Kurt adamlar veya Vatikan'ın arkasında kim var ? 1. Kısım

 

Chetverikova O.N.

KURT ADAM
veya

Vatikan'ın arkasında kim var?

Olga Çetverikova

Kurt adamlar veya
Vatikan'ın arkasında kim var ?

"Oksijen"

2018

 

Chetverikova O.N.

Kurt Adamlar veya Vatikan'ın Arkasında Kim / O. N. Chetverikova - "Oksijen", 2018

 

Yeni kitap, hem bir kilise kurumu hem de devlet-politik bir yapı olarak hem küresel siyaseti hem de dünya halklarının dini bilincini etkilemek için eşsiz bir fırsata sahip olan Vatikan'ın gerçek hedeflerini ve planlarını ortaya koyuyor. Yazar, güçlü bir idari aygıtın ve çok sayıda örgütten oluşan geniş bir ağın varlığının ve en önemlisi, kitleleri manipüle etmek için sofistike gizli mekanizmaların kullanılmasının kendisine nasıl aktif bir şekilde istihbarat operasyonları yürütmesine, finansal akışları ve siyasi süreçleri yakından yönetmesine izin verdiğini inceliyor. dünyanın yönetici çevreleri ile birlikte. Bununla birlikte, Vatikan'ın en yüce görevi, Hıristiyanlığı değil, Hıristiyanlık karşıtı evrensel bir senkretik dini kurmayı amaçlayan küresel ölçekte ideolojik ve ruhani liderliğe ulaşmaktır. başlangıcı II. Vatikan Konseyi tarafından atıldı. Bu nedenle, bu çalışmanın odak noktası, son yıllarda papalık gücünün kendisi tarafından art arda ve kademeli olarak gerçekleştirilen Katolikliğin derin dönüşümü veya daha doğrusu ortadan kaldırılmasıdır, ondan yalnızca dış kabuğu koruyarak, arkasında tek bir anti -kilise gizlenecek - küresel Babylon.

Olga Nikolaevna Chetverikova

Tarih Bilimleri Adayı Doçent, MGIMO'da Öğretim Görevlisi

 

ISBN 978-5-901635-67-4         © Oksijen, 2018

 

Olga Chetverikova
KURT ADAM veya Vatikan'ın arkasında kim var?

Bu kitabı sevgili ebeveynlerime ithaf ediyorum.

Önsöz

Şu anda Rusya, Batı dünya düzeninde hızlandırılmış bir hızla inşa ediliyor ve medeniyetimizin dönüm noktalarında topyekun bir değişiklik gerçekleştiriyor. Bunu yapmak için, halkımızın bilincini öyle bir yeniden yapılandırıyorlar ki, burada geleneksel olarak bize tamamen yabancı olan ve ana muhaliflerimiz olan normları ve değerleri somutlaştıran güçler müttefik ve arkadaş olarak algılanacak. . Dini ve ideolojik alanda da bu planlarda en önemli rolü oynayan Vatikan'la ilgili olarak böyle bir yeniden yapılanma yaşanıyor.

Vatikan, çok sayıda tarikatın, vakfın ve dini derneğin faaliyetlerinin arkasına saklanarak hedeflerine tutarlı bir şekilde ulaşmasını sağlayan benzersiz istihbarat, diplomatik, mali ve örgütsel yeteneklere sahip bir kilise-devlet yapısıdır. Vatikan hakkında konuştuğumuzda, hem Roma Katolik Kilisesi'nin yönetim organını hem de devleti, yani Vatikan'ı ve Vatikan şehir devletini kastediyoruz - ve bu onun karakteristik özelliğidir. Ve burada "Katolik Kilise" kavramını Mesih Kilisesi anlamında değil, kilise benzeri bir kurum anlamında kullandığımızın vurgulanması gerekir.

Teokratik bir monarşi olan ve Papa ve Roma Curia tarafından temsil edilen Holy See, tüzel kişiliğe sahip bir kurumdur, yani uluslararası hukukta tanınan ve kendine özgü (türünün tek örneği) egemen bir varlık olarak hareket eder ve BM'de daimi gözlemcidir. Antlaşmalar akdedebilir, diplomatik ilişkiler kurabilir, büyükelçiler kabul edebilir ve diplomatik misyonlarını (apostolik nunciatures) gönderebilir. Buna ek olarak, Vatikan'ın yardımcı bir bölgesi vardır - Vatikan Şehri Devleti için Papalık Komisyonu ve papaz tarafından atanan kardinalleri içeren Valilik aracılığıyla papa tarafından yönetilen Vatikan Şehri Eyaleti. Devletin statüsü, Vatikan ile B. Mussolini hükümeti arasında 1929'da imzalanan Lateran anlaşmalarıyla belirlendi.

Tüm sisteminin katı hiyerarşik yapısını sağlayan ve onu güçlü bir örgütsel güce dönüştüren Katolikliğin temel fikri, papalık önceliği yani Roma piskoposunun önceliği fikridir. Papa'nın, tam, yüce ve evrensel güce sahip olan Evrensel Kilise'nin görünür başı olan Mesih'in Dünya'daki vekili olarak tanınmasında ifade edilir. 1. binyılın ilk yarısında oluşmaya başladı ve 9. yüzyılda bir doktrin olarak yerleşti.

Bu, Roma piskoposlarının, II. Ekümenik Konsey'in 3. kanonu ve IV. Bu öncelik, başlangıçta "aşık başkanlık" olarak anlaşıldı ve papaya herhangi bir yetki bahşetmedi. Roma'nın imparatorluğun başkenti olarak önemi nedeniyle, yani eski gelenek nedeniyle ilan edilmiş ve 330'da başkentin Konstantinopolis'e nakledilmesinden sonra bile korunmuştur. imparatorluğun bölünmesi, Almanların işgali, Batı'daki siyasi sistemin yıkılması ve yıkılması) Roma piskoposunun konumu da farklıydı. Roma'da düzenin ve üstün otoritenin tek temsilcisi haline gelen, Konstantinopolis Makamı'nın konumunun ve rolünün güçlendiğini giderek daha şevkle algıladı. Papalar, üstünlüklerini haklı çıkarmak için artık Roma'nın münhasır konumuna başvuramayacaklarından, papalığın üstünlük iddialarını hâlâ doğrulayan bir tez geliştirildi: Roma piskoposları, "Havarilerin Prensi" olan Havari Petrus'un halefleridir. , kendilerine geçen özel yetkileri vardı.

İlk kez, St. Papa Büyük Leo (440-461) vaazlarında [1] formüle etti . Buna göre, Kilise'nin tüm papazları, havariler ve rahipler yetkilerini Mesih'ten aldılar, ancak havariliğin, rahipliğin ve çobanlığın tüm armağanları ve ayrıcalıkları tamamen ve her şeyden önce Petrus'a ve zaten onun aracılığıyla verildi. onun aracılığıyla - diğer tüm havarilere ve papazlara. Roma piskoposları, Havari Petrus'un halefleri olduklarından, onunla hem derinlemesine hem de sonuç olarak birlik olmaları, onun Mesih'le olan paydaşlığını yeniden üretir. Bu nedenle, güçlerinin tüm doluluğuna sahipler ve Roma görüşü, tüm Hıristiyan dünyasının ruhani merkezidir.

Bu teoriden, Leo I aşağıdaki pratik sonuçları çıkardı:

1. tüm kilise Petrus'un sağlamlığı üzerine kurulduğundan, bu kaleden uzaklaşan kişi kendisini Mesih'in gizemli bedeninin - kilisenin - dışına yerleştirir;

2. Roma piskoposunun yetkisine tecavüz eden ve havarisel tahtına itaat etmeyi reddeden, havari Petrus'a itaat etmek istemiyor;

3. Havari Petrus'un otoritesini ve önceliğini reddeden, kibirli bir ruhla kibirlenen, kendisini cehenneme atar.

Zaten IV Ekümenik Konsey toplantılarında, papazın elçileri onun hakkında kendilerini şu şekilde ifade ettiler: “Evrensel kilisenin başı olan kutsal ve kutsanmış Papa Leo, temeli olarak hizmet eden Havari Peter'ın haysiyetiyle süslenmiştir. kilise ve inanç taşı vb. [2] . Ancak konseyin babaları bu ifadelerde yalnızca fahri bir unvan gördülerse, sonraki papalar bunu evrensel güçlerinin bir ifadesi olarak yorumlamaya başladılar.

Evrensel Kilise'deki papazın mutlak gücü fikrinin yanı sıra papalık teokrasi kavramının ilk net formülasyonu Papa I. Nicholas (858-867) tarafından verildi. Doğu piskoposları üzerinde en yüksek yetkiye sahip olan ve konseylerin ve sinodların üzerinde duran, kendisini ilk olarak Mesih'in yeryüzündeki vekili olarak adlandırmaya başladı. Papa, bu iddiayı doğrulamak için, 850 civarında hazırlandığı sanılan, ünlü Konstantin Armağanı ve Sahte İsidore Kararnamelerine dayanıyordu. Cizvit Memburg'un yazdığı gibi, I. Nicholas, papalık gücünü bir dereceye kadar yükseltti. özellikle imparatorlar, krallar, prensler ve patrikler ile ilgili olarak henüz ulaşmadığı [3]. Ondan sonra, başkenti Roma olan belirli bir “tüm Hıristiyanların siyasi topluluğu” fikrinin şekillenmesinde belirleyici bir rol oynayan VIII. John (872-882) papalığın konumunu güçlendirmeye çalıştı. Roma Kilisesi'ni "tüm halklar üzerinde güce sahip olan ve tüm halkların ortak analarına ve başlarına getirildikleri" olarak tanımladı [4] .

Böylece Roma görüşü, evrensel Kilise'nin merkezi olarak görülmeye başlandı ve papalık önceliği, ilahi bir kökene sahip olan Roma piskoposunun evrensel öğretimi ve idari otoritesi olarak anlaşılmaya başlandı. Bu nedenle, filoque olarak bilinen Creed'in papaları tarafından kabul edilemez değişiklik mümkün oldu.

Papalık fikri, müjdenin anlamını çarpıtsa da, Doğu Kilisesi, Roma piskoposlarının yeni sonuçlarına ilk başta hiçbir şekilde tepki göstermedi. Doğu, Batı Kilisesi'nin içinde olup bitenlere pek aşina değildi, ancak sapkınlıklara karşı mücadele sırasında Roma kendisini her zaman katı bir fanatik ve Ortodoksluğun garantörü olarak gösterdiğinden, otoritesi büyük ölçüde güçlendirildi. Ve Roma'da Doğu'nun sessizliğini ustaca kullandılar ve zamanında protesto edilmeyen her Roma iddiası Batı'nın kilise geleneğine girdi ve zamanla önemini kazandı. Sonuç olarak, Hıristiyan dünyasının iki yarısı arasındaki ilişkiler, eşitsizliği açıkça Roma lehine yansıtan bir karakter kazanmaya başladı: Roma tarafında saldırganlık ve Doğu tarafında bir tür haklı çıkarma. Bunun sonucu, papalık iddialarına karşı ciddi bir tartışmanın çok geç olduğu düşünüldü,

Bu, 1054'te, Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius'un Roma'ya boyun eğmeyi reddetmesinden sonra, patrik ve papalık elçilerinin karşılıklı olarak aforoz edilmesiyle su yüzüne çıktı. 1009'da, Papa IV. Sergius'un tahta çıkışıyla ilgili mesajında, Creed'i filioque ilavesiyle özetlemesine rağmen, Konstantinopolis Patriği II. Sergius, diptiklerden papanın adının üstünü çizdi ve o zamandan beri hiçbir papalık yok içlerine isim girildi.

Daha sonra papanın gücü, Papaz Aeternus'un (Ebedi Çoban) dogmatik anayasasının dördüncü bölümünde formüle edilen ve 1870'de Birinci Vatikan Konseyi'nde kabul edilen papalık öğretisinin yanılmazlığı (veya yanılmazlığı) dogması ile güçlendirildi  . Papa Pius IX. Kulağa şöyle geliyor: "Papa ex cathedra konuştuğunda , yani tüm Hıristiyanların öğretmeni ve çobanı olarak görevlerini yerine getirirken, en yüksek apostolik otoritesi sayesinde inanç meseleleri üzerine belirli bir doktrini belirlediğinde. ve ahlak, tüm Kilise tarafından kabul edilmelidir, Kutsal Kurtarıcı'nın bahşettiği yanılmazlığa (yanılmazlığa) Aziz Petrus'un şahsında vaat edilen ilahi yardımla sahiptir.

Kilise, inanç ve ahlak doktrinini tanımladığında. Sonuç olarak, Papa'nın bu tanımları kendi içlerinde değişmez ve Kilise'nin rızasıyla değil. Kim, Allah göstermesin, Bizim kararımıza aykırı hareket etmeye cüret ederse, onu müminler topluluğundan aforoz etsin” [5] .

Ancak bu fikir birçok belirsizlik içermektedir. Yanılmazlık istemsiz olmasına ve yalnızca belirli koşullar altında devreye girmesine rağmen, bu koşulların kendileri son derece belirsizdir ve papalık tanımlarının çoğu bir şekilde inanç veya ahlak sorunlarıyla ilgilidir; herhangi bir genelgede, papa bir çoban gibi davranır. Bu, tüm papalık genelgelerinin yanılmaz olduğu anlamına mı geliyor? Pius IX'un, 1871'de şunu belirterek, yanılmazlık için net kriterler vermeyi kategorik olarak reddetmesi önemlidir: “Bazıları, kesin tanımı daha da kesin olarak açıklamamı istedi. Bunu yapmak istemiyorum. Yeterince açık." Sonuç olarak, papa, inanç ve ahlakla ilgili yargılarından herhangi birini ilahi olarak ifşa edilmiş, potansiyel olarak yanılmaz ve her an yanılmaz hale gelebilecek gerçek olarak ilan etme hakkını elde etti.

Nereden geldi ve neden mümkün oldu? Gerçek şu ki, Ortodoks ve Katolikler, Kilise'nin yanılmazlığı konusunda farklı bir anlayışa sahipler. Ortodoks teolojisi, Kilise'nin yanılmazlığını, onun değişmeyen Mesih'in öğretisini koruma yeteneği olarak anlar. Dogmatik ilerleme olasılığını dışlar ve Hristiyan öğretisinin içeriğinin her zaman aynı olduğu ve gelişimin nesnel içeriğinde değil, yalnızca Tanrı tarafından vahyedilen gerçeği özümseme derecesinde mümkün olduğu gerçeğinden hareket eder. Kiliseye yeni vahiy vaadi verilmemiştir.

Katoliklikte dogmatik gelişme olasılığı tanınmaya başlandı .Bu kavram, 19. yüzyılın ortalarında Katolikliğe geçen eski bir Anglikan olan İngiliz teolog Kardinal John Newman (1801-1890) tarafından formüle edildi. Özü, en başta inanç ve Vahiy içeriğinin, Kutsal Yazılar ve Kutsal Geleneklerdeki henüz Kilise tarafından gerçekleştirilmemiş olan belirsiz ipuçları şeklinde, yalnızca emekleme döneminde olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Kilise tarihi sürecinde hacmi artar, kilise bilincinde açığa çıkar, ortaya çıkar ve formüle edilir. Havariler, Hıristiyan inancının yalnızca en küçük ölçüde farkındaydılar ve ancak zamanla Kilise, ilahi olarak ifşa edilen zımni mesajlar üzerine dogmatik sonuçlar oluşturarak yeni inanç gerçeklerini (!) yavaş yavaş fark etti ve formüle etti. Bu yaklaşım, Hıristiyan inancının dogmatik içeriğinin belirli bir bilgi miktarı olarak Katolik anlayışıyla ilişkilidir. mantıksal olarak tutarlı bir felsefi ve teolojik sistem içine inşa edilmiştir ve Tanrı ile değişmeyen ve rasyonel olarak anlaşılması zor bir birlik deneyimi olarak değil. Roma baş rahibinin yanılmazlığı fikrini doğrulamanın ön koşulu ve temeli haline gelen bu kavramdı.

Yanılmazlık dogması, İtalya'nın birleşmesi için savaşın sona ermesi koşullarında benimsendi ve tam da Garibaldi'nin ordusunun İtalyan krallığının başkenti olan Roma'ya girdiği aydı. Papa görevden alındı, laik gücünü kaybetti, ancak bunun telafisi, Kilise içindeki gücünün güçlendirilmesiydi. Koşullar nedeniyle, konsey, piskoposların papa ile ittifak halindeki meslektaş gücü konusunu dikkate almadı ve sonuç olarak, piskoposların nihayet bağımsızlıklarını kaybettikleri ve aslında hizmetkarları, doktrin, pastoral ve disiplin alanlarında papanın kararlarını uygular.

II. Vatikan Konseyi'nin (1962-1965) belgeleri ve Katolik Kilisesi'nin müteakip beyanları, papanın statüsünü doğruladı. Kilise Üzerine Dogmatik Anayasa (Lumen gentium) "Romalı Papa'nın kutsal Üstünlüğünün ve onun yanılmaz öğretisinin kurulması, sürekliliği, önemi ve anlamı doktrinini" tekrarladı. Belge, "piskoposlar kolejinin" meslektaşlığı ve otoritesi temasına geri dönse de, "piskoposlar kolejinin veya kompozisyonunun yalnızca Peter'ın halefi olan Romalı Papaz ile birlikte güce sahip olduğu" açıkça belirtildi. başı ve otoritesinin önceliği, hem çobanlar hem de sadık herkes açısından. Çünkü, görevi sayesinde, yani Mesih'in Vekili ve tüm Kilisenin Çobanı olarak, Romalı Papaz, Kilisede her zaman kullanmakta özgür olduğu tam, üstün ve evrensel güce sahiptir” [6 ] .

"Diğer kiliseler ve dini topluluklara" gelince, Konsey onlarda "birçok kutsallaştırma ve hakikat ilkesinin edinildiğini" kabul etse de, "kurtarma araçlarının tamamını" yalnızca Katolik Kilisesi aracılığıyla alabilirler: "Mesih'e inananlar" ve usulüne uygun olarak vaftiz edilmiş olanlar, Katolik Kilisesi ile belirli bir birliktelik içindedirler ve tam bir birliktelik ancak Petrus'un halefinin, yani Roma Başpiskoposunun yetkisinin tanınmasıyla mümkündür. Yani, Vatikan'ın öğretilerine uygun olarak gerçek "Hıristiyan birliği", ancak Papa'nın Petrus'un halefi ve Hıristiyan Kilisesi'nin başı olarak tanınması durumunda mümkündür.

Roma papazının önceliği fikri, İsa Mesih'in öğretileriyle derinden çeliştiği ve Roma Katolik Kilisesi'nin ana hata ve irtidat kaynağı haline geldiği için Ortodoksluk, Katolikliği bir sapkınlık olarak tanımlar. Kutsal Babalarımız tarafından verilen ve ataerkil geleneğin çıktığı tanım budur.

Ortodoks Kilisesi'nin tanınmış hiyerarşileri, rahipleri, keşişleri ve laikleri papalık yanılsamalarına karşı savaştı: Aziz Gregory Palamas, Efesli Aziz Markos, Aziz Meletios Galisios the Confessor, St. sapkın aynı suçlamaları kabul ediyor". Bundan hareketle Konstantinopolis Patriği VI. Papizmin bir sapkınlık olarak kınanması, 1848 tarihli Doğu Patriklerinin Bölge Mektubunda yer almaktadır [7] ve 1895'te Konstantinopolis Patrikhanesi Kutsal Sinodunun Bölge Mektubunda (Patrik VII. evrensel Kilise'nin sağlıklı vücudundan koparılan Tanrı Kilisesi'ndeki "sapkın daralar" arasında.

İşte 19. yüzyılın kutsal atalarımızın yazdıkları.

Aziz Ignatius (Bryanchaninov) (1867): “Papizm, bir ağaçtan dallar gibi çeşitli Protestan öğretilerinin kaynaklandığı, Batı'yı kucaklayan sapkınlığın adıdır. Papizm, Mesih'in özelliklerini papaya mal eder ve böylece Mesih'i reddeder. Bazı Batılı yazarlar, İsa'yı inkar etmenin papayı inkar etmekten çok daha az günah olduğunu söyleyerek bu inkarı neredeyse açık hale getirdiler. Papa, papistlerin idolüdür, onların ilahıdır. Bu korkunç hata yüzünden, Tanrı'nın lütfu papistlerden uzaklaştı; kendilerine ve diğerlerinin yanı sıra papizmin tüm sapkınlıkların mucidi ve babası olan Şeytan'a bağlıdırlar. Bu karanlık durumda, bazı dogmaları ve ayinleri çarpıttılar ve İlahi Liturjiyi asıl anlamından mahrum ettiler, Kutsal Ruh'un çağrılması ve altında Bedene dönüştürüldükleri sunulan ekmek ve şarabın kutsamalarını hariç tuttular. ve İsa'nın Kanı...

Münzevi Aziz Theophan (1894): “Latin Kilisesi apostolik kökenlidir, ancak apostolik geleneklerden ayrıldı ve hasar gördü. Başlıca günahı, yeni dogmalar oluşturma tutkusudur. Latinler, Kutsal Havariler tarafından ihanete uğrayan Kutsal İnanca zarar verdi ve onu yozlaştırdı.” “Latince'ye inan. Kiliseden sapma var, sapkınlık.

Papizm üzerine ataerkil öğreti, 20. yüzyılın neredeyse tüm Ortodoks ilahiyatçıları tarafından asimile edildi. Ortodoks dünyasında tanınan Rev. Justin (Popovich) (1974), üç tür insan düşüşüne - Adem'in düşüşüne, Yahuda'nın düşüşüne ve papanın düşüşüne - işaret ederek şunları yazdı: " Mesih Cennete geri sürüldü ve O'nun yerine bir koydular " papaz” - papa; Tanrı-adamın yerini insan aldı ve sevgi, papaya tapmayan her şeyin sistematik olarak ortadan kaldırılması, yok edilmesi, hatta papalık inancına zorla dönüştürülmesi ve "uysal ve iyi Rab'bin şanı için günahkarların yakılması yoluyla bile" değiştirildi. İsa." Aziz Justin, Katolik öğretisindeki diğer tüm sapmaların ortaya çıkışını papanın önceliği sorunuyla ilişkilendirdi.

Ve işte tam olarak F.M. Dostoyevski: "Roma Katolikliği, ateizmden daha kötüdür. Ateizm yalnızca sıfırı vaaz eder, ancak Katoliklik daha da ileri gider: çarpık bir Mesih'i vaaz eder, onun tarafından karalanmış ve saygısızlık edilmiş, tam tersi Mesih! Deccal'i vaaz ediyor. “Roma Katolikliği artık Hristiyanlık değildir. Roma, üçüncü şeytani ayartmaya yenik düşen Mesih'i ilan etti ve tüm dünyaya Mesih'in dünyevi bir krallık olmadan Dünya'da duramayacağını ilan etti; Katoliklik böylece Deccal'i ilan etti ve böylece tüm Batı dünyasını yok etti. “Şimdi olduğu gibi Roma Kilisesi var olamaz. Bunu kendisi yüksek sesle ilan etti, böylece krallığının bu dünyaya ait olduğunu ve Mesih'inin "dünyevi bir krallık olmadan dünyada sürdürülemeyeceğini" ilan etti. Katolik Kilisesi, Roma laik egemenliği fikrini gerçeğin ve Tanrı'nın üzerinde yüceltti; aynı amaçla liderinin yanılmazlığını ilan etti. Katolik Kilisesi hiçbir şey için bu güce boyun eğmeyecek, asla kimseye boyun eğmeyecek ve Kilise'nin seküler devletinin yok olmasındansa Hıristiyanlığın tamamen yok olmasını tercih edecektir.

Papalığın ana özlemleri her zaman Ortodoks Doğu'ya yönelik olmuştur. Ve Rusya ile ilgili misyonu değişmedi: Rus ruhani düzeninin temellerini değiştirmeyi, Ortodoks inancının oluşturduğu asırlık dünya görüşü ilkelerini bulanıklaştırmayı ve sonuç olarak Ortodoksluğun Katoliklik tarafından özümsenmesini amaçlıyor. Roma papazının yönetimi altında. Vatikan'ın bizi Katolikliğe yakınlaştırmak ve onunla birleşmek için attığı son adımların tümü, Papa'nın Moskova Patriği ile görüşmesinin olması gereken ve sonuç olarak geldiği yolda önemli bir kilometre taşıdır.

Bu arada Vatikan'ın planları iddialı. İkinci Vatikan Konseyi'nin bir sonucu olarak, zaten Hıristiyan doktrininin temel hükümleriyle ilgili olarak bir irtidat işlemiş olarak, papalık önceliğinin konumunu korurken, kendisini çeşitli dini ve ideolojik sistemlerin temsilcileriyle aktif ekümenik iletişime "açtı". tam dokunulmazlık Ve bu, onun zaten küresel ölçekte ruhani liderlik iddia etmesine izin verdi.

Bununla birlikte, güçlü bir ideolojik genişleme gerçekleştirirken, "dünya siyasi gücü" ihtiyacı için dini ve ahlaki bir gerekçe sunarken ve Vatikan'ın otoritesini modern dünyanın önde gelen ruhani gücü olarak kabul etmeye çalışırken, gerçekte papalığın kendisi yalnızca tüm insanlık için evrensel bir dünya dini ve küresel ahlak tanıtan daha güçlü güçlerin elinde bir araç.

Katolikliğin Hıristiyan doktrininden nasıl ayrıldığı, dünya hükümetinin papalık projesinin arkasında ne olduğu ve Vatikan'ın Ortodoksluk ile ilgili gerçek planları nelerdir - bu kitapta anlatılmaktadır. Daha önce kullanılmamış yabancı kaynaklardan yararlanır, bu da zaten bilinen gerçekleri daha iyi anlamayı ve devam eden süreçlere daha geniş bir şekilde bakmayı mümkün kılar.

Latinleri sapkın oldukları için kendimize yabancılaştırdık. Bu nedenle onlarla birleşmek kesinlikle yanlıştır.” “Latinler sadece bölücü değil, aynı zamanda kafirdir. Kilisemiz bu konuda sessiz kaldı çünkü onların kabilesi bizimkinden çok daha büyük ve güçlü.

Efes Aziz Markosu

İnsanlık tarihinde üç ana düşüş vakası vardır: Adem, Yahuda, papa... ahlakıyla papalık, Arianizm'den daha fazlasıdır... papanın yanılmazlığı dogması sadece sapkınlık değil, aynı zamanda pan- sapkınlık Çünkü sapkınlıkların hiçbiri, papa-adamının yanılmazlığıyla papizm kadar kökten ve Tanrı-insan Mesih'e ve O'nun Kilisesi'ne karşı her şeyi kuşatan bir şekilde ortaya çıkmadı. Bunda hiç şüphe yok. Bu dogma, sapkınlık sapkınlığıdır, İsa Mesih'e karşı benzeri görülmemiş bir isyandır.

Rahip Justin (Popovich)

Bölüm 1

Vatikan'ın entelektüel "özel kuvvetleri"

Eyaletlerde Cizvitlerle barış olamaz.

Papa Clement XIV

Anlatım, Cizvit tarikatının kısa bir tarihiyle başlamalıdır, çünkü o, papalığın otoritesini ve Katolik Kilisesi'nin konumlarını korumada o kadar önemli bir rol oynadı ki, zamanla tamamen onunla özdeşleşti ve Katolikliğin ruhunu en eksiksiz şekilde somutlaştırdı. ve konsantre .

Cizvit tarikatının (“İsa Topluluğu”) Reformun zirvesinde yaratıldığını ve o zamanın önde gelen Katolik faktörü haline geldiğini hatırlayın. Yeni bir düzen organizasyonu türü yaratarak ve reformcuların teorik ve pratik deneyimlerini Katolikliğin faaliyet koşullarına uyarlayarak, "insan ruhlarını kazanarak" Protestanları kendi silahlarıyla yenmeye başladığını başardı.

Ignatius Loyola

Cizvitler, başlangıçtaki küçük sayılarına rağmen (tarikat başkanının ölümü sırasında yaklaşık 1000 kişi), Avrupa'nın önemli bir bölümünde Katolikliğin konumunu geri getirmeyi başardılar.

Bask kökenli aristokrat bir aileden gelen tarikatın kurucusu Ignatius Loyola (1491-1556), tarikatı başlangıçta Tapınak Şövalyelerini örnek alan savaşçı keşişler topluluğu olarak düşündü. Tüzüğü ve diğerleri arasındaki temel fark, olağan üç manastır yeminine (yalvarma, iffet ve itaat) ek olarak, üyelerinin dördüncüsünü - koşulsuz itaat ve arka planla çarpıcı bir tezat oluşturan papaya sadık hizmet - vermesiydi . hakim olan

ardından papalık mutlakıyetçiliğine karşı direniş. Onları Reform'a karşı savaşmak için mükemmel bir silah olarak gören III.

Cemiyetin özü ve görevleri, Cizvitleri yetiştirme yöntemleri Loyola tarafından Tüzükte, " Ruhsal Alıştırmalar" kitabında  ve  1555'te yazılan "Düzen Anayasası" nda ortaya konmuştur. Anayasaya yapılan eklemelerde ve Cizvitlerle yapılan yazışmalarda da birçok gösterge yer almaktadır.

Cizvit için temel gereklilik, mutlak koşulsuz itaatti ve öyledir. "Mesih'in savaşçısı" olmak, askeri disiplinli ve kölece itaatkar ve boyun eğici olmak demektir. Bu konuda özellikle belirleyici olan, Loyola'nın ölümünden önce Peder John-Philip Viti'ye yazdırdığı 11 talimattır [8] . Bunlar arasında aşağıdakiler bulunmaktadır:

"Ben ... tamamen Tanrı'nın ellerine ve gücüyle O'nun yerini alan kişiye teslim olmalıyım";

"Üstümün beni kendi muhakememden vazgeçmeye ve kendi zihnime boyun eğdirmeye mecbur etmesini dilemeliyim";

"Günah olmayan her şeyde, kendi isteğime göre değil, büyüğün isteğine göre hareket etmeliyim";

“Üç çeşit teslimiyet vardır: Başlangıçta, teslimiyet farz kılındığında ve bu da güzel bir yoldur; sonra, iki eylem arasında seçim yapmak zorunda kaldığımda, bana tavsiye edileni seçiyorum: bu en iyi yol; en iyisi, yaşlı kesin bir emir vermediğinde, bence iradesine göre hareket etmekten oluşan üçüncüsüdür ”;

“Yaşlının vicdana aykırı veya günah içeren bir şey emrettiğini düşündüğümde - aksini düşünmediği veya apaçık olmadığı sürece -  ona güvenmeliyim; şüphe etmeye devam edersem, muhakememi bir kenara bırakmalı, şüphelerimi iki veya üç kişiye sunmalı ve onların kararlarına güvenmeliyim; bu beni hiç tatmin etmiyorsa, o zaman din devletinin gerektirdiği mükemmellikten uzağım ”;

“Artık kendime ait olmamalıyım, Yaratıcıma ve onun (metinde büyük harfle. - O.Ch.) adından yönetene ait olmalıyım. Amirimin elinde yumuşacık mum olayım.";

“Kendimi artık aklı ve iradesi olmayan bir ceset (perinde ac kadavra) olarak görmeliyim; istediğin yere koyabileceğin türden bir şey olarak; ihtiyacı için kullanan ve istediği yere koyan yaşlı bir adamın elindeki bir sopa gibi. Bu nedenle, onlara göre onlara en faydalı şekilde hizmet verebilmek için Tarikat'ın elinde olmalıyım.

 Loyola , Portekiz Cizvitlerine yazdığı 26 Mart 1553 tarihli bir mektupta kendi "Ben" ini yok etme sürecini açıkça anlattı. Daha önce tarafımızdan daha açık bir şekilde belirtilen üç itaat derecesini listeledikten sonra - eylemin tabi kılınması (emirlerin yerine getirilmesi), iradenin tabi kılınması (kişinin kendi iradesinin patronun iradesiyle koordinasyonu) ve zihnin tabi kılınması (inançlara sahip olmak ) patronun iradesine uygun olarak), ikincisini, yalnızca yaşlıya Mesih'in kendisi olarak baktığınızda elde edilen en yüksek itaat derecesi olarak seçer. Mükemmel bir Cizvit'in ana erdemi ve ayırt edici özelliği budur.

Loyola'nın Ruhsal Alıştırmalar'da ortaya koyduğu mistik deneyiminden bahseden bazı bilim adamları, Doğu uygulamalarından açık bir şekilde ödünç alındığına işaret ediyor. Victor Charbonnel, " Cizvitler, Müslüman Kökenleri" adlı kitabında bunu anlatıyor [9] , Loyola'nın, tarikatını oluştururken benimsediği ayinleri, kuralları, kabul biçimleri, iç örgütlenmeleri, güç kavramını benimsediği İspanyol Mağribileri, Müslüman cemaatleri ile olan temaslarını anlattığı kitap. Sufilerin deneyimi özel bir önem taşıyordu. Bir başka araştırmacı, François Ribado Dumas, Cizvitler hakkındaki kitabında İspanya'daki Katolik ilahiyatçıları etkileyen Doğulu mistikler ve filozofların rolünün altını çizerek aynı şeyi yazıyor: İslami etki. Ayrıca büyük Yahudi Kabalistlerin etkisi, İncil'i Aristoteles ile uzlaştırmaya çalışan Toledo'lu Abraham David, şair ve sihirbaz Toledo'lu Abraham ben Meir ibn Ezra ve son olarak en ünlüsü - İbn Meymun, "Yahudiliğin Aziz Thomas'ı" , Büyük Albert'ten alıntı yapan.[10] .

Rus dini yazar M.V. tarafından Loyola'nın manevi deneyiminin incelenmesine büyük önem verildi. Ortodoks ve Batı mistisizmi karşılaştırmalı analizinde, dünya görüşündeki ortak bir farklılıktan dolayı aralarındaki derin farklılıklara işaret eden Lodyzhensky. Ortodoks mistisizmde, bir kişinin Tanrı ile ruhsal birliği , herhangi bir rasyonel faaliyetten ve fiziksel ve duyusal her şeyden vazgeçtiğinde gerçekleşir .İşte o zaman ruh, "dıştaki her şeyden kaldırılmış, dua ile birleşir ve bu dua, bir tür alev gibi, her şeyi alevlendirir." Batı mistisizmi, genel olarak Katolik öğretisi gibi, Katolik Kilisesi'nin dünyevi özlemlerinin izini taşır. Katoliklik, papayı Tanrı ile laikler arasına Tanrı'nın dünyadaki akıl hocası olarak yerleştirerek, sonunda ruh yaşamının unsurları tarafından değil, hayatın unsurları tarafından taşınmaya başlayan mistik bilginin özgürce gelişmesini engelledi. biçimin, yani zihinsel ve duyusal öğelerin.

Lodyzhensky şöyle yazıyor: "Loyola'nın "Ruhsal Egzersizleri"ni, bu egzersizlerin Katolik dünyasında nasıl uygulandığını ilk okuduğunuzda, o kadar genel bir izlenim edinirsiniz ki, Loyola'nın ruhsal egzersizlerinin yöntemi Hindu Raja'daki egzersiz yöntemine benzer birçok temele sahiptir. Yoga... Raja Yoga'nın yöntemi her zaman bir düşünme yöntemidir ve yoğun tefekkür ve tefekkür gerektirir... Bu zihinsel egzersizler meditasyonla, yani herhangi bir asil düşünce üzerine birkaç dakikalık derin tefekküre adanmakla başlar. bu meditasyon daha yoğun bir zihinsel tefekkür biçimine dönüşür ve bu tefekkür hallerinde asıl rol beynin hayal gücüne aittir. Benzer meditasyonlar ve tefekkür egzersizleri Loyola tarafından da tavsiye edilir ve bu egzersizlerde ve Raja Yoga'da ana rol, zihinsel hayal gücüne aittir. Ancak Loyola'da mentalizm Raja Yoga'daki kadar saf değildir. Hayal gücünün çalışmasıyla ateşlenen dini duygularla bağlantılıdır ve tefekkürün ana konusu, çoğunlukla Mesih'in hayatından canlı resimlerdir.[11] .

Cizvit meditatif uygulamalarının, bu tarikatın ana sırrı olduğuna inanan ünlü Fransız okültist, Saint-Sulpi kilisesinin eski diyakozu Eliphas Levi tarafından çok takdir edilmesi tesadüf değildir. Loyola "takipçilerine görünmeyen şeyleri görmelerini, dokunmalarını, koklamalarını, tatmalarını emrediyor. Duadaki duyguların istemli bir halüsinasyon noktasına kadar uyandırılmasını istiyor.

Herkes bunu kendi yöntemiyle yapıyor ama onları etkileyecek bir şekilde. Bu artık Dağ Yaşlısı (İsmaili devletinin başı - O.Ch.) tarafından aldatma amacıyla kullanılan esrar değildir; uykusuz bir rüya, delilikten yoksun bir halüsinasyon, arzu edilen ve dikkate alınan bir vizyon, zihnin ve sesin gerçek bir yaratımıdır. Şu andan itibaren, vaaz veren Cizvit şunu söyleyebilecek: Kendi gözlerimizle gördüğümüz, kendi kulaklarımızla duyduğumuz, kendi ellerimizle dokunduğumuz şey bu - size söylediğimiz şey bu. Bu şekilde oluşan Cizvit, iradesi kendisininki gibi hareket edenlerle bir olur: bu nedenle babaların her biri bir Cemiyet olarak güçlüdür ve Cemiyet dünyadan daha güçlüdür .

Düzenin organizasyonu, şimdi olduğu gibi, hiyerarşik bir ilke üzerine inşa edilmiş ve birkaç adım veya sınıf içeren bir askeri yapı ve katı bir merkezileşme ile ayırt edildi. Birinci sınıf yeniliktir (acemiler), iki yıl boyunca bir deneme becerisinden (yenilikçilik) geçen, bademcik için hazırlık yapanlar. Henüz derneğin üyesi sayılmazlar. Hazırlık, onlarda düzene mutlak itaat ve bağlılığın geliştirilmesinden oluşur: her biri dünya ile tüm bağlarını koparmalı, kişisel iradeden, inançlardan vazgeçmeli ve kendisini tamamen düzenin emrine vermelidir. Loyola, Anayasaya ek olarak, yaşlılara çömezleri görünüşte suç teşkil eden şeyler yapmalarını emrederek test etmelerini tavsiye etti, ancak her bir çömezin gücüyle orantılı testler. Akraba sevgisi, nefsi bir eğilim olarak kınanır ve Cemiyete girdikten sonra malını terk eden kimse, onu akrabalara değil, fakirlere bırakırdı. Yeni gelenin akrabalarıyla alıp verdiği tüm mektupların önceden amirleri tarafından okunması gerekiyordu.

Sınavı geçen acemiler,  iki yıl boyunca tarikatın kolejlerinde ve görevlerinde asistan olarak görev yapan ikinci sınıfa - skolastiklere (öğrenciler) transfer edilir. Sonra üçüncü sınıf gelir - üç yemin eden manevi yardımcılar (tarikatta rahipliğe atanmamış ve kolejlerin, misyonların ve manastırların bakımından sorumlu olan seküler yardımcılar da vardır). Son olarak, Cemaat hiyerarşisinin en üst basamağı , papaya koşulsuz itaatin dördüncü yeminini eden ve özel görevleri, pontifin en önemli işlerini ve görevlerini yerine getiren mesleklerden oluşur . Topluluğun en parlak döneminde bile asla elliden fazla yoktu.

Bölgesel örgütlenme ile ilgili olarak, alt basamaklar yerleşim yerleri, konutlar ve misyonlardı, ardından kolejler ve acemiler (eğitim kurumları) ve illerde gruplandırılmış meslek evleri geldi ve ikincisi, yardımcılar tarafından yönetilen yardımcılarda birleştirildi.

General, dört yardımcısı, generale atanan bir kontrolör (uyarıcı) ve "nizam konseyini" oluşturan general yardımcıları veya her ikisinin de işlevlerine sahip genelkurmayıyla ömür boyu düzenin başındaydı. bir danışma ve kontrol makamı. Ancak hem general hem de konsey, resmi olarak en yüksek gücü elinde tutan bir yasama organı olan Genel Cemaat tarafından seçilmiş olsa da [13] , gerçekte tarikatın başı hiçbir zaman papa dışında kimseye bağlı olmadı ve sınırsız yasama ve yönetim yetkisine sahipti. güç. Ne de olsa, genel olarak bile, her Cizvit, vicdanını ve iradesini ellerine aktararak Mesih'in kendisini görmek zorunda kaldı. Böylece Loyola, kendisine mutlak güç iddia eden ve tarikatın tüm eylemlerini sınırsız bir şekilde yöneten monarşik bir hükümet yarattı [14].

Düzendeki düzen ve alt kademenin üst kademeye koşulsuz tabiiyeti, bazı üyelerin diğerleri üzerinde gözetleme ve casusluk sistemi sayesinde her zaman korunmuştur. Generalin kendisi de, itirafçısı olan ve generali gözetlemek ve onu hatalara karşı uyarmak için papaya özel bir yemin eden bir danışmanın gözetimi altındaydı. Tarikat konseyinin gerekirse onu yargılamak için bir meslekler topluluğu toplama hakkı vardı, ancak tarikatın tüm varlığı boyunca bu asla olmadı ve tek bir general görevden alınmadı. Tarikatın çok sayıda gizli taraftarı vardı ve var - katı gizlilik koşullarında hareket eden ve birbirlerini tanımayan "laik Cizvitler". Muhbir rolünü oynadılar, birbirlerinin mesajlarını kontrol ettiler ve nüfuz etmenin imkansız olduğu tarikatın "dokunaçları" oldular [15] .

Teşkilat, liderliğin her bir kişiyi kendi faaliyet alanını tanımlayarak kontrol etmesine izin veren, iyi bilenmiş bir yönetim sistemine hâlâ sahiptir. Bunun için her Cizvit, aylık itirafına ek olarak, her yıl vicdan raporu vermek, yani doğrudan amirine veya rektörüne ruhunu açmak ve karakterini ve geçmişini ortaya çıkarabilecek her şeyi anlatmakla yükümlüdür. Bu sayede general, Cemiyetin tüm üyelerini tanır ve her an belirli bir pozisyona veya işe en uygun kişiyi seçebilir. Bu tür ikrarlar, ikrarın sırrını teşkil etmediğinden, tarikat maksatları için kullanılır.

Tarikat bir generalin hizmetine hazır bir ordu olduğundan, Loyola Cizvitleri hareket özgürlüğüne müdahale edebilecek yükümlülüklerden kurtardı. Onları manastır ve rahiplik görevlerinden (özellikle çilecilikten) kurtardı, ancak onlara laik din adamlarının en yüksek ayrıcalıklarını ve düzenin kurumlarını - üniversitelerin en yüksek ayrıcalıklarını sağladı. Araştırmacı G. Boehmer'in yazdığı gibi, Cizvit “kelimenin genel anlamıyla ne bir keşiş ne de dünyevi bir rahiptir; o özel bir şey. O, herhangi bir dış otoriteden tamamen bağımsız, yalnızca papaya karşı sorumlu olan tek bir başkan tarafından egemen bir şekilde yönetilen bir rahipler topluluğunun üyesidir. Tarikata ait tüm yerleşim yerlerinin ve evlerin konumu aynıdır. Nerede olurlarsa olsunlar, adeta bir yabancı gücün mülkü gibi devlet toprakları arasındadırlar. Zaman zaman ihtiyatlı davranarak bu konumunu gizlese bile, onları egemen bir şekilde yöneten. Böylece düzen özerk bir siyasi organizma, kendi hakkı, kendi anayasası, kendi mülkiyeti olan bir devlet, kısacası eski Alman devletleri gibi bir devlet: her zaman savaşa hazır bir ordu oluşturur.[16] .

İspanya'nın asistanı olan Kastilya eyaleti Peder Miranda, mükemmelliğe getirilen düzenli hükümet sisteminin önemini vurgulayarak şunları yazdı: “Tüm sırlara inisiye edildiğim Roma'ya gelmeden önce, ne olduğunu bilmiyordum. bizim toplum gibiydi. Tarikatımızın iç idaresi özel bir çalışma gerektirir; taşralılar bile bundan bir şey anlamıyor. Bu konuda en ufak bir fikre sahip olmak için bile benim yaptığım işlevleri giydirmeniz gerekir” [17] .

"İsa Cemiyetinin Gizli Talimatları" - 1863 Fransızca Baskı

Düzenin özel etkinliği , "İsa Cemiyetinin Gizli Talimatları" - "Monita secreta Societatis Jesu" olarak bilinen gizli hükümet kurallarının varlığıyla sağlandı . 17 paragraflık metni temsil etmektedir. 17. yüzyılda derlenen ve ilk olarak 1612'de Krakow'da yayınlanan bu belge, Cizvitlerin doğru çevreye girme, hükümdarların ve ileri gelenlerin güvenini kazanma, kolejlerin gelirini artırma, rakip keşişleri diğerlerinden kovma ve ortadan kaldırma konusunda kazandıkları deneyimi özetlemektedir. siparişler vb. Cizvitlerin psikolojide çok bilgili olduklarını ve insan zayıflıklarını kendi avantajlarına nasıl kullanacaklarını bildiklerini kanıtlıyor. Belgenin şu talimatla bitmesi de manidardır: “Amirler bu Gizli Talimatları dikkatle yanlarında bulundurmalı ve sadece birkaçına, hatta güvenilir babalara açıklamalıdır. Geri kalanlar, bu temelde, Topluluğun yararına nasıl hizmet edeceklerini öğretmelidirler. Dahası, bunları yalnızca sonuç kisvesi altında başkalarına iletebilirler, başkasının işi olarak değil, kendi deneyimlerinden alınmıştır. Bununla birlikte, bu öğütler, onları kötü bir yönden açıklayacak olan yabancıların eline geçerse (ki bu olmayacak!), o zaman bu durumdaDernek ruhuyla aynı fikirde oldukları reddedilmeli ve bunu, bunların kaynağı tamamen bilinmeyen üyelerimizin güvencesiyle teyit edilmelidir; bu Gizli Talimatlara el yazısıyla veya basılı, genel talimat ve bunların tersi olan talimatlarla karşı çıkmak gerekir. O zaman bizden herhangi biri tarafından ifşa edilip edilmediği araştırılmalıdır (yöneticilerden hiçbiri Cemiyetin bu kadar önemli sırlarını saklamakta bu kadar dikkatsiz olmayabilir); biri hakkında en ufak bir şüphe doğarsa, bunu onun aleyhine say ve onu Cemiyetten çıkar” [18] .

En katı itaat ve karşılıklı denetim gerektiren bir liderin etrafında yoğunlaşan tarikat, kendi içinde disiplinli, tamamen adanmış bir kişilik oluşturan, kesinlikle kapalı tek bir şirket haline geldi. Tarikatın başarısı, büyük ölçüde, Protestanlar gibi, kilise ve laik yaşamı birleştirmesi, üyelerini tamamen pratik faaliyetlerde bulunmaya, sosyal ve politik hayatı etkilemeye göndermesi, kendilerini temel, gerçek çalışmaya adaması gerçeğiyle sağlanır. Cizvitler, manastırları konutlarla veya Cizvit evleriyle değiştirdiler, terk edilmiş manastır kıyafetlerini ortak dualardan aldılar, tarikata ait olduklarını gizleme hakkını aldılar, çevreye uyum sağlamak için haysiyet, tüzük ve yeminle kendilerine yüklenen yükümlülükleri ihlal ettiler. hangi siparişin görevlerini yerine getirirler.

Cizvitlerin yerine getirilmesine her zaman odaklandıkları ana görevleri vaaz vermek, öğretmek ve itiraf etmek oldu ve sırasıyla misyonerler, öğretmenler ve itirafçılar olarak ünlendiler.

Cizvit Matteo Ricci Çin'de

Cizvitlerin misyonerlik çalışmaları, faaliyet koşullarına maksimum uyum sağlamalarıyla ayırt edilir. Bu kültürel adaptasyon yöntemi , tarikatları vaaz etme uygulamasında gerçek bir devrimdi ve onları yalnızca Avrupa'da değil, aynı zamanda Afrika, Fas, Mısır, Etiyopya, Küçük Asya, Hindistan, Endonezya ve Orta Doğu'daki Avrupa kolonilerinde de en iyi misyonerler haline getirdi . Doğu, Japonya ve Çin, imparatorun sarayına geldikleri yer. Ortaya çıktıkları yerde, onlara hemen alt sınıfların yerini sağlayan hastaneler, okullar, barınaklar kuruldu.

Ulusal kültürün özelliklerini dikkate alarak, kendilerini tamamen yerel çevreye kaptırarak, yerel rahiplerle aynı şekilde giyinerek veya laik kıyafetler giyerek, yalnızca yerel dillerde öğrettiler ve vaaz verdiler. Örneğin, Çin'de Konfüçyüs'e ve atalarına kurbanlar verdiler ve Hindistan'da yalnızca yüksek kastların üyeleriyle birlik kurmak için paryalarla herhangi bir teması reddederek, vaftiz ayinlerini değiştirdiler, haçın adı ve görüntüsü vb. Aynı G. Boehmer şöyle yazıyor:

“Çin Cizvitlerinin Konfüçyüsçülük ve atalar kültüyle karıştırılmış Hıristiyanlığının katı ortodokside farklılık göstermediği ve neofitlerin dini fikirlerinin kökten değişmediği düşünülebilir; ancak Cizvitler tarafından üstlenilen çalışmanın, bir bütün olarak kültüre oldukça beklenmedik hizmetler sunması ve Batı'nın fikirlerinin, bilimlerinin ve sanatının Çin'e nüfuz etmesini kolaylaştırması gerekiyordu .

Cizvitlerin bir diğer önemli faaliyeti, genç neslin eğitiminin kesinlikle Katolik bir ruhla örgütlenmesidir ve yönetici sınıfların çocukları olan seçkinlerin eğitimine özel önem verilmiştir. Cizvitlerden önce, öğrenmek aslında uzun bir süre seküler bir eğilime düşkün olan edebiyatçıların elindeydi. İlk kez, Reformcular okulu faaliyetlerinin merkezine yerleştirdiler ve Cizvitler bu deneyimi benimseyerek kendilerinden bir öğretmenler sınıfı oluşturdular . eğitime kazandırılmıştır.

Cizvit eğitim kurumları - acemiler  (alt okullar) ve kolejler  (orta eğitim kurumları), soylulardan köylülere kadar tüm sınıfların burada okuyabilmesiyle karakterize edildi. Eğitim sadece popüler değil, aynı zamanda ücretsizdi: kolejler veya ruhban okulları şehirler veya prensler tarafından kuruluyordu ve özel kişiler eğitim için hiçbir ücret ödemiyorlardı, bu nedenle eğitim hem zenginlere hem de fakirlere açıktı. İlk kolejler Loyola tarafından 1551'de Roma'da, ünlü Papalık Gregoryen Üniversitesi'nde ve Viyana'da kuruldu. Ve 18. yüzyılda, Batı Avrupa'nın orta ve yüksek kurumlarının ezici çoğunluğu zaten Cizvitlerin elindeydi [20] .

Papalık Gregoryen Üniversitesi

Bununla birlikte, tarikatın ana başarıları, laik otoritelerin etkili temsilcilerinin ruhani itirafçıları olarak Cizvitlerin faaliyetleriyle ilişkilendirildi. Bu olmadan, küçük ve küçük Toplum asla böyle bir etki uygulayamazdı. "Gücü inanç olan" Protestan ilkesinin rehberliğinde, üst sınıfların tam güvenini kazanma, kraliyet ve prenslik mahkemelerine sızma ve oradaki danışmanların yerini alma, çıkarlarını takip etme ve savunma görevini üstlendiler. diplomasi ve entrika yardımıyla papalık. Gizli Talimatlarda belirtildiği gibi , “krallara ve ileri gelenlere doğru bir şekilde liderlik etmek için, bu liderliğin, görünüşe göre, hükümdarların tek bir vicdanıyla  sınırlı kalması için mümkün olan her şekilde denenmelidir ,kendilerinin bize emanet ettikleri ve dolayısıyla birdenbire değil, kademeli olarak dış devlet yönetimi üzerinde etki elde etmeye çalıştıkları” [21] . Cizvitler, öncelikle Katolik Bavyera'ya güvenerek Alman beyliklerinde böyle davrandılar; Henry IV ve Louis XIII'ün itirafçıları oldukları Fransa'da; İsviçre'de. Cizvit aynı zamanda İngiliz Kralı II. Charles'ın itirafçısıydı. Cizvitlere, onlara önceden danışmadan devlette ve kilisede tek bir pozisyonu değiştirmeyen Portekiz kralı özellikle güvendi.

İtiraf en güçlü etki aracıydı, bu nedenle, diğer rahiplerin ve keşişlerin yerlerinden edilmesini içeren Cizvit stratejisinin ana hedefi, itirafçının yerini almaktı. Cizvitler, eğilimlerini en üst düzeye çıkarmak için ana yeniliği kullandılar - sözde tanıtımı. Protestanların tövbe kutsallığının kaldırılmasına bir yanıt olan ve genellikle Luther ve Calvin'in takipçilerini itiraf etme ihtiyacından kurtaran bağışlayıcı itiraf . Tövbe edenin vicdanı üzerinde kontrol sağlamak için, şikayetçi itirafçıların ününü kazanarak günahlara aşırı hoşgörü gösterdiler.

Bu bağlamda, Cizvit ilahiyatçı Suarez şunları öğretti: “Eğer itirafçı ağır bir kefaret ödediyse ve tövbe edenin taleplerine rağmen bunu değiştirmek istemiyorsa, ikincisinin affı olmadan ayrılma ve kendini daha hoşgörülü bulma hakkı vardır. itirafçı.” Başka bir Cizvit ahlakçısı Lugo şöyle yazdı: "Tövbe edenlerde sıkıntı uyandıran zor kefaretler, onların günah çıkarmadan nefret etmelerine veya ruhsal şifayı anlamayan aciz itirafçılara yönelmelerine neden olur" [22 ]. Bu yaklaşım, Cizvit itirafçılarının popülaritesini ve çekiciliğini sağladı, böylece tarikatın yüzüncü yıl dönümü için yayınladığı çalışmada şunları özetlediler: “Tövbe edenler neredeyse kapımıza giriyor ... Dindar dini becerikliliğimiz sayesinde. şimdi kötü işler, yapılmaktan çok daha önce temizlenip kefaret ediliyor; Bir insan kendini günahla lekeleyecek zamanı bulur bulmaz, onu yıkayıp temizleyeceğiz” [23] .

Tabii ki, bu küçümseme, ahlaki ve teolojik bir gerekçeye sahip olmasaydı, eleştiriye karşı çok savunmasız olurdu. Bu amaçla Cizvitler, Cizvit ahlakı olarak bilinen bir tür ahlaki kural derlediler.

Skolastiklerin diyalektik yöntemini uygulayarak - ilkesel olarak sorunu çözmek yerine dikkate alınan herhangi bir konunun çeşitli ayrıntılara ve vakalara bölündüğüne göre, herhangi bir ahlaksızlığın kabul edilemeyeceği bir durum yarattılar. suç. Bu sözde. Yetkili bir ilahiyatçının görüşüyle ​​gerekçelendirilebiliyorsa, herhangi bir eylemin gerçekleştirilebileceği ve ahlaki yasalara aykırı olmayacağı " gerekçelendirme teorisi" . Bunu yapmak için Cizvitler, çeşitli fikirlerin sistematik hale getirilmesiyle uğraştılar, ancak en yetkili olanları bile karşılaştırırken inanılmaz farklılıklar bulundu. Bu sorunu çözmek için Cizvitler ayrıntılı bir inandırıcılık veya olasılık teorisi önerdiler.

Bu teori, ortaya çıkan iki görüşten hiçbirinin şüphesiz güvenilir olarak kabul edilemeyeceği, ancak yalnızca makul olduğu ve yetkililer herhangi bir eylemin izin verilebilirliği veya izin verilmediği konusunda anlaşamıyorlarsa, onların görüşlerinden herhangi birini seçebilir ve olabilirsiniz. sadece onun tarafından yönlendirilir. Dahası, bazı durumlarda, her şeyde ilkiyle çelişse bile, çelişen görüşlerden birine, diğerlerinde - herhangi birine güvenmek caizdir. Rahip, çeşitli düşüncelere bağlı olarak, koşullara uyum sağlayarak, bir cemaate yapılan en ciddi suçu sakince affedebilir ve aynısını yapan diğerine şiddetli bir kilise cezası verebilir. Bu nedenle Cizvit tezlerinden biri şöyledir: "Her iki taraf da kendi lehlerine eşit derecede makul gerekçeler sunduğunda, yargıç dava taraflarından birinden para alabilir,[24] .

Nihai sonucu olarak olasılıkçılık, vicdanın her iç sesini ortadan kaldırdı ve yerine Cizvit ilahiyatçıları olan tanınmış otoritelerin yargılarını koydu. Bununla birlikte, ikincisi, yalnızca Hıristiyanlığın ahlaki ilkeleri tarafından yönlendirilmemekle kalmadı, aynı zamanda aralarında kabul edilen kurallar ve gelenekler temelinde kendi normlarını yarattı. Cizvitler kendi ahlaki teoloji sistemlerini uyarlanabilir teoloji, yani belirli bir zaman ve yerdeki insanların görüş ve geleneklerine uyarlanmış olarak adlandırdılar. Böylece, nihayetinde argümanların becerikliliğiyle sonuçlanan vicdan muhasebesi, bir kişinin çeşitli ahlaki yükümlülükleri arasındaki çatışmaları düzenlemeye başladı.

Olasılık, tarikatın baskın öğretisi ve özel bağlantısı haline geldi. Dominik Bartolome de Medina onun atası olarak kabul edilse de, Cizvit Gabriel Vazquez onu aktif olarak savunmaya başladı ve onu en kötü sonuçlara götüren ana teorisyenler Thomas Sanchez, Antonio Escobar Mendez [25] , Herman Buzenbaum . Yu.F. Samarin , "Cizvitler ve Rusya ile İlişkileri" adlı kitabında,  itirafçılar için Cizvit talimatlarının aşağıdaki örneklerini verir.

Bu nedenle, görüşlerinde nispeten ılımlı olan Buzenbaum, sadaka vermekten sapma arzusu hakkında yazdı: çünkü genellikle aşırılıklarını abartıyorlar ve ikincisi, başkalarının onlara yardım edeceği varsayılabilir. O, cimrilik günahının cezasından kurtulmak isteyen tefeciyi, faizin, borçlunun içten şükranının bir ifadesi veya tefecinin nazik bir hüküm için edindiği dostluğun bir sonucu olarak görülmesi halinde günah olmadığını savunarak haklı çıkardı. bir kredinin. Soylu bir evlat, kendisine miras bırakacak olan babasının ölümünü bekliyorsa, bu da günah sayılmazdı: babası için o kadar kötü değil elbette,

Bir başka ahlakçı, Alphonse Liguori, sekiz ciltlik Moral Theology'nin yazarıCizvit olmayan, ancak tarikatın ahlak doktrininin tam zaferini gördüğü (görüşleri, yazıları ve muhakemesi onlar tarafından yanılmaz olarak kabul edildi) kanonlaştırmasında yüksek sosyete bir erkeğin bir kızı baştan çıkarması durumunda bunu savundu. Fakir bir aileden geliyor, günah işlemez ve söz sadece sahte olarak verilirse onunla evlenmek zorunda değildir: "Birçok kişi çok makul bir şekilde cevap verir: hayır, çünkü konum ve servet arasındaki büyük fark, geçerliliğinden şüphe etmek için yeterli nedendir. sözün; ve kız buna rağmen evlenme sözünden şüphe duymadıysa, suçlanacak olan kendisidir. Evli bir kadınla günah işleyen bir adam, zinaya karşı olan buyruğu çiğner mi? Liguori şöyle yanıtlıyor: "Evli bir kadınla suç ilişkisine giren, ama evli bir kadın olarak değil, sadece bir güzellik olarak, evlilik durumundan soyutlanarak, zina ile değil, basit zina ile günah işliyor ”(ve onun için kefaret etmek oldukça kolaydır). Ve Cizvit Millet şöyle yazıyor: "Bir kıza şiddet veya ayartma yoluyla zarar veren kişi, vicdanen, ikincisi gizli kalırsa, zararı tazmin etmek zorunda değildir."

Cizvitlerin gözde bir tekniği, günahsızlıklarını kanıtlamak için bütünleşik kavramların veya yasa dışı eylemlerin, her biri kendi içinde masum olan birçok küçük eyleme analitik ayrıştırmasıydı. Böylece düello yapmak Kilise tarafından her zaman yasaklanmış ve düellocular itirafçılarını zor duruma sokmuştur. Bu konuda Cizvit ahlakçılarından biri, itirafçı için şu gerekçeyi buldu: “Sabah erkenden bir adam kılıçla evden çıkar. Peki bu günah mı? Adımları belirli bir yere yönlendirir - günah da değil! Yukarı ve aşağı yürümek, yürümek - hepsi tamamen masum. Aniden bir düşman ona saldırır; doğal olarak meşru müdafaa hakkıyla kılıcını çeker ve kendini savunur; Bundan sonra ne olursa olsun, onu mahkum edebilir miyiz?”

Olasılık teorisinin uygulanamaz olduğu yerde, bir başkası öne sürüldü: Asıl amaç değilse, herhangi bir ahlaksız eylemde bulunmanın caiz olduğu kanıtlandı. Cizvitlerin iyi bilinen tezleri şunlardı: "Amaca izin verilene araçlar da izin verilir" (Buzenbaum) ve "Son, araçları haklı çıkarır" (Escobar Mendez) [26 ] . Bu hükümler, Cizvitlerin ana yol gösterici ilkelerinden biri haline geldi.

Cizvitler, günahları haklı çıkarmak ve tövbe ihtiyacını bile ortadan kaldırmak için sözde başvurdular. "zihinsel çekince" (rezervasyon mentalis) veya "temizlik maddesi".Mesela günah istenemez, “ben bu insanı ne zevkle öldürürdüm” diyemez ama bu sözlere en azından zihnen “Allah izin verseydi” veya “günah olmasaydı” eklersek, o zaman günah bu numarada Başka bir durumda, katile yöneltilen soruya, falan öldürdü mü? - cinayeti işleyen kişi rahatlıkla cevap verebilir: hayır, öldürdüğü kişinin "doğumundan önce" hayatına tecavüz etmediğini kendi kendine ima ederek. Veya bir kişi nefsi müdafaa için başka birini öldürürse, kendi kendine "Ben onu saldırarak öldürmedim" diye düşünerek cesurca "NN'yi ben öldürmedim" diyebilir. Bir koca, zina eden kadına evliliği bozup bozmadığını sorarsa, kadın cesurca, "Yapmadı" diyebilir, çünkü evlilik hâlâ devam etmektedir." Ve eğer koca hala şüpheleniyorsa, "Ben zina yapmadım" diyerek onu rahatlatabilir ve şöyle düşünür:[27] .

Cizvitler açısından, kira sözleşmesinin sonunda evin içinde bir genelev kurmak için kiraya verildiği açıkça belirtilmemişse, kolay erdemli kadınlara bir ev kiralamak mümkündür. Ayrıca, bir hizmetçinin, bir kızı küçük düşürmek için efendisine yardım etmesi, reddetme nedeniyle kötü muamele ile tehdit edilmesi vb. vaat edilen günah, o değil. Cizvitler, "Elimden gelen her şeye yemin ederim" sözleriyle ifade edilen zorunlu yemini dikkate almazlar, çünkü Kilise herhangi bir şeye yemin etmeyi yasaklar. Yemin altında verilen tanıklık, yemin sözleri içsel bir inanç olmaksızın mekanik olarak telaffuz edilirse geri alınabilir. Buna istinaden yalan yere yemin ve vaatlerde bulunulmasına izin verilmiş,

Araştırmacı G. Boehmer, olasılık teorisi hakkında şunları yazıyor: “Cizvitler bu doktrinin mucitleri değildi, ancak onu son mantıksal sonuçlarına kadar geliştirdiler ve ona sıkı sıkıya bağlı kaldılar, oysa diğer manastır tarikatlarının teologları yeterince keşfetti. ... generallerinden biri olan Tiers Gonzales'in tüm gücüyle onları onu terk etmeye zorlamasına rağmen olasılıkçılığı bilediler. Bu nedenle olasılıkçılık, kelimenin tam anlamıyla tarikatın resmi doktrini haline geldi.

G. Boehmer, Cizvitlerin öğretilerinde bir başka önemli noktanın altını çiziyor: “... Rahibe itaatsizlikte ölümcül bir günah görürlerse ve asil zamparanın şehvetinin kurbanını kaderin insafına bırakmasına izin verirlerse; öğretilerine göre, kilise ondalıklarının ödenmemesi ölümcül bir günahsa, ancak aynı zamanda başarılı bir şekilde belirsiz bir ifade kullanarak sahte bir yemin etmesine izin veriliyorsa, o zaman tüm bunlar İncil'e değil, Talmud'a benziyor . Gerçekten de, Cizvitler ve Talmudik hahamlar arasında büyük bir akrabalık vardır ve yalnızca bireysel öğretilerde ve eğitimli ilahiyatçıların otoritesinin yüksek takdirinde değil; Ahlak yasasını anlamanın ve bireysel ahlaki sorunları yorumlamanın bütün yolu .Onlar ve diğerleri için, ahlaki yasa ruhumuzda doğuştan gelen bir norm değil, ne teoride ne de pratikte ritüel ve yasal reçetelerden kesin olarak ayrılamayan dışsal emirlerin toplamıdır. Ahlak öğretmeni, hem kendisinin hem de başkalarının görüşüne göre, bir kişinin bu emirleri dışarıdan nasıl yerine getirebileceğini göstererek görevini yerine getirir.

Bir kişinin gerçekten bu emirlere aşılanıp aşılanmadığı, sadece mektuplarına değil ruhuna da sadık olup olmadığı, ne biri ne de diğeri umurunda değil. Sonuç olarak, her ikisi de ahlâk yasasına hukukçuların devlet yasalarına baktığı gibi bakarlar. Hem onlar hem de diğerleri, belirli bir eylemin ahlakını, yasayla içsel uygunluğunu belirlemekle değil, yalnızca yasallığını, yasanın lafzına dışsal uygunluğunu belirlemekle ilgilenir; bu sistemi tüm ahlaki yaşam alanıyla uzlaştırmaya çabalayarak, her türlü özel durumu incelemeye başlarlar, öyle ki sonunda hem Cizvitlerin hem de hahamların ahlakı uçsuz bucaksız bir şey gibi görünmeye başlar. avukatların "davaları" gibi, çok çeşitli çözümlere izin veren ayrı soruların toplanması” [28] .

Cizvitliğin özü, aşırı ikiyüzlülüğü, farisiliği, inananları ahlaki yasadan şüphelenmeden, yasanın lafzını çiğnemeden çiğnemeye alıştırmasıdır. Ve bu işte eşitleri yok. Yu.F. Samarin, Cizvit tarikatı büyük bir "dünya anlaşması" yaptı ve "doğru ile yanlış, iyi ile kötü, Tanrı'nın gerçeği ile insan yalanı arasında bir birlik" kurdu. Ortodoksluk, kibirli dünyamızda gerçeği korumaya çalışırsa, o zaman Cizvitlik gerçeği dünyaya uyarlar ve onu çarpıtarak moderniteye dönüştürür.

Avrupa seçkinlerinin (Katolikler, Protestanlar, aydınlatıcılar, vb.) Tüm nesillerini yetiştiren Cizvitlerin ahlak sisteminde, biri haline gelen bu "çifte ahlakın" kökenleri bulunabilir. Batı diplomasisinin temel ilkelerinden biri ve dünyadaki Batı yönetici çevrelerinin çıkarlarını savunmak için uygun bir silah olan siyaset.

Uzmanlığı ve çalışma yöntemleri sayesinde tarikat, "kara muhafız" veya "papanın filoları" adını alan Katolikliğin bir vurucu gücüne dönüştü.

Bölüm 2

Cizvitlerin Rusya'ya girişi

16. yüzyılın ikinci yarısında Cizvitler sayesinde Katoliklik, Protestanlığın yayılmasını durdurabildi ve etkisini yeniden kazanmaya başladı. İki dini hareket arasındaki tarihsel mücadelenin ana arenası olan Hollanda (Belçika), Fransa, Orta ve Doğu Avrupa'daki geniş alanlar Protestanlardan fethedildi. Onlar sayesinde Protestanlık, daha önce Protestanları koruyan ve 1569'da İngiliz Milletler Topluluğu'na liderlik eden kralı Stefan Batory'nin Katolikleri açıkça desteklemeye başladığı Litvanya ve Polonya'da yenildi.

The Christian Warrior'ın yazarı Cizvit Antonio Possevino (1534-1611), aslında kafirlere karşı bir eylem rehberi haline gelen Protestanlara karşı mücadelede özellikle ünlendi  . Protestanlara karşı yumuşak davranmanın büyük günah olduğuna, sapkınlara verilen sözlerin ve yeminlerin tutulmaması gerektiğine, Protestan öldüren askerin Hristiyan Kilisesi'nin kahramanı, sapkınlar tarafından öldürülen adamın da din adamı olduğuna dikkat çekilmiştir. Allah'ın doğrudan cennete götürdüğü şehit. Yazısı, çeşitli tarihçilere göre 5 ila 30 bin Huguenot'un katledildiği Paris'teki kanlı St. Bartholomew Gecesi'nin (27 Ağustos 1572) ideolojik hazırlığına önemli bir yardımcı oldu.

Antonio Possevino

Avrupa'da Katolikliğin konumunu pekiştiren Cizvitler, ideolojik genişlemeyi gizli faaliyetlerle birleştirerek çabalarını Muskovit Rus'a boyun eğdirmeye yönlendirerek Ortodoks Doğu'ya geçtiler. Bir yandan Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi aracılığıyla, diğer yandan Polonya-Litvanya (1569'dan beri - İngiliz Milletler Topluluğu) aracılığıyla hareket ettiler.

1453'ten beri Osmanlı egemenliğinde olan İstanbul Patrikhanesi, Cizvit tarikatına uygun bir hedef haline geldi. Araştırmacılardan birinin yazdığı gibi, “çabaları başarısız olmadı: Konstantinopolis Patrikliği geçici olarak ellerindeydi, önemli sayıda Rum ve birçok Ermeni Katolik oldu ... 17. yüzyılda Pera'ya (Konstantinopolis bölgesi - O.Ch.) yerleşmiş, burada St. Bir okul kuran Benedict, burada Rum ve Ermeni gençleri ücretsiz olarak eğitmeye başladı ve kadınlar aracılığıyla evlerde ve ailelerde propagandaya öncülük etti. Cizvit misyonu Konstantinopolis'ten azar azar adalar adalarına ve Asya Türkiye'sine yayıldı; Cizvitler Sakız Adası, Smyrna, Kıbrıs, Halep ve Ermenistan'a girdiler. Cizvitler birçok kez kovuldu ve her seferinde öyle ya da böyle yeniden ortaya çıktılar ve, Fransız ve Avusturya büyükelçilerinin himayesini kullanarak çalışmalarına devam ettiler. Yaklaşık yirmi yıl içinde o kadar güçlendiler ki, kutsal yerleri ve Konstantinopolis Patrikhanesini ele geçirmeyi düşündüler.[29] .

Gizli Uniatizm de burada yayılmaya başladı. Roma ile çeşitli bağlantılar, "bireysel hiyerarşilerin, ilahiyatçıların veya soylu insanların pro foro interne (yalnızca vicdanla ilgili, ancak halktan gizli kalan kararla) bireysel olarak Roma See ile birliğe girmesine, ancak pro foro externo" gerçeğine yol açtı.(alenen) kendi (Roma ile birleşmemiş) kiliselerinde aynı yerde kaldılar. 1439'da imzalanan Floransa Birliği'nin şartlarını yerine getirmeye hazırdılar, ancak hiçbir zaman yürürlüğe girmediler ve 1450'de mahkûm edildiler. tabiri caizse "ilk doğan" olarak, tüm kiliselerinin yakında takip edeceğini umarak gizlice dışarı çıktı. Kendileri sendikaya katılmayan yüksek memurlar da vardı, ancak Roma ile birlikle bağlantılı olduklarını iyi bildikleri din adamları en etkili kilise görevlerine yükseltildiler” [30 ] .

Cizvitler sadece İmparatorluğun kendisinde değil, Ortodokslar arasında da çalıştılar, Yunan gençliğini Batı'da (özellikle, özellikle Yunanlıların eğitimi için yaratılan St. Athanasius Roma Koleji'nde) okumaya ikna ettiler. Katolik ruhu ve Batılı fikirleri, matbaalarında Yunanca kitaplar bastılar. Bütün bunlar, Yunanlıların daha sonra Rus karşıtı stratejinin önemli bir bileşeni haline gelen Ortodoksluğun saflığından ayrılmasına katkıda bulundu.

Katolikliğin Ortodoks Rusya'ya tanıtımı için ana sıçrama tahtası İngiliz Milletler Topluluğu idi. Ve burada, her şeyden önce, bu düzeyde okulları olmayan Ortodoks Batı Rus soylularının çocuklarının çalıştığı bütün bir eğitim kurumları ağı oluşturarak öğretme yeteneklerini uyguladılar. Onlarda, inançlarını açıkça değiştirmeye zorlanmayan Ortodoks genç erkekler, kendilerine yabancı bir ortama düştüler ve Batı kültürünün değerleriyle aşılandılar, sonunda dünya görüşünde ve sonra resmi olarak Katolik oldular. Kolejler ve spor salonları ilk olarak Vilna, Polotsk ve Volhynia'da kuruldu ve Batory altında Batı Rusya ve Galiçya'nın diğer şehirlerinde - Lvov, Pinsk, Nesvizh - çok sayıda oluşturulmaya başlandı. Vilna'da Collegium bir akademiye dönüştürüldü ve Possevino projesine göre Rusinler için bir ruhban okulu oluşturuldu.[31] .

Metropolitan Macarius (Bulgakov), "Ortodoks çocukları baştan çıkararak Cizvitler yetişkinleri de baştan çıkarmaya çalıştı" diye yazıyor. Sonuç olarak , birçok Rus prensi Katolikliğe geçti ya da ihtiyacı Vilna'daki ünlü Cizvit tarafından doğrulanan birliğe yöneldi , Ph .

Burada, Commonwealth'in doğu sınırlarında Cizvitler kalelerini oluşturdular ve Moskova'ya karşı aktif istihbarat faaliyetleri yürüttüler.

Siyasi koşullara bağlı olarak farklı biçimler alan Doğu'ya doğru genişlemenin birkaç aşamasını ayırt edebiliriz.

diplomatik saldırı 1588'de Muscovite Rus, Litvanya ve Livonya Konfederasyonu ile Livonya Savaşı'na girdi. Ve o zaman, Possevino'nun katılımıyla, Papa'nın önderliğindeki "kiliselerin birleştirilmesi"nin Türkiye'ye karşı ortak bir mücadele ve bir Konstantinopolis Patrikhanesi'nin statüsünde değişiklik.

Cizvit Piotr Skarga

Roma'nın, Livonya Savaşı'nı sona erdirmek için Moskova'ya yardım sözü vermesi ve Moskova'nın, papanın Osmanlılara karşı planladığı Batılı hükümdarların haçlı seferine Roma'nın çıkarları doğrultusunda katılması gerekiyordu. Ama en önemlisi, bir birliği kabul etmesi ve Moskova Patriği'ni atayacak ekümenik patrikhane olarak Konstantinopolis yerine Vatikan'ı tanıması gerekiyordu (Moskova Kilisesi o zamanlar neredeyse bağımsız metropolitler tarafından yönetiliyordu) [33] . Ancak genel bir Türk karşıtı ittifak gerçekleşirse, Rus'un buna katılımı, savaşın ana yüklerini üstleneceği ve düşmanın ana güçlerini başka yöne çevireceği ve bu da onun zayıflamasına katkıda bulunacağı gerçeğine inecektir. ve Roma'ya bağımlılık kurmak. Ancak Vatikan yalnızca prensipte bir anlaşma sağlasa bileRusya'nın birliğe katılması, Ortodoks çarın önerilen koalisyonda papanın kendisi üzerindeki üstünlüğünü tanıdığı anlamına gelir. Aynı zamanda Roma, Polonya kralına, Rusya'da Ortodoksluk biterse, Polonya krallığının sınırlarının Rus devletine taşınacağına söz verdi.

İlahiyatçı Rudolf Klenke başkanlığındaki ilk elçilik bu amaçla 1576'da Moskova'ya gönderilecekti ancak gezi gerçekleşmedi. Ardından, Moskof devleti Livonya Savaşı sırasında bir dizi şehrini kaybettiğinde, bir Türk işgalinden korkan Korkunç İvan, Polonya'yı barışa ikna etmek için papadan arabuluculuk istemesi talimatıyla birlikte büyükelçisini bizzat Roma'ya gönderdi. Roma bundan yararlandı ve 1581'de Moskova'ya, papalık elçisi olarak Antonio Possevino başkanlığındaki bir yanıt elçiliği gönderdi. İkincisine, önce Rus Kilisesi'nin Roma Kilisesi ile birleşmesi konusunda çarla hemfikir olması ve ardından bunu başarırsa Polonya kralını onunla uzlaştırmaya özen göstermesi görevi verildi.

Barış için Vatikan, yalnızca kralın Türklere karşı bir ittifaka katılma rızasına değil, aynı zamanda Katolik misyonerlerin ve İtalyan tüccarların sağdaki Rus toprakları üzerinden Müslüman Doğu ülkelerine serbestçe geçişine de güveniyordu. Rusya'da kiliseler inşa etmek ve onu Katolikliğe dönüştürmek.

Possevino ayrıntılı gizli talimatlar aldı. Ona çarın karakterini incelemesi ve Rus Kilisesi'nin "Türk padişahının kölesi" olan Konstantinopolis Patriği'ne bağlı olduğunu hatırlatarak kibrini etkilemesi talimatı verildi. Bu tür argümanların IV. İvan'ı papayı ruhani başı olarak tanımaya, Katolikliği kabul etmeye ve Bizans ile son dini bağları koparmaya ikna ederek Rus din adamlarını Roma'ya boyun eğmeye zorlayacağına inanılıyordu. Bu tacizleri desteklemek için Possevino, Roma papazının önceliğini tanıyan 1439 tarihli Floransa Birliği'nin şartlarını krala iletecekti.

Ancak, tüm diplomatik deneyimine rağmen, Possevino tek bir gerçek taviz bile veremedi. Çar, inançla ilgili anlaşmazlıklardan ve bu konudaki barışçıl tartışmalardan kararlı bir şekilde kaçındı ve İngiliz Milletler Topluluğu ile barışı papa ile daha sonraki tüm ilişkilerin bir koşulu olarak belirledi. Bir aydan kısa bir süre sonra, mirasçı barış müzakereleri için Litvanya'ya dönmek zorunda kaldı ve beş ay sonra ateşkes imzalandı.

Şubat 1852'de Possevino, Moskova'ya geldi ve burada kendisi ile çar arasında en yüksek soyluların dar bir çemberinde meydana gelen teolojik bir anlaşmazlığın yaşandığı ve belirtildiği gibi IV. papalık elçisi zor durumda. Korkunç İvan, Katolik doktrinini "günahkar" ve "sanrılarla dolu" olarak nitelendirdi. Possevino'nun görevi başarısızlıkla sonuçlandı [34] .

Yerel birlik. Vatikan'ın diplomatik bir saldırı yardımıyla Rus devletini Katolikleştirme ve siyasi olarak boyun eğdirme girişimlerinin başarısızlığı, onu başka yollar aramaya zorladı. Ayrıca 1589'da Moskova'daki Kilise patrikhane statüsü aldı ve konumu değişti.

Şimdi ana dikkat İngiliz Milletler Topluluğu'ndaki Ortodokslara çevrildi. Katolik makamların sürekli zulmüne maruz kalan yerel Belarus ve Küçük Rus köylüleri, Ortodoksluğu savunmak için sürekli olarak ortaya çıktılar ve inancı ortadan kaldırmak imkansız olduğu için Cizvit Pyotr Skarga, Ortodoks soylularını ve piskoposları ikna etmek için tasarlanmış bir plan geliştirdi. sendika, onlara uygun ayrıcalıklar vaat ediyor. "Tek bir papaz altında Tanrı Kilisesi'nin birliği üzerine" adlı makalesinde Polonyalı Katolikleri, Ortodoks ayinlerini ve ayinlerini sürdürürken papanın ve Katolik dogmaların otoritesini tanıyacağı Kiev Metropolü ile bir birlik yapmak için Commonwealth topraklarında Ortodoks piskoposlarla müzakerelere girmeye davet etti. Türk boyunduruğu altındaki ve o zamanlar Kiev'in tabi olduğu Konstantinopolis Patrikhanesi'nin konumu dikkate alınmadı. Possevino'nun iddia ettiği gibi, "birlik ve ondan sonra kutsal katolik inancı, Lvov ve Lutsk'tan, Vilna ve Polotsk'tan Doğu'ya gelecek" [35 ] .

Brest Birliği'nin Sonuçlanması

Bu hedefe ulaşmak, Ortodoks din adamlarının tepesi ve feodal soyluların ve her şeyden önce Kiev Büyükşehir Mihail Rogoza'nın aldığı konum sayesinde mümkün oldu. Ortodoksluğun sadık bir savunucusu olarak bir üne sahip olarak, aslında birliğin benimsenmesi için kamuoyunu hazırlaması için kendisine talimatlar geliştiren Cizvitlerle yakın temas halindeydi. Başlangıçta, Kiev Metropolü'nün Roma Katolik Kilisesi'ne katılma eylemi Aralık 1595'te Roma'da imzalandı ve ancak o zaman Ekim 1596'da bunu onaylamak için Brest'te bir Kilise Konseyi toplandı. Konsey hemen ayrı ayrı oturan iki gruba ayrıldı: bir yanda Katolikler ve Uniatlar, diğer yanda Ortodoks. Konseyin Katolik kısmı, birliğin şartlarına göre Uniate (Yunan Katolik) Kilisesi'nin kurulduğunu ilan etti. Ortodoks ayinlerini ve ayinlerini korudu, ibadette Kilise Slav dilini kullandı, ancak tamamen Papa'ya tabi oldu, Katolik dogmaları ve tartışmalı teolojik meseleleri çözmede pontifin en yüksek otoritesini kabul etti, filioque ve Gregoryen takvimini benimsedi. Uniate din adamları vergilerden muaf tutuldu ve Uniate piskoposları Polonyalı senatörlerin rütbesine yükseltildi (ancak hiçbir zaman Senato'ya dahil edilmediler).

Kiev Metropolü piskoposlarının çoğu, Brest Birliği'ni ve metropolün Roma Papası'na yeniden tabi kılınmasını desteklese de, Konstantinopolis Patriği Eksarhı Nikifor, Kiev Metropolü'nün iki piskoposu ve önemli sayıda Ortodoks yasayı kabul etmedi. katılım ve Ortodoks örgütünü korudu. Sonuç olarak, birlik Batı Rus Kilisesi'ni yalnızca Uniate ve Ortodoks olarak bölmekle kalmadı, aynı zamanda Ortodokslara yönelik zulmün temelini de attı. Toplumun tepelerinin konumunu güçlendiren bu, nüfusun onu kabul etmeyen geniş kesimleri için bir felaketti: köylülük, Kazaklar ve kasaba halkı. Şiddet ve terör yoluyla ileri sürüldü: Ortodokslar için siyasi haklar tanınmadı, Ortodoks kardeşliklerine ve okullarına yönelik zulüm başladı, Ortodoks kiliselerinin inşası yasaklandı, mevcut kiliseler Üniatlar tarafından ele geçirildi, birliği kabul etmeyi reddeden rahipler cemaatlerden atıldı ve onları destekleyen meslekten olmayanlar aforoz edildi. Bütün bunlara, Katolik Uniate kampının aşırı zulümleri, işkence, infazlar, cinayetler eşlik etti ve Ortodoks nüfusun güçlü muhalefetine neden oldu.

Cizvitler liderliğindeki Polotsk ve Vitebsk Uniate başpiskoposu Josaphat Kuntsevich, özellikle cezai cezai faaliyetleriyle ünlendi .Tüm kiliseleri ve manastırları Ortodoks'tan alarak, ölüm tehdidi altında Ortodoks rahiplerin kiliselerin bulunduğu yerlerde görünmesini yasakladı. Litvanya Şansölyesi Lev Sapega ona bu konuda şunları yazdı: “Yüce Allah tüm insanları sevgiyle kendisine çağırıyor ... Rus halkına düşüncesiz bir şiddetle baskı yapıyor, onları isyana ve itaatsizliğe itiyorsunuz. İnançları ve takvaları için bu kadar korkunç bir zulme katlanmaktansa Türk esaretinde olmalarının daha iyi olacağına dair halkın şikayetlerini ve feryatlarını da bilirsiniz. Ortodoksları boğmakta ve kafalarını kesmekte özgür olduğunuzu, (onları) saygısızlık için kiliseye vermeniz gerektiğini yazıyorsunuz. (Siz) kiliseleri kilitleyin ki dindarlığı ve Hristiyan ayinleri olmayan insanlar Mesih olmayanlar gibi ölsünler. Gurur verici Birliğiniz neşe yerine bize sadece keder, huzursuzluk ve uyumsuzluk getirdi, bu yüzden onsuz olmayı tercih ediyoruz. Vitebsk'in nüfusu oybirliğiyle Kuntsevich'e itaat etmeyi reddederek, neredeyse istisnasız olarak ona isyan etti ve ona karşı misillemede bulundu. Bunun için Papa VIII. Urban'ın talimatıyla Polonya kralı III. Bundan sonra papa ona şöyle yazdı: “Rusları birlikten koruyan kalenin çöktüğünü göreceksiniz”[36] .

Iosafat Kuntsevich

Cizvitlerin önderlik ettiği baskı dalgası sonunda tüm bölgeyi kasıp kavurdu. Yüzlerce insan cezaevlerine atılarak idam edildi, binlercesinin arazisine el konuldu, Ortodoks kiliseleri kapatılıp mühürlendi. Kuntsevich, ölümünden sonraki yıl Katolik Kilisesi tarafından kutsanmış ilan edildi ve 1867'de aziz rütbesine yükseltildi. 1923'te Papa XI. Pius, Kuntsevich'in "şehit" olarak anıldığı bir genelge yayınladı ve bu tür "kutsal yaşam" örneklerinin tüm Hıristiyanların birliğine katkıda bulunması gerektiğini belirtiyor. Papa John Paul II'nin "birliğin havarisi", "asil bir kişilik" olarak adlandırdığı ve dökülen kanı sonsuza dek Unia'nın büyük davasını toplayan bu adamdı. Ve 2013'te Ukrayna ile Avrupa Birliği arasında “köprüler kurmaya” başladığında Papa Francis'in örnek alacağı kişi de bu kişidir.

Askeri müdahale ve "Yunan projesi". Katolik genişlemeye yönelik bir sonraki girişim, Rusya'daki Sorunlar Zamanı'nda (1598-1613) yapıldı ve Polonya'nın askeri müdahalesi ve kısa bir süre içinde bir Katolik hanedanının Rus tahtına çıkması için riskler çoktan atılmıştı. Rusları zorla katolikleştirirdi.

Cizvitler bu planın hem yöneticisi hem de kısmen uygulayıcılarıydı. Önderliğini yaptığı False Dmitry I'in kişiliğini çözerek Pretender'ı kullanma planını geliştiren Possevino'ydu. Cizvitler, Rusya'daki tahta çıkışına katıldılar, ordusundaydılar, itirafçılarıydılar, okullarını Rusya'ya dikmek için planlar geliştirdiler. Bu girişim de başarısızlıkla sonuçlandı ve Cizvitler, Polonya-Litvanyalı işgalcilerle birlikte ülkeden sürüldü. O zamandan beri, "Cizvit" kelimesi Rus dilinde, hedeflerine ulaşmak için hiçbir şeyden vazgeçmeyen en tehlikeli düşmanın eşanlamlısı olarak algılandı.

Bununla birlikte, Cizvitlerin, Pretender'a verilen talimatlarda belirtilen, birliğin tanıtılması için yeni, daha kurnaz bir plan geliştirmeleri tam da müdahaleye hazırlık dönemindeydi. Şunları söyledi: “... c) sendika hakkında konuşacağınız kişileri dikkatli bir şekilde seçin, çünkü bunun erken ifşa edilmesi zaten canını yakmıştır; d) hükümdarın az sayıda Katolik din adamını ve bu konuyla ilgili mektupları yanında bulundurması, özellikle Roma'dan mümkün olduğunca dikkatli bir şekilde yazması, göndermesi ve alması; e) hükümdarın kendisi birlikten nadiren ve dikkatli bir şekilde bahseder, böylece mesele ondan başlamaz, ancak dönüşüm gerektiren bazı önemsiz inanç maddelerini ilk önerenlerin Ruslar olmasına izin verin ve böylece birliğin yolunu açın. ; f) Rus Kilisesi'ndeki her şeyin askıya alınması için bir yasa çıkarmak

konseylerin ve Yunan babalarının kurallarına göre karar verildi ve kanunun uygulanmasını güvenilir insanlara, birliğin taraftarlarına emanet etmeye karar verildi: anlaşmazlıklar çıkacak, hükümdara ulaşacaklar, bir Konsey atayacak ve orada, Tanrı'nın yardımıyla birliğe ilerlemek mümkün olacak ;g) Birliğe eğilimli kişilere, özellikle yüksek din adamlarına görev dağıtmak, birliğin lehinde olması gerekir ve bu da saltanat majestelerinin elindedir, ... i) Yurt dışından çağrılacak ruhban okulları kurmak bilim adamları, laik insanlar olmasına rağmen; i) gençleri Vilna'da veya daha iyisi döneklerin olmadığı İtalya'da, Roma'da okumaya gönderin; j) Moskovalıların hizmetlerimizde bulunmasına izin vermek; k) Polonyalılar burada gençleri işe alıp Cizvit babalarıyla çalışmak için Polonya'ya gönderseler iyi olur; m) çarina'nın rahipler arasında Rus ayinine göre hizmet edecek ve Ruslarla konuşacak bir veya iki Uniate'ye sahip olması iyi olurdu. [37]

Yani, sivil değil ideolojik huzursuzluğu kışkırtmak için asıl rolün papistler tarafından değil, Ortodoks Rumlar tarafından oynanacağı çok iyi düşünülmüş bir operasyondu . Böylece temelinde Cizvit kökleri olan “Yunan projesi” atıldı.

Taklitçi altında bu plan gerçekleştirilmedi, ancak Cizvitler yalnızca uygun koşullar beklentisiyle saklandılar.

Gizli nüfuz - Nikon'un reformu ve bölünmesi. Bu tür koşullar, Rusya'da 60'larda, komutaları altında “neo-Bizans imparatorluğunu” yeniden yaratma fikrine kapılan Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç yönetiminde gelişti.

Her ikisi de bu plana o kadar takıntılıydı ki, uğruna Rus Kilisesi'nin birliğini feda ettiler. Grekofil olarak yetiştirilmiş olan çar, erken yaşlardan itibaren, kendisine tüm Ortodoks Hıristiyanlar üzerinde güç sağlayacak olan Çar Konstantin'in Bizans tahtının mirasına yönelmişti. Ve papocaesarizm fikri ve dünyevi güç arzusuyla hareket eden Patrik Nikon, ekümenik patrik başkanlığını almayı umuyordu [38] .

Bir Yunan-Rus Ortodoks imparatorluğu yaratma fikri, araştırmacı B. Kutuzov'un yazdığı gibi, "Bizans büyüsü", Çar Mihail Fedorovich ve babası Patrik Filaret döneminde ortaya çıktı ve çardan ilham aldı. Konstantinopolis Patrikleri Cyril Lukaris ve Athanasius Patelar'ın yanı sıra yazılarında ısrarla Rus çarını eski Bizans tahtını ve Rus patriğini - ekümenik katedrali almaya çağıran Girit didascal (öğretmen) Gerasim Vlakh. Bu proje, derin bir çarpıtma, Rus ulusal kavramının "Moskova - Üçüncü Roma" tersine çevrilmesi anlamına geliyordu. Ne de olsa, "Üçüncü Roma" fikrinin eskatolojik bir anlamı vardı ve Moskova'yı Evrensel Ortodoksluğun saflığının son koruyucusu, ruhani mesleğine sadık "Kutsal Rus" olarak temsil ediyordu. Neo-Bizans kavramında yerini politik bir fikir almıştır. Moskova'yı yeni bir dünya imparatorluğunun merkezi, dünyevi bir krallığın başkenti olarak temsil ediyor. Ve bu sahtekarlığın en trajik sonuçları oldu.

Patrik Nikon

Bu fikri uygulamak için, Rusya'da 10. yüzyılın sonunda Bizans'tan gelen bir Studite kuralı olduğu için, birbirinden belirgin şekilde farklı olan Rus ve Yunan ayin kitaplarını ve ayinlerini tek tip hale getirmek gerekiyordu. ve Yunanlılar arasında - sonunda eski ayinlerden ayrılan Kudüs. Teolojik temelleri olmayan, ancak tamamen siyasi hesapların39 sonucu haline gelen kilise reformu tam da bu birleşme uğruna başlatıldı . İşte bu nedenle reform, Rus toplumunun büyük bir kısmının anlaşmazlığını ve reddini hesaba katmadan, görmezden gelerek bu kadar acımasızca gerçekleştirildi. Ayrıca Nikon'un 1653'te Büyük Oruç arifesinde bir sirküler mektupla ayin değişikliğini tek bir emirle yapması, inananlar arasında büyük bir şoka neden oldu.

Bunu, Nikon tarafından davet edilen ve özellikle tercih ettiği Cizvit kolejlerinde yetiştirilen Yunan bilim adamları tarafından yürütülen, Kutsal Yazıların ve ayinle ilgili kitapların metinlerinin düzenlenmesi olan büyük ölçekli bir "kitap hakkı" izledi. . Doğrudan yöneticiler, Kudüs Patriği Paisius tarafından tavsiye edilen ve Roma'daki Cizvit kolejinden mezun olan Nikon tarafından sürgünden kurtarılan kafir Yunan Arseniy ve Cizvitlerin öğrencisi Epiphanius Slavinetsky olan Kiev keşişiydi. Daha sonra Cizvitlerin öğrencisi Paisius Ligarid ve Tsarevich Fyodor Alekseevich'in öğretmeni tarafından desteklendiler.

Vilna'daki Polonya Cizvit Koleji'nden mezun olan gizli bir Basilian Uniate olan Polotsk'lu Simeon. Cizvit matbaalarında basılan modern Yunanca kitaplara göre düzenledikleri için bu, kitapların düzeltilmesine değil, bozulmasına yol açtı. Böylece Rus Ortodoksluğunu aşındıran zararlı yeniliklerin yolu açılmış oldu. Nikon ataerkil tahtta kalmasa da, onun "reformu" 1666-1667 Konsey'inde onaylandı ve onu geri döndürülemez hale getirmek için kesinlikle uygulamaya başladılar. Şarkı söylemede, ikonografide ve mimaride Batılı, Katolik kökenli değişiklikler yapıldı.

Reformun sonucu, Rus Kilisesi'nde derin bir bölünme oldu ve bu, Kutsal Rusya'da ilk kez Ortodoks inancına ciddi şekilde zulmetmeye başlamalarına yol açtı. Kilise bölünmesi ulusal bilinçte bir bölünmeye yol açtığından, bu, ülkenin kaderinde bir iç felaket anlamına geliyordu. B. Kutuzov'un yazdığı gibi, “17. yüzyıl Rus Direnişinin savaşçıları, o dönemde Rus toplumunu vuran hastalığa tek kelimeyle “Nikonizm” adını verdiler. Nikonculuk, Batı kökenli yabancı unsurların ve geleneklerin Ortodoksluğa sokulması ve antik çağ tarafından kutsanmış asırlık kilise kanonlarını ve Ortodoks ulusal geleneklerini kırarak onu içeriden erozyona uğratmasıdır" [39 ]. Araştırmacı, Nikon-Alekseyev reform tarihinin Pretender'a verilen talimatın noktalarıyla çakışmasını analiz ederek, bunun “bir kez daha bölünmenin her şeyden önce güneybatı Cizvit genişlemesinin bir sonucu olduğunu gösterdiği sonucuna varıyor. Ve bir anlamda, Nikon-Alekseevsky “reformu”, Rus Kilisesi'ne karşı küresel bir ideolojik sabotaj olan Nikon ve Çar Alexei sayesinde bir başarı olarak nitelendirilebilir” [40] .

Ulusal bilincin bulanıklaştığı koşullarda, "Kutsal Rus" fikrini laik bir devlet ve laik eğitim fikriyle değiştiren I. Peter'in reformlarının mümkün olduğu ortaya çıktı.

Misyonerlik kisvesi altında istihbarat ve gizli din propagandası.Cizvitlerin Rusya'daki diğer faaliyetleri, Katolikliğin açık propagandasının imkansızlığı karşısında ülkede papalık istihbaratını organize etmenin en uygun biçimlerini yaratmayı amaçlıyordu. Bu nedenle, Courland'ın laik Cizviti Yakov Reitenfels, 1674'te Moskova'dan papaya yazdığı mektuplarda, kendilerini ülkeye yararlı insanlar olarak çara gösterebilecek en katı gizlilikle tüccar kisvesi altında Rusya'ya misyonerler göndermeyi tavsiye etti ve farklı şehirlere sipariş almak - Arkhangelsk, Kiev , Astrakhan, Tobolsk. Ayrıca, Moskova'nın bazı yerlerinde, tüccar, asker ve sanatçı olarak çarın hizmetinde olan yabancıların yardımıyla, Katolik rahiplerin ibadetlerini açılışına kadar serbestçe yapmalarına izin verilmesini tavsiye etti. kiliseler [41 ].

Yuri Krizhanich

Bu misyonerlerden biri, Roma Cizvit Koleji mezunu bir papalık ajanıydı. Athanasius, Hırvat ilahiyatçı Yuri Krizhanich, Rusya'da propaganda faaliyetleri için dikkatle eğitildi. Slav halklarının birliğini savunarak, aynı zamanda, özellikle Prenses Sophia ve Prens V.V.'nin çevresine güvenerek, Katoliklerle birlik fikrini din adamları ve soylular arasında ısrarla yaydı. Golitsyn ve aralarında - keşiş Sylvester Medvedev. Görevi başarısız oldu: Tobolsk'a sürgüne gönderildi ve 1676'daki kraliyet affından sonra Rusya'yı terk etti ve halihazırda Polonya'da yaşadığı için Cizvit tarikatına katıldı.

Bu arada, o dönemde Rus yetkililerin artık tüm Avrupa devletlerinin Türkiye karşıtı bir cephe oluşturma olasılığını düşünmeleri nedeniyle Vatikan ile müzakerelere başlandı. Ve Rusya'nın müzakere pozisyonlarını güçlendirmek için yetkililer, Cizvitlerin ülkede düzenin kalıcı bir temsilciliğini açmasına izin verecek kadar olağanüstü bir adım attılar. Böylece, 1684'te, Carlo Maurizio Bota başkanlığındaki tarikatın Çek eyaleti misyonunun üyeleri, oldukça enerjik hareket eden Moskova'da çalışmalarına başladı. Burada Rus çocuklarını davet ettikleri bir okul kurdular, Rus ve Katolik resimli kitaplar yayınladılar, Rus Kilisesi'nde saygı duyulan bir azizler takvimi derlediler.

Tarikat, Rusya'daki hayatı yalnızca misyonerler aracılığıyla değil, aynı zamanda büyük ölçüde tarikat edebiyatı aracılığıyla, özellikle Polonya'da etkiledi, çünkü bu yıllarda Polonya ile bilimsel ve edebi temaslar diğer Avrupa ülkelerinden daha yoğundu. Rusya'da geniş çapta dağıtılan en ünlü eser, gözden  geçirilmiş bir baskısı Cizvit John Major tarafından yayınlanan Latin ahlak koleksiyonunun Lehçe baskısının bir çevirisi olan Büyük Örneklerin Aynası idi. Cizvitlerin diğer eserleri de tercüme edildi ve tüm Rus eğitimli din adamlarının kullandığı ders kitapları arasında ilk sırayı Jan Moravsky ve Polonyalı Cizvitlerin eserleri aldı.

profesörler Wojciech Tylkowski ve Luka Załuski. Bu ders kitapları, Rus felsefi söz dağarcığının oluşumunda özel bir öneme sahipti [42] .

1688'de Cizvitler, açık din propagandası nedeniyle Rusya'dan kovuldu, ancak gizlice faaliyetlerini sürdürdüler. Örneğin, Rusya'daki en etkili yabancılardan biri, askeri bir paralı asker ve maceracı olan İskoç Korgeneral Patrick Gordon gibi Peter I tarafından çevrelenmişlerdi. Moskova'daki ilk kiliseyi keyfi olarak, izinsiz olarak inşa eden Cizvitler için Petrus'tan geriye dönük bir af temin eden oydu. Petrus'un bu tutumu, Vatikan ile kalıcı temaslar kurma planları yapması gerçeğiyle belirlendi ve ilk kez onun altında Rusya'nın benzetme yoluyla pontif için "Kutsal Hazretleri" unvanını tanımaya hazır olduğu bile açıklandı. Konstantinopolis Patriği ile [43 ] .

Bu yıllarda Cizvitler, papa tarafından değil, Alman imparatoru tarafından kontrol edilen bir kurum olarak sunulan gizli bir Katolik misyonu aracılığıyla faaliyet gösteriyordu. Bu misyonun işleri , 1904'te  St. Cizvit yazarı, gizli faaliyetlerin etkinliğinden bahseden mektuplardan birinde şuna dikkat çekti: “Ah, en başından beri babalarımız bu ülkeye kendi adlarıyla değil, sahte bir adla gelseler! Cizvit olduğumuzu bilselerdi, şimdi izin verilenin binde birine bile (yemin ederim!) izin verilmezdi” [45] .

Bu belgelerden, tarikat üyelerinin Rusya'nın muhaliflerini en çok ilgilendiren yerlere seyahat ettikleri görülüyor: burası, donanmanın Türklerle savaş için inşa edildiği Voronej; savaşın önemli olaylarının yaşandığı Taganrog ve Azak; yabancı tüccarların toplandığı Astrahan; Stratejik öneme sahip bir limanın bulunduğu Arkhangelsk (Arkhangelsk ve Astrakhan, istihbarat faaliyetlerini düzenleyenlere yardımcı olmak için Cizvit Reitenfels tarafından derlenen dört Rus şehri listesindeydi). Yani, tüm faaliyetleri uluslararası siyasetin çıkarlarıyla bağlantılıydı ve o kadar tehlikeli hale geldi ki, 1719'da Rusya'dan tekrar kovuldular.

resmi tebliğcilik.Düzen, Rusya'daki açık faaliyetine, 1772'de Rus devleti ile büyük bir Katolik ve Uniate nüfusa sahip geniş Beyaz Rusya ve Küçük Rusya topraklarının yeniden birleşmesinden sonra II. Uniatların Ortodoksluğa dönüşüyle ​​birlikte, 4 koleji olan (Polotsk, Dinaburg, Vitebsk, Orsha'da) iki yüz Cizvit de dahil olmak üzere Rus tebaası haline gelen Katoliklere (inançlarının propagandası yasağıyla) din özgürlüğü verildi. , 2 konut (Mogilev ve Mstislav'da) ve 12 misyon evi. Dahası, 1773'te papa, Katolik Hükümdarların ısrarı üzerine emri kaldırdığında, II. tüm dünyadaki düzen. Aynı zamanda Katoliklerin inançlarını yaymaları yasaklandı.[46] .

Catherine II ve Paul I, Cizvitleri desteklediler ve onların Vatikan ile temaslarını yasaklayarak, eğitim, propaganda ve casusluk deneyimlerini diplomat ve misyoner olarak görerek kendi amaçları için kullanmalarını beklediler. Dahası, Catherine, dış politika hedeflerine hizmet etmesi için emri kişisel koruması altına aldı ve Cizvitlerin başı (daha sonra tarikatın generali) Paul I altında Gruber, onunla tanışan imparatorun sırdaşı oldu. Cizvit selamı: "Ad majorem Dei gloriam" ("Tanrı'nın yüceliği için!").

Ancak sonunda Vatikan, Cizvit kadrolarını ve dağılmadan önce olduğu gibi "eski" Cizvit tarikatı ile "her zaman" arasındaki sürekliliği kurtarmasına izin verdiği için bu durumdan yararlandı. yeni" - 1814'ten sonra, düzen yeniden sağlandığında ve yeniden canlandırıldığında. Ancak Cizvitlerin faaliyetlerinin ana sonucu, Rusya'daki soylu seçkinlerin gizli veya açık katolikleştirilmesiydi. Yalnızca Beyaz Rusya'da (Cizvitlerin diğer Avrupa ülkelerinden geldiği yer) olmalarına rağmen, etkileri sınırlarının ötesine geçerek Moskova ve St. Petersburg salonlarına ulaştı. Ve 18. yüzyılda onlara olan tutku dışsal, pratik bir nitelikteyse, o zaman 19. yüzyılın başında, Paul Cizvitlerin St.Petersburg'da yaşamalarına izin verdiğimde, onların ruhani alana girme aşaması. soyluların hayatı başlar [47 ] .

Katolikliğin Rus aristokrat çevrelerinde bir tür moda haline gelmesi, büyük ölçüde ünlü Cizvit Joseph de Maistre tarafından kolaylaştırıldı.Sardunya kralının elçisi olarak kraliyet ortamında bulunmuş ve 1803'ten 1817'ye kadar Rusya'da yaşamış. Anlattığı şey, modern Rusya'da toplumun üst sınıflarının yaşamında olup bitenleri çok anımsatıyor: “Ruslar, ülkemizde tüm kurallara göre düzenlenen törenleri sınırsız severler ve kilisemizi öyle doldururlar ki sık sık bizim için rahatsızlık yaratıyor ... Kiliselerimize gidiyorlar. Onlar çocuklarımızın vaftiz ebeveynleri olurlar, biz de onların çocuklarının vaftiz ebeveynleriyiz. Malta Tarikatı'nın Rus şövalyeleri, Katolik şapelindeki hizmetlerden asla mahrum kalmazlar ve orada dinlerine göre değil, rütbelerine göre otururlar. Ve mahkemede, örneğin "Te Beit" veya diğerleri gibi büyük kilise törenleri yapıldığında, Roma büyükelçisi kesinlikle ayin sırasında hazır bulunur. Ayrıca, özellikle Kutsal Hafta'da kiliselerimizin kliroslarında ve sunaklarda sık sık arşimandritler gördüm. Kesinlikle,[48] ​​.

Joseph de Maistre

Rusya'nın asil çevrelerinde Katoliklik ve Cizvitliğe olan ilgi, mistisizm ve Masonluk tutkusuyla mükemmel bir şekilde birleştirildi. Bu bakımdan, enkarnasyonlarından biri halkların birliği olarak tasarlanan Kutsal Birlik olan o zamanlar moda olan “itiraflar arası Hristiyanlığın” (aslında modern ekümenizmin öncüsü) ülkesinde oluşumu büyük önem taşıyordu. “sevgi, hakikat ve barış emirleri” 50 tarafından yönlendirilen Hıristiyan evrenselciliği temelinde .

Bununla birlikte, tarikatın 1814'te yeniden kurulmasından sonra, önceki zamanlarda olduğu gibi zaten Roma'dan yönetilen Cizvitlerin aşırı faaliyetleri, hükümet politikası için büyüyen bir tehdit oluşturmaya başladı. Bu, katı Ortodoksluğa yönelen, 1815'te Cizvitlerin St.Petersburg ve Moskova'daki faaliyetlerini yasaklamaya karar veren ve 1820'de onları Rusya'dan kovan I. İskender tarafından anlaşıldı.

Böylece Cizvit tarikatı ile Rus devleti arasındaki resmi ilişkilerin tarihi sona erdi, ancak bu onların yine gizli bir karaktere bürünen faaliyetlerinin sonu anlamına gelmiyordu. Daha önce olduğu gibi fikirlerini edebiyat yoluyla yaydılar, ancak ana faaliyet alanı her zaman olduğu gibi Uniate Kilisesi idi. Doğru, buradaki fırsatları da azaldı, çünkü batı bölgelerinde Uniatların Kilise'ye dönüşü devam etti ve bunların en büyüğü (1,5 milyon kişi) 1839'da gerçekleşti. Sonuç olarak, Rusya'daki tüm Uniate piskoposlukları, biri hariç - Belarus'ta kapatıldı.

Aynı zamanda, Napolyon ile savaştan sonra, Viyana Kongresi'nin kararıyla, Varşova Büyük Dükalığı'nın çoğunun Rusya'ya katılımıyla bağlantılı olarak, Katoliklerin konumu hakkında soru ortaya çıktı. Rus hükümeti bunu çözmek için 1816'da ilk kez Vatikan ile diplomatik ilişkiler kurar ve oraya daimi elçisini gönderir. Temsilciliğin amaçlarını tanımlayan belgede, Vatikan'ın Rus Katolikleri ile ilgili olarak kendisine özel haklar tanımasının engellenmesi ve böylece "devlet içinde devlet" kurulması vurgusu yapılıyordu. Roma, Rusya'daki Katolik hiyerarşileriyle yalnızca Vatikan'daki Rus misyonu aracılığıyla iletişim kuracaktı ve Rusya'da Katolik piskoposların atanması, çarın münhasır hakkı olarak kaldı. Rusya'nın daimi papalık nuncio'larına ev sahipliği yapmayacağı da belirlendi.

Vatikan ile ilişkilerin yoğunlaşması , 1846'da Papa XVI . _Rusya tarihinde, Rusya'daki Katoliklerin konumunu tam olarak yasallaştırmak için ilk girişimin yapıldığı konkordato. İçişleri Bakanlığı'nın yabancı itiraflarının ana ruhani işleri bölümünün yetkisi altında kaldılar, ancak 6 piskoposluktan (Vilna, Samogitskaya, Minsk, Kamenets, Lutsk-Zhytomyr ve Tiraspol) oluşan normal bir hiyerarşik yapı aldılar. Mogilev Başpiskoposluğuna (Mogilev Başpiskoposunun ikametgahı St. Petersburg'da bulunuyordu). Piskopos atamaları daha önce imparator ve Vatikan arasında kararlaştırılmıştı, ancak her zamanki gibi Vatikan'dan kanonik yetki aldılar. Rusya'daki Katolik Kilisesi için en yüksek yönetim kurumu ,yüzyılda St. Petersburg'daki Roma Katolik Koleji. 1863'te Polonya'da çıkan ayaklanmanın ardından Vatikan ile diplomatik ilişkiler ve konkordato koptu. İkincisi asla restore edilmedi ve diplomatik ilişkiler 1894'te yeniden başladı [ 49] .

Holy See ile ilişkiler ve Katoliklerin konumu, 1917 Ekim Devrimi'ne kadar bu biçimde kaldı. Bütün bu yıllar boyunca Holy See, Avrupa'da ve özellikle Balkan Yarımadası'ndaki uluslararası hedeflerine ulaşmak için kendisini Rusya'nın bir müttefiki olarak sunmaya çalıştı. Bu arada, Rusya'daki Katolik Kilisesi, asıl rolü Cizvitlerin gizli misyonunun oynadığı propagandaya devam etti.

Bölüm 3
"Doğu Ayini"
ve Papalığın Planlarında Kripto-Katoliklik

Cizvitlerin Rusya'ya yeni nüfuz etme arayışları hiç bitmedi ve bu bağlamda 1917'deki devrimci olaylar, tıpkı 17. yüzyılın kargaşası gibi, onlara geniş bir faaliyet alanı açarak yöntemlerini güncelleme fırsatı verdi. işin.

Birinci Dünya Savaşı, Batı Hristiyan dünyasını iki kampa ayırdı ve Vatikan'ın ruhani ve ideolojik bir güç olarak otoritesindeki aşırı düşüşü gösterdi. O zamanlar iktidarda olan Benedict XV (1854-1922) ,tarafsızlığını ilan ederek, savaşı "korkunç bir gösteri", "Avrupa'yı utandıran korkunç bir katliam", "uygar Avrupa'nın intiharı", "insan deliliğinin en karanlık trajedisi" olarak kınadı ve nedenlerini dünyanın Hıristiyanlıktan çıkarılması ve inançsızlık olarak adlandırdı. . Ancak, uluslararası hukuk ihlallerini (Almanya'nın Belçika'yı işgali gibi) açıkça kınamayı reddetti ve her iki kamp tarafından işlenen savaş suçları konusunda sessiz kaldı. Ve eğer Roma Curia iki partiye ayrılırsa - İtilaf destekçileri ve Merkezi Güçlerin destekçileri, o zaman papanın kendisi, Almanya ve Avusturya-Macaristan'ın zaferi durumunda konumlarını güçlendirmeyi umarak ikincisine sempati duydu. Ortodoks Rusya pahasına.

Papa Benedict XV.

Savaş sonrası devrimci değişimlere fazla kayıp vermeden göğüs geren Vatikan, Orta ve Doğu Avrupa'nın yeni devletleriyle ilişkilerin kurulmasını ve ilgili konkordatoların imzalanmasını en önemli görevi olarak görüyordu. Ancak en önemli değişiklik Katolik Kilisesi'nin Doğu politikasında yaşanıyor .

Ve Vatikan'ın tarihi Rusya'nın çöküşü için ne gibi umutları olduğunu bilmeden, Papa'nın Avusturya-Alman bloğuna verdiği desteğin nedenlerini anlamak zor.

Savaştan önceki yıllarda, Rusya Ortodokslarını Katolikliğin etki alanına çekmenin ana yolu Brest Birliği idi. Bununla birlikte, sendika, dini yaşamın çeşitli alanlarında tüm Doğu özelliklerinin silinmesini dayatmasına ve Uniate din adamlarının Katolik rahipleri dışa doğru taklit etmesine rağmen (Latin kiliselerinde, aynı tahtlarda, ikonostazlar olmadan hizmet etti, Lehçe vaazlar okudu, vb.), Vatikan için kendi içinde önemli olan Uniateizm hiçbir zaman var olmadı, ancak tüm Rus alanına büyük bir kolaylıkla nüfuz etmesine izin verecek bir fırsata kadar korunmalıydı. Uniate kiliseleri, yalnızca Latin ve Doğu geleneklerinin Roma'nın himayesi altında birleşmesinin bir öngörüsü olarak görüldükleri için "tolere edildi" [50] .

Birinci Dünya Savaşı'nın başlamasıyla birlikte, Vatikan'ın Avusturya-Alman bloğunun zaferi ve Rusya'nın yenilgisi durumunda Batı Rus topraklarını tam etkisine boyun eğdirme fırsatı bulduğu böyle bir durum ortaya çıktı. Rusya'ya daha fazla ilerleme sağlamak. Papa'nın Alman yanlısı tutumunu ve Almanlar tarafından uluslararası hukuk normlarının ihlalini kınamadaki çekingenliğini açıklayan buydu. Vatikan'ın ileri gelenlerinden birinin, savaş sırasında Vatikan'ın neden Fransa'ya karşı olduğunu açıklayarak, "İtilaf Devletleri'nin Rusya ile ittifak halindeki zaferi, Katolik Kilisesi için bir zamanlar Reform kadar büyük bir felaket olacaktır" (ve Pius) diye haykırmasına şaşmamak gerek. X ayrıca şöyle dedi: “Rusya'yı kazanırsa ayrılıkçılık kazanır”) [51]. Bunun için uygun koşulları hazırlayan ana merkez, “Ukrayna Piyemontesi” olarak adlandırılan Avusturya-Macaristan'ın bir parçası olan Galiçya ve Uniate piskopos Galiçya Metropoliti, Lvov Başpiskoposu ve Kamenetz-Podolsk Piskoposu Andrei Sheptytsky (1865-) idi. 1944) kilit bir rol oynaması için çağrıldı .

Metropolitan Andrey Sheptytsky

Sheptytsky, Avusturya İmparatorluk mahkemesinin bir saray mensubu ve başkentin Uhlan alayında bir subay olan zengin Polonyalı patron Kont Jan Sheptytsky'nin en büyük oğluydu. Ortodoks bir Roma Katoliği olarak, Cizvit babalarının rehberliğinde, Yunan Katolik Kilisesi için personel yetiştiren Dobromilsky Basilian Manastırı'nda [52] okudu. Kariyeri başarılı ve hızlıydı. İlk başta büyük Lvov Basilian manastırının başrahibi olarak atandı; 8 yıl sonra - Galiçya'daki Stanislav piskoposluğunu işgal etti ve 2 yıl sonra (1901'de) Galiçya metropolü, Lvov başpiskoposu ve Kamenetz-Podolsky piskoposu oldu.

Sheptytsky aktif olarak siyasete dahil oldu ve hatta Galiçyaca Seim'in bir milletvekiliydi. Savaştan önceki yıllarda, Avusturyalı politikacılar ve orduyla birlikte, Galiçya'lı Ukraynalıların Rusya'ya karşı zafere gerçek bir katkı sağlama planlarını ve olasılıklarını tartıştı. Bu amaçlar için, 1908'de büyükşehir, sahte belgeler kullanarak yasadışı bir şekilde Rusya'ya gitti ve burada St. Petersburg ve Moskova'daki yeraltı Uniate topluluklarını ziyaret etti. Ve 1910'da Galiçya'dan gelen göçmenleri örgütlemek için Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. Sadece Rus tümenlerine saldırması değil, aynı zamanda Transdinyester halkı arasında "huzursuzluk" örgütleyerek Rusların hemen geri kalanının moralinin bozulmasına katkıda bulunması gereken burjuva-milliyetçi grupların liderliğinin bileşimini oluşturdu. , Vinnytsia ve Zhytomyr bölgeleri. Bunu yapmak için Büyükşehir, Rusya'da kapsamlı bir Uniate ağı oluşturmaya başladı,

Savaşın ilk günlerinden itibaren Sheptytsky, Avusturya-Macaristan emperyal hükümetinin temsilcileriyle birlikte, Rus ordularını canları pahasına sınırlarda tutmak için Ukraynalı Sich Tüfekçilerinin askeri birliklerini - "Usus" oluşturmaya başladı. Galicia. İmparator Franz Joseph'e gizli mesajında ​​şunları yazdı: "Muzaffer Avusturya ordusu Rus Ukrayna topraklarına girer girmez, üç sorunu çözmemiz gerekecek: bölgenin askeri, yasal ve kilise organizasyonu" [53 ] . Küçük Rusya'da, Uniate Kilisesi'nden destek sözü verilen Avusturya-Alman askeri yönetiminin kontrolünde bir kukla rejim oluşturulması planlandı.

Yani savaş sırasındaydı. Ancak Şubat 1917'de Rusya'da durumu dramatik bir şekilde değiştiren bir devrim gerçekleşti: yeni hükümet din alanındaki tüm kısıtlamaları kaldırdı ve 8 Ağustos 1917 tarihli özel bir kararname ile Katolikliğin yayılmasının önündeki tüm engelleri kaldırdı. Ortodoks dünyasını sarsabilecek en ufak siyasi, ideolojik ve kurumsal hareketi her zaman dikkatle inceleyen Vatikan, Rus siyasetini baştan aşağı gözden geçiriyor. Çarın [54] devrilmesini memnuniyetle karşılayarak, Ortodoksluğa karşı tamamen yeni bir mücadele yöntemi geliştirdi ve bu, şüphe uyandırmadan Rusları acısız bir şekilde papanın gücüne tabi kılması gerekiyordu.

Daha önce Uniatizme ve acımasız Latinleşmeye ait olan merkezi yer, şimdi "Roma'nın Rusya'ya gireceği köprü" rolü atanan Doğu Rite Katolikliği tarafından işgal edilecekti [55] . Bu, Rus Kilisesi'ni tam olarak ve onun Ortodoks-Rus ayinini, kanon yasasını ve dogmatik hükümleri korumakla ilgiliydi ve onu yüksek rahipliğinin tanınmasını sağlayarak onu yalnızca Roma piskoposunun yargı yetkisine tabi kılıyordu. Dahası, birlik hiyerarşiyi, din adamlarını ve aristokrasiyi hedefliyorsa, o zaman Doğu ayininin Katolikliği din adamlarıyla ilgilenmez, tüm dikkatini insanlara odaklar.

Araştırmacı K.N. Durumu çok iyi bilen Nikolaev, bu plan: “... “Doğu ayininin” başlangıcı, Rus Ortodoks ayininin tamamen savaş öncesi haliyle alınması ve papanın üzerine kanonik damgasını basmasıydı. Bu nedenle Ortodoks cemaatleri, bir Ortodoks piskoposunun yetki alanından bir Katolik piskoposunun yargı yetkisine geçti. Birleştirme anlamında bir birlik yoktu, ancak Katolik Kilisesi tarafından bu ayinin getirdiği tüm "bölünme" ile birlikte "Doğu ayinini" özümseme vardı. Konseylerde olduğu gibi burada Ortodoks hiyerarşisi ile Roma arasında hiçbir bağlantı yoktur.

Florentine ve Brest, genel olarak ne Ortodoks Kilisesi ne de Ortodoks hiyerarşisi dikkate alınmaz. Ortodoks'tan Katolikliğe dönüşüm yoktur, çünkü inancın itirafı yoktur, ancak iki inanç - Ortodoks ve Katolik - ve iki ayin, birbirine karışan ama birleştirmeyen, Roma Piskoposunun yetkisine tabidir. Bağlantı, Roma Kilisesi'nin yalnızca bir dogmasına, 19. yüzyılın sonlarının dogmasına - yüksek rahiplik ve papanın yanılmazlığı" 58 .

Yeni girişimin sloganı "necplus, pes minus, pes aliter" idi,  yani her şeyin tıpkı Rus Kilisesi gibi olması gerekiyordu ve bu konuda ana rolü Cizvitler oynamaya çağrıldı.

Papalık Doğu Enstitüsü

Zaten 31 Mayıs 1917'de, Roma'da yeni bir konsolosluk oluşturuldu - "Doğu ayininin" Katoliklerinin tüm idari işlerinin yoğunlaştığı ve en yüksek statüyü alan Doğu Kiliseleri Cemaati : Benedict XV'in kendisi durdu başında [56] . Biraz sonra Papalık Doğu Enstitüsü açıldı.(Pontificium Institutum Studiorum Orientalium Ecclesiarum), Ortodoks kiliselerinin dogmatik, ayinle ilgili, kanonik meselelerini ve ruhani geleneklerini incelemek için tasarlanmıştır. 1922'de liderliği Cizvit tarikatına devredildi ve Doğu Enstitüsü, 1909'da kurulan ve yine Cizvitlerin kontrolünde olan Papalık İncil Enstitüsü'nün binalarına taşındı. Daha sonra ayrı bir binaya taşındı ve bağımsız bir yapı olarak Papalık Gregoryen Üniversitesi'nin bir parçası oldu.

Papa Pius XI

Ardından, 1917'de, yeni fikri uygulamaya koymak için ilk girişimde bulunuldu: Petrograd'da Sheptytsky, Rusya'da papanın önceliğini ve disiplin kararlarını tanıyan, ancak "Doğu ayinini" koruyan Uniate Kilisesi'nin bir konseyini topladı. ve Doğu Kilisesi'nin zorunlu kanonik kuralları. Sheptytsky'nin sekreteri L. Fedorov, şu sözlerin atfedildiği Kilise'nin exarch'ı oldu: "Rusya, şehitlerinin kan denizinden ve havarilerinin büyük ıstıraplarından geçmeden başka türlü dönüştürülmeyecek." Bu eylem, Latin din adamlarının temsilcilerinin imzalarının yanı sıra Doğu din adamlarının papaya ve exarch'a yeminiyle mühürlendi. Geçici Hükümet, Fedorov'u "Doğu Ayini"nin temsilcisi olarak Rusya'daki Katolik Kilisesi İşleri Komisyonu'na davet etti ve Ekim 1917'de İtiraf Bakanı A. Kartashev "Doğu Ayini"ni bu biçimlerde yasallaştırdı. hangi Synod tarafından kurulmuştur. Mart 1921'de papaz, Fedorov'u exarch olarak onayladı ve ona apostolik pronotary unvanını verdi.

Kardinal Pietro Gasparri

Ekim Devrimi'nden sonra Ortodoks Kilisesi'ne karşı terör başladığında, Ortodoks rahiplerin toplu katliamları eşlik etti, Vatikan bu durumdan yararlanarak Ortodoksluğun yerini alarak Rusya'ya yerleşti. Patrik Tikhon, 1 Temmuz 1923'teki temyizinde bunu şöyle yazdı: "Kilisemizde meydana gelen kargaşadan yararlanan Roma Papası, Katolikliği Rus Ortodoks Kilisesi'ne yerleştirmek için mümkün olan her yolu deniyor." Daha önce alıntıladığımız K.N. Nikolaev şuna dikkat çekti: “Roma'yı yalnızca Rusya ilgilendiriyor. Emperyal gücün düşüşü ve Ortodoks Kilisesi'nin çöküşüyle ​​\u200b\u200bbirlik, eşitlerle eşitler arasında bir anlaşma olarak tüm anlamını yitirdi. Pazarlık yapacak başka kimse yok. Rus Kilisesi parçalandı ve Roma'ya göre eski büyüklüğüne ve birliğine geri dönmeyecek. Rusya içindeki bireysel gruplarla bir anlaşmaya girmenin hiçbir yararı yok. Rusya'da Bolşeviklerin düştüğü anda ve daha da iyisi, kilise politikalarından vazgeçmeleri durumunda, olgun bir şekilde düşünülmüş, her yönden hazırlanmış, büyük araçlar ve teknik aygıtlarla donatılmış yeni bir örgüt ortaya çıkmalıdır. Bu güç, Rus halkının yorgun kalplerini kendine çekmeli ve onları Roma'nın gölgesi altında kilisede birleştirmelidir. Böyle bir güç “Doğu ayini” haline gelmeli”[57] .

Roma, Rusya'nın ve Bolşevizmin kurbanlarının çöküşünü, yalnızca Roma ile bir ittifakın telafi edebileceği itaatsizlik için ilahi bir ceza olarak sunmaya çalıştı. Bu konuda gösterge, Benedictine Chrysostom Bauer'in itirafıdır: “Bolşevikler rahipleri öldürür, kiliselere ve türbelere saygısızlık eder ve manastırları yok eder. Ama bu tam da din dışı Bolşevizm'in dini misyonu değil mi, bölücü düşünce taşıyıcılarını yok olmaya mahkûm ediyor, deyim yerindeyse “temiz bir masa” (tabula rasa) yapıyor ve bu da manevi yeniden yapılanmayı mümkün kılıyor. -yaratma. Viyana Katolik basın organlarından biri tarafından tekrarlandı: "Bolşevizm, hareketsiz Rusya'yı Katolikliğe dönüştürme olasılığını yaratıyor" [58] .

Exarch L. Fedorov'un Mart 1923'te Devrim Mahkemesi önünde yaptığı itiraf da karakteristiktir: “Kendimi Katolik Kilisesi'ne verdiğimden beri, değerli düşüncem vatanımı bu Kilise ile uzlaştırmaktı, benim için tek gerçek. Ama hükümet tarafından anlaşılmadık... Ekim Devrimi gerçekleştiğinde tüm Latin Katolikleri iç çekti. "Kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin" Kararnameyi ben de coşkuyla karşıladım. Ancak Sovyet hükümetinden önce, Kilise ve devlet birbirinden ayrıldığında özgürce nefes alabilirdik” [59] .

Benedict XV'in politikası , Şubat 1922'de seçilen ve görevleri öncelikle Bolşeviklerle Katoliklik konusunda bir anlaşmaya varmak olan önceden hazırlanmış bir programı yürüten yeni papa XI. Pius (1857-1939) tarafından sürdürüldü . ve ikincisi, ikincisi, "Doğu ayininin" Katolikliğini onaylamak. Fransa'nın Vatikan büyükelçisinin yazdığı gibi: "Papa, tahta çıktığı andan itibaren Rus Ortodoks Kilisesi'nin Roma Kilisesi'ne katılma hayalini kurdu. Rus halkını kimseye teslim etmek istemiyor ve mümkün olan her şekilde hükümetlerini mahkemeye veriyor" [60] .

Böylece Ortodoksluk, kendisine düşman olan iki gücün kurbanı oldu: Bu konudaki çıkarları örtüşen Katoliklik ve komünizm. Ortodoksluğun "Roma'nın eline geçebilecek kadar olgun" olduğunu düşünen Vatikan, yeni yetkililerin gözüne girmek için her şeyi yaptı ve Katoliklere karşı bile Bolşevik terörüne (özellikle Nisan 1923'te Katolik Piskoposunun idamına) göz yumdu. Butkevich ve diğer altı piskoposun hapsedilmesi). Bolşevikler ise hem yeni sisteme olan bağlılığı hem de Rus ulusal duygusuna karşı mücadelede ana silah olarak kullanılmasına izin veren Ortodoksluğa karşı asırlık düşmanlığı nedeniyle Katolik versiyonla ilgilenmeye başladılar. .

Kardinal Pietro Gasparri'ye ulaşmak için Bolşeviklerle anlaşma talimatı verildi(özel bir soruşturma sırasında ortaya çıktığı üzere gizli bir Mason'a - aşağıya bakın), 1922'de Cenova Konferansı'nda Halkın Dışişleri Komiserliği (NKID) başkanı G.V. Chicherin ve Rusya'ya diplomatik destek sözü vererek komisere sembolik bir jest olarak kırmızı bir gül verdi. Konferansın açılış gününde Gasparri'nin İtalyan gazeteci ve tarihçi E. Buonanti'ye Katolik Kilisesi'nin “komünist bir devletin kurulmasına prensipte karşı çıkmadığını” söylediği biliniyor. Ekonomi alanında Kilise agnostiktir. Manevi çıkarları ekonomik sistemlerin dışında ve üstündedir ve korunmaları için belirli bir sosyal çevre gerektirmez. Kilise yalnızca, herhangi bir türden devletin dini ve dini yaşamın özgürce gelişmesini engelleyecek hiçbir engele sahip olmamasını talep eder.[61] . Chicherin'in kendisinin hatırladığı gibi, "Cenova'daki Pius XI, Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin tekelini kıracağımızı ve böylece onun önünü açacağımızı umarak bana karşı nazikti" [ 62 ] . Halk Dışişleri Komiserliği başkanı bu pozisyonu kullanmayı planladı ve hatta partinin Merkez Komitesine yazdığı mektuplardan birinde şunu belirtti: "Katolik doktrini, uluslararası siyaset alanında bizim için en büyük öneme sahiptir."

1925-1927'de, Chicherin ile müzakereler zaten Almanya'daki papalık nuncio Kardinal Pacelli (gelecekteki Papa Pius XII) tarafından yürütülüyordu. Fransa Dışişleri Bakanlığı arşivleri, Berlin'den gelen 6 Şubat 1925 tarihli ve 266 numaralı gizli bir telgrafı saklıyor. Rus topraklarında ve Katolik din adamlarının genel olarak en uygun şartlarda olacağı belirtilmiştir [63] .

Pius XI'in iktidara gelmesiyle birlikte, Fransız Cizvit figürü Piskopos Michael d'Herbigny, Vatikan'ın yakınlaşma politikasında ön plana çıktı . Sadece Papalık Doğu Enstitüsü'nün rektörü olmakla kalmadı, aynı zamanda 1925'te Doğu Kiliseleri Cemaati'nde herhangi bir siyasi otoriteye saygı ilkeleri konusunda eğitimli ve dolayısıyla kabul edilebilir ruhban kadroları yetiştirmeyi onaylayan Rusya yanlısı komisyonun başkanı oldu. Sovyetler. D'Herbigny, Rusya'daki çeşitli dini hareketlerin üst düzey yetkilileri ve temsilcileri, Yaşayan Kilise, Yenileme Kilisesi ve diğerleri ile müzakerelere katılmak için üç kez Sovyet Rusya'ya geldi [64 ] . Aslında, burada ona hareket özgürlüğü verildi.

Paris'e döndükten sonra Bolşevik rejimden olumlu söz ettiği "Moskova'da Kilise Hayatı " adlı çalışmasını yayınladı . Ataerkil kilisenin "geçmişin geleceği olmayan bir parçası" olduğunu düşünerek ona büyük bir küçümsemeyle yaklaştı. Dünyada çarpışması gereken sadece iki gerçek güç gördü - komünist evrenselcilik ve Katolik evrenselcilik [65] .

Roma, Katolikliği empoze etme politikasında, gizli Katolikliğe (gizli Katoliklik) özel bir önem vermeye başladı; buna göre, papaya gizlice bağlılık yemini eden, yani gizlice Katolikliğe geçen bir piskopos dikilmesi planlandı. Rusya'daki ataerkil taht. Daha sonra, Rusya'nın Roma'nın cömert jestine - St. Nicholas Ugodnik. Kripto-Katoliklik, Ortodoks Kilisesi'nden resmi bir kopuş gerektirmediği, ancak mevcut bir rütbedeki bir din adamının Katolikliğin bağrına, yani Efkaristiya cemaatine ve Piskoposu ile hiyerarşik bağlantıya zımnen kabul edilmesini içerdiği için uygundur. Roma. Piskopos aynı zamanda, cemaatçiler arasında Papalık ve Katolik öğretisine kademeli olarak sempati aşılamak amacıyla Ortodoks Kilisesi'ndeki hizmetine devam ediyor.

D'Herbigny'nin üzerine bahse girdiği şey buydu. Planlarının ardından, P.E.'yi gizlice kutsadı. "Tüm Rusların piskoposu" olarak anılmaya başlayan ve Ortodoksluktan Katolikliğe geçiş sırasında din değiştirenlerin yeni günah çıkarma ilişkilerini gizli tutmalarına izin verme yetkisini alan Neve. 1932'de Ortodoks Başpiskoposu Bartholomew'in (Remov), Piskopos P.E. Neve gizlice Katolikliğe dönüştürüldü ve Moskova'nın "Apostolik Yöneticisi" nin (yani P.E. Neve) "Doğu ayininin" Katolikleri için papazı oldu.

Cizvit Michel d'Herbigny

Biritualizm, Katolikliğe başlamanın başka bir yoluydu.veya "dvuhryadstvo", uygulanması için yaratıcı laboratuvarı, sınırları içinde Sovyet Rusya ile bir barış anlaşmasının imzalanmasından sonra birkaç yüz bin Ortodoks Rus bulunan Polonya Cumhuriyeti'nin doğu illeriydi. Özü, Katolik rahiplerin hafta içi kiliselerde sıradan rahipler gibi Ayin yapmaları ve ardından Ortodoks kıyafetleri giyerek "bölünmeye karşı savaşçılara" dönüşerek Ortodoks köylerine misyoner baskınları yapmaları gerçeğine indirgenmişti. Katolikliğe geçiş durumunda, Ortodoks'un kilisenin şapelinde veya bodrum katında Bizans ayininin sunaklarını yapması mümkündü. Rahipler-biritualistler ilk aşamada çalışacak ve daha sonra onların yerini, Bizans ayininin ruhban okulunda zaten oluşturulmuş olan yeni nesil rahipler alacaktı. Bu, Polonya'daki Bizans ayininin Katolikleri için kendi hiyerarşisinin yaratılmasıyla sonuçlanacaktı. Biritualistik proje 20-30'larda gerçekleştirildi, ancak Polonya'nın Almanya tarafından işgali ve Batı Beyaz Rusya ile Batı Ukrayna'nın SSCB'ye ilhak edilmesinden sonra dağıldı.

1925'ten 1927'ye kadar olan dönem, Vatikan ile Moskova arasındaki yakınlaşmanın doruk noktasıydı. Bununla birlikte, Metropolitan Sergius'un (Stragorodsky) Kilise adına ünlü Yetkililere Sadakat Bildirgesi'ni imzalamasının ardından durum dramatik bir şekilde değişti ve ardından Moskova, Vatikan'la müzakerelere ilgisini kaybederek son verdi. 1929-1930'da Roma nihayet siyasi bir yenilgiye uğradığını kabul etti ve işte o zaman daha önce fark etmediği Bolşevik suçlarına karşı yüksek sesle konuşmaya başladı. 1930'da D'Herbigny, "Sovyetler Birliği'nde Din Karşıtı Savaş" adlı yeni çalışmasını yayınladı. Bolşevik rejimini bambaşka bir şekilde değerlendirdiği ve Pius XI'in Vatikan'ın Sovyet iktidarından nihai kopuşuna damgasını vuran mesajı duyurduğu kitap. 1934'te Rusya Yanlısı Komisyonu kaldırıldı ve 1937'de tanrısız komünizmi kınayan papalık ansiklopedisi Divini Redemptoris ortaya çıktı  .

Ancak Doğu politikasının çöküşünü fark eden Roma, Polonya'daki Ortodokslar arasında, Baltık Devletlerinde ve Rus göçü arasında uygulamaya devam ettiği "Doğu ayini" fikrinden vazgeçmedi (burada olacak). sonunda meyve verir). Bu politikada da bazı yenilikler var. Birincisi, Roma şimdi "Doğu Ayini"nin kendi gözünde Batı Latin Ayini kadar kutsal olduğunu göstermeye çalıştı. İkincisi, Katoliklik münhasıran Latinizm anlayışını düzeltmek için evrenselliğini daha eksiksiz ifade etmeye başladı.  Bu fikir, anlamı yalnızca bir Katolik Kilisesi olduğu gerçeğine indirgenen, ancak aynı zamanda papaya tabi kılınması kilise hiyerarşisi tarafından engellenen Ortodoksluğu da içeren ansiklopedi Mortalium animus'ta gerçekleştirildi . ortadan kaldırılmak

Collegium Russicum

1928'de Pius XI, Cizvitlerin himayesinde Papalık Doğu Enstitüsü, Papalık Gregoryen Üniversitesi ve Papalık İncil Enstitüsü'nü "Gregoryen Konsorsiyumu" altında birleştirdi (bağımsızlıklarını korurken) ve 1929'da Pontifical Collegium "Russicum"u kurdu. "Bizans ayininin Katolik rahiplerini eğitmek için - "Rusya'nın gelecekteki havarileri için ruhban okulu" olarak anılmaya başlandı. Bu fikir, Cizvit Tarikatı Generali Włodzimierz Leduchowski tarafından desteklendi (1914'ten beri), bu sırada tüm Cizvit kolejlerinde birleşik bir eğitim sisteminin getirilmesini içeren reform yapıldı. d'Herbigny, Russicum'un açılışında hazır bulundu ve Slovak rahip Wendelin Javorka ilk rektörü oldu.Başlangıçta, ruhban okulunun öğretmenleri, durumun gerektirdiği ayinlerde görev yapan Cizvit tarikatından uygulamalı biritualistlerden oluşuyordu. Ancak 1933'te yeni liderliğin gelişiyle Russicum, Bizans ayinine ve Rus kültürüne derinden daldı.

Russicum'da Uniate rahibinin kutsanması

Bununla birlikte, bu kurumun ana ilkeleri "Roma ruhu, Doğu ruhu, manastır tüzüğü ve Katolik duygusu" olduğundan, tam bir dış benzerlik içsel inancı yeniden üretemez ve yeniden üretemez. "Doğu ayini" yalnızca bir ayin, içeriksiz bir kabuk olarak kaldı, saf formaliteye indirgendi ve anlamını yitirdi. Bu nedenle, geniş Ortodoks inanan kitlelerini kendine çekemedi ve görev sırasında Russicum mezunları, gerçek Rus halkından oluşacak tek bir Rus Katolik cemaati yaratmayı pratikte başaramadı. Rus Katolikleri L. Fedorov'un yazdığı gibi, “Roma'daki bir Doğu ilahiyat okulundan tüm Doğu ruhu bayılacak (ve kasıtlı olarak değil), ayini öğretecekler ve eve gitmelerine izin verecekler. Orijinal bir şey üretemeyeceği açıktır ve bölücülere ellerinde fazladan bir argüman verilir,[66] .

"Doğu ayinini" Ruslara özgü hale getirme çabasıyla Roma, Ortodoksluğun tam bir asimilasyonunu sağlamaya çalıştı. Belçika'daki Cheveton Manastırı [67] Bizans ayin taklidinin mükemmelleştirilmesinde önemli bir rol oynamaya başladı ; Ortodoks cemaatleri.

Lambert Baudouin

Manastırın topluluğu 1926'da toplandı ve başlangıçta Belçika Ame-sur-Meuse'de ikamet etti. Kurucusu Benedictine keşişi Lambert Baudouin'di.Anglikanlar ve Andrey Sheptytsky ile tanıştıktan sonra, Katolik ekümenizminin temelini atarak "genel Hıristiyan birliğine" ulaşma fikrinden ilham alan. Bu amaçlar için, papazın Dominik tarikatının başına yazdığı bir mektupta belirtilen önerisine uygun olarak, "kiliselerin birliğini desteklemek için bir manastır" kurdu. Baudouin, kişisel temaslar (toplantılar, iletişim, yazışmalar) yoluyla maksimum manevi yakınlaşma elde etmek için başlangıçta Ortodoks kiliselerinin temsilcileriyle bağlar kurmaya çalıştı. Baudouin'in işaret ettiği gibi, Batı, dış biçimleri taklit etmek ve kilise ayinini kasıtlı olarak "Bizans" yapmak veya yapay olarak Latinleştirmek için değil, " ruhların yakınlaşması" adına "Doğu okuluna" gitmelidir [68] . .Aynı zamanda, birçok Rus dini düşünür ve ilahiyatçı, meslekten olmayan kişi ve keşiş Avrupa'da sürgüne gittiği için, Rus Ortodoks Kilisesi Ame rahiplerinin gözünde baskın bir konuma sahipti. Ve Baudouin'e göre, " kiliselerin nüfuzuna karşı en az direnç noktası" [69] olarak, öncü rolünü oynamaya çağrılan şey manastırcılıktır .

1920'lerde Ame rahipleri, Rus göçmen S.N. Bolshakov, Pskov-Mağaraları Manastırı ile temas kurmaya çalıştılar, ancak sonunda koşullar bunun yapılmasına izin vermedi. Ancak, Ame rahiplerinin dili ve ayin ayinlerini, kilise şarkılarını ve diğer Ortodoks manastır geleneklerini öğrendikleri Athos Dağı'ndaki Rus manastırlarıyla temaslar kuruldu.

1928'de Lambert Baudouin, piskoposluk otoritesine (özellikle Michel d'Herbigny) karşı çıkan manastırın amacını anlamadaki farklılıklar nedeniyle başrahiplik görevinden alındı. İkincisi, Baudouin'in ekümenik bir "eşit şartlarda diyalog" özlemlerini desteklemedi ve Rusya'da din değiştirme için personel yetiştirme ihtiyacı konusunda ısrar etti, ancak buna katılmadı. 1932'de, faaliyetleri papazın gidişatı ile daha tutarlı hale gelen manastırı tamamen terk etmek zorunda kaldı. 1939'da taşındığı ve bugüne kadar kaldığı Sheveton'dayken topluluğa geri döndü. Baudouin, devrimci II. Vatikan'ı görecek kadar yaşamamış olsa da (1960'ta öldü), modernist litürjik "reform"un hazırlanmasında ve "yenilenmiş" dünya görüşünün şimdiden zafer kazanacak olan ekümenik dünya görüşünün kurulmasında önemli bir rol oynadı. kilise.

Sheveton Manastırı

Sheveton Manastırı, birçoğu 1925'te kurulan ve modernist fikirleri yayan Paris'teki St. Sergius İlahiyat Enstitüsü'nde (İstanbul Patrikhanesi) öğretmenlik yapan sürgündeki Rus dini figürleriyle bağ kuran tek Katolik manastırıydı. Rus göçünün ruhani merkezlerinden biri. Ayrıca, Protestan-Masonik Hristiyan Gençlik Derneği (YMCA veya UMSA - aşağıya bakınız) tarafından Fransa'da oluşturulan Rus Hristiyan Öğrenci Hareketi'nin aktif katılımcılarıydılar. Sonuç olarak, Ame topluluğu ile St. Sergius İlahiyat Enstitüsü arasında dostane ilişkiler kuruldu ve bugüne kadar devam eden karşılıklı alışverişler başladı.

Bu yıllarda, Polonya Cumhuriyeti'nin Küçük Rus ve Beyaz Rusya toprakları yeniden taarruz için ana misyonerlik bölgesi haline geldi. Ancak Polonyalılar Ortodoksluk hakkında kendi görüşlerine sahip olduklarından ve Roma'da "Doğu ayini" ile bağlantılı olarak yapılan her şeyi kınadıklarından, Almanlar ve Litvanyalılar onun ekiminde başrol oynamaya başladılar. Böylece Polonya'nın Rusya'da Katoliklik mücadelesi dönemi sona erer ve Alman dönemi başlar.

4. Bölüm

Pius XII: Nazi dönemi

İkinci Dünya Savaşı sırasında ve savaş sonrası ilk on yılda, Katolik Kilisesi'nin politikası 1939'da tahta seçilen Papa XII. Pius (Eugenio Pacelli) tarafından belirlendi. Yalnızca muhafazakar görüşleriyle değil, aynı zamanda davranış tarzını dünya siyasetindeki baskın gidişatla esnek bir şekilde koordine etme yeteneğiyle de ayırt edildi. Dolayısıyla, "Pan-Cermenist Papa" ve "Hitler'in Papası" ve ardından - "Atlantik Papası" olarak Pius XII için geçerli olan bu tür özellikler.

Papa Pius XII

Nitekim bu papazın faaliyetleri, savaş öncesi yıllarda ve İkinci Dünya Savaşı sırasında Batı'nın mali ve siyasi yönetici çevrelerinin oynadığı ve Vatikan'ın en aktif şekilde dahil olduğu oyunun tüm karmaşıklığını yansıtıyordu. liberal ve otoriter kamplar arasında bir bağlantı. Bununla birlikte, şimdiye kadar, Katolik Kilisesi tarihindeki bu dönem, onunla ilgili arşiv belgelerinin çoğunun mevcut olmaması nedeniyle en az çalışılanlardan biri olmaya devam ediyor: bazı materyallerin gizliliği kaldırılmadı, diğerleri ise, göre. Vatikan, yangınlar sonucu ve Berlin'in bombalanması sırasında neredeyse tamamen yok oldu veya farklı mahzenlere dağıldı [70] .

Vatikan'ın savaştan önce faşist ve Nazi rejimleriyle ilişkilerindeki en önemli olaylar, Papa XI. Pius (1922-1939) döneminde İtalya ve Almanya ile imzaladığı konkordatolardı.

İtalya ile Vatikan arasındaki Konkordato, Kardinal Gasparri ve Vatikan Devlet Bakanı Mussolini tarafından Şubat 1929'da Lateran Sarayı'nda imzalandı. Bugüne kadar yürürlükte olan (belirli konularda değişikliklerle birlikte) Lateran Anlaşmaları adı verilen üç belgeden oluşuyordu. Concordat, İtalyan devleti ile Kilise arasındaki anlaşmazlıklara son verdi ve nihayet "Roma sorununu" kapattı ve St. Petra, papalık sarayları, Vatikan, Lateran, müzeler ve parklar. Anayasasını, bayrağını, armasını, silahlı kuvvetlerini (daha çok gösteri amaçlı), jandarmayı aldı. Kilise tam bir özgürlüğe kavuştu ve Katolik dini devlet dini ilan edildi; eyalet yasaları revizyona tabi tutuldu ve konkordatoya uymak zorunda kaldı; kuruluşlar tanınır Katolik eylemi ve diğerleri ile ilgili. Anlaşmalar, papalığın İtalya'ya karşı iddialarını çözmek için tasarlanmış özel bir mali anlaşma ile desteklendi. Ona göre Mussolini, İtalyan devletinin Vatikan'a verdiği maddi zararın tazmini olarak papaya 1.750 milyar İtalyan lirası veya 90 milyon dolar ödedi. (750 milyon nakit ve 1 milyar devlet tahvili). Bu "mali enjeksiyon", Vatikan'ın ülke ekonomisine daha da derinlemesine nüfuz etmesine ve kısa sürede büyük fonlar biriktirmesine izin verdi. veya 90 milyon dolar. (750 milyon nakit ve 1 milyar devlet tahvili). Bu "mali enjeksiyon", Vatikan'ın ülke ekonomisine daha da derinlemesine nüfuz etmesine ve kısa sürede büyük fonlar biriktirmesine izin verdi. veya 90 milyon dolar. (750 milyon nakit ve 1 milyar devlet tahvili). Bu "mali enjeksiyon", Vatikan'ın ülke ekonomisine daha da derinlemesine nüfuz etmesine ve kısa sürede büyük fonlar biriktirmesine izin verdi.

Konkordato ve mali anlaşmalar Kilise'ye büyük faydalar sağladı, ancak laik gücün konumunu önemli ölçüde güçlendiren Mussolini'nin şahsında edindiği siyasi sermaye daha da büyüktü: Mayıs 1929 seçimlerinde Naziler etkileyici bir zafer kazandı. Rejim, depolitize edilen Katolik örgütlerin yalnızca resmi olarak kalmasını ve kesinlikle hiyerarşiye tabi olmasını sağladı. İtalya'daki kilise ve devlet, Hıristiyan ahlakıyla derinden çelişen ırklar ve ırk yasaları doktrininde tezahür eden İtalyan faşizminde Nazi unsurlarının ortaya çıkmasına kadar çatışmaları fiilen bilmiyorlardı.

Vatikan'ın anlaşmaların imzalanmasına rıza göstermesinin ana nedenlerinden biri, büyük fon ihtiyacıydı. Bundan önce, ana gelir St. Peter'ın (inananların gönüllü bağışları) ve papanın patlayan emlak piyasasına yatırım yapmasını sağlayan diğer bağışlar. 1880'de XIII . _tarikatların, diğer dini kuruluşların, rahiplerin ve laiklerin maliyesini yöneten ve bunları menkul kıymetlere çevirebilen. Vatikan, yalnızca İtalyan değil, aynı zamanda yabancı devlet tahvillerini de satın aldı ve 20. yüzyılın başında, başkanı Eugenio olan Bank of Rome'un (İtalya'nın en büyük 4 bankası listesinde yer aldı) hisselerinin dörtte birine sahipti. Pacelli'nin kuzeni Ernesto Pacelli. 1920'lerde, Roma Bankası hisseleri Vatikan'a büyük karlar getirmeyi bıraktı. Böylece Mussolini, Kardinal Gasparri ile yaptığı bir toplantıda, Vatikan'ın Katolik partiyi desteklemeyi bırakması halinde kamu parasını sıkıntılı bir bankaya yatıracağını ona bildirdiğinde tavizler verdi [71 ] .

Lateran Anlaşmaları, kilise maliyesi tarihinde "yeni bir çağın" başlangıcını işaret ediyordu ve papanın Mussolini'yi "İlahi Takdir'in adamı" olarak adlandırması tesadüf değil. Anlaşma kapsamında alınan fonları yönetmek için , aynı yıl vaftiz edilmiş Yahudilerden İtalyan finansör Bernardino Nogara başkanlığında Vatikan Özel İdaresi kuruldu .(papanın yakın arkadaşı Cardinal Nogara'nın kardeşi), İtalya'nın en büyük özel bankası olan Commercial Bank'ın yönetim kurulu üyesi. Daha sonra Kilise'nin "mali dehası" olarak anılacaktı. Kuzey İtalya'nın yerlisi olan Nogara, onu temsilcileri ana kilise finansörleri olan Güney İtalyan aristokrasisinden keskin bir şekilde ayıran girişimci bir ruhla doluydu. Alman, İsviçreli, Fransız bankacılarla yakından ilişkili olan uluslararası sermayeye yönelmişti, böylece onun altında Holy See'nin maliyesinin Romalılıktan çıkarılması başladı [72] .

Nogara, tüm atamaları yönetmesi, mali işlerinde herhangi bir dini veya doktrinsel mülahazayla sınırlandırılmaması, uygun gördüğü yere yatırım yapması ve nihayet papaya doğrudan erişimi olması koşuluyla pozisyonu kabul etti. Gerçekten de, her 10 günde bir papaz ona kişisel bir görüşme hakkı tanıdı.

bernardino nogara

Nogara'nın faaliyetlerinin başlangıcı, elbette Kilise'nin gelirini vuran Büyük Buhran ile aynı zamana denk geldi. Bu koşullar altında, Vatikan'ın o zamana kadar 100 milyon lira değerindeki altınını satın alarak İngiltere, Fransa ve İsviçre'deki paravan şirketler aracılığıyla para yatırmaya dayalı yeni bir yatırım stratejisi geliştirir. Böylece, özellikle Paris Land Union, Private Society for the Exploitation of Real Estate ve diğerleri olmak üzere büyük şirketler satın aldı veya kurdu. 1931'de Lüksemburg'da vergi avantajı sağlayan Luxembourg Financial Association (Croix) holdingini kurarak tüm gayrimenkul gelirlerini Özel İdare'ye aktardı ve İngiltere'de kendi şubesi olan, gayrimenkul yatırımları da yaptı [73]. ] .

Nogara, güvenli menkul kıymetlere yatırım yaparak finansal piyasalarda da aktifti. Böylece, değer kaybeden Amerikan tahvillerini satarak Avustralya menkul kıymetlerini satın aldı. Nogara'nın çıkarlarının olduğu Ticaret Bankası aracılığıyla Vatikan'ın maliyesi, Avrupa'dan Kuzey ve Güney Amerika'ya kadar uluslararası finans ağına bağlandı.

Son olarak Nogara, İtalyan endüstrisine ve gayrimenkulüne de yatırım yaparak, yalnızca İtalya'nın değil, aynı zamanda dünyanın en büyüklerinden biri olan Roma'daki Genel Emlak Topluluğu'nun kontrolünü ele geçirdi. Mussolini, devletin kilit endüstrileri kontrol edebileceği tahviller (bankalar, sigorta ve ipotek şirketleri tarafından güvence altına alınan) ihraç eden bir devlet holdingi olan Endüstriyel Yeniden Yapılanma Enstitüsü'nü (IIR) kurduğunda, Nogara bir IIR danışmanı oldu. IIR sonucunda emilen İtalyan bankalarının kriz durumundan yararlanarak, Vatikan'ın bu bankalardaki hisselerini IRR sertifikaları ile takas etti ve kendisi için büyük bir kâr elde etti: örneğin, artıştan elde ettiği kar Merkez Bankası'nın sermayesi ise 632 milyon doları buldu [ 74] .

Sonuç olarak, 1930'ların sonunda Nogara'nın faaliyetleri sayesinde İtalya'da Vatikan'ın parasının yatırılmayacağı neredeyse hiçbir sanayi kalmamıştı. Ayrıca silah fabrikalarına da sahipti ve belki de bu kısmen, papanın 1935'te Etiyopya'ya bu devletin ilhakı ile sonuçlanan İtalyan saldırısını kınamamasından kaynaklanıyor. Nogara'nın Vatikan'ın yatırım yaptığı tüm işletmelerin ve bankaların idari konseylerine eski aristokrasiden gelen ve eski papalar veya Pius XI ile akraba olan güvenilir temsilcilerini koyması önemlidir. Eugenio Pacelli 1939'da papa seçildiğinde, yeğenlerinden üçü de bu seçkin çevreye katılacak ve erkek kardeşi Francesco, Lateran Anlaşmaları sonucunda kurulan Vatikan şehrinin genel meclis üyesi olacaktır.

Kardinal Pacelli ve Almanya Şansölye Yardımcısı Franz von Papen, Vatikan ile Almanya arasında bir konkordato imzaladı.

Temmuz 1933'te Vatikan, şimdi Almanya ile bir konkordato imzalayarak bir sonraki önemli adımı attı ve Vatikan tarafında o zamanlar Dışişleri Bakanı olan Kardinal Eugenio Pacelli ve Almanya tarafında Başkan Yardımcısı tarafından imzalandı. Şansölye Franz von Papen. Anlaşmaya göre kilise, Nazi rejimini tanıdı ve Katolik inancının dokunulmazlığı, inananların din alanındaki hak ve ayrıcalıklarının korunması garanti altına alındı. Aynı zamanda, kilisenin herhangi bir siyasi etkisi dışlandı ve Katolikleri birleştiren Merkez Partisi ile diğer siyasi ve kamu kuruluşları feshedilecekti. Bu anlaşma, hem rejimin iç konumunun hem de dünya toplumunun ona olan güveninin güçlendirilmesine yardımcı oldu. Hitler bunu Üçüncü Reich'ın iç ve dış politikası için büyük bir başarı olarak gördü. Vatikan'ın, Nasyonal Sosyalizmin Kilise'ye düşman olduğu yönündeki yaygın inanışın aksine, Nazi yetkilileriyle görüşmelere başlamasını şimdiden olumlu değerlendirerek ve bunu mevcut rejimin tanınmasının bir kanıtı olarak değerlendirerek. Konkordato sayesinde Katolikler, çıkarlarını koruyan örgütleri kaybettiler ve Nazi Almanyası'nın sadık tebaasına dönüştüler ve bu konuda yetkililerin serbest bırakılması sağlandı.

Nazilerin tamamen devlete bağlı bir "ulusal" kilise yaratmayı planladıkları iyi bilinmektedir. Ancak Nazi seçkinlerinin asıl amacı, Hıristiyanlığa derinden düşman olan okült-pagan bir dünya görüşüne dayanan yeni bir din yaratmak olduğundan, bu yalnızca bir geçiş aşaması olarak tasarlandı. Ana hükümleri, NSDAP'nin ana teorisyenlerinden biri olan Alfred Rosenberg tarafından The Myth of the 20th Century  (1930) adlı kitabında ana hatlarıyla belirtilmişti. Hitler'in kendisi oldukça açık bir şekilde Hristiyanlık hakkında konuştu: “Hıristiyanlık, doğa kanunlarına karşı bir isyandır, doğaya karşı bir protestodur. Aşırı mantığına kadar taşınırsa, o zaman Hıristiyanlık, sistematik bir insan düşüşü kültürü anlamına gelecektir .. Katoliklik ve Lutheranizm hakkında en yakın münzevilerle yaptığı konuşmalardan birinde şunları söyledi: “Dine gelince: şu ya da bu inanç olsun, hepsi aynı. Bir gelecekleri yok. En azından Almanya'da. İtalyan faşistleri, Tanrı adına Kilise'ye katlanmayı tercih ediyor. Ben de aynısını yapıyorum... Ama bu, beni Almanya'daki Hıristiyanlığın kökünü kazımaktan, onu en küçük köklerine kadar tamamen yok etmekten alıkoymayacak. Alman Kilisesi, Alman Hristiyanlığı - saçmalık. Ya Hristiyansın ya da pagansın. Birbiriyle birleştirmek mümkün değil" [76]. Rauschning'in yazdığı gibi, Hitler, insanlığın yeni bir dini, tüm insanlığın yeniden yaratılışıyla ilgili düşüncelerle giderek daha fazla meşgul oluyordu. Hitler, fikirlerini vaktinden önce öne sürme dürtüsünün üstesinden geldi. Nasyonal Sosyalizm henüz yolculuğunun başındaydı. Ve herkes, bir devlet adamı ve yasa koyucu olarak kendisine en yakın görevleri yerine getirmeyi reddetmesinin ardında, kısıtlamasının arkasında nasıl bir sabırsızlığın saklı olduğunu hissetti. peygamber ve yeni bir dinin kurucusu” [77] .

Hitler ve İmparatorluk Piskoposu Ludwig Müller

Başka pozisyonlar da vardı. Böylece, Hitler'in ulusal meselelerdeki danışmanı, Kilise İşleri Reichsbakanlığının başında bulunan Hans Kerrl, Nasyonal Sosyalizmi Hristiyanlıkla sentezleme olasılığından yola çıktı, ancak siyasi etkisi son derece zayıf kaldı ve rotası desteklenmedi [78 ] .

Zaten 1935-1936'da, Nazi seçkinleri konsolide oldu ve R. Hess, M. Bormann ve Reichsführer SS G. Himmler liderliğinde, amacı Almanya'daki Kiliseyi tasfiye etmek olan açıkça kilise karşıtı faaliyetlere geçti. .

Ana ideolojik merkezleri, o zamana kadar nihayet Nazi seçkinlerinin gizli kast düzeninde şekillenen SS idi [79] . Tarihçi B. Möller'in yazdığı gibi, "Daha sonra bu tür planlarda yansıtıldığı ortaya çıkan şey, Rosenberg'in doğrudan katılımı olmadan gerçekleşti, ancak şüphesiz onun ekimiydi" [80 ] .

Nazi seçkinlerinin, bu kadar belirgin bir Hıristiyanlık karşıtlığıyla, Cizvitlerin kendileri üzerinde özel bir etkisi olan ve saklamadıkları deneyimlerine çok değer vermesi önemlidir. Yakın çevresinde bulunan Danzig Senatosu başkanı Hermann Rauschning'in anılarına göre A. Hitler'in kendisi şunu itiraf etti: “Her şeyden önce Cizvit tarikatı ile çalıştım ... Dünya henüz daha fazlasını yaratmadı. Katolik Kilisesi'nin hiyerarşik yapısından daha görkemli. Oradan birçok şeyi doğrudan partimin yapısına aktardım. Ne de olsa Kilise, evrensel değişikliklerin ortasında neredeyse iki bin yıl dayandı - ve bu bir anlam ifade ediyor” [81] .

En açıklayıcı örnek, Hitler'in hakkında "Onda bizim Ignatius Loyola'mızı görüyorum" dediği Reichsführer SS Heinrich Himmler'dir. SS Güvenlik Servisi başkanı W. Schellenberg anılarında şuna dikkat çekti: “Himmler, Cizvit tarikatı hakkında en iyi ve en geniş kitap koleksiyonuna sahipti. Yıllarca geceleri bu engin literatürü okudu. Bu nedenle SS teşkilatını Cizvit tarikatının ilkelerine göre inşa etti. Aynı zamanda, tarikat tüzüğüne ve Ignatius Loyola'nın eserlerine güveniyordu: en yüksek yasa mutlak itaatti, herhangi bir emrin sorgusuz sualsiz yerine getirilmesiydi. Himmler'in kendisi, Reichsführer SS olarak tarikatın bir generaliydi. Liderlik yapısı, Katolik Kilisesi'nin hiyerarşik sistemine benziyordu” [82] .

Bu nedenle SS Güvenlik Teşkilatında neredeyse tüm ana mevkiler SS üniforması giymiş Katolik rahipler tarafından işgal edilmişti. G. Himmler'in bir Cizvit rahibi olan amcası da yüksek rütbeli bir subaydı. O zamanki Cizvit General Kont Włodzimierz Leduchowski'ye gelince , Alman yazar Walter Hagen'in de belirttiği gibi, tarikat ile Nazi gizli servisleri arasında bir miktar işbirliği kurmaya istekli olduğunu gösterdi. [83]

Bu sistem, kendisini gayretli bir Katolik olarak tanımlayan ve Malta Tarikatının bir şövalyesi olan Şansölye Yardımcısı Franz von Papen tarafından da çok takdir edildi [84] : "Üçüncü Reich," diye vurguladı, " dünyadaki ilk güçtür. bu, papalığın ilkelerini somutlaştırır.

Cizvit Tarikatı Generali Włodzimierz Leduchowski

Nasyonal Sosyalistler ile Cizvitler arasındaki akrabalık, her ikisinin sadece iç örgütlenmesi değil, aynı zamanda propaganda yöntemleri de karşılaştırıldığında açıkça gösteriliyor.

Cizvit Koleji öğrencisi olan ve propagandasında Cizvit ahlakının ilkelerini yeniden üreten J. Goebbels'in çalışmaları buna bir örnektir.

Bu koşullar altında Kardinal Pacelli, Berlin'de Vatikan'ın papalık nuncio'su olarak çalıştı. İktidara geldikten sonra, bir Alman hayranı olarak etrafını Almanlarla çevreledi. Dünya Savaşı başladığında uluslararası siyasete müdahale edemeyeceği bahanesiyle Almanya'yı saldırgan ilan etmeyi reddetti ve tarafsızlığını ilan ederek savaşın sonuna kadar tek bir tarafı destekleyen tek bir açıklama yapmadı. veya başka bir [85] . Polonya'nın işgalinden sonra Vatikan, Alman liderliği ile müzakerelere girdi ve taleplerini yerine getirerek, Polonya ile konkordatoya aykırı olarak, Polonya piskoposluklarını Alman piskoposluğuna tabi kıldı [86 ]. Aynı zamanda Polonya ve Yugoslavya'daki çok sayıda arşiv belgesini inceleyen araştırmacı Carlo Falconi'ye göre, dünyanın en önemli istihbarat teşkilatını temsil eden Vatikan, askeri olaylarla ilgili en küçük detayların farkındaydı. Böylece Pius XII, Nazilerin hem Orta ve Doğu Avrupa'da hem de Sovyetler Birliği'nde kurbanlarına karşı kullandıkları yöntemler hakkında çok iyi bilgi sahibiydi [87] . Bununla birlikte, Katolik hiyerarşileri sadece zulmü savunmakla kalmadı, aynı zamanda bunu yapmayı da yasakladı.

Holy See'nin gizli servislerine gelince, onlar dünyanın en iyi ve en bilgili servislerinden biri olarak kabul ediliyor [88] . İlk olarak, etkinliği, çoğu diplomat olan Vatikan temsilcilerinin yüksek profesyonelliğinden kaynaklanan diplomatik ağına yakından bağlıydılar. 1939'da Holy See 37 ülke ile diplomatik ilişkileri sürdürdü; 22 ülkede apostolik elçiler vardı [89] . İkincisi, Vatikan diplomasisinin ana aracı devlet sekreterliği olmasına ve savaş sırasında az sayıda çalışanı (32 kişi) içermesine rağmen [90] , devasa bir casusluk, istihbarat ve istihbarat aygıtının varlığından dolayı istihbarat faaliyetleri aktifti. gizli çalışma

İşte "Sır Ortaya Çıkıyor" adlı kitabında bu konuda yazdığı şey: Vladislav Minaev: “Vatikan'ın istihbaratına aslında tüm Katolik kilisesi hiyerarşisi hizmet ediyor. Papanın elliden fazla "diplomatik" temsilcisi ve dünyanın farklı yerlerinde Katolik din adamlarına liderlik eden bin beş yüz başpiskopos ve piskopos, kendilerine bağlı onbinlerce alt düzey kilise yetkilisinden sistematik olarak en çeşitli bilgileri toplar ve Vatikan'a gönderir. Vatikan tarafından oluşturulan çok sayıda manastır tarikatı, istihbarat bilgisi elde etmekle meşgul. Son olarak, Vatikan bu amaçla Katolik Eylem Derneği tarafından birleştirilen birçok farklı Katolik örgütün yanı sıra Katoliklerin siyasi partilerini kullanır. Vatikan istihbaratının en önemli örgütlenme merkezleri, papalık diplomatlarının ikametgahlarıdır - nuncios (büyükelçiler), internuncios (haberciler) ve apostolik elçiler (papanın dini temsilcileri). Toplanan tüm bilgi akışı, Vatikan'ın özel bir bölümüne - 1542'de kurulan ve "Büyük Roma Engizisyonu" nun yerini alan "Kutsal Ofis Cemaati" ne gider. Her gün çok sayıda yetkili, gelen bilgileri dikkatlice inceler ve sınıflandırır.[91] .

Ekim 1939'da Vatikan, Devlet Sekreterliğinde başka bir hizmet kurdu - casusluk alanındaki en eski uzmanlardan biri olan Yunan Katolik piskoposu ve Rus Yunan Katolikleri Alexander Evreinov'un başkanlığındaki Bilgi Bürosu. Bu büro, en önemli merkezlerde, özellikle düşmanlıkların yaşandığı ve yüzlerce özel ajanın çalıştığı bölgelerde bulunan tüm şube ağını organize etti. Washington'da, Tokyo'da, Kahire'de ve tarafsız ülkelerdeydiler.

V. Minaev'in yazdığı gibi: “'Savaş esirlerini ve mültecileri arama', 'açlıktan ölmeye yardım' vb. Kisvesi altında, 'Bilgi Bürosu' faaliyetlerini tüm askeri operasyon alanlarına genişletti. Vatikan ajanları, "hayırsever" hedefler süsü vererek, savaş esirleri ve enterneler için kamplara girdiler, mülteciler ve göçmenlerle temas kurdular, onlara radyo, edebiyat ve müzik aletleri sağladılar. Bütün bunlar casusluk işine kılıf oldu” [92] . Savaşın sonunda, Vatikan'ın "Bilgi Bürosu", hem Amerika Birleşik Devletleri'ne hem de İngiltere'ye ve faşist Almanya'ya hizmet eden en büyük istihbarat teşkilatı haline geldi ve aparatında 150 kişiye kadar bir merkez bulundu.

Her zaman olduğu gibi, kendi istihbarat yapılarına sahip olan Cizvitler tarafından yıkıcı operasyonlara varan özel görevler ve özel görevler gerçekleştirildi. Ancak Vatikan'ın kendi özel servisi de var - 1566'da Papa V. Pius'un emriyle oluşturulan Kutsal İttifak (SA). kurulduklarında, bu gayri resmi şubeler, siyasi organlarla paralel hareket etti, onlarla ortak hedefler izledi, ancak başka yöntemler kullandı [93] .

Son olarak, tam adı St. John of Jerusalem Rhodes and Malta (Malta Egemen Düzeni - SMO olarak kısaltılır) [94]. Bu, Katolik Kilisesi'nin en eski şövalye-dini ve aynı zamanda ruhani-laik düzenidir; benzersizliği, merkezi o zamandan beri Roma'da bulunan uluslararası hukukun bir konusu olan egemen bir devlet varlığı olması gerçeğinde yatmaktadır. 1834. Teşkilat, faaliyetlerini tıbbi ve hayırsever faaliyetlere odakladı. Kendilerini doğal afetlerin veya silahlı çatışmaların kurbanlarına insani yardım sağlamaya adamış olan üyelerin ağı, doğası gereği uluslararasıdır ve içindeki en yüksek mevkiler yalnızca aristokratlar, kalıtsal zırh sahipleri tarafından işgal edilir. , en az üç yüzyıl boyunca babadan oğula geçti.

Bu dönemde tarikatın 4 manastırı (Roma, Bohemya, Venedik ve İki Sicilya), 2 kefalet (bölge), 57 "adalet" komutanlığı, 45 aile komutanlığı ve 8 ulusal birliği vardı. Ancak, sınırları ve toprakları olmayan bu egemen prensliğin görünürdeki bölünmüşlüğüne rağmen, Büyük Üstat ve Genel Bölüm başkanlığındaki yönetici seçkinler, hükümetin tüm iplerini her zaman ellerinde tuttu. Ve üyeleri, kural olarak, sıradan din adamlarına kapalı alanlara erişimi olan siyaset, iş ve finans alanlarındaki büyük figürler olduğundan, Vatikan'ın istihbarat departmanı tarikatla en yakın bağlara sahipti.

Adı geçen SMO'ya ek olarak, hastanelerden gelen, ancak Protestan olan iki emir daha olduğu unutulmamalıdır - bunlara genellikle "Joannites" denir. Bu Kraliyet Prusya Nişanı olan St. Kudüslü John, Fransa, İsviçre, Macaristan ve Finlandiya'dan Protestan aristokratları içeren Brandenburg Baliajı olarak da anılır. Bu da İngiliz St. John, 1827'de yaratıldı ve 1888'de Kraliçe Victoria tarafından tanındı. Merkezi Londra'da bulunan ve bugün Kraliçe Elizabeth'in başkanlığında 11 [95]. Bu emrin Kanada ve Avustralya'da şubeleri var ve savaş sırasında "ulusal ve tarafsız statüyü" ana ilkesi olarak ilan eden Kanada şubesinin yalnızca Hitler karşıtı koalisyon ülkelerinde değil, aynı zamanda sağlık hizmetleri sunması da önemlidir. ayrıca Almanya'nın kendisinde ve Almanlar tarafından işgal edilen topraklarda - Belçika ve Fransa [96] .

Nazilerin ve Nazilerin iktidara gelmesiyle birlikte, Hospitallers'ın İtalya ve Almanya'daki konumu farklılaştı. 1934'te Almanya'da, Nazilerin Malta Şövalyelerini rakip olarak görmesi ve onlara şüpheyle yaklaşması nedeniyle G. Goering, emrin yasaklanması konusunu gündeme getirdi. Ancak, sonunda, her şey sınırlıydı

1938'de R. Hess'in partide ikili üyeliğin kabul edilemezliğine ilişkin kararı ve emri. Pek çok Hospitaller, parti üyeliğinden kaçınmak için Wehrmacht'ın hizmetine girdi; aralarında birçok kıdemli subay ve general vardı. Diğerleri partiye katıldı, ancak gizlice sipariş fonuna katkı ödemeye devam etti. Toplamda, Wehrmacht'ta yaklaşık 2 bin hastane görevlisi görev yaptı [97]. Savaşın başlamasıyla birlikte, düzenin konumu daha karmaşık hale geldi ve aristokrat aileler, ya asırlık askeri onur fikirlerine göre ya da fikrine dayanarak hareket etmek gerektiğinden bölündü. vatanseverlik 1941'de, Almanya'nın eski yönetici ailelerinin tüm ana üyeleri Alman silahlı kuvvetlerinin saflarından ihraç edildi ve askeri personelin, NSDAP üyesi olmayanların bile, emrin amblemini takması yasaklandı. üniformalar. Ancak emir misyonunu yerine getirmeye devam etti.

İtalya'da Lateran Anlaşmalarının imzalanmasından sonra yetkililerle ilişkiler normale döndü, tarikat aktif olarak faaliyetlerinde bulundu ve İtalyanlar arasından Büyük Üstat seçildi. 1930'da tarikat, Vatikan ile diplomatik ilişkiler kurdu; bu sayede, savaş sırasında İtalyan şövalyeleri, tarikatın Amerikan şubesiyle (aşağıya bakınız) iletişim kurabildi ve savaşın sonunda Amerikan istihbarat teşkilatlarıyla işbirliği yaptı. .

A. Pavelich, Fransisken rahiplerle çevrili

Nazi Almanya'sının doğuya askeri genişlemesi başladığında, Vatikan, Birinci Dünya Savaşı sırasında olduğu gibi, Doğu Slavların Katolikleştirilmesinin uygulanması ve Sovyet'in batı topraklarındaki konumlarının restorasyonu için ona büyük umutlar bağladı. Rusya. Holy See, Doğu Avrupa'da kurulan faşizm yanlısı rejimleri açıkça destekledi ve Nisan 1941'de kurulan ve Alman ve Almanların sıkı kontrolü altında kurulan Bağımsız Hırvatistan Devleti'nin (IHC) başkanı Ante Paveliç ve Ustaşe'ye özel koruma sağladı. İtalyan yetkililer [98 ]. NGH, Pius XII tarafından "Balkanlar'daki Hıristiyanlığın büyük avangardı" olarak görülüyordu ve Papa, Pavelić'ten "iyi bir Katolik ve iyi bir adam" olarak söz ediyordu. Buna karşılık Pavelić, papaya gönderdiği bir mektupta, Bağımsız Hırvatistan Devleti'ni yaratma onuruna sahip olanın papa olduğunu ilan etti. [99]

Bu arada "Hırvat Hitler" lakaplı Pavelić liderliğindeki Ustaše, Sırp, Yahudi ve Çingene katliamlarından sorumlu o yılların en vahşi terör rejimlerinden birini kurdu. Ancak Sırp tarihçilere göre ve bu suçların ana düzenleyicisi olan NGH'nin eski İçişleri Bakanı A. Artukovich'in kendisi tarafından yapılan itirafına göre, soykırımla ilgili gerçek bilgiler dikkatlice gizlendi ve hala gizlidir. 1986 Zagreb sürecinde yaklaşık 700 bin kişi [100] . Bu terör, ilham kaynağı olan Katolik din adamlarının büyük çoğunluğu tarafından desteklendi ve Pius XII ve Zagreb Başpiskoposu Aloysius Stepinac'ın kutsamasıyla gerçekleştirildi .Ustasha diktatörlüğünün en yüksek ödülü olan Velered Nişanı ile ödüllendirilen Hırvatistan'daki Katolik Kilisesi başkanı. Stepinac'ın kişisel sekreteri Cizvit Lakovich'in itirafları gösterge niteliğindedir: “Artukovich, Bay Stepinac'ın laik sözcüsüydü. bir tane yoktu

1941-1945'te günler, böylece onun ofisini ziyaret etmeyeyim ve o - benim. Tüm eylemlerinin ahlaki yönü hakkında başpiskoposa danıştı” [101] .

Başpiskopos Aloysius Stepinac

Aynı zamanda, faaliyetleri hakkında Balkanlar uzmanı Kardinal Eugene Tisserand'ın sırdaşı Pius XII'nin Vatikan'daki Pavelik hükümetinin temsilcisine söylediği Fransisken kardeşler özellikle seçkindi: “Fransiskenlerin Örneğin, Knin'den Peder Simiç, Banja Luka'da olduğu gibi, Ortodoks nüfusa karşı kiliselerin bile yıkıldığı eylemlere katıldı. Fransiskenlerin yaptıklarının iğrenç olduğunu biliyorum ve bu beni üzüyor" [102] .

Üçüncü Reich'in SSCB'ye saldırısından sonra Vatikan, Alman birliklerinin başarılarının Hıristiyan Avrupa'nın Bolşevik Rusya'ya karşı bir zaferi olarak sunulduğu ve bununla ilgili olarak "yeniden evanjelleştirme" planlarının yapıldığı aktif bir Sovyet karşıtı bilgi kampanyası başlattı. " geliştirildi. Aynı von Papen'in Ekim 1945'te Nürnberg'deki bir sorgulama sırasında belirttiği gibi, "Sovyetler Birliği'nin yeniden müjdelenmesi Vatikan'da tasarlandı ve ya onun misyonerlik dairesi ya da gizli servisleri aracılığıyla gerçekleştirildi" [103 ] .

Savaştan önce bile, yaklaşan saldırıyı bilen Cizvit tarikatının generali Kont Włodzimierz Leduchowski, Cizvitlere Alman ordusunun yardımıyla işgal altındaki topraklarda faaliyet göstermelerini sağlamaya çalıştı. 29 Haziran 1941'de Vatikan sekreteryasının bir çalışanı olan Domenico Martini, Almanlar nihayet oraya yerleşene kadar Vatikan'dan [104] birinin acilen SSCB topraklarına gönderilmesi gerektiğine işaret etti.

Papa, istihbarat başkanı ve kişisel sekreteri Cizvit Robert Lieber ile Doğu Kiliseleri Cemaati sekreteri Kardinal Eugene Tisserand'ı çağırarak onlara "Rusya'da Havari" adlı bir "hareket planı" geliştirmeleri talimatını verdi. 4 Temmuz'da Ledukhovsky ve Capuchin ve Basilian emirlerinin generallerinin katılımıyla zaten tartışıldı. Aynı zamanda, "Rusların vatanseverlik duygularını incitmemek için rahiplerin sevk edilmesi ile ordunun taarruzu arasında herhangi bir bağlantı olduğu izlenimini vermemek için dikkatli olunması" kararlaştırıldı. " [105 ] .

Görevi gerçekleştirmek için Kardinal Tisserand ve Lieber, "Tisserand planı" olarak adlandırılan, Doğu Cephesinde savaşan Alman birliklerine eşlik edecek papazları işe almak ve restorasyon için bilgi toplamaktan oluşan özel bir gizli operasyon için bir plan geliştirdiler. Katolikliğin [106] . Tisserand ve Lieber operasyonu bizzat yönetti, ancak operasyonun doğrudan yürütücüleri Kutsal İttifak ajanlarıydı ve operasyonu SSCB topraklarında uygulamaya koymaktan elçi Nicola Estozi sorumluydu.

Kardinal Eugene Tisserand

Ancak bu plan, Alfred Rosenberg'in sorumlu olduğu Rusya'nın doğu bölgelerinin Almanlaştırılmasına yönelik Alman programına karşılık gelmediği için pek başarılı olamadı. Alman liderliği, Katolik misyonerlerin işgal altındaki topraklara kabulüne yasak getirdi ve yerel halkın Katolikleşmesini engelledi. Temmuz ayında, Reich Güvenlik Servisi şefi Heydrich, bu konuda en yüksek Nazi hiyerarşileri arasında Katolikliğin yolu olduğunu belirten özel bir genelge yayınladı. Papalık ajanları bu durumu kendi lehlerine çeviriyorlar ve buna bir son verilmeli .

Bununla birlikte, bu ajanlar işgal altındaki bölgeye sivil - tüccarlar, Alman arka muhafızların seyisleri, İtalyan ordularının tercümanları - kisvesi altında girdiler ve kendi tehlikeleri ve riskleri altında hareket ettiler.

Bunlar esas olarak Russicum üyeleri ve ayrıca Shevetonsky, Velegradsky manastırlarında ve İtalya'daki Grotta Ferrara manastırında işe alınan kişilerdi. Birçoğu partizanlar tarafından tutuklandı veya idam edildi.

Bölüm 5

Nazizmden Atlantikçiliğe:
Vatikan'ın Savaş Sonrası Misyonu

Almanya ve uydularının eylemlerini tam olarak onaylayan Pius XII, aynı zamanda, Mihver ülkelerinin yenilgisi durumunda politikasının başka bir Atlantik yönünü geliştirdi. Vatikan'ın savaş sonrası Avrupa'nın istikrarında önemli bir rol oynaması gerekeceği gerçeğinden yola çıkarak Amerikan liderliği de bununla ilgileniyordu.

Amerikan-Vatikan ilişkilerinin tarihi özellikle ilgi çekicidir. Ve askerlik dönemine odaklanmadan önce, son derece yakın işbirliği içinde olan tarafların karşılıklı menfaatlerinin nedenlerini daha iyi anlamak için ana aşamalarına kısaca değinmek önemli görünmektedir. Kilisenin devletten ayrıldığı Amerika Birleşik Devletleri'nde Holy See'nin - kilise ve devlet - ikili doğası nedeniyle, Vatikan ile diplomatik ilişki kurma konusunun her zaman ciddi bir sorun olduğu söylenmelidir. Protestan cemaatinden keskin bir olumsuz tepkiye neden oldu. Dolayısıyla bu ilişkiler, birçok kişinin diplomatik bir anormallikten bahsetmesine yol açan düzensizlik, istikrar ve güvenilirlik eksikliği ile karakterize edildi.

1797'de Amerika Birleşik Devletleri'nin kurulmasından sonra, ticari çıkarlarını korumak, uluslararası meşruiyetlerini güçlendirmek ve ayrıca Avrupa'daki durum hakkında ajanlarından bilgi almak için Vatikan ile konsolosluk ilişkileri kurdular. Amerika Birleşik Devletleri'nde ilerici olarak algılanan Papa Pius IX'un (1846) iktidara gelmesinden sonra durum değişti ve Amerikalılar ilişkileri diplomatik düzeye taşımayı kabul etti. 1848'de Maslahatgüzarı Jacob L. Martin, 20 yıllık diplomatik ilişkilerin başlangıcı olarak Roma'ya gönderildi.

Martin'e dini konulara hiçbir şekilde dokunmaması talimatı verildi ("... ülkemizde tüm Hıristiyan mezhepleri eşittir," dedi ABD Dışişleri Bakanı bir mektupta), ancak yalnızca sivil işler ve ikili ticaretin geliştirilmesi ile ilgilenmesi talimatı verildi. . Vatikan, gerçekle ilişkili olmayan bir Avrupa devleti olarak kabul edildi.hükümdarının Katolik Kilisesi'nin başı olduğunu. Vatikan'ın nuncio'sunu Washington'a gönderememesinin nedeni budur. Ancak, aşağıdaki gerçekler bu ilişkilerin güvene dayalı doğasına tanıklık etmektedir. Amerikan İç Savaşı sırasında (1861-1865), papa barışı sağlamak için savaşan taraflar arasında aracı olarak hareket edebileceğini defalarca açıkça belirtti. Abraham Lincoln'ün öldürülmesinden sonra, Kuzeyli yetkililerin talebi üzerine, suça karışan ve Papalık Devleti'ne sığınan John Surratt'ı iade etti. Buna karşılık, 1866'da papanın kendisi topraklarını kaybetme tehdidiyle karşı karşıya kaldığında, Amerikan liderliği ona sığınma hakkı vermeyi ciddi olarak düşündü ve bunun için iki firkateynin papazı gemiye almaya hazır olması emredildi [108 ] .

1867'de Amerikan liderliğine, Vatikan'ın emriyle ABD misyonunun Protestan şapelinin Papalık Devleti'nde kapatıldığı bilgisi ulaştıktan sonra, Kongre (finans yasasında bir değişiklik şeklinde) herhangi bir kilise tahsis etmemeye karar verdi. bakım görevleri için daha fazla miktar. Bunun hemen ardından Amerikalılar resmi bir nota bile göndermeden ve papaza haber vermeden temsilciliklerini kapattılar. 1870 yılında Papalık Devletlerinin tasfiyesinden sonra Amerikan konsolosluğunun görevi de sona ermiş ve Amerika-Vatikan ilişkileri sekteye uğramıştır. Holy See ile Amerika Birleşik Devletleri arasındaki iletişim yalnızca Amerikan piskoposluğu aracılığıyla sağlandı.

Amerikalılar, şimdi ahlaki bir otorite olarak hareket eden ve öncelikle Katolik devletlerin liderleri tarafından başvurulan Holy See'nin uluslararası arenadaki yeni rolünü hemen takdir etmediler. Amerikan liderliği, 1898 İspanyol-Amerikan Savaşı'ndan sonra, daha önce bir İspanyol kolonisi olan Filipinler'in işgaliyle bağlantılı olarak bu ihtiyaçla karşı karşıya kaldı. 1902'de, papanın burada yaşayan İspanyol Katoliklerini geniş topraklarından vazgeçip takımadaları terk etmesini sağlamak için o zamanki Filipinler valisi William Taft liderliğindeki papaya bir misyon gönderildi. Bu, dini otoritesinin çıkarlarını korumaya hizmet etmesi gereken ilişkilerin kopmasından sonra Amerikalılar ile Vatikan arasındaki ilk resmi temastı. İkinci adım, 1903'te St.[109] .

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Alman İmparatorluğu'nun kaderiyle meşgul olan Vatikan, müttefikini Amerika Birleşik Devletleri'nde buldu. Savaştan sonra, Amerika Birleşik Devletleri'nin Avrupa'daki statükoyu yeniden sağlamak için istikrar sağlayıcı bir ideolojik ve siyasi güce ihtiyacı vardı; bu, Almanya ve parçalanmış Avusturya-Macaristan pahasına Fransa ve Büyük Britanya'nın aşırı güçlenmesine izin vermeyecekti. Ve o zamana kadar yalnızca kıta imparatorluklarına odaklanan Vatikan, çöküşlerinden sonra bakışlarını ABD'ye çevirdi. O zamanlar Almanya'da papalık nuncio'su olan Eugenio Pacelli'nin 1918'de işaret ettiği gibi, "Amerika artık tek umuttu . " Bu arada, bilindiği gibi, Amerikalılar Almanya'nın konumunu tek bir şekilde güçlendirmeyi düşündüler - aktif bir mali genişleme aracı olan "Dawes Planı" yardımıyla "istikrar" sağlanması yoluyla.

Yakınlaşmanın bir başka önemli faktörü daha vardı - bu, Vatikan'ın dünyanın finans merkezinin Amerika Birleşik Devletleri'ne taşınmaya başladığının farkına varmasıdır. Ve aynı zamanda, yüzyılın başından beri Amerika'da İtalyan diasporasının hızla büyümesi (Güney ve Kuzey Amerika'da yılda 600 bin kişi) nedeniyle, artan bir kısmı buradan geliyordu. Aziz Petrus akarından [111] gelen fonlar şimdi geldi . Bu nedenle, Avrupa'daki savaş sonrası yıkım koşullarında, Vatikan'ın mali durumu giderek artan bir şekilde Amerikan Katoliklerinin desteğine bağlıydı (örneğin, 1923'te Ruhr'un işgali sırasında Almanya'ya mali yardım sağlamaya Amerikan Katolik fonları da katıldı). . Hollanda, Belçika, Fransa, Avusturya ve İspanya'dan gelen bağışların durduğu Büyük Buhran sırasında önemleri arttı.

Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri ile resmi ilişkilerin kurulması, Protestanlar ve oldukça geniş bir özerkliğe sahip olan ve papalık nuncio'nun varlığının özgürlüklerini sınırlayacağından korkan Amerikan piskoposluğunun konumu tarafından engellendi. Bu nedenle, ileride karmaşık bir siyasi oyun vardı.

Kardinal Francis Joseph Spellman

Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle birlikte, papa, Amerikalılarla resmi ilişkileri yeniden kurmak için aktif olarak çalışmaya başladı. Bu sorunu çözerken, büyük ölçüde F.D. ile olan kişisel bağlantılarına güvendi. Roosevelt ve Amerikan Katolik hiyerarşisinin etkili bir bölümünün desteği.

Halen Vatikan Dışişleri Bakanı iken, Pius XII, 1936'da Vatikan tarafından gönderildiği Amerika Birleşik Devletleri'nde bir miktar nüfuz kazandı ve tüm ülkeyi dolaşma fırsatı buldu. Genellikle Vatikan tarihinde türünün ilk gezisiydi. Burada üç üniversiteden doktora derecesi aldı, Başkan Roosevelt ile bir araya geldi, ABD'nin Holy See Misyonu'nun restorasyonu konusunda anlaştı, büyük sanayiciler ve bankacılarla iletişim kurdu, Birleşik Devletler Çelik Şirketi Başkanı, Malta Şövalyesi'ni ziyaret etti. Myron Charles Taylor, eski yönetici Morgan bankacılık evi tarafından kontrol edilen bir dizi firma [112] .

Ertesi yıl, Bank of Morgan ile ilişkilerini sürdüren Bernardino Nogara Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi. O zamanlar Amerika'daki ekonomik durum elverişli olduğu için (1937 sonbaharına kadar), Nogara New York Borsasında menkul kıymetler almaya devam ederek "mavi fişler" (General Motors, General Electric) almaya başladı. savaş ve savaş sonrası yıllarda Vatikan'ın zenginliğinin temelleri [113] . Amerika Birleşik Devletleri Holy See için ana finansman kaynağı haline geliyordu ve Vatikan ile Morgans arasındaki ilişki o kadar yakın hale geldi ki, 1938'in başlarında bankacılar John Pierpont Morgan ve Thomas Lamont (her ikisi de Katolik olmayan) en yüksek Vatikan ödülüne layık görüldü. emirler [114 ] .

Pacelli'den sonra başlattığı müzakerelere, özellikle Roosevelt ile yaptığı görüşmelerde ABD Hükümeti'nin Vatikan ile bağlar kurarak oradan gelen bilgileri herkesten kullanabileceğine işaret eden Chicago Kardinali George Mandelein devam etti. ülkeler. ABD Başkanı ve Dışişleri Bakanı Cordell Hull ve yardımcısı Sumner Wells de aynı görüşteydiler. Daha sonra tartışmanın nasıl gittiğini hatırlayan Hull şunları yazdı: “1939 Temmuzunun başlarında, Wells ve ben bu ilişkiden elde edebileceğimiz faydalar hakkında konuştuk. Vatikan'ın özellikle Almanya, İtalya ve İspanya'da sahip olmadığımız sayısız bilgi kaynağına sahip olduğuna inandık. Benim tavsiyem üzerine Wells, Roma'daki Büyükelçi Phillips'e kişisel bir mektup yazarak onun fikrini aldı. Phillips, 19 Ocak'ta diplomatik ilişkilerin kurulmasını tavsiye ederek yanıt verdi." [115]. Bu fikre olumlu tepki veren Amerikan liderliği, Mandelein'i müzakerelere devam etmesi için Vatikan'a gönderdi ve ardından New York Başpiskoposu Cizvit Fordham Üniversitesi mezunu Mason, deneyimli bir politikacının yardım ettiği Kardinal Gasparri aracılığıyla yürütüldü ( 1939'dan beri) Francis Joseph Spellman [ 116] .

Eylül 1939'da Avrupa'da savaşın patlak vermesiyle, ABD hükümet çevreleriyle daha yakın ilişkiler kurmak için Papa, Ekim ayında ABD başkentinde yeni bir Washington Başpiskoposluğu kurdu ve iki ay sonra Amerikan ordusuyla temaslarını sürdürmek için liderlik, Başpiskopos Spellman'ı tüm Amerikan ordusunun Katolik din adamlarının başına atadı.

Spellman'a büyük umutlar bağlandı, çünkü Taylor gibi o da Malta Tarikatı'nın bir üyesiydi, Amerika'nın yönetici çevreleri arasında otoriteye sahipti ve genel olarak "bir siyasi yönetici ve iş adamı olarak kilisede eşi benzeri yoktu" [ 117 ] . Amerika Birleşik Devletleri'nde Malta Düzeninin başlangıçta özel bir konumda olduğu belirtilmelidir. Tarikatın yalnızca soylu ailelerin temsilcilerini bir araya getirdiği diğer ülkelerden farklı olarak, ekonomik ve siyasi gücü nedeniyle Amerika Birleşik Devletleri için bir istisna yapıldı. Böylece, 1927'de New York'ta ilk Amerikan Teşkilatı Derneği kurulduğunda [118], üyelerinin çoğu, son derece muhafazakar görüşlere sahip finans ve sanayi kodamanlarıydı (F. Roosevelt'in "yeni rotasına" direnişi örgütleyenler onlardı).

Spellman, bu şubenin kuruluşunun en başından itibaren tarikata girdi ve onun Koruyucusu ve aynı zamanda tarikata katılan Columbus Şövalyeleri'nin başkanı oldu. Amerika Birleşik Devletleri Çelik Şirketi'nin eski başkanı (1911-1933), UR başkanı James Farrell gibi isimler onun inisiyatifiyle. Grace & Co.” Joseph Peter Grace, Bostonlu işadamı, geleceğin Başkanı Joseph Kennedy'nin babası, petrol kralı George MacDonald ve diğerleri, bunun sonucunda dernek zengin ve etkili bir yapıya dönüştü [119 ] . Spellman sayesinde, MacDonald sonunda derneğin başına geçti ve ondan "Papa Markisi" unvanını aldı.

Spellman, Roman Curia'nın sağ kanadının, özellikle de 1939'dan itibaren Vatikan Şehri Papalık Komisyonu'na başkanlık eden ve maliyesini yöneten Kardinal Nicola Canali'nin desteğini aldı. Daha sonra, kardinal Malta Tarikatı'nın Büyük Rahibi olduğunda, Spellman'a Amerika Birleşik Devletleri'ne şövalyeler atama hakkı verecek ve bir "karşılık olarak" Amerikan hastanecilerinden toplanan paraları transfer etmeyecek. tarikatın Roma ikametgahı, ancak doğrudan kardinale. Üstelik Amerikalılar için sipariş giriş ücreti 1.000 $ olmasına rağmen. (diğer derneklerden önemli ölçüde düşüktü), Spellman yeni şövalyelerden 50 ila 100 bin dolar aldı ve resmi ve gerçek miktar arasındaki farkı Vatikan'a gönderdi [120]. Spellman'ın Vatikan'a mali armağanları, Pius XII ile dostluğu ve Amerika Birleşik Devletleri'nin ekonomik ve siyasi seçkinlerine erişimi, kardinale büyük bir güç sağladı ve bu da onun savaş yıllarında Beyaz Saray ile Vatikan arasında ana arabulucu olmasına izin verdi. . Tarikat derneğinin gerçek bir efendisi gibi davrandı ve üyeleri ona böyle davrandı. Spellman, Vatikan'ın 1942'de kurulan ve başkanı William Donovan'ın eski bir arkadaşı olduğu bir ABD istihbarat teşkilatı olan Stratejik Hizmetler Ofisi (OSS) ile bağlarını güçlendirmede de rol oynadı [121 ] .

1940'ın başında, Amerikan-Vatikan ilişkilerini yeniden kurma sorunu fiilen çözüldü, ancak önünde aşılmaz bir engel vardı - kilise ve devletin ayrılması ilkesine atıfta bulunan Protestanların muhalefeti, bu sayede Kongre diplomatik misyonların finansmanına ilişkin 1867 yasağını kaldırmak için asla oy kullanmadı. Ve sonra, Wells'in tavsiyesi üzerine, Vatikan ile Kongre'nin onayını gerektirmeyen böyle bir resmi ilişki biçimini seçen Roosevelt, Ocak 1940'ta kişisel temsilcisini M.Ch. Taylor [122] . Taylor, "Olağanüstü Büyükelçi" unvanıyla Vatikan'daydı ve Dışişleri Bakanlığı ile ilişkilendirildi.

Myron Charles Taylor ve Papa Pius XII

Aynı yıl Mayıs ayında cephedeki durumu ("garip bir savaştan" sıcak bir savaşa geçiş) hesaba katan Vatikan, Kardinal Spellman'ın arabuluculuğuyla 7,7 milyon olarak tahmin edilen altın rezervlerini hareket ettirdi. dolar, Londra'dan Amerikan kasasına " Fort Knox. O andan itibaren, ABD Federal Rezervi onun ana yabancı bankası oldu ve savaş boyunca da öyle kaldı. Vatikan, Amerika Birleşik Devletleri'nden düzenli olarak, Katoliklerden resmi olarak hediye olarak sunulan büyük meblağlar alıyordu, ancak gerçekte Roosevelt'in gizli fonlarından geliyordu [123].. Bu, elbette, Holy See'nin Amerikan stratejisinde ne kadar önemli bir yer tuttuğuna tanıklık etti. Buna karşılık, papa, Ağustos 1940'ta Roosevelt'e yazdığı ve "altın çağ" arayışında başkanın desteğine güvenebileceklerini belirttiği ABD'nin gelecekteki rolünü çok iyi anladı. İnsanlığın ruhsal ve maddi gelişimi adına Hıristiyan uyumunun sağlanması.” kalite” [124] .

Yeni mali makbuzlar ve Vatikan'ın nakit rezervlerinin genişletilmesi, faşist yetkililerin teftişinden kaçınmayı mümkün kılacak farklı yönetim yöntemlerini gerektiriyordu. Bu nedenle 1942'de papa, Diyanet İşleri Başkanlığı temelinde Diyanet İşleri Enstitüsü'nü kurarak bir reforma girişti.(IDR), tüzel kişilik statüsü kazanmış ve sermayesini yurt dışına taşıyabilecek durumdadır. Gayri resmi olarak Vatikan Bankası olarak tanındı. Bu Enstitü, en gizli papalık hizmetlerinden biri haline geldi. Roma Curia'nın bir departmanı veya Vatikan'ın resmi bir kurumu olmadığı için, Kilise işleriyle görünürde hiçbir bağlantısı olmayan ayrı bir organizasyon haline geldi. Araştırmacı T.Zh. Rees, “IDR, Papa'nın bankası çünkü bir anlamda onun tek ve biricik hissedarı o. Sahibi o, onu kontrol ediyor” [125]. Bu nedenle banka, iç ve dış kurumların herhangi bir denetimine tabi tutulmamış, yurt dışına, dünyanın herhangi bir yerine her zaman kolayca fon aktarabilmiştir ki bu, diğer Avrupa bankaları için ancak 90'lı yıllarda serbestleşme ile bağlantılı olarak mümkün olmuştur. sermaye hareketi. Ek olarak, aynı 1942'de Nogara, İtalyan Maliye Bakanlığından önemli vergi avantajları elde etti ve IDR genellikle vergi ödemekten muaftı. Bu avantajlar, çeşitli dolandırıcılık türleri ve uluslararası mali kanunların ihlali için fırsatlar yaratmıştır. Nogara'nın tavsiyesi üzerine, bankanın başına Kardinal Alberto di Jorio getirildi.

Taylor'ın misyonuna gelince, Vatikan'da kalıcı olarak bulunamayacağı için, ABD'nin çıkarları, ABD'nin Roma'daki ABD Büyükelçiliği çalışanı olan daimi yardımcısı Harold Tittmann tarafından temsil ediliyordu . Almanya ve İtalya, Aziz Taht altında Roma'da kalmaya devam ederek, ikincisi ile İtalyan devletinin düşmanı arasında bir bağlantı sağladı.

Savaşın patlak vermesiyle birlikte, Sovyetler Birliği ile bir koalisyonu onaylamayan Amerikan Katoliklerinin direnişini aşmak onun için önemli olduğundan, Vatikan ile yakın temaslar Amerikan liderliği için daha da önemli hale geldi. Ancak Washington'un özel ilgisinin ana nedeni, Vatikan'ın daha önce bahsedilen ve yetenekleri her iki devletin gizli servisleri arasında işbirliği için koşullar yaratan kapsamlı bilgi ve istihbarat ağıydı (bu, Taylor'ın izlediği hedeflerden biriydi). Bir ajan ağı oluşturmak için Roosevelt'in fonlarından fonlar aktarıldı. Bu işbirliği, özellikle Almanların Stalingrad'daki yenilgisinden sonra güçlendi, ancak Vatikan'ın Mihver ülkeleriyle ilişkileri kötüleştirdiği için değil, tam tersine, güvendiği için

hesaplar, kendi şubeleri var, para transferi yapıyor. Bununla birlikte, yalnızca Vatikan Şehri sakinleri, Vatikan'a akredite edilmiş diplomatlar, şehirde kalmayan bazı üst düzey Vatikan yetkilileri, Roma Curia üyeleri, dini liderler, okul yöneticileri, hastaneler vb. az sayıda İtalyan vatandaşının yanı sıra Vatikan ile ticari ilişkileri sürdürerek burada hesap açabilirler.

Vatikan'da Harold Tittmann ve Myron Taylor

Yani bu dönemde Vatikan'ın arabuluculuk misyonu ön plana çıkıyor.Şubat 1943'te Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere ve Almanya temsilcileri arasında yürütülen ayrı bir uzlaşma barışı için gizli müzakerelere katıldı. Bu amaçla, Amerikan keşif kuvvetlerinin baş papazı olarak atanan Başpiskopos Spellman, Amerikan yönetici çevrelerinin elçisi olarak Vatikan'a geldi. Ve İsviçre'de Amerikan temsilcisi A. Dulles ile Almanya temsilcisi Prens Hohenlohe arasında müzakereler sürerken, Başpiskopos Spellman 6 ay süren kendi misyonunu gerçekleştirdi. Bu sırada çeşitli Avrupa ülkelerini, Kuzey ve Güney Afrika'yı, Orta Doğu'yu, İran'ı ziyaret etti ve müzakerelerde kendisine Amerikan diplomatları ve ordusu eşlik etti. Ana görevi, faşist rejimi sürdürürken İtalya'nın savaştan çıkmasını sağlamaktı, ancak en uzlaşmacı siyasi figürlerin ortadan kaldırılmasıyla, ve Almanya ile ayrı bir barışın imzalanması. Bunu özellikle Ankara'da Alman büyükelçisi von Papen ile yaptığı görüşmede tartıştı (hatırlayın, aynı zamanda Malta Tarikatının bir şövalyesiydi). New York dergisinin yazdığı gibi"Hayır-ya da",  papalık önerileri kabul edilirse, "Münih devasa ölçekte tekrarlanacaktı" [126] .

İngiltere Kralı George VI ile Kardinal Spellman

Amerikan liderliği, Vatikan ile birlikte, Habsburg monarşisinin restorasyonu ve Avrupa'nın merkezinde Avusturya, Macaristan, Bavyera, Hırvatistan ve muhtemelen Çekoslovakya'dan oluşan bir "Orta Roma Katolik İmparatorluğu" kurulması için planlar geliştirdi. 1918'de tahttan indirilen ancak tahttan çekilmeyen son Avusturya-Macaristan imparatoru I. Charles'ın en büyük oğlu Otto von Habsburg, Avusturya tahtına talip olarak hareket etti, bu nedenle Otto, babasının tüm haklarını miras almış kabul edildi. Savaş sırasında Roosevelt tarafından kuşatıldı ve ABD Savaş Bakanlığı adına Amerikan ordusunun ayrılmaz bir parçası olarak "Avusturya Lejyonu" nu kurdu.

Vatikan'ın Amerikalılarla birlikte, Stratejik Hizmetler Dairesi'nin (OSS) doğrudan katılımıyla daha savaşın sonunda gerçekleştirdiği en büyük operasyon, göç eden Nazi ve faşist suçluların yasadışı nakliyesiydi. ABD askeri istihbarat ajanı Vincent La Vista'nın raporlarından birinde belirtildiği gibi, Vatikan bu faaliyette yer alan "en büyük örgüt" haline geldi [127] . Bu, Vatikan sekreteri Giovanni Battista Montini'nin, gelecekteki Papa VI. Vatikan'ın Bağımsız Hırvatistan Devleti ile ilgili, Ustaşe'nin zulmünü anlatan arşivleri kapatıldı [128].

Oyunculuk ile Papa Pius XII Vatikan Dışişleri Bakanı Giovanni Montini

1944'ten itibaren Montini, Domenico Tardini ile birlikte, Kardinal Maglione'nin ölümünden sonra bu pozisyon 1958'e kadar boş kaldığından, Dışişleri Bakanı olarak hareket ederek Vatikan Dışişleri Bakanlığı'nı yönetti. Montini, mülteciler ve savaş esirleriyle ilgilenmekle görevlendirildi. Sonuç olarak, Savaş Esirleri Arama ve Bilgi Servisi ile Papalık Savaş Esirlerine Yardım Komisyonu'nu kurdu, ancak buna ek olarak, aralarında İtalya ve Almanya'dan siyasi mültecilerin çıkışını sağlayan bir yeraltı ağını da yönetti. Yahudilerdi. Savaşın sonunda, bu kanallar başka amaçlar için kullanıldı - Nazi ve faşist suçluların gizli ihracatı için. Savaş boyunca Montini, Almanlara ve Japonlara karşı OSS subayları ve ajanları ile İngiliz ve Sovyet istihbaratıyla yakın işbirliği içinde çalıştı. Özellikle, Cizvit tarikatının Japon şubesi tarafından yürütülen Japonya'daki Amerikan stratejik bombalama hedeflerine ilişkin verilerin toplanmasında aktif rol oynadı. Bunun için Amerikalılar, özellikle Sicilya mafyası ve İtalyan Masonlarının kasalarının bir kısmını Vatikan'a devrederek iyi para ödedi.[129] .

Nazilerin Avrupa'yı terk ettiği kanalların kod adı "Fare Hatları" idi. ABD casusluk yapısına bağlıydılar ve İngiliz istihbaratı tarafından korunuyorlardı. Önceden, 1943-1944'te Montini'nin yardımcısı, papalık tahtının Avusturya temsilcisi Piskopos Alois Hudal ve SD'nin cezai birimleri için mobil otomobil gaz odalarının mucidi olarak bilinen Alman Walter Rauff tarafından önceden yaratıldılar. Reich güvenlik polisi. Mart 1945'te Rauff, Karl Wolff ile birlikte Allen Dulles ile iyi bilinen ayrı müzakereleri sürdürdü 133 .

Bu operasyon, Papalık Savaş Esirlerine Yardım Komisyonu'nun faaliyetleri kisvesi altında gerçekleştirildi ve hem "karaborsada" aklanan Nazi fonları pahasına hem de aracılığıyla aktarılan Washington fonları pahasına finanse edildi. aynı M. Taylor. Sonuç olarak Vatikan, önce rahip kılığında manastırlarda saklanan ve ardından İspanya, Portekiz, Güney Amerika ve Avustralya'ya kaçan çok sayıda Alman, Hırvat, Avusturyalı, Macar ve diğer savaş suçlusunun cezadan kaçmasına yardım etti. ve sahte pasaportlu Kanada. Yaklaşık 30.000 Nazinin Avrupa'yı Vatikan pasaportuyla terk ettiğine inanılıyor [130] [131] . Aynı kanallar aracılığıyla, aynı Alois Gudal tarafından denetlenen Nazi altının "aktarımı" gerçekleştirildi. 

Hırvat rahip Krunoslav Draganoviç'in faaliyetleri bu konuda son derece etkili oldu. Amerikan istihbaratına göre, Avrupa'dan nakledilen her suçlu için Amerikan istihbarat servislerinden 1.300 dolar alıyordu. Nakilden sonra Naziler, Katolik örgütlerin hizmetlerini kullanmaya devam ettiler. Böylece, daha önce bahsettiğimiz, “Ölüm Bakanı” lakaplı Hırvat bakan A. Artukovich, ABD'deki en büyük ikinci Katolik topluluğu olan Columbus Şövalyeleri [132] tarafından ele alındı . Ante Pavelić'in kendisi de kaçmayı başardı, ilk sığınma ona Vatikan'da sağlandı. Daha sonra, Malta Tarikatının eski bir şövalyesi olan Juan Peron tarafından yönetilen Arjantin'e nakledildi. Pavelić, 26 Aralık 1954'te Madrid'de, XII. Pius'tan bir cemaat ve kişisel bir kutsama alarak öldü.[133] .

Zagreb Başpiskoposu Aloysius Stepinac ise işlediği suçlardan 16 yıl yattıktan sonra XII. Pius tarafından kardinal ilan edildi, Roma Curia'nın bir üyesi oldu ve 1998'de II. Faaliyetleri, 2011 yazında Hırvatistan'a yaptığı ziyarette mezarı başında ilahi bir ayin gerçekleştiren ve "kutsanmış Stepinac"ın anısını dikkatle korumaya çağırdığı büyük bir vaaz veren Papa XVI. faaliyetlerinde "hümanizm ruhu" tarafından yönlendirilen .

4.000 kadar siyasi mülteciye pasaport sağlayan Hospitallers, Nazilerin tahliyesinin sağlanmasında da doğrudan rol oynadı. Böylece, Almanya'nın güneyinde, bir mülteci kampında çalışan tarikatın Bavyera şövalyeleri aktif olarak bununla meşgul oldular. Bu, iyi bilinen "Ataş" operasyonunun [134] uygulanmasının bir parçası olarak gerçekleştirildi. - İstihbarat Amaçlı Ortak Ajans tarafından yürütülen, Alman bilim adamlarının işe alınmasına yönelik OSS programı. Operasyon sonucunda ABD'ye CIA, Ulusal Güvenlik Teşkilatı ve diğer yapıların oluşturulmasında yer alan ve Amerikan askeri programları çerçevesinde araştırma yapan 900'den fazla uzman gönderildi. Yani, daha önce bahsettiğimiz Malta Şövalyesi Joseph Grace, UR'nin sahibi. Çeşitli dolandırıcılıklarla uğraşan Grace & Co., 1951'de Nazilerin giriş yasağını aşarak, Auschwitz'te deneyler yapan Alman kimyager Otto Ambros'u kendisine teslim etti ve kendisi için danışman olarak çalışmaya başladı [135 ] .

Anglo-Amerikalılar, savaşın kritik döneminde, savaş sonrası yeniden yapılanma döneminde ana destekleri olacak olan bazı Avrupa ülkelerinde Katolik partileri yeniden canlandırmaları da yine Vatikan'ın yardımıyla oldu. Bu, Vatikan'ın OSS ile yakın işbirliği ile gerçekleştirildi.

Roberto Rossellini ile Felix Morlion

Roma'nın kurtuluşundan önce bile, OSS'nin başkanı Donovan, savaş sonrası yıllarda özellikle önemli bir rol oynamak üzere tasarlanan Pro Deo (Tanrı İçin) hareketinin başı olan Belçikalı rahip Felix Morlion ile temasa geçti. Hareketin temeli, 1933 yılında Morlion tarafından oluşturulan Bilgi ve Yayın Merkezi idi .(CIP), Almanya'nın Belçika'yı işgalinden sonra Lizbon'a taşınan ve fiili bir Avrupa Katolik istihbarat servisine dönüşen otoriter ideolojiye karşı savaşmak için. 1941'de Donavan'ın yardımıyla Morlion New York'a taşındı ve aynı kısaltma olan SP'yi koruyarak merkezin adını Uluslararası Katolik Basın (Katolik Uluslararası Basın) olarak değiştirdi. OSS, Amerikalılar için önemli bir bilgi kaynağı haline gelen Ottawa, Mexico City, Montevideo ve San Juan'da CIP muhabir ağının kurulmasına yardım ederek Pro Deo'yu aktif olarak finanse etti [136 ] .

Morlion'un Amerikalılar için değeri, Hıristiyan vaazını modern iletişim teknikleriyle (öncelikle radyo ve sinema) birleştirerek yürüttüğü psikolojik savaş ve kitle propagandası yöntemlerinde uzman olarak görülmesinde yatıyordu. 1931'de uluslararası bir merkez haline gelen ve Katolik Aksiyon Filmi hareketinin ayrılmaz bir parçası haline gelen Basının Sinematografik Belgelerini yarattı. 1939'da uluslararası bir boyut kazanan Goebbels'in gazabını uyandıran Katolik Basın Derneği'nin faaliyetlerinin genişlemesine de katkıda bulundu.

New York'ta Morlion, medya imparatorluğu Time Life, Inc.'in etkili sahibi Henry Lewis tarafından aktif olarak desteklendi . Bir Presbiteryen ve bir misyonerin oğlu olarak, gazeteciliği misyoner bir ruhla anlayan, onu sağcı Cumhuriyetçilerin görüşlerini ilerletmenin bir aracı olarak gören ve Amerika'nın kurtarmaya çağrıldığı "Amerikan Çağı" nı müjdeleyen komünizmden insan uygarlığı ve değerlerini tüm dünyada tesis etmek. Bu konuda yardımcısı K.D. tarafından tam olarak desteklendi. Gazeteciliği istihbaratla birleştiren ve Müttefik kuvvetlerde psikolojik savaş departmanı başkan yardımcısı olarak çalışan Jackson. Jackson, konumu sayesinde OSS ile yakın ilişkiler kurdu ve savaştan sonra (1951), Özgür Avrupa için Ulusal Komite'ye başkanlık etti, Orta ve Doğu Avrupa ülkelerine karşı aktif propaganda yaptı ve Eisenhower'ın dış ilişkilerde özel asistanı oldu. , propaganda konularına odaklanmak,

Morlion, Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunduğu süre boyunca, inanç ve demokrasinin barış içinde bir arada var olmasını sağlayan bir Amerikan "sivil din" fikriyle doluydu ve o zamandan beri Amerika'nın Kurucu Babalarının felsefesini yüceltmekten vazgeçmedi. Saldırgan demokrasiyi ve yenilenen Hıristiyanlığı Avrupa medeniyetinin yeniden canlanmasıyla uzlaştırmaya yönelik çalışmalarının altında yatan bu. Amerikan modelinin üstünlüğünün ateşli bir savunucusu oldu.

Felix Morlion "vaazlarından" biri sırasında

Roma'nın kurtuluşundan sonra Morlion buraya taşındı ve hareketini Amerikan çizgisinde yeniden düzenledi. CIP, Amerikan Demokrasinin Tanrı Altında Uluslararası İlerlemesi Konseyi olarak yeniden adlandırıldı. Yani, Avrupa'daki Pro Deo kavramını, Fransız Devrimi'nden doğan demokratik ruhbanlık karşıtı model ile dinsel özgürlüklere saygıya dayalı demokratik Amerikan modelinin karşıtlığını oluşturan tipik Amerikan Demokrasi Altında Tanrı ile değiştirdi. Avrupa'da kurulmakta olan yeni Hıristiyan Demokrat partiler için bir model teşkil edecekti. Aynı zamanda, Kasım 1944'te Pius XII'nin isteği üzerine Morlion, Roma'da Kitle İletişim Okulu'nu kurdu.Vatikan'ın anti-komünist faaliyetlerinin koordinasyon çekirdeği haline geldi. "Katolik Eylem" hareketinin başkanı Luigi Gedda 140 tarafından oluşturulan "yurttaş komitelerinin" aktivistlerine talimat veren uygun kadroları oluşturdu . Yarattığı ağ, pontifin gerçek bir saldırı gücüne dönüşen aktif ve silahlı vatandaşları birleştiren 18 bin komiteyi içeriyordu. Amerikan hükümeti tarafından gizlice ve cömertçe finanse edildiler ve 1948 seçimlerinde Hıristiyan Demokratların zaferinde kilit rol oynadılar . 1946'dan 1972'ye kadar OSS ve ardından CIA aracılığıyla geçen toplam mali yardıma gelince, o zaman ABD Temsilciler Meclisi toplantısında açıklanan verilere göre, 65 milyon doları buldu [137 ] .

Aynı 1944'te Morlion, Vatikan'ın desteğiyle Sosyal Araştırmalar için Pro Deo Özel Üniversitesi'ni kurar [138] ,Hristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar, Hindular ve Budistler gibi farklı inançlardan insanlar olan Avrupalı ​​​​öğrencilere Amerikan düşünce tarzını ve değerlerini tanıtmak için tasarlanmış Amerikan üniversiteleri modeli üzerine inşa edilmiştir. Avrupa ülkelerinin modern endüstriyel demokrasinin işleyişine uyum sağlamasına katkıda bulunarak, giderek daha geniş bir idari personel ve iş adamları yelpazesine yayılan Amerikan kavramlarına dayalı ekonomik, politik ve sosyal bilimler öğretti. Batı Avrupa'nın modası geçmiş kabul edilen üniversite yapılarında reform yapmak için öğretmenleri ve çeşitli siyaset bilimi enstitülerini finanse eden Amerikan fonları tarafından geliştirildi (yeni yönetim teknolojilerinin ihracatının Marshall Planı'nın himayesinde gerçekleştirildiğini hatırlayın). ). Sonuç olarak, Pro Deo Üniversitesi,[139] .

Karakteristik olarak, savaş sonrası ilk yıllarda, papanın Nazilere karşı sempatik tarafsızlığına rağmen, hiç kimse onun Yahudilere yönelik zulüm konusunda "kamusal sessizliği" konusunu gündeme getirmedi. Dahası, birçok Yahudi sendikası, Nazizm kurbanlarına gizli yardım için Romalı Papa'ya derin şükranlarını dile getirdi. Bu nedenle, 1945'te Vatikan'ın hayır işleri için 20.000 dolar tahsis eden Dünya Yahudi Kongresi'nin (WJC) başkanı Naum Goldman, Pius XII: tarihlerinin dönemleri hakkında yazdı. Aynı şekilde İsrail'in ilk Başbakanı Golda Meir de onun hakkında şunları yazmıştı: "On yıllık Nazi terörü sırasında, halkımız şehit olmanın dehşetine katlandığında, papa zalimleri kınadı ve kurbanlarıyla dayanışma ifade etti. .[140] . Yahudilerin minnettarlığının en çarpıcı örneği, Yahudiler arasında büyük bir skandala neden olan Roma Hahambaşısı Israel Zolli'nin (Zoller) Katolikliğe geçmesiydi.

Bu pozisyon anlaşılabilir bir durumdu, çünkü Holy See'nin savaş yıllarındaki davranışı, Nürnberg mahkemelerindeki temsilcisi Kempner'ın söylediği gibi ABD liderliği tarafından savunulmuştu: “Kilisenin Reich ve Hitler'e karşı herhangi bir propaganda girişimi, sadece kışkırtılmış bir intihar ol ... Yahudilere ve rahiplere karşı baskı” [141] .

Vatikan, o zamanlar Batı'da yaratılan yeni, şimdi “Amerikan düzeni” içine inşa edildi. Katolikler Avrupa nüfusunun çoğunluğunu oluşturuyordu (o zamanlar hala "Vatikan Avrupası" olarak adlandırılıyordu) ve Batı'nın yönetici çevreleri ana hisseyi Hıristiyan demokratik partiler ve hareketlere veriyordu [142]. Dolayısıyla, ABD'nin dizginlerinden saldığı "soğuk savaş" koşullarında, Katolik dünyasının liderinin itibarını zedelemesine izin veremediler ve onun prestijini, siyasi ağırlığını ve uluslararası ilişkilerde sarsılan nüfuzunu güçlendirmekle ilgilendiler. anti-faşist güçlerin gözünde. Vatikan, sosyalist kamp karşısında Avrupa'nın ideolojik bütünlüğünün önemli bir sembolü haline gelecekti, bu nedenle, savaş sonrası vasiyetinin 13 yılı boyunca, Pius XII, ABD ile yakın ittifak içinde hareket ederek ekonomik ve sosyal güçlerini güçlendirdi. manevi otoritesi ile askeri güç.

Bu yakın ittifak, Başkan Truman'ın dini, Amerikan halkının birleşmesine ve dünya lideri rolünü üstlenmesine yardımcı olacağına inanarak, dini dış politika stratejisinin ayrılmaz bir parçası haline getirmesiyle de güçlendi. Böylece, Mart 1946'da Federal Mesih Kiliseleri Konseyi önünde yaptığı konuşmada Truman şunları söyledi: "Bildiğimiz gibi medeni dünyanın hayatta kalmasını istiyorsak, o zaman insanın yardımıyla elde etmeyi öğrendiği korkunç güç atom enerjisi maneviyatın karşısına daha büyük oranlarda bir güç çıkarmalıdır... Kardeşçe bir birlik içinde birleşmiş olan Protestan Kilisesi, Katolik Kilisesi ve Yahudi Sinagogu, bu ahlaki ve manevi gücü sağlayacak olan bu şok dalgasını başlatmalıdır. uyanışın gerçekleşmesi” [143 ] .

Dolayısıyla Vatikan ile ittifakın ABD'nin hem iç hem de dış politika sorunlarının çözümüne katkı sağlaması gerekiyordu ve buna karşılık Washington'un desteği Vatikan'ın otoritesini güçlendirdi. Nisan 1946'da Truman, M. Taylor'ın misyonunu genişletti ve ona başkanı diğer dinlerin başkanları önünde temsil etme görevini verdi ve Ağustos 1947'de papa ve cumhurbaşkanı, savaş sonrası misyonla ilgili karşılıklı anlayışı ifade eden mektuplar alışverişinde bulundu. Batı'nın. H. Truman, Pius XII'yi "özgür dünyanın çıkarlarını temsil eden tüm ahlaki güçlerle" yakın işbirliğine çağırdı ve kalıcı bir barışın ancak Hıristiyanlık ilkelerine dayanabileceğini vurguladı. Ve Papa, "adaletsizliğe ve yalanlara" karşı savaşan güçlerin ABD liderliğinde küresel ölçekte birliğine saygılarını sunan Başkan'a yanıt olarak, mümkün olan her türlü yardımı vaat etti, belirterek,[144] .

Açıkça komünizme karşı yeni bir "haçlı seferi" çağrısı yapan papa, uluslararası ilişkilerdeki konumunu açıkça ifade ederek, dünyanın faşistler ve anti-faşistler olarak bölünmesine karşı olduğunu ilan etti ve bu bölünmeye kendi formülüyle karşı çıktı: "İsa'nın yanında ya da ona karşı. " 1947 Noel mesajında, "Tanrı'yı ​​tanımayan taraflara veya yetkililere maddi destek sağlayan, hizmet ve yeteneklerini sağlayan, yardım ve söz sahibi olan herkesi firar ve hain" ilan etti [145 ] .

Bu yakın Vatikan-Amerikan ortaklığı, papalık curia'nın Amerikanlaşmasında açıkça görülüyordu. Amerikan piskoposları kilise liderliğinde üstün bir konum kazandılar ve 1946'da kardinal olan Spellman o kadar etkiliydi ki, 1958 yılına kadar Dışişleri Bakanı boşken, bu göreve olası atandığına dair söylentiler vardı. Söylentiler, Vatikan'a Amerikan mali yardımının değerinin tanınmasına dayanıyordu, ancak Pius XII, Spellman'ın Amerikan vatandaşlığıyla ilişkili uluslararası düzenin rahatsızlığının, böyle bir seçimin önemli avantajlarından daha ağır bastığını düşünüyordu.

Kardinal Spellman ile Pius XII

Bu yıllarda curia'da yer alan tüm Amerikalılar, Spellman tarafından kişisel olarak tavsiye edildi. Papa tarafından çok sayıda sekreterliğe getirildiler, bazı cemaatlerin ve Alman kilisesinin başına getirildiler. "Amerikan Katoliklerinin cömert mali yardımına" şükranla, Amerikalılar ilk kez Fransisken Tarikatı'nın (Valentin Schaaf) ve üç şubesinin yanı sıra Capuchin Tarikatı'nın (Clement Bauer) başına yerleştirildi. ). Papalık Gregoryen Üniversitesi'nin rektörü Vincent McCormick de bir Amerikalıydı. ABD'den Katolikler de Russicum'dan meslektaşlarıyla dolup taştı. 32 kardinalin dördü Amerikan Kilisesi'ni temsil ediyordu [146] .

ABD mali yardımı, Nisan 1948'de seçimleri kazanan Hıristiyan Demokratların desteklenmesinde özel bir önem taşıyordu. Ve aynı yılın Haziran ayında, Prag Telgraf Ajansı, ABD Hükümeti ile Vatikan arasında, ABD'nin Vatikan'ın anti-komünist faaliyetlerinin finansmanını üstlendiği gizli bir anlaşma imzalandığını bildirdi. Bu amaçlar için, Cizvit tarikatının istihbarat servisiyle birleşen Vatikan istihbaratının da yeniden düzenlenmesi vardı. Cizvit generali, Ledukhovsky'nin halefi Jean-Baptiste Janssené tarafından yönetilen yeni bir organ(önceki yıllar: 1946-1960), Montini'ye bağlı. Bu istihbarat yapısının "Doğu ve Güneydoğu Avrupa Ülkeleri Dairesi" Cizvit Schmieder tarafından yönetiliyordu ve Orta Avrupa ülkelerindeki casusluk, Tisserand'ın uygulanması sırasında deneyim biriktirmiş olan Cizvit Robert Lieber tarafından yönetiliyordu. plan.

1948'de İtalya'da yayınlanan Gizli Belgeler Vatikan Diplomasisi adlı anonim kitapta belirtildiği gibi, Holy See'nin istihbarat faaliyetleri doğrudan ve kişisel olarak Montini ve diğer Vatikan liderlerinin katılımıyla sık sık toplantılar yapan Pius XII tarafından yönetiliyordu . Tüm Katolik örgütlerin, manastır tarikatlarının ve bireysel kilise liderlerinin istihbarat bilgilerini toplamak için fırsatlarından en iyi şekilde yararlanmalarını, Vatikan istihbaratının tüm çevre ağının derhal Amerikan ve İngiliz istihbaratının yerel ikametgahlarıyla temas kurmasını ve onlara iletmesini talep etti. genel nitelikteki bilgiler. Bu aktivite için verilen eğitimle ilgili olarak, Emrin Yayılması Cemaati ve Ruhban Okulları, Üniversiteler ve Araştırma Cemaati buna katıldı.

Cizvit General Jean Baptiste Janssens

Amerikan ve Vatikan istihbaratının ortak çalışması, o dönemde Cizvit tarikatının üyelerinin önemli bir kısmının Amerikalı olması gerçeğiyle kolaylaştırıldı. 1946 sonunda dünyadaki 28.234 Cizvitin 6.282'si Amerika Birleşik Devletleri'nde, 4.973'ü İspanya'da, 4.566'sı İngiltere, Kanada, İrlanda ve Belçika'da, 3.154'ü Almanya ve Hollanda'da, 3.100'ü Fransa'da, 2.450'si Latin Amerika'da bulunuyordu. , 2353 - İtalya'da ve 1356 - diğer ülkelerde [147] .

Vatikan ile Amerikan istihbarat servisleri arasındaki önemli bir iletişim kanalı, Soğuk Savaş'ın başlamasıyla birlikte Amerikan şubesinin sayısı da arttığı için faaliyetleri daha da önemli olan Malta Tarikatı tarafından sağlandı. 1946'da emir, karşı istihbaratta hizmet ödülünü Roma'daki OSS (o zamanki CIA) ofisi başkanı James Angleton'a verdi ve aracılığıyla Hıristiyan Demokratlara para aktarıldı. İtalyan partizanların ölüme mahkûm ettiği Malta şövalyesi Valerio Borghese'yi kurtarma operasyonundan da sorumluydu [148]. Daha sonra aynı ödül, Malta Şövalyesi Baron Luigi Parrilli tarafından geliştirilen ve CIA desteğiyle Hristiyan Demokratların zaferini sağlamak için tasarlanan stratejinin kilit isimlerinden bahsettiğimiz Luigi Gedda'ya verildi. . Papa'nın uşağı ve Nazi sempatizanı Parrilli, Mart 1945'te Allen Dulles ile Karl Wolff arasındaki müzakerelere katıldı. Spellman da aktifti, İtalyan Katoliklerini desteklemek için büyük miktarlarda para bağışladı ve İtalyan-Amerikalıları İtalya'daki ailelerini Komünistlere karşı oy kullanmaya ikna etmeleri için seferber etti. [149]. 1948'de Hospitallers, en yüksek Büyük Haç Nişanı'nı, deneyimi (ve savaş yıllarında SSCB'de Doğu Cephesinde Alman istihbaratına başkanlık etti) Amerikalılar tarafından CIA'nın yaratılmasında kullanılan eski Nazi Generali Reinhard Gehlen'e verdi. ve başına konulduğu FRG'nin istihbarat servisi .

Tarikatın artan etkisi, 1946'da, daha önce tarafımızdan belirtilen ve Malta adını taşıyan iki Protestan tarikatına ek olarak iki tane daha eklenmesi gerçeğiyle de kanıtlanıyor: Hollanda'da St. bağımsız bir Hollanda Kraliyet Nişanı olarak St. Merkezi Lahey'de bulunan ve Hollanda Prensi Bernhard tarafından yönetilen Kudüslü John (1954'te Bilderberg Kulübü'nün sekreteri olacak); Bugün Stockholm'de Kraliyet Kararnamesi ile İsveç Kralı XVI . 1961'de Malta'nın Katolik olmayan 4 tarikatı da St. John Tarikatları Birliği'nde birleşti.

1949'da, iki dünya sisteminin oluşumunun tamamlanması ve NATO'nun kurulmasıyla birlikte, Papa, Şubat ayında yaptığı bir konuşmada sosyalist ülkelere karşı "kurtuluş savaşı"nın haklı bir savaş olduğunu ilan ederek askeri bloğu desteklediğini açıkça ortaya koydu. davranmak. Katolik Kilisesi'nin izlediği Soğuk Savaş politikasının zirvesi, Temmuz 1949'da Kutsal Daire Cemaati tarafından komünizmi kınayan bir kararnamenin kabul edilmesiydi. Aforoz tehdidi altında, Komünist Partiye katılmak ve ona sempati duymak, komünizm teorisini ve pratiğini açıklayan kitap, gazete, dergi veya broşür dağıtmak, okumak veya yayınlamak yasaklandı. Komünist liderlerin, dine itiraz etmeseler bile, hem teorik hem de pratik olarak Tanrı'nın ve İsa'nın Kilisesi'nin düşmanı olduklarına inanılıyordu. Pius XII, Doğu Avrupa'daki Katolik Kiliselerini aktif olarak destekledi,

Vatikan, Sovyetler Birliği'ne karşı bir denge oluşturma ve Batı Avrupa'daki ruhani liderliğini sağlama çabasıyla Avrupa entegrasyonunu aktif bir şekilde destekledi. Ancak Habsburg İmparatorluğu'nun başarısız projesi yerine, artık söz konusu olan, Amerikalılar tarafından yeni bir "Atlantik Avrupası"nın temeli olarak görülen Fransa ve Almanya'nın "tarihsel uzlaşması"ydı. Entegrasyonun kökeninde yer alan bu kamu ve siyasi figürlerin sadık Katolikler olması, Vatikan ile yakından ilişkili olması ve aynı zamanda ve asıl mesele bu, açıkça Atlantik yanlısı bir çizgiye bağlı kalması önemlidir. Jean Monnet, Robert Schuman, Konrad Adenauer ve Paul-Henri Spaak'tan bahsediyoruz. Dolayısıyla, K. Adenauer, R. Schumann gibi, Opus Dei'ye yakındı (sipariş için aşağıya bakın), savaş öncesi dönemden beri papayla dosttu ve aslında Vatikan'ın Avrupa'daki çıkarlarını temsil ediyordu.

1946-1947'de, pan-Avrupa projesini uygulamak için Anglo-Amerikalılar, uluslarüstü bir federal birliğin kurulmasını savunan Avrupalı ​​seçkin çevreleri bir araya getirmek için tasarlanmış birçok örgüt kurdular. Bunlar arasında Avrupa Ekonomik İşbirliği Ligi, Dünya Federalist Hareketi, Avrupa Federalistler Birliği, Avrupa Hareketi, Birleşik Avrupa için Amerikan Komitesi ve diğerleri bulunmaktadır. Hepsi, Amerikan Dış İlişkiler Konseyi'nin ve kişisel olarak (1953'te başkanlığını üstleneceği CIA'de çalışan) Allen Dulles'ın yardımıyla, entegrasyonu hızlandırmak için Avrupa kamuoyunu harekete geçirmek amacıyla oluşturuldu.

1948'de Papa, Roma'da Avrupa Federalistler Birliği'nin İkinci Kongresine ev sahipliği yaptı. Bununla birlikte, daha çok kamuoyu için çalışan resmi pan-Avrupa örgütlerinin yanı sıra, Avrupa'daki yönetici sınıfın gerçek birliğini amaçlayan başka gölge yapılar da yaratıldı. Bunlardan biri, sanayicileri, bankacıları, politikacıları vb. İçeren ve 50'li yılların başında Opus Dei ile bağlantılı Fransız Başbakanı Antoine Pinay tarafından kurulan gizli ulusötesi toplum "Circle" (Cercle) idi [151 ] . İkincisinin temsilcileri ve Malta Tarikatı üyeleri, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun "Atlantik'ten Karadeniz'e" yeniden canlanmasını savunan bu Topluluğun faaliyetlerinde önemli bir rol oynadılar.

"Çember" in gerçek yaratıcısı, Pinay'ın yardımcısı Jean Viole olarak kabul edilir. Savaştan sonra Nazilerle işbirliği yaptığı için tutuklandı, ancak kısa süre sonra serbest bırakıldı ve "yukarıdan gelen emirle" Opus Dei'ye katıldı (bazı araştırmacılar onun zaten tarikatın bir üyesi olduğunu ve bu nedenle serbest bırakılmayı başardığını öne sürse de). Viole, Opus Dei'nin iki aktif üyesini işe aldı - Alfred Sanchez Bell ve 1949'da Avrupa Dokümantasyon ve Bilgi Merkezi'ni (CEDI) kuran ve ömür boyu başkanı olan, daha önce bahsedilen Otto von Habsburg. CEDI, Vatikan'daki ilk aşırı sağ aristokrat pan-Avrupa kurumlarından biriydi156 .

AET'yi kuran antlaşmanın 1957'de Roma'da imzalanması

"Çemberin" ana görevi, Fransız-Alman ittifakını sağlamaktı, böylece içindeki kilit figürler K. Adenauer, F.J. Strauss (Adenauer'in ikinci hükümetinde Savunma Bakanı), R. Schumann ve J. Monnet. İkincisi, Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere ve Batı Avrupa'nın en yüksek mali ve siyasi çevreleriyle ilişkilendirildi ve ulusüstü bir devlet olarak gelişiminin ana yönünü belirleyen “gri üstünlük” olarak entegrasyon sürecindeki en önemli oyuncu olarak kabul edildi. yapı. İtalya ayrıca mali imparatorluğu Vatikan Bankası tarafından yaratılan büyük bir iş adamı C. Pesenti tarafından temsil ediliyordu. J. Monnet'in ana buluşu, 1951'de kurulan Avrupa Kömür ve Çelik Topluluğu (AKÇT) idi. Aynı zamanda, AKÇT Antlaşması'nın Paris'te imzalanması durumunda,

M.Ç. Vatikan'daki Taylor

Doğrudan Vatikan ve ABD'ye gelince, Truman aralarında tam teşekküllü resmi ilişkiler kurmak istese de, bu, genel olarak Taylor misyonunun kapatılmasını savunan Protestan çevrelerin sert direnişiyle engellenmeye devam etti. Taylor'ın Ocak 1950'de istifasından sonra, Truman yine de Roma'yı özgürleştiren General Mark Clark'ı 1951'de Katoliklere yakın olan Holy See'nin tam yetkili elçisi olarak atadı. Ancak bu, toplumda o kadar ciddi bir tartışmaya ve birbirine sıkı sıkıya bağlı Protestan cemaatinden Katolik Kilisesi'ne yönelik eleştirilere neden oldu ki, cumhurbaşkanı kararından geri adım atmak zorunda kaldı. Tarihçi Marie Tate'in yazdığı gibi, birleşik bir komünizm karşıtı cephe oluşturma arzusuyla Harry Truman, Protestan örgütlerin Katolikliğin ihtiyatlılığının üstesinden gelme yeteneğini abarttı.157 _

Sonuç olarak, Taylor misyonu, Vatikan'dan herhangi bir bildirimde bulunmadan bile 19. yüzyılda olduğu gibi kapatıldı. Montini'nin İngiliz maslahatgüzarlarına yazdığı gibi, "Vatikan, ABD'nin başları belaya girdiğinde onu 'kullandığı' izlenimine kapılmıştı" ve Taylor misyonunun ani ve radikal biçimi karşısında "şok olmuştu". sonlandırıldı." Vatikan, Amerikan büyükelçiliğinin kabul edemediği diğer ülkelerle olduğu gibi, yalnızca normal diplomatik ilişkilerde ısrar ederek, Roma'daki Amerikan büyükelçiliği aracılığıyla herhangi bir kişisel temsil veya temsil olasılığını artık dışladı.

Amerika-Vatikan ilişkilerinde ortaya çıkan uzaklaşma, 1950'lerin ikinci yarısında yoğunlaştı ve bu, XII. Protestan kalıplarına göre ve büyük finansal fırsatlarla destekleniyor. Ayrıca, bağımsız görüşlerle ayırt edilen ve ısrarla ilerici fikirleri destekleyen Amerikan Katolik hiyerarşilerinin artan etkisi konusunda da temkinliydi. Nihayet, vasiyetinin sonlarına doğru, artan nükleer savaş tehdidi karşısında, Sovyetler Birliği ile ilişkilerde bir miktar yumuşama başladı. Bütün bu nedenlerle Vatikan ile ABD arasındaki devletler arası ilişkiler, örtülü ve gayrı resmi temaslar şeklinde sürdürüldü.

Bölüm 6 Savaş Sonrası Avrupa'da
Dini Çoğulculuğun Yükselişi

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Batı Avrupa'nın dini hayatında büyük değişiklikler oldu.

Bilindiği gibi, Avrupa devletlerinde ulusal dinler geleneksel olarak toplumdaki baskın konumlarını sağlayan özel bir statüye sahipti. Belirli bir ülkedeki kilise-devlet ilişkileri, tarihsel gelişimin özellikleri, siyasi kültürün özgünlüğü ve ulusal psikoloji nedeniyle kendine özgüydü. Bu, İtalya ve İspanya'da Katolikliğin, İngiltere'de Anglikanizm'in, Danimarka'da Lutheranizmin vb. öncü rolünü önceden belirlemiştir. Her yerde, ulusal kiliseye ayrıcalıklı bir konumu garanti eden ve onu korumasına izin veren devlet kurumları ile dini dernekler arasında karşılıklı bağlantı biçimleri vardı. geleneksel değerler sistemi.

Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'nin savaş sonrası Batı dünyasında aldığı lider konumlar, Avrupa'da ideolojik ve kültürel etkilerinin kurulmasına yol açtı ; etik çoğulculuk,şu veya bu toplumdaki tüm dini topluluklar ve kiliseler için kesinlikle eşit haklar tanımak. Bu modelin temeli, 1791'de kabul edilen ABD Anayasası'nın Birinci Değişikliğinde kutsal kabul edilen Kilise ve Devlet Ayrılığı Maddesidir. kelimeler ve mühürler veya halkın barışçıl bir şekilde toplanma ve şikayetlerin giderilmesi için Hükümete dilekçe verme hakkı. Ayrıca, başlangıçta bu kural yalnızca federal hükümete uygulansaydı ve eyaletler kiliselerle ilişkileri düzenleyebilseydi, o zaman 1947'de etkisi zaten eyaletlerin yasama faaliyetine genişletildi ve bunun sonucunda dinlerin tam eşitliği sağlandı. ülke.

Bu yaklaşım Avrupa geleneğine yabancıydı, bu nedenle savaş sonrası Avrupa'da tüm dinlerin eşitliği yerine Vicdan Özgürlüğü Yasası laikliğin temel ilkesi olarak görülmeye başlandı . Ahlaki ve etik görüş özgürlüğü, yani dini ve dini olmayan görüş özgürlüğü hakkı olarak yorumlanan bu kavram, aslında savaş sonrası insan hakları kavramında sistem oluşturan bir kavram haline geldi. Uluslararası bir standart olarak, vicdan özgürlüğüne ilişkin hüküm Sanatta yer almıştır. 10 Aralık 1948 [152] tarihli BM Genel Kurulu Kararı ile ilan edilen İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 18'i , ancak uluslararası bir norm olarakAvrupa Konseyi örgütünün (Mayıs 1949'da kurulmuştur) üye ülkeleri tarafından Kasım 1950'de Roma'da imzalanan İnsan Haklarının ve Temel Özgürlüklerin Korunmasına İlişkin Sözleşme'de onaylanmıştır. Sözleşme ayrıca ilan edilen hak ve özgürlüklerin güvence altına alınması için etkili bir mekanizma oluşturmuştur: 1999 yılına kadar bu rol Avrupa İnsan Hakları Komisyonu ve daha sonra haklarının ihlal edildiğini düşünen herkesin başvurabileceği Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi tarafından yerine getirilmiştir. uygula.

Aynı kural Art tarafından onaylandı. 16 Aralık 1966 tarihli Medeni ve Siyasi Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşme'nin 18. maddesi.

Bu uluslararası yasal düzenlemeler temelinde, kendilerini "demokratik değerlere bağlı" olarak tanıyan ülkelerin ulusal yasama işlemlerinde onaylanması zorunlu olan bir "liberal din özgürlüğü standardı" oluşturulmuştur.

Doğal olarak, bu standart, Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerin yaygın bir şekilde eşitlenmesini varsayıyordu, ancak Avrupa gerçekliğinin çok daha karmaşık olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak, her ülkedeki devlet kurumları ile dini dernekler arasındaki ilişkinin kendine özgü biçimleri, tarihsel gelişim, siyasi kültür ve ulusal psikolojinin özellikleri nedeniyle orijinalliğini korumuştur. Ve bir devlet ne kadar özerk olursa olsun, politikası bireysel Avrupa halklarının ulusal kolektif bilincini oluşturan ideolojik özellikleri yansıtmaktan başka bir şey yapamaz. Bu nedenle, Avrupa'da vicdan özgürlüğü ve laiklik ile bile, çok bireysel olan çeşitli kilise-devlet ilişkileri korunmuştur.

Bu arada, dini çoğulculuğun kurulması, geleneksel dinlerin yasal statüsünde radikal bir değişikliğe yol açmasa da, bunun sonuçları başka bir alanı etkiledi - sürekli yer değiştirme nedeniyle aşınma aşamasına geçmeye başlayan dini bilinç alanında. ilişkilerin normu olarak kamusal alandan gelen geleneksel dini değerlerin. 1950'lerin ve 1960'ların "seri üretim ve tüketim" toplumu, yeni bir vatandaş tipinin hüküm sürdüğü bir "refah" toplumunun değerlerini doğrulamak için tasarlanmış yeni bir ekonomik ideolojinin kurulması için teknik temeli oluşturdu. Kısıtlayıcı dini normlar ve ilkeler tarafından yüklenmeyen, tamamen tüketici seküler bir ahlakın taşıyıcısıydı . Dolayısıyla değerleri ve davranış standartları, Hıristiyan ahlakının gereklilikleriyle bağdaşmıyordu.

Yayılan "kitle kültürü"nün karakteristik ve belirleyici özelliği, hemen her şeyi ekonomik kaygılara tabi bir meta olarak ele alan piyasa zihniyetiydi. Ve bu anlayış üzerinde oluşan kitle bilinci, kendi kalıplarına uymayan, ticari bir akıma konulamayan ne varsa hepsini periferiye itti. Buna göre bu tavır sadece bilim ve sanata değil, dine de uygulanmaya başlandı. Buna karşılık, bu teknikçiliğe, toplumsal ilişkilerin insanlıktan çıkarılmasına ve bireyin toplumdan yabancılaşmasına karşı bir protesto olarak, gerçekliği reddetmesiyle zaten geleneksel değerlerin tamamen reddedilmesine dönüşen bir "gençlik karşı kültürü" gelişmeye başladı. , bireyin içgüdülerinin özgürce ifade edilmesini engelleyen herhangi bir ahlaki kısıtlamadan tamamen özgürleşmesini savunan.

Yeni koşullarda Kilise, etkisini sürdürmek için modern toplumun liberal standartlarına uyum sağlama yolunu tuttu, teolojiyi genç Avrupalı ​​​​genç kuşağın ruhani seçiminin gereksinimlerine göre uyarlamaya başladı. Dinin bu "ticarileştirilmesi" süreci60'ların sonunda Amerikalı araştırmacı Peter Berger tarafından ayrıntılı olarak tanımlandı. Dini çeşitliliğin aslında, çoğulculuğun "dogmanın içeriğine, yani dini pazarın tebaası tarafından satılan mallara uygulandığı" serbest bir "dinler pazarı" oluşumu anlamına geldiğini belirtti ... Yeter ki dini kurumlar toplumdaki tekelcilerin konumunu işgal ettiğinden, dinin içeriği, dini liderlik için zorlayıcı ve/veya uygun görünen teolojik geleneğe göre belirlenir. Din her zaman en dünyevi etkilere tabi olmuştur, ancak çoğulculuk durumu, belki de dinin içeriği üzerindeki etkisi bakımından kralın arzusu veya sınıf çıkarları gibi eski biçimlerden daha güçlü yeni bir dünyevi etki biçimine yol açar. :tüketici tercihlerinin dinamikleri” [153] .

Bu, büyük ölçüde, "laik teoloji", "din dışı Hıristiyanlık", "Tanrı'nın ölümü teolojisi" gibi kavramların gelişimine odaklanan, sonunda radikal bir karakter kazanan Protestan teolojisinin mutasyonunda kendini gösterdi. . Giderek laikleşen Protestanlık, laik hümanizmi ve liberal insan hakları ve özgürlük anlayışını o kadar derinden özümsedi ki, savunduğu ideolojik çoğulculuğa tam olarak uyan seküler kültür için tamamen güvenli hale geldi. Dine bu tamamen pragmatik yaklaşım, özel bir güçle , 19. yüzyılın sonunda Anglikanlar tarafından geliştirilmeye başlanan ekümenik projenin başarısında kendini gösterdi [154] .

İngiliz Masonluğunun güçlü etkisi altında olan ekümenizm, gerçek bir kilise hareketi değildi, ancak Protestan yönünün hakimiyetini sağlamak için tasarlanmış açıkça politik hedefler izledi [155] . Kilisenin Protestan doktrini ile Mason evrenselliği fikrinin bir sentezi haline gelen ekümenizmin temel kavramı, Anglikan Kilisesi'nin 1888 ve 1897'deki Lambeth Konferanslarında formüle edildi. Sözde geliyor. "dal teorisi"(Dallar Teorisi), gövdesi tek bir bölünmez Kilise'yi ve çok sayıda dalı içeren bir ağacın görüntüsünden yola çıktı - tek bir Kilise'nin çeşitli tezahürleri olan, birbirlerine eşit haklara sahip çeşitli kiliseler. Buna göre, tüm Hıristiyan kiliseleri eşittir ve her biri ayrı ayrı, yalnızca kısmi gerçeğe sahip, kusurlu bir biçimde, tek Kilise'nin farklı bir tezahürüdür. Tek bir gerçeği “yeniden inşa etmek” ve tek bir Kilise kurmak için, mevcut tüm teolojik öğretileri belirli bir “ dogmatik minimalizm” olarak önerilen belirli bir ortak paydaya diyalog yoluyla getirmek gerekir.Kutsal Yazılar, İznik-Tsaregrad İnancındaki havarisel semboller, iki ayin (vaftiz ve cemaat) ve piskoposluğun tarihsel bir gerçek olarak kabulü gibi teolojik öğretilerdeki benzer hükümlerin tanınmasından yola çıkar.

John Mott

Aslında, diğer kiliselerin öğretileriyle ilgili olarak hoşgörü ilkesinin savunulması ve Hıristiyan mezheplerinin tamamen dışsal bir birliğinin bir uzlaşma politikası yoluyla başarılmasıyla ilgiliydi. Bu anlamda anlaşılan "ekümenizm" terimi, Edinburgh'da düzenlenen Dünya Protestan Kiliseleri Misyoner Konferansı başkanı olan ABD Metodist Kilisesi üyesi Mason John Mott (1856-1955) [156] tarafından tanıtıldı. Ekümenik hareketin temellerinin atıldığı 1910 . Bu Yunanca terim, hareketin anlamını ve hedeflerini ustaca gizleyerek, Ortodoks "Evrensel Kilise" için olağan kombinasyonda kullanılmasına izin verdi. Gerçekte, yeni bir dünya kilisesi yaratmakla ilgiliydi.

Savaş öncesi yıllarda Masonluk, ekümenik bir projenin organizasyonunu ve finansmanını üstlendiği siyasi amaçları için dini liderleri aktif olarak kullanmaya çalıştı. Özellikle, programı kiliselerin birleşmesi yoluyla ulusların siyasi olarak birleşmesini sağlayan programda Andrew Carnegie aktif rol aldı. Konferanstan sonra 2 milyon dolar sağladı ve uluslararası bir kilise örgütü kurmak için bir Vakıf kurdu. Bu sayede Ağustos 1914'te uluslararası ilişkileri etkilemesi beklenen "Kiliseler aracılığıyla Uluslararası Halklar Topluluğu Dünya Birliği" hareketi kuruldu.

Anglo-Sakson ve Alman dünyalarını ayıran Birinci Dünya Savaşı, Protestan birleştirme projesinin uygulanmasını engelledi. Ancak ondan sonra bu süreç yeniden başladı ve dünyanın Anglo-Amerikan liderliği altında siyasi birleşmesi için koşullar yaratmak üzere tasarlanmış uluslararası siyasi örgütlerin oluşumuna paralel gitti. Mevcut iki akımın - "İnanç ve Düzen" ve "Yaşam ve Faaliyet" - örgütsel tasarımına asıl dikkat gösterildi.

Ekümenik projenin yazarları, Yerel Ortodoks Kiliseleri ve Roma Katoliklerinin katılımı olmadan anlamını yitireceğinin gayet iyi farkındaydılar. Ancak Vatikan en başından beri ekümenik harekete katılmayı reddetti. 1928'de Pius XI, bu hareketi şiddetle kınayan ansiklopedi Mortalium animos'u yayınladı. Ondan sonra Pius XII, birleşmenin ancak kopan Protestanların Katolik Kilisesi'nin katına geri dönmesiyle mümkün olduğu şeklindeki açık pozisyonundan yola çıkarak, ekümenizm alanındaki Protestan girişimini de eleştirdi ve hatta kınadı. Trent Konsili'nden (1545-1563 ) bu yana, Katolik teolojisi "Mesih'in gerçek Kilisesi'nin yalnızca Katolik Kilisesi'nde yaşadığını" savunmuştur.ve papanın gözetimi dışında gerçekleştirilen tüm ayinler gayri meşrudur. Pius XII, 1943 tarihli Mystici Corporis ansiklopedisinde bu konumu özel bir güçle vurguladı ve 12 Ağustos 1950 tarihli "Mesih'in mistik Bedeni ile Roma Katolik Kilisesi'nin bir ve aynı olduğunu" belirten  açıklamasında bunu bir kez daha doğruladı [157] . ] . 1919 , 1948 ve 1949'da Holy See 3 yayınladıKatoliklerin önceden rızası olmadan ekümenik toplantılara katılmasını yasaklayan kararname. Bu nedenle, papalık son derece acı vericiydi ve Protestanlığın Ortodoks kiliselerini işbirliğine çekme girişimlerini kıskanıyordu, bununla ilgili olarak Vatikan'ın kendisinin "Doğu ayini" ve kripto-Katoliklik aracılığıyla onları özümsemek için bir proje geliştirdiği. Ancak sonuçta Katolik Kilisesi'nin ekümenik harekete katılmaması yalnızca Protestanların liderliğini sağladı ve kıtadaki Anglo-Sakson etkisini güçlendirdi.

Bu arada ekümenik projenin din açısından uygulanmasının önündeki en ciddi engel tam olarak Ortodoksluktu ve asıl görev Rus ve Konstantinopolis kiliselerini çekmekti.

Konstantinopolis Kilisesi, Protestan çevrelerin en güçlü baskısı altında, sonunda tavizler verdi ve 1920'de yayınladı .yıl, diğer şeylerin yanı sıra Gregoryen takviminin getirilmesini, ilahiyat okullarının birliğini, diğer kiliselerin tapınaklarının kullanılmasını vb. öneren "Mesih'in tüm Kiliselerine" hitap eden bir ansiklopedi. ataerkil tahtın vekilleri, Prusya Metropoliti Dorotheos ve diğer 11 büyükşehir tarafından imzalanan , önceki belgelere göre tamamen farklı bir ton gösterdi. "Kilise" kelimesinin yalnızca yerel kiliselerle ilgili olarak değil, aynı zamanda çeşitli sapkın itiraflarla ilgili olarak kullanıldığı sapkın formülasyonlar ortaya çıktı. “Çeşitli Hristiyan kiliselerinin karşılıklı yakınlaşması ve aralarındaki cemaatin sadece dogmatik farklılıkların varlığından dolayı reddedilemeyeceğine…” ve “hazırlanması ve uygulanması” konusunda çalışma yapılması gerektiğine işaret edildi.tam birlik." Karşılıklı güven ve sevgi yolunda ilk adım olarak, yakın işbirliği pratiğinin, karşılıklı tatil mesajlarının değiş tokuşunun, ilahiyat öğrencilerinin değiş tokuşunun getirilmesi önerildi; Karşılıklı çıkarları ilgilendiren konuları ele alıp çözebilecek bir konsey [158 ] .

Ansiklopedi, ekümenizm takipçileri tarafından coşkuyla karşılandı; Ortodoks için Konstantinopolis'in davranışı emsalsizdi.

Konstantinopolis Patriği Meletius Metaxakis

Resmi ekümenik faaliyete geçen ilk Konstantinopolis Patriği , 1921'de seçilen (1922'de görevden alınıp yeniden göreve getirilen) Meletios Metaksakis'tir ( 1871-1935 ) . Faaliyetlerinin çoğu, halen Kıbrıs'ta bir metropolit iken, 1910'da Harmony Mason Locası'na katılmasıyla açıklanmaktadır (Mason dergisi Pythagore-Equerre'nin ölümünden sonra hakkında yazdığı) [ 160 ] , 1930'larda İskenderiye'deki Büyük İskender locasına üye oldu. 1910'da New York'ta Amerika Birleşik Devletleri'ndeki (Anglikan Komünyonunun bir eyaleti) "Piskoposluk Kilisesi" temsilcileriyle kiliseler arasındaki ilişkileri genişletme konusunda ve 1918'de Anglikanlarla bir birlik müzakereleri için müzakerelerde bulundu. 1922'de Meletios, Anglikan papazlığının Konstantinopolis Patrikhanesi tarafından tanındığını ilan etti, ancak Anglikanlar bir mezhep olarak papazlık törenini bir ayin olarak tanımıyor [161] .

1923 yılında sözde Meletios'un girişimiyle. Başlangıçta kendisi tarafından bir "Komisyon" olarak sunulan ve 1583, 1587 ve 1593 konsillerinin kararlarının aksine Ortodoks Kilisesi'nin takvimini değiştirmeye karar veren "Pan-Ortodoks Kongresi". Yunanistan, Kıbrıs, Romanya ve Sırbistan'daki yerel kiliselerin temsilcilerinin yanı sıra Anglikan Piskoposu Charles Gore da hazır bulundu. Mesih'in Dirilişinin kutlanması için sabit bir tarih konusu da tartışıldı, ancak Paschalia'nın değiştirilmesi, buna cesaret eden din adamlarının haysiyetinden mahrum bırakılma tehdidi altında iki ekümenik konsey tarafından yasaklandı.

Gelecekte Meletios, tüm toprakların Ortodoks diasporalarını doğrudan Konstantinopolis'e tabi kılmaya çalıştı, bu da Ortodoks dünyasında öfkeye neden olan çeşitli yargı yetkisi dönüşümlerine yol açtı. 1923'te Meletius istifaya zorlandı.

Moskova Patrikhanesi Dergisi'nin faaliyetleri hakkında yazdığı gibi  : “... şüphesiz. Ortodoks Kilisesi'nin gelecekteki tarihçisi, Konstantinopolis'teki 1923 Kongresini 20. yüzyılda hayatının en üzücü olayı olarak kabul etmek zorunda kalacak. Bir Mason tarafından organize edildi ve yönetildi. Konstantinopolis Patriği Meletios, IV. Kongre kendi kendini atadı ve yasadışı bir şekilde kendisini pan-Ortodoks olarak adlandırdı. için. İlk önce. Rus kilisesi. Ortodoks dünyasının dörtte üçü dahil. üzerinde tek bir tam yetkili temsilcisi yoktu. ve üç doğulu patrik buna katılmayı reddetmekle kalmadı. ama aynı zamanda ona ağır ve adil bir ceza verdiler; A. ikincisi. Bu yüzden. kararnamelerinin Ortodoks olmayan bir yapıya sahip olduğunu ve. İskenderiye Patriği Photius'un sözleriyle. “sapkınlık ve ayrılık kokuyordu”[162] .

Rus Ortodoks Kilisesi'ne gelince. devrimden önce değil. sonrasında ekümenik toplantı ve konferanslara katılmadı. Ekümenistler, Sovyet Rusya'da Patrik Tikhon'u devirmek ve Kilise'yi tamamen Protestan bir modele göre yeniden düzenlemek için tasarlanan devrim sonrası hareket olan "Yaşayan Kilise"yi çekmeye çalıştılar, ancak bu planlar gerçekleşmedi. Rus Ortodoks göçü de çoğunlukla ekümenik konferanslara katılmadı. Buradaki ana olay, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) başkanlığındaki Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi'nin İkinci Yurtdışı Konseyi idi ve burada “çocuklarının eşitlik ilkelerine dayanan ekümenik harekete katılmalarını yasaklama” kararı alındı. tüm Hıristiyan dinleri ve itirafları.” Kararda “kişiler bu hareketin liderliğinde yer alıyor,[163] .

Sonuç olarak, yalnızca Metropolitan Evlogii ("Evlogian bölünmesinin" başlatıcısı olarak bilinir) ile birlikte Konstantinopolis Patrikhanesi'nin (Rus cemaatlerinin Batı Avrupa Eksarhlığı) yetkisi altında olan Rus Ortodoks kilisesi ve bilimsel-teolojik figürler hareketin içinde yer aldılar.

Savaştan önce ekümenik hareketin durumu böyleydi. Savaş sonrası ilk yıllarda organizasyonel tasarımı tamamlandı. Ağustos-Eylül 1948'de Amsterdam'da, dünyanın 44 ülkesinden 47 kilisenin temsilcileri, merkezi Cenevre'de olan Dünya Kiliseler Konseyi'ni (WCC) resmi olarak kurmaya karar verdiler. Harekete katılanlar, yeni WCC'yi bir süper kilise olarak görmediler, ancak amacının birleşme aramak olduğunu ve ana görevlerinin ekümenik bilincin büyümesini teşvik etmek olduğunu belirttiler.bireysel kiliselerin üyeleri arasında, dünya konferansları toplayarak ve her beş yılda bir genel toplantılar yaparak. Cemaatlerdeki koltuklar şu şekilde dağıtıldı: Kıta Avrupası kiliseleri için 110; 90 - ABD ve Kanada kiliseleri için; 85 - tüm Ortodoks kiliseleri için; 60 - Büyük Britanya ve İrlanda kiliseleri için; 50 - Asya, Afrika ve Latin Amerika kiliseleri için. Üçte biri meslekten olmayanlar tarafından temsil edilecekti. WCC'ye 5 eş başkan (Canterbury Başpiskoposu) başkanlık ediyordu.

Cosmo Lang, Dr. John Mott, Dr. Mark Bägner, Fransa Protestan Kiliseleri Federasyonu Başkanı, Thyatira Metropolitan Germanos) ve Hollandalı Genel Sekreter Dr. Wissert-Hooft.

Wissert-Hooft

Aynı zamanda buna olumsuz tepki gösteren Rus Ortodoks Kilisesi de harekete katılmaya davet edildi ve 1948 yılının Temmuz ayında otosefali Ortodoks kiliselerinin başkanları ve temsilcilerinin 500. yıldönümüne ithafen düzenlenen toplantısında ekümenizm hakkında bir değerlendirme yaptı. Rus Ortodoks Kilisesi'nin otosefali ilanı. Başpiskopos Grigory Razumovsky'nin raporunda ve Başpiskopos Seraphim'in (Sobolev) konuşmasında ifade edilen Kilise'nin konumu , sözde dinsel bir örgüt olan WCC'nin ,"halkların laik, özellikle ekonomik yaşamı üzerinde uluslararası etki elde etmek için uluslarüstü bir ekümenik kilisenin yaratılmasını" hedef olarak belirler. Yani, Mesih Kilisesi'nin yerini alacak ve dünyanın ruhani hakimiyeti için etkili bir uluslararası güç haline gelecek yeni bir sözde kilise yaratmakla ilgiliydi.

Başpiskopos Seraphim (Sobolev)

Şubat 2016'da aziz ilan edilen Başpiskopos Seraphim (Sobolev) o zaman şunları söyledi: “... Ortodoks ekümenistler kilisenin birliğini veya tek bir kiliseyi ön plana koyuyorlar. Ancak "bir" kavramına kendi yanlış, sapkın anlamlarını koyuyorlar, çünkü bu tek kilise ile sadece tüm Ortodoksları değil, aynı zamanda Ortodoks olmayan tüm Hıristiyanları, yani kafirleri kastediyorlar. Bu ekümenik bakış açısı, bir Kilise tarafından her zaman yalnızca gerçekten inanan Ortodoks insanları anlayan Ortodoks bakış açısıyla tamamen çelişmektedir. Kilisemiz hiçbir zaman kafirleri kendisinin, Mesih'in Bedeninin bir parçası olarak görmedi. Ve Ekümenik Konseyler her zaman kafirleri aforoz ederken, yani onları Kilise'den aforoz ederken, bu ekümenik bakış açısını Ortodoks olarak düşünmek nasıl mümkün olabilir? Açıkça, ekümenistler Kilise hakkındaki öğretilerinde Ekümenik Konseylerin onlar üzerindeki yetkisini tanımazlar. Ancak bu, tüm Ortodoks Kilisesi'nin otoritesini reddetmek ve bu durumda, Kilise'deki Ortodoks inancını reddederken kişinin kendi aklının gerçeği için tek kriter olduğunu kabul etmekle eşdeğerdir.[164] .

Başpiskopos Grigory Razumovsky'nin raporunda devam eden birleşme sürecinin net ve kesin bir değerlendirmesi de verildi. "Ekümenik kilisenin BM'ye paralel bir kamu kuruluşu olmaktan başka bir şey olmadığını" vurgulayarak, şunları söyledi: "Ekümenik kiliseyi örgütleme niyetindeyken kendimize şunu sorma hakkımız var: hangi meyveleri verecek ve hangi işaretleri verecek? hazır olmaları. Açıkça söylemek gerekirse, ekümenik kilise kurumsal olarak birleştirilebilir ve dışsal muafiyetine göre evrensel olabilir, ancak Kutsal ve Apostolik olmayacaktır. Böyle bir kilise ile yolda değiliz” [165]. Buna uygun olarak rapor, Rus Ortodoks Kilisesi'nin 1937'den sonra ve şimdi gerçekleşen tutumunda ekümenik harekete katılmayı kabul edemeyeceği sonucuna varmıştır: “1) ekümenik argümanların temel çelişkisinde Ortodoks kiliselerinin Hristiyan Kilisesi'nin daha yüksek hedeflerini anlamada öğretilmesi; 2) hareket yoluyla ve hareket yoluyla kiliselerin birleşmesi nedeninin (dogmatik ve doktrinsel) güvensizliğinde; 3) diğer çağdaş dini olmayan, siyasi, bazen gizli uluslararası hareketlerle ekümenik faaliyetin yakın akrabalığı içinde. Kilisemiz, kilise dışı kuruluşlardan etkilenmek istemez, etkilenmemeli ve etkilenmemelidir. Manevi özgürlüğümüzü paha biçilmez bir hazine olarak koruyacağız." [166] .Bu hükümler, Konsey'de bulunan tüm yerel kiliselerin görüşlerini ortaya koyan "Ekümenik Hareket ve Ortodoks Kilisesi" kararının temelini oluşturdu.

Ancak zamanla, siyasi koşulların baskısı altında, Ortodoks yerel kiliselerinin konumu değişti. 1954'te, ekümenizm yanlısı görüşleri ile tanınan Konstantinopolis Patriği Athenagoras, tüm yerel Ortodoks kiliselerinin liderlerini “zamanımızın küresel sorunlarını” çözmek için WCC'ye katılmaya çağıran bir genelge yayınladı ve daha 1955'te Patrikhane Konstantinopolis temsilcilerini Cenevre'ye gönderdi. 1959'da, WCC Merkez Komitesi, tüm Ortodoks kiliselerinin temsilcileriyle Rodos'ta bir toplantı düzenler ve 1961'den beri Ortodoks ekümenistler, ekümenik fikirleri uygulamak için bir dizi konferans düzenlerler (aşağıya bakınız).

Ekümenik hareketin, "tanrısız komünizme" karşı mücadeleyi güçlenmesi için bir teşvik olarak gören Amerikan liderliğinden güçlü destek aldığına dikkat edilmelidir. İki sistem arasındaki çatışma, Truman tarafından yalnızca dini yüzleşme ışığında sunuldu - "dünya kötülüğüne" karşı bir haçlı seferi. Başkan, 1951'de Amerikan Kilise Adamları Hacının üyelerine hitaben yaptığı bir konuşmada, evrensel dini birlik çağrısında bulundu: "İnsanlık tarihinin bu kritik anında, Tanrı'ya inandığını iddia eden herkes, O'nun yardımını ve rehberliğini istemek için birleşmelidir. Aramızdaki farklılıkları bir kenara bırakmalı ve şimdi birlikte olmalıyız, çünkü aramızdaki farklılıklar daha önce hiç bugün karşı karşıya olduğumuz tehdit karşısında olduğu kadar ikincil ve önemsiz olmamıştı... Sorun tüm kiliseleri ve tüm mezhepleri sardı. Tanrı Sözü'nün geleceği tehlikede. Çeşitli kiliseleri ayıran engellere rağmen, daha derin bir düzeyde kardeşçe bir birlik var. Bu ipleri ortaya çıkarmaya çalışmaya devam etmeli ve kiliseleri barış için bir haçlı seferinde daha yakın bir birlik içinde yönlendirmeliyiz.”[167] .

Amerika Birleşik Devletleri'nde, bu tür ekümenik işbirliği deneyimi, 1950'de oluşturulan ve 100 binden fazla Protestan, Anglikan cemaatini ve topluluğunu birleştiren “Hıristiyanlar arası” ABD Kiliseler Ulusal Konseyi (NCC ABD) tarafından somutlaştırılmaya başlandı. , Evanjelik Hıristiyanlar (Baptistler), Afrikalı-Amerikalı mezhepler, Ortodoks ve 45 milyondan fazla insana sahip diğerleri . NCC'nin temsilcileri her yıl Genel Kurul'da toplanır ve liderliği NCC Yönetim Kurulu tarafından yürütülür.

Bölüm 7

Katolikliğin Çürümesi İçin Planlar:
Yüksek Venta'dan Rampolla Mafyasına

Pius XII'nin muhafazakar konumu nedeniyle, Katolik Kilisesi inananlar tarafından geleneksel maneviyatın kalesi olarak algılandı. Hatta papazın çevresinden bazı rahipler, Pius XII'nin kardinalleri yaşamı boyunca onu bir aziz ilan etmeye zorlama fikrini ortaya attığını bile iddia etti. Ve Kardinal Spellman 1950'de, Katolikliğe geçiş bu hızla devam ederse, o zaman bir yüzyıl içinde Amerika Birleşik Devletleri'nin Katolik bir ülke olacağını gözlemledi.

Bununla birlikte, tek ve yekpare Katolik Kilisesi yalnızca dışa dönüktü. Soğuk Savaş'ın en şiddetli döneminin koşullarında, Batı toplumunun, yeniliklerle ilgili herhangi bir açık tartışmayı dışlayan bir dış düşman karşısında uyumunu sağlaması gerekiyordu. İçinde zaten modernist-liberal bir darbenin hazırlıkları gizliydi [168] . Fransız yazar Jean Guitto, Papa VI. Kilisedeki yeni ruh bundan çok önce doğdu.” [169]. Ancak modernist fikirler, nihayetinde Yahudiliğin çıkarları doğrultusunda işleyen, okült-gnostik mezheplerin ve tarikatların derinliklerinde uzun süredir geliştirilmiş olan bu yıkıcı Hıristiyan karşıtı planların yalnızca görünür düzeyiydi.

Gizli ilahi bilginin - gnosis ve seçilmişlerin gücünün - panteist bir doktrini olan Gnostisizm, ona sahip olan, çeşitli aşamalardan geçen "inisiyeler", 18. yüzyılda Masonluk kisvesi altında faaliyet göstermeye başladı. İtalyan masonik belgelerinden birinde belirtildiği gibi, "... Masonluğun doğrudan amacı, mensuplarını irfana kavuşturmaktır." Kendisine Hristiyanlığı ortadan kaldırma ve değiştirme hedefini belirleyen Masonluk, İskoç ayininin 33. derecesinin "kaos yoluyla düzen" (ordo ab chao) iyi bilinen formülüne karşılık gelen son derece esnek yöntemler benimsedi  . Anlamı, inisiyelerden biri olan Hugo del Porsiati tarafından ifade edildi: ““Kaos yoluyla düzen” sloganı, Mason doktrininin ve onun ana sırrının sentezini temsil ediyor. Bu, Büyük Çalışma'nın bir çürüme durumunda gerçekleşebileceği veyeni bir düzene ancak ustalıkla organize edilmiş bir düzensizlik yoluyla ulaşılabileceğini öğretir" [170] .

Dünya görüşünde düzensizliği ve kaosu organize etmenin ana aracı, yalnızca Yaratıcı Tanrı'ya ve Tanrı Sözü'nün enkarnasyonuna olan inancı baltalamak için gerekli olan diğer dinlerde Hristiyanlığı bulanıklaştırmayı, çözmeyi amaçlayan "hoşgörü" ilkesiydi. gelecek ortadan kaldırılacaktır. Masonik Yeni Anayasalar Kitabında belirtildiği gibi İngiltere Büyük Locası'nın 1723'ü, “eski günlerde, Masonlar her ülkede istemeden yerel dinlerini korudular, ancak zamanımızda bir kişi inancını özgürce seçer ve herkes için yalnızca bir din zorunludur, bu o evrensel, insanları birleştiren, dinimizin adı ne olursa olsun ve hangi dogmalar ayırt edilirse edilsin, her birimizin nazik ve göreve sadık, onurlu ve vicdanlı bir adam olma görevinden oluşan tüm bir din. bizi diğer insanlardan Anayasa'nın 1815 baskısı daha açık bir şekilde şöyle diyordu: "Şu veya bu din ve bir tanrıya tapınma şekli, cennetin ve şanlı Mimarına inandığı sürece, hiç kimsenin Masonlar Cemiyeti'nden dışlanması için bir sebep olamaz ve Dünya ve ahlakın kutsal görevlerini yerine getirir" [ 171]ve daha sonra Mason kanunlarında "mutlak vicdan hürriyeti"nin tanınması gereği tasdik edilmiştir.

Doğal olarak, papalık Masonluktaki ana tehlikeyi gördü ve buna karşı koymak için 1738'de, aforoz cezası altında Katoliklerin Mason kardeşliklerine katılmasını yasaklayan In eminenti apostolatus specula boğası yayınlandı. İki yıl sonra, Papalık Devletlerinde Mason Locası üyeliğine ölüm cezası getirildi. 1751'de Masonluk yeniden kınandı. Bununla birlikte, papalık boğalarının tamamen etkisiz olduğu ortaya çıktı ve sonraki on yıllarda Masonluk, Roma'nın etki alanı içindeki ülkelerde en hızlı şekilde yayıldı ve Avusturya imparatoru Franz gibi bazı Katolik hükümdarlar onu kendi ellerine aldı. koruma. Localarda hem rahipler hem de keşişler vardı. Yani, eserinde verilen Bernard Fay'e göre"Masonluk ve 18. Yüzyılın Entelektüel Devrimi",  1789'da Fransa'da 27 localar rahiplik temsilcilerinin önderliğindeydi [172] . Bu, "Masonların" Hıristiyanlık ve monarşi karşıtı planlarını ortaya çıkaran Fransız Devrimi'ne kadar devam etti.

Masonluğun bir komplo olduğu anlayışı ilk kez 1790 yılında Abbot Salamon'un Kızıl Loca'nın bir nüshasını Vatikan Dışişleri Bakanı'na teslim etmesiyle kabul edildi. Aynı yıl, 1790'da  Roma'da Masonluğun Bourbonlara ve Kilise'ye karşı büyük bir komplocu olarak sunulduğu Giuseppe Balsamo'nun Özeti yayınlandı. Daha sonra Le Franck (1791) ve Cizvit Pierre de Clorivière (1735-1820), devrimci olayları kıyamet prizmasından eskatolojik bir ruhla anlatan kitaplarını yayınladılar [173] . En ciddi çalışma, Cizvit tarikatının bir üyesi Abbot Barruel tarafından, belgelerine itiraz edilemeyen "Jakobenizm Tarihi Üzerine Anılar " [174] ° adlı kitabında gerçekleştirildi , bu yüzden basitçe susturuldu.

Fransız olaylarından sonra Masonluk, devrimci ayaklanmanın ana kaynağı olarak görülmeye başlandı ve 1814 papalık fermanında ve ardından 1821 Ecclesiam a Jesu Christo  belgesinde aşağıdaki noktaların en önemli olduğu:

1. Masonluk bir mezhep olarak görülüyordu;

2. bu dernekler komplocu faaliyetleri nedeniyle kınandı;

3. vurgu, toplumların yıkıcı faaliyetlerini kolaylaştıran gizli doğası üzerindeydi (sır hem inisiye olanlar için hem de toplumların üyesi olmayanlarla ilgili olarak içeride tutuldu);

4. gizli topluluklar ve ilgili olaylar, tüm insanlık tarihini kapsayan geniş bir cehennemi katmana yazılmış ve Hıristiyanlık ve Kilise'ye karşı küresel mücadele stratejisinde lider güç olarak değerlendirilmiş, yani Satanizm ile eş tutulmuştur [175 ] .

Masonluğun, iyi güçlere karşı mücadelesinde şeytanın gizli bir aracı olduğu şeklindeki bu anlayış, XIII.

Masonluğun kötü ilan edilmesinden sonra liberallerin en militan kesimini kendine çekmeye başladı, giderek daha radikalleşti, öyle ki 19. yüzyılın başında Masonluk Fransa, Bavyera, İspanya ve Avusturya'da gerçek bir masonluk merkezine dönüştü. Avrupa'da 1830-1831 ve 1848 devrim olaylarına yol açan hareketlerin gelişmesinde önemli rol oynayan siyasi rejimlere karşı direniş. Masonluk, Kilise'yi devirmeyi ve Hıristiyan dinini tamamen yok etmeyi kendine amaç edinmiştir.

 İtalya'da Masonluk, en büyük yakınlık ve saldırganlıkla ayırt edilen bir Carbonari toplumu kisvesi altında hareket etti . Tanınmış Fransız sosyalist devrimci Louis Blanc, onu "Hür Masonluğun savaş müfrezesi" olarak adlandırdı.

Toplum içinde katı bir hiyerarşi vardı. Yapısı, İtalya'nın en büyük şehirlerinde bulunan "kız havalandırma delikleri", "ana havalandırma delikleri" ve papayla savaşmayı amaçlayan en yüksek Masonik grup olan "Yüksek Ventu" yu içeriyordu. Kiliseye dışarıdan bir darbe indirmeyi değil, içeriye nüfuz etmeyi ve içeriden parçalamayı amaçlayan bir plan geliştiren oydu . Kilisenin en yüksek hiyerarşileri aracılığıyla kendi kendini yok etmesinden bahsediyoruz . Bu mekanizma, 1820-1846'da High Venta liderlerinin gizli yazışmalarında özetlendi. Bu belgeler papalık hükümetinin eline geçti ve papazların isteği üzerine tarihçi J. Cretino-July tarafından The Roman Church in the Face of the Revolution adlı kitabında yayınlandı .  İşte kilit noktaları:

“Baba, her ne olursa olsun, asla gizli topluluklara girmeyecek; hem onu ​​hem de papayı kendilerine boyun eğdirmek için Kilise'ye doğru ilk adımı kendileri atmalıdırlar ... Papaları davamıza çekmeyi, onları ilkelerimize dönüştürmeyi, onları fikirlerimizin vaizleri yapmayı beklemiyoruz. Sormalıyız, aramalıyız, beklemeliyiz, bekleyen Yahudiler gibi

Mesih'in, ihtiyacımız olan Papa'nın. .. Bu bizi Fransız kardeşlerimizin broşürlerinden ve hatta İngiltere'nin altınlarından daha çok Kilise'nin ele geçirilmesine kesinlikle götürecektir. Nedenini bilmek istiyor musunuz?... Aziz Petrus'un varisinin küçük parmağını komploya dahil edeceğiz ve bu küçük parmak haçlı seferimizde tüm Urban II ve Hıristiyanlığın tüm Saint Bernard'larından daha pahalıya mal olacak.

Eliphas Levi

“Gerekli niteliklere sahip bir papa elde etmek için ona - bu papaya - hayalini kurduğumuz krallığa layık bir nesil hazırlamamız gerekiyor. Yaşlıları ve olgun yaştakileri bir kenara bırakın; gençlere ve mümkün olduğunca çocuklara ulaşın. Bunların arasında, iyi Katolikler ve vatanseverler olarak ün kazanmanız zor olmayacaktır. Bu itibar, genç rahiplere ve keşişlere doktrinlerimize erişim sağlayacaktır. Birkaç yıl içinde, bu genç din adamı, olayların zoruyla tüm işlevleri devralacak: yönetecekler, yönetecekler, yargılayacaklar, Hükümdar'ın danışmanlarının bir parçası olacaklar ve çağdaşlarının çoğu gibi yeni bir papaz seçmeye çağrılacaklar. mutlaka bir derecede veya başka bir şekilde işlenmiş olmalıdır. şu anda yaygınlaştırmaya başladığımız evrensel insan ilkeleri.

İtalya'da devrim yapmak istiyorsanız, yukarıda portresini sunduğumuz papayı arayın. Seçilmişlerin krallığını Babil Fahişesinin tahtına kurmak istiyorsanız, o zaman apostolik anahtarların bayrağı altında yürüdüklerine ikna olmuş din adamlarının size katılmasına izin verin. ..ağlarınızı Simon gibi atın. Onları kutsal yerlere, ruhban okullarına ve manastırlara atın ve sabrınız varsa, size Simon'ınkinden daha harika bir av sözü veriyoruz. Başınızda taç ve cübbe, elinizde haç ve sancakla devrimi anlatacaksınız ve en ufak bir itişiniz bu devrimin dünyanın dört bir yanında ateş yakmasına yetecektir.

“Omuzlarımızda zor bir görev var. Papa'nın bizi devrimci fikrin zaferine götürmesini sağlamak için Kilise'yi ahlaksız bir eğitime tabi tutmalıyız ve küçük, kesin olarak ölçülmüş, ancak yine de çok belirsiz araçların yardımıyla . Şimdi, arkasında her zaman insanüstü bir hesaplama gördüğüm bu planın uygulanmasına sadece çekingen bir şekilde başlıyoruz. [176]

Okült güçlerin sızmasının , evrensel bir kilise karşıtı için temel oluşturacak olan Masonik modelde yeni bir Katolik Kilisesi yaratmak için gerektiği kadar sürmesi planlandı .

Bu kilise karşıtlığının nasıl olacağı Ocak 1862'de ünlü Fransız mason okültist Eliphas Levi tarafından Initiation et Science  No. 58, Temmuz-Eylül 1863'te yayınlanan bir makalede şöyle anlatılmıştı : Kutsal Ruh tarafından tüm aforozların kaldırıldığını, tüm aforozların iptal edildiğini ilan edecek, tüm Hıristiyanlar Kilise'nin bağrında birleştiğinde, Yahudiler ve Müslümanlar kutsandığında ve ona geri dönmeye çağrıldığında, tüm mezheplerin kademeli olarak dağılmasına izin verecek. sevgisi ve dualarıyla ona yaklaşın ve tüm insanlığı tek bir paydada birleştirin. O zaman artık Protestanlar olmayacak. Kime karşı protesto edecekler? Egemen papa bundan böyle gerçekten din dünyasının kralı olacak ve Dünya üzerindeki herhangi bir insanla ne isterse yapacak.[177] .

H.P.'nin bir takipçisi olan Alice Bailey de aynı şeyi hayal etti. Blavatsky ve teozofik yapının kurucusu Lucis Trust, 1919'da " belirli konturları yüzyılın sonuna doğru ortaya çıkacak" ve " sahip olmak amacıyla dış görünümünü" koruyacak bir "evrensel kilisenin" ortaya çıkacağını tahmin etmişti. rahipliğin genellikle kullandığı çok sayıda kaynak". Ayrıca şöyle açıklıyor: "Tek Evrensel Kilise, tüm Masonların Kutsal Locası ve daha dar ezoterik toplumlar çemberi arasında hiçbir ayrılık olmayacak." Böylece "Birleşmiş Milletler'in amaçları ve davası olgunlaşacak ve tüm dinlerden ve tüm ruhani gruplardan gelen yeni Tanrı Kilisesi, büyük ayrılık sapkınlığına son verecektir" [178 ] .

Belirlenen hedeflere ulaşmak için gerekli olan bu küçük araçlar, İtalyan modernist yazar Antonio Fogazzaro'nun 1906'da yayınlanan "Aziz" kitabında anlatılmıştır. Ardından, bu nüfuz sayesinde, kilisede "daha hümanist olmalı!" Sloganları altında reform gerektirecek olan Katolik Masonluk oluşmalıdır. Reformlar, din eğitimi, ibadet, kilise disiplini ve yüksek kilise liderliği alanlarında en meşru otorite tarafından isyan olmadan yapılmalıdır. Bunun için meşru hükümeti yasalara uygun hareket etmeye zorlayacak bir görüş oluşturmak gerekir.

---

[1]  Bolotov V.V. Antik kilisenin tarihi üzerine dersler. Cilt III. - M., 1994. 281-283.

[2]  Archimandrite Vladimir (Goethe). Kiliselerin bölünmesinin bir nedeni olarak papalık. - M.: Vakıf IV, 2007. S.73.

[3]  age. S.181.

[4]  Orta Çağ'da Gilson E. Felsefe: Patristiklerin kökenlerinden XIV yüzyılın sonuna kadar. - M.: Respublika, 2004. S. 192.

[5] AubertR.  Vatikan I. - Paris: Editions de l'Orante, 1964. S. 321-322. 

[6]  II. Vatikan Konseyi Belgeleri. Kilise üzerine dogmatik yapı (Lumen gentium).

[7]  Tek, Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilise'nin tüm Ortodoks Hıristiyanlara dairesel mektubu (1848). - Erişim modu: http://www.voskres.ru/bogoslovie/poslanie.htm

[8]  S. Ignace de Loyola d'apres'in Tarihi, P. Daniel Bartoli'nin Jesus Compagnie'den orijinal belgeleri. cilt 2. Bruges, 1893, s. 12-13. - Erişim Modu: https://archive.Org/stream/histoiredesignac02bart#page/n9/mode/2up

[9] Charbonnel V.  Los .lesuitas. Suorigen müslüman. Gizli dosyalar (Monita Secreta). // Biblioteca Esoterica Herrou Aragon, 2014. 

[10] Dumas FR.  ihtişam ve misere des jesuites. - Paris, 1963. S. 60-61. 

[11]  Lodyzhensky M.V. Işık görünmez. - Petrograd, 1915. S. 136-137.

[12]  Op. Alıntı: Dumas FR  Age. S.312.

[13]  Bağımsız olarak ancak generalin ölümü halinde toplanabilir.

[14]  Boehmer G. Cizvitler; Lee G.Ch. Engizisyon mahkemesi. Kaynak ve cihaz. Ed. Çokgen. Ast. - SPb., 1999. S. 70.

[15]  Mikhnevich D.E. Katolik Tepki Üzerine Denemeler (Cizvitler). - M.: SSCB Bilimler Akademisi, 1955. S. 57.

[16]  Boehmer G. Kararnamesi. operasyon S.178.

[17]  Atıfta bulunulmuştur. Alıntı: Boehmer G. Decree. operasyon S.71.

[18]  İsa'nın Sırrı'nı veya İsa Karşılaştırması'ndaki pederlerin talimatlarını, Peder Claudoi Aguaviva tarafından yazılmıştır. - Madrid, 1845. S. 46-47. - Erişim Modu: http://www.banrepculture.org/sites/default/files/brblaa738378_0.pdf  . Rusça'da: İsa Cemiyeti'nde liderlik için gizli talimatlar. Latince'den Yu.F. Samarin'in çevirisi. - Erişim modu: file:///C:/Users/7349~l/AppData/Local/Temp/nastavleniya.htm

[19]  Boehmer G. Kararnamesi. operasyon S.50.

[20]  Andreev A., Shumov S. Malta ve Cizvitler. Dünya üzerinde güç. - M.: Algoritma, 2005. S. 134.

[21]  Cizvitlerin Sırrını Monita.

[22]  Mikhnevich D.E. Kararname. operasyon S.132.

[23]  Yu.F.Samarin. Cizvitler ve Rusya'ya karşı tutumları. - M., 1870. S. 173.

[24]  Mikhnevich D.E. Kararname. operasyon S.134.

[25]  Adından Fransızca'da ikiyüzlü olmak anlamına gelen "escobarder" fiili gelir ve yaygın "Escobar" adı iki yüzlü, ikiyüzlü bir kişi anlamına gelir.

[26]  Velikovich L.N. Vatikan'ın Kara Muhafızı. - M.: Düşünce, 1985. S. 19.

[27]  Boehmer G. Kararnamesi. operasyon sayfa 390-391.

[28]  Boehmer G. Kararnamesi. operasyon sayfa 395-396.

[29]  Skabalanovich N. Türk hükümetinin Hristiyan tebaa ve onların dinine yönelik politikası (Konstantinopolis'in fethinden 18. yüzyılın sonuna kadar). Bölüm 2 // Ortodoksluk. Ru. - Erişim modu: http://www.pravoslavie.ru/5282.html

[30]  Suttner E. Hristiyanlık Doğu ve Batı, birliğin görünür bir tezahürünü arıyor. - M .: Yayınevi "St.Petersburg İncil İlahiyat Enstitüsü  Havari Andrew " , 1999. - Erişim modu: http://agnuz.info/app/webroot/library/336/535/index.htm

[31]  İngiliz Milletler Topluluğu'ndaki Petrushko V. Cizvitler. - Erişim modu: http://www.taday.ru/text/32984.html

[32]  Metropolitan Macarius (Bulgakov) Rus Kilisesi Tarihi. Kitap. 5. Cilt 8. # Erişim modu: http://azbyka.ru/otechnik/  Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/8

[33]  Korkunç İvan ve Cizvitler. Antonio Possevino'nun Moskova Misyonu. - M.: Agraf, 2005. S. 44.

[34]  age. S.47.

[35]  Dmitruk K.E. Uniate haçlılar: dün ve bugün. - M.: Politizdat, 1988. S. 74.

[36]  Govorsky K. Iosafat Kuntsevich - Polotsk Uniate Başpiskoposu. - Vilna, 1865. S. 32.

[37]  Büyükşehir Macarius (Bulgakov) Kararnamesi. operasyon

[38]  Bakınız: Kutuzov B. Patrik Nikon'un Gizli Misyonu. - M.: Algoritma, Eksmo, 2008. S. 55.

[39]  age. S.478.

[40]  age. S.52.

[41]  Mikhnevich D.E. Kararname. operasyon S.285.

[42]  Rusya ve Cizvitler, 1772-1820. - M. Nauka, 2006. S. 49-50.

[43]  Karlov Yu.E. Vatikan görevi. - M.: Uluslararası ilişkiler, 2004. S. 9.

[44]  Bakınız: Cizvitlerin 17. yüzyılın sonları ve 18. yüzyılın başlarındaki Rusya hakkındaki mektupları ve raporları. - Erişim modu: http://static.my-shop.ru/product/pdf/120/1197037.pdf

[45]  age. S.27.

[46] başpiskoposa (Yu. E. Karlov, age, s. 11).

[47]  Rusya ve Cizvitler. S.66.

[48]  ​​​​Op. Alıntı: Rusya ve Cizvitler. S.223.

[49]  Karlov Yu.E. Kararname. operasyon S.12.

[50]  Protod. Alman İvanov - Onüçüncü. Batıya bakan Rus Ortodoks Kilisesi. - Münih. Hz. İş Pochaevsky, 1994. S. 210.

[51]  Deacon German Ivanov - Onüçüncü. Vatikan ve Rusya. Rapor, Rus Vaftizinin Milenyumu yılında düzenlenen XXIV Rus Ortodoks Gençliği Kongresi'nde okundu. - Novosibirsk: Rus arşivi, 1991. S. 14.

[52]  Basilians veya Basilians, faaliyetlerinde en eski tüzüklerden biri olan St. Büyük Fesleğen

[53]  Dmitruk KE Kararnamesi. operasyon S.231.

[54]  Akademisyen Despreo devrim hakkında şunları yazdı: “Yahudi dünyasından sonra, çarlığın ortadan kalkmasından belki de en çok Katolik dünyası yararlandı. En azından onu pişman eden şeylerden biri değildi." Despreaux E. La papaute et l'URSS // Le Monde Slave, ekim 1926. R 9.

[55]  Nikolaev K.N. Roma'nın Rusya'ya doğru genişlemesi. Doğu ayini. (Roma - Polonya - Rusya). - M., 2005. S. 330.

[56]  Yunan İşleri Cemaati ilk olarak 1573'te Papa XIII. 1622'de, Papa Gregory XV (1621-1623), Doğu ayin kitaplarının yayınlanması için bir komisyonun ve Doğu ayinlerinin Katolikleri için bir komisyonun düzenlendiği İnancın Yayılması Cemaati'ni yarattı - bunlar dönüştürüldü. yeni bir Cemaat.

[57]  Nikolaev K.N. Kararnamesi. operasyon s. 80-81.

[58]  age. S.63.

[59]  age.

[60]  Op. yazan: Protode. Alman İvanov - Onüçüncü. Kararname. operasyon S.243.

[61]  Karlov Yu.E. Kararname. operasyon s. 15-16.

[62]  Op. yazan: Protode. Alman İvanov - Onüçüncü. Kararname. operasyon S.213.

[63]  Nikolaev K.N. Kararname. operasyon S.63.

Pius XI  , "haklı çıkarmak" için d'Herbigny'ye sakal bırakmasını tavsiye etti, çünkü "Ruslar için sakal aynı zamanda havarilik araçlarından biridir."

[65] Sovyet liderlerinden birinin kendisine bir diplomat tarafından iletilen şu açıklamasını dinledikten sonra bu sonuca vardı: “İnsanlık, modern iletişim araçlarının desteklediği küresel merkezileşmeye doğru ilerliyor. Üç büyük akım onu ​​arıyor, üç büyük emperyalizm ... ama daha doğrusu üç büyük evrenselcilik: bizim Moskova evrenselciliğimiz, materyalist, komünist, Asya'ya dayalı, tüm ulusların propagandacılarının hizmetinde, Londra evrenselciliği, aynı zamanda materyalist, kapitalist, Amerika'ya dayalı, uluslararası bankalara hizmet eden ve papalık Roma'nın evrenselciliğine, idealist, ruhani, dayalı. Tanrı. Moskova'da bizler, Londra kapitalizmine karşı silah tutma konusunda çok iyiyiz ki, bununla çok yakında başa çıkabiliriz, oysa Roma bizim için bir muamma olmaya devam ediyor. Roma'ya karşı hala silah arıyoruz, Roma olmadan her türden Hıristiyanlık teslim olur. Roma olmasaydı, tüm dinler ölürdü. Ancak Roma, tüm ulusların propagandacılarını bizimkinden daha deneyimli dinin hizmetine atıyor ve zafer şüpheli olmaya devam ediyor ve mücadele uzun sürecek ”(D'Herbigny. Moskova'da Kilise Hayatı. - Paris, 1926. S. 100 ).

[66]  Op. Alıntı: Rahip Sergei Golovanov. Biritüalizm: matris aşırı yüklemesi. // Ekümenizm - Katolik Ortodoksluk haberleri. - Erişim modu: http://vselenstvo.narod.ru/library/bimxreload.htm

[67]  Manastır, Vatikan'ın Ortodoks dünyasındaki gizli din propagandası faaliyetlerinin uygulanmasında hâlâ son derece önemli bir rol oynamaktadır.

[68] Noel A.  Chevetogne Meslek Recumenique. Prömiyer partisi: tarih. // Simon I<>ё1 OSB, 25 Temmuz 2016. - Erişim modu: http://simonnoel.blogspot.ru/2016/07/vocation-cumenique-de-chevetogne.html 

[69]  Hieromonk Anthony (Lambrechts. 1926-2004'te Rus Ortodoks Kilisesi ile Ame-Cheveton manastırı arasındaki temaslar. // Ortodoksluk ve heterotoksisite, 09/07/2011. - Erişim modu: http://www.ortho-hetero .ru/index.php/history/1114

[70]  Bu konuya ayrılan ve arşiv kaynaklarına dayanan en ciddi eserler şunlardır: Lacroix-RizA.  Le Vatican, l'Europe et le Reich de la Premiere Dünya Savaşı gibi. - Paris, Armand Colin, 2010. S.; Cornwell J.  Hitler'in Papası. Pius XII'nin Gizli Tarihi. -Ciltsiz, 29 Nisan 2008; Wolf H.  Le pape et le diable. Pie II, le Vatican and Hitler: les revelations desarchives. -Paris. CNRS Sürümleri, 2009; Paris E.  Avrupa'ya karşı Vatikan. - Erişim modu: https://decryptedmatrix.com/wp-content/uploads/pdf/The-Vatican-Against-Europe-by-Ed-mond-Paris.pdf

[71]  Berry D. Vatikan parası. Kilise Maliyesinin Gizli Tarihi. - M.: EKSMO, 2012. S. 103.

[72] Simmonot Ph.  Les papes, l'Eglise et l'argent. Hıristiyanlığın ekonomi tarihi, bir nos jours'un kökenleri. - Paris: Bayard, 2005. S. 738. 

[73] Pollard JF  Money ve Modern Papalığın Yükselişi. S.160. 

[74]  ZhttozhYARA. Veya. SD. 741.

[75] Hitler A.  Martin Borman'ın ordusunda savaşı ve paix recuillis'i önerdi. -Paris. Flammarion, Cilt. ben, 1952; cilt  II, 1954. - Erişim modu: http://www.chretiente.info/eglise_catholique.php?artide342 

[76]  Op. yazan: Shkarovsky M.V. Nazi Almanyası ve Ortodoks Kilisesi (SSCB'nin işgal altındaki topraklarında Ortodoks Kilisesi ve dini canlanmaya yönelik Nazi politikası). - M .: Krutitsky Ataerkil Yerleşkesi Yayınevi. Kilise Tarihi Sevenler Derneği. S.59.

[77]  age. S.60.

[78]  1939'da Hess, Bormann ve Rosenberg, Dünya Görüşü ve Din - Nasyonal Sosyalizm ve Hristiyanlık adlı kitabının yayınlanmasını engelledi. Kerrl'in elendiğine inanmak için sebepler var: Aralık 1941'de Paris'te öldü ya da gizlice öldürüldü ve pozisyonu Üçüncü Reich'ın çöküşüne kadar boş kaldı.

[79] Nazi doktrininin ideolojik doğrulaması, 1935'te bir devlet kurumu statüsü verilen, 1937'de SS'ye entegre edilen ve 1941'de Himmler'in bünyesine dahil olan "Ahnenerbe" ("Ataların Mirası") örgütü tarafından gerçekleştirildi. kişisel karargah. 50 bilimsel bölümden oluşan topluluk, Hint-Germen İskandinav ırkının geleneklerini ve mirasını, okült gizli toplulukları, yeniden canlandırılan eski mistik kültleri, Tibet'e, Orta Doğu'ya ve güney Ukrayna'ya seferler düzenledi. Faaliyetlerinin kapsamı, mahkumlar üzerinde deneyler yapılan psikotronik silahların geliştirilmesinin tasarımını da içeriyordu. Pagan dininin ve geleneklerinin canlanmasının ruhani merkezi, bir örneği ortaçağ Töton Şövalyelerinin Marienburg'u olan G. Himmler tarafından seçilen Vestfalya'daki Wevelburg kalesiydi. Ana sergisi Kader Mızrağı olan SS subayları için İmparatorluk Okulu ve Aryan Kültürü Müzesi burada açıldı. Kale, Avrupa ile Asya arasındaki gelecekteki mücadelede büyülü bir yer olarak tasarlandı ve fikri, Avrupa ile Asya arasındaki son savaşın Wevelburg'un bir olacağı Vestfalya topraklarında gerçekleşeceğine dair eski Vestfalya efsanesine dayanıyordu. yeni Hunların istilasının kırılacağı yıkılmaz kale.

[80]  Op. yazan: Shkarovsky M.V. Kararname. operasyon S.65.

[81]  Rauschning G. Hitler Konuşuyor. Uçurumdan gelen canavar. M., Mif, 1993. S. 46.

[82]  Schellenberg V. Anıları. - M.: Rhodiola-artı, 1998. S. 48.

[83] Paris E.  Histoire secrete des jesuites. Sürümler IPB, 2013. - Erişim Modu: https://explicithistoire.files.wordpress . com/2012/12/paris-edmond-histoire-secrc3a8te-des-jc3a9suites.pdf 

[84] Phelps J.  Vatikan Suikastçıları: "Arkadaşlarımın Evinde Yaralandılar", 2001. S. 515. - Şu adresten erişilebilir: http://www. bibliotecapleyades.net/archivos_pdf/vatican_assassins.pdf 

[85] Lacroix-Riz A.  Le Vatican, l'Europe et le Reich de la Premiere Mondiale a la guerre froide. - Paris, Armand Colin, 2010. S. 519. 

[86]  Sheinman MM 2. Dünya Savaşında Vatikan. - M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1951. S. 83.

[87]  Bakınız: Carlo Falconi  Le sessizlik de Pie XII 1939-1945, Pologne ve Yougoslavie'de yazar tarafından alınan arşiv belgelerinin essai fonde sur des. - Monako, Ed. du Rocher, 1965.

[88] Frattini E.  La Sainte Alliance. Vatikan'ın gerçek hizmet sırları tarihi. - Paris, Flammarion, 2006. S. 12. 

[89] Alvarez D.  Les espions du Vatican. Napolyon'un Shoah tarzı casusluk ve entrikaları. - Paris, Nouveau Monde sürümleri. S. 489. 

[90] Alvarez D.  Op. cit. S. 491. 

[91]  Minaev V. Sır açığa çıkıyor. - M.: SSCB Savunma Bakanlığı askeri yayınevi, 1962. S. 326.

[92]  age.

[93] Frattini E.  Op.cit. 11. 

[94]  Bakınız: Zakharov V.A., Pchelnikov E.A. Malta Egemen Düzeni ve altındaki sahtecilik. - M.: Rus panoraması, 2002; Andreev A., Zakharov V., Nastenko I. Malta Düzeninin Tarihi. - M.: SPSL-Rus panoraması, 1999; Nastenko I.A., Yashnev Yu.V. Malta Düzeninin Tarihi. 2 kitapta. - M.: Rus panoraması, 2005; Pechnikova R.Yu. Geçmişten ve Bugünden Malta Düzeni, 1999. - Erişim Modu: https://unotices.com/pagebooks.php?id=14275

[95]  Nastenko I.A., Yashnev Yu.V. Kararname. operasyon 219-220.

[96]  Pechnikova R.Yu. Kararname. operasyon S.38.

[97] Bertrand S.  L'ordre de Saint-Jean en Allemagne et la Seconde guerre mondiale. - Erişim modu: https://www.caim . bilgi/ revue-guerres-mondiales-et-conflits-contemporains-2004-3-page-91.htm 

[98]  Bağımsız Hırvatistan Devleti'nin tarihi şu kitaplarda anlatılmaktadır: Cornwell J.  Hitler'in Papası. Pius XII ve Fabre H. L'Eglise catholique'in Gizli Tarihi,  au fascisme et au nazisme ile karşı karşıya. Hakaretler a la verite. - Bruxelles, Editions Espace de Liberte, 1995.

[99]  Filimonova A. Vatikan'ın 1991-2000'de Yugoslav sonrası alanda sosyo-politik süreçlerdeki rolü. - Erişim modu: http://www.pravoslavie.ru/arhiv/061106194208

[100]  Rivelli M.A. Soykırım Başpiskoposu. Monsenyör Stspinac. Hırvatistan'da Vatikan ve Ustaşa diktatörlüğü 1941-1945.-M., 2011. S. 86.

[101] Paris E.  Histoire secrete des jesuites. S.146. 

[102] Frattini E.  Op. cit. S.31. 

[103]  age. S.32.

Batı  Ukrayna'da Vatikan, başkanı Metropolitan Sheptytsky'nin de Nazilerle aktif olarak işbirliği yaptığı Uniates aracılığıyla hareket etti.

[105] Lacroix-Riz A.  Le Vatican, l'Europe et le Reich de la Premiere Mondiale a la guerre froide. S.527. 

[106] Frattini E.  Op. cit. S.314. 

[107]  age. S.315.

[108] Gayte  M. Les Etats-Unis et le Vatican: analiz d'un yakınlaşma (1981-1989). bilim siyaset. Université de la Sorbonne nouvelle. - Paris III, 2010. - Erişim modu: https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00834752/document 

[109] age. 

[110] Lacroix-Riz A.  Op. cit. S.233. 

[111] Simmonot Ph.  Op. cit. S.740. 

[112]  Grigulevich I.R. Papalık. Yüzyıl XX. - M.: Politizdat, 1978. S. 159.

[113] Simmonot Ph.  Op. cit. S.743. 

[114]  Sheinman M.M. Kararname. operasyon s.92-93.

[115] Gayte  M.Or. cit. 

 Spellman'ın eşcinsel olduğuna dair pek çok kanıt var . Bu, biyografi yazarlarından biri olan John Cooney tarafından işaret ediliyor ve gazeteci Michelangelo Signorili, Spellman'ı "Amerikan Katolik Kilisesi tarihindeki en ünlü ve etkili eşcinsellerden biri" olarak tanımlıyor. FBI Direktörü Edward Hoover'ın biyografisini yazan Curt Gentry de aynı şeyi yazıyor ve ikincisinin kart dizininin bu konuda pek çok bilgi içerdiğine işaret ediyor. Bakınız: Le Vatican ve G.T.O. par David Livingstone - Erişim modu: https://endirectduchaos . com/2016/08/28/noaches-le-vatican-et-lo-to-par-david-livingstone/

[117] Edwinlindgren C.  ABD'deki Malta Egemen Askeri Düzeni hakkında bazı notlar - Şu adreste bulunabilir: http://users.panola.com/AAGHS/ARTICLES/MALTA.html 

[118]  1950'de Tarikatın Doğu Derneği San Francisco'da kurulacak, ardından 1974'te Güney Derneği gelecek ve ardından Washington merkezli Federal Birlik olarak yeniden adlandırılacaktı. Amerikan Maltalılarının sayısı bugün 3 bin kişiye ulaşıyor.

[119] Edwinlindgren C.  Or. cit. 

[120] Muraise E.  Geçmişi samimi des Ordres de l'Hopital. Ed. Fernand Lanore, 1978. S. 213.

[121] Gasnot  B. Les Chevaliers de Malte ve Mandela. - Erişim modu: http://timpouce94.over-blog.com/2015/1  Odes-chevaliers-de-malte-et-mandela.html 

 Taylor'ın atanması, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik olmayan dini kuruluşların protestolarına neden oldu, ancak sonuçta başarısız oldular .

[123] Lacroix-Riz  A.Or. cit. 520. 

[124] Gayte  M. Op. cit. 

[125]  Cit. Yazan: Simmonot  Op. cit. S.748

[126]  Op. yazan: Sheinman M.M. Kararname. operasyon S.222.

[127]  Op. yazan: Rivelli M.A. Kararname. operasyon S.163.

[128] Frattini E.  Veya. cit. 340. 

[129] EngelR.  Le Rite de Sodomie. L'homosexualite et l'Eglise catholique romaine, 2006. Şu adresten erişilebilir: http://www.virgo-maria.org/Documents/Randy-Engel/2006_Randy-Engel_Le-Rite-de-Sodomie_-_Chapitre-19-(sayfa - 1129-a-1167 ). pdf 

[130] Lacroix-Riz A.  Op. cit. 80. 

[131]  Tinsky G. Vatikan ve Politika. - Erişim modu: http://www.pravoslavie.ru/smi/1820.htm

[132]  Stanoevich B. Ustash Ölüm Bakanı: Andriy Artukovich'in Suçunun Anatomisi. - M.: Progress, 1989. - Erişim modu: http://www.x-libri.ru/elib/stano000/00000001.htm

[133]  Filimonova A. Kararname. operasyon

[134]  Ataç projesinin kod adı, güvenilir göçmenler olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne kaçırılan Nazi bilim adamlarının sahte "temiz" biyografilerini içeren belgeleri tutturmak için kullanılan ataçlardan geldi.

[135]  Pechnikova R.Yu. Geçmiş ve şimdiki Malta Düzeni. S.42.

[136] Aubourg VA  Tanrı Altında Demokrasi Felsefesi: CD Jackson, Henry Luce et le mouvement Pro Deo (1941-1964) 11  Revue frangaise d'etudes americaines, 2006/1 (no. 107). - Erişim modu: https://www.caim.info/revue-francaise-d-etudes-americaines-2006-1  - page-29.htm 

[137] Gasnot  B. Op. cit. 

[138]  1974'ten beri Uluslararası Özgür Sosyal Araştırmalar Üniversitesi olarak adlandırılmaktadır.

[139]  Moravian 3. Uzaktan ve yakından Vatikan. - M.: İlerleme, 1981. S. 77.

[140]  Cit. Alıntı: Smirnova A. Papa Pius XII ve Faşizm. - Erişim modu: katolikforum.ru/index.php?showtopic=1012

[141]  age.

[142]  1948'de ABD, İtalya'nın Hıristiyan Demokrat Partisi'ne 350 milyon dolar yatırım yaptı ve XII. Pius şahsen 100 milyon lira transfer etti.

[143] Truman HS'nin  Columbus'ta Federal Kiliseler Konseyi Konferansında Konuşması. - Erişim modu: https://www . trumanlibrary.org/publicpapers/index.php?pid=1494 

[ 144 ] Truman HS  Papa XII . ucsb.edu/ws/?pid=12746 

[145]  Grigulevich I.R. Kararname. operasyon S.259.

[146] Lacroix-Riz A.  Or. cit. 576. 

[147]  Minaev V. Kararnamesi. operasyon S.329.

[148]  Baigent M., Lee R, Lincoln G. Mesih mirası. - M.: Eksmo, 2006. S. 467.

[149] Gasnot B.  Op. evet. 

[150]  Andreev A., Zakharov V., Nastenko I.  Kararname. operasyon 219-220.

[151]  Le Cercle ve Avrupa kıtası için mücadele. Vatikan-Paneuropean ve Anglo-Amerikan istihbaratı arasında özel köprü. - Erişim modu: https://wikispooks.com/ISGP/organisations/Le_Cercle.htm

[152]  18. madde şöyle der: “Herkesin düşünce, vicdan ve din özgürlüğüne hakkı vardır; buna din veya inanç değiştirme özgürlüğü ve tek başına veya topluca ve açık veya özel surette öğretim, ibadet ve dini ve ritüel uygulamaları yerine getirmek suretiyle dinini veya inancını açıklama özgürlüğü de dahildir.” // Din ve hukuk. - M., 1996. S. 8.

[153]  Berger P. Sekülerleşme ve ikna etme sorunu. S. 5. - Erişim modu: http://jder.narod.ru/1  ibrary/nz_2_2. htm

[154]  Başlangıçta, Anglikanlar ve Eski Katolikler arasında, Ortodoksluk ile yakınlaşma ve hatta birleşme olasılığı fikri ortaya çıktı. Anglikanlar Ortodoks değerlere geçmeye hazır olduklarını içtenlikle beyan ettikleri için, Ortodoks hiyerarşileri ve teologlar müzakerelere girdiler, tartışmalara ve konferanslara katılmaya başladılar, Protestanların niyetlerine güvendiler ve ekümenizmin hedefleri hakkında yanılsamalar beslediler.

[155]  Bkz. Koruma Raporu. I.G. Razumovsky "Ekümenik Hareket ve Ortodoks Kilisesi". Otosefali Ortodoks Kiliseleri Başkanları ve Temsilcileri Konferansı'nın Rus Ortodoks Kilisesi'nin Otosefali'nin 500. yıldönümü kutlamalarıyla ilgili eylemleri, 8-18 Temmuz 1948. T. 2. - Erişim modu: http:// www .krotov.info/history/20/1940 /1948_07.htm

[156] Mott, gençliğinde Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hristiyan Gençlik Derneği'nin (YMCA) faaliyetlerinde aktif rol aldı. 1895'te İsveç'te, eski St. Birgitta manastırında Dünya Hristiyan Öğrenci Birliği'ni kurdu. Ayrıca Yabancı Misyonların Öğrenci Gönüllü Hareketi'ni kurdu. 1901'den 1903'e kadar Mott Asya, Avustralya ve Avrupa'ya geziler yaptı ve her yerde Hıristiyan öğrenci örgütlerinin kurulmasına katkıda bulundu. Edinburgh Konferansı'ndan sonra John Mott, ekümenik kuruluşların konferanslar arasındaki faaliyetlerini yöneten bir daimi komiteye başkanlık etti. 1917'de Mott, özel bir heyet ile Rusya'ya gitti ve burada Moskova Büyükşehir Tikhon ile bir araya geldi ve Lvov Sinodunun baş savcısından ekümenik İnanç ve Düzen hareketine destek güvenceleri içeren bir mektup aldı. Savaştan sonra Paris Barış Konferansı'na katıldı. burada din özgürlüğünü savundu. Mott, sürgünde Rus Ortodoksluğunu manevi ve maddi olarak destekledi; onun desteğiyle Nikolai Berdyaev liderliğindeki Din-Felsefi Akademisi, Paris'te "The Way" yayın dergisi oluşturuldu, Sergius Yerleşkesi satın alındı, İlahiyat Enstitüsü açıldı, "IMKA-Press" yayınevi kuruldu. . Ayrıca sürgünde Rus öğrenci Hıristiyan hareketinin yaratılmasını başlattı.

[157]  Suttner E.Kh. Doğu ve Batı kiliseleri arasındaki karşılıklı ilişkilerin tarihsel aşamaları. - M., 1998. S. 67. Ortodoks ve Katolikler arasındaki birliğin bütünlüğü, Cemaatin İnancı Yayma Cemaati tarafından "kutsal törenlerde cemaati" yasaklayan 1729 Kararnamesi'nin yayınlanmasından sonra tamamen kayboldu. Buna cevaben, Ortodoks Kiliseleri 1755'te Konstantinopolis, İskenderiye ve Kudüs Patriklerinin Katolik ayinlerinin lütfunu reddeden ortak bir bildiri yayınladılar.

[158]  Hieromonk Savva (Yanich). irtidat. - Moskova: Rus fikri, 2004. S. 13-14.

[159] O zamanlar Yunanistan, Kral Otto'nun sarayının ve yeni nesil Batı yanlısı entelijansiyanın aktif rol aldığı bir modernleşme ve Avrupalılaşma dalgasına kapılmıştı. Aralarında keşiş Meletius'un da bulunduğu rahipler de bu etkiye aktif olarak yenik düştüler. 1909'da İngiliz Mason Locası'na katıldığı Kıbrıs'ı ziyaret etti. 1918'de Atina Büyükşehir oldu ve Anglikan ve Ortodoks kiliseleri arasında birlik müzakereleri yaptığı Büyük Britanya'yı ziyaret etti. 1921'de minberden çıkarıldıktan sonra Amerika'ya giderek Anglikanlarla yakınlaşarak Anglikan ibadetinde yer aldı.1921'de Yunanistan'da değişen durum nedeniyle Konstantinopolis Patriği seçildi. Ve aynı zamanda Sinod, Meletios'u bir dizi kanon yasasını ihlal ettiği ve bir bölünme işlediği için rahiplikten azletmesine rağmen, Meletios 1922'deydi.

[160]  Selishchev N. Kruşçev ve kilise politikası. 3. Bölüm. // Rusya Bülteni, 30.04.2010. - Erişim modu: http://www.rv.ru/content.php3?id=8458

[161]  Meletius Metaxakis. // Antimodernizm.sh. - Erişim modu  : https://antimodem.wordpress.com/2009/10/17/meletios/

[162]  Op. yazan: Selishchev N. Kararname. operasyon

[163]  Ekümenizm. III Tüm Diaspora Konseyi'ne rapor verin. - Erişim modu: http://cliuchinskaya.blogspot.ru/2015/03/iii.html

[164]  Aziz Başepiskopos Seraphim'in (Sobolev) "Rus Ortodoks Kilisesi Ekümenik Harekete Katılmalı mı?" Raporu.  Rus Ortodoks Kilisesi Otosefali'nin 500. yıldönümü kutlamaları ile bağlantılı olarak Otosefali Ortodoks Kiliseleri Başkanları ve Temsilcileri Konferansı Eylemleri, 8-18 Temmuz 1948, cilt 2. - Erişim modu: http:// www .krotov.info/history/20/l  940/1948 08.htm

[165]  Archpriest I.G. Razumovsky "Ekümenik Hareket ve Rus Ortodoks Kilisesi". Rus Ortodoks Kilisesi Otosefali'nin 500. yıldönümü kutlamaları ile bağlantılı olarak Otosefali Ortodoks Kiliseleri Başkanları ve Temsilcileri Toplantısı Eylemleri, 8-18 Temmuz 1948, T 2. - Erişim modu: http:wwwkrotov.mfo/ histo-gu/20/1940/1948_07.htm

[166]  age.

[167] Truman HS  Amerikan Kilise Adamlarının Washington Hacına Konuşması, 28 Eylül 1951. - Erişim: http://www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=13934 

[168]  XI. Pius'un vasiyeti sırasında, Mayıs 1923'te düzenlenen gizli konsültasyon sırasında, bir Genel Konsey toplamanın zamanlaması ve gerekliliği konusunda kardinallerin görüşünü sorması önemlidir. Kilisede mevcut olan devrimci değişimin mimarlarına kapı açacağı bahanesiyle buna karşı tavsiyelerde bulundular. Ancak iktidara gelen Pius XII, bir konsey toplama olasılığını düşünmeye başladı ve hatta Kutsal İnanç Doktrini Cemaatine bir ön program geliştirmesi talimatını verdi. Ancak İkinci Dünya Savaşı ve ardından gelen Soğuk Savaş'ın patlak vermesi ve mali yetersizlikler bu çalışmayı engelledi.

[169]  Cit. yazan: Martinez M.V.  La Sape de l'Eglise Catholique. S. 4. - Erişim modu: http://catholicapedia.net/Documents/cahier-  saint-charlemagne/documents/SOZ 7_Martinez_52p.pdf

[170] Epifanius.  Magonnerie ve sectes salgılar: le cote cache de Mristoire. Yayınlar du Courrier de Rome. - Nouvelle baskısı, 2005. S. 302. 

[171]  Kheraskov I.M. Masonluğun kökeni ve 18.-19. yüzyıllarda İngiltere'deki gelişimi. // Masonlar: tarih, ideoloji, gizli tarikat. - M.: Veche, 2005. S. 36.

[172] De Lassus A.  Des francs-magons au Vatican? // La Porte Latin. Fideliter, No. 199// http://laportelatine.org/publications/presse/2011/fideliter  199/francsmacons. php 

[173] Copin-Albancelli P  Le pouvoir oculte contre la France. Paris, Aslan, 1910. S.46. 

[174] L'аbё Barruel.  Memoires pour servir a l'histoire du jacobinisme. Theodor Pitrat, 1819 // https://books.google.ru/books/  about/M%C3%A9moires_pour_servir_%C3%A0_l_histoire_du_j.htm-l?id=m 1UI AAA AQ AAJ&redir_esc=y 

[175] Rousse-Lacordaire J.  Rome ve les francs-magons. Çatışma tarihi. Berg International Editors, Paris, 1996. P.4 

[176]  Cm .: Vennari John  Alta Vendita'nın Kalıcı Talimatı: Katolik Kilisesi'nin Yıkılması İçin Masonik Bir Taslak. Tan kitapları ve yayıncılar. A.Ş. Rockford, İllinois. 61105. S. 6-11. - Erişim modu: http://www.fatimamove-ment.com/i-alta-vendita.php  ; Abbe Emmanuel Barbier  G Eglise, Desclee, de Brouwer, Paris'teki magonniques sızıntıları. //Brüksel, 1901.

[177]  Op. hayır: L'Eglise tutulması. Editions numeriques, 2012. S. 164-165. - Erişim Modu  : https://ru.scribd.com/doc/125815371/103730324-L-Eglise-Eclipsee

[178]  age. S.67-68.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar