Sırların gizemine ruhun yolculuğu
Tanrı Nasıl Bilinir?
Путешествие
души к тайне тайн
Как
познать Бога
“"SPORREL ""CHOPRY
Temel
Tanrı nasıl bilinir
"SOFYA"
Chopra
Deepak
Tanrı Nasıl Bilinir: Ruhun
Sırların Gizemine Yolculuğu / Perev. İngilizceden. - M .: LLC Yayınevi
"Sofya", 2008. - 192 s.
ISBN 978-5-91250-582-9
Bu şaşırtıcı küçük kitap, insanda Tanrı bilincini
geliştirme sürecini adım adım ele alıyor .
en yüksek gizem olan İlahi Akıl ile tam etkileşime
yaklaştırıyor . Bu sayfalarda Deepak Chopra, Yüksek Benliğimizle tanışmamızı
sağlayacak araçları bize sağlamaya çalışıyor.
Ruhu Nasıl Bilinir?
Gizemlerin Gizemine Yolculuk
Yazarın
Önsözü 9
1.
tanrı
gerçek ve faydalıdır 13
2.
Gizemlerin
En Büyüğü 37
3.
Yükseliş
aşamaları ağı n Tanrı 48
4.
Azizler
Rehberi 135
5.
Olağanüstü
Güçler 143
6.
Bogota
ile iletişim 157
Yazar
hakkında 186
Chopra187
kitapları
Allah'ın
işlerinde iman tek başına yeterli değildir.
Güvene ihtiyacın var.
Kesinlikten
daha az bir şey
Tanrı'ya layık değildir.
Simone
Weil
öğretmek kadar zevk veren çok az şey var bence . Hepimiz
çevremizdeki dünyayı tanımaya yönelik doymak bilmez bir arzuyla doğarız ; Bu
dürtülerin tamamen teşvik edildiği bir ailede büyüyecek kadar şanslıydım. Şimdi,
bir yetişkin olarak, her iki fırsatın da avantajlarından yararlanıyorum : Bir
yandan, eski bilgeliğin mirası olan çeşitli bilimleri inceleyebilir, sağlık ve
maneviyat konularını keşfedebilir ve aynı zamanda öğrendiklerimi paylaşabilirim
- aracılığıyla kitaplarım ve derslerim, başkalarının bu dünyayı anlama
isteklerini tatmin etmelerine yardımcı oluyor.
bana ayrılan süreye bağlı olarak kısaca veya daha
kapsamlı konuşurum . Bir sabah televizyon programında beş dakikalık bir
hikaye, haftalık Sirius radyo programımdaki bir saatlik sohbetten farklı bir
sunum gerektirir ve bu da, dünya çapında verdiğim bir haftalık kurslardan
herhangi birine kıyasla inanılmaz derecede kısadır . Bence kitaplarda da aynı
şey var. Ne de olsa, yeni bir fikri büyük bir ciltte incelemek için çok fazla
zaman harcama lüksüne her zaman sahip değiliz , ancak büyük olasılıkla bu
fikrin temeline inmek için zamanımız olacak .
Bu kitap serisini yazmam için bana ilham veren bu
düşünceydi . Tam uzunluklarından ortaya çıkan üç koleksiyonla açılıyor: Zamansız
Beden ve Zihin: Yaşlanmanın Kuantum Alternatifi, Tanrıyı Nasıl Tanırsınız:
Ruhun Gizemlerin Gizemine Yolculuğu ve Spontaneous Wish Fulfillment: How to
Master the Infinite Potential of the Infinite Potential Evren* . Bu
olmayanlarda
2008 baharında Essential serisinde aynı anda yayınlanacak . — Not,
ed.
Yazarın Önsözü
tam metin orijinallerinden en önemli alıntıları dahil ettim . Umarım bu seri, çalışmalarıma ilk yönelen okuyucuların yanı
sıra bu kitapları daha önce okumuş ancak onlarda sunulan fikirleri yeniden
canlandırmak isteyenler tarafından beğenilecektir.
Tanrı Nasıl Bilinir: Ruhun Gizemlerin Gizemine Yolculuğu
kitabı, insanda İlahi bilincin gelişme sürecini tartışır.
Bu süreç yedi aşamada gerçekleşir. Her biri kendi içinde
değerlidir ve her adım bizi en yüksek gizem olan İlahi Akıl ile tam etkileşime
yaklaştırır. Eğer Tanrı kendimizi yansıttığımız bir aynaysa -bu kitabın
altında yatan ana fikir- o zaman her şeyde korkuyla hareket ediyorsak, O bize
kızgın ve cezalandırıcı görünecektir . Aynı aynada, kendi sınırsız
olasılıklarımızın nefes kesici hissini deneyimledikten sonra, Tanrı'nın
sınırsız sevgiyle dolu olduğunu göreceğiz . Bu kitabın sayfalarında,
okuyucularım, size bu ruhsal deneyimin tadına varmayı ve Yüksek Benliğinizle
tanışmanıza yardımcı olacak araçları sağlamaya çalışıyorum.Çünkü bu, Benliğinizi
daha yüksek gerçekliğe götürebilecek yoldur . Muyu olduğumuz sonsuz bir
öz-farkındalık durumu İlahi'yi ortaya çıkarır.
Tanrı bize tapınma nesnesi olmanın ve aynı zamanda görünmez
kalmanın şaşırtıcı sanatını göstermiştir. Ve En Yüce Olan hakkında mahkeme
salonunda önemli kabul edilecek tek bir gerçek ortaya koymak imkansız olsa da ,
anlaşılmaz bir şekilde, insanların büyük çoğunluğu Tanrı'ya inanıyor - bazı
anketlere göre, tüm insanlığın yüzde doksan altısı. Bu, inançlar ile günlük
gerçeklik dediğimiz şey arasında büyük bir uçurum açar.
Ve onlara sahip olsaydık gerçekler ne olurdu? Yaklaşık
olarak sonraki. Maddi bir gerçeklik olarak algıladığımız her şey, uzay ve
zamanın dışında görünmeyen bir bölgede, bilime göre enerji ve bilgiden oluşan
bir bölgede üretiliyor. Bir şey kuantum çorbasının kaosunu yıldızlara, galaksilere,
yağmur ormanlarına, insanlara ve düşüncelerimize dönüştürür. Sadece her şeyin
bu Kaynağını idrak etmenin değil, onunla bütünleşmenin, onunla bir olmanın da
mümkün olduğunu ileride göreceğiz. Bu olduğunda, İlahi bir deneyim yaşayacağız
.
Yüzyıllarca iman yoluyla Tanrı'yı tanıdıktan sonra, İlahi
Zihni doğrudan anlamaya hazırız. Birçok yönden, bu yeni bilgi bize uzun süredir
ruhani gelenekler tarafından vaat edilenleri pekiştiriyor. Tanrı görünmezdir,
ancak tüm mucizeleri gerçekleştirir. O, her türlü sevgi dürtüsünün kaynağıdır .
Güzellik ve hakikat de bu Tanrı'nın kızlarıdır. Bu sonsuz enerji ve
yaratıcılık kaynağı hakkında bilgi sahibi olmadığımız için , dünyevi zorluklar
bizi yener . Tanrı'ya gerçek bilgiyle yaklaşmak bizi ölüm korkusundan
kurtarır, ruhun varlığını onaylar ve hayata daha yüksek bir anlam verir.
Gerçekte, çevremizdeki gerçekliğe dair tüm bilgilerimiz bugüne
kadar alt üst oldu .
Büyük bir hayali projeksiyon olmak yerine , Tanrı tek
gerçek gerçeklik haline gelir ve tüm evren, uçsuz bucaksızlığına ve yoğunluğuna
rağmen, İlahi doğanın bir yansıması olarak görünür.
Batı'da dinin şafağından beri, Tanrı'nın bir tür tezahürü
olduğu aşikardır - Yahudiler arasında buna Shekinah deniyordu. Shekinah, azizin
yüzünde meleklerin ışıltısına ve parlak neşeye yol açar . Allah'ın tecellileri
varsa bilinebilir. Bu çok önemli bir nokta çünkü aksi takdirde Tanrı'yı görmek
ve ona dokunmak mümkün değildir .
Tanrı'yı insanlaştırıyoruz , böylece O'nu kendimize daha
çok benzetiyoruz. Bu arada, bin yıllık dinler tarihi kana bulanmışken, bir tür
ruhani Özün cömertliğine inanmak için iyi bir nedenimiz var mı ?
bir parçası olan ama aynı zamanda sınırlamalarından
arınmış bir modele ihtiyacımız var . Bir gerçeklik sandviçi tarzında inşa
edilen aşağıdaki üç seviyeli şema, hakim olan Tanrı fikrine karşılık gelir.
--------------------------- Geçiş bölgesi ---------------------------
Malzeme dünyası
Planımızın yalnızca geçiş bölgesi olarak adlandırılan
orta unsuru yeni veya alışılmadık. Geçiş bölgesi şu anlama gelir: Tanrı ve
insanlar ortak bir alanda buluşur . Orada bir yerde mucizeler olur, ilahi
vizyonlar, melekler, içgörüler ziyaret eder ve Rab'bin sesi duyulur.
Allah'ın varlığını inkar eden materyalistlerin
iddiaları, gerçeklere dayandığı için geçerlidir. Bununla birlikte, solup kaybolurlar,
maddi dünyanın sınırlarının ötesine geçmek için kişinin daha da ileri gitmesi
yeterlidir.
Norwich'li Saint Juliana, 14. yüzyılda İngiltere'de
yaşadı. Juliana'nın annesi şu soruyla doğrudan Rab'be döndü: O dünyayı neden
yarattı? Kendinden geçmiş bir fısıltı ona cevap verdi:
Her şeyi yaratan Rabbinizin niyetini bilmek ister
misiniz? Öyleyse bunun aşk olduğunu bilin. Senin için kim açar? Aşk. O size
neyi ifşa ediyor? Aşk. Neden size açıklıyor? Aşktan.
Aziz Juliana için Tanrı, yediği , içtiği, soluduğu ve
çevresinde gördüğü her şeydi - aşk delisi bir gelin gibi oldu . Ve sevgilisi
Rab'bin kendisi olduğu için , tüm evrenin " avucumda bir fındık
büyüklüğünde" göründüğü kozmik yüksekliklere yükseldi .
Azizler dini coşku içinde neredeyse akıllarını
kaybediyorlar ve biz onların sözlerini aynı anda hem esrarengiz hem de
anlaşılır buluyoruz . Ve kutsallığın yokluğuna alışmış olsak da , geçiş
bölgesine, onun Tanrı'ya daha yakın olan kısmına yapılan yolculuğun durmamasını
seviyoruz.
diğer insanlardan o kadar da farklı olduğunu düşünmüyorum
. Gerçeklik sandviçimize bakarsak , geçiş bölgesinin öznel olduğunu görürüz: Tanrı'nın
varlığının görünür veya somut olduğu alandır . Subjektif olan her şeyin beyni
içermesi zorunludur - siz herhangi bir duyum deneyimlemeden önce sinir
hücrelerinden milyonlarca uyarının geçmesi gerekir.
, bize çok şey vaat eden araştırmamızın özüne geliyoruz
: Tanrı'nın varlığı, O'nun ışığı, benim "İlahi Tepki" adını vereceğim
beynin bir tepkisine dönüştürülürse gerçeğe dönüşür . Kutsal vizyonlar ve
vahiyler, beyinde gerçekleşen ve her biri belirli inançlara yol açan yedi özel
süreçte gruplandırılabilir . Bizim dünyamızdan , maddenin çözüldüğü ve ruhun
kendini gösterdiği görünmez alana bir köprü kurarlar :
1.
Savaş
ya da kaç tepkisi: Bu tepki , tehlike karşısında hayatta
kalmamıza yardımcı olur . Bu tepki, bizi korumak isteyen Tanrı tarafından bize
verilmiştir .
Hayatta kalma mücadelesinde Rab'bin bu yönünü
çağırıyoruz.
2.
Tepki-yansıtma:
beyin kişilik özelliklerini bu şekilde yaratır - kişisel
tanımlama . Bu tür bir yanıtla, yeni bir Tanrı doğar - güçlü ve kudretli,
yasaların ve kuralların koruyucusu . Başarılar, başarılar ve zaferler için
çabalayarak O'na dönüyoruz .
3.
Barış
tepkisi: Bu, huzurdan yoksun bir beynin tepkisidir.
İlahi benzetme, barış veren Rab'dir.
Etrafımızdaki dünyanın bizi doyumsuz et kesimine
çekmeyeceğinden korktuğumuzda böyle bir Tanrı'ya sığınırız .
4.
Sezgisel
tepki: kendimizi içeriden tanıma yeteneğine
dönüyoruz . Allah, bu şekilde karşılık vererek, her şeyi anlar ve affeder. O
kadar da kötü olmadığımızdan bir kez daha emin olmak için buna ihtiyacımız var
.
5.
Yaratıcı
Tepki: İnsan beyni, şimdiye kadar bilinmeyen gerçekleri
icat etme ve keşfetme yeteneğine sahiptir . Buna ilham diyebilirsiniz; bu
cevabın aynası , tüm evreni yoktan var eden yaratıcı Rabbi yansıtır. Doğanın
güzelliğine ve görünen karmaşıklığına hayret ederek O'na dönüyoruz.
6.
Vizyoner
Tepki: Beynimiz, bir neşe ve mutluluk durumu
bahşeden saf bir farkındalık biçimi olan “ışık” ile doğrudan iletişim
kurabilir . Tanrı bu algıya karşılık gelir . O'na bu şekilde ihtiyacımız var
- sihrin neden sıradan dünyevi gerçeklikle el ele gidebileceği sorusuna cevap
vermek için.
7.
Kutsal
tepki: beyin, zihinsel işlevleri olmayan tek bir
döllenmiş hücreden doğdu - bu sadece bir yaşam kıvılcımıydı. Saf varlığın
Tanrısına tekabül eder ; O düşünmez, sadece öyledir. Ve O'na bu şekilde
ihtiyacımız var çünkü Kaynak olmadan hayatımız temelsizdir.
Bu yedi cevabın tümü doğrudur ve bir tür olarak bu uzun
yolculukta çok gereklidir - onlar dinin yıkılmaz temelini oluştururlar.
Tanrı'yı herhangi bir çerçeveye sıkıştırmak imkansızdır. İnsan deneyimi kadar
zengin bir görüş paleti gereklidir .
Ebeveynler ve çocuklar arasında derin bir düzeyde ince
bir alışveriş vardır - "ne yersen onu alırsın." Aynı şekilde, en
derin değerlerimizden, Tanrı'nın doğrudan algılanması ışığa doğru kırılır.
Soğanın kabuğunu katman katman çıkarırsanız, merkezde boşluk olur, ancak bir
kişinin tüm katmanlarını kaldırırsanız, çekirdeğinde bir Tanrı tanesi bulunur.
Aynada kendinize bakarak Tanrı'yı tanıyabileceğinize
inanıyorum.
Herhangi birimizin beyni sayısız düşünce üretir -diyelim
ki dakikada on düşünce- ve sonra bir kişinin beyni günde on dört binden, yılda
beş milyondan ve bir yılda üç yüz elli milyondan fazla düşünce üretir. ömür.
Aklımızı kaybederdik ama bu düşüncelerin büyük çoğunluğu zaten zihnimizde
olanların tekrarı - sadece geçmişin yankıları. Beyin, düşünce üretmede çok
ekonomiktir. Milyonlarca yol yerine, sınırlı bir dizi yolu işletiyor.
Fizikçiler, evrenimizin gerçekten insan duyularını
dakikada milyarlarca bit bilgi ile bombardımana tutan bir "kuantum çorbası"
gibi olduğunu söylemeyi severler. Bu kaynayan kaosun da düzene sokulması,
minimum sayı kümesine indirilmesi gerekiyor. Ve şimdi beynimiz, bu yedi tür
reaksiyonla sadece zihinsel sağlıktan çok daha fazlasını sağlıyor - bize tüm
dünyayı veriyor. Tanrı, her şeyi ve her şeyi kucaklayan, kendi yarattığı bu
dünyaya hakimdir. Ancak O'nun da beynin çalışma şekline tam olarak uyması
gerekir.
Her ne olursa olsun, bir kişi "Tanrı"
kelimesini telaffuz ederken, ince bir şekilde aşağıdaki tepkilerden birini
belirtir:
♦
Koruyan
Allah'ın sureti, anne ile babanın misali.
savaş ya da kaç tepkisi olan kişilerde görülür .
♦
Toplum
için yasalar ve kurallar koyan Tanrı'nın bir görüntüsü.
Yansıma
reaksiyonu olan kişilerde görülür.
♦
İç
huzuru veren Tanrı'nın imgesi .
Sakinleştirici tepki veren kişilerde görülür .
♦
Sınırsız
olasılıklarının zirvelerini fethetme cesareti veren Tanrı imgesi .
Sezgisel bir tepki ile insanlarda görülür .
♦
Keşfetmek
ve keşifler yapmak için ilham veren Tanrı imajı.
Yaratıcı tepkisi olan kişilerde görülür .
♦
Mucizeler
yaratan Tanrı'nın imajı. Vizyoner reaksiyon gösteren kişilerde görülür .
Tanrı'nın imajı bizi O'nunla birliğe geri getiriyor.
Kutsal tepkisi olan kişilerde görülür.
Bildiğim kadarıyla beynimiz bu yedi tepki grubu dışında
İlâhî olanı kavrayamaz. Neden? Neden, Tanrı gerçekliğe dokunmuştur ve beynin
gerçeklik hakkında bilgi alma şekli çok sınırlıdır. Sanki Gizemlerin En
Büyüğünü serebral kortekste bir çeşit elektriksel aktivite patlamasına indirger
gibi görünebiliriz ama bunu hiç yapmıyoruz. Biz sadece Tanrı'yı bize mümkün,
gerçek ve gerekli gösterecek birkaç anahtar faktör bulmaya çalışıyoruz.
Pek çok insan bunu olumlu karşılayacaktır - kendileri
için doğru olan bir Tanrı'dan gerçekten yoksundurlar . Ancak, hiç kimse
Tanrı'yı sıradan dünyaya "bırakamaz". Şu soru ortaya çıkıyor : O
zaten burada, fark edilmeden kalamaz mı? "Gerçeklik sandviçimiz"deki
geçiş bölgesine bir kez daha dönmeme izin verin . Siz oraya bakana kadar
Allah'ın varlığı puslu ve şüpheli olacaktır. Beyin böyle bir yolculuğa hazır mı
?
şüphesiz.
Tanrı söz konusu olduğunda nesnellik koşulunu karşılamak
gerçekten mümkün müdür? Herhangi bir fizikçi "gerçeklik sandviçimizi "
kolayca tanıyacaktır. Büyük kuantum zihinleri için, maddi dünya çoktan yok
olmuştur. Einstein, uzay ve zamanın birbirine nüfuz edebilen akışkan olduğunu
ilan ettiğinden beri, evren hakkındaki geleneksel fikirler işlemez hale geldi.
Fizik tarafından önerilen "gerçeklik sandviçinde " ayrıca üç seviye
vardır:
♦
Maddi
gerçeklik, nesneler ve olaylar dünyası .
♦
Kuantum
gerçeklik, enerjinin maddeye dönüştüğü geçiş bölgesi.
♦
Sanal
gerçeklik, Evrenin kaynaklandığı , uzay ve zamanın
dışında bir bölge .
, dünyanın yapısına ilişkin dini görüşle tutarlıdır - ve
bu tesadüfi bir tesadüf değildir. Bu iki modelin örtüşmesi kaçınılmazdır çünkü
her ikisi de beyin tarafından üretilir. Bilim ve din gerçekten rakip değildir
ve her ikisi de evreni farklı şekillerde deşifre etme girişimleridir .
Mistikler, Tanrı'ya daha yakın olan geçiş bölgesine seyahat ederler ve eğer
oraya sadece birkaç dakikalık neşe için gidersek , o zaman mistikler orada
nasıl uzun süre kalacağının sırrını bulmuşlardır .
Varlığın gri rutinine bir mutluluk ve saflık dalgası çöker.
Bazı mistikler bu anları zamansız olarak tanımlar .
Ama ya bu coşku parlamasını düzeltirsek ve keşfedilmemiş
yeni bir bölge keşfedersek? Yani kutsal bir duygu değil, bir mekandır. Tek
zorluk, oraya koştuğumuz anda maddi gerçekliğin bizi geri çekmeye devam
etmesidir.
Bu soyut kavramları dünyevi dile çevireceğim . Her
birimizin başına aşağıdakilerden en az biri gelmiştir:
♦
Ciddi
bir tehlike anında, aniden birinin sizi koruduğunu ve sizinle ilgilendiğini
hissedersiniz.
♦
Sevdiğiniz
biriyle ilişkinin çökmesinden çok korkuyorsunuz, ancak bu olduğunda , aniden
açıklanamaz bir sakinlik yaşarsınız.
♦
ani
bir sevgi dalgası verir .
♦
size
deneyimle bilge bir ruh size bakıyormuş gibi gelir .
♦
Ölümle
burun buruna geldiğinizde kanat çırpışlarını hissedersiniz.
♦
Gökyüzüne
baktığınızda, uzayın uçsuz bucaksızlığı hissine kapılırsınız .
Böyle anları yaşadığınızda, beyniniz alışılmadık bir
şekilde tepki verir: Tanrı'ya bu şekilde tepki verir.
Keşke bilseydik: Tanrı'nın en aziz sırları insan
kafasının içinde gizlidir - vecd, sonsuz aşk, zarafet ve gizem.
Tanrı'ya açılan bir pencere bulmak için, beyninizin
farklı dürtüler tarafından kontrol edilen alanlardan oluştuğunu anlayın. Yeni
alemler yüce düşünceler, şiir ve aşkla dolu . Eski, ilkel alemler ham
duygular, içgüdüler, güç mücadeleleri ve hayatta kalma tarafından yönetilir.
Antik bölgelerde hepimiz avcıyız.
Aklımızın pususunda gizlenmiş en eski avcı, daha büyük
bir avın peşindedir - Tanrı'nın ta kendisi. Ve o, savaşma ya da savaşta düşme
arzusuyla değil, dünyada hiçbir şeyin söndüremeyeceği o neşe ve hakikat ışınını
bulma arzusuyla hareket ediyor. Hayatta kalamayacağımız tek şey kaostur.
Tüm gelişimimiz Tanrı'yı \u200b\u200baramaya yöneliktir.
Beyin, Tanrı'yı aramaya programlanmıştır. Bu olana kadar,
kim olduğun sorusunun cevabını alamayacaksın . Bu arada, burada bazı
tuzaklar var. Beyin varsayılan olarak bizi ruh alemine götürmez.
Günümüzde birçok kişi, doğadaki her şeyin rastgele ve
kaotik bir şekilde düzenlendiğine inanıyor. Doğrudan çok uzak. Eski tepkiler, modası
geçmiş gerçekler ve artık kullanılmayan Tanrı görüşleri geçerliliğini
yitirdiğinde hayat anlamsız görünmeye başlar . Tanrı'ya dönmek için, bizi
nereye götürürse götürsün, yeni, alışılmadık tepkiler-tepkiler benimsemek zorunda
kalacağız. Bir ruhsal ustanın bilgece belirttiği gibi, "Maddi dünya
sonsuzdur, ama nefret dolu bir sonsuzluktur. Gerçekten heyecan verici sonsuzluk
ötesinde yatıyor .
Tanrı, sonsuz zekanın başka bir adıdır. Hayatta bir şeyi
başarmak için bu zihinle temasa geçmeniz ve onun yardımını kullanmanız gerekir.
Başka bir deyişle, Tanrı her zaman bizi bekliyor. Verdiğim insan
beyninin yedi tür tepkisi, Tanrı'nın hipostazlarından birine götüren
yollardır. Geldiğiniz mertebelerin her birinde , o mertebenin İlahi
Gerçeği açığa çıkar.
♦
Seviye
1 (Savaş ya da kaç tepkisi). Aile, toplum, alaka düzeyi
ve maddi rahatlık duygusu aracılığıyla hayatın farkına varırsınız .
♦
Seviye
2 {Tepki-yansıma). Hayatta başarı, güç, nüfuz, toplumdaki
konum ve diğer ego zevkleri aracılığıyla kendinizi gerçekleştirirsiniz .
♦
Seviye
3 {Yatıştırıcı Tepki). Huzur, kendi içine çekilme, kendinizi
kabullenme ve içsel sessizliğin kurulması yoluyla kendini gerçekleştirmeye ulaşırsınız
.
♦
Seviye
4 {Sezgisel tepki). Sezgisel içgörüler, empati,
hoşgörü ve bağışlayıcılığın yardımıyla kendinizi fark edersiniz.
♦
Seviye
5 {Yaratıcı yanıt). Farkındalığınız ilhamdan ,
sanat veya bilim alanında çok yönlü yaratıcılıktan ve sınırsız keşiflerden
gelir.
♦
Seviye
6 {Vizyoner tepki). Kendinizi ibadet, şefkat,
adanmışlık hizmeti ve her şeyi kapsayan sevgi ile gerçekleştirirsiniz .
♦
Seviye
7 {Kutsal Tepki). İlahi olanla bütünlük ve birlik
kazanarak idrak edilirsiniz .
Kesin olarak kavramak çok önemlidir: Ruh'a yükseliş
sürekli bir süreçtir. Dokunulabilen veya ölçülebilen bir şey şöyle dursun, bir
duygu değildir.
Dua, maddi gerçekliğin dışında
çok erişilebilir bir alan olduğunun çarpıcı bir kanıtıdır . Yaklaşık
yirmi yıl önce bilim adamları, duaların etkinliğini doğrulamak için
kullanılabilecek deneyler geliştirdiler.
, birisi onlar için dua ederse yüzde elli veya yüzde yüz
başarılı olduğunu bulmuşlardır .
Labirentten bir çıkış yolu bulmamız için Tanrı'nın bize
bıraktığı tüm ipler arasında en somut olanı Işık, Shokhina'dır. O, tüm
topu çözmemize ve İlahi olana yaklaşmamıza yardım etmenin bir yoludur. Bu
cesur bir ifadedir, ancak günümüzün en güvenilir dini olan bilimin aynı
zamanda dünyanın yaratılışının başlangıcının Işıktan izini sürmesi gerçeğiyle
desteklenmektedir. Bu yüzyılda, Einstein ve kuantum fiziğinin diğer öncüleri,
maddi gerçekliği yeni bir dünyaya taşıdılar ve mistik vahiylerin heyecanını
yaşadılar. Işık tüm sırlarını ifşa ettiğinde, İlahi Işığın bilgisinin de açığa
çıkacağını hissettiler.
bakışımızı Işığa yönlendirmemiz gerekecek . Bir ağacı
titreşen atomlardan oluşan bulanık bir yığın yerine ağaç olarak görmenize izin
veren aynı beyin tepkileri, aynı zamanda Tanrı'yı algılamanıza da izin
verecektir. Resmi dinlerin çok ötesine uzanırlar . Aynı zamanda, herhangi bir
kutsal kitaptan herhangi bir pasajı alıp beynimizin yardımıyla deşifre
edebiliriz. Beyin, kutsal yazıları gerçekliğimize sokan mekanizma olarak
hizmet eder. Beynin tepkileri - her biri farklı - deneyimlerimiz için geçerli
olan yedi seviyeden birine uyar:
1.
Tehlike,
tehdit ve hayatta kalma düzeyi.
2.
Rekabet,
mücadele ve güç düzeyi.
3.
Barış,
sessizlik ve yansıma seviyesi.
4.
İçgörü
düzeyi, anlayış ve daha kolay niya.
5.
Dürtü,
yaratıcılık ve keşif düzeyi .
6.
İbadet,
şefkat ve sevgi mertebesi.
7.
Sonsuz
birlik düzeyi.
İncil'deki herhangi bir benzetme, aynı anda bir veya
birkaç düzeyde bir şeyler öğretir (aslında tüm dünya kutsal yazılarında olduğu
gibi) ve her durumda bu öğreti Tanrı'dan gelir. Böylece beyniniz ve İlahi olan
birleşir ve dünyanın mozaiği oluşur.
Buda'nın nirvana öğretisinin gerçekliğini
anlayamayacaksınız . İsa'nın ifşa ettiği -vizyoner tepkide saklı olan- aşk
Tanrısına inanıyorsanız , o zaman tanrıların atası Satürn'ün tüm çocuklarını
yuttuğu Yunan mitolojisinin gerçekliğini görmezsiniz . Tanrı'nın her hipostası
kısmen bir maske, kısmen bir gerçekliktir. Sonsuz, herhangi bir anda yalnızca
kendisinin bir parçasını açığa çıkarabilir.
Sunmuş olduğum yeni model, beklenmedik, hatta biraz
ürkütücü bir sonuca götürüyor: Tanrı biz neyiz. Tüm evren biz neysek odur,
çünkü insan zihninin işleyişi olmasaydı, yalnızca "kuantum çorbası",
milyarlarca keyfi duyusal izlenim olurdu. Ve zihin sayesinde kozmik girdapta
kodlanmış hayatın en değerli fenomenlerini fark ederiz: biçim, anlam, güzellik,
hakikat, aşk. Beynin Tanrı'yı aramak için daldığı gerçekler vardır . Bu
gerçekler kadar açık ve bir o kadar da anlaşılmaz.
Bana Tanrı'yı tanımaya neden bu kadar hevesli olduğunu
sorun , bencilce bir cevap vereceğim: Ben bir yaratıcı olmak istiyorum.
Nihayetinde, maneviyatın çektiği şey budur - kişinin kendi varlığının
yaratıcısı, kişisel kaderinin yaratıcısı olma fırsatı . Beyniniz zaten bu
hizmeti yapıyor - bilinçaltında. Kuantum gerçekliğinde beyin o ana uygun yanıtı
seçer. Evren sınırsız bir kaostur. Anlamlı hale getirilmesi, deşifre edilmesi
gerekiyor .
Tanrı'yı bilmek için bilinçli olmalısın
вот в
ama bu yolculuğa katıl
seçme özgürlüğünün özünden daha fazla. Hayatın yüzeyinde,
evrensel önemlerine aldanarak çok daha sıradan seçimler yaparız . İçinde
yaşadığımız dünya için geçerli olan yedi temel modelden birini sürekli olarak
tercih ediyoruz :
♦
ve
hayatta kalmak istiyorsak korkuyu seçeriz .
♦
Rekabet
etmek ve hedeflere ulaşmak istiyorsak gücü seçeriz.
♦
çabalıyorsak,
kendimizi tefekkür etmeyi seçeriz .
♦
İçgörü
istiyorsak, öz-bilgiyi seçeriz.
♦
Doğanın
şaheserlerini keşfetmek istiyorsak yaratıcılığı seçiyoruz .
♦
Kendimizi
ve başkalarını iyileştirmek istiyorsak sevgiyi seçeriz.
♦
Yaradan
tarafından yaratılanların sınırsız enginliklerini kavramak istiyorsak olmayı
seçeriz .
Bu listeyi "en kötüden en iyiye" temelinde
oluşturmuyorum. Aşamalardan herhangi birine tabisiniz; onlar senin içinde
yerleşiktir. Ancak
Birçok insan için beynin bir kısmı uykudadır ve bu
nedenle maneviyat anlayışları son derece sınırlıdır . Tanrı arayışına uyanış
denmesi hiç de şaşırtıcı değil . Tamamen uyanmış bir beyin, Tanrı'yı
tanımanın sırrıdır. Ancak ideal olarak hedef, yedinci aşamadır - saf varlık
sayesinde, Rab'bin yaratışının enginliğini coşkuyla dinlediğimiz zaman. Burada
kesinlik şüphenin yerini alır, çünkü yetenekli Fransız yazar Simone Weil'in
bir zamanlar ruhsal yolculuk hakkında söylediği gibi: "Gereken tek şey
kesinliktir. Kesinlikten daha az bir şey Tanrı'ya layık değildir.
Adres: - j http://netbook.perm.ru/
Tanrı'yı
\u200b\u200ben memnun eden ruhun bu işidir. cehalet
bulutu
Dünyanın kendisi bir gizem olmasaydı, İlahi Gizem
olmazdı. Bilim adamlarından bazıları şimdi, daha önce hiç olmadığı kadar, "Her
Şeyin Teorisi"ni ya da fizikçilerin adlandırdığı şekliyle TV'yi yaratmaya
yaklaştığımıza inanıyor *). Her Şeyin Teorisi, Evrenin doğuşunu ve
zamanın sonunu açıklayabilecektir . Bu "her şeyde" Tanrı'ya yer var
mı, yoksa kendi yarattığından mı kovulacak?
Her Şeyin Teorisi (İngilizce) veya TOE veya Birleşik Teori , bilinen tüm
temel etkileşimleri tanımlaması ve dünyanın bütüncül bir bilimsel resmini
sunması gereken varsayımsal bir genelleştirilmiş fiziksel ve kozmolojik
teoridir. — Prim, Farsça.
Tanrı'nın burada olmadığına, kutsal dünyanın tüm
harikalarının değersiz olduğuna karar veren herkesi affedebilirsiniz.
Yüzyıllardır bu kutsallık gerçek , sınırsız bir güç kaynağı olmuştur . Ve
karşılığında bugün ne görüyoruz? Las Vegas gibi bir şehir inşa etmek için eski
mitleri hadım eden bir toplum . Orada efsanelerin izlerini bulmak
istiyorsanız, "Excalibur" tabelasının altındaki otel-kumarhanede
kalın.
Efsanelere meydan okuyan bir dünyada bir şeyler eksik ama
ne olduğunu biliyor muyuz? Cheops piramidinin yakınında olup da en yüksek
gökdelenlerin bile sahip olmadığı gücün varlığını hissetmemek
imkansızdır .
Çok eski zamanlardan beri insanlar aynı soruyu sordular:
benim bir ruhum var mı? Yeraltı var mı? Oraya vardığımda Tanrı ile
buluşacak mıyım 7 . Mısır piramitleri taşa oyulmuş cevaptı:
"Peki ölümlü olduğumu kim söyleyecek?"
Neyse ki, hayattaki en değişmez, ebedi şeyler: bir kabuk,
yoldaki çukurlar da İlahi gizemin bir parçasıdır. Taşa inanıyorsanız ,
istemeden Tanrı'ya da inanacaksınız.
, sandviçimizin sadece en üst katmanıdır . Maddi dünya
görebildiğimiz, hissedebildiğimiz, dokunabildiğimiz, tadabildiğimiz ve
koklayabildiğimiz tanıdık nesnelerle doludur. Ama gerçekliğin büyük nesneleri
küçülüp atom boyutuna geldiğinde, duyularımız başa çıkamaz. Teorik olarak,
boyuttaki azalma sonsuz olamaz - bir sınır vardır, çünkü hidrojen atomundan
daha küçük bir atom yoktur - Büyük Patlama'nın bir sonucu olarak doğan ilk
maddi parçacık. Bununla birlikte, gerçekte, atomun dışında çok şaşırtıcı bir
dönüşüm gerçekleşir - katı parçacıklar kaybolur. Atomlar , hiçbir yoğunluk,
kütle veya boyut parametresine sahip olmayan titreşen enerji paketlerinden
oluşur . "Paket " kelimesinin Latince karşılığı, bir atom içindeki
bir enerji birimi anlamına gelen kuantum, spo'dur ve ortaya çıktığı üzere, yeni bir gerçeklik
düzeyidir.
Elinizi uzatmak ve aslında - başka bir seviyede -
elinizin boşluktaki görünmez titreşimleri temsil ettiğini fark etmek biraz
tuhaf. Atom düzeyinde bile, tüm nesnelerin %99,9999'u boş uzaydır. Başka bir
düzlemde, elektron ile etrafında döndüğü çekirdek arasındaki mesafe ,
Dünya'dan Güneş'e olan mesafeyi aşıyor. Ancak bu elektronu hiçbir zaman
gözlerimizle sabitleyemeyeceğiz , çünkü o da saniyede milyonlarca kez parlayıp
sönen enerji titreşimlerine ayrılıyor. Böylece, tüm Evren, saniyede bir
milyon kez belirip kaybolan bir kuantum serabından ibarettir. Kuantum
seviyesinde, tüm kozmos titreyen bir ışık gibidir.
, beynin onları kaydetme yeteneğinden milyonlarca kat
daha fazladır , bu yüzden beyin bize böyle bir oyun oynar , sözde uzay ve
zamanda sürekli olan katı nesneleri "sabitlemek" .
Hem siz hem de ben, yanıp sönen fotonlar olarak varız -
flaşlar arasındaki boşluklarla - ve bu kuantum ışık gösterisi tüm vücudumuzu,
her düşüncemizi ve arzumuzu, başımıza gelen her olayı kapsıyor. Tüm bu sürekli
yaratılışın arkasında kim var ? Kimin düşünce veya görüş gücü Evreni yakalayıp
bir saniye içinde geri getirebilir?
Yaratılışın gücü - her ne ise - enerjinin bile ötesine,
gaz halindeki toz bulutlarını yıldızlara ve nihayetinde DNA'ya dönüştürme
gücüne ulaşır. Fizik açısından, bu kuantum öncesi seviyeye sanal denir. Enerjinin
ötesinde hiçbir şey yoktur, sadece boşluk vardır. Görünür ışık sanal ışığa
dönüşür; gerçek alan sanal hale gelir; gerçek zaman sanal zamandır. Bu dönüşüm
sırasında tüm özellikler kaybolur. Işık artık parlamıyor, uzay mesafeleri
kucaklamıyor ama zaman sonsuza dek sürüyor. Yaradılışın rahmidir, sonsuz
dinamik ve canlı . Boş, karanlık , soğuk gibi kelimeler onun
için geçerli değil. Sanal âlem o kadar anlaşılmaz ki ancak din diliyle
anlatılabilir, hatta o zaman bile zor anlaşılır.
, zaman ve mekandan önce gelen bu durumu ve onlarla
birlikte sıradan insan tasavvurunu anlamaya çalışırken beyinlerini harladılar .
Pek çok kişi, Tanrı'nın beyaz cüppeli, tahtta oturan saygıdeğer yaşlı bir adam
olarak bilindik görüntüsünün Yahudi kutsal metinlerinde bile o kadar etkili
olmadığını öğrenince şaşıracak . Bu görüntü, Daniel Peygamber'in Kitabında
yalnızca bir kez görünürken, Musa'nın kitaplarında - ve birden çok kez -
Rab'bin bir insan biçimine sahip olmadığı söylenir.
Günümüzün en güvenilir yaratılış teorisi, Big Bang'den
önce uzayın sınırsız olduğu, sonsuz kıvrımlar veya boyutlarda bir armonika
gibi uzandığı ve zamanın bir potansiyel olarak var olduğu - olaysız sonsuz bir
varlık ve sonuç olarak - herhangi bir şeye ihtiyaç duymadan var olduğudur.
geçmiş, şimdi veya gelecek. Bu durum bir anlamda tamamen boştu ve başka bir
anlamda tamamen doluydu. İçinde sözde algılanabilecek hiçbir şey yoktu , ama
şimdi olan her şey için potansiyel vardı. Vedik peygamberlere göre ne varlık
ne de yokluk vardır, çünkü bu kavramlar yalnızca başı, ortası ve sonu olan
şeyler için geçerlidir . Fizikçiler genellikle bu durumdan bir tekillik olarak
bahseder : uzay, zaman ve tüm maddi evren başlangıçta bir nokta şeklinde
katlanmıştı.
Artık tüm Kozmos'un muazzam güçte bir ışık parlamasıyla
patlayarak yoktan varlığa geçtiğini hayal ettiğinize göre - bu noktadan sonra
devam edelim. Yaratılış öncesi durum zamansız olduğu için hala oradadır. Sanal
alanda hiç Büyük Patlama olmadı, ama aynı zamanda, garip bir şekilde, tüm Büyük
Patlamalar oldu - Evren kaç kez milyarlarca ışık yılı boyunca genişlerse
genişler, sonra kendi içine katlanır ve boşluğa döner. , sanal düzeyde hiçbir
şey olmaz. Bunda fizik, her yerde hazır bulunan, her şeyi bilen ve her şeye
gücü yeten Tanrı'nın dini anlayışına olabildiğince yaklaşmıştır . Her şey her
şey demektir ve sanal seviye - hiçbir biçimde sınır olmadığı için - doğru bir
şekilde Her şey olarak adlandırıldı.
Hintli görücüler ona sık sık To, ya da
Sanskritçe'de Tat derler. Aydınlanma anında kişi beş duyunun ötesine
geçebilir ve şu sözlerle ifade edilebilecek tek gerçeği algılayabilir:
"Ben O'yum , sen O'sun ve etrafındaki her şey O'dur."
Bu hiç de zor bir bilmece değil; sadece yaratılış kisvesi altında yaratılış
öncesi durumun hala var olduğunu ve her şeyi kuşattığını belirtir.
Fizikçi bir arkadaşım bir keresinde bana şöyle demişti:
"Anla, Deepak, zaman her şeyin bir anda olmasını engelleyen kozmik bir
gelenekten başka bir şey değil. Bu sözleşmeye maddi düzeyde ihtiyaç duyulur,
ancak daha derin düzeylerde gerekli değildir. Ve bu nedenle, kendinizin sanal
bir görüntüsünü görebilseydiniz, tüm bu kaos ve galaksi girdapları saçmalık
gibi görünmezdi. Tüm Kozmos, tam bu anda burada oturan sen ve beni yaratmak
için işbirliği yaptı."
Bilimin sınırlarını aştığını ve manevi aleme yaklaştığını
görmek ne kadar sevindirici. Mucizeler, gerçekliğin maddi düzeyde
başlamadığına ve bitmediğine tanıklık eder.
Tomas İncili'nde İsa, hayattaki görevinin öğrencilerini beş
organın ötesine götürmek olduğunu söyler.
tamamen uzay-zaman içine alınmış duygular :
“Size gözün görmediği,
kulağın duymadığı, elin dokunmadığı
ve insan ruhunun kavrayamadığı şeyleri vereceğim.”*
Kuantumun mucizelerle sınırlandığı sakız, tek bir
gerçeklik doğuyor. Einstein bu vesileyle şöyle dedi: "Tanrı'nın nasıl
düşündüğünü bilmek istiyorum, gerisi önemsiz." Einstein'ın ender görülen
bir vizyoner yeteneği vardı, bu yüzden umarım Tanrı'nın şu - yaklaşık olarak -
düşünme şemasına katılırdı :
Sanal alem = ruh alemi
Kuantum
alemi = zihin alemi Maddi gerçeklik =
fiziksel
varlık alemi
Bu kavramlara alışırsanız, sırların üstünü
örtebilirsiniz.
Alıntı: Tomas İncili. - K .: Sofya, 2004. - - S. 69. - Not, rahip.
Gerçekliğin akışı mucizelerle doludur, çünkü görünmez
boşluk kolayca bir kelebeğin veya ağır dev bir kayanın kanatlarında oynak turuncu
noktalara dönüşür .
Gerçek bir Her Şeyin Teorisi bize gerçekliğin üç
seviyesinde de yaşama ve her yerde eşit güç ve güven hissetme sanatını
öğretecektir . Azizler ruhlarını oraya yönlendirirler; aydınlanmanın gerçek
anlamı budur .
, maddiyatın ötesinde iletişim yolları açan bir araçtır .
Dua gibi, umut gibi. Eğer bir mucizeler bilimi ortaya çıkarsa , bu , kökleri
ruhsal olan maddi olmayandan gelecektir .
Ve yine Cheops piramidine bakıyorum; ancak bu sefer
gördükleri birkaç düşünceye yol açar. İlki bariz manevi cüret ile ilgilidir.
İnsanlar insanüstü olmayı arzular.
Piramidin içinde saklı olan bir diğer düşünce ise bir
mucizedir . Kutsal yerler bize harika yaratıklar olduğumuzu ve harika şeyler
göstermemiz gerektiğini hatırlatır. Bizde de aynısını görebilirsiniz.
Merkezi'ndeki dikey montaj binası o kadar büyük ki , bir
Saturn V ay roketini dik tutabilir, boyutları tek kelimeyle büyüleyici * . Bu
yapı aynı zamanda bir düşünce, kökenlerimizi ve kozmik ailemizi bulacağımız
düşüncesidir .
Dev roketler gökyüzüne uçuyor. Uzak kozmik genişliklerden
Dünya'ya en az bir bakteri gelirse , kozmik tohumumuzu elde ederiz. Bazı
mitler geçerliliğini yitirdiğinde , ruhumuzda yenileri doğar. İçimizde
kutsallık olduğunu bilmeyi bir kez daha özlüyoruz. Öyle mi? Kuantum kürenin en
derin seviyeleri, hepimiz için, ellerimizin Tanrı'ya dokunma çabasıyla
uzandığı ortak alandır. İlahi olana dokunuruz ve o kendimiziz.
Bina Cape Canaveral, Florida, ABD'de bulunmaktadır. Dünyanın en büyüklerinden
biri olarak kabul edilir: yüksekliği 160 m, uzunluğu - 218 m, genişliği - 158 m
Bina, 45 dakikada tamamen açılan dünyanın en yüksek kapısına sahiptir . Dikey
montaj binası 1963-1965'te inşa edildi ve Saturn V fırlatma aracının
montajına hizmet etti. Şu anda, yeniden kullanılabilir uzay aracını monte
ediyor. - Prim, rahip.
Tanrı'ya yükselişin yedi aşaması
Allah
gibi olmazsan Allah'ı idrak edemezsin. Bilinmeyen
Hıristiyan kafir, 3. yüzyıl
En basit ama son derece derin soruyu cevaplamanın zamanı
geldi: Tanrı kimdir? Bazıları , Tanrı'nın maddi dünyada iz bırakmadığını
söyleyecektir .
Ve Tanrı'nın hala içinde bir şeyler bıraktığı o
sonsuzluğun bir benzerini bulmaktan başka seçeneğimiz yok. Yaratılış Kitabı,
Rab'bin Adem'i kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını söyler, ancak biz
de borç içinde kalmayız , neredeyse en başından beri Tanrı'ya özelliklerimizi
bahşederiz. Yine de kişiye kimlik duygusu veren "Ben", fiziksel
bedenin sınırlarını aşarak doğayı, tüm Evreni kucaklayarak saf ruhun
doruklarına ulaşır.
Rab'bi kendileri gibi onurlandıranlar, yalnız
olmadığımızı kesin olarak biliyorlar. "Benliğimiz" kişisel bir ego
değil, her yeri kaplayan, her yerde bulunan bir mevcudiyettir.
Dinlerin herhangi birinde övülen Tanrı, gerçek Tanrı'nın
parçalarından yalnızca biridir.
Resmi dinlerde bulunan Tanrı hipostazları yedi grup
halinde temsil edilebilir.
♦
Birinci
Aşama: Koruyucu Tanrı
♦
İkinci
Aşama: Her Şeye Gücü Yeten Tanrı
♦
Üçüncü
Aşama: Barış Tanrısı
♦
Dördüncü
Aşama: Kurtarıcı Tanrı
♦
Beşinci
Aşama: Yaratıcı Tanrı
♦
Altıncı
Aşama: Mucize Yaratan Tanrı
♦
Yedinci
aşama: Saf varlığın Tanrısı - "Ben'im."
Aşamaların her biri belirli insan ihtiyaçlarını
karşılar. Doğanın temel güçleri karşısında savunmasız kalan insanlar, zarar ve
yıkımdan korunmak isterler. Yasayı çiğnediklerini veya onursuzluk işlediklerini
anlayan insanlar , kendilerinden talepte bulunan ancak günahlarının kefaretini
ödeyen Tanrı'ya döndüler. Böylece, tamamen kendi ilgi alanlarımızdan yola
çıkarak , Tanrı'nın benzerliğimizdeki bir yansımasını yarattık ve bugüne kadar
da yaratıyoruz .
Dinleri karşılaştırmaya çalışmıyoruz; aşamaların hiçbiri mutlak
gerçeğe sahip olduğunu iddia edemez. Bununla birlikte, aşamaların her biri,
Tanrı'ya karşı kendi tutumunu ifade eder . İlkinden sonuncusuna doğru
gidildikçe Allah ile müminler arasındaki büyük uçurum daralır ve yavaş yavaş
yok olur.
dışındaki nedenlerle Tanrı'yı \u200b\u200bkendi
suretimizde yarattığımızı söyleyebiliriz ; O'nunla birleşmeyi başarmak için
O'nu meskenimize getirmek istiyoruz.
Kendi yansımamızı görene kadar Tanrı'yı aynı aynada
göremeyeceğiz . Listeyi bir kez daha dikkatlice gözden geçirin ve Tanrı'nın
bir kişinin özel ihtiyaçlarına göre nasıl değiştiğini göreceksiniz :
♦
Etrafında
tehlike görenlerin velisi Allah'tır .
♦
Tanrı,
gücü arzulayan (veya elde edemeyen) kişiler için her şeye kadirdir.
♦
Allah,
kendi iç huzurunu bulmuş olanlara huzur verir.
♦
Tanrı,
günahlarının farkına varanların günahlarına kefaret eder.
♦
Kendimize
her şeyin nereden geldiğini sorduğumuzda Tanrı Yaratıcı olur .
♦
Doğa
kanunları aniden işlemeyi bıraktığında Tanrı mucizeler gerçekleştirir .
♦
saf
varlığın zevkini ve tadını deneyimlemiş olanlar için varlığın kendisi olur -
"Ben'im" - .
Mesele kaç tane tanrı olduğu değil, ihtiyaçlarımızın
ruhsal olarak ne kadar karşılanabileceğidir . Birisi "Tanrı var mı?"
sorusunu sorduğunda, en meşru cevap "Aslında kim soruyor ?"
Algılayan, algısıyla yakından bağlantılıdır. Her şeyin geldiği sanal seviyeden,
ruhun belirli nitelikleri gönderilerek maddi gerçeklikte bize ulaşır. Maddi
düzlemde beyin, gerçekliği yakalamak için tek aracımızdır ve ruh, biyolojinin
filtrelerinden geçmek zorundadır.
Yedi tür tepkinin her biri, insan sinir sisteminin doğal
bir tepkisidir - kendi deneyimlerimiz için tüm bu aşamaları yaşama yeteneğine
sahibiz.
Yukarıdakilerin tümü yeterli tıbbi kanıta sahiptir; Daha
da ileri gitmeyi öneririm. Benim iddiam, beynin ruhsal yaşamın her aşamasında
kendine özgü bir şekilde tepki verdiğidir. İç gelişimin daha yüksek aşamaları
için hala tam bir bilimsel veri yoktur, ancak bedenin ruhu takip ettiğinden
eminiz. Tıp açısından açıklanamayan Tanrı'dan şifa aslında var. Tüm dinlerdeki
azizler - aynı güvenilir verilere göre - ya yetersiz miktarda yiyecekle ya da
onsuz geçinirler. Ortaya koyduğu ilahi vahiyler o kadar güvenilirdi ki,
hikmetleri milyonlarca insanın hayatını değiştirdi.
, bir kişinin kendini algılama
özelliğiyle ilişkilendirmenin bile mümkün olduğu ortaya
çıktı :
ТИП
РЕАКЦИИ
«Сражаться-или-бежать»
Рееакция-
отражение Реакция умиротворения Интуитивная реакция Творческая реакция
Визионерская реакция Сакральная реакция
САМОВОСПРИЯТИЕ
ОСНОВАНО НА
Физическом
теле! физическом окружении Эго и личности
Безмолвном
свидетельствовании
Внутреннем
знающем Со~творчестве с Богом Просветлении Источнике всего
insan gelişiminin aşamaları hakkında net bir fikir
ediniyoruz . Kuşkusuz, nihai içsel olgunluk en büyük zorluktur. Bir trafik
sıkışıklığına takılırsanız ve kanınız öfkeyle kaynarsa, o zaman yüksek
düşüncelerin sizi ele geçirmesi pek olası değildir.
Son aşamaların tepkilerini daha ruhsal olarak
değerlendiriyoruz, ancak beyin şu anda mümkün olan en yüksek seviyeden
yanıt veriyor . En derin sırların bilgisi, hayvani içgüdüler seviyesinden
kutsallığa yükselme yeteneğimize bağlıdır. Herkes tarafından erişilebilir mi
yoksa milyarlarca seçilmiş birkaç kişinin mi kaderinde var ? Bu , yalnızca
aşamaların her birinin anlamının yanı sıra bir kişinin içsel evrim merdivenine
nasıl çıktığı açıklığa kavuşturularak açıklığa kavuşturulabilir.
Sinir sistemimizin inanılmaz esnekliğine rağmen, yerleşik,
alışılmış izlenimlere güvendiğimiz için alışkanlıklar veya tekrarlayan
davranış kalıpları geliştiririz . Bu, en çok inançlarımız için de geçerlidir .
Takipçisi her şeyin başında tehdit, tehlike ve günah olduğundan eminse,
herhangi bir dinden eşit derecede korku soluyor . Aynı zamanda her dinde bir
sevgi tohumu vardır, eğer dünya bereketli, sevgi dolu ve verici olarak
görülüyorsa . Bunların hepsi birer projeksiyondur.
İnsan sinir sisteminin birçok düzlemde işleyebilecek
kapasitede olması sadece bir mucizedir. Biz sadece bu boyutlarda seyahat
etmiyoruz , onları keşfediyor, birleştiriyoruz ve çevremizde yeni dünyalar
yaratıyoruz. Çok boyutlu olduğunuzu anlamazsanız , o zaman Tanrı hakkındaki tüm
fikirler toz olup gidecektir.
tüm resmi Tanrı'nın gözünden göreceğimiz gün gelene kadar
daha eksiksiz bir vizyonla gelişmeliyiz .
Gerçekliğin kendisi, İlahi zihnin işini yansıtan bir sembol
olabilir ve ardından antik çağlardan ve paganlardan bize gelen "ilkel"
inançlar - Tanrı'nın her çimen yaprağında olduğu , her yaratıkta, ve hatta
yeryüzünde ve değilse bile , en yüksek gerçeğin taşıyıcıları olacaklar. Bu
gerçeğin edinilmesi, manevi yaşamın amacıdır ve Tanrı'yı \u200b\u200btanımanın
her aşaması bize, varış noktası mutlak açıklık, hiçbir şeyin bozamayacağı tam
bir huzur duygusu olan bir yolculuk verir .
Birinci Aşama: Tanrı
Koruyucusu
(Savaş
ya da Kaç Tepkisi)
Nörologlar uzun zamandır beyni eski ve yeni olarak
ayırdılar. Yeni beyin gurur duyulacak bir organdır. Parlak bir düşünceniz
olduğunda , bu, gri maddenin devreye girdiği , serebral korteksin dahil olduğu
anlamına gelir. Bu arada, antik beyin kendi talep ediyor; bu, hayatta kalmaya
tutunan ve hatta nefsi müdafaa için gerekirse öldürmeye hazır olan yanımızdır .
Kadim beyin, ilkel ve kinci bir Tanrı tasarlar.
Düşmanlarının kim olduğunu biliyor; affetmenin ve bırakmanın ne demek olduğunu
bilmiyor .
İlk aşamanın Tanrısından korkulmalıdır: Doğanın
güçlerinin en sevdiği çocuklarını bile cezalandırması için çalışır , üzerlerine
kasırgalar , seller, depremler ve hastalıklar gönderir. Ancak tüm müthiş
mizacı ile, bir ailedeki bir baba gibi, hayatta Koruyucu Tanrı'ya ihtiyaç
vardı.
Kadim beyin mantıklı değil. Güçlü duygular, anlık
tepkiler ve düşmanın her köşede beklediğine dair şüpheler lehine mantığı yok
eden dürtüler atar. Kadim beynin en sevdiği tepki, sözde kendi koruması için
birinin üzerine saldırmaktır , bu yüzden burada savaş ya da kaç tepkisi ana
kışkırtıcıdır .
Kritik anlarda, hepimiz fiziksel tehdidin fazlasıyla
farkındayız. Bir işi kaybetmek bir ölüm kalım meselesi olarak görülebilir. Zor
bir boşanma sürecinden geçen insanlar bazen eski eşleri en büyük düşmanları
olmuş gibi davranırlar. Kadim beyin, gücün dizginlerini sonsuza kadar kaybetmez
ve bu, koruyucu rolünü çok, çok uzun bir süredir Tanrı'ya yüklediğimizi
gösterir.
Rolü korumak olduğundan, zayıf olan hastalık, kaza veya
şiddet kurbanı olduğunda ilk aşamanın Tanrısı başarısız olur . Biz tehlikeden
kaçarken veya krizdeyken tamamen silahlıdır . Zaferlerinin doruğunda, O'nun
takipçileri kendilerini seçilmiş hissederler. Düşmanlarına galip gelirler ve ( bir
süreliğine) sığınarak sevinirler çünkü Cennet yanlarındadır.
Sağduyu, saldırganlığın bir misilleme saldırısına yol
açtığını belirtir - bunu kesinlikle biliyoruz , çünkü çok fazla trajik savaş
yaşadık. Ancak düşünmeye, gözlemlemeye ve sadece hayatta kalma mücadelesinin
ötesini görme yeteneğine dayanan yeni zihnin mantığı ile eski zihnin mantığı
arasında bir duvar vardır .
Kadim zihin önce savaşır - ya da uçup gider - ve ancak o
zaman sorular sorar.
Her aşamada asıl soru "Tanrı kimdir?" hemen
başka soruları gündeme getirir. Birincisi “Ben kimim?” İlk aşamada benlik
algısı fiziksel beden ve çevre üzerine kuruludur. Hayatta kalmak ilk önemli
olan şeydir.
"Ben kimim?" sorusunu soran Eski Ahit kutsal
metinlerinin yazarları, onların hastalık veya açlıktan mustarip olabilecek
ölümlüler olduklarını biliyorlardı. Bu koşulların nedenleri vardı ;
dolayısıyla günah, itaatsizlik ve cehalet kavramları üzerinde şekillenen Tanrı
ile aile ilişkisi. Bütün bunlarla birlikte Tanrı oyunda kalır - Adem ve
Havva'yı üzerlerine uygulanan lanete rağmen tutar ve bir süre sonra soyundan
gelen Nuh'un doğasının erdemini görür ve onu ölümden kurtarır.
Ancak, ilk aşamadaki Tanrı'yı bu kadar kategorik olarak
yargılamayalım, O'nun ne kadar makul olduğunu görmek daha iyi. Birçok insan
için hayat baldan uzaktı, aile ilişkileri derin psikolojik yaralar bıraktı.
İlk aşamadaki Tanrı bu yaraları iyileştirir ve hayatta kalma umudu verir. Aynı
zamanda ihtiyaçlarımızı da karşılar. Bir koruyucuya ihtiyacımız olduğu sürece,
çocuk rolüne sarılmaktan vazgeçmeyeceğiz .
İyinin ve kötünün mahiyeti nedir?..
İyi emniyettir,
rahatlıktır, yemektir, barınaktır ve ailedir.
Kötülük, fiziksel tehdit
ve terk edilmedir.
, özellikle şimdi, tüm değerler çökerken, mutlak iyilik
ve kötülük standartlarına sahip olmak ister . İlk aşamada iyi ile kötüyü ayırt
etmek o kadar da zor görünmüyor. İyi, güvenli olduğu yerdir; kötülük - bir
tehdidin olduğu yerde . Ama resim gerçekten bu kadar net mi?
, terk edilmiş çocukların ebeveynlerini korumak için
garip bir arzuları olduğunun gayet iyi farkındadır . Bir çocuğu travmatik bir
ortamdan uzaklaştırmaya çalışırsanız , onu bir sevgi kaynağından mahrum
bıraktığınızdan içtenlikle endişelenmeye başlayacaktır. Kadim zihnin baskın
ihtiyacı güvenliktir, bu nedenle aile içi şiddete maruz kalmış pek çok kadın kocaları
için ayağa kalkar ve onlara geri döner. İyi ve kötü umutsuzca birbirine
karışmıştır.
İlk aşamanın Tanrısı da eşit derecede belirsizdir.
merhametli bir ebeveyn olarak O'na tapınılsa da , O'nun
iyi doğası acıyla lekelenmiştir. Sevgi ve cömertlik denizi veren bir baba, iyi
bir baba sayılır da, evladını azaba mahkûm ederse?.. Kendisine Allah'ın evladı
diyen, bir düşünsün . Sonuçta, bu çelişki çoğu zaman sessizdir.
Korku
ve yürekten bağlılık yoluyla.
İlk aşamadaki Tanrı iki yüzlüyse - bir eliyle verir ve
diğer eliyle cezalandırır - o zaman
Tek bir şekilde yapılamaz. Korku ve aşk devreye giriyor.
sürekli ışık ve karanlık, sevgi ve nefret oyunuyla dualite
içinde yaşama yeteneği , yeterli olgunluk ve hazırlık gerektirir - ve bu yol
ilk aşamada alınmaz.
Çocuklardan bazıları masumiyete sarılır, aksinin
varlığını inkar eder; bu tür adamlar idealist olurlar ve kendi gerçekliklerini
icat ederler. "Kötü" olan her şeyi inatla reddederler ve ancak durum
yeniden "iyi" hale geldiğinde sakinleşirler. Diğer çocuklar bir
tarafı tutar, tüm sıkıntılardan “kötü” ebeveyni sorumlu tutar ve ikincisini her
zaman ve her şeyde “iyi” olarak görür.
"İyi ebeveyn-kötü ebeveyn " şeması , Tanrı ile
Şeytan arasında kozmik bir savaş biçimini alır . Anne ve babasından birinin
"iyi ", diğerinin "kötü" olacağına karar veren bir çocuğun
her şeyi basitleştirmesi gibi, bu iki gücün karşı karşıya gelmesi her şeyi
büyük ölçüde basitleştirir.
Kötü olan her şeyin reddedildiği ve kişinin her zaman
sadece iyi olmaya çalıştığı başka bir savunma stratejisi de dinde çok yaygın
bir olgudur. Tanrı'nın sonsuz merhametli olduğunu düşünürseniz, izin verilen
kötülüğü görmezden gelebilirsiniz - ve insanlar bunu yapmayı başarır. Olanların
yorumlanması bilinçle bağlantılıdır - gerçekleştirilmeyen var olamaz. Din
anlayışında , İlahi olan “mükemmel ” kalır (her zaman haklı olması anlamında)
ve eğer Tanrı birini cezalandırırsa, bunun bir nedeni olduğu anlamına gelir.
İlk aşamada doğruluk daima Allah'a aittir. Eğer bu böyle
değilse, dünya yaşanamayacak kadar tehlikeli bir yer haline gelir.
Hayattaki görevim nedir?..
Hayatta kal, koru ve koru.
Tanrı'yı bilmenin her aşamasının, daha yüksek bir amaç
olarak tanımlanabilecek kendi yaşam görevleri vardır. Düşmanlar sizi bir
yüzükle çevrelediyse, hayatta kalmak sizin için en yüksek hedeftir. Ancak en
zor durumlarda bile insan elinden gelenin fazlasını yapmayı umar .
kaçmak olduğunu düşünüyorsunuz . Bu arada ilk aşamada,
gerçeklik kuralları tarafından kaçış reddedilir . Nasıl kıtlık kurbanları
kuraklıktan kaçamazlarsa, bir çocuk da aileden kaçamaz. Bu nedenle
çaresizlikten ytyf Tanrı'yı taklit etmeye çalışır ve Tanrı bir
koruyucu olduğu için hayatta bizim için en değerli şeyi korumaya çalışırız . Başka
bir deyişle, ilk aşama, daha sonra ele alacağımız yedi dünya arasında en
sosyal olanıdır . Bu aşamada, kişi sorumlu olmayı ve şefkatli olmayı öğrenir.
Cesaretle.
Beni en çok ne engeller?..
Kaybetme korkusu,
terk edilme korkusu.
Bu acımasız dünyada hayatta kalmak için ne yapmanız
gerektiğini tahmin etmek zor değil - zorluklar karşısında cesaret
göstermelisiniz .
Korkunç bir Tanrı'ya inanan kişi, kendi kendine :
“Korkmaktan yoruldum. Senin gazabından saklanmak zorunda kalırsam, benim Tanrım
olamazsın.”
, O'na nihai yargıç rolü verilse bile , kızgın, kıskanç
ve adaletsiz bir Tanrı ile uzun süre yaşanabileceğinin iyi bir kanıtıdır . Ne
de olsa dualite içinde yaşamayı öğrenmeliyiz.
Ancak buradaki asıl nokta psikolojiktir. Ne kadar korkuya
katlanmak istiyorsunuz? Bu engel ortadan kalktığında, bireyin bütünlüğü sistem
tarafından kabul edilmekten daha önemli hale geldiğinde yeni bir aşama başlar.
Bunu savaşın diline çevirin : Bir ses size isyan etmenizi söylüyor, bir
başkası da kanunları çiğnerseniz sizi cezalandırmakla tehdit ediyor ve işte ilk
aşamadaki trajedi yaşanıyor.
Birinci aşamanın kilit sorusu: Vogue neden bu kadar
ürkütücü bir dünya yarattı! Cevap Tanrı'ya değil, bizim O'nu anlayışımıza
bağlıdır. İlk aşamayı aşmak için , daha önce ortaya atılan tüm sorularla
ilgili yeni bir anlayışa varmak gerekir:
Tanrı Kim?
Nasıl bir dünya yarattı?
Ben kimim?
Dünya ile ortak bir dili nasıl bulabilirim?
İkinci aşamada asıl sorun olan hayatta kalma sorunu
aşılır. Korku ihtiyacı azalır ve ilk kez yeni bir beynin kontrolü ele almaya
başladığını görürüz. Ancak sinsi kadim akıl, kafatasının derinliklerinde bir
yerde sessizce yatsa da, beyin tarafından tamamen yok edilmez ve yerini yüksek
düşünceler almaz ve ilk aşamadaki Tanrı, herkesin ulaşmadan önce karşılaştığı
ebedi miras olarak kalır. yükseklikler, ruhsal gelişim.
İkinci Aşama: Yüce Allah
(tepki-düşünme)
İlk aşama hayatta kalmakla ilgiliyse, ikincisi güçle
ilgilidir. Allah'ın dünyadaki tüm güce sahip olduğundan ve onu şevkle
koruduğundan kimsenin şüphesi yoktur . Bilim çağının şafağında, elektrik
alanında hâlâ keşifler yapılırken ve kimyasal elementler tek bir tabloda
sınıflandırılırken, birçok kişi endişelerini dile getirdi : burnunu bu kadar
derinden işlere sokmak saygısızlık olmaz mıydı? Tanrının? Güç sadece O'na ait
değildi, bölünmemiş bir şekilde O'na aitti. Cenneti tüm yaşamın amacı olarak
kabul edersek, kaderimiz tamamen sağlıklı bir dünya görüşüne itaat etmekti . Yıldırım
çarpmasının nasıl ve neden meydana geldiğini öğrenmek için kim ruhunu riske
atar?
Bu arada Freud, gücün cazibesinin üstesinden gelmenin
zor olduğunu vurguladı. Güç veren Tanrı'nın hipostası tehlikelidir, ancak yine
de O, ilk aşamadaki Tanrı imgesinden daha asildir.
bir toplum yaratmış olanlar ona tapıyor . Her Şeye Gücü
Yeten artık selefi kadar kaprisli değildir; Bizim için cezayı hala O belirliyor
, ancak O anlaşılabilir - kötüler yasayı çiğnedi ve yine de ne yapılmaması
gerektiğini önceden biliyordu. Adalet artık o kadar acımasız değil; Tanrı'nın
atadığı krallar ve yargıçlar, her şey üzerinde koşulsuz bir yetkiye sahip
oldukları duygusuyla hükmederler - en azından kendilerini buna ikna ederler.
egonun taleplerini karşılamaya yönelik biyolojik ihtiyaç
olan derinlemesine düşünmenin tepkisine dayanır . Bebeklerin gelişimine
ilişkin gözlemler, bebeklerin sadece kendilerini algılamayı öğrenmediklerini
göstermektedir . Neredeyse doğum anından itibaren , bazı bebekler sosyaldir,
kendilerine sahip olmayı talep eder ve çevrelerindeki dünyayla ilgili olarak
merak gösterirken, diğerleri içe dönük, sakin , iddiasız ve çevrelerindeki
dünyaya karşı dikkatli davranırlar. Bu nitelikler çocuklukta geliştirilir ve
güçlendirilir ve genel olarak ömür boyu kalır. İşte ego tepkisinin içimize
"dikildiğine" dair dolaylı kanıt.
baskın olan bir kişinin en sevdiği ifade "Ben ve daha
fazlası" dır. İşler çok ileri gittiğinde, kişi yozlaşır - çünkü er ya da
geç doyumsuz iştahlar başkalarının çıkarlarıyla çatışır .
Mitler dünyasında özgecil dürtülerle dolu tanrılar
bulunamaz. Musa'ya verilen ilk emir , "Benden başka ilahın
olmayacak"tır (Çıkış 20:3). Eski Ahit'te Yehova tüm rakiplerini yendi .
Ancak, diğer geleneklerde - Yunanca
Örneğin Koi veya Hindu - güç savaşı durmuyor. Yahudilerin
Tanrısı inanılmaz bir zafer kazandı: O , on iki kabileden onu yeryüzünden
silinmiş olan küçük, yenilmiş bir ulusun ortasında yükseliyor ; aynı zamanda,
köleleştirilmiş Yahudiler güvenilir, yok edilemez bir Tanrı yarattılar - diğer
tüm hak iddia edenleri geride bırakan ilk Yüce Rab.
Yehova, hızla gelişen yeni bir rekabet ve hırs dünyasını
ortaya çıkardığı için başarılı oldu . İkinci aşamanın Tanrısı, kişinin bir
krala ya da bir yargıca yardım isteyebileceği hiyerarşik bir gerçeklik inşa
etmiştir. Tam bir otokrasi yerine yasaların getirilmesi için verilen mücadele ,
her zaman tersine bir seyir tehdidi olmasına rağmen, birinci aşamayı ikinciden
ayırır . Ancak bunun olmasını önlemek için, her şeye kadir bir Yargıç olan
yeni bir Tanrı, çok ileri gitmeye cesaret ederse en etkili kralı bile
cezalandırmakla tehdit ederek bize yardım etmeye geldi.
Dünya ile nasıl ortak bir dil bulabilirim?..
Kazanın.
İkinci aşamanın ana teması, "Zafer neredeyse İlahi
Vasfa ulaştı" şeklinde özetlenebilir. Cenâb-ı Hak başarıyı takdir eder.
Protestan çalışma ahlakı, bu onayı dogma mertebesine yükseltti: kardeşlerinden
daha çok çalışanlar büyük bir ödül alacaklar . Ancak böyle bir inancın
gerçekten manevi kökleri var mıdır, yoksa insanlar yapılan işlerin hâlâ
Allah'ın rızasının mührüne ihtiyaç duyduğu bir dünyada yaşadıklarını mı
sanmaktadırlar?
Yetkili bir kaynak olarak Mukaddes Kitabın rehberliğinde,
Tanrı'nın bunlarda çalışmayı, rekabeti ve zaferi desteklediğini doğrulayan
birçok örnek buluyoruz. İsrail krallarından hiçbiri savaşa katıldığı için
cezalandırılmadı. Üstelik Eski Ahit'te anlatılan zaferlerin çoğu bir mucize
veya ilahi bir kutsama gerektirir.
Öte yandan, İsa savaşa ve fazla çalışmaya şiddetle
karşıdır. Dağdaki Vaaz, tüm dünyevi ihtiyaçlarımızla ilgilenmek için Tanrı'yı
bırakmamız gerektiğini söylüyor.
Güve
ve pasın yok ettiği
, hırsızların girip çaldığı
yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin ,
gökte kendinize hazineler biriktirin...
(Matta
6:19)
Bu tür konuşmalar korkutucuydu. Her şeyden önce,
zenginlerin gücüne çarptılar.
gerçek anlamını bir kenara bıraksak bile - ve toplum aynı
anda Tanrı'ya ve anneye hizmet etmenin birçok yolunu icat etti - İsa yine de
başarının gücü, yedinci tere kadar çalışmak, planlama ve para toplamayı
kastetmiyordu. . Bütün bunlar bir servet kazanmak, bir savaş başlatmak veya
güçlüyü zayıftan üstün kılmak için gereklidir. Ve İsa'nın kendini kaptırmak
istemediği şey de bu özlemlerdi ; bu nedenle, O'nun bu anlamda gücü reddetmesi
oldukça anlaşılırdır. Kurtların kuzularla yaşamasını istedi (Yeşaya 11:b).
İkinci aşama, Tanrı korkusuyla çok daha az felç olur,
ancak korkuya benzer bir duygu - saygı - mevcuttur ve çok nettir . Bu yeni
Tanrı yasalar aracılığıyla cezalandırır . Birçoğu geniş ölçüde haklı;
cinayete, hırsızlığa, aldatmaya ve başkalarına ait olanı ele geçirme arzusuna
her toplum karşı çıkar . Allah korku uyandırdığı sürece O'na yaklaşmanın tek
yolu körü körüne itaattir.
Tanrı bilgisinin tüm aşamaları gizli soru ve şüphelerle
doludur. Bu noktada el altından ortaya atılan soru şudur: Tehditlerle hareket
eden Allah'tan gerçekten iyilik gelebilir mi?
Kendimizi incitme korkusuyla, Tanrı'nın yargısını
hayatımızda hiç yaşamamış olsak da, itaatsizlik etmeye cesaret edemeyiz. Aynı
nedenle, hastalık, mali başarısızlık ve sevdiklerimizin kaybı gibi her türlü
sıkıntıyı Tanrı tarafından gönderilmiş gibi kabul ediyoruz.
İyinin ve kötünün doğası nedir?
İyi olan, istediğini elde etmektir.
istediğinizi elde etmenizi engelleyen herhangi bir
engeldir .
Ancak sadece itaat son değildir. Rab'bin kanunlarına
itaat için takipçisi bir ödül bekler. İkinci aşamada, "istediğini
al" gibi görünüyor. Tanrı , arzularınızın yerine getirilmesine ve ek
olarak doğru hissetmenize izin verir. Yüce Allah şimdi dualara cevap vermeye
başlıyor . Böyle bir değerler sistemi altında, zenginler erdem kıyafetlerini
giyebilir ve fakirleri ahlaki güvenilmezliğin utanç verici paçavraları içinde
bırakabilir.
İyiyi ve kötüyü ödüllerle ölçmek tehlikelidir . Ego
hilelere düşkündür: "Ben" nasıl yüceltilir, ama aynı zamanda iyi
kalır . Herhangi birinin sadece dürüst olmayı ve ödül aramamayı düşünmesi
nadirdir .
Sonuç manipülasyondur. Bu tür bir manipülasyonun amacı, kötü
görünmeden istediğinizi elde etmektir.
Allah'ın O'nu izlediğinden ve hesabını tuttuğundan
korkuyorsanız, bu hesapları yapmadan yapamazsınız.
İstediğimizi elde etmek için memnuniyetle kabul
edeceğimiz bir kestirme yol mu gerçekten ? Eski Ahit'e dönelim - Tanrı'nın
kendisinin manipüle etmeyi sevdiğini açıkça söylüyor: Yasaya uyanları yüz kat
ödüllendiriyor, onlara kızgın şimşekler atmıyor, peş peşe peygamberler
gönderiyor ve onlar, tutuşturan öğretilerle günahı kırbaçlıyorlar. suçluluk _
Toplumda hala aynı taktiği kullanıyoruz: görünüş uğruna, genellikle iyi kabul
edilen şeylere katılıyoruz , aynı zamanda bir avuç muhalife (pasifistler ,
radikaller, komünistler) yapılan kötülüğü kendimiz örtüyoruz. , vb.) , toplam
kütleden çıkarılır.
Hayattaki görevim nedir?..
Mümkün olduğu kadar fazlasını başarmak.
İkinci aşama sadece güçle bağlantılı değildir. Hayata tat
verir. Dünya keşfedilmek ve fethedilmek için var.
Bu aşamada, ego başarıya o kadar takıntılıdır ki, boşluk
tehdidinden tamamen habersizdir. Kendi başına güç anlamsızdır ve tüm
hayatınızın amacı olabildiğince fazla etki kazanmaksa ( para ve statü
şeklindeki nitelikleri dahil), o zaman bunun hala çok az anlamı vardır. Bu
nedenle, ikinci aşamada, Tanrı, bu tür inananları kendilerinden uzaklaştırmak
için kendisine tam bir bağlılık gerektirir , aksi takdirde içsel yaşamın iyileşmesine
giden yol daha da zordur. Bizi üçüncü aşamaya geçişten ayıran bu seçimdir .
En büyük gücüm nedir?..
Başarılarda.
Beni en çok ne engelliyor?..
Suçluluk
duygusu, aşırı
fedakarlık.
Çalışkan, mükemmel bir işçi olarak tanınmaktan zevk alan
insanlar , manevi yolculuklarında ikinci aşamayı harika bir sığınak olarak
göreceklerdir . Bununla birlikte, yalnızca hayattaki en ciddi aksiliklere
maruz kalmış olanların daha yüksek gelişim seviyelerine ulaştığı sıklıkla
görülür . Başarısızlıkların kendi tehlikeleri vardır ve en önemlisi , kurban
olduğunuzu düşünme riskini almanızdır ve bu, ruhsal yaşama ulaşma şansınızı
büyük ölçüde azaltır. Aynı zamanda talihsizlikler, ikinci aşamanın temel
inançları hakkında sorular sormamızı sağlar. Madem bu kadar çalıştın, neden
Allah sana hak ettiğini vermedi? Size iyi şanslar göndermesi gerçekten imkansız
mı, yoksa sizi tamamen unuttu mu? Bu tür şüpheler ortaya çıkana kadar, ikinci
aşamanın Tanrısı, rekabetçi piyasa ekonomisi için mükemmel Tanrı olarak
kalacaktır. Suçluluk duygusu hala hiçbir yerde kaybolmuyor .
Dış ödüllere rağmen, ikinci aşama suçluluğun ortaya
çıkmasıyla ilişkilidir. Birinin mutlak yapılması ve yapılmaması gerekenleri
tanımlayan emirler oluşturması gerekir. Sonuç olarak, yasaya bu tür bir itaat,
yalnızca itaati güçlendirecektir.
Açık yasalar ve kurallar olduğunda uygundur ve ikinci
aşama bu tür bir kolaylık sağlar, ancak bununla birlikte bir tuzak vardır -
kurallara ve kısıtlamalara çok fazla önem vererek içsel büyümenizi
bastırabilirsiniz .
Bağımlılıklar
ve bağımlılıklar.
Zengin ve ayrıcalıklı bir toplumda her türlü bağımlılığın
gelişmesi tesadüf değildir. İkinci aşamanın temeli zevktir ve bunaldığında
hemen bağımlılık ortaya çıkar.
İkinci aşamanın Tanrısı, O'nun rızası olduğu için
üzerimizdeki gücünü kıskanıyor. Tutkusu kontroldür . Ve buradaki ima - insan
bağımlılığında olduğu gibi - Tanrı'nın etkisi ne kadar fazla olursa olsun
bundan hoşnut olmadığıdır.
İnsanlar her gün psikiyatrlara ruhsal bozukluk
şikayetleriyle gelirler, ama aynı zamanda trajedilere de sımsıkı sarılırlar.
Diğer bağımlılıklar da davranışsal alışkanlıklardan kaynaklanır: bazıları
hayatta her zaman "yanlış" bir şeye ihtiyaç duyar (insanlar bu
durumları gerçekten orada olmasalar bile yaratırlar), birinin talihsizliklerin
peşini bırakmadığı bir çılgınlığı vardır - sözde " ya eğer ..."
bağımlılık, - ve son olarak, ne pahasına olursa olsun mükemmel olmaya
yönelik saplantılı içsel ihtiyaç.
Son zararlı davranış alışkanlığı, ne pahasına olursa
olsun ideal bir aileye, ideal bir eve ve ideal bir kariyere sahip olmak
isteyen insanları her zaman rahatsız etmiştir. İroninin farkına bile varmazlar:
Böyle bir "ideal", ancak kişinin doğası gereği kontrol edilemeyen
doğuştan gelen kendiliğindenliğini yok etme pahasına elde edilebilir.
Bir kişi, hayatın kendisinden bir ideal yaratma
girişiminden daha fazlası olduğunu anladığında, eski zararlı arzular yeniden
başlarını dikerler . Ancak bu kez zararlı değil doğal olarak görülürler ve kişinin
önüne üçüncü aşamaya giden yol açılır. İçe dönüş "ben",
"ben" ve "benim" büyüsünü bozarak iddialarına son
verdiğinde mucize gibi bir şey olmaya başlar .
Üçüncü Aşama: Barış Tanrısı
(Barış
Tepkisi)
Şiddetli sular gönderen, savaşları alevlendiren, şimdiye
kadar sözünü ettiğimiz Allah güreşmeyi sever. İtaat O'nun için kendi
ihtiyaçlarımızdan daha önemliydi .
Tüm ihtiyaçlarımızı kendimiz karşılayabildiğimizi
anladığımızda güç dengesi değişmeye başlar . Bize barış ve bilgelik gönderecek
"yukarıda" bir tür Tanrı'ya gerek yoktur , çünkü beyin zaten her
iki duruma da ulaşmamızı sağlayan bir mekanizma ile donatılmıştır. Kişi dış
faaliyetlere odaklanmayı bırakıp gözlerini kapatıp rahatladığında beyin
aktivitesi değişir. Alfa ritimlerinin baskınlığı, bir kişinin nefes aldığını
ancak aynı zamanda farkındalığını kaybetmediğini gösterir . Kan basıncı, nabız
sayısı ve oksijen tüketimi azalır.
Pek çok değişiklik oluyor; bilimsel terimlerle ifade
edildiğinde, çok etkileyici değiller , ancak öznel etki tek kelimeyle çarpıcı
olabilir . Beynin düzensiz etkinliğinin yerini yatıştırma alır ; iç
karışıklık azalır. Mezmurun dediği gibi , “Sakin ol ve bil ki, ben Tanrıyım”
(Mezmur 45:11).
Arayıcı, ancak dünyanın kendi içinde olduğunu keşfettikten
sonra, Cennetin cezasının ve intikamının dokunmayacağı bir yer bulabilir. Bu,
geleneklerin herhangi birinde tefekkür ve meditasyonun başlangıç noktasıdır.
Üçüncü aşamanın Tanrısı barış Tanrısıdır, çünkü O mücadeleyi
nasıl durduracağını gösterir. Rekabetin hakim olduğu dış dünyada barış yoktur.
Çevrelerindeki her şeyi kontrol etmeye çalışan insanlar -mükemmeliyetçilerden ve
kompulsif davranış ağına yakalanmış diğerlerinden bahsediyorum- kendi
içlerinde çözüm bulma davetini reddettiler .
Bir arkadaşım bana Aşil tendonunu yaraladığını söyledi.
Ancak acı çekmek yerine inanılmaz bir sakinlik ve soğukkanlılık hissetti.
kendilerini aniden üçüncü aşamada bulması alışılmadık bir
durum değil . Aktif, kaynayan bir zihin yerine, aniden kendi içlerinde sessiz
bir tanık keşfederler.
Acı ve beyin arasına, ne kadar kötü olmanız gerektiğini
belirleyen bir şey sıkıştırılmalıdır. Dayanılmaz bir acı hissetmek gibi, hiç acı
hissetmemek de tamamen normaldir. Üçüncü aşamaya geçmiş biri için kendi
çözümlerini üretmeye başlamak bir kutsallık değildir. Bu, huzur ve dinlenme
veren Tanrı'nın varlığıdır ve ağrının dinmesi fiziksel bir fenomenden daha
fazlasıdır; ne de olsa, dış kargaşanın ezdiği ruh da acıyor. Arayıcı içeri
girerek bu acıyı dindirmenin bir yolunu bulur.
Dünya ile nasıl ortak bir dil
bulabilirim?.. Varlığımın merkezinde kal.
Pek çok yönden, varlığınızın merkeziyle bağlantı kurmak üçüncü
aşamanın büyük bir armağanıdır ve huzur getiren Tanrı, arayana korku ve
kaygıdan bir sığınak olduğu konusunda güvence vermek için vardır.
Savaşçı Tanrı sorunu çözmedi, sayısız yasa koyan Tanrı da
sorunu çözmedi. Ruha huzur veren Rab, çekişme ve çekişmelere öylece bir son
veremez. Ya insan doğasının kendisi değişmeli ya da içinde bir kişinin
şiddetin üzerine çıkmasına izin veren yeni yönler ortaya çıkarılmalıdır . Üçüncü
aşamada, bu yeni yön merkeze doğru çabadır. İçsel sessizliğe
ulaşırsanız, şiddet sona erecektir - en azından kişisel olarak sizin için.
Budizm'in ciddi bir takipçisi olan arkadaşım daha da ileri gitti: Varlığının
tam merkezinde, tüm hareketin durduğu bir yer bulmayı başarırsan , kendini
evrenin merkezinde bulursun diyor .
Hayatım boyunca seçtiğim her şey, ben bedenimden ayrılır
ayrılmaz buhar olup gidecek. Bu gerçeği fark etmek özgür olmaktır , diye
öğretir Budizm. Gerçek benliğinizi keşfetmeye bir adım daha yakınsınız .
Meditasyon
ve sessiz tefekkür yoluyla.
Eski Ahit, barışın ancak dışarıdan bir güç olarak Rab'be
güvenerek elde edilebileceğini açıkça belirtir. Tanrı'ya güvenmeyi reddetmek ve
kendinize dönmek bela tehdidinde bulunur. Sapkınlık kokuyor.
Ancak, bir şans alıp yine de deneyebileceğinizi gösteren
ipuçları var. İncil'de şöyle bir ayet buluyoruz: "Cennetin Krallığını
kendi içinizde arayın." Ve esası meditasyon ve sessiz tefekkür olan içe
dönmenin araçları da duadan çok uzak değil.
Hiç şüphe yok ki insanlar, Tanrı'nın içsel bir varlık
olabileceği fikrini reddediyor . Dünyanın dört bir yanından inananların büyük
çoğunluğu birinci ve ikinci aşamaya sıkı sıkıya bağlı, "yukarıda"
veya kesinlikle içlerinde olmayan bir yerde Tanrı'ya güveniyor. Bütün mesele ,
kendi içine dalmanın henüz bir vahiy olmaması gerçeğiyle daha da kötüleşiyor ; Bu
sadece başlangıç. Dingin bir zihin size anında İlahi kavrayış parıltıları
vermez. Ancak bunun önemi, 14. yüzyılda bilinmeyen bir yazar tarafından
yazılan "Cehalet Bulutu" adlı bir ortaçağ metninde güzel bir şekilde
ifade edilmiştir. Ona göre Allah, melekler ve evliyalar, insan nefsine
yöneldiğinde tarifsiz bir sevinç yaşarlar. Ancak, ilk başta hissetmiyorsunuz.
Çünkü yolun başlangıcında sizi yalnızca karanlık ve daha
önce olduğu gibi bir cehalet bulutu bekliyor.
Ve onlar, bu bulutlar ve karanlık, ne kadar uğraşırsanız
uğraşın, Tanrı'yı sizden koruyor.
Yazar, tek çıkış yolunun azim olduğunu garanti ediyor.
iç dünyanın sessizliği dışında her şeyin bir "unutma
bulutuna" sarmamız tavsiye edilir .
Yüzyıllar boyunca bu metin oldukça mistik olarak algılandı,
ancak şimdi, her bir düşüncenin kaybolduğu barışçıl farkındalığın tepkisinden
bahsettiğimizde oldukça anlaşılır.
, başarıdan çok vaattedir , çünkü bu yalnız bir yoldur.
Aynı isimsiz yazar tekrar tekrar vurguluyor: sessizlikten zamanla coşku ve aşk
doğacak . İçsel çalışma, yalnızca Tanrı'nın sevgisini yaşamak amacıyla
yürütülür ve bu duruma ulaşmanın başka yolu yoktur.
Aynı anda dahil
olmayı ve bağımsız olmayı öğrenin .
İsa öğrencilerine "dünyada olmayı, ama dünyadan
olmayı" öğretti. Onların dahil olmalarını ve aynı zamanda bağımsız
olmalarını istedi - hiçbir şeyin ve hiç kimsenin ruhlarını ele geçiremeyeceği
anlamında bağımsız; Katılım şu anlama geliyordu: Nasıl ve ne için
yaşadıklarının sürekli olarak farkında olmaları gerekiyordu . Bu, üçüncü
aşamanın altın ortalamasıdır ve birçok kişi için bunu başarmak son derece
zordur.
Cehalet Bulutu'nun yazarı , içe dönmenin ve değerleriyle
toplumdan uzaklaşmanın o kadar da büyük bir zorluk olmadığına inanıyor. Manevi
çalışmayı şu şekilde tanımlıyor :
Buna tam olarak kim "hiçbir şey" diyor?
Şüphesiz, bu bizim
dışımızdaki kişidir, içimizdeki değil. İçimizdeki insan ona Tüm adını verir,
çünkü o bize her şeyi -fiziksel ve ruhsal- doğrudan anlamayı öğretir , her
şeyi kendi başına değil.
Bu, sessizliğin nasıl çalıştığının harika bir açıklaması.
Boş bir zihnin sessizliğinden bahsetmiyoruz - aslında sessizliği kendi
içlerinde kuranlar hala düşünüyorlar. Ancak düşünce, düşüncesizliğin arka
planında doğar. Zihin her şey hakkında bilgiyle doludur ama sözcükleri yoktur;
bu nedenle bu bilgiyi zihnin gerisinde ararız. Ama hedefinize sıkı sıkıya
uyarsanız, dışarıdan her seferinde gelen cevapları reddederseniz ve en içteki
amacınızın gerçek olduğu inancını değiştirmezseniz, zamanla arayış başarı ile
taçlandırılacaktır.
Ve bu arada, içsel çalışma gizli tutulur - dışsal yaşam
sanki hiçbir şey olmamış gibi devam etmelidir. Bu, İsa'nın hakkında "dünyada
olmak ama dünyadan olmamak" dediği altın anlamdır. Ya da bizim
deyimimizle, mesafeli ve yine de dahil olmak.
Beni en çok ne engeller?..
Kadercilik.
etrafındaki dünyaya güvenemeyeceğini anlar . Toplumun
baskısından kurtulmuş , kendisi olma hakkını elde eder. Bu arada kaderciliğe
yenik düşme tehlikesi vardır; arayan kişi, böyle bir özgürlükle sonsuz
yalnızlığa ve diğer insanlardan ayrılığa mahkum olduğu duygusuyla ziyaret
edilir ; artık kimseyi etkileyemez. Aynı gelişim aşamasında olmayan başka
birinin sizi ve durumunuzu anlaması mümkün mü ?
Gandhi - tuzaklarıyla dış nitelikleri reddettiği için - sıradan
kancaları yakalayamadı. İktidardakiler onu işinden, evinden, ailesinden ve
hatta hapis ve ölümle (denemelerine rağmen) yıldırmayı başaramadılar. Müfreze,
güçlü önlemleri etkisiz hale getirir . İçsel gücünüzü ortaya koyarsınız ve
bu, Rab'bin kutsamasını almak gibidir. Manevi gelişimin bu aşamasında , içsel
yaşamın gücü sizden hâlâ gizlidir; karanlık ve cehalet bulutu hala mevcuttur.
Ancak manevi dünyanın cazibesi - her şeye rağmen - gerçektir. Görünüşe göre
tüm dış fedakarlıklar buna değdi, yine de bir şeyler kazandınız. Tam olarak ne
olduğunu daha sonra öğreneceksiniz; şimdilik sadece bir adaptasyon dönemi var
- bir kişi yeni bir dünyaya adapte oluyor, yani günlük hayatın dünyasından
farklı olarak.
En güçlü cazibem nedir?,
Kendime çekilmek.
Doğru anlaşılmak için çok uğraştım : üçüncü aşama kendi
içine çekilmeyi emretmiyor. Bazı insanlar, özellikle iç gözlem ve iç
sessizlik kelimelerini yanlış yorumlayanlar, tam da bunu yapmaya çekilir . Kabuğunda
dünyadan saklanma eğilimi olan biri, maneviyatın kendi içinde derin olduğunu
ilan ederek bu fırsata atlayacaktır. Olaylara huysuzca mistik bir gözle bakma
eğiliminde olan öteki, tesellisini eşya dünyasının bir bütün olarak reddinde
bulacaktır.
Gerçek feragat tamamen farklı bir şeydir. Maddi dünya
maskesinin arkasında başka bir gerçekliğin olduğu anlayışında yatar . En
zengin adam olaylara doğru bakarsa feragat edebilirken , açgözlü, bencil bir
keşiş feragatten ay kadar uzak olacaktır.
Üçüncü aşamanın temel sorusu, ilkelere sadakatle
bağlantılıdır. Nihayetinde neye bağlısınız : iç dünya mı, dış dünya mı? Bu
uzun yolculukta pek çok deneme var ve ne sözlerle söylersen söyle, gerçek
cevap ancak gerçek bir güç testinden sonra gelecek.
Dördüncü Aşama: Kurtarıcı Tanrı
(Sezgisel Tepki)
Daha yüksek maneviyat seviyeleri, onları tam olarak
adımlar olarak algılarsanız gizemli görünür, çünkü sessizliğin sınırlarının
ötesinde daha ileri gidilecek yer yoktur. Sessizliğin neye dönüşebileceğini
görelim .
Bu bilgeliktir.
gerçek bir fenomen olduğunun gayet iyi farkındalar .
Farklı yaş gruplarının temsilcilerine bir dizi zor yaşam durumu ana hatlarıyla
anlatılırsa , o zaman yaşlı insanlar şüphesiz gençlere göre daha akıllıca
çözümler sunacaktır. Ve sorunun ne olduğu gerçekten önemli değil. Bilgelik,
herhangi bir durumun görüldüğü perspektiftir.
Üçüncü aşama barışçıl Tanrı'nın doğuşunu ve dördüncü
aşama bilgelik Tanrısı'nı gösterir. Kurtarıcı rolünde Rab, hayatı zorlaştıran
tüm talepleri yavaşça kaldırıyor ve O'nun bilgeliği, sevildiğinizi ve
önemsendiğinizi hissetmenizi sağlıyor. Bu anlamda içsel hayatın yalnızlığı
aydınlanmaya başlar .
Psikologlar, bilgeliği yaşanan yıllar ve yaşam deneyimi
ile ilişkilendirir, ancak burada çok daha derin bir şey önemlidir. Manevi öğretmenler
sözde "ikinci dikkat" hakkında konuşurlar. İlk dikkat acil
bir görev tarafından işgal edilir. İkinci dikkat uzak perspektifleri
kapsar, hayata daha derin bir açıdan bakmaktır . Bilgeliğin geldiği yer
burasıdır ve dördüncü aşamanın savaşı ancak ikinci dikkat geliştirildiğinde
ortaya çıkar.
İlk dikkat hayatın yüzeyini döşer; ikincisi daha
derin seviyeleri düzenler . Dördüncü aşamanın tanrısı ancak siz
bilinçaltınızla dost olduktan sonra hayatınıza girer.
ikinci dikkate güvenmeyi nasıl
öğreneceksiniz.Kendinizin sezgisel , bilge ve sudaki bir balık gibi
kuantum dünyasında kendini yönlendiren parçanız olan bilenle özdeşleşmeye
başladığınızda , Tanrı yeni bir dikkat alır. Bakmak. Her şeye kadirden her şeye
gücü yeten kişiye dönüşür .
Ben kimim?..
Onunla özdeşleşmeden sezginize güvenmeniz imkansızdır.
Dördüncü aşamaya ulaşan bir kişi, toplum için değerli
olan her şeyden uzun zaman önce vazgeçmiştir.Savaşların , sssstvie , borsa
oyunlarının, şöhretin ve talihin cazibesi çoktan solmuştur.
Dördüncü aşamada, dış hayatın anlamsızlığı önemini
yitirdi çünkü farklı, yeni bir yolculuk başladı. Bilge adamlar oturup
kendilerine hayranlık duymazlar - biz ne kadar bilgeyiz; ruhun ihtiyacının
rehberliğinde zaman ve uzayda uçarlar ve hiçbir şey bu yolculuğa engel olamaz
. Dördüncü aşamadaki insanların özelliği olan yalnızlık arzusu, bilinmeyenle
tanışma arzusundan kaynaklanır . Bir kişi, ruhunun oyununun nasıl daha da
gelişeceğini bilme arzusuyla eziyet çeker.
Kefaret sözcüğü, tüm yolculuğun ne
kadar kapsamlı olduğunun anlamının yalnızca küçük bir bölümünü aktarır . İç
bilge için bu, günahtan kurtulmaktan daha fazlasıdır. Hâlâ suçluluk ve utancın
boyunduruğu altında olanlar bu yola hakim olamazlar. Mükemmel olmanıza ve
meleklere uçmaya çalışmanıza gerek yok, ancak kendinizle uyum içinde
yaşayabilmek ve uzun süre varlığınızın içinde kalabilmek sadece gerekli.
Kişinin kendi günahkârlığı duygusu, kişinin bu beceriyi geliştirmesine izin
vermez.
Üçüncü aşamada, iç dünyada çok az şey olur. Gemi, yelkenleri
ölü bir sakinlikte çözmeyecek. Gücünü toplar ve bekler. Dördüncü aşamada iç
dünya canlanır ve huzurun yerini daha faydalı bir şey alır . Kişi gerçekliğin
nasıl çalıştığını anlamaya başlar ve insan doğası yavaş yavaş sırlarını ortaya
çıkarır.
Daha yakından baktığınızda (dikkat her zaman anahtar
kelimedir), olayların belirli kalıplara uyduğunu yakalamaya başlarsınız ;
dersler, mesajlar veya işaretler içerdiğini tahmin edersiniz ve bir süre sonra
bu dış olayların aslında içsel olayların sembolik bir yansıması olduğunu
anlarsınız.
içgörü setinden çıkan sonuç, kurban olmadığıdır.
Bilenler sık sık bundan bahsediyorlar, ancak etraftaki her şeyin akıllıca ve
adil bir şekilde düzenlendiği iddiaları, soru soranları şaşırtıyor. Peki
ya savaşlar, yangınlar, kaza sonucu
cinayetler, uçak kazaları, yetkililerin keyfiliği,
haydutlar ve benzerleri?
Şu soruyu sormanın zamanı geldi: İçsel bilene gerçekte
ne biliyor ? Genel bir tanımla bilgi, belleğe kazınmış
deneyimdir .
Bilgelik, hem bilinen hem de öngörülemeyen her koşulda
rahat hissetme yeteneği olarak gelir . Dördüncü aşamada, yaşam olayları tahmin
edilemez ama yine de bir plan vardır; olaylar tam bir sürpriz olarak
gerçekleşir ve aynı zamanda amansız bir mantığa tabidirler . Tuhaf görünse de,
bilgelik ancak düşünme durduktan sonra yürürlüğe girer. Bir duruma birden
çok açıdan bakmak yerine , sadeliğin öne çıktığı düzeye geçersiniz . Bir
bilgenin huzurunda, iç huzuru, bir güç dalgası hissedersiniz ve kendinizi
kendi dünyanıza kaptırırsınız. Yeni Ahit'te bu duruma "her türlü
anlayışın ötesinde olan Tanrı'nın barışı"* denir , çünkü o düşünme
sınırlarının ötesine götürür - hiçbir akıl yürütme oraya götürmez.
İç dünyasında kasırgalar vardır ama şüpheleri çok daha
korkunçtur. Kendinizden şüphe ettiğinizde uzağa gitmeniz imkansızdır, çünkü
gerçek Benliğiniz tek destektir. Dış destek artık güvenilir değil. Günlük
yaşamda böyle bir kayıp korkunç kabul edilirdi.
Ancak dördüncü adımda, tüm aksesuarlar atılır.
Küçük yaşlardan itibaren hepimize bir anne, baba,
ardından arkadaşlar, eş ve kendi ailemizin varlığıyla bir güvenlik duygusu
verildi; Bu ekler, yaşam boyu sürecek bir destek ihtiyacını yansıtır.
Dördüncü aşamada, bu tür bir desteği sağlayan tüm yapı
çöker - kişi kendisiyle baş başa kalır ve Öz'ünden kendisine yardım etmeye
zorlanır.Kendini kabul, Tanrı'ya giden yol haline gelir. Ve bunun için eski
destek sistemlerini terk etmek gerekirse , kişi bu bedeli isteyerek öder.
Ruh, yolculuğunda gerçekleştirilmesi gereken içsel bir dürtü tarafından
yönlendirilir.
İyinin ve kötünün doğası nedir?..
İyi netliktir,
gerçeğin vizyonudur.
Kötülük körlüktür,
gerçeğin inkarıdır.
Dışarıdan dördüncü aşamada olan bir kişi dünyadan
vazgeçmiş gibi görünecektir. Toplumsal bağlar yıkılırsa , toplumsal rol kalmaz
. Gizli içgörüler, kural olarak toplum tarafından kabul edilmez; delilik,
sapkınlık veya suç olarak görülürler .
Dördüncü aşama için, gerçeği görme yeteneği veren zihnin
netliği iyidir. Kötülük, gerçeği gözlerden gizleyen körlük ve cehalettir .
Gerçek aranır hale gelir ve kimse sizi engelleyemez.
İyilik arayışına sadık kalmaktır , kötülük ise seni yolundan saptırmaktır.
Örneğin Sokrates için ölüm cezası bile bir engel olmadı. Kendini kurtarması
teklif edildiğinde reddetti. Kendine ihanet etmesi onun için kötü olur. Zehrini
içen Sokrates, devlete ihanet ederek öldü ama sonuna kadar kendine sadık
kaldı: Bu, en yüksek iyi tarafından dikte edilen bir eylemdir.
Hayat görevim nedir?..
İkiliğin
sınırlarını aşmak.
İç dünyanın ne olduğu hakkında daha iyi bir fikir edinene
kadar günah konusunu sakladım. Günah hassas bir konudur. Hepimiz çocukluktan
beri mükemmel olmadığımız için , hepimiz suçluluk ve utanç mührü taşımayız.
Günah, iz bırakan yanlış eylem olarak tanımlanabilir.
Doğu'da iz bırakan herhangi bir eylem veya eyleme karma denir; bu, günahtan
daha geniş bir tanımdır ve ahlaki suçluluk unsurunu içermez. Karma iyi ya da
kötü olabilir ve yine de bir miktar iz bırakabilir.
Kurtuluşumuzu arzulayan dördüncü aşamanın Tanrısı,
günahkârlarla azizleri aynı ışıkta ve onların tüm işlerini eşit olarak görür.
Böyle bir şey ölçüsü iğrenç. Toplum , iyi ile kötü arasındaki çizgiyi çizmek
için vardır , onu silmek için değil. İsa yüzlerce Yahudi yasasını ikiye
indirdiğinde -"Benden başka tanrın olmayacak " ve "Komşunu kendin
gibi sev"-- çevresindeki iyi insanlar O'nun ya bir deli ya da bir yasa
çiğneyen olduğunu düşündüler .
Ancak tam tersine, olabildiğince aklı başındaydı. İsa,
"Ne ekersen onu biçersin" tek bir ifadesiyle, karma yasasının özünü
kısa ve öz bir şekilde aktardı. Tüm kötülüklerin onları yapanların yanına kalacağını
söylemez , aksine, en yüksek manevi yasaya atıfta bulunur : bugünkü
eylemleriniz geleceğinizi belirler. Bu, günahı tanımlamaktan çok daha önemlidir
.
Öyleyse, günahın bağışlanması neye eşdeğerdir ? Bu
sorunun cevabını bulmak bu aşamanın görevidir . Kurtarılan ruh yenilenmiş ve
lekesiz görünür. Karma yasasına göre bu duruma ulaşmak imkansızdır çünkü
amellerin döngüsü ve meyvelerinin toplanması ebedidir.
En azından teoride cevap basit: Bir kişi Tanrı'ya
dönerek ruhunu arındırır. Tanrı karmanın üzerindedir çünkü O, Kozmos'un
ötesinde olan tek Kişi'dir.
Karma yasasının işleyişini tamamen ortadan kaldırmaya
gerek yoktur. Sabah uyanma anında günahkar ve aziz aynı çizgidedir. Bu
özellik, intikam ve cezanın ötesindedir. Dördüncü aşamanın görevi, bu yeri
bulmak, ona tutunmak ve hep orada kalmaktır.
Bu görev tamamlandığında dualite ortadan kalkar. Hristiyan
terimleriyle, ruh özgürleşir ve masumiyete geri döner.
Beni
en çok ne rahatsız ediyor?
Ruh yolculuğunun anlamı, kendini takıntılardan
kurtarmaktır. Hepsi bir çırpıda düşmez ve tüm takıntılar eşit derecede güçlü
değildir. Kim olduğunuza dair derin içgörülere sahip olmanız ve yaramazlık
yapan bir çocuk gibi hâlâ utanma veya suçluluk duymanız oldukça normaldir.
Dördüncü aşamada yeni taktiklere ihtiyaç vardır.
Dışarıdan kimse hazır tarifler vermez. Engeller, kişinin kendi sezgilerinin
yönlendirmeleri sayesinde aşılır . Dördüncü aşamada, yalnızca bir büyük
içgörü ve tek bir sanrı olabilir . Bu aydınlatma , her şeyin tam da olması
gerektiği gibi düzenlenmiş olmasından ibarettir ; yanılgı, sözde
affedilemez hatalar yaptığımızdır . Rab'bin gözünde tüm ruhlar masumdur. Aynı
nedenle hepimiz geçmişteki hatalara takılıp kalmaya devam ederek hatalar yaparız.
Ruhumuzu lekeleyemezler ve suçluluk, utanç ve intikam gibi yan etkileri
zamanla geçer.
İç gelişimin her aşaması bir öncekinden daha fazla
özgürlük verir. Günahın zincirlerini çıkarmak, dördüncünün büyük bir başarısıdır.
aşama, ancak kefaret bedeli sürekli uyanıklıktır.
İyi ve kötü kavramlarını terk etmek, sadece bir irade
eyleminden daha fazlasını gerektirir. Bu devam eden bir süreçtir ve burada
kendini kandırmak kabul edilemez. Meditasyon, iç gözlem, sorumluluk alma
şeklinde yapılacak çok iş var . Sonraki her adım dikkatlice doğrulanmalıdır,
çünkü geri dönme cazibesi bir an bile gitmesine izin vermez.
Kendinize karşı dürüst olmak için uzun bir mücadeleden
sonra, ödül gelir - bir sonraki farkındalık aşamasına geçiş. Yeni bir düzeyde,
dualite sorunu geride bırakılır ve bu gerçekleştiğinde, arayan kişi kurtuluşun
başarıldığını hisseder.
Beşinci Aşama: Yaratıcı
Tanrı
(Yaratıcı
Tepki)
Şimdiye kadar bahsettiğimiz her şeyi aşan bir yaratıcılık
düzeyi var . Sezgi o kadar güçle dolduğunda bize açılır ki , dışarı sıçraması
gerekir. Bu "süper sezgi", sanki bir sanatçı tuval ve boyalarla
çalışmıyor, tuvalde hayatın kendisini yaratıyormuş gibi, olayları yönetir ve
arzuları gerçekleştirir.
Sonunda kaderin artık gözden kaybolmadığı an geldi. Bu,
bir kişi şans , tesadüf ve öngörülemeyen koşullar açısından düşünmeyi
bıraktığında ve bunun yerine ne kadar küçük olursa olsun hayatın her
bölümünün sorumluluğunu üstlendiğinde olur. Olaylar artık
"birdenbire" gerçekleşmiyor, niyetiniz tarafından yönlendiriliyor.
Beşinci aşama, ortak yaratıcısı olarak insan ve Tanrı'yı birleştirir.
Bu, hayal edebileceğimiz en yakın Tanrı'dır , çünkü
beşinci aşama için anahtar nitelik açıklıktır. Rab-Yaratıcı, kendi ellerinin
yaratımı ile sınırsız imkanlarını paylaşmaya hazırdır . Tüm uzay ve zamanın
bizim emrimizde olmasının ne anlama geldiğini hızlıca anlamak, sadece zihnimize
kalıyor.
Tanrı ile birliğinizin tamamen gerçekleşmesi için,
kendinizi aşağıdaki ilkelere göre kurarak yüksek ortaklık statüsüne kadar
yaşamak zorunda kalacaksınız:
♦
Kendinizi
yaratıcı sürecin merkezinde hayal etmelisiniz .
♦
Eylemlerinizin
tüm sonuçlarının sorumluluğunu almalısınız.
♦
Bu
sınırlı fiziksel bedende, burada ve şimdi yaşayandan çok daha büyük olan
Öz'ünüzle özdeşleşmeniz gerekir .
Manevi arayış içinde olan pek çok kişi, bu varsayımlardan
bir veya ikisine hemen katılıyor, ancak buradaki asıl mesele, onları uygulamaya
koyabilmektir. Bu, güç aşamasıdır ve ona sahip olma hakkını hak edip
etmediğinize dair en ufak bir şüphenin olmamasını içerir.
Bir kişi yaratıcılık sürecindeyken beynin önce bir barış
dalgasına uyum sağladığı varsayımı vardır . Diğer rahatlama dönemlerinden
farklı olarak , bu bir şeyi bekleme halidir - bir ilham parlaması - ve o
geldiğinde , beyinde bir aktivite patlaması kaydedilir . Gerçekten yaratıcı
insanlar , görevi zihinlerine koyma ve cevabın içlerinde aydınlanmasını bekleme
eğilimindedir - bu nedenle bu rahat moda girme ihtiyacı vardır.
Beşinci aşamada kişi, Tanrı'nın arzularla donatılmış bir
varlık olmadığını anlar. Bizi geride tutan şey - ki bu her aşama için
geçerlidir - kendi içimizdedir. Rab Tüm Olanakları Eşit Görür—O'nun görüşü yargıyı
dışlar. Bunu anladığınızda, Tanrı aniden en derin sırlarını açığa çıkarır -
fikrini değiştirdiği için değil, vizyonumuz değiştiği için .
Bunu nasıl eşleştirebilirim?..
Niyetim.
Daha kesin olmak gerekirse, yaratıcılık eylemi genellikle
tek bir bileşene indirgenir: niyet. Düşünceleri gerçekleştiren sihirli
numaralar, mucize yaratmanın sırları yoktur. Sadece bir niyet belirlersiniz ve
istenen olay gerçekleşir. Hayatta akıllara durgunluk veren başarılara imza atan
insanlara bunu nasıl başardıkları sorulduğunda , genellikle aynı tarifi
verirler: " Aklımdan hiç çıkmayan bir hayalim vardı ve gerçekleşeceğine
kesin olarak inanmıştım. doğru." Elbette, herhangi bir şeyde ciddi başarı
elde etmek için çok çalışmanız gerekir , ancak beşinci aşamada nihai sonuç
önceden belirlenir ve bu nedenle, kalan tüm işler artık asıl mesele değildir.
Özetle, hedefinize ulaşmak için ihtiyacınız olan her şey burada. Ne olursa
olsun, her şeyin temeli niyettir.
Herhangi bir fikrin uygulanması her zaman bir niyetle başlar.
Size Tanrı'nın deha kıvılcımı bahşedilmiş olsa bile, bu kıvılcım gerçekleşene
kadar kafanızda için için için için yanacaktır. Önemli olan bunun nasıl gerçekleştiğidir.
Etkili ve etkisiz yollar vardır . Zihnin kendisi bize en etkili yolu gösterir
. Sizden bir fili düşünmenizi istesem, kafanızda bir fil görüntüsü belirir ve
bu görüntüyü oluşturmak için milyonlarca nöronun çalışması, kimyasal ve
elektromanyetik enerji gerekmesine rağmen, bu bütünden etkilenmezsiniz .
mutfak. Size düşen her şey, niyet ve sonucun birleşimidir; tüm ara aşamalar
gölgede kalır.
tıp fakültesine gitme niyeti gibi daha önemli bir niyeti
ele alalım . Bu fikrin başlangıcından uygulanmasına kadar birçok adım vardır
ve bunlar hiç de içsel değildir: eğitim için para bulmanız, sınavları geçmeniz,
yarışmayı geçmeniz vb. görüntü, her adım beyin operasyonlarının görünmez bir
koordinasyonuna bağlıdır . Niyetle düşünür ve harekete geçersiniz .
Beşinci aşamada, bu otopilot dış dünyayı içerir. Demek istediğim , en az
çabayla kayıtlı bir doktora kadar gidebileceğinize dair beklentiniz . "Burada,
içeride" ve "orada, dışarıda" arasındaki sınır yavaş yavaş
bulanıklaşıyor. Tüm olaylar önce zihinde meydana gelir ve sonra dışsal bir
sonuç olarak tezahür eder.
Göreviniz son derece hassas ve uyanık kalmaktır.
Hayattaki dönüm noktaları ince sinyallerle başlar. Bu nedenle , en ufak bir
ipucunu kaçırmamak için farkında olmak , ruhsal gelişimin en önemli
bileşenlerinden biridir. Tanrı bizimle her zaman sessizce konuşur, ama diğer
günlerde sessizliğimiz gürler.
Tanrı nasıl bulunur?..
İlham yoluyla.
Mutluluğa giden yolu izleyin ." Beşinci aşamada, mutluluk
en iyi ilham açısından tanımlanır. Artık ego kaynaklı hedefleriniz yok,
amacınızın çok daha yüce olduğunu hissediyorsunuz. Bazen sizden daha büyük biri
olduğu hissine kapılıyorsunuz ve Tanrı devreye girdiğinde, somutlaşan arzuların
meyveleri mutluluk getirirken, egonun arzularının yerine getirilmesi genellikle
hayal kırıklığı yaratıyor - daha sonra bunlar size önemsiz ve yavan geliyor.
Kendiniz: Piyangoyu kazanan birine altı ay sonraki duygularını sorun.
İlham durumu yüksek bir başarıdır. Kırk yıl önce, bir
psikolog
bilincin genişlemesinde bir atılım anlamına gelen zirve deneyimi
terimini icat etti . Doruk deneyiminin ilhamla pek çok ortak yanı vardır ,
bir mutluluk ve aşkınlık duygusunu paylaşırlar. Bilinçli zihin, bilinçaltından
bir süper şarj alır ve bu ömür boyu yalnızca bir kez olsa bile, bir insanı
saran bu her şeye kadirlik duygusu, olayların gidişatını yıllarca
etkileyebilir .
Maslow'un doruk deneyimlerin gerçek ruha dair ipuçları
sağladığı yönündeki önerisine rağmen, kimsenin uzun süre duygusal dorukta
yaşadığına dair doğrudan bir kanıt bulunamadı. Maslow ve teorisinin
taraftarları pek sayılmaz
İbrahim Hcirold Maslow (1908-1970),
önde gelen Amerikalı psikolog, 1967-1968'de. Amerikan Psikoloji Derneği
Başkanı. O zamanlar baskın olan davranışçılık ve psikanalizin aksine Maslow, insanın
özünün başlangıçta olumlu olduğuna ve sürekli gelişmeye yönelik olduğuna
inanıyordu. Fikirleri , konusu en yüksek tezahürlerinde bütünsel bir kişi olan
hümanist bir psikoloji yaratmaya hizmet etti - gerçekleştirme, daha yüksek
değerler ve anlamlar, özgürlük, sorumluluk. ■— Not, çev.
Kısa bir süre için de olsa böyle bir geçiş yapmayı
başaran insanların -toplam nüfusun- yüzde beşi eridi. Bu ender kişiler için, güvenlik,
güven, kendilerini ve diğer insanları algılamada dolgunluk, hayatın onlara
sunduğu her şey için derin bir minnettarlık duygusu sorgusuz sualsiz kabul
edildi. Her gün, her yıl etraflarındaki dünyanın yeniliği ve parlaklığı
karşısında sürekli hayret içindeydiler .
İnsan doğasını böyle olumlu bir algıya yönlendirmek
imkansız görünüyor. Ne de olsa Freud, insanın doğasında bazen bir canavarın
kafesten fırlaması gibi karanlık eğilimlerin olduğunu değişmez bir yasa olarak
uzun zaman önce öne sürmüştü.
İnsan doğasının içsel büyüme ve gelişme için büyük bir pozitif
potansiyel barındırdığına içtenlikle inanan Maslow'un kendisi, yolumuzda hâlâ
ciddi engeller olduğunu kabul etmek zorunda kaldı. Çoğu insanın başka birçok
ihtiyacı vardır ve bu onların büyümesini engeller çünkü ihtiyaçlarımız
karşılanana kadar zamanımızın aslan payını bu sorunları çözmeye ayırırız.
İhtiyaçlar bir hiyerarşi içinde düzenlenebilir. Maslow'a göre bunlardan ilki
fiziksel yani yiyecek ve giyecek sahibi olma ihtiyacı; ardından güvenlik
ihtiyacı, ardından sevilme ihtiyacı ve son olarak da kendine saygı ihtiyacı
gelir. Ve sadece bu piramidin tepesinde bir kişi kendini gerçekleştirme
olasılığına sahiptir.
kendini güvende veya sevilmiş hissetmek için Tanrı'ya
döndüğünde , aslında karşılanmamış bir ihtiyaç tarafından yönlendirilir . Her
durumda, Tanrı durumu düzeltmek için müdahale etmez. İhtiyaç tarafından
yönlendirilmek hayatın yasasıdır. Kutsalı bulmak için hayatın, ne sevginin, ne
güvenilir bir arka planın, ne özsaygı duygusunun, ne de sağlam bir sermayenin
veremeyeceği bir şey sunması gerekir. İlham aldık, artık zorunluluktan
hareket etmiyoruz.
Everest'in zirvesine tırmanmanın veya Nobel Ödülü
kazanmanın sevincini yaşamak için özel bir maneviyat gerekmez. Kişi en önemsiz
şeylerde bile bir nimet gördüğünde gerçek ruhsal ilerlemeden söz edilebilir .
Hayattaki görevim nedir?..
Yaradan'a benzemek.
Kuantum modelimizin doğru olduğunu varsayarsak , o zaman
hiçbir şeyin kutsal olmadığı ortaya çıkar . Doğru ve yanlış kavramlarının
üzerine çıktığımızda , Yaradan Kendisinin olmasına izin verdiği her şeyi
keşfetmemize izin verebilir.
Beşinci aşamadaki bir kişi hemen hemen her arzuyu yerine
getirebilse de , yerine getirilmesi gerekenler çok değerlidir. Şimdi görevimiz,
gezegendeki tüm varlıkların mutluluğunu, sevgisini, merhametini ve birbiriyle
barış içinde yaşamasını arttırmaktır. Neyin doğru olduğuna dair içsel bir duygu
geliştirmeli; kişinin kendi bencilliği ortadan kaldırılmalıdır. Olayları
yöneten Yüksek İrade, her zaman kendini duyurmaya çalışır. Onunla çelişmezsen
, bu aşamadan sorunsuz geçersin; aksi takdirde birçok iniş ve çıkış olacak ve
planı gerçekleştirme yeteneği birbiri ardına birçok engelle sınanacaktır .
En büyük gücüm nedir?..
Hayal gücünde.
Beni en çok ne rahatsız
ediyor?
Resim ya da müzikle yaratıcı olan bir sanatçı, işe boş
bir tuval ya da çarşafla başlar; kendi içine dalar - ve görüntü ortaya çıkar.
İlk başta zar zor fark edilir, hızla şekillenir. Bu görüntüde doğma arzusunun
tohumu yatıyor . İlham gerçekse , bu duygu sonsuza kadar damgalanır .
Yaratıcı, yaratım ve yaratıcı süreç bir bütün halinde birleşir.
\ Beşinci aşamada bu birleşme henüz tamamlanmadı. Kişinin
kendi yeteneklerinden daha fazlasını alma konusundaki egoist arzusunun kişide
galip gelme tehlikesi vardır ve bu, Tanrı'dan ayırır.
Önem duygusuyla mücadele sonsuza kadar sürebilir, ancak kişi
Tanrı'nın iradesine güvenir güvenmez durur. Yani güce ulaşmanın yolu güç
vermekten geçer. Egonun bu aşamada öğrenmesi gereken en büyük ders.
Altıncı Aşama: Mucize Yaratan Tanrı
(Vizyoner Tepki)
şu düşünceyle karşılaştım : Evrenimiz büyüleyici bir yer.
Burada oynama yeteneğiniz, yalnızca eğlenme yeteneğinizle sınırlıdır. Bu
sözleri okuduktan sonra düşündüm: Ya tüm zamanların ve insanların en
büyük öğretmenleri ve azizleri hayattan zevk alıyorsa?
ve cinsel dürtülere sahip olmadığına inanıyoruz . Parası
ve iyi bir arabası olan bir aziz hayal etmek imkansızdır .
Altıncı aşamada, tüm bu varsayımlar test edilir. En akıl
almaz mucizeler mümkün hale gelir . Örneğin, İsa'nın Rahibe
Marie adlı merhum bir Viktorya dönemi rahibesi Çarmıha Gerilmiş herkesi şaşırtan
bir özelliği vardı : Hiçbir sebep yokken bir ağacın tepesine uçabiliyor ve
bir kuş gibi daldan dala atlayabiliyordu. Bu yetenek Meryem'in kendisini
utandırdı, çünkü dürtülerini ne öngörebiliyor ne de kontrol edemiyordu ve bu
vakalardan birinde (toplamda sekiz tanesi fark edildi) çekingen bir şekilde arkadaşından
başını çevirmesini ve bakmamasını istedi.
Kaynağı bulmak için tüm ilkel gücüyle dünyaya döner . Her
şeyin arkasında bir titreşim vardır - ve bu bir ses veya bir enerji dalgası
değildir, çünkü onlar maddidir , ancak her şeyi içeren sanal seviyenin
"ana titreşimi" . Hindistan'da Kutsal Anne'nin sesi Om adıyla
anılır ; bu ses üzerine meditasyon yapmanın Annenin tüm sırlarını açığa
çıkarmaya yardımcı olacağına inanılıyor.
Varsa, hangi beyin mekanizmaları ilahi vizyonları
yönetir ve mucizeleri mümkün kılar ? Bazı araştırmacılar , daha yüksek bilinç
durumlarında beynin her iki yarım küresinin de mükemmel bir hizaya geldiğini
öne sürdüler .
Dolayısıyla, beynin tamamen net olmayan işlevi hakkında
sadece tahminlerimiz var, ben buna vizyoner tepki adını vereceğim. Tuhaflığı,
vücut dışındaki enerji alanlarının durumlarını değiştirme , nesnelerin ve
olayların dönüşümüne neden olma yeteneğinde yatmaktadır . Hiçbir beyin
araştırmacısı , bir kişinin mucizeler gerçekleştirebilmesi için bilinçte ne
tür bir değişimin olması gerektiğini açıklayamamıştır .
Elleriyle bir kişinin vücuduna giren ve oradan kanlı doku
parçaları çıkaran Filipinli şifacı-cerrahları hatırlayalım - otopside
göremeyeceğiniz bir şey. Çoğu durumda , hastalar şifacının parmaklarını
gerçekten hissettiklerini ve bundan sonra mucizevi şifaların kendilerine
geldiğini söylediler.
Mucizelerin eşiğindeyken şifacıların neler yaptığını
kuantum terimleriyle açıklayabiliriz . Kuantum modelimizden bilindiği gibi , herhangi
bir nesne nihayetinde enerji paketlerine indirgenebilir .
Sıradan yaşam düzeyinde, bu şeyler anlaşılmaz kalır ,
dolayısıyla kutsal vizyonlar, zihinsel işlemler ve şamanik tıp adamları hakkında
yaygın şüphecilik vardır. Bununla birlikte, vizyoner tepki , her
düşüncede enerji yapılarında bir değişikliğin olduğu farklı bir bilinç
düzeyine karşılık gelir . Bu değişimlerin dış dünyada değişimlere yol açması
bize şaşırtıcı gelebilir ama altıncı evrede olan bir kişi için oldukça
doğaldır .
İlk aşamada fiziksel bedenle başlayıp yavaş yavaş daha az
fiziksel planlara geçerek, sonunda saf farkındalığa ulaşırız . Benim kişiliğim
bir kuantum sisi içinde süzülürken , fotonlar Varoluşta titreyip kaybolur.
Aydınlanmanın milyonlarca olası tanımından " ışıkla
özdeşleşme" en doğru olanı olacaktır. İsa benzetmelerle konuştu, ama
öğrencilerine, "Siz dünyanın ışığısınız" derken lafzını kastetmiş
olabilir.
Genel olarak konuşursak, Tanrı'dan tamamen ayrı olmak
imkansızdır. Sadece kendimizi ışığa açmak ya da onun içimize girmesine izin
vermemek bizim elimizde .
Kuantum dünyasında her şey ancak siz onu gerçeğe dönüştürürseniz
gerçektir ve bu da ışık yardımıyla mümkündür. Dikkat ve sabırla her birimiz
bunu öğrenebiliriz; iyileştirici dokunuş sadece bir olasılıktır.
Bunu nasıl eşleştirebilirim? ..
Sevgiler.
Mucize yaratıcısı, ışıkla yıkandığını fark ettiğinde ,
onu içine çeken duygu, yoğun sevgi duygusudur. İsa, "Ben ışığım"
derken, "Ben tamamen ve tamamen Tanrı'nın güç alanı içindeyim" demek
istiyordu.
Hepimiz Tanrı'nın güç alanındayız, sadece ruhsal
gelişimin ilk aşamalarında alanımızın gücü zayıftır. Tereddüt ederiz, kolayca
farklı bir yöne savrulabiliriz . Kişi ancak yıllarını içindeki blokajları
-baskılar, şüpheler, olumsuz duygular ve eski şartlanmalar- temizlemeye
adadıktan sonra Tanrı'nın gücünün sonsuz derecede büyük olduğunu anlamaya
başlar. Bu olduğunda, hiçbir şey zihni sevgi dalgasından uzaklaştıramaz.
Kişisel bir duygudan gelen aşk, kozmik enerjiye dönüşür.
Tanrı'yı sürekli sevmek için bilinçte bir kuantum
sıçraması gerekir, ancak bu sıçrama tamamlandığında, seven ve sevilen Tanrı
kalmaz - ayrı bir nesne yoktur.
Dua eden kişi ve dua nesnesi neredeyse bir olur. Ama bu
bile var olan her şeyi canlandırmaya yeter.
Tanrı nasıl bulunur?..
Grace.
Bazen Tanrı'nın varlığı kendinden geçme olarak hissedilir
, ancak daha az sıklıkta acı, ıstırap ve kafa karışıklığı vardır . Bu duygu
karmaşası bize iki gücün çarpıştığını hatırlatır. Biri beden, diğeri ruhtur.
Öte yandan, lütuf günlük yaşamda sürekli yardım
bahşeder.
Altıncı aşamada Tanrı bir güç alanı gibiyse, o zaman
lütuf onun manyetik çekiciliğidir . Herkese minnettarım. Bazen bizim için iyi,
bazen o kadar iyi olmayan seçimler yaparız ve sonra sonucu lütuf
şekillendirir.
dokunduğunu hissettiğinizde , Tanrı'nın var olduğunu ve
yolunuzu yönlendirdiğini bilin.
Lütfun hangi seviyede tezahür ettiği önemli değildir -
bir aziz veya kötü bir seviyede - ama karmanın acımasız bir makine olmasına
izin vermeyen tam da bu bileşendir . Bilardo topu önceden belirlenmiş bir
yörüngeyi takip eder ve yüzüncü kez soygun yapan bir hırsız da tırtıklı bir
yörünge boyunca hareket ediyormuş gibi görünebilir . Ancak her an yolunu
durdurma ve düzeltme fırsatına sahiptir . Maneviyat dürtüsü, lütfun
işleyişinin sonucudur.
İyinin ve kötünün doğası nedir?..
İyi, kozmik bir güçtür. Kötülük
, aynı gücün başka bir tezahürüdür .
İyi olmak o kadar zor ki insan er ya da geç vazgeçiyor.
Bunu anlamak altıncı adımda gelir. Hristiyanlıkta bu mücadelenin kaderinde
iyinin zaferiyle sonuçlanmak vardır - sonuçta Tanrı Şeytan'dan daha güçlüdür,
ancak Hinduizm'de ışığın ve karanlığın güçleri sonsuza kadar karşı çıkacaktır .
Altıncı aşamada, kişi bunu gerçekleştirmek için
yeterince gelişmiş manevi vizyona sahiptir. İyilik kavramına sadık kalır.
Doğumun, büyümenin, sevginin, gerçeğin ve güzelliğin ardındaki evrimin gücüdür.
Arayıcı ayrıca kötülük kavramından da vazgeçmez. Ona göre bu, evrime karşı
çıkan bir güçtür - buna entropi diyelim - yıkıma, gerilemeye, atalete ve
"günaha" (bununla insanın gelişimine katkıda bulunmayan herhangi bir
eylemi kastediyoruz ) yol açar. Bu arada, ruhsal olarak görenler için bunlar,
bir ve aynı gücün iki yüzüdür. Tanrı bu güçlerin ikisini de yarattı çünkü ikisi
de gerekli; Tanrı hem kötülükte hem de iyilikte eşit olarak tezahür eder. *
Hayattaki görevim nedir?..
Kurtuluşa ulaşmak.
Altıncı aşamaya geçişle birlikte kişinin yaşam görevi
değişir. Dürüstlük ve dindarlık için savaşmak yerine , kendisini bağlarından
kurtarmaya çalışır. Bizim dediğimiz şekliyle Tanrı'nın güç alanı, bir kişide
ruhu karma zincirinden kurtarma arzusunu uyandırır. En aydınlanmış aziz, hâlâ ölümü
ve çürümeyi bekleyen fiziksel bir bedendedir; Hala yiyor, içiyor ve uyuyor.
Ancak enerjisi farklı bir şekilde kullanılır.
İyilikler de kötülükler gibi karşılığını bulur. Ya hiçbir
ödül istemiyorsan , sadece özgür olmak istiyorsan ? Bu, Budistlerin nirvana
dedikleri durumdur ve "unutkanlık" olarak tercüme edildiğinde büyük
ölçüde çarpıtılmıştır .
Nirvana, karşıtların dansının sonu olan karmanın
etkisinden kurtuluştur.
Sebep ve sonuç yasasının etkisinden yalnızca Tanrı
bağımsız olduğu için , nirvana arzusu Tanrı'nın farkına varma arzusuyla
eşdeğerdir. Dinler, toplumun bütünlüğünü korumak için iyileri yüceltmek,
kötüleri hor görmekle yükümlü kılınmıştır. Tanrı bizden iyi olmamızı isterken
aynı zamanda bizi iyiliğin ötesine geçmeye nasıl çağırabilir ?
Bu sorunun cevabı bilinçte gerçekleşir - başka bir şey
değil.
Altıncı aşamada, kötülüğü kutsa dönüştürmenin simyası,
kurtuluş arayışında öğrenilen bir gizemdir.
Azizler şehit olmaya ayartılır mı ?
Erken Hıristiyanlığın günlerinde, iman için ölüm,
Mesih'in bir taklidi olarak övüldü.
Şehitliğe kesinlikle karşı değilim ama yine de şunu
belirtmek isterim:
шестой этап
henüz yolun sonu değil,
henüz zamanı değil. Acı çekme cazibesi ortadan kalkana kadar, günahın gölgesi
onda kalır - burada Tanrı ile arayanı ayıran son ince çizgi vardır. İnsan egosu
, "Ben" Tanrı'ya kutsallığımı kanıtlıyorum diyecek kadar güçlüdür.
Bir sonraki aşamada kanıtlanacak hiçbir şey kalmayacak ve bu nedenle "ben"
kalmayacak. Bu noktaya ulaşmak azizin son çabasıdır. İnce bir iplik, ama uzun
bir mil gitmeniz gerekiyor.
Şaşırtıcı: Bu önemsiz küçüklükte kocaman bir dünya
yaratılacak.
Saf Varlığın Tanrısı "Ben"im
(Kutsal Yanıt)
Bu, ancak tecrübenin sınırlarını aşarak deneyimde
deneyimlenebilen Tanrı'dır.
Yedinci aşamanın tanrısı, diğer her şey unutulduğunda
var olmaya devam eder. Her insan, zihnin çalışması tarafından üretilen binlerce
görünmez iplikle dünyaya bağlıdır - zaman , yer, tüm geçmiş olayların kimliği
ve deneyimi. Bir şey bildiğini söylediğinde, sadece geçmişin bir parçasına
atıfta bulunuyorsun.
Zihnim vızıldarken ve bazı bilgiler arasında gezinirken,
var olduğumdan eminim. Neden bunun onaylanmasına bu kadar ihtiyacım var?
Etrafta barış olduğu sürece kimse böyle bir soru sormaz.
Yüce mutluluk yerine boşluk elde edersiniz . Yedinci
aşamanın Tanrısı o kadar anlaşılmazdır ki O ancak niteliklerin yokluğuyla
tanımlanabilir . Tutunacak başka bir şey yok.
tüm yaşamların ve tüm olayların potansiyelini içerir .
Yedinci aşamanın sırrı, boşluğun - hiçliğin - sonsuzluğu
gizlemesidir.
Kişi maneviyata giden merdiveni basamak basamak tırmanmak
zorundadır. Artık önümüzde geniş bir manzara uzanacak kadar yükseğe tırmandığımıza
göre , merdiveni bir kenara atma zamanı. Hiçbir desteğe, zekaya bile gerek
yoktur.
Etrafımızdaki her şey, kim olduğumuzun bir ürünüdür.
Yedinci aşamada, artık Tanrı'yı yansıtmazsınız; her şeyi yansıtırsınız - sanki
filmin içinde , filmin dışında ve filmin kendisi gibi . Birleşik
bilinçte bölünmeye yer yoktur. Artık Tanrı'nın suretini kendi suretimizde
yaratmıyoruz - kutsal bir ruhun en ufak bir görünümü yok.
Ben kimim?..
Kaynak.
Yedinci aşamaya ulaşmış bir kişi bağımlılıktan o kadar
özgürdür ki , ona " Sen kimsin?"
ve mekan yoktur . Bu aldatıcı boşluk ise tıpkı boş bir
zihnin tüm düşüncelerin kaynağı olması gibi, enerji, zaman, uzay gibi
ölçülebilen her şeyin kaynağıdır .
Yedinci aşamada, imkansız olan iki şeyin birleşmesi
gerçekleşmelidir. Kişilik o kadar küçülmeli - küçücük bir nokta, bir kimlik
zerresi - öyle ki, insanla Tanrı arasındaki son mikroskobik boşluk da
kapansın. Ve aynı zamanda, tam da ayrımın ortadan kalktığı anda, bu küçücük
nokta sonsuza açılmalı. Mistikler bu anı “parça bir bütün oluyor; Bir, Hepsi
olur." Ya da bilimsel ifadeyle kuantum bölgesini geçerken uzay-zaman kendi
içine çöker. Varlığın en küçük zerresi, en büyüğü ile birleşir; nokta ve
sonsuz birbirine eşit olur.
Bu süreç ölüm olarak algılanmaz çünkü ona nasıl
gelirseniz gelin yedinci seviyeye ulaşmak için bilinenler dünyasından
vazgeçmeniz gerekir.
Spiritüel yolculuk sizi ruhunuzun geldiği yere, saf bir
bilinç damlasına götürür , hiçbir nitelik tarafından örtülmemiş, örtülmemiş.
Bu kaynak sizsiniz.
Bozulabilir varlığınız hiçbir yere gitmedi - hala
yiyorsunuz, içiyorsunuz, yürüyorsunuz ve arzularınızı ifade ediyorsunuz.
Ancak, bundan böyle, bu arzular kimsenin değil - onlar daha önce kim
olduğunuzun kalıntıları.
Karma her zaman seni hiçbir yere götürmeyecek olandan
daha fazlasını istemektir. Yedinci seviyede, bunun farkına varır ve hayaletleri
kovalamayı bırakırsınız. Son noktaya - Kaynağa - saf varlığa geldiniz.
Bunu nasıl eşleştirebilirim?..
Ol.
Ruhu arama yolculuğu sona erdiğinde her şey sessizleşir.
Hayatın küçük sıkıntıları ve büyük trajedileri,
ayakkabıdaki çakıl taşı ve İkinci Dünya Savaşı, hepsi eşit derecede gerçek dışı
hale gelir .
Hayal ettiğimiz anlamda yanılsamaların sonu (bu,
deneyimin sonudur). Karşılığında ne var ? Sadece gerçeklik, saf, süslemesiz.
Yedinci seviyede dengede bir değişiklik olur; insan
değişimden çok aynılığı fark etmeye başlar . Yedinci aşama, doğru seçim için
bir ödül veya ödül değildir; her zaman ne olduğunun farkına varmaktır.
Tanrı nasıl bulunur?..
Ötesine geç.
Aşkınlık öteye gidiyor. Manevi terimlerle aynı zamanda
büyümedir. Paul, " Çocukluğumdan çıktığımda çocukça şeyleri attım"
diye yazıyor. Benzer şekilde, karma bile aşılabilir ve düşürülebilir . İki
yüksek gerçeklik, seçimimiz için savaşıyor. Biri, eylemlerin ve arzuların
gerçekliği olan karmadır. Üstün olma iddiasında olan diğer gerçeklik, eylemleri
içermez; o sadece .
iki seçimin esiri olarak görmek yanlıştır .
O zaman Kaynak ile yeniden birleşme arzusu kişisel çıkar
tarafından üretilir. sıkılmak istemiyorum; Bitiş çizgisine elim boş gelmek
istemiyorum. Tüm metaforlar ve benzetmeler burada sona erer : uyanışlı bir
rüyanın bir illüzyona dönüşmesi gibi, Varlık da zamanla karmanın maskesini
düşürür.
Başlangıçta, Kozmos eşit derecede gerçek ve gerçek
dışıdır. Bilmemin tek yolu beynimdeki nöronları ateşlemek ve beynimdeki tüm
fotonları görebilsem bile beynim de fotonlara parçalanacaktı . Böylece
gözlemci ve gözlemlenen birleşir ve Tanrı arayışı bu şekilde sona erer.
İyinin ve kötünün doğası nedir?
tüm karşıtların birliğidir
.
Kötülük artık yok.
Kötülüğün gölgeleri ancak birlik içinde tamamen
emildiğinde bir kez ve sonsuza kadar kaybolur.
Hikaye burada, Dünya'da sona eriyor: Şeytan Cennete
döndüğünde, Tanrı'nın zaferi tamamlanmış ve bölünmemiş .
Hepimiz acıyı kötülükle özdeşleştirme eğilimindeyiz ama
bir his olarak asla bitmez; biyolojik mirasımızın bir parçasıdır . Ondan
kurtulmanın tek yolu, ötesine geçmektir. Yedinci aşamada, herhangi bir dünya
görüşü sadece bir projeksiyondur ve projeksiyon, yaşam hakkını almış bir
vizyondan başka bir şey değildir . Daha yüksek görüş, o halde , hiçbir şeyi
ne onaylar ne de reddeder , tüm olayları kucaklar .
Yedinci seviyede kişi şunu anlar: teraziyi kontrol etmek
bizim irademizde değildir; Seçimimizi Tanrı'ya bıraktığımızda, ilahi birliğin
rehberliğinde olduğunu bilerek içsel dürtüye göre hareket etmekte özgürüz .
Hayattaki görevim nedir?..
Kendim olmak.
Görünüşe göre, kendin olmaktan daha kolay ne olabilir?
Ancak insanlar sürekli olarak bunun delicesine zor olduğundan şikayet ediyor.
Toplum insanı talepleriyle bunalttığından beri, özgürlüğün kanatları büyük
ölçüde kırpıldı. Issız bir adada bir yerde, belki de kendin olacaksın, oraya
sadece suçluluk ve utanç duygusu ulaşacak. Derinliklere sürülmüş duyguların
ağır mirasından kaçış yok.
Bütün zorluk sınırlamalarda ve dirençte yatmaktadır. Biri
bana ne yapmamam gerektiğini söyleyene kadar direnmeyeceğim . Onsuz hayat,
tanımı gereği, bir şekilde biçimsiz olurdu. Kendi içinde bir hapishane gibi
görünen her hevesimi yerine getirirdim .
Yedinci aşamada, kısıtlamalar ve bunlara karşı direnç
ortadan kalktığı için bu sorun ortadan kalkar. Birlik içinde olmak için kişinin
sınırları olamaz. Sen bütünlüksün; algınızı dolduran budur. A veya B'yi seçin -
sizin için her şey aynı. Kendin olmak artık dışarıdaki hiçbir şeye bağlı değil.
Yedinci aşamaya kadar kişi kendi olmanın tam değerini
anlamıyor. Herhangi bir İlahi görüntü, bir görüntü olarak kalır; her vizyon onu
ele geçirmek için çağırır. Gerçek özgürlük için kendin olmaktan başka çare
yoktur . Her şeyin etrafında döndüğü bir yaşam merkezisiniz, ancak hiçbir
olay, kafanızla içine dalmak isteyeceğiniz kadar önemli değil . Bu durumda
hayat her zaman özgündür ve her an yenilenme ihtiyacını karşılar.
En büyük gücüm nedir?..
Birlik.
Beni en çok ne engeller?..
Dualite.
Birliğin zıttı dualitedir . Günümüzde neredeyse herkes
gerçekliğin iki ana versiyonuna inanıyor.
Birinci versiyon: sadece maddi dünya vardır ve fizik
yasalarına uymayan her şey gerçek olamaz.
İkinci versiyon: dünyevi ve ilahi olmak üzere iki gerçek
vardır.
İlk versiyon dünyevi kabul edilir ve inananlar bile onu
günlük yaşam için kabul eder. Ancak materyalizme mutlak inanç , gördüğümüz
gibi, birkaç nedenden dolayı kabul edilemez hale geldi. Kesin, kanıtlanmış
mucizeler için hiçbir açıklama yapmıyor ; ölümün eşiğindeki deneyimler ; bir
süredir beden dışında kalanların deneyimi; dualarına cevap almış milyonlarca
insanın tanıklıkları ; ve en inandırıcı olanı, olağan fizik yasalarına
uymayan kuantum dünyasının keşfi .
Gerçekliğin ikinci versiyonu daha az katıdır. Maddi
dünyanın sınırında meydana gelen manevi deneyimlerin ve mucizelerin varlığına
izin verir . Bu satırları okuduğunuz anda, birisi Tanrı'nın sesini duyar, biri
Tanrı'nın Annesinin görünümünü deneyimler veya Işık akışına girer. Bunlar
yeniden
yaşamak maddi dünyayı hiçbir şekilde etkilemez, aslında
hiçbir şekilde etkilemez. Ruhunuzda hem Tanrı hem de bir Mercedes olabilir, her
şey kendi seviyesinde. Başka bir deyişle, ikilik vardır.
Binlerce yıldır Hindistan'da Vedanta olarak bilinen
etkili bir manevi manevi gelenek var. Bu kelime kelimenin tam anlamıyla
"Vedaların sonu" anlamına gelir, artık hiçbir kutsal kitabın size
yardımcı olamayacağı, tüm öğretimin sona erdiği ve farkındalığın ortaya
çıktığı nokta .
Vedanta'nın ana ilkesi son derece basittir - dualite sonsuza
kadar sürmek için çok zayıftır. Herhangi bir günahı veya yanılgıyı kabul edin -
zamanla nasılsa biterler . Herhangi bir zevk alın - bir süre sonra
kaybolacaktır. Vedanta'ya göre, gerçekten ebedi tek mutlu bilinç (sat-chit-ananda).
Bu sözler bana zamansızlığın beni beklediğini, geçici olan her şey
kuruduğunda, zevk öldüğünde mutluluğun kalacağını ve uykunun yerini uyanışın
alacağını vaat ediyor. Bu basitlikte, tüm dualite kavramı çökecek,
tüm yanılsamaların ötesinde var olan bir birlik kazanmış
olmak.
En güçlü ayartmam nedir?..
Artık ayartma yok.
sahip olduğunuzda baştan çıkarmanız imkansızdır .. Ve hiçbir
şeyden mahrum kalmadığınızda daha da iyidir . Bu, varlığın gücüdür. "Ben
bu gücüm, sen bu güçsün ve etrafımızdaki her şey bu güç" diyebildiğin
zaman o sonsuza kadar senindir .
zihnimizin süzgecinden geçen dünyayı algıladığımızı ilk
fark edenlerden biriydi . Hayal edebildiğim her şey, yaşam deneyimimin
sonucudur ve bu, bilebileceklerimin yalnızca küçük bir parçasıdır.
Vasistha'nın kendisinin yazdığı gibi:
Sonsuz sözcükler, bir ışık ışınında dans eden toz
zerreleri gibi, bilincin uçsuz bucaksız okyanusunda belirir ve kaybolur.
Bu, maddi dünya yalnızca farkındalığımın meyvesiyse, o
zaman
Cennet de öyle. Bu nedenle, İlahi zihni tanımaya çalışma
hakkım var . Gizem ve sessizlikle başlayan yolculuk bende bitiyor.
Yeni
doğmuş çocuklar gibiyiz, Gücümüz büyümek. Rabindranath
Tagore
Yukarıda ele alınan yedi mertebeyi okuduğunuzda, dinlerin
Allah'ı tanıma konusunda kendi aralarında büyük farklılıklar gösterdiğini
anlarsınız. Her biri, adımları - bazen çok sert bir şekilde - bir tür dogma
tarafından reçete edilen kendi yolunu geliştirdi .
Yine de her dini gelenekte azizler vardır. Azizler, maneviyatın
doruklarına ulaşmış insanlardır . Allah'a olan derin sevgi ve bağlılığın
örnekleridir . Ancak azizler sadece günahsız doğrular değildir. Azizler de
bizler gibi hayata girdiklerinden ve daha sonra herkeste var olan sevgi,
bağışlama ve merhamet duygularını geliştirdiklerinden, bu büyük bir başarıdır.
Sadece dinlerinin belirlediği manevi yüksekliklere ulaşmakla kalmadılar , aynı
zamanda bu yolu aşabileceğimizi de kanıtladılar.
Görünüşe göre aziz önümüze geleceğin bir haritasını
koyuyor. Budizm'de bodhisattva adı verilen azizler bazen omuzlarının
üzerinden bakarken ve sanki "Yoldayım" dermiş gibi gülümseyerek
seslenirken tasvir edilir . Beni takip etmek ister misin?"
sevgi ve şefkatle değil, ruhun yolculuğunu oluşturan
ilkeleri dikkate alarak kabul etmek akıllıca olacaktır . Bu ilkeler, azizler
için herhangi bir kılavuzda yer alacaktır , çünkü onlar birinciden yedinciye
kadar tüm aşamalar için geçerlidir. Böyle bir kılavuz yoktur, ancak olsaydı ,
aşağıdaki varsayımlara dayanacaktı:
♦
Evrim
durdurulamaz; ruhsal gelişim için her zaman yer vardır.
♦
Eylemlerimizden
herhangi biri Bo ile işaretlenmiştir.
gom; hiçbir şey gözden kaçmaz.
o Kendi kalbiniz ve zihniniz dışında tek bir doğru
hareket rehberi yoktur .
♦
Gerçeklik,
ruhsal gelişimin farklı aşamalarında değişir.
♦
Belli
bir seviyeye ulaşan her insan en yüksek gerçeği kavrar.
♦
Her
insan, bilinç düzeyine karşılık gelen en iyi şekilde hareket eder.
♦
Acı
geçicidir, aydınlanma ebedidir.
, ruhun bize bıraktığı birçok ipucunun gözlemlenmesiyle
oluşturulmuştur . İki kişi Tanrı'yı aynı şekilde algılayamaz, çünkü iki kişi
aynı uyanış aşamasında değildir. Beş duyumuzun geri çekilip dizginleri daha
derin bir duyuya -sezgiye- teslim ettiği aynı anlarda, her birimiz gerçek gerçekliğin
bir anlık görüntüsünü deneyimliyoruz ve zihin olağanüstü bir olayı ya da
içgörüyü işlerken, gerçeklik perdenin kenarını kaldırıyor. gerçeği gizler.
Dış belirtilere bakılırsa, her birimizin hayatı bölüm
bölüm hızlı, hatta kaotik bir şekilde geçiyor. Ve içinde bir tür içsel yolculuk
olduğundan şüphelenemezsin bile . Azizler onun var olduğunu kanıtlar. Yolculuklarının
son varış noktasına vardıklarında , geriye dönüp şöyle derler: Yüzeyin hemen
altında, insan yaşamının kendine özgü bir modeli vardır - yukarıya doğru bir
kavis.
Kutsallığa yolculuk, sıradan koşullar ve sıradan
durumlarla başlar. Tanrı'ya giden daha kısa bir yol yoktur. Hepimizin egoları
olduğu için, dağın tepesine kolayca atlayabileceğimizi ve onları ele
vereceklerini kafamızda canlandırıyoruz - ama bu asla olmayacak. İç yaşam çok
karmaşık, pek çok çelişkiyle dolu!
her adımla birlikte ruhsal arayış haritası tabloyu
değiştirir.
Bu da bizi aynı soruya geri getiriyor : "Nereye
gitmeliyim?"
Maneviyatın yükselen yayı her zaman açıkça görülemez.
Sürekli olarak gözden gizlenir. Şirketimiz personel kaybetmek üzereyken veya
boşanma kararı aldığımızda kutsallığı düşünmüyoruz . Ancak kritik yaşam
durumlarında ruh işaretler gönderir ve sonra onları dinleyip dinlememeye karar
vermek bize kalmıştır. Ruhun her zaman seninle konuşur ve zamanla onun sesiyle
hesaplaşmayı öğrenirsin.
Bu yüzden kendi uyanışınız için çalışmakta fayda var -
düşmanınız kötülük değil, dikkatsizliktir. Dua, meditasyon, tefekkür ve yoga
gibi çeşitli manevi uygulamalar, odağı keskinleştirdikleri ve manevi alemden
ipuçları almayı kolaylaştırdıkları için yüzyıllar boyunca kabul görmüştür.
Manevi kişi, bir sonraki ilkeye ve yeni bir iç sese
doğru bir adım atana kadar kafasında ısrarla kendi sesini tekrarlayan iç sesi
itaatkar bir şekilde takip eder.
Aziz, hepimizin aynı düzeyde sonsuz bilgiye ,
yaratıcılığa ve sevgiye erişimimiz olduğunu anlıyor. Tanrı ve ruhunuz mükemmel
bir şekilde iletişim kurabilir. Ancak mesajları her zaman bize ulaşmaz ve bunun
nedenlerini ayrıntılı olarak ele aldık: egonun ihtiyaçları, algı çarpıklığı,
özgüven eksikliği ve elimizden gelenin en iyisini yapan her türlü zihinsel
travma ve yaralar. niyetler.
Kendimizi bilmeden, Allah'ı bilmeden, kendi ruhumuzla nasıl
bağ kuracağımızı bilemeden günaha ve cehalete düşeriz. Günlük kullanımda, avidya
kelimesinin genellikle hem günah hem de cehalet anlamına geldiği anlaşılır ,
ancak bu rahatsız edici terimler aşağıdaki gibi gerçek özü gizler : tüm
engeller bilinçte mevcuttur, ancak onlardan kurtulabilirsiniz.
atabileceğiniz tek adım nedir ?
Kendinizi tanımlamayı bırakın.
"Ben falancayım, falancayım" gibi tanımlamalar
getiren hiçbir düşünceyi kabul etmeyin . sen öyle değilsin Tanımların
ötesindesiniz ve bu nedenle "Ben X'im" ruhu içindeki herhangi bir
ifade hatalıdır. Her gün kendinizi yeniden keşfetme sürecindesiniz . Bu sürece
yardım edin - ve yolunuz üzerinde ileriye doğru büyük bir adım kesinlikle
gerçekleşecektir.
Aynada kendinize bakarken çok dikkatli olmalısınız -
maskelerimiz sürekli oradan bize bakıyor. Ancak size sunulan herhangi bir
hipostaza yakından bakarsanız, zamanın bu noktasında gelişen görüşleriniz daha
derin inançların anahtarı olarak hizmet edecektir ve inanç, gerçek
değişikliklerin olması gereken yerdir . İnanç, eski çipi çıkarıp yenisiyle
değiştirene kadar aynı sinyali tekrar tekrar gönderen bir mikroçip gibidir.
birinin ölümden nasıl diriltildiğini veya suyun nasıl
şaraba dönüştürüldüğünü asla kendi gözlerimle göremeyeceğim için ruhen yoksun
hissettim .
kendilerinin iman kazanmalarının bir mucize olmadığını
anlıyorum . Hepimiz bir şekilde inananlarız. Maddi dünya yanılsamasının çok
gerçek olduğuna inanıyoruz. Bu inanç bizi mümkün olan tek hapishaneye sokar .
Bizi bilinmeyene yolculuk yapmaktan alıkoyar .
Yüzyıllar boyunca tarih birçok aziz, bilge ve kahin
tanıdı, ancak bugün yalnızca birkaç kişi kendilerini inanç sistemlerindeki
temel değişikliklere açabiliyorken , büyük çoğunluk açamıyor. Yine de,
gerçekliğe karşılık gelmesi için inançlarımızın yavaş yavaş değişmesi gerekir ,
çünkü kuantum dünyasında, inançlar ve inançlar gerçekliği yaratır. Aşağıda
göreceğimiz gibi, gerçek evimiz Işık'tır ve gerçek görevimiz, sanal alemdeki
ölçülemez olasılıklar hazinesini kullanarak sonsuza dek yaratmaktır .
...çünkü
Tanrı için her şey mümkündür.
Markos
10:27
iddia eden iki gerçek varsa o zaman neden maddiyattan
vazgeçelim ? Allah, muhtaç durumdaki milyonlarca insanın en temel
ihtiyaçlarını karşılamak için bile müdahale etmediğine göre, makul miktarda
şüphe tamamen yerindedir.
Bununla birlikte, şüphe de çok az işe yarar. Sadece bizim
için kutsal bir kaynak olan görünmez küre açısından açıklanabilecek gizemli
fenomenler vardır . O aklımızın meskenidir, içindeki her şeyin net bir
tutarlılığı hissi verir.
Evren. Böyle bir yerin var olduğunu kanıtlamak için, her
zamanki gibi işlerin eşiğinde meydana gelen kapsamlı "anormallikler"
listesine bir göz atalım . Bunlar , daha önce bahsettiğimiz dini uyanış ve
"ışıkta olmak" ile birlikte:
♦
İlham
ve aydınlatma
♦
Dahiler,
inekler ve büyük beyinler
♦
Geçmiş
yaşamların anıları
♦
Telepati
ve duyular dışı algı ♦ Bölünmüş kişilik
♦
eşzamanlılık
♦
Basiret
ve kehanet
Tüm çeşitlilikleriyle, tüm bu sınırda fenomenler bizi
beynin yapısı hakkındaki mevcut bilginin sınırlarının ötesine, Tanrı'ya yakın
bir yerde olan "zihin alanı" alanlarına götürür . Tıpkı bir radyonun
çok çok uzaktaki bir kaynaktan sinyaller alması gibi, beyin de zihinden
sinyaller alır .
Bu bağlantıları sonraki bölümlerde ele alacağız ve yavaş
yavaş kuantumun
hakikat, mucizeler âlemi çok yakın bir yerdir.
İlham geldiğinde, sıradan düşünceden daha fazlası devreye
girer. Bir yükselme veya ani bir atılım hissi var . Eski kısıtlamalar çöker
ve kişi bir an için bile özgürlüğün onu nasıl alt ettiğini hisseder. İlham
dalgası yeterince güçlüyse, bütün bir hayat değişebilir. Öyle güçlü içgörüler
var ki, yıllar içinde geliştirilen ve alışkanlık haline gelen davranış
kalıpları bir anda değişiyor.
Bana öyle geliyor ki hayatlarımızdaki olaylar gelişigüzel
gelişmiyor; materyalist dünya görüşümüz böyle olmasını isterdi, ama hepimiz
zaman zaman hayatın dönüm noktalarını düşündük ve derslerin bize tam da ihtiyaç
duyduğumuz anda geldiğini fark ettik, bazen şaşırdık ya da şaşırdık.
Kısacası, bazı görünmez zekalar bizi ne zaman ve nasıl
dönüştüreceğini biliyor gibi görünüyor , çoğu zaman hiç beklemediğiniz
anlarda. İlhamın doğası gereği dönüştürücü bir gücü vardır - ilham vericidir
- ve hiçbir beyin modeli, bir nöronlar topluluğunun kendi kendini nasıl
dönüştürebileceğini açıklamaya yaklaşamamıştır .
İlham, gerçekliğin görünmez seviyesinin nasıl işlediğine
dair mükemmel bir örnektir. İhtiyacınız olan her şey verilecektir. Beyin
bir bilgisayar değildir ; yaşayan bir zihindir, gelişir ve bu yeni bir
kavrayış gerektirir.
Evrimin ilk aşamalarında, gt alglerin bitkilere sıçraması, göreliliğin keşfi gibi bir akıl sıçraması,
bir ilham anıydı.
Gelişimin her aşamasında, bir ilham dalgası daha fazla
özgürlüğe doğru bir adımdır ve özgürlük bir seçimdir.
Zihnin aleminde hem özgürlük hem de bağlılık mevcuttur;
hangi tarafı tutacağımız bize kalmış . Her birimiz kendi sınırlarımızı koyarız
ve büyüme ihtiyacı bizi harekete geçirdiğinde bu sınırları kendimiz aşarız.
Hepimiz tamamen gereksiz sorunlar yüzünden acı çeken
deneyimli insanlara sahibiz; içlerine bakıp çözüm bulamıyorlar. Onlara bu
çözümü gümüş tepside sunmaya çalışıyorsunuz ama hiçbir şey duymuyorlar. Kişi
içgörü ve ilhamı kendisi bulmalı ve sonra onların harekete geçmesine izin
vermelidir. Spiritüel öğretmenlerimizin dediği gibi, kişinin uyum sağlaması
gereken bilgi budur . İlham bize, dönüşümün var olan ve bizimle nasıl
bağlantı kuracağını bilen daha yüksek bir zekaya inançla başlaması gerektiğini
öğretir.
Kendin olmadan önce kimdin ! Batı'da ölümden sonra
yaşam olasılığı hakkında pek çok tartışma var , ancak işler doğumdan önceki
yaşamla hemen hemen aynı. Yalnızca ölümden sonraki hayata inanıyorsanız, o
zaman zamana bakışınız çok sınırlı, ikirciklidir. Senin için sadece
"burası" ve "sonrası" var . Ama hayat devam ediyorsa, ruh
yolculuğuna hiç ara vermiyorsa o zaman bambaşka bir tablo açılıyor önünüzde.
Dahiler ve yetenekli çocuklarla ilişki kuran insanlar, onları
genellikle doğaüstü, bir şekilde doğaüstü bulurlar - sanki uzun ömürlü bir ruh
yeni bir bedene hapsedilmiş ve bu ruh, beraberinde bu bedenin hiçbir şekilde
aşina olamayacağı bir deneyim getirmiş gibi. Geçmiş yaşamdan bir şeyin yeni
yaşam üzerinde bir etkisi olduğunu varsaymak kolaydır .
Görünmeyen küre bize ona farklı bir açıdan bakma fırsatı
verir. Farkındalık kavramı üzerinden geçmiş yaşamlar kavramını
tanımlayabilirsiniz. Zihnin deneyimle sınırlı olmadığı netleşecek - hepimiz
bilmemiz gerekenden çok daha fazlasını bildiğimiz anlar yaşadık.
Zihnin uzay ve zamanla sınırlı olmadığına dair pek çok
kanıt var.
DNA, kaç milyar yıldır var olurlarsa olsunlar asla
bölünmeyen ve çoğalmayan basit karbonhidratlardan ve protein bileşiklerinden
oluşur. Bu basit moleküllerin bir araya gelmesine, milyarlarca küçük parçadan
oluşan zincirler halinde sıralanmasına ve birdenbire bölünmeyi öğrenmesine ne
sebep oldu?
iş başındaki bazı görünmez düzenleyici ilkelerin sonucu
olduğudur . Tüm canlıların kendilerini çoğaltmak için temel bir ihtiyacı
varken, bu kimyasallara verilmez. Böylece, bu temel düzeyde bile, bilincin
belirli niteliklerinin - tanıma , hafıza, kendini koruma ve kendini tanımlama
- kökeni ve işleyişi izlenebilir .
Buna zaman parametresini ekleyin.
Bir çocuğun oluşabilmesi için döllenmiş bir hücrenin zamanın
efendisi olması gerekir . İnsan vücudunun her organı, bebeklik döneminde tek
bir DNA sarmalı içinde bulunur, ancak düzgün gelişmesi için sarmalların tam
olarak iç içe geçmesi gerekir . İlk gün ve haftalarda embriyoya zigot yani
embriyo adı verilir; ilgili hücrelerin farklılaşmamış bir birikimi iken. Ancak
çok geçmeden bir hücre bölünmeye başlar. Ve ana hücreler birbirinin aynı
olmasına rağmen, yavru hücreler örneğin beyin hücreleri olmaları gerektiğini
bilirler . Ve eğer öyleyse, o zaman kas veya kemik hücrelerinden farklı bir
şekilde uzmanlaşmaları ve gelişmeleri gerekir . Ve bunu inanılmaz bir
doğrulukla yapıyorlar ve hepsinden öte , beyindeki diğer protohücreleri çeken
sinyaller de yayıyorlar . Benzer benzeri çeker ve beyin hücreleri birbirine
doğru yüzerken , kalbin, böbreklerin, midenin protohücreleri ile kimsenin yolunu
kapatmadan ve diğer tip hücrelere karışmadan kesişirler.
Bu gösteri şimdiye kadar gördüğünüz her şeyden daha
şaşırtıcı. Bir düşünün: Doğmamış çocuğun beyin hücresi, anlaşılmaz bir şekilde
, kim olacağını kesin olarak biliyor . Etrafta her türlü sinyalden oluşan
koca bir deniz yayılırken hedefini nasıl yakalayabilir ? Bellek, biliş ve
tanımlama maddeden önce gelir; maddeyi yönetirler . _
Farkındalık alanının bizim gerçek evimiz olduğu ve
evrimin sırlarını içerenin farkındalık olduğu ve hiçbir şekilde beden ve hatta
DNA olmadığı sonucuna varıyorum.
Şimdi asıl soruya dönelim :
Kendimiz olmadan önce biz kimdik?
Vedik bilgeler şöyle der: "Gerçek Benliğiniz bedenle
veya tek bir yaşamla sınırlı değildir." Gerçeklik, sanaldan kuantuma ve
ardından maddi düzeye akarken, siz de akarsınız. İster reenkarnasyon deyin
ister başka bir şey, neredeyse hiçbir fark yoktur. Döllenmiş bir hücre, beyin
olmanın ne demek olduğunu böyle bilir: kimyasal düzeyde değil, farkındalık
düzeyinde kendi içinde uyanır.
Genişletilmiş farkındalığın yaygın bir olay olduğunu
hayal edin . Bu durumda zaman ve uzay , maddi dünyada var olan , ancak kuantum
düzeyine yaklaştıkça yavaş yavaş çözülen uygun kategoriler olacaktır .
Kanaatimce reenkarnasyonda durum budur. Geçmiş yaşamlar, genişletilmiş
farkındalığın keşfedilmemiş bölgesini işgal eder . "Gerçek" olup
olmadıklarını öğrenmek hiç de gerekli değil . İmparator Asho ki zamanında
Nepalli bir asker olduğum gerçeği lehine demir argümanlar , neredeyse hiç alamayacağım.
Ama o dönemden dayanılmaz bir şekilde etkilendiğimi hissedersem, Ashok ve onun
Budizme dönüşü hakkında okumaya başlarsam ve deneyimlerim o kadar güçlüyse ki
bazı Budist ilkeleri kabul etmeye yönelirim, rahatlıkla söyleyebilirim ki : Bu
etki daha geniş yaşam alanıdır. Genel olarak, geçmiş yaşam ve sürekli
yaşam kavramları bir ve aynıdır.
Kendilerini geçmiş yaşamlarından -bu tabirle-
soyutlayanlar , bu yaşamın anlam ve amacını açıklayan derslerden kendilerini
mahrum etmiş olurlar . Bardağını dibine kadar içmiş olanın başka hayatlarında
bir şeyler aramasına gerek yoktur.
Son olarak, fiziksel bedenimiz ve zihnimiz ile sınırlı
olmadığımızın farkına varmak, yaşamı saran kozmik bir zihnin varlığına
inanmamız için bize sebep verir .
Tanrı'nın var olduğu zamansızlık, kesin bir adrese sahip
bir yerleşim yeri ile sınırlandırılamaz . Geçmişin incelenmesi
hayatlar öneriyor: aynı şey bizim için de söylenebilir.
maddi dünyada açık ve anlaşılır olanın çoğu, tezahür
etmemiş olanın alanına girdiğimiz anda belirsiz ve yanıltıcı bir şeye
dönüşüyor. Zaman bir istisna değildir ve belirli bir gerçeklik seviyesinde fiilen
ortadan kaybolur. Zamanın sınırları tamamen silindiğinde, durugörü veya
geleceği görme yeteneği denen bir tür zihinsel zaman yolculuğu deneyimlenebilir
.
Durugörü "gerçek olmayan" bir görüş halindedir ,
ancak aynı zamanda iç ekranda gördükleri bir nedenden dolayı gerçekleşir.
Öyleyse, nöronların tamamen içsel uyarılma süreci nedeniyle, henüz
gerçekleşmemiş olaylar nasıl yakalanır?
Gelecekteki bir eşin imajını ayrıntılı olarak tanımlayan
veya bir davanın sonucunu tahmin eden - hakimin kararının tam zamanına kadar -
durugörülere aşinayım. Bu doğruluk ciddi düşünmeye zorlar. Şimdiye akan tek bir
geleceğin olmadığı ortaya çıktı.
Önceden belirlenmiş olaylar, geçmişten bugüne ve sonra
geleceğe akan bir zaman nehri yoktur. Nedir , her olay içinde sınırsız bir
seçimdir ve hangisinin olacağına biz karar veririz. Bilinmeyen bir geleceğe
olan inancımızı doğrulamak için kahin olmamayı seçebiliriz .
gelecek için iki yer vardır , "burası" ve
"sonra". Hangisini seçeceğine karar vermek ona kalmış .
Geleceğin tek bir boyuta - "sonra" sahip olduğu
daha basit bir dünya düzenlemesini kabul edenlerimiz, kişisel tercihlerini ortaya
koyuyor; demir kanunlara uymuyoruz . Zaman, önce bir olayın, sonra
diğerlerinin gerçekleşmesini belirler - çakışma olmaz. Belki basiret yardımı
dışında, aynı anda hem çocuk hem de yetişkin olamazsınız . Burada, bir olayın
sonrakilere sızmasına izin verilir.
Genel olarak konuşursak, basiretin en yüksek amacı belki
de İlahi Zihnin çalışmasına tek gözle bakmamıza izin vermektir , çünkü Yüksek
Akıl zaman çerçeveleriyle sınırlandırılamaz , geçmişi, şimdiyi ve geleceği
tanımaz . Durugörünün büyük sırrı budur : Her an, şimdi ya da sonra,
sonsuzluğa açılan kapıdır.
Bana öyle geliyor ki görücüler de bu genişlemiş uzayda
yaşıyor.
yalnızca kuantum gerçekliği bilgisiyle anlayacağız ,
çünkü tüm ışığın kaynağı oradadır. Enerji, uzay-zamandan ayrılamaz. Tek bir
kütle oluştururlar . Astrolog biraz daha ileri gider . Tüm Kozmosu , insanlar
üzerindeki etkilerine bağlı olarak belirli enerji türlerine göre ayırır .
Enerji ile birleştirilmiş bilgi kavramı da diğer
bilimlere tamamen yabancı değildir . Fizikçiler, bilginin doğadaki her şeye
nüfuz ettiğine inanırlar . Kızılötesi radyasyonu ultraviyole veya
ultraviyoleden ayıran belirli frekanslar
все
gama ışınları radyo dalgalarından farklıdır, bir tür
kozmik kod oluşturur. Bu, elektrik jeneratörleri, kızılötesi lambalar, radyo
işaretleri ve benzerlerini yaratmamıza izin veren bilginin enerji ile kaynaşmasıdır
. Bu kodlanmış bilgi olmasaydı, evren kaotik bir titreşim olurdu.
Zamanın sınırlarını aşma veya ışığın dilini konuşma
yeteneği, en temel tahminlerimizin bile nihai olmadığını gösteriyor.
Farkındalık her şeydir. Geçmiş ve gelecek, bizi asla hayata geçmeyecek soyut
bir ruh haline götüren oyunlardır . Farkındalık genişlemeye hazır olduğunda,
kişi sonsuza kadar o ana dalabilir. Kişi zihnin çok-boyutluluk durumunu
deneyimlerse , tüm-boyutlu olan Tanrı'nın zihnine yaklaşabilir.
Adres: j http://netbook-perm.ru/
Dileyin,
size verilecektir; ara ve bulacaksın; Kapıyı çalın ve size açılacaktır. Matta 7:7
O bilinmek istemeseydi, Tanrı'yı bilmek imkansız olurdu.
Maneviyatın aşamalarının her birinin hata yapmasını hiçbir şey engellemez .
Tanrı ile sohbet eden bir azizde beynin sağ şakak lobu etkilenmiş olabilir . Öte
yandan, ikna olmuş bir ateist, kendisini her gün rahatsız eden İlahi
mesajlardan bilinçli olarak kendini kapatabilir.
Kuantum modelimiz, Tanrı'nın bizimle zaten konuştuğu üç
yola işaret ediyor:
1.
Beş
duyumuzun ötesinde, gerçeklik düzeyinde -varlığımızın kaynağında- var olur.
Kuantum yaratıklar olduğumuz için, kendimiz bunun farkında olmasak da, Tanrı
ile sürekli bağlantı halindeyiz .
2.
Fiziksel
dünyaya mesajlar veya ipuçları gönderir.
3.
Beynimizin
en derin sezgisel kısmı olan ikinci dikkat yoluyla sinyal verir , ancak
çoğu insan bunu görmezden gelir.
Tanrı'yı tanımanın bu üç yolu, bu noktaya kadar
yaptığımız araştırmalarda birikmiş gerçeklere dayanmaktadır. Uçağı çoktan
yaptık ve uçuş teorisini inceledik - geriye kalan tek şey havalanmak.
Görünüşe göre Rab bize zaman ve mekanın olmadığı bir
yerden mesajlar gönderiyor. O'nun ipuçlarından bazıları incedir, ancak bazıları
çok güçlüdür. Daha yakın bir zamanda, multipl sklerozdan muzdarip genç bir
İrlandalı, Lourdes'te iyileşti .
Ayazma zaten kapalıyken mağaraya geç geldi .
Sinirli, tekerlekli sandalyede bir otele götürüldü. Bir
otel odasında tek başına otururken aniden bir şeylerin olduğunu hissetti.
Şimşek gibi bir ışık demeti omurgasını deldi - böylece adam acı içinde
kıvrandı ve bilincini kaybetti. Ancak aklı başına geldiğinde ayağa kalkıp
dolaşabildi - multipl skleroz belirtileri gitmişti. Tamamen sağlıklı bir
şekilde evine döndü . İyileşen binlerce insanın başına gelenleri düşünürsek -
ve bu konuda hiç şüphe yok - bence bu , herhangi bir dini gelenekte dualarda
talep edilen "Tanrı'nın Işığı" idi . Rab dünyamızı daha az açık
olmayan başka şekillerde ziyaret eder.
İlahi mesajların kaynağıyla bağlantı kurmak için ikinci
dikkate , herhangi bir fiziksel bilgi olmadan bilme yeteneğine başvurmamız
gerekecek . Sezgi ve tahminler ikinci dikkate dayalıdır . Ayrıca,
azizlerin Tanrısı ile birlik.
Tanrı'nın bilgisi için çabalarken, zihne Evrenin
sınırlarının ötesine girmeye çalıştığımızda karşılaştığımız aynı sorunla
karşılaşırız.
sonsuzluğun kenarındaki "pencerelere" en yakın
nesneler olan kara delikleri ve kuasarları gözlemleyebiliriz . Işık ve enerji
bir kara delik tarafından emildiğinde galaksimizden kaybolurlar. Bir yere
gittikleri ve bu nedenle "ak delikler" veya Büyük Patlama gibi yaratılış
eylemleri yoluyla geri dönebilecekleri varsayılabilir .
Ancak Allah'ı bu kadar bilmek mümkün değildir.
Tanrı'yı şahsen tanımak istiyorsanız, fizikte "olay
ufku" * olarak adlandırılan ve gerçekliği kesinlikle ikiye bölen çizginin
ötesine geçmeniz gerekecek. Bu tarafta ışık hızı içinde kalan her şey var; öte
yandan nesneler ışık hızından daha hızlı hareket etmektedir . Işık hızı
mutlaktır; gibi
Olay ufku veya Schwarzschild küresi, ötesinde hiçbir radyasyon formunun
gözlemciye ulaşamayacağı bir kara deliğin etrafındaki hayali bir küredir . - Prim,
rahip.
hiçbir nesnenin geçemeyeceği bir duvar. Bu duvara
yaklaştıkça zaman yavaşlıyor, kütle artıyor ve uzay eğriliyor. Bu duvarı
aşmaya çalışırsanız, bunu engelleyen garip olaylar oluşmaya başlar.
Örneğin, bir kara deliğin çok yakınında üretilen ışık
karadeliğin yerçekimi alanına çekilir . Kara delikler eski yıldızların
sıkıştırılmış kalıntılarıdır . Bir noktada, kuvvet darbesi geri döndürülemez
hale gelir ve ışık bile kara deliğin kuvvet alanı tarafından emilir . Ve tam
bir karanlık var. Bir foton deliğin yanından uçarak geçmeye çalışırsa, onu
yakalayana kadar bu huninin etrafında dönmeye başlar .
zamanda donmuş olarak sonsuza kadar bir kara deliğin
içine düşmüş gibi görünecektir . Bir kara deliğin içindeki bir gözlemci için
ise , aksine, foton çoktan ortadan kaybolmuştur. Ve her iki versiyon da doğru.
Birincisi nur âleminden bakış, ikincisi nur ötesi âlemden bakış. Gerçeğin
sınırı olay ufku, gerçeği ikiye bölen, tartışılmaz ve şüpheli, bilinen ve
bilinmeyen olarak ikiye ayıran sert bir çizgidir.
önünde boş bir duvarla buluştuğu her yer olay ufkuna
dönüşür . Beyin fotonların nereye gittiğini göremez. Olay ufkunun ötesinde
ne var ? Belki canlıların yaşadığı yeni bir evren, belki de çamaşır kurutma
makinesindeki çarşaflar gibi buruşmuş düzleştirilmiş boyutlardan oluşan bir
kaos.
Kuantum fiziği bir ayağı bu çizginin üzerinden tekrar
tekrar geçer , ancak artık orada daha fazla kalamaz. Bir parçacık hızlandırıcı
iki atomu fırlatarak atom altı bir parçacığın saklandığı yerden saniyenin
birkaç milyonda biri kadar bir süreliğine fırlamasına neden olduğunda, olay ufku
aşılır. Bilim adamları atom enerjisine , transistörlere ve (biraz daha ileriye
bakarsanız) gelişmiş bilgisayar belleğine ve zamanda yolculuğa doğru küçük
adımlar atıyorlar . Caltech'teki laboratuvarda , zaman yolculuğunun
başlangıcı olan aralarındaki boşlukları geçmeden bir yerden başka bir yere
nasıl seyahat edileceğine dair küçük bir ışık huzmesi çoktan tutuldu .
Kesin olarak bildiğimiz tek şey, Tanrı'nın olay ufkunun
bu tarafında olamayacağıdır . Büyük Patlama anından bu yana ışık, on ila on
beş milyar yıldır uzaya nüfuz ediyor .
İronik olarak, çok uzaktaki bazı nesnelerin evrenin
yaşından daha eski radyasyon yayması muhtemeldir, bu kozmologların
açıklayamadığı bir gerçektir . İnsan beyninin kendi olay ufku (fotonların
düşünceyi oluşturduğu sınır) - ve ayrıca Kozmos - varsa, Ruh'un meskenini
bulmak için onu geçmeliyiz.
, ölüme inanmayan yanımızın asla ölmeyeceğini söyler . Ruhun
bu basit tanımı o kadar da kötü değil. Ölümün birileri için gerçek olabileceği,
ancak bizim için olmayacağına dair temeldeki genel umudu doğru bir şekilde
tanımlar . Psikologlar sağlar
ölümsüzlük beklentimizle barışık . Bu şekilde kendimizi
yaklaşan ölümün amansızlığından korumaya çalıştığımızı iddia ediyorlar . Peki
ya bunun tersi doğruysa ? Ya ölümsüzlük ve ölümün ötesinde var olma duygusu tam
olarak gerçekse ?
Bu varsayımı bir şekilde doğrulamak için , tıpkı Tanrı
hakkında gerçeklere ihtiyacımız olduğu gibi, gerçeklere ihtiyacımız var. Ruh,
Tanrı kadar gizemlidir ve bize artık kanıt bırakmaz . Ruhla ilgili ilk gerçek
olarak şunu önerebilirim: Gerçekte ruh, birçok insanın düşündüğü kadar
kişileştirilmiş değildir . Ruh hissedemez veya hareket edemez ; seni hayat
boyunca takip etmez, doğumdan, yaşlılıktan ve ölümden sağ çıkmaz. Sadece ruhun
sıradan bir insan hayatı yaşamadığını söylemek istiyorum. Ve henüz kesin bir
şekli olmadığı için onu akıl gözüyle görmek mümkün değildir.
Hindistan'ın manevi geleneklerine göre ruhun iki
bileşeni vardır. Bir kısmına jiva denir ve bireysel ruhun Tanrı'nın
farkındalığına ulaşana kadar birçok yaşam boyunca uzun bir yolculuk yapmasını
ifade eder . Bir çocuğa: uslu dur ve ruhun Cennete gidecek dediklerinde, tam
olarak jiva'yı kastediyorlar. Jiva amellerle bağlantılıdır . Yaptığımız
iyi ve kötü işlerden etkilenir ; bilincimizi yönetir ve tüm karma tohumları
onda beslenir. Nasıl bir insan olacağın jivadadır ve kuracağın hayat jivayı her
gün değiştirecektir . ✓
Ruhun ikinci bileşeni olan Atman, yaşam
yolculuğunda bizi takip etmez. Tanrı ile aynı öze sahip saf bir ruhtur. Atman
herhangi bir değişikliğe tabi değildir . Tanrı'ya asla ulaşmaz,
çünkü O'nu asla terk etmemiştir. Hayatınız ne kadar dindar veya değersiz olursa
olsun, Atman'ınız değişmez - iş bu yönüne gelince, hem umutsuz kötü
adam hem de en büyük aziz aynı ruh kalitesine sahiptir. Batı'da Atman kavramına
kabul edilebilir bir karşılık yoktur ve bu nedenle birçok kişi ruhun bu şekilde
parçalara ayrıldığına şaşıracaktır .
Yaşamın bize tanıdık gelen tüm kategorilerinin -zaman,
uzay, enerji ve madde- yavaş yavaş karardığını, belirsiz hatlara büründüğünü ve
sonra tamamen yok olduğunu gördük . Ama onlardan sonra hala ayrılmaz bir şey
var - ruhun kendisi. Jiva kuantum seviyesinde yaşar, Atman sanal
seviyede yaşar. Yani, "Ben"in ancak kuantum seviyesinde tespit
edilebilen en süptil, en süptil izi jiva'dır . O da yok olduğunda, saf
ruh, Atman kalır. Aralarındaki bu ayrım mutlaka devam etmelidir, aksi
takdirde Tanrı'ya dönüş yolu kesintiye uğrayacaktır.
Görüldüğü gibi bu iki yön, bir "ruh" olarak tek
bir bütün halinde kaynaşmış olsalar da, birçok yönden birbirinin tam tersidir
. Zamanın, düşüncenin ve eylemin olduğu bu dünyada hayata uyum sağlamak
zorunda kalan ruhumuzun çelişkisi böyledir , ancak onun ebedi meskeni ruh
dünyasıdır. Allah'a yönelmek için yapılan dualarda, meditasyonlarda, manevi
arayışlarda ve diğer manevi çalışmalarda insan bütünlüğümüzü korumak için ruh
yarı insan, yarı ilahi olmaya zorlanır ve aynı zamanda sahip olması gerekir.
Tüm görevlerin amacını kişileştiren ilahi hipostaz.
Maddi gerçeklik düzeyinde, Atman'ımın farkında değilim .
Yürüyorum, konuşuyorum, varlığımın merkezinin çok daha derinlerde olduğuna
dair en ufak bir fikrim olmadan düşünüyorum.
Bununla birlikte, ruh düzeyinde, kim olduğumun tamamen
farkındayım. Ruh seviyesi çok sıra dışı bir yerdir , kendisi aktif olmadan
aktivite üretir . Dikkatli düşün. Uzayda ileri geri hareket ediyorum ama ruhum
hiçbir yerde hareket etmiyor, çünkü kuantum seviyesinde alanın sadece
dalgalanmaları ve titreşimleri var - hiçbir şey uzamsal konumu değiştirmiyor,
A noktasından B noktasına hareket etmiyor. , yaşlanmak ve ölmek - bunlar
bedenim ve zihnim için küresel öneme sahip olaylar. Ve kuantum seviyesinde
hiçbir şey doğmaz, yaşlanmaz veya ölmez. Yaşlı foton diye bir şey yoktur .
Bir kuantum fizikçisi için bedenlerimiz, dünyadaki her
şey gibi sadece nesnelerdir. Odanın bir köşesinden atılan bir top hiçbir yere
yuvarlanmaz, sadece uzayda farklı noktalarda nefes kesici bir hızla yanıp söner
ve kaybolur - ve bizde her şey tamamen aynıdır. Ancak gizemlerin birleştiği
yer burasıdır. Top bir nanosaniye için kaybolduğunda [*], yalnızca bir milimetrenin bir kısmı sağda
veya solda yeniden belirdiğinde, neden parçalanmıyor? Ne de olsa, bir süredir
yoktu ve o zaman neden eski şekli, boyutu ve rengi aynı kalsındı? Kuantum
fizikçileri, hiç görünmeme veya bir odanın boşluğunu geçen bir top yerine
aniden bir fincan pembe jöle görünme olasılığını bile hesaplayabilirler. Nesneleri
sağlam tutan nedir?
, ruhun varlığının ana delilidir . Gerçekliği
"birbirine yapıştırır" ; o perde arkasındaki yönetmen, yol gösteren
akıldır. Düşünebilir, konuşabilir, çalışabilir ve hayal kurabilirim - ve
yukarıdakilerin hiçbirini yapmasa da hepsi ruhum sayesinde . Her şeyi yaparım
ama yine de yüz yüze görüşsek bile onu asla tanıyamam . Yaşamla ölümü
birbirinden ayıran her şey ruh aracılığıyla bu dünyaya gelmelidir.
Maneviyatın amacı, Tanrı ile birlikte yaratmayı
öğrenmektir. Çoğumuza çocukluğumuzdan beri tam tersi öğretildi. Yeteneklerimiz
ve becerilerimiz birinci dikkatten gelir, ikinciden değil . Sonuç olarak, korku
ve ihtiyacın - ne kadar inkar etsek de - her şeye hükmettiği alt aşamalara
takılıp kalırız . Bu erken aşamalarda, ego kısıtlama olmaksızın kendisininkini
talep eder - para, istikrar, seks ve güç toplumun herhangi bir üyesine tecavüz
eder. Tanrı'nın tüm bunları kınamadığını ve insanlar başarılarını Tanrı'ya
borçlu olduklarını düşündüklerinde haklı olduklarını anlamak önemlidir. Kötü
işler cezasız kaldığında ve iyi işler fark edilmediğinde, Tanrı sadece gülümser
. Tek bir gerçeklik vardır - manevi - ve İlahi Zihnin dışında hiçbir şey
olmaz. Her düşünce ile yaratıcılığın ve zekanın kaynağına nüfuz ederiz.
O halde hayatı maneviyatla dolduran nedir ?
Her şey niyete bağlıdır . Bu kitabın başında iki
kişinin doğumdan ölüme kadar olan yaşamlarının bir video kamera ile takip
edilebileceğini ancak bu ikisinden hangisinin Allah'a inandığını gösteren
hiçbir dışsal işaret olmayacağını söylemiştim. Bu doğru. Bir keşiş olana veya
bir manastıra gidene kadar, sosyal rolünüz hiçbir şekilde maneviyatınızın
derecesini ortaya çıkarmayacaktır. Her şey niyete bağlıdır. En pahalı hediye
sevgi eksikliğini telafi edemez. Niyetlerin ne zaman saf bir yürekten geldiğini
ve ne zaman yanlış olduğunu dolaylı olarak biliriz .
Manevi alemde niyet, irade ve amacı, beklentiyi ve daha
yüksek vizyonu kapsar. Niyetle Tanrı'yı arzularsanız, ruh yüceltilecektir .
Ancak niyet maddeye yönelirse , sadece irade kuvvetlenir. Niyet tohumunu
toprağa ektiğiniz anda ruhun yolculuğu hemen başlar. Manevi hayatı ayırt eden ana
niyetlerin bir listesini sunuyorum - bunlar arzular şeklinde sunuluyor:
♦
Tanrı'nın
varlığını hissetmek istiyorum. Bu niyet, baskıcı bir
ayrılık ve kopukluk hissinden kaynaklanır. Allah'la birlikte olmadığın zaman, sana
içten içe eziyet eden yalnızlıktan kaçamazsın. Dostane ilişkiler ve aile
bağları bağlayarak bunu örtbas etmeye çalışabilirsiniz . Ama er ya da geç, her
birimizin içsel bir dolgunluk ve huzur duygusu yaşaması gerekiyor. İster yalnız
olalım ister kalabalık bir çevrede olalım, kendi içimizde mutlu hissetmeye ihtiyacımız
var.
♦
Tanrı'nın
bana yardım etmesini ve beni desteklemesini istiyorum . İlahi mevcudiyet bizi ruhsal niteliklerle de doldurur . Kaynağın
yakınında, hepsi - aşk, akıl, gerçek, düzenleme ve yaratma yeteneği - sınırsız
hale gelir. Bütün bunlar hayatınıza girdiğinde, ruhunuza daha yakın hale
geldiğiniz anlamına gelir.
♦
Bütüne
bağlı hissetmek istiyorum. Ruhun yolculuğu, insanı ayrılık
durumundan bütünlük durumuna getirir . Yeniden birleşme duygusuyla dolusunuz .
Hayattaki olaylar düzene girmeye başlar. Dağınık, düşüncesizce dağılmış
mozaiğin parçaları tam olarak yerine oturuyor.
♦
Hayatımın
bir anlamı olmasını istiyorum. Ayrılan kişi, varlığın
boşluğunu hisseder ve bu ancak Tanrı ile yeniden birleşerek tedavi edilebilir.
Anlamı dışarıda aramayın, sadece burada olmanın ve kendiniz olmanın Yaradan
tarafından tasarlanan en yüksek kaderin gerçekleşmesi olduğunu hissedin.
♦
Kısıtlamalardan
kurtulmak istiyorum. İnsan korkularla doluysa özgürlüğün
boğazına gelir ve korkular ayrılığın doğal bir sonucudur. Ruhla yaşamaya
başladığınızda, eski sınırlamalar ve savunma mekanizmaları yavaş yavaş
yıkılıyor. Gelecek için endişelenmek yerine , hiçbir sınırın sizi
durduramayacağı günü bekleyerek hayatla akarsınız .
Çoğunlukla bu niyetlere sahipseniz , Tanrı onların
yerine getirilmesiyle ilgilenecektir. Yaptığınız diğer tüm eylemlerin birincil
önemi yoktur . Örneğin biri korkunun pençesindeyse, tüm iyi işlerine,
istikrarlı bir aile hayatına ve olumlu düşünmesine rağmen ilk aşamanın ötesine
geçmeyecektir .
yanlış kaçamaklarla örtmeye çalışırız ; gerçekte
olduğumuzdan daha iyi görünmeye çalışmak insan doğasında vardır , özellikle de
kendi gözümüzde. Ancak kendinizi doğru niyetlerle donattığınızda, artık
kendinizi kandırmanıza gerek kalmaz. Yine de egonun ihtiyaçlarıyla uğraşmak
zorunda kalacaksın, yine de kişisel trajedileri canlandırmaya devam etmek
zorunda kalacaksın . Tüm bunlar ilk dikkat düzeyinde gerçekleşecektir; perde
arkasında ruhun kendi araçları vardır - niyetiniz, onay için Tanrı'ya teslim
ettiğiniz bir taslak proje gibidir ve O, onun iradesine uygun olarak
yürütülmesini sağlayacaktır. Bazen bir mucizeye koşar; bir dahaki sefere New
York uçağını kaçırmamanı sağlayacak . Herhangi bir olay gelişiminin sizi
bekliyor olması, manevi yaşamın güzelliği ve öngörülemezliğidir.
Ne yazık ki, kendilerini özellikle güçlü ve başarılı
hisseden insanlar, ruhsal gelişim söz konusu olduğunda genellikle en kötü
niyetleri taşırlar . İşte Tanrı arayışıyla hiçbir ilgisi olmayan en yaygın
niyetler :
♦
Kazanmak
istiyorum.
♦
Kendimi
savunmak istiyorum ve bunun için riskli bir şey bile yapmaya hazırım.
♦
Başkalarına
hükmetmek istiyorum.
♦
Kurallar
koymak istiyorum.
♦
Her
şeyi kontrol etmek istiyorum.
♦
İşleri
kendi yoluma göre yapmak istiyorum.
Popüler filmlerde, reklamlarda ve medyada mide
bulandırıcı oldukları için bu arzular çok tanıdık gelebilir . Hepsi egonun
ihtiyaçlarına göre şekillenir ve niyetiniz bu seviyeden geldiği sürece hayat
onlara karşılık gelir . Ayna evrendeki yaşamın kaderi böyledir . Tamamen
egoları tarafından yönetildiği için hedeflerinde aldanan yüzlerce insanla
tanışırsınız . Çok etkili ve dünyaca ünlü şahsiyetlerin çoğu, manevi açıdan
çok çocuksu. Hedefler ve arzular egoya dayalıysa, çok şey başarılabilir, ancak
bu, sonsuz akıl ve düzenleme gücü ile bir olunarak elde edilebileceklerin
yanında hiçbir şey değildir .
Tanrı'nın olduğu yerde bolluk vardır. Manevi yaşamın sıkı
bir şekilde yoksulluk, inziva ve çilecilik ile özdeşleşmesi üzücü . Ayrıca,
Tanrı'nın olduğu yerde sınırsız neşe vardır . Şehitlik, maneviyata korkunç bir
gölge düşürdü. Genel olarak konuşursak, bu gün ve çağda manevi olmak, bu yolda
geçmişte olduğundan daha fazla tek başına yürümek demektir. Tanrı hakkında
yanlış fikirleri olan ve manevi öğretmenlerin olmadığı bir toplumda ,
niyetlerin tüm sorumluluğu size aittir.
Kişisel olarak benim için etkili olduğu kanıtlanmış ve
birçok kişiye yardımcı olacağını düşündüğüm birkaç temel kural sunuyorum .
1. Niyetinizi inceleyin. Yukarıdaki manevi
niyetler listesine bir göz atın ve bunların önemini
anladığınızdan emin olun. Amacınız ruhunuza doğru gitmektir ancak bu hedefin
arkasındaki itici güç niyettir. Aranızdaki mesafenin bir milimetresini bile
katetmek için her gün kendinize görev belirleyin . Yanlış niyetlerinizin farklı
maskelerin arkasına saklanmasına izin vermeyin. Onları kökünden sökün ve sizi
onlara bağlayan öfke ve korku üzerinde çalışın . Yanlış hedefler, saf olmayan
arzuların görüntüsüne bürünüyor : Başkalarının başarısız olmasını istiyorum,
hesaplaşmak istiyorum, alçakların cezalandırılmasını istiyorum , benim olmayan
bir şeyi almak istiyorum. Yanlış niyetler aldatıcıdır; onlara eşlik eden korku,
açgözlülük, öfke, umutsuzluk, utanç ve zayıflık gibi duygu ve hisler tarafından
açığa çıkarılabilirler . Önce duyumları dinleyin, onlara inanmayı reddedin ve
onların arkasındaki niyeti bulana kadar uyanık kalın.
2. Yüksek hedefler belirleyin. Bir aziz ya da bir mucize yaratıcısı olmak için yola çıkın. Neden? Aynı
doğa kanunları herkes için aynı şekilde işler. Eğer içsel gelişimin amacının
ustalığa ulaşmak olduğunu biliyorsanız , o zaman hemen o ustalığı isteyin. Ve
sorulur sorulmaz, kendinizi unutmadan hemen mucizelerinizi gerçekleştirmeye
başlayın. Ustalık vizyonla başlar; çevrenizdeki harikalara bakın ve daha
büyüklerini yaratmanız sizin için daha kolay olacaktır .
3. Kendinizi ışıkla çevrili hayal edin. Ego inatla boğazımızdan tutar, kendimizi muhtaç ve güçsüz hissetmemize
neden olur. Gözünüze çarpan her şeye sahip olmak için bir susuzluk duymanızın
nedeni, bu hayali eksikliktir. Fikirlerimize göre para, güç, seks ve zevk herhangi
bir eksikliği telafi etmelidir - ama bu olmaz. Kendinizi gölgelerde değil,
Tanrı'ya yakınlık mücadelesinde değil, en başından ışıkla çevrili olarak hayal
ederseniz, tüm bu yanılsamalardan kaçınabilirsiniz. Siz ve aziz arasındaki tek
fark, sizin ışığınızın zar zor titreşmesi, onunki ise tüm gücüyle parlıyor
olmasıdır. Ancak benzerlik ilkesi uygulanırsa bu fark silinir : hem siz hem de
o ışığın çocuklarısınız. Ölüme yakın deneyimin ironisi şu ki, geri
döndüklerinde insanlar benzeri görülmemiş bir zevkten bahsediyorlar - göz
kamaştırıcı bir ışıkla yıkandılar, o ışık her yerdeydi. Bu ışık, her birimizin
gerçek Benliğidir.
4. Herkesin ışıkla çevrili olduğunu hayal edin.
Üstün hissetmenin en ilkel yolu, başkalarından üstün
hissetmektir. Bu çürümüş tohumdan her yargı büyüyecek. Son yargıda bulunmak esastır
ve bunu başarmak için , başkalarını “iyi-kötü” ilkesine göre ayırmayı bırakmak
gerekir. Hepsi aynı ışıkla çevrilidir. Bununla başa çıkmanıza yardımcı olacak
basit bir yol var. Ne kadar hak ederlerse etsinler, başkalarını yargılama
dürtüsü ortaya çıktığında, kendinize her insanın kendi bilinç düzeyine göre en
iyisini yaptığını hatırlatın.
5. Niyetlerinizi günlük olarak güçlendirin. Yüzeyde, maneviyatın önündeki engeller sonsuzdur. Gündelik hayat bir tür
kaynayan kaostur ve ego kendi tahkimatını ihtiyaçlarına göre inşa eder.
Yalnızca iyi niyetin sizi alt edeceğine güvenemezsiniz . Manevi hedefinizi
her gün kendinize metodik olarak hatırlatmanız gerekir. Bazıları niyetlerini
kağıda yazmayı daha kolay bulur ; diğerlerinin dua ve meditasyon için düzenli
zamana ihtiyacı vardır . Geçerken niyetinizi tekrarlamaya çok fazla güvenmeyin
, o kadar. Merkezinizi bulun, kendinize daha yakından bakın ve içinizde kök
salana kadar niyetinize tutunun.
6. Kendinizi affetmeyi öğrenin. Ego, maneviyatı eşleştirme ve her şey yolunda gidiyormuş gibi davranma
yoluna sahiptir. Ve hiç beklemediğimiz bir anda bencillik ve yanılgı tuzağına
düşüyoruz . Birini inciten düşüncesiz bir söz, dikkatsiz bir yalan, karşı
konulamaz bir kurnazlık arzusu - bu herkese tanıdık geliyor. Kendiniz olduğunuz
için kendinizi affedin . Dürüst olmak gerekirse, hırsla yönlendirilen ve
suçluluk duygusuyla cezalandırılan ikinci aşama bir adam olmak, bir aziz gibi
davranmaktan çok daha maneviyatlıdır . Başkalarına uyguladığınız aynı ifadeyi
kendinize de uygulayın : bilinç seviyenize uygun olarak en iyi şekilde hareket
edersiniz.
(Bir manevi öğretmenin ideal öğrenci tanımını
tekrarlamayı seviyorum : "O, sık sık tökezleyen ama asla düşmeyen kişidir
.")
7. Bırakmayı öğren. Maneviyatın çelişkisi , her zaman hatalı olmanız ve aynı zamanda her zaman haklı
olmanızdır. Tanrı'yı mümkün olan her şekilde tanımaya çalıştığımız konusunda
haklıyız , ancak değişimin yakında olmayacağını düşündüğümüzde yanılıyoruz.
Hayat değişimdir; ne kadar manevi görünürlerse görünsünler, bugünün
inançlarını, düşüncelerini ve eylemlerini bırakmaya istekli olmalıdır . İç
gelişimin her aşaması iyidir. Herkes Tanrı'ya vlele yang. Sadece ikinci
dikkat ne zaman devam edilmesi gerektiğini bilir ve zamanı geldiğinde ,
modası geçmiş her şeyi tereddüt etmeden bırakın.
8. Kutsal olanı onurlandırın. Toplum bize kutsal şeylere şüpheyle yaklaşmayı öğretir. Mucizelere karşı
olağan tavır, şaşkın bir uyanıklıktır ; pek çok kişi dünyanın kutsal
kitaplarının hazinelerini karıştırmaktan uzaktır. Bu arada, her aziz sizin
geleceğinizdir, her öğretmen omzunun üzerinden size bakar ve sizi onu takip
etmeye teşvik eder. Allah'ın insan suretindeki elçileri ölçülemez bir
zenginliktir. Bu hazinelere dokunmak kalplerin açılmasına yardımcı olacaktır.
Tam da ruhunun çiçek açmayı arzuladığı anda, bir azizin veya bir bilgenin
sözleri faydalı bir besin olabilir.
9. Tanrı size yol göstersin. Bütün söylenen ve yapılanlardan sonra, ruha enerji verilir ya da verilmez.
Eğer tek bir gerçeklik varsa , o zaman maddi dünyada hiçbir şey Tanrı'nın
dışında olamaz; Bu, bir şeyi istersen , ruhun onu sana vereceği anlamına
gelir. Ne yapmanız gerektiğine ve işin hangi kısmını Tanrı'ya bırakacağınıza
karar vermek kolay değildir. Bu karar da aşamadan aşamaya değişir. Kişi kendini
bu anlamda bilmelidir ; başka hiç kimse size ne yapacağınızı söyleyemez .
Birçok insan kaygısız, kontrolsüz, kaygısız yaşayamaz ama
aynı zamanda her şeye inançları da yoktur. Her gün bu zayıflıklara
boyun eğme dürtüsüne karşı savaşın . Size her şeyi kontrol etmeniz
gerektiğini, hiçbir şey olmayacağını, sürekli tetikte olmanız gerektiğini, aksi
takdirde hiçbir şey başaramayacağınızı söyleyen sesi dinlemeyin .
Bu ses doğru, çünkü onu çok fazla dinliyorsunuz. Ruhun
size farklı bir şey sunmasına izin verirseniz, onu haktan mahrum etmiş
olursunuz. Denemekten korkmayın. Niyet, elinizdeki en güçlü araçtır .
Kendinize kesin olarak her şeyin olması gerektiği gibi olacağını söyleyin,
sonra bırakın ve ipuçlarını bekleyin . Fırsatların ve sürprizlerin hayatınıza
girmesine izin verin. En derindeki zihnin neye ihtiyacın olduğunu senden çok
daha iyi bilir. Sizinle konuşanın onun sesi olduğundan emin olun . Belki de bu
kadar sımsıkı sarıldığınız davanın sonucu, sizin için doğal olarak
gerçekleşecek olan kadar iyi olmayabilir . Her gün endişelerinizin en az yüzde
birini Tanrı'ya yüklerseniz, o zaman üç ay içinde dünyanın en aydınlanmış
insanı olacaksınız - bunu hatırlayın ve her gün en azından bir şeyi - herhangi
bir şeyi - Tanrı'ya teslim edin .
10. Bilinmeyene aç. Sen
olduğunu düşündüğün kişi değilsin. Doğumdan itibaren, kendinize ilişkin
algınız çok sınırlı bir deneyime dayanmaktadır. Yıllar içinde beğenilerinizi ve
beğenmediklerinizi oluşturdunuz ; belirli sınırlamaları kabul etmeyi
öğrendiniz . Yıllar boyunca elde edilen her türlü çöp yığını, başarı
yanılsaması için şüpheli bir destek görevi görür. Bunların hiçbiri gerçek sen
değilsin. Ancak, hiç kimse bir gecede yanlışı gerçekle değiştiremez. Yavaş
yavaş açılıyor . İllüzyonların tüm katmanlarını alıp yırtmak acı vericidir, bu
yüzden kendi ritminizi dinleyerek ve doğru anları bekleyerek ruhunuza yavaşça
yaklaşmanız gerekecek . Asıl şeyi hatırlamanız gerekiyor: bilinmeyen sizi
bekliyor - uzun zamandır bildiğiniz "ben" ile hiçbir ilgisi olmayan
bilinmeyen . Bir kısmı sadece ölüm anında yanılsamalarla dolu ve sonra tersten
izlenen hayat filmi çok kısa görünüyor ve içindeki her şey geçici .
1890 civarında, bir Kara Ayaklı Kızılderili şefi ölüm
döşeğindeydi. Adı Isapwo Muksika Crowfoot'du; ölümünden hemen önce misyoner
rahibin kulağına şu sözleri fısıldadı :
Hayat nedir?
Gece bir ateş böceğinin parıltısı
Kışın buffalo nefesi
Çimlerin üzerinden geçen ve gün batımının ışınlarında
kaybolan kısa bir gölge.
Bildiğimiz yanımız çok hızlı soluyor. Anı durdurmak ve zamanın
dışında kalmak daha iyi. Yeni bir dürtüye, daha önce takip etmediğiniz daha
yüksek bir düşünceye veya içgörüye sahip olduğunuzda , kendinizi bilinmeyene
açın. Onu yeni doğmuş bir çocuk gibi sevin. Bilinmeyen, ruhunuzun payını
gerçekten önemseyen tek şeydir , bu nedenle onu türbe ile eşit bir temelde
onurlandırmak doğru olacaktır .
Rab bilinmeyende yaşar ve kendinizi ona tamamen
açabildiğiniz zaman, evinizde özgür olacaksınız.
Deepak Chopra, çok sayıda çok satanlar da dahil olmak
üzere otuz beş dile çevrilmiş elliden fazla kitabın yazarıdır. Chopra'nın başarı
, aşk, kişisel ilişkiler ve cinsellik, sağlık ve maneviyat konularını ele
aldığı Wellness Radio, Sirius Radio 102 FM'de yayınlanıyor. Deepak Chopra, Alliance for a
Renewed Humanity'nin kurucusu ve başkanıdır ve www.deepakchopra.com adresindeki web sitesi ziyaret HYPERLINK "http://www.deepakchopra.com"edilerek iletişime geçilebilir .
zaman dergisi Deepak Chopra'yı Çağın
En Büyük 100 Kahramanı ve Seçkin Kişisinden biri olarak
adlandırdı ve onu "alternatif tıbbın vizyon sahibi bir şairi" olarak
görüyor (Haziran 1999).
Deepak Chopra'nın diğer
kitapları
Возвращение Мерлина
Otoyoldaki garip cinayetin ipucunun efsanevi Camelot
krallığında aranması gerektiğini ve genç polis memuru Arthur Cullum'un
kendisinin efsanevi Kral Arthur olduğunu öğreneceğini kim düşünebilirdi ?
şimdiki zamanın uzak geçmişten yalnızca en ince yanılsama
perdesiyle ayrıldığı doğaüstü bir dünyaya götürür . Değişmez bir gerçeklik
olarak gördüğümüz ihtişam dağıldığında , insan sonsuzluğu bir savaş alanı
olarak seçmiş aşkın güçlü güçlerin yüzleşmesine tanık olur.
Bu kitap, ruhumuzda saklı
olan büyük sihir ve anlamamız için bize verilen hayatın sırları hakkındadır.
hayatın kendisi gibi değişime açık ve tamamlanmamış,
uhrevi bir varoluşun derin ve duygusal bir keşfi .
Deepak Chopra, "Ölüm, dikkatimizin özelliklerinin
dönüşümünden başka bir şey değildir " diyor. Eşiğini aşarak, arzularımızın
bizi götürdüğü yere gideriz . Ruh, sanki bir rüyadaymış gibi, ilerlemek için
ihtiyaç duyduğu her şeyi somutlaştırır. Ve burada, özgürlüğü bulmak istiyorsak,
dünyevi gündelik dünyada ihtiyaç duyduğumuz becerileri geliştirdiğimiz şekilde
geliştirilebilecek becerilere ihtiyacımız var.
Deepak Chopra'nın kitabı ölüm korkusuna meydan okuyor ve insanda
saklı yaratıcı ilkenin sınırsızlığını kavramaya yardımcı oluyor.
Edebi ve sanatsal baskı
Deepak Chopra
Tanrı Nasıl Bilinir?
Sırların gizemine
ruhun yolculuğu
Tercüme: Natalia Goncharova
[*]Bir nanosaniye,
saniyenin milyarda biridir (0.000000001s). Bir nanosaniyede ışık 30 cm yol
alır .
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar