Bunlarada Bakarsınız

BÜTÜNLÜĞÜN YOLLARI: DERİN PSİKOLOJİ VE BATI Okültizmi

Lloyd Kenton Keene

Bütünlük Yolları: Okültizm ve Jung'un Derinlik Psikolojisi

Moskova

2013

Lloyd Kenton Keane

Bütünlük Yolları: Okültizm ve Jung'un Derinlik Psikolojisi

M.: Club Castalia. 2013.- 480 s.

Tercüme: Alexandra Kau-Ten-Chi

Ivan Erzin (uygulama)

Görüntü Yönetmeni: Janus

Kapak: Nadezhda Stolyarova

İÇERİK

Bu tez iki psiko-ruhsal geleneği karşılaştırır: analitik psikoloji ve Batı ezoterik geleneği. Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın sefirot'u da dahil olmak üzere bütünlük sembolleri ve metaforlarının kullanımıyla ilişkilendirilirler.

İlk bölümde, Hayat Ağacının Sephiroth'unun Yahudilik, Hristiyanlık, Hermetizm ve Batı ezoterik geleneğinde nasıl temsil edildiğine bakacağız. İkinci bölüm, K.G.'nin eserlerinde Sefirot kullanımının bir analizini içermektedir. Kabin görevlisi. Üçüncü bölüm, Batı ezoterik geleneğini tanımlar ve dördüncü ve beşinci bölümler, Batı ezoterik geleneği ile analitik psikolojiyi karşılıklı yarar sağlayan bir diyaloga sokmanın olası bir yolu olarak Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji yorumunu sunar. Ego kompleksi ile maddi dünya arasındaki ilişki, psişenin çok tanrılı ve tek tanrılı doğası ve eşzamanlılık ve ikili ve ikili olmayan kişiötesi deneyim alanları gibi alanları keşfediyoruz. Son olarak altıncı bölüm, Hayat Ağacı'nın psikolojik yorumunun uygulanmasına ilişkin birkaç teorik ve pratik örnek sunmaktadır. Bu çalışmanın sonucu, analitik psikoloji ve Batı ezoterik geleneğinin çeşitli alanlarda birbirini tamamlayabileceğidir.

Ek, dört diyagram, Batı Ezoterik Geleneğindeki iki popüler ritüelin açıklamalarını ve Jung dışı terimler sözlüğünü içerir.

Teşekkürler

Hayatımdaki etkileri, destekleri ve varlıkları bu tezin tamamlanmasında hayati önem taşıyan birkaç kişi var. Öncelikle danışmanım Dr. Roderick Maine'e teşekkür etmek istiyorum. Sertliği ve kararlılığı, projeden vazgeçmeye yaklaştığım anlarda beni harekete geçirdi. Jung, eşzamanlılık ve Batı ezoterik geleneği hakkındaki derin anlayışı kesinlikle vazgeçilmezdi. Psikanalitik Araştırma Merkezi'nden Profesör Andrew Samuels ve Dr. Carl Figlio'ya da teşekkür etmek isterim; Yıllar boyunca onların yorumları ve önerileri benim için paha biçilmez oldu ve olmaya devam ediyor. Çalışmanın yazılması ve düzenlenmesinin son aşamalarına gelince, son derece önemli tavsiyeleri için Dr. Leon Schlamm (Kent) ve Dr. Alan Cardew'e (Essex) derinden müteşekkirim. İlk yıllarda, en kritik zamanlarda işimi kolaylaştırmak için elinden gelenin en iyisini yapan Marilyn Ward'a (aynı zamanda Psikanalitik Araştırma Merkezi'nden) teşekkür etmek istiyorum. Son olarak tüm doktora öğrencilerine saygılarımı sunuyorum; Essex'te kaldığım süre boyunca üzerimdeki etkinizin çok gerçek olduğundan emin olabilirsiniz.

Akademi dışında da yardımları olmadan bu tezi tamamlayamayacağım birkaç kişi var. Öncelikle Felicetta Selenza'ya sabrı, anlayışı ve sürekli desteği için teşekkür etmek istiyorum, metni düzenlemek ve diyagramlar oluşturmak için harcanan saatlerden bahsetmiyorum bile. Bu tezi yazarken British Columbia'nın güzel dağlarında yaşayan ailem Fin-tan ve Donna'ya minnettarım; hem dağlar hem de ailem bana çok ihtiyacım olan rahatlığı verdi. Bana ilham kaynağı olmaya devam edeceğini umduğum hayat arkadaşım Sandeep Jindal'a teşekkür ederim . Arkadaşım Ariel Fuenzalida, felsefedeki en kafa karıştırıcı sorulardan bazılarını netleştirmeme çok yardımcı oldu, sadece bu tez için değil, aynı zamanda yıllardır sahip olduğum felsefi kökenli tüm sorular için. Ayrıca Crowley, Kabala ve diğer mistik şeyler hakkında saatlerce konuştuğu için Caradoc Elmeth'e yürekten teşekkürlerimi sunmak istiyorum (bunların en önemlisi sütün ezoterik anlamıydı). Keskin editoryal gözü ve ayrıntılara gösterdiği titiz dikkat için Caradoc'a da müteşekkirim. On altı yıl boyunca ezoterik sohbetlerde yüzlerce saat geçirdiğimiz (ve ayrıca önemli miktarda Guinness tükettiğimiz) Michael Smith'e teşekkür ederim. Son olarak, Carleton Üniversitesi'ndeki lisans ve yüksek lisans yıllarımda beni cesaretlendirdiği ve sonunda bu tez biçiminde filizlenen tohumları ektiği için John P. Dourley'e teşekkür etmeliyim. Bana inanmaktan asla vazgeçmeyen Nalini Devdaş'a teşekkürler. Hepinize bir kez daha söylüyorum: teşekkürler.

giriş

Bu tezin amacı, ezoterik Hayat Ağacının Sephiroth'unu ve onlar aracılığıyla Batı ezoterik geleneğinin kendisini analitik psikoloji açısından analiz etmektir. Bu pozisyondan Hayat Ağacı, bireyselleşme (inisiyasyon) süreci için bir metafor olarak görülebilir. Kabalistik Hayat Ağacı imgesinin kullanımı, geleneğin dünya görüşünü ve sanırım bu dünya görüşü içindeki psiko-ruhsal dönüşümlerin aşamalarını yansıtıyor. Jung, Batı ezoterik (okült) geleneğiyle özel olarak ilgilenmemesine rağmen, bireyselleşme adını verdiği süreçle simya ve çeşitli mistisizm biçimleri gibi ilgili ezoterik geleneklerde paralellikler buldu. Nihayetinde, analitik psikoloji açısından yapılan yorum, Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın Jung'un bireyleşme kavramını yansıttığını ve Batı ezoterik geleneğinin, bilinçli veya bilinçsiz olarak, psikolojik önemi olan bir inisiyasyon sistemi yarattığını göstermektedir.

Bu tezin ilk bölümü, Kabalistik Hayat Ağacını oluşturan Sephiroth'un dört manevi gelenekte kullanımının izini sürüyor: Musevilik, Hristiyanlık, Hermetizm ve Batı ezoterik geleneği. Bu geleneklerin her birinde Sephiroth, bilinmeyen ve hatta bilinemez bir kaynağın orta noktasının (niteliklerinin) sembolleri olarak işlev görür. Ancak bu ortak özelliğe rağmen, Sephiroth'un uygulamalarının her biri, geleneğin kendisi gibi benzersizdir.

İkinci bölüm, Sephiroth'un Carl Gustav Jung tarafından anlaşılmasını ve kullanılmasını anlatır. Jung'un Hayat Ağacı kavramını kullanımı, onun simya anlayışıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan, bu bölümde ayrıca bu eski geleneğin temel uygulamalarına, özellikle zıtların birleşmesi anlayışına bakacağız. Genişletmek için, Edward Edinger'in bağlaç yorumu da sunulmuştur. Sephiroth kavramı, Jung'un en önemli psikolojik teorilerinin çoğuna nüfuz etti ve bu, onun her türden manevi geleneği nasıl kabul ettiğinin ve değer verdiğinin bir başka örneğidir.

Üçüncü bölüm, Batı ezoterik geleneğinin (sihir olarak da bilinir) ana bileşenlerini ana hatlarıyla belirtir ve bu geleneğin tanımına analitik psikoloji açısından metafor ־ ra kavramını ekler . Bu eserde anlaşıldığı şekliyle sihir, metafor (ve dolayısıyla psişe) aracılığıyla ve ustanın iradesine göre sanat ve bilimi birbirine bağlar. Batı ezoterik geleneğinin ruhsal inisiyasyonlarını psikolojik değişimlerin bir yansıması olarak ele alırsak, bu geleneğin aslında Jung'un bireyselleşme, bütün bir kişiye doğru hareket kavramını yansıttığını görürüz.

Dördüncü bölüm, yedi alt Sephira ve Heavenly Abyss'in analitik psikoloji açısından yorumlanmasını sunar. Bu sefiralar, psişenin çeşitli bileşenleriyle ikili bağlantıyı veya Ağacın alt benötesi alanlarının kişisel teistik deneyimini sembolize eder. 5. Bölüm'de Göksel Üçlünün kalan üç Sephira'sına ve bunların (özellikle Sephira Keter'in) Ben/Sen ikiliğinin olmadığı ezoterik Hayat Ağacı'nın ikili olmayan deneyimini nasıl yansıttığına bakacağız. Ayrıca bu bölümde, Leon Schlamm'ın analitik psikolojinin seküler, geleneksellikten arındırılmış bir mistisizm biçimi olarak görülebileceği hipotezi yer almaktadır. Ve son olarak, altıncı bölümde Hayat Ağacı'nın kök saldığı soyut kaynakla karşılaşacağız: O, negatif varlığın üç Peçesiyle temsil edilir. Bu bölüm, Ağacın psikolojik yorumunu Batı ezoterik geleneğinin ve analitik psikolojinin teori ve pratiğine uygulama problemine kısa bir giriş yaparak sona eriyor. Bu çalışmanın eki, Batı ezoterik geleneğinin iki ritüelinin tanımlarını, dört illüstrasyonu ve Jung dışı terimler sözlüğünü içerir.

edebi kaynaklar

Bu tezde kullanılan kaynaklar üç ana kategoriye ayrılabilir. İlk kategori, Batı ezoterik geleneğinin edebiyatıdır. İkincisi, analitik psikolojinin çeşitli alanlarına ilişkin literatür, üçüncüsü, Kabala tarihi ve onunla ilişkili felsefi ve manevi gelenekler hakkında bilgi sahibi olmamızı sağlayan, dinin tarihsel ve fenomenolojik çalışmasına adanmış eserlerdir. Ancak bu kategorilerin her birini daha ayrıntılı olarak ele almadan önce, "ezoterik" ve "Batı ezoterik geleneği" terimlerinin mevcut kullanımına açıklık getirelim. Biraz sonra, üçüncü bölümde, geleneğin daha eksiksiz bir tanımını yapacağız.

Ezoterik gelenek araştırmacısı Antoine Faivre, Batı ezoterik geleneğinden bahsederken, “okültizm” terimini kullanır: “Okültizm”in iki anlamı vardır: a) bu bilimlerle ilgili herhangi bir uygulama [astroloji, büyü, simya ve Kabala].. b) Eliphas Levi tarafından 19. yüzyılın ilk yarısında ve bu yüzyılın sonunda kurulan gelenek doruğa ulaştı.

Şu anda "b" tanımıyla ilgileniyoruz, ancak bir uyarıyla. Geleneğin yüzyılın başında geliştiğini kabul etmek zordur, çünkü şu anda var olan Tarikatların ve diğer kaynakların sayısı, 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında herhangi bir zamanda sayılarını önemli ölçüde aşmaktadır. "Batı Mistik Geleneği" gibi "Batı Ezoterik Geleneği" teriminin, modern okült canlanmayı takip edenler tarafından yaygın olarak kullanıldığına dikkat edilmelidir ("b" tanımına göre). Henry Corbin tarafından verilen ezoterizm tanımı, Batı ezoterik geleneğiyle ilgili olmasa da, analizimiz için daha az ilginç değil. Corbyn, ezoterizmin "insanın yeniden bütünleşmesini sembollerle ifade etmeye yönelik kaçınılmaz ihtiyaç" anlamına geldiğini ileri sürer 3 . Tarihsel olarak, Batı ezoterik geleneği, Faivre'nin okültizm tanımıyla ilişkilendirilir , ancak genel yönü, Corbin'in ezoterizm tanımına yansır.

Batı Ezoterik Geleneğinin Edebiyatı

Batı ezoterik geleneğinin temsilcilerinin eserleri, tüm kaynaklar arasında en az "akademik" olarak kabul edilebilir - esas olarak yazarların geleneğin aynı taraftarlarına atıfta bulunması nedeniyle. Metafizik, felsefi ve kozmolojik hipotezler, bir Hristiyan, bir Budist veya başka bir manevi geleneğin taraftarı tarafından arkadaşları için yazılan hemen hemen her kitapta olduğu gibi, bu kaynaklarda sıklıkla bulunur. Ve Batı Ezoterik Geleneğin akademik çalışması hız kazanırken, geleneğin alimleri ağırlıklı olarak aynı gelenekten geliyor ve bu nedenle sıradan alimlere göre eleştiriye daha az eğilimliler 4 . Bu kategorideki tüm literatür üç alt kategoriye ayrılabilir: eğitimsel, felsefi/tarihsel ve referans.

Bugüne kadar, en yaygın eğitim literatürü. Herhangi bir büyük kitapçıda, Batı Ezoterik Geleneğinin tüm biçimlerinin teori ve pratiğini öğreten çok çeşitli kitapların bulunduğu New Age/Okült Edebiyat bölümünü bulabilirsiniz.

Bu tür edebiyat her zaman geleneğin bir parçası olmuştur ve mitolojiye yansımıştır. Geleneğin sırları genel olarak kitlelere yönelik olmasa da, eğitim metinleri veya büyü kitapları her çağda dağıtılmıştır 5 .

Bu tür literatür, Batı Ezoterik Geleneğinin kozmolojisini incelemek için yararlıdır; bu kitaplar pratik kullanım için tasarlandığından, içlerindeki materyal genellikle sistematize edilmiştir. Bununla birlikte, Batı Ezoterik Geleneğinden herhangi bir öğretim metnini analiz etmeye çalışan herhangi biri, okuyucudan genellikle çok fazla şey beklendiğini bilir ve bu nedenle kaynaklara yapılan göndermeler bazen acı verici bir şekilde eksik olabilir. Neyse ki, eski kitaplarda hüküm süren kaosla karşı karşıya kalan modern ezoterikçiler, öğretilerini aktarma girişimlerinin daha iyi görünmesi için sonuçlarını çıkardılar.

Klasiklere -Aleister Crowley, Dion Fortune ve Israel Regardie- ek olarak, önemli "öğretim yardımcıları" 6 yaratmış birkaç başka modern yazar da vardır . Bu nedenle, Regardie'nin öğretilerini yayınlayarak geleneği koruma girişimini destekleyen Altın Şafak geleneğinin 7 halefleri olan Chick ve Sandra Cicero'ya büyük bir itibar sağlanmaktadır. Altın Şafak Geleneğine Kendi Kendini Başlatma 8 adlı çalışmaları , Tarikat'ın öğretileri için en kapsamlı ve sistematik rehberdir. En başından beri, usta ezoterik sembolizm ve meditatif uygulamalarla tanışır, ardından teknikler giderek daha karmaşık hale gelir. Bu çalışma sadece bir rehber olarak değil, aynı zamanda bir referans aracı olarak da hizmet edebilir, ayrıca Regardie'nin Altın Şafak 9'unu genişletir ve tamamlar .

Aynı sırada (Altın Şafak geleneklerini tam olarak takip etmese de) Donald Michael Craig'in Modern Magic 10'u var . Bu popüler rehber, Batı Ezoterik Geleneğinin sembolizmi ve teknikleri ile ilgili on bir dersten oluşmaktadır. William Gray 11 , Melita Denning ve Osborne Phillips 12 , Jason Newcomb 13 , Gerald Shuler 14 , Peter Carroll 15 ve Norman Craft 16'nın çalışmalarını da buraya dahil edebiliriz .

Elbette karmaşıklık derecesi ve yaklaşım farklı olsa da, hepsi öncelikle öğrenmeyi amaçlamaktadır. Bu ve benzeri kaynakların yardımıyla kozmoloji ve Batı ezoterik geleneğinin ana hükümleri hakkında fikir edinebiliriz.

Felsefi ve tarihsel kaynaklar, yaklaşımlarında eğitimsel olanlardan daha az farklı değildir. Bu kategorideki en popüler eserlerden bazıları Gareth Knight tarafından yazılmıştır. Kitapları haklı olarak büyük talep görüyor. İki tamamlayıcı çalışmayı birleştiren "Kabala Sembolizmi İçin Pratik Bir Kılavuz" 17 , derinlik açısından Fortune'un "Mistik Kabala"sından18 aşağı değildir . Çalışmamız için özellikle ilgi çekici olan, Knight'ın defalarca Jung'a ve arketipsel imgelere atıfta bulunmasıdır, ancak kendi itirafına göre Jung'un teorilerine çok az dikkat eder, çünkü onların çok sınırlayıcı olduğunu düşünür19 . Knight'ın diğer eseri Magic and Western Thinking, 20 daha tarihsel ve psikolojik bir eğilime sahiptir. Çalışmanın kendisi oldukça yüzeysel olsa da (yüzyıllarca süren ezoterik ve psikolojik gelişimi kapsayan malzeme, 197 sayfaya sıkıştırılmıştır), Batı ezoterik geleneğinin psikolojik ve kültürel köklerini tanımlamaya çalışır. Manly P. Hall'un "An Encyclopedic Exposition of Masonic, Hermetic, Kabbalistic, and Rosicrucian Symbolic Philosophy" 21 adlı tarihi incelemesi de kayda değerdir . Sadece Batı ezoterik geleneğini değil, çeşitli dinlerin ve örgütlerin (örneğin Masonik) sembollerini tanımlasa da, birçok ezoterikçi üzerinde ciddi bir etkisi olmuştur.

Modern ezoterik geleneğin tarihsel temellerini belirlerken haksız yere unutulan bir başka kaynak da “Luksor'un Hermetik Kardeşliği” 22 dir . Çalışma, Op-den'in öğretilerinin ayrıntılı bir tarihsel özetidir; hem birinci hem de ikinci alt kategorilere atfedilebilir. Şimdi ezoterik edebiyatın üçüncü önemli alt bölümüne - referans materyaline dönelim.

Batı ezoterik geleneğinin çoğu dalında, referans materyalleri uygulamanın tam bir parçası olarak kullanılır. Geleneğin hemen hemen her çalışmasında, mitoloji, din, Masonluk ve psikolojinin olağan ansiklopedilerine göndermeler bulunur. Ancak bazı materyaller, örneğin gematria 23 gibi geleneğin belirli uygulamalarına ayrılmıştır . Örneğin, David Godwin'in Kabalistik Ansiklopedisi'nde 24 terimler (İngilizce ve İbranice) yalnızca alfabetik olarak değil, aynı zamanda kelimelerin sayısal karşılıklarının belirlediği sırayla da düzenlenmiştir. Bir kelimenin tanımına bakabilir, ona karşılık gelen sayıyı hemen görebilir ve gematria bölümünde aynı sayıya sahip başka kelimeler bulabilirsiniz. Godwin ayrıca ansiklopediye Batı ezoterik geleneğinin ve uygulamalarının kısa ama yararlı bir tanımını da ekledi. Böyle bir el kitabının başka bir örneği, Aleister Crowley'nin 25 yazdığı "777"dir .

Birkaç ezoterik kaynak Jung'un çalışmalarından yararlanmıştır. Bazı metinlerde "arketip", "gölge", "benlik" terimleri bulunabilir, ancak çoğu zaman bunların kullanımı yüzeyseldir ve alıntılar bağlam dışıdır veya hatalı olarak verilmiştir. Jungculuk konusunda bir ezoterist tarafından yazılmış ciddi bir akademik eser bulmak pek mümkün değil. Analitik psikolojinin Batı ezoterik geleneğiyle ilişkisinde de aynı durumu gözlemliyoruz. Belki de bu boşluk, doğrudan Batı ezoterik geleneğiyle ilgili kaynakların eksikliğine atfedilebilir; ancak, ilgili alanlarda, analitik psikoloji şimdiden araştırma başlatmıştır.

Bununla birlikte, analitik psikoloji ile Batı ezoterik geleneği arasında bağlantı kurmaya çalışan en az bir çalışma vardır ve o da Alta LaDage'nin Occult Psychology adlı eseridir . Ancak çalışma ne kadar iyi niyetli olursa olsun ciddi araştırma düzeyinden uzaktır27 . LaDage'in kendisi de bu gerçeği kabul ediyor ve çalışmasının "'bilimsel' ve hatta rasyonel olarak konumlandırılmadığına" 28 işaret ediyor.

Bu kitapla ilgili bir diğer önemli sorun, temel Jungcu kavramlar hakkındaki yanlış varsayımlardır. Örneğin LaDage, kollektif bilinçdışının temelde bir tür Akaşik kayıt olduğunu bildiriyor 29 . Merhum "Joe Amca"yı örnek olarak göstererek, Jung'un teorisine göre, "Joe Amca'nın düşündüğü her şeyin, herkesin Joe Amca hakkında düşündüğü her şeyle birlikte kolektif bilinçaltında olduğunu" belirtir. Dahası, Jung'a göre, Joe Amca'nın bu grubu [sic] bağımsız bir varoluş sürdürüyor” 30 .

Joe Amca'ya yapılan atıf dışında bile (Jung'a yapılan atıfların yokluğunda), Jung'un kolektif bilinçdışı kavramını düşüncelerin ve hatıraların ebedi meskeni olarak anlamak, elbette temelde yanlıştır.

Bununla birlikte, önemli eksikliklerine rağmen, Okült Psikoloji, bu tez gibi, analitik psikoloji ile Batı ezoterik geleneği arasındaki ilişkiyi keşfetmeyi amaçlar. Bu iki geleneğin süreçlerini karşılaştıran LaDage, Kabala ile Jungculuk arasında önemli bir fark olduğunu fark eder: pratik Kabala, bilinmeyen alana aktif olarak saldırır. Bir Kabalistin görevi, kademeli olarak, gizemli güçleri gizleyen perdeleri geri atmaktır. Jung, kendi adına, aktif hayal gücü için bir teknik geliştirdi, ancak pratik Kabala'nın karmaşık ritüelleriyle karşılaştırıldığında, yöntemi oldukça ilkel görünüyor .

Bir kez daha LaDage, analitik psikolojinin kollektif bilinçdışını keşfetme yöntemlerinin etkinliğini yanlış anlıyor veya hafife alıyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, psikolojik ve ezoterik yöntemlerin karşılıklı olarak tanınması, bu adım bazı zorluklarla dolu olsa da, her iki taraf için de faydalı olabilir. LaDage'in kitabından şu alıntı, bu tez üzerinde çalışırken hissettiğim duyguyu mükemmel bir şekilde anlatıyor: “Taraflardan hiçbiri diğeriyle bağlantı kurmakla özellikle ilgilenmiyor. Psikologlar beni aşırı mistisizmden ve okültistleri kadim öğretilerden ayrılıp kendimi bilime sattığım için mahkum edecekler. Peki, buna göre olmak! 32

Analitik psikoloji literatürü

Analitik psikoloji genellikle dini ve mistik geleneklerle diyaloğa açıktır. Jung'un kendisi, simya gibi gelenekleri psikolojik teorilerinin tarihsel öncüleri olarak görüyordu. Jung ikonu Marie-Louise von Franz da ezoterik ve psikolojik teoriler ve uygulamalar arasındaki bağlantıları araştırmıştır 33 . Aynı derecede etkili bir analist olan Edward Edinger34 simyanın "okült" sanatına dikkate değer bir katkı yaptı . Bazı analistler, Jung'un teorileri ile tarot 35 arasındaki bağlantıyı incelediler . Son birkaç on yılda bir ruhsal gelişim sistemi olarak Tapo, modern ezoterikçiler tarafından büyük ölçüde rafine edildi; ancak, bu analitik psikoloji geleneğinin derinliklerine henüz pratik olarak girilmemiştir.

Sanford L. Drob 36 , Sigmund Hurwitz 37 ve Frima Gottlieb 38 Jungizm ve Yahudi Kabala arasındaki bağlantının incelenmesine önemli katkılarda bulundular . Bununla birlikte, eserlerinin hiçbiri Batı Ezoterik Geleneğinin Kabalasını benzersiz bir varlık olarak ele almıyor. İki gelenek arasında doğrudan bir bağlantı tarif edilse bile, genellikle sistematik bir analiz eksikliği vardır . Jungcu analist Marvin Spiegelman'ın39 yazdığı The Tree of Life buna bir örnektir, İsrail Regardie (analitik psikoloji konusunda pek de hevesli olmayan) tarafından onaylanmıştır. Geleneğin açık bir analizi yerine, bize Jungculuğa ezoterik yaklaşımı gösteren, ancak bilimsel araştırma malzemesi olarak hizmet edecek kadar tutarlı ve ayrıntılı olmayan bir dizi hikaye sunuluyor.

Belki de bu alandaki mutlu bir istisna, analist ve "erkek hareketi" savunucusu Robert L. Moore'un çalışmasıdır. "Belki" - çünkü Myp hiçbir yerde "okültizm" ile ne kastettiğinin kesin bir tanımını vermiyor. The Magician and the Analyst: The Mara Archetype in Occult Spirituality and Jungian Analysis'de 40 Myp, başlangıçta okült uygulamalara katılımın hastalarındaki çeşitli patolojilerin nedeni olduğu varsayımını test etmek için yola çıktığını bildirir.

Myp , "teosofiden neo-paganizme kadar çeşitli dini azınlıkları..." 41 temsil eden genç okültistlerle bir dizi görüşme yaptı ve şu sonuca vardı:

"Bu cadılar ve büyücüler dünyasında bulduklarım beklentilerimi karşılamadı. Anlaşıldı ki, lisansüstü okulda ve meslektaşlarımdan okült hakkında öğrendiklerimin çoğu, en iyi ihtimalle büyük ölçüde basitleştirilmiş ve çarpıtılmış ve en kötü ihtimalle, seküler ve ruhsal ritüelleştirmenin insani deneyiminden tamamen kopuk” 42

Bununla birlikte, Mypa'nın okült geleneklere saygısı övgüye değer olsa da ve ritüel ve analizde kutsal alan üzerine yaptığı çalışmalar çok faydalı olabilse de, "okült" kelimesiyle tam olarak neyi kastettiğini hiçbir zaman tanımlamadı. Görünüşe göre, "teosofiden neo-paganizme" tüm akımlar. Ve "Teosofi"den bahsettiğinde, 1875'te Helena Blavatsky tarafından kurulan Teosofi Cemiyeti'ni mi kastediyor yoksa bu terimi Kabalistik veya Neoplatonik bir dünya görüşünü paylaşan Gnostik geleneklere atıfta bulunarak daha genel olarak mı kullanıyor? "Neopaganlar" çeşitli halk geleneklerinin ve onların modern varyasyonlarının takipçileri midir, yoksa Myp Wicca gibi gelenekleri de içeriyor mu? İlahi olanın içkinliğini vurgulayan tüm dinler bu tanımın kapsamına giriyor mu? Myp, bu gelenekler arasında hiçbir ayrım yapmaz.

Sonuçta, Sihirbaz ve Analist'te Myp okuyucuya "okültizm" ile ne kastettiğini oldukça belirsiz bir şekilde de olsa açıklıyor. "Okültü, Ufoloji ve Bermuda Üçgeni gibi konulara yönelik mevcut yaygın ilgiden ayırmak" 43 44 istediğini bildiriyor . Bu ayrımı vurgulamak için, sosyolog Edward Tiryakian tarafından verilen "okült" tanımını kullanır: modern bilim tarafından ölçülemeyen ve anlaşılamayan gizli güçleri çağırmayı ve arzulananı vermeyi amaçlayan, özel bilgi taşıyıcısı tarafından gerçekleştirilen amaçlı uygulamalar. ampirik sonuç^

Myp daha sonra inisiyasyonun arketipi olarak adlandırdığı şeye döner ve bunu sosyolojik ve antropolojik kutsal ve seküler, eşik ve eşik alanı kavramlarıyla karşılaştırır. Myp, okült anlayışını veya okült geleneğin ilk keşiflerinde kullandığı kriterleri hiçbir zaman tam olarak açıklamasa da, aslında onun Batı ezoterik geleneğiyle uğraştığı sonucuna varabiliriz. Erkek ruhunun Mypy modeli (Büyücü, Savaşçı, Kral ve Aşık arketipleri dahil) ile Batı ezoterik geleneğinin Hayat Ağacı arasında paralellikler ararken bu konuyu dördüncü bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Bu paralellikler, Myp'in Batı ezoterik geleneğinden etkilendiği anlamına gelebilir . Bununla birlikte, modelinin, Hayat Ağacı gibi, hem Batı ezoterik geleneğinde hem de analitik psikolojide bilinen arketip kalıpları yansıtması da mümkündür (Myp'in kendisi hiçbir varsayımın doğruluğunu hiçbir yerde doğrulamaz).

Petteri Pieitikainen, Jung'un sembol kavramını şekillendiren tarihsel faktörlerin bazılarına ilişkin bilgilendirici bir genel bakış sunar45 . Bununla birlikte, bunun dışında, Batı ezoterik geleneğinin sembolik odağı ve onun Jungcu kavramlarla paralellikleri nispeten az ilgi görmüştür. Jung'un Kabala ve simya okuması birçok yönden geleneksel, "ortodoks" yorumlardan uzaktır. Onun yorumu, Batı ezoterik geleneğinin yaklaşımını ve yapısını yansıtır. Elbette, bu geleneğin Jung üzerindeki doğrudan etkisinin izlerini burada aramamak gerekir, ancak kesinlikle bu çalışmada ele alınacak önemli yazışmalar ve bağlantılar bulunabilir.

Jung'un kendi çalışması söz konusu olduğunda, toplanan eserlerin 12, 13 ve 14. ciltlerinde Kabala konulu metinler bulunabilir - çalışmamız boyunca onlardan alıntı yapacağız 46 . Diğer ilgi alanları arasında Jung'un aşkın işlev anlayışı, libido, gölge, benlik ve sembollerin doğası yer alır.

Psikoloji ve Kabala arasındaki ilişkinin araştırılmasına önemli katkılar iki yazar tarafından yapılmıştır: Edward Hoffman ve yukarıda adı geçen Sanford L. Drob. Bir klinik psikolog olan Hoffman, Kabala ile çağdaş toplum arasındaki ilişkinin daha geniş resmini dikkate alarak Kabala ve psikoloji arasındaki ilişkileri inceledi. Hoffman'ın editörlüğünü yaptığı Opening the Inner Gate'te Alice Trensfeld'in yazdığı bölüm özellikle ilgi çekicidir. "Psikosentez ve Kabala: Yeni Bir Yaklaşım" başlıklı bölüm, Assagioli'nin psişe yapısı ("yumurta modeli") ile Yahudi Kabala'sındaki Hayat Ağacı47 arasında paralellikler kurar . Jung'un ve Assagioli'nin modelleri arasındaki benzerlik, Hayat Ağacı'nı belirli bir derinlik psikolojisi alanına uygulamak için bir emsal teşkil ediyor 48 . Trensfield, psikoloji ve Yahudi Kabalasının iç içe geçmesini analiz ediyor, aynı çalışma, analitik psikoloji ile Batı ezoterik geleneğinin Hayat Ağacı arasındaki bağlantıların analizine adanmıştır. Hoffman ve Trensfield'ın çalışmaları, konumuzla doğrudan ilgili olmasa da, Ağacın şekillendirilebilirliğini, onun psişenin yapısına da uygulanma olasılığını gösterir.

New York Bellevue Hastanesi'nde Psikolojik Değerlendirme Departmanı başkanı ve Kıdemli Adli Psikolog olan Drob, esas olarak Kabala'nın tarih boyunca felsefi ve teorik etkilerine odaklanıyor. Drob'a göre Kabala'nın Jung'un düşüncesi üzerinde Gnostisizm'den çok daha büyük bir etkiye sahip olması ilginçtir. Drob'un belirttiği gibi, Jung'un incelediği simya geleneklerinin kökleri Yahudi Kabala'sındadır veya en azından ondan önemli ölçüde etkilenmiştir. İkinci bölümde , Jung'un Kabala uygulamasına49 geri döneceğiz .

David Tacy, Batı Ezoterik Geleneği 50 doğrudan ele almasa da, Jung'un New Age gelenekleriyle bağlantısına dair bazı ilginç içgörüler sunuyor . İlginç olan, Tacy'nin New Age hareketinin eski bir tek yanlılığı iyileştirmek için yeni bir tek yanlılığı yayma konusunda yanlış yolda olduğu yönündeki ifadesidir: madde, Tanrı-Baba ve Tanrıça-Anne, logos ve eros...” 51

Bu dengesizlik, New Age hareketinde potansiyel bir sorundur, buna karşın Batı ekoterik geleneği karşıtları bütünleştirmeyi amaçlar; ve hiçbir yerde bu, Kabalistik hayat ağacının bu geleneğin uygulanmasından daha belirgin değildir.

Batı ezoterik geleneğindeki malzemenin çoğu ve Jung'un çalışmaları zaman bağımsız olarak değerli olduğundan, analitik psikoloji çerçevesinde üretilen birkaç çağdaş postmodern çalışmadan bahsetmek imkansızdır.

Çalışmamızın kapsamını biraz aşan bu bağlamda, Jungian kaynaklarının evrensel eğilimlerini dengeleyen Andrew Ca- muels52 ve Christopher Hawk53 çalışmalarından bahsetmekte fayda var . Susan Rowland'ın Jung: A Feminist Revision adlı kitabı, Jung'un bazı "büyük teorilerinin" 54 postmodern bir yorumu olarak da son derece yararlıdır . Batı ezoterik geleneği açısından postmodern yaklaşım, kaos büyüsünün taraftarları tarafından temsil edilmektedir55 . Postmodernist yorumu keşfetmek şu anki görevimiz olmasa da

Jung veya Batı ezoterik geleneği, böyle bir konum alternatif yorumlar sunabilir

Din tarihi ile ilgili literatür

Son kategori, Batı ezoterik geleneğinin ve analitik psikolojinin gelişimini etkilemiş olan geleneklerin ağırlıklı olarak tarihsel eserlerinden oluşur. Jung'un Kabala hakkındaki ana bilgi kaynakları Gershom Scholem 56 , R. I. Zvi Werblowski 57 , Eric Bischoff 58 , Adolf Frank 59 ve hepsinden önemlisi Christian Knorr von Rosenroth 60'dır . Bu tezde, Yahudi Kabalası hakkında ana bilgi kaynakları olarak Gershom Scholem 61 , Moshe Idel 62 , Arye Kaplan 63 ve çok daha nadiren Ben Shimon Halevi 64'ün eserlerini kullanacağız .

Hristiyan ve Hermetik Kabala üzerine literatürün yazarlarından, yukarıda sıralananlara ek olarak, Philip Beitchman 65 ve Francis Yeats 66 adını verebiliriz . Bir kaynak, Karen Silva de Leon Jones'un yazdığı Giordano Bruno ve Kabala 67 , Yeats'in aksine, Bruno'yu Hermetik gelenek yerine Kabala'nın koordinat sistemine yerleştirmesi bakımından ilginçtir. Bruno'nun anımsatıcı Kabala anlayışı, bazı açılardan Batı ezoterik geleneğindeki Hayat Ağacı'nın evrensel karşılıkların bir haritası olarak kullanımına benzer. Pek çok manevi gelenek, belirli bir geleneğin alanı içinde benzersiz bir anlama sahip olabilecek terimler kullandığından, okuyucuya kitabın sonunda Jung dışı terimler sözlüğü olduğunu hatırlatırız.

Batılı ezoterik geleneğin yazarları, Jung'un teorilerini çarpıtma eğilimindedir: bunlar genellikle bağlamından koparılır veya aşırı basitleştirilmiş bir biçimde sunulur. Bununla birlikte, ezoterikçilerin eserlerinde Jung'dan bahsetmeleri, kendi dünya resimleri ile analitik psikoloji teorileri arasında hala bazı benzerlikler hissettiklerini gösteriyor. Öte yandan analitik psikoloji, Batı ezoterik geleneğinin ritüellerini, uygulamalarını ve inançlarını araştırma zahmetine girmedi. Bu ihmal birçok nedenden dolayı üzücüdür. İşte en önemlilerinden ikisi: ilk olarak, çalışmamızda döneceğimiz yazarların ana kısmı Jung'un çağdaşlarıdır ve bu nedenle onunla en azından bu huzursuz zamanla - psikolojinin gelişim dönemiyle bir bağlantı paylaşmaktadırlar. , iki savaş ve onları takip eden kaza ... illüzyonlar. İkincisi, imgeler, semboller ve metaforlar her iki geleneğin de ilgi alanına girer. Analitik psikoloji, gnostisizm veya simyadan daha az parlak ve güçlü olmayan Batı ezoterik geleneğinin derinliklerini keşfederek pek çok değer keşfedebilir.

Regardie, Cicero, LaDage, Fortune, Knight ve Crowley gibi yazarlar, Jung psikolojisine atıfta bulunurlar, ancak kendi çan kulelerinden. Batı ezoterik geleneğinde, hakim görüş, Jung'un evrenin ezoterik sırlarını çoktan anlamaya başladığı, ancak daha sonra aniden bir kenara dönüp meleklerin, iblislerin ve diğer varlıkların sadece psişenin yaratımları olduğunu ilan ettiği şeklinde görünüyor. Ezoterik gelenek, böyle bir deneyimin evrenin diğer ontolojik seviyelerine ait olduğunu iddia eder. Psişeden hiç bahsediliyorsa, bu sadece dünyamız ve diğerleri arasında bir aracıdır. Aslında analitik psikoloji onun kozmolojisine değerli bir alternatif sunsa da, Jung'un ezoterik dünya görüşünü neredeyse tehdit ettiği izlenimi ediniliyor. Benzer şekilde, bazı bilginler Batı ezoterik geleneğinin temsilcilerinden (özellikle Alistair Kpo-ul i) şüphe duymaktadırlar ki bu da çok üzücüdür68 .

Bu tez, dünyanın ezoterik resminden hareket etmemesi bakımından listelenen ezoterik kaynaklardan farklıdır. Bununla birlikte, temel kalır - manevi gelişim. Aynı zamanda psişeye yapılan vurgu, geleneğin daha lafzi bir yorumunun imkânını engellemez. Batı Ezoterik Geleneğinin metafizik iddialarını doğrulamanın veya çürütmenin hiçbir yolu yok. Ancak bunları analitik psikoloji açısından yorumlayabiliriz. Bu tez aynı zamanda Batı ezoterik geleneğinin (örneğin Ta-ro) belirli yönlerini etkileyen analitik psikoloji alanındaki çalışmalardan, geleneğin temel kavramlarının tutarlı bir analizinin varlığıyla farklılık gösterir. hayat Ağacı. Drob ve (yine daha az ölçüde) Halevi'nin eserlerinden farklı olarak, ana teması, her ne kadar bazı yönlerine değinecek olsak da, Yahudi Kabalası değil, Batı ezoterik geleneğidir. Drob, Kabala ve Jung teorileri arasında benzerlikler buldu; Bu tez, Batı ezoterik Hayat Ağacı ile analitik psikoloji arasındaki paralellikleri analiz ediyor.

Bu çalışmanın genel amacı, analitik psikoloji ile Batı ezoterik geleneği arasında bir diyalog başlatmaktır. Ezoteristlerin sembol ve metafora olan yakın aşinalıkları, onları analitik psikoloji için uygun bir çalışma nesnesi haline getirir. Buna karşılık analitik psikoloji, Batı ezoterik geleneğine alternatif bir bakış açısı, bilinçdışının derinliklerine dengeli bir yaklaşım sunar - ego kompleksi, kişisel ve kolektif bilinçdışı ve dünya arasında sağlıklı bir bağlantının kurulduğu bir konum. bir bütün çok değerlidir. Aynı zamanda, geleneğin uygulamalarının psikolojik analizle değiştirilmesi veya analistlerin usta olarak kabul edilmesi önerilmez. İki gelenek, sonunda tamamen farklı, bağımsız psiko-ruhsal akımlar olmasına rağmen, uzun bir çalışma için yeterli kesişme noktalarına sahiptir.

Elifaz Levi takma adıyla tanınan Alphonse-Louis Constant (1810-1875), okült üzerine üç büyük eserin yazarı olan bir Fransız papazıydı: Aşkın Büyü (1855), Sihir Tarihi (1860) ve Büyük Sırların Anahtarı” (1861). İkinci çalışmanın bir çevirisi Crowley's Equinox \'7bThe Equinox vol.l, no.x)'de yayınlandı.

Antoine Faivre, Batı Ezoterizmine Erişim (New York: State University of New York Press, 1994), 34-35.

Alıntı: Steven M Wasserstrom, Religion after Religion (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1999), 38.

Olumlu eğilimler, örneğin Journal for the Academic Study of Magic'in (Oxford: Mandrake Press, 2003) son sayısında ve Aries: Journal for the Study of Western Ezoterizm gibi daha sağlam yayınlarda görülebilir; ancak, ilk derginin konusu, burada ele aldığımız Batı ezoterik geleneğinin biçimine daha yakındır. Tek bir metodolojik yapıya (örneğin, tarihsel metodoloji) bağlı değildir, aksine geleneğin ve ona eşlik eden uygulamaların çok disiplinli bir şekilde incelenmesini teşvik eder.

Grimoire'lar ((J)p. “grammaire”den), genellikle geleneksel anlamda pratik sihirle ilgili talimatlardan oluşur, uygulayıcıların gelecek nesillerin ustaları için kılavuz haline gelen defterleridir (kaçınılmaz olarak hatalarla dolu ve çoğu zaman eksiktir). . Kitapların maliyeti ve büyü kitaplarının genellikle Latince ve İbranice yazıldığı gerçeği göz önüne alındığında, bu kitapların zengin ve eğitimli insanlara yönelik olduğu açıktır. Önemli büyü kitapları: Trimoire of Pope Honorius" XHI in (The Grimoire of Pope Honorious (Seattle: Trident Books, 1999)); ortaçağ The Key of Solomon, çev ve ed.S. Liddell MacGregor Mathers, (ME: Samuel Weiser, Inc., 1989)) ve Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, çev.S. Liddell MacGregor Mathers, ed. Aleister Crowley, (ME: Samuel Weiser, Inc., 1995) ve The Grimoire of Armadel, çev ve editör S. Liddell MacGregor Mathers, (Boston, MA: Weiser Books, 2001)).

Crowley (1875-1947), Fortune (1891-1946) ve Regardie (1907-1985), Batı ezoterik geleneğinde klasik figürlerdir. Gelenekteki en etkili eserlerden biri olan çalışmaları bu tezde aktif olarak kullanılacaktır.

Altın Şafak Hermetik Cemiyeti 1888'de kuruldu ve 1918'de kurucularından biri olan MacGregor Mathers'ın ölümüyle dağıldı. Üçüncü bölümde bu Düzene geri döneceğiz.

Chic ve Sandra Tabatha Cicero, Altın Şafak Geleneğine Kendi Kendine İnisiyasyon, 2. baskı . (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1998).

İsrail Regardie, Altın Şafak (St. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1988).

Donald Michael Kraig, Modern Magick: Yüksek Büyü Sanatlarında On Bir Ders (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988).

William G. Gray, Sihir Yoluyla Kazanım: Yüksek Benliği Çağırmak (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1990); Inner Traditions of Magic (York Beach, MN: Samuel Weiser, Inc., 1984) ve Temple Magic: Building the Personal Temple: Gateways to Inner Worlds (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988). Gray'in psikoloji ve Magic arasında köprü kuran bir makalesi için bakınız: "Patterns of Western Magic: A Psychological Appreciation", Charles Tart, ed., Transpersonal Psychologies (New York: Harper & Row, 1975), 433-472.

Melita Denning & Osborne Phillips, The Magical Philosophy (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988).

Jason Newcomb, ?A . Yüzyıl Büyücüsü: İlahi Olanı Dünyaya Getirin (York Beach, ME: Weiser Books, 2002).

Gerald J. Schueler, An Advanced Guide to Enochian Magick (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988).

Peter J. Carroll, Liber Kaos (Boston, MA: Samuel Weiser, Inc., 1992).

Norman R. Kraft, Ogdoadic Magick: Aurum Solis Commandery ile Çalışma Yılı Olmak (Bost on, MA: Weiser Books, 2001)

Gareth Knight, A Practical Guide to Kabalistik Sembolizm (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993).

Dion Fortune, Mistik Kabala (Boston, MA: Weiser Books, 2000).

Knight'ın kişisel mektubundan (7 Mart 2001). Bununla birlikte, ilginç bir şekilde, 1976'da Knight, Dallas'taki CG Jung Enstitüsü'nde arketipsel sembolizm danışmanı olarak atandı.

Gareth Knight, Magic and the Western Mind (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1991).

Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages (Los Angeles, CA: The Philosophical Research Society Inc., 1995).

Joscelyn Godwin ve arkadaşları, The Hermetic Brotherhood of Luxor: Initiatic and Historical Documents of an Order of Practical Occultism (York Beach, ME: Weiser, Inc., 1995).

См. глоесарий

David G odwin, Godwin's Cabalistic Encyclopedia: Hem Pratik hem de Ezoterik Uygulamalara Eksiksiz Rehberlik (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1997).

Aleister Crowley, 777 ve Aleister Crowley Israel Regardie'nin Diğer Kabalistik Yazıları, ed. (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1986).

Alta J. LaDage, Occult Psychology: A Comparison o Jungian Psychology and the Modern Qabalah (Saint Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1978).

Yazarın kaynak göstermeden alıntı yapması temel sorunlardan biridir .

LaDage, Gizli Psikoloji, ix.

Zamanın başlangıcından itibaren tüm olayların, hatıraların, düşüncelerin ve duyguların bir tür eterik maddede - Akaş'ta saklandığını ima eden teozofik kavram.

otuz

LaDage, Okült Psikoloji, 87.

LaDage, Gizli Psikoloji, 121.

LaDage, Gizli Psikoloji, ix.

Marie-Louise ѵоп Franz, Aurora Consurgens (Toronto, ON: Inner City Books, 2000); Alchemy: An Introduction to the Symbolism of Psychology (Toronto, ON: Inner City Books, 1980) ve On Divination and Synchronicity (Toronto, ON: Inner City Books, 1980).

Edward F. Edinger, The Mystery of the Coniunctio (Toronto, ON: Inner City Books, 1994); Gizem Dersleri (Toronto, ON: Inner City Books, 1995); Goethe , Faust (Toronto, ON: Inner City Books, 1990); ve Ego and Archetype'ın bölümleri (New York: Penguin Books, 1986).

Santimetre. Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetipal Journey (Boston, MA: Weiser, 1980) ve Rose Gwain, Discovering Yourself Through the Tarot: A Jungian Guide to Archetypes and Personality (Rochester, VT: Desti ny Books, 1994) .

Santimetre. Sanford L. Drob, Kabalistik Metaforlar: Antik ve Modern Düşüncede Yahudi Mistik Temalar (Northvale, New Jersey: Jason Aronson Inc., 2000) ve Symbols of the Kabala: Philosophical and Psychological Perspectives (Northvale, New Jersey: Jason Aronson Inc. , 2000).

Siegmund Hurwitz, "Yahudilikte Tanrı'nın Karanlık Yüzü", Jung ve Tektanrıcılık Joel Ryce-Menuhin, ed. (New York: Routledge, 1999), 45-55.

Freema Gottlieb, "The Kabala, Jung, and the Feminine Image" in Jung and the Monotheisms Joel Ryce-Menuhin, ed. (New York: Routledge, 1999), 63-73. Ayrıca bkz. James Di Censo'nun " The Three Stages of the Anthropos and the Differentiation and Individuation of the Psyehe" (Ottawa, ON: Carleton University, 1981) başlıklı yüksek lisans tezi .

J. Marvin Spiegelman, Ph.D. Hayat Ağacı (Phoenix, AZ: New Falcon Publications, 1993).

Robert L. Мооге, Sihirbaz ve Analist: Okült Maneviyat ve Jung Analizinde Büyücü Arketipi (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2002).

Moore, Sihirbaz ve Analist,

Petteri Pietikainen l CG Jung and the Psychology of Symbolic Forms (Finlandiya: Finlandiya Bilim ve Edebiyat Akademisi, 1999).

Fiyat mimara - R. Hull. (Routledge & Kegan Paul, Londra; Princeton University Press)

Edward Hoffman, ed. İç Kapıları Açmak (Boston, MASS: Shambhala Publications Inc., 1995), 177-198.

См. Kaynakça: Anthony Douglas Duncan, The Christ, Psychotherapy and Magic: A Christian Occultism Takdiri (Londra: Allen & Unwin, 1969).

Стр. 34

David Tacey, Jung ve Yeni Çağ (Hove, Doğu Sussex: Brunner-Routledge, 2001).

Tacey, Jung ve Yeni Çağ, 180.

Andrew Samuels, Jung and the Post-Jungians, 6. baskı . (L.: Routledge, 1985).

Christopher Hauke, Jung ve Postmodern (L.: Routledge, 2000).

Susan Rowland, Jung: Feminist Bir Revizyon (Cambridge: Polity Press, 2002).

Santimetre. Peter J. Carroll Ljber Kaos (Boston, MA: Smauel Weiser, Inc. 1992 ).

Myst'te bir hikaye var. Coniunctionis (Scholem, The Book of Bahir (Sources and Research on the History of Jewish Mistisism) Leipzig, 1923 (par. 625); Yahudi Mistisizminde Başlıca Eğilimler (pars. 18, 19, 594, 634); "Zu Abraham Eleazars Buch ve Esch Mazareph” (Yahudilik tarihi ve bilimi için aylık yayın, Dresden, 1926)).

Jung, Werblowski ile mektuplaştı (Mektuplar n.2, s. 15-17, 69-71, 116-117 ve 122-123.) ve İbrani edebiyatından materyal seçiminde "Aeon"un yaratılmasına yaptığı katkıyı kabul ediyor. Jung ayrıca analitik psikoloji alanında Werblowski'nin Lucifer ve Prometheus (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1952) adlı kitabına bir önsöz yazdı.

Elemente der Kabala (1913), Bishop tarafından çevrildi ve düzenlendi; Jung yazılarında bundan alıntı yapar ("Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi", CW 12, par. 313n ve Mysterium Coniunctionis f CW 14, par. 158n).

La Kabbale (1843), Die Kabbala'nın Almanca çevirisi (1844) kitabının yazarı. Bkz. Jung, "Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi", CW 12, pars. 313 & 313n.

Jung, aşağıda von Rosenroth'a atıfta bulunur: "Simya ile İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi", CW 12, par. 313; "Felsefi Ağaç", CW13, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW14, pars. 592-593. Kabala Denudata (Sefer Zohar'dan pasajların çevirileri) A Study in the Process of Individuation, CW 9i, pars. 557n, 576n, 596n; "Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi", CW 12, par. 313n; "Felsefi Ağaç", CW 13, par. 41 inç; Mysterium Coniunctionis, CW14, pars. 14n, 18nn, 19n, 557n, 568n, 592nn, 593, 619nn, 634nn, 636, 637n, 640nn, 643n; "Aktarım Psikolojisi", CW 16, s. 163, par. 497n. Jung ayrıca bu kitabın Almanca çevirisini kullandı, Der Sohar und seine Leher (çeviren: Ernst Müller): Jung Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 2n ve 592n. Jung , Knorr'un kaynağının Mose Cordovero , Pardes Rimmonim (1592), Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 18n.

См. Gershom Scholem, Yahudi Mistisizminde Başlıca Trendler (New York: Shocken Books, 1973) ve The Origins of the Kabbatah RJ Zwi Werblowsky, ed. Allan Arkush, çev. (New Jersey: Princeton University Press, 1987).

Santimetre. Moshe Idel, Kabala: Yeni Perspektifler (New Haven: Yale University Press, 1988); Hasidism: Between Ecstasy and Magic (Albany: State University of New York Press, 1995) ve Studies in Eestatic Kabala (Albany: State University of New York Press, 1988).

Aryeh Kaplan, The Sefer Yetzirah: The Book of Creation in Theory and Practice (York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1993) ve The Bahir : Illumination (York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1989).

Halevi'nin çalışmalarının, birçok yönden Yeni Çağ hareketine yakın olmasına rağmen, Kabala'nın modern canlanması üzerinde kayda değer bir etkisi oldu. Bkz. Z'ev ben Shimon Halevi, Psychology and Kabala (York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1992); Bir Kabalist Evren (York Beach, Maine: Samuel Weiser, Ine., 1988); Cabala'ya Giriş (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1991); ve Kabala: Gizli Bilgi Geleneği (İngiltere: Thames ve Hudson, 1979).

Philip Beitchman, Sözün Simyası: Rönesans Kabalası (Albany: State University of New York Press, 1998).

Frances Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek (Chicago: University of Chicago Press, 1991); The Occ ult Philosophy (Londra: Ark, 1979) ve The Rosicrueian Enlightenment (Londra: Ark, 1972).

Karen Silvia de Leon Jones, Giordano Bruno ve Kabala (New Haven: Yale University Press, 1997).

Bkz. Beitchman, Alchemy and the Word t 316; BJ Gibbons, Spirituality of the Occult (New York: Routledge, 2001), See Scholem, Major Trends t 2, 3, 353. Jung, Revival Masonry veya Rosicrucianism: Jung, The Relations Between the Ego and the Unknown gibi geleneklere karşı temkinliydi . CW 7 t par. 385. Elbette tersinin örnekleri de var: Wouter J. Hanegraaff. New Age Religion and Western Culture (Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1998); James R. Lewis, ed. Magical Religion and Modern Witchcraft (Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1996); K.Paul Johnson. Ustalar Açıklandı (Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1994).

Sihir ve metafor: iki anahtar

kavramın tanımlanması

Bu yazıda kullanılacak iki anahtar terim tanımlanmalıdır. İlk terim olan sihir, üçüncü bölümde anlatılmaktadır 1 . Bununla, çeşitli bilim ve sanat yöntemlerini içeren ve bunları insan bilincini değiştirmek için uygulayan sembolik bir sistem kastedilmektedir; terim ayrıca Batı ezoterik geleneğinin eşanlamlısı olarak kullanılır. Şimdi metafor kavramını daha ayrıntılı olarak ele alıyoruz.

Metafor: Kısa Bir Bakış

Metaforun tanımı konusundaki tartışmalarda çok sayıda mızrak kırılmıştır. Kelimenin tam anlamıyla, metafor “taşımak”, “aktarmak” anlamına gelir 2 . Bu durumda anlam aktarılır ve göstergebilim, edebiyat, dilbilim, felsefe ve psikoloji gibi birçok alanı ilgilendiren de bu aktarımdır. Aşağıda, metaforun bazı temel yorumlarının analitik ve arketipsel psikoloji açısından gözden geçirilmesi yer almaktadır - bu kavramın karmaşıklığından dolayı, şimdi ayrıntılı bir analize girmeyeceğiz.

Çoğu zaman, bir metafor bir mecaz veya konuşma şekli olarak anlaşılır. Bu, mecazi anlamda kullanılan bir kelime veya ifadedir ve aktarım, bir nesnenin ortak bir özellik temelinde başka bir nesneyle karşılaştırılmasına dayanır. Metafor mecazi bir ifade ya da eksiltili karşılaştırmalar (19. yüzyılda popüler olan bir konum) olarak düşünülebilir 3 . Metafor, “bir isim, nitelik, eylemin, gerçek anlamda kullanıldığında bu adın, niteliğin veya eylemin atıfta bulunduğu nesneden farklı (ancak sözde benzer) bir özneye veya nesneye aktarılması olarak da düşünülebilir . ״

Ardından, metaforun analitik ve arketipsel psikolojide nasıl algılandığını ve kullanıldığını keşfedeceğiz .

Analitik ve arketipik psikolojide metafor

Çocuk Arketipinin Psikolojisi'nde Jung şöyle der:

“... arketipsel içerik öncelikle metaforlarda kendini gösterir. Bilinçaltı güneşten söz ediyorsa ve onu bir aslanla, kralla, altınla, korunan ejderhayla ya da hayat veren bir güçle özdeşleştiriyorsa, aslında bu, bu karşılaştırmalarla aşağı yukarı ifade edilebilecek üçüncü bir şeyle ilgilidir. - zekanın sonsuz sıkıntısına - hala bilinmiyor ve formüle ikame edilemez” 6 .

Jung'un rüya analizi teorisinde 7 metafor, psişenin ayrılmaz bir parçasıdır. Arketiplerin olduğu yerde metaforlar da vardır, ancak dilimizde çok sayıda metafor olmasına rağmen bunun tersi her zaman doğru değildir. Jung, Nietzsche'nin Zerdüşt'ü üzerine bir seminerde metafor kavramını da ele alır. Bunu yaparken, Nietzsche'nin metafor teorisine değil, zıtlık metaforlarını kullanımına odaklanır. “Nietzsche'nin buz, kar, soğuk - sıcağın tüm karşıtları metaforlarına olan sevgisinden bahseder. Ruhun sıcak olduğunu anlar... ve onun karşıtı acı soğuktur.” 8 Jung metafordan doğrudan bahsetmese de, bu konu Jungcu ve Jung sonrası düşüncede en önemli konulardan biridir.

Yolanda Jacobi, Complex, Archetype, Symbol in the Psychology of Carl Gustav Jung adlı çalışmasında "arketipsel ideallerin sembolik bir olaya dönüşmesini" 9 ele alır . Jacobi bu çalışmasında metaforu alegoriyle bir tutuyor, ancak "Jung psikolojisinde bu tür diziler ve tekil imgeler için 'sembol' terimini kullanmanın adetten olduğunu" belirtiyor 10 . Geraldine Godseal, The Careless Hand of Winter - Creativity in the Face of Death adlı çalışmasında metaforu dönüşüm ve yeniden doğuş11 bağlamında ele alır . Godsil, mekan ve hareketin metaforun iki temel özelliği olduğunu savunur ve böylece "aktarma" kelimesinin etimolojisini vurgular 12 13 . Godsil, Jung'a atıfta bulunarak metafor ve simge arasında bağlantı kurmaya devam ediyor:

“Akıl iki görüntüyü karşılaştırır, aralarındaki benzerlikleri ve farklılıkları bulur; sınırları aşar, kimliklerini keşfeder, yeni bir şey getirir. Jung, “bir sembolün gelişmesi için bir kişiye ihtiyacı vardır” diye yazar. Ama insanın sınırlarını aşar ve bu nedenle Tanrı olarak adlandırılır - çünkü zihinsel bir durumu veya egodan daha büyük güce sahip bir faktörü ifade eder. Yeniden doğuş fikri, zaten var olan ve tanıdık ° 'den yeni bir şey yaratan metaforun doğasında var.

Godsil zihin, sembol (ve dolayısıyla arketip) ve metafor arasındaki bağlantıyı vurgular. Lionel Corbett, mit ve büyütmeyi analizin sınırlarına alelacele dahil etmeye karşı uyarıda bulunuyor. Bununla birlikte, şöyle yazar: "Tarihin ve metaforun (resim, dans veya müzik) gücünün, savunma mekanizmalarını aşıp ruhu, soyut bir kavram olarak ifade edilen aynı fikirden çok daha önemli ölçüde etkileyebildiği de doğrudur" 14 . Bu bağlamda metafor, ego kompleksinin kurduğu engelleri aşmanın bir aracı olarak anlaşılmaktadır.

Crowther, Haynes ve Newton, The Psychological Application of Fairy Tales'de, favori hikayelerin “çocuğun devam eden endişeleri için bir metafor görevi gördükleri ve genellikle kaygıya neden oldukları için tekrar tekrar neredeyse hiç anlatılmadığını” savunuyorlar. ... Çocuklar peri masallarına farklı tepkiler verirler: Bir peri masalının kendilerine tanıdık gelen duygu ve duyguları genellikle üstü kapalı bir şekilde ifade ettiği neşeyi, üzüntüyü veya güveni deneyimleyebilirler.

deneyim” 15 16 . Bu durumda metafor, masalın kendisi ile okuyucunun veya dinleyicinin öznel duygusal ve psikolojik deneyimi arasında bir bağlantı görevi görerek psikolojik gelişimine rehberlik eder. Ian Alistair benzer bir şekilde takım sporlarının - örneğin futbolun - aktarım problemindeki metaforik potansiyelini analizde analiz ediyor .

David Tacy, New Age hareketinde bulunan Jungcu "fundamentalizm"in bir yönünün mecazi "sanki"nin yok edilmesi olduğunu gösteriyor:

“Popüler Jung söylemine şartlı olarak 'köktendinci' diyoruz, Jungcu düşünce ve yapılardan herhangi bir şiir, mecaz ve sembolizmi hariç tutuyoruz. Jung, varsayımlarının ve vardığı sonuçların çoğunu metaforik 'sanki' temelinde oluşturur. Eserlerinde, 'sanki' Tanrı (veya Tanrıça) ruhtan fırlar ve bir kişiden dikkat ve saygı talep eder <... > köktendinciler mecazi 'sanki'den kurtulur, yerine ifadeler koyar 'yatkınlık' veya 'genetik kodlar' olarak görülen psişik ve arketipsel içeriğin fiziksel varlığı hakkında” 17 .

Christopher Hawke, Jung, Modernity ve Postmodern Psychology'de de metaforun önemini vurgulamaktadır18 . Şahin diyor ki:

Geleneğin biçimlerinin, inançlarının ve ritüellerinin yokluğunda insan, anlam arayışında psişenin iç diyaloğunu dinlemek zorunda kalır. Jungcu analiz ve psikoterapide modern bilinç, bilinçaltında yer alan ve fanteziler, rüyalar ve semptomlarda yeniden keşfedilen sembolik yaşam kaynağının göğsünden gelen sütle iyileştirilir. <... > bir çocuk, bir bebek ve beslenme metaforlarının kullanımı, geç modernitede ruhsal bir krizden ve teoride psikoterapinin gizli anlamından söz edebilir.

7 Soru * *

kültür ve şifası.

Hock, "beslenme" ve "göğüslerin" "anneden değil, ruhun kaynağı, QQ ve bilinç için gıda olan benlikten beslenmeye ihtiyaç duyan modern egonun sembolleri haline geldiğini" belirtiyor.

James Hillman metafor sorununa Jung'dan daha doğrudan yaklaşıyor; Jung, metaforu arketip ile eşitlemekle yetiniyor ve arketiplerin ve sembollerin doğasına odaklanıyor. Hillman'ın metafor anlayışı, Vico'dan ve Hans Vaihinger'in (1852-1933) 19 20 21 "sanki" ("sanki") felsefesinden etkilenmiştir . Hillman, metaforu “semantik olarak daha az, bir mecaz olarak ve daha ontolojik olarak, bir durum, bir yaşam biçimi veya psikolojik olarak bir bilinç tarzı olarak ele alır. Metaforlar kendilerini ifade etmenin bir yolundan daha fazlasıdır, bir algılama, hissetme, var olma biçimidir” 22 . Yukarıda bahsedildiği gibi Jung, Nietzsche'nin eserlerindeki zıtlık metaforlarını analiz etmiştir. Hillman, karşıtların metaforlarıyla değil, metaforun paradoksal doğasıyla ve sonuç olarak bilincin kendisiyle ilgilenir. Hillman, yaygın bir paradoksa örnek olarak "Aslan Richard" ifadesini aktarır. Richard adında bir aslana mı yoksa cesur bir krala mı atıfta bulunuyor?

Richard mı? Hillman, “bu iyi bilinen örnek çok basit, pek çok metafor türü var; ama temel fikri gösteriyor: şeylerin doğasını gören ve belirsizlik içinde gelişen psikolojik bilinç mecazidir” 23 .

Hillman, Jung'un arketiplerin metaforik olduğu iddiasını yineliyor ve arketiplerin "efsanevi metaforların kendi kendiyle çelişmesine ve ikiliğine ait olduğunu, dolayısıyla arketiplerle ilgili her ifadenin önünde 'sanki' ifadesinin gelmesiyle mecazi olarak alınması gerektiğini"24 öne sürüyor . Ayrıca, “efsanevi metafor, arketipler hakkında konuşmanın doğru yolu çünkü tanrılar gibi statik değiller. Tanrılar gibi, onları da birbirlerinden başka türlü tanımlamak imkansızdır” 25 26 . Hillman'ın arketipler hakkında, beklenmedik bir kababa diyeti tonuyla başka ilginç bir ifadesi daha var: "Arketipler, ruhun iskeletini oluşturur, ancak bu kemikler, değişen ışık yığınlarıdır - parlamalar, dalgalar, hareketler. Bunlar belirsizlik ilkeleridir.

Vaihinger ve Jung'un aksine Hillman, arketipleri ele alırken "sanki" tavrını gerekli görmez:

“Efsanevi bilincin 'sanki'ye ihtiyacı yoktur. Fikirler tek bir anlama hapsedilmedikçe 'mış gibi' ile salıvermemize gerek yok. Ne de olsa Vaihinger'in fikirleri, onun kategorik tek tanrılı düşüncesine bir tepki olan Kant'tan esinlenmiştir. "Sanki", gördüğümüz, konuştuğumuz, inandığımız her şeyin metaforik doğasını anlamak için gerekli bir adımdır. Ancak mitik bilinçte "sanki" ön ekine ihtiyacımız yoktur. Zaten varsayılan olarak ima edilmiştir, her zaman .

Bu tema üzerinde devam eden Hillman, Jung'un arketiplerin bilinemez olduğu varsayımını sorgular 27 28 ; arketipin yalnızca bizim algılama biçimimiz nedeniyle bilinemez göründüğüne inanıyor: “Kartezyen anlamda bu tür arketipler hakkında net bir bilgimiz yok; ama onları dolaylı olarak, mecazi olarak, mitsel olarak tanıyabiliriz” 29 .

Roberts Avens'in "Imagination - Reality " adlı eseri, analitik psikoloji tarafından mecaz kullanımının değerli bir genişletmesidir30 . Aven bu çalışmasında filolog Owen Barfield tarafından verilen metafor tanımını şöyle vermektedir:

Barfield'a göre metafor kavramı, birbiriyle bağdaşmayan iki anlam arasındaki gerilimi içerir ve içimizdeki daha derin bir gerilimi yansıtır - "bu tutarsızlıkları mistik bir birlik olarak gören yanımızla, mistik bir birlik olarak görmeye devam eden yanımız arasındaki gerilim." onları gör ikilik ve uyumsuzluk. Birinci kısım olmadan metafor anlamsız bir dildir, ancak ikincisi olmadan bir dil olmayacaktır. İyi bilinen üreme işlevine ek olarak hayal gücünün, şeylerin içsel özünü görme ve dünyaya dair deneyimimizin gözlerimizle gördüklerimizden daha fazlası olduğunu iletme konusunda esrarengiz bir yeteneği olduğu ortaya çıktı; ve Wordsworth'ün dediği gibi, oldukça ölçülü bir bakış açısından, 'ölüm evreni'nden bir kaçış var” 31 .

Avens, imgelem ve hayal gücüyle çalıştıkları için Batı nirvanasının gelişiminden Jung ve Hillman'ı sorumlu tutuyor. O, “gerçeğin yeni deneyiminin (batı nirvanası), Jung'un psişenin mitik veya arketipsel boyutunu yeniden canlandırmasıyla mümkün kılındığına, özgürleştirilmiş imgelerin kendilerinin anlamı somutlaştırdığının farkına varılmasına yol açtığına; oldukları şeyi kastettiklerini ve kastettikleri şeyi ifade ettiklerini” 32 . Hillman Aven hakkında şunları yazıyor:

"Arketipsel psikolojinin önemi, hayali bir gerçekliği gözlemleme yolunu seçmesinde, Hillman'ın yazdığı gibi, 'psişeye psikoloğun ofisinin ötesine geçme şansı' - yani bağlantı kurma şansı vermesidir. arkaik, duygusal ve yaratıcı özü ile yogaya göre birlik. Kişisel olanın ötesinde, varlığın bilinmeyen arketipsel temeline giden psikoloji, yalnızca, psişenin sorunlarını kişisel bağlantıların yardımıyla çözen (aşındırıcı çatışmalar, insancıllaştırma), ancak "bunları kişisel olmayanla ilişkilendiren" eski halkların geleneğini izler. baskın' ve psişeye 'kişisel olmayan tatmin' sağlıyor” 33 .

Jung ve Hillman, analitik ve arketipsel psikoloji, değer imgesi ve metafor. Bu değer, en temel düzeyinde, Hillman'ın yukarıda belirttiği gibi, Kartezyen perspektif içindeyken genellikle fark etmediğimiz yönlerimizle bağlantılıdır. Metafor, egonun geleneksel, gerçek konumunun ötesindeki araçlardan biri, dışa açılan kapılardan biridir.

Neden mecaz ve Batı ezoterik Hayat Ağacı?

Batı Ezoterik Geleneği, zengin bir sembolizm tarihine ve her türlü varlıkla etkileşim uygulamalarına sahiptir. Elementlerin ve gezegenlerin ruhları, tüm melekler ve baş melekler lejyonları var, iblisler, şeytanlar ve cehennemin prenslerinden bahsetmeye bile gerek yok, Enochian sisteminin melekleri ve Kutsal Koruyucu Melek var 34 . Bu varlıkların aşağı yukarı gerçek olduğu veya en azından uygulayıcının hayatını etkileyecek kadar gerçek olduğu kabul edilir. Öyleyse neden Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın bu analizine ve geleneğin kendisine metafor katmalıyız?

İlk olarak, Jung'un belirttiği gibi35 , bir arketipin olduğu yerde bir metafor da vardır. Batı ezoterik geleneğinin deneyiminin aslında psikolojik süreçlerin bir tezahürü olduğu sonucuna varırsak, o zaman geleneğin sembolik doğası arketipsel, sembolik ifadeyi ima eder. O halde metaforun doğasına bu açıdan bakmalıyız. Sembolleri, metaforları ve arketipleri psişenin içeriğine indirgemek yerine Jung, metaforun paralel metaforik terimlerin bireysel doğasını tanıyan ve "bilinmeyen bir üçüncüyü"36 dışlamayan bir ne/ne de tavrına izin verdiğini iptal eder . Böyle bir pozisyonun avantajları, köktenciliğin tuzağına düşmekten kaçınmamız 37 ve Godsil'in öne sürdüğü gibi metafor ile yeniden doğuş fikri 38 arasında bir bağlantı olduğudur . Batı ezoterik geleneğinin edebi bakış açısından başlayarak, Godsil'in sözleriyle, "zaten var olan ve tanıdık olandan yeni bir şey yaratabiliriz" 39 .

Metaforu psikolojik olarak anlarsak, konuşma şekillerini değil, "algılama, hissetme ve olma biçimlerini" 40 analiz ederiz . Bu algılama ve var olma biçimi, “şeylerin içsel özünü görme konusunda esrarengiz bir yeteneğe sahip olan ve dünyayla ilgili deneyimimizin gözlerimizle gördüklerimizden daha fazlası olduğunu ileten; ... 'evrensel ölümden' kurtuluş var” 41 . Avens'e göre mecazi

ve arketipik bakış açısı “for-° 11 ײ o ” için yeni bir yol açmıştır.

sonbahar nirvana 1

Avens, Hillman ve Jung, metaforun dilsel bir ifade aracından daha fazlası olduğu konusunda hemfikirdir; psişeyi etkileyebilecek psişik bir gerçeklik olarak kabul edilir. Psikolojik formdaki metaforlar dönüştürücüdür; algımızı ve bakış açımızı şekillendirirler. Bu çalışmada metafor, "aktarım" kelime anlamının gerçek anlamını korurken, yukarıda açıklanan analitik ve arketipsel psikoloji fikirlerini takip edecektir. Hayat Ağacı Sephiroth'u ve Batı ezoterik geleneğinin sembolleri, psikolojik anlam taşıyan - bireyselleşme veya psikolojik bütünlük kazanma sürecini yansıtan - metaforlar olarak da görülebilir.

Mecazi bir bakış açısından , sephiroth gerçek bir tanrıyı değil, kendi ruhumuzun yönlerini temsil eder ve aynı şey Batı ezoterik geleneğindeki varlıklar için de geçerlidir. İmgeleri belirli "melekler" veya "iblisler" (veya diğer belirli arketipler) içinde somutlaştırmayarak, bilinçdışına bu yaratıkları gerçekmiş gibi "sanki" karşılayabileceğimiz psikolojik bir akışkanlık bahşederiz. Jung'un aşağıdaki alıntısı metaforu mükemmel bir şekilde göstermektedir: “Fikirler, zihnin saymak için kullandığı simgelerden ibaret değildir; onlar canlı duygularla dolu altın kaplardır. “Özgürlük” sadece bir soyutlama değil, bir duygudur. Kalpten ayrılan akıl deliliğe dönüşür ve evrensel fikirlerin olmadığı zihinsel yaşam yiyecek eksikliği çeker” 42 43 . Fikirler, canlı duyguların altın kapları metaforla doludur ve "Anne", "Ağaç" veya "Tanrı" gibi metaforlar, tamlığı, bütünlüğü gösteren bir yön veya teleoloji duygusuna sahiptir. Bu çalışmada metafor bu şekilde kullanılacaktır.

Sayfa 113

Latince/Yunanca - metafor - metaphero - aktarım.

Cambridge Felsefe Sözlüğü, 2. baskı . (Cambridge: Cambridge University Press, 1999, s.562

Postmodernizm Ansiklopedisi , Victor E. Taylor ve Charles E. Winquist eds. (Londra: Routledge, 2001), 243.

Bilimsel metaforlar üzerine ön notlar: Guiseppe Maffei*s u Metaphors and Journals Studies”, Youngest Knowledge, cilt. 40 (Londra: CG Jung Analytical Psychology Club, 1994), 21-37. Aristotle , Poetics (George Whalley, Aristotle f S Poetics (Montreal ve Kingston: McGill-Queens University Press, 1997)); Giambattista Vico , The New Science (Bakınız , örneğin: Giambattista Vico, New Science, Anthony Grafton, çev. (Londra: Penguin Books, 1999) ; University Press, 1992); Lawrence M Hinman, Nietzsche, Nietzsche, Metaphor, Metaphor ve Din (New York: State University of New York Press, Philosophy, 2001); Research, Cilt 43, No. 2 (Aralık 1982); Giriş: Max Black, Models and Metaphors: Studies in Language and Philosophy (Ithica, New York: Cornell University Press, 1962).

Jung, "Çocuk Arketipinin Psikolojisi", CW 9i, par. 267.

См. Jung, "Dementia Praecox'un Psikolojisi", CW 3, pars. 218 & 298, "Rüya Psikolojisinin Genel Yönleri", CW 8, par. 506 ve u Analitik Psikoloji ve Eğitim”, CW 17, par. 144.

Jung, Jung , Seminer on Nietzsche f S Zerdüşt, James L. Jarrett tarafından düzenlenmiş ve kısaltılmıştır (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1998), 282.

Jolande Jacobi, Comptex, Archetype, Symbol in the Psychology of CG Jung (Princeton: Princeton University Press, 3. baskı , 1974), 77.

Jacobi, Kompleks, Arketip, Sembol, 77.

Geraldine Godsil, u Winter , s Ragged Hand-Creativity in the Face of Death” Jungian Thought in the Modern World, Elphis Christopher ve Hester McFarland Solomon eds. (Londra: Free Association Books, 2000), 244-263.

Godsil, u Winter , s Ragged Hand”, 252.

Godsil, "Wintef'in Düzensiz Eli", 252.

Lionel Corbett, Psyche'nin Dini İşlevi 4. baskı . (Doğu Sussex: Brunner-Routledge, 2001), 92

Catherine Crowther, Jane Haynes, Kathleen Newton, "The Psychological Use of Fairy Tales" in Contemporary Jungian Analysis: Post-Jungian Perspectives from the Society of Analytical Psychology, Ian Alister ve Christopher Hauke, ed (Londra: Routledge, 1998), 220.

Ian Alister, Çağdaş Jungcu Analizde "Popüler Kültür: Kendimizi Bir Arada Tutmak": Analitik Psikoloji Derneği'nden Jung Sonrası Perspektifler, Ian Alister ve Christopher Hauke, ed. (Londra: Routledge, 1998), 231-240.

Tacey, Jung ve Yeni Çağ, 138.

Christopher Hauke, Çağdaş Jungcu Analizde “Jung, Modernite ve Postmodern Psikoloji”: Analitik Psikoloji Derneği'nden Jung Sonrası Perspektifler, Ian Alister ve Christopher Hauke, ed. (Londra: Routledge, 1998), 287-297.

Наике, "Jung, Modernite ve Postmodern Psikoloji", 296.

James Hillman, Re-Visioning Psychology (New York: Harper Perennial, 1992), 156.

Hillman, Yeniden Görüntüleme, 156.

Hillman, Re-Visioning, 156. Hillman, Jung'dan alıntı yapıyor: "Herhangi bir yorum kaçınılmaz olarak 'sanki' olarak kalır." Jung, "Anima Kavramına Özel Referansla Arketipler Üzerine", CW 9i, par. 143, "Çocuk Arketipinin Psikolojisi", CW 9i, par. 265 ve "Uçan Daireler: Modern Bir Efsane", CW 10, par. 681.

Hillman, Yeniden Görüntüleme, 157.

otuz

Roberts Avens, Imagination is Reality: Western Nirvana in Jung, Hillman, Barfield & Cassirer ( Dallas, Texas: Spring Publications, 1980).

Avens, Hayal Gerçektir, 23.

Avens, Hayal Gerçektir, 40.

Avens, Hayal Gerçektir, 41.

Tüm bu terimler aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır.

Jung, “Çocuk Arketipinin Psikolojisi”, CW 9i y par. 267.

Jung, "Çocuk Arketipinin Psikolojisi", CW 9i, par. 267.

Tacey, Jung ve Yeni Çağ y 138.

Godsil, u Winter , s Ragged Hand”, 252.

Godsil, "Kışın Dağınık Eli", 252.

Hillman, Yeniden Görüntüleme ve 156.

Avens, Hayal Gerçektir y 23.

Avens, Hayal Gerçektir, 40.

Jung, "Jung'a İlet: 'Gizemli Olaylar'", CW 18, par. 745.

Bölüm 1. Düzenin Yolları: Kabalistik Hayat Ağacının Gelişimi

ceφupom m terimi yaklaşık bin altı yüz yaşındadır. Bugün Kabala olarak bilinen Yahudi mistik geleneğinden kaynaklandı12 ve onunla birlikte gelişti3 . Ancak Yahudilik, bu terimi kullanan tek ruhani gelenek değildir. Yahudi olmayan birkaç ruhani gelenek, Sephiroth'u diğer Kabalistik kavramlarla birlikte benimsemiştir. Kelimenin tam anlamı kültürel bağlama ve sembolik sisteme bağlı olarak değişebilse de, genel ilke aynı kalır - tanım ve düzen. Söz konusu kültürün altında yatan dünya görüşü ne olursa olsun, “Sephiroth” kavramı her zaman düzen, tanım, sınıflandırma fikrini içerir.

Bu bölüm, geçtiğimiz yüzyıllarda Sephiroth kavramında meydana gelen büyük dönüşümlerin izini sürüyor. Bu kavramın farklı kültürlerde kullanımının belirli bir geleneğin kozmoloji ve aksiyoloji özelliğini yansıttığını göreceğiz. Sephiroth kavramının uygulanma biçimi, verili simgesel sistemin düzen ve kaosla ilişkisini de gösterir. Bu bölümde "Sephiroth" teriminin farklı zamanlarda büyük sembolik sistemlerde nasıl kullanıldığına bakacağız. Yahudilik ile başlayacağız, ardından erken Hıristiyanlık, Hermetizm ve Batı ezoterik (okült) geleneğine geçeceğiz.

Kısaca mikro kozmos ve makro kozmos hakkında

Daha sonra tartışılacak olan ezoterik gelenekler ve bazı analitik psikoloji teorileri, "mikrokozmos" ve "makrokozmos" terimlerini farklı şekilde kullanır. Karışıklığı önlemek için, bu farklılıkları kısaca açıklıyoruz.

Kabala ve Batı ezoterik geleneğinde, "makrokozmos" terimi ilahi veya kozmik alan anlamına gelirken, "mikrokozmos" insanların dünyasına karşılık gelir; mikro kozmos, makro kozmosun bir yansımasıdır 4 . Jung'un eserlerinde bu terimler benzer anlamlara sahiptir, ancak insan dünyasının 5 yanı sıra mikro kozmos da kolektif bilinçdışı 6 ifade eder . Jung'a göre makrokozmos, "cennetin mahzeni 7 " ve "dönen evren 8 " dir. Jung, bu kelimelerin standart ezoterik anlamlarını kullanır (mikrokozmos-kolektif bilinçdışı denklemi hariç), bu şaşırtıcı değildir, çünkü bu konudaki kaynaklarının çoğu ezoterik eserlerdir. Mikrokozmos ve makrokozmosun nihai tanımları, Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın psikolojik yorumuna girişin başladığı dördüncü bölümde verilmektedir.

Hayat Ağacı'nın yeni yorumu bu kavramları değiştiriyor. Mikrokozmos artık sadece bir kişiliği belirtmekle kalmıyor, aynı zamanda onun maddi dünyadaki yerini de belirliyor. İnsanlık ve çevreleyen alan (karasal ve kozmik) böylece ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır - mikro kozmos, makro kozmosu yansıtır. Öte yandan makro kozmos, mikro kozmosa, yani psişeye ve kollektif bilinçdışına ve dolayısıyla onların sembolik ve metaforik içeriğine hayat verir. Böylece, "ilahi" etki dışarıdan, yıldızlardan veya gökten değil, psişenin kendisinden gelir. Mikrokozmos-makrokozmos, ezoterik ve Jung terimleri çiftinin ilk iki tanımı pratik olarak örtüşmektedir. Hayat Ağacı'nın psikolojik yorumunun sunduğu son tanım, makro kozmosun dış dünya değil, içsel, psişik Evrenin derinlikleri olduğunu savunarak onlarla çelişir .

Hiçlikten On Sephiroth: Yahudi Kabalasında Sephiroth

Hiçbir yaratık, bilinmeyen, gizli Tanrı'yı bilme amacına sahip olamaz. Özünde, herhangi bir Tanrı bilgisi, O'nun Kendisi ile ilişkisine değil, O'nun yarattıkları arasında belirli bir ilişkinin varlığına, yani Tanrı'nın başka bir şeyde tezahürüne dayanır. 9 Daha önce bahsedildiği gibi, “Sephiroth” terimi çoğunlukla Yahudilik ve Kabala olarak anılır. Bu gelenekteki önemini belirlemenin en doğrudan yolu, eski kabalistik literatüre başvurmaktır. Ancak bu terimden bahseden ilk yazılı kaynak aslında bir Kabalistik metin değildir. Sefer Yetzirah 10, ayrı ayetlerden oluşan kısa bir “protokabalistik” kozmolojik metindir. Kitap altı bölüme ayrılmıştır, uzunluğu sürüme bağlı olarak 1500 ila 2000 karakter arasındadır. Metin, MS üçüncü ve altıncı yüzyıllar arasında yazılmıştır ve Kabala'nın gelişimi üzerinde büyük bir etkisi olmuştur. Sefer Bahir11 dışında başka hiçbir metnin Yahudi Kabala üzerinde bu kadar derin bir iz bırakmadığını söylemek abartı olmaz. Çok saygı duyulan Sefer HaZohar bile içeriğinin çoğunu Sefer Yetzirah'tan ödünç almıştır.

Bu metne göre İbrani alfabesinin harfleri ve bunlara karşılık gelen sayılar kutsal, büyülü varlıklardır. Allah dünyayı ve içindeki her şeyi rakamlar ve kelimeler yardımıyla yaratmıştır. Harfleri öyle ya da böyle düzenleyerek, Tanrı gerçeği değiştirebilirdi 12 . İbrani alfabesinin önemi göz önüne alındığında, onu buraya dahil etmek akıllıca olacaktır.

Tablo 1: İbrani alfabesi

elif

not defteri

600

Beth

Ekmek

Gimel

rahibe

700

Dalet

Sameh

Tanrı

Ayn

Вав

Zain

Пе софит

800

het

Tzadi

tet

Tzadi alt yazı

900

יי

Yod (Yod)

Kahve

100

kafe

Reş

200

kafe altı

500

incik

300

Lamed

otuz

tava

400

mem

Sefer Izira

Tevrat'a göre Allah, yaratma eylemini harfler ve sayılar yardımıyla gerçekleştirir: nitelik ve nicelik 13 . Sefer Yetzirah da harfleri ve sayıları hareket ettirerek, yeniden düzenleyerek dünyanın yaratılışını anlatır. Kozmoloji sonunda Kabalistik bilimde önemli bir rol oynamaya başlayacak 14 . Harflerin ve sayıların gizemli dönüşümlerine ek olarak Sefer Yetzirah, Sephiroth'un ilk (en azından yazılı) sözünü de içerir:

Hiçlikten On Sefirot

Ve yirmi iki temel harf:

üç anne

yedi çift

Ve on iki basit 15 .

Buradaki Sephiroth maddi, somut "nesneler" değildir. Gerçekliğin temel kavramlarını temsil ederler. 16 sayılarının kaynaklarıdır . Sefer Yetzirah'taki Sephiroth kavramı, daha sonraki Kabalistler tarafından ona verilen tanımlarla örtüşmez.

Sephiroth risalede "hiç" (beli-mah), beli "olmadan", mah "ne" veya "bir şey" olarak adlandırılır. Bu, Sephiroth kavramının “herhangi bir maddi içerik olmaksızın kesinlikle ideal” olduğu anlamına gelir. Sephiroth'un şekli ve sesi olan harflerin aksine fiziksel özellikleri yoktur. Bu tamamen spekülatif bir kavramdır” 17 .

Sephiroth, İbrani alfabesinin ilk on harfiyle belirtilmesine rağmen, ne bu harflerle ne de onlara karşılık gelen sayılarla özdeş değildir. Sefer Yetzirah'ta sephiroth'un henüz isimleri yoktur. Arie Kaplan yaptığı açıklamada

> _

Sefer Yezira'ya göre , Sephiroth'un isimleri metinde yer almasa da, bunlar zaten klasik Kabala'dan bilinmektedir18 . Bu oldukça tartışmalı bir yorumdur. Kabalistik öncesi bir metne sonraki adları uygulamak, bu metne yalnızca birkaç yüzyıl sonra ortaya çıkacak bir yapı yansıtmak anlamına gelir. Bu nedenle, daha sonra ortaya çıkan Kabalistik kavramları bir kenara bırakarak metni sıkı bir şekilde takip edeceğiz. Aşağıda, Kaplan'ın çevirisinde Sephiroth'un açıklamalarını içeren bir incelemeden birkaç alıntı bulunmaktadır.

1:3 ayeti Sephiroth'u daha somut bir bağlamda sunar:

Hiçlikten On Sefirot

on parmak gibi

\'7b ve ayrıca bir adamın ayaklarında\'7d,

beşe karşı beş

ve aralarındaki tek antlaşmadır

dilin sözüne göre Bir ile

ve İbrahim'in ayinine göre.

\'7b Eller arasında - [sünnetli] dil; bacakların arasında - sünnetli bir penis veya yırtık bir kızlık zarı.\'7d 19 °.

Bu pasajda parmaklardan bahsedilmesi, Tanrı'nın yaratıcı parmaklarına bir göndermedir (Mezmur 8:3—Kaplan buna yanlışlıkla 8:4-20 diyor ) ["Senin göklerine baktığımda parmaklarının, ayın ve koyduğun yıldızlar,” ].

Kutsal yazı, fiziksel dünyayı doğrudan etkilemeye gelince, Tanrı'nın ellerinden veya parmaklarından bahseder.

Burada bahsedilen dilin sünneti, fiziksel bir eylemi değil, konuşma, Tevrat'ı okuyabilme yeteneğini ifade eder. Tek ahd, namaz ve tefekkür sırasında iki avuç arasına konulan dildir. Ellerde olduğu gibi ayaklarda da on parmak vardır. Bu beş ile beş birim arasında sünnet derisi [veya yırtık kızlık zarı] olan penis bulunur. Bu iki vasiyet aracılığıyla (b , İbranice'de rit bir sözleşme, kanla mühürlenmiş bir anlaşma anlamına gelir. Böyle bir anlaşma Yahveh tarafından İbrahim ile yapılmıştır), Sefirot'un benzersiz, özellikle Yahudi tanımına geliyoruz. Sephiroth İbrani alfabesinin yirmi iki harfine yansıdığı için on parmak, dil, cinsel organ ve on ayak parmağı birlikte yirmi ikiyi oluşturur. Böylece insan bedeni kutsal kitapla, toplulukla ve Tanrı ile bağlantılıdır 21 .

Ayet 1:5, Sephiroth ile "beş uzamsal süreklilik (derinlikler, sonsuzluklar)" arasındaki yakın ilişkiyi gösterir: Yokluktan On Sephiroth

on perdede sonsuz: sonsuz başlangıç;

sonsuz son; sonsuz iyi; sonsuz kötülük; sonsuz yükseklik; sonsuz derinlik; doğu sonsuzdur; sonsuz batı; sonsuz kuzey; sonsuz güney 22 .

Bu pasajdaki üç uzay çifti, evrenin üç boyutunu yansıtır. "İyi-kötü" çifti beşinci, ahlaki veya ruhsal boyuttur23 ve " başlangıç-bitiş" çifti, geçmiş ve gelecek zamanını ifade eder24 . Bu pasaj, karşıtların dengesini sağlamada Sephiroth'un rolünü gösterir.

1:6 ayetinde, Sephiroth'un maddi, dinamik yönü gelişir:

Hiçlikten On Sefirot

şimşek çakması gibi;

ve onların sonu yok;

ve içlerindeki sözü,

gidip döndüklerinde;

ve O'nun emriyle bir kasırga gibi koşarlar ve O'nun tahtı önünde boyun eğerler 25 .

“Görüşleri 'yıldırımın görünüşü' gibidir” dizesinde tzafiyah ( ) sözcüğü kullanılmaktadır. Kaplan'a göre, bu İbranice kelime genellikle kehanet niteliğinde, mistik bir vizyon (metnin İngilizce versiyonunda vizyon) anlamına gelir. Burada ilginç olan, Sephiroth'un Tanrı olmadığını düşünmeye yönlendirilmemizdir. Tanrı ile akrabadırlar, ancak O'nunla özdeş değildirler. Bunda panenteizmin yankıları var. Ayrıca bu ayette Sephiroth'un pratik uygulamasını ilk kez görüyoruz . Görselleştirilmiş herhangi bir tefekkür nesnesi gibi, Sephiroth da uygun konsantrasyon olmadan kayıp gider. Görselleştirilebilirlerse, görülebilirlerse, o zaman bazı maddi yönleri vardır. Bununla birlikte, önceki açıklamaları hatırlayarak, Sephiroth'un nesnelliğinin sembolik olduğu ve doğada fiziksel olarak var olmadıkları sonucuna varıyoruz .

Ayet 1:7, Sephiroth'un ayrı nesneler olarak var olamayacağını söyler: her Sephiroth diğerleriyle bağlantılıdır.

Yokluktan On Sefirot:

ateşin kömüre bağlı olması gibi, onların sonu da başlangıcına, başlangıcı da sonuna bağlıdır;

çünkü Rab birdir

ve O'ndan başkası yoktur,

ve bire kadar, ne düşünüyorsun? 27 \'7b“Sayı” kelimesi, ilk sefiradan önce “sayı” olmadığını ima eder.\'7d

Hıristiyan ve daha sonra Yahudi Kabalistler, daha sonra, aralarında yakın bir bağlantı olduğunu iddia edeceklerdi.

"ilk", en soyut, kutsal sephirah Kether ve "son", en az "havadar" Malkut 28 . İlk Hıristiyan Kabalistler, bu bağlantıyı Hıristiyan anlamında Alfa ve Omega arasındaki bağlantıya benzettiler.

Bu ayetin ana fikri, Sephira'nın birbirine ve tanrıya bağımlılığıdır. Kömür ateş olmadan "yaşamaz"; ateş olmadan sadece soğuk maddedir. Ama kömürün yakma özelliği olmasaydı ateş bile var olamazdı29 .

Ayet 1:8, Sephiroth'un pratik uygulamasına ve bunların mikro kozmos üzerindeki etkisine ilişkin şu anıştırmayı içerir:

Yokluktan On Sefirot:

onların sayısı hakkında dilini konuşmaktan alıkoy

ve aklını düşünmekten,

ve eğer ağzın seni konuşmaya zorluyorsa,

ama kalbin üzerinde meditasyon yap, geri dön

sayılarının tamı tamına on'7d olduğundan emin olmak için ! çünkü şöyle deniyor:

"Ve canlılar kaçtı ve geri döndü"

\'7b Ezek. 1:14\'7d, -

ve bu antlaşmanın \'7bSırrı' üzerine 30 yapılır .

Yani Sephiroth deneyimi ancak zihni (kalbi) ve dili sakinleştirerek bilinebilir. Kaçma ve geri dönme çağrısı, Sephiroth'un yarattığı tehlikeden bahseder. Soyutlamaya odaklanarak, dış, maddi dünya ile bağlantınızı kaybetme riskiyle karşı karşıya kalırsınız. Yahudilik ve Kabala dünyayı dönüştürmeye ve eski haline getirmeye odaklanır, dünyadan kaçmaya değil.

o. Kabalacılıkta son derece münzevi mezhepler de vardır, ancak ana akımda dünyaya karşı tutum coşkulu ve neşelidir (bu, Tevrat ve Halakha yasalarına uyulmasını engellemez).

Mistik, "koşup geri dönerek" Tanrı ile bir anlaşma yapar. Bu sözleşme sadece insanı tanrıya bağlamakla kalmaz, aynı zamanda fiziksel ve ruhsal olanı bir araya getirerek her iki yönü de güçlendirir. Mistik kişinin maddi hayatı nasıl zenginleştirilir?

142 _ ״

manevi bileşen, bu nedenle, sırayla, manevi yaşam, bu faaliyetin yasaları ihlal etmemesi koşuluyla, dünyevi faaliyetin yardımıyla genişler.

Sefiroth'tan özel olarak bahseden Sefer Yetzirah'ın son ayeti 1:9 ayetidir.

İşte yokluktan on Sefirot:

ilki yaşayan Tanrı'nın Ruhu \'7}Ruach Elohim Chiim'dir, sonsuza dek yaşayan O'nun adı \'şem\'7d kutsanmış ve şanlıdır.

Yaratıcı gücün konuşması, nefesi ve sözü kutsal ruh dediğimiz şeydir 31 32 33 .

Bu pasaj hava ve nefes kavramlarına dayanmaktadır. İbranice'de hava ruah'tır ( רוח ). Aynı zamanda rüzgar, nefes ve ruh anlamına gelir. Tanrı dünyayı konuşma ile yarattı 34 ,

İbrani alfabesinin yaratıcı rüzgarları. Var olan her şey, harflerin ve sayıların kutsal gizemiyle doludur. Sefer Yetzirah, İbrani alfabesindeki sayıların ve harflerin kutsal doğasından bahsetmeye devam ediyor. Sephiroth'u yerlerine yerleştirme ve her birinin özü üzerine meditasyon yapma sürecinde, Sephiroth kavramı giderek daha az soyut hale gelir 35 . Bununla birlikte, bu bölüm yalnızca Sefer Jetzirah'a ayrılmadığından, bu yazının sırlarını daha derinlemesine araştırmak isteyenler için daha fazla analiz bırakıyoruz.

Özetlemek gerekirse: Sephiroth fiziksel özelliklerden yoksundur ve aynı zamanda vücudun en mahrem bölgeleriyle sembolize edilir. Anlaşılmazlar ama yine de dünyadaki her şeyde mevcutlar. Tanrı'yı yansıtırlar, ama değildirler. Sephiroth, en derin insan deneyimini temsil eder ve aynı zamanda anlaşılması zor ve tehlikeli olabilir. Kaplan'ın Sephiroth'un gerçek anlamını ortaya çıkarmaya yönelik aktif girişimlerinden sonra bile, bu belirsiz, gizli ... bilinçsiz kalıyor.

Kabalistik öncesi en önemli metinlerden birine ilişkin bu kısa incelemenin amacı, "sephiroth" teriminin daha sonraki Kabalistik gelenekte rafine edilmeden önce kullanıldığını göstermektir. Ele alacağımız bir sonraki metin Sefer Bahir'dir (Sefer ha-Bahir). Bu, "sefira" kavramının geçtiği ilk Kabalistik metindir.

Sefer Bahir

Bir sonraki metnimizin İngilizce çevirisi için tekrar Kaplan'a dönüyoruz ve bir kez daha onun yorumunu görmezden geliyoruz 36 . Bu, Ka planının yorumlarının yeterince kanıtlanmadığı veya önemsiz olduğu anlamına gelmez. Ancak, yukarıda belirtildiği gibi, yorumları daha sonraki Kabalistik teorilere dayanmaktadır.

Bahir metninin bu bölümdeki yorumlarının ana kaynağı Gershom Scholem'in eserleri olacaktır. Scholem, Kabala'nın Yahudi olmayan yorumlarını oldukça önemsemese de, Kabalistik tarih alanında en etkili ve alıntı yapılan bilim adamlarından biri olmaya devam ediyor.

148 _

ve teoriler.

Sefer Bahir, 12. yüzyılın ikinci yarısında Provence'ta ışığı gördü. Kitap çeşitli mistik metinlerden ve felsefi ifadelerden oluşuyor. Bunların en önemlileri Sefer Yetzirah ve Raza Rabbah 37 38'dir . Bu kitapta Raz Rabba'nın tarifine girmeyeceğiz. Sadece, bu bölümde daha sonra kısaca değineceğimiz Gnostik terminoloji ve kozmolojinin burada kullanıldığını not ediyoruz.

Sefer Bahir'de belirgin bir metinsel düzen yoktur ve eksik görünmektedir. Kaplan'a göre Bahir'in tüm metinleri beş ana gruba ayrılabilir:

1. İlk Yaratılış Ayetleri

2. Alfabe

3. Yedi Ses ve Sephiroth

4. On Sefirot

5. Ruhun Sırları 39

Birinci grubun metinleri, dünyanın yaratılışını anlatan İncil ayetleriyle ilgilidir. Eyüp Kitabı, Yaratılış Kitabı, Mezmurlar ve diğer metinler hakkında yorum yaparlar. Alfabedeki metinler, Sefer Yetzirah'ta başlayan temaları geliştirir. İbrani alfabesinin kutsal, mistik doğasından yeniden söz ediliyor. Üçüncü ve dördüncü metin grupları Sephiroth'un doğasını tanımlar. Beşinci grup, insan ruhunun Tanrı ile bağlantısının yanı sıra ruhların göçü ve reenkarnasyon fikrini ortaya koyuyor.

Sefer Yetzirah'ta İbrani alfabesindeki harflerin/rakamların yaratılışın ve dünyanın korunmasının sembolleri olarak kullanıldığını gördük. Bu harfler/rakamlar ilahi kökenlidir ve belirsiz, soyut bir yapıya sahiptir. Bahir, Tanrı'nın Sephiroth özelliklerini veya "ölçülerini" (orta nokta) olarak adlandıran ilk Kabalistik metindir. Yahudilikte tek tanrılı teoloji hakimdir, Kabala ise aşkın, sonsuz ve paradoksal bir Tanrı'nın kendisini dünyada nasıl tezahür ettirdiğini göstermeye çalışır. Bu ikili dünya görüşlerini birbirine bağlamanın bir yolu, Tanrı'yı yayılımları aracılığıyla tanımaktır.

Gershom Scholem'in "Yahudi Tasavvufunda Ana Akımlar" ve "Kabala'nın Kökenleri" adlı eserleri, Sefer Bahir'i Gnostik düşüncenin çeşitli akımlarıyla ilişkilendirir. Scholem, gnostik etkilerin Kabala'ya doğrudan temas yoluyla veya benzer yorumlama yöntemleriyle girmiş olabileceğine işaret eder40 . En bariz benzerlik, pleroma ve aeons ( ve arkonlar) hakkındaki Gnostik kavramlar ile Tanrı'nın niteliklerinin (middot) Kabalistik anlayışında göze çarpmaktadır41 . Ancak Bahir, geleneksel Gnostik kozmolojiden sapar.

Gnostisizm'de pek çok aeon (pleroma'nın kişileştirilmesi) varken, Kabalistler varlık sayısını ona indirdiler. Sefer Yetzirah'ta on, dünyanın yaratılış sayısıdır. Scholem'e göre, orta noktaların sayısının on'a düşürülmesi, onlara sembolik adların atanmasına yol açtı. Bu isimler bazen çelişkili veya belirsizdir. Ancak Bahir yine de terimleri standartlaştırmaya çalışmaktadır42 .

Sephiroth ile ilgili tüm metinlerde en belirgin nokta, üç üst ve yedi alt se ־ Firs 43'ün bölünmesidir . En yüksek üç sefirin (Bilgelik, Bilgi ve Anlayış) orijinal isimleri Süleymanın Meselleri 3:19, 20 44'ten alınmıştır . Ancak, Sefer Bahir de dahil olmak üzere daha sonraki Kabala'da en yüksek sephira Taç'tır (Keter) ve Bilgelik (Hokma) 45 ve Anlayış (Binah) üçlüyü tamamlar. Bilgi (Daat) 46 47 sadece orta nokta ile bağlantılı olarak ve ardından 100'ü geçerken bahsedilir .

Kabala'da Gnostisizm'in bazı yönleriyle tesadüfler vardır, ancak fazlasıyla farklılıklar vardır. Gnostikler, maddi dünyayı Demiurge'nin yaratılışının kusurlu bir ürünü olarak gördüler. Ancak Kabala'da, özellikle geç Hasidik (18. yüzyıl ) yorumunda48 ve Abraham Abulafia'nın (d. 1240) 49 eserlerinde , bu dünyanın kutsallığı vurgulanır. Ayrıca, "Şekinah" kavramını düşündüğümüzde bu gerçeğin teyidini göreceğiz.

Scholem'e göre , "ortodoks" Kabalistik teori kendini kozmik-karşıtı düalizmin üstesinden gelmeye adamıştı50 . Gnostikler, yaratıcının (ve onun yaratılışının) gerçek gizli Tanrı'dan ayrı olduğunu düşünürken, Kabalistler yaratılan dünyada gizli Tanrı'nın yayılımlarını aradılar.

Yedi alt Sephira farklı isimlerle bilinir. Yedi rakamı Yahudilikte önemli bir rol oynar. Dünyanın yaratılışının yedi günü, Tevrat'ı yazdıran yedi ses, yirmi dokuzuncu Mezmur'da Tanrı'nın sesinden yedi kez bahsedilir, vb. 51 . Belki de en ilginç yedisi vücudun yedi parçasıdır: iki kol, iki bacak, bir baş, bir erkeklik organı ve bir eş (tamamlanma ifadesi olarak). Çok açık olmasa da bir kadına karşılık gelen bir sembolizm vardır. Mikro kozmosun yedi alt Sephira ile bu bağlantısı, Sefer HaZohar 52'deki Adam Kadmon'un makro kozmik sembolizminde de görülür . İnsanın Adam Kadmon dünyasıyla bağlantısı, örtülü ilahi gerçeklikle doğrudan temas kurmanıza izin verir.

Daha önce gördüğümüz gibi, Gnostisizm ve Kabalacılık arasında bazı paralellikler vardır. Gnostik çağlar ve Kabalistik middot (sephiroth), bilinmeyen, görünmez bir tanrının güçleri veya nitelikleridir53 . Bununla birlikte, Gnostikler maddi dünyanın sınırlarının ötesine geçmeye çalışırken, Kabalistler onun içsel ilahi doğasını ve onunla olan bağlantılarını anlamaya çalıştılar. Kabalistlerin anlayışında tanrıyı maddi dünya ile ilişkilendirmenin yollarından biri de Shekinah'tır.

Shekinah ve Sephiroth

"Şekina" terimi başlangıçta İncil'de Rab'bin varlığını İsrail oğullarına bildirdiği herhangi bir noktayı ifade eder54 . Daha sonra buna ilahi ilham demeye başladılar, yani bu kelimeyi yaklaşık olarak Hristiyanların Kutsal Ruh kavramını kullandıkları bağlamda kullanın. Kabala'da ve özellikle Sefer Bahir'de Shekinah, Tanrı'nın dişil yönüdür. Bu yön aynı zamanda son, en açık şekilde ifade edilen Sephira Malkuth 55 ile ilişkilidir . Sefer Bahir'de Shekinah, İsrail'in "gelini" , "kızı", "kralın kızı" ve ekklesia (halk meclisi) olarak adlandırılır56 . Ay, dünya, ağaç kavunu 57 (Heb. etrog) - şenlikli bir buket içindeki “güzel ağaçların meyvesi” (Lev. 23:40) ve incirin (vajina sembolü) İncil'deki sembolleriyle de bir bağlantı vardır . ) 58 . Bahir Shekhina'dan önceki kaynakların hiçbiri kadın özelliklerini atfetmez; ne de daha önce hiçbir yerde yukarıdaki eşanlamlılarla değiştirilmemiştir.

Shekinah kavramında belirli bir mahrem anlam vardır. Sephiroth meditatif, entelektüel bir yaklaşım gerektirirken, Shekinah ise tam tersine duygusaldır ve duyguları çağrıştırır. Belki de böyle bir karşılaştırma yeterince saygılı değildir, ancak yine de Katolik Üçlü Birlik kavramı ve bunun Meryem ile ilişkisi ile bir benzerlik vardır. Felsefi düşüncede zihinsel bir alıştırmadan başka bir şey gibi görünmeyen şey (Teslis), Meryem'in sevgisinde, şefkatinde ve kederinde cisimleşir ve kendini gösterir. Sadıklar arasında Meryem'in pek çok taraftarı ve Papa XII .

Yani Sefer Bahir tam anlamıyla ilk Kabalist metindir. Kitabın bir yazarı yok: hem Yahudi hem de Gnostisizm gibi dış etkilerin izlerini taşıyan çeşitli metinlerden oluşuyor. Bahir, belirsiz bir Kabalistik felsefeyi kristalleştirmeye yönelik ilk girişimdir. Sadece bu el yazmasında Shekinah'ın ilahın "dişi" tarafıyla özdeşliği ima edilmektedir. Yukarıdaki sembollere İncil'deki referanslar şimdi yeni bir anlam kazanıyor - insanlar (özellikle İsrail'in oğulları), maddi dünya (ilahi yaratım) ve tanrının kendisi arasındaki bir bağlantıya işaret ediyorlar. Sephiroth - Ein Sof ile ilişkili son Kabalistik kavramı düşünmeye devam ediyor.

Kör Isaac ve Ein Sof

Modern Sephiroth anlayışının gelişimi, Kör İshak'ın (c. 1160-1236) öğretileriyle başladı. İshak'ın Sefer Yetzirah (4:3) hakkındaki yorumunda, Tarihler Kitabı (I, 29:11) ilk kez yedi alt Sephira'nın adlarını ve sırasını gösteren bir Tanahik kaynak olarak kullanılır. Isaac, Sephiroth'u organize bir yapı haline getirir, ancak bu yapı henüz dengelenmemiştir 59 60 . Erken Kabalistik metinlerin yeni, benzersiz bir yorumunu verir.

Isaac ve çağdaşları, erken Gnostik ve Yahudi mistik fikirlerine Neoplatonik kavramlar eklediler.

İshak, “ilahın gizeminin üç aşamasından ve onun yaratılış ve vahiydeki vahyinden söz eder. Eserlerinde Sonsuzluk (Ein Sof), Düşünce ve Konuşma olarak adlandırılırlar” 61 . Ein Sof, Tanrı'nın aşkın doğasıdır. Sephiroth (orta nokta), "Yahweh" veya başka herhangi bir tanrı tanımı, Ein Sof'un özünü tüketmez. Tora'nın Tanrısı gerçek Tanrı değildir. Hiçbir şekilde tarif edilemeyen veya karakterize edilemeyen gerçek Tanrı'nın yalnızca bir sembolü, bir damgası, bir yansımasıdır.

Tabii ki, Kabala'nın gelişiminde ve Sephiroth kavramında hala çok sayıda dönüm noktası vardı. Ancak bundan sonra Sefer HaZohar'a veya Aydınlık Kitabı'na döneceğiz ve sonuç olarak Joseph Gikatilla, Moses Cordovero ve Isaac Luria'nın Sephiroth kavramının gelişimine katkılarını ele alacağız.

Sefer Zohar

Kabala üzerine yapılan hemen hemen her çalışmada, Sefer Zohar'dan Kabala metinlerinin en önemlisi olarak alıntı yapılır 62 63 . Zohar'ın dağıtımından sonra Kabala'ya dönen hemen hemen herkes, tamamen olmasa da büyük ölçüde bu metin tarafından yönlendirildi. Sefer Yetzirah ve Sefer Bahir de önemlidir, ancak bunlara genellikle Sefer Zohar aracılığıyla erişilir. Bu el yazmaları gibi, Zohar da Kutsal Yazılardan pasajların mistik yorumlarını içerir.

Zohar, Musa'nın Pentateuch'u üzerine bir yorum olarak yazılmıştır ve Tanrı'nın gizli ve açık doğası; yaratma süreci; sefirot (Zohar'da başka isimlerle de anılırlar), iyinin ve kötünün doğası; ilahi olanın eril ve dişil yönleri; ölümün doğası, uyku ve rüyalar;

174 _

insan ruhunun özü.

Önceki kaynaklarımız gibi, Zohar da sistematik değildir; dahası, Sephiroth'un gelişimini ilk bakışta göründüğü kadar derinlemesine ele almıyor. Zohar, Sefer Bahir ve Sefer Yetzirah'ta gündeme getirilen temaları geliştirir ve Bahir, Yetzirah'a dayanır. Yahudi mistisizmi açısından Zohar önemli bir belgedir; etkisi Hıristiyan, Hermetik ve Batı ezoterik geleneklerinde de hissedilir; bu kitabın birkaç Latince çevirisi var 10 ׳ .

Haham Joseph Gikatilla ve Işık Kapısı

Abulafia'nın (1240-1290) bir öğrencisi olan Joseph Gikatilla'nın (1248-1305) Kabala'ya ve Sefirot'un gelişimine en önemli katkısı “Işık Kapıları” (Sha , are Orah ) 64 65 . Bu, “Allah'ın isimlerinin bir ansiklopedisi ve bu isimlerin Tevrat'ın sözleriyle bağlantısını gösteren bir haritadır. Katman katman Gikatilla, Tora'nın mesajının özünü elde etmek için dışsal, yüzeysel anlamları sıyırır. Örneğin, İbrahim, İshak ve Yakup sadece atalar değil, bizzat Tanrı'nın nitelikleridir” 66 . The Gates of Light, "Sefer Zohar'ın muğlak eğitici üslubundan temelde farklı olan sistematik, ayrıntılı bir çalışmadır... Aksine, Gikatilla kitabı olabildiğince açık hale getirmek ister" 67 .

"Sha'are Orah", içindeki Sephiroth hakkındaki yorumların azalan sırada değil, artan sırada (Malkut'tan Kether'e) düzenlenmiş olması bakımından diğer Kabalistik metinlerden farklıdır. Bu çalışmanın girişinde Moshe Idel, Gikatilla'nın kendisinin bu yaklaşımı hiçbir şekilde açıklamadığını ancak öğretmeni Abulafia'nın en az bir kez aynı artan düzeni kullandığını yazıyor 68 . Idel, yükselen yola ilişkin kendi yorumunu sunar:

“Teozofik Kabalistler, Sonsuzluktan iniş basamaklarıyla yaratılış süreciyle meşgulken, kendinden geçmiş Kabalistin asıl görevi mistiğin dönüşüdür. Sephiroth'un isimlerini alan mistik, kendi özelliklerine uygun olarak onlardan ebedi ilahi akımı almaya çalışmalıdır. Her Sephiroth'a bireysel olarak ve tüm Sephiroth'a birlikte dönmeli ve dalları ayırmamalıdır'” 69 .

İdel'in işaret ettiği gibi, u Sha'da , Orah'dır” Sefirot'u (ilahi isimlerinin yardımıyla) anlama yaklaşımı netleştirilir ve Sephiroth'un yükselen düzeni de onaylanır. Sephiroth'u yaratma sürecinin bir parçası olarak düşünmek yerine Gikatilla, mistik deneyimdeki rollerini analiz ediyor.

Moshe Cordovero ve Isaac Luria

Musa (Musa) Cordovero (1522-1570), Sephiroth'un standart düzeninin kurulmasına ve Sephiroth'un her birinin diğerlerini içerdiği teorisinin geliştirilmesine katkıda bulunmuştur. Bu nedenle, Sephiroth'un düzeninde görünen hiyerarşi o kadar katı değildir. Dünyadaki her şey Sefirot'un karışımı sayesinde var olur ve Sefirot ilahi özün orta noktası olduğundan ve insanlar Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığından, her insan Sefirot'u kendi içinde geliştirebilir 70 .

Son olarak Isaac Luria'ya (1534-1572) dönelim. Luria, Sephiroth'un gelişimine birkaç ilginç konsept ekledi. Örneğin, yaradılışı olumsuz bir eylem, bir sıkıştırma eylemi, büzülme - tzimtzum olarak gördü. Tanrı her şeyse, sonsuzluksa (Ein Sof), Evren nasıl var olabilir? Bu düşünce bizi panteistik bir yaklaşıma götürür: Bu dünya ve diğer tüm dünyalar Tanrı'dır. Luria ise, Tanrı'nın Evreni yaratırken belirli bir alanı boşalttığını, onu sonsuz sayıda dünyayla doldurduğunu ve bu dünyaları çeşitli yaratıklarla doldurduğunu savundu. Bu yaratıklardan ilki Adam Kadmon veya orijinal insandı. Sephiroth, Adam Kadmon'un kafasından ışık şeklinde çıktı. İlk ışık kapları yarattı ve kaynağına geri döndü, ikinci ışık bu kapları doldurdu ve on Sefirot'un yaratılışını tamamladı:

Kether - taç veya bölge (irade)

Chokmah - bilgelik

Binah - anlayış

Da'at - bilgi (her zaman mevcut değildir)

Chesed - merhamet

Geburah - güç veya din (yargı)

Tiferet - güzellik veya rahamim (şefkat)

Netzah - zafer, zafer

Hod - parlaklık, ihtişam

Yesod temelidir

Malkut - krallık

Sephiroth'un bu düzenlemesine genellikle Hayat Ağacı denir; bu Ağacın kökleri ilahi dünyadadır ve dalları dünyevi dünyaya uzanır 71 . Luria'nın kozmolojisinde, kaplar ilahi ışığı tutmayı başaramadı: alttaki yedi Sephira bölündü (shevira) 1 ve üstteki üç tanesi yerinden edildi. Bu doktrine göre, her dindar Yahudi'nin amacı, Sefirot'un ilahi düzeninin yeniden kurulmasıdır (Ukkun ) . Kişinin her düşüncesi ve her eylemi bu iyileşme sürecini etkiler. Sadece kendi kırık gemilerinizi birbirine yapıştırarak, Evrenin gemilerini geri yükleyebilirsiniz.

Özetleme

Böylece, Yahudilerde Sephiroth kavramının gelişiminin birkaç yolunu çok kısaca inceledik.

Denge Sütunu

Resim 1

Hayat Ağacı

Kabala. Sadece Yahudi olmayan diğer Kabalistik geleneklerde gözlemlenebilenlerle tanıştık. Kabala karmaşık bir gelenektir, ancak bu karmaşıklığa rağmen, kökünde basit bir kavram yatar: düzen. Yahudi Kabalası, tek bir aşkın tanrının dünyevi dünyamızda nasıl bir anlam ifade edebileceğini açıklamaya çalışır . Ayrıca bu gelenek, eski metinlere ve ritüellere hayat vermeyi amaçlar; bilinmeyeni adlandırmaya, tanımlamaya çalışır. Ancak Yahudilik, Kabala ve Sephiroth'u içeren tek din değildir. Pek çok Hıristiyan ilahiyatçı ve filozof, Kabala'yı inceledi ve Sephiroth'a ilişkin kendi benzersiz yorumlarını buldu.

Ağaç O'dur: Hıristiyan Kabala'da Sephiroth

Hiç bilim yok, Christi'nin ilahi ilahi sertifikası yok, Magia & Cabala is4 .

Hristiyan Kabalası, Yahudi Kabalası gibi, Kutsal Yazılar ve geleneğin kozmolojisi için dini bir gerekçe olarak hareket etti. Yahudi Kabalası, İbrani alfabesinin büyülü gücünü, Tora'nın önemini ve evrensel düzeni yeniden kurma ihtiyacını gösterdi. Hıristiyan Kabala, Yahudi Kabala'sında Üçlü Birlik doktrinine destek, Mesih'in gerçekliğinin nesnel bir teyidi ve doğanın incelenmesi (ancak biri buna sömürü diyebilir) için bir paradigma buldu.

İşte Hristiyan Kabala tarihine damgasını vuran bazı ünlü şahsiyetler: Flavius Mithridates (XV. yüzyıl) 73 74 , Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), Johann Reuchlin (1455-1522) 75 ve Christian Knorr von Rosenroth (1636-1689) 76 . Yahudi Kabalası için Sefer Bahir ne idiyse, Pico da Hıristiyan Kabalası için birçok yönden o hale geldi. Bu bilginlerin her biri, sonraki Kabalistler tarafından kopyalanacak, yorumlanacak ve gözden geçirilecek bazı temeller koydu. Pico büyü, Kabala ve Gnostik gelenekler ve felsefeler konusunda çok bilgili olmasına rağmen, sadık bir Katolik olarak kaldı. Ve Pico'nun Yahudi Kabala'ya olan yadsınamaz tercihine rağmen, onun yardımıyla Yahudi 77 yerine Hıristiyan "gerçeği"ni yükseltmeye çalışmaktan mahkum edilebilir .

Bu kültürel/dogmatik çatışma anı, Hristiyan Kabala'yı Yahudi eşdeğerinden ayırması bakımından ilginçtir. Hıristiyanların ve Yahudilerin inançları, kozmolojinin bazı alanlarında benzer olsa da, tamamen bağımsız, benzersiz geleneklerdir.

( "Yahudi-Hıristiyan" teriminin varlığına rağmen). Bu bölümde bahsedilen tüm Kabala formlarında olduğu gibi, bu akımlar arasında belirli benzerlikler vardır, ancak her biri Kabala'yı kendi tarzında uygular ve ayrı, bağımsız bir gelenek olarak düşünülmelidir.

Pico'daki Sephiroth kavramı, erken dönem Yahudi Kabala'sındakiyle hemen hemen aynı şekilde gelişir78 . Sephiroth belirli nitelikler, nitelikler olarak kabul edilir ve maddi dünya ve ruhla ilişkilendirilir 79 . Francis Yates, Pico'nun Sephiroth kavramını kullanmasının bir özetini ve analizini sağlar. Kozmosun on küresi (gezegenlerin yedi küresi, sabit yıldızların sekizinci küresi ve onların ötesindeki daha yüksek küreler) ile on Sefirot 80 arasındaki bağlantı hakkında yazıyor . Zar zor üfleyen bir tabloda, Sephira'nın her birinin göksel eşdeğerleri verilmiştir:

Keter

Prim Mobil

Chokmah

sekizinci küre

bina

Satürn

Chesed

Jüpiter

Geburah

harita

Tiferet

Güneş

netzah

Venüs

taşınmak

Merkür

Yesod

Malkut

Elementler

Pico ayrıca Kabala'yı kişiyi Tanrı'ya yönlendiren "yüksek" büyü ve "aşağı", şeytani büyü olarak ikiye ayırdı 81 . Pratikte bu ayrım, Kabala'nın meditatif formu ile pratik büyü arasındaki bir ayrım olarak görülebilir. Ancak birçok durumda bu iki yol birbirine sıkı sıkıya bağlıdır ve net bir çizgi çizmek zordur. Yine de “pratik” kısım, gelecekte Hermetik ve Batı ezoterik geleneğin takipçilerinin Kabalistik çalışmalarında önemli bir rol oynayacaktır.

Hristiyan Kabala'nın gelişim tarihindeki bir başka temel kişilik Knorr von Rosenroth'du - Carl Gustav Jung için Kabala hakkında ana bilgi kaynağı olacak olan onun eserleri olacak. Arthur Waite'e göre Knorr, Yahudi Kabba diyeti literatüründe Hristiyan gerçeklerini bulmaya pek hevesli değildi. Ayrıca Hıristiyanları Kabala'ya yönlendirmeye çalışmadı, ama aynı zamanda "Yahudi bir Kabalistten bir Lutheran yaratmak istedi" 82 83 . Von Rosenroth'un bu niyeti gerçekleştirmeyi başaramamasına rağmen, çalışmalarının (Zohar'ın parçalarının çevirileri) Batı ezoterik Kabala'nın gelişimini güçlü bir şekilde etkilemesi ilginçtir.

194 _

skoi gelenekleri.

Ne Knorr ne de diğer Hıristiyan Kabalistlerin Sephiroth felsefesi üzerinde gözle görülür bir etkisi olmadı. Ancak bu kavramın Hıristiyan geleneğindeki yorumu diğerlerinden farklıydı. Daha yüksek üçlü (Keter-Chokma-Binah), hem Yahudi Kabala'nın Ein Sof'una hem de üçlü Hıristiyan tanrısına kolayca bağlanabilir. Çoğu Hristiyan Kabalistin Sephiroth kavramına katkısı, Yahudi Kabalistik metinlerinin çevirileri ve yorumlarından oluşur.

Rusça'da bir de “Sefirot” çeşidi var. Olası Latince transkripsiyonlar sefirot, sefiroth, sephirot(h) şeklindedir. Tek sayı bir sephirah veya sefira'dır (lat. sef (ph) ira (h)).

İbranice Kabala (lat. Kab (b) al (l) ah, Cabala, Qabala) "almak, kabul etmek, teslim olmak" anlamına gelir.

Çeşitli versiyonlara göre, "sefirot" terimi şu kelimelerden gelebilir: sfar (sınır, sınır), sapir (safir), safar (hesap), sefer (kitap), sippur (iletişim), safra (yazıcı).

См. Israel Regardie, The Tree of Life: А Study in Magic t 3. baskı . Chic ve Sandra Tabatha Cicero tarafından düzenlenmiş ve açıklanmıştır (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 96.

Jung, "Eşzamanlılık: An Aeausal Bağlantı İlkesi", CW 8 t par. 926 ve 928.

Jung, "Eşzamanlılık: Nedensiz Bağlantı İlkesi", CW 8, par. 931.

Jung, “Eşzamanlılık: Nedensel Olmayan Bir Bağlantı İlkesi”, CW 8 t par. 929.

Jung, "Simyada Dini Fikirler", CW 12 t par. 472.

( N. Bartman, N.-E. Zabolotnaya tarafından çevrilmiştir). Gershom Scholem, Başlıca Eğilimler ve Yahudi Mistisizmi (New York: Shocken Books, 1973), 11.

Kelimenin tam anlamıyla, "Yaratılış Kitabı". Diğer İbranice terimlerde olduğu gibi, birkaç transkripsiyonu vardır. Bundan sonra, ancak yazım şekli kelimenin anlamı ile bir şekilde ilişkili olduğunda çeşitli transkripsiyonlar verilecektir.

on bir

Aşağıya bakınız.

Mükemmel bir örnek, Kabalistik golem kavramıdır. Bu, İbrani alfabesinin harfleri kullanılarak yaratılan büyülü bir özdür. Bkz. Moshe Idel, Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid (Albany: State University of New York Press, 1990).

Genesis'in ilk bölümüne bakın. Var olan her şeyin yaratılışı adlandırmayla, adlandırmayla gerçekleşir.

Bu kitapta, Kabala'daki harfler ve sayılar teması ve anlamları ile birden çok kez karşılaşacağız.

Hiçliğin On Sefirot'u

Ve 22 Vakıf Mektubu:

Üç Anne,

Yedi Çift

Ve on iki Elemental.

Bundan sonra “Sefer Yetzirah”, Anna Blaze'nin çevirisinden alıntılanmıştır (“Magical Kabala” koleksiyonu, “Ganga” yayınevi, 2013). Kıvrık parantez içindeki ekler Bill Heidrick'in Anna Blaze tarafından çevrilmiş yorumlarıdır, köşeli parantez içindekiler bu kitabın çevirmeninin notlarıdır. Yazar ayrıca Aryeh Kaplan, Sefer Yetzirah: The Book of Creation in theory and Practice (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993) - bundan sonra SY olarak anılacaktır kitabından alıntılar yapmaktadır.

SY, 23.

ST, 25.

SG , 23.

SY32

Hiçliğin On Sefirot'u

on parmak kalınlığında

beş karşı beş

Tekil bir antlaşma ile

tam ortasında

dilin sünnetinde

ve membrumun sünneti.

Bu yanlışlığı bana gösterdiği için Caradoc Elmet'e teşekkürler.

SK 33-37.

SK 44.

Hiçliğin Ten Sefirot'u

Onların ölçüsü, sonu olmayan ondur.

А başlangıç derinliği

А bitiş derinliği

А iyinin derinliği

еѵіі derinliği

А yukarıdaki derinlik

А alt derinlik

А doğu derinliği

А batı derinliği

А kuzey derinliği

А güney derinliği

Anna Blaze'in çevirisinde, her Sephira'nın karşılık gelen adı vardır, ancak yazar, yukarıda bahsedildiği gibi, Sefer Yetzirah'ın adlandırılmasının erken olduğunu düşündüğü için onları burada atlıyoruz.

Bu ikili aynı zamanda Kabalistik görüşü de göstermektedir: varoluşun bu seviyesinde hem "iyi" hem de "kötü" mevcuttur. Bu ikilinin anlamı tantrik fikre benzer: "kötü", "karanlık" şeyler dönüştürülebilir ve "iyiye" hizmet etmeye zorlanabilir.

SK 44-51.

SK 51.

Hiçliğin On Sefirot'u

Vizyonları “yıldırım görüntüsü” gibidir.

Sınırlarının sonu yok

Ve onların içindeki sözü “koşmak ve geri dönmek” tir.

Kasırga gibi O'nun sözüne koşarlar.

Ve O'nun tahtı önünde secde ederler.

ST, 51-56.

SK 57.

Hiçliğin On Sefirot'u

Sonları başlangıçlarına, başlangıçları da sonlarına gömülüdür.

Yanan bir kömürdeki alev gibi

Çünkü Usta Tektir

onun saniyesi yok

Ve Bir'den önce ne sayarsınız?

Büyük olasılıkla, büyük olasılıkla.

S У, 57-66.

S/, 66.

Hiçliğin On Sefirot'u

Konuşmadan ağzınızı dizginleyin

ve düşünceden kalbin

Ve eğer kalbin koşarsa

yere geri dön.

Bu nedenle yazılır,

"Chayot koşuyor ve geri dönüyor." [Hezekiel 1:24]

Bununla ilgili bir Antlaşma yapıldı.

Lütfen özellikle erkek mistisizmi hakkında konuştuğumuzu unutmayın. İlk Kabalistlerin neredeyse tamamı erkekti (en azından tarihte kanıtları olanlar).

S/, 66-68.

SU , 68.

Hiçliğin On Sefirot'u

Biri Yaşayan Tanrı'nın Nefesidir

Mübarek ve kutsanmış isimdir

Dünyaların Hayatının

Nefesin sesi ve konuşma

Ve bu Kutsal Nefes.

"öteki" olur ve bu "öteki" bir isim alır. Ad, sözcüğü oluşturan harflerden oluşur ve bu sözcük “öteki”ni tanımlar, onu dünyada billurlaştırır. Her gün her birimiz evreni yeniden yaratıyoruz.

SU , 68-71.

Aryeh Kaplan, The Bahir: Illumination (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1989). Sıradaki SB'dir.

Örneğin, The Main Currents in Jewish Mistisism'de Scholem şöyle yazar: "Büyük Yahudi bilim adamlarının mistisizme karşı yaşadıkları husumetin doğal ve bariz sonucu, bu alanı terk eden Yahudiliğin tam koruyucularının yerinin herkes tarafından alınmasıydı. türlü türlü şarlatanları ve vizyonerleri burada da kendi evinde gibi tasfiye etmeye başladı. Eliphas Levi takma adıyla ün kazanan Alphonse Louis Constant'ın parlak kafa karışıklığından, Aleister Crowley ve öğrencilerinin bir araya getirdiği çok güzel saçmalıklara kadar, gerçek yorum olduğunu iddia eden en tuhaf ve fantastik hipotezler ileri sürülmüştür. Kabala ”(N. Bartman'ın çevirisinden alıntılanmıştır, N .-E. Zabolotnaya, “Kültür Köprüleri” yayınevi, Moskova, 2004).

"Büyük Gizem" Metin, muhtemelen MS 2-5 yüzyıla atıfta bulunur. Scholem'e göre bu Doğu metni, Gnostisizm'in ortaçağ Kabalası üzerindeki etkisinin kanıtıdır. Bkz. Scholem, Major Trends f 75; Scholem, Kabala'nın Kökenleri f RJ Zwi Werblowsky, ed. Allan Arkush çev. (New Jersey: Princeton University Press, 1987), 106-123.

SB, xiii.

Scholem, Origins of the Kabala y 81. Ancak, tüm bilginlerin Kabala'nın Gnostik okumasını desteklemediği belirtilmelidir. Bu, özellikle Moshe Idel'in Kabala: Yeni Perspektifler adlı çalışmasında belirgindir. Idel, Scholem'in filolojik-tarihsel yaklaşımının (karşılaştırmalı fenomenolojik olanın aksine) sınırlayıcı olduğunu düşünür. Şöyle yazıyor: “Scholem'in yazılarında sadece Gnostik, Cathar ve Hristiyan kaynaklarına göndermeler görüyoruz. Gnostisizmin Kabala üzerindeki etkisine dair ısrarlı iddialara rağmen, yayınlanan eserlerinin hiçbirinde bu iki akım arasındaki bağlantıyı ayrıntılı ve derinlemesine ele almıyor. Idel, Kabala: Yeni Perspektifler (New Haven: Yale University Press, 1988), 23.

! Polem ayrıca Kabala'nın Kökenleri'nin oldukça büyük bir bölümünü Gnostik Sofya ile Kabalistik Chokmah (bilgelik) arasındaki bağlantıya ayırır. Kabala üzerindeki Gnostik etki bu çalışmanın konusu olmadığından, Sephiroth'un doğasını tam olarak ortaya çıkarmak için sadece aeons ve Sephiroth arasındaki bağlantıyı analiz edeceğiz.

Scholem, Kabala'nın Kökenleri, 84-85.

Böyle bir bölünme sadece Kabala'da değil, aynı zamanda daha eski metinlerde de bulunur. Bkz. Scholem: Origins of the Kaballah, 124.

Rab yeryüzünü hikmetle kurdu, gökleri akılla pekiştirdi; Onun hikmeti [bilgisiyle] uçurumlar açıldı ve bulutlar çiğle kaplandı. İngilizce RAB yeryüzünü bilgelikle kurdu; Anlayışla gökleri kurdu.” Özdeyişler 3:20 "Onun bilgisi sayesinde derinlikler yarılır, Bulutlar çiyi düşürür."

Burada Gnostik Sophia ile eşanlamlıdır.

⅛-471 ו

Bu bağlamda marifet ile eş anlamlıdır.

Scholem, Kabala'nın Kökenleri, 124.

Bkz. Idel, Hasidism: Ecstasy ve Magic Arasında

Bkz. Idel, Studies in Ecstatic Kabala, Kabala: New Perspectives ve Avram Davis. Eire, Breath, & Silence: Abraham Abulafia'nın Kabalistik Meditasyonları. Gnosis Dergisi Kış 1991.

Scholem, Başlıca Eğilimler , 13.

Scholem, Kabala'nın Kökenleri, 138.

İleride, Sefer HaZohar ve Adam Kadmon'un (orijinal insan) dünyası hakkında daha fazla konuşacağız.

Kabalistlerin bilinmeyen ve sonsuz Tanrısı, Ein Sof (Eyn Sof veya Ayn Sof - “sonsuzluk”) adını taşır. Bu konuyu Bölüm 6'da daha ayrıntılı tartışacağız.

Çıkış 13:21-22 ve 40:34-38'e bakın.

Kelimenin tam anlamıyla, "krallık".

Kabala'da toplumsal cinsiyet hakkında daha fazla bilgi için: Elliot R Wolfson, Circle in the Square: Studies in the Use of Gender in Kabalistik Symbolism (Albany: State University of New York Press, 1995).

1 CQ

Bu narenciye meyvesi geleneksel olarak Sukkot'ta yenir.

Scholem, Kabala'nın Kökenleri, 163.

Soruna Jungçu bakış açısıyla: John P. Dourley, The Illness That We Are (Toronto: Inner City Books, 1984).

Scholem, Kabala'nın Kökenleri, 263.

Scholem, Kabala'nın Kökenleri y 265.

Kitap, Haham Moses de Leon sayesinde on üçüncü yüzyılda ün kazandı.

Sanford Drob, Kabba listesi Metaforları: Yahudi Mistik Temalar ve Antik ve Modern Düşünce (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 2000), 10.

Latince'ye ilk çevirinin müellifi “Rönesans'ın önde gelen isimlerinden biri olan ünlü Fransız Guillaume Postel'e (1510-1581) aittir. Postel, Zohar ve Sefer Yetzirah'ı orijinal dilinde yayınlanmadan önce tercüme etti.” Scholem, Kabala (İsrail: Keter Yayınevi Kudüs Ltd., 1974), 199.

1290'da yazılmış, ilk olarak 1561'de yayınlanmıştır. Haham Joseph Gikatilla. Işık Kapıları (Sha , Orah'dır). Avi Weinstein çev. (San Francisco: Harper Collins, 1994).

Gikatilla, Işık Kapıları, xviii.

Gikatilla, Işık Kapıları, xvii.

Gikatilla, Işık Kapıları, mobilyalar.

Gikatilla, Işık Kapıları, xx viii.

Drob, Kabalistik Metaforlar, 10 .

См. рис. 1.

Drob, Kabalistik Metaforlar, 10-11, 28-60.

Bizi Mesih'in kutsallığına sihir ve entrikadan daha fazla ikna edecek hiçbir bilim yoktur (Giovanni Pico della Mirandola). Phillip Beitchman, Alchemy on the Word: Cabala of the Renaissance (Albany, NY: State University Press of New York Press, 1998), 142.

Mithridates, Pico della Mirandola'nın akıl hocalarından biriydi. Yani Sefer Bahir'i Latinceye çevirmiştir. Scholem ona Gilelm Raymond Moncada diyor ve Pico için yaptığı Bahir tercümesinin var olan en eski tercüme olduğunu iddia ediyor (Scholem, Origins of the Kabbalah, 49s).

Reuchlin, Hristiyan Kabala'nın (De arte Cabalistica) ilk sistematik tanımını yarattı. Yayılmaların (Sephiroth), harflerin ve sayıların sembolizminde ve ayrıca Kabala akımlarında çok bilgili idi. Beitchman, Sözün Simyası, 72.

Hristiyan kabalistlerin daha eksiksiz bir listesi burada bulunabilir: Beitchman, Alchemy of the Word, 115-207 veya burada: Francis Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1991).

İnsanın Haysiyeti Üzerine Söylev'de Pico, Yahudi Kabalistik geleneğini “Musa'nın dini olmaktan çok Hıristiyanlığın dini” olarak gördüğünü belirtir. Orada her gün Pavlus, Dionysius, Jerome ve Augustine'de okuduğumuz aynı şeyleri okudum - Üçleme'nin gizemi hakkında, kelimenin vücut bulması hakkında, Mesih'in kutsallığı hakkında, ilk günah hakkında, Mesih tarafından kurtarılması hakkında. , göksel Kudüs hakkında, iblislerin düşüşü hakkında, melek koroları hakkında, araf hakkında, cehennemin ödülleri hakkında. ... Genel olarak, Yahudilerle ilgili olarak, saklanabilecekleri hiçbir köşe kalmaması için Kabalistik kitaplardan kanıtlarla çürütülemeyecekleri ve mağlup edilemeyecekleri neredeyse hiçbir tartışmalı konu yoktur . ” [Rönesans Estetiği. 2 ciltte M., 1981. T. 1. S. 248-265. Çeviren: L. N. Bragina.] Giovanni Pico della Mirandola, İnsan A. Robert Caponigri çev. (Washington: Regnery Gateway, 1956), 64-65. Ve aynı şey hakkında: "Hiçbir Yahudi Kabalist, Kabalistik ilke ve yöntemlere göre yorumlanırsa, İsa adının Tanrı, Tanrı'nın Oğlu ve üçüncü Kişinin kutsallığında [ifşa edilen] Baba'nın bilgeliği anlamına geldiğini inkar edemez. ”, [G. Dashevsky tarafından çevrildi] Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, 94-95.

Pico'nun Kabala hakkındaki düşüncelerinin çoğu, Sonuçlar Cabalistice numero LXXI adlı eserinde bulunabilir.

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek t 101.

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, 100-10 1.

"Alt büyü" genellikle maddi faydalar elde etmeyi veya maddi dünya üzerinde bir tür etki elde etmeyi amaçlar.

AE Waite, The Holy Kabala (New York: University Books, 1960), 479.

Örneğin, S.L. Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin kurucularından biri olan MacGregor Masere, Kabala Denudata'nı İngilizce'ye tercüme etti .

Özetleme

Yahudi Kabalasına baktığımızda, Sefi-roth'un entelektüel, niteliksel yapılar olarak kullanıldığını öğrendik. Kesinlikle bilinmeyen ve bilinemez bir tanrının özelliklerini temsil ediyorlardı. Sephiroth ayrıca bu tanrıyı Tora ve dolayısıyla günlük yaşam ve dünya görüşü ile ilişkilendirmiştir. Hristiyan Kabala'daki Sephiroth, Yahudi selefleriyle hemen hemen aynı şekilde işlev görür. Hristiyan Sephiroth, anlam ve evrensel düzen arayışında hem Tevrat'a hem de Yeni Ahit'e bakar.

Hristiyan Kabalistler (Pico gibi), Kabala'da Tanrı'nın üçlüsü gibi Hristiyan ayinlerinin mantığını bulmuşlardır. Hıristiyan Kabalacılığının ilginç bir özelliği, özel olarak Yahudi mistik geleneğini ihtiyaçlarına göre uyarlama yeteneğidir. Yukarıda belirtildiği gibi, bu nokta Kabala'nın doğasını anlamak için önemlidir. Yahudi mistik geleneğinin (Tevrat, ritüeller ve kozmoloji ile bağlantısıyla) Yahudiliğe açıkça karşı çıkan bir gelenek tarafından (en azından o zamanlar) başarılı bir şekilde benimsenmesi nasıl mümkün oldu? En genel cevap, Kabala'nın belirli doktrinlerdeki farklılıkları gölgede bırakan dünya düzeni ve yapısına ilişkin temel sorularla uğraştığıdır. Hristiyanlıkla yan yana var olan bir başka Kabala yorumu da Hermetik Kabala'dır.

Doğa Büyücüsü ve Nolan: Hermetik Kabala

Gerçekten - hiçbir yalan olmaksızın, sahih ve son derece doğrudur: Yukarıdaki aşağıdaki gibidir ve aşağıdaki yukarıdaki gibidir ... 1

Hermetik Kabala 2, Kabala'nın Rönesans'ta Yahudi ve Hristiyan ile birlikte var olan üçüncü dalıdır. Philip Beitchman, bu dalın “Tanrı-Melek-ve-Şeytan'ı çağrıştırdığını ve nispeten eski Hermetizm ile bağlantı kurduğunu bildiriyor. İtalya'da Pico'nun Hristiyan Kabalası ile hemen hemen aynı zamanda ortaya çıktı. Kararlılıkla ... bin yıllık tektanrıcılığın içinden geçerek, sınırlarını, geleneklerini ve yasaklarını reddederek, pagan kaynağına geri dönüyor” 3

Bu Kabalistik eğilim ile daha önce açıklanan ikisi arasındaki en bariz fark, pratik Kabalizme ve büyüye yapılan vurgudur. Hem Hıristiyan hem de Yahudi Kabala'nın pratik akımları vardı, ancak oldukça marjinaldiler. Hermetik ve Batı Ezoterik Kabala'da uygulama ön plana çıkar. Hermetik Kabala'da iz bırakan iki önemli şahsiyet, Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535) 4 ve Giordano Bruno'dur (1548-1600).

Agrippa'nın en ünlü eseri Gizli Felsefe Üzerine'dir (De Occulta Philosophia). 23 yaşında yazdığı ve 1533'te bastığı bu eser üç cilde ayrılmıştır: "Natural Magic", "Heavenly Magic" ve "Ceremonial Magic". Kitap sık sık Corpus Hermeticum ve Hermetik felsefi kavramlardan alıntı yapıyor. “Gizli Felsefe Üzerine ”, ciltlerin başlıklarında yer alan “dünyevi kavramlar”a odaklanır. Ya da daha doğrusu, maddi dünyayı anlama arzusunun ilahi dünyayı anlama arzusundan ayrılmadığı eşsiz bir dünya görüşünü tanımlar. Rönesans sırasında bilim, sihir ve din benzersiz bir şekilde iç içe geçmiştir. De Leon-Jones'a göre o günlerde şu inançlar hakimdi:

1. Sihir, bilimin eşdeğeridir, çünkü her ikisi de evrenin yapısını araştırır .

2. Büyü aynı zamanda kozmoloji sağladığı, Tanrı'nın Evrendeki yerini ortaya koyduğu ve insana onunla bağlantı kurma fırsatı verdiği için dinin karşılığıdır.

3. Dolayısıyla sihir, evrenin ve ilahi olanın sırlarını ifşa ettiği için bilim ve dinin birleşimine eşdeğerdir 5 .

Agrippa'nın çalışması, onun gerçek dünyayı çevreleyen gizem perdesini kırma arzusunu gösteriyor. Ve dünyamızın sırlarına nüfuz ettikten sonra, ilahi alemin sırlarını da keşfedeceğiz, çünkü Zümrüt Levh'te söylendiği gibi, "Yukarıdaki aşağıdaki gibidir."

Giordano Bruno, neredeyse her yönden radikal bir düşünürdü. O kadar radikal ki, 1600'de Engizisyon'un kararıyla kazığa bağlanarak yakıldı6 . Francis Yeats, Bruno'dan hermetik bir sihirbaz olarak söz eder; ancak bu, Bruno'nun mistisizmle ilişkisinin tek yorumu değil. Giordano Bruno ve Kabala'da: Peygamberler, Büyücüler ve Hahamlar, Karen Sylvia de Leon-Jones, Bruno'nun bir Hermetikten çok bir Kabalist olduğunu varsayar. Bruno'nun biyografisinde Kabala ikincil bir rol oynayabilir, ancak Sefirot'un gelişimi açısından onun bir Kabalist olarak rolü oldukça önemlidir.

Kendisinden önceki Agrippa gibi, Bruno da sihirden büyülenmişti. De Leon-Jones'a göre, Kabalistik fikirler "sunumunda Neo-Platonik ve Neo-Pisagorcu doktrinlerle uyumlu oldukları için Bruno'nun kozmolojik anlayışında baskındı" 7 8 9 . Bruno, teorileriyle ilişkilendirdiği Pico ve Agrippa'nın (ve diğerlerinin) Cabala'sında varsayımlar keşfetti. Eserlerinde negatif yaratım^, dünyevi dünyadan ilahi dünyaya geçme fikri, tesadüfi zıddı vb. gibi kavramlar vardır. Bruno ayrıca Kabala, teoloji ve felsefe arasında derin bir bağlantı görmüştür. De Leon-Jones, Cabala'dan İtalyanca pasajın bir çevirisini veriyor:

“İşte Kabala, Teoloji ve Felsefe: Teolojik Felsefenin Kabala'sını, Kabalistik Teolojinin Felsefesini, Kabalistik Felsefenin Teolojisini kastediyorum; ancak, eminim ki her şeyin bir parçası hiçlik, her şeyin bir parçası hiçbir şeyde ve bütünün bir parçası yoktur z .

Giordano Bruno için Kabala alışılmadık derecede esnek bir araç olduğunu kanıtladı. Esas olarak önerdiği hermenötik tekniklerle ilgileniyordu. Bruno'nun Kabala'ya olan ilgisi onun mistisizmini ve kehanetini de etkiledi. Bununla birlikte, çalışmamızda kendimizi düzen ve yapıyı ifade etme aracı olarak Sephiroth'u kullanmasıyla sınırlayacağız.

Bruno, Sephiroth hakkında yeni bir teori önermedi. Ancak bunları kendi felsefesini yansıtacak şekilde sunar10 . Bruno, Sephiroth'un standart sırasını takip eder ve onlara Dimensioni (boyutlar) adını verir. Tasavvuf ve bilimi birbirine bağlayan evrensel bir çerçeve olarak Kabala'yı kullanır. Leon-Jones'tan alıntı yaparak, “...boyutlar, bir nesne kavramını tanımlayan terimler anlamına gelir; özünü oluşturan temel niteliklerdir. Sephiroth'un bu şekilde adlandırılması, bunların Tanrı'nın 'boyutlarını' temsil ettiğini ve bu nedenle Tanrı'nın İsimlerine eşdeğer olduklarını vurgular” 11 .

Böylece Bruno, Tanrı'nın boyutlarını veya "ölçülerini" analiz eder - hatırladığımız gibi, bunlar zaten Sefer Yetzirah'ta tartışılmıştır. Sephiroth, meditasyon ve soyut kavramların tefekkürü için nesneler olarak kullanıldı. Sephiroth, Eyn Sof'a, Teslis'e veya İlk Sebep'e işaret etti ve onlara kesin tanımla erişilemeyen nitelikler bahşetti. Ayrıca anımsatıcı araçlar olarak da hareket ettiler . Bruno, Hayat Ağacı'nda düzenlenen Sephiroth'un yalnızca ilahi ve dünyevi dünyaları değil, aynı zamanda hafızanın ve görüntülerin mikro kozmik yapısını anlamak için son derece yararlı olduğunu düşündü. Bu imgeler, sırayla, kişinin bu dünyayı deneyimleyebileceği bir araç veya daha doğrusu bir dil olarak hareket ederek ilahi dünyanın derinliklerine nüfuz etmeye yardımcı olur. Sefirlerin her biri belirli bir ilahi özelliğe odaklanır. Dinamik bir yapı (Hayat Ağacı) olarak Sephiroth, tanrının karmaşıklığını ve derinliğini gösterir.

Özetleme

Bu bölümde Batı ezoterik Kabala'yı da etkileyecek iki faktör öne çıkıyor. Bu, sihire, yani entelektüel kozmolojik teorilerin pratik uygulamasına ve semboller ile imgelere yapılan bir vurgudur.

Başka bir deyişle, Sephiroth'un ilahi olanın soyutlamaları olduğu Kabalistik öncesi Sefer Yetzirah'tan, kökleri Yahudi kozmolojisine ve kutsal kitabına dayanan Yahudi Kabala'ya geçtik. Hristiyan Kabala'da, Mesih ve Teslis kavramını ele alan ve aynı zamanda Neoplatonik akımları kucaklayan farklı bir kozmoloji görmekteyiz 12 . Hermetik Kabala, Rönesans'ın entelektüel ve ruhsal hareketlerini yansıtır. Belirgin pragmatizmi, hafıza ve büyüye (bilim ve dinin bir kombinasyonu olarak) özel ilgisinde fark edilir. Gerçeküstü dünya ilahi olanla bağlantılıdır ve Kabala (ve Sephiroth) bize doğanın gizemlerini anlamamız için bir araç veya çerçeve sağlar. Batı ezoterik geleneğinin yorumu, Sephiroth da dahil olmak üzere Kabalistik kavramları karıştırmaya, bağlamaya ve uyarlamaya devam ediyor.

Yollar ve Kapılar: Batı Ezoterik Kabala

Sizin Kabalanızın benim Kabalam olmamasına asla şaşırmayın; yönergelerimin çoğu yardımcı olacaktır, ancak elinizde etkili bir silah olmak için kendi sisteminizi oluşturmalısınız 2 ® 1 .

Batı ezoterik geleneği de Kabala ve Sephiroth'un kendi benzersiz yorumunu edinmiştir. Batı ezoterik Kabala, Agrippa'dan etkilendi ve Hermetik gibi son derece pragmatikti. Bu gelenekte felsefi soyutlamalar da Sephiroth ile ilişkilendirilse de, bazı durumlarda Sephiroth'un bazı özel işlevlerine ve insan ruhu üzerindeki etkilerine vurgu yapılır.

Batı Ezoterik Kabala'nın en önemli figürlerinden biri olan Dion Fortune, Batı Ezoterik Geleneği 13 14 Batının Yogası 15 16 olarak adlandırır . Bu bağlamda, Batı Ezoterik Geleneği zihinsel, fiziksel ve duygusal uygulamalardan oluştuğu anlaşılmalıdır. Batı geleneğinin çoğu dalını ve bu bölümde daha önce incelediğimiz gelenekleri birbirine bağlayan sembollerden biri Hayat Ağacı'dır; Bu gelenekteki Sephiroth, sürekli inisiyasyon sürecini temsil eder. Bu süreç, Batı ezoterik geleneğinin yaygın olarak bilinen başka bir enstrümanına da yansır - 210 tarsg.

Levi, Sephiroth ve Tarot

Eliphas Levi (1810-1875) 17 , Batı ezoterik geleneğinde tarot, Sephiroth (Sephiroth'un İbrani alfabesiyle bağlantısı yoluyla) ve Hayat Ağacı arasındaki bağlantı fikrinin en etkili popülerleştiricisiydi . Levi, Sephiroth'u birbirine bağlayan yirmi iki büyük gizemi (0'dan XXI'e kadar) Hayat Ağacı'nın yirmi iki yolu ile ilişkilendirdi. Kalan on yol, yani Sephira'nın kendisi, 1'den 10'a kadar olan kartlara ve kıvrımlı (yani küçük sırlara) karşılık gelir 18 . Örneğin, üçüncü sephira Binah, dört Üçe, dört Kıza ve tüm Kupalara karşılık gelir. Binu'yu Hokmah, Kether ve Tiferet'e bağlayan yollar İmparatoriçe (III), Meryem (I) ve Aşıklar'a (VI) karşılık gelir 19 . Böylece kartların ezoterik anlamları Sephira'ya ve onları birbirine bağlayan yollara yansır. Bruno, Sephiroth'u anımsatıcı bir araç ve kendi mistisizmini tamamlayan bir araç olarak kullandı; Batı ezoterik geleneğinde sephiroth ve ta-ro, ezoterik sembolizmi ve dünya görüşünü destekleyen ve genişleten bir anımsatıcı araç olarak da işlev görür.

Tapo, yollarla çalışma pratiğinde yapıldığı gibi zihni odaklamak için kullanılabilir. Bu uygulama, Jung'un aktif hayal gücüne benzer. Haritayı bir kapı veya manzara şeklinde görselleştirmeniz ve ardından kendinizi haritanın içinde hayal etmeniz ve "sakinleri" ile etkileşime girmeye başlamanız gerekir. Ezoterik sembolizm hakkında derin bir bilgi verildiğinde, bu uygulama kişinin kendi kişiliğinin çeşitli yönlerini keşfetmesinin en etkili yollarından biri olarak kabul edilir. Ancak, aktif hayal gücü ile özdeş değildir. Aktif hayal gücü ile bilinçdışı, empoze edilen herhangi bir yapı ile sınırlı olmaksızın (çalışmanın yapıldığı duygu, rüya veya kompleksi saymaz) bilince özgürce girer. Yollarla çalışmak, bizim durumumuzda Hayat Ağacı olmak üzere belirli bir yapı oluşturur, ancak Ağacın deneyimi yine de bireysel ve öznel olacaktır. Tarot, Batı ezoterik geleneğinde Sephiroth'un tek kullanımı değildir. Sephiroth ve Hayat Ağacı aynı zamanda evrensel bir "kozmik dosya dolabı" olarak kullanılır.

214 _

uyum^ .

Aleister Crowley ve Liber 777

Pek çok Batılı ezoterikçi yalnız çalışır, ancak bir tür ezoterik düzenin üyesi olan pek çok kişi vardır 20 21 . Bu tarikatların yaklaşım ve öğretilerinde farklılıkları olabilir, ancak çoğu öğretilerinde Sephiroth ve Hayat Ağacı kavramlarını kullanır. Böyle bir organizasyon Altın Şafak Hermetik Cemiyeti idi.

Altın Şafak Tarikatı, inisiyasyonları (Masonluktan ilham alan) Sephiroth ve Hayat Ağacı'na dayanan bir tarikattı (veya bazı modern tarikatlar ondan geldiğini iddia ediyorsa). Altın Şafak inisiyasyon şemasında, Zelator derecesi en düşük sephirah olan Malkut'a ve Ipsissimus derecesi en yüksek olan Kether'e karşılık geliyordu. Düzenin yeni bir derecesine her inisiyasyonla, usta Hayat Ağacına tırmandı. Bazı dersler ve testler entelektüeldi, diğerleri ritüeldi ve geri kalanı duygusal/dinseldi. Ve tüm derslerin arkasında Sephiroth vardı. Emirdeki uygulamalardan biri, her bir sefir için bir yazışma listesi hazırlamaktı. Bu şekilde, inisiye Sefirot ile kişisel, benzersiz bir bağlantı kurmuştur. Altın Şafak Tarikatı'nın eski bir üyesi olan Aleister Crowley, yeminlerini kasten bozdu ve ayinlerinin ve öğretilerinin çoğunu halka açıkladı. Bunun için birçok nedeni vardı; ve böylece Batı Ezoterik Geleneğinin Sephiroth'unu geniş bir izleyici kitlesine açtı .

1909'da Crowley, Liber 777 adlı kitabında analojilerin bir listesini yayınladı. Bu, on Sephiroth'a ve İbrani alfabesinin yirmi iki harfine bağlı otuz iki kategoriye dayanan bir tablodur. Israel Regardie, 777'nin Önsözünde, bu şema bir kez anlaşıldığında, "kesinlikle herhangi bir veri kümesinin ona eklenebileceğini ve böylece ruhta derhal örgütlenmeye ve senteze tabi tutulabileceğini"23 öne sürer . Psişeye yapılan bu göndermeye daha sonra döneceğiz; şimdi 777'deki örneği ele alalım.

Önceki örnekte zaten Bina'yı kullandık, bu sefer de kullanacağız. İşte bazı yazışmalar (sefiranın sıra numarası - 3 ile ilişkili):

1. Satürn'ün Küresi

2. Bilgelik

3. Pembe/siyah noktalı kızıl/gri

4. Dört Üçlü-Kraliçe (tarot)

5. Kutsallaştırıcı zihnin yolu (Sefer Yetzirah'tan)

6. İkinci seviye, sol taraf (Hayat Ağacında)

7. Suyun Kökü (bir element, sıvı değil)

8. Nephthys, Mut, Isis (Mısır tanrıları)

9. Kibele, Demeter, Rhea, Hera (Yunan tanrıları)

10. Frigga (İskandinav tanrıçası)

11. Merhamet (Budizm'deki “kırk meditasyon nesnesinden” biri)

12. Prana, shakti, yoni (Hinduizm'de)

13. Yıldız safir, inciler (taşlar, mineraller)

14. Selvi, afyon (bitkiler)

15. Kadın

16. Meryem Ana

17. Juno, Kibele, Satürn, Hekate (Roma tanrıları)

18. Hüzün Vizyonu

19. Gümüş

20. Belladonna

21. Mür

22. Üçgen 24

Bu (eksik) yazışma listesi, Sephiroth'un Batı ezoterik geleneğinde ne kadar geniş ölçüde anlaşıldığını gösterir. Ancak bu, Aleister Crowley'nin Sephiroth anlayışıdır. Bazı çağrışımlar oldukça sık kullanılsa da, inisiye yine de Sephiroth ile kişisel, özel bağlantısını kurmalıdır. Bir anımsatıcı araç, meditasyon için bir nesne, bir sonraki inisiyasyon derecesinin bir işareti - Batı ezoterik geleneğindeki Sephiroth'un tanımları, daha önce ele alınan tüm geleneklerden daha az çeşitli ve benzersiz değildir. Ancak yalnızca ezoterik geleneğin takipçileri için karakteristik olan bir özellik vardır - bu, Sephiroth'un psikanaliz ve analitik psikoloji ile bağlantısıdır 25

Fortune, Regardie ve Knight: Batı Ezoterik Geleneği ve Psikolojisi

Aleister Crowley, Dion Fortune ve Israel Regardie, psikanaliz ve analitik psikolojinin gelişimi sırasında Batı ezoterik geleneği üzerinde çalıştılar ve katkıda bulundular. Freud ve Jung ruhun yapısı hakkında tartışırken, ezoterikçiler insan psikolojisinin derinliklerine doğru kendi yolculuklarını yapıyorlardı. Bu sınıfların zaman ve konu olarak örtüştüğü göz önüne alındığında, psikoloji ile Batı ezoterik geleneği arasında bir bağlantı ve hatta iç içe geçmiş bir ilişki bulmak mantıklı olacaktır. Söylemeye gerek yok, bu bağlantının oldukça tek taraflı olduğu ortaya çıktı. Ne Freud'un ne de Jung'un ezoterik gelenekleri ve öğretilerini incelemeye vakti yoktu. Ancak Batı ezoterik geleneği için aynı şey söylenemez.

Bu bölümde tartışılacak dört ezoterist arasında en az "nitelikli" psikolog olan Crowley, büyülü gelenek ve kutsal Kabala'nın "Freud'un ... birkaç kırıntı aldığı bir çocuk masası" olduğunu yazdı 26 . Jung hakkında şöyle yazıyor: “... hepimiz Jung'u incelemeliyiz. Ön çalışma biraz yüzeysel olsa da, vardığı sonuçlar çoğunlukla doğrudur; hoşumuza gitsin ya da gitmesin, incelenmesi gerekiyor, çünkü yakında 1917'nin yemek masasında tartışmasız otokrat olarak tanınacak” 27 . Crowley, en azından bir dereceye kadar hem Freud'a hem de Jung'a saygı duyuyordu, ancak psikoloji ile ezoterizm arasındaki bağlantıyı kurma itibarı Regardie ve Fortune'a ait.

Dion Fortune, yirmi ile yirmi dört yaşları arasında psikoloji okumaya başladı. 1913'te Londra'da 28 bir tıbbi-psikolojik klinikte psikanalist olarak çalışmaya başladı . Ancak nihayetinde Fortune, kendini ifade etme ve iç gözlem için bir araç olarak Batı ezoterik geleneğine döndü. Batı ezoterik geleneğinin Sephiroth anlayışına Fortune'un en önemli katkısı Mistik Kabala adlı eseridir. Kabala'nın Batılı ezoterik yorumlarının Yahudilerinkine tam olarak karşılık geldiğini iddia etmez, ancak onları Yahudi Kabala'nın meşru mirasçıları olarak görür 29 .

Giordano Bruno gibi, Fortune da Kabala ve bileşenlerinin her türlü insani meseleyi birleştirdiğini gördü. Fortune, Hayat Ağacı'nın "bilim, psikoloji, felsefe ve teolojiyi" 30 birleştirdiğini yazar . "Mistik Kabala", Batı ezoterik geleneği açısından Sephiroth'un doğasının derin bir analizini sağlar. Bununla birlikte, Luria, Pico ve Bruno'nun eserlerinden farklı olarak, burada isimler ve terimler görüyoruz: Freud, aşkın psikoloji, psikanalistler, süper bilinç, rüya analizi, analitik psikoloji ve bilinçaltı - bize zaten aşina olan Kabalistik terminoloji ile birlikte. Batı Ezoterik Geleneğinin Sephiroth'u ruhla bağlantı kurmaya başlıyor. Fortune gibi Israel Regardie de Sephiroth'u psikoloji ile ilişkilendirdi.

Israel Regardie, kendisinden önceki Crowley ve Fortune gibi, Altın Şafak Tarikatı'nın geleneklerini takip etti. Ve Fortune gibi o da psikoloji ile Batı ezoterik geleneği arasında pek çok kesişme noktası gördü. William Reich, Freud ve Jung 31'in yanı sıra kayropraktik deneyiminden güçlü bir şekilde etkilendi . Regardie, Sephiroth ve Hayat Ağacı ile ilgili birkaç eser yayınladı. Kabalistik çalışmalarının en önemlileri Hayat Ağacı 32 , Nar Bahçesi 33 ve Orta Sütun 34'tür . Hayat Ağacı 35 bedenle ilişkilendirildikleri sırayla 36 . Erken Yahudi Kabala'sında olduğu gibi, Batı Ezoterik Geleneğinin Sephiroth'u insan bedeni ve zihniyle yakından ilişkilidir. Geriye psikolojiyi Batı ezoterik geleneğiyle ilişkilendirmeye çalışan bir kişi daha - Gareth Knight - düşünmeye devam ediyor.

Knight, Batı Ezoterik Geleneğinin Sephiroth'unun gelişimi için birçok krediye sahiptir. Sephiroth ve Kabala üzerine pek çok seminer, kitap ve makalenin yazarı olan Knight, yalnızca yazılarında değil, Inner Light Society 37 ile yaptığı çalışmalarda ve verdiği derslerde de yaşayan bir miras bırakmıştır . Ancak en önemli katkısı “ Kabala Sembolizmine Dair Pratik Bir Kılavuz” adlı eseridir . Knight'ın birincil kaynakları Rosicrucian felsefesi ve mistik Hristiyanlık olsa da, The Practical Guide, Sephiroth'un Batı ezoterik geleneğinde kullanımı ve yorumlanmasının mükemmel bir örneği olduğunu kanıtladı. Kitap iki bölüme ayrılmıştır. Birincisi “Hayat Ağacının Küreleri Üzerine”, ikincisi ise “Yollar ve Tarot Üzerine”. Her iki bölüm de geleneğin ana yönlerini ve Sephiroth ile Hayat Ağacı'nın içindeki yerini ayrıntılı olarak ele alıyor.

Knight, Fortune ve Regardie gibi, Sephiroth'un ve Hayat Ağacı'nın doğasını aydınlatmak için psikolojiyi (çoğunlukla Jungcu) kullanır, ancak hepsi psikoloji metodolojilerinin ve modellerinin çok dar olduğunu fark etmekte başarısız olamazlar. Ancak, "Pratik Rehber"de hala bazı psikolojik terimler ve teoriler bulabilirsiniz:

"Jung psikolojisine aşina olan öğrenciler, birbiriyle ilişkilendirilebilen hava, su, ateş ve toprağa karşılık gelen sezgi, duygu, akıl ve duyum gibi dört psikolojik işlevi hatırlayarak [dört element] uygulamaları hakkında fikir edinebilirler. alt Sephira ile - Tipheret, Netzach, Hod ve Malkuth” 38 .

Sephiroth'un Yahudi Kabala'sında insan bedeniyle eş tutulması, onları insanla yakından ilişkilendirdi. Burada kişilik ile Sephiroth arasında psişe aracılığıyla gerçekleştirilen daha da yakın bir bağlantı görüyoruz. Sephiroth ve Hayat Ağacı, psişeyi incelemek için bir şablon görevi görür. Ezoterikçiler benlikten bahsetmek yerine Tipheret hakkında konuşurlar. Bir gölge yerine, aydaki Yesod'dan veya belki de Sephiroth'un atılmış karanlık kabuklarından söz edilebilir - Klipot 39

Benliğin eşitleyici doğası üzerine meditasyon yapmak için, Batı ezoterik geleneğinde Tiferet'e karşılık gelen birçok sembol kullanılabilir. Sephiroth arasındaki yollar, ezoteristin farklı yaklaşımlar aramasına izin verir. Hayat Ağacı üzerindeki yolların her biri, bağlandığı iki Se-Firs'ın bir kombinasyonudur. Tiferet'e akıl (Hod), duygular (Netzah), sert güç (Geburah), merhamet (Chesed) veya "mistik" birlik deneyimi (Keter) tarafından yaklaşılabilir. Yaklaşım seçimi, kendi psikolojik eğiliminize bağlı olacaktır. Özdenetim yoksa, Gebu-ra'dan Tipheret deneyimi aranmalıdır. Sefiranın 40 Marslı yönüne odaklanan ezoterik, kendi ruhunun karşılık gelen nitelikleriyle bir bağlantı kurar. Negatif anima/animus (Tiphereth'in olası dengesizliği) durumunda, kişi bu yaklaşımla kişiliğin bu yönüyle çarpışma gücü elde edebilir.

Tüm ezoterikçiler bu yoruma katılmazlar. Bir "iblis" veya "melek" veya "varlık" olarak adlandıran psikolojik eğitim almış bir uygulayıcı, hayal gücünde yaratılan görüntünün (özellikle şu veya bu şekilde değiştirilmiş bilinç durumu) yalnızca bir temsil veya metafor olduğunu anlayacaktır. bilinçdışı ya da bazı parçaları. Bazı uygulayıcılar bu tür fenomenleri kesinlikle nesnel bir gerçeklik olarak görürler. Çağırılan iblisler gerçektir ve kişilikten ayrı olarak var olurlar. Ancak diğerleri daha az radikal bir görüşe sahip. Cinler "sadece zihnin bir ürünü" olsalar bile, zihnin beden üzerinde hâlâ çok büyük bir etkisi vardır ve zihin için gerçek olan beden için de gerçektir. Ya da Lone Milo Duquette'in Chicken Kabala'da yazdığı gibi: "Cevap basit. Ruhlar ve nesnel gerçekliğin diğer tüm sakinleri kafanızın içinde yaşıyor - onun ne kadar sonsuz büyüklükte olduğunu hayal bile edemezsiniz! 41 42

Özetleme

Batı ezoterik geleneği, Hermetik Kabala'nın yolunu sürdürdü. Sefi ağızları, evreni organize etme ve düzenleme aracı olarak işlev görür. Bununla birlikte, çevreleyen dünyanın gizemlerine nüfuz etmeye çalışırken, Batı ezoterik geleneğinin takipçileri de psişenin derinliklerinde anlam arıyorlardı . Geleneğe göre, zihnin dış dünyası ve "iç bölgeleri" genel olarak inanıldığından çok daha karmaşıktır43

Kabala'nın diğer yorumları, düşünce ve mantığı anlama arzusunu içerirken, bugün anladığımız şekliyle Batı ezoterik geleneği, Freud ve Jung'un psikolojisi döneminde gelişmeye başladı. Bu nedenle gelenek, Yahudi, Hıristiyan ve Hermetik Kabala'dan miras kalan süreci açıklamak için analitik psikoloji ve psikanalizden terminoloji ödünç aldı.

Bu gelenekteki Sephiroth, yalnızca ruha değil, tüm dünyaya odaklanır. Sephiroth, evrenin "tuğlaları" veya arketipleriyse, evren boyunca gözlemlenmeleri gerekir. Bir kişinin görevi, Sephiroth ile kendi bağlantısını kurmak ve onun hayatına ve iç dünyasına nasıl katıldıklarını anlamaktır.

Batı ezoterik Kabala ve diğer Kabalistik dallar arasındaki temel farklardan biri, ana, temel metnin olmamasıdır. Yahudilikte sadece Tevrat değil, aynı zamanda bir dizi Kabalistik eser ve risaleler de vardır; Hristiyan Kabala'da Eski ve Yeni Ahit vardır; Hermetik Kabala'da, Corpus Hermeticum. Bununla birlikte, örneğin Thoth Kitabı Sephiroth ve Hayat Ağacı 44 ile yakından ilişkili olmasına rağmen, Batı geleneğinde, en azından kelimenin geleneksel anlamında merkezi bir metin yoktur . Kabala'nın diğer formlarında görülen temel yapının kaynağı olarak görülebilir.

Çözüm

Böylece Sephiroth kavramının yalnızca Yahudi Kabalasına ait olmadığını gördük. Diğer gelenekler, Sephiroth'u ve onların gizli düzenini halihazırda var olan dünya resmine ekleyerek büyük bir bilgelik kazanmıştır. Ancak Sephiroth, yoktan düzen veya yapı yaratmaz. Yukarıda açıklanan Kabala ve Sefirot yorumlarının her birinde, zaten yerleşik bir dünya görüşü vardı. Sephiroth, "taze", organik bir görünüm elde etmek için basitçe yeniden inşa etti. Örneğin Hermetik Kabala, Rönesans'ın manevi ve entelektüel temeli olmadan gelişemezdi.

Sephiroth ve Hayat Ağacı, onları kabul eden dünya görüşüyle yakından iç içe geçmiş sembollerdir. Sonuç olarak, bu dünya görüşü, mecazi yorumlara, birbirine bağlı olma modellerine ve çevremizdeki dünyaya ve gerçeklik seviyelerine yeni bir bakış açısına açık bir bakış açısı kazanır. Dezavantajı, Sephiroth'un tüm uygulamalarının faydalı olmamasıdır. Bazen "olumsuz" nitelikler de dünya görüşüne girerek algı ve anlayışı genişletmek yerine daraltan bağlantılar oluşturur. Örneğin, Pico gibi Hıristiyan kabalistler, Sephiroth'u kendi dinlerini Yahudiliğin üzerine yükseltmek için kullandılar.

Hayat Ağacı ve Sephiroth'u da kullanan, bahsetmediğimiz bir başka gelenek de New Age hareketidir. Ancak hareketin kendisi bu tezin konusundan oldukça uzak olduğu için Sephiroth'un içinde hangi yeri işgal ettiğini düşünmeyeceğiz. Genel olarak, New Age Kabala Yahudi'ye en yakın olanıdır, ancak Yahudiliğin kısıtlamaları ve yasaklarına tabi değildir. Tzev ben Shimon Halevi (Warren Kenton) 45 ve Dr. Philip S. Berg, Yeni Çağ hareketine Yahudi Kabalasından daha yakın iki kabalist örneğidir , ancak buna katılmayabilirsiniz. Elbette yukarıda açıklanan diğer geleneklerde Yeni Çağın unsurlarını yansıtan Kabalistik kaynaklar vardır. Bununla birlikte, sözde "Pop Kabala" durumunda, temel - New Age hareketinin dünya görüşü - çok açıktır.

Bu bölümde, Sephiroth ve Hayat Ağacı'nın çeşitli kozmolojilere nasıl dahil edildiğini kısaca açıklamaya çalıştık. Sephiroth'un tüm yorumlarında düzen ve bağlantılılık kavramı vardır. Benzer bir Sefirot anlayışını Kabala ve Sefirot ile bağlantısı çok iyi bilinmeyen aşağıdaki gelenekte göreceğiz. Bu gelenek, Carl Gustav Jung tarafından kuruldu ve analitik psikoloji olarak adlandırılıyor.

Hermes Trismegistus'un Zümrüt Tabletinden

Bazen neo-pagan Kabala olarak da adlandırılır (modern neo-paganizm ile karıştırılmamalıdır).

Beitchman, Sözün Simyası, c.

Francis Yeats, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek boyunca, Agrippa'ya karşı belirgin bir hoşnutsuzluk gösterir. Ancak, Hermetik ve Batı Ezoterik Kabala'nın en önde gelen figürlerinden biri olmaya devam ediyor.

Karen Silvia de Le on-Jones, Giordano Bruno and the Kabala (New Haven: Yale University Press, 1997), 9.

Bruno, Arian olmakla (yani, Mesih'in tamamen ilahi doğasını inkar etmek), ikonoklazm ve sapkın kitaplar (özellikle Erasmus), de Leon-Jones, Giodarno Bruno ve Kabala, 1 tercih etmekle suçlandı.

de Leon-Jones, Giordano Bruno ve Kabala, 15.

Tanrı'nın kendisiyle bir anlaşma yaptığı ve içindeki her şeyi yaratmak için bir boşluk yarattığı Kabalistik tzimtzum kavramından bahsediyoruz.

yapı.

2 ° 3 de Leon-Jones, Giordano Bruno ve Kabala, 24.

2 ° 4 de Leon-Jones, Giordano Bruno ve Kabala, 35.

on bir

de Leon-Jones, Giordano Bruno ve Kabala, 37.

Neoplatonik düşünce, Yahudi Kabala'ya da tamamen yabancı değildi. Yahudi Kabalası üzerindeki Neoplatonist etkinin kısa bir tartışması için bkz. Moshe Idel Kabala: New Perspectives, 2-3.

Aleister Crowley, Magick Without Tears (Arizona: New Falcon, 1994), 14. TUAT çevirisinden alıntılanmıştır, 2004.

Fortune, "Batı mistik geleneği" terimini kullanır.

Bkz. Dion Fortune, The Mystical Qabalah (York Beach: Weiser, 1991).

Bu bağlamda tapo, bir kart oyunundan veya kehanetten çok daha fazlasıdır. Batı ezoterik geleneğinde tapo, iki bölüme ayrılmış 78 kartlık bir destedir. İlk bölüm, 0'dan (Aptal) XXI'ye (Evren) kadar 22 büyük sırdır. İkinci bölüm, dört takımdan oluşan küçük gizemdir - 1'den 10'a kadar kartlar ve kıvırcık olanlar - Vale (Prens, Sayfa), Şövalye, Papaz, Kraliçe. Aptal (0), ruhsal yolun başlangıcındaki bir adaydır, henüz pek çok inisiyasyondan geçmemiştir. Bu durumda tarotun tarihi bizi pek ilgilendirmiyor. Önemli olan, Batı ezoterik geleneğinin tarot ve Sephiroth'u nasıl ilişkilendirdiğidir.

Tarot ve İbrani alfabesi arasındaki bağlantıyı tanımlayan ilk kişi Levi değildi. Comte de Melle, Antoine Kyp de Gébelin'in Le Monde Primitif'inde (1781) kısa bir makale yazdı. Levi'nin The Magical Ritual Sanctum Regnum adlı çalışması, tarot ve Kabala arasındaki bağlantıyı anlamaya bir giriş niteliğindedir.

Küçük gizemin dört takımı: Kılıçlar (hava - zeka), Asalar (ateş - irade), Kupalar (su - duygular) ve Diskler veya Tılsımlar (toprak - vücut).

Aleister Crowley, et al., Magick: Liber Aba (Parts I-IV) (York Beach, ME: Weiser, 1997), 547. Gizemler ve yollar arasındaki benzerlik geleneğe ve yorumlayana göre değişebilir.

Yollarla çalışmanın bir örneği için, Chic ve Sandra Cicero tarafından düzenlenmiş ve açıklama eklenmiş, Israel Regardie, The Garden of Pomegranates ekine bakın (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 171-480.

3. bölümde ezoterik tarikatlar hakkında daha fazla bilgi.

Bunun nedenlerinden biri, Crowley'in Tarikat'ın İbrani alfabesi gibi "gizli" bilgileri gizli tutmasını saçma bulmasıydı.

Crowley, 777, v-vi.

Crowley, 777, 2-15.

Kabala'nın diğer dallarında da insan psişeye hitap ettiğini görebilir, ancak Batı ezoterik Kabala en başından beri psikolojik terimlere yer vermiştir.

Aleister Crowley, Aleister Crowley'in İtirafları (Büyük Britanya: Arkana, 1989), 45.

Aleister Crowley, “The Reviual of Magick and Other Essays (Las Vegas: New Falcon∕OTO, 1998), 81.

Fortune'un London Medical School'daki halka açık derslerinden birinin adı "Aklın Makinesi" idi.

Fortune, Mistik Kabala, 2, 20.

otuz

Talih, Mistik Kabala, 13.

Regardie, Nandor Fodor, E. Clegg ve J. L. Bendit'ten psikoterapi okudu. Bkz. Gerald Suster, Crowley , Çırağı: İsrail Regardie'nin Yaşamı ve Fikirleri (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1990).

Israel Regardie, The Tree of Life: A Study in Magic, 3. baskı. Chic ve Sandra Tabatha Cicero tarafından düzenlendi ve açıklama eklendi (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002).

Israel Regardie, A Garden of Pom egranates: Scrying on the Tree of Life, 3. baskı. Chic ve Sandra Tabathat Cicero tarafından düzenlenmiş ve açıklanmıştır (St. Paul: Llewellyn, 2002).

Israel Regardie, Orta Sütun: Akıl ve Büyü Arasındaki Denge, 3. baskı. Chic ve Sandra Tabatha Cicero (St. Paul: Llewellyn, 1998) tarafından düzenlenmiş ve açıklanmıştır . Ayrıca simyayı Jungçu bir bakış açısıyla inceleyen bir kitap yazdı: The Philosopher t S Stone (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1970).

Yukarıdan aşağıya: Kether, Binah (Daath), Tifereth, Yesod ve Malkut. ben hakkında

Sırasıyla taç, boğaz, solar pleksus, cinsel organlar ve ayaklar

Dion Fortune tarafından kurulan Londra Düzeni. Knight 1953'te katıldı.

Şövalye, Pratik Rehber, 72-73.

Sephiroth kavramının psişeye (veya bu durumda analitik psikolojide kullanılan psişe modeline) net bir standart uygulaması yoktur. Burada kişisel anlayış ve içgörülere güvenmelisiniz.

5 numara, kırmızı, çelik, Mars, Horus, ateş, Thor, kükürt vb.

Lon Milo Duquette, Haham Lamed Ben Clifford'un Tavuk Kabalası, (York Beach, MN: Weiser Books, 2001), 99.

En azından bu tezde bahsedilenler

Ayrıca bu gelenekte eşzamanlılık anlaşılmaya çalışılır. Çeşitli uygulamalar, örneğin gematria (kelimelerdeki harfleri karşılık gelen sayılarla değiştirmek ve bu sayıların aynı toplamlarına sahip kelimeler arasında bir bağlantı aramak) veya kehanet uygulaması, ustanın dünyadaki nedensel olmayan kalıpları bulmasına yardımcı olur. Tabii ki, bu "Jung" yorumu ezoterik uygulamalara bağlıdır. Ezoterikçiler bu uygulamaları evrensel bir yapıyı yansıtıyor olarak görebilirler.

Bununla birlikte, Hristiyanlığın taraftarları İncil'i ve örneğin Thelemites - Crowley'in Kanun Kitabı'nı da kullanabilirler.

Z , ev ben Shimon Halevi, A Kabalist Universe (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1988) ve Psychology and Kabala (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1992).

129 Philip S. Berg, Layman Ciltleri için Kabala. I-III (İsrail: Kabala Araştırma Merkezi Basını , 1987).

Bölüm 2

Jung'un yazılarında Kabala'yı nasıl kullandığını daha iyi anlamak için, toplu eserlerinde Kabala'ya yapılan çeşitli göndermelere kronolojik sırayla bakacağız. Analitik Psikoloji ve Weltanshauung'da1 Jung, Almanca Weltanshauung ifadesini ele alır ve bu terimi "kavramlarla ifade edilen bir dünya görüşü" 2 olarak tanımlar . Jung'un sorduğu soru şudur : "Analitik psikolojinin keşifleri dünya görüşümüze bir şey katıyor mu ? " örnek: bilim adamları Neptün gezegeninin adının tek "doğru" olup olmadığı konusunda tartışmazlar), "ilkel" veya "ilkel" bir ruh "doğru isimlere inanır." Jung'un aktardığı bu "ilkel" yaklaşımın bir örneği "Kabalistler için Tanrı'nın gerçek ismine sahip olmak, mutlak büyülü güç anlamına gelir" kavramı 6

Yeni bir dünya görüşü veya Weltanshauung bulmak için geriye bakabilir veya tamamen rasyonel bir bilimsel bakış açısına güvenebiliriz; ancak analitik psikoloji bize üçüncü bir yol sunar. Jung'a göre analitik psikoloji, "ilkel" düşünceye yansıyan bilinçdışının derinlikleriyle bağlantısını kaybetmeden zihni kullanma yeteneğidir: "Analitik psikoloji, ortaya çıkan çatışmayı Rousseau ile aceleyle "doğaya dönüş" için değil, zenginleştirerek çözmeye çalışır. insan ruhu hakkında bilinç bilgisi ve aynı zamanda elde edilen rasyonel düşünme düzeyinde kalma” 7

Jung, rüya analizi 8 üzerine bir seminer için notlarında Kabala'dan birkaç kez bahseder . 26 Haziran 1929'da bir seminerde Jung, Gustav Meyrink'in The Golem 9 adlı romanından söz eder . Seminer süresince bu kitaba birkaç kez atıfta bulunur ve Kabala'yı kendi bağlamında ele alır 10 . Alice Lewison Crowley, Kabalistik Tanrı anlayışına hermafrodit11 olarak dikkat çekti ve Jung bu fikir üzerine yorum yaptı12 . Bununla birlikte, Golem, Kabalizme dayanmasına rağmen, Kabalistik bir eser olarak kabul edilemez.

Inquiry into the Individuation Process'te Jung, Luria'nın Kabala'sında olduğu gibi, Sephiroth'un yaratılmasıyla bağlantılı olarak "qliphoth" veya parçalardan bahseder; ayrıca Knorr von Rosenroth'un "Kabbala Denudata" 13 adlı eserinden alıntı yapar . Aynı kitabın ilerleyen bölümlerinde Jung, Kabala'nın Jakob Boehme'nin çalışmaları üzerindeki olası etkisi hakkında yorum yapar. Boehme, Kabala'yı bir tür sihir olarak ele almasına ve görünüşe göre biraz şüpheli olmasına rağmen, eserlerinde Kabala ile şüphesiz kesişmeler var: örneğin, üçlü bir tanrı kavramı (örneğin Tetragrammaton, dört harften oluşur, ancak aslında biri tekrar edildiği için üçtür) 14 . Ve son olarak Jung, peygamber Hezekiel'in vizyonundan, hasta tarafından kendisine sunulan imajı, parçalarını arabaya koşulmuş dört hayvanla ilişkilendirerek genişletir 15 16

Simyayla İlişkili Düşlerin Bireysel Sembolizmi çalışmasında Sefer Yetzirah ve Sefer Bahir gibi kaynaklarda bahsedilen Kabala'nın otuz iki yoluna (on Sefirot ve yirmi iki harf) bir gönderme buluyoruz . Kabala'nın bu uygulaması, daha sonra Wolfgang Pauli'nin Dünya Saati vizyonuna döndüğümüzde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Jung, "monad" ve "prima materia" kavramlarının eşanlamlı olduğunu doğrulamak için "Psikoloji ve Simya"da ("Simyada Dini Fikirler" bölümü) bir kez daha Kabala'ya atıfta bulunur 17 .

1942'de yayınlanan Ruhani Bir Fenomen Olarak Paracelsus, Kabala unsurlarını simya geleneğine sokan Hıristiyan Kabalistlere göndermeler içerir: Jung, Paracelsus'un Kabala bilgisinin kaynakları olarak Agrippa 18 ve Pico della Mirandolu 19 20 21'den alıntı yapar . simya ve Kabala arasındaki kesişmeler: "Tıpkı Kabala bilgeliğinin simyanın Sapientia'sına karşılık gelmesi gibi, Adam Kadmon figürü de filius philosophorum ile özdeşleştirildi" 2 ^. Jung'un Pico ve Agrippa Kabalası'na ve bunun simya ile bağlantısına olan ilgisi açıktır; simyanın etkisi daha güçlüyken.

Jung, Felsefi Ağaç'ta ters çevrilmiş bir ağaç imgesinin (arbor inversa ) Kabalistik Hayat Ağacı'nın geleneksel biçimi olduğuna işaret eder22 . Jung, “Kabala hakkında bir şeyler bilen ... ve felsefi ağacı Sephiroth ağacıyla, yani mistik dünya ağacıyla karşılaştıran Blaise de Vigenère'den alıntı yapıyor. Ayrıca onun için ağaç, insan demektir” 23 . Makrokozmik Hayat Ağacı ile insanın mikrokozmosu arasındaki bağlantıyı görüyoruz.

Aynı eserde Jung, Knorr von Rosenroth'tan söz eder. Yazıyor:

"Knorr von Rosenroth, "büyük ağacın" Malkuth'un damadı Tifereth olduğu görüşündedir. Üst sephira Binah, "ağacın kökü" olarak adlandırılır ve ondan Hayat Ağacı büyür. Bahçenin ortasında olduğu için 'linea media' (orta çizgi) olarak anılırdı. Bu orta çizgi boyunca, Sephiroth ağacının gövdesi boyunca, yaşam Bina'dan yeryüzüne iner” 24

Aeon'da Jung, birkaç Kabalistik ifade sunar. Jung, "Mesih, Benliğin Sembolü" bölümünde Tanrı'nın hem iyiyi hem de kötüyü içeren ikili doğasını tartışır. Eyüp Kitabı'na, Bogomillere 25 ve Katharlara 26 ve son olarak "Chesed (sevgi) ve Din (adalet) denilen Kabalistik Sephiroth ağacının iki yanına" 27 atıfta bulunur . Jung için kabalistik Hayat Ağacı, merhametli ve her şeyi bağışlayan ve aynı zamanda sert ve kinci olan İncil'deki Tanrı'nın dualitesini yansıtıyordu. Jung, bunu desteklemek için Zvi Werblowski tarafından toplanan alıntılara da atıfta bulunur.

Ardından, Kabala'nın Jakob Böhme üzerindeki etkisinden tekrar bahseder: "Çalışmalarında benzer bir ikirciklilik, yani aşk ve Lucifer'in içinde ebediyen yandığı Tanrı'nın "kızgın ateşi"ni görüyoruz" 28 . Jung, bu doktrinsel ve metafizik varsayımları sunarken, bu konulara psikolojik bir bakış açısından yaklaştığını açıkça belirtir. Jung'a göre, kabalistik Hayat Ağacı'nın karşı çıktığı bir dünya görüşü olan privatio boni fikri, "insan doğasındaki aşırı iyimser kötülük anlayışından ve insan ruhuna ilişkin aşırı karamsar görüşten bir dereceye kadar sorumludur" 29 .

Jung, Hippolytus'tan monad veya insanın oğlu hakkında bir alıntıya atıfta bulunan bir dipnotta, Yunanca "iota" (b) harfi ile İbranice "iyodin" (י ) arasındaki bağlantıya işaret eder . O, iota'nın benlikle, yod'un Kabala'daki Iapis ile ilgili olduğu gibi ilişkili olduğunu belirtir30 ve Sha'dan alıntı yaparak, Keduşa'dır , "orijinal adam, Adam, yod harfinin tepesinde hafif bir bükülmeyi belirtir. 31 _

Jung, Kabala'nın simya üzerindeki etkisini göz önünde bulundurarak şöyle yazar: "Yahudi Kabalistler, modern bir bakış açısından, fiziksel ve mistik yönlerin eşit roller oynayacağı tek bir dünya resmini sentezlemek için alışılmadık derecede ilginç girişimlerde bulundular . " Dahası, "Girişim başarılı olsaydı, bugün iki dünya görüşünün paralel olarak var olduğu ve birinin diğeri hakkında hiçbir şey bilmediği ve bilmek istemediği garip bir manzaraya tanık olmayacaktık" 32 diyor . Son olarak Jung, anima ve animus birliğinin coniunctio oppositorum'u temsil ettiğine inanır ve "Tiferet ve Malkut veya Tanrı ve Shekinah" 33 birliğinin Kabalistik bir örneğini sunar.

Job'a Cevap'ta Jung, Klipot'tan tekrar bahseder. Eyüp'ün ahlaki davranışı aracılığıyla "ölümlü ... göklerin üzerine çıktı ve oradan Yahveh'nin alt tarafını - 'kabukların' dipsiz dünyasını bile görebildiğini" yazıyor 34 . Bir dipnot Klipot'un kısa bir tanımını verir: "Bu, Kabalistik temsillerden birine bir anıştırmadır" 35 - toplanan çalışmaların editörleri daha ayrıntılı bir açıklama eklediler. Jung daha sonra "Answer to Job" 36'da Yahweh ve Shekinah (Sofya'ya eşdeğer) birleşimine atıfta bulunur.

Jung'un Magnum Opus'u Mysterium Coniunctionis'te Kabalistik kavramların sürekli kullanıldığını görüyoruz; ve yine esas olarak simya ile bağlantılı olarak. Jung, simya ve Kabala arasındaki bağlantıyı bir kez daha fark ediyor: “Doğrudan veya dolaylı olarak, Kabala simya tarafından asimile edildi. Aralarındaki bağlantı, kaynaklarda izini sürmek zor olsa da eski zamanlardan beri var olmuştur” 37 . Jung, Kabalistik kavramlarla paralellikler düşündüğünde bu bağlantı belirginleşir: Kral ve Kraliçe'nin simyasal zıtlıkları 38 , simyadaki tacın sembolü 39 , dul kadının görüntüsü 40 , mistik düğün (bu durumda gelin İsrail'dir) 41 , araba 42 ve Adem'in doğası (burada Jung, Sefer Zohar'dan alıntı yapıyor) 43 . Jung, kendisini bu kısa referanslarla sınırlamadan, Kabala ve simyanın çeşitli yönleri arasındaki ilişkiyi ayrıntılı olarak incelemeye devam ediyor.

Özellikle Jung, Kabalistik düşüncede 44 45 dul motifine atıfta bulunur . Burada Jung , Malkuth ile Ti-fereth arasındaki bağlantıyı ve Hayat Ağacı'nın orta sütununun sephira'sı arasındaki etkileşimi dikkate alırken Pardes Rlmmonlm^ t'ı kullanan Knorr'un çalışmasını kullanır (gerçi Jung bu özel yöntemi kullanmaz). dönem) 46 . Jung ayrıca gelin odasından (talamus) ve onun Yesod ve Malkut (Jung'un simyasal ay ile bir tuttuğu) ile olan bağlantısından bahseder47 . Adam Kadmon (ve onunla ilişkili Sephiroth) , Jung'un analiz ettiği başka bir geniş Kabalistik düşünce alanıdır48 . Bu konuya daha sonra döneceğiz.

Flying Saucers: The Modern Myth'de Jung , Tipheret sephirahından benliğin Kabalistik eşdeğeri olarak bahseder (bu dizide ayrıca Christ, Hızır, Atman, Tao, Buddha ve Mondamine vardır) 49 . İlginç bir şekilde Jung, Tifereth'i Kether ile değil, benlikle bir tutar.

Jung, Kabala'ya yapılan genel referanslara ek olarak, bireysel Sephira ve Ein Sof'tan da bahseder. Derlenen eserlerde geçme sıklık sırasına göre sefir listesi aşağıdadır (isimlerin yazılışı farklı eserlerde değişebilir):

1. Malkut 50

2. Tiferet 51

3. Keter 52

4. Yesod 53

5. Etap 54

6. Hokma 55

7. Ayn Sof 56

8. Geburah/Din 57

9. Hesed/Gedula 58

Toplanan eserlerde Netzah ve Hod'dan söz edilmez.

Yukarıdaki alıntılar, Jung'un Kabala kullanımını genel terimlerle açıklamaktadır. Eserlerinde Kabala'dan bahsetmeler 1920'lerin sonlarından itibaren ortaya çıkıyor ve daha sonraki çalışmalarda Mysterium Coniunctionis'e kadar var olmaya devam ediyor. Kabala'nın Jung psikolojisi için önemli bir gelenek olduğu açıktır. Bunu Jung'un bazı Kabala uygulamalarının, özellikle simyasal birleşmeyle bağlantılı olarak, daha derin bir değerlendirmesi izleyecektir.

Jung, insan ruhunu gözlemlerken, dini ve ruhani geleneklerin yönlerini ve teorilerini kendi psikoloji anlayışına dahil etti. Pek çok mistik imge ve sembol, Jung'un anlayışına göre, psikolojik olgunlaşma sürecini, yani bireyselleşmeyi yansıtır. Jung, psişe anlayışına yönelik tarihsel desteğin simya gibi ezoterik geleneklerde bulunabileceğini keşfetti . Simyacıların, psişenin süreçlerine ilişkin "nesnel" bir anlayıştan yoksun olmalarına rağmen, psikolojik dönüşümleri kaydetmek için sembolik imgeler ve gizemli yazı kullandıklarını iddia etti. Toplanan eserlerin üç tam cildinin simyanın psikolojik yorumuna ayrıldığı göz önüne alındığında (ve birkaç cilt daha bu konuya değiniyor), bu okült sanatın Jung'un ruh modeline önemli bir katkı yaptığına şüphe yok.

Anılar, Düşler, Düşünceler'de Jung, simyanın psikoloji ile ilgili önemine ilişkin anlayışını ortaya koyar:

"Kısa bir süre sonra analitik psikoloji ile simya arasında çarpıcı bir benzerlik keşfettim. Simyacıların deneyimleri bir anlamda benim deneyimlerimdi, onların dünyası benim dünyamdı. Keşif beni mutlu etti: Sonunda bilinçdışı psikolojimin tarihsel bir benzerini buldum ve sağlam bir temel buldum. Bu paralellik ve Gnostiklerden gelen sürekli bir ruhani geleneğin restorasyonu bana biraz destek verdi” 60 .

Jung'un "Mektupları" da onun Kabala'ya olan ilgisini yansıtır; İşte analist James Kirsch ile yazışmalardan bir alıntı:

“...Kabala'daki inanılmaz gelişmeye dikkat edin. Sephiroth ağacının, Hıristiyan fikrine paralel olarak Yahudiliğin tüm sembolizmini içerdiğinden eminim. Karakteristik fark, Hıristiyan inançlarında Tanrı'nın enkarnasyonunun tarihsel bir gerçek olarak kabul edilmesi, Yahudi irfanında ise Tifaret figüründe Keter - Hokmah - Binah'ın üst üçlüsünün konsantrasyonuyla sembolize edilen tamamen pleromatik bir süreç olmasıdır. Oğul ve Kutsal Ruh'un eşdeğeri olarak sponsus (damat) olarak hareket eder ve Malkut ile birleşir” 61 .

Jung için simya, onun psikolojisine paralel değil, aksine onu tamamlıyor ve zenginleştiriyordu. Derinlik ve anlam zenginliği açısından simya, Kabala ve Sephiroth'tan aşağı değildi.

Sanford Drob, Kabalistik Metaforlar adlı kitabında, Jung'un çalışmalarında baskın olanın kabal olduğunu ileri sürer. Yazıyor:

“... Jung'un çalışmasında Kabala'ya yapılan her gönderme için, Gnostisizm'e birkaç ve simyaya bir düzineden fazla gönderme var; ancak, Jung'un (kendi içinde Kabala'ya yakın olan) Gnostisizm yorumları ve simya metinleri, Mysterium Coniunctionis'in ve sonraki diğer eserlerin yazarı Jung'un modern bir Kabalist olarak adlandırılabileceği ölçüde, derinden Kabalistiktir” 62 .

Drob'un işaret ettiği gibi, Jung'un çalışmalarının bariz kabalistik doğası, Jung'un kabalizmi kullanımını analiz etmeyi faydalı ve hatta gerekli kılıyor. Bununla birlikte, aynı Jung'a göre Kabala'nın simyayı açıkça etkilediği düşünülürse63 , bu geleneklerden hangisinin onun dünya görüşü üzerinde daha büyük bir etkiye sahip olduğu tartışması kesinlikle verimsizdir. Açıkçası, simyada bulduğumuz Kabala, Yahudi geleneğinin Kabalası ile aynı değildir, bu nedenle Kabala ve simyayı Jung üzerindeki etkileri açısından ayrı ayrı ele alabilir ve aralarındaki bağlantıları bulmaya çalışabiliriz. Bu çalışmada, Jung'un Kabalistik Sephiroth kavramını bir düzen metaforu olarak nasıl kullandığını ve anladığını ve bu anlayışı kendi psişe yapısı modeline nasıl uyguladığını keşfedeceğiz. Özünde, Kabalistler evrene düzen ve anlam getirmek için Sephiroth'u kullandılar. İnsan zihninin mikro kozmosuna odaklanan Jung, psişe süreçlerinin düzenini ve yapısını güçlendirmek için Sephiroth'u kullandı.

Genel olarak konuşursak, Jung Kabala'nın beş ana sembolünü kullandı. Bununla birlikte, bu bireysel semboller birbirine bağlıdır:

1. Adam Kadmon

2. Zıtların birliği

3. İlahi düğün

4. Parıltı ( kıvılcımlar, flaşlar) 64

5. Sayı sembolizmi 65

Bu beş sembol veya Kabalistik yapılar aslında iki geniş temanın örnekleridir. Bu birliktir (1-3 birleşme örnekleridir ve 4, buna katılan bir kişinin "kıvılcımlarıdır") ve Sefirot'un numaralandırılmasıdır. Şimdi Jung'un Sephiroth'a bu iki yaklaşımı nasıl kullandığını inceleyeceğiz ve örnekler vereceğiz.

Jung, Simya ve Sephiroth

Jung, simya sembolizmini, özellikle 17. yüzyıl ve sonraki simyayı, bilinçdışı süreçlerin dış nesnelere yansıtılan bir yansıması olarak değerlendirdi 66 . Simyacılar, kendileri bilmeden (en azından çoğu durumda), ezoterik imgelerinin yardımıyla bilinç ve bilinçdışı arasındaki ilişkiyi düzelttiler. Bu imgeler esas olarak karşıtları birleştirme sürecini ya da analitik psikolojinin dilinde, bireyselleşme sürecini yansıtıyordu 67 . Jung, simyanın onun psikoloji anlayışını doğruladığını ve ayrıca Kabala'nın (en azından o zamanlar aşina olduğu teoriler) simya dünya görüşünü yansıttığını keşfetti. Jung ayrıca bazı Yahudi Kabala görüntülerinin onun psikolojisini yansıttığını da fark etti. Örneğin, 80. Yıldönümü Röportajında Jung, “18. yüzyılda psikolojimi kimin önceden tahmin ettiğini biliyor musunuz? Büyük Magid olarak anılan Meziritz'li Hasidik Haham Baer. Çok seçkin bir insandı . ” 68 Böylece, Jung'un simya ile birlikte Kabala'yı kendi psikolojik teorilerinin tarihsel öncüsü olarak gördüğünü görüyoruz.

Jung'un Kabala bilgisinin kaynakları hem Yahudi hem de Hıristiyandı. Jung, klasik Yahudi Kabala metinlerinden—Sefer HaZohar 69 (1286) ve Pardes Rimmonim 70 Moshe Cordovero 71 72 (1550)) ve Johann Reichlin'in De Arte Cabalistica 3n 73 ve Knorr von Rosenroth'un Kabbalah Denudata 74 75 (ilk cilt 1999'da yayınlandı) gibi Hıristiyan kaynaklarından alıntı yapar. 1677). Jung'un kabalistik biyografisindeki bariz bir eksiklik, Gershom Scholem'in 76 77 eserlerine veya kabalacılık 3 üzerine benzer akademik çalışmalara sınırlı erişimdir .

Jung'un Kabala ile ilgili en ilginç kavramlarından biri, ilk insan kılığında Hayat Ağacı ve Ağacı oluşturan Sephiroth'un etkileşimiydi. İlk bölümde gördüğümüz gibi, Ağaç ve Sephiroth, daralmayı , bölünmeyi, yaratılışı, genişlemeyi ve yeniden birleşmeyi içeren dinamik bir süreci temsil eder. Ağacın bu süreçleri, psişeye uygulanmış olarak da algılanabilir.

Adam Kadmon, ilahi düğün ve kavuşum

Adam Kadmon'un Kabalistik kavramları, İlahi Düğün ve karşıtların birliği, evrenin dengesi veya düzeni anlamına gelir. Bu kavramların her biri, Kabalistik kozmolojiyi tanımlamaya, derinleştirmeye ve odaklamaya yardımcı olur. Jung, dünyaya ilişkin psikolojik resmini desteklemek için bunları kullandığında, ilginç bir dönüşüme uğrarlar. İlk bölümde söylendiği gibi, Adam Kadmon'un Kabalistik kavramı, Eyn Sof'tan yaratılan makro kozmos ile düzen ve mikro kozmosun birincil arketip imgesidir.

Yahudi Kabalası açısından Adam Kadmon'un belki de en ilginç rolü, "o"nun Evrenin sonsuz genişliğini (Adam Kadmon'un küçük bir bölümünün büyük galaksileri temsil ettiği yer) insan vücudunun dar sınırları içine hapsetmesidir 78 . Böylece tüm yaratılış, Adam Kadmon'u oluşturan Sephiroth'un sembolizmi aracılığıyla temsil edilebilir.

Adam Kadmon 79'u benzer simya terimleriyle karşılaştıran Jung, bunu (ve Hayat Ağacı ile karşılaştırmayı Adam Kadmon'un başka bir sembolik temsili olarak anlayabiliriz) simyasal çöz et koagula veya ayrılma ve birleşme sürecine sembolik bir paralel olarak değerlendirdi. karşıtlar 80 . Adam Kad-mon aynı anda ayırır ve birleştirir, kapları kırar ve sonra eski haline getirir ve böylece Kabalistik kozmolojide anlatıldığı gibi yaratılış sürecine katılır. Simya örneğinde olduğu gibi Jung, Adam Kadmon ve Kabalistik Hayat Ağacı'nın psikolojik bir yorumunu buldu.

Drob, Jung'un Adam Kadmon'u hem psikolojik yaşamın ilk örneği81 hem de benliğin bir ifadesi82 olarak gördüğünü belirtir . Ancak sadece benliğin ifadesi değil, aynı zamanda bir “dönüşüm süreci” dir83 . Simyasal sembolizme dönen Jung, Adam Kadmon'u Merkür 84 ve Felsefe Taşı 85 86 ile karşılaştırır . Yahudi Kabalasında Adam Kadmon yaratılışın altında yatan düzenleyici ilkeydi ve aynı işlevi psişe ve onun tesadüfi zıddı için daha özel semboller ve temalarla yerine getiriyor. Sephiroth'un altında yatan düzenin doğasını yansıtan sembolik temalardan biri, Kabala'da sıklıkla bulunan bir imge olan ilahi düğündür. Sephiroth genellikle birbirleriyle ilişkili olarak antropomorfik roller oynar. Aynı karşıtlık kombinasyonuna dayanan ensest imajı daha az yaygın değildir.

Anılar, Düşler, Yansımalar'da Jung, 70'li ve 80'li yıllarda yaşadığı bir dizi vizyonu anlatıyor. Bu vizyonlardan biri hakkında şöyle yazar: "Kendimi Tipheret ile Malkuth'un evliliğinin gerçekleştiği bir nar bahçesi olan Pardes Rimonim'de buldum" 87 . "Erkek" Sephira Tipheret ve "dişi" Malkut'un düğünü, Yunan hiyerogami (kutsal evlilik) ritüeline karşılık gelir - Jung'un Kabalistik vizyonunu takiben, tam olarak bu konuyla ilgili bir fantezi geldi 88 . Bu görüntü, Jung'un simya ve Kabala yorumunda önemli bir rol oynayacaktır.

İlahi evliliğin öncülü, dünyanın yaratılışındaki orijinal parçalanma, bölünmedir. Kabalistin amacı, geçmiş birliğin altın çağını yeniden canlandırarak değil, yeni, benzersiz bir uyum yaratarak bölünmüş olanları yeniden birleştirmektir. Kabala'da bu sürece tikkun (tikkun - düzeltme) denir . Simyada aynı temayı güneş ve ay, altın ve gümüş, ruh ve beden, Kral ve Kraliçe birleşiminde görebiliriz. Ve kutsal birliğin simya örnekleri burada bitmiyor: ayrılık ve birlik teması, simya dünya görüşünün ayrılmaz bir parçası. Kabala'da, ilahi ayrılık ve yeniden birleşme dansı, Sephira arasındaki ilişkiye yansır.

İlahi nikahı düşünürken Jung, altı büyük sephiraya odaklanır 89 . Çoğu zaman Jung'un Kabala'daki hiyerogami konulu çalışmalarında Sephira Malkut, Yesod, Tipheret ve Kether bulunur (çoğunlukla Tipheret ve Malkut arasındaki ilişkiden bahsediyoruz) 90 ; ancak Hokmah ve Binah'ın birliğinden de bahsedilir 91 . Jung, Sephiroth hakkındaki bilgisini klasik Hıristiyan ve Yahudi kaynaklarından almıştır. Scholem'in göstermeye çalıştığı gibi, erken ya da Kabalistik öncesi kaynakların Gnostik kökleri vardır , 92 dolayısıyla Jung'un Kabala algısı bu üç gelenekten -Hıristiyanlık, Yahudilik ve Gnostisizm- etkilenmiştir. Jung geleneksel kaynakları kullansa da, onun Sephiroth'a ilişkin psikolojik yorumu açıkça alışılmışın dışındadır; şimdi bu yeni yoruma dönüyoruz.

Sephiroth arasında üç tür birlik veya kutsal evlilik vardır:

1. Hokmah ve Binah'ın Birliği (Keter aracılığıyla) 93

2 . Tiferet ve Malkut Birliği

3. Yesod ve Malkut'un Birliği

Hokmah (bilgelik) ve Binah (anlayış) durumunda, eril sephirah Hokmah babaya (Abba) ve dişil sephirah anneye (Imma) karşılık gelir. Bu iki sefira, eril olanın dişil olandan orijinal ayrılmasını temsil eder (en azından arketip seviyesinde) 94 . Tipheret ve Malkuth düzeyinde "küçük yüz" (Zeir Anpin) ile "kız" (Nukual) 95 arasında ensest tutkusu görüyoruz , Tetragrammaton ( יהוה ) sembolik olarak aynı ensesti yaklaşık olarak yansıtır.

süreç: Yod ( י ), Baba'nın ilk he ( ה ) - Anne'ye aktardığı yaratıcı gücünü sembolize eder. Anne onu Oğul - vav'a ( ו ) aktarır ve ikincisi sırayla Kıza - ikinci heh'e ( ה ) aktarır . Orijinal yaratıcı güç Baba'dan gelir ve Kız Çocuk'ta semeresini verir96 .

Jung , bu birliği simyacıların "kimyasal düğünü" ve anima ile animusun birliği ile bir tutuyor97 ve Tiferet'i Malkut'un damadı olarak adlandıran Knorr von Rosenroth'tan alıntı yapıyor98 . Mysterium Coniunctionis'te Jung, Tipheret ile Malkuth arasındaki bağlantıyı tartışır ve Tipheret'siz Malkuth'a dul denildiğini belirtir . Jung şöyle yazar: "Kötülüğün hüküm sürdüğü bu zalim dünyada Tifereth, Malkuth'a bağlı değildir. Ancak gelen Mesih, Kral ile Kraliçe'yi birleştirecek ve bu çiftleşme, Tanrı'yı orijinal birliğine geri getirecektir” 100 . Jung, Tifereth ve Malkuth'un birliğinin "ruhsal eril ilke ile dişil psişik ilkenin" 101 birleşmesi örneği olduğuna işaret ederek devam eder . Jung, taş sütun veya heykel sembolünü geliştirirken simyacı Vigenère'e ve onun Sefer HaZohar hakkındaki bilgisine atıfta bulunur. Jung, Yaratılış 28:22'de atıfta bulunulan taş sütunu Tiferet ile birleşmiş Malkut olarak tanımlar. "Açıkçası, bu taş üsttekinin (Tipheret) alttakiyle (Malkuth) birleşmesini hatırlatıyor: oğul ־ Tiferet 'Matrona' ile kutsal bir evliliğe girdi" 102 .

Bazı kaynaklarda Hayat Ağacı veya Adam Kad-mon dikey olarak yerleştirilmiş bir tetragrammaton olarak tasvir edilmiştir. Yod baş, ilk heh gövde, vav cinsel organlar ve son heh bacaklardır:

Bu temsilde, insan vücudunun mikro kozmosu ile ilahi alemin makro kozmosu arasındaki bağlantıyı ve erkek ve dişinin karşıtlarının bağlantısını görüyoruz 103 .

Ve Jung'un bahsettiği son birlik ya da evlilik, Adam Kadmon'un erkeklik organı olarak Yesod'un ve yaratılmış dünya olarak Malkuth'un birleşmesi. Yesod'dan İlk İnsan'ın cinsel organları olarak bahseden Jung, von Rosenroth'un Kabala denudata'sından alıntı yapıyor: “...çünkü Yesod onun içindeyken ve onu doldurup suladığında, Malkut'a 'sulu bahçe' denir (Yeşaya 58:11). yukarıda su ile" ve "Yesod elli kapıdan Malkut'a su döktüğünde ona gelin denir" 104 . Yesod aynı zamanda Tiferet ile Malkut 105 arasında bir arabulucu ve Hayat Ağacı'nın iki tarafı: sol (dişi) ve sağ (erkek) 106 arasında birleştirici bir faktör olarak hareket eder .

Bu cinsel içerikli imgeler, simyanın, kabalın ve Jung'un psişe anlayışının merkezi bir bileşenidir. Ensest olsun ya da olmasın, cinsel birliktelik imgeleri, karşıtların kendi içindeki birliğinin sembolleri ya da mecazlarıdır. Simyada bu sürece Coniunctio - bağlantı veya birleşme adı verildi. Ardından Mysterium Coniunctionis'ten yola çıkarak kavuşum hakkında genel bilgiler vereceğiz. Kavuşma sembollerinin simyasal ve kabalistik kullanımını anlayarak, bu sembollerin psikolojik olgunlaşma ile nasıl ilişkili olduğunu anlayabiliriz. 4. Bölüm'de Jung'un Sephiroth kavramını kullanımına geri döneceğiz ve onun yöntemini Batılı ezoterikçiler tarafından bu kavramın kullanımıyla karşılaştıracağız.

Bağlantının üç aşamasının açıklaması

Psikolojik terimlerle konuşursak, birleşme, kişiliğin, benlikle işbirliği içinde, psişenin tüm karşıt zihinsel işlevlerini birleştirme girişimidir. Kavuşmadan önceki aşama, ruhun tüm temel yönlerinin "yanmasını" veya saflaştırılmasını gerektiren nigredo veya siyahlıktır. Nigredo, bastırılmış gölge 107 ile çarpışmaya karşılık gelir .

Gölge fark edilir edilmez (ancak bu sürecin hiçbir zaman tam olarak tamamlanmayacağı unutulmamalıdır) kavuşum başlar. İlk aşaması unio mentalis, mental birliktir 108 . "Ruh", "can"ı 109 110 bedensel arzulardan ayırır. Simya geleneğinde ruh, beden ile daha yüksek ruhsal özlemler arasındaki aracı olan Merkür'dür. Yalnız kalan ruh, bedenin tarafını tutacaktır. Nefsi egodan ruha çevirmek için yoğun çileci uygulamalara ihtiyaç vardır ve bunlar analiz çerçevesinde gerçekleşebilir. Ruhun "ruhsallaşması" tamamlandıktan sonra (ya da en azından insan buna mümkün olduğunca yaklaştıktan sonra), ruh ve ruhun yeni, daha mükemmel bir birliği bedenle yeniden birleştirilmelidir, ya da başka bir deyişle, gerçek oldu 111 .

Bedenle ve günlük çevreyle birleşme tamamlanmazsa, kişi kendini "kafasında yaşıyor" olarak kalır ve bu, örneğin inzivaya çekilme, dış dünyadan uzaklaşma veya çilecilik şeklinde kendini gösterebilir. bu bedeni reddeder. "Dünyevi yaygaraya" dönüş, nigredo ile başlayan simya sürecinin ürünü olan caelum 112 aracılığıyla gelir . Bu, ruhsallaştırılmış ruhun bedene "somutlaşması"dır. Sürecin başladığı karanlık, çözümünü içerir.

Ancak birleşmeden önce caelum'a başka sembolik psikolojik "içerikler" eklenmelidir 113 Bunlardan ilki baldır 114 yani unio mentalis 115 sırasında geçici olarak terk edilmesi gereken hayatın hoş yönleri 115 . İkinci bileşen olan kırlangıçotu (Chelidonia), dörtlü yapının özünü ( bu bitkinin çiçeğinin dört yapraklıdır) ve bütünlüğü yansıtır 116 . Üçüncü bileşen, evlilik ve manevi aşkı simgeleyen biberiye çiçekleridir 117 118 . Ardından, cinselliğin ve cinsel arzunun her türlü yönünü kişileştiren yaban mersini (Mercurialis) gelir 0 ve ondan sonra ustanın kendisini 119 120 gerçekliğini 0 gösteren kırmızı bir zambak gelir .

Dorn'a göre bu, birleşmenin ikinci aşaması olan unio mentalis'i (121) tamamlar ve usta, Iapis'i (122) alır . Bununla birlikte, Dorn'da, "önemli bir istisna" 123 olarak , doğası gereği açıkça mistik olan üçüncü bir aşama vardır. Psikolojik olarak unus mundus, psişedeki tüm karşıtların çözülmesiyle belirlenir; özünde, benlikle özdeşleşmedir 124 . Jung, unus mundus'u çeşitli şekillerde tarif eder, örneğin: "Unus mundus kavramı metafizik bir fikir olsa da, bilinçdışı tezahürleri yoluyla dolaylı olarak hissedilebilir" 125 . Veya başka bir yerde: "Eğer mandala sembolizmi unus mundus'un psikolojik eşdeğeriyse, o zaman eşzamanlılık da onun parapsikolojik eşdeğeridir" 126

Unus mundus, "zamansız bir potansiyel dünya" 127 , "varlığın üniter bir yönü" 128 ve "Tek ve Basit" 129 olarak tanımlanır . parçalanır, ama her şey bir bütün olur” 130 . Özünde, bu üçüncü aşama, "tüm insanın unus mundus ile" 131 "gördüğümüz çeşitli dünyayla" değil, potansiyel dünyayla, tüm ampirik varlığın ebedi Temeliyle, aynı temelle birliğidir. çünkü bireysel kişiliğin geçmişi, bugünü ve geleceği kendisidir” 132 . Çokluğun ortaya çıkmasından önce tek bir temele bağlanma fikri, Kether veya Ein Sof'un (Batılı ezoterikçiler arasında Ain Sof) ampirik varoluşun dışında var olduğu düşünülen Kabalistik Hayat Ağacı'nda da görülebilir.

Jung şöyle yazar: "Dorn, Coniunctionis gizeminin gerçekleşmesini simyasal olarak yaratılmış caelum ile unus mundus'un birleşiminde gördüyse, o zaman açıkça bireyin çevresiyle kaynaşmasını, hatta ona uyum sağlamasını değil, unio mystica'yı kastediyordu. potansiyel dünya ile.” 133 _ Analitik psikoloji dilinde, gölge çalışmasından bütünleşmeye giden yolculuk, asla tamamlanamayacak ve tamamlanamayacak, ömür boyu sürecek bir yolculuktur. Bireyleşmeyi "bir şekilde hızlı bir şekilde" 134 geçirmek imkansızdır . Psikolojik simyacı, unus mundus'un kişilerarası temelini akılda tutarak, kendi iç laboratuvarında özenle ve tutarlı bir şekilde çalışmalıdır. Devam etmeden önce, simya sürecinin başka bir psikolojik yorumunu ele almak akıllıca olacaktır: bunun için Edward Edinger'e ve onun kavuşum yorumuna dönüyoruz.

Edward Edinger'e göre bağlaç

Edinger, birleşme sürecini iki farklı hareket olarak ele alır: yükselen ve alçalan 135 . Bu hareketlerin her biri dört aşama ve üç adım veya adım içerir. İlk aşama orijinal, bilinç öncesi bütünlüğü temsil eder. İlk adım, ilk ayrılığa götürür. Bu aşamada "Dünya Velileri" motifine göre benlik ikiye ayrılır. İkinci aşamada, öznenin nesneden ayrılmasıyla karakterize edilen egonun gelişimi başlar. Ego kendisini çevreleyen dünyadan çoktan ayırmıştır, ancak yine de Anne (doğa) ve Baba (ruh) arasında bölünmüştür. İkinci adım, üçüncü aşamaya götüren Tabiat Ana'dan son ayrılıktır : özerk, bağımsız düşünme. Üçüncü adım, Ruh-Baba ile bir kopuştur. Ve son olarak, dördüncü aşama, orijinal birliğin dörtlü bir çokluğa dönüştüğü bağımsız bir varoluştur. Artık insan gerçekten dolu dolu bir hayat yaşıyor 136 . Bu aşama aynı zamanda unio naturalis'e de karşılık gelir.

Ancak zamanla, bu dördüncü aşamanın büyülü ışıltısı kaybolur. Bir kişi tam bir zihinsel farklılaşmadan geçmiştir ve toplumla tamamen bütünleşmiştir, ancak burada böyle bir durumun aşağılık anlayışı yüzeye çıkar. Simya açısından dört elementin birliği yeniden dağılmaya başlar. Bu tatminsizlik hissinin ortaya çıkmasıyla, bireyselleşme süreci geri - "yukarı", bütünlüğe geri dönmeye başlar.

psikolojik gelişime

1. Temel bütünlük

Adım 1: benlik ikiye ayrılır

2. Egonun gelişimi

Adım 2: Anneden Ayrılma

3. Otonom düşünme

3. Adım: Babamdan Ayrılmak

4. Özerk varoluş

1. Evrensel bütünlük

Adım 3: Unus Mundus

2. Ruh ve beden bağlantısı tamamlandı

2. Adım: Caelum

3. Unio Mentalis'in tamamlanması

1. Adım: Unio Mentalis

bireyselleşmeye doğru

Tatminsizlik, bunun sonucunda bütünlüğe doğru ters bir hareket başlar.

Şekil 2 Psikolojik gelişim süreci İşe dayalı. Edward Edinger (Edinger, Mysterium Letturcs 1 279)

Bu yoldaki ilk adım unio mentalis'e karşılık gelir. Edinger bunu gölgenin indirgemeci analiziyle bir tutuyor. Bu aşamada ego, bilinçaltından ayrılarak kişinin kendi arzularını ve projeksiyonlarını eleştirel bir şekilde değerlendirmesine izin verir. Bu bizi üçüncü aşamaya geri getiriyor ve ikinci adımı atmamıza izin veriyor - ruhu ve ruhu bedene bağlamak için. Bu sürecin sonunda ikinci aşamaya geçiyoruz. Bu, egonun karşıtların kabulünde ustalaştığı ve artık psişenin paradoksal ikiliğine karşı koyma yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. Bunu takiben, dördüncü aşamaya, evrensel bütünlüğe götüren üçüncü adımı veya unus mundus'u atmalıyız. Üçüncü adım, egonun benlik ve dünya ile bağlantısıdır. Edinger'e göre bu düzeyde "zaman ve sonsuzluk birdir ve eşzamanlılık hüküm sürer" 137 . Edinger'in bireyleşme tanımı Jung'unkiyle tam olarak eşleşmese de, bu yorum bize Jung'un simyasal süreç anlayışını değerli bir şekilde genişletiyor.

Simya ve Kabala'nın bazı kavramları arasındaki benzerlik açıktır. "Kırık gemiler", dört elementin ayrılmasının başladığı nigredo aşamasına karşılık gelir. Psikolojik projeksiyonların ayrılmasından sonra, "dünyayı düzeltmenin" psikolojik eşdeğeri olan tikkun olan yeniden bütünleşme süreci başlar. Adam Kadmon'un Kabalistik imgesi, anlam olarak simyasal Merkür'e karşılık gelir. Her ikisi de aynı anda hem kolektif bilinçdışı hem de bilinçle bağlantıyı temsil eder. Sephiroth bağlamında, bu bağlantı Sephira Tifereth aracılığıyla olacaktır. Benliğin simgesi Tiferet, 138 ve anima'nın simgesi olan gelini Malkuth, başlangıçta ayrıldıklarında yitirdikleri birliği yeniden sağlamak için evlenirler.

Böylece, Jung'un Kabalistik sembolleri (ilahi düğün, Adam Kadmon) ve benzer simya birleşimi sembollerini nasıl kullandığını inceledik.

Kabala ve analitik psikoloji terimleri farklı olsa da, aynı süreçten bahsediyorlar - karşıtların, bütünlüğün ve düzenin bütünleşmesine doğru hareket.

Ancak Jung, Sephiroth'un sadece felsefi/ruhsal yönüyle ve bunların simya ile olan bağlantısıyla ilgilenmiyordu. Ayrıca Hayat Ağacı'ndaki sephiroth ve yolların sayısını da önemli buldu ve bunu Wolfgang Pauli'nin Dünya Saati vizyonundaki 32 sayısıyla ilişkilendirdi.

Jung, u Analytical Psychology and Weltanschauung v , CW 8, pars. 689-748.

Jung, “Weltanschauung”, CW 8 t par. 689.

Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 701

Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 735.

Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 736.

Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 735.

Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 739.

Jung, Dream Analysis: CG Jung, William McGuire, ed.(Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984) tarafından 1928-1930'da Verilen Seminerin Notları.

Bu romandan ilk bahseden kişi, seminerin katılımcı listesinde yer almayan Dr. Bauer oldu.

Rüya Analizi Semineri, 501-506.

on bir

Jung, Rüya Analizi Semineri, 504.

Jung, Rüya Analizi Semineri, 504-506.

Jung, "Bireyleşme Süreci Üzerine Bir Çalışma", CW 9i, par. 576.

Jung, "А Study іп the Process of Individuation", CW 9i, par. 579.

Jung, "Bireyleşme Sürecinde Bir Araştırma", CW 9i, par. 588 n.136.

Jung, u Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi", CW 12

Jung, u Bireysel Rüya Sembolizmi ile İlişkili Simya", CW 12, par. 427 n.4

Jung, u Paracelsus as a Spiritual Phenomenon", CW 13, par. 152.

Jung, u Paracelsus as a Spiritual Phenomenon", CW13, par. 167 & 173n.

Jung, u Paracelsus as a Spiritual Phenomenon", CW 13, par. 168.

Jung, "Felsefi Kitap", CW 13, pars. 410-414.

Jung, "Felsefi Kitap", CW 13, par. 411.

Jung, "Orada Felsefi", CW 13, par. 411.

Bogomiller, Maniheist kökenli bir ortaçağ Balkan mezhebidir.

Patristik (patristik) dönemde birçok mezhep "kathar" olarak adlandırıldı, ancak temelde bu, 12.-13. yüzyıllarda kiliseye ciddi şekilde meydan okuyan sapkınlara verilen isimdir. E.A. Livingstone, Oxford Concise Dictionary of the Christian Church, (Oxford: Oxford University Press, 2000), 103.

Jung, Aion, CW 9ii, par. 105.

Jung, Aion, CW 9 ay, Mart. Hasta l раг. 191.

Jung, Aion, CW 9 ay, Mart. ИЗ.

Jung, Aion, CW 9 ay, Mart. 340 s.136.

Jung, Aion, CW 9 ay, Mart. 267.

Jung, A ion, CW 9th, Mart. 425.

Jung, “İşe Cevap”, CW It, par. 595.

Jung, "Cevap İşi", CW 11, par. 595 sn. 8.

Jung, “İşe Cevap”, CW11, par. 727.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 19.

211 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 2 sayfa 5. Jung şöyle yazar: "Kabala'da... kırmızı kadın ve beyaz (sol taraf) erkek anlamına gelir."

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 6 sayfa 32: "Kabala'da en yüksek sephira Kether - Taç olarak adlandırılır."

Jung, Mysterium Coniunct ionis, CW 14, paçavra. 14 sayfa 69. "Kabala'da dul, Malkut anlamına gelir."

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 25.

Jung, Mysterium Coniunetionis, CW 14, paçavra. 266. "Kabala'da savaş arabası (Merkaba) önemli bir rol oynar - inananlar onun üzerinde Tanrı'ya yükselir ve insan ruhu dünya ruhuyla birleşir."

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 572 sayfa 106.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18-19.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 18 n.lll.

Jung, My sterium Coniunctionis, CW 14, par. 18.

Jung, Mysterium Coniunetionis, CW 14, par. 19.

Jung, Mysterium Coniunetionis, CW 14, pars. 544-653.

Jung, "Uçan Daireler: Modern Bir Efsane", CW 10, par. 779.

Santimetre. Jung, "Bireyleşme Sürecinde Bir Araştırma", CW 9i, par. 576n; Aion, CW 9ii, par. 425; "Felsefi Ağaç", CW 12, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 14n, 18-19, 25n, 45n, 327, 568-569, 592, 604n, 607, 635, 643n, 652. Jung, Letters, v.2, s. 34&n, 92&n ve MDR, s. 294&n.

Santimetre. Jung, Aion, CW 9ii, par. 425; "Uçan Daireler: Modern Bir Efsane", CW 10, par. 779; "Felsefi Ağaç", CW 13, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18, 327, 568, 592, 604n, 634n, 635; "Aktarım Psikolojisi", CW 16, par. 497n; "Jung ve Dini İnanç", CW 18, par. 1672. См. также Jung, Letters vl, s. 356&n ve v.2, s. , 571;MDR, s.294&n.

Santimetre. Jung, "A Study in the Process of Individuation", CW 9i, par. 576n; u Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy", CW 12, par. 313; Mysterium Coniunctionis, CW 14 pars. 6n, 18, 158n, 592n, 643n, 652; "Aktarım Psikolojisi", CW 16, pars. 497n, 498n. Ayrıca bkz. Jung, Letters v.2, s. 34&n, 92, 122&n.

Santimetre. Jung, "Bireyleşme Sürecinde Bir Araştırma", CW 9i, par. 557n; Mysterium Coniunctionis, CW14, pars. 18, 643-648.

Santimetre. Jung, "Bireyleşme Sürecinde Bir Araştırma", CW 9i, pars. 576n, 588n; ; 4 Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi", CW 12, par. 313; "The Philosophical Tree", CW 13, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 643n. Ayrıca bkz. Jung, Letters, v.2, s. 92&n.

Santimetre. Jung, "Bireyleşme Sürecinde Bir Araştırma", CW 9i, par. 588n; "Answer to Job", CW11, par. 610; u Bireysel Rüya Sembolizmi ile İlişkili Simya", CW12, par. 313, Mysterium Coniunctionis, CW14, pars. 619n, 643n. Ayrıca bkz. Jung, Letters v.2, s.92&n.

Santimetre. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 592&n, 594, 600.

Santimetre. Jung, u A Study in the Process of Individuation", CW 9i, par. 588n; Aion, CW 9ii, par. 105; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 633n.

Santimetre. Jung, "Bireyleşme Sürecinde Bir Çalışma", CW 9i, par. 588n.

Memories, Dreams, Reflections (C.G. Jung. Memories, Dreams, Reflections Aniela Jaffe ed., Richard ve Clara Winston çev. (New York: Vintage Books, 1989); Marie-Louise von Franz , s Alchemy: An Introduction to to Symbolism and the Psychology (Toronto: Inner City Books, 1980) ve Edward F. EdingeF'in The Mysterium Lectures (Toronto: Inner City Books, 1995).

Jung, MDR, 205.

Jung, CG Jung Mektupları, v.2, G. Adler, ed. (Princeton NJ: Princeton University Press, 1975), 92.

Sanford Drob, Kabalistik Metaforlar: Eski ve Modern Düşüncede Yahudi Mistik Temalar (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 2000), 290.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 19.

Jung, bir kompleks veya bir arketip gibi ruhun bir parçasını belirtmek için kıvılcımlar kullanır.

Drob, Kabalistik Metaforlar, 310.

Jung, "Simyada Dini Fikirler", CW 12, par. 394.

Jung, Mysterium Coniunctionis ve CW 14, хѵіі.

William McGuire ve RFC Hull, editörler, CG Jung Speaking: Röportajlar ve Karşılaşmalar (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993), 271-272.

Zohar'ın yazarı Moses de Leon'a (1250-1305) atfedilir. Jung, aşağıdaki çalışmalarda Zohar'a atıfta bulunur: CW 9i par. 576n (Klipot'un doğası üzerine); Aion, CW 9іі par. 168n (Mesih fakirdir ve eşeğe biner), 180 (Yunus'u yutan balık öldü ama 3 gün sonra dirildi ve peygamberi dışarı attı), 335 (Mesih, Hayat Ağacı'nın merkez direğidir ve Hz. bu sütunun Metatron ile bağlantısı); “İşe Cevap”, CW 11 par. 595n (kılıflar veya "Klipot" ve bir kötülük kaynağı olarak kırık kaplar); "Ruhsal Bir Fenomen Olarak Paracelsus", CW 13 par. 168 (Primal Man örneği olarak Metatron); Mysterium Coniunetionis, CW 14 bezi. 19&p (Kabala ve simya ilişkisi), 25p (İsrail ve Rab'bin gelini), 73p (Zohar'da beyaz ve kırmızı renkler), 158p (Hayat Ağacı olarak Tanrı. Jung ayrıca Gikatilla'nın Tetragrammaton hakkındaki sözlerini aktarır. ), 568 (Sefer Zohar ve Vigener - Malkuth'u heykele eş tutuyor), 572p (Adem, Raziel meleğinden gizli bilgi alıyor), 589p (Lilith Adem'den uçarak uzaklaşıyor), 591 (Kabala ve Sefer Zohar'ın simya üzerindeki etkisi) , 592p (nigredo durumundaki prima materia ile ruhun daha düşük arzulara karşılık gelen alt kısmı olarak Kabalistik nefesh kavramı arasındaki bağlantı), 619p (sevgilisini arayan ay olarak yod harfi - Jung bu alıntıyı şu şekilde kullanır: Tetragrammaton'da yod ve heh (sonuncusu) arasındaki ilişkiye karşı bir denge), 630p (birleşik erkek ve dişil unsurları içermeyen, daha yüksek veya göksel bir figür olamaz), 634&p (Zohar'daki fallik sembolizm), 635p (“sadık arkadaş” olarak Yesod), 637p (“yaşam kaynağı” olarak t harfi), 640p (“köşe taşı”, yaratılışın başlangıcı olarak Adam Kadmon), 701p (biberiye veya “deniz çiği” sembolizmi) simya süreci).

1522-157 Ö.

Metin, Jung'un fantezilerinden birini etkiledi. Bkz. MDR, 294 ve Mysterium Coniunctionis, CW 14 18 s.

Mysterium Coniunctionis, CW 14 bezi. 591p

Reuchlin (1455-1522), İbranice ve Kabala okuyan bir Alman filozof ve hümanistti. Bkz. Mysterium Coniunctionis f CW 14 rag. 18.591.

Bkz. "Bireyleşme Süreci Üzerine Bir Çalışma", CW 91 pt. 557n, 576n, 596n; "Bireysel Rüya Sembolizmi ve Simya İlişkisi", CW 12 par. 313n; "Felsefi Ağaç", CW 13 par. 41 inç; Mysterium coniunctionis f CW 14 par. 14n, 18nn, 19n, 557n, 568n, 592nn, 593, 619nn, 634nn, 636, 637n, 640nn, 643n; CW 16497n.

1636-1689. Knorr von Rosenroth bir Alman Hıristiyan mistik ve Kabalistti. Bkz. “Bireysel Rüya Sembolizmi ve Simya İlişkisi”, CW 12 pt. 313; "Felsefi Ağaç", CW 13 par. 411 ve Mysterium Coniunctionis f CW 14 par. 592-593.

Santimetre. “İşe Cevap”, CW 11 par. 595n; Mysterium Coniunetionis f CW 14 pars. 18n, 19n, 557n, 592n, 594n, 610n, 625n, 634&n; Harfler υ.l f 356n, 513n ve v.2, 92n, 359n.

Belki de bu boşluğun nedeni, Jung'un Kabala'nın Yahudi kökenini küçümsemeye çalışmasıydı. Bkz. Drob, Kabalistik Metaforlar f 340-343 - Drob, Jung'un Yahudiliğe karşı tutumu hakkında görüş bildirir. Jung ve Scholet arasındaki, en azından biraz iyiliksever görünen ilişkinin bir analizi burada bulunabilir: Steven M. Wasserstrom, Religion After Religion f (New Jersey: Princeton University Press, 1999), 187-190 .

Adam Kadmon ile Hindu Vedanta okulunun Atman/Brahman kavramı arasında şüphesiz paralellikler vardır; ayrıca Rig Veda'nın (Jaroslav Pelikan, ed., Ralph T. H. Griffith, çev., Sacred Writings: Vol. 5, Hinduism: The Rig Veda (New York: Motilal Banarsidass) 10. kitabından (90) Purusha ile bariz bir paralellik vardır. Yayıncılar, 1992), 602).

Jung, Adam Kadmon'un kavramını nasıl uygular: Jung, u Psychology of Religion", CW 11, s. 94; u Paracelsus as a Spiritual Phenomenon", CW 13, s. 168; u The Spirit Mercurius”, CW 13, paçavra. 268&n; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 44, 548, 591-592&P, 594, 596, 600, 606-607, 609, 611, 618-620, 640, 646-648, 652-653; "The Symbolic Life", CW 18, s. 638. Ayrıca bkz. Jung, Letters n.c 2 , s. 304, 325;Rüya Analizi (Princeton: Princeton University Press, 1984), 286

Jung, Mysterium Coniunctionis CW 14, pars. 594, 619. Jung, çöz ve koagula terimini kullanmaz, ancak birleşik Adam Kadmon'un parçalara bölünmesine atıfta bulunur.

Isaac Luria'nın neden tüm psişik özellikleri Adam'a atfettiğini anlayabiliriz: O, "mükemmel" psişedir. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 390.

Drob, Kabalistik Metaforlar, 323.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 429.

Jung, "Mercurius Ruhu", CW 13, par. 268. Adam Kadmon bir androgyne, yani karşıtları kendi içinde birleştiren biri olarak kabul edilir.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 640.

Aynı konuda: June Singer, Androgyny: Toward A New Theory of Sexuality, (New York: Anchor Books, 1977), 144-163

Jung, MDR, 294.

Toplanan eserlerde Hod ve Netzah'tan söz edilmez. Hezekiel'in vizyonunda aslanla sembolize edilen Chesed'den bir kez söz edilir (Jung onun göbek adını Gedulah kullanır): CW 9i, A Study un the Process of Individuation, par. 588p; Geburah iki kez geçer: Bireyselleşme Sürecinde Bir Çalışma, CW 9i, par. 588N - aynı vizyondaki boğaya karşılık gelir - ve Mysterium Coninetionis, CW 14, par. 633N, von Rosenroth'un Kabbalah denudata'sından bir alıntıda.

Jung, "Orada Felsefi", CW 13, rag. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 18-19, 568.

Jung, "A Study un the Process of Individuation", CW9i, par. 14 , par.643n

ן רי ל׳

Scholem, "din tarihçilerinin Merkabah mistisizmini ("ilahi araba", Kabala'dan önce gelen bir gelenek) Gnostisizmin Yahudi kollarından biri olarak kabul etmekte haklı olduklarını ileri sürer. Günümüze ulaşan metinlerde Gnostik mitlere veya çağlar ve onların ilişkileri hakkında soyut spekülasyonlara nadiren atıfta bulunulmasına rağmen, Gnostisizmin bazı temel özellikleri Merkabah literatüründe gördüğümüz mistisizmle tamamen örtüşür: Olamayacak bilgiye sahip olmak. sıradan entelektüel tarafından, yalnızca vahiy yardımıyla, mistik içgörü ile elde edilebilir; göksel dünyaların düzeninin gizli doktrinine ve onlara ulaşmanın ayinsel ve büyüsel-teurjik yollarına sahip olmak.” Scholem, Kabala'nın Kökenleri, 21-22. Gerçekten de, genel anlamda, Gnostikler Yahudi Kabalasının gelişimini etkileyebilirler. Karşıt Görüş: Moshe IdeΓs Kabala: New Perspectives (New Haven: Yale University Press, 1988).

Derlenen eserlerde Chokmah ve Binah'ın birlikteliğinden iki kez bahsedilir: CW 12 (Jung, Inclividual Dream Symbolism un Relation to Alchemy, par. 313) ve Mysterium Coniunctionis, CW 14.

QQQ

Tao'nun Yin ve Yang'a bölünmesi ve benzeri motiflerle açık bir paralellik vardır. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 607.

Drob, Kabalistik Metaforlar 315. Yukarıdaki İbranice terimler, Jung'un yazılarında değil, Drob'un kitabında kullanılmıştır. Simyadaki ensest için bkz. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14 pars. 104, 410 (kraliyet ensest) ve pars. 106, 610, 640. Hiyerogami ile bağlantılı ensest için bkz. Jung, "The Psychology of the Transference", CW 16, par. 438.

Jung, ensest ve tetragrammaton arasındaki bağlantıyı dikkate almaz, ancak ilk heh'in yod'un eşi ve ikinci heh'in vav'ın eşi olduğunu belirten Knorr von Rosenroth'tan alıntı yapar. (Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 619&p). Ayrıca bkz. Jung, CW 8, u Synchronicity: An Acausal Connecting Principle”, op. 931 (Tetragrammaton'un ilk harfi ve bunun ruhun hiyerarşik yapısı ile bağlantısı); "A Study un the Process of Individuation", CW 9i, par. 597n

Jung , Aion, CW 9ii, par. 424

Jung, "Felsefi Ağaç", CW 13, par. 411

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 18&19.

100

Jung, The Mystery of Conjunction, CW14, par. 18, yazarın italikleri. Sm. aynı zamanda eşit 592.

101

Jung, Mysteriu m Coniunctionis, CW 14, reg. 327

102

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, reg. 568. Ayrıca bkz. paçavra. 643

103

Aynı zamanda, tetragrammaton açıkça bir erkek vücudunu tasvir ediyor.

104

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 18 & s. 120

105

Jung, Myster ium Conjunctus, CW 14, reg. 365

106

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, reg. 635

107

Jung, Bağlantının Gizemi. CW 14, par. 646, 696

108

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 664.

109

Buradaki "ruh" kelimesi, kişiliğin bir kompleksi veya bir parçası anlamına gelir, ancak tüm psişe anlamına gelmez. Jung, u Simyanın Dini ve Psikolojik Sorunlarına Giriş”, CW 12, par. 9.

110

A. Merkür, akla gelebilecek tüm zıtlıklardan oluşur

B. O hem maddi hem de manevidir.

İle. O, daha düşük, maddi olanı daha yüksek, manevi ve tam tersine dönüştürme sürecidir.

D. O şeytan, kurtarıcı ve psikopomp, yakalanması zor "hileci", nihayet Tanrı'nın tabiat anadaki yansımasıdır.

e. Aynı zamanda opus alchymicum ile örtüşen simyacının mistik deneyiminin bir ayna görüntüsüdür.

F. Böyle bir deneyim olarak bir yanda benliği, diğer yanda bireyselleşme sürecini ve tanımlarının sınırsızlığı nedeniyle kolektif bilinçdışını temsil eder.

(Jung, “The Spirit Mercurius”, CW 13, par. 284; çeviren A.V. Garaji, ed. “Canon”, 1996).

111

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 677.

112

Caelum veya rubedo, "kızarma", şimdiye kadar soyut olan başarıyı somutlaştırır, psikolojik gerçekleşmeleri birleştirir ve bir arada tutar. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paçavra. 691-692.

113

Jung, Mysterium Coniunetionis, CW 14, paçavra. 698.

114

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 698, 704

115

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, reg. 698

116

Jung, Birliğin Gizemi , CW 14, reg. 698

117

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 701, 704.

118

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 702, 704.

119

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 702.

120

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 704.

121

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 757&758.

122

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 759

123

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 759

124

Daha önce Jung şöyle demişti: "Mandala'nın merkez noktası, tüm arketiplerin mutlak birliğini ve fenomenal dünyanın çeşitliliğini sembolize eder ve bu nedenle, metafiziksel unus mundus kavramının ampirik eşdeğeridir." Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 660. Jung'un başka bir yerde işaret ettiği gibi, mandala benliğin bir simgesidir (Jung, Symbols of Transformation, CW 5, par. 302 s. 69; in the Process of Individuation", CW 9i, par. 542; tl Concerning Mandala Sembolizm", CW 9i, par. 634, 717; Aion, CW 9ii, par. 117, 208, 378; "Uçan Daireler: Modern Bir Efsane" , CW10, par. 621, 805; "Teslise Psikolojik Bir Yaklaşım" , CW 11, par. 230; A Individual Dream Symbolism in Alchemy", CW 12, par. 247; "The Philosophical Tree", CW 13, par. 304; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 717, 776; "Aktarım Psikolojisi", CW 16, par. 442), dolayısıyla burada unus mundus ile benlik kavramı arasındaki bağlantıyı görebiliriz.

125

Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, reg. 660

126

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14, par. 662

127

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14 t par. 718

128

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14 t par. 662

129

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14 t par. 760

130

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14 t par. 760

131

Jung, Birliğin Gizemi t CW 14, par. 760

132

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14 t par. 760

133

Jung, The Mystery of Conjunction t CW 14, par. 767

134

santimetre. Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, pars. 142-143.

135

Bkz. 2

136

Edinger, The Mysterium Lectures (Toronto: Inner City Books, 1994), 279-280.

137

Edinger, The Mysterium Lectures, 281. Eşzamanlılık sorununa 5. bölümde geri döneceğiz.

138

Jung , s u Uçan Daireler: Modern Bir Efsane”, CW 10, rag. 779.

Pauli ve Hayat Ağacı'nın otuz iki yolu

Sayılar Kabala'da önemli bir rol oynar. Birinci bölümden hatırladığımız gibi Sefer Yetzirah, İbrani alfabesi ve sayılarının her şeyin yaratılış kaynağı olduğunu ortaya koymaktadır. Gematria gibi hermenötik uygulamaların yardımıyla, bir kelimenin sayısı hesaplanabilir ve kelimenin doğası ve aynı sayıya sahip diğer kelimelerle ilişkisi hakkında bir şeyler öğrenilebilir. Kabala'daki on sayısı, diğer şeylerin yanı sıra, on Sefirot'u 1 2 temsil eder ; aynı zamanda yaratma ve 0 mertebesinin sayısıdır .

32 sayısı Sefer Yetzirah'ta da özel bir rol oynar. İlahi Bilgeliğin otuz iki yoluna karşılık gelir. Zamanla, esas olarak Isaac Luria'nın etkisiyle, bu otuz iki yol, Sephiroth'u Hayat Ağacı 3'e bağlayan yollarla eşitlendi . Jung eserlerinde 10 ve 32 sayılarının simya ve Kabala'daki öneminden bahseder 4 . Bununla birlikte, Jung'un Dünya Saati vizyonunu güçlendirmesinde 32 sayısının rolünü düşünmek daha ilginçtir. Burada otuz ikiyi Kabala ve analitik psikoloji ile bağlantılı bir düzen ve yapı sembolü olarak görüyoruz. Jung, Psychology and Religion and Dream Symbolism and Its Relation to Alchemy'de bu vizyondan bahseder, ancak onu Kabala'nın otuz iki yolu ile yalnızca ikincisinde ilişkilendirir, bu yüzden bu çalışmaya döneceğiz.

Wolfgang Pauli'nin Dünya Saati vizyonu etkileyici bir görüntü. Görme o kadar karmaşık ve kafa karıştırıcıdır ki, Jung'un bundan iki ayrı eserde bahsetmesi şaşırtıcı değildir. İşte açıklaması:

“Ortak bir merkeze sahip dikey ve yatay daireler görüyorum. Bu Dünya Saati. Siyah bir kuş tarafından desteklenirler. Dikey daire, 4 x 8 = 32 parçaya bölünmüş, beyaz kenarlıklı mavi bir disktir. Disk üzerinde bir ok hareket eder.

Yatay daire dört farklı renkte boyanmıştır. Üzerinde sarkaçlı dört küçük adam duruyor ve bir zamanlar karanlık olan ama şimdi altın olan (daha önce dört çocuk tarafından taşınıyordu) bir halka ile çerçevelenmiş. Saatin üç ritmi veya vuruşu vardır:

1. Yavaş hız: mavi dikey disk üzerindeki ok 1/32 hareket eder

2. Orta vuruş: elin tam bir dönüşü. Bu anda, yatay daire de 1/32 oranında kaydırılır.

3. Büyük hamle: 32 orta hamle, altın halkanın bir dönüşüne eşittir” 5 .

Bu vizyon, analizi sırasında Pauli'ye görünen bir dizi rüyanın doruk noktasıydı. Tamamlanmayı, bütünlüğü, düzeni sembolize eder. Açıklama kısmından da görebileceğimiz gibi 32 sayısı Dünya Saati'nin tüm ritimlerinde açıkça yer almaktadır.

Jung, Dream Symbolism and its Relation to Alchemy'de Sefer Yetzirah 6'da "gizemli bilgeliğin otuz iki yolu"na atıfta bulunur . Birinci bölümde tartışıldığı gibi, bu yollar yaratılışın, yönlendirmenin ve farklılaşmanın temelidir. Otuz iki yol, Adam Kadmon'un başka bir versiyonu olan Eski Denmi (günler) ile de ilişkilidir. İlginç bir şekilde Jung, René Allendi'nin Sayıların Sembolizmi'nden alıntı yapıyor:

"32... organik dünyada ortaya çıkan bir farklılaşmadır: yaratıcı bir nesil değil, yaratıcının 8x4 çoğaltmanın sonucu olarak modellediği, yaratılmış şeylerin çeşitli biçimlerinin bir planı ve düzenlenmesidir" 7 .

Yani 32 sayısı varlığın düzenini ve yapısını simgeler. Jung'un işaret ettiği gibi, dört ve ikiye katlanmış dört aynı zamanda bütünlüğü ve düzeni sembolize eder 8 .

Pauli'nin vizyonunun kabal ve kollektif bilinçdışı ile bağlantısı çok ilginç, ancak Jung bundan sadece geçerken bahsediyor. Görünüşe göre Pauli, Ce-fer Yetzirah'a ve Kabala kozmolojisine aşina değildi, ancak onun vizyonunda Kabalistik motifler açıkça izleniyor . Böyle bir görüntü dizisi sadece Kabala'da bulunmamakla birlikte, burada ilginç bir paralellik görebiliriz.

Her sephira belirli bir ruhsal deneyime karşılık gelir. Özellikle, Yesod'a karşılık gelen vizyon (en azından bazı ezoterik kabalistik geleneklerde) , evrenin altında yatan yapı olan Evrenin Mekanizması 9'un vizyonudur . Psikolojik açıdan bu, insan ruhunu düzenleyen ve yöneten benlik hakkında bir fikir edinmek olarak yorumlanabilir. Bu roldeki benlik , birçoğu Pauli'nin vizyonuna10 yansıyan bariz kolektif sembollere sahiptir .

Hem Kabala'da hem de Jung geleneğinde Sephiroth, önceden var olan bir kaosa dayatılan bir tür düzen, kesinlik olarak kullanılır. Kabala'da hem dışsal kaosu - tüm çeşitliliğiyle yaratılmış Evreni - hem de içsel kaosu, yani bireyin bu dünyadaki yerini görüyoruz. Kabalistler, Tanrı'nın ve Evren'in makro kozmosundan, kişiliğin mikro kozmosuna ve onun Tanrı ve evrenle olan kişisel bağlantısına geldiler. Jung, kişisel ruhtan dış dünyaya geçmeyi önerir.

Jung'un Kabala ve Sephiroth'u kullanımı, simya alanında yaptığı çalışmalara kıyasla oldukça sınırlıdır. Bununla birlikte, Jung'u bu kadar ilgilendiren simyanın kendisi, Kabala'dan büyük ölçüde etkilenmiştir. Jung, Sephiroth'tan bahsettiğinde, bunlar genellikle onun simyasal yorumlarını ve ifadelerini desteklemek ve genişletmek için kullanılır. Jung'un Sephiroth hakkındaki görüşleri, esas olarak karşıtların birliği (Tipheret ve Malkut) ve Sephiroth'un numaralandırılması (otuz iki yol) ile ilgilidir. Her iki durumda da kolektif bilinçdışının kaosu üzerine bindirilmiş düzenli bir yapı görüyoruz. Sephiroth, nesnel psişenin ayrı bölümlerine odaklanmaya yardımcı olur, bir bağlantı, iç içe geçme ve bir dereceye kadar uyum ve bütünlük duygusu verir. Batı Ezoterik Geleneğinin de Sephiroth ile ilgili uzun bir tarihi vardır ve şimdi bu geleneğe dönüyoruz.

Çokluğun içinde birini temsil eden Pisagor tetraksileri (1 + 2 + 3 + 4 = 10) ile de bir bağlantı vardır.

Yahudi Kabalası ile kutsal geometri arasındaki bağlantıyı gösteren ilginç bir çalışma, Leonora Leef'in The Secret Doctrine of the Kabala: Recovering the Key to Hebraic Sacred Science (Vermont: Inner Traditions, 1999) adlı eseridir.

İlk on yol Sephira'nın kendisidir ve geri kalan 22 yol (İbrani alfabesindeki harf sayısı) onları birbirine bağlayan bölümlerdir.

Jung, u Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi”, CW 12, par. 313.

Jung, u Bireysel Rüya Sembolizmi іп Alchemy ile İlişki”, CW 12, par. 307.

Jung, u Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi”, CW 12, par. 313.

Jung , u Bireysel Rüya Sembolizmi ile İlişkili Simya”, CW 12, par. 313.

Jung defalarca mandala ve dörtlü arasındaki bağlantıya işaret eder. Ancak birçok mandala, özellikle Vajrayana'da (Budizm'in tantrik dalı) beş sayısını vurgular. Temel olarak, bunlar mandalanın merkezinde yer alan beşincinin etrafındaki dört tanrıdır. Eşkenar haçı dörtlünün sembolü olarak kabul etsek bile, merkezde çapraz çubukların kesiştiği beşinci bir nokta vardır. Bu bağlamda bütünlüğün simgesi zaten “beş” yani örneğin bir pentagram olacaktır. Mandalaların felsefesi hakkında daha fazla bilgiyi burada bulabilirsiniz: Denise Patry Leidy ve Robert A. F. Thurman, Mandala: The Architecture of Enlightenment (New York ve Boston: Asia Society Galleries, Tibet House, Shambhala, 1997).

Dion Fortune, Mistik Kabala (Boston, MA: Weiser Books, 2000), 235.

Dördüncü bölümde Sephiroth'un analitik psikoloji ile bağlantısına daha yakından bakacağız.

3. Bölüm Ok ve Yılan: Batı Ezoterik Geleneğini ve Hayat Ağacını Tanımlamak

Batı Ezoterik Geleneği hakkında tuhaf ve eksantrik olanların çoğu biliniyor ve bu bilgilerin çoğu o geleneğe ait olanlardan geliyor. Burada daha popüler olan "okült gelenek" yerine "batı ezoterik geleneği" terimini, bazı daha saçma çağrışımlardan kurtulma girişimi olarak kullanıyoruz. Ancak bu adlandırma bile tüm sorunları çözmez. Antoine Faivre gibi bazı bilim adamları bu terimi tamamen farklı bir anlamda kullanıyor. Bu yazarlar için Batı ezoterizmi daha çok Pico, Bruno, John Dee, Agrippa ve Bacon'ın yaşadığı ve çalıştığı belirli bir tarihsel döneme ilişkin düşünme biçimi anlamına gelir.

Birinci bölümde Batı ezoterik geleneğinin tanımına değinmiştik. Burada formüle edeceğimiz tanım, büyünün geleneksel tanımlarından (Batı ezoterik geleneğiyle eşanlamlı) ve bu metaforun analitik psikoloji tarafından uygulanmasından oluşur. Batı ezoterik geleneğinin standart, biraz muğlak olsa da tanımını analitik psikoloji teorilerinin temel bir bileşeniyle birleştirerek, daha somut ve pratik bir tanıma ulaşıyoruz.

Sihir(ler)i ve büyücüleri (yeniden) tanımlama

Batı ezoterik geleneğinin bir başka adı da Magick 1'dir . Crowley tarafından popüler hale getirilen ve şimdi genel kullanıma giren "sihir" kelimesinin bu çeşidi, ruhani arayışı hokkabazlık sanatından ayırmak için kullanıldı 2 . Başka bir neden (birçoğundan biri): "k" - Yunanca kteis (vajina) kelimesinin ilk harfi - sihir ve cinsellik arasındaki bağlantı açıktır. Buradaki cinsellik, "sol el" tantra (vamachara) veya simya veya Jung geleneğindeki karşıtların birliği ("kutsal evlilik") gibi geleneklerin cinsel kozmolojisine bir gönderme olarak görülebilir. Her iki versiyonda da karşıtların birliğinin bilincin 3 4 dönüşümüne yol açtığı anlayışı vardır .

Tüm ezoterikçiler bu yazım konusunda hemfikir değil. William Gray, The Inner Traditions of Magic'in önsözünde şöyle yazar:

"Daha sonra, yakın zamana kadar sihir denen şey hakkında tereddüt etmeden ve belki de kaba bir şekilde konuşacağım (lütfen, "k" nizden herhangi biri olmadan, Bay Crowley!). Bükün, ters çevirin, dünyayı istediğiniz gibi tam bir abrakadabra haline getirin, ancak sihir insan özlemlerinin ana itici gücü olmuştur ve olmaya devam edecektir.

Ancak imladan bağımsız olarak, kavramın bir tanımını formüle etmemiz gerekir; dahası tanım, analitik psikoloji açısından bakıldığında anlamını koruyacak şekilde yapılandırılmış ve Batı ezoterik geleneğinin çeşitliliğini ve benzersizliğini yansıtacak kadar geniştir. Batı ezoterik geleneğinin çeşitli yazarlarına, yani büyü uygulayıcılarına atıfta bulunarak büyüyü tanımlama sürecine başlayacağız. Manevi bir gelenek olarak büyü, kendi varsayımları ve ifadeleriyle tamamlanmış belirli bir dünya görüşüne sahiptir ve bazen bu varsayımlar ve ifadeler oldukça coşkulu bir şekilde sunulur. Bazen bu coşku, daha eleştirel ve tarafsız akademik kaynaklarla çelişiyor gibi görünüyor.

Levi büyüyü (ancak geleneksel "büyü" yazımını kullanarak) "Tanrı'nın "Işık olsun!" diyerek diğer her şeyden önce yarattığı şey olarak tanımladı; aynı zamanda madde ve hareket, anlaşılmaz ve sonsuz titreşim” 5 . Evelyn Underhill, mistisizm üzerine klasik çalışmasında, büyünün "gerçek biçimiyle, ilan edilen amaca - insan iradesinin kapsamını genişletmeye - bağlı olarak, seçilmişler için pratik, entelektüel, son derece tuhaf bir bilim olduğunu iddia ediyor. - ve genellikle aşkın kabul edilen varlık planları hakkında deneysel bilgi almak” 6 . Ezoterikçiler Denning ve Phillips, majiyi "psişenin güç ve yeteneklerinin bilinçli kullanımı yoluyla sihirbazın kişiliğinde veya dış dünyada arzu edilen etkilerin üretilmesi" olarak tanımlarlar7 . Aleister Crowley, bunu "İradeye uygun olarak değişim yaratma bilimi ve sanatı" 8 olarak tanımlıyor ve ekliyor: "Her kasıtlı eylem, büyülü bir eylemdir" 9 . Dion Fortune benzer bir tanım verir: "bilinçte isteyerek değişikliklere neden olma bilimi ve sanatı" 10 . Tüm bu tanımlar, çalışmamıza odaklanmamıza yardımcı oluyor, ancak şu ana kadar çok dağınık kaldı; ayrıca önemli bir bileşeni kaçırıyoruz.

Levy'nin tanımı fazla havadar ve şiirsel. Geleneğin içinden bakıldığında oldukça uygun gibi görünse de bugünkü ihtiyaçlarımıza kesinlikle uygun değil. Crowley'in tanımı, daha az şiirsel olsa da, çok muğlaktır ve kolayca yanlış anlaşılır. Denning ve Phillips'in tanımı ve Crowley'nin Fortune tarafından detaylandırılan tanımı bizim için yararlıdır, çünkü bunlar, ele alınan bilinç türü uygulayıcının eğilimine bağlı olsa da, ezoterik olanın psişe içinde gerçekleştiğini ve ona bağlı olduğunu yansıtırlar. Crowley/Fortune tanımını daha da değerli kılmak için buna analitik psikolojiden ödünç alınan metafor kavramı da eklenebilir. Şimdi çalışma tanımımız şu şekildedir: "sihir, iradeye uygun olarak mecaz yoluyla bilinci değiştirme bilimi ve sanatıdır." Bileşenlerine daha yakından bakalım.

"Bilim" ve "sanat" kelimelerinin varlığı, maji çerçevesinde iki sürecin aynı anda gerçekleştiğini ima eder11 . Burada bilim, kişinin kendi deneyiminin “nesnel” gözlemi, yani kelimenin en geniş anlamıyla bilimsel yöntemin kişinin kendi uygulamalarına uygulanması anlamına gelir. Başarılı sayılan ritüeller ve eylemler korunurken, tekrarlanamayan veya başarılı olunamayanlar atılmalıdır. Bu nesnelliğe ulaşmanın bir yolu, büyülü uygulamalar ve deneyimler günlüğü tutmaktır. Tipik olarak zaman, yer, hava durumu, duygusal durum, sağlık durumu, astrolojik/astronomik veriler, uygulama türü ve nesnel ve öznel sonuçlar kaydedilir. Eğilim üzerindeki olası etkileri kaçırmamak için soy bilgilerini, psikolojik ve tıbbi geçmişi de dahil edebilirsiniz.

QQQ ness ve uygulama algısı.

Bu nedenle, sihirde, deneyi daha sonra tekrarlayabilmek (meditasyon, ritüel, uygulama) veya mevcut verileri elde edilen verilerle karşılaştırabilmek için kayıt tutma girişimi (kelimenin tam anlamıyla tamamen bilimsel olmasa da) vardır. benzer deneylerin seyri. Bu bağlamda sihir, kişinin kendi zihinsel süreçlerini gözlemlemesini ve kaydetmesini de içerir.

Anılar, Düşler, Düşünceler'de de benzer bir bilim anlayışı buluyoruz. Jung şöyle yazar: “Başından beri bilinçdışıyla karşılaşmamı, kendi yaptığım ve sonuçları beni çok ilgilendiren bilimsel bir deney olarak gördüm. Bugün pekala deneyin jhazou tarafından yapıldığını söyleyebilirim” 12 13 . Büyü, kendisini sürekli bir deney, ruhun veya ruhun derinliklerine sonsuz bir yolculuk olarak ifade eden merak ve keşif içerir. Jung'un alıntısında olduğu gibi, en azından belli bir bakış açısıyla, büyü dediğimiz büyük deneyin kendisinin bir deneyci gibi davrandığını görebiliriz: Uygulamalar sırasında karşılaştığımız varlıklar bizden bağımsız bir şey olarak algılanır. hatta bazen kendi niyetleri varmış gibi görünür. Ezoterik, ruhunun derinliklerine bakar, ama belki oradan da ona daha az ilgi göstermeden bakarlar.

Bu tanım bağlamında sanat, geleneksel biçimlerden biri - resim, çizim 14 , heykel, müzik 15 , sinema 16 - veya ritüel sanatı anlamına gelebilir. Ritüellerin gelenek içinde önemli bir yer tutması, adının eşanlamlılarına da yansımıştır - örneğin, ritüel veya törensel büyü17 . Bedenin, zihnin ve ruhun (Jung/Hillman'a göre ruh, yani psişenin belirli bir alanı ve metafor) eylemleri arasında bir ilişki olduğu anlaşılmaktadır. Ritüel uygulamada, bilinci istenen yöne yönlendiren çeşitli araçların yardımıyla tüm duyguların dahil olduğuna inanılmaktadır. Sıradan büyülü aletler (cübbeler, mumlar ve örneğin kılıç, disk, asa ve kadeh gibi nesneler) görme ve dokunma için tasarlanmıştır. Yağlar ve tütsü - koklamak için. Şarap ve yemek tatmak içindir. Şarkı söylemek, çan çalmak veya Tanrı'nın isimlerinin titreşimi 18 - duymak için. Son olarak, metaforik ve sembolik imgeler, kişiliğin hayal gücüne ve psikolojik bileşenlerine atıfta bulunur.

Hem bilim hem de sanat, yalnızca maddi dünyanın incelenmesini ve incelenmesini değil, aynı zamanda onunla etkileşimi de içerir. Büyü yalnızca zihinsel egzersizlerden oluşmaz; ezoteriklere göre bu, iyi bilinen zihin-beden ikiliğini bütünleştirme girişimidir. Ritüel, beden ve zihnin "birlikte" çalışmasını sağlar ve zihni "daha yüksek" bilinç alanlarına yönlendirir. Batı Ezoterik Geleneğinin uygulamalarının bir sonucu olarak meydana gelen tüm değişim veya dönüşümler, insanın dünyadaki yeri ile bütünleştirilmelidir. Basitçe söylemek gerekirse, ezoterik uygulamaların amacı, bir kişinin duygu ve biçim dünyasıyla etkileşime girmesine yardımcı olmaktır ve ondan kaçmamaktır. Ama aynı zamanda, Budist ve Hindu geleneklerinde Maya* olarak bilinen bu dünyanın parlaklığı uygulayıcıyı kör etmemelidir.

Bu konum, bazı yönlerden, ego perspektifinden ve maddi dünyayla bağlantıdan vazgeçmenin olmadığı, ancak egoların artık psişede üstün hüküm sürmediği Jungçu bireyselleşme anlayışına yakındır. Benliğin sesini duyanlar ve yansıtmalarının farkında olanlar, henüz yaşamamış olanlardan bambaşka bir hayat yaşarlar. Ancak, kendini arayanların da işleri, aileleri ve arkadaşları vardır ve bir şekilde topluma katılırlar.

Jung and the Post-Jungians adlı eserinde Andrew Samuele, ego ile benlik arasındaki bağlantı temasını kısaca özetler:

“Ego-ideali terk edilir ve yerini kendini kabul etmeye bırakır ve daha da önemlisi, kolektif normlara körü körüne bağlılığın olumsuz biçimindeki süper-egonun yerini, içsel rehber olarak benliğin hareket ettiği ahlaki hakem alır. Kolektiften ayrılmayı, kendi sorumluluğunu üstlenmeyi ve geçmişe ve geleceğe karşı belirli bir tutum geliştirmeyi tarif ediyoruz” 20 .

Yani ego tamamen reddedilmiş değil; bireyleşme sürecinin bir parçası olarak, benliğin ve bilinçdışının etkilerine ve sembollerine uyum sağlar .

Tanımımızın bir sonraki kısmı ortak bilginin değişimidir. Ritüelin yukarıda belirtilen tüm nitelikleri, zamanla, tekrarlanan etkiler yoluyla, algı merkezini katı bir şekilde düzenlenmiş bir egodan daha az yapılandırılmış bir bilinç düzeyine kaydırmayı amaçlar. Batı ezoterik geleneğinin çoğu kolunda, nefes alma teknikleri veya pranayama erken aşamalarda uygulanmaktadır21 . Gevşeme, görselleştirmeler ve tütsü gibi katalizörlerle birlikte nefes kontrolü, kan ve beyin kimyasını etkilemeye yardımcı olur. Diğer meditasyon türlerinde olduğu gibi, bu uygulamanın düzenli tekrarı ile zihni sakinleştirme yeteneği daha belirgin hale gelir. Bununla birlikte, bilinçteki bu yeni değişikliklerin neyi gerektireceği ve bunların nasıl kullanılabileceği sorusu yanıtsız kalmaktadır. Cevabın bir kısmını mecaz aleminde bulabiliriz.

Robert Romanishin'in "Simya ve ince metafor gövdesi" adlı çalışması, Jung ve Philemon arasındaki ilişkiyi analiz ediyor ve Philemon'un varlığı nesnel kabul ediliyor. Aynı zamanda, gerçekliği Jung'un ruhuyla sınırlı değildi, ama ondan tamamen bağımsız da değildi. Romanishin, Philemon'un doğasıyla ilgili birkaç önemli soruyu gündeme getiriyor:

"Ne bu dünyanın gerçek nesnesi ne de Jung'un zihninin dünyaya yansıttığı öznel fikir olmayan bu yakalanması zor varlığın adı nedir? Filimon'un ne bir şey ne de bir düşünce olan süptil bedeninin doğası nedir? Philemon, Jung'un bahçesinde yaşıyor. Gerçeğin ve idealin sınırında dengeler, ışıktan, titreşimden örülmüş bir tür yaratık gibi havada süzülür, bir anda bir parçacık olarak malzemeden ve bir sonraki - bir dalga gibi soyut. Philemon hayali bir varlıktır. ... Philemon'un ince bir metafor gövdesi olduğunu söyleyebilirim” 22 .

Romanishin, Philemon'u gerçek olmayan, yani somut, ancak aynı zamanda tamamen öznel olmayan ince bir beden olarak görmeyi önerir. Philemon metaforun ince gövdesidir. Öte yandan Jung, Philemon'un ve tüm vizyonun ne olduğunu düşünmek yerine, "bu görüntüleri bana o zamanlar göründüğü gibi - bilinçsiz süreçlerin anlamını açıklayan bazı semboller - bırakmanın" daha iyi olduğu konusunda ısrar ediyor 23 24 . Jung için Philemon ondan ayrı bir varlıktı:

"Philemon belli bir gücü temsil ediyordu, benimle aynı değildi. Onunla hayali konuşmalar yaptım. Hayaletim asla bilinçli olarak yapmadığım şeylerden bahsetti•• ”411

onun konuştuğunu açıkça anladım, ben değil

Jung , Philemon'u psikolojik olarak daha yüksek bir zeka olarak algıladığını da yazar25 . Jung'un her zamanki ego-bilincinden bağımsız olarak işliyor gibiydi. Philemon'un sezgileri , ortaya çıktığında egosunun değersizleşmesi konusunda Jung'u ciddi şekilde endişelendirmeye yetecek kadar önemliydi26 . Sonunda Jung, Philemon'un akıl hocası gurusu olduğunu kabul etti 27 .

Romanishin, metaforla ne demek istediğini açıklamaya devam ediyor:

“Ne/ne metaforunun mantığı, madde ile zihin arasındaki üçüncünün mantığı, ruhun gerçekliği, bir şeyin ya bir deneyim olarak bilince ya da bir olay olarak dünyaya ait olduğu fikrinin reddedilmesini gerektirir. Zihnin mantığı olan “ya/ya da”, ruhun mantığı olan “ne/ne” tarafından iptal edilir” 28 .

Burada metaforu birleştirici bir faktör, zihin ve madde arasındaki Kartezyen bölünme için bir çare olarak görüyoruz. Metafor her iki dünyada da mevcuttur ve iki dünyanın sanıldığı kadar farklı olmadığını anlamaya yardımcı olur. Bununla birlikte, mecazi olanı deneyimlemek için belirli bir bilinç türü gereklidir:

“Enkarne olmuş bilinç, hayali olanın gerçek, gerçeğin de hayali olarak restorasyonuna yönelik gerekli ilk adımdır. Fenomenoloji, dünyayı asla unutmayan bir bedenden, nesnelerin öpücüklerinin izini bıraktığı bir zihinden başlayarak, gerçekliğin metaforik yapısını ve deneyimimizin metaforik karakterini kabul etmemizi sağlar. Bu anlayışa dalmış olarak, maddi gerçekler ile zihinsel fikirler arasında üçüncü bir şeyi, metaforik bilincin yaşadığı hayali üçüncü dünyayı algılayabileceğiz. Ve böyle bir bilinç, Philemon gibi kuru, ukala, aşırı rasyonel bir zihnin sahibine asla gelmeyecek biriyle tanışmak için kesinlikle gereklidir” 29 .

Yani büyü tanımımızda yer alan "bilinç değişimi" ifadesi altında bir metafor anlayışını kastedebiliriz. Yollarla çalışma veya "astral düzlemi" keşfetme sürecinde karşılaşılan yaratıklar, Philemon ile aynı ışıkta görülebilir. Batı ezoterik geleneğinin melekleri, iblisleri ve diğer varlıkları metafor dünyasında yaşarlar. Bilinç değişikliği ile kendimizi bu metaforik dünyanın algısına açtığımız söylenebilir.

James Hillman ve Henry Corbin gibi diğer akademisyenler ve yazarlar da metafor çalışmalarına önemli katkılarda bulundular. Hillman'ın metafor hakkındaki görüşü , arketip psikolojisi üzerine yaptığı çalışmada bulunabilir30 . Corbin'in İslam üzerine çalışması, özellikle Sufi geleneği, mecazın doğasını anlamakla da bağlantılıdır31 . Ancak Romanishinim'in incelikli ve zarif metafor anlayışı bizim büyü tanımımıza en uygun olanıdır.

Batı ezoterik geleneğinin en canlı ve karmaşık imgeleri arasında yer alan astral (yani mecazi) vizyonlar (konsantrasyon için kullanılan cilalı bir taşla (“alınan”)), Aleister Crowley tarafından The Vision and the Voice'da kaydedilmiştir. İşte Crowley'nin Enochian sisteminin yirmi ikinci aethyr veya seviyesiyle ilgili deneyiminden bir alıntı:

"Birincisi, taştan kırk dokuz kareden oluşan gizemli tablet. Sayısız melek kalabalığıyla çevrilidir; bu melekler, tanrılar gibi parlak ve ışıltılılardan temel varlıklara kadar her türdendir. Işık yükselir ve tabletin üzerine düşer; şimdi hareketsiz ve tabletin her harfinin Honorius'unkine benzer bir dilde kırk dokuz başka harften oluştuğunu hissediyorum; ama herhangi bir harfi okumaya çalıştığımda görüntüsü bulanıklaşıyor.

Ve şimdi güçlü kanadıyla tableti saklayan bir melek belirir. Bu Meleğin elbisesi tüm renklerin karışımıdır; kafası gururlu ve güzel; gümüş, kırmızı, mavi, altın ve siyahtan oluşan başlığı su çağlayanları gibidir ve sol elinde tuttuğu yedi kutsal metalden oluşan pan flüt çalar. Bu müziğin ne kadar harika olduğunu size anlatamam ama o kadar harika ki insan kulağına döner ve artık gözleriyle hiçbir şey göremez” 32 .

Şimdi bu vizyonların Crowley için ne ifade ettiği veya psikoloji açısından ne hakkında konuştukları umurumuzda değil. Bu örnek, Batı ezoterik geleneğinin kozmolojisindeki metaforik dünya deneyimini yansıtır. Aynı kitap, daha az canlı ve canlı olmayan diğer vizyonları anlatıyor. Crowley ve bu tür sihir uygulayan diğer ezoterikçiler için, Enochian aethyrs'in sakinleri, daha yüksek bir anlayış için metaforlardı, ancak ezoterikçiler bu metaforları gerçek varlıklar olarak görmeye eğilimli olabilirler33 .

Yukarıda da belirtildiği gibi metaforu tam olarak kabul etmek ve anlamak için kişinin bu dünyaya kök salması gerekir. Batı ezoterik geleneğine uygulandığında, bu, Crowley'in vizyonundaki Philemon veya melek gibi bir varlıkla karşılaştığında, güçlü, sağlıklı bir ego kompleksine sahip olmanın son derece arzu edilir olduğu anlamına gelir, özellikle de en iyi senaryoda bile aradaki çizgi göz önüne alındığında. yararlı ve yıkıcı psişik deneyimler oldukça bulanık olabilir. Maddi dünyada sağlam bir temel olmadan, bu tür metaforik varlıklarla karşılaşmanın ego bilinci için ciddi bir tehdit olabileceğine ve geniş kapsamlı sonuçlara yol açabileceğine inanıyoruz.

Hayali veya mecazi dünyaları ziyaret etmek, her zaman açıkça ifade edilmese de, Batı ezoterik geleneğinin felsefesinin ve uygulamalarının merkezinde yer alır. Bu geleneğin uygulamaları, hayal gücünün aktif kullanımına dayanmaktadır. Bazı uygulayıcılar, tüm seyahatlerinin psişe içinde gerçekleştiğine inanırken, diğerleri hayal gücünün yalnızca mevcut alternatif gerçeklikleri yorumlamamıza yardımcı olduğunu iddia ediyor. Her durumda, bu uygulamaların amacı, bilinç ve algı alanının sürekli genişlemesidir; ya da çalışmamıza dönecek olursak, amacın büyülü ya da metaforik bir dünya görüşü geliştirmek olduğunu söyleyebiliriz. Bizim için neyin nesnel olduğunu kendimiz belirleyebiliriz ve bu kavram, yaşamın yalnızca maddi ve zihinsel yönlerini değil, aynı zamanda onları birbirine bağlayan üçüncüsünü, ruhun alanını veya metafor dünyasıyla bağlantısını da kapsar. Metaforik dünya aracılığıyla, Sephiroth'un ve onları birbirine bağlayan yolların sembollerin dilini konuştuğu Hayat Ağacı'na erişiyoruz. Bu, metafora kısa genel bakışımızı sonlandırıyor ve büyü tanımımızın son bölümüne geçiyor.

Tanımımızdaki "irade" kelimesinin çift anlamı vardır. İlk olarak, ezoterik kişinin istemli eylemini ifade eder. Batı Ezoterik Geleneğini Spiritüalizmden ayıran faktörlerden biri de budur. Ezoterik, başlangıçta bilinci üzerindeki kontrolü elinde tutar. Kendini metafor dünyasına açar ama bu açıklık geleneğin yapısına ve kozmolojisine tabidir. Vudu dininin veya ruhani uygulamaların doğasında bulunan, özel olarak geliştirilmiş edilgenlik, arketipik veya metaforik dünyaya boyun eğme, genellikle Batı ezoterik geleneğinin bir parçası olarak kabul edilmez34 . Gelenekteki "İrade", James Hillman'ın çalışmasını yansıtan ikinci bir çağrışıma da sahiptir.

Hillman, The Soul Code adlı kitabının ilk paragrafında hayatta deneyimlediğimiz kader duygusunu şöyle anlatır:

“İnsan hayatı, tüm teorilerimizin tanımladığından daha fazlasıdır. Er ya da geç, bir şey bizi belirli bir yola götürür. Bu "bir şeyi", çocukluktan beklenmedik bir dürtünün, bir şey için can atmanın, alışılmadık bir dizi koşulun sizin için bir ifşa haline geldiği bir an olarak hatırlayabilirsiniz: yapacağım şey bu, sahip olmak istediğim şey bu . Ben buyum” 35 .

Kader duygusu, "ben buyum", Aleister Crowley ve takipçilerinin "gerçek İrade" dediği şeydir. Gerçek İrade, psikolojik ve sosyal prangalardan (mümkün olduğunca) kurtulan bireyin arzuladığı yönü yansıtır. Yani insan, kendi projeksiyonlarını ve toplumun/siyasetin/dinin kendisine doladığı o psikolojik bağları fark etmeye başladığında, “gerçek İrade”sini anlamaya başlar.

Özetle. Büyü veya Batı Ezoterik Geleneği, iradeye uygun olarak mecaz yoluyla bilinci değiştirme bilimi ve sanatıdır. Bu tanım, büyünün hem nesnel (“bilim”) hem de öznel (“sanat”) 36 olan bir dizi uygulama olduğunu ima eder . Bu uygulamaların amacı, bilinci genişletmek ve nesnel dünya ile öznel psikolojik dünya arasında bir köprü kurmaktır . Bu "köprü" veya üçüncü işlev, metafor dünyasıdır. Geleneğe göre herhangi bir uygulama, gönüllü kontrol altında olmalı ve maksimum sonuçlar için Hillman'ın "ruhun çağrısı" ve Crowley - "gerçek İrade" dediği şeyi takip etmelidir. Uygulamada sihrin nasıl çalıştığını en etkili şekilde keşfetmek için, bu gelenekte Hayat Ağacı'nın yorumuna döneceğiz.

Batı Ezoterik Geleneğinde İnisiyasyon Ağacı

Yukarıda bahsedildiği gibi, Batı ezoterik geleneğindeki sephiroth, genellikle kişinin iç dünyasını başlatma ve keşfetme yapısı olarak kullanılır. Bu gelenekte Tep-min "inisiyasyon" (inisiyasyon) kavramının iki ana yorumu vardır. Birincisi, tarikatın inisiyasyon sisteminde bir sonraki adıma geçiştir. Bu tanım altında dereceler, unvanlar, gizli işaretler, eğitici dersler vb. 37 38 yer almaktadır . Basit olması için, bundan sonra bu tür bir inisiyasyona "tören" olarak değineceğiz.

İkinci anlam, törensel inisiyasyonun alt düzlemi olan deneyime atıfta bulunur. Bu ampirik başlatma, aşağıda "dönüştürücü" olarak anılacaktır. Analitik psikoloji açısından, gölgenin doğasını ve işlevini ve izdüşümlerini anlamaya başlayan bir kişiden böyle bir inisiyasyon olarak alıntı yapılabilir; başka bir örnek de terapideki aktarımdır. Bir kişinin mikro kozmik veya psikolojik düzeyde geçirdiği temel, öngörülebilir ve tekrarlanabilir dönüşümler olduğu varsayılabilir. Bir sonraki dönüşüm tamamlanana kadar kişi bir sonraki gelişim aşamasına geçemez veya en azından bu geçiş onun için çok zor olacaktır.

Genel olarak konuşursak, Batı Ezoterik Geleneğinin 39 Hayat Ağacında iki inisiyasyon yolu vardır . Ve her iki yol da aynı amaca götürse de, yaklaşımlar

"Yılan Yolu" - Malkut'tan Kether'e tüm Sephira'dan (veya daha doğrusu onlara giden yollardan) art arda geçen dolambaçlı bir inisiyasyon yolu

"Okun Yolu" veya Mistik Yol, doğrudan Orta Yol'dan geçer.

sütun. Bu yol, Malkuth'tan Kether'in doğrudan deneyimi anlamına gelir.

Figür 3

Yılan ve Ok: Hayat Ağacının İki Yolu

fark edilir derecede farklı. Her iki yol da, usta tarafından seçilen geleneğin uygulamalarına bağlı olarak hem törensel hem de dönüştürücü inisiyasyonları içerebilir. İlk yol Ok Yolu 40 olarak bilinir ve Malkuth'tan Yesod, Tipheret ve Daath üzerinden Kether'e kadar uzanır. Bu mistiklerin yoludur. Daha ayrıntılı olarak, bu yolun anlamı, bir kişinin ego-algısının (Malkut) kutsallık veya bütünlük (Keter) ile dolu olmasıdır 41 . Bu, Kether ile sembolize edilen, kişilerarası bütünlüğe giden en doğrudan yoldur.

Yılanın dolambaçlı Yolu ise aksine, metodik ve tutarlı bir şekilde inisiyasyondan inisiyasyona kadar tüm Sephira'dan geçer 42 . Bu törensel kabul süreci, en açık biçimde majikal düzenin yapısında görülür. Sihirli tarikatların törensel inisiyasyonlarının çoğu Yılanın Yolu'nu takip ederken, en önemli inisiyasyonlar Orta Sütun'un (Okun Yolu) geçişiyle çakışır. "Geleneksel" büyülü veya Batılı ezoterik düzenin bir örneği olarak, Altın Şafak Hermetik Düzenini ve onun inisiyasyon sistemini ele alacağız.

Altın Şafak Tarikatı başlangıçta, farklı gelişim dereceleri veya seviyeleri dahil olmak üzere üç farklı ancak birbirine bağlı tarikatı birleştirdi 43 . İkincisi tarafından yaratılan üçüncü düzen , aslında Altın Şafak Düzeni idi. Şu derecelerden oluşuyordu: Zelator (1=10), Teorisyen (2=9), Pratik (3=8) ve Filozof (4=7). Neofit derecesi (0=0) teknik olarak Altın Şafak 44'e dahil edilmemiştir . İkinci sıra, Roseae Rubae et Aureae Crucis 45 , Adeptus Minor (5=6), Adeptus Major (6=5) ve Adeptus Free (7=4) derecelerinden oluşuyordu. Birinci sırada A. , .A. *. 46, Tapınağın Efendisi (8=3), Mara (9=2) ve Ipsissimus (IO=I) derecelerini içerir 47 .

Bu derecelerin dereceleri Hayat Ağacının Sephira'sına göre yerleştirildi, sadece Neofit (0=0) onun ötesinde inisiyasyonu beklemek zorunda kaldı 48 . Altın Şafak'a giren Neophyte, Tarikat 49'un öğretileriyle tanışmaya başladı . Bu öğretiden, Kpo-uli'nin The Equinox'un ilk cildinde, Cicero'nun Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition'da ve Regardie'nin Golden Dawn'ında değişen derecelerde netlikle bahsedilir. Derece sembollerinin ve diğer bilgilerin kademeli, telaşsız bir sunumu ile karakterize edilir. Örneğin, ilk alıştırmada-

Şekil 4

Hayat Ağacında Altın Şafak Hermetik Düzeninin inisiyasyon dereceleri

Ders elementlerin sembollerini, burçları, gezegenleri, İbrani alfabesini ve Sephiroth'un İbranice 50'deki isimlerini içerir . Ayrıca, yeni başlatılan Neophyte, Pentagramın Küçük Defetme Ritüelini (CRP) 51 gerçekleştirmeyi öğrenir .

Altın Şafak geleneğine göre MRP'nin üç ana işlevi vardır. Birincisi, sabah ve akşam tanrıya veya "yüksek benliğe" sunulan bir dua şeklidir. İkinci olarak, "saf olmayan manyetizmaya: Defetme Ritüeli, müdahaleci veya rahatsız edici düşüncelerden kurtulmak için kullanılabilir " 52'ye karşı koruma sağlar . Batı ezoterik geleneğinin yöntemi, saplantıyı zihinsel imgeyle eşleştirmektir. Bu, görselleştirme veya çizim veya heykel yoluyla daha somut görüntüler oluşturarak elde edilir. "Sahip olma" bir kez görselleştirildiğinde, kişilikten ayrı bir şey olarak algılanmaya başlar ve ardından MCI'nin yardımıyla dışarı atılabilir. Gerekirse, takıntı yıkıcı yükünü 53 kaybedene kadar bu eylemler tekrar edilebilir . Üçüncü bir seçenek, MCI'yi bir konsantrasyon ve görselleştirme egzersizi olarak kullanmaktır. Ayini mümkün olan tüm ayrıntılarda (görme, koku, işitsel ve dokunma duyumları) gerçekleştirdiğini hayal etmenin yardımıyla, görselleştirme becerisi eğitilir. Bu deneyim daha sonra metaforik ve sembolik imgelerin yaratılması da dahil olmak üzere çeşitli uygulamalarda faydalı olacaktır.

Böylece Neofit, Sephiroth'un düzeni ve yapısı hakkında hem entelektüel düzeyde (isimlerini ve İbrani alfabesini tanıyarak) hem de duygusal ve ruhsal düzeyde (MRP aracılığıyla) bir anlayış kazanır.

MCI'nin ilk bölümü olan Kabalistik Haç Ritüeli sırayla Kether, Malkuth, Geburah, Chesed ve Tifereth'i aktive eder. Bu eylemlerin sihirbazı kendi evreninin merkezine yerleştirmesi gerekiyor. Aslında, ritüelin sonunda, sihirbaz kendini devasa bir mandalanın merkezinde bulur, dört sektörü dört baş meleğe ve mikro kozmik nitelikleriyle dört elemente (doğudan kuzeye: akıl, irade, duygu, beden) karşılık gelir. ). Ortada duran Mar, Tipheret'e dönük görünüyor, solunda Hod, sağında Netzah ve arkasında Yesod var. Ritüelin zirvesinde, Orta Sütun Kether'den sihirli çembere veya mandalaya iner. Crowley, “Küçük Pentagram Ritüeli Üzerine Açıklamalar”da şöyle yazar: “Bu ritüeli yalnızca ruhları çağırmak ve kovmak için kullananlar, bu bilgiye sahip olmaya layık değildir. Doğru anlaşılırsa metallerin ilacı ve felsefe taşı olur 54 ״ . Bu bağlamda, MCI basit bir tanışma ritüelinden daha fazlası olarak anlaşılmaktadır. Batı ezoterik geleneğinde, dönüştürücü ruhsal ve psikolojik özelliklere sahip olduğuna inanılıyordu.

Altın Şafak'ın ikinci dersi, Zelator'a (1=10) simya sembolizmi, meditasyonlar, dört dünyanın Kabalistik kavramı 55 ve numaralı yollara sahip Hayat Ağacı imgesi ile tanıştırır. Aynı seviyede tarotun temelleri verilir (örneğin, kart sayısı ve takım elbise). Teorisyen'e yönelik üçüncü ders (2=9), "ruh" düzeylerinin (neşama, ruah, nefesh) tanımlanması ve bunların Hayat Ağacı'ndaki sephiroth ile karşılaştırılmasıyla başlar. Neshama, Keter-Hokma-Binah'ın en yüksek üçlüsüne, Ruah sonraki altı Sephira'ya ve Nefeş, Malkuth'a karşılık gelir. Ve yine, bir kişinin kendisini Hayat Ağacı'nın yapısıyla nasıl bütünleştirmeye, onunla özdeşleşmeye çalıştığını görüyoruz. Teorisyen ayrıca pranayama ve diğer meditasyon biçimleriyle de tanışır. Dördüncü dersin en önemli kısmı, büyük gizemli Tapo'nun (O-XXI) çalışılmasıdır. Uygulayıcıya (3=8), her kementin İbrani alfabesinde karşılık gelen bir harfi olduğu ve Hayat Ağacı'nın otuz iki yolundan biriyle ilişkili olduğu söylenir.

Philosophus (4=7) derecesi için Üçüncü Düzenin (Altın Şafak) beşinci ve son Dersi, kısmen Yahudi Kabalasının "geleneksel" kozmolojisine dayanan daha karmaşık bilgiler sunar. Ayrıca Hayat Ağacı ve onun çeşitli paralelliklerine çok zaman ayrılmıştır. Dersin amaçlarımız açısından en önemli kısmı, Adept Minor derecesini (5 = 6) elde etme koşullarının, yani ikinci mertebenin ilk basamağına geçişin kısa bir özetidir:

1. Ritüeller konusunda tez;

2. Derece işaretleri olarak kullanılan haçlar üzerine meditasyon;

3. Hayat Ağacı'nın tam planı;

4. Aura üzerinde kontrol alıştırması yapın;

5. Hayat Ağacının auraya yerleştirilmesi;

6. Tattva - astroloji - kehanet 56 .

İlk nokta, Altın Şafak'ta düzenlenen ritüellerin yorumlanması anlamına gelir (hatırladığımız gibi, Masonluktan güçlü bir şekilde etkilenmişlerdir) 57 . Filozof, locada şu ya da bu pozisyonu kimin işgal ettiğini, şu ya da bu sembolün ne anlama geldiğini vb. İkinci nokta, tarikatın ritüel uygulamalarıyla da ilgilidir. Ancak, üçüncü ve altıncı paragraflar daha kapsamlıdır. Üçüncü koşulu yerine getirmek için usta, üzerine “Tanrı'nın isimlerinin, meleklerin ve başmeleklerin İbranice'deki Sephira'ya göre isimlerinin yolları numaralandırdığı ve ana niteliklerini tanımladığı büyük bir Hayat Ağacı çizmek zorunda kaldı. Ayrıca, kişi kendi takdirine bağlı olarak, Düzenin sembolizmini bu şemaya entegre etmelidir” 58 . Gördüğümüz gibi, usta, Tarikat'taki kendi deneyimine dayanarak kendi benzersiz Hayat Ağacı'nı inşa etmelidir.

Dördüncü gereklilik, standart ezoterik "aura" terimini kullanır. Bu bağlamda, vücudun geleneksel bilimin henüz anlayamadığı ve ölçemediği kısmı anlamına gelir. Bu paranormal enerji değil, maddi bedenlerimizin bir parçası. Tabii ki, bu fikir hiçbir şekilde Batı ezoterik geleneğine özgü değildir; en belirgin paralellik, Doğu'nun "qi" kavramıdır ("ki" veya "chi"nin varyantları da vardır), fiziksel bedenden yayılan ince "enerji". Dördüncü koşulu yerine getirmek için usta anatominin temellerini öğrenmelidir. O zaman aurayı kontrol etmeyi öğrenmesi gerekecek, ancak bunun için “önce duygusal tepkilerini bilinçli olarak kontrol etmeye çalışması gerekiyor. Otomatik olarak beğeni veya beğenmeme duygusu yaşamak yerine, bu duyguların ardındaki mekanizmayı anlamaya çalışmalıdır. Bunun için psikoloji çalışması önerilir.

Bu nedenle, aurayı kontrol etmek için usta, bir kişinin hem fizyolojik hem de psikolojik yapısını anlamada ustalaşmalıdır. Bu sınıflar, kişiyi beden, psişe ve ruh arasındaki benzersiz ilişkiyi anlama noktasına getirmeyi amaçlar.

Sephiroth'u bir kişinin fiziksel bedeniyle bağlamanın bir yolu, Orta Sütun Ritüeli'dir (PCC) 59 60 . Küçük Pentagram Ritüeli, büyücüyü kendi evreninin merkezine yerleştirirken, Tiferet'in denge durumu ve "bütünlüğü" ile bağlantısını sürdürür, bu da Keter ile bağlantılıdır. Orta Sütun ritüeli, Kether'den yayılan "enerji" yardımıyla vücudun enerji merkezlerini (Doğu geleneklerinin çakralarına benzeyen ancak tamamen aynı olmayan) harekete geçirir. PCC, Orta Sütunun Sephira'sı aracılığıyla Hayat Ağacı ile insan etkileşimine odaklanır. Usta, çeşitli ilahi isimleri titreştirerek karşılık gelen 448 enerji merkezini harekete geçirir.

Bu ritüellerde hem bedenin hem de zihnin dahil olduğunu ve bağlantılı üçüncü bileşenin aura olduğunu görüyoruz. Aura ne tamamen fiziksel ne de psikolojiktir, her iki düzeyde de kısmen mevcuttur. Aura, özellikle terim "süptil beden" veya "astral beden" ile eşanlamlı olarak kullanıldığında, metafor dünyasının bir işlevi olarak adlandırılabilir.

Jung, yazılarında birkaç kez "süptil beden"den bahseder. Onun yorumunda, kısmen ruhsal veya zihinsel, kısmen de fiziksel olarak, hem biri hem de diğeri olarak ve aynı zamanda bu dünyaların hiçbirine ait olmadığı 61 62 63 64 65 . Symbols of Transformation'da 66 Jung, Hiawatha'nın "havadar" veya ince bir beden aldığından bahseder. Yeniden Doğuş Üzerine'de süptil beden hakkında Hıristiyan diriliş kavramıyla bağlantılı olarak yazar67 ve The Phenomenology of the Spirit in Fairy Tales'de bunu ruhun fiziksel yönüne bir örnek olarak adlandırır68 . Aynı yarı-maddi süptil beden fikrini Psychology and Religion'da da buluyoruz 69 . Jung ayrıca "Tibet Ölüler Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum"da "ölümden sonra psişik "Ben"in kabuğunu oluşturan "süptil beden" gibi bir şey olan "Bardo" bedeni hakkında da yazar 70 . Dini Fikirler Simyada 71 , simyasal sürecin fiziksel mi yoksa ruhsal mı, hangi dünyaya ait olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Jung, “o günlerde 'ya-ya da' ayrımı yoktu, ancak zihin ve madde arasında bir ara alan vardı, yani. özellikleri kendilerini hem zihinsel hem de maddi biçimde gösteren süptil bedenlerin psişik bölgesi” 72 .

Ama Batı ezoterik geleneğindeki aura kavramına geri dönelim. Böylece, aura zihin ve bedeni birbirine bağlar, ancak aynı zamanda bağımsız olarak var olur ve kendine özgü doğası vardır. Aura, irade (istemli hareket) ve hayal gücü yardımıyla kontrol edilebilir. Batı ezoterik geleneği açısından, Jung'un Philemon ile buluşması, astral bir varlıkla çarpışma olarak kabul edilebilir73 . Böyle bir karşılaşma, deneyimleyen kişi için etten kemikten bir varlıkla karşılaşmaktan daha az gerçek değildir, ancak ilk durumda fiziksel temas o kadar somut olmayacaktır. Şimdi ele alacağımız son ritüel, genellikle Adeptus Minor (5=6) 74 seviyesinden inisiyelere öğretilen Abramelin operasyonudur . Bu, Tiferet'e karşılık gelen, yani analitik psikoloji, benlik açısından ikinci mertebenin birinci derecesidir.

Bu ritüel, Altın Şafak Tarikatı tarafından "Büyücü Abramelin'in kutsal büyü kitabı"ndan ödünç alınmıştır 75 . Tüm eylem altı ay sürer ve bir "şapel" rolünü oynayacak bir odanın veya özel olarak kutsanmış bir yerin hazırlanmasıyla başlar. Bu şapelde sihirbaz, ciddi bir duada belirli bir zaman geçirmelidir. Dua seçimi inisiyenin takdirine bırakılmıştır, ancak "kalbin derinliklerinden gelmelidir" 76 . Yavaş yavaş, namaz vakti birkaç dakikadan birkaç saate çıkar. Bu süre zarfında, sihirbazın değişen derecelerde şiddetli bir oruç tutması gerekir. Ayrıca altı ay boyunca her türlü ilişkiden ve şehvetli zevklerden mümkün olduğunca kaçınmalıdır. Tüm eylemin doruk noktası, Kutsal Koruyucu Meleğin çağrılmasıdır. Abramelin Kitabına göre, bu melek “sizi asla terk etmeyecek, sizi Rab'bin yolunda yönlendirecek, size yardım edecek ve lanetlenmiş ruhları Rab'be çevirebilmeniz için Kutsal Büyünün çalışmasına izin verecektir. , sizin ve komşunuzun iyiliği için Yaradan'ın izzetine.77 . _

"Kutsal büyü" yalnızca Koruyucu Meleğin duasını değil, aynı zamanda dört cehennem prensine ve onların sayısız ordusuna çok aşamalı bir hiyerarşik sistemle tabi olan başmeleklerin duasını da içerir. Mar, Koruyucu Meleğinin yardımıyla, bu şeytani güçleri kademeli olarak bastırmak ve onları hizmetine sokmak için işaretleri (mühürler) kullanmalıdır. Abramelin kitabında operasyon böyle anlatılır, ancak Altın Şafak'ta ritüelin detayları ve sonuçta ortaya çıkan deneyim büyük ölçüde icracıya bağlıydı. Tarikatta asıl amaç, iblislerin gerçek anlamda boyun eğdirilmesi değil, Koruyucu Melek veya Yüksek Dahi ile, yani daha sonra ustaya yardım edecek ve bir ilham ve bilgelik kaynağı olarak hizmet edecek olan psikopomp ile bağlantı kurmaktı. .

Abramelin'in işleyişini anlatan iki ilginç kaynak vardır ve bunların hiçbiri doğrudan Altın Şafak'ın inisiyasyon sistemiyle ilgili değildir. İlk kaynak, William Bloom tarafından yazılan The Sacred Magician: A Ceremonial Diary 78 ve ikincisi, Jason Augustus Newcomb'un nispeten yeni makalesi The Magician of the 21st Century 79 .

Bloom'un çalışması, 1972'de gerçekleştirdiği Abramelin operasyonuyla ilgili kendi deneyiminin bir anlatımıdır. Namazın ilk iki ayı onun için çok çelişkili ve zordu. Örneğin, 11 Mayıs girişi şöyledir:

Dua ettiğimde burada yazamayacağım şeyler oluyor. Kayboldum: Bu delilik beni yanıltmak için mi gönderildi, yoksa bu gerçekten oluyor mu? Her halükarda, beni paramparça ediyor ve küllerinden yükselen bir anka kuşu gördüm 80 81 .

Önümüzdeki iki ay içinde, çatışma belirgin bir şekilde tırmanıyor. Bununla birlikte, stres ve iç uyumsuzluk, rahatlama dönemleriyle noktalanır:

27 Haziran

Karanlık dönem sona erdi - zamanından önce - ve yeniden büyüme zamanı. Yeni bir bilinçte yaşam vizyonu. O-saatinde, Birliğin dualiteye galip geleceğini hissediyorum ve ikincisi artık bana o kadar acı vermiyor çünkü tünelin sonundaki ışığı görüyorum * .

16 Temmuz

Devam ediyorum ama ne kadar acı verici; 82 83 ikiliği beni öldürüyor; tehdit daha da ciddileşiyor. Son birkaç gündür, bu günlüğü eline kim alırsa alsın diye buraya bir şeyler yazacağım. Bu Operasyon olabilecek en zor ve korkutucu deneyimdir; cesarete ek olarak, kaçınılmaz kendi kendini yok etmeyi önlemek için yüksek ruhsal gelişim gerektirir. Bunu üretecek olan herkese, bu yolu sonuna kadar takip etme yemini etmeden önce en az on iki ay meditasyon yapmanızı şiddetle tavsiye ederim 0 .

Son iki aydır, Bloom manik ruh hali değişimlerinden muzdaripti. O zamanki günlük uygulaması doksan dakika dua, bir saat meditasyon ve beş saat "kutsal metinleri okumak ve benzeri şeyler" 84 içeriyordu . Bloom'un yaklaşımı mistik Hristiyanlık ve Teosofi ile biraz da genel okült teorinin karışımıydı. Bu dönemde Bloom, kendisiyle ilgili olarak solucan, utanç, günah, zayıflık ve diğer aşağılayıcı lakaplar gibi kelimeleri giderek daha fazla kullanıyor. Ayrıca kişiliğin yok edilmesine ilişkin psikolojik kavramla, yani ego perspektifiyle de dikkat çekici bir şekilde ilgilendi.

Son iki ayda Bloom'un kayıtları uzadı ve bir anlamda daha manik hale geldi. Operasyonun sonunda, uygulayıcı Koruyucu Meleğini çağırmalı ve ardından iblislere ve şeytanlara sihirbazın kendisine ve Meleğine bağlılık yemini etmelerini emretmelidir. The Sacred Magician'ın sonsözünde Bloom şöyle yazar:

“Şey… Büyük töreni tamamladım. Konuşmayı aldım. Mistik farkındalığımı açtım. Ama yine de dönüştürülmesi gereken bir dizi kişisel nitelik taşıyorum ve tüm bunlar altı aylık sigara içme pratiği ve bu yeni farkındalık ve enerjiyi kazanmayla daha da kötüleşiyor 4 .

Bloom'un kişilik yıkımından dönüşüme geçişini görüyoruz. Ne yazık ki (muhtemelen kaçınılmaz olmasına rağmen), son altı ayın deneyimini doğru dürüst yansıtamamıştı. Bir dua ve meditasyon dalgasına biniyordu, psikolojik stresten bahsetmiyorum bile ve kendini durduramadı. Operasyonun tamamlanmasının hemen ardından kız arkadaşı üç haftalığına İngiltere'ye gitti (ondan önce birlikte yaşadılar). Bu sırada Bloom'a hepatit B teşhisi kondu. Birkaç ay yatalak kaldı , ayrıca beyne giden oksijen eksikliği zihinsel yeteneklerini etkiledi. Üstüne üstlük, Bloom birkaç ölüme yakın deneyim yaşadı. O hatırlıyor:

“Ne harika ve sıradışı bir hastalıktı! Ne büyük bir dikkat ve özenle planlamış olmalı ruhum ya da Öğretmenim 85 86 . Son yirmi yılda, enerjilerimi bütünleştirmenin daha verimli ve ekonomik bir yolunu hiç bulamamıştım. Başka nasıl psişik patlamamı durdurabilir ve öfkeli gökyüzü düzenimi nasıl değiştirebilirim? 87 _

Bu nedenle Bloom, hastalığın sona ermesinden bu yana geçen yirmi yılda deneyimi tam olarak bütünleştiremediğini itiraf ediyor.

Bloom başlangıçta, One-Walkie'nin "gönüllü fedakarlık kültürüne ait aşırı bir teknik, ataerkil düzen ile ilişkilendirdiğim alçakgönüllü bağlılık" olduğu göz önüne alındığında, onu "yeni doğmakta olan cinsiyetçilik karşıtı ve bütüncül anlayışımız için" uygun bulmadığını söyledi. manevi kültür” 88 . Bununla birlikte, bu uygulamanın en azından herhangi bir manevi yol için ve özellikle genç New Age geleneği için gerekli olduğunu düşündüğü öz disiplini geliştirmeye yardımcı olabileceğini hissetti. Bloom, kişinin kendi benzersiz ruhsal yolunu geliştirme ihtiyacına ilişkin New Age görüşünün doğru olduğuna inanıyordu, ancak "kişinin klasik ruhsal yollardan sapmamaya ve herhangi bir yolu izlemek için gerekli becerileri kaybetmemeye dikkat etmesi gerektiğini" 473 yazdı.

Abramelin Operasyonu deneyimlerinden birini çok kısaca gözden geçirdik. Bu uygulamayı Jungçu bir bağlama oturtursak, altı ay boyunca sosyal ve unio mentalis'in simyasal/psikolojik anlamında bedensel arzulardan kademeli olarak geri çekilme ve ardından bedenle yeniden birleşme olduğunu görürüz. (çelum). Daha sonra, “gölge malzeme” ile yüz yüze gelen uygulayıcı, benlikle (Kutsal Koruyucu Melek) konuşarak (sadece sembolik anlamda da olsa) ve benlik, ego ve gölge arasında sembolik bir bağlantı kurarak başarılarını somutlaştırır. Bloom, pratiğinde, Abramelin Kitabı'nın az ya da çok geleneksel bir yorumu için mücadele etti, ancak bu kesinlikle onun tek yorumu değil. Orijinal metinde yukarıda açıklanan Jung yorumunu bulamasak da, Jung teorisini ve psişe modelini aktif olarak kullanan bir kaynak var. Newcomb, Operasyon yorumuna farklı bir konumdan başlar. Şöyle yazıyor: “Koruyucu Meleğinizle temas deneyimi, “insan özünüzün” “ilahi 'Ben'le, bilinçli 'Ben'inizin bilinçsiz 'Ben'le evliliğidir 89 90 . Jung'a oldukça yakın olan bu referans noktasından hareketle Newcomb, Operasyon anlayışını anlatmaya başlar.

Newcomb dogmayı atlar ve doğrudan Operasyon noktasına gider. Örneğin, işe düzgün bir şekilde konsantre olmak için "gündelik dünya"dan geri çekilmenin hayati olduğunu, ancak bu geri çekilmenin süresi ve derecesinin bariz sınırları olduğunu savunuyor.

Newcomb'a göre, kişi diğer insanlarla olan etkileşimlerine verdiği tepkilerin sürekli olarak farkında olmalı ve Koruyucu Melek'e odaklanmalıdır. Herhangi bir şeyin veya olayın "dünyayla etkileşim kurma yeteneğinizi bozabileceğini" belirtir. ... Dünya ile ilişkilerinizi düzeltmeniz gerekiyor, onları yok etmeniz değil” 91 .

Newcomb'un özellikle dikkat ettiği önemli noktalardan biri de Koruyucu Meleğin birçok faktör ve kompleksten oluşan ego ile yakın bir ilişki içine girdiği anlayışıdır. Ego için bir dengeleyici görevi görür ve aynı zamanda egoyu kendisinin ötesinde bir şeyin üstün bilgiye sahip olduğunu kabul etmeye zorlayarak onun narsisistik potansiyelini kontrol altına almaya yardımcı olur :

“Ruhsal uygulamalarda ne kadar ilerlerseniz, nefsiniz o kadar şikayet edecek, itiraz edecek, sizi tembelleştirmeye çalışacak ve genellikle sizi yoldan saptıracaktır. Sizi yanıltmak için, ego sizin Koruyucu Meleğinizmiş gibi bile davranabilir... 92 ״ .

Newcomb, One-walkie'yi belirli bir şekilde gerçekleştirmeye karar veren uygulayıcının seçilen yola bağlı kalması gerektiğine inanıyor. Newcomb tarafından önerilen yaklaşımlardan bazıları şunlardır: yoga (buna pratyahara, dharana, pranayama, asanalar ve mantralar gibi uygulamalar dahildir), törensel büyü (MRP ritüeli ve "astral" hislerin gelişimi dahil), hizmet veya kendini kutsama Tanrı (örnek olarak - bhakti-yoga uygulaması) 93 , cinsel teknikler ve çeşitli Budist akımlarda olduğu gibi farkındalığı geliştirmeye yönelik teknikler. Bir yöntem seçildikten sonra (Newcomb önce birkaç farklı tekniğin denenmesini tavsiye eder), pratikte altı aylık bir Operasyona uygulanır.

Newcomb'un aktarımında, cehennemin dört prensinin tanımı biraz değişti. Dört prens (dört elemente karşılık gelen ve böylece hem makrokozmik hem de mikrokozmik seviyelerde sembolik olarak hareket eden) 94 95 96 bir tür nesnel yaratıklar olarak harfiyen alınmaz, ancak yine de vardır:

"Kötü ruhların var olmadığını ya da sadece hayal gücünün ürünleri olduklarını söylemiyorum. Elbette varlar ama insan korkularından, şüphelerinden ve sanrılarından oluşuyorlar. Ancak aynı başarı ile insanın korkularının, şüphelerinin ve kuruntularının ”479 şeytanlardan oluştuğu söylenebilir * .

Tıpkı Philemon'un hem Jung'un bir parçası hem de ondan ayrı bir varlık olması gibi, Koruyucu Melek ve cehennemin prensleri de benzer bir ikili doğaya sahiptir. Kişinin varlıklarını hissedebilmesi ve onlarla bir dereceye kadar özerk varlıklar olarak etkileşim kurabilmesi anlamında "gerçek"tirler. Ancak bu etkileşim, uygulayıcının yaşamıyla yakından ilgilidir ve onun algısına bağlıdır:

“Korku iblisleriyle savaşmak, sihir ritüeli gerçekleştirmek, iç gözlem yapmak veya onları cehenneme kadar vurmak için hangi yolu seçerseniz seçin, onlarla gerçek hayatta savaşmalısınız. Aksi takdirde, bir süre sonra tekrar onların köleliğine düşecek ve dünyevi korku ve ıstırap bataklığında boğularak Meleğinizi tekrar gözden kaybedeceksiniz *.

Hem Bloom'un Operasyonu'nun daha geleneksel versiyonu hem de Newcomb'un postmodern yeniden çalışması (örneğin, "inanç bir araçtır" yaklaşımı), yeni bir ruhsal düzeye geçmek için psişenin köklü bir dönüşümüne duyulan ihtiyacı vurgular. Bloom oldukça şüpheli "ego yıkımı" yaklaşımını vurgularken, Newcomb daha bütüncül bir yaklaşım benimsiyor ve benliğin (Koruyucu Melek) bağlantısı aracılığıyla egonun egemenliğini keşfetmeye ve göreceleştirmeye odaklanıyor.

Batı ezoterik geleneğine göre, Koruyucu Melek Tiferet ile ilişkilendirilir ve Jung bu sephirayı benlikle ilişkilendirir97 . Denge, bütünlük ve yüksek zekanın temsilcileri olarak benlik ile Koruyucu Melek arasında bariz paralellikler vardır. Koruyucu Meleği benliğin başka bir eşanlamlısı olarak alırsak, Jung'un teorileri ile Batı ezoterik geleneği arasında bariz bir ilişki görürüz. Ancak, aralarında bir sonraki bölümde ele alacağımız birçok fark var.

Aynı bölümde birkaç önemli noktaya değindik. İlk önce bu yazıda kullanılan sihrin tanımına ayrıntılı olarak baktık. Öznel ve nesnel deneyimlerin gözlemlenmesi ve kaydedilmesi gibi "bilimsel" etkinlikleri vurgular. Bilimsel yaklaşım "sanat" bileşeni ile dengelenir. Hem geleneksel sanat formları hem de ritüel ve görselleştirme uygulamaları kabul edilebilir. Tanımın her iki yönü de bilinci iradeye göre değiştirmek için kullanılır. Bu zorlu girişim, kişinin projeksiyonları üzerinde daha fazla kontrol sahibi olmasını, kişiliğini sınırlayan faktörlerin anlaşılmasını ve bu sınırları zorlama arzusunu gerektirecektir. Büyünün "geleneksel" tanımına metafor kavramını ekledik.

Hayat Ağacı'nı kullanan tüm geleneklerde, birlik ve düzenin sembolü olarak hareket etmiştir. Burası, varlığın tüm kaosunun düzenlendiği ve daha yüksek bilinç seviyelerine ulaşmak için gereken ölçüde deneyimlenebildiği bir yerdir. Öte yandan metafor, kişilik ile kolektif psişenin yapıları arasında psikolojik bir aracı görevi görür. Mar, mecazi dünyaya açılmak ve orada yaşayan yaratıklarla iletişim kurmak için ruhun en derin bölgeleriyle etkileşime girmeye çalışır.

Metafor dünyasına götüren yollardan biri, Altın Şafak Tarikatı gibi Batı ezoterik geleneğinin uygulamalarından geçer. Büyülü düzenin inisiyasyon sistemi genellikle Kabalistik Hayat Ağacına göre inşa edilir. Usta, inisiyatik merdivende yukarı çıktıkça, mecazi/psikolojik dünyayla bağını güçlendirerek, giderek daha karmaşık semboller ve ritüellerle tanışır. Abramelin Operasyonu, inisiyenin Koruyucu Meleğiyle veya Jung terimini kullanırsak, kendisiyle iletişim kurmaya çalıştığı bir ritüeldir. Bu sürece, uygulayıcının dünya görüşüne ve kişilik özelliklerine bağlı olarak çeşitli açılardan yaklaşılabilir.

İnisiyasyonlardan geçen usta, Hayat Ağacı imajıyla yakın bir bağlantı kurar. Ağaç yavaş yavaş organik ve herhangi bir "canlı" sembol gibi bireyden bağımsız bir gerçeklik kazanır. Ustanın yalnızca yüce (bazen şişirme noktasına kadar) manevi hedeflerini sembolize etmekle kalmaz; aynı zamanda birçok yönüyle bir kişinin ruhunun veya ruhunun bir sembolü olabilir. Batı ezoterik geleneğindeki Hayat Ağacı'nın bu psikolojik yorumunun, şimdi daha ayrıntılı olarak ele alacağımız birkaç önemli sonucu vardır.

Bununla birlikte, Yeni Çağ gelenekleri, Wicca ve neopaganizm de Magikoi olarak anılır. Bu tez bağlamında, bu terimi yalnızca Batı ezoterik geleneğinin eşanlamlısı olarak kullanacağız.

Crowley, Magick ∕Liber Aba (Bölüm I-IV), 2. baskı , (York Beach, ME: Weiser, 1997), 47.

“ ־ to” (büyü > büyü) sonekini eklemenin başka bir nedeni de budur . Crowley'e göre büyü sayısı 11'di. Geleneksel Kabalistik büyüde Sephiroth sayısı 10'dur. Crowley geleneği bozarak bu sayıya on birinci Sephira, Daath'ı ekledi. Ayrıca k, İngilizceye kutsal bir dil olarak yeni bir bakış atmanıza izin veren İngiliz alfabesindeki on birinci harftir (ancak sihrin ana dilleri Yunanca, Latince ve İbranice olarak kalmasına rağmen). Ve bunlar, 11 sayısının birçok kullanımından sadece ikisi.

William Gray, Sihrin İç Gelenekleri (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1984), 9.

Eliphas Levi, Transandantal Büyü А.Е. Bekle, çev. (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. 1999), 12, p. 1.

Evelyn Underhill, Mistisizm (New York: Image Books, 1990), 152.

Denning ve Phillips, Yüksek Büyünün Temelleri (St. Paul, MN:

Llewellyn Publishers, 1991), xviii.

Crowley, Magick/Liber Aba, 126.

Crowley, Magick/Libe r Aba, 127.

Alıntı: W.E. Butler, Magic, Its Ritual, Power, and Purpose (New York: Samuel Weiser, 1977), 12.

on bir

OQQ

Bilim , sanat, din ve sihir arasındaki ilişkinin daha ayrıntılı bir tartışması için bkz. büyülü, pagan, Yeni Çağ ve 'alternatif' inanç ve uygulamaların geniş yelpazesinin tartışılması” — David Evans (ed.) TheJournal for the Academic Study of Magic, 2, (Oxford: Mandrake, 2004), 177-205.

Sihirli günlük örnekleri için bkz. Crowley, The Magical Record o/ the Beast 666: The Diaries of Aleister Crowley: 1914-1920, John Symonds ve Kenneth Grant, ed. (Londra: Duckworth, 1993) ve The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunus 1923, Stephen Skinner, ed. (York Beach, ME: Weiser, Inc., 1997. Bazı ezoterikçiler tarafından kullanılan yaygın bir şablon: Kraig, Modern Magick, 4.

4 ° 0 Jung, MDR, 178.

Örneğin, işaretler, değiştirilmiş bilinç durumları ve otomatik ya da trans eskizleri kullanan Austin Osman Spare'in (1888-1956) çizimleri.

Bkz. David Tate, Musie'nin Gizli Gücü (Rochester, VT: Destiny Books, 1984), 255-288.

Örneğin, Kenneth Anger'ın filmografisine bakın.

"Ritüel büyü" terimi daha çok tek başına yapılan uygulamalara atıfta bulunurken, törensel büyü bir grup veya locada çalışmayı ifade eder. Burada törensel büyü hakkında daha fazla bilgi bulabilirsiniz: John Michael Greer, Inside a Magical Lodge (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998).

Kelimelerin veya cümlelerin titreşimi, uygulayıcının bir kelimeyi belirli bir şekilde tekrarladığı, uzattığı ve vurguladığı bir tekniktir, böylece teorik olarak tüm Evren onunla titreşir . Sözde Sessizliğin Sesi, yani zihinsel titreşim de uygulanmaktadır.

406 Bu terim başlangıçta Batı ezoterik geleneğinin bir parçası olmamasına rağmen, uygulayıcılar arasında bilinmiyor değildir. Kullanım örnekleri burada bulunabilir: Aleister Crowley (The Magical Record of the Beast 666, 109, 122, 162; The Vision and the Voice with Commentary (Equinox Cilt IV no.ii) (York Beach, ME: Samuel Weiser) Inc., 1998), 224, Commentaries on the Holy Books and Other Papers (Equinox Cilt IV no.i) (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1996), 237, 240, 251, 258, 260-261 , 312, 318, 320, 340; Magick Without Tears (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1994), 55), Dion Fortune The Mystical Qabalah (York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, LLC, 2000), 152, 241, Israel Regardie A Garden of Pomegranates (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 43, 60, 195, 208, 244, 311, Robert Wang Qabalistic Tarot (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1983) ), 111.

Andrew Samuels. Jung and the Post-Jungians (New York: Routledge ve Kegan Paul, 1994), 103.

См., например: Crowley, Magick/Liber Aba, 18-21, Cicero'ların Altın Şafak Geleneğine Kendi Kendine İnisiyasyonu 2. baskı . (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1998), 298-300, Frater UD, Practical Sigil Magic (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1990).

Robert D. Romany utangaç. Pathways into the Jungian World'de "Simya ve İnce Metafor Bedeni". Roger Brooke, ed. (New York: Routledge, 2000), 32.

Jung, MDR, 182.

Jung, MDR, 183.

Jung, MDR, 184.

Jung, MDR, 183-184

Romanyshyn, "Simya ve Metaforun İnce Bedeni", 35.

Romanyshyn, "Simya ve Metaforun İnce Bedeni", 39.

James Hillman, The Dream and the Underworld (NY: Harper and Row, Publishers, 1979) ve Archetypal Psychology: A Brief Account (Dallas, TX: Spring Publications, 1988).

См., например: Henry Corbin, Tasavvufta Yaratıcı İmgelem If İbnArabi, Ralph Manheim çev. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981).

Aleister Crowley, The Vision and the Voice with Commentary and Other Papers (York Beach, Maine: Samu el Weiser, 1998), 78.

Yazarın kitabının ilk örneği: Lon Milo DuQuette, My Life with the Spirits, (York Beach, МЕ: Samuel Weiser, Inc., 1999), 133-155.

En azından bu konuda açıkça değil. Daha sonra tartışılacak olan Koruyucu Melek örneğinde olduğu gibi, ezoterik kişinin daha yüksek bir özü çağırarak ecstasy'ye düştüğü durumlar vardır, ancak bu bir kuraldan çok bir istisnadır. Genel olarak, Batı ezoterik geleneğinin felsefesi, uygulamalar sırasında çevredeki dünyanın bilinçli kontrolünün veya algısının varlığını ima eder.

James Hillman, The SouTs Code (New York: Random House, 1996), 3.

Bu tanımda Eros ve Logos'un birleşimini de görmek kolaydır.

Altın Şafak Hermetik Tarikatı veya Oryantal Tapınak Şövalyeleri Tarikatı gibi organizasyonlar, görünüşe göre Masonluğun etkisi altında, sistemlerinde her türlü gizli işareti, şifreyi ve öğretim derslerini sıklıkla kullandılar.

"Törensel" ve "dönüştürücü" inisiyasyon terimlerinin kullanımıyla ilgili birçok sorun ortaya çıkar. "Tören" inisiyasyonlarının "dönüştürücü" ile yakından ilişkili olduğu açıktır, ancak diğer taraftan bakarsanız, durum hiç de öyle değildir. Bu terimleri yalnızca analiz kolaylığı için kullanıyoruz.

Bkz. 3

Fortune, Yol'un “Orta Sütunun dümdüz yukarısına Ok Yolu - Keshet'ten gelen Ok, Vaat Yayı; mistik daha yüksek planlara bu şekilde yükselir. Ancak inisiye, deneyimini Orta Sütunun deneyimi kadar Yan Sütunların gücüyle de zenginleştirir." Dion Fortune, The Mystical Qabalah (Boston, MA: Weiser Books, 2000), 269. Knight şöyle yazıyor: “Ağaçtaki dikey çizgi, Okült güçler üzerinde güç değil yeniden bir araya gelmek isteyen Mistiklerin Yolu olan Ok'un Yolu'dur. Allah ile.” . Gareth Knight, A Practical Guide to Qabalistic Symbolistn (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), v.II, 145.

Gerçekte, bu daha ziyade edilgen bir harekettir, Keter adeta Malkut'ta " yerleşir ". Krallık-Malkut'ta yansıyan Taç-Keter'in ilahi niteliklerinin mistik deneyimine karşılık gelir.

Dion Fortune: "Eski gravürler genellikle Ağacın dalları etrafında kıvrılan bir yılanı tasvir eder. Bu, bilgelik ve inisiyasyonun sembolü olan "kendi kuyruğunu ısıran" yılan Nekhushtan'dır. Bu yılanın halkaları, Ağaca düzgün bir şekilde yerleştirildiğinde, Yolların her birini sırayla keser ve numaralandırılmaları gereken sırayı gösterir. The Mystical Qabalah, 24. Daha fazla ayrıntı için bkz. Ciceros', Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition ve Israel Regardie, The Golden Dawn (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988), 62.

The Magicians of the Golden Dawn (York Beach, ME: Samuel Wiser, Inc., 1984); Francis King, ed., Ritual Magic of the Golden Dawn (Rochester, VT: Destiny Books, 1997); RA Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook (York Beach, ME: Samuel Wiser, Inc., 1997); Darcy Kuntz, ed., The Historical Structure of the Original Golden Dawn Temples, Golden Dawn Study Series, 20, (Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1999) ve The Golden Dawn Legacy of MacGregor Mathers, Golden Dawn Study Series, 23, (Edmonds, WA: Holmes Yayın Grubu, 1998). Ve tabii ki Regardie'nin Altın Şafak kitabına giriş .

“=” İle ayrılan sayılar, inisiye için çeşitli şeyleri sembolize eder. Bizim bağlamımızda, üstadın "aydınlanmış" (soldaki sayı) ve "dünyevi" (sağdaki sayı) doğası arasındaki kademeli inisiyasyon sürecini ve etkileşimi sembolize ederler. Bkz. Gray, İç Gelenekler Sihri, 99.

Kırmızı gül ve altın haç.

Altın Şafak'tan ayrıldıktan sonra Crowley, aynı adla (A.'.A/. - Argentum Astrum) kendi düzenini kurdu. Crowley, Magick/Liber Aba, 486-498'de "Bir Yıldız Görünürde" bölümüne bakın.

Bkz. 4.

Bazı teorilere göre burası, Neophyte'nin Klippoth bölgesi olan Malkuth'un "altındaki" yeridir. Neophyte'nin durumu, bu nedenle, bir şekilde düzensiz, bölünmüş görünüyor.

Bir ustaya ancak bir sonraki seviyeye ulaştığında bir derece verilir. Örneğin, kişi ancak bu aşamayı tamamlayarak Zelator (1=10) “olabilir”.

Aksi belirtilmedikçe, tüm ders bilgileri Regardie'nin The Golden Dawn y 50-111'inden alınmıştır.

Ritüelin metni Ek A'da verilmiştir.

Regardie, Altın Şafak ve 54.

Aynı teknik, D. M. Craig'in Modern Magick'inde (Donald Michael Kraig, Modern Magick y 124-130) "Recognize, Somutlaştır, Sürgün" başlığı altında verilmektedir.

Crowley, Magick ∕Liber Aba, 692

En alçaktan en yükseğe doğru: Assiah, Yetzirah, Briah ve Atzilut.

Regardie, Altın Şafak ve 87.

Solo çalışma için uyarlanmış bir Altın Şafak ritüeli örneği: Cicero , , Altın Şafak'a Kendi Kendine İnisiyasyon y 605-647. Ayrıca bakınız: Greer, Inside a Magical Lodge y 1-130.

Regardie , Altın Şafak ve 88.

Regardie, Altın Şafak t 88.

Ritüelin bir açıklaması Ek B'de verilmiştir.

Kemep - AHIH, Daath/Bina - YHVH ALHIM, Tiferet - YHVH

ALOAH ve-DAATH, Yesod - SHADDAI AL CHAI, Malkut - ADNI

HARTZ. İlahi isimlerin yazılışı "Orta Sütun"dan alınmıştır.

Regardie (Regardie , Orta Sütun t 72).

Ruha bazen sübtil beden de denir, bu durumda önemsiz kabul edilir: Jung, "The Spirit Mercurius", CW 13, par. 262.

Jung, Dönüşüm Sembolleri, CW 5, par. 513.

Jung, u Concerning Rebirth”, CW 9i, par. 202.

Jung, "Masallarda Ruhun Fenomenolojisi", CW 9i, par. 392.

Jung, u Din Psikolojisi”, CW 11, par. 160

Jung, u Psychological Commentary op 'The Tibetan Book of the Dead'”, CW 11, par. 848.

Jung, u Dini Fikirler in Simya”, CW 12, par. 394. Ayrıca bkz. 417. Simya ve analizdeki süptil beden arasındaki bağlantı üzerine bir yorum için bkz. Jung, u The Psychology of the Transference n , CW 16, par. 486.

Ayrıca bkz. Jung, “The Visions of Zosimos”, CW 13, par. 137n.

AR7

Ancak Jung, Philemon'u başka bir varlık düzleminden nesnel bir varlık olarak değil, nesnel olarak varmış gibi davranan psişenin özerk bir parçası olarak gördüğü için böyle bir yoruma katılmayacaktı.

Bu ritüel sadece Altın Şafak Nişanı'nda kullanılmadı. 15. yüzyılda ortaya çıktığına inanılıyor ve Tarikat onu yalnızca kendi sistemine yerleştirdi.

77 ιe Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage SL MacGregor Mathers, çev., (GB: Aquarian Press, 1976). Görünüşe göre Maseret, bu kitabı İbranice'den çevrilmiş olan Fransızca versiyonundan tercüme etti. Maseret, "çevirilerinin" kalitesiyle ünlü olmasına rağmen, bu eseri yaptığı çeviri, bugüne kadar en popüler olanı olmaya devam ediyor. Aşağıdaki referanslarda, kısa olması için bundan basitçe "Abramelin" olarak bahsedeceğiz.

Abramelin, 65.

Abramelin, 84.

William Bloom, The Sacred Magician: A Ceremonial Diary (Glastonbury: Gothic Images Publications, 1992).

Jason Augustus Neweomb, 21 δt Century Mage (York Beach, ME: Weiser Books, 2002). Newcomb, bu ritüeli genel ezoterizm ve Thelema açısından değerlendiriyor.

Bloom, Kutsal Büyücü, 71.

Bloom, Kutsal Büyücü, 88.

Burada Bloom, kişinin benliği ve ruhun benliği şeklindeki standart mistik düalizmden bahsediyor.

Bloom, Kutsal Büyücü, 96.

Bloom, Kutsal Büyücü, 114.

Bloom, Kutsal Büyücü, 149.

Ya "Ruhsal" bir öğretmenden ya da kutsal bir koruyucu melekten bahsediyoruz.

Bloom, Kutsal Büyücü, 150.

Bloom, Kutsal Büyücü, 152.

Bloom, Kutsal Büyücü, 152-153.

Newcomb, 21. Yüzyıl Büyücüsü, evet.

Newcomb, 21. Yüzyıl Büyücüsü/36.

Newcomb, 21 5. Yüzyıl Büyücüsü, 58-59.

Böyle bir bakanlığın tanımı olarak Newcomb, Crowley'in Liber Astarte'sinden alıntı yapıyor. Bu çalışma yedi tür hizmeti sıralamaktadır:

İlk olarak, bir köleden gelen dua - Rab'be.

İkincisi, yemin, bir vasaldan olduğu gibi - bir Kıdemliye.

Üçüncüsü, Anma, bir çocuktan bir Ebeveyne kadar.

Dördüncüsü, bir Rahipten Tanrı'ya dua.

Beşincisi, Kardeş ve Kardeş arasındaki Konuşma.

Altıncı, Komplo, Dost ile Dost arasında olduğu gibi.

Yedinci, Madrigal, Aşık - Sevgili'den olduğu gibi.

Newcomb, 21 3. Yüzyıl Büyücüsü, 107.

Newcomb'un versiyonunda, hava (akıl) Lucifer'e, ateş (tutku) Leviathan'a, su (duygular) Şeytan'a ve toprak (beden) Belial'e karşılık gelir. Bu iblisler, kişilikteki ilgili unsurların "olumsuz", kısıtlayıcı veya yıkıcı yönlerini sembolize eder. Newcomb, 21. Yüzyıl Büyücüsü, 132-139.

Newcomb, 21. Yüzyıl Büyücüsü, 133.

Jung, u Flying Saucers: Modern Bir Efsane”, CW 10, par. 779.

Robert Myp ve inisiyasyon arketipi

Bu bölüm boyunca, "inisiyasyon" terimini oldukça sık kullandık. Batı ezoterik geleneğinde, ruhsal gelişimi ifade eder. Bir sonraki bölüme geçmeden önce, konuyu biraz dağıtalım ve inisiyasyonun analitik psikoloji açısından nasıl anlaşılabileceğine, örnek olarak Robert Moore'un çalışmasına bakalım.

Myp , Sihirbaz, Kral, Aşık ve Savaşçı 1'in görüntülerinde kişileştirilen erkek ruhunun arketipleri hakkında popüler kitaplarla tanınır . Mypa'nın bu tez kapsamındaki araştırması bizim için çok önemli değil. My-ra, kutsal alan ve inisiyasyon ve analitik psikoloji yapısında "yaşlıların" rolü gibi şeylere antropolojik bir yaklaşımla ilgileniyordu.

The Archetype of Initiation'da (ve başka yerlerde), Robert Myp inisiyasyon arketipini bilincin üç aşamasına ayırır (sıradan bilince meydan okuma, sıradan bilincin üstesinden gelme ve sıradan bilinci geri kazanma), bunlar daha sonra on perspektiften (yaşam olayları, Eliade, Campbell, van Gennep, Turner, Freud, modern okültist, psikoterapi, tapınma ve sosyal konum) 2 . Bu yapısalcı yaklaşımla Myp, tıpkı ezoterikçilerin Hayat Ağacı'nı kullandıkları gibi, farklı bilgi türlerini karşılaştırmaya uygun tutarlı bir formatta düzenlemeye çalışır.

Moore'un yapmaya çalıştığı şeyin küçük bir örneği olarak, inisiyasyon arketipiyle ilgili olarak "modern okültist" ve "psikoterapi"nin pozisyonlarını ele alacağız.

Myp, "modern okültist" anlayışını netleştirmez, dolayısıyla bu bakış açısından yaptığı analiz,

Tablo 4: Başlatma arketipi

Kaynak: Mooge, The Archetype of Initiation, 184-186.

Faz

Modern okültist

Psikoterapi

İlk (sıradan bilince bir meydan okuma)

Susuzluk, umutsuzluk

Analiz ihtiyacının farkındalığı (terapötik seanstan önce)

İkinci (sıradan bilincin üstesinden gelmek)

Testler (yalancı başlama tehlikesi ve kronik eşik (sınır, geçiş) dönemleri)

Damar olarak analiz (terapötik seans)

Üçüncüsü (sıradan bilincin oluş-oluşu)

Başlatma: usta, yaratıcılık ve hizmet için yeni bir güç kazandı.

Analiz sonrası adaptasyon (terapi seansının sonunda)

en iyi ihtimalle çok genel ve belirsizdir. Ancak ilginç olan, "modern okült" geleneğin potansiyel olarak tehlikeli uygulamalarına dikkat etmesidir.

Batı Ezoterik Geleneğinde Kronik Eşik ve Enflasyon

Batı ezoterik geleneğinde inisiyasyonun kavramı, tanımı ve uygulaması, uygulayıcı için mümkün olan en iyi sonuca dayanmaktadır. Ceteris paribus , adept derecesine ulaşan kişi (Genç Adept 5=6 ve Altın Şafak'ta daha yüksek), belirli ruhsal ve psikolojik dönemlerden geçmek, öngörülen miktarda bilgi ve ruhsal bilgelik elde etmek ve korumak zorundaydı ve aynı zamanda gerçek dünya ile bağlantınızı kaybetmeyin.

Myp , Batı ezoterik geleneğinin takipçisinin önünde durma tehdidi oluşturan en bariz psiko-ruhsal sorunlardan ikisini vurgular: kronik eşik ve sözde inisiyasyon, ikinci sorun şişme. Büyüye ilişkin çalışma tanımımızdan, "bilinç değişikliği"nin "normal bilinç"ten (Moore'un terminolojisiyle) eşik durumuna geçişi ima ettiği açıktır. Bunu bilinçli bir dönüş izlemelidir.

Eşik bilincine geçişin itici gücü, astral (mecazi) seyahati içeren bir ritüel olabilir. Ancak, astra-la'da kalıcı olarak kalmak veya astral alemin gerçek dünyaya empoze edilmesi, uygulayıcının dünyevi hayatını olumsuz etkileyebilir. Jung'un Philemon'la giderek daha fazla zaman geçirseydi veya "Ölülere Yedi Talimat" 3 yazmadan önce onu ziyaret eden yaratıklar tarafından büyülenseydi, sonunda elde ettiği şeyi başarması pek olası değildir .

Metaforun eşik alanına kısa bir giriş, egoyu yanlış bağımsızlık ve her şeye kadirlik duygusundan mahrum bırakarak dünya görüşünün sınırlarını genişletmeye yardımcı olabilir. Bununla birlikte, ilk gölge karşılaşması gibi bir ön çalışma yapmamış veya hareketsiz, aşırı materyalist bir gerçeklik görüşüne sahip bir kişi için, özellikle arketip takımyıldızının neden olduğu eşik durumuna böyle bir saldırı olabilir. tehlikeli. Analitik psikoloji, metafor dünyasıyla güvenli bir şekilde iletişim kurmanın ve kişisel ve nesnel ruhu keşfetmenin yollarından biridir. Batı ezoterik geleneğinin takipçilerine göre, ritüelleri ve uygulamaları da ustaya güvenli ve elverişli bir atmosfer sağlayabilir.

Uygun hazırlık, Moore'u en çok meşgul eden sorunlardan biridir. Ritüel rehberler olan "yaşlılar" ihtiyacı konusunda ısrar ediyor. İlginç bir şekilde, kendisini de bu rol için uygun görüyor.

“Ritüel bir akıl hocası olmadan, ego şişirmenin cazibesi kaçınılmazdır. Bu, Kutsal ile temasa geçmiş herkesin sorunu, yani ortak sorunumuzdur. Freudcular "büyüklük" (her şeye kadirlik) terimini kullanırlar. Enflasyonun tamamen yokluğu, benliğin güneşinden çok uzakta olduğunuzu gösterir. Şahsen, kesinlikle enflasyonunuz yoksa daha çok endişelenirim. ... Kendini gerçekten canlı ve anlamlı hisseden insanları görmeyi seviyorum. Benlik saygısı düşük olan insanlar, ilahi güçlerle yeterince yakın bir bağlantı kuramazlar” 4 .

Myp , kutsal eşik alanının korunması ve yukarıdaki alıntının da gösterdiği gibi uygulayıcının psikolojik gelişimi için bir ritüel rehberinin varlığının gerekli olduğuna inanır. Bu yaklaşım, Moore'un antropolojik çalışmalarında ve kitaplarında ayrıntılı olarak anlatılmıştır, ancak ebedi ve açık soru şu şekildedir: ilk akıl hocasını kim eğitti? Batı ezoterik geleneğinde, bir akıl hocasına sahip olmak bir avantaj olarak kabul edilir, ancak bir gereklilik değildir. Ve kaos büyüsü gibi bazı geleneklerde bu tamamen istenmeyen bir durumdur.

Akıl hocası (veya "kıdemli"), öğrencisinin deneyimlemek üzere olduğu şeylerin çoğunu zaten deneyimlemiş olması gerektiğinden, ustaya tavsiyesiyle rehberlik edebilir. Bununla birlikte, bir akıl hocasının deneyiminin, bireyin ruhsal gelişimi için hayati önem taşıdığı ve uygulayıcının kendisinin deneyimiyle aynı olduğu varsayımı şüpheli görünmektedir. Jung'un psişe modeli ve bireyselleşme süreci açısından tek bir akıl hocası, yani benlik yeterlidir. Elbette buradaki her şey, kişinin kendisiyle bilinçli düzeyde ne kadar etkili etkileşim kurduğuna bağlı olacaktır. Bazıları bunun için bir akıl hocası ve analistin yardımına ihtiyaç duyabilir, ancak sonunda olası tüm psikolojik inisiyasyonlardan yalnızca kişinin kendisi geçebilir, bunu kimse onun yerine yapmayacaktır. Bu konuya 4. Bölümde ego-benlik ekseninden bahsederken döneceğiz. Ritüel bir akıl hocasına duyulan ihtiyaç sorununu bir kenara bıraksak bile, My-ra'nın şişmenin doğası ve inisiyasyon sürecindeki rolü hakkındaki sözleri bizim için yararlı ve ilginç olmaya devam ediyor.

Aleister Crowley'in eserleri, şişme halindeki bir kişinin konuşması olarak kolayca (ve sebepsiz olarak) değerlendirilebilecek bir dilde yazılmıştır 5 . Bununla birlikte, uygulayıcı benliğe ne kadar yaklaşırsa ve onun sembol ve metafor dilini ne kadar özgürce konuşursa, ego kompleksi, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, kendini o kadar çok taklit etme eğilimindedir 6 . Geçiş sürecinde, bu şişme bir mana ve libido kaynağı olarak hizmet edebilir ve uygulayıcı tarafından "iradeye göre" kullanılabilir. Bu tür deneyimler ruhsal ve psikolojik içgörü ve ilham uyandırabilir. Ancak burada benliğin büyüyen dinamik enerjisinin ego kompleksini ele geçirmesi ve egonun kendisini benlik veya tanrı olarak hayal etmesi gibi bir tehlike vardır 7 8 . Aslında, ezoteristin amacı, insanın "489 doğası" nın üzerine çıkmaktır ve bu amaca, ruhsal disiplinin, ego kompleksinin çalışmasının sürekli denetiminin yardımıyla ulaşılır. Amaç elbette asil ve büyük ölçekli ama Icarus'a verilen dersi de unutmamak gerekiyor.

Ezoterikçiler, eylemleriyle değilse de en azından yazılı kaynaklarla kanıtlandığı gibi, egoizm sorununa aşinadırlar. Ancak nefsin "yıkımı" ve "üstünlüğü"ne bakış açıları tam olarak net değildir9 . Bir an için, bazı ezoterikçilerin pozisyonunu alarak, çeşitli faktörlerin bir dizi veya kompleksinin aksine, "ego" diye bir "şey" olduğunu varsayarsak, o zaman egonun ortadan kaldırılmasının dünyanın herhangi bir duyusal algısının sonu. Ezoteristlerin çoğu muhtemelen egoyu "yok etmediklerini", ancak onu bilinç üzerindeki hakimiyetinden mahrum bıraktıklarını muhtemelen anlasalar da, bu konum literatürde yetersiz bir şekilde yansıtılmaktadır.

Bir sonraki bölümde, analitik psikoloji teorileri ile Batı ezoterik geleneği arasında bir diyaloğa başlayacağız.

См. Robert Moore ve Douglas Gillette. İçimizdeki Kral: Erkek Psyche'deki Kral'a Erişmek, (New York: Avon Books, 1992), İçimizdeki Savaşçı: Erkek Psyche'deki Şövalyeye Erişmek, (New York: Avon Books, 1993), The Loυer Within: Erişmek Erkek Ruhunda Aşık, (New York: Avon Books, 1993), İçimizdeki Sihirbaz: Erkek Ruhunda Şaman'a Erişim, (New York: Avon Books, 1993), Kral, Savaşçı, Büyücü, Aşık: Arketipleri Yeniden Keşfetmek Olgun Erkeklik, (San Francisco: Harper, 1990). Örnek: Robert Moore. İnisiyasyon Arketipi: Kutsal Alan, Ritüel Süreç ve Kişisel Dönüşüm, Max J. Halvick, Jr. ed., (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2001) и Sihirbaz ve Analist: Occult Spirituality'de Magus Arketipi ve Jungian Analysis, (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2002).

Moore, İnisiyasyonun İlk Örneği, 184-186.

Jung, aktif fantazi çalışmasında " 'bu dünyada' olmak için bir dayanağa ihtiyacı olduğunu ve bu benim ailem ve benim işim olduğunu hatırlıyor . Normal, apaçık, iç dünyamdaki tuhaf her şeyin tam tersi olacak bir şeye her zamankinden daha fazla ihtiyacım vardı. Jung, MDR ve 184.

Moore, İnisiyasyonun Arketipi, 80.

Crowley bu konuda yalnız değil. Çok az ezoterik yazar, kibirli dilden ve acımasızlıktan kaçınmayı başardı. Geleneğin en önde gelen isimlerinden biri olduğu için Kpo-uli'yi seçtik, lo*?

Jung'a göre, "Ego tarafından özümsenen bilinçdışı içerik ne kadar çok ve önemli hale gelirse, bu süreç hiçbir zaman tamamlanamayacak olsa da, ego kendine o kadar yaklaşır. Bu da kaçınılmaz olarak ego enflasyonuna yol açar...”. Jung, CW 9іi, paçavra. 44.

Jung, Ego ve Bilinçaltı Arasındaki İlişki'de (CW 7, s. 374-406), bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız mana kişiliği hakkında yazıyor.

John Dorley'e bu kavramı bir Jung kavramına yerleştirdiği için teşekkür etmek istiyorum. Ezoteriğin "üstün insan" ya da "tanrı" olmaya çalıştığını söylemek yerine, onun "tamamen" insan olmaya çalıştığını söyleyebiliriz. İkinci ifade psikolojiye daha yakın olmakla birlikte aynı amacı ifade etmektedir.

Batı Ezoterik Geleneğindeki ego tanımlarına örnekler: Regardie, The Tree of Life and The Middle Pillar RituaL Crowley, The Law is [or All (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1996), 93-95, Magick/Liber Aba, Yalanlar Kitabı § inci baskı. (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1989) özellikle 8, 16, 27, 30 ve 32. bölümler, Robert Anton Wilson, Cosmic Trigger Volume 1, (Tempe AZ: New Falcon Publications, 1997) ve Carroll, Liber Kaos, 87-105.

Bölüm 4. Egodan Uçuruma: Jungian Psyche Modeli ve Batı Ezoterik

Hayat Ağacı

Bu bölümde Sephiroth'un çeşitli ezoterik yorumlarının belirli analitik psikoloji teorileriyle nasıl ilişkili olduğunu göreceğiz. Örneğin, ego ve dış dünya arasındaki ilişkiyi, gölge ve Uçurumun anlamını, anima ve animusun doğasını, benliğin rolünü ve onun ezoterik Koruyucu Melek ile ilişkisini ele alacağız. Dördüncü bölümün sonunda, kişisel, ikili kişiötesi deneyim ve ikili olmayan kişiötesi psikolojik deneyimler arasındaki sınır olarak Heavenly Abyss'in kısa bir analizi verilmektedir.

Jung simya, ruhçuluk ve gnostisizmi araştırmak için çok zaman harcadı, daha popüler olan ruhani hareketler ve dinlerden -Budizm, Hinduizm, Yahudilik ve Hıristiyanlık- bahsetmeye bile gerek yok. Batı Ezoterik Geleneğini incelemeye daha fazla zaman ayırmış olsaydı, teorileri için daha fazla destek bulabilirdi. Ezoterizmciler, Jung düşüncesinin karmaşıklığını anlamakta çok tembel olmasalardı, ruhsal olgunlaşmanın başlangıç süreçlerini insan ruhunun alemine yerleştirmenin, onları "daha yüksek" kutsal alemlere yükseltmek yerine, geleneklerinin potansiyel değerini veya esrarengizliğini zerre kadar azaltmaz. Hayat Ağacı geleneksel olarak çeşitli fikir ve kavramları yeni, orijinal bir şekilde birleştirmeye yardımcı oldu ve Ağacın aşağıdaki analitik psikoloji perspektifinden yorumlanması, iki psikolojik ve ruhsal gelişim teorisi arasında bir diyalog başlatma girişimidir. kişi.

Önceki bölümlerde, Yahudi, Hıristiyan, Hermetik ve Batı ezoterik geleneklerindeki oldukça soyut ve akıcı Sephiroth kavramını ele almıştık. Daha sonra, Jung'un kavramı kullanımına (esas olarak onun simya teorilerini desteklemek için) kısaca baktık ve ayrıca Batı ezoterik geleneğinin yapısına ve tanımına baktık. Şimdi Sephiroth'un Batı Ezoterik Geleneğinde nasıl kullanıldığını ve analitik psikoloji teorilerinin yardımıyla bunları nasıl yorumlayabileceğimizi daha ayrıntılı olarak inceleyelim.

Batı Ezoterik Hayat Ağacı ve Bireyselleşme Süreci: İki Dünyayı Birleştirmek

Hayat ağacı, her şeyden önce, görünüşte farklı olan nesnelerin ve özelliklerin düzenini ve birbirine bağlılığını gösteren bir yapı ve semboldür. Sephiroth'u bir metafor olarak anlarsak, o zaman Hayat Ağacı bir arketip dizisi olarak düşünülebilir. Ağaç, derinden soyut bir kavramın sembolik bir tezahürüdür, bu sayede insan zihni dünyanın karmaşıklığı hakkında en azından bir fikir edinebilir. Ağacın, 12. yüzyıl Yahudiliğinin katı entelektüel ve biraz durgun geleneğini Tanrı ile yakın ve dolaysız birlik için araçlar sağladığını zaten görmüştük. Ağaç, Hıristiyan dogmasının nesnel bir teyidi haline geldi ve aynı zamanda Rönesans'taki maddi ve ince dünyaları incelemeyi mümkün kıldı. Batı Ezoterik Geleneğinin ağacı , bir ilahla veya daha yüksek gerçeklikle doğrudan iletişim için bir model, kişinin kendi dünya görüşü için bir mantık ve psikolojik, fiziksel ve fiziksel tüm olası seviyeleri ve modelleri keşfetmek için bir yöntem sağlayarak yukarıdaki tüm yolları izler. manevi gerçeklik.

Ağacın yukarıdaki tüm işlevleri bu geleneklerde bulunabilir, ancak çeşitli manevi kaynakları birleştiren Batı ezoterik geleneği, çoğunlukla kendisini tek bir dünya görüşü içinde izole etmemeye çalışır. Gördüğümüz gibi, Ağaç birçok farklı ve bazen birbiriyle çelişen şekillerde kullanılabilir. Peki bu düzen ve yapı sembolü, analitik psikoloji tarafından sunulan psişe paradigmasına nasıl uygulanabilir? Ve belki daha da önemli bir soru: neden bunu yapmaya çalışalım?

Son sorunun cevabı, hem dinle hem de özellikle her türlü mistik gelenekle ve analitik psikolojiyle ilgilenen herkes için açıktır. Çeşitli mistik geleneklerin deneyiminin sembolik doğası ve dolaysızlığı, dinsel bir tutumu besler ve bilinçdışında devam eden süreçleri yansıtır. Jung, simya, mistik Hıristiyanlık, Gnostisizm ve Kabal'da bu tür eğilimleri gözlemledi. Bu gelenekler, psişede meydana gelen süreçleri tanımlayacak bilgi veya terminolojiden yoksun olduklarında, açıklamalar için kendi dünya resimlerinin sembollerine ve terimlerine yöneldiler.

1937'de Jung, Terry'nin "Psikoloji ve Din" konulu derslerinde konuştu. Raporun amaçlarından biri, dinin bir tanımını formüle etmekti. Jung, dinin “religio” teriminin orijinal kullanımına göre tanımlayabileceğimiz, insan zihninin özel bir tutumu olduğunu yazar. "kuvvetler", ruhlar, şeytanlar, tanrılar, yasalar, fikirler, idealler olarak kabul edilen belirli dinamik faktörlerin ve insanın kendi dünyasında güçlü, tehlikeli bulduğu benzer faktörlere verdiği diğer tüm isimlerin dikkatli bir şekilde ele alınması, gözlemlenmesi; veya hesaba katılması gereken böyle bir yardımı sağlayabilen; ya da onları saygıyla sevecek ve önünde eğilecek kadar görkemli, güzel, anlamlı... 'Din' özel bir tavrı ifade eden bir kavramdır diyebiliriz.

401 _

esrarengiz deneyimle değişen bilinç.

491 Jung, u Psikoloji ve Din”, CW //, par. 8.

Jung'un yorumunda din, yalnızca dogma ve dogmaya, yani "ilkel dini deneyimin kodlanmış ve dogmatize edilmiş bir biçimine" odaklanmaz 1 . Din, esrarlı olanın, yani bilinçaltının gizemli güçlerinin mahrem deneyimidir: “Tanrı'nın bir sır olduğu ve O'nun hakkında söylediğimiz her şeyin fazlasıyla insani olduğu her zaman hatırlanmalıdır. İmgeler ve kavramlar buluyoruz ve Tanrı hakkında konuştuğumda her zaman kendi yarattığım imajı kastediyorum. Ama hiç kimse Tanrı'nın gerçekte ne olduğunu bilmiyor, aksi takdirde bunu bilen kişi Tanrı olur” 2 3 .

Jung ayrıca Psychology and Religion'da dini "Py-dolf Otto'nun uygun bir şekilde 'numinosum' dediği şeyin, yani keyfi bir istemli eylemin sonucu olmayan dinamik bir güç veya eylemin dikkatli gözlemi" olarak tanımlar. Bilakis bir insanı yakalar ve kontrolü altına alır; insan her zaman esrarengiz olanın yaratıcısı değil, kurbanıdır. Sebebi ne olursa olsun, muamma, öznenin iradesinden bağımsız bir deneyim olarak görünür. ... Gizemli olan, ya görünür bir nesnenin kalitesi ya da özel bir »4Q4 bilinç değişikliğine neden olan görünmez bir varlıktır .

Jung, karşıtları birleştirme potansiyeline sahip olanın dini konum olduğuna inanıyordu. Aeon'da Jung, Floransalı Joachim'in (1135-1202) "ruhun yeni çağını " başlatmaya yaptığı katkıyı tartışırken4 , Joachim'i kendi devrimci Ruhuyla bir tutmak yerine, "daha çok şu varsayılmalıdır: Joachim, farkında olmadan, 11. yüzyılda Mesih ile Deccal arasında açılan korkunç uçurumu kapatmak ve telafi etmek için tasarlanmış dini bir konum olan yeni bir 'devlet'in kapılarını açtı” 5 6 . On birinci yüzyıl Kristolojisinin nüansları bu tezin kapsamı dışında olsa da, bu alıntıdan "dini konumun" Hıristiyan doktrininin daha önce taban tabana zıt iki yönü arasında bir köprü haline geldiğini anlayabiliriz.

"'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum"da Jung, eski hastasından bir mektuptan alıntı yapar. Yeni edinilmiş bir ruh halini veya dünya görüşünü tanımlar:

“Alçakgönüllülük, baskı yapmama, dikkat ve kendi içinde el ele giden ve benim görmek istediğim şekilde olmayan gerçeklik algısı, bana daha önce hayal bile edemediğim olağanüstü bilgi ve güçler verdi. Her zaman bir şeyleri kabul eden kişinin bir şekilde onlara tabi olduğunu düşünmüşümdür; ama şimdi durumun hiç de böyle olmadığını görüyorum ve ancak onları kabul ederek onlarla ilgili bir pozisyon alınabilir. Şimdi hayat oyununun bir parçası olacağım, beraberinde getirdiği her şeyi algılayacağım: sürekli yer değiştiren iyi ve kötü, ışık ve gölge. Bu yüzden kendi özümü, her iki tarafını da - olumlu ve olumsuz - kabul edeceğim ve etrafımdaki her şey canlanacak. Ne aptaldım! Her şeyin olması gerektiğini düşündüğüm gibi gittiğinden nasıl emin olmaya çalıştım!

Bu mektupta, "daha yüksek bir kişiliğe" yol açan dini bir konum örneğini görüyoruz. Jung, bu kişiyi bir "elmas beden", "kutsal meyve" vb. ile karşılaştırır. Psikolojik açıdan bu lakaplar, artık duygusal yanılsamalardan ve alt üst oluşlardan etkilenmeyen bir dünya görüşünü, dünyadan kopmuş bir bilinci ifade eder. Orta yaşa ulaştıktan sonra gelen böyle bir dünya görüşünün ölüme doğal bir hazırlık olduğuna inanmak için nedenlerim var” 7 8 . Böyle bir dönüşümün mutlaka orta çağda gerçekleşmediği şeklinde itiraz edilebilir. Ancak Jung'un burada işaret ettiği asıl şey, böyle bir dünya görüşünün şifa verici olduğudur. “Bütün dinler kederlere ve manevi rahatsızlıklara çaredir. Batı zekasının ve iradesinin gelişimi, bilinçaltının itirazlarına rağmen, bu tutumu gözle görülür bir başarıyla taklit etmek için bize neredeyse şeytani bir yetenek bahşetti. Jung, bilinçdışının bu tür cehaletinin er ya da geç kendi tarafında telafi edici bir tepkiye yol açacağı konusunda uyarıyor. Bundan ancak bilinç ve bilinçdışı arasındaki uçurumu kapatmaya yardımcı olacak gerçek bir dini pozisyonun ortaya çıkmasına izin vererek kaçınılabilir .

Dini tutum, simya geleneğinde de önemli bir yer tutuyordu. Jung, Dorn'un eserlerinde bu gerçeğin teyidini buldu. Mysterium Coniunctionis'te Dorn'dan alıntı yapıyor: "Müritlere ilahi yardım aramaları ve lütuf almak için en dikkatli hazırlığı yapmaları gerektiğini [hatırlatmaları] tavsiye edilmesi gerektiğini hissettim" 10 . Bununla birlikte, sadece ezoterikçilerin dini bir tutuma ihtiyacı yoktur. Jung'un dediği gibi, her insanın onu elde etme fırsatı vardır.

Psikoterapideki Temel Sorunlar'da Jung, analiz yapısında dini tutumun önemini tanımlar. Analizinin amacının, "hastanın kendi doğasını deneyimlemeye başladığı bir zihinsel durumu - umutsuzca taşlaşmış ve hareketsiz bir yönün olamayacağı bir akışkanlık, değişkenlik ve gelişim durumu"nu uyandırmak olduğunu yazar 11 . Bu alıntı, analize oldukça gevşek bir yaklaşım önerse de, Jung hemen şunu belirtir: "Sadece bu sürecin amaç ve sınırlardan yoksun olarak düşünülmemesi gerektiğini vurgulamak istedim" 12 . Jung, analitik psikolojinin teorileri ve modelleri içinde hastaya ifade özgürlüğü verir; bu nedenle Batı ezoterik geleneği, ezoterikçilerin metaforik çalışmaları için özgür bir çerçeve görevi görür. Bununla birlikte, bu içsel “öznel” analiz ve metaforik keşif girişimleri çok verimli olabilse de, kişisel deneyim ile tarihsel süreklilik arasında bir dengeye ihtiyaç vardır.

Jung, hem kişisel modern bilincin hem de "tarihsel bir süreklilik duygusuyla" kişiüstü bilincin var olması gerektiğini vurgular 13 14 . Şöyle yazıyor: “Kulağa ne kadar soyut gelse de, uygulama, birçok nevrozun esas olarak, rasyonel aydınlanma için çocukça bir özlemden kaynaklanan kendi dini dürtüleriyle ilgili olarak insan körlüğünden kaynaklandığını gösteriyor. Modern psikologların, dogmalarla ve dogmalarla değil, zihinsel bir işlev olarak önemi neredeyse hiç abartılamayan dini bir tavırla uğraştığımızı anlamalarının zamanı geldi .

Jung'a göre manevi bir gelenek, şifa verici dönüşümleri içerebilir. “Bir kişinin yaşam felsefesinin, ruhunun iyiliği ile doğrudan ilişkili olduğunu hissetti. Manevi duruşu, bakış açısı

Her şey onun ve akıl sağlığı için o kadar önemlidir ki, pratik olarak şunu söyleyebiliriz: önemli olan şeylerin gerçekte ne olduğu değil, nasıl göründüğüdür” 15 .

Bu alıntılardan yola çıkarak, ruh sağlığını korumak için gereken tek şeyin "dini bir tutum" geliştirmek olduğu görünebilir. Bir çürütme olarak, işte Jung'un tam tersini söylediği The Development of the Personality'den uzun ama önemli bir alıntı:

“Çoğu çağrıldı, ancak birkaçı seçildi” sözlerini burada tek uygun kelimeler olarak görüyorum, çünkü bir kişiliğin embriyodan tam teşekküllü bir bilince gelişmesi hem ilahi bir armağan hem de bir lanettir, çünkü ilk sonucu bireyin farklılaşmamış ve bilinçsiz kalabalıktan bilinçli ve kaçınılmaz olarak ayrılması. İzolasyon anlamına gelir ve daha yumuşak başka bir isim yoktur. Kişi çevresine ne kadar uyum sağlamış olursa olsun, ne ailesi ne de toplumdaki konumu bu kaderden kurtaramaz. Kişisel gelişim, bedelini ağır ödemeniz gereken bir nimettir. Bununla birlikte, kişiliğinin gelişimi hakkında en çok ağlayanlar, sonuçlara en az dikkat edenler, bazen öyle ki, ruhen zayıf olanları oldukça korkutabilirler.

Bununla birlikte, kişisel gelişim, kişinin kendi iblislerinden korkmasından veya izolasyon korkusundan daha fazlasıdır. Aynı zamanda kişinin kendi hukukuna sadakatidir.

Bu bağlamda, "sadakat" ile eşanlamlı olarak, Yeni Ahit'teki Yunanca kelimeden - u πστbς' ∖ - yanlışlıkla "inanç" olarak tercüme edilen kelimeyi alıntılamak istiyorum . Aslında “güven”, “sadakat” demektir. Kişinin kendi yasasına sadakat, ona güven, değişmez ve sürekli umut anlamına gelir; kısacası, dindar bir insanın Tanrı'ya karşı sahip olması gereken duygudur” 16 .

Bu alıntı, Batı ezoterik geleneğinin bazı görüşlerini yansıtıyor. Örneğin, Crowley'in terminolojisiyle "seçilmişliği" vurgulamak, kişinin kendi yasasını veya "Gerçek İradeyi" takip etmek ve sosyal normları reddetmek, Batı ezoterik geleneğinin literatüründe oldukça yaygın temalardır. Batı ezoterik geleneğindeki gölge kavramını ele alırken bunları ve diğer konuları daha ayrıntılı olarak ele alacağız . Bu arada, katı dogmalardan arınmış, ancak tarihsel süreklilik duygusuna sahip bir dinsel tutumun, zihinsel ve ruhsal gelişimin önemli bir parçası olduğunu gördük. En azından Jung'a göre, insanlık durumunun sadece gerekli değil, aynı zamanda doğal bir parçasıdır . Aklımızda bu yeni bulunan "dini tutum" ile, batı ezoterik Hayat Ağacı'nda bir sincap gibi daldan dala atlayarak yolculuğumuza başlıyoruz 18 .

Bu bölümün ilk kısmı, Jung'un psikolojik olgunlaşma (bireyleşme) sürecine ilişkin anlayışı ile Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın genel yapısı arasında bir diyalog başlatma girişimidir. İlk olarak, ezoterikçilerin şu ya da bu sefiranın doğasını nasıl anladıklarını göreceğiz. Daha sonra Jung'un psişe modelini seçilen sephirah'ın ezoterik yorumuyla karşılaştırıyoruz.

Bu karşılaştırma bize üç alanda ilginç içgörüler vaat ediyor. İlk olarak, Batı Ezoterik Geleneğinin bazı olası tuzaklarını analitik psikoloji bakış açısıyla ortaya çıkaracaktır: örneğin, görünürde gölge çatışmasının olmaması ve egonun benlikle özdeşleşmesinin şişmeye yol açması riski. İkinci olarak, Batı ezoterik geleneğinin bakış açısından bakıldığında, bir tür derinlik psikolojisi olarak analitik psikoloji, bireyselleşmenin odağını kolektif bilinçdışının daha fazla kapsanmasına doğru kaydırmak için araçlara ve hatta güçlere sahiptir: yani, Bilincin temel bir bileşeni olan ego kompleksi, bilinçdışının metaforik uçurumuna genellikle analizde izin verilenden daha derine batma riskiyle karşı karşıya kalabilir. Batı ezoterik geleneğinin bakış açısından, bu risk kendini bilmek için gereklidir. Batı Ezoterik Hayat Ağacı, Jung tarafından tanımlanan ego-benlik eksenini sembolik olarak yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda ego-kompleks-kolektif bilinçdışı ekseni olarak adlandırılabilecek daha derin bir deneyim düzeyine işaret eder. Bu metafor, gelişimin bir sonraki aşamasını, yani ego kompleksinin bilinçte göreceleştirilmesini ima eder. Üçüncüsü, Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji ile karşılaştırılması, psişenin hem Hillman'ın ilk çalışmalarında öne sürdüğü gibi çok tanrılı bir şekilde hem de (benlik kelimesinden) kendi kendini düzenleyen bir şekilde, yani, daha çok tek tanrılı. Devam etmeden önce, aşağıdaki Hayat Ağacı analizinde yer alan bazı büyük değişiklikler ve boşluklar dikkate alınmalıdır.

Ağaç Özelleştirme: Eksik Parçalar, Değişiklikler ve Düzeltmeler

Her şeyden önce, Ağacın standart modelinde Uçurum adı verilen iki sınırın ayırt edildiğine dikkat etmelisiniz. Genellikle, Batı ezoterik Hayat Ağacında yalnızca bir Uçurum tasvir edilir - en yüksek üçlüyü (Keter-Hokma ־ Binah) Sephira'nın geri kalanından ayıran odur 19 .

Bu "Göksel Uçurum", rasyonel ve rasyonel olmayan düşünme arasındaki sınır olarak anlaşılabilir. İkinci uçurumdan (Yesod ile Malkut arasında) gelenek literatüründe çok daha az bahsedilir; burada onu William Gray'in "Achievement Through Magic" 20 21'deki Abyss'in değiştirilmiş bir versiyonu olarak ele alacağız . Sonra, her iki Abyss'i daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz.

Bu bölümde, Batı ezoterik geleneğinin Hayat Ağacı'nın doğasında bulunan bazı kavramları atlayacağız veya onları biraz değiştireceğiz. Çıkarılanların çoğu, Batı ezoterik geleneğinde korunan ve onun kozmolojisine uyarlanan Yahudi Kabala unsurlarıdır. Göz önünde bulundurmayacağımız bir alan, insan ruhunun üç seviyesi kavramıdır: Nefeş (hayvan içgüdüleri), Ruah (ezoteriklerin yorumunda, "yüksek astral ruh") ve Neşama (en yüksek, ruhsal kısım). ruh). Genellikle bu üç seviye sırasıyla Malkut/Yesod, Chesed, Geburah ve alttaki Sephira ve daha yüksek üçlüye karşılık gelir. Temel içgüdüler ya Malkut'ta (cansız nesneler dahil fiziksel dünya) ya da Yesod'da (cinsellik, üreme) bulunur. Pyax, elde edilebilecek tüm olası bilinç yapılarını temsil ederken, Neshama insan ruhunun en yüksek manevi noktasını temsil eder 012

Atlayacağımız ikinci kavram, sözde dört dünya. Hayat Ağacı aynı anda dört seviyede mevcuttur. Bu, ya biri diğerinin üzerinde (ayrı ya da bir şekilde iç içe geçmiş) dört ağaç olarak ya da bir Ağacın Sephira'sını dört dünyaya yayarak tasvir edilir. Dördüncü, en "yoğun" dünya Assiya'dır (Malkut). Üçüncü dünya - Yetzirah (Yesod) - meleklerin ikamet yeri olan astral dünyaya karşılık gelir. İkinci dünya - Bria (Tipheret) - yaratılış dünyası, baş meleklerin alanı. Ve son olarak, birinci dünya - Atzilut - saf arketiplerin dünyası (Keter) 22 . İşleri kolaylaştırmak için bu kısmı atlıyoruz. Dört dünya modeli, Hayat Ağacı'nı daha da karmaşık hale getirir; hesaba katarsak, Sephiroth'un iç içe geçmesini hesaba katmamız gerekecek: örneğin, Asiya'nın Tipheret'i nasıl Malkut Yetzirah'a dönüşür, vb. Bu tezin konusu Kabala'nın teolojik çalışması olsaydı, ruh seviyeleri ve dört dünya kavramlarını çok daha ayrıntılı olarak ele alırdık. Ancak burada Kabalistik felsefenin yalnızca en temel uygulamasıyla ilgilendiğimiz için, bu alanları şimdilik bir kenara bırakacağız.

Hayat Ağacı'nın bazı yorumlarıyla ilgili sorunlardan biri, yazışmalarla uğraşırken katı yapılar ve tanımlar kullanma eğilimidir. Örneğin, ne ezoterist ne de klasik bir Yahudi Kabalisti olan Halevi, “geleneksel” Yahudi Kabalası temelinde inşa edilen Hayat Ağacı'nın açıkça tanımlanmış bir yapısına karşılık gelmeye çalışır. Oranlar daha sonra bu biçime uyacak şekilde taşınır. Böyle bir yaklaşım Yahudi Hayat Ağacına derinlik ve detay katar, ama aynı zamanda yazışmaların kendisini bu derinlik ve detaydan mahrum eder. Bu, Halevi'nin psikolojiyi ve Jung arketiplerini kullanma biçiminde açıkça görülmektedir.

Halevi, Psikoloji ve Kabala'da Jung'a ve onun teorilerine birkaç bölüm ayırdı 23 . Jung düşüncesi ile Yahudi Hayat Ağacı arasındaki bağlantı hakkında birçok iddiada bulunur, ancak bunları desteklemez. İşte Halévy'nin arketipleri nasıl anladığına dair küçük bir örnek

( bir arketip ile arketipsel bir imge arasında nadiren ayrım yaptığına dikkat edilmelidir) ve bunları Hayat Ağacı'nda kullanır:

"Ağaç üzerine yerleştirildiğinde ana Jung arketipleri, terminoloji farklı olsa da, sephira ile neredeyse mükemmel bir şekilde hizalanır. Mesela Büyük Kral Chesed'e düşer. Kahramanın ilk örneği elbette Gevurah'dır, Güzel Bakire şüphesiz Netzah'tır ve Hilebaz da elbette Hod'dur. Bu arketipler farklı biçimler alabilir, ancak Kral her zaman cömert ve cömerttir ve savaşçı cesur ve kurnazdır - ve bunlar Chesed ve Gevurah'ın nitelikleridir; veya tam tersi, Sephiroth'un karanlık tarafı ortaya çıkarsa. Aynısı diğer tüm ° arketipler için de geçerlidir.

Halevi , arketipin dinamik sembolik modelini esasen sınırlayan ve onu uygun bir kategori çerçevesine sıkıştıran Sephiroth aracılığıyla arketip imgelerinin aksine arketipleri tanımlamaya çalışır . Örneğin, Kahraman Gevurah ile sınırlı değildir (Geburah'ın yazılışını benimsedik). Savaşçının bir Kahraman örneği olarak tanımlanması, bu arketipin karmaşıklığını yansıtmak için çok az şey yapar. Halevi hiçbir yerde Kahramanın bilinçsiz benlik ile bağlantısından 24 25 , karşıtlar arasındaki gerilimin sürekliliğinden 26 (Geburah dengeli Orta Sütunun aksine Sol Sütunda yer alır), İsa figüründen 27 veya ego-bilincinden 28 bahsetmez . Halevi'nin yaklaşımı, arketipsel imgeler ile Yahudi Kabala arasındaki olası kesişimleri keşfetmek için kullanıldığında yararlı olabilir, ancak bu tür arketiplerin doğası hakkında kategorik iddialarda bulunmaya başladığımızda başarısız olur. Ezoterikçiler, Sephiroth'un yazışmalarının gerçek olduğunu düşünerek, çoğunlukla aynı hatayı yaparlar.

Arketiplerin anlamlarını Yahudi, ezoterik veya başka herhangi bir dünya görüşünün sınırlarına sıkıştırma girişimi, onların dinamik potansiyellerini zorunlu olarak azaltmaz. Bununla birlikte, Sephiroth, psişik ve sembolik temaların gevşek metaforik ana hatları olarak görülürse, Ağaç daha esnek olacaktır.

Halevi veya örneğin Knight gibi yazarlar, Jung'un ruh modelini kullandıklarında, Jung'u Yahudi veya Batı ezoterik geleneği ve bu geleneğe göre Hayat Ağacı anlayışı bağlamına yerleştirmeye çalıştılar. Arketip kavramı ve psişenin açık yapısı, Ağaç modeline mükemmel bir şekilde uyuyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, Batı ezoterik Hayat Ağacı'nı analitik psikoloji açısından yorumlama girişimleri hiçbir zaman yapılmadı29 . Jung'un psişe modelini Batı ezoterik geleneğindeki sephiroth'un ana yorumlarıyla birleştirerek, bilinçdışının kaosunu düzene sokan bir model elde ederiz. Bununla birlikte, doğası gereği bu model, insan bilincini bu kaosun algısını ve kabulünü genişletmeye zorlar.

Hayat Ağacında iki "yön" vardır. Yaratılış veya parçalara bölünme Yıldırım Yolunu takip eder. Yılanın Dolambaçlı Yolu veya İnisiyasyon Yolu orijinal bütünlüğe geri götürür 30 31 . Dion Fortune'un yazdığı gibi, Yılanın Yolu "nesnel bilincin şafağını temsil eder ve

499 _

bir inisiyasyon sembolüdür... ama aynı zamanda daha önce sadece seçkinler tarafından elde edilen şeyin artık “sıradan insan” için mevcut olduğunu da not eder 32 . Diğer şeylerin yanı sıra Fortune, psişenin doğasına ve onun genel insanlık durumuna derin katılımına dair modern bir anlayışı ima eder. Geçmiş ve şimdiki inisiyeler gibi, madde ve zihin arasındaki belirgin ayrımı aşırı buluyor. Bu iki dünya arasındaki aracı psikolojidir:

"Ezoterik ... madde ve bilinç aynı madalyonun iki yüzü olmasına rağmen, bir gün araştırmalarda terminolojiyi değiştirmenin ve kuvvetlerden ve biçimlerden sanki sanki psikoloji terimleriyle bahsetmenin yararlı olduğu bir aşamaya gelindiğine işaret eder. özgür iradeye sahip bilinçli varlıklardı 33 ״ .

Bu bilge tavsiyenin ardından, Batı ezoterik Hayat Ağacı'nı ve onun metafor ve psişe alanındaki inisiyasyonlarını anlamanın bir yolu olarak analitik psikoloji diline dönelim; Sephiroth'un psikolojik olgunlaşma sürecini gösterdiği alanlar.

Hayat Ağacı, Musevilikte ilk kez kullanıldığından beri birçok değişikliğe uğramıştır. Her dönüşüm, önceki yapıları değiştirdi veya yok etti , aynı anda yenilerini üretti. Şimdi Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın yeni bir yorumunu yaratmaya çalışacağız. Bunu yapmak için, ana Kabalistik kaynak olarak Batı ezoterik geleneğinin metodolojisini ve felsefesini kullanıyoruz. Ağacın ana bağlamı, onu ayrıntılı olarak "renklendirmek" veya "çizmek", analitik psikoloji olacaktır. Örneğin Ezoterik Ağaç, Yahudi Kabalasından çok şey ödünç alsa da, yine de kavramın orijinal Yahudi Ağacından oldukça farklı, ayrı, benzersiz bir yorumudur; aynı şey analitik psikoloji ile Hayat Ağacı arasındaki aşağıdaki karşılaştırma için de söylenebilir.

Bu karşılaştırma sürecinde psişenin yapısına ve onun bilinçdışıyla bağlantısına yaklaşımımıza oyunbaz denilebilir 34 . Sephiroth, birbiriyle bağlantı kuran, birbirine nüfuz eden, insan deneyiminin kişisel ve kişilerarası düzeylerini temsil eden canlı bir metafor oluşturan, dinamik alanların uçsuz bucaksız bir resminin renklerine ve gölgelerine dönüşür. Batı ezoterik geleneğinde Sephiroth'un analojileri ve sembolik imgeleri ve bu imge, sembol ve kalıpların analitik psikoloji perspektifinden nasıl görülebileceği üzerinde duracağız. Sonuç olarak, Sefirot'un geleneksel doğası ve tanımları genişleyecek ve dönüşecektir (ve yer yer çarpıtılacaktır). Aynı zamanda analitik psikolojinin modelleri ve tanımları da küçük değişikliklere uğrayacak.

Öznel görüş ve maddi dünya: Bir ego kompleksi olarak Mal ־ kut

Malkut, Hayat Ağacı'ndaki son, en düşük sefiradır 35 . Ezoteriklere göre, Malkuth'un büyülü imgesi, tahtta oturan, başında taç olan bir kızdır. İşte bu sephirahın doğasını yansıtan Malkut'un diğer bazı isimleri: Kapı, Ölüm Kapısı, Ölüm gölgesinin kapısı, Gözyaşı Kapısı, Adalet Kapısı, Dua Kapısı, Kudretlinin kızının kapısı, Kapı Eden, Aşağı anne, Malka (Kraliçe), Kalla (Gelin) ve Başak 36 . İnsan vücudunun mikro kozmosunda, Malkut ayak tabanlarına veya anüse tekabül eder 37 . Malkuth'un ezoterik sembolleri, iki küpten oluşan sunak, eşkenar haç, sihirli daire ve sanatın sihirli üçgenidir. Bu sephiraya karşılık gelen büyülü deneyim, Kutsal Koruyucu Meleğin Görünüşüdür 38 . Bu sembollerin her biri, Malkut'un belirli bir yönünü yansıtır. Taçlı genç bir kadının imajı, olgun bir kadın, bir anne olan Bina'nın imajıyla karşılaştırılır 39 . Annesinden uzaklaştırılan kızı Malkuth, önceki tüm Sephira'nın ilahi gücünün bir deposu, bir kap görevi görür. Çeşitli isimler, Malkuth'un dünyayla bağlantısını yansıtıyor. Malkut aracılığıyla keder ve ölüm ifade edilir ve deneyimlenir. Ancak Malkuth'un kederi dünyevi, geçicidir. Aksine, Cennetteki Anne Binah'ın ruhsal deneyimi Kederin Görünüşüdür; büyük harfe bakılırsa, bu Keder Malkuth'unkinden farklıdır 40 41 .

Mikro kozmosta Malkut'un simgesi ayaklardır, bu da kişinin "ayakları üzerinde sağlam durduğu" zaman toprak kavramını simgelemektedir. Tüm yollar buradan başlar. İkinci geleneksel sembol olan anüs, vücuttan kurtulmanın doğal süreci fikrini, "Rab'bin Tapınağı" atıkları, toksinleri yansıtır.

Malkut, maddi dünyanın çoğulluğunu temsil eder. İki küpten oluşan bir sunak (mikro kozmosun makro kozmos ile bağlantısı) ve bir eşkenar haç (dört elementin dengesi) ile sembolize edilir. Bununla birlikte, maddi dünya sadece görülebilen veya ölçülebilenleri içermez. Kabalistler ayrıca maddi dünyaya şekil veren “süptil dünya”dan da söz ederler. Bu iki faktör birlikte içinde bulunduğumuz dünyayı oluşturur . Talih bu süptil dünyayı "Dünyanın ruhu - maddenin süptil, psişik yönü, fiziksel düzlemin gizli numeni, tüm fenomenlerin kaynağı" olarak adlandırır .

Çağırma ritüelinde kullanılan sihirli çember ve üçgen tanımlama, sınırlama sembolleri olarak yorumlanabilir. Bir daire çizen sihirbaz, dünyevi dış dünya ile kutsal alem arasında bir çizgi çizer. Üçgen-nick ise eterik denen varlıkları kendi sınırları içine alır, yani yine sınırlamadan, departmandan bahsediyoruz ־ NII 42 .

Malkut, temel ihtiyaçları ile birlikte temel duyguları, hayvani içgüdüleri ve genel olarak fiziksel bedeni içerir 43 . Ego kompleksinin yapısı, Yesod'a veya Yesod'a karşılık gelen Kabalistik dünyaya atıfta bulunur44 . Ancak böyle bir yorum, Yahudi kabalına ve ruhun hiyerarşik yapısına oldukça uygun olmakla birlikte, ego kompleksinin yukarıda belirtilen temel içgüdüler ve maddi dünya ile yakın ve karmaşık ilişkisini dikkate almamaktadır.

Malkut'un yapısı gibi ego kompleksi de çeşitli faktörlerden, koşullardan ve işlevlerden oluşur; bu yüzden karmaşık 45 olarak adlandırılır . Bu kompleks sayesinde fiziksel dünyayı bilinçli ve bireysel olarak algılayabiliyoruz 46 . Sağlıklı bir ego kompleksi olmadan, dünyayı yeterince algılama ve onunla etkileşime girme yeteneği tehdit altındadır. Malkuth ile ilgili temel içgüdüler, en azından Jung'un psişe modelini kullanarak, acısız bir şekilde ego kompleksinden ayrılamaz, çünkü bu içgüdüleri algılamamız yine bilinç yoluyla gerçekleşir. Bu çok yönlü karşılıklı bağlantılar sistemi, "ego" teriminin aldatıcı basitliğine rağmen, göründüğünden çok daha karmaşıktır. Bu nedenle, egoyu birçok bileşeninden ayırmak yerine, tüm ego kompleksini maddi dünyayla ilişkisiyle birlikte Malkuth'a yerleştireceğiz. O zaman nesnel dünya ve onu nasıl algıladığımız ve onunla etkileşime girdiğimiz tek bir sefirada olacak ve ayrılmayacaktır.

Maddi dünyayı anlamak, ezoterizmin temel görevlerinden biridir ve ego kompleksinin yapısını ve dinamiklerini anlamaktan daha az önemli değildir. Fiziksel dünya, daha fazla gelişme ve başarının temelidir. Aynı fikri, unio mentalis'in fiziksel bedenle yeniden bütünleşmesini tartışırken, simya geleneğinin Jungçu yorumunda da görüyoruz47 . Dion Fortune bu sorunu kısaca şöyle özetliyor:

"Madde derslerini öğrenmeden önce maddi düzeni incelemekten kaçınmaya çalışırsak, gökyüzüne yaklaşamayız, ancak gelişmemizin gerilemesinden muzdarip oluruz. Ruhsal engelli insanlar, Uzak Bokto'dan ve Uzak Batı'dan bize gelen sayısız, pervasızca yüceltilmiş organizasyonlardan birinde veya diğerinde bir araya toplanıyor. Ucuz idealizmde hayatın sert taleplerinden bir sığınak buluyorlar. Ancak bu bir ilerleme yolu değil, bir geri çekilme yolu. Er ya da geç bir duvara toslayacaklar ve onu aşmak zorunda kalacaklar. Hayat onları tekrar tekrar kendine getirir ve çok geçmeden onları akıl hastalığının kamçısı ve mahmuzlarıyla harekete geçirmeye başlar; hayatla yüzleşmek istemeyenler ayrışmayı yaşarlar ve bu ruh hastalıklarının çoğunun temel nedenidir” 48 .

Analiz sürecinde gerçek dünyadan asla kaçınılmamalıdır. Anlaşılması ve etkileşimde bulunulması gerekir. Kişi ancak gerçekte "kök salmış" olarak, bilinçdışının daha derin katmanlarına nüfuz etmeye başlayabilir.

Astrolojide dünyevi, yoğun sefira Malkut Dünya'ya karşılık gelir. Geleneksel olarak Malkut ile ilişkilendirilen sembollerin geri kalanı, aynı sağlamlık ve "temellilik" temasını yansıtır ve aynı zamanda, ego kompleksinin bileşenlerinin çeşitliliğine benzer şekilde, Malkuth'un tezahürlerinin çeşitliliğini gösterir. Ama şimdilik soru şu: Malkuth'un bu "yeniden yapılmış" versiyonu, Jung'un ego kompleksi anlayışıyla nasıl bir ilişki kuruyor?

Jung'un teorisindeki ego, bilinç ve kişiliğin merkezidir. Egonun görevlerinden biri, kişiliği, bilişsel işlevlerini korumak ve psişenin bilinçli ve bilinçsiz bölümleri arasında bir aracı görevi görmektir. Görünüşe göre ego, Jungian'ın psişe modelinde bağımsız veya en azından ayrıcalıklı bir konuma sahip. Ancak öyle değil. Jung'a göre ego kompleksi ortak bilginin merkeziyken, benlik psişenin merkezidir 49 . Ayrıca, ego kompleksi yalnızca bilinç içinde var gibi görünebilir. Bu varsayım da hatalıdır50 .

Malkut, bu sephira ile ilişkilendirilen semboller ve deneyimlerden görülebilen benzersiz özelliklere sahiptir. Ama aynı zamanda, Sephira'nın geri kalanı onu etkiler ve kısmen şekillendirir ve onlardan ayrı olarak var olamaz. Benzer şekilde, ego kompleksi, kendi benzersiz "kişiliğine" sahip olmakla birlikte, aynı zamanda kişisel bilinçdışının diğer komplekslerinden ve kollektif bilinçdışının arketipsel enerjilerinden etkilenir. Jung'a göre, "bilincin öznesi olan ego, kısmen kalıtsal yatkınlıktan (karakterin bileşenlerinden), kısmen bilinçsiz izlenimlerden ve bunlara eşlik eden fenomenlerden oluşan bir kompleks olarak oluşturulmuştur" 51 . Malkut ve ego kompleksi, duygular dünyasında ve psişenin daha derin bölgelerinde bulunur.

Bir sefiranın işlevini anlamak için diğerlerine zıtlık açısından bakmak gerekir. Bununla birlikte, Sephira'nın geri kalanını veya psişenin geri kalanını deneyimlemek için, ego kompleksinin tek gerçeklik ve tek algılama aracı olmadığı gerçeğini kabul etmeliyiz. Aslında, psişenin birçok yönü vardır ve bu anlayışı kabul etmek ve onunla çalışmak için ilk adım çok zor olabilir çünkü bu, ego kompleksinin bilinçli sınırlarının çok iyi tanımlanmadığını ima eder. Böylece, Malkuth'u geçtikten sonra, kesin olarak tanımlanmış bir ego-bilincinden psişenin gölgesine ve daha fazla gelişimine ilk adımı atıyoruz - ve ilk Abyss ile karşılaşıyoruz.

Gölge: Kişisel Uçurum 52

Daha önce söylendiği gibi, Malkut ile Yesod arasındaki Uçurum, Batı ezoterik geleneğinde ortak bir unsur değildir; en azından en popüler literatürde sıklıkla bahsedilmiyor. Bu ilk Abyss'in Jung'un gölge kavramıyla nasıl bir ilişkisi olduğunu analiz etmeden önce, hadi bir an için konudan ayrılalım ve Abyss'in ne olduğunu açıklayalım. Gölge karşılaşması temasından ayrılmadan analitik psikoloji perspektifinden de bakacağız, Batı ezoterik geleneği bu çarpışmada Hayat Ağacı'nı kullanmıştır. Ayrıca, Ağaç ile ilişkilendirilen ve onun kültürel kaynaklarına ve hiyerarşik organizasyonuna dayanan ikinci, üstü örtülü bir gölge vardır.

Batı ezoterik geleneğinde Uçurumun ne olduğunu tartışmadan önce, ne olmadığını anlayalım. Terim, her tür dinde, ruhani gelenekte ve felsefede çok çeşitli bağlamlarda kullanılmaktadır. Bazıları için uçurum, Dante'nin cehennemine veya Yahudi kozmolojisinin cehennemine benziyor. Ya da tam tersine, Jacob Böhme'nin kutsal toprağı olan Ungrund'a53 ya da Hegelci Ruh kavramına ya da bilinçdışının uçurumuna54 benzetilebilir . Ancak cehennem azabı da, evrenin soyut kaynağı da bizim cehennem anlayışımıza dahil değildir. İlk varyant daha çok Klipot'un Kabalistik konseptiyle karşılaştırılabilir ve ikincisi Tezahür Etmemiş Örtüler veya Ein Sof olarak karşılaştırılabilir - burada bu kavramları ayrıntılı olarak ele almayacağız 55 .

Batı ezoterik geleneği, Göksel Üçlü ile Ağacın geri kalanı arasındaki Uçurumu önemli ama potansiyel olarak yıkıcı bir ruhsal, psikolojik ve fiziksel deneyimin sembolü olarak tasvir eder. Bazı muhafazakar ezoteriklere göre, örneğin Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin çoğu üyesine göre, Uçurum'u geçmeyi yalnızca ölüm mümkün kılacaktır; en azından, yalnızca 56 olmanın üst (astral) seviyelerine ulaşmış olanlar için mevcut olan en yüksek aydınlanma derecesini temsil eder . Bununla birlikte, Aleister Crowley gibi ezoterikçiler, Abyss'i kişinin tüm yaşamını adaması gereken psikolojik ve ruhsal bir hedef olarak görüyorlardı57 . Her halükarda Uçurum, algıda temel bir değişimi ve güçlü bir psikolojik konumun oluşumunu temsil eder.

Uçurum deneyiminin diğer tarafı değişmezlik, geri döndürülemezlik duygusudur. Uçurum, geri dönüşü olmayan bir nokta anlamına gelir ve kişi onu çok da umursamamalı. Mevcut yorumumuzda, bir gölgeyle karşılaşma sürecini temsil eden Uçurum, kişinin ego bilincinin sınırlarını aştığı ve metaforlar ve arketip imgeler dünyasıyla aktif etkileşim dahil olmak üzere yeni bir bakış açısı keşfettiği anlamına gelir. Bu, bu yeni perspektifin farkındalığının gölgeler ve arketipsel görüntüler yarattığı anlamına gelmez; ama artık insan bu imgelere açık, farklı bir algı biçimini kabul etmeyi kabul eder. Bu yeni algıyla bağlantılı olarak, kişisel ve nesnel psişeyi oluşturan deneyimlerin ve faktörlerin geri alınamayacağı - Pandora kutuyu kapatamaz. Bir gölgemiz olduğunu veya biriyle ilişkimizin belirli bir yansıtma içerdiğini anlamak ağır bir yüktür, çünkü "gerçek" dünyanın optimal koşullarda bile anlaşılması ve kontrol edilmesi zor olan bir tür zihinsel bileşen içerdiğini fark etmeye başlarız. koşullar.

William Gray, ikinci Abyss 58 59'un bir miktar eşdeğerde ruhsal dışkının atılmasına neden olduğuna inanıyor. Gray'e göre tüm "tükenmiş ve zararlı düşünceler" ve "yararsız ve yıpranmış duygular" üzerimizde zihinsel bir zehir gibi etki eder. Ayrıca şöyle yazar: "Böyle bir duruma indirgenen düşünce ve duyguların, fiziksel benzerlikleri nedeniyle ortadan kaldırılmadığı takdirde zihinlerimizi ve ruhlarımızı zehirleyeceğini anlıyoruz" 60 .

Gray daha sonra "olumsuz" düşünce ve duyguları temizlemeye yönelik bazı basit örnekler veriyor. Ancak egzersizlerinin psikolojik faydasını analiz etmek yerine, Uçurum kavramının eleme, özgürleşme ile ilişkili olduğunu not etmeliyiz. Jung'un ruh modeline bakarsanız, Uçurum ve gölge arasında bir paralellik kurabilirsiniz. Jung, gölgenin (kişisel bilinçdışının bir parçası olarak) "bastırılmış (yani kasıtlı olarak unutulmuş) acı verici düşünceler ve anılar içerdiğini ... bilinçaltı izlenimleri ... henüz bilinçli hale gelmemiş her şeyi" yazar 61 .

Gray'in Uçurum'un duygusal doğasını vurgulaması gibi, Jung da gölge içeriğin duygusal doğasına işaret eder 62 . Uçurum deneyimi de kişilikten ayrı bir şey gibi görünüyor; intrapsişik bir deneyim olarak değil, kişinin nesnel bir rol aldığı bir süreç olarak algılanır. Benzer şekilde, gölgenin yansıması ve buna karşılık gelen duygusal doğası, kişinin kendi etkinliği olarak değil, onun başına gelen bir şey olarak deneyimlenir . Gölge bilinçsiz kalırsa, psikolojik zehir birikmeye devam edecek ve daha fazla psikolojik zorluklara yol açacaktır.

Malkuth'tan "Gölge Uçuruma" (Jung'un gölge anlayışı için bir metafor olarak) adım, kişisel bilinçdışı algısını genişletmeye ve kolektif bilinçdışının değerini anlamaya yönelik ilk adımdır 64 . Gölge, onu bilinçli olarak deneyimlemenin zor olmaması anlamında en basit arketipsel imge olmasına rağmen65 , bu tanışıklığın sonuçları potansiyel olarak dönüştürücü olabilir, ancak ancak çok çalışma , çatışma ve acının üstesinden gelme koşuluyla: ““İnsan” gölgesiz” istatiksel olarak en yaygın insan tipidir: kendisinin gerçekten kendisi hakkında bilmek istediği şey olduğunu sanan kişi. Ne yazık ki ne sözde dini lider ne de bilim adamı bu kuralın istisnasını iddia etmektedir” 66 . Ne yazık ki, Batı Ezoterik Geleneği literatürünün çoğu, bu önemli gerçeğin anlaşılmadığını gösteriyor.

Ancak Charles ve Sandra Cicero gibi bazı yazarlar gölgeden ve onun bütünleştirilmesinin öneminden bahsetmektedir. Bununla birlikte, çoğu zaman bilgilerin yüzeysel olduğu ortaya çıkar ve pratik uygulaması ciddi şekilde sınırlıdır. Israel Regardie'nin The Middle Pillar adlı kitabına bir dipnotta, Ciceroes, Jung'un ve Assagioli'nin psişe modellerine kısa bir genel bakış sunar 67 68 . Onlar yazar:

"Her birimiz kendi gölgemizle yüzleşmeliyiz. Bu, özellikle insan ruhunun derinliklerine - mikro kozmosun zihnine girmek isteyen sihirbazlar için gereklidir. Gölgemizin ayırt edici özelliklerini (psişenin diğer bölümlerinin - örneğin egonun aksine) tanımlamalı ve onu olduğu gibi - yani kişiliğimizin utanılacak hiçbir şeyi olmayan doğal bir parçası olarak kabul etmeliyiz. d .

Cicero'nun bu oldukça özlü tanımını iki meditasyon veya alıştırma izler . İlki, "Gerileme", kişinin geçmişinin kademeli olarak zihinsel olarak görselleştirilmesini içerir. Muhtemelen, bu alıştırmanın amacı, geçmişte meydana gelen ve mevcut psikolojik durumu etkileyebilecek psikolojik etkilerin farkına varmaktır. İkinci egzersiz “Travmadan Kurtulmak”tır. Tek başına veya çiftler halinde gerçekleştirilir, ikinci durumda diğer kişi aracı olarak hareket eder . Görev, travmatik olayı sanki bir video kasetini geri sarıyormuş gibi ters sırayla görselleştirmektir. O zaman bu "zihinsel video kasetini" normal bir sırayla, olayların gerçek hayatta geçtiği şekliyle, başlangıç noktasına dönerek izlemelisiniz. Olayla duygusal bağ tamamen kaybolana kadar egzersiz tekrarlanır. Cicero'ya göre, nüks süresi birkaç haftaya kadar uzayabilir.

Bu alıştırmalar "Gölge Karşılaşması" başlığı altında verildiği için, Cicero'ya göre kişisel bilinçdışına dalmaya başlamak için yeterli olduğu sonucuna varıyoruz. Bununla birlikte, gölgenin farkındalığına başlamak için yeterli sayıda olsa bile, "travmanın" bilince tam olarak doğru şekilde girdiğinden nasıl emin olabilirsiniz? Gölge karşılaşmalar, terapi odasının dışında (ve içinde) gerçekleşebilir ve gerçekleşmelidir, ancak ya gölge deneyimi daha derin ve daha karmaşık bir yapıya sahipse? Cicerolar, bir kişinin böyle bir "gerilemeye" hazır olmayabileceğinden bahsetme zahmetine asla girmediler 70 . Batı ezoterik geleneğinin sembolik doğası göz önüne alındığında, gölge içeriğine yönelik bu pasif yaklaşım endişe verici bir işarettir. Ancak, en azından gölge entegrasyonun önemine dair bazı sözler görüyoruz.

Yukarıda belirtildiği gibi, Israel Regardie, Batı ezoterik geleneğinin bir parçası olmak isteyen bir kişinin şu ya da bu şekilde psikanalize girmesi gerektiğini vurgular. Ancak, herhangi bir nedenle bu mümkün değilse, Tarikat veya bir grup insanla çalışma olasılığı vardır. Akıl hocası-usta bağlantısının bir parçası olarak aktarım ve yansıtmalar muhtemelen daha verimli ve güvenli bir ortamda gerçekleşecektir. Elbette, inisiyatifin kendi kompleksleri hakkında yeterli bilgiye ve inisiyenin aktarımı için bir aracı olarak hizmet edecek sabra sahip olması gerekir. Ayrıca, akıl hocasının karşıaktarım olasılığını da unutmamak gerekir71 . Bu senaryoda pek çok bilinmeyen varken, Regardie'nin profesyonel bir terapist veya analistle iletişimi her usta için gerekli görmesi şaşırtıcı değildir 72 .

Jungcu analist Robert Myp, başarılı bir psikolojik dönüşüm için gerekli olan eşik (geçiş) durumuna ancak bir ritüel lider veya akıl hocası ile çalışarak ulaşılabileceğini belirtmektedir73 . Ancak bir akıl hocasının varlığı, yeni bir psikolojik duruma geçişte gerçekten yardımcı olabilirken, kutsal alanın yaratılması ve sürdürülmesi için bunun kesinlikle gerekli olduğu iddiası bize gereksiz yere radikal görünüyor.

Batı ezoterik geleneğinde, usta, Küçük Pentagram Ritüeli gibi belirli ritüelleri öğrenir ve ardından düzenli olarak gerçekleştirir; böylece uygulayıcı, yarattığı tarafsız ve liminal alanın güvenlik ve kutsallık duygusunu kademeli olarak güçlendirir. Bu durumda, ritüel akıl hocası, Moore'un inandığı gibi bu alanın yaratıcısı ve koruyucusu olarak değil, ritüel uygulama sırasında ustanın psikolojik durumunun bir gözlemcisi olarak en yararlı olacaktır. Bununla birlikte, bu rolün bile sınırlamaları vardır, çünkü ritüel akıl hocasının herhangi bir içgörüsü kaçınılmaz olarak kendi dünya görüşü tarafından damgalanacaktır ve her akıl hocası, uygulayıcının öznel deneyimini tam olarak takdir edecek kadar esnek olmayacaktır 74 . Bununla birlikte, Gölge Uçurum ve ritüel rehberler hakkındaki tartışmayı bir kenara bırakırsak - Hayat Ağacı'nın kendi gölgesi veya daha doğrusu, daha yakından bakmamız gereken birkaç gölgesi bile vardır.

Jung, "Psikoloji ve Din", CWlt, par. 10. Ayrıca bkz. Jung, “Psikanalizin Genel Yönleri”, CW 4, par.555 ve u Psychology and Religion”, CW 11, par.76

Jung, CG Jung Letters, v.2, 384. Jung ve Numinous Üzerine Daha Fazla Bilgi: Leon Schlamm, u Kutsal: Analitik Psikoloji ve Din Arasında Bir Buluşma Noktası", Jung ve Tektanrıcılık, Joel Ryce-Menuhin, ed. (New York: Routledge, 1994), 20-32.

Jung, u Psychology and Religion”, CW 11, par. 6.

Joachim, tüm tarihin Kutsal Üçlü'ye karşılık gelen üç döneme ayrıldığına inanıyordu. İlk dönem, insanların Tanrı'nın Yasasına göre yaşadıkları Baba dönemi, u Ordo conjugatorum”, Eski Ahit'e karşılık gelir. İkinci dönem , insanlığın "Tanrı'nın lütfu altında" yaşadığı Oğul'un Yeni Ahit dönemi olan u Ordo clericorum'dur. Ve üçüncü dönem, Kutsal Ruh'un "manevi aklın" özgürlüğünün geleceği çağı olan "Ordo monachorum" dur. Yanında yeni dini yasalar getirecek ve tüm dünyayı "Ecclesia Spiritualis" kilisesinin bağrına çevirecek. Joachim'in ölümünden sonra, bazı Fransiskenler ve Fraticelli onun devrimci teorilerinden yararlandı. E.A. Livingstone, Oxford Concise Dictionary of the Christian Church (Oxford: Oxford University Press, 2000), 306.

Jung, Aion, CW 9ii, par. 141.

Jung, “'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum”, CW 13, par. 70.

Jung, u Yorum оп 'Altın Çiçeğin Sırrı' ”, CW 13, par. 68.

Jung, u 'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum ”, CW 13, par. 71.

5 ° 0 Jung, "'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum", CW 13, par. 71.

Jung, CW 14, par. 677, n68

Jung, "Psikoterapinin Genel Sorunları", CW 16, par. 99.

Jung, "Psikoterapinin Genel Sorunları", CW 16, par. 218.

Jung, "Kişiliğin Gelişimi", CW 17, pars. 294-296.

Jung'un din ve psişe arasındaki bağlantısı hakkında daha fazla bilgi için bkz. Lionel Corbett, The Religious Function of the Psyche, 4. baskı . (Doğu Sussex: Brunner-Routledge, 2001).

Bkz. Crowley, Konx from Pax, tıpkıbasım, Martin P. Starr'ın girişiyle, (Chicago: Teitan Press, 1990), viii. Crowley, günlük kayıtlarından birinde ezoterik meslektaşı George Cecil Jones ile Kabala hakkında yaptığı bir tartışmayı hatırlıyor: "...ve biz kanlı sincaplar gibi ağaçta bir aşağı bir yukarı koşuyorduk."

Bazen üç uçurum bile ayırt edilir. Birincisi, Malkut ile Yesod arasındaki otuz ikinci yoldur. İkincisi, Parochet'nin perdesi veya Yesod ile Tiferet arasındaki kişisel uçurumdur. Üçüncüsü - Büyük Uçurum - Tiferet ile Kether arasında, Yesod ile Tiferet arasında yer alır. Üçüncü uçurum veya "Büyük Uçurum" Tiferet ve Kether arasındadır. Alta LaDage, Occult Psychology: A Comparison of Jungian Psychology and the Modern Qabalah (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1978), 163 Abyss.

William Gray, Sihir Yoluyla Kazanım (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications Inc., 1990), 88-96.

Kabalistik ruh kavramı hakkında daha fazla bilgi için bkz. Israel Regardie, The Tree of Life 3. baskı . (St. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 2002), 93-114.

Bu, dört dünyanın Hayat Ağacı'nın Sephira'sına karşılık gelmesinin sadece bir versiyonudur. Ayrıntılar için bkz. Dion Fortune, The Mystical Qabalah (Boston, MA: Weiser Books, 2000), 23-26

Z , Ev Ben Shimon Halevi, Psychology & Kabala (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1992), 165-260.

Halevi, Psikoloji ve Kabala, 189-190.

Jung, Dönüşüm Sembolleri, CW 5, s. 516.

Andrew Samuels ve diğerleri, А Critical Dictionary of Jungian Analysis (Londra, BK: Routledge ve Kegan Paul, 1986), 66.

Jung, w 'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum ”, CW 13, par. 79.

Edward Edinger, Ego and Archetype (New York: Penguin Books, 1986), 129.

En azından bildiğim kadarıyla.

otuz

Yukarıda bahsedildiği gibi, bir de mistik Ok Yolu vardır. Bununla birlikte, bileşenleri olan sephirah da Yılanın Yoluna dahil olduğu için bu Yolun analizine girmeyeceğiz.

Fortune, Mistik Kabala f 254.

Fortune , Mistik Kabala f 251-252.

Psikolojik Tipler'de Jung şöyle yazar: "Yeninin yaratılması aklın işi değil, içsel bir zorlamayla hareket eden oynama dürtüsünün işidir. Yaratıcı ruh, sevdiği nesnelerle oynar.” Psikolojik Tipler, CW 6, op. 197. Burada "oyun" kelimesi bu anlamda kullanılmıştır.

Sonuncusu yaratılış sırasındadır ve en alttaki Ağaç boyunca “yukarı” hareket etme sürecindedir.

Talih, Mistik Kabala, 247.

Talih, Mistik Kabala, 248.

Fortune, Mistik Kabala, 247-248.

Talih, Mistik Kabala, 127.

Hillman'a göre büyük harf, bir arketipten bahsettiğimiz anlamına gelir. James Hillman, Re-Visioning Psychology (New York: Harper and Row, 1975), 8-13.

Talih , Mistik Kabala, 248.

Bkz. Aleister Crowley, Magick∕Liber Aba (York Beach, ME: Samuel

Weiser, Inc., 1997) özellikle I-IIL bölümleri

Bkz. Halevi, Psychology & Kabala, 170-175.

Halevi, Psikoloji ve Kabala, 117-121.

Jung, Psikolojik Tipler, CW 6, rag. 706 ve s37.

Jung, “Ruh ve Yaşam”, CW 8, op. 611.

Sm. kafa 2.

Talih, Mistik Kabala, 252.

Jung, Psikolojik Tipler, CW 6, rag.706.

Ego kompleksi ayrıca kişisel veya biyografik bilinç dışı faktörlerden oluşur. Bkz. Jung “Tavistock Dersleri”, CW 18, pars. 1-415. Kompleksler, bir "gölge hükümet" olarak hareket ederek egoyu "devralabilir". Jung, "Tıp ve Psikoterapi", CW 16, par. 196.

Jung, u Analitik Psikoloji ve Eğitim”, CW 17, par. 169.

Önce ego kompleksini ele alıp sonra gölgeye geçmemize rağmen, Batı ezoterik Hayat Ağacında bireyselleşmede net bir sıra veya katı bir süreç sırası olduğu sonucuna varılmamalıdır. Herhangi bir sephirah veya arketip (ve arketip imajı) herhangi bir zamanda ve birçok şekilde deneyimlenebilir. Bu sırayı sadece analizimizi basitleştirmek için takip edeceğiz.

Bkz. John Joseph Stoudt, Jacob Boehme (New York: Seabury Press, 1968).

Hegel'in bilinçdışının psikanalitik anlayışına katkısı hakkında daha fazla bilgi için bkz. Jon MilΓ'nin Bilinçsiz Uçurum (Albany: State University of New York Press, 2002) - yer yer uzun olsa da gerçekten yenilikçi bir çalışma.

Altıncı bölümde Klipot ve Tezahür Etmemiş Perdeler hakkında daha fazla bilgi.

Ellic Howe'a bakın. The Magicians of the Golden Dawn (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1984), 17, Gareth Knight, A Practical Guide to Qabalistic Symbolism (York Beach: ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), v. ben, 225.

santimetre. Crowley, Magick/Liber Aba ve 647-654.

Elbette gölge vardır ve bilinç onu öğrenmeden önce, onu bir noktaya kadar tanımlayamayız .

Bu, Ağaca "yukarı" tırmanırsanız arka arkaya ilk Uçurumdur, ancak Göksel üçlüyü Sephira'nın geri kalanından ayıran Uçurumun "birincil" olduğunu düşünürsek, ikincisi Batı ezoterikinin daha karakteristik özelliğidir. gelenek.

Grey, Sihir Yoluyla Edinme, 91.

Jung, "Bilinçaltının Psikolojisi Operasyonu", CW 7, op. 103.

Jung, Aion, CW 9 ii, par. 15.

Jung, Aion, CW 9ii, para. 15.

Bilinçli, Bilinçsiz ve Bireyselleşme'de Jung, “gölgenin (Freud'un bilinçdışı kavramına tekabül eden) 'kişisel' bilinçdışıyla örtüştüğünü ileri sürer. ... Gölge figürü, öznenin tanımadığı ve yine de ona sürekli - doğrudan veya dolaylı olarak - dayatılan her şeyi kişileştirir. Jung, "Bilinçli, Bilinçsiz ve Bireyselleşme", CW 9i, par. 513. Bununla birlikte, "kişisel bilinçdışının" sadece bir gölge olmadığı anlaşılmalıdır. Aynı zamanda “bildiğim ama şu anda düşünmediğim her şeyi; bir zamanlar farkında olduğum ama sonra unuttuğum her şey; duyularım tarafından algılanan, ancak bilinç tarafından fark edilmeyen her şey…”. Jung, "Op the Nature of the Psyche", CW 8, par. 382. "Kişisel bilinçdışı" terimi gölgeye uygulansa da bu, gölge = kişisel bilinçdışı anlamına gelmez. Jung'un anladığı anlamda "kişisel bilinçdışı" kavramının kesin bir tanımını vermek zordur.

Jung, Aion, CW 9 ii, paçavra. 13.

Jung, "Op the Nature of the Psyche", CW 8, par. 409.

Israel Regardie, The Middle Pillar (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications , 1998), 103-138.

Regardie, Orta Sütun, 114.

Regardie, Orta Sütun, 115-116.

Bkz. Aion y CW 9іi, paçavra. 15, gölge özerkliği sorununa.

Karşıaktarım hakkında daha fazla bilgiyi burada bulabilirsiniz: David Sedgwick, The Wounded Healer: Countertransference from a Jungian Perspective (New York: Routledge, 1995).

Regardie ve Psikoterapi hakkında daha fazlası: Cris Monnastre ve David Griffin , “Israel Regardie, The Golden Dawn, and Psychotherapy”, Gnosis Magazine, (Güz 1995), 36-42.

Bkz. Robert Moore, The Magician and the Analyst (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2001), 53-54 ve The Archetype of Initiation (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2001), 49, 81.

Ritüel akıl hocasının rolüne ilişkin başka bir yorum için bkz. Charles Laughlin, et al., Brain, Symbol and Experience (New York: Columbia University Press, 1992).

Hayat Ağacı'nın aktif ve gizli gölgeleri

Batı Ezoterik Hayat Ağacının gölgeleri iki türe ayrılabilir. Gölgelerden biri yaygın olarak bilinir, teşvik edilir (en azından bazı çevrelerde) ve kullanılır, diğeri gizlenir. Mason terminolojisini ve mitolojisini kullanarak, gelenekte bilinen ve aktif olarak kullanılan ilk gölgeye "oyunculuk", uygulayıcılar arasında daha az bilinen ve bu nedenle potansiyel olarak daha tehlikeli olan ikincisine "gizli" diyeceğiz. ”. Her şeyden önce, Hayat Ağacı'nın mevcut gölgesini düşünün.

Bizim amaçlarımız için işleyen gölge, Evrenin gölge kısmını ve bireysel psişenin bu Evrendeki yerini tanımak için Batı ezoterik geleneği tarafından bilinçli veya bilinçsiz olarak yapılan bir girişimin sonucu olarak düşünülebilir. Batı ezoterik geleneğinde (bir dereceye kadar) Jung gölgesiyle ilgilenen üç belirgin alan vardır. İlk alan Goetic uygulamaları, ikincisi Abramelin Operasyonu ve üçüncüsü Kenneth Grant 1 tarafından tanımlandığı şekliyle Set Tünelleri ve Ölüm Ağacı kavramıdır .

Crowley ve diğer bazı okültistlerin anlayışındaki Goetik iblisler, kişisel bilinçdışının 2 bedenlenmiş parçalarıdır . Bu iblisler geleneksel olarak bir tür aktif eylem için çağrılırdı. Sihirbaz, iblis(ler) aracılığıyla hareket ederek ordular toplayabilir, hazine bulabilir, kaleleri fethedebilir. Veya çağrılan iblisin sihirbaza başka diller öğretmesi, onu şu veya bu bilimsel alanda aydınlatması veya ona evrenin sırlarını ifşa etmesi gerekiyordu. Belki de gölgeyi anlamak için bu uygulamayı kullanmanın bir yolu, bir kişinin neden iblis çağırma ihtiyacı duyduğu sorusunun cevabını bulmaktır. Doğaüstü güçlerin yardımı olmadan neyi yapamaz ve bu yetersizliğin psikolojik kökenleri nelerdir? Bu iblisler, aktif hayal gücüne benzer bir şekilde çağrılsa ve ritüelleştirilmiş bir fantazide tezahür etmelerine izin verilirse, psikolojik açıdan çok daha mantıklı olacaktır. Nesnel ve gerçek varoluşla sınırsız olan iblisler, psikolojik süreçler ve koşullar için metaforlar haline gelecek. Eskimiş bir kozmolojik paradigmaya kilitlenmek yerine, orijinal olarak düzenlenmiş hiyerarşik varoluşları, esnek ve akıcı bir metaforun parçası haline gelecek.

Go-etik iblislerin büyülü yetenekleriyle ilgili olarak ilginç olan, bilgi gibi soyut entelektüel işlevlerin - örneğin, evrenin sırlarına ilişkin bilginin, kazanmak gibi görünüşte sıradan, "sıradan" görevlerle aynı düzeye konmasıdır. bir savaş , servet kazanmak (sayısız kadın dahil - iblisler veya sihirbazların kendileri kesinlikle cinsiyete dayalıydı) ve havayı kontrol etmek. İblisler, entelektüel (zihin) ve dünyevi (beden) arayışları birbirine bağlıyor gibi görünüyor. Bu temas, iblislerin genellikle tasvir edilme biçiminden de açıkça görülmektedir. Yazılı açıklamalardan veya resimlerden (örneğin, Crowley ve Mathers'ın Toetia versiyonunda), çoğu iblisin hem insan hem de hayvan özelliklerine sahip olduğunu veya bir hayvanla birlikte insan şeklinde göründüğünü görebiliriz. Bu kombinasyon, insan ve hayvan doğasını birleştirme girişimi gibi görünüyor. İblisler metaforla aynı "hayır/hayır" mantığını yansıtır. Ancak, Batı ezoterik geleneği şeytani varlıklarla sadece Toetia'da karşılaşmaz.” Şeytani hiyerarşiye bir itirazın olduğu ritüel uygulamayı zaten düşündük.

Abramelin operasyonu, Batı ezoterik geleneğindeki ikinci görünür gölge karşılaşma alanıdır. Jason Newcomb'un yazdığı gibi, "Kötülüğün dört prensine" (Lucifer, Leviathan, Belial ve Şeytan) boyun eğdirmek gerekir, aksi takdirde daha sonra güç kazanma ve bağımsız bir psikolojik varoluş kazanma riski vardır. Ancak bu çatışma ancak "Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet" elde edildikten sonra gerçekleşebilir. Jung terimleriyle ifade edecek olursak, bu, gölge karşılaşmasının ancak benlikle veya ego-benlik ekseniyle bilinçli bir bağlantı kazandıktan sonra üstlenilmesi gerektiği anlamına gelir. Ön gölge çalışması olmadan anlamlı bir bireyselleşme süreci olasılığı çok düşüktür. Ancak, bu hazırlık çalışmaları halihazırda devam ediyorsa ve özellikle Regardie'nin tavsiyesi üzerine bir tür psikanalize katılıyorsak, önümüze başka bir olasılık açılır.

“Kötülüğün dört prensi”ni kişisel bir gölgenin, yani bastırılmış arzuların, deneyimlerin ya da komplekslerin parçası olarak algılamak yerine, onları insanlığın kolektif gölgesi için bir metafor olarak değerlendirebiliriz. Jung'a göre gölgeyle çalışma süreci, tıpkı bir bütün olarak bireyselleşme süreci gibi, asla bitmez ve biz sadece kişisel gölgemizle değil, aynı zamanda onun kolektif kaynağıyla da uğraşırız. Jung'dan alıntı:

“Hiçbirimiz siyah kolektif gölgeden çıkamayız. Ne zaman bir suç işlense - yüzyıllar önce veya bugün - bu evrensel bir durumun belirtisidir ve bu nedenle bir kişinin gerçekten bir 'kötülük fikri' olması gerekir, çünkü yalnızca bir aptal suçların özelliklerine dikkat edemez. onun doğası. Üstelik cehaleti, onu bir şer aleti haline getirmenin en kesin yoludur” 3 .

Düzenbaz İmgesinin Psikolojisi Üzerine'de Jung eno-wa, gölgenin kolektif doğasından bahseder. Halk geleneklerini ve karnavalları gözden geçirirken şöyle yazar:

"Bugün, karnaval ve benzeri geleneklerde, kişisel gölgenin kısmen esrarengiz kolektif figürden türediğini kanıtlayan, Gölge'nin kolektif imgesinin izlerinin bulunduğunun farkında değiliz. Bu kolektif figür, medeniyetin etkisi altında yavaş yavaş yok edilir ve folklorda tanınması zor izler bırakır. Ancak ana kısmı somutlaştırılır ve kişisel sorumluluğun nesnesi haline gelir” 4 .

Kolektif gölge, "uygar" kişisel gölgemizin kaynağıdır. Muhtemelen birincisini daha iyi öğrendikten sonra ikincinin doğasını anlayacağız. Ritüel ve metaforik olarak vücut bulan dört prens, evrensel psişik mirasın kolektif gölgesiyle kişisel temas için bir araç haline gelebilir.

Bu miras, "İnsanların tüm ulusları yok etme yeteneği nereden geldi?" Veya "Uluslar neden sürekli olarak çatışmaya giriyor?" Gibi soruları gündeme getiriyor. Bu sorulara kişisel, psikolojik bir bakış açısıyla verilen yanıtlar, kişisel ayrışma veya psikolojik gelişim, ödipal kompleks, cinsel taciz veya psişenin bilinçli algı için çok acı veren ve bu nedenle bastırılan veya başkalarına yansıtılan diğer yönlerine ilişkin açıklamaları içerebilir. insanlar. Bununla birlikte, kolektif gölgeyle yüz yüze görüşene ve onu en azından bir dereceye kadar kabul edene kadar, psişenin tüm bu yıkıcı eylemleri nasıl derinlemesine düşünebildiğini ve gerçekleştirebildiğini anlayamayacağız. nasıl çabalayabilirsin

en ufak bir “kötülük fikrine” sahip olmadan “kendini tanımak” mı? 5 Bu retorik soruyu gündeme getirdikten sonra, Hayat Ağacı'nın üçüncü aktif gölgesinin analizine geçelim.

Kenneth Grant (1924-2011) en çok "Set tünelleri" konseptiyle tanınır. Liber CXXXXXXG 6'daki Aleister Crowley, Sephiroth'un 7 meleklerine karşı çıkan şeytani varlıkların bir listesini verir . Kenneth Grant, The Nightside of Eden 8'de bu konsepti geliştirmeye devam etti . Hayat Ağacı'nın yirmi iki yolunu Ölüm Ağacı üzerindeki yirmi iki "Set tüneli" ile ilişkilendirdi. Set Tünelleri, gizli sephirah Daath aracılığıyla erişilebilen alternatif bir hiçlik gerçekliğini temsil eder. Tantranın kendi kendine özgü yorumunu takiben Grant, Set tünellerini "tantrik" ilişkinin dört ayini sırasında salınan yirmi iki ruhani vajinal salgıyla (kalas) da ilişkilendirir 9 .

Grant'in teorileri Batı ezoterik geleneğinde geniş çapta kabul görmemiş olsa da, onlarda zihinsel yaşamın genellikle derinliklerde bir yerlerde kalan yönlerini ön plana çıkarma fikrini yine onlarda görüyoruz 10 . Grant, ruhsal olarak zıt görünen kavramları vurguluyor - Batı ezoterik geleneğinde ölüm, çürüme ve cinselliğin önemi. Altın Şafak gibi büyülü düzenlerin uygulamaları, sembolik ölümü içeren inisiyasyon ritüellerini içerir. En çarpıcı örnek, Küçük Adeptus derecesine (5=6) inisiyasyon ritüelidir: inisiye “ıstırap çarmıhına” bağlanır ve sonra serbest bırakılır, bu da ruhsal yeniden doğuşu sembolize eder11 . Bu ritüel acı çekmeye ve ölüme işaret etse de, yeni doğumun rolünü abartma ve ölümün rolünü azaltma veya tamamen dışlama yönünde gözle görülür bir eğilim vardır - bununla birlikte, tüm Batı ezoterik geleneğinde olduğu gibi.

Bununla birlikte, denge adına, Grant'in Batı ezoterik geleneğine bakışının da oldukça dar ve kendine özgü olduğunu belirtmek gerekir: Grant, Set'in yıldızı Sirius'tan gelen akımlar veya varlıklarla temas kurmanın önemi hakkında yazar - bu teori hakimdir. yazıları 12 . Grant, "kokteyl elbisesi giymiş dev bir kalamar kadar çekici ve merak uyandırıcı" 13 görünse de , Hayat Ağacı'nın aktif gölgesiyle çalışırken (belki de bilinçsizce) soruna değinen birkaç ezoteristten biri olmaya devam ediyor - "gizli" gölgesinin annesi.

Hayat ağacı, ruhsal ilerlemenin, bütünleşmenin ve psişik gücün sembolüdür. Ancak Ağaç, kendi gölgesi olmadan var olamaz ve bu gerçeği fark ederek, bastırılmış, gömülü katmanların derinliklerine inebilir ve onları bilincin ışığına yükseltebiliriz. Her ne kadar biraz abartılı görünebilecek gizli gölgenin yalnızca birkaç sorununa odaklanacak olsak da, bu gölgenin iki temel bileşenini anlamak için bu yeterli olacaktır: toplumsal cinsiyet eşitsizliği ve olası (ve hatta muhtemel?) şişirme.

Batı ezoterik Hayat Ağacı'nın dili aslen toplumsal cinsiyet odaklıdır 14 . “Kadın sütunu”nun “eril sütun” karşıtlığını ve kalıplaşmış erkek ve kadın imgelerinin ayrımını görüyoruz. Örneğin, sınırlı dişi semboller Malkuth, Netzach ve Bina'dır. Malkut bir bakiredir, Netzah bir baştan çıkarıcıdır ve Binah Büyük Ana'dır (ya da Crowley'in kozmolojisine göre Babil

Harlot), hem yiyip bitiren hem de özgürleştiren. "Dişil" olan her şey doğuma, ölüme, cinsiyete veya saflığa indirgenmiş gibi görünüyor. Erkek imgeleri de aynı şekilde basmakalıptır. Örneğin, Mars'ın savaşçısı Geburah, doğal olarak güçlü, kaslı bir adam olarak tasvir edilir. Tipheret'in sembolleri, denge ve denge sephirahı - bir çocuk, görkemli bir kral veya kurban edilmiş bir tanrı - yani yine erkekler.

Ezoterikçiler, ağaçtaki cinsiyet farklılıklarının sadece karşıtların sembolik bir temsili olduğunu ve tam anlamıyla alınmaması gerektiğini iddia edebilirler. Ayrıca, Yahudi Kabalistik felsefesini takip ederek, sephiranın her birinin diğer tüm sephirayı içerdiğini ve böylece bir veya diğer cinsiyete ait olmayı imkansız hale getirdiğini söyleyebilirler . O zaman Ağaç'ın özel cinsiyet terminolojisini nasıl yorumlayacağız ve onunla ne yapacağız? Seçeneklerden biri, bize Ağacın gizli gölgesini keşfetme fırsatı verdiği için bu basmakalıp dengesizliği basitçe kabul etmektir.

Hayat Ağacı, güç ve biçim oyunu, içsel gerilimin dinamikleri sayesinde var olur ve asla nihai olarak çözülemez (geleneksel Yahudi Kabala öğretilerine göre, Ağaç restore edilene ve biz tikkun durumuna girene kadar - " dünyanın ıslahı", Lurianik Kabala'da anlatılmıştır - ve bu durumda, evren muhtemelen tamamen yeni bir biçim alacaktır). Sütunları ve sefiri açık bir şekilde dişil veya erkeksi olarak tanımlamak yerine, onları güç, form ve denge açısından tanımlayabiliriz. Bu kavramların geleneksel sembolleri, bu toplumsal cinsiyet meselelerinin Kabala ve Batı ezoterik geleneğinde işgal ettiği yeri anlamamıza yardımcı olacaktır. Ağacı bu sembollerden arındırmaya çalışmak veya toplumsal cinsiyet meselelerini göz ardı etmek yerine, Sephiroth yazışmalarını Batı ezoterik geleneğinde kullanıldıkları şekliyle psiko-ruhsal semboller veya dönüşüm göstergeleri olarak görebiliriz, ancak onları daha ayrıntılı bir şekilde analiz edip inceleyebiliriz. geleneğin doğal cinsiyet özellikleri. Ağacın cinsiyet eşitsiz doğasını kabul ederek ve onu inkar etmek ya da görmezden gelmek yerine onunla bilinçli olarak çalışarak, Ağaç hakkında daha derin ve daha dengeli bir anlayışa ulaşacağız.

Hayat Ağacı'nın hiyerarşik yapısıyla ilgili sorunlardan biri de enflasyon olasılığıdır. Belki de aşikar olduğu gibi, Altın Şafak Tarikatı'nın üçüncü bölümde anlatılan inisiyasyon yapısı da aynı eksikliğe sahipti. Neofit sıfırdan başlar (O=O) 15 . Zelator bir parça alır, ancak on tanesi henüz onun için mevcut değildir (1 = 10), Teorisyen bu bilinmeyenden bir parça daha alır, dokuz tane kalır (2 = 9). Sorun seviyelerin uyumsuzluğunda yatıyor ve olası enflasyon tehlikesi de burada yatıyor. Törensel ve dönüştürücü inisiyasyonların sembolleri olarak dereceler, ustanın deneyimini ve kişisel başarılarını yansıtmayı amaçlar. Ancak dereceler mükemmelliğe yakınlık derecesini göstermeye başlarsa veya manevi saflığın bir ölçüsü olarak hizmet ederse, gücün kötüye kullanılması daha olası hale gelir.

Dövüş sanatları alanından basit bir benzetme yapabilirsiniz. Savaş becerilerinin seviyesini belirtmek için genellikle farklı renkteki kemerler kullanılır. Bu tür bir ayrım, kasıtlı olarak eşit olmayan kavgalardan kaçınmaya yardımcı olur (örneğin, siyah kuşak, yani üçüncü derece, beyaz kuşaklı - yeni başlayan) ve eşit güçlerle eğitimi teşvik eder. Üst dereceleri alt derecelerden ayırmak için değil, her seviyeden savaşçıyı en etkili şekilde yetiştirmek için tasarlanmıştır. Bununla birlikte, kemerin rengi, askeri hünerin veya daha da kötüsü, onu takan kişinin kişisel erdeminin bir göstergesi olarak alınırsa, kemer, yanlış renkte olanlardan korunmak için bir araç haline gelir. Bu tutum, sadece seviyenin altındakilere karşı tek taraflı ve önyargılı bir bakış açısı beslemekle kalmaz, aynı zamanda üst seviyedeki ustaların değerli bir bilgi ve deneyim kaynağı olmaktan çok potansiyel bir tehdit olarak görülmesine neden olabilir.

Yukarıda açıklanan enflasyon, Jung'un enflasyon kavramıyla aynı değildir. En iyi, bilinçli bir kendini büyütme veya ego-merkezcilik biçimi olarak tanımlanır. Bu tür bir şişme ile kişi, inisiyasyon ve ruhsal geçiş miti ile tamamen özdeşleşir. Jung'a göre enflasyon

“bilinçli kendini yüceltme olarak kabul edilemez. Kural olarak, durum farklıdır: Genellikle bu durumun doğrudan farkında değiliz, ancak yalnızca dolaylı belirtilerle yargılayabiliriz. İkincisi, yakın çevremizin tepkisini içerir . Enflasyon bize göz kırpıyor...” 16 .

Jung'un şişme tanımında, bilinçdışı ana rolü oynar ve bu, çalışmamızın amaçlarına da karşılık gelir. Törensel ve dönüştürücü inisiyasyon aynı anda meydana gelirse, bilinçsiz psişik enerji açığa çıkar ve dönüştürücü inisiyasyon yoluyla kümelenir, bu da kendini törensel, yani ritüel inisiyasyonda gösteren şişmeye yol açabilir. İnisiyasyon bilinçdışını harekete geçirmiyorsa, o zaman nasıl bir dönüştürücü etkiden bahsedebiliriz? Benliğin ve Tiferet'in doğasını ele aldığımızda enflasyon konusuna ve Jung'un "mana-kişilik" kavramına geri döneceğiz.

Hayat Ağacı'nın gölgeleri sorununa bu kısa ara vermenin amacı, Batı ezoterik geleneğinin de bazı gölge sorunlarının (örneğin, ölüm sorunları, çürüme ve cinsellik ve bunların ruhsal gelişimle bağlantısı). Metaforun manevi bir sembolü olan Hayat Ağacı, geleneksel olarak ruh için olumlu ve canlandırıcı olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Hayat Ağacı'nın bile önemi daha az önemli olmayan bir gölgesi vardır. Bu gölge yüz yüze karşılanmalı ve bilince çıkarılmalıdır. Hayat Ağacı'nın cinsiyet eşitsizliği ve hiyerarşik yapı gibi kültürel önyargılara sahip olduğunu bize anlatan gölgedir. Ağacı terk etmek yerine, Ağaç ile ilgili gelenek ve felsefelerde ve bu felsefe ve geleneklerin uygulamaya konulduğu bireysel düzeyde bu konuların analizini teşvik etmenin bir yolu olarak onun gizli gölgesine dönebiliriz. .

Gölge Uçurumunu geçmek gerekli bir inisiyasyondur, daha geniş bilinç biçimlerine doğru bir adımdır. Hayat Ağacı'ndaki ilk uçurumu geçmek, bu uçurumun bir kararlılık testi olduğundan bahsetmiyorum bile, dürüst bir iç gözlemden geçmek gibi zor ve acı verici bir görevi gerektirecektir. Gölge fark edilir edilmez, yani en azından tanımlanır ve başladığımız sürecin hayatın sonuna kadar devam edeceği anlaşılır anlaşılmaz yolumuza devam ederiz ve

Hayat Ağacı'nın bir sonraki sephirah'ına, Yesod'a.

Yesod: semboller, ruh ve libido

Yesod'un aşağıdaki yorumu, Batı ezoterik geleneğinin çerçevesine tam olarak uymaz ve bu sefiranın geleneksel Yahudi yorumuna karşılık gelmez. Sephiroth'u analitik psikoloji açısından yorumlamamızda Yesod, Jung'un semboller, ruh ve libido kavramlarıyla uyumlu olarak önemli ve karmaşık bir rol oynar. Yesod aynı zamanda ruhumuzun sembollerin dönüştürücü özelliklerini ve odaklanmış psişik enerjiyi - libido oluşturma yeteneğini temsil eder. Daha ayrıntılı bir analize başlamadan önce, Yesod'un Batı ezoterik geleneğinde genellikle nasıl anlaşıldığına bakalım.

Dion Fortune, Yesod'u "insanlık gençken bastırılmış, eski ve unutulmuş şeylerle dolu, psikologların bilinçdışı" 17 ile ilişkilendirir .

Görünüşe göre, ("fırça analisti" olarak eğitilmiş) Fortune'un aklında kolektif bilinçdışı var. Israel Regardie, Nar Bahçesi adlı çalışmasında Fortune'un yorumunu tekrarlıyor.

Yesod'un doğasını açıklayan Regardie şöyle yazar: “Bazı yazarlar, Yesod sephirahından dünyanın ruhu Anima Mundi şeklinde gelen astral ışıktan bahseder. Jung'a psikanaliz , anladığım kadarıyla Kabalistik fikirden hiçbir farkı olmayan benzer bir kolektif bilinçdışı kavramı sunuyor” 18 . Cicero'lar da, 2002 baskısında yayınlanan The Nar Garden'a eklerinden de anlaşılacağı gibi, benzer bir fikir sunuyor. Bu bölümde Cicero'lar, astral düzleme girmek için tarama yapmak gibi uygulamaların faydalarını ele alıyor: "Bu deneyimler aracılığıyla, sihirbaz, Carl Jung'un kolektif bilinçdışı dediği şeyin en derin katmanlarına ve hermetik filozoflar dünya ruhu, Anima'nın en derin katmanlarına ulaşabilir. Mundi” 19 . Ancak kolektif bilinçdışı ile Yesod'u aynı kefeye koymak oldukça indirgemeci ve sınırlı bir yaklaşım olacaktır. Kolektif bilinçdışının gücünün ve öneminin tam potansiyeli, böyle bir düzenleme ne kadar zarif görünürse görünsün, tek bir sefiraya indirgenemez. Yesod'un bilinçdışına açılan kapı olduğunu söyleyebiliriz, ancak bütünüyle kollektif bilinçdışına değil. Talih, Batı ezoterik geleneğinin konumuna dayalı olarak, maddi bir varlık olarak insanı Ağaç hiyerarşisinde görece alt sıralara yerleştirirdi. Daha yüksek, ilahi küreler zaten insan ruhunun dışındadır. Bununla birlikte, psikolojik bir bakış açısından, daha sonra göreceğimiz gibi, bilinçdışı tam bir Hayat Ağacı ve hatta daha fazlasıyla temsil edilir.

Yesod ile semboller arasındaki bağlantıdan bahsedecek olursak, James Hillman'ın “ruh” anlayışı en bariz olanı olacaktır. Psychology Revisited'da Hillman üç ana hat çiziyor:

"ruhu" tanımlayan özellikler. Üçü de şu ya da bu şekilde Yesod ile ilişkilidir, ancak Yesod, sembol ve metafor arasındaki bağlantıyla en uyumlu olan üçüncü özelliktir:

"Ve üçüncü olarak, ruh derken, doğamızın hayal kurma, yansıma, rüya, imge ve fantazi yoluyla deneyim kazanma yeteneğini kastediyorum - öyle ki tüm gerçeklikler öncelikle sembolik veya mecazi olarak algılanır" 20 .

Yesod, metafizik anlamda "ruhu" değil, etrafındaki dünyaya farklı bir bakış olasılığını temsil eder. Hillman'ın yazdığı gibi, "Ruh derken öncelikle bir bakış açısını, şeylerin görüşünü kastediyorum, şeylerin kendilerini ve içsel özlerini değil" 21 . Batı ezoterik Hayat Ağacının herhangi bir sephirasının doğasını bu şekilde algılamak gerekir. Hillman'a göre ruh, psişenin başka bir adıdır ve Yesod, psişeyi bütünüyle temsil etmese de, bilincin psişenin metaforik derinliklerini algılama yolunda bir adım daha sembolize eder.

Ezoterikçilere göre Yesod veya "Temel", güzel ve güçlü bir adam22 olarak tasvir edilmesine rağmen Ay ile ilişkilidir . Yesod aynı anda geleneksel olarak "dişi" bir gezegen ve "erkek" bir görüntü olan Ay'a karşılık gelir. Dion Fortune ve diğer bazı ezoterikçiler, bu çatallanmanın sebebinin, Yesod'un diğer Sephira'nın içeriğini kendi içine alabilmesi ve "bu yayılımların fiziksel düzleme, Malkut'a giden tek iletkeni" 23 olarak hareket etmesi gerçeği olduğunu düşünürler . Yesod, Hokmah-Chesed-Netzach'ın "eril" sütununu (güç sütunu) ve Binah-Gebura-Hod'un (biçim sütunu) "dişi" sütununu sentezler.

Açıkçası, bu Yesod anlayışı cinsiyet eşitsizliği ile işaretlenmiştir. Bununla birlikte, Sefirot ve karşıtları genellikle toplumsal cinsiyet klişelerini kırar. Bilinçdışı sembolizmin merkezi olan Yesod, Hayat Ağacı'nın kutbiyetinin aslında bilinçdışının doğasındaki "öteki"nin mevcudiyetini temsil ettiğinin ilk göstergesidir.

Metaforik semboller, hem tanıdık hem de ego bilinciyle bağlantılı ve aynı zamanda ego kompleksinin bilinçli motivasyonlarından bağımsız olarak var olan içsel "ötekini" yansıtır . Yesod, bilinçdışının sembolik imgeler oluşturduğu ve daha sonra ego kompleksi Malkut aracılığıyla bilinçli bir düzeyde algılanan mecazi "malzemeyi" sembolize eder. Geleneksel olarak Yesod'un hem maddeye hem de zihne ait bir tür "astral ışık" 24 25 içerdiğine inanılır . Astral ışık, fiziksel düzlemde maddeye nüfuz eder ve onu canlandırır. Bu hayat veren enerjinin değiş tokuşu, Yesod - ־ “Evrenin Makinesi” nin ruhsal vizyonunun kaynağı olarak kabul edilebilir . Yesod, ilahi, yani bilinçsiz enerji ile doldurulmuş (çünkü Yesod diğer tüm sephirahları birbirine bağlar) bir gerçekliğin algılanmasının ve sürdürülmesinin arkasındaki güç ve yapıdır.

Bizim amaçlarımız açısından Yesod, anima/animus'un dengeli halinin veya psişedeki içsel arketipsel "öteki"nin bir simgesi olarak görülebilir. Yesod'da bu "öteki"nin dengesini yaşarız. Sephiroth'un bu basitleştirilmiş yorumuna devam edersek, anima/animus'un "negatif" deneyimini sırasıyla Netzah veya Hod'un dengesiz bir deneyimi olarak değerlendirebiliriz. Yesod'daki psikolojik "öteki", ego kompleksi aracılığıyla temsil edilen biyolojik cinsiyeti tamamlar. Anima, Netzah, Yesod'a yirmi sekizinci yoldan ve animus otuzuncu yoldan bağlanır. Ego kompleksi (Malkut), Yesod aracılığıyla karşı cinsin psişik enerjisinin kaynağı olarak anima/animus deneyimini alır; farklılaştırılmış ama dengelidir.

Jung, kundalini yoga derslerinde anima'yı kundalini ile bir tutar . Bu bağlantı, Yesod'da da bulunan belirli bir cinsel çağrışımı ima eder. Hod (Merkür) ve Netzah'ın (Ben-nera) bir sentezi olan Yesod, karşıtların birliğini temsil eder ("erkek" sephirah Hod "dişi" sütunda ve "dişi" Netzah'ta yer aldığından çifte birleşim bile) "erkek" olarak). Yesod ile Muladhara Çakra 27 arasında bir paralellik kurmak ve bunu ezoterik 28 kök, güç ve canlılık kaynağı olarak mikro kozmik düzeyde hayal etmek de mümkündür . Sonra zıt güçler (Netzah ve Hod), maddi dünya (Malkut) ve ruhun derinlikleri (Tipheret) birleşince bu enerji büyür. Ayrıca Yesod, astral (mecazi) alemin kapısı olduğundan, içinde sonlu ve sonsuz gerçekliklerin birleşmesi vardır. Yukarıda, sihrin (Magick) tanımını oluştururken, diğer şeylerin yanı sıra “-k” ekinin cinsel çağrışımını gördük. Bu çağrışım, syzygy fikrine açıkça yansır.

Analitik psikoloji açısından syzygy, ilahi çiftin birliği olan kutsal evliliğin arketipsel (ve simyasal) biçimidir. Anima ve animusun birleşimidir 29 . Anima ve animus, "kolektif bilinçdışının imgelerine götüren bir köprü veya kapı " 30 gibi davranır . ״ . Jung ayrıca "... anima arketipiyle tanrıların dünyasına giriyoruz... anima'nın dokunduğu her şey esrarengiz - tehlikeli, yasak büyülü hale geliyor" 31 . Yesod'a, anima'nın yaşamın, animus'un ise anlamın arketipi olduğu bir syzygy anlayışıyla yaklaşılmalıdır32 33 . Bu sephira, Ağacın sephirasının geri kalanına giden kapıdır, Hod'un zekası ile Netzah'ın duygusallığını birbirine bağlar ve onları dengeler.

Bu nedenle, önce kişiliğin ve ego ile özdeşleşmenin sınırlarının ötesine geçmeli ve kişisel bilinçdışı veya gölge (Malkuth'tan gölge Uçurum'a giden yol) dahil olmak üzere daha geniş bir psişe deneyimi kazanmalıyız. Burada bir yanımızın “öteki” olduğunu anlıyor ve bu “öteki”ni karşı cinse yansıtıyoruz; ancak sembol ve metafor (Yesod) aracılığıyla libidonun bilinçdışı kaynağı olarak da görünür. Malkut (ego kompleksi) hem anima (Netzah) hem de animus (Hod) ile ilişkilidir. Toplumsal cinsiyet ve cinsel kimlik sorunları artık net ve acil bir tanım gerektirmiyor. Bir erkeğin Netzah'ı ve bir kadının Hod'u deneyimlediğini söylemek yerine , her iki cinsiyetten birinin psikolojik yaşamımızda diğerinin içsel kavramını temsil eden anima veya animus (veya her ikisini birden) deneyimleyebileceği söylenebilir 0 .

Açık bir cinsiyet yöneliminin kaybı psikolojik gelişim için gerekli olmasa da34 , kültürel olarak dayatılan cinsiyet kalıp yargılarının incelenmesi ve kabul edilmesi kesinlikle gereklidir. Jung, anima/animus ve psikolojik tipler gibi kavramları cinsiyete özgü katı terimlerle yorumlama ve tanımlama eğilimindeydi. Susan Rowland, Jung: A Feminist Perspective'in sözlüğünde ek bir anima tanımı sağlar:

"Anima, bir erkeğin bilinçaltındaki dişil arketipidir. Bu terim erkek öznelliğinin dişil yönünü, yani biseksüel bilinçdışını tanımlar ve kullanışlı bir kavramdır. Ancak zaman zaman Jung, kadın öznelliğini erkek öznelliğinden "daha bilinçsiz" olarak nitelendirerek kendi bilinçdışı anima'sını model olarak kullanır. Tüm arketiplerin çoklu ve androjen olduğu unutulmamalıdır: bu, heteroseksüelliğe dayalı cinsiyet karşıtlığındaki gerilimi azaltır. Bir erkeğin bilinçaltı mutlaka tamamen dişil olmayacaktır ve bunun tersi de geçerlidir! 10.

Poowland'ın, Jung'un kendi anima'sının onun anima teorisini etkilediğine dair iddiası, sağlam temellere dayanmasına rağmen, şu anda bizim amaçlarımızla ilgisiz. Bu alıntıdan hatırlamamız gereken şey, arketiplerin çoklu ve androjen olduğudur. Yesod, duygusal anima Netzach (Venüs) ile rasyonel animus Hod'u (Merkür) dengeler. Yesod deneyimi, psişedeki "öteki" deneyiminin başlangıç noktasıdır. Gölge ve kişilik, ego kompleksiyle doğrudan ilişkili olmaları anlamında kişisel unsurlarsa, o zaman anima ve animus, odakta bir kayma anlamına gelir. İlgili Sephira'nın doğası gereği, bilinçdışının gözlemlenebilir ve pragmatik metaforik bileşenlerini temsil ederler.

Yesod, Jung'un aşkınsal işlev dediği şeyin bir sembolü olarak da görülebilir. Jung'a göre aşkın işlev, "bilinçli ve bilinçsiz içeriğin birliğinden doğar" 36 . Yesod, ego kompleksinin (Malkut) bilinci ile bilinçdışı - Ağacın geri kalanı arasında bir aracı görevi görür. Jung, "aşkın" terimini, bu işlevin "bir tutumdan diğerine geçişi bilinçaltını kaybetmeden organik olarak mümkün kıldığını" 37 vurgulamak için kullanır . Jung'a göre, bilinçdışının telafi edici doğası bilince nüfuz etme eğilimindedir. Jung, bu durumda psikoterapistlere bir soru sorar ama aynı zamanda klinik olmayan analistlere de başvurur: Bizi rahatsız eden bilinçdışının etkisiyle ilgili olarak hangi zihinsel ve ahlaki pozisyonu almalıyız ve bu tavrı hastaya nasıl aktarabiliriz? ? 38 Ona göre yanıt, bilinç ile bilinçdışı arasındaki sınırı ortadan kaldırmak ve bilincin tek yanlılığını telafi etmek için bilinçdışı içeriğin önemini kabul etmektir 39 .

Rüyalar, aşkın işlevi oluşturan bilinçli ve bilinçsiz faktörleri gözlemlemenin geleneksel olarak en doğrudan yoludur. Ancak bizim amaçlarımız açısından en çarpıcı örnek, fantezinin bilinçdışı materyali bilince getirerek nasıl işlediği olacaktır. Spontane fanteziler, örneğin dil sürçmeleri veya diğer bilinç dışı faaliyetlerden40 daha büyük miktarda bilinçdışı materyali daha net ve daha düzenli bir şekilde ortaya çıkarabilir . Jung, bazı hastaların (yine aşkın işleve terapistin konumundan yaklaşır) her an fanteziler yaratma yeteneğine sahip olduğunu ve bu beceri yaygın olmasa da geliştirilebileceğini yazar. Bu, Jung'un "eleştirel tutumu ortadan kaldırmak için sistematik egzersizler" dediği şeyi gerektirecektir. Batı Ezoterik Geleneğinin çoğu biçiminde bulunan bu yöntemler, bir "zihin boşluğu" yaratır. Bu boşluk bir kez yaratıldığında, bilinç için çabalayan libido yüklü herhangi bir fantezi yüzeye çıkabilir. Ancak Jung, bu egzersizlerin her zaman yardımcı olmadığını ve bu durumda terapötik tekniklerin gerekli olduğunu belirtiyor 41 .

"Bilinçte boşluk" kavramı, Lon Milo Duquette tarafından Ma-lom'un Pentagram Ritüeli üzerine yaptığı yorumda tanımlanan "boşluk" ile karşılaştırılabilir. Duquette, ritüel sırasında dört pentagramın yaratılmasından ve dört baş meleğin çağrılmasından sonra çemberin kapandığını ve yeni bir büyülü ortamın yaratıldığını yazıyor. Çemberin içinde bir boşluk oluşur: "Büyü ve doğa boşluğu tolere etmediğinden, makrokozmos hemen dairenin içine fırlar ve onu doldurur ... Sihirbaz bu en yüksek konumdan çalışmaya başlar" 42 . Analitik psikolojinin Hayat Ağacı yorumunu ele alırsak, yukarıdaki alıntıdaki makro kozmos kolektif bilinçdışına benzemektedir43 . Mar, kişisel bilinçdışını (mikro kozmos) kapatmaya çalışır, böylece bilinçdışının daha geniş bir perspektifine açılır.

Biyografik materyalden yoksun amaçlı fantazinin -Batı ezoterik geleneğinin MRP ve diğer ritüelleri gibi- bilinçdışını bilince getirmede etkili olmayacağına itiraz edilebilir. Uygulama nesnesinin bir dereceye kadar hazırlanmış ve yapılandırılmış olması ve rüyalar gibi bilinçsiz bir malzemeye dayanmaması, fantezinin içeriğine yönelik eleştirel bir tavrı ima eder ve bu nedenle kaçınılmaz olarak yararlılığını azaltır. Bununla birlikte, yukarıda bahsedildiği gibi, eğitimi Batı ezoterik geleneğinde yaygın olan çeşitli ritüel katalizörlerle birleştirerek, eleştirel tutumun etkisinin, bilinçdışının bir daire ile sınırlı eşik alanında tezahür etmesine izin verecek kadar zayıflatılabileceğine inanıyoruz. yani psikoloji dilinde, psişede.

Aşkın işlev, metaforun ince bedeninin mantığına karşılık gelir - "ne / ne de". Bilinçdışı ifade özgürlüğünü bulur bulmaz, ego ile buluşur ve aşkın işlev ortaya çıkar 44 . Şimdi soru ortaya çıkıyor: bilinçdışıyla bu yeni keşfedilen bağlantıyla ne yapmalı? Cevap, analiz pratiği bağlamında bulunacaktır. Analiz sırasında alınan cevap ne olursa olsun, ego bilinçdışı ile ilgili olarak dengeli bir dengeleyici pozisyon almalıdır. Jung, "uygar insanın bilinçli zihninin bilinçdışını sınırladığını, dolayısıyla bilinçdışının çözüldüğünde ego için bir tehlike oluşturabileceğini" belirtir. Tıpkı egonun daha önce bilinçdışını bastırması gibi, özgürleşen bilinçdışı da egoyu bir kenara atabilir ve bastırabilir” 45 .

Jung, bilinçdışına doğru bir yol açmanın tehlikelerinin gayet iyi farkındaydı. Ayrıca, aşkın işlevin etkisinin "estetikleştirme" ve entelektüelleştirme ile korunabilmesine rağmen, bu araçların yalnızca "ölümcül tehlike" durumunda kullanılması gerektiğini ve gerekli işi yapmaktan kaçınmak için değil - bilinçdışı ve bilinç arasında bağlantı kurmanın gerekli olduğunu da anladı. 46 . Bilinçdışının psikolojik yaşamımıza girmesine izin vererek, aynı anda psikolojik "öteki"nin hangi biçimde olursa olsun var olma hakkını tanırız. İçimizdeki “ötekini” kabul ederek, dış dünyadaki “ötekini” kabul etme yolunda bir adım atmış oluyoruz. Ve tam tersi: “Kendisiyle uyum içinde yaşamak isteyen herkes bu ana noktayı hesaba katmalıdır.

[ yani, "öteki"nin konumunu tanımak]. Çünkü insan, bir başkasının haklı olmasına izin vermediği ölçüde, içindeki 'öteki'nin de var olma hakkını inkar etmiş olur...” 47 .

Anima ve animus, yaratıcılığımızın ve gelişme potansiyelimizin kökenindedir. Stephen F. Walker şunları belirtiyor: “Anima ve animusun en azından bazı yönlerinin farkındalığı ve entegrasyonu, hem erkeklerin hem de kadınların yaratıcılığını büyük ölçüde artırabilir ve insan olarak potansiyellerini daha büyük ölçüde gerçekleştirmelerini sağlayabilir. Anima ve animus ... aynı zamanda, kişisel gelişimin daha yüksek seviyelerinde, kollektif bilinçdışına bir köprü görevi görebilir” 48 .

Anima/animus veya "öteki" ile ilişki kurmamız ömür boyu devam eden bir süreçtir. Psikolojik olgunlaşmanın diğer tüm yönleri gibi, bu çalışma da metanet ve inanç gerektirir.

Buradaki inançla kastedilen, elbette, bir tanrıya veya dogmaya bağlılık değildir. İradeden veya bireysellikten boyun eğen bir feragat de değildir. Burada James Hillman'ın "psikolojik inanç" 49 dediği şeyden bahsediyoruz . Psiko-ruhsal bir metafor olan hayat ağacı, psişeye ve onun içeriğine bir dereceye kadar güvenmeyi gerektirir. Hillman'a göre ruhun gelişimi "ruhun yaratılması" ile eşdeğerdir:

Psişe öncelikle bir imge olduğundan ve bir imge de her zaman bir psişe olduğundan, bu inanç imgelere olan bir inançtır: "putperestliktir", tektanrılı metafizik ve teolojiye sapkındır ve imgelerin olmadığı yerdedir. Psikolojik inanç, imgelere duyulan aşkla başlar ve esas olarak rüyalardaki, fantezilerdeki, yansımalardaki, hayallerdeki insan figürleri aracılığıyla akar. Bunlar canlandıkça, kişi, önemi kişisel hayatını aşan bir iç gerçekliğin varlığına giderek daha fazla ikna olur ... Psikolojik inanç, egonun imajlara güvendiği anlamına gelir. .. . Doğrudan sunulan ve anında hissedilen, çürütülemez tek gerçeklik olarak hayal gücüne inanır” 50 .

Jung, bilinçdışının ciddiye alınması gerektiğine işaret etse de şunu da vurgular: "Bu, onu kelimenin tam anlamıyla almamız gerektiği anlamına gelmez, ancak bilinçdışına güvenmeli, bilinçle işbirliği yapmasına izin vermeli ve onu rahatsız etmemeliyiz" 51 . Bununla birlikte, göreceğimiz gibi, Batı ezoterik geleneği söz konusu olduğunda, özellikle göksel uçurumu aşmak söz konusu olduğunda, bilinçdışının ve mecazın mümkün olduğu kadar gerçek olması gerekir.

Artık Yesod, Netzach ve Hod arasındaki dinamikler hakkında kabaca bir fikrimiz var ve nasıl olduğunu gördük.

Yesod ve aşkın işlev bağlantılıdır, analitik psikoloji açısından Hayat Ağacı yorumumuzda bir sonraki önemli sephiraya geçelim.

Tiferet: Güneş, oğul ve benlik

Jung'un "benlik" terimi durağan değildir ve kavramın nasıl geliştiğine bir göz atmalıyız. Önce Warren Colman'ın Models of the Self'ine ve ardından Gary Hartman'ın The History and Development of Jung's Psychology: The Early Years, 1900-1935'e dönüyoruz.

Warren Colman, Jung'un anladığı şekliyle benlik hakkında birkaç önemli soruyu gündeme getiriyor. Makaleye, "ben" fikrine paralel olarak "benlik" terimi sorununu vurgulayarak başlıyor : "Jung'un benlik kavramı, çoğu herhangi bir tartışma girişiminin doğasında bulunan birçok karmaşıklık, paradoks ve belirsizlik içeriyor. tanımı gereği insan anlayışını aşan bir şey. . Jung bu terimi, birbiriyle örtüşen birkaç farklı kavramı tanımlamak için kullandı ve bu muhtemelen kaçınılmazdır, tıpkı Jung'un benlikten ayırt edilemez olduğunu düşündüğü bir terim olan "Tanrı imgesi"nin potansiyel olarak sonsuz sayıda anlamı olması gibi" 52 .

Jung'un benlik kavramının "Ben" fikriyle özdeş olmadığını tespit eden Colman, Jung benliğinin üç yönünü tanımlar ve dördüncüsünü önerir: bütünlüğü içinde psişe olarak benlik, bir arketip olarak benlik. ve bilinçdışının kişileştirilmesi olarak benlik. Colman tarafından önerilen dördüncü yön, psişenin bir süreci olarak benliktir53 .

Benlik, psişenin bir bütünü olarak ele alınırsa, hem arketipler gibi bilinçdışı hem de ego kompleksi gibi bilinçli yönleri içerdiği anlaşılır. Sembolün doğrudan deneyimi olarak Tanrı'nın bütünlüğü ve/veya imgesi deneyimi benlikten gelir 54 55 . Ancak bütünlük deneyimi, bu bütünlüğün doluluğunu temsil etmez. “Bu anlarda, bizim için sonsuza kadar erişilemez ve anlaşılmaz kalacak olan bir bütünlük taklidi, yalnızca bir psişik bütünlük fikri elde ederiz υ .

Benliği bir arketip olarak anlamak bazı problemlerle ilişkilidir. Colman, bu yönü tartışırken Fordham'dan alıntı yapıyor 56 . Colman'a göre Jung, benliği hem toplam psişe hem de bu bütünlük içindeki arketip olarak görüyor. Ancak benlik, tüm arketipleri içeren psişe ise, aynı zamanda bu arketiplerden biri nasıl olabilir? "Ayrıca, bir arketip olarak benlik, onu algılayan ve onun tarafından yapılandırılan egoyu içermediği için bir bütünlük olamaz" 57 . Colman, bunun arketiplerin ruh içinde var olduğunu anlamaya karşı önemli bir argüman olduğuna dikkat çekiyor. “Arketipleri deneyim kazanma yolları, dünyayı ve kendimizi şu ya da bu şekilde algılama eğilimleri olarak düşünmek daha mantıklı. Bu, arketiplerin ikili doğasını görmemizi sağlar: sembolik imgeler yaratırlar, ancak bu imgeler aynı zamanda belirli psikolojik işlevlerle de ilişkilidir” 58 . Colman, Jung'un daha sonraki yazılarında "benliği, egonun ilk örneği olarak anlamaya başladığını" hatırlıyor. Görünüşe göre, ego ve benlik arasında net bir ayrım yapmanın her zaman mümkün olmadığını fark etti, çünkü kişi bireyselleşme yolunda ilerledikçe, bilinçli ego psikolojik bütünlüğe (erişilemez olsa da) o kadar yaklaşır” 59 .

Ayrıca benlik, bilinçaltının kişileştirilmesi olarak düşünülebilir. Bu yön, Jung'un , "Eyüp'ün Yahveh ile çatışmasının, ego ve benlik arasındaki ilişkinin bir metaforu olduğu" 61'in yer aldığı Eyüp'e Cevap'ta ( 60 ) yansıtılmaktadır . Bununla birlikte, bu durumda, benliğin bir sembolü olarak Yahweh, "daha çok bilinçdışının orijinal enerji kaynağının kişileştirilmesi gibidir, oysa Eyüp zayıf ama gerekli bir bilinci temsil eder" 62 . Bu benlik görüşü, Erich Neumann 63 ve Eddinger 64'ün "ego gelişiminin, onun benlikten (bilinçdışıyla eşitlenen) ifşa edilmesi ve kademeli olarak ayrılması olarak görüldüğü" 65 teorilerine de yansımıştır . Colman'ın işaret ettiği gibi, bu teoriyi, egonun aynı anda benliğin bir parçası olduğu ve bireyselleşme süreci boyunca giderek daha çok benliğe benzediği teorisiyle bağdaştırmak zordur66 .

Colman, benliğin dördüncü bir yorumunu önerir: bir süreç olarak benlik. Bu teoride, benlik hem psişenin arketipidir hem de bütünlüğüdür, düzenleyici ilke ve örgütlü olandır. u Bu bakış açısından, benliği psişenin her şeyi kapsayan bir süreci olarak anlamak en iyisidir. Bunun sadece psişe içindeki düzenleyici bir ilke değil, psişenin kendisini düzenleyen bir ilke olduğunu düşünmek daha doğrudur. Coleman'ın yaklaşımı , "benliğin hem bir örgütlenme arzusu (bireyleşme süreci) hem de bu örgütlenmeyi tanımlayan bir yapı (bir arketip olarak benlik)" olduğunu ileri sürer 67 68 .

Görüldüğü gibi benliğin kesin bir tanımını yapmak kolay değildir. Bir süreç olarak benlik anlayışını Tifaret'e uygularsak (Colman'ın önerisine göre), bu sefiranın alternatif bir yorumunu elde ederiz. Belki de Tiferet (ve sefiranın geri kalanı, özellikle daha sonra tartışılacak olan benlik mandalasını oluşturanlar) Hayat Ağacı'nda bir nesne olarak görülmemelidir. Bu bir tezahür noktası değil, bir bakış açısıdır. Bu perspektiften bakarsak ve buna göre yaşarsak, benlik psişeden ayrı bir arketip olarak görülebilir. Ancak bu deneyimlere ve buradan çıkarılabilecek teorilere rağmen, psişenin tamamı hakkında ontolojik hipotezler ileri sürecek durumda değiliz. Colman'ın yaklaşımı, Sephiroth'un tabiri caizse hem parçacık hem de dalga olmasına izin veriyor. Bu, konumunuza bağlı olarak benliğin belirli bir arketip (parçacık) veya psişe süreci (dalga) olarak görülebileceği anlamına gelir. Aşağıdaki alıntı, yukarıdakileri kısaca özetlemektedir:

“Bireyleşmemiz bizi, farklı ama içsel olarak bağlantılı parçaları olarak içinden çıktığımız Evren'e muhalefet ettiğimiz ölçüde, bizi ayrı bireyler yapar. O zaman, eğer başarılı olursak, bütünlüğü bir kez daha deneyimleyebiliriz, ama farklı bir seviyede, bilinç seviyesinde, bildiğimiz en yüksek farklılaşma seviyesinde. Bu seviyede, Evren ile iç bağlantımızı ve birliğimizi algılayacak kadar ayrıyız” 69 .

Şimdi Gary Hartman'ın Jungianism'deki benlik analizine dönüyoruz. Bu araştırmaya göre Jung, "benlik" terimini üç farklı şekilde tanımlamıştır:

1. Egonun ideali olarak benlik, kişilik gelişiminin amacı 70

2. Kişiliğin daha geniş bir tanımı olarak benlik 71

3. Ruhun evrensel yönleriyle bir bütünü olarak benlik 72 .

Psychological Types 73'teki (en iyi çağdaş Jung bilginleri tarafından bilinen) öz tanımı, resmi yayın tarihinden 74 sonra eklenmiştir . Başlangıçta benlik terimi "ego kavramında şekillenmiştir" 75 . Hartman, erken aşamalarda Jung'un "benliği egoya dahil ettiğini" belirtir 76 77 . Benliğin ikinci tanımı birincisiyle ilişkilidir ve kısmen onunla örtüşür. Hartman, Jung'un benliğin kişiyle ilişkilendirildiği 1916 tarihli "Bilinçdışı Kavramı" adlı makalesinden alıntı yapar. "B" başlığı altında Persona yapısı” altında aşağıdaki alt bölümleri görüyoruz:

1. Bilinçli kişisel içerik, bilinçli kişiliği, bilinçli egoyu oluşturur.

2. Bilinçsiz kişisel içerik, benliği, bilinçdışı veya bilinçaltı egoyu oluşturur.

3. Bilinçli ve bilinçsiz kişisel içerik

642 kişi koydu* .

Bu erken aşamada, Jung benliğe ego adını verir ve ego ile benliği personaya atıfta bulunur (Hartman'ın belirttiği gibi, Jung daha sonra bu terimi kişiliğin eşanlamlısı olarak kullanmıştır) 78 . Hartman'a göre, gelişimin bu noktasında Jung'un modeli şuna benziyordu: ego = bilinçli kişilik; benlik = bilinçsiz kişilik; kişilik = ego 79 .

"Benlik" teriminin gelişimindeki son aşama, Jung'un sonraki yazılarına yansır. Hartman şöyle yazar: "1930'ların başından beri Jung için " benlik", "tamlık" ve "bütünlük" ile eşanlamlı hale geldi 80 - ve bu çalışmada Jung'un benlik anlayışına bu şekilde yaklaşacağız. Terimin gelişim tarihine yapılan bu gezinin amacı, Jung düşüncesinde benlik kavramının statik ve somut olmadığını ve aşağıda açıklanan metaforlarda benzer bir değişkenliğin bulunacağını göstermekti .

Batı ezoterik geleneğindeki Tiferet, astrolojik Güneş'e karşılık gelir. Bununla birlikte, Güneş'in ezoterik anlamı, güneşin sembolik doğasına ilişkin Jung'un (ve Jung sonrası) görüşüyle tam olarak eşleşmez. Jung, bir sembol olarak Güneş'i bilinçle karşılaştırırken, Ay (bizim durumumuzda ay sephirah Yesod bilinçdışına ilk adımı belirtir) anime'ye karşılık gelir 82 . Batı ezoterik geleneğindeki ve Hayat Ağacı üzerindeki güneş, uyanan ego bilincinin ışığından daha karmaşık ve dinamik bir semboldür.

Güneş, insanın ilahi olanla, başka bir deyişle Kutsal Koruyucu Melek veya Yüksek Dahi ile olan bağlantısını, "ilahi kıvılcımı" sembolize eder. Güneş bir bilinç biçimi olarak algılanırsa, o zaman Batı ezoterik geleneğinde, yalnızca Büyük Çalışma (bireyleşme) yardımıyla elde edilebilecek genişletilmiş bir bilinç olacaktır. Jung, güneş-bilinç-ay-bilinçdışı zıtlık çifti önerse de, amaçlarımız açısından güneş (ve dolayısıyla Tiferet), Hayat Ağacı'nın odak noktasını, "benlik mandalası" diyeceğimiz şeyin merkez noktasını temsil eder. 83 _

Tifaret'in geleneksel ezoterik isimleri ve sembolleri şunları içerir: görkemli kral, çocuk, kurbanlık tanrı, "Kral", "Adem", "Oğul", "İnsan", çarmıha gerilmenin Gizemi, şeylerin uyumunun vizyonu , Rose Cross, Calvary Haçı ve küp 84 . Hepsi birliği ve dengeyi sembolize ediyor. Ayrıca kutsal, esrarengiz ruhun açık bir hakimiyetini görüyoruz. Bu niteliklerin her biri, Jung'un benlik kavramıyla uyumludur. Jung, güneşin bir bilinç sembolü olduğunu iddia etse de, güneşin diğer mistik özelliklerinin de farkındaydı.

Simyayla İlişkili Rüya Sembolizmi'nde Jung, aşağıdaki görüntünün simyasal bir yorumunu verir: “Top. Bir yabancı onun üzerinde duruyor ve güneşe dua ediyor” 85 86 . Jung, önceki rüyalara dayanarak, bu topun Dünya'nın bir sembolü olduğu ve daha önce rüyalarda görünen kırmızı topun Güneş anlamına geldiği sonucuna varır. Anima yerde durur ve güneşe tapar. Bu nedenle Jung, anima ve güneşin iki farklı prensibi temsil ettiğini tanımlar. Jung'a göre anima, "bilinçdışının kişileştirilmesidir ve güneş ° nfi51'dir.

hayatın ve insanın nihai bütünlüğünün sembolü... . Güneşin bir bütün olarak kişiliğin bir sembolü olduğu, sembolik olarak dengeli ve eksiksiz olduğu ortaya çıktı.

Ağacın merkezinde yer alan Tipheret, dört Sephira'dan (Netzah, Hod, Geburah ve Chesed) geçen mandala'nın merkezi olarak görülebilir. Tipheret, Mapca'nın gücü ile Jüpiter'in merhametini, Venüs'ün duygusal enerjisini ve Merkür'ün entelektüel enerjisini dengeler 87 .

Tiferet aslında dört zıt ve tamamlayıcı Sephira ile çevrilidir.

Hareket, Önem Sütunu'nun tabanındadır (“Orta Sütun'dan “zar zor”). Entelektüel Merkür, artan rasyonelliği sembolize eder. Yukarıda, doğası gereği daha dinamik olan Geburah var. Bu, görüntüsü "araba üzerinde güçlü bir savaşçı" olan cesaret ve enerji sephirasıdır; ancak, aşırı yönüyle Geburah, zulmü ve yıkımı sembolize eder 88 . Bastırılmış veya görmezden gelinen animus (Hod ve Geburah tarafından Hayat Ağacı'nda sembolize edilir), ego bilincine karşı düşmanca ve saldırgan hale gelebilir.

Merhametin karşı sütununun tabanında, ya “bencillik” ya da “şehvet” ve “zina” anlamına gelen Netzah vardır. Bu sefiranın simgesi “güzel çıplak kadın” dır89 . "Şehvet" ve "zina" açıkça, Aleister Crowley gibi ezoterikçilerin aktif olarak isyan ettiği Hıristiyan ahlakçılığının izlerini taşıyor, ancak Netzah deneyimi hem sağlıklı, açık hem de potansiyel olarak zararlı ve yıkıcı olabilir. Netzah'ın yukarısında, Gedulah (aşk veya majesteleri) olarak da bilinen Hesed sefırahı vardır, onun imajı "tahtta oturan, başında taç olan güçlü bir kral"dır. Chesed deneyimine bir "aşk vizyonu" eşlik ediyor, aynı zamanda alçakgönüllülüğe ve olumsuz bir biçimde - "fanatizm, oburluk ve zorbalık" 90'a karşılık geliyor . Ve yine burada, Tanrı'ya itaat ve bağlılığa (veya başka bir deyişle, benliğin değerliliğine ve kolektif bilinçdışının derinliklerine psikolojik inanca) bağlı gelişme olasılığını veya çarpık bir psikolojik bakış açısı olasılığını görüyoruz. ayırt etme veya yapılandırma yeteneğinden yoksundur.

Elde edilen bilgileri özetleyelim: Batı ezoterik geleneğinin Hayat Ağacının Merhamet direği, çoğu zaman sağduyunun zararına, aşırı duygu bolluğu eğilimi gösterirken, Şiddet direği ise tam tersine, soğuk, ihtiyatlı, analitik düşünen, duygulardan yoksun. Dengeyi bulmak, dengesizliği tespit etmek ve Tifaret'in sembolik yapısındaki denge durumuna atıfta bulunmakla mümkündür.

Netzah ve Hod gibi, Geburah ve Chesed de aynı anda birbirlerine karşı çıkar ve birbirlerini dengeler. Ülkenin yönetimi ile bir benzetme yaparsak Geburah'ın sert bir hükümdar olduğunu görürüz. Böyle bir durumda katı kanunlar, kısıtlamalar, ayrımcılık demir yumrukla uygulanacaktır. Hükümdarın tüm adaletiyle, empati ve sempatiden yoksun kalacaktır. Hükümetin dizginleri Chesed'e teslim edilirse, devlette aydın bir diktatörlük kurulacak, ancak gerekirse böyle bir ülke güç ve dayanışmadan yoksun kalacaktır. Her bir uç noktanın güçlü ve zayıf yönleri vardır. Denge, dört uç noktadan herhangi birinde değil, merkezde - Tifaret'te aranmalıdır.

Lon Milo Duquette, Heavenly Abyss'in işlevini ve doğasını incelerken gelecekte bizim için yararlı olacak Chesed yorumunu veriyor. Duquette, Chesed'in (ezoterikçiler için Hesed yerine Hesed'in daha geleneksel yazımını kullandığı) Cennetsel Uçurum altındaki ilk sephirah olduğu ve bu nedenle yaratılışa doğru ilk adımı temsil ettiği için, mitolojik yaratıcıya - demiurge'ye karşılık geldiğini savunuyor. Demiurge'nin arketipik ve mitolojik kolektif imgesi, bizi Yahweh'e atıfta bulunan Zeus veya Jüpiter'dir. Duquette şuna dikkat çekiyor: “Hayal kırıklığı nasıl ve nereden geldiğini tam olarak bilmediği için, kendini tamamen güvende hissetmemesi anlaşılır. Hatta kendisini kıskanç bir tanrı ilan edebilir ve rakipleri olan diğer tüm tanrılara tapınmayı yasaklayabilir” 91 . Daha ileride, demiurge ve Heavenly Abyss arasındaki bağlantıya geri döneceğiz.

Ayrıca buraya her tür Kaos büyüsünü dahil edebilirsiniz, çünkü bu "gelenek"in teknik ve kavramlarının çoğu çeşitli gölgelere karşı düşünülebilir: cinsiyet yapıları, kişilik yapıları ... genel olarak herhangi bir yapı. Kaos büyüsünün sloganı “Hiçbir şey doğru değildir. Her şeye izin verilir” - gölgeyle çarpışma olasılığını ve bütünleşmesini yansıtır.

Bkz. Mathers (çev.), Crowley (ed.), The Goetia (ME: Samuel Weiser, 1995), 17-19 ve Crowley, The Magical Record of the Beast 666 (Londra: Gerald Duckworth & Co. Ltd., 1993) , 104.

Jung, "Keşfedilmemiş Benlik", CW 10, par. 572.

Jung, "Düzenbaz Figürünün Psikolojisi", CW 9i, par. 469.

Bir kolektif gölge biçimi olarak siyaset hakkında daha fazla bilgi için bkz. Andrew Samuels, The Political Psyche (Londra, BK: Routledge & Kegan Paul, 1993), 15-18.

Aleister Crowley, The Equinox f cilt If no.vii (Deluxe Iacsimile ed. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), 69-74.

Elbette Crowley, Sephiroth'un "ters" tarafı kavramının yazarı değildi. Isaac Luria'nın bazı eserleri, Sephiroth'un "birbirine yapıştırılması" gereken "parçalarından" bahseder. Crowley, Batı ezoterik geleneğinde yalnızca Sephiroth'un ters tarafının uygulanabilir bir uygulamasını yaratmaya dahil oldu.

Kenneth Grant, Nightside of Eden t 2. baskı . (Londra: Frederick Muller Ltd., 1977).

David Godwin, Godwin , Kabalistik Ansiklopedisi (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1997), 312-313. Tantra ve Ezoterik Geleneğin Gözden Geçirilmesi: Hugh Urban, Tantra: Sex f Secrety f Politics f and Power in the Study of Religion (Berkley, CA: University of California Press, 2003), 203-263 ve Magia Sexualis: Sex Magic f ve Modern Batı Ezoterizminde Kurtuluş (Berkley: University of California Press, 2006). Viktorya döneminin ezoterik geleneklerinde cinsel özgürlük üzerine ilginç bir makale: Hugh B. Urban, u Magia Sexualis: Sex, Secrecy, and Liberation in Modern Western Esoterism”, AAR: The Journal of the American Academy of Religion t vol.72 , no .3, (Atlanta GA: Oxford University Press, Eylül 2004), 695-731.

g ד״ g

"Kenneth Grant and the Resurgence of Magick" te Dave Evans, "Tunnels of Set" yayınının ardından gelen tepkilere dikkat çekiyor. Evans, Grant ve "tünel" kavramı hakkında kısa ve öz iki yorum yapıyor. Gerald Suster (en çok Aleister Crowley ve Israel Regardie'nin biyografilerinin yazarı olarak bilinir), Grant'in “cahil ... sapık ... Set tünelleri mi? Daha çok bok dolu lağımlar gibi... onu hafife alanlar... kullanılmış tuvalet kağıtlarını yerler." Öte yandan, Grant, özellikle 70'lerde , "sihir hakkında literatüre yeni bir şey getiren pratikte tek kişi olduğu" dönemde bir öncü olarak kabul edilebilir. Bakınız: Dave Evans, u Trafficking with a attack of kompulsive tuhaflık: Kenneth Grant and the Magickal Revival, Dave Evans ed., The Journal for the Academic Study of Magic, 2, (Oxford: Mandrake, 2004), 239.

576 İsrail Regardie, Altın Şafak (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988), 221-247.

Kenneth Grant, Aleister Crowley ve Gizli Tanrı (Londra: Frederick Muller Ltd., 1973).

Evans, u 'Kompulsif bir gariplik saldırısı' ile İnsan Ticareti”, 259.

Scholem, Main Currents in Jewish Mistisism'de bu soruna oldukça cinsiyetçi bir şekilde değinir: “Kabalizm'i Yahudi olmayan diğer mistisizm biçimlerinden ayıran son bir özelliğinden bahsetmek gerekir. Tarihsel ve metafiziksel olarak bu tamamen erkeksi bir doktrindir, erkekler tarafından ve erkekler için yaratılmıştır. Yahudi mistisizminin uzun tarihinde kadın etkisine dair tek bir iz yoktur. Kadın Kabalistler hiçbir zaman var olmadı. ... bu nedenle, Kabala Yahudi olmayan mistisizmde çok büyük bir rol oynayan dişil duygusallıktan yoksundur, ancak kadın etkisine kaçınılmaz olarak eşlik eden histerik savurganlık eğiliminin getirdiği tehlikelerden pratik olarak kurtulmuştur. Scholem, Başlıca Trendler ve Yahudi Mistisizmi (New York: Shocken Books, 1973), 37.

Ve Tarikat üyesi olmayan bir kişi daha da düşük! Farklı Emirlerin derecelere farklı değerler atadığı da dikkate alınmalıdır. Örneğin, Crowley tarafından kurulan Tarikat'ta birinci derece Probationary'dir, ardından Neophyte derecesi 1=10 gelir. The Equinox'ta Liber XIII, cilt I ila III, 3.

Jung, Aion, CW 9 ii, paçavra. 44.

Talih, Mistik Kabala, 241.

Israel Regardie, A Garden of Nar (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 54.

Regardie, Bir Nar Bahçesi, 194.

James Hillman, Re-Visioning Psychology (New York: Harper and Row, 1975), x.

James Hillman, Archetipal Psychology: A Brief Account (Dallas, TX: Spring Publications, 1988), 16.

Jung'un kullandığı simya ve kabalistik kaynaklarda ise ay sephirahı Malkut'tur. Jung, CW 14, paçavra. 19.

Talih, Mistik Kabala, 237.

SQO tt

Daha sonra, anima ve animus problemini daha detaylı inceleyeceğiz.

Sonu Shamdasani, ed., The Psychology of Kundalini Yoga (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1999), 22. Kaynak: Harold Coward, Yoga and Psychology (Albany, NY: State University of New York Press, 2002); , 51-8 Mimar tarafından sponsorluk için teşekkür: Harold С. Korkak, Jung ve Doğu Düşüncesi (Albany, NY: State University of New York Press, 1985), 123.

Crowley, The Fruit of Magick/Liber (Bölüm I-IV) (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1997), 563.

Regardie, Hayat Ağacı (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 105.

Jung, u Anima Kavramına Özel Referansla Arketiplere İlişkin”, CW 9i t par.134. Örnek: Jung, Aion t pars. 20-42; Verna Kast, The Handbook of Jungian Psychology içinde “Anima/Animus” (New York: Routledge, 2006), 94-129.

Jung, Memories f Dreams f Reflections (New York: Vintage Books, 1989), 392.

Jung, u Archetypes of the Collective Unbilinç", CW 9i, par. 59, aktaran Kast, “Anima/Animus”, 117.

Jung, u Archetypes of the Collective Unognition", CW 9i, par. 59, aktaran Kast, "Anima/Animus", 117.

CQQ

Bir Feminist Yazarın Jung Psikolojisi ve "Öteki" Üzerine Görüşü: Susan Rowland, Jung: A Feminist Revision (Cambridge: Polity Press, 2002). Ayrıca bkz. Kast, “Anima/Animus”, 116, 121-128.

Bununla birlikte, Thelemite Rodney Orpheus, karşı cinsten olanlar da dahil olmak üzere alternatif kişiliklerin (aslında kişilerin) özelliklerini ödünç almanın faydalarından bahseder. Rodney Orpheous, Abrahadabra: Aleister Crowley ve Thelemic Magick'i Anlamak (York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, LLC, 2005), 82-85.

Burada kolektif veya arketip kavramından değil, kişisel bilinçaltının gölgesinden bahsediyoruz.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 131.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 145.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 144.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 145.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 154-155.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8 י par. 155.

Lon Milo DuQuette, The Magick of Thelema (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), 61, n . 9.

Bu çalışmanın ilk bölümünde, Jung'un makrokozmosu dış dünyayla ve mikrokozmosu kollektif bilinçdışıyla birlikte psişeyle eş tuttuğuna dikkat çekiyoruz. Şimdi bu terimleri tam tersi anlamda kullanıyoruz.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 181.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 183.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8, par. 187.

Steven F. Walker, Jung and the Jungians on Myth (New York: Routledge, 2002), 58.

Hillman, Psikolojiyi Yeniden Görmek 1 50-51.

Hillman, Psikolojiyi Yeniden Görme f 50.

Jung, "Aşkın İşlev", CW 8 f par. 184.

Warren Colman, “Models of the Self”, Eliphis Christopher ve Hester McFarland Solomon, ed. Modern Dünyada Jung Düşüncesi (Londra: Free Association Books Ltd., 2000), 4.

Colman, "Benlik Modelleri", 4.

Colman, benliğin bu yönüne şu örnekleri verir: Negatif teoloji, hareketsiz ana hareket ettirici, Ein Sof, İbn Meymun ve Meister Eckhart'ın çalışmaları ve Zen koanları. Colman, Benlik Modelleri, 6-7.

Colman, Benlik Modelleri, 6-7.

Colman, Benlik Modelleri, 7.

Colman, u Benlik Modelleri”, 7.

Colman, "Benlik Modelleri", 8.

Jung, “Cevap İşi”, CW İl y pars. 560-758.

Colman, u Models of the Self”, 9.

Colman, “Benlik Modelleri”, 9

Santimetre. Erich Neumann, The Origins and History of Consciousness (Londra: Karnac, 1989).

Edward Edinger, Journal of Analytical Psychology'de “Ego-benlik paradoksu” y 5(1), 1960, 3-18.

Colman, “Benlik Modelleri”, 9

Colman, "Benlik Modelleri", 9.

Colman, "Benlik Modelleri", 14.

Colman t “Benlik Modelleri”, 18.

Hartman, Jung'un "benlik" terimini daha önce kullanmasının, "SW" ve onun uyurgezer ikinci kişiliği Ivenes ile olan deneyiminden çıkarıldığını öne sürer (Gary V. Hartman, "History and Development of Jung, s Psychology: The Early Years , 1900 ) . -1935.”, 4. World Wide Web'den 18 Eylül 2002 tarihinde alındı: http∕∕www.cgjungpage.org∕articles∕hdself3.html) Hartman, Jung'un On the Psychology of So-Called Occult Phenomena adlı kitabından alıntı yapıyor ” (Jung, Jung'un ortada, iki uç arasında bir yol arayan ve ideal bir duruma ulaşmaya çalışan bir hastayı tanımladığı "Op the Psychology of Occult Phenomena", CW /, rag. 132). Hartman ayrıca aynı eserden başka bir pasajdan alıntı yapıyor: (rag. 136): "Jung, bazı uyurgezer dışavurumların "yeni bir kişiliğin karakter özelliklerinin oluşumundan, onların aşma girişimlerinden başka bir şey olmayabileceğini" öne sürüyor; önemi”. Bu, daha sonraki "benliğin" esrarengiz ve kozmik özelliklerinden çok, egonun idealine benzer. (Hartman, "Jung'un Psikolojisinin Tarihi ve Gelişimi " , 5). İdeal kişilik burada da tarif edilmektedir: Jung, "On the Relations of the Ego and the Unknown", CW 7, par. 398. Jung'dan daha fazla Hartman alıntısı: Jung and CE Long, Collected Papers in Analytical Psychology'de (Londra: Balliere, Tindall ve Cox, 1917), 472. (Hartman, "History and Development of Jung , Psikoloji”, 6).

Hartman, birinci ve ikinci kategorilerin örtüştüğünü belirtir (Hartman, "History and Development of Jung , s Psychology", 5).

Hartman, bu daha anlamlı "benlik" biçiminin oluşumunun, Jung'un 1921-1935'te Richard Wilhelm ile yaptığı çalışmayla örtüştüğünü ve Jung'un Doğu felsefesinin çeşitli yönlerinden etkilenmiş olabileceğini belirtir (Hartman, "History and Development of Jung, s. Psikoloji " , 2, 7).

Ampirik bir kavram olarak benlik, bir dizi psişik fenomeni ifade eder. Bir bütün olarak kişiliğin birliğini ifade eder... [ancak] ancak kısmen bilinçli olabilir...” (Jung, Psychological Types, CW 6, rag. 789).

Bkz. Jung, Psychological Types, CW 6, par. 183 s.85.

Jung, "Editör Notu", CW 6, v-vi.

Hartman, " Jung'un Psikolojisinin Tarihi ve Gelişimi ", 4.

Hartman, u Jung'un Psikolojisinin Tarihi ve Gelişimi ”, 6. Ayrıca bakınız: Jung, “Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler”, CW 7, par. 512.

The Self (״) adlı eserinde Colman , The Relations Between the Ego and the Bilinçdışı'nın 1916 versiyonunda Jung'un "bireysellik" kavramını aynı anlamda kullandığını ve daha sonra burada "benlik" terimini kullandığını belirtir. Colman, The Handbook of Jungian Psychology'de "The Self", Renos Papadopoulos, ed. (New York: Routledge, 2006), 153.

Hartman, "Jung'un Psikolojisinin Tarihi ve Gelişimi " , 6.

Hartman, " Jung'un Psikolojisinin Tarihi ve Gelişimi ", 10. Colman'a göre Jung, benliği "yarım nota" anlamında ilk kez 1928'de The Relations Between the Ego and the Unconscous adlı eserinde kullanır, CW 7, par. 274 ). Colman, "Öz", 156.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 47, 128, 152, 219 , 307, 501.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 20.

Bu kavram aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

Fortune, Mistik Kabala f 174-175.

Jung, "Simya ile İlişkili Olarak Rüya Sembolizmi", CW 12, par. 112.

Jung'un simya alanındaki çalışmalarından Merkür'ün ikili bir doğası olduğunu biliyoruz: hem zehir hem de felsefe taşıdır. Aynı ikilik Hod için de geçerlidir.

Talih, Mistik Kabal ah, 160.

Talih, Mistik Kabala, 206.

Talih, Mistik Kabala, 149.

Lon Milo DuQuette, Aleister Crowley'i Anlamak , Thoth Tarot (Boston, MA: Weiser Books, 2003), 47.

Benlik mandalası, mana-kişilik ve bireyselleşme süreci

Jung and the Post-Jungians'ta Andrew Samuele, Jungian düşüncesinin üç "sınıflandırması" veya okulu görür: klasik okul, gelişim okulu ve arketip okulu. Kendiliğin mandalası olarak adlandırdığımız şeyin aşağıdaki yorumu, arketipsel okuldan etkilenen unsurlarla klasik okula karşılık gelir.

Samuele, klasik okulda "bütünleştirici ve bireyselleştirici benliğin en önemli olacağına, diğer arketipsel imgelerin ve potansiyellerin hemen ardından geleceğine ve bir kişinin erken çocukluk deneyimlerinin biraz daha az önemli olacağına" inanır 1 2 . Klinik uygulama alanında, Klasik okul, kendiliğin sembolik deneyimine öncelik verir, ardından "oldukça farklılaşmış imgeleme sistemi"nin keşfi ve ardından aktarım ve karşıaktarım analizi gelir (Samuele, doğru sıralamadan emin olmadığını söylüyor. son iki nokta) 3 4 .

Öte yandan, arketip okulu teorisi, "önce arketip imge sistemini, sonra benliği dikkate alır ve gelişim daha az dikkat çeker", oysa klinik uygulamada "bireysel imgelerin incelenmesi, bireysel imgelerin incelenmesinin daha yararlı olduğu düşünülür." benliğin sembolik deneyimi ve bu yönlerin her ikisi de transfer-karşıaktarım 66 ° 'den daha fazla odak noktası olacaktır.

Ağacın geri kalanından (yani Göksel Uçurum ve Göksel Üçlü) ayrı olarak düşünülen benliğin mandalası, klasik okula atfedilebilir. Benliğin önemine ve dolayısıyla bireyselleşme sürecine açık bir vurgu görüyoruz. Odak noktası Tipheret olan benlik mandalası, Ağaç üzerinde merkezi bir konuma sahiptir. Analitik psikoloji dilinde, benliğin psişenin merkezi düzenleyici arketipi olduğunu söylüyoruz. Ancak, Ağaca ve benlik mandalasına bakmanın başka bir yolu daha vardır.

Benliğin mandalasını, hatta benliği (yani Tiferet'i) psişenin merkezi arketipi olarak almak yerine, tüm sephirahların birbirine bağlı olduğunu hatırlayabiliriz. Batı Ezoterik Hayat Ağacının Sephiroth'u benzersiz deneyim monadlarıdır (belirlenmiş ve bağımsız), ancak bunlar yakından iç içe geçmiştir ve tek bir Sephiroth ayrıcalıklı bir konuma sahip değildir. Sephira'nın her biri, Ağacın genel yapısına ve psişeye kendi benzersiz katkısını yapar. Böyle bir eşitlikçi ve hatta çok tanrılı yaklaşım, arketip okulla uyumludur. Benliği psişenin merkezine yerleştirmez, ancak James Hillman da dahil olmak üzere bazı arketip psikologların dengeleyici benlik kavramını karalama veya reddetme eğiliminden kaçınır.

David Tacy, "Twisting with James Hillman" makalesinde Hillman'ın konumunu kısaca anlatıyor. Hillman'ın "tüm bu denge, bütünleşme ve bütünlük konuşmalarını modası geçmiş bulduğunu yazıyor. Ve sadece Hillman da değil: Aslında, tüm yüzyılımız dengeye ve bütünlüğe "alerjik", düşmanlıkla birleşmeye yönelik her türlü girişimi, istenmeyen bir düzen "dayatma" olarak algılıyoruz" 5 . Tacy, benlik kavramı ve Tiferet için eşit derecede geçerli olan bu bütünlüğe alerjiyle nasıl başa çıkılacağı konusunda önemli tavsiyeler veriyor:

“... “birlik” ve “denge”yi eleştirmenin zamanı geldi, bütünlük fobimizi yenmenin zamanı geldi… Hâlâ “kötü derneklerin” (Hıristiyanlık, faşizm, komünizm) gölgesinde yaşıyoruz ve bu, belki de toplumda ve ruhta ortaya çıkmayı arzulayan yeni çağrışımlara giden yolumuzu kapatır. Jung benliği, altında düşman unsurların buluştuğu ve etkileşime girdiği bu "şemsiye", günümüzün psişik ve sosyal yaşamında esastır . Gerçek şu ki, bir tarafı diğerine tercih edersek bizi parçalamakla tehdit eden -iç ve dış, eril ve dişil- birincil karşıtlarla başa çıkmak için büyük kavramlara, fikirlere ve tanrılara ihtiyacımız var סס .

Denge ve birliğin arketipi olan Benlik, Hayat Ağacı yorumumuzun merkezinde yer alır, ancak varlığını ve enerjisini Sephira'nın geri kalanına borçludur.

Tiferet, ego kompleksi Malkuth'tan oldukça uzakta, Hayat Ağacı'na yerleştirilmiştir. Yan sütunlardan gelen arketip görüntülerin kalıpları farklı yönlere çeker ve aksi takdirde ego kompleksini onlarla birlikte sürükleyebilir. Orta sütun, Şiddet sütunu ile Merhamet sütununu dengeler. Aynı zamanda bilinç ve bilinçaltını birbirine bağlar. Malkuth'tan Tifereth dahil olmak üzere Orta Sütun'un Edinger'in ego-benlik ekseni 6 7 dediği şeyi temsil ettiği söylenebilir .

Edinger, ego-benlik eksenini “egonun gelişimini ve gerginliğe dayanma yeteneğini sağlamak için nispeten sağlam tutulması gereken ego ile benlik arasındaki önemli bir bağlantı” olarak tanımladı. Bu eksen, bilinçli kişiliği arketipik psişe ile bağlayan geçidi veya yolu sembolize eder” 8 . Bu, Malkuth ve Tipheret arasındaki bağlantıdır (Tiferet burada mandalayı oluşturan onu çevreleyen sephirayı içerir). Bu bağı kurmak ve sürdürmek kolay değildir ancak psikolojik olgunlaşma için hayati önem taşır.

Jung'un benlik fikrini ruhun merkezi arketipi olarak paylaşan Edinger, “benlik merkezi arketip olduğu için, diğer tüm arketip baskınlarına boyun eğdirdiğini” savunuyor. Onları çevreler ve içine alır. Ego ile ebeveyn figürleri, ego ile gölge, ego ile anima (animus) arasındaki herhangi bir yabancılaşma sorunu, ego ile kendilik arasındaki bir yabancılaşma sorunudur .

Orta sütun, çevredeki tüm Sephira'yı kendine çeker ve onları merkezde, Tifereth'te odaklar. Bununla birlikte, Ağacın ne kadar esnek ve şekillendirilebilir bir sembol olduğunu bildiğimiz için, benliğin psişenin tek merkezi arketipi olduğu konusunda hemfikir olamayız. Bununla birlikte, Jung'un benliğe atfettiği nitelikleri "içeren" bir sephirah veya middot veya bilinçdışı özelliği olduğu söylenebilir. Bu sephirah veya bilinçaltının özelliği, psikolojik gelişim sürecini etkileyen ego kompleksi ile benzersiz ve dönüştürücü bir bağlantıya sahip olabilir. Malkuth ve Tifereth arasındaki bu yakın bağlantı aracılığıyla benlik, bilinç üzerinde karşı konulamaz bir etki gösterebilir. Sonuç olarak, benliğin arketip modeli, ego tarafından merkezi olarak algılanan bir konuma yerleştirilecektir. Ezoterik bir bakış açısından, ego-benlik ekseninin kutsallığı, ezoterikçi ile onun Kutsal Koruyucu Meleği arasındaki bağlantı olarak kolayca tercüme edilebilir.

Batı ezoterik geleneğinin kozmolojisini takip etmeye devam ederek, başlangıçta ezoterik ile Meleği arasında bir yabancılaşma olduğunu söyleyebiliriz, bu da ezoterik kişiyi Büyük Çalışmaya başlamaya sevk eder, ancak o anda kendisi nedenlerin farkında olmayabilir. . Benliğin "öteki" parçasıyla bağlantı kurma özlemi, ateşli bir saygı biçimini alır. Ayrılık, daha doğrusu Kutsal Koruyucu Meleğinizle bu ayrılığın algılanması, varoluşsal özlemin sebebidir. Meleğinizden ayrılmak, diğer her şeyle bir kopuş hissine neden olur - ancak bu yabancılaşmanın kökü, tam olarak ego kompleksi ile benlik arasındaki bağlantının kaybındadır. Bununla birlikte, Meleğinizle bağlantı kurmak, bir dizi sorunu beraberinde getirebilir, bunların en önemlisi enflasyon ve Jung'un "mana kişiliği" dediği şeyin ortaya çıkmasıdır.

Jung, Mana-kişilik kavramını Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler'de tanıtıyor 10 . Mana, ruhların, tanrıların ve kutsal eserlerin esrarengiz veya büyülü gücü için Melanezyaca bir kelimedir. Mana-kişilik, Jung terminolojisinde, anima/animus gibi farklılaşmamış veya otonom bilinçdışı içeriğin özümsenmesinin etkisi anlamına gelir. Örneğin, anima kolektif bilinçdışından ayrıldığında, bir mana kişiliği olasılığı ortaya çıkar.

Animanın daha önce sahip olduğu mana, ego tarafından emilir - en azından, ilk kez böyle bir deneyim yaşayan kişiye bu şekilde görünür. Aslında, ego bir mana-kişiliğe dönüşse de, gerçek şu ki: “mana-kişilik, kolektif bilinçdışının hakimidir, güçlü bir kahramanın, liderin, sihirbazın, şifacının, azizin, insanlar üzerinde hükümdarın iyi bilinen bir arketipidir. ve tanrının dostu ruhlar” 11 . Bu arketipin boyutu ve kolektif bilinçdışındaki kökleri hakkında bir fikir sahibi olarak, egonun aslında serbest bırakılan manayı elde etmediğini anlayabiliriz.

Yukarıdaki rakamlar ego-bilinci için bir tehdit oluşturuyor: bilinçli zihni şişirebilir ve "anima ile anlaşarak elde edilen her şeyi yok edebilir" 12 . Ego, bilinçaltının gücüne sahip olduğuna inandığı sürece, şişmenin pençesindedir. Büyüyen öz-önem duygusu, kendine yaklaşımdan değil, kolektif bilinçdışının doğrudan etkisi olan enflasyondan kaynaklanır. Ego, anima'yı yenmeyi başaramadı ve ona ait olmayan bir şeyi çaldı. Erkek psişesindeki karşı cinsin klasik arketipi olan farklılaşmamış anima, "dişillik" meseleleri açısından bilinçli ego üzerinde hakimiyet kazanabilir. Yukarıdaki erkek figürleri benzer güce sahiptir:

“Olan her şey sadece yeni bir tahrifattır, bu sefer ego, imago babaya karşılık gelen aynı cinsten bir figürle birleşmiş ve daha da büyük bir güç kazanmıştır ... Her türlü gücü aşan bir süpermen olmuştur. en azından bir yarı tanrıya. "Ben ve Baba biriz" - bu ifade, tüm korkunç belirsizliğiyle, tam da böyle bir psikolojik andan doğdu" 13 .

Bu doğal bir fenomendir 14 (geçmesi koşuluyla kendi içinde olumsuz veya zararlı olduğu sonucuna varmayın - Moore'un yazdığı gibi, "kendini canlı ve önemli hisseden" enflasyon kurbanları "ile uğraşmayı tercih eder") hızla bastırmaya başlar. ego ve "kendini birazcık bile olsa, hemen geri çekilecek ve sözde tüm gücü ve önemi bir kenara bırakacaktır" 15 . Jung, anima ile ego arasında ortaya çıkan çekiciliği kısaca tanımlar:

"Bilinç, bilinçdışına boyun eğdirmedi ve anima, zalimce gücünü ancak ego bilinçdışıyla hesaplaşabildiği ölçüde kaybetti. Ancak böyle bir uzlaşma, bilincin bilinçdışına karşı kazandığı bir zafer değil, iki dünya arasında yeni kurulan bir güç dengesidir” 16 .

Bu dengesizliğin var olmasının tek nedeni, egonun "animaya karşı zafer hayal etmesi" 17 idi . Ancak, bu illüzyonun istisnaları vardır.

Ego güçlü kalırsa ve bilinçsiz materyali ondan ayırarak bütünleştirebilirse, "üstün insanın cesaretine veya mükemmel bilgenin yüceliğine" sahip olacağız. Her iki figür de ideal imgelerdir: bir yanda Napolyon, diğer yanda Lao Tzu” 18 . Çok azımız bu tür başarılarla övünebiliriz, bu yüzden elde etmeye çalışabileceğimiz en iyi şey, ego ile bilinçaltı arasında bir denge kurmaktır. Ego, mana-kişilik arketipinden ayrıldıktan sonra, bu arketipin bireysel özellikleri bilince çıkarılmalıdır. Jung, bir erkek için bunun "babadan ve kadın için - anneden ikinci ve gerçek kurtuluş olacağını ve bundan sonra kişinin gerçek bireyselliğinin ilk gerçek farkındalığının geleceğini" belirtir 19 . Mana-kişilikten kurtuluş çeşitli dinlerde, özellikle tek tanrılı dinlerde mevcuttur.

Jung'a göre, mana kişiliğinin psişik deneyimini "mutlaklık arketipiyle tamamlanmış bir 'Göksel Baba' olarak yansıtmak mümkündür; bu, pek çok insanın kullanmaktan zevk aldığı bir olasılıktır" 20 . Bilinçdışının bu "en büyük

Ego ile benlik arasında

Bilinçsiz ”, CW 7,

Bilinçsiz", CW 7,

Bilinçsiz ”, CW 7,

iyi” şeytanın telafi edici figürünü hayata geçirebilir. Jung, hem birincisini hem de ikincisini istenmeyen buluyor. Mana-kişiliğin izdüşümüne, sırasıyla insan durumunu etkileyen bireysel değerlerin ve nefretlerin sırasıyla Tanrı ve Şeytan'a yansıtılması eşlik eder. Jung, tıpkı toplumun yasalarını takip ettiğimiz gibi, kolektif bilinçdışına tapınmayı değil, saygıyı ister. Böylece, ego ve anima arasında bir ateşkes sağlandı, ancak anima'nın sahip olduğu mananın kaderiyle ilgili soru hala duruyor.

Ne bilinç ne de bilinçaltının mana talep etme hakkı yoktur, ancak bir yere gitmesi gerekir. Jung, evrensel bir benlik anlayışına yöneldi. Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler'in aşağıdaki özeti, psişik mananın mükemmel bir tanımıdır:

“Dolayısıyla, mana-kişiliğin içeriğinin bilinçli özümsenmesi yoluyla çözülmesi, doğal olarak bizi, dünyanın iki resmi ve bunların belirsiz potansiyelleri arasında dengede duran, var olan ve yaşayan bir şey olarak kendimize geri götürür. Bu "bir şey" bize yabancı ama yine de alışılmadık derecede yakın, tamamen bizim ama yine de bizim için tanınmaz durumda, o kadar gizemli bir cihazın sanal merkezi ki, hayvanlar ve tanrılar, kristaller ve yıldızlarla akrabalık gibi her şeyi iddia edebilir. , bizi şaşırtmadan, hatta onaylamamamıza neden olmadan. Bu şey gerçekten yukarıdakilerin hepsini ve daha fazlasını talep ediyor ve taleplerini karşılayacak hiçbir şeyimiz olmadığı için, sadece sesini dinlemek kesinlikle daha akıllıca olacaktır. Ben bu merkeze benlik adını verdim” 21 .

Egodan ayrı, bilinçdışında eşsiz bir arketip olarak benlik, “iç ve dış arasındaki çatışmayı telafi eden bir tür olarak nitelendirilebilir. Böyle bir formülasyonun var olma hakkı vardır, çünkü benlik sonucun, ulaşılan amacın, yavaş yavaş ulaşılan ve ıstırap içinde yaşanan bir şeyin belirli özelliklerine sahiptir. ... hayatın amacı budur, çünkü bireysellik adı verilen o ölümcül kombinasyonun mükemmel ifadesidir, sadece bir bireyin değil, aynı zamanda bir grubun da çiçek açmasının zirvesi , her katılımcının katkıda bulunduğu bütünsel imaja” 22 .

Benlik, "İçimizdeki Tanrı" 23 , ezoterikçilerin Kutsal Koruyucu Melek olarak adlandırdıkları şey, "Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet" olarak bilinen operasyonun süreci ve sonucu ve ezoterikçilerin ilişkilendirdiği benzetmeler hakkında harika bir fikir verir. sephirah Tiferet ile.

Ancak ego-benlik ekseni tek başına Ti-feret'ten ibaret değildir. Heavenly Abyss'in altındaki sefirlerin her biri bir şekilde benlikle bağlantılıdır. Hayat Ağacı'nın üç sütunu, psişe üzerine üç olası bakış açısını temsil eder. Batı ezoterik geleneğindeki en önemli inisiyasyon deneyimine işaret eden merkezi sephirah Tipheret olmasına rağmen, sephiraların her biri arketipik ve önemlidir.

Batı ezoterik geleneğinde farklı bilinç düzeylerini veya psişe alanlarını keşfetmek için her türlü uygulama kullanılır: ritüel, meditasyon, kehanet, görselleştirme - kombinasyon halinde veya ayrı ayrı. Sembolik veya mecazi imgeler genellikle bireysel uygulamaya rehberlik etmek için kullanılır. İlk bölümde bahsedildiği gibi, Hayat Ağacı'nın "yollarıyla çalışmak" için tarot gibi çeşitli araçlar da kullanılabilir.

Sephiroth'un geleneksel anlamları ve Ağacın yolları ile tanışan usta, bir semboller ve imgeler sözlüğü derlemeye başlar. Yüzyıllar boyunca biriken bu metaforik malzeme, soyut bir olguyu tanımlama çabası içinde zamanla birikmiştir.

Bu tür bir gerçeklik, hem bilinçli düzeyde - tekrarlanan eğitim ve inisiyasyonlarla hem de bilinçaltında - rüya ve fantezilerin içeriğinin kullanılmasıyla tanıdık ve tanıdık hale gelir. Bilinçdışı gerçekten bilinçli olmak istiyorsa, psişe ile iletişim kurabileceği nispeten gevşek bir sembolik model oluşturarak ona yardımcı olabiliriz.

Jung'un bireyleşme anlayışı, Hayat Ağacı'nın yedi alt Sephira'sında gerçekleşir. Malkuth seviyesinde, "gerçekliğin" pencereden gördüğümüzden daha fazlası olduğunu anlamaya başlarız. Eğer onunla bir anlaşmaya varamazsak, bize her an ihanet edebilecek bir psişik dünya var. Metafor dilini ve bölgesini öğrenmeden, bilinçaltıyla sağlıklı ve anlamlı bir etkileşim kurma şansımız çok az olacaktır. Bu anlayışa ulaştıktan sonra, dönüşü olmayan sembolik nokta olan Uçurum'a doğru bir adım atıyoruz. Gölge deneyimini yaşarız, etkisinin farkına varırız - ve geri dönüş yoktur, bu bilgiyi reddedemeyiz. Gölge Uçurum, bilinçdışının daha derin bir şekilde anlaşılmasına yönelik ilk adımı işaret ediyor.

Metafor alanında, aktif ve potansiyel olarak kaotik bir arketipsel imgeler ve semboller dizisi buluyoruz. Sephiroth, psikolojik ve ruhsal olgunlaşma aşamalarına karşılık gelen bu semboller kaosundan görüntüler oluşturmaya yardımcı olur. Sephirot ve Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji perspektifinden yorumlanması, Jung'un psişe ve bireyleşme modellerine çok benzerken, katı cinsiyet yapılarına ve benliğin merkeziliğine daha az önem verilir. Benlik (Tiphereth) bilinç ve bilinçdışı alemlerini organize edip dengelese de, uzun bireyselleşme yolunda yalnızca bir adımdır.

Uçurum, Daath ve Choronzon

Analitik psikoloji teorileri ve modelleri, hastanın psikolojik durumunu anlamasına yardımcı olmak ve onu 220 yönüne yönlendirmek için klinik uygulamada uygulanır.

psikolojik bütünlük, ancak bu bütünlüğü biz tanımlıyoruz. Sürekli halsizlik (zihinsel ve fizyolojik) tehdidi altında dünyadaki normal işleyiş, Jung'a göre, güçlü bir egonun varlığını ve kolektif bilinçdışının gerçekliğine saygıyı gerektirir. Bununla birlikte ezoterik, Göksel Uçurum'a, analistin bilinçdışı içeriğin bütünleştirilmesine baktığı şehvetle bakar. Analitik psikoloji açısından Hayat Ağacı'nı yorumlamamızda bazı sorular ortaya çıkıyor: kendi kendine Tiferet'in arkasında ne var ve ikinci Uçurum neyi sembolize ediyor? Ezoteriğin mevcut görevlerimiz için aradığı şey, egonun / benliğin ekseni - kolektif bilinçdışı olarak adlandırılabilir.

Bu kavramla, psişenin bilinçdışı yönlerinin bütünleşmesine yönelik, özellikle manevi, ikili olmayan mistik bir yaklaşımı kastediyoruz. Ego-benlik ekseninin gelişimi, Jung tarafından bireyselleşmenin doğal bir parçası olarak kabul edilir (bununla ilgili daha fazlası aşağıda); ego/benlik ekseninin gelişimi - kollektif bilinçdışı, bireyselleşmenin ikili olmayan kişiötesi doğası olan metaforlarla iletişimin başlatıcı bir sürecini içerdiğini ima eder. Başka bir deyişle, ikinci eksen, ek olarak ikili olmayan kişiötesi deneyimi de içeren, birincinin devamı olarak düşünülebilir.

Analitik psikoloji, psişenin derinliklerinin bir değere ve anlama sahip olduğunu ima eder ve bu nedenle, daha zengin bir psikolojik yaşam arayışıyla Ağaç'a doğru yapılan yolculuğun, yalnızca yolculuğun kendisi için bile olsa yapılması gerektiğini ima eder.

Özne/nesne ikiliğinin nihai olarak çözülmesi olan Heavenly Abyss'in inisiyasyon deneyimi, ego/benlik ekseninin daha derin doğasını - kolektif bilinçdışı - en iyi şekilde yansıtır. Soru şu ki, bu eksenin hangi kısmı ego kompleksi tarafından algılanmaya uygundur? Ego-benlik ekseni, kollektif bilinçdışının yükselen dalgasını sürdürebilecek mi? Oldukça dar bir soru yelpazesine ayrılan bu çalışmamızda tatmin edici bir cevap veremeyeceğimiz açıktır. Ancak, aşağıdaki gözlemler bu konuların değerlendirilmesinde yardımcı olabilir.

Batı Ezoterik Geleneği birçok inisiyasyon seviyesi veya derecesi kullansa da, aslında sadece iki ana amaç vardır. Birincisi, Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet, ikincisi ise Göksel uçurumun geçişidir. Koruyucu Meleği, Jung'un benlik anlayışı ve Sephira Tipheret ile karşılaştırmıştık. İkinci Uçurum'un altında yer alan Sephira, belirli bir psişede hangi biçimde gerçekleşirse gerçekleşsin, bireyselleşme sürecini temsil eder. Uçurum ve sahte sephirah Daath, Jung'un psikolojik olgunlaşma modelinden daha soyut bir ayrılığı ifade eder.

Aleister Crowley, Uçurum'un doğası konusunda belki de en üretken ezoterik yazardır. Ne yazık ki, konuyla ilgili çalışmalarının çoğu Thelemik kozmolojinin kapsamına giriyor ve bu nedenle birçok yönden Uçurum hakkında en az yararlı ilk bilgi kaynağı. Crowley'in Uçurum kavramını kısaca gözden geçireceğiz, ancak önce onun ezoterist arkadaşlarına dönelim.

Israel Regardie, Göksel üçlünün sefirini ideal 24 olarak adlandırırken , sefirin geri kalanı act al-na'dır. Uçurum, aralarında metafizik bir uçurumdur25 . Regardie, Uçurum'u "insanların düşüncelerinin ve ampirik egolarının tabiri caizse öldüğü çorak bir çorak arazi" olarak sunar.

“doğumda boğulmuş” 26 . Crowley ayrıca Yalanlar Kitabı'nın 42. bölümünde Abyss'i bir çölle karşılaştırır . Görünüşe göre, bu bölüm Regardie'ye ilham verdi:

“Ruhun rüzgarı [Çölde] adı Ben olan bir kasırga yükseltir.

Kasırga parçalanır, sonuçsuz fikirler saçılır.

Bütün canlılar boğulur.

Çöl, Evrenin çevrelendiği Uçurum'dur.

Yıldızlar bu cansız boşlukta sadece dikenlerdir.

Yine de Çöl, mutluluk dolu bir dünyada küçücük, lanetli bir yer.

Gezginler zaman zaman Çölü geçerler; Büyük Deniz'den gelirler ve ona doğru çabalarlar.

Yolda su dökerler ve bir gün yeterince su olacak ki Çöl yeşerecek.

Bakmak! İşte devenin beş ayak izi: V.V.V.V.V.” 27 .

Yalanlar Kitabı'nın kısa bölümlerinin çoğunda olduğu gibi, burada da birçok Kabalistik kavram ve incelik saklıdır. Büyük Deniz, Uçurum'un ötesindeki ilk Se-Fira olan Büyük Ana Binah'dır. Crowley (V.V.V.V.V.), Uçurum'u geçmeyi başardığını iddia ediyor; burada ilginç olan, çölü geçmeye çalışan herkesin ortak davaya katkıda bulunmasıdır. Analitik psikoloji açısından bilinçaltının derinliklerine inen herkes sadece kendisine değil tüm insanlığa fayda sağlar.

İlk bakışta Regardie'ye göre Uçurum'u geçmek ego kompleksinin yok edilmesi anlamına geliyormuş gibi görünebilir. Regardie'nin oldukça kapsamlı bir psikolojik temele sahip olduğu göz önüne alındığında, ego kompleksinin yok edilmesini coşkuyla karşılaması pek olası değildir. Aslında şunu kastetmişti:

“Yok edilmekte olan şey, ayrı bir benliğin bilinçdışı yanılsamasından ve bu benliğin sınırlarından başka bir şey değildir.

iç yıldıza veya monad'a dayatılan yanılsama. Bu, bakış açısının kendi gerçek yaşamı olmayandan yeni, asil bir yeniden bütünleşme merkezine, hayat veren, gerçek, ebedi bir bakış açısına kaymasından başka bir şey değildir” 28 .

Yani Uçurum, ego kompleksini yok etmez, aksine algıda köklü bir değişikliğe neden olur. Odak noktasında, öznel yapıları olan bireyden evrensel bir karşılıklı bağlılık duygusuna doğru bir kaymayı temsil eder.

William Gray Uçurum'a Bilincin Uçurumu adını verir. Büyük Uçurum'u geçmenin sembolik ölüm anlamına geldiğine dikkat çekiyor:

"Ölmeye" hazır olmalıyız, yani saf gücün yolunu doğrudan ruhsal kaynağına, bilincin sınırlarının ötesine gitmek için bizi maddileşmiş inançlara bağlayan tüm fikirlerimizden ve formülasyonlarımızdan vazgeçmeye hazır olmalıyız. bize yeni bir içgörü açılacak” 29 .

Gray, kelimelerle ve dogmalarla tarif edilebilecek şeylerin sınırları olduğunu anlıyor ve bu sınıra ulaştıktan sonra, onu geride bırakmaya hazır olmak gerekiyor. Şöyle yazıyor: “Eğer bir fikrin sözel gelişiminde tavana ulaştıysak, “sözel beden”i feda etmek ve fikri “heykel beden”, “müzik beden” ya da “matematik beden”de diriltmek mümkündür. Bir fikri, 'ruhunu' koruyarak erişilebilir herhangi bir biçimde canlandırmak mümkündür” 30 . Tanımlama ve analiz gövdesi olan "sözsel beden"in ölümü, içsel anlamın tezahürü için binlerce başka olasılık açar.

Gray'in Uçurum kavramı bir geçişi, bir dönüşümü ima eder, ancak böylesine radikal bir "tersine çevirme" hiçbir şekilde yüksek manevi statünün garantisi değildir 31 . Gray, "ani değişimin" acil evrim "ile aynı olmadığı konusunda uyarıyor." Farklı olabiliriz ama sırf yeni bir bilinç durumuna geçtik diye daha çok gelişmiş olmayacağız ” 32 .

Dion Fortune, Abyss imajına birkaç önemli detay da ekliyor. Abyss'in mikroprosopos ve makroprosopos arasındaki sınırı işaret ettiğini fark eder. Fortune'a göre "görünmez sefira" olan Daath, "Algı, Anlayış, Bilinç" olarak yorumlanabilir 33 . Garrett Knight, Abyss'in güç ve biçim arasındaki boşluk olduğunu yazıyor. Ayrıca Uçurum deneyimini Ruhun Karanlık Gecesi ve duygusal yıkımla bir tutar 34 . Daath, Knight'a göre,

"Bu, insan ruhunun hala bir ruh (veya başka bir terminolojide, Yüksek Benlik, Evrimsel Benlik, vb.) olduğu en yüksek farkındalık noktasıdır, çünkü daha yüksek farkındalık seviyeleri yalnızca Ruh veya İlahi Olan için mevcuttur. Kıvılcım. Bu, nirvana'ya açılan kapıdır, ruhun gelişiminin zirvesine ulaştığı noktadır..." 35 .

Knight'ın Kabala'ya yaklaşımı, örneğin Vaftizci Yahya'dan bahsedilmesinden de görülebileceği gibi, Hıristiyan mistisizmi tarafından etkilense de, burada bizi Aleister Crowley'e atıfta bulunan Budist nirvana kavramını kullanır.

Crowley, Batı kültürüne olduğu kadar Doğu dinleri ve felsefelerine de ilgi duyuyordu, bu nedenle Uçurum tasvirinde her iki gelenekten gelen kavramları kullanması şaşırtıcı değil. Knight'ın Abyss'i Ruhun Karanlık Gecesi ile karşılaştırması, Hristiyan ikiliğinin, madde ve ruh, cennet ve yeryüzü, insan ve ilahi ayrımının bir yansıması olarak görülebilir. Ancak Crowley üzerinde büyük etkisi olan Budist doktrinler açısından yaklaşıldığında, metafiziksel ikilikler arka planda kaybolur ve ayrılığın yanıltıcı doğasını fark etmek için odak değişen zihinsel süreçlere kayar.

"Sihir" de Crowley şöyle yazar: "Herhangi bir bireysel şey için Başarı, her şeyden önce bireyselliğin yok edilmesi anlamına gelir" 36 . Burada bireysellik ile Kpo-uli, kişisel, öznel bir bakış açısı anlamına gelir. Crowley'e göre uçurum, kişisel dünya görüşü ve psikolojik süreçlerle ilgilenir. Herhangi bir fikrin, doğası gereği

"Olumlu ve olumsuz, aktif ve pasif, eril ve dişil, Uçurum'un üzerinde var olabilir, ancak Uçurumun altında daha az dengeli fikirler yaşar, bariz belirsizlik veya yalanlar içerir ve bu nedenle Klipotik ve tehlikelidir" 37 .

Usta, düşüncelerini dengelemeye çalışmalı ve bir düşünceyi diğerlerinin zararına tercih etmekten kaçınmalıdır.

Crowley'e göre, Abyss'in geçişinde iki faktör söz konusudur. Birincisi, Binah'ın çekiciliğidir. Binah, ustayı Uçurum Yemini yapmaya ve onu geçmeye zorlar. Binah'ın bu zorlamasını, önce Tiferet'te gerçekleştirilen ve son olarak Yesod aracılığıyla Malkut'ta tezahür eden bilinçdışının gerçekleştirme çabasının ideali veya potansiyeli olarak yorumlayabiliriz. "Aşk, Özgür Usta'nın kendisini Uçurum'a atmasını sağlayan güçtür" 38 . Crowley'de "Aşk", duygusal bir durumdan ziyade genellikle karşıtların kişisel olmayan birliği veya özne ve nesnenin birliği anlamına gelir. Bina'nın ustayı özne ve nesnenin kaynaşmasına çektiği ortaya çıktı. Usta gönüllü olarak bu çekime boyun eğer ve Uçurum'a atlar.

İkinci faktör, ustanın karmasıdır. Bu terim genellikle yanlış anlaşılır veya büyük ölçüde basitleştirilir. Karmayı tamamen fiziksel bir bakış açısıyla "eylem" anlamına gelen anlamıyla yorumlama eğilimi vardır 39 . Yani karma, yalnızca fiziksel eylemlere indirgenir. Örneğin, birine zarar verirseniz, genel kabul gören yoruma göre, eyleminizin karmik sonuçları olacaktır . Daha sonra bu eylem bir şekilde size yansıyacaktır.

Bununla birlikte, karma kavramı fiziksel eylemleri içermesine rağmen, aynı zamanda daha incelikli doğal eylemler - zihinsel eylemler ve eylemler 40 için de geçerlidir . Uygunsuz bir eyleme yol açan zihinsel süreçler, eylemin kendisinden daha kötüdür. Suçluyu adalete teslim edecek ilahi bir mahkeme yoktur. Ancak kötü bir iş yaparken ortaya konan zihinsel kalıplar vardır. Alışkanlık haline gelen şiddet eylemlerinin devam etme ve sonunda failin kendisinin de mağdur olma olasılığını artırırlar. Karmanın yalnızca fiziksel eylemlere atıfta bulunduğuna inananlar, Crowley'in iletmeye çalıştığı şeye dair önemli bir ipucunu kaçırıyorlar.

Crowley, Hindu geleneğinde Abyss'i geçmenin eşdeğerinin "shivadarshana" (iυadarana) olduğunu bildiriyor. Bu, kişinin tüm düşüncelerin ve zihinsel farklılaşmaların üzerine çıktığı bir bilinç halidir41 diyebiliriz . Crowley'e göre bu, izole ve geçici bir deneyimdir ve bu nedenle Abyss'i geçmekle eşdeğer değildir. Crowley için Uçurum deneyimi "tüm varlığın temel ve kalıcı bir tersine çevrilmesidir" 42 . Crowley ile yollarımızı ayırmamız gereken yer burası. Uçurum deneyimi, tıpkı ilk gölge deneyimi gibi, büyük önem taşır ve ruh üzerinde uzun süre iz bırakabilir. Ancak gölge çalışma ve bireyselleşme süreci asla bitmez ve sürekli dikkat gerektirir; Hayat Ağacı deneyimi de öyle. Analitik psikolojinin pozisyonlarına dayanarak, Abyss'in sembolize ettiği sorunların ve zorlukların (ve Abyss'in belirli bir “yer” değil, bir sembol ve metafor olduğu unutulmamalıdır) tamamlandıktan hemen sonra unutulabileceği sonucuna varamayız. başlatıcı deneyimin Bu tek seferlik bir deneyim değil, zaman zaman buna geri dönebiliriz ve büyük olasılıkla geri döneceğiz.

Analitik psikoloji açısından bakıldığında, Göksel üçlünün bir parçası olan Binah, transpersonel kollektif bilinçdışını temsil eder ve ustayı cezbederek onu kollektif bilinçaltını daha da derin bir şekilde incelemeye zorlar. Uçurumdan geçmenin sonucu ve doğası, bireyin karmasına veya psişik eğilimlerine bağlı olacaktır. Bir kişi, toplum, aile veya bir kişinin mesleği tarafından dayatılan yerleşik inançları veya özne ve nesnenin ayrılığı yanılsamasını geride bırakmaya hazır değilse, Abyss sakini Choronzon ile tanışırken zor anlar yaşayacaktır.

Kaosun kişileştirilmesi olarak Crowley, Elizabeth dönemi astrologu, casusu ve diplomatı John Dee'nin (1527-1608) eserlerinden şeytanı ödünç alır. Ancak, Choronzon belirli bir yaratık olarak görülmemelidir:

"Abyss sakininin adı Choronzon'dur, ancak bireysel bir varlık değildir. Uçurumda varlığa yer yoktur; olası tüm biçimlerle doludur ve her biri anlamsız ve boştur ve bu nedenle kelimenin tek gerçek anlamıyla kötüdür - kötüdür çünkü tutkuyla gerçek olmayı arzular. Bu formlar, kum girdapları gibi, kaotik bir şekilde dağılmış girdaplarda anlamsızca girdaplar halinde dönerler ve bu tür rastgele birikimlerin her biri, bir insan olduğunu beyan eder ve "Ben benim!" en ufak bir rahatsızlıktan her an dağılabilir; böylece atlı, kumlu bir kasırga ile karşılaşan, ״ AQQ onu yere düşürür ve kum akıntılarına dönüşür.

Choronzon ile karşılaşmamız, zihnimizin analiz etme, adlandırma, bağlantı kurma ve tanımlama ihtiyacının katıksız potansiyeliyle metaforik bir karşılaşmadan başka bir şey değildir. Daath, insan zekasının ve insan anlayışının en yüksek seviyesindeki bilgisinin zirvesini temsil eder. Bununla birlikte, en azından Kpouli için kişileştirmesi bir iblis, yani gölge tarafı bize açıklanıyor. Mikrokozmik düzeyde Choronzon, formun "nesnel" dünyasına ve psişenin "öznel" dünyasına ilişkin kişisel algımızın sınırını sembolize eder.

Gördüğümüz gibi Lone Milo Duquette, Chesed'i demiurge ile karşılaştırır. Chesed, daha sonra Gebu-ra'ya kadar devam eden bir süreç olan Daath'ın potansiyeline orijinal formu empoze eder. Demiurge, resim, müzik, şiir ve diğer insan yaratıcılığı örneklerini kişisel düzeyde takdir etmemizi sağlayan zihinsel uyaranı yaratma, bölme ve şekillendirme yeteneğine sahiptir. Bununla birlikte, Geburah'a ve Hod'a doğru ilerlemek, farklılaşma yeteneğini deneyime zarar verebilecek katı yapılara dönüştürebilir ve onu empoze edilen psişik eğilimler çerçevesine tıkabilir. Demiurge, kişinin belirli bir andaki konumuna bağlı olarak şu veya bu şekilde hareket edebilir. Uçurum, özenle sakladığımız tüm gerçekleri, etiketleri ve kavramları kırar. Bazı açılardan 43 postmodernizme 44 esin kaynağı olduğu söylenebilir . Yapıyı tanımlayabilir ve değerlendirebilirsek, dayatılan yapıyı ve anlamı görev bilinciyle kabul eden pasif bir katılımcı olmaktansa, yeni keşif ve anlam yolları açarak onu daha küçük yapılara ayırmaya başlayabiliriz.

Uçurum'un birey düzeyinde nasıl işlediğini ele alırsak, William Gray'in yazdığı gibi, "bizi somutlaşmış inançlara bağlayan fikirlerimizin ve formülasyonlarımızın" ölmesini gerektirdiğini görürüz. Sadece bir ihtiyaç yaratarak ya da belki de "zorlama" kelimesi burada daha uygun olur, gerçekliği kişisel, öznel deneyimle tanımlayıp sınırlandırarak, bu deneyimin kaynağı olan bilinçdışı kendini ifade etmeyi umabilir. "Aşağıdaki gibi, yukarıdaki gibi" Hermetik aksiyomunu izleyerek, Uçurumun daha geniş ölçekte ne anlama geldiğini düşünün.

Uçurum, kişisel ve kişilerarası, ikili olmayan deneyim arasındaki sınır olarak görülebilir. Açıkçası, benötesi deneyim kavramını tartışırken, belirli bir bilinç biçimine önem veriyoruz. Jung 45 gibi yazarlar, "kişiötesi" tanımları değişebilse de, benötesi bir deneyimin sınırlı benmerkezci bir bakış açısından daha arzu edilir olduğunu savunurlar. Uçuruma adım atan usta, yıllarca süren sosyal, psikolojik ve ruhsal işleme ve eğitimle inşa edilen duvarları yıkma ihtiyacını mecazi olarak kabul eder.

Jung ayrıca, Uçurumumuzu anımsatan bilinç ve bilinçdışı arasındaki uçurumu da tanımladı. Symbolism of Transformation in the Mass adlı çalışmasında, içgüdülerini ve "gerçekle bağlarını o kadar yitirmiş ki, sıradan sözcüklere ilkel bir bağımlılığa düşecek kadar"46 insanların bilinç ve logos oluşumu için ödedikleri bedel üzerine düşünür . . Jung'a göre, kelimelere ve işaretlere olan bağımlılığımıza yansıyan, bilinç için aşırı tercih ve bilinçdışından kopukluk geri tepebilir. Daha sonra aynı eserde şöyle yazar:

“Bilinçdışıyla bağını koparmanın ve kelimelerin zulmüne boyun eğmenin büyük bir dezavantajı vardır: Bilinçli zihin, analiz etme ve farklılaştırma arzusunun kurbanı olur. Dünyaya ilişkin resmimiz sonsuz sayıda parçaya bölünmüştür ve bilinçdışı psişenin birliği ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan orijinal birlik duygusu kaybolmuştur” 47 .

Ne kadar çok kelime ve kavram kullanırsak (ve daha da kötüsü, onlara inanmaya başlarsak), kolektif bilinçdışından o kadar uzaklaşırız. Bu ikilik hem zihinsel dünyamızda hem de "dış" dünyada belirgindir . Jung bir kez daha zekayı abartmanın sonuçları üzerine düşünüyor:

“Ve tıpkı aklın ruhu fethetmesi gibi (Hıristiyan doktrininden bahsediyoruz), doğayı boyun eğdirmeyi ve doğal, irrasyonel bir kişiye giderek daha az yer bırakarak bir bilimsel teknoloji çağına yol açmayı başardı. Böylece, bugün dünyayı kaosla tehdit eden iç çatışmanın temelleri atılmış oldu” 48 .

Aşırı akılcılıkla ilgili endişe, Jung düşüncesinin önemli bir parçasıdır ve aynı derecede Aleister Crowley'nin zihnin analiz etme ve belirleme özelliğini ve yeteneğini temsil eden Cennetin Uçurumu kavramsallaştırmasının da bir parçasıdır. Bunun, bir kişinin metaforla kişisel bağlantısını kelimenin tam anlamıyla aldığı, kelimelerin ve kavramların yardımıyla hiper aktif bir sürekli tanımlama durumu olduğunu söyleyebiliriz 49 . Jung'a ve bazı Batılı ezoterik geleneklere göre, kolektif bilinçdışı sürekli farkında olan zihin tarafından boğulursa sonuç, insan ruhunun önemli bir bölümünün tamamen ayrılması olacaktır.

Jungçu anlamda bireyleşme, kişinin bilinçdışına dalmasını ve orada açığa çıkanı anlamaya çalışmasını gerektirir. Bu süreç kaçınılmaz olarak hepimizin kolektif bilinçdışıyla ortak bir bağlantısı olduğunun farkına varılmasına yol açar. Ancak Jung'un konumu, bilinçdışının kişisel deneyimini vurgular; Jung, bir egoya veya kişisel bilince olan ihtiyacı tartışmadı ve kimse de böyle olmasını beklememeli. Ego şişerse ve kendini psişenin merkezi olarak hayal ederse sınırlandırılması gerektiğine işaret etti, ancak genel olarak kişisel bakış açısını bireyselleşmeye bir engel olarak görmedi. Batı ezoterik Hayat Ağacı, aksine, daha fazla ruhsal ve psikolojik gelişim adına kişisel bir bakış açısının reddedilmesini gerektirir. Uçuruma atlamaya karar veren usta, bir kişinin başarmayı umabileceği en iyi şey için bir metafor olan Kutsal Koruyucu Melek de dahil olmak üzere her şeyi atmalıdır. Tiferet'in aydınlanması bile Büyük Deniz'e giderken çölde bırakılmak zorunda kalacak.

Nar Bahçesi'nde İsrail Regardie, "benlik mandalası" dediğimiz şeyi Kabalistik ruach (akıl) kavramıyla bir tutuyor. Kabalistik geleneği izleyen Regardie, Chesed'i hafızaya, Geburah'ı iradeye, Tipheret'i hayal gücüne, Netzah'ı arzuya ve Hod'u akıl yürütmeye bağlar. Regardie, A Garden of Nar, 101. Ayrıca bkz. Nevil Drury, Echoes from the Void: Writings on Magic, Visionary Art and the New Consciousness (GB: Prism Press, 1994), 63.

Samuels, Jung ve Post-Jungcular, 15.

Samuels, Jung ve Post-Jungcular, 16.

David Tacey, u Bükülme ve James Hillman ile dönme”, Ann Casement, ed. Post-Jungians Today: Çağdaş Analitik Psikolojide Anahtar Makaleler (New York, NY: Routledge, 1998), 231.

Tacey, u Büküm ve dönüş, James Hillman ile”, 232.

Edinger, terimin popülerleştiricisi olmasına rağmen, onu ilk kullanan Neumann'dı. Samuels, Jung and the Post-Jungians, 116. Bkz. Neumann "The Significance of the Genetic Aspect for Analytical Psychology", Journal of Analytical Psychology, 4:2, 1959, 125-138.

Edinger, Ego ve Arketip, 38.

Edinger, Ego ve Arketip, 38-39.

Jung, “Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler”, CW 7, pars.374-406.

on bir

Jung, "Ego ve Bilinçaltı Arasındaki İlişkiler", CW 7, par.377. Jung'a göre bu imgeler erkek ruhuna karşılık gelir, kadın ruhuna karşılık gelen imge Büyük Anne'dir.

Jung, “Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler”, CW 7 י par. 378.

Jung, "Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler", CW 7, par. 380.

Jung, “Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler”, CW 7, par.389.

Jung, "Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler", CW 7, par. 381.

Jung, “İlişkiler раг. 381.

Jung, “İlişkiler раг. 388.

Jung, “İlişkiler раг. 392.

Jung, “İlişkiler раг. 394.

Jung, "Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler", CW 7, par. 398-399.

Jung, "Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler", CW 7, par. 404.

Jung, "Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler", CW 7, par. 399.

Bu, bu üç Sephira'nın potansiyel olarak tezahür edebilecek soyutlamalar olduğu anlamına gelir. Keter, dördüncü Kabalistik dünya - Atzilut ile eşittir; diğer isimleri Arketipsel Dünya veya İlahi İrade'dir (Bkz. Lon Milo DuQuette, The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed ben Clifford (York Beach, ME: Weiser Books, 2001), 139; Dion Fortune, The Mystical Qabalah (York Beach) , ME: Weiser Books, 2000 ) , 22. Chokmah ve Binah, Arketipsel dünyanın parçası olmasalar da (üçüncü dünya olan Briah'ı oluştururlar), tamamen soyut sephirah Kether'in gerçekleştirilmesini sağlar, kaynakları ve detayları şekillendirir .

Regardie, А Nar Bahçesi t 44.

Regardie, А Nar Bahçesi t 69.

Aleister Crowley , Yalanlar Kitabı 6. baskı . (York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1989), 94.

Regardie, А Nar Bahçesi, 162.

William Gray, Sihrin İç Gelenekleri (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. , 1984), ПО.

William Gray, Büyünün İç Gelenekleri, ПО.

См. Bkz. William James, The Varieties of Religious Experience (New York: Penguin Books, Inc., 1985), 189-258.

Gray, Büyünün İç Gelenekleri, 111.

Talih, Mistik Kabala, 150.

Knight, Pratik Kabalistik Sembolizm Rehberi, ѵ. I, 32 ve v. II, 146.

Knight, Pratik Kılavuz Kabalistik Sembolizm, v. I, 102.

Crowley, Magick/Liber Aba, 79.

Crowley, Magick/Liber Aba, 182. Crowley'nin "Qliphothic" gibi bazı terimleri klasik Yahudi Kabalasıyla aynı şekilde kullanmadığına dikkat edilmelidir. Bununla birlikte, bu bir hata değil, amaçlı bir eylemdir, Crowley'in yazdığı gibi, kişi Kabala'nın "genel yorumlama ilkeleri ve temel doktrinleri" öğrenilebilir, ancak "herkes kendi sisteminin yapısını oluşturmak için malzemeleri seçmelidir. ” (Crowley, Magick / Liber Aba, 252 &p ). Yine, Batı Ezoterik Kabala'nın klasik Yahudi Kabalası olmadığı unutulmamalıdır.

Aleister Crowley, The Vision and the Voice with Commentaries and Other Papers (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1998), 68 n.7.

Wicca ile ilgili popüler bir kitaptan bir örnek vermek gerekirse: "Karma, en basit haliyle, bir kişinin hayatı boyunca yaptığı iyi ve kötü eylemlerin ve bir kişinin bilgeliğinin veya aptallığının sonuçlarının ruhsal bir sayacı gibi bir şey olarak açıklanır." Janet ve Stewart Farrar, Cadıların Yolu : Modern Cadılığın İlkeleri, Ritüelleri ve İnançları, 5. baskı . (Londra: Robert Hale Ltd., 1990), 121.

İşte Budist metin Anguttaranikya'dan bir alıntı: “Eylemi öğretiyorum ... ve eylemsizliği. Bedenle ... söz ve düşünceyle ... kötü işler yapmamayı öğretiyorum ... ". Alıntı: Hans Wolfgang Schumann, Buddhism: An Outline of Its Teachings and Schools, 3. baskı . (Wheaton, 111: Theosophical Publishing House, 1989), 53. Burada eylem, gördüğümüz gibi, eylemi , konuşmayı ve düşünceyi ima eder.

Crowley, Magick ∕Liber Aba t 713.

Aleister Crowley, Gözyaşı Olmadan Büyü (Tempe, AZ: New Falcon, 1994), 112.

699 Crowley, Görüntü ve Ses, 24.

Bu gözlem için Dr. Roderick Mayne'e minnettarım.

Jung, u Kütlede Dönüşüm Sembolizmi”, CW 11, par. 442.

Jung, u Kütlede Dönüşüm Sembolizmi”, CW //, par. 442.

Jung, u Kütlede Dönüşüm Sembolizmi”, CW I, par. 443.

Jung, u Kütlede Dönüşüm Sembolizmi”, CW 11, par. 444.

Nietzsche'ye göre metaforlar, kelimenin tam anlamıyla alındığında veya kavramlarımızın metaforik kökeni unutulduğunda bir sorun haline gelir ve böylece onlara başlangıçta sahip olmadıkları bir bağımsızlık ve değer verir. Başka bir deyişle, “metaforlarımız bağımsızlık ve güç kazanıyor çünkü artık onları metafor olarak görmüyoruz, onları gerçekliğin kendisinin bir ölçüsü olarak algılıyoruz; ölü metaforlara dönüşerek üzerimizde güç ele geçiriyorlar. Bir yazarın dediği gibi "Dil, bir mecaz mezarlığından başka bir şey değildir." Lawrence M Hinman, u Nietzsche, Metaphor, and Truth”, Philosophy and Phenomenology Research, Cilt. 43, hayır. 2 Aralık 1982.

Bölüm 5. Göksel Üçlü ve Kişiötesi Kuramlar

Erken Yahudi Kabala'sında (bölüm 1) Sephiroth'un doğası göz önüne alındığında, en büyük dikkatin yedi alt Sephiroth'a verildiğini fark etmeyi ihmal edemezdik. Altın Şafak Tarikatı'nın ve Gareth Knight gibi bazı ezoterikçilerin pozisyonu, Abyss'in ötesindeki seviyelere yalnızca birkaç kişi tarafından erişilebildiğidir (eğer ulaşılabilirlerse); Öte yandan Crowley, herhangi bir kişinin kişilerarası Göksel Üçlüsü deneyimlemeye çalışarak kişiliğinin sınırlarını paramparça edebileceği konusunda ısrar ediyor. Göksel üçlünün anlamı geleneğe bağlı olarak değişebilir; ama Crowley örneğinde olduğu gibi, göksel uçurumu şiddetli bir düşünce kasırgası olarak deneyimlersek, göksel üçlü, bilinçli zihnimizi alt etmek ve alt etmekle tehdit eden ilkel bir psişik kaos biçimi olacaktır. Bununla birlikte, eğitimli bir uygulayıcı için, bazı ezoteriklere göre bu dönüşüm, insan için mevcut olan en görkemli ve yüce deneyimlerden biri olabilir.

Bu bölümde Batı Ezoterik Hayat Ağacının geri kalan üç Sephira'sının geleneksel sembollerine ve özelliklerine bakacağız. Daha sonra, Jung'un unus mundus kullanımını ve eşzamanlılık teorisini inceleyerek kişilerarası deneyimin Jung'un psişe modeliyle nasıl ilişkili olduğuna dönüyoruz. Leon Schlamm'ın makalesini inceleyerek Jung'un hem bir bilim insanı hem de "geleneksellikten uzaklaşmış bir mistik" olarak görülebileceğini göreceğiz. Ancak Göksel Üçlünün analizine başlamadan önce, kolektif bilinçdışıyla bilinçli bir karşılaşma olasılığı hakkında Jung'un görüşünü bilmek faydalı olacaktır.

Ağacın alt kısmı, en azından bizim mevcut yorumumuza göre, kişisel bilinç (Malkut) ile arketip imgeler veya semboller - örneğin benlik (Tiferet) arasındaki diyaloğu sembolize ederken, Göksel Uçurum ve yukarı Sephira doğaları gereği daha soyut. Kolektif bilinçdışından bahseden Jung, bilincin ruhun bu kolektif katmanını doğrudan deneyimleyemeyeceğini kastetmiştir. Tavistock Derslerinde pozisyonunu açıkça ortaya koyuyor:

"Bilinç, bilinmeyen bir boyut derecesine sahip en geniş bilinçdışı uzayda bir yüzey veya kabuk gibi bir şeydir. Bilinçaltının gücünün nereye kadar uzandığını bilmiyoruz, çünkü onun hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Hakkında hiçbir şey bilmediğin bir şey hakkında ne söyleyebilirsin? ... Bilincin diğer tarafında yer alan zihinsel bir alem olduğuna dair yalnızca dolaylı kanıtımız var. Böyle bir şeyin gerçekten mümkün olduğunu doğrulayan bazı bilimsel yargılar var” 1 .

Kolektif bilinçdışıyla doğrudan yüzleşmeden, onu arketip semboller veya metaforlar yoluyla deneyimliyoruz. Kant'ı izleyen Jung'un bilgiyi deneyim olarak görmesi büyük önem taşımaktadır. Bilinçdışını ancak semboller ve metaforlar aracılığıyla deneyimleyemesek de Marilyn Nagy, Jung'un Kant'ın felsefesini nasıl kullandığını incelerken şuna dikkat çeker: "Gerçeklik kavramımızı dışsal olarak algılananın sınırlarına indirgeyecek kadar kibirli olmamalıyız. nesne.” 2 . Batı Ezoterik Geleneği ve onun Hayat Ağacı'nı kullanması, Jung'un yukarıdaki alıntıda atıfta bulunduğu "dolaylı kanıt" olarak kabul edilebilir. Başka bir deyişle, analitik psikoloji açısından ezoterik Hayat Ağacı, kolektif bilinçdışı ve bireyselleşme süreci için bir dizi sembol ve metafor gibi görünür. Hayat Ağacı'nın üç üst sefirinin aşağıdaki yorumu da bu psikolojik ve metaforik yaklaşıma karşılık gelir.

Binah: Karanlık anne, Işık anne ve Harlot

Bu çalışmada Hayat Ağacı'nın üst üç Sephira'sının bölünmesi biraz yapmacıktır. Kether, Chokmah ve Binah'ın Ağacın Sephira'sının geri kalanından daha önemli veya kutsal olduğunu varsaymak yanlış olur. Tüm Sefi-rot'ların tek bir kaynağı vardır ve bu nedenle eşdeğerdir. Ezoterikçiler bu kaynağın İlahi olduğuna inanırlar ve analitik psikoloji açısından bunlar kolektif bilinçdışının farklılaşmamış derinlikleridir. Bununla birlikte, Göksel Üçlü, alt Sephira'nın bilincinin aksine, temelde farklı, benzersiz bir yaklaşım gerektiren dünya görüşünde ciddi bir değişikliği sembolize ediyor. Bir yandan, Göksel uçurumun altında bulunan sephirah kişilerarasıdır, ancak uygulayıcı ile sephirah arasında ikili veya teistik "Ben / sen" bağlantısı korunur. Öte yandan Göksel Üçlünün Sephira'sı ikili olmayan bir kişiötesi yaklaşımı yansıtır.

Birinci bölümde Bina 3 örneğini kullanarak Sefirot'un geleneksel karşılıklarını ele aldık . Şimdi bu sephira'nın özüne daha derinden girmeye çalışacağız ve ayrıca onun Heavenly triad'da hangi pozisyonu işgal ettiğini göreceğiz. Gareth Knight ve Dion Fortune'un daha geleneksel bir analiziyle başlayalım. Ardından Binah'ı Babil'in Fahişesi olarak tanımlayan Aleister Crowley'e dönüyoruz. Dion Fortune'un ısrar ettiği gibi Sephira'nın yerler veya kişiler olarak değil, bilinç halleri olarak anlaşılması gerektiği konusunda ısrar etse de, Hayat Ağacı'nın gizli gölgesi Binah'ın açıkça dişi imgelerinde yeniden ortaya çıkıyor 4 . Bu açık cinsiyet önyargısı, Binah analizimizde akılda tutulmalıdır.

Binah'ın isimleri bu sefiranın ikili doğasını yansıtır. Bina, Ama (karanlık kısır anne), Ayma (parlak doğurgan anne), Cursia (Taht [istikrar]) ve Mapa (Büyük Deniz [akışkanlık, değişkenlik]) olarak bilinir. Bina'nın ruhsal deneyimi Kederin Görünüşüdür, erdem sessizliktir ve ahlaksızlık cimriliktir. Binah'ın sembolleri yoni, kteis, Vesica piscis, kadeh/kadeh ve Sırrın Görünür Cüppesidir 5 .

Bu metaforlardan da anlaşılacağı üzere, Binah "evrensel dişil potansiyeli, Chokmah ise eril potansiyeli" temsil etmektedir6 . Yukarıdaki sembollerin her biri, bu dişil gücün şu veya bu yönünü yansıtır. Yoni ve kteis, tıpkı Vesica Piscis gibi vajinanın sembolleridir7 . Kâsenin simgesi doğası gereği kabul edicidir (yansıtmalı kılıç ve asanın aksine 8 ), aynı şey manto (cübbe) için de söylenebilir. Örtü sihirbazı sarar ve Crowley'nin yazdığı gibi, “onu gizler, korur; sihirbaz gizlilik ve sessizlik içinde çalışır, Büyü ve Meditasyonun okült uygulamalarına sığınır” 9 . Buradaki mantonun bir rahim, bir rahim görevi gördüğünü açıkça görüyoruz. Bu semboller, Binah'ın ezoterik anlayışını yansıtır; ancak, bu sephira en iyi şekilde diğer sephirah ile bağlantısı yoluyla tanımlanır (Göksel Uçurum "altında" diğer sephiradan bile daha açık bir şekilde).

Keter saf bir güç veya potansiyeldir, kişilerarasıdır, ikili değildir ve herhangi bir yapı veya tezahür olasılığı yoktur. Hokmah da çok soyuttur, Keter enerjilerinin hareketliliğini, faaliyetini temsil eder; Binah ise bu birincil faaliyetin istikrarını ve odaklanmasını sağlar. Binah aynı zamanda "tezahürün rahmini" sembolize eder, çünkü o, oluşum potansiyelinin arzusunu ve dolayısıyla ölümün mevcudiyetini 10 doğurur . Bir yandan Binah, Chokmah'ın potansiyelini sınırlar ve diğer yandan tezahürün kaynağıdır ve dolayısıyla sonluluğa açılan kapıdır. Fortune'un dişil yönün algılanmasının altında olumsuz olarak gördüğü şey, ölümün, sınırlamanın bu rolüdür.

Fortune'un belirttiği gibi, Kether her şeyin temel iyiliği ve kaynağı olarak anlaşılmalıdır. Keter'in kinetik olan özü, Hokmah'ın dinamik sefirasına akar. Bu durumda Hokmah, Keter'in destekleyici, genişleyen özü olarak hareket eder. Chokmah'ın yanında Binah var. Fortune, dişil olanı, doğal dünyayı ve şeytani olanı birbirine bağlayan ve birçok açıdan Jung'un Trinity 11'deki "kayıp dördüncü" anlayışıyla örtüşen ilginç bir teori ortaya koyuyor . Bu "eksik dördüncü", fazlasıyla faydalı ve anlaşılmaz Hıristiyan Üçlemesi için gerekli dengeleyici faktördür. Şans yazıyor:

"Keter'in kinetik doğasını somutlaştıran Chokmah'ın aksine, dinamik dürtülere sahip ebedi savaşçı Binah, kaçınılmaz olarak Tanrı'nın düşmanı, Kötü olarak görülmelidir. "Satürn-Şeytan" analojisi yüzeyde yatıyor; aynı şey "Zaman - Ölüm - Şeytan" üçlüsü için de söylenebilir. Hıristiyanlık ve Budistlik gibi münzevi dinlerde, arzu ve tutkularından yararlanarak, nüfuzuyla erkekleri “biçimli” bir yaşam içinde tuttuğu için, evrensel kötülüğün kaynağının kadın olduğu üstü kapalı bir fikir vardır. Madde, ebedi bir çözülmez ikilik içinde ruhun antipodu olarak görülür.

Hıristiyanlık, çatışkılar biçiminde sunulduğunda böyle bir görüşü sapkın olarak kabul etmeye oldukça hazırdır, ancak kendi öğretisinin ve uygulamasının, maddenin, alt edilmesi ve yok edilmesi gereken ruhun düşmanı olduğu konusundaki görüşlerinde eşit derecede çelişkili olduğunun farkında değildir. . Bu yanılsama, Hıristiyan ülkelerde daha azını doğurmadı.

717 °° _

savaşçılardan ve salgın hastalıklardan daha fazla acı çeken insan z .

Fortune, tüm sefirlerle ilgili olası bir sorunu vurgular. Sefirot'un doğasını aşırı basitleştirirken (veya katı bir şekilde tanımlamaya çalışırken), onun bozulma olasılığı vardır.

Sephiroth'u tanımlanabilir (bilinçli) kavramlara indirgeyerek, kaçınılmaz olarak onların özerk ve benzersiz doğasını kaybederiz. Binah bunun en iyi örneğidir. Fortune, Binah ve Göksel Üçlünün Ağacın geri kalanından ayrılmadığını ve birbirlerinin içine girdiklerini not eder: "... tam da bu nedenle, çeşitli panteonların tanrılarını Sephira ile kesin bir şekilde ilişkilendirme görevi imkansızdır. Binah, Netzah, Yesod ve Malkut'ta İsis'in bazı yönlerini görüyoruz. Osiris'in veçheleri Chokmah, Chesed ve Tipheret'tedir” 12 13 . Ayrıca anima'nın veçhelerinin Bina, Netzah, Yesod ve Malkut'ta ve benlik veçhelerinin Hokmah, Geburah, Chesed ve Tipheret'te mevcut olduğu söylenebilir ve böylece diseksiyonun yapıldığı noktaya ulaşmış oluruz. Sephiroth kesinlikle anlamsız ve sonuçsuz bir işe dönüşüyor. Sephiroth ve Hayat Ağacı kavramlarını bu arketiplere uygulayarak, onların doğasına dair alternatif bir vizyon ve onlarla daha fazla etkileşim olasılığı bulabiliriz. Fortune'a göre Sephiroth, özellikle de son derece soyut Göksel Üçlü ile tam etkileşim, gerçek inancı gerektirir.

4. Bölümün başında, Jung'un "dini konum" anlayışını kısaca gözden geçirdik ve bunun Hillman'ın psikolojik "inanç" 14 kavramıyla ilgili olduğunu gördük . Fortune, Sefer Yetzirah metninden Binah'ın imanın merkezi olduğu sonucuna varır:

"Alaycı, inancı, gerçek olmadığını çok iyi bildiğimiz şeye büyük önem verme yeteneği olarak tanımlar. Bu tanım, mistik bilinçle aydınlanmamış, hazırlıksız zihinlerdeki mezhepsel inanç çeşitleri için oldukça uygun görünmektedir. Ancak mistik bilincin ışığında inanç, gerçek bilinç terimlerine dönüştürülmemiş ve bu nedenle normal bir insan tarafından doğrudan özümsenmemiş bir süperbilinç deneyiminin bilinçli sonucu olarak tanımlanır. Bununla birlikte, kişi yine de duygusal tepkilerini sürekli ve önemli ölçüde dönüştüren bu deneyimin etkisini hissedecektir” 15 .

Fortune'un "inanç" tanımı, ezoterik geleneklerin doktrinine değil, rasyonel akıl yürütme veya dogmatik akıl yürütmeyle sınırlandırılamayan doğrudan "süper bilinç" deneyimine odaklanır. Gareth Knight'ın Binah yorumu, bir nokta, yani geleneksel olarak Binet ile ilişkilendirilen derecenin tanımı dışında, temelde Fortune'unkiyle aynıdır.

Knight'ın Tapınağın Efendisi derecesini (8=3) tanımlaması, Binah'ın soyut doğasına insani (mikro kozmik) bir boyut katar. Knight'a göre, bu unvanı alan kişi “kozmik gücün ne olduğunu ve hangi biçimlerde kendini gösterebileceğini anlayan mutlak bir güç ve biçim ustasıdır. Koşulları günden güne değerlendirip insanları olduğu gibi kabul edebilmekte, kişinin ulaştığı seviyeyi görebilmekte ve bu ruh ile üzerinde daha fazla çalışıldığında ne olabileceği arasındaki farkı düşünebilmekte; ve ayrıca karmanın kişi veya fiziksel beden üzerindeki etkisini de yargınıza dahil edin” 16 .

Bu açıklamanın ilk kısmı, analitik psikoloji açısından yorumlamaya meydan okuyor. Bunlar, Batı Ezoterik Geleneğinin doğrulaması veya çürütmesi imkansız değilse bile zor olan metafiziksel ve ruhsal varsayımlarıdır. Ancak ikinci bölümde ilginç bir açıklama görüyoruz. Görünüşe göre, bu dereceye ulaşmış bir uygulayıcı, varlığının her seviyesinde tamamen farkında ve kontrol ediyor. Ve bu farkındalık o kadar açıktır ki, diğer tüm insanların anlayışına uygulanabilir. Mabedin Efendisi şüphesiz olağanüstü bir kişi ve semboldür. Knight, Binah'ın anlamına kişisel düzeyde ışık tutarken, Crowley bizi daha da derine götürüyor.

Crowley bu sephirah'a "Babil Fahişesi" veya "Babalon" (Babalon Fahişesi) adını verir 17 . Crowley düşüncesizce isim veren biri değildi ve burada "fahişe" kelimesi kasıtlı olarak kullanılıyor. The Magic of Thelema'daki Lon Milo Duquette şöyle açıklıyor:

“Üçüncü sephira Binah, İlahi Benliğin (Keter) ilksel dengesini ve uzlaşmasını ve Benlik Değil'in (Hokma) yansımasını temsil eder . O, Chokmah'ın her şeyi kabul eden karısıdır ve birleştiklerinde, Ke-ter'in orijinal birliği yeniden sağlanır. Binah/Babalon doğrudan Uçurum'un üzerinde olduğu için, gelişmekte olan Evrenin yaşamının tüm dolgunluğunu eninde sonunda kendi içine alır. Bu evrensel yaşamın simgesi, kasesinde topladığı “azizlerin kanı”dır.

( Kutsal Kâse). Bu kanı Canavar (Chokma) ile paylaşır ve sarhoş ecstasy içinde birleşirler. Bu yüzden ona Büyük Fahişe denir, çünkü "utanmazlığı" içinde her şeyi kabul eder ve hiçbir şeyi reddetmez" 18 19 .

Crowley, The Book of Lies'da bu se-firanın doğasının araştırılmasına katkıda bulunur. Bu eserin şiirsel dilinin, Binah'ın Uçurum'un ötesinde uzanan akıl üstü özünü yansıttığı söylenebilir. Örneğin yedinci bölüm olan "Dinozorlar"ı ele alalım :

"Sayıları altı olanlar bir hiçtir; yoksa

724 gerçekten altı.

Piramitler şehrinde yaşayan altı kişiden yedisi 20 Pan Gecesi boyunca 21 .

Bu Laozi 22 idi .

Siddhartha'ydı.

O Krishna'ydı.

Bu Tahuti 23'tü .

Bu Moşe idi 24 .

Bu Dionysos'tu 25 .

Muhammed 26 idi .

Yedincisinin adı PERDURABO 27 idi , çünkü her şeye sonuna kadar katlanan kişinin katlanacak başka bir şeyi yoktur - Hiç denen şeyden başka.

Amin” 28 .

Yukarıdaki aydınlanmış bilgeler (Crowley dahil, ancak tarih bunun böyle olup olmadığına karar verecek) Tapınağın Üstatları olarak adlandırılır. Knight tarafından önerilen kriterlere bakılırsa, insan ırkının tarihi boyunca sadece birkaçı Piramitler Şehri'ne, yani Binah'a ulaştı.

Bu çalışma çerçevesinde Thelemik tanrıyı veya Babalon sembolünü tüm doluluğu ve karmaşıklığı içinde ele alamayacağız. Ancak, hem Babalon'un hem de Binah'ın ikili bir durumu temsil ettiğine dikkat edilmelidir. Bu aynı zamanda en yüksek mistik birlik ve kimseyi reddetmeyen şehvetli bir fahişenin evrensel Kederi (Budist duhkha∕dukkħ) ve uyanarak her şeyi yok eden ve aynı zamanda her şeyi doğuran Karanlık Ana'dır. farklılık, farklılaşma. Knight bize Bina'ya karşılık gelen Tapınağın Efendisi derecesinin bir tanımını verir. Crowley, bir sonraki sephira olan Hokmah'a geçmeden önce üzerinde düşünmemiz gereken başka bir tanım verir. The Star Is Seen'de Crowley, en azından kendi bakış açısından, derecelerin her birinin neyi sembolize ettiğini listeler. Mabedin Efendisi derecesi hakkında yazdığı şey şudur:

“Burada Başarının özü, gerçek benliği sınırlayan ve bastıran kişiliğin mutlak olarak yok edilmesidir. Tapınağın Efendisi, Tasavvufun en yüksek Üstadı'dır, yani Anlayışı, iç çelişkilerden tamamen arınmış ve dışarıdan gizlenmemiş; onun işi, mevcut Evreni Aklına göre anlamaktır. O Keder Yasasının (Dukkha) Efendisidir” 29 .

Crowley'in yorumuna psikolojik bir boyut kattığını görüyoruz. Ancak Knight ve diğer ezoterikçilerin Sephiroth'un olası psikolojik yorumuna dikkat etmedikleri, sadece eserlerinde bunu vurgulamadıkları düşünülmemelidir. Crowley ile birlikte, Göksel Üçlünün sephiroth'unun aşkın bir Tanrı'nın orta noktasını veya niteliklerini değil, psiko-ruhsal nitelikteki belirli deneyimleri veya nitelikleri temsil ettiğini tekrar görebiliriz.

Chokmah: Göksel Baba, Kaos ve Canavar

Hokmah, Binah'ı tamamlar, tıpkı Binah'ın da Hokmah'ın tamamlayıcısı olması gibi. Bu sephirah'ın kişileştirilmesi sakallı bir adamdır. İsimleri: Yetzirah'ın Gücü (Yaratılış), Av. Abba, Cennetteki Baba, Tetragrammaton (YHVH), Tetragrammaton'da Yod[y]. Hokmah'ın manevi deneyimi, Tanrı ile yüz yüze rüzgar-cha'dır ve erdem bağlılıktır (karşılık gelen bir kusur yoktur). Chokmah Sembolleri: lingam, fallus, Görünmez Zafer Kaftanı, dikili taş, kule, Yükseltilmiş Güç Çubuğu ve düz çizgi 30

Bir sonraki ve son Sephira Ke-ter'in sembollerinden biri noktadır, yani boyutların yokluğudur. Chokmah, Malkut'ta tam ve nihai tezahüre doğru hareketin başlangıcını ifade eder: nokta bir çizgi şeklinde çizilir. Yön ve genişlemenin bu yönü Hokmah'ın tüm geleneksel sembollerinde açıkça görülmektedir. Bu sembollerin katıksız fallik doğası alıcı, biçimlendirici Bina'yı tamamlar. Dion Fortune'un yazdığı gibi, “düzenleyici bir sephira değil, Evrenin Büyük Uyarıcısıdır. Üçüncü Sefıra, düzenleyen ve istikrara kavuşturan Sefıra'nın ilki olan Binah, Hokmah'ın akışını veya yayılımını alır. İkinci 31 ״ dikkate alınmadan bu eşleştirilmiş Sephira'dan birinin özünü anlamak imkansızdır . Hokmah ve Binah birlikte yaşamın orijinal kaynağını simgeliyor. Analitik psikoloji açısından bakıldığında, bu iki Sephira arketipsel, ikili olmayan transpersonal kolektif bilinçdışının kaynağı olarak kabul edilebilir.

Geleneksel Yahudi Kabala'sında, Hayat Ağacı üzerindeki konumu ne olursa olsun, herhangi bir sephira kişilerarası olarak kabul edilir. Sephira'nın her biri bir tanrının bir yönüdür. Aynı yorum, Ağacın ezoterik kullanımlarının çoğunda da mevcuttur. Heavenly Abyss'in altında bulunan Sephira, Kutsal Koruyucu Meleğin veya Yüksek Dahi'nin gelişimine katılır. Vurgu, kişilerarası ile ilgili olarak bir kişinin bireyselliğini geliştirmeye yöneliktir. Göksel uçurum, bireyselliğin zirvesidir; Bilgiye ulaşmaktır. Bununla birlikte, öte yandan, dönüştürücü Sephiroth, bireysel olarak tanımlanmış bir konumun etkinliğini ima eder. Göksel üçlü, özellikle Crowley'nin çalışmasında, bireysellik ve dualite kavramlarından kurtulmak anlamına gelir. Bu anlamda, Batı ezoterik geleneğinin Hayat Ağacı üzerindeki Cennetsel üçlü, ikili olmayan bir nitelikte kişilerarasıdır; sonunda Kether'in birliği içinde çözülen bireysellik fikrinin tamamen reddedilmesini gerektirir.

Heavenly Abyss altındaki Sephira'nın her biri kişisel, öznel bir deneyime ve belirli bir imaja karşılık gelir. Uçurumun diğer tarafında yatan Chokmah ve Binah'ın soyut, kişilerarası doğasının deneyimi doğrudan, öznel olarak elde edilemez: Bu, Tao'yu (Keter ve onun) oluşturan orijinal Yin (Bina) ve Yang'dır (Hokma). kaynak). Alt sefirayı etkilerler, ancak Ağacın geri kalanından ayrı düşünüldüğünde soyut kalırlar.

Fortune, Binah aracılığıyla "Göksel Baba" (Hokma) ile "Dünyanın Anası" (Malkut) arasında ilginç bir bağlantıya işaret eder. İsimlerinden biri olan Cennet Ana (Bina)

Taht, "kuvvetin en soyut biçimi" ile "maddenin en yoğun biçimi" arasında doğrudan bir bağlantıdır; her biri kendi yolunda. ” 32

Şimdi bir an için ezoterik terminolojiden uzaklaşıp analitik psikolojinin diline döneceğiz; ancak, aşağıdaki yorum C. G. Jung'a değil, bu çalışmanın yazarına aittir. Analitik psikolojinin konumundan Hokmah ve Binah'ın iç içe geçmesi, doğrudan Malkuth'a (ego-kompleksi) ve tamamen Ke-ter ile sembolize edilmiştir. Bu üç sefira (Keter'i sayarsanız dört) arasındaki doğrudan bağlantı, bizim ego/benlik ekseni - kolektif bilinçdışı - dediğimiz şey tarafından temsil edilir. Batı ezoterik geleneğinin ritüelleri ve uygulamaları yoluyla katı benmerkezci duruşu gevşeterek, ego kompleksi bilinçdışının arketiplerini, kalıplarını ve görüntülerini alabilir ve bazı durumlarda kısa süreliğine onlarla özdeşleşebilir. Örneğin, hem gölge hem de benlik, bireyle ilişkili olarak benzersiz bir şey olarak deneyimlenir, ancak bu arketiplerden herhangi biri, bireysel konumdan "daha" esrarengiz, kolektif veya kişilerarası olarak deneyimlenebilir. Kişi bu kişisel konumundan kurtulabilirse (yani Göksel Uçurumu geçebilirse), benliğin kaynağına ve diğer tüm arketipsel imgelere, yani farklılaşmamış potansiyele doğrudan bir deneyim yaşama fırsatı açar. geleneksel olarak mistik veya transpersonal deneyim olarak adlandırılan şeyde kolektif bilinçdışının. Tabii ki, bu sadece bir hipotezdir, çünkü bilinçdışının tüm deneyimleri ego kompleksi aracılığıyla algılanır ve deneyimlenir.

Yukarıda belirtilenlerden, "benlik" teriminin burada "psişenin dolgunluğu" anlamında kullanılmadığı açıktır. Aksine, kişinin kendi ruhunun bireysel deneyiminin doluluğudur. Tiferet ve Koruyucu Melek, kişilikten ayrı ve aynı zamanda o kişiliğe özgü olarak anlaşılır. Bir bakıma, benliğin arketipsel imgesi ve deneyimi, bu deneyimi yaşayan kişiyle bir bağlantıyı sürdürür. Hayat Ağacına bakarsanız, Tipheret'in enerjisinin doğrudan kaynağının Kether olduğunu görebilirsiniz. Kether'e tezahür etmemiş, soyut veya gerçekten kolektif benlik diyebilirken, kişilikle ilişkilendirilen Tiferet, benliğin tezahürüdür. Yine, Tiferet deneyimi ve Keter deneyimi (arketipsel bir imge ve psişenin dolgunluğu olarak benlik), ego kompleksinden daha geniş oldukları için kişilerarasıdır. Kişisel, düalist deneyimi içeren herhangi bir bağlamda benlikten bahsederken, bu Tiferet'tir ve kişisel deneyimden bağımsız olarak benliğin kolektif süreçleri veya alt metinlerinin tartışılması Göksel Üçlü'ye (ve en yüksek sefira olarak Keter'e) atıfta bulunur. Bu farklılaşma ego kompleksi üzerindeki etkinin derecesine bağlıdır. Örneğin, Tipheret'in benliği deneyimi, ego kompleksindeki dengesizliği telafi eden dönüştürücü bir rüyadır. Benlik, farklı, farklı ve dolayısıyla kişilerarası bir şey olarak deneyimlenir. Göksel Üçlünün Benliği daha çok samadhi deneyimi veya bireysel ego kompleksinin sınırlarının silindiği benzer bir dualist olmayan durumdur. Jung'un psişe modelini Batı ezoterik geleneğiyle birleştirerek, ilginç paralellikler bulunabilir - örneğin, benlik gibi belirli arketiplerin çok yönlü bir anlayışı.

Crowley, Binah'ı Babil'in Fahişesi olarak adlandırdı. Chokmah için de kendi isimleri vardı: Kaos ve Therion (Canavar). Canavara binen Fahişe, güç ve biçim birliğinin kişileştirilmesidir; evrensel karşıtların coşkulu kaynaşması. İkinci sephira olan Hokmah, “ilk sephira Kether'in ideal birliğinin ka-tik yıkıcısıdır. Kaos, bazı Thelemik ritüellerde Therion'a karşılık gelen Chokmah'ın başka bir adıdır” 33 34 . Duquette'e göre Canavar ve Babalon, Shiva ve Shakti'ye karşılık gelir ve bir kez daha birlik ve esrarengiz coşku kavramını doğrular 70 ^

Sephira'ya karşılık gelen derece, ustanın psiko-ruhsal yaşamının hangi dönüşümlerden geçtiğini gösterir. Chokmah'a karşılık gelen Mara derecesi (9=2), Tapınağın Efendisi Bina'nın derecesinden daha "aydınlanmış" ve "mükemmel"dir. Bu sephira ile ilişkili bir mengenenin olmaması, Mara için potansiyel bir gölge olmadığını gösterir. Bu durumu analitik psikoloji açısından anlamak ve kabul etmek zordur çünkü insan doğamız potansiyel bir gölgenin her zaman var olduğunu ima eder.

Bu çalışmadan çıkan bariz öneri, aksi takdirde ortaya çıkmayacak yeni, alternatif bakış açıları yaratmak için Jung'un teorilerinin Batı ezoterik Kabala teorileri gibi diğer teorilerle karşılaştırılabileceğidir. Bunun mükemmel bir örneği, Jung'un gölge kavramıdır. Chokmah'ın "gölgesiz" özüne ilişkin ezoterik kavramı basitçe kabul etmek yerine, ona farklı bir perspektiften bakabiliriz. Belki de Chokmah'ın "olmak istemediği şey" gölgesi, kendi gölgesini kavrayamamasıdır 35. Keter'in kör edici ışığında olan Chokmah, sürekli olarak onunla özdeşleşme ve böylece kimliğini ve gerçekliğini kaybetme riskini alır - enflasyonun göksel versiyonu. Belki teolojik düzeyde böyle bir ifade çok önemli değildir, ancak sembolik olarak ve analitik psikolojinin konumundan, en yüksek bilinç ve ruhsal mükemmellik seviyelerinde bile gölgenin bir biçimde var olduğunu gösterir; ve ışık ne kadar parlaksa, gölge o kadar koyu olur. Chokmah'a bu yaklaşım (ve aynısı Kether için de geçerlidir), tanrıya ne kadar yaklaşırsak yaklaşalım, her zaman sadece insan olarak kalacağımızı gösterir.

Manevi dünya görüşlerinin konumundan hareket eden ezoterikçiler, tüm hayatı boyunca bunun üzerinde çalışan Jung'un aksine, ampirik varsayımlar veya gözlemlerle uğraşmadan herhangi bir metafizik açıklama yapmayı göze alabilirler. Knight'ın bildirdiği gibi, "Hokmah ve Keter'e tekabül eden Mara veya Ipsissimus derecelerine sahip olduğunu iddia eden biri, ya İsa'dır, ya yalancıdır, ya da aptaldır. " 36 Göksel Üçlünün derecelerinin analitik psikoloji açısından çok az pratik önemi var gibi görünebilir. Jungian psişe modeli gölgesi olmayan bir kişiye nasıl uygulanır? Evrenin dinamik yaratıcı gücünün bir elçisi olarak gerçekliği kontrol edebilen bir kişiye mi? Cevap elbette "olamaz" çünkü bu, prensipte böyle bir kişinin var olma olasılığını dikkate almayan sürekli bir psikolojik iç gözlem ve terapi yöntemidir.

Hokmah'tan Binah'a ve tüm diğer Sephira'dan geçerek Malkuth'a giden yol, ego/benlik ekseninin - kollektif bilinçdışının dinamiklerinin veya sürecinin sembolik bir temsilidir. Mar (Chokmah) bu ekseni sihirli değneği gibi, caduceus'lu Merkür gibi tutar. Binah'ın tahtı, sonunda ego kompleksine (Malkut) ulaşan kolektif bilinçdışının hayat veren enerjisine şekil verir. Yesod'da bu enerji, egonun algılayabileceği arketipsel bir imgeye veya sembole dönüştürülür. Aslında, on Sephiroth'un tamamı bu psikolojik bilinç ve bütünlük dinamiğine katılır. Hayat Ağacı ile şu anki diyaloğumuzda, belirli bir dünya görüşüne bağlı değiliz ve bu nedenle her türlü ilham kaynağını bulabiliriz. Bir an Batı ezoterik dünya görüşü ortaya çıkıyor, ardından analitik psikoloji teorileri ve ardından Yahudi Kabalasının etkisi ortaya çıkıyor.

Hem psişik gerçekliğe hem de fiziksel algıya yol açan dinamizm olan Binah ve Chokmah'ın kutuplaşması, daha da soyut ve kişilerarası bir kaynaktan kaynaklanır. Chokmah ve Binah sürekli olarak Kether'den akım alırlar. Heavenly Triad'ın Sephira'sını ayrı varlıklar olarak yorumlamaya çalışırken, onlara yapay olarak bir yapı dayatıyoruz. Ancak bu yapı olmasaydı Ağaç ile anlamlı bir diyaloğumuz olmazdı. Binu veya Chokmah'ı kişisel bir psikolojik düzeyde uygulamak zorsa , o zaman Keter söz konusu olduğunda bu kesinlikle imkansızdır, çünkü psikolojik terimlerle, farklılaşmamış kolektif bilinçdışının birliğini sembolize eder.

Kether: Bilinçaltının Tacı

Denge Sütunu'nun (Nezaket Sütunu) zirvesi olan Kether, birlik ve dengenin kabalistik sembolüdür. Kether'in kişileştirilmesi, profil 37'de tasvir edilen eski sakallı bir kraldır . Chokmah'ın aksine burada Sephira'nın sadece bir tarafını görüyoruz, diğer tarafı bilinmiyor. Keter'in isimleri arasında: Varlığın Varlığı, Sırrın Sırrı, Eski Denmi, İlk Nokta, Çemberin İçindeki Nokta, Görünmez Baş, Makroprosopus, Amin, Okült Işık, İç Işık, He. Karşılık gelen ruhsal deneyim, Tanrı ile Birliktir 38 , erdem Büyük Çalışmanın tamamlanmasıdır (Hokmah durumunda olduğu gibi, burada kusur yoktur). Keter'in sembolleri nokta, taç ve gamalı haçtır 39 .

Kether, "İlk Tezahür, daha önce tezahür ettirilmemiş ve bizim için bilinemez olanın tezahür halindeki birincil kristalleşmesidir" 40 . Bölüm 6'da Keter'in tezahür etmemiş kaynağına geri döneceğiz, ancak şimdi bu son (ancak yaratılış sırasına göre ilk) sephira ile ilgili bazı anahtar kavramları kısaca ele alacağız. Talih, gelişim aşamamızda, Keter ve onunla ilişkili deneyimlerin 41 Büyük Bilinemez olduğunu, ancak hiçbir şekilde Büyük Bilinemez 42 olmadığını vurgular . Belki “yokluktan bir adım ötede gizli bir varlıktır” 43 ama yine de psiko-ruhsal gelişim için bir fırsat olmaya devam etmektedir. Keter, hareketsiz bir ana hareket ettirici fikrini yansıtır, ancak Fortune'un bize hatırlattığı gibi, o bir kişi değil, "özel bir varlıktır ve bu durum, Chokmah'ın yaydığı aktivite tezahür etmeye başlayana kadar kesinlikle hareketsiz, saf varoluştur. ” 44 .

Psikolojik düzeyde, Kether bilincinin herhangi bir özelliği veya etkinliği yoktur. O, “biçim ve etkileşimle sınırlı olmayan saf varoluştur. Ama bu varlık, alışık olduğumuz her şeyden kesinlikle farklıdır, alışılagelmiş fikirlerin hiçbirine karşılık gelmediği için bize yokluk gibi görünür” 45 . Kether'in bu tanımı ile Budist "sadece zihin" (citta-matra), "Buda'nın zihni" 46 - samadhi ( Nirvikalpa-samadhi) veya Vedanti felsefesi kavramları arasında paralellikler kurulabilir; artık söylemsel bir zihnin, dualitenin veya özne-nesne ilişkisinin olmadığı bir durum. İnsan bilincindeki bu tür ilerlemeler, transpersonel psikolojinin ezoterik Hayat Ağacında Kether'in ne olduğunu ve bunun Jung'un teorileri için ne anlama geldiğini anlamaya nasıl yardımcı olabileceğini açıkça göstermektedir.

Eşzamanlılık, unus mundus ve kişilerarası psikoloji

Jung, yazılarının aslan payını "kişiötesi" denebilecek konulara (örneğin, eşzamanlılık ve mistisizm) ayırmasına rağmen, Doğu ruh geleneklerini incelerken karşılaştığı "evrensel bilinç" gibi kavramlarla da ilgileniyordu. . :

"İnsan genellikle bilinçaltını dizginlemeyi umar, ama yogiler gibi ehlileştirme ustaları, bildiğimiz kadarıyla bilinçdışı durumuna tekabül eden bir vecd durumunda samadhi'nin mükemmelliğine ulaşırlar. Bilinçdışımıza "evrensel bilinç" dedikleri için değil ; yoga söz konusu olduğunda, bilinçdışı ego bilincini emer. "Evrensel bilinç"in açık bir çelişki olduğunu tasavvur bile edemezler. Çünkü, "bilinç" olarak adlandırılabilecek her şeyin kökü ve özü dışlama, tercih ve ayrımcılıktır. "Evrensel bilinç" mantıksal olarak bilinçdışıyla özdeştir" 47 .

Bu alıntı, Batı ezoterik Hayat Ağacı'nı psikolojik olgunlaşmanın ve psikolojik inisiyasyona giden her şeyin bir tasviri olarak yorumlamamıza karşı analitik psikolojinin ana argümanını ortaya koyuyor. Göksel Üçlü transpersonal kolektif bilinçdışını temsil ediyorsa (bunun kolektif bilinçdışının kendisi olmadığını, Jung'un kolektif bilinçdışı dediği şeyin bir metaforu olduğunu unutmayın), o zaman onun hakkında nasıl bir şey bilebiliriz ve bunun ne faydası var? Klinik psikolojinin oldukça sınırlı konumundan, Göksel Üçlünün önemi belki de azdır. Bununla birlikte, analitik pratiğin dışında, özellikle derin bir sembolik psiko-ruhsal sistem bağlamında, kolektif bilinçdışının arketiplerinin deneyimi, manevi bir bakış açısından son derece önemli olabilir.

Kether'i düşündüğümüzde, Dion Fortune'a göre bu sefiranın Büyük Bilinmeyen olduğunu, ancak Büyük Bilinemez 48 olmadığını fark ettik . Gelişimin belirli bir aşamasında, en azından kısmen, bu bilinmeyen bilinçaltını daha yakından tanıyabileceğimiz anlaşılmaktadır. Jung şöyle yazar: "Bugün bile, bilinçleri ilkel psişenin karanlığından çok da uzaklaşmamış ilkel kabileler biliyoruz ve uygar insanda bile bu ilkel durumun sayısız kalıntıları bulunabilir. Bilincin daha fazla farklılaşması için önemli fırsatları hesaba katarsak, bugün bile hala nispeten düşük bir gelişme aşamasında olması muhtemel görünüyor” 49 . Dion Fortune'un sözleriyle, 4.50. bölümde alıntıladığımız gibi , modern psikoloji aracılığıyla elde edilen deneyim bir zamanlar seçkin bir azınlığın ayrıcalığıydı. Bugün, sözde "sıradan" kişi bile kişisel ve kolektif bilinçdışına dalabilir: birkaç ipucu ve bolca sabır yeterlidir. Ayrıca, Kether deneyiminin "varlık" diline ya da bilinç dediğimiz şeye tercüme edilmesinin kolay olmadığından daha önce bahsetmiştik. Anima ve animusun psişik doğasına ilişkin açıklamasından da görülebileceği gibi, Jung da aynı pozisyonu alır:

“Anima ve animus, zamanın nabzının son derece yavaş attığı, bir bireyin doğumunun ve ölümünün hesaba katılmadığı, dışarıdan oldukça farklı bir dünyada yaşar. Özlerinin yabancı olması şaşırtıcı değildir - o kadar ki, bilinç istilaları genellikle psikozla eşdeğerdir.

Şüphesiz Anima ve Animus şizofrenide gün ışığına çıkan materyali ifade etmektedir” 51 .

Jung düşüncesinin, psişenin kişilerarası yönleriyle bağlantılı olarak dikkate alınması gereken bir diğer önemli alanı, unus mundus olan "tek dünya" fikridir.

Kişilerarası bir deneyim olarak Unus Mundus

Jung, evrensel bilinç fikrine şüpheyle yaklaşsa da (en azından felsefi açıdan), bize Kether'in özelliklerini hatırlatan, evrenin temelinde yatan evrensel birlik fikrini hiçbir şekilde reddetmedi. Jung, simyacıların ezoterik eserlerinden unus mundus'a, "tek dünya"ya döndü. İkinci bölümde unus mundus'un simyada nasıl kullanıldığını ve Jung'un teorilerinde nasıl bir yer tuttuğunu kısaca ele almıştık52 . Daha önce bahsedildiği gibi, Edinger unus mundus'u “egonun benlik ve dünya ile birliği…” 53 54 olarak tanımlar . Bir arketip olarak benlik, kişilerarasıdır, yani herkes onu her an deneyimleyebilir. Ancak özel bir psikolojik faktör olarak unus mundus hissi Heavenly Abyss'ten önce yaşanır. Göksel Uçurum'un ötesindeki Unus mundus, ego/benlik ekseni dediğimiz şeydir - kolektif bilinçdışı. İlk deneyim (Göksel Uçurum'dan önce), Edinger'in şu ifadesiyle uyumludur: “Ona tamamen daldığınızda, kendinizi bildiğimiz ego dünyasının dışında bulursunuz. İkincisi, ayrı bir ego, "ego dünyası" veya benlik kavramını tamamen kaybettiğiniz anlamına gelir.

Jung, unus mundus'u "bireyin çevresiyle kaynaşması ve hatta ona uyum sağlaması değil, potansiyel dünyayla unio mystica" 55 olduğunu söyler . Bu, unus mundus'un doğasının Tiferet'i (benlik) değil, Keter'i yansıttığı anlamına gelir. Keter'in saf potansiyeli psişede tezahür eder ve Daath'tan, Tiferet ve Yesod'dan geçer ve sonunda Malkuth'ta (ego kompleksi) enkarne olur veya deneyimlenir. Ancak bu yine bir deneyim ve bakış açısı meselesidir. Varsayımsal olarak, unus mundus kişiötesi deneyimin tek alemi olan Kether'in eşdeğeridir. Bununla birlikte, bireysellik düzeyinde (Uçurumdan önce), ego-benlik ekseniyle (Malkuth-Tiphereth) bağlantılıdır. Unus mundus'un ana özelliği, Jung'un eşzamanlılık dediği şeydir. Bu çalışma çerçevesinde, bu konu üzerine onlarca cilt yazılabileceği için eşzamanlılığı ayrıntılı olarak tartışamayacağız, ancak ana noktalara değinmeye çalışacağız 56 .

Eşzamanlılık, zaman, madde ve nedensellik arasındaki sınırların silindiği “tek dünya”nın birleştirici unsurudur. Kether'e karşılık gelen Ipsissimus derecesi (1 = 10) ile ilgili birkaç öneri vardır. 23 Mayıs 1921'de Crowley, Ipsissimus derecesine inisiye edildi ve günlüğüne şöyle yazdı: "Tanrı giderken ben de gidiyorum" (geniş bir şekilde "Ben Tanrı gibiyim") 57 . Böyle bir iddia ne kadar haklı olursa olsun, Keter'e karşılık gelen dereceye ve unus mundus'un potansiyeline, bireyin "tanrı" ile kaynaşmasıyla, yani kolektif bilinçdışının esrarlı doğasıyla ulaşıldığını görüyoruz. ve neden-sonuç birliğini, eylemi, insan ve tanrının bir ve ayrılmaz hale geldiği mikro kozmos ve makro kozmosun iç içe geçmesini ima eder.

Jung, eşzamanlılığın tam veya sistematik bir tanımını asla bulamadı. En yaygın tanım, konuyla ilgili başlıca çalışmasında bulunabilir, Eşzamanlılık: Nedensiz Bağlama İlkesi. Ancak, eşzamanlılığı sadece "nedensel bir bağlayıcılık ilkesi" olarak değil, aynı zamanda "anlamlı tesadüf" 58 ve "nedensiz paralellik" 59 olarak da tanımlamaktadır . Ana fikir, içsel zihinsel deneyim ile dış dünyadaki olaylar arasında nedensel olmayan bir bağlantı olduğudur (bu durumda doğrudan bir nedensel bağlantı bulmak imkansızdır) 60 . Bu deneyimler aktif arketiplerle ilişkilendirildiğinden, karşılık gelen olaylara genellikle bir numinosity duygusu eşlik eder. Tüm süreç anlam bağlamında gerçekleşir. Önem, eşzamanlılığı salt rastlantıdan ayıran şeydir. Roderick Main'e göre Jung, eşzamanlılık teorisinde şunu öne sürüyor:

"etkinleştirilmiş bir arketipin nasıl senkrona neden olabileceğini açıklayan olası psikolojik dinamikler.

kroniklik: aktif bir arketipin varlığına ürkütücü etkiler eşlik eder ve bu uyuşukluk, zihinsel seviyenin alçaldığını, bilincin odaksızlaştığını görselleştirir. Bilincin enerji seviyesi düştüğünde, bilinçaltının enerjisi buna bağlı olarak artar, böylece bilinçdışından bilince doğru bir eğilim olur ve bilinçdışı içerik, bilince normalden daha aktif bir şekilde akar. Bu bilinçdışı içerik, Jung'un "mutlak bilgi" dediği şeyi de içerir - bilincin uzay-zamansal sınırlarının ötesine geçen bilgi.

Eşzamanlılığın esrarengiz etkisine ve "mutlak bilgiyi" ortaya çıkarma yeteneğine ek olarak, eşzamanlılığa uzayın, zamanın ve eşzamanlılık nedensel olmadığı için nedenselliğin çöktüğü nihai nokta olarak bakmak ilginçtir. Bilincin sarsılmaz görünen sınırlarını aşmanın noktasının burası olduğunu söyleyebiliriz.

Eşzamanlılık, bilim ile maneviyat arasında var olduğuna inanılan engeli yıkan bir faktör olarak da görülebilir - böyle bir bakış açısı eserinde Victor Mansfield tarafından ifade edilmektedir. Eşzamanlılık üzerine yaptığı çalışmalarda zor bir sorunu çözmeye çalışır. Bir fizikçi ve astronom ve aynı zamanda maneviyatın çeşitli yollarının ideolojik araştırmacısı olan Mansfield, terminolojisinde "kafa" ve "kalp" arasında bağlantı kurmaya çalışır. Bu sorunu çözmenin bir yolu, eşzamanlılık teorisinin yardımıdır. Eşzamanlılık bir kuram olarak hem bilimsel hem de ruhsal düzeylerde eşzamanlı olarak mevcuttur. Bilimsel düzeyde, kuantum mekaniği ve onun harici olarak nesnel bir gerçeklikte içsel öznellik anlayışıyla bağlantılıdır. Ayrıca eşzamanlılık, zamansallık ve nedensellik konularını gündeme getirir; daha teorik bir alanda fiziğin ilgilendiği başka bir nesne 61 62 . Hy ve tabii ki parapsikoloji alanındaki deneyleri ve sözde "psişik" araştırmayı unutmayalım 63 .

Eşzamanlılığın "kalp" tarafı en uygun şekilde, Mansfield'ın "Baş ve Kalp" 64 kitabında verilen "dönüştürücü öz-bilginin bir ifadesi olarak eşzamanlılığın" yedi özelliğini kullanarak tanımlanır . Mansfield, eşzamanlılığın şu yedi özellikten görüldüğü gibi öz-bilgiyi temsil ettiğine işaret ediyor: eşzamanlılık sezgisel, bütünsel, bireye özgü, dönüştürücü, tekrarlanamaz, teleolojik ve kutsal:

1. Eşzamanlılık deneyimi her zaman, gerçek deneyimi oluşturan dış olaya uygulanan "derin öznelliğimizden" kaynaklanan bir iç sezgiyi içerir.

2. Eşzamanlılık, var olan her şeyi etkilemesi anlamında bütünseldir, eşzamanlılık deneyimi "kişisel olarak ruh ve maddenin gizli birliğini deneyimlemenizi sağlar."

3. Eşzamanlılık deneyimi kolektif arketipler tarafından yönlendirilir; ancak, bir arketipin anlamı her zaman her kişiye ve onun kişisel bireyselleşme sürecine özgüdür.

4. Eşzamanlılık deneyimi, bireyselleşme süreci bağlamında yaşanır ve bu deneyimi alan kişi, anlamını anlamaya çalışırsa, kişisel dönüşüm için bir fırsat sağlar.

5. Telafi edici tepkiye neden olan bağlamı tekrarlamak imkansız olduğundan, belirli bir eşzamanlılık deneyimini tekrarlamak imkansızdır; en azından tam olarak.

6. Teleolojik paradigma, bireyleşme sürecinin kendisine ve bilinçdışının telafi edici doğasına zaten dahil edilmiştir. Eşzamanlılık deneyimi, "benliğin bizden ne istediğine dair zamansız bir 'vizyon' olduğunu gösterir."

7. Eşzamanlılığın gerçek deneyimine her zaman esrarengiz bir deneyim eşlik eder ve bu nedenle kutsal bilgi biçimini alır. İlahi takdiri, daha yüksek bilgiyi deneyimliyoruz, egomuzla sınırlı değil 65

Bu çalışma bağlamında, kendini bilmenin bir parçası olarak eşzamanlılık ve görünüşte tamamen farklı kavram ve yapıların bulanıklaştığı ve aslında birbirine karıştığı bir nokta olarak eşzamanlılık fikirleriyle özellikle ilgileniyoruz . "Psödo-sephira" Daath'ın eşzamanlılık ve gerçekliğin altında yatan model için bir metafor olarak nasıl yorumlanabileceğini düşündüğümüzde son noktaya biraz sonra döneceğiz. Bu sembol, batı ezoterik Hayat Ağacı'nın makro kozmosunu nedenselliğin mikro kozmosu ile ilişkilendirir.

Eşzamanlılık teorisinin Jung'un düşüncesi üzerindeki etkisi, özellikle Jung'un sonraki çalışmalarında, oldukça hacimli bir sorudur. The Rupture of Time'da Roderick Maine, eşzamanlılık teorisi ile diğer Jung teorileri arasındaki ilişkiyi tutarlı bir şekilde gösterir. Maine'in tüm fikirleri arasında, Jung'un eşzamanlılık teorisi ile "ruhsal devrim" 66 sentezi, analizimiz için özellikle önemlidir . Bir "nedensiz bağlantı ilkesi" olarak eşzamanlılık, Jung düşüncesinin ayrılmaz bir parçasıdır çünkü dış nesnel dünya ile psişenin öznel iç dünyasını birbirine bağlar. Eşzamanlılık deneyimi, yaratılışın altında yatan birlik deneyimidir. Bu deneyim, "yalnızca psişe ve maddenin değil, aynı zamanda gerçekliğin psikofiziksel ve aşkın, ruhsal veya ilahi yönlerinin de bir birlik duygusu olduğunda" 67 sınıra kadar genişletilebilir . Bu birlik unus mundus'tur, yani Kether'i Göksel Üçlünün en yüksek noktası olarak simgeleyen deneyimdir.

Maine, Jung'un bu birlik vizyonunu anlatıyor68 , ancak bunun harici bir fiziksel fenomen olmadığı için bu durumun eşzamanlılığın daha genel tanımına girmediğini vurguluyor. Jung'u 1944'te bacağını kırdıktan ve ardından kalp krizi geçirdikten sonra bir dizi vizyon ziyaret etti. Bu vizyonların içeriği şu anda bizim için önemli değil ama önemli olan Jung'u nasıl etkiledikleri. Jung'un hatırladığı gibi, kendisi kişi ya da nesne ile bağlantı kurmadı, ancak "birdi, kutsal bir evlilikti, mistik bir kuzuydu" 69 . Kişilerarası, oldukça kişisel olmayan bir birlik durumu görüyoruz. Bu, farklı bir varlık hali ile birliği deneyimleyen bir kişinin hikayesi değil, daha çok kişilerarası bir birliğin parçası olduğunun farkına varılmasıdır.

Maine daha sonra Jung'un vizyonları ile eşzamanlılık arasındaki bağlantıya odaklanır:

Jung, vizyonların daha kapsamlı bir tanımında, onları "mutlak bir nesnellik niteliği" ve "şimdinin, geçmişin ve geleceğin bir olduğu zamansız bir durum" olarak nitelendiriyor. Bu özellik, “mutlak bilgi” ve “uzay-zamanın göreliliği”ni, yani eşzamanlılığın unsurlarını açıkça yansıtmaktadır. Dahası, bu vizyonların kişi ile dünya arasındaki mistik bir evlilik -hiyerogami veya mysterium Coniunctionis- olarak algılanması, bunların, Jung'a göre aynı zamanda daha tanıdık formlar eşzamanlılık ile belirtilir” 70

Daha da ileri giderek, bu "birleştirici boyut", "Tao'nun gerçekleşmesi" 71 ile ilişkilendirilebilir ve Tao ile Keter, Yin ile Binah, Yang ve Chokmah arasında paralellikler kurulabilir.

Eşzamanlılığın merkezi yönü, bireyin ve onu çevreleyen dünyanın bağlantısıdır. Eşzamanlılık yalnızca "kafada" mevcut değildir, ortak bir zihinsel fenomen olarak, bir kişiyi ruhun iç ve dış seviyelerinde çevreleyen ilişkilerin karmaşık iç içe geçmişliğini ortaya çıkarır. Eşzamanlılığın bu yönüyle ilgili uygun bir alıntı, Robert Aziz'in yazdığı C. G. Jung'un Psychology of Religion and Synchronicity adlı kitabında bulunabilir:

“Jung için eşzamanlılık üzerine yazılarının ve daha da önemlisi kendi yaşamının kanıtladığı gibi, bireyselleşme süreci psikolojiyi aşıyor ve tüm dünyanın bu sürece sahne olması gerektiğini öne sürüyor. Genellikle iç ve dış dünya dediğimiz şey, ortak bir bütünlük çemberi içinde kapalıdır. Doğa, telafi edici bir mekanizmanın yardımıyla içeride ve dışarıda çalışır ve insanın bütünlüğe doğru ilerlemesine yardımcı olur” 72

Eşzamanlılık, yalnızca potansiyel olarak teorik ve belirsiz kavramlar olan uzay, zaman ve nedensellik arasındaki sınırları bulanıklaştırmakla kalmaz, aynı zamanda benlik ile benlik olmayan arasındaki engellerin yıkılmasına da önemli ölçüde katkıda bulunur . Evrensel insanın bölme, farklılaştırma eğilimi göz önüne alındığında, gerçekten de eşzamanlılık konusunda telafi edici derslere ihtiyacımız var.

Analitik psikoloji literatüründe olduğu gibi Batı Ezoterik Geleneğinde eşzamanlılığın akademik çalışmasını bulamasanız da, bu gelenek yine de bu konuda şimdi döneceğimiz ilginç içgörüler içeriyor.

Jung, "Tavistock Dersleri", CW 18, par. on bir.

Marilyn Nagy, CG Jung'un Psikolojisinde Felsefi Sorunlar (Albany, NY: State University of New York Press, 1991), 1 53.

Стр. 67-70

Dion Fortune, Mistik Kabala (Boston, МА: Weiser Books, 2000), 130-131.

Fortune, Mistik Kabala, 129-130.

Talih, Mistik Kabala, 130.

Tarot'a ön giriş: Lon Milo DuQuette , Aleister Crowley'i Anlamak , Thoth Tarot (Boston, Güney Afrika: Weiser Books, 2003), 155-160.

Kupa/kadeh ve asa/mızrağın erkek ve dişi sembolleri olarak ritüel kullanımı, Crowley'nin Gnostik Kitle tanımında bulunabilir (Crowley, Magick∕Liber Aba (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1997), 584-597) ve Wiccan Great Ritual (Bakınız: Janet ve Stewart Farrar A Witches Bible Complete (New York: Mgickal Childe Publishing, Inc., 1984), 48-54)

Crowley, Magick/Liber Aba, 106.

Fort une, Mistik Kabala 1 130.

on bir

См. Jung, “Teslis Dogmasına Psikolojik Yaklaşım”, CW Il 1 pars. 243-2

Talih, Mistik Kabala, 133-134.

Talih, Mistik Kabala, 134.

Стр. 156

Fortune, Mistik Kabala t 135-136.

Gareth Knight, А Pratik Kılavuz Kabalistik Sembolizm (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), v. BEN,

Bu özel yazım için iki olası açıklama vardır (Babylon=>Babalon). Crowley, The Book of the Law'da Babalon'dan sonsuz evrenin simgesi olan Nuit'in gizli adı olarak söz eder (Crowley, The Law is for Alt (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1996), 37). Başka bir olasılık, John Dee tarafından popüler hale getirilen Enochian dilinin etkisidir. Babalond kelimesi bu dilde "fahişe", "fahişe" anlamına gelir. Bkz. Donald C. Laycock, The Complete Enochian Dictionary (York Beach: Red Wheel/Weiser, LLC, 2001), 83.

Lon Milo DuQuette, The Magick of Thelema (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), 83.

Mistik numarası 6 (1 + 2 + 3) olan Tapınağın Efendisi. Crowley, The Book of Lies, 25. Diğer bir deyişle, bu derece Kether, Hokmah ve Binah'ın birliğinin en yüksek noktasıdır.

Bina'nın isimlerinden biri.

Crowley, Heavenly Triad'ı "Pan Gecesi" olarak adlandırdı.

"Göründüğü gibi sekiz değil, yedi, çünkü Laozi sayısı 0'dır." Crowley, Yalanlar Kitabı, 25.

O, Mısır'ın bilgelik tanrısı Thoth'tur.

Musa'dır.

"Mesih Efsanesi", diğer efsanelerin sapkın bir versiyonudur. Örneğin, Dionysos efsanesi: Bacchus'ta Herod veya Pilatus'tan önceki Mesih'i ve Pentheus'tan önceki Dionysos'u karşılaştırın. Crowley, The Book of Lies, 25. Hristiyanlığın daha yaratıcı bir eleştirisi için bkz. Crowley, The Fish, Anthony Naylor, ed. (Birleşik Krallık: Mandrake Press, 1992), Crowley The World Tragedy (Scottsdale, AR: New Falcon Publications, 1991). Ayrıca bkz. Crowley (Francis King, ed.), Crowley op Christ (Londra: The CW Daniel Co. Ltd., 1974).

"Mahmud = Muhammed" - peygamber Muhammed. Aleister Crowley, Yalanlar Kitabı (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1989), 25.

Crowley, Altın Şafak Tarikatı'nda bir Neofit iken kendine böyle bir isim takmıştı. Ona göre "sonuna kadar dayanacağım" demektir.

Crowley, Yalanlar Kitabı, 24-25.

Aleister Crowley, Magick ∕Liber Aba (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1997), 492.

otuz

Fortune, Mistik Kabala, 113-114.

Talih, Mistik Kabala, 115.

Talih, Mistik Kabala, 119.

DuQuette, Thelema'nın Büyüsü, 82.

DuQuette, The Magick veya Thelema, 83.

Böyle bir yorum önerdiği için Dr. Roderick Maine'e son derece minnettarım.

Knight, Kabalistik Sembolizm İçin Pratik Bir Kılavuz, voi.i, 79.

742/-

Analitik psikoloji açısından , Keter'in bastırılmış gölgesinin Hokmah'ın gölgesinden bile daha büyük olduğu ve bu nedenle kralın tüm yüzünü göstermediği varsayılabilir. Yıkım potansiyeli daha da fazladır. Bu aynı zamanda Jung'un Eyüp'e Cevap'ta Yahveh ile Eyüp arasındaki ilişkiyi yorumlamasıyla da belirtilir.

Bu terim belirtilmemiştir, ancak görünüşe göre bireysel ve ilahi olanın birleşiminden, yani mistik birlikten bahsediyoruz.

Fortune, Mistik Kabala i 101-102.

Talih, Mistik Kabala, 102.

Klasik Yahudi Kabalası açısından Kether ile bağlantılı herhangi bir deneyimden bahsetmek zordur. Bununla birlikte, Batı ezoterik geleneği, herhangi bir uygulayıcının Kether'e karşılık gelen Ipsissimus derecesine (10 = 1) ulaşabileceği ve onun sembollerine erişebileceği varsayımından hareket eder.

Talih, Mistik Kabala, 102.

Talih, Mistik Kabala, 103.

Talih, Mistik Kabala, 104. *7C i

См. Lama Anagarika Govinda, Tibet Mistisizminin Temelleri (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1969), 279.

Jung , "Bilinçli, Bilinçsiz ve Bireyselleşme", CW 9i, para. 520.

Talih, Mistik Kabala, 102.

Jung, u Kütlede Dönüşüm Sembolizmi”, CW 11, par. 442.

Стр. 168.

Jung, "Bilinçli, Bilinçsiz ve Bireyselleşme", CW 9i, par. 519.

Стр. 103.

Edward Edinger, Gizem Dersleri (Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1995), 282.

Edinger, Gizem Dersleri, 282.

Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 766.

См. Jung, u Synchronicity: An Acausal Connecting Principle" CW 8, para. 417-531; Robert Aziz, CG Jung , Psychology of Religion and Synchronicity (Albany, NY: State University of New York Press, 1990); Roderick Main, Jung on Synchronicity and the Paranormal (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997), "Religion, Science, and Synchronicity" Harvest: Journal for Jungian Studies 46, no. 2 (2000) ve son olarak The Rupture of Time (East Sussex, BK: Brunner-Routledge, 2004); Victor Mansfield'ın Synchronicity , Science and Soul-Making: Couldning Jungian Synchronicity Through Physics, Buddhism and Philosophy kitapları. Chicago, 111: Open Court Publishing Company, 1995 ve Head and Heart: A Personal Exploration of Science and the Sacred (Wheaton, 111: Quest Books, 2002) ve u Distinguishing Synchronicity from the Paranormal: An Essay Honoring Marie-Louise von Franz” (http://www.lightlink.com/vic/mlv_paper.html, 1996, erişim tarihi 3 Kasım 2004); von Franz , Kehanet ve Eşzamanlılık ve Sayı ve Zaman Üzerine (Andrea Dykes, çev. Londra, Birleşik Krallık: Rider & Co., 1974); ve Ira Progoff Jung, Synchronicity, and Human Destiny (New York, NY: Julian Press, 1973).

Richard Kaczynski, Perdurabo: The Life of Aleister Crowley, (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 2002), 290. Ancak John Symonds, The Great Beast: The Life and Magick of Aleister Crowley (Londra: Maedonald & Co., 1971), 258 ve Lawrence Sutin, Do What Thou Will: A Life of Aleister Crowley (New York: St. Martin , s Press, 2000), 290 "As a God gos, ben gidiyorum."

Jung, u Eşzamanlılık: Nedensiz Bağlantı İlkesi”, CW 8, par. 827.

Jung, MDR, 374. См. также Main, The Rupture of Time, 12-14.

En sık alıntılanan örnek, Jung'un hastasının "bok böceği olayı"dır: Jung, "On Synchronicity", CW8, par. 982.

Main, Zamanın Yarılması, 37.

Fizik ve eşzamanlılık arasındaki bağlantı hakkında daha fazla bilgi için bkz. Mansfield, Head and Heart and Synchronicity, Science and Soul-Making ve von Franz Number and Time. Fizik ve Jungculuk arasındaki ilişki hakkında daha fazlası: John R. Van Eenwyk, Archetypes and Strange Attractors: The Chaotic World of Symbols (Toronto, ON: Inner City Books, 1997).

Ancak, Mansfield'ın eşzamanlılık ve paranormal teorileri paylaştığı unutulmamalıdır. Eşzamanlılığın dışavurumlarının sübjektif ve düzensiz doğası nedeniyle, istatistiksel çalışmaların faydasız olduğu kanıtlanmıştır. Bkz. Mansfield, u Distinguishing Synchronicity from the Paranormal: An Essay Honoring Marie-Louise von Franz”, 1996.

Mansfield, Baş ve Kalp, 133-135.

Spiritüel bir deneyim olarak eşzamanlılık hakkında daha fazla bilgi için bkz. Roderick Main, w Synchronicity as a Form of Spiritual Experience” (Ph.D. diss., Lancaster University, 1995).

Main, Zamanın Parçalanması, 144-174.

Main, The Rupture of Time, 146. Ezoterik Hayat Ağacı'nın bakış açısından, "psişik" benliktir (Kether/Tiphereth), fiziksel egodur (Malkut) ve psikofiziksel olan Eksendir. ego-benlik. Daha sonra sırasıyla "ilahi yönler" ile bağlantı, kolektif bilinçdışı olan ego / benlik tarafından temsil edilecektir.

Bkz. Jung, MDR, 289-298 ve Letters, v. 1, 357-359.

Jung, Mektuplar, v. 1, 358.

Ana, Zamanın Kırılması t

Aziz, CG Jung , s Din Psikolojisi ve Eşzamanlılık t

"İngilizce" sayfasını kaldır

Şimdiye kadar Sephiroth'u orta nokta veya nitelikler olarak tanımladık. Geleneksel teistik konumlardan, bunlar Tanrı'nın veya tanrıların nitelikleridir ve psikolojik bir bakış açısından, sephiroth büyük ölçüde bilinçsiz bir psişenin niteliklerini sembolize eder. Bununla birlikte, sözde sephira Daath, benzersiz ve oldukça şaşırtıcı bir konuma sahiptir. Heavenly Abyss hakkında konuşurken Daath ile zaten tanışmıştık; yoruma bağlı olarak, bu sefira ya Uçurumun kapısını ya da Uçurumun kendisini temsil eder. Ancak, bu olası yorumlardan yalnızca biridir. Bu psödo-sephira, onun ara doğasını ve "ne / ne" nin metaforik yönünü yansıtacak şekilde de yorumlanabilir. Crowley ve Grant, Daath hakkında daha olumsuz yorumlar yapıyor; Fortune ve Knight onu daha az acımasızca anlatıyor. Bu iki ekol arasındaki temel fark, en azından bu konuda, bilinç ve düşünmenin değeri hakkındaki görüşlerdir.

Crowley'e göre, bireysel ego-bilinci, bilinçli ve özenle üstesinden gelinemez. Crowley'in düşüncesi, yorumları oldukça spesifik olabilse de, Doğu dinleri ve felsefelerinden güçlü bir şekilde etkilenmiştir1 . Bu etki, Crowley'in bilgi, düşünce ve akla karşı tutumuna bakıldığında açıkça görülür. Genel olarak Crowley'in düşünce ve kişilik alanını bir illüzyondan başka bir şey olarak görmediği söylenebilir. Bununla ilgili bir şeyler The Book of Lies'da bulunabilir. Dragons'da ego ile samadhi durumu arasındaki bağlantı güneş sistemiyle karşılaştırılır:

"Düşünce, ay tutulmasının gölgesidir.

Samadhi, Güneş tutulmasının gölgesidir.

Ay ve Dünya Ego Dışı ve Ego'dur; Güneş O'dur.

Her iki tutulma türü de Karanlıktır; ikisi de nadirdir. Evrenin kendisi Işıktır” 2 .

Ay tutulmasının gölgesi, gölgenin gölgesinin gölgesi gibidir. Bir yandan Ay, yalnızca Güneş'in ışığını yansıttığı için kendi gücüne sahip değildir. Böylece Ay gölgede görünüyor. Ay tutulması bu gölgeyi ikiye katlar ve düşünceyi bu gölgenin gölgesi olarak kabul edersek, yalnızca en ince maddi olmayan katmanı elde ederiz. Yalnızca Evren, yani bu pasajda belirtildiği gibi evrensel (kişilerarası) konum Işık 3'tür .

Aynı Book of Lies'da Crowley, kişisel bilincin (kimliğin) yalnızca daha "gerçek" kişilerarası bilinç biçimlerine bir engel olduğunu belirtir:

"Rüyalar uykunun kusurudur, tıpkı ortak bilginin uyanıklığın kusuru olması gibi.

Tıpkı şuurun hayatın düzensizliğinden olduğu gibi, rüya da kanın kirlenmesinden [gelir].

Rüyalarda bağlantı yoktur, anlam yoktur, Hakikat yoktur; aynısı bilinç için de geçerlidir.

Düşlerden uyanarak Gerçeği bileceksin; Uyanıklıktan uyandığında, Hakikatin Bilinmeyen olduğunu bileceksin” 4 .

"The Dreamer" adlı bu şiir, ego bilincinin çarpıtılmış bir algı biçimi olduğunu ve ancak bunun doğru olduğu yanılsamasından uyanarak Gerçeğe - Bilinmeyen'e gelebileceğimizi ima eder. Bilince yönelik bu tutum, Crowley'in ifadelerinin çoğunda mevcuttur. Açıkçası, onun kozmolojisindeki Heavenly Abyss, Choronzon ve Daath'ın bu kadar olumsuz çağrışımlarının olmasının nedeni budur. Başka bir deyişle, Daath ve Abyss, kişilerarası deneyim ve aydınlanma yolundaki son engeldir. Ancak Crowley'in yorumu pek çok yorumdan yalnızca biridir.

Gareth Knight, Daath'ın farklı bir yorumunu sunuyor. A Practical Guide to Kabala Symbolism'de Knight şöyle yazar: "Daath'ın gizemi derindir ve bu noktaya kadar Kabalistik çalışmalarda neredeyse hiç değinilmemiştir" 5 . Knight ayrıca, bu sephira'nın adının "bilgi" olarak çevrilmesine rağmen, bunun "bugün bu kelimeden anladığımız şey" anlamına gelmediğini, İncil'deki anlamda "bilgi", yani cinsel birlik, ancak birlik anlamına geldiğini belirtiyor. ilahi -noe, evrenin farklı seviyelerinin birbirine bağlandığı kutsal bir evlilik ve sonuç olarak bir değişim doğar - gücün dönüşümü veya dönüşümü” 6 . Aynı kitabın ilerleyen bölümlerinde Knight, Daath'ın özünün daha ayrıntılı bir tanımını verir:

“Daath, insan ruhunun en yüksek farkındalık derecesidir ve üzerinde hala bir ruh olarak kalır, çünkü en yüksek seviyelerdeki farkındalık yalnızca Ruh veya İlahi Kıvılcımın kendisi için mevcuttur. ... Daath'a ulaşmadan önce, ruhun deneyimi Ruh ile birleşmeye - "görünüşe" adanmıştır. Daath'ın güçleri ruhta hareket etmeye başladıktan sonra, "görünme" süreci durur - ruh "vardır". Böylece, Daat, kelimenin en yüksek anlamında, anlayışın bilgiyle birleştiği anlayışın sefirasıdır... Bu soyut seviyede, insan zihni Her Şeyin tam farkındalığına ulaşır ve bu tam farkındalıkta Ebedi Akıl tarafından emilir ve olur. onunla bir; Bir sephira olarak Daath, en yüksek Bilgeliği ve en yüksek Gerçekleştirme Gücünü temsil eder” 7 .

Burada Daath, Crowley tarafından sunulan şeytani imajdan açıkça uzaktır; psişik farkındalığın en yüksek halidir. Knight için bu sephirah, insan bilinci için ulaşılabilecek en yüksek seviyenin sembolüdür. Bununla birlikte Knight, Daath'ın karanlık tarafının varlığını da kabul eder ve aşağıdaki alıntıda bundan alışılmışın dışında da olsa açıkça psikanalitik bir önyargıyla bahseder:

"Daath'ın ayrıca, Tanrı'nın bilinçaltı diyebileceğimiz şeyle bağlantılı karanlık bir yanı da vardır ve ruhu garip bir şekilde etkileyebilir. Kişinin kendi bilinçaltıyla temas kurması - ve genellikle oldukça heyecan verici - Logos'un tüm tarihini ve iç gerilimini içeren Evrensel Bilinçaltı ile karşılaşmanın nasıl bir şey olacağını hayal edebilirsiniz” 8 .

Daath'ın iki tanımı karşılaştırıldığında ilk göze çarpan şey, Knight'ın Christosentrik terimleri kullanmasıdır: Ruh, Ruh, Logos. Crowley'e göre, bu bireysellik ne kadar aydınlanmış olursa olsun, bireysellik kavramından uzaklaşamamak, kişinin ufkunu sınırlamak demektir. Knight ise en yüksek, cennetsel deneyimin saf ruhun "iç bölgelerine" ait olduğuna ve insan ruhunun erişemeyeceğine inanıyor. Mara ve Ipsissimus derecelerini "dünyevi" bilince uygulama sorunu gibi, Hayat Ağacı'nın bu iki görüşü arasında ortak bir şey bulmaya çalışmak çok sayıda güçlükle doludur.

Dion Fortune, Daath'ın Knight tarafından verilene benzer bir tanımını sunar (veya daha doğrusu Knight'ın konumu, Fortune'un bakış açısını yansıtır). Daath'ın olduğunu iddia ediyor

“Cehennemin iki ucunu birbirine bağlayan açık, yalın ve emin bir akıldır. Daath, İlkeleri (örneğin, Göksel Üçgen) tezahürleriyle - İnsan ve Evrim aracılığıyla çalışan Tanrı'nın aklını - birleştiren birliği sembolize eder .

Fortune'un tanımı, Daath'ın yukarıdaki özellikleri arasında bir bağlantı olarak ortaya çıkıyor. Daath, bir arabulucu pozisyonunu alır. Bu, kişisel bilincin zirvesi ve aynı zamanda kişilerarası gerçeklikle bir bağlantıdır. Bu hem iblis Choronzon hem de “Daha Yüksek Gerçekleştirme Gücü”dür. İnsan ve ilahi olan arasındaki bir bağlantıdır, ancak Daath'ın kendisi ne dünyaya ne de diğerine atıfta bulunur. Numarasız bir sözde-sefira olan Daath , Tanrı'nın orta noktasına dahil değildir, ama aynı zamanda psiko-ruhsal dönüşüm ve inisiyasyonun merkezidir. Analitik psikoloji açısından bu, kişisel bireyselleşme süreci ile kolektif bilinçdışının unus mundus'u arasındaki sınırdır. Ego kompleksi, gölge, anima (animus) ve benlik gibi terimler kullansak da, bu akışkanlık, değişim ve iç içe geçme üzerine kuruludur. Daath, psişenin bir niteliği değildir, psişemizin derinlikleri ile dış dünyayı birbirine bağlayan eşzamanlılığın anahtarıdır 10 . Beyond the Circles of Time 11'deki Kenneth Grant da Daath'ın bu yönünü yansıtıyor, ancak onu kendi algısıyla dolduruyor. Garip bir şekilde, Grant kitabın en başında eşzamanlılık hakkında yazıyor.

"Zaman Çemberlerinin Ötesinde", Crowley'in zaman modelinin tartışılmasıyla başlar. Bu modele göre üç Aeons 12 vardır . İlk aeon, İsis tarafından sembolize edilen, anaerkil, tarımsal, doğa odaklıydı. İkinci eon, ölmekte olan ve dirilen tanrı Osiris'in ataerkil eon'udur. Bu geleneğin klasik örneği Hıristiyanlıktır. İçinde yaşadığımız üçüncü aeon (en azından Crowley'e göre) ilahi çocuk Horus'unkidir; Crowley'i aldıktan sonra başladı

1904'te Kanun Kitapları. Thelemik kozmolojiye girmeyelim: biz sadece çağların birbirinin yerine geçmesini önemsiyoruz; her birinin süresi yaklaşık 2000 yıldır. Grant'in Crowley'den tereddüt etmeden ödünç aldığı bu doğrusallık fikriydi. Örneğin, Grant şöyle yazar:

"Ancak bugün, zamanı lineer bir dizi olarak değil, geçmişin ve geleceğin şimdiki zamana bir istilası olan bir perichoresis olarak düşünürsek, iki veya daha fazla çağın görünüşte anormal bir şekilde üst üste binmesinin imkansız bir şey olmadığı zaten biliniyor. eşzamanlılığın çöküşü” 13 .

Ne yazık ki, Grant bu eşzamanlılık kullanımı üzerinde çalışmaya devam etmedi. Bunun yerine, bu soruyu ve diğer Kabalistik kavramları Hayat Ağacı üzerindeki konumuyla ilişkilendirmeye devam ediyor. Daat, Grant'e göre "nümene giriş ve fenomene çıkış noktası, yani tezahür etmemenin tezahür kapısı" olarak görülebilir14 .

Daath ve eşzamanlılık, standart doğrusallık, nedensellik ve öznellik anlayışının dışında var olan durumların veya oluşumların örnekleridir. Görünüşte ilgisiz deneyim alanları arasındaki bağlantıyı yansıtırlar. Eşzamanlılık, öznel psişenin dışındaki bir gerçekliğe işaret eder ve kişiyi yalnızca dış "nesnel" dünyayla değil, aynı zamanda, Jung'un inandığı gibi, potansiyel unus mundus ile de bağlantıya çeker. Sözde Sephirah Daath bir "arabulucu", "arada" bir nokta, Hayat Ağacı üzerinde diğerinin desteği olarak hareket eder, aksi halde katı bir şekilde organize ve hiyerarşiktir. Batılı ezoterikçiler için, ya daha mükemmel bir bilinç biçimi olarak ya da kişilerarası Cennetsel Üçlü ile karşılaşmadan önce mevcut bireyselliğin son görüntüsü olarak görünür.

Unus mundus kavramını şiirsel dile başvurmadan açıklamak zordur. Terim, simya ve benzer ezoterik gelenekler kadar geriye, bilinç ve varlığın ikili olmayan kişilerarası durumunu ifade etmek için kullanılmıştır. Edinger, "nihai, tam birliğin yalnızca ölümle elde edildiğine - en iyi ihtimalle, çünkü ölüm hiçbir şekilde otomatik olarak bunu başaramaz" 15'e inanır . Unus mundus'un birlik, eşzamanlılık, kişilerarası gibi kavramların hakim olduğu potansiyel bir psikolojik durum olduğu açıktır. Mansfield tarafından yürütülenler gibi fiziksel bir bakış açısıyla eşzamanlılık üzerine yapılan modern çalışmalar, Göksel Üçlü dediğimiz şeyin tanımını genişletmeye yardımcı oluyor.

Jung mistisizmi?

Bir psikolog ve bilim adamı olarak Jung, bilim ve psikolojinin olağan sınırlarının dışında kalan alanlarla da ilgileniyordu 16 . Jung, psişe modeline indirgemeci yaklaşımdan memnun değildi17 . Jung'un eşzamanlılık, simya ve mistisizm gibi konulardaki çalışmaları göz önüne alındığında, Leon Schlamm'ı izleyerek Jung'a sadece bir bilim adamı değil, aynı zamanda gelenekten uzaklaşmış bir mistik 18 19 bile diyebiliriz . "C. G. Jung'un Hayali Mistisizmi"nde Schlamm, Andrew Rawlinson tarafından The Book of Enlightened Masters: Western Teachers in Eastern Traditions'ta geliştirilen mistik geleneklerin taksonomik modelini kullanır. Taksonomi iki karşıt çiftten oluşur: “sıcak-soğuk” ve “yapılandırılmış-yapılandırılmamış”. Daha ayrıntılı olarak ele alalım 20 :

Sıcak:

Kişiliğe göre farklı, kendi varlığını sürdüren dışsal bir şey. Haklı olarak erişebileceğimiz bir şey değil. Güçlü, şaşırtıcı, vahiy ile ilişkili, lütuf. Numinous kavramına benzer.

Soğuk:

Kişiliğin özü, kendinden başka hiçbir yerde bulunmamaktır. Haklı olarak bizim olan. Sessiz, sakin, kendini gerçekleştirme ile ilişkili.

Yapılandırılmış:

Evren ve dolayısıyla insan, belli bir düzen içinde içkindir. Bulunacak bir şey ve onu bulmanın yolları var. Ancak isteneni başarıyla elde etmek için bir harita gereklidir.

yapılandırılmamış:

Başlangıç ve bitiş noktaları arasında boşluk yoktur. Yöntem ve amaç bir ve aynıdır. Gerçeklikten/hakikatten/Tanrı'dan ayrılamayız ve bu nedenle bir haritaya ihtiyacımız yok. Her şey şimdi ulaşılabilir ve her zaman olmuştur.

Dikey çizginin zıt uçlarında “sıcak-soğuk” kutuplar, yatay çizginin onu kesen uçlarında ise “yapılı-yapısız” kutuplar yer alır.

Schlamm, Rawlinson'ın bu koordinatlara düşen mistik gelenekler hakkındaki görüşüne ilişkin önemli bir konuyu vurgulamaktadır21 . "Rawlinson, bu tür geleneklerin doğru olduğunu düşünüyor, çünkü onlar ruhsal kurtuluş için eşit derecede etkili araçlar sağlıyorlar. Rawlinson'ın rakip soteriolojik geleneklere eşit değer vermesinin ve herhangi bir manevi konumun üstünlüğünü kabul etmeyi reddetmesinin nedeni budur” 22 23 . Mistik geleneklere yönelik bu eşitlikçi yaklaşımla bağlantılı olarak, Rawlinson'ın bu kadranların katı olmadığı ve bireysel geleneklerin ve akıl hocalarının aslında birkaç kadranda yer aldığı iddiası vardır. Schlamm'a göre, böyle bir modelin değeri, “çok çeşitli manevi konumları ° ayırt etmek için başarıyla kullanılabilmesidir.

Sol üst kadran: sıcak yapılandırılmış

Bu çeyreğin geleneklerinde, evren birçok güçlü varlıkla doludur ve ruhsal ilerleme, gizli bilgilerin edinilmesiyle sağlanır. Bu bilgiyi elde etme sistemi başlatıcıdır, bilgi kademeli olarak ve şifreli biçimde elde edilir. Böyle bir kozmoloji, bazı ezoterizm biçimleri için tipiktir ve Batı ezoterik geleneğiyle paralellikler açıktır. Bu tür gelenekler hiyerarşiktir ve ustadan manevi engelleri yok etmek için irade çabası gerektirir. Sıcak yapılandırılmış gelenekler ayrıca kendini dönüştürmek için sihir kullanır. Bilinç ilahi ve hiyerarşik olarak kabul edilir ve uygulayıcı her türden rehber ve danışmanla çevrili olmasına rağmen, son tahlilde, dönüşümü yalnızca onun işidir. Bireysel ruhsal nitelikler kendinden geçmiş ve öngörülemezken, toplumsal nitelikler bir proje kasırgası olarak tanımlanır. Bu tür geleneklerin listesi şunları içerir: Hindu Tantra, Vajrayana, Siddha geleneği, Vedik gelenek, Kabala, Hermetizm, simya ve şamanizm 24 . Schlamm ayrıca bazı daha modern örnekler ekler: Jung, Steiner, Waite, Crowley ve Fortune 25 .

Sol alt kadran: soğuk yapılı

Bu çeyreğin geleneklerinde kurtuluş arayışı dış dünyada değil kendi içindedir. Bu, kademeli, karmaşık olmayan bir uygulama ile tarafsız ve tarafsız bir yaklaşımdır, bireysel manevi nitelikler basit ve mütevazıdır. Sosyal manevi kalite, diğer varlıklara karşı duyarlı olmaktır. Büyü, ikincil olarak kabul edilir ve ana manevi hedeften bir dikkat dağıtıcıdır. Geleneğe girme öğretileri ve ritüelleri herkese açıktır, özgürleşme bağları kopararak sağlanır ve bilinç doğal ve özel kabul edilir. Bu geleneklerin avantajı, süreç yavaş ve kademeli olduğu için yeni başlayanlar için basit olmalarıdır. Ancak bu hızda özgürleşmeye ulaşmak bin yıl alabilir. Soğuk yapılı gelenek örnekleri: Theravada Budizmi, Zen, erken Vedanta (Upanishads), Sankhya, Aurobindo ve Plotinus'un öğretileri 26 . Gizli bir ezoterik yaklaşım yerine, bize tüm bilginin zaten içimizde olduğu, sadece kademeli tarafsız uygulama yoluyla keşfedilmesi gerektiği söylendi.

Sağ üst kadran: sıcak yapılandırılmamış

Bu, Chaitanya, Saf Toprak Budizmi, Tasavvuf, Hıristiyan mistisizmi (Aziz Tepeza, Haçlı Yahya) gibi gelenekleri içerir. Nesnel ilahi güç kavramını, özgürlüğün kaynağını, özgürlüğe sevgi ve tanrıya tapınmayla ulaşılır. Bilinç ilahi ve evrenseldir, tüm insanlar Tanrı'nın önünde değersizdir. Bireysel manevi nitelikler sevgi vermek ve başkalarının sevgisine karşılık vermek iken, sosyal olanlar tanrıya hizmettir. İnsanın kendisi başarısızlığa mahkumdur, ancak tanrı isteyerek yardımına koşacaktır, çünkü sevgisi onu isteyenlere (ve hatta bazen onu hiç istemeyenlere) karşılıksız olarak verilmektedir27 .

Sağ Alt Çeyrek: Yapılandırılmamış Soğuk Gelenekler

Bu gelenekler arasında Advaita Vedanta, Ramana Maharshi, Dzogchen, Mahamudra, Zen, Taoizm ve Madhyamaka bulunur. Kurtuluş, insanın doğasında var ve etrafındaki dünya sadece bir yanılsama. Gerçek her zaman oradaydı ama kimse onu anlamıyor; bilinç doğal ve evrenseldir. İç haysiyet sarsılmaz sakinliktir ve dış haysiyet, olanlara kayıtsızlıktır, "her şeyi olduğu gibi bırak." Buradaki gerçek çok basit ama aynı zamanda yanıltıcı. Bu, onu elde etme girişimlerimizde kaçınılmaz olarak başarısız olduğumuz, ancak her seferinde yeniden başlayabileceğimiz anlamına gelir. 28 Yaşadığımız sürece manevi yolumuz her zaman sürer .

Özünde, Jung "ruhsal dönüşüme giden acıklı bir şekilde yapılandırılmış bir yolun dünyevi bir dalı yarattı" 29 . Schlamm, bu dalın ana özelliklerini şöyle sıralar:

1. arketipsel imgeler, ego ile ilgili olarak esrarengiz ve "tamamen farklıdır" (yani, ayrı bir hayat yaşarlar);

2. bu içsel imgeler gizli inisiyasyon bilgisini verir (Jung, Elijah ve Philemon örneğinde);

3. iç evren bir labirenttir ve arketiplerin yarattığı güçlerden/yaratıklardan kurtuluş ve orada yaşam ezoterik şifre görevi gören imgeler yardımıyla gerçekleştirilir;

4. aktif hayal gücü uygulaması, ölü merkezden bir kopuşa neden olur ve anlayışta keskin bir değişikliğe neden olur;

5. bireyleşme yolunda her zaman bir psikoz tehlikesi vardır;

6. Psişik yansımaların ortadan kaldırılması ve iç deneyimler ile dış olaylar arasındaki eşzamanlı bağlantıların deneyimi kozmik amaçlara hizmet eder 30 .

Schlamm ayrıca Jung'un öğretisine iki önemli özellik daha ekler. Birincisi: "Jung'un yeniden doğuş arketipi, ölüm deneyimi (ölüme yakın) ve ardından yeniden doğuş, sıcak yapılandırılmış ve yapılandırılmamış geleneklerin ortak bir özelliğidir 31 32 ״ . İkinci özellik, yaralı şifacının arketipidir - onu her iki türle akraba kılan bir başka nokta -

809 _

mi sıcak gelenekler 0 .

Schlamm, Jungculuğu soğuk yapılı bir gelenek olarak sınıflandırma lehine olası argümanları da öngördü. Jungculuğun yanlışlıkla bu çeyreğe yerleştirilmesinin iki nedenini belirler. Birincisi: "Sıcaklık, kişilikten ayrı başka bir şey olduğu için, intrapsişik deneyime ait olmadığı varsayılabilir" 33 . Bununla birlikte, Schlamm bize dört kadrandaki deneyimin intrapsişik olduğunu, sadece "kendinizi" nasıl tanımladığınızla ilgili olduğunu hatırlatır 34 . Sıcak geleneklerde benlik bilinç, psişe veya ruhtur, soğuk geleneklerde ise mutlak kişisel olmayan ruhtur . Jungculuğu soğuk, yapılandırılmış geleneklerden ayıran bir yön, "amacı tüm imgeleri, düşünceleri, arzuları ve tutkuları geride bırakmak olan ruhsal teknikler"e karşı "ruhsal dönüşümün bir aracı olarak hayal gücü"ne yaptığı vurgudur36 . Schlamm bir kez daha arketipsel imgelerin esrarengiz olduğunu ve egoyla ilişkili olarak farklı bir şey gibi davrandığını belirtir37 . Jung'un yazılarında anlatılan kollektif bilinçdışıyla38 karşılaşma, Jungculuğu soğuk değil sıcak bir gelenek haline getirir39 . Schlamm'a göre, bu sınıflandırma “[Jung'un] çalışmasının teistik yönü ve dualizm olmamayı reddetmesi” 40 ile açıklanır . Jungçuluğun soğuk yapılı bir gelenek olarak sınıflandırılabilmesinin ikinci nedeni, Jung'un klinik çalışmasında yaptığı bilimsel açıklamalar , eşzamanlılık (sıcak yapılı mikrokozmos ve makrokozmos benzerliği kavramı) hakkındaki makaleleridir” 42 .

Jung'un öğretisi ayrıca sıcak ve soğuk yapılandırılmamış geleneklerle çelişir. Birincisiyle ilgili olarak Schlamm, ateşli yapılandırılmamış geleneklerin şehit/aşk yönünün " [ Jung'un] bilinçdışının esrarengiz imgelerine tamamen boyun eğmeyi reddetmesiyle" çeliştiğini yazar43 . İkincisi ile ilgili olarak şunları söylüyor:

Jung'un, soğuk, yapılandırılmamış geleneklerin vaizlerini, Rawlinson'ın deyimiyle, 'çamura batmış' ve 'hayatın zorluklarından kaçan' insanlar olarak gördüğü açıktır . Yapılandırılmamış soğuk geleneklere yönelik bu kayıtsızlık, eğer doğrudan reddedilmiyorsa, Hindistan hakkındaki yazılarında44 ve ayrıca Ramana Maharshi ile görüşmek için 1938'de Hindistan'da kaldığı süre boyunca Heinrich Zimmer ve Paul Brighton'ın tavsiyelerine rağmen reddetmesinde belirgindir. Advaita Vedanta'nın soğuk, yapılandırılmamış öğretilerinin temsilcisi” 45 46 .

Schlamm, Jung'un psikolojik modelinin yapıcı bir yorumunu seküler ya da geleneksellikten arındırılmış sıcak yapılanmış bir geleneğe örnek olarak sunmuştur. Zihin-beden ikiliğinin Doğu'da çok yaygın olmamasına rağmen, Batı kültürünün bileşenlerinden biri olmaya devam ettiğine dikkat çekiyor. Schlamm şöyle yazıyor: "Bu nedenle, bugün Batı'nın soğuk yapılandırılmış sote-jj ft QQ geleneklerinden ziyade zihni beden ve ruhla bütünleştirmeye odaklanan sıcak yapılandırılmış geleneklere çok daha fazla ihtiyaç duyduğuna ikna oldum. Batı Ezoterik Hayat Ağacının Sephiroth'u da sıcak yapılandırılmış yaklaşımın bir parçasıdır. Abyss'in altında bulunan Sephira, düalist veya teistik bir yaklaşımı paylaşır ve Jung'un psişe modeline mükemmel bir şekilde uyar. Crowley gibi Doğu felsefeleri ve dinlerinden etkilenen ezoterikçiler, Göksel Üçlünün daha yüksek Sephira'sını, özellikle Kether'i dualist olmayan olarak yorumlama eğilimindedirler; ancak, bu dualizm-olmama, Ağacın son yönüne, negatif varlığın perdelerine tam olarak yansır.

Crowley'in Doğu geleneklerini kullanımına örnekler: Crowley, Tao Te Ching (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1995), Eight Lectures on Yoga (2. baskı, AZ: New Falcon Publications, 1991), Magick/Liber Aba , 7-44 ve “Science and BuddhisirT in Collected Works of Aleister Crowley, VoiH (rpt. Des Plaines, IL: Yogi Publication Society, c. 1974), 244-261. Alan Bennett (1872-1923), Altın Şafak Tarikatı'nda bulunduğu süre boyunca Crowley'nin arkadaşı, sırdaşı ve öğretmeniydi. Bennett, bhikku Anand Mettey adı altında 1908'de İngiliz Budist Cemiyeti'ni kurdu.

Crowley, Yalanlar Kitabı , 84.

Bu bağlamda ışığın şu eserle ilginç paralellikleri vardır: Robert Grosseteste (c. 1175-1253 CE) Işık Üzerine. Ayrıca bkz. Clare C. Riedl, çev., Robert Grosseteste: On Light (De Luce) (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1978).

Crowley, Yalanlar Kitabı , 70.

Knight, Kabalistik Sembolizm İçin Pratik Bir Kılavuz, v. ben, 32.

Knight, Kabalistik Sembolizm İçin Pratik Bir Kılavuz, v. ben, 102-104.

Knight, Kabalistik Sembolizm İçin Pratik Bir Kılavuz, v. ben, 106.

Talih, Mistik Kabala, 341.

Ya da belki Daath, Deleuze'ün Hayat Ağacı'nı içeriden yok etmeye çalışan ve bir yan ürün olarak eşzamanlılığı doğuran sinsi köksapıdır .

on bir

Kenneth Grant, Zaman Çemberlerinin Dışında (Büyük Britanya: Frederick Mulier, Ltd., 1980).

Aeons'un daha kapsamlı bir şekilde ele alınması için Crowley, The Law is for All ve Magick/Liber Aba'ya bakın .

Grant, Zaman Çemberlerinin Dışında, 10. Grant'in en açık sözlü eleştirmenlerinden biri olan Gerald Kelly, eşzamanlılık terimini kullanması hakkında yorum yaptı: okuyucu, ultra-boyutlu ve zaman dışı bilinç, perichoresis, eşzamanlılığın çöküşünden etkilenmiş ve kafası karışmıştır. ... ve benzeri ve benzeri.” http://geocities.com/Athens/Parthenon/7069/grant3.html adresinden alındı. Son erişim Aralık 8, 2004.

Grant, Nightside of Eden (Londra, Frederick Muller, Ltd., 1980), 145.

Edinger, Gizem Dersleri, 283-284.

См. u Eşzamanlılık: Nedensel Olmayan Bir Bağlantı Ргіпеіріе”, CW 8, pars. 838, 840, 848, 855, 863, 907, 913, 947, 954, 966, 994; u Psikoterapinin Temel Soruları”, CW 16, par. 254), parapsikoloji ("Pararpsikolojinin Geleceği", CW 18) ve Spiritüalizm (bkz. u Spiritualist Fenomen", CW 18, pars. 697-640; u Psychology and Spiritualizm", CW 18, pars. 746-756; ve , tabii ki, u Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi Üzerine", CW 1, pars. 1-150.

Bu, özellikle Jung'un Freud'un katı modeline ilişkin görüşü için geçerlidir. Bkz . Felsefi Ağaç", CW 13, s. 396.

Leon Schlamm, “CG Jung , Hasatta Vizyoner Gizemci: Uluslararası Jung Çalışmaları Dergisi, cilt. 52, hayır. 1., 2006, s. 7.

Andrew Rawlinson, Aydınlanmış Üstatlar Kitabı: Doğu Geleneklerinde Batılı öğretmenler, 2. baskı . (Chicago, IL.: Açık Mahkeme, 1998).

Rawlinson, Aydınlanmış Üstatlar Kitabı, 98-99.

Schlamm, "Ken Wilber , Spectrum Model: Detecting Alternative Soteriological Perspectives", Religion 31 (2001): 19-39'da da bu taksonomiye atıfta bulunur .

Schlamm, "Ken Wilber , Spektrum ModuΓ, 23.

Schlamm, "Ken Wilber , Spektrum ModuΓ, 23-24. Kadranların aşağıdaki açıklamaları da bu makaleden alınmıştır.

çamur, “С. G. Jung , s Visionary Mistisism”, 18.

Mud, “Кеп Wilber , s Spektrum ModuΓ, 24-25.

Mud, “Кеп Wilber , s Spektrum ModuΓ, 23-24.

Mud, “Кеп Wilber , s Spektrum ModuΓ, 24-25.

Schlamm, "Ken Wilber , Spektrum ModuΓ, 33.

otuz

Schlamm, “Ken Wilber , Spektrum ModuΓ, 33. Ayrıca bakınız: Schlamm, “CG Jung , Vizyoner Mistisizm”, 23-24.

Schlamm, "CG Jung , s Visionary Mistisism", 24. См. Jung, u Psychology and Alchemy", CW12, par. 436-441; "The Visions of Zosimos", CW 13, pars. 93, 135, 139; "The Psychology of the Transferene", CW 16, pars. 467-471, 478, 493, 511; "Kolektif Bilinçdışının Arketipleri", CW 9i, par. 66; u Concerning Rebirth", CW 9i, pars. 199-210, 234, 240-258.

Schlamm, “CG Jung , Vizyoner Tasavvuf”, 24.

Schlamm, “CG Jung , Vizyoner Mistisizm”, 25.

Orada.

agy

См. Jung, "Оп the Psychology of the Unknown", CW 7, pars. 103n, 184; "Оп the Tale of the Otter", CW 18 t par. 1720; "The Anlamı of Psychology for Modern Man", CW IO t par . . 312; u Psychology and Alchemy", CW 12 pars. 48, 51, 323, 327-328; u Religion and Psychology: A Reply to Martin Buber", CW 18, par. 1505; MDR t 207-208.

Schlamm, u CG Jung , s Visionary Mistisism", 25.

Schlamm, u C.G. Jung , s Visionary Mistisism", 25. Jung'un mistisizme karşı teistik tutumu üzerine: Leon SchlamnTs u C.G. Jung, Mystical Experience and Inflation" in Harvest: International Journal for Jungian Studies t cilt. 46, hayır. 2, 2000, 108-128. 117. sayfaya özellikle dikkat edin.

Schlamm, u C.G. Jung , Vizyoner Tasavvuf", 25.

Schlamm, u C. G. Jung , s Visionary Mistisism", 26

Schlamm, u CG Jung , s Visionary Mistisism", 26. Schlamm ayrıca bilinçdışı imgelere saygı gösterilmesinin, ancak onlara boyun eğmenin reddedilmesinin "Answer to Job", CW 11, pars. 553'te açıkça belirtildiğine dikkat çeker . -758.

Jung, "Hindistan'ın Kutsal Adamları", CW 11, pars. 950-963.

Schlamm, “CG Jung's Visionary Mistisism”, 27. Bkz. Jung, “Hindistan'ın Kutsal Adamları”, pars. 950-952 ve Mektuplar v. 1, s. 236, 477-479.

Schlamm, "Ken Wilber , Spektrum Modeli", 34.

Bölüm 6

Keter, Hayat Ağacının en yüksek, tamamen ruhsal sefirasıdır. O, diğer tüm Sephiroth'un kaynağıdır ve aynı zamanda Batı ezoterik geleneğindeki tüm psiko-ruhsal süreçlerin en yüksek noktasıdır. Ancak ezoteriklerin bakış açısından Keter bile ilahi olanın tamlığını ifade etmez. Şimdi çeşitli ezoterik kaynaklara dayanan olumsuz varlığın Peçelerinin tanımına döneceğiz ve bu Peçelerin analitik psikoloji teorileriyle nasıl ilişkili olduğunu kurmaya çalışacağız.

Hayat Ağacı'nın tabanı onun alt seviyeleri gibi görünse de, aslında Ağacın kökleri yukarıda yer alır ve en yüksek sefira Keter bile birincil değildir, kendisinin daha da derin bir kaynağı vardır. Kabalistleri izleyen Batılı ezoterikçiler, bu birincil kaynağın üç seviyesini Ein Sof Aur, Ein Sof ve Ein 1 olarak adlandırdılar . Bu üç "negatif varlık perdesi", Göksel Üçlünün sefirotundan bile daha soyuttur. Bununla birlikte, Hayat Ağacı hakkında daha iyi bir fikir edinmek için, Batı Ezoterik Geleneğinde Hayat Ağacı ile ilgili bazı ana noktalara bakacağız.

Ein Sof Aur, Ein Sof ve Ein veya şimdiki kolektif bilinçdışı

“Olumsuz” sıfatına ve son derece soyut doğasına rağmen, Peçelerin bir değeri olmadığı ve herhangi bir işlevi olmadığı varsayılmamalıdır. Ancak ezoterikçiler, Peçeleri tanımlamaya çalışırken çok hevesli değiller. Soyut özlerine ancak "düşünmenin ötesine geçen şu bilinç alemi" aracılığıyla ulaşılabilir ve birçok geleneğin mistikleri daha sonra bu daha yüksek bilinç alemlerini tanımlamaya çalışacak olsalar da, Kabalistler, diye yazıyor Fortune, "sonuçtan memnunlar." Mutlak'ın bir insan için normal olan bu bilinç halinde olduğu bilinemez” 2 . Gördüğümüz gibi ezoterikçiler, Kether dahil tüm Sephiroth'un ruhsal veya psikolojik olarak ulaşılabilir olduğuna inanırlar. Yani, bir şekilde kendimizi Tanrı'ya, Birliğe veya Bütünlüğe yaklaşmak için dönüştürebiliriz. Ancak Peçe tamamen bizim anlayışımızın ötesindedir.

Ezoteristler, Sephiroth'tan farklı olarak Mutlak için karmaşık bir metaforlar ve karşılıklar sistemi türetmeseler de, en azından yüzeysel bir sembolik tanımlamaya duyulan ihtiyacı kabul ederler. Dion Fortune şöyle diyor: “Bu son derece soyut alemlerde zihinlerimizin yalnızca sembolleri kullanabildiği açıkça anlaşılmalıdır; ancak bu semboller, onları nasıl kullanacağını bilen kişiye farkındalık verebilir; bu semboller, sembolün kendisini somutlaştıramasak bile anlayışın filizlendiği düşünce tohumlarıdır” 3 . Peçe konusunda bilinçli bir anlayışa sahip olmayabiliriz, ancak Fortune'un işaret ettiği gibi, oldukça soyut bir şekilde de olsa, Peçe'yi temsil eden semboller ve metaforlarla etkileşime girmeye çalışmalıyız.

Başka bir pasajda Fortune, önceki bölümde tartıştığımız Bilinmeyen/Bilinemez sorununu ele alıyor. Hararetli bir şekilde yapılandırılmış bir yaklaşımla, yeterli zaman ve sıkı çalışma ile bu Peçelerin insan bilinci için daha erişilebilir hale gelebileceğine inanıyor:

Yavaş yavaş, bir dalga gibi, farkındalık Soyut'u somutlaştırır, başka bir âleme ait şeyleri kendi terimleriyle özümser ve ifade eder; ve Herbert Spencer ile birlikte, şu anda sahip olduğumuz zihnin olanaklarıyla bilinemeyen bir şeyin prensipte bilinemez olduğunu kanıtlamaya çalışırsak büyük bir hata yapmış oluruz . Bilgimiz zamanla artmakla kalmaz, aynı zamanda evrim sürecinde yeteneklerimiz de genişler; inisiyasyon, evrimi teşvik etmek, yeni yeteneklere hayat vermek, ustanın bilincinin daha geniş bir anlayışın ufkuna ulaşmasını sağlar ki bu, insan zihninin yeteneklerinin hala ötesindedir” 4 5 .

Dion Fortune'a göre, Batı ezoterik geleneğinin uygulamaları, inisiyasyonları ve sembolleri, Batı yogası, insan bilincinin gelişimine katkıda bulunma potansiyeline sahiptir. Her ne olursa olsun, bu ifadeyi doğrulamaya veya çürütmeye çalışmayacağız. Negatif varlığın perdeleri, engin ve kesinlikle düalist olmayan kavramların sembolleridir. Talih, Kabalistlerin şu sözlerini anımsar: "Keter, Tezahür Etmemiş Olanın Malkut'udur" 6 ve bundan, görünüşe göre bizim için şu anki aşamada olmasına rağmen, Keter'in ötesinde en az bir kişilerarası deneyim veya bilinç seviyesi olduğu sonucu çıkar. gelişme bu seviyeye ulaşılamaz.

Peçe sembolünü anlama yeteneği, görünüşe göre oldukça özneldir. Şans yazıyor:

"Ne kadar geriye gidebileceğimiz aklımıza bağlıdır: Bazıları için Peçe bir noktada yükselir, diğerleri için başka bir noktada. Cahil bir insan, altın bir tahtta oturan ve dünyanın yaratılışı hakkında talimat veren uzun beyaz sakallı yaşlı bir adam olarak Tanrı tasavvurunun ötesine geçmez. Bilim adamı, Eter denilen Peçeyi kaldırmaya zorlanmadan önce biraz daha derine iner ve filozof Mutlak denilen Peçeyi kaldırmadan önce daha da ileri geri döner. Öte yandan inisiye, en uzağa gidecektir, çünkü ona sembollerle düşünmesi öğretilmiştir ve el için bir araç neyse, zihin için de semboller odur, olanaklarını genişletmenin bir aracıdır” 7 .

İnisiyenin nihai hedefi, semboller dünyasında yaşam ve bunların ücretsiz kullanımıdır. Öte yandan semboller, inisiyeye son derece soyut görünen şeyleri mümkün olan en iyi şekilde aktarır.

Gareth Knight'ın konumu genellikle Fortune'un görüşüyle örtüşür, sadece birkaç ekleme yapar. Knight, Batı ezoterik geleneğine ilişkin özel kozmik-Hristiolojik okuması aracılığıyla, Peçeleri bizim "Güneş Logolarımız" 8 dışındaki güçlerle bir bağlantı olarak görür . Knight ayrıca Fortune'un negatif varlığın Peçeleri tanımını da pekiştiriyor. İkincisi, belirli bir ustanın "Tanrı baskıdır" 9 sözlerini aktarırken , Knight meditasyon için bir fikir sunar: Bir "basınç boşluğu" olarak peçe 10 . Kabala'da bu fikir, Isaac Luria'nın Tzimtzum kavramıyla uyumludur. Scholem, "tzimtzum'un Tanrı'nın bir noktada yoğunlaşması değil, o noktada onun tarafından uzayın özgürleşmesi anlamına geldiğini bildiriyor. Bu ne anlama gelir? Kısaca, evrenin varlığının Tanrı'nın büzülmesiyle mümkün olduğu” 11 . Negatif varlığın peçeleri, sanki Kolektif bilinçdışının arketiplerinin bilince bindirilebilmesi gibi, Hayat Ağacının Sephiroth'unu yerinden eder veya üzerlerine bindirilir.

Regardie, Ain'i Parabrahman'la, Crowley'in yorumuna göre Mısır tanrıçası Nuit'le, Herbert Spencer12 kavramında Mutlak veya Bilinmeyenle, Mısır rahip kastının üç kez büyük Karanlığıyla, Tao'yla, "sıfır" ilkesiyle bir tutuyor. ve Baruch Spinoza 13 tarafından verilen Tanrı veya Töz tanımıyla . Crowley, Knight gibi, burada yardımcı olmuyor: Peçe'yi Mutlak Sıfır'la, Sıfır'ı tanımlanamaz olarak ve Sıfır'ı "olası titreşimin temeli" 14 ile eş tutuyor .

Hayat Ağacı'nın analitik psikolojinin konumundan yorumlanması, alt Sephira'yı kişisel ötesi deneyimin kişisel algısıyla ve Cennetsel Üçlüsü potansiyel dualist olmayan kişilerarası psişik enerji deneyimiyle ilişkilendirir. Alt sephirah, kişilik gelişimi sürecinde yer alır.Bireyleşme süreci, Malkut'un (ego-kompleks) Yılanın Yolunda karşılaşılan çeşitli arketipsel imgelerle (örneğin, sefiri oluşturan sefir imgeleriyle) etkileşimini içerir. benliğin mandalası). Bu düzeyde, transpersonel deneyim, en azından ezoterikçilerin metaforik tanımlarına göre, teistik bir diyaloğa veya mistisizmin hararetli yapılandırılmış bir biçimine benzer. Heavenly Triad, kişilik ile dünyanın geri kalanı arasında hiçbir sınırın olmadığı bilincin transpersonel alanlarını temsil eder. Bu, soğuk yapılı geleneklere daha yakındır. Elbette çoğu ezoterikçi, Ağacın süreçlerini oldukça farklı bir şekilde tanımlayacaktır; bu yorum, soğuk yapılı Doğu geleneklerinden etkilenen Crowley gibi ezoteriklere daha yakındır.

Peçe'nin varlığı bize psikolojik ya da ruhsal olarak ne kadar ileri gidersek gidelim her zaman daha fazlası olduğunu hatırlatır. Ve ne kadar ayrıntılı ve pratik olursa olsun, bir model veya teori ne kadar "doğru" ve "ampirik" olursa olsun, bir an gelir ki Ein Sof Aur'un parlaklığında kaybolur, Ein Sof'tan önce azalır ve sonunda emilir. Ein'in inkarı ile. Batı ezoterik geleneği ve analitik psikoloji, psikospiritüel gelişimin iki farklı ve bağımsız sistemi veya modelidir. Birincisi, bir kişinin çeşitli psiko-ruhsal deneyimler yoluyla inisiyasyon gelişimine odaklanan manevi ve/veya mistik bir gelenekken, ikincisi, kendi geçmişi ve özel gereksinimleri ve hükümleri ile iyi bilinen ve tanınan bir derinlik psikolojisi biçimidir. . Bununla birlikte, bu gelenekler ne kadar farklı olursa olsun, her ikisi de nihai olarak tüm karmaşıklıkları ve esrarengizlikleriyle psişenin metaforik alemlerinin sistematik olarak keşfedilmesiyle ilgilidir.

Dürüstlük Yolları: Özet

Batı Ezoterik Geleneği belirli önermeler ileri sürer ve bunların çoğu Hayat Ağacının Sephiroth'unda yansıtılır. Böyle bir iddia, gerçekliğin nihayetinde "normal" insan algısının ve bilincinin ötesinde olduğudur. Buna rağmen ezoterikçiler, bilinç denen şeyi genişletmenin ve derinleştirmenin mümkün olduğuna inanırlar. Bu yüce hedefe, meditasyon, görselleştirme, ritüeller ve bu tezde önerildiği gibi, yukarıdakilerin tümünü birleştiren bir araç - metaforlar yardımıyla ulaşılabileceğini savunuyorlar. Genişleyen bilinç, bireyselliğin sınırlarını aşar ve ikici olmayan soyutlamanın kişilerarası alemine nüfuz eder. Sephiroth ve Hayat Ağacı, usta tarafından başka türlü gerçekleştirilemeyecek özellikleri tanımlamaya, onlara özellikler bahşetmeye yardımcı olan sembollerdir.

Analitik psikoloji ayrıca bilincin net bir tanımından da kaçınır. Analitik psikolojinin ana görevi, ego kompleksinin ve bireyselliğin kaynağının gelişimi ve farklılaşması iken, başka bir amaç daha vardır - bilinçli benliğin kişisel ve kolektif bilinçdışı ile diyaloga girebileceği bir bütünlüğün oluşturulması. dil sembolleri ve metaforları. Böyle bir diyaloğun mümkün olabilmesi için ego kompleksinin, psişenin merkezi olmadığını fark etmesi gerekecektir. Evet, ego kompleksi bilincin merkezidir, ancak bilinçdışının sembolik etkisini hesaba katarsanız , "tek dünya" ve eşzamanlılık teorisinden bahsetmeye bile gerek yok, bunun o kadar da önemli olmadığı ortaya çıkıyor.

Hem Batı ezoterik geleneği hem de analitik psikoloji, insan bilincini ilkel bir hücre ve molekül grubuna indirgemeye çalışmadan gelişimiyle ilgilenir15 . Her iki gelenek de somut olmayan sembollerin ve ruhun erdemlerini tanır. Bu iki benzer ancak tamamen farklı geleneği birbirine bağlayarak, anlamlı ve karşılıklı olarak bilgilendirici bir diyalog bekleyebiliriz.

Batı ezoterik geleneği ile analitik psikolojinin Hayat Ağacı aracılığıyla karşılaştırılabileceği iki ana alan veya temayı ayırt edebiliriz. Basit olması için teorik olarak adlandırılabilir ve uygulanabilir. Her iki konu da daha fazla çalışma için önemli bir potansiyele sahiptir.

teori

Ağacı ruh için bir sembol veya metafor olarak ele alırsak, Sephira'nın her birinin benzersiz ve bireysel olduğunu ve aynı zamanda hepsinin ortak bir bütün oluşturduğunu görürüz. Bu durumda, psişeyi hem James Hillman'a göre çok tanrılı (yani her arketip bağımsız olarak var olur) hem de Jung'a göre tek tanrılı (düzenleyici bir arketip olarak benlik) olarak algılamak daha uygundur. Çok tanrılı bir yaklaşım kullanıldığında, sefirlerin her biri geleneksel çağrışımları ve sembolleri aracılığıyla görülebilir. Örneğin: Merkür-Hod, Be-nera-Netzah, Mars-Geburah, Satürn-Bina; bu durumda sefirot, din, sanat ve psikolojinin kanıtladığı gibi, binlerce yıldır ruhta yaşayan arketipsel ve mitolojik kalıpları ve sembolleri (kabul edilmelidir, çoğunlukla Batı kültürüne ait) temsil eder. Jung'un belirttiği gibi, mitin arketipik kaynağıyla temas "yaşamda bir gelişme, bir gelişme anlamına gelir" 16 . Bu arketiplerin tüm hayat veren çeşitliliğini, psişenin her şeyi kapsayan birliğine tabi olarak düşünmek üzücü olurdu; ancak bu birlik bile beraberinde önemli, gerekli varsayımları getirir.

Dördüncü bölümde, kültürümüzde birlik, bütünlük ve denge korkusuna dikkat çeken David Tacy'den alıntı yaptık17 . Bir yandan, bütünlük sembolleri ruhumuzun doğal ve gerekli bir bileşeniyse, onlardan kaçınmaya veya bastırmaya çalışmanın hiçbir faydası olmayacaktır. Öte yandan, birlik için çok gayretli bir şekilde çabalarsanız, varlığın tüm karmaşıklığını ve çeşitliliğini yok edebilirsiniz. Birlik ve farklılık, denge ve eşitsizlik, düzen ve kaos, Hayat Ağacının ve ruhlarımızın önemli bileşenleridir. Bunun teyidi "Kanun Kitabı" Kpo-uli'de bulunabilir. Tanrıça Nuit, "sonsuz enginlik ve yıldızların sonsuzluğu" 18 der ki: "Çünkü aşk uğruna bölündüm ki birleşme mümkün olabilsin" 19 . Yani ayrılmadan birlik, dolayısıyla bütünlük bulamayız. Belki de en iyi seçenek, psişik kozmolojimizi, birlik ve denge niteliğinin bunlardan sadece biri olduğu, ancak bireyselleşme süreci için hayati önem taşıyan, her türden eşit güç veya nitelikle dolu olduğunu görmektir.

Psişeye "çok tanrılı" yaklaşım, çeşitli arketipsel imgeler arasındaki bağlantıların incelenmesini de teşvik eder. Dördüncü bölümde Geburah ve Chesed arasındaki bağlantıyı ele aldık 20 . Her sephira benzersiz bir kaliteyi veya gücü temsil eder. Savaşçı kral ve aydınlanmış diktatör Mars ve Jüpiter'in sembolleri birbirini etkiler ve her bir sephira'nın özelliklerini ayrı ayrı bilmekte fayda olsa da nüanslar ancak karşılaştırmalarında ortaya çıkar. Bu yaklaşım, örneğin anime ve animus'a uygulanabilir . Onları ayrı cinsiyet-karşıt yapılar olarak kabul etmek yerine onları bir diyaloğa girmeye zorlayabiliriz. Hod ve Netzah birbirine zıt olarak neyi gösterecek? Duygusal ve entelektüel yetenekleri ayırmak veya bir biyolojik cinsiyet için diğerinin zararına olacak şekilde onları vurgulamak mantıklı mı? Başka bir olası soru: merkezi sephira Tiferet (benlik), kişilerarası Göksel Üçlü ile veya gizemli sözde sephira Daat ile nasıl bağlantılıdır? Şimdi bu soruları cevaplamaya çalışmayacağız, sadece Ağaç ve onun iç bağlantıları ile etkileşimin hemen başlangıcında ortaya çıktıklarını not edeceğiz. Hayat Ağacı süreçlerinin kalbinde ruhun mantığı yatar - "hayır / hayır".

Sephiroth, daha da soyut bir kaynağın soyut nitelikleridir (orta nokta). Sephiroth'un nesnel varlığını kanıtlamak kolay olmayacaktı. Bununla birlikte, psişik semboller veya figürler (Jung ve Philemon) deneyiminin önemi veya en azından potansiyel önemi kabul edilirse, Hayat Ağacı'nın sembolik doğasının yararlılığı kanıtlanabilir. Bu, Ağaçta karşılaşabileceğiniz her tür karakter için geçerlidir - bunlar Ek'te daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.

Ağacın mecazi sakinleriyle iletişim kurmak ve insan bilincinin karmaşık yapısını ortaya çıkarmak için “hayır/hayır” diline hakim olmak gerekir. Aynı anda iki amaca hizmet eder. İlk olarak, Ağaç bizden psikolojik inanç geliştirmemizi ister. Bu varlıkların psikolojik gerçekliğimizde bağımsız bir konum olduğunu kabul ederek, aynı zamanda sahip oldukları enerjiyi kullanma yeteneğini de kendimiz için kabul ederiz. Ancak, Jung'un da gayet iyi bildiği gibi, ego kompleksi bu manayı kolaylıkla kendine mal edebilir. Ancak riske rağmen, Jung'un analizanı kendini geliştirme yolunda ilerlemeyi başardı. “Ne/ne” dilinden ortaya çıkan ikinci faydalı teori, tam olarak psikolojik inançla ilgilidir. Analitik psikoloji, öncelikle bir klinik derinlik psikolojisi biçimi olsa da, Schlamm'ın öne sürdüğü gibi, gelenekten arındırılmış bir mistisizm biçimi olarak düşünülebilir.

Analitik psikoloji, klinik psikolojinin bir dalı olarak meşru kalmak için bilimsel standartlara bağlı kalmaya çalışırken, doğal olarak, psişenin ego kompleksinin dışında kalan alanlarının deneyimlenmesi ve geliştirilmesi üzerindeki vurgusunu kaybetme riskiyle karşı karşıyadır. Kabalistik terimlerle ifade edilirse, Hod'un Netzah'a karşı üstünlük kazanma tehlikesi vardır. Elbette, Jung'un bazen oldukça garip şekillerde sunulduğu çağdaş yeni çağ ya da ezoterik edebiyat çalışmasından görülebileceği gibi, bunun tersi bir risk de vardır. Ancak pratik analitik psikologların, Jung'un psişe ve bireyleşme modelini bir mistisizm biçimi olarak görmeleri gerekmese de (ve çoğu zaman bunu yapmakta isteksizdirler), yine de, Jung'un çalışmasına ilişkin yorumları kesinlikle mümkün olan tek yorum değildir. .

Din ve özellikle mistisizm, Jung için büyük bir ilgi alanıydı ve kendisini bir ampirist olarak konumlandırsa da, onun ampirik konumu, diğer ampiristlerin yaklaşmayacağı insan deneyimi alanlarına olan ilgisine dayanıyordu. Yung-ga'yı iki farklı insan olarak düşünmekte fayda var. İlki, bu amaca ulaşmaya yardımcı olan klinik uygulamalar olan ego kompleksinin farklılaşması ve gelişimi ile ilgileniyordu. İkinci Jung, Kabala, simya, Gnostisizm, Hıristiyan mistisizmi, Budizm, Hinduizm, I Ching ve şamanik uygulamalara doğrudan girdi. Bu, biri "karanlık yarı" olan, sonunda "hayalet bir guruya" dönüşen iki kişiliğe sahip aynı kişidir 21 22 . Rawlinson'ın taksonomisinde analitik psikoloji sıcak yapılandırılmış bir geleneğe aittir. "İkinci" Jung'un eserleri sıcak yapılı mistisizm himayesinde yer alırken, "birinci"nin eserleri daha bilimsel ampirizmdir ve birlikte hem bilimi hem de sanatı yansıttıkları için Majinin sembolik bir yorumunu oluştururlar. Jung'un bu "iki yüzü", bilim ve sanatı, "kafa ve kalbi", bireyselleşme iradesine uygun olarak, bilinçdışı yani sembol ve metafor aracılığıyla bir araya getirir.

Pratik

Yukarıdaki teoriler daha fazla araştırma için verimli bir zemin sağlar, ancak kişinin bakış açısını yansıtmak ve değiştirmek için yararlı olsalar da, ezoterik Hayat Ağacı'nın pratik kullanımı için çeşitli seçenekleri listelemek de yararlı olacaktır.

Analitik psikoloji, Batı ezoterik geleneğinin mecazlarını ve uygulamalarını dikkatli bir şekilde incelerse kazanacağı çok şey vardır. Bu bilim doğası gereği bilinçdışının süreçlerine ve ürünlerine açıktır. Hayat Ağacı da dahil olmak üzere Kabala'nın sembolleri, birçok yönden Jung'un psişe modeliyle yankılanır. Analitik psikoloji kendi dogmasından yoksun olduğu için, 0 görünen mistik varlıkları eleştirel bir şekilde ele alabilir . Batı ezoterik geleneği bu açıdan daha az liberaldir: genel olarak, geleneğin uygulamalarında karşılaşılan varlıklar nesnel, gerçek kabul edilir23 . Ezoteristler, Crowley, Fortune, Regardie, Knight ve Duquette'in yaptığı gibi, psişenin değerini ve gerekliliğini kabul ederek ortada bir pozisyon alırsa, analitik psikoloji çalışması, arketip sembollerinin psikolojik zenginliğini keşfetmeye yardımcı olacaktır. gelenek.

Analitik psikolojinin ezoterik Hayat Ağacı'nı uygulayabileceği en bariz uygulama, yollarla çalışmaktır. Bu uygulamanın nasıl analitik psikoloji konumuna yerleştirilebileceğini görelim 24 .

Batı Ezoterik Geleneğindeki yollarla çalışma pratiği, esasen tam bir entelektüel ve ritüel uygulamalar ve eğitim kursu bağlamında uygulanır. Öğrenme sürecinde uygulayıcı, yollarla çalışmayla ilgili sembollerin anlamlarını öğrenir ve ritüel uygulama, onları bulmanızı ve belirtmenizi sağlar. Aşağıdaki açıklama Cicero eşlerinin Regardie'nin "Nar Bahçesi" 25 için yaptığı yorumdan alınmıştır . Bu örnekte, tüm Orta Sütun kapsanmaktadır, ancak ana odak noktası Tiferet-Keter'in daha yüksek yolu üzerindedir.

Uygulamada, yollarla çalışmadan önce, bir MRP veya başka bir defetme ritüeli gerçekleştirilir (Büyük Pentagram Ritüeli veya Defetme Heksagram Ritüeli) 26 . Sihirbazın etrafındaki boşluğu sembolik olarak temizler ve kendisini güvende hissetmesini sağlar. Bu ritüellerde kullanılan nefes alma teknikleri, beyin ve kan kimyasını etkileyerek gevşemeyi destekler. Hazırlığı tamamladıktan sonra uygulayıcı görselleştirmeye başlar. Yönünü ayarlamak için önceden hazırlanmış bir kayıt kullanabilir veya yalnızca belleğe güvenebilirsiniz.

Bu uygulamanın kısa bir açıklaması şu şekildedir: "Yollarla ilgili bu çalışma sırasında, mürit Malkut'tan Yesod'a geçerek Tiferet'e ve daha sonra Gimel yolu boyunca (bu yola karşılık gelen harf) takip eder ve burada başka bir deneyim yaşar. 'Ruhun karanlık gecesi'” 27 . İlk olarak, uygulayıcı zihinsel olarak Malkuth tapınağını formüle eder (bu "tapınak" ön eğitim sürecinde oluşturulur).

Usta, Malkut tapınağına vardığında yerel baş melek Sandalphon'a döner. Başmelek, şifreleri ve sembolleri değiş tokuş ettikten sonra " Yesod'a götürür ( Yesod tapınağı da önceden hazırlanmalıdır). Daha sonra uygulayıcı , "sarı perdelerle süslenmiş, altı büyük şamdanla çevrili, zeminde ve tavanda bir heksagram görüntüsü olan" 28 Tipheret'in altıgen tapınağına ulaşır . Karşılık gelen ilahi isimleri telaffuz ettikten sonra, baş melek Raphael belirir. Yine şifreyi ve sembolü veren Raphael, uygulayıcıya tapınağın doğu kısmına kadar eşlik eder.

“ve sarı perdenin kenarını geri çekerek, kapak taşında beyaz Gimel harfinin tasvir edildiği mavi bir kemeri ortaya çıkarıyor. Kemer, Tarot'un Baş Rahibesini tasvir eden bir örtü ile kapatılmıştır. Başmelek havaya ayın işaretini çizer ve perde kaybolur. Onun yerine ay taşından bir kapı vardır” 29 .

Uygulayıcı aytaşı kapıdan geçer ve On Üçüncü Yola girer. Başmelek şu anda şunu ilan ediyor: “Yazılmıştır: büyük hediyeler kişiden kişiye aktarılmaz, çünkü bir kişi yalnızca kendi sahip olduklarını bir başkasına devredebilir. Dolayısıyla birlik ve kardeşlikten sonra

her birimiz yine yalnızız. Her Şeyin Bir Olduğunu Bilin” 30 .

Çiçekli vadiden geçen usta, kendisini uçsuz bucaksız bir çölde bulur. Sonunda bitkin ve susuzluktan bitkin düşerek kumların üzerine düşer. Ancak bir deve "ay taşı ve incilerle zengin bir şekilde süslenmiş mavi ve gümüş deriden bir eyer altında" 31 belirir ve ustayı çöl boyunca kendi üzerinde taşır. Güneş batıyor; deve ustayı büyük bir uçuruma götürür. Deve uçurumun üzerinden atlar ve o anda zaman durmuş gibi görünür ve usta hayvanın sadece arkasını görür. Sonra deve uçurumun karşı kıyısına varır ve yoluna devam eder. Gece gökyüzünde binicinin ve dağın üzerinde parlak bir dolunay yükselir. Yavaş yavaş çölün yerini ormanlar ve tepeler alır. Uygulayıcının önünde su içtiği bir dere vardır. Sonra tekrar eyere oturur ve derenin akıntısına karşı kaynağına doğru gider 32 .

Derenin kaynağında tamamen ay taşından yapılmış Yunan tarzı bir tapınak bulunmaktadır. Binici, tapınağın basamaklarından iner ve tırmanır. Tapınak, tavandaki bir pencereden düşen ay ışığıyla aydınlatılıyor. Aytaşı ve obsidyenden yapılmış iki sütunu vardır ve önlerinde derenin kaynaklandığı temiz sudan oluşan kare bir havuz vardır. Tapınağın doğu duvarına stilize bir yıldız oyulmuştur. Uygulayıcı havuzun yanına oturur ve suya bakar. Şüphe ve umutsuzluğa kapılır:

"Ve hedeflediğin şey bu muydu? Bir tapınağa, ay ışığıyla aydınlatılan bir havuza ve bir yıldız görüntüsüne varmak için bunca yolu seyahat etmek mi? Ve hepsi bu mu? Tanrılar ve tanrıçalar, şövalyeler ve peygamberler, diğer yolların efsaneleri ve hikayeleri nerede? Daha önce yürüdüğünüz Ağacın yolları hiç bu kadar ruhsal bir yıkım getirmemişti. Şüphelerle dolusun: Hayat Ağacına tırmanmaya değer miydi? Güdülerinizden, başarılarınızdan ve hatta daha önce kesin olarak inandığınız manevi varsayımlardan şüphe etmeye başlarsınız. Daha önce hiç bu kadar yalnız ve boş hissetmemiştin. Kedere kapılmış, yüzünü ellerinin arasına alıyorsun ve gözyaşları yanaklarından aşağı akıyor ve vücudun hıçkırıklarla titriyor 000 .

Gözyaşları havuza düşer ve inciye dönüşür. Usta "üzüntü ve umutsuzluk tükenene" kadar hıçkırarak ağlamaya devam eder 33 34 . Usta sakinleşince havuzun dibine bakar ve incilerle bezeli olduğunu görür. Tapınağın doğu duvarı şeffaf hale geldi ve yıldızlı gökyüzünü ortaya çıkardı ve daha önce bir yıldız görüntüsünün olduğu yerde şimdi bütün bir yıldız kümesi, yavaşça dönen bir galaksi var. Ayın sesi Selene gece gökyüzünden duyulur, yüzü peçe ile örtülüdür. Gimel'e giden yolumuzu sonlandırırken, işte Selena'nın pratiğe hitaben söylediği sözler:

"Gözyaşların denizin gelgitini yenebilir mi? o soruyor. “Fırtınada fırtınalı dalgalara karşı senin gücün nedir? Dünyanın tüm acılarına karşı senin aşkın nedir? Gimel'in yolu , Yesod'un en yüksek yayı olan Daath'tan geçer. Şöyle yazılmıştır: Daath'ta derinlikler açılıyor ve bulutlar çiy gibi düşüyor.

Bu, hiçbir ölümlü varlığın veremeyeceği bir inisiyasyondur. Bu, dünyevi suyun vermeyeceği bir arınmadır. Buna Ruhun Karanlık Gecesi denir. Tanrı ile nihai birliğe götüren yoldan daha azı olabilir mi? Saf olmayan herhangi bir şey böyle bir yükselişten sağ çıkabilir mi? Her şeyi bırakmalısın. Her şeyden kurtulmalısın...” 35

Selena monologunu bitirir ve görüntüsü kaybolur, geriye sadece ay kalır. Sonra tapınağın doğu duvarı tekrar opak hale gelir. Uygulayıcı kendisine ifşa edilen her şeyi anlamayabileceğinin farkında olsa da, bir dereceye kadar manevi netliğe ulaşıldığını hisseder. Uygulayıcı tekrar deveye biner ve Başmelek Raphael tarafından karşılandığı Tipheret tapınağına gider. Samech yolunda Yesod'a, ardından Malkuth ve başmelek Sandalphon'a döner. Ritüelin bittiği yer burasıdır.

Açıkçası, bu uygulama meditasyon ve görselleştirmenin ayrıntılı bir versiyonudur. Elbette, yollarla çalışmanın bir sonucu olarak ruhsal aydınlanma alma iddiası özneldir. Bununla birlikte, bu tür bir uygulamanın Batı ezoterik geleneğinin öğretilerini, özellikle Ağacın Sephira'sına karşılık gelenleri bir araya getirdiğini ve onları mecazi ve metafizik düzeyde etkileşime girebilecek şekilde düzenlediğini not edebiliriz. Önceden sadece psiko-ruhsal süreçlerin iki boyutlu temsilleri olan semboller enerjilenir ve canlanır.

Analitik psikoloji açısından bakıldığında, bu uygulama analitik psikoloji literatüründe bulunan çeşitli arketip imgelere uygulanabilir. Örneğin, Emma Jung ve Marie-Louise von Franz'ın The Legend of the Grail 36'sını kullanarak yollarla çalışırken Tipfaret'i anlamak yardımcı olabilir . Analitik psikolojinin teorileri ve varsayımları kendilerini psişede bu şekilde gösterir. Bilinçdışının bilince semboller "göndermesini" pasif bir şekilde beklemek yerine, kişi bilinçdışının sembolik dilini, Batı ezoterik geleneğinin sürgün ritüelleri gibi faaliyetler tarafından yaratılan bilincin eşik kısmına getirebilir.

Öte yandan, Batı ezoterik geleneğinin halihazırda var olan sembolik sistemini Kâse mitinin psikolojik yorumuyla birleştirerek ve bunu pratik bir faaliyete, örneğin yollarla çalışmaya dönüştürerek, içinde daha fazlasının olduğu bir pratiğe sahip olacağız. Bu, bir bakıma, psişe ve bilinçdışı hakkında daha az gerçek anlamına gelir. Öte yandan, yollarla çalışmak, arketipsel imgelerle uzun disiplinli bir çalışmaya katkıda bulunan kapsamlı ve sistematik bir alıştırmadır ve sonunda kişilikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olacaktır. Aynı alıştırmalar Jung'un veya Edinger'in al-kimya yorumuna uygulanabilir veya hatta Henderson'dan Splendor Solis'in ve Sherwood'un Transformation of the Psyche'nin psikolojik yorumu üzerine yollar içeren bir çalışma inşa edilebilir . Batı Ezoterik Geleneğine, Jung'un simya ve Gnostisizm'e yaklaştığı şekilde yaklaşarak, arketipsel imgelerin onun öğretilerine, ritüellerine ve mitlerine ne kadar derinden nüfuz ettiğini takdir edebiliriz. Bir analistin veya analitik psikolojinin akademik uygulamasıyla ilgilenen herhangi birinin Hayat Ağacı'nı anlaması gerekli olmasa da, arketipsel imgelerin numinosluğunu ve orta noktasını deneyimlemek ve analiz etmek faydalı olabilir. Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji için nasıl faydalı olabileceğine dair sadece bir örnek verdik. Şimdi Batı ezoterik geleneğinin analitik psikoloji ile dürüst bir diyalogdan nasıl yararlanabileceğini görelim .

Israel Regardie, Batı Ezoterik Geleneğini incelemekle ilgilenen herkesin önce bir tür terapiden geçmesi gerektiğini öne sürdü; bu cümlenin iki bariz ve belki de birbirini dışlamayan yorumları sunulabilir. Birincisi: Regardie ironik bir şekilde tüm ezoterikçilerin beyinlerini kontrol etmeleri gerektiğini ima ediyor. İkincisi: geleneğin deneyimli bir uygulayıcısı olan Regardie, ezoterik yolun dikenli yolundaki tuzakların gayet iyi farkındaydı ve onlara hazırlanmalarını tavsiye etti. Her iki anlamın da aslında bir yeri olabilir, ancak şu anki amaçlarımız için ikincisi daha önemlidir.

Regardie'nin olası psikolojik zorluklarla ilgili endişesini anlamak ve paylaşmak için, okült ve ezoterik konulara adanmış her türlü İnternet forumunu incelemek yeterlidir: birçok enflasyon, deflasyon, yansıtma, narsisizm ve diğer psikolojik "sorunlar" 38 vakası bulacaksınız . Bu tez klinik bir çalışma olmadığı için bu tür karakterleri uzaktan teşhis etmeye çalışmayacağız. Bununla birlikte, Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji açısından yorumlanmasının Batı ezoterik geleneğinin uygulayıcıları için yararlı olabileceğini not ediyoruz. Tanıdık sembolleri - Sephiroth - kullanarak ve bunlara analitik psikoloji teorilerine dayalı yorumlar uygulayarak, çeşitli ezoterik deneyim vakalarına alternatif okumalar sunabiliriz. Örneğin, şeytani mülkiyet iddiaları, arketip takımyıldızının anlaşılmasıyla desteklenebilir. Herhangi bir nedenle "seçilmiş" ustayı diğerlerine tercih eden diğer ("sefirotik") varlıklarla dönüştürücü iletişim, "yüksek aklın" psikolojik ve mecazi temsilcileriyle kesinlikle heyecan verici olsa da doğal bir temas olarak yorumlanabilir. Ek olarak, Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji açısından yorumlanması, dünyayla bağlantının önemini ve çevreleyen Evren - ego kompleksi ile etkileşim araçlarımızı vurgular.

Batı ezoterik geleneğinin literatüründe, psikospiritüel deneyimin günlük bilinçli yaşamda uygulanması sorunu genellikle dikkate alınmaz. Ancak, bazı ipuçları bulunabilir. Crowley, yazılarının neredeyse tamamında, Thelema Yasası uyarınca, her erkek ve her kadına, mutlaka eşit olmasa da, benzersiz bir birey olarak saygı gösterilmesi gerektiğini vurgular. Fortune, feminen ve chthonic'in dünyaya geri getirilmesi gerektiğine işaret etmekte ve ayrıca mürşidin belirli görevleri olduğunu söylemektedir, ancak bu konuda çok az detaylı bilgi vermektedir39 . Bununla birlikte, bu tür ipuçlarına rağmen, ustanın katı dünya ile temasını sürdürecek bir çapası olmadığı için kendi mecazi dünyasında kaybolma tehlikesi vardır.

Crowley'in ego bilincinin olumsuz özüne nasıl dikkat çektiğini ve birçok ezoteristin manevi dünyalar ve astral varlıklar hakkında konuştuğunu görünce, deneyimsiz bir uygulayıcı dünyevi, dünyevi zorluklardan ve denemelerden kaçınmaya başlayabilir - yani bu dünyanın astralden çok daha az önemli olduğuna karar verebilir. veya mecazi. Bu, toplumdan ayrılmaya, bilinçsiz metaforik varlıkların kabulü yerine bastırılmaya ve onlarla ve bunlara karşılık gelen kişilerarası dünyalarla iletişime yol açabilir. Ego kompleksi, psişe üzerindeki bölünmemiş gücünden yoksun bırakılırsa, ille de psiko-ruhsal ilerleme üzerinde bir fren olmayacaktır. Amaç, ego kompleksi ile bilinçdışı arasındaki müzakerelerin mümkün olduğu bir tür orta alan yaratmaktır. Ancak, böyle bir diyalogda sorumluluğu unutmamalıyız.

Uzun bir mektupta Fr. Jung, Victor White'a göre psychedelic ilaçların psikoterapötik kullanımını tartışıyor. Bu maddelerin yardımıyla elde edilen arketipsel deneylerin sonuçlarının açıklaması merak uyandırıyor:

“Tek bildiğim, kolektif bilinçaltını rüyaların ve sezgilerin bize izin verdiğinden daha yakından tanıma arzusunun anlamsız olduğunu. Onun hakkında ne kadar çok şey öğrenirseniz, ahlaki yükünüz o kadar ağır ve ağır olur, çünkü bir kez bilincinize girdiğinde, bilinçdışı içerik sizin kişisel ilginiz ve göreviniz haline gelir. Yalnızlığınızı ve yanlış anlaşılmalarınızı artırmak mı istiyorsunuz? Artan zorluklara ve sorumluluklara mı ihtiyacınız var?” 40

Jung, uyuşturucu deneyimiyle ilgili psikolojik zorluklar hakkında yazsa da, aynı şey ezoterikçilerin uğraştığı deneyim için de söylenebilir. Bilinçdışı deneyimi, gerçek hayatı büyük ölçüde karmaşıklaştırabilir ve hatta onun yerine geçebilir. Bilinçaltı değişmemizi, kendimizi dönüştürmemizi gerektirebilir. Bu da kendimize ve başkalarına bakış açımızda belirli bir cesaret gerektiren bir değişiklik anlamına gelir. Ezoterikçiler bilinçaltının derinliklerinden önce korkusuzluk gösterirler, ancak her iki dünyanın da değerini koruması için onun deneyimini ego kompleksi dünyasıyla birleştirmeye hazırlar mı?

Ezoterikçiler, ruhsal yollarının içerdiği riskleri anlıyorlar, ancak oyunun muma değer olduğunu düşünüyorlar. Jung daha az cesur değil. Bilinçdışına giden kapıları gereksiz yere açmanın tehlikeli olduğu konusunda uyarıda bulunsa da, kendi eylemleri bazen maksimum güvenlik arzusu tarafından açıkça belirlenmiyor. Bazıları esrarengiz olanı bilince dönüştürmek için çekilir. Bir rüya analizi seminerinde Jung şu yorumu yapıyor: "Takımyıldızların farkında değilsek, onunla özdeşleşiriz ve o bizi kuklalar gibi kontrol eder. Bundan ancak bu içeriğin farkına vararak ve onu somutlaştırarak, kendinden ayırarak, bilinçdışından çekip çıkararak kaçınılabilir” 41 . Ne Jung ne de ezoterikçiler insanların bilinçaltının oyuncakları olmasını istemezler. Her iki taraf da dünyaya, ruhu birbirine bağlayan bağları kesebilecek bir bıçağın kendi versiyonunu verdi. Her birinin kendi avantajları vardır, ancak sonunda yapıcı bir diyalog için bir araya gelirlerse daha ne kadar pranga kaldırılabilir?

Sonuçlar

Bu tezin başında metaforun analitik ve arketipsel psikolojide nasıl kullanıldığını tanımladık. Bu bağlamda metafor, Jung'un arketip anlayışına eşdeğerdir ve "ne/ne" alanını temsil eder. Batı Ezoterik Geleneğinin Sephiroth'u bu bölgede bulunur. Çeşitli ruhani geleneklerde Sephiroth farklı şekillerde yorumlanmıştır. Bu çalışmamızda Musevilik, Hristiyanlık, Gnostisizm ve Batı ezoterik (okült) geleneğin yorumlarını inceledik. Ve Sephiroth ve Hayat Ağacı'nın tüm yorumları, gelenekler kadar benzersizdir, şu ya da bu şekilde Sephiroth'u bilinmeyen veya bilinemez bir şeyin orta noktası, yani bir niteliği olarak tanımlar. Jung'un kolektif bilinçdışı dediği şeyi anlamak için her geleneğin farklı sembol ve metaforlar kullandığı söylenebilir. Jung'un, Drob ve diğerlerinin belirttiği gibi, Kabalistik kavramlardan güçlü bir şekilde etkilenen simya geleneğiyle aktif olarak ilgilendiğini gördük42 .

Jung'un Kabala'ya olan ilgisi yazılarının çoğunda belirgindir, ama elbette en çok simya kitaplarında ve özellikle Knorr von Rosenroth üzerinedir. Jung, Sephiroth'un çeşitli kişileştirmelerine odaklanır ve yavaş yavaş bunların Jung'un psişe modelini yansıttığını görürüz. Jung, karşıtların birliği olan coniunctio'nun simyasal kavramının, onun psikolojik olgunlaşma veya bireyselleşme anlayışını mükemmel bir şekilde yansıttığını buldu.

Batı Ezoterik Geleneği, Kabalistik kavramları ve psikoloji ile yan yana geliştiği için psikolojik teorileri kapsamlı bir şekilde kullanır. Bu nedenle, Batı ezoterik geleneğinin kendisi, analitik psikoloji ile karşılaştırma için uygun bir konudur. Üçüncü bölümde, Majinin yeni ve gözden geçirilmiş bir tanımını verdik ve geleneği psiko-ruhsal bir yönelime sahip olarak sunduk ve sembol ve mecazları anlama ve uygulama yoluyla insan bilincini incelemeyi amaçladık. Dördüncü bölümde, Sephiroth'un inisiyasyon arketipinin orta noktasını veya Jung'un terminolojisinde bireyselleşmeyi sembolize ettiği Hayat Ağacı Sephiroth'u aracılığıyla Batı ezoterik geleneği arasında bir diyalog başlattık.

Hayat Ağacının alt kısmı, bireyselleşme sürecini, yani Jung'un anlayışına göre, psikolojik olarak bütünleyici bir kişiye kademeli dönüşümü sembolize eder. Bununla birlikte, özellikle okült gelenekte kullanılan (ve 5. Bölümde açıklanan) geleneksel Hayat Ağacı, bütünlüğü bulmanın bireysel bir perspektiften daha fazlasını içerdiğini ileri sürer. Göksel uçurum, kişisel ikili ve kişilerarası ikili olmayan dünyalar arasındaki sınırı temsil eder. Bu bağlamda, Leon Schlamm analitik psikolojinin mistisizmin seküler veya gelenekten arındırılmış bir biçimi olarak kabul edilebileceğini belirtir43 . Bu yaklaşımla, analitik psikoloji ile Batı ezoterik geleneği sıcak yapılandırılmış gelenekler olarak karşılaştırılabilir ve birçok yönden farklılık gösterseler de, onlara ulaşmanın amaçları ve araçları temelde aynıdır.

Altıncı bölümde Hayat Ağacı'nın köklerinin nereden geldiğini görmeye çalıştık. Negatif varlığın peçeleri, Jung'un psişenin nihai kaynağının tanımlanamaz ve bilinemez olduğu sonucunu doğrular. Ancak ezoteriklere göre, evrimin uzak geleceğinde, bu bilinemezliğin bir kısmı bilinç ışığıyla aydınlatılabilir. 6. Bölümün sonunda, Hayat Ağacı metaforlarının özenli bir şekilde çalışılmasının hem teoride hem de pratikte hem geleneklere nasıl fayda sağlayabileceğini kısaca ele aldık. İlk durumda, Ağaç, aktif hayal gücü ve semboller ile mecazlar geliştirmek için bir araç olarak kullanılabilir. İkinci durumda, analitik psikoloji çalışmasının çeşitli ezoterik deneyimlerin alternatif, bazen daha eksiksiz yorumlarını sunduğunu gördük.

Hayat Ağacı, özünde karşıtları bir araya getirir, kelimenin tam anlamıyla ve sembolik olarak gerilimlerini azaltır. Aynı zamanda, güçlü arketipsel enerjilerin mesken tuttuğu psişenin kendisini ve benliğin tamlığı olarak onun merkezini temsil eder. Ağaç, bilim ve maneviyatı, yani Mansfield'ın terminolojisinde kafa ve kalbi birbirine bağlama ihtiyacını vurgular. Ancak, ruhun sağlığını korumada egonun önemli rolünü unutmamalıyız; ezoterikçilerin sıklıkla kaçırdığı bir nokta. Belki de en önemlisi, Hayat Ağacı, bireyselleşme sürecini, parlak, esrarengiz ve hatta ürkütücü derecede metaforik yaratıklarla dolu ve yavaş ve dikkatli bir çalışma gerektiren uzun ve zorlu bir yolculuk olarak gösterir. Herkes bu yola gidemese ve çoğu denemek istemese de, Sfenks'in dört kuvveti tarafından ileri çekilenler her zaman olmuştur ve olacaktır: Bil, Cesaret Et, Arzula ve Sessizliği Koru. Bu çağrıyı hissedenler için Hayat Ağacı'nın analitik psikoloji yorumu, mecaz manzarasını ve bunun kolektif bilinçdışıyla bağlantısını keşfetmeye yardımcı olan ve hangi gelenekte olursa olsun Hayat Ağacı'nın her zaman çağrıştırdığı daha fazla tartışma ve derinlemesine düşünmeye teşvik eden başka bir haritadır. ... kök salmadı.

İbranice'den ödünç alınan bu isimlerin ve Batı ezoterik geleneğindeki diğer tüm isimlerin yazılışı, bizim tarafımızdan seçilenden farklı olabilir (modern İbranice telaffuz: Ein Sof Or).

Dion Fortune, Mistik Kabala (Boston, MA: Weiser Books, 2000), 27.

Talih, Mistik Kabala, 32.

Jung'a göre Batı, sonunda kendi yoga versiyonunu geliştirecek ve "temelleri Hıristiyanlık tarafından atılacak." Jung, “Yoga ve Batı”, CW 11, par. 537.

Talih, Mistik Kabala, 29.

Talih, Mistik Kabala, 28.

Gareth Knight, A Practical Guide to Qabalistic Symbolism (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), v. ben, 64.

Talih, Mistik Kabala, 31.

Knight, Pratik Bir Kılavuz, v. ben, 64.

on bir

Gershom Scholem, Yahudi Mistisizminde Başlıca Eğilimler (New York: Shocken Books, 1973), 260.

Fortune ve Regardie, Ain ve Spencer'ın teorileri arasındaki bağlantı konusunda anlaşamazlar.

83b Israel Regardie, A Garden of Nar (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 36-37.

Aleister Crowley, Magick ∕Liber Aba (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1997), 564.

Ortak bilgiye materyalist yaklaşımın önemini görmemek mümkün değil. Beynin işleyişini biyolojik ve biyokimyasal bir bakış açısıyla anlamak, elbette tıp ve daha fazla evrim için son derece önemlidir. Ancak analitik psikoloji, materyalist modelin önemini kabul ederken, aynı zamanda psişe ve semboller kavramından da vazgeçmezken, materyalist modelin nezaketi henüz beklenmemiştir.

Jung, Letters t voi. 2, 19.

David Tacey, “James Hillman ile Büküm ve Tornalama”, Ann Casement içinde, ed. PosLJungians Today: Çağdaş Analitik Psikolojide Anahtar Makaleler (New York, NY: Routledge, 1998), 232

Crowley, Magick/Liber Aba t 306.

Стр. 233.

Jung, MDR, 184.

Bu, analitik psikolojide psişenin nasıl ele alınacağına dair hiçbir tartışma olmadığı anlamına gelmez. Jung and the Post-Jungians'taki Andrew Samuele, klasik okul, arketip okulu ve gelişim okulu ile Zürih okulu ve Kuzey Amerikalı tıbbi analistleri karşılaştırarak bazı tartışmaları gösteriyor. Ancak genel olarak analitik psikoloji bilinçdışının imgeler oluşturduğunu ve anlam ve anlam taşıyan bu imgelerin ego kompleksi tarafından özerk olarak algılanabileceğini tartışmasız kabul eder.

Bu tezde eserlerini alıntıladığımız ezoterikçiler oldukça karmaşık bir konumun temsilcileridir. Manevi ve psikolojik yaklaşımı birleştirmeye çalışırlar. Bununla birlikte, diğer birçok manevi gelenekten de görülebileceği gibi, seçkinlerin konumu her zaman sıradan uygulayıcıların konumuyla örtüşmez.

Aşağıdaki örnek yalnızca bir hipotezdir, klinik uygulamada uygulanabilir olarak değerlendirilmemelidir, ancak sistematik klinik araştırmalar yapmak ilginç olacaktır.

Regardie, Bir Nar Bahçesi, 412-418.

Bkz. Kraig, Modern Magick, 168-177, Donald Michael Kraig, Modern Magick (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988), 205-213.

Regardie, Nar Bahçesi y 413.

Regardie, А Nar Bahçesi y 413.

Regar die, А Nar Bahçesi y 413.

Regardie, А Nar Bahçesi y 413.

Regardie, А Nar Bahçesi y 414.

Regardie, А Nar Bahçesi y 414-415.

Regardie, Nar Bahçesi, 416.

Regardie, А Nar Bahçesi, 417.

Emma Jung ve Marie-Louise von Franz. Kâse Efsanesi (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998).

Joseph L. Henderson ve Dyane N. Sherwood. Psyche'nin Dönüşümü (New York, NY: Brunner-Routledge, 2003).

Bir örnek, tezin yazıldığı sırada toplam izleyici kitlesi yaklaşık 6000 olan www.occultforums.com forumudur. Bu kaynağı, anormal derecede fazla sayıda kusurlu katılımcı nedeniyle değil, yalnızca büyük ve popüler bir forum olarak örnek olarak gösteriyoruz.

"Okült" geleneğin parçası olan bir kişiden başka hiçbir şey beklenmemelidir. Fortune'un Batı Ezoterik Geleneğine yaklaşımı hem teknik el kitaplarına hem de romanlarına yansır. Bkz. Fortune, The Sea Priestess (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1978) ve Moon Magic (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1978).

Jung, Mektuplar, v.2, 172.

Jung, Rüya Analizi: C. G. Jung ve William McGuire tarafından 1928-1930'da Verilen Seminerin Notları , ed. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984), 217.

Sanford Drob, Kabalistik Metaforlar (New Jersey: Jason Aronson Inc., 2000), 289-343.

Leon Schlamm, Harvest : International Journal for Jungian Studies, vol. 52, sn. 1., 2006.

Список литературы 1

Alister, Ian. "Popüler Kültür: Kendimizi Bir Arada Tutmak", Çağdaş Jungcu Analizde: Analitik Psikoloji Derneği'nden Jung Sonrası Perspektifler, Ian Alister ve Christopher Hauke, ed. Londra: Routledge, 1998, 231-240.

Avens, Roberts. Hayal Gerçektir: Jung, Hillman, Barfield ve Cassirer'de Batı Nirvana. Dallas, Teksas: Bahar Yayınları, 1980.

Aziz, Robert. CG Jung , Din Psikolojisi ve Eşzamanlılık. Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1990.

Barnaby, K. ve P. D , Acierno, eds. CGJung ve Beşeri Bilimler: Bir Kültür Hermeneutiğine Doğru. Londra: Routledge, 1990.

Beitchman, Philip. Sözün Simyası: Rönesans Kabalası . Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1998.

Berg, Philip S. Kabala, Layman Ciltleri için. I-IIL İsrail: Kabala Araştırma Merkezi Basını, 1987.

Siyah, Maks. Modeller ve Metaforlar: Dil ve Felsefe Çalışmaları. Ithaca, New York : Cornell University Press, 1962.

Gül, William. Kutsal Büyücü: Bir Tören Günlüğü. Glastonbury: Gotik Görüntüler Yayınları, 1992.

Butler, BİZ Büyü, Ritüeli, Gücü ve Amacı. New York: Samuel Weiser, Inc., 1977.

Cambridge Felsefe Sözlüğü , T ld w ∖ . Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

Carroll, Peter J. Liber Kaos. Boston, MA: Samuel Weiser, Inc., 1992.

Kanat, Ann, ed. Post-Jungians Today: Çağdaş Analitik Psikolojide Temel Makaleler. New York, NY: Routledge, 199 8.

Cicero, Chic ve Sandra Tabatha. Altın Şafak Geleneğine Kendi Kendine İnisiyasyon. 2. eA . Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1998.

Colman, Warren. Modern Dünyada Jung Düşüncesinde “Benlik Modelleri”. Eliphis Christopher ve Hester McFarland Solomon, ed., Londra: Free Association Books Ltd., 2000. 310

—. The Handbook of Jungian Psychology'de "Benlik". Renos Papadopoulos, ed. New York: Routledge, 2006, 153-174.

Korkak, Harold C. Jung ve Doğu Düşüncesi. Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi , 1985.

—. Yoga ve Psikoloji Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi, 2002.

Corbett, Lionel Psyche'nin Dini İşlevi. 4 t, l ed. Doğu Sussex: Brunner-Routledge, 2001.

Korbin, Henry. İbni Arabi ise Tasavvufta Yaratıcı Tasavvur . Ralph Manheim, çev. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981.

Crowley, Aleister. Aleister Crowley Toplu Eserlerinde “Bilim ve Budizm” f Cilt II. rpt. Des Plaines, IL: Yogi Publication Society, c.1974.

— . Crowley İsa aşkına. Francis King (ed.), Londra: The CW Daniel Co. Ltd., 1974.

— . 777 ve Aleister Crowley'in Diğer Kabalistik Yazıları. İsrail Regardie, ed. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1986.

— . Yalanlar Kitabı. 6 t/l ed. York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1989.

— . Aleister Crowley'in İtirafları. Büyük Britanya: Arkana, 1989.

— . Konx Om Pax. Martin P. Starr tarafından tanıtılan faks baskısı, Chicago: Teitan Press, 1990.

— . Yoga Üzerine Sekiz Ders. 2. baskı , A'dan Z'ye: New Falcon Publications, 1991.

— . Dünya , Trajedi. Scottsdale, AR: Yeni Falcon Yayınları, 1991.

— . Balık. Anthony Naylor (ed.), Birleşik Krallık: Mandrake Press, 1992.

— . et al. Ekinoks (cilt 1, sayı.ix). York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993.

— . The Magical Record of the Beast 666: The Diaries of Aleister Crowley: 1914-1920, John Symonds ve Kenneth Grant, ed. Londra: Duckworth, 1993.

— . Gözyaşı Olmadan Büyü. 9. baskı _ Tempe, AZ: Yeni Falcon Yayınları, 1994.

— . Tao Te Ching. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1995.

— . Kanun AU İçindir. Tempe, AZ: Yeni Falcon Yayınları, 1996.

— . Aleister Crowley'in Sihirli Günlükleri: Tunus 1923, Stephen Skinner, ed. York Beach, ME: Weiser, Inc., 1997.

— . et al. Magick/Liber Aba (Bölüm I-IV). 2. w ∖ . _ York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1997.

— . “Psikanaliz Üzerine Bir Gelişme n The Revival of Magick ve Diğer Denemeler. Las Vegas: Yeni Falcon/OTO, 1998.

— . et al. Görüş ve Ses, Yorum ve Diğer Bildirilerle birlikte. York Sahili, Maine: Samuel Weiser, 1998.

Crowther, Catherine, Jane Haynes, Kathleen Newton. Çağdaş Jung Analizinde "Masalların Psikolojik Kullanımı": Analitik Psikoloji Derneği'nden Jung Sonrası Perspeetives, Ian Alister ve Christopher Hauke, ed. Londra: Routledge, 1998, 211-228.

Davis, Avram. "Ateş, Nefes ve Sessizlik: Abraham Abulafia'nın Kabalistik Meditasyonları." Gnosis Dergisi'nde. Kış 1991.

Michael Davis, Aristoteles f S Poetics: The Poetry of Philosophy. Maryland: Rowman & Littlefield Yayıncıları, 1992.

de Lon Jones, Karen Silvia. Giordano Bruno ve Kabala. New Haven: Yale University Press, 1997.

Denning ve Phillips. Yüksek Magiek'in Temelleri. Paul, MN: Llewellyn Publishers, 1991.

Denning, Melita ve Osborne Phillips. Büyülü Felsefe. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1988.

Sayım, James. Antropos'un Üç Aşaması ve Psişenin Farklılaşması ve Bireyselleşmesi. Yüksek lisans tezi, Carleton Üniversitesi, 1981.

Dourley, John. Olduğumuz Hastalık . Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1984.

— . Bekarlığı ve İç Evliliği Seviyorum. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1987.

Drob, Sanford L. Kabalistik Metaforlar: Antik ve Modern Düşüncede Yahudi Mistik Temalar. Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 2000.

— . Kabala Sembolleri: Felsefi ve Psikolojik Perspektifler. Northvale, New Jersey: Jason Aronson Inc., 2000.

Drury, NevilL Boşluktan Yankılar: Sihir ve Vizyoner Sanat ve Yeni Bilinç Üzerine Yazılar. GB: Prism Press, 1994.

Duncan, Anthony Douglas. Mesih ve Psikoterapi ve Magie: Oekültizme Bir Hristiyan Takdiri. Londra: Allen & Unwin, 1969.

DuQuette, Lon Milo. Thelema'nın Büyüsü. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993.

— . Ruhlarla Hayatım, York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1999.

— . Haham Lamed Ben Clifford'un Chieken Kabalası. York Beach, MN: Weiser Books, 2001.

— . Aleister Crowley'i S Thoth Tarot'tan Anlamak. Boston, MA: Weiser Books, 2003.

Edinger, Edward F. "Ego-benlik paradoksu", Journal of Analytical Psychology, 5(1), 1960, 3-18.

— . Ego ve Arehetip. New York: Penguen Kitapları, 1986.

— . Goethe ve Faust. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1990.

— . Coniunctio'nun Gizemi. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1994.

— . Mysterium Leetures. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1995.

Faivre, Antoine. Batı Ezoterizmine Erişim. New York: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1994.

Farrar, Janet ve Stewart. Bir Cadılar İncili Tamamlandı. New York: Magickal Childe Publishing, Inc., 1984.

— . Cadıların Yolu : Modern Cadılığın Ritüellerinin ve İnançlarının İlkeleri . 5. baskı _ Londra: Robert Hale Ltd., 1990.

Şans, Dion. Ay Büyüsü. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1978.

— . Deniz Rahibesi. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1978.

— . Mistik Kabala. Boston, MA: Weiser Books, 2000.

Godsil, Geraldine. u Winter , s Ragged Hand-Creativity in the Face of Death”, içinde Jungian Thought in the Modern World, Elphis Christopher ve Hester McFarland Solomon eds. Londra: Free Association Books, 2000, 244-263.

Govinda, Lama Anagarika. Tibet Mistisizminin Temelleri. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1969.

Gibbons, BJ Maneviyat ve Okült. New York: Routledge, 2001.

Gikatilla Joseph. Işık Kapıları (Şa f Orah'dır). Avi Weinstein, çev. San Francisco: Harper Collins, 1994.

Gilbert, RA Altın Şafak Karalama Defteri. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1997.

Godwin, David. Godwin'in Kabalistik Ansiklopedisi: Hem Pratik hem de Ezoterik Uygulamalar İçin Eksiksiz Rehberlik . Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1997.

Godwin, Joscelyn ve ark. Luksor'un Hermetik Kardeşliği: Pratik Okültizm Düzeninin İnisiyatik ve Tarihsel Belgeleri. York Sahili, ME: Weiser, Inc., 1995.

Gottlieb, Freema. Jung ve Tektanrıcılıkta “Kabala, Jung ve Dişil İmge”. Joel Ryce-Menuhin, ed. New York: Routledge, 1994.

Grant, Kenneth. Aleister Crowley ve Gizli Tanrı. New York: Samuel Weiser, 1974.

— . Eden'in Gece Tarafı. T ld e∆. Londra: Frederick Muller Ltd., 1977.

— . Zaman Çemberlerinin Dışında. Büyük Britanya: Frederick Mulier, Ltd., 1980.

Gray, William G. "Patterns of Western Magic: A Psychological Appreciation", Charles Tart (ed.) Transpersonal Psychologyes. New York: Harper & Row, 1975.

— . Büyünün İç Gelenekleri. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1984.

— . Tapınak Büyüsü: Kişisel Tapınağı İnşa Etmek: İç Dünyalara Açılan Kapılar. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1988.

— . Sihir Yoluyla Edinme: Yüksek Benliği Çağırmak. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1990.

Greer, John Michael. Sihirli Locanın İçinde. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1998.

Pope Honorious'un Grimoire'ı. Seattle: Trident Books, 1999.

Gwain, Rose. Tarot Aracılığıyla Kendinizi Keşfetmek: Arketipler ve Kişilik İçin Bir Jung Rehberi. Rochester, VT: Kader Kitapları, 1994.

Halevi, Z , ev ben Şimon. Kabala: Gizli Bilgi Geleneği. Büyük Britanya: Thames ve Hudson, 1979.

— . Kabalistik Bir Evren. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1988.

— . Cabala'ya giriş. 2. baskı _ York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1991.

— . Psikoloji ve Kabala. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1992.

Hall, Manly P. Her Çağın Gizli Öğretileri. Los Angeles, CA: The Philosophical Research Society Inc. , 1995.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Din ve Batı Kültürü. Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1998.

— . Aries: Journal for the Study of Western Ezoterizm, Leiden, Hollanda: Brill, v.5 no.2, 2005'te "Yasak Bilgi: Ezoterik Karşıt Polemikler ve Akademik Araştırma".

Hartman, Gary V. "Jung'un Psikolojisinin Tarihi ve Gelişimi : İlk Yıllar, 1900-1935." 18 Eylül 2002 tarihinde World Wide Web'den alındı: http∕∕www.cgjungpage.org∕articles∕hdself3.html.

Hauke, Christopher. Jung ve Postmodern. Londra: Routledge, 2000.

— . “Çağdaş Jung Analizinde Popüler Jung, Modernite ve Postmodern Psikoloji : Analitik Psikoloji Topluluğundan Post-Jung Perspektifleri t Ian Alister ve Christopher Hauke, eds. Londra: Routledge, 1998, 287-297.

Henderson, Joseph L ve Dyane N. Sherwood. Ruhun Dönüşümü. New York, NY: Brunner-Routledge, 2003.

Hillman, James. Rüya ve Yeraltı. NY: Harper ve Row, 1979.

— . Arketipsel Psikoloji: Kısa Bir Hesap. Dallas, TX: Bahar Yayınları, 1988.

— . Yeniden Vizyon Psikolojisi. NY: Harper Çok Yıllık, 1992.

— . SoutTs Kodu. NY: Rastgele Ev, 1996.

Hinman, Lawrence M. "Nietzsche, Metaphor, and Truth" in Philosophy and Phenomenology Research, Cilt. 43, No.2, Aralık 1982.

Nasılsın, Ellic. Altın Şafak Sihirbazları. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1984.

Hurwitz, Siegmund. "Yahudilikte Tanrı'nın Karanlık Yüzü" Jung ve Tektanrıcılık. Joel Ryce-Menuhin, ed., New York: Routledge, 1999.

Hyatt, Christopher S. ed. İsyancılar ve Şeytanlar: Kurtuluş Psikolojisi. Arizona: Yeni Falcon Yayınları, 2000.

İdil, Moşe. Kabala: Yeni Perspektifler. New Haven: Yale University Press, 1988.

— . Kendinden geçmiş Kabala Çalışmaları. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1988.

— . Golem: Yapay Antropoid Albany Üzerine Yahudi Büyülü ve Mistik Gelenekler: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1990.

— . Hasidizm: Ecstasy ve Büyü Arasında. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1995.

Jacobi, Jolande. CG Jung'un Psikolojisinde Karmaşık, Arketip, Sembol. Princeton: Princeton University Press, 3. baskı , 1974.

James, William. Dini Deneyimin Çeşitleri. New York: Penguin Books, Inc., 1985.

Johnson, K.Paul. Ustalar Açıklandı. Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1994.

Jung, Carl Gustav. Collected Works, H. Read, M. Fordham, G. Adler, W. McGuire, eds. R. Hull tarafından birincil çeviriler. Routledge & Kegan Paul, Londra ve New Jersey, Princeton University Press, 1957-1979.

CW I-Psychiatric Studies (1957; 2. baskı , 1970)

---. “Sözde Gizli Olayların Psikolojisi Üzerine ( 1902)

CW 3 - Akıl Hastalığının Psikojenezi (1960)

— . "Demans Praecox Psikolojisi" (1907)

CW 4 -Freud ve Psikanaliz (1967)

— . “Psikanalizin Genel Yönleri n (1913)

CW 5 — Dönüşüm Sembolleri ([1911-192/1952] 1956; 2 n ⅞d., 1967)

CW 6 — Psikolojik Tipler ([1921] 1971)

CW 7 — Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme (1953; 2 nj ed., 1966)

— . “Bilinçaltının Psikolojisi Üzerine n (1917/1926/1943)

— . “Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler n (1928) CW 8— Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri (1960; 2 n ⅜d., 1969)

— . “Rüya Psikolojisinin Genel Yönleri n (1916/1948)

"Ruh ve Yaşam" (1923)

— . u Analitik Psikoloji ve Weltanschauung m (1928/1931 )

"Psişik Enerji Üzerine" (1928)

— . "Ruhun Doğası Üzerine" (1947/1954)

— . "Aşkın İşlev" ([1916] 1957)

— . "Eşzamanlılık Üzerine" (1951)

— . "Eşzamanlılık: Nedensel Olmayan Bir Bağlantı İlkesi" (1952)

CW 9i-Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı (1959; 2. baskı , 1968)

— . “Bireyleşme Sürecinde Bir Araştırma ” n (1934/1950)

— . “Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı n (1934/1954)

— . u Arketiplere İlişkin, Anima Kavramına Özel Referansla n (1936/1954)

— . u Bilinçli, Bilinçsiz ve Bireyselleşme n (1939)

— . u Yeniden Doğuşla İlgili n (1940/1950)

— . “Masallarda Ruhun Fenomenolojisi n (1945/1948)

CW 9ii-Aion: Benliğin Fenomenolojisi Üzerine Araştırmalar ([1951] 1959; 2. baskı, 1968)

CW IO-Civilization in Transition (1964; 2. baskı , 1970)

— . “Modern İnsan İçin Psikolojinin Anlamı (1933/1934)

— . “Keşfedilmemiş Benlik (Bugün ve Gelecek)” (1957)

— . “Uçan Daireler: Modern Bir Efsane” (1958)

CW Il-Psychology and Religion: West and East (1958; 2. baskı , 1969)

— . u 'Tibet Ölüler Kitabı' Üzerine Psikolojik Yorumlar” (1935/1953)

“Yoga ve Batı” (1936)

— . u Psikoloji ve Din” (1938/1940)

— . u Teslis Dogmasına Psikolojik Yaklaşım” (1942/1948)

— . u Kütlede Dönüşüm Sembolizmi” (1942/1954)

"Hindistan'ın Kutsal Adamları" (1944)

- . İşe Cevap” (1952)

CW 12 - Psikoloji ve Simya ([1944] 1953; 2 ⅛d ., 1968)

— . u Simyayla İlişkili Bireysel Rüya Sembolizmi” (1936)

— . u Simyada Dini Fikirler” (1937)

CW 13 - Simya Çalışmaları (1968)

— . u 'Gizli Çiçek' Üzerine Yorum” (1929)

"Zosimos'un Vizyonları" (1938/1954)

— . "Ruhsal Bir Fenomen Olarak Paracelsus" (1942)

"Mercurius Ruhu" (1943/1948)

“Felsefi Ağaç” (1945/1954)

CW 14 — Mysterium Coniunctionis ([1955-1956] 1963; 2. baskı , 1970)

CW 16 — Psikoterapi Uygulaması (1954; 2. baskı , 1966)

— . “Psikoterapinin Amaçları” (1931)

— . “Tıp ve Psikoterapi” (1945)

— . "Aktarım Psikolojisi" (1946)

— . “Psikoterapinin Temel Soruları” (1951)

CW 17 - Kişiliğin Gelişimi (1954)

— . “Analitik Psikoloji ve Eğitim: Üç Ders” (1926/1946)

— . “Kişiliğin Gelişimi n (1934)

CW 18 - Sembolik Yaşam (1954)

— . “Оп Spiritüalist Fenomen” (1905)

- . “Su Samuru Hikayesi” (1932)

— . "Tavistock Dersleri" (1935)

— . "JungZPhenoenes Occultes'e İlet" (1938)

“Sembolik Hayat” (1939)

— . u Psikoloji ve Spiritüalizm n (1948)

— . Psikoloji ve Din: Martin Buber'e Yanıt” (1952)

— . tt Jung ve Dini İnanç” (1958)

— . “Parapsikolojinin Geleceği” (1963)

Jung, CG ve CE Uzun. Analitik Psikolojide Toplanan Makaleler. Londra: Balliere, Tindall ve Cox, 1917.

Jung, Carl Gustav. CG Jung Mektupları. Cilt 1, G. Adler, ed., Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1973.

— . CG Jung Mektupları. Cilt 2, G. Adler, ed., Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1975.

— . CG Jung Konuşması: Röportajlar ve Karşılaşmalar. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993.

— . Rüya Analizi: 1928-1930'da CG Jung, William McGuire tarafından verilen Seminerin Notları, ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984.

— . Jung , Seminar on Nietzsche , Zarathustra, James L. Jarrett tarafından düzenlendi ve kısaltıldı, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1998.

— . Anılar, Düşler, Düşünceler. Aniela Jafe, ed., Richard ve Clara Winston, çev. New York: Eski Kitaplar, 1989.

Jung, Emma ve Marie-Louise von Franz. Kâse Efsanesi. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998.

Kaplan, Aryeh. Sefer Yetzirah: Kuram ve Uygulamada Yaratılış Kitabı . York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993.

— . Bahir: Aydınlanma. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1989.

Kaczynski, Richard. Perdurabo: Aleister Crowley'in Hayatı. Tempe, AZ: Yeni Falcon Yayınları, 2002.

Kast, Verna. The Handbook of Jungian Psychology'de “Anima/Animus”. New York: Routledge, 2006, 94-129.

Kral, Francis, ed. Altın Şafak'ın Ritüel Büyüsü. Rochester, VT: Kader Kitapları, 1997.

Şövalye, Gareth. Büyü ve Batı Aklı. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları , 1991.

— . Kabalist Sembolizm İçin Pratik Bir Kılavuz. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993.

Kraft, Norman R. Ogdoadie Magick: Bir Aurum Solis Komutanlığı ile Çalışma Yılı Olmak. Bonston, MA: Weiser Books, 2001.

Kraig, Donald Michael. Modern Magick: Yüksek Büyü Sanatlarında Elene Dersleri. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1988.

iintz, Darcy, ed. MacGregor Mathers'ın Altın Şafak Mirası. Golden Dawn Study Series, sayı 23, Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1998.

— , ed. Orijinal Altın Şafak Tapınaklarının Tarihi Yapısı. Golden Dawn Study Series, sayı 20, Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1999.

La Dage, Alta J. Gizli Psikoloji: Jung Psikolojisi ve Modern Kabala'nın Bir Karşılaştırması. Paul, MI NN: Llewellyn Yayınları, 1978.

Laughlin, Charles ve ark. Beyin, Sembol ve Deneyim. New York: Columbia University Press, 1992.

Laycock, Donald C. Eksiksiz Enochian Sözlüğü. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, LLC, 2001.

Leet, Leonora. Kabala'nın Gizli Doktrini: İbrani Kutsal Biliminin Anahtarını Kurtarmak . Vermont: İç Gelenekler, 1999.

Leidy, Denise Patry ve Robert AF Thurman. Mandala: Aydınlanmanın Mimarisi. New York ve Boston: Asia Society Galleries, Tibet Ho use, Shambhala, 1997.

evi, Eliphas. Aşkın Büyü. AE Waite, çev. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. 1999.

Lewis, James R., ed. Büyülü Din ve Modern Büyücülük. Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1996.

Livingstone, EA Oxford Hristiyan Kilisesinin Özlü Sözlüğü. Oxford: Oxford University Press, 2000.

Maffei Guiseppe. Harvest: Journal for Jungian Studies 1 vol. 40. Londra: CG Jung Analitik Psikoloji Kulübü, 1994, 21-37.

Ana , Roderick. u Bir Ruhsal Deneyim Biçimi Olarak Eşzamanlılık.” Doktora diss., Lancaster Üniversitesi, 1995.

— , ed. Eşzamanlılık ve ParanormaL Üzerine Jung Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997.

— . u Din, Bilim ve Eşzamanlılık n Hasat: Journal for Jungian Studies 46, no. 2, 2000.

— . Zamanın Kırılması. Doğu Sussex, Birleşik Krallık: Brunner-Routledge, 2004.

Mali, Joseph. Efsanenin İyileştirilmesi: Vieo , Yeni Bilim. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

Mansfield, Victor. Eşzamanlılık , Bilim ve Yaratıcı Yapım: Fizik, Budizm ve Felsefe Yoluyla Jung Eşzamanlılığını Anlamak. Chicago, 111: Açık Mahkeme Yayın Şirketi, 1995.

— . u Distinguishing Synchronicity from the Paranormal: An Essay Honoring Marie-Louise von Franz”, 1996. Erişim tarihi: 3 Kasım 2004, World Wide Web: http://www.lightlink.com/vic/mlv_paper.html.

— . Baş ve Kalp: Kişisel Bilim ve Kutsal Keşif . Wheaton, ILL: Görev Kitapları, 2002.

Mathers, S. Liddell MacGregor, çev. Büyücü Abra-Melin'in Kutsal Büyü Kitabı . GB: Aquarian Press, 1976.

— . trans. The Kabala Unveiled 1 3rd ed., York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1989 .

— . trans ve ed. Süleyman'ın Anahtarı. ME: Samuel Weiser, Inc., 1989.

— . trans. Goetia: Kral Süleyman'ın Küçük Anahtarı., ed. Aleister Crowley, ME: Samuel Weiser, Inc., 1995.

— . trans ve ed. Armadel Büyü Kitabı. Boston, MA: Weiser Books, 2001.

Değirmen, Jon. Bilinçsiz Uçurum. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 2002.

Monnastre, Cris ve David Griffin. “İsrail Regardie, Altın Şafak ve Psikoterapi n , Gnosis Dergisi. 1995 sonbaharı.

Moore, Robert. İnisiyasyonun Arketipi: Kutsal Alan , Ritüel Süreç ve Kişisel Dönüşüm. Max J. Halvick, Jr. ed., Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2001.

— . Sihirbaz ve Analist: Okült Maneviyat ve Jung Analizinde Büyücü Arketipi. Philadelphia, PA: Xlibris Şirketi, 2002.

Moore, Robert ve Douglas Gillette. King f Warrior f Magieian f Lover: Olgun Erkekliğin Arketiplerini Yeniden Keşfetmek. San Francisco: Harper, 1990.

— . İçimizdeki Kral: Erkek Ruhundaki Krala Erişmek. New York: Avon Books, 1992.

— . İçindeki Aşık: Erkek Ruhundaki Aşık'a Erişmek. New York: Avon Books, 1993.

— . İçimizdeki Sihirbaz: Erkek Ruhunda Şaman'a Erişmek. New York: Avon Books, 1993.

— . İçimizdeki Savaşçı: Erkek Psyche'deki Şövalyeye Erişmek. (New York: Avon Books, 1993.

Murphy, Tim. Nietzsche f Metafor f Din. New York: New York Press Eyalet Üniversitesi, 2001.

Nagy, Marilyn. CG Jung'un Psikolojisinde Felsefi Sorunlar. Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1991.

Neuman, Eric. “Analitik Psikoloji için Genetik Yönün Önemi n Journal of Analytical Psychology 1 4:2, 1959, 125-138.

—. Bilincin Kökenleri ve Tarihi. Londra: Karnac, 1989.

Newcomb, Jason Augustus. 21. Yüzyıl Büyücüsü. York Beach, ME: Weiser Books, 2002.

Nichols Sallie. Jung ve Tarot: Bir Archety dostum Yolculuğu. Boston, MA: Weiser, 1980.

Pelikan, Jaroslav ed. Kutsal Yazılar: Cilt 5 f Hinduizm: Rig Veda. Ralph TH Griffith, çev. New York: Motilal Banarsidass Publishers, 1992.

Pico, Giovanni. Мап'ın Onuru Üzerine Söylev . A. Robert Caponigri, çev. Washington: Regnery Geçidi, 1956.

Pietikainen, PetterLCG. Jung ve Sembolik Formların Psikolojisi. Finlandiya: Finlandiya Bilim ve Edebiyat Akademisi, 1999. Progoff, Ira. Jung t Eşzamanlılık t ve İnsan Kaderi. New York, NY: Julian Press, 1973.

Rawlinson, Andrew. Aydınlanmış Üstatlar Kitabı: Doğu Geleneklerinde Batılı Öğretmenler, 2. baskı . Chicago, Illinois: Açık Mahkeme, 1998.

Regardie, İsrail Felsefe Taşı, St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1970 .

— . Altın Şafak Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1988.

— . Orta Sütun: Akıl ve Büyü Arasındaki Denge. 3 r ⅜d. Chic ve Sandra Tabatha Cicero tarafından düzenlenmiş ve açıklamalı, St. Paul, MINN: Llewellyn, 1998.

— . Bir Nar Bahçesi. 3. baskı _ Chic ve Sandra Tabatha Cicero tarafından düzenlenmiş ve açıklamalı, St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002.

— . Hayat Ağacı: Sihir Üzerine Bir Araştırma. 3. baskı _ Chic ve Sandra Tabatha Cicero tarafından düzenlenmiş ve açıklamalı, St. Paul, MlNN: Llewellyn Publications, 2002.

Riedl, Clare C., t rans. Robert Grosseteste: Işık Üzerine (De Luce). Milwaukee, WL Marquette University Press, 1978.

Romanyshyn, Robert D. "Simya ve İnce Metafor Bedeni", Pathways into the Jungian World'de. Roger Brooke, ed. New York: Routledge, 2000.

Rowland, Susa n. Jung: Feminist Bir Revizyon. Cambridge: Polity Press, 2002.

Samuels, Andrew ve ark. Jungian Analizinin Eleştirel Bir Sözlüğü. Londra, Birleşik Krallık: Routledge & Kegan Paul, 1986.

— . Jung ve Post-Jungcular. 6 t,l ed. Londra: Routledge & Kegan Paul, 1994.

Okul , Gershom. Yahudi Tasavvufunda Başlıca Eğilimler. New York: Shocken Books, 1973.

— . Kabala. İsrail: Keter Yayınevi Kudüs Ltd., 1974.

— . Kabala'nın Kökenleri. RJ Zwi Werblowsky, ed. Allan Arkush, çev. New Jersey: Princeton University Press, 1987.

Schueler, Gerald J. Enochian Magick için Gelişmiş Bir Kılavuz. Paul, MINN: Llewellyn Yayınları, 1988.

Schumann, Hans Wolfgang. Budizm: Öğretilerinin ve Okullarının Ana Hatları. 3. baskı _ Wheaton, ILL: Teosofi Yayınevi, 1989.

Shamdasani, Sonu, ed. Kundalini Yoga'nın Psikolojisi. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1999.

Schlamm, Leon. "Kutsal: Analitik Psikoloji ve Din Arasında Bir Buluşma Noktası." içinde Jung and the Monotheisms f Joel Ryce-Menuhin, ed., New York: Routledge, 1994.

—. Harvest: International Journal for Jungian Studies f vol. 46, sn. 2, (2000), 108-128.

—. “Ken Wilber , Spektrum Modeli: Dinde Alternatif Soteriolojik Perspektifleri Belirleme 31 (2001): 19-39 . —. “CG Jung'un Vizyoner Mistisizmi Hasatta : International Journal for Jungian Studies f cilt. 52, sn. 1., (2006), 7-37.

Sedgwick, David. Yaralı Şifacı: Jung Perspektifinden Karşı Aktarım. New York: Routledge, 1995.

Şarkıcı, Haziran. Androgyny: Yeni Bir Cinsellik Teorisine Doğru. New York: Anchor Books, 1977.

Snell Lionel. David Evans'ta "Dört Bardak Su: Sanat, Bilim veya dinden ayrı bir 'kültür' olarak kabul edilen sihir ve bunun büyü, pagan, Yeni Çağ ve 'alternatif' inanç ve uygulamaların geniş yelpazesine ilişkin tartışmayı netleştirmeye nasıl yardımcı olabileceği" ed. The Journal for the Academic Study of Magic f 2, Oxford: Mandrake, 2004.

Spieglman, J. Marvin. Hayat Ağacı. Phoenix, AZ: Yeni Falcon Yayınları, 1993.

Studt, John Joseph. Yakup Böhme. New York: Seabury Press, 1968.

Suster, Gerald. Crowley , Çırağı: İsrail Regardie'nin Hayatı ve Fikirleri. York Sahili, ME: Samuel Weiser, 1990.

Sutin, Lawrence. Ne Yaparsan Yap: Alei ster Crowley'in Hayatı . New York: St. Martin , Press, 2000.

Symonds, John. Büyük Canavar: Aleister Crowley'in Hayatı ve Büyüsü. Londra: Macdonald & Co., 1971.

Tacey, David. Ann Casement, ed. Post-Jungians Today: Çağdaş Analitik Psikolojide Temel Makaleler. New York, NY: Routledge, 1998.

—. Jung ve Yeni Çağ. Hove, Doğu Sussex: Brunner-Routledge, 2001.

Taylor, Victor E. ve Charles E. Winquist eds. Postmodernizm Ansiklopedisi, Londra: Routledge, 2001.

Tam, David. Musio'nun Gizli Gücü. Rochester, VT: Kader Kitapları, 1984.

UD (Kardeş). Pratik Sigil Magic, St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1990.

Urban, Hugh B. Tantra: Din Çalışmasında Seks, Gizlilik, Politika ve Güç . Berkley, CA: California Üniversitesi Yayınları, 2003.

—. ii Magi Sexualis: Modern Batı Ezoterizminde Seks, Gizlilik ve Kurtuluş”, AAR: The Journal of the American Academy of Religion, cilt.72, no.3, Atlanta GA: Oxford University Press, Eylül 2004, 695-731.

—. Magia Sexualis: Modern Batı Ezoterizminde Seks Büyüsü ve Kurtuluş. Berkley: California Üniversitesi Yayınları, 2006.

Van Eenwyk, John R. Arketipler ve Garip Çekiciler: Sembollerin Kaotik Dünyası. Toronto, ON: Şehir İçi Kitaplar, 1997.

Vico , Giambattista. Yeni Bilim. Anthony Grafton çev., Londra: Penguin Books, 1999.

von Franz, Marie-Louise. Sayı ve Zaman. Andrea Dykes, çev. Londra, Birleşik Krallık: Rider & Co., 1974.

— . Simya: Psikolojinin Sembolizmine Giriş. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1980.

— . Kehanet ve Eşzamanlılık Üzerine. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1980.

— . Aurora Consurgens. Toronto, ON: Şehir İçi Kitaplar, 2000.

Bekle, Arthur Edward. Kutsal Kabala. New York: Üniversite Kitapları, 1960.

Walker, Steven F.Jung ve Myth Üzerine Jungcular. New York: Routledge, 2002.

Van, Robert. Kabalistik Tarot. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1987.

Wasserstrom, Steven M. Dinden Sonra Din. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1999.

Whalley, George ge. Aristoteles ve Poetika. Montreal ve Kingston: McGill-Queens University Press, 1997.

Wilson, Robert Anton. Cosmic Trigger Cilt 1. AZ: Yeni Falcon Yayınları, 1997.

Wolfson, Elliot R. Cirele in the Square: Kabalistik Sembolizmde Cinsiyetin Kullanımı Üzerine Çalışmalar . Albany: SUNY, 1995.

Yates, Frances. Gül Haç Aydınlanması. Londra: Ark, 1972.

- . Oceult Felsefesi. Londra: Ark, 1979.

- . Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1991.

Ek A: Defetme Pentagramının Küçük Ritüeli

Aşağıdaki MCI açıklamasının derlenmesinde çeşitli kaynaklar kullanılmıştır; bu ritüelin en popüler versiyonunu yansıttığına dikkat edin. Bazı uygulayıcılar kendi bireysel versiyonlarını geliştirirler.

Hedef

Batı Ezoterik Geleneğinde MRP, bir odayı istenmeyen enerjilerden arındırmak ve kişinin kutsal, liminal alanını sınırlamak için genellikle bir defetme ritüeli olarak kullanılır. Psikolojik açıdan bu ritüel, aktif bir hayal gücü seansı için bir hazırlık veya metafor dünyasına sembolik bir adım olarak görülebilir.

Manzara

Uygulayıcı, Tapınağın ortasındaki sunağın arkasında durur (aslında, Tapınak herhangi bir şey olabilir: bir odanın köşesi, ayrı bir salon veya özel olarak görselleştirilmiş bir oda). Sunakta dört sembolik nesne vardır: Asa, Kupa, Hançer ve Tılsım. Sunak, Evrenin merkezi olan Axis Mundi'yi sembolize eder ve üzerindeki nesneler dengede olan uygulayıcının Duyguları, Zekası, Bedeni ve İradesidir. Uygulayıcı bu denge ve bütünlük sembollerinin ortasında durur.

ritüel

Ritüelin kendisi iki bölümden oluşur: Kabalistik Kpe-st ve Başmeleklerin Duası. İlk kısım ayrı bir meditasyon şekli olarak da kullanılabilir. Hareketlere her türlü görselleştirme eşlik eder: burada yalnızca en temel olanları listeleriz.

1. Kabalistik Haç

Uygulayıcı, başının üzerinde beyaz, parlak bir top görselleştirir. Bu, ustanın ilahi kıvılcımının veya daha yüksek benliğinin bir sembolüdür - Jung'un benlik kavramıyla uyumludur. Uygulayıcı elini başının üzerine uzatır ve ardından işaret parmağıyla (veya ritüel hançerle) alnına dokunur ve başının üzerindeki küreden ona bir ışık huzmesi çeker. Aynı zamanda titreşir: ATAH (size/size). Daha da usta, ellerini kasıklarına indiriyor ve vücut boyunca ayaklara inen bir ışık akışını görselleştiriyor. Titreşir: Malkut (Krallık). Sonra uygulayıcı sağ omzuna dokunur ve yanında titreşen parlak bir top görselleştirir: ve-Geburah (ve Güç). Bundan sonra sol omzuna dokunur, yanında başka bir ışıklı top görür ve titrer: ve-Gedula (ve Şan). Son olarak, uygulayıcı ellerini göğsünün önünde kavuşturur ve titrer veya şarkı söyler: le-Olam, Amin (sonsuza dek, öyle olsun).

2. Pentagram Ritüeli

Uygulayıcı saat yönünde doğuya döner ve ritüel bir hançer veya işaret parmağıyla havada yanan bir pentagram çizer ve ardından önünde ilahi YHVH adını görselleştirir. Yanan harfleri içine çekiyor ve nefesini verirken ellerini önünde sallıyor, titreşiyor:

"YHVH". Sonra parmağını dudaklarına götürerek pentagramı mühürledi. Aynısı diğer üç ana yön için tekrarlanır: ilahi isim Adonai güneye, Eheye (AHIH) batıya ve Agilea (AGLA - Sonsuza dek güçlüsünüz, Lord) kuzeye karşılık gelir. Uygulayıcı daha sonra sunağa döner.

3. Baş melekleri çağırmak

Uygulayıcı, sunağın arkasında, doğuya dönük, kollarını açmış olarak dururken, sarı ve mor cüppeli (Hava) baş melek figürünü görselleştirir ve şöyle der: "Raphael önümde." Ardından, mavi ve turuncu cüppeli bir figür (Su) görselleştirilir, uygulayıcı "Arkamda Cebrail var" der. Sağda, uygulayıcı kırmızı ve yeşil renkte bir baş melek (Ateş) görselleştirir ve şöyle der: "Michael sağ elimde." Son olarak, solda, yeşil-kahverengi bir cüppeli bir figür (Dünya) görselleştirilir ve "solumda Uriel var" der. Uygulayıcı bacaklarını açarak bir pentagram oluşturur ve şöyle der: "Çünkü bende yanan bir Pentagram var ve Sütun'da altı ışınlı Yıldız kuruldu."

Sonra Kabalistik Haç tekrarlanır ve bununla ritüel sona erer. Daha fazla çalışmaya başlayabilirsiniz (diğer ritüeller, dua, meditasyon, sihir uygulamaları vb.).

Bu ritüelde, uygulayıcı aslında mandalanın merkezinde durur, ilahi isimlerle korunur ve ek olarak dört meleksi varlık tarafından güçlendirilir. Ayini bir metafor olarak ele alırsak, Jung düşüncesiyle bariz paralellikler görürüz.

Ek B: Orta Sütun Ritüeli

PCC'nin aşağıdaki açıklamasının derlenmesinde çeşitli kaynaklar kullanılmıştır; bu ritüelin en popüler versiyonunu yansıttığına dikkat edin. Bazı uygulayıcılar kendi bireysel versiyonlarını geliştirirler.

Bu ritüelin en eksiksiz açıklaması Regardie'nin The Middle Pillar'ında bulunabilir.

Hedef

Orta Sütun Ritüelinin, Hayat Ağacının Sephira'sına karşılık gelen, vücudun enerji merkezlerini (çakraları) şarj ettiğine inanılır. Aynı zamanda enerji hareketini yönlendirmeye de hizmet eder. Regardie'nin "Orta Sütunu" da bu ritüelin meditasyon için kullanılması hakkında bilgi içerir.

Manzara

Küçük Sürgün Eden Pentagram Ritüeli ile aynı (yukarıya bakın).

ritüel

Ritüel iki bölümden oluşur: ilahi isimlerin titreşimi ve ışığın dolaşımı. İlk bölüm meditasyon veya dua olarak ayrı ayrı da yapılabilir. MCI açıklamasında olduğu gibi, sadece uygulayıcının hareketlerine eşlik eden ana görselleştirmelerden bahsediyoruz.

1. İlahi isimlerin titreşimi

Uygulayıcı, kolları vücut boyunca uzatılmış olarak ayakta durur veya uzanır ve başının üzerinde parlak beyaz bir top görselleştirir - "yüksek benlik" veya benliğin bir sembolü. Uygulayıcı küreye odaklanarak ilahi Eheye adını (AHIH) üç ila dört kez titretir. Sonra ışığın kafadan gırtlağa nasıl indiğini ve titreştiğini hayal edin: YHVH Elohim. Ardından, ışık akışı ve görselleştirme odağı solar pleksusa hareket eder ve uygulayıcı titreşir: YHVH Eloah va-Daath. Sonra genital bölge ve ilahi isim Shaddai El Chai gelir. Sonunda ışık ayaklara ulaşır ve uygulayıcı titreşir: Adonai ha-Aretz. Ritüelin daha karmaşık bir versiyonunda her adımın kendi rengi vardır: beyaz, mor, sarı / altın, mor ve siyah. Ritüelin bu bölümünde uygulayıcı, ilahi enerjiyi mikrokozmik Hayat Ağacı'nın sefirasına çeker.

2. Işık sirkülasyonu

Teknik olarak, bu uygulama PCC'nin bir parçası değildir, ancak genellikle onunla birlikte yapılır. Ritüelin ilk bölümünü tamamladıktan sonra, uygulayıcı tekrar ilk ışıklı topa odaklanır. Nefes verirken, onu bir yay şeklinde sola ve bacaklara doğru "iter". Nefes alırken ise tam tersine, bu enerjiyi sağ taraf boyunca başa "çeker". Bu daire birkaç kez açıklanmalıdır. Sonra yön değişir: şimdi ekshalasyondaki top uygulayıcının önünden bacaklara doğru hareket eder ve ardından ilhamla sırt boyunca başa geri döner. Ve son olarak, odak bacaklara kayar. Enerji, vücudu saran (inhalasyonda) ve ekshalasyonda, havai fişekler gibi başın tepesinden çıkan ve ardından tekrar bacaklara inen bir akım olarak görselleştirilir. Bu, PCC sırasında etkinleştirilen enerji merkezlerini etkinleştirir. Özünde, uygulayıcı sembolik olarak kendisini Hayat Ağacının dengeli Orta Sütununa bağlar.

Jung dışı terimler sözlüğü

Bu tanımlar çoğunlukla çok az kullanılan kaynaklardan ödünç alınmıştır (bazı tanımlar biraz değişmiştir):

Alan Axelrod, Uluslararası Gizli Dernekler ve Kardeş Tarikatlar Ansiklopedisi, (New York, NY: Facts On File, Inc., 1997).

Da n Cohn-Sherbok, The Blackwell Dictionary of Judaica, (Oxford, BK: Blackwell Publishers, 1992).

Nevill Drury, The Dictionary of Mysticism and the Occult, (New York, NY: Harper & Row, 1985).

Rosemary Ellen Guiley, Harper , Encyclopedia of Mystical & Paranormal Experience, (New York, NY: Haper Collins Publishers, 1991).

Stephan Schuhmacher ve Gert Woerner, editörler. The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion, (Boston, MASS: Shambhala Publications, Inc., 1994).

Adam Kadmon, mikro-318 arasındaki aracı olan Hayat Ağacı Primordial Man'in antropomorfik bir temsilidir.

kozmos ve makro kozmos. "Onun" bedeni, Hayat Ağacının Sephiroth'undan oluşur.

Dushshya, geleneksel olarak inanıldığı gibi üç ana hedefi takip eden eski bir gelenektir: 1) metalleri altına dönüştürmek 2) ölümsüzlük iksirini elde etmek 3) yapay olarak hayat yaratmak. Gerhard Dorn gibi bazı simyacılar için, ruhsal aydınlanmaya ulaşmanın bir yoluydu.

Asana, meditasyon sırasında alınan ve diğer şeylerin yanı sıra vücudun duyumlarından ve ihtiyaçlarından uzaklaşmayı amaçlayan bir duruştur.

Astral düzlem, fiziksel boyuta paralel, ancak ona göre "kaymış" farklı bir varlık ve algı seviyesinin ezoterik bir kavramıdır. Bu eserde astral düzlemin ne/ne diyarı, metafor dünyası olarak görülebileceği ima edilmektedir.

Uçurum (Göksel Uçurum, Büyük Uçurum), ideal dünya (üst üçlü Sephira ile sembolize edilir) ile gerçek dünya (diğer yedi Sephira) arasındaki sınırdır. Uçurum aynı zamanda rasyonel ve rasyonel olmayan düşünme arasındaki, kişisel ve kişilerarası psikolojik deneyim arasındaki sınır olarak da görülebilir.

Bhakti yoga, yogada Tanrı ile birliğe giden dört yoldan biri olan sevgi ve direnç göstermeme yoludur.

Vamachara, tantrada "sol yol" dur.

Sr ∕∂z∕, tanrının uygulayıcıyı ele geçirmesinin bir sonucu olarak (ayrışmaya yol açabilen) şarkı söyleme, kendinden geçmiş dans etme, trans durumuna girme gibi uygulamaları içeren bir Haiti dinidir.

Gehenna (Gehinnom) - Yahudilikte cehennem, aynı zamanda Kudüs'ün güneydoğusundaki gerçek bir vadinin adı. Bu vadide putperestler Moloch'a kurban edilen çocukları yaktılar. Haham Yahudiliğinde, ölümden sonra günahkarlar için bir ceza yeri.

Gnostisizm, Akdeniz bölgesinde ikinci yüzyılda ortaya çıkan mistik bir harekettir. İsim, Yunanca "gnosis" (gnosis) - ־ bilgisinden gelir. Gnostikler

kurtuluş ve özgürleşmenin ancak bilgi yoluyla (körü körüne inançla değil) sağlanabileceğine inanıyordu.

Goetia (goetia) - dünyevi amaçlar için her türden ruhun veya "iblisin" kullanılmasını içeren büyülü bir sistem. Psikolojik açıdan bakıldığında, bu iblisler gölgenin bileşenleri olarak düşünülebilir.

/pujuyap - büyülü büyüler, ritüeller ve formüller koleksiyonu. En ünlü büyü kitaplarından biri Goetia'dır.

Altın Şafak Hermetik Cemiyeti, hem erkekleri hem de kadınları kabul eden kısa ömürlü ama etkili bir okült tarikattı. Tarikat 1887/1888'de kuruldu (ve 1923 civarında sona erdi) ve en parlak döneminde Batı'daki belki de en büyük büyülü ve okült bilgi merkeziydi. Altın Şafak ritüelleri, sihirbazların belirli bir kısmı tarafından modası geçmiş kabul edilmelerine rağmen, Batı ezoterik geleneğinin bazı modern uygulayıcıları tarafından hala kullanılmaktadır.

Hermetika, çeşitli iyileştirici tanrılara göndermeler de dahil olmak üzere, çoğunlukla Yunan kökenli mistik incelemeler ve diyaloglardan oluşan bir koleksiyondur. Merkezi figür Hermes Trismegistus'tur.

Demiurge (Yunan demiurgos) - "mimar", yaratıcı. Gnostisizm'de demiurge, dünyada yalnızca bir inisiyenin ötesine geçebileceği yasalar ve sınırlar koyan, en yüksek rütbeden olmayan bir tanrıdır.

Dhirini "konsantrasyon" anlamına gelir. Derin meditasyon aşaması, nesne üzerinde konsantrasyon.

Dukhkha (dukkha) - "acı çekmek" veya "tatminsizlik" Üç Budist varoluş belirtisinden biri. Hoş veya nahoş, fiziksel veya zihinsel herhangi bir şey, her durumda koşullu ve geçicidir ve bu nedenle acıya yol açar.

Hayat ağacı, ilahi ve dünyevi dünyaların sembolik bir temsilidir. Tanrının niteliklerini simgeleyen on sefirottan oluşur. Yahudilik , Hıristiyanlık, Hermetizm ve Batı Ezoterik Geleneğinde kullanılır .

Analitik Psikolojinin Hayat Ağacı, Batı Ezoterik Geleneğinin Hayat Ağacı'nın bir uyarlamasıdır ve analitik psikoloji ile Batı Ezoterik Geleneğinin, sembol ve metaforun psikospiritüel potansiyelinin psikolojik süreçteki rolüne ilişkin ortak bir görüşü paylaştığını öne sürer. olgunlaşma Ağaç ayrıca psişenin hem tek tanrılı hem de çok tanrılı olduğunu gösterir. Ezoterik bir bakış açısından Ağaç, gölgeyle çalışma ihtiyacını yansıtır ve olası şişme tuzaklarına karşı uyarır.

Kenneth Grant'in konseptine göre Ölüm Ağacı, Hayat Ağacı'nın "karanlık ikizi" dir. Gölgeden, Sephira'nın şeytani muadillerinden ve Hayat Ağacı'nın yollarından - Klipot ve "Set tünelleri"nden oluşur.

Enochian büyüsü, John Dee ve Edward Kelly tarafından yaratılan (alınan?) bir büyü dalıdır. Bu sihir, "meleklerle temas" sonucunda elde edildi: Dee ritüelleri gerçekleştirdi ve Kelly, trans halinde, melekleri sihirli bir kristalde gözlemledi. Melek, mesajını iletmek için dönüşümlü olarak özel bir tabletteki harfleri gösterdi. Melekler tarafından konuşulan Enochian dilinin kendisinin büyük bir güce sahip olduğu sanılıyordu. Altın Şafak Tarikatı, Enochian büyüsünü en yüksek inisiyasyon derecelerinin uygulamalarına dahil etti.

Çağırma - 3τotτ teriminin sihirde iki anlamı vardır. 1) Kutsal ilahî isimleri veya kudret sözlerini kullanarak bir meleği veya tanrıyı iyi amaçlar için çağırma eylemi. Varlık, onu dünyevi dış dünyadan ayıran sihirli bir daireye çağrılır. 2) Kişinin vücudunun çağrılan varlığa geçici olarak sağlanması. Çağrışımdan farklı olarak, bu durumda yaratılış denen şeyle en yakın bağlantı vardır.

Yoni vajina için Sanskritçe bir terimdir. Tantradaki lingam ve yoni ilahi yaratıcı güçleri sembolize eder.

Kabala genel olarak klasik Yahudiliğin ezoterik bir dalıdır. Hem dünyanın yaratılışının sembolik bir temsilini hem de kutsal metinleri yorumlamanın yollarını içerir. Bu çalışma bağlamında, Hristiyan, Hermetik ve Batı ezoterik geleneklerinin Kabalası ele alınmaktadır.

Karma - zihinsel veya fiziksel eylem; 2. bu eylemin sonucu; 3. Bir kişinin bu hayattaki veya önceki hayatındaki eylemlerinin neden olduğu tüm sonuçların toplamı; 4. ahlak dünyasında nedensellik zinciri.

Kmeuc (kteis) - Yunanca. "vajina". Terim, Crowley'in eserlerinde aktif olarak kullanılmaktadır.

Qliphoth (qlippoth) — varlığın “saf olmayan”, “negatif” kabukları. Dünyanın yaratılışı sırasında ilahi enerjiyi (sefirot) içeren kaplar buna dayanamadı ve parçalandı. Parçalarına Klipot denir. Batı ezoterik geleneğinin bazı bölgelerinde, Klipot'tan oluşan Hayat Ağacı'nın gölge karşılığı olan bir Ölüm Ağacı vardır.

Kundalini (sarmal), tantrik felsefede omurganın tabanında yoğunlaşan psiko-ruhsal enerjiyi belirtmek için kullanılan bir terimdir. Kundalininin simgesi sarmal bir yılandır. Bu enerjinin sistematik yoga uygulamasıyla uyandırılabileceğine inanılıyor. Sonra alt çakradan (muladhara) üst çakraya (sahasrara) yükselecek ve yol boyunca tüm psiko-spiritüel blokları yok edecektir.

Hinduizm'deki fallusun bir sembolü olan Lingam (Iingam), doğurganlık ve canlılık fikrini somutlaştırır.

Magick, Aleister Crowley tarafından, diğer şeylerin yanı sıra, spiritüel bir sistem olarak büyüyü "hileler"den ayırmak için kullanılan "sihir" kelimesinin eski bir yazılışıdır. Dion Fortune, majiyi "irade doğrultusunda bilinci değiştirme sanatı ve bilimi" olarak tanımlar. Bu tezde formüle edilen tanıma “metafor yoluyla” kelimeleri eklenmiştir.

Kaos büyüsü, "sonuç odaklı" büyü olarak tanımlanabilecek bir uygulamadır. Kaos büyüsü, gelenek ve yapı kavramlarını reddeder ve "inanç sadece bir araçtır" aksiyomunu kullanarak tekrarlayan uygulamalara odaklanır.

Küçük Pentagram Sürgün Ritüeli (MPP), Batı ezoterik geleneğinin yaygın bir ritüelidir ve alanı (veya bilinci) istenmeyen etkilerden kurtarmak için gerçekleştirilir. Ek A'da açıklanmıştır.

Mandatsh - "daire, yay, sektör." Kozmik güçlerin iki veya üç boyutlu sembolik temsili, Tibet Tantrik Budizminde önemli bir sembol. Uygulamada, esas olarak meditasyon ve görselleştirmede kullanılırlar.

Bir mantra, birçok kez tekrarlandığında ortaya çıkan, güce sahip bir kelime veya cümledir. Uygulamada, zihni odaklamaya ve dikkati dış uyaranlardan uzaklaştırmaya yardımcı olur.

Maya - Sanskritçe'den çevrilmiştir, "aldatma, yanılsama." Kararsız, değişken algı dünyası.

Metafor - bu çalışma bağlamında, aynı anda konudan bağımsız bir şey olarak deneyimlenen ve onun bir parçası olan bir sembol. Metafor, özne ve nesneyi birbirine bağlayarak bilinçteki "ya/ya da" boşluğunu (ruhun "ne/ne"sine giderek) köprüler. Metaforik bir sembol örneği olarak, Jung'un Philemon ile tanışma deneyiminden alıntı yapılabilir.

Mudom - ilahi olanın nitelikleri veya nitelikleri. Bu tez bağlamında, bilinmeyen bir tanrının niteliklerini ifade eden Sephiroth'a verilen isim budur.

M laduιue arcana - elli altı küçük ta-ro kartı. Dört takıma ayrılırlar: kılıçlar, asalar, kupalar ve pen-takli (diskler). Büyük sırlar Hayat Ağacı'nın yollarına karşılık gelirken, küçük sırlar Sephira'nın kendilerine karşılık gelir.

My ladxapa-chakpa - kundalini yogada, kundalini enerjisinin uyanmayı beklediği omurganın tabanındaki enerji merkezi.

Göksel üçlü - Hayat Ağacının "en yüksek", en soyut üç Sephira'sı - Kether, Hokmah ve Binah.

- ruhun "alt" seviyesi, hayvan içgüdülerinin yaşam alanı. Genellikle Malkuth ile ilişkilendirilir.

Yaeshalsh, Göksel üçlüye karşılık gelen "daha yüksek" ruhsal "Ben" dir.

// irvana - "durdurma, yok olma". Budizm'de inişlerin ve çıkışların, ortaya çıkmaların ve kaybolmaların ve diğer değişikliklerin olmadığı bir durum. Aslında "mutlak ile birlik". Bu, yok etme değil, farklı bir algı düzeyine geçiş anlamına gelir.

Nirvikalpa-samadhi - "değişmeyen samadhi" Vedanta'da dualitenin ve "özne-nesne" ilişkisinin olmadığı en yüksek aşkın bilinç durumunu belirtmek için kullanılan bir terim.

Abramelin Operasyonu, klasik haliyle altı aylık dua ve meditasyonu içeren bir ritüeldir. Ritüelin doruk noktası, uygulayıcının Koruyucu Meleği ile buluşması ve düşmüş meleklerin boyun eğdirilmesidir (kişisel veya kişilerarası gölgeyi sembolize eder).

Ego/kolektif bilinçdışı ekseni, kişisel ego-benlik ekseni (Edinger tarafından tanıtılan bir kavram) ile kolektif veya nesnel bilinçdışının (Hayat Ağacı'nın Göksel üçlüsü) kişilerarası deneyimi arasında önerilen bağlantıdır.

Lrsh-shalsh, mantralarla birlikte kullanılabilen bir nefes egzersizleri sistemidir.

/ 7 rshpyahara - duyuları dış nesnelerden uzaklaştırmak, zihni meditasyon nesnesine yönlendirmek.

Ok Yolu, doğrudan Orta Sütun boyunca Malkuth'tan Kether'e giden mistik yoldur.

Yılanın Yolu, Malkuth'tan Ke-ter'e kadar Hayat Ağacı'nın tüm Sephira'sından art arda geçen inisiyasyon yoludur. Birçok ezoterik Düzenin inisiyasyon sistemleri, Yılanın Yolu ile hizalanır.

Pathwork, Hayat Ağacı'nın yollarını ve sefirasını içeren bir görselleştirme biçimidir; Jung'un aktif hayal gücü tekniğine benzer.

Orta Sütun ritüeli, enerji merkezlerinin ilahi isimlerin titreşimi yardımıyla yüklendiği Batı ezoterik geleneğinin bir ritüelidir. Meditasyon ve kişiliği dengelemek için kullanılır.

Ritüelin bir açıklaması Ek B'de bulunabilir.

Pyax - Kabala'da Neshama ve Nefesh arasındaki ruhlar bağlıdır. Batı ezoterik geleneğinde buna "yüksek astral ruh" denir. Pyax, Chesed'den Hod'a kadar olan Sephira'ya karşılık gelir.

Kutsal Koruyucu Melek veya "Yüksek Dahi", bir kişinin ilahi, aydınlanmış kısmıdır. Bunu Jung'un benlik kavramıyla karşılaştırabiliriz.

Sefer Bahir - Işığın Kitabı. Modern bilim, daha eski metinler içermesine rağmen, onu XII. Sefer Yetzirah gibi, İbrani alfabesi ve sayıları ile bunların büyülü güçleri hakkında bilgiler içerir. Sephiroth doktrini bu kitaba dayanmaktadır. Daha sonraki Kabalistler terminolojinin büyük bir kısmını kullandılar.

Sefer ha-Zohar (Zohar, Zohar) - "Işıltı Kitabı". Pentateuch ve Kutsal Yazıların bazı pasajları hakkında İbranice ve Aramice mistik bir yorum. İlk olarak 13. yüzyılda İspanya'da Moshe de Leon tarafından yayınlandı. Temel Kabalistik eserlerden biri, Yahudilik üzerine sonraki mistik eserlerin önemli bir kısmı buna dayanmaktadır.

Sefer Yetzirah - Yaratılış Kitabı. Babil veya Filistin kökenlidir ve İbranice'deki en eski metafizik metindir (III-VI yüzyıllar). İbrahim'e vahyedilen ilahi vahiyleri anlatır. Metin, İbrani alfabesini kullanarak her şeyin yaratılışını anlatıyor. Sefer Yetzirah'ın kavramları, Sephiroth kavramının yanı sıra bir golem yaratılması gibi büyülü teorilerin gelişiminin temeli oldu.

Sephiroth (Sephira birimi) - Kabalistik Hayat Ağacının on yayılımı. Sephiroth, makrokozmik ve mikrokozmik ruhsal dünyanın seviyelerini temsil eder. Tezahür etmemiş gerçekliğin dikkate alınan nitelikleri (orta nokta) - Ein Sof.

Scrying, uygulayıcının transa geçene ve içindeki görüntüleri görmeye başlayana kadar cilalı, parlak bir yüzeye sabit bir şekilde baktığı bir görselleştirme biçimidir.

Orta Sütun (Denge Sütunu), Sephira Malkuth, Yesod, Tipheret ve Kether dahil olmak üzere Hayat Ağacının merkezi Sütunudur. Orta Sütun ve Ağacın Sephira'sı uyum ve denge içindedir .

Binbaşı Arcana, bazen Hayat Ağacı'nın yollarıyla ilişkilendirilen yirmi iki "mitolojik" tarot kartıdır (O-XXI).

Merhamet Sütunu, Netzah, Hesed ve Hokmah dahil olmak üzere Ağacın dinamik, eril, "sağ" tarafıdır.

Ciddiyet Sütunu, Hod, Geburah ve Bina'dan oluşan Ağacın yapılandırıcı, dişil, "sol" tarafıdır.

Tarot, kehanet için yaygın olarak kullanılan 78 kartlık bir destedir. Büyük sırlardan (0-21) ve küçük sırlardan (dört takıma bölünmüş) oluşur. Batı ezoterik geleneğinde tarot kartları, Hayat Ağacı'nın yolları ve sefirleri ile ilişkilendirilir.

-Yunan "irade". Aleister Crowley, Thelema'nın ana kutsal metni olan Kanun Kitabı'nı aldıktan sonra kurduğu yeni dine bu ismi verdi. Tele-we teolojisine göre, var olan her şey iki kozmik ilkenin etkileşiminden gelir: sonsuz, her yere nüfuz eden uzay-zaman sürekliliği (Mısır tanrıçası Nuit tarafından sembolize edilir) ve atomik (kuantum) bireysel yaşam ilkesi. ve hikmet (Hadit'in kanatlı topu). Etkileşimlerinden, evreni kontrol eden (Mısır tanrısı Pa-Xop-Xyit) bilinç ilkesi doğar.

Teosofi, 1875 yılında Helena Blavatsky, Henry Olcott ve William Judge tarafından kurulan Teosofi (Teosofi) Cemiyeti'nin öğretisi ve öğretisidir. Hindu ve Budist öğretilerini Batı mistik gelenekleriyle birleştirdi.

Tikkun - "dünyanın ıslahı", Sefirot'un orijinal mükemmelliğinin restorasyonu.

Shadow Abyss - Bir gölge karşılaşmasını simgeleyen bir uçurum. Malkut (ego kompleksi) ile Yesod (metaforik ve sembolik imgelerin ve libido enerjisinin kaynağı) arasındadır.

Xaoczzm , kaos büyüsünün uygulayıcısıdır.

Choronzon, Kpo-uli tarafından John Dee'nin eserlerinden ödünç alınan şeytani bir figürdür. Analitik psikolojinin Hayat Ağacı Üzerine - kendini gerçekleştirmenin düzensiz, yıkıcı süreci için bir metafor.

Çakralar (“daire”, “tekerlek”) insan vücudundaki enerji merkezleridir.

Dört dünya Kabalistik bir teoridir. Dördüncü (veya ilk, yöne bağlı olarak - fikirden yaratmaya veya tam tersi), malzeme - Asiya. Üçüncü melek dünyası, oluşum dünyası olan Yetzirah'tır. İkinci dünya, baş meleklerin ve yaratılışın dünyası olan Briah'tır. Dördüncü ilahi dünya, arketipler dünyası olan Atzilut'tur (Platon'a göre). Tetragrammaton YHVH, dört dünyanın da sembolüdür.

Dizhtsrli - "Tanrı'nın sıkıştırması." Tanrı'nın evrenin yaratılışına yer açmak için küçülmesi gerektiği doktrini.

ZZZexuua , tanrıya içkin dişil ilkedir, fiziksel dünyada Tanrı'nın varlığıdır. Mal-kut ile ilişkili.

Çağırma, büyüler veya güç sözcükleri aracılığıyla bir ruhun çağrılmasıdır. Çağırmadan farkı, çağrılan varlığın çemberin dışında olmasıdır. Bu tür varlıklar, geleneksel olarak, çağrı yoluyla çağrılanlardan daha tehlikeli kabul edilir.

Ein Sof - "sonsuz". Çokluğa, farklılığa yer olmayan ilahi mükemmellik.

Kendini dünyada hiçbir şekilde göstermez ve prensipte anlaşılmak için erişilebilir değildir.

Aethyr (eter), varlığın otuz seviyesinden veya planından biri olan Enoch büyüsünün bir terimidir.

Lloyd Kenton Keene

Magick ∕Liber ABA ve Mysterium Conjunctionis: Aleister Crowley ve C.G. kabin görevlisi

Aşağıdaki liste okuyucunun kafasını karıştırmamak için orijinalinde verilmiştir, çünkü a) eserlerin önemli bir kısmı Rusçaya çevrilmemiştir ve b) metin belirli baskılardaki sayfalara bağlantılar içermektedir.

giriiş

Son yirmi yılda hem Aleister Crowley hem de C.G. Kabin görevlisi. Bu ilginin nedenleri değişkendir. Bunun bir nedeni, hem Crowley hem de Jung'un kültürümüzde hakim olan bilinç görüşünden memnun olmamasıydı. Bu görüşler, aralarında herhangi bir karşılıklı etki olmaksızın sadece iki bilinç durumunun - uyku ve uyanıklık - varlığını kabul etmeleri anlamında "tek fazlı" olarak adlandırılabilir. Tek fazlı görüşle çelişen diğer herhangi bir bilinç biçiminin tezahürü, yasa 1 tarafından reddedilir ve kontrol edilir . Loglin'e göre (ve diğerleri):

Kuzey Amerikalıların deneyimi, tek fazlı bir bilince, yani diğer alternatif durumları dışlayan sınırlı bir bilinç durumları yelpazesinden kazanılan deneyimle ego-özdeşleşmeye yol açar. Kuzey Amerika kültürü için "gerçek dünya" yalnızca "normal" uyanık halin ("heyecan", "uyuşukluk", "sarhoş" vb. gibi birçok ikincil durumu içeren) duyumlarında verilen dünyadır. ve bu nedenle sadece kendisi ve dünya hakkında bilgi edinmek için uygun görülmektedir 2 .

“Çok Aşamalı Bilinç”, farklı bilinç düzeylerinin (rüyalar ve çeşitli yollarla indüklenebilen değiştirilmiş bilinç durumları (ASC'ler) gibi) insan olarak gerçeğini hesaba katan bir yaklaşımdır. Çok aşamalı bir bilinç modelini benimseyerek, bilinci tek aşamalı bir paradigma içinde kaldığımızdan daha derin ve daha güvenli bir şekilde keşfetmemize izin veririz. Hem Crowley hem de Jung, yalnızca ego ile sınırlı bilinç fikrinin çok dar olduğuna ve insan bilincinin genel olarak inanıldığından çok daha karmaşık olduğuna inanıyorlardı.

Crowley ve Jung, rüyalara, vizyonlara ve sözde paranormal veya kişilerarası deneyimlere anlam veren çok aşamalı bir dünya görüşüne doğru ilerlemenin gerekli olduğunu düşündüler. Bunun sonucu, her ikisinin de görüşlerini eksantrik bulan belirli çevrelerde eleştirilmesi oldu. Bu, çalışmalarının bazı belirli yönlerinde doğru olsa da, genel olarak Crowley ve Jung, baskın kavramlardan memnun olmayan insanlardı ve her biri, kendi yöntemleriyle, bu kavramları sorguladı ve değiştirdi.

Bu yazıyı yazmamın iki temel nedeni var. Birinci sebep, Batı ezoterik geleneğine ve Kpo-uli'nin yazılarına aşina olan, ancak Jung'un biyografisine ve psikolojik modeline aşina olmayanların Crowley'in teorilerine psikolojik bir yaklaşım bulmasına izin vermektir. Jung'un incelenmesi de gereklidir, çünkü Batı ezoterik geleneğindeki birçok modern yazar (veya temellerine aşina olanlar), Jung'un terminolojisini ve modellerini (arketip, gölge, benlik gibi) kendi anlamlarını tam olarak anlamadan ve açıklamadan kullanırlar. tion. Buna göre, Jung'un yazılarına ilgi duyanlar, simya gibi ezoterik temalarla karşılaştıklarında, genel olarak Batı büyü geleneğinde ve özel olarak Aleister Crowley'in eserlerinde gelişimlerini bulacaklardır.

Bu çalışmanın ikinci görevi, Jung ve Crowley'in biyografilerini karşılaştırmaktır. Crowley ve Jung'un yaşamları, aynı amaca ulaşmak için neden bu kadar farklı yaklaşımlar sergilediklerini açıklayabilecek ilginç paralellikler ve zıtlıklar içeriyor; insan bilincine ve insan gelişiminin olanaklarına. Karşılaştırma, okuyucunun Crowley ve Jung'u bilincin psikolojik ve ruhsal düzeylerini incelemeye iten faktörleri anlaması umuduyla yapılmıştır . Ek olarak, bu çalışmanın Batı ezoterik geleneğinin içeriden daha akademik bir şekilde çalışılmasını teşvik edeceğini ve dini araştırmalarda bu konuya ilişkin görünüşte tamamen yabancılığın ortadan kaldırılmasına veya azaltılmasına yardımcı olacağını umuyorum.

Birçok dini gelenek, psikoloji ve insan bilincinin sınırlarının incelenmesi ile ilgilenir. Uygun örnekleri keşfetmek için Budizm ve Hinduizm'in ana dallarına, Hristiyanlık, Yahudilik ve İslam'daki çeşitli felsefi ve mistik akımlara bakmak yeterlidir. Ek olarak, birçok modern psikolog, araştırmalarında bu konu hakkında son derece endişe duymaktadır. William James, Carl Jung, James Hillman ve Stanislav Grof, insan varoluşunun indirgemeci tıbbi materyalist modelinden memnun olmayan psikologlara örnektir. Her biri, karşıt psikoloji ve din dünyalarını uzlaştırmaya çalıştı. Psikoloji ve din arasındaki uçurumu kapatmaya çalışan ve akademik araştırmalarda tamamen göz ardı edilen bir gelenek, Dion Fortune'un "Batı Yogası" dediği şey, yani Batı ezoterik geleneğidir.

Bu çalışmanın görevi, yukarıda da belirtildiği gibi, aralarındaki benzerlikleri (ve farklılıkları) bulmak için biri Batı ezoterik geleneğine, diğeri psikolojiye ait iki önemli şahsiyetin eserlerini ele almaktır. okuyucuyu geleneklerin her biri hakkında derinlemesine bir anlayışa kavuşturmak. Batı Ezoterik Geleneğinden, Aleister Crowley'nin Batı büyü geleneği üzerine en önemli eseri olan Liber ABA'ya (Kitap 4 olarak da bilinir) dönüyoruz. Psikolojiden, Carl Gustav Jung'un Mysterium Conjunctionis'ine, özellikle de Birlik hakkındaki bölüme döneceğiz.

Okur, okültist Aleister Crowley (1875-1947) ve psikolog Carl Gustav Jung'un (1875-1961) görünüşte alakasız olan bu iki çalışmasını karşılaştırmayı muhtemelen alışılmadık bulacaktır. Bu öncüler arasında büyük farklılıklar var gibi görünse de, aslında yaşamlarında ve işlerinde pek çok benzerlik var. Belki de en önemlilerinden biri, hem Crowley hem de Jung'un maneviyat ve psikoloji konusuna bütünlüğe yönelik bireysel bir hareket olarak yaklaşmalarıdır.

Aleister Crowley'in yolu onu kendi zihninin ve bedeninin doruklarına ve derinliklerine ve Batı Ezoterik Geleneğinin sınırlarına ve sınırlarına götürdü 3 4 . Crowley'in muammalı üslubu ve bazı yazılarının derin öznelliği, pek çok akademisyenin onun çok çeşitli konulardaki geniş yazılarını basitçe göz ardı etmesine yol açtı. Crowley'in incelediği alanlara ilişkin bazı örnekler arasında, çeşitli uyuşturucuların ve vücut tekniklerinin (seks ve yoga dahil) farklı bilinç durumlarına ulaşmak için kullanımı, Batı ezoterik geleneği ve Kabala ile ilgili felsefi ve kozmolojik teorilere katkıları ve sayısız çalışmalarından bahsetmek yer alıyor. erotikten mistiklere uzanan şiirler, eleştirel denemeler ve romanlar.

Crowley, öğrencilerinin ve zar zor yapabilenlerin - > °

onun öğretilerini takip ettiler, Batı ezoterik geleneği çerçevesinde ruhsal ilerlemeyle ilgili tüm düşünce ve deneyimlerin karmaşık bir şekilde kaydedilmesinden oluşan bilimsel yöntemi uyguladılar. Bir öğrencinin yaşadığı her deneyim en kapsamlı şekilde incelenmeliydi. Bazı yönlerden, deneyim çalışması, antropoloji gibi bilimlerdeki modern fenomenoloji anlayışına benzer . Crowley, Batı ezoterik geleneğine yönelik bu "bilimsel" yaklaşımı "bilimsel İlluminizm" 5 veya Magick olarak adlandırdı. Crowley, bu kitabı, Gerçek İradeyi bilmek ve ruhsal bütünlük hedefine ulaşmak için herkes tarafından kullanılabilecek ayrıntılı bir rehber olarak değerlendirdi 6 . Bu, Batı ezoterik geleneğinin evrenin anahtarlarını yalnızca çok şanslılara ve bazı durumlarda varlıklılara veren çok sayıda gizli tarikat tarafından temsil edildiği bir zamanda cesur bir ifadeydi. Ve Liber ABA, Kpo-uli'nin öğretilerini tamamen temsil etmese de, onun tüm fikirlerinin özünü içerir ve bu nedenle gelecekte karşılaştırma için kullanılacaktır.

Nasıl Crowley "bilimsel yöntemi" izleyen Batılı bir ezoterikçiyse, Jung da genel olarak ezoterik meselelerle ilgilenen bir bilim adamıydı, ancak okült simya sanatıyla özellikle ilgileniyordu.

Jung'un toplu çalışmalarından, tüm metodolojisini sunan ve psikolojisinin özünü aktaran iki çalışma öne çıkıyor. İlk eser "Eyüp'e Cevap" ve ikincisi "Mysterium Conjunctionis" kitabından VI. Bölüm ("Birleşme"). İkinci çalışma burada kullanılacak çünkü hem Jung hem de Crowley tarafından iyi bilinen gizemli bir sembolik dil kullanıyor.

Jung'un simya ile meşgul olmasının, onun ruh anlayışı ve onun bütünlük çabasıyla tutarsız olduğu öne sürülebilir. Bu büyük bir hata olurdu. Jung için simya yazarları, özellikle Gerhard Dorn (15. yüzyıl), onun fikirlerinin, anlayışının ve ruh modelinin doğruluğunu onayladı. Simya geleneği ayrıca Jung'a, insanın bütünlüğe doğru olan hareketinin derinliklerini son derece zengin ve sembolik terimlerle anlatması için yeni bir dil verdi. Dorn ve diğer birçok simyacı için görev, adi metallerin altına gerçek anlamda dönüştürülmesi değil, bireyin prima materia'dan unus mundus'ta, "Tek Dünya"da yaşayan arınmış ve kutsanmış bir varlığa dönüştürülmesiydi. başka bir deyişle, yeryüzünde yaşanan ilahi gerçeklikte.

Bu çalışma dört bölüme ayrılacaktır. Birinci bölümde, sembollerin doğası ve işlevine ilişkin iki model inceleyeceğiz. İlk model, çok boyutlu bilinç modeli, Lama Anagarika Govinda'nın yazılarından ödünç alındı. Bu model önemlidir, çünkü ezoterizmde merkezi olan, sembollerin içsel güçleri olduğu varsayımını yansıtır. Başka bir deyişle, bir sembolün işlevleri, ister sanat yoluyla fiziksel bir temsil, ister tantrik meditasyon sırasında görselleştirilen görüntüler olsun, kendisini tezahür ettirdiği ortamla sınırlı değildir. İkinci model olan anlam döngüsü modeli, antropolojiden (özellikle Charles Laughlin ve J. Jan Prattis'in çalışmalarından) ödünç alınmıştır. İkinci model, sembollerin kültür tarafından nasıl yaratıldığını anlamanın çok faydalı bir yolunu sunar. Bu iki model, Jung'un simya anlayışı ve Crowley'nin Batı ezoterik geleneği anlayışıyla bağlantılı oldukça karmaşık ve sembolik olarak zengin sistemi anlamamıza yardımcı olacaktır.

İkinci bölüm, Batı ezoterik geleneğine ve Altın Şafak Hermetik Tarikatının tarihine bir giriş içerir. Ek olarak, Crowley'in kısa bir biyografisini ve Liber ABA'da yansıtıldığı şekliyle ruhsal dönüşüm anlayışını içerir.

Üçüncü bölüm, analitik psikolojinin temel ilkelerini, Jung'un biyografisini ve psikolojik/ruhsal dönüşümü simyasal bir Kavuşma süreci olarak anlayışını özetlemektedir.

Dördüncü ve son bölüm, bu iki şahsiyetin ve görüşlerinin bir karşılaştırmasını içermektedir. Tüm benzerlikler ve farklılıklar açıklanacaktır. Karşılaştırmaya yardımcı olmak için sonunda bir kronoloji verilmiştir (Ek I).

Son olarak, okuyucuya burada belirtilen her şeyin kişisel araştırmamın (akademik ve kişisel düzeyde) yanı sıra son on yılda Batı Ezoterik Geleneği içinde uygulama deneyimimin ürünü olduğunu bildirmek istiyorum. Bu deneyimin ve bu varsayımların sonucu, kişisel "fenomenolojik verilerimin" bir kısmının bu geleneği anlamama dahil edilmesi ve bu sayfalara da zorunlu olarak yansıtılması olabilir.

LSD, dimetiltriptamin (DMT) ve hatta marihuana gibi zihni değiştiren maddelerin sürekli artan düzenlemesini düşünmek yeterli. Genel halkın bu maddelerden uzak tutulması gerektiğine dair meşru argümanlar var, ancak bunların zihin üzerindeki etkilerine ilişkin akademik araştırmaları yasaklamak için makul bir temel yok.

Laughlin, Charles (ve diğerleri). Burin, Sembol ve Deneyim. New York: Columbia University Press, 1992, s. 155.

"Batı Ezoterik Geleneği" terimi, belirsiz ve genellikle yanlış anlaşılan "okült gelenek" yerine kullanılacak ve büyük ölçüde 19. yüzyılın başlarında ortaya çıkan geleneklere atıfta bulunacaktır. Bu konuda daha sonra 2. bölümde daha fazla bilgi verilecektir.

“Acımaya, boş konuşmaya, varsayıma yer bırakmadığımızı daima unutmayın; kimyagerler veya biyologlar gibi bilimsel olarak çalışıyoruz. En başından beri kendimizi duygulardan men ederiz; ilgi talep ediyoruz; ve [zihinsel] 'eğilimler' olarak adlandırılabilecek şeyleri inceleyerek temellerini anlayana kadar dikkat bile kabul edilemez.” A. Crowley, "Gözyaşı Olmayan Büyü" Köşeli parantezler bana aittir.

Crowley tarafından kurulan ve yılda iki kez yayınlanan Equinox dergisinin sloganı şuydu: "Yöntem bilim, amaç dindir."

"Ben de bu kitabı Bankacı ve Boksör, Biyolog ve Şair, Denizci ve Dükkan Sahibi, Tekstilci Kadın ve Matematikçi, Stenograf ve Futbolcu, Ev Hanımı ve Konsolos vb. , vb. - mükemmel olmak, her birinin yapması gerekeni yapmak."

Bölüm L Sembolün Doğası ve Kişisel Dönüşümdeki Rolü Üzerine İki Teori

Bu en doğru, yanlış değil, kesin ve kesindir. Aşağıda olan yukarıdaki gibidir ve yukarıda olan aşağıdaki gibidir; ve bu harika bir işi tamamlamaya hizmet ediyor. Tıpkı her şeyin tek bir şeyden, bunun titreşimiyle gelmesi gibi, doğan her şey de uyum sağlayarak bu şeyden geldi.

Babası Güneş, annesi Ay, rüzgar onu rahminde taşıdı, Toprak emzirdi. Bu şey, dünyadaki tüm mükemmel şeylerin atası. Yere döndüğünde en güçlü halindedir.

Hermes Trismegistus'un Zümrüt Tableti

Hakikat dünyaya çıplak gelmedi, tipler ve suretler halinde geldi. Gerçeğe ulaşmanın başka yolu yok...

Philip İncili

Bu çalışmada, karmaşık ve kutsal semboller ve imgelerle ilişkilendirilen simya ve Batı ezoterik geleneği olmak üzere iki geleneği ele alacağız. Bu sembollerin doğasını ve işlevini tam olarak kavrayabilmek için sembolleri ve ruhsal ve psikolojik dönüşümde kullanımlarını açıklayan iki önemli model sunarak karşılaştırmamızın temelini atmak önemlidir. İlk "çok boyutlu bilinç" modeli Lama Anagarika Govinda tarafından geliştirildi.

Çok boyutlu bilinç ve semboller

Lama Anagarika Govinda, Vajrayana Budizmi açısından yazsa da, sembollerin gücü ve kullanımı hakkındaki düşünceleri bizim görevimizle bağlantılıdır. Vajrayana geleneğinde ruhsal dönüşüm aracı olarak sembol ve imgelerin kullanımı büyük önem taşımaktadır. Mandala gibi imgelere ve sembollere gösterilen bu dikkat, Zen'in zazen uygulamasıyla çelişir.

Vajrayana'da mandala, ruhsal dönüşümde önemli bir rol oynar. Mandala hiçbir şekilde kumaş, kağıt veya kum üzerinde iki boyutlu bir görüntü olarak görselleştirilmez, belirli gerçekliklerin ve varoluş saraylarının üç boyutlu bir temsili olarak görselleştirilir. Uygulayıcı, zihinsel ve fiziksel gelişim yoluyla kendisini bu gerçekliğe yerleştirebilir ve mandalanın gücünü, orada karşılaşılan varlıkların iyileştirilmesi veya belirli güçlerinin kazanılması gibi pratik amaçlar için kullanabilir. Örneğin, bir uygulayıcı Beş Dhyani Buda mandalası üzerine meditasyon yapıyorsa ve Dharmadhatu Bilgeliğini (her şeyin boşluğunun farkındalığı, shunyata) almak istiyorsa, meditasyonu Vai-rochan'ın beyaz imgesine odaklanmalıdır. mandalanın merkezi. Meditatör, mandala 1'de bulunan renklere göre çevreyi görselleştirmeye başlamalıdır . Daha sonra başının üzerinde oturan Vairochana figürünü (tüm sembolizmiyle) görselleştirmesi gerekir. Şekil yeterince görselleştirildiğinde, görüntü meditasyon yapan kişiyle birleşerek "düşer". Böylece bilincini tamamen Vairocana ile özdeşleştirir. Bu şekilde kullanılan semboller, kullanan üzerinde derin bir etki bırakır.

Çok boyutlu bilinç modelinin ana dayanağı, deneyimlenebilecek farklı bilinç katmanları veya seviyeleri olduğudur. Bu seviyeler hiyerarşik olarak inşa edilmiştir, böylece "alt" bilinç düzeyi "üst" olanı kavrama fırsatına sahip olmaz . Ancak, şuurun üst seviyeleri sadece kavramakla kalmaz, aynı zamanda aşağıdakileri de içerir 2 .

Tibet Mistisizminin Temelleri'nde Govinda, bilincin sürekli genişleme aşamaları olduğunu belirtir. Govinda bu modele "nokta bilinci" adını verdiği şeyle başlar. Nokta bilinci "doğrusal bilince" götürür. Nokta bilinci çizgiyi kavrayamaz çünkü o sadece kendi sınırlarının farkındadır. Ancak bir çizgi birçok noktadan oluşur ve parçalarının farkında olabilir ve aynı zamanda kendi yapısal sınırlarıyla sınırlanabilir. Sonraki iki aşama, "iki-boyutlu bilinç" ve "üç-boyutlu bilinç"tir. İki-boyutlu bilinçte noktalar, çizgiler ve eğriler zaten anlaşılır, ancak uzamsal ilişkiler henüz mevcut değildir. "Üç boyutlu" bilinçte, önceki bilinç biçimlerinin her biri bir bütün olarak kavranabilir.

Govinda'nın belirttiği gibi:

... yüksek boyutların bilinci, entegre alt boyutların bireysel özelliklerini yok etmeden, daha geniş, daha anlaşılır bir birlik içinde çeşitli ilişki sistemlerinin veya hareket yönlerinin koordineli ve sürekli algılanmasından oluşur. Alt boyutların gerçekliği böylece üst boyutlar tarafından yok edilmez, sadece "görecelileştirilir" veya farklı bir perspektife yerleştirilir.

Yukarıdaki bağlantıların her biri, sürekli genişleyen bir bağlantı ağına yol açar. Ancak Govinda, üç boyutlu uyanık bilincimizle ilgili modelini bitirmedi. Bir kişinin, önceki aşamaların her birinin ve genel olarak her şeyin sayısız farklı faktör tarafından şartlandırıldığını anladığında (Pali: "patikchasamuppada", kelimenin tam anlamıyla: "koşullu görünüm"), neden ve sonuç yasasını kavradığını (karma) savunuyor. ). Karmik zincirleme reaksiyonların çeşitli aşamalarını inceleyerek, ulusları, ırkları, medeniyetleri, insanlığı, gezegenleri, güneş sistemlerini ve son olarak tüm evreni içeren bireyüstü karmik birbirine bağlılığın farkına varır. Kısacası, kozmik dünya düzenini, her şeyin, varlığın ve olayın sonsuz ilişkilerini algılamaya başlarız, ta ki sonunda Aydınlanmayı kazanmış olarak Dharmakaya'nın 3 evrensel bilincini idrak edene kadar .

Böylece ritüelde kullanılan sembollerin aynı anda farklı bilinç seviyelerinde var olduğu anlaşılabilir. Onlar sadece çizgi ya da nokta değiller, evrenin bütünlüğüne ortak oluyorlar.

Govinda'ya göre semboller, içsel görüşü harekete geçirmeye yardımcı olur ve bu içsel görüş, değişiklikler üretir. Örneğin, şunları belirtir:

Bir şey ancak hareket ettiği ölçüde var olur. Gerçeklik gerçekliktir, mevcudiyettir. Manevi vizyonun aktif sembolü veya görüntüsü gerçekliktir. Bu anlamda, meditasyonda görselleştirilen Dhyani Buddha gerçektir (onu yaratan zihin kadar gerçektir), Buddha'nın salt anlaşılır tarihsel kişiliği bu anlamda gerçek değildir. Etkin olmayan bir sembol veya görüntü, boş bir form, en iyi ihtimalle dekoratif bir yapı veya geçmişe ait bir fikrin, düşüncenin veya olayın hatırasıdır.

Govinda'nın bu çalışmaya uygulanabilir modelinin önemli bir yönü, bir sembol veya imgenin, eğer aktif bir sembolse, işleyişinde gerçek olması ve bu şekilde deneyimlenmesidir. Durgun bir gölete atılan bir taşın suyun yüzeyinde yaptığı etki gibi, sembolün de onunla ilişkiye giren bireyle nedensel bir ilişkisi olacağı söylenebilir. Her halükarda, sebep ve sonuç ölçülebilir, ancak belki aynı şekilde ve aynı derecede doğrulukla olmayabilir. Batı ezoterik geleneğindeki sembol anlayışını ortaya koyan Lama Govinda'dan son alıntı şöyle:

İçsel görüşün öznelliği, onun gerçek değerinden bir şey eksiltmez. Bu tür vizyonlar halüsinasyon değildir, çünkü bunlar insan ruhunun gerçekliğine aittir.

Bunlar, insanın en yüksek bilgisinin ve en asil özlemlerinin somutlaştığı sembollerdir. Görselleştirmeleri, içsel deneyimin yaratıcısından bağımsız, kendi başına bir gerçeklik haline gelen görünür bir forma dönüştürüldüğü yaratıcı bir ruhsal yansıtma sürecidir.

Sembol bir kez harekete geçtiğinde artık "gerçek" mi yoksa "render" mi olduğu konusunda endişelenmenize gerek yok çünkü artık iki durum arasında bir fark yok. Eskiden zihinsel egzersizler ve meditasyonlarla görselleştirilen şey artık kendi başına bir gerçekliğe sahip ve özerk bir şekilde çalışıyor.

Semantik döngü ve sembollerin doğası

Lama Govinda'nın çok boyutlu bilinç modeli, bir sembolün aynı anda farklı algı düzeylerinde nasıl hareket edebildiğini gösterir ve gücüne ontolojik bir statü kazandırır. Bilincin antropolojisindeki modern araştırma, sembollerin nerede ve nasıl geliştiğini ve insan zihniyle ve onun üretim ve güçlenme faaliyetleriyle nasıl ilişkili olduklarını anlamaya da yardımcı olabilir. Son otuz yılda, bilinç antropolojisine yönelik artan miktarda araştırma yapılmıştır. Victor Turner ve onun liminalite üzerine çalışması4, J. Jan Prattis ve "Ölüm Nefesi" ve diğer değişmiş bilinç halleri biçimlerine olan ilgisi5 ve Charles Laughlin ve biyogenetik yapısalcılar gibi antropologlar, bu konudaki ciddi araştırmaların temellerini attılar. antropologlar ile bilincin doğası -Chesky bakış açısı.

Antropolojiye "bilinçli" yaklaşım önemlidir, çünkü yalnızca belirli insan gruplarının bir sembolü (sanat, ritüel, mit, drama vb. içerebilir) neden kullandıklarını veya onlar için ne anlama geldiğini açıklamaya çalışmakla kalmaz, aynı zamanda belki daha fazla ne anlama geldiğini açıklamaya çalışır. daha da önemlisi, onları nasıl değiştirdiği veya biyolojik ve psikolojik olarak nasıl etkilediğidir. Bir sembolün belirli bir sembolik sistem içinde nasıl işlediğini anlamamıza yardımcı olması için antropolojiden ödünç alınan faydalı bir araç, anlam döngüsüdür.

COSNFOLOJİ (DÜNYA GÖRÜŞÜ)

DOĞRUDAN DENEYİM

Semantik döngü, belirli bir dünya görüşü çerçevesinde sembolün nasıl çalıştığını gösterir. Döngünün en üstünde söz konusu insanların veya kültürlerin kozmolojisini görüyoruz. Bu kozmoloji veya ontolojik varsayım, kültürel mitoslara yansır. Mitopoyanın yorumlanması (örneğin sanat, ritüel vb.) bir “şaman” tarafından gerçekleştirilir 6 . Bu yorum, bireyin doğrudan deneyimi haline gelir. Doğrudan deneyim daha sonra şaman tarafından yeniden yorumlanır. Bu yorum şimdi orijinal kozmolojiyi güçlendirmeye hizmet ediyor. Sonuç, şaman tarafından gerçekleştirilen kapalı bir döngüdür.

Bu döngü genellikle köklü bir dünya görüşüne sahip "sanayi öncesi" toplumlar için kullanılır. Bu tür toplumlarda bu dünya görüşünün oluşmasında asıl rolü şaman oynar. Örneğin, belirli bir toplum ritüel uygulamada halüsinojenik mantarlar kullanıyorsa ve biri değişmiş bir bilinç durumu yaşıyorsa, o zaman şamanın görevi bu deneyimi yorumlamak, ona anlam ve anlam vermektir. Bununla birlikte, deneyim dünya görüşünü tehdit ediyorsa, "psikedelik dünyalara" çok fazla giriyorsa, o zaman olumsuz, "şeytani" ilan edilir. Bu nedenle, orijinal dizilime uymayan her şey kötü ve şeytani kabul edilirse, bu döngüyü kırmanın neredeyse hiçbir yolu yoktur.

Post-endüstriyel toplumlar söz konusu olduğunda, genel olarak, kesin olarak belirlenmiş tek bir dünya görüşü yoktur. Kültürel şamanlarımız her şeyi tek bir bakış açısından yorumlamak zorunda değildir ve sonuç olarak anlam döngülerimiz sıklıkla kırılır ve yenileri oluşur. Hem Crowley hem de Jung, kendi döngülerini yaratan insanlar olarak kabul edilebilir.

Bizim durumumuzda, anlamlar döngüsü, hem Crowley hem de Jung'un yazılarında bulunan sembollerin ve diğer mitlerin nasıl kendilerine ait bir yaşamları olduğunu açıklar. Örneğin, Crowley'in vizyonlarının ve diğer ruhsal deneyimlerinin çoğu, belirli bir ezoterik gelenekten büyük ölçüde etkilenmiştir. The Vision and the Voice'ta Crowley, Crowley'nin durumunda karmaşık bir ritüeller ve görselleştirmeler dizisi aracılığıyla gerçekleştirilen Enoch büyüsüyle ilgili deneylerini kaydeder 7 . Bu ritüeller, Batı ezoterik geleneğinin sembolizmiyle ifade edilen, ancak buna ek olarak çok öznel materyali yansıtan çeşitli vizyonlara yol açmıştır. Bu, elbette, Crowley'in vizyonlarının, bu varlıkların belirli bir ontolojik anlamda (var olabilseler de) fiilen var oldukları anlamında "gerçek" olduğu anlamına gelmez.

Crowley, Batı Ezoterik Geleneğinin kozmolojisi içinde faaliyet gösterdiği için, Batı Ezoterik Geleneğinin semantik alanındaki semantik döngü aracılığıyla yansıtılan şeyi deneyimledi. Bu gerçek, deneyiminin geçerliliğini hiçbir şekilde azaltmaz, ancak bize onun yazıları hakkında ek bir anlam verir.

Semantik döngünün belirli hükümleri, Jung metodolojisi ile örtüşmektedir. Jung, yalnızca "Batı" kültürünün geniş bağlamından değil, aynı zamanda bir anlamda kendi anlamsal döngüsünü de yarattı. Hasta analitik psikoloji yöntemlerinden etkileniyorsa bu dünya görüşüne uygun kabul edilir. Analist, bir şaman gibi, hastanın deneyimini yorumlayarak bu dünya görüşünü onaylar, bu da analitik kozmolojiyi güçlendirir 8 . Crowley'de olduğu gibi, bu yorum Jung'un yöntemlerinin geçerliliğini azaltmaz. Sonuç olarak, terapinin etkinliği hem analistin hem de hastanın elindedir.

Crowley ve Jung örneğinde, her ikisinin de baskın anlam döngüsünü kırmaya çalıştıklarını (Crowley için bu Batı ezoterik geleneğiydi ve Jung için Freudcu psikanalizdi), kendilerinin içinde oldukları kendi döngülerini yarattıklarını görüyoruz. ana "başlatıcılar".

Hem çok boyutlu bilinç modeli hem de anlam döngüsü modeli, sembollerin Batı ezoterik geleneğinde ve simyasında çok karmaşık şekillerde işlediğini gösterir. Crowley ve Jung'un hayatlarına ve yazılarına döndüğümüzde, sembollerin aynı zamanda bilinci çok aşamalı paradigmaya açmamıza yardımcı olabileceğini, bize sembolün gerçekliğini ve geleneksel olmayan bilinç biçimlerini açığa çıkardığını göreceğiz.

Batı - Kırmızı, Kuzey - Yeşil, Doğu - Mavi, Güney - Sarı.

"Hiyerarşi" (Yunanca: hieros, kutsal, arche, düzen) sözcüğü bu bağlamda, egemenlik değil, iç uyum anlamında kullanılmaktadır.

Buradaki "Dharmakaya" terimi, aşkın bir gerçeklik olarak evrenin gerçek doğası anlamına gelir.

Victor Turner sözde "eşik" (aşırı, sınır, eşik) toplulukları ve toplu yaşam biçimlerini inceledi. - not, çev.

Bkz. Prattis, J. Ian, u Anthropology at the Edge.” Özellikle sayfa 205-229. Prattis'in Breath of Death (değişmiş bir bilinç durumunu tetiklemek için beyin kimyasını değiştiren bir nefes kontrolü biçimi) üzerine çalışması için bkz. s. 171-204.

"Şaman" terimiyle, burada bir mitopeyi yorumlayabilen herhangi bir kişiyi (veya bir grup insanı) kastediyoruz - bir rahip, guru veya manevi rehber.

Crowley'in tüm deneyimi ikinci bölümde ele alınmaktadır. Burada sadece bir anlamsal döngü örneği olarak sunulmuştur.

Anlam döngüsünün bu kullanımı mutlaka "ortodoks" değildir, ancak Jung'un analitik psikoloji yöntemine farklı bir yorum getirir. Bununla birlikte, Jung analistinin, şamanın rolünü mutlak olmaktan çok uzak kılan, her bir ruhun benzersiz doğasını ortaya çıkardığına dikkat edilmelidir.

IL Bölüm Aleister Crowley ve Batı Ezoterik Geleneği

Büyü, kişinin kendini ve konumunu anlama Bilimidir. Aynı zamanda bu bilgiyi uygulama sanatıdır.

A. Crowley, Liber ABA

Bil Cesaret İste Sessizlik

Sfenks'in dört gücü

Ne yazık ki, genel Batı ezoterik geleneğine dokunmuş sayısız farklı geleneği içerecek basit bir tanım yoktur. Hem akademisyenler hem de uygulayıcılar, aynı geleneğe atıfta bulunmak için "hermetik", "okült", "gnostik" ve "ezoterik" gibi terimler kullanırlar. Bazıları bunun izlerini insanlık tarihinin şafağında bulurken, diğerleri bunun modern romantik bir icattan başka bir şey olmadığına inanıyor. Karışıklığı önlemek için bazı terimleri tanımlamak gerekir.

Batı ezoterik geleneği burada Antoine Febvre'nin 1 "okültizm" olarak tanımladığı şey olarak kullanılmaktadır. Yazıyor:

"Okültizm" iki anlamda kullanılır: 1) bu bilimlerle bağlantılı herhangi bir uygulama [yani astroloji, büyü, simya ve Kabala]; 2) Eliphas Levi 2 3 17 sayesinde on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan ve yüzyılın sonunda zirveye ulaşan bir akım.

Genel olarak "2)" tanımına katılıyoruz, ancak bugün 19. yüzyılın sonundan çok daha fazla emir ve kaynak varsa, hareketin yüzyılın sonunda zirveye ulaştığının pek iddia edilemeyeceği dışında. ve 20. yüzyılın başı.. Özellikle, çok karmaşık bir felsefe ve semboller sistemi içeren törensel veya ritüel büyü alanını keşfedeceğiz. "Batı Ezoterik Geleneği" teriminin, yeniden canlanan (Fevre'nin ikinci tanımına göre) "okültizm"in takipçileri ve törensel büyü uygulayanlar tarafından yaygın olarak kullanıldığını not etmeliyiz, bu nedenle bu her zaman akılda tutulmalıdır 4 .

Batı Ezoterik Geleneğinin belki de en doğru tanımlarından biri, Dion Fortune (takma ad Violet Firth, 1890-1946) tarafından yazılan The Mystical Kabala'da bulunur. Fortune, Batı Ezoterik Geleneğini, zihni ve bedeni ruhsal bütünlük hedefine doğru geliştirmeye yardımcı olan bir dizi uygulamayı içeren "Batı'nın Yogası" olarak tanımlar. Batı Ezoterik Geleneğini ve Alistair Kpo-uli'nin bu gelenekteki rolünü keşfetmeye devam edeceğimiz zihinsel ve ruhsal uygulamanın bu tanımına uygun olarak.

Batı Ezoterik Geleneğinin Temelleri

Tüm inisiyatif gelenekleri gibi, Batı geleneği de uygulayıcının ve/veya akıl hocasının ilerlemesini değerlendirebileceği bir çerçeve işlevi görür. İlerleme gerçekten de belli bir tür irfanın gelişmesidir. Febvre, irfanın bu biçimleri dışlamadığını, bilakis kapsadığını belirtmesine rağmen, irfanı bilim dışı, akılcı olmayan bir bilgi biçimi olarak tanımlar. Gnosis, “bütüncül bilgi, farklı gerçeklik seviyeleri arasındaki ilişkiler de dahil olmak üzere temel ilişkilerin anlaşılmasıdır, yani. Tanrı, insanlık ve Evren arasında” 5 .

Batı ezoterik geleneğinin tüm alt geleneklerini birbirine bağlayan ana irfan akımlarından biri Kabala veya daha doğrusu Kabalistik Hayat Ağacı imgesidir . Yorumlama ve uygulamada yazardan yazara ve düzenden düzene farklılıklar olsa da, Ağaç Batı ezoterik geleneğinin temel ilkelerini anlamak için değerli bir araç olmaya devam ediyor.

Batı geleneğinde kullanılan Hayat Ağacı'nın ana formu, Isaac Luria (1534-1572) ve diğer modern kabalistlerin tasarımlarına dayanmaktadır. Yahudi kabalistler ve daha sonra Hıristiyan olanlar, Batı ezoterik geleneğinin bugüne kadar kullandığı on sefirot (veya ilahi yayılım küresi) ve yirmi iki bağlantı yolundan oluşan standart imajı popüler hale getirdiler. Gelenek içinde, on Sephira'nın her biri, yalnızca Yahudi Kabala'sında kabul edilen ilahi yayılımın geleneksel niteliklerini veya niteliklerini temsil etmekle kalmaz, aynı zamanda bir okült yazışma sistemi ve inisiyasyon süreci için bir plan olarak hizmet eder. Örneğin, altıncı sephira "Tiferet"i (İbranice Güzellik) alırsak, bunun Güzelliği yansıtan bazı ilahi niteliklere karşılık geldiğini görürüz 6 . Bu yoruma ek olarak, Crowley ve Altın Şafak Tarikatı 7'nin diğer üyeleri, çok çeşitli kaynaklardan başka yazışmalar da topladılar. İşte bunlardan bazıları: Astrolojik bir karşılık olarak Güneş, Hava elementi, Mısır tanrısı Ra, Vishnu-Hari-Krishna-Rama, Iakh-Apollo-Adonis, Phoenix, Aslan, Topaz, sarı elmas, tütsü, lamen 8 Maga, Altın Şafak'ın 5 ° = 6 ° 9'u , Çarmıha Gerilmenin gizemi ve diğerleri. Karşılaştırmamız için, bu örneklerin her birini deşifre etmek gerekli değildir; Hayat Ağacı'ndaki her sephira'nın, dünya mitolojisinden fiziksel bedenin özelliklerine kadar uzanan benzer bir nitelikler listesine sahip olduğunu bilmek yeterlidir.

Batı geleneğinin birçok tarikatında Hayat Ağacı, Vajrayana mandalaları gibi sadece meditasyon ve tefekkür için bir görüntü işlevi görmez, aynı zamanda ruhsal evrim için bir çerçeve görevi görür. Ağacı, Batı Ezoterik Geleneğinde ne olduğunu ve Crowley'in onu nasıl yorumladığını anlamak için Altın Şafak Hermetik Düzeninin inisiyasyon uygulamalarında Ağacın kullanımına dönüyoruz.

Altın Şafak'ın Hermetik Düzeni ve Hayat Ağacı

Başlamadan önce belirtmek isterim ki, Batı Ezoterik Geleneğinin bir parçası olmak için herhangi bir tarikata üye olmak gerekli değildir10 . Herhangi bir düzene ait olma ihtiyacı hissetmeyen, ancak Batı geleneğinin ana aksiyomunu izleyen birçok insan var: "Kendini bil." Ve Batı Ezoterik Geleneğine belirli bir düzenin simgesel sistemi açısından yaklaşmamıza rağmen, bu hiçbir şekilde Geleneğin bir parçası sayılmak için herhangi bir tarikata üye olmanın gerekli olduğu anlamına gelmez11 . Son olarak, Tarikat içinde bile, ritüel dönüşümleri uygulaması, incelemesi ve gerçekleştirmesi gereken bireydir. Ne Tarikat ne de akıl hocası kelimenin tam anlamıyla "başlatamaz".

Altın Şafak (1887-1923) üç okült fikirli Mason tarafından kurulmuş ezoterik bir tarikattı (veya bazı modern Op-Den'lerin iddiası doğruysa). Samuel Liddell "Mac Gregor" Mater (1854-1918), Dr. William Robert Woodman (1828-1891) ve Dr. William Wynn Westcott (1848-) dünyanın en önemli ve etkili ezoterik tarikatlarından birinin yaratılmasından ve sürdürülmesinden sorumluydu. 1925). Siparişin tüzüğü, Anna Sprengel adlı bir kadın tarafından verildi. Altın Şafak'ın kurucuları, kolayca çözülebilir bir kodla yazılmış bir el yazması keşfettiler. El yazması, Anna Sprengel'in Stuttgart, Almanya'daki Frei -lane adresini içeriyordu . Bu "efsanevi" 12 rakamı Mathers, Woodman ve Westcott'a Özgür Adept (7=4) derecesi, İngiltere'de Düzeni kurma belgesi ve Tarikata yeni üyeler başlatma gücü verdi.

Tarikatın kardeşliği, örneğin, yayılmada kilit bir figür haline gelen yazar ve şair Yeats (1865-1939), yazar ve aktris Florence Beatrice Farr (1860-1917), Alain Bennett'i (1872-1923) içeriyordu. İngiltere'deki Budizm'in ( Ananda Metleya gibi) sözde "Budist Topluluğu", Amerikalı bilim adamı Arthur Edward Waite ve tabii ki Aleister Crowley aracılığıyla. Bu listede bahsedilmeyen daha birçok önemli şahsiyet olsa da, Tarikat'ta insan yeteneklerinin incelenmesiyle ilgilenen birçok kişinin toplandığı açık olmalıdır.

Altın Şafak aslında üç farklı Tarikata bölünmüştü. Tarikat üyelerinin ilerlemesi, akıl hocaları tarafından kontrol ediliyordu. Çeşitli testler (yazılı ve sözlü), ritüellerin icrası ve bilgisi, inisiyenin ilerlemesini kontrol etmek için kullanılan olağan yöntemleri oluşturuyordu. İlk veya "Dış" Düzen, gerçek Altın Şafak'tı. Roseas Rubeae et Aurea Crucis (veya RR et AC) olarak da adlandırılan İkinci Düzen, Üçüncü ve en gizli Düzen, A.'.A.' baş harfleriyle biliniyordu. (Arjantin Astrum 13 ). Üç Düzen, Neophyte 0=0'dan başlayıp En Mükemmel 10=1'e kadar on hiyerarşik dereceye ayrıldı. Derecelerin Hayat Ağacı üzerinde karşılıkları vardı. Birinci Derece, Neofit 0=0 bir ön dereceydi ve Hayat Ağacı'nın dışında belirir. Bu çalışmada "Altın Şafak" dediğimizde tüm Düzeni kastedeceğiz.

Zealot Malkuth'tan Filozof Netzach'a kadar olan derecelere “İlk Dereceler” denir. Bu iki şekilde anlaşılabilir. İlk olarak, inisiyeye teorik dersler şeklinde verilen temel veya temel materyale bir referanstır. Bu dersler, İbrani alfabesi 14 , Zodyak sembolleri ve simyanın yanı sıra ilk ritüel ve meditasyon uygulamalarını içeriyordu.

Bu 15 kelimesinin bir başka anlamı da Kutsal Toprak, Hava, Su ve Ateş unsurlarını ifade etmektir. Bu Öğeler tam anlamıyla alınmamalıdır, yani. Dünya mutlaka ayaklarımızın altındaki zemin anlamına gelmez. Mikro kozmik düzeyde Dünya, fiziksel dünya, beden, para veya fiziksel güvenlik gibi dünyevi kaygılar anlamına gelir. Hava, entelektüel yeteneklerdir, Aklın mülkiyetidir. Su, derin iblis anlamına gelebilir.

bilinçli, Ateş, şehvet ve öfke gibi daha özgür duyguların nitelikleri ve aynı zamanda inisiyenin diğer unsurları kontrol altında tutmasına yardımcı olan İradesi. İnisiyenin görevi sadece tüm sembolleri ve yazışmaları ezberlemek ve akıl hocalarının testlerini geçmek değil, aynı zamanda ruhunun çeşitli kısımlarını dengelemektir. Şekilde, dört ışının dört elemente karşılık geldiği bir pentagram görüyoruz. İnisiye daha fazla entelektüel eğilime sahipse, kendini dengelemek için yeryüzünde meditasyon yapacaktır. Pentagramın tepesinde Eter olarak da bilinen Ruh bulunur. Diğer tüm unsurları birleştirir. İnisiye, yalnızca kendi iç dünyasını keşfetmeyi değil, aynı zamanda tüm insanlarda var olan ilahi kıvılcım olarak kabul edilen "Yüksek Benlik" 16 yardımıyla ilahi gücün altındaki dört unsuru da dengelemeye çalışır.

Altın Şafak'ın sonraki dereceleri, inisiyeyi pratik büyünün arkasındaki felsefe ve teorilerle tanıştırır. İkinci Düzene (RR ve AC) girmeden önce, inisiye, kendisinde ilahi varlığı geliştirmeyi amaçlayan teurjik ritüelleri özünde gerçekleştirmek zorundaydı 17 . İkinci Düzen, odakta bir değişikliği işaret eder. Birinci Düzenin temellerini öğrenmiş olan inisiye, şimdi teorik dersler sırasında öğrendiği simgesel dili kullanmalıdır. Ona ritüel çağrılar ve çağrışımlar, Tarot, "astral duyuların" gelişimi, Enoch büyüsü ve gelişmiş büyülü silah kullanımı öğretilir.

Dua, Tanrı'nın özünün (ar-hetype) dahil edilmesiyle ilişkilendirilir. Bir örnek, doğası gereği Hermes-Merkür'e benzeyen Mısır bilgi, konuşma ve büyü tanrısı Thoth'un yakarmasıdır. İnisiye, Thoth'un temsil ettiği veçheleri harekete geçirmek için belirli nesneleri, görüntüleri veya duruşları kullanmayı öğrenir. Çağrışım, ritüel olarak tanımlanmış bir alanda (bu, zihinsel eğitim (astral çalışma) yoluyla yapılabilir) daha "kaotik" güçlerin (ya nesnel gerçeklik olarak ya da bugün alışıldığı gibi, kişinin kendi bilincinin yönleri olarak alındığında) çağrılmasıdır. aktif Jung'un hayal gücü). Burada bahsedilen tarot, bir kart kehaneti biçimi değil, her sembolün çok sayıda anlayış düzeyine sahip olduğu, evrenin sembolik bir temsilidir. Enochian büyüsü, Dr. John Dee (1527-1608(9?)) ve Sir Edward Kelly (1555-1593) tarafından kurulan, sihirbazın çeşitli "Aethyrs"lerde bulunan "melek" varlıklarıyla iletişim kurmayı ve etkileşim kurmayı amaçlayan bir ezoterizm biçimidir. " ya da varoluş düzlemleri. Elemental Silahlar, her elemente karşılık gelen aletlerdir: Pentacle (tahta, pirinç veya balmumundan düz bir disk) Toprak'a, Hançer Hava'ya, Asa Ateş'e ve Kadeh Su'ya karşılık gelir. Her biri gerektiği gibi tartışılacaktır. Tüm bunların yanı sıra, İkinci Düzenin en önemli özelliği Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbetti.

Kutsal Koruyucu Meleğin (CAX) hem kişinin bir parçası olduğu hem de "Sahte Benliği" veya aydınlanmamış "Ben" duygusunu aşan kişilerarası unsurlara sahip olduğu kabul edilir. Kutsal Koruyucu Meleğin rolü, inisiyeye İkinci ve Üçüncü Dereceleri ayıran Büyük Uçurumdan geçmek için gerekli bilgeliği öğretmektir.

Şekilde de görebileceğimiz gibi, İkinci ve Üçüncü Dereceler arasında bir sınır vardır. Uçurum olarak bilinen bu sınır, sözde sephira Daath'ta (Bilgi) bulunur. Uçurum, rasyonel veya tek fazlı bilinç ile çok fazlı paradigmayı somutlaştıran bir trans-rasyonel, transpersonel bilinç biçimi arasındaki sınırı veya "tamponu" temsil eder 18 . Daha düşük derecelerde inisiye, kişiliğini tek bir faktörün hakim olmaması için dengelemeye çalışırdı. İkinci Operasyon Gününde, inisiye "Yüce Dahi" ile temas kurmaya çalıştı. Üçüncü Düzenin eşiğinde, inisiye, Abyss sakini Choronzon'un Kaosu ile tanışacak ve deneyimleyecekti. Özne-nesne ikiliğine, somut dış dünyaya ve hatta kendi varlığına ilişkin tüm önyargı ve kavramları bir kenara atmak zorunda kalacaktır. Yine, bu tür deneyimlerin her biri benzersizdir, ancak temel fikir, Crowley'in deyimini ödünç alırsak, "Uçurumun Çocuğu" nun, "Sahte Benlik" in tüm görünüşlerini ve hatta arasındaki bağlantıyı bile yok eden derin bir bilinç değişikliği yaşadığıdır. o ve Kutsal Melek -Keeper. Uçurum'un diğer tarafında, Üçüncü Düzen'den bir inisiye, "Gizli Şefler" ile temasa geçer (eğer

BÜYÜCÜ

PAAT

metelik

BÜYÜK 6-5

CPSS KJS

10-1

ORİKU

2 “9

CBS

TAPINAK

8-3

EPTUS

ÖZGÜR

7-4

bodrum

5-6

Tbc Adeptus Mshog 5-6 Grtde Ktually 3 Gπιdcs: !.Zctlitor Adeptus Minor XAdcptus Mmor IPortil Gnde (Iowesl)

KÜÇÜK

I-IOto 4-7 MCtbeGoidmDawn (FmttOdcx) *=6to7≈4 yaş tbc GradcsaCtbc SecondOnfcr. (RJLctAC) 8=3 ila IO=I IRtbc Gradcscf, TtadOnfcr(AA) bunlardan biri olmaz), insanlığın kanalları olarak hizmet eder 19 .

Altın Şafak'ta Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet elde etmek için yaygın olarak kullanılan ritüel, "Abramelin operasyonuna" dayanıyordu. Bu operasyon altı ay sürdü ve bunun için özel olarak kutsanmış ve "hitabet", "şapel" olarak adlandırılan özel bir oda veya binada başladı. Bu oratoryoda, inisiye belirlenen zamanı kutsal dua ederek geçirdi. Dua seçimi onun takdirine bırakıldı, ancak "yürekten gelmesi" gerekiyordu. Ameliyat ilerledikçe namazda geçirilen süre günde birkaç dakikadan birkaç saate çıktı. Altı ay boyunca dış dünyayla her türlü temastan kaçınması ve bu mümkün değilse iletişimi en aza indirmesi gerekiyordu. Operasyonun doruk noktası, Kutsal Koruyucu Meleğin çağrılmasıdır. Abramelin'e göre, Angel

... sizi asla terk etmeyecek, size Rab'bin Yollarında rehberlik edecek, sizi gözetleyecek ve size yardım edecek ve Kutsal Büyünün İşleyişine izin verecek, böylece ruhlara komuta etme gücüne sahip olacaksınız. Rab'bin adı, Yaratıcısının izzeti için ve kendi iyiliğiniz ve sizin - en yakınlarınızın - 20 .

Burada atıfta bulunulan "Kutsal Büyü" sadece Kutsal Koruyucu Meleğin çağrısı değil, aynı zamanda Cehennemin Dört Prensi'ni ve onların lejyonlarını kontrol eden Başmeleklerin çağrılmasıdır. Temel fikir, sihirbazın Koruyucu Meleğinin yardımıyla şeytani varlıkları hizmetine sokmak için belirli işaretler ve mühürler kullanmasıdır. Abramelin'in Kutsal Büyüsü'nde açıklanan temel format bu olsa da, Altın Şafak'taki bireysel uygulamaları ve deneyimleri çeşitlilik gösteriyordu. Daha sonra göreceğimiz gibi Crowley'nin bu operasyonu tamamlaması yedi yıl sürdü. Altın Şafak için amaç, iblisleri kelimenin tam anlamıyla boyun eğdirmek değil, "Yüksek Benlik" ve Üçüncü Düzen ile ilişkileri güçlendirmeye yardımcı olacak bir tür psikopomp aracılığıyla Kutsal Koruyucu Melek ile bir bağlantı kurmaktı. Bununla birlikte, Altın Şafak'ta Üçüncü Düzen'e ulaşmanın ancak son inisiyasyonla mümkün olduğuna inanıldığı unutulmamalıdır, yani. ölüm. Crowley bu varsayımı reddedecek ve henüz bu enkarnasyondayken Üçüncü Düzenin bir üyesi olmanın sadece mümkün değil, gerekli olduğunu da söyleyecektir.

Üçüncü Düzende gizlenen çok az fikir benzersiz olmasına ve diğer herhangi bir manevi disiplinin özelliği olmamasına rağmen, inisiyenin şaşırtıcı derecede uyumlu ve anlaşılır Masonik, Mısırlı ve Mısırlıların şaşırtıcı derecede uyumlu ve anlaşılır sistemini somutlaştıran inisiyasyon ritüel uygulamasından tutarlı bir şekilde geçtiği şekilde birleştirilirler. , Gnostik, Hermetik, Kabalistik ve mistik Hıristiyan mitolojileri. Altın Şafak'ta uygulanan törensel büyünün birçok aracı ve aracıyla birleşen bu sembolik sistem, çeşitli yollarla inisiyenin ruhu üzerinde derin bir iz bıraktı.

Güzelliğe ve ustalığa ek olarak, Altın Şafak, güç arzusunun, kıskançlığın, ihanetin ve belki de Tarikat'ın doğası ve rolü ışığında en büyük günahları olan bencilliğin harika bir örneğiydi. Bu zorluğun çoğu, inisiye üzerinde kimin yasal otoriteye sahip olduğu ve kimin olmadığı etrafında toplanmıştır. Tarikat, tarihinin sonunda kötü bir itibar kazanmıştı. Tarikatın kurulduğu belgeler sorgulandı. Kuruculardan ikisi (Westcott ve Woodman), Mathers'ı iktidarda yalnız bırakarak Tarikat'tan ayrıldı. Yeats ve Mathers arasında güç, tapınak mülkiyeti ve inisiyasyon mirası konularında derin bir siyasi bölünme vardı. Crowley, Mater Fransa'dayken İkinci Düzen ile temasa geçmeye çalıştı, ancak başarısız oldu. Crowley'in doğuştan gelen otoriteye saygısızlığı ve biseksüelliği, İkinci Düzen üyelerinin onu kabul etmesini engelledi. Crowley, otoritesinin meşru olduğuna inandığı ve ayrıca onu gurusu olarak gördüğü için Mathers'a katıldı. Yeats "kampı" daha çok Mathers'ın hakimiyetiyle ilgileniyordu ve Crowley, Yeats ve İkinci Düzen'e karşı bir avantaj elde etti.

Güç sorunu, hem geçmişte hem de günümüzde okült tarikatların en önemli sorunlarından biridir. Mater, "Gizli Şefler" ile yalnızca kendisinin iletişim kurma hakkına sahip olduğunu ve yalnızca onların (gerçek veya hayali) gücü yönetebileceğini iddia ederse, Mater'in meşru lider olduğunu kanıtlamak zorlaşır. Ve şimdiye kadar, bazı kişiler Altın Şafak adını uygun gördüler. Tanınmış bir sistemin ("Gizli Şeflerin" modern biçimi) kullanılmasıyla modern tarikatlar, Batı ezoterik geleneğinin ne olması gerektiği sorusundaki konumlarını güçlendirebilirler. Birisi bu bakış açısına tecavüz ederse, dava edilebilir.

Güç mücadelelerinin bencil atmosferi ve empoze edilen ahlak, Teşkilat'ın dönüşen bir inisiyatif toplumu olabileceğini ve birçok yönden öyle olduğunu gösterirken, gizli motivasyonlar ve arzular açığa çıktı.

37 yaşında

psikolojik eğilimlerin testi sırasında alınır 0 ׳ . Zihinsel disiplin ve psikolojik iç gözlem eksikliği, Crowley'nin Altın Şafak ritüelleri ve teorilerini uyarlamasında ana tema haline gelecekti. Crowley'in kendisinin tahminlerinin çoğunda başarısız olduğu itiraz edilebilir. Crowley'in kişiliğinin birçok yönü, ruhsal aydınlanma iddialarıyla çelişiyor. Şişirilmiş kişisel önemi, bazen ırkçı, cinsiyetçi, sınıfsal özlemleri, ilerlemeden çok gerilemeden bahsediyor. Bununla birlikte, bu kişisel eksikliklere rağmen Crowley, hem kendi ruhani doğası hem de onunla temasa geçenler hakkında derin içgörüler gösteriyordu.

Altın Şafak'a yukarıdaki kısa giriş, hiçbir şekilde Tarikatı kınamayı amaçlamıyordu. Bu giriş için temel bilgiler, birlikte ele alındığında tarikatın tarihi ve yazılarının incelenmesi için yeterli bir temel oluşturan dört ana kaynaktan alınmıştır.

İlki, İsrail Regardie'nin Altın Şafak'ı. Modern tek ciltlik çalışma, Altın Şafak'ın ritüellerinin, sembollerinin ve teorik derslerinin çoğunu içerir ve Crowley'nin Equinox'un ilk cildine yerleştirdiğinden çok daha net bir rehberdir. İkinci kaynak, Ellis Howe tarafından yazılan The Magi of the Golden Dawn, Altın Şafak ve onunla ilişkili kişilikler hakkında çok tarafsız bir inceleme içeriyor. Altın Şafak kişiliklerinin incelenmesinde eşit derecede yararlı olan üçüncü bir kaynak, Gilbert'in Altın Şafak Albümüdür . Son kaynak, Francis King'in yazdığı "Ritual Magic in England", Tarikat'ın tarihini küresel bir tarihsel bağlamda incelemek için de çok faydalıdır.

Aleister Crowley, Altın Şafak'ın bu bazen gerçeküstü ortamında, Neophyte'nin inisiyasyonu sırasında söylediği ve hayatı boyunca sürekli bir hatırlatma görevi görecek sözleri ilk kez duydu:

37 Bu tür "testler", İkinci Düzenin üyeleriyle (inisiyasyon durumunda) görüşmeler şeklinde veya kendini tanıma ve iç gözlem ile birlikte bir akıl hocası veya akranla temas şeklinde olabilir.

Ölen Dünyanın Varisi, sizi Yaşayan Güzele çağırıyoruz.

Vahşi Karanlığın Gezgini, sizi Soylu Işığa çağırıyoruz.

Karanlıkta uzun süre yaşadın. Geceyi bırak gündüzü gör.

Aleister Crowley'in kısa biyografisi

Aleister Crowley gerçekten de büyüleyici derecede karmaşık bir adamdı. Batı ezoterik geleneğini benimseyen yazılarına ek olarak, dağcılıkla uğraştı.

40x39 38 _

nizm, satranç, şiir, deneme ve kısa öyküler yazdı. Crowley ayrıca meditasyon, görselleştirme, uyuşturucular 23 24 25 26 ve seksin etkisi altındaki çeşitli transların neden olduğu değişmiş bilinç halleri üzerinde deneyler yaptı . Hayatının bu bölümlerinin çoğu aşağıda ele alınmayacaktır. Biz sadece Liber ABA 27'nin anlaşılması için önemli olanlarla ilgileneceğiz .

Aleister Crowley, 21 Ekim 1875'te Edward Alexander Crowley olarak Leamington, Warwickshire'da doğdu. Babası Edward Crowley, son derece muhafazakar Plymouth Kardeşliği'nde bir papazdı ve aynı zamanda bir bira fabrikasının sahibiydi. Crowley'nin babasıyla ilişkisi çoğunlukla iyiydi ve 5 Mart 1887'deki ölümünün ardından Crowley derin bir depresyona girdi. Crowley, Hıristiyan mitolojisinin meşruiyetini sorgulamaya başladı ve Liber ABA'da hatırladığı gibi, "Onun ölümünden sonra, 'Kötülük benim iyiliğim olsun' diyene kadar sürekli eziyet içindeydim!" Bu ifadeden, Şeytan figürü ve Vahiy görüntüleri gibi Hıristiyanlığın karanlık taraflarını incelemeye başladı. Hristiyanlığı bir kenara atmaya çalışmadı, sadece onun tüm yönlerini bilmek istedi.

Crowley'in maddeyle ilişkisi, İtiraflar'dan aşağıdaki pasajda da görülebileceği gibi, sürekli bir tahriş kaynağıydı:

Bu kadınla ilgili olarak şunları bilmeniz gerekiyor: okulda ona "Çinli" lakabı takılmıştı; suluboya resim yaptı ve lezzetli bir tadı vardı, ancak bu daha sonra akademik alıştırmalarla bozuldu; son olarak, güçlü doğal içgüdüleri din tarafından o kadar bastırıldı ki, kocasının ölümünden sonra en dar görüşlü, akılcı ve insanlık dışı türden akılsız bir fanatik haline geldi .

Crowley'nin annesiyle ilgili anıları, büyük ölçüde onun Hıristiyanlığa karşı duygularını yansıtıyor. Crowley, Hıristiyanlığın ezici ve yıkıcı bir gelenek olduğunu hissetti. Daha sonraki yazılarından da göreceğimiz gibi, sosyal normları tanımadı ve sonuç olarak, her zaman masum olmasa da, kendisine "Dünyadaki en yozlaşmış adam" unvanını veren medya kampanyalarının kurbanı oldu.

Deccal olarak Crowley

Crowley'in yazılarının çoğu kesinlikle Hristiyanlık karşıtı bir tonda yazılmıştı, ama bu çok zor bir konu. Çocukluğu boyunca elindeki tek kitap İncil'di. Pek çok çocuk gibi o da Kutsal Yazıların renkli tasvirlerine dikkat etti.

Aşağıdaki iki alıntı, Crowley'in Hıristiyan geleneğine karşı duygularını anlamaya yardımcı olacaktır:

O zamanlar tek kitabı İncil'di, ancak ne İncil hikayeleri ne de İncil şiirleri onun üzerinde derin bir etki bırakmadı. Sadece kehanetlerin gizemli bölümleri, özellikle Vahiy Kitabından, onu hayranlık uyandırdı. Bunun bir kısmının korkunç olana yönelik içgüdüsel bir arzuyla açıklanabileceğine dair belirsiz bir şüphe var. Yaşlılar ve arplar bir şekilde yavan görünüyordu. Oğlan, daha heyecan verici karakterler olarak Ejderha, Sahte Peygamber, Canavar ve Kızıl Kadın'ı tercih etti.

Doğru bir hayat sürme arzumda kesinlikle samimiydim; "İsa" ile yakın bir birliktelik düşüncesi daha önce aklımdan çıkmıyordu. Ve bende nasıl bu kadar keskin bir devrim olduğunu hatırlamıyorum. Bir keresinde öğretmenlerimden birine İsa'nın Cuma günü çarmıha gerilmesine ve Pazar sabahı dirilmesine rağmen neden mezarda üç gün üç gece geçirdiğinin söylendiğini sormuştum. Öğretmen cevap veremedi ve bunu henüz kimsenin açıklayamadığını söyledi. Ben de benden önce kimsenin yapamayacağını başararak Hristiyanlığın bir feneri olmaya karar verdim. 29

Nihayetinde Crowley, Kutsal Yazılar hakkındaki merakını, yoğun ilgisini ve bilgisini, Kutsal Yazılarda görünen figürlere atfedilen orijinal günahı tanımlama ve etiketleme girişimine çevirdi. Ve Viktorya sonrası İngiltere atmosferi ve Kardeşlik atmosferi göz önüne alındığında, bu günahın cinsel ilişki olduğu sonucuna vardı ve onu tüm tutkuyla keşfetmeye başladı. Genç Crowley için cinsel küfür, fethedilmesi gereken yeni bir ufuk haline geldi ve İncil'deki Şeytan bu fethin sembolü oldu . Crowley, "Satanizm"e rağmen, Kurtuluşa giden tek yolun Kardeşlik olduğuna inanıyordu: "Aslında gözden düşmem, bazı entelektüel şüphelerden kaynaklanmıyordu; Plymouth Kardeşlerinin teolojisini kabul ettim. Aslında, şüphe duyan insanların varlığına inanamıyorum. Az önce Şeytan'ın tarafına geçtim; ve bugüne kadar nedenini söyleyemem.

Hristiyanlık hakkındaki bu görüşlere rağmen Crowley, 1894 yılına kadar hala Hristiyan dindarlığı hakkında ilahiler ve şiirler yazdığını iddia ediyor. Collected Works'te yayınlanan şiirlerinin çoğu saygı ve dindarlıkla doludur. Crowley, Bernard Shaw'a Göre İncil (Liber 888 - 1974'te Crowley on Christ adıyla yayınlandı, editörlüğünü Francis King yaptı) adlı kitabında, Crowley'in Mesih'in yaşam yorumunu geliştiren Shaw'un "Androcles and the Lion" adlı kitabına büyüleyici bir yanıt veriyor. .

Göreceğimiz gibi, Crowley'in Hıristiyanlık, cinsellik ve ahlak üzerine erken dönem görüşlerinin çoğu, onun Batı Ezoterik Geleneği felsefesi üzerine yazılarına katkıda bulunmuştur. Crowley, Hıristiyanlık ve Yahudilik dogmasının Gerçek İradesini bastırdığını ve engellediğini hissetti. Çalışmaları Yeni Aeon'u insanlığa açıklamaya yardımcı olurken, bu geleneklerin "Eski Aeon" olarak adlandırdığı şeye ait olduğunu da hissetti 31 .

Crowley ve Altın Şafak

Aleister Crowley, 18 Kasım 1898'de Altın Şafak'a kabul edildi. Şunları yazdı:

Emir'i oldukça ciddiye aldım. Törenlerinin House of the Mark Masters'ta yapıldığını bir kenara bile koymadım. Tören sırasında kaç kişinin öldüğünü sorduğumu hatırlıyorum. Üyelerinin çoğunun kafası karışık, orta sınıf sıradan insanlar olduğu hakkında hiçbir fikrim yoktu. Kutsal Kâse'nin Gizli Kilisesi'ne girmek gibi hissettim. Bu ruh hali bana çok iyi geldi. İnisiyasyonum gerçekten bir ayin oldu.

Altın Şafak'taki inisiyasyon sürecinin bir kısmı, inisiyenin ulaşmaya çalıştığı manevi hedefi veya onun bir kısmını temsil eden büyülü bir sloganın (çoğunlukla Latince) seçilmesiydi. Neophyte Kpo-uli'nin mottosu, "Sonuna kadar dayanacağım" şeklinde çevirdiği Perdurabo'ydu 32 33 . Yani, o sırada Crowley, ruhsal gelişimin Büyük Çalışmasını gerçekleştirme konusundaki cesaretine ve yeteneğine işaret ediyordu,

İnisiyasyonunun ardından, Crowley teorik dersleri açgözlü bir şekilde özümsemeye başladı ve 1899'da Birinci veya Dış Düzenin son derecesi olan Filozof 4=7 derecesini aldı. Bu süre zarfında Crowley, Abramelin Operasyonu için başlangıç noktası olarak Boleskin Xayc 34'ü satın aldı. Ancak operasyon yukarıda belirtilen bölünme nedeniyle kesintiye uğradı. Crowley, İkinci Düzenin Adeptus'undan önce gelen Portal derecesini kabul ettiğinde, ayaklanma tüm hızıyla devam ediyordu. Maters'in bilgeliği ve otoritesi sorgulandı. Mathers'ın manifestosunda yer alan uyarıya rağmen Crowley'in Londra grubunda daha fazla ilerlemesi yasaklandı (Matere o sırada Fransa'daydı): Tarikat üyelerinin hayatı... Bir kişinin özel hayatı onun ve Tanrı'nın işidir” 35 .

1900'de Crowley, Paris'te akıl hocası McGregor Mathers'ın yardımına geldi. Toplantıdan kısa bir süre sonra ondan 5=6 Adeptus Minor derecesini aldı. İnisiyasyondan sonra Crowley, Tarikat'ta bir ajan olarak hareket etti ve ona kimin hala sadık olduğunu ve kimin olmadığını bulmaya çalıştı. "Camp Yeats" in ne Crowley'in inisiyasyonunu ne de Mathers'ın kimseyi başlatma hakkını tanımadığına dikkat edilmelidir. "Camp Mathers" ile "Camp Yeats" arasındaki uzun süreli çocukluk tehditleri ve savaşlarından sonra Crowley, ihtiyaç duyduğu geri kalanı Batı Ezoterik Geleneğinden almak için Meksika'ya gitti.

Büyüden geri çekilmesinden bir süre sonra Crowley, 1901'de yenilenmiş bir bağlılıkla Büyük Çalışma'ya geri döndü:

1 Mayıs'ta günlüğümde şu sözleri buldum: "Büyük İşin operasyonlarına ciddiyetle yeniden başlıyorum." Eckenstein'dan36 öğrendiklerimi Tarikat'ın yöntemleriyle birleştiren kendime kesin bir program hazırladım. Örneğin: Neophyte Ritüeli'nden büyülü bir formül çıkardım ve bunu kendi kendine başlama törenine uyguladım. Onu basitleştirdim ve fiziksel bir tapınağa duyulan ihtiyaçtan kurtuldum, onu yedi zihinsel işlem dizisiyle ifade ettim.

Crowley, Meksika'daki bu deneyim sayesinde, bir kişinin bir Tarikata veya rehbere ihtiyaç duymadan kendi başına başlayabileceğini keşfetti. Bununla birlikte, Crowley tarafından tanımlanan kendi kendine başlama biçimi, hala Batı geleneğinin "Anlam Döngüsü" içinde kalmaktadır. Kelimenin tam anlamıyla deneyimin yorumlanmasıyla ilgilenen bir guru/şaman olmamasına rağmen, yine de belirli bir simgesel sistem içinde faaliyet göstermeye ihtiyaç vardır. Aslında, Crowley'nin Altın Şafak'taki ilk eğitimi, Yoldaşlık'taki herkes için yaptığı gibi, deneyiminin temelini attı.

Crowley'in hayatında Liber ABA'yı etkileyen bir sonraki önemli olay, ona Liber AL vel Legis 37 veya daha basit bir şekilde Kanun Kitabı'nı yazdıran Aiwass ile temas oldu.

Kanun Kitabı

Crowley'in ilk karısı Rose, 16 Mart 1904'te transa girdi ve bunun sonucunda, bazı bedensiz varlıklar tarafından Crowley'e ("Seni bekliyorlar") bir mesaj iletildi. Sonuç olarak Crowley, Mısır tanrısı Horus'u Altın Şafak'ta kendisine öğretilen yöntemlerden farklı bir şekilde yakarması gerektiği konusunda bilgilendirildi. Rose'u birkaç denemeden geçirdikten sonra Crowley, mesajını kabul etti ve Horus'u çağırmaya başladı. 38 Alışılmadık fenomenlere yabancı olmayan Crowley, aşırı hızda yazmak zorunda kaldı. Sonuç olarak, yıllar sonra, Aiwass'ın Kutsal Koruyucu Meleği olduğu ve kendisinin, Crowley'in (Aiwass aracılığıyla konuşan) Horus tarafından Yeni Aeon'un mesajını yaymak için bir aracı olarak seçildiği sonucuna vardı. Bu karmaşık mesaj tek bir kelimede bulunuyordu - Thelema.

Liber Legis ve Yeni Aeon

Crowley, insanlık tarihini, insan gelişiminin aşamalarını yansıtan üç bölüme veya çağlara ayırdı. İlk aşama İsis'in eonudur. Bu dönem, bir Tanrıçaya, bu durumda İsis'e Kâinatın Anası olarak tapan erken anaerkil toplumlara karşılık gelir. Bu devirde kâinat, Anne'nin bahşettiği bir rahmet olarak görülmüş, fert ile çevresi arasında hiçbir fark kalmamıştır. İkinci Aeon (yaklaşık olarak MÖ 500 - MS 1904), ölmekte olan ve dirilen tanrı Osiris tarafından sembolize edilir. Crowley için, Kâinatın Babası olarak Osiris, "evrenin bir felaket olarak hayal edildiği" bir zamanı temsil ediyordu ve diriliş gerçeği, doğan ve batan güneşin doğasının yanlış anlaşılmasına dayanıyordu. Crowley, erken ataerkil toplumlarda, güneşin her gün öldüğü ve her gün yeniden doğduğu varsayımının , insanın da ölümden sonra yeniden doğması gerektiği fikrine yol açtığını belirtir . Bunun sonucu, ikinci çağda beden (Corpus Christi, Mesih'in Bedeni, Buda'nın kalıntıları ve Hıristiyan azizleri, vb.) Üzerinde bir konsantrasyondur. Üçüncü Aeon, Taçlı ve Fetih Eden Çocuk Horus'un aeon'u, 1904'te Kanun Kitabı'nın alınmasıyla başladı ve önceki çağların etkilerinin zirvesini simgeliyor. Horus, Anne (Isis) ve Baba'nın (Osiris) özelliklerini birleştiren biseksüel veya daha doğrusu çift cinsiyetli bir varlık olarak görülür. Horus'un aeon'unda, toplumda "çocuksuluk" güdüsü kendini gösterir.

The Book of the Law'un girişinde, yeni aeon'un Kpo-uli'sinin bu tanımlaması, 1938'de olduğu gibi şimdi de doğru olmaya devam ediyor:

Filmlerin, kablosuz iletişimin, futbol bahislerinin, her türden tahmin yarışmalarının, huzursuz çocukları sakinleştirmek için kullanılan tüm bu cihazların popülaritesini bir düşünün. Sporu, çocukların coşkusunu ve heyecanını, çocuklar arasındaki bu yarışmaların heyecanlandırdığı tüm ulusları düşünün. Savaşları, her gün işlenen ve kayıtsız kaldığımız zulümleri bir düşünün. Biz çocuğuz. Horus'un bu Aeon'u nasıl gelişecek, Çocuk nasıl büyüyecek, karar vermek bize kalmış...

Crowley, eninde sonunda, yalnızca geleceğin Logos'u olarak hizmet eden Horus'un aeon'unu geride bırakacak olan dördüncü bir aeon olacağını belirtir. Bu aeon, Mısır'ın Hakikat ve Adalet tanrıçası Maat'ın Aeon'u olarak tanımlanır40 . Ancak, Maat'ın son döneminden önce. geldiğinde insanlık, çocuk Horus'un yalnızca aeon'un rolünü değil, aynı zamanda Gerçek İrade'nin kavranmasıyla ifade edilen her bireyin rolünü de anlayarak büyümesine yardım etmelidir . Kanun Kitabı'nı daha iyi anlamak için, üç kısa bölümde yer alan ana figürleri kısaca açıklamak gerekir.

Nuit, Hadit ve Ra-Hoor-Khuit: Trinity Liber Legis

Kanun Kitabı, toplam 220 (CCXX) ayet olmak üzere üç bölümden oluşur. Her bölüm, Crowley'in kozmolojisindeki farklı bir figüre ayrılmıştır. Kitaptaki ilk figür, Mısırlılar tarafından genellikle gece gökyüzünü temsil eden mavi, kıvrımlı bir kadın olarak tasvir edilen Mısır gece gökyüzü tanrıçası Nuit'tir. Nuit (Nu, Nut) bir Mısır tanrıçası olmasına rağmen, bu durumda onu tam anlamıyla bu şekilde yorumlamamak gerekir. Crowley için Nuit, evrenin sonsuz genişlemesini, uzayın sürekliliğini temsil ediyordu. Crowley'e göre Taoizm felsefesinde Yin enerjisine atfedilen pasif nitelikleri de temsil eder. İlk bölümün tamamı güzellik ve sevginin enerjisi olarak Nuit'e ayrılmıştır 41 42 . Crowley, güzellik ve mutluluğa yapılan bu vurguyu kabul etmekte zorlandı, çünkü o zamanlar Budist dukkha (acı çekme) kavramı üzerine çalışmaya dahil olmuştu. Hayatın özünün acı çekmek olduğuna ikna olan Crowley, Kitabın hayatı saf neşe olarak onayladığını kabul edemedi. Bu nedenle de bu kitabın kendi bilinçaltının ya da bilincinin bir ürünü olmadığı konusunda ısrar etti 0 '.

Muhtemelen Kanun Kitabı'ndaki en önemli ayetlerden biri 1:3'tür: "Her erkek ve her kadın bir yıldızdır." Bu ayet genellikle, hepimiz parçalardan olsak da, her insanın benzersiz bir varlık olduğunu ifade edecek şekilde yorumlanır. Nuit'in tamamının. . Her yıldızın amacı Gerçek İradesini keşfetmektir. İrade (ya da yıldız benzetmeleri kullanırsak yörünge) kavrandıktan sonra hiçbir kısıtlama olmaksızın takip edilmelidir: "Günah Sözü Bir Kısıtlamadır" (I, 42). Will'e yapılan bu vurgu, Crowley'in hayatının her alanına nüfuz etti. Crowley tarafından kullanılan ve bugüne kadar Telemitler arasında kullanılan selamlama, "Ne istersen yap, bu yüzden tüm Yasa öyle olsun" şeklindedir ve bunun yanıtı "Aşk Yasadır, İradeye göre aşk" 43 44 Zor olsa da Bunu tüm ayrıntılarıyla ayrıntılı olarak açıklamak için , burada Will'in kaprisleri takip etme niyetinde olmadığına dikkat etmek önemlidir. Bonpe-ki, Crowley'in aleyhindekilerin görüşüne göre, bu, kişinin ne isterse onu yapması gerektiği anlamına gelmez. Bu bağlamda Will

"j hakkında RQ

bu, ruhsal olarak gerçekleşmiş bir kişinin doğal yoludur.

İkinci bölüm Hadit'i (Had) tanıtır. Nuit, evrenin sonsuz genişlemesini temsil ediyorsa, Hadit de uzayda her yerde var olan bir noktayı temsil ediyor 45 . "Kürenin içinde, her yerde merkez benim, oysa o, daire hiçbir yerde bulunamaz" (11.3). Hadit, Taocu felsefenin Yang'ına eşdeğerdir, yani. aktif erkek prensibi 46 . Hadita, bireyi hareket ettiren ve onu bir yörüngeye iten mistik dürtü veya kuvvet olarak da tanımlanabilir. Genel olarak konuşursak, Nuit ve Hadit tek bir bütünün parçaları olarak kabul edilebilir: “Çünkü aşk uğruna, birlik olasılığı uğruna bölünmüşüm” (I, 29). Crowley, Herkes İçin Kanun'da Nuit ve Hadit'i şöyle tanımlar:

Kanunumuzun teogonisi tamamen bilimseldir. Nuit Maddedir, Hadit tam fiziksel anlamıyla Harekettir. Çin felsefesinin Tao ve De'si veya basitçe dilbilgisinin öznesi ve fiilidir. Ana Gerçeğimiz - diğer felsefelerin ötesinde - iki sonsuzluğun birbirinden ayrı var olamayacağıdır .

Crowley ve takipçileri bu figürler için kelimenin tam anlamıyla binlerce sayfa anlam yazdı. Bu tür yorumların çoğu derin bir Kabala bilgisini gösterir ve ne yazık ki bu çalışmanın kapsamı dışındadır.

Crowley üçlüsünün üçüncü figürü olan Ra-Hoor-Khuit 47 , Crowley'in okuyucuları için genellikle en rahatsız edici olanıdır. İlk bölüm huşu ve güzelliği soludu, ikinci bölüm manevi bir heyecan duygusuyla doldu ve okuyucuyu manevi farkındalığa itti (birçok yönden Hadit, tantrik Kundali-ni kavramına benzer). Üçüncü bölüm, Mars'ın ruhu ve yıkımla doludur. Bu bölüm, Osiris aeon'unun yok oluşunu ve Horus aeon'unun doğuşunu anlatır: "Önce benim Savaş ve İntikam tanrısı olduğumu anlamalısın" (111.3). Ra-Hoor-Khuit, eski çağın kalıntılarına aldırış etmeyen bir intikam figürüdür.

The Law for All'daki bu satırla ilgili bir yorumda Crowley, Ra-Hoor-Khuit ile kendisi arasındaki ilişkiyi şöyle anlatıyor:

İntikam Tanrısı - Yunanca ALASTOR Hakkında, Alistair. Henüz anlayamadığım bir nedenden dolayı bu Tanrı, hahamların çöl iblisi Alastor ve daha sonra Shelley'nin "Spirit of Solitude" haline geldi. Bu yazışma oldukça tatmin edici ve muhtemelen ALAOMAI'den geliyor, "geziyorum." Bir "hareket" fikri burjuva için korkunç, bu nedenle gezginler lanetlendi. Ama bence, yerleşik, bir kahramanın konumundan vazgeçmek demektir; zihnin durgunluğuyla bir anlaşmadır. Rahat hatta uzun bir hayat istemiyorum; Sürekli olarak galaksiden galaksiye, bir enkarnasyondan diğerine geçmeyi tercih ederim. Bu benim kişisel, bireysel iradem. Görünüşe göre bu "savaş ve intikam tanrısı", insanları Doğanın değişmeyen akışını takip etmek yerine Tanrılar dolaşırken kendi iradelerini takip etmeye zorlayacak olan kişidir.

Horus'un yıkıcı yönü olarak Ra-Hoor-Khuit, Hadit'in sembolize ettiği ruhsal dürtüyü gerçekleştiren veya somutlaştıran güçtür. Ra-Hoor-Khuit, Gerçek İrade'nin anlaşılmasını veya izlenmesini engelleyebilecek tüm sosyal veya ruhsal prangaları yok eder. Yani gerçekte Ra ־ Horus ־ Khuit'in rolü olumsuz ve yıkıcı gibi görünse de olumludur.

Crowley'in Horus'un bu yönlerine ilişkin anlayışının doğasını yansıtan en güçlü dizeler III, 51-55'te bulunur. Crowley'in bu ayetlerle ilgili yorumunun içeriği şöyledir:

51. Bu "tanrıların" veya peygamberlerin her birine... ayrı ayrı saldırılar başlatmalıyız... Bu nedenle, "İsa"nın gözleri - onun bakış açısı - yok edilmelidir; ve bu görüş, büyülü fedakarlık hareketi nedeniyle hatalıdır.

Bir an için "İsa"nın tarihselliğini varsaymamak gerekir. "İsa" bir insan değildir ve hiçbir zaman da olmamıştır; ama o bir "tanrı" idi, tıpkı bir çalının üzerine dökülen eski paçavra ve gazyağı yığınının "tanrı" olabilmesi gibi. Çoğu zaman cehaletten, korkudan ve sıradanlıktan yola çıkılarak insanların uydurduğu bir fikir var ki ona "İsa" denir...

52. Muhammed'in bakış açısı da yanlıştır ama onun 'İsa' gibi kesin bir düzeltmeye ihtiyacı yoktur. Yüzü - görünüşü - kanatların altında olacak ... Ancak dış inanç, aralarında ilan edildiği insanların anlayış düzeyine uyarlanmış saçmalıktan başka bir şey değildir.

53. Gerçeğin çoğunu muhafaza edecek kadar metafizik ve mistik açıdan güçlü olan Hindistan dini, pratikte neredeyse kölelerin, yalancıların ve korkakların inancı olan Hıristiyanlık kadar batıl ve yanlıştır . Aynı ifade genellikle Budizm için de geçerlidir.

Moğol: temelde, metafiziksel ve etik mükemmelliği taraftarlarını Dövüşen Hayvan'ın ihtiyaç duyduğu daha kaba erdemleri kaybetmekten kurtarmayan Konfüçyüsçülüğe bir gönderme...

Yukarıdaki alıntıdan da gördüğümüz gibi, Kanun Kitabı'nın yazarı, organize dünya dinlerine karşı büyük bir kin ve düşmanlığa sahipti. Üçüncü bölüm militanlık ve lanetlerle dolu. Kitaba göre Crowley, yeni Aeon'un rahibi ve Logos'u olacak. Gücünün kaynağı olarak Horus ve Pa-Hoor-Khuit'in Aeon Sözü'nü yayma görevi kendisine emanet edildi.

Horus'un Pa-Hoor-Khuit'i dengeleyen bir diğer hipostası, Ra-Hoor-Khuit tarafından başlatılan ruhsal özlemde barışı ve düzeni simgeleyen Hor-Pa-Krat (Harpocrates) veya Sessizlik Tanrısıdır. Hor-Pa-Khuit, gnosis'in içe dönük şeklidir, Ra-Hoor-Khuit ise dışa dönüktür. Bu ikisi daha sonra birleştirilir: Xepy-Pa-Xa 48 49 . Crowley'in kozmolojisi sunulduğu gibi ele alınacaktır. Bununla birlikte, 1906'dan sonraki çalışmalarının çoğu, yukarıda açıklanan kozmolojiden büyük ölçüde etkilenmiştir. Sonuç olarak, herhangi bir yargı en iyi ihtimalle yüzeysel olacaktır.

Crowley'in Batı Ezoterik Geleneğine ilişkin anlayışına bu kısa girişten sonra, şimdi Liber ABA'ya dönüyoruz. Daha önce bahsedildiği gibi, bu çalışma Crowley tarafından kendi ruhsal yol sistemini sunma girişimi olarak üstlenildi. Herkesin anlaması ve kullanması için kolayca erişilebilir olmasını istedi. Konunun derinliği ve gizemi, Crowley'nin bunu tam olarak yapmasını engelledi.

Bununla birlikte, OTO'dan Hymenaeus Beth'in kapsamlı editoryal çalışması sayesinde, Liber ABA'nın son sürümleri Crowley'in vizyonunu her zamankinden daha net hale getiriyor.

Aleister Crowley tarafından Liber ABA

Liber ABA kitabının arkasında, ortaya çıkmasına neden olan ilginç ve sıra dışı bir hikaye var. Astral Works 50'de ( 1911), medyum (veya Scarlet Woman 51 ) Maria d'Este Sturges'in yardımıyla Crowley, Üçüncü Düzenin Gizli Şefleri ile temasa geçti ve bu eserler, İşler olarak bilinmeye başlandı. Abuldiz 52 . Bu yazılarda Crowley, Soror Virakam (yani Sturges) aracılığıyla, Crowley'in Magick ve mistisizm hakkındaki görüşlerini en anlaşılır şekilde ortaya koyacak bir kitap yazması gerektiği konusunda bilgilendirildi. Confessions'da Crowley şöyle diyor:

“Fikir sıradaydı. Dikte etmem gerekiyordu; Virakam yazmak için ve eğer bir yerde bir belirsizlik varsa - tamamen cahil ve pek zeki olmayan bir okuyucunun, yani sokaktan orta sınıf bir kişinin bakış açısından bir belirsizlik - düşüncelerimi ortaya koymam gerekiyordu. daha anlaşılır bir dil. Biz de dar görüşlü bir adamın idrakinde bir kitap yazmaya çalıştık...” Liber ABA'nın tam metni dört kısma ayrılmıştır53 . Birinci bölüm "Mistisizm: İnsan aklının gelişimi yoluyla Deha veya İlahi Vasfa ulaşmanın yolu", ikinci bölüm "Magic: Elementary Theory - Ceremonial Magic - Meditasyon Alıştırmaları", üçüncü bölüm "Magic Teori ve Uygulamada" ve son olarak dördüncü bölüm Thelema: The Law olarak adlandırılır.

Bölüm I: Tasavvuf (Meditasyon) 54

İlk bölüm, Crowley'nin Altın Şafak'taki öğretmeni Alan Bennett'ten ve Hindistan'daki seyahatleri sırasında (1901-1902) öğrendiği yoga tekniklerine ayrılmıştır. Kitabın bu bölümünde Crowley, yalnızca yoga hakkındaki kişisel görüşlerini değil, aynı zamanda Batı ezoterik geleneğinin bakış açısını da ortaya koyuyor. "Liber ABA'nın ilk bölümü, tasavvufun ilkelerini ve uygulamasını basit bilimsel terimlerle, mezhepsel birikimlerden, batıl inançlı meraklılardan ve diğer yabancı meselelerden arındırılmış olarak ortaya koyuyor." Batı ezoterik geleneğinde yoga uygulamasının temel amacı, zihinsel eğilimlerin incelenmesi ve yönetilmesi veya daha basit bir ifadeyle, Tanrı ile birleşmeye yardımcı olan zihinsel disiplindir. Crowley'in yoga hakkındaki görüşlerini daha iyi anlamak için Equinox, Vol. ben, tarafından ii, çeşitli yoga biçimlerini Batı ezoterik geleneğinin disiplinleriyle karşılaştırdığı yer:

1. Yoga, zihni fikirle birleştirme sanatıdır. Dört yöntemi vardır.

Jnana Yoga Bilgi Yoluyla Birlik Raja Yoga Birlik İrade Yoluyla Bhakti Yoga Aşk Yoluyla Hatha Yoga Cesaret Yoluyla Birlik Ayrıca Mantra Yoga Konuşma Yoluyla Birlik Karma Yoga Çalışma Yoluyla Birlik

Hepsi en yüksek Sessizlik yönteminde birleşiyor.

2. Tören büyüsü, zihin ile fikir arasında bağlantı kurma sanatıdır. Dört yöntemi vardır.

Kutsal Kabala Bilgi Yoluyla Birlik Gizli Sihir İrade Yoluyla Birlik İbadet Eylemleri Yoluyla Aşk Denemeleri Yoluyla Birlik Cesaret Yoluyla Birlik İlaveten, Dualarla Birlik Konuşma Yoluyla Birlik Hizmet Eylemleri Yoluyla Birlik Çalışmak

Hepsi en yüksek Sessizlik yönteminde birleşiyor.

Crowley için uygulayıcıyı hazırlamanın en önemli kısmı zihinsel disiplindi. Gayretli bir eğitim olmadan, uygulayıcının egosu tarafından yaratılan illüzyonlara düşme olasılığı daha yüksektir. Uygulayıcı ruh seviyelerinin içeriğini ve komplekslerini bir kez bildikten sonra, ritüel veya astral çalışma sırasında karşılaşacağı çeşitli deneyimlerin niteliğini ve doğasını ayırt etmesi onun için daha kolay olacaktır. Derin konsantrasyon ve sürekli görselleştirme, Batı ezoterik geleneğinde temel niteliklerdir ve bu beceriler, eğitimin en erken aşamalarından itibaren geliştirilmelidir. Bu nedenle, birinci bölüm esas olarak Budizm'de "maymun zihni" denen şeyi uygulayıcının iradesiyle uyumlu hale getirmeye yöneliktir. Crowley şöyle diyor: "Zihni, tesadüfi veya duygusal dış etkilerden kurtararak, bazı şeylerin özünü anlamaya yaklaşabilir ... Zihnimizin efendisi olalım."

Uygulayıcı, yoganın temel uygulamalarını ve disiplinlerini gözden geçirir: asana (duruşlar), pranayama (nefes kontrolü), mantrayoga (meditasyonda kutsal kelimelerin ve deyimlerin kullanımı), yama (etik uygulama), pratyahara (duyu nesnelerinden duyuların itilmesi) ), dharanu (konsantrasyon), dhyananu (bilincin meditasyon nesnesiyle birleşmesi) ve samadhi (uyanma, uyku veya derin uyku dışında, zihinsel aktivitenin sona erdiği, nesnede tamamen özümsenme durumu). Bu uygulamaları özlü ve aynı zamanda derin bir şekilde ortaya koymaktadır ve burada "Doğu" yoga terimlerini kullanmasına rağmen, kullanımlarını Batı geleneği çerçevesinde uyarladığının tekrar vurgulanması gerekir.

Bu ilkelerin önemi, Crowley'nin Batı Ezoterik Geleneği üzerine yazdığı pek çok yazıda tekrar hatırlanır. İlk bölümü özetleyen Crowley, yukarıdaki ilkelere ilişkin anlayışını yineliyor . Asana bedeni sakinleştirir, pranayama bedeni düzenlemeye ve korumaya yardımcı olur, böylece vücudun dürtüleri zihni rahatsız etmez. Yama duyguları ve tutkuları yatıştırır 55 . Pratyahara, genel olarak düşünce üzerindeki kontrolün başlangıcını işaret eder. İkincisi, tek bir düşünceye konsantre olurken tüm düşüncelerin kontrolüne yol açar. Tüm bu uygulamalar Crowley'in A.'.A.' sırasına göre öğretildi.

Çırağın ilk hedefi (Acolyte 0=0 seviyesinde Tarikata girmeden önceki hazırlık derecesi), çeşitli ruhsal kazanım yöntemleri hakkında temel bir bilgi edinmektir. Öğrenciye önerilen çalışmaların çoğu ya Crowley tarafından yazılmıştır ya da ondan büyük ölçüde etkilenmiştir. Çalıştığı yoga çalışmalarından bazıları Swami Vivekananda'nın Raja Yoga, Shiva Samhita ve Hatha Yoga Pradipika'dır. Yoga uygulamasına başlamadan önce öğrencinin temel ilke ve disiplinler hakkında bilgi sahibi olması gerekiyordu 56 .

Bir akıl hocasının yardımıyla bireysel düşünce sürecinin özelliklerini inceledikten sonra inisiye, Liber ABA'nın ikinci bölümünde ortaya konan Batı ezoterik geleneğinin ana sembollerini incelemeye yöneldi.

Bölüm II: Büyü, temel teori

Liber ABA'nın ikinci bölümünde Crowley, Doğu yoga konseptine benzer bir zihinsel disiplin biçimi olarak Batı ezoterik geleneğinin temel ilkelerine ilişkin anlayışını ortaya koyuyor. Burada, Batı geleneğinin çeşitli tören araçlarını, araçlarını ve araçlarını ayrıntılı olarak açıklamaktadır. Yukarıda belirtildiği gibi, bu temel silahların birçok paralelliği vardır. Uygulayıcı Hançerini gördüğünde veya eline aldığında, muhakeme ve zeka fakültelerini harekete geçirir. Bu araçlar, Elementleri kontrol eden güçlere başvurmak gerektiğinde çeşitli ritüellerde birlikte veya ayrı ayrı kullanılır veya elementlerin birbirine bağlanmasını simgeleyen sunakta basitçe uzanabilirler. Aşağıda, Liber ABA'dan alınan bu çarelere kısa bir genel bakış yer almaktadır.

Tapınak

Büyülü tapınak, dış evreni bir bütün olarak sembolize eder. Tapınağın gerçek fiziksel yapısı, içinde gerçekleştirilen ritüelin en önemli yönleri hala görselleştirme yoluyla tezahür ettiğinden, Crowley için özel bir endişe kaynağı değildi. Ve Tapınak sadece küçük bir oda olsa da, uygulayıcı kendini Parthenon'un üzerinde veya sınırsız uzayda yüzen bir küpün üzerinde dururken hayal edebilir.

Daire

Daire aynı anda sihirbazı sınırlar ve korur. Crowley'e göre daire, olduğu gibi, sonsuzlukla birliği vurgular, pratik yapma dengesini vurgular; çünkü daire üzerindeki tüm noktalar merkeze eşit uzaklıktadır. Çemberin yardımıyla sihirbaz, Büyük Çalışmaya bağlılığın kendisine dayattığı sınırlamaları fark eder. Sonuç olarak, artık dünyayı amaçsızca dolaşmıyor.

Çemberin sınırları boyunca sihirbazı koruyan ilahi isimler (Crowley'nin durumunda bunlar Thelemik panteondan ödünç alınan isimlerdir) vardır. Dairenin içinde on kareden oluşan bir Tau haçı var: 57

Tay ve Çember birlikte, haç ve daire, bazen lingam ve yoni, bazen ankh ve crux ansata, bazen kule ile sembolize edilen Büyük Eser'de nesnel ve öznel olanın birleşimi olan Gül-Haç'ı yaratır. ve bir kilisenin veya tapınağın nefi, bazen bir düğün töreni, mistik bir evlilik, manevi bir evlilik, "kimyasal düğün" ve daha yüzlerce yolla. Hangi biçim seçilirse seçilsin, Büyük İşin bir simgesidir.

Altar

"Sunak, Çalışma'nın sağlam temelini, sihirbazın sabit İradesini temsil eder; ve çalıştığı yasa. Geleneksel olarak sunak, üst kısmın en yüksek Sefira'yı (Keter) ve alt kısmın en düşük seviyeyi (Malkut) temsil ettiği bir çift küptür. Her sihirbazın kendi sembolizm sistemini geliştirmesi gerekse de, sunak Doğa yasalarını yansıtan sembollerle süslenmelidir.

Kırbaç, Hançer ve Zincir

Crowley'e göre, "Kırbaç, Hançer ve Zincir, Kükürt, Cıva ve Tuz'un üç simyasal ilkesini temsil eder." "Felsefi simya"da olduğu gibi, bu maddeler harfi harfine alınmamalı, belirli gizli ilkeleri temsil etmelidir. Kükürt şeylerin enerjisini, Merkür uçuculuğunu, Tuz ise sabitliğini temsil eder... Bu, Hinduların üç gunasına (sana, "temel nitelikler") neredeyse tam olarak karşılık gelir: sattva, rajas ve tamas. Sattva Merkür'dür, dengelidir, sakindir, saftır; rajas Sülfür'dür, aktiftir, heyecanlıdır, hatta ateşlidir; tamas Tuzlu, viskoz, pasif, ağır, karanlık. Pratik düzeyde, Kırbaç (sembolik olarak veya gerçekte) edilgenliği ve sembolik kontrolü kontrol etmek için kullanılır.

aşkı, ciddiyeti, çileciliği lyzes. Hançer, heyecandan sonra sakinleşme yeteneğinin yanı sıra yıkım ve fedakarlığı sembolize eder ve Zincir, başıboş düşünceleri birbirine bağlar ve mevcut görevlere odaklanmayı sembolize eder.

kutsal yağ

Hem büyücünün hem de aksesuarlarının üzerine Kutsal Yağ sürülür. Yağ “Büyücünün özlemidir… Aynı zamanda yağ veya mürdür; bu özlem hırstan değil; yukarıdan bahşedilen bir niteliktir.” Crowley'e göre Kutsal Yağ dört saf yağdan yapılır. İlk yağ, Tanrı'nın bilgeliği olan logos Minerva'nın armağanı olan zeytinyağıdır. Zeytinyağıyla karıştırılan ikinci yağ, hem Mara'nın Anlayışı hem de evreni tefekkür etmenin yarattığı keder ve ıstırap olan sephirah Binah'ı veya Büyük Anne'yi temsil eden mürdür. Üçüncü yağ, ihtişam ve ıstırabın birleştiği Güneş-Oğul olan Tiferet'i temsil eden tarçındır. Dördüncü yağ Kether ve Malkut'u, İlk ve Son'u, Bir'i ve Çok'u temsil eden Kalang yağıdır. Böylece Hayat Ağacının tamamı, mükemmel altın olarak karıştırılır.

Batı geleneğinde başka semboller de kullanılmaktadır. Aşağıdaki aletler bu uygulamada en yaygın olanlardır ve derin bir saygı ve hürmetle ele alınmalıdır:

Ayrıca sihirbazın aletleriyle ilişkisi, Tanrı'nın onu çağıranla ilişkisi gibi olmalıdır. Bir babanın çocuklarına olan sevgisi, damadın gelinine gösterdiği şefkat ve ilgi ve yaratıcının başyapıtıyla ilgili olarak hissettiği o özel duygu olmalıdır.

değnek

Asa veya değnek, sihirbazın en ünlü araçlarından biridir. Peri masallarında bir büyücünün gücü asasıyla ilişkilendirilir ve bu tamamen yanlış değildir. Crowley için Asa, Sihirbazın İradesinin ve Bilgeliğinin simgesidir. Crowley, Çubuğun doğasını açıklamaya çok yer ayırır, ancak 382 olduğunu bilmek yeterlidir.

Büyük Çalışma üzerinde yoğunlaşan sihirbazın tüm varlığını temsil eder. Crowley, Asayı sihirbaza rehberlik eden ve onu bağlayan büyülü bir yeminle ilişkilendirir. Ek olarak, fallik sembolizm asa ile ilişkilendirilir ve onun yaratma eylemi yapma yeteneğini gösterir58 59 .

Tas

Nasıl ki Asa erkeklik organıysa Kadeh de pasif alıcı rahim veya yoni şeklindeki kaptır. Kupa, sihirbazın (Binah'ın) anlayışını temsil eder. Bu, Evrenin sonsuz genişlemesi olan Büyük Anne'nin en yüksek sembolüdür. Kadeh'te sihirbazın işi Kadeh'te temizlenir ve yenilenir; tüm kanını damlasına kadar dökmesi gerekir: "Kant, Doğa yasalarının bile yalnızca düşünmenin koşulları olduğunu gösterdi. Ve düşüncelerin akışı zihin için kan olduğu için, Sihirli Kupa'nın azizlerin kanıyla dolu olduğu söylenir. Tüm düşünceler feda edilmelidir.” Kılıç

Hançer büyücünün çıplak zekasını temsil ederken, Kılıç doğası gereği savaşçıdır ve sihirbazın analitik yeteneklerinin güçlendirici yönünü temsil eder. Hançer deler, kılıç keser. Crowley'e göre her düşünce ve fikir, Kılıcın savaş gücü tarafından analiz edilmelidir. Bu analitik yetenek olmadan, sihirbazın, Crowley'e göre sürekli olan duygular tarafından ezileceğine inanıyordu.

74 _

huzuru tehdit eder.

beş köşeli yıldız

Bir beş köşeli yıldız, sihirbazın kendi evrenini temsil ettiğine inandığı sembollerin yazılı olduğu düz bir balmumu diskidir. Beş köşeli yıldızın güzel bir örneği olan Sigillum Dei Aemeth, John Dee'nin yazılarında bulunabilir. “Değnek, insanın İradesi, bilgeliği ve sözüydü; Kadeh onun anlayışıydı, zarafet aracıydı; Kılıç onun zihniydi;

ve Tılsım onun bedeni, Kutsal Ruh'un Tapınağı olmalıdır. Özünde, Pentagram, sihirbazın tüm olasılıklarında somutlaşan maddi evreninin bir görüntüsüdür.

Lamba

Kandil saf ruhun ışığıdır ve alttan destek almadan Sunağın üzerine asılır. Mar, Lambaya baktığında, diğer her şey kaybolur.

Aletler sunağın üzerinde bekliyor; sadece bu Işık sonsuza kadar yanar. Asa olan İlahi İrade artık yok; Yol, hedefle bir oldu. Kadeh olan İlahi Anlayış artık yoktur; çünkü zihnin öznesi ve nesnesi Bir'dir. Kılıç olan İlahi Akıl artık yok; çünkü karmaşık olan basitte çözüldü. İlahi, sınırsız, sonsuz, sebepsiz ve sonuçsuz, Kutsal Lamba gizemli bir şekilde yanar. Nicelik ve nitelik olmadan, koşulsuz ve ezeli - işte bu Işık 60 .

Bu nesneler, Batı ezoterik geleneğinin ana sembolleridir. Bunlar Crowley'in yorumları olsa da, gelenekteki geleneksel bilgelikle büyük ölçüde uyumludur. İkinci bölümde ise sihirbazın kişisel kıyafetleri anlatılmaktadır. Taç (Çalışmanın başarılması), Manto (gizlenme, sessizlik ve koruma), Kitap (büyücünün her düşüncesinin, sözünün veya eyleminin kaydı) ve Lamen (büyücünün simgesel sistemine ait grafik bir sembol). Bu "cübbedeki" her şey kişiye bağlıdır ve zamanla değişebilir (Düzende, sihirbaz her yeni inisiyasyonda yeni bir cübbe alabilir).

İkinci bölüm, okuyucuyu Batı Ezoterik Geleneğinin karmaşık sembolizminin altında yatan teoriyle tanıştırıyor. Özünde, semboller uygulayıcının yönlerini ve niteliklerini temsil eder. Bireysel olarak ele alındığında, kişiliğin belirli yönlerini vurgular veya öne çıkarırlar. Birlikte ele alındığında, tüm bu uyarlamalar, elbette, sembolik olarak, tamamen dengeli ve gelişmiş bir bireyi temsil eder. Liber ABA'nın üçüncü bölümü, ikinci bölümdeki büyü teorisini kullanır ve uygulamadaki uygulamasını gösterir.

Bölüm III: Teoride ve pratikte büyü

Üçüncü bölüm, Crowley'in Magick uygulamasına ilişkin ana fikirlerinin anlaşılmasını engellemese de, büyük ölçüde Thelemik dil ve sembollerle doludur. Üçüncü bölüm boyunca Crowley, elementlerin araçları, ilahi isimlerin formülleri, kehanet, simya vb. Horus'un yeni çağı. Bununla birlikte, Crowley'in yöntemlerini New Aeon'un fikirlerini kabul etmeden uygulamak mümkündür, ancak Crowley bunun büyük bir eksiklik olacağına işaret etmiştir.

Batı Ezoterik Geleneğindeki pek çok kitap, bu bölümde Crowley'in sihir tanımından alıntı yapar: "Sihir, kişinin iradesine göre değişiklik getirme bilimi ve sanatıdır." Bu tanıma üçüncü bölümün ilk teoremini ekleyin: "Her kasıtlı eylem, büyülü bir eylemdir" ve Crowley'in büyünün doğasına ilişkin anlayışı tamamen netleşir61 . Crowley, büyünün soyut ve görünüşte saçma uygulamalarını ortalama bir bireye getirmeye çalıştı, böylece herkes bu sembolleri ve uygulamaları ruhunun derinliklerine ulaşmak ve yenilenmiş ve tamamlanmış olarak geri dönmek için uygulayabilsin. Ancak bu o kadar kolay değil, birinci bölümde anlatılan yogik uygulamalardan çok daha zor.

İlk bölümde uygulayıcı, bireysellik veya duyarlılığın tezahürlerini baskılayıcı eylemlerle değil, pasif iç gözlem yoluyla çözmeyi öğrendi. İkinci bölümde geleneğin sembolleri tanıtılmakta, üçüncü bölümde ise büyülü evren ve sihirbazın onunla nasıl temasa geçebileceği anlatılmaktadır. Tüm Hermetik geleneğin kalbinde, mikro kozmos ile makro kozmos 62 arasında derin bir bağlantı olduğu fikri yatar . Mar, onları birbirine bağlayan bağlantıyı geliştirir veya yeniden keşfeder. Bu bağlantıya Işık Bedeni (astral beden olarak da bilinir) denir ve her iki "dünyanın" yaşamında yer alabilen etten oluşan maddi bedenden ayrı bir varlık gibi davranır.

Işık Bedeni

Sihirbaz, eğitimin ilk aşamalarında Tapınak, Asa veya Kadeh gibi fiziksel aletler kullansa da, yavaş yavaş bunların zihinsel temsillerini oluşturacaktır. Sihirbaz, ritüeli özel olarak kutsanmış fiziksel bir Tapınakta gerçekleştirirken, aynı zamanda zihinsel (ruhsal) benzerliği içindedir. Crowley, Çin'i bir eşeğin sırtında geçerek birkaç ay derin zihinsel konsantrasyon içinde geçirdikten sonra tüm fiziksel araçları ortadan kaldırma ihtiyacına geldi . Sonuç olarak, sihirbaz fiziksel icatlara değil, özenle hazırlanmış "astral" muadillerine güvenmelidir. Ancak bunu yapmadan önce sihirbaz 79 astral duyularını geliştirmelidir.

Genel olarak, Crowley'nin sihirbazın astral düzlemde seyahat ettiği araç olarak Işık Bedeni anlayışı aşağıdaki alıntıda özetlenebilir: "İnsan vücudunda yaklaşık olarak aynı boyut ve şekilde başka bir beden vardır, ancak başka bir beden vardır. daha ince ve daha az yanıltıcı madde. Elbette "gerçek" değildir; ama ilk bedenden fazlası değil!”.

Çeşitli yazarlar tarafından astral ikiz, ışık bedeni, ateş bedeni, arzuların bedeni, güzel beden ve sayısız diğer isimlerle anılan bu beden, belirli bir sınıfa ait şeylerin algılanması için idealdir - özellikle, astral düzlemin hayaletleri.

Eğitimin ilk aşamalarında, sihirbaz astral duyularını geliştirmeye çalışmalıdır, yani. astral çalışmaları (yani astral "yansıtmalar" kullanan ritüelleri) somut maddi dünya kadar gerçek olacak şekilde görselleştirme yeteneği. Sihirbaz tarafından kullanılan ilk yoga uygulamaları zihinsel güç oluşturmaya yardımcı olurken, Hayat Ağacı kullanılarak kategorize edilebilen semboller ve görüntüler, görselleştirme uygulaması için bir araç görevi gördü. Bir örnek, yukarıda verilen Tipheret ile olan yazışmaların tamamıdır. Alıştırma sırasında Mar, Tiferet ile ilişkili her sembole çok aşina olmalıdır. Bir sihirbaz "seyahat etmek" veya Tipheret'in niteliklerini uyandırmak istiyorsa, ancak böyle bir yazışmayla karşılaşmıyorsa, yaşadığı şeyin Tipheret 64 65 olmadığını bilmelidir .

Journal of British Studies'de yayınlanan The Magician and His Disciple: Aleister Crowley and the Magical Discovery of Edwardian Subjectivity adlı makalesinde Alex Owen, 1909'da Cezayir'de Victor Neuburg ile birlikte yaptığı Crowley'nin Astral Çalışmasını mükemmel bir şekilde yorumluyor. astral deneyimin ve Crowley'in araştırmasının öznellik teorilerinin tarihsel köklerini anlamaya yardımcı olduğunu gösterir. Bu konu bizim ilgi alanımızdan uzak olsa da, öznellik konusu Batı ezoterik geleneğindeki Işık Bedeni kavramının merkezinde yer alır. Crowley, ortak kalıplar ayırt edilebilse de, astral düzlemdeki her bireysel deneyimin benzersiz olacağı konusunda her zaman ısrar etti.

Her sihirbazın kendi özel astral evreni vardır, çünkü hiçbir deneyim başka bir kişinin deneyimini tam olarak tekrarlayamaz. Tabii ki, ana noktalar üzerinde genel bir fikir birliği vardır ve bu nedenle Master Therion 66, bu "uçakların" ana özelliklerini ve yasalarını açıklayabilir ... Sihirbaz olacak her kişi, bu evreni kendi başına keşfetmelidir. Astral düzlem söz konusu olduğunda bu daha da gereklidir, çünkü semboller çok hassastır. Yalnızca fikirlerinizi doğrulayacak vizyonlar veya fanteziler bulmaktan daha kolay bir şey yoktur. Hayal gücünüzün sizi kendi yarattığınız pohpohlayıcılarla kuşatmasına izin verirseniz, bağımsız bir zihinle - astral araştırmanın tek gerçek nesnesi - temasa geçmeniz neredeyse imkansızdır. 67

Ve Işık beden ve astral düzlemin (zihnimiz tarafından yaratılmakta olan) şüphesiz öznel nitelikleri olmasına rağmen, Crowley ve diğer yazarlar ve Batı ezoterik geleneğinin tarikatları tarafından ifade edilen, bağımsız zihinlerin nesnel olarak var olduğu başka bilinç boyutları olduğuna dair bir varsayım vardır. , Crowley bazen bu gerçeklerin her zaman psişik olmadığını düşünüyor gibi görünse de 68 . Biz de ispatlayamayacağımız için bu varsayımda ısrar etmeyeceğiz. Crowley ve Batı Ezoterik Geleneğinde yalnızca, normal uyanmış bilinç halimizin "gerçekliğin" yalnızca bir örneği olduğunu ve varlıkların ve gerçekliklerin toplumda kabul edilen dar dünya görüşünün dışında var olabileceğini veya var olabileceğini tartışabiliriz. Astral çalışmaların insan ruhu üzerinde son derece dönüştürücü bir etkiye sahip olabileceğini kesin olarak söyleyebiliriz ve kendimizi Işık beden ve astral düzlemin bireysel/psikolojik bir tanımıyla sınırlayacağız. Bu nedenle, astral düzlemin ve astral bedenin doğası gereği tamamen psişik olduğunu ve "astral" deneyimin fiilen bilinçdışı tarafından üretildiğini varsayacağız .

Bölüm IV: Thelema (Hukuk)

Liber ABA'nın son bölümü ilk olarak Equinox of the Gods başlığı altında Equinox'un üçüncü cildinin üçüncü sayısı olarak yayınlandı. Bu bölüm, Crowley'in Kanun Kitabı'nı alması da dahil olmak üzere hayatıyla ilgili anılarını ve bu metnin bazı yorumlarını içerir. Liber ABA'nın ilk üç bölümü, Batı ezoterik geleneğinin çeşitli akımlarında bulunanlara benzer materyal içerir, ancak son bölüm oldukça Crowley'e özgüdür. İnsanların ancak yeni bir dünya görüşü benimseyerek Gerçek İradelerini kavrayabileceklerini hissetti.

Kanunun anlaşılması, Crowley'in derinlemesine anlaşılması ve Batı geleneğine uyarlanması için çok önemlidir. Ölümüne kadar, dinlemeye istekli olan herkese Kanun Sözünü (Thelema) vaaz etti. Crowley'in Kanun'la dolup taşması birçok yönden babasının Mesih'e olan bağlılığını anımsatıyordu:

Ne istersen yap - bu yüzden tüm Yasa ol! Reddet ve kaderin laneti altına gir. İradeyi kendine karşı çevirin ve iktidarsızlık ve çekişme, boş çekişme yaşayacaksınız. Kanun kimseyi kınamaz. Yasayı kabul edin ve her şey yasal olacaktır. Yasayı reddedin ve kendinizi onun dışında konumlandırın. Bu, İsa Mesih'in öğretmeye çalıştığı Yasa ya da daha doğrusu, Mesih efsanesinin kendisi için bir alçaltma olduğu Gnostik gelenektir; ama pratikte söylediği her kelime, düşmanları tarafından, özellikle de kendilerine onun yandaşları diyenler tarafından yanlış yorumlandı ve çarpıtıldı. Her halükarda aeon, Özgürlük Kanunu'na hazırdı. Tüm takipçileri arasında sadece St. Augustine bunun ne anlama geldiğine dair en azından bazı ipuçları gördü.

Bu alıntıdan da gördüğümüz gibi Crowley, vaaz ettiği Kanunun kendisine ait olmadığını kabul etti. Kpo-uli, Augustine'in "Sev ve ne istersen onu yap" sözünden alıntı yaptı, ancak buradaki bağlamın Kanun Kitabı'ndakiyle aynı olmadığını hemen fark etti. Crowley'nin tanıdığı ikinci kişi Rabelais'dir (1494?-1553). Rabelaisci "Ne istersen yap" Thelema'nın anlamı ile çok daha uyumludur. Aslında Cefalu'daki Thelema Manastırı, Gargantua'daki manastıra benzer şekilde inşa edilmiştir. Crowley için Hukuk, herhangi bir manevi ilerlemenin özüydü. Eğer birey kendi Gerçek'inin farkına varma yolunda ilerlemiyorsa

Crowley'e göre Will, bu, onun için hiçbir ruhsal büyümenin olmadığı anlamına geliyordu.

İkinci Bölüm Özeti

Batı geleneğinin kalbinde, insanın özünde ilahi olduğu ve doğuştan gelen potansiyellerini gerçekleştirmesi gerektiği fikri yatar. Kişinin potansiyelini gerçekleştirmesinin yolu, irfanın gelişmesi veya idrak sahasının sürekli genişlemesi ve derinleşmesidir. Aleister Crowley, okült tarikatların uzun ve karmaşık ritüellerine olan ihtiyacı ortadan kaldırdı ve bireysel zihinsel ve ruhsal disiplini vurguladı. Bir insan Büyük Çalışmaya başlamadan önce, taleplerini veya bir tarikatın üyesiyse, akıl hocalarının taleplerini karşılamak için, Geleneğin sembolizminin yanı sıra tüm zihinsel eğilimlerini tam olarak anlamalıdır. Zihinsel süreçlere dair tam bir anlayışa ulaşıldığı andan itibaren, kişi ilahi doğasının tam olarak gerçekleşmesi için kendisini tamamen Yüksek Benliğin rehberliğine adar.

Çok deneyim sahibi olan Crowley, insan zihnini anlayabildiğini hissetti. Hatta yeni ortaya çıkan psikoloji ve psikoterapi disiplinlerinin yararlı olmalarına rağmen çok sınırlı olduğuna ve okültistlerin yüzyıllardır bildiklerini tekrarladıklarına inanıyordu70 . Ne yazık ki, Crowley'in keşiflerinin çoğunun adı, gurur ve hazcı aşırılıklarla ilişkilendirilir. Crowley'in psikoloji ile ilişkisinin altına bir çizgi çekmek için oyun yazarı ve yazar Sleep Wilson'a dönüyoruz:

Crowley sadece bir şakacı değil, aynı zamanda sabrı olsaydı nihai şair olabilecek olağanüstü zekaya sahip bir adamdı. Onun "bilinçdışı" arayışı, iç uzayın diğer devleri Fred ve Jung ile aynı zamanda yapılan bir yolculuktur. Son ikisi doktor olarak başlayıp "yeni" psikoloji alanlarını kendilerininmiş gibi özenle savunurken, Crowley daha az sorumluydu.

Crowley, son derece Mercurial doğasına sahip bir adamdı. Paradoksal bir şekilde Merkür'ün hırsızların hem haberci tanrısı hem de koruyucusu olması gibi, Crowley de sadist ve bencil eğilimleri olan son derece yetenekli ve ruhani bir adamdı. Crowley'in kişiliğinin bu paradoksu, bugün hala insanları ona itiyor ve çekiyor. Şimdi, Batı Ezoterik Geleneğine ve Crowley'in bu geleneğe ilişkin anlayışına bir giriş yaptıktan sonra, analitik psikolojinin temel ilkelerine ve Carl Jung'un simyayı psikolojik bir süreç olarak anlayışına giriş yapıyoruz.

Febvre, Sorbonne'daki Ecole Practique des Hautes Etudes'de “Modern Avrupa'da Ezoterik ve Mistik Akımların Tarihi” dersinin başkanıdır.

Daha çok Eliphas Levi takma adıyla tanınan Alphonse Louis Constant (1810-1875), Kilise'nin dogmalarına aykırı doktrinler üzerinde çalıştığı için Saint-Sulpice'den kovulmuş bir Fransız papazıydı. Daha sonra okült üzerine başlıca eserlerini yazdı: Aşkın Büyü (1855), Sihir Tarihi (1860), Büyük Gizemlerin Anahtarı (1861). Bu eserlerin her biri (ikincisi Crowley's Equinox: Equinox, cilt 1, bölüm'de çevrilmiş ve yayınlanmıştır) Batı ezoterik geleneğine olan ilginin yeniden canlanmasına yardımcı olmuştur.

Faivre, Antoine. “Batı Ezoterizmine Erişim

Batı ezoterik geleneğinin 19. yüzyılın ruhani hareketleriyle ilişkili olmadığı da belirtilmelidir. Aslında Crowley ve diğerleri bu hareketlerin uygulamalarını kınadılar.

Faivre, Antoine. “Batı Ezoterizmine Erişim

Gershom Scholem, The Main Currents of Jewish Mistisism'de "Tiferet" (güzellik) kelimesinin nadiren kullanıldığını belirtir. Bunun yerine !Polem, "Rahamim" (Merhamet) kelimesini önerir. Ancak, eğer varsa, çok az kaynak bu kelimeyi kullandığından, onu kullanmayacağız.

Bu düzene zamanı geldiğinde döneceğiz.

Lamen, "Tiphereth'i simgeleyen basit bir tablettir (göğse takılacak) ve bu nedenle diğer tüm sembolleri uyumlu hale getirmelidir" Liber ABA. Özünde lamen, bireyi ve onun manevi özlemlerini temsil eden bir semboldür.

Derece numarasının ardından gelen daire ve kare sembolik anlam taşımaktadır. Daire ilahi doğayı, kare ise dünyevi insan doğasını temsil ediyor. Bu nedenle, Neofit derecesi O 0 = O 0'a karşılık gelir ve yeni başlayanın durumunu gösterir. Bir sonraki derece, Zelator (Zelator) I 0 =IO 0 , inisiyenin insan doğasının bir ilahi "bölümüne" ve on "bölümüne" sahip olduğunu gösterir (derece aynı zamanda Hayat Ağacı'ndaki en düşük sefira olan Malkuth'a karşılık gelir). Altın Şafak'ın ikinci derecesi, Teorisyen 2 0 =9 0 , inisiyenin en yüksek sefira Keter'e karşılık gelen En Mükemmel IO 0 =I 0 derecesi hedefine doğru bir adım daha attığını gösterir . Bu derecelere ayırma, ruhsal tekâmülü göstermenin bir aracıdır, ama aynı zamanda güç mücadelesi sorunlarına da yol açar. William Gray, bu sistemin başka bir ilginç uygulamasını sunuyor:

Derece ölçeğinin, düşmüş dünyamızdaki gerçek durumdan çok ideal durumu tanımladığı açık olmalıdır. 10=1 olmayı kim hayal edebilir? İlahi olanın on parçası ve insanın yalnızca bir derecesi! Pratik olarak Tanrı'nın enkarne halidir, bir insan vücudunda cisimleşmesi imkansızdır, ancak bu derece ve böyle bir varlık var olmalıdır, aksi takdirde bu aşırılıklar - insani ve ilahi - oldukları gibi olmazlardı.

W. Gray, "Büyünün İç Gelenekleri"

Bazı iyi bilinen Batı tarikatları şunları içerir: Ordo Templi Orientis (OTO - şu anda yaklaşık 3.000 üyesi vardır), Argentum Astrum (A. ־ .A.'.), Builders of Sanctuary (BO.O.T.A. - Builders of the Adytum), Society İç Işık (SOL) ve Altın Şafak Tarikatı'ndan halef olduğunu iddia eden diğer birçok tarikat. Bu liste hiçbir şekilde ayrıntılı değildir ve herhangi bir Düzende yer almayan veya herhangi bir siparişten herhangi bir yönü birleştirip ödünç almayan kişileri dikkate almaz.

on bir

Wicca'da da benzer bir şey oluyor. Gerald Gardner, Alex Sanders ve hatta Starhawk'ın (veya onların birçok dalının) soyundan geldiğini iddia eden birçok meclis olsa da, bir Wiccan veya Cadı olarak kabul edilmek için bunlardan birinin parçası olmak gerekli değildir.

Varlığı sorusu hala çok sayıda tartışmanın konusudur.

Crowley daha sonra sırasına A.'.A.* adını vererek kendisinin gerçek üçüncü sıra olduğunun kanıtıydı. Üç nokta, diğer şeylerin yanı sıra, “Üç Sütun arasındaki denge ilkesi, Pusulanın veya Karenin üç noktası, kalbin üç noktası… Aynı zamanda, elbette, Baba, Oğul anlamına da gelebilir. ve Kutsal Ruh veya herhangi bir Triad” Gray, William "The Inner Traditions of Magic". Özünde, manevi inisiyasyon çizgileri boyunca manevi evrim sürecini temsil ederler: yani. yaşam, ölüm ve yeniden doğuş.

İbrani alfabesi, tıpkı Pali'nin Tibetli Budistler ve Latince'nin Katolikler tarafından kullanılması gibi, Batı büyü geleneğinde kutsal bir dil olarak kullanılır.

İngilizce'de "elementa!" hem "temel", "başlangıç", "basit" hem de "elemental" anlamına gelir, yani öğelere atıfta bulunur. - not, çev.

Yüce Dahi veya Kutsal Koruyucu Melek olarak da adlandırılır.

Bu tür ritüellere örnek olarak Küçük Pentagram Defetme Ritüeli, Heksagram Defetme Ritüeli, Orta Sütun Ritüeli ve Gül Haç Ritüeli gösterilebilir. Bu ritüeller, İsrail Regardie'nin Altın Şafak'ında bulunabilir.

Bu fikir, Victor Turner'ın eşik anlayışına yakındır.

Altın Şafak geleneğinde, Gizli Şefler ya çok gelişmiş insanlar ya da tamamen insanlık dışı varlıklar olarak görülüyordu.

Büyücü Abramelin'in Kutsal Büyü Kitabı. (McGregor Mater, çev. ve ed.). 14. yüzyıldan kalma bir el yazmasına dayanmaktadır.

Göreceğimiz gibi Jung, Philemon adlı bir figürle benzer bir deneyim yaşadı.

Batı ezoterik geleneğinde ortak olan bu araçlar, altı duyudan birine hitap ediyordu. Crowley'den alıntı yapacak olursak: "1) Vizyon—daire, kare, üçgen, kaplar, lambalar, elbiseler, vs. 2) Ses - dualar (isimleri özel bir şekilde titreştirerek) 3) Koku - tütsü ve yağlar 4) Tat - Kutsal Hediyeler (genellikle ekmek veya şarap) 5) Dokunma - 1 ile aynı). 6) Akıl, bunların hepsinin birleşimi ve mananın idrak edilmesidir. Olağandışı izlenimler (1-5) zihinde olağandışı değişikliklere neden olur. Olağanüstü dünyaya yansıtmaları da sıra dışı. A. Kalabalık, Toe-tiya.” Akıl, Sembol, Deneyim'de bunların otonom sinir sistemi üzerindeki etkilerinin ve bu etkilerin bilinçte nasıl değişiklikler yarattığının daha karmaşık bir açıklamasını buluyoruz.

Crowley, Meksika'daki Beachy Head, Ixtacquihuatl ve Popocatepetl'deki (1900) çatlak kayalıklar da dahil olmak üzere birçok önemli dağa tırmandı ve 1902'de K-2 girişiminde bulundu.

Crowley'in ilk biyografisi Frederick Muller'ın The Magic of Aleister Crowley adlı kitabında John Symonds şöyle hatırlıyordu: "Profesyonel bir satranç oyuncusuyla iyi oynayabilen Crowley [Cambridge takımının bir üyesini yendi], kuru bir şekilde cevap verdi: 'Keşke bilseydim [ satranç nasıl oynanır]' ; Son altmış yıldır bunu öğrenmeye çalışıyorum.” (Köşeli parantezler bana aittir).

Crowley'in şiirlerinin çoğu o kadar ezoterikti ki, ortalama bir okuyucu için basitçe anlaşılmazdı. Bununla birlikte, şiirlerinden üçü Oxford Anthology of Mystical Poems'de yayınlandı ve çok daha ilginç birkaç şiiri, Martin Booth tarafından seçilip düzenlenen Aleister Crowley: Selected Poems'de yayınlandı.

Crowley, kendisini zayıflatıcı astım için tedavi eden bir doktordan bir doz eroin aldı. Sonuç olarak, bağımlı hale geldi ve günde 11 tahıl aldı. Ondan kurtulmak için onu eter, kokain ve diğer maddelerle değiştirmeye çalıştı, ancak pek başarılı olamadı. Ancak her dozdan sonra, bunun algısı ve bilinç durumu üzerindeki etkisini ayrıntılı olarak kaydetti. Timothy Leary'nin yazılarında (Leary, Crowley'den etkilendiğini itiraf etti) ve Stanislav Grof ile Alexander Shulgin ve Terence McKenna'nın çalışmalarında, uyuşturucuların zihin üzerindeki etkileri konusunda aynı ilgiyi buluyoruz. Crowley'in gözlemlerinin çoğu, Bir Bağımlının Günlüğü romanında yer aldı.

Crowley'in yaşamını incelemek için daha fazla kaynak belirtilmelidir: birincisi, bu onun "otohajiografisi": "Aleister Crowley'in İtirafları", ikincisi, bu Simond'un "Büyük Canavarı", üçüncüsü, bu İsrail Regardie'nin "Üçgendeki Göz" ve son olarak Hymen Beta'dan Liber ABA'ya giriş. Bu dört kaynak, Crowley'in yaşamı ve düşüncelerine mükemmel bir giriş olacaktır.

Alıntı, http://oto.ru sitesinde yayınlanan Anna Blaze tarafından yapılan çeviriye dayanmaktadır. - not, çev.

44 Alıntı, http://oto.ru web sitesinde yayınlanan Anna Blaze tarafından yapılan çeviriye dayanmaktadır. - not, çev.

otuz

Crowley'in ilk cinsel deneyimi (bir kadınla) 15 yaşında gerçekleşti. Cambridge'de bunca zaman "cinsel ilişkiye olan susuzluğu ..." rahatlama için kör edici, korkunç bir susuzluktu "ve bu susuzluğun giderilmediği kırk sekiz saat geçmedi." Symonds, "Büyük Canavar". Bu "susuzluk", hayatının geri kalanında onu rahatsız etti.

Bu kavramlar daha sonra ayrıntılı olarak ele alınacaktır.

Diğer bazı Crowley sloganları: 6=5 - 01 Sonuf Vaorsagi (OSV-I sizi yönetir - Enichian Çağrılarından alınmıştır), 7=4 -Ou Mh (OM - Hayır, kesinlikle değil! veya Henüz değil!), 8 \u003d 3 - Vi Veri Universum Vivus Vici (V.V.V.V.V. - Hayatım boyunca evreni gerçeğin gücüyle fethettim), 9 \u003d 2 - O Mega Therion (Usta Therion / Büyük Canavar).

"Harika İş" terimi, Crowley tarafından birçok şekilde kullanılmıştır. “Bu biraz gevşek bir terim. Genel olarak, "Büyük Çalışma", Kabalistik terimlerle, Uçurum'u geçme testine kadar tüm inisiyasyon ve ruhsal deneyim sürecidir . Bu durumda, yaklaşık olarak orta aşama olarak Biliş ve Konuşma CAX'ini içerir. Yogik terimlerle Crowley, Samadhi ile bir yazışma yapmayı amaçladı. Dahası, Uçurum'u geçmeyi içerebilir, ancak açık bir şekilde söylemek gerekirse, onun ötesindedir. Genel olarak konuşursak, "Büyük Çalışma" enkarnasyon amacına ulaşmaktır. William Heidrick (UTO Haznedarı). Kişisel e-posta, 25 Ocak 1999

Loch Ness kıyısındaki bu ev 57° 14' paaaaiiie oe?ioi e 4 o 28 , caiaaiie aieaiou, e yaeyaony Eeaeie, eee iai?aaeaieai aey iieeoau aey anao oaeaieoia (neo?eoaeae Caeiia E?ioee) adresinde yer almaktadır. ) . Ana eo o?aiu i?eaioe?iaaiu ia Aieaneei.

I. Regardie, "Üçgendeki Göz".

Oscar Eckenstein (1858 doğumlu), Crowley'nin 1897'de tanıştığı ünlü bir dağcıdır. Eckenstein, Crowley'in sihir ve mistisizme olan takıntısının zaman kaybı olduğunu düşünmesine rağmen, ona Eckenstein'ın tırmanmak için kullandığı gelişmiş zihinsel konsantrasyon biçimlerini öğretti. ellerin eylemlerine konsantre kalırken dağlar. Eckenstein, Crowley'nin hayatının geri kalanında derin bir sevgi beslediği birkaç kişiden biriydi. Eckenstein ve Crowley, 1902'de, Himalayaların zirvelerine henüz hakim olunmamışken, Chogori'yi fethetmeye çalıştı.

“İlk baskıda, Kitaba L [yani. Liber L vel Legis]. L, evreni dengede tutan üçgeni oluşturan Kutsal Oniki Levh'in kutsal harfidir. L Terazi, Terazi, Denge ve Tarot'un "Yönetmeliği" harfidir. AL, “EG olarak adlandırılmalıdır, çünkü L Aiwass'ın sesinde görünmez, duyulmuştur. AL, bu Kitabın gerçek adıdır, çünkü bu harfler ve 31 sayısı onun Sırlarının Ana Anahtarını oluşturur." — A. Crowley, Herkes İçin Kanun. Köşeli parantezler bana ait.

Crowley tarafından kullanılan ritüel, Liber ABA'nın IV. Bölümünde anlatılmaktadır.

Bu motif, özellikle Crowley'nin çok aşina olduğu Mısır dininin karakteristiğidir.

“[Horus'un aeon'unu] takiben, Cnpa-nezaket tanrıçası Maat'ın Ekinoksu yükselecek. Bu yüz veya on bin yılda olabilir; çünkü zaman burada değil, orada hesaplanır” Crowley, Equinox, voi i, after viii, s. 400. Köşeli parantezler bana ait.

Sadece 26. ve 61. ayetler birbirinden farklıdır.

Kanun Kitabı birçok yönden Crowley'in psikolojik telafisi gibi görünüyor. Crowley'nin onu insan olmayan bir yazara atfederek ona ağırlık vermeye çalıştığı düşünülebilir. Aslında Jung'un kolektif bilinçdışı anlayışı açısından kitap aynı anda hem psikolojik hem de insan dışı olarak değerlendirilebilir.

Crowley'in öğretilerini takip edenler genellikle onu 93 93/93 olarak basitleştirirler. Kabala'ya göre Aşk, Yasa ve İrade 93'lük sayısal bir değere sahiptir. Crowley, irade ve sevgi anlayışı üzerinde çeşitli etkilerin olduğunu kabul etmiştir, örneğin St. Augustine ve bu daha sonra tartışılacak.

İrade, Kpo-uli tarafından verilen Büyü tanımında da önemli bir rol oynar: "Sihir, İradeye göre Değişiklikler getirme Bilimi ve Sanatıdır." Crowley'nin Bir Uyuşturucu Bağımlısının Günlüğü, Crowley'in yöntemlerine göre İradesini kavrayan bir adamın idealize edilmiş bir portresini verir.

Mısır sanatında Hadit, güneş kanatlı bir disk olarak temsil edilmiştir.

Bu yorumlar, Crowley'in yazılarının çoğunda, ancak çoğunlukla The Law for All hakkındaki yorumlarında yer almaktadır.

Crowley'e göre Ra-Hoor-Khuit, tanrı Horus'un yıkıcı şeklidir.

Hor-Pa-Krat, sağ elinin başparmağını sessizlik hareketiyle dudaklarına koyan bir çocuk olarak tasvir edilmiştir.

Crowley, Hayat Ağacı'nda Ra-Hoor-Khuit'i (ve bazen Xepy-Pa-Xa'yı) Kether ile ilişkilendirdi. Yani Ra-Hoor-Khuit, insanlar için mevcut olan en yüksek ilahiyat fikrini temsil ediyor.

Yine, "astral" prosedürler birçok yönden Jung'un aktif hayal gücü olarak adlandırdığı şeye benzer, ancak burada trans gibi daha derin bir duruma ulaşılır. Öte yandan, nesnel veya öznel olarak karşılaşılan herhangi bir "varlık", bireysel ego-bilincinin dışında özerk bir varlığa sahip olabilir.

Crimson Woman, Crowley'in oynadığı rol olan Great Beast'in potansiyel gücünü somutlaştıran acti rolünü yerine getiriyor. Hem "Canavar" hem de "Kızıl Karı", "[Horus'un] Aeon'unun tamamı boyunca - yaklaşık 2.000 yıl boyunca bu görevleri üstlenen herkese verilecek unvanlardır." "Gözyaşı Olmadan Sihir" Crowley, "D Başlıklı Yorum" da, Kızıl Kadın'ın "Güneş Sözümü ve Özümü alıp ileten herhangi bir kadın olduğunu ... çünkü Kadın olmadan erkek güçsüzdür" diyor.

A. Crowley, "Vizyon ve Ses".

ABA kelimesi kabalist olarak dörde eşittir (a(l)+b(2)+a(l)=4), yönetici yönü Jüpiter gezegenine karşılık gelir, bu nedenle kitabın diğer başlığı Kitap 4'tür.

Bu durumda "tasavvuf" kelimesi, bilincin tek bir kaynağa bağlanması anlamında kullanılmaktadır.

Crowley, dinlerin etik erdemlerin çarpıtılmasına yol açtığını savundu. "Çünkü aslında 'kaplan kovalamaktan zevk alma' anlamına gelen 'öldürmeyeceksin' sözü, içindeki mikroorganizmaları öldürmemek için filtre edilmemiş su içmenin suç olduğu şeklinde yorumlanıyor. " Liber ABA

Önerilen okumaların tam listesi Equinox, voi'de bulunabilir. ben, ix'e göre, s. iv. Crowley'in kendi Tarikatını kurmasıyla, Batı geleneğinin temel fikirlerini takip etmesine rağmen aslında bir anlamsal döngüden çıkıp yeni bir anlam döngüsüne başladığını görüyoruz.

Crowley tarafından önerilen Tay , Sihirbazın İradesini temsil eder. Ayrıca çeşitli fallik karşılıkları vardır. Tay'ın on karesi, Hayat Ağacı'nın on Sefirot'una karşılık gelir.

Crowley'in tantrik yazılarında Çubuk, erekte olmuş bir penisle eşittir.

"Zihin üzerinde iz bırakmayan hiçbir duygu yoktur ve tüm işaretler kötü işaretlerdir."

Gerçek bir nesne de kullanılabilse de, Lambanın fiziksel değil, işlenmiş olduğuna dikkat etmek önemlidir. Lamba, İlahi olanla bağlantılarını temsil ettiği için her insan için farklı görünecektir.

Dion Fortune'un tanımı, Kpo-uli'nin tanımından daha az soyuttur: "Sihir, iradeye uygun olarak bilinçte değişikliklere neden olma bilimi ve sanatıdır", ancak sihrin günlük yaşamdaki tezahürlerini sınırlar.

“Mikro kozmos, makro kozmosun tıpatıp aynısıdır; Büyük İş, tüm insanın kusursuz bir denge içinde sonsuzluğun gücüne yükselmesidir.” A. Crowley, Liber ABA

Crowley, Abramelin operasyonunu, çoğu tamamen görselleştirme yoluyla yapılan günlük uygulamalarla tamamladı.

Astral düzlem hakkında iki ana teori vardır. İlk teori, yalnızca dünyadaki her şeyin tam benzerlerini değil, aynı zamanda yerel varlıkların yaşadığı somut ve şekillendirilebilir gerçek bir astral düzlem olduğunu belirtir. Başka bir teori, astral düzlemin, bir kişinin zihinsel görselleştirmenin bir sonucu olduğudur.

kendi zihnindeki "öz" ile tanışır. Elbette bu iki uç arasında bir şeyler var.

Bir bütün olarak süreç, bu durumda, sihirbazın bir dizi sembol öğrendiği ve deneyimlerinde öğrenilen sembollerin kullanıldığı ve sonuç olarak sembolik sistemin bir "aracılığıyla" pekiştirildiği bir anlamsal döngü çerçevesine uyar. şaman” veya akıl hocası seçilir ve ardından süreç tekrar tekrarlanır.

Crowley'in 9=2 mottosu To Mega Therion idi, bu da Therion Ustası veya Büyük Canavar anlamına geliyordu.

Crowley ayrıca her kişinin kendi Kabala yöntemine sahip olduğunu belirtir: " Sizin Kabala'nızın benim Kabala'm olmadığına asla şaşırmayın ... elinizde bir silah olacak kendi sisteminizi yaratmalısınız." A. Crowley, “Gözyaşı Olmayan Büyü”

Astral varlıkların öznel deneyiminin birebir yorumu çeşitli yerlerde ortaya çıkar: Timothy Leary'nin Yıldız Tohumu teorisi, Kenneth Grant'in Sirius gücüne olan saplantısı, Philip Dick'in VALIS deneyimi ve hatta Robert Anton Wilson, Cosmic Trigger'da aynı modelde çalışır. Bu ve diğer yazarlarda, CAX veya İlahi Dahi fikrinden (sihirbazın varlığının bir parçası olarak) bu deneyimin insanla temas kurmaya çalışan varlıklarla dolu bir dış evrene yansıtılmasına geçiş eğilimine dikkat çekiyoruz. ırk. Buna karşılık, Terence McKenna'nın değişen bilinç durumları üzerine araştırmasında, psychedelic kaynaklı gnosis deneyiminde karşılaşılan "varlıkların" tamamen özerk varlıklar olarak algılanabileceğini görüyoruz.

Bu varsayım, böyle bir deneyimin etkisini zerre kadar azaltmaz. Jung'un bilinçdışı, özellikle de (aşağıda tartışılacak olan) kolektif bilinçdışı hakkındaki görüşlerini kabul edersek, bireysel ruh üzerindeki bu etkinin son derece esrarengiz ve güçlü olabileceğini görebiliriz.

Crowley, büyülü geleneğin ve kutsal Kabala'nın, Freud'un kırıntıları aldığı yemek masası olduğunu iddia etti. Jung hakkında şunları yazdı: "Hepimiz Jung'u incelemeliyiz. Yazılarının genel olarak kabataslak olmasına rağmen, vardığı sonuçlar esasen doğrudur; hoşumuza gitse de gitmese de onu incelemeliyiz çünkü yakında 1917 masasının başına geçecek.” A. Crowley, "Sihrin Yeniden Doğuşu ve Diğer Denemeler", "Psikanalizin İyileştirilmesi" bölümü.

Bölüm IIL Coniunctio, Carl Gustav Jung

Bütün kalbinle bana dön ve beni reddetme çünkü ben siyah ve esmerim, çünkü güneş beni yaktı ve kara uçurumlar yüzümü kapladı.

Aurora Consurgens, 14. yüzyıl

Kralın Bilmecesi: İşte şanlı kral doğuyor / Ondan üstü yok / Sanat ve doğa yaratamaz / Canlılar.

Rosarium Philosophorum, 16. yüzyıl

Analitik psikolojinin temelleri

Analitik psikolojinin klinik uygulamalarını gözden geçirmek yerine, kendimizi analitik psikolojide anlaşıldığı şekliyle ruh modelinin felsefi temellerini ve bu belirli modelin bakış açısından psikolojik olarak "bütün" olmanın ne anlama geldiğini gözden geçirmekle sınırlayacağız. .

kolektif bilinçdışı

Kolektif bilinçdışı, Jung'un ruh modelindeki en önemli kavramdır. Kolektif bilinçdışı, insanlar için ortak bir içgüdü ve ruh yapısıdır. Jung, kişisel bilinçaltını (aşağıya bakınız) kollektiften ayırır. İkincisi aşağıdaki gibi tanımlanır:

... bireysel olarak edinilmeyen, ancak miras alınan nitelikler, yani. içgüdüler, eylemleri bilinçli motivasyondan değil zorunluluktan kontrol eden dürtüler olarak. Bu "daha derin" katmanda, "sezgi"nin apriori, doğuştan gelen biçimlerini, yani tüm zihinsel süreçleri zorunlu olarak apriori olarak belirleyen algı ve temsil arketiplerini de buluruz 1 .

Jung'un daha ezoterik yazılarında, kolektif bilinçdışı, bilincin ve tüm bilinçli arketipsel ifadelerin kaynağı olarak rolünü göstermek için Gnostik Pleroma veya prima materia ile bir tutulur.

arketipler

Belki de Jung'un en iyi bilinen ve en az anlaşılan teorisi, arketipler ve arketip imgeler teorisidir. Arketipler ve Jung'un ruh modeli göz önüne alındığında, arketipler teorisini kolektif bilinçdışından ayırmak pratik olarak imkansızdır. Kolektif bilinçdışından bahsettiğimizde, potansiyaldeki arketiplerden bahsediyoruz.

Jung'a göre,

Arketipler tipik temsil kipleridir ve tek tip ve düzenli olarak tekrarlanan temsil kipleriyle karşılaştığımız her yerde, mitolojik karakterleri kabul edilsin ya da edilmesin arketiplerle uğraşırız 2 3 .

Jung'un keşfettiği en yaygın arketip hatalarından biri, bir arketipin "içeriğine göre tanımlandığı, yani bir tür bilinçsiz fikir olduğu" varsayımıdır. içeriğiyle tanımlanır içerik, ancak yalnızca biçiminde ve çok küçük bir ölçüde... Arketip kendi içinde boş ve tamamen biçimseldir, bir facultas praeformandi'den (önceden belirlenmiş bir yeti), verilen bir temsil olasılığından başka bir şey değildir. a priori" ** Başka bir deyişle, bir arketip, çeşitli şekillerde temsil edilebilen bir formdur, ancak bu temsillerin kendileri arketip değildir ve arketipin olanaklarını tüketmez.

Kişisel bilinçaltı

Kişisel bilinçdışı, kollektifin aksine, kişisel deneyimlerin ve süreçlerin toplamıdır 4 . Jung, kişisel bilinçdışını şu şekilde tanımlar:

Bilinçli içeriklerin değeri ne kadar düşerse, [bilinçdışının] ötesinde o kadar kolay kaybolurlar. Bundan şu sonuç çıkar ki, bilinçdışı, tüm anıların ve henüz bilinçlenemeyecek kadar zayıf olan tüm içeriklerin yuvasıdır... Bunun yanı sıra, acı verici düşünce ve duyguların az çok kasıtlı olarak bastırılması da dahil edilmelidir. Tüm bu içeriklerin toplamına "kişisel bilinçdışı" diyorum 5 .

Benlik

Jung, Alon'da egonun "bilincin tüm içeriğinin kendisiyle bağlantılı olduğu karmaşık bir faktör" olduğunu savunur. Ego aynı zamanda bilinç alanının da merkezini oluşturur. Ve ampirik kişiliği içermesi nedeniyle ego, bilincin tüm kişilik edimlerinin öznesidir” 6 . Ego sadece ruhun toplamı değil, hem bilinçli hem de bilinçaltı çeşitli uyaranlar tarafından yönetilen karmaşık bir yapıdır. Bu nedenle, "ego" dediğimizde, psişenin statik bir parçasını değil, kapsamlı bir şekilde tarif edilemeyen, sürekli akışkan, dinamik bir süreci kastediyoruz. Basitçe söylemek gerekirse, ego, kişisel bilinç alanındaki kimliğimizdir. Jung'a göre ruhun bir sonraki "katmanı" gölgedir.

Gölge

Gölge, psikolojik bütünlüğe (bireyleşme) giden yolda ilk adımı ve ilk karşılaşmayı temsil eder. Gölge şöyle tanımlanır:

... kökleri hayvan atalarımızın dünyasında yatan ve bu nedenle bilinçdışının tarihsel yönünü de içeren o gizli, bastırılmış, çoğunlukla aşağı ve suçlu kişilik... Şimdiye kadar insan gölgesinin insan gölgesi olduğuna inanılıyordu. Tüm kötülüklerin kaynağı, şimdi daha yakından incelendiğinde, bir kişinin bilinçaltındaki gölgenin yalnızca ahlaki açıdan kınanması gereken eğilimlerden oluşmadığı, aynı zamanda normal içgüdüler, uygun tepkiler, gerçekçi vizyonlar gibi birçok iyi niteliği de yansıttığı söylenebilir. yaratıcı dürtüler vb.

Gölge, kişisel yansıtmaların kaynağıdır ve bu da bireyin yalnızca kendisini değil başkalarını da algılama biçimini etkiler, "nesnel" dünya bir yana. Gölge, etkisi ve nihayetinde bütünleşmesi hakkında derin (mümkün olduğunca) bir anlayış olmadan, gerçek bir kişisel bilgi umut edilemez. Bu ilk penetrasyon olmadan, birey, gölgenin duygusal ve otonom doğasının insafına kalacaktır. Gölgenin gücünü azaltmanın tek yolu, üzerine mümkün olduğu kadar çok bilinç ışığı tutmaktır. Bununla birlikte, gölge aynı zamanda yansıtmaların varlığından kaynaklanan bilinçli olma eğilimindedir. İlk gölge karşılaşması aşıldığında, kişiliğin üçüncü bölümüne ulaşılabilir.

Animasyon / Animus

Jung'un psişe modelinde, her insan karşı cinsten bir parçaya sahiptir. Bir erkek için bu “dişi” kısım “anima”, bir kadın için “eril” kısım “animus” olarak adlandırılır. Jung için belirleyici keşif şuydu:

92 CG Jung, CW 9іi, s. 266.

insan, kendi bilinçsizliğini bilinç ışığına çıkarmak için "öteki"siyle diyaloğa girer. Anima ve animus , psişede otonom faktörlerdir . Gölgede olduğu gibi, anima/animus projeksiyonları bilince getirilmezse, bireyin bilinçli yaşamını ve diğer erkeklerle veya kadınlarla olan ilişkilerini olumsuz etkileyebilir. Jung'a göre, gölgeyle uğraşmak daha kolaydır, çünkü toplum her zaman gölgenin içeriğinin analiz edilebileceği bazı kolektif kültürel normlara ve ahlaki eğitime sahiptir, oysa anima / animus için zıt içerikler yoktur. temel alınarak anlaşılabilirler. Anima/animus ancak karşı cinsten bireylere yönelik kişisel yansıtmalar temelinde anlaşılabilir. Anima/animus son derece soyut kavramlar olsa da, Jung'un insan psişesinin doğasında var olduğuna inandığı psikolojik androjenlik konusunda hayati bir role sahip olduğu ve bireyleşme işinin çoğunun bunu yapmak olduğu unutulmamalıdır. açık veya bilinçli.

öz

Öz, düzen ve bütünlüğün arketipidir. Bireyselleşme sürecini yönetir ve bilinç ile bilinçdışının birliği olarak anlaşılan kişiliğin bütünlüğüne yol açar. Benliğin mevcudiyeti, bir neşe ve otorite duygusuna sahiptir. Benlik ayrıca birçok biçimde tezahür edebilir. Benliği temsil eden bazı semboller: daire, kare, çeyrek, çocuk, mandala ve hatta çeşitli hayvanlar, böcekler vb. Jung'a göre, psişenin bireyleşmenin teleolojik deneyimine doğru hareketinin kökleri benlikte yatmaktadır. Benlik, bilinçli ego ile bilinçsiz ruhu birbirine bağlar. Tıpkı egonun bilincin merkezi olması gibi, Benlik de bu dolgunluğun merkezidir. Özünde benlik, bireyleşmenin hem süreci hem de amacıdır. Bireyleşmeyi harekete geçirir ve aynı zamanda onun ürünü veya çocuğudur.

bireyselleştirme

Analitik psikolojinin amacı bireyselleşmedir. Bireyleşme süreci, tıpkı bir gölgeyle karşılaşma gibi, sürekli bir süreçtir. Bireyleşme tam olarak sağlanamaz, ancak yaklaşılabilir. Bireyleşme süreci, bazılarının inandığı gibi, egonun benlikle özdeşleştiği, egoyu bilince getirmek için tamamen bilinçli bir çaba değildir. Bu durumda, bireyleşme, benmerkezcilik ve otoerotizm ile karşılaştırılabilir. Gerçekte, bireyleşme süreci, hazcı özlemlerin tam tersidir: “benlik, egodan sonsuz derecede daha fazla bir şeydir ... O, ego kadar bir benlik ve diğer benliklerdir. Bireyleşme dünyadan uzaklaştırmaz, bütün dünyayı bir araya toplar” 7 . Aşağıda "Psikolojik Bir Süreç Olarak Simyasal Kavuşma" bölümünde göreceğimiz gibi, bireyselleşme simyacıların Büyük Eseridir.

Ana kavramlara bu kısa genel bakışla , Carl Gustav Jung'un biyografisinin bir incelemesine geçeceğiz .

Carl Gustav Jung'un Kısa Biyografisi

Carl Gustav Jung, 26 Temmuz 1875'te İsviçre'nin Kesswil kentinde doğdu. Jung'un babası Johann Paul Achilles Jung, Kesswil'de bir Reform bakanıydı ve daha sonra Basel'deki Friedmatt akıl hastanesinde papaz oldu. Jung'un annesi (Emilia, kızlık soyadı Peyswerk) Basel'deki etkili bir kilise ailesinden geliyordu ve Jung'un hayatı üzerinde büyük etkisi oldu.

Jung'un Memories, Dreams, Reflections'da verilen ilk yıllarına ait anılarında, daha o zamanlar bile birçok manevi ikilemle karşı karşıya kaldığını ve daha sonra temel teorileri formüle etmesine yardımcı olduğunu görüyoruz. Bu rüyalardan biri, üç yaşındayken bir yeraltı tahtında oturan ve "yamyam" ile özdeşleştirilen bir fallusla ilgili gördüğü rüyadır. Jung, bu rüyanın Tanrı'nın karanlık, chtonic tarafını temsil ettiğini hissetti. Jung'un çocukluğunda, ortodoks Hıristiyan öğretisine yansıyan İsa'nın parlak ve sevgi dolu figürü çok az rol oynadı. Jung, karanlıkta gizlenmiş İsa'nın chtonic tarafına geldi.

İsa bana bir anlamda ölüm tanrısı gibi göründü, ancak gece korkularını uzaklaştırdığı için yararlıydı, ama aynı zamanda çarmıha gerilmiş ürkütücü, kanlı bir cesetti. O kadar çok konuşulan sevgisi ve nezaketi ilk etapta bana şüpheli göründü çünkü “sevgili Rabbimiz İsa”dan en çok bahseden insanlar cenazeyi anımsatan siyah giysiler ve parlak siyah ayakkabılar giymişlerdi 8 .

Jung'un ilk yıllarındaki bir diğer önemli vizyon, kötü şöhretli "bok" vizyonudur. 1887 yazında Jung, Basel'deki katedrale yaklaşırken aklına şu düşünce geldi: "Dünya güzel ve kilise güzel ve tüm bunları yaratan Tanrı, çok çok uzaklarda, mavi gökyüzünde oturuyor. altın bir taht ve ...”. Sorun şuydu ki "ve" için zar zor yeterliydi - gökten katedrale düşen devasa bir bok parçasıydı. Jung için düşünmeye korktuğu bu düşünce, "en kötü günah... Kutsal Ruh'a karşı affedilemez olan günahı" temsil ediyordu. Birkaç gün önce Jung bu düşünceyi engellemeye çalışmış ama başaramamıştı. Tanrı bir şekilde ona düşünemeyeceği şeyleri düşündürdü. Jung, insanların günah işlemesine neden olanın Tanrı olduğu sonucuna vardı, çünkü günah bilgisi olmadan lütfun bir anlamı yoktur. Bu farkındalığın Jung üzerinde katartik bir etkisi oldu, çünkü artık vizyonun tüm gücüyle ortaya çıkmasına izin verebilirdi:

Sanki birdenbire hemen cehenneme atlamaya karar vermiş gibi tüm cesaretimi topladım ve düşünceye ortaya çıkması için bir şans verdim. Gözlerimin önünde katedral ve mavi gökyüzü belirdi. Dünyanın yukarısında, altın tahtında Tanrı oturuyor - ve tahtın altından bir dışkı parçası katedralin pırıl pırıl yeni çatısına düşüyor ve onu deliyor. Her şey çöker, katedralin duvarları paramparça olur.

Sonsuz bir lanet hissetmek yerine, omuzlarından bir taş düşmüş gibi hissetti. Tanrı deneyiminin gerekli olduğunu ve Kilise gibi bir aracıya ihtiyaç olmadığını anladı.

Bu iki deneyim önemliydi çünkü Tanrı'nın (ya da bilinçdışının) bilinçten bağımsız bir varoluşa sahip olduğunu ve kendisini hem Işık Tanrısı (“sevgili İsa”) hem de Karanlık Tanrı (“insan) olarak gösterebileceğini anlamasına izin verdiler. -yiyen ”), fallik bir rüyada annesi olarak algılanır ve ilahiliğin bu tezahürlerinin her ikisi de eşit derecede doğrudur.

Jung, okul yıllarında hem sanat hem de bilimle ilgilendi ve bu daha sonra ana disiplini haline geldi. 1900 yılında tıp eğitimini aldı ve psikiyatrist olmaya karar verdi. Jung, Burgholzli'deki bir psikiyatri kliniğinde doktor asistanı olarak çalışırken, hastaların karşılaştığı sorunları çözmek için çok az şey yapmasına rağmen, semptomları kaydetmeye ve analiz etmeye verilen aşırı öneme dikkat çekti. Bu gözlem, onu çeşitli psikanalitik tekniklerle tedavi etmeye yöneltti ve bu da bir miktar başarı sağladı 9 .

1907'de Freud ile hayatında önemli bir rol oynayan bir dostluk kurdu. Freud ve Jung kısa süre sonra bir öğretmen/öğrenci ilişkisine girdiler ve Freud onu "halefi" olarak gördü ve o zamana kadar psikanaliz teorilerinin incelenmesi ve uygulanmasında aktif olarak yer alan Jung, bu rolü üstlenmekten mutlu oldu. Arkadaşlık ve akıl hocalığı, Jung'un Symbols of Transformation'daki bulguları, özellikle de Bölüm VII, "Fedakarlık" konusunda çatıştıkları 1912 yılına kadar devam etti. Bu çalışmasında Jung, Freud'un önemli cinsellik teorisinden ve onun libido ile özdeşleştirilmesinden ve dünya mitolojisindeki ensest meselelerinden uzaklaştı. Freud ensest hakkında gerçek bir okuma yapmayı amaçlasa da, Jung libido kavramını yalnızca cinselliğin çok ötesine genişletti ve ensesti sembolik olarak annenin enerjisiyle içe dönük bir birlik olarak gördü. Jung, Freud'un modelinin belirli yönleriyle hemfikir olamadı ve tüm psikanalitik teorinin geçerliliğini, özellikle de libidonun cinsellik ile indirgemeci özdeşliğini sorguladı. 1913'ten itibaren Jung ve Freud kendi yollarına gittiler. Bunun, ciddi bir zihinsel dengesizliğe düşen Jung üzerinde yıkıcı bir etkisi oldu. "SSR" de Jung, "Fedakarlık" bölümünün kendi fedakarlığı olduğunu hatırlıyor. Birçok yönden bu mola, Jung'un gelişiminin devam etmesi için gerekliydi, bilinçdışına yaklaşımını ve simyaya olan hayranlığını güçlü bir şekilde etkiledi. Simya açısından bu, Büyük Çalışma'dan önce gelen nigredo veya depresyonun gerekli aşamasıydı.

Hayatındaki bir başka önemli olay (simyasal anlamda önemli) 1926-27'de, Richard Wilhelm sayesinde Çin simyasıyla tanıştığı zaman meydana geldi. Doğu simyasıyla tanışan Jung, Batı simya geleneğinin köklerine döndü. İlk başta simya işlerini anlaşılmaz buldu. İçlerini dolduran sembolik dil, Jung'un girişimlerini iki yıl ertelemesine neden oldu. Ama sonunda onlara yeni bir şevkle döndü. Jung, birçok incelemede belirli ifadelerin sürekli olarak tekrarlandığını fark etti. Çalışmayı kolaylaştırmak için, tekrarlayan kelimeler ve deyimler içeren birkaç bin girişten oluşan bir sözlük derledi. Bunu yaklaşık on yıl boyunca yaptı.

VSR'de şöyle diyor:

Çok geçmeden analitik psikoloji ile simya arasında çarpıcı bir benzerlik keşfettim. Simyacıların deneyimleri bir anlamda benim deneyimlerimdi, onların dünyası benim dünyamdı. Keşif beni mutlu etti: Sonunda bilinçdışı psikolojimin tarihsel bir benzerini buldum ve sağlam bir temel buldum. Bu paralellik ve Gnostiklerden gelen kesintisiz bir ruhani geleneğin yeniden kurulması bana biraz destek verdi. Ortaçağ metinlerini okuduğumda her şey yerli yerine oturdu: imgeler ve hayaller dünyası, son zamanlarda topladığım deneysel veriler ve ulaştığım sonuçlar. Onları tarihsel bağlantı içinde anlamaya başladım.

Jung için analitik psikoloji, tıpkı simyacıların parçalanmış brüt maddeleri arındırmaya çalışması gibi, bilinçdışının içeriğinin bilincin ışığına çıkarılmasına izin veren (fiziksel maddeleri altına dönüştürmeye yönelik doğrudan girişimlerin aksine) bir iç simya biçimiydi . maddi dünya ve onu yeryüzünde bir bütün, ilahiyat dolu cennete dönüştürmek. Jung, simyanın zihinsel süreçlerin bir yansıması olduğunu hissetti ve bu süreç hiçbir yerde Bağlaç'tan daha iyi tasvir edilemezdi.

Psikolojik bir süreç olarak Simyasal Bağlaç

Simya genellikle kurşun gibi baz metallerin altına dönüştürülmesiyle uğraşan ilkel bir sözde bilim olarak tasvir edilir. Belli bir düzeyde, simyanın bu tanımı doğrudur. Bu özel dönüşüme adanmış pek çok metin vardır, ancak bu, simyanın tamamı değildir. Gerhard Dorn (yaklaşık 16. yüzyıl) gibi bazı simyacılar, simyanın daha karmaşık ve daha derin bir anlama, mucizevi ama tamamen sıradan altın yapma sürecini aşan bir anlama işaret eder. Dorn'a göre, simya süreci kurşunun dönüşümüne değil, her şeyde algılanan varlığın temelleriyle birleşerek bireyin kendisinin dönüşümüne yol açar. Simyanın bu psikolojik yorumu, hemen Carl Jung'un dikkatini çekti ve onun hayatı ve psikolojisi üzerinde büyük bir etkisi oldu. Jung, simyanın psikolojik yorumuna birçok eser ayırmıştır. On dördüncü ciltte

Collected Works'ün "Bağlaç" başlıklı bölümünde Jung, simyasal süreci bireyleşme ile bir tutuyor. Bu bölümün amacı, simya birleşimini ve Jung'un psikolojik paradigmasının bu sürece uygulanmasını ele almaktır.

Bağlaç

Simyanın imgeleri ve sembolleri, anlaşılmazlığın sınırında bir karmaşıklık izlenimi bırakabilir. Bazı görüntüler çift cinsiyetli figürler, diğerleri kılıçlar, mızraklar ve oraklar tarafından delinmiş ve parçalanmış vücutlardır. Her durumda, bu resimler veya semboller daha büyük bir sürecin parçalarını gösterir. Her sembol, simyasal dönüşümde belirli bir anı karakterize eder. Örneğin, simya sürecinde, nigredo (karalama) ve prima materia'nın çürümesinde bir ön aşama olarak ölüm ve gömülme sembolünü düşünebiliriz. Simyacı için bu görüntü gerçek bir ölümü değil, simyasal bir dirilişin önemli bir alametini gösterir. Nigredo eskiyi yok eder ve yeninin yolunu hazırlar, söylendiği gibi: çürümek harika bir demircidir.

"Bağlaç" bölümünde Yoon, simyacıların "rasyonel olarak" anlayamadıkları şeyleri açıklamaya çalıştıklarını, bu nedenle simya sürecini ruhsal yükseliş için bir benzetme olarak kullanmak zorunda kaldıklarını belirtir 10 11 . Haklı olarak, modern "rafine" zihin için bir anlam ifade etmeyebilecekleri için simyanın keşiflerini veya uygulamalarını reddetmek için hiçbir neden olmadığına işaret ediyor. Gerçek ve madde arasındaki ilişki gibi bazı simyasal varsayımların dönemin bir ürünü olduğu, ancak modern psikoloji için eşit öneme sahip olabilecekleri unutulmamalıdır.

zenci

Simyasal Bağlaç'ın başlangıç aşaması nigredo veya "kararma"dır. Simyada, safsızlıklardan arındırmak için madde ısıtılır veya yakılır 12 . Arınacak bu ilk madde, daha sonra karşılaşacağımız Merkür'dür 13 .

Jung, bu ilkel simya sürecini bir gölge karşılaşmasının eşdeğeri olarak tanımlar. Jung'un Gölge tanımı, psikoloji ve simya arasındaki bağlantıyı anlamaya yardımcı olan simyasal bir çağrışıma sahiptir:

Gölge, bir bütün olarak kişilik egosuna meydan okuyan ahlaki bir sorundur, çünkü hiç kimse ahlaki nitelikte ciddi bir çaba sarf etmeden gölgesini gerçekleştiremez. Farkındalığı, kişiliğin karanlık yönlerinin gerçek varlığının tanınması anlamına gelir. Böyle bir tanıma eylemi, herhangi bir türden kendini bilmenin temel koşuludur; ve kural olarak, bunu başarmak için önemli bir direncin üstesinden gelinmesi gerekir.

Yukarıdaki alıntıdan da anlaşılacağı gibi, nigredo doğası gereği bir gölgeyle karşılaşmaya benzer. CW14'te nigredo'nun başka bir tanımını görüyoruz:

Gölge karşılaşması önce istikrarsız bir denge, ahlaki karar vermeye müdahale eden ve inançları etkisiz, hatta imkansız kılan bir duraklama yaratır. Her şey şüpheli hale gelir, çünkü simyacılar bu aşamaya nigredo, tenebrositas, kaos, melankoli14 adını verdiler .

Böylece simya sürecinin ilk aşaması Merkür'ün kararması veya Gölge ile karşılaşmadır. Kararmayı daha iyi anlamak için Merkür'ün karmaşık doğası hakkında daha fazla şey öğrenmemiz gerekiyor.

Merkür

Cıva simyada çok karmaşık bir kavramdır ve belki de Jung psikolojisinde daha da karmaşıktır. Cıva sadece dönüşümden geçen temel madde değil, aynı zamanda simyasal sürecin nihai sonucudur 15 . Merkür üç türe ayrılır: Mercurius masculinus, Mercurius foemineus ve Mercurius menstrualis^ 16 . Bu üç tür, aynı imgenin eril, dişil ve evrensel yönlerine karşılık gelir. Psikolojik olarak Merkür hem benliğin hem de kollektif bilinçdışının simgesidir 17 . Hem şifacı hem de hırsız olan Roma tanrısı gibi Merkür de aynı anda hem ilaç hem de zehir olarak görülüyor. İkili doğası, ya bir psikolojik çare olarak bütünleştirilebilen ya da psikolojik ve hatta fiziksel travmaya neden olabilen bilinçdışına çok uygundur 18 . CW 13'te Jung, Merkür'ün doğasının bir özetini verir:

1. Merkür, akla gelebilecek tüm karşıtlardan oluşur.

2. Hem maddi hem de manevidir.

3. O, düşük materyalin daha yüksek ve manevi olana dönüştüğü süreçtir ve bunun tersi de geçerlidir.

4. O şeytandır, kurtarıcı psikopattır, yakalanması zor düzenbazdır ve Tanrı'nın doğadaki yansımasıdır.

5. Opus alchymicum'a benzer şekilde yaratıcının mistik deneyiminin bir yansımasıdır.

6. Bu haliyle bir yanda benliği, öte yanda bireyselleşme sürecini ve sonsuz sayıda isim nedeniyle aynı zamanda kolektif bilinçdışı 19 temsil eder .

Genel olarak konuşursak, ilk beş yön altıncıda özetlenir. Başka bir deyişle, ilk beş özellik simyanın psikolojik sürecinin bazı yönlerini yansıtır. CW 12, 13 ve 14'te Merkür imgesi aktif olarak tartışılmaktadır, bu nedenle Merkür'ün doğasına ilişkin derinlemesine bir çalışma bu çalışmanın kapsamı dışındadır. Merkür'ün simyasal/psikolojik sürecin çeşitli yönlerini veya seviyelerini temsil ettiğini hatırlamak önemlidir.

Merkür'ün simyasal Çalışmanın veya bireyselleşmenin sembolü haline gelmesi için, Kavuşma (Birleşme) olarak bilinen belirli dönüşümlerden veya aşamalardan geçmesi gerekir. Jung'un terminolojisinde Dorn'a göre bu üç aşama unio mentalis, caelum ve unus mundus'tur.

Kavuşumun Üç Aşaması

Simyada, evrenin başlangıçta bir bütün olduğu ve Yaratılış eylemi aracılığıyla gerçekliğin bölündüğüne dair önemli bir kozmolojik fikir vardır. Simyacının amacı, Kavuşumun (unus mundus) son aşamasında bu bütünlüğü yeniden sağlamaktır. Yaradılışın simya dünyasında insan üç kısma ayrılmıştır. İlk kısım, simyasal madde Kükürt 20'ye karşılık gelen ruhtur . İkinci kısım, Merkür'e karşılık gelen ruhtur. Son kısım vücut veya Tuz'dur. Böylece birey, her ikisine de katılan bir ruha sahip bir beden ve bir ruhtur.

Simyanın kutsal unsurlarına dönersek, Ateş ve Havanın birleşerek Sülfürü, Hava ve Suyun Merkürü oluşturduğunu ve Su ve Toprağın Tuzu oluşturduğunu görürüz. Bu dizide Ateş kimsenin etkisini yaşamaz (ve bu nedenle en aktif ve "ruhsaldır") ve Dünya kimseyle birleşmez ve bu nedenle kendisine gelen her şeyi kabul eder. Bu nedenle, en pasif ve “bedensel” dir 21 . Kükürt Merkür ile birleşerek "Erkek"i, Merkür ve Tuz ise "Kadın"ı oluşturur. Erkek ve Kadın birlikte "yok edilemez-benim Birim"i oluştururlar. Bu yok edilemez Bir, özünde quintessence, quinta essentia'ya benzer; aynı zamanda mahalle yapısı nedeniyle bir bütünlük simgesidir. Edinger, derslerinde, temel unsurlardan yok edilemez Bir'e olan bu evrimi Pisagorcu doku ve Kabalistik Hayat Ağacı ile ilişkilendirir.

Kavuşma sürecine dönersek, insanın yaratılışta psikolojik olarak bölümlere ayrılmış bir varlık olduğunu anlamalıyız. Beden ile dünya, ruh ile beden ve ruh ile ruh arasında bir ayrım vardır. Simya terimleriyle, bu bölünmüş gerçekliğe unio naturalis denebilir.

Ruh, ruh ve beden arasında ortada durur. Merkür gibi, ruh da (anima/animus) "iyiyle iyi veya kötüyle kötü" olabilir. Beden veya ruhla gerçek bir birliğe girebilir. Jung, "ruhun kendisi onu canlandırdığı gibi bedeni canlandırdığı için, bedene ve bedensel, duyusal ve duygusal her şeye hizmet etmeye çalıştığını"22 ve bu nedenle ilk simyasal eylemde ondan ayrılması gerektiğini belirtir. Jung, ipio mentalis'in amacını "kişinin kendi kişiliğinin zirveleri ve derinlikleri hakkında tam bilgiye ulaşması" 23 olarak tanımlar .

Kavuşumun ilk aşaması olan Unio mentalis, ruhun bedenden ayrılması, ruh ve ruhun bedene karşı birleşmesine yol açması olarak tanımlanabilir. Simya terimleriyle, bu, ruhun etkilenebilir ruhu bedensel eğilimlerin "doğal" dünyasından uzağa, ruhsal olana götürdüğü anlamına gelir. Psikolojik olarak bu, "içe dönüklük, iç gözlem, meditasyon ve arzuların ve güdülerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi " 24 yoluyla elde edilir . Duyusal dünyadan uzaklaşan kişi, Bağlaç üzerinde çalışmaya döner. Ruhun ve ruhun birleşmesi, bireyin zihninde ve Tanrı'nın zihninde eşzamanlı olarak gerçekleşir. Bu, tabiri caizse Mikrokozmos ve Makrokozmos'ta eş zamanlı olarak gerçekleşen bir süreçtir.

Jung, Kavuşumun ilk aşamasını "bireyleşme" süreciyle bir tutsa da25 , tüm simyasal süreci bireyselleşme ve dünya ile "birliğin" yeniden kurulması olarak görmek daha doğrudur. Bu, aşağıda ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Bireyleşme süreci, eski bir kişiliğin arzularından ve bilinçdışı yansıtmalarından etkilenmiş "gönüllü ölümü"ne benzer. Psikolojik terimlerle, unio mentalis'te beden ve ruhun birliği, "ego-kişiliğin arka yüzü olan gölge ile diyalog kurması" 26 ile eşdeğerdir . Simyada bu aşama albedo ve beyazlatma işlemi olarak bilinir. Yeni ve istikrarlı bir bütünleşmeye ulaşmak için önce ruhun bedenden ayrılması sağlanmalıdır. Bu daha yüksek dal, ilk aşamada önemli bir rol oynar. Ancak zihinsel birlik, simyasal sürecin yalnızca ilk adımıdır, çünkü

"İlk birlik bir kişiyi henüz bilge yapmaz, yalnızca onu bilgeliğe hazırlar" 27 28 .

Kavuşumun ikinci aşaması, ruh/ruhun yeni birliğinin bedenle yeniden bütünleşmesine yol açar ve "kimyasal" düğün veya evlilik ile sembolize edilir. İlk aşamada anima, akılcılık, içgörü ve ahlaki ayrım yapma gibi daha yüksek zihinsel yetilerle birleşir. Ancak süreç orada bitmiş olsaydı, kişi Çalışma'nın yalnızca küçük bir bölümünü yapmış olacaktı. İşlem:

duyuları temsil eden Eros ile, aklın veya aklın tamamen psişik bir hipo mentalisi olarak başlayabilir. Böyle bir içsel operasyon çok şey ifade eder, çünkü kişiliğin olgunlaşmasının yanı sıra öz-bilginin derinleşmesine yol açar, ancak gerçekliği oldukça potansiyeldir ve yalnızca vücudun fiziksel dünyasıyla birlik tarafından doğrulanır 1 .

İlginç bir şekilde Jung, simyacıların bu ikinci aşamada Meryem'in teolojik tedavisinin yolunu hazırladığına inanıyor. Unio mentalis, Baba, Oğul ve onların birliği bir güvercin olarak tasvir edilmiştir. Kavuşumun ikinci aşaması, dünyanın bedensel, “pasif” ve “dişil” ilkesini temsil eden Meryem figürü ile sembolize edilir. Belki daha da önemlisi, zıtların nihai birliğine bedeni dahil etmenin hayati önemini gösteriyor.

İkinci aşamada simyacı, yüksek yetilerin birliğini simya sürecinin maddi bileşenlerine (yani kimyasallar ve mineraller) çevirmeye çalışmalıdır. Özünde bu, ruhun/ruhun bedenle yeni bir birliği anlamına gelir. Bu eylem, onların manevi ideallerinin somutlaştırılmasıdır. Başka bir deyişle, unio mentalis'ten alınan içgörüler "gerçek" veya pragmatik hale getirilir. Burada Jung, ikinci aşamanın bireyselleşme süreciyle nasıl ilişkili olduğuna dair bir örnek verir:

Kavuşumun ikinci aşaması, bu nedenle, paradoksal bütünlüğü hakkında biraz bilgi edinmiş bir insanın gerçekliğinin yaratılmasından oluşur ... Ancak buradaki en büyük zorluk, insanın paradoksal bütünlüğünün nasıl gerçekleştirilebileceğini kimsenin bilmemesidir. . Bu, bireyselleşmenin bilmecesidir... 29

İkinci aşamayı tamamlamak için caelum almanız gerekir. Caelum öze veya göksel gerçeğe (yeryüzündeki krallık) eşdeğerdir. Psikolojik olarak ilahi gerçek, bireyin ilk aşamada yakılan o karanlık girintilerde açığa çıkan Imago Dei olarak benliğidir. Caelum, “ bir laboratuvarda gerçekleştirilen sembolik bir ayindir . Amacı, madde biçiminde, Tanrı'nın sureti ile özdeş olan o "gerçeği", göksel merhemi veya yaşam ilkesini yaratmaktır. Psikolojik olarak caelum, "kimyasallar ve prosedürler yoluyla bireyselleşme sürecinin veya şimdi aktif hayal gücü dediğimiz şeyin bir temsiliydi." Caelum'un yaratılması, bir rüyanın veya fantezinin izini kaynağına kadar sürmek gibi belirli tekniklerle kendiliğinden veya yapay olarak gerçekleşebilir. Caelum "genellikle analiz, kişiliğin birliği veya sentezi acil bir gereklilik haline gelecek kadar güçlü bir karşıtlar kümesine yol açtığında ortaya çıkar."

Edinger caelum'un rolünü özetliyor ∖

Bilinçsiz durumda, Benlik kendini ego ile özdeşleşme yoluyla ifade eder. Ego ve Benlik birbirine karışır ve Benlik kendini zevk ve egoyu yöneten güç aracılığıyla ifade eder. Unio mentalis'e ulaşıldıktan sonra, Benlik veya imago Dei hala ego-bedeninin kalıntılarında kalır ve kurtarılması gerekir; bu, çekumun atılmasıyla sağlanır. Bu, "bencillik", ego ve benmerkezciliğe evrensel bağlılığı bilinçli ve farklılaştırılmış bir düzeyde yeniden teyit etme etkisine sahiptir. Bu çekumu sembolize eder.

Özünde caelum, benliğin ego-bedeninden ve onun tüm izdüşümlerinden çıkarılmasına yardımcı olur, ruhun farkında olan ruhu, artık bilinçdışını somutlaştıran bedenle birleştirir. Caelum, nigredo'nun küllerinden kurtarıldıktan sonra, quint-essence'a belirli maddeler eklenmelidir.

İksirin Sembolik Bileşenleri

İksire eklenecek ilk madde baldır. Bal "psikolojik olarak, karanlık ve bunaltıcı olan her şeyi aşan ve yok eden yaşam sevincini ve yaşam susuzluğunu ifade eder." Edinger'e göre, “Hoş, çekici bulduğunuz, arzuladığınız her şeyi kaba dökmek gerekir. Unio mentalis aşamasında her şeyi geride bırakmanız gerekirdi ama artık dönüş zamanı.” Bununla birlikte, kişi unio mentalis sırasında kontrol etmek için savaştığı zevklere bağımlı hale gelirse, bal ölümcül bir zehre dönüşebilir.

İkinci bileşen kırlangıçotudur (Chelidonia) [sic]. Bu bitkinin en önemli kısmı dört altın yaprağıdır (felsefi altınla eş anlamlıdır). Jung için bu çiçek, "değere yapılan bir vurguyu temsil ediyor: kırlangıçotunun eklenmesi, iksire benliğin dörtte biri ile aynı olan daha yüksek bir değer yansıtır." Üçüncü bileşen, Jung'a göre iksire çeşitli nitelikler getiren biberiyedir. Bir düzeyde, biberiye manevi ve evlilik sevgisini temsil eder. Öte yandan, "bireyleşme sürecinde belleğin rolü sorusunu gündeme getiren" belleği sembolize edebilir. Bu hafıza, kişinin geri dönecek bir bedeni olduğunu unutmasına izin vermez. Bu hafıza yoksa, kişi sonsuza kadar unio mentalis aşamasında sıkışıp kalabilir.

Dördüncü bileşen dişi ve erkek olarak ayrılan yaban mersini bitkisidir (Mer-curialis). Biberiye manevi aşkı temsil ediyorsa, yaban mersini cinselliği temsil eder. Cinselliğin eklenmesi, cinsel libido, enerji ve tutkunun karışımın gerekli bir parçası olduğunu gösterir. Alıçla bağlantılı, hem kimyasal bir nikahtaki erkek partnere hem de Sülfürün özüne eşdeğer bir kırmızı zambaktır. Jung'a göre, "[kırmızı zambakın] bu görüntüsüyle usta tabiri caizse kendini içkiye karıştırıyor ve bağı kırılmaz kılmak için bir sonraki bileşen olarak insan kanını ekledi." Simyacının kanının eklenmesi, unio mentalis'in bedeni ile arınmış ruhu arasındaki en önemli bağlayıcı gücü sembolize eder.

Yukarıdaki içecek artık caelum ile birleştirilir ve birleştirilir. Bu şekilde caelum, bir zamanlar yalnızca soyut farkındalık olan şeyi günlük yaşama getirir. Simya terimleriyle bu aşamaya rubedo veya kızarma denir. Bu karışım orijinal unio naturalis'in arıtılması olsa da, simyacının ulaşması gereken üçüncü ve son bir aşama daha vardır. Üçüncü aşama unus mundus olarak bilinir.

Kavuşumun üçüncü aşaması Edinger tarafından şu şekilde tanımlanmaktadır:

basit bir ifadeyle, dünya ile önceden bağlantılı maddelerin birliği. Daha kesin olarak, üçüncü aşama, herhangi bir anlaşılır veya yeterli tanımın ötesine geçen aşkın bir sembolik durum olan unus mundus'un yaratılması veya gerçekleştirilmesidir. Özne ve nesnenin, içsel ve dışsalın tek bir gerçeklik deneyiminde aşıldığı en yüksek birlik deneyimine işaret eder...

Edinger bu aşamayı daha kesin olarak tanımlayamaz. Aslında şöyle diyor: "Daha kesin bir tanım vermenin bizim gücümüzde olmadığını düşünüyorum, çünkü bu, kelimenin tam anlamıyla ancak ölüm deneyimiyle ulaşılabilen bir bütünlük, bir bütünlük ile birleşme anlamına geliyor." Jung o kadar sert değildir, ancak unus mundus'un kelimelerle tarif edilmesinin o kadar kolay olmadığına, çünkü tüm sürecin amacı ve tamamlanması olduğuna da işaret eder. Nihayetinde unus mundus, "bireyin çevresiyle kaynaşması ve ona uyum sağlaması değil, tüm potansiyel dünyayla unio mystica'dır." Potansiyel dünya, esasen "varlığın temeli" fikrine eşdeğerdir.

Jung, Dorn'un, zamanının diğer simyacılarının aksine, Iapis'i elde etmenin simya sürecinin son aşaması olduğuna inanmadığından bahseder. Taş alma ikinci aşamada gerçekleşir. Bu, üçüncü aşamayı ikinciden daha ezoterik ve önemli kılar. Dorn, unus mundus'u "Bir ve Basit" ile karşılaştırır. Dorn için Kavuşumun üçüncü ve son aşaması:

tüm insanın unus mundus ile birleşmesiydi. Bununla, yaratılışın ilk gününün, hiçbir şeyin "olmadığı", yani "olmadığı" potansiyel dünyasını kastediyordu. bölünmedi, ikiye ve çoğuna bölündü, ancak yine de birde kaldı.

Jung, Dorn'un insanın çevreleyen dünyayla gerçek anlamda kaynaşmasına değil, maddi dünyanın özü olarak var olan potansiyel dünyayla unio mystica'ya atıfta bulunduğunu savunuyor. Dorn, Tanrı'nın bir insanda var olduğunun ve dünyayı Tanrı'nın gözünden görmesinin tam olarak anlaşılması olduğundan, hiç kimsenin üçüncü aşamaya gerçekten ve tam olarak ulaşamayacağını fark etti. Başka bir deyişle, insan yeryüzünde Tanrı olur. Bununla birlikte, unio mystica terimi mutlaka aşkın veya teolojik bir birliği yansıtmaz, ancak dini ve psikolojik deneyim arasındaki çizginin bulanıklaştığı psikolojik bir birliği gösterebilir. Jung, bu üçüncü aşamanın Hinduizm, Budizm ve Taoizm gibi diğer ruhani geleneklerde bulabileceğimiz evrensel bir kavram olduğu sonucuna varır. Bu nedenle mistik retoriğe tahammülü olmayan Batılı okura şöyle seslenir:

Eleştirel okuyucuya ön yargılarını bir kenara bırakıp en azından bir kez anlattığım süreci deneyimlemeye çalışmasını veya yargılamayı reddetmesini ve hiçbir şey anlamadığını kabul etmesini tavsiye etmek istiyorum. Otuz yıldır bu psişik süreçleri akla gelebilecek her koşulda inceledim ve simyacıların ve Doğu'nun büyük filozoflarının aynı deneyime işaret ettiklerine ikna oldum ve eğer buna "mistik" dersek, o zaman bu sadece ruh işlerindeki cehaletimizden bahseder.30 .

Yukarıdaki alıntının tonundan, Jung'un psikolojik sürecin bir yansıması olarak simya sembolizminin bilinçdışının özünün ve onun bilinçle bağlantısının derinlemesine anlaşılması için son derece önemli olduğunu hissettiği açıktır.

Jung, üçüncü aşamayı bilincin bilinçdışıyla sentezi olarak tanımlar. Dorn gibi Jung da hayatının geri kalanında tam ve kalıcı psikolojik birliğin teorik olarak imkansız olduğuna inanıyordu, çünkü bilinçli olanla hiçbir zaman tamamen bilinçli olmayacak olan arasında bağlantı kurmak imkansız.

Unus mundus'u deneyimleme girişiminin geniş kapsamlı psikolojik sonuçları vardır. Bu aşamada Merkür, birleşme yolunda son dönüşümünü yaşar. Edinger, karşıtların toplam birliğini tam olarak gerçekleştirmenin muhtemelen tek yolunun son geçiş deneyimi olduğunu iddia etse de, yani. Jung, yazılarında bu birleşmenin (ne kadar parçalanmış olursa olsun) burada ve şimdi yapılması ve gerçekleştirilmesi gerektiğine inanıyordu. Görünüşe göre, bu birlik deneyimi Rigveda'da ve Hıristiyan mistikler arasında ve Sufiler, Taoistler, Tibetli tantra uygulayıcıları arasında - Jung, Grof, Wilber ve diğerlerinden bahsetmeye bile gerek yok. Her durumda, deneyim kısadır, ancak bir kişinin dünya görüşünü tamamen değiştirecek kadar güçlüdür. Aynı şekilde, Öz'ün nihai olarak gerçekleşmesi, hiçbir zaman tam olarak gerçekleşmeyen yalnızca bir anlık bakıştır.

Kavuşumun Üç Aşamasının Özeti

Psikolojik terimlerle, tüm simya süreci, bireyin, gevşek bir şekilde tanımlanmış bir gelenek içinde, insan ruhundaki tüm zıtlıkları Benliğin desteğiyle birleştirme girişimidir. Bağlaç'ın ön aşaması, bireyin ruhun temel kısımlarını "yakmasını" gerektiren nigredo veya kararmadır. Başka bir deyişle nigredo, bastırılmış gölge malzemesiyle karşılaşmayı simgeler.

Gölge bilince getirildikten sonra (yine bu süreç sonuna kadar tamamlanamaz), Kavuşum kendisi başlar. Bağlaç'ın ilk aşaması ipio mentalis veya mental birliktir31 . Burada "ruh", "can"ı bedensel eğilimlerin hizmetinden ayırır. Simya geleneğine göre ruh, tıpkı Merkür gibi, beden ile ruhun en yüksek ahlaki özlemleri arasında durur. Kendi haline bırakılan ruh, bedene talip olur, bu yüzden ruha uçmaya "cesaret" etmesi için yoğun çilecilik uygulamaları gerekir. Bu uygulamaların amacı kendini tanımayı teşvik etmektir.

Ruhun "ruhsallaşması" tamamlandıktan sonra, ruh-ruh birliği yeniden bedenle bütünleştirilmelidir. Yeniden bütünleşme yapılmazsa, kişi fiziksel dünyada herhangi bir temele dayanmadan veya bedeni inkar eden bir çilecilikle "kafasında yaşamaya" devam edecektir. Dünyaya dönüş, nigredo'nun tozunda bulunan ilahi kıvılcım olan caelum'dan geçer. Caelum, ruhsallaştırılmış ruhun bir bedende enkarne olduğu durumdur. Bedenle gerçek bir kavuşma ancak çekum nigredonun kalıntılarından ayrılıp hazırlanınca gerçekleşebilir.

Yeniden birleşme gerçekleşmeden önce, diğer psikolojik "içerikler" eklenmelidir. Yani: hayatın unio mentalis sırasında atılan hoş yönleri olarak bal, çeyrekliğin ve bütünlüğün özü olarak kırlangıçotu (Chelidonia), evlilik ve manevi aşkı temsil eden biberiye, ardından cinselliği temsil eden yaban mersini (Mercurialis).

(Edinger ayrıca bedenle birleşmek için gerekli olan hafızaya işaret ettiğine inanır), yaban mersininin ardından kırmızı zambak gelir, ustanın kendini iksire katmasını ve son olarak da kanla yeniden bütünleşme için gerekli olan kanı sembolize eder. beden ve onun gerçekliği bir maddedir.

Dorn'a göre Iapis bu aşamada satın alındı. Şimdi simyacının işi bitti. Ancak son derece "mistik" ve doğası gereği manevi olan üçüncü bir aşama vardır. Unus mundus, ruhtaki tüm zıtlıkların çözülmesiyle işaretlenir. Kişi artık kendisini simya sürecine iten psikolojik gerilimlerden kurtulmuştur. Dorn bu aşamayı anlatmaya cesaret edemiyor. Sadece Dorn için bunun "Bir ve Basit" ile birlik olduğunu veya karşıtların yaratılmasından önceki dünyayla (yani özne ve nesneye bölünme) ancak bedenlenmiş bilinç bağlamında birlik olduğunu biliyoruz. Jung, kalıcı olarak unus mundus durumunda olmanın teorik olarak imkansız olduğunu düşündü. Ancak bir kişinin bir aracı, yani bir aracı yardımıyla hem bilincin hem de bilinçdışının yönlerini bilmesinin mümkün olduğunu düşündü. Benlik veya Merkür. Bu aşamada Benlik, artık unio naturalis'in psikolojik projeksiyonlarından kurtulmuş olan kolektif bilinçdışı ve bireysel bilinç ile bağlantıdır. Ancak bilinmelidir ki, gölge çalışmasından entegrasyona kadar tüm bu süreç sonu belli olmayan, devam eden bir süreçtir.Bireyleşmede hızlı başarı yoktur. Psikolojik simyacı, kendi iç laboratuvarında 32 aralıksız bir dikkatle sürekli oturmalıdır . Devam etmeden önce ihtiyatlı olun

Edinger'in Bağlaç sürecine ilişkin yorumunu düşünün.

1. Odpfli Wtoness

MtfWsrfs fto

TewsrtMivitatM

Dissaisbctioj Ladiag Io ιbc Drive T<mwd Wboleoess

IwitafctSkp(C)

Edinger, Kavuşma sürecini yukarı ve aşağı olmak üzere iki farklı hareket olarak görüyor. Hem "yukarı" hem de "aşağı" hareketler üç adımda ve dört aşamada gerçekleşir. İlk aşama, bilinçten önceki ilkel bütünlük durumunu temsil eder. Birinci geçiş adımı olan (a) adımı, ilk ayrılığa yol açar. Bu adımda benlik, "Dünya Po-çocuklarının güdüsüne" göre ikiye ayrılır. İkinci aşama, nesne ve özneye bölünme ile karakterize edilen ego gelişiminin başlangıcıdır. Bu noktada ego, hâlâ Doğa (Anne) ve Ruh (Baba) arasında bir kutupta olmasına rağmen, kendisini dünyadan ayrı olarak deneyimler. Adım (b), Ana'dan (Doğa) tamamen ayrılmayı temsil eder. Üçüncü aşama özerk, bağımsız düşünmedir. Adım (c), Baba'dan (Ruh) ayrılmayı getirir. Son olarak, dördüncü aşama, orijinal birliğin dört katlı bir çokluğa farklılaştığı bir durum olan özerk bağımsız varlık ile karakterize edilir. Bu zamana kadar, birey tamamen dünyada yaşıyor. Bu aşama, ipio naturalis'e eşdeğer görünmektedir.

Sonunda dördüncü aşama parlaklığını kaybetmeye başlar. Dördüncü aşamada, birey tam bir zihinsel farklılaşmaya sahiptir ve toplumun tam teşekküllü bir üyesidir, ancak bu varoluş halinin yetersiz olduğu duygusu acı çekmeye başlar. Simyasal olarak bu, dört elementin parçalanmasına tekabül eder. Bu yetersizlik kök saldığı anda “yukarıya doğru”, bütünlüğe doğru bireyleşme süreci başlar.

İlk adım, adım (a), Bağlaç'ın unio mentalis'ine karşılık gelir. Edinger bunu basitleştirilmiş gölge analiziyle bir tutuyor. Bu adım, egonun bilinçdışından ayrılmasıyla işaretlenir ve onun arzularına ve yansıtmalarına bakmasına izin verir. Bu, kişiyi 3. aşamaya ve bir sonraki adım olan (b) adımına götürür. Adım (b), ruhun/ruhun bedenle birleşmesi. Bu sağlandığında birey ikinci aşamaya geçer. Burada ego, karşıtların kabulünü başarır ve ruhun iki yönlülüğü paradoksunu kaldırabilir. Bu önemli ve gizemli süreçte birey (c) adımını veya unus mundus'u atarak evrensel bütünlüğün hakim olduğu 1. aşamaya götürür . Adım (c), egonun benlik ve dünya ile birliğini temsil eder. Edinger'e göre bu seviyede "zaman ve sonsuzluk birleşir ve eşzamanlılık hüküm sürer." Jung tam olarak aynı süreci tanımlamasa da, Edinger'in yorumu, Jung'un simya süreci tanımının yararlı bir genişletilmesi olarak hizmet eder. Düzgün bir şekilde ele alınmamış, ancak son derece önemli olmaya devam eden iki konu

119 "Buradaki en büyük zorluk, insanın paradoksal bütünlüğünün nasıl gerçekleştirilebileceğini kimsenin bilmemesidir" CW, 14, s. 476

Bağlaç, tüm süreç için bir katalizör görevi gören ve bu stresin müteakip rahatlamasında aktif hayal gücünün rolü olan psikolojik strestir.

Bütünlük ve aktif hayal gücü için çabalamak

Kişi, Kavuşum'un sadece oturduğu ve meditasyon yoluyla ruhtaki süreçleri pasif bir şekilde gözlemlediği izlenimini edinebilir. Ancak insan tek bir ana ve karşı konulmaz nedenden dolayı bir süreçten geçer. Edinger'e göre bunun nedeni, bireyin çevresindeki dünyadan memnun olmaması ve algılanan dünyaya verdiği öznel tepkidir. Bu memnuniyetsizlik sonucunda bireyleşme sürecini başlatmak zorunda kalır. Bu özlem, benliğin bilinçdışında bilinçli hale gelme arzusu tarafından üretilir. Bir kişi bu arzuyu görmezden gelmeye karar verirse, sonuçları psikolojik olarak felaket olabilir.

Ruhun paradoksal doğası gün ışığına çıkar çıkmaz, ego büyük bir baskı altındadır. Ego bu yansıtma durumunda kalırsa, bireyselleşme sürecine hazırlıksız olabilir. Bu nedenle nigredo, Bağlaç'ın hazırlık aşamasıdır. Egonun yansıtmalarını yok eden depresyon (karartma) olmadan süreç asla düzgün ilerleyemez. Jung, Stages of Life'da ruhun gelişimini yaşamın çeşitli aşamaları aracılığıyla tartışır. Jung'a göre tüm yaşam, tabiri caizse, bilinçli yaşam ile bilinçsiz yaşam arasındaki bir dizi çarpışmadır . Jung şu değişikliği yapar:

Sonuç olarak, güneşle karşılaştırmaya kısaca dönmek istiyorum. Hayat yayının yüz seksen derecesi dört kısma ayrılmıştır. Doğuya uzanan ilk çeyrek çocukluktur, başkaları için sorun olduğumuz ama henüz kendi sorunlarımızın farkında olmadığımız bir dönemdir. İkinci ve üçüncü çeyreği bilinçli sorunlar doldururken, son çeyrekte çok ilerlemiş bir çağda olduğumuz için, bilincimizin niteliği ne olursa olsun yine başkaları için sorun haline geldiğimiz bir duruma düşeriz.

Çocuklukta bilinç sorunu yoktur çünkü Jung'a göre tam olarak gelişmiş bir bilinç duygusu yoktur. Yaşlılık durumunda, kişi bilinçaltının derinliklerine doğru kayar ve birçok bilinç çatışmasını geride bırakır. Yaşamın çatışmaların bulunabileceği tek aşaması orta yaştır. Orta yaşta insan yaptığı seçimden şüphe etmeye başlar ve başarısının ne kadar tek taraflı olduğunu görür ve bu nedenle cevaplar almak ve mevcut çatışmalarda anlam bulmak için geçmişe inler veya geleceğe özlem duyar. Kavuşma Süreci, anlam aramak için geçmişe veya geleceğe bakmanın bir örneği değil, burada, şimdide, bilinçsiz çatışmaları karşılamak ve onları kontrol etmek için içeriklerini daha iyi anlamak için bilinçli hale getirme girişimidir. onlara. Gerçek Bağlaç süreci, Jung tarafından geliştirilen aktif hayal gücü adı verilen psikolojik uygulamaya karşılık gelir.

Jung, serbest çağrışım gibi Freudcu uygulamaların, bilinçdışına kendini tanıtma şansı vermede etkisiz olduğunu gördü. Jung'a göre serbest çağrışımlar, bilinçaltındaki köklerine kadar belirli bir kompleksi takip etmeden, basitçe karmaşıktan karmaşığa geçerler. Bu sınırlamalardan kurtulmak için Jung, bilinçdışına onu bilince getirebilecek bir ortam sağlamak için bir araç geliştirdi. Bu yönteme aktif hayal gücü adı verildi.

Jung'un 'Transcendental Function 5 ' adlı çalışmasında, aktif hayal gücü pratiğinin bir tanımını verir. Terapide bu uygulama, hastaya ve terapiste bilinçdışı kompleksleri açığa çıkarmak için son derece yararlı bir araç sağlar. Kişisel düzeyde, bireye "kişinin kendi çabalarıyla özgürlüğe ulaşması ve kendisi olma cesaretini bulması için bir yol" verir. Jung, aktif hayal gücü uygulamasının bilinçdışı materyali ortaya çıkarmada etkili olduğunu, bunun sadece rüyaları analiz etmekten daha yumuşak ve etkili olduğunu buldu. Rüya analizi ve aktif hayal gücü birlikte kullanıldığında bilinçaltı materyali çok daha anlaşılır hale gelir. Gerçek bir uygulamada, aktif hayal gücü, bir kişiye bir rüyayı veya rüya dizisini yeniden oluşturma ve bilinçsizce onu sonucuna kadar takip etme fırsatı sağlar.

Jung'a göre bilinç ve bilinçdışı birbirini dengeleyici bir şekilde hareket eder. Jung bunun için dört neden sıralar. Bağlaç ışığında en önemli sebep dördüncüsüdür:

Bilinçaltı, henüz bilinç eşiğine ulaşmamış, ancak zamanla ve uygun koşullar altında bilincin ışığına ulaşacak olan tüm olası fantezileri içerir.

Terapist ve hasta, aktif hayal gücü yoluyla bu fantezileri hızlandırabilir.

Aktif hayal gücü, özünde, bir fantaziyi veya bir rüyayı, tamamen bilince ulaşana kadar ona müdahale etmeden izlemek ve takip etmektir . Aktif hayal gücü yöntemi, tüm zihinsel fantezileri yazmak ve sonucu analiz etmekten ibaret olabilir. Benzer şekilde, rüya görüntüleri terapist ve hastaya görünür bir tartışma nesnesi sağlamak için kullanılabilir. Dans gibi diğer sanat türleri de aynı derecede etkili bir şekilde kullanılabilir. Her durumda, mesele mükemmellik ya da beceri göstermek değildir.

Bağlaç, mükemmel bir aktif hayal gücü biçimi olarak görülebilir. "Simya sanatı" ifadesinin kendisi bile bunun sözde bilimsel bir anlayış değil, bir uygulama meselesi olduğunu öne sürüyor. Gerçekte Bağlaç öyle yapılandırılmıştır ki, birey farkındalığın eşiğinde olan bilinçdışı fantezilerini prima materia'ya yansıtarak bilince getirir ve daha sonra Makrokozmos arasında bir aracı olarak benliğe ulaşana kadar daha da derine iner. ve tüm tutarsızlıklarıyla Mikrokozmos.

Üçüncü Bölüm Özeti

Bağlaç, boş zaman ve merak meselesi değildir. Ve bilinçaltında sıkışıp kalan ve "gerçek" dünyayla bağlantısını kaybedenler için değil. Her durumda, Kavuşma psikolojik olarak çok acı verici olabilir. Jung ve Edinger'in gösterdiği gibi, Bağlaç, doğal olanın üzerine çıkmanın ve evrensel bütünlük için çabalamanın bir yoludur. Ve bu özlem tamamen psikolojik olarak yorumlanabilse de, bireysel deneyimin sınırlarını aşan bir şey olarak da anlaşılabilir.

Bir ampirist olarak Jung, Kavuşumun simyacının etkileşime girdiği bir İlahi Varlığa götürdüğü konusunda asla ısrar etmedi . Ancak, simya geleneğinin ruhani özünü kabul etti. Jung, simyacıların, bugün doğası gereği psikolojik olarak kabul edilen şeyleri açıklamak için kendi günlerinden kalma ezoterik sözcükleri ve sembolleri kullandıklarını anlamıştı. Jung psikolojisi, arketip, eşzamanlılık teorilerinde simyaya yakındır. Belki de dört yüz yıl sonra insanlar Jung'un yazılarına bakacak ve tıpkı şimdi simyaya baktığımız gibi ruh anlayışımızın ne kadar tuhaf olduğunu merak edecekler. Jung'un simya ve Bağlaşık fikirleri, dünyadaki insan durumunun ne kadar karmaşık olduğunu her şeyden daha iyi kanıtlıyor. Kişinin kendi projeksiyonlarından habersiz kalması ve bir unio naturalis durumunda yaşaması, testleri geçmek ve Bağlaç aracılığıyla kendini tanımaktan çok daha kolaydır. Jung, "Kendini tanıma, bizi beklenmedik bir şekilde çok uzaklara ve derinlere götürebilen bir maceradır" diye yazarken kesinlikle haklıydı.

Jung, kendi deneyimlerinde ve hastalarının deneyimlerinde, insan ruhunda birlik ve bütünlük için hem bilinçli hem de bilinçsiz içsel bir ihtiyaç olduğunu keşfetti. Gözetimsiz bırakıldığında, bu çaba çeşitli psikolojik ve fizyolojik komplikasyonlara yol açabilir. Ruhun bilinçsiz kısımlarını bilince getirmek için aktif olarak çabalayanlar için, bu karar bilinçsiz motivasyon ve kişisel irade ile verilmiş olsun, bu onların dönüştürücü Magnum Opus'udur. Jung için hiçbir şey "sadece psikoloji" değildi. Her algı veya telkin ruhtan ödünç alınmıştır. Bununla birlikte, ruh tamamen öznel değildir. Kontrolü ele geçirebilen ve ego gelişimini manipüle edebilen otonom ve potansiyel olarak kötü niyetli bir varlık vardır. Bu bilinçsiz potansiyeli bilince getirmek için , birey bu görünüşte yabancı nitelikleri anlamalı ve bütünleştirmelidir.

Jung için simyanın sembolizmi ve mitolojisi, insanın ruhun içsel süreçlerini dışsallaştırma çabasını yansıtıyordu. Bağlaç bu süreci açıkça ortaya koydu ve sonuç olarak Jung bu sembolizmi incelemek için çok zaman harcadı. Bazı eleştirmenler, Jung'un ruh modelini anlamada simyanın bu şekilde büyütülmesini gereksiz görebilir. Aslında, oldukça soyut karmaşık imgeleme diliyle simya geleneği, bazı durumlarda modern psikiyatrinin tıbbi jargonundan daha kesindir. Bilinçdışının sembollerle iletişim kurduğunu düşünürsek, o zaman sembolik bir dil, sınırlı söylemsel bir yazı dilinden çok daha uygun olacaktır.

CG Jung, CW 8, Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, s. 133. Jung'un italikleri.

CG Jung, CW 8, Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, s. 138.

CG Jung, CW 9i, Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, s. 79.

Jung'un kişisel bilinçdışı, Freud'un teorisindeki "bilinçdışı" kavramına karşılık gelir.

CG Jung, CW 8, r. 133, Ruhun Yapısı ve Dinamikleri. Köşeli parantezler bana ait.

C. G. Jung, C. W. 9ii, s. 3

CG Jung, CW 8, Ruhun Yapısı ve Dinamikleri

KİLOGRAM. Jung, Anılar, Düşler, Düşünceler.

İlk psikanalitik tedavi girişimi, Jung tarafından 1904'te Sabine Spielrein'ın (1885-1941) histeri tedavisinde yapıldı.

Stolcius von Stolzenberg'in (Stolcius hop Stolcenberg) "Viridarium" (1624) adlı eserinden. Bu arındırıcı sembolizm biçimi, Tarot'un Atu XIII'ü olan Ölüm'ün de karakteristiğidir.

on bir

Ortaçağın kimya ve psikoloji konusundaki cehaleti ve herhangi bir epistemolojik eleştirinin olmaması sayesinde, iki kategori ['hakikat' ve 'madde'] kolayca karıştırılabilir, öyle ki kendi aralarında bilinçli bir bağlantısı yokmuş gibi görünen şeyler kendilerini karşılıklı ilişkiler” CW 14. Köşeli parantezler bana aittir.

“En başta bir “ejderha”, bir chtonik ruh, bir “şeytan” ya da simyacıların tabiriyle “karalık” ya da nigredo ile tanışırsınız ve bu buluşma acıya yol açar ... Simyacıların dilinde , madde nigredo yok olana kadar acı çeker. ..” Jung alıntılanmıştır: CG Jung Speaking, PP-

228 E In: Edinger, Edward F. The Mvsterium Lectures, Toronto: Inner City, 1995, s. 157.

“Merkür ilk maddedir. İşin en başında çözülmesi gerekir ve çözünen bedenler daha sonra "ruhlara" dönüşür. Dönüşüm, nigredo, mezar ve ölüm ile eşanlamlı olan çürüme yoluyla gerçekleşir. CW 14, s.501.

1 ° 0 CG Jung, CW 14, s. 497.

"Merkür yalnızca prima materia olarak değil, aynı zamanda ultima materia, Çalışma'nın amacı olarak da bir taştır" age, s.501

'02 age , s. 462 1LO

"Simyacıların cıvası, bugün kolektif bilinçdışı dediğimiz şeyin kişileştirilmesi ve somutlaştırılmasıdır" age. R. 462

“Kaderin ortaya koyduğu kendini tanıma talebi reddedilirse, bu olumsuz yaklaşım gerçek ölümle sonuçlanabilir.” age. R. 474

CG Jung, CW 13, s. 237.

Sülfürün olumlu ve olumsuz yanları olduğuna dikkat etmek önemlidir (Kükürt dubleks). Kükürt çürümeye karışsa da,

aynı zamanda güneş (aktif) enerjisinin fiziksel temsilidir. Bkz. Jung, CW 14, s. 127-128.

1 litre 7

Bu kavram, Malkuth'un tüm Ağacı elinde tuttuğu Kabalistik Hayat Ağacına benzer.

'08 Jung, CW 14, s . 472

age, r. 474

age, d., r. 472-3

age, r. 471. ii Unio mentalis, şimdi bireyselleşme dediğimiz iç birlik, [Dorn] karşıtların psişik dengesi olarak kabul etti.” Köşeli parantezler bana ait.

age, r. 497.

age, r. 465.

age. , R. 466.

age, r. 476

otuz

age, r. 535.

İlk adım, Shadow ile çalışmakla aynıdır.

IlQ

Bu gerçeğin kısa ama yeterli bir örneği CW 8, s. 72-73. Nihayetinde, shadow/isho mentalis karşılaşması asla tam olarak tamamlanmaz. "Uçucu öz dikkatlice kapatılır ve unio mentalis'in hermetik kabında tutulur ve bir an bile bırakılmaz, çünkü yakalanması zor Merkür serbest bırakılabilir ve simyacıların ifadelerine göre doğasına geri dönebilir. çok nadir.” Jung, CW. 14, s. 522.

Bölüm IV. Crowley ve Jung: karşılaştırma

İnsan algıladığı her şey olabilir ve onu kullanabilir, çünkü algıladığı her şey bir anlamda varlığının bir parçasıdır. Dolayısıyla algıladığı tüm Evreni kendi bireysel İradesine tabi kılabilir.

Aleister Crowley, Liberal ABA

Bugün anladığımız kadarıyla insan varoluşunun tek amacı, ilkel varoluşun karanlığına bir ışık yakmaktır. Belki de bilincimizin bizim üzerimizde ne kadar gücü varsa, bilinçdışının da bizim üzerimizde o kadar güce sahip olduğu varsayılabilir.

Carl Gustav Jung, "Anılar, Düşler, Düşünceler"

Mar ve simyacı

Biyografik düzeyde, Crowley ve Jung arasında pek çok ilginç benzerlik var. Her ikisinin de babaları, Hıristiyan mesajını yaymakla ilgilendiler. Sonuç olarak, hem Jung hem de Crowley, sağlam bir Hristiyan temele sahipti ve Hristiyanlığın simgesel sistemine yakındı. Bu sembolik sistemin her ikisinin de düşüncesi üzerinde derin bir etkisi oldu ve her biri Hristiyanlığı kendi tarzında yeniden yorumlamaya çalıştı. Jung, Hıristiyan ortodoksluğuna şüpheli bir uygunluk içinde büyük mitleri psikolojik olarak yorumlamaya çalışırken Crowley, Hıristiyan paradigmasının (Osiris'in Aeon'unu temsil ettiği için) modası geçmiş, kaba ve ezici hale geldiği sosyal ve ruhsal bir değişim olduğunu göstermeye çalıştı . Crawley

120 Bu en açık şekilde "Eyüp'e Cevap"ta görülür ve Jung, bir dereceye kadar, Hıristiyanlığın gözden geçirilmesine değil, değiştirilmesi gerektiğine inanıyordu.

Çocukken, hem Jung hem de Crowley'nin sosyalleşmeyle ilgili büyük sorunları vardı. Crowley kendini her zaman bir dışlanmış gibi hissetti ve daha sonra bu özelliği tüm hayatına mal edecekti 1 . Crowley, hayatının çoğunu, kısmen kendi ayarladığı ve sosyal ve politik koşullar tarafından içine sürüklendiği tecritte geçirdi. Ve dağlara tırmanıp Asya'yı aşan Crowley, bu yalnızlık duygusuyla rahat hissetti.

Jung'un okul günlerinde benzer sorunları vardı 2 . Jung on iki yaşındayken (1887), bir sınıf arkadaşı tarafından itildi ve kafasını bir kaideye çarparak bilincini kaybetti. Son düşüncesi şuydu: "Artık okula gitmene gerek kalmayacak." Bundan sonraki altı ay boyunca, her okula gitmek zorunda kaldığında baş dönmesi nöbetleri geçirmeye başladı ve bu onun daha da gerisinde kalmasına neden oldu. Bu baş dönmesi ve bayılmalara neyin sebep olduğunu ne ebeveynler ne de doktorlar çözemedi, bazı doktorlar bunun epilepsi olduğunu düşündü.

"Gerçek dünyadan" geri çekilmesi, babasının bir konuğa, işler böyle devam ederse oğlunu destekleyemeyeceğini söylediğine kulak misafiri olduğunda sona erdi. Bunun genç Jung üzerinde dönüştürücü bir etkisi oldu. Tüm ciddiyetiyle, "Pekala, o zaman çalışmalıyım!" ve her gün kendine "ciddi bir çocuk" olması gerektiğini hatırlattı. Böylece bayılma nöbetlerini yendi. Ayrıca, Bollingen'de 1947'den beri giderek daha fazla zaman geçirdiği Kule'yi inşa etmesi gerçeğinde yalnızlık arzusu dikkat çekiyor.

Yalnız doğalarına rağmen, hiçbiri anti-sosyal olarak adlandırılamaz. Örneğin Crowley tanınmayı arzuluyordu. Sosyal olarak onaylanan davranışlara aykırı olan her şeyi yaptı ve söyledi 3 . Körü körüne tapınmayı mahkûm etmesine 4 rağmen , bazen bir parça kötü niyetle, öğrencilerini dayanıklılık açısından sınamaktan ve sınamaktan büyük zevk alırdı. Jung ayrıca derslerinde aktif sosyal etkileşim gösterir ve Avrupa, Hindistan ve Afrika'yı dolaşır.

Jung ve Crowley arasındaki seyahatleri ile ilgili önemli bir fark, yabancı kültürlere yaklaşımlarıdır. Crowley Hindistan, Afrika, Asya veya Amerika Birleşik Devletleri'nde seyahat ettiğinde, yerel kıyafetleri, gelenekleri ve mümkünse dili benimsemek için "yerel olmaya" çabaladı 5 . Crowley birçok yönden çok anlayışlıydı. Bununla birlikte Jung, diğer kültürlerle karşı karşıya kaldığında temkinliydi ve yabancı kültürel sembol sistemleriyle (örneğin Hintliler) özdeşleşmenin kendi kendini tanımlamasını tehdit edebileceğine inanıyordu. Jung, hayatı boyunca ego kimliğini oluşturmak için mücadele etti. 6 Ayrıca, "Doğu" geleneklerinin "Batı"da eksik olan pek çok unsuru içermesine rağmen, "Doğu" dinlerinin belirli yönlerinin basitçe "Batı"ya aktarılamayacağına inanıyordu; örneğin doğrudan ilahiyat deneyimi. (bilinçsiz). Bu ilginç anekdotların yanı sıra, Jung ve Crowley arasındaki bir başka büyük benzerliğe de dikkat çekmek önemlidir, bu da "paranormal" olarak adlandırılabilecek olaylarla karşılaşmalarıdır.

Crowley, erken yaşta, ailesinin ölümünü tahmin edenler de dahil olmak üzere çeşitli önsezilerle ziyaret edildiğini hatırladı. Altın Şafak'ta Crowley, dua ve çağrışım ritüel tekniklerini incelemeye başladı. Bu teknikler ve kendi deneyleri, söylediğimiz gibi, Kanun Kitabı'nın alınmasına, Enochian Aethyrs'e ulaşılmasına ve birkaç isim vermek gerekirse, Liber ABA yazma talimatının alınmasına yol açtı. Crowley için olağandışı olaylar ve eşzamanlılıklar, bildiği şekliyle Batı ezoterik geleneğinin normal bir parçasıydı.

Jung da sık sık bu tür olaylarla karşılaştı. Örneğin, BCP'de bahsedilen kırık bıçak ve kıymık masa ve ayrıca Freud'la psikanaliz üzerine tartışırken kitaplığın çarpması. Bu "dışsallaştırmalara" ek olarak, Jung'un çok canlı rüyaları ve fantezileri vardı. Görünüşe göre bu türden en şaşırtıcı deneyimlerden biri, 1916'da The Seven Instructions for the Dead'in yazılmasıydı.

Ölüler İçin Yedi İlke'yi yazmadan önce Jung, üç figürün iş başında olduğu vizyonlara sahipti. Bunlardan ikisi, Salome ve Elijah İncil'e aitti, ancak üçüncüsü büyük bir kara yılandı. Kısa bir süre sonra İlyas'ın imajı değişti. Jung ona "bir pagan olan ve beraberinde Gnostik bir dokunuşla Mısır-Helenistik bir atmosfer getiren" Philemon adını verdi. Sakallı, kanatlı, yalınayak yaşlı bir adam olan Philemon, Jung'un hayatında paha biçilmez bir rol oynadı. Jung için "ben olmayan bir gücü" temsil ediyordu. Jung'u psişik nesnellikle veya ruhun gerçekliğiyle tanıştıran Philemon'du:

Philemon'la yaptığım konuşmalar, kendimle düşüncemin nesnesi arasındaki farkı bana açıkça gösterdi. Ve o tam da böyle bir nesne olduğu ve benimle tartıştığı için, içimde benim için beklenmedik, kabul etmeye hazır olmadığım şeyleri açıklayan bir şey olduğunu fark ettim.

Psikolojik olarak Philemon'u bir tür yüksek zeka olarak algıladım. Bana bazen tamamen gerçek olan gizemli bir figür gibi geldi. Onunla bahçede yürüdüm, onun benim için Hindistan'da guru dedikleri gibi bir şey olduğunu hissettim.

Daha sonra Philemon, Ka 7 8 adlı bir figüre dönüştürüldü . Philemon, Jung'un ruhsal benliğini temsil ederken, Ka, Philemon'un sembolize ettiği soyut kavramların somutlaştırılmasıydı. Nihayetinde Jung, " Filemon tarafından söylenebilecekleri formüle etmek ve ifade etmek için içsel bir ihtiyaç" geliştirdi. Böylece 1916'da "Septem Sermones ad Mortuos" alışılmadık diliyle ortaya çıktı.

Yedi İlke'nin yazılmasından önce garip olaylar yaşandı. İlginç bir şekilde, hem Crowley'nin The Book of the Law yazımı hem de Jung'un "Yedi İlke"si, odadaki "varlık" hissine benzer. Crowley'nin durumunda sadece bir figür vardı, Aiwass. Jung, birçok "varlığın" varlığını deneyimledi. Şöyle yazıyor: “Ev hayaletlerle doluydu, kalabalıklar halinde dolaşıyorlardı. O kadar çok insan vardı ki nefes alamıyordum.” Hem Crowley hem de Jung eserlerini üç gün gibi kısa bir sürede yazdılar. Temel fark, Crowley'in Kanun Kitabını insan dışı bir zihnin yaratılması olarak görmesi, Jung'un ise "bu bilinçsiz görüntüler koleksiyonu beni bazı arketipsel numenlerin varlığı fikrine götürdü" diye yazmasıdır.

Jung ve Crowley arasındaki bir diğer önemli benzerlik, "Doğu" ruhani geleneklerine olan ilgileridir. Crowley'in yöntemlerinin çoğu Budist ve Hindu tekniklerine dayanmaktadır. Crowley, Helena Blavatsky'nin (1831-1891) teosofik hareketinde ortaya koyduğu "Doğu" ve "Batı" ezoterizm akımlarının senteziyle de çok ilgilendi. Hatta Yi ־ Ching ve Tao-de Ching için bir açıklama hazırladı ve Budizm ve Hinduizm'in çeşitli yönleri üzerine denemeler yazdı. Bugünün standartlarına göre, Crowley'in araştırması birçok açıdan yetersizdir. Ancak o zamanlar bu konularda (örneğin yoga üzerine) çok az yetkili çalışma olduğunu düşünürsek, inanılmaz bir bilgi sergiliyor.

Jung'un "Doğu" felsefesine de hayranlığı vardı. Altın Çiçeğin Sırrı, Tibet Ölüler Kitabı, Suzuki'nin Introduction to Zen Buddhism kitabının önsözü ve I Ching hakkındaki yorumları, onun "Doğu" geleneğine büyük önem veren bir adam olduğunu kanıtlıyor. Bununla birlikte, "Doğu" felsefesinin "Batı" ruhu üzerindeki etkisi konusunda sık sık uyarıda bulundu. Yine Jung, Batılılar için "Doğu" geleneklerine dönmektense kendi atılmış kaynaklarına dönmenin daha iyi olacağına inanıyordu.

Benzerliklerin yanı sıra, Jung ve Crowley önemli farklılıklar da gösteriyor. Örneğin Jung, sözde gizli toplulukların değerini anlamadı. İnisiyasyon konusunu tartışırken Jung, modern Batı toplumunun inisiyasyon yolunda sunabileceği çok az şey olduğunu savundu:

Modern insanın onu karşılaştıracak kesinlikle hiçbir şeyi yoktur [yani. sözde "ilkel" kültürlerin inisiyasyon uygulamaları]... Masonluk, ΓEglise gnostique de la France, efsanevi Gül Haçlılar, Teosofi vb. tarihin yok ettiği 9 kişi .

Jung, Masonluk gibi Batılı inisiyatif geleneklerinin psikolojik dönüşüm potansiyeli olmadığına inanıyordu. Genel olarak insanların bu tür toplumlara kardeşlik/analık ilişkileri için yöneldiğini söyleyebiliriz. Ancak bunun tüm toplumlar için geçerli olduğunu varsaymak yanlış olur. Masonluk, OT veya benzeri herhangi bir Op-Den'in sembolleri, eğer belirli bir birey için aktif iseler, derin bir dönüştürücü etkiye sahip olabilir. Bu sembollerin aktif olamayacağı veya yeni bir semantik döngüde hareket edemeyeceği kategorik olarak ifade edilemez.

Jung'un psikolojik dönüşüm konusunda gizli toplulukları reddetmesinin nedenlerinden biri, o zamana kadar (1928), büyük ölçüde Crowley'nin kötü şöhreti sayesinde, çok çeşitli fantastik yetenekler iddia eden birçok okült tarikatın su yüzüne çıkmış olması olabilir . Jung'un kendisini mümkün olduğu kadar uzaklaştırmaya ve teorilerini bu tür düzenlerin iddialarından uzaklaştırmaya çalışması muhtemeldir10 . Bugün bile birçok okült yazar, bu yazarların/Tarikatların üzerinde ısrar ettikleri "ontolojik" gerçekleri uydurmak için bağlamından koparılmış Jung'un teorilerini kullanıyor. Bununla birlikte, Jung hiçbir tarikata ait olmadığı için, onların inisiyasyon potansiyelleri hakkında yorum yapma yeteneği şüpheli görünüyor.

Crowley, GR'de reform yaparken ve A/.Al'ı kurarken, Jung'u rahatsız eden sorunları tam olarak çözmeye çalıştı. Crowley, okült tarikatların çoğunun çok fazla önyargıya ve kanıtlanamaz varsayımlara dayandığını hissetti. Batı ezoterik geleneğinin psikolojik dönüşüm konusunda son derece etkili olduğunu anlamış ve bu "gizemleri" "Bilim" 11 çatısı altına yerleştirmeye çalışmıştır . Bazen Crowley bu tarafsızlıktan yoksun olsa da.

BCP'de Jung, "gerçek dünya" ile bağlantı kurmasına yardımcı olan tek şeyin işi ve ailesi olduğuna dikkat çekiyor. Ailenin, arkadaşların, mesleğin talepleri öteki dünyayı, arketip imgeler dünyasını dengeleyen bir merkez yaratmıştır. Jung, bu merkezin yokluğuna örnek olarak Nietzsche'den alıntı yapar:

Nietzsche dengesini kaybetti, çünkü kendi düşüncelerinden başka bir şeyi yoktu ve onların onun üzerinde, onun kendi düşüncelerinden çok daha fazla gücü vardı. Nietzsche'nin kökleri yoktu, yerin üzerinde asılı kaldı ve bu nedenle aşırılıklara düştü. Kendimi bu dünyada ve bu hayatta 12 hayal etmeye çalışırken böyle bir yetersizlikten korkuyordum .

Crowley'nin bu toprak eksikliğinde Nietzsche'ye benzediği söylenebilir13 . Crowley kendi içinde derinlerde yaşıyordu ve etrafındaki gerçek dünyayla çok az ilgisi vardı. Muhtemelen Crowley'i geride tutan şey, iftiracılarının kınadığı şeydi, yani. kendine özgü, bazen müstehcen mizah anlayışı ve cinselliğin kutsallığına (ve dolayısıyla maneviyatın bedensel yönüne) yaptığı vurgu. Bu faktörler olmasaydı Crowley, Nietzsche gibi hayatına son verebilirdi. Jung, bilinçsiz enerjilerle bu tür bir bağlantı içinde yaşayan herkesin bir gün güçlerine yenik düşme ve "gerçek dünya" ile tüm temasını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu anladı. Elbette Crowley, "gerçek dünyanın" onun gerçek doğasına ilişkin yanlış bir anlayışın ürününden başka bir şey olmadığı şeklinde itiraz edebilir14 . Crowley, Jung'un sahip olduğu bilimsel ve "ampirik" eğitimden çok şey istiyordu. Jung, gerçekte "nesnel" bir temel oluştururken, Crowley'in her gün içinde yaşadığı maneviyatın mistik ve ezoterik yönlerine atıfta bulunuyordu.

Bireyler olarak Crowley ve Jung arasındaki bu ilginç benzerliklere (ve farklılıklara) ek olarak, önerdikleri psikolojik ve ruhsal gelişim yöntemleri arasında da aynı derecede ilginç bağlantılar vardır. Bu ikisi, farklı felsefi zeminlerde (şair ve mistik olarak Crowley ve ampirist ve bilim adamı olarak Jung) insan gelişimi için benzer kavramlar yarattılar.

Büyü ve Analitik Psikoloji:

Ontolojik Bütünlük Varsayımının Bir Karşılaştırması

Hem Jung hem de Crowley tarafından yapılan temel ontolojik varsayımlardan biri, insanın bir zamanlar bütün olduğu ve bilincin uyanış sürecinin bir sonucu olarak bölündüğüdür. O zaman psikolojik ve ruhsal olgunluğa doğru hareket, bir birlik durumuna dönüştür , ama artık bilinç öncesi değil, bilinçli bir düzeydedir. Bu a priori yargıya karşı birçok felsefi argüman var.

Jung, kendi deneyiminin ve hastalarla ilgili gözlemlerinin, bilinçte benliğin (bir bütünlük arketipi olarak) gerçekleştirilmesinden oluşan belirli bir yaşam teleolojisi olduğunu gösterdiği gerekçesiyle teorisini savundu. Bu deneyim onu, insan ruhunun parçalanmış olduğu ve insanın bu parçaları ömür boyu sürecek bir bireyselleşme süreciyle yeniden birleştirmek için çabalaması gerektiği varsayımını içeren bir modele götürdü.

Öte yandan Crowley, Hayat Ağacı'nın yalnızca evrenin yaratılışını ve dolayısıyla orijinal birliğin ayrılmasını değil, aynı zamanda bütünlüğün geri dönüşünün anahtarını temsil ettiğine dair Kabalistik fikri takip etti. Batı ezoterik geleneğinde dönüş, yükseliş yolunda karşılaşılan Sefıra'nın niteliklerinin bütünleştirilmesinden oluşan "Yılan Yolu"nu (Başlangıç Yolu) veya "Okun Yolu"nu (Yol) takip edebilir. mistik birlik yolu), bu birliğe bir bakış verir. İki yol birbirini dışlamaz ve pratikte biri diğerinden önce gelebilir. Kelimenin tam anlamıyla Keter'e dönüş, ilahi özün yeniden keşfi ile karşılaştırılabilir. Bununla birlikte, psikolojik olarak Kether, Jung'un fikirlerine tam olarak karşılık gelen karşıtların birliğini (Sağ ve Sol sütunlar) temsil eder. Hem Crowley hem de Jung için Büyük Çalışma, çeşitli teknikler aracılığıyla irfanı ego-bilincinin sınırlarının ötesine genişletme ve bilinçdışı ve kişilerarası ile yakın temas kurma girişimiydi.

Büyük Çalışmanın Aşamaları

Hem Liber ABA hem de Mysterium Conjunctionis'te anlatılan dönüşüm süreci, zihinsel süreçlerin incelenmesiyle başlar. Crowley'e göre bu keşif, asana, pranayama vb. yoga uygulamaları yardımıyla gerçekleştirilir. Sonuç olarak, bu uygulamaları kullanan kişi, zihinsel yapısının doğasına daha derine inmek için bedensel süreçleri düzenler 15 . Jung'a göre bu çalışma, simya birleşiminin (unio mentalis) ilk aşamasına ve analitik süreç için çok önemli olan ön iç gözlem uygulamasına karşılık gelir. Hem Jung hem de Crowley, bu hazırlık ve devam eden çalışmanın kayda değer herhangi bir ilerleme için gerekli olduğu konusunda ısrar ettiler. Yoga Liber ABA ve unio mentalis Bağlaçlar, bir tür çileciliğe, sürekli kontrole ve bedensel ve bilinçsiz özlemlerden özgürleşmeye karşılık gelir. Buradaki temel amaç, bedenin ve bilinçdışının " ruhu" ele geçirmesine izin vermek yerine, bedeni ve önceden bilinçsiz olan materyali ruha (veya "daha yüksek" işlevlere) "yönlendirmektir". Zihinsel çilecilik, Büyük İşin yalnızca ilk aşamasıdır. Ne Jung ne de Crowley vücuttan kalıcı olarak ayrılmayı önermedi. Aslında ikisi de cismaniye yeni bir yaklaşımın önemine işaret ettiler. Vücudun önemi, Jung'un "kayıp dördüncü" dediği şeye yansır.

Eksik dördüncü, Jung'a göre Hıristiyan Üçlüsü mitolojisinde olmayan ve bu nedenle hiçbir "Batı" kültüründe bulunmayan nitelikleri gösterir. Kayıp dördüncü beden/Doğa, dişil ve şeytanidir. Hem Jung hem de Crowley, insan doğasının bu unsurlarının herhangi bir ruhsal gelişim için çok önemli olduğunu anlamıştı.

Liber ABA'ya göre Crowley'in kozmolojisinde, bu faktörlerin her biri kendi biçiminde görünür. Örneğin, dişil, yıldız tanrıçası Nuit'in yanı sıra karanlık anne Babalon 17 analoğu şeklinde temsil edilir . Hadit imgesi “Bahçe, Set, Şeytan, sat (Sanskritçede “varlık”), Güney” 18 ile ilişkilendirilir . Crowley'in şeytan tanımı alışılmıştan farklıdır. Crowley'e göre "şeytan"

Şeytan veya Şeytan olarak adlandırılır ve formülünü bilmeyen, kendilerini kötü olarak gören ve bu nedenle kendi hayali suçlarını Doğa'ya atfeden insanlarda korku ile ilişkilendirilir. Şeytan, Satürn, Set, Abrasax, Adad, Adonis, Attis, Adam, Adonai, vs.'dir. En ciddi suçlaması , Güney'deki Güneş olduğudur19 .

Crowley'e göre tek gerçek kötülük, kişinin Gerçek İradesini gerçekleştirmesini engelleyen şeydir20 . Xepy-Pa-Xa, yalnızca Nuit (sonsuzluk) ve Hadit'in (uzuvlar) değil, aynı zamanda Dişil ve Eril, Doğal ve Şeytani'nin, akla gelebilecek tüm çelişkilerin yok edilmesinin bir birleşimidir. Bu açıdan bakıldığında, Crowley'nin Nuit, Hadit ve Ra-Hoor-Khuit'ten (ve ikizi Hor-Pa-Krat'tan) oluşan "Üçlü Birliği", Hıristiyan Üçlemesinin eksik niteliklerini 21 uzlaştırma girişimi olarak görülür .

Çalışma'nın ikinci aşaması, beden ve zihnin yeniden bütünleşmesini gerektirir. Ancak ayrılma sürecinde beden ve zihin, orijinal unio naturalis halinde olmaya devam etmek yerine artık "ruh"a yönelir. Liber ABA'da, uygulayıcı Batı ezoterik geleneğinin felsefesiyle tanıştırılır; bu felsefenin amacı, insanın ilahi doğasını en sonunda yeryüzünde bir tanrı haline gelmesi için yeniden kurmaktır 22 .

Jung, insanların tanrı olması gerektiğini açıkça belirtmese de, benzer bir şey söylüyor. Örneğin, Jung'un Hıristiyan teolojisi yorumuna dönersek, Jung'un İsa figürünün insan ve ilahi olanın birleşmesi için ulaşılmaz bir yol olmadığını ve aslında bu insan ve ilahi birliğin olduğunu savunduğunu görürüz. tanrısal olan bireyselleşme sürecinin kendisinde içkindir 23 . Benzer şekilde, simya geleneği ve Jung'un bu geleneği yorumlaması, insanın mükemmelleşmesine veya tanrılaştırılmasına işaret eder. Psikolojik bir bakış açısından, benlik egoyu yönettiğinde ve ego onun talimatlarına uyduğunda, benlik özünde Tanrı'dır. Bu durumda kişi bilinçaltının gücünden kurtulur. Elbette bu süreç tamamlanamaz, çünkü bilinçdışı tükenmezdir ama psikolojik olgunluğun amacı, bilinci ve bilinçaltını benliğin himayesi altına almaktır.

Crowley'e göre, her ritüel, meditasyon, herhangi bir uygulama, Gerçek İradenin (Yesod), Bilginin ve Kutsal Koruyucu Melek (Tipheret) ile Sohbetin anlaşılmasına ve yerine getirilmesine ve nihayetinde öznel kavramların tamamen aşılmasına adanmalıdır. / amaç, Uçurum'u geçmek ve Ke-mep'e girmekle sembolize edilir 24 . Yukarıda bahsedildiği gibi, Altın Şafak ve benzeri Hristiyanların etkisi altındaki tarikatlardaki bazı kişiler, Cehennemi aşmanın ancak fiziksel ölümle mümkün olduğuna inanıyorlardı. Crowley'e göre, Abyss'i hayattayken geçmek sadece mümkün değil, aynı zamanda gerçek Adeptship'e ulaşmak için çabalamak gerekiyor.

Jung ayrıca psikolojik olgunluğa ulaşmak için bireyselleşme sürecinin gerekli olduğuna inanıyordu. Jung için olgunluk, bilinçdışı materyalin bilinç ışığına çıkarıldığı ve bastırılmadığı psikolojik bütünlük anlamına geliyordu. Eşzamanlılık teorisi gibi teoriler aracılığıyla Jung, bilinçdışının bir kişinin yaşamı üzerinde derin bir etkiye sahip olabileceğini, öyle ki dış nedensellik bağlantısı tarafından üretilmemiş gibi görünen gerçeklik yorumlarına yol açabileceğini gösterdi . Bilinçdışı göz ardı edilirse, sorun çözülene kadar birey bilince yaptığı müdahalelerin bir sonucu olarak acı çekebilir.

Büyük Çalışmada Cinselliğin Rolü

Crowley, Gerçek İradeyi gerçekleştirmenin önündeki en güçlü engellerden birinin bilinçsiz malzeme olduğuna inanıyordu. Viktorya dönemi sonrası İngiltere'sinde yaşayan Kpo-uli için bu faktörlerin belki de en önemlisi cinselliğin bastırılmasıydı. Bu noktada Crowley , Freud'un libido teorisinin25 destekçisiydi . Bununla birlikte, Crowley için cinsellik sadece önemli bir bilinçdışı veya bilinçli motive edici faktör değildi, aynı zamanda onun ruhani teorilerinin kalbiydi. Simya hiyerogamisi onun tarafından mecazi olarak değil değerlendirildi. Kükürt (erkek) ve Sol (dişi), onu doğuran ikiliden farklı olan Merkür'ü doğurmak için birleşir. Crowley'e göre, evrenin sırları, tantrik uygulamaların izlediği gibi, cinsel eylem yoluyla açığa çıkarılabilir. Aşağıdaki pasaj, Crowley'in cinselliğin önemine ilişkin görüşünü ortaya koymaktadır:

Cinsel içgüdünün herhangi bir tezahüründe saf olmayan veya saldırgan hiçbir şey yoktur, çünkü istisnasız her eylem, erkek veya kadın bir yıldız olan bir kişinin İradesinin dürtüsel olarak yansıtılan bir görüntüsüdür ... Gerekli olan tek bir şey vardır. mükemmel arınma, kutsama ve inisiyasyonlar için - bir ayin olarak sevginin farkındalığı. Büyük İşin icrası, fiziksel araçların Sihirli bir İşlem olarak kullanılmasıdır; formülü, her ikisini de çözerek iki zıtlığın birleşmesi, her ikisinin de karşılıklı olarak yok edilmesi (üçüncü bir şey, aşkın bir karşıt yaratmak için), sahne bu dualitenin ayrılmaz bir parçası olarak kusurluluğun farkındalığı ile karakterize edilen dualite 26 .

Jung da Crowley kadar cinselliğe önem vermese de cinselliğin önemini anlamıştı. BCP'de Jung şöyle yazar:

Ebedi sorunlar da hiçbir yere gitmeyecek: korkunun üstesinden nasıl gelinir veya vicdan, görev duygusu, zorlama veya bilinçaltı arzulardan nasıl kurtulur. Ve onları parlak ve ideal bir şeye dayanarak çözemeyeceğimize göre, o zaman karanlık, biyolojik güçlere dönmemiz gerekmez mi? 27 28

Jung'un bahsettiği karanlık, biyolojik güçler cinsellikle bir tutulur:

... [ Cinsellik,] psikolojimde, zihinsel yapının tek olmasa da temel bir ifadesi olarak önemli bir rol oynar. ... Cinsellikte, belirli bir chtonik ruhun ifadesini gördüm - Tanrı'nın kötü kisvesi dediğim aynı ruh. Ortaçağ simyasının ruhani dünyasıyla temasa geçtiğimden beri chtonik ruh sorunu beni meşgul etti 140 .

Great Work'ün üçüncü ve son aşamasında Crowley ve Jung arasındaki en büyük farkları buluyoruz. Crowley'in yöntemlerinde, başarının zirvesi, ego yanılsamasının, "Ben" in tamamen yok edilmesiydi. Ancak Uçurum'u geçtikten ve En Yüksek Üçlü \'7bBina, Khok-ma, Kemep) x ^ derecelerini aldıktan sonra kişi ruhsal ve psikolojik bütünlüğü ilan edebilir .

Ancak Jung böyle bir fikre asla katılmaz. Ego yok edilecek bir şey değildir. Egonun yok edilmesi, "gerçek dünya" ile tüm bağlantıların ve bu dünyadaki kişiliğin yok edilmesidir. Ego olmadan, kişi kendi iç benliğinde kaybolur ve muhtemelen bir çeşit psikoza düşer . Jung'un simya geleneği aracılığıyla kanıtlamaya çalıştığı şey, tek bir faktörün egemenliği olmaksızın ego tarafından somutlaştırılan bilinçle olgunluğa ulaşılması gerektiğidir. Egonun bilinçaltından daha fazla gücü yoktur. Bir bütünlük sembolü olarak Benlik, tüm karşıtları birleştirir (Hıristiyan dünya görüşünde bu, İsa ve Şeytan'ın eşitlenmesi olabilir) ve yeni, tam teşekküllü bir insan kişiliği olarak işlev görür.

Jung için Büyük Çalışma'nın üçüncü aşaması, hiçbir zaman tamamlanmayan tüm bireyselleşme sürecine eşdeğerdir. Jung, unus mundus'un kesin ve kapsamlı bir tanımını vermeye çalışmadı. Dünyayı Cennetin Krallığına dönüştürmeye çalışmadı. Sadece zihinsel süreçleri göstermek için simya sembolizmine döndü. Kişi, psikolojik doğasını dönüştürerek evreni gerçekten değiştirir, onu bilinçsiz faktörlerin gücünden kurtarır ve karşıtlar arasında birliğe (Tek Dünya) yol açar.

Gnosis Arayışı ve Bütünlüğe Giden Yol: Sonuç

Bu çalışmanın amacı, Aleister Crowley ve Carl Jung arasındaki benzerlikleri ortaya koymaktı. Her ikisi de ruh, din, maneviyat ve belki de daha da önemlisi gerçekliğin doğası hakkındaki geleneksel bilgeliği aşmaya çalıştı. Ne Crowley ne de Jung, 29 tek aşamalı gerçeklik modelinden memnun değildi. Her biri, Lama Govinda'nın sözlerinin ardından "çok boyutlu" olarak adlandırılabilecek gerçeklik modeline gnosis'in gerekliliği ve doğruluğuna dair farkındalığı dahil etmeye çalıştı.

Girişimlerinin başarısı tamamen özneldir. Psikolojik olarak Crowley, yaşadıklarında başarılı olamayan, deneyimleri onu daha iyi yapmayan bir adam olarak görülebilir . Crowley, Batı Ezoterik Geleneğinin ruhsal ve psikolojik büyüme için son derece etkili bir araç olabileceğini gösterdi, ancak aynı zamanda, sürekli enflasyon tehdidi nedeniyle "gerçek dünyada" var olmakta güçlük çeken bir adama örnek oldu. Liber ABA'da açıklanan yöntemleri izlemenin ana tehlikesi, bunların arketipsel sembollerle kaplı olmaları ve bu nedenle mentalis üzerinde ön çalışmayı tamamlamamış bir kişi için bir tehdit olabilmesidir.

Crowley tarafından geliştirilen iç gözlem yöntemi ve "bilimsel" metodoloji bir miktar nesnelliğe ulaşmaya yardımcı olsa da, genel olarak tek başına uygulayıcı yine de birçok zorlukla karşılaşacaktır. Düzene ihtiyaç duyulmasının ana nedeni budur - liderliğe ihtiyaç vardır (tabii ki bu gerçek bir Düzen ise). Semantik döngüde, şaman veya gurunun dünya görüşünü yaymak veya güçlendirmekle kalmayıp inisiyeyi veya şelayı da desteklediğini görüyoruz. Tarikat, öğrenciyi destekleyen ve yönlendiren bir guru gibi birçok yönden hareket eder. Crowley, çalışmalarının meyvelerinin yalnızca inisiyelere gitmesini istemedi, tüm insanların "ne isterlerse onu yapmalarını" istedi ve bu nedenle Crowley'in tüm ana çalışmaları ya zaten yayınlandı ya da yayına hazırlanıyor, ayrıntılı olarak sağlanıyor. yorumlar.

OTO, A.*.A/ ve diğer Thelemik tarikatlar, Crowley'in öğretilerini alıp Crowley ve onun ruhani ve psikolojik bütünlük modeli hakkında hiçbir şey bilmeyen insanların kullanımına sunmaya çalışıyor. Crowley'in öğretilerinin geçerliliği biyografisiyle değil, bugün onun öğretilerini takip edenler tarafından test edilmelidir101 .

İlk başta Jung, psikanaliz yoluyla psikolojik bozuklukları tedavi etmeye çalıştı. Ancak çok geçmeden Freud'un indirgemeci yaklaşımının bulgularıyla tutarsız olduğunu fark etti . Sonuç olarak Jung, bir müşteriyle çalışırken semboller şeklinde ortaya çıkan mitolojik ve dini materyalleri keşfetmeye başladı. Son olarak, bireysellik veya gerçekliğin insan yorumuyla sınırlı olmayan faktörleri içeren bir model geliştirdi. Jung'un kolektif bilinçdışı teorisi gibi teorileri, insan ruhunu, kültürü, mitolojiyi, dini ve sanatı anlamak için yeni olanaklar açtı. Jung'un simyaya olan ilgisi, çalışmalarını klinik psikoloji alanının dışına ve Büyük Çalışma'dan daha yüksek hiçbir şeyin olmadığı alanlara taşıyor.

Crowley ve Jung, her biri kendi alanında önemli katkılarda bulundu. Crowley'in teorileri, Batı ezoterik geleneğinin tören büyüsü, Wicca, neo-paganizm, ma-

151 Aynı şey Jung için de söylenebilir. Richard Knoll gibi yazarlar, bilim adamlarının gözünde onun teorilerini itibarsızlaştırabilecek bir şeyi ondan çıkarmak için Jung'un biyografisine odaklanırlar. Bununla birlikte, eğer Jung'un teorileri - ki bunlar teoridir - değişen bilinç durumlarının, derinlik psikolojisinin, mitolojinin ve sembolizmin incelenmesine yardımcı oluyorsa, o zaman Jung'un elli yıl önce söylediği veya yaptığı şey önemsizdir. AIDS'in çaresini bulan bilim adamının şüpheli geçmişi kimsenin aklına gelmeyecek. Jung ve Crowley'in yazılarının dogmatikleştirilmemesi gerektiğini anlamak da aynı derecede önemlidir. Bazen bu gözden kaçıyor ve sonra Knoll ve Symonds gibi yazarların eserlerinin varlığı, bu insanların tanrılaştırılmalarına izin vermeden daha dengeli ve insani bir imaj yaratmaya yardımcı oluyor.

kaos kaos ve diğerleri. Jung'a gelince, esas olarak Jung'un tıbbi ve klinik yazılarına odaklanan birçok analitik psikoloji enstitüsü (çoğunlukla Amerika Birleşik Devletleri'nde) varken, Zürih gibi diğerleri daha çok Jung'un mitler ve semboller hakkındaki fikirlerine odaklanıyor.

Belki de Jung ve Crowley'in ana başarısı, bir kişinin kendisi hakkındaki günlük fikirlerinde ne kadar karmaşık ve derin olduğunu gösterebilmeleriydi. Herkesi kendi derinliklerine dönmeye ve bu derinlikte saklı olanı tüm cesaretleriyle keşfetmeye teşvik ettiler. Her ikisi de, insan gelişiminin gerçek amacının, kelimenin tam anlamıyla insan olmak, kolektif bilinçdışı tarafından dayatılan sınırlamaları aşmak olduğunda ısrar etti. Ne kadar uzağa gidersek, o kadar çok sınırlamanın üstesinden gelebilir, yalnızca kendimiz hakkında değil, aynı zamanda çevremizdeki insanlar ve bir bütün olarak evren hakkında da daha fazla içgörü, daha fazla irfan deneyimleyebiliriz. Ne Crowley ne de Jung, irfanımızı arttırmanın tek yolu (en iyi yolu da değiller), ancak Büyük Çalışmayı tamamlamak ve sonuç olarak bütünlüğe giden yolu kavramak için benzer ve çok etkili iki yöntem sağlıyorlar. her insan kendi olanaklarının tüm genişliği içinde hareket eder.

fr. IA 0131

Psychology Liber Tüm

Giriş ve birincil ilkeler.

Kanun Kitabı, doğru olduğunu iddia eden birçok metafizik ve ruhani ifade içerir, ancak bu yazıda bunları yalnızca psikolojinin ışığında ele alacağız. Carl Jung'dan aşağıdaki alıntılar konumumuzu karakterize edebilir:

"Dini bir bakış açısı her zaman belirli bir psikolojik tutumu ve bununla bağlantılı belirli önyargıları ifade eder." Buna göre, “psikoloji, tüm metafizik ifadeleri ve ifadeleri zihinsel fenomenler olarak kabul eder ve onları, son tahlilde belirli bilinçdışı öncüllerden gelen bilinç ve yapısı hakkında ifadeler olarak kabul eder. Mutlak gerçekliğe sahip veya metafizik hakikati ״ araştırabilecek kapasitede görülmezler .

Bu nedenle, Kanun Kitabı'nın çok sayıda ifadesinin artık belirli zihinsel fenomenleri veya daha kesin bir ifadeyle, bilinçten en derin bilinçdışı seviyesine kadar psişenin bölümlerini tanımladığı anlaşılmaktadır. Kanun Kitabı, zihinsel bir fenomen hakkında bir dizi psikolojik ifade olarak değerlendirileceğinden, tamamen sübjektif görünebilir. Ancak öyle değil. Fiziksel dünyayı inceleyen bilim adamlarının tezahür etmiş doğanın birliğine güvenmeleri gibi, psikolog da insan ruhunun karşılaştırmalı birliğine güvenir. Jung'un yazdığı:

"Nasıl insan bedeni herhangi bir ırksal farklılığın üzerinde ortak bir anatomi sergiliyorsa, psişenin de kültür ve bilinçteki tüm farklılıkların ötesinde tek bir dayanağı vardır, benim kolektif bilinçdışı dediğim bir alt katman. Tüm insanlık için ortak olan bu bilinçsiz psişe, bilinçli içeriklerden değil, bilinen özdeş tepkilere yönelik gizli yatkınlıklardan oluşur. Kolektif bilinçdışı olgusu , herhangi bir ırksal farklılığın ötesinde beyin yapılarının kimliğinin psişik ifadesidir .

Bu nedenle, Kanun Kitabını Aleister Crowley'in ruhunun benzersiz özelliklerinin prizmasından geçen kolektif bilinçdışının bir ifadesi olarak tanımlarsak daha doğru oluruz. Buna göre, Crowley'in zihnine aşina olan ve bilinçaltında yansıma bulan bir takım belirli sembollerin yardımıyla ortaya çıkan evrensel bir anlamı olan bir sembolizmi keşfedebileceğiz. The Book of the Law'daki çeşitli terim ve sembollerin anlamını Crowley'nin kendisinin anladığı şekilde anlayabilirsek, kitap metninde de bilinçdışından çıkmalarının anlamı veya amacı da anlaşılabilir. Böylece Thelema'nın aslında bizim için hayata yeni bir psikolojik bakış açısı getirdiğini görebiliriz.

Temel prensipler:

Thelema doktrininin ilkelerini formüle etmek için, çerçevesi içinde etkin bir şekilde çalışmamıza izin verecek ana hükümlerini belirlemeliyiz. Kanun Kitabında olmanın ilkeleri , 1. bölümlerin ilk satırlarında ifade edilen (Taoist yin ־ yang doktrinini ve ateş ve su unsurlarına ilişkin Batı kavramlarını çok anımsatan) ikilik şeklinde ilan edilir. ve 2. Bunlar sırasıyla sonsuz uzayı/potansiyeli ve sonsuz hareketi temsil eden Nuit ve Hadit'tir. Empedokles'in hemen hemen aynı postülasını yansıtan bir mecazla ifade edildiklerini belirtmek ilginçtir ("Kürede ben merkezim (Hadit), her yerdedir, çemberdir (Nuit), hiçbir yerde değildir"). , MÖ 5. yüzyılda kendisi tarafından seslendirildi.

Nuit, "hepimizin içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve varlığımızın kaynağını çizdiğimiz sonsuzluk", "her türden saf potansiyel" ve kendisi hakkında "Ben Sonsuz Uzay ve onun içindeki Sayısız Yıldızım" diyor. Hadit tamamen soyuttur , “kendisine ait bir tabiatı yoktur, “tüm Olayların kendisiyle cereyan ettiği kişidir”, “somut deneyimde sonsuz olasılıkları deneyimleyen noktadır”. Böylece dünyanın, Nuit ve Hadit'in sembolik figürleriyle ifade edilen Madde ve Hareket, Uzay ve Zaman gibi birbirini tamamlayan zıtlardan yaratıldığı anlaşılmaktadır. Bu anlamda Thelema'nın modern anlayışa (uzay-zaman sürekliliği) benzer bir dünyayı olumlaması, bu fikirlere sembolik ve neredeyse kişisel bir boyut katmasını sağlayabiliriz. Crowley, bu sembolizme ilişkin anlayışımızı aşağıdaki alıntıyla derinleştiriyor:

“Tezahür eden dünya, Nuit ve Xaduma'nın birleşmesinden gelir; onsuz hiçbir varoluş düşünülemez. Bu ebedi, bitmeyen evlilik kutlaması, şeylerin doğası gereğidir, bu nedenle var olan her şey, ilahi vecd halinin sürekli bir cisimleşmesidir ״ .

Thelemite dünya görüşünün ana özelliği, tüm fenomenlerin bu iki fikrin, "Sonsuz Uzay" (Nuit) ve sonsuz sayıda olasılığı yaşayan kişinin ilişkinin veya bitmeyen evlilik zaferinin sembolizmi aracılığıyla açıklanabileceğinin fark edilmesidir. (Hadit), bu nedenle hayatın kendisi "ilahi vecdin sürekli cisimleşmesi" olarak anlaşılır. Thelema'nın Kanun Kitabı'nın fikirlerinde ifade edilen bu görüşü, psikolojik neşe anlayışımıza yeni bakış açıları açar; sonraki denemelerimizde keşfedeceğimiz bir konu.

Özünde şu ikiliği kurduk: Olup biteni-algılayana, bağımsız bir özelliği olmayana Hadit, Tüm-olaylara-algıya-göre-algı denir, Algı alanı Nuit'tir, Bu, dünyanın psikolojik anlayışı için tamamen kabul edilebilir bir modeldir. Bu, Bhagavad-gita'daki benzer bir ifadeyi yansıtır:

“Bu dünyadaki her canlı - hareket eden ve hareketsiz - faaliyet alanı (madde) ile bilme faaliyet alanının (bilinç) birleşimidir .

Bu fikirlerin, Crowley'in ölümünden 4 yıl sonra, 1951'de psikoterapiye danışan merkezli yaklaşımını anlatan psikolog Carl Rogers'ın düşünceleriyle benzerliğini de belirtmekte fayda var. Rogers, psikoterapi anlayışının temelini oluşturan 19 hükmü seçti ve bunlardan ilki şöyle:

"Her birey, merkezinin kendisi olduğu, sürekli değişen bir deneyim dünyasında var olur."

Bireysel algılama noktası Hadit, yukarıda da belirtildiği gibi merkezini oluşturduğu sürekli değişen fenomenler alanında, Nuit'te bulunmaktadır. Önerme 7'de Rogers şöyle der: "Davranışı anlamak için en iyi referans noktası, bireyin kendisinin yeterliliğidir." Bunlar, Kanun Kitabı'nın felsefesinin çeşitli psikolojik modellerle nasıl birleştirildiğinin ilk örnekleridir.

"Her erkek ve her kadın bir yıldızdır."

Nuit ve Hadit figürlerini açıkladıktan sonra Thelema'nın Kanun Kitabı'nın üçüncü satırından alınan en ünlü önermelerinden birine geliyoruz:

" Her erkek ve her kadın bir yıldızdır." Bu, "hepimiz özgürüz, bağımsızız, ihtişamımızla ışıl ışıl parlıyoruz; her birimiz tamamen parlak bir dünyayız" anlamına gelir. Güneş bir yıldız olarak güneşin merkezi olduğu için Makrokozmosun sistemi, bu nedenle her erkek ve kadın, kendi güneş sistemlerinin bir tür mikro kozmik yıldızı olarak anlaşılır.Yıldız benzersiz bir birimdir, enerji yayar, hareket eder, uzayda belirli bir noktadır. diğer yıldızlarla olan ilişkisinde bütünlük kazanan bir nesne. Bu tür her ilişki bir Olaydır, İrade tarafından yönetilen bir Sevgi eylemidir." onun üzerinde bilinçli veya bilinçaltı etkisi."

Psikolojik açıdan bu metafor, kendi dünyamızın merkezi olduğumuzu ve kendi hafızamızın bize kanıtladığı gibi "deneyim kümesi" olduğumuzu söyler. Dahası, yıldızlar kendi parlaklıklarına sahip nesneler olduklarından, tıpkı gücü dış bir kaynaktan değil kendimizden aldığımız gibi (bu düşünce aşağıda açıklanacaktır) ve ayrıca yıldızlar bir yerçekimi alanının etkisi altında sürekli hareket halindedir. sayısız diğer yıldızların ve sistemlerin etkisiyle doğmuştur.

Thelema, Hadit'in "her insanın kalbinde ve her yıldızın çekirdeğinde yanan bir alev" olduğunu belirtir. Crowley şöyle yazıyor:

“O senin en içteki ilahi Benliğindir; ve Sonsuz Güzelliğin kucaklamasının sürekli mutluluğunda eriyip giden başkası değil, kendinsin. ״ Nuit ayrıca şöyle der: “En içteki merkezim, kalbim ve dilim Hadit ol! ״ , hem kişisel ruhun Tanrı ile bağlantısına ilişkin Doğu kavramlarında hem de Batı mistik sezgilerinde, örneğin Meister Eckhart veya Miguel de Molinos'ta yansıyan, ilahi doğa ile derinden kişisel, yakın bir bağlantıya sahip olduğumuzu kanıtlıyor. :

“Ruhunuzun Tanrı'nın Merkezi, Meskeni ve Krallığı olduğunu bilmelisiniz! ״

"Her erkek ve her kadın bir yıldızdır" ifadesiyle her insanın kutsallığını ve bağımsızlığını ilan ediyoruz. Tıpkı göksel yıldızların uzayda kendi benzersiz yörüngelerinde hareket etmeleri gibi, her bireyin de kendine özgü, benzersiz bir İradesi vardır. Aslında "Thelema" kelimesi Will olarak çevrilmiştir, Thelemik felsefenin temeli odur. Denir ki: “İstediğini yap, bu yüzden tüm Yasa öyle olsun. Aşk Yasadır, İradeye Göre Aşk."

Bu iki koyut bize Thelema'daki "İstediğini yap" ifadesinin özel önemine işaret ediyor. Crowley'in sık sık işaret ettiği gibi, anlamı yanlış bir şekilde "ne istersen yap" ifadesine indirgenmiştir, bu ifade "gerçek" veya "saf" İradenizi yapmanız için bir çağrıdır ve başka bir şey değildir. Kanun Kitabı şöyle bildirir: “Öyleyse, senin olan her şeyde, istediğini yapmaktan başka hakkın yok. Bunu yap ve kimse sana hayır demeyecek.

Böylece, Thelemik dünya görüşünün temel özelliklerini gerçekleştirebiliriz: her insan, ana anlamı kendi İradesini yaratmak olan bir yıldızdır. Bu yıldızın çekirdeğinde

Hadit, çevresinde Nuit'in sonsuz alanı ve olanakları var. Her kişiliğin kendi evreninin merkezi, Nuit uzayında iradesini çalıştıran Kutsallığın "merkezi, kalbi ve dili" olduğunu belirledik.

İrade, Thelema'da çok önemli bir kavram olarak kabul edildiğinden, Thelemite'nin onu tam olarak nasıl tezahür ettirmesi gerektiğini bulmalıyız. Kanun Kitabı, "saf" İradenin aşağıdaki tanımını ve koşullarını sunar:

"Çünkü saf irade, amaç tarafından evcilleştirilmemiş, sonuç tutkusundan uzak, her bakımdan mükemmeldir." Buna göre, İradenin saf olarak tanınması için şu şekilde olması gerekir:

1. Ehlileştirilmemiş niyet

2. Sonuç tutkusundan arınmış

Birinci koşul iki konumdan ele alınabilir. Bunlardan ilki, daha açık olan, İrade'nin tecellilerinin "niyet" ile engellenmesi veya zayıflatılması, oysa tek bir amacın katı sınırlarıyla zincire vurulmaması gerektiğidir. Rasyonel zihne aşırı güvenme, İrade'nin tezahürüne engel olabilir ve bu fikri aşağıdaki bölümlerde tartışacağız. İkincisi, bu ifade aynı zamanda İradenin tezahüründe doğrudan doğrudan "sonuca bağlanmama" ve "acımasız enerji" anlamına da sahiptir.

Saf İradenin tecellisinin ikinci şartı olan "sonuç tutkusundan arınmış olmak", eylemlerimizin meyvelerine bağlanmamanın önemini vurgular. Bu doktrin, "çabaların sonuçlarına bağlanmama" olarak adlandırılan Doğu karma yoga uygulamasında önemli bir yer tutar. Bhagavad Gita'da şunları okuruz:

"Bütün takıntıları terk eden yogiler, bedenlerinin, zihinlerinin, zihinlerinin ve hatta duyularının yalnızca kendini arındırma uğruna çalışmasına izin verir. Sarsılmaz bir şekilde Bana bağlı olan ruh, emeğinin tüm meyvelerini Bana verdiği için gerçek huzuru ve huzuru bulur. Emeğinin meyvelerini alma arzusuyla hareket eden, Her Şeye Gücü Yeten ile birlik içinde olmayan, köleliğe mahkumdur.

Buna göre, Kanun Kitabı'nın bu satırı bize, "her yönden mükemmel" olan "saf İrademizi" amansız bir gayretle, bir amaca bağlanmadan veya sonuç kaygısı taşımadan yapmamız gerektiğini söyler. Crowley şöyle yazıyor:

“(1) İradenizin ne olduğunu belirlemelisiniz (2) Ona göre hareket etmelisiniz.

a) netlik

b) tarafsızlık

c) barış.

Ve ancak o zaman, iradenizin de bir parçası olduğu ve dolayısıyla Tanrı'nın İradesine eşit olduğu Şeylerin Hareketi ile uyum içinde olacaksınız. Ama sonuçta irade, özün dinamik yönünden başka bir şey değildir ve iki farklı öz aynı iradeye sahip değildir ve sizin iradeniz Tanrı'nın iradesi haline geldiğine göre, o zaman siz O'sunuz. ״

The Book of the Law'da Nuit şöyle diyor: “Yıldızlarımın altında beni çağırın! Aşk yasadır, iradeye göre aşk.” Crowley bu satırı şöyle açıklıyor: “İrade Yasadır, ancak bu İradenin doğası Sevgidir. Ancak bu Aşk, deyim yerindeyse, bu İradenin bir yan ürünüdür; bu İrade ile çelişmez ve onu kendi yerine koymaz; ve herhangi bir zor durumda aralarında hayali bir çelişki ortaya çıkarsa, o zaman bizi doğru yola götüren İradedir. Bu nedenle Thelema'nın temel yöntemi ya da modus operandi'si İrade tarafından yönetilen Aşk'tır, bu da deneyimin İrade uyarınca özümsenmesi anlamına gelir.

Thelema ve Kanun Kitabı bağlamında "Aşk" kelimesinin özel bir şekilde anlaşıldığını anlamak önemlidir. Bu, çoğu kişinin kastettiği duygusallık veya nezaket değildir. Crowley şöyle yazıyor: “Bakın, Kanun Kitabı Sevgiyle dolu olmasına rağmen, içinde Duygusallıkla ilgili tek kelime yok. Nefret Aşk gibidir!” anlamı, nefretin de bütünleşmemize değer bir deneyim olduğu anlamına gelir. Bu, diğer olası eylemler ve deneyimler için geçerlidir, her türlü "İrade uyarınca Değişiklik" yasaldır ve gereklidir. Crowley'in açıkladığı gibi:

"Her olay, kişisel bir monadın olası deneyimlerinden biriyle bağlantısıdır" ve ayrıca: "Her eylem veya hareket bir aşk eylemidir, " Nuit"in şu veya bu kısmıyla bağlantıdır ; bu tür her eylem Varlığın gerçek doğasını yok etmeye değil, doldurmaya çağrılan İrade ile uyum.Bu nedenle, "sevgi" bir birlik eylemi olarak gerçekleştirilir (fiziksel aşk fiziksel planda bir birliktir ve Samadhi zihinseldedir) ve hepsi olası deneyimler, "ayrılık olarak algılanabilecek deneyimler de dahil olmak üzere" en yüksek evrensel anlamda sevgi eylemleri olarak anlaşılır.

"Kişinin kendi iradesini yapmaktan başka Kanun yoktur" ve "İradeye göre sevmek" sözlerinin esasen tecrübenin bireyin doğasına uygun olarak özümsenmesi anlamına geldiğini anlıyoruz. Bu kavram, Carl Rogers'ın müşteri merkezli terapisinin temelini oluşturan varsayımları olan sözde hükümlerini yansıtıyor. Altıncı önermesinde şöyle yazar: "Organizmanın bir ana eğilimi ve arzusu vardır - organizmayı bir deneyim noktası olarak gerçekleştirmek (etkinleştirmek), korumak ve güçlendirmek." Bedeni gerçekleştirmek, korumak ve güçlendirmek için yapılan bu eylemler, Thelema'daki Aşk anlayışına karşılık gelir. Kanun Kitabı açısından bakıldığında, bir koşul özellikle önemlidir: Bu tür sevgi eylemleri "İradeye uygun olarak", yani bireyin (veya organizmanın) özel koşullarına ve kişisel doğasına uygun olarak gerçekleşmelidir. Rogers'ın terminolojisinde). “İradeye uygun sevmek” eylemi psikolojik düzenleme olarak psikoloji diline çevrilebilir. Rogers, 15. ve 16. pozisyonunda şunları yazıyor:

“Psikolojik düzenleme, benlik kavramı, organizmanın tüm duyusal deneyimlerinin ve içsel duyumlarının özümsendiği veya benlik kavramıyla uyumlu bir ilişki içinde simgeleştirme düzeyinde özümsenebildiği zaman var olur.

Psikolojik huzursuzluk, organizma önemli duyusal deneyimlere ve içsel duyumlara bilinç alanına izin vermediğinde kendini gösterir, bu nedenle bunlar sembolize edilmez ve benlik yapısının gestaltları halinde organize edilmez. Bu gibi durumlarda güçlü bir gerçek veya potansiyel gerilim vardır”

Psikolojik düzenleme, Thelemik "İradeye uygun aşk" yöntemine eşdeğer olan deneyimin uygun şekilde özümsenmesinden oluşurken, psikolojik düzensizlik, deneyimin yetersiz, yanlış bir özümsenmesidir ve bu da sırayla psikolojik gerilim yaratır . Dolayısıyla, Thelema'nın Rogers'ın danışan merkezli terapinin temelini oluşturan hükümlerini bir dereceye kadar yansıttığını ve kısmen karşıladığını görüyoruz.

“Tüm aşk genişlemedir, tüm benmerkezcilik daralmadır. Bu nedenle aşk hayatın yasasıdır. Seven yaşar, bencil olan ölür. Öyleyse, hayatın kendisi için nefes alırken, sevginin kendisi için sevin, çünkü bu varoluşun yasasıdır," Swami Vivekananda.

( Tatyana Kulinich tarafından çevrildi)

Nuit ve Hadit figürlerini açıkladıktan sonra Thelema'nın Kanun Kitabı'nın üçüncü satırından alınan en ünlü önermelerinden birine geliyoruz:

“Her erkek ve her kadın bir yıldızdır ״ . Bu, “hepimiz özgürüz, bağımsızız, ihtişamımızla ışıl ışıl parlıyoruz; her birimiz parlak bir dünyayız ״ . Tıpkı bir yıldız olarak Güneş'in Makrokozmosun güneş sisteminin merkezi olması gibi, her erkek ve kadın da kendi güneş sisteminin bir tür mikrokozmik yıldızı olarak anlaşılır. "Bir yıldız benzersiz bir birimdir, enerji yayar, hareket eder, uzayda belirli bir noktayı temsil eder. Bu, diğer yıldızlarla ilişkisinde bütünlük kazanan bir nesnedir . Bu tür her ilişki bir Olaydır, Will tarafından yönetilen bir Aşk eylemidir.” Her kişilik, "üzerinde bilinçli veya bilinçaltı bir etkiye sahip olan her yeni deneyimle sürekli değişen bu tür deneyimlerin bir koleksiyonudur."

Thelema, Hadit'in "her insanın kalbinde ve her yıldızın çekirdeğinde yanan bir alev" olduğunu belirtir. Crowley şöyle yazıyor:

“O senin en içteki ilahi Benliğindir; ve Sonsuz Güzelliğin kucağının sürekli mutluluğunda eriyip giden başkası değil, kendinsin.” Ayrıca Nuit, "En içteki merkezim, kalbim ve dilim Hadit ol!" diyerek ilahi tabiatla derinden kişisel, samimi bir bağlantımız olduğunu kanıtlıyor ki bu Doğu'nun kişisel bağlantı kavramlarına da yansıyor. Tanrı ile ruh ve Meister Eckhart veya Miguel de Molinos gibi Batı mistik sezgilerinde:

“Ruhunuzun Tanrı'nın Merkezi, Meskeni ve Krallığı olduğunu bilmelisiniz!”

Böylece, Thelemik dünya görüşünün temel özelliklerini gerçekleştirebiliriz: her insan, ana anlamı kendi İradesini yaratmak olan bir yıldızdır. Bu yıldız Hadit'in çekirdeğinde, çevresinde Nuit'in sonsuz uzayı ve olanakları vardır. Her kişiliğin kendi evreninin merkezi, Nuit uzayında iradesini çalıştıran Kutsallığın "merkezi, kalbi ve dili" olduğunu belirledik.

"Çünkü, niyetle evcilleştirilmemiş, sonuç tutkusundan uzak saf bir irade her bakımdan mükemmeldir." Buna göre, bir İradenin saf olarak tanınması için, şu şekilde olması gerekir:

L Niyet tarafından evcilleştirilmedi

2. Sonuç tutkusundan arınmış

Birinci koşul iki konumdan ele alınabilir. Bunlardan ilki, daha açık olanı, İrade'nin tecellilerinin "niyet" ile engellenmesi veya zayıflatılması, oysa tek bir amacın katı sınırları tarafından prangalanmaması gerektiğidir. Rasyonel zihne aşırı güvenme, İrade'nin tezahürüne engel olabilir ve bu fikri aşağıdaki bölümlerde tartışacağız. İkincisi, bu cümlenin doğrudan doğrudan bir anlamı da vardır.

İradenin tezahüründe "sonuca bağlanmama" ve "acımasız enerji".

Saf İradenin tezahürünün ikinci şartı olan “sonuç tutkusundan arınmış olmak”, eylemlerimizin meyvelerine bağlanmamanın önemini vurgular. Bu doktrin, "çabaların sonuçlarına bağlanmama" olarak adlandırılan Doğu karma yoga uygulamasında önemli bir yer tutar. Bhagavad Gita'da şunları okuruz:

“(1) İradenizin ne olduğunu belirlemelisiniz (2) Ona göre hareket etmelisiniz.

a) netlik

b) tarafsızlık

c) barış.

“Her olay, kişisel bir monadın olası deneyimlerinden biri ile bir bağlantısıdır ״ ve dahası: “Her eylem veya hareket bir aşk eylemidir, “Nuit ״ ; bu tür her eylem, varlığın gerçek doğasını doldurmak ve yok etmek için tasarlanmış İrade ile uyumlu olmalıdır. Bu nedenle, "aşk ״ bir birlik eylemi olarak anlaşılır (fiziksel aşk fiziksel düzlemde bir birliktir ve Samadhi zihinsel düzlemdedir) ve tüm olası deneyimler , olabilecek deneyimler de dahil olmak üzere en yüksek evrensel anlamda sevgi eylemleri olarak anlaşılır." bölüm ״ olarak algılandı .

"Kişinin kendi iradesini yapmaktan başka Kanun yoktur" ve "İradeye göre sevmek" sözlerinin esasen tecrübenin bireyin doğasına uygun olarak özümsenmesi anlamına geldiğini anlıyoruz. Bu kavram, Carl Rogers'ın müşteri merkezli terapisinin temelini oluşturan varsayımları olan sözde hükümlerini yansıtıyor. Altıncı önermesinde şöyle yazar: "Organizmanın bir ana eğilimi ve arzusu vardır - organizmayı deneyimin merkezi olarak gerçekleştirmek (etkinleştirmek), korumak ve güçlendirmek." Bedeni gerçekleştirmek, korumak ve güçlendirmek için yapılan bu eylemler, Thelema'daki Aşk anlayışına karşılık gelir. Kanun Kitabı açısından bakıldığında, bir koşul özellikle önemlidir: Bu tür sevgi eylemleri "İradeye uygun olarak", yani bireyin (veya organizmanın) özel koşullarına ve kişisel doğasına uygun olarak gerçekleşmelidir. Rogers'ın terminolojisinde). “İradeye uygun sevmek” eylemi psikolojik düzenleme olarak psikoloji diline çevrilebilir. 15. ve 16. pozisyonunda Rogers şöyle yazıyor:

Psikolojik düzenleme, Thelemik "İradeye uygun aşk" yöntemine eşdeğer olan deneyimin uygun şekilde özümsenmesinden oluşurken, psikolojik düzensizlik, deneyimin yetersiz, yanlış bir özümsenmesidir ve bu da sırayla psikolojik gerilim yaratır. Dolayısıyla, Thelema'nın Rogers'ın danışan merkezli terapinin temelini oluşturan hükümlerini bir dereceye kadar yansıttığını ve kısmen karşıladığını görüyoruz.

“Tüm aşk genişlemedir, tüm benmerkezcilik daralmadır. Bu nedenle aşk hayatın yasasıdır. Seven yaşar, bencil olan ölür. Öyleyse sevginin kendisi için sevin, hayatın kendisi için nefes alma şekliniz, çünkü bu varoluşun yasasıdır," Swami Vivekananda.

Yıldız ve Gece Gökyüzünün Arketipleri

Carl Jung tarafından tanımlanan iki özel arketip, daha sonraki tartışmamız için önemli olacaktır. Bu arketiplerin ilki, daha doğrusu tezahürleri, Benlik arketipinin en önemli tezahürlerinden biri olan kıvılcım veya yıldızdır. Bunlardan ikincisi, arketiplerin bütününü ya da bu şekilde bilinçaltını simgeleyen yıldızlı gece gökyüzüdür.

Bu arketiplerin her ikisi de Kanun Kitabına girmenin yolunu bulur. Kitabın üçüncü satırı şöyle diyor: "Her erkek ve her kadın bir Yıldızdır."

Neredeyse anında, bir yıldızın sembolik görüntüsü ile her insanın kimliğinin farkına varırız. Jung, On the Nature of the Psyche'de simya sembolizminin, psişenin bilinçdışı içeriği için nasıl önemli bir sembolik ifade kaynağı olabileceğini açıklıyor . Şöyle yazıyor: 'Buradan, her şeyden önce, "gizli madde ״'de görsel illüzyonlar olarak görünen sintilla - kıvılcımlar - fikrini aldım . Bu kıvılcımları arketiplerle karşılaştırma özgürlüğüne sahipsek, o zaman Khunrath'ın özellikle bunlardan birini seçtiği açıktır. Ayrıca, her ikisi de İlahi bir şeye işaret eden Monad veya Güneş olarak temsil edilir ... Bu arada, psikoloji açısından, Bir kıvılcım veya Monad'ın Benliğin bir sembolü olarak düşünülmesi gerektiğini not edeceğim. . ״

Bu nedenle, her erkek ve kadının bir yıldız olduğu ifadesi, Öz'ün ortak arketipsel sembolünün bir kullanımıdır ve her kişiyi, Tanrı'yı \u200b\u200bgösteren Monad ve Güneş ile tanımlar.

Jung devam ediyor:

" Bu ışık - lumen naturae - doğanın ışığı, bilinci aydınlatır ve Scintilae (kıvılcımlar), bilinçaltının karanlığında yanıp sönen parlak ışık noktalarıdır. Dorn, Khunrath gibi, kabul ettiği Paracelsus'a çok şey borçludur. man ^invisibilem solem plurimis incognitum” (birçok kişi tarafından bilinmeyen görünmez güneş).

Ayrıca:

“Sol est invisibilis in hominibus, in terra vero visibilis, tamen ex uno et eodem sole sunt ambo” (İnsanda görünmeyen ama dünyada görünen güneş tek ve aynı güneştir)... Böylece, bir arketip -mu, Khunrath'ı vurgular ve Dorn tarafından sol ibvisibilis veya imago Dei olarak da bilinir. Paracelsus'ta lumen naturae aslen "astrum" veya "sydus", "insanın içindeki yıldız"dan gelir. "Cennetin mahzeni" (yıldızlarla eş anlamlıdır) doğal ışıktır. Gerçekten de, insan özünde "Astrum"dur: kendi başına değil, tüm havariler ve azizlerle birlikte durmaksızın; her biri bir yıldızdır, göksel bir yıldızdır... bu nedenle Kutsal Yazılar şöyle der: "Sizler dünyanın ışığısınız." Öyleyse, eğer bir yıldız tüm doğal ışığı içeriyorsa ve bir kişi onu [bu ışığı] üzerine doğduğu topraklardan yiyecek olarak alıyorsa, aynı şekilde bir yıldızın üzerinde doğmuştur.

Kanun Kitabı, her erkeğin ve her kadının kalbindeki bu "görünmez güneşi", Tanrı'nın sureti olan sol invisibilis'i, imago Dei'yi ifşa eder. Her birimiz bu “dünyanın ışığı”yız. Özünde, Jung, Kanun Kitabı'nda ilan edilenle aynı doktrini önerir, her insan bir Astrum, bir yıldızdır ve bu yıldızların bizim "azizler ve havarilerle birlikte, bir ve hepimiz" olduğunu yazan yazara atıfta bulunur. astrumun özü.” Bu anlamda yıldızların gece gökyüzünün boşluğunda sembolik olarak birleştiğini söyleyebiliriz. Nuit'in kendisi bunu The Book of the Law'da ilan eder: "Ben Sonsuz Uzayım ve onun içindeki Sayısız Yıldızım." Burada yine simyada bulunan arketipler hakkındaki düşüncelerini geliştiren Jung'a dönüyoruz ve bu şaşırtıcı bir şekilde Thelemik sembolizmle yankılanıyor. Paracelsus'a göre, gizli bir maddenin karanlığında parıldayan yıldızların karakteristik simyasal görüntüsünün, Paracelsus'a göre, bir "iç gökkubbe" gösterisine dönüştürülmesi beni özellikle etkiledi (çoklu bilinç hipotezimiz ve fenomeni ile ilgili olarak). yıldızlarla Psişenin karanlığını, gezegenleri ve takımyıldızları arketipleri tüm berraklıkları ve kutsallıkları ile temsil eden yıldızlarla dolu bir gece göğü olarak gördü. Yıldızlı gökyüzü, mitolojilerin yansıtıldığı gerçekten açık bir kozmik projeksiyon kitabıdır, yani. arketipler. Bu vizyonda, kolektif bilinçdışı psikolojisinin iki klasik ifadesi olan astroloji ve simya iç içe geçmiş durumda.”

Nuit'i, her yıldızın bir arketip olduğu "psişenin karanlığının" toplamı olarak görüyoruz . Böylece Nuit, makrokozmik ve mikrokozmik büyütmeler için bir tür ikili sembol haline gelir. Makro kozmik düzeyde, her birey gece gökyüzünde diğer yıldızlarla bağlantılı bir yıldızdır ve bu aynı zamanda olasılıkların doluluğunu da ifade eder (Nuit ve Hadit figürlerinde Thelema'nın temel ilkeleri üzerine makaleye bakın). Mikro kozmik düzeyde Nuit, ruhun dolgunluğunu temsil eder ve yıldızların bolluğu, bilinçdışının arketiplerinin yansımalarıdır. Bu yıldızlarla dolu gökyüzünde, bütünleşik "Ben"imizin, Öz'ümüzün arketipik sembolü olan "tek kıvılcım", tek yıldız vardır.

Bu düşünceler, Kanun Kitabı'ndaki sembollerin yalnızca belirli arketiplerin bir tezahürü olduğunu değil, aynı zamanda çok daha eski tarihi belgelerde de yer aldıklarını göstermek için eklenmiştir. Jung'un Psyche'nin Doğası Üzerine adlı eseri, 1904'te çıkan The Book of the Law'dan çok sonra yazılmıştır. Ne yazık ki, nedense Jung, üzerinde çalıştığı arketiplerin bu modern tezahürünü keşfetmedi. Yine, Kanun Kitabı'nın, Aleister Crowley'in eşsiz ruhunun prizmasından geçen kolektif bilinçdışının meyvesi ve tezahürü olarak görülebileceğini not ediyoruz. Daha önce, Crowley'in zihnine aşina olan belirli semboller yoluyla tezahür eden evrensel arketipler bulabileceğimize dikkat çektik, ancak şimdi bunun en yaygın durum olmasına rağmen (Mısır Kanun Kitabı'ndaki görünümü bu şekilde açıklayabiliriz) görebiliriz. tanrılar, İslami terminoloji ve okült sembolizm), Kanun Kitabı aynı zamanda evrensel denilebilecek sembolleri de içermektedir.

aklın laneti

İrade amansız, amaç tutkusundan, sonuca bağlılıktan, ahlaktan uzak olmakla kalmaz, aynı zamanda akıl kavramını da özel bir şekilde aşar. Günlük yaşamda akıl ve mantık genellikle önemli bir rol oynar ve Thelema bunların yararlılığını ve gerekliliğini reddetmez, yalnızca onları doğru yere koymaya çalışır. Batı'da akıl fikri, Sokrates zamanından beri felsefede merkezi bir konuma sahiptir. Akıl, gerçeği belirlemenin tek yolu olarak görülüyordu ve bazen Tanrı'nın kendisiyle bir tutuluyordu. Aklın egemenliği kavramının ilk ciddi revizyonunu, Saf Aklın Eleştirisi'ni yayınlayarak onun sınırlarını gösteren Kant'a borçluyuz. Zihnin rolüne ilişkin benzer bir revizyonu The Book of the Law'da bulabiliriz. Aklın üstünlüğü ve kontrolü ve özellikle kişisel İradenin tezahürleri üzerindeki nedensellik artık sorgulanmaktadır.

“İçimde büyük bir tehlike var; Zira bu ayetleri anlamayan büyük bir hata etmiş olur. Adı “Çünkü” olan çukura düşecek ve orada Aklın köpekleri arasında ölecektir. Tüm akrabalarıyla birlikte "Çünkü" lanet olsun! "Çünkü" sonsuza dek lanetlensin! İrade durur ve "Neden?" - "Çünkü" diye seslendiğinde İrade durur ve hiçbir şey yapmaz. Güç neden diye sorarsa, bu Güç zayıflıktır. Akıl da bir yalandır; çünkü sonsuz ve bilinmeyen bir faktör vardır; ve tüm kelimeleri rastgele gidiyor.

Yine, Thelema'nın aklın pratik faydasını inkar etmediğini, ancak İradenin en verimli işleyişi için sınırlar koyma çabalarını vurgulamalıyız. Crowley bu konuda şöyle yazıyor: “Kanun Kitabı'nın akla aykırı olduğunu bir an bile varsaymamalıyız. Aksine, kendi hakikat iddiası akla dayanır, başka hiçbir şeye dayanmaz. Hitabet yapmayı ihmal ediyor . Bu, aklı bilincin otokratı yapar. Ancak bu gerçek, zihnin kendi sınırlarını aşmadan kendi işine bakması gerektiğini vurgular. Akıl, sahibi için Evreni doğru ve tarafsız bir şekilde sergilemek için ideal bir cihaz, bir aparat olmalıdır. Öz, İradesi ve anlayışı onun ötesinde olmalıdır.

Yasa Kitabı, küfürler biçiminde agresif bir şekilde "Neden", "Akıl" ve "Çünkü" ye saldırır. Bir kimse kendi İradesinin sebebini ararsa, onun tecellilerini niçin arzulayacağını sorarsa, bu İradeyi sakatlar ve gücü zayıflığa çevirir. Bir önceki yazıda, İrade gerçekten mükemmelse, sonuca bakmadan işine devam etmesi gerektiği gösterilmişti. Bu anlamda İrade'nin özlemi olmamalıdır. Crowley şöyle yazıyor: "Bir Yıldızın yörüngesinde devam etmesi için hiçbir neden yok. Parlasın!” ve “Bir köpeğe neden havladığını sormak anlamsız. Bir varlık, Gerçek Doğasını izlemeli ve kendi iradesini yapmalıdır. Bundan şüphe etmek, kesinliği yok etmek ve ertelemeyi getirmektir.” Sonuç için böyle bir kaygı, artık İradeyi durduran, onu verimsiz kılan bir şey olarak anlaşılmaktadır. Bu nedenle, eylemlerimizin altında yatan doğaya karar veren bilinçli zihin değil, gerçek İrademizdir.”

Crowley'in açık bir şekilde "bilinçsiz İrade" olarak nitelendirdiği "sonsuz ve bilinmeyen faktörünün" varlığından dolayı "akıl bir yalandır". Bilinçaltı, akıl alanı olan bilinçli zihin tarafından tam olarak anlaşılamaz, bu nedenle "sözleri ters gider". Bilinçli algının bilinmeyen olarak kategorize ettiği bir faktör olan bilinçdışı doğası nedeniyle akıl, gerçek İradeyi sözlü tanımlarla sınırlama konusunda güçsüzdür. Bu nedenle İrade, irade kavramıyla karıştırılamaz, çünkü İrade, Benliğin bilinçsiz yönünü de kucaklamak zorundadır. Crowley bu bakış açısını doğrular: “Bilinç, her tezahüründe bilinçdışıyla etkileşime girer ... Bu, Tanrı'nın değil, İnsan'ın sesidir. Yalnızca bilinç tarafından yönlendirilen bir kişi, devrimci olmaktan çıkar." Burada Crowley, bilinçdışının sesini ilahi sesle eşitler, çünkü bilinçdışının içerikleri, uyandığında ve özümsendiğinde tanrısal görünen potansiyelleri gizler.

Crowley, Kanun Kitabı'nın akıl konusundaki konumunu kısaca şu sözlerle açıklamaktadır: “Bir anlamda, insanlık tarihindeki en cüretkar olarak kabul edilmesi gereken bir meydan okumayla karşı karşıyayız. İnsanın ahlaki duyuları çileden çıkmıştır ve Aklın kendisine saldırmak için arkasını döner. Zihne ruhsuz bir makine olarak bakar. Zihnin gerçek işlevi, İradeyi bilinçli düşünce çerçevesinde ifade etmektir, İrade, benliğin belirli bir Olaya neden olarak kendini gösterme ihtiyacı olarak.

Bu sözler, Aklın doğru kullanımı konusunda Kanun Kitabı'nın görüşünü en iyi şekilde ifade eder. Burada zihni, gerçek benliğin onun bir parçası olmadığı, sadece onu kendi tezahürü için bir araç olarak kullandığı "ruhsuz bir makine" olarak görüyoruz. Genel olarak, zihnin gerçek amacı, iradeyi bilinçli düşünce çerçevesinde ifade etmektir ve serbest hareketini engelleyen davranışını dikte etmek değildir. Bu pozisyonun arkasındaki fikir, zihnin İradenin gereklerini tam olarak kavrayamayacağı ve yerine getiremeyeceğidir çünkü “o irade bilinçli değildir. Bu İradenin bir yansıması olan belli bir Olay vasıtasıyla onun farkına varabilir, ondan zevk alabilir ve bilgi edinebiliriz. Akıl bize bunu sağlaması gereken bir makinedir. Zihin, bilincin daha yüksek işlevlerini gasp ettiğinde, arzularını İrade'ye dayatmaya cesaret ettiğinde , bu Yıldız'ın yapısını yok eder. Benlik sırasıyla İradenin hareketini sağlamalıdır, İrade sadece içeriden ve yukarıdan, yani Benden gelen talimatları kabul etmelidir.” Jung aynı fikri şu sözlerle ifade eder: "Ancak akıl, ruha halefiyet iddiasında bulunma küstahlığına sahip olduğunda, ki bunu hiçbir şekilde yapamaz, çünkü ruh akıldan daha yüksek bir şeydir. çünkü sadece onu değil, aynı zamanda manevi başlangıcı da içerir. Jung'un bu alıntıda ruhla eşitlediği benlik, hem bilinçli hem de bilinçsiz içerikleri içerir, bu nedenle tezahürleri, kişiliğin münhasıran bilinçli tarafının bir ürünü olan akılla sınırlı olmamalıdır.

Aklın yanlış kullanımının modern insanın psişesinde bir bölünmeye yol açtığını ve onu psişenin bilinçdışı alanından ayırdığını iddia edebiliriz. Jung, sinir bozukluklarını "esas olarak kişinin içgüdülerine yabancılaşmasından, bilincin ruhun ilkel temellerinden ayrılmasından oluşan" olarak tanımlar. Batı toplumunda zihnin gücünün yeterli sınırlarından çıkması, psişede bir bölünmeye, bilinçdışının birincil temellerinden ayrılmaya neden oldu. Jung şöyle devam ediyor: "Bu nedenle, Aydınlanma türünden rasyonel fikirler aniden nevrotik semptomlara yakınlıklarını gösterirler. Aslında onlar, bunlar gibi, kalple, ruhun derinlikleriyle, kaynağıyla bağlarını asla koparmayan psikolojik olarak doğru düşünmenin yerini alan yozlaşmış düşüncelerdir. Bu, psikolojik olarak doğru bir düşüncedir, tıpkı akıl ve akla lanetler içeren Kanun Kitabı'nda ima edilen şeydir. İradenin yönlendirdiği düşünce "psikolojik olarak doğru" iken, iradenin tezahürüne sınır koyan bir akıl, iradeyi "Neden çukuruna düşürecek", bu da onu zayıflatacak ve kısır bırakacaktır.

Jung'un çalışması hakkında yorum yapan Stefan Höller şöyle yazıyor: “Zihnin bir işlevi olan düşünmenin pek çok değerli kullanımı vardır ve göz ardı edilemez, ancak düşünme aynı zamanda kişilik ile onun bilinçdışı matrisi arasına bir engel koyar. Gerekli dönüşümsel öz - bilgiye ulaşmak için , kişinin düşünme işlevini Kabiliyet tarafından gönderilen ilhama tabi tutması gerekir.” Ve yine aynı bakış açısı dile getiriliyor. Bilinci ve bilinçaltını içeren ve düşünme işlevinin tabi olması gereken insanın İradesi olan "Öz tarafından gönderilen ilham". Bu işlev kontrolden çıkarsa, "kişilik (bilinçli tezahür) ile onun bilinçdışı matrisi arasına bir engel koyar." Bu, İrade'nin tezahürlerinde bir çatışma yaratır ve sonra "zihnin köpekleri onu yok eder."

"Güneş ve Ay bir an bile şüphe duysalardı, hemen yok olurlardı" -William Blake.

Günah kavramının iptali

“Bu Kanunun formülü şudur: İradenize göre hareket edin. Teoride ahlaki yönü oldukça basittir. İradesine göre hareket etmek, benzer bir özgürlük derecesini ima etse de, "her istediğini yapmak" anlamına gelmez. Bu nedenle, bir eylemin apriori olarak yanlış olduğunu söylemek artık imkansızdır. Her insanın Gerçek İradesini yerine getirme hakkı - mutlak hakkı vardır" - Aleister Crowley "Thelema Yöntemi".

Thelema'da bireye "Kendi İradesini Yapma" talimatı verilir ve yukarıda gördüğümüz gibi, bu İrade saf ve mükemmel, amansız bir enerjiyle yapılmış, sonuca bağlılıktan bağımsız olarak görülür. Hedef şehveti dışında, "saf İrade"yi gizleyen bir diğer sapıklık ya da perde, uzlaşımsal ahlak ve özellikle günah kavramıdır. Musevilik, İslam ve Hıristiyanlık kavramlarında dünya, iyilik ve kötülük çerçevesinde değerlendirilmekte olup, “iyi” işler kutsal kitabın buyruklarına uygun olanlardır ve “şer”ler, kutsal kitabın reçetelerine uygun olanlardır ve “kötü” işler, kutsal kitapların formüle ettiği yasalara aykırıdır. onlara. Thelema, Nietzsche'nin iyi ve kötü kategorilerinin ötesinde tanımlayabileceği bir dünyaya bakma felsefesidir. Thelema'nın koyduğu tek yasak, kişinin İradesini yerine getirmekten sapmamasıdır. Hatta “Dilediğini yap, Yasa'nın tamamı böyle olsun” sözlerinden sonra şunu okuruz: “Günahın sözü Kısıtlamadır”.

Crowley bu cümleyi kısa ve öz bir şekilde şu şekilde açıklıyor: “Bu, Günah veya Hatanın evrensel tanımıdır. İradeyi bağlayan, engelleyen, reddeden her şey Günah olarak kabul edilmelidir. Bu, tek "kötülüğün" kişiyi kendinden, daha doğrusu İradesinden uzaklaştıran şey olduğu tamamen yeni bir etik anlayışıdır.

Psikolojik açıdan bakıldığında , kişi gerçek güdülerinden saptığında, nevroz olarak bilinen bir çatışma ortaya çıkar. Carl Jung, nevrotik bozuklukları “bilincin ruhun birincil temellerinden ayrılmasında, ağırlıklı olarak kişinin içgüdülerine yabancılaşmasından oluşan” olarak tanımlar. Kural olarak, bir bireyin ruhunda “doğru” sosyal veya dini tutumlara (Freud'un Süper Egosu) zıt eylemler, düşünceler, eğilimler ortaya çıktığında, psişe bu olumsuz unsurların vücutta ortaya çıkmasını bastırma ve engelleme eğilimindedir. bilinç. Bu tür düşünceler (örneğin, bir Hristiyan için eşcinsel bir eylemde bulunmak) kişi tarafından fark edilmese de bilinçaltında etkisini göstermeye devam edebilir. Doğal arzuların, toplumun beklentilerine uygun hale getirilmek üzere bastırılması, psikolojik bastırma kavramının temelidir.

Thelema'da bu tür fenomenler oldukları gibi algılanır: yani bireyin doğal eğilimlerinin bastırılması. Bu nedenle, Thelema'nın tek yasası kişinin İradesini yaratmaksa, kişiliğin belirli yönlerinin yapay olarak bastırılması ruhta ve buna bağlı olarak İradede tehlikeli bir bölünmeye yol açar. İradesinden sapan bir kişi, kendi içinde temel bir bölünme yaratır - farklılaşan ve çatışan çok sayıda irade - bu, ciddi bir bilinç (iyi ve kötü tanımlarıyla) ile içgüdüler alanı olan bilinçaltı arasında ciddi bir bölünmedir. Thelema, belirli bir toplumdaki yapay ahlak tanımlarına uymak için doğal içgüdülerin bastırılması da dahil olmak üzere, benzersiz İradesinden herhangi bir sapmanın, nevrozun ana nedeni olan bastırmaya yol açtığının farkındadır. Crowley şöyle yazdı: “Thelemitler üç kez doğarlar, her şeyi olduğu gibi kabul ederiz, sonuca bağlanmadan, her şeyi bir ideal kavramına a priori uydurma konusunda ısrar etmeden, bu konudaki başarısızlıktan pişmanlık duymadan. Bu nedenle, gerçek doğalarına uygun olarak şeylerden, onların duyumlarından ve onlardan gelen zevkten zevk alabiliriz.

"Günah Sözü - Kısıtlama" felsefesinin en bariz uygulamalarından biri de cinsel ahlak alanındadır. Her dinde, özellikle kadın olmak üzere cinselliğin tezahürüne ilişkin sayısız kanıtlanamayan yasaklar vardır. Kanun Kitabı, “Her erkek ve her kadın bir Yıldızdır” diyerek onların temel eşitliğini göstermekle kalmaz, daha da ileri giderek, “Ayrıca, sevgiyle doyduğunuzu, istediğiniz zaman, nerede ve istediğiniz şekilde yiyin. kimi dilersen!” Bu satır, The Book of the Law'un yazılmasından yaklaşık 50 yıl sonra ve 1940'larda Alfred Kinsey'nin öncü cinsellik keşfinden sonra, 1960'lardaki cinsel devrimin habercisi olarak garip bir şekilde kehanet niteliğindeydi . Thelemci bakış açısına göre, artık herhangi bir kısıtlama yoktur, eşcinsellik, mazoşizm veya sodomi ifade eden ilişkilerde bile, bir fenomen ancak bireyin gerçek İradesine aykırıysa “yanlış” olarak kabul edilebilir. "Cinselliğin tezahürlerine a priori bir konumdan müdahale etme hakkımız yok."

Crowley, "İrade altında Aşk"ın yasa olduğunu yazıyor. Cinsiyeti utanç verici ve aşağılayıcı bir şey, ruh ve beden için bir tehlike olarak algılamayı reddediyoruz. Bunu ilahi olanın hayvana düşüşü olarak kabul etmeyi reddediyoruz; bizim için aşk, içgüdüsel olanın, kanatlı bir sfenks gibi, kişiyi yukarıya, Tanrıların Evi'ne taşıyacağı bir araçtır. Cinsel içgüdü, geçmişin dinlerinde acımasızca bastırılmış, günahkar ve ilkel bir şey olarak mahkûm edilmişti. Thelema, seksi utanç ve aşağılanma tanımlarından kurtararak bu fikri tersine çevirir ve bunun, Gerçek İradelerine uygunsa, tatmin etmeleri gereken (bazılarını kabul etmek zorunda kalmadan) doğal bir insan ihtiyacı olduğunu ilan eder. önsel kurallar dizisi).

Crowley bu konudaki tutumunu şu sözlerle özetlemektedir: “Önceki açıklamalardan kesinlikle anlaşılmalıdır ki, her insan kendi cinselliğini gerçek karakterine uygun olarak kullanma konusunda mutlak ve devredilemez bir hakka sahiptir ve bundan sorumludur. sadece kendisine”'.

Psikolojik açıdan doğru yol budur çünkü "cinselliğin bastırılması nevroza yol açar ve toplumsal huzursuzluğun nedenidir." Alfred Kinsey araştırmasında "cinsel arzunun tatmin gerektiren temel, biyolojik bir ihtiyaç olduğunu" ve "(erkek) cinsel arzusunun meşru ifade yollarından mahrum bırakılması halinde, meşru olmayan yollarla (tecavüz, pedofili, d)”, “Cinsel ihtiyaçların bastırılması, özellikle kadınlarda nevroz olmak üzere fiziksel ve ruhsal bozukluklara yol açabilir” ve “seks ihtiyacı, yemek ihtiyacına benzer şekilde vücudun temel ihtiyaçlarını ifade eder.” Bu anlamda Thelema, cinsel eğilimlerimizi bastırmaktan kaynaklanan "fiziksel ve zihinsel bozukluklardan" korkmadan ifade edebileceğimiz uygun bir dünya görüşü kavramı sağlıyor gibi görünüyor.

Genel olarak, sınırlamanın günah olarak ilan edilmesiyle, Kanun Kitabı, Gerçek İradenin tüm yasaklamalarının ve bastırmalarının tek kötülük veya günah olduğunu belirtir. "Doğal tatmin üzerindeki kısıtlamaların, yapay ve doğal olmayan sapmalar oldukları için avlarını yok eden gizli ve tehlikeli ikamelere bağımlılıkla sonuçlanabileceğini" biliyoruz.

Kısıtlama fikrinin cinsel ahlakın sınırlarının çok ötesine geçtiği açıktır, ancak cinsellik alanında açık ve net sonuçları vardır, bu nedenle bu konuyu bu kadar detaylı bir şekilde ele aldık.

Nitekim "Dilediğini yap" ve "Günah Sözü Sınırlandır" ifadeleri genel olarak tüm ahlak için geçerlidir. Bu makalenin başındaki alıntı, şu ya da bu eylemi neden artık a priori yanlış olarak göremediğimizi özlü ve basit bir şekilde açıklıyor. Her insanın Gerçek İradesini takip etme hakkı vardır ve bu hak mutlaktır . Crowley ayrıca şöyle yazıyor: "Tek bir hak standardı yoktur. Etik saçmalıktır. Her Yıldızın kendi yörüngesi vardır. "Ahlaki ilkelerin" canı cehenneme, böyle bir şey yok. Bu anlamda Thelema, iyi ve kötünün tek bir mutlak standardının olamayacağını gösteriyor; belirli bir kişinin doğası ve koşullarıyla - kişisel İradesiyle ilgili olarak "doğru" ve "yanlış" ile ilgili yalnızca göreli standartlar vardır.

“Özünde, iyi ve kötü bir ve aynıdır ve kökleri yalnızca bilincimizdedir. Bunun veya o şeyin nasıl kullanıldığına bağlı olarak "iyi" veya "kötü" olabilir. Örnek olarak bu ampulden gelen ışığı ele alalım. Yanması çevreyi görmemizi ve işimizi yapmamızı sağlar; ışığı kullanmanın bir yolu budur. Şimdi ona dokunursan bir yanık olacak; aynı ışığı kullanmanın farklı bir yolu. Bu nedenle, bir şeyin onu nasıl kullandığımıza bağlı olarak iyi veya kötü olduğu açık olmalıdır. Ahlaksızlıklar ve erdemler için de durum böyledir. Genel olarak konuşursak, zihnimizin ve bedenimizin yetilerinin doğru kullanımı bir erdemdir ve uygunsuz kullanımı bir kusurdur." - Swami Vivekananda

Crowley, sosyalleşme girişimleriyle ünlüydü. İngiliz John Bull gazetesi bu konuda birçok iftira niteliğinde makale yayınladı. Bunların en ünlüsünde Crowley, "dünyanın en yozlaşmış adamı" olarak anılır. Bu unvan şimdi bile, öldükten sonra bile onu rahatsız ediyor. Pek çok sansasyonist, Crowley'in adından, zarar görmüş (her zaman sebepsiz olmasa da) itibarının kitap satışlarını artırmaya yardımcı olacağı umuduyla bahsetti.

BCP'nin ikinci ve üçüncü bölümlerine bakın.

Böyle bir vaka Confessions, s.688'de anlatılmıştır. Hikaye şu soru etrafında gelişti: "Eğer düşünceler beyin dokularındaki değişikliklerin sonucuysa, o zaman onun ayrışmasına hangi düşünceler eşlik edecek?" Crowley şöyle anlatıyor: “Dışarıdan düzgün görünen bir hikaye buldum ve kendimi korku temasına kaptırdım. Noel Arifesi için bir şirket toplantısının önünde okudum; sabah hepsi uzun ve ciddi bir hastalıktan kurtulamayacakmış gibi görünüyordu. Kendimi tüm iyiliklerini kaybederken buldum!

“Görüşlerimin başka biri için benim için ifade ettikleri kadar anlam ifade etmeyeceğini kabul ediyorum. pişman değilim Tek istediğim, diğer gerçeği arayanları, hiç şüphesiz aramaya değer bir şey olduğu ve benimkine az çok benzer yöntemlerle elde edilebileceği gerçeğine yönlendirmek. Çoban, aptallar ve fanatikler için bir fetiş ya da takipçileri benim fikrimi tekrarlamakla yetinecek bir inancın kurucusu olmak istemiyorum. Herkesin ormanda kendi yolunu çizmesini istiyorum.” A. Crowley, İtiraf, s.618

Crowley'in bir kavganın ortasında bir Arap kahvehanesine nasıl girdiğine dair ünlü bir hikaye vardır. Sarık ve cübbe giymiş olan Crowley, şunları hatırladı: “Arbedeye karıştım ve [safir] bir yüzükle havaya Kur'an'dan bir sureyi tekrar eden işaretler çizdim. Kargaşa hemen durdu ve birkaç dakika sonra tartışmacılar yanıma geldiler ve bende bir aziz gördükleri için onlardan yargılamalarını istediler . Köşeli parantezler bana ait.

Bu, onun çocuksu iki "kişiliğinde" bile fark edilir. BCP Bölüm I ve II'ye bakın

Ka, enkarne ruh için Mısırlı bir terimdir.

Görünüşe göre Jung, Yedi İlkeyi bir gençlik günahı olarak görüyordu, ancak o zamanki (1913-1917) düşüncesini büyük ölçüde etkilediler ve simyaya olan gelecekteki ilgisinin temelini attılar.

Jung, CW 7, s. 231. Köşeli parantezler bana aittir.

Belki de Jung, iki savaş arasında birçok kişinin bir dinsel modadan diğerine geçtiği gerçeğiyle de meşguldü (birçok Batılı ezoterik tarikat tam da bu sırada gelişti). Bu tür inisiyasyonları ve bunların insan ruhu üzerindeki sonuçlarını düşünebilirdi.

on bir

"Büyü ve Yoga Araştırmacısının içinde bulunduğu koşullara uygun tek bir yöntem vardır: Bilim yöntemi. Deneme ve hata. İzlemelisin. Bu, her şeyden önce, gözlemlemeyi öğrenmeniz gerektiği anlamına gelir. Ve gözlemlerini yazmalılar.” A. Crowley, "Gözyaşı Olmayan Sihir".

Jung, "Anılar, Düşler, Düşünceler", s. 189.

Crowley, Nietzsche'ye derin bir saygı duyuyordu ve hatta onu Liber XV'deki azizler listesine yerleştirdi.

Nagarjuna'nın İki Gerçek'inde de benzer bir yaklaşım buluyoruz. Göreceli gerçek (samvrti satya), örneğin bir tablonun var olduğunu belirtir. Onu görebilir ve açıkça var olduğunu hissedebiliriz. Bununla birlikte, Mutlak Gerçek (paramatha satyd bize bir "masanın" yalnızca çeşitli bağımsız durumların bir organizasyonu olduğunu gösterir. Dolayısıyla gerçekte hiçbir tablo yoktur. Crowley bu konuya pek çok yazısında değinir ve bu AL'de de belirgindir, 1:22: "Bazı şeyler hakkında bazı şeyler hakkında kendi aranızda ayrım yapmayın, çünkü bu zararlıdır."

Burada tartışılan yogik meditasyon biçimleri, satipatthana (farkındalık) gibi Budizm'de bulduğumuz bazı meditasyon uygulamalarından farklıdır. İkinci durumda, uygulama pasif ve mütevazi iken, birinci durumda zihinsel süreçler üzerinde amansız bir kontrol gereklidir.

Bu uygulamaların nörolojik etkisini kastediyorsak "yeniden bağlama" terimini de kullanabiliriz.

Babalon figürü (Crowley'nin yazımı) birçok yönden Hindu Kali'ye benzer. Hayat Ağacında sefira Binah'a karşılık gelir. O, Crowley tarafından The Vision and the Voice and Other Documents'da (Equinox, voi.iv, no.ii) tanımlanan Karanlık Anne'dir, özellikle bkz. 12. Aethyr .

Crowley, "AP Yasası", s. 24.

Crowley, Liber ABA, s. 163.

“Günahın Sözü Kısıtlamadır” AL 1:41

Ekinoks'ta, viii. ben, tarafından ѵіі Crowley, uygulayıcının Nuit ve Hadit'in niteliklerini anlamak ve gerçekleştirmek için kullanması gereken Liber Nu ve Liber Had olmak üzere iki ritüel uygulama verir. Jung, Nuit ve Hadit arasındaki ilişkiyi de benzer şekilde anlamıştı: "Kendimizi bazı özelliklerin [Hadit] benzersiz bir kombinasyonu olarak bilmek, yani nihayetinde sınırlarımızı fark etmek, sonsuzluğu [Nuit] gerçekleştirme yeteneği kazanırız. Ve ancak o kadar!" BCP, s.325. Köşeli parantezler bana aittir.

Crowley, Liber Oz'da "İnsandan başka tanrı yoktur" der.

[İsa'nın bir örneği olduğu] antropos, 'evrenselliğin' kişisel doğası lehine konuşan bir semboldür, yani benlik” Jung, CWll, s. 185. Köşeli parantezler bana aittir.

Tüm bu değişimler Hayat Ağacının Orta Sütunu boyunca gerçekleşmektedir. Ancak sonuçlara Yılan Yolu ile ulaşılır. O zaman deneyimler, mistik Ok Yolunda olduğu gibi geçici değil, inisiyenin kozmolojisini dönüştürerek kalıcı olacaktır.

Crowley, yazılarında sık sık Freud'dan alıntı yapar, ancak kendisinin ve diğer psikologların, ezoterikçiler tarafından yüzyıllardır bilinenler hakkında yalnızca kısmi bilgiye sahip olduklarına işaret eder: bu öğretilmedi ve onun birçok hatası olmadan öğretildi - geçmişin tüm büyük Öğretmenleri! ” Crowley, Magic Without Tears, s.40. Crowley'in işaret ettiği yanılgı, Freud'un cinselliği psikolojik süreçlere indirgeme eğilimidir. Crowley, cinselliği maneviyatın nihai ifadesi olarak gördü.

Crowley, AP Yasası , s. 63.

Jung, BCP, sayfa 152

age, r. 168. Köşeli parantezler bana aittir.

149 Crowley, Ipsissimus derecesini (sefira Kether tarafından sembolize edilir) Budist nirodha-samapatti fikriyle, tüm zihinsel aktivitenin sona erdiği yok oluşun elde edilmesiyle eşitler. Bkz. Crowley, Liber ABA, s. 654

otuz

John Symonds, biyografilerinde sürekli olarak Crowley'nin çok sert bir adam olduğuna, insanlarla çok az olumlu ilişkisi olduğuna ve yalnız ve yoksulluk içinde öldüğüne işaret ediyor. Mesele şu ki, Crowley herkes gibi bir şey yapmadı. Zulüm ve baskıya dayalı olduğunu düşündüğü sosyal normları takip edebileceğine inanmak büyük bir hata olur.

Bireyleşme ve Gerçek İrade

Önceki bölümde aklın gerçek İrade'nin tam olarak gerçekleşmesini nasıl engellediğini gördük. "Sonsuz ve bilinemez faktör", "Bilinçsiz İrade"dir ve bu nedenle, zihni zihinsel komplekslerden arındırırsak, 468

İradenin tam olarak tezahür etmesine izin vermeyen, onu bilebiliriz. İrademizi bildiğimiz ve yaptığımız bu sürece bazı metinlerde Büyük İş denir. Crowley, Büyük Çalışmayı aşağıdaki alıntıda kişinin gerçek İradesini bilmek olarak açıklar:

“Kendimizi Işık ve Tanrı'nın dışarıda bir yerde olduğu varlıklar olarak algılamamalıyız. Zihnimiz ve bedenlerimiz içsel ışığın perdeleridir. İnisiye olmayan "Karanlık Yıldız"dır ve Büyük Pa-bot onun için bu perdeleri şeffaf perdelere dönüştürmekten, yani onları arındırmaktan ibarettir. Bu temizlik sadece bir "basitleştirme" dir, kirli olan perdenin kendisi değildir, kıvrımlarının karmaşıklığı onu opak yapar. Bu nedenle, Büyük Çalışma, esas olarak komplekslerin çözülmesinden oluşur. Perdede her şey mükemmeldir ama bir şey karışık, bulutlu göründüğünde “kötü” olur.

"Komplekslerin yaratılışından ibaret olan" bu Büyük Çalışma süreci, Crowley'in sık sık söylediği şu sözü yankılar: Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet. Şunları yazdığında bu kavramların özdeşliğini azami ölçüde vurgular: "Bu Büyük Çalışma, kutsal Koruyucu Meleği ile Bilgi ve Sohbetin başarısıdır." Gerçek İrademizi tanımaya ve gerçekleştirmeye başladığımız süreç, İradenin özgürce ortaya çıkmasını engelleyen komplekslerin çözülmesidir. Yüzsüz Çalışma, bilinçli Ego'nun bilinçli ve bilinçsiz unsurlardan oluşan İrade'nin önceliğine koyabileceği engellerin kaldırılmasıdır. Bu teori, "algımızın kapılarını aralayabilirsek" İrademizi etkili bir şekilde uygulayabileceğimizi söylüyor. Crowley şöyle yazıyor: “İçimizde gizli olan kendi sessiz ve çaresiz Benliğimiz, gerçek İrademizin Sözü olan savaş çığlığıyla şehvetle ilerleyerek onu Işıkta serbest bırakma yeteneğini kazanırsak gelişecektir. Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbete sahip olmak, onun doğasını ve amacını gerçekleştirmek, onları gerçekleştirmek Üstadın görevidir.

Burada Crowley, Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet ile kişinin kendi doğası ve amaçlarına ilişkin farkındalık arasında bir benzetme yapmakla kalmaz, aynı zamanda ihtiyacımız olan tek şeyin bu Sessiz Benliği ve ardından "Gerçek Sözümüzü" serbest bırakma yeteneği olduğunu kabul eder. İrade" kendini gösterecektir.

Kanun Kitabında tanımlanan Horus'un çeşitli biçimleri (Ra-Hoor-Khuit, Hoor-paar-kraat,

Heru-pa-kraath, Heru-ra-ha) bu Sessiz Benliğin ve ayrıca kutsal Koruyucu Meleğin çeşitli tezahürleridir. Buna göre Horus, Büyük Çalışma'daki her şeyin birleşmeye çalıştığı Benliğin arketipsel ifadesidir. Bu, Kanun Kitabında Horus üçüncü bölümde şöyle dediğinde belirtilir: “Beni onurlandırın! mutluluk olan imtihan zorluklarından bana gel.” Crowley şöyle açıklıyor: "Görüyoruz ki Ra-Hoor-Khuit, Hadit kadar gayrişahsi değil, ama Ego'nun ilk ve en az yanılabilir kavramı olarak kişi olarak Sessiz Benlik Khabs'a benzer. Onu bastırmaya veya boyun eğdirmeye çalışmadan içimizdeki bu Öz'ü onurlandırmalıyız. Ondan yüz çevirmemeli, ona gelmeliyiz. Bu, "testin zorlukları" aracılığıyla olur . Bu zorluklar, psikanaliz denilen, ana akım bilimin - aklının izin verdiği ölçüde - sihirbazın yöntemlerini benimsediği süreçte yaşananlardır. Ancak bu testler mutluluktur, her kompleksin çözülmesi, "fizyolojik ve psikolojik düzeyde gerilim ve engellerden kurtulmaya eşlik eden bir mutluluk spazmıdır." Crowley, Horus'u, İradesi bastırılmayacak, boyun eğdirilmeyecek veya göz ardı edilmeyecek olan Benliğin sembolik ifadesi olarak tanımlar. Crowley'in Büyük Yapıt'ın "zorluklarının" psikanalize benzediği şeklindeki ifadesi daha da şaşırtıcıdır ve burada yine psikoloji ile Thelema arasında doğrudan bir bağlantı görüyoruz. Bu nedenle, psikanaliz sürecinin Büyük Çalışma ile aynı olduğuna ve Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbetin gerçek Benliğin gerçekleşmesi olduğuna ikna olabiliriz.

Aynı süreç, Jung tarafından bireyselleşme olarak adlandırıldı. Bireyleşmeyi bireyleşme (bölünemez) olarak tanımlar ve bu bireysellik, Öz'e ulaşmaya tekabül eden en mahrem ve kıyaslanamaz benzersizliğimizi kapsar. Orada, bireyselleşmeyi kendini gerçekleştirme olarak düşünebiliriz. “Egoistlere kendini seven denir, ama aslında bunun benim kullandığım Benlik kavramıyla hiçbir ilgisi yoktur ... Bu nedenle bireyleşme, yalnızca verilen kişiliği tam olarak ifade eden bir psikolojik gelişim süreci anlamına gelebilir. bireysel özellikler ; başka bir deyişle, kişinin gerçekte olduğu özgün, benzersiz varlık haline geldiği bir süreçtir. Aynı zamanda, kelimenin olağan anlamıyla gururlu, bencil olmaz, ancak yalnızca doğasının tuhaflığının farkına varır ve bu ... egoizmden önemli ölçüde farklıdır.

Burada Jung, bireyleşmenin "kendini gerçekleştirme" olduğunu savunur ve bunun egonun aşırı güçlenmesi veya şişirilmesi anlamına gelmediğini vurgular. Bu gerçekleşmiş Benlik, bilinçli kendilik imajının benmerkezci kavramının ötesindedir, bunun yerine Benlik hem bilinçli (Ego'yu içerir) hem de bilinçsiz faktörleri eşit şekilde içerir. Jung, "bilinç ve bilinçdışının mutlaka birbirine karşıt olması gerekmediğini, ancak Öz olan bir bütünlük oluşturmak için birbirini tamamladığını" açıklar. Bu, kişiliğin "sınavın zorluklarından" geçerek ulaştığı Öz'dür. Horus, Kanun Kitabında bu Benliğin sembolüdür ve diğer testlerde kutsal Koruyucu Melek tarafından ifade edilir. Crowley şöyle yazar: "Melek, kişiliğimizin bilinçsiz yanımızın Gerçek Benliğidir, fiziksel varlığımızın gizli Yaşamıdır" ve "Melek, bu Benliğin öğelerinin toplamını ifade eden Bütündür" ve bu alıntılar neredeyse tamamen aynıdır. Jung'un Benlik tanımına.

Crowley'in daha önce belirttiği gibi, bu bireyselleşme süreci veya Büyük Çalışma, komplekslerin çözülmesinden oluşur ve kişinin gerçek doğasını gerçekleştirmesi ve takip etmesidir. Bu Büyük Bireyselleştirme Çalışması sayesinde, Thelema'da Horus figürüyle ifade edilen Öz'le özdeşleşmeye başlarız. “Birey, kendisine bir Aslan ve bir Ejderhanın eşlik ettiği Horus'un Çocuğu Harpocrates olduğunu öğrenir, bu da onun Gizli Doğası ile birlik içinde olduğu anlamına gelir.

Hatta Büyük İşin insan ruhunda doğal bir süreç olduğu bile tartışılabilir. Carl Jung şöyle diyor: "Anlayabildiğimiz kadarıyla, bilinçaltının itici gücü, özünde yalnızca kendini gerçekleştirme arzusu gibi görünüyor." Bu anlamda, tüm insanlar , Gerçek İradelerini en iyi şekilde yerine getirebilmeleri için, bilinçli veya bilinçsiz olarak, Benlik'teki bilinçli ve bilinçsiz doğanın birliği için çabaladıkları Büyük Çalışma dramasına katılırlar .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bütünlük Yolları: Okültizm ve Jung'un Derinlik Psikolojisi

Teşekkürler

giriş

edebi kaynaklar

Batı Ezoterik Geleneğinin Edebiyatı

Analitik psikoloji literatürü

Din tarihi ile ilgili literatür

Sihir ve metafor: iki anahtar kavramın tanımlanması

Metafor: Kısa Bir Bakış

Analitik ve arketipik psikolojide metafor

Neden mecaz ve Batı ezoterik Hayat Ağacı?

Bölüm 1. Düzenin Yolları: Kabalistik Hayat Ağacının Gelişimi

Kısaca mikro kozmos ve makro kozmos hakkında

Hiçlikten On Sephiroth: Yahudi Kabalasında Sephiroth

Sefer Izira

Sefer Bahir

Shekinah ve Sephiroth

Kör Isaac ve Ein Sof

Sefer Zohar

Haham Joseph Gikatilla ve Işık Kapısı

Moshe Cordovero ve Isaac Luria

Özetleme

Ağaç O'dur: Hıristiyan Kabala'da Sephiroth

Özetleme

Doğa Büyücüsü ve Nolan: Hermetik Kabala

Özetleme

Yollar ve Kapılar: Batı Ezoterik Kabala

Levi, Sephiroth ve Tarot

Aleister Crowley ve Liber 777

Fortune, Regardie ve Knight: Batı Ezoterik Geleneği ve Psikolojisi

Özetleme

Çözüm

Bölüm 2

Jung, Simya ve Sephiroth

Adam Kadmon, ilahi düğün ve kavuşum

Bağlantının üç aşamasının açıklaması

Edward Edinger'e göre bağlaç

Pauli ve Hayat Ağacı'nın otuz iki yolu

3. Bölüm Ok ve Yılan: Batı Ezoterik Geleneğini ve Hayat Ağacını Tanımlamak

Sihir(ler)i ve büyücüleri (yeniden) tanımlama

Batı Ezoterik Geleneğinde İnisiyasyon Ağacı

Robert Myp ve inisiyasyon arketipi

Batı Ezoterik Geleneğinde Kronik Eşik ve Enflasyon

Bölüm 4. Egodan Uçuruma: Jungian Psyche Modeli ve Batı Ezoterik Hayat Ağacı

Batı Ezoterik Hayat Ağacı ve Bireyselleşme Süreci: İki Dünyayı Birleştirmek

Ağaç Özelleştirme: Eksik Parçalar, Değişiklikler ve Düzeltmeler

Öznel görüş ve maddi dünya: Bir ego kompleksi olarak Mal ־ kut

Gölge: Kişisel Uçurum 52

Hayat Ağacı'nın aktif ve gizli gölgeleri

Yesod: semboller, ruh ve libido

Tiferet: Güneş, oğul ve benlik

Benlik mandalası, mana-kişilik ve bireyselleşme süreci

Uçurum, Daath ve Choronzon

Bölüm 5. Göksel Üçlü ve Kişiötesi Kuramlar

Binah: Karanlık anne, Işık anne ve Harlot

Chokmah: Göksel Baba, Kaos ve Canavar

Kether: Bilinçaltının Tacı

Eşzamanlılık, unus mundus ve kişilerarası psikoloji

Kişilerarası bir deneyim olarak Unus Mundus

"İngilizce" sayfasını kaldır

Jung mistisizmi?

Bölüm 6

Ein Sof Aur, Ein Sof ve Ein veya şimdiki kolektif bilinçdışı

Dürüstlük Yolları: Özet

teori

Pratik

Sonuçlar

Список литературы 1

Ek A: Defetme Pentagramının Küçük Ritüeli

Hedef

Manzara

ritüel

1. Kabalistik Haç

2. Pentagram Ritüeli

3. Baş melekleri çağırmak

Ek B: Orta Sütun Ritüeli

Hedef

Manzara

ritüel

1. İlahi isimlerin titreşimi

Sihir ve metafor: iki anahtar

kavramın tanımlanması

Bölüm 4. Egodan Uçuruma: Jungian Psyche Modeli ve Batı Ezoterik

Hayat Ağacı

Büyü ve Analitik Psikoloji:

Ontolojik Bütünlük Varsayımının Bir Karşılaştırması

Psychology Liber Tüm

Giriş ve birincil ilkeler.