C G Jung ve Hıristiyanlık

Bunlarada Bakarsınız

 İngilizce'den çeviri

Y. Donets, M. Zavyalova, V. Zelensky, A. Shurbelev

Genel editörlük altında

Valery Zelensky

Daurley DP, Edinger E., Zelensky V.

C. G. Jung ve Hristiyanlık / Per. Yu Donets, M. Zavyalova, V. Zelensky, A. Shurbelev. İlmi ed. ve sonra. V. V. Zelensky ­- St. Petersburg: Akademik proje, 1999 - 287 s .

 

Bu kitap , Jung'un dinle ve özellikle de ­Hıristiyanlıkla ilişkisinin analizine adanmış analitik psikologların çalışmalarını çatısı altında topladı .

Jung'cu bir psikiyatr ve Katolik rahip olan A Disease Called Man'de , Jung'un Hıristiyan sembolleri anlayışını , Jung'un ­Hıristiyan geleneği eleştirisini analiz eder. Bilimsel titizlikle, hem gücü hem de zayıflığı ortaya koyuyor ­. Hıristiyan mitleri. Batının ­manevi gelişim tarihine ve Jung'un gnostik, ­mistik olduğu fikirlerine özellikle dikkat edilir. ve simya geleneği, Hıristiyanlığın büyük ölçüde dışa dönük ve eril idealinin gerekli bir tamamlayıcısıdır .

Edward Edinger , bir Jungcu analisttir ve Amerikan Jungcu analiz okulunun geniş ­çapta tanınan resmi olmayan başkanıdır . Din soruları ve onun zamanımızın meydan okumasına verdiği yanıtla ilgili pek çok konu , kültür dünyasını dolaşan en ünlü çok satan kitabı The Ego and the Archetype'de (1972) bir araya getirilmiştir ­. Bu baskıda ­ondan bölümler sunulmaktadır . _

Ünlü Rus psikolog Valery Zelensky, ­"Jung ve Din" sorununu tüm yönleriyle ele alarak , derinlik psikolojisinin nasıl ­yeni bir ruhsal sentez sunduğunu gösteriyor .

© Psikanalitik Kültür ­Bilgi Merkezi , derleme, Rusçaya çeviri , 1999

© V. V. Zelensky, 1999

© İnsani Yardım Ajansı "Akademik ­Proje ", 1999

ISBN 5-7331-0160-1

© Progress Publishing Group, seri tasarım, 1999

İÇERİK

John P. Daurley

HASTALIK İSİMLİ ADAM

HIRİSTİYANLIĞIN .............. JUNGAN ELEŞTİRİSİ 7

Jung'un Hıristiyanlığa karşı ikiliği ... 8

Kutsal hezeyan ............................................................. 14

Sistematik körlük .......................................................... 24

West .................................................. 28 Nasıl Kayboldu?

Teopatoloji ve Kristopatoloji ......................................... 55

Nihai Seçim: Mandala Holokost İnancına Karşı ........ 75

Koyunlar ve çobanlar hakkında: pastoral psikoloji ve çobanların psikolojisi        90

Döngüsel Hristiyanlık ................................................. 101

Notlar ........................................................................ 109

Edinger

EGO VE ARKETİP. BİREYSELLEŞME VE PSİKENİN DİNSEL İŞLEVİ.   127

(KİTAPTAN BÖLÜMLER)

Bir giriş yerine. Valery Zelensky. .................................. 128

Bir yaşam biçimi olarak inisiyasyon ............................. 131

anlam aramak ............................................................. 131

1.     Sembol işlevi .................................................. 131

2.     Somutçu ve indirgemeci safsatalar .................... 135

3.     Sembolik Hayat ............................................... 146

Bireyselleştirici egonun paradigması olarak Mesih ........ 159

1.     Ayrılığın                kabulü ............................... 159

2.     Etik öğretim. .................................................... 165

3.     Bencil Ego ....................................................... 176

4.     Tanrı'nın Sureti Olarak İnsan ............................. 183

birey olmak ................................................................. 185

1.     Egonun a priori varlığı ...................................... 185

2.     Monad ve Monogenez ...................................... 194

3.     Birlik ve çokluk ................................................ 206

Teslis arketipi ve gelişimin diyalektiği ........................... 213

1.     Üç ve dört. ....................................................... 213

2.     Dönüşüm ve gelişim. ........................................ 223

Valery Zelensky ORMAN VE DİN ............................ 233

Kitabın metni boyunca CW kısaltması, C. G. Jung'un Toplu Eserlerini ifade eder ve cilt ve paragrafa karşılık gelen referanslar : The Collected Works of C. G. Jung (Bollingen Seri XX). 20 cilt Trans. RFC Hull. Ed. H. Read, M. Fordham, G. Adler, Wm. McGuire. Princeton: Princeton University Press, 1953-1979.

John P. Daurley

HASTALIK İSİMLİ ADAM

Hıristiyanlığın Jung eleştirisi

1.   JUNG DUALİTESİ

HIRİSTİYANLIKLA İLİŞKİLİ _ _

Batı dışadönüktür... dini yapısında... Dışadönüklük... insan doktrinleri veya Tanrı'nın lütfuyla dışarıdan kendisine getirilmemiş bir şeyi içeren bir ­ruhun bir insanda var olmasına izin veremez ­. Bu açıdan bakıldığında ­, kişinin kendi kurtuluş olasılığını kendi içinde taşıdığı iddiası, düpedüz küfür gibi görünmektedir . Dinimiz, kendini özgürleştiren bir ruh fikrini hiçbir şekilde desteklemez .

CG Jung'

Son zamanlarda, Jung'un psikolojisi giderek daha fazla ­buluşuyor . Hıristiyanlar arasında anlayış ve sempati. Diğerlerinden rahatsız olan insanlar­ Yung ­ga'nın düşüncelerinde doğru bir şekilde tahmin edilen Hıristiyan teolojisinin ve Hıristiyan maneviyatının yeniden canlanması hem göksel hem de şeytani ­aşırı sınırlara ilişkin içsel duyguyu ele alan belirli ana temalar . Gerçekten de Jung'un psikolojisi, egoyu aşan ve ikincisine sahip olduğu anda hem tanrının ­hem de şeytanın gerçekliğini ve gücünü inandırıcı bir şekilde gösteren gerçek hayattaki arketipsel enerjilere olan inanca dayanmaktadır .

Bu enerjilerin hareketinde Jung , kişiliğin birçok uyumsuz ­ve savaşan bileşeninin özümsenmesi ve uzlaşması olarak anlaşılan bütünlüğe ­yönelik bir dürtüyü ayırt etti ; bu dürtü, her zaman bireysel varoluşun sınırlarının ötesinde dünyaya daha eksiksiz bir nüfuzu beraberinde ­getiren bir dürtüdür. ve bu dünyanın kabulü . Bu süreç onun tarafından ­süreç olarak adlandırılır. bireyleşme Jung, bütünlük deneyimini ­Tanrı'nın deneyimi ile eşitler ve ifadesini onda bulur .

tanrının bazı kişilerarası ve kültürler arası sembolleri .

Kendi geleneklerini canlandırmak için Jung'un sezgilerini kullanmak isteyen Hıristiyanlar, onun kişisel gelişimin hedefi olarak bütünlüğe -mükemmelliğe değil , ­bütünlüğe- verdiği yüksek değeri ve düşüncesine nüfuz eden içsel hayata dair hassas anlayışını takdir edeceklerdir . Bu bütünlük arayışındaki ışığı, Tanrı'nın insan için planının parlaklığından görmeyi ­severler . İnsan ruhunun sınırları içinde insanın Tanrı ile buluşmasını varsayan antropolojinin entelektüel ­-teolojik gelişiminin , canlı bir ruhsal deneyim arayan herkesi bir şifa olarak Tanrı'nın daha güçlü ve daha yakın deneyimine götüreceğini doğru bir şekilde anlıyorlar . güç,­

hayatın derinliklerine gömüldü . _ Ve eğer insanın içsel varlığı ­, Tanrı ile buluştuğu yer değilse -dini gelenek bunu ona inkar ediyor- o zaman böyle bir içsel yaşam ciddiye alınmaya değmez .

Jung'un psikolojisini bir Hristiyan bağlamına dahil etmek isteyen insanlar , onun sembollere ve mitlere duyduğu saygıya da çekilebilir . Jung'un bakış açısı , dini dahil tüm güçlü sembollerin derinliklerden ortaya çıktığı ve tüm insanlığın ­ortak kaynaklarından beslendiği bilinmektedir . ve Jung tarafından kolektif bilinçdışı ­olarak tanımlanmış , ancak bir kişinin ruhsal yaşam sürecinde temasını sürdürmeye devam ettiği bir bilinçdışıdır .

Bu düzeydeki evrensel deneyim şiddetlenir.­ tüm sembolizmi ve esas olan , sembollerin doğduğu ve dayandığı gerçekliğin anlaşılması .­ belirtirler . Ayrıca, simgesel deneyime yönelik gelişmiş bir duyarlılık, ­simgelerin kendilerinin ­daha dolu bir deneyimine yol açacaktır . Hıristiyan.

Böyle bir görüşün özümsenmesi ile Hristiyan sembolleri dışarıdan gelen yabancılar ­olarak anlaşılamaz . daha yüksek alanlardan ve gerçeklerden gelen mesajlar veya Tanrı'nın insan işlerine müdahalesinin ­uzun geçmiş vakalarına tarihsel ­referanslar olarak . Aksine, psişik ve ruhsal yaşamın derin adımlarının yansımaları ­olarak hissedilmeli , kişinin ritimlerine daha kolay girmesine ve onlar tarafından dönüştürülmesine yardımcı olmalıdır. İşte ­o zaman, dini semboller ve mitler, psişe ve maneviyat düzeylerini , ­aşkın egoları hedef alarak , burada ve şimdi şifa ve bütünlüğü yeniden kurarak güçlü dönüşüm potansiyellerini ortaya çıkaracaktır .

Bu düşünceler içinde Jung , Hıristiyan mitini insanlığa büyük bir hediye olarak algılar . Bununla birlikte, ­onun düşüncesinin bir bütün olarak daha yakından incelenmesi , Hıristiyanlığın sürekli ve tutarlı bir eleştirisine dair ­pek çok kanıt ortaya çıkaracaktır . Gerçekten de inananları, hem kendi sağlıkları ­hem de daha genel çıkarları ­için inancın sınırlamalarını ve sınırlamalarını aşmaya çağırır. insanlığı ­kendi kendini yok etmekten korumak için tarihsel bilinç eğitimi . Kısacası, Jung'un Hıristiyan mitinde yer alan psiko-ruhsal olasılıkları şüphesiz ­kabul etmesi , ikincisinin eksikliklerine dair eşit derecede keskin bir farkındalık tarafından belirlenir .

bu ikilik nedeniyle, Jung'un düşüncesinin anlaşılması zor olan ­önemli konularını dikkate ­almak faydalı olacaktır. genel kabul görmüş Hıristiyan ­kavramlarıyla bağdaştırmak . Örneğin, daha önce de belirtildiği gibi , Jung, hem Hıristiyan hem de pagan olmak üzere tüm dini deneyimlerin kaynağını kesin olarak insan ­ruhu alanına yerleştirir , egonun kontrolü ve kontrolü dışında olsa bile ² . Bu düşünceden , eğer ciddiye alınırsa , Tanrı'nın içkinliği hakkında radikal bir sonuç çıkar , ya da en azından, insanın ­içkin olduğunu dürüstçe kabul eden dini bir epistemolojinin kabulü . ilahi olanın deneyimi derinden gelir _­ insanın deneyimleri . İnsan psişesinde tanrı ­yaratma yeteneğine sahip bir organın varlığı , oldukça anlaşılır bir şekilde , hâlâ büyük ölçüde kelimenin tam anlamıyla ­anlaşılan dindar yansımalarının yükü altında yaşayan böyle bir Hıristiyanlık için bir tehdittir.­ ve tarihsel olarak.

Jung'un tarih boyunca kaçınılmaz olarak insan bilincine tüm ­tanrı rüyalarını sağlayan ­az çok otonom bir bilinçdışı kavramı , gerçekten böyle bir aydınlanma akışının göreliliğini merak ­ettiriyor . Jung'un inandığı gibi, ­insanlık kendi tanrılarını ve tanrıçalarını yalnızca üretebiliyorsa, hatta zorunlu olarak üretiyorsa , o zaman bunlardan birinin bu insani yeteneğin mutlak ­ve ayrıntılı ­ifadesi olma olasılığı oldukça düşüktür. İlahi deneyimin ­olduğu fikri psişik olanın doğal arketip faaliyetinden kaynaklanır , ­mutlak bir varlığın varlığına ­dair her türlü iddiayı tamamen erken değilse de zayıflatır. ve kapsamlı ifşası - aksi takdirde bilinçdışını boşaltır, onu gelecekte dini enerjilerini açığa çıkarma fırsatından ­mahrum bırakırdı . Bu son Söz, yeni mesajların ­önünü kapatacaktı . uyarmak ­yerine bilinçaltından _ onların.

Jung'un araştırmasının ruhuna uygun olarak , herhangi bir ilahi vahyin hakikatinin diğer tanrı ve tanrıçaların korosunda çok ­daha tam ­olarak ­anlaşılabileceği iddiası ; diğer kültürlerde hakikatin sesine aittir . Jung , yazılarının birçoğunda Benliğin ifadesi olarak İsa Mesih'e işaret eder ve Mesih mitini Osiris ­mitine , Enoch'taki İnsanoğlu'na , Buda'ya , Hinduizm'e , Taoizm'e , İslam'ın mistik ­yönüne bağlar . Ayrıca İsa'nın tarihsel figürünü ve çağrıştırdığı yansımaları Buda, Konfüçyüs, Lao Tzu ve Pythagoras figürleriyle ilişkilendirir, ancak onlara yönelik yansıtmaların o kadar güçlü olmadığını kabul eder . Bu nedenle, mitlerin ve vahiylerin arkasında ne olduğunu ve bunlar aracılığıyla neyin bir çıkış yolu aradığını güvenilir bir şekilde anlamak için Jung, bütünü ­düşünmeye davet edilir . seçenekleri ^3'tür .

Tanrı ile birliğin çeşitli insan deneyiminin böyle bir yorumuyla , gerçek ve nihai vahiy, farklı ve rekabet halindeki müjdelerin sınırlamalarının aşılacağı - doluluk ve özgürlük lehine üstesinden gelineceği - ­bir tür çok uzak eskatolojik içgörü haline gelir. şimdiye kadar var olan ­tüm büyük vahiyleri emecek , tabii ki sadece kısmen de olsa.

Böyle biraz ­ideal ama mantıksal olarak ­kaçınılmaz bir düşünce tarzının sınırları içinde ve uhrevi meselelere girmezseniz , nihai iddia gerçek , tam teşekküllü bir dini bilincin gelişme yolunda şiddetli bir kısıtlamadır . Ek olarak , ­bazen nihai gerçeği iddia edenlerin, insan deneyiminin diğer alanlarında işlevsel eşdeğerlerin varlığından bile haberdar olmadığı görülüyor . Yani, belki de, Jung'un cesur fikrini takip ­ederseniz , insan ruhunun canlanması ve ­genişlemesi için ödenmesi ­gereken bedel . insan ruhunun ve onun dini kökeninin anlaşılması , tek , taklit edilemez ve kapsamlı ­olarak ­kendi , elbette, Tanrı vergisi, ancak parçalı vahiylerine yapışan ­insanlar için çok yüksek olacaktır .

ana hatları çizilen sorun, özellikle üç büyük tek tanrılı dinle -Hıristiyanlık , Yahudilik ve İslam- ilgilidir . Onlarda , her biri insanlığın kurtuluşunun bir garantisi olarak evrensel itiraf talebinde ­bulunan ve her üçü de çok sayıda taraftarı olan üç farklı aşkın ­Tanrı , giderek küçülen ­bir dünyada birbirlerine giderek daha fazla düşman oluyorlar . Bu düşmanlık , ilahiyatçıların kutsal metinlerinde ve tefsirlerinde çok bariz olmayabilir ama dünyanın her yerinde dinin ­şanı için işlenen ­cinayetler , gözlerimizi, hatta inançla dolu gözlerimizi açmamıza neden ­oluyor .

Bu sorun karşısında , ölüm ­ve dirilişi ana simgeleri olarak benimseyen Hıristiyanlık,

tüm tek ­tanrılı dinler içinde çıkmazdan çıkış yolunu gösteren ve sınırlarını aşarak yeni bir şekilde kendini yeniden savunan ilk din olmak - yani kendi içlerinde ölmek . miitzem formu daha geniş ­bir biçimde diriltilecek ve tam bilinç. Bu zor çorbayı başarmak için , Hıristiyanlığın kendi içinde insan ruhunun bu dini prensibi ifade etme arzusunun (tabii ki çok değerli ve kinci) enkarnasyonlarından birini görmesi gerekir , ancak tek değil . alçakgönüllülükle ­olabilir _ ve ben senin aşağılığının ve eksik demoları aramaya ­başladım diğer itirafların dini deneyiminde veya hatta tüm dini yıkamanın kaynağı olan bireysel bilinçdışı ile doğrudan bir diyalogda gnostisizm .

Bu anlamda, Jung'un Hıristiyanlığa meydan okuması ­, ve bu nedenle, vahyinin benzersizliğine inanan herkes , daha düşük bir inancın ­reddinde yatar . daha fazlası için Jung'a göre , insan ruhu , ­tarihsel dini bilincin bir kaynağı olarak , böyle bir seçimi onaylamaktan başka bir şey yapamaz ve hatta belki de bunu talep edebilir, çünkü psişik enerjinin en derin hareketleri daha geniş bir bilinç arzusunda somutlaşır . Alternatif, bir zamanlar hayat veren ve şimdi belki de yıkıcı olan efsaneye ebedi itaattir .

Daha koyu tonlarda Jung, insan ırkının kaçınılmaz olarak bu seçimle yüzleşmesi gerektiğini , oturduğunu ve herhangi bir " güneyin kurtarıcısı" ifşasından yok olmak istemediğini yansıtıyor . Çünkü modern dinler sınırlarını giderek daha fazla açığa ­vursalar da , yine de arketipin inatçı gücünü , memnuniyetle unutulmaya yol açacak böyle bir bağlılığı ­hayata geçirme gücünü gösterin - dönerek veya ­doğrudan yok edici - başka herhangi bir bağlılık, yani başka herhangi bir inanç ve karşılığında kendisi de bilinçdışında kök salmış korkunç bir güçle donanmış olan bu inanç, ­bireysel ve kolektif bilince sahip olmak ­için eşit kararlılıkla ­savaşmaya hazırdır .

*A

Jung'un çalışmasının ana temaları üzerinde uzun süreli herhangi bir düşünce konsantrasyonu, tüm bu konular üzerinde ­derinlemesine düşünmeye yol açar . Bu nedenle Hristiyan ­için Dindar bir zihne sahipken , Hristiyanlara ­karşı bu kadar hayranlıkla konuşabilen Jung'un zahiri ikiliğine daha yakından bakmakta fayda var. gelenekleri, sembolleri ve ritüelleri ve aynı zamanda insanları hasta etmek için ­Hıristiyanlığı suçluyor . Bu bariz çelişkinin altında , bana öyle geliyor ki, yalnızca modern Hıristiyanlığa meydan okumakla kalmayan , aynı zamanda insanlığa gelecek için mevcut hiçbir dinin ­sunamayacağı türden umutlar vaat eden çok tutarlı bir konum gizlidir .

2.    KUTSAL RÜYA

Kendime tüm ciddiyetimle, dokunulmaz bir şekilde gizlenmiş olsalardı ­, Hıristiyan sembollerinin çok daha fazla tehlikede ­olup olmayacağını soruyorum . anlaşılmaz alemler ve entelektüel anlayışa erişilemezdi . Bizden o kadar kolayca uzaklaşabilirler ki mantıksızlıkları şok ­edici saçmalıklara ­dönüşür .

CG Jung*

Jung'un eserlerinin doldurduğu dinsel savunuculuk ya da din savunuculuğu, ­onun zamanından beri dinin ve tıp sanatının ­içler acısı durumunun analiziyle doğrudan ilişkilidir . Jung, hem dinin hem de derinlik psikolojisinin ­gerçek ­görevinin , insan yaşamını yenileyen ve onu hem içsel hem de dış dünyayla ilgili olarak daha bütün hale getiren enerjilerin yolunu açmak olduğuna ikna olmuştu .

Jung'a göre bilinçdışının psikolojik deneyimi­ Tazminat , açıkça çalışıyor

.... bütünlük üzerinde kırağı, Tanrı'nın deneyimine benzer: ve sonra, II vrugos aslında ayırt edilemez. Jung, psişik bütünleşme deneyimini Pi vergisiyle bir tutuyor:

sembolizmleri • ve iv olarak, hem supra- hem de iMu bilinçli algının eksikliklerini telafi eden bu tür süreçlerin var olma olasılığını görür . Bu bilinçsiz telafiler analitik teknik yardımıyla bilinçli hale getirildiğinde, bilinçte öyle bir güç üretirler ki, yeni bir bilinç düzeyinden söz edebiliriz . Bununla birlikte, tekniğin kendisi co- i ve HI ve ii'de bilinçsiz telafiye neden olmaz - burada sadece psişik bilinçdışına güvenebiliriz, pekala. veya ilahi lütuf. Bu durumda kelimelerin önemi yok” ⁵ .

Bundan yola çıkarak Jung, dini ilahilerin aynı iç kaynaktan ve ruhun iyileştirici gücünden geldiğine ve ­her gerçek uygulayıcıyı - ir.pa ve inanan - birbirleriyle işbirliği yapmaya zorlayan bu shkov kaynağının doğasına inanıyordu. , - demek istediğim, aynı kuyudan çekiyorlar, insan ruhunun derinliklerini saklıyorlar . Jung'un hem tıbbi hem de dini terapilere yönelik eleştirisi, büyük ölçüde, modern İslam sanatının ve geleneksel Batı Hristiyan sanatının , psişik enerjilerin iyileştirici, yani sağlıklı enerjilerini kullanmadığı inancına dayanıyordu .

Tıp bir teknoloji, bir dizi doğru yöntem haline gelirken, din "kutsal saçmalıkların" veya aynı şey olan "gülünç saçmalıkların" alanı haline geldi. Kendini rasyonalist bir dışlama olarak genişletmeyi kabul ederek , ancak lütuf ve ilahi güç için bir aracı olarak , din de belirli bir teknolojiye dönüştü - Tanrı'nın Sözü, teolojik yorumlarda kullanılan rasyonel gençlerin bir laf kalabalığına indirgendi.

diğer üretkenlik ­biçimleri arasında yerini almıştır . Din, şifanın sembolik ­diline karşı sağır hale geldi dini enerjiler ve esasen enerjilerin kendileriyle temasını kaybetti . Kısacası, dinin insan ruhundaki kaynağından kesildiği ­ve dahası, tam da rasyonalist ­teolojik sayesinde olduğu ortaya çıktı . yorumlama, aslında metodik tutarlılıkla yorumlamanın konusu olan mitin özünü karartmak için özel olarak tasarlanmış ­gibi .

Böyle bir durumla karşı karşıya kalan Jung , ilahiyatın kaynağı olması gereken mitin ­nasıl işlediğini keşfetmek ­için teolojik arenaya adım attı . hayat, anlamını kavramak için çabalayanlar için çoğu ­zaman felaket oldu . Jung'un ilk başta tamamen tıbbi ihtiyaçlar tarafından dikte edilen teolojik sorulara olan ilgisi , yıllar içinde giderek daha fazla hale geldi.­ artık " ­kutsal hezeyan" karmaşasında kaybolan ana gerçeklerin, aslında insandaki psişikliğin insani ve insanileştirici olgunluğa doğru en derin hareketlerinin ifadeleri olduğu ­bakış açısının ısrarlı ve olgun bir şekilde savunulması . Örneğin Teslis üzerine yaptığı çalışmada şöyle ­yazar :

tamamıyla bilimsel bir eğitim almış bir doktorun birdenbire Teslis ile ilgilenmeye başlaması muhtemelen birçok kişiye tuhaf gelecektir. Ama bu kolektifliğin ­ne kadar yakın ve anlamlı olduğunu kendi ­deneyimlerinden öğrenmiş biri. temsiller kolektifleri insan ruhunun üzüntüleri ve sevinçleriyle iç içe geçmiş , Hıristiyanlığın ­ana sembolünün mutlaka psişik bir anlamı olması gerektiği konusunda kolayca hemfikir olabilir ­, aksi takdirde asla evrensel olarak anlamlı bir anlam kazanamazdı ve uzun zaman önce diğer manevi antikalar arasında toz topluyor olurdu . ­Hindistan ve Yunanistan'ın çok kollu ve çok başlı tanrılarıyla yan yana ⁶ .

Hıristiyanlığın hayatın ruhani temellerinden kopmasına ilişkin analizinin zaman zaman teolojik netlikten yoksun olması muhtemeldir . Birçok bo-

"C

goslovistler, örneğin, mitin kendisi ­arasında ayrım yaparlardı . - kendiliğinden ve şimdi kanonik bir vahiy - ve aynı zamanda eşit derecede kanonik olan , ancak mitin gerçek anlamının ikincil bir kolektif ve bilinçli yansıması olan kilise ­dogması . Jung bazen bu tür ayrımları göz ardı eder , ancak bu tür ayrımların yokluğu­ teolojik incelikler onun eleştirel ­hesaplamalarını hiçbir şekilde gölgelemez . Dogma, sembol ve mit kelimeleri onun tarafından sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılır ⁷ ve bunun nedeni, onun için bunların hepsinin veya herhangi birinin , giren enerjilerin genel insan algısını ifade etmek için en uygun olan özel bir söylem türünü tanımlamak için uygulanabilir olmasıdır . bilinçdışından bilinç . Onlara ne ad verirsek verelim, ama kesinlikle sembolik ­oldukları için . ve efsanevi enerji biçiminde bunlar, bizi bir zamanlar tarihsel bilince çıktıkları derinliklere götüren muazzam bir dönüştürücü güçle damgalanmıştır .

sembolik algının kaybı, yalnızca birey ölçeğinde değil , bir bütün olarak toplum ölçeğinde bir ­felaketti ^{. Bu,} tıp ­ve dinin en derin kaynaklarından ­koparıldığı anlamına geliyordu . yandaşları için onlara erişimi engelledi . _ _ ­Kişisel düzeyde bu, nevroz ve depresyondaki artışta , hayatın anlamsızlığına dair genel bir duyguda ­kendini gösterdi ve toplumsal olarak kendini yeni inançların salgın salgınlarında ( ­genellikle siyasi imalar üstlenerek ) ­ifade etti , çünkü bilinçdışı kitlelerde patlak verdi. geleneksel dinlerin bıraktığı boşlukları dolduran şeytani varyasyonlarla ­bilinç . .

Jung, Reform ve geleneksel ­olarak Roma'nın İnsan ruhunda saklı hayati köklerden yavaş yavaş kopan Hıristiyanlık , ­bunu takip eder . Farklı yollar. Belki de Protestan ­geçmişi nedeniyle , Protestanlıkta Tanrı'nın aracısız ­deneyiminin olumlu değerini sürekli olarak vurgulasa ­da , Hıristiyanlığın bu son koluna karşı özellikle serttir . Özellikle bu önemli

ahlaki duyunun daha ince ayarlanması için, çünkü burada başka gelenekler tarafından geliştirilen ayinler ­yoluyla suçluluk ortadan kaldırılmaz .

Protestan Tanrı ile baş başa kalmıştır . Onun için ne itiraf, ne af , ne de ­başka bir kurtarıcı opus divinum ( ­ilahi) yoktur. yapmak — V. 3. )... Ama tam da bu nedenle ­Protestan, günahkârlığını fark etmesi için eşsiz bir fırsat elde eder ve bu, her zaman günahların itirafı ve bağışlanması olan Katolik bilinci için neredeyse ­elde edilemeyecek bir dereceye kadar . el , eğer ruhsal gerilim ­çok büyük çıkarsa ⁹ .

Ancak aynı zamanda Jung, tarihsel gelişimi ­sırasında Protestanlığın , insanı ilahi derinlik ­duygusundan yoksun bırakan ve bunun yerine ona kesinlikle aşkın ­bir Tanrı ile renksiz bir birliktelik sağlayan bir sağduyu teolojisi geliştirdiği bakış açısına tutarlı bir şekilde bağlıdır . ­vahyin yorumlandığı ­rasyonel kategorilerin ötesinde sırrı tamamen ­gizli olduğu ortaya çıkan 10 ^. Bu bağlamda , Protestan geleneğini " ataerkil Eski Ahit geleneğiyle ­güçlü ve sıkı bir şekilde bağlantılı ", ancak aynı zamanda tüm annelik geleneklerinden acı verici bir şekilde boşanmış ­olarak görüyor . ve dişil, dinsel deneyimin ­bir üreteci olarak bilinçdışıyla doğrudan temas ­için çok gerekli .

Tam da bu nedenle , Jungçu düşünce genellikle Katolik geleneğe daha uygundur . Jung ­, içinde mevcut olan sembolik yönüne , özellikle ayin ve genel olarak ayin bağlamında her zaman sembole ­eşlik eden o gizemli duyguya çok değer veriyordu11 ^. Jung'a göre, bu faaliyetlerin kaynağı bilinçaltındadır ve bu nedenle en iyi şekilde , bizi hayat veren anahtarlara dikkatlice yönlendirmek için düzenlenmiştir . Pratik bir analist olarak , bunun ne kadar önemli olduğunu anladı :

bilinçaltını doğrudan deneyimleyen hastalarla ­] birlikte şiddetli deneyimler yaşadım .

tutku çatışmaları , delilik ^{kıvranmaları ,} umutsuz kafa karışıklığı ve depresyon, aynı zamanda saçma ve korkunç, bu yüzden dogma ve ritüelin ­büyük önemini , en azından zihinsel hijyen aracı olarak, açıkça anlıyorum .

Jung'un sembolün doğası ve işlevi ­hakkındaki görüşlerinin ve ayinler, modern Katolik anlayışıyla uyumludur , ancak Jung'un konumu ­lehine olan argüman, Katolikliğin ­teolojik kurallara tabi olup olmadığıdır . Sembolik söylemde ve ritüel eylemde psikolojik ­düzeyde neler olup bittiğinin kavranması ayrı bir konudur, ancak her halükarda bunların varlığı , diğer itirafların taraftarlarının mahrum bırakıldığı , teolojik ­sistemlerinin sahip olduğu bilinçdışına Katolik ­erişimini gerçekten açar ­. bilinçdışını hesaba katmazlar veya onu pratik ve inançlarına ­organik olarak entegre edemezler . Bu açıdan bakıldığında bilinçdışı ­ile temas , Kutsal ayinler aracılığıyla kurulan bu tür bir yorum, muhtemelen Katoliklerden ­biraz farklı olsa da, kült için nihai gerekçe olabilir .­ ex operae work'ü ( hareket etme , hareket etme) anlamak , hangi kavram az ya da çok otomatik ­kutsal ayinin etkililiğini açıklar .

Bu nedenle Jung, Katolikliği ayinlerde saklı olan bilinçdışıyla karşılaşmayı teolojik olarak kavramaya ve davranışsal ritüel klişelere ­nüfuz ederek kendi içinde ne taşıdığını daha net hayal etmeye çağırır ­. Ve yine de, Jung , Hıristiyan ayinleri fikrini ­ne kadar övse de , hala böyle totaliter bir mekanizmaya tabi olan bir inananlar topluluğuna katılmaya ­asla cazip gelmedi .­ Katoliklik ¹³ .

Jung'un ana akım Batı Hıristiyan geleneklerini , inananların ­kılavuzları olmaları gereken gerçek yaşama giden yolu açmaktan çok bloke etmekle suçlamasının ­çok çeşitli nedenleri vardır . Bu durumda doktrin _ _ ­_ sistemler , insanlığın gerçek öz-farkındalığından ayrılır ve yaşamı ­yaratanın ölü vekilleri haline gelir . sembollerle ifade edilen bilinçdışı deneyimleri . Jung, bu yıkıcı ruhsal -psişik durum hakkında ­şöyle yazar : "O ( teoloji ),­ kimsenin anlamadığı doktrinler ve kimsenin onlara sahip çıkamayacağına dair bir inanç gerektirir ” ¹⁴ .

Bu tür patolojik inanç ­kavramlarının psikolojik sonuçları çok çeşitlidir. Örneğin, bu toprakta fanatizm büyüyebilir , bu da olgunlaşan ­ve potansiyel olarak iyileştirici şüpheyi öldürecektir - bir inanç ­yaşamla bağdaşmıyorsa , içeriği ne olursa olsun , yabancı ve dolayısıyla ona düşman olduğuna dair içsel inanca dayalı bir şüphe. iç ruh, büyüme ve yaşamın kendisi .

Düşünmeden inanan insanlar , en büyük düşmanları olan şüphenin sürekli olarak kendilerini ­pusuda beklediğini unuturlar . İnancın hüküm sürdüğü yerde, şüphe ruhun ­karanlık köşelerinde saklanır . Ancak şüphe, düşünen insanların kalbine yerleşmiştir , ^{daha büyük} bilgiye doğru bir atlama taşı görevi ­görür .

Ancak fanatizm olarak inancın üstesinden gelindiğinde bile sonuçlar ­her zaman faydalı olmuyor. Sözde imanın verdiği rahatlığın ­kaybolmasıyla birlikte bir ­duygu doğabilir . boşluk ve depresyon ve onlarla birlikte , daha önce şüpheli bir Tanrı'ya ve onun katı ahlakına yapılması gereken fedakarlıklara ­karşı öfke , şimdi hayatın doluluğuna ve ruhun gelişimine düşman görünüyor . "Kutsal sanrıların" kurbanları kendilerini çoğu zaman kazanamayacakları bir durumda bulurlar. Dişlerini sıkarak fanatik bir şekilde "Tanrı'nın ­vahyettiği " yığınına tutunabilirler . ruhlarında deneysel onay ­bulamayan , imanın ­gerekleri arasında bölünmüş gerçekler ” ve insan doğasının ve potansiyel olgunluğunun ­zorunluluğu . Ya da hayatın iç baskısı onları irtidata sürükleyecektir . Zavallı teolojilerinin dilinde bu irtidata " ­ateizm" denir . Nadiren değil , ­belki de tek gerçek ilişki ile ilgili olarak ­ihanet suçluluğunu gerektirir .

değeri ne kadar doğruysa, anlamak için o kadar yanlıştır .

Kutsal bir yanılsama olarak inancın büyük trajedisi, anne olgunlaşmasının bir koşulu olarak kendinden feragat etmeyi gerektirmesidir. Bu genellikle böyle bir ıslığa yol açar ­, içsel olarak olgun bir insan, psişik derinliklere ulaşma arzusunda umutsuzca hayatının en derin anlamını bulmaya çalışırken, ­herhangi bir nur dininin görevi olan karanlıkta dolaşmaya zorlandığında. gelenek.

Jung, dini geçmişlerinden dolayı acı çeken çok fazla insanla tanıştı , bu yüzden, tüm orta halliliğine rağmen, ne kadar ­iç karartıcı bir şekilde bilinmediğini anlamadı ­(|i;ikt, dini duygunun meskeni ve dolayısıyla potansiyel bir sağlık kaynağı olan bilinçdışıdır. Sonuç olarak, kendi inançlarının sembolik ve hayat veren özünü takdir edemez ve başkalarına aktaramazlar . Görünüşe göre bu durumdan rahatsız olan Jung ­şöyle ­yazdı: "Akıllı insanlar bile, sembolik olarak ifade edilen gerçeğin anlamını ve amacını anlamayı bıraktılar ve inancın müjdecileri, ­modernitenin ruhuna karşılık gelen bir açıklama sunamıyor. " ­¹⁶ . İnsanlığın neden hala sembolik söylemde anlam bulduğunu nihayet öğrenmek için bu "müjdecileri" çağırıyor :­

"İnanca güçlü bir çağrı, umutsuz bir petitio principii'dir . (kanıttaki bir hata), çünkü ­insanları buna inanmaktan alıkoyan, sembolik olarak ifade edilen gerçeğin apaçık olasılık dışılığıdır . ­Bana öyle geliyor ki teologlar, inancın gerekliliğine güzel sözlerle ikna etmek yerine, inancın kendisinin olasılığını nasıl kolaylaştıracaklarını bulmalılar. kutsal efsaneler ve ­tamamen farklı bir manevi gerçeklik olduğunda bu ne anlama geliyor ?

Y

, dünyamızın duyusal ve ­somut gerçekliğinin üzerine bindirilir ” ¹⁷ .

toplumunun ­neden her zaman ve her zaman olasılıksızlığı ­cezbettiğine dair düşünceleri "kutsal hikayeler", onu kökten yeni bir din anlayışına ve onun çeşitli tezahürlerine götürdü ­. Dini en geniş anlamıyla bilinçdışı faaliyetin ­doğal bir ürünü olarak algılamaya başladı . ve yeni bir "doğal ­" olasılığını gördü İnançla ilgili inanılmaz ve çelişkili ifadeleri, pan- ­insanın kudretli sürecindeki psikolojik ­hareketlerin referansları olarak gören bir teoloji. büyümek ve güncellemek:

Gözlemlerimi ­Tanrı'nın varlığının kanıtı olarak kabul etmek aşağılayıcı bir hata olur . Sadece Tanrı'nın arketipsel bir imgesinin varlığını kanıtlarlar ve ­bence bu, psikolojik bir bakış açısıyla Tanrı hakkında ileri sürebileceğimiz en fazla şeydir. Ancak bu arketip ­çok güçlü ve önemli olduğu için, herhangi bir teologia naturalis'te ( doğal teoloji) yüksek sıklıkta ortaya çıktığı dikkate alınmalıdır " ¹⁸ .

Bu anlamda Jung, insan yaşamının psiko-ruhsal dokusunu bir destek olarak alarak , Vincent kanonunu radikal bir şekilde yeniden düşündü ve yeniden uyguladı . Erken ­ilahiyatçı Vincent Lerinski aşağıdaki inanç ölçütünü "herkesin, her yerde ve her zaman inandığı şeye" ^{19 olarak belirlemiştir} . Jung bir kereden fazla­ ortodoks psikolojinin çok başarılı bir ifadesi olarak kabul ederek ve tüm dinlerin ana temalarının ­psişeye dayalı olarak aynı gerçekleri ifade ettiği , farklı kültürel ve tarihsel koşullar nedeniyle farklı şekilde kırıldığı anlamında kullanarak bu formülasyona yöneldi ve onların çekici doğası, centilmenlik konsensüsünün nedenidir . (genel ­fikir birliği) veya bu gerçeklerin özünün genel bir kabulü.

teolojiyi ve ­ona eşlik eden yorumbilimi geliştirirken , zamanının çoğunu, genel olarak din ve özel olarak da Hıristiyanlık için bir gerekçe bulmaya adadı; bu , geleneksel ­yorumundaki dini deneyim ile modern din anlayışını tamamen kaynaştırmasa bile ­birbirine bağlayacak bir gerekçelendirme. zihinsel enerjinin dinamikleri ²⁰ . Ana Hıristiyan ­motiflerinin - Tanrı'nın üçlüsü , dünyanın yaratılışı, düşüş, çarmıhta kurban edilmenin anlamı (özellikle Katolik Ayininde ­) - en derin ilkelerin nasıl bir ifadesi olduğunu göstermek için ­büyük çaba sarf etti . hayat ­_ psişik, kişisel bütünlük ve sevgi modellerinde somut tarihsel enkarnasyon arıyor . ­Ve bu nedenle, bu motifler , insan ­ruhunun şiir yaratma ihtiyacı veya ter bezlerinin ter salgılama yeteneği kadar derin köklere sahiptir .

Jung'un bu konumu, onun Hıristiyanlığa karşı ikircikli tavrının ana nedenlerinden ­biridir . Böyle ­bir bakış açısı, Hıristiyan mitini değerlendirmesinde tutarlı ­olmasına ve tam da tüm ­insani güdülerin onda büyük bir güçle tezahür etmesi nedeniyle , günümüzdeki ölümüyle ilgili şiddetli ­endişesini dile getirmesine izin verdi . Ancak Hıristiyanların çok ­yüksek takdiri Evrensel güçlerin kristalleşmesi olarak mit, onu göreceli bir şeye dönüştürür, çünkü Jung'a göre anlamı , diğer kılıklardaki muadillerine kıyasla ­daha tam olarak ortaya çıkar .

Böylece , Jung'un görüşleri, mitin somut gerçekleşmesinin diyalektiğini ve onun evrenselliğini ­hesaba katar.­ zihinsel temeller , kaçınılmaz olarak tarihteki tezahürlerinin çeşitliliğini gerektirir . Hıristiyanlıkla ilgili olarak , ­bu diyalektik mitin kültürel ve tarihsel önemini daha açık bir şekilde aydınlatabilir , aynı zamanda Hıristiyan bilincini bugün uygunsuz ­ve hatta belki de arketipin potansiyelini tüketen sosyal açıdan tehlikeli benzersizlik iddialarından kurtarabilir ­. efsanenin dayandığı . .

Bu bakımdan, Jung'un Hristiyanlık eleştirisi , bireysel tepkiye bağlı olarak , Hristiyan algısını ya keskinleştiriyor ya da özgürleştiriyor ya da her ikisini birden yapıyor , ikincisinin daha derin kavrayışları ­dikkate alınmasa bile . Bu aynı bireysel reaksiyonlar ­dönüyor ve Hıristiyan mitinin kendisinin bir kusuru olduğu iddiası etrafında, yani , bizim olduğumuz hastalığı yalnızca şiddetlendiren yapısal bir tek yanlılık ­.

3.    SİSTEMATİK KÖRLÜK

Sistematik körlük ­denebilecek şey, yalnızca Tanrı'nın insanın dışında olduğu önyargısının sonucudur .

CG Jung ²¹

Dini ­insan deneyiminin olasılığını ve gerekliliğini arketipsel ­zihinsel aktivite süreçlerine tabi kılan Jung , arketipleri tanrı-yaratıcıları ve insanlığın öğretmenleri olarak görür. Batılı ilahiyatçıların çoğu ­, Tanrı'yı yalnızca vahyin kaynağı olarak değil, ­aynı zamanda vahyedilen gerçeklere iman veren olarak da görürler . Böylece inanç ya da daha doğrusu inanç armağanı ve onun nesneleri , insan egosunun olası ­kontrolünün sınırlarının ötesine itilir .

Jung'un psikolojik kavrayışına benzer unsurlar nüfuz etmiştir.­ duyum, ancak farklı, intrapsişik ­bir temelde yorumlanır . İnancı (herhangi bir tanrı veya tanrıçaya) ­, egoyu , egonun ulaşamayacağı bir arketipin esrarengiz gücüne tabi ­kılarak açıklar . Ancak insanla diyalogda ilahi olanın önceliği konusunda Jung , geleneksel ­olandan taviz vermez .­ ilahi vahiy konusunda ilahi ­inisiyatifin tanınması ve yaratıklarla faydalı buluşma. biraz ­sürü irtidat , yalnızca aşkın, ama yine intrapsişik bir vahiy ve ona inanmak için insan kapasitesi veya gerekli III'ü tanımasında görülür . Utah'a göre , insan ruhunun derinliklerini açığa vuran bu içsel tanrısallığın varlığından habersiz olanlar - yani Hıristiyan teologların ­büyük çoğunluğu - "sistematik körlük " yaşıyorlar .

Ana akım Batılı ilahiyatçıların acımalarından bile daha uzak olan Jung psikolojisi , herhangi bir mezhepten inananlara tanrılarının içsel kökenlerinin farkına varmaları için ­yaptığı ısrarlı çağrıda kendi lyxy n'sinde geri çekilir . Tanrı ve tanrıçalarını hangi yönde araması gerektiğini doğru bir şekilde anlayan mümin, onlarla verimli bir diyaloga girebilir ve kurabilir ama ­kuramaz . Bireyin ­ihtiyaçlarına daha uygun Hi th ahit gelişme ve dolayısıyla bir bütün olarak insanlığın çıkarları ­.

Daha önce de belirtildiği gibi, Jung, bilinçdışı yoluyla insana hitap ederken, ilahi ilkenin görevi olarak, daha geniş empati (empati ) ­ile etkileşime giren kişisel bir bütünlüğe sahip olduğuna inanır . Bu , bir kişi hakkındaki "ilahi plan", bilinçaltında besleniyorsun ­. Ayrıca , Jung'a göre , • bu çağrıya yanıt vererek , daha yüksek bilinç düzeylerine yol açmak ­, eski tanrıların itaatsiz ­kafalara indirdiği aynı kinci ­gazapla tehdit edebilir :

Kendini tanıma ihtiyacı Ulba'nın kendisi tarafından dikte ediliyorsa ­, talebine itaatsizlik fiziksel ölüme yol açabilir ... Bilinçaltının anlamsız olanı bir mum ­gibi söndürmek için binlerce yolu vardır . varoluş ²² .

kutsal deneyimine yatkınlığını ve buna olan ihtiyacını arketipsel deneyimin tanrının yaşadığı alemine yerleştirerek , insan psikolojisine o kadar köklü bir kutsal ­duygusu bahşeder ki, Hıristiyanlığın kutsal geleneğinin bile hoş ­görülmesi olası değildir. . Bunun nedeni , birçok ­teolojik sistemin, hizmet ettikleri kurumların dini ayrıcalıklarını haklı çıkarmak için gerçekleştirdiği oldukça garip entelektüel alıştırmalardır . Ayrıntılara girmeden , bu alıştırmaların, bir kişiyi ilahi olana içsel erişimden doğal olarak yoksun olarak sunmaya ve böylece ­ilahi lütuf ve ­olasılık üzerindeki tekelden vazgeçmeye indirgendiğine işaret ­edilmelidir . kilisenin kurtuluşu. Kurumlarında hiçbir şekilde bilinçdışının ­tek habercilerini görmek yerine , Kendini çeşitli dinsel biçimler aracılığıyla daha tam olarak ifade etmeye çabalayan örgütlü teoloji, ya mit ­yaratma yeteneklerinde insanlığın inkârını yadsır ya da onların doğuşunu insan alanından dışlar, ikincisini tamamen aşkın olana atıfta bulunur.­ ve doğaüstü kaynaklar.

Böyle bir teolojinin faydaları , en azından bizzat kilisenin kurumu için çok büyüktür . Bu belirli ­_ hizmet ettiği mezhep, böylece kolayca , Tanrı'nın insanlık planını tüketen son ve nihai vahyin ­savunucusu olarak sunulabilir ve ­rakip vahiylere , bir ilahın ön tezahürleri ­veya hatta şüpheli insani değerlere dayanan putperest suretler statüsü verilir . Jung'a göre , bu tür bir körlük , insan ruhunu - bilinçle sohbet eden ­bir tanrının meskeni - aşırı derecede hor görmekle özdeşleştirildi :

" Hıristiyan Batı'da insan tamamen ilahi lütfa ya da en azından dünyevi , ancak yukarıdan onaylanan tek ­kurtuluş yolu olarak kiliseye bağımlıdır ...

... [ Dışa dönük Batı algısında] zarafet dışarıdan gelir . ­Başka herhangi bir bakış açısı düpedüz sapkınlıktır. İnsan ruhunun neden bu kadar hafife alındığı şimdi oldukça anlaşılır . Psişik ile Tanrı fikri arasında bağlantı kurmaya çalışan herkes hemen psikolojizmle suçlanır veya sağlıksız "mistisizm" le suçlanır ­²³ .

Bu hastalık sınır tanımıyor transcendentaliz- ||| Jung sık sık eskrim diyor. Bu terimle ­burada , Batılı teolojik , dokunaklı ve felsefi geleneklerin, insanlığı kendi ruhundaki ilahi ­varlıkla doğal temasını kesmeye çalıştığını kastediyor24 ^{. Bu} tür girişimlerin kurbanları, miti ve onun sembolik dilini yüksek aklın resmi aracılarının elinden ­ve üstelik çok tartışmalı bir yorumla kabul etmeye mahkumdur. Göksel ve dünyevi karşılıklı ­yerleşimlerin karmaşık hesaplamalarına karışan talihsiz tanrı-arayıcı ­, her zaman yüzeysel rasyonel algı için ­tasarlanmamış bir söylemden en azından bir ­anlam çıkarmak için beynini zorlamak zorunda kalır. rasyonel teoloji tarafından mitin yorumuna getirildi .

Dini ve ilahi kökleri arasındaki bağlantıyı yeniden kurmayı amaçlayan herhangi bir teoloji , insanın iç dünyasını, tanrıların tarihsel ­tarihin ufuklarında ortaya çıktığı başlangıç noktası olarak cesurca kabul ederek , bir dereceye kadar Jung antropolojisini kabul ­etmelidir ­. bilinç. Bu bakış açısı benimsenmiş olsaydı , bazı gelenekler henüz bitmemiş ötekilik mozaiğinin yalnızca renkli parçaları olduğu konusunda daha sakin olurdu - özel, ancak bunun için ­daha az değerli değil. ve tarihte kendini göstermek isteyen ilahi iradenin önemli ifadeleri . Gönül rahatlığıyla , GO'nun potansiyel bütününün ­eksik yönlerini ödünç alabilirler , onları birbirlerinden doldurabilirler ve birlikte, toplamın basit toplamını aşan birlik arayışı içinde sınırlarının ötesine geçmeye çalışabilirler ve sonunda ekümenizm yapabilirler. gerçeklik.

Ancak, ne yazık ki, yukarıda belirtilen birlik uğruna ­gitmesi gereken tevazu görünebilir .­ takıntılı , inanan bilince ­düpedüz sapkınlık daha geniş bir perspektifte özel olduğu ortaya çıkan vahyinin benzersizliği . Tarihsel bir bakış açısından, benzersiz olduğunu iddia eden herhangi bir gelenek, kendini değerlendirirken aşırı ciddiyet ve gerçekçilikten muzdariptir , ­insan tarafından tanınmakla yüceltilmemiştir .­ tüm dinlerin ortak kökleri bilinçaltındadır. Ve böyle bir uzlaşmazlıkla , her biri kendi kutsal ­silahlarıyla donanmış taraftar ve takipçi lejyonları.­ saçmalık - psiko ­-ruhsal körlüğün az ya da çok masum kurbanları - inançlarının bir yardımdan çok bir engel olarak hizmet ettiği anlayışında birbirleriyle ­ve insan özleriyle şiddetli bir mücadeleye mahkumdur .

İmanın irrasyonelliğini destekleyen iman ­ve akıl arasındaki bu ayrım , teslis ve onun insanlar ­için anlaşılmazlığı ile ilgili beyte mizahi bir şekilde yansır ­. anlayışlı ve kendisi için imanın değeri doğrudan­ anlaşılmazlığıyla orantılı olarak genel koroya haklı olarak katılabilir :

Dört tane olmaması ne acı , onları daha çok severdim .

4.    BATI NASIL KAYBOLDU

Batılı entellektüelliğimiz ve rasyonalizmimiz, zihnimizi rahatsız eden bir hastalık haline geldi .­ Öyle bir denge ki, şu anda bunu değerlendirmek pek mümkün değil ­.

CG Jung ²⁵

Batı manevi gelişiminin Jung analizi

Batı bilincinin insanlıkta ilahi özünü ve ­din adamlarının ve doktrin öğretmenlerinin ­bilgisini görememesinin ­arkasında kutsal saçmalık düzeyindeki gerçekler , dini köklerin unutulmasını ve doğallığın reddedilmesini kapsıyordu ve < hemen değil. Jung bunun gayet iyi ­farkındaydı ve çağdaş Hint dini yaşamının ruhsal yoksullaşmasına ilişkin teşhisinde , günümüzün modern dinsel yaşamına yol açan bu tarihsel fenomenlerin açık bir farkındalığı ­var. ve boşluk.

Jungçu tarih okuması, ister kabul edelim ister göz kırpalım , tutarlılık ve derinlikle ayırt edilir . İnsan ruhunu incelemekle tamamen cilalanmış bir bilim adamının eserlerinde bu tarihsel düşünceyle karşılaşmak oldukça beklenmedik ama daha da keyifli . Jung'un , Batı'nın dini hayatın kaynaklarıyla bağlarını metodik ­ve verimli bir şekilde nasıl kestiğine dair düşüncelerinin , aşağıda sunulandan çok daha kapsamlı bir analiz gerektirecek kadar ayrıntılı ve incelikli olması intikam almaktır .

Jung'un ­Batı maneviyatının tarihsel gelişimine ilişkin anlayışına dönmeden önce, Isratze'nin tarihsel analizinin ana yönlerini ana hatlarıyla belirtmesi gerekir ­. Özellikle, Jung'un tarih okumasından ortaya çıkan ­ve aynı zamanda Jung'un tarih okumasını dikte ­^{eden genel yaklaşım} , Jung'un Herakleitos'tan ödünç aldığı bir terim olan Yustpo'dan enantiodromia26 olarak süreç anlayışına dayanmaktadır . Jung'un kullanımında, bu kavramın birkaç farklı ama içsel olarak ilişkili anlamı vardır. Bu nedenle, her aşırılığın kaçınılmaz olarak karşıtını içermesi veya ona dönüşmesi gerektiği anlamına gelebilir . Hıristiyan maneviyatının ­miorik inkarına ya da en azından tarihsel gelişiminde ciddi bir sapmaya yol açan gereksiz yargılayıcılığından bahsederken kullandığı tam da bu anlamdır . ­Bu, insanlık, ortaya çıkmasına katkıda bulunan tarihsel koşullar nedeniyle Hıristiyanlığın kesmek zorunda kaldığı nitelikleri edinmeye çalıştığında oldu ­.

veya özel, birbirini izleyen aşırılıklardan oluşan bir süreç olduğu anlamına gelmez . Bireysel ve ­toplumsal açıdan Hayatta, daha çok , kendisini aşırı uçlarla ilişkilendirebilen ve hatta ­onlara saygı duyabilen evrensel ve her şeyi kapsayan bir orta noktaya yaklaşma eğiliminde olan iki ­uç arasında bir sarkaç salınımını ima eder . aynı zamanda onlarla özdeşleşmeden .

Jung'un konumu , vahyin doğuşuna dair bir teori öne sürdüğü için , din bilginleri için ilgisiz değildir . Enantiyodromi kavramının ima ­ettiği dinamikler açısından vahiy , kollektif bilinçdışı , sağlıksız tek yanlılığını telafi ederek bilince yeni bir hakikat sunar. Bu, Pavlus'un Şam ­yolunda din değiştirmesiyle kanıtlandığı gibi ­, bir kişinin başına gelebilir . veya tüm toplumla (genellikle manevi açıdan güçlü bir kişi aracılığıyla ), kişiyi veya toplumu istenen ortama ve daha dengeli bir akrabalığa döndürmek amacıyla . Bu nedenle, Jung'a göre vahiyler , ne zaman ve nerede duyulursa duyulsun , yalnızca en hassas ilgiyi ­hak eden bilinçaltının güçlü sesleri değildir . Ancak ek olarak, bu vahiyler , bir kişiyi çağrılarına cevap vermeye teşvik eden veya zorlayan , etkileri altında içsel olarak değişen bir enerjiye sahiptir .

Bu bağlamda Jung , örneğin ­ilgili tarihte yaklaşık olarak aynı zamanlarda ortaya çıkan Mitraizm ve Hıristiyanlığın ­vahiyleri . Hem onlar hem de diğerleri, aşırıya kaçmanın gereğini vaaz ettiler­ zihinsel ıstırap ve fedakarlık yoluyla libido . Ve ­çok fazla Kolektif ­bilinçdışının kollektif bilince fırlatılması çok güçlüydü ki , vahyin Hristiyan versiyonu Batı'ya ­ana kültürel kahramanı sağlamaya devam ediyor . Jung'un yazdığı:

Bu kültlerin -Mitraizm ve Hristiyanlık- anlamı oldukça açıktır: hayvani arzuların ­ahlaki olarak bastırılması . Hızlı yayılmaları, ilk adepinii'lerine ilham veren ve bugün neredeyse hiç hissedemediğimiz güçlü bir kurtarıcı duygudan bahsediyor . O tutku isyanını ve boyun eğmezliğimi ­hayal etmek bile bizim için zor. imparatorluğun ­sokaklarında köpüren libido _ _ 1'ima ²⁷ .

Bu pozisyondan , Jung'un şu anki haliyle sakatlanmaya karşı kararsızlığının bir nedeni ­daha netleşiyor : Birçok yaşam tezahürünün asaleti . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ­_ _ _ _ _ Taraflı.Fakat Jung'a göre şimdi psişenin ihtiyacı , erken Hıristiyan telafisinin tek yanlılığını telafi etmektir ­.

Bu bağlamda Jung, Hıristiyanlığın Balık burcunda tarihsel sahnede ortaya çıkışına dikkat çeker.­ çünkü birbirine doğru yüzen ve ­bir ipe dizilmiş iki balık imgesi , Hristiyanlıkta var olan zıtlıklar ­arasındaki gerilimi göstermekle kalmayıp , Hristiyanlığın kendi tutarsızlığına da işaret etmektedir28 ^. Aynı alegoriye devam ederek , Hristiyanlığın bu içsel tutarsızlığı, Hristiyanlıkta acı verici ama hayati ­bir şekilde birleşen ­karşıtların sonunda organik olarak birleşebileceği ­süreçte daha fazla dini ­ve manevi kavrayışı gerektirir .

Jung'un ­görüşlerini , Hristiyanlığın şimdi gerekli olan telafisinin , enerjisinin Hristiyanlığın dönüşmesine ve hizmete girmesine yardımcı olduğu libidonun insanlık dışı ve acımasız tezahürlerine bilinçsiz bir dönüş biçimini alacağı anlamında yorumlamak son derece yanlış olur. Batı kültürünü inşa etmek . Öte ­yandan, Jung , tazminat sürecinde Batı bilincinin duyumlarının korunacağını, ancak aynı zamanda onlar için ödenen bedeli , yani yaşamsal dolguyu iade etme girişiminde bulunulacağını düşünmeye meyillidir. Hıristiyanlığın her zaman küçümsediği ­, hayatın bedensel ve ­içgüdüsel yönü . _ Jung , Hıristiyanın münhasıran bilinçli ve ruhsallaştırılmış ­doğasının efsane , bireyin ve toplumun ­modern hastalığına katkıda bulunmuştur .

Paul Tillich'in teolojik yazılarında ortaya attığı ­soruyu burada Jung'a sormak uygun olacaktır . Tillich, yalnızca bir sembolün bir sembolün yerini alabileceğini 29 ^ve yeni bir sembol veya mitin doğuşunun ilk bakışta göründüğünden çok daha karmaşık olduğunu savunuyor. Demek istediği , eski ya da yeni vahiylerin tamamen egonun bilinçli faaliyetinin ürünü olmadığıdır . Bilince, ona göre ­ilahi ve insanın ­kesişme noktası olan " zihnin derinliklerinden " girerler . Dolayısıyla zihin kendi mitolojisini yaratamaz .

Burada Jung'un görüşleri Tillich'inkilerle örtüşüyor ­. Üstelik Jung daha da ileri giderek , baskın sembolü ­yenisiyle değiştirmek gibi çok daha cesur bir hipotez öne sürüyor ­. Tillich efsanenin yapıldığını ­iddia ederse İnsanlığın işlevi , Christian Tillich'in İsa miti ile özdeşleştirmek zorunda kaldığı "gerçek insanlık" arayışına hizmet ettiğinden , 30 ^{Jung ,} insanlığın öz arayışının teolojik doğasına ­gereken saygıyı göstererek yorumlama eğilimindedir. bu öz daha çok ­karşıtların birliği ­olarak , her zaman efsanenin yardımıyla ve buna karşılık gelen bilincin gelişimi ­yoluyla tarihsel somutlaşması için çabalamak , bu tür isteklere ­her zaman duyarlı bir şekilde yanıt vermek . Tillich , gerçek insan özünü Mesih'in efsanevi suretinde görür . Öte yandan Jung, Hıristiyan ­mitinde mevcut karşıtlardan yalnızca ­birinin - manevi olanın - savunulduğuna inanır : ilk başta ,­ tarihsel ­koşulların dikte ettiği gerekli tazminat. Şimdi, bir düzeltme olarak , daha geniş ve daha tarafsız bir karşı-mit gerekiyor .

Jung'un bakış açısı şu soruyu kışkırtır : Batı bilinci , insanlığın ruhsal iyileşmesi için çok gerekli olan ­bu telafi edici ifşayı ne şekilde ve hangi yönde katlamalı ?

Ve Jung'un teorisinden bir cevap olarak , vahyin yine kollektif ­bilinçdışından beklenebileceği sonucuna varılabilir . Vahiy, tek yanlılığı acı bir şekilde deneyimleyen ­bir peygamber tarafından bilgiye çevrilir. mit ve himayesi altında | " i bilinçli, arzulayan ve hatta anavatandan bütünlük talep eden . Bu nedenle , bizim karakteristiğimiz ­. Bazen bir tatminsizlik duygusu, bazen de Hristiyanlığa karşı bir içerleme , Hristiyanlığın sınırlarını genişletecek enerjiler arenasına girme şıklığının başlangıcı olabilir . Ancak Jung, yeni bir ­efsanenin şu anda baskın olan bilinci ­aşmayı ve daha ilerici bir insan _{düzeyine ulaşmayı} amaçladığına inanıyor. herhangi bir boyutta , evrensel olarak kabul edilen gerçeklerden tamamen vazgeçmemeli , ancak bunları İşhri'nin yeni bir seviyesinde özümseyebilmelidir . Aksi takdirde , ortaya çıkan enantiodrominin, insanlığı ­açısından ­bir önceki kadar şüpheli olan başka bir aşırı uca kaçış olacağı ortaya çıkacaktır .

inildiğinde , Jung'un daha insani ve anlamlı bir maneviyat umudunun, bilinçaltının iyi niyetlerine ­olan inancına dayandığı ortaya çıkıyor . O , bilinçaltının ­kudretli unsuruna komuta eden , psişik olanın düzenleyici merkezi olan Benliğin enerjisinin bütünlüğe yöneldiğini umuyor . Ancak Jung yanılıyorsa, o zaman zor bir soru ortaya atıyor: O halde ­dürüstlüğe ulaşmak için insan kaynakları nelerdir? Ve eğer saf bilinç ya da akıl buradaki tek kaynak olarak kalırsa, o zaman her şey kaybolmuştur, çünkü Batı düşüncesinin Aydınlanma'dan bu yana izlediği tarihsel yol, ­örgütlü dinin tarihi kadar ümit verici değildir ­.

2 Д. И. Даурли и др.

-dır-dir

Jung'un Hıristiyanlığın gelişimine ilişkin analizinde eşit derecede önemli bir tema , ikincisinin insanın iç dünyasıyla oldukça hızlı bir şekilde kopmasıdır . Hıristiyanlığın ana motifleri ­çok geçmeden dış dünyaya, dogmatik entelektüalizme veya rasyonalizme ve ­kendini koruma duygusu ­tarafından dikte edilen bürokratik kesinlik ve kesinliğe yönelik bir yönelim haline geldi .

Giderek daha fazla ­kışkırtan eleştirel analizinde bilim dünyasına güven31 Jung , bir kurum ­olarak Hıristiyanlığın gelişiminin bu yönlerinin, Tanrı ve Mesih'in gizemini insan ruhundaki köklülüğünden uzaklaştırmaya hizmet ettiği ^, yavaş yavaş kişiliğin ­kendisinde daha fazla deneyimlemesini engellediği görüşünü savunur . daha fazla Bu bağlamda , Hıristiyan mezhepleri ­arasında Tanrı'yı "fazla ­dışarıda" yerleştirmeye yönelik yaygın bir eğilimden söz eder ve ironik bir şekilde , Hıristiyan geleneğinin Tanrı'yı insan ruhu dışında her yerde gördüğüne dikkat çeker :

Görünüşe göre ruhu "pek değerli olmayan " Batılı adamın düşündüğü ve söylediği şey tam olarak budur . Canı onun için değerli olsaydı , muhtemelen ondan büyük bir saygıyla söz ederdi . Ancak böyle bir şey gözlemlenmediğinden ­, gerçekten değerli hiçbir şey içermediği sonucuna varabiliriz . Tabii ki, bu herkes ­için geçerli değil , sadece ruhlarını anlamadan sadece "dış bir Tanrı'ya" inananlar için geçerli ­³² .

Hızla sıradan hale gelen bu dışa yönelim nedeniyle , karşıt veya telafi edici eğilimler ­kısa sürede şüpheli ­ve ardından sapkın olarak algılandı . Böylece Batı'da insanın iç dünyasını öne çıkaran tüm akımlar marjinal akımlara dönüştü . Zaman zaman kendilerini tanıttılar , ama bir şekilde sarsıcı ve kaotik bir şekilde; onları ya şiddetli bir şekilde bastıran ­ya da basitçe görmezden gelen hakim ­inançlara gerçekten meydan okuyamayacak kadar zayıf ve uyumsuzlardı . Zulüm gören bu ­akımlar arasında Jung , erken Gnostikleri , ³³ mistikleri , ³⁴

ortaçağ simyacıları ^{35 ,} Augustinus'tan Kant'a ³⁶ farklı renkteki neoplatonistler . Platoncu öğretinin ana teması , insan ile insan fenomenolojisine aşkın olan ­ve açığa çıkan şey arasındaki organik ­bağlantı ise , Jung'un Batı tarihi görüşünün Aristoteles geleneğinden çok Platoncu geleneğe daha uygun olduğu oldukça açıktır . bu bağlantının ­deneyiminde . _

Aristoteles çizgisi tarafından fethedildiği ve bu arada Batı'nın içsel ilahi duygusunu kaybettiği fikrine katılıyor37 ^. Aristoteles'in filozofları ve ilahiyatçıları tarafından ­sıklıkla öne sürülen sloganla teyit edilen , ruhsal algının ve ­ruhun hareketlerine duyarlılığın yoksullaşmasına defalarca atıfta bulunur . yön " Akılda duyumlarda olmayacak hiçbir şey yoktur " ³⁸ . Bu noktada Jung'un eleştirisi ^, Tilly'nin ­Thomas Aquinas eleştirisiyle neredeyse birebir örtüşüyor . Aquinas , insan bilincini doğal Tanrı bilgisinden ayıran Aristoteles görüşlerini benimseyerek, diye yazıyor Tillich , Aquinas önce ateizmi mümkün kıldı ve ardından insan onurunu korumak adına ­, en azından içeriden yayılan maneviyata açık olanlar için gerekli hale getirdi ^. Bu nedenle Tillich, Batı'nın gelişmesinin ­gerekli olduğu inancında Jung'un desteğine güvenme hakkına sahip olacaktı. Thomas Aquinas ­aracılığıyla olduğundan beri teoloji Aristoteles ile tanışan , sürekli olarak insanın içsel Tanrı duygusunun kaybolmasına yol ­açar41 ^.

Patristik Dönemden Orta Çağlara _

Jung'un tarihsel Hıristiyanlık eleştirisi ­, patristik yazılardan önemli anlara ­kadar olan dönem 19. yüzyılın felsefi ve teolojik düşüncesi­ ve yirminci yüzyıllar. Jung, Justin Martyr gibi erken dönem ­Kilise Babalarını keskin sembolik anlayışları ve özgür operasyonları için övüyor .

Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan olmayan kaynaklardan alınan sembollerin kullanılması ⁴² . Ancak, daha önce de belirtildiği gibi , Jung, gnostiklerle ­uğraşan Hıristiyanlığın kendisini ruhsal olarak hadım ettiğine inanıyor . Bununla birlikte, Jung'a ­göre , Gnostiklerle reddedilen şey, daha sonra ­ortaçağ simyası biçiminde geri döndü . Hıristiyanlık öncesi zamanlardan bu yana , bu eğilim, taraftarlarının ruhsal dönüşümünü hedef olarak belirledi , bunu düşük ­, "alçak" bir metali altına çevirme fiziksel sürecinin yardımıyla dışsal biçimde yapıyor ­, ama aslında dönüştürmeye çalışıyor . manevi yol daha değerli bir şeye dönüşür.­ ( örneğin felsefe taşı ).

Jung'a göre, ortaçağ simyacıları deneylerine başladıklarında , insan ruhu zaten yalnızca radikal bir ruhsal dönüşüm arayışında değildi, aynı zamanda Mesih'ten gelen maneviyatı daha sağlıklı ve daha hareketli bir Merkür ruhuyla telafi etmeye veya tamamlamaya çalışıyordu :

analitik çalışma sürecinde , bilinç Merkür'ün ­imajını besledi ; psikoloji ­yasalarına göre Mesih'in imajıyla ek bir ilişki içinde olan bir sembol ortaya çıktı . İkincisinin ­yerini alması amaçlanmamıştır ve onunla özdeş değildir, aksi takdirde onun yerine geçebilir . Varlığını tamamen tazminat yasasına borçludur ve amacı , iki psikolojik dünyayı ayıran uçurumun üzerine bir köprü kurmak , İsa imajını gölgelemek ve tamamlamaktır ⁴³ .

Kendini tanıma ve Tanrı bilgisinin bir ve aynı şey olduğu sonraki yazarlardan Augustine'in Jung'un en yüksek takdirini almış olması ­gerektiğini tahmin etmek zor değil . Jung, İtirafının genel dokunaklılığına yakındır , özellikle ilahi hakikatin , ruhsal yolun nihai sonucu olarak , kendi kutsal derinliklerinin deneyimsel bilgisinde insana ­ifşa edildiği inancı .

Manevi yolun içsel bir gelişme olarak bu vizyonu , Jung'un on üçüncü yüzyılda Augustine'in izinden giden Bonaventure'a olan hayranlığının temelini oluşturur.

BEN

Deum'daki ünlü eseri Itinerarium mentis'te benzer görüşleri dile getirdi . ( Aklın Tanrı'ya yolculuğu). Jung, bu çalışmasından, Tanrı'nın merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir daireye benzetildiği ­bir pasajı alıntılamayı ^severdi . Buradaki açık anlam, Tanrı'nın tüm insan yaşamının doğal ­merkezi olduğu , ona aşkınlık duygusu verdiği, egonun yaklaşabileceği ama asla çevreleyemeyeceği bir merkez olduğudur . Jung aynı anlamı , dinamik bileşeni ­tek bir düzenleyici merkeze işaret eden ^ve ona yaklaştıkça ­bilinci , merkezi kişinin kendisi olan bütünlükle ilişkilendiren mandala imgelerine atfeder 45 .

, bazı yazılarında, " arketip " terimini Hıristiyan bağlamına sokan ilk kişinin Augustine olduğunu yazar46 ^. Bazen Augustine'in ­terime değil , yalnızca fikrin kendisine sahip olduğunu söyleyerek kendini düzeltir . Bir dizi durumda, terimin kökenini Philo'ya atfederek, aynı zamanda Irenaeus ve Areopagite Dionysius'ta47 ^not eder ve bazen arketip kavramını Platon'un " çok eski zamanlardan beri ­var olan evrensel imgeler " fikirleriyle ilişkilendirir . " ⁴⁸ . Aynı zamanda Jung, Platonculuğun etkisini reddeder.­ zorunlu olarak zihinsel çeşitli hareketlerin ve işlevlerin ­ampirik ­çalışmalarına dayanması gereken psikolojik teorisine ilişkin dünya görüşü . Şöyle yazar : "Örneğin [basitçe] arketipleri varsaysaydım, bir bilim adamı değil, bir Platoncu olurdum " ⁴⁹ . Ve ekler:

"Eski Platoncu terim, psikolojik olandan ­sadece hipostazlaştırılmış (yani somut bir biçimde sembolize edilmiş ) olması bakımından farklıdır , oysa bizim 'hipostatlaşmamız' herhangi bir metafizik renklendirme olmaksızın sadece ampirik bir olgu ifadesidir " ⁵⁰ .

Bazen Jung, arketiplerin ­ilahi imgelerini on ikinci ve ­on üçüncü arketiplerin kiliyastik beklentileriyle ilişkilendirir . yüzyıllar. Örneğin , Camalduli tarikatına mensup bir keşiş olan Flores'li Joachim'den sempatik bir saygıyla söz eder .

HAYIR.

, Ruh'un ⁵¹ bir bölgesinin veya çağının yakında gelişini istedi . Samimi bir açıklamada ( eski arkadaşı rahip Victor White'a yazdığı bir mektupta ) Jung, bilincin gelecekteki gelişimini bilinçdışı temelinin kademeli olarak özümsenmesi ve ifşası olarak algılayan ­modern bir Joachim olarak adlandırıyor :

“ Mesih'in tamamlanmış sembol ­olmadığını ilan etmek Kendim, iptal ­yolunu tam yapamam . Tanrı'daki çelişkilerin mükemmel birliğinin eksiksiz bir sembolünü inşa etmek için onu korumalıyım , lumen de lumine'a karanlık katmalıyım .­ [gerçek ışık].

Böylece , Hristiyan ­bölgesinin sonuna yaklaşıyorum ve beklenen Giocchino'yu [Joachim ] almaya ­hazırım . ve Mesih tarafından tahmin edilen Paraclete'in gelişi . Bu arketip dram aynı zamanda dokunaklıdır ­. psikolojik ve tarihsel dram. Aslında , dünyanın ikiye bölündüğü ve ­Mesih'in ­geçersiz kılındığı ( ruhsal güçten yoksun bırakıldığı ) zamanı yaşıyoruz .

Ancak uzak geleceğin beklentisi, mevcut durumu hiçbir şekilde çözemez ... Mesih hala aktif bir semboldür. Paraclete aracılığıyla onu yalnızca Tanrı iptal edebilir” ­⁵² .

Bu pasaj, tarihin kolektife doğru genel hareketini gören ­Jung'un düşüncesinin ­eskatolojik veya teleolojik yönünün izini sürer . bilinçdışı ­temelini daha tam olarak özümseyecek olan bilinç .

Ancak Jung, on ikinci ve on üçüncü ­yüzyılların akımlarında , üçüncü bölgenin ­, Ruhun bölgesinin ortaya çıkışını , arketipsel enerjilerin kudretli çalışmasını öngörerek görmesine rağmen, onlara karşı tutumu oldukça farklı ve modern bilimsel yaklaşımla oldukça tutarlıdır . bakış açısı Diğer kültür tarihçileri gibi , Jung da bu akımları ­ve özellikle de "ıslah edilmiş" bir Mesih arzusunu , nihayetinde akıl adına ­Hıristiyanlığın tamamen reddedilmesine yol açan tarihsel olaylar zincirinin uzak nedenleri olarak görüyor - M; BEN. Böylece , Ruh bölgesinin öncüsü olacak "daha saf " bir Hıristiyanlık arzusu , geleneksel anlamda dini tamamen reddeden bir akımın doğmasına neden oldu ­. Bu tarihsel perspektifte , az ya da çok önemli reformlar yapma arzusu , Reformasyon'da ifadesini bulan güçlü bir patlamanın konusu haline gelir53 ve bu da ­, ­sonunda Fransız Devrimi'yle sonuçlanan ^{Aydınlanma'ya} yol açar . Jung, ikincisini , aklın devrimci bir tanrılaştırması biçiminde ­billurlaşan , esasen ­Deccal'in ortaya çıkışı olarak , Hıristiyanlıktan son dönüş olarak ­algılar : " Deesse Raison'un (Akıl Tanrıçası ) tahta çıkışı aslında bir anti- -Bugüne kadar devam eden Hıristiyan hareketi ” ­⁵⁴ .

olayların analizinde Jung'un hem Protestanlığa hem de Katolikliğe karşı eleştirel bir tavrı vardır ­.­ gelenekler. "İlahi ateşin" doğrudan deneyimine ve ­Reform'un getirdiği ahlaki inceliğe hayrandır , ancak bilinçdışıyla ve onun sembolik ifadeleriyle temasının kesilmesinden, ­Aydınlanma zihniyetinde ­doruğa ulaşan kayıptan dolayı üzülür . - Katoliklik tarafından korunan temas , bırakın ( Jung'un inandığı gibi) ve ilkel ve bilinçsiz bir biçimde .

konumu , Katolikliğin esaslı özünü ( aklın derinlikleri ve varlığın temeli ile temas) ve Protestan ilkesini (özdeşleşme girişiminin ikonoklastik reddi) ­birleştiren "ideal" ­bir Hıristiyanlık çağrısında bulunan Tillich'in konumuyla birleşir. kendini gösterdiği şeyle sonsuz ) ⁵⁵ . Jung'un dilinde bu, ideal dini - ve dolayısıyla psikolojik olarak sağlıklı - bilincin , bilinçdışının hayat veren enerjileriyle beslenen , onlarda çözülmeden ve kendisini bazen bunlardan birine veya diğerine sabitlemeyen bir ego anlamına gelir. trajik tezahürler.

Bu nedenle , Jung'un Aydınlanmaya karşı tutumunda , yalnızca ikincisinin güçlü bir reddi görülemez . Aksine, Jung'un bakış açısı, Aydınlanmanın kazanımlarının bir kenara atılmaması , sadece bilinçdışı ile bağlantıyı yeniden kurarak hafifletilmesi ­gerektiğidir . Ve bu, modern "bilimsel" bilincimizin kısır olmaması veya aynı enerjilere ­- yalnızca farklı bir biçimde - takıntılı hale gelmemesi için yapılmalıdır , öyle görünüyor ki Aydınlanma ­insan alanından atılmış , en iğrenç taraflara çarpıyor . örgütlü din.

Jung, bazen oldukça ısrarlı bir şekilde, bilinçdışıyla yeniden bağlantı kurulmadığı takdirde , Batı medeniyetinin , bilincin derinliklerinde yatan kolayca manipüle edilebilir ­güçlerden tehlikeli bir şekilde habersiz , kendi ­kesik ve sakat bilincinde ­kapana kısılabileceği konusunda ­uyarıda bulunur . Eski dinin en baskıcı niteliklerinden kurtulan Batı , eski dinden çok daha şeytani bir dindarlığa düşebilir, her türlü " izm " ­ve ideolojiler biçiminde ­, her zaman oluşan boşluğu doldurur ­. zihin kibirli bir şekilde insan ruhunun dini oluşturan işlevlerini hesaba katamayacağını düşünmeye başlar ­.

Jung , Marksizm, faşizm ve kapitalizm gibi modern sosyo-politik-ekonomik ­mitlerin arketipsel temelini tanımak ve ­onların güçlerinin insanların zihinleri üzerindeki gerçek boyutunu fark etmek , onlarla yüz yüze gelmekten daha iyi olmaz mıydı, diye düşünür. akla ve bilime başvurmalarını umuyor ve değer veriyor . İkincisi hüküm sürmekle tehdit ediyor­ dindarlık, bireye karşı daha da sinsi ve düşmancadır , çünkü yeni mitlerde inancın enerjisi önceki , resmi olarak dinsel konfigürasyonlardakinden daha az belirgin bir şekilde hareket eder .­

Gerçekten de Jung , yirminci yüzyılın siyasi inançlarının kurbanlarının sayısının, Reformasyon'u izleyen ­haçlı seferleri , engizisyonlar ­ve kutsal savaşların kurbanlarının sayısına eşit, hatta ondan fazla olduğunu öne sürer . Jung şöyle yazar: “ Ortaçağda ­bile hıyarcıklı veba ve çiçek hastalığı salgınları , düşmanca saldırılar sonucunda ölenler kadar ­çok insanı öldürmedi.

1914'te görüş ayrılığı ya da devrimci Rusya'daki siyasi ^" ideallerin " mahmuzuna atıldı . _ _ _ _ _ _ _ ­_ _ _ _ _ _ _ _ ^_ _ _ _ _ _ bazı dini-tarihsel ­tepkileri bilinç yardımıyla ­hafifletmek mümkün değildir .

Jung, yalnızca karşı konulamaz arketipsel enerjilerin tezahürleri ­olarak sosyal ve politik ­mitlere işaret etmekle kalmaz , aynı zamanda herhangi bir felsefenin ­ve ( kendi taraftarlarının zihinlerine hakim olmasına rağmen , arketipsel gerçekliğin bir ifadesi olduğunu da söyler ^. felsefi akımlar bir şekilde encillae psychologiae haline gelir (psikolojinin hizmetkarları), ­m yardım ediyor ve kendini felsefesine adamış bir filozofun zihnini ele geçiren bilinçdışı ilkeleri bilince çıkar ⁵⁹ . Hurda, Jung'un düşüncesinin hümanist göreliliğini gösteriyor . Modern felsefi sistemler, tıpkı modern zamanların sosyal öğretileri gibi , insanlığın iç potansiyelinin ­oldukça yeterli ­, ancak kısmi ifadeleridir . Bu tür sistemlerin ve öğretilerin takipçileri olan bitene bu bakış açısından baksalardı , o zaman öğretileri orantılı ve tamamlayıcı unsurlar olarak , bilinçaltının hazinesinden gelen hediyeler olarak , tek bir yolla mümkün olandan daha eksiksiz bir ifade arayışında karşılarına çıkarlardı. tek sistem ayrı alınır .

Bu bağlamda, Jung'un öğretisi , felsefi ve teolojik sistemler arasında ayrım yapmak için ya bilincin gelişmesine yardımcı olan ya da zararlı olan ve hatta nihayetinde herhangi bir gerçeğin reddi için bir kriter içerir. insan ­_ insanlığın ­kendisinin yok edilmesi yoluyla gelişme . Bu kriter , ister dini , ister felsefi veya sosyal alanda olsun, belirli bir düşünme biçiminin kendi sınırlarının ötesine geçerek dengeli bir şekilde çalışan psişik enerjilerin kaynağına götürüp götürmediğini açıklığa kavuşturmaya dayanır.

J* canlandırma ve empatik genişleme ya da değil. İnsanın bilişsel ve duygusal kapasitelerini yalnızca ­bilinç alanına indirgeyen bu zihinsel modeller veya düşünce ­kalıpları , doğal olarak insan yaşamına düşman olarak algılanmalı , doluluğunu sakat bırakmalı ve özellikle çağımızda kitlesel saplantılara yol açmalıdır . Zihin ­bunu yapmayı reddederse bu saplantı gerçek bir tehdit haline gelir. Güce aç bilinçsiz güçlerin (önceden tanrılar olarak anılırdı) ­varlığının farkına varmak , onların etkililiğini kabul etmeyi reddettiğinde bilinci daha büyük bir özgürlükle manipüle etmek .

Diğer uçta, bu ölçüt aynı zamanda, insan yeteneklerini ­psişik sınırların ötesine , insan psişesinden tam bir ontolojik ve epistemolojik ­kopuş içinde işleyen Tanrı olmanın gerçekliğine yansıtan düşünce hatlarını ­da reddeder . Tanrıların ve tanrıçaların , içindeki ebedi mevcudiyetlerinden habersiz olarak psişik alana girmesi , yabancı bir maddenin yaşayan ve kendi kendine yeten bir organizmaya girmesine ­benzer şekilde , etkisinde ancak düşmanca olabilir . Böyle bir normun kullanımında , sürekli olarak değer kaybıyla ­mücadele eden Jung'un düşüncesinin özü ortaya çıkar .­ Koşulsuz ­aşkın sistemlerde olduğu gibi , insan olasılıkları ve onları salt akla veya bilince indirgemek .

Skolastisizm, mistisizm ve simya geleneği

Jung'un Orta Çağ'ın sonundan itibaren Batı manevi gelişimi konusundaki akıl yürütmesinin gidişatını takip edersek , skolastisizm ­nedeniyle modern bilincin ihtiyaçlarıyla tutarsızlığı nedeniyle skolastisizm'i keskin bir şekilde reddetmesini anlamak ­zor değil . insan bilgisinin henüz bilinçdışının varlığını kavramadığı bir dönemde ­geliştirilmiştir60 ^. _ _ Her ne kadar Jung olumlu­ biraz hayat getiren panteizme atıfta bulunur

Fransisken geleneğine ( özellikle Francis­ Assisi ve Bonaventure) ⁶¹ , modern bir çağrıda bulunuyor­ Ortaçağ düşünürlerinin ­Platon ve Aristoteles ile anlaşmaya varması gibi, ­dini düşünce derinlik psikolojisi ile ortak bir dil bulmuştur . onların mirası öğretilerine . Böylece , modern ­_ felsefi öğretilerin büyüdüğü bilinçdışı temelden habersiz felsefe ve bilinçdışı köklerden habersiz teoloji _ ­_ _­ Kendi alanını geliştirdiği mit , bilinçsiz bir saplantıya kapılacak ve farkında olmadan kendi bilinçdışına yayılacaktır ­.

Dini tecrübenin başından beri ­bilinçdışının doğrudan ve güçlü bir tecrübesi ­olduğuna inandığı için ve bu tecrübenin _ _ mistik geleneğin özü olan Jung, her türlü mistik tezahür ve deneyime ­karşı şaşmaz bir saygı ve ilgi gösterdi . Çalışmalarında, bilinçaltının gücünü ­doğrudan deneyimleyen mistiklere - Meister Eckhart ⁶² , Jacob Boehme ⁶³ , Angelus Silesius 64 ^ve Nikolai Fluensky ^{65 - çok sık} göndermeler var. ve bu tür derin deneyimlerde ­her zaman mevcut olan doğal dini duyguyu doğrudan deneyimledi . Bu keşifler teolojik araştırmalarda hak ettikleri yeri aldıysa , o zaman evrensel olarak herhangi bir teolojinin Jung'un bilinçaltı ­alanına koyduğu ilkelerle canlı bir iletişim deneyimine sahip olması gerektiği kabul edilirdi ; dahası, böyle bir teoloji sürekli olarak yeni bilinçli ve düşünceli deneyimle canlandırılacaktır .

bilinçli ­bir şekilde hareket etmeye yönelik bir girişim olan modern teolojik uygulamadan çok farklıdır. çok ­güvenilir olmasa da bilinç tarafından sağlandığı düşünülen ­bir başkasının deneyiminin değerlendirilmesi ve kavranması , malzeme. Bu tür bir faaliyetin neden olduğu zarara ek olarak , Jung'un tahminleri için çok kasvetli umutlar açar, eğer Hıristiyanlığın kaderinde canlanmak ve insanlara yeni hayat veren gerçekleri ifşa etmek varsa , önce ­yalnızca doğrudan ortaya çıkan nitelikleri kendi içinde geri kazanması gerekir . bilinçdışı ­ile temas .

Simyacılar tarafından vaaz edilen kişiliğin dönüşümünde ­doğrudan deneyimin önemi , Jung'u simya geleneğine çekti. Bunu , modern psikolojinin bahsettiği bilinçdışının dönüştürücü gücüne dair ­bir ortaçağ öngörüsü olarak gördü .

simya ­incelemesinin yazarının Aurora'nın consurgens olduğunu düşündü . Thomas Aquinas'tı. Genel olarak Jung, Thomas'ın öğretilerini "eğlenceli" bulmasa da66 , Thomas'ın bu eseri ölümünden sonra ­yazdığını ^{varsaydı .} ölümden kısa bir süre önce görülen vizyonlar ⁶⁷ . Jung daha sonra bu hipotezi reddetmiştir68 ^. Thomas Aquinas, Summa teologica'nın (Summa teolojisi) soğuk ve kibirli mantığından , Aurora conurgens'in özelliği olan simya yazılarının ­yoğun duygusal ve neredeyse anlaşılmaz diline geçmek için görüşlerini ve zihniyetini çok fazla değiştirmek zorunda kalacaktı .

böyle ­bir düşünceyle ortaya çıkmış olması , Aquinas'ın, örneğin Tanrı'nın aşkınlığı gibi önemli bir meseleyle ilgili bakış açısına ilişkin anlayışındaki şüpheye tanıklık ediyor ve ­bu da doğrudan Tanrı deneyimini tersine çeviriyor . ­Fo'nun ­Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtını reddetmesiyle doğrulanan tamamen ­inanılmaz bir şeye dönüştü . Aslında, Aquinas'ın tanrı ile insan bilinci arasında açtığı ­uçurum, Jung'un Tanrı'nın ve insanın varlığının insan bilincinde kesiştiği ve Tanrı'nın gerçekliği ile ­Tanrı'nın insan deneyimi arasında hiçbir ayrım yapılamayacağı iddiasının aşırı antitezidir . . Yukarıda belirtildiği gibi , Jung bu deneyimi bilinçdışının ­ego üzerindeki etkisinde düzeltir . Jung yeterince tutarlı olsaydı, Batı bilincinin psişik ­kökenlerinden kopmasının ana suçluları olarak Aquinas'ı Aristoteles ile birlikte mahkum ederdi .

Simya üzerine en önemli eserlerinden biri olan Mysterium Coniunctionis'te, Jung simya ­sürecini anlatıyor _ şiddetli çilecilikle ­dolu ve tamamen dönüşen bilince ­yönelik bir eylem olarak dönüşüm , varlığın temelleri ve evrensel ­bilinçle birliğini diyalektik olarak algılamaya başlar . Jung, unus mundus (dünya birdir) simya kavramını bu şekilde yorumlamıştır.Simya sürecinden ortaya çıkan düşünme biçimini, mikrokozmos ­ve ­makrokozmosun iç içe geçmesine ilişkin Batılı fikirle karşılaştırmıştır . zaman ve mekana hapsolmuş her ego, bireysel bilinçdışının mikrokozmosu aracılığıyla makrokozmosun bütünlüğüne erişebilir. Bu ­teori, simyacılar tarafından ortaya atılmış ve ­Jung tarafından eşzamanlılık üzerine yazılarında formüle edilmiştir (bu teoriyi ­modern fizikle ilişkilendirmiştir ­). , bireysel bilinç merkezlerinin ortaya çıktığı ortak zemini veya kolektif bilinçdışına işaret eder. Ortak bir zeminin varlığı, bireysel bilinç merkezlerinin nihayetinde empatik aktivite kalıplarında ­( yoğunluk) birbirleriyle yeniden birleşmesine izin verir.­

, zamanının genel ruhani ve entelektüel atmosferinde ­, kendisini böylesine ortak bir alt tabaka fikri için yalnız bir savaşçı olarak gördü ­. İkincisi, Jung'un daha fazla düşündüğü gibi, bireysel bilinç merkezleriyle daha eksiksiz bir kaynaşma içinde kendini gerçekleştirmeye ve böylece kendisiyle ve başkalarıyla daha derin bağlantı kalıpları kurmaya çalışır. Tarihsel olarak, bu felsefi konum ­Leibniz ve Arnold Geulincx'ten sonra ortadan kalktı ⁷¹ . Simya da kimyaya dönüştü ­: Simyacılar tarafından özenle el üstünde tutulan birlik fikirleri, ­modern deneyciliğin nesir ve saçmalıklarına dönüştü ve gerçeklik , gözlemlenebilene indirgendi .­ ve ölçün. Din de lafziliğe saplandı ve mitin sembolik algısını yitirdiği için bilime karşıtlığında eşit değildi .

Kant, Hegel ve modern teoloji

Bilinçdışı, bilinçli inkar gibi zayıf araçlar şöyle dursun, hiçbir zaman tamamen etkisiz hale getirilemeyeceğinden , Jung bazı modern ­yöntemlere işaret eder. yazarlarının bilinçli ­tutumlarına karşı bile bilinçdışının nüfuz ­ettiği teolojik ve felsefi sistemler . Bu ^nedenle Jung, konumunu sık sık Kant'ın görüşleriyle karşılaştırır72 . Kant'ın -en azından Critic'in yazarı olan Kant'ın- bunu bir iltifat olarak kabul etmesi olası değildir , ancak her halükarda Jung'un iddiaları dikkate değerdir, çünkü onlar onun ileri sürdüğü fikri on dokuzuncu yüzyıldaki bazı felsefi görüşlere açıklık getirebilir. akımlar , ­modern psikolojinin ­bilinçdışı dediği fenomeni, bu yüzyılın 20. yüzyılındaki keşfini öngördü .

Modern doğa bilimi , yalnızca sözde " nesnel " madde bilgisi aracılığıyla doğayı insanlıktan çıkarmak ­zorunda kaldı . _ _ ; son olarak, modern psikoloji ^{, felsefe yapan psikologların} en son metafizik iddialarını ­bir kenara bırakır ve psişik varoluş fikrini yalnızca psikolojik ­ifadelerle veya başka bir deyişle psikolojik fenomenolojisiyle sınırlar .

Jung, kendisinin ­sözde benzerliğini temel alır . ve arketipler doktrini üzerine Kantçı sistemler ­. Jung'a göre arketipler , Kant'ın insanı kontrol eden zihin ­yapılarına benzer şekilde çalışır.­ biliş ve davranış. Kantçı formlar ve kategoriler gibi , arketipler de kendi içlerinde bilinemez şeylerdir . Sadece rüyalar, semboller, mitler ­ve dini ­deneyimler gibi ürünleriyle tanınırlar . Bundan, Jung'a göre insanlığın efsanevi deneyiminin altında yatan bu arketipsel gerçeklerin varlığı ­ancak sonuca varılabilir.­ bütünsel birlik ve çeşitlilik içinde bu deneyimin belirli tezahürlerinden . Ancak, yalnızca tezahürleriyle tanınabilen arketip ilkeleri, en yoğun ve tanımlayıcı algı ­biçimlerini , yani sembol ve miti ve ayrıca miti yeniden canlandırmasına ­katılanlar için miti gerçekleştiren ritüeli ­yapılandırır ­. Böylece hem Jung hem de Kant, Jung'un kendisine göre , hareket etme ve bilme biçimimizi belirleyen belirli yapılandırıcı varlıkların varlığını varsayar74 ­^. Ayrıca , bu varlıklar ­gerçek bilgi ve ürettikleri davranış . Sonuç olarak ­, Kantçı ­kategorilerin bilgimizin ve etik davranışlarımızın olasılığını ve gerçekliğini belirlemesi gibi, Jungçu arketipler de derin algımızı ve ritüel davranışımızı kontrol eder .

Jung, bir sembolün bir gösterge ve ­fenomenal olduğunu savunur. kendi içinde bilinemeyen, ancak bilinçli tezahürler için görünüşte tükenmez bir numen veya arketipin gerçekleştirilmesi ⁷⁵ . Jung bazen Kant'ın psikoloji üzerine eleştiri öncesi çalışmasına atıfta bulunsa da , ⁷⁶ nihayetinde Kant'la benzerlik iddiasını yalnızca zihinsel faaliyetin ve onun tezahürlerinin yapılandırıcı ilkeleri olarak arketipler doktrininin ve belirleyici olan Kant'ın formlar teorisinin benzetmesi üzerine inşa eder . ­biliş ve ahlak .

Böyle bir karşılaştırmanın meşruluğu kabul edilirse , yine de , Jung'un arketiplerin işleyişine ilişkin yorumunun , insan bütünlüğüyle ­ilgili olarak , Kant'ın çeşitli düşünce ve ahlak kategorilerine ­ilişkin yorumundan daha kapsamlı olduğu izlenimi edinilir . Bu, Jung'un arketipik deneyime eşlik eden esrarengiz veya tanrı üreten doğa değerlendirmesinde , dini bir ­deneyim gibi işlev gören ve aynı zamanda ritüel ifade gerektiren bir bağlanma oluşturabilen duygusal bir bileşen içermesiyle açıklanabilir . Daha çok duygusal talepleri içeren insan deneyimine ­böyle bir gönderme , Kant'ın konumunda yoktur veya en azından dile getirilmemiştir ­. Ahlaki buyruğun içerdiği üstü kapalı bir muamma dışında : "Sonuçta, düşüşe rağmen , daha iyi olmamız gereken buyruk sözcükleri durmadan ruhlarımızda çınlamaya devam ediyor " ⁷⁷ . Kant'ın ahlakla ilgili akıl yürütmesinde dini bir temel bulmak , onun teorik hesaplarının önemli bir bölümünü ahlaki ­bir hesaba dönüştürmek demektir . veya ontolojik argümanın etik biçimi ( Kant'ın bazı takipçilerinin yaptığı da budur ) ⁷⁸ .

Aslında, Kantçı ahlak görüşü , bazı "gerekir" lerin bilinç üzerindeki etkisinin esrarengiz deneyimine ­dayanıyorsa , o zaman Jung ile karşılaştırma daha da meşru hale gelir , çünkü bu durumda her ikisi de muhakemelerinde açıklamaya dayalıdır . sadece bilinçten önce gelen değil ­, aynı zamanda egoyu dini bir duygu ya da dini bir buyrukla uyandırabilen yapılar .

Kant'ın "arketipsel" insandan bahseden modern dünya görüşünün ilk yaratıcılarından ve ­heykeltıraşlarından biri olduğu belirtilmelidir79 ^. Her ne kadar yolları­ ahlaki açıdan mükemmel bir insan ­kavramıyla sınırlı , Jung'un öğretisiyle ­bağdaşmaz denemez , çünkü ondan Kant için ahlakın bir anlamda esrarengiz bir gerçeklik olduğu sonucu çıkar. Jung , esrarengiz kavramını ahlaki mükemmelliğin ­ötesine genişleterek ve onu bütünlük kavramına dahil ederek, ­bu anlamda Kant'ı geride bıraktı, ancak Kant'ın insan öznelliğinin ­ardındaki nesnel yapılara ilişkin çalışmasının , onun keşiflerinden önce geldiğini kabul ediyor .

Kısacası, Jung'un içselliğin derinliklerini ­keşfetmesi insan ­dünyası haklı olarak Kantçı çizginin bir devamı ­olarak adlandırılabilir , ancak Jung'un orada o kadar zengin bilgi ­bulduğu anlamında daha geniştir ki , Ahlaki deneyimin esrarengiz gücünün farkına vararak , onun ötesine geçin, daha büyük bir ­görev için çabalayın bütünlüğün oluşumu.

ayrıca Hegel'e bir dizi gönderme içerir . Diğer felsefe tarihçileri gibi o da ­Hegel'i Kant'ın ana muhalifi ve Kant'ın aklın Tanrı'yı bilme kabiliyetine ­getirdiği kısıtlamaların muhalifi olarak algılar . Jung'un Hegel'e karşı tutumu çok belirsizdir ­. Hegel ­konusundaki en uzun açıklamalarda , Toplu yazılarında atıfta bulunulan Jung, Kant'ın insan zihninin sınırlarını alçakgönüllülükle ­kabul etmesine yanıt olarak , dünya ruhunun ve ­yollarının görkemli bir resmini üreten kendini beğenmiş bir bilge olarak adlandırır. kendini geliştirme tarihin sonuncusu ⁸⁰ . Hatta bazen Jung , Hegel'in "imkansız dilinin" patolojik sonuçları ve yeni sözcüklere ­olan tercihi hakkında ağzından kaçırır . (Heidegger de benzer nedenlerle zan altındaydı ) ⁸¹ .

Bununla birlikte, Jung'un kendisinde bile Hegel'in spekülasyonlarından çok da uzak olmayan düşünceler bulunabilir . Jung , mektuplarından birinde Hegel'i bir psikoloji amatörü ve kendisini eşit derecede "başarısız (manque) bir filozof " olarak adlandırır ⁸² . Mektup ­türünün dürüstlük özelliğiyle , Jung, psikolojik yapılarının felsefi ve metafizik arka planı hakkında mektuplarında başka herhangi bir yerden ­daha net bir şekilde bahseder ; bu, belki de dışarıdan gelen saldırılardan kaçınmak için , yayınlanan eserlerinde ­inkar etme eğiliminde olduğu bir gerçektir . bir bilim adamında­ topluluk" ve en anlayışlı teologlar ­, aşkınlığın teolojik ­tedavisi üzerindeki psikolojisinin etkisinin olası sonuçlarından korkmuşlardır . Daha sonraki başka bir mektubunda Jung , Hegel'in çalışmaları üzerindeki doğrudan ve bilinçli etkisini hâlâ reddetmesine rağmen, düşüncelerinin Hegel'in düşünceleriyle uyumunun tahmin ettiğinden daha derin olabileceğini kabul ­ediyor .

" Doğrudan bir ilişki söz konusu olamaz ... ama Hegel felsefesinin bazı ilkeleri ile benim ­kolektif bilinçdışı alanındaki keşiflerim arasında dikkate değer bir örtüşme var ­" ⁸³ .

Gerçekten de, hem Hegel hem de Jung , mutlağı bilinç ­yoluyla kendini gerçekleştiren bir şey olarak anlarlar . tarihte çatışma . Her ikisi de , daha yüksek ­ve daha anlamlı bilinç durumlarının olgunlaşma sürecinde (takımyıldız) elde edildiğine ­ve sonraki süreçte ­elde edildiğine inanır . çatışma çözümü (Jung'un psikolojik düşüncesinin köşe taşı, nevrozun özüne ilişkin yorumu ). Ayrıca, bir çatışma durumuna dahil olan ­enerjilerin , aslında çatışmanın kendisinin meydana geldiği ­bireysel veya kolektif bilincin belirli alanlarından çok daha hacimli olduğu görüşünü paylaşıyorlar . Bu anlamda, her iki bilim adamı da, bilincin ilerleyici hareketinde mutlağın doğrudan ve doğal katılımını ­radikal bir şekilde kabul eder - böylece ­tarihsel bilinçten ­önce gelen şey , tarihsel ­süreçler yoluyla başarısına katılır . Hem Hegel hem de Jung, ilahi ­ilkesini tam bilince getirmek ve böylece çelişkiyi telafi etmek için ­tarihsel görevin insanlığa emanet edildiğine inanırlar . bu başlangıçta mevcut .

Jung ve Hegel arasındaki temel fark , Jung için daha dolu ve ­daha uyumlu bir birlik adına yaşanan ve çözülen dinsel çatışmanın eylem yerinin insanın iç ­dünyası olmasıdır . ­varlığın temelindeki çelişki somutlaşır ve çözümüne doğru hareket eder, dışsal bir tarihsel ­yüzleşmedir. Belki de aynı gerçeğe sahip , her iki düşünür de haklıdır, ancak bu gerçeği farklı, tamamlayıcı ­yönleriyle dikkate alarak her biri kendi yolunda haklıdır . Ancak, nükleer çağımızda,

çatışmaları dahil olan dış güçler tarafından çözme girişimleri oldukça feci sonuçlara ­yol açabilir ve eğer insanlığın korunmasının kanıt gerektirmeyen belirli bir değer olduğunu varsayarsak , o zaman bu durumda Jung'un buyruğu, dini çelişkinin ­şu biçimde çözülmesini gerektirir : sahada ­değil, bir bireyin yaşamında ve ruhunda kendini ­gösterir . savaş, hayatta kalmakla ilgilenen bir toplumun ­ana stratejisi haline gelir .

Düşünce tarihindeki daha sonraki akımlarla ilgili olarak, burada yine Jung'un, mutlakın insan varoluşunun ve bilincinin dokusuna organik olarak girmesini sağlayan ­gelenekleri tutarlı bir şekilde tercih etmesi söz konusudur . Belki bilinçli ya da bilinçsiz olarak on dokuzuncu yüzyılın romantizmine ve idealizmine borçlu olduğunu düşünmek ona garip gelse de, ⁸⁴ ancak Schelling'den alıntılarda­ ve bazı çağdaşları , Jung bilinçdışının daha sonraki deneysel keşfini ­^öngören düşünceler bulur85 . Ve ontolojik argümanın çekiciliğinden ­büyülenmiş olan St. Anselm ve diğerlerinde, özellikle mutlağa ve tümellerin gücüne duyarlı bir tür ruh görse de , ⁸⁶ Jung'un kendisinde tutarlı bir ­tutarlılık görmemek zordur. bu yönün destekçisi . Jung , kendi tanımlamasına göre, egoyu aşan, yaşamı iyi ya da kötü yönde değiştiren güçlere karşı özel bir duyarlılığa sahip olduğunu ya da lanetlendiğini düşünüyordu ^.

Jung'un düşünce tarihini okumasının ­ardında, tanrıların ve tanrıçaların ­dolaysız mevcudiyetine dair bir his olduğu, bir tanrının yakınlığına karşı duyarsız olan modern entelektüel akımları keskin bir şekilde reddetmesinden bellidir . Böylece, Kierkegaard'ın insandan ­kopuk inorganik aşkınlığın anlamını geri getirme girişimleri ve Tanrı'nın Mesih aracılığıyla tarihe tek ve nihai müdahalesinde kendini açığa çıkaran , Jung tarafından sınırsız aşkınlık ­perspektifinde kaçınılmaz olarak beliren bir nevroz biçimi olarak görülür . Jung'a göre Kierkegaard'ın dikkati buna

HAYIR.

Hegelci duyguya ­karşı karşı konulamaz bir silah olduğu kabul edilse de ilahi vahiy içkinlik, kendi ­iç diyaloğunu dinlemesini engelledi ve hayatın Tanrı ile buluşmanın gerçekten mümkün olduğu kısmını ona kapattı :

Kierkegaard'ın tam da nevrozu nedeniyle böylesine canlı bir yanıt bulması hiç de şaşırtıcı değil , çünkü ­düşüncesinin başlangıç ­noktası olarak çoğu ­Protestan için ortak olan , karakteristik olarak Protestan Tanrı kavramını seçti . Ve onlar için endişeleri ve sızlanmaları tamamen kabul edilebilir çünkü ona hizmet eden aynı amaca hizmet ediyorlar : tüm sorular ofiste çözülebilir ve bu nedenle ­onları hayatta çözmeye ­gerek yok . O beladan başka bir şey değil " ⁸⁸ .

Bu nedenle, "Tanrı ona Regina biçiminde göründüğünde , " diye yazıyor ­Jung , "o kaçmaya başladı . Öz iradesini ^{bir başkasının} sevgisine tabi kılma ihtiyacından ­çok korkmuştu .

Aynı nedenlerle Jung , Karl ­Barth'ın çalışmalarını eleştiriyordu . " Tamamen farklı" bir Tanrı kavramı, insandan bu kadar uzak olan ilahi ilkenin nasıl olup da onunla yaratıcı bir diyaloğa girebildiği konusunda şaşkınlığa neden oldu90 ­^. Tillich ve bir dereceye kadar Teilhard de Chardin gibi Jung da insanın ­iç dünyasında içkin olmayan Tanrı'nın , onu yok etmeden ona başvur . Bu nedenle , Jung'un psikolojik ­düşüncesinin ana hamlesi, onun tarih algısında yansıdığı ­şekliyle , Tillich'in panteizmine ⁹¹ benzer ve Teilhard'ın ­Hristiyan panteizmine ⁹² yönelik samimi çağrısıyla yankılanır ve bu Hristiyanlığa daha canlı ve güçlü bir dinsel duygu aşılayabilir .

Bu nedenle , Jung'un psikolojik öğretisi birçokları ­için bir tür kıstas ve mihenk taşı haline gelir ­. Hıristiyan teolojik akımlar ve zihniyetler. Jung'un Batı maneviyatı eleştirisinin ışığında , son 150 yılın Hıristiyan neo ­- teolojileri, kendilerini psikoloji, ­felsefe ve dini deneyim arasında bağlantılar arayan bu modern ­hareketlerden ayırmaya yönelik ürkek bir girişim olarak görülebilir . Birinci Vatikan Konsili'nde (1870), Roma Katolikliği bu ­endişe verici olaylara yanıt verdi. Hem felsefi-teolojik hem ­de politik alandaki eğilimler , romantik -idealist ­felsefi geleneği lanetledi . Mantıklı Kilise, Tanrı'nın insana doğal yakınlığı fikrini içerir ve bu nedenle , gerçeğin ve kurtuluşun tek vericisi olduğunu iddia eden Kilise için bir tehdittir ⁹³ . Kilise, kafasının yanılmaz olduğunu ­ilan etti ; bu, liberal Katolik teologların ­yüzyıllarca süren ­vicdani mücadelerinden sonra bile telafi edemedikleri bir saçmalıktır. çabalar ⁹⁴ .

19. yüzyılın sonlarında Katoliklik, 13. yüzyılda Katolik teolojik ve ­felsefi bir dini empoze ederek sığındı. Thomas Aquinas'ın doktrininin yeni bir biçimdeki düşünceleri, neo-Thomism ⁹⁵ adını aldı ­. Bu ­şiddetli biçimde doğan Neo-Thomizm , insan zihninin Tanrı'nın varlığını kanıtlama iddiası gibi Neo-Thomizm'in ­temel iddialarının çoğuna yönelik Kant'ın saldırılarına geriye dönük olarak yanıt vermek zorunda kaldı . Jung'a göre , böyle bir ­kanıta ihtiyaç duyan zihin, böylece insanda doğal olarak bulunan ilahi duyguya karşı garip bir duyarsızlığı ­ortaya çıkarır , ancak Birinci Vatikan Konsili , zihnin bu yeteneğinin ­resmi onaya ihtiyacı ­olduğunu düşündü ve dahil etti. beyanlarında ⁹⁶ . _

Modern Protestan geleneğinde , Karl Barth'ın neo-ortodoksluğu da aynı rolü oynadı . Belki de o olmasaydı, Birinci Dünya Savaşı'nın bitiminden sonra Protestanlık hayattan sığınamazdı . Ama ana ­temaya ihanet etti romantik-idealist gelenek, özellikle Jung tarafından çok değer verilen , ancak neo- ortodokslar tarafından son derece sevilmeyen Schleiermacher'in eserlerinde ortaya çıktığı biçimde97 ^. Papa yerine neo -ortodoksi, on altıncı yüzyılda moderniteden ­kaçarak Kutsal Yazılara yanılmazlık atfetti .­

JS

Bugün neo-Thomizm ve neo-ortodoksi, içlerinde gizlenen kişisel, entelektüel ve psiko- ­ruhsal tehlike nedeniyle cazibelerinin çoğunu kaybetti .­ geleneği korumak adına bu tür kaçma stratejilerinin verdiği zarar . Yanılmazlık fikrinin ­yanı sıra , herhangi bir kişinin veya kitabın münhasır ve kapsamlı hakikat iddialarının yanı sıra , özellikle bu tür iddialar doğal dini ­duyguyu gölgeleme veya hatta tamamen engelleme eğiliminde olduğunda , insan ruhunu haklı olarak isyan ettirir. insan zihninde , ruhta ve sonuç olarak ­, ve arkasındaki bilinçaltının iyileştirici güçleri ­. Jung'un özel dehası , yirminci yüzyılın bilincini bu gerçeklerin deneyimine çağırabilmesiydi - yeniden canlanmalarını ona borçlu olmalarına rağmen , zamanının dini örgütlerini fark etmeyen veya korkutan bir çağrı .

Hastalarında ve kilise hizmetinde yer alan kişilerde bu eğilimlerin acı veren dışavurumlarına dikkatle bakan Jung , istemeden iyice ­incelemek zorunda kaldı . Batı dünyasının tarihsel gelişimi ­hakkında bilgi sahibi olur. maneviyat. Gözlemlediği maraziliği oluşturan metafizik ve teolojik varsayımların patojenik ­özelliklerini derinlemesine araştırmak zorunda kaldı . durum. Düşüncelerinde , Batılı insanın psişesinin ve ruhunun ­şifa veren ­ilahi ilkeyle bağlantısını ­kaybettiği sonucuna vardı . _ insan yaşamının temelini oluşturur . Tarihsel bir perspektifte , bu ilkenin varlığının ve ­gücünün farkında olan herkesin -çoğunlukla bu bilgiyi ­kişisel deneyimlerinden öğrenerek- saygınlık ­sınırlarını aştığı ortaya çıktı . Pratik bir psikanalist olarak Jung , nevrozun, özellikle hayatın ikinci yarısında , herhangi bir itirafa bağlı kalmayı değil , daha ziyade dini bir duygunun gelişimi veya ­yeniden keşfi olmadan "iyileştirilemeyeceğine " ­inanıyordu ­.

£4

hayalet deneyiminin etkisi altında bir değişikliğe ­uğrayan, bilince içkin bir tutum " ⁹ *.

Sonuç olarak , Jung'un tarih okumasının ­, başlangıcın psişesindeki doğal mevcudiyete işaret eden gelenekleri yeniden gözden geçirmek ­ve ön plana çıkarmak için kendi başına yeterli bir argüman ­olduğunu ­söyleyebiliriz . insanlığı besleyen ­.. Kilise, bahsedilen akımların birçoğunun sapkın olduğunu ilan ettiğinden , bu konum hiç de küçük bir zorluk içermiyor. ­Ancak tıpkı bireyin yaşamında ­bütünlüğün kazanılması , daha önce dışarı atılan veya bastırılan zihinsel öğelerin dikkate alınmasını ve bilinçli olarak işlenmesini gerektirdiği gibi , aynı şekilde kilise ­ve toplum yaşamında da iyileşme, edinime bağlı olabilir . " inşaatçıların reddettiği taş", kısır ve kısırlaştırıcı bir ortodoksluk adına reddedildi .

Böylece , marjinal ­geleneklerde ise _ Ortodoks ve kanonik olmayan ­biçimlerinde mistisizm , kiliseye yeni bir soluk verebilecek bir şey bulunabilirse, kilisenin kaybolan şeyi geri ­getirmesi akıllıca bir hareket olacaktır . Her halükarda Jung'a göre böyle bir adım, kişinin kendisi olan hastalığı büyük ölçüde ­hafifletebilir .

5.    TEOPATOLOJİ VE HRISTOPATOLOJİ

Ampirik benlikte ışık ve gölge paradoksal bir birlik oluşturur . Hristiyan görüşüne göre , arketip umutsuzca iki ­uzlaşmaz yarıya ­bölünmüştür , bu da nihayetinde metafiziksel düalizme yol ­açar - göksel krallığın ­ve lanetlenmiş dünyanın ateşinde yanan lanetlilerin nihai ayrımı .

CG Jung"

Hristiyan Tanrı kavramlarının ­Jung eleştirisi ve Tanrı-insan Mesih, bu sayfalarda ondan ayrıntılı olarak bahsetmek için çok iyi biliniyor . Ancak, göstermek ­için bazı ayrıntıları dikkate almamız gerekecek . Jung'un Hıristiyan mitinin ve onun teolojik detaylandırmasının , yöneldiği bütünlükle ilişkili olarak tehlikeli bir şekilde ­eksik olduğu ­şeklindeki düşünceleri nasıl ­oldu ? insanlığın psiko-ruhsal yaşamı gelişir . Eleştirisinin ­gözden geçirilmesi, aynı zamanda , Jung'un şu durumda ­ne olabileceğini (veya olması gerektiğini) düşündüğünü keşfetmemize izin verecektir . Hristiyan miti ve onun etrafında gelişen Hristiyan teolojisi tarafından üretilen bilinç ve patojenik potansiyellerini zayıflatır .

Her şeyden önce , Jung'un Hıristiyan Tanrı ve İsa doktrinlerine karşı tavrının , genel olarak Hıristiyanlık ­hakkındaki görüşlerinde var olan ikirciklilikten yoksun ­olmadığı belirtilmelidir . Eleştirisine her zaman, insanlığın psiko- ruhsal yaşamındaki en önemli hareketlerden bazılarının bir ifadesi olarak Hıristiyan öğretisinin değerine dair derin bir anlayış eşlik eder. Jung, ­Teslis hakkındaki ana beyanlarında ve İsa figürü üzerine kapsamlı düşüncelerinde , kendi yöntemini izleyerek, ne kadar derinden birbirlerine bağlı olduklarını göstermek için tarihteki Mesih benzeri kişiliklerin ve teslis tanrı sembollerinin ­baskınlığına işaret eder. hepsi insan ruhunda kök salmıştır - dini ifadenin özü ­¹⁰⁰ . Ancak, Hıristiyan sembollerinin tarihsel rolünün tanınması, ­yazarımızın ­, tarihsel değerlerine rağmen, kültürel ve psikolojik ­bütünlük adına her iki sembolün de aşılması ( üstesinden gelinmesi) gerektiğini savunmasını engellemez .

Teslis yorumu özünde, hem Hıristiyan hem de diğer ( ­Hıristiyan olmayan) tezahürlerinde bu sembol aracılığıyla açığa çıkan psiko -ruhsal gerçeğe saygı gösterir 101 ^. Kısacası, Üçlü Birlik sembolünün tüm varyasyonlarının ­özü , bir üçlü biçiminde sembolik ifadeye uygun olan bireyselleşme ­sürecinin kendisidir. Teslis tanrısının sembolleri, egonun ( Oğul , Söz) kaynağından ­( Baba - veya Gnostik kabul edilirse Ana-Baba) ­ortaya çıkışına karşılık gelir . terminoloji) ve bu kutupsal ilkelerin Benlikteki (Ruh ^{|02 )} sentezi .

Bu yorumda, Teslis sembolü kademeli bir­ bilinci alan Benliğin veya ­Ruhun gerçeğini deneyimledikçe bireyin dönüşümü egonun bilinçdışının enerjileriyle giderek daha fazla kaynaşması yoluyla enkarnasyon ¹⁰³ . Sembolün ­kendisi _ yaşam deneyiminden ahenkli ve yarı ­yeni bir şekilde doğar Jung'a ­göre etkileşimi zihinsel yaşamın temeli olan , egonun zıt kutupları ile bilinçdışı arasında akan . üçlünün ­yardımıyla _ sembol ­, bu süreç aşkına yansıtılır ilahi bir üçlü olarak kişileştirilmiş yaşam sistemi . Böylece Teslis sembolü, tüm yaşamın yapısını ve dinamiklerini belirleyen psişik karşıtlıkların etkileşiminden doğan ebedi kendini yenileme ­ritimlerinde yaşamı tasvir eden güçlü bir imge işlevi görür .

Katolik ­Ayininde dönüşümsel sembolizm ­üzerine çalışmasında Jung , aynı süreci fedakarlık ve burada sürecin kendisinin katılımcıları için acısı apaçık hale geliyor ­¹⁰⁴ . Jung, kitleyi " bireyleşme sürecinin ayini " olarak adlandırır ­^{, yani.} Kitle , Jung tarafından tüm insanları ­kişileştiren bir figür olarak anlaşılan Mesih'in yaşamındaki ­ana olayları tekrar eder . genel olarak: ego (Oğul, Mesih) , Ruhsal Benlik deneyiminde diriltilmek, ancak ­artık uzak ve harika geçmişte değil, somut bilinçte dirilmek için bilinçdışına (Baba) kurban edilir ­. bir ayin yardımıyla gerçeği kavrayan cemaatin ­. Ayinin altında yatan psişik tezahürde ( ve diğer yenilenme ayinlerinde ), ego bilinçdışına ­kurban edilir . daha dengeli ve daha geniş bir bilince yeniden diriliş uğruna . Buna eşlik eden acı , en azından kısmen, egonun kendi kaderi üzerinde hiçbir kontrolü olmadığının anlaşılmasından kaynaklanır . ­Ancak bilinçdışı da , tüm sınırlamaları ­ve ıstıraplarıyla sonlu bir insan varoluşunda enkarne olmak için konumlarından vazgeçerek ve koşulsuz aşkınlıktan vazgeçerek egoya kurban edilir ­¹⁰⁶ .

Bu görüşe göre , Mesih tarafından gerçekleştirilen kefaret ve Mesih'in hakikatinin ritüel yaşamı, egonun bilinçsiz enerjilerle "uzlaşmasıdır" , ego bilinçdışı köklerine yaklaştığında her zaman ortaya çıkan bir yenilenme duygusu olarak bilinçte kendini gösterir .

Bu nedenle, Jung'a göre, kitle öncelikle geçmiş bir olayın kurtarıcı etkisi olan ­bir ­hatırlatıcısı değildir. benzersizliğine bir şekilde ­dahil olanlar için anlam tarihsel sonuçlar. Aksine, ayin aracılığıyla burada ve şimdi gerçekleşen ölüm ve diriliş hareketlerine daha eksiksiz bir şekilde dalmak için bir fırsattır ­. Bu anlamda kütle, başlangıçta arketipsel bir model veya modelin somut ­tepkisidir ­. Jung'un eski zamanlarda İsa'nın veya bir başkasının sonsuza ­dek acı çektiğini söyleyen kurtarıcı uzlaşma teorilerine saygısızlık etmesi şaşırtıcı değildir . Jung'a göre , Mesih'in ıstırapları, her insanın olgunlaşma sürecinde geçmesi gereken ıstırapları simgeliyor veya örnekliyor . Dahası, kefaret fedakarlığı kelimenin tam anlamıyla ­ve tarihsel olarak kabul edilirse , o zaman bireyin bütünlük kazanması ­için gerekli olan acının keskinliği ortadan kalkar ve bu, olgunlaşma ­sürecini yalnızca engelleyebilir , hızlandıramaz :

“Birincisi, bu sadece Ayin'deki mevcudiyet ve ikincisi için , İbrahim'in kendi ­oğlunun kurban edilmesi veya İsa'nın Gethsemane Bahçesinde dua etmesi gibi bir şey . Ve ilk cemaatçi ciddi duygulara ve dindar deneyimlere sahip olabilir , ancak gerçekten gerçek olan ikincisidir ^. ( İş'e Cevap, s. 306).

istediği kadar hayran ­olduğunu görüyoruz . Teslis sembolünde ve ayin ritüelinde saklı psikolojik derinlik ve potansiyel yenilenme gücü, ancak hayranlığı her zaman başka yargıların ­habercisidir . Örneğin , onun teslis sembolüne yönelik eleştirisi, genellikle teslis sembolünün , onu doğuran ve ondan ­kaynaklanan deneyimler gibi , eksik olduğunu ve insanlık durumu ­için çok önemli olan unsurlarla kaynaştırılarak tamamlanması gerektiğini varsaymakla ­sonuçlanır . . yaşam, bununla birlikte, tanrının üçlü imgesinde bulunmayan unsurlar. ­Burada Jung ^, Üçlemenin ­doğal ve hatta bir dereceye kadar tamamlanmasını dörtlü veya dörtlüde bulduğunu savunarak "dördüncü problemini" ortaya koyuyor . Ayrıca Jung, Teslis sembolizminin ­izin verdiğini söylüyor Teslis'te en göze batan olmayan unsurları ­- maddi, dişil ve şeytani - reddetmek veya bastırmak çok kolaydır .

Hristiyan ­tanrısında malzemenin tamamen yokluğu Tanrı'nın üçlü birlik modelinde yaratılışın anlamı sorununu ortaya koyar . Nasıl , sorulabilir, ­olabilir yaşam, kendi kendine yeterli ve sınırsız ­yetenekli kendini yenileme, kendi dışındaki (insan) yaşamla anlamlı bir ilişki kurma ? Ya da ­tersine , insan yaşamının kendi içinde ya da kendi kendine yeterli orijinal ilkesinde nasıl bir anlamı olabilir?

Bu soruya Jung, geleneksel Hıristiyan teolojisi için pek kabul edilemez bir yanıt verir: Tanrı'nın, bilincin tamlığını ve özellikle de ilahi yaratıcı potansiyelde mevcut olan ­mutlak karşıtların bilincini elde etmesi için bir ­kişiye ihtiyacı vardır . Dolayısıyla, Jung'un psikolojisinden ­elde edilen en önemli metafizik sonuçlardan biri, insan bilincinin ­, uzlaşmaz karşıtları ayırt etme ­ve bilinçli olarak acı çekme, onların çatışmasını deneyimleme yeteneğinde ilahi ilkesini (bilinçdışı) aştığıdır . Bu nedenle, tüm gizli varlıkların ­birincil kaynağı olarak Tanrı Zıtlıklar, karşıtların hala birleştiği ve farklılaşmadığı, ancak ilkel uyuşukluklarında nispeten kırılgan bir egonun barındırabileceğinden ölçülemeyecek kadar güçlü ve güçlü olduğu psişik bir güç ­olarak anlaşılmalıdır . Bununla birlikte, ilahi çelişkilerin tüm gücünün ve anlamının bilinçte tezahür ettiği o tarihsel yeri oluşturan ­egodur . Jung'a göre ­bu , insan _ ­_ bilinçdışının ­ve ilahi olanın özü olan inkar edilemez ve çelişkili gerçeklerin farkına varılması ve ıstırabın bir sonucu olarak yaşanan ıstırap .

Bilinçdışının bu Tanrısı, Jung için şu biçimde ­somutlaştırıldı: Eyüp'ün tartıştığı ve çok daha savunmasız ­konumuna rağmen sonunda ahlaki bir ders verdiği despotik ve kaprisli Yehova ­:

“ Yehova'nın gücü tüm evrende yüceltilse de, gerçekte ­var olmak için farkındalık gerektirdiğinden oldukça kırılgan bir temele dayanır ­. Varoluş ancak birileri tarafından algılandığında gerçektir . Bu yüzden Yaradanın insana ihtiyacı vardır ­. bilinç, tamamen bilinçsizliği nedeniyle bir kişinin ^bilinç kazanmasını engellemek istese bile .­

Bilinç durumuna ­göre Yehova, Jung tarafından bilinçsizce zıtlıklara takıntılı ­ve onların baskısı altında bir taraftan diğerine koşan biri olarak karakterize edilir . Bu, Yehova'nın hakikatin, adaletin ve gücün doluluğuna ilişkin iddiaları ile O'nun ­şeytani olana karşı koyamaması ­arasındaki çelişkide kendini gösterir . üstelik o kadar ki , tertemiz olanı ­şeytanın eline teslim etti. ve sadece Eyüp. Jung , Eyüp'ün Tanrı'daki iç çelişkinin farkındalığını, egonun kendi derinliğindeki derin çelişkilerin farkındalığıyla ­karşılaştırır ­. Jung, Eyüp'ün Çelişkilerle parçalanmış ­ve çocuksu bir şekilde bir uçtan diğerine koşan Yehova ile olan tartışmasının , ikincisini utandırdığını ve ­Yehova'yı tamamen Mesih figüründe cisimleşmeye zorladığını iddia etmeye devam ediyor - ki bu şüphesiz en ustaca yorumdur .

içinde

ikincisinin tarihsel gelişi için ­ilahi motifler :

Bu nedenle, Enkarnasyonun doğrudan nedeni Eyüp'ün yüceltilmesidir ve amacı Yehova (Yahweh) bilincinin geliştirilmesidir ­. Elbette bu, uç noktalara taşınmış , iniş çıkışların etkisine doymuş bir durumu gerektiriyordu. bu olmadan daha yüksek bir bilinç düzeyine ulaşmak imkansızdır ¹¹⁰ .

Enkarnasyonda , varlığın temelindeki ­mutlak çelişkiler , tarihsel olarak daha az mutlak ­olmayan bir biçimde şekillendi. sonunda ilkinin dahil edilmesini gerektiren bir çelişki .

organik bir bütün olarak ele alırsak , o ­zaman bunu görebiliriz . Sınırsız bir ­tanrıya dayanan mitler Aşkınlık, Jung karşı-mitini sunar . Genellikle, mitlerde her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve kendi kendine yeten bir Tanrı belirir , dünyayı kendi iradesiyle yaratır ve ardından, ilk insan başarısızlığı ­nedeniyle , kurtarma ­önlemleriyle keyfi olarak tarihi işgal eder . Jung'un karşı-mitinde her şey tersine çevrilir ­: farklılaşan bir bilince sahip olan insanlık, bilinçdışının tarihsel kurtuluşuyla ­uğraşır . ve çok güçlü bir Tanrı. Bu Tanrı'da tüm karşıt mutlaklar bulunur ­, çünkü ­bu binlerce yıldır kan döküldü ve insan hayatları paramparça oldu ­. Bu mutlak değerler , zihni ele geçirecek ve onu sınırsız bir bağlılıkla bir uca ya da diğerine bağlayacak ya da egonun , oyuncular arasındaki bir tenis topu gibi çelişkili uçlar ­arasında gidip gelmesine neden olacak ­kadar güçlüdür .

İnsanlığın Tanrı'nın kurtuluşu için çektiği acı , sayısız karşıtlığın gerçekleşmesi ve uyumlu hale getirilmesiyle ­bağlantılıdır . tarihsel bilincin ­ilahi temelinde mevcuttur . Jung için, bilincin neden ­olduğu acı bu çelişkileri yaşamak, ilahi ve insani ıstırabın buluştuğu noktadır .

e

Bu buluşma aynı zamanda Jego'nun ­cevabının da özüdür . Jung tarafından yorumlandığı şekliyle iş . Yanıt, Tanrı'nın ortak bütünlük adına insanlık adına acı çekmesi gerektiğidir ­. Jung, Enkarnasyonun anlamını şu şekilde yorumluyor :

" Mesih'in kendisinden asla şüphe etmediğini ve tek ­ciddi istisna dışında kendisiyle içsel bir mücadeleye girmediğini biliyoruz - çarmıhtan çaresizce ağlaması: "Tanrım! Tanrım! beni neden terk ettin ? " O anda insan doğası ilahi olanın zirvesine ulaşır ve ölümlü olmanın ne demek olduğunu ­Tanrı ­bilir . ve bir zamanlar sadık hizmetkarı Eyüp'e döktüğü ıstırabı ­son damlasına kadar içer . İşte Job sonunda sorusuna bir cevap alır ve ­tamamen bu en yüksek anın insani olduğu kadar kutsal ve " ^psikolojik " olduğu kadar "eskatolojik " olduğu da açıktır .

insan ­ırkı için en büyük umudu , bilincin ilahi karşıtlarla ilişkili olarak acı çekmek, insanlığın ­kendi kendini yok etmeye yönelik kör koşusunu durdurabilir . Onun psikolojisi, yine bütünü içinde ele alındığında , ­tüm çelişkilere ­katlanan hastanın, kendini gerçekleştirmeyi her ikisinde de arayan ­ilahi ilkenin (Tanrı, Benlik) yardımı olmadan değil, bir şekilde düzenlendiği gerçeğine daha da meyleder . kişisel ve sosyal düzey ­. . Bu , ilahi çelişkilerin deneyimi sırasındaki bilinçli ıstırabın, ­daha geniş bir insan çeşitliliğini içerebilen daha yüksek bilinç merkezlerinin ortaya çıkmasına ­katkıda bulunduğu anlamına gelir . Böylesine her şeyi kapsayan bir şefkat , Jung için acı çekmenin doğal amacıdır . Tanrı ve insan , kendi karşıtlarının bir sentezi için çabalamadan ­önce doğalarının çelişkili doğasını anlamalıdır .

Bu potansiyel birlikleri gerçekleştirmeye yönelik psikolojik istek ve gerçekleştikçe alınan lütfun deneyimi, Jung için üçüncü bölge ­, Ruh bölgesi denilen insan maneviyatının vazgeçilmez temelidir . Bu çaba ­_ insan ruhuna ve ruhuna dayanan ve kendi içinde benzer olan ­chiliastic beklentilerin özü motivasyon , tarihin itici gücü ve amacıdır . Ancak ­Jung'a göre -ki burada onun düşüncesi kitle odaklı toplumsal öğretilerden ayrılır- bu ortak amaç ­ancak güçlü bir güç ­altında bilinçli olarak acı çeken bir bireyin çabalarıyla gerçekleştirilebilir .­ kişisel ruhsal yaşamın derinliklerinde ­yaşanan karşıtların baskısı . Tanrı, insan ve tarih , yalnızca ilahi çelişkiyle bireysel mücadelede , onun bireyin yaşamında tezahür ettiği biçimde kurtarılabilir .

Bu açıdan bakıldığında tarihin gerçekleşmesinde ve aslında insanlığın ­bekasında bireyin en büyük katkısı bilinçli, günlük ve aktif sosyal yaşam bağlamında yazılı hale gelir , akılda şu ya da bu aşırı tiranlığı kurmaya çalışan tanrılara ­ve iblislere karşı mücadele , böylece dış tiranlığın saltanatı için ­bir emsal yaratır .

Jung psikolojisinde Benlik metafiziğinin ­umudun ana desteği olduğu artık açıktır , çünkü son ­tahlilde , Sonuç olarak, düşüncesi tutarlı bir şekilde Benliğin , içerdiği çelişkileri çözebilen ve tarihsel sahneye yansıtılan psişik düzenleyici bir ­merkez olduğu iddiasına yol açar ­. Sonuç olarak, en zengin uyumların kalıpları veya kalıpları , bireyin ve insanlığın en yüksek özlemi haline gelebilir . Ve temellerini , yani Benliğin birleştirici gücünü, Jung bireysel psişenin dışına değil içine yerleştirir .

Hıristiyan Teslisinde ­bulunmayan ikinci yön dişildir." ² Burada Jung'un teslis sembolüne yönelik eleştirisi doğal olarak Kristolojik yorumlara da yansır . İsa bir erkektir ve onun dişil olanla ilişkisi belirsizliğini koruyor. Efsanenin kanonik versiyonunda ­, yasaklamadığı ­halde kadınlara herhangi bir yükümlülük bağladığına dair bir kanıt yoktur . yakın, çevrelerinde olmaları . Hem Mesih'in dünyevi yaşamında hem ­de göksel Üçlü Birlik'te herhangi bir dişi varlığının olmaması ­, hiç şüphesiz Hıristiyan kadın düşmanlığının ana nedeni oldu ­. şimdi çeşitli araştırmacıların yakın ilgisini çekiyor ¹¹³ . Bununla birlikte Jung , en azından Katoliklikteki bu eksikliğin, ilahi panteondaki Meryem Ana figürünün ­dahil edilmesiyle kısmen telafi edildiğine inanıyor . Dahası, Mariolojik dogmaların 18. ve 19. yüzyıllarda duyurulmasını ve ­özellikle bedensel Yükseliş ( Varsayım ­) dogmasını Batı'da Reformasyondan bu yana ­en önemli dini olay olarak görüyor .

Jung'un Vatikan'ın Marioloji alanındaki ­dogmatik yeniliklerine olan yüksek takdiri , modern papalık tarihindeki ­en baskıcı beyannamelerden ikisinin eşlik ettiği gerçeğiyle hiç sarsılmadı . Papa Pius IX yönetimindeki Lekesiz Hamilelik doktrinini, rezil Müfredat ­izledi (bir liste sanrılar), 19. yüzyılın liberal akımlarını kınayan ¹¹⁴ . Ve 1 Kasım 1950'de ­Papa XII . _ _ _ _ _ _ liberalliği yeniden kınamak­ ve kilisede savaştan sonra yeniden canlanan ­ve kendilerini İkinci Vatikan Konsili115'te duyuran özgür düşünce hareketleri ^.

Tarihçi , neden Katolik­ Tanrıça temasına yapılan başvuru, bir şekilde liberal hareketlerin bastırılmasıyla bağlantılıdır ­. Bununla birlikte, Jung, bu soruyu bir kenara bırakarak, Katoliklikte Mariolojinin yeniden dirilişini, Reformculukta simgesel ­duygu kaybına karşı gerekli bir panzehir ­olarak gördü ­. Kilise, giderek ­tarihsel rasyonalizme ve gerçekçiliğe düşüyor - Jung'a göre programda oldukça eksiksiz bir ifade almış bir eğilim Rudolf Bultmann'ın mitolojiden arındırılması . (" Başka ne

Hıristiyanlığın resmi savunucularının, ­dini deneyimin özünü anlama konusundaki ­yetersizliklerinden alenen söz ettikleri bir çağ beklenebilir ! ” ¹¹⁶ . Jung'un bu konudaki öfkesi ­, Tanrıça'nın Katolikler tarafından Meryem şeklinde edinilmesinin "büyük önem taşıyan bir adım" olduğunu yazdığı ve Protestanlığın " çok uzak " ­olduğunu herkese kanıtladığı mektuplarında hissedilir. arkasında" ¹¹⁷ . Peder Victor White'a yazdığı bir mektupta Yükseliş hakkındaki görüşlerini içtenlikle ifade ­ediyor :

Yükseliş fikrinin apostolik zamanlarda değil, çok daha sonra ortaya çıkmış olması muhtemeldir . Yükseliş ­mucizesi 6. yüzyıldan önce gerçekleşmedi . Eğer bir anlamı varsa , o zaman sadece bazı manevi olaylar olabilir .­ dişil ilkenin Hıristiyan ­ilkesine entegrasyonu olarak tanımlayın _ Tanrı kavramı . Bu şüphesiz son 400 yılın en önemli dini olayıdır ^.

Jung'un, Katolik Mariolojik ­doktrinin psiko-ruhsal köklerine ilişkin yorumu , belki de geleneksel inananlar için kabul edilemez , ­yine de oldukça ­yorumlanmaya değer . İlk olarak, Meryem'in tanrılığını hem teolojik hem de ayinsel düzeyde şiddetle ­reddeden ve onu yalnızca Mesih'e atfeden Katolik teolojisinin genel kabul görmüş kavramlarından ­hiçbir şekilde çıkmadığına işaret edilmelidir . Ancak Meryem'in tanrılığının bu kasıtlı reddi, Jung'un sözlerini daha da ilginç hale getiriyor . Öyle yorumlanabilirler ki, tam da Hıristiyanlığın yalnızca eril ilkeyi tanrılaştırması nedeniyle , ­Meryem'in tanrılaştırılması , ­gerçek inancın koruyucuları tarafından bilinçli bir düzeyde reddedilen ­bilinçsiz bir tarihsel zorunluluk haline geldi ­. Böylece 431'de Efes Konsili ile başlayan ­süreç ( o zamana kadar zaten gerilemiş olan Hıristiyanlığın ilk kez Ana Tanrıça'yı almasıyla ­) , 1950'de Meryem'in göğe yükselmesiyle sona erdi. cesur Trinity'nin ciddiyeti . Jung'a göre kayıp dişil ilke göksel kürelerde haklı olarak yerini almıştır ve en azından

65

3 D. I. DCHFLI ve ark.

Hristiyanlığın en az bir kolu , dünyayı ve yaşamı her anlamda yenileyen , Tanrı ve Tanrıça'nın kutsal evliliği olan hiyerogamiyi ilan edebilir .

Bununla birlikte, karşı cinsten bir tanrının ortaya çıkışı , evlilikle ilgili olmasına rağmen, ­Katolik Tanrıça ­sorununu yalnızca şiddetlendirir . Ne de olsa, yalnızca saflığı tanrılaştırılır ­, ve sonra Hıristiyan dünyasının sadece bir kısmı . Kirke , Venüs , Artemis , ­Hekate ve Kali gibi Hıristiyan olmayan tanrıçalar tarafından kişileştirilen dişil yönleri , Meryem'in ­yönettiği ­krallıktan sürüldü . Meryem imgesinde bekaret ve annelik tanrılaştırılır ve aralarındaki geçiş halleri dışlanır ­. cennetin krallığından ve her şeyi bilen ­Tanrı'nın gözünden gizlenmiş ¹¹⁹ .

Elbette, panteonda hala tek bir Tanrıça olması fena değil , ancak tek ­taraflı kusursuzluğuyla Meryem Ana'nın Hıristiyan imajı , insanın önemli unsurlarını dışlar ­ve böylece Hıristiyan kadın düşmanlığını yumuşatmak yerine güçlendirir . Jung iyi ­sho cadı avcılarının ve sorgulayıcıların gaddarlığının ve gaddarlığının ardında , ­eril ruhsal mükemmelliğe bir tehdit olarak Hıristiyanlığın dişil düşmanlığının yattığı , belki de bu konuda zamanının ötesinde anlaşılmıştı ¹²⁰ . Hayatta imkansız bakire ve anne - eğer bu görüntüyü manevi sembolü ­olarak değil, kelimenin tam anlamıyla alırsanız Jung'un partenogenezin tüm sembollerini böyle yorumladığı kendini yenileme ve yeniden doğuş , yalnızca gerçek kadına ­yönelik düşmanlığı artırabilir . ve bir kadının ­, aslında bir kadınla canlı iletişim olasılığını dışlayan , mükemmelliği arayan erkek ruhuna yönelik tehdidi doğrulayın .

Jungçu bir bakış açısından, eril maneviyattaki bu ilgisizlik biçimi yalnızca dişil olanı (ve onun alanına giren kadınları ) değil , aynı zamanda onun sahip olduğu eril ruhu da yok eder . Ne de olsa , ­psikolojik bilimin temel öncülünü kabul edersek,

görüşleri - yani psişik olgunlaşma ve buna bağlı olarak ­olgunluk , hem bireysel psişede hem ­de diğer kişiliklerde yalnızca karşı cins enerjileriyle ilişkili ­olarak ortaya çıkabilir - o zaman onun patoloji ile mükemmellik arayışı arasında kurduğu özdeşliği inkar etmek pek mümkün değildir. insan ruhunun içinde veya dışında dişil ( veya eril) olanın dışlanmasına dayanır ­. Söylemeye gerek yok , böyle bir mükemmellik fikri her iki cinsiyet için de yıkıcı ­olacaktır .

Jung'un görüşlerinin mantığına göre ­, dişil olanla daha eksiksiz bir ilişkinin ­Hıristiyan restorasyonu , varlığı mevcut sakinlerinin ­kafasını kesinlikle karıştıracak olan Hıristiyan panteonuna tanrıçaların ­dahil edilmesini gerektirecektir . Jung'un bütünlük kavramı tutarlı bir şekilde kabul edilirse , o zaman Hıristiyan bilincinin bu tanrıçaları itibarını kaybetmeden panteona kabul edip edemeyeceğini ve sağlığını kaybetmeden artık onları kabul edip ­edemeyeceğini sormak gerekir . Bu , Jungcuların Kara ­Madonna'ya ya da Mecdelli Meryem'in gölgeler ­olarak imajına yönelik yüzeysel çağrılarından çok daha derin bir sorudur . Tanrıça'nın ­tek taraflı saflığını telafi ediyor . Hristiyanlığın kaderinde insanlığa dişil ilahi ilkenin daha geniş ve daha insani bir yelpazesini ifşa etmek varsa, o zaman tamamen kendini kaybetme riskini alacak kadar kendini aşması gerekeceğini ima ediyor .

Son eleman ­aslında sembolde mevcut değil Trinity kötüdür. Jung'un bu konudaki görüşleri, en güçlü biçimde , Peder Victor ­White ile Hıristiyan kötülüğün privatio boni olarak kavramı hakkında yıllar ­içinde yaptığı uzun ve giderek daha aşağılayıcı yazışmalarda ifade edilmiştir . yani yoksunluk veya iyilik eksikliği . Jung'un bu uzun tartışmadaki genel ­konumu şudur ­: iyi ve kötü , en azından kendilerini psişede tezahür ettirdikleri biçimde eşittir ( ki ­Jung için gerçekliğin kendini gösterebileceği ­ve gösterdiği tek yerdir ) ^. .

Bu nedenle Jung , kötülüğün sadece iyinin yokluğu olarak kaçamak ve küçümseyen ­tanımına karşı çıkıyor.

Bu özel problem sayesinde, Jung psikolojisinin ­yapısının ve dinamiklerinin genel yönü parlar ­. Tanrının teslis sembolünde kötülüğün olmamasını ve bunun Mesih tarafından mutlak reddini neden düzeltilmesi gereken bir kusur olarak gördüğü anlaşılabilir . Burada onun Teslis ve İsa ^eleştirisi kesişir122 . Jung , kendi kendine yeten, tamamen zeki ve koşulsuz iyi olan bir Üçlü Birlik yerine , bir karşı-imaj sunar. Her şeyin üretken ­kaynağı olarak ilahi ilke, iyi ve kötü de dahil olmak üzere tüm farklılaşmamış karşıtlıkları içermelidir . Bu matris ­açıldıkça bilinçsiz Tanrı'da ayırt edilemeyen zıtlıklar , kendi içinde ve tarihsel bilinç ­aracılığıyla yavaş yavaş farklılaşır. İnsani gelişme ­aşamasında ve Hıristiyan mitinde Mesih'in ­kötülükten tamamen vazgeçilmesiyle gösterilen dini bilinç - Şeytan, tarihsel bilinç , bilincin ve varlığın temelinde , çözümünü almak için olması gereken bir çelişki yattığı anlayışına geçer . acı çekme yoluyla da olsa tam anlamıyla gerçekleştirilecektir .

karşı mitosunda, Baba , Mesih'in ve Şeytan'ın ebeveynidir ­, aydınlık ve karanlık oğullardır ve onların karşıtlığı tarihsel olarak Hıristiyan mitosunda ¹²³ gerçekleştirilir . Ancak mutlak farklılaşma ve düşmanlık durumu , ­büyük bir değere sahip olmasına ve Jung'a göre Hıristiyanlığın dini bilince en önemli katkısı ­olmasına rağmen , yalnızca sondan bir önceki aşamadır , ön farklılaşma ve düşmanlıktır, sondan bir önceki aşamayı hazırlar .­ sentez:

“Diyagramımızda , Mesih ve şeytan eşit ve ­zıttır, bu da düşmanlık kavramına karşılık gelir . Yüzleşmeleri uzlaşmaz ­bir çatışma ­içerir ve insanlığın görevi , bir dönüm noktasına ulaşılana , iyi ve kötünün kendilerinden şüphe etmeye başladığı, göreceli hale geldiği ­ve ahlak çağrılarının "ötesinde " duyulacağı bir dönüm noktasına ulaşıncaya kadar bu çatışmaya katlanmak iyi ve kötü . ." Hristiyanlık döneminde teslis ­düşüncesinin hakimiyeti altında bu söz konusu bile olamaz ­... ama düalizmin tarifsiz çatışması dördüncüde çözülmüştür . ilk ­[ Baba]'nın birliğini kendi gelişiminde [ Ruh] geri getiren ilke . Hareket üç adımda oluşturulmuştur , ancak ortaya çıkan sembol dört-

Jung'a göre , Mesih ve Şeytan düşmanlığını uzlaşmaz ve nihai olarak kuzular ve ­keçiler olarak ebedi bölünmenin ­temeli olarak kabul etmek, ilahi ilkedeki karşıtların çatışmasının, tarihsel olarak ­tezahür ettikten sonra, tersine döndüğünü kabul etmek anlamına gelir. insanlık ­için olmak çözülmez ve cehennem ve cennet şeklinde sonsuzluğa geçer . Bu aynı zamanda insanlığın yalnızca kurtarabileceği değil , aynı zamanda Tanrı'nın doğasında var olan mutlak çatışmaları çözmesine yardım edebileceği anlamına da gelir ­.

Psikolojik bilinç Ruh'un eon'una, yani ilahi karşıtların birlik ­zamanına girerken , başlangıçta yaratıcı, ancak tarihte düşmanlık yoluyla gerçekleştirilen bir yeniden birleşme veya en azından Mesih ve Şeytan'ın dikkatli bir etkileşimi ­gereklidir - Jung'un muhakemesinin mantığı budur . Bu anlamda, İsa ve Şeytan'ın kucaklaşması, Jung'un eskatolojisinde gerekli olan temel sentezlerden biridir125 ^.

Böyle bir yakınsamanın zorluğu, Jung'un psikolojik eskaton veya hedeften önce gelen tarihsel uzlaşma sürecinde gerçekten yaratıcı kurtarıcı acıya karşı tutumunu açıklar. Jung'a göre ,

eğer insanlık mutlak çözüme ­doğru hareket ederse kişisel ve kamusal yaşamdaki çelişkiler , bu çelişkilerden bunalan bir kişi, ­ölümden ­önce şüpheyle eziyet çeken Mesih imajının ­gösterdiği ıstırabı üstlenmelidir ^. Yalnızca sabrın ve ıstırabın acısı , "iyinin ve kötünün ötesinde " bilincin dirilişine ­yol açabilir , burada ilahi ve şeytani olan ortak kaynaklarını, tarihteki uzlaşmaz düşmanlıklarını ve umarız ­nefretin ötesinde ­yeniden birleşmeye yönelik içsel ­bir ihtiyacı fark eder .

Peder White'a yazdığı geç bir mektupta Jung'un içtenlikle, kendisini modern zamanın Joachim of Flour ^{127 olarak adlandırmasına} rağmen , zamanının ilerisinde yeni bir bilince ­çağrı olarak adlandırmasına rağmen, Hristiyanlığın hakikatinin ancak o zaman üstesinden gelinebileceğini yazması dikkate değerdir. içselleştirilir:

onu tam olarak anlama fırsatını yeterince yakalamadan ve sırf eksik olarak görüldüğü için komşularımızdan Hıristiyan sembolünü almak sorumsuzca ve narsistçe olur .­ özel ­hayatımızda kendimizin ulaştığımız mesafelerden _ canlara henüz ulaşmamıştır ” ¹²⁸ .

Bu sözlerle Jung, Hıristiyanlığa ­yalnızca anlamının en azından bir kısmını geri döndürmekle kalmıyor ­, aynı zamanda tartışmasız bir şekilde ­, tarihsel bilincin daha yüksek veya daha uyumlu bir aşamasına ­ancak ruhsal yaşamda bireyin ilahi çelişkiye katlanabilmesi durumunda ulaşılabileceğini belirtiyor . Bu anlamda insan ruhunun ve bilincinin azapları ­, bilincin ­ilahî temellerinin sınandığı bir arena olur. kişinin kendi ­mükemmelliği için kendi karşıtlarının çatışması . İlahi olanın dönüşümüne çok yakından dahil olan insan ıstırabı , Ruhun gelmekte olan bölgesinin huzuru ve mutluluğu için ödenmesi gereken gerekli bedeldir .

ve kötünün mutlakları arasındaki ayrım, Hıristiyan mitinde ­altı çizilen ve tarihte iyileştirilmesi gereken tek ayrım değildir . Jung , İsa'nın suretinin

704 sadece iyiyi ve kötüyü değil, aynı zamanda ruhu ve sağlıklı, tam kanlı bedenselliği (cinselliği) de ayırt eder129 ^{. Jung, ilk başta} Hıristiyan tazminatının çok değerli bir bileşeni olan tek taraflı maneviyatın, şimdi Mesih'in hakim olan ­algısında gizlenen bedensel , içgüdüsel ve cinsel unsurların daha eksiksiz bir kabulüyle telafi ­edilmesi gerektiğini savunuyor . Jung'un libidonun dizginlenmemiş özgürlüğüne dönüşü önermediği şimdiye kadar söylenmişti .­ Hıristiyanlık ortaya çıktı; o sadece, Hıristiyanlığın onlar ­üzerinde kontrol sahibi olmak için şeytanlaştırmak zorunda kaldığı bu gerçekleri geri getirmeyi ­düşündü . Bu tarihsel olarak gerekli beden ve ruh sentezinde, daha önce dışlanan unsurların ­kabulüyle dönüştürüldüğünde bile ­Hıristiyan değerlerine saygı duyulacaktır .

şeytan çıkarmayı pek desteklemez . Doğası gereği , şeytan çıkarmadan çok daha yüksek bir senteze, özümsemeye meyleder , hayatın kaynağı olarak bilinçdışının hayatta kendini gerçekleştirmek için insani niteliklerde ­daha tam teşekküllü konfigürasyonlar ve biçimler gerektirdiğini savunur .

Jung'un Hıristiyan ruhaniyetinde beden ­ve ruhu yeniden birleştirmesinin radikal doğası, Gnostiklerden ödünç alınan hikayelerde iyi bir şekilde gösterilmiştir ­. Basit ama hiçbir şekilde çocuksu olmayan Hıristiyan ­dindarlığıyla , kilden kuş figürinleri yapan ve onları kendi elleriyle canlandıran ­çocuk ­İsa'nın hikayeleri anlatılır . doğaüstü güç. Gnostik versiyonda, yetişkin Mesih , belirli bir kadın olan Meryem ­ile birlikte dağa yükselir ( başkalaşım ­için arketipsel yer ). Burada yine ilahi gücünü kullanarak yetişkin bir kadını yanından uzaklaştırır ve şaşkın Meryem'in hemen önünde ondan fiziksel yakınlık kurar . Sonra Meryem'e "... quod oporteat sic facere, ut vivamus" ( yaşamamız için ne yapılmalı ) dedi ¹³⁰ .

tarafından yorumlandığı şekliyle , bu uydurma iki önemli noktayı göstermektedir . İlk olarak, cinsel aktivite ve imgelem İsa ile ilişkilendirilir ve geleneksel Hristiyan ­düşüncesinde sıklıkla olduğu gibi ölüme değil hayata götürür . İkincisi ve daha da önemlisi ­, Jung'un bu ilahi-insan olayına ilişkin ­yorumu , kelimenin tam anlamıyla, belki müstehcen ve kesinlikle çocuksu Tanrı tasvirinin çok ötesine ­geçer . kendisi için ikincil bir cinsel partner ­yaratmak . Jung'un anlayışına göre , İsa herkese açık bir yaşam verme eylemi gerçekleştirir . Animası ile bağlantıya geçer ve Öz'ü doğurur .

Bu nedenle , İsa'yı taklit etme talebinin evrenselleştirilmesi - bunu yapmak ve hayatta olmak - bir mucize gerçekleştirme ve kendinize cinsel bir aşık yaratma çağrısı değildir . Hayır, bu her zaman yakın ­olanı deneyimlemek için bir çağrıdır. ve kişinin kendi psişik cinsiyetiyle her zaman muhtemel olan bağıntısı, bilinçdışının enerjileriyle yoğun bir biçimde nüfuz etmiş Benliğin farkındalığını üretir . Bu anlamda bir aşk hikayesi asla ¹³¹ yaşında bitmez veya azalmaz .

Geleneksel Hristiyanlıkta , yukarıdaki hikayedeki ­"Bunu yap ve yaşayacaksın " gibi sözler , genellikle inisiyasyon sırasında , dini bir topluluğa giren ve bir topluluğa inisiye edilen bir kişiye dini emirler kitabı sunulduğunda ­konuşulur . dini hayata daha yakın ve daha yoğun katılım . Genellikle aynı zamanda , manevi mükemmellik yeminleri verilir ve bunlardan biri, kural olarak , cinsel ­olarak anlaşılan bir iffet yeminidir. perhiz. Bu yemin ­bağlamda işlev görürse _ zihinsel cinsel ­bağıntıyla diyaloğun farkında ­olmayan veya tanımayan maneviyat veya teolojik antropoloji , o zaman inisiyenin sahip olacağı yaşam kalitesine ancak hayret edilebilir ve şaşırılabilir . Jung'un bakış açısına göre "Bunu yaparsan ölürsün" sözü bu durumda daha uygun olur . Jung'un görüşlerine göre , bilinçaltının yaşam yaratan enerjileri her yere nüfuz eder .

bilinç yaşamına ancak egonun bilinçdışındaki cinsel karşılık - erkekte anima ve kadında animus - etkileşimi ­yoluyla girin . Erkek veya kadın bir başkasıyla ­yaşayan ve hayat veren bir ilişkiden mahrum bırakılan kişi , ve bu dış ilişkilere yol açan psişik güçlerle ­içsel , daha yoğun bağlantıdan kopmuş , depresyondan ve onu kaçınılmaz olarak yakalayan ­şu ya da bu türden ruhsal ölümden başka alternatifi yoktur . Burada Mesih'in sözleri hatırlanır : " Bir adam tüm dünyayı ve ruhunu [anime] ­ele geçirmişse neye yarar? acıtmak?" Buna Gnostik Mesih hemen "Hiçbiri" diye cevap verirdi.

Gerçekten de , yalnızca ortaya çıktığı dönemde değil , tarihin başka herhangi bir döneminde toplumun cinsel aşırılıklarını kontrol altına almaya gerçekten ihtiyaç duyan Hıristiyanlık, cinselliği marjinal, hayatın çeperinde yatan bir şey olarak görebilirdi . ve tamamen manevi mükemmelliğe adanmış bir hayat olsa bile, onsuz sağlıklı bir hayat yaşamanın mümkün olduğunu düşündü. Bazı dışsal ve tamamen fiziksel anlamda , cinsel­ boyut çevresel olarak görülebilir ve bu nedenle "daha yüksek" bir hedef lehine bir kenara atılabilir , ancak böyle bir girişim en iyi ihtimalle bile oldukça şüpheli görünür . Ancak Jung'un insan ruhu alanındaki keşiflerinin ışığında , cinselliğin ­periferik olmadığı ve ruh için ­hiçbir şekilde önemsiz olmadığı söylenebilir . insan yaşamı ve ruhsal olgunlaşma. Jung'a göre karşı cinsle yoğun bir ilişki ­olmadan bireyleşme olamaz . Dolayısıyla soru, ruhsal ve insani gelişme arayışında cinsellikle karşılaşmanın gerçekleşip gerçekleşmeyeceği değil , nerede gerçekleşeceğidir . Eğer ­dış tezahürleri feda edilirse , bu sadece fedakarlık iç ilişkileri yoğunlaştırmaya hizmet ediyorsa sağlığa zarar vermez . Başka bir durumda, böyle bir manevi kahramanlık, " ­ölümsüz" taçlar elde etse bile , normal bir insanda hastalıktan başka bir şeye neden olmaz ­.

DIR-DİR

Çok ­ihtiyaç duyulan maneviyat için destek arıyorsanız Ortodoks ­Hristiyanlıkta beden ve ruhun sentezi maneviyat, o zaman aramanın pek verimli ­olmadığı ortaya çıkıyor , bazı mistiklerin imgeleri dışında . Tanrı ile birliğin cinsel imgeleri oldukça­ nadir. Bir Hristiyan'ın Mesih'in gelini olduğuna dair geleneksel bir imaj vardır . Magdeburg'lu Mechtilde alışılmadık bir açık ­sözlülükle yüceliğinden ­söz ediyor . genç Mesih'e sevgi ¹³² . Norwich'li Julian, ­^Mesih'teki anneden söz eder133 ^ve Jung'un kendisi de İsa imgesinin androjen doğasına işaret eder134 . onun mistik ­_ Kristoloji Jacob Boehme , Sofya'nın Logos ilkesinin kadın tarafı olduğu " Ayasofya'nın ­öpücüğü " nden bahseder ¹³⁵ .

Mistiklerin yazıları, en ­azından eril ve İsa imgesi arasındaki ilişkiye cinsel imgeler kattıkları için değerlidir . Bununla birlikte, eşcinsellik nedeniyle ­değerleri biraz belirsiz hale geliyor . özellikle kelimenin tam anlamıyla düşünenler için bazı ­imgelerle ilişkilendirilebilecek çağrışımlar . Ve ayrıca mistiklerin öğretisi, insanın iç dünyasının derin bir deneyimsel bilgisinden ­gelmesine rağmen , Batı dindarlığının ana akımları tarafından ­önyargılı bir hazırlıkla reddedilir , çok daha fazlası­ mantıklı ve sert Mystic'i ­Ciddiye Almak dinsel deneyimin kaynağı olarak bilinçdışına beklenmedik ­bir saygı göstermek olurdu . Yukarıda tartışılan nedenlerden dolayı , bu , Batı dini bilincinde hala baskın olan ­aşkıncılığın konumunu tehdit ediyor .

Bu nedenle, inananların çoğunluğu için , yani mistik olmayan tüm Hıristiyanlar için , bu hala doğrudur .­ Jung tarafından ­konulan patolojik tanı maneviyat. Patolojik doğası, tek yanlılığında, yalnızca insan gerçeğinin bir tarafına vurgu ­yapmasıyla kendini gösterir : ­Üçlü Birlikçi Tanrı'nın sınırsız iyiliği ve ışığı ve erkek öğretisi olmayan kusursuz bir kadından doğan Mesih'teki tarihsel enkarnasyonu .

stia. Hayatın diğer tüm yönleri efsanede ­gizlenmiştir , dışlanır veya şeytani olarak sunulur . Jung'a göre, bu taraflar şimdi , insanlığın hem özbilince ­hem de tüm bilinçliliğe hayat veren psiko - ruhsal güçlerin baskısı altında sınırsızca çabaladığı daha bütüncül bir insan imajının inşasına katılmalarına izin verilmesini talep ediyor. ­özlemler.

Bireyi ve toplumu bütünlüğe ­doğru iten kişiötesi güçlerle olan ­etkileşimler her zaman acı vericidir . sınırlarımızı kabul etmek ve sevdiklerimizden ­vazgeçmek eksikliğimizin putları . Bu anlamda, gelişmedeki bir duraklamanın tanrılaştırılması olarak putperestlik günahı, Jung için özü her zamankinden daha büyük bir bütünlüğe doğru hareket olan Ruh'a karşı en büyük günahtır . Birçokları için , gerçek vahye ­sadakat ­adına ruhsal çocuksuluğun faydaları geçilemeyecek kadar ­büyüktür . Vahiyinizin doğru olduğuna, seçilmişler arasında olduğunuza inanmanın verdiği güven , büyüme beklentisine her zaman eşlik eden ­acı verici yönelim bozukluğundan çok daha caziptir .

Her ne olursa olsun , tanıdık Hıristiyanlığın güvenilirliğini seçenler ve iç ve dış güçlerin baskısı altında bunun üstesinden gelmek zorunda kalanlar için Jung'un ­düşüncesi, sonunda hastalığı, yani hastalığı düşünmeye davet gibi geliyor . teşhisi kişinin kendisi tarafından ifade edilen .

6.    HOLOKOST İNANÇLARINA KARŞI MANDALA İNANÇLARI

İnsanlığın uzak bir gelecekte gelecek olan ­öğleden sonrası muhtemelen beraberinde bir başka ideali daha getirecektir . Zamanla, belki de insanlar fetih hayalleri kurmayı bile bırakacak .

CG Jung ^w

Jung'un Hristiyanlık eleştirisi belli ­bir noktayı öne sürer. Bu enerji hareketlerinin teleolojik anlayışı

bireyin ruhunda hem de kolektif psişede yer alan oyunlar . Nitekim bu hareketler birbirinden ayrılamaz ve nihayetinde tek bir bütünü temsil eder . Bunlar, psişiklerin bütünlüğe ve bütünlüğe yönelik temel çabası tarafından harekete ­geçirilir . Bireysel düzeyde böyle bir hareket , Jung'un bireyselleşme ­süreci dediği şeyin özüdür ; kolektif düzeyde , tarihin amacı olarak kavrandığında , üstü örtülü Jungcu eskatolojinin ­temeli haline gelir .

İki hareket özünde bir olduğu için ­Jung , tarihin gerçekleşmesi için bir bireyin yapabileceği en büyük şeyin , yaşamındaki Öz'ü gerçekleştirmeye çalışmak olduğunu düşünür . Aynı şekilde, herhangi bir bireyde ­Benliğin gerçekleşme derecesi hayat her zaman kişisel bir kombinasyondur­ ve evrensel veya eskatolojik unsurlar. Jung'un mitolojik tarih görüşünde , özellikle vizyoner Ölülere Yedi Vaaz'da ( Septem ­Slermones ad Mortuos), ölüler geri döner , ­yaşayanlardan tarihin ­sorunlarını çözmelerini ister. hayat ¹³⁷ . Sonuç olarak, Hıristiyan mitinin bazı yorumlarının ­aksine , yaşamın ve tarihsel bilincin sınırlarının ­ötesinde olan ölüler , yaşayanlardan daha fazlasını bilmezler . Bu sayede ilk bakışta eğlenceli­ Gnostik ­içgörünün Jung versiyonu ­, tarihin amacının , Bilinci dönüştürmek ve yavaş yavaş köklerini özümsemek, bilinçdışına yükselmek. Sonuç olarak, hiçbir ayrık kuvvet yararlı bir şekilde ­katkıda bulunamaz . insan bilinci üzerinde etkide bulunduğu bu güçle işbirliği yapmazsa ­, tarihsel gelişimin doruk noktasıdır ve tezahür eden gerçeklerinin yardımıyla onu en azından biraz görsel bile yapamaz .­ egoya aşkın kalan gasichic'in içinden ­.

Daha basit bir din diliyle, tüm bunlar, cennetin, Tanrı'nın krallığının , sonsuz yaşamın vb. kutsayıcı vizyonlarının görüntüleri tarafından yakalanan bir bilinç durumuna (bireysel veya kolektif ­) doğru tarihsel bir hareketi varsayar. Bu biriyle ­ilgili _ _ bireysel bilinç ­merkezlerinin ortak temellerine , ifade ettikleri yaratıcı ve hayat veren kaynaklarına özellikle açık hale geldiği bir durum . Jung'a göre bu imgelerin özü , gerçekliğini yalnızca tarihsel bilinçte ve bireysel bilinç merkezleri düzeyinde deneyimlendikleri ölçüde , kolektif düzeyde tarihi değiştirebildikleri ölçüde kazanır .

Burada yine Jung'un yalnızca bireyin anlam ­taşıyıcısı ve dolayısıyla tarihin yapıcısı ­olduğu konusundaki ısrarıyla karşılaşıyoruz . Bundan ­, tarihteki değişimin neden olduğu ­sonucu çıkar. bilinçaltının bütünü yaratan enerjilerinin ­çalışmasına bilinçli olarak katılan bireylerin dönüşümü , bilincin kaynağı olan ve dolayısıyla ­, hikayeler. Tarihin dışında bir ilahın gerçekleştirdiği dönüşüm, doğal olanı ­ihlal eder. tarihsel bilincin hareketi ve olduğu gibi, Jung'un ­bakış açısından ­hem bireysel hem de kolektif yaşamın çağrıldığı bütünlük ve eksiksizliği budar . ­Ruha karşı en büyük günah , çok erken ya da çok ­tek taraflı vahiy, son ­bir şey olarak tasarlanmış , ama aslında belirli bir periyodikliğe yönelerek , iddia edilen veya olası tarihsel uyumun doğasını önceden belirliyoruz .

Jung'un modern ­ile gergin ilişkisinin merkezinde Hristiyanlık, Hristiyanlığın artık kişisel ve tarihsel gelişimin ona doğru ilerlediği ortaya çıkan birlik ve uyuma hizmet etmediği ­inancına dayanmaktadır . Batı uygarlığının gelişimine Hıristiyanlığın belirli bir katkısı olduğunu varsayan Jung , şimdi şuna inanıyor :

HAYIR. bireyi ve hikayeyi kişisel bütünleşmeye ­ve daha fazla empati ve birbirine bağlılığa getirmeyi ­"isteyen" ruhun en derin enerjilerine karşıdır . Bu anlamda , Hıristiyanlık, insanlığın tarihsel ve psikolojik gelişimine engel olduğu kadar yardımcı ­olmaz ( Jung'un temel bakış açısını kabul edersek, tarih yapan ruhun nihai değeri ve amacı , bir ­bütün için arzudur . birlik).

Bir önceki bölümde , Hıristiyan mitine içkin olan ve özellikle Teslis dogmasında belirgin olan üç ana eksikliği kısaca tanımlamıştık: Maddenin , kadının ve kötünün unutulması . ­Jung, bu boşlukların , ­daha sonra içeriğini açıklamak zorunda olduğu toplumun mite yüklediği ­taleplerden kaynaklandığını anlasa da , Jung , mevcut tarihsel durumda, ­bu boşlukların mitin taraftarlarına ­elde etme fırsatı vermediğini savunuyor . ruhun özlediği ve mümkün ­kıldığı dolgunluk .

Aynı zamanda , Jung'un yalnızca Hıristiyan mitinin belirli özelliklerini değil , aynı zamanda genel olarak tek tanrılı aşkın mitlerin doğasında bulunan ­hastalık üreten ­anları da göz önünde bulunduran çalışmalarında başka ­bir eleştirel tema işliyor. Jung burada tüm büyük tek tanrılı öğretileri eleştirir ­ve bunu yapar çünkü düşüncesinin ruhu , ruhun enerjisinin ­doğal olarak tamlığa doğru hareket ettiği gerçeğinden yola çıkarak , nihai güce sahip ­olduğunu iddia eden herhangi bir dinin olmasını gerektirir .­ ve tam vahiy, sonunda kurtarıcı bir şüpheye ve ­asilliğe varmalıdır . böyle bir iddianın göreliliğinin tanınması . Jung ayrıca, insanlığın kolektif bilinçdışındaki ortak köklerini tanıyarak, bu tür tek tanrılı öğretilerin bunu yapmasının (eğer yapabilirlerse ) daha kolay olacağına inanıyor .

bazı sözlerinde Doğu dinlerinin bunu yapmasının Batı dinlerine göre daha kolay olduğunu öne sürer ,

•SCH-

Doğu'da, bireyin ­doğal kutsallığını tanıyan ve Tanrı'yı tanıma ­deneyimi ile bireyin merkezini veya Benliğini bilme deneyiminin nihai olarak aynı olduğunu kabul eden en azından bazı akımlar vardır.138 Hıristiyan ­ilahiyatını savunanlar Baba Tanrı ile başlayan üçlü ve Allah'ın taraftarları için, tanrının içkinliğine dair böylesine radikal bir fikir , ­özünde sapkın kalır . Ve Jung'u Hıristiyan geleneğinin ruhu Tanrı'nın doğal mevcudiyetinden mahrum bıraktığına ve "tüm Tanrı'ya " katlandığına ­pişman eden şey, kişinin kendi dininin ayrıcalığını ­iddia etmesine bu kadar kolay bir şekilde neden olan bu koşulsuz ilahi aşkınlık ­duygusudur ; dıştan."

Ruhun gerçekliğinden bahseden herkes " psikolojizm" ile suçlanır. Psikolojiden sanki " yalnızca" psikolojiymiş ve başka bir şey değilmiş gibi söz edilir . İlahi imgelere karşılık gelen bazı psişik faktörlerin olabileceği fikri kabul edilir ­! ikincisinin bir amortismanı olarak . Dini tecrübenin zihinsel bir süreç olduğu fikri küfür kokuyor ...

böyle bir durumda bulmak , şu soruyu sormak zorunda kalıyoruz: zihinsel ­hakkında nasıl bu kadar kapsamlı bir bilgiye sahibiz ? "yalnızca" psişikten söz edilmesine izin mi veriliyor ? TaiK , ruhu "pek değerli olmayan" Batılı insanı konuşur ve düşünür . Aksi olsaydı , ondan saygıyla bahsederdi , ama madem öyle değil? olmadığı sonucuna varabiliriz . ­_ değerler. Bu her zaman ve her yerde olmaz , sadece ­ruhlarına hiçbir şey koymayan ve " tüm Bseg'i dışarıda" ¹³⁹ olanlarda olur .

birlikte , tek gerçek Tanrı "tamamen içeride" kalırsa, aşkınlığının doruklarından , bir grup inananı diğerlerine karşı mutlak vahiyler verebilir. 4ie'nin ne kadar takıntılı olduğunu düşünürsek-

tuzağı (çünkü ­gücünü ­hayranlık uyandıran arketipsel dünyadan alıyor ), tarihsel ­gelişim sürecinde Batı'nın kana bulanmış olması şaşırtıcı değil ve buna üç ayrı ve rekabet eden neden ­oldu . üç "tek" Tanrı'dan indirilen vahiyler . Üç Tanrı, üç ifşanın yaratıcıları ­olduğunda , tarihsel buyruk (en azından şimdiye ­kadar ) şöyledir : " Dönüştür ya da öldür."

hayatta kalması artık böyle bir rekabete bağlı olamaz (eğer böyle olduysa bile ). Kör ve mutlak inancın ­ölümcül suçlaması, tıpkı Jung'un düpedüz dini soykırıma yol açan dini enerjinin ­ortadan kaldırılmadığına ­dair zamanında uyarısı gibi ­, artık apaçık ortadadır . dinin rasyonel eleştirisi ( örneğin, Batı'ya Aydınlanma tarafından teklif edildi). Bunun yerine, dini yaratan psişik güç ­, çıkış noktasını siyasi inanç beyannamelerinde ­bulur ve burada tarih boyunca kanlı yürüyüşünü sürdürür ( çok sayıda belgenin kanıtladığı gibi).­ karakteristik, gizlenmemiş inançsızlığıyla 20. yüzyılın katliamları ).

Jung'un duruma ilişkin psikolojik anlayışından kaynaklanan bu sonuçlardan kaçmaya çalışmadan , zorunlu olarak ­şu soruları ­sormalıyız : O halde tanrılar insanlığı nasıl koruyabilir ? Bu ölümcül inançtan nasıl kurtulabilir ?

Jung'un kolay cevapları yok. Tanrı ­ve tanrıçaların insan ruhunda yaşadıklarının, buradan akınlar yaptıkları, bireye ve topluma hakim olmaya çalıştıklarının farkına varılması , onların yok etme ve affetme yeteneklerini kendi içinde sınırlamaz ¹⁴⁰ . Aksine Jung, insanlığı nefes almayı , saç uzatmayı veya şiir yazmayı bırakamayacakları ­gibi tanrılar yaratmaktan da vazgeçemeyecekleri konusunda uyarır . Jung'un bakış ­açısına göre , eğer Aydınlanma din eleştirisiyle dinsel içgüdüyü ortadan kaldırabilirse141 en yüksek övgüyü hak edeceği öne ^{sürülebilir} .

yüce şan. Bir kişi sürekli olarak ciddi bir ateizmi savunabilseydi , insanlık onuru ­bunu gerektirirdi, ancak Jung'a göre insanlığın tanrısız bir ­seçimi yoktur . Tezahürünün belirli bir biçiminde kendini itibarsızlaştıran , ­dini bir sembolde, inanç itirafında ­ve ayinlerde ifade edilen enerji , kendisini yine eşit derecede mutlak ve potansiyel olarak yıkıcı ­başka bir "izm" de hissettirir .

Bilinçaltında insanlığa herhangi bir şekilde hitap etmiş herhangi bir tanrı veya tanrıçanın amacını gören Jung , onu bu özelliğe dikkat etmeye , tanrıların ­nereden ­geldiğini daha iyi anlamaya ve tükenmez güçlerini takdir etmeye teşvik eder . Kısacası Jung, insanoğlunun tanrı ve tanrıçalarla olan bağından ­kurtulamadığı için , iç dünyasının ­o bölgesine dikkat etmesi halinde bir kez daha başının çaresine bakacağına inanır . bu tanrıların içinden geldiği hayat ( tanrılardan kolektif hayatta kalma ve gelişmeye daha elverişli olacak bir efsaneyi ­çıkarabileceklerini umarak ­) .

Bu alanda (yani Jung'un insanın zihinsel kaynaklarına ­ilişkin düşüncelerinde) olduğu söylenebilir. dindarlık ) çalışmaları ­nihayetinde insanlığın hayatta kalması ­için çok önemli olarak kabul edilir , çünkü Jung esasen hala dinsel olanı tanımasını ister .

Bu taleple birlikte , insanlığın kendi içinde yatan bu ­son derece çalkantılı ve çoğu zaman ölümcül alanla bir şekilde anlaşmaya varamaması durumunda , ­aşkın mantığın evrensel ­tepkisini bu son kararda bulmasının oldukça muhtemel olduğu konusunda uyarıda bulunur . " ­final " tarafından çağrıldı ifşalar.

Neyse ki Jung, psikolojisinin ortaya koyduğu sorunlara ­(bildiğim kadarıyla) genel bir yanıt veriyor.

]"

militan tek tanrılı dinlerin yıkıcı sonuçlarının sıklığı). Onun ruh analizi, o ruhta derinden kök salmış , direnebilecek ­bir inanç deneyimi olasılığını ­bulduğunu iddia ediyor . çelişkili vahiyler gönderen soyut ­ve tamamen aşkın tanrılar tarafından üretilen yıkıcı kaçınılmazlık .

alternatif model, mandala inancı olarak adlandırılabilir. Muhtemelen, Jung'un " Benliğin bütünlüğünün veya bütünlüğünün psikolojik ifadesi " olarak adlandırdığı bir mandala ("daire" anlamına gelen Sanskritçe sözcük ) biçiminde sembolik olarak ifade edilen psişik enerjilerin ­deneyimine ­dayanmaktadır ¹⁴² .

Jung, mandala imgelerinin temelde ­dini olduğuna, herhangi bir insanın kişisel merkezinde Tanrı'nın veya Benliğin varlığını gösterdiğine ve insanlığın dini deneyiminin olasılığı ve gerekliliği ­için temel oluşturduğuna inanır . Ancak bu mevcudiyet ­öyledir ki , ego asla tam ­olarak tüm zenginliğini ve gerçekliğini kavrar ve aynı zamanda çekici gücüne ve bununla bağlantılı olarak ortaya çıkan bu ­varlığı daha derinden hissetmek ve anlamını bilinç düzeyinde özümsemek arzusuna karşı koyamaz. Böylece , Jung'un yorumuna göre, mandala radikal bir ­ilahi imgedir. aşkınlık duygusunu bireyin psişikinde yerelleştiren ve aynı zamanda egoyu ilahi merkeziyle birliğe çeken bir içkinlik .­

Jung bu görüşe yalnızca mandalayı meditasyon ve diğer ritüeller sırasında sıklıkla kullanan Doğu dinlerini inceleyerek gelmedi : ­böyle bir sonuca dayanıyordu ­. ve öz- kimlik duygusu tehdit altında olan klinik " ­nevrotiklerin" rüyalarında ve çizimlerinde mandala ­imgelerinin kendiliğinden ortaya çıktığı ampirik gözlemlerinde .

ve böylece olası olanı telafi ­etmeye çalışanlar kişisel çürüme

İnsan bilincinin çevresinde (çevresinde) pek çok karşıtlık noktası doğuran ruhun ­yaratıcı merkezi fikri olan “mandal şuur ” a dayanan inanç kavramı , insan için çok ­daha az tehdit oluşturmaktadır. bu konuda çevreyi mutlak ­olarak belirleyen ve çemberin tüm olanaklarını tüketen (tek tanrılı dinlerin ­nihayetinde yol açtığı şey ­budur ) inançtan daha ileri varoluş . ­Mandala inancı deneyimine sahip bir kişi, acil olanı kolayca tanıyacaktır.­ başka herhangi bir kişinin yaşamında Mutlak'ın (Tanrı, Benlik ya da her neyse denir ) mevcudiyeti . Bu kişisel deneyime güvenen ­, böyle bir inancın sahibi, yalnızca kendi yerel geleneğinin ona verdiği Mutlak'ın tezahür biçimini takdir etmekle kalmayacak ­, aynı zamanda herhangi bir ihanet ­hissetmeden , ona gerekli ­eklemeyi aramaya başlayacaktır . diğer geleneklerde . _ Belki de en önemli şey şu ­ya da bu gelenek ­tarafından ileri sürülen münhasır ve eksiksiz vahiy iddialarından kaynaklanan insanlık için zararlı ­sonuçları şimdi tüm netliğiyle görmemiz gerektiğidir . Böyle bir inanç , çeşitli ve birbiriyle çelişen dini görüşleri , ­insan varlığının göreli ama değerli tezahürleri ­olarak değerlendirmeyi ­mümkün kılacaktır. tanrı yaratma eğilimi . Diğer dinler benimkini tehdit etmeyi bırakırsa, öldürme ya da din değiştirme ihtiyacı prensip ­olarak ortadan kalkacaktır .

mandala bilincinde başka bir faydalı özellik daha vardır . Jung'un bakış açısına göre mandala, Tanrı'yı yalnızca merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir daire olarak tasvir etmekle kalmaz (Bonaventure'nin alegorisinde olduğu gibi ), aynı zamanda karşıtların odağı ­olarak dikkati bu merkeze odaklar .

Böyle bir görüntü , gerçekliğin ikili doğasını ortaya çıkarır ve onun karşıtlardan oluştuğunu öne sürer.

*BEN

kişinin hayatını veya enerjisini bunlardan yalnızca biriyle eşleştirmesinin , psikolojide bir nevroz belirtisi olan ­tek taraflılığa yol açtığını . Bu, herhangi bir ­özel vahyin tam olması için karşıtına dikkat etmesi gerektiği anlamına gelir . Böylece ­, gerçekten kapsayıcı bir vahiy, ­onda merkezlenmiş bir bilincin , ya tarihi destekleyen ­ya da onun kanını döken (aynı zamanda kendilerini hiçbiriyle özdeşleştirmeden ­) tüm çelişkili vahiylerle açık bağlantılar kurabilmesi gerçeğiyle karakterize edilir . Başka bir deyişle, bu , herhangi ­bir geleneğe ait olmanın ­, şimdiye kadar açığa çıkarılanlardan çok daha zengin ve geniş olan bu dini bilinçteki üstünlüğünün tanınması .

Jung'un psişe okuması doğruysa -yani , psişenin kendisinin en derin hareketleri ­aracılığıyla , bireyin ve tüm insanlığın aslında böyle bir bilince çekildiği doğruysa- o zaman onun psikolojisi gerçekten de bir resim çiziyor. tüm insanlık için neşeli, umut dolu bir tablo . , Nomu tarafından eziyet­ onu ­ölümün eşiğine getiren sayısız inanç . Jung'un bakış açısına göre , dini ­bir savaşta kazanan bile kaybeder , çünkü yenilenlerin iddia ettiği telafi edici gerçeği kaybeder . Mandala bilincinin dürtüleri ­daha yaygın hale gelirse , savaşan ­taraflar inançları adına farklı düşünenleri yok etmek için bu kadar çaba sarf edemezdi . Böylece, ­insanlığın garip öldürme dürtüsü , herhangi bir inancın sınırlarını koruma ve genişletme arzusuna ­dönüşebilir .

mandala bilincine ulaşabileceğini düşünmek saflıktır . Onu bulmak için , katı modern dini ve politik ortodoksluğun ­tam göreliliğini kabul etmek gerekir . Bununla birlikte ­, paradoks, ilke olarak , insanlığın kendi kendini yok etme ­arzusunu bir şekilde yumuşatabilen bilincin , bu ortodoksların liderleri tarafından sapkınlığın aşırı bir biçimi ve bizzat kendisi için bir tehdit olarak görülmesi gerçeğinde yatmaktadır . bakımı onlara emanet edilen bu vahiylerin ­özü . Böylece şüphenin özgürleştirici ­ve verimli gücü sürekli bastırılır .

Bilinçdışının bu baskıcı biçimlerinden ­ve onun yol açtığı sınırlı ve ­çelişkili inançlardan kurtulmak için , tüm mutlaklık iddialarını , özellikle de ­kehanet ve kilise öğretilerinde kendilerini öne süren biçimlerde, kökten yeniden gözden geçirmek gerekir . ­İnsanlığın ortak ­aklı , peygamberin gücünü fark etmeyi öğrenmeli ­ve onun çağrısının ­içerdiği baskı ve manipülasyonu daha net görmelidir . "Özgürlük teolojisi ­" gibi hareketler gerçekten de teolojiden bir kurtuluş olmalıdır , çünkü o da çok kolaylıkla gücünü arketiplerden alan bir ideolojiye dönüşebilir ­. Hoşgörüsüzlük ve bastırmaya yönelik kehanet çağrısı , bilinçdışının yardımıyla manipüle etmeyi daha zor hale ­getirmeye özen göstererek daha bilinçli bir şekilde yanıtlanmalıdır . ve peygambere vizyonunu veren güç . İnsanlık, ­psiko -ruhsal erojen bölgelerine daha fazla dikkat etmeye müdahale etmez ve onları manipüle etmeye çalışanlara insan ­muamelesi yapılmalıdır . bedeni belirsiz bir şekilde manipüle etmeye ­çalışmak . Jung ¹⁴³ "Bilinçaltının hüküm sürdüğü yerde, esaret ve ­sahiplenme vardır" diyor .

Mandala bilincinin geniş açılımının yol açabileceği yalnızca birkaç olası sonuca değindik . Böyle bir bilinç , imanın herkeste ortak olduğu düşünüldüğünde , onu insanoğluna verilmiş en büyük ­hediye ve aynı zamanda onun varlığına yönelik en büyük tehdit olarak görebilir . Böyle bir bilinç, inancın tüm tarihsel ­tezahürlerine olumlu bakabilir , ancak bunların hiçbirini kesin olarak kabul etmeyerek , her ­yönüyle tezahür sürecini sınırlamayı reddedebilir. ve dolu) ¹ " ⁰ tarihsel ifşa. bu şekilde­ Herhangi bir modern din biçiminin insanlığın dini ihtiyacını tam olarak karşılayabileceğine dair ­şüphe , daha uygun ve potansiyel olarak daha az yıkıcı ­bir biçimin oluşumu yolunda umut uyandırıyor ! insan dindarlığı. kimin ­özü _ Jung, bilinci , başta sayısız bc>gi'nin tek bir gi'ye dönüştüğü ve sonra bir insan olduğu fikrinde ifade eder:

“Önce Tanrılar #ya da insanüstü güç ve güzellikte karlı ­dağların tepesinde , mağaraların, ormanların ve denizlerin ­karanlığında , sonra tek Tanrı'ya dönüştüler ve sonra o bir insan oldu ” ¹⁴⁴ .

Bu kelimelerin anlamı, modern ­bir şekilde anlaşılabilir . tektanrılı dinler, insan ruhunun en ciddi dini hareketlerinin bir yansıması olarak görülürlerse yine de faydalı ­olabilirler . şimdi ­_ kolektif dini görev , bu yansıtmaları içselleştirmek ve hepsini ­ortak ama aynı zamanda göreceli bir gerçek olarak görmektir. Böyle bir yaklaşım sayesinde , onları ­haysiyetlerine ­göre takdir ederek , hakikatin eksiksiz olduğu iddiası pahasına gerçekleştirilen, doğalarında var olan karşılıklı yıkım eğilimlerini hafifletmek mümkün olacaktır .

manevi gerçeklik anlayışının ışığında , ilahi ­sözler göreceli ­inançlarını korumak için savaşmayı bırakmalı , kayıplarının yasını tutmayı bırakmalı ve birlikte çalışmaya başlayarak, her şeyi kucaklayan büyük ­bir inancın temellerini atmalıdır .­ insanlığın geleceği güvende. Jung'un bakış açısına göre , bu tür bir inancın temeli, insan ruhunun daha da fazla şefkat ve hoşgörüye ­doğru hareketinde yatmaktadır . Böyle bir inanç, insanlık ve ilahiyat gerçeğinin tam ve eksiksiz olarak gerçekleşmesi için Tanrı'ya çok şey söylenmesi ­gerektiğini anlamalıdır . Böyle bir bilinç, yalnızca çelişen vahiylerin hakikatini seRya'ya özümsemekle kalmamalı , aynı zamanda ilahi ve beşeri olanın karşılıklı bütünlüğünü kazanma yolunda ­bunların gerekliliğini de kabul etmelidir .

Birçok alanda , şu anda insanlığa sunulan vahiyler ilahi ­gücü tüketirse, o zaman ikincisinin bir şekilde insan hayal ­gücünün gücünden daha zayıf ve daha zayıf olduğu ortaya ­çıkıyor ­. eksiksiz ve nihai olun. Buna göre, böyle bir inanç daha zengin ­, daha çeşitli hale gelir, kendi kendisiyle daha kolay geçinir , daha ­güvenilir ve kendi varsayımlarına ­karşı daha eleştirel olur ; aynı zamanda, kolayca yıkıcı hale gelen kınama ve zorlama arzusundan çok daha iyi korunur . Jung'a göre, insanlık için Yüce bilinç kaynağı, yani insanın içinde yaşayan Benlik veya Tanrı tarafından tasarlanan dolgunluk hissine daha yakındır .

Böyle bir tablo , Batılı dindar zihin için ne kadar arzu edilir olsa ­da , ciddi bir meydan okuma sunabilir çünkü o -dindar ­zihin- bireyin doğal olarak içinde saklı tanrıya nüfuz eder . Jung'a göre, " İçerdeki Tanrı" ilkesine göre tasavvur edilen Tanrı, ana akım ­Hıristiyan teolojisi için dogmatik bir zorluktur145 ^. Aslında , Jung'un tezi , ­bir kişide iki doğanın (ilahi ve insan) taşıyıcısı olarak Mesih hakkındaki Kadıköy dogmasını genişletiyor - psişik olgunluğu ­vahiy ile karakterize edilen herhangi bir insan yaşamının teleolojik hareketini tanımlamak için genişliyor . insanın doğasında var olan ilahiyat ­. Bu bağlamda Jung , bilinçaltının hiçbir zaman arasındaki ­boşluğu kabul etmediğini savunur . insani ve ilahidir ve bu nedenle zaman zaman bireysel ve kolektif dünya ­arasında ­doğal ve evrensel bir bağ kurmak için izinsiz girer . insan ve ilahi kökleri ¹⁴⁶ . Ortodoks din böyle bir görüşe sahip ­olsaydı ­, o zaman, örneğin, İsa'nın imajı tarihsel olarak benzersiz olarak görülmezdi ; böyle dogmatik bir konum, ­insanı geri ­tepecek kadar çekici değildir , çünkü bir kişinin ancak aynı zamanda Tanrı olan başka bir kişinin ­huzurunda bir kişi olabileceğini belirterek , Mesih'i bir canavara dönüştürür . Öte yandan, Kristoloji'sinde Jung , Hıristiyan mitinin hakikatini çok takdir eder (onun bakış açısına göre, evrensel olanı özel bir şekilde tanımlayabilir) .­ zihinsel hareket), ama aynı zamanda bu gerçekçilik ve tarihselcilikten de ­kaçınmaya çalışır . İsa olayını sınırlı bir ­alana dönüştürmek ve zamanla müminleri kendi doğrudan deneyimlerinde gerçeklerden ayıran ­bir gerçeklik .

Mandala bilincinin ortaya ­çıkmasının önündeki bir diğer büyük engel , böyle bir tutumun toplumsal sonuçlarıdır . Jung'un genel olarak kolektif dönüşümden çok kişisel ­dönüşümü desteklediğini inkar etmek zordur : herhangi bir büyüklükteki herhangi bir değişiklik , bireyin içinde olup bitenlerden kaynaklanır ­. Elbette, haklı olarak, neden bir Hıristiyan lemming olduğu ­sorulabilir ( soldan görünüm fare) Marksist'ten ­daha iyi ve daha sağlıklıdır ve bunun tersi de geçerlidir, ancak Jung hayatın ­sunulacağını ummuştur. lemminglerin belirli iniş ve çıkışlarından çok daha geniş. İnsanları seçilmişler (çobanlar) ve sürü olarak ayıran olağan dini retoriğin aksine Jung, daha insancıl ve uyumlu bir şekilde organize edilmiş sosyal yapıların daha uyumlu ­bir öz-referansa yol açmadığını, aksine ondan ilerlediğini savunur ­. Bu nedenle , militan sosyalizm, faşizm veya kapitalizm, Jung için diğer şiddet içeren "izm" ler kadar çekici değildi ­.

Nihayetinde Jung, yalnızca Benlikle gizemli ­bir bağlantının - her zaman bireysel olarak yürütülen , ancak bireysel bir olay olarak değil - herhangi bir şekilde , insan kişiliğinin kollektif bilince çözülmesinin ­kaçınılmaz olduğu bir sürü zihniyetinin oluşumunu engelleyebileceğine inanır. yol açar . Ego ile Benlik arasındaki bağ koptuğunda birey de yok olur ¹⁴⁷ . Jung'un bakış açısına göre , bu bağlantı, bireyin ­duygu farkındalığı arttığında ­son derece zayıflar. onda yaşayan kişisel tanrının ve ona eşlik eden haysiyetin bir sonucu olarak, bireyin öz kimliğinin kolektif ­içinde kaybolmasının bir sonucu olarak, bazı dış günah çıkarma veya ideolojik tanrıya yansıtılır . bu projeksiyona tapın . Böyle bir süreç, çeşitli dini ve siyasi ­derneklerin üyelerinin bilinçli sorumluluk ­hissetmeyi bırakmasıyla karakterize ­edilir . ve arketipsel güçler uğruna kendi aralarında tartışmaya başlarlar; bu güçlerin doğurduğu ­inanç, şimdi nihai , feci "vahiy" e götürmekle tehdit ediyor .

Bu güçlerin insanlığı ( aslında geldikleri derinliklerden ­) yok etmemesi için , onların varlığına daha fazla dikkat edilmeli ve insan ruhundaki yok edilemez varlıklarının daha net bir şekilde farkına varılmalıdır . Bu süreçte, Jung'un tanrıların kökeni , vahiyleri ve doğurdukları inanç hakkındaki düşünceleri , insanlığın hayatta ­kalması konusunda geniş kapsamlı sonuçlara varılmasına olanak sağlayacaktır ­. ebedi hakikat görecelidir , onu tamamen tüketmez ve onları yaratan güç sonunda onları sentezlemeye çalışır ( gerçeğin ­belirli bir sınırlı ifadesi ile ilişkili olan çelişkili özlemlerin erken ve nihai bir sonuca yol açmaması şartıyla ) ­. tüm sürecin sona ermesi ).

Dünyadaki yaşam sorunuyla ilgilenen tüm bilimler birlikte, ­en ciddi şekilde Jung'un zihinsel yaşamın doğasında bulunan kişisel ve tarihsel Benlik kavramını incelerse, bu içsel odağı keşfederse , hayatta kalma yolunda ciddi bir adım atacağız. yarattığı tanrıları ve tanrıçaları daha uyumlu imgelere dönüştürebilen , ­kişiye ­varlığın ve bilincin dolgunluğunu bahşeden . Sonunda böyle bir psişik gerçekliğin hiç olmadığı ortaya çıkarsa veya insanlık onun gücünü fark edemezse , o zaman büyük ihtimalle dışsal bir İlahın müdahalesine güvenerek kurtuluşu beklemeye devam etmek zorunda kalacaktır . o ­.

Belki şimdi, gelenekler arasında olduğu kadar geleneklerin kendi içlerinde de , tarihsel olarak bu tür "ilahi " müdahaleler ­tarafından yaratılan mevcut ­düşmanlık göz önüne alındığında ve ek olarak, modern kendi kendini yok etme teknolojisinin düzeyi göz önüne alındığında , bunun uzun süre beklemesi gerekmeyecek . .

7.     VE ÇOBAN HAKKINDA : PASTA PSİKOLOJİSİ VE Çoban PSİKOLOJİSİ

Anladığım kadarıyla , Hıristiyanlık açısından , doğanın bize verdiği bireyselleşme görevini üstlenen ve bütünlük ve ­tamlık arayışında kişisel yükümlülüğünü gören birine karşı ciddi bir argüman ileri sürülemez .

CG Jung ¹⁴⁸

Jung'un Hristiyanlık eleştirisi ve çağdaş Hristiyanlık ­hakkındaki görüşleri tek tanrılı bilinç hem papazlar için hem de pratik pastoral psikoloji için önemlidir ­.

Önde gelen Hıristiyan ­toplulukları, çobanlar, Hıristiyan öğretisini uygulamaya koymak, ayinlerini takip etmekle yükümlüdür . somutlaştırın ve beraberindeki sosyal ve ahlaki değerleri dikkate alın . ne kadar etkili ­_ ve eğer ­kendileri ve sürüleri Hıristiyan mitini bireysel insan ­ruhuyla hiçbir ilgisi olmayan bir şey olarak algılıyorlarsa , bunu ne ölçüde dürüstçe yapabilirler ?

, Hıristiyan mitinde ­yer alan gerçeğin, çeşitli şekillerde psişik yaşama çok sık yabancı kaldığı fikrini oynar . Bu efsaneye yol açan zihinsel varlığın en derin hareketlerinin sonucu olarak değil , bu yaşamın ötesine geçen bir kaynağın bir türevi olarak sunulur . Böyle bir görüş, genellikle doğaüstü ve günahkarlığın teolojik kategorileri tarafından doğrulanır .

insan ruhundaki kökenlerinden yoksun bırakarak , onu aslında bu mitin aydınlatabileceği ve güçlendirebileceği insanlığa düşman bir ­ideolojiye dönüştürdük . Bu geçişin dinamikleri , mitin aşkın bir Tanrı'dan kaynaklandığı ­ve onun entelektüel kabulünün ­( Jung'un "kutsal ve dokunulmaz ­anlaşılmazlık " dediği şeye rağmen) bir şekilde insanın kurtuluşu ile bağlantılı olduğu önermesine dayanmaktadır . Çoban ve sürü şaşkın _­ kafa karışıklığı, çünkü kendilerine yabancı bir gerçekliği kendi içlerine kabul etmeye zorlanırlar . Efsane kurumsallaştırıldığında, ­kariyer kaygıları ve diğer sağlam temellere dayanan çıkarlar bu yabancılaşmış bilincin yayılmasına katkıda bulunur ve sonuç olarak kafa karışıklığı devam eder.

Jung , çoban ve sürünün eşit ­olduğuna inanıyor . Hıristiyan temalarının psişenin en derin ­hareketlerinde kök saldığını kabul etmek , ilki için daha kolay ­olacaktır. psikolojik olarak kendisine yabancı olan düşünceleri ilan eder ve ­taahhüt eder . aynı ritüeller ve ikincisinin bu yükü alması daha kolay. Bu nedenle , karşılıklı ilişki ­özgürlük değildir. ( sömürü demeyelim ) çoban ve koyun arasında gelişebilen daha hoşgörülü hale geliyor . Hem çoban hem de sürü, kişisel deneyimin doğrudan deneyiminde bu mitin yankılarını yakalayabilir ; ­Kendi zihinsel yaşamlarının derinliklerinde , bu efsanenin anlamını , bununla ilişkili ­ahlaki zorunluluğu ve inanan insanlar olarak ­hayatlarında bu efsaneyi gerçekleştirmeleri gereken otoriteyi arayabilirler . _ _ _ _ _

Doğaçlama ve şakacı bir sosyolojik araştırma yapan Jung, bir keresinde İsviçre Hristiyan ­Öğrenci Konferansı liderleri tarafından kendisine yöneltilen bir soruyu yanıtlamaya çalıştı : Manevi bir kriz içindeki bir kişi kimi tercih ederdi , bir doktor mu yoksa bir rahip mi? İsviçreli, Alman ve Fransız Protestanların yanı sıra birkaç Katolik'e ­bir anket gönderdi .

Protestanların %57'si ve Katoliklerin sadece %25'i doktora gitmeye karar vermiş , Protestanların sadece %8'i ve Katoliklerin %58'i rahibe gitmeye karar vermiştir . Kararları açıktı. Protestanlar arasında­ kalan %35 ne yapacaklarına ­karar veremediler ve Katolikler arasında sadece % 17 karar verdi.

seçen bir rahip ­bile varken , bir başkasının sinirli bir şekilde şunları söylemesi oldukça ilginç:

“ İlahiyatın insanlara muamele ile hiçbir ilgisi yoktur .” Anketimi dolduran rahiplerin tüm akrabaları , din adamlarının aleyhine konuştunuz ” ­¹⁴⁹ .

Jung, ^insanların bir rahibe gitmek istememelerinin temel nedeninin " psikolojik bilgi ve içgörüye sahip olmaması ­" olduğunu yazar 150 .

elli yıldan daha uzun bir süre önce yapıldı ve hiçbir şekilde "bilimsel" bir çalışma değildi ­, ancak bugüne kadar bile ortaya çıkan sonuçlar dikkate alınmıyor . ­Bu sonuçlar ile ­Jung'un ortaya çıkarmaya çalıştığı insan sözcükleri ve dünyalar arasındaki ­organik bağlantı , inancın bilinçdışından kaynaklandığını ­kabul edemeyenler tarafından hâlâ sapkın kabul edilmektedir .

Hristiyanlık Jung'un görüşlerini kabul edebilseydi, bu pek çok olumlu sonuca ve özellikle de uygulayıcı ilahiyatçı veya psikoloğun son zamanın psikolojik keşiflerini dini ­ideolojinin ­ihtiyaçlarına göre uyarlamak zorunda kalmayacağı gerçeğine yol açardı . Psikolojik, ruhsal ve mistik deneyimlerin aynı kaynağa sahip olduğunu kabul edebilseydik , özellikle ortodoks görüşlerin olgunluğun önündeki başlıca engel olduğu durumlarda ­, psikolojiyi ortodoksluğun gereksinimlerine zorla uyarlamamız gerekmezdi ­. Böyle bir tutum , dini ve psikolojik ­deneyimin organik olarak bir olduğu fikrine daha ­çok uyacaktır .

Bunu anlayan teoloji, kendi yapısından ­ayrılmak zorunda kalacaktı. ideolojik yönelim. İlahiyatçı ve çoban , kendileri için değerli olan vahyi kendi deneyimleri ve yaşamlarında meydana gelen ­hareketler bağlamında algılayabileceklerdir . Tanrı'nın "istilacı" Sözü karşısında kendilerini daha rahat hissedebilirler . Böyle bir " istila" daha az agresif, daha az yıkıcı olacak , nevrozun ortaya çıkmasına yardımcı olacak ­ve sonuç verecektir! daha ciddi ­görünmesinden _ _ çeşitli tanrı ve tanrıçaların kişilik üzerinde yıkıcı bir etkisi olduğunda ortaya çıkan psikolojik şikayetler . Kendi içsel hazineleriyle yeni ve daha kolay bir ilişki ­bulan teologlar ve psikologlar , diğer dinlerin tanrılarından gelen ­değerli şeyleri daha iyi algılayacaklardır .

Temel (psişik ve ­dini deneyimin birliği kabul görmediği sürece ), psikoloji ve din, ­insani ve ilahi arasındaki uçurum hakkında ­açıkça konuşulmalıdır . Bunu yapmayan teolojik eğilimler ] evrimsel psikoloji ile diyalogları sayesinde , ilerlemeye katkıda bulunabilecekler veya * bilimden ­bir şeyler alabilecekler insan kimliğinin belirlenmesi ­ile ilgili alanlar potansiyel. İnsanlığın tek umudunun aşkın bir Tanrı olduğu , ontolojik ve epistemolojik olarak insan bilinciyle bağlantılı olmayan ­bakış açısını savunan bu ölü teolojik akımlar , insan fikriyle ­hiçbir ortak yanı olmadığını kabul etmelidir . Birincisi, Tanrı'nın deneyiminde ruhun en değerli doğal yeteneğini gören ve ikinci olarak, ­işlevsel olarak bu tür bir deneyimin ­yoğunlaşmasının zihinsel ­süreçle aynı olduğunu iddia eden potansiyel. ve dolayısıyla manevi ve basitçe insani olgunluk.

Bu bağlamda , Jung'un psikolojisi, bir yanda psikolojik ­deneyim ve olgunluk ile diğer yanda dini deneyim ve onun teolojik yansıması ­arasındaki uçurumu kapatabilecek teolojik eğilimleri ­belirlemek için ­kullanılabilir . İlahi olan ile insan arasındaki doğal ­bağı bilinçli olarak koparan ­bir teoloji, psişik ve dini deneyimi birleştirebilecek organik bir bilincin ­taşıyıcısı olarak algılanamaz . Ne yazık ki , öyle ya da böyle, neredeyse ­tüm Batı teolojik eğilimleri bu boşluğu korumaya yöneliktir .­

Eğer teoloji , ­doğal olan ile doğaüstü olanın mutlak ayrışmasına ­dayanıyorsa , prensipte asla ilahi ile insan arasında organik bir bağlantının oluşumunu destekleyemez ; psikolojik olgunluğun oluşumu. Tanrı, insan ­ruhunun dışında bir şey olarak tanımlanırsa , böyle bir teolojiye kapılan ­birey , ­kendilerini genellikle bir güç hiyerarşisine dayalı otoriter öğretiler veya ­geleneksel nihai olarak algılanan vahiyleri içeren öğretici* kitaplar . Kendini böyle bir durumda bulan insan , kendisine iletmeye ya da ­empoze etmeye çalıştıkları herhangi bir dini ­hakikatin çıkış alanı olarak kendi iç dünyasını algılayamıyor mu ? dış makamlar. Aynı şekilde, kimse ona bu içsel arayışa ilham vermiyor.

Tanrı kavramının "tamamen farklı" olması da aynı eleştiriyi hak etmektedir . Tanrı özünde böyleyse , o zaman pratik hayatta da öyle kalmalıdır ve ­insanlıkla hiçbir ortak yanı olmadığı için, onun insan yaşamına müdahalesi ancak bir tecavüz olarak algılanabilir . Teologlar arasında Paul Tillich bunu özellikle ­iyi hissetti . Tamamen aşkın Tanrı'nın insanlığa vahyini veya kurtuluşunu ­göndererek , yarattığına ontolojik olarak ­yabancı kalarak , kendi yarattığı her şeyi yok edeceğini vurgular :

"Mucizeler, doğal süreçlere doğaüstü müdahaleler açısından yorumlanamaz . Eğer ­böyle bir tefsir doğru çıkarsa, varlık sebebinin tecellisi onun yapısını bozar ; Dini düalizmin ­iddia ettiği gibi , Tanrı kendi içinde bölünecektir ­. Böyle bir mucize "şeytani" olarak adlandırılsa daha iyi olur " ¹⁵¹ .

İlahi olanı insandan yok etmeye ­yönelik bir başka girişim, kendisini ­popüler insan kavramında duyurur . ahlaksızlık veya tam günahkarlık. Jung'un bakış açısına göre , böyle bir öğretide ruhun ­doğal ilahi saygınlığının nihai olarak aşağılanması söz konusudur . Böyle bir teolojide , ruhun günahkârlık derecesi o kadar artar , ­bilinç kendi iç dünyasından ­o kadar uzaklaşır . dışarıdan kurtuluş beklentisiyle Tanrı ile bağlantı . Bir ­kişi , genellikle kilisenin aracılık ettiği, dışarıdan kurtuluşu ne kadar çok ararsa, içindeki insani her şey o kadar değer kaybeder . Böyle bir yaklaşım, yalnızca Tanrı'ya yakınlık bilincini yok etmekle kalmaz, aynı zamanda ­kişiye kurtuluş veren yapılar için ­temel bir ­gerekçe olur . Ona hayat veren ­gruba katılma fırsatı vermemek iç dünyanızın güçlerini ve kurtuluş yolunu kendi içinizde bir yolculukta değil , bir dış arayışta görmek.­ Aşkınlık, böyle bir teoloji , ne kadar sofistike olursa olsun ­, umudu ağır yüklerden kurtuluş ­kültüne dönüştürür .

deneyimin organik birliğinin tanınması, anlaşılmaz "müjde" yi karakterize eden hayata yabancı niteliğin üstesinden gelmeyi mümkün kılacaktır . Eğer "müjde" , yani Mesih , anlamsız olana katlanmak isteyen körü körüne bir inançla alınırsa, o zaman ( ­" müjde " ) çok kötü bir habere dönüşme tehdidinde bulunur . Jung tarafından savunulan yaşam ­ve din sentezi, ­bugün bilinçteki bölünmenin sonuçlarını hafifletebilir . Çoban ve sürü zihniyetini birbirinden ayırır . Pastörler arasında , sunaklardan çeşitli zihinsel rehabilitasyon ­merkezlerine giderek artan geçişe ­bir son verilecekti ; bu , "müjdeciliğin" bugünün müjde taşıyıcılarının birçoğunu nasıl etkilediğini bulmayı ­kesinlikle gerektiren bir geçiş olacaktı. Sürüye ­gelince , burada bu sentez maneviyatın büyümesini ­durduracaktır . boşluk.

İlahiyatlarının zararlı etkilerinden kurtulmak için teologların ve onların takipçilerinin ­sıklıkla profesyonel ­, sözde laik yardıma ­başvurmak zorunda kaldıkları doğruysa , o zaman bu durumda , bu tür ilahiyatçıların hizmet ettiği kilise garip ve paradoksal bir durumda. Böyle bir kurum haklı olarak örgütlenmeye ­zorlanmalıdır ­. katı kuralları ve öğretilerinden zarar görenler ­için gerekli sağlık hizmetleri . Bir organizasyon olarak kilise , çok sayıda ­_ _­ zarar verdiği insanların ­(ve özellikle liderlerinin ) tedavi gördüğü kurumlar . Pek çok kişinin şifacılardan şifaya ve kurtarıcılardan kurtuluşa ihtiyaç duyduğu durumun tüm derinliğiyle anlaşılması ­ve ilke olarak değiştirilmesi gerektiğini kabul etmemek zor ­. Bu yoldaki ana adım, psişik (psyche) ve ilahi (theos) arasındaki daha organik bir bağlantının tanınması ­olmalıdır . Böyle bir bağlantının deneyimi , şu ya da bu belirli inanca ait olmanın neden ­olduğu ölümcül tehlikeyi azaltan gerekli bir koşul olarak anlaşılan kutsal ve psişik olanın doğal ­birliğini gösterecektir .

bilinçdışıyla olan

ilişki arasındaki ilişkiyi anlamlandırmaya yardımcı olacak en az üç senaryo sunar ­. Birincisinde din , bireyin yaşamının işlevsel olarak ­etkili bir bileşeni olarak karşımıza çıkar . Eğer ­bu doğruysa , o zaman dini inançlar ve ritüeller , inanan kişinin ­kendisi tüm ­bunların farkında olmasa bile bilinçdışıyla sürekli bir bağlantı kurmasına yardımcı olan değerli dışsal ­argümanlardır . Bu durumda Jung, eğer ego ile bilinçdışı arasındaki enerji akışı karşılık verirse ­demek istiyor . hayatın gereklerini yerine getirmek için, bilinçdışına yaklaşmak ­için kasıtlı ­ve bilinçli bir girişimde bulunmamak ve böylece en içteki ruhsal dünyayı rahatsız ­etmemek en iyisidir ¹⁵² . Aslında Jung , bazı durumlarda, kendisine göründüğü gibi , belirli­ psikolojik problemler dini kurumların yardımıyla çözülebilir , kişi analize girmemeli ve kendi ­manevi geleneğinde saklı olan şifa olanaklarına ­yönelmesi onun için en iyisidir . Örneğin, kapsamlı bir analiz yerine Katoliklerin daha iyi ­durumda olduğuna inanma ­eğiliminde . günah çıkarmaya dön , ¹⁵³ ve Katolik ­ayinleri yoluyla bilinçdışına yaklaşmanın ( bu haliyle çoğu durumda bilinçsiz ­kalsa bile) bu mezhebin takipçileri arasındaki nevroz sayısını ­azaltabileceğini kabul ediyor ^.

197

Jung'un bu konumu , ­onun psikolojik keşiflerinin çobanlar tarafından kullanılmasına belirli sınırlar ve koşullar koymaya hazır olduğunu göstermekle kalmaz , aynı zamanda dinin doğasını ve onun altında yatan deneyimi nasıl anladığını da oldukça açık bir şekilde gösterir . Ona göre din , sürekli eylemden ­doğan bir deneyimdir . bilinçdışı ile bağlantı . Bir organizasyon ­olarak din , bu deneyime aracılık etmek için vardır ve bunu başarılı bir şekilde ­yaptığı yerde , Jung , dedikleri gibi , köpekleri kızdırmamayı öğütler . Ancak din bu aracı rolü neredeyse hiç yerine getiremediğinde veya hiç yerine getiremediğinde , bilinçdışıyla doğrudan ve bilinçli bir bağlantı kurmak gerekir ­.

4 D. I. Daurley ve diğerleri , böyle bir talep doğrudan zihinselden ­, ruhsal sağlığını önemseyen ruhun kendisinden gelir.

temelde Jung, sembollerin yaşamı dediği şeye büyük önem ­verir . Bunu ­isterdi _ kiliselerin kendileri böyle bir yaşamın bilinçdışının bir ifadesi olduğunu kabul ettiler. Onun bakış açısına göre, sembolik anlamın restorasyonu ve bu sürece ­katılan bilinçdışına şefkatli bir yaklaşım , kiliselerin sembollerinin tüm enerjisini yeniden deneyimlemelerine olanak tanıyacak ve böylece bu enerjinin bir kısmını dünyaya aktarma yeteneklerini artıracaktır. ­çevreleyen ­kültür.

Bununla birlikte, yukarıda belirtilen nedenlerle , tarihsel gelişim sürecinde , Hıristiyanlık böyle bir algı olasılığından giderek daha fazla ­uzaklaştı ve bunu ­bilinçli bir teolojik seçim yoluyla yaptı. Başlangıçta sembollerine yol açan ve olması ­gereken içsel yaşamdan koptu . onların dolayımıyla , Hıristiyan miti giderek daha fazla boş bir kabuk haline geldi . Bu nedenle , giderek daha az sayıda insanı tatmin etmesi şaşırtıcı değildir .

Bu bizi Jung'un formel dini ­inanç ile analitik süreç arasında ­bir ilişkinin gelişimini içeren ikinci senaryosuna getiriyor . Burada , analizin aracılık ettiği bilinçdışı deneyiminin , bireyin dini geleneğine ­geri dönmesine yol açabileceği bir durumu anlatıyor. manevi ^sembollerine ve olanaklarına daha fazla değer verir 155 .

Bu gibi durumlarda , analitik yansıma ­deneyimi, dini deneyimle öyle bir şekilde etkileşime girebilir ki, sonuç olarak, bir kişinin eski dini gelenekle bağı ­yenilenir ve güçlenir, resmi dini deneyim ve psişik deneyim bir tür birlik içinde birleşebilir . veya en azından sınıra ulaşın Nerede

birbirlerini destekleyecek , canlandıracak ve derinleştireceklerdir. Sonuç olarak, dini ve ­psikolojik bir sonucu olarak gelişme, bugün tüm gücüyle kendini ilan eden yüzleşmenin ortadan kalkacağı bir düzeye ulaşmak mümkündür .

Açıktır ki böyle bir psiko-ruhsal durumda ­bağlılık belirli sembollere inanan kişi sadece artmakla kalmayacak , aynı zamanda genişleyecek ve böylece sağlıksız gerilimi kaybedecektir ­, çünkü birey bunların göreliliğinin farkına varacak ve herhangi bir sembolik sistemin köklerinin ruhunun iç ­dünyasında olduğunu hissedecektir156 ^.

Günümüzde giderek yaygınlaşan ­üçüncü senaryo , eski dini ­geleneğe dönüşün _ yaşanmaz çünkü sağlıksızlığa yol açar _­ zihinsel gelişimin ­ihtiyaçlarıyla uzlaşma ve ve olgunlaşma. Böyle bir durumun ­çarpıcı bir örneği , fizikçi Wolfgang Pauli'nin hayatı ¹⁵⁷ . Jung, bu durumu açıklarken, fizikçinin, genç bir ­Katolikken çocukluğundaki dinsel deneyimlere dönüşün, bireyleşme süreciyle bağlantılı zorluklardan kaçınma arzusu ­anlamına geldiğini gösteren bazı rüyalarından alıntı yapıyor158 ^{. Jung'un} bakış açısına göre , bu durumda "eve dönmek" imkansızdır ve bu nedenle, uzun süredir terk edilmiş bir dini geleneğe ­geri dönme girişimi hiçbir şekilde mümkün olmadığında , başka herhangi bir psiko-ruhsal durumda da imkansızdır . ruhsal gelişimin gerekliliklerini karşılar. Bu gibi ­durumlarda , bilinçdışının doğrudan tezahürlerinde kendini nasıl ifade ettiğini görmek için doğrudan ilahi olanın yüzüne ­bakmak , yani Kilise'nin arabuluculuğuna başvurmadan bakmak gerekir .

Bununla birlikte, bilinçdışıyla bilinçli bir bağlantının ­ilke olarak derin dinsel inanca düşman olmadığı açıktır . Aslında Jung, yalnızca nadir durumlarda bireysel bir inananın veya dini bir topluluğun ( inançlarının farklı olmaması şartıyla ) olduğuna inanır .

tekdüze büyüme ve gelişmenin önünde ciddi bir engeldir ) kişi bilinçaltından korkmalı veya ­onunla bağlantı kurmalıdır . Bilinçdışının , yaşamın tüm yönlerinde içkin olan bu dini derinliklerin daha yeterli bir şekilde değerlendirilmesine katkıda bulunacağı bir durum daha olasıdır . Kişisel deneyimin sağlam zemini üzerinde duran bir kişi, manevi geleneğinin etkisinin gücünü değerlendirebilecek ve aynı zamanda sınırlarını görebilecektir . Sonuç olarak, dini değerlendirmesinde daha farklılaşacaktır.­ genel olarak inançlar ve başka bir dini geleneğin kitaplarında ifade bulan gerçeklere ­açık olacaktır .

Yalnızca , sonsuz küme ­nedeniyle _ _ bir kişinin aracılık ettiği sembolleri kabul etmemesinin ­nedenleri İçine doğduğu gelenek ya da geleneğin kendisi takipçilerini yaşamak istediği hayattan ­uzaklaştırıyorsa , ilahi gerçeklikle ­daha doğrudan bir bağlantı kurmak gerekir . Analiz süreci, yalnızca bu oldukça özel durumda, kelimenin daha tanıdık veya geleneksel anlamıyla dini ­hayatın yerini alır . Bugünkü durum ­bu olsa da Gittikçe daha yaygın ­hale geliyor , Jung bundan memnun değil, çünkü bu, çoğu zaman analitik sürecin ­aslında kiliselerin reddettiği şeyi yapmak zorunda olduğu anlamına geliyor .

Jung , güçleri tarafından diğer insanlara , kişisel analiz yoluyla ruhsal gelişimin yönünü göstermeye çağrılan insanların , ­bilinçdışının gerçeğini deneyimlemesi ­gerektiği görüşünü oldukça güçlü bir şekilde desteklemektedir ¹⁵⁹ . Aynı zamanda Jung setu ­em ( ve bazen oldukça güçlü bir şekilde) kiliselerin, ­ifadesini sembolde bulan ve ­ritüelde gerçekleşen insan ruhunun ve ruhunun derinlikleriyle temasını kaybettiği gerçeğine . Jung'un düşüncesinde , onun için ideal durumun, Hıristiyanlığın sembollerinin ­bilinçdışından kaynaklandığını ­fark ettiği durum olduğu üstü kapalı olarak hissediliyor .

yıkamak

Çoğu zaman analist ve analitik yöntem , Hıristiyan ­dolayımının başaramadığı şeyi başarmak için kendilerini savunmak zorundadır ve Jung'a göre bu, modern Hıristiyanlığın yoksullaştığını ve kişi adı verilen hastalığa neden olmaktan bizim kadar sorumlu ­olduğunu gösteriyor .

8.    Gnostik Hristiyanlık

Gnostisizm'in küçümsenmesi ve aşağılanması bir ­anakronizmdir . Doğası gereği açıkça psikolojik olan Gnostisizm sembolizmi , bugün birçokları için ­Hıristiyan geleneğinin daha canlı bir şekilde anlaşılması için bir köprü görevi görebilir.

CG Jung' ⁶⁰

Nihayetinde, Jung'un Hıristiyan mitinin olumlu rolüne ilişkin değerlendirmesi ­ve bu mitin eleştirisi , kolektif bilinçdışı olarak adlandırdığı fenomenle ilgili ­kişisel deneyimine kadar uzanır ­. Jung, kendi içinde deneyimlediği her şeyin sözde dini deneyimin temeli olduğuna ikna olmuştu . Dahası , " ­bilinçdışının din yaratan enerjilerinin ­kişisel bir değer kazanmaya ­doğru ilerlediğini hissetmeye başladı . ve kolektif bütünlük.

Jung, kendi deneyiminin ve sonraki araştırmalarının ışığında , Hıristiyanlığı güçlü bir ­arketip olarak değerlendirebildi. tazminat, insanlığa bir tür hediye olarak ve bunu hissederek, Hıristiyanlığın modern bilinçte ­önemini yitirmekten sık sık pişmanlık duyuyordu . "Bana öyle geliyor ki ­, " diye yazmıştı Teslis üzerine yazdığı denemesinde , " eğer dünya bu arketip formülasyonları kaybederse, zihin ve ­ruh tarif edilemez bir yoksullaşma tehdit ederdi ^.

Bununla birlikte, aynı deneyimin ışığında Jung, Hıristiyanlığın - çok önemli de olsa - ­bilinçdışının birçok ifadesi ile birlikte yalnızca bir ifadesi olduğunu gördü .

diğerleri ve bunu görerek , onun tarafından sunulan telafi edici olasılıklarda belirli şeyler olduğunu ­gösterebildi. sınırlar. Başlangıçta Hıristiyanlığın yalnızca manevi dünyaya yöneldiğini ve içgüdüler dünyasından yüz çevirdiğini kabul ederek ( o zamanlar hakim olan sosyal­ durum), Jung, sarkacın ­artık diğer yöne sallandığını savundu.

Bu nedenle , Jung'un konumunu bir bütün olarak ele alırsak , onun düşüncesinin mantığına göre vahiy gücünü taşıyabilecek yeni bir telafi ­gerektirdiğini söyleyebiliriz . Bu, Hıristiyan mitinin ­tek yanlılıktan kurtulmasına ve aynı zamanda zaten elde edilmiş tarihsel kazanımları kaybetmemesine yardımcı olacaktır .

Çok ihtiyaç duyulan bir dengeyi bulmanın ilginç ve çarpıcı olasılıklarından biri , Hıristiyanlığın kendi hayatta kalma ­arayışında tarihsel olarak sapkın ilan etmek ­zorunda kaldığı ruhsal gelişim eğilimlerini dikkate almaktır . Bunu aklında bulunduran Jung, ortodoks Hıristiyan teolojisini şimdiye kadar reddetmek zorunda kaldığı gerçekleri hatırlamaya çağırıyor . Bu, Jung'un bakış açısına ­göre , eğer Hristiyanlık ­insani gelişme kavramına ­gerçekten hakim olmak istiyorsa, tam olarak yapılması gereken şeydir . ve daha ­fazlası olan insan maneviyatı derece, dolgunluk kazanmanın psikolojik sürecine karşılık gelir .

Jung, iki ana yönün ­rehabilitasyonunda ısrar ediyor : Tanrı'nın insanda içkin bir şey olduğunun kabulü ve beden ile ruh arasındaki etkileşim sürecinde bedenin öneminin tanınması ­. Daha derine inerek ve bazen mistik deneyim biçimleri bağlamında tanımlanan fenomenleri keşfederek Jung, nihayetinde bu iki yönün bir olduğunu, çünkü zihinsel yaşamın derinliklerinde egonun kaynağına dokunarak bir bilinç doğurduğunu öne sürer . tüm yönleriyle tam olarak kabul eder.insan ­. Böylece , konsantrasyonun gücü (Jung'un

W2]

Benliği spuritus rector olarak tanımlayan ipuçları, yani " doğrultma ruhu") - bu , varlığımızın derinliklerinde deneyimlenen Tanrı'nın gücüdür ve - bu gizli iç Tanrı'nın gerektirdiği uyum ve birlik uğruna - beden ve ruh gibi zıtlıkları bir araya getirmek .­

Jung , bu sürecin ­bir örneğini " ­orijinalini simgeleyen " Mesih'in Gnostik imgesinde bulur . insanın birliği ve onu gelişmenin kurtarıcı ­hedefi olarak yüceltir”; Jung bu "kurtarma hedefini" şu şekilde tanımlar :

“Geçiksizlik yaratmak”, düzeni kaosla değiştirmek, uyumsuzluğu çözmek, kendi odağında kendini olumlamak ­ve böylece çokluğu “sınırlamak” ve dikkati ­çarmıhta odaklamak , bilinç bilinçdışıyla birleşir , farkında olmayan insan odak ­aynı zamanda evrenin merkezi olan;

belirlenen hedefe bu ^şekilde ulaşılır : insanın kurtuluşu ve yüceltilmesi .

Jung'un Gnostik yazılara oldukça erken ilgi duymasının ­nedeni , insan ruhunu temenos (temenos) seviyesine , ­yani ilahi olanla insanın buluştuğu yere geri getirme arzusuydu . Gnostisizm'de , daha sonra simyada keşfettiği ­zihinsel yaşamın bu anlamlılık ­derecesini asla bulamayacağını vurgulayan Jung, yine de onda , ruhun çeşitli düzeylerinde hareket olarak yorumladığı Tanrı'nın deneyimsel bilgisinin tezahürlerini buldu . ­. kutsal merkezine . _ ­Bu deneyimi neredeyse tamamen kaybetmiş olan ve hatta sığ teolojik antropolojisinin yardımıyla onu kazanma olasılığını neredeyse tamamen ­kaybetmiş olan günah çıkarma Hıristiyanlığının aksine, Jung , yönlendiren ve ­yönlendiren bir tür içsel varlık olarak ­Tanrı'nın gnostik deneyimine geri dönme çağrısında bulunur . .

Buradan hareketle , Hıristiyanlık kendini lafzicilik ve tarihsicilikle değersizleştirmezse , ­kimin kurtardığını unutmayalım denilebilir .

|yüz

MS 33'te ölümden dirilen insan kozmosu . e.? - gerçeği insan ruhunun veya psişik gelişiminin dinamikleriyle ilişkilendirerek, gizemlerinin gnostik bir ­anlayışını yeniden kazanacaktır ­. Paul Tillich de bundan bahsediyor ve ­Hristiyan irfanın yeniden kurulması gerektiğini vurguluyor .­ (gnosis) doğasında var olan amor intellektualis ile , yani duygunun tonlaması olarak entelektüel aşk ¹⁶³ .

Düşünce ve duygunun birleştiği bir ­varlık hali ve gnostik ­deneyime çok yakın olan ve görünüşe göre Jung'un kendisi için doğal olan deneyime doğrudan ilahi olana atfedilebilen ­duyumlara dayanır . Çocukluğunu anımsayarak şöyle yazar: " Birdenbire , en azından benim için, Tanrı'nın en bariz ve ­dolaysız deneyim olduğunu anladım " ¹⁶⁴ . Rahip-babanın Tanrı ­hakkında çok konuştuğu , ancak muhtemelen ne dediğini hissetmediği evinde hüküm süren resmi maneviyat ­atmosferinde böyle bir duygunun ­onu desteklediğini ima ediyor :

Onun lütuf hakkında vaaz verdiğini duyduğumda , her zaman ­kendi deneyimimi düşündüm . Söylediği şey , söylediklerini yalnızca kulaktan dolma bilgilerle bilen bir adamın ağzından ­çıkan bir öykü gibi basmakalıp ve samimiyetsiz geliyordu. ve kendisi buna tam olarak ^inanamıyor .

Bu bağlamda, Jung'un kişisel vahiy aracı olarak rüyalara yaptığı vurgu dikkate değerdir , çünkü böyle bir görüş, zaten Gnostik-Hıristiyan perspektifinde, ­kanonik gerçeğin tartışılmazlığı sorusunu gündeme getirmektedir. Bu soru, birey ­konuşmaya başladığında gündeme gelebilir. kendi rüyalarıyla ­ve ona kişisel kanonu olarak sundukları eşlik eden efsaneyle ­bir bağlantı kurmak .

Vahyi ­bitmiş , bir şekilde insanın üzerinde ­yükselen bir şey olarak düşünmek yerine ve tarihsel kanonun biçimselleştirilmesiyle doruğa ulaşan psikolojik bir bakış açısı , bunun ego ile bilinçdışı arasında sürekli bir ­diyalog olarak düşünülmesine izin verecektir . Böyle bir durumda , Yeni Ahit, şartları ­kutsal metinlere yansıyan , kesin bir anlaşma olmaktan çıkar . gerçekten yeni daha bilinçli enkarnasyonu için çabalayan Benlik, bireyle her diyaloga başladığında , antlaşma kendini ilan edecekti ­. Böyle bir süreç ilerledikçe , birey ­, her ikisinin de kaynağıyla, yani ruhuyla daha doğrudan temas kurarak, ­antlaşmasını İncil'deki Yeni Ahit ile daha iyi ilişkilendirebilecektir .

Hıristiyanlık, daha dengeli ve daha geniş bir empati ve empati ­değerine düşman olmasaydı , yeni bir empatinin nasıl kazanıldığını ­anlamak zor olurdu . ve yenilenen bir kişisel antlaşma, Mukaddes Kitabın Yeni Ahit'inin anlamı ile ciddi şekilde çelişebilir ­.

Böyle bir bilinç geliştikçe , ona sahip olan ­kişi, manevi gelişimine en ­iyi katkıda bulunan herhangi bir dini geleneğin değerlerini daha iyi anlayabilir ve kavrayabilir . Kişisel hakikatinin daha yüksek bir deneyimi ­, kilisenin ruhani bir ­hizmetkar rolünü , yani uzun süredir şüpheli taleplerde bulunduğu rolü oynamasına izin verecektir . Örneğin Katolikler , ­dini öğretileri anlayabilir ve kullanabilirler.­ psişenin en derin hareketlerinin dışsallaştırılması ­olarak ayinler ; bu ayinlerin uygulanması, ­onların ( Katolikler) psişik yaşama daha tam olarak katılmalarını , ancak somut yaşamlarında herhangi bir anda bilinçdışı aracılığıyla kendileriyle kişisel olarak konuşan Benliği memnun ettiği şekilde katılmalarını sağlayacaktır .

Farklılaşmamış ve evrensel ­ruhani direktifler ­ve ahlaki tavsiyeler , Tanrı'nın insanla kişisel derinliklerinden konuşma tarzına uygun olarak değiştirilmeselerdi , ilgisiz , manipülatif ve hatta zorlayıcı ­olarak görülmeye başlanırdı . _ Aynı şekilde, hem Protestanlar hem de Katolikler , Tanrı'nın Sözü'nü yalnızca Mesih olayında kendilerine geldiği şekliyle değil, aynı zamanda rüyalarda veya başka herhangi bir şeyde tezahür eden kişisel ­vahiylerinde göründüğü gibi algılayabilirler . bilinçaltının anlamını bireye aktardığı .

bakış açısına ­göre , Hıristiyanlığın şiddetle ihtiyaç duyduğu ikinci büyük telafi , beden duygusunun restorasyonudur ­. Jung burada , en azından bazı ­yazılarında , Hıristiyanlığın bu maddi dünyadan kaçma arzusunu paylaşmaya ve hatta belki de güçlendirmeye ­meyilli görünen Gnostiklerden çok simyacılardan bahsediyor .

Jung, Orta Çağ'ın sonlarının simyacılarının , beden ve ­ruhun kaynaşacağı ve Merkür'ün ruhunun , sağlıklı enerjisi ­ve ateşiyle, daha kansız Hıristiyanlığı verebileceği bir maneviyat biçimi aradıklarına inanıyordu . devir veremedi. Burada Jung , ­kendi öğretisi yeterli olsaydı , ­Hıristiyanlığın neden simyaya yönelmek zorunda kalacağını açıklıyor ­. ruhlar. Neden felsefe taşını arayıp aurum non vulgus, yani "saf altın ­" elde etmeye çalışalım ? bilinç, eğer geleneksel Hıristiyan maneviyatının kendisi simya işini (yapmayı) gerçekleştirebiliyorsa?

, Merkür'ün ruhunun tek taraflı Hıristiyanlık için gerekli bir telafi olduğuna gerçekten inanıyorsa , bu telafinin önemli bir kısmı bedene karşı uygun bir ­tavırda ve genel olarak bu dünyaya daha fazla dahil olmakta ­yatmalıdır . Simya hakkındaki fikirlerini Gerhard ­Dorn'un ­çalışmasına dayanarak sistemleştiren Jung , oldukça münzevi olan ­bir prosedür olan istenen unio mentalis'in ilk aşamasından bahseder . ve talepkarlığın amacı , ruhu bedensel kısıtlamalardan ve baskıdan ­kurtarmaktır .

Onların "ruhu" ışığa olan inançtı, ruhu beden zindanından kendine çeken ruh; ancak ruh, chtonik ruhun karanlığını , bilinçdışının karanlığını beraberinde getirir .

giyilebilir. Ayrılma çok önemliydi çünkü ruhun karanlık eylemlerinin dizginlenmesi gerekiyordu . Böylece ­unio mentalis (manevi birlik), bilincin genişlemesi ­ve ruhun hareketlerinin hakikatin ruhuna tabi kılınması anlamına gelir ^.

Bu süreç, psikolojide adı verilene benzer şekilde ,­ kişinin kendi "gölgesi" ile ilişki kurması, Hıristiyan ­çileciliğinden tamamen farklı bir şey değildir ve görünüşe göre simyacılar da ­aynı sorunla karşı karşıya kalmışlardır . Ayrıca Jung, "ruh bedeni yaşattığına ve tüm başarıların temeli ­olduğuna göre, filozoflara açıklanan tek şey ^, ayrıldıktan sonra bedenin ve dünyasının ölü olduğuydu " diye yazar 167 . Bu nedenle, simya yapıtında , özgürleşmiş ruhun tekrar bedene döndüğü ve böylece ebedi göksel kürelere erken ­^kaçış olasılığını dışladığı ikinci bir aşama ­da vardır .

Ruhun yeni bir enkarnasyonuna yönelik bu harekette Jung , günlük yaşamda ­burada ve şimdi bütünlük kazanma sürecinin ­özelliği olan , bilincin dönüşümünden başka bir şey olmayan diriliş sembolizminin psikolojik özünü dolaylı olarak görür . Bu şekilde anlaşılan diriliş , insan yaşamının ruhtaki kaynağıyla giderek daha fazla yankılanmasının bir sonucu ­olarak ortaya çıkan bir ­aydınlanmış bilinç durumunu ima eder . ta ­kaya diriliş kavramı onu uzmanlaşmış ­geriatri alanından Ruh alemine götürür . "Büyü" tekniklerinin yardımıyla gerçekleştirilen karşıtların birliği için simyasal arayış, dikkatli bir şekilde bilen ­herkes tarafından kullanılabilir .­ bilinçaltının taleplerini dinler .

Büyülü bir prosedür aracılığıyla ­birliğin yaratılması , bu ­dünyayla birlik olasılığını önvarsayıyordu , ama gördüğümüz çoğulluk dünyasıyla değil , dünyayla potansiyel, tüm ampiriklerin ­ebedi temeli ile varlık, benliği anımsatan , aynı zamanda

belirli bir kişinin bugününün, geçmişinin ve geleceğinin temeli ve kökenidir ¹⁶⁹ .

Yalnızca bu şekilde cisimleşmiş ruhani dünyanın mevcudiyetinde evrensel algı ve sevgi biçimleri gerçek olarak kabul edilebilir . Böyle bir sürecin simyasal görüntüleri oldukça sık­ cinsel (rüyalarda ve bilinçaltının diğer ürünlerinde de göründükleri gibi ) ve bu nedenle , aynı ­anda hem fiziksel hem de ruhsal bir ­gerçeklik olarak ­hareket eden cinselliğin önemini gösterirler . Cinsellik algısı , etkili gücüne inanmayan Hıristiyan ahlakı tarafından geleneksel olarak ayırt ­edilen şüphecilikle karakterize edilmez ­.

Simya ­yazılarında bulunan bazı imgeler (örneğin, bir androjen imgesi ), ayrı bir yaşam sürecinde cinsiyetlerin birliğine işaret eder ve ­Benliğin gerçekleşmesinin özelliği olan karşıtların birliğini sembolize eder . Bu , ahlakı ve metafiziği cinselliği tesadüfi ve hatta belki de insan ve onun maneviyatı ile ilgili olarak önemsiz bir şey olarak kavrayan Hıristiyanlığı yalnızca uzaktan anımsatıyor.

Bugün bireyde şaşırtıcı ­bir şey yok Kolektif bilinçte belirli değişiklikler meydana geliyor ve bakalorya ­kastının icat ettiği teolojik ­yapılardan şüphe ediliyor . ya da Tanrı'nın hala ruhun dışında bir şey olduğu kişiler . Bu tür eğilimler­ yeni, daha yeterli bir mitin ve yeni bir maneviyatın oluşumunun habercisidir . Jung'un modern Hıristiyanlığın arzuladığını iddia ettiği daha bağışlayıcı tazminatın taşıyıcıları haline gelebilirler ve tarihsel gelişim sürecinde tamlığın kazanılmasını gerektiren acımasız ­ilahi buyruğa boyun eğerler .

Jung'un yazıları , gnostiklerden, mistiklerden ve simyacılardan, Tanrı'nın insanın içinde ikamet ettiğini , ilahi olanın bedeni, ruhu ve ruhu daha sağlıklı, uyumlu bir birliğe ­getirebileceğini gösteren birçok pasaj içerir . Yazılarında , ruhsal vizyonun karşı konulamaz güzelliğiyle okuyucuyu çeken çok şey var : yazarın yaşayan Tanrı'nın kaçınılmaz yakınlığına olan güveninden doğan, insan ­yeteneklerinin büyüleyici bir resmi gözlerinin önünde beliriyor . Jung, kişisel ve sosyal yaşamda çatışmalar yaratarak , bu Tanrı'nın , daha keskin bir şekilde yaşanmış ve daha mükemmel ­bir yaşam sayesinde , insanda tamamen cisimleşmeye çalıştığına inanır .­ birlik.

, Jung'un resminin ufkunu daha da net görmek ­isterken , aynı zamanda acı verici (belki de imkansız ­) olandan da kaçınmak istiyorsa. şimdiye kadar tanınmayan " gölgesi " ile karşılaşınca , düşüncesinin tüm hararetini kolayca elde edilebilecek ­ucuz bilgelik ve zayıflamış bir kutsallık duygusuyla ­değiştirecektir . Onun mesajını gerçekten kabul etmek istiyorsak , günümüzün manevi yoksulluğunu, dar ­görüşlülüğünü haklı çıkaran tüm argümanlarımızdan ­vazgeçmek zorunda kalacağız. ve ilahi olana karşı ­uzun süreli şiddetli mücadele doğamızın gerektirdiği bütünlük .

Hepimizin memnuniyetle ­kaçınmaya çalışacağımız bir şey yapmamız gerekiyor : kendimizin olduğu hastalık hakkında sürekli, ruh arayan bir düşünce ­.

NOTLAR

1.   " Büyük Kurtuluş Tibet Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum", Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, CW 11, par. 779. Rusça çevirisi için bkz. Tibetçe Üzerine ­Psikolojik Yorum büyük kurtuluş kitabı" içinde: C. G. Jung. Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi ­üzerine . M .: Orta. 1994. S. 91-148.

2.  Bakınız: Psychology and Alchemy, CW 12, par. 9. Rusça çevirisi için ­bkz. C. G. Jung. Psikoloji ve simya. Refl-Kitap. 1997 Par. 9. Bu tutum, Jung'un tüm olgun düşüncesinin temelini oluştursa da , burada açıkça ortaya koyuyor : dini fenomenlerin psişik kökenine ­dair kanıtlamalarım .

3.   См.: CG Jung Letters, ed. G. Adler ve A. Jane (Bollingen Series XCV; Princeton: Princeton University Press, 1973—1975), cilt. 2, s.6, 21, 84, 89, 97, 157, 275.

4.   " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", Psychology and Religion, CW 11, par. 170; Rusça çeviri. bakınız: CG Jung. " Teslis Dogmasının Psikolojik Yorumuna Yönelik Bir Girişim". İçinde: C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: Can. 1995, sayfa 6

5.    " Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum", age, par. 779. Rusça çevirisi için bkz. C. G. Jung'daki " ­Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı ­Üzerine Psikolojik Yorum " . Doğu dinleri ve felsefelerinin ­psikolojisi üzerine . M.: Orta. 1994. Jung'un sürekli olarak bütünlük deneyimini Tanrı deneyimiyle eşitlediğine ve işlevsel olarak Benlik arketipini bütünlük arzusuyla ruhtaki ­Tanrı-imgesine eşitlediğine dikkat edilmelidir : " İlahi Olan'ın bizi etkilemesi ­gerçeği . , sadece psişik aracılığıyla ifade edebiliriz ; ancak bu tesirlerin Allah'tan mı yoksa şuurdışından mı geldiğine karar verecek durumda ­değiliz , yani İlahi olanla şuurdışının iki farklı nicelik ­olup olmadığını belirlemek mümkün değil ­. Her ikisi de aşkın içerikler için sınır kavramlardır ” ( Bkz . “Answer to Job”, içinde: C. G. Jung. Answer to Job. M.: “Kanon”, 1995, s. 232).

6.   " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", age, par. 171. Rusça çeviri. bakınız: CG Jung. " Teslis Dogmasının Psikolojik ­Yorumuna Yönelik Bir Girişim". İçinde: C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: Can. 1995. S.7.

7.   , dinden ne anladığı ve onun inanç ­, dogma, mit ve ritüel ile ilişkisi hakkında bir tanım ­vermeye çalışır . (Psychology and Religion, CW 11, pars. 9f, 810

8.   Örneğin: "Fakat kesin olan ­bir şey var : Modern insan, ister Protestan olsun ister başka türlü, Romalılar ­zamanından beri özenle dikilmiş ve ­güçlendirilmiş ruhani duvarların korumasını kaybetmiştir ve bunun bir sonucu olarak da kayıp olası dünya ­yangını bölgesine yaklaştı ” (ibid., par. 84).

9.            age, par. 86.

10.  age, pars. 33f. Jung'un yazdığı " ­İşe Cevap " bölümüne de bakın. (ve bu tipik bir duygudur): "O (Protestanlık) açık bir şekilde rasyonalist tarihselciliğin ­avı haline geldi ve

ruhun en iç derinliklerinde yaşayan Kutsal Ruh anlayışından mahrum kalmak . Bu nedenle ilahi eylemin ilerleyen vahiyde açığa çıktığını ne ­anlayabilir ne de kabul edebilir ” (ibid., s. 225-226).

11.   CG Jung Mektupları, cilt. 2, s. 9. İşi Yanıtla'daki açıklamalarına da bakın : _ _ ­_ _ _ _ Protestanlığa, metafizik bir kadın imgesinden yoksun, tamamen eril bir dinin nefreti (barış, aylaklık) ” (Psychology ­and Religion, CW 11, par. 753; Answer to Job, s. 228)

12.   Psikoloji ve Din, age, par. 76. Ayrıca bakınız: C. G. Jung. Arketip ve sembol. s.160 . Jung , ­Protestanların ­sembol ve ayini reddini eleştirdiğinde aynı vurgu daha doğrudan yapılır : " Protestan, koruyucu duvarları kaldırmakla , bilinçdışının önemli faktörlerini ifade eden kutsal imgeleri ve ritüelleri kaybetti . ­çok eski zamanlardan beri bilinçdışının öngörülemeyen ­güçleriyle başa çıkmada güvenli bir yol olarak hizmet etti ” (ibid . , par. 82; Arketip ve sembol, s. 162).

13.  Bakınız: "Neden Katolik Değilim ", The Symbolic Life, CW 18, özellikle pars. 1466ff .

14.   " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", Psychology and Religion, CW 11, par. 285. Rusça çeviri. bakınız: CG Jung. " Teslis Dogmasının Psikolojik Yorumuna Yönelik Bir Girişim". İçinde: C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: Can. 1995.

15.          age, par. 170.

16.          Dönüşüm Sembolleri, CW 5, par. 336.

17.          Orada.

18.   "Psikoloji ve Din", CW 11, par. 102. Ayrıca bakınız: Arketip ­ve sembol. S.171.

19.   Bakınız , örneğin, " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", age, par. 178: "Arketip , 'quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur' [buna her zaman, her yerde ve herkes tarafından inanılır ]" Rusça çevirisi: C. G. Jung. " Teslis Dogmasının Psikolojik ­Yorumuna Yönelik Bir Girişim". İçinde: C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: Ka ­non. 1995, s.15

20.   Jung'un bu alandaki çalışmalarının çoğu, Psychology and Religion ­, West and East ( CW 11 ) adlı ayrı bir cildi oluşturan makalelerde toplanmıştır .

21.   "Psikoloji ve Din", cilt., par. 100. K. G. Jung. "Psikoloji ve din" içinde: K. G. Jung. Arketip ve Sembol. M.: Rönesans ­. 1991. S. 170.

|J

22.   Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 675. Русский пере ­вод см.: K. G. Jung. Mysterium Coniunctionis. Refl-Buck. 1997 par. 675.

23.   Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum ", Psychology and Religion, CW 11, pars. 770-771. Rusça çevirisi, bkz. " Tibet dili üzerine psikolojik yorumlar "­ büyük kurtuluş kitabı "" içinde: K. G. Jung. Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine . M .: Orta. 1994 S.101-Y2. Yukarıdaki çalışmada aynı vurgu yapılmıştır. Bakınız agy, par. 779 , veya sırasıyla Rusça çeviride s. 113.

24.   8 Haziran 1942'de yazdığı bir mektupta Jung , Paracelsus'u " skolastisizm ve Aristotelesçilik kavramlarından psişik fenomenlerin doğasına ­tamamen uzaklaşmaya çalışan manevi hareketin en seçkin temsilcilerinden biri ­" olarak selamlıyor (CG Jung Letters, cilt 1, sayfa 317.

25.          Orada, r. 318.

26.   C. G. Jung, Psychological Types'ta Jung'un enantiodromia tanımına bakın . SPb. 1995. par 843 ve buna yaptığı atıf: Two Essays on Analytical Psychology, CW 7, par. Hasta (Rusça asla bakınız: K. G. Jung. Bilinçaltı psikolojisi . M.: Can. 1994S.113-114);

27.          Dönüşüm Sembolleri, CW 5, par. 104.

28.   Bu, bir dizi Jungcu ­denemenin ana motiflerinden biridir . Balığın sembolizmine ayrılmış , alıntılanan : C. G. Jung. Aion. M.: Refl-Kitap. 1997.

29.   "Semboller kasıtlı olarak ­üretilemezler ... bireysel veya kolektif bilinçdışından gelişirler ve varlığımızın bilinçdışı boyutu tarafından algılanmadan işlev göremezler " [ Paul Tillich. İnanç Dinamikleri. New York: Harper & Row, 1958, s. 43] Aynı şeyi The Nature of Religious Language (Kültür Teolojisi. Oxford: Oxford University Press, 1959) adlı kitabında da söylüyor : “ Semboller hangi rahimden doğar? Bugün genellikle "grup bilinçdışı" ya da ­" ­kolektif bilinçdışı" ya da ne demek isterseniz , ana rahminden . Bu şeyde, bu kelimede, bu bayrakta veya başka bir şeyde kendi varlığını onaylayan bir gruptan ” ( s. 58).

30.   См. John P. Dourley. Kutsal Eşya Olarak Psyche: CG Jung ve Paul Tillich'in Karşılaştırmalı Bir Çalışması. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1981, s. 73ff.

31.   Örneğin, Elaine Pagels'e bakın . Gnostik İnciller. New York: Random House, 1979. Gnostik araştırma alanındaki ­en etkileyici ve kayda değer çalışma . Psikanalitik ­teori ve Jung'un gnosis yorumu ( s. 126, 133f) ile kurduğu bağlantılar , biraz yüzeysel ­olsa da oldukça kışkırtıcıdır ; Görünüşe göre burada daha derin gelişmeleri için temel bir ­fırsat açılıyor .

32.          Psikoloji ve Simya, par. 10.

33.  , otobiyografik kitabı Memories, Dreams ­, Reflections'da (Kiev, 1994), kendi deneyimleri için ­tarihsel emsaller arayışını anlatıyor ; eski Gnostik gelenekte bir miktar benzerlik buldu , ortaçağ simyasında daha yakın bir paralellik bulundu ve Gnostisizm ile ­modern çağ arasında bir tür bağlantı hattı haline geldi . Jung'un çalışması , Jacob Boehme, Meister Eckhart, Bonaventure, Angelus Silesius ve Jung'un mistik, yani bilinçdışıyla doğrudan teması olan insanlar olarak adlandırdığı diğerlerine birçok gönderme içerir .

35.  simya üzerine başlıca çalışmaları Psychology ­and Alchemy, CW 12 (Rusça çevirisi mevcuttur ); Simya Çalışmaları, CW 13; ve Mysterium Coniunctionis, CW 14 (Rusça çevirisi mevcut). Ayrıca bakınız: Marie-Louise von Franz. Simya. Sembolizm ve psikolojiye giriş .

36.  Psikolojik tiplere bakın . Buhar. 715, burada Jung , Platon'u Kant'la ­şu şekilde karşılaştırır ­: " Platon'daki fikir, şeylerin arketipidir, oysa Kant, onu ' aklın tüm pratik kullanımının arketipi [Urbild] ' ' olarak tanımlar . " aşar deneyim olanakları , akıl kavramı , nesnesi her şeyle birlikte ­deneyimde bulunamaz.

37.  Maddiliğe açık olan ­Yunan doğa felsefesi , Aristoteles anlayışıyla birleştiğinde, Platon'a karşı geç ama inandırıcı bir zafer kazandı." (Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı , CW 9i , par . 149 )

38.  Bakınız: " Tibet Ölüler Kitabı ­Üzerine Bir Psikolojik Yorum ", Psychology and Religion, CW 11, par. 785 (Rusça çeviri: C. G. Jung. Doğu dinleri ve felsefelerinin ­psikolojisi üzerine M .: Medium. 1994. s. 64 ve "The Psychology of Eastern Meditation", age, par. 908 (Rusça çeviri. age 8'den .

39. Cm.: Paul Tillich. « İki Tür Din Felsefesi » (Kültür Teolojisi, s. 16-19).

40.  Tanrı'nın varlığı kavramına ­yanıt olarak Tillich şöyle yazar: " Bu ikinci varoluş kavramının, Tanrı'nın ­varlığını bir taş ya da yıldız ­düzeyine indirdiği açıktır . ve bu, ateizmi sadece mümkün kılmakla kalmaz, aynı zamanda neredeyse kaçınılmaz kılar.

mülteciler, ikincisinin gelişmesiyle kanıtlandığı gibi” (ibid., s. 18). Ve yine Tillich , Tanrı'nın varlığının nesnelleştirilmesi ve olumlanmasıyla ­ilgili bilinç tipini tanımlarken şöyle ­der : temsil ve bu tür girişimlerde doğru dini ve teolojik cevap olarak ateizm karşımıza çıkmaktadır ”(age., s. 28).

41.   "Bu soruya [Tanrı ve özün nasıl ilişkili olduğu] verilen farklı cevaplar, Batı dini bilinci yolunda önemli kilometre taşlarıdır ve bu yol , giderek artan bir dini bilinç kaybına yol açar ." (ibid., s. 12).

42.  Dönüşüm Sembolleri, CW 5, par. 622 : " Şehit Justin'in ­Hıristiyan efsanesinden ve Dionysos'tan bahsettiği zaman öfkesi , aralarında inkar edilemez bir ilişkiye işaret ediyor . (Karş. örneğin, şarabın mucizesi ). Ayrıca bakınız: C. G. Jung. Aion, Refl-Kitap. 1997, par. 267, 274.

43.            Simya Çalışmaları, CW 13, par. 295.

44.  Mysterium Coniunctionis, şekerleme. 41. Burada Jung, Bonaventure'nin yolculuğunun tanımına (İtinerarium, Bölüm 5) atıfta bulunur .­ bu ilkenin formülasyonu . Onu din ­ile ilişkilendirir Psikolojik Tiplerde Benliğin Tanımı , par. 790; ve " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", Psychology ­and Religion, CW 11, par. 229, (Rusça çeviri. Bkz. C. G. Jung. " Psikolojik Yorumlama Girişimi , Teslis Dogması ." İçinde: C. G. Jung. Job'a Cevap . M.: Canon. 1995.) bu prensibi Hermetik gelenekle ilişkilendirir . ve Gnostikler ve ortaçağ ­ile düşünür Alain de Lulle.

45.   См. « Mandala Sembolizmi Üzerine », Arketipler ve Toplu Bilinçdışı, CW 9i.

46.   " Tibet Ölüler Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum ", Psychology and Religion, CW 11, par. 845 : " ­Tibet ­Ölüler Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum " _ _ _ _ _ _ _ _ formları a priori imge karakterine sahiptir, yani tipik imgeler , bu nedenle Bl'yi takip ediyorum . Augustine ve onlara "arketipler" adını verdi.

47.  " Kolektif Bilinçaltının Arketipleri ", Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, CW 9i, par. 5.

48.            Orada.

49.            CG Jung Mektupları, cilt. 1, s. 329.

50.  Orada, r. 418. Hemen hemen aynı düşünce Jung tarafından Letters, vol. 2, s. 152.

51.  Aion , par . _ _ _ 137. Burada Jung, Ruh Çağı'nı bekleyen tarihsel dönemin ruh halini çiziyor. "Ruh arketipinin pençesinde " olabileceğine işaret etmesine rağmen , Io ­Achim'den sempatik bir şekilde bahsetme eğilimindedir (age., par. 141) .

52.            CG Jung Mektupları, cilt. 2, s. 138.

53.  Aion, par. 143: "Bazı insanlar haklı olarak Kutsal Ruh'un hareketini Reform'un habercisi olarak ­gördüler ­."

54.  İşte, çift. 155. Jung ayrıca talihsiz değişime atıfta bulunur ­, Aydınlanmayı karakterize etmek ­için sıklıkla kullandığı terimlerle Ruhun hareketi ­tarafından paradoksal bir şekilde kışkırtıldı : " Ruhun maneviyattan uzaklaşması ve yaşam arketipinin yavaş yavaş rasyonalizme , entelektüalizme ve ­doktrinalizme yozlaşmasından yalnızca Deccal çağı suçlanabilir . modern zamanların ­trajedisine giden yol , Demokles'in kılıcı gibi başımızın üzerinde asılı duruyor ." (ibid., par. 141).

55.  Bakınız: Tillich. Protestanlık için Katolik Kilisesinin Kalıcı Önemi, Protestan Digest III (Yaz 1941), s. 23-31; ve Systematic Theology (Chicago: Chicago University Press, 1963), cilt. Hasta, s. 254, burada Tillich , Protestan ­ilkesi ile Katolik özünü doğrudan ilişkilendirir .

56.  "Psikoloji ve Din", içinde: Arketip ve Sembol. 137. Ayrıca bkz. "On the Nature of the Psyche", The Structure and Dynamics of the Psyche, CW 8, par. Jung'un arketipsel güçlerin çekici büyüsü hakkında söylediği 405: " Her zaman ' izm ' ile biten bu sihirli kelime, kaotik bir ortamda kendilerine en ­az erişimi olan ve içgüdüsel köklerinden en fazla sapmış olanlarda en başarılı şekilde ­çalışır . kolektif bilinç dünyası”. Burada Jung , Assisi'li Francis'in damgalarının İsa ile özdeşleşmesinin sonucu olduğunu öne sürer ­; Panchristism'e atfedilebilirler , panteizme benzer , dolaylı olarak St. Francis'in empatisinin hem hayvan doğası hem de kozmik ­gerçeklerle ilişkilendirildiği ilkel dindarlığına karşılık ­gelir .

57.  cezalandırmak ­için kullanılan bu Portekiz oto-da-fé'sinin "bir inanç eylemi" olarak tercüme edilmesi , elbette ­, Portekizce ifadenin kendisine bir övgüden başka bir şey değildir.

58.  Eyüp'e Cevap , s.216: Agnostisizm, sahip olunacağına ­inanır. Tanrı bilgisi veya başka herhangi bir metafizik bilgi ­imkansızdır ve bir kişinin kendisinin asla metafizik bir inanca sahip olmadığını fark etmez - aksine, ona sahiptir ­.

59.  " Psyche'nin Doğası Üzerine ", Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, CW 8, par. 344: "Bugün hala Nietzsche'nin felsefe ­ve tabii ki teoloji görüşünden "ancilla psychologiae" [ psikolojinin hizmetçisi ] olarak uzağız . psikolog , ifadelerini en azından ­kısmen , öznel olarak belirlenmiş bir inanç ­olarak değerlendirmeye hazır değil .

60.  Hugo Rahner'a yazdığı 4 Ağustos 1945 tarihli bir mektupta şöyle yazar ­: " Daha önce işaret ettiğim tek bir şey biliyorum ki, skolastik dil ve onun varsayımları , bir anlayışa ulaşmak istiyorsa modern insanı artık tatmin edemez. insanın içindeki psişik .. Bunu a priori değil, sabit bir kişiden ­biliyorum . uygulamalar." (CG Jung Mektupları, cilt 1, s. 374).

61.  Bakınız: Dönüşüm Sembolleri, CW 5, par. 131. Ayrıca bkz. CG Jung Letters, cilt. 1, s. 118.

62.  Bakınız: CG Jung " D.T. Suzuki'nin ­Zen Budizmine Giriş Kitabına Önsöz " S: Zen nedir? Lvov. 1994, s.84, burada Jung, Eckhart'ın maneviyatını Zen geleneğininkiyle ­karşılaştırır .

63.  Örneğin, Jung'un, tanrının karanlık tarafı da dahil olmak üzere , mandala sembolizmi ­açısından Boehme'nin çalışmasına yaptığı göndermelere bakın. simya ve dolayısıyla bu açıdan ­olduğu kadar psikolojik açıdan da çok önemli olduğunu kanıtlıyor . Çark burada bir bütünlük kavramı olarak karşımıza çıkıyor ve mandala sembolizminin özünü ifade ediyor ve bu nedenle mysterium ­iniquitatis'i ( adaletsizliğin sırrı ) içeriyor. (Psikoloji ve simya, par. 216).

64.  Coniunctionis'te , par. 284, Jung, mandalanın anlamı üzerine kendi düşüncelerine yakın olan Silesius'un Tanrı görüşünden alıntı yapar : "Tanrı, O'nu içimde tuttuğumda benim merkezimdir ve O, içinde çözündüğümde benim kabuğumdur."

65.  Young'ın kullanılan ­dairesel görüntülere yaptığı referanslara bakın Nikolai Fluensky'ye bilinçdışı deneyimini ("Brother Klaus", Psychology and Religion, CW 11, par ­. 484 ve " ilahi androjen" deneyimini ­ifade etmek için ) gerekçeler” (ibid., par. 486).

66.            Bakınız: CG Jung Mektupları, cilt. 1, s. 540.

67.  Bunun kanıtı , Peder White'a yazılan başka bir mektuptur (ibid., s. 452) ; Erich Neumann'a mektup (ibid., cilt 2, s. 35); ve "Psikoloji ve Din" : Arketip ve Sembol. S.161.

68.  Paracelsus'u Manevi Bir Fenomen olarak görün : C. G. Jung. Ruh Merkür. M.: Can. 1996. s.71, burada Jung, Aurora consurgens'den (Yükselen Aurora) "yanlış bir şekilde ­St. Thomas Aquinas'a atfedilmiş " şeklinde söz eder. Bununla birlikte, Jung'un işbirlikçisi Marie-Louise von Franz'ın 1959'da Jung Enstitüsü'nde simya üzerine verdiği derslerden birinde yaptığı bir açıklama ­ilginçtir . Aurora örneğinde Aquinas'ın yazarlığından şuna ­dayanarak bahseder : _ enantiyodromi ve kompanzasyon. (Bakınız: M.-L. Von Franz. Simya : Sembolizm ve ­Psikolojiye Giriş . SPb. 1997. S. 185 ve devamı)

69.            Kavuşmanın Gizemi, par. 760

70.  "Eşzamanlılık: nedensel olmayan birleştirici bir ilke ­", par. 926. Philo'nun düşüncesini yorumlayan Jung şöyle yazar: "Burada büyük ilke veya başlangıç olan gökyüzü, insanın mikro kozmosuna sokulur , yıldızlara benzer bir doğayı yansıtır ve bu nedenle, en küçük parçacık ve Yaradılışın ­sonu olarak , o bütünü içerir " Aynısı pozisyonun kendisi par. 929 (ibid.).

71.  İşte, çift. 937, not 58. Burada Jung , Geulincx'in Leibniz ile karşılaştırmasının kaynağı olarak Wolfgang Pauli'ye işaret eder . Jung , Leibniz'in "temel birlikler" kavramını kendi arketipler fikriyle ilişkilendirdi ve Pauli ile diyalog halinde fizik ile kolektif ­bilinçdışı arasında bir bağlantı aradı .

72.  Bu bağlantı, Jung'un tüm çalışmalarından geçer . Anılar, Düşler, Düşünceler adlı kitabında açıkça ifade edilmiştir .

73.            Kitlede Dönüşümün Sembolü ", s.286-287.

74.  Psikolojik tipler, par. 512: "Fakat Kant'ın mantıksal düşünme için kanıtladığı şey, ruh ­için çok daha geniş bir anlama sahiptir . "

75.  İşte, çift. 659: "Kant'la konuşan arketip , sezginin algıladığı ve algılayarak yarattığı görüntünün numenidir ." Ayrıca bkz. CG Jung Letters, cilt. 2, s. 572f.

76. Bakınız: C. G. Jung. Bilinçdışının Psikolojisi , s. 232, not 7'nin yanı sıra “Anılar, rüyalar, düşünceler.

77.  I. Kant. " Kanıtlamak ­için tek olası dayanak Tanrı'nın varlığı ." I. Kant. İşler. M. 1963'e kadar .

78.  Theodore M. Greene, " Kant Dininin Tarihsel Bağlamı ve Dini Önemi ", age, s. IXVI: " İlk Eleştirel Analizde ­reddettiği klasik kanıtlarla ­birlikte, uzun vadeli Summum Bonum'unu Tanrı'nın varlığına ilişkin önemli bir kanıt ­olarak gören Kant , şimdi, hayatında ilk kez , ahlaki deneyimin kendisi meşru olarak bir deneyim olarak kabul edilebilirdi. ilahi ­_ deneyimler."

79.  Orada, r. 54. Ahlaki mükemmelliğin arketipsel bir örneği ­olarak Söz'den söz eden Kant şöyle yazar: "Kendimizi ahlaki mükemmellik idealine , yani tüm saflığıyla ahlaki eğilimin arketipine yükseltmek , insanlar olarak artık ebedi görevimizdir. - ve sonra, rasyonalitesi gayretli bir rekabet içinde sunulan ­bu fikir , bize güç sağlayabilir . Kant , "arketip" kelimesini yine insan ahlaki mükemmelliğinin bir imgesi olarak Mesih figürü anlamında kullanır , s. 109, 119, 136 ve 150.

80.  " Psyche'nin Doğası Üzerine ", Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, CW 8, par. 358: " Hegel'in Kant'a karşı kazandığı zafer , nedensel ­sağlamlığa ve Almanların ve nihayetinde tüm Avrupa'nın ­gelişimi Hegel kılık değiştirmiş bir psikolog olduğundan ­, büyük gerçekleri öznel alemden kendisinin yarattığı bir kozmosa yansıttığı için bilinç daha da tehlikeliydi . Alıntılanan pasajda Jung , Hegel'i "hybris" (gurur) ile suçlayan ­koroya katılır (ibid., par. 359).

81.  CG Jung Mektupları, cilt. 2, s. 501; bkz. age, s. 121, burada Jung "Heideggerci veya neo-Alman şizofrenik stile" ­atıfta bulunur .

82.            age, cilt. 1, s. 194.

83.            age, cilt. 2, s. 502.

84.  age, cilt. 1, s. 329 ve 328 ­, not 2. Eleştirmenin " romantik vizyonundan " bahsetmesine öfkelenen Jung, yanıt olarak şöyle yazar : "Romantik" terimini benim fikirlerim ­için kabul etmiyorum . ampirik olarak ve hiçbir şekilde felsefi bir kavram ­değildir .

85.  Aion, par. 11: " Leibniz, Kant, Schelling ­ve Schopenhauer'da bulunan birkaç ­önemli fikrin yanı sıra Carus ve von Hartmann'ın felsefi gezilerini göz ardı edersek , modern psikolojinin ancak 19. yüzyılın sonunda ortaya çıktığı ortaya çıktı. tümevarım yöntemleri , bilincin dayandığı ve ampirik olarak ­kanıtlanmış temelleri keşfedin bilinçli alemin ötesinde psişik varlığı ­.

86.  Bkz. Psikolojik tipler, par. 59, burada Jung, Anselm'i " ­genel olarak gerçekçiliğin genel psikolojik eğilimi" içinde yerelleştirir . Ontolojik kanıtı yorumlayarak ­şöyle yazar: " Anselm'in onu tarihe verdiği biçimde , ontolojik kanıt psikolojik bir olgudan başka bir şey değildir , ancak sonradan entelektüelleştirilir veya ussallaştırılır ..." (ibid., par. 62). Ancak bu ifade Anselm'in pozisyonuna atıfta bulunsa da , Jung'un pozisyonundan çok da uzak değil.

87.  Jung , gençliğinde Tanrı'nın deneyimini ­hissettiğini yazıyor . bilinçleri ve ­insanlarıyla ilgili olarak endemik genellikle kötü teolojinin bu duyguyu engellemesine izin vermediğinizde . Papaz babasıyla geçen diyalogları anımsayarak şöyle yazıyor ­: “ Eleştirel sorularımın onu üzdüğünü gördüm , ancak yine de yapıcı bir sohbet olmasını umuyordum . yapamadım _ ­_ Tanrı hakkındaki bilgisinin bir tür ­kanıta ihtiyacı olduğunu hayal edin . Epistemoloji hakkında , bu türden bilginin kanıtlanamayacağını bilecek kadar bilgim vardı, ama benim için eşit derecede açıktı ki , bir gün batımının güzelliğini veya gizemli yeteneğini kanıtlamaktan daha ­fazla Tanrı'nın ­varlığını kanıtlamaya gerek yoktu . gece ruhumuzu uyandırmak için . hayal içine ”(Anılar, rüyalar, yansımalar. ­S. 99)

88.  CG Jung Mektupları, cilt. 1, s. 332. Jung şunu ekler: "Kierkegaard'a açıkça şunu söylerdim : 'Tanrı doğrudan sizinledir ve O'nun sesi sizin derinliklerinizdedir '."

89.  age, cilt. 2, s. 145. Regina Olsen , ­Kierkegaard'ın sevdiğini iddia ettiği ama terk etmek zorunda kaldığı ­kadındı . Jung'un mektuplarının basımının editörleri bir dipnotta şöyle açıklıyor : " Jung'un Regina adının Latinceleştirilmiş biçimini kullanması ­, simyasal opus'a ­ya da psikolojik olarak konuşursak , bireyselleşme ­sürecine bir göndermedir ; Rex'a (kral = animus) ve Regin' bi (kraliçeler = animas) ortaklığı ".

90.  Bkz. Psikoloji ve Simya, par. Ve, not 6, Jung'un " Tanrı için sadece 'tamamen farklı' olması psikolojik olarak düşünülemez , çünkü 'tamamen farklı' asla ruhun ­, yani kesinlikle Tanrı'nın en derin gizli sırlarından biri ­olamaz" diye yazar . ­, Tanrı-imgesi ile ilgili olarak psikolojik gerekçeleri olan ifadeler ya paradokslardır ya da çatışkılardır.

91.  Tillich, Systematic Theology (Chicago: Chicago University Press, 1963), cilt. 3, s. 421.

92.  Teilhard de Chardin, "Pantheism et christianism", Comment Je Crois, Oeuvres de Pierre Teilhard de Chardin (Paris: Editions du Seuil, 1969), cilt. 10, s. 71-93. Mons univers , Science et Christ , age , vol . 9, s. 87, 114.

93.  Enchiridion Symbolorum, ed. Henricus Denzinger (Roma: Herder, 1964), no. 3023-3025, s. 593.

94.  Bu konuyla ilgili yakın tarihli bir tartışma için makaleye bakın ­. John T. Ford , Religious Studies Review, cilt. 8, hayır. 4 (Ekim 1982), s. 342f.

95.  Denzinger, Enchiridion Symbolorum, no. 3135-3140, s. 610-612.

96.            orada, tarafından 3004, s. 588.

97.  SANTİMETRE. CG Jung Mektupları, cilt. 2, s. 115, burada Jung, Schleiermacher'den " gerçek ruhani öncüllerimden biri " olarak söz eder.

98.            "Psikoloji ve Din", s.134.

99.            Aion, par. 76.

100.  "A Psychological Approach to the Dogma to the Trinity " , Psychology and Religion , CW 11 ; Jung, Reply to Job, Moscow: Canon, 1995) ve "Christ, symbol of the Self", Aion'a bakın .

101.  " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", Psychology and Religion, CW 11, pars. 172-193. (Rusça çeviri, bakınız: C. G. Jung. "Üçlü Birlik dogmasının psikolojik bir yorumuna yönelik bir girişim ." İçinde: C. G. Jung. Job'a Cevap . M .: Canon. 1995. S. 9-27)

102.          age, s. 29 ve devamı

103.          age, s. 47-65.

104.          Kitlede Dönüşümün Sembolü ", age, s. 236-348.

105.  age, s. 321: “Eucharist kutsal töreni, yalnızca kendisinin bir parçası olan ampirik insanın ruhunu , Mesih figürü tarafından ­sembolik olarak ifade edilen bir bütüne dönüştürür . Bu açıdan kitle, bireyleşme sürecinin ritüeli olarak adlandırılabilir .

106.  age, s. 306-348. Jung şöyle yazar: " Zaten ­insan bu haliyle doğa, içimizde keskin bir farkındalık korkusu uyandırır ­. Ve bizi ona doğru iten , fedakarlık arayan , bir anlamda kendini bize feda eden egodur . (ibid. s. 309).

107.          age, s. 305-306.

108.  " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", age, pars. 243-285. (Rusça çevirisi. Bakınız: C. G. Jung. deneme ­_ psikolojik yorum, Teslis dogması . İçinde: C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: Can. 1995.S.65-99)

109.  Job'a Cevap , age, s. 123-124. Jung'un İncil'deki Eyüp üzerine çalışmasının dini ve psikolojik ­yönleri , Edward F. Edinger'de ayrıntılı olarak tartışılmaktadır . Bilincin Yaratılışı: Jung'un Modern İnsan Efsanesi. Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1984.

İLE. " İşe Cevap", s. 161.

111.   age, s. 163.

112.  " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", age, par. 252. (Rusça çeviri, bkz: C. G. Jung. "An Attempt at a Attempt at a Psychological ­Interpretation of the Dogma of the Trinity." In: C. G. Jung. veterinerden ­_ İş. M.: Can. 1995.S.74-75)

113.  göre Jung, Meryem Ana suretinde temsil edilen dişiye ilişkin doğal olmayan tinsel görüşün talihsiz sonuçlarını , özellikle de ­gerçek kadınlara karşı ­uyandırılan düşmanlığı en başından sezmiş görünmektedir . 1921'de şöyle yazar: " Gerçek değerin göreli amortismanı­ kadın şeytani özelliklerle telafi edilir çünkü tüm bilinçdışı içerikler, libidonun bölünmüş kısımlarından harekete geçirildikleri ­sürece , nesneye yansıtılmış bir biçimde görünürler . Kadının görece değer kaybetmesi, erkeğin onu belli bir anlamda daha az sevmesi ama öte yandan kadının ­takipçi, yani anne ­gibi davranması anlamına gelir . Bu yol boyunca , Meryem'e artan hürmetle birlikte ve bunun bir sonucu olarak , cadılar hakkında sanrısal fikirler gelişti , bu Orta Çağ'ın sonlarında silinmez bir ­utanç verici lekedir ” (Psikolojik ­tipler, par. 399).

114.  Denzinger, Handbook of Symbols, no. 1701-2980, s. 576-584.

115.    Orada yemek yeriz . 3875-3899, s. 772-780.

116.  Anne Arketipinin Psikolojik Yönleri ", Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, CW 9i, par. 190. Rusça. başına. içinde: CG Jung. Ruhun yapısı ve bireyselleşme süreci . M.: Bilim. 1996, s. 47-48. Jung, İsa figürünün mitolojiden arındırılması konusunda uyarılarda ­bulunur ve sözlerini kişisel psikoloji düzeyine taşır .

117.   CG Jung Mektupları, cilt. 2, s. 9.

118.   age, cilt. 1, s. 567.

119.  Jung'un Marion doktrini ve bunun ortaçağ cadı avlarıyla bağlantısı hakkındaki erken değerlendirmesinde yaptığı vurgu ­olabilir (yukarıya bakın, not 113).

120.   Nota bakın . 113.

121.  Özellikle Jung'un 24 Kasım 1953 tarihli mektubuna bakın (CG Jung Letters, cilt 2, s. 133ff). White ile anlaşmazlığa yapılan atıflar, Jung'un Collected Works ciltleri boyunca atılmıştır . ­Ayak parmağını sıkıştır­ Jung'un pozisyonunun bir ifadesi şurada bulunabilir : Aion, par. 112, yakl. 74.

122.  Jung'un bu sorunun en iyi ­formülasyonlarından biri alıntı : " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", Psychology and Religion, CW 11, par. 247. (Rusça çeviri, bkz. C. G. Jung. “An Intemption of a Psychological Interpretation of the Trinity Dogma.” In: C. G. Jung. Answer to Job. M.: Canon. 1995. S. 69-70)

123.   Bu, Jung'un Cevap'taki ana noktalarından biridir .

124.   " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", age, par. 258. (Rusça çeviri, bakınız: C. G. Jung. "An Attempt at a Trym at a Psychological ­Interpretation of the Dogma of the Trinity." In: C. G. Jung. veterinerden ­_ İş. M.: Can. 1995.S.77-78)

125.   Mesih ve Şeytan arasındaki karşıtlık, Jung'a göre herhangi bir çatışma durumunda kümelenen düşman kardeşler arketipinin yalnızca bir tezahürüdür (ibid., s. 75-76). Psikolojik olarak bu arketip , ego ve gölge arasındaki çatışmayla ­ilişkilendirilir .

126.   “ Cevaba Cevap”, age, s. 216-218: “ ­Arasında Arabuluculuk Zıtlıklar , Mesih'in kaderinin sembolizminde , çarmıha gerilme sahnesinde zaten belirtilmişti , arabulucunun biri cennete, diğeri cehenneme giden iki hırsız arasında asıldığı yer. ­Jung , bu sahnenin sembolizminden nihai olarak " Tanrı'nın kendisindeki çatışkı" nın çözümü olarak bahsetmeye devam ediyor (ibid.).

127.   CG Jung Mektupları, cilt. 2, s. 136.

128.   Orada, r. 137.

129.   İsa imgesine yönelik eleştirisindeki ana temadır . Bu, "Benliğin simgesi Mesih" (K. G. Jung. Aion, par. 74), burada Jung şöyle yazar : " Mesih'te enkarne olan ­orijinal Hıristiyan imago Dei kavramının , insanın hayvani tarafını da içeren her şeyi kapsayan bir bütünlüğe işaret ettiğine şüphe yoktur ­. "

130.   Benliğin Gnostik Sembolleri, age, par. 314.

131.   Bu hikaye, Meryem'in bakış açısından , kadınlara uygulanabilir bir psikolojidir , çünkü İsa'nın kadınsı ­ve eril olarak bölünmüş vizyonu , tamamen erkek olan Mesih'in saf tanrılaştırılmış bakışını telafi etmeye ­hizmet eder ( ibid., par. 320) . ).

132.   См.: Lucy Menzies, trans, The Revelations of Mechthilde von Magdeburg: The Flowing Light of the Godhead (Londra: Longmans, Green, 1953).

133.   Norwich'li Julian. İlahi Aşkın Vahiyleri çev. Clifton Wolter. Baltimore: Penguin Books, 1966, s. 166. Julian şöyle yazıyor: "Annemiz Mesih'te büyüyor ve gelişiyoruz ... " Aynı şekilde­ Magdeburg'lu Mechthilde , Julien ­ayrıca Üçlü Birlik ile insan arasındaki bağlantıyı cinsel aşk açısından anlatıyor ­: “ Bu birliktelikte , o bizim gerçek, gerçek kocamız ve biz onun sevgi dolu karısı ve sevgilisiyiz. Karısına asla kızmaz !” (ibid., s. 165).

134.    Aktarım Psikolojisi ", içinde: C. G. Jung. Psikoterapi Uygulaması ­, M.: ACT. 1998 par. 525.

135.   Yakup Böhme. Mesih'e Giden Yol, çev. Peter Erb. New York: Paulist Press, 1978, no. 45-51, s. 57-62.

136.    Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum ", Psychology and Religion, CW 11, par. 787. Rusça ­çevirisi için bakınız: C. G. Jung'da " Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum ". Doğu psikolojisi ­üzerine dinler ve felsefeler. M.: Orta. 1994, s. 122-123.

137.    Anılar, rüyalar, yansımalar. P.355 : "Ölüler , aradıklarını bulamadıkları Kudüs'ten döndüler ."

138.    "Psychological Commentary on the Bardo Thodol" (Tibet Ölüler Kitabı) içinde verilmiştir: C. G. Jung. Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine . M.: Orta. 1994, s. 70. "Bu gerçek, Doğulu birinin gözündeki ışığı söndürmez , ki böyle ­bir durumda kendisini soyulmuş , Tanrı'dan yoksun olarak ­gören bir Hıristiyan'ın ­başına gelir - hayır, onun ruhu ışıktır . ilahiyat ve ilahiyat ruhtur.

139.   Psikoloji ve Simya, par. 9-10.

140.    " Masallarda Ruhun Fenomenolojisi ", Arketipler ve Toplu Bilinçdışı, CW 9i, par. 454. " Peri Masallarında Ruhun Fenomenolojisi "nin Rusça çevirisi : C. G. Jung. Ruhun yapısı ve bireyselleşme süreci . M.: Bilim. s 116. Jung devam ediyor­ "eski günlerde abartmadılar ve ruh şeytanını atmadı ... ruhun arketipi , hem kötülük hem de iyilik yapma yeteneği ile ayırt edilir ­, ancak bu, özgürlüğe bağlıdır . , yani, bir kişinin bilinçli kararı : İyinin şeytani bir şeye dönüşüp dönüşmeyeceği ­. İnsanın ­en korkunç günahı bilinçsizliktir , ancak tam da insanlara öğretmen ­ve örnek olarak hizmet etmesi gerekenlere - ve hatta büyük ­bir saygıyla - hoşgörülür . (ibid., s. 117).

141.    " Psyche'nin Doğası Üzerine ", Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, CW 8, par. 427.

142.    " Bireyleşme Sürecinde Bir Çalışma ", Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, CW 9i, par. 542. Ayrıca bkz. Concerning Mandala Symbolism, age, pars. 627ff ve " Altın Çiçeğin Sırrı Üzerine Yorum ", Alchemical Studies, CW 13.

143.   "Psikoloji ve Din" : Arketip ve Sembol. s. 186-187.

144.   Orada.

145.    , s.171: "Bizim bir mantığımız olmasına rağmen : "Ben ve Babam biriz. Beni gören Baba'yı görmüş olur . "

dogmatik insanlığına ­böyle bir vurgu , zumiya olarak kabul edilir , böylece bir kişi Mesih ve onun homosiası ile özdeşleştirilebilir . Ama ima edilen bu ... İnanıyorum ki Kilise , her şeyi ciddiye almaya yönelik ­her türlü girişimi geçersiz kılıyor . bu sonuçlar. Ayrıca, herhangi bir girişimi ­kınamalıdır. bu deneyime katılmak için , çünkü doğanın kendisi tarafından bölünenleri ( Kilise ­) birleştirdiğini kabul edemez ­.

146.   daha önce belirttiğimiz görüşüne göre , nevroz asla , özellikle de hayatın ikinci yarısında, dinsel bir yaklaşım geliştirilmeden ya da yeniden ­keşfedilmeden tedavi edilemez . tutumlar, yani esrarengiz deneyim” ( yukarıdaki 98. nota bakınız ).

147.   Bkz. Aion, par. 170, burada Jung , Tanrı'nın ­görüntülerinin ve Benlikler ayırt edilemez, " Tanrı ­imajının yok edilmesine insan kişiliğinin iptali eşlik eder " ( İtalikler Jung'a aittir).

148.   İşte, çift. 125.

149.  "Psikoterapi veya Ruhban Sınıfı", Psychology and Religion, CW 11, par. 511.

150.   Там же, par. 512.

151.  77///СЙ, Sistematik Teoloji, cilt. 1, s. 139.

152.   SANTİMETRE. « Sembolik Yaşam», The Symbolic Life, CW 18, par.

671. Burada Jung, Kilise içinde yeterli bir ­ruhani yaşam sürdürebilen insanlar hakkında şöyle yazar : “ Nevrotik olmaları için hiçbir ­nedenleri yok . Onlar Kilise'ye aittir ve Kilise'ye dönmelerine yardım edebilirseniz, onlara zaten yardım etmiş olursunuz . Hastalarımdan ­bazıları Katolik oldu, diğerleri kilise topluluklarına geri döndü .”

153.   age, par. 618: " Uygulayıcı bir Katolik bana geldiğinde ­, ' Bunu ruhani babanla konuştun mu ? ' diye ­soruyorum . "

154.  age, par. 609: " Kırk yıllık deneyimimin tamamında , tüm hastalarım arasında altıdan fazla Katolik görmedim ."

155.   Bakınız: " Psişik Enerji Üzerine", Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, CW 8, par. 110. Jung devam ediyor: " Uzun bir süre ve insanlığın çoğunluğu için , kolektif dinin simgesi tatmin edici kaldı . Muhtemelen sadece geçici olarak­ ve nispeten az sayıda birey ­için mevcut kolektif dinler yetersiz kaldı.” (ibid., par. Hasta)

156.   , bireysel dini hakikat ile kolektifinki arasındaki gerilimin kültürel ilerlemeden sorumlu olduğunu öne sürer ­:

Kültürdeki her gelişme ... bireyselleşmeyle , yani bireyle başlar ... eğer kişi genişleyen ­kültürüne kolektif bir geçerlilik sağlamayı başarırsa . "­ bilinç, o zaman belli bir karşıtlık ­gerilimi yaratır , kültürün daha da ­ilerlemesi ve gelişmesi için ihtiyaç duyduğu heyecanı sağlıyor . ” (ibid.).

157.   Jung , Pauli'nin materyalini iki kez analiz eder: Rüya Sembolizmi ­ve Simya, Psikoloji ve ­Simya İlişkisi'nin temelini oluşturan rüyalar dizisinde ve Psikoloji ve ­Din'deki bireysel ­Pauli rüyaları tartışmasında . Bakınız: Arketip ve sembol. sayfa 146 ve devamı.

158.   Jung , Pauli'nin ­ana rüyasını belirsiz bir şekilde, ya " kilisenin duvarları içine ... sığınma girişimi " (ibid., s. 152.) ya da "ucuz bir uzlaşma" (ibid., s. 158) olarak yorumlar . .

159.   Jung , "Bilinçdışıyla her türlü temas şu ya da bu şekilde ­aktarım olgusuna götürür " diye yazar . " Bu nedenle, bir rahip ne zaman psikolojik derinliklere ­inerse , ( kadınlarla ­olduğu kadar erkeklerle de ) bir aktarıma neden olur ." (“Psikanaliz ve Ruhların Tedavisi ,” Psikoloji ve Din, CW 11, par. 549). Bu tür durumları anlamak ve bunlarla başa çıkmak , özellikle tam bir kişisel analiz olmadan son derece zordur .

160.   Kitlede Dönüşümün Sembolü ", C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: 1995. S.342-343.

161.    " Teslis Dogmasına Psikolojik Bir Yaklaşım ", age, par. 295. (Rusça çevirisi, bakınız: C. G. Jung. " Üçlü Birlik Dogmasının Psikolojik ­Yorumuna İlişkin Bir Girişim." İçinde: C. G. Jung. veterinerden ­_ İş. M.: Can. 1995, s. 108. Kritiklerin özlü beyanı­ Jung'un Hristiyanlık değerlendirmesi, "Mesih, Benliğin Sembolü" nde de bulunabilir : Aion, par. 79: " Faydalı olacak­ Bireyselleşme sürecinin psikolojik yönlerini, Hıristiyan benlik ­imgesi , Mesih , içkin gölgesinden yoksun olsa da , onu bizim zayıf girişimlerimizin çok ötesinde bir kesinlik ve ifadeyle tanımlayabilen Hıristiyan geleneğinin ışığında dikkatlice düşünün . ­.

162.   Kitledeki Dönüşümün Sembolü ", içinde: Eyüp'e Cevap. S.343

163.   Tillich, Sistematik Teoloji, cilt. 1, s. 95f: "Bu, Pavlus'un ayrıca Yeni Ahit'te Yunanlıların aynı zamanda bilişsel ­, cinsel ve mistik bir birlik anlamına gelen gnosis'ten bahsettiği bilgidir . Bu bakımdan Sokrates ile Paul arasında bir karşıtlık yoktur ­." İrfan ile amor entelektüelis arasındaki bu bağlantı aynı yerde belirtilmiştir ­, s. 153f.

164.   Anılar, rüyalar, yansımalar, s. 62.

165.   age, s. 42. Yine babasından bahseden Jung şöyle yazar: "Ama o, ortaya çıkan , doğrudan ­yaşayan Tanrı'yı bilmiyordu . her şeye kadir ve özgürdür ve kişiyi Tanrı'nın emrini iz bırakmadan yerine getirmek için kendi fikir ve inançlarından ­vazgeçmeye zorlayabilecek olan ­O'nun özgürlüğüne katılmaya çağırır ”(ibid., s. 40 ) .

166.   Kavuşmanın Gizemi, par. 742

167.   Orada yedi.

168.   İşte, çift. 747: "Eğer simyacılar, Hıristiyan unio mentalis'in beden dünyasıyla birliği hâlâ gerçekleştirmediğine dair en azından gizli bir önseziye sahip olmasaydı , o zaman bilgiye olan ­neredeyse mistik susuzluklarını açıklamak pek mümkün olmazdı . Hıristiyanla rekabet eden ve on üçüncü yüzyılın sonunda gelişmeye başlayan ­sembolizm .

169.   İşte, çift. 760.

Edinger _

EGO VE ARKETİP.

BİREYSELLEŞME VE PSİKENİN DİNSEL İŞLEVİ.

( kitaptan bölümler)[*]

GİRİŞ YERİNE

Edward Edinger (1922-1998), Jungcu analist, herkes tarafından Amerikan Jungcu analiz okulunun resmi olmayan başkanı olarak tanınır.

Büyük Buhran sırasında, genç Edward Indiana Eyalet Üniversitesi'nde kimya okudu, 1946'da diplomasını ­aldı ve ABD Ordusunda iki yıl tıbbi subay olarak görev yaptı . Din ve bilim arasındaki çatışmayı çok kişisel olarak deneyimledi ­ve Jung'un çalışması , kişisel çıkmazdan çıkış yolunu bulmasına yardımcı oldu . 1951'de Jung'un yakın bir arkadaşı olan M. Esther Harding ile ­analize başladı . Daha sonra, meslektaş olarak birlikte çalışmaya devam ettiler ­ve Amerika Birleşik Devletleri'nde analitik psikolojinin kurulması ­için çok şey yaptılar.

1960'larda Dr. Edinger, meslektaşlarıyla birlikte New York'ta 1979'a kadar başkanlığını yaptığı C. G. Jung Enstitüsü'nü kurdu . Aynı yıllarda oradaki Jung Vakfı'nın müdürüydü .

1979'dan beri Los Angeles'ta yaşıyor . Edinger , Amerikan Psikiyatri Birliği ve Uluslararası Analitik Psikoloji Derneği'nin ( IAAP) bir üyesiydi ­ve 45 yıldır analitik uygulamada bulunuyor .

Edinger , psişenin doğası, psişenin din, felsefe, edebiyat veya simya gibi kültürel ürünlerin dilinde kendisinden nasıl söz ettiği üzerine birçok kitap ve makalenin yazarıdır . Yıllar boyunca, o kadar iyi bilinen eserler yazdı :­

Ebedi Drama: Yunan Mitolojisinin İç Anlamı ­, İncil ve Psyche: Eski Ahit'te Bireyselleşme Sembolizmi, Hristiyan Arketipi: Mesih'in Yaşamı Üzerine Bir Jung Yorumu, Psyche Anatomisi: Psikoterapide Simya Sembolizmi ­, ve Melville'in Moby Dick'i.

Bu kitapların temalarının birçoğu, muhtemelen en ünlü çok satan kitabı The ­Ego and the Archetype'de ( ­1972) bir araya getirilmiştir . ve burada sunulmaktadır.

Edward Edinger, rolünü bir yaratıcı olarak ­gördü. Jung'un düşüncesini ciddi bir ­yere ileten bir aracı düşünceli okuyucu ve acı çeken hasta. andan ­itibaren _ Beş yüz yıl önce ampirik bilimsel bilginin ortaya çıkmasıyla , dünya önemli ölçüde değişti ve sadece daha iyiye doğru değil. Bu değişiklik , eski projeksiyonların dolaşımdan çekildiği ­ve hem şeytani ikameleri hem de yeni bir dünya görüşünün iyileştirici olasılıklarını eşit ölçüde ­taşıyan diğerleriyle değiştirildiği geleneksel dinin sonunu işaret ediyordu .

C. G. Jung, "Reply to Job" (1952) adlı kapsamlı makalesinde bu kültürel ardışıklığı ­dile getirdi . Edinger daha sonra Jung'un çalışmalarına şu kitaplarıyla "eşlik etti" : Transformation of the God-Image: An Elucidation of Jung's "Answer to Job"; Kendi Kendine Karşılaşma: William Blake'in " İş Kitabının Resimleri " Üzerine Bir Jung Yorumu - ve The New God - Image'da yayınlanan Jung'un yazışmalarıyla ilgili bir çalışma .

The Creation of Consciousness'ta (Rusça yayına hazır ­) radikal kültürel değişimin psikolojik sorunlarını araştıran Edinger, bu " yeni dünya görüşünün " beraberinde getirdiklerini özlü bir şekilde özetlediği The New Myth adlı harika bir makale yazdı . metafizik veya basitçe ­fiziksel gerçekliğe karşı psişik gerçeklik kavramına dayalı ) . Edinger burada sadece Jung'un sevgi dolu bir takipçisi olarak değil, aynı zamanda derin bir

1129

"İsviçreli"nin sadece büyük değil, aynı zamanda "çığır açan" bir insan olduğuna inanan D. I. Daurley ve diğerleri .

Edinger , Jung'un gerçek bir manevi oğluydu . Bunu sadece çalışmasına dayanarak değil, aynı zamanda seksenlerin sonlarında ve doksanların başlarında farklı yıllarda onunla mutlu temasların kişisel izlenimlerine dayanarak söylüyorum . Los Angeles'ta Jung Enstitüsü'ndeki seminerlerine katıldım ve bir dizi kişisel toplantı ve konuşma yaptım . Dar uzmanlık konularına ek olarak ­, kültürel konularla da yakından ilgileniyordu.­ o zamanki SSCB'deki ve daha sonra Rusya'daki durum ve analitik bilgiyi Rus halkının zihniyetinde köklendirme olanakları .

Valery Zelensky

Bölüm II

BİR YAŞAM TARZI OLARAK BİREYSELLEŞME

... Her tür insan faaliyeti ... her birimizin yardımıyla , evrenin benzersiz ve benzersiz bir şekilde yansıtıldığı [†]orijinal merkezi her birimizin içinde restore etmeyi amaçlar ­.

Pierre Teilhard de Chardin

Bölüm IV

ANLAM ARAYIN

Her insanın durumu, sorduğu soruların çözümü ile doludur . Onu gerçek olarak kavramaya başlamadan önce onu yaşam olarak eylemde gerçekleştirir .

RW Emerson

1.   Sembol işlevi

Modern çağda yaygınlaşan anlamsızlık duygusu ­, yabancılaşmanın belirtilerinden ­biridir . Pek çok hasta, psikoterapiye bariz bir rahatsızlık nedeniyle değil, hayatın anlamsız olduğunu hissettikleri için başvurur . Dikkatli bir psikoterapist, bu insanların yalnızca tatmin edici olmayan çocukluk deneyimlerinin değil, aynı zamanda geçiş kültürünün neden olduğu altüst oluşun da zararlı etkilerini yaşadıklarını kesinlikle fark edecektir. Görünüşe göre, Roma İmparatorluğu'nun harabeleri ­üzerinde Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemle karşılaştırılabilir bir toplu psikolojik yeniden yönelim döneminden ­geçiyoruz . imparatorluk. Geleneksel dinin ­düşüşü eşlik ediyor genel ­zihinsel kanıtların artması oryantasyon bozukluğu Yönümüzü kaybettik . Hristiyanlık, ­insanların tüm görevlerini belirleme veya en yüksek ihtiyaçlarını karşılama yeteneğini kaybetmiş gibi ­görünen büyük bir semboller sistemidir . Bu, yaygın bir anlamsızlık ve hayata yabancılaşma duygusuna yol ­açtı . Yeni bir kolektif- dini sembolün ortaya çıkıp ­çıkmayacağı henüz bilinmiyor . Bu arada , bu ­sorunun farkında olanlar, kendi başlarına bir anlam arayışı içindedirler ­. Onlar için bireyselleşme bir yaşam biçimi haline gelir.

Burada "anlam" kelimesini özel bir anlamda kullanıyorum . Genel olarak, kelimenin iki kullanımı vardır . Çoğu zaman, bir işaret veya görüntü aracılığıyla aktarılan soyut, nesnel bilgiyi ifade eder . Örneğin , "at" sözcüğü belirli bir tür dört ayaklı hayvanı ifade eder; kırmızı trafik ışığı dur demektir. Bunlar soyut ­, nesnel anlamsal anlamlar, işaretler yardımıyla ­aktarılır . Aynı zamanda , başka bir tür anlam daha vardır , yani yaşamı olumlayabilen öznel ­, canlı bir anlam . Derinden hareket eden bir deneyimi anlamlı ­, anlam ­dolu bir şey olarak tanımlarken kelimeyi bu anlamda kullanırız . Böyle bir deneyim , en azından ilk aşamada soyut bir anlam taşımaz; aksine, duygusal bir rengi olan canlı bir anlam taşır ve ­genel ­olarak yaşamla organik bir bağ kurmamızı sağlar . Düşler, mitler ve sanat eserleri, ­nesnel , soyut bir ­anlamdan oldukça farklı olan bu öznel, yaşayan anlamı aktarma yeteneğine sahiptir . Bu iki farklı şeyi ­ayırt edememek Anlam kelimesinin kullanımı bireyi yanıtlanamayan bir sorunun formülasyonuna götürür çünkü burada soyut-nesnel anlam ile öznel-yaşayan anlam karıştırılmaktadır. Soruya daha sübjektif bir formülasyon verilirse cevap verilebilir: " Hayatımın anlamı nedir ­?"

Yaşamın anlamı sorunu, kişisel kimlik duygusuyla yakından ilişkilidir . “ Hayatımın anlamı nedir ?” "Ben kimim?" sorusuyla neredeyse tamamen örtüşüyor. Kuşkusuz , son soru özneldir ­. Yeterli bir cevap ancak elde edilebilir­ içinden. O halde diyoruz ki: anlam öznellikte bulunur . Ama öznelliği kim takdir eder? "Subjektif" kelimesini kullandığımızda genellikle şunu kastediyoruz :­ sanki dış ­unsurların öznel için hiçbir anlamı yokmuş gibi tamamen içsel. Dinin düşüşünün başlangıcından bu yana , içe dönük, öznel bir yaşam için yeterli kolektif onaydan yoksun kaldık . Batı toplumunun sorunları, bireyi yavaş yavaş ­hayatın anlamını dışta, nesnellikte aramaya teşvik eder . Hedefi neyin oluşturduğuna bakılmaksızın ­- devlet, kurumsal organizasyon, maddi refah ­veya nesnel bilimsel bilginin edinilmesi , insanın ­anlam arayışı hayat her zaman var olmadığı yerde -dışta, nesnellikte- gerçekleşir . tek, ­özel insan hayatının anlamının gerçek kaynağını oluşturan ve nesnel, istatistiksel değerlendirmeye tabi olmayan bireyin benzersiz öznelliği , ­reddedilen ­o değersiz taşa dönüşür. modern dünya görüşümüzün kurucusu .

Daha iyi ­olması gereken çoğu psikiyatrist bile başkalarının sorunu anlamasına , öznellik değerinin ­azaldığı baskın tutumun güçlenmesine katkıda bulunur ­. Birkaç yıl önce, bir grup psikiyatrla simgelerin işlevi üzerine bir çalışma başlattım . Sonra tartışmaya katılanlardan biri bu çalışma ­hakkında yorum yaptı . Başlıca itirazlarından biri , sembolü sanki gerçek, neredeyse canlı bir şeymiş ­gibi tanımlamış olmamdı ­. Sembole gerçekten böyle bir karakterizasyon verdim . Bu açıklama ­yansıtır psişik ve öznelliğe karşı genel tutum . Psişikliğin kendine ait bir gerçekliği olmadığı genel olarak kabul edilir . Öznel imgeler ve semboller ­dikkate alınır sadece bireyin çevresinin ­ve kişilerarası ilişkilerinin bir yansıması olarak veya sadece içgüdüsel arzularının tatmini ­olarak . H. S. Sullivan aşırı bir bakış açısı ifade etti : benzersiz , bireysel bir kişilik fikri bir ­yanılsamadır ! Böylece ünlü psikiyatrist, farkında olmadan kitlelerin kolektivist psikolojisinin destekçisi haline gelir .­

, psişik olanın içsel, öznel dünyasının gerçekliğini ve değerini keşfetmeye , simgesel yaşamı keşfetmeye şiddetle ihtiyaç duyar . Jung bu ­konuda şunları söyler :

“İnsanın simgesel bir yaşama ihtiyacı vardır... Ama onun simgesel bir yaşamı yoktur ... Evinizde , Hindistan'daki gibi ­ayinler yapabileceğiniz bir ­köşe var mı ? Hindistan'da en ­basit evlerde bile aile üyelerinin sembolik bir hayat yaşayabilecekleri, yemin edebilecekleri ­, perdeyle ayrılmış bir köşe vardır ­. veya meditasyon yapın. Böyle bir köşemiz yok... Ne zamanımız var ne de mekanımız ... Unutulmamalıdır ki ruhun günlük ihtiyaçlarını ancak sembolik bir yaşam ifade edebilir ! Ve insanların simgesel bir ­yaşamları olmadığı için , " katlanmak zorunda kaldıkları " [‡]gündelik hayatın korkunç, öğütücü değirmen taşlarından kurtulamazlar .

İnsan hem semboller dünyasına hem de göstergeler dünyasına ihtiyaç duyar . Semboller ve işaretler ­gereklidir, ancak birbirleriyle karıştırılmamalıdır . İşaret, bilinen bir konunun anlamını gösterir. Tanım olarak , dil bir semboller sistemi değil, bir işaretler sistemidir . Öte yandan, sembol , ilke olarak ­bilinmeyen bir şeye , bir tür gizeme işaret eden bir görüntü veya görüntüdür . Bir işaret soyut-nesnel bir ­anlam taşıyorsa, o zaman bir sembol öznel, yaşayan bir ­anlam taşır . Sembol, bireyin ilgisini ­çekebilecek ve hayranlık uyandırabilecek sübjektif bir dinamizme sahiptir . Sembol , psişik enerjinin vericisi ve dönüştürücüsü olarak hareket eden canlı, organik bir varlıktır .

Semboller, arketipsel psişenin spontane faaliyetinin ­ürünleridir . Sembol üretilemez , sadece ­açılabilir. Semboller, psişik enerjinin taşıyıcılarının rolünü oynarlar , bu yüzden canlı bir şey olarak görülmelidirler . Bilinçli ya da bilinçsiz olarak ­, bireye destek , rehberlik ve ­motivasyon sağlayan hayati enerjiyi egoya iletirler . Arketipsel psişe sürekli olarak canlı, sembolik imgelerden oluşan sürekli bir ­akış yaratır . Olağan koşullar altında böyle bir görüntü akışı bilinçli ­olarak algılanmaz ; İstisnalar , bilinçli dikkat seviyesinin düşürüldüğü ­uyku ve uyanıklık fantezileridir . Bununla birlikte , tam uyanıklık durumunda bile aktif enerjiyle ­yüklü sembollerin akışının ego ­tarafından fark edilmeden hareketine devam ettiğine inanmak için nedenlerimiz ­var . Semboller, egonun alanına sızarak, onu onlarla özdeşleşmeye ve bilinçsizce tepki vermeye sevk eder ­. onların. Başka bir olasılık daha vardır : Semboller, ­projeksiyonlar yoluyla dış ortama akar ,­ bireyin dış etkinliklere katılması ve ­dış nesnelere hayran kalması.

2.   Somutçu ve indirgeyici safsatalar

Ego ve sembol arasındaki ilişki çok önemlidir ­. Anlam. Genel olarak konuşursak, ego ile sembol arasındaki veya eşdeğer olarak ego ile arketip ruh arasındaki ilişki için üç olası model vardır :

1.   Ego kendini sembolle özdeşleştirir . Bu durumda simgesel imge somut bir deneyimde ­gerçekleşir . Ego ve arketipik ruh birdir.

2.   sembole yabancılaşmıştır . Sembolik yaşam yok edilemese de , yine de bu durumda daha düşük bir seviyede, bilinç sınırlarının ötesinde ­var olur . Sembol bir işarete indirgenmiştir . Muammalı, ısrarlı talepleri yalnızca temel ­, soyut faktörler olarak algılanır .

3.   Üçüncü olasılık arzulanan olarak kalır. Bu durumda ­, arketip psişe ­dışında var olan ego, sembolik imgelerin ­etkisine açıktır ve açıktır . Ego ile ortaya çıkan semboller arasında bir diyalog mümkün hale gelir . Bu durumda, sembolün kendisi , bilincin tam katılımıyla psişik enerjinin vericisi ­ve dönüştürücüsü olarak hareket ederek işlevini yerine getirebilir .

Ego ve sembol arasındaki ­bu ilişkiler, benim somut ve indirgemeci dediğim iki olası yanılgıya yol açar . İndirgeyici yanılgıdan daha ilkel ­olan somutçu yanılgıya göre birey , _­ arketip psişenin sembollerini somut, dış gerçeklikten ­ayırt etmek . İç, sembolik ­imgeler gerçek dış gerçekler olarak algılanır . İlkel insanların animistik inançları , psikotiklerin halüsinasyonları ­ve sanrıları , çeşitli önyargılar böyle bir sanrıya örnek olabilir . Psişik ve fiziksel gerçekliğin karışık kombinasyonları , örneğin pratik simya , astroloji ve çok sayıda modern tıp kültünde bu yanılsama kategorisine girer ­. Bu yanılsamaya tabi­ yanlış bir şekilde ­ilişki kuran dindar insanlar somut gerçeklerle sembolik dini ayinler ve kişisel veya dar sınırlı kabul­ evrensel ve mutlak doğrular için dini inançlar . Somutçu safsataya yenik düşme tehlikesi, bu gerçeklikleri kendi lehimize çevirmek ­için dışsal , fiziksel gerçekliklere ­sembolik imgeler uygulama cazibesine yenik ­düştüğümüzde ortaya çıkar . Semboller yararlı ­_ sağlar ve ancak zihinsel durumumuzda veya bilinçli tavrımızda bir değişiklik sağladıkları zaman etkili etki gösterirler . Etkileri ­haksız ve fiziksel gerçekliğe ­sihirli bir şekilde uygulandığında tehlikeli .

İndirgeme yanılgısında bunun ­tersi gerçekleşir . hata. Bu durumda, yanlışlıkla yalnızca bilinen bazı içeriği belirtmek için bir işaret olarak algılanan sembolün anlamı göz ardı edilir . İndirgeme yanılgısının temeli , sembollerin ­arkasında yatan rasyonalist ­tutumdur . onların "gerçek" anlamı görülür. Bu yaklaşım, tüm sembolik görüntüleri temel, bilinen ­faktörlere indirger . Ne gerçek bir sır ­ne de özünde bilinmeyen bir ­şey olmadığı varsayımına dayanır . egonun bilişsel kapasitesinin ötesinde . Bu bakış açısına göre gerçek semboller ­yoktur , sadece işaretler vardır . sadık ­olanlar için bu tür inançlar, dini semboller ­cehalete ve ilkel önyargıya tanıklık eder . Sembolizmi arkaik egonun ilkel, uzun ­vadeli bir etkinliği olarak gören teorik psikologlar da indirgeme hatasına maruz kalıyorlar . Öznel tepkilerimizi ­ve imgelerimizi doğa bilimi ve fizik ­bilimi alanıyla ilgili soyut, istatistiksel bir yaklaşım açısından düşündüğümüzde bu yanılgıya düşüyoruz . gerçeklik. Bu sanrı, daha önce düşünülen , öznel-sembolik imgenin fiziksel gerçeklikleri manipüle etmek ve ­böylece onlara şiddet uygulamak için kullanıldığı sanrıya taban tabana zıttır ­. Burada , dış gerçeklik ­çalışmasında uygun olan soyut-nesnel ­yaklaşım , onu kontrol etmek için bilinçdışı psişeye uygulanır . Bu yaklaşım, psişik olanın özerk gerçekliğine karşı şiddet uygulamaktadır .

Somutçu ve indirgeyici ­hezeyanlar arasındaki çatışma, günümüz arasındaki çatışmanın ­merkezinde yer alır. geleneksel dini yaklaşım ve sözde modern bilimsel ­yaklaşım. Bu çatışma kolektif bir sorun olduğu için hepimiz bu çatışmadan bir şeyler paylaşmıyoruz ­. Jung bu konuda şunları yazar :

Bu tür meseleleri ( dini meseleler ­olarak) tartışan kimse, Sembolizm) kaçınılmaz olarak, bu konularda uzlaşmaz bir anlaşmazlığın iki tarafı tarafından paramparça olma riskini taşır . Bu çatışmanın temelinde , ­bir şeyin fiziksel bir gerçek gibi göründüğü takdirde gerçek olduğu şeklindeki garip varsayım yatmaktadır . Bu nedenle, bazı insanlar ­düşünür İsa'nın bir bakireden doğması fiziksel olarak mümkünken , diğerleri ­böyle bir doğumun fiziksel ­olarak imkansız olduğunu reddediyor . Herkes bu çatışmanın mantıklı bir çözümü olmadığına ikna olabilir ve bu nedenle bu tür sonuçsuz tartışmalara girmemek daha iyidir . Her iki taraf da haklı ­. Yine de " fiziksel " terimini kullanmaktan vazgeçmiş olsalardı , ­bir anlaşmaya varmakta zorluk çekmezlerdi . gerçeğin tek kriteri: ­ayrıca ve fiziksel yollarla açıklanamayan , kanıtlanamayan ­veya çürütülemeyen psişik gerçekler . Örneğin ­, Ren nehrinin bir zamanlar ağzından kaynaklarına doğru geri aktığına dair genel bir inanç varsa , o zaman bu inanç , fiziksel açıdan böyle bir ifade ­tamamen olasılık dışı görünse bile , kendi başına bir gerçek olacaktır. . Bu ­tür inançlar , psişik gerçeklerdir .­ ne çürütün ne de kanıtlayın. Bu tür, dini (veya sembolik) ifadeleri içerir . Tespit edilemeyen her şeye fiziksel gerçekler olarak atıfta bulunurlar Eğer fiziksel herhangi bir şeye atıfta bulunurlarsa , ­o zaman hiçbir anlam ifade etmezler ... Dini ­(veya sembolik) ifadeler ile gözlemlenebilir ­fiziksel fenomenler arasındaki çelişki , fiziksel algıya rağmen, (sembolik) ruh özerktir ve bu psişik deneyim bir dereceye kadar fiziksel verilerden bağımsızdır . Psişe bağımsız ­bir faktördür ve dini (veya sembolik) ifadeler, nihai olarak bilinçdışı süreçlere dayanan psişik itiraflardır ­. Bu süreçlere fiziksel algı ­erişemez , varlıklarını zihinsel tanıma yoluyla gösterirler ... Dini ( veya sembolik) içeriğe değinerek, ifade edilemez bir şeye işaret eden imgeler dünyasına geçiyoruz . Bu imgelerin, metaforların ve kavramların aşkın nesneyle ilişkilerinde ne ölçüde açık ya da belirsiz olduğunu bilmiyoruz ... (Yine de) bu ­görüntülerin arkasında bilinç sınırlarını aşan ve eylemde bulunan bir şeyler olduğu kesin . öyle ki, bu ifadeler sonsuz ve kaotik bir şekilde değişmiyor ­, ancak kesinlikle birkaç temel ilke veya arketip ­ile ilgili ­. Akıl ya da maddenin kendisi [§]gibi , ilkeler ve arketipler ­de bilinemez .

Kişiliğe ilişkin tüm konularda olduğu gibi , somut ve indirgemeci safsatalar makul teşviklerle ortadan ­kaldırılamaz . Aslında , kişilik gelişiminin birbirini izleyen iki aşaması ­olarak görülebilirler . Ego ile bilinçdışı semboller arasındaki özdeşleşme durumu ­somut bir sanrıya yol açar. Bu durum, ego gelişiminin ilk aşamasının karakteristiğidir ve ilkel insanlarda ve çocuklarda gözlemlenebilir . İndirgeyici sanrı , ego ile bilinçdışının sembolizmi arasındaki yabancılaşma durumundan ­kaynaklanır . Böyle bir durum, daha ileri bir gelişme aşamasının karakteristiğidir ; belki tezahür ­eder ego ve bilinçdışı arasındaki önceki ­kimlik durumuna gerekli bir tepki . Bu aşamada egonun gelişimi, bilinçdışının indirgenmesini ve sembolik imgelerinin gücünü gerektirir . Bununla birlikte , ego ve bilinçdışı , ­bireyin ­bütünlüğe ulaşmasını sağlamak için er ya da geç üstesinden gelinen bir kopukluk halinde kalır .

Jung psikoterapisinin nihai amacı , sembolik sürecin farkındalığını sağlamaktır . Sembolleri anlamak için öncelikle bir sembolün bilinçdışı düzeyde nasıl davrandığını bilmek gerekir . Tüm insanlık dışı ­ayinler ve vahşilerin ritüelleri, ­nevrotik semptomlar bilinçdışı ­düzeyde sembolün nasıl işlediği konusunda net olursak , sapkınlıklar anlaşılabilir . Temel varsayım şudur : ­bilinçdışı sembol algılanmaz ­, deneyimlenir . Bilinçdışı sembolün ­dinamizmi, yalnızca bir dış eylem arzusu veya arzusu olarak algılanır . Bu arzunun arkasında görüntü görünmez ­. Bireyin gücünde kendini bulduğu sembolik görüntünün itici gücünün arkasında tamamen psikolojik bir ­anlam görünmez . Sembolik imge ile özdeşleşen ego, bilinçli kavrayışı yerine, sembolün ­anlamının somut olarak tükenmesine mahkum olan ­kurbanına dönüşür . Simgenin dinamizmi, ­ego arketipsel psişe ile özdeşleştiği ­ölçüde şehvet veya güç arzusu olarak kabul edilir ve algılanır . Bu, Jung'un derinlik psikolojisi ile diğer tüm ­psikolojik teoriler arasındaki farkı anlamayı mümkün kılar . Şimdiye kadar , sadece Jung ­ve takipçileri sembolü ­ve dolayısıyla ego onunla özdeşleştiğinde ­işlediği kadarıyla sembolün tezahür ettiği arketipsel psişeyi anlayabildiler . Jung'un süper-kişisel arketipsel ruhu gördüğü yerde, Freud id'i (o) görür. Bu id, insan ruhunun bir karikatürü işlevi görür . Arketip psişe ve sembolleri , ego onlarla özdeşleştiğinde ­ortaya çıktıkları ölçüde gözlemlenebilir . İd , içgüdülerin altında yatan imgeleri hesaba katmadan , bir içgüdü olarak görülen bilinçdışını temsil eder . İmgelerin içgüdülerle bağıntılarında indirgemeci ­yorumu , ­_ görüntülerin dikkate alınmasının ötesinde . Özünde , ­sembolik imgenin bağımsız bir gerçekliğe sahip olma hakkı reddedilir . Freud'un bilinçdışına yaklaşımı anlaşılmalıdır çünkü ­neredeyse tüm modern ­bilim okulları psikiyatristler görüşlerini şu ya da bu şekilde paylaşırlar . Hiçbir psikiyatr içgüdüsel ­ihtiyaçların gerçekten var olduğunu inkar etmez , ancak hemen hemen tüm psikiyatrlar oybirliğiyle sembolik imgelerin kendi içlerinde ve kendileri için yaşadığını ve gerçekliğini reddederler .

Modern psikolojide, bakış açısı yaygınlaştı ­, buna göre bilinçdışı­ sadece içgüdülerle hareket eden psişe, ilke ­olarak maneviyata ve kültüre yabancıdır ve ­sembolik yaşam üzerinde yıkıcı bir etkiye sahiptir. Bu yaklaşıma bağlılık derecesi, anlamlı bir iç yaşam geliştirmenin imkansızlığını belirler ­. tabii ki çok var­ içgüdüsel dürtüler Ama sembolik ­görüntü psişik enerjinin vericisi ve dönüştürücüsü olarak hareket ederek , içgüdüsel dürtüyü başka bir düzeye yükseltir , ­ham hayvansal enerjiyi insanlaştırır, ruhsallaştırır ve geliştirir . İçgüdü , ­yalnızca içgüdünün doğasında bulunan görüntünün algılanmasıyla ortaya çıkan ­kendi gizli anlamını içerir .

bir görüntüyü keşfetmenin bir yolu benzetmeler kullanmaktır ­. Jung'un belirttiği gibi, "analojilerin yaratılması ... ­içgüdüyü ve bir bütün olarak biyolojik alanı bilinçdışı içeriklerin ­etkisinden kurtarır . Bununla birlikte, sembolizm eksikliği, içgüdüsel alanda [**]bir aşırı yük yaratır . Analoji yönteminin kullanımına bir örnek ­olarak , bilinçaltında canlı bir sembolik imgenin pençesinde olan bir hastadan ­bahsetmek istiyorum . Hastanın bu görüntüyü bilinçli bir düzeyde keşfedene kadar bir semptom olarak yaşaması gerekiyordu . Daha büyük fenomenleri incelemek daha küçük olanları incelemekten daha kolay olduğu için , ­psikopatolojinin bir semptomunu yansıtması nedeniyle tabiri caizse iyi tanımlanmış ­bir örneği ele alacağım . Genç bir adamın güçlü bir ­deneyim yaşadığı travesti ­vakasından bahsediyorum . kadın kıyafetleri giyme dürtüsü . Genç bir adam kadın kıyafetleri giymeye başlayınca kendine ­karşı tavrı köklü bir değişime uğradı . Genellikle utangaçlık, aşağılık ve iktidarsızlıktan muzdaripti . Ancak yabancıların gözünden gizlenebilecek bir tür kadın kıyafeti giymeye başladığında , gücüne ve cinsel ­yeteneklerine ­güveniyordu . Bu semptom ne anlama geliyor? Hasta ­bilinçdışı simgesel imgeyi yaşadı . Bu türden semptomatik imgeler rüyalarla aynı kaynağa ­sahip olduğundan , onları büyütme ­yöntemini kullanarak rüyaları incelediğimiz şekilde inceleyebiliriz . O zaman kendimize sorabiliriz , kadın giyimi nasıl düşünülmeli ? Hangi ortak mitolojik paralellikler bulunabilir ?

Odysseia'nın V. Kitabı, Odysseus'un iki ülke ­arasındaki yolculuğunu anlatır. Calypso adaları ve Scheria [††]Phaeacians . bu ­_ sırasında Poseidon , deniz tanrıçası Ino onu kurtarmaya gelmeseydi , Odysseus'u ölüme götürecek korkunç bir fırtına çıkardı . Elbiselerini çıkarmasını ve adaya doğru yüzmesini söyleyerek şunları ekledi: “İşte benim kimliğim. Ober ­ne de göğsün etrafında. Büyülenmiş. Taktığınız sürece tehlikeden ­uzak kalacaksınız . Adaya ayak basar basmaz denize atabildiğiniz kadar uzağa atın. " Ino'nun peçesi , travestilik semptomunun ardındaki ­arketipsel imgedir . Örtü , ­bilinçdışının tehlikeli aktivasyonu sırasında ­anne arketipinin ­ego için sağladığı desteği ve kısıtlamayı temsil eder . Bir kriz sırasında , tarafından kullanılan ­desteğin kullanılması tavsiye edilir. Odysseus; ama kriz geçer geçmez peçe tanrıçaya iade edilmelidir .­

Büyük rahiplerle ­başka bir paralellik kurulabilir . Antik Roma ve Küçük Asya'daki Anneler . İnisiyasyondan sonra , ­rahipler bir kadın elbisesi giydiler ve Büyük Anne'ye hizmetin bir işareti olarak uzun saçlar uzattılar . ­Bu ­rahip travestiliğinin izleri , Ana Kilise'nin hizmetinde olan Katolik rahiplerin kıyafetlerinde bugüne kadar mevcuttur . Bu paralellikler, travestinin çekiciliğinin , anne arketipi olan dişi tanrıyla ­sürekli temasa yönelik ­bilinçsiz bir ihtiyaca dayandığını gösteriyor . Bu, bir semptomu sembolik olarak ele almanın bir yoludur . Tabii ki, bir tanrı imgesinden bahsederken ­bir sembol kullanırız, çünkü bir tanrının ya da insanüstü bir gücün kesin bir ­tanımını vermek imkansızdır . Bu gibi durumlarda , rasyonel ­düzeyde bilinen ve anlaşılır bir şeyi ifade eden bir işaret değil , bir gizemi yansıtan bir sembol kullanılır . Başarılı ­olursa , bu yorumlama yöntemi hastayı sembolik bir yaşama yönlendirebilir . Güçsüzlük ve suçluluk duygularıyla renklenen bir semptomu, bilinçdışı ­yerine anlam dolu, yaşamı zenginleştiren ve ­bilinç düzeyinde algılanan bir sembolle değiştirmek ­mümkün hale gelir . kompulsif-semptomatik başa çıkma.

Ele alınan vaka, bir semptomun arketipsel temellerinin farkında olunarak nasıl bir sembole ­dönüştürülebileceğini göstermektedir . Her semptom, bazı arketipsel durumların bir görüntüsünden kaynaklanır . Örneğin ­, Pek çok kaygı semptomunun arketipik ­bağlamı, bir kahramanın bir ejderhayla dövüşü veya bir kabul töreni ritüelidir. Hayal kırıklığı ve içerleme duygularının belirtilerinin çoğu, Eyüp'ün Tanrı ­ile arketipsel karşılaşmasını yeniden üretir . Semptomun arkasındaki arketip ya da sembolik imgeyi tanıma becerisinin kazanılması, semptomun hemen dönüşmesine neden olur.­ deneyim. Bu süreç genellikle oldukça ­acı vericidir , ancak mantıklıdır . Hastayı ailesinden ve arkadaşlarından izole etmek yerine , artık onlarla daha derin bir uyum içinde birleşiyor . Eşit hissediyor _ _ _­ kolektif faaliyete, yani ilkel ­bataklığın karanlığında başlayan ve nerede olduğu bilinmeyen insan bilincinin zorlu gelişimine katılan bir kişi

bitecek.

halleri ve duygusal durumlar da uygun bir ­sembolik imge bulunursa anlamlarını açığa çıkarabilirler . Örneğin, ­sinirli bir kişiyi ­ele alalım . her şey yolunda gitmiyor

Canı nasıl isterse, ama duygulanıma tepki veremez ­, onu bastıramaz . Sonunda, durumunun anlamının anlaşılması için dua etti ­. Aklına hemen kızgın bir fırının içindeki üç adamın görüntüsü geldi . Bu olaydan Daniel Peygamber'in Kitabında bahsedilmektedir . İncil'deki bu pasajı okudu ve bunu düşünme sürecinde tahriş ortadan kalktı . Daniel Peygamber'in Kitabı'nın üçüncü bölümünde , Nebuchadnezzar'ın tüm insanların bir işaret üzerine düşmesi ve altın bir putun önünde eğilmesi gerektiğine göre kararından bahsedilir . Shadrach, Meshach ve Abednego altın puta ­boyun eğmeyi reddettiler . Sonra Nebuchadnezzar öfkeyle doldu ve ateşli bir fırına atılmalarını emretti . Ama Şadrak, Meşak ve Abednego zarar görmeden kaldılar ve dördüncü adam ateşte göründü ve dördüncünün görünüşü “ bir ­oğula benziyordu” Tanrı'nın."

Söz konusu görüntü rahatsızlığı ortadan kaldırdı çünkü

içinde bulunan ruh halinin anlamı sembolik bir yansımadır. Kral Nebuchadnezzar, Tanrı'nın haklarını kendine mal eden ve yerine ­getiren bir zorbanın inatçı , otoriter figürünü kişileştiriyor . Bir ilah nedeniyle kendisine şeref ­verilmediğinde öfke . Ayrıca benlikle özdeşleşen egoyu kişileştirir . Öfkesi ateşli bir fırınla eş anlamlıdır . Kişisel motivasyona insanüstü ­bir önem atfetmeyi reddeden Shadrach, Meshach ve Abednego, gönüllü olarak kendilerini ­Nebuchadnezzar'ın hüsran ­ateşine teslim ederler . Buna tekabül eden , hastanın ­duygulanımla özdeşleşmeyi reddetme ve bunun yerine aktif imgelem alanında bu duygulanımın anlamını eninde sonunda bulmak için sabırla ona katlanma yeteneğidir . Fırında " Tanrı'nın ­bir oğlu gibi " görünen dördüncü ­karakter , deneyimde gerçekleşen, ruhun süper -kişisel, arketipsel unsurunu kişileştirir. Dördüncü unsur olarak anlam, ferahlık ve bütünlük getirir .

, ­Jung'un ifadesinin bir örneğidir . Bilinçdışıyla karşılaşmasıyla ilgili ­olarak şunları yazar :

“ Sürekli bir gerilim halinde yaşadım … Duyguları imgelere ­dönüştürmeyi , yani duygularda saklı olan imgeleri bulmayı başardığım ölçüde kendimi daha sakin ve özgüvenli hissettim . ”[‡‡]

Birey, hayatın simgesel yönünün farkında olmadığı ölçüde kaderin cilvelerini birer belirti olarak algılar. ­Semptomlar, kontrolümüz dışında olan ve özünde anlamsız ­, hiçbir değeri veya anlamı olmayan kaygı durumlarını yansıtır . Aslında ­belirtiler, egonun indirgemeci yanılgısıyla bozulmuş simgelerdir ­. Semptomlar dayanılmaz çünkü anlam ifade etmiyorlar . Anlamını anlayabilirsek hemen hemen ­her zorluk kabul ­edilebilir . Anlamsızdır ve bu nedenle insanlık için en büyük tehlikeyi temsil ­eder .

hayatımız bir dizi ruh hali ­, duygu, fikir ve gerçek ihtiyaçlardan oluşur . Tek bir ipe dizilmiş boncuklarla karşılaştırılabilecek , birbirini ­izleyen zihinsel durumlardan ­geçiyoruz . Bilinçli tutumumuza bağlı olarak , hayatın bu tespihini ya bir dizi ­anlamsız semptom olarak ya da simgesel ­anlayış yoluyla ego ile kişiüstü psişe arasındaki bir dizi esrarengiz karşılaşma olarak deneyimliyoruz . Sevinçlerimiz ve üzüntülerimiz, ­eğer sembolik bir anlamı ­yoksa belirtilerdir . Hintli bilgeler, Maya teorilerinde bu ifadenin geçerliliğini kabul ettiler . ­Bu teoriye göre ­hayatın belirtileri olan sevinçler ve hüzünler arasında ayrılmaz bir bağ vardır . Ağrılı semptomlardan kurtulmak için ,­ hoş semptomlardan kurtulun . Analitik psikoloji açısından , Kızılderililerin sevinç ve üzüntülerin ­gerçekliğinden ­kurtulma arzusu eşit derecede sembolik bir yaşam arayışı. Nirvana, hayatın ­gerçeklerinden kaçmayı içermez . Tam ­tersine, bir insanı "gündelik hayatın korkunç uğultusundan" kurtarabilen sembolik bir hayatın ifşasını varsayar ; belirtiler.

3.    sembolik yaşam

Belirli bir biçimde, simgesel yaşam ­, ruh sağlığı için bir ön koşuldur . Sembolik yaşam olmadan ego, kişiüstüne ­yabancılaşır . doğar ve tabiri caizse kozmik kaygının kurbanı olur ­. Rüyalar genellikle yabancılaşmış egonun kökenleri hakkında bir fikir vererek iyileşmesine izin verir . Böyle bir rüyaya bir örnek verelim . Rüya sahibi ­, egonun Öz'e ­yabancılaşması sorununu çözmeye çalışıyordu . Derin depresyon ­duygularının , hayatının ve yeteneklerinin değersizliği ve anlamsızlığının kurbanı oldu . Sonra şu rüyayı gördü: “ Din adamı ve haham olan yaşlı bir adam benimle konuştu . Sözleri ruhumu derinden etkiledi ve iyileştiğimi hissettim . Sanki Tanrı'nın kendisi onun ağzından konuşuyordu . İçimde her zaman yaşamış olan sonsuz sorunun çözüldüğünü hissettim . Bir an için bunun neden ­olduğunu anladım . Benimle konuşarak, uzun zaman önce, hatta doğumumdan önce bildiğim bir şeye dokunmama izin verdi ­.

Bu rüya, rüyayı gören üzerinde güçlü bir etki bırakmıştır ­. Rüyayı iyileştirici ­bir şey olarak aldı . Hayatının anlamıyla ilgili ebedi soruya bir cevap buldum . Ama cevap neydi? Uyandığında, yaşlı adamın ne dediğini hemen hatırlayamadı . Sonra birdenbire bir zamanlar gördüğü ­bir İbrani efsanesini hatırladı. Bir kitapta okumuştum . O zaman, din adamının (hahamın) aslında onunla bu efsane hakkında konuştuğunu fark etti . Efsane şunları söyledi:

“ Bir çocuğun doğumundan önce Tanrı, gelecekteki bir kişinin tohumunu onun önünde çağırır ve ruhunun ­kim olacağını belirler : erkek ya da kadın, bilge ya da ahmak, zengin ya da fakir. Ve bir tek şeyi kararsız bırakır , o da doğru mu yoksa haksız mı ­olacağıdır . çünkü şöyle yazılmıştır: "Rab korkusu dışında her şey Rab'bin ­elindedir ." Ancak ruh, Tanrı'dan kendisini bu dünyadaki yaşamından mahrum etmemesini ister . Ama Tanrı ona cevap verir: Seni yaşadığın dünyadan daha ­hayırlı gönderiyorum . Seni dünyevi kader için yarattım. Sonra Allah, ruhların öte dünyadaki yaşamından sorumlu olan meleğe , bu ruhu cehennem ve cennetten geçirerek öbür dünyanın sırlarına inisiye etmesini emreder . Böylece ­ruh , öte dünyanın ­tüm sırlarıyla tanışır . Bununla birlikte, doğum anında , ruh dünyaya geldiğinde ­, melek onun içinde yanan bilginin ışığını söndürür ve dünyevi bir kabukla çevrili ruh , yüce bilgeliği unutarak , ancak her zaman ­yeniden kazanmaya çabalayarak bu dünyaya girer . tekrar .*.

Rüyayı görenin hafızasında ­güzel bir efsaneyi çağrıştıran rüya , egonun bilincine varmasını sağlayan ego-Benlik ekseninin işleyişine harika ­bir örnektir .

* Alıntı G. Adler tarafından kitapta verilmiştir: G. Adler. Analitik psikoloji ­üzerine dersler . Refl-Kitap. 1996. Kökenleri ve Anlamı ve Sembolik Yaşamı Uyandırmak. Yaşlı bir adam figürü , bir din adamı (haham), ­Jung'un bilge yaşlı bir adam arketipi dediği şeyi kişileştirir. O manevi ­rehber , bilgelik ve şifa taşıyıcısıdır ­. Onu Benliğin ego ekseninin kişileştirilmesi ­olarak görüyorum . Bir din adamı ve bir hahamı birleştirerek , anlattığı hikaye belirli bir dini sistem için geçerli olmasa da , iki farklı dini - sembolik geleneği ­birleştirir . Egonun doğum öncesi kökenleri teması, pek çok ­örneğin bulunabileceği arketipsel bir imgedir . Örneğin, Phaedo'da ­ayrıntılı olarak açıklanan Platon'un doğum öncesi fikirler teorisi vardır . Bu efsaneye göre , herhangi bir öğretim , doğuştan gelen ancak unutulmuş olan doğum öncesi bilginin bir hatırasıdır . Psikolojik bir bakış açısından bu , insan ­deneyiminin arketip biçimlerinin önceden var olduğu veya a priori olduğu anlamına gelir ; bekliyorlar ­_ belirli bir bireyin biyografisinde enkarnasyon . Açık biçimde, Platoncu bellek kuramı genellikle rüyalarda bulunur . Bir kişi, belli belirsiz hatırladığı gibi , daha önce meydana gelen ve şimdi önceden geliştirilmiş bir plana göre yürütülen önemli bir etkinliğe katıldığını hayal edebilir . İşte böyle bir rüyanın açıklaması:

“Görünüşe göre, rüyayı aynı anda iki ­düzeyde algıladım . Bir yandan, benzersiz, ­spontane bir olaydı. ve eşsiz rüya. Öte yandan, bir zamanlar bildiğim ama unuttuğum bir hikayeyi canlandırarak içinde rol aldım . İki seviye arasında ­kırılmaz bir bağlantı vardı . Rolü harika bir şekilde oynadım çünkü aynı anda onu gerçekten deneyimledim . Oyun ­sırasında kendi kelimelerimi uydurdum ama bu hikayeyi bir zamanlar biliyor ­olmam yardımcı oldu . Her bölüm hafızamdaki bir ipe dokundu ve bana yardımcı oldu.

Bahsedilen Yahudi efsanesiyle pek çok benzerlik taşıyan , ancak ruhun uyandığını ve göksel kökenini hatırladığını göstermek için daha da ileri giden eski bir Gnostik hikaye vardır . Çevirmenler ­bu metne "İnciye İlahiler" adını verdiler. Bu efsaneyi ­G. Jonas'ın kitabının bir özetinde vereceğim : _

"Ben çocukken ve Babamın ­evinin krallığında yaşarken , beni büyütenlerin ihtişamı ve görkemiyle yaşarken , ­ailem beni doğudan, memleketimizden gönderdiler ­, yolculuk için gerekli her şeyi sağladılar ... Onlar benim için sevgiyle dikilmiş ihtişamlı cübbemi ve tam bedenime ­göre dokunmuş mor bir cübbemi çıkardı . Benimle bir anlaşma yaptılar ve unutmayayım diye kalbime kazıdılar: “ Mısır'a gittiğinde ve ­denizin ­ortasında yatan , uyuyan ­bir yılanla çevrili dünyadaki Tek İnci'yi geri getirdiğinde . , yine şan cübbesini giyeceksin , üzerine hırkanı giyeceksin ­ve bizden sonraki unvana sahip kardeşinle birlikte krallığımızın ­varisi olacaksın .

Doğudan ayrıldım ve iki kraliyet habercisi eşliğinde aşağı indim, çünkü yol tehlikeli ve zordu ve böyle bir yolculuk için gençtim ... Mısır'a geldim ve sahabeler beni terk etti . Doğruca yılana gittim ve ondan çok uzak olmayan bir handa durup o uyuyup İnci'ye vuruncaya kadar bekledim ... ­Hanın sakinlerine yabancıydım ... Onların kıyafetlerini giydim ki gitsinler . ­İnci hırsızı olduğumdan şüphelenmediler ve üzerime yılan salmadılar . Ama nedense onların vatandaşı olmadığımı fark ettiler ; Güvenle ­içime sızdılar , haince bana içki verdiler ve bana et tadı verdiler . Bir kralın oğlu olduğumu unuttum ve onların kralına hizmet etmeye başladım . Ailem tarafından gönderilmem için gönderilen İnci'yi unuttum . Yediklerinin ağırlığı yüzünden derin bir uykuya daldım .

Ailem başıma gelen her şeyi öğrendi ve üzüldü ... Sonra bana bir mektup yazdılar ve ­her biri Yüce'den kendi adıyla imzaladı .

"Krallar Kralı babandan , Doğu'nun hükümdarı annenden ­ve bizi takip eden kardeşinden Mısır'daki oğlumuz sana selamlar . Mektubumuzun sözlerini idrak edebilmek için uyuyun ­ve uykudan uyanın . Bir kralın oğlu olduğunu hatırla : bak! Kölelikte kime hizmet ediyorsun ? Mısır'a uğruna gittiğiniz İnci'yi düşünün . Giyebileceğin şanlı cübbeni ve şanlı cübbeni hatırla , o zaman ­adın kahramanlar kitabında okunacak ve sen ve kardeşin , ­yardımcımız ­olacaksın . _ _ krallığımızın varisi ."

O mektup iyi bir uyanış haberi oldu ... Tüm kanatlı kuşların kralı kartal şeklinde göründü ve biraz uçtuktan sonra yanıma indi , konuşarak. Onun sesi ve sesi ile uyandım ve uykudan uyandım. Elime aldım , öptüm, mührünü kırdım ve okudum. Mektubun sözlerini sanki kalbime yazılmış gibi okudum . Kralların oğlu olduğumu hatırladım ve özgür doğmuş ruhum akrabalarına dönmeyi özledi ­. ve sevdikleriniz Mısır'a gönderildiğim İnci'yi hatırladım ve sonra korkunç yılana ­onu ­uyutması için büyüler yapmaya başladım . _ _ _ _ _ _ _ Annemin , Doğu Kraliçesi . İnci'yi alıp ­babamın yanına gittim . Aşağılık kıyafetlerimi atıp memleketlerinde bırakıp memleketimin ışığına , Doğu'ya doğru yola koyuldum .

Yolculuğuma çıkarken önümde beni uyandıran bir mektup ­buldum . Ve bir keresinde ­sesiyle beni uyandırdığı gibi , önümde parıldayan ışığıyla bana yol gösterdi mektup . Sesi ile korkumu yatıştırdı ­ve sevgisiyle beni ilerlemeye teşvik etti ­... ( Vatanına yaklaştığında , ailesi ­ona ihtişamlı kaftanını ve mantosunu gönderdi ) . Elimi bornoza uzattım , aldım ve renklerinin lüksünü giydim . Sonra kendimi kraliyet ­mantosuna sardım . Bu cüppe ile selam ve ­ibadet kapılarına çıktım . Bana giysilerimi gönderen Babamın görkemi karşısında büyülenmiş olarak başımı eğdim . Ben emrini yerine getirdim , o da sözünü yerine getirdi ... Beni sevinçle karşıladı ve ben onun krallığında onunla [§§]kaldım ... "­

Bu büyüleyici efsane, bilinçli egonun kökeni ve gelişimi hakkındaki psikanalitik teorinin ­mükemmel bir tanımını ­içerir . Ego , asil, göksel bir ailenin çocuğu olarak doğar . Egonun doğuşu aslına ­tekabül eder. egonun Benlik veya arketipik psişe ile ­özdeşlik durumu . Orijinal cennetten bir göreve gönderilir ­. Bu, egoyu orijinal matrisinden uzaklaştıran gerekli bilinçli gelişim ­sürecine karşılık gelir.Yabancı bir ülkeye vardığında misyonunu unutur ve uykuya dalar . Bu durum, egonun Ben'e yabancılaşmasına ve ­anlamsız bir varoluş durumuna karşılık gelir . Ebeveynlerden gelen bir mektup uyuyan kişiyi uyandırır ­ve ona görevi hatırlatır . Hayatı yeniden anlam kazandı. Ego ve onun süper-kişisel kökenleri arasındaki ­bağlantı yeniden kurulmuştur . Ben bu olayı sembolik bilincin uyanışına benzetiyorum .

Bu hikaye ile rahibin (hahamın) tasvir edildiği ­rüya arasında ilginç bir paralellik vardır ­. Bir rüyada , hayalperest, bilge yaşlı adamın sözlerini dinledikten sonra şunları not eder: "Benimle sohbet ederek, bir zamanlar uzun zaman önce, hatta doğumumdan önce bildiğim bir şeyle temas kurmama izin verdi ­." Benzer şekilde ­"İnci İlahisi" nde kahraman mektubu okuduktan sonra şöyle not eder ­: " Mektubun sözlerini sanki kalbime yazılmış gibi okudum ." Bu durumların her birinde , birey ­alır bir zamanlar bildiği ama unuttuğu bir şeyi, orijinal doğası hakkında bir hatırlatma .

"İnci İlahisi" nde uyanış bir mektup ­aracılığıyla çağrılır . Bu mektubun ­doğasının çeşitliliği , anlamsal zenginliği belirli bir görüntüyü ­içeremeyen gerçek ­bir sembol olduğunu gösterir . Bu bir mektup ama aynı zamanda kartal şeklinde de karşımıza çıkıyor . Üstelik mektup şu

kutsal konuşmaya dönüşen ses . Dönüş yolculuğuna çıkma zamanı geldiğinde , mektup­ başka bir metamorfoz ve yol gösterici bir ışığa ­dönüştü . Rüyalarda bu tür birçok dönüşüme uğrayan ­bir görüntüyle karşılaşan kişi ,

Özel bir çekiciliği olan dinamik bir sembolle karşı karşıya olduğumuzu rahatlıkla söyleyebiliriz . Söz konusu efsanedeki böyle bir sembol, bir mektup-kartal - ses-ışık görüntüsüdür . Yazmak , uzaktan bir iletişim aracıdır . Metinde kral olarak adlandırılan kartal

kuşlar, bize kuşların her zaman Allah'ın elçileri olarak kabul edildiğini hatırlatır. Bir keresinde ­bana ilaç aldığını söyleyen ­psikotik bir ­hastayla çalışıyordum . Tanrı'dan gelen mesajlar . Bu mesajları nasıl aldığını sorduğumda hasta, mesajların kendisine kuşlar tarafından iletildiğini söyledi . Ek olarak, kuşlar , Tanrı ile insan arasında bir bağlantı görevi gören Kutsal Ruh'un bir sembolü olan bir güvercin önermektedir . Ses, kişiye bir aramayı veya aramayı hatırlatır . ­Bu başlıkta her zaman­ uyanış deneyimini yansıtır ­. bireyi kişisel kaygılar alanından daha fazla bir dünyaya getirir.­ önemli kader Yolu gösteren bir lamba olarak mektup , insanları Mesih'in doğum yerine, yani çok yönlülüğün tezahür ettiği yere götüren Beytüllahim yıldızı ile karşılaştırılabilir , ego ­Benliğinin eksenini sembolize eder , ego ve arketipik ruh arasında ­bir iletişim hattı . Bu eksenin farkındalığı, kişiliğin uyanmasına ve dönüşmesine yol açar . Aynı zamanda , öznel olana büyük önem veren yeni bir anlam yönü ortaya çıkar.

aktivite.

Wordsworth'ün "Ölümsüzlük İşaretleri" kasidesi ­başka bir tane daha içeriyor ruhun doğum öncesi kökeninin ­arketipik temasına bir örnek (burada daha ayrıntılı bir alıntı var ).

Doğumumuz sadece bir rüya ve unutulma :

Bizimle görünen ruh , hayatımızın yıldızı Başka yerlerde yaşar

Ve o uzaktan geldi.

T\

Tamamen habersiz değil

Ve mutlak çıplaklıkta değil,

Ama yücelik bulutlarında Tanrı'dan geliyoruz ,

Ve O bizim meskenimizdir:

Çocukluğumuzda bizi çevreleyen o gökler!

Zindanın gölgeleri kapanmaya başlar

Büyüyen bir çocuğun başının üstünde .

Ama neşe içinde ışığı düşünür;

, her gün Doğanın Rahibi olmaya devam ediyor.

Doğudan gittikçe uzaklaşıyor.

Yolda ona harika bir vizyon eşlik ediyor .

Bir adam, sıradan bir günün ışığında yavaş yavaş solup gittiğini ve çözüldüğünü görür.

Bu aşamada Wordsworth'ün kahramanı Mısır'a gelir , görevini unutur ve bir rüyaya dalar. o almıyor ­_ onu uykusundan uyandırabilecek bir mektup ama önsezilere yenik düşüyor .

... sakin havalarda, denizden uzakta

Ruhlarımız ölümsüz denizi düşünüyor

bizi buraya getiren

yanına gidebilen ,

Kıyıda eğlenen çocukları görmek için

Güçlü dalgaların sesini duyun ...

yaşadığımız insan kalbi sayesinde , şefkati, neşesi ve korkuları sayesinde

En acınası çiçek bile bende çoğu zaman kelimelerle ifade edilemeyecek kadar derinde yatan düşünceler uyandırabilir .

Son iki satır sembolik yaşama dolaylı bir gönderme içerir ­.

Ego-Benlik ekseni rüyalara yansır . Her rüya, bizi uyandırmak için Mısır'a gönderilen bir mektup ­olarak görülebilir . Mektubu okuyamıyorsak , en azından açıp ­okumaya çalışmalıyız . _ _ Bana rüyaların analizini ve yorumunu hor gören bir adamdan bahsedilmişti . Rüyalarını analiz etti ve rüyaların genel olarak bir ­anlamı olmadığı sonucuna vardı . Bunlar, kişinin yatakta ­yaşadığı , çarşafları ayaklarının etrafına sarmak veya kollarının üzerine yatmak gibi fiziksel ­duyumlardan kaynaklanır . Burada dikkat edilmesi gereken rüyalar hangileridir ­? böyle bilinçli bir tavırla bir insanı hayal ettim . Bir dizi tekrarlayan kabus gördü . Rüyasında diz boyu bir bataklığın içinde olduğunu ve hareket bile edemeden yavaş yavaş içine battığını ­gördü . Rüyasında bazen kör, bazen de felçli olduğunu gördü .

Rüya görüntüleri genellikle doğrudan ­ego-Benlik ekseninin işleyişine işaret eder . Bu aynı zamanda bir din adamının (hahamın) göründüğü bir rüya için ­de ­geçerlidir . Anakara ile bir iletişim sistemine ihtiyaç duyan ­bir ada imajını kullanan birkaç rüya gördüm . İşte ­böyle bir rüyaya bir örnek : “Bir adam rüyasında anakaradan birkaç ­mil uzakta bir adada olduğunu gördü . Adanın kıyısında büyük bir telefon kablosu yuvası belirir. Kablolar anakaraya ­bağlıdır ve rüya sahibi ne olduklarını anlayarak onları yok olmaktan ­kurtardığının farkındadır . onlar ­ünlü iletişim alanında önemli bir başarı . Komşuları telefon kablolarının iğrenç olduğunu düşünür ve onları denize atmak üzeredirler ama rüya sahibi onları telefon kablolarının bir değeri olduğuna ikna etmeyi başarır .

Bu rüyada komşunun telefon kablosunun iğrençliğine itiraz etmesi önemli ­görünmektedir . Özünde , hayalperestin değer yargıları estetik kaygılara dayanmaktadır . Anakarayla , yani arketipsel ruhla yeni ­bağlantı tarzının değerini anlamak için , hayalperest, kendisinden başka hiçbir değer ­tanımayan estetizmin zulmünden kendini kurtarmalıdır . Bu, ego-Benlik ekseni ve simgesel yaşamla karşılaşmanın alt işlev yani kişiliğin en ­zayıf yanı aracılığıyla gerçekleştirildiğini gösterir . Bir şeyi tanımak,

ego için sınırlamak ve bizi desteklemek ancak zayıflığımızı anlamak ve kabul etmekle mümkündür .

İşte ego-Benlik ekseninin ve onun esrarengiz etkilerinin harika bir örneğini sunan başka bir rüya . Hasta bu rüyayı analizin başlamasından bir yıl önce , büyük bir sıkıntı içindeyken görmüş . Psikoterapinin uzunluğuna ve zorluğuna rağmen rüya , bu hastanın tedavisinin başarıyla tamamlanacağının habercisiydi . “ ­Tamamen suyla çevrili bir odanın çatısında duruyorum . Güzel müzik su üzerinde geliyor . Müzik, kırılgan kanolarda duran dört bilge adamdan geliyor . Her biri dört ana yönden birinin yönünde hareket eder . Muhteşem cüppeler giymişler ve şafağın mavimsi gri pusunda suda ilerliyorlar . Bilgelerin her birinin taşıdığı müziğin, bilgenin hareket ettiği ışığın yönünü karakterize ettiğini anlıyorum ­. Müziğin bu dört niteliği, üzerimde ­o kadar güçlü bir etki bırakan tek bir sesle birleşiyor ki , üç yıl sonra bunun hakkında yazdım . Dört bilge adam, odanın her köşesinde bulunan ­merdivenlere tırmanıyor . hissediyorum _ ­_ en büyük hayranlık ve heyecan. Çatıya çıktıkça bu duygu zayıflar . Onların varlığı beni heyecanlandırıyor. Beni bir işe hazırlamak ­için geldiklerini anlıyorum . _ _ Merdivenlerden aşağı inmem ­ve sürekli konsantrasyon ve titizlik gerektiren bir iş yapmam gerekiyor . Döndüğümde , dört bilgenin dayanıksız kanolarıyla dönüş yolculuğuna çıktıklarını görüyorum . Bir zamanlar büyülenmiş ­olsam da , müzik bana daha keyifli ve hatta muzaffer görünüyor. Sınavı başarıyla geçtiğimi hissediyorum . Sonra, her bilgenin durduğu yerde, şimdi bir taş idolün ­durduğunu fark ettim , soyut olmasına rağmen , yalnızca bilgenin özünü değil, aynı zamanda geldiği ışık yönü kültürünün içerdiği her şeyi kişileştiriyor . . Orada olduklarını kanıtlayabildiğim için bir ­minnettarlık duygum vardı .

-J«L

Sonra dikkatimi her biri ­dört bilge adama çevirdim . kırılgan bir teknede ışık yönüne ­döndü . Müzik daha görkemli hale geldi. Ve yine, her birinin kişiliklerinin ­nasıl olduğunu özel bir netlikle duydum. ışığın dört yönünden gizemli bir şekilde "süpermüzikal" bir sesle birleşir ­. Gün aydınlandı ve etrafımı zengin bir mavilik sardı . rüyamın sonunda _­ benzeri görülmemiş bir sağlık hissi vardı .

Bu rüyanın kişisel yönleri ­üzerinde durmaya niyetim yok ama yine de onu ­sadece ego -Benlik ekseninin işlevini gösterdiği ­ölçüde ele almak istiyorum . Rüya draması , su üzerinde yükseltilmiş bir tür ­platform olan odanın çatısında oynanır . Çatının dört ­köşesinde birer merdiven bulunmaktadır . Bu bana eski Mısır tanrısı Atum fikrini hatırlatıyor . ­İlkel okyanustan yükselen dünya yüksekliği ile kişileştirildi . Clarke'ın görüşüne göre , bu ilkel yükseklik sembolü "kısa sürede resmileştirildi ve eğimli veya aşınmış kenarları ­olan bir yüksekliğe veya her iki yanında basamaklı bir platforma dönüştürüldü ... Muhtemelen, bu fikir kademeli ­olarak somutlaştırıldı . piramitler"*. Burada, dört tarafında platforma giden basamakların bulunduğu ­kutsal bir tepe olan Babil ziguratı ile benzetme uygundur. Platformun tepesinde Marduk'un mezarı vardı ­. Kutsal tepenin tepesi ­, dünyanın merkezi , ilahi yaratıcı gücün kendini gösterdiği yer ve ­Tanrı ile insanın buluşma yeri olarak kabul edildi . Aynı fikirler Maya Kızılderililerinin piramitleriyle de ilişkilendirilir .

Hediye getiren bilge adamların görüntüsü bana İsa'nın ve üç bilge adamın doğum hikayesini hatırlatıyor . Hediye verme ­teması, kahramanın doğumu miti içinde bulunur , ki buna bir ­kahramanın doğumu miti de ekleyebiliriz .

*  Clark R. T. R. Eski Mısır'da Mit ve Sembol. Grove Press, I960, s. 38.

beklemek *. Ama üç yerine dört bilgenin ortaya çıkmasının önemi nedir ? Bir efsane var ki, ne zaman­ İsa doğdu, üç değil, dünyanın dört ülkesinden dört bilgenin gelmesi gerekiyordu , ama dördüncüsü tuttu .­ ve zamanında gelmedi . Dünyanın dört bir yanından ortaya çıkan dört bilgenin varlığı, ­mandala sembolizmiyle ilişkilidir ve bilgelerin ­Benliğin veya psişik işlevi kişileştirdiğini ­gösterir . evrensellik Bu nedenle, bilgeler dört katlı ego-Benlik ­eksenini sembolize eder . Onlar, ego ile yeniden bağlantı kurmak için denizaşırı ülkelerden gelen haberciler ve hediye taşıyıcılarıdır . Burada , din adamının (hahamın), bir bilge gibi, rüyayı görenin kişiüstü kökenleriyle bağlantı kurmasına yardım ettiği rüyayı hatırlamak ­uygun olur .

Bu rüyadaki ışığın ­sembolizmine dikkatinizi çekmek isterim . _ Rüya şafak vakti başlar. Bilgeler çatıya ulaştıkça ­şafak daha da parlaklaşıyor . Rüyanın zirvesinde, şafak daha da büyük bir parlaklığa ulaşır ­. Işık bilinci temsil eder. Dünyanın ­bütün halklarının yaradılış mitleri vardır . ışığın yaratılışını anlatır . Bu tür mitler , bilinçdışının karanlığından çıkan bilincin ­ışığını kişileştiren egonun yaratılışına işaret eder . Aynı şekilde şafak , güneş ışığının günlük doğumudur ve bu nedenle bilincin doğumunu simgeleyen ­bir görüntü olarak kullanılabilir . Böylece , bu rüyayı büyüme ­ile ilgili olarak değerlendirebiliriz . ­_ veya rüya görenin bilincinin gelişimi. Bu yorum aynı zamanda bilgelerin devredilemez olan ­anlamsal anlamı ile de ilişkilidir. sıfatı hikmettir. Psikolojik olarak bilgelik ­hafiftir . Bilgeler, bilinç ışığının taşıyıcılarıdır .­

Rüyanın bir başka özelliği de her bilgenin arkasında kendi suretini bırakmasıdır -

*   Daha kesin olarak, kahraman, egonun etkileşime girdiği bireyselleşme dürtüsünü temsil eder .

ışığın yönünü nereden ­kişileştiren bir idol _ _ bir bilge geldi ve maddi ­delil olarak hizmet ediyor bu yere yaptığı ziyaretin gerçeği . Bu çok ilginç. Kanaatimce, sembolik süreç bu şekilde buraya yansıtılıyor . ­vücut bulmuş arketipsel güçler­ bilgeler , egoya hediye olarak kendi imgelerini, bireye ­süper-kişisel bağlantılarını hatırlatan sembolleri getirirler . İşlevsel olarak, bu görüntüler İnci'ye İlahiler'deki harf, kartal ve yol gösterici ışığa karşılık gelir . Ego ile arketipik ruh arasında ­bağlantı görevi görerek sembolik bir anlam taşırlar .

"Sembol" kelimesi , iki kök kelimeyi birleştiren Yunanca "symbolon" kelimesinden gelir: " birlikte " veya [***]" ile " anlamına gelen sym ve " atılan " anlamına gelen bolon . Simge ­kelimesinin temel anlamı buradan gelir : "bir araya getirilmiş olan. " Yunanca'daki orijinal kullanımlarında , semboller, tüccarların diğer yarının sahibi ile ­ilgili olarak bir yarısını taşıyanın daha sonra tanımlanması için teminat olarak tuttukları bir ­nesnenin (çubuk veya madeni para gibi ) iki yarısını ifade ediyordu . Bu terim , Webster 's Dictionary'nin tam sürümünün hakkında şunları ­söylediği ­" etiket " kelimemize karşılık ­gelir : _ _ _ _ _ _ _ birbiriyle eşleşti . _ _ _ _ Bir yarısını satıcı , diğer yarısını alıcı kendine ayırdı ­. Böylece , başlangıçta sembol , nesnenin eksik ­kısmını gösteren bir yarımdı . ­Yarıların bağlantısı ­lo izin verdi orijinal, eksiksiz nesneyi geri yükleyin . Bu süreç , sembolün psikolojik işlevine ilişkin ­anlayışımıza karşılık gelir . Sembol bizi tüm kişiliğin kayıp ­parçasına götürür . Orijinal bütünlüğümüzle bağlantı kurmamızı sağlar . Sembol , bölünmemizi, hayattan yabancılaşmamızı ortadan kaldırır . Bütün kişilik bundan çok daha fazlası olduğu için, sembol bizim varoluşumuzun kaynağını ­oluşturan kişiüstü ­güçlerle olan bağlantımızı gerçekleştirir. hayatımızın varlığı ve anlamı . Bu ­nedenle öznelliğe gereken saygıyı göstermek ve simgesel yaşamın gelişimini desteklemek gerekir .­

Bölüm V

BİREYSEL EGO'NUN BİR PARADİGMASI OLARAK İSA

İnancın ­mutlu sahiplerine hitap etmiyorum , ancak ışığın söndüğü birçok insan, gizem kayboldu , Tanrı öldü. Çoğu için geçmişe dönüş yoktur, bu yüzden geçmişe dönmenin yaratılmışlardan çıkmanın ­en iyi yolu olup olmadığını bilmiyoruz. hükümler. Psikolojik yaklaşım, şu ­anda dini soruları anlamamıza yardımcı olacak tek araç gibi görünüyor . Bu nedenle, tarihsel ­gelişim sürecinde katılaşan düşünce biçimlerini alıp eritmeye tabi tutuyor ve doğrudan deneyim biçimlerine döküyorum .

CG Jung[†††]

1.   Benimseme Bağlantısı Kesildi™

Mesih'in imgesi ve O'nun kişiliği etrafında toplanan zengin sembolik palet, bireyselleşme süreciyle pek çok benzetme yapmamıza izin verir . aslında ­, ışığında Hıristiyan mitinin dikkatli bir şekilde incelenmesi­ analitik psikoloji, kaçınılmaz olarak, Hıristiyanlığın ana sembolünün ­bireyselleşme arayışından ibaret olduğu sonucuna ­götürür .

İsa Mesih hakkındaki efsanenin benzersizliği, O'nun ­doğasının paradoksal ikiliğinin iddiasında yatmaktadır . O Tanrı'dır ama aynı zamanda bir insandır. İsa gibi o da belirli bir tarihsel çağda ­yaşayan bir kişidir ­. zaman ve mekanla sınırlıdır . Mesih olarak , “Tanrı'nın meshettiği kişi” dir , bir kraldır, başlangıçta ­zaman ve mekanın ötesinde var olan bir Logos'tur , ebedi bir tanrıdır. Psikolojik bir bakış açısından , bu, Mesih'in aynı anda hem Öz'ü hem de ideal egoyu sembolize ettiği anlamına gelir . Jung, Mesih'in Benliğin bir sembolü [‡‡‡]olduğu fikrini ayrıntılı olarak araştırdı . Mesih'in doğumunun koşulları , mucizevi çalışması, " cennetin ­krallığı " nın çeşitli görüntüleri , ikinci adı " İnsanoğlu", Mesih'i ilkel Antropos veya ilk insanla özdeşleştiren, onu çevreleyen evrenselliğin sembolleri , dört evangelist , on iki havari, "alfa ve omega" ve haç sembolizmini içeren - tüm bunlar Benliğin fenomenolojisine atıfta bulunur . Jung birkaç ­ifade etmesine rağmen _ Konuyla ilgili ilginç açıklamalar yaparken, İsa'nın egonun sembolü olduğu fikrini hiçbir zaman detaylandırmadı . Bu bölümde kısaca bu konuyu ele almaya çalışacağım. Belirtmek gerekir ki, benim sözlerim, Hıristiyan mitinin gelecekteki psikolojisi ­için yalnızca ön belirtilerdir .

Tarihsel Mesih'in doğası, bilginler ve ilahiyatçılar için her zaman ­bir sorun olmuştur .* İncil hikayelerinde , kişisel unsur ve arketip imge o kadar iç içe geçmiştir ki, aralarında ayrım yapmak neredeyse imkansızdır . Ve yine de, ayrıntıların ­belirsizliğine rağmen , İnciller , şaşırtıcı psikolojik sezgiye sahip, iyi tanımlanmış bir tarihsel figür ­ortaya koymaktadır . Görünüşe göre, İsa gayri meşru bir çocuktu. Şüphesiz içerir­

öz babası olmayan bir bireyin karakteristik özellikleri ortaya çıktı . Kişisel baba olmadığında ve özellikle ­gayri meşru çocuklarda olduğu gibi kesinlikle bilinmediğinde , ­o zaman ve ego ile arketipsel ­babanın esrarengiz imgesi arasında ­aracılık yapan bir kişisel deneyim katmanı . Ruhta, kolektif bilinçdışının güçlü arketip ­içeriklerinin nüfuz ettiği bir tür boşluk kalır . Böyle bir durum ciddi tehlikelerle doludur . ­Bilinçdışının dinamik güçleri egoyu köleleştirebilir , oryantasyon bozukluğuna ve dış gerçeklikle bağlantının kaybolmasına neden olabilir. Ego tehlikenin üstesinden gelebilirse, o zaman " ruhtaki ­delik " varlığın derinliklerine bakmanıza izin veren bir pencereye dönüşür.

Görünüşe göre, İsa yukarıdakilere ­uyuyor Tanım. Göksel (arketipsel) babayla doğrudan bir ilişki sürdürdü ve çeşitli yöntemler kullanarak göklerin krallığının (arketipsel psişe) doğasını ­tanımladı .­ canlı sembolizm Psişik ­gerçekliğin derinden farkında olduğu vaazlarından anlaşılıyor . Yalnızca eylemlerin gerçekliğini tanıyan ­Musa Kanununun aksine , İsa içsel zihinsel durumların gerçekliğini ­kabul etti . Örneğin:

“ Eskilerin ne dediğini duydunuz : “Öldürmeyeceksin ; Kim öldürürse yargıya tabidir ." Ama ben size diyorum ki, kardeşine boş yere kızan herkes ­yargıya tabidir ...”**

Ayrıca:

" Eskilerin ne dediğini duydunuz : ' Zina ­etmeyin '. Ama ben size diyorum ki, bir kadına ­şehvetle bakan herkes , kalbinde zaten onunla zina etmiştir." ***

1   Bu sorunun ayrıntılı bir tarihsel özeti için bkz. ­Schweitzer A. The Quest of the Historical Jesus, NY, Macmillan, 1961 .

2               * Matta 5: 21-22.

3                 ** age, 5:22-28.

1161

6 DI Daurley, vb.

Bu fragmanlar önemli bir psikolojik öneme ­sahiptir . Olgunlaşmamış davranışlardan bir ­değişimi yansıtırlar . psikolojiden , zihinsel olanın gerçekliğini , spesifik ­olmadan dikkate ­alan bir psikolojiye işler.

Müjde hikayeleri başka birçok önemli psikolojik keşif içerir . Derinlik psikolojisinin ortaya çıkışından iki bin yıl önce , İsa psikolojik yansıtma kavramını formüle etti:

"Ve neden kardeşinin gözündeki çöpü görüyorsun da kendi gözündeki merteği hissetmiyorsun?"[§§§]

Ebeveynler ve aile ile psişik özdeşleşme tehlikesinin farkındaydı . Şu anda analistler , ebeveynlerle bilinçsiz özdeşleşme durumunun bir gerekçesi ­olarak kişinin anne ve babasını onurlandırması gerektiğine dair ­Eski Ahit emrine yapılan atıflarla hâlâ karşılaşıyorlar . İsa bu noktada oldukça netti:

Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın ; Barış değil , kılıç getirmeye geldim ; çünkü ben adamla babasını, kızı annesinden, gelini kaynanasından ayırmaya ­geldim . ­Kişinin düşmanı da evidir .”[****]

Bir adamın düşmanları evidir , çünkü o, bilinçsizce en yakınlarıyla özdeşleşmeye en yatkındır . Bu ­tür özdeşleşmeler ortadan kaldırılmalıdır , çünkü tamamen ayrılma ­bilinci bireyselleşmenin ön koşulu.

İsa'nın kişileştirdiği ­şeyin ayırıcı yönü, Gnostik'te kaydedilen bir sözde daha açık bir şekilde ifade edilir .­ " Thomas İncilleri"

“17. İsa, “İnsanlar dünyaya barış getirmeye geldiğimi ­düşünüyor . Ama dünyaya nifak, ateş, kılıç, savaş getirmeye geldiğimi ­bilmiyorlar . Muhakkak ki evde beş (kişi) olursa onlar üç olur.

ikiye karşı, ve üçe [††††]karşı iki , baba oğula , oğul babaya karşı ve ayrılacaklar . ”

Bu fragmanın sonunda fitne çıkarmaktaki amaç ­açıkça ifade ediliyor . Bağlantısızlığa ­™ ulaşmaktan oluşur , bireyin bağımsız varlığı. Bu duruma ancak bilinçdışından kopma yoluyla ulaşılır .­ başkalarıyla özdeşleşme . İlk aşamalarda ayrılık (ayrılık), düşmanlığın ve acı verici anlaşmazlığın bir tezahürü olarak algılanır . Bilinçsiz özdeşleşmenin nesneleri ­çoğunlukla _ _ ­_ ebeveynler ve aile. İsa bunlardan özellikle babayı ayırır:

"Ve yeryüzünde kimseye baban deme , çünkü senin göklerde olan tek bir Baban var [‡‡‡‡]. "

Ebeveynlerin yetişkin çocuklar üzerinde gücü vardır , çünkü çocuklar arketipsel ebeveynleri kendi kişisel ebeveynlerine yansıtmaya ­devam ederler . " Yeryüzünde ­kimseye baba deme " buyruğu , baba arketipinin tüm yansımalarının ortadan kaldırılmasını ve ­bireyin iç dünyasında keşfedilmesini ­gerektirir . İsa, herhangi bir kişisel akrabalığa bağlılığın ötesine geçen Benliğe bağlılık talep eder :

“ Annesini babasını benden çok seven bana layık ­değildir ; ve bir oğlunu veya kızını benden daha çok ­seven bana layık değildir ; ve çarmıhını yüklenip beni ­takip etmeyen bana layık değildir . ”[§§§§]

Hayatı taklit edilmeye değer ­bir model olan ideal insan (ego) olan Mesih'i taklit etme fikrinin kökenleri ­buradadır .

Bu fikir Matta 16: 24-26'da bulunur :

“ Biri Beni takip etmek isterse , kendini inkar et , çarmıhını yüklenip Beni takip ­et ; ruhunu isteyen için

kurtar, kaybedecek; Canını benim uğruma yitiren ise onu kurtaracaktır. Bir insan bütün dünyayı ele geçirip de ­ruhunu kaybederse [*****]neye yarar ?”

Tercümanlar, anlamı doğru bir şekilde aktarabilmek için aynı "\|/oxev" kelimesini iki farklı terimle çevirmeye zorlandılar : " ruh" ve "gerçek ruh". Psikolojik terminoloji kullanırsanız , o zaman ifade şu şekilde tercüme edilebilir : " Benim için egosunu kaybeden ­, Öz'ü kazanır."

Psikolojik açıdan haç, gerçekleştirilmesi gereken eşsiz yaşamının modeli olan Mesih'in kaderi olarak ­görülebilir . " Çarmıhını kaldır " ­buyruğu , bireyin kendi bütünlük modelini tanımasını ve bilinçli olarak gerçekleştirmesini gerektirir . Mesih'in gerçek ve somut bir taklidi girişimi, somut ­bir yanılsamanın sembolünün anlaşılmasındaki varlığına tanıklık eder . Sembolik bir bakış açısından , Mesih'in yaşamı, Tanrı'nın eşsiz gerçekliği ­bağlamında görülmesi gereken bir paradigma işlevi görür. bireysel. Kölece taklit etmeye ­değecek bir şey değil . Jung bu konuda ­oldukça netti :

"Biz Protestanlar er ya da geç , "Mesih'i taklit etmenin" , O'nun hayatını kopyalamak ve tabiri caizse O'nun damgalarının ­arkasına saklanmak zorunda olduğumuz anlamında nasıl anlaşılması gerektiği sorusuyla karşı karşıya kalacağız . .onun kendi hayatını tüm özgünlüğüyle ­yaşadığı kadar içtenlikle kendi hayatlarımızı yaşamamız gerektiğini ? Hayatınızı Mesih'in yaşam modeline göre yaşamak çok zordur , ancak hayatınızı Mesih'in yaşadığı kadar [†††††]içten bir şekilde yaşamak ölçülemeyecek kadar daha zordur .

2.   etik doktrin

İsa'nın etik öğretisi her zaman bir sorun olmuştur. Kuşkusuz , mükemmelliğin gerçekleştirilmesi için bir taslak içerir . Kelimenin tam anlamıyla ve ­tutarlı bir şekilde alınırsa _ dış dünyaya uygulanırsa , o zaman bu öğreti maddi varlığı ­olumsuz etkiler . Jung, İsa'nın etik öğretilerini öznel veya içsel bir düzeyde ele almak için farklı bir yaklaşım önerdi . Yaklaşımı ilk olarak 1930 sonbaharında Zürih'te düzenlenen " Vizyonlar " konulu bir seminerde dile ­getirildi . Jung , hastalardan birinin sorunlarını tartışırken , ­hastanın kendi aşağılığını ­küçümsememesi gerektiğini ­söyledi ; bunun yerine, varlığının meşruiyetini kabul etmelidir ­. Jung ek notlar:

“Şimdi Hıristiyan yaklaşımını düşünün: örneğin, İsa kardeşlerimiz arasında en önemsizinin Kendisi olduğunu ve sığınak ve barınak sağlamamız gerektiğini söyledi . (Matta 25-40). Daha İsa'dan ­sonraki ilk yüzyılda , Karpokrates gibi insanın en küçük kardeşinin , aşağı bir kişinin ­insanın kendisi olduğuna inanan filozoflar vardı . Öyle görünüyor ki onlar (filozoflar ­) Dağdaki Vaaz'ı öznel bir düzeyde anladı . Örneğin, o (Carpocrates) şöyle dedi: “... hediyenizi sunağa getirirseniz ve orada kendinize karşı bir şeyiniz olduğunu hatırlarsanız , hediyenizi bırakın ve kendi yolunuza gidin ­; ­önce kendinle barış , sonra gel hediyeni sun” (Matta 5:22) . bu büyük bir ­gerçek ve muhtemelen Hıristiyanlığın ­gerçek özünü içerir . öğretiler ..."[‡‡‡‡‡]

Sübjektif yorumlama yönteminin İsa'nın öğretilerine ­tutarlı bir şekilde uygulanması , bir dizi keşfe yol açar .

derinlik psikolojisinin keşifleriyle karşılaştırılabilir bağlar . Bu açıdan bakıldığında, İsa'nın öğretisi, bireyselleşme sürecinin ­uygulanmasına yönelik bir tür rehber olarak görülebilir . Örnek olarak Mutlulukların öznel yorumunu ele alacağız ( Matta 5:3-10).

Ne mutlu ruhta fakir olanlara , çünkü onlarınki cennetin krallığıdır. New English Bible'da "...dilenci olduklarını bilenler " okuruz . Bu pasajın Yunanca metninde "oi TCTOJC ⁰¹ " ifadesi­ tf yaueitsatg" kelimenin tam anlamıyla " ­ruhu [§§§§§]arayanlar " anlamına gelir . Bundan, parçanın şu anlama geldiği sonucuna varabiliriz : Ruhsal yoksulluklarının farkında olan ve ihtiyaç duyduklarını ­alçakgönüllülükle arayanlar kutsanmıştır . Psikolojik bir bakış açısından, parça şu şekilde yorumlanabilir : ruhsal boşluğunun bilincinde ( ­yaşamda anlamsızlık), ego avantajlı bir konumda , çünkü artık bilinçdışını ­algılayabiliyor .­ ve arketip ­ile temas olasılığı vardır ruh (Cennetin Krallığı).

Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edilecekler. ağlama sebebi­ taşıyıcı ­olan bir nesnenin veya kişinin kaybı olarak hizmet eder anlamlı, öngörülen değer. Kişi, yansıtmaları ortadan kaldırmak ve içeriğini kişiliğe dahil etmek için , yansıtma kaybını kendi iç dünyasında içerik veya değer keşfetme yolunda bir ön aşama ­olarak görmelidir . Ağlayanlar, gelişme sürecine dahil oldukları için elverişli bir konumdadırlar . Kaybolan yansıtılmış değer psişede geri ­yüklendiğinde rahatlayacaklar .

Ne mutlu uysallara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Öznel bir ­bakış açısından uysallık , egonun bilinçdışıyla olan ilişkisini ­ifade eder . Böyle bir ­tutum , zengin bir mirasa yol açabilecek yeni düşüncelerin özümsenmesini teşvik ­ettiği için olumlu olarak değerlendirilmelidir . Toprağın mirası, bireyin bütünle bağlantısının ve kişisel kimliğinin ­farkına varması ­anlamına gelir .

bütüne özel ( yaşamın bütünlüğü, tüm insan­ faaliyetler).

Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara , çünkü onlar tatmin olacaklardır ­. ( İncil'in Douai tercümesinde şöyle okuruz ­: " Adalete acıkıp susayanlara ne mutlu , çünkü onlar doydular.") Doğruluk ya da adalet burada doyurabilecek bir şey olarak sunulur . Psikolojik bir ­bakış açısından , bu şu anlama gelir: amaç ­, iç hukuk veya yol gösterici ­ilke sunar çocukları arzulayan ­ego için doygunluk hissi yani, görüşlerini ve yargılarını nesnel, içsel bir yasayla özdeşleştirmeyen egonun boşluğu için bulun .

Ne mutlu merhametlilere, çünkü onlar merhamet görecekler. ana ­_ Analitik psikolojinin ilkesi, egonun bilinçdışıyla ilişkili olması gibi bilinçdışının da egoyla ilişkili ­olmasıdır . Örneğin , eğer ego gölgeye karşı incelik ­ve nezaket gösteriyorsa , o zaman gölge de egoya yardım eder . ­Ego merhametliyse , içten de merhametli ­olacaktır . Tersi sonuç şu şekildedir: "Kılıcı kılıçtan kaldıran yok olacaktır."

Yüreği temiz olanlara ne mutlu , çünkü onlar Tanrı'yı görecekler. Sübjektif ­bir bakış açısından, saflık veya saflık şu anlama gelir :­ kirlenmediği ego durumu (bir sonucu ­olarak) tanımlama) bilinçsiz içerikler veya motivasyonlar. Bilinç, saflık veya netlik ile karakterize edilir . Kirliliğinin bilincinde olan ego saftır ve bu nedenle Benliğin algılanmasına giden yol onun önünde açıktır .

ne mutlu , çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek . Ego, intrapsişik bir çatışmada ­karşıt taraflar ­arasında bir arabulucu görevi görür . Ego kendisini çatışan taraflardan ­biriyle özdeşleştirirse , çatışma çözüm ­bulmayacaktır . bütünlüğüne yol açar . Ayrışma geri döndürülemez hale gelir . Barışçı olarak hareket eden ego , evrenselliğin, Öz'ün çıkarları doğrultusunda hareket eder, yani bir " Tanrı'nın oğlu" gibi davranır .­

Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara , çünkü cennetin ­krallığı onlarındır . ( İncil'in Douay çevirisi " adalet için" der.) Nesnel iç yasa ile bağlantı kurmak için ego acı ve ıstıraba sabırla katlanmalı , acı ve küskünlük duygularına yenik düşmemelidir . ta ­kaya egonun psikolojik tutumu , arketip psişe ve onun iyileştirici ­, hayat veren imgeleri ile bağlantı kurarak ödüllendirilir .­

Psikolojik açıdan , Mutlulukların arkasındaki ana fikir ­, egoyu şişirmeden övmektir . İsa'nın zamanında şiddet ve bilinçsiz içgüdüsellik çok yaygındı. İlkel düzeyde , ­ego kendisini arketipik psişenin ­kişi-ötesi enerjileriyle ­kolayca özdeşleştirdi ve öfke, şiddet ve şehvet ­semptomları aracılığıyla şişmesine tanıklık etti . İsa'nın öğretilerine göre , ego kendisini bu tür şişkin özdeşleşmelerden kurtarmalı ve sonra kişiüstü psişeyi ­ondan ayrı bir şey [******]olarak algılayabilir .

Bu bağlamda , "kenotik " enkarnasyon teorisinden bahsetmek uygun olacaktır . Özünde , bu teori ­Kutsal Havari Pavlus'un Mektuplarından iki parçaya dayanmaktadır . Bunlardan en önemlisi Filipililer ­2 : 5,6,7'den pasajdır :

“ ... Tanrı'nın sureti olan ­Mesih İsa , onurlandırmadı hırsızlıkla Tanrı'ya eşit olmak; ama kendini alçalttı , _­ hizmetkâr kılığına girmek , insan suretinde olmak ve görünüş olarak insan gibi olmak.”

İkinci pasaj 2 Korintliler 8 :9'da bulunur :

“Çünkü Rabbimiz İsa Mesih'in ­lütfunu bilirsiniz , o zenginken sizin uğrunuza fakir oldu ki, siz onun yoksulluğuyla ­zengin olasınız . ”

Kenosis doktrinine göre , İsa'nın enkarnasyonu, insan biçimini almak için Kendisini sonsuzluk ­ve sonsuzluğun ilahi niteliklerinden sıyırdığı gönüllü bir "tükenme" süreciydi . " Tükenme yoluyla enkarnasyon" imgesi , zaman ve mekanın gerçek dünyasında sınırlı ama gerçek bir varoluş elde etmek için, egonun kendisini yavaş yavaş Öz'le her şeye gücü yeten orijinal ­özdeşleşmesinden kurtardığı gelişim sürecine karşılık gelir .

Hastalardan birinin rüyası , kenosis imgesinin modern ruhta hala işlediğine tanıklık ediyor . Rüyayı gören , kendini ­ifade etmekte ve bir kimlik oluşturmakta güçlük çeken , nazik, duyarlı bir genç adamdı . Şu ­rüyayı gördü : “ Rüyamda modern bir İsa ­gördüğümü gördüm . Bir grup öğrencisiyle otobüsteydi . Sonra tehlikeyi sezdim. Birisi ona ihanet etmek üzereydi . Ve böylece oldu. Otobüs sert bir şekilde sallandı. Mesih saldırıya uğradı ­ve kendini alçaltmaya zorlandı. Otobüsün içine baktım ve ­kollarına ve bacaklarına halatlar bağladıklarını ve ipleri sıkıca çekerek onu dört yönde çarmıha gerdiklerini gördüm ­. Bu şekilde onu öldüreceklerini biliyordum . Ona ­daha yakından baktığımda ellerinin bağlı olmadığı ortaya çıktı ; her eliyle bir ipe bağlı bir üst çubuğa ­tuttu . Kendi ölümüne katkıda bulundu ! Sonunda, bir manyetik güç alanının görüntüsünü hayal ettim .”

rüyanın doğası, kriz dönüşüm sürecinin seyrini gösterir . Böyle bir ­rüya yeterli rasyonel yoruma ­uygun olmasa da ­, yine de büyütülebilir . Bir güç alanı olarak haç, XIV.Yüzyıl resminde bir benzetmeye sahiptir . Bu resimde Mesih, cüppeleri dışa doğru yayılan güç çizgileri ­olarak tasvir edilen Baba Tanrı'nın dizleri ­üzerinde çarmıha gerilmiştir . Böylece insan figürü ­_ aşkın bir enerji alanı yardımıyla dört elementin yapısına bağlanır . Psikoloji açısından bakıldığında, bu görüntü egonun Benliğin daha yüksek enerjisine yakın deneyimini ­yansıtır .

, ­çarmıha gerilme fikrini görüntüyle birleştiriyor parçalanma Böyle bir ilişki 19. yüzyıla ait bir ­gravürde tasvir edilmiştir . Çarmıhta asılı olan kopmuş kafalar ve uzuvlar, çarmıha gerilme imgesinin parçalanma mitine ( örneğin Osiris ) dayatılmasına tanıklık ediyor . Psikolojik açıdan parçalanma, orijinal bilinçdışı içeriği bilinçli ­içerik için ayıran bir dönüşüm süreci olarak ­görülebilir . asimilasyon Yani ­orijinal birlik parçalanınca çokluğa ­dönüşür . uzay -zamansal gerçekleşmesi uğruna

varoluş.

Rüyada İsa figürü gönüllü ­olarak tabi tutulur. parçalanma veya bitkinlik. Psişik bir bakış açısından

Dreamer's chology, bu, gerçek hayata bir uyum sağlamak için ideal veya aşkın ­tutumun yok edildiği anlamına gelir . Arketipsel bir bakış ­açısından , rüya, bilinçte enerji ­( manyetik güç alanı) olarak tezahür edebilmesi için Benliğin gönüllü olarak feda edilmesini ebedi bir imge olarak ­tasvir eder . Birlik, gerilim ve çatışmaya neden olan ve aynı zamanda gerçek hayatın gerçekleşmesi için enerji yaratan iki zıt kutup çiftine ayrılır .

İsa'nın öğretisinin psikolojik yoruma açık başka birçok yönü vardır . ben kısaca

Bazılarına odaklanacağım :

Rakibiniz ile çabuk barışın…” (Matta 5:25).

“ Kötülüğe direnme , sağ yanağına vurana öbür yanağını da çevir ­; Kim size dava açıp gömleğinizi almak isterse , ona paltonuzu ­da verin ” (Matta 5:39-40).

" Düşmanlarınızı sevin ..." ( Matta 5:44).

Bu pasajlar aynı anlama sahiptir. öznel ­_ bu pasajların analizi, Hıristiyan mitinin anlamına yeni bir bakış atmamızı sağlar . bize kendimizi sevmemiz öğretildi

iç düşman, iç rakibimize ­katlanmak ve iç kötülüğümüze direnmemek ( düşük ­, egonun standartlarına göre kabul edilemez ). Elbette bu, kaba dürtülere ­dışarıdan tepki vermemiz gerektiği anlamına gelmez ­. Aksine, burada içeriden bahsediyoruz ,

doğamızın reddedilen olumsuz tarafının varlığının meşruiyetinin psikolojik olarak tanınması ­. Biz

içindekilere saygılı ve cömert davranmalıdır .­ bilinçli bakış açımıza karşı . Gölgenin tanınması gerekiyor. Ve ancak o zaman yapabiliriz­ bireyin bütünlüğüne yaklaşır .

Aşağıdaki emir aynı anlama sahiptir :

" Senden bir şey isteyene ver ve senden ödünç almak isteyeni geri çevirme " (Matta 5:42).

İçsel ricacı, Jung'un alt işlev ­dediği, kişiliğin kayıp, unutulmuş kısmıdır . Bilinçte yerini almaya çalışır ve

istediğini al :

" Sadaka yaptığınız zaman yüzünün önünde sur'a üflemeyin . " (Matta 6:2).

“Ama sen dua ettiğin zaman, gizlide olan Babana dua et” (Matta 6: 6 ­) .

erdemli veya dindar bir kişiyle özdeşleşmememiz gerektiğini söylüyor . endişe ­_ Bir kişinin diğer insanlar üzerinde yaptığı görünüm veya izlenim, gerçek bir kişiliğin olmadığını gösterir . Biçim ve görünüş boştur ­; öz, bireyin benzersiz iç deneyiminden ­doğar :

" Kendinize güve ve pasın yok ettiği ­hazineler biriktirmeyin , gökte kendinize hazineler biriktirin ..." (Matta 6:19-20) .

bir deyişle, zihinsel değerleri ­dış nesnelere yansıtmayın . Öngörülen değerlerin tamamı ­kırılgandır (güve ve pas). herhangi birini ­yansıtırken değer , bir nesnenin kaybı bir kayıp olarak algılanır

bu nesnenin temsil ettiği değer . Bu nedenle, bu tür projeksiyonu durdurmak ve değerlerin içeriden kaynaklandığını kabul etmek gerekir :

Ne yiyeceğiniz ve ne içeceğiniz konusunda canınız için endişelenmeyin ..." (Matta 6:25).

İşte farklı bir projeksiyona karşı bir uyarı . Maddi nesneler zihinsel yaşam ve sağlık sağlamaz . Bunlar gereklidir, ancak nihai anlamı içermezler . Psişik desteğin kaynağı ­şunlarda aranmalıdır:

“ Yargılama, yoksa yargılanırsın ; çünkü hangi yargıyla yargılarsanız ­yargılanacaksınız ; Ve hangi ölçüyü kullanırsan o sana yine ölçülecektir ” (Matta 7:1-2).

Burada açıkça belirtildiği gibi, bilinçdışı ego ile nasıl ilişki kuruyorsa , ego ile de o ilişki içindedir . Bu nedenle, egonun psişede neyin var olup neyin olmaması gerektiğine karar verme ­hakkına sahip olduğunu ­varsaymanın mantıksız olduğu kabul edilmelidir . Bilinçdışına yönelik eleştirel bir tutum ,­ egonun şişmesi ve her zaman ­ona bir bumerang olarak geri dönmesi :

Köpeklere kutsal bir şey vermeyin ve incilerinizi domuzların ­önüne atmayın ” (Matta 7:6) .

içsel değerlerimizi onurlandırmamız ­ve onları ihmal etmekten korumamız ­gerektiğini söylüyor . Ama gerçek değerin ne olduğunu biliyor muyuz ? " Onları meyvelerinden tanıyacaksınız " (Matta 7:16). Psikolojik pragmatizmin özü budur . Belirli bir kavramın veya tutumun ­değeri, etkisinin sonuçlarına göre belirlenir . Yaratıcı enerjiyi serbest bırakan ve ruh sağlığını destekleyen şeyler, değer verilmesi gereken bir ­değerdir .

Müjde'nin birkaç pasajında , kaybedilen şeyin özel önemi vurgulanır . ­Örneğin, Luka İncili'nin XV . bölümü kayıp koyun ­, kayıp para ve savurgan oğuldan bahseder . Bu benzetmeler, kaybolmuş ­ya da bastırılmış bir kişinin özel değerine işaret eder .

ş

kişiliğin parçaları. Kaybedilen kısım en değerli olanıdır çünkü beraberinde bütünlüğe ulaşma olasılığını da beraberinde getirir . Benliğin bütünlüğünü elde etmek ­için , bireyin bilinçli yaşamda kaybettiği alt işleve ­özel bir önem vermesi gerekir . İkincisi ilk olacak ve inşaatçılar tarafından reddedilen taş kömür taşının kenarı olacak ­.

Önceki durumda olduğu gibi , çocuğun imajına özel önem ­verilir :

"Size doğrusunu söyleyeyim, dönüp çocuklar gibi olmazsanız , Cennetin Egemenliği'ne giremezsiniz... Ve kim benim adıma böyle bir çocuk alırsa , Beni kabul etmiş olur ..." (Matta 28:3-5).

“ Çocukların Bana gelmesine izin verin ve onları engellemeyin , çünkü Tanrı'nın krallığı böyledir . Size doğrusunu söyleyeyim, Tanrı'nın Egemenliğini bir çocuk gibi kabul etmeyen, ona girmeyecektir” (Markos 10:14-15).

Çocuk, kişiliğin deneyimsiz, az gelişmiş tarafını , taze, kendiliğinden ve sabit formlarda kemikleşmemiş bir şeyi kişileştirir . Cennetin Krallığına girmek için , bir birey bir çocuk gibi olmalıdır . Psikolojik bir bakış açısından, bu , kişiliğin farklılaşmamış, çocukça ­saf kısmı aracılığıyla kişiüstü psişenin derin katmanlarına ulaşıldığı anlamına gelir . Bu pasajlar bizi aşağılayıcı ­sıfat kullanmaya karşı uyarıyor­ Bir çocuğun imajı en yüksek zihinsel değeri içerdiğinden , bireyin ruhunun çeşitli yönleriyle ilgili olarak " çocukça " . Benzer bir düşünce dile getirildi­ sonraki benzetme:

“O zaman kral, sağındakilere şöyle diyecek: “Gelin, Babamın kutsadığı, dünyanın kuruluşundan beri sizin için hazırlanan krallığı miras alın; çünkü açtım ve sen bana yemek verdin ; Susadım ve sen bana içki verdin ; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin ; çıplaktım ve beni ­giydirdin ; Hastaydım ve beni ziyaret ettin ; Ben hapisteydim ve sen bana geldin . " O zaman doğru kişi O'na şöyle cevap verecektir: “Rab! sizi aç gördüğümüzde ve sizi doyurduğumuzda (ve

vb.)..." Ve Kral onlara cevap verecek, "Size doğrusunu söyleyeyim, kardeşlerimden en küçüğünü bunlardan birine yaptığınız için , Bana yapmış oldunuz " (Matta 25:34-40) ).

Kral , merkezi otoriteyi, Öz'ü kişileştirir . Kişiliğin ­ihmal edilen ve değersiz olduğu düşünülen tarafı olan " daha küçük olanlar" ile özdeşleşir . Kişiliğimizin muhtaç, susuz kısmını somutlaştıran "daha az" olanlar açlık ve susuzluk . Gezgin, kişiliğin yalnız, tanınmayan bir kısmına işaret eder . Çıplaklık ­savunmasızlığı, güvensizliği gösterir . Hastalık , ruhun sağlıksız, patolojik, nevrotik bir bölümünü gösterir . Son olarak , bir zindanda ­olmak , toplu davranış kurallarının bir miktar ihlali için bir cezaya işaret eder. Reddedilen gölgenin tüm ­bu yönleri "Kral" ile tanımlanır . Psikolojik bir bakış açısından, bu , gölgeyi tanımanın ve daha aşağı, içsel insana şefkat göstermenin, Özben'i tanımaya eşdeğer olduğu anlamına gelir .

Mesih , bireyin tüm ­güçlerinin ve olanaklarının kullanılmasını gerektiren bireyselleşme yöntemini öğretir ve örneklendirir . Hiçbir şey gizlenemez . Bu fikir , zengin genç adamın benzetmesi ile örneklendirilir :

“İsa ona şöyle dedi: “ Mükemmel [teleos = eksiksiz, gelişmiş, yetişkin] olmak istiyorsan , git, malını sat ve fakirlere ver ; ve cennette hazinen olacak ; ve gel ve beni izle” (Matta 19:21).

Aynı düşünce , bir tarlada gizlenmiş bir hazine ve değerli bir inci ile karşılaştırılan , bir ­kişinin " sahip olduğu her şeyi satıp o tarlayı satın aldığı" veya bir inci (Matta 13) ile karşılaştırılan Cennetin Krallığı ile ilgili benzetmelerde ifadesini buldu . :44). ) ... Hazine, ­Öz'ü kişileştirir, psişenin süper kişilik merkezi . Tüm çaba ile bulunabilir . Bireyin sahip olduğu her şeye değer .

İncil'de psikolojik yorumlama ­için belirli zorluklar yaratan bazı pasajlar vardır . Örneğin, Matta'nın V. bölümünde (29:30) şunları okuruz:

“Eğer sağ gözün seni rahatsız ediyorsa, onu çıkar at . çünkü tüm vücudunun cehenneme atılmasındansa , bir organının yok olması senin için daha iyidir . Ve eğer sağ elin seni incitirse, onu kes ve kendinden at; Çünkü senin için , bütün vücudunun cehenneme atılmasındansa , bir uzvunun yok olması daha iyidir .”

Benzer ifadeler Matta (18 ­: 8) ve Markos'ta (9:43-48) bulunur .

İlk bakışta, bu pasajlarda, "kötü", suçlu zihinsel içeriklerden bastırma ve amaçlı ayırma yapılması ­tavsiye edilir . Burada bana öyle geliyor ki, ego gelişiminin bir aşamasında gerekli olan ile başka bir aşamada gerekli olan ­arasında ayrım yapmak gerekiyor . Gelişmiş bir ­ego açısından bakıldığında , bütünlüğe ulaşmayı ve ayrışmaları ortadan kaldırmayı amaçlıyorsa ­, suçlu üyeleri kesme imajı kabul edilmelidir .­ kabul edilemez. Bununla birlikte, bu görüntü, egonun büyük ölçüde ­Benlikle özdeşleştiği gelişimin ilk aşamasında oldukça uygundur . Bu durumda orijinal bilinçdışı bütünlüğü bozmak , parçalamak gerekir . Tüm ­kişiliğin bilinçdışı alana dalmamak ( yani ­cehenneme düşmemek) için , bu aşamada egonun ­gölgeden ayrılması gerekir .

Matta İncili'nden bir pasajda sağ göz ve sağ el ­suç uzuvları olarak tanımlanır. Bu detay farklı bir yorum sunmamızı sağlıyor . Sağ taraf genellikle gelişmiş ve farklılaşmıştır ve bu nedenle egonun bilincini ve iradesini sembolize eder . Böyle bir durumda, sağ ­eli kesmek, alt ­işleve ve bilinçdışına ­daha fazla gerçeklik kazandırmak için bilinçli bakış açısını ve yüksek işlevi feda etmeyi önerir . Jung , Tertullian ve Origen'i tartışırken kesimi şu şekilde yorumlar:

" ­Psikolojik gelişim süreci olarak adlandırdığımız Christian, onu (Tertullian) kurban etmeye, en değerli işlevi, aynı ­zamanda Tanrı'nın Oğlu'nun kurban edilmesinin [††††††]büyük, örnek sembolünde de bulunan efsanevi fikri kesmeye yönlendirdi .

yorumlara rağmen , psikolojik açıdan bakıldığında, Hıristiyanlığın ­pratikte baskıyı teşvik ettiğine şüphe yoktur ­ve Eski ­Ahit'teki bazı yerler , böyle bir baskının yapılmasını tavsiye ettiği şeklinde yorumlanabilir . Bu görüntüleri her bir durumda yorumlarken, belirli ­bir bireyin psikolojik gelişim aşamasını hesaba katmak gerekir ­.

3.    Bencil Ego _

Mesih'in imgesi bize , kendine yönelen ­egonun, yani Özben'in kendisine rehberlik ettiğinin farkında olan bireyselleşmiş egonun canlı bir resmini verir . Bu benmerkezcilik hali, Yuhanna İncili'nde ( 8: 28,29 ) verilen örneğe yansır :

“... Kendiliğimden hiçbir şey yapmıyorum , ama Babamın Bana öğrettiği gibi söylüyorum; Beni gönderen benimledir; Baba Beni yalnız bırakmadı , çünkü ben her zaman O'nu hoşnut eden şeyi yaparım.”

Kendini tanıma durumu, Mesih'in vaftizi sırasında ortaya çıkar : "... ve işte, gökler O'na açıldı ve­ Bir güvercin gibi inen ve O'nun üzerine inen Tanrı'nın Ruhu'ndan Yuhanna . Ve işte, gökten bir ses şöyle diyor: "Bu benim Sevgili Oğlum, ondan çok hoşnutum ­" (Matta 3:16,17).Böylece , onun insanüstü kaynağıyla, seven ve destekleyen kaynakla bir bağlantı kurulur . o .

Bununla birlikte, bu yüce vahiyden sonra , pek de iyiye işaret etmeyen olaylar geldi . Gökten inen " Tanrı'nın Ruhu " olumsuz ­çıktı ve baştan çıkarıcıya dönüşür. “Sonra İsa, İblis tarafından denenmek üzere Ruh aracılığıyla çöle götürüldü ” (Matta 4:1). Psikolojik açıdan bakıldığında , bu sıra­ olaylar , arketipsel psişenin (" gökler açıldı") ifşa edilmesinden sonra ortaya çıkan , enflasyona düşmenin karşı konulamaz cazibesine karşılık gelir . Ego, yeni bulunan bilgelik veya enerji ile özdeşleşme eğilimindedir ­ve onu kendi ihtiyaçları için kullanır. Şişmenin nedeni, İsa'nın üzerine dikildiği yüksek dağ tarafından da belirtilir.

İncillerde üç karakteristik ayartmadan bahsedilir . İlk olarak ayartıcı İsa'ya şöyle dedi : "Eğer Tanrı'nın Oğluysan , şu taşlara söyle ekmek olsun. " Cevap verdi ­ve ona şöyle dedi : "'İnsan yalnız ekmekle yaşamaz , Tanrı'nın ağzından çıkan her sözle yaşar ' diye yazılmıştır " (Matta 4:3,4) . Materyalizme ­düşmenin cazibesinden , yeninin içinde ­bulunduğu somut yanılgıdan söz eder . enerji belirli bir fiziksel düzeyde uygulanır . Bu ayartmanın tehlikesi, bireyin ­psişikle canlı bir birliktelik kurmaktansa , fiziksel ­esenlikte veya kelimenin tam anlamıyla , katı "gerçek" te maksimum güvenlik arayışında yatmaktadır . varlığın merkezi .

İkinci ayartma, kendini tapınağın kanadından aşağı atma teklifinden oluşur : “Ve ona şöyle dedi : “Eğer Tanrı'nın ­Oğlu isen , kendini aşağı at; çünkü şöyle yazılmıştır: " Meleklerine ­sizinle ilgili emir verecek ve ayağınızı bir taşa çarpmayasınız diye sizi elleri üzerinde kaldıracaklar." İsa ona, " ' ­Tanrın Rab'bi denemeyeceksin' diye de yazılmıştır" dedi (Matta 4: 6,7 ) . Buradaki ayartma, muhteşem bir gösteri uğruna uygun insan sınırlarının ötesine geçmektir . Cevap, böyle bir eylemin Tanrı'ya meydan okuyacağını , yani egonun meydan okuyacağını ­gösterir . evrensellik ve bu , ayrıcalıklarda bir değişiklik anlamına gelir ­ve bu nedenle ego için ölümcül sonuçlara yol açar .

Üçüncü ayartma, gücün ayartmasıdır: "... yine şeytan onu çok yüksek bir dağa götürür ve ona dünyanın tüm krallıklarını ve ihtişamlarını gösterir ve ona der ki : ' Bütün bunları sana vereceğim, Bana ­boyun eğersen . _ _ _ _ ­_ _ _ _ _ _ Bireyin Tanrısı onun en yüksek değeridir. Birey, kişisel güce her şeyden çok değer verirse, şeytani enflasyona haklı olarak Öz'e ait olan onuru ­verir .

Mesih'in ayartılması, Benlikle karşılaşmanın tehlikelerini canlı bir şekilde aktarır . Böyle bir karşılaşmada , bariz bir psikoza kadar tüm derecelerde şişme meydana ­gelebilir . Veta'dan ­_ Mesih'e bu tehlikeyle başa çıkmanın nasıl gerekli olduğuna ­dair paha biçilmez bir gösterge verilmiştir . Her durumda fikrini açıklamaz , ancak kutsal kitaptan ­alıntı yapar . Bu , yalnızca kişiüstü bilgeliğin tehlikeyi savuşturabileceğini gösterir . Böyle bir kriz durumunda birey kişisel fikirlerine dayanarak enflasyonun ortaya ­çıkmasına katkıda bulunur . ayartıcıyı arar. Psikolojik açıdan bu , bireyin kendi bireysel durumunu yansıtan bir mit veya arketip imge bulmaya ­çalışması gerektiği anlamına gelir . Uygun bir ­süper-kişisel imaj, şişme tehlikesine karşı gerekli yönelimi ve korumayı sağlayacaktır .

Çarmıha gerilme dramı ve ona yol açan olaylar, bireyleşmenin nihai yönlerini yansıtır . Arketipsel paradigma ile ilişkilendirildiğinde ­, bireysel onursuzluk, utanç ve reddedilme deneyimleri anlam ve ihtişam kazanır ­. Bu konuda belirleyici olan, Mesih'in Gethsemane ­Bahçesindeki psikolojik tavrıdır : “Baba! Ah, keşke bu bardağı yanımdan taşımaya tenezzül etsen ! ama benim isteğim değil, senin isteğin olsun* (Luka 22:42).

Burada bir bireyselleşme krizinde ihtiyaç duyulan ego tutumunun klasik formülasyonu ­verilmiştir. Bu tavırla, destek her zaman arketipsel psişenin alemlerinden gelir . Aynı şekilde, bireyselleşmenin kriz aşamalarının karakteristik bir özelliği, dayanılmaz acısı şu sözlerle ifade edilen ihanet ­deneyimidir : “Tanrım , Tanrım! sen neden bensin­ sol?" (Matta 27:46). Böyle anlarda ego, hem içeriden hem de dışarıdan tam bir rahatlık ve destek eksikliği hisseder . Dayandığı inanç ^_ projeksiyonlar ve ­bilinçsiz varsayımlar. Bu durum bir geçiş döneminin başlangıcına ­işaret ediyor . Çaresizlik deneyimi, eski yaşam yöneliminin ölümünden sonra gelir ve yeni bir yönelimin doğumundan önce gelir.Mesih'in Dirilişi ­daha fazla BceP ^TO P° ^HHeH'nin doğumunu sembolize eder. çarmıha germe testinin bilinçli olarak ^{tanınmasına} yol açabilecek kişilik . Vaftizci Yahya bu durumu şöyle anlatır:

"Bu durumda, uygun" ¹ ™, ruhun her şeyden önce ­^U'nun boşluğuna ^ve ruhun yoksulluğuna daldırılması ve ­her türlü yardımdan, teselliden ^ve her şeyin - daha yüksek ve daha düşük - doğal anlayışından mahrum bırakılması ^- Böyle bir boşlukla, ­^{bu gece} boyunca ( ruhun ^karanlık gecesi) Tanrı ile birlik durumunu yansıtan yeni, mutlu bir hayat yaşamak için ­ruhta bir niş haline gelebilir ve ­yaşlı adamdan kurtulabilir ^. " [‡‡‡‡‡‡].

Çarmıha gerilme, İsa'nın dünyevi yaşamının doruk noktasıydı ^{. Çarmıhta} çarmıha gerilme, ego olarak İsa ile Benlik ^{olarak Mesih'i} bir araya getirir . ­İnsan (ego) ve haç ( ^{Matz dala} _{) bir} olur . Böyle bir insan ve mandala birliğinin Yunan prototipi, ateşli bir ­tekerleğe bağlı Ixion ­^{şeklinde temsil edilir. Ancak} burada tamamen farklı ^{bir anlam var} . Ve Xion, Hera'yı baştan çıkarmaya yönelik cüretkar girişiminin cezası olarak tekerleğe bağlandı ­. Tekerleğe gönüllü olarak bağlı değildi, bu ­nedenle tekerlekle ^birlik sonsuz olacaktı. İşte Mesih'in durumunda olduğu gibi ­"Bitti!" demek için ^{38 hafta.} (Yuhanna 19:30). Ixion miti, ­Benlik mandalasına yaklaşırken ^{egonun başına} gelenleri kişileştirir .

Hıristiyan efsanesi, daha yüksek bir ego gelişimi düzeyine ^{atıfta bulunur.} Mesih insan ve Tanrı'dır. Bir erkek olarak ­çarmıha gerilir, ^{işkence görür} , çarmıha gerilmeyi kaderinin bir parçası olarak algılayarak gönüllü olarak ^{gider .} Tanrı olarak, insanlık uğruna gönüllü olarak ­kendini feda eder . Psikolojik açıdan bu , egonun ve Benliğin çarmıha gerilmesinin aynı anda gerçekleştiği anlamına gelir . çivilenmiş ­_ ve askıya alınmış (yani parçalara ayrılmış gibi) Benlik, geçici farkındalık uğruna eziyete katlanır . Uzay-zaman dünyasında ortaya ­çıkabilmesi için , sonluda tikelleşme veya enkarnasyon ile uzlaşması gerekir . Benliğin ebedi, belirsiz ­olandan vazgeçme isteği İnsan kaderini koşullandırmak ve paylaşmak, arketipik psişenin kendiliğinden egoyu doyurma ve destekleme eğiliminde olduğunu gösterir . ­Bu bağlamda, 2. Korintliler ­8 :9'dan şu pasajı alıntılamak uygun olacaktır ­: "... O, zengin olduğu için , O'nun yoksulluğuyla siz zengin olasınız diye, sizin uğrunuza yoksul oldu ."

Öte yandan çarmıha gerilme , ego için karşıtlar arasında bir askıya alma anlamına gelir ve bu da onu çaresiz hissettirir ­. çarmıha germe _ _ ­_ Paradoksal doğanın tam ­olarak farkında olmayı gerektiren içsel bireyselleşme ihtiyacına ( ­bütünlük yaratma süreci ) dayalı olarak isteksizce kabul edilir . zihinsel. Bu görüntünün ahlaki yönü ile ilgili olarak Jung şunları söylüyor:

“ Kötülüğün ­gerçekliği ve iyilikle bağdaşmazlığı _ zıtlıklar ve kaçınılmaz olarak çarmıha gerilmeye ­ve tüm yaşamın askıya alınmasına yol açar . Tavim'e göre "ruh doğası gereği bir Hıristiyan " olduğundan ­, bu sonuç İsa'nın yaşamındakiyle ­aynı kaçınılmazlıkla gelir : hepimiz " Mesih ile çarmıha gerilmeli " , yani ahlaki ıstırap içinde " ­donmalıyız ". gerçek bir çarmıha gerilme ile " [§§§§§§].

Başka bir yerde , Jung daha genel olarak şöyle konuşur: "Bütün zıtlıklar Tanrı'dan gelir, bu yüzden insan ­bu yükü taşımalıdır ; aynı zamanda , "zıtları " ­içinde olan Tanrı'nın kendisini ele geçirdiğini , kendisinin onda cisimleştiğini keşfeder . İlahi çatışmayla [*******]dolu bir kap haline ­geldi . "

Hristiyan mitinin ve İsa'nın öğretisinin temel özelliklerinden biri , zayıflık ve acıya karşı tutumdur . Sıradan değerlerin gerçek bir yeniden değerlendirmesi var . Olağan bilinçli değerler reddedilir: güç, güç, bütünlük ve başarı. Bunun yerine, zayıflık , ıstırap, yoksulluk ve iflas ­özel bir saygınlık ­kazanır . Bu fikir, İsa'nın tüm vaazlarında geliştirilir ve en yüksek ifadesine çarmıha gerilme , Tanrı aşağılayıcı bir cezaya maruz kaldığında ve çarmıhta utanç verici bir suçlu olarak öldüğünde ulaşır. Bu, şeref, güç ve erkekçe erdemleri ­en yüksek ­değerler olarak gören Romalıların kavrayışının ötesindeydi . Psikolojik açıdan bana öyle geliyor ki , ego gelişiminin iki farklı aşamasının hedefleri ve değerleri ­arasında bir çatışma var . Kişisel haysiyet ve güçle ilgilenmek ve zayıflığı hor görmek , ego ­gelişiminin ilk aşamalarında kaçınılmaz ­ve gereklidir . Genel olarak konuşursak, var olmak için ego haklarını savunmayı öğrenmelidir . Bu nedenle gençlik psikolojisinde Hıristiyan miti önemsiz bir yer tutar .

Psikolojik olarak , Hıristiyan miti, ­zihinsel gelişimin sonraki aşamalarında ­özel bir önem kazanır . gelişme, istikrarlı, ­gelişmiş bir ego zaten oluşturulduğunda . Gerçekten de, Hıristiyan miti bize imgeler ­verir . ve özellikle hayatın ikinci yarısının görevi olan bireyselleşme sürecine ilişkin yaklaşımlar . Acı çeken tanrının imgesinin doğrudan bir etkisi vardır.­ Bu gelişim aşamasıyla ilgili . Bu sembol ­, acı çekme, zayıflık ve başarısızlık deneyiminin ­sadece egoya değil , haklı olarak Benliğe ait olduğunu söyler . Egonun yaygın bir yanılsaması, çektiği acıların ve başarısızlığın tüm ­sorumluluğunu üstlendiğidir . Böyle bir yanılsama, örneğin, insanların kendi zayıflıklarına karşı genel tutumlarında ­, yani psikolojik olarak utanç ve acı çekme tutumlarında ortaya çıkar ­. Birey, ­hepimiz gibi zayıf olduğu ölçüde kendini gerçekleştirme olanağından mahrum kalır ve aynı zamanda zayıf olmayı ayıp sayar . Bununla birlikte , zayıflık ve başarısızlık deneyimlerini, ­enkarnasyon için çabalayan acı çeken bir Tanrı'nın tezahürleri olarak görmek, bireyin olaylara tamamen yeni bir şekilde bakmasını sağlar .

Bu düşünceler özellikle depresyon psikolojisi için geçerlidir . Depresyon aşırı bir yük , sorumluluk yükü ve kendinden beklentiler tarafından "bastırılmış" ­anlamına gelir . Bireyin ıstırabı, neredeyse küresel bir boyut ­alabilen kendini ­suçlamanın temelini oluşturur . En şiddetli depresif dönemlerden birinde , depresif bir hasta şu ­rüyayı görmüştür : ( Rüyanın tam olmayan bir tanımını yapıyorum ): " ­Bir bankta oturan 'pis yaşlı bir adam' görüyorum . önümde _ Paçavralar içinde giyinmiş ve pislik içinde ­... İnsan çöpüne benziyor... toplumdan dışlanmış, itibarı şüpheli bir ­dilenci gibi . O bir dışlanmış, "aramızda en az olan ".

Bu kişi , " Küçük hayvanlara önlem alsınlar " diyor . Sonra ona yakından baktım . Sağımda bir bankta oturuyordu . Dizlerinin üzerinde üç ölü fare ve ölü bir ­gri tavşan yatıyordu .

başının etrafında bir sivrisinek bulutunun uçtuğunu fark ­ettim . Kafasının ­, burnunun ve gözlerinin içinde toplanmış tüm kafasını kaplarlar . İlk başta bir ­kafa gibi görünüyor erkekler bir hale ile çevrilidir. Her zamanki gibi korkup kaçmak yerine ona şefkat ­duyuyorum . Analist, "Bu Mesih'tir" der. Ona yardım etmesi için [†††††††]birini çağırmaya karar veririz . "

Bu harika rüya , ­Hıristiyan ­mitinin modern insanın ruhuyla doğrudan ilişkili olduğunu gösteriyor . Şu sözleri akla getiriyor : "Doğrusu sana diyorum ki, 'Çünkü bunu tek başına ­yaptın . bunların en küçüğü beni kardeşlerim yaptılar "" (Matta 25:40). Dizlerinin üzerinde ölü hayvanlar olan , ­perişan, pis bir dilencinin zavallı figürü , rüya görenin kişiliğinin hor görülen, reddedilen taraflarını canlı bir şekilde aktarır. zayıf, acı çeken tarafına doğru bir serseri durumuna yansır.Bu rüyayla ilgili en dikkat çekici ­şey , serserinin ­İsa ile özdeşleşmesidir.Bunun tek bir anlamı olabilir: rüyayı görenin kendisinde en utanç verici bulduğu şey kesinlikle­ kabul edilemez , aslında en yüksek ­değer , Tanrı'nın Kendisidir. Doğru yaklaşımla , bu tür­ rüya, bireyi kendi zayıflığına karşı yeni bir tutum oluşturmaya , yani içsel, kusurlu bir insanın Öz'e giden bir " yol ­" olarak varlığını kabul etmeye yönlendirebilir .

4.    Tanrı'nın sureti olarak insan

Egonun bir paradigması olarak Mesih kavramı, apokrif Yuhanna'nın İşleri'nde açık ifadesini buldu . 95. bölümde İsa öğrencilerine, " Beni gören ­için bir aynayım " der [‡‡‡‡‡‡‡]. Sonra 96. bölümde şöyle diyor: " Kendini bende ­düşün ... insanlığın ­tutkusu için ne yaptığımı anla , acı çekeceğim [§§§§§§§]için , işte senin tutkun .

İsa figürü ego için bir ayna ise, o zaman kesinlikle paradoksal bir ikili imajı yansıtır ­. O halde ego aynı zamanda bir ­insan mıdır ? ve Tanrı ve ego ve Benlik? Jung, simya çalışmalarında bu soruya değinir . ­Şöyle yazar : "... güneş simgesinin yardımıyla onlar (simyacılar) Tanrı ile nefs arasında yakın bir bağ kurdular "*. Simyacıların, bilinçli zihnin kontrolü dışındaki ­doğal olgular olan bilinçsiz projeksiyonlarla uğraştıklarını ­kaydeden Jung , şu sonuca varır : " ... doğanın kendisi, Tanrı ve egonun kimliğini ifade eder"**. Ayrıca şunu belirtiyor: “ Barışı sağlamanın insan doğasının doğasında olduğunu ­anladığımızda bu ­durum netleşir . bilinç böyle."

tartışmaların temelinde ­bu sorun yatmaktadır . 4. yüzyılda gerçekleşen homoousia ve homoyusia (Mesih'in Tanrı ­ile özü ve benzerliği) . Mesih'in Baba ile aynı öze mi yoksa sadece benzer bir öze sahip olduğunu mu düşünmeliyiz ?­ Babanın özü ? Kişi Mesih'i egoyla ve Baba'yı Benlikle özdeşleştirirse, o zaman psikolojik sorun netleşir. Karar, 4. yüzyıldan itibaren dogmatiklerde aktif bir yol haline gelen " ­özdeşlik" dogması lehine verildi . Bundan, Batılı insanın psikolojisinin köklerinin, ­insanı Tanrı'yla ve egoyu Öz'le eşitleyen bir mite dayandığı sonucu çıkar.

Bu sorun, Mesih'in Tanrı'nın sureti olduğu fikrine yansır . Koloseliler'de 1:15 Mesih ­_ _ "görünmez Tanrı'nın sureti" olarak tanımlandı . İbraniler ­1 : 3'te O, " Kendisinin sureti" olarak adlandırılır . Bu konuşma tarzı bize Tanrı'nın " Kendi suretimizde insan yapalım " dediği Yaratılış 1:26'yı hatırlatır .­ Eğer Mesih Tanrı'nın suretiyse ve insan da Tanrı'nın suretinde yaratılmışsa ­, o zaman Mesih insanla ­özdeşleştirilir . Origen, Tanrı-Mesih-İnsan üçlü düzeninde Mesih'i ikinci sıraya yerleştirerek ­bu sorunu çözer :

bu görüntüde yaratılan bizler , içimizde ­var olan güzel niteliklerin gerçeği olarak prototip olan Oğul'a sahibiz ­. Ve Oğul, kendisi için hakikat olan Baba için neyse, biz de Oğul için oyuz.

1    Jung K. G. Mysterium Coniunctionis, par. 131.

2    * Orada.

3   ** age, par. 132.

4   *** Menşei. İlk İlkeler Üzerine, С W. Butterworth, NY tarafından düzenlendi. Harper Torchbooks, 1966, s. 20.

Bu fikri psikolojik olarak formüle edersek , o zaman gerçek egonun Benlik ile yalnızca paradigmatik bir model olarak ­ideal ego aracılığıyla bir bağlantı kurduğu sonucuna varabiliriz ( Mesih) iki dünyayı - bilinç dünyası ve arketip psişe dünyası - birbirine bağlar. - kişisel ve arketipsel faktörlerin birleşimi yoluyla .

Bu belirsiz sonuçlarla, analitik psikolojideki en ­zor soruna , yani ego ­ile Benlik arasındaki ­ilişkinin doğasına geliyoruz . Hıristiyan sembolizmi bu sorunu ­aydınlatmak için çok şey yaptı , ancak tüm çabalara rağmen bilinçli anlayış için bir paradoks olmaya devam ediyor . Bu sorun kavranabildiğinde , o zaman "barış sağlama, insan bilincinin doğal bir özelliği haline gelir " ve " ­ego " ve " Benlik " terimlerinin, aynı arketipsel zihinsel sürecin farklı ­deneyim düzeylerine atıfta bulunduğu kabul ­edilir . Ego , bilincin merkezidir ve ­eğer bilinç dünyayı yaratıyorsa, o zaman bireyleşme yoluyla kendini gerçekleştirmeye ­çabalayan ego , Tanrı'nın yaratıcı işini yapar.

Bölüm VI.

BİREYSEL OL

Birey tek doğal taşıyıcıdır _ ­_ hayat ve bu yüzden doğada her yerde var .

CG Jung[********]

1. Egonun apriori varlığı

Bireysellik deneyimi, tanımlayıcı olasılıkların ­sınırlarını aşan varlığın ­gizemini oluşturur . Her insan, (bu haliyle) imkansız olan benzersiz bir ­bireysellik deneyimine sahiptir.

başkalarına iletin . Bununla birlikte, böyle bir deneyimin ­biçimi evrenseldir ve tüm insanlar tarafından ­tanınabilir . Nitekim bazen öyle bir izlenim yaratılır ki , bir bireyin zihinsel gelişiminin amacı, sürekli olarak onun kişisel , ­benzersiz bireyselliğinin ve ebedi ­kimliğinin farkındalığına yaklaşmaktır . arketip birey. Birey, ­birey olmaya karar verir vermez özgünlük ve evrensellik birleşir .

Yaşam olgusunu tüm gözlenebilirleriyle ­ele alırken tezahürler , bir sürekliliğe değil, beslenme , yavruların üremesi ­için birbirleriyle sürekli çatışma ve rekabet halinde olan , yaşamın ­neredeyse sonsuz ayrık unsurları kümesine dikkat çekiyoruz . ve hayatta kalma. Her yerde - karmaşık moleküler parçacıklardan ( virüslerden) daha yüksek omurgalılara kadar - yaşamın taşıyıcılarının , her birinin kendi bağımsız varlık ­merkezine sahip bölünmez unsurlar olduğunu görüyoruz ­. Bu ifade zihinsel yaşam ­için de geçerlidir ; psişe ayrıca, her biri kendine özgü olan ­birçok benzersiz ­bireysel varlık merkezi aracılığıyla da kendini gösterir. mikrokozmos ... " evrenin kendisinin benzersiz ve taklit edilemez bir ­şekilde yansıtıldığı kesinlikle orijinal bir merkez "[††††††††] ^{[‡‡‡‡‡‡‡‡]}.

Jung, psikolojisinin merkezine kişinin bir birey olarak kendisinin farkına varma ­sürecini , bireyleşme ­sürecini yerleştirir . Psikolojik Tipler'de bireyleşmeyi ­şöyle tanımlar :

“Genel olarak konuşursak, bireyleşme , kişisel doğanın oluşum ve uzmanlaşma sürecini oluşturur ; özellikle psikolojik gelişimi ­temsil eder . genel, kolektif ­psikolojiden farklı bir varlık olarak birey . Bu nedenle , bireyleşme­ farklılaşma süreci bireyin kişiliğini geliştirmeyi ­amaçlar ”*.

Aynı yerde, "birey" terimini tanımlar: "Psikolojik birey, kendine ait, özel ve bazı açılardan benzersiz psikolojisi ile karakterize edilir ­. Bireyin ruhunun ­özel karakteri, öğelerinde olduğu kadar karmaşık oluşumunda da kendini gösterir . Psikolojik birey veya ­bireysellik, apriori, bilinçsiz bir varoluşa sahiptir ­, ancak yalnızca kendi özel doğasının ­bilincine sahip olduğu , ­yani diğer bireylerden [§§§§§§§§]farkının bilincine sahip olduğu ölçüde bilinçli olarak var olur . ^{[*********] [†††††††††]}.

Burada ispat gerektirmeyen basit bir ifadeye dikkat etmek gerekiyor : "Bireysellik apriori, bilinçsiz bir varoluşa sahiptir." İlk okumada , bu sözün anlamının tamlığı genellikle gözden kaybolur . hangi ­mitolojik resim _ aynı şeyden bahsediyor , anlamının etkisini daha yeterli bir şekilde aktarıyor. Luka İncili'nde , insanlar cinler ­üzerinde güç sahibi olduklarına sevindiklerinde , İsa şöyle dedi: “ Ancak, ruhların size itaat etmesine sevinmeyin ; ama isimlerinizin gökte yazıldığına sevinin .”* ( yazarın italikleri). Bireyselliğin soyut ifadesinin daha tam ­anlamı buradadır . _ _­ apriori bilinçsiz bir varoluşa sahiptir. Kişinin adı Cennette yazılıdır! Başka bir deyişle, bir kişinin eşsiz bireyselliği, bir süper-kişiselliğe sahiptir.­ varlığının kökeni ve gerekçesi . Başka bir ­çalışmasında Jung bu fikri biraz farklı bir şekilde ifade eder :

Benlik, bilinçdışı gibi, egonun geliştiği a priori bir varoluşa sahiptir . Burada, tabiri caizse, egonun bilinçsiz prototipi yatıyor.

Bir kişinin kimliğinin sahip ­olduğu fikri a priori varoluş, her insanın kendi kozmik yönünü ve kaderini kişileştiren göksel karşılığımız olan kendi bireysel yıldızına sahip olduğu eski fikrine yansır . İsa , parlaklığı kaderinin büyüklüğüyle karşılaştırılabilir olan Beytüllahim yıldızına sahipti . Wordsworth da benzer bir görüntüyü şu ­satırlarda dile getiriyor :

Bizimle görünen ruh , hayatımızın yıldızı Başka yerlerde yaşar

Ve uzaktan geldi ... *

Bir kadının rüyasında şekillenen süper - kişisel bir kimlik ­merkezi olarak bir yıldız imgesi . Kocasına değil, kendisine ait olduğunun önemli ­bir kavrayışından sonra bu rüyayı gördü : “ ­Avludaydım ve kayan bir yıldız gördüm... Ama kaybolmadı . Birkaç ­kez parladı ve yerinde dondu, parlak ve yuvarlak kaldı. Bana diğer yıldızlardan çok daha ­yakındı . _ Güneş gibi sarı-turuncu olurdu ama bizim güneşimizden daha küçük olurdu . " ­Yeni bir yıldızın doğuşunu gördüm " diye düşündüm .

"nde bahsedilen "Zafer Elbisesi ", bireyselliğin aşkın merkezinin başka bir simgesidir ­. Kurtarıcı, Mısır'ın karanlığına indiğinde , Yücelik Cübbesini evinde bırakır . Ancak görevini tamamladıktan ­sonra cennetteki evine döndüğünde , Zafer Elbisesi tarafından karşılanır . Metin şöyle der: “ Çocukken Babamın evinde ihtişam kaftanını bıraktığımdan beri , onun ihtişamını unuttum . Şimdi , tapuyu düşündüğümde , birdenbire ­bana kendimin ­bir ayna görüntüsüne dönüştüğünü hissettim : Onda her şeyi kendimde gördüm ve hepsini kendimde gördüm ­, böylece ikimiz ayrı ayrı ve aynı anda iki kişiydik . bir . formlarımızın benzerliğinde ...”**.

Jonas, bu görüntüyle ilgili harika bir yorumda şöyle diyor: “ Göksel ya da aç varlığı simgeliyor .­

1   Wordworth William. " Erken Çocukluk Hatıralarından ölümsüzlük imalarına övgü ".

2    * Jonas Hans. Gnostik Din, Boston, Beacon Press, 1958, s. 115.

kişinin özü, orijinal fikri, gittiğinde yüksek alemde kalan ikili veya ikinci benliği ­. aşağı" [‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

Bir başka önemli noktaya, yani Jung'un tanımında bilinçli bireysellik ile bilinçsiz ­bireysellik arasında yaptığı açık ayrıma dikkat edilmelidir .­ bireysellik Bilinçli bireyselliğe ulaşma süreci , bir kişiyi adının cennette yazılı olduğunun farkına varmaya götüren bireyselleşme sürecidir ­. Bilinçsiz bireysellik, kendini zorlayıcı zevk ve güç arzularında ve egonun savunmacı tepkilerinde gösterir . Bu fenomenler genellikle bencil , ­benmerkezci ve otoerotik ­gibi olumsuz terimlerle tanımlanır ­. Olumsuz terimlerin kullanılması haklı , çünkü bu tür davranışlar diğer insanlar üzerinde hoş olmayan bir izlenim bırakıyor . Bununla birlikte , olumsuz sözlerin aktardığı tutum, kişi bunları kendisi ile ilgili olarak kullandığında kişi üzerinde travmatik bir etki bırakabilmektedir ­. Terapist tarafından aşağılayıcı sözler kullanıldığında , ­hastanın bilinçdışına ve onların potansiyel bütünlüğüne yönelik aşağılayıcı tutumunu yalnızca pekiştirebilir . Gerçek ­şu ki, bilinçsiz bireyselliğin tezahürlerinde ­, bilinçten kurtuluşu bekleyen en yüksek ­değer gizlidir . Felsefe ­taşını asla alamayacağız _ birincil konuyu terk etmek .

Bu fikir aşağıdaki pasajda biraz farklı bir şekilde ifade edilmiştir :

“... mandala sembolizmi, tüm arketipleri ortak bir merkezde toplama yönünde belirgin bir eğilime ­sahiptir ; tüm bilinçli içeriklerin ego ile ­olan ilişkisiyle karşılaştırılabilir ... Mandala , muhtemelen bilincin benmerkezci doğasının bir yansıması olarak görülebilir , ancak ­bu görüş ancak bilinçdışının oluşturduğu kanıtlandığında doğrulanacaktır . ikincil fenomen. Ama bilinçaltı, hiç şüphesiz ­, kökeni bilinçten daha eskidir ve bu nedenle bilincin benmerkezciliği pekala " bilinçdışının benmerkezciliğinin " [§§§§§§§§§]bir ­yansıması veya taklidi olarak adlandırılabilir .

Bu formülasyona şunu ekleyebiliriz ki , ­eğer benmerkezcilik egonun Benliği taklit etmesinden oluşuyorsa , o zaman ego bu eğilimle bilinçli uzlaşma yoluyla taklit ettiği nesnenin , yani bireyselliğin süperkişi merkezi ve birliğinin , Benliğin farkına varır.

Kanımca , neredeyse tüm psikolojik ­sorunların temeli, bir kişinin bireysellik arzusuna tatmin edici olmayan tutumunda yatmaktadır ­. İyileşme süreci, ­genellikle bencil, kibirli veya otoerotik olarak adlandırılan şeyin varlığının meşruiyetinin ­tanınmasını içerir . Psikoterapi seansları ­sırasında çoğu hasta, ­egoizmlerini ve kişisel ­güçlerini nasıl daha etkili kullanacaklarını öğrenmeye ihtiyaç duyar ; gücün ve etkili eylemin ­merkezi olma sorumluluğunu almalıdırlar . Sözde bencil veya ­benmerkezci diğer insanlardan talepte bulunma davranışının etkili benmerkezcilik veya bilinçli bireysellik ­ile hiçbir ilgisi yoktur . Başkalarından sadece kendimize vermediklerimizi talep ediyoruz . Yeterli öz-sevgi veya haysiyetin yokluğunda , ihtiyacımız bilinçsizce başkalarına karşı zorlayıcı taktiklerde kendini gösterir ­. Zorlama ­genellikle erdem, sevgi ve fedakarlık maskesinin arkasına gizlenir . Bu tür bir bencillik kısırlıkla karakterizedir ­. ve kendine ve başkalarına karşı yıkıcılık . Bencillik amacına ulaşmaz çünkü kördür ve kendini tanımaz . Bencillik ortadan kaldırılmamalı ki bu imkansızdır , ­ancak bilinçle birleştirilerek etkinliği sağlanmalıdır . Biyoloji ve psikolojinin tüm gerçekleri, yaşamın her bir unsurunun bencillikle derinlemesine nüfuz ettiği gerçeğine tanıklık ediyor . Tek değişken derecedir ­_ bu fenomene eşlik eden bilinç .

Freud'un ­yaygın kullanımı _ "Narsisizm" terimi, bencilliğin yanlış anlaşılmasına mükemmel bir örnektir. Narkissos miti, kendini aşırı ­sevmekten oldukça farklı bir şey önerir . Narcissus , aşkını arayan ­herkesi reddeden genç bir adamdı . Misilleme olarak Nemesis , gölün suyundaki yansımasına aşık olmasını ve aşkının nesnesine sahip olmanın imkansızlığından çaresizlik içinde ­ölmesini ayarladı .

Narsist , henüz kendisiyle bir bağlantı kurmadığı için sevemeyen, yani hayata ilgi duyamayan ve ­libido akışını ona yönlendiremeyen ­yabancılaşmış egoyu kişileştirir. Kişinin yansıyan görüntüsüne duyduğu sevginin tek bir anlamı olabilir ­: birey henüz kendi kendini kontrol edemez. Narsist, tam da kendi varlığından yabancılaştığı için kendisiyle ­bağlantı kurmaya çalışır . Bu fikir , Platon tarafından Diyaloglar'da dikkate değer bir açıklıkla ­ifade edilmiştir : Biz , sahip olmadığımız şeyi sever ve özleriz. Bu nedenle , orijinal mitolojik anlamıyla ­narsisizm , gereksiz bir bencillik aşırılığını değil , tam tersi bir şeyi ima eder. Narsistin sorununun çözümü kendini sevmektir , ondan vazgeçmek değil . İşte bencilliği ortadan kaldırarak ­sevgi dolu bir kişilik yaratmaya çalışan ahlakçı egonun yaygın hatası . Bu derin psikolojik hata, yalnızca ruhta bir bölünmeye neden olabilir . Kendini sevmenin gerçekleşmesi, ­herhangi bir nesne için gerçek sevginin ortaya çıkması ve genel olarak bir psişik enerji akışının oluşması için ­bir ön koşuldur ­.

durumunda , kendini sevmenin ya da ­derin imgeyle bağlantının farkına varmak, bilinçdışı, nekyia ya da sembolik ölüm ­alemine inmeyi gerektirir . Daha fazlasını gösteren başka ayrıntılar da var.

Narcissus mitinin daha derin anlamı . Narcissus, ölümünden ­sonra nergis adı verilen bir çiçeğe dönüşmüştür . Çiçeğin adı ­" ölüm çiçeği" anlamına gelir ve kelimeden gelir .­ "narkas", yani uyuşmuş veya ölü. Nergis , Hades'in kutsal çiçeğiydi ve yeraltı ­dünyasının kapılarını açtı . Persephone nergisi koparır koparmaz yer açıldı ve Hades onu kaçırmak için ortaya çıktı . Bu düşünceler kaçınılmaz olarak, narsisizmin , en azından orijinal mitolojik anlamında, bir kişinin bireysellik arayışına girmesi gereken bilinçdışı alemine giden ­yol anlamına geldiği sonucuna götürür .

Narcissus mitinin farklı bir anlamı ve kişinin yansımasına olan aşk teması, Dionysos efsanesinin Orphic yorumunda ­bulunabilecek benzer bir ­imajı ortaya çıkarmayı mümkün kılar . Bebek Dionysos'un Titanlar tarafından parçalandığında , ayna ­da dahil olmak üzere çeşitli ­nesnelerle oynadığını söylüyor . Proclus'a göre ayna, Dionysos'un maddedeki görüntüsünü görmesi ve ­ona doğru koşması anlamında yorumlanmıştır . O ( Narkissos gibi) kendini ­gerçekleştirmeyi arzuluyordu . Böylece maddenin gücündeydi (enkarne oldu) ve devler tarafından parçalandı *. Psikolojik ­olandan _ bakış açısına göre, bu mitoloji ilk baştaki ­ile ilişkilidir . İlkel ego, orijinal bilinçdışıyla özdeşleşmesini sürdürürken gelişim aşaması­ evrensellik, mekan ­-zamansal olarak hareket etmeye başlar gerçeklik ( madde tarafından baştan çıkarılmış). Ancak gerçeklik, bilinçdışı bütünlüğün ( ego ve Benliğin özdeşliği ) şişme ­durumuna düşmandır ve onu parçalara ayırır. Gelişimin ileri aşamaları hafızaya yol açar .

Bireyselliğin öznel deneyimi, ­rasyonel bir düzeyde kavranamayacak kadar derin bir gizemdir . Ancak onun bir kısmı

1  Proclus, Timacus iii, 163, GRS Mead tarafından Orpheus'ta alıntılanmıştır, yeniden basılmıştır Londra, John Watkins, 1965, s. 160.

anlamlar , doğrudan bu deneyimle ilgili sembolik ­imgeler yardımıyla keşfedilebilir . _ _ ­_ Etimolojik verilere bir göz atarak başlayalım . Etimoloji , dilin bilinçsiz ­bir parçasıdır, bu nedenle psikolojik araştırmalarda kullanılabilir . "bireysel ­" kelimesi iki Latin kökünden gelir : in = değil ve replacere = bölmek. Dolayısıyla " ­birey" kelimesinin temel anlamı bölünemez bir şeydir . Bu değer ­şuna karşılık gelir: analiz edilemeyen veya daha basit öğelere indirgenemeyen bireysellik deneyiminin önceliği .­

"Birey" gibi temel bir kavramın, ne olmadığının yadsınması , yani bölünmez ­olanın terimleriyle ­ifade edilmesi gerektiğini belirtmek ilginçtir . Aynı şey , maddenin temel unsurunu ifade eden ­"atom" kelimesi için de geçerlidir (bu kelime Yunanca a = değil'den gelir ve ­temnein = kesmek, bölmek kelimesinden türetilmiştir ) . Bu fenomen "integer" ve "integrate" kelimelerinde de gözlemlenir (Latince'den in = not ve tag, tangere = dokunmak kelimesinin temelini oluşturur ). ­Bireysellik gibi bir gerçekliği tanımlamaya çalışırken , tanrıyı tarif etmek için kullanılan tekniğe başvurmamız gerekiyor gibi görünüyor . Bu gerçeklik ­, bilinçli anlama kategorilerimizi aştığı için , onu yalnızca ne olmadığıyla , ­yani olumsuzlamayla ( via negativa) tanımlayabiliriz .

"Birey" kelimesi etimolojik olarak "dul" ("dul") kelimesiyle ilişkilidir . Skeet*' e göre dul ­kelimesi (dul, Latince vidua) kayıp fiil ­gola'dan gelir . ayrılmak, ayrılmak. Jung, dul ve yetim imgelerinin bireyleşme ­sürecinin ayrılmaz bir parçası olduğunu göstermiştir **. Bu bağlamda, Kutsanmış Augustine'in şu sözlerini aktarır : "Bütün kilise, herkes tarafından terk edilmiş bir dul kadındır .

2   Skeat Walter W. İngiliz Dilinin Etimolojik Sözlüğü ­, Oxford University Press, 1958, s. 177.

3            * Jung KG Mysterium Coniunctionis, 1997, par. 13.

|193

7 D. Ve Daurliydr.

bu dünya." Jung bu sözlere şunu ekliyor : " Demek ki ruhumuz ' bu dünyadaki herkes tarafından terk edilmiş ' . " Tanrı'nın yetimi , Tanrı'nın dul ­eşi " [**********]. Maniheist incelemelerden birinde İsa'ya " ­dul kadının [††††††††††]oğlu " denir . Dul, ayrıldıkları kişi anlamına gelir . Bu nedenle, dulluğun başlangıcından önce , kişi henüz bir bireysel, bölünmez, ayrılma sürecinden geçmek zorundadır Sembolizm bize dulluğun, bu deneyimden kaynaklanan bireyselliğin farkına varma yolunda ­bir deneyim oluşturduğunu söyler . bağımlıdır ama ne olmadığına, ne olduğunun farkına varmadan önce , yekpare­ ve bölünmez Bağımlılık projeksiyonunu yok etmek gerekiyor. Simyacılar için "filozofun taşı" [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]ile eşanlamlı olan yetim imgesine de benzer sonuçlar uygulanabilir . Yetim, ebeveyn desteğinin ­kaybı ve ebeveyn projeksiyonlarının yok edilmesi anlamına gelir ; aynı zamanda bilinç için bir ön koşul ­oluşturur. bireysellik deneyimleri. Kutsanmış Augustine'in belirttiği ­gibi , dulluk veya yetimlik, ­bir kişinin Tanrı (Öz) ile bağlantı kurmasına izin verir.

2. Monad ve Tek Oluşum

Eski filozofların Bir veya Monad hakkındaki felsefi söylemlerinde , bireysellik ­deneyimiyle doğrudan ilgili birçok malzeme ­bulunabilir . Eski filozoflar , ­bireyselliğin sırrını felsefi, kozmolojik ­projeksiyonlarda gördüler . Gerçekten de, tüm fenomenlerin altında yatan ­Monad ya da Bir hakkındaki düşünceleri , içsel psikolojik yapının bir yansımasını oluşturur .

kişinin kendini birey gibi hissettiği bir durum . Örneğin Pisagorcuların muhakemesinde bir imge olarak Monad önemli bir yer tutuyordu. Pisagorculara göre Monad , sonsuzu düzenleyen ve ona belirli kısıtlamalar getiren ­yaratıcı ilkeyi kişileştirir . ­Bu gibi durumlarda , Pisagorcular "Monad ortaya çıktığında, sonsuzun en yakın parçasını sınırladı " dediler [§§§§§§§§§§]. Ek olarak Monad, yaratım ve kontrolün kaynağı [***********]olan merkezi Yaratıcı Ateş ile özdeşleştirildi . Bu merkezi ateşin birkaç ilginç adı var . "Zeus Kulesi", " Zeus'un Temel Taşı Tesisleri ", " Dünyanın Merkezi ­", "Sunak, doğanın bağlantısı [†††††††††††]ve ölçüsü " olarak adlandırılır .

Bu pasaj bize bireysellik ilkesinin ­yaratıcı ilkenin kendisi olduğunu ve Yunanlıların kozmos adını verdiği tüm ­düzenin ondan kaynaklandığını söyler . Ayrıca Monad ateşle özdeşleştirilmiştir. bir şey ­_ tanımlama bize , noktanın ( Monad'ın bir çeşidi) bir kıvılcım, bir ışık parçacığı ve ateşle tanımlandığı simyasal [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]sembolizmi ­hatırlatır ­. Bundan, bireysellik ilkesinin ­hem bilincin ( ışık) hem de enerjinin (ateş) kaynağı olduğu sonucuna varabiliriz.

Monad, Gnostik teoride önemli bir yer tutar .

bahseden Hippolytus şöyle yazar:

“ Onlar için her şeyin başlangıcı doğmamış ­Monad'dır . yok edilemez, anlaşılmaz, ­yaratılan her şeyin yaratıcısı ve sebebidir . Bu Monad'a Baba [§§§§§§§§§§§]diyorlar .

Bruce'un Eski El Yazması, Monad'ın aşağıdaki açıklamasını içerir :

“O... hepsini kuşatan Hak'tır ( ­on iki Derinlikler) ... o Her Şeyin Gerçeğidir ; o tüm Çağların Anasıdır; tüm Derinlikleri kuşatan odur . O anlaşılmaz ve bilinemez olan Monad'dır ; o, Mührü olmayandır ... tüm Mühürlerin içinde bulunduğu; o sonsuz ­lütuftur . O ebedi Baba'dır; akıl almaz, akıl almaz ­, anlaşılmaz, eşsiz Baba...”*

Gnostik Monad'ın görüntüsü , bireyselliğin anlaşılmaz ­gizemini vurgular . Rasyonel ­izin vermiyor yorum, ancak canlı bir biçimde, bireyin anlaşılması zor ­bir sırrın taşıyıcısı olduğu hissini aktarır ­. Şu anda , bu tür imgelerde ciddi bir kıtlık var , çünkü modern kültürümüz bireyi bu şekilde haklı çıkarmak ve doğrulamak ­için çok sınırlı olanaklara sahip .­

Aynı görüntü Platon'un eserlerinde de kullanılmaktadır . Parmenides ** , Bir'in doğası hakkında uzun bir tartışmaya sahiptir . Bu diyalog, rasyonel anlayış için önemli zorluklar sunar ; Bir hakkında herhangi bir sonuca varmak ancak paradokslarla ­mümkündür . İşte bu sonuçlardan bazıları :

"... kişi ne durur ne de hareket halindedir " ( 1396).

"... bir ... her zaman hem hareket halinde hem de hareketsiz olmalıdır " (1466).

“ ... kişinin zamanla ilgisi yoktur ve meşgul ­olmaz zaman uzunluğu yok " (141g).

"... bir varsa zamanda vardır " ( 152a) .­

“... kişi hem kendisine hem de başkalarına dokunur ve dokunmaz” ( 149g ) .

“... olan var olur ve kendisinden yaşlanır ve gençleşir” (152d).

“... bir yoktur ve kendinden daha yaşlı ya da daha genç olmaz ” (152d).

1   Orada, r. 549.

2   * Platon. İşler. T.2 M.1970.

"... bir tane varsa, o zaman her şeydir ve hiçbir şey değildir" (1606).

Çelişkiler listesine devam edilebilir , ancak burada verilen çelişkiler sorunlarımız ­için yeterlidir . Filozoflar bile bu diyaloğu anlamakta zorlanırlar . Bunu, bir kişinin ­içinde bulunduğu bir durumun doğrudan öznel deneyimine ­giden yolu açmak için rasyonel yetileri ­şaşırtan karmaşık bir felsefi ­koan olarak görüyorum . kendini bir birey olarak algılar . Platon , Bir'in mantık ya da bilinçli zaman, mekan ve nedensellik kategorileri yardımıyla kavranamayacağını gösterir . Mantıkla anlaşılmaz çünkü mantık çelişkilere yol açar . _ Bir, zamana, ­mekana dahil olur ve dahil olmaz. ve nedensellik. Bu tür sonuçlar, elbette, akılcı yönelimli bir filozof için hiçbir anlam ifade etmez ­. Yine de, onları bazı ampirik, ­psikolojik olayların oldukça doğru bir tanımı olarak kabul edebiliriz. gerçeklik, bireysellik gerçeği. Bireysellik deneyiminin ego ve Benlik olmak üzere iki merkezi olduğunu düşünürsek , yukarıda bahsedilen çelişkiler onların yerini alacaktır. Bu , değişen ­zaman, mekan ve nedensellik dünyasının olaylarına katılan bir varlık olan bazı enkarnasyonları ­kişileştirir . Arketipsel psişenin merkezi olarak benlik, bilincin ve onun algısının somutlaştırıcı biçimlerinin ötesinde , farklı bir dünyada ikamet eder . Ego , öznel kimliğin merkezidir ve ­Benlik, nesnel kimliğin merkezidir. Ego yeryüzünde yaşar ama Nefsin adı cennette yazılıdır. Aynı psikolojik ­gerçeklik , Dioscuri kardeşlerin mitine yansır ; Zeus Castor'un bir oğlu ölümlü, diğeri Pollux ölümsüzdür, uzay ve zamana tabi değildir ­.

3. yüzyılda yaşamış bir Neoplatonist olan Plotinus, Monad imgesine çok dikkat eder . e. "Ennea" da

dah”, [************]Bir hakkında kuşkusuz kendi iç deneyimlerinden kaynaklanan pek çok güzel ve derin düşünceyi ­dile getirir :

“Bütün varlıklar, yalnızca varlık oldukları için ­varlıktırlar . Bir ... Bir olmasaydı ne olabilirdi ki ? Hiç kimse yoksa hiçbir şey yoktur . Bir olmasalardı ne ­ordu, ne koro , ne de kalabalık var olabilirdi ... Hayvanların ve bitkilerin bedenlerinde de durum aynıdır ; her biri bir bütün ­oluşturur ... Sağlık, vücudun birlik içindeki koordinasyonuna bağlıdır ; güzellik, Bir'in parçaları ­ne kadar yönettiğine bağlıdır ; ruhun erdemi, tek bir tutarlılıkta birleşmeye bağlıdır .

Bireysellik ilkesinin üstün önemi için bundan daha iyi bir ifade bulmak zordur . Bu pasajı katı bir şekilde felsefi anlamda ­anlarsak , o zaman gerçek varlığın tek, benzersiz bir kaynaktan yaşadığımızda ve konuştuğumuzda gerçekleştiğini ­gösterir. bireysellik Tabii ki, bunun hakkında konuşması kolay ama ­gerçekte deneyimlemesi son derece zor .

İşte Ennead'den başka bir alıntı :

“ Bir, her şeyi doğurduğunda , onlardan hiçbiri olamaz ; ne bir şey, ne bir nitelik, ne bir ­nicelik , ne bir zihin, ne de bir ruh olamaz. O ne hareket halindedir ne de durağandır ­, ne uzayda ne de zamandadır , "kendinde birörnektir" veya daha doğrusu "biçimsizdir ­", Varlığın özellikleri olan ve Varlığı ­çoğul yapan biçim, hareket ve durağanlığın öncülüdür .[††††††††††††]

Yukarıdaki parça , anlaşılması psikolojik ­için ­kesinlikle gerekli olan bir noktayı içermektedir . gelişim, çünkü genellikle psikoterapötik ­uygulamada bulunur . " Bir, herkesi doğurduğunda

şeylerden biri olamaz ...” Bu , bireyselliğimizi ­herhangi bir meziyetimiz, işlevimiz veya özelliğimizle özdeşleştirmenin bir yanılsama olacağı anlamına gelir . Ama bizim çok sık yaptığımız şey bu . Bir kişi daha yüksek zihinsel zekaya ­sahip insanların yanında kendini aşağılık veya depresif hissediyorsa geliştiyse, daha çok kitap okuduysa , daha çok seyahat ettiyse ­, daha ünlüyse, daha yetenekliyse ya da sanatta , müzikte , politikada ya da insan uğraşının başka herhangi bir alanında ­daha bilgiliyse , o kişi özelliklerinden ya da işlevlerinden birini tanımlama hatasını yapıyor demektir . temel bireyselliği ile . Yeteneklerinden biri olduğu için ­kendini aşağı hissediyor başka bir kişinin yeteneğinden ­daha düşük bir değere sahiptir . Daha sonra aşağılık duygusu, bireyi ya kendi ­içinde depresif bir kapanmaya , ya da daha aşağı olmadığını kanıtlamak için savunmacı, rekabetçi bir arzuya . Böyle bir kişi , bireyselliğinin ve kişisel ­saygınlığının somut tezahürlerin ötesinde olduğunu anlayabilirse , o zaman diğer insanların onuru artık onun güvenlik duygusu için bir tehlike oluşturmaz . Bu doğuştan gelen haysiyet duygusu , eylemlerden ve başarılardan önce gelir ve bunlara bağlı değildir ; psişede samimi ebeveyn deneyimi ­bırakan o paha biçilmez mirası oluşturur. Aşk. Böyle bir deneyimin ­yokluğunda birey , bilinçaltının derinliklerinde içsel eşdeğerini, genellikle mandala ile ­sembolize edilen Monad'ı özenle aramak zorundadır . Bu deneyim , ­bireyin _ kişinin kendisi ­için kişiüstü bir temele sahip olma duygusu varoluş ve gerçekte ­olduğu gibi var olma hakkına sahip olduğunu hissetmesini sağlar . Böyle bir deneyimin teolojik eşdeğeri, Tanrı önünde aklanmadır .

İşte Plotinus'un Enneads'inden başka bir alıntı :

Kendi kendine yeterli bir şey olmalı .

Böylece tamamen kendi kendine yeten Bir'dir ; o yalnız

harici veya dahili gerekmez . _ _ Ne var olmak ­için , ne esenliğe ulaşmak için , ne de varlığın devamı [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]için kendi dışında hiçbir şeye ihtiyacı yoktur . ^{[§§§§§§§§§§§§] [*************]}.

Bu pasaj bize Neumann'ın kendi kuyruğunu yiyen yılanın görüntüsü olan ouroboros tanımını hatırlatıyor * . Araştırması , konumuzla ­doğrudan ilgilidir , ancak Neumann kendisini yalnızca­ ouroboros'un çocuksu belirtilerinin değerlendirilmesi . Ancak bu imaj aktiftir ve zihinsel gelişimin her aşamasında destek sağlar . Bu görüntünün işaret ettiği psişik gerçeklik, dış ­nesnelere ve insanlara bağımlılığın yarattığı tüm hayal kırıklıklarının panzehiridir . ­Bireysellik bilinci, bireyin ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olduğu anlayışını içerir . Ayrıca böyle bir farkındalık , bireyin sahip olduğu her şeye ihtiyaç duyduğunu , yani her­ zihinsel içerik ve olayın anlamı vardır. Bu fikir, Plotinus'tan aşağıdaki alıntıda yer almaktadır :

“ Varlık âlemine kader veya tesadüfün hükmettiğine, maddî sebeblere bağlı olduğuna inananlar , ilahtan ve Bir tasavvurundan çok uzaktırlar ” * .

Bireysellikle bağlantı kurmak, içsel olan her şeyin önemli olduğunun kabul ­edilmesini gerektirir. ve tek bir bütünün önemli yönleri . Yine de , "Ama demek istediğim bu değildi " , "Sadece unuttum", "Bu sadece bir uyarıydı" diyerek , huylarımızdan herhangi biriyle ­gerçek bir karşılaşmadan kaçınma şeklindeki tembel taktiğe ­o kadar kolay ve o kadar sık başvuruyoruz ki. Bireyselliğe inisiye ­edilmiş kişi ondan ayrılamaz . Bireyselliğe inisiye olanlar, hiçbir psişik olayın tesadüfi olmadığını bilirler . Ruhun anlamlı ­dünyasında şansa yer yoktur.

Plotinus söylenenleri şu pasajda özetlemektedir: “ Bir , farklılıklar içermediği için her zaman mevcuttur ve farklılıklardan kurtulduğumuzda ­onun için var oluruz . Bir, etrafımızda dolaşmak için bize doğru çabalamaz ; etrafında dolaşmak ­için onu arzuluyoruz . Aslında sürekli onun etrafında hareket ediyoruz ; ama ona her zaman bakmıyoruz. Bizler, şefin ­etrafında konumlanan ve dinleyicilerin dikkatlerini ondan başka yöne çekmelerine izin veren koro şarkıcıları gibiyiz . Orkestra şefine dikkat ederlerse , şarkı söylemeleri gerektiği gibi şarkı söylerler ve gerçekten onunla aynı fikirde olurlar . Biz her zaman Bir'e yakınız ­. Eğer böyle olmasaydı, parçalanır ve varlığımız sona ererdi . Yine de bakışlarımız Bir'de durmuyor . Baktığımızda arzularımızın amacına ­ulaşır ve huzur buluruz . ­O zaman tüm anlaşmazlıklar ortadan kalkar ve onun etrafında ilhamla dans ederiz .­

dansla ruh hayatın kaynağına , ­zekaya, varlık, iyilik, ruhun özü.

Bütün bu özler Bir'den kayıpsız çıkar , çünkü o maddi bir kütle değildir . Eğer böyle olsaydı , o ­zaman tüm yayılımlar ölümlü olurdu. Ama onlar ebedidir ­, çünkü onların doğum ilkesi her zaman değişmeden ­kalır ; nesillerinde dağılmadan bozulmadan kalır . Dolayısıyla ışık var olduğu sürece onlar da var olmaya ­devam ­ederler . güneş parlıyor "[†††††††††††††] ^{[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]}.

Plotinus ile ayrılmadan önce bahsetmek ­isterim bu bölümün konusuyla doğrudan ilgili olan teorilerinden bir diğeri . Beşinci Ennead'in yedinci risalesinde " Bireysel Varlıkların İdeal Arketipi Var mı ? " başlığı altında ­yer almaktadır .

fikir) kişinin kişisel kimliğinin aşkın temeli olarak mı? Plotinus bu soruya olumlu yanıt vermiş ve böylece diğer mistik ve spekülatif filozoflarla birlikte Jung'un ­ne yapacağını tahmin etmiştir . Benliğin ampirik keşfi.

Monad imgesi çalışmamızı modern zamanlara ve ­Leibniz'in Monadolojisine dönerek tamamlayacağız . Kanunsuz monadlardan bahsetmişken, " Monadların içlerine herhangi bir şeyin girip çıkabileceği pencereleri yoktur " diyor (Monadology, 7). Zamanımızda bu fikir F. Bradley tarafından ifade edilmektedir. Şöyle yazıyor: “Hislerim benim için hislerimden ­daha az kişisel değil . veya düşünceler. Bu durumların her birinde benim deneyimim ­, dışarıya kapalı olan kendi alanımdan öteye gitmez ; her küre aynı unsurlara sahiptir ve buna rağmen onu çevreleyen diğer ­kürelere nüfuz edilemez kalır ... Kısacası herkes için var olan tüm dünyayı ruhta görünen bir tür canlı olarak ­düşünürsek , o zaman bu ruh algılar ­. kişisel ve özel bir [§§§§§§§§§§§§§]şey olarak .

Bu fikir hayata dair gerçeklerden birini bireylerin deneyimleri ­olarak aktarmaktadır . Her birimiz kendi ayrımızda yaşıyoruz _ _­ dünya ve diğer insanların dünyalarıyla nasıl ilişkili ­olduğunu bilmenin hiçbir yolu yoktur . Elbette dilimiz var, ama bana öyle geliyor ki dil bile sandığımızdan ­daha çok kişisel ve kişisel bir deneyim meselesi ­. Bu ifade sanat, müzik ve nesnelerin dış dünyası için geçerlidir . Bu şeyleri nasıl algıladığımı biliyorum ama benim algımın ­başka birininkiyle uyuşup uyuşmadığını nasıl bilebilirim ? Örneğin, oda ve içindeki nesneler hakkında kesin ­bir fikir edindim . Her insanın aynı görüşe sahip olduğunu nasıl bilebilirim ? Tabii ki, odanın ve içindeki nesnelerin sözlü bir açıklaması konusunda hepimiz hemfikir olabiliriz. Ama her biri için

sözcüklerin farklı sübjektif bağıntıları vardır. Bu nedenle karşılaştırma yapmak için başka birinin dünyasına bakamayız .

Onu algılayabilecek bir bilinç olduğu ­sürece dünya yoktur . Bundan, bilinç merkezleri kadar çok dünya olduğu ve her birinin ayrı, eksiksiz ve ­diğerlerinden hermetik olarak kapalı olduğu sonucu çıkar. Belki bu bakış açısı aşırı görünebilir, ancak gerçekliğin daha da artacağına ­inanıyorum. bilinçaltının bir kısmı belli olur ­olmaz varsayımlar ve tanımlamalar. Peki ya inkar edilemez insan dayanışması, empati, anlayış ve sevgi deneyimleri ? Analist ve hastasının birbirini etkilemesini gerektiren psikoterapötik sürecin kendisiyle ­nasıl başa çıkacağız ? Eğer gerçekten pencerelerimiz yoksa, o zaman nasıl­ böyle olaylar olur mu ? Öncelikle, gerçekten yansıtmaya ve bilinçdışına ­dayalı tüm yüzeysel ilişkilerden vazgeçmeliyiz ­. Tanılama. Bu gibi durumlarda kişi ­kandırılır . başka bir kişinin bilgisi ve kişinin ona karşı ­tutumu ile ilgili . Geleneksel olarak aşk ya da akrabalık olarak adlandırılan ­şeylerin büyük çoğunluğunu oluşturan yansıtmalı fenomenleri terk ederek , diğer tüm insanlarla şüphesiz paylaştığımız tek ­bir deneyimi elimizde tutarız ; Bu deneyim, ­anlayış ve ­deneyim sahibi olmamızı sağlar . objektif aşk Böyle bir deneyime sahip bir ­kişi , hermetik olarak mühürlenmiş bir dünyanın yalnız bir sakini olan "kanunsuz bir Monad" gibi hissediyor . Bu açıdan ­hepimiz aynı gemideyiz . Bu deneyim ­, insan varoluşunun temel, temel özelliği olduğundan ­, birbirimizle paylaştığımız şeyler çok önemlidir ve sahip olduğumuz tüm sevgi ve tüm anlayış için yeterince sağlam bir temel sağlar . Bu nedenle, yalnızca ­kişisel özelliklerimizin özellikleriyle ilgili olarak kanunsuzuz.

hayatımız , yargılarımız ve algılarımız. Ancak, bir bütün olarak bireyle temel bir bağlantı kurduğumuz ­ölçüde, başkalarıyla nesnel bir empati ilişkisine gireriz ­. Bu fikir kısaca şöyle ifade ­edilebilir : Egonun penceresi yoksa , Benlik başka ­varlık ­dünyalarına açılan bir penceredir .

Doğrudan olan başka bir ­resim var. çalışmamızın konusu ile ilgili . Kendine özgü özellikleri olmasına rağmen, Monad'ın imajıyla yakından ilgilidir . Tek Oluşum demek istiyorum . Eğer Monad doğmamışsa , o ­zaman Monogenez tek doğandır . en ­ünlü bu görüntünün sözü , Mesih'in tek doğuran olarak adlandırıldığı inançta yer almaktadır . Bu terim, ­Platon tarafından Timaeus'ta kozmogoniyi tanımlarken kullanılır *:

dünyanın tek ­olması için , mükemmel Hayvan gibi, yaratıcı iki dünya veya sonsuz sayıda dünya yaratmadı, ancak bir tane var ve olacak ..." ("Timaeus ”, 31).

Aziz Valentin'in kozmogonik teorisine göre , başlangıçta Bythos denilen Anlaşılmaz Olan, Her Şeyin Babası vardı ; ondan Monogenez olarak da adlandırılan Evrensel Akıl (Nus) yayıldı , ve o , "dedikleri gibi, kendisinden türediği kişiye "eşit ve benzerdir ..."**

İşte ana görüntünün üç versiyonu : Hristiyan, Platonik ve Gnostik. Her durumda, tek-doğmuş yaratılır, doğar veya orijinal , doğmamış Olan'dan doğar . Bu görüntüler yansıtılmış bir psikoloji olarak kabul edilirse , ­o zaman biricik olan, doğmamış olandan fışkıran ­, orijinal , a priori Benlikten kaynaklanan ­deneyimsel egoyu ifade eder . Ego birdir ­; tek bir ego vardır ve cinsiyeti ­yoktur

1  Platon'un Kozmolojisi, "The Timaeus of Plato", FM Cornford, Indianapolis, NY: Library of Liberal Arts, Bobbs Errill tarafından devam eden bir yorumla çevrilmiştir. См. также: Платон. Сочинения. Т. 3. M. 1970

2   * Legge Francis. Hristiyanlığın Öncüleri ve Rakipleri, New Hyde Par, NY University Books, 1964, II, s. 48.

patolojik bölünmüş kişilik ­vakaları dışında . Dolayısıyla birey olmak, tek çocuğun yaşadıklarını yaşamak demektir . Bu deneyimin iki yönü vardır : olumlu ve olumsuz ­. Olumlu yönü, birlikte olması gereken ­rakibi olmayan bir evcil hayvanın durumunu ­yansıtır . ilgi , ­ilgi ve sevgi için yarışın . Tek çocuk olmanın olumsuz yanı yalnızlığıdır .

Yukarıdaki düşünceler, bireysellik deneyimine atıfta bulunur . Birey olmak , özel ­olmak , sevilmek ve aynı zamanda yalnız kalmak demektir. Alfred Adler , tek çocuğun psikolojisine ilk dikkat ­çeken ­kişiydi , özellikle tek çocuğun tüm eğilimlerin merkezi, özel bir varlık rolüne ilişkin beklenti ve iddialarını vurguladı ­. Bu , önceki bölümde zaten tartıştığımız benmerkezcilik veya benmerkezciliktir ­. Tek çocuk, Monogenesis ile özdeşleşmeye karşı özellikle savunmasızdır , çünkü erken yaşam algıları bu imajı somutlaştırır; o gerçekten eşsiz. Daha fazla psikolojik­ gelişme , dış dünyayla ilgili olarak hiç de ­özel bir şey olmadığını öğrenmenin ­acı verici bir aşamasından geçmelidir . Yine de, içsel, psikolojik bir bakış açısından, tekillik deneyimi önemli olmaya devam ediyor , çünkü onu yansıtıyor .­ bireyin doğası böyledir.

Tek çocuk olmanın bir başka yönü de­ yalnızlık, bireyselliğin farkına varma sürecinde de kritik bir aşamayı oluşturur . Yalnızlık, olumlu bir yalnızlık algısının ­habercisidir . Yalnızlığın gerçeği ­yansıttığı iddia edilebilir . bireysel varoluşu temsil ederken , yalnızlık deneyimi ­ego için temsil etmez .­ ya da onunla yüzleşememek , bu gerçekliğin bilinç alanına ilk acılı girişi . Yalnızlık, olanı unutmak için dikkat dağıtma veya manevi yakınlık arar.

bireyselliğin temel gerçeği . Birey olmak, sadece özel bir favori değil, aynı zamanda yalnız ­olmak demektir . Unutulmak yerine yalnızlık düşüncesine ­dönülürse , böyle bir düşünce yalnızlık gerçeğinin yaratıcı bir şekilde tanınmasına yol açabilir .

, bir münzevi, bir keşiş, bir münzevi tarafından kişileştirilir . ­Son zamanlarda bir Gnostik­ Tomas İncili adlı bir İncil'de ­_ "yalnız" veya "münzeviler ­" den bahseden İsa'nın bazı harika sözlerini içerir . Yunanca metin , "bir" olarak da tercüme edilebilecek monachoi kelimesini kullanır:

54.   İsa şöyle der: “Ne mutlu yalnızlara ve seçilmişlere, çünkü Krallığı bulacaksınız! Madem ondan çıktın , sonra tekrar ona dön .[**************]

65.   “... Ben ( İsa) şunu söylüyorum: “(Kişi) yalnız olduğunu anlayınca nurla dolar ; ama kendi içinde bölündüğünü öğrendiğinde içi karanlıkla [††††††††††††††]dolacaktır .

79.   İsa, "Birçokları kapıda bekliyor , ama gelin odasına yalnızca yalnızlar girecek " diyor [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

3. Birlik ve çoğulluk

Birlik, bölünmezlik ve yalnızlık bireyselliğin alametleriyse, çokluk ve dağınıklık da ­bunun zıddıdır . Böyle bir karşıtlığın bir örneği , geleneksel felsefi ­problem olan bir ve çoktur. Narkissos mitosunun, başlangıçtaki bilinçdışı bütünlüğü bozan ve onu parçalanmaya ve dağılmaya maruz bırakan bir sürecin yansıması olarak ­değerlendirilebileceğini daha önce ­görmüştük . Bu aşama, bilinci geliştirmenin analitik aşaması ­olarak adlandırılabilir . Ama ile sonra­

zihinsel parçalanma durumunda, birleşme veya sentez aşaması ­başlar . Gnostik literatürde , dağılmış veya dağılmış olanın birleşmesi imgesinin birçok örneği vardır .[§§§§§§§§§§§§§§] ^{[***************] [†††††††††††††††]}. Örneğin, Epiphanius ­tarafından alıntılanan Thomas İncili şu pasajı içerir :

“Yüksek bir dağın üzerinde durdum ve kocaman bir Adam gördüm.­ ve bir başkası, bir cüce ve gürleyen bir ses duydu ­, ve onu duymak için daha yükseğe yükseldi; benimle konuşarak şöyle dedi: “Ben senim ve sen de benim; ve sen neredeysen ben de orada olacağım, çünkü ben her şeye dağıldım (dağıldım); Dilediğin zaman beni ­toplayacaksın ve beni toplayarak Kendini topla "»*.

Büyük adam ve cüce, bir kişinin kendini içinde hissettiği ­durumu karakterize eden " büyükten ­büyük ve küçükten küçük " temasına atıfta bulunur. bireysel. Birey , kolektif, ­istatistiksel bakış açısından bir hiçtir, ama içsel bakış açısından her şeydir . Büyük bir adam aynı anda hem büyük hem de küçüktür. O , egonun enkarnasyon sürecinde dağılmış olan Antropos'tur, İlkel Monad'dır . Çokluğun gerçek dünyasına uyum sağlamak ­dikkatli ­olmayı gerektirir . orijinal birlik durumunu parçalanmaya maruz bırakan tikellerle ilişkiler . Metnimizde dağılmış ­parçaları bir araya getirmeniz tavsiye edilir .

Epiphanius, ruhun ­göksel dünyaya yükselerek aklandığını anlatan Philippa İncili'nden bir pasaj aktarır :

“Kendimi tanıdım ve kendimi her yönden ­bir araya getirdim . Hükümdar'a (bu dünyanın Rabbine ) çocuk bırakmadım , köklerini söktüm ; Üyelerimi bir araya ­topladım . çok dağıldılar ve şimdi senin kim olduğunu biliyorum.

Bu görüntünün teolojik versiyonu Blessed Augustine'de bulunabilir :

Tanrısızlık günahı yüzünden geri çekildiğimiz ve tek gerçek ve yüce Tanrı'dan uzaklaştığımız ve bir kalabalığa dağıldığımız, bir kalabalığa bölündüğümüz ve bir kalabalığa bölündüğümüz için, kalabalığın birleşmesi ve ­gelişini talep etmesi gerekiyordu . Bir'in (Mesih) ve ­Bir'in adaletinde aklanmış olarak Bir oldu .

Aynı fikir Origen'de dikkate değer bir psikolojik ­ifade bulmuştur :

kişi vardı . Hâlâ günahkâr ­olduğumuzdan , her birimiz için ­böyle bir övgüye layık olamayız . bir değil , çoğumuz ... Kendini bir sanana bak . Ama o bir değil , çünkü o kadar çok var ki­ kişilikler, kaç tane ruh hali var ... "*

Psikolojik ­olarak saçılma veya çokluk durum, dahili veya harici bir bakış açısından görüntülenebilir . İçsel bir bakış açısından, çokluk içsel bir durumdur.­ bir dizi nispeten içeren ­parçalanma ego tarafından dokunulduğunda , ­ruh hali ve tutumda değişiklikler yaratan , bireyin kendisinin bir değil, birçok kişi ­olduğunun farkına varmasına neden olan bağımsız kompleksler . Dışsal bir bakış açısından çoğulluk , bireysel psişenin parçalarının dışsallaştırılması veya dış dünyaya yansıtılması yoluyla kendini gösterir . ­Birey bu durumdayken dostlarının, düşmanlarının, umutlarının, korkularının, destek kaynaklarının ve başarısızlık tehlikesinin dış kişi, nesne ve olaylarda somutlaştığını görür . Dağılma durumu, temel bireyselliği deneyimleme ­olasılığını dışlar . İnsan "on bin şeyin"* esiridir .

1   Trinity IV, 11, aktaran H. Jones, op. cit., s. 62.

2   * Bu alıntı Jung tarafından Mysterium Coniunctionis, par. 6 , hayır ­26.

3  Kutsanmış Augustine şöyle der: “... her ruh, ölümlü 208 ile dostane bağlarla bağlı olduğu için mutsuz hisseder [

İç ve dış yönler, aynı realiteye dair sadece iki bakış açısıdır . Her açıdan , bir toplama süreci gereklidir . Bu süreç, kişilik analizinin büyük bir bölümünü kaplar . ­Analizan sürekli olarak konuşmalı ve bir rüya imgesiyle mi yoksa duygulanımsal olarak renklendirilmiş bir ­yansıtmayla mı uğraştığını belirlemelidir ("Ben buyum") . Kişinin varlığını toplama süreci , ya da daha iyi bir ifadeyle , kendini yenileme süreci,­ süreçte gözetimsiz bırakılan kişinin özünün tüm yönlerinin ­varlığının meşruiyetinin tanınması _­ ego gelişimi . Farkına varma sürecinde , bilinç yavaş yavaş görünürdeki ­çoğulluğun ardındaki gerçeği uyandırır. bir birlik vardır ve bu önceden var olan ­birlik , kişinin kendi varlığını toplama gibi zorlu bir görevi ­üstlenmesini motive eder .

Şimdi modern rüya görmeye ­dönüyoruz . çalışmamızın ­konularına bir örnek teşkil edecektir . Aslında, bu bölümün tamamı, bu rüyanın anlamı üzerine bir yorum olarak görülebilir . Çok kısa: “Rüyacı, tek hücreli bir organizma gördü , amip benzeri ­küçük bir ­titreşimli protoplazma kütlesi . Rho çekirdeğinin genellikle bulunduğu organizmanın ­merkezinde bir delik vardı . Bu açıklıktan başka bir dünya , ufka uzanan bir manzara gördü ."

Rüya, rüyayı gören kişide bir dizi çağrışım uyandırdı . Bazılarını ­sunuyoruz . _ Tek hücreli organizma, ­rüyayı görene hayatın taşıyıcılarının farklı , ­ayrı elementler, hücreler olduğunu hatırlattı. Burada Monad'ın sembolizmiyle şüphesiz bir bağlantı var . Protoplazma, yaşam ­için birincil malzeme , hayatta kalmaya yönelik tüm biyolojik dürtülerin kaynağı olarak karakterize edilmiştir . Çeşitli şehvet ve arzuların yeri olarak kabul edilebilir . Titreşim , gel -git, sistol ve diyastol, dönüşümlü çağrışım uyandırdı ; bunları kaybettiğinde acı çekiyor ve sonra onları kaybetmeden önce acı çektiğini anlıyor ” ­(İtiraf, Kitap IV, Bölüm VI).

gece gündüz _ Kafesin ortasındaki delik, rüya sahibine Alice Harikalar Diyarında başka bir dünyaya giriş görevi gören tavşan deliğini hatırlattı . Kafesin ­ortasındaki boşluk rüya ­sahibine Jung'un ­çalışmasında okuduğu bir pasajı hatırlattı . _ _ _ _ _ _ _ ­. Genel olarak açılış, başka bir dünyaya açılan ­bir pencere izlenimi veriyordu .

Böylece rüya , Monad'ı biyolojik haliyle, yani bir hücre olarak tasvir eder. Bu hücre, ana hücreyi içeren ­titreşen bir protoplazmadan oluşur .­ arzular, şehvetler ve psişenin hayata ­yönelik dürtüleri . Bu titreyen arzu ve arzu yığınının tam merkezine, başka bir dünyaya, arketip psişeye açılan bir pencere veya giriş yerleştirilmiştir . Bu, bir bireyin ­yapabileceği anlamına gelir protoplazmik dürtülerin merkezine girerek ve protoplazmayı ­reddederek başka bir dünyaya bir göz atmak . Başka bir deyişle ­, bireysellik bilişi, kişi-ötesi ­bir olgu olarak gerçeklik , kişisel, bencil güç , şehvet ve kendimizi övme arzumuzun tam merkezindedir .

Bu rüya , ilgili rüyaya benzer .­ Jung dedi ki :

Hayalperest kendini Liverpool'da üç genç arkadaşıyla ­buldu . geceydi Yağmur yağıyordu. Hava duman ve kurumla doluydu ­. Limandan " ­yukarı şehre " yükseldiler . Hayalperest şöyle dedi: "Korkunç derecede karanlıktı ve hoş olmayan bir duyguya kapıldık . Nasıl dayanacağımızı çözemedik . Bunun hakkında biraz konuştuk ve sonra arkadaşlarımdan biri garip bir şekilde ­arkadaşının buraya yerleştiğini söyledi ve bu herkesi çok şaşırttı . Bu sohbet sırasında şehrin merkezinde bulunan halka açık bir parka ­geldik . Park kare şeklindeydi ve merkezinde bir göl ya da büyük bir gölet vardı ... Üzerinde kırmızı manolya çiçekleriyle dolu, sonsuz güneş ışığında duran yalnız bir ağaç vardı .

parlak parlaklık. Arkadaşlarımın bu mucizeye aldırış etmediklerini fark ettim ve sonra bu adamın neden buraya yerleştiğini anlamaya ­başladım .­

Bu rüyanın bir önceki rüya ­ile bazı benzerlikleri vardır . Liverpool'un nahoş karanlığı protoplazmaya karşılık gelir. Şehrin adı " Liverpool " , yaşamın merkezi olan karaciğerle ­ilişkilendirilir ve protoplazma ile aynı sembolik ­anlama sahiptir. Liverpool kasvetinin ­merkezinde, protoplazmanın ­merkezindeki başka bir dünyanın manzarasıyla yakın bir analojiye sahip olan sürekli bir güneş ışığı havuzu vardır . Daha sonra bir ­rüya tıpkı başka bir hayalperestin deliği başka ­bir dünyaya açılan pencere olarak adlandırması gibi . ­Burada , sonuçta Monad'ın penceresiz olmadığına dair ampirik kanıtımız var . Liverpool rüyası, Jung** tarafından yayınlanan mandala resmine yol açtı .

, mandala, özünde , ­bir kişinin kendisini bir birey olarak deneyimlediği durumu sembolik olarak ifade eder . Böyle bir imge, bireyin ­tek, bölünmez ve yalnız monad olmanın ne anlama geldiğinin ihtişamını ve dehşetini fark etmeye başladığı anlarda, bilinçdışının derinliklerinden kendiliğinden yükselir . Mandala oyunlarının ­sembolizminin bilinçli- teorik ­bilgisi küçük rol Bu bilginin ­tehlikesi , bu tür görüntülerin kasıtlı olarak gerçek deneyimin vekili olarak ­kullanılabilmesidir . Jung'un dediği gibi :

Bu konularda son derece dikkatli olmak gerekiyor , çünkü taklitçi bir çekicilikle ve kendinizi ­tuhaf ­tüylerle süslemek ve egzotik kıyafetler giymek gibi şüphesiz sağlıksız bir istekle de .­ birçok insan yanlışlıkla merhem ve merhem gibi "sihirli ­" çarelere kapılır ve bunları uygular.

1   Jung C. G. Arketipler ve Toplu Bilinçdışı, CW 9i, par. 654.

2             * age, şekil 6.

42 litre

dıştan. İnsanlar ruhlarına [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]kavuşmak için değil , en saçma işleri yapmaya hazırlar ­.

Şimdilik zihnin bu tür karartmalarını bir kenara bırakalım . Tüm kanıtlar , mandala tarafından sembolize edilen deneyimin, insan varoluşunun merkezi, temel gerçekliğini oluşturduğunu ­göstermektedir . Bir kişinin kendisini bir birey gibi hissettiği durumu , ortaya çıkan tüm sonuç ve ­anlamlarla karakterize etmeye ­çalıştım . Bu belirsiz algılanan ­gerçeklik , en yüksek duygularımızın kaynağıdır .­ arzular ve korkular. Onu ikimiz de seviyoruz ve ondan ­nefret ediyoruz. Aynı zamanda , zorunlulukları bizi ayrılık ve parçalanmanın ­yol açtığı ıstırabın uçurumuna sürükler ve bize bir güvenlik duygusu ve derin bir ­anlam verir . Bununla birlikte, hayatın tüm iniş çıkışlarına rağmen , her zaman varlığımızın nihai gerçekliği olarak kalır .

, dış gözlemin , yaşamın bir süreklilik olmadığını , ayrık öğelerden oluştuğunu gösterdiğini belirtmiştim . Ancak, Monad'ın penceresiz doğasını göz önünde bulundurarak aşağıdakileri belirledik: Monad'ın bir penceresi vardır ; bireysellik deneyiminin ­merkezinde, bizim gibi diğer ­tüm bireylerin , hermetik olarak kapalı tek bir ­dünyada yaşadıklarının farkına varılması yer alır. dünya ve bu bilinç , hayatın diğer tüm unsurlarıyla anlamlı bir bağlantı kurmamızı sağlar . Sonuç olarak , ­bir sürekliliğin parçası olduğumuzu hissediyoruz . Sonuç olarak , yeterince derin bir düzeyde, içsel gözlem , dışsal ­gözlemle çatışır . Bu bağlamda, ışığın doğasıyla ilgili ­fiziksel sorunu hatırladım : ışık parçacıklardan mı yoksa dalgalardan mı oluşuyor , yani ışık ayrı ayrı öğelerden mi oluşuyor yoksa bir süreklilik mi oluşturuyor ? Modern veriler, ışığın paradoksal bir bakış açısıyla, yani aynı anda [§§§§§§§§§§§§§§§]hem parçacıklardan hem de dalgalardan oluştuğu şeklinde değerlendirilmesini gerektirir . Aynı şey psişe için de geçerlidir : biz aynı anda varlığın tek , bölünmez unsurlarını oluşturuyoruz ve sürekliliğin bir parçasıyız .­ evrensel yaşam dalgası

Bölüm VII

ÜÇLÜ BİRLİK ARKETİPİ VE GELİŞİMİN DİYALEKTİĞİ

Üç tür "Bütün" vardır : parçalardan önce gelen ­ilki ; ikincisi, parçalardan oluşur ; üçüncüsü, her iki parçayı ve bütünü tek bir kumaşta dokumak .

proclus[****************]

1.   üç ve dört

Jung tarafından yapılan ana keşiflerden biri, bu sayının sembolizmle ­ilgili olduğu ölçüde , dört sayısının ­psikolojik anlamının keşfidir ­. zihinsel bütünlük ve dört işlevli. Kuaterner veya kuaterizm , hem yapısı hem de zihinsel gelişim hedefi, bireyselleşme süreci açısından tüm zihinsel teorisinin ­temelidir . Bu nedenle ­, dörtlü veya dörtlü sembolizminin rüyalarda ­ve mitlerin ve folklorun imgelerindeki tezahürlerine çok dikkat ­etmeliyiz . Ancak , vardır­ ve yaygın olan diğer sayısal motifler . Belki de en yaygın motif üçlüdür ­. Dörtlüye büyük önem veren Jung, çoğu durumda yorumlamaya ­meyilliydi . eksik veya kesik dörtlü olarak ­üçlü görüntüler [††††††††††††††††]. Bu yaklaşım bir takım itirazları beraberinde getirir. W. White şunları yazıyor:

“... Her zaman üç rakamıyla karşılaştığımızda şu soruyu sormalıyız: “Dördüncü unsur nerede?” Üç rakamının her zaman ve her yerde gerekli olduğunu mu varsaymalıyız ?

sadece dört eksi bir olarak kabul edilebilir mi? Her üçgen başarısız bir kare ­değil midir ? .. Üçlü sembollerin kendilerinin, ­dörtlünün içeriğinden [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]farklı bir içerik taşıyan arketipsel imgeler oluşturduğunu varsaymak mümkün değil mi ?

Bu konu bu bölümde ele alınmaktadır .

Teslis sembolizminin ­en eksiksiz çalışması , Jung'un " Dogmaya ­Psikolojik Bir Yaklaşım" makalesinde yer almaktadır . üçlü" [§§§§§§§§§§§§§§§§]. Deneme, Hıristiyanlık öncesi teslis imgelerinin gözden geçirilmesiyle başlar ve ardından Platon ve Pisagorcuların sayısal sembolizmini tanımlamaya ­devam eder . Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan oluşan Hristiyan Üçlemesi üzerine psikolojik bir yorumdan sonra Jung, inancın ayrılmaz bir parçası ­olarak Üçleme'nin tarihsel gelişimini özetler ­. Ardından, Teslis'in üç yönü üzerinde ayrıntılı olarak durur ve onu dörtlü imgesiyle ­karşılaştırır . İkincisi , daha önce reddedilen dördüncü bir unsurun, yani madde , şeytan ve karanlık tarafın eklenmesiyle Üçleme'nin tamamlanması olarak görülür .

Jung'da birbiriyle çelişen iki farklı yorum iç içe geçmiş gibi görünmektedir . Ancak bu ­konuda özel talimat vermiyor . Bir yandan Jung, üçlüyü , belki de zihinsel gelişimin ­belirli bir aşamasında gerekli olan , ancak dördüncü ilkeyi hesaba katmadığı için bireyselleşmenin gerekliliklerini ­karşılamayan tanrının eksik bir yansıması olarak görür . maddenin ve ­Tanrı'nın kötü tarafının. Aşağıdaki alıntı böyle bir yoruma örnektir . Kötü gücün gerçekliğini düşündükten ­sonra Jung şöyle yazar :

“ Tek tanrılı bir dinde ­, Allah'tan gelen her şey yalnızca Allah'a yükselir . En azından bu fikir sakıncalıdır ve bu nedenle onu dikkate almadan bırakacağız .

mani. Şeytan kadar güçlü bir karakterin üçlü kozmosta hak ettiği yeri alamamasının daha temel bir nedeni vardır ... çünkü böyle ­bir yaklaşım , şeytanın (Şeytan gibi) Tanrı'nın ilk oğlu ­olduğu ­gibi bazı gnostik anlayışlara ­yol açacaktır. ve İsa ikinci. Ayrıca, triune formülünü iptal etmek ve onu bir dörtlü ile değiştirmek [*****************]mantıklı ­olacaktır .

Bununla birlikte Jung, denemesinin başka bir yerinde, teslis sembolünün, zihinsel gelişimin üç aşamasına ­tekabül ettiğini söyler . tam ve kendi kendine yeterli olan ve dördüncü bir unsurun eklenmesine ihtiyaç duymayan gelişme . Örneğin, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un üç aşamasını şu şekilde ­tanımlar :

Babanın dünyası hakkında :

Babanın dünyası , tüm doğa ile ilkel birlik ile karakterize edilen ­çağı sembolize eder " [†††††††††††††††††].

“... Eleştirel muhakeme ve ­ahlaki çatışma" [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

"Yansıtıyor ... çocukluktaki insanlık [§§§§§§§§§§§§§§§§§]durumunu " .

Oğlun dünyası hakkında :

“Bu dünya , kurtuluş ­için çabalamakla ve insanın Baba ile birliğini ­koruduğu mükemmellik durumuyla doludur . O, ıstırap içinde Baba'nın dünyasına bakar , ama bu dünya sonsuza dek kayıptır, çünkü geçmiş zamanda insan bilincinde geri döndürülemez bir ­büyüme gerçekleşti ve ­onu bağımsız [******************]kıldı .

Oğul'un aşaması, çatışma durumunu mükemmel bir şekilde yansıtıyor ... Yasadan özgürlük karşıtları keskinleştiriyor " ­******.

Kutsal Ruh'un dünyası hakkında :

Üçüncü aşamaya ( Kutsal Ruh ) yaklaşım ,­ bilinçdışına gerçek bir boyun eğme ­değilse , o zaman en azından onun tanınması gibi bir şey ... Tıpkı ilk aşamadan ikinciye geçişin çocukça bağımlılıktan vazgeçmeyi gerektirdiği gibi , üçüncü aşamaya geçiş de dışlayıcıdan ­vazgeçmeyi gerektirir. bağımsızlık » [††††††††††††††††††].

"Üçüncü aşama , bireyin ego-bilincinin daha yüksek bir bütünlükle birleşmesini içerir ; bu bütünlük, bireyin "bu benim" diyemediği, ancak daha eksiksiz bir varlık [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]olarak temsil edilebilir .

alıntılarda , zihinsel gelişimin üç aşamasını anlatan­ gelişme, - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh - üçlünün dördüncü bir unsurun eklenmesini gerektiren eksik bir sembol ­olduğuna ­dair hiçbir gösterge ­yoktur . . Jung, gelişim sürecini ele alırken şunları belirtiyor: "Ritim ­üç ölçüye göre oluşturulmuştur , ancak sonuç, dörtlünün bir simgesidir . " [§§§§§§§§§§§§§§§§§§]Bu ifadeden , üç vuruşlu ritim ve dört ­parçalı amacın ayrı sembolik varlıklar ­oluşturduğu ve bunların hiçbiri diğer varlık açısından doğru bir ­şekilde yorumlanamayacağı açıktır . Bununla birlikte, daha sonra , ­teslis tanrının eksik bir temsili olarak nitelendirildiğinde , bu nokta gözden kaybolur .

sürecinin üç döngülü ritmi daha kapsamlı bir ­çalışmayı hak ediyor. Bu üçlü sembolün ayrı, anlamlı bir varlık oluşturduğunu ­varsayalım . Bu durumda, üçlü veya üçlü arketip ve dörtlü veya dörtlü arketip , psişenin ­iki farklı yönüne atıfta bulunur ; kendi alanında önem, alaka ve bütünlük ile karakterize edilir ­. Dörtlü imge yapısal, durağan ya da ebedi yönüyle psişik olanın evrenselliğini ifade ederken , üçlü imgesi dinamik, evrimsel ­, zamansal yönüyle psikolojik deneyimin evrenselliğini ifade eder .

Dörtlü mandala görüntüleri , zihinsel istikrarsızlık anlarında ortaya çıkar ve bir istikrar ve barış duygusunu ­ifade eder . Psişikliğin dört ­yönlü doğasının imgesi dengeleyici bir yönelim sağlar. Statik bir sonsuzluğa bakmanızı sağlar . Tibet Budizmi mandalaları bu amaçla kullanılmaktadır . Sanki birey ebedi, yapısal bir maddeye güvenli bir şekilde yaslanmış ve yıkıcı değişimin tehlikelerinden ­korunmuş gibi , zihne bir ­huzur ve sükunet duygusu ileten meditasyon araçları olarak hizmet ederler . Psikoterapötik seanslarda , ­hastalar bazen zihinsel ­bütünlükleri sağlandığında, mandalalarının imgelerini tefekkür etme ­yöntemini kendileri keşfederler. tehlikede _ _

Öte yandan, üçlü semboller zaman içinde büyümeyi, gelişmeyi ve hareket etmeyi önerir . Kendilerini statik çağrışımlardan ziyade dinamik çağrışımlarla ­çevrelerler . Bu nedenle Baines şunları ­yazar : " Üçlü arketip , dinamik veya yaşamsal yönü [*******************]sembolize eder ­. " Ve dahası:

“ Özellikle üç sayısı, yaratıcı süreçle ilişkilendirilir ... Doğada , enerjinin ­her bir işlevi aslında bir araya gelmiş karşıtların bir ­çifti şeklindedir. üçüncü unsur, onların ürünü. Böylece üçgen , yukarıdan veya aşağıdan üçüncü bir öğeyle [†††††††††††††††††††]bağlanan bir çift zıtlığı sembolize eder ­. benim ­_ içinde Gelişimin üç aşamasını Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un üç aşaması olarak tanımlayan Jung, üçlüye dinamik, evrimsel bir yorum verir. Tüm zamansal olaylar doğal olarak üçlü şemaya uyar . Her olayın ­bir başı, ortası ve sonu vardır . Bilinçli zihin zamanı üç kategoride görür : geçmiş, şimdiki zaman ­ve gelecek. Bin yıl önce, Floransalı Joachim Teslis'i zaman dilimleri açısından inceledi . Ona göre , İsa'dan önce Baba'nın bir çağı vardı . İsa'dan sonraki ilk binyıl , ­Oğul'un çağıydı ve ikinci binyıl , Kutsal Ruh'un çağı olacaktı .­

Zamansal veya evrimsel olayların incelenmesi, bu tür olayları üçlü bir şema içinde düzenlemeye yönelik kökleşmiş bir eğilim ile karakterize edilir . Bu şema, Freud tarafından psikolojik gelişimi oral, anal ve genital olmak üzere üç aşama şeklinde tanımlamada kullanılmıştır ­. Es ­ter Harding , psikolojik gelişimi oto, ego ve ­Benlik [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]terimleriyle tanımlamak ­için bu üç parçalı şemayı kullandı . Alfred N. Whitehead, zihinsel gelişimin üçlü ­bölünmesine başka bir örnek verir. "Öğrenmenin Ritmi" [§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]adlı makalesinde Whitehead, doğal ­öğrenme sürecinde üç aşamayı birbirinden ayırır . Onlara romantizm aşaması ­, kesinlik aşaması ve genelleme aşamaları diyor . İlk aşama , romantizm aşaması , ilk keşfin neden olduğu duygusal heyecanla karakterize edilir ­. Bu aşamada genel tepki, soğukluğu ve katılığıyla sistematik bir yaklaşım uygulama ­olasılığını dışlar . Aksine ­, bir çocuk ya da erkek yeni bir dünyanın ­keşfinden heyecan duyar . İkinci aşama - kesinlik aşaması - yaklaşımın özgürlüğünü ve genelliğini kesin formülasyonun gerekliliklerine tabi kılar . Burada kesin gerçeklerin ve eleştirel, entelektüel analizlerin birikimine sahibiz . Üçüncü aşama , genelleme aşaması ­, Whitehead tarafından önceki ­iki yaklaşımın bir sentezi olarak adlandırılır . Burada , sınıflandırma fikirleri ve buna karşılık gelen bir teknikle desteklenen , romantik sahnenin genel tepkisine ­bir dönüş vardır .

Manevi gelişim süreci, mistikler tarafından üçlü bir süreç olarak karakterize edilir . Inge'ye ­göre :

“(Mistik) ... yolunu dünyadan cennete giden bir merdiven olarak hayal etmeyi seviyor , bu merdiven ­boyunca adım adım geçerek tırmanmanız gerekiyor . Bu mükemmellik ölçeği genellikle üç aşamaya ayrılır : arınma, aydınlanma ve birlik veya mükemmellik durumu ­. tefekkür Üçüncü aşama aslında hedefi oluşturur ve iyileştirme sürecinin bir parçası değildir [********************].

Burada Pisagor ­sembolizminden bahsetmek gerekir. Açıklamaları Jung'da bulunabilen sayılar . Bir numara ilk, orijinal numara, kesinlikle bir sayı değil . birlik ­olarak bir numara ve evrensellik, bireyi birbirinden ayırt edebilmeyi ­gerektiren sayıların farkındalığının ortaya çıkmasından önce de vardır. ayrık varlıklar. Böylece , "bir" sembolik olarak şeylerin yaratılmasından ve ayrılmasından önceki üroborik duruma karşılık gelir . İki , ­ilk gerçek sayıdır, çünkü ­onunla birlikte bir şeyi diğerinden ayırt etme olasılığı gelir . İki , yaratma eylemini , egonun orijinal birlik durumundan çıkışını sembolize eder . İki varsayalım ­_ muhalefet. İki, bir şeyin diğerinden ayrılması anlamına gelir ve böylece ­bir çatışma durumunu kişileştirir . Üç sayısı ise bir ve iki sayılarının toplamını temsil eder ve onları kendi içinde birleştirir . Üç , ikisinin çatışmasını çözen uzlaştırıcı bir semboldür . Üçüncüsü , Jung'un Kutsal Ruh'un simgesel anlamı hakkındaki yorumudur : " ­Kutsal Ruh, karşıtların birliğini temsil eder ­. "[††††††††††††††††††††]

Teslise bu yaklaşım, dördüncü ­unsura yer bırakmaz . Üçlemeyi dinamik ­bir zihinsel gelişim süreci olarak düşünürsek , üçüncü unsur süreci tamamlar . Üçüncü aşama ­orijinali geri yükledi bireyin birliği daha yüksek bir seviyededir. Ama ­nasıl birlik ancak dört parçalı döngüyü tekrar edecek yeni bir karşıtlığın ortaya çıkmasıyla bozulabilir .

Bahsedilen sayı sembolizmi, Hegel'in tarihsel süreci anlamak ­için önerdiği formülasyonda tam bir analojiye sahiptir . Hegel'e göre , insanlık tarihinin tüm hareketleri ve ­olayları üçlü bir döngüsel aşamaya uyar . İlk olarak, dikkate alır ve ­tanımlarız başlangıç pozisyonu. Buna tez denir. Sonra gelişen zıt pozisyon oluşur ,­ ve nihayet ilk pozisyonu alt üst eder . buna denir ­_ antitez. Son aşamada antitezin sınırlılıkları ve yetersizliği fark edilir ve yerini iki karşıtlığın sentezi alır . Böylece formül ­_ _ şu biçimi alır: tez, antitez, sentez. Ayrıca sentez , döngünün tekrarına yol açan yeni bir teze dönüşebilir . İlk keşif ­oldu önem. Bu formülü anlamak yeterlidir ve o ­saatte onun üstün sadeliği ve gerçeği ortaya çıkacaktır . Tarih için Hegelci formülün geçerliliğini kanıtlamanın olanağı ya da olanaksızlığı ne olursa olsun ­, kesinlikle ampirik olarak ­bireysel ­alanda sınanabilir . Psikoloji. Durağan, ebedi yönüne karşıt olarak insan yaşamının dinamik , zamansal olaylarına yapı ve anlam kazandıran üçlemenin arketip ifadelerinden biri olarak hizmet ­eder .

İnsanoğlunda tanrıyı üçlü birlik içinde kavramaya yönelik ortadan kaldırılamaz bir eğilim vardır . Christian Trinity, bu eğilimin ­birçok örneğinden yalnızca birini sunar . Jung, makalesinde Babil ve ­Mısır'ı anlatıyor. üçlü. Ek olarak, Yunan üçlüsü - Zeus, Poseidon ve Hades (Hades) - ve ana tanrıça üçlüsünün çeşitli enkarnasyonları vardır . İnsanın geçici hayatını belirleyen güç olan kader , üçlü ­bir imge olarak algılanır . Örneğin Yunanistan'da üç kader tanrıçası olan üç Moira vardı : yaşam ipliğini ­ören Clotho, insanın kaderini belirleyen Lachesis ve yaşam ipliğini kesen ­Atropos . Töton mitolojisinde ­bilinen üç norm: Urd, Verdandi ve Shuld. En büyüğü olan Urd, geçmişi ifade eder . ­Bugüne Verdandi ve geleceğe Shuld . Hermes çoğunlukla bir üçlü ­olarak görülüyordu . Üç yolun kesişme noktasına yakın bir yerde onun adına dikilen sayısız kutsal alan o kadar yaygınlaştı ki " trivium" (üç yol) kelimesinin ortaya çıkmasına neden oldu . Diğer bilgiler - üç yolun tanrıçası - Romalılar tarafından Hekate, Diana ve Ay'a verilen ­bir lakap . Büyük ölçüde genişletilebilecek ­bu örnek listesi , tanrı ile üçlü doğa arasında bir bağlantı kurmaya yönelik yaygın bir eğilime ­işaret ediyor . Bunun, psişenin dört elementli bir yapıya sahip olduğu fikrimizle nasıl bir ilişkisi var? Üçlü imgeler, yapısal tanrıların aksine işlevsel veya ­dinamik tanrılara atıfta bulunur . Başka bir deyişle, psişik dinamizmi tüm aşamalarında kişileştirirler ­. Bu bakış açısına göre ­, üçlü hem evrenselliği hem de dörtlüyü ­kişileştirebilirdi , ancak bu zaten farklı türden bir evrensellik olurdu . İlk durumda, evrimsel hareketin çeşitli dinamik aşamalarının evrenselliği, ikinci durumda ise yapısal unsurların evrenselliği olacaktır. Üç rakamı ­süreci , dört rakamı ise hedefi simgeliyor.

Gerhard Adler, dişi ve erkek triadları birbirinden ayırır . Bu vesileyle şunları söylüyor ­: " Dişi üçlü, doğal gelişme ve büyümelerinde her zaman içgüdüsel olaylarla bağlantılıyken , erkek ­üçlü ­, sentezin üçüncü aşamasında çözümünü bulan tez ve antitez arasındaki dinamik karşıtlığa ­dayanır . " [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]Bu ifade, elbette, oldukça doğrudur. Dişi üçlülerin kaynakları doğal kategorilerinde var gibi ­görünüyor ­. biyolojik - neredeyse zihinsel - süreç ­_ _ doğum, olgunlaşma ve ölüm gibi gelişim, erkek üçlüsü ise özellikle psişenin veya bilinçdışının gelişimi ­ile ilişkilidir . İkinci durumda ­, biyolojik kategorilerimiz yoktur, ancak tez ve antitez veya Tanrı ve Şeytan gibi manevi ­veya psişik kategorilerimiz vardır . Bununla birlikte, bu açık ayrıma rağmen ­, geniş anlamda hem erkek hem de kadın üçlüsü, ­zaman içinde dinamik bir gelişim sürecini ifade eder .

Önceki bölümlerde , bilinç gelişiminin çeşitli seviyelerinde gözlemlediğimiz ego ile Benlik arasındaki ilişkileri ­açıklamak için psişik gelişimin bir diyagramını çizmiştim . Bunu yaparken , üç varlığın ego, Benlik (ego olmayan) ve bağlantı ­halkası (ego-Benlik ekseni) olarak temsil edildiği üç öğeli bir şema kullandım . Bu hipoteze göre , bilincin gelişimi üçlü ­aracılığıyla gerçekleştirilir bireyin yaşamı boyunca ­sürekli kendini tekrar eden bir döngü . Tekrar eden döngü ­şu üç bölümden oluşur: 1) egonun Benlikle özdeşleşmesi , 2) egonun Benlikten yabancılaşması ­ve 3) ego-Benlik ekseni aracılığıyla egonun Benlikle yeniden bağlanması . Bu üç bölüm , Kendilik aşaması, ego aşaması ve ego-Benlik ekseni aşaması olarak adlandırılabilir . Bu üç aşama, tam olarak üç öğeye ­karşılık gelir. Christian Trinity: Baba'nın yaşı (Benlik), Oğul'un yaşı ­(ego) ve Kutsal Ruh'un çağı (ego-Benlik ekseni). İşte zaman içindeki tüm gelişim sürecini ifade etmek için üç öğeli bir diyagramın başka bir örneği .

İnsanın beden, ruh ­ve ruhtan oluştuğuna dair ortaçağ fikri , tüm topluluğun ­üç elementli yapısını da yansıtır . Simyacıların teorisine göre , tüm metaller üç temel ilkeden oluşur - cıva , kükürt ve tuz. Santigrat çifti­ yazdığında bu iki kavramı birleştirdi :

" Öyleyse, bu üç farklı cevheri, yani ruh, ruh ve bedeni doğru bir şekilde anlamak için, bunların ­üç ilkeden - cıva , kükürt ve tuz - yedi metalden kaynaklandığını bilmek gerekir ­. Çünkü cıva ruhtur, kükürt ruhtur ve tuz bedendir [§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].

Aynı görüntü modern olanlardan ­birine de yansımıştır . rüyalar: “ Bir girişimi başarıyla tamamlamak için ­üç şeyin bir araya gelmesi gerekir. Kırmızı acı biber olması gerekir , biber kutusu ve R.N. (girişimci, aktif bir kişi) "biber" kelimesini telaffuz etmelidir.Rüya , işletmenin ­başarılı bir başarıya ulaşacağını gösterir . ancak beden, ruh ve ruhun birleşmesi gerçekleştiğinde ­tamamlanır . Biber sıcak "ruhun özünü" kişileştirir , biberlik bedeni, gerçekleştirme için özel bir bağlamı temsil eder ­ve bir kelimenin telaffuzu ruhun kendiliğinden yaratıcı bir eylemidir.

2.   Dönüşüm ve gelişim

Gelişimin dinamik gerçekleşmesini oluşturan dönüşüm, ölüm ve yeniden doğuş ­teması da üç sayısıyla bağlantılıdır ­. Üç gün , denizde gece yolculuğunun sembolik ­süresini oluşturur , örneğin İsa, Jonah. İsa iki kötü adam arasında çarmıha gerildi . Üçlü bir çarmıha gerilmeydi . Aynı şekilde, Mithras genellikle biri meşaleyi yukarıda, diğeri aşağıda tutan ­iki dadofor veya meşale taşıyıcısı arasında tasvir edilir . Orta yolun ortaya çıktığı ­"yol " teması karşıtların diyalektiğinden, teslis sembolizmini de yansıtır . Bu bağlamda Lao ­Tzu'nun şu sözü gelir akla : "Bir iki, iki üç, üç de her şeyi meydana getirir" (Tao Te Ching).

imgesi ile teslis sembolizmi arasındaki ilişki, Adler tarafından yayınlanan çok ilginç bir çalışmada resmedilmiştir. Başladıktan üç ay sonra _­ Analizde hasta şu rüyayı gördü : " Bir sesin çok net bir şekilde ' Üç gün içinde' [*********************]dediğini duydum ­. Bu rüyadan üç gün sonra hasta ­canlı, dinamik bir fantazi yaşadı ve bunu şöyle tanımladı :

Bilinçaltımı yabancı bir şey olarak değil, ­kendimle aynı maddeden yapılmış bir şey olarak düşünebiliyorum ; bu nedenle, tüm canlılarla ­benim aramda bir yol, ayrılmaz bir bağlantı var . Bunun nevrotik sorunumla nasıl bir ilişkisi olduğunu hissedebiliyorum : Deneyimlerimin geri kalanıyla ilgili olmayan ve olamayacak bir şeye dair doğrudan bir algım ­vardı ; bu nedenle dünya anlamını yitirdi ve içinde yaşamak tam anlamıyla imkansız hale geldi . Şimdi dünya yeniden anlam kazandı [†††††††††††††††††††††]. ”

Bu fantaziden beş gün sonra hasta ­gördü. " kesişme noktalarından ­geçen dikey ve ­yatay şeritler ile karşılıklı olarak kesişen üç daire ( üç boyutta görülüyor) " [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]görüntüsü .

Sekiz gün boyunca ortaya çıkan söz konusu üç bilinçsiz imge , üç sayısı ile yol veya patika ­teması arasında bir bağlantının varlığını ­açıkça göstermektedir . Adler'in işaret ettiği gibi, " üç gün içinde" ifadesi, denizde gece yelken açmak anlamına gelir . Bu, sonraki olaylarla doğrulandı ­. Üç daire görmek, üç sayısının özel anlamını vurgular . Yolla ilgili fantezinin anlatımı çok ilginç . Burada hasta benlik, ego ve ego olmayan arasındaki bağlantının farkındadır . tercih ­ederim _ birlik duygusu getiren ­bir yol düşünün ve ego-Benlik ekseninin kişileştirilmesi olarak uzlaşma . Bu keşif , ego, ego-olmayan ve aralarındaki bağlantı olmak üzere ­üç unsuru içeren bir süreçle gerçekleştirilir ; dolayısıyla üç numaranın özel rolü .

Peri masallarında birçok üçlü sembol buluruz . Dönüşüme veya bir hedefe ulaşılmasına yol açan önemli eylemlerin genellikle üç kez tekrarlanması gerekir . Pek çok durumda , hikaye, bir numaralı perdenin bir çift zıtlığın bir tarafına dayandığını , ikinci perdenin bir çift zıtlığın diğer tarafına ­dayandığını ve üçüncü perdenin her ikisinin sentezini veya uzlaşmasını temsil ettiğini açıkça ortaya koyuyor. karşıtlar ­_ Örnek olarak , prensesin altın çinilerle kaplı patikada kapısına gelmesi gereken nişanlısını beklediği Grimm Kardeşler'in “ Hayat Suyu” masalından bahsetmemiz yeterli . Üç kardeş prensese ulaşmaya çalışıyor . Yolun altın kaplamasına zarar vermek istemeyen birinci kardeş ko'nun ­sağına atlar ve onu kabul etmeyi reddederler . Yolun ­altın kaplamasına zarar vermek istemeyen ikinci kardeş de yolun solunda bir ata biniyor ve onu da kabul ­etmiyorlar . Prensese bir an önce nasıl ­ulaşılacağına dair düşüncelere dalmış olan üçüncü kardeş, altın kaplamayı bile görmez ve dümdüz yol boyunca bir ­ata biner . Prensesin huzuruna çıkma izni alır ve onunla evlenir.

Verilen örnekler gösteriyor ki, belli ­bir psişik hayatın bazı bölümlerinde, evrensellik sembolik ­ifadesini bir dörtlü değil , bir üçlü ­aracılığıyla bulur . Bu özellik , evrimsel, zamansal gerçekleşme sürecini yansıtır . Hedefin dört unsuru ­olmasına rağmen , hedefe ulaşma süreci üç aşamadan ­oluşur . Böylece , üç ve dört hayatın iki farklı yönünü sembolize eder . Dört, yapısal bütünlüğü, eksiksizliği, durağan ve ebedi bir şeyi yansıtır . Öte ­yandan, üçü büyüme ve dinamik değişim döngüsünün bütünlüğünü temsil eder ­- çatışma, çözüm ve çatışmanın yenilenmesi. Bu nedenle, üçlü formüle göre ­, dörtlünün tezi ve antitezi yeni bir sentezde çözülmelidir .

Jung , araştırmasında simyacıların sorduğu soruya tekrar tekrar dönüyor: " Burada üç ­var ama ­dördüncü element nerede? " Üç ile dört arasındaki bu dalgalanma, dört işlev teorisinde ve bütünlük çabasında tatmin edici bir ­açıklama buldu . Ancak, üç ve dört arasındaki düşmanlığın ­başka bir anlamı olabilir . O

1225

8 D. I. Daurley ve diğerleri, insanda statik ­, ebedi dörtlünün ­eksiksizliği ile dinamik değişkenlik ­ve canlılık arasındaki gerekli çatışmayla ilişkilendirilebilir . üçlü. Temenos ve sihirli çemberi içeren dörtlü ve ­mandala sembolizmi kesinlikle kontrol altına alma temasına işaret eder . Buna, çift sayıların geleneksel olarak dişil ­ve tek sayıların erkeksi kabul edildiği eklenmelidir ­. Bundan şu sonuç çıkıyor ki , dört­ ağırlıklı olarak anne arketipini veya statik destek ve kısıtlamaya vurgu yapan dişi prensibi yansıtırken , üçlü baba arketipini veya hareketi, etkinliği, inisiyatifi vurgulayan erkek prensibini somutlaştırır . Bu ifade doğruysa , karşıtları birleştirmek ­için üçüzler ve dörtlüler farklı bir ­imaja ihtiyaç duyar evrensellik

Üçlü , dörtlü olarak farklı ­da olsa aynı anlamsal yükü taşıyabiliyorsa , ampirik psikolojik materyallerde dörtlü ­ile aynı sıklık ve kuvvetle görünmelidir . Jung tarafından [§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]yayınlanan mandala koleksiyonuna ­döndüğümde , dörtlüyü göstermeyi amaçlayan ­görüntülerde üç elementli ­görüntülerin çok yaygın olduğunu görünce şaşırdım ­. Bu açıdan ilgi çekici olan , bir kopyası Jung tarafından "Tibet Yaşam Çarkı " başlığı altında ­yayınlanan mandaladır . Ölüm tanrısı Yama , pençelerinde üç elementli bir şemaya dayanan bir tekerlek tutar . Çarkın ortasına üç hayvanın ­resmi yerleştirilmiştir : bir horoz, bir yılan ve bir domuz. Tekerleğin altı teli ve on iki dış bölümü vardır . Jung bu mandala hakkında şunları söylüyor : “ Varoluşun kusurlu halinin üç element sistemiyle , mükemmel (ruhsal) halin ise dört ­element sistemiyle ifade edilmesi dikkat çekicidir . Bu nedenle, mükemmel ve kusurlu durum arasındaki ilişki­

vue oranları 3:4" [**********************]. Buna şunu da ekleyeyim , mükemmel­ durum statik, değişmezlik ile karakterize edilir­ ve aşkınlık. Tarihin akışına ve çatışmasına katılmayan , gelişmeyen tanrı tasavvuruna tekabül etmektedir .

Üçlemeyi göz önünde bulundurarak bilinçaltının malzemelerini incelemeye ­başladığınızda , bunların sıklıkla içerdiğini fark edeceksiniz .­ üçlü semboller. Örneğin, ziyaret eden ­bir kişi Sürekli üborik kısıtlama hakkında yıllarca süren psikanalitik istişarelerden sonra , tıpkı bir pastayı parçalara böldüğümüz gibi, yuvarlak bir nesnenin üçgen parçalara bölündüğü bir rüya gördüm . İki geometrik şekil, daire ve üçgen, rüyada belirgin bir şekilde belirmiş ve ­rüyayı gören üzerinde güçlü bir etki bırakmış gibi görünmektedir. Rüya, rüya ­sahibine bir önem duygusu verdi . Daire, Jung'un mandala, bütünlük , arzu nesnesi kavramıyla ilişkilendirildi ­. Üçgen, rüyayı gören kişide Tanrı'nın üçlü birlik imgesiyle bir ­çağrışım uyandırdı . Bu rüyayı araştırmak için burada karakterize etmeye çalıştığım bazı kavramsal genellemelere başvurmamız gerekiyor . Rüyada daire üçgenlere bölünür ve ­bundan sonra dairenin görüntüsü tezat ­oluşturur . üçgen görüntü. Kanaatimce bu rüya , ego ve Ben'in özdeşliği dediğim üroborik bütünlüğün orijinal halinin, bir üçgenle temsil edilen üçlü bir ­dinamik süreç aracılığıyla yok edilmesine tekabül ediyor. Rüyada mükemmel yuvarlak hal, üç elementli üçgen hal ile tezat oluşturur ­. Bu, statik ­bütünlüğü vurgulayan bir tutumun üçlü bir dinamik ilke ile ­tamamlanması gerektiği anlamına gelir . Üçlü zaman süreci yok eder­ statik , değişmeyen durum ve onu , formüle ­göre çatışmaların tekrarını ve çözümünü ­içeren zaman içindeki olayların gelişimine tabi kılar . "tez, antitez ve sentez".

Başka bir hasta ise şu rüyayı görmüştür: “ Rüyasında öğrenciyken bir sınıfta olduğunu görmüş ­. Dersini aldığından emin . Görevini ezberden okuması istendiğinde , çarpım tablosunu ezberden okumaya başlar : dört kere bir , ­dört­ iki ile çarpma vb . Öğretmen , atanmadığını söyleyerek ­onun sözünü keser . Görev, üç basamaklı sayıları dörtle çarpmaktır . Güven ­duygusu bırakır hayalperest ve sonra zihninde hala üç basamaklı sayıları çarpmayı bilmediğini fark eder ­ve şaşkınlıkla oturur . Dört rakamı onun psişik bütünlük dörtlüsüyle ­, mandalayla ilişki kurmasına neden oldu. Üç basamaklı sayılarla ilgili olarak , zorluğu üçe katladıklarını ­söyledi. çarpma ve ona Hıristiyan Teslisini hatırlattı. Bu rüya çalışmamızın ­konusu ile doğrudan bağlantılıdır . _ Ödev, dörtlünün basit tek boyutluluğunun incelenmesini içermiyordu . Problemin üçlü ­formülasyonu önemli ölçüde karmaşıklaştı ve dördüncül problemin çözülmesini zorlaştırdı . Dörtlü ya da psişik evrenselliğin niteliği, zaman içindeki üçlü gerçekleştirme süreci aracılığıyla gerçekleştirilmelidir . Birey ­, psikolojik gelişim sürecinin diyalektiğinin nahoş taleplerine boyun eğmek ­zorundadır . Dörtlü, üçlü tarafından tamamlanmalıdır .

Adler'in daha önce bahsettiğimiz çalışmasından ­bir örnek daha verelim . Rüya, analizin başlamasından birkaç yıl önce gerçekleşti ­ve bireyleşme sürecini başlattığı düşünülüyordu ­. Rüya sahibi üzerinde güçlü bir ­etki bıraktı ve şu şekilde yazılmıştı: “ Oval şekilli hafif gölgeli bir nokta gördüm ­, sarımsı beyaz metalden yapılmış bir çubuk ; asanın bir ucunda "1,2 ve 4" (birbirinin üzerine bindirilmiş) rakamlarından oluşan bir monogram vardı "*. Sayıların monogramı, rüyayı gören kişide çok önemli çağrışımlar uyandırdı . Asa, ona , Roma imparatorlarından önce giyilmesi geleneksel olan standartla ilişkilendirilen bir anahtarı veya sihirli bir değneği hatırlattı . Özellikle , Konstantin'in 2015 arifesinde gördüğü ­bir rüyayı hatırladı . savaşlar Bir rüyada cennette haç işaretini gördü ve " In hoc signo vinces" ("Bu zaferin ­işareti ") diyen bir ses duydu . Adler , bu rüyayla ilgili olarak şöyle yazar :­ takip etme:

, 4” sayı dizisine gelince , mandala sembolünün gelişimini ­temsil ettiği söylenebilir. evrensellik 1 rakamı orijinal ­, bilinç öncesi evrenselliği sembolize eder; 2 sayısı, bu bilinç öncesi bütünlüğün iki kutba ­bölünmesini yansıtır ve iki karşıtlık yaratır ... Daha fazla ­boyun tez ve antitez temelinde ortaya çıkan senteze karşılık gelen alt bölüm , dairenin dört parçasını verir ve merkezi ile birlikte ­mandalayı sembolize eder ... Böylece , ­üç sayı dizisi doğal ­büyümeyi , formülü temsil eder . mandala [††††††††††††††††††††††].

Adler daha sonra Jung'un ifadesine atıfta bulunur : ­" Düalitenin neden olduğu bu ifade edilemez ­çatışma ... dördüncüde çözülür ­. tam gelişimi içinde ilk ilkenin birliği . Ritim üç ölçüden oluşur , ancak sonuç bir dörtlüdür [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Daha sonra Adler, "3 sayısının çarpıcı yokluğu " dediği şeyi açıklamayı gerekli bularak bu yorumu karıştırır . _ yorumluyor _­ hastanın ataerkil dünyayla özdeşleşmesinin telafisinin bir yansıması olarak 3 rakamının yokluğu . Kanaatimce , ikinci yorum şüphelidir ve eğer doğruysa , birinci yorumun başarısızlığını ­kanıtlar . 3 sayısı, bir küme olarak düşünülürse "1,2,4" dizisinde zaten mevcuttur , çünkü bu dizinin üç elemanı vardır . Bu seriyi aritmetik değil de geometrik ­bir dizi olarak ele alırsak , o zaman

sayısının varlığı veya yokluğu tamamen haklı. Sembolizmi doğru anladıysam, rüyadaki ­" 1 , 2 , 3 , 4 " dizisinin yerine rüyadaki ­" 1 ­, 2, 4" dizisini koymak , bana öyle geliyor ki, simgesel anlamın özünü yok ediyor . üç aşamalı bir süreci dört öğe hedefiyle birleştirmek .­

dörtlü ve üçlü ­imgelerin kaynaşmasına bir başka örnek daha veriyor . Psychology and Alchemy * ' de açıklanan ­mandala vizyonundan bahsediyorum .

“Rüyacı, ortak bir merkezi olan dikey ve yatay bir daire görür . Bu dünya saati. Siyah ­üzerinde duruyorlar _ kuş. Dikey daire, 32 parçaya bölünmüş beyaz kenarlı mavi bir disktir . Üzerinde bir ok döner ­. Yatay dairenin dört rengi vardır . Üzerinde sarkaçlı dört küçük adam var. Etrafında altın bir halka var. Saatin üç ritmi veya vuruşu vardır:

1)   Yavaş hareket: Dikey ibre bir tam dönüş yapar .

2)   Orta hareket: Dikey ibre bir tam dönüş yapar . Aynı zamanda, yatay daire 1/32 hareket eder ­.

3)   Büyük hamle: 32 orta hamle, altın halkanın bir dönüşüne ­eşittir .

Bu vizyon , dörtlüye vurgu yapan harika bir mandala görüntüsü ­içeriyor : dört renk, dört ­minik insan. Aynı zamanda , bahseder­ üç ritim veya hareket. 1944'te Jung'un görüntünün dört elementli kompozisyonuna özel önem verdiği ­ve sadece gelişigüzel bir şekilde üç ritimden bahsettiği Psikoloji ve Simya ilk kez yayınlandı : " Üç ritmin neyle bağlantılı olduğunu bilmiyorum . Ancak bu bağlantının oldukça haklı olduğundan oldukça eminim ... Mandalamızın maksimum zıtlık birliğini sağlamaya çalıştığını ­varsayarsak yanılmayacağız ­.

1    Orada.

2    * buhar. 307.

2301

eril üçlü ve dişil dörtlü arasındaki karşıtlık ..."[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]

, ilk olarak 1938'de İngilizce ­olarak yayınlanan Psychology ­and Religion'da bahsedilen vizyonla ilgili yorumunda üçlü ritim hakkında şunları söylüyor :

" Ruhun bir kare olduğu şeklindeki eski Pisagorcu fikre dönersek , o zaman mandala tanrıyı üçlü bir ritimle ve ruhu statik dörtlüsüyle ­, yani dört renge bölünmüş bir daireyle ifade eder . Dolayısıyla onun gizli anlamı, ruhun Tanrı ile [***********************]birliğinde yatmaktadır ­.

Jung ek notlar:

“... dörtlü, ilahi olan için gerekli bir ­koşuldur doğum ve sonuç olarak, üçlünün içsel yaşamı. Bu nedenle, bir yanda daire ve dörtlü , diğer yanda üçlü ritim birbirine o kadar derinden nüfuz eder ki, her biri diğerinin içinde [†††††††††††††††††††††††]bulunur .

Yukarıdaki alıntılardan , Jung'un dörtlüyü evrenselliği ifade etmek için çok uygun bir sembol olarak görmediği açıktır . Dörtlü ile üçlünün daha eksiksiz bir sistemde birleştirilmesi ­tercih edilmelidir .

buluşurken "dörtlü nerede" diye sormak uygunsa , dörtlüyle görüşürken de "üçlü nerede" diye sormak da aynı derecede ­uygun olur. Kuaterner düşünceleri tarafından emilen bir kişi, görüntülerde genellikle yalnızca dörtlüyü fark ederken, görüntüler aslında hem dörtlüyü hem de üçlüyü birleştirir ­. Örneğin, ­on iki sayısı üç ve dördü içerir .­ çarpanlar Aynı şekilde, yedi sayısı üç ve dördü birleştirerek toplamlarını oluşturur .

Teslis arketipi, bireyi ­bir süreç olarak sembolize ederken, kuaterner ise

Bireyleşme veya gerçekleşmiş bir durum hedefi yoktur . Üç ­ka, egonun kalitesini gösteren bir sayıdır ; dört , bütünlüğü, Öz'ü belirtmek için sayıyı oluşturur . Ancak bireyleşme hiçbir zaman tam olarak ­tamamlanmadığından , her geçici tamamlanma ­veya bütünlük durumu yeniden tatmin ­edilmelidir . hayatın devam etmesi ­için teslis diyalektiğinin gereklilikleri .

V. V. Zelenskiy

Jung ve Din

Ya Rab, ruh gerçek oldu - Niyetin en gizlisidir.

Marina Tsvetaeva

GİRİİŞ

Rus toplumu bir tür toplumsal yapıdan diğerine geçiş yolundadır . Bu koşullar ­altında , kişinin olup bitenlere yönelimi zordur ve sosyal çevreye ve ­kendisine uyum sağlamasının birçok biçimi ihlal edilir. Böyle bir durum ­seti sosyal, dini ve psikolojik konular ­. Bu bağlamda , özellikle , bilinçli kendini tanımlamanın ­istikrara kavuşturulmasına , bilincin büyümesine ve modası geçmiş ideolojilerden, mitlerden ve basmakalıplardan kurtulmaya odaklanan çeşitli psikolojik yardım türlerine ­artan bir ihtiyaç vardır . Bir kişinin neler olup bittiğini yeterince anlamasına yardım edilmesi gerekir , ancak özellikle beşeri bilimler ­ve psikoloji henüz böyle bir işlevi yerine getirmez . Ortodoks Kilisesi'nin yanı sıra çeşitli teolojik ve dini ­yapı ve organizasyonların insan ve vatandaşın kendi kaderini tayin etme sürecine katılımı önemini korumaktadır . Antik çağlarda şekillenen din, en çeşitli biçimleriyle devam etmektedir .­ genel mekanizmada temel bir faktör olarak modern toplumda ­yaşamak ve işlev görmek

öz-örgütlenme. Elbette biçimleri şu ya da bu şekilde değişir ­, ancak dini düşüncenin ­doğası ve klişeleri aynı kalır . Ve burada , özellikle , sosyal bir kurum olarak dinin içinde performans gösterdiği ­sınırları belirleme sorunu . olumlu işlevlere sahiptir ve ­bunların ötesinde toplumsal bir fren haline gelmekte ve belirli koşullar altında toplumun varlığına tehdit bile ­oluşturabilmektedir . Son zamanlarda çoğalan çeşitli totaliter ­mezhepler böyle bir tehdide örnek olarak verilebilir . Başka bir deyişle, Tanrı ile Sezar arasında sınırlar oluşturmak her zaman önemlidir .

toplum yaşamındaki ­rolünün derin bir ­psikolojik değerlendirmesinin özel bir önem kazandığı görülüyor . Ayrıca, bu konuyla ilgili Rusça'da neredeyse hiçbir ­ilgili ­literatür yoktur .

Günümüzde giderek daha fazla insan , derinlik psikolojisinin dallarından biri olan sözde analitik psikolojinin kurucusu ­C. G. Jung'un insan bilgisinin ­harika sentezini fark etmeye başlıyor . Jung profesyonel kariyerine psikiyatrist ve psikoterapist olarak başladı. Bu çalışma sürecinde, hastalarında ve ­kendisinde , yaşamın ­bu alanlarında ve daha önce hiçbir sistematik ­gözlemin yapılmadığı bir derinlikte tezahürlerinin psişik gerçekliğini ve fenomenolojisini keşfetti . Gözlemlerine ­dayanarak , bu fenomenolojinin tezahürlerini insan kültürünün mit , din, felsefe, sanat ve edebiyat gibi ­alanlarında keşfetti . Köklere ulaşmak _ _­ farklı dinler ve kültürler, Jung, insan bilgisi ve deneyiminin yeni, organik bir senkretizminin oluşumunun temelini ortaya çıkardı . Yeni bakış açısının evrenselliği ve kapsamlılığı ­, bir kişiyi kaçınılmaz olarak kendisi ve dünya hakkındaki fikirlerinde önemli değişikliklere götürmek zorunda kaldı .

234 1

FREUD, JUNG VE DİN

Entelektüel hayattan beri not edilmelidir ! Jung göreceli bir bağımsızlık içinde ilerledi ve ­bunu yapamaz. Freudcu ­araştırmaya şu ya da bu tepki olarak kabul edildiğinde , aralarındaki karşılaştırmalar genellikle psikolojik ya da teorik anlamdan çok tarihsel anlamda yararlıdır . Bununla birlikte, din ­söz konusu olduğunda , iki üstadın ­görüşleri arasındaki fark çok öğreticidir, çünkü bu , rasyonelliğe ­olan inancı bu kadar güçlü bir şekilde sarsılmış olan modern dünyada Jung'un fikirlerinin neden giderek daha fazla yankı uyandırdığını büyük ­ölçüde açıklamaktadır .

Din ile ilgili olarak, Freud , bastırma ve yüceltme kavramlarının ­ötesine geçmedi , çeşitli ­şekillerde gördü . bastırılan ve ­dönüştürülen dini sistemler ensest ödipal dürtüler. Bu nedenle din, kabul edilemez dürtüleri ve dürtüleri bastırmak ­ve onları daha kabul edilebilir bir biçimde tanımak için aile durumunu tanrılar biçiminde yeniden yaratan bir tür savunma fantezisidir ­. Freud'un din üzerine çalışmasının ­başlığı , Bir İllüzyonun Geleceği , daha çok bir oksimoron gibi ­ve çalışmanın kendisi, Freud'un din görüşünü baskı ve yüceltmenin yanıltıcı bir sonucu olarak çok açık bir şekilde varsayıyor ­. Bu anlamda din , fantastik ve irrasyonel bir ürün veya Freud'un ima ettiği gibi geleceği olmayan bir yanılsama olarak kalırken gelişen bir uygarlıkta yararlı olabilir .

din ­ile ilgili bir dizi dikkate değer noktaya işaret etti . Birincisi ­, insanlık tarihinde şu ­ya da bu din tarafından temsil ­edilmeyen tek bir medeniyet yoktu . inançlar ve kutsal ritüeller. Böylece Jung, insanoğlunun içinde dini bir içgüdünün varlığını, insanın ötesinde bir Yüce güçle ­Bir Şey veya Biriyle bağlantı kurmak için doğuştan gelen veya kalıtsal bir çekiciliğin varlığını varsaymıştır ­.

İkincisi, Jung'un gözünde, dinin akıldışılığı.­ inançlar, çürütülemez psişik gerçekler olarak içsel önemlerini azaltmaz . Jung , dini inançların ­bireyler ve tüm klanlar ve toplumlar üzerindeki muazzam yaygın etkisine, belirli koşullar ­altında değersizleştirilebilecek ve atfedilen özellikler nedeniyle ­yaşam sürecine katılımdan dışlanabilecek dini duyguların , fikirlerin ve eylemlerin ­temel önemine dikkat çekti .­ yanıltıcı ve irrasyoneldirler.

Akıl Yoluyla Dini İnançtan Kaçınma _­ Modern teknolojinin ­yansımaları ve başarıları , yalnızca Jung'un insan deneyimindeki pek çok şeyin gerçekten irrasyonel ­, ifade edilmesi zor ve sembolik olduğu fikrini doğrular . Jung , bir disiplin olarak psikolojinin akıl yürütme ­yeteneğine sahip olduğuna inanıyordu .­ ve irrasyonel verilerle bilimsel çalışma, ancak bu veriler , bizim durumumuzda din , indirgemeci olarak değerlendirilmez , bir bütün olarak ve oldukça ciddiye alınırsa .

BİYOGRAFİ SAYFALARI

dini görüşleri tartışılırken , kişi kendi yaşam öyküsünü dikkate almalıdır .

Carl Jung , 26 Temmuz 1875'te Thurgau Kantonu'ndaki Kesswil'de , ­pitoresk Konstanz Gölü kıyısında , İsviçre Reform Kilisesi papazının ailesinde ­doğdu ; baba tarafından büyükbabam ve büyük büyükbabam doktordu. Jung, çocukluğundan beri dini ve manevi konulara dalmıştı . İncil'e ek olarak , ­babası ona Latince dersleri verdi ve annesi ona dualar öğretti ve Hint tanrılarının büyüleyici ­çizimleriyle egzotik dinler hakkında bir kitap okudu *. Otobiyografisinde Jung, iki güçlü çocukluk deneyimini hatırlıyor :­

* Bakınız: V, Zelensky. Analitik psikoloji. Sözlük. SPb. 1996.S.7.

2361

dine karşı tutumunu etkiledi . Biri, Jung'un otobiyografik kitabında [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]anlattığı , üç ila dört yaşları arasında gördüğü ­bir rüyayla ilgili :

“ [ Rahibin ­evinin yakınında ] geniş bir çayırdaydım . Birdenbire çizgili koyu bir dikdörtgen ­fark ettim. içeriden taşlarla, bir çukur. Daha önce hiç görmedim­ öyle bir şey yok Koştum ve merakla baktım ­_ aşağı. Taş ayaklar gördüm . Korku ve belirsizlik içinde aşağı indim . Gölgeliğin arkasındaki ­yeşilin arkasında en altta yuvarlak kemerli bir giriş vardı . Perde büyük ve ağırdı , ­el yapımıydı, brokar gibi , ve çok lüks görünüyordu. Merak, arkasında ne olduğunu bulmamı sağladı ­, perdeyi geri çektim ve loş ışıkta önümde on metre uzunluğunda , taş tonozlu tavanlı dikdörtgen bir oda gördüm . ­Zemin ayrıca ­taş levhalarla döşenmişti ve ortada büyük bir kırmızı halı vardı. Orada, bir kürsünün üzerinde şaşırtıcı derecede süslü altın bir ­taht duruyordu . Emin değilim ama koltuğun üzerinde kırmızı bir minder olması muhtemel . Görkemli bir tahttı , gerçekten de muhteşem bir kraliyet tahtıydı ­. Üzerinde bir şey duruyordu, ilk başta bunun bir ağaç gövdesi olduğunu düşündüm (yaklaşık 4-5 metre yüksekliğinde ve yarım metre kalınlığında bir şey). ulaşan ­büyük bir kitleydi . neredeyse tavana kadar ve garip bir alaşımdan yapılmıştı - deri ve çıplak et, üstte yüzü ve saçı olmayan yuvarlak bir kafa gibi bir şey vardı . Başın ­en üstünde , hareketsiz bir şekilde yukarı doğru yönlendirilmiş bir göz vardı . Oda oldukça aydınlıktı, ancak pencere veya görünür başka bir ışık kaynağı yoktu . Ancak kafadan yarım daire şeklinde ­parlak bir parıltı yayıldı . Tahtta duran şey kıpırdamadı ama yine de her an tahttan kayarak bir solucan gibi üzerime doğru sürünebileceği hissine kapıldım . Yayın balığı tarafından felç ­oldum . O sırada dışarıdan, yukarıdan, babamın ­sesini duydum. anne. Diye haykırdı: "Sadece ona bak . Bu bir yamyam! " ­Bu sadece korkumu artırdı ve ter içinde, ölesiye korkmuş bir şekilde uyandım . Pek çok ama ondan ­sonra uykuya dalmaktan korktuğum için, görmekten korktuğum için­ bunun gibi bir rüya daha

Uzun bir süre, Jung'un yazdığı gibi , bu rüya onu rahatsız etti ­. Sadece on yıllar sonra bunun bir­ ritüel fallus. İkinci deneyim, Jung on iki yaşındayken gerçekleşti. Öğleden sonra okuduğu Basel spor salonundan ayrıldı ve komşu katedralin ­çatısında parıldayan güneşe dikkat çekti . Oğlan dünyanın güzelliğini , kilisenin büyüklüğünü, gökte altın bir tahtta oturan Tanrı'nın büyüklüğünü düşündü. Aniden dehşete kapıldı ve düşünceleri onu gitmeye cesaret edemediği yerlere götürdü, çünkü içlerinde saygısızca bir şeyler hissetti. Birkaç gün boyunca umutsuzca mücadele etti, yasak düşünceleri bastırdı. Ama sonunda kendi imajını "incelemeye ­" karar verdi: yine güzel Basel ­Katedrali'ni ve gökyüzünün tepesinde muhteşem bir tahtta oturan Tanrı'yı gördü ve aniden Tanrı'nın tahtının altından büyük bir dışkı parçasının düştüğünü ­gördü . katedralin çatısını kırarak ve ­tüm katedralin duvarlarını ezerek . Bir papaz çocuğu için bu vizyonun korkutucu gücü ancak hayal ­edilebilir .­ dindar aile

Ama öyle ya da böyle, böyle bir görselleştirmenin sonucu olarak , Jung büyük bir rahatlama hissetti ve beklenenin ­yerine lanet bir zarafet duygusu yaşadı .

“Mutluluk ve şükranla ağladım . Tanrı'nın hikmeti ve iyiliği, ­O'nun amansız iradesine boyun eğdiğim için bana açıklandı . Aydınlanma yaşamış gibiydim . Daha önce anlamadığım çok şey anladım , babamın anlamadığını anladım ­- Tanrı'nın iradesi . En iyi niyeti ve en derin inancıyla ona ­direndi . Bu nedenle, lütuf ­mucizesini , herkesi iyileştiren ve her şeyi anlaşılır kılan mucizeyi hiç yaşamadı . _ kabul ­etti İncil emirlerini bir rehber olarak , İncil'in emrettiği ve babasının ona öğrettiği gibi Tanrı'ya inandı . Ama özgür ve her şeye ­gücü yeten , İncil'in ve Kilise'nin üzerinde duran , insanları aynı derecede özgür olmaya çağıran ­yaşayan Tanrı'yı bilmiyordu .” (VSR. s. 50)

İsviçre , Protestan ve Katolik mezheplerinin uzun yıllar bir arada yaşadığı ­, Alman, Fransız ve İtalyan kültürlerinin ­buluştuğu bir ülkedir . Bu kültürel karşılaşma anlamında Jung, yalnızca İsviçreli değil, aynı zamanda Alman'dır*. Mesleği rahip olan Jung'un babası bilime ilgisiz değildi . Filoloji (Doğu dilleri) alanında doktorası vardı ve oğluna göre Hıristiyan inancı hakkında şüpheleri vardı , ancak gerçek bir " ­fedakarlıkla " şüphelerden ­kurtuldu . akıl." Bilgi ve inanç arasındaki ilişki sorunu, Lutherciliğin öngördüğü ­inanç yerine bilgi yolunu seçen ­Carl Jung'un sonraki yazılarında merkezi hale gelecektir . İşte otobiyografik kitabın başka bir parçası : “ Kendi babam tarafından yapılan onay hazırlığını hatırlıyorum . İlmihal tarif edilemeyecek kadar sıkıcıydı . En azından ilginç bir şey bulmak için bu kitabı bir şekilde karıştırdım ve gözlerim üçlü hakkındaki paragraflara düştü . Bu ilgimi çekti ve derslerde bu bölüme ne zaman geleceğimizi dört gözle beklemeye başladım . Uzun zamandır beklenen bu saat geldiğinde babam " Bu bölümü atlayacağız, ben burada hiçbir şey anlamıyorum " dedi . Böylece son umudum gömüldü ­. Babamın dürüstlüğüne şaşırmış olsam da bu , o andan itibaren dinle ilgili tüm konuşmaları dinlemekten ­sıkılmama engel olmadı ” (VSV, s. 61). Jung, öğrencilik yıllarından itibaren kiliseye gitmedi , bu yoksullaşma ­dünyasını , kendi deyimiyle ­"çıplak", ruhsal olarak yabancı olarak değerlendirdi . Hıristiyanlık.

tarafından büyükbabası Samuel Preyswerk de manevi yönelimliydi . O bir ilahiyat doktoruydu ve bir vizyoner olarak kabul edildi. onunla ilgili anılar

* Jung'un soy kökleri için özellikle bakınız: C. G. Jung. Analitik ­psikoloji. Geçmiş ve şimdiki zaman. M., 1995. S. 9-11. ailesi, ölülerin ruhlarıyla olan iletişimi ile ilişkilendirildi . Örneğin ­, ofisinde her hafta konuştuğu ilk eşinin ruhu için bir sandalye vardı . Jung'un annesi , kendi sözleriyle, çocukken, vaazlar yazan büyükbabasının arkasında durdu ve işe karışma gibi kötü bir alışkanlığı olan ruhları uzaklaştırdı . Böylece aile ortamı, Jung'un daha sonra her ­türlü ruh görüşüne ve bölünmüş kişiliğe olan ilgisine katkıda ­bulundu .

Büyürken, Jung o alanı bulmak ­için çabalamaya devam etti. bilim ve dinin birbirini çürütmeyeceği , aksine tüm anlamların birincil kaynağını aramak için birleşebileceği bilgi . Bu yolda Jung , her şeyin doğrudan insan ruhunda kök saldığı ve deneysel bir bilim olarak psikolojinin yalnızca belirli gerçekleri saptamakla kalmayıp ­aynı zamanda modern ­insana bütüncül bir dünya görüşü aramanın yolunu ve hayatın anlamı

DİN VE DİNİ DENEYİMLER

Jung'un genel olarak din ve özel olarak da Hristiyanlık hakkındaki yargılarını anlamak için din -yani teoloji- hakkındaki fikirler ile dini deneyimler arasında ayrım yapmak çok ­önemlidir . Jung için teoloji bir spekülatif teoriler bütünüyken , dini deneyimler tartışılmaz bir psişik gerçektir . Bu tür deneyimlerin, rüyalar ve vizyonlar da dahil olmak üzere birçok biçim aldığına ve genellikle çatışma , hastalık, kayıp ve sevilen birinin ­kaybı gibi yaşam krizi fenomenlerine bağlı olduğuna inanıyordu . Jung'a göre din, "religio" kavramının orijinal kullanımına ­göre tanımlayabileceğimiz insan zihninin özel bir tutumudur, yani "kuvvetler" ­olarak anlaşılan belirli dinamik ­faktörlerin dikkatli bir şekilde ele alınması , gözlemlenmesi, ruhlar . , iblisler, yasalar, fikirler , idealler - ve insanın kendi dünyasında güçlü , tehlikeli ­bulduğu benzer faktörlere verdiği diğer tüm isimler ­; veya hesaba katılması gereken yardımı sağlayabilecek kapasitede olanlar ; ya da görkemli , ­güzel, onları saygıyla sevecek ve önlerinde eğilecek kadar anlamlı ... Din , deneyimle değişen, bilincin ­özel bir tutumunu ifade eden bir kavramdır ­. uğursuz"[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] ^{[************************]}.

Başka bir yerde Jung şunları söylüyor: "Din, insanda doğuştan gelen içgüdüsel bir tutumdur. İçinde, bazı görünmez ve kontrol edilemeyen faktörlerin gözlemlenmesi ve açıklığa kavuşturulması gerçekleştirilir. Bu tutumun belirtileri ruhani ­tarih boyunca izlenebilir . Amacı psişik dengeyi sağlamaktır ­: Doğal insan, bilincinin kontrolü dışındaki ­faktörlerle kesişme noktaları hakkında eşit derecede doğal bir bilgiye sahiptir .

" orijinalin ­kodlanmış ­ve dogmatize edilmiş biçimleri " olan "inanç" kavramının bu bağlamda ayrı olduğunu belirtir . dini deneyim. Deneyimin içeriği kutsaldır ­_ ve genellikle katı, genellikle iyi gelişmiş bir yapıda donar ­” (Arketip ve Sembol, s. 134).

Bir kişinin dini tutumu, belirli bir inanç ve itirafla ­ilişkilendirilen inancından derinden farklıdır . “Bir inanç ve itiraf , belirli kolektif inançların bir ifadesiyken , dini bir deneyim belirli metafizik , yani dünya dışı faktörlere karşı öznel bir tutumu ­yansıtır . İman hayatı dünyevi bir ortamda yürütülür ve bu nedenle dünya içi bir meseledir , dinin ­anlamı ve amacı ise birey ile Tanrı arasındaki ilişkide ( Hıristiyanlık , Yahudilik ­, İslam) veya kurtuluş yolunda yatar . ve kurtuluş ­(Budizm). Bundan şimdiki zaman kaynaklanıyor

Tanrı'nın önündeki bireysel sorumluluğun ­dışında , yalnızca geleneksel ahlak anlamına gelen bir etik . Dünyevi gerçeklikle ­uzlaşmaktan başka bir şey olmayan , inançlar , inançlarının ve geleneklerinin giderek artan bir şekilde kodlanmasına doğru yöneliyor . Böylece o kadar şeyleşirler ki , gerçek dinsel özleri, yani yaşayan bir ­ilişki, dünya dışıyla doğrudan bir karşılaşma arka planda kaybolur .

, hayatın ikinci yarısındaki nevrozun, spontan ruhsal vahiy tarafından teşvik edilen dini bir tutum geliştirmeden nadiren iyileştirildiğine inanıyordu . "Bu ruh, otonom bir psişik olaydır ­; fırtınalar, insan zihninin karanlığında ­saçılan sakinleştirici ışık ve ruhumuza hükmeden kaosun gizli düzenleyici ilkesi . Kutsal Ruh-Yorgan ­, Baba gibi , Tanrı sevgisinin ve Tanrı korkusunun sözsüz bir birlik içinde kaynaştığı sessiz, ebedi ve dipsiz Bir'dir . ­Ve hâlâ anlamsız olan babanın ilk anlamı bu birlik içindedir ­.­ insan deneyimi ve yansıma alanına nüfuz eden dünya (“ İşe Cevap”, s. 79).

Jung, psikolojik bakış açısını ileri sürerken, din ile kastettiği şeyin bir dizi kanun , emir , inanç veya dogma olmadığını açıkça ortaya koymaya çalıştı .­

"Tanrı bir sırdır ve O'nun hakkında söylediğimiz her şeye insanlar tarafından söylenir ­ve inanılır . İmgeler ve fikirler yaratırız , ama ben Tanrı hakkında konuştuğumda, her ­zaman ondan bir adam yaptı . Ancak bu görüntünün neye ve nasıl göründüğünü ve Tanrı olup olamayacağını kimse bilmiyor .

İnancın kendisi genellikle, bir kişinin sahip olduğu yeni bilgiyle ­ilgili olarak kişisel olarak kendi kaderini ­tayin etmesi olarak hareket eder . Jung, bir bilim adamı, bir araştırmacı olarak kaldığı ­sürece , psikologun şu ya da bu inancın üniversiteye yönelik iddialarını dikkate almaması gerektiğine inanıyor .­

1   C. G. Jung. Derleme. (Bundan sonra: CW olarak anılacaktır). v.10 , par. 507.

2    * C. G. Jung. edebiyat. 1957 Cilt 2. S. 383.

2421 kalite ve son çare olarak ­ebedi hakikate sahip olmak . “ Her şeyden önce , orijinal ­kaynağa atıfta bulunarak , dini sorunun insani tarafını araştırmalıdır . Dini tecrübe, bu tecrübe farklı inançlarda [††††††††††††††††††††††††]nasıl kullanılırsa kullanılsın .

KİLİSE ÜYELİĞİ VE DİN

Jung tarafından kilise ve din arasında kurulan farklılıklara rağmen , kurumsallaşmış üyelik ile dini görüşler arasındaki bağlantıya dikkat çekti . 1935'te Tavistock Derslerinde şöyle yazmıştı : "... son otuz ­yılda neredeyse altıdan fazla ders ­almadım. gerçekten inanan Katolikler. Büyük çoğunluğu Protestanlar ve Yahudilerdi. Roma Katoliklerinin seküler psikoterapistlerin ­hizmetlerine ihtiyacı yoktur , çünkü “Katolik Kilisesi, özellikle katı dini kurallar ve talimatlar sistemi ­ile , kendisi bir psikoterapötik kurumdur. Analitik bir tedavi sürecinden geçen ­ve daha sonra sadık ­Katolikler haline gelen birkaç ­hastam oldu ... psikoterapi enstitüleri oldukça doğru. Tarihin kendisi bize onları sağladı ... "[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] ^{[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]}.

Protestan ­kiliseleriyle olan ilişkileri hakkındaki klinik tartışmalarla sınırlı ­değil Jung ampirik olarak, Katoliklerin manevi bir kriz veya stres içindeyken din adamlarına ­dönme eğiliminde olduklarını , buna karşılık benzer bir durumda olan Protestanların bir psikoterapiste başvurma olasılığının daha yüksek olduğunu tespit etti . 1931'de bir Hıristiyan ­öğrenci konferansının katılımcılarına ­İsviçre , Alman ve Fransız Protestanlardan ­yanıt aldığı bir anket ­gönderdi . ve bazı Roma Katoliklerinden. Protestanların %57'sinin, Katoliklerin % 25'ine kıyasla ­bir psikoterapisti tercih ettiğini buldu ; sırasıyla, profesyonel ­test kullanıcılarının yalnızca %8'i bir din adamını tercih ederken, Katoliklerin %58'i buna meyilliydi . Protestanların %35'i ve Katoliklerin yalnızca % 17'si bu noktada kararsızdı ( CW 11 , par. 511).

Kabul edecek kadar " ­yeterince orta çağa ait ­olmadığına " üzülerek Katolik inancı (AP. s. 177), Jung ritüel olarak kabul edildi­ ilahi hizmetler veya Efkaristiya, bazı ­insanların bireyselleşme sürecini en azından öngörülen ­biçimde deneyimleyebilmeleri için bir araç olarak : " Efkaristiya kutsallığı , kendisinin yalnızca bir parçası olan ampirik insanın ­ruhunu , İsa figürüyle sembolik olarak ifade edilen bir bütünlük . Bu açıdan kitle, bireyleşme sürecinin ritüeli ­olarak adlandırılabilir ” ( Eyüp'e Cevap, s. 321).

Ve birçok Protestan kilisesi St. _­ İbadete dayalı komünyon (Ayin ) , cemaatçi üzerindeki psikolojik etki ­açıkça­ Katolikten farklı ; parapsikologların şimdi ­söyleyeceği gibi , enerjinin önemli bir kısmı kaybolur. Jung'un işaret ettiği gibi bu enerji, çoğu Katolik tarafından paylaşılan , bu durumda dönüşüm kutsallığının gerçekleştiği inancından gelir ekmek ve şarabın Mesih'in bedenine ve kanına dönüşmesi . Buna karşılık ­, birçok Protestan ekmek ve şarabı bir dönüşüm olarak değil , Mesih'in bedeninin ve ­kanının bir temsili olarak görür ­. Bu nedenle, onlar ­için "Bu benim bedenim" (Luka 22:19) ifadesi bir mecazdan başka bir şey gibi gelmiyor . Pek çok Luther tarafından ­paylaşılan üçüncü konum , dönüşüme iner : Mesih'in bedeninin ve kanının ekmek ve şarapla bir arada var olduğu inancı .

Kilisede dini bir deneyimin olmaması, Jung için Teslis veya ayin gibi geleneksel sembolizmdeki canlılığın kaybolmasıyla eşdeğerdir . Birçok insan için bu imgeler ve onlarla ilişkilendirilen ­ritüeller otantik olma ­işlevini yitirmiştir . karakterler. Bugün , Beyaz ­Kardeşlik veya inanç iyileştirme grupları gibi karizmatik grupların yükselişiyle ­karakterize edilir . Onların varlığı bir dereceye kadar Jung'un dünya kiliselerinin beyhude olduğu algısını doğruluyor , ancak kilisenin hayal kırıklığına uğramış ­tüm üyeleri için bir alternatif olacak kadar ­geçerli değiller .

geleneksel olanın psikolojisini anlama yolunu ­izleyerek insanlar ve semboller ­arasındaki uçurumu kapatmaya çalıştı. Hıristiyanlık. Bu - kendisinin ısrar ettiği gibi - dogmanın kendisini "psikolojikleştirme" girişimi değildi . her ­şeyden önce sembollerin " mümkün olmayan" ­arketipsel bir temeli vardır. başka bir şeye indirgemek ” ( Eyub'a Cevap, s. 8). Örneğin, Teslis'in arketipik doğasının kanıtı ­, üçlünün dini mitolojideki ­görünümü tamamen diğer kültürler - örneğin, Hinduizm de sunar­ Brahma, Vishnu ve Shiva üçlüsü .

İnsanlar, geleneksel dinin artık yaşamlarına canlılık getirmediğini fark ettiklerinde , çoğunlukla diğer potansiyel ­anlam kaynaklarına yönelirler . Maddi refah arayışından belirli bir anlam çıkarabilirler veya kendilerini bir tür ideolojinin, örneğin bir siyasi hareketin içinde bulabilirler . Jung'a göre anlamın en iyi kaynağı Benliğin deneyimidir , ­çünkü bu deneyim son derece dinseldir . Öz'ün olduğu ­gerçeğinden _ arketip, bazıları Jung'un Benliğin anlamını arketipe ve sadece ona indirgediği sonucuna varmıştır . Ancak Jung bu tür bilgilere şiddetle karşı ­çıktı . Buna ek olarak, Özben'in Tanrı-imgesi olduğuna, ancak gerçek ­Tanrı'nın görüntüsü olmadığına dikkat çekti . Jung'un bireysel psişe ­içindeki bir Tanrı imgesi fikri, birçok ilahiyatçı tarafından sapkın olarak kabul edilirken ­, diğerleri -örneğin ­Paul Tillich- şunları ifade eder : Jung'unkilere benzer görüşler .

Dini oluşumlar, dini ­bir tutumla hiçbir şekilde aynı şey olmasa da , ilki , Jung , Hıristiyan mezhepleri de dahil olmak üzere her ­türlü doktrini reddetti , ancak bireyselleşme sürecinde Hıristiyan imgelerin kendisi onun ­için merkezi bir yer tutuyordu . bir tür anlamlı yaşam, yani bireye talip olan ­, yani mutlak ­olan yaşam . ve kendi ­hukukunun koşulsuz uygulanması "[*************************] ^{[†††††††††††††††††††††††††]}.

Hristiyan teologlar ve ilahiyatçılarla birlikte Jung , Mesih'i İsa'dan farklı bir varlık ­düzeni olarak gördü . Psikolojik dilde , benlik arketipinin bir örneği olarak. ­Bu yaklaşım bir sorun teşkil etmektedir, çünkü Hıristiyanlık­ İsa her şey yolunda. Jung'un yazdığı:

" Psikolojik bir bakış açısından , [Mesih] ­arketipin yalnızca yarısına karşılık gelir . Diğer yarısı ­Deccal'de ifade edilir . İkincisi , ­eşit derecede Öz'ün bir tezahürüdür , ancak yalnızca karanlığında­ hipostazlar. Her iki yarım da Hristiyan sembolleridir ve iki hırsız arasında çarmıha gerilmiş ­Kurtarıcı imgesiyle aynı anlama sahiptir .

Böylece Jung için Mesih ­yeterli hale gelir. Benliğin sembolü, yalnızca Deccal ­ile birlikte .

Mesih'in Benliğin bir sembolü ­olduğuna dair başka bir görüş, çarmıha gerilme ve dirilişte yansıtılır. Bireyselleştirici ego olan İsa, karşıtlar üzerinde çarmıha gerilmiştir - haç , görüntüdür­ cennet ve dünya veya dikey ve yatay ­gerilimler - ve psişik Benliğin evrensel bütünlüğü içinde dirildi . Karşılaştırılabilir bir deneyim, herhangi bir kişinin hayatında psikolojik olarak kendini gösterebilir .

Aslında, tüm insanlar ölüm bilmecesini çözmek ­için mücadele ediyor . Jung, ölümü yaşamın sonuyla birlikte bir "hedef" anlamında bir son olarak gördü :

“Ölümün bir sürecin sonu olduğuna o kadar inandık ki, ölümü bir amaç ve tamamlanma (tamamlanma) olarak algılamak genellikle aklımıza ­gelmez ...

Hayat bir enerji sürecidir. Herhangi bir enerji süreci gibi , prensipte geri döndürülemez ve ­hedefe yöneliktir . Böyle bir hedef bir dinlenme halidir ... Olgunluğun başlaması ve biyolojikliğin zirvesi ­ile varoluş, amaca yönelik yaşamsal çaba kesintiye uğramaz ­. Orta yaştan önce yükselmeye çabaladığı aynı güç ve kaçınılmazlıkla ­, hayat şimdi inişe geçiyor . Hedef artık zirvede değil , inişin başladığı ­vadide ... _

Hayatın ortasından ileriye doğru giden yolda , sadece hayatla birlikte ölmeye hazır olan hayatta kalır ... hayatın reddi­ tatmin, hayatın sonunu kabul etmeyi reddetmekle aynı şeydir . Her ikisi de yaşamak istememek anlamına gelir , yaşamak istememek ­ölmek istememekle aynıdır. Büyüyen ­ve küçülen ay aynı izi izler ” (CW 8, pars. 797-798, 80).

EGO VE KENDİN

genel olarak psikolojide ve özelde din psikolojisinde en umut verici başarılarından biri, kolektif ­bilinçdışı fikrini yaşam için merkezi enerji kaynağı olarak ­tanıtmasıdır . Jung'a göre, bireysel psişe sadece kişisel deneyimin bir ürünü değil , aynı zamanda kişisel olmayan veya kişilerarası bir boyuta da sahiptir .­ diğer şeylerin yanı sıra ve bir model ve resim deposu olarak

tsov - tüm dünya dinlerinin ve mitolojilerinin arketipleri *. Modern insan, varoluşunun ­kişiselüstü bir anlamını elde etmek için şiddetli bir ihtiyaç yaşıyor . Bu nedenle, onun ruh sağlığı büyük ­ölçüde kolektif ­bilinçdışının veya arketipsel psişenin temsilcileri olarak ego ile ­arketipsel semboller arasındaki bilinçli bir diyaloğa bağlıdır . Jung ayrıca , arketip ruhunun, çeşitli arketipsel içeriklerin bir araya getirilmesine ­izin veren bir yapılanma ­veya düzenleme ilkesine sahip olduğunu keşfetti . Bu merkezi arketip veya bütünlük arketipine Jung tarafından Benlik denir .

Bu, bireyin psişik evrenselliğidir. Jung , "Bir kişinin kendisinden daha evrensel olduğunu düşündüğü her şey , Öz'ün bir sembolü olabilir " dedi .

Tıpkı egonun bilinçli kişiliğin ­merkezi olması gibi , Benlik de evrensel psişik ilkenin (bilinçli ve bilinçsiz) düzenleyici ve birleştirici merkezidir . Başka bir deyişle , ego öznel kimliğin merkezidir ve ­Benlik merkezdir ­. nesnel kimlik Böylece Benlik, egonun tabi ­olduğu en yüksek psişik otoritedir . Basitleştirilmiş bir şekilde , Benlik içsel bir deneyimsel tanrı olarak tanımlanabilir . Aynı zamanda Tanrı imgesinin psikolojik bir taşıyıcısı olarak hareket eder .

Jung, Benliğin kişiliğin yol gösterici ilkesi olarak hareket ettiğine, ­bireyin potansiyel bütünlüğünü yansıttığına, hayatı daha büyük bir tartışmaya ­ve anlamın onaylanmasına doğru teşvik ettiğine inanıyordu. ilgili hemen her şey

* Tüm insanlık tarihi göz önüne alındığında , bilinçdışının nefsin işlerine “müdahalesinin” belirli kalıp ve güdülere göre ­dağıtılabileceği görülür . Jung'un "arketipler" dediği bu tür kalıplar. O, psişedeki "doğuştan gelen fikirlerden" değil , bireyin belirli bir kültüründe ve biyografisinde şekillenen ve hayal edilen ­"dramalar"dan bahsediyordu . Bakınız: C. G. Jung. Arketipler ve kollektif bilinçdışı. İçinde: Arketip ve sembol. M., 1991. Jung, C. G. Arketipler ve Toplu Bilinçdışı, CW 9i, par 1-147.

2481

Bu niteliklere sahip bir kişiyi çağırır, Öz'ün bir sembolü olarak kullanılabilir ­, ancak bir zamanlar ­- haç ve mandala ­gibi temel biçimler onurlandırılır , bir kişinin en yüksek dini değerlerinin toplu bir ifadesi olarak kabul edilir ; ­haç, aşırı zıtlıklar arasındaki gerilimi sembolize eder ve mandala, bu yüzleşmenin çözümünü temsil eder . Psikolojik olarak Jung , aşkın işleve insanı ve Tanrı'yı ( kişilik ve onun nihai­ potansiyel) sembollerin oluşumu yoluyla .

Bütünlük , bütünlük , birlik ­dahil olmak üzere bir dizi fikir ­de Benlikle ilişkilendirilir . karşıtlıklar , Tanrı'nın insanla buluşmasının ­yaratıcı anı , zamanın akışına karşı sonsuzluk , bozulmazlık, inorganik ile organik, koruyucu ­yapıların paradoksal birleşimi­ kaostan düzen çıkarmak , enerjinin yaşam iksirine dönüşmesi ­vb . _ _ _ _ ­_ yaşam enerjisinin kaynağı ve varlığımız ­, basitleştirilmiş bir biçimde Tanrı olarak tanımlanabilecek kaynak ­. İnsan eliyle yaratılan çeşitli tanrıların sayısız görüntüsü bunun açık bir kanıtıdır. Bu nedenle , Jung'a göre , teistik dinlerde, kendini tezahür ettiren bir Tanrı'nın herhangi bir enkarnasyonu , bu dinin ­kişisi üzerinde Benliğin bir sembolü olarak hareket eder. Hristiyanlıkta , Öz'ün simgesi İsa Mesih'tir ; Yahudilikte Mesih ; _ Budizm'de , Buda veya Buda [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]doğası .

Zihinsel yaşamın ­iki bağımsız merkezi olduğu için , aralarındaki bağlantı önemli hale gelir ­. Anlam. Egonun Benlikle ilişkisi son derece sorunludur ve benzerlerine çok ­benzer.

dini efsaneye yansıyan insanı Yaratıcısına taşımak . Gerçekten de, bir efsane ­olabilir ego ve Benlik arasındaki ilişkinin sembolik bir ifadesi ­olarak görülüyor . Psikolojik gelişimin birçok özelliği ­değişkenlik ­sayesinde anlaşılabilmektedir . zihinsel gelişimin çeşitli aşamalarında ego ve Benlik arasındaki ilişki .

BİREYSELLİK VE DİN

Jung psikolojisi ­sisteminde dinin önemi yansıtılır . ve Jung'un dini bir tutum edinmeyi , ­egonun arketipsel psişeden kaynaklandığının ve ona bağımlı olduğunun yavaş yavaş farkına vardığı ­bireyselleşme sürecinde önemli bir an olarak gördüğü ­. Başka bir deyişle , yeni bir dünya fikrine görünür ana hatlar veren ­" psişik gerçekliğin " farkındalığına ulaşılabilir .­ sadece kişisel gelişimi üzerinde sıkı çalışma sürecinde olan bir birey . Aslında, bireyselleşme veya bencillik ve dini tutum bir ve aynıdır, çünkü her ikisi de egonun Öz'e boyun eğmesini gerektirir.

Jung başlangıçta, bireysel bir kişiliği geliştirmek ­amacıyla yürütülen psikolojik ­farklılaşma sürecine atıfta bulunmak için bireyselleşme kavramını analitik ­psikolojiye soktu .

“Bireyleşme, bireysel varlıkların oluşumu ve tecrit ­sürecidir - özellikle konuşursak, genel, kolektif psikolojiden farklı bir varlık olarak psikolojik bir bireyin gelişimidir ­... Bireyleşme doğal olarak gereklidir , çünkü bireyleşmedeki gecikme , ölçeğe göre baskın veya ­münhasır normalleştirme , bireysel yaşamsal aktivitede hasar anlamına gelir ­. Ancak bireysellik zaten fiziksel ve fizyolojik olarak verilir ve buna bağlı olarak psikolojik olarak da ifade edilir . Bu nedenle, geciktirilmesi önemlidir.

2501

bireyselliğin gelişimi, onu yapay olarak sakatlamak demektir. Daha fazla spekülasyon olmaksızın , sosyal ­grubun sakat bireylerden oluşan sağlıklı, yaşayabilir ve dayanıklı bir ­kurum olamaz - çünkü ancak bu toplum , bireyin mümkün olan en büyük ­özgürlüğü ile iç bağını ve kolektif değerlerini koruyabilen, yaşayabilir ve dayanıklı olarak kabul edilebilir . Ve birey yalnızca tek bir varlık olmayıp , aynı zamanda ­varoluşuyla kolektif bir ilişkiyi de varsaydığından , bireyleşme ­süreci ayrılmaya değil , daha yoğun ve ­daha yoğun bir varoluşa yol açar. ortak kolektif bağ" [§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§].

Buna göre, bireyselleşme sürecini takip etmek imanın nesnesidir. Bu anlamda inanç, bir kişinin sahip olduğu yeni bilgiyle ilgili olarak kişisel olarak kendi kaderini tayin etmesi olarak hareket eder . Diğer bir ifade ile iman ­kişinin kendini kabul etmesidir . İnanç, insanı bir kişide toplar ve ortaya çıkarır , ­çünkü o her zaman kişisel bir olaydır, o zaman ve verilen şekilde gerçekleşir. başka hiç kimse ­bir kişinin yerini alamaz ve bu kişinin diğer şeylerin yanı sıra bir şey olmadığı, her türlü doğa , toplum, düşünce yasalarının uygulama yeri olmadığı, toplumsal rollerinden ­veya işlevlerinden birinin uygulayıcısı olmadığı yerde . Basitçe söylemek gerekirse, inançlı bir ­kişi sayılı değildir.

Jung , uzun evrimimizi bilincin gelişiminin tarihi ­olarak gördü . Avrupa'da kilit rol oynadı­ ve Hıristiyanlığa ait olmaya devam ediyor . Orijinal ­soru şu şekilde formüle edildi : Yeni Ahit'te “yeni” olan nedir? İsa'nın öğretisinin özellikleri nelerdir ? Pek çok tarihçi , şu ya da bu şekilde, her şeyin büyük bilgeler tarafından Tal ­Mud'da zaten ifade edildiğini iddia etti . Hepsi bu mu ? Yeni Ahit'teki ana hükümlerden biri _­ tüm affetme ­konusunda radikal bir pozisyon ortaya koyuyor . Her halükarda, uzmanların işaret ettiği gibi , “ Düşmanlarınızı sevin” talimatı daha fazla ­yerde yoktur . eski yazılar Psikolojik olarak ­ne üzerine inşa edilmiştir? affetme ideolojisi? Kişisel gelişim olarak bireyselleşme olasılığı ­üzerine .

Jung, "Kitledeki Dönüşümün Sembolizmi " adlı makalesinde , tapınmayı ritüel ­bir bireyselleşme süreci olarak adlandırmanın doğru olduğunu yazdı . Ayinin , " bilinç genişleyip derinleştikçe, özellikle yetenekli bireylerin izole deneyimlerini daha büyük bir grubun ­ortak mülkiyeti haline getiren " ­uzun bir gelişimin nihai ürünü ­olduğunu söyledi . Daha önce firavunların ayrıcalığı olan şey , daha sonra ­, Yunanistan'ın ­gizemli dini kültleri arasında, başlangıçta pazarlık konusu olmayan bir şeydi , ancak yavaş yavaş kolektif bir deneyime ­dönüşmeye başladı . Altta yatan zihinsel süreç böyle tanımlanmadı ; karşılık gelen dini öğretiler, yansımalar ­ve fedakarlık eylemleriyle desteklenen "gizemler" ve "kutsal gizemler" şeklinde dramatize edildi . Tüm süreç işe yaradı­ öyle ki inisiye efsanevi olaylarla yakın bir bağlantı hisseder . Bilincin genişlemesi, belirli projeksiyonların kaldırılması , gölgenin farkındalığı, egonun güçlendirilmesi ve buna bağlı olarak yapılan seçimin sorumluluğunun kabul edilmesi, artık yalnızca üst sınıfların veya zaman ve para harcayabilenlerin deneyimleri ­değildi . inisiyasyon ­yerine bir gezide . Hristiyanlık, ayin deneyimine azami sayıda insanı dahil etmeye çalıştı . Bu nedenle, koşullar izin verir vermez , ayinlerin kutlanması ­sosyal ­bir eylem haline geldi . (İmparator Konstantin'in MS 312'deki fermanından önce , Hristiyanlık ­Roma İmparatorluğu'nda yasadışıydı . ) Jung , sonuç olarak, bir kişinin “kaçınılmaz olarak kendi değişimini ve bu ­değişime olan ihtiyacı fark ­etmesi gerektiğini” söyledi . itiraf ve tövbe ­gibi psikolojik durumlar ” ( Eyub'a Cevap, M., 1995, s. 347).

DİNİ DENEYİM VE ZİHİNSEL ENFLASYON

"Enflasyon" kelimesi , kendi boyutlarının ­ötesinde bir abartı , ­gerçekçi olmayacak kadar büyük ve ­mantıksız derecede önemli bir hava dolgusu olarak tanımlanabilir ; dolayısıyla kibirli, narsist, gururlu ve küstah gibi anlamlar . Bu durumda, "psişik şişme" terimi, ­egonun Öz ile ­özdeşleşmesine eşlik eden psikolojik tutum ve durumu ­tanımlamak için kullanılır . Bu durumda küçük bir şey, yani ­ego , büyük bir şeyin (Benlik) niteliklerini üstlenir ve bunun ­sonucunda o kadar artar ki ötesine geçer . boyutları .

Bir enflasyon durumunda doğduk . Bebeklikte ego , bilinç yoktur . Her şey bilinçaltının alemindedir . Gizli ego, Öz ile tam bir özdeşleşme halindedir . ­Benlik ­doğarsa, o zaman ego yaratılır . Ama başlangıçta her şey Öz'dür. Benlik merkez ­ve bütünlük olduğundan zihinsel yaşam, Öz ile tam bir özdeşleşme durumunda olan ego , kendisini bir tanrı olarak algılar . Elbette bebeğin kendisi öyle düşünmüyor. Henüz hiç düşünemiyor . Tüm zihinsel yaşamı ve deneyimleri, bir tanrının varlığına ilişkin apriori varsayım etrafında toplanmıştır . Bu ilk bilinçsiz bütünlük ve mükemmellik durumu , hem kişisel hem de tarihsel kökenlerimize duyduğumuz nostaljinin nedenidir .

Tarih öncesi çağlarda ve antik çağlarda insanlar tanrılarla birlik içindeydiler . Bu sefer doğmamış egonun durumunu temsil eder . Ego, bilinçdışının rahminden henüz ayrılmamıştır ve bu nedenle ilahi ­dolgunluğa ve evrenselliğe katılır .

Kesinlikle, Platon böyle ilk insanlar hakkında yazıyor . Hayal gücüne göre ilk ­insan yuvarlaktı ve bir mandalaya benziyordu . Bu konuda Platon Diyaloglar'ında şöyle ­yazar :

"İlkel adam yuvarlaktı ve yanlarının ve sırtının ana hatları bir daireye benziyordu ... Kuvvetler korkunçtu.­ ve ilk yaratılanların gücü , kalplerinin düşünceleri büyüktü; tanrılara saldırdılar ... ve neredeyse onları boyunduruk altına aldılar ­... [**************************]ama tanrılar onların cüretkarlığıyla hesaplaşamadılar .

Tutumdaki bu pasajda enflasyonist ­kibir açıkça tasvir edilmiştir . Varlığın ­ilk döneminde yuvarlaklık , insanın kendisini tam ­sanmasıyla eşdeğerdir . ve bütün ve bu nedenle yapabilen ­bir tanrıdır herhangi bir şey yap

açısından bakıldığında , çocuğun egosunun tanrı ile yakın bağlantısı, şişme durumunu yansıtır. Sonraki psikolojik ­problemlerin çoğu , tanrıyla böyle bir ­özdeşleşmenin sonuçları . Bir çocuğun yaşamının ilk beş yılındaki psikolojisini örnek alın . Bir yandan, bu bir algı ve tepki tazeliği zamanıdır ; doğrudan ­çocuk _ hayatın arketipsel gerçeklerine dokunur . Bu , her ­sıradan olayda görkemli, ürkütücü kişisel olmayan güçlerin gizlendiği orijinal şiir aşamasıdır . Ancak öte yandan çocuk ,­ bencil, zalim ve açgözlü bir hayvan ­gibi davranmak . Freud, çocukluk durumunu çok biçimli bir ­sapkınlık olarak tanımlamıştır. Bu oldukça aşağılayıcı bir tanımlamadır ­, ancak en azından kısmen doğrudur . Çocukluk masumdur ama aynı zamanda sorumsuzdur. Bu nedenle çocukluk­ yalnızca arketipik psişe ve onun süper-kişisel enerjisi ile yakın bağlantının belirsizliği ile değil , aynı zamanda arketip psişe ile bilinçsiz özdeşleşme ve gerçekçi olmayan ­korelasyon ile karakterize edilir .

İlkel kişilikte olduğu gibi çocuklarda da ego , arketipsel psişe ve dış dünya ile ­özdeşleştirilir . İlkel kişiliklerin kesinlikle içerisi ve dışarısı arasında hiçbir ayrımı yoktur . İlkel kişilikler, doğayla ­bağları sayesinde uygar bilinci çekerler . ve yaşam sürecine uyumlu ­katılım . Ancak ilkel insanlar , ­çocuklarla aynı şişirme hatalarına maruz kalan vahşilerdir . Ödenen ­görüntü _ kişilik , yaşamın anlamının kökenlerine yabancılaşmış modern bir insanda şiddetli bir özlem duygusuna neden olur . Bu , Rousseau'daki ve sonraki eserlerindeki "soylu vahşi" kavramının çekiciliğini açıklar ve modern bilincin kayıplara olan ­nostaljisini yansıtır. doğa ile mistik bağlantı . Bu bir taraf, ama başka bir olumsuz taraf daha var . İlkel insanın gerçek hayatı birçok yönden aşağılayıcıdır ve korku duygusuyla doludur. Bir an bile böyle bir gerçekliğin içinde olmak ­istemezdik . Yani sadece ­ilkel sembolizm nostaljimizin konusudur .

Psikolojik kökenlerimize dönüp baktığımızda , onlarda ikili bir anlam buluyoruz : Birincisi, onlarda bir mutluluk, bütünlük , doğa ve tanrılarla birlik hali görüyoruz ­; ikincisi, ­uzamsal ­-zamansal gerçeklikle bağıntılı olan bilinçli, insani standartlarımıza göre , psikolojik kökenlerimiz enflasyon durumunu ­yansıtır : sorumsuzluk, dizginlenemez . şehvet, kibir ve kaba şehvet. Bir yetişkin için asıl sorun, kiminle doğa ve tanrılarla nasıl birlik sağlanacağıdır .­ Çocuğun yaşamı onlarla özdeşleşme enflasyonuna düşmeden başlar .

Gelişirken ­ve yetişkinliğe geçerken , sürekli olarak egonun bilinçsiz varsayımlarıyla çelişen gerçeklerle karşı karşıya kalırız . Bu şekilde ego gelişir ve Benlik ile bilinçsiz kimliğinden ayrılır . Aynı zamanda kişiliğin bütünlüğünü korumak için sürekli olarak egonun Öz ­ile yeniden ­birleşmesini sağlamalıyız ; aksi takdirde , egoyu Benlikten ayırma sürecinde , aralarındaki önemli bağlantıyı yok etme gibi gerçek bir tehlike vardır . Bu bağlantı ciddi şekilde koptuğunda kendimizi derinliklerimizden uzaklaştırır ve zihinsel çöküntüye ­zemin hazırlarız .

İlk durum - kendini evrenin merkezi olarak algılama - genellikle çocukluktan sonra bile uzun bir süre var olur . Benlik ve dünya, ­zaman ve mekanda aynı uzantıya sahiptir . Kuşkusuz , şeylerin böyle bir algısı bir miktar doğruluk içerir ve ­verimlilikle karakterize edilir; ancak bu bakış açısının , ­psikolojik gelişimin ­ilk aşamalarında , ego kendisini birincil bütünlükten ayırmaya çalıştığında, inkar edilemez derecede zararlı bir etkisi vardır . Yaşamın ilerleyen yıllarında iç ve dış dünyanın ayrılmazlığını anlamak kişi üzerinde iyileştirici ­bir etki yaratabilir .

Ego ile Benlik arasındaki ilişki sorunu psikoterapide çok sık ortaya çıkar . Diyelim ki hasta kendini gelecek vaat eden biri olarak görüyor. Birçok yeteneği ve potansiyeli var . Sık sık yeteneklerinin ve ilgi alanlarının çok geniş olduğundan şikayet eder ­. Çok fazla yetenek onun laneti. Her şeyi yapabilir ama kesin bir şeye karar veremez . Sorun şu ki , birçok planı var ama hiçbiri gerçekleşmiyor. Gerçek başarıya ulaşmak için , bir dizi başka potansiyelden vazgeçmesi gerekir . Birincil bilinçdışı bütünlükle özdeşleşmeden vazgeçmeli _ _ _ _ ­_­ ve gerçek olmayan bir bütün yerine gerçek ­bir parça olduğunu gönüllü olarak kabul eder . Gerçekte biri olmak için , potansiyel olarak her şeyden vazgeçmesi gerekir . Ebedi çocuk arketipi , Benliğin imgelerinden biridir , ancak onunla özdeşleşme , bireyin asla gerçek başarılara ulaşamayacağı anlamına gelir .

Gündelik hayatın sözde enflasyonuna atfedilebilecek birçok çarpıcı enflasyon ­örneği ­var . Birinin ( kendimiz dahil ) nasıl olduğunu gördüğümüzde enflasyonun durumunu belirleyebiliriz .

kendileri ) deneyimde tanrının niteliklerinden birini gerçekleştirir, yani kesinlikle insan sınırlarının ötesine geçer . Örneğin, öfke nöbetleri şişirici durumların örnekleridir ­. Öfke, kişinin iradesini başkalarına empoze etme arzusunun hakimiyetindedir . Bu bir tür Yehova kompleksidir . İntikam arzusu aynı zamanda tanrıyla özdeşleşmeyi de yansıtır .

Her türlü güç motivasyonu enflasyonun belirtileridir . Güç güdüsü bir eylemin ­temelini oluşturduğunda , kişinin her şeye gücü ­yettiği varsayılır . Ancak her şeye kadirlik yalnızca Tanrı'nın ­bir niteliğidir . Kişinin özel gerçeğini veya görüşünü evrensel gerçekle özdeşleştiren entelektüel katılık da enflasyonun varlığına işaret eder . Burada varsayılır ­_ her şeyi bilme Şehvet ve buna dayalı ­tüm eylemler saf zevk ilkesi yatıyor, enflasyon durumunu yansıtıyor ­. Kendi tatminini temel bir değer olarak gören herhangi bir arzu , egonun gerçekliğini aşar ve bu nedenle kişiüstü güçlerin niteliklerini alır .

KARŞILIKLARIN BİRLİĞİ OLARAK DİNİ DENEYİM

C. G. Jung , zihinsel ­deneyimlerin hayata neşe ve anlam katar , bu da onu anlamlı bir şekilde mümkün kılar, ­eşlik eder “zıtların birliği” , yani çelişkili olasılıkların uzlaştırılması . Bu bağlamda , nasıl yaptığımızı ­anlamak önemlidir . Dini deneyimlerin genel fikri , Jung'un karşıtların birliği ­görüşü doğru kabul edilebilir veya en azından buluşsal olarak yararlı. William James bile (1902) ünlü kitabı "The Varieties of Religious Experience" da "din" kelimesinin çok sayıda tanımının var ­olmasının bile, dinin şu anlama geldiğini anlamak için yeterli olduğunu öne sürmüştür :

J257

9 D. I. Daurpi ve ­ark . ilke veya kavram ve büyük olasılıkla kolektif bir terimdir. James , geniş anlamda dinin " ­görünmez bir düzenin varlığına ­ve yüce tanrımızın bu düzene ahenkli ­bir şekilde boyun eğmek olduğuna olan inançtan oluştuğu" sonucuna vardı . O halde James'e göre dinin ­, hayatın algıladığımız ­gerçeklerine verdiğimiz tepkiden başka bir şey olmadığı öne sürülebilir . Din , genellikle devlet gücünün veya belirli bir toplumdaki yaşamı belirleyen diğer kurumların elinde bir düzenleme ­aracı olmasına rağmen, şüphesiz kiliselerde, sinagoglarda ve tapınaklarda olanlardan daha fazlasıdır . Eski zamanlardan beri , şifacı ve kabile lideri, bu meslekleri tek bir kişide birleştirmeseler de , yine de kültürlerini destekleyen müttefiklerdi . Konstantin, ilk Hıristiyan ­imparator MS 325'te İznik'teki ilk Hıristiyan Konsili'nin toplanmaya değer olduğu ­, orduya birleşik bir inancın önemli bir faktör olduğunu ­hisseden Roma İmparatorluğu'nun ilk veya son hükümdarı değildi . e. Reformist (Nikon'un) Rusya'sının dini kuruluşundan "muhaliflerin" hoşgörüsüzlüğü, birçok insanı orta bölgelerden ­kaçmaya ve yoğun kuzey ­ormanlarına (Başpiskopos Avvakum) veya Sibirya'ya taşınmaya zorladı . Devletin bir aracı ­olarak dinin bu yönüdür . politikacılar , Karl Marx'ın dini " ­halkın afyonu " olarak adlandırmasına yol açtı. Bununla birlikte, eski İsrail'in peygamberlerinden başlayıp zamanın dini savaşçılarına ­kadar " Brejnev dönemi", din aynı zamanda bir toplumsal protesto aracı veya aracıydı . Musa için olduğu kadar Martin Luther King Jr. ve Rahip ­Dudko için de din , dinsel, ­ırksal ve ırkçılıktan kurtulma çağrısı yapan birleştirici bir ilkeydi . veya siyasi baskı.

Din, bir tür inançtan daha fazlasıdır . Karşılaştırmalı çalışmanın ilk aşamasında,

bu temel önermeydi ve "bazı araştırmacılar. Dinin mahiyeti ile ilgili soruya cevap veren bazı kimseler, dinin bin türlü imanla, örneğin ölümden sonraki hayata imanla veya iman ve yüce bir varlıkla yattığını ileri sürerler . Bazıları için din, belli bir ahlak düzenine sahip olmak ve bu düzene göre yaşamak demektir . Bununla birlikte, ahlaka gösterilen bu dikkat , esasen önemli bir başlangıç varsayımı olduğu Yahudi ­-Hıristiyan ikna dinleri için tipiktir . Bu ­yaklaşımla , sosyal düzene ve insanların birbirleriyle barış içinde bir arada yaşamalarına izin veren kurallara duyulan ihtiyaç üzerine odaklanılır . Dinin rolüne ilişkin sosyolojik çalışmaların sonuçlarına rağmen, din, toplumu parçalanmaktan alıkoyan bir " ­yapıştırıcıdan" daha fazlasıdır ­.

tüm dinlerde ortak bir faktör olarak " irrasyonel" e odaklanan The Idea of the Holy adlı kitabında dini araştırmalar için yeni bir yön verildi . Otto, keyfi bir irade eyleminin neden olmadığı bazı dinamik fenomenlere veya etkilere atıfta bulunarak bu irrasyonel faktörü "numinous" ("numinosum " ) olarak adlandırdı. Haşmetme ile ilgili huşu , büyülenme ­gibi duygular vardır . Oysa, örneğin , dinsel bir tutum olarak "saygı ­" , en azından kısmen, bir irade eylemidir. Otto kasıtsız deneyimi ortaya çıkarmaya çalıştı ­.

1937'de Yale'deki derslerinde ( Psikoloji ve ­Din. İçinde : Arketip ve Sembol, s. 131-202), Jung şunları söyledi: " Latince ­kelimenin anlamından da anlaşılacağı gibi din, dikkatli, titiz gözlem anlamına gelir ; "muhteşem" (s. 133). Jung için dini bir deneyim , böyle bir deneyimin yaratıcısından çok kurbanı olan bir kişinin başına gelen bir şeydir . Bu nedenle , Jung için din her zaman kişisel bir psişik deneyimdir.

Jung'a göre ego, bilincin ­merkezi iken , ruhun merkezi değildir . " Benim fikrime göre , " dedi Jung, " psişik ­, egonun yaşadığı dünyadır ." Ego, planlarını ve niyetlerini ­engelleyen engellerle karşılaşır ­. Ve burada "öteki" ile bir toplantı var . Elçi Pavlus, Romalılara yazdığı mektubunun yedinci bölümünde , yapmak ­istediği şeyi yapmadığını keşfettiğinde bunu yazdı . İster teistik anlamda ister başka türlü anlaşılsın , tüm dinlerin ego ile "öteki" arasındaki böyle bir karşılaşmayı tanımlama ­yolları vardır .

psikolojik bir bakış açısından, "öteki" nin bu tür deneyimlerini bilinçdışının neden olduğu bilinçdışında meydana gelenler olarak anlamamız gerektiğini savundu .­ ya da ondan geliyor . Bilinçdışı basitçe bilincin dışında kalan şeydir . Kutsal yazılar, "Kimse Tanrı'yı görmedi " der . İncil geleneğinde bu , Tanrı'nın bizim için vahiyleri aracılığıyla bilindiği anlamına gelir . Jung'un anlayışına göre vahiy , bilinçdışının deneyimi olarak kabul ­edilebilir. ya da ondan " geliyor ". Jung özün ­olduğunu söyledi _ psikolojik bir bakış açısından din , egoyu etkileyen süreçlerin pratik bir değerlendirmesinden oluşur . Jung, ruhun Tanrı'yı kavrama yeteneğinden söz ederken , bir " fikir " den söz etmiyordu . Jung, en azından bazı insanlar için, Tanrı "fikrinin" çocuğun bağımlılık ihtiyacının ­bir yansımasından başka bir şey olmadığı konusunda Freud'la hemfikir olmaya istekliydi . Ancak Jung, dinin "psikopatolojisinin " ötesine geçti. Tanrı, eğer ­insan böyle bir deneyime muktedirse , eğer İsa Mesih'in söylemiş olabileceği gibi , "işitmek için kulakları varsa " " deneyimlenmiş" bir şeydir . Tanrı, bir kişi tarafından yaratılmamışken , bir kişiyi etkileyen bir şeydir . Jung, yazılarında yalnızca "Tanrı"dan değil, genellikle bir Tanrı-imgesinden söz ederdi , çünkü ifadelerini ­her zaman psişik deneyimlerle, yani bizim "bilebildiğimiz" şeylerle sınırlamaya çalıştığını açıkça belirtmek isterdi . ." Jung ayrıca , ruh üzerindeki etkiden bahsederken , böyle bir etkiye sahip bir şeyi kastettiğine dikkat çekti , ancak psikolojinin etkisinin kaynağının doğası ­hakkında söylenecek hiçbir şey yok . Unutulmamalıdır ki Jung , Tanrı'yı bireyin yarattığını iddia etmemiştir . Yalnızca , medyumun bazı süper-kişisel işlevlerinin bir Tanrı-imgesi yarattığını ­düşünmenin daha doğru olacağını öne sürdü .

Benliğin arketipi, evrensellik ve bütünlük sembollerinde bulunur . Bu, ego tarafından deneyimlenen Tanrı-imgesidir ve Jung bu iki terimi birbirinin yerine kullanmıştır . Bir sembol ­olarak , Benlik zorunlu olarak karşıtların birliğini içerir ­: erkek ve dişi, karanlık ve aydınlık, iyi ve kötü. Benliğe bir Tanrı-imgesi demek, egonun Benliği nasıl algıladığını göstermektir - ­her şeye ­gücü yeten , ­her şeyi bilen, güvenilir vb . , listelenen tüm niteliklere ­sahiptir . Jung, sonraki yazılarında , eğer Hıristiyanlık (düalist değil ) tek tanrılıysa, o zaman tam olarak böyle olduğunu yazdı .

Jung'un teşhisine göre psişe , ­psişik enerjinin kaynağı olan karşıtların gerilimi ­ile karakterize edilir . Bu varsayımın doğruluğu , bununla bu arasında bir seçim yapan bilincin doğasından kaynaklanır . Jung da kaydetti­ bütünlük veya bütünlük yönünde ­bir "itmenin" varlığı . Daha önce belirtildiği gibi, bu gelişmeyi bireyselleşme yolu olarak adlandırdı . Freud'un bütünlüğe, bölünmenin üstesinden gelmeye ­yönelik bu hareketi zaten işaretlemiş ­olması ilginçtir , daha sonraki çalışmalarında "ölüm içgüdüsünün " psişesindeki mevcudiyetinden söz etmiştir . Psişik enerjinin kaynağı karşıtların gerilimiyse, o ­zaman bölünmenin tamamen ortadan kaldırılması, şüphesiz psişik enerji ­akışının durması anlamına gelir . enerji veya "ölüm".

Ancak Jung, karşıtların gerilimini yaşamın ana belirtisi olarak görüyordu; yaşamın çelişkilerin üstesinden gelme yönünde ivme kazandırdığına inanıyordu .

bütünlük deneyiminin rotası . Öznel olarak, bölünmenin üstesinden gelmek bir tür ölüm ve yeniden doğuş ­deneyimini temsil eder . Ben'le tanışırken, ego " ölüm deneyimi " ile ­karşılaşır . Ama ­aynı zamanda ve yeni bir hayat olasılığı .

ZİHİNSEL BÖLÜNME VE İYİLEŞTİRİLMESİ

Jung, nevrozun kişinin kendisiyle bir tür savaş olan içsel bölünmeden ­kaynaklandığı sonucuna vardı . Bölünmeyi artıran her şey hastanın durumunu ­kötüleştirdi ve onu zayıflatan her şey iyileşmeye katkıda bulundu ­. Sorun, kişinin iki karşıt güç algısıydı . Jung , "Çatışma, ­şehvetli ve ruhani insan arasında veya ego ile gölge arasında olabilir " dedi. Elçi Pavlus kendi iç uyumsuzluğu deneyimini benzer bir şekilde tarif etti : ­"Çünkü ne yaptığımı anlamıyorum , çünkü istediğimi değil, nefret ettiğimi yapıyorum. " ( Romalılar 7:15). Havari Pavlus için karar dini bir ­deneyimdi . Ve Jung da bu tür bir bölünmenin iyileşmesini ­dini bir problem olarak adlandırdı. Jung, sosyal ve ulusal problemler alanındaki düşmanlarımıza tüm bağışlama ­ve sevginin Hıristiyan erdemini uygulamaya hazırsak , o zaman ­aynısını nevroz tedavisinde de içsel olarak yapmaya ­hazır olmamız gerektiğini söyledi . Jung , modern bireyin artık suçluluk ve günah hakkında bir şeyler duymak ­istemediğini söyledi ­. Bunun yerine , kendi acil ­sorunuyla, " tüm kalbiyle ­kendini doğasıyla uzlaştırmak " ile meşguldür . düşmanı sev ve kurda kardeşin de . "

Dini deneyime , genel bir nevrozdan mustarip modern ­insanın karakteristik özelliği olan içsel yarılmanın iyileşmesi eşlik eder . Jung, kendimizle uzlaşmamız gerektiğine inanıyordu . Tıpkı 2621 gibi kendimize , içsel çağrımıza sadık kalarak hayatlarımızı yaşamanın bir yolunu bulmalıyız .

Mesih hayatını yaşadı ve kendine sadık kaldı. Jung için "İsa'yı taklit etmenin" gerçek anlamı buydu .

Bir kişi kendini kabul etme yolunu izlerse ve bilinçaltını dinlerse ­( ikincisi, kişi kendini kabul ederek kimi kabul ettiğini bulmak istiyorsa gereklidir ­), böylece "diğer taraf ­" ile uzlaşmaya varırsa , o zaman göre Jung, bilinçaltından gelir .­ içinde ve aracılığıyla çelişkilerin aşıldığı ve iyileşmenin gerçekleştiği bir uzlaştırma sembolü . Ama ­sen sentez üçüncü bir konum gibidir . Önceki ­kafa karışıklığı hissi dağılır. Bu deneyimi anlatan Jung , bir ­kişinin _ " kendi içindeki çatışmayı kabul edebilir ve kendi içindeki acı verici ­yarılmayı daha yüksek bir düzeyde aşabilir " sonucuna varır . Elçi Pavlus ­belki de benzer bir deneyimi şu sözlerle tanımlamıştır : "Ama Ruh'un ürünü sevgi, sevinç, esenlik, sabır, ­iyiliktir. merhamet, inanç, uysallık, ölçülülük. Bunlar ­hakkında kanun yoktur ” ( Galatyalılar 5:22-23).

BENLİK VE KARŞITLARIN BİRLİĞİ

Jung'a göre Benlik deneyimi ­, karşıtların birliği deneyimidir ve özünde " dinsel bir deneyim" dir . Elbette Jung, rüyaların ­özelliği olan birleştirici sembolün kişisel bireysel deneyimlerini buraya dahil etti ­. Jung, dünyanın büyük dinlerinin farklı diller kullanmalarına rağmen , kendisinin ve diğer birçok psikoloğun yaşadığı aynı deneyimden bahsettiklerini söyledi . Şöyle yazdı: " Her şey, doğası bilincin ötesine geçen ve egodan bağımsız olan ­telafi edici bir ­düzenleme faktörünün varlığını doğrular " (Answer to Job, s. 345).

Jung'a göre egodan bağımsız olan bu düzenleyici faktörün kendisi karşıtların birliğini içerir ­. ve bireyin ruhunda Öz ile "buluşma"

evet, bir kişinin içindeki karşıt olasılıkların uzlaşması veya "zıtların birliği ­" olarak deneyimlenir - bu farkındalık ­olup olmadığına bakılmaksızın insan varoluşunun tüm uyumsuzluğuna rağmen kabul edilemezliğin kabulü veya birlik ve kozmik uyum bilinci .

Benlikle buluşma , aslında Jung'un anlayışına ­göre zıtların birliğine götüren bölünmenin üstesinden gelme deneyimidir . ­Böylece üçüncü konum olan senteze ulaşılır , burada daha önce tez ve antitez vardı. Bu sentez, birleştirici sembol aracılığıyla sağlanır . Jung'un sembolden aşkın bir işlev olarak söz etmesinin nedeni budur . Kurtuluş ( analitik anlamda) şifa anlamına gelir. Jung'un dediği gibi , dünyanın en büyük psişik şifa sistemleri büyük dünya dinleriydi. Onlar ­kurtuluş sistemleri veya sosyal kurumlarıdır . Uzlaştırıcı haç sembolünde ( ters ­yönde hareket eden iki çizginin birleştiği), iki zıtlığı ­birleştiren bir sembole sahip olmamız tesadüf değildir : Tanrı'yı \u200b\u200breddeden günahkar insanlık ve insanları affeden ve alan sevgi dolu bir Tanrı. geri döndüler . Hıristiyan hikayesi ya da başka bir deyişle , Hıristiyan ­"miti" böyle adlandırılabilir .

Jung için belirleyici dini deneyim - özellikle Hıristiyan - birlik ­deneyimiydi . ona bir "nüminozite " , "başka" bir şey hissi veren karşıtlıklar . Burada, Jung'un ­ana görevi olan , bireyin kendini tanımasına ve kabul etmesine yardım etmede dünyanın en büyük ­dini sembol sistemlerinden bazılarının nasıl işlev gördüğünü anlamak önemlidir. analiz. Yani dinin dilinin özünü anlamaktır .

DİN VE SİMYA

Jung'a göre en gizemli örnek ­_ _ bir karşıtlık birliği olarak dini deneyim 264 1

sahteliklere , hayatının son yıllarını adadığı simyanın ­geniş sembolizmi hizmet ediyor ­. Jung , simyanın dini ­bir ayinle karşılaştırılabileceğini söyledi . Kilise kurumlarından farkı , simyanın katı bir şekilde düzenlenmiş kolektif eylemlerle karakterize edilmemesidir ; daha ziyade tam gerektiren ­bireysel çalışma ile karakterize edilir ­. özveri. Görünüşte uyumsuz karşıtları ­uzlaştırmayı ­amaçlayan bir çalışmaydı . Simyacılar, karşıtları yalnızca uğraştıkları fiziksel elementlerin doğal karşıtlığı olarak değil , aynı zamanda ahlaki bir çatışmaya dahil olma olarak da anladılar. Simyacılar hem psişik hem de fiziksel gerçeklik dünyasında yaşamaya ­devam ettiler . süreç ­_ Jung tarafından ayrıntılı olarak açıklanan ruh ve madde arasındaki ayrım , daha sonra şu kadar ­ileri gitmedi : simyacılar doğanın ­her iki yönünün de varlığını unutmuşlardır . Aksine, simyacıların çalışmaları , onların anlayışına göre doğanın gelişiminin yönü ve amacı olan bu tür bir birlik ve bütünleşmeye odaklanmıştı . Jung , son kitaplarından biri olan Mysterium Conjunctionis'in sonsözünde simyacılar ­hakkında şu şekilde yazdı : "Onların amacı , hem ampirik hem de aşkın bir yönü olan bir sembolü tanımlamaktı . " Jung, simyanın , farklı bir çağdaki insanların ­"bağlantıları" keşfetmeye, bilinçdışı ile bilinci sembolleriyle birbirine bağlamaya, Tanrı ile insanı nasıl birleştirmeye çalıştıklarının ­bir örneği olduğuna inanıyordu . Zamanımızın çoğu insanı için , bölünme ­o kadar derin ki bir tarafı ­, psişik gerçekliği görmezden geliyorlar . Sadece fiziksel yönü "gerçek" olarak kabul edilir . Zıtlıkları ­yeniden bütünleştirmek , bilinçdışının ­veçhelerini bilince bütünleştirmek , bireyleşme ­sürecinin görevidir . Sembolik olarak , karşıtların birliğinin “uç zıtlıklar ­” olan Tanrı ve birey arasında bağlar kurma yönünde hareket ettiği söylenebilir . Jung'a göre simyacıların kendilerinin işlerini "dini" bir mesele olarak görmelerinin nedeni budur .

JUNG'UN DİN ÜZERİNE GÖRÜŞLERİ

Jung, ölümünden kısa bir süre önce bir araya getirmeye çalıştı.­ dini deneyimler ve dinle ilgili fikirler ­. sorusuna ­cevaben yaptığı açıklama özellikle meşhurdur . _ 1959 tarihli bir televizyon röportajında gazeteci , Yüz Yüze . Gazeteci sorar: " Şimdi Allah'a inanıyor musun ?" ­Jung, “Cevap vermek zor . Biliyorum. inanmaya ihtiyacım yok Biliyorum". O sırada çoğu kişi Jung'un ifadesine şaşırmıştı . Ancak daha önce (1955'te ) ­Jung başka bir röportajda şunları söyledi : "İncelediğim her şey beni adım adım Tanrı'nın varlığına dair sarsılmaz bir inanca götürdü. ­Ben sadece bildiğime inanırım. Ve bu _ hariç­ böyle bir inanç . Bu nedenle, O'nun varlığını inançla kabul etmiyorum - O'nun var olduğunu [††††††††††††††††††††††††††]biliyorum . Jung başka bir yerde şöyle yazdı: "İnanmıyorum ama gerçek kişilik doğasının ve karşı konulamaz etkinin gücünü BİLİYORUM ­. Ben bu güce "Tanrı" diyorum [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

DİN DİLİ

Derinlik psikolojisi açısından Hıristiyanlık , ­istese de istemese de , aşağıdaki gereksinimlere dayanan bir dizi soruyla ­karşı karşıyadır : (a) Hıristiyanlar, tüm inananlar gibi , dinin sembolik dile ihtiyacı olduğunu kabul etmelidir ve ( b) hıristiyan ­bizi kişinin dini semboller hazinesini değerlendirmesi ve ­modern ­insan için anlamlarını belirlemesi gerekir . Bir dizi faktör , örgütlü ­Hıristiyanlığın , değişime aşırı duyarlı olanların direnişine rağmen , bu talepleri karşılamaya çalıştığını gösteriyor . Son yıllarda , Hıristiyanlığın çeşitli kolları ve mezhepleri arasında ­, kilise dilini güncellemeye olan ­ilgi artmıştır . Bizim ­durumumuzda sadece tanınmış bir filozof ve ­yayıncının 10 Şubat 1999 tarihli Literaturnaya Gazeta'daki bir makalesine atıfta bulunacağız. Nikita Struve, " Kilise reformcularını bekliyor " ­başlıklı . İçinde, diğer şeylerin yanı sıra yazar, "toplumun ve deneyimlerin imajı ­olan kilisenin" olduğuna dikkat çekiyor. zorluklar , sürekli kendini yenilemek zorundadır .” Ve ayrıca: "Kilise, yerinden kıpırdamaz, donmuş bir biçim değildir ­. Zamanın üzerinde yükselirken, aynı zamanda­ geleneğe sadık kalın . Ama dünün ölü biçimlerine yönelik kölece saygı ona zarar verebilir ­, başka bir şey yapamaz . Herhangi bir dış, yerleşik biçimi kutsallaştırmaya yönelik ­herhangi bir girişim yalnızca hatalı değil ­, aynı zamanda mahkumdur.

Dinin dili, insanı sonsuzla , sonla, Tanrı'yla ilişkilendiren ­bir dil olmalıdır . Bugün bizim için çok yakıcı olan anlam sorunu , ancak kendimizden “daha büyük” bir şeye bağlı olma duygusuyla ­bağlantılı olarak tamamen çözülebilir . Sadece egonun iradesiyle inşa edilmiş bir dünyaya sahip olmak ­yeterli değildir . Daha anlamlı bir şey hedefliyoruz . Jung şöyle yazdı: “ Bir kişi için belirleyici soru , sonsuz bir şeyle bağlantılı olup olmadığıdır . Bu onun hayatının belirleyici ­sorusu .” (HRC, 325). Bize gerekli ­görünen şeyin gerçekten önemli olduğundan , yani sonsuz bir değere sahip olduğundan emin olmalıyız . Önemsiz şeylere ve her türden gerçekçi olmayan şeylere ­odaklanmaktan ­kaçınmamızın tek yolu bu . amaç değerleri . Örneğin , yeteneğimiz veya güzelliğimiz için - kişisel mülkiyetimiz olarak ­kabul ettiğimiz nitelikler için - dünyanın bize şöhret ve tanınma garantisi vermesini talep edebiliriz . Ancak, diyor Jung, tom'a karşı ne kadar az duyarlı olursak ki bu çok önemlidir, hayatlarımızdan ­o kadar az tatmin oluruz . Hedeflerimizin sınırlamaları nedeniyle ­kendimizi sınırlı hissediyoruz . Kıskançlık ve kıskançlık bizim yoldaşımız ­olur . Öte yandan, hayatımızın sonsuzla bağlantılı olduğunu hissedebilirsek , arzularımız ve tutumlarımız da değişecektir. Herhangi bir ­savaşın görevi dini gelenek , bireyin böyle bir bağlantı kurmasına yardımcı olmaktır . Hristiyanlık bunu ­ancak din dilini kullanarak başarabilir .

vaazlarında , dinleyicilerinin ­yaşam deneyimlerine dayanan canlı , canlı imgeler kullandı . Yüzyıllar boyunca Hristiyan mesajını iletmek için , yaygın cehalet ­göz önüne alındığında , Kilise ilahiler, görkemli katedrallerin ve kiliselerin ­mimarisi gibi araçları kullanan nüfus , ikon boyama sanatı, renkli vitray pencereler, heykeller ve ­bir zamanın çok çeşitli resimsel çalışmaları .

Geçmişteki büyük Hıristiyanlar - şehitler ve azizler ­- hakkındaki hikayeler , bir dizi durumda ihtiyaç duyulan yanıtı uyandırmaya yardımcı oldu . Bununla birlikte, kısa süre sonra Ortodoksluktaki bölünme ve Batı Kilisesi'ndeki Protestan Reformu tarafından izlenen matbaanın icadıyla , dikkatler kavramlara ve ­tanımlara , sınırların ve sınırların oluşturulmasına kaydı ­. inançlar. Nikon'un Rusya'daki reformları ve ­kuzey Avrupa'nın Lutheran gelenekleri , bu süreçte itirafların veya inançların formülasyonlarının verildiği ­"itirafların" geliştirilmesine yönelikti . Katolik Avrupa'nın karşı reformu da onlarca ­yıldır dini tanımların ­ve inançların geliştirilmesiyle ­ilgilendi . Bugünkü Kilise Slav dilinin atalarımızın 12. yüzyılda kullandıklarından önemli ölçüde farklı olduğu açıktır . Hıristiyanlığın simgesel ­diline duyulan ihtiyacın tanınmasından ­ayrılma İncil'in kabulüyle bağlantılı olarak 19. yüzyılda doruk noktasına ulaştı . ­_ _

Doğa bilimlerinin hükümlerinin 2681'i - başka bir deyişle, ­mekanik dünya görüşü. Bazarov'u hatırlayalım . Bununla birlikte , ­teologların ve Mukaddes Kitap öğrencilerinin ­bile ( sanat ve edebiyatta çok önemli olan) beşeri bilimlerin incelenmesine yönelik geleneksel "bütüncül" yaklaşımı terk edip aşamalı bir analitik yaklaşım lehine ( ­doğa bilimlerinin incelenmesi ­için uygun ) bir zamanda . ), yüzyılımızın başında ortaya çıkan derinlik psikolojisi, zihinsel ­olguya dikkat etmeyi talep etti . insan deneyimlerini anlamak için sembolik dilin gerçekliği ve gerekliliği . Jung şöyle yazdı: " ­Çalışıyorsun kavramlar ve kavramlar formüle edilir, ­görüntüler hayat olur ” (Mysterium Coniunctionis, s. 197). Mitlerin , ­sembollerin ve ritüellerin her zaman dinin dili olduğunu ve Hristiyanlık bugün bizimle konuşmak istiyorsa bu gerçeği kabul etmesi gerektiğini söyledi .

Mitler sürekli tekrarlanan ­olaylardan oluşur . ve sürekli gözlemlenebilir. Jung'un dediği gibi , bir mit başımıza gelen bir şeydir . _'a ihtiyacımız var­ "bağlı" olma deneyimi, kendimizden daha büyük bir şeye ait olma duygusu . Sadece böyle bir deneyimi ifade eden bir dil bizi tatmin edebilir . Hristiyanlık bu dilden vazgeçerse , o zaman ­artık insan kalbine hitap ­etmez . Dinin dili , derin bir ruhsal deneyimi kaydeden ­bir formüller bütünüdür diyebiliriz . Algımız , bu deneyimin gerçekliğini fark etmemizi sağlar , ancak ­söz konusu deneyimi anlatmak için kullanılan ­dili, filozofların tanımladığı mantık ve terimleri uygulayarak ­analiz etmeye çalışmamalıyız .

Bugün , ­dinin özünde hayata karşı tepkimiz olduğunu giderek daha fazla anlıyoruz . Herkesin sorunları, karar verdiğimiz konuları var . Bazen seçmek zorundayız. Bazı problemler bizim için diğerlerinden daha önemlidir , o zaman seçim yapmak kolaydır . Yeterince uzun yaşadıysak ve hayatımızda bir düzen kurduysak , o zaman belirli bir değerler hiyerarşisi geliştirdik .

haberler. Öncelikler listemizin başındaki kişi , bir bakıma "tanrı" gibi işlev görür - Kutsal Kitap dinlerinin Tanrısı ya da resul Pavlus'un ifadesiyle ­"göbeğimiz" . Birçoğumuz için bir şey nihai olabilir, yani diğer tüm tercihlerin üzerinde olabilir. Jung'un yazdığı gibi , " Dinsel­ deneyim , içeriği ne [§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]olursa olsun en önemli deneyimdir .

en yüksek değer ­olarak kabul edebilmemiz gerçeğinde yatmaktadır , örneğin, başka bir ­kişi , bedensel sevinçler veya bir olay veya girişim (lider, devrim, savaş vb . ). Böyle bir "tanrı" er ya da geç bize ihanet eder ya da bizden kaçar ve sonra başımızı belaya sokarız. Her anlamda "kayıp", "kayıp" gelir. Listemizdeki en yüksek değer, dayanıklı, günlük hayatın üzerinde ­ve ötesinde bir şey olmalıdır . Aşk, gerçek, adalet - işte bunlar­ sonlunun ötesinde , ­sonsuzla ilişkili değerler insan yaşamının sınırları . Bunlar aynı zamanda büyük dinlerin çoğunda ifadesini bulan değerlerdir - çok tanrılı dinlerde bazen tanrılar veya tanrıçaların kendileri şeklinde ­ve İncil dinlerinde nitelikler ­şeklinde . bir Tanrı. Sonsuz, "dışarıda" olan nasıl ifade edilebilir? Sadece sembolik dilin yardımıyla . Daha önce de belirtildiği gibi , semboller iki dünya arasında bir köprü görevi görebilir .

Sembolik dilin yardımıyla kişi sonsuzu ifade edebilir ­. veya nihai ve bizim için nihai veya somut bir görüntü şeklinde var etmesini ­sağlayın . Ancak elbette ­ikincisi " yalnızca ­belirli " bir görüntü biçiminde alınamaz . Örneğin, " Baba'nın sağında oturan" Mesih'in sözünü tam anlamıyla anlamak imkansızdır . Belirli bir yerden (sandalye veya bank) bahsetmiyoruz . Bununla birlikte, " Baba'nın sağında oturan" ifadesi, Mesih'in büyük önemine olan inancımızı derinden yansıtır .­

Bu inancın " yalnızca özel olarak" kabulü , göksel taht odasındaki oturma ­düzenine olan güvenimizin bir tasdiki olacaktır , ancak Mesih'in ­hayatımızdaki rolü hakkında hiçbir şey söylemeyecektir . Bazen değişir ­_ ifade "yalnızca bir simgedir" ve Hıristiyanlar ­zaman zaman , kullanılan dil "sembolik" olarak adlandırılıyorsa, deneyimlerinden " daha az" bir şeyin ifade edildiğini hissetmişlerdir. Ancak bunun tam tersi ­gerçekleşir . Görüntüyü "sadece somut olarak" görürsek , o zaman " daha az" ifade edilir .­

"Yalnızca bir sembol" ifadesini kullanma eğilimi, gerçekliğe materyalist ("artık ­") yaklaşımımızın bir sonucudur . Bu eğilim, Jung'un "psişik gerçeklik " dediği şeyi ­tanımayı imkansız kılar ­. Zamanımızda, psikoterapinin gelişmesiyle birlikte, keder ve "zor seçimler" yapma ihtiyacı gibi zihinsel acıların bir bacak kaybı veya kırık bir kol kadar yıkıcı olabileceğini anlamaya başladık ­. Bununla birlikte, Yahudi-Hıristiyan kültürel geleneğinin gerçek mirasçıları olarak , psişik gerçekliğin tanınmasını yine de değerler alemine aktarmak ­istemiyoruz .­ ve anlam - din alanına . Bu isteksizlik ­kısmen , ­İncil ­dinlerinin tarihsel olarak belirli bir zamanda , belirli bir yerde nihai gerçeği ifade eden özel (somut) ifadelere bağlı olmasından kaynaklanmaktadır . Ancak söylenenler, ele alınan olayların sembolik olarak değerlendirilmesi olasılığını engellememelidir. Başka ­bir deyişle, bir mitin ­hakikati her zaman tarihte ifadesini bulabilir .

ile olan ilişkimiz sembolik olarak ifade edilecekse , çünkü sadece sembollerin dili sonsuzu ­veya nihai olanı ifade edebilir, o zaman bu ilişkiyi ­ifade etmenin somut ­örneklerini nasıl düşünmeliyiz ? Tanrı , halkı için kutsal bir ­ağaçta ve kutsal bir tapınakta bulunabilir , ancak ağaç yıkılırsa , ­bina yıkılırsa, bu , ve Tanrı? Tabii ki, insanlar en az bir kez ­deneyimledikten sonra ilahi varlığı deneyimlemeye devam ediyorlar . ve bu gerçeği sorgulamak imkansızdır . Somut bir nesnede sonsuz veya son " mevcut " olabilir , ancak somut nesne nihai ile ­eşitlenemez . Bunu yapmak ihanet etmektir­ "putperestlik", Tanrı'dan daha az bir şeyi ­Tanrı olarak görmek anlamına gelir .

Eski İsrail'in liderleri, Babil esaretinden ­sonra bu sorunla yüzleşmek zorunda kaldılar . Tanrıları RAB, yıkılan ­Tapınağından “daha büyük ” müydü ? Yabancı bir ülkede Rabbine dua ­etmek mümkün müydü ? Belki de bundan sonra ­hayatta kalmaktır fiziksel yıkım , bir dinin uzun bir tarihsel dönem boyunca ­birçok insanı cezbeden "büyük bir din" haline gelmesine olanak sağlayan şeydir . Sembol, birleştirici ­bir niteliğin ikili yönüne sahiptir . Somut olarak mevcut olan, dışarıdaki bir şeye işaret eden ­bir şeydir ama yine de işaret ettiği şeye bir şekilde katılır. Bir şey -bizim için- açıklanan "katılım" ­niteliğine sahip olmadığında veya bunu kaybettiğinde , bir simge ­olmaktan çıkar . Bu durumda mit ve simge zorunlu olarak dinin ­dilidir . Pek çok Hristiyan, yaygın kullanımı nedeniyle "mit" kelimesiyle karıştırılmaktadır . İsa'nın vaazlarında benzetmeler - özel türden anlatılar ­- kullandığı gerçeğine itiraz etmiyorlar , ancak onlara öyle geliyor ki, ­" ­mit" olarak adlandırmak , aracılığıyla dini ­bir anlatının kullanıldığı böyle bir anlatı. gerçek dünyanın her yerinde dile getiriliyor , kendilerinde yaşadıkları “kurtarıcı niteliğini” küçümsemek ve dolayısıyla ­onun hakikatini “ bilmek” anlamına geliyor . Bazı din tarihçileri ­gibi Jung da , herhangi bir dini hakikatin, ­kurtuluş sağladığı kişinin anlayışında gerçeği ­benzersiz bir şekilde yansıttığını ( tarihsel bir deneyimdir!) kabul etti , ancak dini deneyimler ­hakkında ­genelleme yapabilmesi için ihtiyacı var . bu tür bir güce sahip hikayeleri anlatmak için terminoloji . Modern ­_ Hristiyanlar bir ikilemle karşı karşıyadır : Nasıl hem mitlere sahip olabiliriz (eğer dindarsak gerekli ­) hem de onların mit olduğunu (eğer modern isek ­) nasıl bilebiliriz ? Düşünen Hristiyan, (“dışarıda”, sonsuz , nihai vb. olduğunu bildiğimiz) Tanrı ile ilişkisinin ancak ­semboller veya mitler diliyle ifade edilebileceğini bilir . Bununla birlikte, birçok kişi , bu ilişkilerin tanımını bir "anlatı" veya hatta bir "efsane" olarak adlandırmanın, onların doğruluğu hakkında şüphe ­uyandıracağından korkuyor . Burada bir açıklamaya ihtiyaç vardır .

Bazı hikayeler doğrudur (hayat böyledir) ve bazı hikayeler doğru değildir (hayat böyle değildir). Dini anlamda anlatılan bir hikayenin "gerçeği" , ­onun tarihsel doğruluğuna bağlı değildir . " gerçekten " yaşanıp yaşanmadığı .) Dini gerçek, ­anlatının etkililiği için ­elzem olmasına rağmen , kesinlikle anlatının "dış görünümünün" belirli ayrıntılarına bağlı değildir . (Burada herhangi bir sembolün iki yönü önemlidir.) Olayların anlatımları , Hıristiyan deneyimlerini tarif etmede çok önemlidir ve Mesih, Tanrı ile ilişkimizin nasıl olabileceğini açıklamak için bunları kullandı . Ayrıca , inanan Hıristiyan "bilir" ( zihinsel imgeler ne olursa olsun).­ deneyimin gerçekliğini tanımlamak ­için kullanılmamıştır ), hayata bakışını değiştiren ilahi olanla içsel bir bağlantısı veya ilişkisi ­vardır . Bu Hristiyanların sadece kullanmakla kalmamaları ­çok muhtemeldir . gerçekliği tanımladıkları ­bilinen zihinsel imgeler , ancak ruhları ­belirtilen bağlantıları ve ilişkileri bu şekilde deneyimliyor . Örneğin, " yeniden doğma " ( Yuhanna 3:7), Kutsal Ruh'la dolma (Elçilerin İşleri 2:4), Tanrı'yla barışma (2 Korintliler 5:19) veya "yeniden ­doğma " deneyimi olabilir . Tabor'un ışığı.” Hristiyan deneyiminin "yalnızca somut" tasviri amacıyla sıralanan ­zihinsel imgelerden herhangi birini almak, yok etmektir.

dikin . Hissedilen bir gerçekliği anlatıyor . O bu anlamda "doğru" ve bizim hikayemizin bir parçası .

İlk Hıristiyanlar, Tanrı ile çeşitli şekillerde tanımladıkları yeni bir ilişkinin gerçekliğini yaşadılar ­. Deneyimlerinin merkezi , onlar tarafından ya “bedende ” ( Havari Pavlus'un dediği gibi) ya da diriltilmiş Mesih ya da Kutsal Ruhu ile karşılaşmaları aracılığıyla tanınan Mesih'ti . Tanrı onun aracılığıyla çalıştı. Birkaç yıl sonra , Mesih'in hatırlanan sözleri gibi anıları da toplandı ve Yeni ­Ahit'in ilk kayıtları ortaya çıktı . Bu yeni bir ahit, yeni bir ahit ­, Tanrı ile ilişki için yeni bir temeldi . Yeni ilişkilerin nasıl ortaya çıkabileceğini , nasıl yaşandığını anlatan ve zamanın ­zihinsel imgelerinden yararlanılarak anlatılan hikayeler vardı ­. onların açıklaması.

Hristiyanlar, gerçek ­temellere dikkat etmeyi bırakıp sınırlarını belirlemeye , yani tanımlar vermeye çalıştıklarında ( esas olarak birbirleriyle) sorunlar yaşadılar . Bir bireyin yaşamında Tanrı'nın kurtarıcı varlığının bir tanımını seçmek ve onu ayrıcalıklı olarak tercih etmek (veya Tanrı'nın iyileştirici varlığının başka herhangi bir tanımına karşı ­koymak ) gereksiz ayrıntılara girmektir . Bu , “ ağaçlar için ormanı göremediğiniz ” ­duruma benzer .

Yeni Ahit, çeşitli türden anlatıların ve zihinsel imgelerin bir karışımıdır. Odak noktası , Tanrı'nın ne yaptığıdır: yeni antlaşma ­getirilir , veya bir anlaşma, yani karşılıklı ­ilişkiler için yeni bir temel oluşturulmuştur. Bu, ilan edilen "iyi haber"dir. anlaşıldı ­_ sembolik olarak ( tarihselliği hesaba katmadan ), tümü anlatılan­ anlatılan öyküler ve görüntüler bu temel gerçeği ilan ediyor. Hıristiyanlar, "iyi haber" bilgilerinin kaynağını sınamaya ikna edildiklerinde , bu, Kilise'nin "düşmanları" için büyük bir zaferdi . Ska-

, altta yatan gerçeklerin tarihsel olmadığı anlamına gelmez , ancak bize göründüğü gibi tarihsellikten çok bildiriyi vurgulayan bir sunumda iç içe geçmişlerdir . Bazı Mukaddes Kitap hikayelerindeki bariz çelişkileri uzlaştırmaya çalışmak beyhudedir . Gerçekte , bunlar çelişkiler ­değildir , eğer içlerinde gerçek özlerini görürseniz - insanların Tanrı ile ilişkilerindeki deneyimlerini tasvir etme girişimleri .

Bugünlerde , Jung ve takipçileri için bazılarını ­isimlendirmek mitle tarih, iltifat etmek , ­onu nihai, ilahi olanla bağlantılı bir hikaye olarak ­kabul etmek demektir. değer. Bir mit işlevi görmesi için , bir anlatının gerçeklikle ­karşılaşmamızı ifade etmesi gerekir . Ana Hıristiyan ­efsanesi , Tanrı'nın dünyamızı nasıl yarattığının ve dünyayı nasıl ­sevdiğinin hikayesidir . Zamanla , neredeyse başlangıçta, dünya ­Yaratıcısından ayrıldı . Bununla birlikte, Tanrı bu dünyayı o kadar çok sevdi ki, Oğlunu oraya gönderdi, ama bunu yapmak için değil ­. kınamak, ama sevginin gücüyle dünyayı kurtarmak için . Yabancılaşma (günahkârlık) halimizde , gönderdiğini öldürdük . Ancak Tanrı'nın sevgisi boşa gitmedi ­. Anlatı devam ediyor ve Tanrı'nın bu ölümü bizi kurtarmak için kullanarak, gönderdiği Kişi'yi mezardan dirilterek, Kutsal ­Ruh'un üzerimize inmesine neden olarak, yeni yaratılışının katılımcıları olarak bize yeni yaşam sunarak sevginin gücünü ­nasıl gösterdiğini anlatıyor . Kilise, dirilmiş Mesih'in bedeni .

Düşünen Hristiyan, dilin ­mecazi doğasını kabul eder . hikaye anlatımı Tanrı'nın oğlunu ­"gönderdiğini" , yaşamının bizim ­günahlarımızla "mübadele edildiğini " söylemek , "sadece somut" olarak kabul edilemeyecek bu tür görüntüleri kullanmak demektir . Bu bir hikaye ­. Bununla birlikte, kişisel deneyiminden hikayede anlatılanların gerçekten olduğunu ve hala olmakta olduğunu bilen bir Hristiyan için de doğru bir ifadedir , çünkü yeni bir sözleşmeyle birleşmiş yeni bir toplulukta uzlaşma ve içsel iyileşme yaşadı - yeni bir hayat

Bu günlerde "anlatı" gücünü yeniden kazanmaya başlıyor . Bizi anlama geri getiriyor ve hatta hayatlarımıza anlam katıyor . Jung, otobiyografisinde kendi efsanesi , kendi hikayesi hakkında ­nasıl düşündüğü hakkında ­ilk yazanlardan ­biriydi . Tek bir ülkede komünizmin inşasıyla ilgili fantastik edebiyat ve tüm trajik destan, ­"sadece beton" alanından çıkmamıza yardımcı oldu . Nihai anlam ­hakkında , sosyal ve kozmik düzeyde iyi ve kötü arasındaki sürekli mücadele hakkında zengin bir dizi anlatı keşfettik .

Hıristiyanlık, çok sayıda anlatının paha biçilmez mirasında ­modern anlamı bulmayı yeniden öğrenmelidir ­. Neredeyse evrensel okuryazarlıktan önceki zamanlarda , Hıristiyanlar gayet iyi farkındaydılar ­. zihinsel imgelerin ve sembolik ­dilin kullanımı . Materyalist ­düşünceye sahip olunduğunda sorun ortaya çıktı. çoğunluk "yalnızca özellikle" demeye başladı .

dini deneyimin temeli" dediği şeyi kabul etmeyi reddeden çağdaş teologlar tarafından ­özellikle içerlendi . Mevcut ­ampirik kanıtlara rağmen , görmezden gelmeye devam ettiler .­ "psişik gerçeklik". Böylece ilahiyatçılardan biri , hiçbir " dış gücün" insan hayatına müdahale edemeyeceğini öne ­sürdü ­. Bu, Jung'u büyük bir sıkıntıya soktu , çünkü o, derinlik psikolojisinin ­yarım ­asırdır böyle bir müdahaleyi gösterdiğine inanıyordu . Ruh homojen bir yapıdan uzaktır.

İster "iblisler"den , ister " ­özerk komplekslerden" söz edelim , psişik ­deneyimler gerçekleşir . Jung , teologların "bu psikolojik gerçekleri hesaba katmaları ve zamanın yüz yıl gerisinde kalan rasyonel açıklamalar kullanarak 'mitolojiden arındırma' ile uğraşmamaları ­" gerektiğine inanıyordu . Din dili , ­özellikle de Hristiyanlık dili , Jung'u derinden ilgilendirmiş ve yaşamının sonraki yıllarında da asıl ilgi alanı olarak kalmıştır .

Jung , " The Symbolism of Transformation in the Mass" adlı makalesinde (bkz . Eyüp'e Cevap) adlı makalesinde, Hıristiyanlığın ­temel ritüelinin sembolik olarak ifade edilme biçimine dikkat çekti .­ bütünlük yönünde ­hareket sürecinde zihinsel yeniden doğuşun ­gerekli aşamaları ( dönüşüm) . Buna ek olarak , Jung , rüyaları yorumlama yöntemini "güçlendirme" kullanarak , Hıristiyan sembollerinin diline bir yaklaşım bulmanızı ve onu değerlendirmenizi sağlayan ­bir yöntem yarattı . Örneğin, Protestanlar arasında­ tıpkı bazı ortodoks insanların Ortodoksluğu Rusya'da vaftiz edildikten sonra birçok pagan Slav kültünü asimile ettiği için kınaması gibi , ­Katolik ­Kilisesi'ni de aralarında dolaştığı çeşitli kültürlerin dini ­anlatılarını özümsediği için kınama eğilimi vardı . Ancak Jung buna ­inanıyordu. sembollerin diline dikkat edilmesi yaşayan dinler için büyük önem taşımaktadır . Jung, anka mitinin ­yeniden doğuşunun ve ilk Kilise Babaları tarafından Mesih ile ilgili olarak yorumlanmasının sadece bir örnek olmadığını ­söyledi . mitin kendisinin canlılığı , aynı zamanda miti yorumlayabilen ve özümseyebilen Hıristiyanlığın canlılığının ­bir örneği ­(Mysterium Coniunctionis, s. 350). Böyle bir yorum değişikliği, bilinçaltında yaşamaya devam eden ataların ­mirasıyla şimdiyi ilişkilendirmeye yardımcı olur . Son zamanlarda, Hıristiyanlık, örneğin Afrika'da , özellikle davulların ve Afrika müziğinin bir bileşen ­olarak kullanılması yoluyla ­yaygınlaşarak ­bu türün yaşayabilirliğini göstermiştir.­ ibadette kullanılan dilin bir parçası . Dinler, bizi geçmişe bağlayan ­, bizim için diri ve çağdaş kılan köprülerdir . Eğer bir dini gelenek canlı ve yaşayabilir kalacaksa , ana hikâyesini modernitenin bakış açısından ­anlamlandırarak yorumlamaya devam ­etmelidir . Jung, "ancak her çağ miti kendi diline çevirir ve onu dünya görüşünün temel içeriği haline getirirse ­" (Mysterium Coniunctionis, s. 351, dipnot 297) dini bir geleneğin ruhani canlılığının korunduğunu ileri sürdü . Öte yandan, ana anlatının ­ruhani gerçekliğine bağlı kalmak gerektiği de açıktır . "Bilimsel" olma çabasıyla , Hristiyanlar çok ­sık olarak " bebeği" kirli olduğunu düşündükleri suyla birlikte attılar . Yeni Ahit Hristiyanlığı, Jung'un kendi zamanında gerçekleştiğine inandığı aşırı akılcı ­ve materyalist dünya görüşünde kendine sadık kalamazdı .

Mitler ve ritüeller, genel olarak sembolizmin özelliği olduğunu düşündüğümüz aynı iki yöne sahiptir. İlk olarak , tüm mitler ve ritüeller " ­yerel " karakterleriyle karakterize edilir : sonuçta "bizim " atamızdan bahsediyoruz vb . değerler ­_ ve inançlar. Burada sembol, sosyal organizmanın ayrılmaz bir ­parçası olarak işlev görür. İkincisi, mitler ve ritüeller "ötesine" öncülük etme eğilimindedir . Zaman ve mekan aşılır ­. Birey yerelden ­kopar , tarihsel, somut koşullar ve tarif edilemez bir deneyime sürüklenir . Yüzyıllar boyunca bu , Son Akşam Yemeği'nin gücü olan tapınmanın "gizemi " olmuştur ­. Bu eylem için kullanılan sözcük ne olursa olsun , Hıristiyanlar topluluklarını , yani Tanrı ile birliklerini benzer bir ritüel süreçte buldular. Mitin ve ritüelin ­sembolik dili bir köprü görevi görür. dünyamızı ve diğer dünyayı birbirine bağlamak .

DOĞAYA KARŞI DENEYİM

Dogma ile doğrudan deneyim arasındaki fark, ilahiyatçılar tarafından ileri sürülen (varsayımsal olarak) aşkın Tanrı ile psişede temsil edilen ­Tanrı imgesi arasındaki farka karşılık gelir . İkincisi, doğrudan iç deneyim yoluyla bilinirken ,

2781 aşkın bir Tanrı olarak inançla kabul edilmeli ve ampirik olarak tanınmamalıdır , yani doğrudan deneyimlenmemelidir ­. Jung, "dışarıda" Tanrı'nın varlığı hakkında hiçbir şey söyleyemeyeceğini iddia etti, ancak tüm ampirik kesinlik ve klinik ­kesinlik ile her insanın içsel bir ­Tanrı imajına sahip olduğunu iddia edebilir .

Buna karşılık, Jung'un düşüncesini izleyen dini tutum, ego her şeye kadir olmaktan uzak olduğunun , hayatın ego tarafından kontrol edilen sınırların ve hatta egoların bütününün çok ötesine geçtiğinin farkına vardığında daha genel hale gelir ve ardından kabul eder . ­kim olduğu için. Bu tutum umutsuzluğa veya teslimiyete ­yol açmaz . Aksine daha önce gerçeklikle mücadelede boşa harcanan ­enerjiyi serbest bırakarak hayata aktif katılımı mümkün kılar .

Jung'a göre ­din ve ruh sağlığının önemli bir yönü , yaşamın anlamı duygusudur.

DOGMA SORUNU

Jung'a göre , ilk bakışta çok açık olmasa da , dogma ile kişisel deneyim arasında ­doğrudan bir ilişki vardır . Jung, dogma, inanç ­ve ritüelin kristalleşmiş ­formlar olduğuna inanıyordu. Bir kişinin, kural ­olarak, dini inançları , yüzyıllar boyunca geliştirilmiş ve değiştirilmiştir . Bununla birlikte ­, zamanımızda , dogma ve kilise ritüelinin etkisi altında, tam da dogma ve ­ritüel nedeniyle dini deneyimi zayıflatma eğilimi olduğuna inanıyordu . bilinçaltını sembolik olarak ifade etmek ­için kullanılır . Tabiri caizse, pişirme işlemine ("buhar") dahil ­etmeden yalnızca "buharı serbest bırakırlar" . Sembollerin dilini kullanmak ­, dogma ve ritüel, psişik enerjinin geri çekilmesi için kanallar olarak işlev görür . Bilinçdışı ve bilinç ­arketipleri arasında bir "bağ" sağlarlar ­, ancak paradoksal olarak , bu "bağın" kişiliği tamamen şok edecek böyle bir kişisel deneyime yükselmesine izin vermezler . Semboller bilinçli olarak ­yaşanmaz . Dini tecrübe, “zorunlu inanç ” olsa bile, inanç düzeyinde kaldığında ,­ şüpheler ve ­deneyim uyuşmaz bilinçli ego geliştirmek (ve ­geliştirmek çağın bilinci). Jung'a göre, "Dogma, genel olarak mitoloji gibi ­, içsel deneyimin en önemli özünü ifade eder ve böylece kollektif bilinçdışının [***************************]... çalışma ilkesini formüle eder . "

Bugün, otoriter tepkiler bizim düşünce tarzımıza giderek ­daha fazla yabancılaşıyor . "Doğma" kelimesinin kendisi haline geldi­ iğrenç. Kimse dogmatizmle suçlanmak istemez , _­ katılık ve önyargı önermektedir . Jung, dogmanın bilinemez ve aynı zamanda aktif bir şeyin sembolü olarak anlamını yitirdiğini söyledi .

Jung'a göre Batı kültürünün medenileştirici unsurları Hıristiyanlığa dayanmaktadır . Avrupa'nın bazı bölgelerinde , özellikle Rusya'da , Hıristiyanlık deneyimi bin yıldan biraz fazla sürer ve bundan önce yüzyıllarca süren pagan çoktanrıcılığı geldi. Ama pagan zamanlardan bizi ayırır­ sadece ince bir bölme, sadece "herhangi bir" ­otuz nesiller. Örnek olarak Jung , büyükbabasının doğduğu yıl Avrupa'da son büyücünün ­yakıldığını bildirir . Eski çağlarda , bilincin evriminde belirli bir ­dogmatizm gerekli ve yararlı olmuş olabilir . Bununla birlikte ­, istikrarlı büyüme ve daha yüksek bilinç seviyelerine ilerleme sürecinde, kişisel deneyim , dogmatik " norm " derecesini değerlendirmek ­için mümkün olan tek ­kriter haline gelir. Bilinçdışıyla bağlantı sorunu gündeme geldi . Bizim için dogma ile bireyin içsel deneyimi arasındaki köprü kırılmıştır. Dogma ya ­tamamen reddedilir ya da basitçe "inanılır" ve günlük yaşama nüfuz etmesini engeller ­. Artık içsel deneyimlerin gerçeklerini formüle etmez. Jung, " Doğruluğunu gösterecek herhangi bir deneyime veya deneyime dayanmadan, kendi içinde ve kendi iyiliği için tanınmayı gerektiren bir dogma haline geldi " (AION, par. 276).

Jung'un dogma hakkındaki çeşitli ifadeleri aşağıdaki önermelere kadar özetlenebilir:

1.   bilinçdışının arketiplerine ifade verir . İnsan ­deneyiminin ve bilgeliğinin bu asırlık motifleri ve kalıpları dogmalarda kutsal kılınmıştır.

2.   , rasyonalist çağın insanları için anlaşılmazdır , çünkü rasyonalizm, sembollerin dilinin herhangi bir ­olumlu değerlendirmesini dışlayacak kadar ileri gitmiştir . Sadece lafzi ve maddi ­olan "hakikat ­" olarak kabul edilir ; belirli sembollere gelince , bunlar bazen artık modern yaşamın bir parçası değildir ve dogmayı ifade etmek için kullanılır ­. Örneğin "iyi çoban" simgesi köylülerin ­günlük yaşamının bir parçasıydı . ve hatta Hıristiyanlığın gelişinden önceki Yunan dininin tanrılarından birinin ana adı ; ancak, çok az ­kişinin bir çobanın niteliklerine ve niteliklerine aşina olduğu şehir kültüründe anlamı belirsizleşir .­

3.   Üçüncüsü , Jung , semboller bizim için işlev görse bile , yani "bizi derine götür ­ama" dedi . (ve dolayısıyla "dini bir deneyim ­"), hala yükselen bilinç ­seviyesinin gerektirdiğinden daha bilinçsiz bir seviyede ­işlev görüyorlar . Bugün, yaşayan Tanrı ile devam eden etkileşime günlük yaşamlarını adamak ve adamak için , insanların O'nunla daha "kişisel bir karşılaşmaya ­" ihtiyacı var . Başka bir deyişle , modern insan sadece Rab İsa Mesih'e "inanmak" değil "bilmek" - yani kişisel bir deneyim yaşamak istiyor .

4.   Jung, "sadece birkaçının" kişisel bir deneyim olarak birliğin gerilimine ­katlanabileceğini düşündü.­ karşıtlar veya onunla ilgileniyorlar. Mesih'in böyle bir deneyimle ilişkili zorluklarının , vaftizinden ve Tanrı'nın çağrısını kabul etmesinden hemen sonra gerçekleşen ayartma hikayesine yansıdığına inanıyordu . Benzer şekilde , Havari Pavlus, din ­değiştirmesinden sonra belki de engin dinsel deneyimini bütünleştirmek ­için Şam yolunda bir süre "ayrıldı" . Hıristiyanlara maruz kaldığı acımasız zulümler , belki de ­, din değiştirmesinden önce ruhundaki karşıtların geriliminin keskinleştiğine tanıklık ediyor . Jung , herkesin birlik deneyimini yaşamaya hazır ­olmadığını hissetti ­. karşıtlar.

Bu nedenle , Jung'a göre , dogma yararlı olabilir ­, ancak aynı zamanda dini deneyimleri ortadan kaldırdı ve yönünü değiştirdi. Burada Jung için gerçek düşmanın ­dogma değil ­, bir taşra papazının oğlu ve hastaları tarafından bilindiği şekliyle " örgütlü din" olduğunu varsaymak mantıklıdır . Çevresinin ­insanı üzerinde sınırlayıcı, yasaklayıcı, yıkıcı bir etkisi vardı . Onun anlayışına göre, " ­inançlar" dediği şeyin, dinin psikopatolojisi gibi bir şey olması şaşırtıcı değildir .

Bir yandan Jung'un dogmalarda ifade edilen gerçeklere derin saygısı ve aynı derecede kişisel ­değerleri takdir etmesi dini deneyim, 1944'te yazılan mektuplardan birinde ifadesini buldu. Jung , Katolik doktrini hakkında çok az ­bilgisi olmasına rağmen , bilgisi onun “devredilemez ­malı ” olması için yeterlidir . Ayrıca Protestanlık hakkında o kadar çok şey bildiğini ve ­ondan asla vazgeçemeyeceğini yazıyor . (Mektuplar, cilt 1, s. 346)

görüşüne göre Protestanlar, yaşamın ana olayını - bireyleşmeyi "bilinçli olarak" deneyimlemek için daha gerçek bir ­fırsata sahipti . Katolikliğin avantajı ­, bireyselleşmeye giden yolun Katoliklikte ­kilise dogmalarının sembolleriyle işaretlenmiş olmasıdır . Öte yandan, Katolik , bilinçsizce bu yolu izlemeye mecburdur , çünkü ­dogmanın duvarları onu bilinçli düşünmeye yöneltilen baskıdan "korur" . Yine de _­ Katolik dogmalar, karşıtların gerekli birliğini (bütünlüğü) Protestanların teolojik ­teorilerinden daha iyi ifade eder. İkincisi, Jung'a göre , yalnızca bilinçli özlemleri ifade eder ­ve formüle eder . "Dogma, aksine, bilinçaltının yaşayan sürecini bir pişmanlık, ­fedakarlık ve kefaret draması biçiminde kolaylıkla ifade eder ." (Arketip ve sembol. S. 162)

Jung'a göre dindeki fikirler , her zaman ve her yerde sembollerle ifade edilen bilinç öncesi bilginin ürünüdür . Bunlar evrensel psişik ­gerçeklerdir , dolayısıyla akıl onları algılamasa bile çalışırlar . Ancak aklın her gelişmesi ­bizi sembollerle ifade edilen hakikatlerden uzaklaştırmıştır . Jung, zamanı geri döndüremeyeceğimize ve kendimizi " bildiğimiz şeyin doğru olmadığına " inanmaya zorlayamayacağımıza inanıyordu ; ancak sembollerin gerçek anlamını düşünebilir ve bu sayede medeniyetimizin kazanımlarının bir kısmını kurtarabiliriz . Dini hakikatlerin ­sembolik ­karakterlerinin , yani gerçekte ne olduklarının kabulü , geçmişin ­bilgeliğine kapı açar . Hem korunmaları ­hem de dogmatik gelişmeleri için Kilise'ye minnettar olabiliriz . Bu nedenle Jung , ­eski dogmalara boyun ­eğdirmeye çalıştığını söyledi . psikolojik analiz. Bunun nedeni, kendisinin diğerlerinden daha zeki olduğunu düşünmesi değil , yüzyıllardır çok değer verilen her şeyin " kendi gözleriyle görülemeyen veya dokunulamayan şeylerle ilgili güvenilir bir ifade ­" olması gerektiğidir . 1995, s.107). Dolayısıyla , Jung için dogma değer verilmesi gereken ve aynı zamanda ötesine geçilmesi gereken bir şeydi ­. Ona göre , gelecekte dini ­deneyim daha bireysel hale gelecek , kelimenin en geniş anlamıyla Hristiyan olacak , ancak dini olmayacak.

İŞE CEVAP

Jung, Tanrı'nın varlığına ­olan güçlü inancına rağmen , ilahi doğanın özünü özenle anlamaya çalıştı . Bu, Jung'un en tartışmalı kitaplarından biri olan The Answer to Job'da ifadesini buldu .

Yahudi-Hıristiyan Tanrı'nın evriminin izini sürüyor - bu başlangıçta kızgın ve "iyinin ve kötünün diğer tarafında" duran Tanrı , yavaş yavaş ­insanla diyalog halinde ve onun aracılığıyla bilinç ve nezakete geliyor . Sürecin kendisi Eyüp'ün " Bir insan ­Tanrı önünde aklanabilir mi? " sorusuyla ­hemen başlar . - ve ­Tanrı'nın vizyonu , İsa Mesih'in doğumu ile sona erer. Tanrı merhametin, adaletin, sevginin taşıyıcısı olurken, karanlık, kızgın yüzü bilinçaltında kaybolur . Ancak tanrının bu tarafı kaybolmaz : Tanrı'nın sağ eli Mesih, sol eli Lucifer veya Deccal'dir. Jung, Eyüp'ün İncil'deki öyküsüne yanıt verir ve alışılmışın dışında bir ­sonuca ­varır . sonuçlar. Birincisi, çok eski bir teolojik sorunun cevabı : Kötülüğün kaynağı nedir ? Her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir Tanrı kötülüğe nasıl izin verebilir ? Jung, Tanrı'nın ­karanlık bir tarafı olduğunu söyledi . Bu fikir, açıklığa kavuşturması ­anlamında psikolojik olarak önemlidir. arketipik gölgenin sonsuzluğu [†††††††††††††††††††††††††††].

İkinci sonuç, Tanrı'nın bilinç kazanması için insan olması gerektiğidir .

Jung'un kendisi An Answer to Job adlı kitabı hakkında "bilimsel bir çalışma değil, geleneksel ­Hıristiyan dünya görüşüyle kişisel bir karşılaşma " olduğunu yazıyor ... Bu, yanıtlar bulması gereken meslekten olmayan birinin düşüncelerinin bir yankısı. ­dini nitelikteki birçok ­soru ve bu nedenle , dini fikirlerin anlamını kendi ayrı , itiraf dışı bakış açısından savunmak ­zorunda kaldı . Diğer şeylerin yanı sıra , bu sorular güncel olaylar tarafından hayata geçirildi: yalan , adaletsizlik , ­kölelik , sadece Avrupa'nın çoğunu yutmakla kalmayıp , dünyanın dört ­bir yanındaki geniş alanlara yayılmaya devam eden katliamlar. ­Her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten Tanrı bu su ­hakkında ne söyleyebilir ? Binlerce kez yankılanan bu soru tüm kitabın özüdür ” (CW 18, par. 1498a).

ÜÇLÜ

üçüncü bir sonuç daha vardır , o da Hıristiyan üçlemesinin tam olmadığıdır ; bütünlük ima eder ­_ dörtlü veya dörtlü. Dördüncü ilke, ­Jung tarafından çeşitli biçimlerde - kötülük, toprak, madde, beden ve dişil olarak - öne sürüldü . Jung, dördüncü kişinin bu tezahürlerini çeşitli yollar olarak gördü.­ tamamen ruhsal (eril) Teslis'in aksine somut bir gerçekliğin tanımları . Jung , 1950'de Papa XII. Pius tarafından onaylanan Tanrı'nın Annesinin Göğe Kabulü dogmasını memnuniyetle karşıladı ­. Bu dogmayı " eril Teslis'e dördüncü, dişil bir ilkeyi eklemek " olarak gördü . Sonuç bir dörtlüydü , bir dörtlüydü, bu da sadece varsayılan bir sembol ­değil, gerçek bir semboldü . bütünlük ve evrensellik. (CW 13, par. 127).

Bazı denemelerinde iyilik ve kötülük sorununa değinerek , kötülüğün iyinin yokluğundan ­başka bir şey olmadığı fikrini reddetti . (özel boni). Kötülüğün kendi başına var olan bir güç ­olduğuna inanıyordu . Kolektif gölgenin ­bir parçasıdır , dahası, Almanya'da Nazizm veya Rusya'da komünizm örneğinde olduğu gibi ampirik olarak doğrulanabilir ­.

iyinin ve kötünün zıt ­doğası hakkındaki bilginin bilincin ortaya çıkışı için ­bir metafor olması tesadüf değildir . Belirleyici bireysel faktör

kişiliğin karanlık tarafı ile dünya kötülüğü arasında bir çatışma vardır .

VİCDAN

Jung, aralarında psikolojik bir bağlantı ­olduğunu varsaydı. bilgi ve vicdan ile. Aslında, her iki durumda da "bilgi" için aynı Latince kelimeden (bilinç , "bilgiye katılım" olarak çevrilir ) , bu kelimeler etimolojik olarak ilişkilidir. Rusça "bilmek" ve "bilmek " de anlamlarına çok ­yakındır . Jung Jacobi'nin [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]en yakın öğrencilerinden ve takipçilerinden biri biri Jung'un ­bilinç tanımına benzeyen iki vicdan biçimini birbirinden ayırır:

vicdan sorununun psikolojik gelişimine orijinal ve geniş kapsamlı bir katkı yaptı . İnsanların temelde iki tür vicdanı ­birbirinden ayırdığını söyledi . Bir tür, bu insanların içinde yaşadığı toplumun toplu reçetelerine ve yasaklarına ­karşılık gelir . Bunlara uymazsak korkudan ­vicdanımız uyanır . _ _ cezalandırma ve kamusal sansür. Ancak her ­insanda bireysel olarak yaradılış kanunlarına göre işleyen bir vicdan daha vardır . Ve - bu her zaman olmasa da - sosyal yasalara uygun hareket etmeyebilir. Bazen bu iki biçim arasında ciddi çatışmalar ortaya çıkar ” (s. 86).

bağımsız olarak bireysel bir konumun varlığını ­vurgulamak önemlidir . Ve bu, Jung'un bilinç tanımında ­temel bir unsurdur.

GÜNAH

vicdanın düşmanı denir . Analitik psikolojide günah, ­sırasıyla gölge kavramına eşdeğerdir ,

ve ona karşı tutum, günah ego tarafından özümsenebilecek ­şekildedir , aksi takdirde bilincin genişlemesine ve güçlenmesine ­yol açar . Ancak birçokları için "günah" ve "gölge" aynı olsa da , " ­gölge ­" nin anlamı , bütünlüğe ulaşmak için karanlık tarafa dönme olasılığını ima ederken , "günah" daha fazla mükemmellik için karanlık tarafın reddini ima eder .

EDEBİYAT

C. G. Jung. Arketip ve sembol. M., Rönesans. 1991

C. G. Jung. Yoga ve Batı. Lvov. 1994.

C. G. Jung. D. T. Suzuki'nin Zen Buddhism'e Giriş kitabına önsöz . S: Zen nedir? Lvov. 1994

C. G. Jung. Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine . M., Orta. 1994

C. G. Jung. Anılar, rüyalar, yansımalar. Kiev. 1994. (Aynı: Ruh ve Hayat. M., 1995)

C. G. Jung. Analitik psikoloji. Geçmiş ve şimdiki zaman. M., Can. 1995.

C. G. Jung. Çocuğun ruhunun çatışmaları . M., Can. 1995.

C. G. Jung. Job'a cevap ver . M., Can. 1995.

K. G. Jung. "Modernite ve gelecek". B: B. odaynik. Psikoloji siyaseti ­. St.Petersburg, 1996. S. 214-227.

K. G. Jung. Zihinsel yapı ve süreç bireyselleşmesi. M., Nau ­ka. 1996.

K. G. Jung. AION. Refl-Buck. 1997

K. G. Jung. Mysterium Coniunctionis. Refl-Buck. 1997

K. G. Jung. Analitik psikoloji: teori ve pratik. Tavistock'un dersi. SPb. 1998.

C. G. Jung. edebiyat. 2 cilt

C. G. Jung. Toplu İşler, cilt. 11. Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu.

James. Dini deneyimin çeşitliliği . SPb., 1992.

V. V. Zelensky. Analitik psikoloji. Sözlük. SPb., 1996.

J. Jacobi. Ruhun Maskesi. 1976.

Otto. Kutsal Fikri. L., 1923.

---

[*]Edinger . ego ve arketip. Bireyselleşme ve Psyche'nin dini İşlevi. 1972.

[†]Teilhard de Chardin. İnsan fenomeni. M.1965.

[‡] Jung, CG , " Sembolik Yaşam". 1939'da Jung tarafından verilen bir dersin dökümü . Verbatim kayıtları ­D. Kitchen tarafından yapıldı (Londra, Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture No. 80, Nisan 1954).

[§] Jung CG , Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu'da "Mesleğe Cevap " . CW 11, 1958, par. 553-555. Ayrıca bakınız: C. G. Jung. Job'a cevap ver . M. 1995. S. PO.

[**] C. G. Jung. Psikoterapi pratiği. M.: ACT. 1998 Par. 250.

[††]Bu güçlendirmeyi kaydettiği için ­Storr'a minnettarım . (Stor A. " Fetişizm ve Travestiliğin Psikopatolojisi" (Journal of Analytical Psychology, cilt 2., Temmuz 1957, s. 161).

[‡‡] KY Jung. Anılar, rüyalar, yansımalar. Kiev. 1994, s.179.

[§§] Jonas H. Gnostik Din, Boston, Beacon Press, 1958, s. 113.

[***] L. Stein. " Bir sembol ne olmalıdır ?" (Analitik Psikoloji Dergisi, Cilt II, No. 1, Ocak 1957, s. 73).

[†††] Jung C. G., Psychology and Religion'da " Psychology and Religion ­" : West and East, C W., \bl. 11, par. 148.

[‡‡‡] Jung K. G. AION, Refl-Book, 1997. Par. 68-126.

[§§§]age, 7:3.

[****]age, 10:34-36.

[††††] Doresse Jean. Mısır Gnostiklerinin Gizli Kitapları. NY, Viking Press, 1960, s. 358. Ayrıca bkz. Havari Yahuda Thomas Yasası. İçinde: E. I. Meshcherskaya. Judas Thomas'ın eylemleri . M.: Bilim. 1990, s.129.

[‡‡‡‡]Matta 23:9.

[§§§§]Matta 10:37-38.

[*****]Matta 16:24-26.

[†††††] Jung CG _ Psychology and Religion : West and East, CW 11, par. 522.

[‡‡‡‡‡] Jung CG Vizyonun Yorumlanması, Cilt . 1, s. 102. Seminerin kayıtları M. Foot tarafından yapılmıştır. Carpocrates figürünün daha ayrıntılı bir analizi ve Mesih'in sözlerinin öznel bir yorumu için bkz. ­Jung 's Psychology and Religion: West and East, CW 11, par. 133.

[§§§§§]Bu gerçeğe dikkatimi çektiği için Dr. E. Whitmont'a minnettarım .

[******] Benzer bir düşünce Emerson tarafından ifade edilir: "... sizi sakat bırakan ­veya felç eden her şeyi, tanrı şu ya da bu şekilde tazminat ­olarak yanında taşır ." Yaşamın Davranışı, Dolphin Books, NV, Doubleday, s. 34.

[††††††] C. G. Jung. Psikolojik tipler. SPb. 1995 Par. 20.

[‡‡‡‡‡‡] Ruhun Karanlık Gecesi, II, lX,4.

[§§§§§§] C. G. Jung. Psikoloji ve simya. 1997 Par. 24.

[*******] C. G. Jung. Job'a cevap ver . M.: Can. S.173.

[†††††††] Bu rüyanın açıklaması , Dr. _ _ ­_ Renee Brand : Analitik Psikolojide Güncel Trendler, G. Adler, editör, Londra, Tavistock Publications, 1961, s. 200.

[‡‡‡‡‡‡‡] James, MR, çev., Apocryphal New Testament, Londra, Oxford University Press, I960, s. 253.

[§§§§§§§]Orada, r. 254.

[********] Jung K. G. Psikoterapi pratiği. M.: ACT. 1998, par. 224.

[††††††††] Pierre Teilhard de Chardin. İnsan fenomeni. M.1965.

[‡‡‡‡‡‡‡‡] C. G. Jung. Psikolojik tipler, par. 757.

[§§§§§§§§]İşte, çift. 755.

[*********]Luka 10:20.

[†††††††††] Jung CG Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, CW11, 1958, par . 139.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡]Orada, r. 122.

[§§§§§§§§§] Jung K. G. Mysterium Coniunctionis, 1997, par. 660.

[**********]İşte, çift. 17.

[††††††††††]İşte, çift. 14, dipnot. 69.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]İşte, çift. 13.

[§§§§§§§§§§] Freeman Kathleen. Pre-Sokratik Filozoflara Bir Arkadaş, Cambridge University Press, 1963, s. 260.

[***********]Там же, р. 250.

[†††††††††††] Kirk GG ve Raven JA The Pre-Socratic Philosophers, Cambridge University Press, 1963, s. 260.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Юнг К. Г., Coniunctionis'in Gizemi, par. 42.

[§§§§§§§§§§§] Meae GRS Unutulmuş Bir İnancın Parçaları, Londra, John. M. Watkins, 1931, s. 335.

[************]Ennead'in bu versiyonu şu adresten alınmıştır: The Essential Plotinus, editör: Elmer J'Brien, NY, Mentor Books, The New American Library, 1964, VI, 9, 1.

[††††††††††††]age, VI, 9, 3.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]age, VI, 9, 6.

[§§§§§§§§§§§§] Neumann Eric. Bilincin kökeni ve gelişimi. Wackler. 1998. S. 5 ve devamı.

[*************] Plotinus, VI, 9, 4.

[†††††††††††††]Там же, VI, 9, 8 ve

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Plotinus, The Enneads, çeviren: Stephen MacKenna, London, Faber and Faber Ltd., 1962, s. 419.

[§§§§§§§§§§§§§] Bradley FH Görünüm ve Gerçeklik. Londra, Oxford Üniversitesi, 1966, s. 306.

[**************] Doresse Jean. Mısır Gnostiklerinin Gizli Kitapları. New York, Viking Press, 1960, s. 363.

[††††††††††††††]Там же, р. 365.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]Там же, р. 366.

[§§§§§§§§§§§§§§]Bu Gnostisizm konusunun daha ayrıntılı bir tartışması için, G. Jonas'ın (1958, s. 58 vd.) yazdığı Gnostik Din'e bakınız.

[***************] Mead GRS Unutulmuş Bir İnancın Parçaları, s. 439.

[†††††††††††††††] Mead, s. 439 f.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Jung K. G. Psikoloji ve Simya, par. 126.

[§§§§§§§§§§§§§§§]Bu sorun, Werner Einsenberg'in çalışmasında ayrıntılı olarak tartışılmaktadır . Bakınız: Werner Heisenberg. Fizik ve Felsefe, N. Y, Harper Torchbocks, 1962, s. 44 fit

[****************] Timacus ile ilgili açıklama, 83, 265.

[††††††††††††††††] Jung K. G. Psikoloji ve Simya, par. 31 ve Aion, par. 351.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Beyaz V. Ruh ve Psyche. New York, Harper ve Brothers, 1960, s. 106.

[§§§§§§§§§§§§§§§§] Jung CG . Psychology and Religion: Mfest and East, CW 11, par. 169ff . Ayrıca bakınız: Jung C. G. Job'a Cevap . s. 5-108

[*****************]İşte, çift. 249.

[†††††††††††††††††]İşte, çift. 201.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]İşte, çift. 199.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§]İşte, çift. 201.

[******************]İşte, çift. 203.

****** age, par. 272.

[††††††††††††††††††]İşte, çift. 273.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]İşte, çift. 276.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§]age, par. 258.

[*******************] Braynes HG Mythology of the Soul, London, Ryder and Company ­, 1969, s. 565.

[†††††††††††††††††††]Там же, р. 405.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Harding Bay Esther. Psişik Enerji: Kaynağı ve Dönüşümü ­, Bollingen Series X, Princeton University Press, 1963, s. 22 f.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Whitehead AN Eğitimin Amaçları. New York, MacMillan, 1929.

[********************] Inge WR Christian Mistisism, Methuen & Co., 1899, baskı: Meridian Books, s. 101-1 9 f.

[††††††††††††††††††††] Jung C. G. CWll.par. 277.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Adler G. Yaşayan Sembol. New York , Pantheon , 1961 , s. 260.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Waite, AE, çev., The Hermetic and Alchemcal Writings of Paracelsus, UniversityBooks tarafından yeniden basılmıştır, New Kude Park, N. Y, 1967, cilt. 1, s. 125.

[*********************] Adler, G., op. cit., s. 140.

[†††††††††††††††††††††]Orada, r. 144.

* age, r. 155.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Jung C. G. Arketipler ve Toplu Bilinçsizlikler, CW 9i.

2261

[**********************]age, par. 644.

[††††††††††††††††††††††] Adler, s. 29f.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Adler, s. 26.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]İşte, çift. 310 ve devamı

[***********************] Jung CG Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu . CW 11, par. 124.

[†††††††††††††††††††††††]age, par. 125.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] C. G. Jung. Anılar, rüyalar, yansımalar. Kiev. 1994. S. 24. Bundan sonra: HRV, ilgili sayfanın belirtilmesiyle ­.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] C. G. Jung. Arketip ve sembol. s.133-134.

[************************]"Modernite ve Gelecek", içinde: V. Odainik. " ­Politikada Psikoloji". 1995.

[††††††††††††††††††††††††] C. G. Jung. Analitik psikoloji: teori ve pratik. Tavistock Dersleri. SPb. 1998. (Bundan sonra AL olarak anılacaktır). S.177.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]Orada. S.135.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§]Orada. S.178.

[*************************] Çocuğun ruhunun çatışmaları . kanon. 1995, s.202.

[†††††††††††††††††††††††††] C. G. Jung. Aion. buhar. 79.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Mandalanın sembolizminde Benliğin tezahürü , Jung'un The Archetypes ­and the Collective Ubilinç, CW 9i ­, Par . 627ff . Ayrıca bkz. "Mandala": C. G. Jung. Ruhun yapısı ­ve bireyselleşme süreci. M., 1996. S. 220.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] C. G. Jung. Psikolojik tipler. SPb., 1995. Par. 724-726.

[**************************] Platon. Bayram. İşler. T. 2. M., 1970. S. 116-117.

[††††††††††††††††††††††††††] McGuire ve Hull, 1977, s. 251.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]C. G. Jung. Mektuplar, 1955, cilt. 2. s. 274.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Arketip ve sembol. M, 1991. S. 172.

2701

[***************************] C. G. Jung. Aion. Refl-Kitap. 1997 Par. 271.

[†††††††††††††††††††††††††††]kitabı Metamorphoses and Symbols of the Libido üzerinde çalışırken Jung, bu bağlamda Rus filozof Dmitry Merezhkovsky'nin eserlerine , özellikle de Mesih ve Deccal üçlemesine işaret etti. Elbette, Jung'un Gnostik teolojisi ile bazı Rus teolog ve filozoflarının ­fikirleri arasındaki paralellikler , Grot , Florensky, Berdyaev , Frank ve diğerleri , öncelikle ortak kaynaklar tarafından belirlenir ­- Gnostisizm, simya ­, Alman felsefesi (Schelling, Goethe , Hegel) vb.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Jolande Jacobi. Ruhun Maskeleri, 1976.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar