Carl du Prel - Tasavvuf Felsefesi veya İnsanın İkiliği

Bunlarada Bakarsınız

 

Yazar, birden fazla filozof kuşağının kafasını karıştıran soruyu yanıtlayan tutarlı bir şekilde bilimsel bir yöntem kullanıyor - "Özbilincimiz tüm benliğimizi içeriyor mu?" - beklenmedik sonuçlara gelir. Uzun yıllardır deneysel psikoloji ile uğraşan ve uyurgezerlik fenomenini gözlemleyen yazar, bir insanın ikiliğini mantıksal olarak kusursuz bir şekilde kanıtlayarak, durugörünün sırrını ortaya koyuyor. Basiret eğitimini ve bir kişinin diğer zaman boyutlarına geçişini gerçek kılan bu keşifti.

Bilimsel yöntemi ve "bilim dışı" konuyu paradoksal bir şekilde birleştiren "mistisizm felsefesi", okuyucuyu kendi ruhunun incelenmesi yoluyla mistik gerçeklik alemine sokar.

 

İçerik

Önsöz

Yazarın Rusça baskıya önsözü

I.Giriş. BİLİMİN GELİŞME KABİLİYETİ ÜZERİNE

II. RÜYALARIN BİLİMSEL ÖNEMİ ÜZERİNE

1.                Bir rüyada insan hayatının olumlu tarafı

2.                belirsiz rüya

3.                Uyku ve uyurgezerlik arasındaki ilişki

4.                Rüyaların Metafizik Anlamı

III. RÜYA - DRAMATİK

1.                Aşkın zaman ölçüsü

2.                Dramatik çatallanma, ben bir rüyadayım

3.                vücut

4.                b) Ruh

5.                c) İnsanın gizemi

IV. uyurgezerlik

1.                doğal uyurgezerlik

2.                yapay uyurgezerlik

V. RÜYA - DOKTOR

1.                Vücut durumlarının sembolik bir yeniden üretimi olarak rüya

2.                Teşhis uyurgezerliktir

3.                a) Uyurgezerlerin iç tefekkürleri

4.                b) Diğer insanların hastalıklarının uyurgezerler tarafından belirlenmesi

5.                Dreamer'ın iyileştirme içgüdüsü

6.                Uyurgezerlerin reçeteleri

SEN. HAFİZA

1.                yeniden üretim, hatıra, hatırlama

2.                Rüyada hafızayı güçlendirmek

3.                Gizli hafıza rüyasında zenginlik

4.                Uyurgezerlerde hafıza geliştirme

5.                Ölenlerin hatırası

6.                Uyurgezerin uyandığında bilinç kaybı

7.                Alternatif Bilinç

8.                Zihinsel durumları temsillerle ilişkilendirme

9.                hafıza teorisi

VII. MONİSTİK RUH ÖĞRETİSİ

1.                insanın iki yüzlülüğü

2.                aşkın özne

3.                Bilincin dualizmi

4.                insanın dualitesi

5.                Evrendeki yerimiz

6.                etik

 

ÖNSÖZ

 

Felsefenin işi yalnızca girift problemler icat etmek ve özenli analizlerle uğraşmak değildir. En önemli problemler, ya onlara yakından baktığımız için ya da onları çözerken sadece bunu yaptığımız için farkında olmadığımız temelsiz varsayımlara başvurduğumuz için bizim için problem olmaktan çıkan problemlere aittir. tüm hayatımız.

Önerilen çalışmada bu görevlerden biri benim tarafımdan ortaya konmuştur ve şu soruyla ifade edilebilir: Özbilincimiz tüm benliğimizi içeriyor mu ? Bir kişinin hayatının bir rüyada analizi, bu soruya olumsuz bir cevap verilmesine yol açar; özbilincimizin nesnesini kucaklamadığını, benliğimizin özbilincimizden daha büyük olduğunu gösterir.

Ama benliğimiz, özbilincimizin onun hakkında söylediğinden daha fazlasını temsil ediyorsa ve aynı zamanda panteistçe bulanıklaşmıyorsa, bireyselliğini koruyorsa, o zaman ruh sorununun yanlış bir zeminde olduğu açıktır. Bununla öbür dünya arasındaki zaman farkı, bunların eşzamanlılığıyla, yani konumuzun iki yüzünün eşzamanlı varoluşuyla değiştirilmelidir.

Felsefenin tüm tarihsel gelişimi boyunca görevimizin asla dünyaya gelmediği söylenemez: Onunla zaten Hint felsefesinde, daha sonra Plotinus'ta ve nihayet Kant'ta karşılaşıyoruz. Ancak onun önemi ve verimliliği hakkında yargıya varmak, doğrudan kavranabilir varlığımızın bilinebilirliğinin tanınmasına bağlıdır. Bu nedenle, kavranabilir varlığımızın deneyim için erişilebilir olduğu kanıtlansaydı, görevimiz bir felsefe sisteminin temel taşı olarak görülmelidir. Yani gerçekten öyle.

Organize bir varlığın erişebileceği bilginin sınırları ve kendini tanıma, duygularının sayısı ve hissettiği tahrişin gücü, yani bilincinin psikofiziksel eşiği tarafından belirlenir. Biyolojik gelişim sürecinde bu eşik sürekli hareket ediyordu ve öyle ki biyolojik formların değişmesiyle birlikte sadece duyu organları farklılaşmakla kalmıyor, aynı zamanda onları taşıyanın bilinci de güçleniyordu. Ancak bilinç eşiğinin bu biyolojik hareketliliği, bireysel hareketliliğine dayanmalıdır. Ve ikincisi, bir rüyadaki yaşamımızın analiziyle de kanıtlanabilir; özellikle uyurgezerlikte açıkça ortaya çıkar. Ancak, psikofiziksel bilinç eşiğinin hareketliliği hem biyolojik sürecin hem de uyurgezerliğin ortak bir özelliğiyse, o zaman önemli bir sonuç çıkar: uyurgezerlik yalnızca kavranabilir varlığımızın varlığının doğasına işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda biyolojik biçimi de tahmin eder. normal özelliği, kendimizde gözlemlediğimiz yetenekler olacak, şimdi sadece bu istisnai durumumuzda ve sadece embriyonik bir biçimde.

Böylece, tüm benliğimizin özbilincimizde olup olmadığı sorusuna verilen olumsuz yanıt, hem biyolojik sürecin yönüne hem de varlığımızın idrak edilebilir yönüne ışık tutan sonuçlara götürür. Ancak görevimizin ana sonucu olan bu sayede, tasavvuf alanı anlayışımıza açılıyor: eğer bir kişi şuur eşiğiyle ikiye bölünmüşse, o zaman mistisizm mümkündür; ve ek olarak, bilincinin eşiği hareketliyse, o zaman mistisizm bile gereklidir.

İşte önerilen çalışmanın bir özeti. Tasavvufun tarihsel, nesnel biçimlerinden bahsetmez, ancak tüm mistisizmin öznel temeli incelenir ve ardından, elde edilen sonuçlara dayanarak, felsefi bir insan doktrininin yapısını inşa etmeye çalışılır. Ancak mistik, anlaşılır öznemizin içsel uyanışının duyusal yaşamımızın zayıflamasıyla ilişkili olduğu genel bir kural olarak değerlendirilebileceğinden (tıpkı yıldızların gökyüzünde görünmesi gibi güneşin batmasıyla ilişkilendirildiği gibi), o zaman uykumuzun çeşitli türlerini incelerken uyurgezerlik dediğimiz o derin uykuya özel bir dikkat göstermeliyiz. Modern bilimin mistisizm anlayışını kaybetmesinin tek nedeni, mistik fenomenlerin öznel temelini oluşturan uyurgezerlik çalışmalarını neredeyse tamamen ihmal etmiş olmasıdır. Bu arada, başka hiçbir alan psikologlara ve filozoflara daha bol bir hasat vaat etmez, başka hiçbir alan insanın gizemine bu kadar derinlemesine nüfuz etmesine ve insanın doğada işgal ettiği yer sorununu çözmede bu kadar ilerlemesine izin vermez.

Tasavvuf izole bir konuma yerleştirilmemelidir: fenomenleri, diğer tüm fenomenlerle organik bağlantı içinde incelenmelidir. Tasavvufu ayrılmaz bir parça olarak içermeyen herhangi bir felsefe, yalnızca bu nedenle, temellerinde yanlışlık içerir ve tam tersi, mistisizmi doğru bir dünya görüşünden dışlamak, odağı bir elipsten çıkarmak kadar zordur. .

Ancak mistik fenomenler, diğer doğal fenomenlerle aynı seviyeye konamaz: fenomen ağacının en üst dallarını temsil ederler. Eskimiş olan mistisizm değildir; daha ziyade, yeni olmasına rağmen, içinde ona yer olmayan görüşlerin modası geçmiştir. Tasavvuf hiçbir şekilde geri dönülmez geçmişin alanına çekilmedi, tüm önemi gelecekte yatıyor. Kant'ın akıl eleştirisi gibi, duyusal algının fizyolojik kuramı ve Darwinizm de birlikte, tasavvufun onun organik bir parçası olarak gireceği bir dünya görüşüne götürür.

Kuvvet ve atom kavramlarına ulaşan doğa bilimleri, tüm fenomenal kalınlığı tükettiler ve şimdi fenomenlerin duyular dışı temeli önünde duruyorlar. Aynı şey insan biliminin başına gelmelidir, ancak bundan (daha sonra gösterileceği gibi) varması gereken sonuçların panteizmle veya düalist ruh doktrini ile herhangi bir ortak yönü olduğu sonucu çıkmaz. Uyku ve uyurgezerlik fenomeni, anlaşılır öznemizin varlığını kanıtlar ve böylece bizi bilinçdışının en kesin ve aynı zamanda olumlu tanımına götürür: panteist olarak değil, bireysel olarak anlaşılmalıdır ve kendi içinde bilinçsiz değildir. ama sadece duyusal varlığımızın bilincinde değiliz. .

Eğer öyleyse, o zaman bir rüyada insan yaşamı fenomenlerinin ampirik temelinde felsefi bir doktrin yaratma girişimi garip bir şey temsil etmez, çünkü bu yaşamın yalnızca kendisine ait olumlu özelliklere sahip olduğu kanıtlanır kanıtlanmaz, felsefe uyanık yaşamımızı tabi tuttuğu varlığımızın bu metafizik, henüz takdir edilmemiş üçte birinin incelenmesine zahmetli de olsa aynı titiz çalışmaya yönelmek zorunda kalacak. Şimdiye kadar, ampirik dünyanın bu en önemli ve modern ruhsal gelişimin keskin zıtlıklarını uzlaştırabilecek tek alanından henüz hiçbir fayda sağlanamadı. Ve bu karşıtlıklar temelinde, sosyal hayatımızın keskin karşıtlıkları da büyüdüğü için, birincisinin uzlaşması, bence, aynı zamanda görüşlerimin adaletinin kanıtı olarak da hizmet eden ikincisinin uzlaşmasına yol açmalıdır. çünkü teorik olarak doğru olanın pratik olarak iyi olanla uyuşması benim kesin inancımdır.

Starnberg Gölü'ndeki Ambach.

Charles du Prel .

Haziran 1884 .

 

YAZARIN ÖNSÖZÜ

Rusça baskıya

Birçoğuna göre mistisizm, bilimden bir Çin duvarıyla ayrılmış, büyülü bir krallık gibi görünüyor. Ancak bu bir yanılsamadır ve bu önsözün amacı, Rus okuyucuma, katı mantık yolunu izleyen herkesin kaçınılmaz olarak mistisizme varacağını kanıtlamaktır. Tabii ki, Roma'ya olduğu kadar ona da giden birçok yol var ve diğer araştırmacılar ona başka şekillerde geldi. En kısa yoldan geldiğimi iddia etmiyorum ve yol seçimi yapmıyorum. Seyahat ettiğim yolun diğerlerine göre tercih edilmeyi hak ettiği konusunda ısrar etmek istemiyorum. Sadece bilgili olduğunu göstermek istiyorum:

Beni tasavvufa götüren yolun çıkış noktası, bilimsel sistem olan Darwinizm'di. Darwinizm, organizmaların aşamalı gelişim sürecinde, doğanın, dolaylı seçilim yoluyla, onları çevreleyen yaşam koşullarına uygun bir şekilde adapte etmeye çalıştığını ve uygunsuz olanlardan kaçındığını öğretir. Eğer bu yasa doğanın derinliklerine gömülüyse, o zaman etkinliği, genel olarak gelişimin hüküm sürdüğü tüm alanlarda kendini göstermelidir. Ama bu yasa, dedim kendi kendime, gelişme faktörlerinin en az miktarda ve en az karmaşıklıkta olduğu yerde kendini en yüksek sesle ilan etmelidir. Dolayısıyla bu açıdan en mükemmel alan astronomi alanı olmalıdır. İçinde uygunluk, uyum en basit haliyle ortaya konur ki, burada Darwinist'in görevi yalnızca gök cisimlerinin mekanik olarak amaca uygun hareketlerinin doğanın faaliyetinin bir sonucu olarak görülebileceğini kanıtlamaktan ibarettir; bunu kanıtlamak, örneğin, duyguların bir kişide kademeli adaptasyonu yoluyla ortaya çıktığını kanıtlamaktan çok daha kolaydır.

Daha öte. Astronomide, gelişme faktörlerinden yalnızca biriyle, yerçekimi kuvvetiyle uğraşmak gerekir. Bu güç, göksel cisimlerin tüm hareketlerini yönetir ve sonuç olarak, dünyanın mevcut sisteminin ortaya çıkmasına neden olan tek güç olabilir. Bu, burada çarenin dolaylı seçiminin biyolojidekinden kıyaslanamayacak kadar büyük bir açıklıkla ortaya konması gerektiği anlamına gelir. Bu nedenle astronomi çalışmalarına yöneldim ve "Antwicklungsgeschichte des Weltalls" (Leipzig, Gunther, 1882) çalışmamda gök cisimlerinin gerçekten amaçlı hareketlerinin yalnızca dolaylı seçilimin sonucu olduğunu kanıtlamaya çalıştım.

Astronomi ve biyoloji arasındaki temas noktası, gök cisimlerinin sakinlerinin sorunudur. Beni bu göreve de aynı Darwinizm getirdi. Halihazırda yaşadığımız küçük gezegende muazzam bir uyum zenginliği olduğunu öğretiyor. Eğer öyleyse, o zaman sonsuz sayıda yaşanabilir dünya, sonsuz sayıda uyarlamaya karşılık gelmelidir; Bu dünyaların boyutlarının, güneşe olan uzaklıklarının ve bileşimlerinde yer alan maddelerin yoğunlaşma derecelerinin farklılığından dolayı, her birinde kendine özgü yaşam koşulları olmalıdır ve bu nedenle tuhaf varlıklar. Bu durumda ortaya çıkan bu varlıkların bedensel terimlerle nasıl tasavvur edilmesi gerektiği sorusuyla burada ilgilenmemize gerek yok, çünkü bu sorunun mistisizmle doğrudan bir bağlantısı yoktur; üstelik başka bir soruyla, diğer dünyaların sakinlerinin ruhsal doğasıyla ilgili soruyla uğraşmamıza gerek yok. Bu soruların her ikisine de "Die Planetenbewhoner" (Leipzig Gunther, 1880) adlı ayrı bir çalışma ayırdım.

Ve burada yapmayı başardığım her şeyi Darwinizm'e borçluyum. Bir varlığın ruhsal özellikleri, bedensel organizasyonuna yakından bağlıdır. Organizasyon nedir, gözlemler böyledir, doğanın zihinsel gelişiminde doğayı bilimsel olarak inceleyebilen organize bir varlık tarafından çıkarılan deneyimden doğa yasaları bunlardır. Ama eğer öyleyse, o zaman sonsuz sayıda ruhsal adaptasyon, dünya hakkında sonsuz sayıda fikir olmalıdır.

Rus bilim adamlarından biri olan Ernst von Baer, bana büyük fayda sağlayan çalışmasında, dünya fikrinin onu temsil eden varlığın organizasyonuna bağımlılığı epistemolojik sorununun çözümünü ele aldı. Çok ilginç bir soruyu tartıştığı "Reden, gehalten in wissenschaftlichen Versammlungen" (Petersburg, Schmitzdorf, 1864) adlı eserinden bahsediyorum: "Hangi dünya görüşü en doğru?" (I, s. 240-284). İnsan zekasını spekülasyonunun çıkış noktası olarak aldı, ikincisinde önemsiz bir değişikliğin, zamanın fizyolojik ölçüsünde bir değişikliğin meydana geldiğini kabul etti ve sonra böylesine önemsiz bir değişikliğin bile bizim zihnimizde köklü bir değişiklik yapması gerektiğini gösterdi. dünyanın temsili. Şimdi gezegenlerden herhangi birinde zekamızın bu şekilde değiştirilmiş bir taşıyıcısı olsaydı, o zaman bizimkinden buna uygun olarak farklı olan deneyimi, onu bizim bildiğimizden tamamen farklı doğa yasalarının bilgisine götürürdü ve böyle bir varlık faaliyetinde, yani bu yasaların yapay kullanımında dış dünya üzerinde keşfettiğimizden tamamen farklı etkiler ortaya çıkaracak, bizimkinden tamamen farklı bir kültür geliştirecektir.

Ancak, küçücük dünyanın bize zaten bir kavram verdiği, doğanın tükenmez zenginliği, tüm kozmosun sakinlerinin organizasyonlarının çeşitliliğinin, Baer'in varsayımının getirdiği yetersiz çeşitlilikle sınırlı olmadığı varsayımını yapmamızı sağlar; doğanın bu konudaki etkinliği değişen insan duygularıyla sınırlandırılamaz; Doğada bizim sahip olduklarımızdan tamamen farklı duyulara sahip, özellikleri hakkında en ufak bir fikir bile oluşturamadığımız varlıklar olabilir. Bu nedenle, kozmik bakış açısını ele alarak, sonsuz sayıda dünya, sonsuz sayıda hem bedensel hem de ruhsal uyum türü, sonsuz sayıda öznel dünya olduğunu söyleyebiliriz.

Böylece mistisizm olduğu gibi temsil eder. Darwinizm'in devamı. Tutarlı bir Darwinist olmak isteyenler, ister istemez kendini onun kapısında bulacaktır. Ama bu kapıdan nasıl girilir? Diğer insanların zihinsel yaşamlarına doğrudan gözlemimiz için erişilemez, bu nedenle, anormal durumlardaki insanların zihinsel yaşamlarına, bize içkin olanlardan farklı bilme ve yanıt verme biçimlerini gösteren fenomenlerin eşlik edip etmediğini öğrenmeliyiz. Antik çağda, sonra Orta Çağ'da ve nihayet, esasen Mesmer'in zamanından beri, modern zamanlarda bu konu çok konuşuldu ve uyurgezerlik sayesinde şimdiki çalışmamın başlangıç noktasına ulaştım.

Uyurgezerlerin anormal yeteneklerinin, diğer dünyalarda yaşayanların normal yeteneklerini temsil ettiğini varsaymamıza hiçbir şey engel olamaz. Ancak bu yetenekler kısmen öyledir ki, bir an için onların bedensel organizasyonumuzla bir arada var olduklarını hayal edemeyiz. Bu nedenle, örneğin, durugörü yeteneğinin beynimizin hücrelerinde ortaya çıkabileceğini hayal etmek imkansızdır. Bu, deneysel psikoloji çalışmalarında bu fenomenle karşılaşan herkesin, mantığa karşı günah işlemek istemiyorsa, bir durugörü yeteneği taşıyıcısının, farklı bir bedensel varlığın taşıyıcısının varlığını kabul etmek zorunda olduğu anlamına gelir. bizden ve bizden bağımsız. Bundan, özbilincimizin tüm varlığımızı tüketmediği sonucu çıkar. Bedenimiz ve bedensel dolayımlı bilincimiz, varlığımızın sadece yarısını oluşturur. Dolayısıyla insan ikili bir varlıktır. İçinde, onun için bilinçsizce, diğer biliş ve tepki yeteneklerine sahip olan varlıklarının özü gizlidir.

Ama öyleyse, o zaman önümüzde ölümsüzlük sorunu ortaya çıkar: Sonuçta, ölüm yalnızca vücudumuzu yok edebilir, ancak hiçbir şekilde vücudumuza bağlı olmayan yeteneklerimizin taşıyıcısı değildir. Bu taşıyıcıya ruh diyebiliriz ama bu ruhu bilincimizde bulamayacağımızı sürekli hatırlamalıyız; o onun dışında.

Ruhun varlığına olan inancı yok eden bilim, tasavvufun var olma olasılığını oldukça tutarlı bir şekilde reddeder; ama tıpkı ruh olmadan mistisizmin düşünülemeyeceği kesin olduğu gibi, bedensel bilincimiz tarafından kucaklanmayan ruhumuzun varlığını tanıyan herkesin, zorunlu olarak bir şekilde mistisizmi tanımaya geleceği de kesindir.

Böylece, bu çalışmam kendi ruhumuzun doğasını inceleyerek mistisizm alanına giriş yapıyor. Okuyucu, bu büyülü ülkeye daha fazla girerek mistisizm hakkında kendi fikrini oluşturmalıdır.

Münih.

Carl du Prel .

Mart 1893

 

 

BÖLÜM I GİRİŞ

Bilimin gelişme yeteneği üzerine

 

Dünyanın anlamını ve kendini anlamak, insanın manevi ihtiyacını oluşturur. Din ve felsefe sistemleri birbirinin yerine geçer ve her biri dünya ve insan bilmecesine kendi çözümünü getirir. Elbette bu fikir değişikliğinde ilerleme var. Hakikat, insan zihninin her yerde ve her zaman bitmiş bir biçimde bulabileceği bir şey değildir; sürekli olarak oluşan, yavaş yavaş olgunlaşan bir meyvedir ve bilimin gelişme süreci, ancak bu sürecin sonunda olgunlaşmış bir meyve şeklinde görünebilen gerçeğin kendisinin gelişme sürecini temsil eder.

Çağlar birbirini takip eder ve her birinin dünya ve insanın içindeki yeri hakkında kendi fikirleri vardır. Bu temsiller, belirli bir kültüre, burada insanın pratik yaşamı da dahil olmak üzere, belirli bir renk verir. İnsanların eylemleri her zaman dünya görüşleri tarafından belirlenir; metafizik fikirleri, dünyevi yaşamlarının deposuna her zaman yansır. Budist halkların siyasi ve sosyal dinginliği, onların Nirvana'ya ulaşma çabalarına olduğu kadar, altın buzağıya tapınmayla birlikte materyalizmin hızlı modern gelişimi, bizim Samsara'nın gerçek önemini tanımamıza bağlıdır. Tarih bize ne zaman materyalizme dalmış bir nesil gösterse, biz peşinen ideallerin onlar için teoride bile bir değerinin olmadığını, hiçbir metafizik fikrin onlar için ulaşılmaz olmadığını söyleyebiliriz ki bu da dindarlığın toplumlarda bulunmadığının en açık kanıtıdır. kitleler. Metafiziğin inkârı, kaçınılmaz olarak toprağa tutunmayı da beraberinde getirir. Altın çağa ev sahipliği yapma saplantılı olmamıza rağmen, gerçekten nereye gittiğimizi görmek için örneğin intihar istatistiklerine bakmak yeterli. Bu bize şu anda medeni Avrupa'da her saat üç kişinin kendi canına kıydığını ve intiharların sayısının birkaç yıldır arttığını gösteriyor.

Ancak insanların hayatlarının her zaman bilinçsizce dünya görevine ilişkin görüşleri tarafından yönetildiği gerçeğinden, onları geliştirmek isteyenlerin her şeyden önce onlara bu göreve farklı bakmayı öğretmesi gerektiği veya insanların ahlaki gelişiminin hiç şüphesiz bilimin gelişme yeteneğine bağlıdır. Bilim gelişebilirse, o zaman en azından toplumsal yaşam koşullarını iyileştirme ve ideallerle aydınlatılmış bir kültüre geri dönme olasılığı vardır, aksi halde böyle bir olasılık yoktur.

İnsanlığın zihinsel gelişimine olan inanç, bizim neslimizin bilincinde o kadar derin kök salmıştır ki, bunu duymadan herhangi bir yere gitmek imkansızdır, ancak bu inancın neredeyse evrensel olarak yanlış fikirlerle ilişkilendirildiğini göstermek kolaydır ve bu inanç ancak zaman kaybolabilir. Bir yandan bu inancı daha da yükselteceğiz, diğer yandan buna bağlı bazı umutlardan vazgeçeceğiz.

Birincisine ulaşmak için, bilimin ilerlemesinin genişlikteki hareketinden oluştuğu önyargısını ortadan kaldırmak gerekir. Gerçek ilerleme her zaman derinlemesine hareket etmekten ibarettir; ama her nesil, ardıllarına kalan tek şeyin aynı yönde çalışmak olduğunu düşünür. İkinciye ulaşmak için, bilimin gelişmesiyle birlikte dünyayı saran karanlığın ortadan kalktığı önyargısını ortadan kaldırmak gerekir. Aslında tam tersi doğrudur, en azından şimdiye kadar tam tersi olmuştur ve bir gün ortadan kalksa da daha uzun bir süre daha da olacağına şüphe yok.

Bu nedenle, bilimin gelişme kabiliyetine ilişkin çalışmamız iki kısma ayrılır; bunlardan biri, insan ruhunun ilerici hareketinde ne kadar derine battığı sorusuna, diğeri ise ilerlemesinin insan ruhuna ne kadar katkıda bulunduğu sorusuna ayrılmalıdır. dünyayı anlama bilmecesi.. Bu iki sorunun ne kadar yakın olduğunu sonunda göreceğiz; şimdi onları şu teze göre ayrı ayrı ele alacağız: qui bene distinguit, bene docet .*

* Ayırt edilebilir olanı yargılamak daha kolaydır.

Bilimin gelişme yeteneği sonucunda insan ruhunun derinlere indiği aşağıdaki örnekte en iyi şekilde görülmektedir. İnsan gözüne göre güneş, gezegenler ve sabit yıldızlar doğudan batıya doğru hareket eder. Eski Yunanlılar bu tür duyusal aldatmacaların etkisi altında olduklarından, bu aldatmacayı üstlenmeden astronomiye gök cisimlerinin hareketini açıklama görevini yüklediler. Görev gittikçe daha zor hale geldi; güneş sisteminde meydana gelen hareketleri açıklamak için artan sayıda döngü ve dış döngü gerekliydi; ama buna rağmen doğru yolda olduklarına ve gelecek nesillere kalan tek şeyin aynı yönde çalışmaya devam etmek, yüzeyde çalışmak olduğuna ikna olmaya devam ettiler. Ancak Copernicus ortaya çıktığında ve gezegenlerin güneşin etrafında döndüğü fikriyle insanlardan gerçeği gizleyen şehvetli aldatma perdesini kaldırdığında, ancak bu Pisagorcular ve Kabala'nın gizli öğretilerinde zaten bulunabilirdi, o zaman oldu Genişlikte daha fazla hareketin hedefe götüremeyeceği açıktı ve yeni, daha derin bir hareket başladı.

Ampirik bilginin diğer alanlarından da benzer örnekler verilebilir, ancak burada felsefeye dönmek daha öğreticidir. Dünyayı anlatmak istiyordu ama nasıl bir dünya? Duyularımız tarafından bize açıklanan dünya. Böylece felsefe, astronomi gibi, gerçeklik için mantıklı görünüşler aldı. Temsillerimizin şeylerin kopyaları olduğu kabul edildi. Dışımızdaki tüm dünyanın, duyu organlarımız aracılığıyla kafamıza girdiği ve aynada olduğu gibi kafamıza yansıdığı düşünülüyordu. Bu nedenle nesneleri inceleyerek cardo rei'yi ele geçirmeyi umdular . Kendi keşfini Kopernik'inkiyle karşılaştıran Kant, böyle bir çabanın beyhudeliğini kanıtlayıp onu her şeyden önce konuyu ve bilişsel organını incelemeye yönelttiğinde, sonra yine hareketi durdurmak için işaret verildi. araştırmayı derinleştirmeye ve yönlendirmeye yöneliktir.

En son gelişme teorisi bunun pek farkında olmasa da, yalnızca Kantçı yönde çalışır.Biyolojik süreç en basit organizmalarla başladı ve en karmaşık insan organizmasında bugünkü yüksekliğine ulaştı. Ağaç, dış doğa ile hâlâ çok basit ve çok az ilişki içindedir; -güneş ışığına, yağmura, fırtınaya tepki verir ve gelişir. Hayvanlar aleminde dış dünya ile ilişkiler genişler ve çoğalır ve entelektüel gelişim organik gelişim ile el ele gider. İstiridyeden insana kadar organik gelişmeye paralel olarak benlik bilincinin gelişmesi de vardır. Ve modern insanın çevresindeki doğayla olan ilişkilerinin sayısı, organize bir varlığın dış dünyayla olan ilişkilerinin çoğalmasının sınırı olsa bile, ki bu, biçimlerin organik gelişimi yoluyla gerçekleşir, o zaman bu durumda bile gelişme teknik sanatlar ve teorik bilimler yoluyla tarihsel gelişim süreci yoluyla insanın dış doğayla olan ilişkilerinde sürekli bir genişleme olacağından, öz-bilinç durmayacak, ilerleyecektir.

Böylece, her hayvan organizması için dünya, organizmanın işgal ettiği organik merdivenin basamağı ne kadar düzensizse, o kadar düzensiz olan iki yarıya bölünür. Bir yarıma, organizmanın duyusal aygıtı aracılığıyla onunla belirli ilişkiler içinde olan doğanın parçası aittir; diğer yarısı organizma için aşkındır, yani onunla ilişkisinin dışında yaşar. Dünyanın bu iki yarısı arasındaki sınır çizgisi, biyolojik süreç boyunca hep aynı yönde ilerlemiştir. Duyguların sayısı arttı ve duyarlılıkları arttı.Ve duygular farklılaştıkça ve onlar tarafından algılanan fiziksel etkinin gücü azaldıkça, Fechner'in psikofiziksel eşik dediği şeyin sürekli ilerleyen bir hareketi vardı.Bu eşiği geçmeyen etkiler, Bilince girin Sonuç olarak, biyolojik gelişim sırasında ve bilincin gelişimi sırasında, temsil ile gerçeklik arasındaki sınırda sürekli bir hareket vardır - öyle bir hareket ki, dünyanın aşkınsal kısmı azalırken idrak edilebilir olan artar.

Darwin, organizmalar için sürekli aşkın bir dünyanın var olduğunu bu şekilde kanıtladı ve Kant, "kendinde şey" ile görünüş arasında yaptığı ayrımla bu dünyanın insanlar için varlığını kanıtladı.

Bu görüşün taban tabana zıttı materyalizmdir ve bunun evrimciliğe destek olduğunu düşünmek, konunun tam olarak anlaşılamadığını ortaya koymaktır. Materyalist için sadece duyusal görünüm vardır, gözü olayların yanılmaz bir aynası olarak görür. Beynimizdeki dünya nedir, aslında böyledir ve bu nedenle onun için dünya bilmecesinin çözümü nesneleri inceleme yolunda bulunur. Materyalist, Kant'ın görevi hakkında hiçbir fikre sahip değildir ve mavi gözlük takarak, nesnelerin maviliği hakkında bir sonuca varma hakkına sahip olduğunu düşünen bir kişiye benzetilir. Ona göre dünyanın duyularımızla ulaşamadığımız hiçbir yeri yoktur. Materyalizm, tek başına dayandığı şu varsayımdan hareket eder: gerçek olan her şey duyularla algılanabilir. Feuerbach, "yalnızca duyulur nesnenin, yalnızca duyulur olanın gerçek ve gerçek olduğunu" ve bu nedenle "hakikat, gerçeklik ve duyarlılığın bir ve aynı şey olduğunu" söyler. Ancak doğadaki her kuvvetin kendisini algılayan bir duyguya karşılık geldiği, kuvvetlerin sayısının duygu sayısına eşit olduğu varsayımı, bilincin biyolojik gelişimin olgunlaşmamış bir ürünü olduğu gerçeğiyle çelişir. Manyetizma ve elektrik, duyu algımızdan kaçarlar ve duyularımızla konuşan eşdeğer sayıda başka kuvvete dönüştürülemezlerse ifade edilemezler. Sadece dünya çözülmemiş bir sorun sunduğu için, algılanan ve gerçek birbirini kapsamaz. Aynı olsalardı, gerçeği keşfetmek sadece birkaç yüzyıl alırdı.

Tüm biyolojik süreç, materyalizm varsayımına karşı bir protestodur. Organizma merdivenindeki her adım, belirli bir hacimdeki kendi aşkın dünyasına karşılık gelir. Materyalizm de insanı gelişimin bir ürünü olarak görür, ancak bu arada tüm biyolojik gelişim süreci boyunca gerçekleşen algılanan ile gerçek arasındaki tutarsızlığın sadece insan için var olmaması tamamen mantıksızdır. Ama bu iddia petitio principii'den zarar görür , çünkü materyalizm bunu yaparken şu circulus vitiosus'u gerçekleştirir : yalnızca duyusal ve gerçek; Duyulurüstü diye bir şey olamaz, çünkü bu durumda o duyusal olarak algılanabilir olacaktır.

Ama biz, böyle bir materyalizm iddiasının aksine, böyle konuşuyoruz. Doğada, örneğin mikroskobik dünya gibi gözlerimizle göremediğimiz için bizim göremediğimiz alanlar olduğu gibi, organizmamıza erişemedikleri için bizim için var olmayan alanlar da vardır. bütünlük "Doğanın gelişmişliği," diyor Verulamlı Bacon, "duyuların ve zihnin karmaşıklığından kat kat daha fazladır."*

* Vazo . Novum Organon, I, s . 10.

Bilimin tarihsel yaşamında, bilginin nesnel ufkunun zaten görünür olduğu ve ona ulaşmak için kişinin yalnızca genişlikte ilerlemeye devam etmesi gerektiği gibi göründüğü anlar sık sık gelir; ama her seferinde bir serap olduğu ortaya çıktı. Bu serabın egemenliği, doğa bilimlerinin en parlak döneminde özellikle güçlüydü, çünkü o zaman, görünüşe göre, doğa biliminin tüm dallarının inanılmaz başarılarıyla doğrulanan deneysel yöntemde araştırmanın tek gerçek yolunun bulunduğu görülüyordu. . Ancak ikincisi henüz hedefine ulaşmamış olsa da, yine de görevinin yerine getirilmesiyle alanının derinliklerinde yeni perspektiflerin açılacağı şimdi bile görülüyor. Ne de olsa, doğa biliminin kendisi, gözlerimizin önünde yayılan dünyayı açıkladığında, yalnızca duyumumuzun ve aklımızın basit bir ürünü olan ikincil bir fenomen olan hayali dünyanın açıklanacağına tanıklık etti; Bu, şüphesiz büyük bir görev olmasına rağmen, bunun insan ruhunun yalnızca hazırlık çalışması olduğunu ve epistemolojik görevi onunla birlikte çözmek için felsefenin ana akımına karışacağını unutmaması gerektiği anlamına gelir. O zaman, insan ruhunun modern işbölümünün yalnızca geçici bir olgu olduğu ve felsefe ile doğa bilimleri arasındaki düşmanlık noktasına varan çekişmenin, Verulamlı Bacon'un yalnızca şu sözlerini doğruladığı ortaya çıkacaktır: , ama her biri özel bir işle meşgul olacaktır.* Her iki taraf da görevini yerine getirdiğinde, o zaman insan ruhunun farklı yönlerinin yeniden birleşmesinden, ona tahayyül edilemez faydalar gelecek ve tam da derinlere inme anlamında. O zaman temsil edilen dünya ile gerçek arasındaki, bilişsel yeteneğimiz ve şeyler arasındaki ilişkiyi netleştirmeye başlamak mümkün olacaktır. Şimdi bile doğa bilimi, böyle bir sorun ortaya koyan Kant'a yönelmeye başlıyor; artık kendi kendine eziyet eden bir ruhun soyundan geldiği gibi ondan yüz çevirmez, yurttaşlık hakkını deneylerle kendisi kanıtlamıştır. Deneysel dünyanın açıklanmasının, tam anlamıyla, insan ruhunun özelliklerinin açıklanmasından başka bir şey olmadığını kendisi de anlamaya başlıyor. Böylece, doğa biliminin artık Schopenhauer'ın aşağıdaki sözlerine itiraz etmeyeceği bir zaman gelecek. Kendi içlerinde kuvvetlerin varlığı ve hem nedensel zincirin hem de maddenin belirli sonsuzluğuyla apriori olarak bağlantılı olan aklımız tarafından nesnel dünyanın koşulluluğu , fiziği tüm bağımsızlıktan mahrum eder veya başka bir deyişle, onlar bitkinin gövdesi, fizik çiçeği, metafiziğin toprağında büyüyen.**

* Vazo_ _ Novum Organon, I, c . 113

** Schopenhauer. Parerg, II, 87.

Dünyaya dair farkındalığımız sürecinde, onun niteliksel değişimi gerçekleşir: nesneler duyumlara dönüşür. Bilince girdikten sonra, eterin titreşimleri ışığa, havanın titreşimleri sese vb. Adeta bir maskeli balo içindeyiz çünkü gerçekten şeyleri değil, duyularımızın onlara verdiği tepkileri biliyoruz. Bu nedenle, sadece duygulardan daha fazla şey olmakla kalmaz, aynı zamanda şeyler temsilde gerçekte oldukları şey değildir. Diğer varlıklar için dünyanın farklı olacağı sonucu çıkar.

Dolayısıyla insan zihninin dünya bilmecesini çözmek için sarf ettiği çabaların bütün sonucu şu şekilde ifade edilebilir: Bilinç, nesnesini yani dünyayı tüketmez.

Şimdi tinin çözmesi gereken ikinci büyük bilmeceye, yani insana geçelim. Tıpkı dünyanın bilincin nesnesini oluşturması gibi, benlik de özbilincin nesnesini oluşturur. Tıpkı bilincin mantıksal olarak nesnesine, dünyaya nüfuz etmeye ve içeriğini belirlemeye çalışması gibi, özbilinç de aynı şeyi benliğe göre yapmaya çalışır . Ancak bu sorunu çözmek için neredeyse hiçbir şey yapılmadı. Dünya ve bilinç konusunda, en azından burada materyalist görüş elenmiştir; öz-bilinç ve ego ile ilgili olarak , hala biraz gücü vardır, yani: materyalizm hala tüm psikolojiyi fizyolojiye indirgeyebileceği umudunu barındırmaktadır. Ama bunu fiilen başarmış olsa bile, böylece ilerideki ilerici hareketin tekrar derinliklere yönlendirildiği bir noktaya ulaşacaktır. Ruh sorunu materyalizme uygun bir şekilde çözülse bile hemen yeni bir sorun ortaya çıkar. Ne de olsa, gelecek yüzyılın felsefesi, Kant'ınkinin bir karşılığı olan, şu anda yeni yeni ortaya çıkmış bir sorunun çözümünü kesinlikle faaliyet programına dahil edecektir: Özbilinç nesnesini tüketiyor mu?

Bu soru, bilincin nesnesini tüketip tüketmediği sorusu kadar önemlidir; ve her iki sorunun da olumsuz olarak yanıtlanması gerektiğini, yani özbilincin egoyla, bilincin dünyayla tam olarak aynı şekilde ilişkili olduğunu varsaymak için her türlü nedenimiz var . Bilinç dünyadan ne kadar azsa, öz-bilinç de benden o kadar az olabilir ya da tam tersi: Dünya bilinçten ne kadar fazlaysa, ben de öz-bilinçten o kadar fazla olabilirim. Bu sadece mantıksal olarak tasavvur edilebilir değil, aynı zamanda hem analoji hem de gelişim teorisi bunun adına konuşuyor. Acı çeken gezegenimizde dünyanın gizeminin, metafizik görevlerin karanlığının farkında olacağımız ölçüde bilinç geliştirmek için doğa on milyonlarca yıldır işkence gördüyse, o zaman şunu varsaymak son derece cesur görünüyor: bunun aksine, öz-bilinç, gelişme yeteneğine sahip olmadığını ve daha ilk ortaya çıktığı anda zaten tamamen olgunlaşmış bir meyve olduğunu, tek kelimeyle tüm nesnesini kucakladığını tam olarak aydınlattı. Dolayısıyla, yüzyılımızın bilgi kuramının bize aşkın bir dünyanın varlığını kanıtladığı kesin olduğu gibi, gelecek yüzyılın öz-bilinç kuramının da aşkın bir benliğin varlığını kanıtlayacağı kesindir . Ve şu açıktır ki, özbilincin nesnesiyle, egoyla ilişkisi sorunu , insan hakkındaki bilmeceyi aydınlatmada, bilincin nesnesiyle, dünyayla ilişkisi sorusu kadar önemlidir. dünyanın bilmecesini açıklarken. Yüzyıllardır bir hareketsizlik durumunda olan ruh sorunu, özbilincin öznesini tam olarak kucaklayamadığı ve beraberinde yatan tökezlemenin, düalizmin yattığı kanıtlansaydı, bambaşka bir konumda olurdu. ruh sorununu çözme yolunda, ortadan kaldırılacak ve monist bir anlamda çözülecekti.

Şimdi bilimin gelişme yeteneğiyle ilgili çalışmamızın ikinci bölümüne, yani bilimdeki ilerlemenin evreni anlamamıza ne kadar katkıda bulunduğu sorusuna dönelim. Bilimin gelişme yeteneğinin derecesi sorusunun çözümü bu sorunun çözümüne bağlıdır.

İnsan ruhunun gelişim tarihi, gerçeğin herhangi bir yeni kısmının keşfedilmesinin görev sayısını azaltmadığı, aksine artırdığı özelliğini sunar. Dünya hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, bizim için o kadar gizemli hale gelecek. Çok az şey bilen birine, bir dahiden çok daha kolay görünür. Goethe, araştırma için erişilebilir olan her şeyi keşfettikten sonra keşfedilmemiş olana sessiz bir saygıyla baktığını belirten bir kişinin en yüksek idealini çağırır.

Dünya bilmecesinin çözülemezliği anlamında, Sokrates tarafından şu iyi bilinen ama anlaşılmaz sözler söylendi: "Sadece hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Bununla henüz kendisi için hakim olmadığı bir bilgi olduğunu söylemek istemedi. Bu sözleri bu şekilde yorumlamak, Platon'un elbette şaşırmayacağı beylik lafları ağzına almaktır. Muammanın toplamı değişmeseydi, insan ruhu yalnızca genişlikte hareket etse, o zaman tüm bilgileri özümsemek için, yalnızca çok yaşlı bir yaşa kadar yaşamak gerekirdi. Ancak Sokrates, bilgisi arttıkça cehaletinin de arttığını söylemek istemiştir, eğer tüm ilerleme derinlemesine ilerlemekten ibaretse, olması gerektiği gibi. İnsan bilincinin nesnesini tüketmediğini ve bu nedenle gerçeğin bütünüyle insan zihni tarafından kavranamayacağını tahmin etti.

Metafizik bir bakış açısından, şeylerin anlaşılabilirlik dereceleri yoktur: hepsi bizim için eşit derecede anlaşılmazdır. Olaylara doğa-bilimsel açıdan bakıldığında, onları saran tüm karanlığın dağılacağını ancak materyalistler çılgınca ileri sürerler. Onlar için kuvvet ve madde anlaşılabilir, ancak ruh anlaşılmaz, neden onu kuvvet ve maddeye çözmeye çalışıyorlar. Aslında, tam tersi. Anlaşılabilir bir şey varsa, o da ruhtur, bizim tarafımızdan doğrudan bilinen tek şey bilinçtir, oysa doğanın geri kalanını yalnızca dolaylı olarak ve dahası, bilincimizi etkilediği ölçüde biliriz. Bu, tüm maddenin bilinç durumunda çözüldüğü anlamına gelir. Temsil ettiğimizden başka bir varlık tanımıyoruz. Var olmak ve algılanmak bir ve aynıdır ( esse=percipi ). Sonuç olarak, ruh birincil ve gerçek bir şeydir, madde yalnızca ikincil bir olgudur, tüm gerçekliği yalnızca ona bağlıdır ve ruhumuzun algısı değişseydi, o zaman hayal gücümüzde var olan tüm maddi dünya değişirdi. . Demek oluyor ki, materyalistler, elle hissedilemeyeceğinden yola çıkarak ruhu inkar ederken, maddeyi kafayla hassas bir şekilde vurulabildiği için gerçek kabul ederken, bu çok makul de olsa bir yalandır. Materyalizme bu kadar güçlü bir eğilim gösteren Huxley bile, aşağıdaki protestoyla yüzünü ona dönmek zorunda kaldı. "Materyalistler yollarından sapıp evrende kuvvetten, maddeden ve değişmez kanunlardan başka bir şey bulunmadığından söz ettiklerinde, ben onlara uymayı reddediyorum... Kuvvet ve madde, bildiğimiz kadarıyla, yalnızca Bilinen bilinç biçimlerinin isimleridir ve o kadar tartışılmaz bir gerçektir ki, maddi dünya dediğimiz şey, ancak ideal dünyanın biçimlerine bürünerek bizim için bilinir hale gelir ve Descartes'ın bize söylediği gibi, "dünya hakkındaki bilgimiz, ruh, beden hakkındaki bilgimizden daha doğrudan ve güvenilirdir" ".

Bundan, nesnel dünyanın tek yanlı incelenmesi yolunda hakikatin elde edilemeyeceği açıktır, çünkü bu inceleme kaçınılmaz olarak bizi derinliğe götürür ve bizi ruh sorunuyla karşı karşıya getirir.

Felsefe ve bilimlerin gelişiminde fikir ve kavramlarımızı gerçeğe uyarlama süreci yer alır. Hakikat, temsilin gerçeklikle örtüşmesinden oluşur.

Modern bilim artık yeni fenomenlerin keşfini şansa sunmuyor, bilinçli olarak onlara yöneliyor, bu nedenle sadece teorileri için yeni doğrulamalar bulmaya çalışmamalı, hatta daha çok deneyimde bu teorilerin çelişkilerini aramaya çalışmalıdır. derinlere doğru hareketi, yani gerçek ilerlemesi buna bağlıdır.

Dünya anlayışımız açısından, tüm fenomenler iki kategoriye ayrılır: teorilerimizle tutarlı olanlar ve onlarla çelişenler. Eğer sadece birinci türden fenomenler mevcut olsaydı, daha fazla ilerleme tamamen imkansız olurdu, çünkü bu durumda temsili gerçekliğe uyarlama süreci sona ererdi. Bu nedenle, geçmişte sürekli ilerlemeye inandığı kadar sarsılmaz bir şekilde gelecekteki ilerlemeye inanan kişi, teorilerimizle çelişen fenomenlerin varlığını a priori kabul etmelidir. Bu tür fenomenleri araştırmak ve tüm analiz gücünü onlara yönlendirmek, insanlığın ruhsal mükemmelliği inancıyla dolu her araştırmacının görevidir.

İnsan bilincinin tüm nesnesini kucaklamadığı, ancak yavaş yavaş kendini ona yerleştirdiği inancına her zaman sıkıca sarılırsak, Havari'nin insan bilgisinin kısmi olduğuna dair sözlerini durmaksızın hatırlarsak, o zaman bu durumda olacağız. sürekli ilerici hareket yeteneğine sahiptir. Ama edindiğimiz kısmi bilgiyle yetinmeye devam edersek, daha önce yaptığımız gibi, özverililiğin coşkusuna kapılırsak, o zaman Verulamlı Bacon'ın şu sözleri bizde doğrulanacaktır: "Hayalî zenginlik, yoksulluğun ana nedeni ve şu andaki memnuniyet, geleceğin acil ihtiyaçlarının karşılanmasını engelliyor." *

* Merhaba. Kurulum magna. Önsöz.

Bu nedenle, fenomenler dünyasını teorilerimize tabi kılmaya çalışmamız gerekse de, aynı zamanda bu tür bir tabiiyetin görevimizin yalnızca bir parçası olduğunu ve teoriyle uyum içinde bizi en çok cezbeden fenomenlerin nasıl olduğunu unutmamalıyız. Bu anlaşmada aklımızın zaferini görüyoruz, gerçek ilerlemeye katkıda bulunmuyoruz. Zihnimizi büyük zorluklara sokan fenomenler daha değerlidir; bizi teoriyi değiştirmeye iterler ve bu nedenle, hem organik hem de tinsel alemde her zaman ancak değişim koşulu altında mümkün olan, temsilin gerçekliğe yoğun bir şekilde uyarlanmasına neden olurlar.

Bu nedenle, hakim teorilerle çelişen olgular, araştırmacı için bir hazinedir. Ancak asla eskinin ölçeğini yeni fenomenlere uygulamamalıyız; aşağıda, geçmişin deneyimlerine dayanarak mümkün olanın sınırlarını belirleyin. Yeni fenomenler, bildiğimiz tüm yasalarla çelişebilir ve buna rağmen, yine de, öncekileri ortadan kaldıran, bildiğimiz bazı yasalarla tutarlı olabilir. Böyle bir antagonizmada, örneğin, manyetizma ve yerçekimi vardır. Ve doğada bizim bilmediğimiz güçler ve onların yasal tezahürleri olduğu gerçeği, dünyanın bizim için hala bir gizem olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, yalnızca deneyim ve teorilerimiz arasındaki çelişkilerin varlığını a priori kabul etmek zorunda değiliz , aynı zamanda bu çelişkilerin uzanabileceği sınırları bile gösteremiyoruz, çünkü fenomenler alanının güçler tarafından yaratıldığını iddia etmek tamamen mantıksız olacaktır. bizim için bilinmeyen belirli sınırlara sahip olmalıdır . Bilimin ilerlemesi sürekli olarak mümkün olanın alanını genişletiyor. Bu, fenomenleri sürekli olarak imkansızlıklarına karşı koymak yerine, mümkün olanın sınırlarını belirlemenin doğanın işi olduğunu ve burada mantıksal ve matematiksel çelişkilerin imkansızlığı dışında hiçbir şey bilemeyeceğimizi hatırlamamız gerektiği anlamına gelir. örneğin, demirin ahşaplığı ve düz bir çizginin eğriliği.

Modern bilim, doğa hakkında böylesine tarafsız bir yargı ile hiçbir şekilde ayırt edilemez. Bu özellikle materyalistler arasında belirgindir. Kendileriyle yetinirken, materyalist bilincin öznesini tükettiğini sanırlar. Onları dinlerseniz, o zaman gelecekteki tüm ilerleme, mevcut hareketin devamında, geniş harekette yatmaktadır ve gelecek nesillerin tüm zihinsel çalışması, hepsini tek bir şarkıdan çıkarmaktan ibaret olmalıdır: 19. yüzyılın materyalistleri gerçeği gördüler. .

Daha az bir ölçüde, bu eksiklik bilim adamları arasında genel olarak görülmektedir. Kant, bir akademisyenden "bilmiyorum" sözünü duymanın zor olduğunu söylerken zaten bu düşüncesini dile getirmişti. Uzman bilim adamları her yeni keşfi her zaman haklarının ihlali olarak görürler.

Bu olgunun iyi taraflarının da olduğu inkar edilemez. İnsanlığa araştırmasının sınırlarını gördüğü yanılsaması, onun için bir nimettir. Gerçeğin arayışında, ikincisi sürekli olarak ondan sonsuz bir mesafeye doğru uzaklaşırsa, tükenirdi. Hakikat, araştırmacıya yakın gelecekte lütuf vaat eder ve böylece onu daha da çeker. Kepler, gerçeği arama sürecini böyle tasvir ediyor. Bazen gözlerinden saklandı, sonra tekrar karşısına çıktı ve onu takip etmeye teşvik etti.

Ancak aynı yanılsamanın lütfuyla insan zihni, ilerlemenin her zaman derinlemesine harekete dönüşten ibaret olduğu gerçeğini gözden kaçırır ve kendisini yeni keşifler yapamaz hale getiren bir duruma gelir. Her durumda, tam tarafsızlık bir araştırmacının en iyi niteliği olmaya devam ediyor, bu nedenle cehaletin keşiflere bilimden daha fazla katkıda bulunduğuna dair paradoksal fikir birçok kez ifade edildi. Ünlü fizyolog Claude Bernard bile, materyalizme olan düşkünlüğüne rağmen, şöyle konuşmaktadır. "Keşifler yapmak için cahil olunması gerektiği fikri defalarca dile getirildi. Bu, belirli bir miktar doğruluk içeriyor. Bunun özü, teorilere körü körüne inanmaktan ve sadece onlara uymayan her şeye aldırış etmeden onları onaylayın. keşif söz konusu olamayacak bir ruh halinden daha kötü bir şey yoktur. gerçekten de keşif nesnesi, öngörülmemiş bir ilişkidir. aksi takdirde keşif olmazdı.Bu açıdan bakıldığında, teoriye aşina olmayan cahil bir kişi daha iyi durumdadır: teori tarafından kısıtlanmaz, bu onun yeni gerçekleri görmesini engellemez. teoriyle kör olmuş insanlar tarafından görülmez cehalet.Bir insan ne kadar eğitimliyse, bilimsel eğitimi ne kadar kapsamlıysa, zihni o kadar büyük ve verimli keşifler yapabilir.Fakat aynı zamanda kişi özgürlüğünü de korumalıdır. teorilerimiz açısından saçma olan şeylerin doğada gerçekleşebileceğini düşün ve hatırla " .*

* Ср . Netter: sezgiden keşiflere, 53, Strassburg, 1879.

Ancak teorik varsayımların doğurduğu önyargı, ilerlemeyi geciktirmekle kalmaz, aynı zamanda olumlu zararlar da getirir. Yani. Teorilerimizle, sonsuz sayıda doğa olayını bir mantıksal torbaya sıkıştırdık ve kategorilere ayırdık. Şimdi, mevcut kategoriler sisteminin yalnızca geçici bir değere sahip olduğuna dair kesin inanç yerine, bilim adamlarının çok eğilimli olduğu mükemmel olduğu varsayımı olduğunda, o zaman yeni keşfedilen tüm fenomenler bu kategoriler altına alınır. bu tür fenomenlerin doğasına aykırıydı ve eğer özellikleri bizi sistemi değiştirmeye zorluyorsa. Kabul edilen başlıkların sadece mevcut bilgi birikimimize tekabül ettiği göz ardı edildiğinde, yeni gözlemlenen tüm olgular eski çerçeveye sıkıştırılır ve bu yapılırken çoğu kez deforme edilir. Yine de işler yolunda gitmezse, o zaman nefret uyandıran fenomenler, "tek fenomenlerin" hiçbir şeyi kanıtlamadığı gerekçesiyle sürgüne gönderilir. Sanki şeyler dünyasında kategoriler ve karşılaştırma dereceleri varmış gibi ve sanki sadece normal fenomenler normal oldukları için önemliymiş gibi! Verulam'lı Bacon, "Kendi içinde yeni" diyor, "genellikle her zaman eski şekilde anlaşılır."** Ancak her şeyden önce, gelecekteki gözlemlere konu olan tüm fenomenlerin eski başlıklar altına alınabileceği varsayımı, bir inkarla eşdeğerdir. gelecekteki tüm ilerlemelerin Örneğin, Neptün'ü keşfeden Le Verrier, Uranüs'ün göze çarpan sapmalarını "kendi içinde yeni" bir fenomen olarak ele almasa ve onları "eski şekilde" anlasaydı, yani onlara Dünya'nın bir sonucu olarak bakardı. o zaman böyle bir ön yargı, Neptün'ün var olduğu sonucuna varmasını engelleyecek, kendi zamanında bilinen gezegenlere başka kütleler ve mesafeler bahşedecek ve bunun sonucunda astronomide akıl almaz bir karışıklık ortaya çıkacaktır.

* Baküs Yeni Organon, I, §34.

Bir insan, bir şeyleri anlama çabasında, eski fenomenlerin yardımıyla yeni fenomenleri anlamaya çalıştığında oldukça haklıdır. Ancak bu çaba, girişimlerle sınırlandırılmalı ve bilginin tüm alanlarında, özellikle de modern psikolojide çok sık olduğu gibi, fenomenlerin zorla yorumlanmasına kadar gitmemelidir. Daha öte. Modern bilim, tümevarım yöntemini vurgularken ve tüm felsefi sonuçların gerçek bir temele sahip olmasını talep ederken oldukça haklıdır. Ancak bu büyük sözler genellikle büyük ölçüde suistimal edilir. Elbette deneyime yönelmemizin asıl amacı dünya sorununu çözmek olmalıdır ama deneyimin bize neyi verip neyi vermemesi gerektiğini söylemeye hakkımız yok. Doğanın teorilerimizin önünde her zaman alçakgönüllülükle eğildiğini iddia edemeyiz ve teorilerimizde hala yeri olmayan fenomenlerin olduğunu a priori kesin olarak kabul etmeliyiz . Bu nedenle açıklama için doğaya döndüğümüzde Kant'ın şu sözünü hatırlamalıyız: "Akıldan bir açıklama beklerken aynı zamanda ona hangi tarafa dayanacağını önceden söylemek çok saçmadır." * Bunlar insan aklı onunla ilgilenmeye başladığından beri gizemi daha da artan doğa ile ilgili sözler daha da doğrudur. Elimizdeki olguları araştıracak bir aklımız var; ama doğaya sorduğumuz soruların yanıtlarını yarı yarıya önceden yargıladığımızda, yani yalnızca teorilerimizle uyuşan deneyler yapmamız gerektiğini varsaydığımızda, onu kötüye kullanırız. Bununla insan zihnini aşağılıyoruz, çünkü bu nedenle onun gelişemeyeceğini düşünüyoruz. Doğanın görkemli yüzüne alçakgönüllülükle bakmalıyız ve Mesih'in Tanrı'nın krallığı hakkında söylediği gerçeğin krallığı hakkında da aynı şey söylenebilir, yani çocuklar gibi olmazsak oraya girmeyeceğiz.

* Kant: (Rosenkranz) II, 577.

Böylece, sadece bilimi değil, aynı zamanda dünya bilincimizi de geliştirme yeteneği sayesinde, insan ruhu sürekli olarak derinlemesine harekete döner ve görevlerle zenginleşir. Ve eğer hala çocukların ayakkabılarını tekmeleyen bir adam gibi bizim için gizemli olan böyle bir yaşam biçimi gri saçlara ikna olmuşsa, o zaman bile Süleyman'la birlikte şunu söyleme hakkına sahip olacaktı: "Ağlıyorum. , yorulmadan çalışmak."

 

 

BÖLÜM II. RÜYALARIN BİLİMSEL ÖNEMİ ÜZERİNE

1. Bir rüyada insan hayatının olumlu yanı

 

Önerilen araştırmadan, yalnızca deneysel fenomenlerle ilgilenen ampirik yöntemin, sorunun mantıksal nüfuzu el ele gitmezse, hedefe götüremeyeceği anlaşılacaktır. Hatta, burada ortaya attığımız sorunun çözümünde yalnızca deneysel yöntemin kullanılmasının yanlış sonuçlara yol açması gerektiğini ve buna doğru yanıtın ancak mantıksal düşünme işlemleriyle elde edilebileceğini gösterecektir.

belirsiz bir rüyadan uyandığı gerçeğine dayanır ve bundan tüm rüyaların rüya olduğu sonucuna varır. Onun görüşüne aykırı deneylerle onu bundan caydırmayı istemek kesinlikle umutsuz bir girişim olacaktır. Şüpheciliğin temel özelliği, yalnızca çokluğuyla göze çarpan olgulara önem vermesi ve ender olgulara yalnızca ender oldukları için güvenmemesidir. Şüpheci, Jean Paul'ün ifadesini kullanarak, gökten düşen taşlara, onun taşlarından birçoğunun yeryüzünde bulunmasından ve harika rüyalarla ilgili tüm hikayelerden dolayı inanmaz ve ancak şüphenin, şüphenin iyi bilinen hilelerine karşı çıkabilir. , aldatma suçlamaları, sadece şansın varlığına dair iddialar. Bu koşullar altında, onunla yapılabilecek tek şey, eğer tüm mantıktan yoksun değilse, onu, burada bizi ilgilendiren sorunun doğru cevabının ancak mantıksal araştırmanın sonucu olabileceğine ikna etmektir. Her şeyden önce, şüphecinin bakış açısını alır ve kendimizi Sokratik bir şekilde, onun düşüncesine bir ebe rolüyle sınırlarsak, o zaman ona rüyaların çok şey ifade ettiğini kabul etmesini sağlamak zor değildir. Onlara genellikle atfedilenden daha büyük bir önem, her gece ziyaret edilmemiz bile ve muhtemelen yüksek derecede gerçek anlamlarla dolu rüyalar, ancak uyanmış kişinin hafızasında belirsiz .

Her şeyden önce, rüyaların gerçek bir anlamı olmadığı önermesinin bilimsel bir kanıtının, ancak gerçek anlamı olan rüyalar oluşturamayan neden sorusuna yanıttan sonra gelebileceği açıktır. Bu nedenle, yalnızca rüyaların nedenlerini göstermeli ve bu nedenlerden gerçek anlamdan yoksun rüyalar dışında hiçbir şeyin çıkamayacağını ve diğer nedenlerin rüyalarımızın oluşumunda asla yer alamayacağını kanıtlamalıyız. Bu nedenle, rüya görme organımızın doğasını ve temsillerin oluşumu için malzeme aldığı kaynağı araştırmak gerekir.

Fizyologlar, beyni hem uyanıkken hem de uyku sırasında fikirlerimizin ortaya çıktığı yer olarak görürler ve gerçekten de bu görüş, uyanık bir kişinin zihninde olan ve bir rüya görenin bilincine geçen görüntülerin deneysel olarak doğrulandığını bulur. bir rüya sırasında meydana gelen görüntülerle karıştırılmıştır. Ancak, unuttuğumuz şeylerin çoğunun bir rüya sırasında bilincimizin yüzeyine geri dönmesi gerçeği, beynimizin uyanıkken hiç çalışmayan bu tür bölgelerinin o sırada aktif olduğunu veya her halükarda işlevler, psikofiziksel bilinç eşiğinin altında gerçekleştirilir, yani bilinçsiz kalırlar. Uyku, hissetme sinirlerinin ve bu sinirlerin girdiği beynin dış katmanlarının duyum alamaz hale gelmesiyle oluşur. Uyanık bilincimizin içeriği kaybolduğuna göre, bu bilinç beynin dış katmanlarının faaliyetinin sonucu olmalıdır. Ancak uykuda içsel bir uyanış, bir rüya vardır; bu nedenle beyin, uyku sırasında ortaya çıkan fikirlerin oluşum yeri olarak hizmet ediyorsa, o zaman bunlar bu beynin iç katmanları olmalıdır. Ancak, elbette, uyanık yaşam sırasında bilinçsiz olan beynin bu katmanlarında hangi yeteneklerin doğasında olduğunu önceden belirlemek imkansızdır.

Eğer uykunun derinleşmesiyle birlikte beynin duyarsızlığı artar ve en iç katmanlarına yayılırsa, o zaman tabii ki sonunda tüm serebral sinir sistemi, duygu sinirleri ve beyin mesaj gönderemez duruma gelebilir. ; ama öte yandan, içsel uyanış buna rağmen zayıflamadığından, hatta gerçeklerin söylediği gibi güçlendiğinden, bu durumda temsillerin oluşum yeri olarak başka bir organı tanımak zorunda kalacağız. Uyku esnasında. Ama bilimimiz için sinirler, fikirlerin olmazsa olmaz koşuludur ; bu nedenle, geriye yalnızca derin uykuda böyle bir organın, merkezi organı olan solar pleksus ile modern fizyoloji için hala çok gizemli olan gangliyonik sinir sistemi olduğunu varsaymak kalıyor. Bununla birlikte, bu gizemli organın yetenekleri hakkında beynin yeteneklerinden daha az şey biliyoruz. Kısacası fizyoloji, rüya görme organının doğası gereği gerçek öneme sahip rüyalar üretemeyeceğini kanıtlayamaz.

Şimdi rüyada geçen temsillerin kaynağını arayalım. Bir rüyadayken, temsiller yapabiliriz, aksi halde rüya olmazdı; ama rüyada görünen görüntüler o kadar tuhaf ve uyanık bilincin içeriğinden farklı ki, uyanıklık sırasında bizden tamamen gizlenmiş bir bölgeden geliyor olmalılar. Bu nedenle, bu görüntülerin kökeninde yatan sinir uyarımları, uyanık olduğumuz süre boyunca bilinç eşiğimizin altında kalmalıdır; aynı eşik uyku sırasında hareket etmelidir. Bu, rüya görüntülerinin bize bilinçaltı alanından geldiği anlamına gelir; uyku sırasında bilinçaltı kısmen bilinçli hale gelir ve tam tersi, uyanıkken farkında olduğumuz şey kaybolur.

Bilinç alanı gibi, uyku sırasında aydınlatılan bu bilinç dışı alan da kendi vücudumuzda olabileceği gibi dış dünyada da olabilir. İlk durumda, rüya imgelerinin ortaya çıkışı, yalnızca doktor için ilginç olan, vücudumuzun durumlarının artan bir somutluğuna dayanacaktı; ikinci durumda, uyku, bir kişinin dış dünyayla, uyanık bir kişinin ona karşı şehvetli tutumundan farklı olacak ve her durumda ortaya çıkmasına yol açabilecek böyle bir ilişki kurma aracı olarak hizmet edecektir. çok gerçek anlamı olan rüyalar.

nerelere varabileceği hakkında hiçbir şey bilmiyoruz ve bu nedenle, uyku sırasında algılama yeteneğimizin yalnızca iç organizmamıza kadar uzandığını önceden iddia edemeyiz; belirsiz bir nedenden, bilinç eşiğinin bilinmeyen bir derecedeki yer değiştirmesinden, eyleminin kesin sınırları hakkında bir sonuç çıkarmak mantıksız olacaktır .

Dış uyanış kısmen öznel, kısmen nesneldir, hem vücudumuzdan hem de dış dünyadan gelen izlenimleri algılama yeteneğinin uyanışından oluşur. O halde soru, içsel uyanışın bu ayırt edici özelliklerin her ikisine de sahip olup olmadığı, yani uyku sırasında meydana gelen bilinç eşiğinin kaymasının bizi dış dünyayla farklı bir bilgi edinebileceğimiz bir ilişkiye sokup sokamayacağıdır. Bundan daha uyanıkken neyimiz var?

Bu soruya olumlu yanıt verilmelidir. Fizyoloji uzun zaman önce, uyanık bilincin içeriğinin bize dış duyular tarafından iletilmesine rağmen, bu duyuların bu bilinci sınırladığını göstermiştir. Bu, onlar ve doğa arasındaki ilişkilerin sayısının, bilincimizin bize anlattığından daha fazla olduğu anlamına gelir. Kulağımızın algılayamadığı sesler, gözümüzün göremediği ışık ışınları, tat ve koku alma organlarımıza etki etmeyen maddeler vardır. Uyurken duyusal bilincimiz kaybolsa da, parçası olduğumuz doğanın genel yaşamına dalmış durumda kalırız; uyku , uyanıklık sırasında var olan ancak bizim tarafımızdan fark edilmeyen başka bir doğa ile yalnızca şehvetli bağlantımızı bozabilir . Uyku, bilinç eşiğini değiştirdiği için onu çok daha bilinçli hale getirebilir. Uyku sırasında bilincimizin şehvetli prangalardan kurtulma derecesi bu hareketin derecesine bağlıdır.

Eğer uyku sadece dış dünyayla duyusal bağlantımızı bozarsa, o zaman doğayla iç içe olan ortak bağlantımızı olduğu gibi bırakır, hatta ona içsel uyanışımız sırasında bilince girme fırsatı verir; bu nedenle, gerçek öneme sahip rüyalar oluşturmak için, bir kişi ile dış dünya arasında yeni bir bağlantıya ihtiyacı yoksa, yalnızca mevcut olanı bilincine getirmesi gerekiyorsa, o zaman hiçbir şeye itiraz edilemez. bu tür rüyalar, ancak bilinç eşiğindeki basit bir kayma nedeniyle bunların ortaya çıkma gerekliliğini bile kabul etmek gerekir.

Bu nedenle, uykunun sadece duyusal bilinci söndürmesinden oluşan olumsuz bir tarafı değil, aynı zamanda tamamen olumlu bir tarafı da vardır, çünkü onun sayesinde doğa ile uyanık bilinçten gizlenen ilişkimiz gerçekleşir. Rüya hiçbir şekilde uyanık bilincin içeriğinin bir kalıntısı değildir; uyanık olandan niteliksel olarak farklı olan yeni bir bilincin içeriğidir. Ve felsefe, insanın ve doğanın ne olduğunu ve aralarındaki ilişkinin ne olduğunu açıklamak zorunda olduğu için -bu ilişki uyku sırasında uyanıklıktan tamamen farklıyken- uyku ve rüya tartışmasında son derece yüzeysel olan modern psikolojimiz yanılıyor. takip et. . İnsan bilmecesini çözerken uyku, uyanık yaşam kadar önemlidir; birbirlerini tamamlarlar ve insan, doğayla olan ilişkisinin her iki yönü de dikkate alınmadıkça anlaşılmaz kalacaktır. Bu iki taraf daha da az ayrılabilir, çünkü kesin olarak söylemek gerekirse, birbirini izlemezler, aynı anda var olurlar: Bir rüyada yer alan insanın doğayla ilişkisi, uyanışıyla birlikte yok olmaz, ancak eşikten kapanır. bilincinin; uykuya dalmakla birlikte yeniden doğmaz, bu eşiğin düşmesiyle açığa çıkar.

Bir rüyada insan yaşamının olumlu yönlerinden ancak uyanık bilincimizin başlangıcıyla değiştiği ölçüde bahsedebiliriz. Böyle bir değişiklik bilginin hem içeriğine hem de biçimine tabi olabilir. Bu nedenle rüyada her ikisinde de bir değişikliğin nereye kadar varabileceği sorusunun araştırılması gerekir.

Algı için yeni bir yol açarak, bilincimizin eşiğindeki herhangi bir değişiklikle bize yeni biliş içeriği teslim edilir. O halde soru şudur: Uyku sırasında bizim tarafımızdan algılanan, ancak duyusal bilincimizden kaçan doğa güçleri var mı? Bu soruya da olumlu yanıt verilmelidir. Fizyoloji yasalarına göre, en zayıf uyarımlar, en güçlüleri tarafından bilinç dışına itilir. Bu nedenle, bilincimizin içeriği en güçlü uyarımlardan oluşurken, en zayıf olanlar yalnızca bilinç eşiğinin altında hareket eder. Sonuç olarak, uyku sırasında meydana gelen en güçlü duyusal uyarılmaların zayıflamasıyla birlikte, vücudumuzdan yayılan en zayıf uyarılmaları da hissetmemiz gerekir. Böylece Wingolt, tamamen sağlıklı uyuyan çocukları üzerinde, uyanıkken asla algılayamayacağımız doğa güçlerinin varlığını kanıtlayan deneyler yaptı. On beş yaşındaki oğlunun yüzüne ve boynuna yarım inç mesafeden demir bir anahtarla geçti, birkaç geçişten sonra, oğlu geçilebilir yerleri ovmaya ve huzursuz hareketler yapmaya başladı. Diğer, hatta daha küçük çocuklar üzerinde, baba kurşun, çinko, altın ve diğer metallerle benzer deneyler yaptı ve çoğu durumda çocuklar vücudun pasifleştirilmiş kısımlarını örtülerin altına geri çekti, ovuşturdu ve sakladı. Ancak en güçlü etki, metalin kulağa basit bir şekilde yaklaşmasıyla sağlandı.*

* doktor Arnold Wienholt. Hayvan Manyetizmasının İyileştirme Gücü, III, 234. Lemgo, 1805.

Bu, uykunun uzaktan dokunma hissini beraberinde getirdiği ve uyanık bir kişinin duyularını harekete geçirmeyen maddelerin varlığını tanımayı mümkün kıldığı anlamına gelir. Ancak duyumlar rüyalar için malzeme sağlar; bu nedenle, Wingolt'un çocukları kesinlikle onun manipülasyonlarıyla bazı benzerlikler içinde olması gereken rüyalar görmüş olmalılar ve bu tür rüyalar zaten oldukça haklı olarak durugörü olarak adlandırılabilir, tıpkı uzaktan rüya benzeri bir dokunuşun belirli bir anlamda sembolik olarak da olsa uzaktan görüş. Şimdi Wingolt'un maddelerini vücudun herhangi bir mesafeden duyum alabilen yerlerine getirdiğini varsayarsak ve aynı zamanda doğrudan yaklaşma yönünden sapmanın imkansız olduğunu, yani bu sapmanın bağlı olmayacağını varsayarsak. Wingolt'un değişen iradesi ve bazı doğa yasalarından, o zaman bedenlerin gerçek dokunuşu öngörülebilir olacaktır; Uzayda durugörünün en başından itibaren, çocuklar zaman içinde durugörü sahibi olacaklardı.

Böylece, uykunun yalnızca yeni bir biliş içeriği getirmediği, aynı zamanda yeni bir biliş içeriğinin kazanılmasıyla birlikte, herhangi bir bilişin biçimlerinde bir değişiklik olduğu ortaya çıktı: uzay ve zaman.

Uykunun olumlu tarafları olduğunu daha önce gördük ve sonuç olarak insanın uyanıkken gösterdiği yeteneklerden uykuda yapabildiklerini çıkaramayacağımızı söyledik. Bu, bir rüyada durugörü olabileceğimizin mantıksal olarak tasavvur edilebilir olduğu anlamına gelir, ancak uyanıkken bunu yapamayız. Daha öte. Öyle bir durum vardır ki, rüyaların çoğu hatırlanmaz, uyanıkken ise hiç olmaz, öyle ki iki saat kadar sonra apaçık delillerle algıladığımız görüntüleri unutabiliriz ve bu fizyolojik olarak başka hiçbir şeyle açıklanamaz. faaliyeti uyanıklık ve uykunun eşlik ettiği organların tamamen farklı olması, derin uykunun en azından beynin diğer katmanlarının, hatta belki de uyanıklıktan tamamen farklı sinir merkezlerinin aktivitesine dayanmasıdır.

Ne de olsa, bilincin özdeşliğinden organının kimliği hakkında bir sonuç çıkarırsak, o zaman bilincin özdeş olmamasından da organının özdeşsizliği hakkında bir sonuç çıkarmalıyız. Ve sadece derin uyku görüntüleri hatırlanamadığı için, bu uyku ve uyanıklık için ortak bir organ olmadığı için, o zaman hafif uyku görüntüleri ile uyanık bilincin içeriği arasındaki hafıza köprüsünün yıkılmazlığı açıklanamazsa açıklanabilir. bu uyku ve uyanıklık organının tek ve aynı organ olmasıyla, zaten her ikisinde de ortak bir organ bulunmasıyla. Anılar köprüsünün yıkılabilirliği, organların etkinliğindeki değişimin fizyolojik bir kanıtı, yıkılmazlığı da uyumluluklarının aynı kanıtı olarak hizmet ediyor. Ve gerçek anlamı olan bir rüya, ancak uyanık bilinç organının faaliyetinin yerini doğası gereği hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir organın faaliyeti alırsa gerçekleşebileceğinden, o zaman yine gerçek anlamı olan bir rüya mantıksal olarak düşünülebilir.

Şimdi salt tasavvur edilebilirliğe apriori bir kesinlik katmak için, iki yönlü bir araştırma yürütmek gerekir.

1) Hatırlanan rüyalar, yani hafif uyku vizyonları deneyimlenebilir ve belirsizdir, yani özel bir anlamı yoktur ve bu nedenle özel bir gerçek anlamı yoktur. Böylece, bu rüyaların belirsizliği ve anımsanması aynı anda var olur ve hiçbir şey, aralarında herhangi bir nedensel bağlantı olduğunu ortaya koymaz; bu nedenle, incelememiz gereken bazı genel nedenlerin etkinliğinin sonucunu temsil ettiklerini kabul etmek mümkündür.

Uyanmadan önce gerçekleşen hafif uyku sırasında ortaya çıkan temsiller hatırlanırsa, bu, rüya görme organı ile uyanık bilinç organının ortak faaliyetine, kısmen bu son organ tarafından üretilmelerine bağlıdır. uyuşukluğundan ve yavaş yavaş işlev görmeye başlaması. ; ve eğer öyleyse, o zaman hafif uyku vizyonlarının belirsizliği, uyanık bilincin unsurlarının rüya görme organının faaliyetinin ürünlerine karışmasıyla açıklanır. Aynı şey, uyanık bilinç organı henüz tam olarak sakinleşmemişken, uykuya dalmanın hemen ardından gelen rüyalarda da olur. Sonuç olarak, hafif uyku görüntülerinin belirsizliği, tam anlamıyla, rüya görme organına değil, bu organa, etkinliğinin tam olarak durmamasına atfedilmelidir. Bu, belirsiz rüyaların görüldüğü halin, uyku ile uyanıklık arasında bir ara hal olduğu anlamına gelir; rüya görme organının saf, katıksız faaliyeti ancak derin uyku sırasında gerçekleşebilir. Sadece onda içsel bir uyanış meydana gelebilir, çünkü o zaman bu uyanışın önündeki engeller ortadan kalkar, yani: rüya organının faaliyet ürünlerine eklenen ve birlikte işlenen, uyanık yaşam alanından parçalı duyusal algılar ve anılar. Bununla birlikte. O zamana kadar, bu bedenin doğru işleyişi hakkında düşünecek bir şey yok. Bu nedenle, rüyaların belirsizliği organların ortak faaliyetinin sonucuysa, o zaman uyanık bilinç organının faaliyetinin rüya görme organının faaliyetine dönüşmesiyle birlikte, bu muğlaklığın da ortadan kalkması gerekir ; başka bir şeyin kanıtlanması gerekir, bu durumda vizyonlar gerçekleşebilir.

Bu yüzden öncelikle belirsiz rüyaları araştırmak gerekir. Belirsizliklerinin nedenlerinin keşfedilmesiyle, bundan rüya gören organın kendisinin sorumlu olup olmadığını da bileceğiz.

2) Aynı zamanda, faaliyetini engelleyen ajanların katılımı olmaksızın rüya organının kendisinin daha yüksek işlevlere sahip olduğu, eğer vizyonlar varsa, derin uyku vizyonlarındaki belirsizliğin ortadan kalkması gerektiği ortaya çıkacaktır. Derin uyku görüşü, hafif uyku görüşünden çok daha iyi ifade edilebilir, ancak bu yalnızca istisnai durumlarda yapılabilir. İkincisine yalnızca düş görenin eksik anımsaması erişebilir; ilki neredeyse tüm seyrini dışarıdan bir gözlemcinin gözleri önünde; aynı zamanda uykunun derinleşmesiyle birlikte rüya organının faaliyetinin giderek daha doğru hale geldiği ortaya çıkıyor. Uyurgezerlikte derin uykuya fikirler eşlik eder, uyurgezerlikte - fikirlerin temeli olan eylemler. Bu nedenle, geriye sadece sıradan uyku, uyurgezerlik ve uyurgezerlik arasında içsel bir ilişki olduğunu kanıtlamak kalır ve o zaman son itiraz, belirsiz olmayan ve gerçek bir anlamı olan rüyaların olasılığına karşı çıkacaktır.

Dolayısıyla bu ilişki ikinci bir çalışmanın konusu olmalıdır. Ancak bu bölümde kendimi uyurgezerlikle sınırlayabilirim, çünkü bizim için önemli olan tek şey derin uykuya fikirlerin eşlik ettiğini kanıtlamak. Aynı zamanda, okuyucunun dikkatini, kökleri günlük konuşma dilinden gelen ve bir birey için yenilmez bir düşmanı temsil eden kelimelerin kötüye kullanımına çekeceğim: uyurgezerlik ve uyurgezerlik. Sözcük üretimi açısından uyurgezerlik ( somnus - uyku, ambulare - dolaşmak) ile gece yürüyüşü (uyurgezerlik) farklılık göstermezken, bu sözcüklerin işaret ettiği durumlar temsil ve eylem kadar birbirinden farklıdır veya, daha da iyisi, tek bir sohbetin eşlik ettiği bir rüya ve eyleme dönüşen bir rüya gibi.

 

 

2. Belirsiz bir rüya

 

Uykuya dalmak ve uyanmak aşamalıdır. Bu geçiş hallerine, hatırlama derecesi uyanıklık organının bu rüyaların oluşumuna katılma derecesi ile doğru orantılı olan ve belirsizliği, faaliyetin saflığı ile ters orantılı olan bu tür rüyalar eşlik eder. rüya organı. Bu rüyalar, uyanık yaşam aleminden parça parça anıların, rüya gören organın faaliyetinin ürünleri ve ağırlıklı olarak iç organizmanın bitkisel uyaranları tarafından uyandırılan imgelerin bir karışımıdır. Bu üç kaynağın ürettiği akımlar, hafif bir uyku görüntüsünde buluşarak onun belirsizliğini üretir.

Uyanıkken düşüncemizi kontrol ederiz; amaçlı hareket eden irade ve dikkat ona yön verir. Ama bir rüyada olduğu gibi, soyut olan her şey gerçeklik niteliği taşıyan imgelere dönüştürülürse, dikkat ve amaç ortadan kaldırılırsa, her sinirsel rahatsızlık görsel bir temsile dönüşürse, her düşünce çağrışımı -bir imgeler zinciri ve her düşünce ve her temsille bağlantılı duyusal değerlendirmeleri engellenmeden hüküm sürdüyse. Uyanıkken bir dereceye kadar bu düzeni bozma eğilimimiz olduğundan ve onunla sürekli savaştığımızdan, ruhsal faaliyetimiz, beynimizin yavaş yavaş yorulduğu çabalarla bağlantılıdır. Ancak rüya sırasında aynı ölçüde yorulmaz çünkü bu durumda önünde bir hedef yoktur, düzen arzusu yoktur ve bu nedenle içsel bilinç tamamen pasif bir durumdadır.

Rüyanın saflığını bozan tüm bu unsurlar rüyaya serbestçe nüfuz eder. Her uçucu düşünce, içinde plastik bir somutluk kazanır. Rüya halindeyken, her sinir uyarısı açıklayıcı hale gelen bir görüntüye atfedildiğinden, her yargı yanlış varsayımlara dayanmalı ve delilerde olduğu gibi aynı yanlış şekilde yapılmalıdır. Daha öte. Rüyaların doğru akışına son derece bol miktarda müdahale kaynağı, yalnızca uyanık yaşamda değil, aynı zamanda uykuda da gerçekleşen düşüncelerin çağrışımında yatmaktadır, tek fark, rüya sırasında bunun bir görüntü çağrışımına dönüşmesidir. daha canlı ve tamamen mekanik ve tamamen engelsiz bir akışla ayırt edilir. Her fikir, büyük bir anı deposundan kendisiyle ilişkili fikirleri çağrıştırır ve çağrışım yasalarına göre uyuyan kişinin bilincine nüfuz edebilen her şey hemen onu işgal eder.

Fikirle ilgili herhangi bir duyusal değerlendirme engellenmeden dirilir, iradenin önemsiz herhangi bir hareketi eyleme geçer. Son olarak, periferik duygu sinirleri de hafif uyku sırasında bir dereceye kadar izlenimleri alabilir ve uyaranları görüntüye dönüşür. "Hacim ölçer" adı verilen bir aparat*, uyuyan bir kişinin ruhsal hareketinin gücünü cam bir tüpteki su sütununun yüksekliğiyle ölçmeyi mümkün kılar ve bu sütunun ters hareketi, uyuyan kişinin genellikle uzağı algıladığını gösterir. matematiksel doğrulukla gürültü ve bu nedenle dış uyaranları algılama yeteneğini kaybetmez.

* Bkz. "Ausland", 1876. §§ 6 ve 7.

Görme, koku alma ve duyma gibi dış uyaranlar aracılığıyla, bir dereceye kadar, rüyanın gidişatına keyfi bir yön vermek bile mümkündür. Uyuyan bir deneğin dudaklarına birkaç kez su damlatıldığında, yüzme sürecini o kadar canlı bir şekilde hayal etti ki, bu süreçte olağan olan birkaç el hareketi bile yaptı.* Bir başkasının burnuna güzel kokulu su getirildi ve rüya onu bir parfüm dükkanına götürdü, hastalandı ve bayıldı.* Hatta Beatty'nin uyuyan bir subayın fısıldayarak rüyasında bir düellonun tüm koşullarını, bir meydan okumadan avucuna yerleştirilen bir tabancayla ateşlenmeye kadar görmeye zorlandığı hakkında bir hikayesi vardır. *** Bir ara ben de, ilk uykudan dikkatle uyanarak, her defasında onda meydana gelen görümleri gürültü ve seslerle birlikte hatırladım ve bunların nedeninin sadece kan olduğunu fark edene kadar devam etti. kulağın yastığa değmesi nedeniyle sinek vızıltısı izlenimi veren dolaşım.

* Çıplak. Uyku teorisi, 132.

** Spitta. Uyumak. - ve insan ruhunun rüya halleri. 278

*** Beatti. Ahlaki-eleştirel denemeler. C ingilizce _ ben, 422.

Rüyaların doğru akışına sürekli bir engel olarak, sindirim, gıdanın özümsenmesi ve vücuttan buna uygun olmayan parçaların çıkarılması ile bağlantılı olarak, uyanıkken ve uyku sırasında neredeyse hiç fark edilmeyen içsel tahrişlerden de bahsetmek gerekir. tamamen bilinçlidirler. Bu nedenle, uzun bir süre, gerçek önemi olan rüyaların olasılığını kabul eden tüm yazarlar, yatmadan önce mideye yüklenmeyi yasakladılar. Platon, yatmadan önce ölçülü bir şekilde yemek yemeyi tavsiye ediyor ve Pisagorcular, sindirimi zor olduğu için huzursuz rüyalara neden olan fasulye kullanımına karşı özellikle uyardılar. Artemidor, rüya yorumcularına, rüyaları yorumlamaya başlamadan önce, soruyu soran kişiye, ılımlı bir yemekten sonra mı, yoksa midesi ağrıyarak mı yattığını sormalarını tavsiye eder.* Philostratus'a göre, rüya yorumcuları, şarap içtikten sonra görülen rüyaları yorumlamayı reddederlerdi, çünkü tanrılar yalnızca ılımlı insanlar bağışlar.** Pliny*** ve diğerleri de benzer şekilde konuşur.

* Artemidoros Symbolik der Traume, I, §7. Viyana, 1881.

** Philostratus Apollos'un hayatı Tyan. §37.

*** Pliny Hist. doğmak X, §211.

Rüyanın doğru seyrine belirttiğimiz tüm engelleri ve ayrıca rüya sırasında her tahrişin görsel bir görüntüye geçtiğini hesaba katarsak, o zaman hafif uyku vizyonlarının belirsizliği bizim için oldukça anlaşılır hale gelecektir. ; eğer öyleyse, eğer bu rüyanın vizyonu bağlantısız parçalardan oluşan bir koleksiyonsa, o zaman hafızanın böyle bir vizyonun tamamını değil, sadece bazı kısımlarını tutması da anlaşılabilir. Uyanıkken anlamlı bir cümleyi hafızada tutmak nasıl mümkünse, ancak anlamsız bir dizi kelimeyi hatırlamak zor olduğu gibi, bir rüyada meydana gelen ve makul bir bağlantıdan yoksun bir dizi temsili hatırlamak da zordur.

Bu nedenle, uyanıklık ile derin uyku arasındaki orta aşamayı temsil eden hafif uyku durumunda, rüya görme organının saf işlevlerini yerine getirmeyi umamayız. Ve düşlerin akışı düzenli, hatta göreceğimiz gibi uygun hale geldiği için, bunun önündeki engeller kaldırılır kaldırılmaz, bu nedenle denilebilir ki, bir düşte mantıksız olan her şey, beyin organının etkinliğine yapılan eklemeden kaynaklanır. uyanık bilinç organının faaliyetini rüyada görmek, yine de rasyonel olan, rüya görme organının saf faaliyetinin son organının sınırsız faaliyetinden gelir. Uyanık bilinç organı tamamen sakinleşene kadar, o zamana kadar, rüyalarının etkisinde kalanlar, hatırlamaya uygun olanlardır, ateşin hezeyanı veya bir delinin halüsinasyonları ile aynı fiyata sahiptirler. Aslında, delilik ve rüya görmenin pek çok benzer özelliği vardır, bu yüzden Talmud zaten şöyle der: delilik yoktur, rüya da yoktur.

Öyleyse, rüyalarımızın bulanıklık derecesi uyanıklık derecemizle doğru orantılıysa ve rüya görme organımız bununla hiç ilgili değilse, o zaman doğal olarak şu sonuç çıkar: Sebebin ortadan kalkmasıyla, etkisi de ortadan kalkmalıdır. derin uykuda gerçek anlamlarla dolu vizyonlar gerçekleşmelidir, eğer böyle bir rüyada vizyonlar mümkünse. Ancak derin uyku ile uyanıklık arasında bir hatırlama köprüsü yoktur. Bu nedenle, açık ve anlamlı rüyaların varlığı, ancak rüyanın fiile dönüştüğü veya sözlerin eşlik ettiği veya nihayet genel kuralın aksine bir hatırlamanın olduğu durumlarda ispat edilebilir. İlki uyurgezerlikte, ikincisi uyurgezerlikte görülür; ikincisi ile ilgili olarak, güvenilir kişilerin raporlarına başvurmak zorundayız.

 

 

3. Uykunun uyurgezerlik ile ilişkisi

 

Hafif uykunun derinleşmesiyle rüyaların belirsizliği azalmalıdır. Serebral sinir sistemi (duygu sinirleri ve beyin) giderek daha az algılama yeteneğine sahip hale gelir ve aynı zamanda, rüyanın akışını engelleyen unsurlar, ya dış dünyadan gelen izlenimlerin duyusal algısı yoluyla, uyurken rüya görenin bilincine girdi, hafif uyku rüya görenin bilincinden giderek daha fazla kayboldu ya da uyanık bilincin içeriğinden kalıntılar şeklinde içindeydi. Aynı zamanda rüya görme organının faaliyeti giderek daha düzenli hale gelmeli ve sonunda rüyaların belirsizliği tamamen ortadan kalkmalıdır. Ama belki de rüyanın kendisi gerçekleşmiyor; belki de onu engelleyen bilinç içeriğinin bu unsurlarıdır, rüya görme organı yalnızca faaliyeti için malzeme çeker; belki de derin uyku, rüyayı görenin uyandıktan sonraki hafızası için herhangi bir temsil içermemekle kalmaz, aynı zamanda koşulsuz olarak boştur. Bu fikir o kadar sık dile getirildi ki, soru her halükarda incelenmeyi hak ediyor.

Çözümü uyurgezerlik ile kolaylaştırılır. Manyetik şifanın neden olduğu, genellikle kendi kendine ortaya çıkan, içsel bir uyanışın da eşlik ettiği bir uyku türüdür. Ancak onda doğru temsiller dizisi ortaya çıkar. Uyurgezerlerin bilincinden, dış dünyaya karşı dış duyguların aracılık ettiği tutum kaybolur, bu dünyaya karşı duyarsızlık en yüksek derecesine ulaşır ve bu nedenle, ona karşı bir anlamda sınırlı da olsa yeni, gerçekten doğru bir tutum ortaya çıkar. Uyurgezerlerin özbilincinden, uyanık özbilincin nesnesini oluşturan benlik kaybolur . Uyurgezerin bilinci, uyanık bilincin içeriğini kucaklasa ve dahası, tamamen, bu nedenle, sıradan bir rüyada uyuyan bir kişinin bilincinde olduğu gibi, parça parça değil, mevcut haliyle, uyurgezer tüm bu içeriği ifade eder. içsel olarak uyanmış benliğine değil, tamamen farklı bir benliğine , ona yabancıyım . Dolayısıyla burada tek bir özne iki kişiye ayrılıyor. Bu, uyurgezerliğin bize uyanık bilincimizin nesnesini tüketmediğini kanıtladığı anlamına gelir, çünkü uyurgezerlikte ortaya çıkan benliğimizin harika kökü bu bilinçten gizli kalır , bu yüzden sözde bilinçdışına atfedilir.

Böylece, uyurgezerlik bize, sıradan bir rüyada yalnızca bir sanrı olan şeyin, yani benliğin dramatik parçalanmasının insanın gerçek doğasında bir karşılığı olduğunu, uyanık bilincimizin öznemizin yüzlerinden yalnızca birini kucakladığını kanıtlar. uyurgezerlik içinde hareket eden başka bir kişinin önünde ben-olmayan şeklinde belirir . Bunu burada yalnızca okuyucunun dikkatini çekmek amacıyla, bu iki kişinin aynı konuya ait olması nedeniyle, aşılmaz bir sınırla birbirlerinden ayrıldıkları varsayımının oldukça makul olduğuna değindik. Hafif uyku uyurgezerliğin yalnızca hafif bir derecesidir; bu nedenle, insanların ikincisinde gösterdiği yetilerin, istisnai durumlarda da olsa, birincisinde bulunması gerektiği kesindir ve hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmayan gerçek anlamı olan rüyalar görebileceğimiz inancı, Uyurgezerlik uykusunun normalden yalnızca derece olarak farklı olduğu gerçeğinden. Bu nedenle bu iki durum, bu durumlarda meydana gelen zihinsel işlevlerin akrabalığı hakkında bir sonuca varmayı mümkün kılan bir dizi benzer fenomende akrabalıklarını ortaya koymaktadır.

Ve uyurgezerlik rüyası, sıradan olanla aynı iç koşullar altında gerçekleşir. Uyurgezerlikte, gözbebekleri içe ve birlikte yukarı doğru yönlendirilir ve Aristoteles, aynı fenomenin daha az da olsa sıradan uykuda bulunduğunu zaten biliyordu. Öte yandan, Ammianus Marcellinus, Aristoteles'in, sanki bir rüyanın başlangıcındaymış gibi, bakışların yeniden ileriye çevrildiği şeklindeki görüşü* olarak geçerse, o zaman bu son yazarlar tarafından doğrulanmaz. Daha öte. Uyurgezerlik vizyonlarına kelimelerin eşlik etmesi, sıradan bir rüyada, doğru konuşmaya geçmese de, genellikle uyanıkken bile, eğer bir durumdaysak, genellikle dudakların bir hareketi olduğu fenomeninin yalnızca yoğunlaştırılmış bir derecesidir. dikkat dağıtma, yani kendimizi tefekküre kaptırırsak, konuşma kasları harekete geçer.

*Ammianus Marcellinus Tarihçi. XXI

Sıradan bir rüyada uyuyan bir kişinin rüyaları, özünde uyurgezerlerin gördüğü rüyalardan farklı olsa da, yine de onlarla o kadar yakınlık gösterirler ki, her ikisi de uykunun orta hallerinde karışık bir biçimde göründüklerinde, birbirlerinden ayırt edilemezler. Sıradan uyku vizyonlarını uyurgezerlikle karıştıran uyurgezerlerin tanıklığına güvenmek neden her zaman tehlikeli olabilir? İstisnai durumlarda, uyurgezerler uykularından uyanıp gördüklerini anımsarlarsa, onlar hakkında sanki rüyalarmış gibi konuşurlar; iç bilinç üzerinde aynı etki. .

Daha öte. Hem tedavi dışında meydana gelen doğal, hem de mıknatıslayıcıların neden olduğu yapay*, geceleri gündüze göre daha kolay uyurgezerlik olduğu ve hatta Dupote ve diğerlerine göre gerçek sıradan uykunun buna en uygun durum olduğu gözlemlenmiştir. ** Bu nedenle, uyku zaten zayıf bir uyurgezerliktir ve uyurgezerlik ile uyanıklık arasında ortada yer alır. Ancak uyurgezerliğe derin, yoğunlaştırılmış bir uyku olarak baktığımızda fenomenlerini doğru bir şekilde anlayabiliriz; ancak bunu Wirth gibi*** uyku ile uyanıklık arasında bir ara durum olarak kabul edersek, fenomeni tamamen yanıltıcı bir görünüm alacaktır. Uyurgezerler üzerinde ağrılı ameliyatlar yapılırsa, ancak onları hissetmezlerse, basınçla, kesmeyle, yakmayla veya en güçlü sesle uyandırılamazlarsa, bu yalnızca en yüksek duyarsızlık derecesini temsil eder. sıradan bir rüyada uyuyan, With'e göre ölüden başka bir şey sayılmaması gereken kişi.

* Schindle. Büyülü ruh hayatı. 26

** Dupotet. Hayvan manyetizmasının tam özelliği. 179. Sanrı. Hayvan manyetizma eleştirisi, II. 236.

*** ev sahibi. Uyurgezerlik teorisi. Stuttgart, 1836

Bununla birlikte, Wirth'in görüşünün özel bir çürütmeye ihtiyacı yoktur, çünkü uyurgezerliğin tüm fenomenleri, karşılık gelen uyku fenomeninin yoğunlaşmasını temsil eder.

Dolayısıyla, örneğin, her iki durumda da, yalnızca bellek değişikliğinin derecesinde farklılık gösteren homojen durumlar buluyoruz. açıklayalım. Uyanık bilincin içeriği bir rüyaya bütünüyle geçmez , ancak yalnızca kısmen, ancak öte yandan, hayatımızdan uzun süredir unutulmuş sahneler genellikle onda bilincin yüzeyine çıktığı için hafıza güçlenir. Uyurgezer, uyanık bilincin içeriğini tamamen korur ve çoğu zaman geçmişi hatırlamak için inanılmaz bir güç gösterir. Daha öte. Sıradan bir uykudan, içinde bulunan vizyonların zayıf bir şekilde ezberlenmesiyle, uyurgezerlikten tam bir bilinçsizlikle uyanırlar. İstisnalar söz konusu olduğunda, nadiren Wirth'ün görüşleri lehine konuşurlar, oysa sıradan rüya görümleri genellikle uyurgezerlik bilincinin içeriği ile uyanık bilinç arasında bir bağlantı köprüsü görevi görür.

Hem sıradan uykuda hem de uyurgezerlik görülerinde genellikle beden veya ruh durumlarının alegorik ve sembolik yeniden üretimleri vardır; her ikisinde de dramatik parçalanma olgusuyla ve manyetik durumlarının sona ermesinden sonra bile uyurgezerlerin koruyucu ruhlarını ve liderlerini (dramatik bir bölünmenin ürününü temsil eden) hayal etme yeteneklerini bir süre daha korudukları gerçeğiyle de karşılaşırız. uyanıklık ile uyurgezerlik arasında bir ara durum olarak uyku görüşümüzün lehinde konuşuyor.* Richard adlı çocuk, artık bir uyurgezerlik durumuna girmeyeceğini, ancak sıradan rüyalarda, ilgi görürse koruyucu ruhunu yine de göreceğini söylüyor. ve doğal uyurgezerliğin en mükemmel örneklerinden birini temsil eden Julia Shtrombek, uyurgezerlik hallerinin sona ermesinden sonra bile, bir süre daha bulmak için istediği zaman uyuşukluğa dalma yeteneğini koruduğunu söylüyor. onun için neyin yararlı olduğunu ortaya çıkarın. ***

* Gorwitz. Richard'ın doğal manyetik uykusu. 133, 139.

** Gorwitz. idiyosomnambulizm. 192

*** Strombeck. Yalnızca doğa tarafından üretilen bir hayvan manyetizmasının tarihi, 115. Braunschweig, 1813.

Ancak uyku ve uyurgezerlik birbirinden yalnızca derece olarak farklıysa, o zaman uyurgezer yalnızca bir fantezi dünyasında yaşamıyorsa, dış dünyayla gerçek bir ilişki içindeyse ve bu nedenle gerçeği görüyorsa (sahte ölüler tüm hazırlıkları bilir) cenazeleri için, durumlarında olmasına ve duyusal algı olmamasına rağmen), o zaman hiç şüphe yok ki, daha fazla derinliğe ulaşan sıradan uykumuz, basirete yol açabilir; ve dış duyu organlarının etkinliği durduğu için, bu durumda duyusal algının sınırlarının aşılmaması şaşırtıcı olacaktır. Sonuç olarak, Horace'ın " Post mediam noctem, cum somnia vera" sözünde, okul bilgeliğimizin onlara kabul etmek istediğinden daha fazla doğruluk payı vardır ve hiç şüphe yok ki, derin uykumuzun görüntülerini hatırlayabilseydik, Uyurgezerliğin tüm sözde mucizelerini içerdiklerini görün.

Uykunun yalnızca uyanıklığın olumsuzlanması değil, aynı zamanda olumlu yönleri de olduğu, uyurgezerliğin genişletilmiş bir biçimde içerdiği yukarıdaki özelliklerinin birçoğundan gösterildi. Bu nedenle, gerçekte birbiriyle ilişkili olan uyku ve uyurgezerlik ayrı ayrı incelenmemeli, ancak bu, çoğu araştırmacı tarafından yapılır ve bu da onları içler acısı sonuçlara götürür. Sıradan uyku fenomeni, uyurgezerlikte daha büyük bir ölçekte ve dolayısıyla daha net bir şekilde ortaya çıkar. Öte yandan, uyurgezerlik fenomeni nispeten nadirdir ve oldukça tartışmalıdır. Uyurgezerliği gözlemleyen ve inceleyen bir doktor için, hiçbir şey görmemiş, hiçbir şey incelememiş ve sırf uyurgezerlik materyalist sistemleriyle uyum sağlamadığı ve dirikesimleriyle birlikte tüm fizyolojik bilimi basite indirgediği için gelişigüzel her şeyi inkar eden yirmi doktor daha vardır. fenomenlerin nedenlerini değil, sadece onlara eşlik eden diğer fenomenleri keşfeden çok düşük bir bilim düzeyi. Bu yüzden gerekliydi - ve bu Mesmer'den yüz yıl sonra! - ana akım bilimi doğru yola sokmak için halka açık manyetizör seansları. Ancak uyurgezerliğin tartışmalı fenomenlerinin temel biçimleriyle sıradan rüyalarımızda yer aldığı ortaya çıktığında, onların gerçekliğine dair tartışılmaz bir kanıta sahip olacağız ve aydınlanmış şüphecilik yelkenlerini daha da aşağı indirmek zorunda kalacak.

Ancak, uyaranların duygu sinirlerinden motor sinirlere geçişi nedeniyle vizyonların eylemlere geçişinin eşlik ettiği uykudaki insan yaşamının üçüncü biçimi olan uyurgezerlik, sıradan uykudan keyfi olarak ayrılamaz, ancak çalışılmalıdır. bu yaşamın diğer biçimleriyle karşılaştırıldığında.

Tüm bunların bir sonucu olarak, sıradan bir rüyanın görüntülerinin, hafızaya açık oldukları sürece, neredeyse tamamen gerçek anlamdan yoksun sanrılar olduğu ortaya çıktı. Rüyanın serbest akışını engelleyen ajanların eylemine bağlıdır; derin uykuda bu etmenler kaybolur, bu yüzden eylemin sonucu, rüyanın belirsizliği de ortadan kalkmak zorundadır. Bu doğrudan kanıtlanamaz, çünkü bu durumda rüyaların hatırlanması söz konusu değildir; ancak bu, yalnızca doğru fikirler dizisini değil, aynı zamanda dış dünyayla yasaya benzer bir ilişkiyi ve dolayısıyla durugörüyü de beraberinde getiren uyku ve uyurgezerliğin toplam yakınlığıyla dolaylı olarak tam olarak kanıtlanabilir.

 

 

4. Rüyaların metafizik anlamı

 

Şimdiye kadar felsefe rüyadan çok az yararlandı; Bunun suçu, rüyanın kendisinden çok rüyanın bilimsel anlamını yorumlayanlara düşmelidir. Ve bu oldukça anlaşılır: rüyalarımızın içeriğini akılda tutmak zordur ve hatta onu anlamak daha da zordur, çünkü rüya gerçekten sorunların tacıdır. İnsan ruhunun tüm görevlerinin onda bir Gordian düğümü ile iç içe geçmesi gerçeğinden, bu konuda taban tabana zıt iki görüşün varlığı açıklanır: eski filozoflar ve onu küçümseyen en son bilim adamları. Bir rüyada, biçim olarak parçalı da olsa, son derece önemli fenomenleri nasıl bulacağını bilen herhangi biri, onu anlamanın zorluğu, onu kolayca bulutların ötesinde bir şey görmeye sevk eder. Eski Yunanlılarda da durum böyleydi. Diğerleri ise, sadece düzensiz gibi görünen bir rüyada meydana gelen görüntülerin değişimini gerçek olarak kabul eder ve bunun bilimsel bir önemini inkar eder. Bizim zamanımızda rüyalara böyle bakıyorlar. Ancak aşırı görüşler asla doğru değildir. Sonuç olarak, gerçek anlamının abartılması ve küçümsenmesi arasındaki altın ortayı bulmak için rüya hakkındaki eski ve yeni görüşleri uzlaştırmaya ihtiyaç vardır.

İncil gibi, eski filozoflar da birçok rüyayı ilahi kökene bağladılar. Bu anlamda Ksenophon ve Platon sık sık onlardan söz ederler. Aristoteles, tanrıların yalnızca bilgelere aydınlatıcı rüyalar gönderdiğini düşünse de, bu tür rüyaların olasılığını inkar etmez.

* Aristoteles. Uber die Weissagung im Traum. BEN.

Böylece, rüyaları herhangi bir gerçek anlamdan yoksun saçmalık olarak gören Epikurosçular, izole bir konumda durdular. Ancak yavaş yavaş, ilahi vahiyler yerine, rüyalarda insan ruhunun kendisinde gizli olan geleceğin perdesini kaldırma yeteneğinin keşfedildiğini görmeye başladılar ve Cicero, ruhun ilahi kökenini esas olarak ifşa ettiğini düşünüyor ( de senectute ) . bir rüyada ( Atqui donniendum animi maxime déclarant divinitatem suam ). Muhammed, müritlerini her gün kendilerine rüyalarını anlatmaya zorladı ve kendi rüyalarını vahiy olarak kabul etti. Hristiyanlığın yayılması sırasında hem Kilise Babaları (Tertullian, Augustine, vb.) hem de laik yazarlar arasında her iki görüşün benzer bir karışımını buluyoruz.

Modern zamanlarda fikir sarkacının bu kadar güçlü salınımlar yapması, fizyolojik araştırma yönteminin metafizik ve epistemolojik olanla mücadelesinden, her iki psikolojiye de eşit güçle hakim olan birincisinin zaferiyle sonuçlanan mücadeleden kaynaklanmaktadır. uyanık yaşam ve uykudaki yaşam psikolojisinde. Bu durum sayesinde, materyalist okulun bilim adamları arasında, tüm zihinsel fenomenlerin fiziksel organizmanın durumlarının sonucundan başka bir şey olmadığı şeklindeki önyargı, özellikle güçlü bir şekilde kök salmıştır; oysa zaten yüzeysel olan düşünce, fizyolojinin asla kanıtlayamayacağını göstermektedir. zihinsel ve somatik haller arasında olanın ötesinde bir paralellik vardır . Ancak bu paralellik, bu paralel durum dizilerinden hangisinin nedenler dizisini ve hangi dizilerin sonuçları temsil ettiği sorusunu henüz çözmez; hatta ortaya çıkabilir ki bu iki dizi, birbirleriyle herhangi bir nedensel ilişki içinde değildir , ortak bir nedenin faaliyetinin sonucunu temsil eder. Örneğin, sabit yıldızların görünmesi gecenin ne nedeni ne de sonucudur; ancak her iki olgunun da ortak nedeni olan güneşin batışı paralelliklerini üretir.

Düşler düşlerdir: Bu en azından genel kanıdır. Ama bir rüya fenomeni gerçekten yalnızca bedenin durumu tarafından belirleniyor olsa bile, o zaman bile bilimsel araştırmayı hak ederdi: eylemden neden çıkarılabilir.

Aslında, rüyayı incelemek, bizi fizyologların önyargılarından, bir kişinin uyanıklık sırasındaki psişik işlevlerini incelemenin yapabileceğinden çok daha radikal bir şekilde iyileştirir. Bir rüyadaki bir kişinin hayatının öneminin küçümsenmesinden kaynaklanan bu çalışmanın ihmal edilmesi, şu anda bile bir rüya hakkında kesin bir yargıya varmak için yapılan hazırlık çalışmasının, materyal nedeniyle hala tamamlanmaktan çok uzak olduğu gerçeğine yol açmıştır. ampirik çalışması tarafından sağlanan tam olmaktan uzaktır. Bu nedenle, aceleci sonuçların yoluna düşmemek ve Fontenelle'in şu kınamasını hak etmemek için bir rüya gerçeğinin analizine çok çalışmamız gerekecek: “Gerçekleri açıklamadan önce, ihtiyacın var onların varlığından emin olmak; böyle yaparak, kendini var olmayanın sebebini bulmuş gibi gülünç bir duruma düşme tehlikesinden sakınmış olursun . "

Buna rağmen, sonraki açıklamamızda kendimizi tek bir olgular listesiyle sınırlamazsak, bunu okuyucuya bunların nihai bir açıklamasını vermek amacıyla değil, ampirik araştırmanın yolunu ana hatlarıyla belirtmek için yapıyoruz. Bir rüyadaki bir insanın hayatı, sadece bilimin hasadı biçebileceği bir rüya. Bu durumda, rüyanın genel olarak bilimsel anlamdan yoksun olmadığı, sadece kendisine ait özel bir bilimsel anlamı olduğu ve rüyanın analizi ile doldurulamayacak bir boşluğu doldurduğu ortaya çıkacaktır. uyanık durumda olan bir kişinin bilinci. Bir rüyanın metafizik bir anlamı da olabileceği ve insan hakkındaki bilmeceyi saran karanlığı bir dereceye kadar aydınlatan bir ışık huzmesi olduğu ortaya çıktı. Bir rüya sırasında, insan ruhunun diğer güçleri ve evrenle olan diğer ilişkileri, uyanıkken olduğundan daha fazla açığa çıkar ve bu nedenle rüyayı fizyoloji bölümlerinden birinin düzeyine indiren araştırmacılar, gönüllü olarak kendilerini karanlıkta kalmaya mahkum ederler. Rüyanın özel öneminin farkına varmadan , sağladığı verilere dayanarak insan ruhunun en doğru tanımını reddediyorlar. İnsan yaşamının üçte biri metafiziksel olarak neredeyse tamamen tahmin edilemez ve bu daha da adaletsizdir, çünkü uyanık yaşamın fizyolojisi, bir kişinin rüyadaki yaşamının temsil ettiği fenomenler dünyasının tüm özelliklerini tam olarak ölçemez. . Bu yaşamı yalnızca uyanık yaşamla kıyaslayarak yargılamak, doğrudan bir çelişkiye düşmek anlamına gelir, çünkü birincisi, ikincisinin kök salamayacağı bir toprakta - bilinç ve özbilinç - gelişir. Ancak ruhun ne olduğu sorusunun çözümü, açıkça, bilinç ve ruhun birbiriyle özdeş olup olmadığı sorusunun ön incelemesini gerektirdiğinden, ruha ilişkin rasyonel bir doktrinin ortaya çıkması için umut beslemeyi mümkün kılan da budur. . Ve son soruya olumsuz yanıt veren rüya, ruh kavramının bilinç kavramından daha geniş olduğunu, tıpkı bir yıldızın çekim küresinin aydınlatma alanından daha geniş olduğunu gösterir.

Böylece rüyadaki bir insanın hayatını araştıran kişinin hem fizyologlarla hem de metafizikçilerle anlaşmazlığa düştüğü ortaya çıkar; birincisi ile - bilinç ve ruh kavramlarının aynı olduğunu düşündükleri için; ikincisi ise, şuurun temeline metafizik bir madde koymalarına rağmen, buna “kendinde şey” dedikleri halde, ya bir fikir, ya irade ya da bilinçdışı dedikleri halde, yine de yapacak bir şey olmadığını düşünürler. Bir tür metafizik tanelerin özbilincinin dışında arayın ve bireysel ruhun köklerinin doğrudan "kendi içinde şeye" daldırıldığını, böylece bireyin yalnızca fenomenal bir değere sahip olduğunu görün.

Bir rüyadaki yaşam fenomenlerine atfettiğimiz bilimsel önem derecesi, onları uyandıktan sonra ne kadar aklımızda tutabildiğimizle doğru orantılıdır. Ancak rüyanın sadece küçük bir bölümünü hatırlayabiliriz, bu nedenle hatırlanan ve hatırlanmayan rüyalar arasında büyük bir niceliksel tutarsızlık vardır. Daha öte. Derin uykudan önce ya da sonra gelen rüyalar, uyanık bilincin içeriğiyle az çok meşguldür; uykunun derinleşmesiyle birlikte bu bilince giderek daha yabancı olan imgelerle dolarlar. Ve uykunun derinleşmesiyle rüyaların hatırlanabilirliği azaldığı ve orijinalliği aynı ölçüde arttığı için, hatırlanan ve hatırlanmayan rüyalar arasında da büyük bir niteliksel farklılık vardır. Tabii ki, bu, genel olarak hatırlanan rüyalar için neredeyse doğru olan, ancak rüyalar söz konusu olduğunda haksız olan, ancak hafızanın hiç eşlik etmemesine rağmen, ancak istisnai durumlarda, en azından parçalı olarak, uyanık bilince. Böylece içerikleri ile dikkat çeken rüyaların çoğu ne yazık ki hafızamızdan siliniyor; onlardan hemen sonra uyandığımızda bile, içimizde yalnızca belirsiz fikirler ve duyumlar ediniriz; manyetizma ve hipnotizmanın neden olduğu en derin uyku türlerine tam bir bilinç kaybı eşlik eder.

Ancak derin uykuda meydana gelen temsiller uyanışta net değilse, bundan uyku sırasında böyle olmaları gerektiği sonucu çıkmaz. Kant, "Daha doğrusu," diyor Kant, "uyanık yaşamın en net temsillerinden bile daha açık ve kapsamlı olabileceklerine inanıyorum, çünkü bu, ruh gibi aktif bir maddeden gelen dış duyguların tam bir sakinliği ile beklenmelidir. , insan vücudu olduğu için bu hissedilmese de, bilincimize eşlik eden, bu bilince rüya sırasındaki düşünce durumunu aynı kişiye ait olarak getirebilecek olan ve olmayan fikri. Uyandıklarında onlar hakkında hiçbir şey hatırlamasalar da, uykudan beklediklerimin olasılığını doğruluyorlar.

* Kant.Bir hayalet görücünün düşleri.

Ancak rüyaların bilimsel önemi varsa, o zaman sadece net değil, aynı zamanda akışın doğruluğu ile ayırt edilmeli ve düzensiz, anlamdan yoksun rüyalar iç içe geçmemelidirler. Parçaların aynı mantıksal bağlantısının, uyanık yaşam fenomeninde gözlemlediğimiz gibi, uzun bir rüyada sıklıkla bulunduğu bir gerçektir. Ancak bazı rüyalarda nedensellik yasasının tamamen ortadan kalkmış gibi göründüğü veya en azından parçalarının bağlantısının sürekli olarak bozulduğu, yani temsillerin akış yönünde sıklıkla bir sapma olduğu da bir gerçektir. tüm bağlantılarının kesilmesiyle bu akım tamamen yeni bir yön alır. Bu kalıcı düzensizlikler, ya rüya gören organın doğasında gizli olmalıdır (bu durumda rüyaların bilimsel anlamı çok az önem taşır) ya da dışarıdan gelenlerin faaliyetlerine bağlı olarak, doğru fikirlerin akışını engelleyerek, bizim neden olduğumuz sebepler. belirtmekle yükümlüdür. Nitekim hafif uykuda her zaman bu tür engeller vardır. Duyusal algı henüz tamamen durmadı, sadece beyne iletilen sinirlerin periferik uçlarının tahrişleri değil - ışık izlenimleri (gözler kapalı olmasına rağmen) ve ses, basınç duyumları ve algılanan duyumlar. cildin yüzeyinde değil, aynı zamanda artan bitki uygulaması nedeniyle uyku sırasında yoğunlaşan vücudun iç tahrişleri. Çoğu zaman, rüya organı bu tür uyaranları, güçlü bir abartma ile, gerçeğine az çok benzeyen bir nedene bağlar ve onu dış uzaya çıkarır, yani onu görsel bir imgeye dönüştürür. Burada, uyanıklık sırasında, periferik uyaranlar, a priori nedensellik aklı kavramı yoluyla dış uzaya taşındığında ve nesneye atfedildiğinde, temsiller dünyasının içimizde ortaya çıktığı aynı süreç gerçekleşir.

Dolayısıyla, dış veya iç uyaranlar beyne iletildiği sürece, bir rüyanın doğru akışı gerçekleşemez: görüntüleri sürekli dönüşümlere uğrar, birbirine geçer ve tüm mantıksal bağlantılarını kaybeder. Durum böyle olmalıdır, özellikle de Volkelt'in ayrıntılı olarak ifade ettiği gibi, rüya, soyut temsillere müsamaha göstermeme özelliğine sahiptir. Onda, her düşünce, kökeninde, şehvetli bir imgeye bürünür ve düşüncelerin çağrışımı, bir imgeler çağrışımına dönüşür. Arkadaşımın yaşadığını bildiğim boş bir odada bir rüyada mıyım, şimdi ikincisi kapısından giriyor; eğer arkadaşımın yanındaysam ve örneğin onun evinin bir özelliği aklıma geliyorsa, şimdi oraya taşınıyorum. Bir rüyada dikkat ve amaçlı düşünmeye yer yoktur; daha ziyade içinde rüya görenin tamamen edilgen bir hali vardır.

*Volkelt. Öl Traumphantasie.

Rüya organının gerçek doğası ve aynı zamanda bilimsel önemi, organizmanın tüm dış ve iç uyaranları sona erdiğinde netleşmeye başlar ve çağrışım, uyanıklık dünyasından parçalı anılar getirmez. rüyanın içeriğine hayat. Bunun ön koşulu, dış duyuların kapılarını dış dünyadan gelen izlenimlere kapatan ve hafıza köprüsünü kaldıran çok derin uykudur .

Böylece, uykuda gerçekleşen temsiller zincirinin kıvranması ve bastırılması, rüyaya dışarıdan giren engellere bağlıyken, rüya organının kendisi de doğru bir temsiller zinciri geliştirir. uyku, çünkü genellikle hatırlama eşlik etmez.

Kendi deneyimimden bir örnek alıyorum. Bir rüyada, arkadaşlarımdan birinin odasına girdim ve tavandan zemine inen ağır bir perdeyle bölünmüş olduğunu görünce şaşırdım. Kendi aramızda biraz konuştuk ve beni ilgilendiren perde konusunda tek kelime etmedim; ama arkadaşım merakımın konusunu tamamen tahmin etti ve şimdi perdenin arkasında neyin saklı olduğunu bana göstermek istediğini söyleyerek ayağa kalktı ve perdeyi kaldırdı. Burada, sanki kolalı maddenin katlanmasından geliyormuş gibi bir ses duyuldu; aynı anda uyandım, kardeşimin yanımdaki parlak kağıdı buruşturması ve rüyamda duyduğuma benzer bir ses çıkarması nedeniyle uyandım.

Dolayısıyla, bu rüyaya işitme sinirlerinin periferik uçlarının uyarılması neden oldu, ancak görünüşe göre öncesinde bu uyarıma karşılık gelen rüya olayının dramatik bir hazırlığı vardı. Bu, bu rüyanın başlangıcı ve sonunun zamanda çakıştığı veya en azından birbirine o kadar yakın olduğu anlamına gelir ki, her halükarda, onları sınırlayan zaman aralığında yalnızca rüya organının faaliyetinin gerçekleştiğini, ajanların ise düşmanca davrandığını varsayabiliriz. rüya süresinin kısa olması nedeniyle faaliyetini algılayamadı . Ancak buna rağmen rüya işgal ettiği için, görünüşe göre sadece önemsiz bir süre olmasına rağmen, kapsamlıydı ve her halükarda seyri doğruydu, doğru, hatta dramatik bir şekilde keskinleştirilmiş bir temsil dizisinin ortaya çıkışını atfetmek mümkündür. rüya gören organın faaliyetinin saflığına. Bu, rüyayı hor gören kişilerin hor görmelerini yanlış adrese gönderecekleri anlamına gelir. Rüya organı, doğası gereği doğru olan faaliyetinin önüne sürekli olarak konulan engelleri, kendisine düşman olan uyaranlarla kaldırmak zorundadır, ancak bunu göremediğimiz için, doğası gereği bize öyle görünmelidir. sadece heterojen elementlerden rengarenk, anlamsız bir karışım oluşturabilen.

Aynı zamanda, yukarıdaki rüyaların yüksek bilimsel öneminin, kısa süreleri ile içlerinde birikmiş fikirlerin çokluğu arasındaki tutarsızlıkta da ortaya çıktığını belirtelim. Kant'ın ideallik, yani zaman biçiminin tamamen öznel anlamı hakkındaki öğretisini kabul etmekten kaçınmak zordur; ama zamanın hem öznel hem de nesnel bir anlamı olduğunu düşünen aşkın gerçekçi bile, her halükarda bu tür rüyalarda, öznel zaman ile nesnel zamanın her zaman aynı olmadığı, diğer varlıkların farklı bir anlamı olabileceği gerçeği lehine her türlü kanıtı bulur. aynı varlık her zaman aynı ölçüye sahip olmasa bile.

Kant, herhangi bir duyusal algının içeriğinin insan zihninin bilişsel biçimlerine, yani uzay ve zamana büründüğünü kanıtladı. Bizde, bu biçimlerin yalnızca şehvetli uyanık bilinç için değişmediği ortaya çıktı; uyku bize yeni bir uzay ve zaman ölçüsü sağlar. Dolayısıyla bu açıdan uykunun tamamen olumlu bir yanı vardır; ve bundan, yalnızca uyanıklık halindeki insanı inceleme konusu yapan psikolojinin, onun tanımında kesinlikle yanılması gerektiği sonucu çıkar. Şimdiye kadar felsefe, duyusal olarak algılanan doğayı, duyusal olarak idrak edilen insanı ve bunlar arasındaki ilişkiyi ele aldı; sistemlerini bu temel üzerine kurdu ve dünya ve insan çözümsüz kaldı. Ama şimdi uykunun da olumlu yönleri olduğu ortaya çıktı, bu da bir rüyada insan yaşamının temeli üzerine bir felsefi doktrin inşa etmenin doğrudan bir görev olduğu anlamına geliyor, çünkü ikincisinde insan ve doğa uyanıklıktan tamamen farklı. . Ve varlığımızın şimdiye kadar tamamen ihmal edilmiş olan bu üçte birine, diğer ikisi ile aynı felsefi önemi verdiğimizde, dünyanın ve insanın gizemine daha derinlere ineceğimizi ummak mümkün olacaktır.

Vücudun dış veya iç uyaranlarının rüya gören organın faaliyetine neden olduğu müdahale, rüyanın deliliğe benzerliğini düşündürür. Bir yandan, rüya organının faaliyetinin kendi içinde kesinlikle doğru olduğuna ve rüyaya belirsizliğin, etkisi onun için kaçınılmaz olan saflığını bozan unsurlar tarafından sokulduğuna şüphe yoktur; Öte yandan, doktorlarımızın uzun zamandır bildiği gibi, delilerin düşüncesi, başlangıç noktası bilinir bilinmez mantıklı hale gelir. Bir deli, örneğin bir monoman, hatalı öncüllere sahiptir ve onlardan çıkarım yapma sürecine sahip değildir. Çoğu zaman tamamen içsel algılarını, kendisi için aynı duyusal görünürlüğü elde eden ve kendisi üzerinde aynı dramatik etkiyi yaratan dış nedenlere atfeder, ama algıladığı şey gerçektir, ona verilen tepki tamamen doğrudur. ve delinin tüm yanılgısı, algıladığı her şeyi uzaya götürmesinden ibarettir.

Dolayısıyla rüya görenin zihinsel faaliyeti kendi içinde saçma değildir; tıpkı bir delinin hastalığının akıl hastalığı olmaması gibi, duyusal algının engelleriyle karşılaştığında öyle olur. Ruhun hastalığı ile beyin hastalığı arasındaki farkı akılda tutmak gerekir, çünkü delilerin hayatlarının son saatlerinde tam bir bilinç açıklığı gösterdikleri sık sık gözlemlenen fenomeni tek başına açıklayabilir; görünüşe göre kaybetti ve sonra yeniden kazandı. . Lemoine*, halüsinasyonlardan mustarip olan, ama aynı zamanda önünde uçuşan görüntülerin nasıl meydana geldiğini tamamen bilimsel bir şekilde kendi kendine açıklamaya çalışan bir deli tanıyordu. Demek ki ruhu değil, duyguları yanılmış. Kendilerine en yabancı fikirlerin zincirini örmeye çalışan ve bu algı örgüsüne en güçlü direnci gösteren rüya görenin faaliyeti, aynı, hatta daha büyük bir akılcılıkla ayırt edilir.

* Alb. Keşiş. Biraz uyku. Paris, Bailliere. 1855, yak. 211.

Organizmanın doğal işlevleri - solunum, kan dolaşımı, beslenme vb. - periferik tahriş olasılığı uzun süre ortadan kalktıktan sonra bile rüya sırasında engeller çıkarır. Uyku, iç uyaranlara duyarlılığı bile artırır; hatta o kadar iç uyaranları algılar ki, uyanıklık sırasında dış uyaranların baskın olması nedeniyle bilincimize nüfuz etmez. Bu nedenle, ağır bir yemekten veya aşırı alkollü içecek tüketiminden sonraki rüyalar, hızlı bir seyir ile karakterize edilir. Brahminlerin ve Yunan filozoflarının, önemli, yani tanrılardan ilham alan rüyaların algılanmasının tek koşulu olduğunu düşündükleri, yatmadan önce sürekli olarak perhiz önermelerinin nedeni budur. Aynı görüş Aesculapius tapınağındaki rahipler tarafından da savunuluyordu.* Ve Cicero şöyle diyor: "Daha uygun koşullarda uyuyakalırsak, rüyadaki durugörü vakalarının sayısının daha fazla olacağına şüphe yok; ama doyduğumuza göre şarap ve etle midemiz ** Ve Orta Çağ'da yatmadan önce sigara ve merhemde ölçülü olunması tavsiye edilirdi *** ve şimdi bile Kızılderililer diyet yaparak çocuklarını peygamberlik rüyalara hazırlıyorlar. ****

* Philostratus Apollonius'un Hayatı ic . _ 6.

** Çiçero Kehanet. I. §29.

*** Schindler. Der Aberglaube des Mittelalters. 247

**** Siz Avusturya'yı verin. Ocak 1859.

Şimdi soru şu: rüya organının saf faaliyetinin ürününü temsil eden açık bir rüya mümkün mü? Şimdiye kadar, uykunun derinleşmesi ve akışına müdahale eden uyaranların zayıflamasıyla, rüya organının aktivitesinin saflığının arttığına yalnızca defalarca işaret ettik. Her şeyden önce, dış duyuların sinirlerinin periferik uçları dururken, beyin hala iç uyaranları algılayabilir: ikincisi yalnızca normal değil, aynı zamanda iç organların, rüyaların anormal işlevlerinden de kaynaklanabilir. tıbbi teşhis için de büyük önem taşırlar, ancak içlerinde acı verici uyarılmalar yalnızca sembolik imgeler halinde ortaya çıkabilir.

Organizmamızın yapabileceği en derin uykuda bile hala vizyonlarımız varsa (uyandıktan sonra bizim tarafımızdan hatırlanmasa da) ve beyin aktif değilse, o zaman, daha önce belirttiğimiz gibi, amansız bir soruyla musallat oluruz: Bir organ, beyin değilse, bir rüya organı olabilir mi? Tabii ki, beyin hala çalışırken, rüya görenin fantezisinden söz edilebilir; ama ikincisi beyinden bağımsız olarak düşünülemeyeceği için, her halükarda, beyinde eşlik eden süreçler olmaksızın faaliyeti kavranamayacağından, en derin uyku vizyonlarını fantazi faaliyetiyle açıklamak imkansızdır. Elbette, hatırlanmakta olan rüyalarda fantazi faaliyetini belirlemek kolaydır, ancak yine de bu rüyaların ortaya çıkışının gerçek nedeni olarak kabul edilemez, çünkü Aristoteles'in daha önce belirttiği gibi,* bir rüya sırasında bile hala ikincil bir konumdadır ve bu nedenle rüya görüntülerinin netliği uykunun derinleşmesiyle artar, halbuki eğer fantazi rüyaların sebebi olarak kabul edilecekse, o zaman tam tersi fenomenin gerçekleşmesi gerekir, çünkü fantazinin faaliyeti en önemli olaylardan biridir. beynin aktivite türleri.

* Aristoteles. Uyumak ve uyanmak hakkında. K 2

Bundan ve ayrıca en derin uykuda vizyonların meydana gelmesi gerçeğinden (doğal uykuda bu nadir durumlarda tespit edilebilir, manyetik uykuda ise her zaman böyledir), Schopenhauer'ın bir rüyanın varlığını kabul etmekte tamamen haklı olduğu sonucu çıkar. özel rüya görme organı. Manyetik uyku fenomeni ve uyurgezerlerin okumaları, rüyanın ganglionik sisteme bağlı olduğu sonucuna varmayı mümkün kılar; ve bu temelde, rüyaların hatırlanmasının, beynin yaşamının rüyaların oluşumuna katılma derecesi ile orantılı olduğu ve derin ve manyetik rüyaların hatırlanmamasının, temsil etme yetisinin beyinden başka bir organa aktarılması, bunun sonucunda, doğal olarak, rüyayı görenin beyin uyandıktan sonra rüyalar hakkında hiçbir şey bilmemesidir.

Fechner, rüyalarımızın psikofiziksel sahnesinin uyanık hayatımızın temsilleri sahnesinden farklı olduğu ve organizmamızın psikofiziksel aktivitesinin uykudan uyanıklığa dönüşümlü zamansal geçişinin aynı mekansal geçişle ilişkili olduğu görüşüne bağlı kalıyor. Dairesel hareket, "böylece uyanıkken, rüyalar sahnesi tamamen eşiğin altında kalırken, uyanıklık hayatının temsilleri sahnesi bir şekilde ve bir şekilde eşiğin üzerindedir; uyanık hayat ve gerçek uykunun başlamasıyla birlikte, eşiğin bile üzerine çıkar. bilinç eşiği ... Hem rüyaların hem de uyanık hayatın fikirlerinin psikofiziksel sahnesi aynı olsaydı, o zaman rüya, uyanık hayatın fikir akışının bir devamından başka bir şey olamazdı ( kapalı gözlerde olduğu gibi, içinde gecenin sessizliği) ve onlarla bir dereceye kadar hem ortak bir kaynağa hem de ortak bir biçime sahip olmalıydı. Bu düşünceler ve Reichenbach'ın, uykudan uyanıklığa geçişle beynin odik aktivite merkezinin yerini değiştirdiği, uyanıklık sırasında bu aktivitenin büyük beyinde yoğunlaştığı, uyku sırasında - küçük beyinde ise lehine konuştuğu şeklindeki açıklaması uyanıkken hareketsiz kalan böyle bir organın uyku sırasında çalışması ve çalışıyorsa, o zaman işlevlerini bilinç eşiği altında gerçekleştirecek şekilde çalışması. Uyurgezerlerin derin uykularında sergiledikleri mucizevi yeteneklerinin, bu konuda daha fazla hipoteze girmek için erken olsa da, temsiller aşamasının bu kaymasıyla bağlantılı olduğu artık açıktır. Ancak her fikir beyne bağlı olsa bile, bu durumda bile, derin uykuda beynin uyanıkkenkinden tamamen farklı algılama biçimlerine sahip olması gerektiği konusunda hemfikir olmak gerekir, bu da bizim dünyayla bağlantımız olduğu anlamına gelir. dış duyulara ek olarak, beynin rüyayla aktif olarak değil, pasif olarak, yani rüyalar oluşturmadığı, ancak alana girdiği gerçeğinden zorunlu olarak çıkan diğer iplikler de vardır. bilinçaltından.

* Reichenbach. Duyarlı kişi. I, 409. II, 627.

Böylece, uykudayken sahip olduğumuz temsillerle uyanıkken sahip olduğumuz temsiller arasındaki özsel ve biçimsel fark, bizi en azından yeni algılama biçimleri hipotezini kabul etmeye zorlar; ama derin uykudan uyanmanın bir anıya eşlik etmediğini hesaba katarsak, o zaman burada temsiller sahnesinin bir geçişinden, yani beyindeki dönüşümlü faaliyetten söz ettiğimiz konusunda hemfikir olmalıyız. ganglion sistemi.

Ancak bu gizemli fenomen artık fizyolojinin konusu değil, çünkü ganglionik sistemde meydana gelen süreçler, onu üreten değil, yalnızca ona sempati duyan fenomenler olarak görülebilir. Böylece, rüyanın bilimsel olarak incelenmesinin, konusu insan hakkındaki bilmecenin çözümü olduğu sürece, bizi doğrudan metafizik alanına götürdüğü ortaya çıkıyor. Uyanık bilincini analiz ederek insanın bir tanımına ulaşmaya yönelik önceki tüm girişimler, herhangi bir olumlu sonuca yol açmadı. Ama şimdi, başka bir bilince de sahip olduğumuz ortaya çıktığında, insanın özü hakkındaki bilmeceyi çözmek için sadece başka bir yol açılmakla kalmıyor, aynı zamanda önceki yolun başarısızlığının nedeni de açık.

İki terazi gibi yükselen ve alçalan iki bilincimiz varsa, ancak ikisini de inceleyerek ve rüya sırasında insan ruhunun farklı yetilere sahip olduğunu ve evrenle farklı bir ilişki içinde olduğunu varsayarak insanın bir tanımına ulaşabiliriz. uyanıkken olduğundan daha fazla, en azından mantıksal olarak mümkündür. Daha öte. Beynin temsillerinin ortadan kalkması, henüz herhangi bir temsil etme yeteneğinin ortadan kalkması anlamına gelmiyorsa, o zaman uyku ve uyanıklık arasında geçiş yaparken meydana gelen bir bilinç durumundan diğerine art arda geçebileceğimiz açıktır . Ancak bu ancak karşılıklı olarak kucaklamasa da her iki bilincin de var olmasıyla mümkündür . Rüya görme sırasında faaliyetini ortaya koyan bilinç, uyanıklık sırasında da potansiyel olarak var olmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir: tıpkı sabit yıldızların ışığının parlarken bile bizim için görünmez olması gibi, uyanık yaşamın doğasında var olan bilinç de potansiyel olarak rüya sırasında mevcuttur. güneş, ancak sadece battığında görünür hale gelir. Bu nedenle, tek bir öznenin yüzlerinin ikiliğinden daha harika bir şey olmadığı tam olarak söylenebilir.

Dünya ve insan, tüm felsefenin etrafında döndüğü iki bilmecedir. Birincisi, bilincimizi çözmeye çalışıyor, ikincisi - öz bilincimiz. Dünya hakkında felsefe yapmak şu yolu izlemiştir: başlangıç noktası nesnelerin incelenmesidir ve nihai noktası, her şeyden önce öznenin bilişsel organını incelemeye tabi tutmanın gerekli olduğu sonucudur. Kant bu noktaya ulaştı. Bu sürecin olumlu sonucu, bilincin nesnesini tüketmemesidir. Bu, felsefi bilgi teorisinin özüdür. Dünya hakkındaki düşüncemiz, uzlaşması bilinç ışığıyla aydınlatılmamış bir bölgede yatan çelişkilerle sona erdi. Bu, tüm doğa bilimlerinin felsefede birleştiği noktadır: fizik, fizyoloji, gelişim doktrini. Teorik fizik, duyuların duyarlılığının yanı sıra sayılarının da nesnelerin tam olarak algılanması için yetersiz olduğunu kanıtlar. Tüm doğal fenomenlerin temelinde, cisimlerin girintilerinde duyularımızla erişilemeyen ve anlaşılması için geçici bir hipotez şeklinde atomistik bir teori oluşturduğumuz minimal süreçler vardır. Gelişim teorisine dönersek, ondan dünyanın neden bilincimiz tarafından kucaklanmadığını göreceğiz. Bilinç, biyolojik sürece eşlik eden sürekli ve sancılı varoluş mücadelesi sırasında oluşan bir gelişme ürünüdür. Ve biz insanlar, şu anda gelişimin en yüksek ürününü temsil etmemize rağmen, tüm organizasyonumuz tarafından dünyanın bütününün yalnızca bir köşesiyle ilişki içinde olmaya mahkumuz; duyularımızın ötesinde uzanan aşkın dünya bizim için erişilemez kalır.

Şimdi ikinci bilmeceye, insan bilmecesine geçelim ve özbilincin onunla ilişkisine bakalım. Öz-bilinç gelişme yeteneğine sahip olmalıdır, büyütme ve sonuç olarak nesnesini kademeli olarak aydınlatma yeteneğine sahip olmalıdır: biyolojik süreçte, öz-bilinç ilk kez insanda ortaya çıkar ve biyolojik gelişme yeteneği açıklanır. birey tarafından; çocuk ise kendinden üçüncü şahıs olarak bahseder, yani bilincinin ışınları henüz bilincinin iç nesnesine ulaşmaz, zaman geçtikçe ona yavaş yavaş yaklaşır ve ona ulaştıklarında ona yaklaşır. , çocuk aynı zamanda bir güneş ışınının yaptığı gibi sadece yansıma ile aydınlanan bir öz-bilinç kazanır. Özbilincin ışığı içimizde bu kadar sönük parlamasaydı, o zaman Delphoi tapınağındaki yazıtta "Kendini tanı!" ve Platon, insanların uykuda olduğunu, sadece bir filozofun uyanık kalmaya çalıştığını söylemezdi.

Biyolojik gelişimin bu son çiçeği olan özbilinç, insanda yalnızca böbrek şeklinde göründüğü için içeriği zayıftır. Bu içeriği analiz edersek, içinde Schopenhauer'ın gösterdiği gibi iradenin önceliğini göreceğiz. İnsan, yaşamı boyunca öncü ve özdeş bir madde olarak tüm duyumlarında, hislerinde ve arzularında kendisinin farkındadır. Bu iradenin kendi içinde kör olduğu iddiası, özbilincin nesnesini tükettiği iddiasını ima eder ki bu çok şüphelidir. İradeyi öz-bilincimizde nesnelleştiği şekliyle alırsak, o zaman onu onda ancak kör bulabileceğimiz açıktır, çünkü insan kendi metafizik cevherini bilse bile, bir bilici olarak bir muhatap olamaz. tıpkı gözün her şeyi görebildiği ama kendini göremediği gibi. Bu, ancak bir kişinin diğerinden daha büyük bir hacme sahip olacağı iki bilince sahip olması durumunda geçerli olabilir. Kendini yansıtma ancak o zaman gerçekleşebilir. İnsan, metafizik bir varlık olarak dünyevi varlığını tıpkı iki eşmerkezli daireden büyüğünün küçüğünü kucaklaması gibi kucakladıysa, o zaman bu durumda o, bir dereceye kadar, bilgi, içerik yönünden kendisi için bir nesne haline gelebilir. Öz-bilinç, bilincin bir nesnesi haline gelebilir ve Cartesius'la birlikte, temel bir olgu biçiminde şunu ifade edebiliriz: "Düşünüyorum, öyleyse varım." Ama o zaman bile kendimizi yalnızca irade açısından tam olarak bilirdik ve o zaman irade yine de öz-bilinçte öncelikli olur ve içsel varlığımızın bir tezahürü olarak bilgi, iradeye kıyasla yalnızca ikincil olurdu . , varlığımızın metafizik bilen tarafının kavrayışıyla değil, yalnızca dışa dönük bir şey olarak idrak edilebilir. Böylece, dünyevi bilincimiz metafizik gözümüzün nesnesi haline gelebilir, ancak ikincisi kendisini tefekkür edemez, dünyasal bilincimiz, daha küçük daire, metafizik bilincimizi, daha büyük daireyi kucaklayamaz; tam tersine olabilir. Ama lider varlık olarak insan her iki çevrede de aynıdır; dünyevi bilinci yalnızca iradesini kavrayabilir, bu taraftan özbilinç olur ve bu irade ona kör görünür.

Şu ana kadar şu sorunun araştırılmamış olması bariz bir gözden kaçırmadır: öz-bilinç gerçekten nesnesini tüketiyor mu? Belki de ancak öz-bilinç nesnesini tükettiğinde sona erecek bir gelişmeye muktedirdir, tıpkı bilincin gelişiminin hem çevresel hem de merkezi yönde tüm dünyaya nüfuz etmesiyle sona ereceği gibi.

Ruhun ve bilinçli ruhun bir ve aynı olmadığı haklı olarak kabul edilmektedir; bilinçdışı doktrinine yönelmek oldukça doğal olacaktır. Ancak doğa bilimi için yalnızca bilinçdışı fizyolojik ve felsefe için - metafizik vardır ve bireyci değil, panteist anlamda. Hegel'de buna fikir denir, Schopenhauer'da iradedir, Hartmann'da her iki nitelik onda birleşir: temsil ve irade. Yukarıdaki anlamda ruhun rasyonel doktrininin tohumları Kant ve Schelling'de bulunur, ancak bunlar bir dereceye kadar yalnızca Gelenbach tarafından "Bireycilik" adlı eserinde geliştirilmiştir.

Bu tohumların gelişimi, bu sorunun çözümü eski ruh doktrininin dönüşümü ile bağlantılı olduğu sürece anakroniktir, çünkü bu dönüşüm tarihsel olarak bu doktrini takip etmeli, panteist sistemlerin ortaya çıkışından önce gelmeliydi, bu da fayda sağlayacaktı. ondan hiç de küçük bir önemi yok. Ruhla ilgili eski öğretinin doğrudan panteistik sistemlerle değiştirilmesi, sorunun tutarlı bir şekilde çözülmesi sürecinde bir sıçramaydı; bu yüzden bu sistemler popüler bilince nüfuz edemedi. İkincisi, bu sistemlerin yalnızca olumsuz yanını özümsedi ve kristal şeffaflığı sığlığına bağlı olan, ancak inancı diriltmezsek kaçınılmaz olarak kültürümüzün düşüşünü gerektirecek olan, kötü içgüdülerini yatıştıran ve pohpohlayan materyalizme döndü. metafizik.

Özbilinç nesnesini tüketmiyorsa, o zaman aşkın dünyaya göre aşkın bir benlik de olmalıdır ve bu durumda, yalnızca lider bir varlık olarak benliğimiz hakkındaki bilgimizi temsil eden kişilik bilincimiz tüketmez. tüm benliğimiz . Dünyevi yüzümüz, metafizik öznemizde onunla eşmerkezli bir daire içinde yer alan daha küçük bir daire olmalıdır ve dünyevi bilincimiz tüm varlığımızı aydınlatamaz. Bu soruyu inceledikten sonra, başka bir soru sorulabilir, yani: metafizik öznemiz, dünyevi öz-bilincimizin görüş alanının sınırlarının ötesine geçtiği için kendi başına mı yoksa yalnızca göreceli olarak mı bilinçsizdir; ikinci durumda, bu bilinçdışı sadece dünyevi yüzümüzle bilinçdışına dönüşmelidir.

kendinde-şeyde bile kök saldığı fikrinin en azından mantıksal olarak mümkün olduğu anlamına gelir , bu nedenle felsefenin bu olasılığı görmezden gelerek doğrudan doğruya tanımına yönelmesi bir ihmal olmuştur. kendinde şey Elbette, mümkün olanın aynı zamanda gerçek olduğunu yalnızca deneyim kanıtlayabilir; ama imkansız olarak kabul edilen şeyin, belki de neden bulunamadığına dair deneysel kanıtlar aramıyorlar.

Ancak mesele şu ki, salt metafizik bireycilik kavramından yola çıkarak, bu tür kanıtların nerede ve ne zaman bulunabileceği ve bunların yaklaşık doğasının ne olması gerektiğine karar vermek için kaleler elde edilebilir. Böyle bir çalışma için gerekli terminolojiyi sağlam bir şekilde oluşturmak için sadece birkaç kelime ayırmak yeterlidir. Bütünüyle insan bir özne olarak adlandırılmalıdır. Bilincin sınırlarının ötesinde uzanan aşkın dünyayı, bilincin kucakladığı ampirik dünyadan nasıl ayırıyorsak, aynı şekilde ve bir kişiyle ilgili olarak, ampirik benliği , bilinçle donatılmış bir kişiyi aşkınsaldan ayırmak gerekir. aşkın benlik olarak adlandırılabilecek özne , yalnızca iradeye değil, aynı zamanda bilinç ve özbilince de atfedilirse.

Şimdi dünyevi özbilincimizin, dünya bilincimiz gibi gelişmeye muktedir olduğunu kabul edersek, o zaman bu durumda ampirik benlik ile aşkın özne arasındaki sınır çizgisi hiçbir şekilde sarsılmaz bir engel değil, biyolojik bir engel olacaktır . bakış açısından mobil olacaktır. Bu sınır çizgisinin hareketliliğinden, apriori bir olasılık sonucu olarak, özbilincin gizli bir durumda olan mevcut sınırlarını aşma yeteneğinin temelleri, zaman zaman onların faaliyetlerini açığa çıkarabilir ve böylece bize bu olasılığı sağlayabilir. ampirik ve aşkınsal arasında ortayı işgal eden zihinsel durumları gözlemlemek.

Daha öte. Hafıza, özbilincin tutulduğu ipliktir. Öz-bilincimizden kaybolmasıyla, yüzlerin özdeşliği bilinci de ortadan kalkacak, duyumlar ancak atom parçalanmasında gözlemlenebilecek ve birçoğunun incelenmesi mümkün olmayacaktı. Duygular arasında bir hatırlama köprüsü olmasaydı, o zaman her yeni duyumla birlikte hem özbilincin yeniden doğması gerekirdi hem de kişiliğin bilinci tıpkı bir ipe dizilmiş bir incinin bu ip çekildiğinde ufalanması gibi atomistik bir şekilde parçalanırdı. onun Buna dayanarak, embriyoda sahip olduğumuz aşkınsal yetilerimizin istisnai durumlarda gerçekleşen faaliyetine, sürekli olarak hafıza alanında bazı değişikliklerin eşlik etmesi gerektiğini a priori kesin olarak kabul edebiliriz . Bu nedenle, tüm zihinsel durumlarımızda, özellikle çok anormal olanlarda, hafızanın işlevlerini izlemek son derece önemlidir. İstisnai durumlarda meydana gelen aşkınsal ve ampirik benlik arasındaki sınırın kaymasına ampirik öz-bilinç alanındaki karşılık gelen değişikliklerin eşlik etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok.

Eğer insan, kelimenin yukarıdaki anlamında ikili bir varlıksa, o zaman yarıları, pulların olduğu aynı karşılıklı ilişki içinde olmalıdır veya daha da iyisi, sabit yıldızların ışığının güneş ışığına olduğu yerde. : ampirik benliğin yok olmasıyla başka bir benlik belirir ve tam tersine, yıldızların güneşin doğuşuyla birlikte gözümüzden kaybolması gibi, güneşin batmasıyla yeniden ortaya çıkarlar . Bu ilişkide, bir insanın yarılarının hafızasının içeriği vardır.

Dolayısıyla, metafizik bireyciliği kanıtlanmış olarak kabul edersek, o zaman tümdengelim temelinde ayakta durarak, ampirik bilincin ve ampirik özbilincin zayıflamasının bir kişinin ortaya çıkışını kolaylaştırdığı zihinsel durumlar temelinde başka türlü kanıtlanamayacağını söyleyebiliriz. aşkın konu. Bu tür durumlar ve dahası, deneyimlenebilir, uyku sırasında deneyimliyoruz ve varlığımızın üçte birini dolduruyorlar. Bu nedenle, metafizik bireyciliğin adaletini kanıtlama konusunda, rüyayı incelemek en iyi şansı sunar. Bu, rüyalarda açığa çıkan dünyanın bireyciliğin ampirik temeli olarak hizmet ettiği anlamına gelir; Nasıl ki dış dünya, dünyanın gizemine yanıt vermek zorundaysa, bu dünya da insana yanıt vermelidir. Tam da uyku sırasında ortaya çıkan temsiller gerçek değil, yanıltıcı olduğu için, rüyalarda açığa çıkan dünyanın arkasındaki ampirik temelin anlamını fark etmemek basit bir yanlış anlama olacaktır. Fenomen olarak zaten gerçekler ve ayrıca bizim amaçlarımız açısından yanıltıcı olup olmadıkları sorusunun hiçbir önemi yok, bizim için yalnızca rüyalarımız olduğu ve içeriği ne olursa olsun her rüya geldiğinde bir rüya olduğu gerçeği bizim için önemli değil. Bir rüyada, bir kişinin uyanıkken meydana gelen işlevlerle hiçbir benzerliği olmayan bazı işlevleri vardır.

Ve bu işlevlerin kalitesiyle ilgili olarak, bireyselliğin kanıtlanmış olduğunu düşünürsek, a priori bir şeyler söylenebilir . Yani. Öznemiz, nesnesini tüketmeyen özbilincimizin sınırlarını yalnızca görünüşte, ampirik ve aşkınsal olmak üzere ikiye bölüyorsa, o zaman bu yarımların tamamen farklı bir doğaya sahip olması ve dolayısıyla işlevlerinin hiç farklı olması mümkün değildir. : her iki taraf da hem bilgili hem de yönlendirici olmalıdır. Böylece, yukarıda başlangıç koşulları açısından tanımladığımız aşkın özneden beklenen işlevler, artık nitelikleri açısından da belirlenecek, bundan sonra yönlendirme ve bilme konusunda oldukça özgürce konuşmak mümkün olacaktır. aşkın ego .

benliğin karşılaması gereken gereksinimler giderek daha kesin hale gelir. Var olup olmadığına henüz karar verilmedi. Ama eğer varsa, o zaman tümdengelimsel olarak bu koşulları, yani ampirik benliğin bu zihinsel durumlarını belirlemek , altında görünüp işlev görebileceği ve ayrıca yaklaşık olarak nasıl çalışması gerektiğini belirlemek mantıksal kesinlikle mümkündür . Sonuç aşağıdaki gibi özetlenebilir. Aşkın bir benlik olacaksa , o zaman aşağıdaki fenomenlerin var olduğu ampirik olarak kanıtlanmalıdır:

1.insan bilincinin ikiliği;

2.her iki bilinç durumunun değişimi ve dahası kademeli;

3.bu durumların değişmesiyle ilişkili hafıza değişiklikleri;

4.bilişsel ve istemli işlevlerin her iki durumunda da varlığı;

5.uzay ve zamandaki değişimler.

Rüyalarda açılan dünyanın, metafizik bireycilik kavramından çıkan teorik çıkarımlara deneysel kanıtlar sunduğu ilk bakışta aşikârdır. Bu nedenle, eğer ikincisi hiç çözülebiliyorsa, insanın gizeminin çözümü bu dünyada yatmalıdır. Elbette, yalnızca rüyalarımızın titiz bir analizi, bize metafizik bireyciliğin insan sorununa doğru çözüm olduğuna dair inkar edilemez tümevarımsal bir kanıt sağlayabilir. Bu arada, tümdengelimsel olarak, bu öğretinin gösterdiği şekilde çözüleceğine dair yüksek bir olasılığa ulaştık. Bir hipotez inşa edilirse ve bundan deneysel fenomenle uyumlu çeşitli mantıksal sonuçlar çıkarsa, o zaman bu hipotezin doğru olma olasılığı yüksektir.

benlik varsa , o zaman görünüşler dünyasında sadece bir ayağımız var demektir. Ama aynı zamanda, insanın öz-bilincin kucakladığı fenomenler dünyasıyla ilişkisinin neden insan hakkındaki bilmeceye bir çözüm getiremeyeceği de açık hale geliyor. Bu karara ancak varlığımızın diğer tarafını görebilseydik ulaşabilirdik. Uyanık durumdayken onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz; ampirik öz-bilinç aşkın olanı kucaklamaz, onun tarafından kucaklanır. Uyku sırasında, özbilincin rüya biçiminde olan aşkın içerikle doldurulması için en azından olumsuz bir koşul vardır. Elbette ampirik benlik , aşkın benlikle özdeş olduğu sürece, aşkın dünyadan da etkilenmelidir ; ancak ampirik bilinç için bu tür etkiler psikofiziksel eşiğinin altında kalır; ancak ampirik dünyanın maruz kaldığı tesirlerin zayıflamasıyla duyarlılık artar, psikofiziksel eşik bastırılır, bilinç yeni içerikle dolar, bu nedenle en derin uyku, diğer zamanlarda bilinçsiz olduğumuz etkilere karşı en büyük hassasiyeti beraberinde getirir. .

Ancak bu durumda ampirik özbilincin gelişme yeteneğinin ortaya çıktığına dair hiçbir şüphe yoksa, o zaman yine de en derin uyku sırasında bile psikofiziksel eşiğin kaybolmasına izin vermek imkansızdır. Bu yetenek bizlerde henüz bebeklik dönemindedir ve hayali ölüm, esrime ve benzeri hallerimizde bile milyonlarca yıllık biyolojik gelişmeyi gerektirecek derecede kendini gösteremez. Bu, rüyanın abartılı bir değerlendirmesinden kaçınmak için yeterlidir.

Böylece, birbirini izleyen uyku ve uyanıklık olgusunda öznenin kimliğine ve kişilerin farklılığına sahibiz. Bu, aynı anda iki dünyanın vatandaşları olduğumuz anlamına gelir ve bu eşzamanlılığın bize bir dizi şeklinde görünmesi, yalnızca bilinçlerden birinin periyodik olarak gizlenmesine dayanır. Doğamızın ikiliği, egomuzun dramatik bir şekilde çatallandığı o harika rüyalarda, bu fenomenden bile daha açık bir şekilde ortaya çıkar . Bir sınavda rüyamda oturduğumda ve öğretmenin sorduğu soruya bir cevap bulamayınca, sıradaki komşum büyük üzüntüme hemen başarılı bir şekilde cevap verirken, bu psikolojik olasılığın açık bir kanıtı olarak hizmet ediyor öznenin kimliğinin bir arada varoluşu ve farklı kişiler. Bu örnek, doğamızın gerçek ikiliğinin hak ettiğinden daha fazla şaşkınlığı hak ediyor, çünkü bu örnekte her iki kişi de birbirini tanıyor, ancak kimliklerini değil, farklılıklarını biliyorlar. Ve tıpkı aşkın nesnenin varlığının bilinçli benliğin bilgi kuramıyla kanıtlanması gibi , aşkın öznenin varlığı da özbilinçli benliğin bilgi kuramıyla kanıtlanır . Orada ispat sürecinde duyular dünyasından başlamak gerekir, ama burada uyku sırasında açığa çıkan dünyadan. Ruhun ampirik doktrininin yapısının inşasına ancak bu dünya temelinde başlanabilir ve bunun için gösterdiğimiz tüm çabalar, kendimizi bunlardan birinin analiziyle sınırladığımız sürece boşuna kalacaktır. varlığımızın yarısı, ampirik olan, fizyologlar ve psikologlar arasındaki anlaşmazlık çoktan psikologların lehine sonuçlanmış olsa bile. Mantıksal spekülasyonlar üzerine bir ruh doktrini inşa etmek ne kadar az mümkünse, düşünceleri arzunun ürünü olan inananların manevi ihtiyaçları üzerine inşa etmek de o kadar mümkün değildir.

Deneyime açık rüya fenomenlerinden hareket eden felsefe bu görevi yerine getirdiğinde, ancak o zaman çabalarını bir sonraki sorunun çözümüne çevirme zamanı gelecektir: büyük ölçekte tekrarlanmıyor mu? yani makro kozmos ile ilgili olarak, rüyalarda mikro kozmos ile ilgili olarak bulunan şeyin ta kendisi. O zaman bu soru şu şekilde görünecektir: Uzay ve zamanda dramatik bir şekilde milyonlarca güneşe ve milyarlarca varlığa parçalanan, her şeyi kapsayan bir dünya öznesi var mı?

 

 

BÖLÜM III. RÜYA - DRAMATİK

1. aşkın zaman ölçüsü

 

Dolayısıyla felsefe tarihini tanıdıkça dünya bilmecesini çözmek için yeni veriler bulma umudu içimizde o kadar sönüyor ve bu bilmece o kadar acı verici hale geliyor. Bu nedenle, henüz yeterince kullanılmamış bu tür deneyim fenomenlerine yönelme arzusu doğar.

Diğerlerine göre tartışılmazlık avantajına sahip olan ve henüz yeterince değerlendirilmemiş bir deneysel fenomen vardır. Bu fenomen rüyadır. Öncelikle estetik ve psikoloji için yüksek ilgi görüyor; ancak daha yakından incelendiğinde metafizik bir sorunu gizlediği ve çözdüğü ortaya çıkıyor.

Hayalperestimizin şiirsel armağanı şimdiden pek çok hayran buldum ; ancak bu armağanın sadece lirizmle sınırlı olduğunu düşünürler. Son derece ilginç olmasına rağmen, çalışmasında * en yeni rüya araştırmacılarından biri şöyle diyor: "Rüyaların estetik önemi dramatik değil, lirik öğelerinde yatıyor." Burada rüyaların dramatik unsuru öne çıkıyor. Ancak rüya görenin dramatik yeteneğinin kaynağını ararken, fizyolojik psikoloji ile ruha ilişkin spiritüalist doktrini temel noktalarında uzlaştıran bazı dikkate değer sonuçlara varacağız.

* Volkelt. Nedeniyle rüya fantezisi. 189

Araştırmamıza konu olan rüya görme olgusunun önemini ortaya koyabilmek için kısa bir ön açıklama yapmak gerekiyor Bildiğim kadarıyla Helmholtz canlıların sinir sistemi yoluyla yayıldığını deneysel olarak kanıtlayan ilk kişiydi. Tahrişin ölçülebilir bir zamana ihtiyacı vardır. Dış duyularımızın sinirlerinin periferik uçlarının tahrişinden sinirlerin merkezi organı olan beyindeki görünümüne kadar, duyumları biraz zaman alır, ancak saniyenin bir kısmı kadar sürer, ancak sinir yolu ne kadar uzun geçerse tahriş, daha uzun. Daha öte. Fechner, "Psikofizik" adlı eserinde, tahrişin daha sonra beyinde meydana gelen bilinçli bir duyum eylemine dönüşmesinin yine biraz zaman aldığını gösterdi.

* Müller. Archiv kürk Antropoloji. 1850. 71, 83.

Sonuç olarak, sinir sistemimizin ayrılma hızı sınırlıdır. Bilincin organik bir substrat aracılığıyla ortaya çıkması, sinir sistemi, sinir uyaranlarının sınırlı yayılma hızında bir engelle karşılaşır. Belirli bir zaman diliminde ancak belirli sayıda algı gerçekleşebilir. Bu nedenle, bir nesnedeki bir değişiklik sırasında minimum zaman dilimlerini işgal eden kesintisiz bir dizi atomik süreç meydana geldiğinde, bu süreçlerin her biri ayrı ayrı bizim tarafımızdan algılanmaz; sadece nispeten büyük bir miktarı bilincimize girer. Çimlerin sürekli büyümesini algılamıyoruz; algı zamanının katı olan bir zaman miktarını alarak, yalnızca belirli bir artış toplamını algılarız; yine de daha az zaman alan çim artışları bilincimizi kaybeder.

Dünyada bizimkine sahip olmayan, ancak farklı, daha yüksek veya daha düşük bir algılama hızına sahip varlıklar olsaydı, o zaman dünya onlara bizden tamamen farklı görünmek zorunda kalırdı. Bu tür varlıklarla nesneler aracılığıyla temasa geçemezdik; onlarla aynı dünyada yaşadığımıza inanmazdık ve muhtemelen yanılsamalarla birbirimizi suçlamaya başlardık. Darwin'in selefi, oldukça ayık araştırmacı Ernst von Baer, bu konuyu ele almış ve bu dünya için önemli olan algılama hızımızın değişmesiyle fikirlerimizin dünyasının da güçlü bir değişime uğrayacağını göstermiştir. Daha sonra Felix Eberty* tarafından benzer araştırmalar yapıldı, böylece bu iki esere dayanarak, gezegenlerde yaşayanların entelektüel doğası sorununu doğa bilimlerinde çözmek için bir girişimde bulundum." "entelektüel doğaları" ile ilgili olarak, "diğer varlıklar - başka bir dünya" denilebilir.

* F.Eberty. Gestirne und die Weltgeschichte.

** Planetenbewohner'ı öldür. 114 vb.

Zamanı, doğada meydana gelen değişikliklerin sayısına göre ölçeriz. Ancak bu değişikliklerin sayısı bizim öznel algılama hızımıza, yani karakteristik zaman ölçümümüze bağlıdır. Böylece, belirli bir algılar toplamı, bize doğuştan gelen zaman ölçüsünü koyduğumuz belirli bir zamansal etkinlik biçiminde görünür.

Ancak, mantık açısından, yukarıda adı geçen varlıkların varlığına ilişkin varsayımımıza karşı söylenecek hiçbir şey yoksa, yine de okuyucu, bir şeyin tasavvur edilebilirliğinin hiçbir şekilde onunkine eşdeğer olmadığı itirazına çoktan hazırdır. gerçektir ve ancak bizden farklı bir zaman ölçüsüne sahip bu tür varsayımsal varlıkların aslında gezegenlerde olduğu kendisine kanıtlandığında tatmin olacaktır. Ancak dünyada böyle canlıların olup olmadığı sorusuna, başka dünyalara seyahat etmeye gerek kalmadan en şüpheci okuyucuyu bile tatmin edecek bir cevap verilebilir.

Deneyim fenomenlerine dönelim. Öncelikle hastalarını narkotik maddelerle uyutan doktorların gözlemlerine değinelim. Anestezi durumu genellikle sadece birkaç dakika sürer, ancak hasta uyandıktan sonra çok uzun bir süre uyuduğunu düşünür. Bunun nedeni, böyle bir durumdaki bir kişinin bilincinden, normal bir durumdayken aynı zaman diliminde bilincinden geçebilenden çok daha uzun bir dizi temsilin geçmesi olabilir.

Normal bilincin ortadan kalkmasıyla birleşince, zamanın ölçüsündeki değişiklik, afyon ve esrar kullanımından kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda, temsillerin akışı aşırı hızlanır. Tutkulu afyon tiryakilerinden biri olan Quincey, sarhoşken on, yirmi, otuz, altmış yıl süren, hatta görünüşe göre insan yaşamının tüm sınırlarını aşan rüyalar gördüğünü söylüyor.

* Spitta. Schlaf- und Traumzustande der menschlichen Seele. 287. Anm.

Artan hatırlama yeteneğinin zaman ölçüsündeki bir değişiklikle birleştiği bu olağanüstü örnek, genellikle ölmekte olan insanlarda gözlemlendi. Fechner* suya düşen ve neredeyse boğulacak olan bir kadından bahsediyor. Vücudunun tüm hareketlerinin durduğu andan onu sudan çıkarmaya kadar, ancak iki dakika geçti ve ona göre, manevi bakışlarının önünde tüm geçmiş yaşamını bir kez daha yaşadı. detaylar.

* Centralblatt kürk Antropoloji ve Doğa Bilimleri. Jahrgang. 1853, 774.

benliğimizin iç dünyasına farklı bir zaman ölçüsüyle bakma yeteneğine sahibiz . Başka bir deyişle, normal öz-bilincimiz nesnesini, yani benliği tüketmez . Fizyolojik zaman ölçüsüyle bu özbilinç, özbilincimizin biçimlerinden yalnızca biridir. İnsanın iki bilinci vardır: fizyolojik zaman ölçüsüyle ampirik ve özel zaman ölçüsüyle aşkınsal. Ve bu aşkın bilincin, ampiriğin karanlığına dalar dalmaz hemen ortaya çıktığı, rüyamız tarafından tartışılmaz bir şekilde kanıtlanmıştır. Zaten zamanın özel, aşkınsal bir boyutuna eşlik etmesiyle, fizyolojik bir ölçekle ölçülemeyeceğini bize gösteriyor.

Jean Paul, Müze'de, bir gecede görülen rüyanın bir günde anlaşılamayacağına dair kısa ama anlamlı bir açıklama yapar. Aslında, bir rüyadaki olaylar zaman içinde o kadar kalabalıktır ki, onları gerçekte yaşamak için çok uzun bir süre gerekecekmiş gibi görünür. Tıpkı uyanıklık sırasında öznel zaman bilincimizin içimizde ortaya çıkan (örneğin, can sıkıntısı kavramının dayandığı) temsillerin sayısına bağlı olması gibi, aynı şekilde bir rüya sırasında da olur. Ancak ikinci durumda temsillerin takibi aşkın bir hızda gerçekleştiğinden, hayatımızdan, seyahatlerimizden vs.

Fizyolojik ölçekte fikir akışının hızının yansıtıcı bir değerlendirmesiyle birleştirilen bu aşkın zaman ölçümü çok iyi tasvir edilmiştir.

Kuran'ın bir yerinde, Muhammed hakkında, peygamberin kendisine şarap yerine hizmet eden esrar kullanımına bağlı kaldığı neredeyse kesin olarak söylenebilecek bir hikaye vardır. Bir sabah Muhammed'i yatağından Cebrail meleği tarafından alındığını ve onun onu yedinci cennet cennetine naklettiğini ve cehennemi de gösterdiğini söylüyor. Peygamber her şeyi ayrıntılı olarak inceledi ve Allah ile doksan kat sohbet ettikten sonra tekrar yatağına yatırıldı. Ancak tüm bunlar o kadar kısa sürede oldu ki, Muhammed kendini tekrar yatağında bulduğunda yatağını hala sıcak buldu ve yolculuk sırasında devirdiği toprak kupayı daha suları bitmeden eline alabildi.

Şimdi sıradan rüyalar aleminden benzer örneklere dönersek, bu hikayenin, gerçekten de büyük bir nükteyle, zamanın aşkın boyutundan kaynaklanan temsiller tıkanıklığının karakteristik bir özelliğine, yani dramatik bir şekilde keskinleşmiş bir rüyaya işaret ettiğini göreceğiz. onların akışı. Bu tuhaf fenomen, hiç de ender bir fenomen olmayan ve yapay olarak bile sebep olunabileceği için her zaman deneyime konu olan rüyalarda görülür. Zaten Darwin Sr., "Zoonomy" adlı eserinde, uyuyan bir kişinin bilincine ulaşan ve onu uyandıran dış uyaranların yine de geniş bir rüyanın ortaya çıkmasına neden olabileceğine dikkat çekti ve bu nedenle bu rüya gerçekleşir. tahriş algısı ile uyanış arasındaki kısa sürede.* Ama aynı zamanda dış sebeplerden kaynaklanan uyanış, dramatik bir şekilde ağırlaştırılmış bir dizi fikir yoluyla içsel motivasyon alır. Böylece, Cartesius, bir pire tarafından ısırılan bir yerde bir kılıç darbesi aldığı bir düelloyla sonuçlanan bir rüyadan bir pire ısırmasıyla uyandığında.

* İH Ladin. Antropoloji. 470

Ve uyku sırasında, duygu sinirlerimiz hala çeşitli dış uyaranlara maruz kalır. Bu uyaranlar beyne iletilirse, ikincisi uyanıkken olduğu gibi tepki verir. Beyin, aldığı izlenimlerin nedenlerinin onun tarafından dış uzaya taşınması özelliğiyle doğası gereği ayırt edilir. Hem uyanıkken hem de uyku sırasında içimizde fikirler bu şekilde ortaya çıkar. Bütün fark, ikinci durumda nedenin bizim tarafımızdan fantezi dünyasından ödünç alınması ve bir nedenin yerine, duyumun temelinde bütün bir nedensel değişiklikler zincirinin konması gerçeğinde yatmaktadır. Ancak bu zincir, gelişiminde rüya görenin bir dramatik sanatçı olması ve bu süreçte, onunla bağlantılı fikirlerin bir araya toplanması sürecinde olduğu gibi, Kur'an'daki yukarıdaki pasajdan oldukça Muhammed'e benzetilmesi gibi ayırt edici bir özellik sunar.

Bu, aşağıdaki tipik örneklerden anlaşılacaktır.

Gennings*, bir zamanlar gömleğinin yakasına sağlam bir beden bağlamış ve asıldığına dair korkunç bir rüya görmüş bir rüya göreni anlatır. Bir başkası** rüyasında Kızılderili bozkırlarında seyahat etmeyi ve kafa derisini yüzen Kızılderililer tarafından saldırıya uğramayı gördü: takkesini çok sıkı bağlamıştı. Üçüncü ***, soyguncuların ona saldırdığını, onu yere sırtüstü yatırdığını ve elinin baş ve işaret parmağı arasında bir kazığı çaktığını hayal etti: uyandığında, bu parmakların arasında bir saman buldu -

* Hennings. Düşlerin ve gece gezenlerin. 258

** Limon. sen yaz 129

*** Şemer. Rüyanın hayatı. 233

Bu rüyaların karakteristik özellikleri olan dram ve fikir karmaşası, ani hareket eden dış etkenler tarafından tahrişler üretildiğinde daha da net bir şekilde ortaya çıkar. Garnier* tarafından anlatılan ve tarihe geçen I. Napolyon'un bir sonraki rüyasıyla başlayalım. Cehennem makinesi altında patladığında arabasında uyuyordu. Bu patlamanın çıtırtısı, ordusuyla Taliamento'yu geçtiği ve Avusturya toplarından oluşan bir salvo ile karşılaştığı ve bunun üzerine bir ünlemle ayağa fırladığı hacimli rüyasını kesintiye uğrattı: "Kaybolduk!" ve uyandım. Richers**, yakınlardaki bir silah sesiyle uyanan bir adamın rüyasından bahseder. Rüyasında asker olduğunu, her türlü talihsizliğe maruz kaldığını, firar ettiğini, yakalandığını, sorguya çekildiğini, suçlandığını ve sonunda vurulduğunu görmüştür. Böylece, tüm bu rüya bir an meselesiydi.

* Garnier. Eğitim Fakülteleri. 1865. I.476.

** Zenginler. ruh ve doğa. 209

Volkelt * diyor ki: "Bir besteci rüyasında okulu desteklediğini ve öğrencilerine bir şey açıklamak istediğini gördü, zaten bir açıklama yapmıştı ve çocuklardan birine dönerek "Beni anlıyor musun?" Deli gibi bağırıyor : "Ah, evet!" Buna kızan öğretmen, çocuğu bağırdığı için azarlar, ancak tüm sınıf çoktan "ah, evet!" diye bağırır sokak yangın hakkında bağırır. Maury rahatsız bir şekilde yatağa girdi ve rüyasında Fransız Devrimi'ni gördü. Önünden kanlı sahneler geçti; Robespierre, Marat ve o zamanın diğer canavarlarıyla konuştu, bir mahkeme önüne çıkarıldı, ölüm cezasına çarptırıldı, bir insan kalabalığı içinde taşındı, bir tahtaya bağlandı ve giyotinle idam edildi. Korkudan uyandı: (yanında oturan annesinin onayladığı gibi) yataktan bir çubuğun fırladığı ve bir anda giyotinin baltası gibi boynuna düştüğü ortaya çıktı.

*Volkelt. Öl Traumphantasie. 108.

** Maury. Uyku ve rüyalar. 161.

Şimdi çözülecek sorunu inceleyelim. Bu örneklerde, hiçbir şey sadece şansla açıklanamaz, çünkü bu tür rüyalar genellikle sık görülür - diğer çalışmalarımda kendi deneyimlerime dayanarak bu tür bir düzine rüyayı kendim anlattım ve ayrıca, her birinde uyanma nedeni Nihai olayla niteliksel uygunluk, rüyalar: bir pire ısırığı ve bir kılıç darbesi, bir atış ve bir atış, düşmüş bir yatak çubuğu ve bir giyotin, vb. dış kazalar tarafından savunulamaz. Öyle olabilir, ancak rüyalar tamamen dramatik bir alevlenme ile ayırt edilir. Ancak görünen süreleri gerçek olamaz, çünkü uykuda çoğu zaman tüm günleri yaşarken en fazla saatlerce ve çoğu zaman sadece dakikalarca uyumuşuzdur. Eğer rüyaların görünen süresi gerçek olsaydı, o zaman rüyanın son olayı özünde fantastik bir görünüme bürünen uyanmanın sebebi olduğundan, sonuç mantıken imkansız olan sebepten önce gelirdi. Bu nedenle, yukarıdaki rüyalarda fikirlerin bir yığılma süreci olduğu, yani akışlarının fizyolojik bir hızda gerçekleşmediği kesinlikle kesindir. Ancak bu, sorunu çözmeyi kolaylaştırmaz: Ne de olsa, bu rüyalardan uyanmanın nedeni her zaman onların içerikleri açısından da gidişatlarını belirleyen son olaylarıdır. Bu demektir ki, rüya sırasında fikirler ne kadar kalabalık olursa olsun, bunların yeri, yani uyanma sebebine olan önceliği buradan değişmeyecektir. Böylece, yine, bizde eylemin nedenden önce geldiği ortaya çıkıyor, çünkü bu eylemin bir saniye mi yoksa saatler mi sürdüğü tamamen kayıtsız.

* Oneirokritikon. Almanca çeyrek jatir yazısı. 1869; ve: Şiir Psikolojisi. 28-30

Sorunu çözmek için birkaç güçlü noktayı daha listelemeliyiz. Bunu çözmenin önemi, görünüşe göre, tüm rüyalarımızı incelerken onunla uğraşmamız gerektiği ve bahsedilen rüyaların diğerlerine göre yalnızca bu avantajı olduğu, bu sorunun içlerinde en açık biçimde olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. , içlerinde rüyaya neden olan nedenin aynı zamanda uyanma nedeni olduğu ve bunun sonucunda içlerindeki fikirlerin tıkanma sürecinin belirginleştiği o mutlu durum sayesinde. Ancak bu süreç, rüyaya neden olan uyaran beyne iletildiğinde, ancak uykuyu kesintiye uğratmadan ve onun uyanıklığa dönüşmesine neden olmadan da gerçekleşmelidir. Ancak aşkın bir fikir hızıyla biçimlendirme yeteneği, rüya görenin ancak uyanıklığa geçişiyle doğmuş olabilir; bu, dış uyaranlar bilincine ulaşacak kadar güçlü olmadığında bile onunla var olması gerektiği anlamına gelir. Çevresel duyularımızdan hangisinin tahriş olduğu önemsizdir. Kulak en alıcı gibi görünse de, daha önce verilen örnekler, organların ve diğer duyuların uyaranlarının dramatik rüyaları çağrıştırabileceğini göstermektedir. Ne kadar derin uyursak, dış duyularımızın kapıları o kadar sıkı kapanır; ve buna rağmen hala rüya gördüğümüze göre, çoğunun meydana gelmesi vücudumuzda yatan içsel nedenlere, yani uyku sırasında bile devam eden bitki fonksiyonlarına bağlanmalıdır.

Ve dramatik rüyalara neden olurlar. Bir arkadaşım, infazda hazır bulunması için kendisini Berlin'e çağıran bir mektup aldığını rüyasında gördü. Gitti, infaz yerine geldi, ancak sıçrayan kanı görünce bayıldı ve gerçekten uyandığı anda olan kusma dürtüsü hissetti.

Aşağıdaki örneği kendi deneyimlerimden alıyorum. Görünüşe göre çok uzun bir rüya gördüm ve sonunda büyük bir binanın sonsuz koridorunda kayboldum. Koridorun diğer ucundan bir bayan treniyle gürültü yaparak bana doğru geliyordu. Yüz hatlarını incelemek istediğim ve alacakaranlık buna engel olduğu için, hemen yanından geçmeye çalıştım ve onda, bana göründüğü gibi, uzun zamandır tanıdığım bir kişiyi gördüm ve eski haline getirdim. hafızamda, hayalperestin bile emrinde olduğu fanteziler, onu tanımanın tüm süreci. Ama önünde eğilirken, yanından geçerken ayağımı trenine doladım ve aynı anda bacağımın tam trenine değen yerinde sinirsel bir spazmla uyandım. Bu uzun rüyanın bir sarsıntıdan kaynaklandığı ve o kadar kısa sürede gerçekleştiği açıktır ki, bu sırada elimde tüten puro henüz dışarı çıkmaya fırsat bulamamıştı.

Demek ki bu türden tüm rüyalarımızın nedenleri içimizde ya da dışımızdadır. Beyin tahrişi algılar ve ikincisine doğasında var olan nedensellik yasasını uygular, yani fantezinin yardımıyla karşılık gelen bir neden yaratır, bunu dış uzaya taşır ve bir dizi fikrin sonu şeklini alır. bu dramatik bir şekilde ağırlaştırılmıştır ve bir rüyada geçen zamanın aşkın boyutundan kaynaklanmaktadır. Ancak aynı zamanda, rüyanın son olayı için motivasyon her zaman aynı şekilde bu olaydan çok önce başlamaz: rüyalarda yer alan temsiller dizisinin uzunluğu son derece çeşitlidir. Ve her bireyin kendi aşkın zaman ölçüsüne sahip olmasına izin veremeyeceğimizi söylemeye gerek olmadığı için, o zaman rüyanın son olayı için motivasyonun niceliksel çeşitliliği ya rüyanın sebeplerinde saklı olmalı ya da rüyanın nedenlerine bağlı olmalıdır. hayalperestin fantezisinin gücü ya da belki de her ikisi tarafından şartlandırılmalıdır.

Burada karşılaştırma için sanatsal yaratıcılığa yönelmek ilgisiz değildir. Şairin ruhunun gizemli atölyesinde, dramatik kavramlar, çoğunlukla, ilk başta tek bir sahnenin önünden koştuğu şekilde ortaya çıkar, dramatik motivasyonu, ilham veren ruhunda sıkıştırılmış biçimde genellikle aniden doğar. Açıkçası, bu motivasyonun kapsamı şairin fantazisinin gücüne bağlıdır ve burada, pek çok gözlemci tarafından fark edilen rüyanın şiirsel yaratıcılıkla yakın ilişkisinin keşfedildiği başka bir nokta vardır. Görünüşe göre, zaman içinde fikirlerin tıkanma süreci genel olarak tüm yaratıcılıkta gerçekleşir ve sezgiye eşlik eder, böylece doğal-bilimsel ve felsefi problemler bile çoğu zaman bir dizi bilinçsiz ve yoğunlaştırılmış sonuçla aniden çözülür. Bir hipotez çoğunlukla fantazi ürünüdür ve yine de tüm büyük teoriler hipotezler biçiminde ortaya çıkmıştır.

Bu bağlamda, Mozart'ın kendi eserinin aşağıdaki karakterizasyonu ilgiyi hak ediyor. "Kendimle yalnız kaldığımda," diyor, "ve iyi bir ruh halindeyken, örneğin bir arabada seyahat ettiğimde, yürüdüğümde veya geceleri uyumadığımda, o zaman içimde müzikal düşünceler doğar. bolluk ve en kaliteli.Bana nereden ve nasıl geliyorlar bilmiyorum ve bununla hiçbir ilgim yok.Aklıma ne gelirse onları kafamda tutarım ve onları kendi kendime söylerim. en azından diğerleri bana söyledi.Eğer böyle bir durum uzun süre devam ederse, o zaman aklıma birbiri ardına düşünceler gelir, böylece kontrpuan, enstrümantasyon vb. Ve şimdi, hiçbir şey beni engellemezse, ruhum alevlenir, bu bana gelir, her şey büyür, parlar - ve şimdi oyun, ne kadar uzun olursa olsun, neredeyse hazırdır, böylece ona bir göz atabilirim. bir bakış, güzel bir resim ya da sevgili bir insan gibi ve onu hayal gücümde dinliyorum, daha sonra olduğu gibi art arda değil, sanki aynı andaymış gibi. Bu gerçek bir zevk! İçimde doğan her şey, derin bir uykunun güzel bir görüntüsü gibi önümden geçiyor: Başka hiçbir dinleme, her şeyi aynı anda böyle bir rüyayla dinlemekle kıyaslanamaz. Söylediklerini biraz daha net ifade edersek, o zaman sonuç, müzikal yaratıcılığın sırrının işitsel temsillerin kalabalıklığında yattığı olacaktır. Burada Luther'in enerjik sözleri istemeden akla geliyor: "Tanrı zamanı uzunlamasına değil, enine yönde görüyor; O'nun önünde zamanda uzanan her şey bir yığın halinde toplanıyor" - en yüksek Tanrı'ya atfedilen sözler Zamanın aşkınsal ölçüm yeteneğinin derecesine göre Luther, her şeyi bilmesini bir fikirler yığınına indirger ve bunu, rasyonel olarak bilen bir kişiye süreklilik gibi görünen şeyin, tarafından kucaklanan bir bitişikliğe dönüştüğü bir dehanın sezgisel bilgisine benzetir. bir bakış

* Passavant. Lebensmagnetismus vb. 59.

Şimdi, bir hayalperestin ve bir dehanın yaratıcılığına ilişkin karşılaştırmalı bir incelemenin bizi zorunlu olarak götürdüğü sonuçları, tüm düşüncelerimizde yalnızca beynin ayrılığını görmek isteyen materyalistlerin teorileriyle karşılaştırırsak, o zaman bizim için netleşecektir. neden bu tür teorilerin mucitlerinden parlak düşünceler ve büyük keşifler beklentisi beyhude kalıyor. Aşkın değil, yalnızca fizyolojik bir zaman ölçüsüne sahipler ve şu sözlerin doğruluğunu onaylıyorlar: "İçinizde yaşayan ruh gibisiniz."

Yavaş yavaş, görevimiz psikolojik bir görevden metafizik bir görev haline geldi ve ana soru, bir rüyanın, görünüşe göre zamanla çakışan şehvetli bir uyaran tarafından hazırlanan böyle bir olayla nasıl sonuçlanabileceği hala çözülmedi. . Böyle bir eşzamanlılık gerçekten gerçekleştiyse, o zaman rüya, sıkıştırılmış bir biçimde bile, ona neden olan tahrişten önce gelirdi, bu da eylemin nedenden önce geleceği anlamına gelir ki buna izin verilemez. Ancak sorunun çözümü bir öncekinden gelir.

Deneyimler, bir kişide uyanıklık sırasında fikirlerin ortaya çıkması için ölçülebilir belirli bir sürenin gerekli olduğunu göstermektedir; ama aynı zamanda belirli ruh hallerinde bu yasanın hiçbir anlamı olmadığını da gösteriyor. Bu nedenle, fizyolojik zaman ölçümümüz, sinir aparatının biliş sürecini yavaşlatan bir an olarak hizmet ettiği ruhumuzun doğasında yatamaz. Sanatsal yaratıcılık ve rüya görme hallerinde, yansıtıcı bilincin ortadan kalkmasıyla bu engel ortadan kalkar ve aşkın zaman ölçüsü işlemeye başlar. Ancak dramatik bir rüya sırasında yoğunlaşan temsiller dizisinin içinde yer aldığı bilinç, rüyaya neden olan uyarıcıyı fizyolojik bir hızla beyne, yani fizyolojik olarak aracılık edilen bilince iletmeden önce bir şekilde algılamalıdır. Bu kısa zaman dilimi, bir rüyanın uyanma sebebine tekabül eden, rüyayı meydana getiren sebebin henüz beynin bilincine girdiği anda gerçekleşmesiyle sona eren bir dizi yoğun fikirle doludur. Dolayısıyla aşkın bir hızla gerçekleşen bir algı için eylem çoktan bitmiştir, fizyolojik bir hızla gerçekleşen bir algı için ise sebep daha yeni başlamaktadır. Dramatik rüyalarda eylemin nedenden önce geldiği şeklindeki gizemli fenomen, söylenenlere göre, bilincimizin ikiliğiyle, yani öznemizin yüzlerinin ikiliğiyle açıklanır. Ve soruna böyle bir çözüme izin vermek istemeyen, aşağıdaki hipotezlerden birini seçmek zorunda kalacak:

1.Dramatik rüyalarda eylem nedenden önce gelir. Bu varsayım mantığa aykırıdır.

2.Rüya, dış duyusal uyarımın neden olduğu uyanma anında, ikincisinin nedenine niteliksel olarak karşılık gelen bir olayla sona erdiği için, uygunluğun doğasında vardır. Bu varsayım mantıkla çelişmese de, hiçbir şey tarafından kanıtlanmadığı için tamamen keyfidir.

3.Rüyanın uygun yönü, aşkın bilincinde uyanışın nedeninin öngörüldüğü ve rüyaların gidişatına uygun bir yön verecek olan, durugörü sahibi bir ruhun işi olabilir, bu iki şekilde gerçekleşebilir: ya da öyle ki Uyanış nedeni, gelecekte hareketsiz duran, causa finalis olarak , rüyaların akışının yönünü belirledi, ya da öyle bir şekilde ki aşkın bilinç bu akışı keyfi olarak yönlendirecek ve dahası, ani bir şekilde uyanış yumuşardı.

* Hellenbach'a bakın. sayıların büyüsü. 141

4.Uyanma nedeni ile rüyanın son olayı arasındaki zamansal ve niteliksel uyum yalnızca zahiridir ve yalnızca ara sıra meydana gelen kazaya dayanır. Tüm rasyonalistler aşkın bilinç hipotezinden ve dolayısıyla konumuzun ikinci şahsının varlığını kabul etme ihtiyacından kaçınmak için bu görüşe meylederler. Ancak, dramatik rüyalar yapay olarak da çağrılabileceğinden ve gerçek ve rüya olaylarının hem eşzamanlılığı hem de niteliksel örtüşmesi her zaman aşikar olduğu için, deneyim bu akılcı görüşe karşı çıkar.

Dolayısıyla, yukarıdaki dört varsayımdan yalnızca üçüncüsü kabul edilebilir. Dolayısıyla, yalnızca bu varsayım ve benim aşkınsal bir zaman ölçüsünün varlığına ilişkin savunduğum varsayım seçime tabidir. Ancak, bu varsayımların her ikisinden de aynı sonuç çıkar: hem ruhun arkasındaki durugörü yeteneğinin tanınmasından hem de temsil etme yeteneğinin zamanın ilgisiz bir fizyolojik ölçüsü olarak tanınmasından, aşkın bilincin varlığına dair sonuç çıkar. , yani konumuzun ikinci kişisi.

Öyleyse, dramatik rüya fenomeninin estetik-psikolojik görevinin izini onun metafiziğe karıştığı noktaya kadar sürersek, bunun felsefenin sahip olduğundan daha fazla fayda sağlayabileceği fenomenlerden biri olduğu ortaya çıkacaktır. hepsinden türetilmiş diğer iyi bilinen fenomenler: ne olursa olsun, insanın bilmecesinin üzerindeki perdeyi kaldırır. Varlığımızın aşkın yarısı bilincimiz tarafından kucaklanmaz, özbilincimiz tüm benliğimizi aydınlatmaz . Böylece bilinçdışı doktrini yeni bir onay alır; ama aynı zamanda bilinçdışının bireysel bir şey olduğu ve metafiziksel bir şey olmadığı ortaya çıktı . Ay gibi benliğimiz de bir yarısının bize dönük; ama nasıl ay, nüansı sayesinde astronomların diğer yarısının tamamını değilse de en azından kenarlarını gözlemlemesini mümkün kılıyor, aynı şekilde egomuz da onun tarafından yapılan titreşimlerle. bilinen durumlarımız, aşkın yarısını kısmen açığa vurur . Elbette rüya sırasında gerçekleşen aşkın bilişimiz sadece fantastik malzeme ile uğraşmak zorundadır; ama zamanın aşkın ölçüsüyle silahlanmış olsaydık, gerçeklikle yüz yüze gelseydik, o zaman Ernst von Baer'in varsayımsal yaratıkları gibi olurduk: otların büyümesini görebilir ve hatta belki de atomistik ayrıklıkta gözlemleyebilirdik. şimdi sadece milyonlarda biriken eterin titreşimleri gözümüze ışık huzmeleri gönderebilir.

Dramatik rüya fenomenini incelemenin faydası o kadar büyüktür ki, bununla ilgili fenomenlerden insanı tanımlamak için yardımcı malzeme çıkarmaya çalışmalıyız. Aynı zamanda, Kantçı şeyi kendinde belirlediklerini sanan yüzyılımızın felsefi sistemlerinin yaratıcılarının çoğu zaman sadece Ben'i belirledikleri hemen ortaya çıkacaktır (ancak bu, bu çalışmada da şeffaf bir şekilde ortaya çıkmaktadır ) . kendisi . Dramatik bir rüya halinde olan bir kişinin aşkın varlığı, bilgi biçimlerinden biri olan zaman açısından karakterize edilir; Bu, gerçekliğin bu tür durumlarda olan bir kişinin aşkın bilincine bilişsel malzeme sağlayıp sağlamadığını ve bunun bu malzemeyle nasıl bir ilişki kurduğunu bulmamız gerektiği anlamına gelir.

Ancak önceden çözülmesi gereken başka bir sorun daha var. İnsan bilinci, fizyolojik zaman ölçüsüyle yalnızca göreli bir değere sahipse, deneyimin öğrettiği gibi, bu zaman ölçüsü bu bilincin organik alt katmanına bağlıysa ve bir kişinin dramatik bir rüyada farklı bir zaman ölçüsü varsa, o zaman ikincisi artık bilincinin organik alt katmanına bağımlı olmayabilir . Bu, zamanın fizyolojik ölçüsünün insan ruhunun temel bir özelliği olmadığı anlamına gelir; ve bu zaman ölçüsünden ve dolayısıyla organik bir temelden bağımsız olarak onun için başka bir temsil tarzı mümkün olduğundan, bundan organik bir cisimle bağlantısının hiçbir şekilde gerekli olmadığı sonucu çıkar .

Böylece, dramatik rüyanın alçakgönüllü görünümünden, içimizde aşkın bir varlığın olduğu sonucu çıkar. Ancak benliğimizin , özbilincimiz tarafından kucaklanmadığı, kendimiz hakkında bildiklerimizden daha fazlasını temsil etmemiz gerektiği, bu öylesine paradoksal bir görüştür ki, psikolojik olasılığı birçok kişi tarafından tek başına tartışılabilir. Bu nedenle öncelikle bu psikolojik olasılığı araştırmak gerekir. Bu da bize dramatik bir rüya fenomeni kadar mütevazi ama sonuçları açısından da önemli olan başka bir deneyim fenomeni hakkında bilgi verecektir. Bu fenomenin alçakgönüllülüğü ve sıradanlığı, şimdiye kadar ondan felsefe için hiçbir fayda sağlanmadığı gerçeğini açıklayabilir.

 

 

2. Dramatik çatallanma Bir rüyadayım

 

vücut

Rüyaları ilhamın ürünü olarak görmezsek, o zaman onları kendimizin oluşturduğunu varsaymak kalır. Fantastiklikleri ve güzellikleri, kendimize böylesine yaratıcı bir yeti atfetmemize engel olamaz. Ancak bir rüyada kendimizi dramatik olarak gelişen olayların katılımcıları olarak görüyoruz, bu nedenle her rüyaya benliğin dramatik bir çatallanması denilebilir ve bize içinde bir diyalog varmış gibi geliyorsa, o zaman bu aslında bir monologdur.

Yani rüyalarda kendimizi sadece sahnelerinde oynanan bir oyunun oyuncuları ve seyircileri olarak bulmuyoruz. Söz yazarı, doğayı resmettiği renkleri varlığının derinliklerinden çekip çıkardığı gibi, hayalperest de öyle yapar. Ancak şair yalnızca yanılsama yaratır, yani yalnızca kendisine zaten verilmiş olan nesneyi dönüştürür; tüm oyunu varlığının derinliklerinden çıkaran hayalperest, halüsinasyonlar yaratır. Rüya, rüyayı görenin zihinsel ruh haline karşılık gelir ve rüya görenin uyanık yaşamına bağlı olabilir veya ondan bağımsız olarak ortaya çıkabilir. Düş, gözlerimizin önüne, ruhumuzun yaradılışına hayret verici bir uyum içinde olan resimler çizer; ruhumuzun en ufak bir hareketi, en kesin şekilde onunla sembolize edilir ve daha mükemmel bir şekilde, uykumuz sırasında içsel duyularımızın yaşamı, uyanıklığımız sırasında az ya da çok kısıtlanmış olarak, o kadar özgürce akar.

Ancak öznenin birliğinin bu şekilde kesilmesi, içsel süreçlerin dışındaki bu bastırma, tam da bilinç bu süreçleri içsel olarak görmediğinde , onları üretmediğinde, onları hazır olarak aldığında mümkündür. Yani burada önemli olan bu süreçlerin bilincimizle olan ilişkisidir. İki tür olabilirler: bedensel ve ruhsal.

Vücutta meydana gelen bedensel değişimlerin çoğu bilincin kontrolü altındadır; bitki süreçleri - kalp atışı, kan dolaşımı, sindirim, gıdanın özümsenmesi ve vücuttan kullanılmayan maddelerin atılması - ondan bağımsızdır, bu nedenle onlar tarafından üretilen duyumlar, hayalperest tarafından rüya görüntüleri şeklinde alınır. Sonuç olarak, özne yüzlere ayrıldığında, gönüllü ve istemsiz hareketler arasındaki sınır, bu bölünmenin nedeni olarak hizmet etmelidir - vücuttaki somatik değişiklikler, öznenin kırılma yüzeyi. Uykuda istemli hareketler olmasa da, uyanık yaşamın ölçeğini bir rüyada hayata taşıyoruz gibi görünüyor.

Organizmada yer alan ruhsal süreçlere gelince, fizyoloji, her düşüncenin bilince bitmiş bir sonuç olarak girdiğini, oluşma sürecinin bilinçdışında kaybolduğunu öğretir. Daha öte. Herhangi bir duyumun, bize ait herhangi bir duygunun, ancak belirli bir yoğunluğa ulaşması koşuluyla bizim bilincimizde olduğunu, aksi takdirde bilinçsiz kalacağını öğretir. Bilinçli ve bilinçsiz düşünme ve hissetme arasındaki sınır çizgisine psikofiziksel eşik denir; bu eşiği yeterli yoğunlukta aşan iç süreçler bilinçli hale gelirken geri kalanı bilinçsiz kalır. Sonuç olarak, bir rüya sırasında özne yüzlere bölündüğünde, o zaman psikofiziksel eşik, bölünmenin nedeni olarak hizmet etmelidir, vücuttaki zihinsel değişiklikler, öznenin kırılma yüzeyidir .

Bundan, istemli bilinci istemsiz ve bilinçdışından ayıran psikofiziksel bir eşik olmadan, dramatik bir çatallanmanın imkansız olacağı ve bunun tersinin de olduğu sonucu çıkar: İkincisi her gerçekleştiğinde, bilinç ve bilinçdışı var olmalı ve özne ayrılmalıdır. psikofiziksel eşiğe göre yüzlere.

Çoğu zaman, uyanıklık sırasında, yani bilinçdışı halüsinasyonların içeriği biçiminde bilincimize girdiğinde dramatik bir çatallanma meydana gelir. Rüya görme durumunda, uyurgezerlikte ve genel olarak tüm esrime hallerinde, içsel uyanışla birlikte, dışsal, duyusal bilincin yerini içsel bir bilinç alır; ancak ikincisinin sınırları vardır ve bu nedenle, yine bilincin yanında bilinçdışı da vardır. Sonuç olarak, her iki bölme faktörü, bilinçli ve bilinçsiz, onları sınırlayan psikofiziksel eşikle birlikte burada da mevcuttur, ancak uyku uyanık bilincin eşiğini normal konumunda bırakmaz, ancak onu değiştirir. Ancak bu eşikte öznenin ikiye bölündüğü görüşüyle rüyada bir insanın hayatının tüm yönleri anlaşılır hale gelir. Bu yönde daha fazla araştırma yapmak uygun olacaktır, özellikle de ruhun bilinçsiz yaşamının alanı bir kereden fazla batıl inanç çöplüğüyle dolduğundan ve konunun yüzlere bölünmesi çoğu zaman yanlış kabul edildiğinden. gerçek çok sayıda konu.

Bir rüyada, dış veya iç uyaranlar nedeniyle, bilincimizde, duyumların nereden ve nasıl ortaya çıktığı bilinmemektedir, kısacası, duyumlar, dış dünyanın ait olduğu bilinçdışı alanından bilincimize girdiğinde. uyuyan kişi, bu her zaman duyumları dramatize etmemiz için bir fırsat olarak hizmet eder; bu, diğer şeylerin yanı sıra, Preuer tarafından gerçekleştirilen yapay rüyalar uyandırma deneyleriyle oldukça açık bir şekilde kanıtlanmıştır. Yüzüne ince bir su püskürtülen uyuyan, "Lütfen droshky'yi al, yoksa çok fena yağmur yağıyor" dedi. Yüzüne estiğinde, içeri giren rüzgardan şikayet etti ve pencerenin kapalı olup olmadığını öğrenmek istedi. Kulağının altında güçlü bir şekilde çınladıklarında, "Sonuçta tüm bardakları kıracaksın!" vesaire.*

* Avcı. hipnotizma. 283

Ancak böyle bir dramatizasyonun eşlik ettiği rüya gören öznenin çatallanması, duyumlar ona iç organları tarafından iletildiğinde daha da net bir şekilde ortaya çıkar. Bunun nedeni ise bu organların özel ağrılı durumlarıdır. Sağlıklı oldukları sürece ve görevlerini bilinçsizce yerine getirdikleri sürece bizim için yokturlar. Sağlıklı bir insan kalbin, midenin, bağırsakların vb. Van Erck'in bir hastası vardı, 18 yaşında bir kız çocuğu, boğulma nedeniyle her uykuya daldığında, merhum büyükannesinin onu boğmak için penceresine tırmanıp göğsüne diz çöktüğüne dair korkunç bir rüya görüyordu. uyanıkken bilinçsiz olarak rüyadaki şehvetlerimiz serbest kalır ve rüyada gerçekleştirdiğimiz eylemleri belirler; Bu, uykuda uyanık olduğumuzdan daha ahlaksız olduğumuzu söyleyen eski insanlar tarafından fark edildi.**

* Van Eck.: Rüya ile uyanıklık arasındaki fark. 28. Prag, 1874.

** Sofokles: Kral Oedipus. 981. – Platon: Devlet. IX. I. – Cicero: kehanet. I.c. 29

Uyurgezerlik çoğunlukla insanın hastalıklı halleriyle bağlantılıdır; Bunu hesaba katarsak, egomuzdaki herhangi bir çatallanmanın, onu içsel durumlarımızdan çıkarmamıza dayandığı daha da açık hale gelir . Uyurgezerlerin genel sağlık durumuna bağlı olarak, onlara ya çiçeklerle bezeli muhteşem çayırlarda ya da engebeli, kasvetli yerlerde dolaşıyorlar gibi görünüyor. İlki, uyurgezerlikle bağlantılı olarak duyarlılığın ve dolayısıyla ağrının zayıflamasına karşılık gelir ve bu nedenle zıtlık duygusuyla açıklanır; bununla birlikte ikincisi, uyanık halden uyurgezerde kalan acı verici duyumlarının bir kısmının varlığına karşılık gelir. Uyurgezerlikte genellikle uyurgezerlerin iç durumlarının sembolik bir yeniden üretimi de vardır, böylece örneğin sadece solmuş ve kötü kokulu çiçekleri görürler. Werner'in uyurgezerlerinden biri, kendini iyi hissettiğinde rüyasında sürekli taze bir gül, aksi haldeyken ise koyu renkli ve kötü kokulu bir lale gördü.*

* Werner: Dilin sembolizmi. 118. Stuttgart, 1841.

Uyurgezer rüyalar sahnesinde oynanan oyunun sahne ayarı, uyurgezerlerin genel sağlık durumu tarafından belirlenirse, aksine, üzerindeki karakterlerin görünümü, geçici değilse de en azından yerelleştirme ile gerçekleşir. acı verici duyumlarının aralıklı. Bu, özellikle spazmodik durumlarında geçerlidir. Sonra rüyada hastayı bağlamak isteyen korkunç insan figürleri belirirken, daha sakin halinin aralıkları onu koruyan ve koruyan koruyucu ruhların ve liderlerin faaliyetleriyle motive edilir. Bu kişileştirme, uyurgezerlerin bedenlerinin iyileştirici gücüne, hatta kullandıkları ilaçların iyileştirici gücüne kadar uzanır.

Uyurgezerlerin önünde liderin ortaya çıkması ve ortadan kaybolması, çoğu zaman hastalıklarının semptomlarının ortaya çıkması ve kaybolmasıyla aynı zamana denk gelir. Magdalene Wenger'de, spazmlara, hastalığından kurtulmanın başlamasıyla ortadan kaybolan bir liderin ortaya çıkması eşlik ediyordu ve neden sonuç olarak, liderinin nöbetlerini onunla birlikte aldığını ve artık olmayacağını söyledi. spazmlar. Rahatlama tam olarak gelmediğinde, iyi ve kötü ruhlar arasında, özellikle sözde demoniac'ta meydana gelen bir tartışma çıkar. Bu tür sahnelerin değişim hızı, uyurgezerin vücutlarının değişen hallerini kişileştirme fantezisinin hızlılığını ifade eder. Acılarındaki herhangi bir hafifleme, onlar tarafından hemen, yardım getiren ve düşman iblisi kovan dost canlısı bir varlığa atfedilir. Zelma sıradan bir rüyada kendisine en büyük işkencecisi diyen kara bir köpek görür. Ancak sonraki uyurgezerlik rüyasında, köpeğin yalnızca spazmının bir sembolü olduğunu kendisi açıklar ** Böylece, uyurgezerlerin bu tür vizyonlarının öznel anlamının onlar tarafından hemen, farkı anladıkları anda algıladıkları ortaya çıkar. iki devleti arasında. Uykudan her uyandığımızda, rüyalarımızı yanılsama olarak kabul ettiğimizde ve uykudayken onları saf gerçek olarak kabul ettiğimizde, hepimizin başına gelen tam olarak budur: Onların gerçekliğine olan inancımız, durumumuzun değişmesiyle ortadan kalkar. Elbette, fizyoloji ders kitaplarında şu anda bile sürekli olarak karşılaştığımız yanılgının nedeni buydu, yani rüyaların bizim tarafımızdan gerçek olarak kabul edilmesinin nedeni, rüyada gördüklerimiz ile rüyada gördüklerimiz arasında hiçbir karşılaştırma olmamasıdır. gerçek. Bu sadece kısmen doğru. Bir karşılaştırma ölçeğinin varlığında aldatma kesinlikle ortadan kalkmalıdır, ancak bu ölçeğin yokluğunda bile var olmayabilir. Rüyalara, bazen kısa bir süre için ve gerçekten ortaya çıkan yanıltıcı doğalarının bir bilincinin eşlik edebileceği mantıksal olarak düşünülemez, aynı zamanda görünüşe göre birçok rüyacıda bu bilinç sürekli olarak mevcuttur. Bu nedenle, bu tür özneler, rüyalarının akışını keyfi olarak kontrol edebilirler, örneğin, yalnızca kuleden ne olacağını görmek amacıyla kendilerini bir rüyada kuleden atabilirler.***

* Perty. Mistik hayaletler. I.321.

** Viyana. Selma. Yahudi Kâhini. 41

***Jean Paul. Hayal dünyasına bakın. §4. Hervey. Diriger'deki reves et les moyens. 16. 17. 140. Paris, 1867

Bu nedenle, karşılaştırma ölçeği kesinlikle duyusal aldatmayı ortadan kaldırır; genellikle yeni bir durumun başlangıcında, yani bu durumda uykudan uyanıklığa geçişle ortaya çıkar. Rüyanın kendisine gelince, içinde bu ölçek olmamasına rağmen, bu şekilde içinde aldatmanın olmazsa olmaz koşulu , yani onsuz aldatmanın gerçekleşmediği , ancak ikincisinin gerçekte gerçekleştiği koşul onda mevcut olmasına rağmen. bunun için, böylesine tamamen olumsuz bir duruma, aldatmanın kaynaklandığı hala olumlu bir neden eklenmelidir. Bildiğim kadarıyla henüz keşfedilmemiş olan bu pozitif neden, rüyanın özünü anlamak istiyorsak şimdi keşfetmemiz gerekiyor. Ancak bir öncekini hesaba katarsak, bu nedeni çok yakında bulacağız: psikofiziksel eşik konumunda yatıyor. Uyanık durumda, rüyadaki tüm yaşam türlerinde olduğu gibi, kişi adeta iki yarıdan oluşur. Uyanık veya rüya gören bir kişinin şuurunda yer alan her şey, onun benliğidir . Bilincinin eşiğini aşan, bilinçdışı alanından sonuncusuna giren her şey, onun tarafından ben-olmayan olarak kabul edilir . Bu nedenle, bilinç ve bilinçaltını sınırlayan psikofiziksel eşiğin konumu, hem dramatik çatallanmanın hem de aldatmanın ortak bir nedeni olarak hizmet eder ve bu sayede rüyalarımızı gerçek olarak kabul ederiz. Bu o kadar uzar ki, bir karşılaştırma ölçeği olmasına rağmen, çatallanma ve aldatma meydana gelir, bu tam olarak ikincisi ortaya çıktığında ve durum değişikliği olmadan ortaya çıktığında gerçekleşir. Bundan halüsinasyonlar görebiliriz ve gerçeklikte olabilir ve öznel vizyonları ve öznel vizyonları karıştırırız. nesnel şeyler, onları ayırt edemeden.

benliğimizin tamamen ikiye ayrılmadığı ortaya çıkar ki bu, hiç şüphesiz, bazen bir rüyada aynı anda bir kişide iki varlık gördüğümüz gizemli fenomeni açıklamalıdır . Öte yandan, eski yarığın yerini yenisinin alması, yani yeni bir algının eşiği geçmesi ve ardından rüyada görülen yüzün aniden görüntü değiştirmesi veya iki görüntünün karışımı meydana gelmesi de olabilir. Ancak özne ikiye bölündüğünde, psikofiziksel eşik her zaman bir kırılma yüzeyi görevi görür: herhangi bir hareketi, bu yüzeyin hareketini ve yeni görüntülerin ortaya çıkmasını gerektirir.

Uyurgezerlerin iyileşme döneminde, koruyucuları ve liderleri, öznel durumlardan çıkarıldığında olması gerektiği gibi, onlara daha az sıklıkta veya daha kısa bir süre için görüneceklerini veya hiç görünmeyeceklerini * duyururlar. Aynı şey liderlerin ortaya çıktığı dış koşullar için de söylenmelidir. Bu anlamda, Werner'in uyurgezerinin ifadesi konuyu açıklıyor. Ona, teklif ettiği yolculuğun sağlığı üzerinde ne gibi bir etkisi olacağını sordu. Cevap verdi: "Sen olmayacağına göre, o zaman tabii ki Albert'im (liderim) benimle olmayacak, ancak bana gelip mümkün olduğunca beni rahatlatacak." Dramatik bir bölünme fikrini bir kenara bırakıp bu kelimeleri fiziksel dile çevirirsek, o zaman uyurgezer manyetik tedavi görmemesine rağmen sonuçlarının gelecekte hissedileceğini söyledi.

* Perty. Mistik görünümler. I.245.

б ) Дух

Rüya görme ve somnambulistik uyku sırasında, dış uzaya çıkarılırlar ve sadece vücudumuzun hallerini kişileştirmezler. Manevi benliğimiz de dramatik bir çatallanmaya maruz kalabilir . Bu, rüyalarımızın benliğinin çeşitli biçimlerde görünebileceği gerçeğinden zaten açıktır : ya tribünlerde oturup başka birinin rüya sahnesinde oynamasını izleriz ya da bu sahnede kendimiz oynarız ya da nihayet ikimiz de oyuncular ve seyirciler. İlk durumda, rüya görenin içsel uyanış benliği tezgahlarda oturur ve bilinçdışı alanından dışarı süzülen duyumları ortaya çıkarır; rüya sahnesinde olup bitenlerin pasif bir algılayıcısı rolünde kalan egodur, çünkü rüyada olup bitenler ona ne kadar yabancıysa, bilinçdışı da ona yabancıdır ve onunla nesnel olarak ilişki kurmaya devam eder . iradesinin alanına dokunana kadar. Ama rüya görene davetsiz görünen imgeler onun duygu ve iradesini etkilediği veya ondan uzaklaşmaya başladığı anda bu pasif algı ve bu nesnel tutum sona erer; o zaman seyredilen şeyin gerçekliğine ikna olmuş rüya gören benlik artık kayıtsız bir seyirci kalamaz ve deyim yerindeyse sahneye atlar. Üçüncü türden rüyalara gelince, yani hem seyircisi hem de oyuncusu olduğumuz rüyalarda, öznenin kimliği tam olarak geri getirilmese ve her iki yüz de ayrı kalsa da, yine de seyirci oyuncudaki ikizini tanır. Böylece, burada rüya görenin içsel özbilinci kendini göstermeye devam eder, bu yüzden seyirci olarak kalır; ama bu özbilincin yanında, tüm dışsallığı, içeriğini bilinçdışı aleminden ödünç alması gerçeğinden oluşan sözde-dışsal bir bilinç vardır, bu yüzden bu tür rüyalarda aktörüz.

Bu çatallanma, rüya görenin entelektüel alanında da gerçekleşebilir, sonuç olarak, rüya sırasında psikofiziksel eşik yıkılmaz (bir dereceye kadar hareket ettirilse de) ve sadece bilinçaltı alanından bize görünenler ve temsilin dışında bizim tarafımızdan gerçekleştirilir, bizi bir rüyada bölünmeye götürür. , bu birçok rüya tarafından oldukça açık bir şekilde kanıtlanmıştır. Ama önce, uyanık hayata dönelim. Diğerlerinin hepsinden önce, düşüncemizin temelinde bilinçsiz eylemlerin yattığı, ancak bunun yalnızca nihai sonucunun bilince girdiği gerçeğine işaret eden belirli zihinsel süreçler vardır. Bu, özellikle gerçek sanatsal yaratıcılıkta, genel olarak, herhangi bir deha tezahürü ile ve bir dereceye kadar her zaman, beklenmedik bir düşünce dediğimiz bir şey gün ışığına çıkarıldığında ve Fransızlar arasında geçerlidir. un apercu . Hartmann'ın burada ilgili ve benim de katılabileceğim sözlerinden alıntı yapacağım, bilinçdışı derken Hartmann'ın kastettiği şeyi, dünya tözünü değil, benliğin bireysel metafiziksel temelini kastediyorum . "Seçim bilinç tarafından yapılmış olsaydı," diyor, "o zaman bilincin neyin seçildiğini kendi iç ışığında görme yeteneğine sahip olması gerekirdi ki, bildiğiniz gibi, bunu yapamaz, çünkü yalnızca zaten seçilmiş olan seçilmiş, bilinçaltının karanlığından çıkar. bilinç yine de seçmek zorundaydı , o zaman mutlak karanlıkta dolaşacaktı ve bu nedenle uygun bir seçim değil, rastgele bir keşif yapabilirdi ... Bu görüşün geçerliliği, dernek tarafından kanıtlanmıştır. fikirlerin, soyut düşüncede veya duyusal temsil ve sanatsal kombinasyon sürecinde gerçekleşir Bu durumlarda başarının devam etmesi için, bunun için, uygun zamanda hafıza hazinesinden bir temsilin özgürce ortaya çıkması gerekir ve yalnızca bilinçdışı ortaya çıkan tasarımın uygun olduğundan emin olabilir ; emek, ama onu asla ondan kurtaramaz."

Hartmann, "Basit ve aynı zamanda uygun bir örnek," diye devam ediyor, "sanatsal yaratıcılık ile bilimsel yaratıcılık arasında orta yeri işgal eden zekayı temsil ediyor, çünkü ikincisi çoğunlukla soyut materyallerin yardımıyla sanatsal bir hedef izliyor. düşünce, günlük dilde beklenmedik bir düşünce olarak adlandırılır; elbette , zihin onun ortaya çıkmasını kolaylaştırabilir, kelime oyunu alıştırması, materyali hafızada daha canlı bir şekilde yakalayabilir ve genellikle kelimeler için hafızayı güçlendirebilir ve yetenek, bir kişiyi tükenmez bir şekilde esprili yapabilir. ; ama tüm bunlara rağmen, ayrı olarak ele alındığında, beklenmedik herhangi bir düşünce, yukarıdan bir armağandır ve esprili zekalar bile bilin ki, kafalarından keskin bir söz çıkarmak isterlerse, o zaman yetenekleri onları yapar. bir kötülük, o zaman kafalarından bir uçak ya da öğrenilmiş keskin bir sözden başka bir şey çıkmayacak: Ne de olsa, bir şişe şarabın zeka uyandırmak için zihni kasıtlı olarak zorlamaktan çok daha iyi bir araç olduğunu çok iyi biliyorlar.

* Harman. bilinçaltının Phil'i. (5 baskı) 247.

Dolayısıyla, rüya imgelerinin tüm hafif kanatlılığı ve kaprisli değişkenliği, tam olarak, bir rüyada fikirlerin çağrışımının cansız bir şekilde soyut kalmaması, ancak görüntülerin canlı bir şekilde izlenmesine dönüşmesi gerçeğine dayanır ve o zamandan beri, bu entelektüel süreç, erdem sayesinde aklımıza bir şey gelen, bilinçsiz bir alanda cereyan ediyorsa, o zaman rüyada dramatik bir çatallanma şeklini almalıdır. Bu o kadar doğrudur ki, rüyada kelime ve zeka oyunu oynandığında, zorluk çekmeden bulunan keskin sözler bir yabancının ağzına konur ve akılla bulunanlar bizim mülkümüz olarak kalır. Boswell, Johnson biyografisinde, Johnson'ın kendisine bir rüyada görünen yüzle tartışmaya girdiğini ve muhatabının ondan daha fazla zeka göstermesine kızdığını anlatır.* Burada bir mucize yok: uyuyan Johnson ikiye ayrıldı. biri bilinçsiz yetenekle, diğeri bilinçli yansımayla hareket eden ve bu nedenle başarısız olan iki yüze eşik.

* Schindler The (manevi yaşamdan uzak. 25.

Mori, bir gün aklına birden "Mussidan" kelimesinin geldiğini söylüyor. Fransız şehirlerinden biri olduğunu biliyordu ama tam olarak nerede olduğunu unutmuştu. Bir süre sonra, Moussidan'dan olduğunu söyleyen bilinmeyen biriyle bir rüyada karşılaştı. Hayalperest bu şehrin nerede olduğunu sorduğunda, yabancı, Dordogne bölümünün ana şehri olduğunu söyledi. Mori uyandığında rüyasını hatırladı, araştırmalar yaptı ve rüyasında onunla konuşan kişinin coğrafyada kendisinden daha bilgili olduğunu görünce çok şaşırdı.*

*Mauri. Uyku ve rüyalar. 142.

Öğrenciler, spor salonu kursunun bitiminden yıllar sonra final sınavında bulundukları ve kendilerine sorulan soruları cevaplayamadıkları rüyaların farkındadır. Van Goens şunları anlatıyor: "Latince dersinde oturuyordum, öğretmen benden Latince bir cümleyi çevirmemi istedi, ben birinci kategorideydim ve ne olursa olsun burada kalmaya karar verdim. cevap bana ulaştığında, suskun kaldım ve cevap arayışımla boşuna kafam karıştı.Bu arada, yanımda oturan yoldaşın sorulmaya sabırsızlık gösterdiğini ve sonuç olarak cevap verebildiğini fark ettim. işgal ettiğim yeri ona verme ihtiyacı beni çileden çıkardı ama kafamda boşuna aradım ve çeviri için verilen cümlenin anlamını anlayamadım.Sonunda öğretmen benden cevap beklemekten yoruldu ve dedi ki komşuma: şimdi sıra sende Soru soran kişi hemen cümlenin anlamını açıkladı ve bu açıklama o kadar basitti ki daha sonra neden cevap vermediğimi anlayamadım.

* Moritz: Magazin zur Erfahrungsseelenkunde. 11. 2.88 _

Bulmacanın çözülmesi çok kolaydır. Bu rüyalar, sorunun bizim tarafımızdan sorulduğu ve cevabın başka bir kişi tarafından verildiği rüyalarla aynı kategoriye aittir; ve bu cevabın bizi neden bu kadar şaşırttığını ve her zaman bize bilmediğimizi söylediği şeklinde algılanmasını ancak bu cevabın bilinçaltından çıkmış olması açıklayabilir.

Ve gerçekte, çoğu zaman, aklımıza aniden gelen bir kelimeyi, üzerinde düşünmeyi bıraktıktan birkaç saat sonra, hiçbir çaba göstermeden, boşuna hatırladığımız olur. Bu, bir kişinin uyanık yaşamında bilinçsiz olduğu, ancak aynı zamanda nihai sonucu yalnızca bilince giren amaçlı düşünme olduğu anlamına gelir. Aynı düşünce rüyada da mümkündür, bu da uyurgezerlerin uykuları sırasında yazdıklarını düzelttiklerini açıklar. Bu nedenle, bir rüya sırasında bile, bilinçsiz bir hatırlama süreci gerçekleşebilir, bunun son eylemi, ondan önceki tereddütler ve arayışlar dramatize edildikten sonra, daha sonra bir dışarıdan gelen bir cevap şeklinde ortaya çıkar. Bu tür dalgalanmalar, örneğin bir kelime söylediğimizde ve aynı anda bir hata yaptığımız düşüncesi bize geldiğinde, uyanıkken de meydana gelir. Bu durumda, gerçekte kendimizi düzeltirken, rüyada bir başkası bizi düzeltir.

Çoğu zaman sinirleniriz veya artık düzeltilemeyecek bir eylem için kendimizi suçlarız, o zaman böyle bir içsel bölünme bazen içimizde kendimizi alnımıza tokatlayarak ifade edilir, genellikle kendimizi kötüleyen lakaplar ekler ve psikolojik ilgisiz değildir. bu durumda sanki konumuzun başka birinden bahsediyormuşuz gibi kendimize ikinci şahıs olarak atıfta bulunuyoruz.

Şimdi, artan uyurgezerlik uykusu sırasında çok sık dramatik bir bölünmenin meydana gelmesi ve uyurgezerlerin sürekli emrinde, sordukları ve cevapları aldıkları bir rehbere sahip olmaları artık bize garip gelmemeli. Uyurgezerlik literatürü bu fenomenin raporları ile doludur. Ama iblislerin etkisine girme ve deliliği incelemeye yönelenlerin, dramatik çatallanmanın her zaman psikofiziksel eşikte gerçekleştiğinden hiç şüphesi olmayacaktır.

Görünen o ki, tıpkı bir nesnenin çoğalmasının iki karşıt aynada meydana gelmesi gibi, bilincimizin çatallanmalarının çoğalması da tam olarak bir rüyada meydana gelir. Yani. Bir rüyada hem seyirci hem de oyuncu olduğumuz olur ve sırayla iki durum mümkündür: ya seyirci oyuncudaki ikizini tanır ya da tanımaz. İkilik durumu, hem öznenin farklı yüzlere parçalanmasından hem de bir rüya sahnesinde oyuncuların ortamına karışıp onlarla ve zihinsel merkezimizle birlikte hareket etmemiz durumundan tamamen farklıdır. duraklarda kalmaz, yani kişilerimizin çeşitli bilinçleri arasındaki bağlantı konumuzun bilincidir.

rüya sahnesinde egonun kendini ikiye katlama olasılığının takip ettiği iki rüyadan alıntı yapıyor . Rüyasında korku içinde odanın içinde koştuğunu ve aynı zamanda yanakları çökük ikizinin yatağın üzerinde yuvarlandığını gördü. Aynı zamanda, diğer benliği de zehirlenmiş ve ölüme yakınmış gibi geliyordu ona ; ama bütün kaygısına rağmen, sanki bu nefsin ölümü onu ilgilendirmiyormuş gibi bir vaziyetteydi . Ve arkadaşı rüyasında sevgilisini bir adamı nazikçe öperken bulduğunu gördü; öfkeyle dolup taşan alçağa atılmak isterken öpüşen adamın kendisi olduğunu görünce sevgilisini öpen kişinin kendisi olduğu düşüncesiyle avunmuştur. çünkü korku içinde odada koşan kişi zehirlenen kişiyle olan zihinsel kimliğini tanıyamaz ve suç mahallinde sevgilisini bulan kişi suçluyla kimliğini tanısa da ikisi de konunun bilincindedir. rüya sahnesi _ Bu, bu rüyalarda da, tezgahlarda olacak ve sahnede olup bitenleri hareketsiz bir şekilde düşünen öznenin bilincinin olmadığı anlamına gelir.

* Volkelt. Rüya fantezisi. 25

Çatallanma olmadan özbilincin imkansız olduğu fikri, modern felsefenin tamamında kırmızı bir iplik gibi geçer. Özbilincimizde, benliğimiz var olan benlik ve bilen benlik olarak ikiye ayrılır . Özbilincimizin içeriği şu sözlerle tükenir: Var olduğumu biliyorum. Görünüşe göre bu uyanık yaşam olgusu, ancak bizim gibi, bir kişinin rüyadaki yaşamıyla analojiye bağlı kalarak, onu olduğu gibi alır ve uyanık bir kişinin öz bilincinde olduğunu söylersek açıklanabilir. tek öznesinin iki yüze parçalanması, ben'inin dramatik bir çatallanmasıdır , tek fark, bu durumda duyusal bir aldatma olmamasıdır.

Bir rüyada dramatik bir çatallanmanın meydana gelmesinin önemi azımsanmayacak kadar fazladır. Felsefe için böyle bir keşfin faydası, gökbilimciye, örneğin, iki yıldızın, bu yıldızlar arasında ortak bir ağırlık merkezine sahip bir çift takımyıldız oluşturduğu keşfini kazandırdığından daha az değildir ve bu son keşfin önemi, ilk iki yıldıza göre merkezi güneş görevi gören üçüncü yıldızın varlığı sorununun çözümsüz kalması gerçeğiyle hiçbir şekilde azalmaz.

c) İnsanın gizemi

Belki okuyuculardan bazıları, son bölümü okuduktan sonra, bu bölümü uzman bir psikoloğun meşgul edebileceği, ancak genel ilgi alanına girmeyen ayrıntılarla yazdığım için beni suçlayacaktır. Onu aksi yönde ikna etmek ve aynı zamanda emeği için onu ödüllendirmek için, gerçekten de çok büyük bir genel ilgi olan, elde edilen sonuçlardan sonuçlar çıktığını göstermeliyim. Doğanın en büyük gizeminin insanın kendisi olduğu uzun zamandır felsefe tarafından kabul edilmiştir. Ama herkesin hayati ilgisini çeken ve Kant'a göre "insan ırkının gerçek ve kalıcı iyiliği"nin çözümüne bağlı olan bu bilmeceye, sonuçlarımız parlak bir ışık tutuyor.

*Kant. Werke (Rosenkranz). 11. l. 9.

Düş sırasında benliğin dramatik bir şekilde bölünmesinin tartışılmaz bir gerçek olduğu konusunda hiç şüphesiz herkes hemfikir olacaktır . Ancak bu gerçekten, bu gerçeğin basit bir analiziyle elde edilip edilmediğinden şüphe edilebilecek iki önemli sonuç çıkar.

1) Öznenin ne birbiriyle ne de özneyle kimliğinin farkında olmayan iki kişiden oluşması psikolojik olarak mümkündür. Bu iddia, rüyaların yalnızca yanılsama olduğu itirazıyla hiçbir şekilde zayıflamaz. Bunların yanılsama olduğuna şüphe yok; ama psikolojik olgunun kendisi , bilincimizin aldanma kapasitesi, buna rağmen tüm gücüyle kalır; ve yalnızca bu olgudan şu sonuçlar çıkarılabilir. Bir rüyada sadece psikolojik olarak değil, fiilen mümkün olan, onun dışında da mümkündür , çünkü rüyalarımızı yaratan bilinç doğasını tamamen değiştiremez ve aynı şekilde uyandığımızda da ortadan kaybolamaz; o ancak bilinçdışının alemine, uyanık bir insan için bilinçdışına çekilebilir. Güneş, bulutların ardında gözlerimizden gizlendiğinde bile parlar.

İnsanın çatallanması olgusunun yalnızca bir düşte değil, onun dışında, gerçekte de var olduğunu ve gerçek olgular ile bir düş olguları arasındaki tüm farkın yalnızca İlk durumda duyusal bir aldatma yoktur, o zaman duyusal kişisel bilincimiz bizim için tüm varlığımızı tüketmez, sadece belirli bir bölümünü aydınlatır. O zaman bu duyusal bilincin yanında, sanki dünyevi vizyonumuzla birlikte, bu dünyevi vizyonun kucaklamadığı başka bir kişisel bilincin bizim için var olması gerekecek ve hatta öznenin bilincinin her iki bilinci de kuşatması ve birleştirmesi mümkün olacaktır. ve daha önce bahsedilen çift takımyıldız gibi olurduk, tek fark, böyle bir takımyıldızın yıldızlarından birinin karanlık olması, ama o kadar benzer olurdu ki varlığımızın en derin derinliklerinde bile hâlâ merkezi bir yıldız olabilirdi. güneş.

Özbilincimiz varlığımızı tüketmezse, o zaman psikoloji okuyan ve insana yalnızca dünyevi görüş veren fizyologlarımızın insan hakkındaki bilmeceyi çözmek için tüm çabaları boşuna kalacaktır. Fizyologlar bilinçdışının varlığını inkar etmezler, ancak onun kendi içinde bilinçsiz olduğunu ve sadece bizim kişisel benliğimiz için olmadığını söylerler . Ancak bu ifadenin mantıksız olduğu açıktır, çünkü yalnızca dünyevi görüşe sahip bir kişi, yalnızca bu vizyonun alanına girenler hakkında açıklamalarda bulunabilir, bunun dışında kalanlar hakkında açıklamalarda bulunamaz. Bilinçdışı kendi içinde böyle olsaydı, o zaman, besbelli, benliğimizin dramatik çatallanmasıyla bilinçli olamazdı ve dahası, uyurgezerlikte içsel, ikinci benliğimizin olduğu gerçeğini kendimize açıklamak mümkün olmazdı. uyanır , dünyevi vizyonun taşıyıcısından bir yabancı olarak bahseden ve sırayla bu taşıyıcı tarafından "diğer" veya "diğer" olarak anılan.

benliğe ruh demek istiyorlarsa , o zaman şu anki ruh kavramına bağlı kalmadıkça, buna itiraz edecek neredeyse hiçbir şey yoktur, çünkü bu, duyusal bilincini ruhun bilinciyle özdeşleştirir, yani ölümsüzlük anlamına gelir. Dünyevi görüşümüzün tasdiki, bununla birlikte, onu materyalist fizyologların hizmetine sunabileceğimiz kadar önemsizdir, en fazla bir yüzümüz acı çekebilir, ancak ikinci benliğimiz değil . daha az bizim konumuz.

Günümüzde ruh kavramı bir nevi efsane haline geldi ve ruhu tanımayan insanlar ruh ilmi ile uğraşıyorlar. Ancak rüyanın tarafsız bir incelemesi, ruh kavramının kesinlikle bir öncekine karşı daha yüksek bir biçimde, bedene taban tabana zıt bir ruh kavramı değil, onunla özdeş bir ruh kavramı biçiminde dirilmesi gerektiğine dair güven aşılar. , ancak rüyayı görenin yüzlerinin rüya sırasında aynı olması gibi aynı olmasına rağmen. Fizyologlar, insanı monistik olarak açıklamak istedikleri için ruhun varlığını reddederler ki bunda oldukça haklılar. Ölümsüz bir ruh ve ölümlü bir beden ikiliğini değil, tekçiliği istiyorlar . Ama rüyayı görenin yüzlerinin öznesinde ortak bir merkezi olduğu gibi, nasıl ki çifte takımyıldızın düalizmi, bu merkezin etrafında dönen yıldızların ortak ağırlık merkezinde monistik olarak çözülüyorsa, duyusal bilinç ve bilinçdışı da öyle. ortak merkezleri vardır ve böyle bir ruh doktrini düalist değil, aynı zamanda monisttir, çünkü o insanı bir olarak kabul eder.

Bu nedenle, hayalperestin dramatik bölünmesi gerçeğinden, mantıklı bir tutarlılıkla, geleceğin biliminin, ruh kavramından fedakarlık etmek yerine, dünyevi vizyon ve dünya görüşü ile birlikte yerleştirme ihtiyacında göreceği sonucu çıkar. ruh, başka bir şey, yani onları kucaklayan öznenin bilinci olarak ruh. Bu üçüncü şeyin varlığını kanıtlamak artık imkansız olsa bile, rüyayı görenin çatallanması olgusundan çıkardığımız sonuç o kadar önemlidir ki, sorunun çözümüne varmak için daha önce burada özetlenen yolu izlemek yeterlidir. adam hakkındaki bilmece.

2) Aynı öznenin iki yüzünün kimliklerinin farkında olmadan iletişim halinde olması psikolojik olarak mümkündür. Bu, psikolojik bir gerçek olarak, rüyaların yanılsama olduğu itirazıyla hiç de sarsılmayan rüya görme olgusudur . Elbette bunlar yanılsamadır, ancak bir yanılsamanın gerçeği hiçbir şekilde bir yanılsama değildir. Bir rüyada tek bir öznenin iki yüzü birbirine yabancı olarak birbiriyle ilişki kurabiliyorsa, o zaman uyanık yaşamda da aynı olgunun mantıksal bir olasılığı vardır: ikinci benliğimizin bizimle iletişime geçmesi ve biz bizimle kimliğinin farkında değiller.

Kadim mantık kuralına göre açıklayıcı ilkelerin sayısı gereksiz yere artırılmamalı, açıklanacak olgular buna izin verdiği sürece dramatik çatallanma ilkesine bağlı kalınmalıdır. Her şeyden önce, uykudaki insan yaşamı fenomenlerini incelerken buna bağlı kalmamız gerekecek; bu nedenle, uyurgezerlerin tüm liderlerine ve patronlarına tamamen öznel vizyonlar olarak bakacağız ve tam olarak yalnızca bir rüyada gerçekleşen vizyonların belirtilerini gösterdikleri sürece veya bunların oluşumunu gerçek kişinin dramatik bölünmesiyle açıklayacağız. , doğasının ikiliği ve tam da bu tür vizyonların asla göstermediği özellikleri gösterecekleri durumda. Liderin gerçekten var olan üçüncü bir kişi, yani başka bir özne olduğu üçüncü bir açıklama olasılığı, insan doğasının ikiliğiyle açıklanamayacak özellikler keşfedene kadar göz ardı edilmelidir. Ancak bu duruma zaten izin verilemez çünkü ikinci benliğimizin yeteneklerini bilmiyoruz ve bu nedenle bunlarla neyin açıklanıp neyin açıklanamayacağını bilmiyoruz.

Dolayısıyla, şair Tasso hayaletleri hakkında, onların kendi fantezisinin meyvesi olamayacağını, çünkü onlardan öğrendiklerinin bilgisini aştığını ileri sürerken, kesinlikle haklıdır; ancak bundan, bu hayaletlerin ona ilham veren yabancılar olduğu sonucu çıkmaz; öznesinin iki yüzünün birbirini dramatik bir şekilde etkilemesi nedeniyle doğasının ikiliğinde yatan üçüncü bir açıklama mümkündür.

Sıradan bir rüyada meydana gelen bölme sırasında, örneğin bir rüyada geçen ve komşumun verdiği cevabı bulamadığım bir inceleme sırasında tamamen öznel yanılsamalar meydana gelir. Bu sadece bir anının dramatize edilmesidir, bu yüzden burada bir kişinin başka bir kişinin kendisine ne söylediğini o söylendiği sırada bilmediği söylenemez; ancak bir başkası konuşana kadar kendisine ne söylendiğini bilmez ama bu kişi konuşur konuşmaz ne söylendiğini hatırlamaya başlar. Buraya bir özellik daha eklenseydi, yani içeriği hiçbir zaman bilincimde olmayan ve hiçbir şekilde içeremeyecek olan böyle bir yanıtı işitecek olsaydım, bu durumda böyle bir çatallanmayı şu şekilde açıklamak zorunda kalırdık: uykuda değişen psikofiziksel eşiğimin bir sonucu olarak, bilinçaltımın bir kısmının normal benliğime eklendiğini kabul ediyorum . Eşiğin kayması hemen yeni bir duyguda bir artışa veya en azından normal alıcılığın yoğunlaşmasına neden olur ve bunun sonucunda, hiç şüphesiz rüya görenin içinde yeni bilgiler ortaya çıkabilir. Uyurgezerlikte genellikle durum budur. Örneğin, Richard Gerwitz* manyetik bir rüyada inanılmaz yetenekler keşfetti, ancak bunları her zaman dramatik bir şekilde, görmüş gibi göründüğü siyah adama aktardı. Herhangi bir yeni insan evinin eşiğini geçerse, bunu küçük adamından öğrendi; kendisi için bazı tıbbi maddelerin faydasını fark ettiyse, bunun nedeni kendi küçük adamının ona böyle söylemesiydi; bir şey bilmediğinde, küçük adamının, ikinci benliğinin onu terk ettiğini söyledi; genel olarak zihinsel eşiğinin o kadar salınımlı bir hareketini sözlerle ifade etti ki, küçük adamı ona ancak keyfi yerindeyken talimat veriyor.

* Gorwitz. Richard'ın doğal manyetik uykusu. Leipzig. 1837.

benliğin dramatik çatallanmasının , ruhlarla ilgili tüm hikayelerin yarısına kalın atık kağıt koyması ve onları öznel durumlarımızı gerçekleştirme ve kişileştirme yeteneğimizle açıkladığı anlamına gelir . Daha öte. Bölünmüş benlik , yani öznenin iki yüze bölünmesi, yalnızca bir rüyada değil, aynı zamanda bir kişiyi açıklamak için metafizik bir formül işlevi görseydi, o zaman ruhlarla ilgili diğer hikayelerin çoğu aynı atık kağıt ve ruh bundan hiç acı çekmezdi, yani varlığı tüm yeteneklerimizle kesin olarak kanıtlanmış olan, dünyevi vizyonumuzla bağdaşmayan ve yalnızca dramatik çatallanma sırasında ortaya çıkan kendi ruhumuz. özümüz . _

Birinci sonucun sonucuyla birlikte kanıtlanan ruhun varlığı, başka bir soruya yol açar: Böyle bir ruh, hacminde bilincinde olduğumuz ruhu ne kadar aşar veya ruhumuzun o kısmı ne kadar büyüktür? bilinçsiz miyiz? Ama ruhumuzun ona dair bilincimizden çok daha büyük olduğu gösterilebilse de bunu bilmiyoruz. Mesele şu ki, üç tür bilinç arasında ayrım yapmalıyız: duyusal bilincimiz, ruhumuzun bilinci ve bizim için bir soru olarak kalan öznemizin bilinci. Bu bilinçleri, en küçüğü duyusal bilinci, ortadaki ruh bilincini ve en büyüğü öznenin bilincini temsil edecek şekilde iç içe daireler olarak tasavvur edersek, o zaman en küçük dairenin çevresi en küçük dairenin çevresi olacaktır. psikofiziksel eşik İkincisinin hareketiyle (esrik hallerde, uykuda, uyurgezerlik, derin uyku, hayali ölüm vb.), En küçük dairenin merkezi yavaş yavaş kaybolsa da, yani duyusal bilinç yavaş yavaş zayıflar, ancak çemberin çevresi bilincimizin aydınlattığı daire yavaş yavaş orta dairenin çevresine yaklaşır yani sözde bilinçdışının alanı yavaş yavaş aydınlanır. Zaten sıradan bir rüyada, duyusal benliğimizin alanı kararmıştır ; manyetik bir rüyada, bilincimizin ışığı en küçük daireden orta daireye doğru o kadar uzaklaşır ki, uyurgezerler şehvetli benliklerinden zaten söz ederler - en küçük daire hakkında, yalnızca üçüncü şahısta. Bu aynı zamanda delilerde de olur, bu yüzden günlük dilde şu sözlerle ifade edilir: o aklını kaçırmış, delirmiş. Bu durumda yer alan bilinç içeriğinin, başka bir kişiye dramatik bir şekilde aktarılsa bile tüm gerçekliğini koruduğu açıktır . Ancak bilincimizin ışığının dış çemberin çevresine ulaştığı ve kendimize kolayca açıklayabileceğimiz bu tür bir esrimeyi bilmiyoruz. En azından bazı vizyonların eşlik etmeyeceği vecd ile bağlantılı böyle bir rüya yoktur ; vizyonların başlangıcı dramatik bir çatallanmaya dayandığından ve ikincisi yalnızca onları ayıran bilinçli, bilinçsiz ve psikofiziksel bir eşik olduğunda mümkün olduğundan, bundan, vizyonların temelinde kendi ruhumuz, bilinçsizimiz yatmalıdır. dramatik bir şekilde ayrıldığımız ve iletişime girdiğimiz; sonuç olarak, bilincimiz hiçbir zaman tüm dış çemberi aydınlatmaz; bir kısmı her zaman sönük kalır.

benliğimizin çatallanmalarının çoğalmasına yol açmasının, yani rüya sahnesine tüm yeni görüntüleri ve öncekileri getirmesinin nedeni budur. daha önce ondan kaldırılmaz. Aynı nedenle uyurgezerlerin krizleri sırasında onlarda kendilerine görünen görüntülerin çoğalması gerçekleşir. Brevdel uyurgezer Gene hakkında şunları anlatıyor: “Gen'in basiretinin çeşitli aşamalarını belirleyen bir veya daha fazla sayıda meleğin görünmesi, bu aşamaların ayırt edici bir özelliği ve ifadesidir; sıradan bir rüyada, patronunun sayısı ruhlar önemsizdir, yüksek formlarda sayıları altı ile on arasında dalgalanırken, yüksek uykuda on altıya ulaşır. eşiğin altındadır ve böylece kişileştirmeleri çoğaltır. Bilinç eşiğinde benzer bir kayma genellikle delilerde gözlemlenir.

* F. Brevdel. Uyurgezer Christiane Hohne'nin tıbbi tedavisine ilişkin geçici raporların ve protokollerin eleştirisi. 138 (Freiberg. 1840).

Boismont, hastalarının sık sık üç, hatta on iki ve on beş görünmez yüzle konuştuklarını bildiriyor; ve aynı zamanda bu tür delilerin yabancı konuşmayı o kadar iyi anladıklarını, telaffuz edildiği dili ne kadar özgürce konuşurlarsa ve ne kadar kötü konuşurlarsa o kadar kötü duyduklarını eklediğinde, o zaman tüm şüpheler ortadan kalkar. hasta olan vizyonları, kendi konularının parçalanmasının ürünüdür.

Ancak, coşkumuzun en yüksek seviyelerinde bile, bilincimiz tüm varlığımızı aydınlatmazsa, böylece aydınlatması sürekli yeni bölünmeler üretebilen bilinçdışımızın bir kısmı her zaman ışıksız kalırsa, o zaman insan dipsiz bir okyanusu temsil eder. Dramatik çatallanmanın dışında vizyonları açıklamak isteyen kişi, insanın bir ayağı yerde, diğeri ise onunla iletişim kuran ruhlar aleminde duran ikili bir varlık olduğunu ilan etme konumuna gelir. Bununla birlikte, vizyonları dramatik bir çatallanma yardımıyla açıklarsa , o zaman bile bir kişi onun için ikili bir yaratık olacaktır, ancak böyle, her iki yarısının da ortak bir kökü olması gerekir. Bu vizyonların incelenmesi yoluyla, varlığımızın psikofiziksel eşiğin diğer tarafında bulunan yarısının bilgisi, geleceğin bilimine aşkın-psikolojik bir görev teşkil edecek ve bu sorunun çözümü bilimin her iki monizmden de vazgeçmesini gerektirmeyecektir. veya fenomenlerin yasalara uygunluğu doktrini.

 

 

BÖLÜM IV. uyurgezerlik

1. Doğal uyurgezerlik

 

Doğanın bu en ilginç nesnesi, ama aynı zamanda en büyük sırrı olan insan, binlerce yıllık tartışmalara rağmen, yalnızca neredeyse yalnızca normal durumunda çalışıldığı, deneyime tabi tutulmadığı için bilimsel bir tanım alamamıştır. istisnai koşullar altında.

Ancak işler gelecekte bu durumda kalamaz. Tıpkı deneysel kimyayı yarattığımız gibi, torunlarımız da deneysel psikoloji yaratacak ve belki de insanla ilgili bilmeceyi çözecek, onu, faaliyetinin normal koşullarını değiştirerek, bu koşullar altında gizli kalan bu tür özelliklerini keşfetmeye zorlayacaktır. durumu ve doğası hakkında sonuçlar çıkarma yeteneği kazandıracak.

Ancak zihinsel olarak normal bir kişinin faaliyet koşullarındaki ne tür bir değişiklik onu anormal işlevlere getirebilir? Bu soruyu cevaplamak için önceden bilmeliyiz: Bir kişinin zihinsel olarak normal durumu hangi koşullar altında gerçekleşir.

Dış doğadan hangi etkileri deneyimlediğini ve bu etkilere nasıl tepki verdiğini bildiğimizde zihinsel olarak normal bir insanı tanırız. Onun algılama yetisini ve faaliyet tarzını incelememiz gerekir. Bu iki faktör psişik insanı oluşturur ve birbiriyle tam olarak ilişkilidir, yani: ne kadar çok algı, o kadar çok eylem. Bununla birlikte, doğanın insan üzerindeki tüm etkilerinden, her zaman yalnızca bilinç tarafından açıkça algılananları hesaba katmalıyız. Doğanın insan üzerinde, bilincine ulaşmayan aynı tesirleri, onda herhangi bir tepki uyandırmadığı için, akıl sahibi bir insanı tanımlamada hiçbir önemi yoktur.

Böylece, her psişik varlık için doğa iki kısma ayrılır: bilinci üzerinde hareket eden ve etmeyen. Doğadaki her şeyin insan organizması üzerinde zihinsel olarak doğrudan olmasa da dolaylı olarak etki etmesine rağmen, doğada meydana gelen süreçlerin bir kişinin bilinci üzerindeki etkisinin uzamsal veya moleküler hareketin gücü tarafından belirlendiğine dair temel bir yasa vardır. sırasında gelişirler. Doğada nesnel tarafta bulunan bu minimum sınırlayıcı hareket kuvveti, insanda nesnel tarafta, bilinç eşiği denen algı sınırına karşılık gelir. Ayrıca, bu eşiğe psikofiziksel eşik diyeceğiz, çünkü farkındalık sürecinde dış doğada meydana gelen ve bilinç eşiğini aşan fiziksel hareket, psişik bir duyum eylemine dönüşür. Bunun için yeterli güce sahip olmayan doğa süreçlerinden olanlar, insan bilinci eşiğinin altında kalır, onun tarafından tanınmaz.

Sonuç olarak, aradığımız zihinsel olarak normal insan, bilinç eşiği normal insan eşiği olan kişi olacaktır. Ancak böylesine arzu edilir bir deneysel psikoloji, ancak insan bilincinin normal eşiğini, olağan zamanlarda bu eşiğin altında kalan doğanın etkilerini kendi üzerinde hissedecek şekilde değiştirmek mümkün olsaydı ortaya çıkabilirdi. Doğanın insan üzerindeki bu anormal etkileri, insan tarafında doğaya karşı zihinsel olarak anormal bir tepki tipine, faaliyet tarzına tekabül edecektir. Bu faaliyet tarzını ne kadar çok incelersek, bir kişiyi tanımlamaya o kadar çok başarı umuduyla başlayabiliriz. Dolayısıyla insanın bilmecesinin çözümü ancak deneysel psikolojinin mümkün olmasıyla mümkündür; ancak ikincisi yalnızca değişebilirlik, insan bilinci eşiğinin hareketliliği koşulu altında mümkündür ve bunun tersi de geçerlidir: bu eşik değişmeden, hareketsiz ise imkansızdır.

Ancak bilincimizin eşiği gerçekten de hareketlidir. Uyanıkken, yani acı verici hallerimizde veya basit bir dikkat konsantrasyonunda meydana gelen zayıf hareketlerinden bahsetmiyorum bile, vücudumuz her gün uykuya dalmamızla birlikte eşiğinde çok önemli hareketler yaşar. Uykunun başlamasıyla birlikte psikofiziksel aktivitemiz bilincimizin eşiğinin altına girer* Bu nedenle uykumuz, bilinç eşiğinin kayması nedeniyle içeriğini neyin var olmadığına dair algımızdan alan içsel uyanışımıza yol açar. sıradan zamanlarda bizim tarafımızdan algılanır, üzerimizdeki büyük etkiler zayıf olanlar tarafından içimizde bastırılır, bizim tarafımızdan yalnızca bir rüyada algılanır ve diğer zamanlarda tahriş bilincimizin eşiğinin altında kalır. Rüyaların oluşmasına neden olan, ağırlıklı olarak vücudumuzun iç organlarından kaynaklanan bu uyaranlardır.

* Fechner. Psikofiziğin Unsurları, II, 439.

Rüyayı görenin bilinç eşiğinin hareketi ne kadar güçlü olursa, uykunun olumlu yönleri o kadar net bir şekilde ortaya çıkar ve rüya görenin sahip olduğu yeni zihinsel tepkilerin sayısı o kadar fazla olur. Bu nedenle, rüya görenin bilinç eşiğinde güçlü bir kaymanın eşlik ettiği derin uyku vizyonlarının, ne yazık ki hatırlanamazlıkla ayırt edilmeselerdi, insanın doğası hakkında çok değerli sonuçlar çıkarmamıza olanak sağlayacağına şüphe yok. . Sonuç olarak, deneysel psikoloji için şu sorunun önemi artar: Rüyalar unutulmaktan kurtarılabilir mi, yoksa bu mümkün değilse rüya gören kişi konuşmaya zorlanabilir mi?

Elbette, bu sorunların her ikisi de çözümlerini zaten kısmen uyurgezerlikte buldukları için bulacaktır. Uyurgezerlik, manyetik uyku sırasında meydana gelen bu tam içsel uyanış, geleceğin deneysel psikolojisinin doğal temelidir ve bu nedenle şu anda tabi tutulduğu kıyaslanamayacak kadar gayretli çalışmayı hak ediyor.

Uyurgezerlikte insan tarafından keşfedilen psişik yetenekler, yalnızca onun, normal bilincinin eşiğini aşmayan, doğanın kendisi üzerindeki bu tür etkilerine verdiği tepkileri temsil eder. Bu nedenle, uyurgezerler , uyanık bir kişinin duyularının algılayabildiğinden daha ince etkilere karşı duyarlıdır . Ve bir kişinin duyuları ne kadar ince organize edilmişse, ortaya çıkardığı yetenekler o kadar dikkat çekici olduğundan, bir uyurgezerlik durumunda onda beliren duygu ve normal duyguları için çok ince etkileri algılar, onun yeteneklerini aşan yeteneklerini ortaya çıkarmalıdır. sıradan yetenekler

Burada, diğer durumlarda genellikle olduğu gibi, gerçek ortayı alır. Çeşitli insan uykusu türlerinde yer alan bilinç eşiğinin kayması her zaman ilerleyici değildir; Bir kişinin zihinsel yeteneklerinin faaliyetinde neden olduğu dalgalanmalara karşılık gelmesi gereken dalgalanmalar çok sık fark edilir. Sonuç olarak, aynı uyurgezerlerin aynı krizdeki tanıklığı aynı değere sahip olmaktan çok uzaktır. Ek olarak, aşağıdaki gerekçelerle uyurgezerliği yüceltmekten kaçınmalıyız. Uyurgezerin doğa ve insanlar üzerinde deneyimlediği etkilerle ilgili olarak uyurgezerlik pasif bir durumu temsil eder; Bunda insan psişik olarak adem-i merkeziyetçidir, çünkü çoğu zaman tamamen bilinçli iradesine nadiren boyun eğen manyetizere bağımlıdır. Bu bakımdan uyurgezerlik uyanıklıktan daha aşağıdır. Öte yandan, uyurgezerlikte, kısaca da olsa, duyuları dış dünyaya açık ve bilinç eşiği olağan konumu işgal eden bir kişinin yeteneklerini çok aşan yeteneklerin sıklıkla bulunduğu inkar edilemez.

Bu şu soruya yol açar: Başka gezegenlerde, bilinç eşiğinin bizimkinden daha elverişli bir konumda olacağı, anormal bir uyurgezerlik durumundaki bir kişide bulunan yeteneklerin yalnızca salınımlı olacağı ve bu tür varlıklar olamaz mı? gelişen ve normal mülklerini oluşturan ilkel bir biçim? Gelişim doktrinine sadık olan kimse, dünyada insanın üzerinde duran varlıkların olduğundan şüphe duymaz; her halükarda, gelecekte bu tür varlıkların mümkün olduğunu inkar etmeyecek, şu anda organizmaların dünyevi merdiveninin tepesinde duran insan, bu tür varlıkların embriyosunu temsil ediyor ve peygamberlik bir işaret görevi görüyor diye bunu inkar etmeyecektir. onlardan.

Ancak uyurgezerlik, bu tür daha yüksek varlıkların (kendilerinin değil) embriyoları olarak adlandırılabilirse, felsefi bir bakış açısından şüphesiz ikincisinden daha yüksek olmasına rağmen, yine de kişi uyurgezerliği uyanıklığın üzerine yerleştiremez. Herhangi bir manevi ilerleme, ya bilinç eşiğinin belirli bir konumunda meydana gelen tarihseldir ya da uygun hareketinden kaynaklanan biyolojiktir. Herhangi bir tarihsel ilerleme sınırlıdır, çünkü diğer tarafında insanlığın en derin sorununa çözüm bulunan aşılmaz sınırlara, sınırlara, bir eşiğe sahiptir. Uyurgezerliğin felsefi olarak uyanık durumdan üstün olmasının nedeni budur. Tarihsel olarak gelişme yeteneğine sahip bir kişiden biyolojik halefine geçiş görevi görür ve ikincisi bize onda yalnızca embriyonik bir biçimde görünse de, yine de uyurgezerlik çalışması bize oldukça açık bir şekilde gösteriyor ki, sonuçlardan kaynaklanan sonuçlar bilinç eşiğinin hareketliliği ilkesi hiçbir şekilde kurgu değildir. Ancak aynı zamanda evrimi doktrinlerinin temeli sayan materyalistlerin tamamen yanıldıkları da tüm açıklığıyla ortaya çıkmaktadır. Yalnızca duyusal olanın gerçek olduğunu onaylayan ve şu anki bilincimizin eşiğinin altında yatan dünyanın varlığını reddeden doktrin, gelişme teorisiyle temelden çelişki içindedir.

Uyurgezerlik bilinç eşiğinin kaymasına dayandığından, psikolojiye çok zor da olsa bir dizi yeni görev sunar. Ancak doğası gereği insan, yeni sorunların çözülemezliklerini kabul etmektense hatalı bir şekilde çözmeye daha yatkındır ve sürekli olarak, Verulamsky'li Bacon'un şu sözlerle zaten kınadığı yolu izler: "Yeni, kendi içinde, tüm özelliklerine rağmen. yenilik, genellikle eski perde anlamında anlaşılır."* Bu durumda da durum böyledir. Uyurgezerlik tamamen "kendi içinde yeni" ve oldukça tuhaf bir fenomendir ve eski şekilde, yani uyanık bir kişinin zihinsel durumlarına benzetilerek yargılanamaz, çünkü zaten bu durumda bir ruhtan bahsediyoruz. bilinç eşiğinin altında, ikincisinde aynı durumda, onun üzerinde olan ruh hakkında. Yalnızca buradan, özgünlükle dolu uyurgezerlik durumlarını uyanık yaşamın psikolojik yasalarıyla açıklamanın sapkınlığı hakkındaki sonuç çıkar. Uyurgezerliğe düşman olan fizyologlar, Livingston'ın önceki bölümlerden birinde alıntıladığımız, ona bir kaşık sunan zenci hakkındaki hikayesine sadece gülmekle kalmayacak, aynı zamanda "de te fabula narratur" u da anlayacaklardı .

* Domuz pastırması. Yeni Organon. ben 34

Sıradan bir rüya bile özel bir açıklama gerektirir. Rüyalarımızı analiz ederken, ilk bakışta her zaman içeriklerinin uyanık hayatımızın içeriğinden farklı olmadığı, tüm farkın uyanıkken rasyonel egomuz tarafından birbirine bağlanan fikirlerimizin düzensiz parçalanmış bir rüyada olduğu gerçeğinde yattığı görülür. . Ancak daha fazla araştırma yapıldığında, rüyanın olumlu yönleri olduğu hemen ortaya çıkıyor. Rüyayı görenin bilinç eşiğindeki bir kaymadan kaynaklandığı için, rüyayı gören kişi, her şeyden önce, uyku başlangıcından önce bilincinin eşiğinin altında kalan kendi vücudunun iç organlarından gelen etkileri kendi üzerinde deneyimler. bilincinin yeni bir içerik aldığı. Bu etkilere yanıt olarak, rüya görenin ruhu, uyanıklığı sırasında gizli bir durumda olan yeteneklerini açığa çıkarır, bu nedenle özbilinci de bazı yeni içerikler alır.

Böylece bilinç eşiğimizin kaymasıyla birlikte sıradan bilincimizin erişemeyeceği aşkın bir dünya önümüze açılır ve aşkın benliğimiz ortaya çıkar . Böylece, normal bilincimizin tüm dünyayı kucaklamadığı ve normal öz-bilincimizin tüm benliğimizi kucaklamadığı tekrar ortaya çıkıyor . Eğer öyleyse, o zaman içimizde yatan ve normal eşiğimizin diğer tarafında yatan iki bilinç hakkında ve dolayısıyla aynı iki benliğimiz hakkında konuşma hakkına sahibiz, değil mi, özellikle de bu ikimiz de kendimiz olduğumuz için. içerikleri aracılığıyla birbirleriyle iletişim kurmadan yalnızca dönüşümlü olarak ortaya çıkarlar . Uyandıktan sonra, rüyalarının içeriğini hatırlamayan uyurgezerler, hayatlarına uykularının başlangıcından önceki andan itibaren başlarlar. Ek olarak, iki egomuzun farklı algı türlerine karşılık gelen yetenekleri, hem biçim hem de içerik olarak birbirinden o kadar farklıdır ki, eşiğin hareketliliğine rağmen, içimizdeki kişilerin ikiliğinden söz etmeliyiz. , tam da bu hareketlilik sayesinde, sırayla, ortak öznelerinin birliğine monistik olarak çözülür. Ve ölçekler hareket ettiğinde gözlemlememiz gereken şeyi örnek alarak, uyku sırasında uyanan aşkın benliğimiz daha mükemmel bir şekilde uyandığından, ampirik benliğimizin bilinçsizliği ne kadar güçlüyse , o zaman en derin uykumuz en doğru tanım için en fazla şansı sağlar. ve aşkın konumuzun en doğru karakterizasyonu için. .

Böylece, insan hakkındaki bilmecenin çözümü için uyurgezerliğe başvurmak gerektiği bir kez daha ortaya çıkıyor.

Uyurgezerlik - geliştirilmiş uyku. Olgularını doğru bir şekilde anlamak için, her şeyden önce organizmamızın ekonomisi için fizyolojik önemlerini bulmaya çalışmalıyız. Ancak bunun için doğanın kendisinin neden olduğu uyurgezerliğe dikkat etmemiz ve kendimize sormamız gerektiği açıktır: neden bu kadar yoğun bir uykuya ihtiyacı var?

Uyku genel olarak organizmanın bir ihtiyacını oluşturur ve eylemiyle zaten açığa çıkan teleolojik karakterini bizden gizleyemeyen, henüz yeterince bilinmeyen fizyolojik nedenlere bağlıdır. Beynin ömrü ne kadar zayıflarsa ve tam bir dinlenme durumunda ne kadar uzun süre kalırsa, organizmanın üretken faaliyeti o kadar güçlü ve uzun sürer. Uyku, nöbetle zayıflayan gücümüzü güçlendirir, bu nedenle iyi bir uykudan sonra tazelenmiş hissederiz; eyleminin gücü her zaman süresi veya derinliği ile orantılıdır.

Hastalık vücudu büyük ölçüde zayıflattığında, genellikle iyileşmenin başladığı bir kriz olan çok uzun bir uyku gelir. Bu kritik uykunun iyileştirici gücünü her doktor bilir.

Schubert, 61 hafta boyunca uyuyan ve hastalığı uyandığında ve bununla birlikte kış uykusuna yattığında sona eren bir hasta hakkında bir hikaye aktarır.

Kanımca, doğal uyurgezerliğin fizyolojik önemi, uyku süresini derinlikle değiştirmek için doğanın iyileştirici gücü tarafından başvurulan derin, sıradan bir uyku olması gerçeğinde yatmaktadır. Eğer uzun süreli sıradan uyku ve uyurgezerlik ya da derin sıradan uyku, fizyolojik nedenlerden kaynaklanmalarına rağmen, aynı zamanda teleolojik bir öneme sahipse, o zaman uyurgezerlikte dikkate değer zihinsel yeteneklerin keşfinin, en azından hastalık ve tedavisi ile bağlantı, teleolojik ilkenin faaliyet edimlerinden birini temsil eder. Uyurgezerlerin, hastalıklarının doğası, nedenleri ve gelişimi, onlar için gerekli olan bakım ve uygun tedavi hakkında çıkarımlarda bulundukları içgüdüsel ihtiyata dikkat ederseniz, o zaman Schopenhauer'ın aşağıdaki görüşü gerçekten gerçeğe çok yakındır: "Doğa, yalnızca körü körüne hareket eden iyileştirici gücü hastalığı ortadan kaldıramadığında ve bunun için dışarıdan yardıma ihtiyaç duyduğunda, doğru gösterimi basiret halinde olan hastanın kendisi tarafından verilen, durugörüye başvurur. Bu nedenle, kendi kendini iyileştirme amacıyla durugörüye neden olur.

Daha önce de söylediğimiz gibi, Schopenhauer'ın bu görüşü gerçeğe çok yakındır, ancak mantıksal olarak gerekli değildir. Yani. Sadece durugörünün hastanın bedensel yaşamına dönüşmesi değil, tüm durugörülerin uyurgezerlikle yalnızca tesadüfi bir bağlantı içinde olması düşünülebilir. Böyle bir durumda uyurgezerlik, durugörünün ortaya çıkmasına neden olan bir neden değil , yalnızca onsuz kendini gösteremeyeceği bir koşul olacaktır . O halde, fizyolojik bir bakış açısıyla, uyurgezerlik ile durugörü arasında doğrudan bir nedensel ilişki olmadığını, teleolojik bir bakış açısıyla, bir kişide uyurgezerlik içinde kaldığı süre boyunca olağanüstü zihinsel yeteneklerin keşfedilmesinin olduğunu söylemek gerekir. doğanın iyileştirici gücünün içimizde uygun bir şekilde hareket etmesinin doğrudan bir yolunu temsil etmez. O halde, bedende hareket eden doğanın iyileştirici gücü -birlikte hareket eden tüm organik güçlerin bu ortak adı- ile fizyolojik yasalara göre oluşan derin uyku arasında hem nedensel hem de teolojik bir bağlantı olsa da, duyusal bilincin ortadan kaybolması, ancak bu kaybolma, aşkın öznenin içsel uyanışının başlangıcının doğrudan değil, dolaylı yollarından olsaydı, derin uyku, yalnızca durugörü durumunu temsil ederdi, tıpkı örneğin, örneğin olduğu gibi, durugörü durumunu temsil ederdi. Güneşin batışı, sabit yıldızların parlamasının nedeni değil, koşuludur.

Causa ve conditio arasındaki bu farkı gözden kaçırmamak daha da önemlidir , çünkü sıradan uyku bile sebep değildir, sadece bir rüya biçiminde ortaya çıkan içsel uyanışın koşuludur. Rüyalarımızın görüntülerine yol açan içsel duyumlarımız da uyanıklığımız sırasında var olur, ancak bu durumda bilinç eşiğimizin altında kalırlar. Uyurgezerlerin vizyonlarının uyurgezerlik uykusunun başlamasıyla doğmadığı, ancak yalnızca bilinçlerinin eşiğini geçtiği, bu eşiğin hareketi zayıf ve salınımlı olduğunda, bu vizyonların da soluk ve kararsız olduğu açıktır. Son olarak, eğer derin uyku içsel uyanışın fiziksel değil, tesadüfi bir nedeniyse, o zaman yapay uyurgezerliğe karşı şüphecilikle yöneltilen ana itiraz, kişinin manyetik geçişlerle bir kişiyi kahin hale getirmesinin düşünülemeyeceğidir.

Böylece, Schopenhauer'ın öne sürdüğü ve bilinci doğanın kör iyileştirici gücüyle hizmet ilişkisine sokan teleolojik proper hoc , aşkın bilincin bir zayıflama nedeniyle değil, bir zayıflama ile açığa çıktığı cum hoc'tan başka bir şeye dönüşmez. duyusal bilinç. Ancak bu amaçla okuyucunun bu görüşlerden hangisini takip edeceği tamamen ilgisizdir; burada yalnızca aşkın bir öznenin varlığının kanıtlanması gerekir ve bu bakımdan, derin uykunun bu öznenin keşfedilmesinin nedeni mi, yoksa vesilesi mi olduğu sorusu konu dışıdır.

Ancak bir doktor için bu soru çok önemlidir. Ne de olsa doktorlarımız uyurgezerliği tanımlarken hastalık, histeri sözleriyle indiklerinde, aslında hiçbir şeyi tanımlamazlar. Uyurgezerlik kökeninde genellikle acı verici bir fenomen olsa da, derin uykuda aşkın bir öznenin keşfi için yalnızca bir koşul ve bahane görülürse, yine de zihinsel içeriği böyle olmayabilir. Nasıl gece, sabit yıldızların varlığının nedeni olmayıp sadece görünürlüklerinin koşulu ise, aynı şekilde histeri de durugörünün nedeni değildir. Bu nedenle, uyurgezerlik sadece bir hastalık değil, tam tersi: doğrudan derin uykusu olan hastaları iyileştirir, bu da dolaylı olarak bu uyku sırasında kendi kendini iyileştirme yetenekleridir.

Bir kişinin hastalığının, psişik yeteneklerindeki bir artış için bir bahane olarak hizmet edebileceği, ancak hiçbir şekilde bir neden olmadığı, bu genellikle delilikle bile kanıtlanır, çünkü ikincisi genellikle aşkın öznenin işlevlerini ifşa etmek için bir bahane görevi görür. uyurgezerlikteki işlevlerine en büyük benzerliği olan.

Bu nedenle, fizyolojik bir bakış açısıyla, uyurgezerlik uykusu, doğanın iyileştirici gücünün aktivitesini ortaya çıkarma biçimlerinden biridir. Gerçek şu ki, uyanıklığımız sırasında vücudumuzun hassasiyeti artarken, uykumuz sırasında üretkenliği artar, bu nedenle uyanıklıkla zayıflayan vücudumuzu güçlendirmek için doğanın iyileştirici gücü duyusal bilincimizi söndürür. Bu, ecstasy'nin maniye karşı yararlı olduğunu söyleyen Hipokrat tarafından zaten biliniyordu.

* Hipokrat. aforizmalar. vii, 5

Uyurgezerliğe felsefi bir bakış açısıyla bakarsak, o zaman ilginç olduğu ortaya çıkıyor çünkü duyusal bilincimizin kaybolmasıyla, bilincimizin eşiğinin yer değiştirmesinin bir sonucu olarak içsel uyanışımız meydana geliyor. dış dünyanın faaliyetlerini başka zamanlarda bizden gizleyerek algılarız, başka zamanlarda neden keşfedilir ve öznemizin yetenekleri bizde saklıdır. Bu yetenekler o kadar dikkate değerdir ki, hâlâ rasyonalist şüphecilik tarafından saldırıya uğramaktadırlar.

Durugörünün en ayırt edici yetisi, sırasıyla takdir ve öngörü biçiminde ortaya çıkarak, uzay ve zamanın bağlarını aşmasıdır. Rasyonalist bunun imkansız olduğunu düşünür. Bununla birlikte, uzay ve zamanın ne olduğunu bilmeden, bir kişinin bazı anormal bilişsel süreçlerin yardımıyla ona karşı zafer kazanmasının imkansız olduğunu iddia etmeye hakkımız olmadığı açıktır.

Doktorların daha da şiddetle saldırdığı şey, uyurgezerlerde bulunan kendi kendini iyileştirme içgüdüsüdür. Ancak onu tanımak için, günlük açlık ve susuzluk fenomenlerine dikkat etmek yeterlidir. Açlığı ve susuzluğu giderme arzusu belirli kimyasallara yönelik değildir. Bu nedenle, açlık ve susuzluk hafif hastalıklardır, iyileşmesi için doğanın içimizde henüz belirli bir ilaç fikrine geçmeyen genel bir tedaviye ihtiyaç duyduğu hissini uyandırır. Ama yüksek bir mertebeye ulaştıklarında, o zaman temsil yetisi harekete geçer ve çarenin vizyonu gelir. Böylece susamış gezgin, çevresinde pınarlar, ırmaklar görür; böylece, Trenck'in önünde, Magdeburg yıldız şeklindeki siperde, lüks bir şekilde yiyeceklerle dolu bir masa çizildi. Ancak bilinç eşiği değiştiğinde, yani algılama yeteneği rafine edildiğinde, açlık ve susuzluğun neden olduğu bunları ortadan kaldırma ihtiyacı duygusu belirlenir: kesinlikle yönlendirilmiş içgüdüler, belirli hastalıkları karakterize eden sempati ve antipati şeklinde ortaya çıkar. veya hamilelik ve ikinci durumda, sempatiler ve antipatiler, bir kadının olağan eğilimleriyle bile çelişir ve çocuğun ihtiyaçlarından kaynaklanır. İç yaşamı oldukça yoğun olan uyurgezerlerde, organizmanın ihtiyaçlarının algılanması daha da belirlenir: içlerindeki bilinç eşiğinin yer değiştirmesi çok önemli olduğundan, bilinçleri o tür ihtiyaçları algılar ki diğer insanlarda ya bilinçlerinin eşiği veya bilinçleri tarafından yalnızca belirsiz duyumlar biçiminde algılanırlar. Bu nedenle, uyurgezerlerin kendi kendini iyileştirme içgüdüsünü anlaşılmaz bir mucize olarak gören kişi, eğer tutarlı kalmak istiyorsa, bu içgüdüyle aynı derecede anlaşılmaz olduğunu, ondan yalnızca niceliksel olarak farklı olduğunu ve açlık çeken insanların kendi kendini iyileştirme içgüdülerinin daha az kesin olduğunu kabul etmelidir. ve susuzluk

Kendi kendini iyileştirme içgüdüsü yalnızca uyurgezerlerde değil, aynı zamanda ayırt edici özelliği bilinç eşiğinin yer değiştirmesi olan başka birçok durumda olan insanlarda da bulunur: sıradan hayalperestler, ateşli hastalar, deli ve ele geçirilmiş. Kendi kendini iyileştirme içgüdüsü her zaman tıbbi maddelere yönelik değildir. Örneğin, ele geçirilmiş insanlar genellikle aniden hızlı bir dönme hareketine ihtiyaç duyarlar. Dervişlerin sözde dansındaki bu hareket uyurgezerliği uyandırmanın bir yoludur; uyurgezerlerin bunu sıklıkla kendilerine reçete ettiğine dikkat edersek, bunun uyurgezerliği güçlendirme, yani uykuyu derinleştirme ihtiyacına dayandığı anlaşılır.

Aynı şekilde, uyurgezerlerin diğer yetileriyle ilgili olarak, bunların yalnızca sıradan bir rüya halindeki, hatta örneğin mizaçlarla uyanan bir kişide ilkel bir biçimde gözlemlenen yetilerin gelişimi olduğu kanıtlanabilir. öyle ki, en üst basamaklarından biri uyurgezerlik olan bu alt mertebelerden habersiz olan biri, şüpheyle yaklaşılması gerektiğini düşünebilir. Ancak bu alt seviyelerin varlığı, uyurgezerliğin bir kişide yeni yeteneklere yol açmadığının, ancak yalnızca bilinç eşiğini hareket ettirerek onda zaten var olan yeteneklerin gizliden çıkmasını mümkün kıldığının kanıtı olarak hizmet eder. durum.

 

 

2. Yapay uyurgezerlik

 

Doğal bir fenomen olarak, uyurgezerlik ya bir hastalık arkadaşı olarak hizmet eder ya da güçlü bir iç heyecanla ifade edilir (örneğin, Hıristiyan mistikler arasında) ya da son olarak, örneğin olduğu gibi çeşitli kimyasal maddelerin etkisi altındadır. hasar vakaları. Ancak tüm bu durumlarda, ayırt edici özellikleri uyurgezerliğin kendisinin ayırt edici işaretleri olarak alınan bir karışım içerir. Ve doktorlar, tesadüfi bir neden veya durum ile kelimenin tam anlamıyla bir neden arasındaki farkı göremedikleri için, genellikle uyurgezerlikte bilinç eşiğindeki kaymanın belirtilerini nedenlerin belirtileri olarak kabul ederler (çoğu Bu kaymaya neden olan hastalıklar). Bu nedenle, örneğin, histeriyi takip eden dinsel esrime semptomları, eğer delilik sırasında uyurgezerlik meydana gelirse, onlar tarafından genellikle sadece histeri veya delilik semptomları olarak adlandırılır.

Yapay uyurgezerlik, bir insan uyurgezerin başka bir insan mıknatıslayıcı aracılığıyla hayvan manyetizmasının etkisine maruz kalmasıdır. Manyetik uyku, doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin neden olduğu uykudan çok daha derindir, özünde onunla aynı olsa da, uyku doğal olarak uyurgezerliktir. Daha öte. Manyetik uykuda, içsel uyanış, doğal uyurgezerlikten çok daha mükemmel ve berraktır* ve bu nedenle, birincideki uyurgezerlerin psişik yetenekleri, ikincideki uyurgezerlerin psişik yetenekleriyle temelde aynı olmasına rağmen, daha saf ve daha yüksektir. onlardan daha Tüm bu nedenlerden dolayı, manyetik bir rüya, maddenin özünü doğal olarak uyurgezer bir rüyadan daha erken ortaya çıkarabilir; ancak her iki rüyanın fenomenlerinin özünde benzerliği, her iki durumda da hem fiziksel hem de fizyolojik aynı sürecin gerçekleştiğini, yani organizmanın içinde genellikle herhangi bir dış neden olmaksızın gelişen aynı kuvvetin gerçekleştiğini kabul etmeye meyillidir. , başka bir organizmanın etkisi altında ortaya çıkabilir. Eğer öyleyse, o zaman bir kişi Vedik felsefesinin eski Hint gizli öğretileri tarafından daha iyi bilinen bir sanatın yardımıyla kendini etkileyerek ve isteyerek biz Avrupalılardan çok modern Hint fakirleri tarafından diri diri gömülmeye izin vererek manyetik bir uykuya dalabilir. **

* Kayseri. Manyetizma arşivi. 3. 15.

**Preuer. Der Hipnoz. 43-60.

Yapay uyurgezerlik, manyetize edilmiş öznede ona karşı içsel bir eğilimin varlığını varsayar: mıknatıslanma uyurgezerlik yeteneklerine yol açmaz, ancak onları yalnızca aktiviteye çağırır, yalnızca, genellikle doğanın kendisi tarafından üretilen bu sürecin kendi üzerinde başlamasını kolaylaştırır. kendi inisiyatifi, bir iyileşme krizi şeklinde, ancak mıknatıslanmanın neden olduğu, keyfi olarak yönlendirilebilir ve güçlendirilebilir.

Hayvan manyetizmasının keşfi veya daha doğrusu ikincil keşfi, doktor Mesmer'e aittir ve geçen yüzyılın sonuna aittir. Bu keşfin doğru bir şekilde değerlendirilmesi için çok elverişsiz bir zamandı. O zaman materyalizm, devrimden bunalmış zihinleri çoktan ele geçirmişti. Bu nedenle, çoğu keşifte genellikle olan şey bu keşifle birlikte: ilk başta gerçekleri inkar etmeye başladılar ve inkarları imkansız hale geldiğinde, onları o dönemde hüküm süren sistem açısından yargılamaya başladılar. Materyalist psikoloji, hayvan manyetizması fenomenini bu şekilde ele almayı haklı buldu, özellikle de, yukarıda daha önce söylendiği gibi, hastalık sırasında ortaya çıkan uyurgezerlik semptomları genellikle hastalık semptomlarıyla karıştırılır. Böylece, o zaman bile, neden durumla karıştırıldı, hastalık ile uyurgezerlik fenomeni arasında nedensel bir ilişkiye inandılar ve bu nedenle içerik olarak bir hastalık ilan ettiler. uyurgezerliğin ortaya çıkması için koşul.

Ancak Mesmer'in çağdaşlarını özel bir sansüre layık görmek haksızlık olur. Çok eski zamanlardan beri bilimin temsilcilerinin gerçekten yeni fikirlerin gelişimini en çok engellediği tarihsel olarak kanıtlanabilir. Ve bu anlaşılabilir. Goethe bir yerde yeni fikirlerin en büyük düşmanlarının eski fikirler olduğunu söylemişti; Bu, eski fikirleri diğerlerinden daha derinden özümsemiş ve onları diğerlerinden daha sıkı bir şekilde bir sisteme bağlamış olanların, en büyük a priori önyargı ile ayırt edilmesi gerektiği anlamına gelir. Dahası. Belirli bir bilgi dalının gelişimi ne kadar yüksekse, temsilcileri eski çerçeveye uymayan fikirleri dışlamaya o kadar yatkındır. Sistemde "kendi içinde yeni" fikirlere yer yoktur, çünkü onda eski fenomenler zaten orantılı bir bütün halinde bağlantılıdır. Böylece gelişen doğa bilimi, doğanın Procrustean yatağı haline gelir.

Mesmerizm, materyalizm için aynı sindirilemez besini sunar. İkincisi, bir sistem haline getirilmiş, esnekliğini kaybetmiştir, bu nedenle takipçileri, sistemlerini dönüştürmek yerine fenomenleri kendi tarzlarına göre yorumlamaya çalışırlar: histeriden, halüsinasyonlardan, hatta aldatmadan bahsederler, sadece kurtulmak için nefret edilen basiretin tanınması. İnsan bilmecesinin çözümü için fizyologlar, kendi ruhlarının derinliklerine değil, hayvanların bağırsaklarına yönelmeyi tercih etmekte ve başlarında şapka olan her yerde şapka arayan insanlara benzetilmektedirler.

Bir sisteme sıkıştırılmış olan her kim, tüm psikolojinin fizyolojiye çözülmesi gerektiği varsayımından yola çıkarsa, durugörüyü zorunlu olarak reddetmelidir. Ve aynı zamanda neden ve koşul arasında bir ayrım bile yapmıyorsa, o zaman bir kişinin vücudunun üzerinde manyetik geçişler yapması nedeniyle bir kişinin kahin olabilmesinin imkansız olduğunu kabul etmesi gerekir. Ama aklı başında her insan bile bir insan elinde başka bir insanı kahin yapabilecek kadar büyük bir gücün olmasının imkansız olduğunu kabul eder. Ancak, mantıksal olarak aşağıdakiler mümkündür. Başka bir kişinin organizması üzerinde yaptığım manyetik geçişler sırasında, karanlık bir oda dışında optik sinir tarafından algılanmayan belirli bir maddi güç elimden çıkıyor. Bu kuvvet pasifleştirilmiş organizmaya geçerken, içerdiği homojen kuvvetle birleşip onu henüz yeterince anlaşılamamış bir şekilde dağıtırken veya lokalize ederken, bu organizma derin bir uykuya dalar. O zamana kadar nedenselliğin baskın olduğunu görüyoruz: Manyetik geçişler, manyetik uykunun nedenidir. Şimdi bu rüyada sıradan bir rüyanın görümlerinin olduğunu varsayarsak, o zaman geçişler artık onların nedeni olmayacaktır; geçişlerin son eylemi olan derin uyku bile bunların sebebi değildir. vizyonlar, ancak bunların meydana gelme durumu; nedenleri organizmanın içinde, fizyolojik doğasında yatmaktadır. Yine de çok daha az manyetik geçiş, uyurgezerlik durugörüsünün nedeni olabilir. Ancak uyandırdıkları rüyada, psikofiziksel eşikte bir kayma vardır, uyanıklık sırasında hareketsiz kalan bilinç ve bilinçdışı arasındaki sınırda bir kayma vardır; bunun bir sonucu olarak, uyurgezerin bilincine - önce iç organları, sonra da dış dünya tarafından - yeni malzeme iletilir; yeni malzemenin algılanmasıyla birlikte elbette yeni bilgiler ve yeni yetenekler ortaya çıkar. Bu, manyetik geçişlerin, onlar olmadan bizde gizli bir durumda olan bu yeteneklerin ortaya çıkmasına neden olan neden olarak hizmet etmediği anlamına gelir; duyusal bilincimizi söndürerek, yalnızca keşiflerinin önündeki engeli kaldırırlar. Böylece, manyetik geçişler yalnızca, uyanıklık sırasında duyusal bilinç tarafından psikofiziksel eşiğin altında tutulan aşkın öznenin bunu geçebileceği bir duruma yol açar.

Sebep ve koşul arasındaki önemli farkı görmeyen birini, durugörünün mantıksal olasılığına bile ikna etmek büyük bir emek kaybıdır. Bu arada, bu fark Plutarch tarafından zaten biliniyordu ve bu, şu sözleriyle kanıtlanıyor: “Tıpkı güneşin bulutların ardından parlaklığını kazanmaması, durmadan parlaması, ancak bizim için parlamaması ve bizim için görünmemesi gibi. sadece örtüsü nedeniyle bizden buharlaşır, ruhumuz da öyle: geleceği görme yeteneğini bedensel kabuğundan çıktıktan sonra değil, dünyevi yaşamımız boyunca bile sahip olur, ama şimdi geleceği görmez çünkü vücudun bağlarına dolanmıştır.

* Plutarch. Kahinlerin çürümesi hakkında.

Pek uygun bir şekilde manyetizma olarak adlandırılmayan gizemli bir gücün ikinci keşfi, deneysel psikolojinin temelini attı. Ancak bu keşfin tanınmasına henüz yeterince ulaşılmadığı - yalnızca hipnoz alanındaki en son aktif araştırma, daha iyiye doğru bir dönüşü gösteriyor - tıp açısından ne kadar bir tavizi temsil ettiğini düşünürsek, bu netleşecektir. Tek başına konunun tanımı, bu tanımanın önündeki güçlüklerin ne kadar büyük olduğunu yeterince gösterir. Mesmerizmin paradoksal ama yerinde bir tanımını kasten alıyorum: manyetik tedavi, doktorun rolünün hastalığını teşhis eden ve kendisine tıbbi yardım sağlayan hastaya geçtiği bir tedavidir; bir mıknatıslayıcı, çare sunar. Hipokrat, bir rüyada reçete edilen ilaçların en iyi ilaçlar olduğunu zaten söylese de doktor buna pek inanmayacaktır, ancak rüyada olan eğitimsiz bir kişinin teşhis ve tedaviyi bir kişiden daha fazla anladığına doktoru ikna etmek kolay olmayacaktır. tıp eğitimi yüksek, ancak uyanık durumda olan.

Yani burada muhalefet anlaşılabilir ama haksızlık ve işte nedeni bu. Manyetizma ve uyurgezerliğin ilaç olduğu tartışmasız bir şekilde, birçok hastalıkta doğanın kendisinin neden olduğu ve kritik ve uyanık bir semptom olarak hizmet eden doğal uyurgezerliğin olduğu gerçeğinden ve ayrıca bir insanda yapay olarak gelişen manyetizmanın bir kişiye yol açtığı gerçeğinden kaynaklanır. hafif uykunun genel olarak kabul edilen iyileştirici etkisini gelişmiş bir dereceye kadar göstermesi gereken çok derin uyku. Ancak uykunun derinleşmesiyle sadece fizyolojik etkisi, iyileştirici gücü değil, aynı zamanda içindeki kişinin içsel uyanışının netliği de artar çünkü uykunun derinleşmesi bilinç eşiğinde bir kaymayı gerektirir. Bu hareketin bir sonucu olarak, uyurgezerlerin algı yetisi içsel durumlarına kadar uzanır ve içsel öz-tefekkür netliğine ulaşır. Bu, teknik bilimsel terimler içermemesi gerçeğini eksiltmeyen bir teşhis üretmelerini sağlar.

Dış dünyaya gelince, böyle bir durumda olan organizmamız, sadece uyanıkken farkında olduğumuz üzerimizdeki etkilere değil, aynı zamanda uyanık bilincimizin eşiğinin altında olduğu için algılananlara da maruz kalır. bize sadece bu eşiğin yer değiştirmesi ile. . Maden ve bitki âleminin kimyasallarından, bizim uyanıklığımızda son derece ender rastlanan bu tür tesirleri, ancak mizaç şeklinde yaşar ve tıpkı hayvanların içgüdüleriyle hissettikleri gibi, bunların faydasını veya zararını kendisine hisseder. Uyurgezerlerin kendileri için uygun tedaviyi reçete etme yetenekleri buna bağlıdır.

Uyurgezerlerin organı ve algılama tarzına gelince, bu hala çok karanlık bir soru. Beyinlerinin şuuru tamamen hareketsiz olduğundan ve zihinsel işlevleri ile gangliyonik sistemlerinde meydana gelen değişiklikler arasında, uyanık bir insanın zihinsel işlevleri ile beyninde meydana gelen değişiklikler arasında da aynı paralellik vardır. (materyalistler bu son paralelliğin nedensellik olarak kabul edilebileceğini düşünmelerine rağmen), o zaman merkezi düğüm noktası olan solar pleksus ile ganglionik sistem, onların algı organı olarak kabul edilir.

Uyanan bir kişinin zihinsel işlevleri ile duygu ve beyin alanındaki karşılık gelen değişiklikler arasındaki paralellik, aşkın psikolojik işlevlerimiz ile merkezi düğümü solar pleksus olan ganglionik sistemimizdeki karşılık gelen değişiklikler arasında da mevcuttur. zaten eski zamanlarda karın beyni deniyordu.

Uyurgezer bir rüyaya dalma sırasında ortaya çıkan beyin ile solar pleksus arasındaki mücadele, Werner'deki bir uyurgezer tarafından açıkça tasvir edilmiştir. Uyurgezer bir uykuya dalan ama henüz duyarlılığını kaybetmeden şöyle dedi: "Neredeyim? Sanki kafam yok. Kafa ile kalp arasında korkunç bir mücadele! "Bu bir tür iç savaş! Dönüyor. Bir şeyi görebilmem için başımı karnımın altına koymam gerekiyor.Başımla düşündüğümde midem ağrıyor ama bu arada karnımın altında gördüğüm şeyi "Yeterince net göremiyorum. kafam olmasına rağmen mideme geçmiş gibi görünmesine şaşırdım."*

*Werner. dilin sembolizmi. 124

Ganglionik sistemin serebral sistemi devralabileceği, hayvanlar aleminde, örneğin yumuşakçalarda ve duyuları yeterince gelişmemiş, içgüdüleri çok gelişmiş olan bu tür böceklerde zaten açıktır.

Ancak iki sinir sisteminin bu odak noktaları olan beyin ve solar pleksus aynı zamanda insan organizmasının en basit şekilde mıknatıslanan kısımlarını temsil eder. Düşmanlıkları zaten Vedik felsefe tarafından tasvir edilmiştir. Vedaların ana öğretisi, duyuları ölmüş bir kişinin "kalbin rahminde" her şeyi bilmeyi içerdiğidir. Bu nedenle yogi , kalple ( manas ) birleşmeyi ( joga ) başardığı için övülür . Genel olarak, uyurgezerlerimizin durumları hakkındaki ifadeleri ile Vedalarda yogiler hakkında söylenenler arasında o kadar çok paralellik kurulabilir ki, açıkçası, her iki durumda da aynı şeyden bahsediyorlar. Bu nedenle, örneğin, Vedalar şöyle der: "Uyku diğer tüm varlıklar içindir, uyanıklık münzevi içindir, gündüz diğer varlıklar içindir, gece tefekkür eden muni içindir." “Böyle bir durumda” diyor, “rüya görmüyorum; hayır, böyle bir durum rüya sayılamaz; dış dünyayla ilgili olarak uyku denilebilir ama iç dünyayla ilgili olarak en net olanıdır. uyanıklık.”**

* Bagavadjita. II. 69.

** Kerner. Die Seherin v. Önceki. I.149.

"kalbin rahminde" , uyanık bir hayat yaşayan kişiden farklı bir iç kişi ( Purusha ) uyanır: ilki, tüm varlıklarla kimliğinin farkındadır ( Tat twam asi ), ikincisi gururlu, kendi kendine meşgul bir benliktir . – Ahamkara .* Mesmer'in teorisi Vedalarda ana hatlarıyla belirtilmiştir, çünkü dünya uzayında bir kişinin dışında olan eterin ta kendisi küçük bir alanda, bir kişinin içinde bulunur, kalbinde. "Bunların hepsi ruhtur ( Purusha )... Kalbinin bağrında tüm bunların bilgisini barındıran kişi , burada, yeryüzünde cehaletin prangalarından kurtulur." egomuzun duyusal bilincinden başka bir şeydir . Ancak uyurgezerlik bilincinin taşıyıcısına da ihtiyacı vardır; ve duyusal bilincin yüzü olan benliğimiz bu taşıyıcı olmadığı için , benlik ile ruh, kişi ile özne arasında ayrım yapmalıyız , çünkü Aristoteles'in dediği gibi, ruhun varlığı sorununda, eylemlerin ve eylemlerin olup olmadığı sorusu. Konumuzun acı çekme halleri, bedene ait olmayan hallerdir.*** Ancak bu tür işlevlerin varlığı, uyurgezerliğin birçok olgusuyla kanıtlanmıştır; bu nedenle uyurgezerliğin sağladığı ruhun varlığına dair kanıtlar, felsefe ve din sistemlerinde bulunanlardan çok daha inandırıcıdır. Din sistemlerinde yer alan ruh doktrinine farklı bir biçim verilmelidir, çünkü uyurgezerlik ruh ve benlik , özne ve kişi arasında büyük bir fark olduğunu kanıtlarken, din sistemlerinde bunlar tanımlanır. Doğal olarak, ruhun son görüşü, organizma ile bağlantılı olarak duyusal bilincin onunla birlikte yok edilmesi gerektiğini, benliğin gerçek bir varlık olmadığını, yalnızca bir durum olduğunu ileri süren materyalizmle mücadeleye karşı koyamadı. organizmamızın bir ürünü . Buna itiraz edilecek bir şey yok, panteist felsefe sistemleri bile buna katılıyor. Ancak materyalizm, yalnızca din tarafından vaaz edilen ve ruh ile benliği özdeşleştiren ruh doktrinine karşı mücadelede galip gelir ; ruhu bedenimizin egomuza bilinçsiz olan işlevlerinin temeline koyan, ona bedenin bir ürünü olarak değil, bir üretici olarak bakan ruh doktrinine karşı mücadelede güçsüzdür . ancak tüm organizma, duyusal bilinçle birlikte, onu bu ruhların fenomeninin geçici bir biçimi olarak kabul eder. Öz-bilincimizin sınırlarının ötesinde uzanan ve uyurgezerlikte son derece net bir şekilde kendini gösteren böyle bir ruh karşısında, materyalist argümanlar tamamen güçsüzdür ve sadece düalizmin itirazları ona zarar vermez, aynı zamanda düalizm ona zarar verir. ruh ve beden onda monistik olarak bile çözülür.

* Windishman. Dünya tarihi boyunca felsefe. 1570.

** Atharva Veda, mundaka I, kap. 1

*** Aristoteles. De anima, ben, с . 1.

Uyurgezerler algılama tarzları hakkında açıklamalar yaptıklarında, duyguların dilinde konuşmaları doğaldır; böylece görme, duyma vb. hakkında konuşurlar. Bu durumda mecburiyete boyun eğdikleri açıktır. Bu nedenle, uyurgezerlerin "içsel duygu" ile algıladıkları tanıklığına, yalnızca kendilerinde gerçekten yer alan uyanık yaşam dilinin bir ifadesi olarak bakmak, onun yorumunu alıp devam etmekten daha iyidir. şüphecilik yoluna gidin veya bu içsel duygunun erken tanımlarına girişin. Uyurgezerlerin uykuları sırasında ne algıladıklarını yalnızca kesin olarak söyleyebiliriz , ancak nasıl algıladıkları hakkında kesin olarak konuşamayız. Bununla birlikte, nedensellik yasasının evrenselliğine dayanarak ve onu uyurgezer duruma kadar genişleterek, bir kişinin dış duyu organlarına ek olarak başka bir algı organına ve yasaya benzer bir bağlantıya sahip olduğu sonucuna varabiliriz. bazı maddi etkenler tarafından, bu organ ile dış dünya arasında, uyanıkken bile var olmasına rağmen, daha sonra bilincinin eşiğinin üzerinde kalan bir bağlantı, uyurgezerlikte hareketi bilincine bu organın algısını sokan bir bağlantı. Rüya sahibi cevap verebilseydi, uyuyor mu, uyumuyor mu sorusuna olumsuz cevap verirdi. Uyurgezerler de içsel uyanıklıklarını anlayarak bu soruya olumsuz yanıt verirler ve gerçekliğin bir parçasını algıladıkları için buna hayalperestlerden bile daha doğru yanıt verirler. Açıklamalarımızdan sonra bile, "içsel duygu" ifadesi hala çok tuhaf geliyorsa, o zaman uyurgezerlerin dış duyularının, içsel algıları söz konusu olduğunda dikkate alınamayacak kadar donuklaştığını düşünmeye değer. doğuştan körler bile uyurgezerlik halindeyken görürler, * Sıradan bir rüyadayken rüya görürler.

* çakıl. Hayvan Manyetizma Arşivi. II.1.22.

Uyurgezerlerin zihinsel işlevlerini anlaşılır kılmak ve varlıklarına dair şüpheleri ortadan kaldırmak için bunun için daha fazla araştırma yapılması gerekiyor. Ancak böyle bir çalışma, özel bir çalışmada kendine yer bulacaktır; Burada kendimi, bir sonraki bölümde konunun özel sunumuyla birlikte, uyurgezer bilişin kipi ve içeriği ile duyusal bilişin kipi ve içeriği arasındaki farka ikna etmeye yetecek olan birkaç genel düşünceyi sunmakla sınırlayacağım. bilişsellik. Duyusal bilinç ve duyusal özbilinç, biz insanlar için olası bilinç türlerinden yalnızca birini temsil eder; bu nedenle, yalnızca uyanık insanın ruhsal varlığını düşündüğümüzde, insanın yalnızca bir yarısını tanımlarız. Uyanıkken değil, uyurgezerlik sırasında organizmamızın iç durumunu teşhis edebilir ve kendimize hastalığımıza uygun bir tedavi önerebiliriz. Uyurgezerliğin uyanıklığa karşıtlığı, uyurgezerlik uykusu sırasında bir kişinin yüz ifadelerinin ve vücut hareketlerinin içsel duyumlarına daha fazla karşılık gelmesinde de bulunur; uyurgezerlikte dil soylulaştırılır ve uyurgezerlerde hatırlama yetisi çoktan unutulmuş olana kadar uzanır. Sıradan bir rüyanın görümleri gibi, uyurgezer görümler de genellikle alegoriktir, öyle ki bunların anlamı genellikle uyurgezerler tarafından bile anlaşılmaz. Yüzleri, yeni konumlarına karşılık gelen düşüncelerin izini taşır ve sağlıkla nefes alır. İçsel uyanışları en büyük netliğe ulaştığında, ahlaki ve zihinsel üstünlükleri ortaya çıkar ve ikincisi, yansımalarını güçlendirme anlamında değil, sezgisel bilgi yeteneği edinme anlamında anlaşılmalıdır.

Fizyoloji, bilinçdışının faaliyet alanını, bilinçli irademizin katılımına ek olarak, yüzeyde ortaya çıkan bazı bilinçsiz süreçlerin nihai sonucu şeklinde meydana gelen vücudumuzun ve düşüncemizin doğal işlevleriyle sınırladı. bilincimiz. Hartmann, dünyadaki tüm fenomenlerde, bilincimizde çözülmeyen bir bilinçdışı zerresi olduğunu gösterdikten sonra felsefe bir adım attı. Bu kesinlikle felsefenin daha sonraki gelişim yolunu gösterir. Öncelikle bilinçdışının en kesin tanımı yapılmalıdır. Açıkçası, böyle bir tanım, yalnızca bir kişinin bilinç ve özbilinç eşiğinin normal konumunda bir değişikliğin olduğu bu tür durumların varlığı koşuluyla mümkündür. Uyurgezerlikte olan budur. Bize bilinçdışı işlevlerimizin yalnızca nispeten bilinçsiz olduğunu, yani yalnızca duyusal olarak bilen bir kişi için, bunlara aşkın bir bilinç eşlik ettiğini, bu sayede uyurgezerlerin kendi kendine teşhisinin mümkün olduğunu gösteriyor. Aynısı, aşkın bilincin de eşlik ettiği içgüdü ve yaratıcılık için de geçerlidir.

Dolayısıyla uyurgezerliğin insan doktrininin temeli olduğunu ve bu doktrinin insanın ikili birliği doktrini olduğunu söyleyebiliriz.

Uyurgezerliği incelemek beni, gerçeklik ve onun yüksek felsefi önemi hakkında konuşurken gösterdiğim kararlılığın, onun tüm fenomenlerini gelişigüzel inkar eden materyalist yazarların bu konuda cümlelerini telaffuz ettikleri kararlılığın farkında olan okuyucularıma garip gelmesi gerektiği inancına götürdü. o. Bu kararların adaletsizliği en iyi, bu tür yazarların Paris Akademisi'nin uyurgezerleri dolandırıcılıktan mahkûm ettiğine dair iddialarının gerekçeleri incelenerek gösterilebilir.

Buechner şöyle diyor: "Ünlü mıknatıslayıcı Anton Mesmer'in Bailly ve Arago başkanlığında bu şehirde kalması vesilesiyle 1783'te Paris'te zaten kurulmuş olan bilimsel bir komisyon, dikkatli araştırmalardan sonra örnek bir sonuç verdi. , tüm meseleyi halüsinasyonlara, illüzyonlara, artan hayal gücüne ve sanrının taklidine dayalı bir biçimde sunar.Paris Tıp Akademisi de birçok deneyden sonra aynı sonuca vardı.1784'te Louis XVI'nın emriyle toplanan iki test komisyonu. "**

* Buchner. güç ve madde. 1883. 361.

** Spitta. İnsan ruhunun uyku ve rüya halleri. 188З. 124

Mesmer defalarca Akademilere başvurdu, ancak onlar onu en ufak bir dikkatle onurlandırmadılar, ta ki sonunda bizzat Louis XVI tarafından mesmerizmi araştırmaları emredilene kadar. Ancak mesmerizm hakkında ifade ettikleri görüşler, Buechner'ın iddia ettiği gibi kesinlikle örnek niteliğinde değildi; aksine yüzeyseldirler, hatta samimiyetsizdirler. "Kraliyet Komisyonu Raporu" şöyle der: "Sorularımız, sağlıkları için bu tür bir tedaviye yönelen yüksek rütbeli kişileri endişelendirebilir; özenli gözlemlerimiz onları utandırabilir veya rahatsız edebilir; alçakgönüllülükleri utandırabilir. Bu nedenle , nedene halel getirmeksizin, sadece bazılarımızın bu tedavide bulunmasının yeterli olacağına karar verdik .

Tıp Akademisi de aynı kötü niyetle hareket etmiştir, raporundan aşağıdaki alıntı da kanıtlamaktadır: “Nihayet, ender , olağanüstü, mucizevi, görünüşte aykırı gerçeklere dikkatimizi odaklamamıza gerek olmadığı sonucuna vardık. çünkü bunlar her zaman karmaşık, değişen, gizli, keşfedilmemiş nedenlerin sonucudur."

Son alıntıdan, Tıp Akademisi'nin, Buechner ve Spitta'nın iddia ettiği gibi, mesmerik fenomenin gerçekliğini hiç de reddetmediği anlaşılıyor, çünkü gerçekleri, hatta "harika" gerçekleri kabul ederken, yalnızca Mesmer'in teorisini reddedebilirdi. Ancak gerçeklerin aynı kabulü, Kraliyet Komisyonu ve Bilimler Akademisi Raporunda da ifade edildi. "Hiçbir şey" diyor, "bu kasılmaların resminden daha şaşırtıcı olamaz. Bunları görmeyen, onlar hakkında bir fikir edinemez ... Hastalar mıknatıslayıcıya tam bir teslimiyet içindedir, gerek yok, onları çekmelerine gerek yok." Belli ki uyuyorlar; sesi, bakışı, işaretidir onları uykudan uyandıran. Bu kuşku götürmez olaylarda, hastaları harekete geçiren, onlara hükmeden ve açıkça, beyinden yayılan güçlü bir gücün etkisini görmemek elde değil. mıknatıslayıcılar _

Genel olarak, uyurgezerlikle savaşan, 1783 Komisyonunun raporlarını silahı olarak alan kişi, yalnızca bununla, bu belgeleri hiç okumadığını kanıtlar. Yalnızca hayvan manyetizmasıyla ilgileniyorlar ve ancak daha sonra, ortaya çıktıktan sonra , Mesmer'in öğrencisi Puysegur tarafından gözlemlenen ve yayınlanan ilk uyurgezerlik vakaları oldu.

Büchner'in uyurgezerliği sürgüne mahkum ederken, uyurgezerlik hakkında tek bir kelime içermeyen belgelere atıfta bulunduğu, yukarıdakilerden ortaya çıkıyor. Ayrıca, özellikle uyurgezerlikten söz eden Paris Akademisi raporundan da habersiz olduğunu göstereceğim. Ancak bu konferansta uyurgezerlik lehine oybirliğiyle söyleniyor ve genel olarak tüm mucizevi fenomenlerinin ve özel olarak durugörünün gerçekliği ifade ediliyor.

1820-1821 gibi erken bir tarihte Hotel Dieu'da deneyler yapıldı ve otuz doktor yazılı olarak, manyetizma fenomeninin hastaların artan hayal gücüne dayandığına göre 1783 Komisyonlarının görüşünün hatalı olduğunu yazdı. Hastalar ayrıca kapalı kapılar ardında dahi bilgisi olmadan mıknatıslandıklarında uykuya dalarlar.

Daha sonra, beş yılını manyetizma ve uyurgezerlik araştırmalarına harcayan ve raporu 21 ve 28 Haziran 1831'de hekim Husson tarafından okunan Tıp Akademisi'nin on bir üyesinden oluşan yeni bir Komisyon atandı. Bu raporda, uyurgezerlik fenomeni oybirliğiyle ifade edilmiştir: mıknatıslanmış öznelerin duyarsızlığı; hem kendi hem de başkasının vücudunun iç durumunu teşhis etme, hem kendi hem de diğer insanların hastalıklarının seyrini tahmin etme ve etkili ilaçlar reçete etme becerileri; hafıza geliştirme; kapalı gözlerle basiret; manyetizmanın uzaktan etkisi vb.

Bu raporda Komisyon, uyurgezerliği soruşturmakla görevlendirildiğini açıkça belirtiyor, ancak ne Buechner ne de Spitta bunun farkında değil. Bununla birlikte, ne bir doktorun ne de bir filozofun bundan habersiz kalmasına izin verilmez, çünkü bu belge (1831 tarihli rapor) manyetizma hakkında "tıbbi bilgi alanında kendine bir yer bulması gerektiğini" söylüyor ; ve manyetizma ve uyurgezerlik teorik anlamda filozof için ve pratikte doktor için eşit derecede önemlidir. Tabii ki, bu durumda Büchner, meslektaşları arasında bir istisna teşkil etmiyor, çünkü en azından içinde yaşadığım şehirle ilgili olarak, çok azının her ikisini de çalıştığını, yarım düzine mıknatıslayıcının tedavi ettiğini ve harika olduğunu gerçeklerle kanıtlayabildim. pratik. Doktorların (hepsi olmasa da) bu tedaviyi aptallık olarak adlandırdığını ve uygulamanın hala hiçbir şeyi kanıtlamadığını söylediğini söylemeye gerek yok; kendi başına hala manyetizma için bir şey söylemediği doğrudur, ancak halk hastalıkları tedavi eden doktorlardan kaçmayacağı için ilacımıza karşı çok şey söylüyor.

Hansen seansları sayesinde manyetizma yeniden dikkatleri üzerine çekti. İlk olarak, bunun neden olduğu fenomenler hile olarak kabul edildi ve daha sonra, keşiflerinin onurunu resmi bilim adına korumak için, bunlara hipnotizma adı verildi. O zamandan beri fizyologlar, kırk yıldır, yani Brad tarafından keşfedildiğinden beri ihmal ettikleri ve mesmerik fenomenin bir kısmını içeren bu hipnoz üzerine gayretli bir çalışma başlattılar.

Hipnotizma ve mesmerizm, kapsamları bakımından hiçbir şekilde aynı kavramlar değildir. Brad'in kendisi hipnotizmayı "inatçı ve yoğun bir şekilde dikkatin vücudun belirli bölümlerinde meydana gelen fiziksel süreçler üzerinde uyguladığı etkinin sonucu" olarak tanımlar; Konsantrasyonuna inanan hastanın özgür iradesi, belirli değişiklikler için umuttur." Brad, kendi deneyleriyle yalnızca yoğun dikkatin manyetik olgulara benzeyen olgulara yol açmanın yollarından biri olduğunu kanıtladı; ancak bunu yapmanın başka bir yolu olmadığını kanıtlamadı. Büyüleyiciliğin tüm tezahürleri, iradenin etkisi dışında meydana gelebilir, yani: hastalıklar, derin keder, dini coşku vb. nedeniyle; bu durumlarda yoğun dikkate izin verilirse, uyuyan deneklerin başarılı, hatta özellikle kolay mıknatıslanması durumlarında buna izin verilemez, bu yalnızca sıradan uykunun uyurgezerlik eşiğinden başka bir şey olmadığı gerçeğiyle açıklanabilir. Dupote, sıradan bir uykuda uyuyan binlerce deneği manyetize etti ve hepsinde aynı fenomeni belirtti.* Deleuze gibi temkinli ve şüpheci bir araştırmacı bile, doğal uykunun manyetik etki için en uygun koşul olduğunu söylüyor. La Fontaine'in aslanlar, sırtlanlar, köpekler, kediler, sincaplar ve kertenkeleler üzerindeki deneyleri, nesnel bir etken, yani mıknatıslayıcının yanında yer alan ve mıknatıslanmış olarak algılanan bir etken tarafından ispatlanmıştır.

*Avcı. Hipnotizma. 109.

**Dupotet. Manyetik öğrenci için el kitabı. 15.

*** Deleuze. Aminal manyetizmanın kritik tarihi. li. 236.

**** Çeşme. Manyetizma sanatı. 325 vb.

Her halükarda, sübjektif faktöre istisnai bir önem atfeden Vred ile aynı fikirdeysek, o zaman bu, manyetik etkeni henüz ortadan kaldırmadı, çünkü hala üçüncü bir durumu, yani yoğun dikkatin kendi başına hareket etmediğini, aksine hareket ettiğini düşünüyoruz. kendi organizmasında bulunan, dinleyen, bu şekilde kendisini mıknatıslayan bu manyetik ajanı serbest bırakır. Mıknatıslayıcıların herhangi bir türden olduğunu kabul edemeyiz; herkesin bu ajana az ya da çok sahip olması daha olasıdır ve bu ajanın bir organizmadan diğerine geçiş olasılığından şüphe etmek için yeterli neden yoktur, bu geçiş muhtemelen sinir aparatı yoluyla gerçekleşir. parmak uçlarının derisinin altındaki sinir liflerini sonlandırır ve buna Pacinian corpuscles denir . Bununla ilgili literatüre aşina olanlar bilirler ki, bu sürekli olarak şüphelenilen nesnel ajan karanlık bir odadan başka bir yerde de görülebilir*, uyurgezerler (iddia ettiklerine göre) onu aydınlık bir odada görürler ve hareket etme gücü ** Bu nedenle, manyetizmada öncelikle fiziksel bir fenomen görmek isteyen Mesmer'in bakış açısını bu kadar çabuk terk etmeleri tamamen asılsızdı ve o zamanlar hala imkansız olduğu gerçeğine dayanarak. Bu rakamı tespit etmek için, uyurgezerliğin şüphesiz daha harika psikolojik fenomenine neredeyse özel bir ilgi gösterdiler, halbuki, her şeyden önce, manyetizmanın sağlam bir fiziksel temeli ile uğraşmaları gerekirdi.

* Reichenbach. Duyarlı kişi.

** Robiano. nevroz.

Uyurgezerliğe atfedilen mucizeler, olağanüstü öneme sahip olgulardır. Her ikisinin de kanıtı olarak, daha yaşamının sonlarında uyurgezerlik üzerine çalışmaya başlayan ve ne yazık ki bunu tamamlamayan Schopenhauer'a atıfta bulunabilirim. Uyurgezerlik fenomeninin gerçekliği ile ilgili olarak şunları söyledi: "Hayvan manyetizması ve manyetik durugörü fenomenlerinin gerçekliğinden hâlâ şüphe duyana, kafir değil, cahil denilmelidir." Bu fenomenlerin önemi hakkında şunları söyler: "Ama burada tartışılan fenomenlerin felsefi önemi o kadar büyüktür ki, başka hiçbir deneyim fenomeni onlarla karşılaştırılamaz; bu nedenle, onlarla tam olarak tanışmak, bilim adamlarının görevidir. her bilim adamı ... Ama bu durumda, tüm dallarında benzersiz başarılara imza atan felsefe, hayvan manyetizması ve doğa biliminin birlikte öyle bir ışık tutacağı zaman gelecek ki, insanlar gerçekleri kendi gözleriyle görecekler. artık düşünmeye bile cesaret edemiyorlar.

* Schopenhauer. Hayalet görüşü üzerinde deney yapın.

İÇİNDE kendisi senet _ Uyurgezerlik, başka bir şeyler dünyasının, duyular üstü olanın varlığının en inandırıcı kanıtını sağlar, çünkü bu duyular üstü (aşkın) dünyaya öznemizin bilinçsiz yanıyla örüldüğümüzü gösterir . Uyurgezerlik, Schopenhauer ve Hartmann'ın iradeyi ve bilinçdışını insanın tezahür biçiminin temeline oturtmakta haklı olduklarını kanıtlar; ama aynı zamanda bu iradenin kör olmadığını ve aşkın bir varlığı yöneten ve kavrayan, bizimle dünya özü arasına aşkın bir özne sokmanın gerekli olduğunu, yani bir kişinin bireyselliğinin görünüşünün mevcut biçimini deneyimlediği anlamına geldiğini de kanıtlar. ve dünyevi varlığımız, konumuzun olası varoluş biçimlerinden yalnızca birini temsil eder.*

* Ср . Helenbach. Sağduyu Felsefesi. 222

Bu, insan biliminin henüz inşa edilmediği anlamına gelir. Önceki fizyolojik psikoloji yolunu izleyerek, varoluşumuzun dünyevi biçiminin içeriğini anlamayı daha da çok öğrenebiliriz, ancak kökenini değil; insanın bilmecesini ancak bilinçdışının alemine girdiğimizde çözebiliriz. Ama sadece uyurgezerlik bizim için bu alemin kapısını açabilir, çünkü bir astronomun yıldızları gözlemleyebilmek için güneşin gün batımını beklemesi gerektiği gibi, biz de aşkınsallığımızı görmek için duyusal bilincimizin gün batımını beklemeliyiz. ders.

Ancak, manevi güçlerin durumundan, konunun önyargılardan arınmış deneysel bir çalışmasının ortaya çıkacağı zamanı kesinlikle bekleyeceğiz. Bunun öngörüsü, Jean Paul'un şu sözlerinde yer almaktadır: "Hiçbir yüzyıl, insanın ruhsal-bedensel doğasının ikiliğine, geçen yüzyılın alanda yaptığından daha parlak bir ışık tutan daha büyük bir keşif yapmıştır. organik manyetizma; bu mucize çocuğa yalnızca yüzyıllarca eğitim ve bakım gerekecek, böylece ondan tüm dünya için bir kahraman çıkacak.*

*Jean Paul. müze. I. Hayır.

 

 

BÖLÜM V. RÜYA - DOKTOR

1. Sembolik yeniden üretim olarak hayal edin

vücut durumları

 

Uykunun başlamasıyla birlikte duyularımızın kapıları dış dünyaya kapanır ve bunun sonucunda aktivitesi için bu duyuların uyaranlarından malzeme alan normal bilincimiz de ortadan kalkar. Ancak uykuda, bu uyaranlara da dayanması gereken bir içsel uyanış, durugörü vardır; ikincisi ise uyku sırasında bize kapalı olan dış dünyadan gelemeyeceği için kaynağı kendi organizmamızda aranmalıdır.

Sonuç olarak, şu soru ortaya çıkıyor: rüyalarımızın iç organizmamızla ilişkisi nedir? Bu sorunun fantezinin özgür etkinliğine atıfta bulunarak çözülemeyeceği açıktır. Uyku sırasında işleyen fantezimiz, rüyalarımızın bilinçli irademiz, dikkatimiz ve belirli bir amaca yönelik düşüncelerimizden kaynaklanmaması anlamında özgür olarak adlandırılsa da, bu özgürlük henüz hayalimizle çelişen bir sonuca götürmez. nedensellik yasasının evrenselliği, rüya görüntülerimizin nedensiz oluşumuyla ilgili sonuç. Fikirlerimizin akışı, hem uykuda hem de uyanıklıkta, bedenimizin şartlarına ve ruh halimize uygun olmalıdır. Başka bir deyişle: rüyalar, bedenimizin ve ruhumuzun sağlık durumunun gizli belirtilerini içermelidir. Daha öte. Sağlık durumumuz ile rüyalarımız arasındaki bağlantı yasal olmalıdır, yani iç organizmamızın belirli durumları rüyalarımıza belli bir renk vermelidir; her halükarda bu durumlar, uykumuz sırasında hareket eden fantezimizin genel yönünü belirlemelidir.

Böylece rüyalar, rüya görenin içsel durumlarını yeniden üretir ve sağlığının veya hastalığının bir belirtisi olarak hizmet eder. Doktorlarımızın bu semptoma dikkat etmediğini herkes deneyimlerinden bilir. Muhtemelen okuyucuların hiçbiri ona rüyalarını soracak bir doktorla tanışmadı. Tıbbın şafağında, Aristoteles'in sözlerinden de anlaşılacağı gibi, "doktorların çoğu rüyalara büyük önem verilmesini tavsiye ediyor" şeklinde değildi. Hatta bazı hastalıkların bazı rüyalara tekabül ettiğini söyleyerek böyle bir görüşün dayanağına işaret etmektedir.*

* Aristoteles. D.'den rüyada kehanet. pelerin. 1 ve 2.

Tıbbın en zor görevinin teşhis koymak olduğunu herkes bilir. Doktorların yaptığı hataların çoğu, hastalıkların dış belirtilerinden iç nedenlerine ilişkin yanlış sonuçlara varmalarında yatmaktadır. Doktorların teşhiste sıklıkla hata yaptıkları inkar edilemez ve bu oldukça anlaşılır bir durumdur çünkü teşhis tıbbın en zor görevidir. Doğru ayarlandığında, doktorun işi çoğunlukla başarı ile taçlandırılır; ve buna hiç gerek olmadığında, cerrahide olduğu gibi hastalığı belirlemek için basit bir muayene yeterli olduğunda, tıbbın zaferi doruk noktasına ulaşır.

Rüyaların ortaya çıkmasının nedeni, vücudumuzun onlara genel niteliksel bir tanım veren içsel duyumlarında yatmaktadır. Burada başka bir neden düşünülemez. İçsel duyumlarımız uyanıkken de var olsalar da, beynimiz dış dünyadan yayılan daha güçlü izlenimler tarafından yönetildiği için o zaman bilincimize ulaşmazlar. Sinir sistemimiz aracılığıyla beyin, vücudumuzun tüm bölümleriyle bağlantılıdır, böylece vücudumuzun herhangi bir bölümündeki herhangi bir iç tahriş, uyku sırasında onu karşılık gelen rüya görüntüsünde yeniden üreten beyne iletilir. Semptomatik rüyalarımız kehanet olarak adlandırılabilir, çünkü bunlar bize, kendimizi hâlâ sağlıklı görmeye devam ettiğimiz bir zamanda bile içimizde başlayan hastalıkların belirtilerini verir. Genellikle bir rüyada düşündüğümüz iğrenç görüntülerin ortaya çıkmasının nedeni, uyanıkken bizim için tamamen bilinçsiz kalan, ancak uyku sırasında bilincimiz tarafından algılanan ve hayal gücümüz tarafından sembolik olarak bir kişinin görüntülerinde yeniden üretilen vücudumuzun durumudur. rüya. Bu, Aristoteles tarafından zaten şu sözlerle ifade edilmiştir: "Her şey ortaya çıktığında küçük bir biçimde göründüğü gibi, bizde de zar zor ortaya çıkan hastalıklarda ve vücudumuzun açıkça görünmesi gereken diğer koşullarında da olur. bizi uyanık olduğumuz saatlerden daha büyük bir rüyada görüyoruz."*

* Aristoteles. Rüyalarda Vd kehanet. T 1

Demek ki rüyalarımız, hastalıklarımızı tanımak için uyanıklığımız sırasında görülen belirtilerinden daha incelikli birer araçtır ve hastalıklarımızı , uyanık durumda kaldığımız süre boyunca bizde gözlemlendiklerinden daha erken gelişim evrelerinde ortaya koyarlar. hazırlık döneminin basamaklarında. Maudsley şöyle der: "Aslında, rüyalarımız bazen bedenimizin belirli ıstıraplarıyla ilgili olarak kehanet niteliğinde bir öneme sahiptir; bunların ilk belirtileri henüz ruhumuzun uyanık yaşamı sırasında dikkatimizi çekecek kadar belirgin değildir veya uyku sırasında gelişimlerinin ilk aşamaları henüz bizde belirsiz, belirsiz bir keyifsizlik duygusundan başka bir şey üretecek kadar güçlü değildir; daha sonra uykumuz sırasında, yani ruhumuzun başkalarına kapalı olduğu o faaliyet döneminde kendilerini belli ederler. Daha sonra, belirlenen hastalık nihayet uyanık bilincimiz tarafından algılanmaya başladığında, bizi uyaran peygamberlik rüyaları şaşkınlıkla hatırlıyoruz.

* Maudsley. Ruhun fizyolojisi ve patolojisi. Almanca, R. Bohm. sayfa 254.

Her hastalığın, hastanın tamamen sağlıklı göründüğü sözde kuluçka dönemi vardır. Şu anda, tıbbi bir teşhis için hala hiçbir semptom yoktur, çünkü mevcut semptomları o kadar zayıftır ki, hastanın uyanık bilinci tarafından henüz algılanamazlar ve sadece uykusu sırasında zihninde zihninde belirirler. rüya görüntülerinin şekli. Böylece, rüyalarımıza dayalı hastalıklarımızın teşhisini başka bir durum kolaylaştırır, yani rüya gören organımızın artma kabiliyeti ile ayırt edilmesi, yani uykumuz sırasında içsel duyumlarımızda bir artış olması gibi. mikroskop altında. Böylece, eski Yunan hekimi Galen* rüyasında kalçasının taşlaştığını gören bir adamdan söz eder: Birkaç gün sonra bu kalçası felç oldu. Macario rüyasında ciddi bir boğaz ağrısı olduğunu gördü: uyandığında kendini tamamen sağlıklı hissetmesine rağmen, birkaç saat sonra bademciklerinde ciddi bir iltihap olduğunu keşfetti.**

* Galenos. Rüyalarda Vd kehanet.

** Hervey. Rüya vb. Paris, Amyot, 1867. S. 232.

Uyuyanlar genellikle dış dünyadan gelen izlenimlere karşı artan bir duyarlılık gösterirler ve bu sayede bir rüyada büyütülmüş bir biçimde görünürler. Herveus bir kez rüyasında şöminesinin sigara içtiğini gördü, ama uyandığında böyle bir şey fark etmedi; bir saat sonra tekrar uyandı ve şöminenin çok sıcak olduğu ortaya çıktı.*

* Hervey. Rüya vb. Paris, Amyot, 1867. S. 232.

Friedreich, stajyer olarak uyluğunda apse olan bir hastayla görevde olduğunu söylüyor. Bıçaktan korktuğu için apseyi açmak için ameliyat olmasına izin vermedi. Aniden, bir apsenin kendisine zorla kesilip açıldığı rüyasını görerek bir çığlıkla uyandı: muayenede, apsenin kendi kendine kırıldığı ortaya çıktı.

*Radestock.Uyku ve rüyalar. 119

Bir rüyanın olaylarıyla içsel duyumlarımızın böylesine dramatik bir motivasyonu, hayal gücümüze çok sık başvurur. Aesculapius'un tapınağında bulunan hatip Aristides, rüyasında üzerine bir boğanın geldiğini ve dizini yaraladığını görmüş; uyandığında dizinin ilgili yerinde bir tümör gördü. Arnold de Vilanova bir rüyada kara bir kedinin onu bacağından ısırdığını gördü; ertesi gün ilgili yerde bir kabuklu apsesi geliştirdi. Konrad Gesner rüyasında bir yılan tarafından sokulduğunu gördü: birkaç gün sonra göğsünde bir veba apsesi gelişti ve bu apseden öldü ya da zehirli bir yılan, kısa süre sonra apse geliştirdiği deri yerine işaret etti. aynı organ. Diğer tüm açılardan aralarındaki yakın ilişkiyi hesaba katarsak, fenomenlerin aynılığından sebeplerin aynılığına böyle bir sonuç çıkarmak yanlış görünmeyecektir. Mori, hamile bir kadın olmayı kafasına takmış bir konudan bahsediyor; ama aynı şey bir rüyada olan Mori için de oldu ve böyle bir rüya onda karın bölgesindeki sinirsel ağrılardan kaynaklandığına göre, deli adamın hezeyanının sebebi de aynı ağrılar olabilir.

* Perty. İnsan doğasının mistik fenomenleri. II.365, 378.

** Psikiyatri Dergisi. 1858 ve 1859. Deliliğin Anlamı.

*** Maury. Le sommeil et les reves. 141

Böylece uykumuzda belirsiz duyumlar belirlenir ve organizmamızda meydana gelen, uyanıkken algılayamadığımız ve gelişiminin hazırlık dönemindeki hastalıklı durumlarımızı ifade eden küçük değişiklikler, onda sembolik ve çoğunlukla da sembolik olarak ortaya çıkar. dramatik bir biçimde, keşfedilmeden çok önce, hastalıklarımız var. Fransız doktor Virey, rüyadaki kırmızı rengin, rüyayı görenin kanamaya yatkınlığına, sellere - lenf taşması olan bir hastalığa yatkınlığına, yangınlara - iç iltihaplanmaya yatkınlığına işaret ettiğini söylüyor.* Bir denek rüyasında düzenli olarak vahşi kedileri görüyordu ve bir başkası, ateş nöbetleri başlamadan önce, sürekli insan kalabalığını hayal ediyordu.

* İH Ladin. Psikoloji. I.540.

** Siebeck. ruhun rüya hayatı. 31

Genellikle temsillerin birlikteliği de bir rol oynar. Bonetus, hastalığının bir gün içinde başlangıcını her seferinde doğru bir şekilde tahmin edebilen bir hanımefendi örneğini verir, çünkü hasta olduğu günden önce her seferinde doktorunu rüyasında görür.* Herveus da aynı türden ilginç bir rüyadan bahseder. . Nil'in kaynağına yapılan bir keşif gezisi sırasında bir gezgin, ancak Fransa'ya döndüğünde kaybolan gözlerinde şiddetli iltihaplanma ile hastalandı. On yıl sonra, rüyalarında Nil manzaralarının ve yolculuğunun bölümlerinin her seferinde önünde giderek daha net bir şekilde çizildiğini fark ederek şaşırdı. Bu, altı hafta boyunca giderek artarak devam etti ve sonunda on yıl önce kurtulduğu aynı şiddetli göz iltihabıyla tekrar hastalandı.

* Hennings. önseziler ve vizyonlar. Leipzig, 1777, s. 214.

** Hervey. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. s. 360.

delilerin fikir düzeltmeleriyle aynı kategoriye yerleştirilmelidir . Böylece, bir deliye midesinde üç kurbağa kafasının varlığını hissettiği göründü; cesedinin otopsisinden sonra, buna omentumun sertleşmiş üç sklerotik bezinin neden olduğu ortaya çıktı. Esquirol'ün birçok geceyi, hastalıklarının nedenlerini rüyalarında kendisine açıklayan delilerinin başucunda geçirmesinin nedeni budur.**

*Parti. Mystische Erscheinungen vb. I.61.

**Boismont. Halüsinasyonlar. 273.

Vücudumuzdan yayılan algılarımızla ilgili yukarıda söylenen her şey, Hipokrat'ın şu sözleriyle ifade edilebilir: uykumuz sırasında ruhumuz hastalıklarımızın nedenlerini sadece sembolik olarak bilse de bilir.

Gerçek şu ki, rüyalarda sadece içsel duyumlarımızın yerine dair genel işaretler vermekle kalmıyoruz, aynı zamanda acı çeken organın kendisi de az ya da çok plastik olarak yeniden üretiliyor. Böyle durumlarda bize acı veren bu organımız, mekansal olarak bilincimizde kurulur; Her ne kadar burada sembolizasyon devam etse de, bizim böyle bir rüyamız, acı verici semptomları, uyurgezerlik literatürünün dolu olduğu harika hikayeler açısından, o uyurgezerin kendi bedeni aracılığıyla görüşünün ilkel bir aşaması olarak kabul edilebilir.

En son araştırmacılardan Scherner, hayallerimiz ile vücudumuzun organları tarafından üretilen sinirlerimizin tahrişleri arasında bir bağlantı olduğunu ve çoğu zaman bu organların fantastik bir şekilde yeniden üretilmesine rağmen bir plastiğin bile olduğunu kanıtlamada en büyük değere sahiptir. Meseleyi şu şekilde sunar: “Uyanık bilincimizin erişemeyeceği şekillerde, vücudumuzun iç organlarından aldığımız sinir tahrişlerinin tuvalindeki bir rüya, iç yapısının doğrudan bir resmini örer; Bu nedenle, algı ile karşılık gelen karakteristik bir rüyayı çağrıştıran herhangi bir karakteristik sinir uyaranı, hayalperestin ruhunda, bu tahrişi gönderen vücut bölgesinin mimari yeniden üretimi işi gerçekleştirilir ve fantezisinin çok çalışması gerekir. ona yaşamla dolu sembolik görüntüler halinde teslim edilen cansız malzeme.Görme organı tarafından kendisine bir uyarı gönderilse de, genellikle uyanmadan önce olduğu gibi, hemen bilincinde net bir retina görüntüsü belirir, bu retinaya ait olsun veya olmasın. midesi ve bağırsakları, fantezisinin, yalnızca algılananın yardımıyla, bu organların şu veya bu hacmini, kıvrımlarını ve uzunluklarını yeniden ürettiği zenginliğe hayret etmek gerekir; ister kalbi ister ciğerleri tarafından tahriş edilsin, bu organların hareketlerinin görsel olarak yeniden üretilme netliği, bir zevk gülümsemesine neden olur. rüyayı görenin, vücudunun iç yapısı hakkındaki saf tefekkürünün bir ürünüdür, ancak başka faktörler de rol oynar. oluşumunda.Rüya görenin fantezisinin serbest faaliyetini hesaba katmalıyız; bu fantazi, sadece bu fantazinin rüya görenin duyusal algısı tarafından kendisine iletilen malzemeyi sembolize etmesi gerçeğinden değil, aynı zamanda rüyaya örüldüğü gerçeğinden de oluşur. , çağrışım yasalarına göre hareket eden, aynı zamanda yabancı unsurlar. Bu nedenle, tüm evrenselliği içinde ele alınan rüyamıza sadece vücudumuzun durumlarının bir fotoğrafı olarak bakamayız.

* Şerner. Rüyanın hayatı. 62, 96 (Berlin, 1861).

Genellikle sağlık durumumuz rüyalarımıza yalnızca ana tonu verir ve rüyada gördüğümüz imgelere birlik verir; Rüyanın detayları, sıklıkla gözlemlendiği gibi, herhangi bir dış yardım olmaksızın fantezi tarafından boyanır. Volkelt bu türden ilginç bir rüyayı anlatıyor: "Bir akşam neşeli bir şirkette her zamankinden daha fazla bira içtim, bu yüzden ertesi sabah vücudun tüm uzuvlarında uyuşukluk ve kurşuni bir ağırlık hissettim. Sonraki gece bu akşam rüyamda şehrimin ana caddesinde yürüdüğümü ama her zamanki kostümümle değil, ağır bir seyahat pelerini, kürk şapka ve kumaş ayakkabılarla yürüdüğümü gördüm.Uzun süre kendimi böyle bir kıyafetle sürükledim, dolu Hareketlerimin zorluğunun çok fazla içkiye bağlı olmasından dolayı bir utanç duygusu.Birden kendimi kaldırımda dizlerimde bir yığın pelerinle otururken buldum.Dönüş yolculuğuna çıktım ve tüm pelerinleri yanımda sürükleyerek fırlattım. onları sol omzumun üzerinden.Tanımadığım bir kız yanıma geliyor ve ondan alıp oldukça büyük bir sepet taşımam için yalvarıyor.Sepetine "dokunmadığımı" söyleyerek isteğini reddediyorum.Sonra birini görüyorum yanımda eski öğrenci arkadaşlarım, pelerinlerim sırtımda asılı bir okul çantasına dönüşüyor. Bir arkadaşım sırtıma başka bir şey asmak istiyor. Sonunda, bir sokağın köşesinde, eve yaslanarak ve elleriyle herhangi bir şeye vurarak yolumu kesiyor, bu yüzden uyanıyorum. Vücuttaki yorgunluk ve ağırlık hissi, rüyanın her özelliğine yansır: seyahat pelerini, kürk şapka, kumaş ayakkabılar; bir yığın yağmurlukla kaldırımda otururken; sepeti taşımak için yalvarırken; bir öğrenci çantasında; bir yoldaşın beni daha da fazla yükleme arzusuyla, nihayet onlar için yolumu kapatarak. Elbette bu duygu, rüyaya yön veren bir uyarıcı görevi görür ve bu açıdan onu bağlayan düğümü temsil eder, ancak düğüm gizlidir , fantezinin arkasında . Tahriş, rüya görenin zihninde bir an bile saf, orijinal haliyle kalamaz, çünkü onun her şeyi gören fantezisinden hiçbir şey saklanamaz. İkincisi, hemen algısına göre, anlattığımız rüyada gerçekleşen benzer bir dizi imgede onu sembolize ediyor. "*

* Volkelt. Rüya fantezisi. Stuttgart, 1875, s.88.

Öyleyse, her şeyden önce, rüya görenin bedensel yaşamına ilişkin farkındalığının, uyanık bir kişininkinden çok daha geniş ve net olduğu ortaya çıktı. Uyanıklık sırasında bizim tarafımızdan hiç algılanmayan veya belirsiz bir his şeklinde algılanan şey, o zaman bir rüyada açıkça algılar ve sembolize ederiz. Ve dış dünyadan gelen izlenimleri algılamamızın durması, yani ampirik bilincimizin kaybolması, bedenimizin içini görmemizin koşulu ve bilincimizin eşiğinde öyle bir kaymanın başlangıcıdır ki, ikincisi uyanık bir kişi için aşkın içerikle doldurulabilir, bu bilinç içeriğindeki artışın uykunun derinleşmesiyle doğru orantılı olduğunu varsaymak mümkündür. Bu, kuşkusuz, eğer derin uykumuzdaki görüntüler hafızamızda kalabilseydi ya da böyle bir rüya sırasında bize durumumuz hakkında konuşturulabilseydi, değerli sonuçlara varacağımız anlamına gelir. Yeni doğmuş bir deneysel psikolojinin sonunda bu hedeflere ulaşmanın yollarını bulması düşünülemez değil; şimdilik, uyurgezerlik bunlardan birine yol açabilecek tek yoldur.

 

 

2. Uyurgezerlerin teşhisi

 

a) Uyurgezerlerin iç tefekkürleri

Uzun yıllara dayanan tıbbi çalışma ve deneyimle zenginleştirilmiş bir doktorun, uyanık durumdayken, hastalıkları ve tedavi yöntemlerini, eğitimsiz bir insandan daha iyi değerlendirebileceği, sağlıklı insan zihnine oldukça olası, hatta apaçık görünmektedir. rüya. Ancak olası her zaman gerçek değildir ve gerçeği keşfeden sağlam bir insan zihni değildir. Bilim tarihinin incelenmesi, hemen hemen her manevi ilerlemeye bazı paradoksal görüşlerin gerçek olarak kabul edilmesinin eşlik ettiği sonucuna götürür, böylece insanlığın manevi gelişim tarihi, sağlam insan zihninin sürekli bir yenilgiler dizisidir. . Uyurgezerlik rüyası gören sıradan bir kişinin hastalıkları aydınlanmış bir doktordan daha doğru yargıladığı iddiasında hiçbir mantıksal çelişki yoktur.

Zaten önceki araştırmalardan, rüyalarımızı incelemenin, hastalıklarımızın teşhisine giden yollardan biri olduğu ortaya çıktı. Ve somnambulistik uyku, sıradan uykudan kıyaslanamayacak kadar derin olduğundan, bir kişinin sıradan uykuda yalnızca temel bir biçimde ortaya koyduğu yeteneklerin, uyurgezerlik uykusunda kendilerini gelişmiş bir derecede göstermesi gerektiği önceden söylenebilir.

Uyku, içsel uyanışımızı, rüya görmemizi beraberinde getirir ve bu uyanışın derecesi, duyu kapılarımızın dış dünyadan gelen izlenimlere ne kadar kapalı olduğuyla doğru orantılıdır. Ancak bu izolasyon uyurgezerlerde en yüksek dereceye ulaşır ve bu nedenle içsel uyanışın netliği aynı dereceye ulaşır. Ve içsel algılarımızın oluşturduğu bilincimizin içeriği, zaten sıradan rüyalarımızda az çok net, çoğunlukla sembolik bir yeniden üretim bulduğundan, daha net, uyurgezer bir rüya bizi bedenimizin yaşamının daha net bir farkındalığına götürmeli. Ayrıca, uyurgezerlik rüyası gören kişiler durumlarının sözlü açıklamalarına getirilebildikleri için, bu kişilerin yardımıyla doktorun hastalığı onların yardımı olmadan olduğundan daha iyi tanıyabileceğini anlamak kolaydır: onlar hastalığı düşünürler, ve doktor sadece onun hakkında hüküm verir , yani nedenlerini semptomlarından çıkarır.

Manyetik uyku eskiler tarafından zaten biliniyordu. Eski çağ hekimleri ve filozoflarının uyku hakkında anlattıkları mucizelerin birçoğu ancak manyetik uykuda gerçekleşebilir ve normal uyku ile arasında hiçbir fark görmezler. Sadece bunu hesaba katanlar Hipokrat'ı tam olarak anlayacaktır. Aksine, Yunan yazarlar, bizim ayırt etmediğimiz kavramları kesin bir şekilde ayırt ettiler: rüyalar ve bir rüyada durugörü. Çünkü bizim için rüyaların tamamı gerçek anlamdan yoksun saçmalık iken, Yunanlılar aşkın bir gerçek anlamı olan rüyaları ilahi vahyin ürünü olarak görmüşler ve böylece diğer aşırı uca düşmüşlerdir.

Puysegur, hasta bir genci manyetik bir uykuya daldırdı. Hasta bir delikanlı, içinden uyanıp hastalığının kaynağını görünce, "Kafamda apse var, göğsüme düşerse beni boğar" şeklinde ifade etti. Hastanın mırıldandığı sözlerdeki bilimsel kesinlik eksikliği, Puysegur'u kolayca deliryumla uğraştığı sonucuna götürebilirdi. Fakat herhangi bir sisteme meyletmediği için kendisine vahyedilen yeni gerçeklere yeniymiş gibi bakabiliyor, onları daha derin araştırmalara tabi tutuyor ve böylece bilim alanındaki en önemli olgulardan birini keşfetmiş oluyordu. ruh. Kısa süre sonra, tüm uyurgezerlerin, uykuları gerçek bir derinliğe ulaşırsa, içsel olarak kendi kendine tefekkür etme yeteneğine sahip olduğunu keşfetti. Böyle bir vizyon açısından, uyurgezerlere kendi kendini şifacılar denilebilir.

*Puysegur. Uyurgezerlik halindeki insan üzerinde fizyolojik araştırmalar. Paris, Dentu, 1811. S. 45.

Hipokrat, rüyalar üzerine yazdığı denemesinde şöyle dedi: “Uyku, ruhu bedenden değil, organlarına yapılan düşük hizmetlerden kurtardığına göre, o zaman rüyada bir limana girer gibi kendi içine girer ve adeta orada saklanır. , kötü hava koşullarından; o zaman vücudun içinde olup biten her şeyi görür ve kavrar, sembolize eder ve boyar ve vücudunun durumu hakkında net bir fikir edinir. Ve üçüncü kitapta "Yaşam Yolunda" diyor ki: "Bedende olup biten her şeyi, ruh kapalı gözlerle bile görür." Açıktır ki, aynı halimizden Vedalar'ın şu yerinde de söz edilmektedir: “Ruh, Brahma'nın ikamet ettiği o gizli meskene girince, kaba beden sarsılır ve meraklı gözüyle o meskeni (bedeni) deler. ) bu ev insanıdır". Hatta bir başka pasajlarında bundan daha da kısa olarak söz edilir: "Bedeninde dilediği yerde dolaşır."**

* Windischman. Dünya tarihi boyunca felsefe. 1358.

** Shankara'nın Brahma Sutra Yorumu. III, 2.3.

Uyurgezerlerin iç tefekkürleri soyut bilgiye değil, yalnızca Scherner'e göre gelişmiş, görsel bir temsile ve vücutlarının iç kısımlarının plastik yeniden üretimine ulaşan içsel algı yeteneklerine dayanır. Scherner'e göre, bir kişinin sıradan bir rüyasında zaten gerçekleşebilir. Farklı uyurgezerlerde bu tür bir temsilin netlik derecesi çok farklıdır, ancak egzersizle artar ve hastalığın başlangıcında uyurgezerler genellikle yalnızca sıradan bir içsel duyguya sahipken, daha sonra belirtileri genellikle anatomik tanımlamaların doğruluğuna ulaşır. ve bu işaretler, kaynağı basit tefekkür olduğundan, tamamen eğitimsiz, herhangi bir soyut bilgiden yoksun bir kişi tarafından verilebilir. Bir din adamı tarafından manyetize edilen Bayan W. kulağını tarif etti ve içinde dört kemik gördüğünü söyledi: biri çekiç şeklinde, diğeri üzengi şeklinde, üçüncü yuvarlak, dördüncü küçük ve içinde su. tüp.*

* çakıl. Hayvan manyetizmasını arşivleyin. YD l. 73

Doktor Deleuze, yoldaşlarından birini uyurgezer bir uykuya daldırdığında, yoldaş onun iç hastalığını oldukça bilimsel bir dille anlatmıştı.* Tüm uyurgezerlerin profesörler gibi konuşması son derece şüpheli olurdu; ve tanıklıklarında anatomik ve fizyolojik hataların bu kadar sık meydana gelmesi şüphe uyandırmaz.** Tam da tefekkürlerine tefekkür eklenince tanıklıkları hatalıdır; bu, özellikle bir içsel öz tefekkürün yeterli olmadığı yanıt için sorularla kuşatıldıklarında geçerlidir. Bu nedenle, konuyu anlayan doktorlar, uyurgezerlerden gönüllü tanıklık bekleme kuralına uymakta ısrar ediyorlar; bu tür belirtiler daha kesindir. İkincisi, uyurgezerin algısal yetisinin içsel kendini tefekkür düzeyine ulaştığının bir işaretidir. O zaman, akılcı sorular sorarak onu mıknatıslayan doktora, bu içsel tefekküre kesin bir yön vermesini tavsiye etmek zaten mümkündür. Öte yandan erken sorular, uyurgezerlerde kendi kendine tefekkür yeteneğinin uyanmasını engelleyebilir ve o zaman sadece kendi kendilerine tefekkürde temeli olmayan cevapları kendilerinden sıkma tehlikesi olacaktır. kesinlikle yanlış olacaktır, ancak bu bile, onları mıknatıslayan doktorla olan özel bir ilişkiyle, bu durumda aynası olacakları doktorun fikirleri ve muhakemeleri özbilinçlerine geçebilir. Bu nedenle doktorun uyurgezere sorduğu soruların formüle edilmesi büyük önem taşır. Uyurgezer Van Gert, doktoru kendisiyle birlikte kendi kendine tefekkürüne katıldığında ve düşüncelerinde ona yardım ettiğinde, vücudundaki her şeyi açıkça gördüğünü veya ondan ciğerlerini veya vücudunun başka bir organını görmesini istediğini söyledi. bu organlar, manyetizör ellerini üzerlerine koyduğunda onun önünde tamamen açılır.***** Ünlü Hufeland, bu kendi kendine tefekkürü bölme ilkesinin de çıkarılabileceği üç heterojen içsel kendi kendine tefekkür vakasından alıntı yapar. Hastalarından biri yatağa girer girmez, dışarıdan herhangi bir yardım almadan içini gördü; yataktan kalktığında görüş de durdu. Hastalarından bir diğeri, vücudunun iç kısımlarını sadece dokunduğu yerlere bitişik olarak gördü. Son olarak üçüncüsü, elinin kaslarını ve damarlarını yalnızca mıknatısa dokunduğunda gördü ve böyle bir tefekkür ona iğrenç geldiği için dikkatle kaçındı.

* Deleuze. Tarih eleştirisi vs. I. 168.

** Bunun örnekleri Morin'de. Du manyetizma ve des sciences okültes. Paris, Bailliere, 1860, s. 196.

*** Kieserler. Arşiv II.1.69.

****Kieserler. Arşiv II.1.86.

***** Bayan Fischer. Uyurgezerlik. III. 201

****** Hufeland.Uber sempati. 200. 202. 155. 199.

Uyurgezerler bazen uyandıkları zaman hakkında hiçbir şey bilmemelerine rağmen ölümlerinin başlangıcını önceden görürler. Sauvage, ölüm günlerini ve saatlerini doğru tahmin eden dört hastasından ve ölüm ayını tahmin eden ve ateşten ölen altmış yaşındaki yaşlı bir adamdan bahseder.*

*Sauvajlar. nozoloji II. 738.

Bununla birlikte, bu tür uyurgezerlerin diğer her şeye güvenilebilecek ölüm tahminleri çoğunlukla hatalıdır, Deleuze bu fenomeni açıklamayı reddeder ve bunun uyurgezerliğin en gizemli fenomenlerinden biri olduğunu söyler. Ama bana öyle geliyor ki, uyurgezerlerin, genel olarak tüm hayalperestler gibi, geleceklerini derinlemesine düşünmediklerini, ancak her şeyi görüntülerde düşündüklerini hesaba katarsak, mesele kendini açıklayacaktır. Şimdi elimizde çok tehlikeli bir bunalımın ya da derin bir baygınlığın resmi varsa, o zaman ölüm resmine büyük benzerliği nedeniyle onlar tarafından onun yerine alınabilir.

Ve burada görüntü yaratan fantezi, uyanıkken sahip olduğumuz fantezi olmasa da, görme organı olarak hizmet eder: ikincisi, uyurgezerlerin fantezisinde bulunan niteliklerin yaklaşık derecesinde bile farklılık göstermez. Bu nedenle, burada bahsedilen tahminler, uyurgezerlerin zihninde soyut bilginin değil, görüntülerin ortaya çıkmasının sonucudur, ancak görünüşe göre son derece doğru zaman göstergeleri çoğu zaman bununla çelişir. Ancak güçlü bir kıvranma nöbetinin başlama anını tahmin eden bir uyurgezer şunları ekledi: "Şimdi kendimi yatağa koşarken görüyorum." * Görüntülerde yalnızca vücudunun iç organlarını değil, aynı zamanda gelecekteki olayları da düşündü. "Durum tamamen aynı" diyor, "sanki kendimle ilgili söylediklerimi görmüşüm gibi ... ve o gün içinde olacağım tüm halleri aynadaki gibi net görüyorum. Geleceği tahmin ettiğimde , sanki önümde benim hallerimi temsil edecek resimler asılıymış da ben onların içeriğini anlatacakmışım gibi.

* Çekirdek. İki uyurgezerin hikayesi. Karlsruhe, 1824, s. 100.

Böylece, normal uykuda olduğu gibi uyurgezerlik uykusunda da düşüncelerimiz soyut kalmaz, şeylerin temsillerine geçer. Sıradan uyku ile uyurgezerlik uykusu arasındaki tüm farkın niceliksel olduğunun bir başka kanıtı, her iki durumda da düş görene görünen görüntülerin genellikle aynı karakterde farklılık göstermesidir: Uyurgezerlikte bunlar genellikle alegoriktir ve burada genellikle bir bireyin dramatik bir çatallanmasıdır, yani uyurgezerlerde ortaya çıkan düşüncelerin onlar tarafından bir rüyada onlarla konuşan bir yabancının ağzına konması ve vantriloglara benzetilmesidir. şüphesiz kendi içlerinde ortaya çıkan tüm fikirlerin kendilerine davetsiz olarak dışarıdan geldiğini onlara. Dul Petersen'in hastalığının tüm geçmişi, rüyasında sürekli bir dizi görüntüde alegorik olarak yeniden üretilir. Hastalığı sırasında içinden geçmek zorunda kalacağı çeşitli koşulları önceden görür; ama geleceğini mecazi ve alegorik olarak tanır, yani: ona geleceğini ya eylemleriyle ya doğrudan sözlerle ya da gagasında kendisine getirilen bir mektupla tahmin eden bir güvercin eşlik eder. rüyalarındaki liderlerinin ve koruyucu ruhlarının.

* Seçmenler. Arşiv 11. 2. 82. XI. 3. 67.

Uyurgezerler, eşit derecede net olmamakla birlikte, hastalıklarının yalnızca sonuçlarını değil, aynı zamanda nedenlerini de görürler: bir yandan, bu nedenler genellikle onlar tarafından yalnızca içgüdüsel olarak hissedilir ve diğer yandan, genellikle içlerinde yabancı bir nesne görürler. tahrişe neden olan vücutları. Böylece Kerner'ın uyurgezeri, birkaç yıl önce yanlışlıkla yuttuğu bir sedef parçasının midesine nasıl büyüdüğünü ve ardından tedavi ilerledikçe mideyi nasıl yavaş yavaş terk ettiğini ve yedi çatlak verdiğini gördü; gerçekten de dışkılama sırasında yedi sedef parçası çıkardı.

* Çekirdek. İki uyurgezerin hikayesi. 94

Her kim, söylenenlerden sonra bile, uyurgezerleri bilmenin soyut bir yolunda ısrar etmeye devam ettiyse, yani, artan algılama yetileri sayesinde, mevcut durumları, geçmiş nedenleri ve geleceği hakkında mantıklı sonuçlar çıkarabileceklerini ileri sürdüler. etkileri, uyurgezerlerin tuhaf bir durugörü fenomenini gereksiz hipotez derecesine indirgeme hedefine ulaşamazdı, çünkü tahminleri genellikle yaşam yollarında olmalarına rağmen yaşam tarafından hazırlanmayan bu tür olaylara kadar uzanır. organizmalarının, ancak dışarıdan gelen kazalar tarafından üretilirler. Meissner'ın uyurgezeri rüyasında dalgaların üzerinde sallandığını ve dalgalarda boğulmamak için elinden geleni yaptığını gördü; ertesi gün banyoda bayıldı ve yalnız olduğu için boğulma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı.* Hortense adlı bir uyurgezer, rüyasında belli bir saatte düşme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu tahmin etti. Belirttiği saatte kocası ve doktor tehlikeyi önlemek için yanındaydı. Odadan çıkması gerektiğinden, kocası onu kolundan tuttu; ama aynı zamanda birdenbire yanına bir fare koştu ve kadın ağlayarak yere düştü.**

* Kieserler. Arşiv. X.2.101.

** Mantar. Manyetizmanın fizyolojisi, tıbbı ve metafiziği. Paris, 1848. S. 344.

Bu doğası gereği, uyurgezerlerin kendiliğinden yalnızca hastalıkları hakkında tanıklık edebileceklerini gösterir.Bu nedenle, doktor kendini uyurgezerlerin bilincine, tabiri caizse, dillerinde dönen şeyi, yani kendisini onların entelektüel ebesi olarak gören öğrencilerine karşı Sokrates'in tutumuyla aynı yere koymalıdır. Uyurgezerlerden farklı türden deneyimler arayan kişi, kendi düşüncelerini onlara iletmekle meşgul olur, yani farkında olmadan vantrilok gibi bir şeyle meşgul olur veya onlarda kendilerine yabancı bir yansımaya neden olur ve her halükarda , istenen sonuçlara götürmekten tamamen aciz. .

Ancak uyurgezerlerin durugörü yeteneklerinin vücutlarının iç bölgesiyle sınırlı olmasına ve hastalıklarının gelişmesiyle bu son bölgede sınırlı olmasına rağmen, durugörü bakışları dış dünyadan uzaklaştıkça tanıklıklarının güvenilirliğinin azalmasına rağmen. Bu bölgenin sınırlarında, zaten çok eski çağlarda tam tersi sonuçlar elde edilmeye çalışılmıştır, yani: Uyurgezerleri peygamber yapmak, hatta onlardan metafizik açıklamalar almak, halbuki onların bu açıklamalarına herhangi bir anlam verilemez, çünkü onlar gerçek değildir. içgüdülerinin bilinçsiz faaliyetlerinin ürünü, ancak yansımalarının sonucu ve dini inançları fantazilerle bezenmiş topraklar üzerinde büyümektedir.

Yani uyanıkken bilincimiz vücudumuzdaki sağlıklı organların fonksiyonlarını algılamaz; şu anda sadece hastalıklı bir heyecan halinde olan organlarımızdan kaynaklanan izlenimleri algılıyoruz. Sıradan bir rüyada genel olarak içsel duyarlılığımız ve özel olarak vücudumuzun hastalıklı organlarından kaynaklanan izlenimlere karşı duyarlılığımız artar ve heyecanın nedeni tarafımızdan sembolik imgelerle yeniden üretilir. Son olarak, uyurgezerlikte, içsel öz-bilinç en sabit fenomenlerden biridir ve burada rüya görenin durugörülü bakışı, esas olarak, ancak çoğu zaman herhangi bir simgeleştirme olmaksızın, vücudunun hastalıklı organlarını görür. Ancak sıradan bir rüyada olduğu gibi, içsel duyumların dramatize edilmesi ve bunun yarattığı rüya gören öznenin bölünmesi fenomenleri olduğu gibi, bu fenomenler de uyurgezerlik uykusunda ve tam olarak içsel kendi kendine tefekkürün sonucunun ortaya çıktığı durumda gerçekleşir. Uyurgezerlerin koruyucu ruhları tarafından onlara iletilir veya ayrılanlarla düşüncelerini güçlü bir şekilde meşgul eder. Ve burada, organizmamızın düzensiz güçlerinin kayıp dengeyi yeniden sağlamaya çalıştığı süreç, genellikle iyi ve kötü ruhlar arasındaki mücadelenin dramatik ve aynı zamanda sembolik biçimini alır. Bu forma önem vermeye ve ondan , sıradan rüyamız sırasında egomuzun dramatik bir şekilde parçalandığı yüzlerden daha büyük bir gerçekliğe sahip olmayan bu tür ruhların gerçek varlığı hakkında bir sonuca varmaya gerek yok; ama aynı derecede az ihtiyaç ve bu nedenle, şüphecilik için çok iğrenç, uyurgezerlerin içsel öz-tefekkür etme, su ve çocukla birlikte oluktan atma yeteneklerini tanımamak. Bu eksiklik -biçime tapınma ve onu maddenin özünden ayrı tasavvur edememe- uyurgezerlik tarihinin de gösterdiği gibi, şimdiden pek çok zararı beraberinde getirmiştir: Antik Yunanlılar arasında, Apollon ve Aesculapius vizyonlarda yer almıştır. Yunanlıların çok tanrıcılığının yerini alan Hıristiyanlık, bunun ve tüm tapınak hayalperest kurumunu yok etmeyi gerekli görürken, dramatik bir şekilde ikiye bölünmüş uyurgezerlerin sayısı.

Gerçekler, insan ruhunun uyurgezerlikte içsel uyanışı sırasında, tıpkı uyanıkken olduğu gibi kendini bilişli ve iradeli olarak gösterdiğini ve sonuç olarak, sadece bizim için, normal deneyim, bilişimiz ve irademiz temelinde ayakta durduğunu göstermektedir. Sadece uyanıkken gerçekleşebilen ve duygu sinirlerimizdeki ve onların merkezi düğümü olan beyindeki bilinen değişikliklere bağlı olan işlevlerimiz bunlardır. Ancak gerçekler, derin uykumuzda serebral sinir sistemi ile dış dünya arasındaki tüm bağlantının kesildiğini ve (duyusal) bilincimizin kaybolduğunu ve bu arada buna rağmen içsel uyanışımızın gerçekleştiğini ve ruhumuzun yayılan tesirleri deneyimlediğini de gösterdiğinden, doğrudan iç organizmamızdan, doğal olarak, serebral sinir sistemimizin hiçbir şekilde ruh ile dış dünya arasındaki bağlantının tek aracı olmadığı, bizimle doğa arasında hala başka, yakın bir bağlantı olduğu sonucu çıkar. Şimdi, maneviyatçıların manevi ruhuna hemen atlamak yerine, kendimize bu bağlantı için aracı bir maddi organ bulma görevini üstlenirsek, o zaman insan vücudunun fizyolojisine dönerek, onun sempatik sinir sisteminde duracağız. sinir hücrelerinin bolluğu nedeniyle ganglionik sinir sistemi olarak adlandırılır - fizyologların hakkında yalnızca insan vücudunun doğal işlevlerinin kontrolünün yoğunlaştığını bildikleri bu gizemli alan. Serebral sinir sisteminin merkezi düğümü beyin olduğu gibi, ganglionik sistemin merkezi düğümü de solar pleksustur. İkincisi, göğüs boşluğumuzda, epigastrik kısmında, midenin arkasında, sinir düğümlerinde iç içe geçmiş farklı boyutlarda bir koleksiyondur. İki sinir sistemimiz olan beyin ve ganglionların işlevleri birbirinden bağımsız olarak yerine getirilir: kalp atışı, sindirim, safra salgısı vb. bilinçli irademiz tarafından kontrol edilmez ve uykumuz sırasında da devam eder.

Serebral ve gangliyonik sistemler arasındaki bu bariz karşıtlığın kökleri zorunlu olarak iç varlığımızda bir yerlerde olmalıdır: Sempatik sinir sistemi, uykuda içsel uyanışımız nedeniyle, yalnızca duyumsama yetisine değil, aynı zamanda yetiye de sahip olmalıdır. bilincin. Pek çok doğa bilimcinin başsız kurbağalar üzerinde yaptığı deneylerden ve Pfluger'in omuriliğin duyusal işlevleri üzerine yaptığı araştırmadan sonra, özellikle modern zamanlardan bu yana, bilinç yeteneğinin her bir sinir hücresine atfedilmesi gerektiğine artık hiç şüphe yok. fizik ve kimya, bizzat doğa olaylarının baskısına boyun eğerek, ölü madde kavramını bir kenara atmak ve bilincin temeli olarak hizmet eden duyumsama yetisini atomlara bile atfetmek zorunda kaldılar.

Ancak sempatik sinir sistemimizde meydana gelen maddi değişimlere bir tür nöro-ganglionik bilincimiz eşlik etse de, bu nöro-beyinsel bilince bağlı değildir. Fizyologlar, vücudumuzda meydana gelen ve hissettiğimiz ve sonra farkında olduğumuz değişiklikler ile farkında olmadığımız değişiklikler arasındaki sınır çizgisini belirlemek için bilimlerine "psikofiziksel eşik" kavramını getirdiler. Bu iki durumdan birincisinin ne zaman gerçekleştiği, ikincisinin ne zaman meydana geldiği, vücudumuzda meydana gelen değişiklikler tarafından üretilen sinir sisteminin uyarılmasının gücüne bağlıdır. Bu, psikofiziksel eşiğimizin yalnızca nöro-serebral bilincimiz için bir eşik işlevi gördüğü anlamına gelir; Ganglionik bilincimiz ise bu eşiğin altında kalan uyaranlarımıza da eşlik edebilir. Genel olarak uykumuz, özel olarak da somnambulistik uykumuz, durumun gerçekte böyle olduğunu kanıtlar. İçsel uyanışımız, başlangıcıyla birlikte, uyanıkken bizim bilincimizde olmayan, vücudumuzda gerçekleşen süreçlerin bilincine vardığımızı gösterir. Ancak bu fenomen iki hipotezle açıklanabilir: ya bu içsel uyanışın beynimizin sinir sistemiyle hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğiyle - bu durumda sempatik sinir sistemimizin bilincimizin taşıyıcısı olarak görülmesi gerekecektir. ya da sempatik sinir sistemimizin uykumuz sırasında yaşadığı tahrişleri beynimize ileterek yanıt vermesiyle; bu durumda, en azından uykumuzda psikofiziksel eşiğimizde ve dahası uykumuzun derinliğiyle doğru orantılı olarak bir kayma olduğunu kabul etmemiz gerekecek.

ben sözcüğüyle, bilincinin eşiğini aşan varlığından algıladığı tüm izlenimlerin toplamını belirtir; kişisel bilinci , tüm bu algıları tek bir taşıyıcıya atamasına dayanmaktadır. Bilincimizin eşiğini aşmayan ve bu nedenle bizim için bilinçsiz kalan tahrişler de yaşadığımız iyi bilinir ve tek başına bu durum, kendi içinde ele alındığında, bizi yüzümüzü öznemizden, ruhumuzdan tanıdığımız ruhtan ayırmaya zorlar. öznemiz ve ruhumuz kişisel bilincimizden daha büyük olduğu ölçüde . Daha öte. Bireysel algılarımızı bir bütün halinde birleştiren ve kişisel bilincimizi bizim için mümkün kılan iplik, hatırlamadır, onsuz yüzümüzün kimliği de olmazdı. Bu demektir ki, bizim için bilinçsiz olan sinirsel uyaranların tek bir taşıyıcıya atfedildiği ve bir hafıza dizisiyle tek bir bütüne bağlandığı kanıtlanabilseydi, o zaman onlara eşlik eden bilinç de kişisel bir bilinç olurdu ve biz böylece başka bir kişiye sahip olacaktı ve bu yüz, nöro-serebral bilincimizin yüzü olmayacaktı, çünkü ikincisi yalnızca bilincimizin eşiğini aşan sinir uyarılarına dayanarak büyüyor. Ve uyurgezerlik bunu kendi gözlerimizle kanıtladığı için, öznemiz, ruhumuz, kendi içlerinde ayrılmaz ve yalnızca bilincimizin eşiğiyle ayrılan iki yüze ayrılır. Her iki yüzümüzün bir bütün oluşturan algıları, hatıra bu iki yüzün algılarını bir bütüne bağlasaydı, iki yüzümüzü sınırlayan bir bilinç eşiği olmasaydı, o zaman bunlar birleşirdi. öznemizle özdeş olacak olan kişi, varlığımızın iki yarısının bu birleşimi ve bilincimiz tüm ruhumuzu kucaklayacaktı. Bu bize ancak uyurgezerlik halindeyken olur, uyanışta iki yüzümüzü birbirine bağlayabilen tek köprü olan hatırlama kaybolur.

Tıp konseyinin bir üyesi olan Klein, uyurgezeri Karlsruhe'den Augusta Müller hakkında, ne zaman kendi sağlık durumunu veya diğer hastaların sağlığını düşünse, her seferinde nefes almayı bıraktığını söylüyor. Bu sırada mermer bir heykel gibi görünüyordu, yüzü kansızlaştı ve hafif nabzı dışında hiçbir yaşam belirtisi fark edilmedi. Ancak uyurgezerler, iç duygularının maddi taşıyıcısı olarak ganglionik sistemlerini oybirliğiyle işaret ederler. Çoğu zaman fikirlerinin çıkış yeri olarak midelerinden bahsederler, bu yüzden birçok yazar onların sözlerinden "mide görüşünden" söz eder. Ancak burada kelimenin fizyolojik anlamıyla görme söz konusu olamayacağına göre, geriye iki şeyden birini varsaymak kalır: ya uyurgezerlerin içsel uyanışı sırasında içlerinde fikirlerin ortaya çıkışı gerçekten görsel tefekkür biçimini alır, ya da en azından, fikirlerinin ortaya çıkma sürecini tanımlamak için, duyusal olarak bilen varlıkları ifade etmenin mecazi bir yoluna başvurduklarını. Uyurgezer görmenin fizyolojik görmeyle görünürdeki benzerliği, tıpkı kendisi dışında her şeyi gören gözümüzün kendi kendine nesne olamaması gibi, uyurgezerlerin içsel duygu organının kendisi için nesne olamamasıyla daha da güçlenir. Kerner'ın hastası, midesi hariç vücudunun her yerini görebildiğini söyledi (sanki görüş odağına çok yakınmış gibi); Beynini ve kanını en net şekilde gördü, midesi ve alnın burnun üzerindeki kısmı hariç, onları epigastrik boşluğunun üzerinde duran camdan olduğu gibi gördü, kâh parlıyor kâh kararıyordu. mideden çıkan görsel tefekkür ışınının yönlendirildiği. onu ağır ağır hareket eden bir güneş, sinirleri ise parlak olarak tanımlıyor ve birçoğunun dallanmalarının anatomik olarak doğru bir resmini çiziyor.

* Meier ve Klein. Kâhin Auguste Muller'ın hikayesi. Stuttgart, 1818.

** Kerner. İki uyurgezerin hikayesi. 75

*** Kieserler. Arşiv. IV.2.171.

**** Kerner. Prevorst Kahini. 82. Stuttgart, 1888.

Psikofiziksel eşiğin hareketinden dolayı, bilincimizin organizmamızla ilişkisinde bir değişiklik olmaksızın içsel öz-tefekkürümüz düşünülemez. Çünkü bu hareketle birlikte, bize tefekkür etme fırsatı veren duyusal bilincimiz, beynimizden aldığımız algıların tamamını içermediğinde, uyanıkken sahip olmadığımız içsel varlığımıza dair bilgiler ediniriz. varlık, yani normal bilincimizin nesnesini, ruhumuzu tüketmediği şey. Eğer öyleyse, o zaman sadece bilinçli fikirlerin ve sadece bizim bilinçli düşüncemizin analizine dayanan ruh doktrini gönülsüz bir şeydir ve insan hakkındaki bilmeceyi asla çözemeyecektir. Bu nedenle, bilincimizin hacminin arttığı hallerimizi incelemeliyiz. İkincisi, sıradan uykuda ve uyurgezerlikte ve her şeyden önce vücudumuzun iç bölgesiyle ilgili olarak, ama esas olarak onun hastalıklı bir durumda olan bölümleriyle ilgili olarak gerçekleşir ki bu, sırasındaki durumu hesaba katarsak hiç de garip değildir. uyanıklığımızda vücudumuzun organları bilincimizin nesneleri haline gelir, sadece acı verici bir duruma gelir. Ve içsel öz tefekkürde, hayati organizmamızı gözlemlediğimiz ve sembollerle ve genellikle dramatik bir biçimde, doğamızın iyileştirici gücünün organizmanın güçlerinin bozulan dengesini düzeltmeye çalıştığı süreci yeniden ürettiğimiz için, uyurgezerlik çalışması bize yardımcı olabilir. bizi bir insan hakkında, hayvanlar aleminin yarısını canlandırsak bile, cesetler üzerinde çalışmanın götürebileceğinden çok daha değerli sonuçlara götürür.

Uyurgezerlerin içsel kendi üzerine tefekkürleri hakkında söylediğimiz her şeyden sonra, bu fenomen bazı okuyucular için hala tam olarak açık değilse, o zaman yine de önceki çalışmalarımız onun genel teorisini oluşturmak için yeterlidir. Genel olarak tüm aşkın psikolojide olduğu gibi burada da bilinç ile ruh, benlik ile özne arasında ayrım yapmak gerekir . Egomuz vücudumuzun gelişiminde aktif rol almaz, bu yüzden bitki fonksiyonlarımızın farkında değildir . Ancak uyurgezerlik bize bunların ruhumuzun hiçbir şekilde farkına varmadıklarını gösteriyor: eğer uyurgezerler vücutlarındaki bozuklukları bozukluklar olarak kabul ederse ve hatta bunlarla yalnızca ilgilenirse, o zaman kesinlikle bir yerlerde bir karşılaştırma ölçeğine, ne olması gerektiğine dair bir fikre sahip olmaları gerekir. olmak. Anormal durumuna anormal gözüyle bakan kişinin normal durumunu da bilmesi, belirli bir zamanda var olanın yerine olması gerekeni bilmesi gerekir. Bundan, artık aşkın bilincimiz aracılığıyla fikirlerin yalnızca vücudumuzun bozuklukları hakkında değil, aynı zamanda hayatımızın normal süreçleri hakkında da geçtiği kendiliğinden anlaşılmaktadır ve bu ancak böyle bir durumda mümkündür. ruh, içimizde hareket edenle özdeştir, düzenlemeye başlar. Darwin'in kendisi, varoluş mücadelesinin yalnızca organizmaların yaşam koşullarına uyum sağlamasını sağladığı, dolayısıyla yeni organik ırkların gelişiminin de yeni bir eğitim gücü gerektireceği görüşüne eğilimlidir. Bu eğitici gücün bilinçli olduğu, uyurgezerlerin içsel öz tefekkürlerinden belli olur; ve iradenin de bu bilincin taşıyıcısına atfedilmesi gerektiği, bu, organik eğitim gücünün yalnızca bir uzantısı olduğu için bilince de sahip olması gereken doğanın iyileştirici gücünün etkinliği ile kanıtlanır.

b) Diğer insanların hastalıklarının uyurgezerler tarafından belirlenmesi

Doktorların araştırmasına dayanarak, içsel olarak kendi kendine tefekkür edebilen uyurgezerlerin kendilerine yabancı birinin iç organizmasını da görebilecekleri sonucuna varabiliriz. Uyurgezerlerin bu yeteneğe sahip oldukları gerçeğiyle ilgili olarak, burada öncelikle Paris Tıp Akademisi'nin yukarıda belirtilen raporuna atıfta bulunacağım, bu raporda şu ifadeler yer almaktadır: "Mıknatıslanmış bir özne, uyurgezer bir uykuya daldıktan sonra, bir kişinin hastalığını yargılar. manyetik bir ilişkiye girdiği kişi, hastalığının niteliğini belirler ve ona tıbbi yardım sağlar.

Öyle görünüyor ki, istisnai durumlarda, diğer insanların hastalıklarını teşhis etme yeteneğimiz, uyanıkken bile içimizde bulunabilir. Belki de keşfinin temel biçimi, elbette, her zaman yalnızca doktorun hastalığın nedeni hakkındaki semptomları üzerindeki yansıtıcı yargılarına ve bilinçli mantıksal sonuçlarına değil, genellikle sezgiseline dayanan tıbbi teşhiste görülmelidir. hastalığın anlaşılması, özellikle doktor hastasına canlı bir şekilde sempati duyduğunda, aralarında manyetik bir ilişki ile akrabalık ilişkisi kurulur, bu genellikle ebeveynler ve çocuklar arasında gözlemlenir. Ancak bilim ve sanatta yansıma ve sezgi birbiriyle az çok güçlü bir mücadele yürüttüğü ve ancak bir deha ile dengeye ulaştığı için, aklın soyut yönünün hakim olduğu doktorlar bu tür yarı içgüdüsel şeylere önem vermezler. hastalıkların tanımları.

Bununla birlikte, böyle bir hastalık tanımının en eski örneği, doktorlardan biri tarafından verilmiştir. Pratik bilgisinin bir kısmını rüya gören insanların gözlemlerine kendi deyimiyle borçlu olan Galen, hastalarının hastalıklarının gelecekteki seyrine ilişkin vardığı sonuçların kehanetinden, hastalarının hastalıklarının geleceğine benzeyecek şekilde bahseder. geleceği gören uyurgezerler tarafından yapılan tahminler. Görünüşte gayet sağlıklı olan senatör Sextus'a, üç gün içinde ateşli bir hastalığa yakalanacağını, altıncı gün onun gitmesine izin vereceğini, on dördüncü gün tekrar döneceğini ve nihayet on yedinci gün bir generalden sonra geri döneceğini tahmin etti. kritik terleme, tamamen dururdu. Bütün bunlar aslında gerçekleşti. Ateşi olan genç bir Romalıya, diğer doktorların tavsiye ettiği kan akıtma tavsiyesinde bulunmadı ve doğal olarak sol burun deliğinden kan akacağını ve ardından iyileşeceğini ekledi. ** Mercure de France (Eylül 1720 ve Temmuz 1728), teşhisleriyle büyük ün kazanan iki Portekizli kızdan bahseder. Bunlardan biri Portekiz kralı tarafından büyük saygı gördü ve emekli maaşı aldı, insan vücudunda kan dolaşımı ve sindirim işlemlerinin nasıl gerçekleştiğini gördü ve en mahir doktorların bile anlayamadığı hastalıkları tespit etti.

*Puysegur. Araştırma vb. 319, 322. Colquhonn. Die geheimen Wissenschaften vb. 113.

**Dupotet. Hayvan manyetizması üzerine eksiksiz bir inceleme. 440.

*** Kahverengi. Batıl inanç uygulamalarının eleştirel tarihi. I.58 (Amsterdam, 1733).

Uyurgezerlerin kendilerine yabancı bir kişinin iç organizmasını düşünme yeteneğinin olağandışı gelişiminin örnekleri İngiliz doktor Gaddock'ta bulunabilir. "Hastalar Emma tarafından kişisel olarak muayene edilmek istiyorlarsa," diyor uyurgezeri için, "onları, durugörü onlar üzerinde araştırma yapana ve vücutlarının iç durumunu ve semptomlarını anlatana kadar bana sağlıkları hakkında hiçbir şey söylememeye teşvik ediyorum." Hastalıklar, çünkü ondan bu semptomları ne kadar doğru bir şekilde tanımladığını ve acılarının periyodik başlangıcının yerini veya saatlerini hangi doğrulukla gösterdiğini veya belirlediğini duyduklarında, ne ben ne de o başka birinden haber almamış olsak da, genellikle şaşkınlıklarını dile getiriyorlar. tüm bunlar hakkında bir kelime ... İki veya üç vakada, Emma kendi kafasında, delinin acı çektiği yeri gıyabında gösterdi ve ben onun ifadesine ve frenolojik verilere dayanarak bir sonuç çıkarmaya cesaret ettim. hastalıklarının ana belirtileri ile ilgili olarak, hastaları kullanan doktorlar tarafından onaylandığı gibi, bunların doğru olduğu ortaya çıktı.

*Mezgit balığı. Somnolismus vb. 192, 193.

Uyurgezerler tarafından verilen teşhislerin doğruluğunun cesetlerin otopsisi ile doğrulandığı sık durumlar da vardır. Elbette sadece içsel tefekküre dayanan ve hiçbir şekilde insan vücudu hakkında soyut anatomik ve fizyolojik bilgilere dayanan bu teşhisler, anatomik otopsilere dayanarak verilen tıbbi sonuçlar farklı olduğu kadar bilimsel doğruluk ve ifadelerin kesinliği ile ayırt edilemez. ancak deneyimli bir doktor da bunlardan faydalanabilir.

Uyurgezerlerin içsel tefekkürleri, normal bir durumda değilken kendi organizmalarından gelen izlenimleri algılamalarına dayanıyorsa, o zaman yabancı bir organizmayı görme yetenekleri, bilinçlerinin eşiğinde daha da güçlü bir kaymaya dayanmalıdır. ve varlıklarının aşkın yarısının daha büyük bir ifşası. Şimdi, ki buna hakkımız var, uyurgezerlerin yabancı bir organizmadan yayılan izlenimleri algılamasının, bazı ince gazlı maddelerin onlar üzerindeki maddi etkisine dayandığını kabul edersek, o zaman böyle bir durugörü yetisi tüm mucizeviliğini kaybedecek ve diğerleriyle aynı olağan yeti olacak, psişik yeteneklerimiz, tek fark, bir kişi bu yeteneğin normal durumundayken, aktivitesini tespit etmek için, zihinsel alt katmanında, bilincinde bir eksiklik olması. Aşkın benliğimizin dış dünyayla ampirik benliğimizden farklı bir ilişkisi vardır; adeta ampirik benliğimizin bir devamını temsil eder, varlığımızın kökü, dış dünyayla ilişkileri ancak yaşamımız varlığımızın dünyevi kısımlarını, ampirik benliğimizi, gövdesini terk ettiğinde bizim tarafımızdan algılanmaya başlar . ve duyusal bilincimiz, rengi, yine köküne iner. Dış dünyayla olan bu farklı ilişkimize genellikle "manyetik ilişki" denir. Ancak manyetizasyon hiçbir şekilde böyle bir ilişki kurmanın tek yolu değildir. Okuyucunun özel dikkatini, dış dünyayla genellikle kendimizi içinde bulduğumuzdan farklı bir ilişkiye, uyurgezerlerin tüm konusunun değil, yalnızca duyusal bilinçlerinin yüzünün yerleştirildiği gerçeğine çekiyoruz; manyetik ilişki onların sadece bu yüzleri için ortaya çıkar, ancak özneleri için hem mıknatıslanmadan önce hem de sonra vardır.

O zamana kadar, konumuzu farkında olduğumuz insanla özdeşleştirdiğimiz sürece, insanın doğayla ilişkisini anlayamayacağız; ta ki bir insan tanımına gelene kadar, bilincimizin eşiğinin üzerinde yer alan ben dışında diğer benliğimizin varlığını fark edene ve fizyolojik psikolojinin insanı bütün olarak açıklayabileceğine körü körüne inanana kadar. İnsan, Procyon gibi, karanlık arkadaşlarıyla birlikte, yıldızları ortak ağırlık merkezlerinin etrafında elipsler çizen bir çift takımyıldız oluşturan sabit yıldızlara benzer. Böyle bir takımyıldızın yalnızca parlak bir yıldızının varlığını kabul edersek ve yalnızca merkezi Samanyolu'nda olan bu yıldızın yerçekimini hesaba katarsak, hareketi bir bilmece olacaktır ve bu da hemen çözülür. onun başka bir çekimini kabul ettiğimiz gibi, karanlık uydusuna doğru çekim. Tekçi olmak isteyenler, insanı ve doğayı bir arada düşünmek isteyenler için de durum aynıdır, karanlık bir yoldaşın varlığını kabul etmesi gerekir, benliğimizin biz olduğunun bilincinde, benliğimizin varlığı eşik altında yer alır. bilincimiz. Yalnızca duyusal egomuzun beş ilişkisinin doğayla olan tüm ilişkilerimizin toplamını tüketmekten uzak olduğuna ikna olan ve insan hakkındaki bilmeceyi çözmenin doğrudan yolunda duran bir kişi; karanlık uydumuzu bir kenara bırakıp tek bir fizyolojik psikolojiyi tanıyan kişi, Procyon'un hareketini kütleçekimlerinden biriyle, belli bir merkezi güneşe doğru yerçekimiyle açıklamak isteyen bir gökbilimciye benzetilir.

Uyurgezerlerin dış dünyayla manyetik ilişkisi, öncelikle kendi mıknatıslayıcılarına yöneliktir, çünkü görünüşe göre, onun iç organizmasını görmeleri onlar için en kolay yoldur. O zaman uyurgezerlerin manyetik ilişkisi, sevgi ve sempati bağlarıyla bağlı oldukları kişilere kadar uzanır. Bununla birlikte, mıknatıslayıcı bu ilişkiye herhangi bir yön verebilir ve manyetik ilişkiye belirli bir yönün dokunarak veya bir malzeme iletkeni, örneğin bir saç yardımıyla verildiği durum, uyurgezerlik durugörüsünün neden olduğunun kanıtı olarak hizmet eder. maddi bir etki Profesör Mayo onunla aşağıdaki ilginç vakayı anlatıyor. "Boppar'dan," diyor, "Paris'te yaşayan ve benimle dostane ilişkiler içinde olan bir Amerikalıya başından kesilip Albay S. tarafından masasından alınan yazı kâğıdına sardığım bir tutam saç gönderdim. Amerikalı albayı ismen bile tanımıyordu ve sonuç olarak saçın kime ait olduğuna karar verecek herhangi bir veriye sahip değildi. Tam olarak yaptığı görevi, içinde saçlı bir kağıdı Parisli bir uyurgezere teslim etmekti. " Ayrıca Mayo, bu uyurgezerin kesinlikle doğru bir işaret verdiğini ve bu işaretin, albayın kalça ve baldırlarında felç olduğunu ve ayrıca genellikle ona karşı tek bir cerrahi alet kullandığı başka bir hastalıktan muzdarip olduğunu söylüyor. Paris'teki Salpetriere, bir kişinin hastalığını belirlemek için bir uyurgezeri uyuttular, daha hasta gelmeden önce çok heyecanlandı ve onun huzurunda teşhis koymayı reddetti. Hasta emekli olduğunda, uyurgezer, göğüs hastalığı olduğu şeklindeki tıbbi teşhisin aksine, kalp hastalığı olduğunu tespit etti ve dördüncü gün ağır kanama geçireceğini ve onuncu gün öleceğini tahmin etti. Uyurgezerin bu öngörüsü aynen gerçekleşti, teşhis doğru çıktı.**

* Mayo. Popüler hurafelerdeki gerçekler. Duetsch von Hartmann. Leipzig, 1852. sayfa 214.

** Mirville. pnömatoloji. I. 32. Paris. 1853

Yakın geçmişten uyurgezerlerin doğru teşhisine başka bir örnek vermek için, Münih Ober-Consistory başkanı Dr. von Harles ile gerçekleşen ve elbette şüphecilerin bile karşı çıktığı bir davaya işaret edelim. söyleyecek hiçbir şeyi olmayacak. Leipzig'deki karısının omurgasında şüpheli bir ağrı olduğunda, bunu kabul etmeyen Harles'ın bilgisi olmadan onunla kısa bir süre tanışan Profesör Lindner, hastalığı hakkında Dresden'de yaşayan bir uyurgezerden tavsiye istedi. "Döndükten sonra," diyor Harles, Lindner için, "bana şunları söyledi. Uyurgezere, onun bir şekilde yakınlardaki (onun bildiği) bir şehirdeki bir hasta odasına ruhsal olarak nakledilip nakledilemeyeceğini sordu. O, eğer isterse yapabileceğini söyledi. ona, hastanın bulunduğu evi komşularından ayırt edebileceği bir işaret gösterilecektir. Buna, bu evin aşağıdaki iki işaretle kolayca ayırt edilebileceğini söyledi: kilise korosunun evinin karşısında duruyor , eğik ve tam karşısında bu sokaktaki tek pompalama kuyusu.Uyurgezer bu belirtileri yeterli gördü.Bir süre sonra evi bulduğunu ve hastanın bulunduğu odayı gördüğünü söyledi.Şimdi de o evi bulduğunu söyledi. hastalığının bir krizinden yeni mustaripti ve ya oturuyordu, o zaman kanepede yatmıyordu... Burada hastanın odasını ve kostümünü tarif etti. Bu tarif, soru soran kişinin yargılayabildiği kadarıyla doğruydu. Sonra adam sordu. hasta iyileşebilirse. Buna, bunun kolaylıkla olabileceği ve hastalığın soğuk algınlığından vb. kaynaklandığı şeklinde yanıt geldi."*

* Harless. Güney Alman ilahiyatçısının hayatından parçalar 1875. II.97.

Şimdi bize mistik görünen, ancak bir gün kendisi için bir tür spektroskop icat edilecek olan manyetik bir ilişkinin ortamı olarak hizmet eden maddi bir failin gerçekten var olduğu, sayısız gözlemle kanıtlanmıştır. Shapari uyurgezeri hakkında şunları söylüyor: “Hastalığı araştırmak ve tedavi edilebilirlik derecesi hakkında bir sonuca varmak için, durugörü hasta bireye her seferinde ruhsal olarak girmek ve onun tüm rahatsızlıklarını ve ıstıraplarını ruhsal olarak üstlenmek zorundaydı. Böyle bir duruma gelince kendi vücudunda gördüğü yabancı bir cisimde meydana gelen hastalıklı değişiklikleri, bunların neden olduğu tedavi yöntemini belirlemiş, bu hastalık için gerekli olan diyeti ve hastalığın doğasına uygun ilaçları reçete etmiştir. yabancı bir cisme böyle bir giriş onun üzerinde her zaman rahatlatıcı bir etki yaratmıştı ve araştırmak zorunda olduğu hastalık o kadar acı verici ve iğrençti, ancak hastalara yardım ettiği için her türlü fedakarlığa hazırdı ...

Pek çok uyurgezerde, diğer insanların hastalıklarının tanımı, bu hastalıkları hissetmelerine dayandığından, böyle bir tanımı reddetmeleri sık görülen bir durumdur. Veremlileri* soruşturma konusunda isteksizdirler ve sara hastaları ile frengi hastalarından dehşetle kaçınırlar. Kadın üzerindeki etkileri artardı, ancak hasta tamamen iyileşirdi.***

* Güvercin. Elektrik hayvanı. 244.

** Deleuze. Öğr. pratika. 447. 453.

*** Puysegur. hatıralar. II. 155. 165.

Bilinen tüm uyurgezerler arasında en dikkate değer olanı elbette "önceki kahin", bakire Gauffe idi. Justin Kerner'ın bu ismi taşıyan kitabının önümüzdeki yüzyılda beş baskı olarak geniş bir okuyucu kitlesine ulaşacağı tahmin edilebilir.

Gauff hakkındaki raporlardan, onun sadece sezgisel değil, aynı zamanda hassas bir uyurgezer olduğu sonucuna varılabilir. Kerner onun hakkında şöyle diyor: “Diğer insanların hastalıklarına göre o kadar ince bir duyarlılıkla ayırt edildi ki, sadece yaklaşarak ve hatta hastaya dokunarak, ondan hastalığı hakkında tek bir kelime duymadan hemen yaşadı. aynı, vücudun aynı bölgesindeki ve kendisiyle aynı yerdeki hislerde ve en büyük şaşkınlığıyla, ona tüm acılarını ayrıntılı olarak anlatabiliyordu. Hastanın fiziksel durumuyla birlikte, onun da hissetti zihinsel durum, özellikle ani sevinçler, üzüntüler vb. bize yabancı, Goppingen'den bize geldi ve karaciğer ağrısından muzdarip, uyanan Gauffe tarafından muayene edilme fırsatı vermem için bana döndü ve bana durumu hakkında tek bir kelime söylemedi. yukarıda adı geçenler dışında sağlığı. Dekana hizmet etmesi için onu Gauffe'ye götürdüm. İkincisi karnını hissetti, yoğun bir şekilde kızardı ve karaciğer bölgesinde bir kalp atışı ve ağrı hissettiğini söyledi; ama onu asıl korkutan şey, birdenbire sağ gözüyle neredeyse hiçbir şey görmemeye başlamasıydı. Bourke şaşırdı ve uzun yıllar sağ gözüyle neredeyse hiçbir şey görmediğini söyledi, tabii ki bunun eski, tedavi edilemez bir hastalık olduğundan emin olduğu için bana daha önce ima bile etmemişti; ama ben, onun görme sinirinin felç olmasına bağlı olan bu kusurunu derinlemesine incelemeden, bu konuda kesinlikle hiçbir şey öğrenemezdim. Bu arada, Gauffe birkaç gündür sağ gözünde tam bir körlük hastasıydı ve gözbebeği, karanlık suda olduğu gibi, tüm sinirliliğini kaybetmişti. Ancak yavaş yavaş, her gün birkaç dakika dikkatle ağrılı gözüne bakıldığı için, onunla yeniden görme yeteneğini kazandı "... "5 Eylül 1827," diyor Kerner, "Gauffe'ye bir Bir hasta adına üzerine işlemeli kurdele, büyük olasılıkla kendisi bant üzerine nakış yapmış ve ikamet yeri olan U.'dan gönderilinceye kadar banta dokunmuş veya kendi başına takmıştır. Gauffe bandı birkaç dakika elinde tutmaya fırsat bulamadan hastalandı; mide bulantısı, boğulma ve şiddetli kusma geliştirdi. Sonra sol bacağının kemiklerinde şiddetli bir ağrı, göğsünde bir inilti ve dilinde tuhaf bir tahriş hissetti. Kısa süre sonra tüm bu acı verici belirtiler kayboldu, ancak mide bulantısı ve korkunç boğulma devam etti; bandı tutan elin defalarca yıkanması gerekti, ancak uyurgezerde tam bir tetanoz bulunana ve hayali ölüme dalana kadar hiçbir şey yardımcı olmadı ... Akşam 6'da "Svabya Cıvası" aldığımda, içinde şunu okudum Gauffe'nin elinde tuttuğu kişi birkaç gün önce ölmüştü "... "Van Helmont, - böylece Kerner hikayesini bitiriyor, - şiddetli nöbetlerle hastalanan, her oturduğunda kemikleri ağrıyan bir kadından bahsediyor. beş yıl önce ölen erkek kardeşinin oturduğu sandalyede.

* Çekirdek. Prevorst Kahini. Stuttgard, 1877. S. 113, 115.

Öyleyse, teorilerimizin gerçeklerin gerisinde kalmasını istemiyorsak, o zaman benliğimizin, sözde bilinçdışının bilincimizin psikofiziksel eşiğinin altında olduğunu kabul etmeliyiz, kendi içinde değil, yalnızca göreceli olarak bilinçsizdir. bu eşiğin üzerinde yer alan benliğimiz için ; bu, normal bilincimizin ötesinde, varlığımızın aşkınsal yarısı, şeylerle beş duyu insanından farklı bir ilişki içindedir ve ondan farklı algılama biçimlerine ve aynı zamanda insanların değişen uzamsal ve zamansal ölçülerine sahiptir. uyanma durumu. Ama uykuda ve uyurgezerlikte, bu aşkın benliğimizin faaliyetini fark etmeye başladığımızda, onun algıları bizim için genellikle alegorik ve sembolik biçimler alır, bunun yanı sıra benliğin dramatik bir şekilde çatallanması biçimini alır. araçlar, bu basit biliş biçimlerini batıl bir şekilde gerçekler olarak sınıflandırmamıza temel teşkil edebilir.

 

 

3. Hayalperestlerde iyileşme içgüdüsü

 

Şimdi daha zor bir soruya geçebiliriz, yani: sadece hastalıkları tanımlama açısından değil, aynı zamanda tedavileri açısından da bir rüyaya doktor denilebilir mi? Bu soru uyku ile ilgiliyse, o zaman kısa sürede çözülebilir, çünkü fizyologlar uzun zamandır uykumuz sırasında vücudumuzun yenilenme sürecinin gerçekleştiğini ve içimizde var olan doğanın iyileştirici gücünün faaliyetini ortaya koyduğunu biliyorlar. Ancak sorumuz rüyayla, içsel uyanışla ilgili ve burada rüya görenin vücudundaki yenilenme sürecinden değil, ondaki ilaçla ilgili fikirlerin ortaya çıkma sürecinden bahsediyoruz. Fakat içsel uyanışımız sırasında bize açık bir fikir ve bilinçli irade şeklinde görünen şey, dış uyanıklığımız sırasında zaten içgüdü şeklinde, belirsiz bir fikir ve bilinçsiz arzu şeklinde kendini gösterir (bu da bizi önermeye götürür). tüm içgüdülerimizin varlığımızın aşkın yarısında kök saldığı ve uyanıklık sırasında ayrık olan iki sinir sistemimiz arasındaki iletişimin ortaya çıkmasıyla etkinliğini gösterdiği), o zamandan beri iyileşmeye yönelik içgüdülerimizin doğal bir devamı olarak görülebilir ve Doğanın bizde etkili olan iyileştirici gücünü tespit etmenin bir yolu olarak, araştırmamıza işte bu güçle başlamalıyız.

Bir insan hayatının neredeyse üçte birini bir rüyada geçirir. Fizyoloji, uykuya neden olan nedenleri henüz anlamadı; ama hiç şüphe yok ki, bilinçli yaşamın böylesine dönemsel olarak zayıflaması bizler için bir ihtiyaçtır ki, doğru ve sağlıklı uyku vücut sağlığımızın ilk koşullarından biridir. Bu nedenle, bir kişiyi uykudan mahrum bırakmak, onun için çok acınacak sonuçlara, hatta ölümüne yol açabilir. Japonlara ölüm cezası türlerinden biri olarak hizmet ettiğini bir yerde okumuştum. Aynı zamanda Almanya, İngiltere ve Papalık Devletleri tarihinde yer alan cadı mahkemelerinde de yer aldı ve cadıların uyumasına izin verilmemesi, onları yorulmadan hapishanede kovalamalarından ibaretti. yaranın bacaklarına yapıldılar ve tam bir bilinçsizlik ve öfke durumuna düşene kadar.*

*Soldau. Geschichte der Hexenprozesse. I. 263. Stuttgart, 1880.

Bu, hastanın zıt tedavisinin, onu mümkün olan en derin uykuya daldırarak, vücudunun üretici gücünün aktivitesini artırarak, sağlığı üzerinde son derece yararlı bir etkiye sahip olması gerektiği sonucuna götürür.

Yaptıkları şey bu: doğa - doğal, doğal ve doktor - yapay uyurgezerlik uykusuna neden oluyor. Somnambulistik uyku ne olursa olsun, aktivitesi sırasında doğanın iyileştirici gücü normal uyku ve uyanıklıktan daha yoğundur. Gözlemlere göre, bitkilerde bile rüya benzeri hal dönemlerinde artan bir büyüme süreci olduğu gibi, bir kişide uyurgezerlik uykusu sırasında organizmasının artan bir yenilenme süreci gerçekleşir. Hipnozun mucidi Brad'e göre bu uyku, sıradan uykudan farklı olarak akut hastalıklar üzerinde son derece büyük bir iyileştirici etkiye sahiptir ve kronik hastalıkları zayıflatır.*

* Avcı. Hipnozun keşfi. 144

Aynı şey yapay somnambulistik uyku için de geçerlidir. Aynı zamanda derin uyku türlerinden biridir ve yalnızca bu özelliği sayesinde o kadar gerçek bir ilaçtır ki, içinde yer alan doğanın iyileştirici gücünün aktivitesinde meydana gelen basit artış sayesinde, doğru cerrahi müdahaleyi bile yapabilir. yaralanmalar. Çoğu zaman uyurgezerler, manyetik uykunun özellikle büyük bir iyileştirici güce sahip olduğunu söylerler. Bir gün veremli bir hasta, uyurgezer bir uykudayken, doktoruna onu dokuz gün boyunca hayali bir ölüm durumuna sokmasını emretti, bu aslında ciğerlerini o kadar güçlendirdi ki tamamen sağlıklı bir şekilde uyandı.

* Schopenhauer. Parerg 1.275.

Doğanın iyileştirici bir gücü varsa, o zaman hekimin sanatı ancak ona yardım etmekten ve onu yönlendirmekten ibaret olabilir. Bu, Mesmer'in selefi Maxwell tarafından zaten biliniyordu. "Doktorların yaşamsal gücün yardımı olmadan iyileştirilemeyecek hiçbir hastalık yoktur" diyerek, "her derde deva ilacın, bir kişinin sahip olabileceği her şeyden, yaşam gücünden başka bir şey olmadığı" sonucuna varıyor. kaderin seçilmişinde birikmiştir.".*

*Maxwell. Magnetische Heikunde. II. Anhang.

Mesmer tarafından ikinci kez keşfedilen tedavi yöntemi, hastalıklı bir organizmanın kendi içinde barındırdığı güçle tedavi edilmesinden ibaretti; Modern hekimler nadiren bunun farkında olsalar da, böyle bir tedavi görüşüne yakındırlar. Her yıl giderek daha fazla tıbbi tedaviden vazgeçiyorlar; bu, yalnızca insanın tamamen kimyasal bir sorun olduğu şeklindeki materyalist varsayımdan yola çıkmakla kalmıyor, aynı zamanda beden üzerinde şeytanın Beelzebub tarafından kovulmasını sağlayacak şekilde etki ediyor. Bu tedavi yöntemine, Peter Poteriy'nin doktorlar hakkında söylediği sözler geçerlidir, hastalıkları doğanın dışarıdan yardım almadan yapabileceğinden daha hızlı iyileştirmek yerine, genellikle doğanın hem hastalıkla hem de onlarla en kısa sürede savaşması gerektiği şekilde hareket ederler. aynı zamanda.*

* Çömlekler. Opera omniyası. 604.

Modern tıpta, şifa verenin doktor değil, doğa olduğu, doktorun sanatının yalnızca doğanın iyileştirici gücüne yardım etmekten ve ona yön vermekten, yani ilaçlar, doğanın hedeflerine ulaşılmasını kolaylaştırmak için. Artık tüm doktorlar tarafından paylaşılan bu görüş sayesinde, ilaç doktrini, doğanın iyileştirici gücünün etkinliğini kolaylaştırmanın yollarının doktrinine indirgenmiştir. Şimdi, uyurgezerlerin vücudunda hareket eden doğanın iyileştirici gücüyle, hastalıklarına karşılık gelen bir ilacı elde etme yetenekleri arasındaki ilişkinin ne olduğu sorusuna dönersek, bunun yalnızca genel sorunun özel bir türü olduğunu göreceğiz. doğa ve ruh, bilinçdışı ve bilinç, irade ve temsil arasındaki ilişki. Ancak bu konuda felsefi tartışmalara girmenin yeri burası değil; İster panteist ister materyalist olsun her monistin, mantığın kendisi tarafından ruh, bilinç ve temsili organik gelişme sürecinin doğal ürünleri olarak görmeye zaten zorlandığı gözlemiyle yetinmek yeter. Bilince ister biyolojik ister fizyolojik açıdan bakın, her iki durumda da o, organik yaşamın kökündeki doğal bir renktir, adeta organizmanın bir devamıdır.

Ruhun hayatı tabiat hayatının devamından başka bir şey değilse; biyoloji gibi insan yaşamının tarihi de evrim açısından anlaşılacaksa, Hegel ve Darwin birbirini tamamlayacak şekilde; bir çiçeğin gövdesi için olduğu gibi, fikir irade içinse; Beyni oluşturan aynı güç onun işlevlerini denetliyorsa, o zaman doğada etkili olanın kendisini temsil alanında beyan etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok, tıpkı doğanın iyileştirici gücünün etkinliğinin hem iyileştirme içgüdüsü ve çarenin bilinçsiz temsilinde. Ve eğer duyusal bilincimiz zaten organizmamızla aynı yakın ilişki içindeyse, gövdesi ne renkse, o zaman bu, rüya görenin bilinci açısından daha da doğrudur, çünkü rüya ne kadar derin olursa, kişi organik olana o kadar derine dalar. doğanın hayatı. Bu nedenle, eğer doğanın nesnel bir iyileştirici gücü varsa, o zaman tekçi bir bakış açısına göre, çarenin öznel bir temsili de olmalıdır ki bu, uyanık durumda bizde ancak içimize karşı içgüdüsel bir çekim şeklinde ifade edilebilir. çare, ama bir rüyada onun hakkındaki görüşümüze ulaşır.

Bu nedenle, bir rüya sadece teşhis ve hastalığın gelecekteki seyrini belirleme açısından değil, aynı zamanda tedavi açısından da doktor olarak adlandırılabilir.

Uyanıklık, sıradan uyku ve uyurgezerlik aynı zincirin halkalarıdır. İnsanın ilk durumunda, duyusal bilinci gelişiminin en yüksek aşamasındadır; uykuya daldıkça, uyku derinleştikçe zayıflar ve zayıflar, ancak uyurgezerlikte tamamen kaybolur. Ancak duyusal bilincimizin zayıflamasıyla orantılı olarak içsel uyanışımız gerçekleşir ve uyurgezerlikte en yüksek dereceye ulaşır. Bu nedenle, bir kişinin içsel uyanışıyla bağlantılı olarak ruhunun anormal yeteneklerini incelemek isteyen kişi, bunları üç durumunda da sırayla incelemelidir: bunlar, zaten ilk durumdaki temel formlarında onun önünde görünecekler, gelecekler. ikincide daha net bir şekilde ortaya çıkacak ve son olarak tam bir netlik ile ortaya çıkacaktır. Ancak bir rüyadaki insan yaşamının fenomenlerinin böylesine karşılaştırmalı bir incelemesiyle, karşılıklı olarak birbirlerini aydınlatacak ve yukarıdaki kategorilere göre ayrı ayrı incelediğimiz sürece bizim için var olacak olan gizemlerini kaybedeceklerdir.

Bu nedenle, her şeyden önce, bir kişinin ruhunun, yalnızca bilinçsiz bir içgüdü şeklinde tezahür etmesine rağmen, hastalığına karşılık gelen bir çare bulma yeteneğine sahip olduğunu ve aynı zamanda uyanıkken de belirtmeliyiz. İyi bilinen iki fenomene işaret etmek yeterlidir; hayvanlarda beslenme içgüdüsü ve hamile kadınların kaprisleri ve ikinci durumda, kendisine tanıdık gelen yiyeceklerden tiksinme ile birlikte, örneğin kalem parçaları vb. Gibi yenmeyen maddelere yönelik talepler sıklıkla ortaya çıkar. Kadınların hamileliği nedeniyle, diğer nesnelere karşı olağan sempatileri de tiksinti ile yer değiştirebilir. Böylece, geçenlerde hamile bir bayanın, puro içerken kocasının onu bir kenara koysa bile onu öpmesine gönülsüzce izin vermesine tanık oldum; ama doğumdan birkaç gün sonra, yine hamilelik öncesi kadar hoş bir puro kokusu buldu. Açıkçası, bu tür fenomenler, uyurgezerlerde, bu durumun sona ermesinden uzun bir süre sonra, manyetik durumlarının kalıntıları şeklinde bulunan iyileştirme içgüdüleriyle paralel hale getirilmelidir. Kerner'li bir uyurgezer, manyetik durumu uzun süre kesildikten sonra bile, iç sesinin onu şu ya da bu ilacı almaya ve neyin yararlı neyin zararlı olduğunu söylemeye sevk ettiğini söyledi.* Başka bir uyurgezer, Kerner'a şöyle dedi: " O zamandan beri beni nasıl manyetize etmeye başladılar, şimdiki basit halime uymayan her yemekten tiksiniyorum , et ve kek bana iğrenç geliyor, süt ve elma damak tadıma gelen tek yiyecek. daha sonra, ona göre, hastalığına zemin hazırlayan yiyeceklerden, genel olarak karışık yiyeceklerden ve özel olarak etten tiksinti duyuyor ve tam tersi, daha önce çok gönülsüzce kullandığı yiyeceklere karşı aşırı bir istek duyuyordu. sebze yemeği ** * Dolayısıyla burada beslenme içgüdüsünün mıknatıslayıcıya geçişini ele alıyoruz.

* Çekirdek. İki uyurgezerin hikayesi, 259.

** Orada. 380

*** Orada. 362

Manyetizmanın insan üzerindeki olağan etkilerinden biri, manyetize öznede onlara yararlı yiyeceklere eğilim ve kendisine zararlı yiyeceklerden kaçınma çağrısıdır.* Bonetus, asla ekmek yiyemeyen, ancak onu talep etmeye başlayan bir adamdan bahseder. ateşle hastalandı ve sondan önce açgözlülükle çok büyük bir miktar yedi. Bundan sonra, ateşi onu terk etti ve aynı zamanda, zehirli bitkilere karşı eski nefreti ona geri döndü.*** Bu fenomen, en yeni rasyonalizmin istemediği bazı dini vecdlerde de görülür bilirsin, uyurgezerlerin dini renginde boyanmıştır.

* Akıllı. Sunum vb. 87. Heineken. Fikirler ve gözlemler. Manyetizma yeniden 51. Hufeland. Pratik tıp sistemi I. 41 vb.

** Mutatori. Hayal gücü hakkında. II.258.

*** Tirol kendinden geçmiş bakireler. I. 119. 1843. İsimsiz. Yazar Wilhelm Vokl'dur.

Bu nedenle, doğanın iyileştirici gücünün, uyanık bir kişinin bilincini hedeflerine ulaşmak için bir araca dönüştürebileceğine ve onda tıbba karşı içgüdüsel bir çekime neden olabileceğine şüphe yoktur. Ama doğrusunu söylemek gerekirse, bu gücün gücünün düş görenin fikir dünyasına uzanıp uzanamayacağını bilmek bizim için önemlidir ve bunu kanıtlamak benim görevim. Rüyayı görenin hastalıklarına şifa bulma kudretine sahip olduğundan, eski zamanlarda bu konuda en ufak bir şüphe yoktu. Hipokrat, Aristoteles, Galen, Aretheus, Pliny, Cicero ve ardından Tertullian, Bacon of Verulam, Montin ve diğerleri, ilacı uyku sırasında ve yalnızca şimdi, kendilerini olumlu bir yanıtla sınırlamak yerine, görme olasılığından yanadır. bu soruya, "bildiğiniz gibi" sözlerini ekleyerek, araştırmaya girmeyi gerekli gördük.

Rüya görenin bu tür tedavi fikirlerine sahip olmasının ve böylece onları her türlü mucizeden mahrum bırakmasının mümkün, hatta gerekli olduğunun farkına varmaya en yatkın iki düşünce vardır. İlk düşünce, içimizde körü körüne hareket eden doğanın iyileştirici gücünün, özünde, rüyalarımızda tedaviyle ilgili fikirlerin ortaya çıkmasından bile daha harika olduğu ve ikincisi, rüyaya psikofiziksel eşikte bir değişimin eşlik ettiğidir. rüya görenin bilinci, ikincisine algı için yeni malzeme sağlar ve bu nedenle tedavi hakkındaki fikirlerine tamamen maddi bir astar verir, hatta bir dereceye kadar onları gerekli kılar.

Çoğu insanın, özellikle medeni ülkelerimizde yaşayanların yaşam tarzının sapkınlığını ve büyük şehirlerimizin her türlü miazm ve hastalığın üreme alanı olan kalabalık nüfusunu hesaba katarsak; Dahası, her yerde, özellikle köylerde, hastaların çoğunluğunun kendilerine veya başkaları tarafından akıl dışı muameleye maruz kaldıklarını düşünürsek, o zaman herkes, eğitimsiz bir kişi bile, kolay bir iş olmadığı konusunda hemfikir olacaktır. doğanın iyileştirici gücünün çoğu. Ve bu güç, tüm engellere rağmen rolünü başarıyla yerine getirdiği için, bizde kendisine en büyük saygıyı uyandırmalıdır. Kendini dış yaralanmalarda gösteren doğanın iyileştirici gücü: kesikler, ateşli silah yaraları, kırık kemikler vb. sadece doğanın bir yardımcısı. Ancak doktorun kendisi, onun tarafından kullanılan çabaları takip ettiğinizde, onun tarafından hastalıkların tedavisinde ortaya çıkan doğanın iyileştirici gücünün etkinliğine büyük bir şaşkınlık duyacaktır. Bu fenomen hakkında ne kadar çok düşünürse, yalnızca her organizmayı iyileştiren, ancak onun yerini alamayan içsel doktora yardım edebileceğini o kadar iyi anlayacaktır. Hatta modern tıp, hastalıklarımızın, organizmamızın anormal faaliyetleri yoluyla yaşamımızı tehdit eden tehlikeyi bizden uzaklaştırmak için doğamızın iyileştirici gücü olan iç doktorumuz tarafından bizde üretilen krizler olduğu görüşüne bile meyleder.

Carus doğanın iyileştirici gücünden bahsediyor: "Zaten sıradan olan, kanamanın durması eşliğinde, yaralı damarın kendi kendine kapanması bu açıdan son derece önemli bir gerçektir. Yaralı damarlarda kan akışı nasıl olur? Bu durumda damarlar azar azar kendiliğinden kasılır; kanın pıhtılaşmasından trombüs adı verilen yeni bir oluşumun nasıl meydana geldiği ve tam anlamıyla doğal süreçlerin nasıl gerçekleştiğidir. en ufak bir bilincin eşlik etmediği yaranın nihai kapanmasının meydana geldiği ve aynı zamanda yeni kanallar oluştuğu ve kan dolaşımının tamamen geri yüklendiği kelime, süreçler: tüm bunlar birçok düşünceye yol açar ... ve eğer Bilimin en yüksek görevinin aslında dünya ruhunun bilinçsiz girintilerine bilinçle nüfuz etmek olması gerektiğini söyledim, o zaman tıp biliminin görevi esas olarak doğamızın bu bilinçsiz iyileştirme çabalarının izini sürmek ve en net bilgiye ulaşmaktan ibarettir. mümkün olduğunca onlara yardımcı olmak amacıyla, olası taklitlerinin yanı sıra, özellikle de meydan okumaları.

* CG Karos. Ruh. 101.

"Doğanın iyileştirici gücü" ifadesi özünde bir şey söylemese ve kesin bir tanım gerektirse de, gerçekte nesnel dünyada var olan bu gücün öznel dünyada kendisine karşılık gelen bir ifade bulamadığı söylenemez. dünya, fikirler dünyasında. Bu, doğa ile ruh arasında aşılmaz bir uçurumun tasavvur edilebilmesi durumunda ileri sürülebilirdi, ancak mistik bir bakış açısından, ruh yalnızca doğanın bir devamıdır, bu da doğanın iyileştirici gücünün fikirler dünyasında devam etmesi gerektiği anlamına gelir. . Ve insan, doğanın ayrılmaz bir parçası değilse ve dahası, doğanın kendini tanımaya ulaştığı bir parça değilse nedir?

Şimdi okuyucunun dikkatini ikinci düşünceye çekmek bana kalıyor, o da uykuda meydana gelen psikofiziksel eşiğin kaymasının bize algı için yeni malzeme sağladığı ve böylece doğanın organı gerçekten çok geniş bir şekilde kullandığını görmesidir. İkincisi için yapılan kendini tanıma için yarattığı insan algısı, içsel öz tefekkür ve hem organik süreçlerin hem de doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin nesnel tefekkürü mümkündür. Farkında olmadığımız tüm yaşam süreçleri gibi, vücudumuzun eğitim çabası, beslenme içgüdümüz, özümseme sürecinde ortaya çıkan vücudumuzun besin seçimleri, hoşlandığımız ve hoşlanmadığımız ve genel olarak tüm Kendimize hesap veremediğimiz zihinsel hayatımızın fenomenleri, doğamızın iyileştirici gücü uyurgezimiz sırasında bilincimize girer ve iç doktorumuz olarak bize iletilen algılar temelinde bizde şekillenebilir. eşiğimizin hareketi ile tedavi süreci hakkında bir fikir.

Ünlü kimyager Berzelius, Reichenbach ve maden suları doktoru Hochberger, 1845'te son derece öğretici bir deney yaptılar. Sözde hassaslardan birine gittiler - bakire von Seckendorf, önüne kağıda sarılmış birçok kimyasal müstahzar koydu ve onu sağ elinin iç yüzeyini üzerlerinden geçirmeye davet etti. bunu yaptıktan sonra onlardan çeşitli izlenimler aldı, bazılarının üzerinde hiçbir etkisi olmadı, ancak diğerlerinin her biri elinde tuhaf bir seğirme yaptı. Sonra ondan, bir grupta kendisi üzerinde hiçbir etkisi olmayan maddeler ve diğerlerinde geri kalan maddeler olacak şekilde onları sıralamasını istediler. Reichenbach, "Önemli bir sürpriz," diyor, "elektrokimyasal sistemin kurucusu tarafından gösterildi, bir grupta yalnızca elektropozitif cisimler ve diğerinde - keskin bir elektronegatif karaktere sahip cisimler vardı. Tek bir elektropozitif cisim bile çıkmadı. elektronegatif olanlar arasında ve tam tersi, sıralama oldukça doğru bir şekilde gerçekleştirilmiştir ... Böylece, bir asırdır üzerinde bu kadar emek ve zeka harcanan cisimlerin elektrokimyasal sınıflandırması, hassas bir kız tarafından mükemmel bir şekilde gerçekleştirilmiştir. sadece silahsız bir elle dokunarak on dakika.*

* Reichenbach. Duyarlılık ve od ile ilgili aforizmalar. 7, 8. Viyana, 1866. Duyarlı kişi. I. 706. Stuttgart, 1854.

Ancak uyurgezerler ve duyarlı kişiler, bizim hissetmediğimiz maddelerin etkilerini hissediyorlarsa, o zaman bu etkilerin eşiğinin altında kaldığı normal durumdaki bir kişiden daha fazla onların özellikleri hakkında daha fazla şey bilmelerine şaşılacak bir şey yoktur. bilincine doğanın iyileştirici gücünün nüfuz ettiği bu kişiler, maddelerin belirli etkilerini tanırlar ve bu gücün etkinliğine ne kadar katkıda bulunduklarını veya engellediklerini bilirler - "Prevorst durugörü" dokunmaya, hatta yaklaşmaya çok ince tepki gösterdi. mineraller ve organik maddeler, aynı zamanda tıbbi etkilerini de hissetti. Simers, bir uyurgezeri neredeyse iki yüz tıbbi maddenin etkisine maruz bıraktı, onu sağ elinin parmak uçlarıyla onlara dokunmaya zorladı ve bazen bunlardan parçalarını dilinin üzerine koydu ve o, özellikle hastalık sırasında çok ince hassasiyet. Bu maddelerin birçoğunun çeşitli şekillerde (ekstrakt, toz, kaynatma vb.) kasıtlı olarak hazırlanmış olmasına rağmen, kimliklerini her zaman tanıdı. Bu uyurgezer, Zimers'in evinde birkaç kez safran, Svetlana, sümbül ve laleden yapılmış kadife çiçekleri gördü ve nadir istisnalar dışında gelecekteki çiçeklerin doğru rengini ve sonraki çiçeklerin tek mi yoksa çift mi olacağını belirledi.

* Perty. Mistik hayaletler. I.263.

Böylece, nasıl bir kişinin kendi içsel tefekkürü durumunda, organik eğitim çabası bilincine girerse, uyku ve uyurgezerlik sırasında gerçekleşen içsel uyanış durumunda, doğanın iyileştirici gücü bilincine girer. Sıhhi Komite'nin danışmanlarından Schindler, bundan şöyle bahsediyor: “Vücudumuz tarafından zehirlenmeyi zararsız hale getirmek için gerçekleştirilen işlemlerin izini sürersek, örneğin, metal oksitleri dönüştürme süreci. içine girmiş, kendisine zararlı, kendisine daha az zarar veren kükürtlü metallere veya içine girmiş yabancı cisimlerin vücuttan çıkarılmasına yol açan işlemler, örneğin: süpürasyon veya kapsülleme, terleme ve dışarı atma veya işlemler vücut boğulmuş bir fıtık durumunda, işe yaramaz hale geldiğinde ve ondan çıkarıldığında, iltihaplanma, süpürasyon, bağırsak torsiyonunun düzleşmesi nedeniyle bağırsak geçişi kolaylaştığında ve yapay geçiş iyileştiğinde başvurur; eğer biz yaraların iyileşmesini, bazı büyük kan damarlarının inişi sırasında meydana gelen sinir, kas veya kemik maddesinin oluşumunu, bir neoplazm yardımıyla kan dolaşımının restorasyonunu, yani bir iletişim ağının oluşumunu izleyin kan gemiler; Dikkatimizi, bireyin hayatını üzerindeki zararlı etkilerden kurtarmayı amaçlayan, iltihaplanma ve ateşte meydana gelen günlük süreçlere çevirirsek; Bütün bunları yaparsak, hiçbir hekimin doğadan daha sağduyulu davranamayacağını kabul etmek zorunda kalacağız ve faaliyetinin ancak doğanın tedavide seçtiği yoldaki engelleri kaldırmakla yetindiği takdirde verimli olabileceği sonucuna varacağız. böylece onun hizmetkarı ol. Ancak bu durumda şifa sanatı nereye gidecek? kendi içimizde değil mi Ve tüm tıp bilimi, ancak vücudumuzun tıbbi faaliyetini tedavinin temeli olarak görmeye başladığımızda dünyada ortaya çıkmadı mı? Tıbba deneysel bir bilim diyorsak, o zaman vücudun kendi kendini iyileştirmesinin, onu tedavi etme biliminden çok daha eski olduğuna ve iç hekimimizin bizi, ikincisinin başladığı zamandan çok önce tedavi ettiğine dikkat etmeliyiz. var olmak. Ancak bu doktor, hayvanların içgüdülerine tamamen benziyor ... Uyurgezerlerde bu içgüdüye bilinçli fikirler eşlik ediyor; onun sesine kulak veriyorlar ve yazdığı ilaçları sağlıklarının bir koşulu olarak görüyorlar."*

* Schindler. Büyülü manevi yaşam. Breslau, 1857, s. 247.

Bir kişinin dış ve iç uyanıklığının bedensel organları - beyninin ve ganglionlarının sinir sistemleri - hem anatomik hem de fizyolojik açılardan yalnızca tüm organizmasıyla bağlantılı olarak anlaşılabilir olduğundan, çünkü onlar aynı ölçüde beynin bir ürünüdür. çiçeğin bitki yaşamının bir ürünü olduğu bu organizmanın yaşamı, o zaman bu insan organlarının işlevlerinin organizmanın genel faaliyetinden ayrı düşünülemeyeceği sonucu kendiliğinden gelir. Doğa ve ruh birbirinden ayrılamaz ve manevi hayatımızın her tezahüründe bedensel organlarımızın boşaltımının münhasıran bir işlevi ve ürünü olarak gören materyalizm, böyle bir sonuçtan diğer tüm sistemlerden daha az kaçınabilir. Ancak geçerliliğini kabul ettiği için, mantığın gereklilikleri nedeniyle, çeşitli uyku türlerinde olan insanlar arasında tedavi süreci hakkında fikirlerin varlığını kesinlikle kabul etmesi ve sonuç olarak fenomenlere bakması gerekecektir. aşağıda imkansız mucizeler olarak değil, tamamen doğal fenomenler olarak alıntı yapıyoruz; Aksi takdirde, doğanın iyileştirici gücünün varlığına itiraz etmek ve parmağındaki bir kesiğin kendi kendine iyileşebileceğini inkar etmek zorunda kalacaktır. Böylece, materyalist kendini anladığı anda (ve kendini yeterince anlamadığında), rüyaları iyileştirmenin mümkün olduğunu fark eder. Ancak materyalistler, şimdilik bu konudaki her türlü konuşmayı hurafe ürünü, sağduyuya hakaret olarak kabul etmekte ve sözlerimizin doğruluğunu ispatlamakta ve kendilerinin hiçbir anlamı olmayan birer dünya yorumcusu olduklarını ispatlamaktadır. mantık aramak.

Mantık her monistin doğaya ve ruha iç birlikten yoksun bir mozaiğin parçaları olarak bakmasını yasakladığından, ona göre şifalı rüyalar, doğanın organik faaliyetinin ürünleri merdivenindeki son basamağı temsil etmelidir. Tekçi bir materyalist, çünkü doğa ile ruhu, irade ile fikri, beden ile ruhu organik bir bütün halinde birleştirir; ama bunu öyle bir şekilde yapar ki ruh, bedenin faaliyetinin ürünüdür. Ancak ikincisi, yalnızca kısmen doğrudur , yani yalnızca duyusal bilincimizin sinirlerimizin ve beynimizin işlevlerine bağlı olması anlamında; eğer bu tamamen doğru olsaydı, o zaman materyalizm , iyileştirici bir gücün var olduğu gerçeğinden, rüyaları iyileştirme olasılığına kadar çok daha fazla sonuca varmak zorunda kalırdı . Bu nedenle, materyalist görüşlerin yayılmasına bu kadar çok katkıda bulunan Cabanis'in, anormal durumdaki insanların fikirleri konusunda kendi deneyimiyle de teyit ettiğimiz ve paylaştığımız görüşe tek bir itirazda bulunmaması materyalistlerimize son derece garip gelmelidir. . "Bazı esriklerde ve konvülsiyonlardan mustarip insanlarda, der, duyu organları olağan durumda onlar tarafından algılanmayan, hatta insanlar tarafından hiç algılanmayan izlenimlere alıcı hale gelir. Bahsettiğim organik değişikliklerin sonucu. Aralarında mikroskobik olarak küçük nesneleri çıplak gözle kolayca ayırt edebilenler vardı; diğerleri zifiri karanlıkta o kadar iyi görüyorlardı ki, içinde tam bir kesinlikle yürüyebiliyorlardı. yiyecekleri ve hatta kendileri için gerekli görünen ilaçları nasıl seçeceklerini biliyorlardı. Son olarak, aralarında, hastalık nöbetleri sırasında, ya vücutlarında hazırlanan ve kısa süre sonra tanıklıklarının geçerliliğini kanıtlayan bazı krizleri ya da vücutlarında meydana gelen diğer değişiklikleri kendi içlerinde görebilenler vardı. nabızlarındaki bir değişiklik ve daha da şüphe götürmez semptomlarla doğrulandı."* Yani Cabanis uyurgezerlikten söz edilmezken uyurgezerliği yarı yarıya tanıdı. Burada geçerken Cabanis'in Mesmer'in ilk müritlerinden biri olduğunu not edelim; yeterince bilinmemekle birlikte Dr. Myal tarafından kanıtlanmıştır.**

* Barakalar. İnsanın fiziksel ve ahlaki arasındaki ilişkiler. II. 35. Paris, Musov, 1855.

** Kz. Deleuze. tahmin fakültesi. 141.

Bir başka monizm biçimi panteizmdir. Bu kişi, organik faaliyetin kendisinde psişik ilkenin hakimiyetini zaten görüyor ve doğanın iyileştirici gücü ile iyileştirici fikirler arasında ayrılmaz bir bağlantı olduğunu varsayarsak, elbette materyalizmden bile daha azı onların olasılığına karşı bir şey söyleyebilir. Hartmann bu görüşü en ayrıntılı şekilde geliştirdi. Onun için organik büyüme, vücudun kaybolan parçalarının yenileriyle değiştirilmesi, doğanın iyileştirici gücü, içgüdü vb. metafizik dünya cevherinin faaliyet edimlerini görür. Bunun için, kesin bilimin yaşam süreçlerinin açıklamalarını yalnızca organizmanın kendisinde yapması gerektiği anlamında, doğa bilimcilerinin en güçlü saldırılarını deneyimlemesi gerekiyordu. Ancak herhangi bir önyargılı düşünmeden okursanız, çok geçmeden içinde çok büyük bir gerçeklik payı bulacaksınız. Bilinçsiz fikir oluşumu ilkesinin tanınmasıyla ilgili eksikliklerden kendini kurtaramasa da, organik süreçlerin tamamen doğru bir analizini yapar. Çürütülemez doğal-bilimsel verileri bu tür bir felsefi görüşle organik olarak uzlaştırmak istiyorsanız, o zaman zihinsel güçlerin bir paralelkenar yasası gereğince, dünyayla bağlantılı tüm fikirlerimizin menşe yerini düşünmeye mecbur olduğunuzu göreceksiniz. Organizmamızın, aşkın benliğimizin psikofiziksel eşiğinin altında bulunan bireysel ruha yönelik bilinçsiz veya içgüdüsel çekimi . Tabii ki, organik süreçler içimizde bilinçsizce gerçekleştirilir, ancak bunlar aşkın benliğimiz için değil, bu eşiğin üzerinde bulunan benliğimiz için bilinçsizce gerçekleştirilir . Bu üçüncü tür monizm, materyalizmin ve panteizmin sarsılmaz yönlerinin zayıf yönlerini bir kenara bırakarak birleştirilmesinin sonucudur ve görünüşe göre gerçeklikle büyük bir uyum içindedir.

*Hartman. Unbewussten Felsefesi. Ableitung A.

Ancak bu üçüncü tür monizm, aynı zamanda rüyaları iyileştirme olasılığına en az düşman olan monizm türüdür, çünkü onun bakış açısına göre, bu olasılık yalnızca sıradan birinin varlığından kaynaklanmaktadır. Bir insanın bir rüyadaki hayatının fenomeni, eşiğinin yer değiştirmesi, bilinç.

Bu ön açıklamaları yaptıktan sonra, şimdi şifalı rüyaların bireysel örneklerinin sunumuna dönebiliriz ve iyileşmesine en büyük güvensizliğe neden olabilecek bir rüya ile başlayabiliriz. 1636'da Leipzig Muharebesi'nde ağır yaralanan Albay V., başından vuruldu. Uzun ıstıraptan sonra, bir gece bir kız rüyasında ona göründü ve eteri iletmek için kafasına yerleştirilen altın tüpü atmasını emretti ve bundan sonra iyileşeceğini söyledi. ölümüne neden olmasına rağmen ertesi gece rüyasında kendisine tekrar görünen kızın sesine kulak vermiş ve talebini daha da ısrarla tekrarlamış ve ertesi sabah doktorlar yarasını iyileşmiş bulmuşlar.* Açıktır ki bu altın tüp , insan vücuduna giren herhangi bir yabancı cisim gibi, hastada ağrılı tahrişe neden olmalıydı; ve çoğu zaman bu tür uyaranlar uykuda onları ortadan kaldırmayı amaçlayan yansıma hareketlerini bile uyandırdığından, tüpün ürettiği tahriş, rüyayı görenin fantezisi sayesinde böyle bir uzaklaştırma ihtiyacının ortadan kalktığı bir rüyanın ortaya çıkmasına kolaylıkla bir sebep olabilir. bir düzenin dramatik biçimi. Bu nedenle, kişinin yalnızca tüpün artık gerekli olmadığına dair tartışılmaz bir şekilde mümkün olan varsayımını yapması yeterlidir ve ardından yaranın kendi kendine kapanması, bu rüyayı şifalı bir rüya düzeyine yükseltmekten ayrı olarak açıklanacaktır. büyük benzerlik taşır.

* Hennings. önseziler ve vizyonlar. 317

Melanchthon, tedavi edilemeyen gözlerin ağrılı iltihaplanmasından muzdaripti. Camerarius'a göre bir gün rüyasında bir doktorun kendisine göz çiçeği ( Euphrasia officinalis ) reçete ettiğini gördü; içtikten sonra iyileşti. Aynı vaka hakkında, ancak böyle, ilacı görme süreci dramatik bir biçimde giyindiğinde, Elian Karma Hikayelerinde anlatır. Daha sonra Pers kraliçesi olan ünlü Aspasia'nın gençliğinde yüzünde onu çok utandıran bir tümör vardı. Doktor, tedavi için babasının ödeyemeyeceği kadar para talep etti, bu yüzden tedavi fikrinden vazgeçmek zorunda kaldı ve teselli edilemez bir kedere kapıldı. Ama bir gün rüyasında bir güvercin belirir, sonra yaşlı bir kadın kılığına girer ve şöyle der: "Teselli! Doktorlara ve tedavilerine tükür; Venüs heykelini süsleyen artık solmuş güllerden toz yap ve koy tümör üzerinde." Kız bu tavsiyeye uydu ve tümör kayboldu. Bu rüyanın temel özelliği, iyileştirme içgüdüsünün dramatize edilmesidir. Bu tür rüyaların giydirildiği biçim, her zaman rüya görenin fikir dünyasından ödünç alınmıştır ve bu nedenle uzay ve zaman tarafından koşullandırılmıştır.

İbn Sînâ'ya göre dilinde iltihap olan bir denek rüyasında marul suyunu ağzına almak zorunda olduğunu görmüş; Bir rüyada kendisine reçete edilen şeyi hemen yerine getiren hasta iyileşti * Görünüşe göre sıradan bir rüyada, ilacın yerinin bir vizyonu olan yaygın bir uyurgezerlik fenomeni olabilir. Bacağında yara olan beş yaşındaki bir erkek çocuk, amputasyonu gerektiren kangren geliştirdi. Ameliyat gününden önceki gece kendisini eczanede ve içinde gördü.

uyandıktan sonra bile hafızasında kalan, üzerinde Latince bir yazıt bulunan bir merhem kavanozu. Bu merhemin kullanılması ameliyatı gereksiz kılarak bacağı iyileştirdi.**

*Nudow. uyku teorisi 139. Königsberg. 1791.

**Bölünmüş bronzlaştırıcı. uyku ve ölüm 141

Bu tür bir içgüdünün, uyanıkken bile, karşılık gelen bir görüntünün ortaya çıkması derecesine kadar gelişebileceği, bu, diğer şeylerin yanı sıra, çöllerde susuz gezginlerin önünde vahaların ve pınarların hayaletimsi görünümleriyle ilgili iyi bilinen vakalarla kanıtlanmıştır. . Bu nedenle, Afrika'daki seyahatlerinden birinde, tamamen tükenme noktasına gelen Mungo Park, sürekli olarak anavatanının bol suyla sulanan çayırlarını ve vadilerini hayal etti.Georgy Bak, her zaman bir netlikle yüklü masanın resmi tarafından amansız bir şekilde takip edildi. ** Böylece burada görülen nesne, vücut için gerekli olan nesne haline gelir. Aynısı uyurgezerlerde de gözlemlenir, tek fark onlarda hem vizyonlara neden olan ihtiyaçların hem de vizyonların kendilerinin çok daha karmaşık olmasıdır.

*Schubert. ruhun tarihi. II, 205.

** Mayo. Popüler inançtaki gerçekler. 101

Dr. Wiener'in aktardığına göre, durugörü sahibi Yahudi Zelma, bu türden çok sayıda rüya görmüştür. Ama burada şu soru ortaya çıkıyor, onun vizyonlarına nasıl bakılacağı: sıradan bir rüyanın vizyonları olarak mı yoksa uyurgezer bir rüyanın vizyonları olarak mı? Bir gün rüyasında birinin kendisine domuz yağı bulanmış bir çörek verdiğini ve "Yiyin! Bu domuz yağıdır" dediğini gördü. Uyandığında domuz yağı yemek için karşı konulamaz bir istek duymasına rağmen, yasasının gayretli bir takipçisi olduğu için bu arzuyu tatmin etmeye karar veremedi. Yağ yemesinde ısrar edeceğinden korktuğu için rüyasını doktordan sakladı. Ancak ertesi gece aynı rüya tekrarlandığından ve arzusuyla artık mücadele edemediğinden, kendisini doktora gösterdi ve doktor, kendisinin de ona ait olduğunu bilmeseydi uzun zaman önce aynı ilacı ona tavsiye edeceğini söyledi. Yahudi dini.

Böylece uykuda doğanın iyileştirici gücünün zihinsel güçlerimiz tarafından kullanılması temsil alanımıza kadar uzanırken, uyanıkken sadece irade alanımızla sınırlıdır. Her halükarda, irademiz Schopenhauer'in düşündüğü gibi kör olsaydı, o zaman temsillerin eşlik ettiği uyurgezerlikte ortaya çıkamazdı.

İyileştirici rüyaların somnambulistik doğası, birçoğunda diğer insanların hastalıklarına şifa görülmesi gerçeğinde ortaya çıkar. Bu tür rüyaların tüm raporlarından, daha önce rüya görenin başka birinin hastalığından duyduğu üzüntüyle veya hatta ağrılı kişiye duyduğu basit sempatiyle uyandırdığı içsel heyecanın, onunla hastası arasında ortaya çıkmasının bir nedeni olduğu ortaya çıktı. uyurgezerlik ilişkisine benzer bir şey ve bu nedenle şu soru ortaya çıkıyor: geçerli değil Bu fenomen uyurgezerlik fenomeni alanına mı ait ve bu fenomenler alanı sıradan uyku fenomenleri alanından yalnızca hareketli bir çizgi ile ayrılmıyor mu? Bu, Büyük İskender'in klasik olarak ünlü rüyasını içerir. Zehirli bir oktan ölümcül bir yara alan arkadaşı Ptolemy'nin yanında uyudu. Rüyasında ağzında bir çeşit bitki tutan ve arkadaşının bu bitki ile tedavi edilebileceğini söyleyen bir ejderha gördü. İskender uyandığında, çimlerin rengini ve yerini doğru bir şekilde tarif etti ve onu gördüğünde onu tanıyacağına dair güvence verdi. Ot aramak için gönderilen askerler onu buldu ve sadece Ptolemy kısa sürede ondan kurtulmakla kalmadı, onun gibi birçok asker de ormanın kökü yükselmeden bir gün önce zehirli bir okla vuruldu; kuduz bir köpeğin ısırığından muzdarip olan ve hidrofobisi olan oğlu iyileşti.**

* Kurt. kırışıklar 11. 8. - Cicero De ilahi. II. 66. – Diodorus. 17 103. -Sırabo 15 2, 7

** Pliny Hist. doğmak 25 11.

Bir zamanlar en büyük şaşkınlığa neden olan Breslau doktoru Christopher Rumbaum'un rüyası dikkat çekicidir. Breslauer Sammlungen (Nisan 1718), tarihi sadakatine kefildir; neredeyse tüm çağdaş yazarlar* tarafından anlatılmış ve birçok çağdaş tarafından doğaüstü olarak kabul edilmiştir. Nokta aşağıdaki gibidir. Rumbaum hastalarından birini iyileştirmek için elinden geleni yaptı ama bunu nasıl yapacağını bilmiyordu. Ve bir gün, bu hastanın hastalığının başarılı sonucundan şüphe duyan ve ona yardım edemediği için üzülen Rumbaum bir rüyaya düştüğünde, ilgilendiği tedavinin ayrıntılı bir sunumunu içeren bir kitap karşısına çıktı. Bu tedavinin hastanın hastalığına uygulanması iyileşmesini sağladı. Bütün mesele bundan ibaret olsaydı, o zaman özel bir şeyi temsil etmezdi, çünkü anlatılan rüya, iyileştirme içgüdüsünün dramatizasyonu ve "tavır" ile açıklanmalıdır. Ancak, bu olaydan birkaç yıl sonra, Rumbaum'un bir rüyada tanıdığı tedavi yönteminin, rüyasını gördüğü kitapta bulunduğu sayfada belirtildiği bir kitap yayınlandığından emin olurlar. Şimdi, düşün bu bölümünü yalnızca bir rastlantı olarak açıklamak istemeyen - konuyu en iyi bilen çağdaşların bile buna cesaret edemediği - bu durumda bir öngörü olduğunu kabul etmek zorunda kalacak; kendimizi aşağıdaki sözle sınırlıyoruz. Kant, uzay ve zamanın algımızın biçimleri, yani duyusal bilincimizin biçimleri olduğunu bir kez ve kesin olarak kanıtladı. Ancak "Dramatik Rüya" bölümünde aşkın bilincimizin ampirik bilinçten tamamen farklı bir zaman ölçüsüne sahip olduğu gösterildi; ve tek başına bu, bizi öngörü olasılığını varsaymaya yöneltebilir.

* Horst'a bakın. döteroskopi. II.122.

Çoğu kez, rüyayı görenin uyanışında rüyasının açık temsilleri tarafından bırakılan belirsiz özlemler ve belirsiz eğilimler, bir kişide ve eşiğin hareketiyle ilişkili tüm uyanık yaşam durumlarında keyfi olarak ortaya çıkabilir. Doktorlar, sinir hastalıklarında, ateşte, hamilelikte, kederde vb., bir kişide belirli beslenme içgüdülerinin ortaya çıktığını bilirler, görünüşte kendisi için zararlı olan şeyde yararlı bir şeyler bulabilir Açlığın kendisi öyle bir içgüdüdür ki yönlendirilir. Belli bir düzeyde, rüyanın besleyici maddesi, rüyayı görenin bilinç eşiğini değiştirmesi sayesinde bu eşiğin diğer tarafında uzanan bölgede buna karşılık gelen bir fikir bulan açlığın uzmanlaşmasının bir ürünü olarak görülebilir. böyle bir maddenin. Ve belirli bir ilaca yönelik bir rüya, aslında, bilincinin aşkın bölgesinde böyle bir ilaca karşılık gelen bir fikir bulan, şifayı anlayan rüya görenin organizmasının iyileştirici gücünün uzmanlaşmasının bir ürününden başka bir şey değildir. rüyalar zorluk çıkarmaz.

 

 

4. Uyurgezerler için tıbbi reçeteler

 

Uyurgezerin tıbbi reçeteleri, doğanın iyileştirici gücünün saldığı son kaçışın ürünüdür. Doğanın iyileştirici gücünün diğer tüm faaliyetleri, doğanın kendisinin dolaysız ve doğrudan etkinliğidir; uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinde doğa dolaylı ve dolaylı olarak hareket eder, yarattığı organda işlevinin amaçlarına ulaşması için gerekli temsillere neden olur. Tıbbi uyurgezerlik reçetelerinin menşe yeri, insan beyni ya da onun düşünme faaliyetinin organı değil, içsel uyanışının organı, daha önce de söylendiği gibi, onu etkileyen dünyevi maddelerin etkilerini deneyimleyen ganglion sistemidir. Uyanıkken hiç organı olmayan beyni, hayatı, besbelli ve bu maddelerin yararlarını ve zararlarını onun için hissedebiliyor. Her ne kadar insanda gerçekleşen temsil süreci beyinden ayrı düşünülemezse de, bunun gerçekleşmesi için ilk uyarıyı, uyku sırasında beyin sisteminden daha az izole olan ve kendi algıları anında algılanabilen ganglion sisteminde aramalıyız. o zaman ikincisinde temsiller şeklinde yanıt verir.

Schopenhauer bu konuda şunları söylüyor: “Doğa, yalnızca körü körüne hareket eden iyileştirme gücü hastalığı ortadan kaldırmak için yeterli olmadığında ve dışarıdan yardıma ihtiyaç duyulduğunda, ilk aşaması uyurgezerlik veya uykuda konuşma olan basiret yöntemine başvurur. , hasta tarafından basiret durumunda olanlar tarafından kendisine doğru bir şekilde reçete edilir.Bu amaçla, vücudun tedavisi, onda basiret uyandırır.

Dolayısıyla, Schopenhauer'ın teorisine göre uyurgezerlik, doğada meydana gelenleri küçük ölçekte büyük ölçekte tekrarlar, yani doğada yalnızca özel bir tür süreci temsil eden bir süreç gerçekleşir. Kör dünya iradesini insanın özü olarak gören Schopenhauer'ın aksine ben, ikincisini bireyin aşkın iradesinde arıyorum; benim için bu irade kesinlikle kör değil, sadece göreceli olarak, sadece duyusal olarak bilen bir kişi için.

İki tür uyurgezerliği birbirinden ayırmak gerekir: doğal ve yapay. Ancak, kendileriyle bağlantılı fenomenlerin içeriğinde değil, oluşumlarını belirleyen nedenle birbirlerinden farklıdırlar. Pek çok hastalıkta doğal uyurgezerlik, aslında uyurgezerliğe yol açmayan, ancak yalnızca vücutta yatan eğilimlerinin gelişmesine neden olan manyetizasyonun etkisiyle, faydalı bir kriz biçiminde ortaya çıkar. Sonuç olarak, mıknatıslayıcı doktor, diğer herhangi bir doktor gibi, yalnızca doğaya yardım eder ve her iki uyurgezerliğe de hiçbir şekilde tıbbi reçeteler eşlik etmediğinden, buradan uyurgezerliğin kendi içinde bir ilaç olduğu sonucu çıkar ve buradan açıkça ortaya çıkar ki Uyurgezerliğin tıbbi reçetelerinde ana rol, organizmalarında yatan doğal uyurgezerlik eğilimlerinin yardımına gelmesi ve onları geliştirmesi gereken mıknatıslanma tarafından oynanır.

Sıradan uykuya eşlik eden fenomenler şunları içerir: duyusal bilincin kaybolması ve rüyayla bağlantılı içsel uyanışımız. Uyurgezerlikte her ikisi de artan bir derecede mevcuttur; ve içsel uyanış sırasında, bizim duyusal uyanıklığımız sırasında genellikle belirli bir yiyeceğe veya belirli bir ilaca yönelik bir içgüdü şeklinde ortaya çıkan bu yetimiz kesinlik kazandığından, uyurgezerlik de tam bir kesinlik ve esas olarak manyetik güçlendirmeyi amaçlayan tıbbi reçeteler kazanır. içindeki kişiyi sadece kendisine ilaç yazan bir doktor yapmakla kalmayıp aynı zamanda ilaç görevi gören uyurgezerlik eğilimlerinin tedavisi.

Yazık ama şu anda manyetik şifanın neredeyse tüm itibarını kaybetmesi oldukça anlaşılır. Büyük güçlükle, hatta görünüşe göre, uyurgezerliğin son derece garip fenomenini açıklamanın imkansızlığıyla birlikte, bilim silahlarını bırakmaya ve bu fenomenleri açıklamanın imkansızlığını onların varoluşunun imkansızlığıyla tanımlamaya koştu. manyetizmanın iyileştirici gücü, eyleminin teorik bir açıklama olasılığı hiçbir şekilde belirleyici olamaz. Ne de olsa mineral manyetizmanın özünü kendimize açıklayamayız ve bu arada navigasyonda pusula kullanıyoruz; elektriğin ne olduğunu bilmemize rağmen kültürümüze hizmet etmesini sağlıyoruz. Doğal olarak, bu durumda, iyileştirici manyetizma artık tıp bilimcilerinden çok cahil amatörlerin elinde ve fenomen alanı hurafe saçmalıklarıyla dolu. Manyetizmanın zafer çağı, manyetik tedavinin diğer tüm tedavi yöntemleri denendikten sonra ve doktorlar tarafından veya en azından altında gerçekleştirileceği zaman, umutsuz vakalarda değil, zamanında ele alındığında kesinlikle gelecektir. onların kontrolü. Belki o zaman bile gizemin özünü bileceğiz, ancak bu artık doktorların manyetik tedavi kullanmasına engel olmayacak ve memnun kalmadıkları takdirde çok fazla ilaç yazmayı reddetmek zorunda kalacaklarını kabul edecekler. Eylemlerinin bir kısmı, onları reçete etmeden önce, nasıl davranacaklarını önceden bilmek istedi.

Bu nedenle, uyurgezerler kendilerine manyetizma reçete ederler ve çoğu durumda onlar için yararlı olan tek ilacı onda görürler. Aynı zamanda sadece belirli saatlerde kullanılmalarına değil, üzerlerine yapılması gereken manyetik geçişlerin miktarına ve kalitesine de büyük önem verirler.* Hatta mıknatıslayıcıya üzerlerinde hangi manipülasyonları yapması gerektiğini bile belirtirler. , **uyanık durumdayken manyetizma hakkında, eylemlerindeki farklılığın içgüdüsel olarak farkındadırlar. Doktor Korev, manyetizma hakkında hiçbir fikri olmayan bir uyurgezeri tanıyordu ve manyetizma hakkında hiçbir bilgisi olmayan doktoruna ona hangi manyetik geçişlerin yapılması gerektiğini uyanıkken öğretti.** Tardy'nin uyurgezeri tamamen farklı iki deneyim yaşadı. ne tür bir manyetik tedaviye maruz kaldığına bağlı olarak devletler: ondaki bir değişiklikle, bilincinin içeriği değişti ve dahası, yemek öncesi dönemdeki bilinci, birinde manyetize edildiğinde. bir şekilde ve öğleden sonra başka bir şekilde mıknatıslandığında iki farklı kişiye aitti. Mıknatıslayıcısına şöyle diyor: "Rüyamın özünde tamamen değiştiğini hissediyorum; şimdi yemek öncesi şekerlememde bana görüneni tekrar görüyorum ama öğleden sonra rüyamda gördüğüm hiçbir şeyi görmüyorum."** * *

* Arşiv. VII. 2. 55. – Reichenbach. dercesine. Mensch. I. 324, 331, 469.

** T. d. M. (Tardy de Montravel): Demoiselle N. 118'in manyetik tedavisi dergisi. Londra, 1786. Tedavinin devamı vb. 130. Wienholt. Heilkran vb. III.3. 168.

*** Deleuze. Uygulamalı eğitim vb. 400.

****Geç kaldı. Tedaviye Devam 117, 118.

Organizmada manyetizasyonla geliştirilen kuvvet, hiçbir şekilde yeni, yabancı ve gizemli bir kuvvet değildir; bu durumda, içinde gizlenen aktif organik güçlerin basit bir gelişimi, yoğunlaştırılmış aktiviteye çağrıları vardır. Kesin olarak söylemek gerekirse, manyetizma bir ilaç değil, doğanın en yüksek gerilim derecesine ulaşmış iyileştirici gücüdür. Organizmamız, uyanık yaşamın her anında, iç güçler ve faaliyetlerine yönelik dış engeller arasında bir denge sağlamak için yaptığı şeyi, manyetik uyku sırasında da aynı şeyi, yalnızca artan bir derecede yapar ve sonuç olarak, yalnızca doğal bedeni teşvik eden şeyi yapar. aktivite. Bedenimizin doğuştan gelen, hastalık yapıcı tesirleri vücuttan uzaklaştırma çabası, her zaman savaşmak zorunda olduğu hastalığın derecesi ile orantılıdır ve ancak bu bakış açısıyla sürekli gözlenen olgu, bize geri dönüş ile anlaşılır hale gelir. normal sağlık durumumuzun, organizmamızın manyetizasyona duyarlılığı. İyileşmiş bir kişi artık uyurgezer bir uykuya dalamaz. Bir uyurgezer, "Yarın beni uyutmak için göstereceğin boş çabaları düşündüğümde gülüyorum" dedi. Bunu yapamayacaksın çünkü sağlıklı olacağım."*

*Geç kaldı. testi vb. 60.

Sonuç olarak, aynı kuvvet organizmamızı oluşturur, yaşamını sürdürür ve hastalıklarını iyileştirir ve manyetik uykuda kaldığımız süre boyunca aktivitesi en yüksek gerilim derecesine ulaşır ve amacını yerine getirir getirmez durur. Bu güç zaten uyanıkken içimizde aktiftir, acıkmamıza ve yemek için belirli içgüdülere neden olur; sıradan uyku sırasındaki aktivitesini hayal gücümüzün alanına kadar genişleterek, bizi bir çare vizyonuna götürür ve uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca içsel uyanışımız, reçetesine kadar maksimum netliğe ulaşırsa. Bu kuvvet nasıl organizmamızı belli bir tipe göre şekillendiriyorsa, aynı tipe göre onu iyileştirip eski haline getiriyor.

Ruhu doğanın geri kalanının bir uzantısı olarak kabul eden monistik görüşü ciddiyetle savunanlar, eğitim gücü, doğanın iyileştirme gücü ve beslenme içgüdüsü arasında kesintisiz bir ardışıklığın varlığını kabul etmekte zorlanmayacaktır. ve ilaçların rüyası; böyle bir monist, içgüdüsel şifa fikirlerinin ortaya çıkmasına ihtiyaç olduğu fikrine a priori bile gelebilir. Organizmanın eğitim gücü, doğanın iyileştirici gücüyle, tıpkı içsel tefekkürün bir ilacın sunumuyla olduğu gibi ve tıpkı eğitimsel çabaya şu fikri ekleyerek şifa gücünün anlaşılır hale gelmesi gibi, doğanın iyileştirici gücüyle tam olarak ilişkilidir. belirli bir şema, bu nedenle bir ilacın sunumu ancak kritik nitelikteki içsel iç gözlemin kazanılmasıyla anlaşılır hale gelir. Kendi kendine tefekkür her zaman bir çare fikrine eşlik etmez; ortaya çıkması durumunda, belirsiz içgüdüsellik derecesinden açık bilinç derecesine doğru kademeli bir gelişme vardır. Uyuşturucuların uyurgezerler tarafından sunulması sık sık bir istisnadır, bu, en basit biçimlerinin zaten sıradan uykuda yer aldığı gerçeğinden kaynaklanır, bunun kanıtı olarak, bu fenomenin bir dizi gözlemcisinin ifadesine başvurabiliriz. Zaten hekimlere sürekli olarak hastalıklarda ve rüyalarda (insanın transandantal psikolojik yeteneklerini anlamak için) "ilahi olana" dikkat etmelerini tavsiye eden Hipokrat, kısaca ve net bir şekilde "bir rüyada ne tür yiyeceklerin görülebileceğini" söylüyor. vücut için uygundur." Aynı şey Aristoteles, Galen, Areteus'ta da bulunabilir. Cicero, bir rüyada çeşitli bitkilerin özelliklerinin tanındığını söylüyor *. Daha sonra doktor Abdala-Abnuzina (Avicenna) bir rüya sırasında şifa fikirlerinin ortaya çıktığını belirtir; ** bunu Fitsinus, *** Janich ve diğerleri takip eder, **** modern zamanlara kadar.

* Çiçero Kehanet. BEN 10

** İbn Sina Olabilmek. ilaç 8. S.2. _ ile 15.

*** Marsilya. Sadık ölümsüzlüğün. ruhlar XVI.5.

**** G. Janitsch. rüya med. 1720. - Th. quellmalz Kehanet med. 1723. – M.Alberti. Hastaların tahminlerinden. 1724

İncelememize konu olan şifa kavramlarını, uyurgezerlerin kendilerine tedavi tavsiye ettikleri ve yabancılara reçete ettikleri kavramlar olarak bölmekle yetinmeyeceğim -böyle bir ayrım ancak bir referans kitabının amaçlarına hizmet edebilir- ama onların ayrımını öyle bir ilkeye dayandıracağım ki konunun anlaşılmasını kolaylaştıracak, yani şifa fikirlerinin kökeninin kaynağını ortaya koyacak.

Uyurgezerlerin şifa fikirlerinin sadece üç kaynağı mantıksal olarak düşünülebilir: 1) onlarda ilacı temsil edecek kadar gelişen şifa içgüdüsü, 2) yansımalar ve 3) manyetik bir ilişki yardımıyla onlara geçen doktorun yansıması. Önce birinci varsayımın geçerliliğini kanıtlayacağız, ardından diğer ikisinin olasılığını çürüterek kanıtımızı destekleyeceğiz.

a) Uyurgezerler için tıbbi reçetelerin içgüdüsel kaynağı . Artık okuyucu benim için içgüdünün psikofiziksel eşiğin altındaki ve içsel olarak uyanan aşkın benliğimize ait fikirlerle bağlantılı olduğunu zaten bildiğine göre, bu kelimeyi kullanmamın onu yanıltamayacağına inanıyorum. Ancak bu fikirlerin üzerimizdeki aşkın tesirlere dayandığı ölçüde ve ancak algılarımız ve fikirlerimiz duyusal bilincimizin eşiğinin altında kaldığı sürece, içimizdeki bilinçsiz bir içgüdünün eyleminden söz edebiliriz.

Uyurgezer tıbbi reçeteler ancak derin uyurgezerlik uykusunun başlamasıyla ortaya çıkar ve bu uykunun derinleşmesiyle, yani duyusal bilincin zayıflamasıyla ve içsel uyanışın netliğinin artmasıyla kesinlikleri artar.

Bu nedenle Hekim Wingolt, uyurgezerlere tedaviyle ilgili soruları yalnızca en derin uykuları sırasında sormayı tavsiye ediyor ve bunu yaparken, sıklıkla reçete ettikleri ilaçların diğerlerinden daha güçlü olduğu ortaya çıkmasına rağmen, onlardan her zaman makul tavsiyeler aldığını garanti ediyor. Kendi kendine reçete yazmaya cüret etti.* Uyurgezer tıbbi reçetelerin içgüdüselliği, delilerin ve cinlilerin ilaçları kendilerine reçete yazmaları ve onlara tıbbi reçete kaynağı olarak yalnızca içgüdülerinin hizmet etmesi olgusuyla tam olarak kanıtlanmıştır. Bu gerçek, deliliği az gelişmiş bir uyurgezerlik olarak gören Mesmer ve Puysegur'un deliliğe ilişkin doğru görüşleri ile de kanıtlanmıştır. Uyurgezerler ve deliler tarafından kendilerine çektirilen bedensel ıstırabın altında da içgüdünün yattığı varsayılabilir. Pétain'in uyurgezerinin eli serbest kalır kalmaz, onunla karnına güçlü darbeler indirdi.** Ve St. Metard, geçen yüzyılın başlarında vücutlarının mide bölgesini kendilerine yaptıkları tedavilerin ana konusu olarak görüyorlardı. Bu konvülsiyonların kendi kendine işkence etmesi, Windishman'ın bahsettiği ve tımarhanelerde olgunlaşmamış uyurgezerliği temsil eden bu türden pek çok fenomen gördüğünü eklediği hikayeye, tövbekar Kızılderililerin kendi bedenlerine yönelik insanlık dışı muamelesini canlı bir şekilde anımsatıyor. , bu tür konularla ne yapacaklarını bilmedikleri yerde , herkesin kendi yolunda tövbe ettiği, tövbe eden Kızılderililerin bir toplantısı izlenimi verdi.

* Wienholt. İyileştirme gücü vb. I. §14.

**Petin. Elektrik hayvanı. 20

*** Windischmann. Dünya tarihi boyunca felsefe. 1781.

Ortaçağ iblisleri aynı zamanda, kötü ruhlar tarafından ele geçirilmiş insanlar arasında uyurgezerlerin varlığı hakkında hiçbir şey bilmeyen, o zamanki tıp tarafından sıralanan az gelişmiş uyurgezerlere aittir. Bu nedenle, örneğin, uyurgezerliğin alamet-i farikası olan hastalıklarının seyrinin tahmini ve kendilerine ilaç reçetesi, hakkında aşağıdakileri okuduğumuz Annaberg çıldırmış çocuklar tarafından gerçekleştirildi: ve kendileri için bir ilaç talep ettiler, içtikten sonra anında rahatladıklarını hissettiler... İlaç verilmemiş olsalardı nasıl acı çekeceklerini ve acılarının ne zaman duracağını önceden biliyorlardı ve Tertullian; ancak, zamanının ruhuna göre, bu fenomeni yalnızca iblislerin etkisine bağlayabildiği için, bunun şu çok yapay yorumuna varır: "Eğer iblisler hastalıkları iyileştirirse, o zaman bu sadece onlara neden oldukları için olur; Yazdıkları ilacın hastalara yardımcı olduğu gerçeğinden, hastalığı iyileştirdikleri, ancak artık neden olmadıkları sonucuna varılır. ( Acıtmayı bıraktıklarından iyileştiklerine inanılır )." **

* Araba. Bibliotheca Magica. III. 28.47.

**Tertullian. Depraescr. 35.

Kişinin kendi organizmasının iç yapısının bilgisi gibi, uyurgezerler için tıbbi reçeteler de onların soyut düşüncelerinin değil, onlar aracılığıyla görsel bir vizyonun sonucudur. Derin uyurgezerlik sırasında, bir kişinin bilinç eşiği o kadar güçlü bir şekilde hareket eder ki, bir ilaca duyulan içgüdüsel duygu, onda onu net bir şekilde görmesine geçer.

Uyurgezerler tarafından bir remedinin soyut tanımı nadir bir fenomen olsa da, onların tıbbi özelliklerinin tanımları ve göstergeleri genellikle o kadar kesindir ki, doktor sıklıkla tahmin edebilir. Şüphe durumunda, uyurgezerler genellikle tıbbi maddelerin ellerine verilmesini talep ederler, bunlardan sadece onlara dokunarak kendileri için uygun olanı * seçerler ve böylece normal insanlarda bilinç eşiğinin altında kalan etkilerin bilinçlerine ulaştığını kanıtlarlar. ve onlarda kendilerine karşı içgüdüsel bir eğilim ya da aynı tiksinti uyandırırlar. Doktor Billo, hastaya bir bitkinin kullanımını reçete eden bir uyurgezerden bahsediyor ve bunun ormanda, falanca evden 400 metre uzakta, bir meşe ağacının altında olduğunu açıklıyor. Uyurgezer ormana götürüldü ama orada böyle bir bitki bulamadı. Eve döndüğünde yatağa gitti, uykuya daldı ve uyanarak onu kuzeydoğu yönünde araması gerektiğini söyledi. Daha sonra belirttiği evden gerekli mesafeyi ölçtüler ve meşe ağacının altında istenen bitkiyi buldular.**

*akıllı. Temsil girişimi vb. 165.

**Billot. Araştırma psikolojisi vb. II. 317.

Puysegurlu bir uyurgezer, kendisine yararlı bir bitkinin evine olan uzaklığını bir mil olarak belirledi; bu bitkinin adını bilmiyordu ama sadece acı olduğunu söyleyebiliyordu.*

* Puygur. Aramalar vb. 81.

Puysegur, diğer uyurgezerini uykusundan uyandırırken kendi reçetesini tekrarladı ve kendi sözleriyle ilacın toplanacağı çalının onlardan bir saat uzakta olduğunu söylemesi uyurgezeri büyük bir şaşkınlığa uğrattı. .

* Puygur. Aramalar vb. 145, 147.

İçsel uyanışın netliği arttıkça, çarenin sunumu da giderek daha kesin hale gelir. Hanak, bir uyurgezerin kendisine angelica kökü ve dikdörtgen yapraklı siyah renkli bir çimen reçete ettiğini, ancak hangisinin olduğunu söyleyemediğini ancak bulunduğu dağı gösterdiğini bildirdi. Gentiana Amarella Linnaei, gösterdiği dağdan kendisine getirildiğinde , manyetik rüyasında kendisine birden çok kez ve daha önce görünen bitkiyi orada hemen tanıdı.*

*Hanak. Geschichte eines naturlichen Somnambulismus. 86, 91. Leipzig, 1833.

Çoğu zaman uyurgezerler, onlara nasıl davranılması gerektiğini imgelerde düşünürler. Bir uyurgezer, rüyasında göğsünde 10 sülüğün görevlerini yaptığını görerek, mıknatıslayıcısına bunu bildirdi ve mesajından yararlandı. ona bu vizyonundan bahsettiğinde, onu kullandı ve daha sonra anlaşıldığı üzere, tamamen başarılı oldu.**

* Dupotet. Manuel vb. 73.

** Mantar. fizyoloji vb. 324.

Bu açıdan, diğer pek çok konuda olduğu gibi, Gaddock'un uyurgezeri Emma çok dikkat çekiciydi. Bir gün, kızı herhangi bir tıbbi tedavi ile tedavi edilemeyen bir beyin hastalığından muzdarip olan Gaddock'a bir beyefendi geldi ve ondan Emma'nın onun için tavsiyesini istedi; onunla, manyetik ilişkinin aracısı olarak, kızının kalem eskizlerinin olduğu sadece kağıt vardı. Gaddock, Emma'ya kağıdı verdi ve eskizleri yapan kişiyi gösterip sağlık durumunu anlatıp anlatamayacağını sordu. Kısa süre sonra, gazeteyi Gaddock'a getiren beyefendinin kızını işaret etti ve hem hastalığının dış belirtilerini hem de ona göre hastalığın nedeni olan beyninin iç durumunu tam olarak anlattı. Uyurgezer, çeşitli büyüleyici geçişler önerdikten sonra odanın tavanını işaret ederek haykırdı: "Büyücülükle birlikte kızı iyileştirecek bir şey var!" Sonra, ikincisinin ilacının, penceresinde bir büst olan Manchester laboratuvarında top şeklinde olduğunu ekledi.

Sonra, Manchester'daki bir homeopatik eczanenin camında bir Hahnemann büstü olduğunu hatırlayan Gaddock, uyurgezerin sözlerine dayanarak, tahmin edilebileceği gibi, kelimelere dayanarak hastanın ilacını içeren vakalardan birini çıkarmasına izin verdi. uyurgezerin. Kutuyu teslim ettikten sonra, onu Emma'nın ellerine mühürlü olarak verdi. Onu tutarak, içindeki ilacın kapladığı yeri tam olarak işaretledi (ipecac olduğu ortaya çıktı). Haplardan biri ona sunulduğunda, bileşimini belirledi (süt şekeri, un ve şarap alkolünde çözülmüş ipecacuna) ve içinde istenen ilacın iki başka madde ve başka bir tatlı ile kombinasyon halinde olduğunu söyledi. Hastanın bu haplarla tedavisi tam bir başarı ile taçlandı.* Emma'nın homeopatik solüsyonlarda ihtiyacı olan maddelerin varlığını algılaması, bilinç eşiğinde yüksek derecede yer değiştirme olduğunu gösteriyor; dahası, allopatik ve homeopatik tedavi yöntemlerinin esasları sorununu bir kenara bıraksak bile, yalnızca allopatik dozların değil, aynı zamanda homeopatik solüsyonların da üzerimizde etkili olduğunu ve üzerimizdeki etkilerindeki tüm farkın yalnızca o zaman allopatik dozların üzerimizdeki etkileri nasıl duyusal bilinç eşiğimizi aşıyorsa, homeopatik solüsyonların etkileri de bu eşiklerin altında kalıyor ve bu durum homeopatiyi reddetme ihtimalimizi elimizden alıyor.

* Haddok. Somnolismus vb. 183. 187.

Uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin, temsil alanlarına giren doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin ürününü temsil ettiği görüşü, onlara bir rüyada görünen ilacın görüntüsünün çok güçlü bir şekilde doğrulanmasıdır. ilk başta belirsiz bir taslakta, sonraki vizyonlarında yavaş yavaş netleşir. Bu aşikardır. Sıradan uyku bile organizmanın bitki fonksiyonlarını yoğunlaştırıyorsa ve manyetik tedavi bu uykunun derinliğini artırarak sadece doğanın iyileştirici gücünün aktivitesini arttırıyorsa, o zaman kaçınılmaz sonuç şu olur: doğanın iyileştirici gücü, manyetik tedavi ilerledikçe ancak kademeli olarak gerçekleştirilebilir. netlik. Uyurgezerlerin bu dönemde çare hakkında hiçbir şey bilmedikleri, ancak onu sonraki rüyalarından birinde bulacaklarını hissettikleri çok sık gözlemlenir.*

Arşiv IX. 2. 126, 127.

Sık sık uyurgezerlerin daha sonra kendi tanıklıklarını ve reçetelerini değiştirdikleri görülür. Bunun nedeni iki yönlü olabilir. Gönüllü tanıklıklarını beklemeden onları sorularla rahatsız ederseniz, o zaman yanıtları içgüdülerinin saf faaliyetinin ürünü olmayacak, yansımaları veya hatıraları tarafından getirilen yabancı bir karışım içerecektir. Ancak uyurgezerlerin kendi tanıklıklarındaki düzeltmeleri, uykularının derinliğindeki bir değişiklikten de kaynaklanabilir; bu, daha önce söylendiği gibi, içgüdülerinin kesinliğinde ve dolayısıyla temsillerinin netliğinde bir değişikliği gerektirir. Bu, bu tür değişiklikleri koşulsuz şüphecilikle ele almak için hiçbir neden olmadığı anlamına gelir. Deleuze uyurgezerinin kendisi için talep ettiği ilacı reddetti ve sonra onu almaktan caydırdı; ona büyük bir çabaya mal olmasına rağmen, yine de iki hafta sonra ondan büyük bir minnettarlık gördü, çünkü bu ilacın kullanılması için uygun zamanın ancak şimdi geldiğini gördü. Sonuç olarak, burada uyurgezerin ilacı alma zamanını belirtme hatasının nedeni, uykusunun yetersiz derinliğiydi. Ancak uyurgezerin işaretini takiben, uyurgezerin bu işaretin doğruluğu için yeterince derin olmayan bir derinleşmesi varsa, o zaman kendisi tarafından hemen bir düzeltme yapılabilir. Bu nedenle derinleşen uyku durumunda uyurgezerlerin önceki soruları tekrar etmeleri önerilir. Bir uyurgezer Koreva, rüyasındayken ölümcül hasta olduğunu ilan etti. Ancak doktor, büyük bir çabadan sonra onu daha derin bir uykuya sokmayı başardığında, o kadar güçlü bir şekilde uyandı ki, ifadesinin yanlışlığı ortaya çıktı. Doktorun uyurgezeri daha derin bir uykuya sokma konusundaki sorusunu tekrarlaması öğretici olurdu; büyük ihtimalle daha önceki ifadesiyle çelişen bir cevap verirdi. Korev, bir uyurgezerin başka bir uyurgezerin kendi reçetelerini düzelttiği, onu bu reçeteleri yerine getirmekten caydırdığı ve onu başka yollara başvurmaya ikna ettiği bir vakadan bile bahseder.*

* Deleuze. Talimat vb. 130, 424, 426.

Uyurgezer tıbbi reçetelerin içgüdüsel kaynağı, bu reçetelerin sıklıkla dışarıdan gelen reçeteler şeklini alması gerçeğinde de bulunur. Bu gibi durumlarda, uyurgezerler çareyi düşünmezler, ancak bir iç ses duyarlar veya rüyalarında kendilerine görünen bir kişiden öğrenirler. Doktor Heineken, bir uyurgezerin, kendisine içsel olarak kendi kendine tefekkür etmesinin ve ilaç yazmasının doğası ve yöntemiyle ilgili sorularına şu dikkat çekici yanıtı verdiğini söylüyor: "Bütün üyelerim ışıkla dolu gibi görünüyor; bedenimin içini görüyorum; bazı kısımları bana şeffaf geliyor; damarlarımda kanın nasıl aktığını görüyorum; organlarımdan birinin veya diğerinin işlevindeki en ufak bir bozukluğu fark ediyorum ve onu ortadan kaldırmanın yollarını özenle düşünüyorum ve sonra birisi, bir yerlerden, bana bağırıyor: şunu ve bunu kullanmalısın.

* Heineken. Fikirler ve gözlemler vb. 128.

Kutsanmış Augustine, bir çocuğun, gözlerini açar açmaz ortadan kayboldukları için, dış algısının oluşumunda hiçbir rol oynamadığı vizyonların sık sık ziyaret edildiğini söylüyor. Görünüşe göre bir uyurgezer olan bu çocuk, hastalığının seyri hakkında kendisine bilgi veren iki çocuk gördüğünü söyledi. Doktorlar onu bu çocukların reçetelerine göre tedavi etmeye başlayınca iyileşmeye başladı ve ardından tamamen iyileşti. Koruyucu ruhunu ve yaşlı bir adamı gördü; ilki ona keten tohumu yağı tavsiye etti ve ikincisi - tahta. Daha sonra, bu vizyon değiştirilmiş bir biçimde tekrarlandı: kız kardeşinin onunla birlikte yağ deposuna girdiğini gördü, tahta yağı, keten tohumu yağı lehine güçlü argümanlarına rağmen sahibinden talep etti ve aldı. Aynı gece Zelma'nın tamamen sağlıklı olan bu kız kardeşinin, Zelma'nın gördüğü rüyayla tamamen aynı rüyayı görmüş olması şaşırtıcıdır.** Açıktır ki, her iki durumda da çarenin vizyonu tam netliğe ulaşmaz.

*Augustinus. Cinsiyet. a. I. VII. 17.

** Sosis. Selma. 149, 151.

Uyurgezerler için başka bir tıbbi reçete biçimi, onlara bir rüyada görünen yazılı işaretlerle temsil edilir. Petersen, doktor tavsiyesinin büyük, yaldızlı Roma harfleriyle yazıldığını gördü.* Bu tür vizyonların üstlendiği özel karakter, bazen mıknatıslayıcının bireysel özelliklerine bağlıdır. Bu nedenle, örneğin Bertrand, hastalarının iyileştirici vizyonları, hastalarının bir çöl bölgesine götürüldüğü ve daha sonra şifalı bitkilerle kaplı olduğu şeklindeki ortak bir özelliğe sahip olan bir mıknatıslayıcıdan bahseder. rüya: alegorik ve sembolik. Bir hastada bir çiçek, onun sağlık durumunun sembolik bir kopyası olarak hizmet eder; doluydu, sadece bardağının yanında karanlık bir nokta vardı, bu da rüya sahibinin göğüs hastalığı anlamına geliyordu ve bu vizyona göre uzun yıllar sürmesi gerekiyordu *** Bir başkası solucanın tüm çekirdeğini kemirdiğini görüyor. tıp konseyinin bir üyesi olan Klein'ın uyurgezeri ve uyurgezeri, rüyasında bir dizi resimde dağlarda bir yolculuk tasarlıyor. manyetik tedavisine eşlik etmesi gereken fiziksel ve zihinsel mücadelenin sembolik yeniden üretimi.*****

* Arşiv. 11. 1. 95.

**Bertrand. Uyurgezerliği tedavi edin. 420.

*** Werner. Koruma tertibatı. 202.

**** Werner. sembolizm. 141.

***** Arşiv. v.l.

Uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni lehine, onlardan söz eden bir özellik, uyurgezerlerin içgüdüsel olarak uykularını derinleştirmenin bir yolu olarak hizmet eden bu tür eylemleri üstlenmeleridir. Örneğin, dervişler kendi içlerinde bir uyurgezerlik durumu uyandırmak için uzun süreli bir dönme hareketine başvururlarsa, o zaman uyurgezerlerin böyle bir eylemi elbette yalnızca uykularını derinleştirmeyi amaçlayabilir. Chardel, kendini uyurgezer bir uykuya daldıran ve durugörüye dönüşen, başı dönene kadar dönen bir hasta tanıyordu.*

* Chardel. Psikoloji denemesi. 254.

St.Petersburg'un kasılmalarında da benzer bir şey görüyoruz. Metard. Biri birkaç ay boyunca günde 1-2 saat daire çizdi ve dönüş hızı dakikada 60 devire ulaştı, kendisi bir ayağının parmak ucunda dururken diğeri havada daireler çizdi.

Kasılmalardan biri başının dönmesiyle sınırlıydı, o kadar hızlıydı ki yüzünün hatlarını ayırt etmek zordu.* Bu durugörü çağırma yöntemi Kızılderililer arasında zaten vardı. Bu nedenle, Hint kitaplarından birinde, bir Brahmin müridi hakkında on iki kere yirmi dört ve eğer yeterli güce sahipse, yirmi dört kere kırk sekiz dönme hareketi yapması gerektiği söylenir.**

* Cane de Montgeron. La verite vb. II. Sanat. Kat. Bigot ve Schlussartikel. 143.

**Agrouchada-Parakchai. Tel II.

Son olarak, reçete ettikleri ilaçların özelliği, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeninden yanadır. Delphi'li Pythia'nın Democrates* adlı sara hastası bir gence verdiği tavsiyenin yanı sıra tapınak hayalperestleri tarafından verilen ve oylama masalarında saklanan tıbbi reçeteleri okursanız ve bunları ortaçağ paraselsistlerinin ve modern tıbbın reçeteleriyle karşılaştırırsanız. uyurgezerler, o zaman aralarında o kadar çarpıcı bir ilişki bulunacaktır ki, kaçınılmaz olarak hepsinin uyurgezer fenomenler kategorisine ait olduğu hipotezine geleceksiniz.

* Theodor Puschmann. Tralles Alexandre. I. 568. Viyana, 1878.

** Çirkin. gazlı tıp tarihi. I.162.

Uyurgezerlik tıbbi reçetelerinin kökü, doğanın iyileştirici gücünde gizliyse ve bunlar içgüdüselliğin damgasını taşıyorsa, o zaman bunlarla hayvanların içgüdüleri arasında bir ilişki olduğu sonucuna varabiliriz. Daha eski zamanlarda, bu içgüdüler araştırmacılarda öyle bir şaşkınlık uyandırmıştı ki, hayvanlara ilahi ruhun bir zerresini bahşetmeyi bile gerekli görmüşlerdi. Yanılmazlık, birçok mıknatıslayıcı tarafından uyurgezerlerin tıbbi reçetelerine atfedilir. Ancak çoğu zaman uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri, birçok faktörün karışık bir faaliyetinin ürünüdür ve uyanık durumdaki bir kişinin doğasında var olan yeteneklerin, yani yansıma ve fantezinin eğitimlerinde yer alıp almadığına karar vermek zordur. Uyurgezerlerin mıknatıslayıcının zihni hakkında bilgilendirildiği bu durum ve ardından diğeri, uyurgezerlerden ısrarlı sorgulama yoluyla tıbbi reçeteler alındığında ağırlıklı olarak mevcuttur; içgüdüsellik Puysegur, sık sık bir uyurgezerin, yabancıların onu soru ve deneylerle rahatsız etmesinden ve durumu hakkında düşünmesini engellemesinden korkarak, durugörüsünü kasten gizlediğini söylüyor. ikinci tür, uyurgezerlerde zorla iyileştirici vizyonlar uyandırma araçlarının etkinliği genellikle yer alır.

*Puysegur. Araştırma vb. 190.

** Sürgün. Berrak uyku. 349.

Uyurgezerlerin tamamen içgüdüsel tıbbi reçeteleri her zaman soyut bilişlerinin değil, görsel temsillerinin, dramatik çatallanmalarının ve simgeleştirmelerinin sonucudur. Düşmanca etkilerden en az tehlike, otosomnambulistlerin tıbbi reçetelerini tehdit eder, neden otosomnambulizm, tıbbi reçetelerin yer aldığı bir gelişme aşamasına ulaşmış olarak, doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin en mükemmel ifadesidir ve tıbbi reçeteler otosomnambulistler bu gücün kendisi kadar yanılmazdır. Kerner, uyurgezerlerinden biri hakkında, kendisine tavsiye ettiği şeyin "matematiksel kesinlik" olduğunu ve başkalarına tavsiye ettiği şeyin daha az yararlı olduğunu söylüyor. İkincisini, hastaların çoğunlukla ilaç almak için kendilerine tahsis edilen saatlere tam olarak uymadıkları gerçeğiyle açıklıyor, oysa uyurgezerlere göre bu, önceki reçeteler için büyük önem taşıyor.

* Çekirdek. İki uyurgezerin hikayesi. 373

Uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri teorik olarak elde edilen bilgilere dayandırılamayacağından (neden, tedavilerinin başarısına olan güven ancak onlara olan kesin bir inanca ve iyileşme umuduna dayanabilir), o zaman tüm teorik açıklamaları ve tüm muhakemeleri olmalıdır. güvensizlikle karşılanır.. Uyurgezerler tarafından söylenen başka birçok şeye de kuşkuyla yaklaşılmalıdır: son derece heyecanlı fantazilerinin yarattığı imgeler, gerçek içgüdüsel vizyonların tazeliğine ve canlılığına sahiptir ve ikincisinden ayırt edilemez; fantezilerindeki görüntülere gerçek bir varoluş kazandıran deliler de var. Buradan hem uyurgezerlerin yanılgıya düşmeleri hem de kendi bilinçlerinin onlarda olduğu gerçeği oldukça anlaşılır..** Ancak uyurgezerlik tıbbi reçetelerinin oluşumunda yansıma ve manyetik ilişki yer alsa da, yine de bunu kanıtlamak kolaydır. bu olgunun genel bir kural oluşturmadığı. Bu kanıt, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni hakkında az önce kanıtlamış olduğumuz önermenin geçerliliğini dolaylı olarak doğrulayacaktır.

* Morin. manyetizma. 333-336.

** Kieserler. tellürizm. II.100.

c) Uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri onların düşüncelerinden yola çıkmaz . Düşünmekten bağımsızlık, her içgüdünün karakteristik bir özelliğidir ve bu nedenle uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinde de içkindir. Bu, bir dizi gözlemle doğrulanır. Her şeyden önce, deneyimlerin gösterdiği gibi, tıbbi reçetelerin en büyük güveni hak ettiği ve reçete yazma yeteneğinin reşit olmayanlarda bile gözlemlendiği belirtilmelidir.

* Ennemoser. Her tarafta incelemeden sonra manyetizma. 126

Çoğu zaman uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri son derece tuhaf, hatta anlamsız görünür. Ancak, uyurgezerliğin bir kişide bilinç eşiğinin kaymasıyla ve aşkın bilincinin içeriğinin az ya da çok ifşasıyla koşullandığına dair yukarıdaki görüşümüzü hesaba katarsak, o zaman bu reçetelerin çoğu artık garip görünmeyecek. İnsan bilincinin eşiği değiştikçe, kimyasal maddelere karşı tutumu değişir ve bilinci tamamen yeni malzemelerle uğraşmak zorundadır. Eğer öyleyse, o zaman bu malzeme gibi, algısına dayalı olarak büyüyen tıbbi reçeteler de olağandışı olmalı ve ikincisinde bulunan ilaçlar, tıpta kullanılanlardan az ya da çok farklı olmalı ve daha fazla gözlem ürününü temsil etmelidir. ilaçların doğasının insanlar üzerindeki normal etkisi. . Uyurgezer Remera, "Yarın saat tam 9.15'te yarım bardak ayakkabı-tırnak(!) suyu içmeliyim" diyerek şaşkın dinleyicilere sözlerinin açıklamasını yaptı. İşin püf noktası şuydu ki, 50 tırnağı kaynar su ile ıslattıktan sonra 1,5 su bardağı su alıp tırnakları içine daldırıp ateşe atıp 1/2 su bardağı sıvı çıkana kadar kaynatmak gerekiyordu. bize sadece böyle bir sıvının üzerimizdeki etkisini algılamadığımız için anlamsızız, tıpkı bilincimizin eşiğinin altında kalan, ancak yine de tüm homeopatik tedavi sisteminin üzerinde olduğu üzerimizdeki tüm etkiler hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğimiz gibi. inşa edildi.

* Romalılar. Tarihsel sunum vb. 35.

Uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin çoğu, ortaçağ paracelsistlerinin ve modern yerel ilaçların sempatik çarelerini anımsatıyor. Bu ilaçların bazılarının etkinliğini kabul eden ve eylemlerinin bilimsel bir açıklamasının imkansızlığını fark eden tarafsızlıkla ayırt edilen doktorlar var. Ancak öyle görünüyor ki, uyurgezerliğin yalnızca eylemlerini açıklamakla kalmayıp, aynı zamanda onlara olan yaygın inancın temelinin kendinden geçmiş durumda verilen tıbbi reçeteler olduğunu da kanıtlayacağı zaman gelecek. Paracelsus'un kendisinin yarı kendinden geçmiş bir halde geceleri kalktığını ve çeşitli hastalıklar için ilaçlar gösterdiğini söylüyorlar. Hastalıkların insanlardan bitkilere bulaştığına dair yaygın inanç - trancplantatio morborum - uyurgezerlikte de rol oynar. Hasta bir Werner, ellerindeki ve ayaklarındaki tırnakların kesilmesini, kendisi ve mıknatıslayıcının saçı ve kanıyla karıştırılmasını ve tüm bunların tek bir ağacın altına gömülmesini emretti. Gömünün çürümesi ve bu sürecin ürünlerinin ağaç boyunca yayılmasıyla birlikte, iddiaya göre sağlığının düzelmesi gerekiyor. Görünüşe göre burada iyileştirici, manyetik ve sempatik remedilerle uğraşıyoruz.**

* doktor Bayan Most. Sempatik çareler ve tedavi yöntemleri. 1842

**Werner. koruyucu ruhlar 289

Bir kişide uyurgezerlik durumunda meydana gelen bilinç eşiğinin kayması, bu durumda uyurgezerlerin tıbbi maddelere karşı uyanık durumdakinden farklı sempati ve antipati duygularına sahip olmalarına neden olur. Uyurgezerlerin uyanıkken en büyük tiksinti duydukları çareler genellikle onlar tarafından isteyerek alınır, onlar tarafından manyetize edilir veya uyurgezerlerin manyetik tedavisiyle homojen hale getirilir. Özel bir sevgiyle mıknatıslanmış su içerler ve iyileştirici gücünü yüceltirler.

Çoğu zaman uyurgezerler, basiretleri sayesinde ilaçları adlandırabilirler; ancak remedileri tarif edebildikleri halde isimlendiremedikleri genel bir kural olarak alınabilir. Kendi kendilerine ilaç yazma becerileri hiçbir şekilde yansıtıcı değildir; algı ve tefekküre dayalıdır ve sıklıkla (simgeleştirme durumlarında) algılanan ve üzerinde düşünülen şey, uyurgezerlerin kendileri tarafından yalnızca kademeli olarak veya kısmen anlaşılır veya başka türlü onlar için tamamen anlaşılmaz kalır. Marnitz, süt otu, su yoncası, formik alkolün adlarını hatırlamıyordu, ancak ilkinin görünüşünü ve yerini, ikincisinin ise görünüşünü, tadını ve eczanedeki yerini anlattı.* Bir uyurgezere, süt otu, su yoncası ve formik alkolü nasıl bildiği sorulduğunda Bir bitkinin iyileştirici özelliği ve yeri ve adını bilmediği için çok nükteli bir şekilde bitkilere isimlerin insanlar tarafından verildiğini, kendi kendilerine alınan bitkilerin isimleri olmadığını söyledi.** Ancak bu konudaki en şaşırtıcı fenomen genç uyurgezerdir. Herwitz, kardeşi ile birlikte zehirli maddeler hakkında, "kayıtları birkaç çeyrek kağıt alan ve yalnızca önemsiz bir kısmını protokole girebileceğimiz zehirlerin en zor isimlerini akıl almaz bir doğrulukla dikte etti." ***

* Perty. gizem belli olmak I.264.

** Puysegur. Araştırma vb. 148.

*** Gorwitz. Richard'ın büyüsü Uyuyor. 55

Görünüşe göre en azından içgüdüyle açıklanan başka bir uyurgezerlik fenomeninden bahsetmek imkansızdır. Yani. Birçok uyurgezer, teknik aletlerin kullanımını reçete eder, yapılarını açıklar ve kendi çizimlerini yapar. Prevorst durugörü, hastalığının başlangıcında, kullanımından iyileşmeyi umduğu bir makine hayal etti; ama bu rüyası, defalarca tekrarlanmasına rağmen, herhangi bir önem verilmedi. Sonunda dört yıllık bir sürenin ardından kendini tekrar etti ve içinde beliren uyurgezerin başı ona arabayı hatırlattı ve 6 yıldır ona hitap etmediğini, oysa eğer konuşsaydı , o zaten sağlıklı olurdu. Sabah, uyurgezer kağıt üzerine bir makine çizdi ve onu yaptıktan sonra, ardından gelen beyin sarsıntılarına ve kıvranmalara rağmen makineyi kullanmaya başladığında, daha sonra kendini güçlenmiş hissetti. Bu makinenin bir çizimi günümüze ulaşmıştır; o, oğlu, mahkeme danışmanı Theobold Kerner'ı bizzat gördüğüm Kerner'ın evinde. Kappe de benzer bir vakadan bahsediyor.**

* Çekirdekler. Prevorst'un karısı. 23. 108. 109 .

** Monigeron'un Carre'si. Gerçek vb. III. 581.

Bütün söylenenlere rağmen, uyurgezerlerin ilaç yazma becerisinin gelişiminin en yüksek aşamasını temsil eden, uyurgezerler tarafından teknik aygıtlar inşa edilmesini uyanık bir kişinin doğasında var olan bilinçli yansımanın bir ürünü olarak düşünmek de bir hata olur. kişi. Böyle bir yapı ile yapılarında şaşırtıcı olan kar taneleri * ve eriyen ** oluşumu veya yapılarında matematiksel doğruluğu ortaya koyan bitkilerin büyümesi arasında benzerlikler görmek istemeyenler, örümcek ağlarının ustaca örüldüğüne işaret edebilir. örümcekler ve arılar tarafından aynı petek yapımı. Kim hayvanların bu hareketlerinde içgüdü değil de akıl görmek ister ki, onlara insanüstü bir akıl bahşetmesi gerekir. Armut böceği ( Rhynchites betulae ) mayıs sonunda armut yapraklarından şeritler kemirir, onları huni şeklindeki odalara katlar ve testisleri için son derece uygun beşikler yapar. Bu çalışma, kendisi tarafından her zaman aynı plana göre gerçekleştirilir, ancak ihtiyaç durumunda, örneğin yaprakların doğru şeklini bulamadığında sapabilir. Debe bu şeritleri büyük bir doğrulukla çizdi ve Geiss, dikkatli bir araştırmaya dayanarak, bu yapraklı kesimlerin, uygunlukları ve en küçük uygulama ayrıntıları açısından, olabilecek hesaplamaların sonuçlarıyla mükemmel bir uyum içinde olduğu sonucuna vardı. yalnızca yüksek matematiğin şu an için bilinmeyen bölümleri kullanılarak yapılabilir.***

*Şemer. stil. Ben Önsöz. Münih, 1878.

**E Hackel. Protist bölge. Leipzig, 1878.

*** Duttenhofer. 8 insan duyusu 227. Nordlingen, 1858.

Uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni, onlar tarafından yabancılara verilen tıbbi reçetelerde özel bir açıklıkla ortaya çıkar; Uyurgezerlerin bu tür reçetelerini yansımalarıyla açıklamak, onların bilimin temsilcilerinden daha akıllı olduklarını varsaymakla eşdeğer olacaktır. Tıbbi teşhisin, bir hastalığın dış semptomlarından iç nedenine kadar çıkarım yapmaktan ibaret olmasına rağmen, uyurgezerlerin hastalığı sezgisel ve duyusal olarak tanıdığını zaten biliyoruz. Doktorların reçeteleri ile uyurgezerlerin yabancılara reçeteleri arasında da aynı fark vardır.

Görünüşe göre bu tür uyurgezerlik reçeteleri sıradan bir rüyada bile yer alabilir. En azından Magnenus, yazılarından birinde bunu kendi deneyimlerinden bildiğini iddia ediyor. Uyumaya giderken düşünceleri hastalarından birine odaklandığında, rüyasında bu hastanın hastalığına yardımcı olan ve uyandığında unutmadığı takdirde büyük bir başarıyla kullanılan bir ilaç gördü. *

* Beaumont. Traktat von Geistern. 222. Halle. 1721.

Deleuze, çeşitli hastalıklar üzerine tıbbi tezler yazdıran on altı yaşında bir kız tanıyordu. Sorularına net ve anlaşılır cevaplar verdi. Ama bir gün acıyı iyileştirmenin özü ve yolları hakkında hiçbir şey söylemek istemedi. Diğer hastalıklara gelince, dedi, en azından onlara karşı doğal bir eğilimi var, ama ağrılardan hasta olmaya hiç eğilimi yok, bu yüzden ağrılardan bahsetmeden önce bir manyetik alana girmesi gerekiyor. bu hastalığa sahip hastalardan biriyle ilişki.*

*Deleuze. Kritik tarih vb. I.193.

Uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinde içgüdünün saf sesi ne zaman duyulsa, bunların uygulanmasına başarı eşlik eder. Birkaç yıldır sinir hastalığından muzdarip olan Augsburg Tıp Konseyi üyesi Wetzler, bir uyurgezerin tavsiyesi üzerine, onun talimatlarına göre yapılmış sabunla kendini yıkamaya başladı. Kısa sürede hastalığından kurtuldu ve test ettiği tedavi yöntemine o kadar güvendi ki, onu yabancılara tavsiye etmeye başladı; Böyle bir tedavinin sonuçları, ona olan güvenini tamamen haklı çıkardı, çünkü onun sayesinde, aynı türden en eski hastalıktan muzdarip olan hastalar, uygulamalarının bazı vakalarını iyileştirdi.

* Wezier. Bir Uyurgezer Tarafından Mucizevi İyileşmem 58. Augsburg, 1833.

Dr. Bendsen'e göre, uyurgezerlik tıbbi kendi kendine reçeteler ve reçeteler genellikle delilikte bile yapılır, bunun kanıtı olarak, bir delilik anında bir bilmecede başarılı bir tıbbi tavsiye veren Petersen'in durumundan alıntı yapar. Elbette, Petersen bir uyurgezerdi; ama bu tavsiyeyi verdikten sonra uyurgezerlik hallerinde onun hakkında hiçbir şey hatırlamaması, uyurgezerlik alanında uzman biri için onun onun bu hallerinin değil, kendi kızının ürünü olduğunun kesin bir garantisidir. türdeş durumları birbirine bağlayan bir anılar köprüsü olan delilik, heterojen durumlarda yoktur. Uyurgezerlik ve delilik arasındaki bu benzerlik, aynı kategoriye ait oldukları yönündeki yaygın yanılgıya neden olur; ama sadece farklılıklarının özelliklerini hesaba katmamız gerekiyor ve onların farklı kategorilere ait olduklarını göreceğiz. Orta Çağ'da uyurgezerler cadılarla karıştırılıyordu, ancak zamanımızda uyurgezerler deli kabul ediliyor, onlara deli muamelesi yapılıyor ve bilim artık uyurgezerlik çalışmasından kaçmayana kadar böyle yapacaklar.

* Arşiv. XI.2.124. vesaire.

Ama eğer uyurgezerlik tıbbi reçeteleri sıradan uyku, uyurgezerlik ve delilikte veriliyorsa, bunlar ortaçağda cadılarla ilgili denemelerde ortaya çıkıyorsa ve son olarak modern medyumlar tarafından üretiliyorsa, o zaman ancak bundan yola çıkarak, bir insanda böyle bir gelişme olduğu sonucuna varabiliriz. psiko-fiziksel eşiğinde bir kaymanın eşlik ettiği ve tüm hallerinde, içsel uyanışına paralel olarak, duyusal bilincinde bir zayıflamanın meydana geldiği, tüm hallerinde ortak bir şifa içgüdüsü vardır. , ecstasy'nin genel adı ile çağrılabilir.

c) Uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri, mıknatıslayıcılarıyla olan manyetik ilişkileriyle de açıklanamaz . Leipzig Cerrahi Kliniğinde Hansen, birçok profesörün huzurunda aşağıdaki deneyi yaptı. Dr. Herman'dan sırtı kendisine dönük durmasını ve ne yaptığını görmemesi için yüzünü duvara bakmasını istedi. Sonra Hansen sağ elini başına koydu ve sol eline mürekkebe batırılmış çelik bir kalem alıp dilinin üzerinden geçirdi. Aynı anda Dr. Herman, ağzında bir saat boyunca üzerinde kalan ve hiçbir yiyecekle uzaklaştırılamayan mürekkebin tadını hissetti. Bu ilişki, tüm duygulara, hatta duyguların merkezi odağında - beyinde meydana gelen süreçlere kadar uzanabilir, bunun sonucunda manyetizörün ruhsal hareketleri ve düşünceleri uyurgezerlere geçer.

* Zollner. Bilimsel belgeler. III. 529

Buradan, en azından, uyurgezerlerin zihinlerinde, onları tedavi etmeyi amaçlayan, onları mıknatıslayan doktorun düşüncelerini, özellikle de doktorun içgüdüyü uyandırmak yerine uyandırması durumunda, bir bakıma yansıtmanın mümkün olduğu sonucu çıkar. Uyurgezerde şifa bulma, ona beceriksizce sorular sorarak bu süreci kolaylaştırır. Bu durumda, uyurgezerden değerli sonuçlar aldığını düşünen doktor, kendi düşüncelerinin yankılarını dinleyen bir vantrilog gibi hizmet eder. Bu nedenle, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin, onlar ve onları mıknatıslayan doktor arasında manyetik bir ilişki varlığında yapılan tıbbi reçetelerinin, onun yansımasının ürünü olduğu fikrinin sık sık dile getirilmesinin nedeni budur.

Tıp konseyi üyelerinden Schindler şöyle diyor: “Son olarak, tüm belirli ilaçları da sihirli olarak kabul etmeliyiz , çünkü etkilerini fiziksel ve kimyasal bilgilerimizin yardımıyla açıklayamayız, çünkü yaşam arasında Doğanın ve bireylerin yaşamının, doğanın bedenlerini ilaçlar haline getiren, bizim bilmediğimiz bir ilişki vardır ... Genellikle bu büyülü şifa içgüdüsü, uyku sırasında ve manyetik hallerde olduğu için, etkinliğinde kurallardan önemli ölçüde sapar. sıradan terapi: genellikle uyurgezerler kendileri için çok basit ilaçlar reçete ederler, genellikle öyle ki, bizim görüşümüze göre, hastalıkla hiçbir ilgisi yoktur, ancak genellikle bu tür fikirler doktorlarının zihninde görünürde ortaya çıkar. Uyurgezer, hastam, göz çukurlarının beşinci çift sinirlerinden birinin hasar görmesi nedeniyle körlüğünün tedavisi için Elexir Stramonii'ye ovma için reçete verdi ve başka bir hastalığı için kendisine Anagallis arvensis infüzyonu reçete etti . tıbbi etkisini bilmediğim bir bitki. Bir zamanlar hangi ilaca ihtiyacı olduğunu tahmin edemedim; daha sonra kendisine sunduğum farmakolojik tablolarda belirtmiş ve farmasötik ağırlığı hakkında hiçbir fikri olmamasına rağmen, orada belirtilen bileşenlerin dozlarını değiştirmiştir. İlaçların büyülü etkileri veya bence aynı şey, spesifik etkileri bizim tarafımızdan hala çok az biliniyor ve eskilerden taşların etkisi hakkında okuduklarımız genel olarak periler alemine ait olsa da. masallar, yine de, şimdiye kadar metallerin eylemi hakkında hiçbir şey ve bitkilerin eylemi hakkında çok az şey biliyoruz. Bu, bizim için neredeyse bilinmeyen bir alandır ve gelecekteki araştırmalarda homeopatik kural similia similibus belki de bir anahtar olarak hizmet edecektir.

* Schindler. Büyülü ruh hayatı. 268

Bilincimizin eşiğini hareket ettirmek, metallerin ve bitkilerin üzerimizde hala bilinmeyen etkilerini anlamamızda kuşkusuz en büyük yardımcımız olabilir. Bu tür eylemler duyusal bilincimizin eşiğini geçmez, bu nedenle uyurgezerlik konusunda en zengin deneyime sahip bir doktor tarafından bile bilinemezler ve bunlara ilişkin bilgilere dayanan tıbbi reçeteler, varlıkları gerçeğiyle neden Onları verenlerin iç bilinci, içeriğini yansıtan kişinin, doktorunun bilincinden almaz.

Uyurgezerin ilaç reçetesi her zaman doktorla olan manyetik ilişkisini içeriyorsa, o zaman sık sık gözlemlenen, doktorun reçetelerine şiddetle isyan etme olgusu gerçekleşemezdi. Çoğu zaman, içgüdüleri onları, hastalığa karşı düşünceli tavrına göre, doktorlarının hareket ettiği yönün tam tersi bir yönde hareket etmeye sevk eder. Evet, mıknatıslayıcı çoğunlukla doktor değildir ve bu nedenle hastalıklar ve tedavi yöntemleri hakkında sonuç çıkaramaz. Bir doktor olduğunda, uyurgezerler genellikle tedavisini kınar, reçetelerini değiştirir veya etkileri bir kişi tarafından ancak bilinç eşiğini hareket ettirdikten sonra algılanabilen bu tür ilaçları reçete eder. Uyurgezer ve doktoru arasındaki çekişme genellikle teşhisle birlikte başlar ve uyurgezerlerin tedavisi doktorlarının tedavisiyle çelişir, çünkü uyurgezerin aynı hastalığa tedavisi, ondan muzdarip olan bireyin değişmesiyle değişir. doktorunun tedavisinde ancak aile hekimi olacağı durumda olabilecek ve hasta, ailesinin uzun yıllardır kullandığı, ince ince bildiği üyelerinden biridir. Çoğu zaman uyurgezerler aynı hastayı aynı hastalık için tedavi ederken bile, yılın zamanına ve hava durumuna bağlı olarak ilaçları değiştirirler çünkü onlar için tedavisi dış koşullardaki bir değişiklikle bile değişen yeni bir hastalıktır. Bu nedenle, bilinen bir hastalığın belirli bir vakasına uygun bir ilacın uygun olması (basit hastalıklar için çok basit ilaçlar dışında) tamamen kabul edilemezken, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin ilaç hazinesini zenginleştirmesi oldukça olasıdır. Uyurgezerlerin reçeteleri, genel tedavi kuralının tüm bu tür vakalara uygulanmasından çıkarılabilir.

* Çekirdek. Prevorst'tan Blatter. V, 59.

Uyurgezerlerin doktorlarıyla olan anlaşmazlığı, kullanımları veya dozları tıp uzmanını korkutan bu tür ilaçları sıklıkla kendilerine reçete etmeleri gerçeğinde de ortaya çıkıyor. Bu fenomenin tuhaflığı, bir kişide bilinç eşiğinin kaymasıyla duyarlılığının artması, yani izlenimlerin şimdiye kadar zayıflıkları nedeniyle kendisi tarafından tanınmayan bilincine girmesi gerçeğiyle daha da kötüleşiyor. Şimdi ise uyurgezerler genellikle kendileri için ikili, üçlü vb. tıp tarafından reçete edilen ilaç dozları, kendilerine bu tür zehirler reçete ederlerse, normal bir insan için önemsiz bir miktarın benimsenmesi hayati tehlike ile ilişkilendirilirse, bu yalnızca uyurgezerlikte bir kişinin olmadığı gerçeğiyle açıklanabilir. yalnızca tıbbi maddeler ile hastalıkları arasındaki yeni ilişkileri öğrenir, ancak organizmasının tüm fizyolojik yönündeki bir değişiklikle, aralarındaki eski ilişkiler de değişir veya sona erer. Bu nedenle uyurgezerler, tifüs ve bazı ateşli hastalıklarda olduğu gibi, buna karşılık gelen bir kilo kaybı yaşamadan, sık sık katı bir diyet, hatta uzun süre yiyecek ve içecekten tamamen uzak durmayı reçete eder ve uygular. Profesör Ennemoser, haftalarca mıknatıslanmış suda yaşayan bir hasta tanıyordu.*

* Ennemoser. Çok yönlü ilişkiden sonraki manyetizma vb. 60.

Bir uyurgezer çocuğuna 5 damla afyon reçete etti; uyanıp emrinin yerine getirildiğini öğrendiğinde endişelenmeye başladı, ancak uyurgezer bir uykuya dalarak sakinleşti ve çocuğu iyileşti. Kendisine 350 damla afyon reçete etti; alımlarının bir sonucu olarak, kısa sürede sona eren tüm zehirlenme belirtilerini geliştirdi. Başka bir uyurgezer, mıknatıslayıcısının kendisine yazdığı ilacın bir dozunun tehlikeleri hakkında ifade ettiği görüşü reddederek, uyanıkken kendisinin de bu görüşü paylaşacağını ve kendisi için yazdığı ilacı reddedeceğini, ancak şimdi bir uyurgezerlik hali, onun kendisine fayda sağlayacağını ve 10 gün içinde onu sağlıklı kılacağını hissediyor. Daha sonra sözleri gerçek oldu.

* Arşiv. VII. 2. 147, 150.

**Puysegur. Araştırma vb. 61.

Uyurgezerlerin bu kahramanca kendi kendine muamelelerine rağmen, onların ölümüne neden olduğuna dair tek bir rapor bile bulamıyoruz. Bunu akılda tutarak, uyurgezer organizmanın, uyuşturucunun kişi üzerindeki normal etkisinin yerini anormal bir etkiye bıraktığı radikal bir değişime uğradığını kabul etmeliyiz. Dr.Depin, uyurgezerlikte her şeyi yiyebilen, uyanıkken ise sadece süt ve yumurta yiyebilen on bir yaşındaki bir kızı omuriliğin yumuşaması nedeniyle tedavi etti; iki farklı midesi varmış gibi görünüyordu. Uyandığında aşırı derecede zayıftı; uyurgezerlik halindeyken yürüyebiliyor, koşabiliyor, yüzebiliyordu; Birinci durumda, etrafı yastıklarla çevrili, pamuklara sarılmış olarak sadece oturabiliyordu, ikinci durumda ise karda uzanıp buz gibi soğuk banyolar yapıyordu. arsenik ve zehirli bitkileri zarar vermeden kullanın.**

* Güvercin Hayvan elektriği. 272, 277, 278.

** Gorres Mesih Mistik. III. 548

Kimyasalların uyurgezerler üzerinde diğer insanlardan farklı etki göstermesi, onların kendilerine sunulan bazı ilaçlara karşı hem içgüdüsel olarak tiksinmelerini hem de bizim ilacımızın herhangi bir sonuç beklemediği ilaçları reçete etmelerini ve onlara göre tedavi edilmelerini açıklamaktadır. bilimin kuralları çoğunlukla başarısız kalır. Hastalarının ilaçlarını reddettiğini ve kendi ilaçlarıyla tedavi edildiğini alçakgönüllülükle beyan eden Korev, bundan, bir uyurgezerin durugörüsüne ikna olmuş bir doktorun tıbbi reçetelerini tam bir güvenle tedavi etmesi gerektiği sonucuna varıyor, çünkü değerlendirmek için bilimsel bir kriteri yoktur ve uyurgezerlik ve bilimsel tedavi yöntemleri o kadar zıttır ki, onlardan bir köşegen oluşturulamaz.

* Deleuze. İçgüdü vb. 455. 460. 461.

Doktorlar tarafından uygulanan tedaviyi tamamen tersine çeviren uyurgezerlik tedavisi örnekleri de vardır; Bu, uyurgezerlerin kahramanca ilaçlar yerine zayıf olduğu düşünülen ilaçları reçete etmesi veya tıbbi olarak belirlenmiş dozları azaltması durumudur. Deliryum tremensinden mustarip ve en güçlü afyon ilaçları ile sakinleştirilemeyen bir hasta, Prevorst'un armut suyu ve kunduz spreyi ile karıştırılmış durugörü ıhlamur çiçeği infüzyonuna daldırılarak uzun bir uykuya daldırıldı.*

* Çekirdek. Seherin v. Önceki. 102.

Uyurgezerlerin tıbbi faaliyetlerinin doktorlarından bağımsızlığı, ilacımızın da bir kritere sahip olmadığı değeri değerlendirmek için bir saniyelik doğrulukla yiyecek ve ilaç alma zamanına uymalarında da ortaya çıkar. Bu açıdan özellikle dikkat çeken uyurgezer Julia, kahvesini servis etmekte üç dakikalık bir gecikmenin kendisine zarar verdiğini iddia etti. Bir gün ona 30 saniye önce servis edildiğinde, "Henüz zamanı değil!" ve 30 saniye sonra herhangi bir soru sormadan aldı. Uyurgezerlerin zamanı belirlediği ve normal bir insanın tam olarak yatmadan önce planladığı saatte uyanması olgusunun nedeninin yattığı sözde "kafa saatleri" vardır. Aynı zamanda, aşkın bölgeden yayılan istemli bir dürtü, genellikle etkinliğini ilan eder. Böylece, bir gün Julia, karşı konulmaz bir çekicilik hissettiği bir yürüyüşe çıktı; Yarım saat sonra, yürüyüşüne devam etmek yerine, bir şeyin bacaklarını geri çektiğini söyleyerek aniden geri çekilmeye başladı.

* Strombeck. Tarih vb. 32, 36, 115.

Bu nedenle, uyurgezerlerin tüm tıbbi reçetelerini manyetik bir ilişkiyle açıklamak hiçbir şekilde mümkün değildir. Kökenlerinin kaynağı olarak hizmet ettiği durumda, bu, doktorun hastalığa karşı yansıtıcı tavrına karşılık gelen uyurgezerin yankılanan tavrına hemen yansır. Vakaların ezici çoğunluğunda, uyurgezerlik tıbbi reçetelerin ortaya çıkmasının kaynağı olamaz ve tam olarak uyurgezerliğe bir mıknatıslayıcı neden olmadığında, doğanın kendisi faydalı sonuçlar elde etmek için ona başvurduğunda. Yapay uyurgezerlik uykusunda verilen tıbbi reçetelerin kaynağının içgüdü olup olmadığı sorusuna gelince, şu deneyim bu konuda belirleyici bir öneme sahip olacaktır: ancak doktor zaten bir teşhis koyduktan ve hastalığı belirledikten sonra değerli olacaktır. tedavi yöntemi, onu kendine çekmek ve sözlerinin daha önce söyledikleriyle uyuşup uyuşmadığını görmek. Bir bayanın Deleuze'e yazdığı mektupta böyle bir deneyimin yalnızca bir göstergesini buldum. Bir keresinde, başarısız manyetizasyon deneylerinden biri sırasında, manyetizörü kendini iyi hissetmedi ve bu nedenle seansı durdurdu; daha sonra onunla rol değiştirmesini önerdi, teklifini kabul edip uyurgezer olduktan sonra ona hastalığını sordu ve reçeteleri sayesinde iyileşti.* Eğer gerçekten böyle bir deneyim yaşanmış olsaydı, doktor bunu yapabilirdi. ondan kendisi için pek çok öğretici şey çıkarmak: Bu durumda, semptomlarından nedenine, dıştan içe sonuçtan oluşan hastalığı rasyonel olarak bilme yolunu, taban tabana zıt, içgüdüsel yolu ile karşılaştırabilirdi. onu bilmekten Bu tür deneylerde ancak çok ender durumlarda aynı teşhisin elde edilebileceğine, tek bir öznenin yüzlerindeki ikiliğin hem teşhis alanında hem de tıbbi reçeteler alanında çok daha kısa sürede bir ikiliğe yol açacağına inanıyorum. .

* Arşiv. IV. 1. 127.

1831'de Paris Tıp Akademisi'nde, yıllar önce atanan ve her zaman aktif olarak çalışan doktorlardan oluşan bir komisyon tarafından bir rapor okunduğunda, şöhret kazanmış uyurgezerliğin tüm karakteristik fenomenlerini belirten bir rapor, bu kişilerin derin sessizliği. hediye onların iç heyecanını gösterdi. Ancak, geleneğe göre, bu raporun basılması söz konusu olduğunda, Akademisyen Castel bir protestoyla ayağa kalktı ve protestosunu , raporda bahsedilen fenomenler gerçekten var olsaydı, o zaman fizyolojik bilgimizin yarısının olması gerektiği gerçeğiyle motive etti. terk edilmek Bu, uzun bir süre boyunca a priori'nin ana kuralının şu olduğu anlamına gelir: yaşasın sistem! kahrolsun gerçek!

Ancak yukarıdakilerden, uyurgezerlik fenomeninin gerçek değil, yanıltıcı fizyolojik gerçeklerimizi tehlikeyle tehdit ettiği bulundu. Özellikle uyurgezerlerin tıbbi reçeteleriyle ilgili olarak, kesin analizleri, bunların fizyologların oldukça aşina olduğu iki faktörün aktivitesinin ürünü olduklarını gösterdi, bu nedenle sadece bu faktörlerin birleşik aktivitesini hayal edemeyen bir şüphecidir. , yani bir şüpheci, uyurgezerlerin ilaçları reçete etme yeteneklerine karşı isyan edebilir, sentez yapamazlar. Bu iki faktör: 1) irademiz ile hayal gücümüz arasındaki ilişkide bir değişiklik ve 2) psiko-fiziksel eşiğimizde bir değişiklik.

İrade fikirleri doğurur ve bunun tersi de geçerlidir. Böylece bir meyhane tabelası, köpüren bira kupalarıyla susayanları çağırır. Tersine. İradem belirli bir nesneye yönelikse, ona ihtiyacım varsa, o zaman uyanık durumda bu nesne hakkında, bir rüyada düşüncelerim olacak - onun görsel bir temsili. İkincisi, örneğin erotik rüyalarda yer alır ve Neoplatonist Plotinus tarafından zaten biliniyordu: "Bir şeyi arzuladığımızda, fantezi yardımımıza gelir ve arzulanan nesneyi sunarken bize verir. Adeta nesnenin kendisi." * İradenin düşünceleri doğurabileceği gerçeğine gelince, bunu her gün yaşıyoruz ve bu o kadar doğrudur ki, insanların büyük çoğunluğunda nesnel düşünceler değil, yalnızca düşünceler ortaya çıkabilir. bilimsel içerikli kitapların çoğu bile Verulamlı Bacon tarafından şu sözlerle ifade edilen kınamayı hak ediyor: "İrade ve duygulardan etkilendiği için insan zihni saf ışık olarak adlandırılamaz." **

* Plotinos. ensar. IV, 4. 17.

** Baco. Yenilikçi Organon. I. §49. Ve Schopenhauer. İrade ve Tasarım Olarak Dünya. II.Bölüm 19

Uyurgezerlerin tıbbi reçetelerindeki bir başka faktör de psikofiziksel eşiklerindeki kaymadır. Bu eşik, dış dünyanın bizim için bilinçli hale gelen tesirlerini, var olmalarına rağmen bizim üzerimizdeki tesirlerinden ayırır, fakat bizim şuur eşiğimizi geçmezler ve dolayısıyla bizim için bilinçsiz kalırlar. Bu demektir ki, bilincimizin eşiğini kaydırmak bizim için bilinçaltını bilinçli hale getirmeli, yani algıladıklarımızın alanını arttırmalıdır. Uyurgezerler üzerinde yapılan binlerce deney, uyurgezer bir durumda bir kişinin, uyanıkken kendisi için yalnızca duyarlı olduğunda veya ona mizaç şeklinde göründüğünde var olan maddelerin kendisi üzerindeki etkilerini algıladığını göstermiştir. . Uyanıkken her şeye zevkle ya da hoşnutsuzlukla bakma kapasitemiz uyku sırasında artar, öyle ki uyurgezerler kimyasal olarak karmaşık bedende elementlerinin varlığını bile hissederler; eğer öyleyse, o zaman bu tür bedenlerin yararlarını ve zararlarını bilmeleri gerekir, çünkü uykumuz sırasında bile, acıya vücudumuz için zararlı olanın bize etkisi eşlik ederken, zevke yararlı olan eşlik eder: eğer biz Yararlıyı arama ve zararlıdan kaçma yeteneğimiz olmasaydı, hayata devam edemezdik.

Böylece hayal gücümüz nasıl susamış uyanık bir insanda su düşüncesine yol açabiliyorsa, derin uyurgezerlik sırasında yüksek bir gelişme derecesine ulaşarak, zihinlerinde organizmaları için yararlı kimyasalların görüntülerini doğurabilir. uyurgezerler.

Bu, şüphecinin uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri hakkında yalnızca sentetik bir bakış açısına sahip olması gerektiği anlamına gelir; sentez yapabilen şüpheci, bu fenomen hakkındaki çok sayıda raporu hesaba katarsa, o zaman onu gerçek olarak kabul etmek zorunda kalacaktır.

Ancak, uyurgezerlik fenomenini inkar etmeden, onların acı verici fenomenler olduğunu düşünerek önemini küçümseyen şüpheciler var. Elbette bu, psikofiziksel eşiğimizdeki herhangi bir değişikliğin aynı zamanda organizmamızın normal durumundan anormal bir duruma geçişi olması anlamında doğrudur; ancak uyurgezerlik fenomeni, yalnızca ortaya çıkma nedenleri açısından ve yalnızca duyusal bilincimizin taşıyıcısı için acı verici görünür; bu, uyurgezerlik uykumuz sırasında aşkın yüzümüzün ampirik yüzümüzün doktoru olduğu gerçeğiyle en iyi şekilde kanıtlanır.

Bu birçokları için çok garip görünse de, uyurgezerlerin yeteneklerini duyusal bilincimizden çıkarmanın imkansızlığı nedeniyle, uyurgezerlerin ilham alan insanlar olduğunu yüksek sesle ilan etmek zorunda hissediyorum ... Kim? Koruyucu ruhları ve liderleri? Ancak biliş biçimlerine gerçek bir varoluş kazandıran böyle bir hipotez gerekli değildir: uyurgezerlik fenomenini çok daha basit ve aynı derecede iyi açıklayan, uyurgezerlerin kendilerine ilham verdiği başka bir hipotezdir . İlhamları bilinçaltı alanlarından, duyusal bilinçlerinin eşiğinin altındaki benliklerinden gelir ve bu bilinçlerinin kaybolmasıyla kendini ilan eder . Bu ilhamın onlara dışarıdan geldiği yanıltıcı görüntüsünün altında yatan bazı psişik nedenler olmalıdır; ve son şey ancak şu olabilir ki, ilham edilen özneden gelse de, duyusal bilincinin yüzünden değil, diğer yüzünden gelir. Ancak bu durumda, bu diğer kişi yalnızca göreceli olarak bilinçsiz olabilir, yalnızca onun mantıklı bilincine sahip kişi için ve kendi başına değil. Böylece söylenenler sonucunda normal bilincimizin nesnesini yani egomuzu tüketmediği , öznemizin iki yüzünden sadece birini kucakladığı ortaya çıkıyor. İnsan, ikisi bir arada bir varlığı temsil eder: özne olarak bir, kişi olarak ikili.

 

 

BÖLÜM VI. HAFIZA

1. Çoğaltma, hatırlama, hatırlama

 

Geçmişimiz, sanki hafızamızda saklanan gerçeklikten resimler gibi, zihinsel imgeler biçiminde içimizde var olur. Hatırlama yeteneğimiz, ampirik öz-bilincimizin, hatta sözde saf öz-bilincimizin, algılarımızı bir ve aynı özneye yönlendirmekten oluşan, kendini özdeş olarak kabul etmekten ibaret olan kişiliğimizin farkındalığına dayanır. herhangi bir değişiklik. Ardışık algılarımız, hatırlama yoluyla bizim tarafımızdan birleştirilmeseydi, atomistik bir kopukluk içinde olsaydı, o zaman kişisel bilincimiz, sayıları kadar çok sayıda birey arasında dağılsaydı imkansız olacağı kadar imkansız olurdu. Sonra her yeni algımızla bilincimiz değişir ve içimizde yeni bir benlik uyanırdı . Kişisel kimliğin bilinci bizde ancak değişen algılarımızı hatırlama ipine bağladığımızda ortaya çıkar ve bu nedenle hatırlamadan düşünülemez. Daha öte. Düşüncemizin ve eylemimizin rasyonalitesi, geçmiş deneyimlerin içimizde ne kadar açık bir şekilde muhafaza edildiğine ve ancak o zaman onlardan geleceğimizle ilgili sonuçları nasıl çıkardığımıza bağlı olduğundan, hafızamıza bakmak gerekir. tüm yüksek ruhsal güçlerimizin kökü olarak. Bu, bir organizmanın işgal ettiği biyolojik gelişme merdiveninin basamağı ne kadar yüksekse, hafızasının o kadar yüksek olduğu fenomeniyle ve bunun tersi fenomenle, yani delilerin kişiliklerine ilişkin farkındalıklarının belirsizliğinin bağlı olduğu fenomenle uyumludur. Kutsanmış Augustine'in daha önce " Memoria enim mens est, unde et immemores amentes dicuntur "** sözleriyle ifade ettiği, Schopenhauer* tarafından gösterilen, hafızalarının karartılması. Buda'nın hayatı***, ikincisinin doğumuyla, tüm delilerin hafıza ve iyileşme bulduğunu söylüyor.

* Schopenhauer. İrade ve ikiyüzlülük olarak dünya. II.32.

** Augustine. De spir. ve üzerinde. C. 34

*** Salita manzara.

"Rüyaların Bilimsel Önemi" bölümünde, metafizik birey doğruysa, yani benliğimiz özbilincimiz tarafından kucaklanmıyorsa, o zaman varlığımızın özünün bizim dışımızda keşfedilmesi gerektiği sonucuna vardık. bilince hafıza alanımızda bazı değişiklikler eşlik etmelidir. Dolayısıyla, belleğimizin analizinin ve özellikle de onun anormal değişimlerinin analizinin, öz-bilincimizin amacını tüketmediğine, yani metafizik bireyciliğin doğru olduğuna dair tümevarımsal bir kanıta götürmesi gerektiği şeklindeki ters sonuç çıkar.

Benliğimiz , özbilincimizin bize anlattığından daha büyükse , bu, benliğimizin özbilincimiz tarafından örtülmeyen kısmının bizim bilincimizde olmadan var olduğu anlamına gelir. Bitkilerin toprak üstü kısmı güneş ışığıyla aydınlanan bir ortamda yetişirken, kökü yeraltında, karanlıkta saklı olduğu gibi, benliğimizin ampirik kısmı da bilincimizin ışığıyla aydınlanan bölgede, metafizik kökü ise bilgimizin ötesinde, şeylerin dünyasına dalmış durumda.

Varlığımızın bu kökünün ya da çekirdeğinin arkasında, vatandaşlık hakkı kazanmış olan "ruh" terimini, şimdiye kadar kullanıldığından farklı bir anlam verirsek, rahatlıkla tutabiliriz. Şimdiye kadar var olan maneviyat, insanı beden ve ruh olarak ikiye ayırdı; biz yaşarken ruhumuz bedenimizin hayatını sürdürür ve düşünce alanımızı yönetir, öyle ki asıl faaliyeti bilincimizin ışığıyla aydınlatılan alanda gerçekleşir veya daha doğrusu oluşur. bilincimizin üretimi; öldüğümüzde bedeninden ayrılıyor, mekansal olarak farklı bir dünyaya geçiyor ve çeşitli farklı din sistemleri tarafından tasvir edilen başka bir faaliyete çağrılıyor.

Bununla birlikte, ruhun monistik doktrinine göre, oldukça farklı bir şekilde ortaya çıkıyor. Her şeyden önce, ruh ve beden, kuvvet ve madde arasında -hangi modern doğa biliminin, özellikle atom teorisiyle şimdiden çok şey yaptığını kanıtlamak için- aslında hiçbir karşıtlık yoktur. Daha öte. Hiç şüphe yok ki başka bir dünya var; ancak bu yalnızca bilincimizin dışında yatan dünya anlamında anlaşılmalıdır ve benliğimizin özbilincimiz tarafından kucaklanmayan kısmı , bilinçdışımız, yalnızca nispeten bilinçsiz olmasına rağmen, varlık, biz zaten şimdi aitiz. . Öteki dünyadan ne mekânsal ne de zamansal olarak ayrılmış değiliz; ondan yalnızca öznel sınırlarla, bilincimizin eşiğiyle ayrılmış ve zaten yaşamımız boyunca varlığımızın aşkın kısmı tarafından ona dalmış, ölürken, ona ilk kez girmiyoruz.

Şimdi, tekçi ruh doktrini için hafıza analizinin ne şekilde kullanılabileceğini görelim.

Tekçi bir bakış açısından, aşkın dünyaya dalmış oluşumuz ancak öz-bilincimizin eşiğinin yer değiştirmesi anlamında anlaşılabilir, bu yer değiştirme, doğayla olan ilişkimizin ondan önce bilinçsiz kalan, bilinçli hale gelmesini üretir. . Ama doğayla olan normal ilişkimiz bu şekilde değişir veya sona ererse, normal bilincimiz ve normal öz-bilincimiz bu şekilde zayıflar veya hatta tamamen ortadan kalkarsa, o zaman durum, elbette, uzamsal olarak tamamen farklı bir yere taşınmışız gibi olacaktır. dünya. dünya Bir anda beş duyumuz da elimizden alınsa ve yerine bambaşka duyular verilseydi, o zaman biz aynı yerde kalarak başka bir gezegene götürüldüğümüzü düşünürdük.

Deneyimler, kişinin bilinç eşiğinin kaymasıyla oluşan normal bilincinin kaybolduğu ve bu kaybolmayla orantılı olarak bilinçdışının açığa çıktığı durumları gerçekten deneyimlediğini göstermektedir. Onun bu halleri, başlangıçlarının uyku başlangıcıyla bağlantılı olduğu ortak özelliği ile ayırt edilir. Bu nedenle, benliğimizin normal bilincimizin sınırlarının ötesine uzandığına dair tümevarımsal bir kanıt çıkarmak için belleğimizi analiz etmek isteyen kişi, öncelikle uyanıklığımızın normalde bilinçli olarak değiştiği uyku tiplerimize dikkat etmelidir. adeta düşüyoruz, Normalde bilinçdışımız adeta yükseliyor ve ikisi birlikte ele alındığında böylece teraziye benzetiliyor. Bu değişiklikle birlikte, her zaman aynı kalan benliğimizin hacminde bir değişiklik olmalıdır , çünkü onunla birlikte ona içerik veren doğa ile ilişkimiz değişir. İki bardaktan birinin düşmesiyle, üzerlerindeki anılar da düşecekse, bu daha da büyük bir ölçüde gerçekleşmelidir: o zaman, unutma ve hatırlama sırasında, zihnimizde bir tür genişleme ve daralma olacaktır. benlik _ Bu tür fenomenlerin gerçekte gerçekleştiği kanıtlanırsa, o zaman sadece özbilincimizin ve benliğimizin çeşitli hallerimizde farklı şekilde örtüldüğü kanıtlanmakla kalmaz, aynı zamanda bizim için kendimizi görme fırsatı da açar. bilgimizin sınırlarının dışında kalan normal durumumuzda, benliğimizin genişlemesi ve en azından birkaç özelliğinin belirlenmesi ile aşkın özne. Bu, bir hafıza teorisi inşa etmek yerine (sonunda bize kendiliğinden görünecek), bu yetimizin çeşitli hallerimizde geçirdiği değişimlerin incelenmesine dönmemiz gerektiği anlamına gelir ve kesinlikle buluşacağız. aşkın benliğimizle , eğer varsa ruhumuzla. Mantıksal bireycilik kavramından başlayarak, tümdengelim yoluyla bellekteki değişikliklerin gerekli olduğu sonucuna vardığımız gibi, bu değişiklikleri analiz ederek tümevarım yoluyla aşkın bir benliğin varlığının gerekli olduğu sonucuna varmalıyız .

Her canlının hafızaya sahip olduğu bir gerçektir. Ama incelersek, hatırlama, yeniden üretme ve hatırlama arasında ayrım yapmanın gerekliliğine ve sonucuna varırız. Bir organizmanın, fantezinin yardımıyla, duyusal algı temelinde bir süre önce içinde oluşturulmuş olan temsilleri oluşturma yeteneğine farkındalık denir. Hatırlama, hem yeniden üretmenin hem de hatırlamanın ortak zeminini temsil eder. Yani. İçimizde ikinci kez bir tasarım ortaya çıktığında, ama biz onu tanımadığımızda, içimizde yalnızca yeniden üretim gerçekleşir; Ancak hatırlama, ancak tanıma gerçekleştiğinde tartışılabilir. Bu, hatırlamanın gerçekleşmesi için yeniden üretime belirli bir an eklenmesi gerektiği anlamına gelir. Aristoteles zaten böyle bir ayrım yapmakta ve böylece sorunun yeni bir formülasyonunu vermektedir.* Bir temsilin bizde ikincil olarak ortaya çıkması ve bizim tarafımızdan tanınmasının iki farklı şey olduğu açıktır: İlki basit bir fizyolojik refleks olarak kabul edilebilir, ikincisi ise bilinçli bir yargıdır. Çoğu zaman, yeniden üretim ve hatırlama arasında orta yeri işgal eden üçüncü bir durum vardır; bir fikrin bizde ikinci kez ortaya çıkışına, bunun hayatımızda bir süre önce gerçekleştiğine dair belirsiz bir his eşlik eder, ancak bunun tam olarak ne zaman olduğunu tam olarak belirleyemeyiz.

* Aristoteles. Hafıza ve hatırlama hakkında. pelerin. I. Johannes Huber'e bakın. hafıza. 18. Munchen, Ackerman, 1878. Ayrıca Augustines. itiraf Xc 7.

Hafızamız hiçbir şekilde geçmiş yaşamımızın tüm fikir ve algılarını içermez. Çoğu bizim tarafımızdan unutulur, nispeten azı hayatta kalır. Neden bazı temsillerimiz bilincimizde varlığını sürdürürken, diğerleri ondan kayboluyor? Neden unuttuğumuz bazı fikirler bilincimizin yüzeyine çıkarken bazıları gelmiyor? Bu fenomenin nedeni nedir? Temsil edenin zihninde mi yoksa temsil edilenin zihninde mi? Algımızın faktörlerinden hangisi - öznel veya nesnel - burada belirleyici bir öneme sahiptir? Bilincimize, kendi içindeki her nesneyi kayıtsızca yansıtan, kıyıda, göl yüzeyinde olan her şeyi eşit doğrulukta gösteren bir ayna olarak bakmak mümkün müdür? Gerçekler bunun mümkün olmadığını gösteriyor. Öznel faktörün önemi, algılama sürecinde zaten ortaya çıkar: duyarlılık, algılayanın algılanana karşı öznel tutumuna bağlıdır. Bu sübjektif faktör, unutma ve hatırlama süreçlerinde de belirleyicidir. Ancak onlara, kendi başına alındığında fikirlerimizin kalitesine kayıtsız kalan bilincimiz tarafından değil, irademiz tarafından sokulur. Böylece sorumuz, tasarımlarımızın bizde uyandırdıkları ilgiyle ilişkisi sorununa indirgeniyor. Bu ilgi, ampirik özbilincimizin içeriğini oluşturan fikirlerimizin gerildiği bir ip gibidir. Bilincimizin içeriğinin bu şekilde hatırlama kapasitemize bağlı olması, bizim sadece bilen varlıklar değil, aynı zamanda yol gösteren varlıklar olmamızdan kaynaklanmaktadır ve irademizin kimliği tüm yaşamımızı kapsadığından, o zaman tüm yaşamımız geçer. ve kişisel özbilincimizin birliği, halbuki biz sadece bilen varlıklar olsaydık, bilincimiz tamamen bir aynaya benzerdi ve hayatımızda hatırlamaya hiç yer olmazdı. Schopenhauer şöyle der: "Konu hakkında daha derinlemesine düşünürseniz, hafızanın genel olarak iradenin bir alt katmanına ihtiyaç duyduğu sonucuna varırsınız; İradenin, bireysel hatıraların tutunduğu ve onsuz bilincimizde kalamayacakları toprak gibi olduğu, dolayısıyla saf aklın, yani sadece bilen, ancak tamamen istemsiz bir varlık, hafızaya sahipti "* .

*Schopehauer. İrade ve Tasarım Olarak Dünya. II. C. 19.

Buraya kadar Schopenhauer tamamen haklı: Gerçekten de irademiz, hafızamızın içeriğini belirler ve fikirlerimizin büyük çoğunluğunun içinden geçtiği bir elekten geçirmeye benzer. Ancak, unutan fikirlerimizi onların yok edilmesiyle özdeşleştiren ileri görüşü, yeniden üretme ve hatırlama yeteneğine sahip olduğumuz gerçeğiyle çelişir.

Schopenhauer, varlığımızın özü olan iradenin kör olduğunu söyler ve bununla unuttuğumuz, yani duyusal bilincimizden kaybolan, aradığımız alt tabakanın fikirlerinin varlığını reddeder. Ama irademizin öz-bilincimizde kör olduğu gerçeğinden , onun kendi içinde kör olduğu sonucunun hiçbir şekilde çıkmadığını göstermek kolaydır .

Öz-bilinç kavramının kendisi, kendini bilen bir tözün niteliklerinin ikiliğini varsayar, bunlardan biri diğerine yöneliktir. Nesne yoksa özne de yoktur, bilgi de yoktur. Bundan, kendini bilmenin, kendini bilen bir tözün bir özne ve bir nesne olarak dallara ayrılmasından oluştuğu sonucu çıkar. Bu töz, bildiği kadarıyla bir özne, bilindiği kadarıyla bir nesnedir. Dolayısıyla, öz-bilinçten bahsettiğimizde, bilişin içeriğini oluşturan ve Schopenhauer'ın iradesini temsil eden, diğer özniteliğinin kendini bilen bir tözünün bir özniteliğiyle biliş eyleminden bahsediyoruz. Eğer kendini bilmek bu iki sıfatın ayrışmasından ibaretse, o zaman tıpkı gözün kendini görememesi gibi, bilme sıfatı da fiilde buluşamaz; yalnızca ikinci niteliği, iradeyi edinebilir.

Kör irade taraftarları bu akıl yürütmeyle yetinmediyse, buna karşı şunlar söylenebilir: Schopenhauer'a göre bizde sadece metafizik, birincil irade, akıl ikincildir. Olgular âlemine ait olan beynimiz, yalnızca bir olgudur. Ancak, Schopenhauer'a göre, nesnelleştirilmiş iradeyi temsil eden tüm organizmamız bize bu iradenin yönüne dair işaretler veriyorsa, o zaman aynı şey her bir organımız için ayrı ayrı söylenebilir, beynimiz neden metafizik tözümüzün nesnelleştirilmiş çabası olabilir? bilgi için. Eğer her bilgi iradeye yabancıysa, o zaman hem bilgi hem de emir olmak üzere hem niteliklere sahip olan bir töz, şüphesiz yeni bir yönde bilgi arzusu edinebilirken, onun nasıl bilgi arzusuna sahip olabileceğini anlamak imkansızdır. . Bu, Schopenhauer'ın öncüllerinden, gözümüzün ışığa tekabül ettiği ölçüde dünyevi şeylere tekabül eden beynimizin, irademizin dünyevi şeyleri bilmek için nesnelleştirilmiş çabasını temsil ettiği sonucunu çıkarmış olması gerektiği anlamına gelir. Schopenhauer'ın ölümünden sonra, bu amacı gerçekleştirmesinin birçok yolu vardır; bunlar: varoluş mücadelesi, doğal seçilim, cinsel seçilim, biyolojik süreçte yer alan gelişmiş uyum. Böylece aklımız metafizik açıdan dünyevi şeyler için, doğa-bilimsel açıdan onlar aracılığıyla gelişip uyum sağlamıştır. Bu iki görüş, amaç ve araç olarak teoloji ve mekaniği dışlamaz, aksine birbirini tamamlar. Ancak dünyevi şeyler aracılığıyla gelişen zekamız, onlara uyum sağlamak için bu nesnelerle de sınırlı olmalıdır, yani yalnızca kendisine dışsal olanın bilgisi için gelişebilir. İkincil bir fenomen olarak metafizik aracını asla bilemez; ikincisi, dünyevi şeylerin bizde uyandırdığı zevk ve acı sayesinde, ona ancak dosdoğru bilgi tarafından ifşa edilebilir.

Böylece, dünyevi şeyler aracılığıyla gelişen beynimiz, ancak bunlara uyum sağlayabilir; tıpkı Mars'ta büyüyen bir çiçeğin kaliksine karşılık gelen hortumu olan bir böcekte eşeysel seçilim yoluyla yeryüzünde çok az şey geliştirilebileceği gibi, duyular dünyasının dışında yatan nesnelere de. Kendini tanımaya dalan ikincil aklımızın, zevk ya da acı yoluyla, metafizik varlığının yanlarından birini, iradeyi kavrayabileceği kesin olduğu gibi, bu varlığın diğer tüm yönlerinin sonsuza dek bilineceği de kesindir. ona gizli kal.

Söylenenlerden, hafızamız hakkında aşağıdaki sonuçlar kendiliğinden gelir. Metafizik benliğimizin hem bilme hem de irade sıfatlarına sahip olduğunu kabul edecek olsaydık , tasavvurlarımızdan hangilerinin ikincil aklımız tarafından tutulduğu, hangimizin bize ait olduğu konusunda irademizin belirleyici olması oldukça olası olurdu. sonuç olarak ampirik öz-bilincimizin içeriğini belirleyeceğini, başka bir özelliğin ise unutulmanın uçurumundan çıkabilecek, yalnızca bizim tarafımızdan yeniden üretilecek veya hatırlanabilecek tüm fikirlerimiz için arzulanan alt tabakayı içereceğini unutmuştuk. Böyle bir durumda bu ikinci nitelik, ayrım gözetmeksizin tüm görüşlerimizin ortak deposu olacaktır. Unutuş sadece dünyevi, baş bilincimiz için var olur, irademizle birleşen ve tüm varlığımızı temsil eden aşkın bilincimiz için olmaz.

benliğimizin bulunabileceği bu tür uyku türlerinin varlığının yukarıda kanıtlandığını hatırlarsak , o zaman bu tür temsillerin içlerinde ortaya çıkıp çıkmadığını daha yakından izlememiz gerektiği sonucuna varacağız. onların dayanağı bizim irademizdir, yani unuturuz, ama ikincil oluşumları bizde ikinci bir temelin varlığını gösterir ki bu tek başına bizim aşkınsal bilincimiz olabilir. Görünüşe göre, içimizde böyle bir temsilin ortaya çıkışı, uyku sırasında hafızanın güçlenmesinin bir sonucu olarak meydana gelmeliydi, ama aslında, tam olarak, onların bizim tarafımızdan yeniden üretilmesi değil, sadece hareketin bir sonucu olarak ortaya çıkacaktı. Ampirik uykumuzun çeşitli türlerinde yer alan uykumuz ile aşkın benliğimiz arasındaki bariyeri bizde keşfederek keşfederler. Ve ayrıca, hafızamızdaki bu tür değişikliklerle, içimizde irademize kayıtsız fikirlerin ortaya çıktığı veya bunların çok önemli bir kısmının içimizde ortaya çıktığı ortaya çıkarsa, bu bizi kesinlikle şu sonuca götürür: Unutmak diye bir şey yoktur, irademizle hiçbir ilgisi olmayan tasavvurlarımız sadece ikincil aklımız tarafından tutulmaz, yani sadece duyusal bilincimizden kaybolurlar.

 

 

2. Bir rüyada hafızayı güçlendirmek

 

Uykuya dalmamızla, uyanık bilincimizin içeriğinin çoğu kaybolur, bu nedenle uyku sırasında hafızamız hiçbir şekilde kapsamlı bir şekilde güçlenmez. Ancak burada sadece uyku sırasında, bir zamanlar bilincimizde ortaya çıkan ancak daha sonra bizim tarafımızdan unutulan bireysel fikirler için, bunların yeniden üretilmesi için koşulların oluştuğunu ve içindeki fikirleri hatırlamamızın onların ilgi derecesine bağlı olmadığını göstermemiz gerekir. irademiz için. O zaman, yeniden üretim ile anımsama arasında varsaydığımız fark açısından, uykumuzda yalnızca temsilleri yeniden üretme gücümüzün mü, yoksa bununla birlikte onları anımsama gücümüzün, yani bizim yeteneğimizin mi arttığına dikkat etmemiz gerekecek. yeniden ürettiğimiz temsillerin daha önce içimizde var olduğunu kabul etmek.

Ama düşlerimizin içeriği uyanık bilincimize yalnızca kısmen geçer; bu nedenle, uykumuzda bellek amplifikasyonunun ne ölçüde gerçekleştiğini belirlemek zordur. Ek olarak, bir rüyada çoğu zaman fikirlerin farkına varılmadan yeniden üretildiği anlaşılacaktır; bu gibi durumlarda eserler için reprodüksiyonlar tarafımızdan alınır, orijinaller için kopyalar alınır, bu da sorunun çözümünü daha da zorlaştırır. Büyük olasılıkla, bu iki koşul olmasaydı, o zaman bir rüyada hafızamızda şimdi olduğundan daha fazla bir artış olduğunu kanıtlamanın mümkün olacağını varsaymak muhtemeldir.

Uyanıkken içimizde gerçekleşen unutma sürecinin tersi olan bir süreci uyku sırasında sıklıkla yaşadığımızı göstermek kolaydır. Fikrin unutkanlığı ya eksiktir ve sonra onu yalnızca yeniden üretme yeteneği vardır, ancak hatırlamama ya da tamamlama yeteneği vardır ve sonra onu yeniden üretme yeteneği de yok edilir. Aynı şekilde, uyku sırasında hafızamızın güçlenmesiyle bizde meydana gelen hatırlama süreci, unutmanın tam tersi, ya yarıda durabilir ya da sona ulaşabilir, yani bizi sadece varacağımız yere götürebilir. fikrin yeniden üretilmesi veya bizi onu hatırlamaya götürmesi. Örnekler bunu açıklığa kavuşturacaktır.

Mori, bir keresinde bir dergi için siyasi ve ekonomik bir makale yazdığını ve el yazmasını daha sonra bulamamak için bir yere sakladığını söylüyor. Söz verilen makalenin gönderilmesi için son tarih geldiğinde Mori'nin yazdıklarını tamamen unuttuğu ortaya çıktı. Yeniden işe koyulduğunda, ona bu konuda tamamen yeni bir bakış açısına sahipmiş gibi geldi; ancak birkaç ay sonra kayıp bir el yazmasını bulduğunda, ikinci çalışmasının yalnızca yeni bir şey içermediğini, aynı zamanda eski yeniden üretimin gerçek bir tekrarı olduğunu ve niceliksel yarı-unutulmayla karıştırılmaması gerektiğini gördü. bir nesnenin görüntüsünü hatırlama gücünün azalmadığı, ancak bu görüntünün kendisinin hafızada yer aldığı alışılmadık bir durum değildir.

*Mauri. Uyku ve rüyalar. 440

Ve rüyada kaldığımız süre boyunca hafızamızın güçlenmesiyle bizde uyandırılan hatırlama süreci, unutmanın tersi olan hatırlama süreci yarı yolda durabilir, yani üreme ile sonlanabilir. Herveus bir keresinde kendisine tanıdık gelen genç bir adamla tanıştığına dair çok net bir rüya görmüştü. Ona yaklaşır, elini sıkar, ikisi de dikkatlice birbirine bakar ama genç adam "Seni hiç tanımıyorum" der ve ayrılır, ardından utanan Herveus da onu tanımadığını itiraf eder. * Bu rüya çok öğreticidir: İçinde fikrin bir kopyası vardır, ancak rüyayı gören kişi bu fikri tanıyamaz ve yalnızca ilk anda onu net bir şekilde hatırlamaz. Rüyayı görenin bilinci fikri yeniden üretir, ancak bilincinin ışığı henüz hafızasının tüm derinliğini aydınlatmamış, bir kısmını karanlıkta bırakmıştır.

* Hervey. Onları tersine çevirirsiniz vb. 317.

Leibniz de böyle bir rüyadan bahsediyor. "Bence," diyor, "eski düşüncelerimiz sık sık rüyalarımızda dirilir. Julius Scaliger, ünlü Verona kocalarını şiirlerinde söyledikten sonra, Bavyera'da doğup sonradan Verona'ya yerleşen Brugnolus adında biri, yakınıyordu. Julius Scaliger, Brugnolus hakkında o zamandan önce bir şey duyduğunu hatırlayamasa da, bu rüyadan sonra Brugnolus onuruna manzum bir ağıt yazmaktan geri durmadı. İtalya'da seyahat ederken tesadüfen bir zamanlar Verona'da İtalya'da bilimin canlanmasına büyük katkıda bulunan ünlü gramerci veya bilim eleştirmeni Brugnolus'un yaşadığını öğrenmiştir.Bu olay baba Scaliger'in şiir koleksiyonunda anlatılmaktadır. ve söz konusu ağıt ve oğlu Scaliger'in yazılarında." * Leibniz, Scaliger'in Brugnolus'u daha önce bildiği, ancak onu bir rüyada yalnızca kısmen hatırladığı varsayımında bulunurken elbette haklıdır; ancak bu varsayımın geçerliliğinin kanıtı yalnızca rüyanın fiilen kapsandığı rüyanın kendisinden çıkarılabilir. İlk başta, Scaliger bu rüyada bir reprodüksiyon gördü, ancak bir hatırası yoktu, bu yüzden Brugnolus'u tanımadı. Sonra onda gizli olan bir fikir açığa çıktı, ama bilinçaltının derinliklerinden bilincinin yüzeyine süzüldüğü için benliği ikiye bölündü ve hatırası Brugnolus'un konuşmasında dramatize edildi. Scaliger daha derin bir uykuya dalmış olsaydı, hafızası daha fazla güçlenirdi; o zaman işler öyle olmazdı ki, bu durumda olduğu gibi önce unutkanlık zayıflar ve sonra süreç, gerçek anlamda, unutmanın tersi çoktan başlardı; o zaman hayalperest, Brugnolus'u onun fikrini yeniden ürettikten hemen sonra hatırlayacak ve Brugnolus sadece unutmaktan şikayet etmekle kalmayacak, büyük olasılıkla tamamen sessiz kalacaktı.

*Leibniz. Verstand Cap. §23.

Bu nedenle, uyanık durumdayken, rüyada kaldığımız süre boyunca içeriğini bize açıklayan gizli bir hafızaya sahibiz; bu keşfe genellikle hatırlama eşlik eder, çoğu zaman değil. Şimdi, uyanıkken hafızamızın her zaman bizi en çok ilgilendiren temsillerimizi tercih ederken, uyku sırasında tüm temsillerimizi kayıtsız bir şekilde ele aldığını göstermek önemlidir.

Çoğu zaman bir rüyada, uyanıkken, bize olan ilgilerinin önemsizliği nedeniyle bilinçaltımızın derinliklerine batan, içimizde ortaya çıktıktan hemen sonra unuttuğumuz fikirleri yeniden üretiriz. Bedensel gözümüzle algıladığımız halde dikkatimize layık olmayan ve bu nedenle uyanıkken içimizde net fikirler uyandırmayan nesneler bile rüyamız sırasında dokunsal netlikle karşımıza çıkar. Herveus bir rüyada önünden geçen, görünüşe göre bir tatilden dönen bir insan kalabalığı gördü. Onlara büyük bir dikkatle baktı ve uyandıktan sonra bile yüzlerden birini hafızasında tuttu. Ancak uyandığında -daha sonra doğrulandığı gibi- bu yüzün, bu rüyadan birkaç gün önce bir moda dergisinde gördüğü bir resimde gördüğü yüzün birebir kopyası olduğunu hatırlamaya başladı. Böylece burada rüya görenin uyanıkken gördüğü görüntüyü yeniden üretmesine ek olarak, dergide yer alan bir kişinin iki boyutlu, hareketsiz görüntüsü üç boyutlu bir canlıya dönüştüğü için fantezisinin yaratıcı etkinliği birleştirildi. ve rüyasında aktif olmak. Başka bir olayda Herveus, rüyasında kız kardeşiyle birlikte sarışın genç bir kadın gördü. Rüyasında, onda daha önce sık sık karşılaştığı belli bir kişiyi tanıyormuş gibi geldi ona; ama bundan sonra bir dakikalığına uyandı ve rüyasında gördüğü ve uyandıktan sonra bile hafızasında kalan görüntü ona tamamen yabancıydı. Tekrar uykuya daldığında, aynı kişi karşısına çıktı ve ona yeniden tanıdık geldi; ama şimdi, birkaç dakika önce uyandığı için onu hatırlayamadığı gerçeği aklında kaldı. Böyle bir unutkanlık rüyasında ikinci kez ortadan kaybolmasına şaşırarak, hanımın yanına gider ve onunla tanışma zevkine sahip olup olmadığını sorar. Olumlu bir cevap verir ve ona Pornic banyolarını hatırlatır. Bu sözlerden etkilenerek nihayet uyanır ve bir rüyada gördüğü kişiyle tanışmasına eşlik eden en küçük koşulları hatırlar. Herveus'un ilk uyanışında, rüyasında meydana gelen kısa süreli hafıza amplifikasyonu azalmaya başladı, ancak ortadan kalkmadı, yani onda hatırlama süreci durdu, ancak üreme ürünü onda hayatta kaldı. Herveus'un rüyasının devamı ile hatırası da devam eder, zihninde bir anda yıkanılacak yer fikri gelir ama bu fikir bilinçaltı bölgesinden bilincine girdiği için, rüya dramatik bir biçim alır: fikrin bilincine ani girişi, bayanın ilgili sözleriyle ifade edilir. Bu vuruşun gücü, Herveus'un ikinci uyanışından sonra bile, hatırasının sadece zayıflamaya başlamaması, aynı zamanda en sonunda hafızasında en küçük ayrıntılar geri gelene kadar yoğunlaşmaya devam etmesi gerçeğini üretti. Burada (bu bölümün bölümlerinden birinde ortaya çıkacağı gibi) mevcut durumda, rüya görenin ikinci uyanışının, yalnızca bir temsilin bilincine ani bir girişinin, onda neden olan bir dönüşün sonucu olduğunu not ediyoruz. , yine temsiller ve zihinsel durumlar arasındaki ilişki sayesinde, uyanıklık durumu.

Bu aynı zamanda, Hervey'in mükemmel bir müzisyen olan arkadaşlarından birinin, gezgin bir şarkıcılar korosu tarafından söylenen harika bir müzik parçasını bir rüyada duyduğu olayı da içerir. Uyandığında, hayalini kurduğu melodiyi hala hafızasında tuttu ve müzikal ilhamının etkisiyle notalara koydu. Bundan yıllar sonra eski müzik parçalarının olduğu bir defterin eline düşmesine rağmen, aralarında hayalini kurduğunu şaşırtarak buldu, ancak onu duyup duymadığını veya sadece okuyup okumadığını hatırlayamadı. ve rüyasında oyunu duyduğu salt dramatik biçim, burada yeniden üretimle uğraştığımızı kanıtlıyor.

* Hervey. Onları tersine çeviriyorsun. 304-306.

Unutulmuş olsa da bizim için büyük önem taşıyan temsillerin rüyasındaki yeniden üretimi kendimize açıklamak daha da kolaydır. Reichenbach şöyle diyor: "Uyandığımda, tüm çabalarıma rağmen, yaklaşık yirmi yıl önce ölen karımın yüz hatlarını net olarak hatırlayamıyorum. Ama rüyamda bana göründüğünde, görüntüsü o kadar net oluyor ki, görüyorum. tüm çekiciliğiyle ifadeli yüzünün en ufak detayı.” * Pfaff, yağlı boya ile babasının portresini yapmaya başladı, ancak babası öldüğü için yarım bırakmak zorunda kaldı ve yaptıkları işi tamamlamaya yetmedi. Yıllar sonra babasını rüyasında o kadar net gördü ki, uyanır uyanmaz yataktan fırladı ve başladığı portreyi bitirdi.

*Reichenbach. Çok hassas mensch. II. 694.

** pf Rüya hayatı. 24 Potsdam, 1873.

Fizyolojik bir eylem olarak uykumuzun kendi başına hafızamızı güçlendiremeyeceği, bu aşağıda anlatılanlardan yavaş yavaş anlaşılacaktır. Bu olgunun nedeni değil, yalnızca ortaya çıkmasının nedenidir; onun dışında ona benzer başka durumlar da vardır; Hafızamızı güçlendiren tüm nedenlerin ortak bir ayırt edici özelliğini bulduktan sonra, gerçek nedenini kesinlikle bulacağız.

Düşüncelerimizin bizim için psişik ilgiye bağlı olmamasına rağmen, yokluğunda bile hafızada çok büyük bir artış, çeşitli ateş türlerinde olduğumuzda bizde gözlenir. Ateşli bir sayıklama içindeki bir Rostock köylüsü, birdenbire 60 yıl önce yanlışlıkla duyduğu Yuhanna İncili'nin ilk sözlerini Yunanca telaffuz etmeye başladı ve Beneke, ateşli bir durumda Süryanice, Keldani ve İbranice sözcükleri telaffuz eden bir köylü kadından bahsediyor. , tesadüfen küçük bir kızken birlikte yaşadığı bir bilginden duydu.*

* Radestock. uyumak ve rüya görmek. 136

Uyku beynimizin ömrünü zayıflatıyorsa ve ateşli hezeyanımız tam tersine onu acı verici bir tahrişe getiriyorsa, o zaman, elbette, bu taban tabana zıt durumların her ikisi de aynı fenomenin nedeni olamaz: bunlar yalnızca bir meydana gelmesi için bahanedir. Daha öte. Bu iki halin ortak özelliği, içinde bulunan insanlarda normal şuurun kaybolması; ve bunu yalnızca unutuş izleyebileceği, ancak artan hatırlama izleyemeyeceği için, bundan normal bilincin kaybolmasının aşkın bilincin keşfedilmesi için bir fırsat olduğu sonucuna varılmalıdır. Orta Çağ'da bu keşif, Jordanes'in On the Divine Actions in Sleep adlı kitabında buna ilişkin pek çok örnek verdiği söylenen şeytanın eylemine atfedildi, yeniden anlatmak çok zaman alacağından sessizliği. Delilerde zamanda bir kalabalık ve aşkın bir fikir akışı hızı olduğu gerçeğinden yola çıkarak, Blessed Augustine ve Schopenhauer'a göre deliliğe bir hafıza bozukluğu eşlik etse de, yeniden üretme yeteneği olduğu sonucuna varılmalıdır. delilerde alışılmadık bir artışa ulaşabilir.

* kapüşon. Bibliotheca magica. III. 641.

**Schubert. ruhun tarihi. II.66-68.

Ortak bir karakteristik özellik olan duyusal bilincimizin zayıflaması ile farklılık gösteren hafızamızı güçlendirmenin pek çok nedeni vardır; bunlar: delilik, hipnoz hali, histeri, ecstasy ve kuluçka dönemindeki birçok beyin hastalığıdır. Ribot, deli bir kişinin isimlerini bildiğini ve cemaatinde son 35 yılda ölenlerin yanı sıra tabutlarının arkasında yürüyenlerin yaşlarını belirleyebildiğini söylüyor. Buna rağmen hasta oldukça embesildi. Çoğu zaman, başka hiçbir izlenim almayan akıl hastaları, ses izlenimlerine o kadar duyarlıdır ki, yalnızca bir kez duydukları melodileri hafızalarında tutabilirler.*

* Ribot. Hafıza hastalıkları. 103. (Paris, 1882).

Dr. Wilis tarafından tedavi edilen bir deli, krizlerin başlamasıyla hafızasının o kadar güçlendiğini ve birdenbire Latin yazarların eserlerinden uzun pasajların aklına geldiğini söyledi.

* Demiryolu. Rapsodien. 304.

Uyurken fikirleri daha kolay yeniden üretebilmemiz ve fikirleri yeniden üretmemizin bize olan ilgilerinden bağımsız olması, böyle bir görüşe sahip olmadığımız takdirde kolayca hurafelere yol açabilecek birçok durumu açıklar. Yedi yaşında bir kovboy kızı, bir dolaba yerleştirildi ve kemancının odasından yalnızca ince bir duvarla ayrıldı, kemancı genellikle gece yarısından sonra bile müzik tutkusuna düşkündü. Birkaç ay sonra kız başka bir yere girdi. İki yıldır kullanıyordu, gece aniden odasında keman seslerine benzeyen ama uyuyan kızın çıkardığı sesler duyulmaya başladı. Çoğu zaman bu saatlerce sürdü ve bazen akortlu bir kemanın seslerini tam olarak yeniden üreten sesler üretmek için durdu ve sonra durduğu yerden başlayarak şarkı söylemeye devam etti. Bu, iki yıl boyunca eşit olmayan aralıklarla devam etti, bundan sonra hasta, efendisinin ailesinde çalan piyanonun sesini uykusunda yeniden üretmeye başladı: sonra uykusunda konuşmaya başladı ve şaşırtıcı bir şekilde konuştu. Politika ve din konularındaki espriler, genellikle harika iğnelemeleri ve aynı bilgeliği ve aynı zamanda konjuge Latince fiilleri keşfederek, bir öğretmenin öğrencilerle konuştuğu gibi konuşurdu. Bu tamamen cahil kızın rüyasında yaptığı her şeyde, sadece efendisinin evinde duyduklarını çoğaltıyordu.

Scaliger'in yukarıdaki rüyasında görüldüğü gibi, bu tür fenomenlerin batıl inançlarla yorumlanması tehlikesi, bir kişide egonun dramatik bir şekilde çatallanmasıyla birlikte görüldüğünde artar; Bu rüyada hatırlama olmadığı için, çoğaltma olmasına rağmen, onu öyle yorumlamak kolaydır ki, rüyayı görenin daha önce bilmediği bir şeyi fark etmesine karşın, rüyada sadece daha önce bildiğini fark etmiştir. o. Daha öte. Scaliger'in rüyasına, egosunun dramatik bir çatallanması eşlik ettiğinden ve daha önce gizli bir durumda sahip olduğu fikri yeniden üretmesi, merhum Brugnolus'un bir rüyada kendisine görünen imgesinin konuşması biçiminde gerçekleştiğinden, pek çok kişi bu durumu, bir rüyada ölülerle iletişime geçebileceğimiz sonucuna varmak için yeterli bir temel olarak görecektir. Ancak hafızanın güçlenmesi ve dramatik çatallanma, uykudaki insan yaşamının sıradan fenomenleridir ve bu nedenle, bu iki ilkeye dayanan daha basit bir hipotezi tercih etmeliyiz.

Yine de itiraf edilmelidir ki, bu açıklama yöntemi bu türden tüm rüyalara uygulanamaz.

Rüya sahibi, kendisine rüyasında görünen bir kişi tarafından cevaplanan bir soru sorduğunda veya kendisine sorulan son soruyu cevapladığında, o zaman, burada soru ve cevap aynı ruhtan, yani ruhundan geldiği açıktır. rüya gören, yani hatırlama eşliğinde üreme yoktur. Bu durumda şehvetli aldatma meydana gelir, çünkü rüya sırasında aslında bir kapta olanı iki kap arasında dağıtırız ve bundan kaynaklanan dramatik çatallanma, rüyada görünen görüntünün görünürlüğüyle şiddetlenir. Rüyalarımızın nedeninin gizli hafızamız olduğu bazen tam bir açıklıkla ortaya çıkar. Bir gün uyanık halde olan Mori, Moussidan kelimesini bulmuş. Bunun bir Fransız şehrinin adı olduğunu bilmesine rağmen, bu şehrin tam olarak nerede olduğunu bilmesine rağmen, bu hafızasından silinmiştir. Kısa süre sonra, Moussidan'dan geldiğini kendisine bildiren bir adamla tanıştığını hayal etti ve Maury tarafından bu şehrin yeri sorulduğunda, buranın Dordogne bölümünün ana şehri olduğunu söyledi. Uyanan Mori, bir rüyada edindiği bilgilerin geçerliliğinden şüphe etti, ancak bir coğrafi sözlüğe dönerek, rüyasında kendisiyle konuşan kişinin haklı olduğuna büyük bir şaşkınlıkla ikna oldu.

* Maury. A. A. 142.

Diğer rüyalarda, bu kadar net olmaktan uzak, bir rüyada bize ilk kez tanınabilir görünen şeyin zaten içimizde gizli bir durumda olduğu gerçeği ortaya çıkar, bu nedenle bu tür rüyaların yanlış yorumlanması nadir değildir. Buechner, aşağıdaki rüyanın doğaüstü olduğunu ilan eder. Bir rahibin dul eşi, rahmetli kocasının borcunu tahsil etmek için dava edildi. Kocasının bu borcu ödediğini muhtemelen bilmesine rağmen, ödeme gerçeğini onaylayan bir belge bulamamıştı. Kaygı içinde yatağa gitti ve bir rüyada kocasının yanına geldiğini ve gerekli belgenin masasının gizli bir çekmecesinde kırmızı kadife bir çanta içinde olduğunu söylediğini gördü. Dul kadın uyandığında, rüyasının doğruluğuna ikna olmuştu.* Bir rüyadaki hafızanın artması ve rüyayı görenin dramatik bölünmesi, hem bunları hem de sonraki rüyayı yeterince açıklıyor; rüyayı görenin hafızasında diğer rüyalardan biraz daha büyük bir artış eşlik ediyordu. Bir İngiliz toprak sahibi, merhum babasından birkaç yıl önce alacağının tahsiline ilişkin bir karar bekliyordu. Babasının bu borcu ödediğine kesin olarak ikna olmasına rağmen, herhangi bir makbuz bulunamadı. Bir rüyada babası ona görünür ve muayenehaneyi tamamen terk etmesine rağmen makbuzun eski bir avukatta olduğunu söyler, ancak yine de bu tür davaları üstlenir, eğer avukat bu oldukça eski davayı unutursa, o zaman muhtemelen hatırlar. Portekiz altın madeni parası, kredilendirildiğinde, borç nedeniyle bir otelde onlar tarafından sarhoş olduğu ortaya çıktı. Bu rüya o kadar gerçekti ki, avukat makbuzu ancak kendisine altın paradan bahsedildiğinde hatırladı. Arazi sahibi ondan bir belge aldı ve davayı yarı kayıpla kazandı.**

* Hennings. Rüyalar ve gece gezenler hakkında. 365

** Brierre de Bofsmont. 259

Her ne olursa olsun ve içeriğini düş görenin gizli anılarından almayan, düş görenin ruhsal bakışına geçmişten çok geleceğin gerçekten ifşa edildiği bu tür düşler olsa bile, o zaman bile doğaüstü vahiy hipotezine gerek kalmayacaktı. Ondan daha basit ve ışığın gücünde ona eşit olan, rüya görenin ruhunun durugörü hipotezi, onun durugörüsünün ürünlerini dramatize ederek, rasyonel bir açıklamanın sınırlarını ondan daha fazla aşmaz.

 

 

3. Gizli bir hafıza rüyasındaki zenginlik

 

Uykumuzdaki hafıza güçlendirme derecesi sorusu, niteliksel artışı, yani uykudaki fikirlerimizin netliğindeki artış ve niceliksel artışı ile ilgili iki soruya düşüyor.

Bir rüyada yeniden ürettiğimiz temsil, yalnızca gizli hafızamız tarafından yeniden üretildiğinde, orijinalinden daha net olamaz; ancak fantezimizin yaratıcı etkinliği, gizli belleğimizin rüya etkinliğine eklendiğinde bundan daha net olabilir. Böyle bir durum, rüyayı görenin gerçekte bir moda dergisinde gördüğü iki boyutlu görüntünün rüyasında üç boyutlu, canlı ve aktif bir varlık olarak somutlaştığı, yukarıda bahsedilen rüyalarda görülür. Ancak rüyada hafıza şüphesiz önemli bir rol oynadığından ve bu arada rüyada bize görünen, canlılıkları ve somutluklarıyla bizi gerçek sanmaya götüren görüntüler, çoğu durumda sisli, hatırlanan görüntülerin çok ötesindedir. uyanıkken bizim tarafımızdan, o zaman bundan, rüyanın dramatik bir seyirle ayırt edildiği, basit olmayan bir rüyada hayatımızın tüm bu durumlarında hafızamızın ve hayal gücümüzün ortak bir faaliyeti olduğu sonucu çıkar. deneyimlediklerimizin bir kopyası ama bir sanatçı, bir yaratıcı. Öte yandan, bizde ilk ortaya çıkışında belirsiz olan bir fikir, onu bir rüyada yeniden ürettikten sonra aynı kaldığında, belleğimizin saf bir faaliyetiyle uğraştığımızı anlamak gerekir. Herveus, avlunun ve ardından bahçenin karşısında, komşu evin penceresini ve sık sık bu pencerede oturan, bu nedenle dikkatini çeken, ancak özellikleri nedeniyle çiçekçiyi görebildiği bir odada çalıştı. mesafe, görmek için asla tam olarak net olamaz. Sık sık ona bir rüyada göründü; ama onu pencerede görse de görse, onunla karşılaşsa da onunla konuşsa da, yüzünün hatları, diğer tüm rüyalarda gördüğü görüntülerin aksine, gerçekte olduğu kadar belirsiz kaldı. Aynı şekilde, bir keresinde akşam alacakaranlığında ondan sadaka isteyen bir adamın rüyasında yüz hatları onun için belirsiz kaldı.

* Hervey. 23.

Ama bizde ilk ortaya çıktığında açık olan bir temsilin, onu bir rüyada yeniden ürettiğimizde netliğinden bir şeyler kaybetmesi pek olası görünmüyor. Görünüşe göre, bir rüyada bizim tarafımızdan yeniden üretilen temsiller, orijinallerine bile niteliksel olarak eşittir. Bu aynı zamanda işitsel izlenimler için de geçerlidir. Bir gün, Farnhagen'in gözlemlediği sepetçi, tövbe hakkındaki şok edici vaazını derinden duydu. Ertesi gece uykusunda yataktan kalktı ve volta atarak bu vaazı gerçek bir doğrulukla verdi. Uyandığında rüyasında söylediklerini tek bir kelime bile tekrarlayamıyordu. Bu, hem gündüz hem de gece, hem yabancıların yokluğunda hem de toplumda, özellikle sarhoşken, uzun yıllar boyunca başına geldi. Sık sık konuşmasının arasına, kırk yılı aşkın bir süre önce duyduğu, yukarıda sözü edilen vaazdan pasajlar serpiştirirdi.* Aynı şey, Spaltgerber'in tanıdığı bir hizmetçi için de geçerliydi; böyle bir durumda yatağına oturur ve duyduğu vaazları, kilise ilahilerini ve hatta tüm ayinleri akıcı bir Güney Germen lehçesiyle (geri kalan zamanlarda konuşmadı) neredeyse harfi harfine doğru tekrarlardı. *

*Moritz. Magazin zur Erfahrungsseseleenkunde. III, 41.

**Splitgerber. Schlaf ve Tod. 223.

Uyurgezer Zelma krizlerinden birinde bir yıl önce duyduğu uzun bir komik şiiri ezberden okudu; diğer krizlerde bir zamanlar okuduğu Freiligrath "Etiyopya Kralı"nı ve yazar tarafından otuz yıl önce unutulup kaybolan erkek kardeşinin uzun bir şiirini okurdu.*

* Sosis. Selma, öl judische Seherin. 55.60.120.

Bu örnekler daha şimdiden başka bir soruyu gündeme getiriyor: Rüya görenin hatırası, fikirlerinin netliğinin kaybolmaması için geçmişin derinliklerine ne kadar uzanabilir? Maury'nin Montbrison'da büyümüş bir arkadaşı vardı. Yirmi beş yaşındaki bu arkadaşı, çocukluğunu geçirdiği yeri tekrar görmek istiyordu. Ayrılacağı günden önceki gece bir rüyada Montbrison'a götürüldü ve orada kendisini kendisine G.T. ve babasının sadece ismiyle de olsa gerçekten tanıdığı bir arkadaşı. Rüya sahibi, Montbrison'a vardığında, rüyasında gördüğü biraz yaşlı beyefendiyle aşırı derecede şaşırarak karşılaştı. Son durum, rüyasında gördüğü görüntünün yalnızca çocukluğunun bir anısı olduğunu gösterir.*

* Radestock. uyumak ve rüya görmek. 135

Platon ve Aristo,* çocukluk anılarının yaşlılıkta yenilendiğini söylemiştir. Burada şu soruyu sormak uygun olur: gençlik izlenimleri yalnızca dokunulmaz mı kalır, unutulamaz mı ve neden genellikle yaşlıların konuşmaları için bir konu olarak hizmet ederler veya bunlarla ilgili olarak gelişmiş bir yeniden üretim var mı? Konuya yüzeysel bir tavırla, ilk bakışta tercih edilmeli gibi görünüyor, çünkü uzak geçmişe atıfta bulunarak, bizim tarafımızdan daha sık hatırlandığımız için çocukluğumuzun izlenimleri daha sağlam bir şekilde yalan söylüyor. hafızamız. Ancak daha yakından incelendiğinde, ikinci bakışa yönelmek gerektiği ortaya çıkıyor. Yaşlıların çocukluk izlenimlerini yoğun bir şekilde ezberlemeleri, ancak buna benzer diğer fenomenlerle bağlantılı olarak düşünüldüğünde doğru bir şekilde anlaşılabilir; onun doğru açıklaması ancak hem onu hem de bu fenomenleri kucaklayacak açıklama olacaktır. Konuya bu şekilde yaklaşırsak, yaşlıların çocukluklarına dair hatırladıkları izlenimlerinin, onların hafıza tahtalarına bir kez bile yazılmamış olanlara ve diğer izlenimlerinden farklı olarak, olmayan kelimelere benzetilebileceği ortaya çıkacaktır. ondan silinmiş, ama unutulmanın uçurumunda boğulmuş olsa da, oradan çıkarılan yükler yoğunlaştırılmış hatırlama ile.

* Platon. Timus 26. İçinde . - Aristoteles. Profesyonel bl. XXX. 5.

Kant'ın bir arkadaşı olan Vasyansky, Kant'ın bunaklığı ve hafızasının zayıflaması döneminde, bu ünlü filozof Aeneid'in kitabında gençlik yıllarının anılarının büyük bir canlılıkla canlandığını söylüyor.** 70 yaşındaki bir- Goetingen'li ihtiyar her gün karısı ve çocuklarıyla tanıştırılmak zorundaydı; yoksa sabah uyandığında kim olduklarını sorardı.

* Wasiansky. Kant, yaşamının son yıllarında 46

** Radestock. 298

*** Perty. d görünüyor gizli hayatlar 25

Şimdi, her okuyucunun kendi kişisel deneyimlerinden bildiği bu fenomenleri, rüya görme, uyurgezerlik, ateşli ve delilik hallerinde kaldığı süre boyunca bir kişide gözlemlenen ilgili fenomenlerle karşılaştırırsak, o zaman burada uğraştığımızı görmek kolaydır. hatırlamada artış. Glasgow'lu bir banka memuru masasında oturmuş, mevduat sahipleriyle meşgulken, bankada yeni bir mevduat sahibi belirdi ve o kadar sabırsızlık gösterdi ki, bu veznedar ondan bir an önce kurtulmak isteyerek, mevduatını bankadan kabul etmek için acele etti. dönüş. Birkaç ay sonra, kasiyer yıllık raporunu derlerken 6 sterlin eksikti. Birkaç geceyi bir hata bulmak için boşuna kullandıktan sonra, bir rüyada az önce anlattığımız olayı tüm detaylarıyla hafızasında canlandırdı ve ardından uyandığında hemen makbuzu yazmadığını gördü. sabırsız bir emanetçiden katkı payı aldı.*

* Brierre de Boismont. 258.

Rüyalarımızda ortaya çıkan uzun fikir dizilerinin uyanık bilincimize ancak ender durumlarda geçtiği gerçeğine ve ardından fikirleri yeniden üretmemize çoğu zaman onları hatırlamanın eşlik etmediği gerçeğine dikkat edersek, o zaman bunu yapmak kolaydır. rüyalarımızın içeriğini ilk bakışta göründüğünden çok daha fazla çocukluk anılarımızdan aldığı sonucuna varıyoruz.

Ateş nöbeti geçiren bir bayan kendini kilin dibinde yatan küçük bir çocuk olarak gördü ve ikincisinin üzerinde hemşire ayakta duruyor ve korkuyla ellerini ovuşturuyordu. Bu vizyona sanki hayal gücünün bir ürünüymüş gibi baktı, ta ki babasından gerçekten de çocuklukta dadı hatası nedeniyle kile düştüğünü öğrenene kadar.

*Kerner. Blatter aus Prevorst. VII. 109.

Çoğu durumda, bir rüyadaki temsillerimizin yeniden üretilmesinden önce gelen uzun bir unutkanlık dönemi olduğu şüphesini ortadan kaldırır ve bu nedenle, bizi rüyada hafızamızın ani bir şekilde güçlendiği gerçeğini kabul etmeye zorlar. Çoğu zaman, bir rüyada yarı unuttuğumuz dilleri gerçekte olduğundan daha özgür bir şekilde konuştuğumuz olur. Bu fenomenin her zaman aldatmaya dayanmadığı, çok yüksek bir dereceye kadar gerçekleştiği durumlarda bu ortaya çıkar. Jessen, gençliğinde Yunan dilini öğrenen ve hararetli bir sayıklama içinde orada bulunan herkesi şaşırtacak şekilde uzun zamandır unuttukları Yunanca dizeleri okuyan bir köylüden bahseder.* Lemoine şaşırtıcı bir şekilde birkaç mektup yazan bir deli tanıyordu. Latince'yi neredeyse hiç bilmediği bir kolaylık.** Dr. Rush, hastalığının başında İngilizce, ardından Fransızca ve öldüğü gün yalnızca kendi dilini konuşan bir İtalyan'dan bahsediyor.* ** Ve İngilizler fizyolog Carpenter, Vallis'i çocukken terk eden, hayatı boyunca aynı ailenin çeşitli üyelerinin yanında hizmet vermiş ve ana dilini kendisini ziyaret eden hemşerilerini anlamayacak kadar unutmuş bir adamdan söz ediyordu. Anavatanından ayrıldıktan yetmiş yıl sonra hararetli bir sayıklama içinde olan bu denek, tekrar Galce konuştu, ancak iyileştikten sonra yine tek bir kelime hatırlayamadı .-Fransa'da Domingo, uyurgezer bir rüyaya dalarken, yalnızca onu emziren zenci kadının dilinde konuşuyordu.***** Lenau'nun eserlerinin kendi baskısının önsözünde yer alan biyografisinde Anastassy Grun, bu şairin bir akıl hastanesindeyken bazen konuştuğunu söylüyor. saf Latin dilinde ve daha önce hiç olmadığı gibi Macar aksanıyla, yani anavatanında konuştukları şekliyle Almanca.

* Jesse. Psikoloji. 491.

**Lenwine. 313.

*** Köşe. Magikon V.364.

**** Psikolojik Çalışmalar I. 213.

***** Deleuze. Talimat uygulaması. 152.

Aptallarda da benzer fenomenler sıklıkla gözlemlenmiştir. Griesinger'e göre, akıl hastalığına her zaman bir hafıza bozukluğu eşlik etmez: İkincisi, akıl hastalarında, hem erken yaşlarının izlenimleriyle hem de yaşamları sırasında edindikleri izlenimlerle ilgili olarak, genellikle oldukça doğrudur. * Maudsley şöyle der: "Zihinsel sınırlamalara rağmen bazı aptalların olağanüstü hafızası, en uzun anlatıları büyük bir doğrulukla tekrarlaması, ruhun böylesine bilinçsiz bir faaliyeti lehine bir başka kanıt daha veriyor. Kelimeleri bulmak imkansız. bilincimizin ruhumuzu kucaklamadığı gerçeğinin tüm adaletini ifade etmek için ... Bu izlerin nasıl oluştuğunu ve ruhumuzda nasıl gizli bir şekilde kalabildiğini bilinç bize anlatamaz; ancak ateş sırasında, kana zehir girmesi, bir rüya sırasında, bu tür fikirler ve duygular içimizde anında ortaya çıkabilir ve bizim tarafımızdan, görünüşe göre sonsuza kadar aciz kalacağımız bu tür eylemleri takip edebilir. , hastalığından önceki dönemde hafızasından tamamen silinen bu tür sahne ve olayları hatırlıyor; ateşli bir hasta, hezeyan içinde, kendisine yabancı bir dilde, onun için anlaşılmaz olan ve yalnızca tesadüfen bir kez işittiği tüm konuşmaları söyler; uyuyan, bir rüyada okul zamanına götürülürken, okuldaki duygularını acı bir gerçekle yaşar, boğulan ise tüm hayatını bir anda gözden geçirir.**

*Griesinger. Psikolojinin patolojisi ve tedavisi. hastalıklar 69

**Maudsley. Ruhun fizyolojisi ve patolojisi. 14. 15.

Yani, hafızamızın güçlenmesi, kaldığımız süre boyunca sadece rüya halinde değil, diğer birçok durumda da gerçekleşir. Bu nedenle, rüyamız, tam anlamıyla, bu fenomenin nedeni değil, sadece keşfi için bir fırsattır. Bunun gerçek nedeni, diğer tüm hafıza güçlendirici durumlarımız gibi uykumuzun da ortak özelliği olmalıdır ve normal uyanık bilincimizin kaybolmasından başka bir şey değildir. Zaten duyusal algımızın ana yolunun kapanması, hatta genel olarak tüm psişik yeteneklerimizi güçlendiren körlüğümüz bile, gizli hafızamızın aktivitesini harekete geçirebilir. Afrika'da aldığı yaralar sonucu görme yetisini kaybeden bir kaptan, kör olduğu andan itibaren hafızasından tamamen silinen bölgelerin gözünün önünde son derece net bir şekilde çizilmeye başladığını söyledi.*

* Maury, AA 152.

Unutmanın ve hatırlamanın harika zihinsel süreçleri hakkında, herkesin adlarıyla bildiği, ancak anlamlarının belirsiz olduğu hakkında henüz erken sonuçlara varmaya burada gerek yok; Söylenenler, zaten bir kereden fazla kanıtlamış olduğumuz gerçeğin doğruluğuna, özbilincimizin amacını tüketmediğine kendimizi ikna etmek için oldukça yeterli. Psişik varlığımızın sadece bir kısmını dışsal olarak - duygularımızın dış dünyayla olan ilişkisinden içsel olarak - hatırlayarak kavrarız. Normal bilincimizin herhangi bir zayıflaması - uyku, ateş, delilik, anestezi, körlük vb. psişik varlığımızın yeni bir yöne eşzamanlı genişlemesi eşlik eder.

 

 

4. Uyurgezerlerde hafızayı güçlendirme

 

Sıradan bir rüyada meydana gelen hafızamızın güçlenmesiyle, bilincimizin derinliklerinde gizlenen fikirlerin sadece bir kısmı, uyurgezerlikte bilincimizin yüzeyine çıkar, eğer hatırlamıyorsak, o zaman en azından her şey her zaman uyanık bilincimizin içeriğinin bir parçası olmuştur. Eski fikirlerin tamamen unutularak bilincimizin yüzeyine bu şekilde yüzeye çıkmasının öncüsünün gerçekliğine dair şüpheye gelince, bu zaten imkansızdır çünkü bu tür bir unutma uyurgezerlerde uyandıktan hemen sonra meydana gelir.

Bazen bilincimizin iki yarısı arasında bir düşmanlık vardır. Örneğin, krizler sırasında yalnızca öğrenmediği güdüleri hatırlayan uyurgezer Dr.

* Arşiv f. aşama. Magn. IV, 1. 76.

Ancak yüksek derecede geçerli olan kural, belirli bir kişinin uyurgezerlik bilincinin aynı zamanda onun uyanık bilincini de içermesi ve dahası yoğunlaşmasıdır. Doktor Pezzi, bir gün uyurgezer olan yeğeninin uyanıkken güzel sanatlar üzerine bir konuşmadan bir pasaj söylemek istediğinde bunu başaramadığını, ancak sonraki uyurgezerlik krizlerinden birinde sadece tüm pasaj, ancak onu içeren kitabı, sayfaları, satırları bile gösterdi.**

* Passavant. 148.

Genellikle uyurgezer bir rüyada, tıpkı sıradan bir rüyada olduğu gibi, kişi, kendisi için önemsiz oldukları için kendisi tarafından çabucak unutulan veya yalnızca temel özellikleriyle hafızasında tutulan bu tür fikirleri yeniden üretir. Ricard, krizler sırasında vasat hafızası o kadar yoğunlaşan genç bir uyurgezer tanıyordu ki, bir gün önce okuduğu ya da bir vaazı duyduğu bir kitabı kelimesi kelimesine tekrarlayabilirdi. fakat uyanık haldeyken bu konuda onlardan hiçbir şey alamadılar. Dr. Wingolt'un uyanıkken kötü bir hafızası olan ama uyurgezerlik sırasında hafızasının güçlenmesiyle ünlü olan bir uyurgezeri, ikincisinde ilgisini çeken bir düzyazı kitabından pasajlar aktardı. ** Puysegur, yaşamının dördüncü yılında geçirdiği kafa travması sonucu ameliyat olmak zorunda kalan bir hastayı tedavi etti; ondan sonra delilik belirtileri göstermeye başladı ve hafızasını o kadar kaybetti ki bir saat önce ne yaptığını unuttu. Uyurgezer bir rüyaya dalarak, hayatında başına gelen her şeyi hatırladı, kendisine yapılan ameliyatı, bu sırada kullanılan aletleri anlattı ve uyanıkken asla hafızasının olmayacağını tahmin etti - daha sonra gerçekleşti - ***

*Richard. Fizyol. ve manyetizmanın hijyeni . 183. Paris, 1844.

** Wienholt. Katmanların Heilkraft'ı. Manyetizma. III. 1252. 293.

*** Puysegur. Genç Hébert'in manyetik tedavisinin günlüğü .

Ancak sıradan uykuda olduğu gibi, bu tür yeniden üretilmiş temsiller uyurgezerlikte de tanınmaz: Burada, orada olduğu gibi, yeniden üretime hatırlama eşlik etmez. Bu durum, uykuları sırasında vahiy yoluyla bilinçlerine girdikleri, hafızalarında ilk kez saklanan geçmiş yaşamlarına ait olayları tefekkür ederek, uykularında geleceği önceden görmeleri gibi, uyurgezerlerin bazen içine düştükleri bir yanılsama kaynağıdır. onlar: sonuçta, onlar tarafından görsel olarak çoğaltılan görüntülerde zaman ve soyutlama damgası yoktur. Fizyolog Mayo, astronomi ve matematik hakkında hiçbir fikri olmayan bir kızın uyurgezer bir rüyadayken, yazılarına çizimler ve hesaplamalarla birlikte astronomi üzerine birkaç sayfa yazdığını söylüyor. Yazdığı şeyin bir ilham sonucu olduğuna ikna olmasına rağmen, daha sonra el yazmasının Encyclopaedia Britannica'da yer alan bir makalenin kopyası olduğu ortaya çıktı ve krizlerinden birinde - uyanıkken her şey hakkında hiçbir şey bilmiyordu. bu - kendisi, görünüşe göre, ev kütüphanesinde yazdıklarını okuduğunu söyledi.* Bu, hatırlamaya en doğru yeniden üretimin eşlik etmeyebileceği anlamına gelir.

* Mayo. Popüler inançtaki gerçekler. 194

Ve somnambulizmde, rüya görenin hafızasının, zaten bildiğimiz gibi, sıradan bir rüyada yeri olan uzak geçmişine dönüşü meydana gelebilir. Mawhart, bir gün, manyetik bir uykudayken, tamamen okuma yazma bilmeyen bir uyurgezerin, bir yıl önce duyduğu doğrulama için hazırlık kursundan tüm dersi, papazın ve çocukların sesini son derece isabetli bir şekilde taklit ederek, diyalektik bir biçimde tekrarladığını söylüyor. Bir kez Afrikalı Kadın operasını seyreden bir uyurgezer, krizlerinden birinde onun ikinci perdesinin tamamını söylemiş ve normal haline döndüğünde hiçbir şey hatırlayamamış.** Aynı şey kloroformlu deneklerde de görülüyor. . Profesör Simeon'un hastası, geçirdiği ameliyat sırasında kloroform yaptığını, piyano çalarak eğlendiğini, gençliğinde öğrendiği ve çoktan unuttuğu kadrilleri icra edebildiğini, o zamandan beri tamamen hatırladığını ve sık sık çaldığını söyledi. ** Doktor Petetin, parmağını uyurgezerinin epigastrik boşluğuna koyup ona daha önce bilmediği elli Fransızca mısra okuduğunda, hafızası zayıf olduğu için bunu yapmak zorunda kalacağı gerçeğine rağmen, onları hatasız bir şekilde tekrarladı. sıradan zamanlarda en az iki gün kullanın.**** Bir zamanlar uyurgezerin bu yeteneği, mıknatıslayıcının ünlü selefi Hansen La Fontaine tarafından aşağıdaki ilginç şekilde kullanıldı. Bir keresinde Ren Tiyatrosu'nda genç bir aktris ondan onu uyutmasını istedi ve ardından, provadan önce yalnızca bir kez akıcı bir şekilde okuduğu rolü tekrarlamak ve onu bir an önce uyandırmak için zamanı olması gerektiğinden. Ancak mıknatıslayıcı onu sahneye uyurgezer bir halde çıkmaya teşvik etmeye başladı; ona itaat etti ve diğer oyuncuları şaşırtacak şekilde kendi rolünü hatasız bir şekilde ezbere okudu. Kısa süre sonra uyandı, yine unuttu ve az önce olanlara inanmak istemedi.*****

* Mauchart. repertuar. V.79.

** Ladame. La Nevroz vb. 105.

*** Karga. Nachtseite der Natur. 103.

**** Petetin. Elektrik hayvanı. 156.

***** Lafontaine. Mıknatıslayıcıyı açın. 324.

Son olarak, uyurgezerler arasında, daha önce birden çok kez bahsettiğimiz ana dillerine ilişkin bilgilerinin hafızalarında yenilendiğini de gözlemliyoruz. Beş yaşından itibaren Fransa'ya yerleşen uyurgezer Delosanne, kriz anlarında ana dili olan Creole dilini konuşurdu.* Çocukluğunu Polonya'da geçiren, ancak daha sonra 30-40 yıl tek kelime Lehçe konuşmayan biri, yurda döndü. Kloroformun etkisi altındaki Lehçe: Neredeyse iki saat boyunca bu dilde konuştu, şarkı söyledi ve dua etti.**

* Arşiv vb. II. 2.152.

** Bayan. Nevroz hipnozu. 102.

Buradan, uyurgezerlerin, yalnızca kendilerine ait olan kendi bilinçlerine ek olarak, uyanık bilinçlerini de kullandıkları ve onu bizden daha iyi ve daha geniş bir ölçekte kullandıkları açıktır. 1831'de raporunu sunan Paris Tıp Akademisi Tabipler Komisyonu bu olgunun varlığından yana konuştu.*

* Dupotet. Tam manyetizma özelliği. 156.

Uykudan her uyanışımızda, gece rüyalarımızı atlayarak, ondan önceki hayatımızı, uyanışımızdan sonraki hayatımıza tek bir zincir halinde anımsayarak bağlarız. Uyurgezerler, tüm manyetik krizlerini tek bir zincire bağlayarak aynı şekilde hareket ederler; ama aynı zamanda uyanık bilinçlerinin içeriğini hafızalarında tutmaları bakımından bizden farklıdırlar. Bu konuya daha sonra detaylı olarak değinecek olsak da burada susmadan geçemeyiz, aksi takdirde uyurgezerlerin kriz anlarında hatırladıkları ve bayılma anlarında etraflarında olup bitenler anlaşılmaz kalırdı. Ve bayılmada, bir kişinin duyusal bilincinin kaybolmasına, onda aşkın bir bilincin keşfi eşlik eder ve daha sonraki manyetik krizlerinde ortaya çıkan fikirleri bayılma sırasında meydana gelen fikirlerle ilişkilendirir. Bu sözlerimize şüpheyle yaklaşmak isteyen herkes, gönüllü olarak ateşten tavaya düşer, çünkü geçmişin derinliklerine dalarak, iç gözümüzün durugörüsüne atfetme ihtiyacı içine girer. hatıralarımıza bağlıyoruz. Dr. Abercrombie, on dört yaşında bir erkek çocuğunun kafatası kırılması sonucu tetanoza yakalandığını ve trepanasyona maruz kaldığını anlatır. İyileştikten sonra, ne düştüğüne ne de ameliyata dair hiçbir şey hatırlamadı, ancak on beş yaşında ateş nöbeti içinde olduğundan annesine bu ameliyatı, orada bulunan kişilerin görünüşünü, kıyafetlerini ve kıyafetlerini doğru bir şekilde anlattı. diğer birçok detay.*

* Çekirdek. Büyücü. V.3.364.

Jean Paul, bu dikkate değer olguya duyduğu şaşkınlığı şu sözlerle dile getirdi: "Manyetik bir durugörü durumundaki denekler, yalnızca hayatlarının en eski dönemlerine ait anılarını değil, aynı zamanda, görünüşe göre, var olmayan her şeyi de keşfederler." yani : daha önce, derin bayılmaları veya duyusal bilinçlerinin tamamen gerilemesi sırasında etraflarında olup biten her şey hakkında. "* Ama bir kişinin asla algılamadığını hatırlayabilmesi için, yeniden üretim kavramının kendisi algının öncülünü varsaydığından, buna ciddi olarak izin verilemez. Ancak, bazı hallerde (uyku, ateş, delilik, uyurgezerlik) kaldığımız süre boyunca hafızamızın artmasının asıl sebebinin bu hallerimizde değil, onların ortak ayırt edici özelliğinde yattığı yönündeki görüşümüz doğruysa. , duyusal bilincimizi zayıflatırken, zihinsel ölçeklerimizin bu kasesindeki herhangi bir düşüşün, bir başkasında, yani aşkın bilincimizin keşfinde bir artışın eşlik etmesi gerektiği açıktır. Ve bayılma nöbetlerimize de eşlik etmesi gerektiğinden, bundan şu oldukça sağlam sonuç çıkar: aşkın bilincimizin sonraki keşifleri sırasında, içimizde gizli bir durumda kalan eski algılarımızı hatırlamamız gerekir. Baygınlık geçiren öznelerin içsel bilinçlerinin dışsal belirtilerini göstermemesine gelince, aynı şey düş görenler için de geçerlidir; ve uyandıktan sonra, hafızalarında tek bir aşkın fikir tutmazlar, bu en yaygın uyurgezerlik olgusudur, bu oldukça anlaşılır bir olgudur, çünkü duyusal bilincimizin şafağında aşkın bilincimiz batar. Bu nedenle, uyurgezerlerin bize içsel kavramları hakkında bilgi verdiği kadar, bayılan bireylerin de bize içsel kavramları hakkında bilgi vereceklerini ummak caizdir.

*Jean Paul. müze vb. §14.

Duyusal bilincimizin başka bir bilincimize dayandığı, bireysel aklın taşıyıcısının Schopenhauer'ın kör dünya iradesi olmadığı ve sonuç olarak aklımızın ölümüyle tinsel kişiliğimizin öldüğü gerçeği bu şekilde giderek daha fazla doğrulanıyor. yok edilmedi, ancak yalnızca aşkınsal özgürleşti, kendi odağı, kendi benliği olan , unutulmayı bilmeyen bilincimiz .

 

 

5. Ölürken hafıza

 

Goethe, ölmekte olan eski bir halktan beklenmedik bir şekilde en güzel Yunanca sözleri duyduklarını söyler: gençliğinde, yüksek rütbeli bir genci Yunancaya çekmek için Yunan yazarların eserlerinden pasajlar ezberlemek zorunda kaldı. dil. Mekanik olarak ezberlediğini anlamadı ve elli yıl boyunca bunu hiç düşünmedi.* Dr. Steinbeck, ölmekte olan bir köylünün başucuna seslenen bir köy rahibinin, köylünün İbranice ve Yunanca dua ettiğini duyduğunu da aktarır; bilincini geri kazandığında, hasta, çocukken sık sık Yunanca ve İbranice dualar duyduğunu, ancak duyduklarının anlamını bir kez olsun sorgulamadığını ve diğer durumların yanı sıra, beynin az ya da çok zayıflamasıyla karakterize olduğunu söyledi. içlerindeki insanların bilinci, uyurgezerlerin durumu ile. Bir afyon tiryakisinin önüne, sarhoşken hayatının çocukluk döneminden sahneler çizilmiş, o kadar unutmuştu ki, normal haliyle geçmişinde olup olmadığını anlayamıyordu; sarhoş bir durumda, sadece onun tarafından yeniden üretilmedi, aynı zamanda hatırlandı. ***

* Eckermann. Goethe ile sohbet. III. 326.

**Steinbeck. Şair bir kahin. 463.

*** ADM (Allred de Musset): L'Anglais mangeur d'opium 80-122.

Ölen kişinin duyusal bilincinin zayıflamasıyla, içlerinde aşkın bilinçlerinin buna karşılık gelen bir tezahürü gerçekleşir ve çoğu zaman bir kişinin aşkın-psikolojik işlevleri onlarda yüksek bir mükemmelliğe ulaşır. Sözde aydın insanları bu durumda meydana gelen fenomenlerin gerçekliğine ikna etmenin en iyi yolu, onlara bu tür fenomenlerin herkes tarafından ayrı ayrı bilinen, genellikle bir kişide ve diğer anormal hallerinde gözlemlenen olarak ayrıştırıldığını göstermektir. sadece bileşen parçalarının toplamında sürprizimizi uyandırıyor.

Önceki bölümlerden birinde, temsillerin zaman içinde kalabalıklaşması gibi olağanüstü bir fenomenle zaten tanışmıştık. Fechner şöyle diyor: "Bazen bir rüya sırasında, ruhumuz, uyanıkken uzun bir süre gerektirecek doğru zincirin geliştirilmesi için son derece kısa bir süre içinde çok sayıda fikir oluşturma yeteneğini ortaya koyuyor. * Bu, ancak uyanık bilincimizin dışında kalan benliğimize ait olabilecek böyle bir bilgi biçiminin bizde var olduğuna işaret eder . Ancak bilişimizin bu yeni biçimine yeni bir içerik eklenirse, o zaman aşkın öznemizin var olduğu varsayımı daha da sağlam bir temele sahip olacaktır. Bu içerik, rüya görme, uyurgezerlik ve ölümlü ölüm hallerinde kaldığımız süre boyunca yoğunlaşan hatırlamamız tarafından bilişimize mi teslim ediliyor? Tek soru, böyle bir biçim ve böyle bir içeriğin aynı anda var olup olamayacağıdır, yani fikirlerimizle ilgili bir rüya halindeyken içimizde oluşan geçmiş bir yaşamın anıları birikime tabi olabilir mi?

* Fechner. Zend-Avesta. III. 30.

Gerçekten de, bu karmaşık fenomen, insanlarda yalnızca ölüm anında değil, görünüşe göre istisnai durumlarda, hatta rüya halindeyken bile çok sık gözlemlenir. Uexkül, en erken döneminden itibaren tüm hayatının arka arkaya üç gecesini, çizebileceği kadar elle tutulur netlikte bir dizi resimle rüya gördü. Aynı zamanda, onu sürekli olarak aldatmaya teslim olmaktan alıkoyan gerçek durumun bilinci, onu her zaman terk etmedi, bunun sonucunda tefekkürü bile etik bir öneme sahipti. Bir rüyada, sıradan bir takım elbise içinde sıradan görünüme sahip bir adam ona göründü ve isteği üzerine ona geçmişini veya geleceğini gösterebileceğini söyledi. Seckendorf ilkini görmek istedi. Ve bundan sonra, geçmiş yaşamında zar zor hatırladığı bu tür olaylar, gerçek hayatında ilk kez yaşanıyormuş gibi, aynada o kadar net ve canlı bir şekilde gösterildi. Son derece net bir şekilde kendini üç yaşında bir çocuk olarak gördü ve yetiştirilme tarzının en küçük detayları hafızasında canlandı. Okul hayatından her sahne, onunla olan her tatsız kaza, kendisine gösterilen aynada sanki canlıymış gibi geçti. İçindeki hayatını gerçek gidişatına göre düşünerek, sonunda İtalya'da kaldığını gördü ve burada, kader onu bu ülkeyi hızla terk etmeye zorlamasaydı evleneceği bir bayanı terk etti. Rüyada sevdiğinden ayrılma hissinin canlılığı onun uyanmasına sebep olmuştur. Bu durumda rüya, ona benzer durumlarda da fark edilen özellikleri ortaya çıkarır, yani: burada soyut düşünmeyle değil, gizli hafızada yatan fikirlerin yeniden üretilmesiyle uğraşıyoruz; bu temsillerin yeniden üretimine önceki duyusal değerlendirmeleri eşlik eder (bu ancak yeniden üretim aynı zamanda hatırlama olduğunda mümkündür) ve akışları aşkın bir hızla gerçekleşir, yani zaman içinde kalabalıklaşırlar ve hiçbir şey kaybetmezler. netlik.

* kum tabaklayıcı. uyku ve ölüm. I.103.

**Moritz. Dergi vb. V, l. 55

Hatırlanan fikirlerin akışının aşkın hızı nedeniyle hafızadaki aynı artış, boğulan insanlarda da gözlenir. Bu tür bir olayın en ayrıntılı açıklaması, neredeyse boğulmak üzere olan Amiral Beaufort'un kaleminden geldi ve olayı Dr. Wollaston'a anlattı. Beaufort'un daha önce alıntıladığımız bu hikayesi, anlatıcının hizmeti sayesinde boğulan insanlarda meydana gelen psişik fenomenlere aşina olması ve bu nedenle kendi macerasına çok şaşırmaması nedeniyle daha da büyük önem kazanıyor. . Hikayesine, diğer denizcilerin onlarla aynı vakalar hakkındaki hikayelerinin, sosyal konum ve ruhsal gelişimdeki farkın izin verdiği ölçüde kendisininkiyle tutarlı olduğunu ekler.

* Fichte. Antropoloji. 421 – Mezgit balığı. Somnolismus vb. 254.

Böylece, bir dizi fikirle birleşen artan hatırlama, ölmekte olan kişinin tüm geçmiş yaşamlarını aynı anda tam bir panoramik netlikle görmesini mümkün kılar. Ancak bu durumda bir kişinin fikirleriyle oldukça nesnel bir şekilde ilişki kurabilmesi, bu inanılmaz; burada temsillerin yeniden üretimine az ya da çok ilk duyusal değerlendirmelerinin eşlik etmesi gerektiğini varsaymak daha mantıklıdır; ancak onları yeniden üreten kişi, yeniden üretim zamanına ve ilk oluşum zamanına karşılık gelen görüşler arasındaki farkla orantılı olarak onlara biraz eleştiri yapmalıdır. "Günahlar Kitabı" şu şekilde anlaşılmalıdır: ölüm saatinde, gizli hafızamızın tüm içeriği bize aşkın bir hızla ifşa edilecektir.

Ölümde gözlemlenen, hafızada bir artış ve hatıraların kalabalıklaşmasından oluşan karmaşık fenomen, yani, bir kişinin hayatını incelediğimizde iyi bildiğimiz dramatik bir benlik çatallanmasının eklenmesiyle daha da karmaşık hale gelebilir. rüya _ Bu yüzden, bilinç kaybıyla birlikte o kadar şiddetli bir hastalığa yakalanan Freschweiler'lı John Propheter ile birlikte ölü kabul edildi. Bu haldeyken şu vizyona sahipti. İki melek onu aldı ve önce bulutların arasından, sonra gök kubbenin içinden geçirdi, ardından Yaradan'ın tapınağını ve içinde ahit sandığını gördü. Tanrı, her şeyi bilme kitabını çıkardı ve Peygamber'e hayatında işlediği tüm günahları okudu.* Modern eğitimli bir kişi, onu bu tür masallara inanması için öfkeyle ikna etmeye çalışacaktır; ama öfkesi, yalnızca öfkenin sentezleyememesine dayanır. Bu karmaşık olguyu bileşenlerine ayırın ve ona öyle bir sunun ki, hiçbirini reddetmesin; onları sentezleyemez ve bu nedenle onları sentezlenmiş bir biçimde tanımaz.

* kum tabaklayıcı. uyku ve ölüm. II.45.

Uyurgezerlerin durumu ile ölen kişinin durumu arasındaki yakın ilişkinin özelliklerinden biri olarak, uyurgezerlerin ölüm sürecine ilişkin tanıklığının az önce alıntıladığımız şeyle örtüştüğüne de işaret edilmelidir. Bunun üzerine Magdalene Wenger, seksen yıl sürse bile tüm hayatın ölüm karşısında öyle küçüldüğünü ve ona çok kısa göründüğünü ve yaşadığı her şeyin hafızasında inanılmaz bir netlikle yeniden canlandığını söylüyor.* Passavant diyor ki onun tarafından gözlemlenen biri, uyurgezerin böyle bir durumda olduğunu, tüm geçmiş hayatını inceledi ve (sonuçta oldukça doğru bir şekilde) çocukluğunun ilk dönemindeki olayları anlattı ve en derin düşüncelerine kadar ahlaki durumunu gördü. . Bütün bunları, ona göre, her insanın bir gün deneyimlemesi gerekir, fikirlerle birlikte duyusal değerlendirmeleri yeniden canlanır ve bu nedenle eylemlerimizi hatırlamamıza vicdanımızın eski hareketleri eşlik eder.

* Perty. gizem hayaletler. I.325.

** yoldan geçen. Soruşturmalar vb. 99.

Yaşamlarının tüm yıllarının birkaç saniyeye sıkıştırılması ve ruhsal varlıklarının gelişim dereceleri biçiminde yaşamlarının bireysel aşamalarını tefekkür etmelerinin eşlik ettiği, ölmekte olanların böylesine fantazmagorik bir temsilinin yeteneği zaten biliniyordu. eski zamanlarda ve insan ruhunun ayırt edici bir özelliği olarak kabul edildi. Plotinus şöyle der: "Ama zamanla, yaşamın sonuna doğru, varoluşun önceki dönemlerinden başka anılar belirir... çünkü bedenden kurtularak, o (ruhumuz) burada hatırlamadıklarını hatırlar."*

* Plotin. Enneaden. IV. 3.27.

Böylece, unutuş kelimesinin göreceli olarak anlaşılması gerektiği, algılanan her şeyin yeniden üretilebileceği gerçeğini tanımaya giderek daha fazla ihtiyaç duyuyoruz, çünkü unutmak, sadece unutulanların duyusal bilinçten bir geçiş olduğu ortaya çıkıyor. unutan, aşkınsal bilincine, içeriğini keşfiyle ifşa etmesiyle birlikte.

 

 

6. Uyandıktan sonra uyurgezerlerin pervasızlığı

 

Elbette her birimiz kendi deneyimlerimizden biliyoruz ki, akla yatkınlık sınırlarını aşmayan hikayeleri hatırlamanın, örneğin okuyucunun her adımda imkansızlıklarla karşılaştığı mucizelerle dolu doğu masallarından daha kolay olduğunu biliyoruz. Bu, ilk durumda temsillerin kesin bir bağlantı nedeninde birbirini takip etmesi, ikincisinde ise bu bağlantı yasasının sürekli olarak ihlal edilmesiyle açıklanır. Ancak hatırlamayı engelleyen bu durum, aynı zamanda bizi sürekli bağlayan nedensellik yasasından özgürleştiren bu tür hikâyelerin estetik haz vermesi olgusunun da sebebidir.

Rüyalarda temsillerin nedensel bağlantısı da yoktur: rüyalarda, iç bağlantı ve karşılıklı uyum olmaksızın temsiller birbirini takip eder.

Ancak rüyaları hatırlamanın zorluğu sadece içeriklerine bağlı değildir; aynı zamanda rüyayı görenin bireysel özelliklerine de bağlıdır, sadece hafızanın gücü farklı bireyler arasında farklılık gösterdiği için değil, daha çok niteliği farklı olduğu için. Örneğin, okuduğu her şey kendi sistemine uyduğu için okuduğu hiçbir şeyi unutmadığını söyledikleri Cuvier'in anısı, hafıza hakkında söyleyebilecek bazı ezberleme uzmanlarının anısı ile hiç de aynı değildir. onun tarafından yalnızca bir kez taranan uzun bir alakasız sayı veya kelime dizisi. Ama ne olursa olsun, ama görünüşe göre, hayal edilenin ezberlenmesinin, yaşananların ezberlenmesi kadar canlılıkla ayırt edilmediği genel kuralını oluşturmak mümkündür; yoksa gerçekle rüyayı birbirine karıştırmak zorunda kalırdık; en azından rüya görenin, kendisi için olağan içerikleri farklı olan rüyalar söz konusu olduğunda, örneğin bir avcı, içeriği avlanma olan rüyalar söz konusu olduğunda böyle yapması gerekirdi.

Genellikle aşırı zayıflıkla karakterize edilen rüyaların ezberlenmesi, sadece hayalperest için bir istisna olan içeriklerinin sıradan doğası tarafından değil, aynı zamanda diğer koşullar tarafından da kolaylaştırılır. Görünüşe göre sahnelerinde yer aldığımız rüyalar, hafızamızda sadece kayıtsız seyirci olarak kaldığımız rüyalardan daha iyi yatıyor. Ve rüyaları hatırlama konusunda tefekküre eşlik eden duyusal değerlendirme de önemlidir. İlginç olan veya bizde güçlü duygular uyandıran rüyalar, uyandığımızda büyük bir kolaylıkla yeniden üretilir. Bu nedenle rüyalara eşlik eden duyusal değerlendirmemiz, onları unutmamıza rağmen, uyandıktan sonra bile belli bir ruhsal ruh hali şeklinde içimizde kalır. Asla kayıtsız bir zihinsel durumda, tamamen boş bir bilinçle uyanmıyoruz, asla öyle bir şekilde uyanmıyoruz ki, bilincimiz uyandıktan hemen sonra içeriğini yalnızca uyanık yaşamımıza çekmeye başlıyor: genellikle, uyandıktan sonra, bir bilinçsizce neşeli veya üzgün ruh hali. Bu ancak ruh halimizin unutulmuş rüyalarımızın bir kalıntısı olduğu gerçeğiyle açıklanabilir.

Rüya ne kadar derin olursa, içinde gerçekleşen vizyonları anlamak o kadar zor olur. Rüya görenin sinirlerinin uyarılmasının motor sistemine yayıldığı uyku - uyuyanlarda dudaklarının veya uzuvlarının hareketiyle ortaya çıkan - delilerin ve uyurgezerlerin derin uykusunun bir ön aşaması olarak görülebilirken, uyurgezerler uyanır. vizyonlarını hatırlamadan uyanırlar ve sıradan derin uyku vizyonları, uyandığında rüyayı görenin hatıralarını geride bırakmamalıdır. Bu Moreau tarafından onaylandı: Bir rüyada konuşan insanları sık sık aniden uyandırdı ve onun ne hayal ettiğini hatırlamadıkları ortaya çıktı, ertesi gün uyandıktan sonra rüya hakkında hiçbir şey hatırlamadı ve yine de, rüyasına konuşma eşlik etmemişse, hayalini kurduğu her şeyi anlattı.

* Kırlar. 218.

**Darvin. Zoomomi. Überler, v. Brandis. 1. 406.

Çoğu zaman sabahları, geçen gece gördüğümüz rüyayı hatırlamadan uyanırız ve ardından, gün boyunca, bunun tamamen belirsiz, zayıf bir hatırası yıldırım hızıyla bilincimizde belirir ve kaybolur. Hafızamızın tuşlarına yapılan bu kısa süreli dokunuş, ya duyusal bir izlenimimizden, örneğin duyduğumuz bir kelimeden ya da rüyamızda gerçekleşenlerle aynı ya da en azından çok benzer olan zayıf bir zihinsel hareketten kaynaklanır. hafızamızın karşılık gelen anahtarını harekete geçirmek için. Ama sadece bir an sürer; Bir sonraki anda, hafızamızda beliren bir rüyanın bir parçasına tutunmak için tüm çabalarımız zaten boşunadır. Bu, açıklamamızın doğruluğunu kanıtlamaya yönelik tüm çabaları boşa çıkarsa da, ilgili somnambulistik fenomene geldiğimizde konu tamamen açıklığa kavuşacaktır.

Sıradan uykunun tüm fenomenlerini ele aldık ve dahası artan bir derecede uyurgezerlikte de karşılaşıyoruz.

Uyurgezerlerde uyandıktan sonra rüyaları hatırlama zayıflığı tamamen ortadan kalkar. Öyle görünüyor. fenomen, neredeyse tüm kendinden geçmiş durumların ortak bir özelliğidir. Antik Yunan kehanetlerinde ve sibyllerinde, ortaçağ cinlerinde, ateşli hastalarda ve delilerde görülür. Uyurgezerlik üzerine yeni literatürde bu fenomenden bahsetmeyen en az bir eser bulmak pek mümkün değil. Dr. Valenti, uyurgezer uyurgezerinden bir başörtüsü aldı ve mutfağa saklayarak ona tam olarak nerede olduğunu söyledi. Uyurgezer uyandığında mendil takmamasına çok şaşırdı ve başarılı olamasa da mendili bulmaya çalıştı; tekrar uykuya daldığında, mendilinin çalındığı gerçeğinin tamamen farkında olduğu ortaya çıktı, ancak rüyasından ikinci uyanışında yine bu gerçeğe dair hiçbir şey hatırlamadı.

* Arşiv. VI, 1. 124.

Bu türden yüzlerce deney var ve çoğu komediden yoksun değil. Dul Petersen, manyetik uykusundan uyandığında, içinde bir şey yiyip yemediğini asla anlayamayacağı için, uyanık durumdayken yemeğini manyetik durumuna göre daha kolay alıyordu. Uyurgezer Kernera şöyle dedi: "Bu sabah manyetik bir rüyada mürver çayı içtim; uyandığımda ağzımda tadı yoktu. Uyanıkken et yedim; uyanıkken yemediğim et. Bu sefer uyandım, ağzımda et tadı vardı." Kerner bu hasta hakkında şunları söyledi: “Uykuya dalmadan önce arpa kahvesi içti ve rüyadayken - kediotu çayı; uyanırken, uyanıkken içilen arpa kahvesinin tadını hissetti ve en ufak bir tat hissetmedi. kediotu çayı rüyasından.*

* Çekirdek. tarih iki uyurgezer. 236. 254.

Zihinsel süreçlerle ilgili olarak benzer bir fenomen gözlemlenir. Sıradan uykuyla ilgili çalışmalardan zaten biliyoruz ki, bir rüyada gördüklerimiz uyandığımızda bizim tarafımızdan unutulsa da, içimizde sebepsiz bir ruh hali bırakır ve bu nedenle dikkatimizi kendi üzerine çekmez. Çok dikkate değer bir uyurgezeri gözlemleyen Profesör Beckers, bir keresinde ona gençliğinde ölmüş bir arkadaşının göründüğü son rüyasında söylediklerini aşağı yukarı ayrıntılı olarak anlatmıştı. Bu mesajı duyduğunda çok şaşırdı ve bu rüyadan sonra neden kendini nispeten ölü ve sakin hissettiğini ve neden eski ölümüyle ilgili acı verici düşünce yerine neden bir inanca sahip olduğunu anlamaya başladığını söyledi. * Uyandıktan sonra benzer bir ruh hali, uyurgezerlerde genellikle kasvetli düşüncelere sahip oldukları uykularından kalır; bu durumda o ruh hallerine sebep olan şey hafızalarından silindiği için, kesinlikle kendilerine bunun hesabını veremezler. Bu nedenle, uyurgezerlerin her uyanışından önce, düşüncelerine muhtemelen parlak bir yön iletmeleri tavsiye edilir.

* Geostige çifte hayat. 26

Bu, Lenau'nun sıradan bir rüya hakkında şiirsel biçimde söylediği sözlerin uyurgezerlik için de geçerli olduğu anlamına gelir:

"Şafak vakti hiç ağır bir kalple, üzgün ve depresif bir şekilde uyanmadın mı ve ne kadar uğraşırsan uğraş, kederinin nereden geldiğini tahmin edebildin mi? Tek bir şey hissettin: Geceleri bir rüya seni ziyaret etti. ; şimdi gecenin gölgeleri senden uçup gitti ama sende gözyaşı döktüren bir iz bıraktılar."

Anıların ortaya çıkışı, içimizde diğer fikirlerle bağlantılı olarak ortaya çıkan bir fikrin bir kez bilincimizde tekrar ortaya çıkmasından oluşan çağrışım yasasına göre gerçekleşir ve hemen bu fikirleri beraberinde getirir. Bu zaten Quintilian tarafından biliniyordu. “Eğer” diyor, “bir süre sonra belli yerlere döndüğümüzde, sadece onları tanımakla kalmıyor, orada yaptıklarımızı da hatırlıyoruz; aynı zamanda orada gördüğümüz insanlar hafızamızda canlanıyor, hatta bazen. orada içimizde ortaya çıkan gizli düşünceler.

* Quintilian. ısrar ediyor. Dua eder. 11. 2.

Çağrışım yasası sayesinde, homojen zihinsel durumların temsillerinden ve hafızalarından kapalı bir bütün oluşur. Uyanık yaşam gibi, uyurgezer yaşam da birdir. Uyurgezerlik ve uyanıklık gibi heterojen durumların münavebesinde, homojen durumlar hatırlama yoluyla birbirine bağlanır ve ara durumlar ihmal edilir. Bu nedenle, bir durumun her dönüşünde, bir ara durumda unutulmuş olsa da, içinde yer almış olan tüm temsiller yeniden üretilir. Hem sıradan uykudan uyandıktan hemen sonra uyanık yaşamımızın önceki içeriğine döndüğümüz gerçeğine hem de uyurgezerlik bilincinin, taşıyıcısının tüm krizlerinde içinde ortaya çıkan fikirleri kucakladığı gerçeğine dayanır. Zihinsel durumlar ne kadar heterojense, o kadar dağınıktır; ne kadar homojen olurlarsa, bağlantılı oldukları anlayış iplikçiklerinin sayısı da o kadar fazla olur. Uyanıklık ile uyurgezerlik arasında orta yeri işgal eden sıradan uyku, uyanıklıktan keskin bir çizgiyle ayrılmaz ve bu nedenle bu iki durum da bir dereceye kadar anımsamayla bağlantılıdır: uyanıkken yaşadığımız hayatımızı düşleriz ve uyandığımızda anımsarız. bir dereceye kadar hayallerimiz. Aksine, uyurgezerlik ve uyanıklığın heterojen halleri, yalnızca istisnai durumlarda bir hatırlama köprüsüyle birbirine bağlanır.

Bu fenomen, bazen sıradan bir rüyanın vizyonlarının bile sadece tekrarlamakla kalmayıp sonraki gecelere kadar devam etmesi olgusunun nasıl açıklandığıdır; bu, şüphesiz uyandıktan sonra rüyaların hatırlanmasından çok daha sık meydana gelen bir olgudur. Treviranus, bir öğrencinin uykuya dalar dalmaz hemen konuşmaya başladığını ve konuşmasının her zaman konuşmasının kesildiği yerden başladığını söyler, ki bu önceki rüyasında da geçen bir rüyadır.* Herveus, rüyasında 1944'te biten bir kıskançlık sahnesi görmüştür. cinayet. Bu rüyadan çok rahatsız olarak uyandı, ama o kadar çabuk unuttu ki, unutkanlığı gerçeğini günlüğüne ancak o kadar çabuk yazabildi. Birkaç hafta sonra, önceki bir rüyada gördüğü katilin yargılandığını hayal etti ve kendisi de duruşmada tanık rolünü oynadı ve sadece suçun tüm ayrıntılarını değil, aynı zamanda tarif edebildi. hem katilin hem de kurbanın tam olarak görünüşü.**

* Boismont. 344.

** Hervey. 311.

Hatırlayarak homojen durumlarımızı birbirine bağlamamız sorununu tam olarak anlamak için bize tamamen yabancı bir alana - estetiğe dönersek, o zaman bu fenomende estetik bir teşhisin kendine çekebileceğini göreceğiz. Edebiyatımızı her yıl tekerlemelerle dolduran eserler, seçim zevkinden yoksun olan ve olmayan sıradan halkın gerçek bir ülseri haline geldi. hala her zaman şarlatan reklamlarına tam bir küçümsemeyle yaklaşıyor ve lüks altın kenarlı ciltlerle kör oluyor. Şairler -çok sayıda gözlemle ulaştığım gibi- iki farklı kategoriye ayrılabilir: bazılarının kendi eserlerine göre inanılmaz bir hafızası vardır ve istenirse saatlerce ezbere okuyabilirler; diğerleri, Martin Greif üzerinde yaptığım deneylerden bildiğim kadarıyla, tam tersi bir fenomen sergiliyor: bu açıdan herhangi bir hafıza göstermiyorlar. Benim için uzun süre böyle kalan bu anlaşılmaz fenomen şu şekilde açıklanıyor: Gerçek bir şiirsel ilham durumunda üretilen şey, ondan çok farklı bir durumda, yani uyanık yansıma durumunda yeniden üretilemez. Bu nedenle, Montaigne'in, şiirlerini kendi adıyla yayımlayan kardeşinin düzenbazlığını bir şairin tamamen fark etmediğini söyleyen Montaigne'in öyküsüne inanmakta bile güçlük çekmiyorum.* Ne de olsa ünlü Linnaeus hakkında onun en ünlüsü olduğunu söylüyorlar. bunaklık çağında hafızanın zayıflaması, kendi eserlerini başkalarıyla karıştırması, onları okumaktan büyük keyif alıyordu.** Şiddetli bir ateş içinde olmak yeterlidir, öyle ki, nöbeti sona erdikten sonra, hararetli bir şekilde olup bitenleri hatırlayabilsin. deliryum imkansız hale geldi. Walter Scott, Ivanhoe'sini ateşler içinde yazdı; tüm bu romandan kurtulduktan sonra, hafızasında yalnızca hastalıktan önce kafasında olan genel fikir kaldı: patronuna ait bir şeyi kaybeden: onu nerede kaybettiğini ciddi bir şekilde hatırlayamıyordu, ama yeni bir sarhoşlukta her şeyi hatırladı ve kaybettiğini buldu.***

* Muratori. Uber, Enbildungskraft'ı öldürür. I.195.

** Ribot. Hafıza hastalıkları. 41.

*** Ribot 41.

**** Tatlı. Hayal gücü. 47.

Uyurgezerlik halleri, oldukça güçlü bir hafıza dizisiyle birbirine bağlıdır. Yakın zamanda hipnotizmayı ikinci keşfiyle ünlü olan Brad, hastalarının genellikle hipnoz halindeyken birkaç yıl önce krizleri sırasında algıladıkları her şeyi çok net bir şekilde hatırladıklarını, ancak uyanık durumdayken hiçbir şey hatırlamadıklarını fark ediyor. BT. Uyurgezerlerin her yeni kriziyle, önceki krizlerinde yer alan fikir çemberi artar ve çoğu zaman organik olarak gelişir. Profesör Lebret'in uykusunda şarkı söyleyen uyurgezeri uyandığında, şaşkın ve şaşkın bir bakışla etrafına bakınarak hemen tekrar uykuya daldı ve uyanmadan önce söylediği tonda ve aynı tempoda şarkı söyledi. ** Homojen durumların birbirine bağlanmasının çarpıcı bir örneği ve aynı zamanda uyanıklık ile manyetik uyku arasındaki keskin farkın ve dolayısıyla uyurgezerliğinin doruğunun kanıtı, Preworth durugörü tarafından sunuldu. Manyetik rüyaları, diğer uyurgezerlerin manyetik rüyalarının genellikle alacalı karışımından anlamlılık ve şiir açısından farklıydı. Belirli bir gecede yarıda kestikleri şeye, ertesi gece başladılar.

* Kurban. Hipnozun keşfi. 66. 81.

** Arşiv vb. P. 2. 115.

Uyurgezerlerde, önceki uyurgezerlik krizlerinin içeriğinden somnambulistik uykudan uzak kaldıkları süreler boyunca hafızanın yokluğu gibi olağanüstü olguyu unutkanlık olarak adlandırdım ve bundan sonra bu terime bağlı kalacağım çünkü çok kısaca şunu gösteriyor: uzunluğu, kullanım sıklığı açısından çok rahatsız edici olacaktır. Aslında, bu kelimenin işaret ettiği fenomen, mutlak bir unutuştan ibaret değildir; derinlerinden uyurgezerlik fikirlerimizin ortaya çıktığı aşkın bilincimiz, uyurgezerlikten uyandıktan sonra bile onları içerir; bu uyanışın başlamasıyla birlikte, bu bilinç tüm içeriğiyle dokunulmaz kalır ve sanki sadece diğer duyusal bilincimiz tarafından kapsanır. Uyurgezerlerin uyanışından sonra, duyusal bilinçlerinin uyurgezerlik temsilleri hakkında hiçbir şey bilmemesi, bunda şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü onlar uyanmadan önce bile onda böyle temsiller yoktu, bu yüzden bu bilinç aslında olamaz. unutkanlığa bağlanmıştır. Özünde, uyurgezerler uyandığında, süreç unutmak değil, konularının bir yüzünü kendi fikir dünyasına sahip olan bir başkasıyla değiştirmektir. Uyurgezerlerin uykudan her uyanışında, unuttukları fikirlerin, yani duyusal bilinçlerinin ufkunda yuvarlanan fikirlerin, onlar için yeni bir krizin başlamasıyla birlikte ortaya çıkması gerçeğinden şu sonuç çıkmaz: bu fikirler her uykuya dalmayla birlikte yeniden doğar; diğer bilinçlerinde dürtülerinin hem öncesinde hem de sonrasında kalırlar. Bu, kişinin yüzleri değiştiğinde aynı kalan bu öznenin birliğine değil, yalnızca konumuzun yüzlerinin ikiliğine dikkat etmesi gerektiği anlamına gelir ve o zaman herhangi bir unutulma hayaleti hemen ortadan kalkar.

Söylenenlerin anlamı en iyi, uyurgezerlerin bilinen bilinçsizliklerinin uykudan uyanışlarından hemen önceye kadar uzandığı durumlarda açıklanır. Bu nedenle, Gmelin uyurgezerine, onun yerine aynı anda orada bulunan başka bir özne tarafından uyandırılmasına izin verip vermeyeceğini sorduğunda, olumlu bir yanıt verdi, ancak uyanır uyanmaz çok şaşırdı ve bir şey görünce kafası karıştı. * Bir keresinde doktor Petetin'in uyurgezeri, krizi sırasında kız kardeşini soydu, saçlarını taradı, saçlarını ördü ve sandıktan çoraplarını, ayakkabılarını ve ipek bir balo elbisesini çıkardı, ama uyanınca Tam o anda şaşırdı ve kız kardeşine şu soruyu sordu: Böyle bir kıyafetle nereye gitmeyi düşünüyor? Uyurgezerlerin bilincinin içeriğinin uzun bir süre bir kısmını oluşturan şeyin, uyurgezerliğin kaybıyla birlikte onlar tarafından unutulduğu durumlar da öğreticidir. Bir hasta on yedi ay boyunca bir uyurgezerden tıbbi tavsiye aldı; daha sonra, zaten iyileşmiş olan bu uyurgezer, eski hastasıyla tanışıp ondan "acılarının öyküsünü duyduğunda, onun doktoru olduğuna inanamadı. ***

* Gmelin. Antropoloji için Materyaller II.95.

**Petin. Elektrik hayvanı. 283

*** Deleuze. Talimatlar vb. 406.

Yüksek somnambulistik uyku adı verilen ve meydana gelen vizyonların doğası gereği sıradan uyurgezerlik uykusundan farklı olan gelişmiş uyurgezerlik biçiminin özel ilgiyi hak ettiği birçok uyurgezerlik türü vardır. Bu heterojen uyurgezerlik halleri arasında da hatırlama yoktur. Wingolt bir uyurgezer hakkında, derin uykusunun içeriğinin daha sonraki uyurgezerlik bilincinde herhangi bir iz bırakmadığını söyler, tıpkı sıradan uyurgezerlik rüyasının içeriğinin uyanık bilincinde hiçbir iz bırakmaması gibi. önceki içeriğin hatırlanması, ancak bu yalnızca birkaç dakikalığına olur ve ardından gözlemci öğretici sonuçlar çıkarma fırsatı sunar.**

* Wienholt. Heilkaft vb. III. 2. 208.

** Dupotet. Özellik tamamlandı vb. 253.

Şimdi uyurgezerlik durumlarının doğrudan bilinçsizlik tarafından kapatıldığını hesaba katarsak, o zaman uyurgezerlerin uyandıktan sonra neden uykuya daldıkları andan itibaren zamanı hesaplamaya başladıkları kendiliğinden anlaşılacaktır. Örneğin, Kerner'ın uyurgezeri uykudan uyandığında, içine daldığı saatten itibaren zamanı saymaya başladı. Ondan önceki tüm olayları hatırlamasına rağmen, on bir aylık uyku sırasında başına gelenler hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Manyetik uykusu sırasında başka bir eve transfer edildi ve birkaç hafta boyunca sanki uyanık bir durumdaymış gibi ev işleriyle uğraşmasına rağmen, uyandığında içinde gezinmek zorunda kaldı. çünkü bu evin odaları ona tamamen yabancıydı.* Uyurgezerlik içinde olan bir genç hanım, o sırada aldığı haber üzerine annesinin ölümü üzerine yas tuttu. Manyetik durumu, bu uyurgezerde birkaç ay boyunca, iyileşene kadar korunmasına rağmen, uykusundan uyandığında, tek bildiği annesinin hastalanıp köye taşındığını biliyordu. Ne pahasına olursa olsun annesini görmek istediği için ona gerçeği açıklamaya zorlandılar ve annesinin yasını bir kez daha tuttu. Bu durumda, zaten bir gece uykusu çekmiş olmalarına rağmen, ertesi gün onları buldu. Bu birkaç ay sürdü ve ardından bahar geldi. Sonra Chardel, kışın ortasında uyuyakalmış olan rahibeleri temiz hava solumaları için şirin bir yere götürdü ve orada onları uyandırdı. Onlara büyülü bir güçle oraya taşınmış gibi geldi; bahar havasını açgözlülükle içine çektiler ve çimlerin üzerinde keyifle yuvarlandılar ve çiçekten çiçeğe koştular. Uyurgezerlik halindeki bir hayata dair hiçbir hatıraları yoktu ve eve döndüklerinde dört ay önce için için yanan şöminenin yanında otururken yaptıkları iğne işi hakkında sorular sordular.***

* Çekirdekler. Gesch. iki uyurgezer. 343.

** Bilet. 110.

*** Pazı. Esquisse de la nature humanine, 237, 239.

Zaten sıradan bir rüyadan uyanırken, içinde ne kadar zaman geçirdiğimizi bilmiyoruz ve bunu belirlemek için önceden yönümüzü belirlememiz gerekiyor. Düzenli uyuma alışkanlığımız, içinde geçirdiğimiz zamanı doğru değerlendirmemizi sağlayan bir alışkanlık ve uzaysal rüyalarımızın içeriğine dair belirli bir hatırlama olmasaydı, bu bir hatıra olmasaydı. bunların bizde meydana geldiği gerçeğini bize tasdik ederse, ondan uyandığımızda, uykuya daldığımız andan itibaren zamanı hesaplamaya başlarız. Uyurgezerlik uykusu o kadar kesin bir zamanda gerçekleşmez ve geride herhangi bir anı bırakmaz; bu nedenle, ondan uyanan yüzlerin süresinin bir ölçüsü yoktur. Kerner, Prevorst durugörüsü hakkında, daha yüksek uyurgezer durumundan daha düşük bir duruma geçmesinin bir sonucu olarak, ilk durumda geçirdiği altı yıl ve beş ayın neredeyse tamamen kaybolduğunu söylüyor. Ancak bir süre sonra hayatının bu dönemine dair bir anısı yeniden canlandı ve üstelik o kadar güçlü bir şekilde en önemsiz olaylarını hatırladı. Kerner buna, yaşlı insanlarda eski yaşamlarının uzun dönemlerinin hafızalarından aynı kaybolmanın sıklıkla gözlemlendiğine dair doğru gözlemini ekler.

* Çekirdek. Seherin v. Prevorsl. 196.

Aynı şey delilerde de görülür. Dr. Akşam, bu aletleri bir oyuğa sakladı ve oğullarına ertesi sabah onunla bir çit yapmaları için gitmelerini emretti. Gece boyunca çılgına döndü. Birkaç yıl sonra aniden akıl sağlığı geri geldiğinde, ilk sözleri şunu sormak oldu: Oğulları eve oyuk ve takoz getirdi mi? Bulamadıklarını söyleyince ayağa kalktı, yıllar önce çalıştığı yere gitti ve oyukta takozlar ve ahşabı zaten çürümüş bir oluk açma makinesinden kalma demir bir halka buldu.**

* Perty. 25.

** Kerner. sihirbaz V.3.364.

Uyurgezerlik ve diğer durumlarımızın birçoğu, onları diğer durumlarımızdan ayıran ortak özelliklere sahip olduğundan, tüm fenomenleri, hatta istisnai olanlar için, onunla ilgili birçok başka durumlarımızda analojiler bulunabilir. Bir beyefendi, karısını ve çocuklarını bir arabada taşıyordu; bir at tarafından taşındı, düştü ve beyin sarsıntısı geçirdi. İyileşirken, bu yolculukla ilgili son hatırası, kaza mahallinden iki İngiliz mili uzakta, arkadaşlarından birinin önünde eğildiğiydi. Atının onu nasıl taşıdığına, onu durdurmaya çalıştığına ve karısının korktuğuna dair hiçbir şey hatırlamıyordu.

* Ribot. Hafıza hastalıkları. 63. Diğerleri vakalar benzer tür Farlet : Tıp Bilimleri Ansiklopedisi Dictionnaire: Amnesie.

 

 

7. Değişen Bilinç

 

Hatırlama köprüsüyle birbirine bağlanan durumlar, bir kişinin bilincinin kendi içeriğine sahip olduğu ve aynı zamanda hatırlama ile birbirine bağlı olduğu diğer durumlardan çok keskin bir şekilde farklı olduğunda, o zaman bilinç değişikliği bir bilinç değişikliğine dönüşür ve bu süreç ne zaman birçok kez tekrarlanır, bir bilinç münavebesiyle. Fakat insan, fikirlerindeki herhangi bir değişiklikte, ancak hatırlama sayesinde kendisinin aynı kişi olduğunun farkına vardığından, konusunun ikiye ayrılma olasılığı söz konusu olduğunda burada bahsedeceğimiz durumlar büyük önem taşımaktadır. kişiler.

Şimdi, konumuzun kişilere ayrışması fenomeninin, ruhun monistik doktrininin yapısını inşa etmek için bize bir temel olarak hizmet edeceğini belirtelim. Bilincimizin değişmesinde, konumuzun art arda iki farklı kişide ortaya çıkma olasılığının psikolojik gerçeği ön plana çıkıyor . Ancak bilincimizin ikiliği gerçeğinden, bu kişilerin değişiminin zorunlu olarak varoluşlarının eşzamanlılığına dayanması gerektiği sonucu çıkar; konumuzun yüzleri ancak farklı zamanlarda ortaya çıkabilse de, görünüşteki değişimleri tamamen yüzlerimizin karşılıklı farkında olmamamızın nedenini temsil eden bir duruma dayanmaktadır ve ikimizi birbirine bağlayan hafıza köprüsünden ibarettir. yüzler genellikle veya tamamen yoktur veya bu yüzlerden yalnızca biri tarafından erişilebilirdir. Tek öznemizin hafızasının içeriği iki yüzü arasında bölünmüştür ve duyusal bilincimizden gizlenen hafızanın içeriği , bu bilincin etkinliği ile eş zamanlı olarak , göreceli olarak bilinçsiz olarak bize gizlenmiş bir biçimde mevcuttur.

Bilincimizin ikiliği fenomenini açıklamada kaçınılmaz olan bu psikolojik formülün, insanı çözmek için metafizik bir formül olarak da hizmet edebileceği kanıtlansaydı, o zaman bu, monistik doktrinin inşasının temeline bir taş atmış olurdu. ruh. Bu yapıyı inşa etmeye başlamak için henüz erken olsa da, şu anda bile, aşağıdaki fenomenlerin değerlendirilmesine geçmeden önce, çalışmamızın nihai amacı için bunların önemine işaret etmek gerekiyor, çünkü onlardan şu sonuç çıkıyor: Ampirik alanda gözlemlenen olgu metafizik alanda da mümkündür, yani burada da konumuzun iki kişiye bölünebilmesi, yani bu kişilerin farkında olmadığımız bir arada yaşamalarının mümkün olmasıdır. , farkında olduğumuz gibi onların halefi olmadan düşünülemezdi.

Dünyevi insanın öznenin yüzlerinden yalnızca biri olduğu fikri, diğer yüzü aynı anda özel bir şeyler düzenine, metafizik dünyaya aittir, ilk bakışta paradoksal görünebilir; ama konumuzun ampirik yaşamında gözlemlenen bilincimizin ikiliği olgusundan, en azından bu düşüncenin psikolojik engellerle karşılaşmadığı sonucu çıkar .

Bu nedenle, çalışmamızın bundan sonraki kısmı, doğa bilimlerinin bıraktığı boşluğu doldurmak olarak görülebilir: Doğa bilimleri ve felsefe, ruhun düalist doktrinini yok ettikten sonra, olasılığa yeterince dikkat etmeden doğrudan materyalizme ve panteizme gitti. ruhun başka bir doktrini - tekçi. -

Griesinger, bazen konuşmasını aniden kesip yabancı konulardan bahseden, ancak bir süre sonra, kesilen konuşmaya geri dönen ve verdiği arayı fark etmeden, durduğu kelimeden konuşmaya başlayan bir hanımdan bahseder.* Hermogenes Hayatının on beşinci yılında Tarssky zaten bir retorik öğretmeniydi ve on sekizinci yılında bir yazardı, ancak yirmi dördüncü yılında bildiği her şeyi hemen unuttu, bu yüzden sofist Antiochus onun hakkında onun olduğunu söyledi. gençliğinde yaşlı bir adam ve yaşlılığında bir çocuk.Sviten, sekiz yaşındaki bir çocuğun yazın sıcağında unuttuğunu ve sonbahar ve kış aylarında öğrendiği her şeyi yeniden hatırladığını söylüyor. taze bir meltem esti.**** Zimmerman'a göre, Vallis sakinleri yaz aylarında çocuklarını yüksek dağlara gönderirler, çünkü vadilerde hafızalarını kaybederler. hafızanın geri dönüşü, Darwin Sr. Her gün neredeyse tüm gün süren bir esrime durumuna giren genç bir bayan tanıyordu. Bu hastalığın sonraki her atağında, bir öncekinin atağında konuşmalarına konu olan düşüncelerin aynısı onda belirdi ve ara günlerde bu düşünceler hafızasından tamamen kayboldu.

* Spam gönderenler. ruhun fizyolojisi. 289. (Stuttgart, 1877).

** Perty. 25.

*** Steinbeck'tir. loc.cit.115.

**** Tossot . Vd Alimlerin sağlığı. §74.

***** Muratorio. bir . bir . 0.I.196.

****** Erasmus Darwin. zoonomi. II.136.

Bilinçlerimizin münavebesi, konumuzun yüzlerinden birinin geçmişte yaşadığı şekilde ortaya çıkarılabilir. Yıllar önce evli olan ve günde birkaç kez tamamen sağır olan bir hanımın durumu buydu. Bu tür nöbetler sırasında, ona, sözde evliliği hakkında sağlığı hakkında bir sohbete girdiği, hayali itirazları yanıtladığı ve doktora davet edilmesini istediği ölü annesi ona geliyormuş gibi geldi. tavsiye. Yatakta yanında oturan ve ona sevgili karım diyen kocasıyla, ilişkisinin bu kadar erken kısalmasına çok kızdı ve ona sanki hala nişanlısıymış gibi kız gibi bir utangaçlıkla davrandı.

*kamyon. Melankolinin. I. 78 (Paris, 1765).

Ünlü Hollandalı akıl doktoru Schroeder van der Kolk, uzun bir hastalıktan sonra dört yıl süren olağanüstü bir duruma düşen yirmi yaşındaki bir kızı örnek olarak gösteriyor. Sabah uyandığında, belirli bir saatte, onunla Aziz Vitus'un dansına benzer bir şey gerçekleşti ve ellerini sağa ve sola zamanında vurdu. Bu yaklaşık yarım saat sürdü, ardından aklı başına geldi ama tamamen bir çocuk gibi davrandı. Ertesi gün, hastanın iyi yetiştirilmiş bir kız gibi davrandığı sonlandırıldıktan sonra aynı kasılmalar tekrarlandı. İyi derecede Fransızca ve Almanca konuşuyordu ve büyük bir bilgelik gösterdi. Az önce geçen güne dair hiçbir şey hatırlamıyordu; onun hafızasında sadece son, sözde parlak gün vardı. Çocukluk günlerinden birinde yeniden Fransızca öğrenmeye başladı ama pek ilerleme kaydetmedi, parlak günlerde bu dili akıcı bir şekilde konuştu. Schroeder, bu hastayı çocukluğunun on dört günü boyunca her gün ziyaret etti ve hasta onu her zaman tanıdı. Ama parlak bir günde onu ziyaret ettiğinde, ona bir yabancı gibi davrandı ve onu bir daha gördüğünü hatırlamıyordu.Dört yıl boyunca öyle düzenli bir hal değişimi oldu ki, saate bakabildiler. Bu sırada kız, hastalığına hiçbir etkisi olmayan, aralıklı bir ateşle bir kez hastalandı; bu ateş kasıtlı olarak sabaha kadar kesilmedi. O gün uyandığında hastalığını hatırlamıyor ve nöbet geçirmemiş gibi davranıyordu. Yaz aylarında genellikle ailesiyle birlikte köye giderdi ve taşınmak için Çocuk Bayramı seçilirdi. Köye gelişinin ertesi günü uyandığında yaşadığı yerin değişmesine çok şaşırmış ve yolculuğunu hatırlayamamış.*

* İspanyol. 282.

Gmelin, değişen, kendisini tamamen farklı bir insan, yani bir Fransız göçmen olarak gören ve hayal ettiği bir talihsizlik yüzünden eziyet çeken bir hastayı anlatıyor. O zamanlar Fransızca konuşuyordu, ancak yalnızca bozuk bir dilde Almanca konuşuyordu, kendisine gelen anne babasını ve arkadaşlarını, onu şefkatle ziyaret eden yabancılar sanıyordu ve o sırada artan ruhsal aktivite göstermesine rağmen, yapabilirdi. gerçek kişiliğiyle ilgili hiçbir şey hatırlamıyor. Uyandığında diğer yüzüne dair hiçbir şey hatırlamadı ve normal hayatına devam etti .

* Gmelin. Materialien kürk Antropoloji. 3.

Uyurgezer Yulia, sanki kendisi değil de başka bir varlık tarafından yaşıyormuş gibi, hayatının 14 gününü hafızasından kaybetti. Dört farklı durumu vardı; her biri özel bir anıya karşılık geliyordu, her biri diğerine hiç benzemiyordu ve saray hekimi Köhler'in dediği gibi, tüm homojen halleriyle yaşamı kendi kendine oluşturuyordu. Bir devletinde duyduğu haber, diğer devletinde ikinci kez duyduğunda en büyük ilgisini uyandırdı.*

* Strombeck. Yalnızca doğa tarafından üretilen bir hayvan manyetizmasının tarihi. 114. 139. 169. 206. Brunswick, 1813.

İşte Schubert'in tarihçi Leopold Ranke'nin sözlerinden Venedikli bir Marquese Solari hakkında söyledikleri. Çocukken Fransızca konuşuyordu - annesi Fransızdı - ama daha sonra dili unuttu. Bir yetişkin olarak ateşi sırasında sürekli konuştuğu İtalyancayı unuttu ve yeniden akıcı bir şekilde Fransızca konuşmaya başladı. İyileştikten sonra yine Fransızcayı unuttu ve İtalyanca konuşmaya devam etti. Son derece yaşlılığında bir kez daha İtalyancayı unuttu ve çocukluğunun dilini konuşmaya başladı.* Bertrand'ın uyurgezeri, uyanık yaşamının yanı sıra üç farklı hayat daha yaşadı; birincisinde yaşarken, ikincisi hakkında hiçbir şey bilmiyordu, birinin içeriği, yani uyurgezerlik, diğer ikisinin içeriğini kucaklıyordu.** Modern zamanlara gelince, doktorlar Agan ve Dufay aşağıdaki münavebe örneklerini aktarırlar. bilincin. Genellikle ciddi, alçakgönüllü ve çalışkan bir kadın, uyandığında sanki yeniden doğmuş gibi olduğu bu tür bir uykuya daldı: önlenemez bir neşe, yüksek hayal gücü ve işveyi keşfetti ve yalnızca hayatının değil, tüm dönemlerini hatırladı. bu yeni durum, ama ve uyanık hayatı. Belli, aşağı yukarı uzun bir süre sonra, tekrar bir duyarsızlık durumuna girdi, ardından normal bir durum başladı ve diğer durumu için tamamen kilitlenmiş bir anı belirdi. Hasta yaşlandıkça, normal yaşamının dönemleri o kadar kısaldı ve seyrekleşti ve eski, kademeli bilinç değişimi o kadar hızlandı. Benzer bir fenomen, uyurgezer bir durumda olan, uyanık yaşamının içeriğini hafızasıyla kucaklayan ve normal durumunu "aptal durum" olarak adlandıran başka bir hastada gözlemlendi, çünkü burada kaldığı süre boyunca hafızasının içeriği silindi. dar bir anı çemberi ile sınırlı, onun uyanık hayatı.***

*Schubert. ruhun tarihi. II.203.207.

**Bertrand. Somnambulisme özelliği. 318

*** Revü bilimsel. Mayıs, Temmuz ve Eylül 1876. Kasım 1877. Mart 1877.

Normal bilincin ışığı deliliği de aydınlatabilir. Dr. Steinbeck, bir budalanın, tüm akrabaları gibi sadece vahşice aptal olmakla kalmayıp, aynı zamanda sağır ve dilsiz de, görünürde bir sebep olmaksızın, bir durugörü durumuna düştüğünü ve o sırada açık ve anlaşılır bir şekilde konuştuğunu söylüyor. bu tür fenomenler nihayetinde bazı, anlaşılması zor dış etkiler tarafından belirlenir, o zaman bu durumda bile, keşfi için yalnızca dış bir nedene ihtiyaç duyan aşkın bir bilincin varlığını kendi gözleriyle kanıtlarlar. Benzer bir durum, 1771'de konuşma yeteneğini, duyusal algı ve bilinç yeteneğini kaybeden ve ancak 1782 yazında yavaş yavaş kendine gelen İsveçli bir köylüde yaşandı. Bu yılın ağustos ayında bir gün, başını suyla ıslatırken, birdenbire tüm vücudunda bir sarsıntı hissetti ve zayıf bir sesle şöyle dedi: "Tanrım, bu bir mucize! Bunca zamandır neredeydim? ?" Kafanın çeşitli yerlerinde hafif kanamalar belirdi ve aklı başına geldi; tüm tanıdıklarını yeniden tanımaya başladı, bu kadar yaşlanmalarına şaşırdı, ancak son 12 yılda çok sık gördüğü yüzlerin hiçbirini tanımadı. Hastalığının en saf rüya olduğunu düşündü ve ondan önce olan her şeyi hatırlamasına rağmen ne kadar sürdüğünü bilmiyordu. O zamandan beri sağlıklı.**

*Steinbeck. Şair bir kahin. 110

** Yılların İsveç Kraliyet Akademisi'nin belgeleri. 1786.

Sahip olunanlarda sıklıkla bir bilinç değişikliği gözlemlenir. Kerner, Orlach'tan mucizevi kızın " Onu iblislerin etkisindeki bir keşiş yaptım " sözüyle anıldığını söylüyor , ancak ben kızdan, yani kendimden üçüncü şahıs olarak bahsettim. Bu durum bize, böyle bir vesile olarak hizmet eden koşulların çoğu hastalık olmasına rağmen, psikolojik olasılığı açısından, bilinç değişiminin yattığı gerçeğini kabul etmek için daha da büyük bir yükümlülük yükler. insanın doğasında; bu da bize şu soruyu sormak için daha büyük bir hak verdiği anlamına gelir: En azından doğasının ikiliğini doğrudan kanıtlayan insan bilincinin münavebesine ilişkin gerçekler, onunla ilgili bilmecenin çözümüne katkıda bulunamaz mı? Plotinus zaten bu sonuca vardı ve şöyle dedi: "Bedenden geçen her şey ruhta sona erer; gerisi yalnızca ruha aittir, eğer belirli bir doğası ve kendi özelliği olması gerekiyorsa ... Her iki ruh birleştiğinde (içinde) somnambulizm), o zaman birleşirler ve tüm anılar (uyurgezerlik bilinci uyanık bilinci kapsar); ayrıldıklarında (uyanıklık sırasında), bunlardan biri - eğer her ikisi de varsa ve bundan sonra da var olmaya devam ederse - daha uzun süre özelliğini korur. diğerinin malından daha fazla zaman.

* Çekirdek. Sahip olunan modern zamanların tarihi.

** Plotinos. ensar. IV.3, 26 ve 27.

Dr. Wohlfarth'ın uyurgezerine gelecekteki sağlık durumu sorulduğunda, her seferinde korkudan titreyerek, kendisini tehdit eden talihsizlikten bahsetti. Birkaç yıl sonra bacakları felç oldu ve bir dizi talihsizlik yüzünden öyle bir zihinsel bozukluğa ulaştı ki kimseyi tanımıyor ve sadece tek tek harfleri ve kelimeleri telaffuz edebiliyordu. Bu durumda, onu on üç yıldır görmeyen Wolfart hastayı buldu. Onu uyurgezer bir uykuya daldırdığında, onu hemen tanıdı, oldukça bağlantılı bir şekilde konuştu, tahminini hatırladı ama sonra eski durumunda uyandı. Onu bir kez daha aynı fenomenin eşlik ettiği bir uyurgezerlik uykusuna sokmayı başardı ve uyandığında sağlığındaki iyileşme yeniden durdu.*

* Wolfart. Mansmerismus'tan Erlauterungen. 283.

Desol, kafasına darbe alan birinin bu kazadan az çok uzaktaki hayatındaki olayların hafızasını kaybettiğini, ancak kısa bir süre sonra bazı anlaşılmaz değişiklikler nedeniyle hayatındaki olayların hafızasını kaybettiğini söylüyor. bu olaydan hemen önce, sonra çocukluğunda olan her şeyi hatırladığı için * Lecamus, geri zekalı, neredeyse aptal bir genç adama konuşmayı öğretme ve ona en azından biraz bilimsel bilgi verme çabalarının başarısız olduğunu bildirdi, ancak ondan sonra Baş aşağı düşerek dikkat çekecek kadar zeki, zengin bir hafızaya sahip ve baştan sona eğitimli bir genç adam oldu, daha önce boş yere ona öğretmeye çalışılan her şeyi çabucak öğrendi ve daha sonra Peder Buturs gibi yüzyılının ilk bilim adamlarından biri oldu. Aynı yazar, Papa IV.

* Arkadaşlar Notizen. XXII. HAYIR. 12. S. 188.

** Eski Moskova Büyükşehir Macarius'un (Bulgakov) hayatında da benzer bir olay yaşandı. not . çeviri _

*** Le Camus. İlaç tedavisi. Ubers, von Eiken unter d. Başlık. Grundzuge der praktischen Seelenlunde. 177, 170. (Elberfeld, 1789)

**** Friedrich. Handbuch der allgemeinen Pathologie. 497.

Bütün bu durumlar, materyalistlerin, bilincimizin beynimizin tözünün faaliyetinin ürünü olduğu görüşüne aykırıdır. Avantajlarına getirebilecekleri tek şey, çoğu zaman, ancak her zaman değil, beyin hastalıklarının içimizde zihinsel hastalıklarla, yani nesnelerden gelen izlenimleri algılayabilen bilincimizin bulanıklaşmasıyla aynı anda var olduğu gerçeğiyle sınırlıdır. sadece duygularımızın ve beynimizin yardımıyla. Ancak, tıpkı gözlüklerimizi tıkamanın görüşümüzü en ufak bir şekilde bozmaması gibi, duyusal bilincimizin karartılması aşkın bilincimizin netliğini en ufak bir şekilde etkilemez. Bir delinin bulutlu bilincinin etkinliği, diğer bilincinin etkinliğiyle değiştirilebiliyorsa, bulutsuz, berrak ışığı genellikle beynin bilincini kaplayan karanlıktan geçer, o zaman delilik durumunda, Bir kişinin bilinci, yalnızca beyin bilincinin bölgesi ile sınırlıdır. Yukarıda belirtilen birçok vakadan, duyusal bilincimizin herhangi bir şekilde karartılmasının, bu karartmanın nedeni ne olursa olsun: uyku, ateş, uyurgezerlik vb. Ancak delilik bu yanılsamanın türlerinden biri olduğu için, biz sağlıklı, normal bir durumdayken bizimle gizli bir durumda kalan yeteneklerimizi harekete geçirebileceği varsayılabilir.

Bir kişinin hafızası, tüm ruhsal gelişiminin köküyse, o zaman kişinin aşkın bilincine tek taraflı bakamayacağını, yalnızca gizli hatırlama yeteneği olarak, şimdiye kadar geçmiş tüm fikirlerin saklandığı bir yer olarak bakamayacağını söylemeye gerek yok. duyusal bilincinin alanı; diğer tüm yetilerinin kökleri ondadır. Ancak böyle bir bakış açısı üzerinde durmakla mümkündür ki, insanda normal bir durumdayken sadece ezberleme yeteneğinin değil, aynı zamanda ezberleme yeteneğinin de saklı olduğu yukarıda belirtilen durumları açıklamak mümkündür. düşüncesi, öznesinin dünyevi nesnelerle, karanlıkla ilişkisine aracılık etmek için onda gelişen beynin bilincinin yüzeyinde uyarılan çılgınlığa rağmen onda parlar.

Bir kişinin uyurgezerlik yaşamını hatırlaması iki yönlü olabilir: Uyurgezerlik fikirleri doğrudan uyanık bilincine geçtiğinde doğrudan ve sıradan bir rüyada kendisi tarafından önceden yeniden üretildiğinde dolaylı olarak. Sıradan uyku, uyanıklık ve uyurgezerlik halleri arasındaki orta noktayı işgal ettiğinden, uyurgezerlik yalnızca yoğunlaştırılmış sıradan bir uyku olduğundan, daha homojen hallerin, sıradan uyku ve uyurgezerliğin, hatırlama iplikleriyle bu tür durumlardan daha kolay bir şekilde birbirine bağlanması gerektiğini şimdiden söyleyebiliriz. uyanıklık ve uyku gibi heterojen durumlar, durumlar merdiveninin son basamakları olan uyurgezerlik, çoğunlukla bilinçsizlikle birbirinden ayrılır.

Unutulan rüyaların uyku durumunda yeniden üretilmesinin uyanıklık durumuna göre çok daha kolay olması, durumlarımızın bu özelliğine dayanmaktadır. Nitrojen soluyarak kendi üzerinde deneyler yapan Humphry Davy, bu gazın üzerindeki etkisinin artmasıyla birlikte, daha önceki benzer deneylerde bulunduğu hallere dair canlı hatıraları varken, dış izlenimleri algılama yeteneğini yavaş yavaş kaybettiğini söylüyor. * Ve deli bir kadın hastayken sadece hastalığı sırasında başına gelenleri ve iyileştikten sonra sadece normal hayatındaki olayları hatırladı.**

* Hibert. hayalet hayaletlerin felsefesi. 162

** Jessen Psikolojisi. 567.

Bir insanda manyetik bir durumdayken sıklıkla ortaya çıkan fikirler, onun tarafından sıradan bir rüyada yeniden üretilir. Fikirlerin her yeniden üretimi aynı zamanda bir hatıra olsaydı, şüphesiz bunun gözlemin bize söylediğinden çok daha sık gerçekleştiği gösterilebilirdi. Ancak bu her zaman gerçekleşmediğinden, uyurgezerler sıradan bir rüyada uyurgezerlik temsillerini yeniden ürettiklerinde, onları her zaman tanımadıkları için, bu tür yeniden üretimin ürünlerini, böyle bir rüya sırasında hareket eden fantezilerinin orijinal ürünleriyle karıştırırlar. Uyurgezerlerin hem iç hem de dış tefekkür nesneleri bu tür yeniden üretime tabi olabilir. Genellikle sıradan uyku ile uyurgezerlik uykusu arasında o kadar yakın bir ilişki bulunur ki, bunlar birbiriyle iç içe geçmiştir ve genellikle bir kişide yalnızca uyurgezerlik uykusunda gözlemlenen yetenekler, onun tarafından sıradan uykusunda ortaya çıkar. Dr. Kless, bir uyurgezerin sıradan uyku görüntülerinin içeriğinin her zaman onun manyetik görüntülerinin içeriğine dahil olduğunu ya da en azından onlarla bir ilgisi olduğunu söylüyor. Hatta sıradan bir rüyada gördükleri, uyurgezer bir rüyada belli belirsiz gördüklerini kısmen tamamlama işlevi görüyordu. Kerner'ın uyurgezeri, hastalığının sonunda, manyetik halinin sona ermesinden sonra bile sıradan bir rüyada sağlığına faydalı ilaçlar gördüğünü, uyanıkken bile hatırlayacağını söyledi. gece saat 11 ile 12 arasında.**

* Çekirdek. İki uyurgezerin hikayesi. 260

** doktor Maier ve Yok. Manyetik olarak geleceği gören Auguste Muller'ın tarihi. 9.

Rüya, Burdakh'ın şu hikayesinde bir hatıra köprüsü kurar: Bir sabah arkadaşlarından biri, karısının önceki gece kilisenin çatısında uyurgezer halde görüldüğünü öğrendi. Daha sonra karısının öğle uykusu sırasında dudaklarını karın boşluğuna bastırarak bu olayı sorduğunda, karısı ona gece yolculuğunu ayrıntılı olarak anlattı ve bunu yaparken kendini tırnağının tırnağından yaraladığını ekledi. sol ayağının başparmağının etindeki çatı. Uyandığında kocası tarafından parmağında ağrı hissedip hissetmediğini sorduğunda olumlu yanıt vermiş, ancak yaraya baksa bile ağrının kaynağını açıklayamamıştır.*

* Radestock. uyumak ve rüya görmek. 168

Yukarıdaki durumlarda hatırlama bir rüya gerektirdiğinden, bunlar uyurgezerlik bilincinin genel kuralının bir istisnası olarak görülemez. Bu kuralın gerçek bir istisnası, uyurgezerin uyurgezerlik rüyasının içeriğini hatırlamasının uyanışının hemen ardından gelmesidir; diğer tüm durumlarda, uyurgezerin orijinali değil, yalnızca sıradan uyku sırasında zihninde ortaya çıkan bir kopyasını hatırladığı varsayılabilir, onları ajan tarafından bir hatırlama köprüsüne bağlayarak, ayırt etmek gerekir uyurgezerlerin içsel tefekkür nesnelerinin ve uyurgezerlikte yaşadıkları dış olayların, onlar tarafından bir rüyanın yardımı olmadan hatırlandıkları, ancak yine de yanlışlıkla onları sıradan bir rüyada gördüklerini düşündükleri durumlar arasında. Uyurgezerlerin uykularında deneyimledikleri dışsal olaylar açısından durum böyle olabilir, bunu Nasse'nin uyurgezerinde gördük; ve içsel tefekkürlerinin nesneleri ile ilişkili olarak gerçekleşebileceği, bu daha da kabul edilebilir ve örneğin Augusta Müller tarafından gözlemlendi. Krizlerinden birinde, ev sahibinin oğlunun, hazırlama yöntemini sıradan bir rüyada öğrendiği çayı kullanması gerektiğini söyledi. Daha sonra uyandığında, çocuğa bir şey olup olmadığını sordu, çünkü rüyasında onun hastalandığını ve onu iyileştirmesi için ılık çay hazırladığını, bileşimini hemen belirttiği sıradan bir rüya, sadece ne olduğunu değil. değil, aynı zamanda uyurgezer rüyalarında yaptıklarına da. Reichenbach'lı bir uyurgezer, sanki az önce bir rüya görmüş gibi uykusundan uyanırken, içeriği bir rüyadan uyanmadan önce gerçekleşen bir konuşmanın tekrarından başka bir şey olmadığını söyledi. yedi meyveden oluşan bir salkım üzüme ihtiyacı olduğu sözleri, o zamanlar gece olmasına rağmen bir ok gibi uçtu, avludan bahçeye, asmanın yanında duran merdivenlerin en üst basamağına çıktı. şehir surları boyunca iki katlı bir ev yüksekliğindeki geniş bir alanı geçti, asmalardan birinden ihtiyacı olan bir salkım üzümü kopardı, onunla geri döndü ve büyük bir iştahla yedi. harika bir rüya gördü, merdivenlerden yukarı çıktı, bir salkım üzümü yedi tane meyveden kopardı ve büyük bir zevkle yedi.***

* Maier ve Klein. Sesch. yani Auguste Müller. 80

** Reichenbach. Duyarlı kişi. II.693.

*** Çekirdek. tarih iki uyurgezer. 294

Geleceğin psikolojisi için büyük önem taşıyan soru, uyurgezerlerin krizler sırasında doğrudan uyanma durumunda meydana gelen eylemlerini, fikirlerini ve olaylarını hatırlayıp hatırlamadıkları ve onları yalnızca sıradan bir rüyada gördüklerini mi yoksa - üreme yardımıyla mı hayal ettikleri sorusudur. krizlerinden sonra gerçekleşen bu eylemler, fikirler ve olaylar bu rüyada mı? Uyurgezerler kendi hallerine bırakıldığında, uyurgezer uykuları çoğu durumda sıradan uykuyla çözülür ve o zaman onun içeriğini sıradan bir rüyada yeniden üretmeleri mümkündür; ama yapay olarak uykularından çıkarıldıklarında, içeriğinin hatırlanması, eğer gerçekleşirse, hemen gerçekleşir. İkincisi, uyandıktan hemen sonra manyetik bir rüyada başına gelen her şeyi ayrıntılı ve net bir şekilde hatırlayan on üç yaşındaki uyurgezer Hennig'de gerçekleşti.*

* Batı Priegnitz'deki Nebelin'deki uyurgezerler. 4. baskı Perleberg, 1846.

Uyurgezerlik bilincinin içeriğinin uyanık bilince geçişi için, genellikle uyurgezerin bir arzusunun bunu yapması yeterlidir. Passavant, uyurgezerlik vizyonlarını hafızasında tutup tutmayacağının iradesine bağlı olan bir uyurgezer tanıyordu.* Faria'ya göre, uyurgezer rüya görümlerinin anımsanması, yalnızca krizlerinde bir uyurgezerlik içinde olduklarının farkında olan uyurgezerlerde gerçekleşir. durum; ancak bu tür uyurgezerler çok nadirdir.** Dr. Steinbeck, aniden uyandığında gördüklerini hatırlamayan ve yavaş yavaş uyandığında onları çok iyi hatırlayan bir uyurgezer tanıyordu.***

* yoldan geçen. Soruşturmalar vb. 95.

* Farya. De la cauee du sommeil lucide. 228

**Steinbeck. Ger şair bir kahin. 439.

Bir kişide hem uyanıklık hem de uyku sırasında fikirlerin izlenmesi çağrışım yasalarına uyduğundan, ikincisi uyurgezerlerin uyurgezerlik fikirlerini hatırlamaları için yardımcı bir araç görevi görür. Uyurgezer Hufeland bu konuda tam olarak bizim sık sık yaptığımız gibi hareket etti, yani uyku sırasında mendiline bir düğüm attı ve uyandığında bakışları mendile düştüğünde, temsilleri ilişkilendirdi. uyanıkken, içinde uyandığında eline bir kurdele veya yüzük parmağına bir iplik bağladı.**

* toynak. Sempati hakkında. 172

** Ennemoser. Büyüleyici uygulama. 498

Uyurgezerliğin gelişmesiyle ve sonuç olarak uyanıklık durumuyla homojenliğinin azalmasıyla, uyurgezerlik temsillerinin hatırlanması daha zor hale gelir. Uyurgezerlerin hastalığının en büyük gelişme döneminde, krizleri en şiddetlidir, iyileştikçe zayıflar ve nihayet, son iyileşmelerinden sonra, manyetizasyona karşı tüm duyarlılıkları sona erdiğinde hiç gerçekleşmez. Bu nedenle, uyurgezerlerin iyileşme döneminde, krizlerinde neler olup bittiğini hatırlamaları, hastalıklarının en yoğun olduğu döneme göre çok daha kolay gerçekleşir. Ancak derin sıradan uykumuzda unuttuğumuz görüntüler, hatırladığımız hafif uykumuzun belirsiz görüntülerinden daha değerli olduğu gibi, uyurgezerlik uykusunun anımsanan görüntüleri de hatırlanmayanlar kadar öğretici değildir: çünkü birincisinin eşlik ettiği uyurgezerlik durumu uyanıklık durumuyla, onunla birlikte olan herhangi bir durumundan daha fazla ilişkilidir, bu da uyurgezerlerin ikinci durumdayken bilinçlerinin içeriğinin, onlar ikinci durumdayken bilinçlerinin içeriğinden daha değerli olduğu anlamına gelir. İlk olarak. Bununla birlikte, bu kural aynı zamanda bir istisnayı da kabul eder, böylece geleceğin deneysel psikolojisi burada da hasadı biçecektir. Dr. Nick, aşağıdaki vakanın doğruluğuna kefil olur. Sonuncusu sırasında bir uyurgezer. Hastalığının krizinde, "Bir ay içinde sadece kriz sırasında gördüğüm her şeyi hatırlamayacağım, buradan görebildiğim yollarda yürüyebileceğim ve daha önce hiç gitmediğim yerlere götürebileceğim" dedi. ." Böylece, basiret derecesine ulaştıktan sonra, onun uyurgezerliğinden yararlandılar ve ondan uzakta yaşayan kişiler için tıbbi tavsiye istediler. Tamamen iyileştiğinde, gördüğü yerlere bir basiret halinde geldiğinde, onları hatırladı ve kendisinden tavsiye istenen kişilerin ikamet ettikleri yerlerle ilgili talimata ihtiyacı olmadı.*

* Arşiv. II. 2. 46. 49.

Yüksek somnambulistik uyku düzeyine kadar geliştirilen uyurgezerlik, hafızayla ilgili olarak sıradan uyurgezerlik uykusundan, ikincisi bu açıdan uyanıklıktan ne kadar farklıysa, o kadar farklıdır. Bu kuralın istisnaları, bu iki uyurgezerlik durumu arasındaki akrabalığın eksik olarak ortadan kalkması nedeniyle, aralarındaki tüm hatırlama ipliklerinin kopmaması durumunda, uyurgezerliğin yetersiz gelişme derecesi ile kolayca açıklanabilir. Bununla birlikte, olağan uyurgezerlik durumunda yüksek uyurgezerlik rüyası görüntüleri yeniden canlandırıldığında, bu tür yeniden canlandırmanın ürünleri çoğunlukla, uyanık durumdayken gördüğümüz rüyalara benzer şekilde, belirsiz anılar biçimindedir. Bazen netse, o zaman bu sadece birkaç dakika sürer, tıpkı sıradan bir rüyadan uyanır uyanmaz hala rüya gördüğümüzü hatırladığımız, ancak birkaç dakika sonra unuttuğumuz gibi.

* Arşiv. X.1.106.

Bellek, heterojen durumlarımızı, geçmişimizi bugünümüze bağlayan aynı psikolojik yasaya göre birbirine bağlar. Bizde temsillerin ortaya çıkışı, bizde ortaya çıkan temsiller ne kadar güçlüyse bizim için o kadar ilginç olan çağrışım yasasına tabidir. Fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesinin -zamanın etkisi bir yana bırakılırsa- ilk duyusal değerlendirmemize bağlı olduğu, yalnızca her rüyamızla kanıtlanmaz, aynı zamanda psikiyatrların gözlemleriyle de doğrulanır. Boismont, bir zamanlar kendini büyük bir heyecanla kimyaya adamış çılgın bir eczacı tanıyordu. Delirdiği için, bu uğraşları hakkında büyük bir şevkle konuşmayı bırakmadı. Hangi maddeler üzerinde deneyler yaptığını bile unutmuş olsa da, bir zamanlar görüştüğü ünlü kimyagerlerin adlarını hatırlıyordu: Böyle bir tanıdıktan duyduğu takdir o kadar yüksekti ki, gururunu okşuyordu. Aynı akıl hastası doktoru, afyon tiryakisi olan aşağıdaki vakayı, zamanla zayıflayan duyusal bir değerlendirmenin orijinal gücüyle kendini gösterdiği bir vakayı bildirir. Uyuşturulmuş bir durumda, sık sık Londra sokaklarından birinde akşamları yalnızca bir kez gördüğü, ancak üzerinde güçlü bir etki bırakan bir kadının resmini çizdi. Uyanık bir durumda, onu kayıtsız bir şekilde hatırlayabiliyordu, ancak onu anestezi durumundayken gördüğünde, onda ilk duyguyu uyandırdı.* Görünüşe göre, bu gözlemler yukarıdaki vakalarla çelişiyor, bu da hafızamızda fikirlerin olduğunu gösteriyor. uyanıklığımız sırasında neredeyse hiç dikkati hak etmeyen içimizde sık sık dirilir ve bu nedenle, şimdi aralarında bir miktar bağımlılık ortaya çıkarken, fikirlerimizi hatırlamamızın bizim için ilgilerinden bağımsız olması lehinde konuşurlar. Bu görünüşteki çelişki, yeniden üretim ile hatırlama arasındaki daha önce birden çok kez vurguladığımız farka dikkat edersek çözülecektir: Bir temsili yeniden üretmemiz, onu duyusal olarak değerlendirmemize hiçbir şekilde bağlı olmayabilir ve aynı zamanda bu değerlendirme, halihazırda tarafımızca üretilmiş olan temsili tanımamızı kolaylaştırabilir.

* Boismont. 168. 197.

Uyurgezerlerin uyurgezer yaşamlarına ilişkin rastgele anıları, deneysel psikoloji için mıknatıslayıcıları tarafından uyandırılan anıları kadar önemli değildir. Çoğu zaman mıknatıslayıcıdan gelen basit bir emir, uyurgezerin manyetik uykudan uyandıktan sonra uyurgezerlik fikrini hafızasında tutması için yeterlidir. Çalışmaları ilginç gözlemler içeren, ancak uyurgezerlikte benliğin dramatik bölünmesi fenomenini açıklamama kusurundan muzdarip olan Werner, krizi sırasında uyurgezerine üçüncü kişiden bir gül ve bir hediye şeklinde bir hediye verdi. kendisine hemen okunan kısa mektup. Uyandıktan sonra bile bu olayın hatırasının hafızasında kalması için ne yapılması gerektiğini sorduğunda, bu konudaki katı emrinin bunun için yeterli olduğu cevabını aldı. Uyurgezerin tavsiyesine uyarak ertesi sabah ona hediyeyi alıp almadığını sorduğunda, önce ona cevap veremedi, ama sonra bir rüyada sanki gerçekteymiş gibi çok canlı gördüğünü söyledi. içeriği kelimesi kelimesine tekrarlanan bir gül ve mektup aldığını. Daha sonra gül ve mektup kendisine gösterildiğinde, son derece şaşırdı ve uyurgezerlik fikirlerini hatırlamanın etkisi altında - ki bu çok sık olur ve birazdan konuşacağız - hemen tekrar uyurgezerlik uykusuna daldı.

Bu, mıknatıslayıcının uyurgezerin iradesini kendi iradesine boyun eğdirdiği ve onu istediği zaman kontrol ettiği birçok durumdan biridir.

Mıknatıslayıcıların uyurgezerleri rüyalarının içeriğini hatırlamaya çağırmak için kullandıkları araçlardan biri de fikirlerin yapay olarak çağrıştırılmasıdır. Mıknatıslayıcının uyurgezerde çağrılacak temsili bilinen bir nesnenin temsiliyle ilişkilendirmesi gerçeğinden oluşur. Bu nedenle, Tandel uyurgezerlerin uyandıktan sonra bilinçsizliğini uyurgezerlik ve uyanıklık halleri arasındaki ilişkinin zayıflığıyla açıklarken haklıdır;* ama bununla yalnızca soruna daha fazla kesinlik verir ve sorunu çözmez.

* Perty. gizem hayaletler. I.254.

Mıknatıslayıcının iradesi, uyurgezerde belirli bir fikir uyandırabilir; ayrıca onu ondan uzaklaştırabilir. Sokakta karısını öldüren bir mahkumla tanışan bir kız o kadar heyecanlandı ki, yatıştırmak için bir mıknatıslayıcıya götürülmek zorunda kaldı. Mıknatıslayıcı onu uyuttuktan ve ne olduğuyla ilgili düşünceyi kafasından atmasını emrettikten sonra, uyandıktan sonra buna dair en ufak bir anısı bile yoktu.van Gert, çağrılacak temsili yapay olarak ilişkilendirmeye başvurdu. Bilinen bir duyarlı nesnenin veya sayının temsili ve onları uykusundan uyanmış bir uyurgezere çağırdığında, ikincisinin de ilişkili bir temsili olduğu ortaya çıktı. Bir mendile düğüm atarak, yani fikirleri kendi içimizde yapay olarak ilişkilendirmek için bir düğüme başvurarak bazı fikirleri hafızamızda tutmamız gibi, uyurgezerler de aynı amaca ulaşmak için bu tür araçları kullanarak tamamen aynısını yaparlar; boyuna kurdele takmak, buruna gofret yapıştırmak vb.**

* Arşiv, IV.1.131.

** Kayseri. tellürizm. II.250.

Deneysel psikolojinin bundan pratik faydalar elde edebileceğine şüphe yok. Kendisine rasyonel diyen herhangi bir pedagoji, eğitimcinin iradesinin eğitimli fikirler çemberi üzerindeki etkisiyle, ikincisinin kesinliği iletmesini sağlamaya çalışmalıdır. Bu amaca ulaşmak için, zaten hayvanların eğitiminde, yapay fikir çağrışımlarına başvurulur. Çocuklarda yapay çağrışımlar uykuya daldıklarında bile ortadan kalkmaz; uyanık durumdaki bir çocuk uyku sırasında yatağını kirlettiği için cezalandırıldığında, bir rüyada bile dışkılama düşüncesinin onda ceza düşüncesini uyandıracağına güvenerek, bu başarılı demektir.

Dolayısıyla uyurgezerliğin eğitimsel değerinin tanınmasına yönelik bir adım. Uyurgezerlik hali, şehvetli hayatın zayıflamasıyla ilişkilendirildiği için, şehvete dayalı içgüdüleri ve eğilimleri, mıknatıslanmalarını ve mıknatıslayıcının temsil etme yetenekleri üzerindeki etkisini artırarak zayıflatmak mümkündür. Charpignon, aşırı kahve tüketme alışkanlığı edinmiş bir uyurgezeri gözlemledi. Hastalığının akıbeti bu alışkanlığa bağlı olsa da bir türlü kurtulamadı. Charpignon, bunalım döneminde kendisine verdiği enerji dolu bir emirle, sağlığına zararlı bu tutkusunu, kahve içmemesini ve uyanıkken tiksinmesini sağlayarak, içindeki bu tutkuyu yok etti. Çoğu zaman manyetizma karşıtları, onu ahlaksız hedeflere ulaşmak için kullanma olasılığına işaret eder. Bu tamamen reddedilemez. Mıknatıslayıcının uyurgezerin duyguları ve düşünceleri üzerindeki etkisi, hem kötü hem de iyi amaçlara ulaşmak için kullanılabilir. Charpignon, mıknatıslayıcısıyla kınanması gereken bir ilişki içinde olan ve onu iyilik yoluna dönüştürmeye karar verdiği bir kız tanıyordu. Daha önce hiç başına gelmemiş bir uyurgezerlik rüyasında, yaşam tarzı için güçlü bir pişmanlık duydu ve en güzel niyetleri vardı, ama uyandığında, eskisi gibi, ahlaksız kaldı. Bununla birlikte, ahlaki gelişimi, yalnızca eski mıknatıslayıcıyı gördüğü ve onu uyutmasına izin verdiği sürece yavaşladı. Onunla görüşmeleri biter bitmez, uyanıkken sahip olduğu niyetlerle uyurgezerlik halindeyken kabul ettiği niyetler arasındaki uyumsuzluk ortadan kalktı.

* Mantar. 238. 239.

Uyurgezerliğin pedagojik öneminden şüphe etmek hiç de uygun değildir, çünkü bir manyetizör aracılığıyla uyurgezerler, nedeni uyanık bilinçlerinde görünmeyen bu tür eylemlerde bulunmaya ikna edilebilirler. Tuhaf ama kanıtlanmış bir fenomen olan manyetik yeminden bahsediyoruz. Aşağıdaki davanın doğruluğuna kefil olabilirim. Hansen, babası manyetizmaya çok duyarlı olan bir aileyle Viyana'da bir araya geldi. Çarşamba günü, Hansen'in gidişinden iki gün önce, bu ailenin tüm üyeleri, ayrılan kişinin huzurunda, onunla Cuma günü son kez görüşmek üzere evde anlaştılar. Ancak Hansen hemen ailenin babasını uyurgezer bir uykuya daldırdı ve diğer tüm üyelerinin bilgisi ile uyuyan adamdan Perşembe günü, akşam yemeğinden sonra saat beşte kendisine gelme sözünü aldı. Ailenin babası uyandığında bununla ilgili hiçbir şey hatırlamadı ve Hansen'e veda ederek ona "Cuma günü tekrar görüşeceğiz" dedi. Perşembe günü Hansen'i ziyaret etmeyi kafasına koydu, ancak karısı ona Cuma ile ilgili anlaşmalarını hatırlatınca sakinleşti. O gün öğleden sonra onunla yürürken, yine Hansen'e gitmesini önerdi, ancak teklifini yine reddetti. Buna rağmen saat beşi vurduğunda karısını sokakta bırakıp Hansen'e koştu. Ancak ikincisinin dairesinin kapısına geldiğinde bunu neden yaptığını merak etti ve kararsız kaldı ama tam o anda ev sahibi eşikte "Seni bekliyordum" sözleriyle belirdi ve ona her şeyi açıkladı. o. Manyetik yemini eden kişinin iradesi, ruhunun aşkın bölgesinden ortaya çıktı ve mıknatıslayıcısına yaptığı bir ziyaret vaadini yeniden üretmesine neden oldu, ancak bu söz, uyanık hali nedeniyle tanınmadı. Dolayısıyla, bu gizemli olgunun felsefi özü, aşkınsal benliğimizin , bilincimizin dışında olan bu idrak edici ve yönlendirici bireysel varlığın, bizi özgür irademiz olarak kabul ettiğimiz eylemlerde bulunmaya sevk edebilmesinde yatmaktadır . Bu eylemi gerçekleştirmek için manyetik yemini veren kişinin eylemi, iradesinin hemen önüne geçer ve bu iradenin, onu alt eden bir yabancının iradesinden kaynaklandığı gerçeği, arka planda olmalıdır.

Muilzo, somnambulistik bir krizde kaldığı süre boyunca hasta uyurgezerinden, ertesi gün belirli bir saatte kendisi için tatsız olan bir yeri ziyaret etme sözü aldı. Sonra onu uyandırıp sözünü hatırlamaması için tüm önlemleri alarak, birkaç arkadaşıyla birlikte o saatte girmesi gereken evin yanında durdu. Saat belirlenen saati vurur vurmaz, uyurgezer de ortaya çıktı, kararsız bir şekilde bu evin önünden birkaç kez geçti ve sonunda bariz bir utançla içeri girdi. Muilzo daha sonra ona sözünü bildirdiğinde, ona sabahtan beri kendisi için tatsız bir ziyarete gitme düşüncesinin peşini bırakmadığını, buna karşı aklındaki tüm argümanların boşuna kaldığını ve iç dünyasından kurtulduğunu söyledi. kaygı ve manevi yük sadece o yola çıkınca düşelim yola.*

* Strasbourg kürlerini ortaya çıkarır. III. 70.

Böylece uyurgezerlerin hayal gücünü ve iradesini kontrol etmek, onlara uyandıktan sonra da kalan hoşlandıkları ve hoşlanmadıkları şeyleri aşılamak ve dürtülerin nereden geldiğini tahmin edemeyecekleri şekilde hareket tarzlarını belirlemek mümkündür. bu onları bu eylemleri gerçekleştirmeye iter. Deleuze'ün bir uyurgezerinin ayaklarının dibine sülükler koyması gerektiğinden ve bu arada onlardan tiksindiği için, Deleuze onu manyetize ederek, uyandıktan sonra ayaklarına bakmasını yasakladı; bu sayede rüyasında yaptığı kan alma işlemi hasta tarafından bilinmiyordu. Aynı şekilde, hastayı uyanıkken onu tiksindirecek ilaçlar alması için ikna edilebilir. Bir uyurgezerin kendi kesin kararı aynı sonuca yol açabilir ve Bertrand, bir uyurgezer, bir rüyadayken, uyanık durumda bir şey yapma fikrini kendine koyarsa, bunu bilinçsizce yapacağını sık sık tekrarlar. * Görünen o ki, uyurgezerin ruhunun aşkın bölgesinden istemli dürtülerinin bu şekilde çıkışı, Billo ve Deleuze'ün hakkında yazıştığı harika uyurgezer kız örneğinde olduğu gibi, onlarda dramatik bir vizyon biçiminde bile giyinebilir. diğer. _) uyurgezer bir rüyada olan o kız, belirli bir saatte katran içmesini istedi; bunun yapılması unutulduğu için, aşağıdaki anımsatıcı görüntü tarafından ziyaret edildi: gözlerinin önünde, kokusu talebini akla getiren tütsü makinesinden kalın bir duman bulutu yükseldi. Başka bir olayda, halüsinasyonda ona karşılık gelen talebini hatırlatan bir şırınga göründü.**

* Bernard. Uyurgezerliğin tedavisi. 183.

** Engellemek. Psikolojik araştırma. I.74.

Tüm bu durumlarda uyurgezerlerin yalnızca sahte bilinçsizlik sergiledikleri şeklindeki olası itiraz, manyetik yeminin uyurgezerin düşüncelerinin yönünün dışsal bir iradeye, mıknatıslayıcısının iradesine bağımlılığının tezahürlerinden yalnızca biri olduğu düşünülerek ortadan kaldırılır. ve ek olarak, bu yeminin mutlaka manyetize edilmesi gerekmediğini bir uyurgezer. Bir keresinde, Berlin'de bir topluluktayken, orada bulunan insanlara bunu önceden bildiren Hansen, arzularından biriyle orada bulunan ancak bir müşterinin işi için dükkanına giden kuyumcu Ehrenwert'i getirmeye zorladı. Dernek ve ona, Hansen, üç değerli elmas yüzük verin.* Görgü tanıklarından biri, Norderney'de bir akşam, bir manyetizörün, o akşam orada bulunan hanımlardan birini kendi isteğiyle sünger getirmeye zorladığını söyledi. yan odadan ve onunla misafirlerden birinin yüzünü silin. Hanımefendi, bu zihinsel emri yerine getirmenin cazibesini yenmek için gösterdiği bariz çabaya rağmen, onu yerine getirmekte başarısız olamadı. Hansen'in deneyleri şüpheciliklerini zayıflatmayacak olan fizyologlara, Brad'in yazılarından ilgili pasajları okumaları tavsiye edilmelidir: büyük olasılıkla, bu pasajları okumak onları inkarlarında daha ılımlı hale getirecektir.**

* Zollner. Bilimsel belgeler. III. 556. 532.

** Avcı. hipnotizma. Braid tarafından seçilmiş yazılar. Berlin. 1882

Bir bireyin beynindeki fikirleri iradesiyle başka bir bireye aktarabilmesi ve bu fikirlerin ezberlenmesinin onun zihinsel durumundaki bir değişikliği sürdürmesi felsefe için tasavvur edilemez bir öneme sahiptir. Bir insan bağımsız hareket ettiğine ikna olmuşsa ve yine de hareket tarzını bir başkasının ondan gizli iradesi belirliyorsa, o zaman belki de bu durum insanlık tarihini anlamanın anahtarıdır.Bazıları için bu, yaşamların bütünüdür. Bireylerin iç içe geçmiş bireysel iradesinin etkinliğinin ürünü, tıpkı ikincisi gibi, tamamen doğanın etkileriyle belirlenir: iklim, yiyecek vb. ve geri kalanın yaşamında gözlemlediğimiz aynı mekanik etkinliğe indirgenir. doğanın; diğerleri biyolojik ve tarihsel gelişim sürecine teolojik bir bakış açısıyla, yani bir amaca yönelik ve bizim bilmediğimiz bir neden tarafından belirlenen bir hareket olarak bakar. Son görüşün ilk görüşle uyumlu olduğu ve olmasa bile, o zaman yine de mantıklı düşünüyoruz, bu yukarıdaki örneklerle kanıtlanıyor ve bizim için eylemlerimize yönelik gizli dürtülerin nereden geldiği, aşkın benliğimizden olup olmadığı sorusu. , Schopenhauer'ın " iradesinden", Hartmann'ın "bilinçsizliğinden" veya son olarak Hıristiyanların Tanrısından, bu durumda önemli değil. Yukarıdaki iki görüşten hangisine sahip olursak olalım, yine de Lichtenberg'in şu görüşüne yönelmek mümkün olacaktır: “Yeryüzünde yaşamakla, başarılması tüm insanlığın ortak mutabakatı ile geciktirilemeyecek bir amaca hizmet ediyoruz. ”

 

 

8. Zihinsel durumları temsillerle ilişkilendirmek

 

Toplum içinde kendi düşüncelerimize dalmış halde oturduğumuzda, etrafımızda yüksek sesle konuşulan konuşmanın tek kelimesini bile duymayabiliriz. Kulağımıza ulaşsa da ilgimizi çeken bir dönüşe girer girmez ya da içinde adımız anılır anılmaz hemen ortaya çıkan, dikkatimizi çekmez. Bu isim, normal uyanık bilincimizin altında yatan tüm fikirlerin içeriği olarak, hepsinin etrafında toplandığı merkez olarak, hafızamızın anahtarlarına en güçlü darbeyi vurur. Bu darbe bizi hemen derinleşme durumundan çıkarır ve içimizde eski dikkati ve eski ustalığı uyandırır. Bu, bir uyurgezere adıyla hitap ettiğinizde, normal benliğinin uyanışının onu bulduğu konumda bir dakika bile kalamaması durumunda neden hemen uyanacağını ve bedelini kendisi ile ödeyeceğini açıklar . İsimlerinin telaffuz edilmesiyle, birçok uyurgezer de uyanır. Benliğimizden sonra , temsillerle ilişkilendirdiğimiz halleri en çok çağrıştırabilen nesneler, bizi özel olarak ilgilendiren ve bir zamanlar bizde büyük heyecan uyandıran nesnelerdir.

Genellikle ilk rüyamız, içinde bir fikir ortaya çıktığında meydana gelen ve bizi duyusal algının etkisi altında içimizde ortaya çıktığı psikolojik duruma, uyanıklığa götüren ani uyanışımızla defalarca kesintiye uğrar. Öyle görünüyor ki, bu rüyada aklımıza gelen bu hayatın herhangi bir temsili, hafif uykuda kaldığımız süre boyunca, temsillerin çağrışımı yoluyla bizi gerçek hayata geri getirebilir. Ama uykumuz belli bir derinliğe ulaştığında, uyanık hafızamızın anahtarına uyanış vuruşu, ancak uyanık yaşamımızın bizim için yeterince psişik ilgi uyandıran ve içimizde bu yaşamın etkilerini uyandırabilen böyle bir temsili tarafından üretilebilir. . Böyle bir temsil acı vericiyse, derin uykumuz sırasında bu çalar saat görüntüsü bize geldiğinde gözlerimiz yavaşça açılır. Bizi uyanık tutan düşünceler, aynı zamanda uykumuzu bölen düşünceler olarak hizmet ederler ve her göz kapaklarını kapatmaya başladıklarında suçluları uykudan mahrum ederek ölüme mahkûm edilmiş olarak uyanan gardiyanlar gibidirler.

Bir zihinsel durumda hatırladığımız ve onunla heterojen başka bir durumla ilişkilendirdiğimiz temsillerin bizi bu ikinci duruma götürmesi olgusu, bu tür durumların uyurgezerlik ve uyanıklık olduğu durumlarda daha yüksek bir dereceye ulaşır. Sıradan uyku sırasında uyanık hafızamızın anahtarına bir vuruş bizi uyanık bir duruma getirdiği gibi, bir uyurgezerin uyanıkken uyurgezerlik belleğinin anahtarına bir vuruş onun için uyurgezerliği başlatır. Bir kriz anında babasının gelişini tahmin eden ve sonra uyanan bir Kerner uyurgezeri, birisi yanlışlıkla babasının bugün pek gelemeyeceğini söyleyince yine uyurgezer bir uykuya daldı. Aynı şey bahçede dolaşırken, ona eşlik eden çocuk, kriz anında kendisinin de bahsettiği ot çukurunda yatan bıçaktan bahsettiğinde başına geldi.*

* Çekirdek. tarih iki uyurgezer. 320, 288.

Yüksek somnambulistik uyku ve sıradan uyurgezerlik aynı ilişki içindedir. Müzikle yüksek bir uyurgezerlik uykusuna getirilen Werner'in uyurgezeri, bu müzik kesildikten sonra tekrar sıradan uyurgezerlik uykusuna döndü, yüksek bir rüyada söylediği her şeyi unuttu ve Albert'in (dramatik bölünmesinin ürünü, hayaletsi koruyucu ruh) önceki sohbetine devam etmek istemedi, çünkü bu konuşma onu hemen tekrar yüksek uykuya geri döndürecekti ve bu onun sağlığına zarar verecekti.

*Werner. koruyucu ruhlar 180

Temsillerin kendileriyle bağlantılı olarak hatırlanmasıyla başka hallerin de uyandırılabileceği, deliler üzerine yapılan gözlemlerle kanıtlanmıştır. İyileştikten sonra, onların huzurunda eski hastalıkları hakkında konuşmaktan sakınmak gerekir. Bir genç, yıllardır ayrı kaldığı ve sadakatinden şüphe duymadığı nişanlısının çocuğunu emzirdiğini görünce çılgına döndü. İyileştikten sonra eski aşkı hakkında hiçbir şey hatırlamadı; ama bir gün çocuğunu emziren bir kadın gördüğünde, uyurgezerlik ve delilerin doğru manyetik tedaviyle tedavi edilmesi gerektiğine göre, hafızasında tamamen dirildi.

*Schubert. Sembolik travmalar. 178.

Bence bu, hâlâ gizemli olan meclise biraz ışık tutuyor. Cadıların Şabat'a uçmaya hazırlanırken, nöbetçilerin çağrılarını veya kilise çanının sesini duymanın onlar için çok rahatsız edici olduğu söylenir. Şabat gününde kimse haç işareti yapmaya veya Mesih'in adını telaffuz etmeye cesaret edemedi, çünkü aksi takdirde tılsım ortadan kalkar ve tüm cadılar topluluğu Şabat gününden uçup giderdi. Bu, Şeytan'a bu kadar nefret eden bir imanın eylemine bağlandı.***

* Roskoff. Geschichte des Teufels. II. 219.-Gorres. Mistik. v.248.

Ancak burada çekiciliğin ortadan kalkmasının, Orta Çağ'da, hatta kilisenin dönekleri arasında bile çok hassas olan böyle bir hafıza anahtarına dokunarak üretilen, uyurgezer bir rüyadan uyanmak anlamına geldiğini görmek kolaydır.

Kerner şöyle diyor: "Uyurgezerlerin basiretlerini korumalarını istiyorsanız, onlara uykularında ne yaptıklarını veya ne söylediklerini asla söylemeyin." Burada söylediği şey, onun üzerinde çok zararlı bir etki yaptı ve çoğu zaman tekrar uykuya dalmasına neden oldu. **Uyurgezerinin kriz geçirdiğini düşünen Dr. Bu soru onu şiddetli bir baygınlığa düşürdü, çünkü arzusuna göre, bir uyurgezer olduğu gerçeği şimdiye kadar ondan gizlenmişti. Harika çocuk Richard, kardeşi ve doktoru birlikte, iyileştikten sonra içinde bulunduğu durum hakkında şunları söylüyor: "Richard manyetik durugörü durumu hakkında hala ne bir şey duyabiliyor ne de okuyabiliyordu; Uyurgezerliğiyle ilişkisi , onunla önceki konuşmalarda kullanılan ve özel bir anlamı olan kelimelerin birleşimi bile onda kendisi için bilinçsiz bir tiksinti uyandırdı.Böylece, bir gün, ona okunaksız bir şekilde yazılmış notların olduğu bir kağıt vermeye vaktim olmadan önce. Bana hastalığını haber verince onu yırtıp attı. Bir keresinde, yapacak bir şey yokken, tesadüfen denk geldiği bazı şiirlerimin sayfalarını karıştırdı ve manyetik bir sesle okuduğu “Mucize Çiçek” şiirime rastladı. Rüyasında öfkeyle masum bir kitabı yere fırlattı.Katolik bir kızın iyileştiği Fischer, bu tedavinin özünün şu iki noktada ifade edilebileceğini ekliyor: hastalarının uyurgezerlik uykusu sırasında, bu papaz sadece müdahale etti, ancak faaliyetlerini kolaylaştırdı; uyanıkken onlara tamamen sağlıklı insanlarmış gibi davranmış ve uykudan hemen sonra uyanık yaşamlarına devam etmelerini sağlamaya çalışmış, bu haller arasında tam bir kopukluk sağlamıştır. Ennemoser, uyurgezerlere uyanık veya uyku halinde olduklarını söylememelerini tavsiye ediyor, onların durugörü yeteneklerini ne övüyor ne de azarlıyor; ***** ve Charpignon, uyurgezerlerle iletişim kurmanın tehlikesine bir örnek olarak alıntı yapıyor Uyurgezerlik yaşamlarının fenomeni hakkında, bu tür mesajlarının bir sonucu olarak histeriye düşen bir uyurgezer.******

* Çekirdek. Prevorst'tan Blatter. ХП . 21

** Kerner. Prevorst Kahini. 105

*** Gorwitz. Richard doğal olarak onun uykusunu çekiyor. 145

**** Balıkçı. Uyurgezerlik. III

***** Ennemoser. Büyüleyici uygulama. 482.

****** Charpignon. Fizyoloji vb. 269.

Genellikle uyurgezerlerin kendi kendini iyileştirme içgüdüsü, onları iki heterojen zihinsel durumlarını ayırmak için önlemler almaya sevk eder. Kernera adında bir hasta, doktorunun hastalığıyla ilgili yaptığı açıklamayı yıl sonuna kadar okumasına izin vermemelerini, çünkü bu açıklamayı okumak onu heyecanlandırabilir ve eski haline döndürebilir.* Kaybetmemeli uyurgezerlerin doktorlarıyla olan manyetik ilişkilerinin görülmesi ve kısmen iyileşmesinden sonra bile var olması. Bu, iyileştikten sekiz gün sonra yeniden uyurgezer olan bir hastanın durumuyla doğrulanır, çünkü ayrıldıktan sekiz gün sonra onunla gitmeyen doktoru hastalığından söz eder.**

* Arşiv. V.1.42.

** Arşiv. VII. 2. 144.

Uyurgezerlerin iki durumu arasında bir ayrışmayı sürdürme ihtiyacından, doğal olarak, krizler sırasında dikkatlerini günlük ilgilerine ve düşüncelerine çevirmenin, sağlıklarına değilse bile, en azından uyurgezerlik yeteneklerinin gelişimine zararlı olduğu sonucu çıkar. Mıknatıslayıcılarından tıbbi tavsiyeleri için parasal ödüller alan uyurgezerlerde, bu yetenekler, eğer gerçekten varsalar, yavaş yavaş kaybolur, çünkü bu durumda uyurgezerliğe katılan maddi çıkar, uykusundan uyanan uyurgezere uyurgezer bir durumda olduğunu hatırlatır. Böylece burada da iyiliğin mükâfatı olduğu kaidesi doğrulanmış olur. Bu nedenle, tıbbi tavsiye veren bir uyurgezeri tedavi eden Puysegur, kendisine yardım için başvuranların sözlü olarak bile teşekkür etmemelerini vazgeçilmez bir koşul haline getirirken çok haklıydı, çünkü uyurgezerlerde şükranla uyandırılan krizlerin hatıraları. tavsiyeleri onları şaşırtabilir ve hoşnutsuzluğa sürükleyebilir. Uyanıklık ve uyurgezerlik durumlarının tamamen ayrılması, uyurgezerliğin tam olarak gelişmesinin ana koşuludur.

 

 

9. Hafıza teorisi

 

Platon, Theaetetus'unda, üzerinde yatan gizem örtüsünü hafızadan çıkarmak için aşağıdaki mecazi karşılaştırmaya başvurur. Bir mührün balmumu üzerinde iz bırakması gibi, fikirlerimiz de hafızamızda iz bırakır. Hafızamıza bir şey kazınmışsa, o zaman onu düşünürüz ve içinde izi olduğu sürece onu biliriz ve ondaki bu iz düzeldiğinde onu unuturuz; hafızamızdaki bir şey yas tutamadığında, bizim için bilinmez kalır.* Platon'un hafıza problemini çözmek için değil, anlamak için kullandığı bu karşılaştırma, fizyologlar tarafından gerçek anlamda anlaşılmalıdır; sadece duyusal bilincimizi bildikleri için aksini yapmaları imkansızdır. Bu görüşe göre, bir kişinin hafızasına, beyninde önceki fikirlerinden maddi izler taşıyan ve onu bir yenilenme olarak hatırlayan, bu izleri temizleyen ve kırık tekerlek izleri gibi bir savaş arabası gibi yuvarlanan bir hatıra olarak bakılmalıdır. hatırladı.

* Platon. Tiyatro §33.

Daha geçen yüzyılın materyalistleri, bu görüşe dayanarak şu sonuçlara vardılar. Hooke ve diğerleri, bir kişinin bir fikre sahip olması için üçte 20'ye ihtiyaç duyulduğuna göre, 100 yıl içinde beyninde fikirlerinin bıraktığı 9.467.280.000 iz veya baskının birikmesi gerektiğini hesapladı; yani bir insanın ömrünün 1/3'ünü uyutmak, yani yukarıdaki sayıdan 3.155.760.000'i ve 50 yıl için 1.777.880.000'i çıkarmak ve sonra beyin ağırlığını 4 pound'a eşitlemek ve kan ve damarların ağırlığını çıkarmak, 1 pound'a eşit olduğunu ve korteksin ağırlığını da 1 pound'a eşit olduğunu varsayarsak, insan medullasının bir yüzünde 50 yılda 205.542 iz biriktiği sonucuna varacağız.* Bu hesaplama yaklaşık doğru ve sayıların en iyi kanıt olduğu biliniyor; ancak burada, yukarıdaki hesaplamanın altında yatan hipotezin düşünülemezliğinin şüphesiz bir kanıtı olarak hizmet ediyorlar. Hatırlama işleminin sadece beyindeki duygu ve maddeye dayanması gerektiği varsayımı böyle bir saçmalığa yol açıyorsa ve ayrıca bu saçmalık kesin bir bilim olarak sunuluyorsa, o zaman böyle kesin bir bilimin gölgesinde kalmayan her insan temsilcilerinden yüz çevirmek ve bunun yerine bağımsız bir bilimin varlığını kabul etmek, beynimizin tüm maddesel izlerini saklayan milyonlarca mucizevi karbon ve nitrojen atomuna inandığı transandantal bilinç beynimizin özünden. fikirler ve vücudumuzun sürekli yenilenmesi ile onları mirasçılarına aktarır.

* Huber. hafıza. 21

Materyalistleri "kesin" bilgilerine bırakalım ve hatırlama sırasında meydana gelen süreci basit bir şekilde analiz ederek doğru bir hafıza teorisi oluşturmaya çalışalım. Daha önce yaptığımız araştırmalarda, yeniden üretim ve hatırlama arasında bir ayrım yapılması gerektiği ortaya çıktı; ancak maddi izler teorisi doğruysa, o zaman bu izler büyük ölçüde fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesini, bizde ikincil görünümlerini açıklayabilir, ancak bizim tarafımızdan tanınmalarını hiçbir şekilde açıklayamaz. Bu öznel faktör, maddi izlerle ortadan kaldırılamaz. Bizde temsilin ikincil olarak ortaya çıkışı ve bizim tarafımızdan tanınması hiçbir şekilde aynı değildir ve Yunan filozofları bile onların kafa karışıklığını kınadılar. Aristoteles, bir imgenin bizim tarafımızdan hatırlanmasının, onun bizde ikincil olarak ortaya çıkmasından daha fazla bir şey olduğunu oldukça açık bir şekilde söyler: onda, bu görünüşe göre, bizde ortaya çıkan imgeyi, daha önce bizde ortaya çıkan imgenin bir kopyası olarak tanırız. . Hatırlanan, temsil edilene eşit değildir, ancak ikincisi, daha önce bizim tarafımızdan duyusal algımızın yardımıyla temsil edildiği düşüncesine bürünür.* Ve Plotinus, ezberlemenin yalnızca duyusal izlenimleri depolamaktan ibaret olmadığını söyler. bu süreçte ruhumuz bir rol oynar ama aktiftir.**

* Aristoteles: Hafıza hakkında. pelerin. 1 ve 2.

** Plotinus: Enneaden. IV.6. Z.

Dolayısıyla, maddi izler teorisi, diğer her şeyden bahsetmiyorum bile, fikirlerimizin tanınmasını ve bilincimizin birliğini açıklamadan bırakır, bu da aşkın bilinç teorisinden daha az sayıda fenomeni açıkladığı anlamına gelir. Ek olarak, diğer fenomenleri açıklamak için, ikincisinin açıklama araçlarını canavarca bir çarpanla çarpmaya başvurur, çünkü tek bir ruhun yerine ruhtan en ufak bir farkı olmayan ve oldukça yasadışı olarak adlandırılan milyonlarca atomu koyar. materyalistler tarafından materyalistler.

Gerçekler, yeniden üretime (örneğin Scaliger'in yukarıda bahsedilen rüyasında olduğu gibi) çok sık olarak hatırlamanın eşlik etmediğini göstermektedir. Dolayısıyla bu fiiller arasındaki fark, keyfi, ideal, anlayışa elverişli, gerçekten bölünmez bir fiilin bölünmesinin sonucu değil, eşyanın tabiatındadır. Daha öte. Herhangi bir hatırlama, köprüsüyle bağlanan zihinsel durumların heterojenliği durumunda bile, çağrışım yasalarına göre gerçekleşir. Ama eğer tasarımlarımız birbirini çağrıştırıyorsa, anımsama çağrışım yasalarını aşamazsa, o zaman bu yasaların materyalistlerin çok sevdiği izlere başvurmayı tamamen gereksiz kılacağı açıktır. Böylece, izler teorisinin, açıklayıcı ilkelerin yararsız bir şekilde çoğalmasından suçlu olduğu ortaya çıkıyor.

Tek kelimeyle, duyusal bilincimizin arkasında bulunan zihinsel bir organ olmadan, fikirlerimizi hatırlama sürecini açıklamak imkansızdır ve açıkçası, en basit hipotez, bu organ olarak hizmet eden aşkın bilincimizin sadece olmayacağı hipotez olacaktır. önceki fikirlerimizin koruyucusu olun, ama aynı zamanda onları tanıma sürecinde de aktif bir ilke olun.

Önce doğru bir unutma kuramı oluşturmadan doğru bir hatırlama kuramı oluşturmak imkansızdır, bunun en açık kanıtı değişken bilinç olgusudur. Hatırladığımız fikirlerin nereden geldiği sorusuna ancak unuttuğumuz fikirlerin nereye gittiğini bilerek cevap verebiliriz.

Fikirlerimizi unutma süreci nedir? Duyusal bilincimizden yok olmalarında, ama bizde yok olmalarında değil; aksi takdirde onları çoğaltmak imkansız olurdu ve işte nedeni. İz teorisini reddettiğimize göre, içimizde daha önce ürettiği fikirleri yeniden üretme yeteneğine sahip bir zihinsel organın varlığını kabul etmeliyiz. Özbilincimizin dışında olan ve bilinçdışımızın alanına ait olan bu organ, meyvesini yalnızca gizli bir şekilde yeniden üretme yeteneğine sahipse, ancak kendi içinde ve dahası değişmemiş bir biçimde içermiyorsa, o zaman bu organla ilgili olarak bilinç ve bilinçdışı ikiliği olur ve biz de sorunumuzu çözemez, sadece ağırlık merkezini kaydırır, çözümünü sadece erteleriz. Bu nedenle, geriye bir şey söylemeye devam ediyor, yani bu organın yalnızca gizli bir üreme yeteneğine değil, aynı zamanda bilinçsiz hale gelen, yani duyusal bilincimizden, fikirlerimizden kaybolan fikirlerimizi saklama yeteneğine de sahip olduğu. Aşkın bir bilince sahip olduğumuz varsayımıyla, fikirleri hatırlamamızın nedeninin, bilincimizin psikofiziksel eşiğinin basitçe yer değiştirmesinden, duyusal bilincimiz ile aşkın bilinç arasındaki sınırın herhangi bir yerinden oynamasından kaynaklandığı açık hale gelir. Eğer fikri unuttuğumuz zaman, o mutlak bilinçdışının bağrına gömülürse, o zaman onu hatırladığımızda bu bilinçdışının nasıl birden bire bilinçli hale geldiğini anlamak mümkün olmaz. Yani unuttuklarımız bilincimizde kalmaya son veremez ki bu da, unuttuklarımızın kaybolduğu duyusal bilincimize ek olarak, başka bir bilincin varlığını kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir ve fikirlerimizi unutarak onların bilinçten geçişini anlarız. duyusal bilincimizden bilincimize. aşkın.

Şimdi her iki teorinin mecazi bir karşılaştırmasını yapalım: Materyalistler, herhangi bir fikrimizin beynimizde maddi bir iz bıraktığını söylerler. Bu görüşe göre, bir temsili hatırladığımızda, duyusal - başkasını tanımıyorlar - bilincimizde bir çeşit genişleme meydana gelir ve bunun sonucunda daha önce karanlıkta kalan izi ortaya çıkar. Ancak gerçeklere dönersek ve çeşitli uyku türlerinin bize bu konuda ne söylediğini görürsek, hafızadaki artışın uykumuzun derinliğiyle, yani duyusal bilincin kasılmasıyla doğru orantılı olduğunu görürüz. Buradan, bu artışın ikincisinin genişlemesine dayanamayacağı sonucu çıkar, ancak bu, bir temsili hatırlamamızın, temsilin bu bilinçte bıraktığı duyusal bilincimizin esnemesi nedeniyle karanlıktan çıkan bir izin keşfiyle karşılaştırılması anlamına gelir. savunulamaz olduğunu ve başka bir karşılaştırmaya yönelmemiz gerektiğini hatırlıyoruz. Bizde iki şuurun varlığını kabul etmek ve unutan ve hatırlayan fikirlerimizi bir şuurdan diğerine geçişleriyle açıklamak gereğinden hareketle, duyusal şuurumuzu güneşle, aşkınsallığı sabit bir yıldızla mukayese ederek, istemeden kendini önerir. Güneş parladığı sürece (duygusal bilincimizin zayıflaması gelene kadar), sabit yıldız bizim için görünmez kalır (aşkın bilincimizin içeriği bizim için bilinçdışı alanda kalır); Güneş daha yükseğe yükseldiği ve ışınları sabit yıldıza ulaştığı için değil (ancak aşkın bilincimizin içeriği bize duyusal bilincimiz yoğunlaştığı için değil), tam tersine battığı için (ama nedeniyle) bize görünür hale gelir. bizi güneş ışığı kadar parlak değil, sabit bir yıldızın ışığı gibi görünür kılan (bu yüzden daha önce nispeten karanlık bir alanda olan içeriğini algılıyoruz. aşkın bilincimiz bizim için). Bu iki bilincimiz arasındaki bağlantı bizim ortak öznemizdir (güneşimiz ve sabit yıldızımız ortak bir ağırlık merkeziyle bir çift yıldıza bağlıdır).

Böylece bir temsili unuttuğumuz zaman o herhangi bir değişikliğe uğramaz, sadece öznemiz değişir. Bu öznenin iki bilinci vardır ve temsilleri unutup hatırladığımızda dönüşümlü olarak onlara sahip olduğumuzda eşiği onu ikiye böler. Temsillerimiz imhaya tabi değildir; ancak konumuzun yüzlerinden biri tarafından bilinçsiz hale gelebilirler, uyanık benliğimiz , aşkın bilince geçişleriyle (uyurgezerlik bilincinde, duyusal bilincimizden kaybolan temsiller de mevcuttur; duyusal bilincimiz hakkında hiçbir şey bilmez) uyurgezerlik bilincimizin içeriği: ikincisinden unutkanlıkla ayrılır). Böylece bizde hatırlama teorisinin kendisi, diğerlerine kıyasla görüşümüzün en büyük sadeliğini de ortaya koyan unutma teorisinden çıkar.

 

 

BÖLÜM VII. MONİSTİK RUH ÖĞRETİSİ

1. İki yüzlü adam

 

İnsanın aşkın psişik yetileri, onun normal mülkiyetini oluşturmaz; onda yalnızca duyusal bilincimiz ve normal varoluşumuz açısından az ya da çok hastalıklı olan istisnai durumlarda bulunurlar ve bundan kendi içlerinde böyle oldukları sonucu çıkmaz. Ancak bir kişinin bu tür istisnai durumlarına onun bir tür yüksek durumları olarak bakmak zaten imkansızdır, çünkü onlarda aşkın zihinsel yetenekler hiçbir zaman tam gelişimine ulaşmaz ve günbatımında çakan şimşeklere veya o sırada parıldayan yıldızlara benzetilir. , henüz tamamen sönmemiş şafağın ışığında bir engelle karşılaşan şimşek veya yıldızların ışığı, tam gücüyle önümüze çıkamadığında.

Bu yeteneklerin kusurlu olması iki şekilde açıklanabilir: ya gerçek kusurları ile ya da örneğin, durumu temsil eden alacakaranlık sabit yıldızları ile ilgili olarak olduğu gibi, yalnızca tespit edilmeleri için koşulların kusurlu olması ile açıklanabilir. ışığın görünümü. Bu yetenekler kendi içlerinde mükemmelse ve yalnızca keşfedilmelerinin koşulları kusurluysa, o zaman bunların önemi sorusuna her şeyden önce köklerin aşkın toprağına dalma derecesini araştırmak isteyen bir filozof tarafından karar verilmesi gerekecektir. bir insanın; deneyimin gösterdiği gibi, bu yetenekler kendi içlerinde kusurluysa, o zaman biyoloğun önce bu soruya karar vermesi gerekecek ve işte nedeni. Bu yetenekler, insan bireyinin dünyevi varlığı için özel bir öneme sahip olmasa da, gelişme ile dolu olsaydı, insan ırkı için önemli olurdu. Bu durumlardan hangisinin gerçekten gerçekleştiğini bulmak için, bu yetenekleri biyolojik gelişimin kendileriyle aynı niteliklerde farklılık gösteren ürünleriyle karşılaştırmalıyız: anormallik, taşıyıcılarının dünyevi varoluş amaçlarına uygun olmama, vb. eksik gelişme Bu tür ürünler her organizmanın yüzünde görünür ve ancak Darwin'in gelişim teorisi açısından bakıldığında anlaşılır hale gelir.

Bu iki görüşü - hem felsefi hem de biyolojik - ayrıntılı bir incelemeye tabi tutarak, her ikisinin de eşit derecede doğru olduğu ortaya çıkmazsa (ki bu da olabilir), hangisine öncelik verilmesi gerektiğini göreceğiz. Aynı zamanda üçüncü bir görüş de sessizce geçilemez, çünkü tarih onu geliştirmiştir, yani: mistik. Mistiklerin öğretilerine göre, kişi düşmüş bir melektir, metafiziksel olarak günaha düştüğü için dünyevi varoluşa mahkumdur veya her halükarda cennete düşmesi nedeniyle ilkel, en yüksek durumunu kaybetmiş bir varlıktır. başarısı artık onun görevidir. Bu nedenle, biyolog için aşkın psişik yetilerimiz gelişmeyle dolu mikropları temsil ederken, mistik onlara kaybettiğimiz eski yetilerimizin kalıntıları, nihai yıkıma mahkûm olmayan kalıntılar olarak bakar, daha ziyade tırmanabileceğimiz bir basamak olarak bakar. düştükleri yükseklikler. Bu iki görüşten hangisine bağlı olursak olalım, ama bir insanın bu yüksekliğe dünyasal yaşamı boyunca tamamen mi yoksa kısmen mi erişebileceği sorusunu bir yana bırakırsak, bunu başarmanın insan yaşamının görevi olduğunu varsayarsak, o zaman yeniden doğuşun ikincisi tarafından yalnızca biyolojinin gösterdiği yolda elde edilebileceği söylenmelidir. Bir kişinin aşkın psişik yeteneklerine ister geleceğin embriyoları, ister eski yeteneklerinin kalıntıları olarak bakalım, onun için varoluşlarının nihai amacı yine de onların çiçeklenmesi olacaktır: tek fark, ilk durumda olacaktır. bu çiçeklenme birincil olacak. , ikincisinde - ikincil.

Dolayısıyla sorumuzun çözümü, önce aşkın psikolojinin gelişim doktriniyle, ikinci olarak da felsefeyle ilişkisi sorununun çözümüne geliyor.

Gelişme teorisinin destekçileri, bunun insanla ilgili sonuçlarından yalnızca birinden yararlandılar ve sadece daha önemli değil, aynı zamanda onu materyalizmin bir suç ortağı konumundan da çıkaran diğerini gözden kaçırdılar. Materyalizm, tezlerini desteklemek için Darwinizm'e atıfta bulunur; ama gelişme teorisinde materyalizmin gücünün değil, ölümünün yattığını göstereceğiz.

Dünyadaki organik krallığın herhangi bir temsilcisini ele alarak, içinde iki taraf göreceğiz. Her organik yaşam biçimi, tüm organizasyonu, yapısı, içgüdüleri ve yaşam tarzıyla, üzerinde büyüdüğü biyolojik geçmişe işaret eder. Bugün var olan hayvan formlarının daha önce var olanlarla karşılaştırılması, doğanın yaşamında ilerici bir hareket olduğunu ortaya koymaktadır. Öte yandan, her hayvan, her bitki formu peygamberlik anlamına gelir, çünkü yapısını değiştirerek, organlarını daha da farklılaştırarak, yaşam tarzını ve içgüdülerini değiştirdiği yönü gösterir. gelişme olacaktır. Tıpkı akciğerli balıkların daha sonraki sürüngenler krallığını dönüştürmesi gibi, kuşlar krallığının öncüleri de Jura'da gömülü sayısız pterodaktil türü; neşter, olduğu gibi, onu takip eden omurgalılar krallığının genel programını temsil eder ve maymunların cinsi, biyolojik gelişim biçimleri zincirindeki son halkanın yeryüzündeki görünümünü önceden gösterir - bir gorile benzeyen bir adam ayakları, elleriyle bir şempanze ve beyniyle bir orangutan ki bu, bu formların hiçbirinden türemediğinin en iyi kanıtıdır.

Şimdi gelişim doktrininde bizi bir kişiye götüren, tüm görevini yerine getiren bir rehber görmek istemiyorsak, tutarlı olmak istiyorsak, o zaman bir kişiye aynı ikili noktadan bakmalıyız. görüş. Darwinizm, insanın geçmişine olağanüstü önem verir ve doğasında her zaman olduğu gibi biyolojik gelişim biçimleri zincirinin modern son halkasında da var olması gereken peygamberlik eğilimleri arama zahmetine katlanmaz. önceki son bağlantılar. Doğanın herhangi bir ürünü gibi, bir kişi de geçmişin kalıntılarını ve gelecekteki gelişiminin yapılarını kendi içinde taşır, bu yüzden ona iki yüzlü Janus denilebilir.

Yani Darwinizm, kalkınma doktrininin ortaya koyduğu görevlerin ancak yarısını çözebilmiştir; diğer yarısını çözmek için insan ruhunun anormal bilişsel ve istemli işlevleri dikkate alınmalıdır. Ancak, insanın yeryüzünde ortaya çıkışından önceki tüm yaşam biçimlerinin yalnızca gelecekteki biyolojik gelişimin doğasına ilişkin ipuçları olarak hizmet etmesi gibi, insanın tüm en önemli biyolojik ve peygamberlik eğilimleri onda yalnızca embriyonik bir biçimde ve yalnızca içinde bulunabilir. kendi başına anlaşılabilir olan istisnai durumlar, çünkü onda uykuda olan bu eğilimlerin kısacık bir keşfi bile, ruhsal güçlerinin normal dengesinin ihlaliyle ilişkilendirilir. Bir insanda rüya, uyurgezerlik ve ayrıca ateş, hatta delilik gibi bazı hastalıklarda kaldığı süre boyunca sıklıkla gözlemlenen bilinç ve irade özelliklerinin, o kişide gizli kaldığını zaten gördük. normal durumda..

olağan zamanlarda yeşeren ve istisnai durumlarda yeşeren gelecekteki yeteneklerimizin başlangıcının içimizde saklı olduğu sonucuna varmalıyız .

Bana öyle geliyor ki, "mistik" fenomenlerin anlamı ve anlamı ancak bu bakış açısından anlaşılabilir. Bunlar, insanın geleceğine dair kehanet niteliğindeki işaretler olarak hizmet ederler ve bir hayvanın embriyosunda oluşan organlara benzetilebilirler; bu organlar, ancak kendisi için rahim dışı yaşamın başlamasıyla, bu başlangıçtan yıllar sonra bile onda işlev görebilir veya bir tırtılın. , sonunda bir kelebeğe dönüşmesi gereken. Hayvan formlarını değiştirme sürecinde de benzer olaylar gözlemlenebilir.

Unutulmamalıdır ki, aslında mistik fenomenler doğada yoktur, onlar sadece bizim için öyledirler ki, Aristoteles bile, tüm zihninin derinliğine rağmen, muhtemelen bir mistik çağırır ve ona bunu söyleyecektir. 19. yüzyılda dünyanın farklı yerlerinde yaşayanlar arasında anlık ilişkiler olacaktır. Bu çekinceyi yaptıktan sonra, "mistik" kelimesini koruyarak "mistik fenomen"in nasıl anlaşılması gerektiğine bakacağız. Ortaçağ Spiritüalisti onlara dinsel bir anlam verdiğinde ya da onları şeytani faaliyetin ürünü olarak gördüğünde, tüm hatası büyük ölçüde onları yanlış yorumlamasındaydı; ama çok daha kötüsü, onları basitçe reddeden ve yalnızca a priori gerekçelerin gücüyle reddeden doğa bilimcilerdir. Bu fenomenlere karşı doğru tutum, yukarıdakilerin ortalaması olacaktır, yani: onların bilimsel bir çalışması olacaktır.

Tüm doğada, organik biçimlerin yapısı, içgüdüsel eğilimleri ve çevreleriyle ilişkileri arasında öyle tam bir uygunluk buluyoruz ki, bu faktörlerin herhangi birinden geri kalanı çıkarılabilir. Organik formların her biri, bir uyum sürecinden sonra kapalı bir bütün olarak ortaya çıkar. Bu kuralın istisnaları varsa, o zaman bu istisnalar yalnızca görünüştedir ve her uyarlamanın bir zaman meselesi olduğunu, her biçimin doğa krallığında belirli bir orta konumu işgal ettiğini kanıtlar: Az ya da çok körelmiş organları geçmişini gösterir. ve emekleme döneminde var olan, özellikleri ve zihinsel eğilimleri geleceğini tahmin eder. İnsanı bunun dışında tutmak için hiçbir nedenimiz yok: O da aynı iki tarafa sahiptir ve sonuç olarak o da aynı orta konumu işgal eder.

Yapısının ilkel kısımlarından yola çıkarak biyolojik geçmişi hakkında bir sonuca varırsak, o zaman ruhunun anormal işlevlerine, geleceğine dair gizli imalar olarak bakmak zorunda kalırız. Bu geleceğe ulaşıp ulaşamayacağı oldukça tartışmalı bir sorudur ve burada üç hipotez düşünülebilir: ya mistik fenomenler, sonunda bizim yerimizi alacak olan daha yüksek bir yaşam formunun yeryüzünde ortaya çıktığını gösterir; ya da tüm doğayı kırılmaz bir merdiven olarak tasavvur edersek, bu tür formlar diğer gök cisimlerinde zaten mevcuttur; ya da son olarak, ruhumuzun anormal işlevlerinin kendi bireysel geleceğimize işaret etmesi.

Tüm bu hipotezler mantıksal olarak yalnızca ayrı ayrı değil, birlikte de kabul edilebilir. Bir kişinin kaderinde mevcut tırtıl durumundan güve durumuna geçmek varsa, bu durumda yalnızca dünyevi varlığı sırasında zar zor fark edilen aşkın yetenekler onun normal mülkü haline gelir, o zaman hiçbir şey onun bu durumunu kabul etmesini engellemez. Dünya üzerinde meydana gelen biyolojik gelişme sürecini yönetmesi gereken şeye benzer olabilir. Böyle bir varsayım, ruhların göçü teorisinde bir nebze olsun doğruluk payı olsa bile kaçınılmaz olurdu. Aşkın öznemizin dünyevi varoluşunu tekrarlamaya yazgılı olduğunu, yeryüzünde birbirini izleyen varoluşlarda kuvvetlerin korunumu yasası gibi bir şeyin gerçekleşmesi gerektiğini, yani ahlaki ve zihinsel eğilimlerimizin bizim tarafımızdan birinden aktarılması gerektiğini kabul edersek. Bu eğilimler ve psişik yetenekler, kendimizi giydirdiğimiz organizmamızın oluşumunda arabulucu faktörler rolü oynamalıdır, o zaman bu durumda mevcut varlığımız çifte bir hedefe ulaşmanın bir yolu olarak görülebilir: gelecekteki gezegensel insan tipini hazırlamak için bireysel gelişim ve birlikte. Son olarak, üçüncüsü hakkında bu iki hipoteze katılabiliriz, yani: gezegenlerin yaşlarındaki farktan, üzerlerinde meydana gelen biyolojik gelişim dönemlerinin süresindeki farkla ilgili sonuç çıkar, bu yüzden henüz yeryüzünde gerçekleşen organik gelişme düzeyine ulaşmamış gök cisimlerinin varlığı ve gök cisimlerinin bu konuda kendisinden ileride olduğu varsayılabilir.

Dolayısıyla, insan ruhunun anormal işlevleri, insan vücudunun ilkel organları olan antipotlarıyla aynı ilgiyi hak ediyor. İnsan ruhunda tam bir çelişkiyi temsil edemezler, çünkü hiçbir canlıda bu tür çelişkiler bulmuyoruz. Öte yandan, dünyevi varlığımızın imajına tam olarak uymadıkları da inkar edilemez. Dünyada anlamsız tesadüfler olamayacağına göre, bizim için tek çıkış yolu var: Bu fonksiyonların değerinin gelecekte olduğunu kabul etmek. Doğabilecek güveyi göz ardı edersek, tırtılın pupa evresi bize anlamsız gelecektir. Doğa olaylarını yorumlarken ne zaman saçma sapan bir durumla karşılaşsak, suçu yorumladığımız şeye değil, yorumlama yetimize yüklemeliyiz.

Bilimlerin tarihsel ilerleyişinin insan bilinci üzerinde gelişen etkisi konusunda kendimizi üstün görme hakkına sahip olduğumuzu düşündüğümüz için, hiçbir şey bizi, mistik eğilimlerimizin gelişiminin insan biçimindeki biyolojik bir değişimle başarılabileceğini kabul etmekten alıkoyamaz. Bir insanın hayatı ya da beyni, öyle bir değişim ki, bilincimizin eşiğini yine algılama yetimizi geliştirme yönünde hareket ettiriyor. Ama eğer insan ırkı biyolojik gelişme yeteneğine sahipse, o zaman bu tür gelişme eğilimleri insan bireyde de olmalıdır, yani onun bilinç eşiği de hareketlilik özelliğine sahip olmalıdır. Eğer öyleyse, o zaman bu eğilimlerden faydalanabilir ve bu eşiği gerçek bir yer değiştirmeye getirebiliriz, bu da şüphesiz şeylerin doğası ve onun üzerindeki etkilerine tepki veren kişi hakkındaki görüşlerimizde hayal edilemeyecek değişiklikleri gerektirmelidir.

Böylece insan ruhunun mistik tezahürleri, bilinç eşiğinin hareketliliği ile açıklanır. Bunlar, aşkın yeteneklerinin faaliyetinin ürünleri, bilincinin eşiğinin altında normal durumunda kalan ve dolayısıyla o sırada onun için bilinçsiz kalan şeylerin tesirlerine ruhunun kanuna benzer tepkileridir. Bu tesirler kendisi tarafından fark edilmediği sürece böyle bir tepki gerçekleşmez, bu eşik neden aynı zamanda aşkın dünya tarafından bilincinden ve aşkın öznesi tarafından özbilincinden gizlenir.

Bu nedenle, bir kişinin zihinsel yaşamındaki mistik fenomenler, biyolojik gelişim sürecinin bir ön tadıdır ve bunun bir sonucu olarak, Darwinizm ile aşkın psikoloji arasında içsel bir bağlantı vardır.

 

 

2. Aşkın özne

 

Bir kişinin ruhunun genel olarak bedeninin özüne ve özel olarak da beynine bağlı olduğuna dair materyalist hipotez lehine, aynı sayıda olgudan, bedeni bir kişinin bedenini oluşturan karşıt, maneviyatçı hipotez lehine olduğu kadar bahseder. ruhuna bağlı insan. Bundan, bir kişinin bedensel ve ruhsal yaşamının fenomenleri arasında hiçbir nedensel ilişki olmadığı sonucu çıkar (ne vücudunun yaşamının fenomenleri, ruhunun yaşamının fenomenleri tarafından belirlenmez, ne de tersi) , aralarında sadece bir paralellik olduğunu; ve bu ancak bu fenomenler ortak bir nedenin etkinliğinin ürünü olduğunda mümkün olduğundan, düalizmin taraftarları Leibniz'in önceden belirlenmiş uyumuna bağlı kalmak zorunda kalacaklardır.

Beden ve ruh düalizmi, çözümü öncelikle doğa bilimleri felsefesinin ve ardından aşkın psikolojinin görevi olan madde ve kuvvetler düalizmi türlerinden yalnızca biridir. Madde ve kuvvet ikiliği çözülecekse, bunun nedeni eşyanın tabiatında değil, ruhumuzun tabiatında yatmalıdır. Madde ve kuvvet ayrı ayrı ele alındığında, birincisi cansız madde anlamında, ikincisi ise maddi olmayan kuvvet anlamında, insan zihninin boş soyutlamalarıdır, bu nedenle deneyim aleminde asla bu şekilde ortaya çıkmazlar. Görünüşteki ikilikleri, insan bilincinin psikofiziksel eşiği tarafından üretilen, maddi dünyanın iki yanından hangisine, kuvvet veya malzeme, kendi başlarına alınan taraflardan hangisine nesnel olarak algılama yeteneğinin ikiliğine en yakın şekilde indirgenir. her zaman birlikte var olan ve ancak bizim düşüncemizde ayrı ayrı var olabilen, onlar tarafından algılanır. Bundan, bize etki eden kuvvetlerin her birinin, şeyler dünyasının maddi tarafında kendisine karşılık gelen, ancak duyularımızla algılanmayan bir şeye sahip olması gerektiği, yani duyularımızla algılanmayan her şeyin önemsiz olmadığı sonucu çıkar. . Sadece bilinç eşiği, üzerlerine etki eden tüm kuvvetler tarafından aşılmayan, bazılarının duyusal olarak algıladığı, bazılarının ise yalnızca akılla algıladığı ve maddeden zihinsel bir güç ayrımı üretebilen varlıklar, varlıklar için imkansız olan soyutlamalar yaratabilir (ister Olsunlar ya da olmasınlar), kendilerini bilinç eşiğiyle ayırmazlar, yani üzerlerine etki eden tüm güçleri algılarlar. Bu tür varlıklar karşısında, onlara yöneltilen düşünceler, halüsinasyonlar şeklinde de olsa, maddeleşmeli ve görünmelidir; bizim gibi, üzerlerine etki eden kuvvetlerin yoğunluğuna bağlı olarak, bizim gibi bir bilinç eşiğine sahip olan varlıklar, ya sadece somut maddeyi algılar ya da Hiçbir Şeyi algılamaz.

Ancak görünen o ki, en kesin doğa bilimleri alanında, içinde monizmin ortaya çıkması için hazırlık çalışmaları yapılıyor. Görünüşe göre, Crookes ve Jaeger'in* eserlerinde bu tür fizik ve kimyanın başlangıçları zaten var, burada kuvvet ve madde her nedense nesneler dünyasında bir arada var olmaya mahkûm düşmanlar olmayacak, sadece aynı şeyin son basamakları olacak. merdiven _ Kuvvet ve madde ikiliğini çözdüğümüzde, herhangi bir metafizik, bizim algılama yeteneğimiz değil, başka birinin bakış açısından bakıldığında, fiziğe dönüşmek zorunda kalacak ve bir kişinin metafizik öze bakıp bakamayacağı sorusu. Bilincinin eşiğinin hareket edebildiği ortaya çıkarsa, şeylerin çoğu olumlu bir yanıt alacaktır. İkincisi, bir kişi uyurgezerlik halindeyken olur, bu nedenle bu durumda diğer hallerinde algılamadığı şeyleri, örneğin manyetik geçişlere eşlik eden odik ışık akımlarını duyusal olarak algılar. Ancak insan algı yetisinin uzanabileceği sınırları belirleyemeyiz; tek bir şey söylenebilir, yani: eğer tüm madde görünür bir güçse ve tüm güçler görünmez bir maddeyse, o zaman belirli bir kişinin bir yabancının düşüncelerini okuyup okuyamayacağı sorusunun kararı (Cumberland'ın yakın zamanda Viyana'da yaptığı gibi, Keşfettiği yeteneğin tüm uyurgezerlerin neredeyse normal bir özelliği olduğunu bilmeyen) veya en güçlü darbelerini bile hissedemeyen herkes, yalnızca bilinç eşiğinin konumuna bağlıdır.

* Dolandırıcılar. Strahlende Materyalini Ölç. Leipzig, 1882. - Jaeger. Nöralanaliz. (Entdeckung der Seele. II). Leipzig, 1884.

Bu, materyalistlerin maddeye insan duyguları açısından baktığında, gerçek ve duyulur olanı tanımladıklarında, bunun onların açısından tamamen keyfi olduğu anlamına gelir. Aynı hakla, öyle duygular açısından da bakılabilir ki, ne gaz ne de sıvı maddeyi tanımak ve ancak kafaya delik açabilen nesnelerin madde olduğunu iddia etmek gerekir.

Maddenin duyularımızla algılanabilmesi için, parçacıklarının çok yüksek derecede birikmesi bunun için gereklidir. Bir nesne, örneğin bir granit parçası gibi maddi tarafını bize ne kadar çok gösterirse, onun güç tarafı bizim için o kadar kaybolur ve o zaman ölü maddeden bahsediyoruz. Ve tam tersi, bir düşünceyi algıladığımızda olduğu gibi, bir nesnenin güç yönü ne kadar önümüze çıkarsa, onun maddi yönü bizim için o kadar kaybolur ve o zaman maddi olmayan güçten bahsediyoruz. Ancak kuvvet ve maddenin, ruh ve bedenin bu ideal çatallanması hiçbir şekilde gerçek olarak kabul edilemez ve birinin iki tarafına iki bağımsız kişi olarak bakılamaz.

Normal bir durumda bir kişinin varlığı, bilincinin eşiğinin normal konumda olması gerçeğiyle belirlenir, bu da normal yeri - kuvvet ve madde arasındaki sınır çizgisinin geçişi - belirler. Ve onun için bu eşiğin herhangi bir hareketine, kendisi ve bu sınır çizgisi için bir hareket eşlik ettiği için, o zaman bizim için var olan kuvvet ve madde arasındaki düalizmin çözülmesi, aşkın psikolojinin ruh arasındaki karşıtlığa ilişkin özel bir bölümünden beklenmelidir. ve beden bu düalizmin özel bir biçimini temsil ediyor ve aşkın öznemize hem bedenimizin hem de ruhumuzun ortaya çıkmasının ortak nedeni olarak bakılabileceği kanıtlanır kanıtlanmaz bunu takip edecek. Düşünme sürecinde, özbilincim güçlü tarafını algılar; ama bu süreci dışarıdan biri gözlemleyebilseydi, sadece beynimde meydana gelen moleküler değişiklikleri algılar, bu sürecin sadece maddi tarafını görürdü. Burada, sürecin her iki tarafının nesnel ayrılmazlığına rağmen, içsel gözlemcisi, maneviyattan ve onun maddi yönünün olumsuzlanmasından yana olacak, dışsal gözlemci ise materyalizmden ve onun güç yanının olumsuzlanmasından yana olacaktır.

Bir insanda uyurgezerlik hallerinde kaldığı sırada meydana gelen bilinç eşiğinin kaymasına, yalnızca şeylerin kendisi üzerindeki yeni etkileri değil, aynı zamanda bu etkilere yeni tepkiler de eşlik ettiğinden, bu durumlarda zihinsel öznesi genişler. Bundan, özbilincimizde tüm öznemizin olmadığı, yalnızca fenomenal dünyaya dalmış benliğimizin olduğu sonucu çıkar ; sadece bizim tarafımızdan duyusal olarak algılanan şeylerin etkisiyle içimizde uyandırılan zihinsel tepkilerimizi içerirken, diğer şeylerin etkilerine karşılık gelen ve bilincimizin eşiğinin altında kalan yeteneklerimiz genellikle bizden gizli bir durumdadır. Bu, duyusal özbilincimizin içeriğinden, duyusal benliğimizden aşkın öznemizi ayırmamız gerektiği anlamına gelir . Ancak tüm duyusal görünümümüzün temelinde yatan bu öznenin varlığını varsayarak, organizmamız ile organik olarak dolayımlanmış bilincimiz arasında var olan ikiliği tartışmasız bir şekilde çözmüş olsak da, bu hemen başka, hatta daha derin bir ikilik yaratır. bir yanda aşkın varlığımız, diğer yanda duyusal bilincimiz de dahil olmak üzere öznemizin tezahürünün organik biçimi. Dolayısıyla, burada olan şey, olduğu gibi, planimetrik bir sorunun stereometrik bir soruna dönüşmesidir ve bu nedenle, her şeyden önce bu yeni ikiliği kendimiz için netleştirmeli ve sonra onu monistik olarak çözmeliyiz.

Bu nedenle, aşkın psikoloji, araştırmasını esas olarak, bilinç eşiğimizin belirli istisnai durumlarda konumunu değiştirme yeteneği nedeniyle gözlemlenebilen, normal bilincimizin dışında kalan aşkın bilincimize yöneltmelidir. İkinci türden fenomen genellikle, uykuda kaldığımız süre boyunca ve uykumuzla ilgili diğer hallerde meydana gelen duyusal bilincimizin zayıflamasıyla, uykumuzla veya daha doğrusu içimizde gerçekleşen rüyayla başladığından, içinde metafizik kökümüzü edineceğimiz o karanlık krallığın kapılarını temsil eder.

Hayatımızın en sıradan fenomenlerinden birinin bir rüyada her araştırmacının bu kapılara götürdüğünü daha önce fark etmiştik. Yani. Bir rüyada sahip olduğumuz her diyalog, rüya gören öznemizin çatallanmasının bir sonucu olarak dramatize edilmiş bir monolog olduğu için, konumuzun iki yüze bölünmesi mantıksal olarak düşünülebilir ve psikolojik olarak mümkündür, bunlardan yalnızca birinin bizim için gerçekten erişilebilir olduğu. -bilinç. Bu nedenle, konusunun yüzlere bölünmesinin çözümü için metafizik bir formül görevi görebileceğini hemen kanıtlamak için insan yaşamının bu günlük fenomenine atıfta bulunmak yeterlidir.

Bir öncekine üstünkörü bir göz atarsak (çalışmamızın bölümleri şunlardır: "Rüyaların Metafizik Anlamı", "Zamanın Aşkın Ölçüsü", "Rüya Doktordur", "Hafıza" vb.) , o zaman aşkın öznemizin varlığının kanıtı olmaktan başka bir şey olmadığı yeterince net bir şekilde bulunur. Elde ettiğimiz sonuçlar da mevcut çalışmamızın amacını oluşturan sistemin temellerini atmaya yeterlidir.

Eğer gerçekte kuvvet ve madde arasında bir düalizm yoksa, o zaman aşkın öznemiz tamamen ruhsal bir varlık olamaz ve aşkın dünya tamamen maddi olmayan bir dünya olamaz. Bu, bu varlık ile bu dünya arasında tamamen manevi bir ilişki olamayacağı anlamına gelir; aralarında bizim için aşkın olan fiziksel-psişik bir ilişki vardır.

Duyusal organizmamızın bildiğimiz fizik yasalarına karşılık gelmesi gibi, aşkın öznemiz de bizim için aşkın olan ve bizim tarafımızdan ancak duyusallığımızın sınırlarını hareket ettirerek genişleterek algılayabildiğimiz şeylerin yasa benzeri özelliklerine karşılık gelir. ister uyurgezerlik sayesinde ister biyolojik gelişim süreci sayesinde olsun, bilincimizin eşiği, bu da duyular dışımızın er ya da geç bizim için duyusal kanıtlar kazanmasına ve aşkın yeteneklerimizin er ya da geç normal mülkümüz haline gelmesine katkıda bulunur.

Ancak son zamanlarda, Kant'ın çalışmasını gereksiz bulan doğa bilimcilerimizin olduğu gerçeğine atfedilmesi gereken, doğa bilimcileri, ünlü bir meslektaşının inisiyatifiyle, doğa biliminin sınırları hakkında konuşmaya başladılar. Kant, doğa biliminin sınırlarının değil, sınırlarının olduğunu ve bu iki kavram arasındaki farkın temel ve çok önemli olduğunu kanıtladı. Diyor ki: "Zihin bilgisi homojen kaldığı sürece, ki bu modern dilde şu anlama gelir: bilincimizin eşiği normal bir konumda kaldığı sürece, onun için kesin sınırlar hayal etmek imkansızdır. Ve gerçekten de matematikte. ve doğa bilimi, insan zihni sınırları tanır, ancak sınırları tanımaz. yani, yalnızca burada, kendi dışında asla başaramayacağı bir şey olduğunu ve kendisinin içsel sürecinde bir yerde bitmediğini kabul eder. .Matematiksel bilginin genişlemesi ve matematikte yeni keşiflerin olasılığı sonsuz olsa da, tıpkı doğanın yeni özelliklerini, yeni güçlerini ve yasalarını zihnimizin keşfetme ve birleştirme sürecinin sonsuz olması gibi, ama bunu yapmamak da imkansızdır. buradaki sınırlara bakın, çünkü matematik yalnızca fenomenlerle ilgilenir ve metafizik ve etik kavramları gibi duyusal algının nesnesi olamayacak, tamamen kendi alanının dışındadır ve onun tarafından asla ulaşılamaz.

* Kant. Prolegomena. §57.

Böylece, doğa biliminin sınırları bizim için bilişsel organımızın doğası, duygularımızın ve beynimizin doğası tarafından belirlenir ve ancak bilincimizin eşiğinin hareketli olduğu ölçüde aşılır. Doğa biliminin sınırları, içinde doğa bilgisinin türdeş kaldığı bilimlerin tarihsel gelişimi olarak bizim tarafımızdan aşılmıştır: Bu sınırlar, bizim tarafımızdan tarihsel olarak aşılmıştır; Uyurgezerlik durumlarımızı hesaba katmazsak, sınırları yalnızca biyolojik gelişimimiz tarafından yalnızca bizde üretilebilen, bilincimizin eşiğinin buna karşılık gelen bir kaymasıyla ihlal edilebilir: onlar yalnızca biyolojik olarak bizim tarafımızdan ihlal edilir. . Uyurgezerlik yoluyla, insan bireyi tarafından, insanlık tarafından biyolojik gelişme yoluyla sınırlar aşılır; ama her iki sürecin de temelinde bilinç eşiğimizin yer değiştirmesi yatar. Uyurgezerlikte, bir kişinin, bilinci biyolojik gelişim yolu için gerekli olan her şeyi tamamladıktan sonra tüm insanlığa ifşa edilmesi gereken, o aşkın dünyaya bireysel olarak daldırılması vardır. Biyolojik gelişimimiz, bizim için hâlâ aşkın olan nesneler dünyasına kademeli olarak uyum sağlamamızdan oluşur; bu adaptasyon sürecinde, bilincimizin bu dünyaya ait varlıkların bilincine yaklaşması söz konusudur. Ama bir özne olarak insan şimdi bile onun içindedir ve bu nedenle bilincinin biyolojik gelişimi ancak bilinci aşkın öznesinden ödünç alarak gerçekleştirilebilir. Bir kişide ortaya çıkabilen altıncı his, yalnızca aşkın bir varlık olarak zaten sahip olduğu his olacaktır; geleceğin insanı, modern insanın yalnızca varlığının aşkın kısmıyla yaşadığı dünyaya uyum sağlayacaktır. Hem uyurgezerliğimiz hem de biyolojik gelişimimiz, daha önce onun altında olan tahrişlerimizi bilinç eşiğimizin üzerine çıkarır. Bu nedenle, uyurgezerlerin yetenekleri, yalnızca konumuzun doğasına ve dünyadaki organik yaşamın gelecekteki biçiminin doğasına değil, aynı zamanda bu biçim dünya dışında bir yerde gerçekleştirilebildiği sürece, dünyanın doğasına da gizli imalardır. dünyaların sakinleri.

Eğer insan, bir özne olarak şimdiden ait olduğu aynı aşkın dünyaya biyolojik olarak uyum sağlıyorsa ve bu iki dünyanın özdeşliği, bu öznenin dünyevi formunun çekirdeğini ve taşıyıcısını temsil etmesinden kaynaklanıyorsa. varoluş, o zaman bu çekirdek, monist bir üretici ve onun bedensel keşfi ve dünyevi bilinci olarak, insanın gelecekteki varlığının doğasını hem organik hem de ruhsal olarak belirlemeli ve onu sürekli olarak aşkının derinliklerine götürmelidir. Ancak böyle bir görüşün insanlar tarafından kabul edilmesi yolunda bir engel vardır ki, her duyu dışı varlığa gayrı maddi, her maddi varlığa kaba madde gözüyle bakma eğilimleri; ancak kuvvet ve madde ikiliğinin kendi başına olmadığını, sadece algımız için var olduğunu kabul ettiğimiz anda bu engel hemen ortadan kalkacaktır. Eğer kuvvet ve madde yalnızca birin bölünmemiş iki yüzüyse, o zaman aşkın öznemizi tamamen maddi olmayan olarak kabul edemeyiz, ancak ona bir miktar maddesellik atfetmeliyiz, ya madde yoluyla anlama, örneğin cisimlerin dördüncü durumu, ya da geleceğin biyolojik merdiveninin en uç basamağında, varoluş tarzı bizim aşkın öznemizin mevcut varoluş tarzına benzer olacak bir organizma hayal etmek. Bu bakış açısını ele alarak, doğa krallıklarının birbirini izleyen gelişim sürecine bakarsak, taştan insana, maddenin kademeli bir incelmesi olduğunu görürüz ve bundan mantıksal olarak bir sonuç çıkar. aşkın öznemizin şu anki varlığına benzer şekilde ölümden sonraki varlığımızın dünyevi varlığımıza taban tabana zıt olamayacağı. Hayattaki ve ölümden sonraki durumlarımız arasındaki farkı olabildiğince önemsiz görmeliyiz, çünkü mantıksal olarak izin verilen bir varoluş şimdiki zamandan çok az farklıdır. Ek olarak, Kant'ın "Spiritüalistin Düşleri" adlı çalışmasının başında geliştirdiği gibi, saf ruh hakkında kendimiz için herhangi bir kavram oluşturamayız: ölümsüzlük ancak kuvvet ve madde, ruh ikiliği hakkındaki herhangi bir düşünceyi reddettikten sonra anlaşılabilir hale gelir. Ve beden.

Öyleyse, kuvvet ve madde ikiliğinden vazgeçersek, o zaman ölümden sonraki varlığımız bizim için tamamen anlaşılmaz olmaktan çıkacaktır, çünkü şu anki aşkın varlığımıza benzer olacak ve eğer hesaba katarsak dünyevi varlığımıza daha da yaklaşacaktır. yetilerimizin ölümümüzden sonra bizim tarafımızdan ilk kez kazanılmaması, onlara şimdi bile bilinçsizce sahip olmamız ve uyurgezer halimizin ölümden sonraki varoluşumuzun bir ön tadımını temsil etmesi gerçeği. Ölümümüz, psişik varlığımızda temel bir değişiklik üretemez, çünkü bu, tüm doğada gözlemlediğimiz kademeliliğe aykırı olacaktır; ancak içimizde bulunan ve artık gizli bir durumda olan yeteneklerimizin çiçek açmasının önündeki engeli kaldırarak onların bizde yeşermesine neden olabilir. Ancak bedensel organizmamız, bilinci böyle bir engel görevi görür: vücudumuz uyurgezerlik yeteneklerimizin tezahürünü desteklemez, ancak engeller, çünkü onların içimizdeki faaliyetleri ancak duygusallığımız zayıfladığında kendini gösterebilir. Bedenimiz, hem aşkın yeteneklerimizin taşıyıcısı hem de gelecekteki yaşam biçimimiz için gereksiz bir ağırlıktır. Hem bu taşıyıcıya hem de bu forma ancak öyle bir maddesellik atfedebiliriz ki, bu durumda madde kaba duygularımız için saf güce dönüşür. Tabii ki, gelecekteki insan hakkında böyle bir fikrin koşulsuz gerekliliğine zemin vermek imkansızdır. Yeryüzündeki biyolojik gelişim sürecinin, örneğin insan beyninin kesintisiz gelişim süreci gibi tarihsel bir gelişim süreci ile sona ermesi gerektiğini varsayarsak, o zaman bu durumda transandantal psikoloji ile Darwinizm'i Schelling'in doktrininde birleştirmek mümkündür. Ölümsüzlük, bir bütün olarak ele alındığında, insanlığın yaşamında birbirini izleyen üç durumun değiştiği fikrine dayanan bir doktrin, yani: insan yaşamının ilk aşaması, insanın gerçek, tek yanlı, bedensel yaşamıdır. Adam; ikincisi aynı zamanda varoluşunun tek taraflı, manevi bir yoludur; önceki ikisini birleştiren üçüncü yaşam.* Dolayısıyla, Schelling'in öğretisine göre, insan yaşamının son döneminin başlamasıyla birlikte, aşkın yeteneklerimiz tüm dünyada yaşayanların normal mülkü haline gelmelidir.

* Bekçiler. Schelling'in ölümsüzlük teorisi. 56-58.

Aşkın öznemizden aşkın dünyamıza geçerken, burada da bu dünyamız ile duyusal dünyamız arasındaki mümkün olan en küçük farkı varsaymalıyız; Aşkın dünyamız, duyusal dünyamızdan tamamen farklı olamaz ve kendi tarzında maddi olmalıdır. Dolayısıyla, gerçek monistler olmak ve kuvvet ve madde ikiliğinden vazgeçmek istiyorsak, Schelling'in şu sözlerine kesinlikle katılmalıyız: "Bizim değil, maddi dünyamız manevi olduğu kadar manevi dünya da kendi yolunda maddi olmalıdır. Ancak bu dünyayı daha açık bir şekilde kavramak bizim için imkansızdır, çünkü böyle bir kavrayış için karşılık gelen duyulara sahip olmamız gerekir. Aşkın dünyamızın geleneksel fikrinden, şehvetli dünyamızdan mekansal olarak ayrılmış bir ruhlar alemi olarak vazgeçemeyiz, bu nedenle, bu fikrin tutarsızlığı modern bilim tarafından kendi gözlerimizle kanıtlanır kanıtlanmaz, fırlattık. su ile birlikte gecelemelerimizden çıkan çocuk materyalist oldu. Ama tıpkı aşkın öznemizin kendi içimizde ikamet etmesi ve ruhumuzun bilinçsiz yaşamını yönetmesi gibi, aşkın dünyamız da duyusal dünyamızda bulunur. Öteki dünyamız, bu dünyadaki dünyamızın bir devamını temsil eder, ancak bilincimizin eşiğinin ötesinde uzanan bir devamdır. Biyolojik bir form olarak insan, yalnızca bu dünyevi dünyasına uyarlanmıştır; tıpkı güneş tayfının deneysel olarak kanıtlanmış uzantılarının, adaptasyonu gökkuşağının renklerinin ötesine geçmemiş olan gözünden gizlenmesi gibi, diğer dünyası da bilişsel organından gizlenmiştir. Bilincimizin eşiğine ilişkin mevcut kavramımızı bireysel duyularımızdan tüm organizmamıza aktarmalı ve ikincisine tüm bilgimizin sınırı olarak bakmalıyız. Örneğin, bir istiridyedeki organizması, onu duyusal olarak algılanan dünyanın büyük bölümünden ayıran bir eşik görevi gördüğü gibi, insanda da organizma, onu kendisine aşkın olan dünyadan ayıran bir eşik görevi görür. Aşkın dünyamızın uzamsal uhrevîliği hakkında şunlar söylenebilir: Kant ve Darwin'in öğretilerini hesaba katarak, uzamdaki değişimlere biyolojik gelişimimiz yoluyla edindiğimiz bilgi biçimleri olarak bakmamız gerektiğinden, varsayılabilir. aşkın dünyamızın dördüncü boyuta uzanabileceğini. Organizmamız bizimle gerçeklik arasında bir engel oluşturuyorsa, o zaman bu engel sadece bireysel duygularımız değil, aynı zamanda onların konsantrasyon yeridir - beynimiz, bilişsel biçimleriyle birlikte: uzay ve zaman. Dördüncü boyutun hipotezine gelince, onun lehine çeşitli gerekçeler verilmiştir: Kant - felsefi, Gauss ve Riemann - matematiksel, Zellner - kozmolojik; böyle bir himaye altında olduğu için "aydın" insanların onayına ihtiyacı yoktur.

* Schelling. İş. A.IX. 94.

Bilincimizin eşiğinin gerçeği bizden ne kadar gizlediği sorusu, yalnızca dış dünya için değil, aynı zamanda iç dünya için de geçerli olmalıdır. Aynı zamanda bu eşiğin hem bizim için aşkın olan dünyamızdan hem de bizim için aşkın olan öznemizden bizi ayırdığı ortaya çıkıyor. Kant bu konuda oldukça açıktır. Özbilincimizin içeriğine gelince, daha sonra göreceğimiz gibi, öznemiz ile yüzümüz arasında keskin bir fark olduğunu öne sürdü. Bilincimizin muhtevası ile ilgili olarak şunları söyler: “Bir şeyin bir bütünün parçası olduğu söylenemeyeceğine göre, geri kalan parçalarla hiçbir bağlantısı yoktur (çünkü aksi takdirde gerçek birlik ile gerçek birlik arasında hiçbir fark olmazdı). ve hayali birlik), dünya gerçekten bir bütün ise, o zaman tüm dünyadaki hiçbir şeye bağlı olmayan bir varlık, bizim düşüncemiz dışında bu dünyaya ait olamaz, yani onun bir parçası olamaz. ve eğer birbirleriyle karşılıklı ilişki içindedirler, tamamen özel bir bütün, onlardan tamamen ayrı bir dünya oluşur. Bu nedenle, felsefi kürsülerden metafizik bir bakış açısıyla yalnızca bir dünyanın olabileceğini vaaz edenler yanılıyorlar ... Böyle bir yanılgının nedeni kuşkusuz, bu şekilde akıl yürütürken dünyanın tanımına çok dikkat etmemelerinde yatmaktadır. geri kalanı ona aittir, bir olduğu isbat edilirken bu unutulur ve genel olarak var olan her şey bir ve aynı dünya sayılır. elimine edilir.

* Kant, canlı güçlerin gerçek takdirine dair §8.

Duyulur bir varlık olarak insanın yapacak hiçbir şeyinin olmadığı, ama bir özne olarak ait olduğu bu öteki dünya da kendi tarzında kavranabilir bir malzeme olmalıdır ve aynı şey insan özne için de geçerli olduğundan, aşkın-psikolojik İnsanın yetileri, mucizevilik pelerininden sıyrılır ve diğer yetileri gibi aynı yasal yetiler haline gelir. Duyular dışı dünyamıza hükmeden yasal güçler, aynı zamanda, öznemizin yardımıyla kendisini yönlendirdiği ve içinde hareket ettiği güçler olarak hizmet eder. Bunun anlamı, eğer neden kavramını duyusal dünyamızda işleyen nedenlerle sınırlamazsak, bu dünya ve onunla konumuz arasındaki ilişkinin de nedensellik yasasına tabi olması gerektiğidir. Bildiğimiz doğa kanunları ölçeğinin bizim için aşkın dünyaya uygulanması üzerine, sözde aydınlanmış insanların basmakalıp ifadesi, uyurgezerlik fenomeninin doğa kanunlarıyla çeliştiğine dayanmaktadır. Yalnızca dünyanın şehvetli yarısının yasalarıyla çelişirler; kendi başlarına alındığında, bir taşın düşmesi kadar düzenlidirler. Gönülsüz bir dünya görüşü için mucizevi olan şey, bütün bir dünya görüşü için yasal olabilir, bu nedenle, örneğin telgrafın bir vahşiye göründüğü gibi, uyurgezerlerin basiretinin "aydınlanmış" gazetecilere aynı mucize gibi görünmesi şaşırtıcı değildir. Zaten Kilise'nin babası Augustine, mucizeyi "mucize doğayla değil, doğa hakkında bildiklerimizle çelişiyor" sözleriyle tanımlamıştı.*

* Augustine. Dei'yi yok et. XXI. 8.

Elde edilen sonuçlarla donanmış olarak, bu dünya ile diğer dünyalarımız arasındaki mevcut ilişkiyi anlama yolunda ve iki dünyanın sınırında duran bu sfenks için çözülen ölüme zemin hazırlama yolunda yavaş yavaş ilerleyebiliriz. Ancak, şimdi bir konudan sapmak gerekiyor.

Bir kişinin karşılaştırma ölçeği yoksa, yani vücudunun normal yapısının şeması hakkında bir fikri yoksa, uyurgezerlerin içsel tefekkürleri kritik olamazdı; içsel yaşamın yasalarına ilişkin sezgisel bilgileri olmadan hastalıklarının seyrine ilişkin öngörüleri imkansız olurdu; kendi organizmasını eleştirel bir şekilde düşünen ve hastalıklarının gelişim yasalarını bilen öznesinden gelmemişlerse, kendi tıbbi reçetelerinin hiçbir anlamı olmayacaktır. Ama insanın aşkın öznesi ve düzenleyici ilke onun içinde olmasaydı, son üç fenomen de imkansız olurdu . Ancak bu, Darwinci gelişme faktörlerini hiçbir şekilde metafizik bir ilkeyle değiştirmez; Bu faktörlerin ve etkinliklerinin önemi, amaçlarını örgütleme ilkemize ulaşmada araç oldukları gerçeğiyle hiçbir şekilde azalmaz. Bu ilke, tesir etmek zorunda olduğu maddenin kanunlarına uygun olmalı ve dolayısıyla faaliyeti dışındaki keşfin kendisi de hukuka uygun olmalıdır.

Böylece, bizdeki aşkın öznenin varlığının kabul edilmesiyle, modern doğa bilimi tarafından sürgün edilen iki öğreti yeniden diriltilir: hedefin öğretilmesi ve yaşam gücünün öğretilmesi; ama tamamen yeni bir biçimde dirilirler. Biri ve diğeri hakkında uzun vadeli bir tartışmaya boş bir laf kalabalığından başka bir gözle bakamam: çeşitli fikirlerin herhangi bir kavramla birleştirildiği bilinir; uygunluk ve canlılık, rakiplerine karşı tamamen savunmasız hale gelecek şekilde alınabilir; bu nedenle onlardan ne anlamak istediğimiz konusunda anlaşmamız gerekir.

Maddi olguların meşruluğuna, menfaatin reddi olarak bakmak tamamen mantıksızdır. İkincisinin olumsuzlanması kaos olacaktır, uygunluk olan ve onu temsil eden kanunilik değil, mekanizma ne kadar mükemmelse (saat mekanizması ne kadar iyiyse, o kadar uygun ve etkilidir). Aynı şey yaşamsal güç için de söylenmelidir. Organik maddenin yasalarını ortadan kaldırmaz. Materyalistler, yaşam gücünü bileşenlerine ayırarak, tam da bu gücü yok ettiklerini düşünürler. Ama örneğin 12 sayısı, 4, 5 ve 3 sayılarının toplanmasıyla elde edildiğine dair delillerin varlığına rağmen varlığını sürdürür. Organizma duyusal maddelerden oluşur ve faaliyeti maddi kuvvetlerin faaliyetlerinden oluşur; ancak bu kuvvetler organik alanda öyle bir şekilde hareket ederler ki, ayrı ayrı hareket eden bu mekanik kuvvetlerin birleşik etkisinin bir sonucu olarak, ürünlerinin uygun etkinliği elde edilir. Organizmalarda kasıtlı olarak hareket eden bir ilke olmasaydı, o zaman onlarda kaos sonsuza dek hüküm sürerdi ve doğa, mekanik etkinliğiyle onu alt edebilse bile, o zaman kaçınılmaz olarak örgütlenmenin güçlendirilmesinin tam tersi bir yol izlerdi. Önce bir natüralistin bu konuda ne dediğini dinleyelim.

Profesör Barnar'ın sözleri şöyledir: "Yerküreyi oluşturan tüm maddelerin element halinde olduğunu düşünürsek, o zaman, ilk yakınlık eylemi sırasında bunlardan birçok zayıf bileşik oluşması mümkün olsa da, ayrıca , bu süreç kitlelerin katılaşmasıyla durdurulup daha fazla hareket etmeyi imkansız hale getirmedikçe, her şey mutlak bir maksimum kararlılığa sahip olacak bu tür biçimlerde birleştirilene kadar bu kombinasyonların daha güçlü ve daha güçlü olanlarla değiştirilmesi gerekeceğinden de eminiz. şimdi hayvan ve bitki âlemine dönelim, burada bir sürecin belirtilenin tamamen tersi olduğunu, yani organik gelişme seviyesindeki artışla birlikte, yaşam türünün en yüksek seviyeye ulaştığı yerde daha kararlı bileşiklerin oluştuğunu göreceğiz . gelişme genellikle bitki bileşiklerinden çok daha az kararlıdır. hayati ilke, onlarda değişiklikler üreten fiziksel kuvvetlerin, onlardan ayrılır ayrılmaz hareket etmeyi bırakacakları şekilde hareket etmelerini sağlar.

* Barnard. bilimdeki gelişmeler. Kloden'in çevirisi.

Organizmada meydana gelen değişiklikleri incelemeye başladığımızda karşımıza ilk olarak fiziksel ve kimyasal maddeler ve kuvvetler çıkar. Bu güçlerin yerine yaşam gücünü koymak için hiçbir neden olmadığı gibi, ona eşit, etkinliğinde onlarla ilişkili bir güç olarak bakmak için de hiçbir neden yoktur. Burada natüralistler oldukça haklılar ve yaşam gücü kelimesinin burada yeri olmamalı . Doğa güçlerinin iş başında olduğu yaşamsal ilkeyi bulamıyoruz; onunla tanışmak için daha derine inmek, bu kuvvetlerin faaliyetinin arka planda kaybolduğu yere nüfuz etmek, yaşamsal ilkenin faaliyetine boyun eğmek ve onu çizen mimarın faaliyetine boyun eğen yerçekiminin etkisi gibi olmak gerekir. kasa ve onunla ilişkili değil. Doğru, böyle bir kasa kireç, oksijen, hidrojen, karbon vb. İçerir, ancak bu, kasanın aktivitelerinden dolayı ortaya çıktığı anlamına gelmez.

Dolayısıyla, inorganik alemde bir istikrar çabası varken, organik alemde, onda aynı maddeler ve güçlerin mevcudiyetine rağmen, değişme, farklılaşma ve örgütlenmeyi güçlendirme çabası vardır. Bu nedenle, organik alemde bu güçleri bağlayan, kullanan ve kendine tabi kılan bir ilke mutlaka bulunmalıdır, bunların arkasında duran bir yaşam ilkesi olmalıdır, onlarla birlikte hareket eden bir yaşam gücü değil. Yaşamsal ilkenin varlığının dolaylı bir kanıtı, yaşam sorununun doğal-bilimsel çözümünün zaman geçtikçe daha da zorlaşması, ancak meselenin ancak materyalistler tarafından tamamlanmış sayılmasıdır. bu oluşumun nedeni olarak yaşamın ortaya çıkma olasılığı. Yaşam ilkesinin varlığının doğrudan kanıtı, maddelerden ve kuvvetlerden ayrıldığı yerde organik oluşumların durması gerçeğinde yatmaktadır. Doğanın organik ve inorganik krallıklarında aynı maddeler ve kuvvetler olsaydı, ancak birincinin yanında bazı artılar olmasaydı, o zaman organik kısımlar her zaman yalnızca organizmalarda oluşmazdı; en azından ara sıra şekil bozuklukları şeklinde, ağaçlarda parmak benzeri dallar çıkabilir ve bitkilerde genel olarak gözler ve kulaklar görünebilirdi.

Dolayısıyla yaşamsal ilke, doğada meydana gelen süreçlerde değil, onların dışında aranmalıdır; aşkın dünyamızda aranmalıdır. Böyle bir sonuç kaçınılmazdır ve işte nedeni budur. Organizmalara iki açıdan bakılabilir: nedensellik veya doğa bilimcinin bakış açısı ve teolojik veya filozofun bakış açısı ve filozofun bakış açısı, özellikle de Darwinci faktörlerden bu yana. geliştirme, yalnızca belirli koşullar için en uygun özellikleri keşfe çıkarabilir. Anlama yetisinin bu çatışkısının, örgütlü varlıkların yargısında bu ikiliğin fiilen gerçekleştiği Kant tarafından kanıtlanmıştır* ve onun kanıtları hiçbir zaman güçlerini kaybetmeyecektir, çünkü onlar bizzat mantığın kanıtlarıdır. Ancak çatışkılar çözümlerini yalnızca onları içeren alanın dışında kalan bölgede bulurlar (düzlemsel çatışkılar yalnızca stereometrik olarak çözülür). Şimdi, organik alemde mekanik bakış açısı teolojik bakış açısı kadar kaçınılmazsa ve görünüşe göre her biri diğerini ortadan kaldırıyorsa, o zaman her iki görüşü birleştiren ilke, her iki açıdan da görünmeyen bir bölgede aranmalıdır. ve bu nedenle hayal ettiğimiz doğanın dışında, ancak yine de onun altında yer alır. İşte böyle oldu ki, yukarıda bahsedilen birbirine yabancı iki görüşün içinde akacağı bir ilke arayışı sürerken, Kant öznel mantık vaaz etmek yerine aklın doğasının araştırılmasına yönelmiştir. kendisi, şu sonuca vardı: "Mekanik ve teolojik görüşlerin genel ilkesi , bir fenomen olarak doğanın temeline konulması gereken duyular dışıdır ."**

* Kant Yargı Eleştirisi. §§63-65.

** §77 ile aynı.

Bu, aşkın öznemizin içimizde hayati ilke olarak hizmet ettiği anlamına gelir. Yukarıda bahsedilen aşkın yeteneklerimiz, içimizde duyusal bir organizmaya sahip olmamız nedeniyle değil, ona rağmen ortaya çıkar: herhangi bir monistik bakış açısına göre, bunlar bu organizma tarafından üretilmez, aksine: ikincisi, birlikte şehvetli aparatı ile, madde yasalarına göre vücudumuzu oluşturan ve işlevlerini kontrol eden aşkın öznemizin faaliyetinin ürünüdür. İçimizdeki düzenleyici bir ilke olan bu konu, organizmamızla ilgili olarak a priori, birincildir, bunun sonucunda dünyevi tezahürümüzün biçimi zorunlu olarak varoluşunun yalnızca geçici bir biçimi olmalıdır.

Aşkın öznemiz için ölümümüzün anlamını ancak şimdi belirleyebiliriz; genel olarak hareket etmek ve bilmek için değil, fenomenal dünyada bizim hareket ettiğimiz ve bildiğimiz şekilde hareket etmek ve bilmek için duyusal organizmamıza ihtiyacı var. Tıpkı renkli camların içlerinden görülen nesnelerin rengini değil, görüşlerini belirlemesi gibi, duygular da bizdeki bilincimizin niteliğini belirler ve onun bizdeki varlığını değil. Aşkın yetilerimiz duyusal aygıtımıza bağlı olmadığından, hatta onun pasifliğini varsaydığından, ölümümüz anında bu aygıtın parçalanması durumunda varlığımız dokunulmaz kalmalıdır. Ölüm bizden sadece duyusal bilincimizi alacak, ama öte yandan, varlığımızın özü şeylerin aşkın dünyasına ait olduğu için, bize uyurgezerlikte bulunan tomurcukların tam çiçeklenmesini, çiçek açmasını getirecek. transandantal yeteneklerimiz olan organizmamız tarafından engellenir. Havari, aydınlanmış insanlar hakkında "gelecek dünyanın güçlerini tattılar" derken kastettiği bu yeteneklerdi.

*Paul. İbraniler. BİZ. 5.

Bu yetenekler sadece bizim duyusal bilincimiz için belirsizdir, onlar sadece bizim aşkın bireyselliğimizin insan formunda bebeklik dönemindedir ve bu form biyolojik olgunluğuna ulaşana kadar öyle kalacaktır. Tıpkı olgunlaşmış bir meyvenin kabuğunun düşmesi gibi, ölümümüzün başlamasıyla birlikte, dünyevi formu varlığımızın özünden düşer ve sonuç olarak, biyolojik gelişme yoluyla insan tarafından ancak uzak gelecekte elde edilecek olan şey, hemen gerçekleşir. Bu nedenle Schelling ile birlikte şunu söyleyebiliriz: “Öyleyse, bir insanın ölümü bir parçalanma değil, bir arınma, varlığından tesadüfi olan her şeyin ortadan kaldırılması ve onda esas olan her şeyin korunması olmalıdır.”*

* Schelling'in çalışmaları. В._ _ IV, 207. Bkz. A. VII, 474-476.

Bu, Plutarch sıradan uykuyu "ölümün küçük gizemi" olarak adlandırıyorsa, o zaman uyurgezerliğin yine böyle adlandırılabileceği anlamına gelir: tıpkı uykunun başlangıcında duyusal bilincimizin içimizde dışarı çıkması gibi, ama öte yandan, içsel bir uyanış başlar. yer, uykunun başlamasıyla Ölümde, duyusal bilincimiz bizden ayrılır, bununla birlikte dünya bizim temsilimiz olarak var olmaktan çıkar, ancak aşkın bilincimiz ve aşkın dünyamız var olmaya devam eder.

Doğa biliminin kendisi, bilincimizi ve özbilincimizi ilkeleriyle açıklamanın imkansızlığını giderek daha fazla kabul ediyor. Beynimizin atomlarının dizilişinden ve konumlarının değişmesinden bizde duyumların ve tek bir şuurun nasıl oluştuğunu anlamanın hiçbir yolu yoktur. Uyurgezerlik içinde kaldığımız süre boyunca içimizde gözlemlenen aşkın bilincimizin fenomenleri, fizyolojiyi açıklamaya daha da az yatkındır. Ve fenomen ile açıklaması arasında kesin bir uygunluk olması gerektiğinden, fenomeni açıklarken, bir yandan açıklamanın, onun tarafından açıklanan fenomeni tamamen kapsamasına, diğer yandan da dikkat edilmesi gerekir. , onunla ilgili olarak aşırı enlemde farklılık göstermez. o zaman uyurgezerlik yeteneklerimizi keşfetmemizin nedenlerini fizyolojiye ait alanda değil, aşkın alanda aramalıyız.

Plotinus ne kadar ayrı varlık varsa arketiplerin de o kadar olduğunu söylediğinde, insandaki bilinçdışının onun aşkın öznesi olduğunu söylüyor; kendini bilmemizin iki yönlü olduğunu söylediğinde: ruhumuzla ilgili bilgimiz ve ruhumuzla ilgili bilgimiz ve ikinci durumda kendimizi tamamen farklı bir şekilde tanıdığımızı** söylediğinde, bu, onun açısından şunu kabul etme işlevi görür: özbilincimiz varlığımızı tüketmez; son olarak, akledilir olanla bağlantımızın bizim tarafımızdan dış dünyadan kopmakla, kendimizi derinleştirmekle mümkün olduğunu, ancak böyle bir durumda yeryüzünde ancak kısa bir süre kalabileceğimizi söylediğinde, *** o zaman uyurgezerliğimizi kastediyor, bu da aşkın öznemize kendi etkinliğini keşfetmesi için gerekli koşulları sağlayabilsek de, bu etkinliğin kendisinin bizim irademize tabi olmadığını gösteriyor. , tersine, bizde iradenin ve bilincin pasifliğini varsayar. Stoacılar tarafından sıklıkla kullanılan bir kişinin ruhunun adının temelinde, sözde ilhamın bize aşkın öznemizden geldiği fikri vardır. Aynı zamanda Haman bir yerde “insanın aklı yoktur, insanın aklı vardır” dediğinde Sezarlar tahtındaki filozof Marcus Aurelius sürekli olarak ruhumuzun varlığını kendi içinde tanımlar. , onun bağırsaklarında bulunan iblisle iletişimi gibi ,**** o zaman her ikisi de, aşkın bölgemizden yayılan irademizin dürtülerinin ve temsilimizin eylemlerinin duyusal bilincimize girebileceği varsayımını ifade eder. . İster Archaeus Paracelsus'u, ister van Helmont'un homo internus'unu , homo noumenon'unu , Kant'ın anlaşılır öznesini, son olarak Krause'nin ilk-i'sini ele alalım - tüm bu ifadelerin genel anlamı, bir insanın özünün bir panteist olarak değil, bireyci bir anlamda, yani genel olarak kabul edilen ruh doktrininde anlaşıldığı anlamda. Ancak öte yandan, bu ifadelere yol açan tüm görüşler, onları bu öğretiden ayıran bir şey içerir: ikincisi için, ruhumuz ve benliğimiz, öznemiz ve yüzümüz aynıdır ve benliğimizin içeriğini oluşturur . bilinç; aynı filozoflar için öz-bilincimiz yalnızca kişisel benliğimizi içerir ; öznemiz özbilincimizin dışında, bilinçdışı alanında olsa da kendi içinde bilinçdışı değildir. Açıkçası, bakış açılarında böylesine bir farkla, tamamen farklı, ancak bir kişinin öbür dünyaya olan inancını dışlamasa da, yaşamı ve ölümü hakkında görüşler elde edilmelidir.

* Plotinos Enneaden. V, 7

** Aynısı. V.4, 8

*** Aynısı. IV. 8, 1.VI. 9, 3, 11

**** M. Aurelius. Selbstgesprache II. 13, 17; III. 6, 12, 16; V.27

Konumuz ile kişiliğimiz arasındaki farkı anlayan tüm filozofların, zihinsel yaşamımızdaki mistik fenomenlerin olasılığını da kabul etmeleri dikkat çekicidir. Genel olarak kabul edilen ruh doktrini tarafından reddedilmezler, ancak aşkın varlığımızın aşkın olduğunu düşünür ve sonuç olarak uyurgezerlere benzetilir, öznelerinin yüzlerinin iletişimine liderleri ve koruyucu ruhları ile iletişimleri olarak bakarlar. . Ancak zihinsel yaşamımızın mistik tezahürlerinin olasılığı, psikolog-fizyologlar tarafından reddedilir; sadece ampirik yüzümüzü tanıyan ama konumuzu tanımayan ve bu nedenle bütünün yarısını alan sistemlerinde, bu fenomenlere eşdeğer olan doğada bu fenomenlere yer olmadığı gibi bu fenomenlere de yer yoktur. . Daha önce örneklerle gösterdiğim gibi, böyle bir inanç, genellikle daha güçlü ve daha karşı konulmazdır, buna sahip olan insanlar uyurgezerlik fenomeninden ne kadar cahil ise farklıdır.

Uyurgezerlik alanına aşina olan kişi, mistik fenomenleri imkansız olarak kabul etmeyi bırakacaktır, çünkü gerçekler, ruhumuzun temsillerde bilincimizden daha zengin olduğu ve bu bilincin eşiğinin ruhumuzu bilincimizden gizlediği inancına yönlendirecektir. hareket edebilmektedir. Ayrıca, manevi yaşamımızın, örneğin durugörü kadar mistik olan ve fizyolojik açıklamasından her zaman açıklanamaz bir kalıntı bırakan fenomenlerini de anlayacaktır: yaşama irademiz, içimizdeki dehanın ve vicdanın keşfi. Ruhumuzun yaşamının bu değerli tezahürleri, genel olarak tüm aşkın fenomenlerinin aktığı aynı kaynaktan, bilinçdışından akar; ama en açık şekilde Schopenhauer ve Hartmann'ın felsefi sorunun yalnızca bir kısmını çözdüğünü kanıtlıyorlar, çünkü hem bilinçdışını iradenin kör bir ifadesi olarak tanımlayan birincisi hem de bu göstergeye başka bir işaret, yetenek ekleyen ikincisi. temsil etmek, yanıldık, bilinçaltını panteist olarak anladık. Yaşama irademiz, aşkın öznemizin bireysel varlığımıza karşı olumlayıcı tutumudur ve genellikle dünyevi bilincimizin ona karşı olumsuz tutumuyla birlikte var olur. İçimizde deha ve vicdan keşfedildiğinde, aynı zamanda aşkın bilincimizde bir güçlenme ve onun dünyevi bilincimiz üzerindeki üstünlüğüne sahibiz; bu, genellikle duyusal arzumuzun ve duyusal bilişimizin etkisi altında, aşkın hedeflerimize tamamen zıt bir yön alır .

Materyalizm, insan ruhunun bu aşkın gizemlerini daha da az açıklayabilir. Ruhumuzun tüm tezahürlerine, yalnızca içimizdeki doğanın kör güçlerinin etkinliğinin bir ürünü olarak baktığımızda, bir çelişkiye düşeriz. Dehanın eşyanın özüne nüfuz etmesine şaşırıp, dehayı doğuran tabiata kör ve duygusuz dediğimiz zaman mantık çelişkisine düşüyoruz. Materyalistler, Kant'ın üzerine yazdığı tabloda bulunan yerçekimi kuvvetinden çok zihinsel güçlerine şaşırdıklarında, şairi sıradan insanın, hemşireyi kazıcının, azizin üstüne koyduklarında da mantıksal bir çelişkiye düşerler. suçlunun üstünde. Bu nedenle tutarlı materyalistler, hem öğretmenler hem öğrenciler, hem teorisyenler hem de uygulayıcılar, etik ve estetiği reddederler. Cinayetlerden ve hırsızlıktan son derece büyük bir rahatlık duyan, ancak bunların mübah olup olmadığını merak etmeyen Schuricht, * halbuki ahlakın tanınması konusunda soruların ateşinden daha çok korkan materyalistlerden daha büyük bir açık sözlülük ortaya koymasıyla saygıyı hak eden bir insan, Ellerinde bir hançer ve dinamitle "Kuvvet ve Madde"de yer alan öğretiyi pratik bir şekilde uygulayan, insanların hayvani içgüdülerine dayatılan her türlü dizginleri reddeden, bundan başka bir fark görmeyen sosyalistler ve anarşistler kadar tutarlıdır. kutsal su ile petrol arasındaki kimyasal, fırsat buldukça petrolün etkisini öncelikle kütüphaneler, sanat galerileri ve tapınaklarda deneyimleyin.

*Richard Schuricht. Bir materyalistin günlüğünden alıntı. Hamburg, 1860.

Tüm yaşamımız, keşfimizin dünyevi formu ile içeriğimiz, aşkın varlığımız arasındaki sürekli bir mücadeleyi temsil eder. Konumuz açısından güzel olan, bizim ona bakış açımızdan güzel olmaktan uzaktır ve tilki için üzüm ne ise, onun için de şimdilik öyle kalır; konumuz açısından son derece ahlaki, bencilliğe saplanmış olağanüstü insanımız için insanların eylemlerinin hiçbir değeri yoktur. Evet, ve acıyla dolu olduğu için aşkın bilincimiz için değerli bir armağanı temsil eden, buna rağmen değil, temsil eden yaşamımızın kendisi, dünyevi bilincimiz için bir keder vadisi gibi görünüyor. Ama şeylerin aşkın dünyasına katılan bizler, dünyevi bilincimiz olan Maya'nın bu perdesinin baştan çıkarıcılığına yenik düşmemeliyiz; Doğanın estetik tefekkürüyle, yaşamlarımızın ahlaki yüceltilmesiyle dünyevi irademizi alçaltmalıyız ve dünyevi varlığımıza aşkın öznemizin çıkarlarına karşılık gelen keşfinin geçici bir biçimi olarak bakmalıyız.

 

 

3. Bilincin dualizmi

 

Bir soru sorduğumuz ve şaşırtıcı bir yanıt aldığımız her rüyada, bir iki yüz ortaya çıkar ve bunu izleyen uyanış bize bizim için tek bir özne oluşturmayı gösterir. Bu tür sıradan rüyalarda, yalnızca uyanık bilincimizin içeriği iki yüze ayrılır. Ama rüyada aldığımız cevaba olan şaşkınlığımız uyandıktan sonra da devam ediyorsa, o zaman onda edindiğimiz bilgiler uyanık bilincimizin içeriğine girmediğinden, içinde parçalanıp uyandıktan sonra tekrar birleşiyoruz. ondan bire tüm bilinç, sırayla, bizim daha geniş bir bilincimizin yarısı olarak görülmelidir. Sadece bir rüyada egomuzun dramatik bir şekilde parçalanmasının bir sonucu olarak hatırladığımız şey , ancak uyanmamızdan önce bizde şaşkınlık uyandırır, çünkü uyandığımızda, bir zamanlar edindiğimiz kazanımları onda görürüz. uyanık durum; Dramatik durugörünün ürünü, durugörüyü uyanışından sonra bile şaşırtır, çünkü onda, bilincinde varlıkları onun için açıklanamaz olan, uyanık bilincinin elde edemediği ve sonuç olarak, bu bilince, durugörü sırasında kendisine ifşa edilen bilinçten girdi ve hayatının diğer zamanlarında onunla birlikte kalarak aşkın bilinci kapandı.

Aşkın öznemizin varlığını kabul etmek, doğadaki duyusal olmayan ilişkilerimizin varlığını tanımakla eşdeğerdir, çünkü aksi takdirde duyusal özbilincimiz tüm benliğimizi tüketirdi ve bu nedenle, o zaman aşkın öznemiz söz konusu olamazdı. Ancak uyurgezer yaşamımızın fenomenleri, doğayla olan bu ilişkilerimizin, doğayla olan duyusal ilişkilerimizden çok daha derin olduğunu göstermektedir, öyle ki, her şeyin her şeyi ve her şeyin insanı etkilediğini kabul etmek mümkündür. Doğadaki doğal bilgimizin mevcut tarihsel sınırları açısından, yalnızca bir şey, bilgimizin mevcut biyolojik sınırları açısından bize etki ettiği gibi, yalnızca bir şey bir şeye etki eder. Ancak bilimlerin ilerlemesiyle bilgimizin tarihsel sınırları sürekli genişlediğinden ve bilincimizin biyolojik gelişimi ancak doğayla halihazırda var olan aşkın ilişkimiz temelinde gerçekleşebildiğinden, şu görüşe yönelmek zorunda kalıyoruz: doğadaki her şey her şeyi etkiler ve bu nedenle ve bizim üzerimizde zaten bunu yapmak zorunda kalıyoruz çünkü bu, uyurgezerlerin aşkın yeteneklerinin üzerindeki mucize perdesini kaldırıyor.

Bilincimizin düalizmini ve aynı zamanda varlığımızın dualizmini açıklığa kavuşturmak için, ikinci yarının hem 1) faaliyet zamanına göre hem de 2) saygıyla antagonizma içinde olduğunu göstermek gerekir. onların içeriğine.

Manyetik uykuda uyuyan bir kişiye, uyuyor mu, uyumuyor mu diye bir soru sorsam, ondan olumsuz bir cevap alırım ve bu cevap adil olur, çünkü bunu veren rüyayı gören rüyayı gören her rüya gören gibi General, içten içe uyanıktır. Bundan, böyle bir içsel uyanıklık durumunda olan uyurgezerin , duyu kapıları kapalıyken gözlemcinin önünde duran ve onunla kimliği tartışılmaz olan kişiyle kendisini özdeş görmediği sonucu çıkar .

Bunun tersi bir fenomen de var. Bir uyurgezer, uykusundan duyusal hayata uyandığında, her iki durumunu birbirine bağlayabilen, aşkın bilincinin taşıyıcısını duyusal bilincinin taşıyıcısıyla özdeş ve monistik olarak tanımasını sağlayan o hatırlama köprüsünden yoksun olduğu ortaya çıkar. her iki yüzünü de tek bir öznede birleştirin ( benliğimizin hacmi hafızamızın hacmi tarafından belirlendiği için , yüzlerimizin ikiliği bilincimizin ikiliğinin zorunlu bir sonucudur).

İnsan uyurgezerlik yaşamının bu iki fenomenini önyargısız ele alırsak, onları oldukları gibi alır ve kendi adlarına konuşmalarına izin verirsek, o zaman onlardan paradoksal görünebilecek konuşmalar işiteceğiz, çünkü bu fenomenlere yalnızca tam bir sözlü tanım vermemiz gerekiyor. ve sonra bunları analitik bir yargı çerçevesine dahil ediyoruz ve insan öznenin iki kişiden oluştuğu sonucuna ulaşıyoruz. Dolayısıyla aşkın psikoloji için görev, öznemizin yüzlerindeki dualitenin gerçekliğini kanıtlama görevidir ve sonra, var olan her şeyin nedenlerini bulmaya çabalayan ruhumuz hiçbir düalizmde rahatlık bulamadığı için, onları bir bu konuya bağlayan iplikler.

Yüzyılların başından beri, insan yazısının en eski anıtının ortaya çıkışından günümüze kadar, tüm din ve felsefe sistemlerinde, bir insanda var olduğu iddiası, sürekli olarak şekil değiştiren kırmızı bir iplik gibi akmaktadır. içinde keşfedilmek istenebilecek bir zerre saklıdır. İnsanın içsel varlığını uyandırmak için kullanılan tüm araçlar, çeşitliliğine rağmen, her zaman onun ruhunun şehvetli yaşamını zayıflatmaktan ibaretti. Ve şehvetli yüzünün faaliyetini basit bir şekilde zayıflatarak, aşkın öznesinin faaliyete çağrıldığı ve duyusal hayatını söndürerek, onun aşkın hayatının alevlenmesinin sebebini değil, koşulunu yarattığı zamanda, varlığının iki yarısı, faaliyet zamanları ve karşılıklı ilişkileri açısından antagonizmayı açığa çıkardılar ve dönüşümlü olarak yükselen ve düşen ölçeklerin karşılıklı ilişkisine benzetildi. İçsel insanı uyandırmak için kullanılan araçlardan bazıları yavaş hareket ediyordu, örneğin, etin ezilmesi, oruç, yalnızlık ve bunlar, Hıristiyan mistisizmi olarak adlandırılan, yeniden doğuş, insanın ahlaki varlığının yeniden doğuşunu gerçekleştirmeye çalıştılar; diğerleri, bitki maddeleri ve gazlar gibi harici, anlık maddelerdi ve son derece hızlı bir şekilde bir kişinin içsel uyanış durumuna neden oldular: derin uyku. Ve bu son çarelerin uzun süreli kullanımının bir sonucu olarak güçlerini kaybettiklerinde, içteki insanı uyandırmak için geriye kalan tek şey, dıştaki insanı bir pasiflik durumuna sokmaktı ki bu, Hintli yogilerin aşağı yukarı alışılmış haliydi. ve Hıristiyan münzevileri. Zaten Budistlerin dini görüşüne göre dış insan, şeylerin özünü kavrayamaz; yalnızca bir yogi, coşkusu ve düşüncelerinin yoğunlaşması sayesinde, kusurlu da olsa burada, ebedi ilkeleri tefekkür etmeyi başarabilir.

* Brahma-Sutra. IV, 4, 7.

Ve bu yapay uyurgezerliğe Havari Pavlus'un şu sözleri uygulanabilir: "Dışsal insanımız ne kadar çok ölürse, içsel olan o kadar çok canlanır." faaliyet zamanına göre: şehvetli kişinin en büyük pasifliği yol açar. en yüksek esrikliğe, yani aşkın olanın veya Kant'ın dediği gibi anlaşılır kişinin en açık içsel uyanışına ve bunun tersi: dışsal kişinin fenomenal dünyadaki enerjik etkinliği, içsel kişiyi tam bir sükunete sürükler. Kehanet yeteneğini ancak Juno tarafından kör edildikten sonra elde eden derin anlamlarla dolu Teiresias mitinde; Philo'nun sözleriyle: "İlahi nur göründüğünde, insan nuru gizlenir ve ilahi olan gizlenene kadar bir daha ortaya çıkmaz; peygamberlerin başına gelen de budur; ilah onlara gelir ve onlardan ayrıldıktan sonra onlara döner.son"; Platon'un Sokrates'in ağzından söylediği sözlerle: "Bana göre gerçekten çok açık ki, bir şeyi tüm saflığıyla bilmek istiyorsak, bedenden vazgeçmeli ve şeyleri ruhun kendisiyle düşünmeliyiz; ancak o zaman başarabiliriz. Şimdi ne için uğraşırsak onun sahibiyiz, ölümden sonra olacağımıza kanaat getirdik, yani hikmet"; ** nihayet, Hıristiyan mutasavvıfların her şekilde tekrarladıkları "sensuum occasus veritatis exortus est" sözlerinde , * ** - tüm bunlarda, çeşitli biçimlerde, geçerliliği uyurgezerlik tarafından doğrulanan ve bir kişinin içsel hissinin etkinliğini yalnızca dış duyularının körelmesiyle ortaya çıkardığı, aynı düşünce ifade edilir. Ruhunun daha yüksek yaşamının yükselişi, duyusal yaşamının düşüşünden kaynaklanmaktadır.

* Korint gününde IV. 16.

** Platon. Fadon.

*** J. Güzel. Hıristiyan yaşamının ilkeleri. 1, 25

Özünde, günlük hayatımızda bilinçsizce bu düşünce tarafından yönlendiriliriz, zihinsel çalışmamıza herhangi bir müdahaleden kaçınarak, sessizlik ve yalnızlık aradığımızda veya bir şey hakkında derinlemesine düşünmek isterken gözlerimizi kapattığımızda ve eğer istersek. Empedokles'in duyusal algıdan kurtularak daha fazla düşünebilmek için kendini kör ettiği hikayeyi düşünün, o zaman yine de bu hikaye derin anlamlarla dolu kalacaktır. Sanatçılar, şairler ve filozoflar, dış yaşamımızın tamamen terk edilmesinin bir sonucu olarak, nihayet bilinçsiz bir yaratıcılığa sahip olduğumuz konusunda hemfikirdirler; bizim irademizle Birçoğu bunu bir paradoks olarak görse de, kesinlikle bilinçsiz olanı hayal edemeyen parlak bir fikir tarafından asla ziyaret edilmediğini güvenle söyleyebiliriz. Bilinçdışının körlüğü yalnızca şehvetli ve düşünceli bir kişi için vardır, yalnızca bir kişinin yaratıcılığının bilinçsizliğinin derecesine göre vardır ve kişi, aşkın bilincinin ona sağladığı yardımın derecesini yargılayabilir. Bir dehanın yaratıcılığının temelinde, en yüksek gelişme düzeyine ulaşmamış bir yansıma, ancak niteliksel olarak ondan farklı bir biliş yöntemi, sezgi vardır. İnsan beyni maddesinin moleküllerinin mekanik hareketlerinin dünyadaki tüm fenomenlerin en dikkat çekicisini - bir dehanın yaratıcılığını - açıklayabileceğini ciddi olarak düşünmek için materyalist düşünme tarzına tamamen doymuş olmak gerekir.

Profesör Beckers'ın uyurgezerinin öznesinin iki yüzüyle ilgili uyurgezerlik krizinde söylediği şu sözlerle ifade ettiği gibi, hastalıkların bile aşkın bilincimizin etkinliğinin içimizde keşfi için bir ön koşul olarak hizmet etmesi ender değildir: "Onun bedeni ne kadar zayıfsa, ben de o kadar güçlüyüm; o ne kadar güçlüyse , benim için ortaya çıkması o kadar zor oluyor." * Dr. Mayer aynı şeyi uyurgezerlerinden biri için de söylüyor. "Bu arada," diyor, "o garip fenomeni vardı... kendi bedeni ya da başka bir hastanın bedeni bir çare bulursa, o zaman içindeki kişiyi, kendi bedeninden vazgeçiş durumuna sokardı. " dış olan , onda derin bir bayılma veya hayali ölüm şeklinde kendini gösteren, çeyrek saate kadar süren ve genellikle derin bir iç çekişle sona eren, ona dönüşle birlikte ** Hıristiyan mistisizmi tarihi birçok içerir dışsal kişinin yaşamsal güçlerini tüketen uzun süreli hastalıkların aşkın yeteneklerin, içsel kişinin yeteneklerinin keşfedilmesine nasıl katkıda bulunduğuna dair örnekler; *** ve Kant, dünyadan bizim için anlaşılır olan izlenimlere ilişkin algımızın, transandantal özneler olarak ait olduğumuz dünya, "her şey yolunda giderken", **** yani biz normal, sağlıklı bir durumdayken imkansızdır.

* Manevi ikili yaşam. 108

** çakıl. Hayvan Manyetizma Arşivi. VI, 1. 31.

*** Gorres. Hıristiyan mistisizmi. Ben, 388-402.

**** Kant: Bir hayalet görücünün düşleri. İkinci ana parça.

Uzun süreli hastalıkların bizde yarattığı fenomenler, sağlıklıyken vücudumuza verilen zararlardan da kaynaklanabilir. Şehitlik, çoğu zaman, en güçlü işkencelerin etkisi altındaki şehitlerin, içlerinde ruhlarının aşkın güçlerinin keşfiyle birlikte bir zevk ve iç mutluluk durumuna daldıklarını söylüyor; bu, Tanrı'nın özel lütfunun işleyişine atfedildi. Cadılarla ilgili ortaçağ denemelerinden, aynı fenomenin cadılarda acı verici işkenceler sonucunda sakin, vizyoner bir uykuya daldıklarında meydana geldiği anlaşılsa da, bu "cadı uykusu" şeytanın eylemine atfedildi. Hem şehitler hem de cadılar söz konusu olduğunda, dayanılmaz ıstırabın, aşkın varlığımızın içsel uyanışı için bir koşul olarak hizmet eden derin bir baygınlık yarattığı açıktır.

Konumuzun gece ve gündüz gibi birbirini izleyen iki yüzü arasındaki az önce bahsettiğimiz karşıtlık, bunların ayrılığından bahsetmeye yeterse, o zaman bu konuda konuşma hakkımız, çalışmamız sırasında dikkat ettiğimizde daha da tartışılmaz olacaktır. Uyurgezerlikte kalmak Uykuda, uyanık bilincimizin içeriği hiçbir şekilde normal uykudaki kadar düzensiz değildir, öyle ki bu derin uykuda bireyselliğimize dair farkındalığımızı hiç kaybetmeyiz. bireyselliğimiz hiçbir şekilde bulanık değildir, panteist olarak (dünyasal varlığımız köklerini doğrudan evrensel evrensel töze daldırırsa gerçekleşmesi gerektiği gibi), ama tam tersine, bireyselliğimize dair farkındalığımız içimizde artmakla kalmaz, ancak normal uyanık bilincimizin işlevlerinden niteliksel olarak farklı olan zihinsel işlevler ortaya çıkar. Wingolt'un uyurgezerlerinden biri, sıradan uykudan uyurgezerlik uykusuna geçerken, diğer fikirlerin yavaş yavaş bilincine girdiğini, önce zayıfladığını ve sonra giderek daha fazla kendi bilincine vardığını söylüyor . Ve aynı doktorun başka bir uyurgezeri, sıradan bir rüyada sık sık manyetik bir uykuya daldığını, bunu bilincinin genişlemesi ve temsil sürecinde doğruluk ve canlılık kazanması yoluyla fark ettiğini söylüyor. Daha da önemlisi, uyurgezerlikte gerçek karakterinin daha güçlü bir şekilde ortaya çıktığına dair tanıklığıdır .

* Wienholt. Hayvan manyetizmasının iyileştirici gücü. III. 3. 40. 275. 398.

Konumuzun yüzlerinin ikiliğinden söz etme hakkımız, en açık biçimde, yüzlerin antagonizmalarının faaliyetlerinin içeriğine kadar uzandığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Uyurgezerlerin hastalık ve çareler hakkında kriz anlarında çıkardıkları sonuçlar, uyanıkken çıkardıkları sonuçlardan tamamen farklıdır. Bu nedenle, Deleuze'ün uyurgezerlerinden biri, krizdeyken, yalnızca manyetizasyonla tedavi edilebileceğini söyledi, uyanıkken bu tedavi yöntemine karşı en büyük tiksintiyi gösterdi.* Bir başkası, bir krizde güvensizliğinden duyduğu üzüntüyü dile getirdi manyetik tedavi gördü ve kendisine olan bu güvensizliği yenmesinin mümkün olacağı bir çare gösterdi.** Üçüncüsü, manyetik bir uykuda olduğundan, kendisine bu teklif edilirse, hemen yoğun bir kan alma işlemine tabi tutulması konusunda ısrar etti. uyandığında en güçlü direnişiyle karşılaşacak ve onu ikna etmeye çalışmakla zaman kaybedecekti.***

* Deleuze. Hayvan manyetizma eleştirisinin tarihi. 104.

** age. II. 172.

*** Dupotet. Manuel vb. 110.

Puysegur, uyanıklık halindeki bir uyurgezerin sürekli olarak mıknatıslayıcısını hoşnutsuzlukla karşıladığını ve tedavisinin etkisiz olduğu için onu suçladığını, uykusuna daldığını, gözyaşları içinde ondan af dilediğini ve onu kurtarıcısı olarak adlandırdığını anlatır. uykudan uyanır uyanmaz ekşi süt isteyecek olsa da, kesinlikle reddedilmeli.

* Puygur. Du manyetizma hayvan. 394.

Böylece, uyurgezerler uyanık haldeyken uyurgezerlik durumunda talep edilen şeyi reddederler ve bunun tersi de geçerlidir; bu ikisinin hâllerinin değişmesiyle sempatileri ve antipatileri de değişir, öyle ki birinde bulunurken diğerinde yaptıklarını kınarlar. Bu haller o kadar zıttır ki, Paris Akademisi raporunda belirtildiği gibi ancak farklı kişilerin halleri olabilir. Uyurgezerler uykularındayken kendilerine reçete yazar ve uyanıkken en güçlü antipatiye sahip oldukları ilaçları uyandıktan sonra kullanmaya zorlanmalarını isterler ve bunun tersi de geçerlidir: uyanık durumdayken bu ilaçların verilmemesini isterler. ne kadar arzu ederlerse istesinler.* Wingolt'un uyurgezeri, uyurgezerlikteki uyku ve uyanıklık durumlarına ek olarak, "dizginlenemeyen korku" adını verdiği üçüncü bir durum daha yaşadı. Bu haliyle sık sık, uyurgezerlik halindeyken kendisine yasakladığı bu tür ilaçları talep etti; ama ona verildiyse, ağzına koymaya zaman bulamadan onları tükürdü. Bu, şarap, et, kestane vb. ile oldu.** Bu, aşkın iradesinin eyleminin onda ve bu durumda devam ettiği anlamına gelir.

* Ennemoser. Evrensel ilişkiye göre manyetizma vb. 134.

** Wienholt. İyileştirme gücü vb. 3, 55.

Uyurgezerlikle ilgili çoğu yazıda anlatılan Madame Plantin'in durumu özellikle dikkat çekicidir. Ameliyat gerektiren meme kanseri vardı. Uyanık durumda olduğundan, önündeki operasyon hakkında dehşete kapılmadan konuşamıyordu; ameliyatını acısız bir şekilde aktarmak amacıyla kendisine verilen uyurgezer uykuya dalmış, sakince ondan söz ediyor, elbisesini çıkarıyor ve bir sandalyeye oturuyor. Korkunç ameliyatı sırasında da aynı sakinlikle konuşmaya devam etti ve ne yüzündeki acılı ifade, ne hızlı nefes alıp vermesi, ne de nabzının düzensiz atışı içinde hiçbir şey açığa vurmuyordu; o. Bu tür tezahürler, aşkın varlığımızın duyarlı egomuzun konumuyla tam bir nesnellikle ilişkili olduğunu, kaderine bir yabancının kaderine baktığı aynı kayıtsızlıkla baktığını gösterir. Varlığımızın yarılarının bilincimizin eşiğiyle birbirinden ayrıldığını hesaba katarsak, böyle olması gerekir. Konumuzun iki yüzünün hem temsil hem de irade yönünden karşılıklı ilişkisinde nesnelliğin varlığı, sıradan bir rüya halinde kaldığımız süre boyunca zaten ortaya çıkıyor. Hem sıradan bir rüyada egomuzun dramatik bir şekilde çatallanması olgusuna dayanır , bir yabancı tarafından onda ifade edilen düşüncelere şaşırdığımızda, hem de bu kişinin yaşadığı sıkıntıların kayıtsız seyircisi kaldığımızda.

öznemiz nesnel olarak duyusal benliğimizin mutluluğu ve mutsuzluğuyla ilgiliyse ve onlara kendi özel bakış açısından bakıyorsa, o zaman büyük felsefi öneme sahip bir soru ortaya çıkar: Aşkın öznemizin bize karşı kayıtsız tavrı tüm yaşamımızı kapsamaz mı? hayat kader? Görünüşe göre, böyle bir sonuç herhangi bir engelle karşılaşmıyor. Ek olarak, dünyevi yaşamımızın meyvelerinin unutulmayı bilmeyen aşkın varlığımız için boşa gitmediğini bildiğimiz için, aşkın varlığın kendisinin dünyevi kaderini önceden belirlediği sonucuna varmak makul hale gelir: sonuçta ona dokunulmaz. dünyevi hayatımızın acıları ve bu arada meyvelerinin tadını çıkarır. Dünyevi hayatımızda, yani aşkın kendi kaderimizi tayinimizin bir sonucu olarak, acı çekmenin baskınlığından ve o zaman, ama ancak o zaman var olan tüm çelişkilerden utanmadan, olaya sadece bu açıdan bakmak gerekir. hem teistik hem de panteist için, bir anda dağılacak, varoluşun felaketi ile takdir arasındaki sistemler, insanın doğa hakkındaki tüm şikayetleri, temelsizliği hiçbir felsefi sistem tarafından tam olarak kanıtlanmamış şikayetler sona erecektir.

Ruhumuzun dualizmi, uyurgezer bir durumda kaldığımız süre boyunca öznemizin o kadar ahlaki yönler açığa vurduğu gerçeğine de yansır ki, biz uyanıkken ona hiç ifşa edilmez veya böyle bir kişiye ifşa edilmez. kapsam. Bunun kanıtı, somnambulistlerde konuşmalarının asilleştirilmesinde zaten çok sık gözlemleniyor. Deleuze'ün, krizlerinde din, ahlak ve metafizik hakkında konuşan ve onun uyanık durumunda sahip olduğundan oldukça farklı görüşler ortaya koyan bir uyurgezeri vardı. Uyku sırasında neden oyuncu olmak istediği sorulduğunda, cevap verdi: Ben değilim, ama o; ve doktor onun konuşmasını taklit ederek "kendisine" bunu yapmamasını tavsiye etmesi gerektiğini söylediğinde, itiraz etti: "Ona ne yapılabilir? O bir aptal."** Reichenbach'ın ondan saklanan bir uyurgezeri vardı. , bir kaptanın ona kur yaptığını, ancak bir rüyada büyük bir dürüstlük ortaya koyduğunu ve sırrını ona ihanet ettiğini, ancak uyandığında ona bu konuda hiçbir şey söylememesini rica ettiğini ekledi. Bu nedenle, uyandığında hem dürüst olmayacağını hem de rüyada söylenenleri hatırlamayacağını biliyordu. Yalanlarda günahsız olmaktan çok uzak olan Petersen, yüksek bir uyurgezerlik rüyasında, tek bir gerçek olmayan söz söylemesine izin vermedi: ifadesine göre, bu durumdayken doktorunu kandıramazdı. Sıradan zamanlarda içinde beliren neredeyse mantıksız öfke konusunda da aynı şey oldu; yüksek bir rüyadayken, sadece bir kez önemsiz bir meseleye sinirlendi.

*Deleuze. Hist. eleştiri vb. II, 173.

** Mantar. Manyetizmanın fizyolojisi, tıbbı ve metafiziği. 341.

*** Reichenbach. Der hassas Mensch. II, 686.

**** Arşiv. X.1, 108.

Elbette uyurgezerliğin ahlaki seviyemizi yükseltmesine, ahlaki özümüzü niteliksel olarak değiştirmesine izin verilemez, ancak uyanıklık ve uyurgezerlik hallerini değiştirdiğimizde, öznemizin yüzlerinin çıkarlarının aynı olmadığı ortaya çıktığı için, kabul edebiliriz. uyanık uyurgezer hallerimizdeki bir değişiklikle, içimizde saklı olan ahlaki eğilimlerimiz ortaya çıkar. Entelektüel seviyemizdeki bir değişiklikle eylemlerimizin güdülerinin önemi de değiştiğinden, o zaman uyurgezerlik uykusuna dalmamızla bu düzeyde meydana gelen artış, ahlakımız alanında düalizme yol açabilir. Son olarak, uyurgezerliğin başlamasıyla birlikte komşularımıza karşı sempati ve antipatideki değişiklik bizi bu ikiliğe ve bu şekilde götürebilir. Uyanık durumdayken, insanların zihinsel niteliklerini abartma ve ahlakları hakkında küçümseyici yargılarda bulunma eğilimindeyiz. Aksine, biz uyurgezerlik içindeyken, insanlara dünyevi yüzümüzün verdiği bu pembe renk kaybolur ve onlara karşı sempati ve antipatimizi yalnızca onların aşkın varlıklarının içsel ahlaki özü belirler. Benzer şekilde uyurgezerler, bitki ve mineral aleminin kimyasal maddelerini yargılarlar: normal bir insan üzerindeki etkilerine göre değil, içsel doğalarının esas olarak açığa çıktığı etkilerine göre.

Ancak, az çok tanımlanmış herhangi bir uyurgezerlik, içimizde, en azından dünyevi yüzümüz için ilerlemeyi temsil eden ahlaki bir değişiklik üretirse, o zaman, görünüşe göre, bu durum, hakkında sadece Kilise Babalarının değil, zaten bilinen fenomenle çelişiyor. şikayet ettiler, ama aynı zamanda Yunan filozofları ve şairleri, yani uyku sırasında uyanık olduğumuzdan çok daha ahlaksız olduğumuzdan.*. Bu çelişkiye dair rüya literatüründeki mevcut açıklamaların hiçbirine katılmıyorum ama şimdi söyleyeceğim şeyin bunu yeterince açıklayacağını düşünüyorum. Rüyamız soyut düşünceye ve içimizdeki hareketsiz arzuya tahammül etmez. Bir rüyada, düşüncemizin en ufak hareketleri görüntülerde, irademizin en ufak hareketleri - eylemlerde ifade edilir. Bizde genellikle yalnızca bedenimizin durumlarına bağlı olan bu hareketler, ahlaki özümüzün bizdeki etkinliğine atfedilemez ve uyanık durumda kaldığımız süre boyunca bizim tarafımızdan bastırılır; uykunun başlamasıyla birlikte serbest kalırlar ve uyku fizyolojik durumlarımız tarafından belirlendiği sürece onu kullanırlar. Ancak uykunun derinleşmesiyle birlikte, belirsiz rüyamızın organının duyarlılığı zayıflar ve fizyolojik durumlarımız tarafından belirlenen rüya, yavaş yavaş yerini varlığımızın aşkın yarısının saf aktivitesi tarafından belirlenen vizyona bırakır. Dolayısıyla, niteliksel özelliklerinde keskin bir şekilde farklılık gösteren uyurgezerlik vizyonlarımız, aşkın varlığımızın faaliyetinin ürünüdür ve sıradan belirsiz rüyalarımız, şehvetli bir varlığa aittir, bu nedenle, bu ikisinin içinde bulunduğu ahlaki karşıtlığı da yansıtmaları gerekir. varlıklar yer almaktadır. Bu, belirsiz bir rüya durumunda kaldığımız süre boyunca ahlakımızın belirgin bir şekilde azalması, aynı zamanda sahip olduğumuz mecazi dille ağırlaşan bir düşüş ve bir durumdayken artması olgusu anlamına gelir. somnambulistik görüş, konumuzun yüzlerindeki dualite ile açıklanmakta ve bu dualitenin en iyi kanıtlarından biridir. Niteliksel olarak farklı iki tür rüya olmasaydı, uykunun derinleşmesiyle yüzlerimiz değişmeseydi, o zaman uyurgezerlik vizyonlarımız hafif uykumuzun vizyonlarının bir devamı ve hatta yoğunlaşması gerekirdi ve yukarıda bahsedilen çelişki sadece görünen değil, aynı zamanda gerçek olmalıdır. Eğer insan, kelimenin materyalist anlamında monistik bir varlık olsaydı, o zaman uykusunun derinleşmesi, rüyalar aleminde ahlaki bir düalizm üretemezdi; ama ruhumuzun metafizik tekçiliğiyle birlikte onun düalizminin bir kısmına izin verirsek, bu fenomen oldukça tatmin edici bir şekilde açıklanacaktır. Bu düalizm, sorulduğunda, elbette, kendi durumları hakkında, duyusal bilincin bağlarıyla sınırlanmış bir yabancının onlar hakkında bilebileceğinden daha fazlasını bilmesi gereken uyurgezerlerin kendileri tarafından da doğrulanır. Tüm uyurgezerler, ya manyetik benliklerinden (kendileri tarafından çeşitli isimlerle anılır ) ya da onlar tarafından görülen, genellikle sadece işitilebilen ve onlara talimat veren bir varlıktan bahsetme alışkanlığı içindedir. Uyurgezerlerin ilhamlarını aşkın varlıklarının faaliyetleriyle açıklamak mümkün olduğu sürece, onların tanıklığına kapılıp aşkın varlıkların varlığını kabul etmek mantıklı olmayacaktır. Sıradan rüyamızda geçen diyaloğa bir monologdan başka, yani onda bize beliren insan suretinde bakmamız, ikizimizi görmemek nasıl mümkün değilse, aynen öyle saygılı davranmalıyız. var olanın bizimle ikizimiz arasında bir fark olduğu uyurgezerliğe. Ancak bu ilhamların kendileri, uyurgezerlerin ilham verenlerini tamamen kovma çabamızı, benliğimizin en dramatik çatallanmasına karşı şüpheci bir tavra, bu çatallanmanın içsel benliği olan bir kişiyi çözmek için metafizik bir formül olarak hizmet ettiğini inkar etmeye getirmemizi yasaklıyor. , Sokrates'in dehası gibi, istisnai durumlarda, uyanıkken bile dehanın konuşmasıyla ona dönebilir.

* Platon. Der Devlet. 9, 1. – Sofokles. Konig Oedipus - Augustine itiraflar Kar. 11.

"Bu konuda" diyor Kerner'ın uyurgezerlerinden biri, "benden çıkıp içini kavramak istediğim başka bir kişinin içine giren şey, ona benim manyetik benliğim, her şeyin bütünlüğü demekten başka daha kesin bir kavram veremem. ruhumun güçleri ".* Uyurgezerlerin çatallanması, istem dışı hareketlerinde bile görülür. Reichenbach'lı bir uyurgezer, kendisi için manyetik uykuda kaldığı süre boyunca kendisine teslim edilen keten sipariş etti. Çarşafını getiren terzi ile konuştuktan ve yaptığı işten çok memnun kaldıktan sonra, sanki bambaşka biri arkadaşını uyandırıyormuş gibi, ona ilgi duyduğu şeyleri göstermek istercesine uyanmaya başladı. Uyandığında, uyku sırasında neler olup bittiğine dair hiçbir şey bilmiyordu ve kendisine çarşaf verildiği söylenmişti.** Uyurgezerlerin çatallanması, onların gangliyonik sistemlerinin solar pleksusuyla olan ilişkilerinde de bulunur. , bildiğiniz gibi, algı organları olarak kabul ederler. Çoğu zaman midelerine doğru eğilirler, sanki içinde bir yabancı varmış gibi onlarla sohbet ederler.

* Çekirdek. İki uyurgezerin hikayesi. 192

** Reichenbach. Duyarlı kişi. II, 689.

*** Schindler: Sihirli Ruhsal Yaşam. 134

Kloroformasyon ayrıca insan bilincinin çatallanmasına da yol açar. Ameliyat sırasında bir diş hekimi tarafından kloroform uygulanmış bir dadı çığlık attığında, uyandıktan sonra kendi kendine söylediği gibi, kendi kendine şu soruyu sordu: Bu kadar yüksek sesle çığlık atan kim? İkiliklerinin bilinci derin uykudaki uyurgezerlerde bulunur, öyle bir güçle kendilerinden üçüncü şahıs olarak söz ederler. Böyle bir durumda olan uyurgezerlerden birine yöneltilen soruya: "Bunu neden sen değil de o söylüyor?" onun yanından şu cevap geldi: "O, gördüğün ve dokunduğun bedendir; ruh, bedeni artık ruh olan, geri kalan zamanlarda onun bedeniyle çevrili olan benim." * Bu sözler birlikte hizmet eder ve yanıt verir çifte uykuda uyuyan öznenin neden üçüncü şahıs olarak kendisinden bahsettiği sorusu.

* Arşiv. II, 1. 159.

İnsan hafızasının mucizevi özelliklerini öven Kutsanmış Augustine, hafızasının ruhu olduğunu, kendisi olduğunu ve onsuz kendisine isim veremeyeceğini söylüyor. Bu nedenle Leibniz şöyle der: " Aynı bedende birbiri ardına iki farklı ve birleşmemiş bilincin dönüşümlü olarak hareket ettiğini ve dahası, birinin sürekli olarak gece ve diğerinin gündüz hareket edeceğini ya da birinin ve diğerinin hareket edeceğini düşünebilseydik. aynı ama bilinç iki farklı bedende farklı zamanlarda hareket edecekti, o zaman şu soru sorulacaktı: ilk durumda, (deyim yerindeyse) bir gündüz insanı ve bir gece insanı Sokrates ve Platon kadar farklı iki kişi değil midir? , , ve ikincisinde aynı kişinin iki farklı bedende yaşayıp yaşamadığıyla ilgili?

* Augustine. itiraflar X, s . 6.

**Leibniz. Neue Untersuchungen uber den menschlichen Verstand. II, yak. 27, 23.

Bu sorulardan ilki, konumuzun ikiliğini kanıtlayan uyurgezerlikte gerekçe ve olumlu yanıt bulmaktadır. Kişiliğimiz hakkındaki farkındalığımız, tüm temsillerimizden geçen hatıralarımızın ipine dayanır; yani iki zihinsel durumumuz arasında bir hatırlama köprüsü olmadığında, mantık bizi içimizdeki iki yüzden bahsetmeye mecbur eder.

kendilerini farklı kişiler gibi hissetmelerinde yatmaktadır . Kerner, uyurgezerlerinden biri için bu notada şöyle diyor: “Uyanmadan önce, sanki gidiyormuş gibi ve uyandığında farklı bir insanda belirerek benimle vedalaşıyor; bana emanet edilen manyetik benliği, bana veda ediyor. ben _ Tıpkı safça ve açık bir şekilde hakkında söylediği uyurgezer:

"Birkaç gündür, manyetik bir uykuya daldığı anda beni görüyor ve başka bir uyanan benliğini uyandırmadan önce, benimle vedalaşıyor."*

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 151. 172.

Konumuzun yüzlerinin çıkarları aynı olmadığı için uyurgezerler çok endişelenirler ve devletleri arasında var olan ayrışmayı sürdürmek için doktorlarından aynı özeni isterler. Bu nedenle, Dr. Kluge'ye göre, uyurgezer olan genç bir bayan, manyetik uykusu sırasında çember üzerinde çalışırken fazla tuvalet eşyalarını çıkarma alışkanlığına sahipti; ama uyanma vakti gelir gelmez, her zaman işini bir kenara bırakır, çıkarmış olduğu her şeyi giyer ve bir değişiklikten korkmamak için yatmadan önceki pozisyonuna geçerdi. kendini.

* Akıllı. Sunum vb. 386.

Uyurgezerlerde meydana gelen bu tür bir nesnelliğin gelişiminin en yüksek aşamasında, yanlarında kendi bedenlerini görmeleri gibi olağanüstü bir olguya sahiptirler. Bu fenomen, yalnızca ağır hastalarda, özellikle ölmekte olanlarda gözlemlenen özel bir fenomeni temsil eder ve dualite olarak adlandırılır. Schopenhauer, Frankfurt'ta meydana gelen bu vakalardan biri hakkında şunları anlatıyor: Geçenlerde bir doktor, ciddi bir hastalıkla karşısında yatan hastasına "Şimdi nasılsın?" ikisi de yatakta,” diye yanıtladı ikincisi, ancak kısa süre sonra öldü.* Benzer bir olayı geçenlerde bana Münih'ten Dr. Billinger anlattı. Seksenlik yaşlı bir adamı pnömoni için tedavi ediyordu ve ölümünden birkaç gün önce ona sorduktan sonra, "Nasılsın?" - ondan yanıt olarak alındı: "Birimiz oldukça sağlıklıyız, ancak diğerimizin sağlığı içler acısı durumda." Aynı şey, uyurgezerliğimizin gelişiminin en yüksek aşamasında, sözde yüksek ya da çift uyurgezerlik uykusunda gerçekleşir. Bu nedenle, bir uyurgezer, kendi vücudunun önünde yere kapandığını görünce, doktoruna bir şeyin onun bu bedenle tekrar birleşmesini engellediğini söyledi. Başka bir uyurgezer, kendinden geçtiğini anlatarak, önce uyurgezer bir duruma girdiğini, ancak daha sonra vücudunun kendisinden ayrıldığını, hareketsiz, soğumuş ve ölümcül derecede solgun, kendisi de duman şeklinde ve vücudundan ayrı olduğunu gördüğünü söyledi. Bu durumda olmak, ona göre uyurgezerlik halindeyken olduğundan çok daha fazlasını görüyor ve anlıyor. En fazla çeyrek saat sonra hikayesine eklediği bu duman vücuduna yaklaşır, bilincini kaybeder ve esrikliği sona erer.**

* Schopenhauer. Hayalet görmek hakkında.

** Charpignon. Fizyoloji vb. 100, 101.

Uyurgezerliği doğru bir şekilde yargılamak için aşağıdaki iki koşul daima akılda tutulmalıdır. Her şeyden önce, duyusal bilincimizi ne entelektüel ne de ahlaki olarak hiçbir şekilde güçlendirmez, aksine onu zayıflatarak etkiler; dahası, kendi başına hiçbir şekilde bizde yeni psişik yetenekler üretecek bir konumda değildir, sadece içimizde gizli bir durumda olan ve bize yeniden doğmuş gibi görünen yeteneklere sahip olan aşkın yüzümüzün keşfedilmesine katkıda bulunur. bizde. Dolayısıyla uyurgezerlik, içimizdeki bu yetilerin nedeni değil, keşfinin koşuludur; onlara her zaman sahibiz, ancak genellikle bizde gizli bir durumdadırlar ve yalnızca uygun koşullar altında ortaya çıkarlar. Ama içimizde gizli psişik yeteneklerimiz varsa, o zaman normal bilincimiz egomuzu tüketmez ve bu bilincin ötesinde konumuzun başka bir yüzü daha vardır. Van Helmont, insanda yalnızca uyandırılması gereken büyülü güçlerin uykuda olduğunu söyler* ve mistik Tauler aynı şeyi şu sözlerle ifade eder: köşeye sıkıştırmak, duyularının kapılarını tüm biçimlere ve imgelere kapatmak; bir duruma gelmelidir. unutkanlık ve tam bir cehalet - ancak o zaman gereğini yapabilecektir ** Aksine, duyusal yüzümüzün uyanmasıyla aşkın yüzümüz yeniden gizlenir. Philo, "Dünyadaki varlığımız sırasında içimizde hareket eden duyusal bilincimiz," diyor, "ruhumuzun uykusu sırasında Havva gibi dünyaya görünür, Adem."***

* Helmont. Yaraların manyetik tedavisinde. 159.

** Gorres Christliche Mystik. I.468

*** Filo. Bacak. Alleg. II, 1092.

Uyurgezerler konuyu tamamen aynı şekilde sunarlar: Kardeşini ve aynı zamanda bir doktoru kullanan genç uyurgezer Richard, gelecek hakkında birkaç tahminde bulundu; akrabalarının neden onun sahip olduğu bilgilere sahip olmadıkları sorusuna, "Aslında bunu da biliyorsun ama bunu bildiğini bilmiyorsun." *Yani aşkın bir insan açıkça dünyevi insanın hiç görmediğini görür çünkü duyusal bilinci, varlığının özünü ondan gizler.

* Gorwitz. İdiosomnambulismus. 136.

Böylece, bilinçdışının daha ileri bir tanımını elde ederiz: Birincisi, bireyseldir ve panteistlerin düşündüğü gibi, evrende denizdeki bir damla su gibi bulanık değildir; ikincisi, kendi içinde duyusal aygıtımızdan bağımsızdır, bilinçlidir. Düalistlerin düşündüğü gibi, öznemizin dünyevi yaşamı boyunca yalnızca duyusal olarak farkında olduğumuz işlevlerle meşgul olduğu ve ardından tamamen aşkın işlevlerle uğraştığı doğru değildir; hayır, aşkın faaliyetimiz dünyevi yüzümüzden gizli kalmasına rağmen, varlığımızın her iki yarısı aynı anda hareket eder .

Dualistik ruh doktrinine göre, duyusal bilinç ruhumuzun geçici bir işlevini temsil ederken, bu işlevimizin organı - duyularımız ve beyin - kendi kendine ölü olan bedenimize aittir. Aşkın öznemizi bir daire şeklinde hayal edersek, o zaman böyle bir görüşe göre, bu dairenin başımızı vücuttan ayırdığı, duyusal bilincimizle birlikte içinde bulunduğumuz ortaya çıkacaktır. Bu daire, vücudumuzun ölü kütlesi dışında kalırken.

Ama bedenimizin ve duyusal bilincimizin düalizmini tekçi bir şekilde çözmek istiyorsak, kendine özgü olmasına rağmen bedensel işlevi zihinsel bir işlev olarak ve bu işlevin aracını bedensel olarak göremeyiz; hayır, hem bedenimizi hem de yeryüzünde hareket eden ruhumuzu ortak bir ilkeden, aşkın öznemizden türetmeliyiz. Bu nedenle -materyalistler bu konuda haklıdırlar- duyusal bilişimize beynin bir işlevi olarak bakmalı ve aynı zamanda aşkın öznemizi, tüm bilinçli ve bilinçsiz işlevleriyle ele alınan bedenimize göre a priori olarak görmeliyiz. Bu özne, maddi dünyaya dalmak için kendisi için uygun bir araç - vücudumuzu inşa etti ve ona bu dünyayla tanışması için gerekli bilişsel aparatı sağladı. Biyolojik süreçlerin yalnızca metafiziksel bir açıklamasının deneyimini temsil eden böyle bir görüşün, bunların fiziksel açıklamalarının hiçbiriyle ve dolayısıyla modern gelişme teorisiyle çelişemeyeceğini aynı zamanda belirtelim.

Ama aşkın öznemiz kendine dünyevi bir beden inşa ederse, o zaman -yine tekrarlıyoruz- dünyevi şeyler dünyasına dalmasının onun gönüllü eylemi olması kuvvetle muhtemeldir.

 

 

4. İnsanın ikiliği

 

Dolayısıyla, varlığımızın en derin derinliklerinde, aşkın öznemiz, bireyselliğimizin kökü, özbilincimiz tarafından erişilemez; varlığımızın duyusal yarısından bilgisinin hem biçimi hem de içeriği bakımından farklıdır, çünkü doğayla farklı bir ilişki içindedir, yani ondan farklı izlenimler algılar ve sonuç olarak ona olduğundan farklı tepki verir. bizim bu yarım

Ancak bu bizi, acilen çözülmesi gereken, insanın iki birliğine ilişkin felsefi sorunla karşı karşıya getiriyor. Ampirik benliğimiz için varlığımızın yarısının aynı anda var olmadığını, yani zamansal bir karşıtlık içinde olduklarını görmemize rağmen , burada zamandaki fark, adeta bir optik yanılsamadır. Güneşin ve yıldızların varlığının zamanı bizim için temsil eder, yani zaman farkıdır, sadece zahiri, gerçek değil; İşlevsiz bir varlığı hayal edemediğimiz için, karşılaştırmamıza bağlı kalarak şunu söyleyebiliriz: tıpkı yıldızların kendilerinin gün boyunca parladığı gibi, ancak şu anda gözlerimiz için parlamadığı gibi, tam olarak kendi içinde. Dünyevi benliğimiz için bilinçsizce aşkın öznemiz de durmadan çalışır. Varlığımızın yarılarının işlevlerinin farklı zamanlarda varlığı yalnızca bir optik yanılsama değil, gerçekte gerçekleşmiş olsaydı, o zaman uyurgezerliğin kendi dışımızda var olmayan yeteneklere yol açtığını kabul etmek zorunda kalırdık. yetenek. Ancak bu düşünülemez; sadece bilincimizin eşiğinden, zaten altında sakladığımız şeyi tercüme edebilir. Aşkın yeteneklerimizin gizliliği, yalnızca beynimizin bilinci için mevcuttur, onun için tüm aşkın öznemiz gizli kalır.

Ama aşkın öznemizin sürekli olarak aktif olduğunun kabul edilmesi gerekiyorsa, o zaman duyusal ve aşkın işlevlerimiz arasında zamansal bir paralellik vardır, yani aynı anda hem duyusal dünyaya hem de aşkın dünyaya katılan varlıklar olduğumuz ortaya çıkar. Bu, ruhla ilgili düalist ve monist öğretiler arasındaki temel farktır: öldüğümüzde, ilk kez değil, duyular dışı dünyaya dalarız; dünyevi yüzümüz bundan şüphelenmese de şimdi bile onun içinde yaşıyoruz.

Artık mistik tezahürlerin olasılığının bize açıldığı bir noktaya ulaştık. Tarih bize, mistisizmin mümkün olduğunu kanıtlama görevinin, ruhun düalist doktrini için her zaman bir tuzak görevi gördüğünü ve bunun tarihsel sonucu hem mistisizmin hem de bu doktrinin düşüşü olduğunu gösteriyor. Ancak, ruhun monistik doktrininin yalnızca bu görevle birlikte var olamayacağını, aynı zamanda onu çözebileceğini kanıtlamak mümkün olsaydı, o zaman mistisizm olasılığı, varlığını yalnızca çünkü göremeyen sayısız insan falanksına açık hale gelirdi. buna dikkat etmezler.

konumuzun yüzleri yalnızca farklı zamanlarda var olabilseydi, o zaman bu durumda hiçbir mistisizm mümkün olmazdı ve eğer mümkün olsaydı, o zaman yalnızca dünya dışı varlıkların (melekler veya melekler veya iblisler), Orta Çağ'ın oldukça tutarlı olduğu.

Aksine her iki dünyaya da ortak olduğumuz ve bilincimizin eşiği hareketli olduğu için transandantal psikoloji de kendiliğinden ortaya çıkar, çünkü bu durumda varlığımızın dünyevi tarafının fenomenler alemindeki varlığına rağmen ortaya çıkarılması gerekir. zaman zaman kökleri aşkın dünyaya dalmıştır.

Dolayısıyla, konumuzun yüzlerinin eşzamanlı varlığı, tüm mistisizmin temelidir ve biçimindeki tüm olası değişikliklerle birlikte, değişmeyen varsayımı olarak kalır; insanın ikili birliği doktrininin gücü ve zayıflığında, mistisizmin gücü ve zayıflığı vardır. Bu metafizik formülün içerdiği en az şey, kendi benliğimizin bilinçli ve bilinçsiz kişileri arasında mistik bir ilişki olabileceğidir ; duyusal bilincimiz, bizimle dış dünya arasında bir bağlantıdan çok bir engel görevi gördüğünden ve aşkın öznemiz tarafından ona çok daha güçlü bir şekilde dokunduğumuzdan, o zaman bilincimizin eşiğinin kaymasıyla bu tür yetenekler açığa çıkarılmalıdır. duyusal bakış açısından bize mucizevi göründüklerini.

Bu bakımdan uyurgezerlik, Gerres ile birlikte, insanın kendisiyle olan büyülü ilişkisi,* yani konumuzun yüzleri arasındaki ilişki olarak adlandırılabilir. Tasavvufun kendisi daha da ileri gider ve sadece aşkın öznemizle değil, bu özne aracılığıyla aşkın varlıklarla da manyetik bir ilişkiye girebileceğimizi iddia eder.

*Görler. Öl Christl. Mistik. III, 316.

Manyetik yeteneklerimizin ölümümüzden sonra tarafımızdan edinildiği ilk kez değil, şu anda bile içimizde gizli bir durumda yatıyor - bu çok eski bir öğretidir. İnsan ruhunun büyülü güçleri, onlara arta ahancarasya , yani benim kendi güçlerim adını veren Hint felsefesi tarafından zaten biliniyordu . Biz bir esrime halindeyken aşkın öznemizin keşfi, Vedik Upanişadlarda dikkate değer bir doğrulukla tasvir edilmiştir, bundan Hindistan'da Mesmer ve Puysegur'un hiçbir şekilde kaşiflerin ününü kazanamayacakları sonucuna varılabilir. Açıkçası, Upanishads'ın sözleriyle "kalbin rahminde ölümsüz bir yüz yaşar", solar pleksus uyurgezerlikte çok önemli bir rol oynar.

Hindistan'da insanın büyülü güçleri üzerine yapılan araştırmalar hiç durmadı. Hintli fakirler tarafından gerçekleştirilen mucizeler, bize bu güçler doktrininin yalnızca ekzoterik kısmı hakkında bilgi verir;* onun ezoterik kısmı bizim için bilinmez.

* Jacolliot. Voyage au, des fakirs charmeurs öder.

İnsanın büyülü güçleri, Yunan filozofları, özellikle İskenderiye okulunun filozofları tarafından da iyi biliniyordu: Porfiry, Iamblichus, Plotinus, vb.; ve Orta Çağ'da Paracelsus, van Helmont, Porta, Cardan, Maxwell, Robert Flud, Agrippa von Nettesheim, Virdit, Athanasius Kircher, Campanella ve diğerleri tarafından biliniyorlardı. bilinçaltımızın olumlu yönlerinin bilgisine.

Bu yönüyle ulaşılmaz olan Kant'ta aşkın öznemiz sarsılmaz durur. Kant'ın çağdaşları, insanın büyülü güçlerini tanımak için hafif bir eğilim gösterseler de, Kant yine de onların varlığının mümkün olduğunu düşündü; Hiçbir şeye önyargılı bir fikirle yaklaşmadı, çünkü güçlü bir mantıkçı olarak, mantıksal bir çelişki içerenler dışında mümkün olan her şeyi düşündü ve deneyime hiçbir şey yazamayacağımızı, her şeyi ondan almamız gerektiğini biliyordu. , bizim için ne kadar beklenmedik olursa olsun.

Bir Maneviyatçının Düşleri'nde Kant, aldatılmış umutlarından ironi olmadan bahsetmediği için, bu eseri esas olarak olumsuz yönleriyle değerlendiriliyor ve olumlu unsurlar ödenmiyor veya dikkat etmek istemiyor. Bu eserde olumlu unsurlar içeren pasajlar arasında Kant'ın monistik ruh doktrininin özünü oluşturan şeyin adaletine olan inancını aşağıdaki sözlerle ifade ettiği pasaj vardır. "İtiraf ediyorum ki," diyor, "dünyada maddi olmayan varlıkların varlığını kabul etmeye ve bu varlıklar arasına kendi ruhumu da katmaya çok meyilliyim." Ve konumuzun yüzlerinin aynı anda var olmasından yana olduğu konusunda şüpheye mahal vermemek için şunu ekliyor: “Dolayısıyla, iki dünyalı bir insanın şimdiki hayatında bile insan ruhunun aynı anda bağlantılı olduğu düşünülmelidir. şimdilik bedeniyle oluşturduğu kişisel bir bütündür, yalnızca maddi dünyayı açıkça algılar. Son olarak, Kant'ın inancı, "Bu nedenle, neredeyse kanıtlanmış kabul edilebilir veya daha fazla yaymak istense kolayca kanıtlanabilir veya daha doğrusu, ben yapmama rağmen kanıtlanacak" dediğinde kesin bir inanca dönüşür. İnsan ruhu, bu hayatta bile, manevi dünyanın tüm maddi olmayan varlıklarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, dönüşümlü olarak bir dünyada, sonra başka bir dünyada hareket eder ve bu varlıklardan izlenimler alır. , dünyevi bir insan olarak, her şey yolunda gidene kadar farkında değil." Ancak ruhla ilgili monistik öğreti, Kant'ın sözlerinde tamamen açık bir onay bulur: "Öyleyse, görünen ve görünmeyen dünyalar aynı anda, her ikisinin bir üyesi olarak, bir ve aynı özneye aittir, bir ve aynı özneye değil. aynı kişi, çünkü bir dünya hakkındaki fikirler, özel doğalarının gücüyle, diğeri hakkındaki fikirlere eşlik etmez, neden bir kişi olarak ruh olarak ne düşündüğümü hatırlamıyorum.

*Kant. Werke (Rosenkranz). VII, 45, 52, 53, 59.

Swedenborg da aynı şekilde konuşuyor. "İnsan," diyor, "aynı anda hem manevi dünyada hem de maddi dünyada var olacak şekilde yaratıldı. Manevi dünya, meleklerin yaşadığı dünyadır ve maddi dünya, insanların içinde bulunduğu dünyadır ve İnsan söylendiği gibi yarattığı için, o zaman hem içsel hem de dışsal bir varlığa sahiptir: içsel - böylece manevi dünyada kalabilsin, dışsal - böylece onun aracılığıyla şeyler dünyasında kalabilsin.

* İsveçborg. Leben ve Lehre. Frankfim. 1880.

Bir Vizyonerin Düşleri adlı kitabının girişinde Kant, Swedenborg'un durugörüsü hakkında "böyle bir gerçeğin kanıtlanabileceği varsayılabilseydi, şaşırtıcı sonuçlara varırdık" der. Demek Kant'a göre işler şimdi böyle. Kant'ın ölümünden sonra, uyurgezerlerin büyülü yetenekleri o kadar yerleşiktir ki, yalnızca uyurgezerlikten tamamen habersiz bir kişi onlar hakkında şüpheci olabilir. Bu nedenle, Kant, bugüne kadar yaşasaydı, "bizi şaşırtıcı sonuçlara götürebilecek" yüzlerce olgunun varlığının artık kanıtlandığını itiraf edeceğine göre, mantığın kendisi bizi bu sonuçları kabul etmeye zorlar. İkincisi, Kant'tan yukarıdaki alıntılarda yer almaktadır; aynı alıntılar, gelişiminin birden fazla geçici aşamasının ürününü temsil eder; hayır, her zaman anlaşılır dünyaya dahil ettiği homo noumenon doktrinine bağlı kaldı . Kant'ın özgürlük sorununa* çözümünün doğası ve yöntemi, Schopenhauer'ın insan aklından gelmiş en derin çözüm** dediği bir çözüm, onun hayatı boyunca insan doğasının dualitesine olan değişmez inancını beslediğini kanıtlar. Böylece, monist ruh doktrini, Kant'ın en önemli eserlerine ve dahası, Schelling'in geçerken kabul ettiği gibi, *** onların en derin kısımlarına dayanmaktadır.

*Kant. Vernunft'un (Rosenkranz) eleştirisi. 418-427. Kritil der praktischen Vernunft. 224-231. Metafizik Der Sitten. 80-100.

** Schopenhauer. Kritik der Kantischen Philosophie.

*** Schelling. Uber das Wesen der menschlichen Freiheit. Çalışma VII. 333-416.

Yüzyılımızın sistemleri -Fichte, Schelling, Hegel, Schleiermacher, Herbart, Schopenhauer, Hartmann ve Hellenbach- Kant felsefesinde embriyo halinde yatan şeyin geliştirilmesinden başka bir şey değildir; aynı zamanda monistik ruh doktrinini de öngörür.

İnsan ruhunun büyülü yetenekleri gerçeğinden doğrudan onun ikili birliğinin sonucunu takip ettiği gerçeği, tarihsel olarak da kanıtlanabilir. İskenderiye felsefesinin temsilcileri, yalnızca insanlarda bu yeteneklerin varlığını genel olarak bilmekle kalmayıp, aynı zamanda kendi deneyimlerinden de ikna olarak, bundan hemen Kant'ınkiyle çarpıcı bir şekilde örtüşen sonuçlar çıkardılar. Plotinus'a göre, düalist ruh doktrininin iddia ettiği gibi, ruhumuzun tamamı bedenimizde yer almıyor. "Vücudumuzun sadece bir kısmı zincire vurulmuş durumda" diyor ve ayakları suya daldırılıp vücudun geri kalanı suyun dışında kalan bir insanla aynı durumdayız. Plotinus'a göre, bir kişi iki katlı bir Ben'e , iki katlı bir ruha sahiptir: tümü duyularüstüne dalmış daha yüksek bir ruh ve bedenle çevrelenmiş ve hareket eden daha düşük bir ruh. ; dünyevi yaşamımız boyunca içlerinde kalır; sadece üst ruhumuzun bir uzantısı gibi olan alt ruhumuz duyusal dünyaya dalabilir.***

* Plotinos. Ennead. VI, 8, 9.

** Kimlik I, 1. 10. VI, 7. 5.

*** Kimlik. IV, 3. 19. IV, 8. 8. III, 4. 3. IV, 7. 13. IV, 3. 12.

Plotinus der ki: "Ruhlar ikiyaşayışlılara benzer; ihtiyaca göre ya bu dünyada ya da öbür dünyada yaşarlar."* Ancak konumuzun yüzlerinin varoluşunun eşzamanlılığından şu sonuç çıkar ki, şehvetin zayıflamasıyla, aşkın içimizde hemen açığa çıkar, ama doğmaz bilinç. Plotinus da bu görüşü paylaşıyor; hayatımızın görevinin mantıklı olan her şeyden, feragat etmekten ibaret olması gerektiğini söylüyor, bundan sonra bizim için doğrudan hakikat vizyonu geliyor. Böylece, bunun önündeki engel - duyusal bilincimiz - kaldırılır kaldırılmaz, ruhumuzun duyularüstüne yönelik normal etkinliği başlar.**

* Ben gidiyorum. IV, 8. 4.

** Ben gidiyorum. ben, 2. 3. ben, 6. 6.

İnsanın ikili birliği hakkında Neoplatonist Ammonius Sakkas'ta yer bulabilirsiniz. Plutarch kendini daha net ifade ediyor; Hatta öyle görünüyor ki, bir kişinin zihninden ruhunun bir parçası olarak söz ederken, bedene girerken madde tarafından emilmiyor, bu yüzden aslında kişinin içinde değil, onun dışında ve çağrılmalı. zihni değil, kendi iblisini, egomuzun ikiliğini, bir kişiyi çözmenin metafizik formülü derecesine yükseltmek ve diğerlerini birlikte, çoğu uyurgezerin düştüğü yanılgıya, yani ikinci kişiyi almaktan uyarmak istedi. Bize yabancı bir konu için kendi öznemizdir.* Ve Epiktetos der ki, insan kendi iç dünyasına girdiğinde orada yalnız değil, şeytanıyla birliktedir.** Aşkın öznemizin aşkın özne ile karışması Varlıklar, bunu takip eden, insanın içindeki şeytanın yerini koruyucu meleğe bıraktığı Hıristiyan dünya görüşünde bulunur.

* Plutarkhos Sokrates'in dehası üzerine.

** Zeller. Ph. D. cr. III. 1. 319. Ek 2.

Şimdi ortaçağ mistisizmine dönersek, burada da benzer görüşlerle karşılaşırız. Luther tarafından keşfedilen ve kendisi ile Schopenhauer tarafından çok değer verilen Theologia Deutsch şöyle der: "Yaratılmış insan ruhunun iki gözü vardır: biri ebedi olanı, diğeri ise yalnızca dünyevi ve yaratılmışı seyredebilir. nefs, her ikisini birden değil, ancak öyle bir şekilde yapabilir ki, nefsimiz sağ gözünü ebediyete diktiğinde, sol gözü faaliyetini tamamen terk etmeli ve sanki ölecekmiş gibi hareketsiz kalmalıdır. sağ göz faaliyetinden, yani tefekkürden vazgeçmelidir.Bu nedenle, tek gözle bakmak isteyen, diğerinden kurtulmalıdır, çünkü kimse iki efendiye hizmet edemez.

* Theologia Deutsch. Herausgegeben, Franz Pfeiffer'dan. Stuttgart, 1845. Yüzbaşı. VII.

Duyulur ve aşkınsal olan arasındaki karşıtlığın farkındalığı ve tüm mistisizmde geçerli olan bilgimizin aşkınsal kipine ilişkin kibirli görüş, çileciliğe ve bedeni ve onun takıntılarını hor görmeye yol açtı. Kızılderililer ve İskenderiyeli filozoflar arasında, ikincisi en çok kendi ideallerine, cisimsizliğe bağlıydı -

Böylece, bizi meşgul eden konu hakkında görüş birliği, yalnızca kendi içlerinde insanın aşkın yeteneklerini gözlemleyen tüm mistikler arasında değil, aynı zamanda anormal insanların veya normal insanların aşkın-psikolojik yetenekleriyle tanışan tüm filozoflar arasında mevcuttu. anormal durumlar Bundan, insanın aşkın yeteneklerinden, doğasının ikiliği hakkındaki sonucun mantığın bir gereği olduğu sonucu çıkar. Ve Kant'ın, bu konuda ne kendi deneyimlerine ne de dışarıdan gelenlerin deneyimlerine açıkça sahip olmamasına rağmen, olağanüstü zihnini insanın bilmecesinde derinleştirerek, gerçekte aynı sonuçlara vardığı gerçeğini de hesaba katarsak. hayatı boyunca bu sonuçlara ikna olmuşsa, o zaman böyle bir üçlü birlik, tekçi ruh doktrininin geçerliliğinin sarsılmaz bir kanıtı olarak görülebilir.

Bizimle kendinde şey arasında Tanrı olarak da adlandırılabilir, her şey , doğa, aşkın öznemiz araya girmelidir, o zaman varlığımızın görevi tamamen yeni bir ışıkta görünür. Ne düalist ruh doktriniyle teizm, ne panteizm, ne materyalizm, insanın mutluluk çabası ile ıstırabı arasındaki mevcut çelişkiyi çözemez. Bu acıların bizim tarafımızdan hak edildiği, bu, bir kişinin dış bir güç nedeniyle önemsizlikten doğduğu , yani bireyselliğini yalnızca bedensel doğumuyla kazandığı dünya görüşlerinin hiçbiriyle kanıtlanamaz . Ancak bizde bu çelişkiden çıkış yolu öyle bir dünya görüşüdür ki, karamsarlığı arkasında inkar edilemez bir varlık nedeni olarak bıraksa da buna göre doğum doğuştan gelenin gönüllü bir eylemidir. bireyselliğimizin varlığı, bedensel doğumumuzla başlamaz ve buna göre önemi, dünyevi varlığımızın kısa ömrünün olağanüstü önemi ile sınırlı değildir. Önceden varolma varsayımı ile sorunun çözümünde karşılaşılan temel zorluk ortadan kalkacaktır, çünkü o zaman bile suçluluk ve cezalandırılabilirliğimiz mantıksal olarak yine de düşünülebilir olsa da, her halükarda ön planda kalacak olan, kişinin iradesinin olmasıdır. aşkın öznemiz olan irade, bizi metafiziksel olarak özgür kabul edilen enkarnasyona götürdü.

İnsanın, doğmadan önce var olan bir varlık olarak, kendi isteğiyle hayata girdiği, tüm felsefe tarihi boyunca geçerli olan bir görüştür. Bedensel maddeleşme sevgisinin harekete geçirdiği Philo'ya göre, ruhlar sürekli olarak gökten dünyaya inerler, * bunun bir sonucu olarak bedenle birleşmeleri onların özgür eylemidir.** Ve Plotinus'a göre, birbirine bağlayan bir dış güç değildir. bedenle ruh: her ruh, doğaya ve onun iradesine uygun olarak bedene girer ve kendi tehlikesi ve eğilimlerine göre yaşam alanını kendisi için seçer. Doğumla birlikte aşkın varoluşumuzun hatırasını kaybederiz, tıpkı uyurgezer bir uykudan uyanan uyurgezerlerin bu rüyanın hafızasını kaybetmesi gibi; ama uyurgezerlerin unutkanlığı gibi, bu unutkanlığımız da sadece dünyevi yüzümüz için vardır ki bu, Plotinus'un sonraki sözlerinde varlıklarımızdan birinin bizden saklandığını söylemesiyle anlaşılmaktadır. "Fakat bu faaliyet, kendi bütününden değil, sadece bir parçasından gizli kalır, tıpkı bizde meydana gelen bitkisel faaliyetten gelen izlenimleri algılayışımızın, varlığımızın sadece o kısmı tarafından gerçekleştirilmediği gibi, hangisini algıladığımızı algılama yeteneği. duygularla koşullanır.”*** *

* Filo. Bu rüyalar Tanrı tarafından gönderilir.

** Zeller. Philosophie der Griechen. III, 1. 402.

*** Plotinus. Enneaden. III, 2. 12. IV, 4. 45. IV, 8. 5. V, 1. 1.

**** Aynısı. 1, 4. 9

kendi kendi ürünümüz olduğu doğruysa, bu ancak öznemizin yüzlerinde bir ikiliğin varlığını kabul edersek düşünülebilir. Sadece aşkın öznemiz dünyevi yüzümüzün varlığının nedeni olabilir; doğumumuzla birlikte var olmaya başlayan bireyselliğimiz değil, yalnızca dünyevi benliğimizdir , etkinliği duygularla koşullanmıştır .

Organik varlıkların yaşamının kökeni yalnızca fiziksel ve kimyasal süreçlere dayansaydı, o zaman biyoloji yaşamın gizemini çözebilirdi. Ancak yaşamın yanıtı biyolojinin gücünün ötesindedir. Yaşam, maddenin faaliyetinden değil, yaşamın kendisinden türetilmelidir. Burada biyolojinin ilerlemesi için umutlar da uygunsuzdur, çünkü biyoloji gibi biyoloji de yalnızca yaşamın onsuz ortaya çıkamayacağı koşulları gösterebilir, ancak hiçbir şekilde onun oluşum nedenlerini gösteremez.

Şimdi, analizinden dünyevi varoluşumuzun gönüllülüğü lehine olumlu bir temel çıkarmak için doğumumuzun fizyolojik sürecinden önceki sürece, cinsel aşka dönüyoruz.

Aşkın metafizik anlamı çok az filozof tarafından kabul edilmiştir. Sanki edep gereklerine uyuyormuş gibi, onu araştırmaktan kaçınmayı görev saydılar ve böylece Bacon of Verulam'ın var olmaya değer her şeyin incelenmeye değer olduğu sözlerini unuttular. , bu kişileri bir araya getirerek, böyle bir birleşim sonucunda ortaya çıkması gereken çocuğu meydana getirmek.**

* Domuz pastırması. Yenilikçi Organon. 120.

** Schopenhauer. Tarihsel aşkın metafiziği hakkında.

İçgüdünün sevginin kaynağı olduğuna ikna olmak için, her şeyden önce, içgüdüselliği en açık şekilde ortaya çıkan birçok fenomende ortaya çıkan cinsel arzuyla olan ilişkisini anlamalıyız. Hayvan krallığı. Her içgüdü, tabiatın, onun etkisi altında hareket eden bireyin şuurunun dışında kalan belli bir amacına işaret eder ve Darwin'e göre içgüdünün kökeninin biyolojik alışkanlıklara dayandığını kabul edersek, mesele en ufak bir değişiklik göstermez. Ancak doğanın bu amacı, içgüdüsel eylemin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Bu nedenle kendimize şu soruyu sormalıyız: Cinsel aşk faaliyetinin sonucu ile cinsel arzu faaliyetinin sonucu arasındaki fark nedir? Bu farklılık bize her iki durumda da aynı içgüdüyle mi uğraştığımızı gösterecek. Hayvanlar aleminin yaşamında meydana gelen cinsel dürtü faaliyetinin sonucu, içindeki bireylerin sayısındaki artıştır (hayvanlarda, cins tipinden sapmalar çok önemsizdir ve birleşik faaliyetin sonucudur. o kadar çok nesil ki, konuyu daha fazla netleştirmek adına ve insan yaşamında cins, tür tipinden sapmaların çok daha büyük olduğu gerçeğini hesaba katarak, bunları sessizce geçmenin mümkün olduğunu düşünüyoruz). Hayvanlar aleminde bireylerin sayısı artar artmaz, içinde var olma mücadelesinin faaliyeti başlar. İkincisi, bireylerinin niceliğine ve niteliğine zarar verecek şekilde yapılır, çünkü onunla en güçlü bireyleri en zayıfları geride bırakır, bunun sonucunda ve miras alarak, cins onda kademeli olarak gelişir. Böylece hayvanlarda seçme faaliyeti ancak içlerinde yeni bir neslin ortaya çıkmasıyla başlayabilir. Dolayısıyla hayvanlarda cinsel istek genel niteliktedir (Darwin tarafından verilen hayvanlarda cinsel seçilim örnekleri elbette burada bir kenara bırakılabilir) ve bu nedenle içlerinde yavruların bireysel temsilcileri neredeyse birbirinden farklı değildir. ve yalnızca ataların türünü tekrarlayın. Ebeveynlerin işi olan hayvanların seçimini üstlenecek bir yetiştirici ortaya çıkarsa, ırklarını iyileştirme süreci önemli ölçüde azaltılacak ve hızlandırılacaktır, yani içlerinde meydana gelen jenerik türden sapmalar. Doğanın faaliyetleri ancak birkaç nesil sonra her yeni nesille birlikte ortaya çıkacaktır. Doğa bu yolu izler ve cinsel arzunun yerine sevgiyi koyarak yapay hayvan yetiştiriciliği yapan bir kişi gibi olur. Aşk, anne-baba ortamında doğanın yaptığı bir seçimdir. Bu, insanlarda cinsel arzunun uzmanlaştığı anlamına gelir (kişi ne kadar bireyselse, seçimi o kadar bireyseldir) ve bu nedenle onların soyundan gelenler bireyselleşir ve genel jenerik tipten sapar. Böylece aşk sonucunda doğanın amacı ortaya çıkar. Bir kızı ve arkadaşımı diğerini seversem ve gelin değiş tokuşuna şiddetle karşı çıkarsak, o zaman aşkımız sonunda ikimizin de yavru sahibi olacağı gerçeğiyle taçlanacak olsa da çocuklarımız aynı olmayacak ( Sonuçların böyle bir özdeşliği, talebi araçlardaki farklılık içgüdüsüyle açıklama olasılığını ortadan kaldırır), ancak bunlar farklıdır. Diğer ebeveynler-diğerleri ve çocuklar. Sonuç olarak, bir kişinin genel cinsel arzusunun aşka dönüşmesiyle, bir sonraki neslin özellikleri dışında dünyada hiçbir şey değişmez. Böylece aşk, gelecek nesli niteliksel olarak ve cinsel arzuyu niceliksel olarak dönüştürecektir. Hayvanlar aleminde, ırkın gelişimi dolaylı olarak elde edilir, çünkü burada seçimin amacına ancak daha sonra ortaya çıkan varoluş mücadelesi hizmet eder, insan ırkında doğrudandır, çünkü burada seçim ebeveynler aracılığıyla gerçekleştirilir. kendileri, ancak kendi evliliklerini düzenlemelerine rağmen doğaya, içgüdüye itaat eden ebeveynler tarafından değil. İnsanlar arasında müteakip varoluş mücadelesi, yalnızca doğanın zaten aşk tarafından hazırlanmış sonuca ulaşmasına yardımcı olur. Hayvanlar aleminde, cins türünün korunması, hatta belki de yeni türlerin ve ırkların oluşması için genel cinsel istek yeterlidir; Bununla birlikte, insan ırkında, genel cinsel dürtüye katılan yeni bir unsur, kesinlikle yönlendirilmiş bir seçim, yeni bir hedefe ulaşmanın bir aracı olarak hizmet eder: türsel tipten en hızlı sapma. İnsanlık, hayvanların genel cinsel arzusunun aşka dönüşmesiyle birlikte biyolojik gelişimini durdurmuş ve soyun bireyselleşmesi, organik değişimine yardımcı olmuştur.

Bu nedenle, doğa ne zaman imkanlarını çoğaltsa, amacının değiştiği sonucuna varmak gerekir. Schopenhauer şöyle der: "Geleceğin kişiliklerinin varoluşu - varoluşları - genel olarak bizim belirsiz cinsel arzumuz tarafından koşullandığı gibi , onların özü - essentia - bu arzumuzu, yani cinsel sevgiyi tatmin edecek bir bireyi seçmemizle tamamen koşullanmıştır. ve dolayısıyla her bakımdan geri dönülmez bir şekilde belirlenir." Ancak Schopenhauer'ın kendisi, ifadesinin gücünü "her açıdan" zayıflatır, çünkü daha sonra esas olarak gelecek neslin bedensel özelliklerinden bahseder. Onun bu ifadesi yanlıştır, çünkü bizim nesillerimizin bireyselleşmesi onların bedensel özelliklerinden çok karakter ve zihinsel eğilimlerinde bulunur. Sonuç olarak, yani yeni nesil insanlar arasında psişik farklılıklar ortaya çıktığına göre, bu sonuca götüren araçların da özünde psişik olması gerekir. Ne de olsa bedensel güzellik cinsel tercihimizi belirliyorsa, bunun tek nedeni, bizi kendine çeken bir şeyin, belli bir zihinselin dışsal ifadesi olarak hizmet etmesidir. Bu nedenle, insanlarla ilişkilerimizde bilinçsizce yönlendirdiğimiz fizyognomik değerlendirmelerimizde, bizi kendine çeken bu zihinsel özelliği ifade eden yüz özelliklerine büyük önem veriyoruz ve ancak o zaman dikkatimizi çekiyoruz. vücutlarının geri kalanı.

Aşk, sonu seven öznede olmayan bir içgüdü olduğu için, bilinç onun açıklanması için yeterli bir veri değildir. Özel karakteriyle öne çıkan aşk tutkusunun anahtarı bilinçsiz güdülerde yatmaktadır. Güzellik burada açıklamanın anahtarı olmaktan çok uzaktır: o yalnızca bilinçsiz bir amaca giden içgüdüsel olarak bilinçli bir araçtır. Aşkın evliliğin temeli olup olmadığı tamamen farklı bir sorudur. Çoğu zaman, bir evliliğin sonuçlandırılması konusunda tutku belirleyicidir, ancak bu, özellikle zamanımızda, hiçbir şekilde her zaman olmaz. Bu nedenle Banzen, evliliklerin iki ana kategoriye ayrılabileceğini söylerken çok haklıydı: fiziksel evlilikler ve metafiziksel evlilikler; * İlkini sonuçlandırırken, bize acil, dünyevi hedefler rehberlik ediyor, ikincisini sonuçlandırırken, bizi yönlendiriyor. bilinçsiz

* Demiryolları. Dünyanın bilgisi ve doğası arasındaki çelişki. II, 174.

Bu, Spinoza'nın genel olarak duygulanımlar hakkında söylediği anlamına gelir, yani "kişi bir şey için çabalamaz, istemez, başarır, onun için özlem duymaz, çünkü onun iyi olduğunu düşünür, aksine: onu iyi görür, çünkü onun için çabalar. o, arzular, elde eder, onu arzular", * kuşkusuz aşk nesnesine atfedilebilir. Bir kızı güzel bulduğumuz için sevmeyiz, onu sevdiğimiz için güzel buluruz. Dünyevi yüzümüzün aşktaki bilinci, sonucu neden olarak kabul eder. Duyusal bilincimiz için yalnızca dünyevi şeyler dünyasına erişilebilen bizler, aşkta yalnızca ondan haberdar olduğumuz şeyi, yani karşı cinsten belirli bir bireye duyulan çekimi önemli görüyoruz. Ancak herhangi bir olgunun ve dolayısıyla içgüdüsel eylemlerimizin yeterli temeli yalnızca sonuçlarıyla değerlendirilebileceğinden, o zaman cinsel arzunun tüm özelliği, yalnızca canlı bir varlığın aşılmaz bir duygulanımla kendini bırakmaya zorlanmış hissetmesinde yatabilir. Bir üreme hücresinin oluşumu için materyali, onun gelişimi için uygun bir yere koyar ve aşka bir nokta daha eklenir, yani, bazı garip sebeplerden dolayı, bu yerlerin her biri, sonuç olarak, bu amaç için eşit derecede uygun görülmemektedir. onun seçimi onun içinde. Her içgüdüde olduğu gibi, burada da araçların farkındalığına amacın farkındalığı eşlik etmez; sonucu deneyime dayanarak önceden bildiğimizin önemi yoktur, çünkü sonucun bu tür bilgisi, açıkça duygulanımı açıklayamaz, sadece henüz onu hiç arzulamadığımız durumda değil, sonucu ama zaten istediğimizde bile. Böyle bir fenomenin altında yatan irade, dünyevi insanımızın iradesiyle hiçbir şekilde her zaman örtüşmeyen metafizik bir iradedir.

*Spinoza. etik. III, teorem. 9.

Böylece aşkın çözümü ve hatta belirsiz cinsel arzunun çözümünden daha fazlası bilinçdışı alanında yatmaktadır. Bu alanda cinsel arzunun çözümünden daha fazlası yatıyor çünkü aşık olarak eylemlerimizin gidişatının sonucunu genel olarak bilsek de, bu sonucun her bir bireysel durumda ne olacağı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu sonucun bizim neslimiz olacağını biliyoruz ama ne olacağını hiç bilmiyoruz. Burada hem içgüdünün gücü hem de onun dünyevi çıkarlarımıza karşıtlığı bize onun aşkın kökenini anlatır. Dolayısıyla, bir kişinin hayatında hareket eden cinsel sevginin sonucunun özelliği, yavrularının bireysel özelliklerinde yatmaktadır; bu, cinsel aşkımızın yavrularımızı nitelikleri ve bireyselliği açısından dönüştürdüğü anlamına gelir, bu nedenle seven herkes bu kızı kendisine en uygun görür. Tıpkı - ve bu metafizik bir bakış açısından aynı şeydir - tamamen aynı iki insan olmadığı gibi, bireyselleşme keskinlikleri açısından aynı olan iki aşk tutkusu yoktur. Her sevgi dolu insan, sevgisine türünün tek örneği olarak bakar ve bunda hiç de yanılmaz, çünkü farklı insanlar aynı derecede sevgiye sahip olabilir, ancak her durumda ince tonlarda farklılık gösteren niteliğine sahip olmayabilir. . Her gerçek aşk tutkusu, en küçük özelliklerine ve seyrinin ayrıntılarına kadar kendine özgü bir fenomendir . Nedenin bu özelliğine karşılık gelen, sonucun da özelliğidir: çocuğun tamamen uzmanlaşmış bireyselliği. Bu nedenle Schopenhauer'ın aşağıdaki sözleri çok derindir. "Ne kadar açıklanamaz" diyor, "her insanın tamamen özel ve münhasıran içsel bireyselliği, bu yüzden sevgi dolu bir çiftin tamamen özel ve bireysel tutkusu açıklanamaz; evet, özünde, bir kişinin bireyselliği ve diğerlerinin bireyselliği. aşk tutkusu bir ve aynıdır: birincisinde, ikincisinde örtük olanı açık bir şekilde içerir".

Aşk bir içgüdü olduğundan, onu seven bir kişinin bilincinin güdüleriyle açıklamaya yönelik tüm girişimler her zaman başarısızlıkla sonuçlanmalıdır. Aşkın tüm derece farklılıklarına rağmen, onu taşıyanların dünyevi yüzlerine duydukları ilgi aşağı yukarı hep aynıdır; ama bilinçdışı için Schopenhauer ile birlikte dünya iradesi ya da insanın aşkın öznesi desek aynı şey değildir. Aşk, sevenin dünyevi yüzünün mutluluğunu hesaba katmaz. Aşk tutkusu yalnızca güzellik tarafından belirlenseydi, temelinde yalnızca bilinçli güdüler yatsaydı, o zaman tutkulu aşk için yapılan evlilikler en mutlu evlilikler olurdu; ama bu gerçekte olmaz. Bu nedenle gerçek şairler eserlerine evlilikte değil aşkta temalar çizdiler. Tutkuyla aşık olan bir kişi, sevdiği kişiyle evlendikten sonra kendini mutsuz hissettiğinde, bu onu şaşkına çevirir: Ne de olsa, aşkının temelinin farkında olduğuna ve aşkın değil, kişisel hedeflerinin peşinde olduğuna ikna olmuştu.

Bilincimizin aşk tutkusuyla mücadele etmesi ve böylece onun içinde yer almadığını kanıtlaması ender değildir. Duyguların en harika çatışkılarının aşkta yer almasının nedeni budur. Bir varlığın sadece dostumuz olsaydı bizi ondan uzaklaştıracak vasıfları, ona olan aşkımızın bağlarını çözmekle kalmayıp daha da fazla dolaştırıp, şüphelerimize rağmen bizi onunla evlenmeye sevk edebilir. uygunluk böyle bir evlilik. Aşk için mantık argümanlarının hiçbir anlamı yoktur; favori bir konu hakkında karar verirken, kendi özel kriteri tarafından yönlendirilir. Bir kız, yalnızca bilincimiz tarafından kınanan eksikliklerine rağmen değil, aynı zamanda bu eksiklikler için de bizim tarafımızdan sevilebilir: bilinçaltımız tarafından onaylanırlar. Bu, örneğin, onlara pişmanlıkla bakmamıza rağmen, bir kadına olan aşk tutkumuzu artırabilecek kadın seçiciliği ve anlamsızlığının tezahürlerini içerir. Kaprisli ve uçarı kadın karakterlere tiyatro dünyasında özellikle sık rastlanır, çünkü sahne tarafından şekillendirilebildikleri için değil, tiyatro kariyeri seçiminin kendisi, onu gelişim eğilimleri haline getiren bireylerde ön koşul olduğu için. Bu arada, erkeklerin yüksek bir sosyal konumu bile bu tür karakterlerin sahiplerine ne sıklıkla tereddüt etmeden feda ettiklerini ve ardından evliliklerinin çirkinliğine deneyimle ikna olduklarını herkes bilir. Ancak sevginin nefretle, hatta hor görmeyle birlikte var olduğu durumda, duygunun çatışkısı aşkta özel bir güçle ortaya çıkar. Böylesine gerçek bir diyalektik çatallanma, ancak bilinç ve bilinçdışı ikiliğine dayanmasıyla açıklanabilir. Bu nedenle Desdemona'da kin ve nefretle dolu Othello'nun önce onu öptüğü, ardından bıçaklayarak öldürdüğü sahne, bize en büyük psikolojik gerçek izlenimi veriyor. Aşkta yer alan bu gerçek duygu diyalektiği, şiirsel yaratıcılık için tükenmez bir kaynak görevi görür.

Aşk güdülerinin bilinçsizliği, bilincin gelişimine, yani sevdiğimiz kızın eğitimine son derece az önem vermemizle de kanıtlanır. Ne de olsa, kalıtsal olmayan bir kişinin eğitiminin yavruları için hiçbir anlamı yoktur. Aksine, belirli bir kişinin zihinsel nitelikleri ne kadar belirsizse, bilinçaltının derinliklerinde o kadar derinde yatar, kadınlarda çok sık gözlemlendiği gibi, onun cazibesine o kadar yenik düşeriz.

Ve böylece, insanların yaşamındaki faaliyetlerinde doğanın bireyselleşme ilkesi tarafından yönlendirilmesi nedeniyle, onlarda cinsel arzu belirsiz karakterini kaybeder, faaliyetine bir seçim eşlik eder ve genellikle aşka dönüşür. o kadar keskin bir bireyselleşmeye ulaşıyor ki, cinsel arzu - belirsizlik - ayırt edici özelliği ondan tamamen kayboluyor. Platon, cinsel arzu ile aşk arasındaki bu farkı, belki de birincil biyolojik formu temsil eden hermafroditizm olarak anlaşılabilecek olan birleşme arzusuyla hareket eden, farklı yarıları tutkuyla birbirini arayan ilk insandan söz ederken mitolojik formda zaten ifade ediyor. .

Bu nedenle, Schopenhauer'ın teorisinin geçerliliği hakkında hiçbir şüphe olamaz, ancak hem düzeltmeye hem de tamamlanmaya ihtiyacı var. İnsanlarda bireyselleşme, esas olarak manevi niteliklere, karakterlerine ve zekalarına tabidir, bu nedenle aşk, gelecek nesillerin yalnızca belirli özelliklerini değil, esas olarak zihinsel niteliklerini dönüştürmelidir. Ve bir kişinin zihinsel nitelikleri, insan yaşamı tarihinin yapısını belirlediği için, tarihin adeta biyolojinin bir devamı olduğu ortaya çıkıyor. Aşkımızın altında yatan iradenin bizi sadece hayata getirdiğini ve sonra bizi bilinçli güdülerimizin oyununa bırakarak terk ettiğini düşünmek tutarsızlık olur. Bize bir beyin aparatı sağlayan içimizdeki düzenleme ilkesinin işlevlerini hiç umursamadığını kabul etmek imkansız olduğu gibi, metafizik iradenin de belirli yetenekleri geliştirmeye çalıştığını kabul etmek imkansızdır. gelecek nesil, kullanımlarını umursamıyor. Ek olarak, insan faaliyetinin, aşkının derinliklerinden kaynaklanan güdülerle, bilincinin aracılığı olmaksızın doğrudan belirlenebileceğini daha önce defalarca gördük ve bu, elbette insanlık tarihinde de yer alabilir.

Tıpkı organik biçimlerin ve onların bilincinin gelişmesinde bazı bilinçsiz amaçların peşinde koşmaya işaret eden biyolojinin teolojik bir renk alması gibi ve bu amaca yasa benzeri bir şekilde ulaşmanın koşullarını ve araçlarını keşfeden doğa bilimi de bunu yapmaz. hepsi kendi içinde çelişkiye düşer, tarih de öyle olmalıdır. Tarih için cinsel aşk metafiziğinin önemi yadsınamaz: Ne zaman belirli bir insan kuşağı belirli tarihsel sorunları çözmek zorunda kalsa, kendinden önceki kuşağın sevgisinin, onun bu sorunları çözmek için gerekli yeteneklerini dönüştürdüğü rahatlıkla söylenebilir. İster ünlü bir kişinin belirli bir zamanda, belirli bir yerde doğumu kadar dünyadaki görünümleri kadar ölümcül olan kahramanlarının faaliyetlerinde insanlık yaşamında devrim yaratmaktan söz ediyor olalım, ya da hakkında konuşmak aynı derecede doğrudur. insan ruhunun tarihinde devrimler yapan düşünce kahramanları. Birçok harika insanın da harika anneleri olduğunu sık sık duyarız; buna anneleri ve tutkuyla sevenleri olduğunu da ekleyebiliriz. Manevi ağaçta yüksekte asılı duran bir meyve, sadece onu toplayanın beyninde değil, anne babanın sevgisinde de dönüşür, tıpkı yüksekte asılı bir ağaç meyvesinin bir zürafanın uzun boynuna dönüşmesi gibi. Bu özdeyişin ikinci kısmına katılan Schopenhauer, birinci kısma katılsaydı tutarlı olurdu; bu şekilde, tarihin daha derin bir kavrayışını elde edebilirdi, ama tabii ki, dünyanın iradesinin körlüğü doktrini ile çelişirdi.

Ancak bir sonraki adımda Schopenhauer'ın yenilenmesi gerekiyor. Aşkın temelinde metafizik iradenin yattığı yadsınamaz; ama eğer bir kişi ile dünya tözü arasında onun aşkın öznesi duruyorsa, o zaman bu durumda onu sevmeye sevk eden metafizik irade bu tözde değil, bu öznede daha yakındır ve ebeveynler arasındaki sevginin arzuyla örtüştüğünü kabul eder. transandantal, enkarnasyona önceden var olan konu. Ancak, dünya iradesinin körlüğüne ilişkin kendi doktrini ile sürekli savaş halinde olan teorisi net bir şekilde kazanır kazanmaz ve aşkın öznemiz kör olmadığı için, yani o Schopenhauer'ın bu iradeye dayattığı o şaşırtıcı akıllıca önlemler için dünyanın sahip olabileceğinden daha yetenekli. Türün amaçlarını yerine getirmeye kararlı olduğu bireyselliğimize ilişkin biyolojik bakış açısı, aynı zamanda öznemizin bu yasaları daha önce bilebileceği öznel, aşkın bakış açısı nedeniyle. enkarnasyonu ve onları hesaba katarak, ebeveyn verileri aracılığıyla enkarne olmak istiyor. Bununla birlikte, bu yine de bir sorudur: eşey hücresinin malzemesinin, aşkın öznemizin keşfinin insan biçimindeki temsilinin doğruluğunu etkileyip etkilemediği. Uyurgezerliğin birçok fenomeni, neyin etkilemediği lehine daha çok konuşur.

Bu, Schopenhauer tarafından keşfedilen metafizik iradenin, yalnızca türün amaçlarını gerçekleştirmek için nesnel bir nedenle değil, aynı zamanda öznel bir nedenle de, kendi hedeflerini gerçekleştirmek. Böylece, cinsel aşkın metafiziği bizi biyolojinin transendental psikoloji ile monistik birliğine götürür, çünkü onda bir kişi, yaşam sürecinde hem türünün gelişimi hem de kendi aşkın öznesinin gelişimi birleştirilen bir varlıktır.

Ancak o zaman, insan yaşamına yukarıda adı geçen ikili gelişme süreci olarak baktığımızda ve görevlerini yalnızca insanların dünyevi hedeflere ulaşmasıyla sınırlamadığımızda, en azından örneğin iyimser körlüklerinde saçma sapan sosyalistler olan bir altın çağ kurmak. Hiç şüphe yok ki tarih, biyolojinin bir devamı olarak görülmelidir; burada, geçim araçları için basit bir mücadelenin yerini yavaş yavaş, inatçı fikirlerin, yani doğru fikirlerin deneyiminin eşlik ettiği bir fikirler mücadelesi alır. aynı zamanda bakış açısını ve aşkın felsefiliği terk etmemelidir. Hayvanların içgüdüleri, amaçları açısından bilinçsiz ve aynı zamanda ona ulaşmak için araçlar açısından bilinçli olan eylemlerin psikolojik olasılığını bize kanıtlar. Daha öte. Birçok uyurgezerin, ister kendi iradeleriyle, ister sözde bir manyetik yemin sayesinde, uyanık oldukları sırada, amaç ve araçlarının bilincinde oldukları bu tür eylemleri gerçekleştirdiklerini, ancak bunların altında yatan dürtünün kaynaklanmadığını gördük. onların dünyevi iradesi. Dolayısıyla, hayatımızı uyurgezerlerin uyanık halleriyle, önceden var oluşumuzla onların uykularını kıyaslarsak, o zaman insan hayatını oluşturan insan bireylerinin fiillerinin, uyurgezerlerin yukarıda belirtilen eylemlerine benzer, eylemlerimizin ve hareketlerimizin görüntüsünü belirleyen fikirlerimiz aşkın alemden gelir ve biz uyurgezerler gibi kendi takdirimize bağlı olarak hareket ettiğimize dair karşı konulmaz bir inanca sahibiz. Bu başka bir soruyu gündeme getiriyor: insan bireylerinin istemli dürtüleri atomistik ve düzensiz bir parçalanma içinde midir, yoksa bu dürtülerin bileşkesi doğrultusunda uzanan tek bir ilkeden mi kaynaklanmaktadır? Belki de bu ilke sonsuza dek insanlık için gizli kalacak; ancak var olma olasılığı şüphe götürmez, çünkü zaten bir termit karınca yuvasının ve bir arı sürüsünün yaşamında, hidromedusalar arasındaki işbölümünde, bazı poliplerin yiyeceği kavrama biçiminde, büyük bir açıklıkla ortaya çıkar ki, bir çok sayıda birey gerçek bir bütün oluşturabilir. Öyleyse peygamberin "Denizdeki balıklar gibi, efendisi olmayan sürüngenler gibi insanları denizdeki balıklar gibi mi bırakacaksınız?" sorusuna cevap verirsek, olumsuz bir cevap verirsek, o zaman bütün mesele bu sorunun kime sorulacağından ibaret olacaktır. : ister kişisel bir Tanrı'ya, ister tek bir dünya iradesine, ister ayrı olsalar da aşkın öznelerimizin bütünlüğüne, ancak tarihin oluşumunda tüm uzamsal ve zamansal bütünlüğü içinde sürekli olarak kendi dayanışmalarının bilincine varanlara hedeflerle dolu, dünyevi ve bireysel iradelerin karşıtlığının topraklarında büyümek zorundadır.

* Habakkuk. 14.

Böylece teolojik bir tarih anlayışına götüren metafizik aşk görüşü, mantıksal olarak, yaşamımızın ve varlığımızın özgür faaliyetimizin sonucu olduğu görüşünden çıkar. Bu faaliyetimiz varoluşumuzla sınırlı olmayıp özümüze kadar uzanıyorsa , bireyselliğimizin belirlendiği noktaya, yani cinsel aşka geri dönmelidir. Cinsel aşk metafiziğine birkaç söz ayrılmalıydı, çünkü zamanımızda insanlar aşka ve evliliğe yalnızca dünyevi kişiliğimizin bir meselesi olarak, egoisme a deux olarak bakma eğilimindeler .

Hayatımızın bir özgür faaliyet eylemi olarak görülmesi, dünyevi varlığımıza yönelik hem iyimser hem de kötümser bir tavırla uyumludur; tamamen mantıksal bir bakış açısı alırsak, o zaman hem yüksek değerlendirmenin bir sonucu olarak hem de dünyevi varlığımıza ilişkin düşük değerlendirmemize rağmen içimizde görünebilir, çünkü ikinci durumda bu varlığımız da pedagojik öneme sahip olabilir. Konumuzun cisimleşme çabası, bizim öznemiz ile bizim kişimiz arasında bir fark olduğunu varsayan, kötümser de olsa hiç kimsenin öğretilerine çelişkiler sokamaz. Uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca, aşkın öznemizin iradesi ile uyanık yüzümüzün iradesi arasındaki tutarsızlık tam bir açıklıkla ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda bunların bariz düşmanlığı bile gerçekleşebilir. Demek ki, Buda'yla, bütün dinlerin kurucuları ve azizleriyle, bütün derin düşünürlerin ve şairlerin çoğuyla birlikte, dünya hayatımıza bir gözyaşı vadisi olarak bakarsak, bu bizim ona bakmamıza engel olamaz. aynı zamanda aşkınsal kendi kaderimizi tayinimizin bir sonucu olarak, uyurgezerlerin uyanık yüzlerinin beğenip beğenmediklerine hiç aldırış etmedikleri kendi reçeteleri gibi. Aşkın irademiz ile dünyevi irademiz arasındaki, uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca yalnızca yaşamımızın bireysel durumlarıyla ilgili olarak ortaya çıkan çelişki, dünyevi eğilimlerimizle uyuşmadığı sürece, bütünüyle ele alındığında yaşamımıza kadar uzanmalıdır. . Aşkın öznemizin enkarne olma arzusu, ancak hayatımızın acılarının ona fayda sağladığını, yani onun çıkarlarının bizim dünyevi yüzümüzden tamamen farklı olduğunu varsayarsak anlaşılabilir. Görünüşe göre, aşkın öznemiz dünyevi hayattan iki fayda elde ediyor ve bu hayatta katlandığımız kötülük ne kadar büyükse. İhtiyaç, icatların ve Hıristiyan hayırseverliğinin anasıdır ve sonuç olarak hem ırkın tarihsel gelişimine hem de bireyin ahlaki gelişimine katkıda bulunur. Varolma mücadelesini gerektiren kötülük aynı zamanda iyidir, çünkü bu mücadele öncelikle yaşam formlarının biyolojik gelişimine ve bilinçlerine ve ikinci olarak aynı zamanda canlıların hem entelektüel hem de ahlaki gelişimine katkıda bulunur. bireysel.

Bu nedenle, karamsarlık dünyevi yüzümüzün yaşamıyla ilgili olarak, iyimserlik - türümüzün yaşamıyla ve aşkın konumuzun dünyevi yüzümüzün yaşamının meyvelerini toplamasıyla ilgili olarak uygundur. Her halükarda, bu bakış açısı, iyimserlik ve karamsarlık gibi zıt görüşlerin aut-aut'u, onu benimseyen kişi için et-et'e dönüşecek şekilde ise, en doğru bakış açısı üzerinde olduğunuzdan emin olabilirsiniz . , ve eklektik değil, monistik bir sentez yoluyla ona dönüşür; hakikat bacaklarda değil hipotenüste aranmalıdır.

"Hafıza" bölümünde, insanın bilinçdışı alemine girişinin, esasen onun transendental olarak bilincinde olduğu şeyin alemine girişi olduğu gösterildi. Ancak bu, Darwinizm'in aşkın psikoloji tarafından ortadan kaldırıldığı anlamına gelmez. Darwinizm'in kendisi, bilinçaltına geçtiği anda hiçbir şeyi anlamadığını kabul eder, bu nedenle kalıtım onun için bir sır olarak kalır. Dolayısıyla transandantal psikoloji, Darwinizm'in bittiği yerde başlar. Ama bizdeki anıların bilinçsiz ortaya çıkışıyla ilgili olan şey, genel olarak, psişik yetilerimizi ve eğilimlerimizi çökeltileri aracılığıyla oluşturan tüm temsillerimize atıfta bulunmalıdır. Bu nedenle, aşkın öznemiz, dünyevi yaşamımız boyunca edindiğimiz tüm servetin varisi gibidir, ancak ahlaki zenginlik ağırlıklı olarak entelektüelin üzerindedir, çünkü ölümümüze eşlik eden örgütlenme biçimimizde meydana gelen değişiklik, yöntem bilgimiz de değişirken, ahlaki doğamız ve aşkın dünyaya geçişimize göre değişmeden kalır. Buna göre, uyurgezerler uykudayken insanları uyanıkken olduğu gibi zihinsel gelişimleri açısından değil, daha çok ahlakları ve onlara karşı sempati ve antipatileri açısından değerlendirirler. ahlaki doğası tarafından yönlendirilir.

Gellenbach, aşkın iyimserliğe eğilerek şunları söylüyor: “Entelektüel emeğin kademeli olarak yetenek oluşumuna ve ahlaki zaferlerin mutlu karakter eğilimlerinin oluşumuna yol açtığı doğruysa, o zaman bu durumda, dünyanın olmasına rağmen bir gözyaşı vadisi, dünyevi yaşamımız amaçsız olmaktan çıkar, karakter geliştirmenin ve oluşturmanın tek yolu olarak yaşam mücadelesinin önemi her sıradan zihin için netleşir ve materyalistlerin tek amacı olan maddi refah çoğu, çok daha yüksek bir amaca ulaşmak için bir araca dönüşür."* Gellenbach, bu kelimenin anlamında yüksek bir monisttir; şunu söylerken bizim doğa bilimcilerimizden çok daha büyük bir tutarlılık ortaya koyuyor: “Dünyaya ahlaki bir temel kazandıran sihirli formül, gücün korunumu, onun kapitalizasyonudur, daha doğrusu yıldızların yaşamında karşılaştığımız ilkedir. dünyada, bitki ve hayvanların gelişmesinde, kültür ve uygarlığın gelişmesinde.doğa bilimi kendi monizminin inşasını bu temel yasa üzerine kurmak ister ve aynı zamanda sadece ahlak için önemli olmaması gerektiği düşünülür. , sadece yeryüzündeki en asil yaratığın gelişimi için, bir insanda birikmiş gücün sadece bir izi kalmadan yok olması gerekir. **

* Helenbach. Phil.d. Toplam sağduyu. 235

** Helenbach. Önyargılar vb. II, 257.

Yaşamın bize, kısa bir varoluştan sonra yeniden önemsizliğe dalmamız için verilmediği, panteizmin de yanlış olduğu, bir yağmur damlasının denizde erimesi gibi, ölümünden sonra insan bireyinin de dünya özünde çözüldüğü iddiası, bu bireyselliğimizin güçlendiğini ve bilincimizin güçlendiğini gördüğümüz uyurgezerlik bize bunu kanıtlıyor, onların yıkımını değil. Bireyselliğimizi güçlendirmek için dünyevi yaşam bize verilir. Bireyselliğin güçlenmesi, hayvan biçimlerinin biyolojik değişimi sırasında gerçekleşir ve bu çalışmamın okuyucusuna daha önce defalarca ifşa edilmiş olan biyoloji ile aşkın psikoloji arasındaki bağlantı, bu güçlendirmenin aynı zamanda olması gerektiği gerçeğinden yanadır. aşkın öznemizin enkarnasyonunun amacı: dünyevi insan, hem aşkın öznesinin hem de cinsinin ortak bir tanım ve gelişim noktasıdır.

Aksine, materyalistlerle birlikte, bireyin kalıtsal olarak aldığı tüm özelliklerin onun üreme hücrelerinde bulunduğunu, bu nedenle kalıtımın yalnızca sonraki nesillerin, türlerin ve cinslerin tipini belirlediğini, bireyin kendisinin ise kendisi olduğunu kabul edersek. ölümüyle birlikte iz bırakmadan kaybolursa, bu durumda hayatımızın sadece bizim türümüz için bir anlamı olacaktır. Açıktır ki, aynı süreç, bireyin dünyevi yaşam süreci, iki yönlü bir amaca ulaşmış olsaydı, miras çok daha büyük bir öneme sahip olurdu: bireyin aşkın varoluşunun tarihi alanında kendisinin gelişimi ve gelişimi. Onun dünyevi yaşamının tarihi alanında ırkının yerini alırdı. Bu, doğa tarafından her yerde açıkça ortaya konan tutumluluk çabasıyla tutarlı olacaktır; oysa gelişimimizin biyolojik ve tarihsel süreçlerinin sonuçları, yalnızca ölümümüzden sonra nesnel olarak bizden geriye kalanlarla, ister çocuklar, ister sanat eserleri, ister felsefi düşünceler olsun, tüketilseydi, öznel zenginliğimiz, tüm yeteneklerimiz, herhangi bir müdahale olmaksızın yok olurdu. iz, o zaman bu, doğanın gözlemlediği tutumluluk kuralına tamamen aykırı olacaktır. Kant, Goethe, Buddha ... aşkın özneye herhangi bir fayda sağlamadan yalnızca türler için çalışıp acı çektiyse, o zaman doğa en yüksek derecede savurgan olur.* Ama aşkınsal fizyolojik kalıtıma eklenirse, o zaman bunda Eğer doğa, tutumluluk kuralına uyarak ideal mükemmelliğe ulaşacak ve ürün üretimi kendini geliştirdikçe daha üst düzeyde ürünler üretebilecek hale gelen bir makine gibi olacaktı.

* Hellenbach'a bakın. önyargılar II.181.

Aşkın öznemiz, yaşamımızın hem iyi hem de kötü meyvelerini, ahlaki sonuçlarını, Budistlerin karmasını** miras aldığı için aşkın dünya ve duyular dünyası, en son bilim tarafından keşfedilen en büyük iki yasayla birleştirilmiştir: güç ve gelişme. Tüm panteist sistemlerde insan bireyi, dünya maddesinin kısaca ayrı ayrı var olan bir zerresi olduğu için, tesadüfen kendisi için çalışan bir işçiye dönüşür. Bununla birlikte, bu bireysel fenomenal anlamın ardında yatan ve arkasındaki herhangi bir metafizik anlamı reddeden materyalizmde, gerçekten yalnızca bir sonraki nesil için, bu nesil bir sonraki nesil için çalışır, vb. sonuna kadar ve sonunda tüm işlerin boşa gittiği ortaya çıktı. Bununla birlikte, ruhun monistik doktrininde, hayatımızın ana amacı bireysel hedefimizdir ve ancak o zaman kişisel hayatımıza giren genel amaç, her birimizin bir rol oynaması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. insanlığın dış yaşamında, sonra diğer bireylerin zihinsel yaşamında. .

* Olcott: Budizm. (Paris, 1883).

Schopenhauer, oldukça haklı olarak, hayata olan bağlılığımızın ve bu yaşamda ıstırabın baskınlığını, sadece var olma irademize sahip olmakla kalmayıp, bu iradenin kendimiziz olduğu gerçeğiyle açıklar. Ruhun monistik doktrini, bu görüşü şu küçük değişiklikle sürdürür: hayatımız, aşkın kendi kaderimizi tayinimizin sonucudur; Hayata olan bağlılığımızın temelinde aşkın varlığımızın tüm hayatımız boyunca devam eden ve üstelik dünyevi varlığımızın iradesi bu irade ile çatıştığında bile aynı yoğunlukta olan iradesinin bir eylemi yatmaktadır. Sadece dünyevi bir iradeye sahip olsaydık ve kendimiz metafizik bir irade olmasaydık, uzun zaman önce mahkum ettikten sonra varlığımızı sürdürmemiz çelişkisi hayatımızda yer alamaz; o zaman hayatın ıstırabının artmasıyla hayata olan bağlılığımız artacak ve hayatımızda ıstırabın en ufak bir hakimiyetinde intihar içimizde meydana gelmek zorunda kalacaktı. Materyalistlerin düşündüğü gibi sadece atomlardan ibaret olsaydık, intihara bizimle herhangi bir mücadele eşlik etmezdi; herhangi bir içerikle değişmeden dünyevi yaşamımız, hatta bu iradenin içimizde devam eden varlığına rağmen sona ermesi nedeniyle meydana gelen intihar durumlarında bile. Dünyevi yüzümüzün çektiği ıstırapların kendisine faydasını gören aşkın öznemiz, bunlara kayıtsız kalır, dünyevi varlığımızın bizim tarafımızdan devam etmesinde ısrar eder ve krizleri sırasında operasyonlarda ısrar edip uyanıkken direnen uyurgezerlere benzetilir. . Böylece, konumuzun yüzlerindeki dualizmin tanınmasıyla birlikte, materyalistler için tamamen çözümsüz kalan tüm hayali çelişkiler ortadan kalkar.

zamanda ortaya çıkan her şeyin kendi kendini küçük düşürmesidir ve varlığımız, yalnızca hepsini temsil ettiğimiz sürece irademizin bir eylemidir . Ancak Schopenhauer ile birlikte dünyevi varoluşun metafizik iradesinin ürünü olduğumuzu kabul edersek ve bu doktrine yalnızca bunun bireysel anlamda anlaşılması gerektiği şeklindeki düzeltmeyi dahil edersek, o zaman onun böyle değiştirilmiş bir biçimde tez, hayatımızın aslında kendi seçimimizin, aşkın öznemizin seçimi olduğu ve her şeyin olmadığı tezini ifade etmenin başka bir yolu olacaktır . onu takdir etmeyi çoktan bıraktık, aşkın öznemizde dünyevi yaşam arzusunun devam eden varlığıyla, normal bir insanın, bir uyurgezer gibi, kişi olarak vazgeçtiği şeyi özne olarak arzulayabilmesiyle açıklanır.

Ama eğer doğumumuz irademizin özgür bir eylemiyse, o zaman ebeveynlerin karşılıklı sevgisi, önceden var olan çocuklarının aşkın öznesini enkarne etme arzusuyla özdeşleştirilir, ebeveynler çocuklarının hayatından sorumlu değildir, yalnızca , adeta onların evlat edinen ebeveynleri ve hayatımızın bilmecesini fiziksel ve kimyasal süreçlerle açıklamaya çalışmanın beyhudeliği. Evliliği panteist bir bakış açısından haklı çıkarmak zordur; Materyalist bakış açısına göre, aşk ve evliliğin metafizik hiçbir şey içermeyen basit fiziksel fenomenler olduğuna göre, evlilik ortaya çıkıyor - Alexander von Humboldt'un * düşündüğü gibi * diyorlar * - ebeveynlerin dışarı çıkma hakkı olmadığı için sadece bir suç yeni bir varlığı hayata çağırmak kendi zevkiyle , metafizik astarından sıyrılırsa ancak acımasız bir şaka olarak görülebilecek.

* Anakaralı. Philosophie der Erlosung. 349.

Ancak ortaya çıkışımızın bu şekilde gerçekleştiğini varsayarsak, o zaman iki soruyu daha çözmemiz gerekir; bunlardan biri Schopenhauer tarafından dikkate alınmaz, diğeri ise kendi sisteminin gereklerine aykırı olsa da ortaya atılır ve kısmen çözülür. önce onun tarafından. Bu, bireyselliğimize olan bağlılığımızla ve bireysel kaderimizin amaca uygun inşasıyla ilgilidir.

Bireyselliğimize olan bağlılığımız, bu bağlılık sayesinde, hayatımızın dış koşullarını bizden daha iyi durumda olan insanlarla her an değiş tokuş etmeye hazır olsak da, bireyselliğimizi korumak için bitmek bilmeyen bir arzuyla devam etmeliyiz. metafizik bir temele sahiptir, çünkü en derin temelinde ele alındığında, Schopenhauer'ın öncüllerinde herhangi bir değişiklik yapmasa bile, bireyselleşmesinin keskinliği ile ayırt edilen ebeveynlerin cinsel sevgisiyle özdeştir. Bu nedenle, bireyselliğimize olan bağlılığımız, aşkın varlıklar olarak, ikincisine dünyevi doğumumuzdan önce sahip olduğumuz gerçeğine dayanmalıdır. Öyleyse soru, bireyselliğimizi nasıl kazandığımızdır.

Uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca, aşkın öznemiz keskin bir şekilde tanımlanmış bir bireysellik ortaya koyar. Uyanıkken olduğu gibi onda da iradeli ve idrak eden varlıklarız ama bu iki halimizde idrak yolu ve iradenin yönü bizim için farklı çıkıyor. Tüm psişik yeteneklerimiz uyurgezerlerde de bulunur, ancak son derece yüksek bir derecede bulunurlar: uyurgezerlikte duygularımız derinleşir, sempatiler ve antipatiler çok daha belirgindir, zihinsel yetenekler ve ahlaki bilinç genellikle inanılmaz bir yüksekliğe ulaşır ve bununla birlikte tek kelimeyle, onda panteist ve hatta daha materyalist varsayımlara göre beklenmesi gerekenin tam tersini gözlemliyoruz. Ancak uyurgezerlikte yeri olan hayal gücümüzün enerjik etkinliği özel bir ilgiyi hak ediyor. Zaten olağan rüya görme durumunda kaldığımız süre boyunca fantezimiz öyle bir üretkenlik ortaya koymaktadır ki, rüyayı görenin fantezisinin uyanık bir kişinin fantezisine indirgenmesi tamamen tatmin edici değildir ve bizde özel bir rüya görme organının varlığını kaçınılmaz olarak kabul etmek gerekir. . Düşlemimizin uyanıkken gerçekleşen etkinliği ile uykuda gerçekleşen düşlemimizin etkinliği arasında kimsenin inkar etmeyeceği bir fark varsa, o zaman düşlemimizin benzerliğine rağmen bu gereklidir. her iki durumda da, esas olarak, düşlemimizin bilinçli etkinliği ile onun bilinçdışı etkinliği arasında, yani duyusal yüzümüzün düşlem etkinliği ile aşkın öznemizin düşlem etkinliği arasında bir fark varsaymak ve her iki etkinlik de temellendirilmiş olsa bile. biri ve diğeri üzerinde aynı maddi temel, o zaman bile sonuçlarındaki fark, bizi en azından, rüya halindeyken gerçekleşen fantazimizin faaliyetinin, zihnimizde başka bir yerde gerçekleştiğini kabul etmeye mecbur ederdi. örneğin beyin, uyanık durumda kaldığımız süre boyunca gerçekleşen fantezimizin faaliyetinden çok daha iç katmanlarındadır ve bu, "rüya organı" ifadesini taşımaya yeterlidir.

Uyanık benliğimizin yeteneklerini aşkın öznemizde de bulduğumuzu hesaba katarsak, bu özne, dünyevi yüzünün duyu organları aracılığıyla, adeta duygu ipliklerini maddi dünyaya batırır ve şehvetli varlığımızın psişik gelişme yeteneğine sahip olduğunu düşünürsek , aşkın öznemizin de gelişme yeteneğine sahip olması gerektiği, yani bizim için bilinçsizce faaliyetimizin ürünlerinden yiyecek alması gerektiği ve dolayısıyla bizim için yiyecek alması gerektiği sonucuna varacağız. , şehvetli organizması sayesinde, dalları ve yaprakları sayesinde büyüyen bir ağaç kadar büyür. Ama servetin gerçek varisi ise; Duyulur alemdeki hayatımız boyunca tarafımızdan edinilen, yani Darwinizm'in şuursuzca sahip olduğumuz nesneler alanına atıfta bulunduğu her şey, "Hafıza" bölümünde reddedilemez bir şekilde kanıtladığımız gibi, aşkın öznemize (sonuç olarak) hizmet eder. Bu öznenin, kendi yolunda, kaçışının, duyusal yüzünün sahip olduğu fiziksel yeteneklerle temelde aynı olan yeteneklere sahip olduğu, o zaman gelişimi, mevcut duyusal varoluşuyla sınırlanamaz: ve bu hayata girdiğimiz belirli bir bireysellik olmalıdır. bizde olduğu gibi bizde göründü, güçlendi. Bu, aşkın öznemizin, şu andaki duyusal varoluşuna benzer bir dizi varoluş yoluyla olduğu şey olması gerektiği anlamına gelir.

Cinsel aşkın gücünden veya metafiziğin dilinde, aşkın öznemizin enkarnasyon arzusunun gücünden, bu öznenin duyular dünyasına dalmasından büyük fayda sağladığı sonucuna varılmalıdır. önceki varoluşlarının her birinde elde ettiği mevduat şeklindeki zenginliği bir sonrakine aktarmak için bu dünyadaki varlığının tekrarını arzu etmelidir. Bu nedenle aşkın bilinç hipotezi, birden fazla Darwinistin yüz çevireceği gerçeğine rağmen, Darwinizm ile tam bir uyum içindedir.Bilinçdışımız, aşkınsal olarak bilincinde olduğumuz şeyin olumlu yanı denen şeyin yalnızca olumsuz yanıdır. , bu nedenle hem bilincimizin içeriği hem de duyusal ve aşkın, aynı biyolojik süreçlerle bize miras kalır. Darwinistlerin eylem ve duygularımızın bilinçsiz eğilimlere, eğilim ve yeteneklerimize dönüşmesi olarak adlandırdıkları süreç, transandantal psikolojinin dilinde şu sözlerle ifade edilir: öznemizin yüzümüze mirası. Darwinizm, bizim bu tür eğilimlerimizin bizim için yani yüzümüz için bilinçsiz olduğunu söyler; aşkın psikoloji buna konumuzun bilincinde olduklarını ekler. Yani, Darwin'in "alışkanlık ikinci doğamız olur" sözü tam tersi, yani hayata getirdiğimiz ilk doğa (bizim doğamız) biyolojik alışkanlığımızdır şeklinde söylendiğinde, Darwinizm hiçbir şekilde ortadan kalkmış olmaz. yalnızca kozmik bir yayılma elde eder. Ve eğer palingenesis'e izin verilirse, o zaman daha da ileri gidebilir ve Darwinizm'e bu alışkanlığımızın atalarımızın alışkanlığı olduğunu ekleyebiliriz, çünkü bu durumda atalarımız sonraki yaşamlarımızda somutlaştırılması gereken aşkın özneleri keşfetmenin geçici biçimleri olacaktır. nesiller.

Sonunda sıra "miras" kelimesini nasıl anlayacağımıza geliyor. Darwin'e göre, alışkanlıklar eşey hücreleri tarafından ve onlar aracılığıyla sonraki nesiller, türler ve cinsler tarafından miras alınır; aşkın psikolojiye göre, eğilimler biçimindeki alışkanlıklarımız aşkın öznemize geçer ve böylece sonraki nesillerimizin hizmet ettiği sonraki keşif biçimlerini belirler. Bu iki görüş birbiriyle çelişmediği için ikisi de doğru olabilir; Burada sadece şu soru geçerlidir: Açıklayıcı ilkelerin sayısı gereksiz yere bu "ve-ve" ile çarpılmaz mı, bunlardan birinin açıkladığı olguyu açıklamak için iki nedene başvurmaz mıyız? Darwinci açıklamanın geçerliliğini kanıtlamak için çok uzaklara gidilmez: Çocukların ana babalarına benzerliğine dikkat çekmek yeterlidir; ama aşkın psikolojik açıklamanın doğruluğunun kanıtı daha da yakındır: Bu bizim içimizdedir ve "Hafıza" bölümünde gördüğümüz gibi, temsillerimizden herhangi biri duyusal olanın bilincinden duyusal olana her geçtiğinde gerçekleşir. transandantal.

Ruhların göçü doktrini, yeniden doğuşun kalıcı bir kural olarak değil, yalnızca bir istisna olarak görülmesi gerektiği anlamında değiştirilmelidir; bu, keşfimizin dünyevi formunun varlığının eşzamanlılığından ve a bunun altında yatan öncelikli konu. Dahası, gezegensel yaşam koşullarının sonluluğu göz önüne alındığında, enkarnasyondan elde ettiğimiz fayda sonsuz, tükenmez olarak kabul edilemez, bu da ebedi yeniden doğuşlarımızı gerekli kılar; ve Schelling'e göre, en uzak gelecekte bizi bekleyen üçüncü tür bir varoluşu tanımıyorsak, biyolojik gelişim sürecimiz, görünüşe göre, aşkın varoluşumuzla sona ermelidir.

Söylenenlerden, yalnızca genel olarak insanın varlığının değil, aynı zamanda bireyselliğinin de metafiziksel olarak belirlendiği ve kendi ürününü temsil ettiği sonucu çıkar, bu da daha doğmadan önce sahip olduğumuz bireyselliğimize olan bağlılığımızı açıklar.

Kör evrensel iradenin her bireyin kaderini amaca uygun bir şekilde bireysel olarak düzenleyebileceği gerçeği elbette anlaşılamaz, ancak bunun aşkın özne tarafından yapılabileceği, bunu anlamak herhangi bir zorluk çıkarmaz. Ancak aşkın konumuzun kaderimizi düzenlediği fikri o kadar paradoksaldır ki, böyle bir düzenlemenin psikolojik olasılığının varsayımı, içsel yaşam alanımızdan benzer fenomenlere atıfta bulunmayı gerektirir. Bu tür fenomenler var. Bu çalışmanın önceki bölümlerinden birinde, rüyalarımızın bize konumuzun iki yüze bölünmesinin psikolojik olasılığının ampirik kanıtını verdiği ve yaşam kaderimizi gerçekten onlarda düzenlediğimiz için, bunun dışında mümkün olduğu gösterildi. üstelik her iki durumda da bu muafiyet aynı aracının, yani bizim aşkın öznemizin faaliyetinin sonucu olmalıdır. Ayrıca yukarıda, rüyalarımızın görüntülerinin ortaya çıkışını fantezimizin faaliyetiyle açıklamanın imkansız olduğu (ve neden imkansız olduğu söylendi), bu durumun bizi özel bir rüyanın varlığını kabul etmeye zorladığı söylendi. içimizdeki organ, ancak bu organ tarafından yalnızca bilinçdışımızın fantazisi, yani aşkın öznemizin fantazisi anlaşılabilir. Schopenhauer, bizde özel bir rüya organının varlığını kabul etme ihtiyacını şu şekilde motive eder: "Ayrıca, fantezimizin imgelerinin bizde ortaya çıkması, fikirlerin veya bilinen güdülerin çağrışımı tarafından belirlenir ve bunların keyfi olduğunun farkındalığına eşlik eder. Düşlerimizin görüntüleri, dış dünya gibi, bize tamamen yabancı bir şey gibi karşımızda durur ve bizim tarafımızdan herhangi bir katılım olmaksızın, hatta irademize rağmen içimizde ortaya çıkar. rüyalar, en küçük ayrıntılarda bile onlara nesnellik ve keyfilik damgasını vurur."* Ama "Dramatik Rüya" bölümünden zaten biliyoruz ki, rüyalarımızın bu beklenmedikliği, bu nesnelliği her zaman dramatik yarılmanın ayırt edici bir özelliğidir. ve bu yarılma , bilinçaltımızın bağırsaklarından çıkan her fikirle gerçekleşir ve psikofiziksel eşiğimiz, rüya öznemizde dramatik bir şekilde çatallanan öznemizin kırılma yüzeyidir.

* Schopenhauer. Hayalet görmek hakkında.

Bu, Schopenhauer'a bireysel kaderimizin amaca uygun inşasıyla ilgili aşkın spekülatif sonuçlar için bir başlangıç noktası olarak hizmet etti. "Ve gerçeğe rağmen," diyor, "bir rüyadaki bir insanın hayatına yapılan bu çağrı, bize sisli bir mesafede de olsa, amaçlarına göre oluşturan ve düzenleyen bir tür gizli gücü görme fırsatı veriyor. hayatımızın dış koşulları, daha az değil, bu gücün kökü kendi varlığımızın ölçülemez derinliklerinde gizlenebilir. Her ne kadar bir rüyada, içindeki eylemlerimizin güdüleri haline gelen koşulların tamamen tesadüfi bir tesadüfü olabilir ve bize dışsal, bizden bağımsız görünüyor, hatta çoğu zaman bizden nefret ediyor gibi görünüyor, yine de aralarında bir tür gizli ve amaçlı bağlantı var, çünkü bir rüyanın tüm rastgele olaylarına uyan, bunları kontrol eden ve ortadan kaldıran bazı gizli güçler olaylar, sadece bizi düşünerek.

Şimdi rüyadaki bir insanın hayatından gerçek hayatına geçersek, onun aşkın öznesinin bizim belirlediğimiz görevi kör dünyanın yapacağından çok daha iyi açıklama amacına hizmet ettiğini göreceğiz. Buna ikna olmak için, Schopenhauer'ın kendisinin daha fazla söylediklerini dinlemek yeterlidir.

"Burada en çarpıcı olan şey," diyor, "bu gücün nihayetinde bizim kendi irademizden başka bir şey olamayacağı, bilinç alanımızın dışında kalan bir güç olduğu ve bunun sonucunda genellikle rüyamızdaki olaylar, arzumuzun aksine bilincimizi işgal eder, bizi şaşırtmaya, kızdırmaya, hatta korkuya ve ölümcül dehşete sürükler ve kendimizi gizlice kontrol etmemize rağmen kader yardımımıza gelmez "... "Ama bu engelleri yaratan ve ateşli arzumuza darbe üstüne darbe vuran kişi, - diye devam ediyor Schopenhauer, - bu yine de bizim irademizdir, ancak varlığımızın bilincimizin çok ötesinde uzanan alanından yayılan irade, rüyadayken temsil ediyor ve bu nedenle bize amansız bir kader gibi görünüyor.

Nasıl ki uykudaki yaşamımızın burada işaret edilen olguları bizde etkin olan özel bir fantezinin varlığından söz ediyorsa, uyanık yaşamımızın gerçekleri de bilincimizden bağımsız ve gizli bir iradenin varlığından yanadır. kaderimizi oluşturur; ancak böyle bir irade arayışı içinde, aynı Schopenhauer'ın aşağıdaki sözlerine dayanarak, aşkın öznemize aşkın dünya iradesinden çok daha yakındır. "Gerçek hayatımızın bu ölümcül olaylar zinciri ve muhtemelen her birimiz tarafından fark edilen gidişatlarının uygunluğu, daha önce gösterdiğimiz gibi, rüyalarımızda olup bitenlere benzemiyor mu?" Ve sonra, dünyevi arzularımız gerçekleşmediğinde sıklıkla yaşadığımız acımasız “kader darbelerine” dönerek devam ediyor: Ahlaki, bunun olmadığı durumlarda da aynı şeyin gerçekleştiğini varsayabiliriz.

* Schopenhauer. Görünen kasıtlılık üzerine, vb. 231-233.

kendi içlerinde şeyler ve fenomenler arasındaki farkı tarafından hazırlanmış olan uzak geleceğin felsefesi görevini koydu. yani: özgürlük ve zorunluluk, mekanik ve teoloji, kör kader ve takdir arasındaki zıtlıkların uzlaştırılması. Bununla birlikte, bireysel kaderimizin amaca uygun inşası fikri Schopenhauer'ın sisteminde yanlış bir notsa, o zaman kendi içimizdeki benliğimiz ile onun tezahür biçimi arasında bir ayrım yaptığımız anda ürettiği uyumsuzluk ortadan kalkacaktır. aşkın öznemiz ve dünyevi yüzümüz. Tıpkı bir rüyada olduğu gibi, rüya gören benliğimiz için bilinçsiz bir şekilde sadece yazar ve yönetmenler değil , rüya sahnesinde seyrettiğimiz oyunun dekoratörleri de olduğumuz gibi, tam da bizim işimizin gerçekleşmesi sırasında bize hükmeden dizginler. yaşam yolu, dünyevi benliğimiz için bilinçli olmasa da aşkın öznemizin elindedir. Böylece transendental öznemiz bizi hayata geçirip bireyselliğimizi belirlemekle kalmaz, aynı zamanda kaderimizi de düzenler; ama onun için sadece aşkın iyiliğimiz vardır ve arzularımıza en ufak bir ilgi göstermez ve bu nedenle, oyunun gizli yönetmenleri olarak önümüzde oynanan oyunun gizli yönetmenleri olarak bizim bir rüyada yaptığımız gibi davranır. Bir rüyanın aşamasında, rüya gören benliğimizin arzularına hiç aldırış etmeyiz . Schopenhauer'ın bireysel kaderimizin amaca uygun inşası hakkındaki dikkate değer düşüncesi, kesinlikle gelecek yüzyılın felsefi ve dini bilincinin temelini oluşturacaktır.

Dünyevi varoluşumuzun aşkın kendi kaderimizi tayinimizin ürünü olduğu görüşü, yalnızca Kant ve Schelling'in kavranabilir karakterimiz ve kavranabilir özgürlüğümüz hakkındaki öğretilerinin tamamlayıcısı ve mantıksal gelişimi olarak hizmet eder. Varlığımızın dünyevi doğumumuzla başladığını ve daha sonra varlığımızın dış etkenlere bağlı olmasına rağmen ona anlam ve önem yüklemek isteyen herhangi bir görüş, bu ikisini değiştirirsek kurtulacağımız çelişkilere düşer. önceden var olan öncüller ve aşkın kendi kaderini tayin etme. Schelling şöyle der: "İnsanın özü, tam anlamıyla, kendi ellerinin eseridir", * ve Fichte'nin şu sözlerinden alıntı yapar: " Ben onun kendi etkinliğinin ürünüyüm." İmkan, zorunluluk ve özgürlük ancak bu zeminde uzlaştırılabilir; ancak Schelling'e göre felsefenin tüm anlamını yitireceği ** ve fenomenlerin nedensel bağlantısında yeri olmayan özgürlüğü kurtarmanın tek yolu, Kant felsefesinde belirtilen yoldur. "İdealizm" diyor, "özgürlük öğretisini ilk kez ancak anlaşılır hale geldiği bir yüksekliğe yükseltti. İdealizm açısından, her şeyin ve özellikle insanın anlaşılır özü, herhangi bir şeyin ötesindedir." bağlantı nedeni, herhangi bir zamanın ötesinde veya belki de tüm zamanların üzerinde, bu yüzden ondan önce gelen hiçbir şey tarafından belirlenemez.

* Schelling. A. VII, 385.

** Aynen. A. VII, 338.

*** Aynen. A. VII, 383.

Psikolojik olarak özgür olmasak da metafiziksel olarak özgür olabiliriz. Kant, özgürlüğün olabilirliği sorununun, tam anlamıyla psikolojiye değil, aşkın felsefeye ait olduğu fikrini daha önce dile getirmişti. Özgürlük, duyusal dünyanın bir fenomeni olarak bir kişiye atfedilemez, bu, yalnızca fenomenleri kendi başlarına şeyler olarak görmediğimizde kurtarılabileceği anlamına gelir. temellerine dünyaya ait olmayan bir şey koyduğumuzda doğal fenomenler ve bu nedenle anlaşılır bir neden belirlemek için kendi açılarından nedenselliğe tabi değildir. Ancak bu durumda bir kişinin eylemi bir fenomen olarak gerekli ve aynı zamanda akledilir bir nedenin ürünü olarak özgür olacaktır. Duyulur dünyanın bir sakini olarak insan nedensellik yasasına tabidir, eylemleri zorunlu olarak ampirik karakterinden kaynaklanır. Doğadaki her şey gibi, üzerindeki dış etkilere tepkisini belirleyen kendi ampirik karakterine sahiptir. Güdü ve karakter, gerekli ürünü eylem olan iki faktördür. Ancak öte yandan, eylemlerinin içsel belirlenimleri açısından kişi, kendi bilgisi içindir, duyusal değil, anlaşılır bir nesnedir; bu nedenle ampirik karakteri, anlaşılır karakterinin bir tezahürü olmalıdır. Kant, "Öyleyse, özgürlük ve zorunluluk" der, "her eylemimiz anlaşılır ve hissedilir bir nedenin ürünü olduğundan, her biri tam anlamıyla birlikte ve birbiriyle çelişmeden tek ve aynı eylemimizde var olabilir. * Bu nedenle, diyor Kant ayrıca, bir kişinin düşüncesine (dış ve iç tezahürlerinde ortaya çıktığı kadarıyla) o kadar derinlemesine nüfuz edebilseydik, onun için en ufak bir iç motivasyon göreceğimiz tartışılabilir. O halde, bir güneş veya ay tutulmasını önceden tahmin ettiğimiz kesinlik ile gelecekteki eylemlerinin seyrini tahmin edebilsek de, yine de özgür kalacaktır. **

* Kant. II, 425.

**Ebdas. VII, 320

Bu nedenle, özgürlük doktrini, insanı doğadaki diğer tüm şeylerle ilgili olarak hiçbir şekilde istisnai bir konuma koymaz, çünkü sadece insanda değil, her şeyde iki tarafı ayırt etmeliyiz: fenomenal ve anlaşılır. Kant'ın özgürlük öğretisini çok yüksek bir yere koyan Schopenhauer, anlaşılır olanın, yani iradenin hem insanda hem de şeylerde ancak çeşitli derecelerde açıklıkla parıldadığını gösterdi. Bu konuda yaptığı irade ve nedenselliğin yan yana getirilmesi, kanımca, felsefesinin en derin düşüncesini ve belki de doğa üzerine şimdiye kadar atılmış en nesnel görüşü içermektedir. İşte karşılaştırma. Eski bir yanılgı şöyle der: "İradenin olduğu yerde nedensellik yoktur; nedenselliğin olduğu yerde irade yoktur." Biz şunu diyeceğiz: "Nedensellik varsa irade de vardır, nedensellik yoksa irade de yoktur." Dolayısıyla buradaki punktum tartışması, irade ve nedenselliğin aynı fenomende aynı anda var olup olamayacağı ve olması gerektiğidir. Bunun gerçekte her zaman böyle olduğunu düşünmeyi zorlaştıran şey, nedensellik ve iradenin temelde farklı şekillerde bilinmesidir: nedensellik tamamen dışsaldır, tamamen dolayımlıdır - bu nedenle, verili her durumda birinin bilgisi ne kadar netse, o kadar belirsizdir. diğerinin bilgisi. Bu nedenle, nedenselliğin en yüksek somutluk derecesine ulaştığı iradenin özünü en az biliyoruz; iradenin kendisini en değişmez şekilde ortaya koyduğu yerde, nedensellik o kadar belirsizdir ki, kaba bir zihin onu inkar etmeye cesaret edebilir. Ancak nedensellik, Kant'ın gösterdiği gibi, zihnin a priori bir bilgi biçiminden başka bir şey değildir ve bu nedenle temsilin özüdür , dünyanın bir tarafının özü, diğer tarafı iradedir. , kendinde şey . Dolayısıyla nedensellik ve irade arasındaki ilişkinin açıklık açısından tersine çevrilmesi, tezahürlerinin münavebesi, bir şey bize ne kadar çok fenomen, yani bir temsil olarak verilirse, o şeyin o kadar net olmasına bağlıdır. a priori temsil biçimi, nedensellik açığa çıkar (bu inorganik doğada gerçekleşir) ve tersi: iradenin ne kadar doğrudan farkına varırsak, temsil biçimi, nedensellik o kadar arka plana çekilir (bu gerçekleşir) bizde). Yani burada dünyanın bir tarafı bize ne kadar açıksa diğer tarafı bizden o kadar gizli olduğundan bahsediyoruz.

* Schopenhauer. doğada ister. (Fiziksel Astronomi).

Kant'ın özgürlük doktrini hakkında söylediğimiz her şeyden şu sonuç çıkıyor. Nasıl ki, şeylerde meydana gelen bazı değişikliklerle tezahür ettirilen kuvvetler, onlarda gizil olarak var olurlar ve sürekli olarak belirli bir şekilde hareket ederler; tıpkı yerçekimi kuvvetinin bir taşta düşme anında doğmaması, düşme anında bile onda kalması gibi. huzur içinde olduğu zaman, işte tam da varlığımızın akledilir yanı, dünyevi varlığımızın her anında bizim için gizli olmasına rağmen içimizde var olur ve hareket eder. Ancak bu ifade, konumuzun her iki şahsının da aynı anda varolduğuna dair ifade ile özdeştir; bu nedenle, Kant'ın özgürlük doktrini, yüzlerimizin farklı zamanlarda var olduğu şeklindeki düalist ruh doktrinine değil, varoluşlarının uyumluluğunu ilan eden monist ruh doktrinine bitişiktir.

Bundan, Kant'ın, konumuzun kişileri arasında (her şeyden önce aralarında) büyülü ilişkilerin var olma olasılığını kabul etme ve İsveçborg davasının bu yönünden zorla araştırma noktasına getirildiği açıktır. mantıksal zorunluluktan Aşkın öznemizin varlığından en ufak bir şüphe duymuyordu ve "aşkın özne bizim için ampirik olarak bilinemez"* dediği için, "bizim için bilinemez", yani bizim için bilinmeyen bir varlığı inkar etmek mantıksız olurdu. bize, basiret gibi belirli yeteneklerde. Konumuzun yüzleri birliği ile birbirine bağlıdır, - modern psikoloji dilinde - bilincimizin psikofiziksel eşiğiyle ayrılır, ancak bu, gerçeklerin gösterdiği gibi sarsılmaz bir engel olarak görülemez ve hareket ederken şehvetli yüzümüzün yetenekleri, aşkın yüzlerimizin yeteneklerine eklenir. Öyleyse soru, yalnızca bilinç eşiğinin sürekli olarak anormal bir konumda olduğu insan organizmalarının olup olmadığıdır. Kant bunu belirtmese de, bunun mümkün olduğunu düşündü ve o kadar mantıklıydı ki bundan şu sonuçları çıkardı: Konumuzdaki kişiler arasında doğrudan büyülü ilişkiler mümkündür; Aşkın varlığımız ve aşkın varlıklar arasında - onları dünyevi varlıklar gibi toplumda bağlantılı olarak düşünürsek - doğrudan ilişkiler de olabilir; bu, aşkın varlıklar ile duyusal varlığımız arasında aşkın varlığımız aracılığıyla dolaylı ilişkilerin mümkün olduğu anlamına gelir. Swedenborg davasının incelenmesi, Kant'ı vardığı sonuçların olgusal doğruluğu konusunda ikna edemedi. Ancak Kant'ın bilmediği uyurgezerliğe aşina olan bizler, konumuzun yüzleri arasındaki büyülü ilişkilerin varlığının farkındayız ve bu nedenle Kant gibi "aşkın öznemiz ampirik olarak bilinemez" diyemeyiz.

* Kant. II, 428.

Ancak metafizik olan her şeyin varlığını ve özellikle ruhun varlığını inkar eden materyalizm, bu olgularla temelden çelişki içindedir. Ancak, bu inkarın, doğa bilimlerinin modern bakış açısından bile bir anakronizm olduğunu görmek zor değil, çünkü sorunun kapsamlı bir şekilde incelenmesiyle, bunun çürütülmesi gereken birkaç iddiaya dayandığı ortaya çıkıyor. materyalistlerin kendileri çürütmeye özen göstermişlerdir ve sonuç olarak, bunun ancak mantıksal düşünme yeteneğinden yoksun olan biri tarafından savunulabileceği. Ruhumuzun varlığını reddeden doktrin, özbilincimizin nesnesini, benliğimizi tükettiğini iddia eder yani bilincimizi ve onun özel biçimini, özbilincimizi, biyolojik gelişme yeteneğimizi reddeder ve bu nedenle çelişir. kendisi. Gelişim teorisi doğruysa, o zaman bir kişi iki yüzlü bir Janus olmalıdır: hem biyolojik geçmişinin kalıntılarını hem de ruhunun eşiğindeyken içinde bulunan gelecekteki yüksek yeteneklerinin eğilimlerini birleştirmelidir. bilinci hareket eder. Ancak en son fizyoloji, duyularımızın her biri için bir bilinç eşiğimiz olduğunu göstermiştir; Bu, aynı zamanda, bizim duyusal bilincimiz için var olmayan, aşkın öznemiz üzerinde etkide bulunan ve onda bizim için aşkın olan tepkileri uyandıran bir dünyanın varlığını da kanıtladığı anlamına gelir. Eğer insanın gelişimi biçimini değiştirerek veya en azından bilincinin gelişimi bilişsel aygıtını değiştirerek mümkünse, o zaman uyum nesneleri de dış dünyada var olmalıdır. Bilinci, gelişiminin mevcut seviyesinin üzerine çıkacaksa, o zaman böyle bir yükselişi başarmak için uygun bir desteğe sahip olmalı ve daha yüksek zihinsel aktivite yeteneğini kendi içinde saklamalıdır. Bunun gerçekte böyle olduğuna ikna olmak için, duyuların fizyolojisine ve teorik fiziğe başvurmak yeterlidir. Materyalizmin dayanağı, yalnızca duyusal olanın gerçek olduğu iddiasıdır. Materyalistler, sistemlerinin bu direğini kendileri parçalamışlar ve sistemlerinin de onunla birlikte yıkıldığını görmek istemiyorlar.

Ancak ruhun birci doktrini, bilincimizin zayıflamasıyla orantılı olarak bile, zayıflamayla birlikte, ruhumuzun yeni yetenekler keşfettiğini kanıtlar - ve bununla kendisini panteizme düşman bir tavır içine sokar. ruhumuzun öz bilincimiz tarafından bilinir, yani, duyusal varlığımızın temelinde, duyusal bilincimize göründüğünden sonsuz derecede daha zengin ve daha ölçülemez olan aşkın öznemiz vardır. Ancak, aşkın konumuzun keşfinin eşlik ettiği durumlarda kaldığımız süre boyunca (ana biçimleri uyurgezerliktir), doğayla yeni ilişkilerimiz ve aynı zamanda öznemizin ona yeni tepkileri de ortaya çıkarsa, o zaman bundan yapmalıyız. duyusal yaşamımızın sona ermesiyle bireyselliğimizin dünya maddesindeki panteistik çözümü değil, bilinçdışı alanında güçlenmesi gerektiği sonucuna varıyoruz.

Son olarak, ruhun birci doktrini, ilahiyatçı-metafizikçilerin bu konudaki doktriniyle uyuşmaz. Bu öğreti, dünyevi doğumumuzu ruhumuzun varlığının başlangıcı olarak kabul eder ve aynı zamanda ruhumuza ölümsüzlük bahşeder. Ancak Aristoteles yalnızca başlangıçsız bir varlığın kalıcı olabileceğini zaten kanıtlamış olduğundan, önceden varolma ölümsüzlüğün mantıksal varsayımıdır.* Dahası. Dogmatizm, ruh kavramına, analitik bir yargıyı sentetik bir yargıyla karıştırarak, yani analitik yöntemle elde edilen bilgiden sentetik bir sonuç çıkararak varır: Ben basit bir mantıksal dayanakım, düşünen Ben basit ve bu nedenle ölümsüz, madde. Ama eğer yalnızca mantıksal benliğimiz bilincimizde bulunuyorsa , bundan gerçek benliğimizin aşkın öznemiz biçiminde bilincimizin sınırlarını aşamadığı, tüm ruhumuzun bedenimize dalmış olduğu, tüm öz bilincimizde yer alır. Bu öğreti, ruhumuzu önce bu dünyada, sonra diğer dünyada, önce dünyevi, sonra aşkın olmak üzere dolu bir yaşam sürdürür ve bu nedenle, aynı anda hem dünyevi hem de dünyevi yaşadığını söyleyen monist öğretiye aykırıdır. ve aşkın yaşam. Aynı anda ikili bir hayat yaşadığımıza, hayatımızın iki hayatın monistik bir birliği olduğuna, birine bir soru sorduğumuz ve bu kişiden bir cevap aldığımız her rüyamızda buna ikna oluyoruz: çünkü bunda Konumuz kendi içinde ve sorgulayan ve cevaplayan kişiyi içeriyorsa, ancak o bunları yalnızca dramatik bir şekilde kırıyorsa, o zaman burada görünüşteki düalizm monizm üzerine kuruludur. Rüyamızı çözmenin psikolojik formülü, aynı zamanda kendimizi çözmenin metafiziksel bir formülü olarak da hizmet eder: Hem rüya görürken hem de uyanıkken, bilincimizin eşiği öznemizin yüzleri arasındaki sınırı oluşturur. Böylece Neoplatonistlerin, insanın duyulur ve duyular dışı dünyaların sınırında duran ikili bir varlık olduğu fikri** bilimsel bir temel kazanır.

* Aristoteles Aralık 1, 12

** Zeller. Philosophie der Griechev. III, 2. 434.

Uykumuz sırasında meydana gelen dramatik çatallanmada öznenin yüzleri aynı anda ortaya çıkar; diğer durumlarda, örneğin bilinç değişikliği durumunda, tırtıldan güve oluşumu ve genel olarak hayvanların yaşamında meydana gelen nesillerin değişmesi ile farklı zamanlarda tespit edilirler. Ancak bu durumlar bile öznenin yüzlerinin varlığının eşzamanlılığıyla çelişmez, çünkü içlerinde sonraki durum (güve) bir öncekinde (tırtılda) gizlidir. Bundan, aşkın konumuzun neden eski zamanlarda bir güve ile ve vücudumuzun tırtıl kozasının kozası ile karşılaştırıldığı açıklığa kavuştu.

Bizde aşkın bir öznenin varlığına göre dünyevi musibetlerimizin bize aşkın bir fayda sağladığı ve dünyevî varlığımızın kendi ellerimizin eseri olduğu bilinmektedir. Yaşamımızın ne boşluğu ne de faniliği, doğada işgal ettiğimiz yer konusunda bizi yanıltamaz; çünkü duyusal bilincimiz aşkın öznemiz hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, o zaman bu bilincin ölümü bu özneye en ufak bir zarar veremez, hatta ona fayda sağlayabilir, çünkü deneyim, duyusal bilincimizin zayıflamasına bir artışın eşlik ettiğini gösterir. aşkın bilincimizde. . Aşkın öznemizin faaliyetinin (tüm zamanların mistiklerinin ve çilecilerinin çabalarına rağmen) dünyevi yaşam boyunca tüm normal doluluğuyla açığa çıkarılamayacağı ne kadar kesinse, o kadar çok mümkündür ki, bir insanla deneyimin yardımıyla onun aşkın öznesini şimdi bildiğimizden çok daha doğru bir şekilde tanıyacağız. Bu durumda öncelikle beden ve ruh ikiliğinin tutarsızlığı ortaya çıkacaktır. Organik süreçlerimize aşkın bilincimiz eşlik ettiği için bedenimiz ruhumuzun zıttı değildir. Bu, uyurgezerlerin eleştirel öz tefekkürleriyle ve tıbbi tavsiyelerinde ifade edilen, doğanın iyileştirici güçlerinin temsili alanına girmeleriyle kanıtlanır. Bu, bizdeki düzenleme ve düşünme ilkelerinin aynı olduğu anlamına gelir; Aşkın öznemiz, bu öznenin temsilinde var olan şemaya göre varoluşunda şekillenen ve sürdürülen ruhumuzun ve bedenimizin ortak kökünü temsil eder. Bu nedenle beden ve ruh ikiliği gerçekte değil, öz bilincimizde mevcuttur. Ancak bu, çoğu zaman vaaz edilen insan üçlüsünü çok monistik bir şekilde çözer: ve onun ruh, ruh ve bedene bölünmesi yalnızca bizim özbilincimiz için vardır. Ruhumuz, ruhumuz olduğu sürece, yani organizmamız aracılığıyla hissettiği ve düşündüğü ölçüde öz-bilincimizde bulunur. Ruhumuz, özbilincimiz tarafından kucaklanan ruhumuzun bir parçasıdır; ruhumuz, özbilincimizin sınırları dışında kalan ruhumuzun ve onun parçasının toplamıdır.

Ölümsüzlük sorunu, felsefe tarihindeki tüm felsefi sorunların çözüldüğü gibi çözülür: Karşılıklı iki görüşü uzlaştırmaya izin vermeyen "ya-ya da" yı uzlaştıran "ve-ve"ye çevirerek. onlara. Ölüm, konumuzun kişilerinin birliğini çözer. Bir yüzümüzü mahvediyor, materyalistler bunda haklılar; ama bunun başlangıcında, öznemiz sadece dünyevi gözlüğünü çıkarır ve bu nedenle ondan önce olduğu gibi ondan sonra da aynı kalır, ruhçular bu konuda haklıdır. -bilinç , eğer tüm ruhumuz ise, o zaman bu durumda ölümsüzlüğümüz söz konusu olamaz, çünkü o zaman duygularımızın ölümüyle birlikte tüm bilincimizin de ölmesi gerekirdi. Sadece duygularımızın dışında olan bir parçamız ölümümüzden sağ çıkabilir, yani bir kişinin ölümsüzlüğü ancak ruhu bilincinin hacmini aşarsa, vücudundan bağımsız bu tür güçler onda gizliyse mümkündür. bu nedenle bedeniyle birlikte ölemez. Uyurgezerlik içinde kaldığımız süre boyunca, bilincimizin ruhumuzu açığa çıkarması büyük bir açıklıkla ortaya çıkar. Uyurgezerlerin krizleri sırasında ölümden korkmamaları bizim açımızdan sadece anlaşılabilir değil, aynı zamanda gereklidir. Kendilerini krizlerinde aşkın özneler olarak tanıyan uyurgezerler, öldüklerinde yalnızca bir bilinçlerini kaybettiklerini ve bir başkasıyla, aşkın bir bilinçle fazlasıyla ödüllendirildiklerini bilirler. Duyusal yaşamın prangalarından kurtularak aşkın varoluşa ne kadar derine batarlarsa, duyusal bilince ve kendilerine yabancı bir şey olarak önlerinde uzanan bedenleriyle yeni bir birliğe geri dönmekten tiksintileri o kadar artar. Uykularından uyanmalarına, içinde yaşadıkları devletin hafıza kaybı eşlik etmesine rağmen, ikincisi yine de içlerinde bir iz bırakır, bu da bizde genellikle güzel bir rüya bırakan ama bizim tarafımızdan unutulan iz bırakır. uyanışımızla birlikte, bu yüzden uykudan zorla çıkarılmaktan acı acı yakınırlar. Ölüm korkusu yalnızca uyurgezerliğin gelişiminin alt aşamalarında mevcuttur; ama belirtileri ölümünkine çok benzeyen derin uykuda, uyurgezerler mıknatıslayıcıların onları bu uykudan uyandırma arzusuna karşı genellikle direnç gösterirler.*

*Chardel. Eskiz vb. 282.

Dolayısıyla ölüm aşkın öznemize herhangi bir zarar vermez. Duyusal bilincimiz, organizasyonumuzun dünyevi formuyla bağlantılıdır ve hem organizmamızı hem de bilincimizi üreten içeriği, bu formun parçalanmasından en ufak bir zarar görmez. Ölümümüzden sonra, tıpkı uykudan uyandığımızda eski duyarlı varlıklar olduğumuz gibi yeniden aşkın varlıklar olacağız. Öbür dünyaya geçişimiz, örgütlenme biçimimizdeki değişikliğin yalnızca mecazi bir ifadesidir, bu değişiklikle birlikte artık hayal gücümüzde var olan dünya elbette ortadan kalkacaktır. Materyalistler: Biz öleceğiz, dünya kalacak; tam tersini söyleyeceğiz: kalacağız, dünyamız yok olacak.

Schopenhauer, uyurgezerlerin öteki dünyayla ilgili tanıklığını bir dersin aptalca yeniden anlatımı olarak adlandırırken haklıdır. Sadece ölümün başlamasıyla değil, aynı zamanda uyurgezerliğe dalmamızla birlikte, biliş biçimlerinde ve yöntemlerinde bir değişiklik yaşarız. Bu nedenle birçok uyurgezer, ifade etmeleri gereken şeyi ifade edecek uygun sözcükler bulamayınca imgelere başvurduklarını ve adeta aşkın dilden duyusal dile çeviriler yaptıklarını söylerler. Tüm hayatımızı kucaklayan bilincimizde, aşkın bilincimizin ana unsurlarından birine sahibiz, yani aşkın öznemizin, varoluş biçimlerinin sürekli değişmesine rağmen, biri dünyevi varlığı olan, manevi bütünlüğünü korur. Vücud suretlerindeki böyle bir değişiklikle, zihnî ve ahlâkî kemale ermek, ancak hatırasının devamlı olması ile mümkün olur. Hartmann, "Ruhların göçü doktrininin pratik temellerinin gücü, benim varlığımın kimliğine ve halefimin varlığına olan inancımla artar ve zayıflar; bu, benden sonra varoluşun basit bir şekilde devam etmesine dayanamaz." Ancak böyle bir şeyin konumuzun kemali olabilmesi için, varlığı uyurgezerlikle ispatlanan yüzümüzün şuurunun şuur tarafından kucaklanması yeterlidir. konumuz; öznemizin ve yüzümüzün varoluşunun eşzamanlılığı göz önüne alındığında, her ikisinin de aynı miktarda hafızaya sahip olmasına gerek yoktur. Bu nedenle, eğer biri, konumuzun yüzlerinin de hatırlama yoluyla birleşmesi arzusuna sahip olsaydı, Pirander ve Midas'ın hayatını yaşadığını, Euphorbus'un kişiliğine konulduğunu sözde hatırlayan Pisagor gibi olmamızı isterdi. Menelaus tarafından ölüme ** ve Argoslu Juno tapınağında o zaman giydiğim kalkanı tanıdım, *** o zaman böyle bir arzu, ruhun dualist doktrini açısından monist bir noktadan meşru bakış açısına göre, bilinç alanımızda var olan ilişkilerin yararsız bir karmaşıklığına yönelik bir arzu olacaktır.

* Hanmann. Religious Bewustsein veriyorsunuz. 344

** İlyas. 17 59.

*** Diyojen Laertius 8., 4.

İnsanda hemen hemen her yerde ve her zaman bulunan ve ancak materyalizme dalmış nesillerin kültürel gerileme dönemlerinde söndüğü ölümsüzlüğe olan içgüdüsel inancı, içgüdülerinin neredeyse tamamı gibi olmasaydı, bu kadar mekânsal ve zamansal bir dağılıma sahip olamazdı. yani: bilincinin eşiğiyle zayıflamış aşkın kesinlik, tıpkı bu inançla birlikte onda var olan dünyevi varlığını sürdürme arzusunun, onun için böyle bir varoluştan aşkın faydanın görsel tefekkürünün bir kalıntısı olması gibi. bu eşiğin ortaya çıkmasından önce gerçekleşti. Bizimle olan ölümsüzlüğümüz fikrinin kaynağı buysa, o zaman bilinç eşiğinin düşmesiyle, duyusal bilinç içgüdüsü bizde yeniden kesin bir kesinlik haline gelmelidir.

Böylece, ruhun monistik doktrini birçok çelişkiyi çözer ve birçok zorluğu ortadan kaldırır. Ancak öte yandan, herhangi bir yeni görüş gibi, sayısı çözdüğü görev sayısını aşan yeni görevler doğurur. Uyurgezerlik fenomeni bizim aşkın konumuzun etkinliğine atfedildiğinde, o zaman, elbette, onların böyle bir yorumu, fizyolojik olandan daha karmaşıktır; ancak uyurgezerlik fenomeninin fizyolojik yorumunun basitliğinin hiçbir değeri yoktur, çünkü bu yorumun kendisi tamamen keyfidir ve yorumladığı fenomenlerin doğasına, ne derse desinler özgünlükleriyle ayırt edilen fenomenlere karşılık gelmez. Bir sorunu çözmek, içinde var olan zorlukları sessizce atlamak anlamına gelmez; Böyle bir çözümün görünen yararı hızla zarara dönüşür - Kant şöyle der: "Bilimin yardıma ihtiyacı olduğunda, o zaman yalnızca yoluna çıkan tüm engellerin araştırılması değil, aynı zamanda bir kenara saklanan engellerin de keşfedilmesi gerekir, çünkü her biri neden olur. aksi takdirde ancak bilimin kapsamının veya kesinliğinin artmasıyla gelebilecek olan yardım, bunun sonucunda bilimdeki engellerin kendisi onun sağlamlığını kazanmanın araçlarına dönüşür. onları ortadan kaldırın, bu er ya da geç bilime onarılamaz bir zarar verir ve onu tam bir şüpheciliğe sürükler.

*Kant. VIII, 235.

Psikolojide gerçekleri saklamak çok zarar verdi; ancak aşkın-psikolojik fenomenlerin fizyolojik yorumu veya daha doğrusu bu fenomenlerin alay konusu, ona özellikle büyük zarar verdi. Teorik olarak, bu zarar, ruhun monistik doktrini tarafından çözülen sorunların, materyalist veya dualist bir çözümde ısrar ettikleri için hala çözülmemiş olarak kabul edilmesi gerçeğinde ortaya çıktı.

Toplumsal bir kötülükle karşılaştığınızda, ona neden olan tüm nedenler zincirini takip edin ve onun nihai nedeninin halk kitlelerinin sapkın düşünce tarzında yattığını göreceksiniz. Ancak, mevcut dünya görüşlerinden hangisinde en sapkın ve pratik olarak zararlı düşüncelerin çekildiği sorulursa, o zaman böyle bir dünya görüşünün yol gösterici bir iplik olarak hizmet edebilecek en az şey olması gerektiği yanıtını tereddütsüz vermesi gerekecektir. insanlar için ahlaki anlamda, yani materyalizm ne olmalıdır. Bu öğreti, insanlara ahlaki olarak rehberlik etmekten tamamen acizdir, çünkü eğer dünyanın sadece fiziksel olduğunu ve insanın sadece kimyasal bir görev olduğunu ilan ederse, o zaman, elbette, onun için ahlakın bir anlamı yoktur.

Ancak tüm sosyal talihsizliklerimizin nedenleri hatalı fikirlerimize indirgeniyorsa, o zaman tam tersi: insanların doğru fikirleri sosyal refahın garantisi olarak hizmet eder. Gerçekte, kendime hiçbir zaman toplumun pratik faydasını amaçlayan ve yalnızca ruhun monistik doktrinine eğilimli teorik temeller tarafından yönlendirilen bir sistem inşa etme hedefi koymadım. Uyurgezerlik fenomeninin basit bir yorumu olan bu doktrin teorik olarak kaçınılmaz olduğu, ancak pratik açıdan ele alındığında, yalnızca bir tanesi olduğu ve çok ağır ahlaki motifler içerdiği için, lehine konuşan kanıtların sayısını arttırır. teorik olarak doğru olanın pratik olarak iyi olanla uyuşması. Materyalizm bir kişiye zarar verdiği ve onda yanlış bir benlik algısına yol açtığı ölçüde, Schelling'in şu sözleri ruhla ilgili monist öğretide haklı çıkarılmalıdır: "Bir kişiye ne olduğu konusunda bir farkındalık verin ve o yakında olması gerektiği gibi olmayı öğrenecek.”*

* Schelling. ben, 157.

 

 

5. Evrendeki yerimiz

 

Aşkın öznemizin varoluşunun ve onun enkarnasyonunun dünyevi formunun eşzamanlılığından, sonuç, dünyanın evrendeki astronomik konumunu * ve insanın - dünyadaki biyolojik aşamasını **, insanın yerini belirterek şu sonuca varır: evrende henüz belirlenmemiştir. Hem tabiatın hem de insanın metafizik bir yönü varsa, o zaman insanın evrende işgal ettiği yer sorunu çok daha derinden anlaşılmalıdır: İnsanın yeryüzünde işgal ettiği yerin, işgal ettiği yerle ilişkisini belirleme sorununa dönüşür. aşkın dünya, öyle ki burada felsefe ve din de doğa biliminin gerekli bir tamamlayıcısıdır. İnsana sadece dünyevi bir varlık olarak baktığımız sürece tamamen toplumsal bir görev olarak kalacak olan etik görevin kendisi, onun gerçek yerinin sadece üzerinde işgal ettiği yerle sınırlı olmadığını kabul ettiğimiz anda tamamen metafizik bir göreve dönüşecektir. toprak. Günümüzde, sosyal sorunun çözümünün insan egoizmine karşı sonsuza kadar ezileceği yeterince açık hale geldiğinden, her halükarda ikincisiyle sonsuz bir savaşın sürdürülmesi gerekecek, sonuç olarak bu soruna radikal bir çözüm getirilecek. ancak etiğin yardımıyla mümkündür, ikincisi de ancak insanın evrenin bir vatandaşı olduğu varsayımı altında mümkündür, o zaman sonuç, bizi ilgilendiren sorunun yüksek bir pratik öneme sahip olduğu sonucu çıkar. Eğer insan evrenin bir vatandaşıysa, o zaman etik mümkündür; eğer o sadece bir dünya vatandaşıysa, o zaman etik bir görev yoktur, yalnızca toplumsal bir görev vardır. Etiğin gücü tanınmakta, zayıflığı ise insan haklarının evrensel vatandaşlığı reddetmesindedir. Bu nedenle, felsefenin ve dinin görevi, insanda evrensel yurttaşlığının bilincini eğitmektir. Bir kişi evrensel vatandaşlığını idrak ettiğinde, hayatında etik hedefler izleyecektir ve bunun tersi de geçerlidir: Evrenin bir vatandaşı olduğunu anlayana kadar hayatında bu hedefler tarafından yönlendirilmeyecektir.

* Gözetmen. Weltall'daki Stellung'u Unsere.

**Darwin. Abstammung des Menschen'i öldür.

Antik çağlardan günümüze kadar tüm spekülatif düşüncelerimizin, insanın evrende işgal ettiği yer sorusu etrafında döndüğü söylenebilir. Her felsefe sistemi, her din sistemi bu soruyu kendi yöntemiyle ele alır. Dolayısıyla verdikleri cevapların meziyetlerine dair detaylı bir analize girmeden, bu konuda öncelikle Pascal'ın şu sözlerini onlara uygulayabiliriz: "Değişiyorsun, öyleyse doğru değilsin: gerçek değişmez."

Ancak din ve felsefe sistemlerinin değişmesiyle birlikte insanın evrendeki yeri sorusunun yanıtı değilse de bu sorunun kendisinin olduğu ve yer sorununu çözmeye yönelik deneylerin yapıldığı inkar edilemez. insanın özel çelişkilerine rağmen birbirini tamamlar. Bu, iyimserlik ve kötümserlik gibi görünen temel çelişki durumlarında bile geçerlidir. Dünyaya bir astronom gözüyle bakarsak, gök cisimlerinin hareketlerinde en büyük uyumu ve en büyük uygunluğu görürüz. Materyalistler, onda düzenlilikten başka bir şey görülmediğini söylerler ve bu o kadar doğrudur ki, bir astronom, bir astronom olarak asla Tanrı'yı veya evrensel aklı tanımaz. Ancak öte yandan, hemen hemen tüm astronomların bu nedene inanmakla kalmayıp teizmi bile savunduklarını görüyoruz. Bunun nedeni, yalnızca dar görüşlü insanlar için hakikat arayışının kozmik yasaların keşfi ile sona ermesidir; gözü uzağı gören aynısı, hakikatin hayaletini hakikat olarak kabul etmez; onun için çok mucizevi kozmik yasaların kendisi bir açıklama gerektirecek ve doğal olarak iyimserliğe meyledecek.

Her eylemin bir nedeni vardır ve eylem ve nedenin homojen olması gerektiğinden, makul bir eylemin de makul bir nedeni olmalıdır. Bu sebebi bireyselleştirerek hatta insanlaştırarak hataya düşmek mümkündür; ama yasalarda tüm fenomenlerin nihai açıklamasını görmek, daha da büyük bir yanılgıya düşmek olur. Fiziksel ve kimyasal yasalarla yönetilen kaotik bir şeyler dünyası hayal edilebildiğine göre, yasa hem uyum hem de kaos arasında hüküm sürebildiğine göre - neden kozmik yasa kavramı genel olarak yasa kavramıyla örtüşmüyor, yalnızca belirli bir alanı temsil ediyor? Gökbilimcinin fenomenleri yasalar kapsamına almasına karşı hiçbir şey söylenemezse de, bu işlemi tamamladıktan sonra, kişi ona şu soruyu sorabilir ve sormalıdır: astronomlardan biriyle uğraşmak zorunda olmasının nedeni nedir? belirli düzenlilik türleri, yani harmoniğin düzenliliği ile ? Ve ikincisi astronomik fenomenlerin doğasında var, bu iyimserler her zaman kendi lehlerine yorumlayacaklar.

Ama karşı taraf, meselenin sadece gezegenlerin güneş etrafındaki hareketlerinin uyumlu (olduğu gibi) olup olmadığı değil, aynı zamanda gezegenlerin hangi kısımlarının güneş tarafından aydınlatıldığı ve karamsarların zaferi burada başlıyor. Her ne olursa olsun, Hartmann ve Schopenhauer'ın sistemleri sağlam bir ampirik temele sahip değildir, bu nedenle karamsarlık yalnızca nispeten doğrudur. Dünyadaki tüm felaketlerin nihai nedeni olan Darwinist varoluş mücadelesi, insanı Schopenhauer'a boyun eğmeye sevk eder; öte yandan tüm kozmik, biyolojik ve tarihsel gelişimin bir koşulu olarak da hizmet eder; bu nedenle, her durumda, sonuçları iyimserdir. Dolayısıyla hem iyimserlik hem de kötümserlik deneyime dayalı olduğu için doğru görüş, ikisini birleştiren görüştür.

Zaman zaman insanlığın acizliğe ve şüpheciliğe düşmesi ve kendisini tamamen duyusal dünyayı incelemeye adaması şaşırtıcı değildir. Bu, sonraki nesillerin bu öğrenim yolunda tarihte emsalsiz bir başarıyla mücadele edenler açısından böyledir. Ancak bu tür dönemlerde din ve felsefenin önemi, en azından felsefeyle yüzeysel bir tanışıklığı olan ve dünya sorununu başarısız bir şekilde çözme gerçeğinin başka bir gerçeği, tarihsel olarak keşif gerçeğini gizleyen insanlar için önemsizdir. Bu ilerici hareket sorununu çözme süreci. Böyle bir zamanda, toplumda en büyük şüphecilik hüküm sürüyor ve bunun en belirgin ifadesi, felsefeyi yalnızca uzun süre gezinmekle kalmayıp sonsuza dek kaybolmakla suçlayan materyalizmdir.

Ne olursa olsun, şu anda tüm önde gelen doğa bilimciler materyalizmin dostlarından çok düşmanıdırlar; halk, doğa bilimleriyle yüzeysel olarak tanışmalarının lütfuyla, yalnızca materyalizm hakkında övünüyor; insanın dünyevi bir varlıktan daha fazlası olup olmadığı sorusuna, böyle bir sorunun olamayacağı cevabını verir. Bu nedenle, okuyucularım arasında sadece bir kişinin benim görüşümden farklı bir yer işgal ettiği kişiler değil, aynı zamanda bir birey olarak yeryüzünde işgal ettiğinden başka bir yer sorununun olasılığını inkar edenler de olacaktır. ve cinsin bir temsilcisi. .

Sonuçlarının değişmezliğini vurgulayan doğa bilimleri kendilerini kesin olarak adlandırırlar. Ve tabiat kanunları zamanla değişmediği için, kendisine bir deneyde sorulan soruya kesin bir cevap verdiğine göre, bu cevabın kesin kabul edilmesi gerektiği inkar edilemez. Ancak öte yandan, fiziksel deneylerin yalnızca fiziksel sorunları çözebileceği de şüphesizdir, kimyasal deneyler - yalnızca kimyasal olanları; felsefi problemlerin çözümü doğa bilimlerinin yetki alanı dışındadır. Bu, ikincisinin felsefeye karşı olumlu bir tavır alamayacağı, yani içeriğini artıramayacağı anlamına gelir; ona yalnızca olumsuz davranabilir, onu sınırlayabilir, deneyimin sonuçlarıyla çelişen sonuçlarına bir veto dayatabilir. Dahası, deneysel bilimin yetkinliği genişlemez, bu nedenle, çözümü potalarda ve imbiklerde bulunmayan problemler söz konusu olduğunda doğa bilimcileri arasında anlaşmazlıklar ortaya çıkar. Haeckel ve Baer, doğa biliminin insanın kusurlu bir yaratımı olduğunu ve kuvvet ve atomun metafizik kavramlar olduğunu vicdani olarak fark ettikleri için meslektaşları arasında duydukları tüm saygıya rağmen, onlardan çok az minnettarlık duyuyorlar.

Elbette, aşırı materyalistler derin tartışmalara giremezler, çünkü tartıştıkları şey, tam anlamıyla, bir tartışma değil, bir bahis konusudur ve anlaşmazlıklarını çözen akıl değil, karşılıktır. Karşılıklı anlaşma onlar tarafından kolayca sağlanır çünkü genel olarak tüm felsefeyi reddederler. Ancak, doğa bilimleri alanından dışlanmış olmasına rağmen, yine de arka kapıdan, yani şu şekilde içeri girer. Materyalistler, duyularımız ve fiziksel araçlarımızla doğada var olan madde ve kuvvetlerin yalnızca sınırlı bir kısmını algıladığımıza ve dolayısıyla doğanın bütününde başka hiçbir kuvvetin ve maddenin var olamayacağına göre, bu canavarca "çünkü" ile bir basit bilgi dalı, gerçekte son derece sefil bir felsefe olmasına rağmen, yine de felsefe olmasına rağmen, bir dünya görüşü düzeyine yükseltilir.

Felsefenin kendisinin yapabileceğinden daha kesin bir şekilde, onun varlığının doğruluğu modern zamanlarda müspet bilimler tarafından ispatlanmıştır ve aşağıdaki şekilde ispatlanmıştır. Tüm felsefe tarihi boyunca, duyularımızla algıladığımız dünyanın yalnızca duyu kanallarımız yardımıyla içimize giren dünyanın bir görüntüsünü temsil ettiği, gerçeği bilmediğimiz, yalnızca gerçeği bildiğimiz düşüncesi kırmızı bir iplik gibi akıp gitmektedir. duygularımızın ona verdiği tepki. İnsanı her şeyin ölçüsü olarak adlandıran Protagoras'tan, kendisinden önce hiç kimsenin sahip olmadığı kadar geniş ve derin bir sorun ortaya koyan Kant'a kadar, bu gerçek felsefede sürekli ilan edilmiştir. Materyalizm ise fenomenleri kendi başlarına şeyler olarak kabul eder , gerçekte böyle olsaydı, o zaman dünyanın açıklaması zor olmazdı. Ancak bu gerçeklik, bilincimizin aynasındaki yansımasıyla tanımlanamaz, bu da felsefenin kaçınılmaz olduğu anlamına gelir, bu kesin bilimlerin kendileri tarafından kanıtlanmıştır: teorik fizik ve duyusal algı teorisi. Artık her eğitimli doğa bilimcisi, şeylerin sözde özelliklerinin özünde yalnızca bizim organizasyonumuzun özellikleri olduğunu ve sonuç olarak, şeylerin özelliklerinin açıklanmasının bu organizasyonun özelliklerinin bir açıklaması olduğunu ve hiçbir şekilde olmadığını bilir. dünya sorununun nesnel bir çözümü anlamına gelir. Nesnel dünyayı temsilimiz, hem niceliksel hem de niteliksel olarak duygularımızın doğası tarafından şartlandırılmıştır, çünkü ilk olarak, dünyada meydana gelen tüm süreçleri ve ikinci olarak, algıladığımız şeylerin dışsal etkilerini duygularımızla bilemeyiz. dönüşüm duyularımızın lütfuyla deneyimleniriz: gözle eterin yalnızca milyon kat titreşimlerini algılarız ve sonra titreşimler biçiminde değil, ışık ve renkler biçiminde algılarız.

İnsanın evrende işgal ettiği yer sorununu aydınlatmak için, felsefenin uzun süredir işaret ettiği ve doğa biliminin deneysel çözümünü bulduğu soruna entelektüel bir manivela uygulamak gerektiği söylenenlerden çıkar. Şimdi özetlenen, yani gerçekliğin organizasyonumuzla ilişkisini doğru bir şekilde belirlemek için, bu nedenle, gerçek olan her şeyin mantıklı olduğunu ve duyusal olarak algılananın gerçeği kapsadığını söyleyen materyalist bir görüş, teoriden bu yana radikal bir şekilde çürütülmüştür. gelişimi Darwin tarafından sağlam temellere oturtulmuştur. Tüm biyolojik gelişim süreci, duyguların ve bilincin gelişim süreci, algı alanının sürekli genişleme sürecidir. Nesnel dünya değil, öznel faktör sürekli artıyordu. Algılanan ve gerçek olan hiçbir zaman birbirini örtmedi, biyolojik gelişim sürecinin, onları tanımlayan materyalizmin düşündüğü gibi, yolun kendisinin nesnel olarak büyüdüğü bir gezginin böyle bir hareketine benzetildiği hiçbir zaman olmadı. veya bununla birlikte, ikincisinin büyüdüğü ve desteklendiği bir tırmanma bitkisinin büyümesine.

Bir kişinin doğada meydana gelen belirli türdeki süreçlere karşılık gelen beş duyusu varsa, bunların tümü karşılık gelen belirli sayıda madde ve esir hareketine indirgenebilir. özne, başka türlü hareket yoktur. Doğada hüküm süren kuvvetlerin hepsini bilemeyiz ve bildiğimiz birkaç kuvvetin algılanmasıyla bile nesnel bir süreç (örneğin kulağımızın algıladığı hava titreşimleri) dönüşüme (ses) uğrar.

Bu, nihayet duyulurüstünün temel olumsuzlamasını ortadan kaldırır. Bu nedenle Protagoras, "insan her şeyin ölçüsüdür" sözünü şu sözlerle pekiştirir: "... var oldukları için var olanların, yok oldukları için var olanların değil." Bir kişinin duygularını değiştirmesine izin verin ve hemen dünya onun önünde tamamen farklı bir biçimde görünecektir; duyularının sayısı artsın ve doğa hemen önünde kıyaslanamayacak kadar büyük bir zenginlik ortaya çıkarsın; Ve sadece her bir duyusu sınırlı olmadığı gibi, tüm organizmasının da kendi duyusal sınırları olduğu ve gerçeğin sadece bir parçasını algıladığı için, açıktır ki, bu parça üzerine inşa edilen materyalizm inşası, hiçbir şekilde sorunun çözümünü temsil edemez. dünya bilmecesi Aynı hakla kendi dünyasını kâinat ve kâinat sayabilirdi. kör. 1876'da Leipzig kliniğinde neredeyse hiç duyusal ve kassal duyum yaşamayan bir hasta vardı; dış dünya ile sadece sağ gözü ve sol kulağı ile bağlantılı olduğundan, bunlar kendisine kapanır kapanmaz uykuya daldı. Titreyerek bile uyandırılamadı; bu ancak sol kulağının üzerinden bir çığlık atarak veya sağ gözüne ışığın etki etmesiyle elde edilebilirdi.** Bu hasta, normal bir insanla, normal bir insanla, duyu sayısı sınırı aşan bir yaratıkla aynı ilişki içindeydi. duyularımızın sayısı. Böyle bir hastanın duyguları ona bizim duyusal dünyamızı açıklamak için tamamen yetersiz malzeme sağlıyorsa, o zaman bazı Focht veya Buchner'ın duyguları onlara dünya problemini çözmek için tamamen yetersiz malzeme sağlıyor.

* Bkz. du Prel. Gezegen sakinleri. kap VI: Gezegen sakinlerinin entelektüel doğası üzerine.

** Toplam arşiv fizyoloji. XIV, 573.

Spektral analiz, gök cisimlerinin ışık spektrumunun yanı sıra kimyasal elementlerinin ve bu elementlerin bileşiklerinin çok çeşitli olduğunu göstermektedir. Bu, öncelikle güneşler, sabit yıldızlar için geçerlidir, ancak bizim sistemimize benzetilerek, bu yıldızların bize görünmeyen uzak gezegenlerine de atfedilmelidir. Bu, adaptasyon doktrinine göre, yerleşik gök cisimlerinde bulunan organizmaların son derece çeşitli olması gerektiği anlamına gelir. Şimdi bütün bu gök cisimlerinde materyalist doktrinin temsilcileri olduğunu, materyalistlerin her birinin kendi Ludwig Buchner'ını gönderdiği bir dünya kongresi olduğunu ve üyeler arasında sözlü iletişim için bir dil icat edildiğini hayal edersek. Bu kongreden sonra, bu üyeler arasında karşılıklı anlayış olması gerektiği sonucuna varmak hala imkansız olacaktır. Örneğin biri gülü sadece görür, diğeri sadece koklarsa, o zaman her biri kendi nesnesinden bahsedecek ve sonunda diğerinin tamamen farklı bir nesneden bahsettiğine ikna olacaktır.

İnsanın doğadaki yerine ilişkin en basit görüş, onun bireysel, sübjektif ve hem uzayda hem de zamanda dünya ile sınırlı olduğudur. Böyle bir görüşe ilk itiraz, bir bireyin zaten insanlığın genel tarihi üzerinde uyguladığı etkinin bir sonucu olarak, varlığının sona ermesinden sonra bile devam etmesidir. Kültür yapısının sadece bir kısmını inşa etmiş olan insanlık, onu oluşturan bireylerin kolektif emeği ile gelecekte de inşa etmeye devam edecektir. Bu görüş, Araplar arasında, herkesin ya bir ağaç dikmek ya da bir kitap yazmak ya da kendisine bir nesil bırakmakla yükümlü olduğu dünyevi kuralın ortaya çıkmasına neden oldu. Bu açıdan bakıldığında insan bireyinin yaşamının metafizik bir anlamı olmasa da onun türü için bir anlamı, yani tarihsel bir anlamı vardır.

Fakat insan bireyi hakkında söylenenler insan ırkı için de geçerli olabilir mi?

Bir gün dünyadaki yaşam sona erecek, dünyanın varlığı sona erecek. Eğer o kültür bir gün ölecek ve unutulmaya yüz tutacaksa, her aydının kendine özgü bir kültür geliştirmesinin ne anlamı var? Dünya sonsuza dek ıssız bir ada olarak kalacaksa ve insanlık tarihi hiçbir zaman dünya tarihinin genel kanalına karışmayacaksa, kültürümüzün tarihinin önemi nedir? Ya da belki de Lessing, Herder ve Hegel'den bu yana eğitimli insanların ortak malı haline gelen insanlık tarihi görüşü kozmik yayılmaya izin veriyor?

Kozmik ilişkiler kurma sürecini hayal etmek kolay olmasa da, bu sürecin olasılığı düşünülemez değildir. Coğrafi keşifler zamanına kadar dünyadaki diğer tüm yerlere göre izole bir konumda olan okyanus adalarında olduğu gibi, şu anda okyanusta izole edilmiş bir uzay adası olan gezegenimiz arasında da hayal edilebilir. dünya uzayının ve dünyanın geri kalanı bir gün ilişkiler kuracak. Bu karşılaştırmayı kelimenin tam anlamıyla alıp Ay'a ya da Mars'a gelecekteki gezileri hayal etmeye gerek yok, ancak bir zamanlar deniz kıyısında bizim kadar çaresiz duran ilkel insanda olduğu gibi bizde de aynı olacağını umabiliriz. ve şimdi bir hava okyanusunun önündeyiz, ta ki bir gün - Horace'ın dediği gibi - göğsünde bir kalple dalgaların üzerinde kırılgan bir tekneyle yola çıkmaya cesaret edinceye kadar.

Maddi olarak, dünyamız dünyanın geri kalanından izole değildir; Aksi takdirde, evrensel yerçekimi bir yana, tek bir yıldızdan tek bir ışık huzmesi bile bize ulaşamazdı. Bu nedenle, şu soruyu sormak uygun olur: En azından, yaşadığımız gezegeni diğer gezegenlere bağlayan güçleri en iyi şekilde kullanan düşüncemiz, dünya uzayını katedebilir mi? Kozmik iletişimin nasıl sağlanabileceğini tasavvur edemiyor olmamız gerçeğinden, bunun gerçekleşmesinin gerçekleşemeyeceği sonucu çıkmaz; ve Aristoteles için, okyanusta yüzmeden zıt kutuplarımızla fikir alışverişinde bulunabilmemiz tasavvur edilemez. Artık bize gök cisimlerinin kimyasal bileşimi hakkında bilgi veren spektroskopun sonunda bir uzay telgrafına dönüşmesi imkansız bir şey değil.

Astronomik bir bakış açısından, dünya yerçekimi ile birbirine bağlı bir birimdir. Ama bu birlik mi? Evrenin uyumu sadece mekanik olarak mı anlaşılmalı? Tüm gök cisimleri atom parçalanmasında ebedi kalmaya mahkum mu? Doğanın en güçlü olgusu madde değil de, kendini bu kadar çeşitli biçimlerde gösteren ruh ise; Doğa, açıkça, sanki ruha asılmışsa, o zaman doğayı birleştiren bağlantının yalnızca gök cisimlerinin maddi kütlelerinin bağlantısıyla sınırlı olduğunu kabul etmek zordur. Ruh, birliği başarma yeteneğine sahip olmasaydı, kozmosta tamamen yararsız bir büyüme olurdu. Doğanın kendisinin anlamsızlığından ziyade doğayı yorumlamanın anlamsızlığını kabul etmeye meyilli olanlara, tüm dünya gelişiminin yalnızca dünyada yerçekimi krallığının kurulmasına yönelik olduğu fikri, büyük bir şehrin esas önemi, binalarının kütlesinde yatar, sakinlerinin toplam ruhani yaşamında değil. Ve doğanın asıl önemi, ikamet ettikleri yerlerde değil, içinde yaşayan yaratıkların ruhsal yaşamlarında yatmaktadır.

Buhar ve elektrik güçleri toplumsal yaşamda ne harika devrimler yaratmıştır! Ancak doğada var olan tüm güçleri bilmekten hâlâ çok uzağız; Bildiğimizden daha fazla olmalı, çünkü fiziğin bize öğrettiği gibi, doğanın tüm güçleri, onun bizim bilmediğimiz birincil güçlerinden birinin dönüşümüdür ve sonuç olarak, bildiğimiz her bir güç olabilir. niceliksel olarak eşdeğer, algılayamadığımız bir kuvvete dönüştü. Evet, şu anda doğada var olan tüm güçleri bilsek bile, o zaman, yine de, dünyanın daha da gelişmesinin bir sonucu olarak, tıpkı dünyanın belirli bir soğumasında olduğu gibi, diğer kimyasal bileşiklerde olduğu gibi, bunların yeni dönüşümleri ortaya çıkabilir . ortaya çıkmadan önce.

bilmediğimiz doğa güçleri sayesinde , yalnızca bizim bildiğimiz belirli bir fenomen toplamının ortaya çıkabileceğini iddia etmek açıkça mantıksız olduğundan, en azından evrensel iletişim olasılığını ve dolayısıyla evrensel olanı kabul etmek zaten a priori mümkündür. insanın vatandaşlığı Bununla birlikte, insanlığın yaşamının sona ermesinden sonra bile, yaşanamaz dereceye kadar soğumuş olan dünya üzerinde dünyevi kültürün meyvelerinin kaybolmayacağına dair bir umut var. İnsanlık, kültürlerini geride bırakan eski Yunan halkının tarih sahnesinden ayrıldığı ölçüde tarih sahnesinden ayrılacaktır. Halefini kozmosun diğer varlıklarında bulacaktır ve merkezkaç kuvvetinin zayıflamasıyla dünyanın güneş üzerine düşmesi gerektiğini varsaysak bile, yine de "non ornnis moriar! "

Ancak filozofun sadağında, daha önce atılan ok hedefe ulaşmazsa atabileceği başka oklar da vardır. Şimdiye kadar kendimize şu soruyu sormadık: kozmik iletişim kurma sorununu çözmek gerçekten insana mı düşüyor? Belki de kozmik tarihin gerçekleşmesine yönelik umutlar, sadece bu görevi insana yüklediğimiz için bize çok kötü görünüyor? Ne de olsa, hiçbir şey bizi bu görevin dünyada bizden daha yüksek bir kişi tarafından çözülebileceğini, bizden daha fazla olacağı bir organizasyon tarafından çözülebileceğini değil, aynı zamanda evrensel iletişim kurma girişiminin de sahip olacağını kabul etmemizi engellemiyor. başka bir ışığın sakinleri. Şimdi bu olasılıkların her ikisinin de incelenmesine dönmeliyiz.

Komşumuz Mars, Dünya'dan önce Güneş'ten ayrıldı ve hem jeolojik hem de biyolojik gelişim, Dünya'dakinden daha hızlı gerçekleşmek zorundaydı, daha hızlı, çünkü daha küçük bir çapla daha hızlı soğuyordu - bu, yakınındaki geniş buz sahaları tarafından kanıtlanıyor. kutuplar, - ama aynı zamanda dünyadakinden daha elverişli bir ilişkiye sahip olduğu için, su ve toprak ilişkisi (dünyadakinden nispeten daha fazla karaya sahiptir). Böylece, Mars sakinleri arasında karşılıklı ilişkilerin ortaya çıkmasının önündeki engeller, Dünya sakinleri arasında karşılıklı ilişkilerin ortaya çıkmasının önündeki engeller kadar büyük değildi ve bu nedenle, ilki bu ilişkileri daha erken kurmayı ve daha mükemmel bir şekilde geliştirmeyi başardı. ikincisinden daha kültür. Bu, gezegenlerinin Dünya ile gelecekteki iletişimi fikrinin, Mars sakinleri için bize Dünya'nın ikamet ettikleri yerle ilişkisi fikrinden daha az paradoksal görünmesi gerektiği anlamına gelir. Belki de biyolojik gelişim açısından Mars çoktan dünyayı geride bırakmıştır; sadece bizim bilmediğimiz doğa güçlerinin orada yaşayanların bilimsel emrinde olması değil, aynı zamanda bizim sahip olduğumuzdan daha yüksek duygulara sahip olmaları da olabilir. Belki de varlığını ancak aparatlar sayesinde bildiğimiz elektriği ve manyetizmayı organlarıyla algılıyorlar. Belki onların görme organları bizim teleskopla donanmış gözümüzden daha güçlüdür; belki güneş tayfları yediden fazla renk içeriyor, bu yüzden tayfın kırmızının bu tarafında ve mor sınırlarının diğer tarafında da renkler görüyorlar. Eğer öyleyse, o zaman belki de genel olarak insanlığın faaliyetlerini bilen Mars sakinleri, kültürü onlara Amerikalıların kültürüyle aynı görünen dünya için Columbus'u aralarından çıkarabilirler. Amerika'yı keşfettiler.

Şimdi Avrupalıların Amerika topraklarına ayak basmadan orada bir telgraf çekmeyi başardıklarını varsayarsak, o zaman telgraf dinleme, Amerikan vahşileri için tamamen anlaşılmaz kalacaktır. Onları uzaktaki kardeşlerinin kendileriyle ilişki kurma arzusunun bir ifadesi olarak değil, anlamsız bir fenomen, bir mucize, bir halüsinasyon olarak göreceklerdi ve Avrupalılar, diğer güçlerin yardımına başvurmanın imkansızlığı nedeniyle kalacaktı. onlar için anlaşılmaz.

Ve Mars'tan gelen mesajların bizim için anlaşılabilirlik derecesi, orada yaşayanların keyfiliğine değil, onların doğa bilimlerinin gelişme düzeyine ve yerküreye göre bulundukları gerçek koşullara bağlı olacaktır. Diyelim ki, ikincisinin yüzeyinde çok hafif ama yine de dikkat çekebilecek bir değişiklik yaratmayı başardılar; o zaman, bu değişikliğin sık sık tekrarlanmasına rağmen, onda makul bir mesajdan başka bir şey görürdük; bizim için daha anlaşılır bir yazışma. Aynı zamanda, bilim adamlarımız, bildiğimiz tüm doğa yasaları açısından bizim için imkansız olan böyle bir fenomen hakkındaki hikayelerin güvenilirliğini sorgulamaya başlayacaklardı; sonra halüsinasyonlardan bahsederler, ya da bu fenomeni kötü niyetli bir aldatmaca olarak görürler ya da Mars'ın zeki sakinlerinin bize açıkça "Merhaba!" Mars sakinleri için mevcut sınırlı kaynaklar, bizim için daha anlaşılır işaretler ile yazışma kurma araçları; Sonunda, olayların gerçek durumu hakkında bir önseziye sahip böyle bir kişi ortaya çıkarsa, onlar tarafından Homeros'un kahkahalarıyla karşılanırdı. Tek kelimeyle, bu durumda olacak şey, bu tür durumlarda her yerde ve her zaman olan şeydir: Yeminli bilim adamları, yeni gerçeği ortadan kaldırmak için her şeyi kullanırlar.

Başlangıç olarak, kozmik birliğin kurulması konusunda iki yol vardır: biri, insanın pek az bildiği dış dünyanın güçlerinde, diğeri kendi içinde ve organizmasının gelişmeye muktedir olduğu ölçüde. İkinci yolun önemini anlamak için Darwinizm'in vardığı sonuçlara dönmek gerekir.

Darwinistler, insanın biyolojik geçmişine bir gelişim süreci olarak baktıklarından, kendi teorileriyle çelişmekte ve insan organizasyonunun gelecekteki gelişiminin yerine değişmezliğini koymaktadırlar.

Kalkınma teorisi ve Darwinizm aynı şey değildir. İlki, doğada daha yüksek biçimlerin her zaman daha düşük olanlardan ortaya çıktığını, yani onların daha düşük olanlardan kaynaklandığını söyler. Bu çekişmeli konuyu tartışmaya girmemize gerek yok; Amacımız için aşağıdaki iki tartışılmaz gerçeği belirtmekle yetiniyoruz. Hayvan formlarında bir gelişme olduğu şüphesizdir: jeolojik katmanlar ne kadar eskiyse, içlerinde bulunan hayvan formları o kadar basit ve bunun tersi de geçerlidir. Ama aynı zamanda (ki bu olmadan türlerin kökeni doktrini asla ortaya çıkamazdı) hiçbir şüphe yoktur ki, hem yapısı hem de işlevleri bakımından hayvan biçimlerinin her biri kendisini genel olarak yaşam koşullarına uyarlamıştır. biyolojik gelişme merdiveninde geçtiği basamağı hatırlatan geçmişinden ve bu merdivenin kendisini bekleyen basamağına işaret eden geleceğine dair eğilimler. Bu, hem embriyonik gelişme aşamalarında olan organizmalar için hem de onları çoktan geçmiş organizmalar için, hem her ikisinin organizmalarının yapısı hem de ikincisinin organizmalarının manevi nitelikleri açısından geçerlidir. oyuncak bebekli bir kızın oyunu, ruhsal gelişiminin gelecekteki aşaması dönüşür). Bu, her yaşam biçiminin hem geçmişe hem de geleceğe bakan iki yüzlü bir Janus olduğu anlamına gelir. Bu, inorganik doğada bile gerçekleşir: sözde bulutsu yıldızlar (parlak ışıklı bir çekirdeğe sahip kozmik sis), eski durumlarının, tekdüze ışıklı seyreltilmiş bir bulutsunun damgasını taşır ve aynı zamanda güneş sistemlerinin bir prototipi olarak hizmet eder. onlardan kaynaklanan.

statükoya mahkum edemez ; aynı zamanda insan için daha yüksek bir biyolojik forma gelişme olasılığını veya en azından duyusal algı yeteneğini, psikofiziksel eşiğinin altında kalan dış dünyanın etkilerini algılama derecesine kadar geliştirme olasılığını da kabul etmelidir. bilinç ve onda yeni duygular geliştirme olasılığı. Ve dünya, kendi kendimize hayal ettiğimiz şekliyle, duyularımızın bir ürünü olduğuna göre, içimizde zaten var olan bir duyunun herhangi bir gelişimi, bizde yeni bir duyunun oluşması, aynı zamanda içimizde var olan dünya imgesini de değiştirmelidir. biz. İstiridyenin görüşüne göre, dünya insanın görüşüne göre aynı değildir ve istiridyeden insana yükselirken, tüm hayvan biçimlerinde duyusal algılama yetilerinin sürekli bir farklılaşmasını ve gelişimini gözlemleriz. Bu süreç onlarda sürekli ve kademeli olarak gerçekleşti ve aynı zamanda içlerinde bilinç eşiği sürekli değişti, duyuları tarafından algılanan fiziksel tesirlerin onlar üzerindeki gücü sürekli azaldı.

Biyolojik gelişme merdiveninin orta basamaklarından birinde duran bir varlığı ele alırsak, onun fikir dünyasının bizimkinden daha fakir olduğunu ve onu diğer insanlardan ayıran bu merdivenin basamaklarının sayısının ne kadar fakir olduğunu görürüz. biz; ama örgütümüz için şu anda var olan dünya, bu varlık biyolojik merdivenin en alt basamağında durduğunda bile nesnel olarak vardı. Bu dünya onun tarafından öznel olarak algılanmadı, o zamanın hiçbir varlığı için henüz mevcut değildi, o zaman tamamen duyular dışıydı. Bu, gelişim teorisinin zorunlu olarak, biz insanlar için de sürekli olarak yaklaştığımız, ama belki de içine girmediğimiz bir duyular üstü veya Kant'ın dediği gibi aşkın bir dünya olması gerektiği sonucunu ima ettiği anlamına gelir. girmeye mahkum olan, ancak bizi daha yüksek yaşam biçimleriyle değiştirmek zorunda olan.

Dolayısıyla aşkın bir dünyanın varlığı, Darwinizm'in ve fizyolojik bilgi teorisinin mantıksal bir sonucudur.

Artık dünyayı çözmeye yönelik spekülatif girişimlerin tüm beyhudeliği bizim için açık. Dünya hakkında felsefe yapmak istiyoruz ama bu arada onun sadece bir kısmını biliyoruz, çünkü onun bizim için aşkın olan, bilincimizden gizlenen kısmını bilmiyoruz. Dünyanın bu son parçasını bizden gizleyen perde hemen kalksa, doğada ortaya çıkabilen ve belki de tüm yıldızlı dünyada yaşayan varlıklar arasında zaten dağılmış olan tüm duygular birdenbire aramızda görünse, organizmamız birdenbire ortaya çıksa. gerçekliğin tüm noktalarıyla temasa geçildiğinde, bize bambaşka bir dünyaya aktarılmışız gibi gelir.

Dünya bizim için algıladığımız şekliyle var olur; duyularımızın bize ondan bahsettiği gibi onu yargılarız. Dünyanın imajını algılamak için ne kadar çok yolumuz olursa, onun gerçek bilgisine o kadar yaklaşırdık. Beş duyumuzla bildiğimiz dünya, bunlara altıncı hissimizin de eklenmesiyle, bizim tarafımızdan tamamen farklı algılanırdı. Ve kim dünyayı algılamanın beş yolu dışında başka yolların olamayacağını iddia etmek ister?

Duyularımızın sınırları deneysel olarak bile kanıtlanabilir. Elektrik ve manyetizmada karşılıklarını hiçbir duyumuzda bulamayan güçlerimiz vardır; ayrıca, görme organımızın tepki vermediği eterin böyle titreşimleri olduğunu, havanın kulağımızın algılamadığı böyle titreşimlerinin olduğunu biliyoruz, bunların tek ve değişmeyen maddesi. Farklı duygularımız olsaydı, farklı fikirlerimiz, yani farklı kavramlar, farklı bir dil, farklı bir felsefe olurdu.

nesnel şeyler alanını böyle bir sınırlamaya meyilliyiz, ki burada mümkün olduğunu düşünüyoruz. algılama yeteneğimizin yarıçapı ile tanımlayın, çünkü organizasyonumuzun kendisi sınırlıdır; nesnel ufku öznel olanla karıştırıyoruz ve bu nedenle, gökkuşağının sonuna doğru koşan bir çocuktan kıl payı daha mantıklı davranmıyoruz; Biyolojik gelişme süreciyle, gerçekliğin her zaman yeni yönleri organik dünyaya açıldı ve şimdi bile bu gerçeklik bizim ona dair fikrimizden daha zengin: tek kelimeyle, algı organlarının çoğalmasıyla bunu iddia etmeliyiz. nesnel değil öznel bir çoğalma meydana gelir.

Yukarıda belirtilenlerden, dünya sorununun çözümünün, insan olmayı bırakan bizlerin, mümkün olan her türlü duyumu ve varoluşu art arda deneyimlememizden daha fazlasını ve daha azını gerektirmeyeceği açıktır; çünkü gerçeklik, duygularımızın niceliksel olarak algılanmasıyla tamamen tükenmiş olsa bile, o zaman bile, o zaman bile, bilincimize giren fiziksel nesneler ve fenomenler, tamamen farklı hale gelecekleri kadar niteliksel bir değişim yaşarlar (bir ışık ışını ve yalan söyleme). eterin dalgalanmalarına dayanır), temsil ettiğimiz tüm dünya bizim için gerçekliğin basit bir sembolü olarak kalır, gerçek anlamı hâlâ bizden gizli olan bir sembol.

Gördüğünüz gibi, en son sonuçlarıyla doğa biliminin kendisi felsefeye ve her şeyden önce bilgi teorisine bitişiktir; böylece materyalistler kendileri farkına varmadan binanın temelindeki tüm taşları kaldırmışlar ve elma ağacını kesip meyvelerinin hâlâ havada asılı olduğunu iddia eden adama benzemişlerdir.

Bizi eşyanın özüne yaklaştıracak bu tür algılama yöntemlerine sahip olmak bizim elimizde olmadığı için, o zaman aşkın dünyaya girme girişimleri umutsuz olarak görülebilir; ama öte yandan, bu dünyanın varlığını ancak öznel anlamda, yani körlerin renklerin, sağırların - seslerin varlığını reddetmesi anlamında inkar edebiliriz.

Dünya fikrimizin niceliksel ve niteliksel olarak duyularımıza bağımlılığının tanınması, duyularımız alanındaki harika çeşitliliğin bu fikirde ne üretebileceğine dair yaklaşık bir fikir oluşturmayı mümkün kılar. Bu konuyu sessizce geçmenin mümkün olduğunu düşünüyorum çünkü "Gezegenlerin Sakinleri" başlıklı çalışmamda bu konuyu ayrıntılı olarak geliştirdim. Baer ve Wallace gibi natüralistler, dünyaya bu konuda en ilginç araştırmaları sunmuşlardır; * Bizim materyalistlerimiz bu sorunu çok çabuk çözüyorlar: Tüm akıl yürütmeleri, yeryüzünde yalnızca proteinli varlıklar olduğuna göre, o zaman bütünde olduğu gerçeğine dayanıyor. dünyada proteinden başka canlı olamaz. Böylece, hayal güçlerinin yoksulluğunu tükenmez bir zenginliğe aktarırlar ve bu bakımdan, bir kişinin, duyguları olmayan varlıklar tarafından algılanabileceklerinin çoğunu algılamadığını kabul eden antik materyalizmin babası Demokritos'un bile gerisinde kalırlar. ondan.**

*Ernst von Bar.Konuşmalar. Petersburg, 1873. Wallace. Doğaüstüne bilimsel bakış. Leipzig, 1874.

** Zeller. Yunanlıların felsefesi. ben, 738.

Tüm biyolojik gelişim sürecinden geçen kırmızı iplik, gerçek ve aşkın dünyalar arasındaki sınır çizgisinin sürekli hareketidir; şimdi bizim için gerçek olan şey, biyolojik gelişme merdiveninin alt basamaklarında bulunduğumuz zamanlardı, az ya da çok duyular üstü, aşkın. Biyolojik gelişme ile birlikte duygular gelişmiş ve hayvan formlarında çoğalmış, yani bilinçleri gelişmiştir. Ama eğer her yaşam formu embriyosunda gelişiminin gelecekteki bir aşamasının işaretlerini taşıyorsa, o zaman şu anda bile, bir kişinin önünde, en azından istisnai durumlarda, aşkın dünyayı saran perdenin onun için olabileceği varsayılabilir. bir dereceye kadar yükselir ve geleceğin insanının, bir insan olarak sahip olduğu eğilimlerin gelişme derecesi, biyolojik olarak bunu yapmasına izin verdiği ölçüde, bu gizemli alemin içine bakabilir. İnsanın onun için aşkın dünyaya girme girişimleriyle ilgili hikayeler, teolojik ve felsefi mistisizmin en eski literatüründe zaten yer almaktadır; özellikle her zaman, okült bilginin temsilcileri, başarılı olmasa da bunun için çabaladılar. Deneysel araştırma yöntemi sayesinde bu konuda başarılı sonuçlar ancak şimdi beklenebilir. Bir kişinin uyurgezerlik halleri bile, hayatının birçok durumunda, duyusal algısı aracılığıyla bilincine asla giremeyecek olanı algılayabildiğini gösterir. bazen bilincimizin içeriğini duyusal algılarımızla hiçbir ilgisi olmayan bir kaynaktan aldığını. Doğal uyurgezerler, deliler, duyusal algılarının kapalı kanallarıyla manyetik, hatta çoğu zaman sıradan uykuda uyuyan insanlar, bu kanalların açık olduğu bir zamanda içlerinde var olamayacak yetenekleri ortaya çıkarırlar. Uzayda ve zamanda inayet, uyurgezerlik durugörüsü, sıradan bir rüyada ortaya çıkan durugörü, önsezi, ikinci görüş vb. oldukça şüpheci olduğu bilinmektedir. İnsanın tüm sözde anormal halleri, onunla doğa arasında, ilkel bir biçimde de olsa, duyular ve beyin aracılığıyla gerçekleşen ilişkinin yanı sıra, onun tarafından algılanan duyusal her şeyin merkezi deposu olan başka bir ilişkinin var olduğunu kanıtlar. Sinirlerimizin çevresel uçlarıyla başlayan ve beynimizde sona eren yol boyunca içimizde oluşan duyusal algılarımız, bilincimizin içeriğini aldığı normal kaynaktır; ama bu baş bilincimiz, bizim için genel olarak mümkün olan bilinç biçimlerinden yalnızca biridir, sanki sıradan dünyevi görüşümüz gibi. İçimizde, hem içerik hem de biçim olarak bir başkasının yapıtlarını taşıyoruz, bilinç. Bir kişi bir rüya gördüğünde Gelecekte olacak bir olay veya zaten gerçekleşmiş olmasına rağmen kendisi tarafından hala bilinmiyorsa, * o zaman bilincinin böyle bir içeriği ona dışsal duyusal algısı aracılığıyla hiçbir şekilde görünmedi; ancak, herkes gibi her zaman deneyimleyebilirim, birkaç dakika içinde bana birkaç ay sürmüş gibi görünen bir rüya görüyorum, o zaman burada anormal (geçici) bir bilinç biçimiyle uğraşıyoruz .

* 13 Ocak 1881 tarihli "Neue Wiener Tageblatt" tarafından bildirildiğine göre, böyle bir dava, yani cinayetin bir rüya aracılığıyla keşfedilmesi, çok yakın zamanda gerçekleşmiş ve mahkemede kesinlik kazanmıştır.

Bu fenomenlerin, insanın evrende işgal ettiği yer hakkındaki sorumuzla ilişkisi nedir?

Duyusal algı teorisinden ve gelişim teorisinden, kozmik varlıklarda var olan algılamanın doğası ve yöntemleri hakkında şu sonuçları çıkardık: onların duyuları, bizim duyularımızın adapte olduğundan tamamen farklı bir gerçekliğe adapte edilmiştir; bizim gerçekliğimize uyarlanırlarsa, farklı bir şekilde uyarlanırlar. Ancak bilincimizin anormal işleyişiyle, kozmik olarak olası biliş biçimlerine kıyaslanamayacak kadar fazla ışık tutabilen fenomenler ortaya çıkar. Bilişin bu biçimleri ya da tarzları, yalnızca ilkel bir biçimde de olsa, kendi psişik yaşamımızda kendilerini bilinir kıldıklarından, yalnızca yeryüzündeki örgütlenme gelişiminin bizde en yüksek dereceye ulaşmamış olma olasılığını değil, aynı zamanda Duyarlılık yasalarının uygulanamayacağı bir zerreyi sakladığımızdan, mekansal ve zamansal biliş biçimleri bizim duyusal bilişimizin aynı biçimlerinden farklı olan bir organa sahip olduğumuzdan kesinlikle eminiz. Son olarak, bu organın faaliyeti daha özgür olduğu için duyusal bilincimiz o kadar zayıflar ki bunun sonucunda ikincisi bu faaliyete engel olur, o zaman duyusal bilincimizin tamamen kaybolması, bunun tamamen ortadan kaldırılması olarak düşünülebilir. engeldir ve ölümün özümüze en ufak bir şekilde dokunmakla kalmayıp, dünyevi yaşamımız boyunca içimizde uykuda olan biliş yetilerimizi bile serbest faaliyete çağırabileceği sonucuna varabiliriz. Dolayısıyla, ölmekte olan insanlarda çok sık gözlemlenenler gibi insan bilincinin bu tür anormal işlevleri - birçok örnek arasında Wieland'ın toplu çalışmalarında gösterilebilir (XXX, 236) - yürüme fizyolojik psikolojisi açısından imkansız bir fenomen , özetlediğimiz teori açısından gerekli bir fenomeni temsil ediyorlar. Ancak teoriler gerçeklerle tutarlı olmalı, tersi değil.

Uyurgezerlikte kaldığı süre boyunca ve genellikle sıradan bir rüyada, ölüm halindeyken, bir kişide sürekli gözlemlenen, duyarsız bir gözle görme (ikinci görüş durumunda) ve anormal işleyişi fenomeninin benzer durumları. bilinç, tür olarak insanlık ile birey olarak insan arasındaki farkı bir an olsun gözden kaçırmadan, bizi meşgul eden ve yöneleceğimiz soru hakkında birçok sonuç çıkarılabilir.

İnsanla ilgili olarak, insan ruhunun anormal yetenekleri, bu yeteneklerin biyolojik geleceğe dönük iki yüzlü bir adamın yüzüne ait olduğu sonucuna götürür. Bu, insan doğasında ondan daha yüksek bir varoluş biçiminin tohumlarının gizli bir durumda yattığı anlamına gelir; ve biz insanların sadece yeryüzünde değil, tüm evrende en yüksek yaşam biçimini temsil ettiğimizi kabul etmek imkansız olduğundan, biyolojik gelişme sürecinin her zaman biyolojik gelişme sürecini önceden tahmin ettiği sonucuna varabiliriz. Yeryüzünde, bizde yalnızca anormal, az ya da çok hastalıklı durumlarda bulunan yeteneklere sahip olan varlıkların olması gerekir. Ancak bu tür varlıkların kozmik tarihin temellerini atma konusunda bizden daha yetenekli oldukları açıktır. Bu, biz insanların, onun için Columbus'u aramızdan çıkarmaya mahkum olmadığımız anlamına gelir: belki o, tabiri caizse, zaten aramızda dolaşıyor.

Bir birey olarak insanla ilgili olarak, insan ruhunun anormal yeteneklerinden aşağıdaki sonuçlar çıkar. Ruhumuz, duyusal bilincimizin artmasıyla değil, zayıflamasıyla tamamen açıklanamaz fizyolojik yetenekler ortaya koyuyorsa, bu, organizmamızın bir ürününden daha fazlası olduğu ve düşüncemizin beynimizin bir salgısından daha fazlası olduğu anlamına gelir. . Buna rağmen, ruhumuz hala düşünülebilir bir malzeme olabilir; sadece bu maddesellik, bedenimizin maddeselliği ile bir taşın maddeselliği arasındaki ilişkinin aynısını taşır. Bu, insan için aşkın olan şeyler dünyasına ait olmak, duyusal bilincinin sınırlarının ötesinde kalmak ve bu bilincin eşiğini yalnızca istisnai durumlarda geçmek, onun maddesinin organizmasının temel nedeni olduğu anlamına gelir; materyalistler ise insanın ruhuna, kendi organizmasının bir ürünü olarak bakmaktan hoşlanırlar, yani gerçekleri alt üst etmekten hoşlanırlar.

Ruhumuz ve bilincimiz aynı değildir. Ruhumuz, bizim için şeylerin aşkın dünyasına ait olduğu sürece, bilinçsiz olmasına rağmen kendi içinde değil, yalnızca baş bilincimiz için bilinçsizdir. Bir yandan manyetik uykuda basiretimiz var, diğer yandan kafa bilincimizin o kadar zayıflaması eşlik ediyor ki en acılı cerrahi operasyonlara hiç acı çekmeden dayanabiliyoruz. Göreceli olarak, ancak kendi içinde değil, insanın bilinçsiz ruhu, insan bireyinin özü olarak, insanın normal uyanık bilincinin taşıyıcısı olan insan benliği ile tek bir öznede birleşir; ama bu konu iki kişiden oluşuyor. Dönüşümlü olarak uyanık ve rüya gören bir kişi bir öznedir; ancak bu öznenin birbirini izleyen iki bilinç biçimi vardır ve yalnızca az sayıda temas noktası vardır. Uyurgezer rüyamız, tek konumuzun iki yüzünün karşılıklı ilişkisini bize daha da iyi açıklıyor; bu rüyada uyuyan kişinin anısında, uyanık bilincinin tüm içeriği vardır; uyanıkken hafızasında uyurgezerlik bilincinin içeriğinden geriye hiçbir şey kalmaz.

Ancak uyanık bir kişinin kişisel bilinci, bilincinin olası biçimlerinden yalnızca birini, yani ruhu temsil ediyorsa, o zaman kişi yalnızca ailenin bir üyesi olarak kozmik tarihe katılmaya çağrılmaz, bu yalnızca geçici bir tarih değildir. bir kaderin emriyle, kendisine yabancı hedefleri gerçekleştirmek için ortaya çıktı, bir fenomen, ancak kendisi, bireysel bir varlık olarak, ruhu için mümkün olan bilgi biçimlerinin art arda değişmesi yoluyla gelişme yeteneğine sahiptir. Nasıl ki bir binanın dikilmesi sadece dış görünüşü açısından yapının kendisine değil, aynı zamanda onu yapan mimara da bu konuda deneyim kazanması ve dolayısı ile yapısı anlamında fayda sağlamaktadır. gelişme, insanlık kültürünün inşasının inşası da sadece bu kültürün kendisi için değil, aynı zamanda gelişimine katılan her insan bireyi için de faydalıdır. Bununla birlikte, dünyevi yaşamımıza karamsar bir bakış, felsefenin son sözü olmaktan çıkar. İnsan kültürünün bir binasının yapımında karşılaşılan en büyük zorluklarla ilgili olarak anlamlı olabilir ve o zaman bile yalnızca sınırlı bir zorluk olabilir, çünkü bu zorluklar bu binanın mimarlarının yararınadır.

İnsanlık tarihinin yaygın görüşü açısından bakıldığında, bir neslin emeğinin ancak bir sonraki nesil için bir değeri vardır, öyle ki, insanların gelecekte bir altın çağa girmeleri mümkün olsa bile, ancak son nesilleri hala onun meyvelerini kullanacak ve sonunda, tüm insanlığın varlığı sona erdikten sonra, tüm faaliyetleri amaçsız olacaktır. Bize göre insan kendi varisidir: tebaası yüzünü miras alır ve bu hayatta hem ahlaki hem de entelektüel olarak kazandığı her şey, ölümünden sonra bile onunla kalır. Bu nedenle, doğanın fiziksel süreçlerinin en basit ifadesi olarak hizmet eden kuvvetin korunumu yasası, psişik dünya için de önem taşır.*

* Helenbach. Bireycilik.

Öyleyse, ne olursa olsun, ama insanlığın çok eski bir felsefi görüşüne, yani ruhların göçüne geri dönmeliyiz. Ancak bu asırlık teori, ona palingenesis adını vermenin en iyi olacağı yeni, kıyaslanamayacak kadar daha görkemli bir biçimde yeniden dirildi. İkincisi, nesnel olarak farklı bir alana değil, öznel olarak farklı bir dünyaya geçiş olarak anlaşılmalıdır, yer değişikliği değil, algılama yeteneğindeki bir değişiklik. Bir insanın dünyadaki yaşamının içeriği, beş duyusu tarafından belirlenir ve dünya hakkındaki fikri, bu duyuların dış izlenimlerine verdiği tepkilerin bir kombinasyonu ile belirlenir. Eğer öyleyse, o zaman insanın dünyevi varlığının zaman içinde birbirini takip eden beş farklı varlığa bölündüğünü ve her birinin içeriği insani duygulardan biri tarafından belirleneceğini zihinsel olarak hayal etmek yeterlidir ve beş tenasüh elde ederiz. insan ruhunun öznel olarak farklı, nesnel olarak tek bir dünyayı temsil eden dünyalara Sahip olduğumuz dünyevi şeyleri algılamanın genel olarak yalnızca beş yolu olduğunu kabul edersek (aslında bunu kabul etmek hiçbir şekilde mümkün değildir), o zaman insan ruhunun birbirini izleyen bu beş varoluşu, tüm gücünü tüketir. tüm dünyevi varoluş. Eğer söylenenleri kozmosa uygularsak, o zaman insan ruhunun kozmik olarak mümkün olan tüm varoluşlar dizisinden ancak algısıyla hem nitelik hem de nicelik olarak algılanabilen her şeyi tükettiği takdirde geçebileceği sonucuna varacağız. bununla birlikte, uzayda, nesnel dünyanın gelişme süreci, bizim tarafımızdan yalnızca uzaya göre belirlenen soruna, zamansal bir dağılım kazandıracaktır.

Materyalist öğretiye göre, bir kişinin ölümü onun varlıktan yokluğa geçişini temsil eder; eski ruh göçü doktrinine göre, bir kişinin mevcut varlığından başka bir varlığa, başka bir bedende veya hatta başka bir yıldıza geçişi olarak hizmet eder, ancak bizde bir kişinin mevcut varlığından diğerine geçişidir. duyusal bilincinden gizlenmiş, onu bambaşka bir dünyaya daldırmak anlamında olmak onun için aşkındır. İkinci teorinin anlamına göre, bizim için aşkın olan dünyadaki varlığımız, dünyevi yaşamımız sırasında genellikle gizli bir durumda olan ve bizde yalnızca kısmen anormal durumlarımızda açığa çıkan yeteneklerimize karşılık gelmelidir. Bu teoriye göre ölümümüz, somnambulistik uykuya dalmamızla, yani duyusal bilincimizin zayıflamasıyla, içsel uyanışımızla gelmemize benzetilir.

Fiziksel dünyanın yanı sıra metafizik bir dünyanın da olabileceğini, tek taraflı natüralizmle yetişmiş bizim neslimiz bunu görmek istemiyor. Kant'a göre bu dünyanın varlığı kendi içinde ima ediliyordu. Ona göre, bir kişinin bir özne olarak aynı anda görünen ve görünmeyen dünyalara ait olabileceği, kişi olarak bunlardan yalnızca birinin vatandaşı olduğu oldukça makuldü; onun için mesele, bu hakikatin ampirik ispatından başka bir şey değildi.

Modern bilimimiz, Darwinizm ile bilgi teorisinin basit bir sentezi olan burada özetlenen maneviyatçı görüşün her bir unsurunu ayrı ayrı kabul etmektedir. Bilgi kuramı doğruysa (en azından Wundt'un "Beitrage zur Theorie der Sinneswahniehmung" (Leipzig. 1862) adlı eserinde sunduğu biçimde) doğruysa , o zaman algıladığımız dünyanın yanında başka bir dünya daha vardır. eğer Darwinizm doğruysa veya genel olarak konuşursak, gelişim teorisi doğruysa, o zaman organik gelişme merdiveninin her basamağı için gerçek ve aşkın dünyalar arasında belirli bir sınır çizgisi vardır. organik yaşamın her biçiminde organik gelişimin bir sonucu olarak ortaya çıkması gereken bu sınır çizgisinin yer değiştirmesi sadece bir zaman meselesidir ve bu durumda bizim için duyusal kanıta geçiş de an meselesidir. şimdi bizim için duyular dışı olan, ana hatlarını çizdiğimiz ruhani dünya görüşünü oluşturan unsurların her biriyle hiçbir ilgisi olmadığı sonucuna varacağız. Fakat bilim, terimlerin her birini ayrı ayrı tanıyorsa, o zaman toplama eklememek ve toplama itiraz etmek için ne gibi bir nedeni olabilir?

 

 

6. Etik

 

Dünyevi varlığımızın amacı nedir? Tekçi ruh doktrinine göre, bu sorunun cevabı nispeten kolaydır ve spekülasyonun keyfiliğine tabi değildir. Bireysel geleceğine dönük iki yüzlü bir insanın yüzünün aynı zamanda insanlığın biyolojik geleceğine baktığını zaten biliyoruz. Onda ilkel bir biçimde tüm vecd hallerinde bulunan aşkın yetenekler, hem gelecekteki aşkın varoluşunun habercisi hem de biyolojik gelecekte ortaya çıkması gereken bir kişinin yeteneklerinin tohumlarını temsil eder. Bu ilkel yetenekleri, doğanın onun üzerindeki, bilinç eşiğinin altında kalan ve duyusal algısı için, tam da bu nedenle kendisinde hiçbir organı olmayan etkilerine dayanmaktadır. Bilincimizin eşiğinin altında kalan dış dünyadan üzerimizde bu tür etkiler olmasaydı, biyolojik sürecin gelecekteki yönü ana hatlarıyla belirlenemezdi ve hiçbir şey içimizde yeni organların temellerinin görünümüne bile gelemezdi; onların varlığında biyolojik süreç belirli bir yön alır: bilincimizin eşiğinin altında kalan dış dünyanın etkilerinin, bilincimiz tarafından ondan algılanan izlenimlere dönüştürülmesinden, yani sürekli süreçten oluşur. bizim için aşkın olan dünyaya uyum sağlamamız. Doğal olarak, ilk başta organizmamız, bilişsel aygıtımızın adapte olduğu dış dünyanın kaba etkilerini kendi üzerinde deneyimledi; şu anda bilinçsiz, aşkın öznemiz dış dünyadan üzerimizde daha incelikli etkilere erişebilse de, yine de bunlar bizde henüz biyolojik uyum sağlayan bir organın, yardımıyla bilincimizin yayılabileceği bir organın ortaya çıkmasına neden olmadı. bizim için aşkın olan dünyanın bir parçası. Plotinus * ve Goethe tarafından "güneş benzeri" olarak adlandırılan göz, eterin hafif titreşimlerinin algılanmasına uyarlanmış bir organın onda ortaya çıkmasının bir sonucu olarak insanın doğa bilgisinin kazandığı muazzam önemi hesaba katarsak , o zaman dış dünyanın üzerimizdeki daha ince tesirlerinin bizde ortaya çıkan algı aracının bizi hayal edilemeyecek kadar yüksek bir biyolojik seviyeye yükseltmesi gerektiği sonucuna varmak kolaydır.

* Çizerim. Enneaden I, 6. 9.

Biyolojik gelişim süreci bilinçdışını bilincin yüksekliğine yükseltmeli, mevcut duyusal varlığımızı aşkın öznemizin mevcut varoluşuna dönüştürmeli, o zaman sadece sonrakinin yetenekleri, kaldığımız süre boyunca ilkel bir biçimde de olsa gözlemlenir. kendinden geçmiş hallerde, biyolojik geleceğimizi zihinsel olarak hayal etmemize izin verin. Bu gelecek bizi, bizim dünyamız gibi, kendi yolunda maddi ve yasaya uygun olan ve bir özne olarak insanın şimdiden, saf bir ruh olarak değil, bir varlık olarak ait olduğu bir dünyaya götürür. Sadece bilincimiz ve özbilincimiz nedeniyle, onlar tarafından tüketilmeyen bilinçdışının bir kalıntısı kalır, kendimizin çatallanması , ikili birliğimiz, bir kişiyi çözmek için yalnızca psikolojik değil, aynı zamanda metafizik bir formül olarak da hizmet eder. .

Hayvan formlarının biyolojik değişim sürecinde türlerinin gelişimi, zihinsel ve ahlaki bilinçleri ortaya çıkar. Dünyevi varoluşumuzun aşkın amacı, yalnızca öznemizin yeryüzünde edindiği yetenek ve eğilimleri dünyevi kişiliğimizden miras almasıyla elde edilen aşkın bireyselliğimizin gelişimi olabilir. Bu etiğe geçiştir.

Ve karamsar sistemlerde, hayat ne kadar çok aşkın fayda sağlarsa, kendini olumsuzlama derecesi yaşam arzusuna o kadar ulaşır. Onlarda, bilincin gelişimi, kendini olumsuzlamanın geldiği bir araçtır: Schopenhauer'a göre - bireysel bir varlığın iradesi ve Hartmann'a göre - türün iradesi. Monistik doktrinde araçlar aynı kalır ama amaç farklıdır; dünyevi kişiliğin entelektüel ve ahlaki gelişimi yoluyla aşkın bireyselliğin gelişmesinden oluşur. Bu, kişimizin çıkarlarını konumuzun çıkarlarına tabi kıldığımızda dünyevi varoluşumuzun amacına ulaştığımız anlamına gelir. Etiğin özü, yüzümüzün öznemize hizmet etmesidir; şahsımızın mevzuumuza herhangi bir muhalefeti, sadece şahsımızın menfaatine yönelik ise, ahlak dışıdır.

Etik, dünya görüşlerini değerlendirmede gerçek mihenk taşı olduğundan, değerleri meyvelerine göre değerlendirilmesi gerektiğinden, doğru ve iyi, yanlış ve kötü kadar birbirinden ayrılamaz olduğundan, ruhun monistik doktrini, bir araya getirebileceğini kanıtlamalıdır. Ahlakın temelinde hem teorik olarak yıkılmaz hem de insanların sosyal yaşam ilişkilerini düzene sokma konusunda faydalı sonuçlara götüren bir ilke vardır. Gellenbach, "Bir felsefi sistemin erdemlerinin gerçek değerlendiricisi," diyor, "sonuçta onun ahlak ilkesidir."

* Helenbach. insanlığın ön yargıları II, 238.

Teorik etik sorununun mevcut durumu hakkında bilgi sahibi olmak isteyen herkes Schopenhauer ve Hartmann'a dönse en iyisini yapacaktır. O, etik sorunu çözerken çok az dikkat edilen bir çatışkı ile karşılaştığımızı görecektir. Şöyle ki: Schopenhauer, Kant'ın "yapmalısın" kategorik buyruğunun temelinin petitio principii olduğunu kendi gözleriyle kanıtladı ; Hartmann, genel olarak hiçbir zorlayıcı ahlak ilkesinin görevini yerine getiremeyeceğini aynı derecede açık bir şekilde kanıtladı. Ancak öte yandan vicdanın sesinin zorlayıcı gücü de bir gerçektir. Dolayısıyla, burada mantık, etiğin çözmesi gereken bir çelişki olan gerçeklikle çatışır.

* Schopenhauer. Ahlak temelinde. Hartman. Ahlaki Bilincin Fenomenolojisi. 55-63.

Tekçi ruh doktrinine göre, ahlaki buyruğumuz nihai olarak aşkın öznemizden gelir. Bu, buyruğun zorlayıcı gücünün yabancılığını ortadan kaldırır, ancak gücü kalır; bu güç kendi öznemizden gelmesine rağmen, "yapmalısın" kategorik buyruğu petitio principii'den özgür kılınmıştır. Daha sonra, içimizde iki irade çatışmasının nasıl ortaya çıkabileceği ve aşkın irademizin bizi itaat etmeye nasıl zorladığı sorusunun incelenmesine dönmeliyiz. Ancak bu çatışmanın kökeninin açıklanması herhangi bir zorluk getirmez: Önceden var olan ve şeylerin aşkın dünyasında kök salmış olan konumuzun konumu, dünyadaki tezahürünün geçici biçiminin konumundan çok farklıdır. duyular, bundan, iradelerinin yönlerindeki fark anlaşılır hale gelmelidir. Ama öznemiz, şeylerin metafizik dünyasını en iyi tanıması nedeniyle, vicdanımızın sesi olarak ahlaki açıdan en iyi yanımızsa, o zaman bunun tersi yine de mümkündür; ahlaki olarak, konumuz aynı zamanda bir gelişme ürünüdür, bu nedenle ona hiçbir şekilde yalnızca kutsallık ve keşfinin dünyevi biçimine yalnızca günahkarlık atfedemeyiz. Konumuz her zaman bizim kişiliğimizden daha ahlaklı olsaydı ve sonrakinin birinciye karşı her direnişi, yalnızca direniş olduğu için ahlaksız olsaydı, o zaman dünyevi yaşamımız tüm pedagojik önemini kaybeder ve konumuz ahlaki meyveleriyle zenginleşemezdi. ve dünyevi formunun keşfi, ahlaki mükemmelliğinde ona yardımcı olamazdı. Böylece şahsımızın ahlâk şuuru, öznemizin aynı şuuruna nispetle en yüksek ilke olarak bizdeki fıtrî eğilimlerle mücadele edebilir ve bu durumda her bir zaferimiz, meşru meşrebimiz vasıtasıyla attığımız bir adım olacaktır. ahlaki mükemmelliğimiz konusunda özneye muhalefet. Bu demektir ki, şahsımızın öznemize muhalefeti, onun çıkarları doğrultusunda yapıldığında, ahlaksızlık olmaktan çıkar.

Tekçi ruh doktrininde, öznemiz ve onun tezahürünün dünyevi biçimi hiçbir şekilde taban tabana zıt tözler değildir; ahlak, konumuzun münhasır mülkiyeti olamaz, ahlaksızlık şahsımızın münhasır mülkiyeti olamaz; bu, dünyevi varlığımızı herhangi bir ahlaki değerden mahrum ederdi. Gerçekte, tam tersi olabilir ve bir kişinin dünyasal kişiliğinin, esas olarak azizlerin yaşamlarında meydana gelen yoğun ahlaki gelişimi, bu kişinin konusuyla meşru bir mücadele yürütme olasılığını kanıtlar.

Dolayısıyla biz erdemli işler yaptığımızda aşkın öznemiz kendi çıkarı gözetilerek tali bir rol oynayabilir, yani bu durumda kişimizin hayata getirdiği doğaya direnmesi meşru olabilir; Günah işlemeye gelince, bu durumda vicdanımız her zaman kayıtsız şartsız en yüksek otorite olarak görülmelidir. Şimdi geriye vicdanımızın bu sesinin bizim için nasıl zorlayıcı bir güce sahip olabileceğini ve buna karşı çıkmamızın neden her zaman olmasa da ahlaksızca görülmesi gerektiğini göstermek kalıyor.

Her şeyden önce şurası açıktır ki, vicdanımızın sesi kendi konumuzun sesini temsil etse de, rüyada kendimizden aldığımız cevap bize aynı anlamda, vicdanımızın gücü bize yabancı gelebilir. Belirlediğimiz cevap bir rüyada bize yabancı geliyor.soru. Vicdanımız, bilinçaltımızın bağırsaklarında pusudadır; bu nedenle, ondan çıkan sese her zaman öznemizin dramatik bir çatallanması eşlik etmeli ve bu sesin kendisi bize yabancı görünmelidir. Bu çatallanmayı düşünce alanımızla sınırlamak için hiçbir neden yok; irademizin alanına kadar uzanabileceğine şüphe yok; ve eğer böyleyse, o zaman dünyevi yükümlülüğümüz aşkınsal arzumuzda çözümlenir; bu, aşkınsal dünyamızdan kaynaklanması nedeniyle, yani öznemize ait olması nedeniyle, duyusal bilincimizde zorunlu olarak görünmesi gerekir. dış bir gücün bize dayattığı bir yükümlülük biçimi. Dolayısıyla vicdanımız, çoğuyla daha önce tanıştığımız vicdanlara benzer, aşkın alemimizden yayılan iradeli bir dürtüdür. Bir rüya sırasında aniden bilincimizde beliren kendi anılarımızın ürününün başkalarının ağzına verilmesini ve uyurgezerlerin kendi aşkın arzularının onlara tıbbi reçetelerde görünmesini sağlayan psikolojik yasa sayesinde. onların koruyucu ruhlarının reçeteleri olarak kabul edin, bir yükümlülük biçiminde Böylece, bir yükümlülük biçiminde, aşkın öznemizin ahlaki arzusu da dünyevi bilincimize görünmelidir. Tek fark, burada dışsal gücü görsel olarak tefekkür etmemize yer olmamasıdır, çünkü içinde bir rüyanın da yeri yoktur.

Dolayısıyla, ruhun birci doktrini, yukarıdaki çatışkıyı ve dolayısıyla tüm etiğin tökezleyen bloğunu ortadan kaldırır ve yükümlülük zorlamasının, öznemiz ile kişimiz arasındaki fark olan bilincimizin ikiciliği tarafından üretilen bir hayalet olduğunu ilan eder. Bu öğretide yükümlülük, petitio principii'den kurtulur ve aşkın bir irade olarak, bize yalnızca dış güç tarafından empoze edilmez, hatta onu dışlar. Ancak öte yandan, bu sadece "yapmalısın" buyruğunun zorlamasını zayıflatmakla kalmıyor, aynı zamanda ona ilk kez güç veriyor; uyanık benliklerinin eğilimleri, uykuları sırasındaki ahlaki bilinçleri ...

Böylece, tekçi ruh doktrini, ahlakın temelinde o kadar sağlam bir temel oluşturur ki, onu herhangi bir varsayımla destekleme ihtiyacından dışlanır. Doğru, özünde aynı şeyi panteizmde de buluyoruz, çünkü insanı dünya maddesinin bireysel bir tezahür biçimi olarak düşünürsek, o aynı zamanda onda ahlakın zorlayıcı gücünü de üstlenir ve bu nedenle yükümlülüğü metafizik bir arzuya dönüştürür. Etiğin tek dayanağı olan eylemlerimizin aşkın sonuçları, panteizmde kendilerine bir yer bulur; ama dünya maddesinin birliğinden kaynaklanan ahlakın zorlaması çok küçüktür. Bu birlikten hareketle diğer varlıklarla dayanışmamın ispatı oldukça mantıklıdır, ancak aklın argümanları kalbin eğilimleriyle kıyaslanamaz. Ahlakın zorlaması, kurtuluşu için birlikte çalışmaya çağrıldığım ve ahlaki gücün kendisinden fışkırdığı varlığın bana yakınlığıyla doğru orantılıdır ve yalnızca aşkın öznem bana en yakın duracaktır; dahası, bu zorlama, ahlaki eylemlerim tarafından ulaşılan hedefe yakınlıkla doğru orantılıdır ve bu yakınlık, ölümümden hemen sonra eylemlerimin aşkın sonuçlarını deneyimlemeye başlarsam da en büyük olacaktır. Bu varlık, fenomenal benliğimden son derece uzak bir tür dünya tözü olduğunda ve ahlaki eylemlerimin ulaştığı hedef yalnızca dünya sürecinin sonunda olduğunda, o zaman bu süreci ahlaksızlığımla yavaşlatmam benim için yeterli değil. eylemler, özellikle de yüzeyinde dünya sürecinin dalgalarının beni birden fazla kez taşıyacağı fenomenal bir dünyada ardışık varoluşlarımı birbirine bağlayabilecek bir hatırlama köprüm yoksa. Ahlaki yükümlülüğüm kendi tebaamın arzusu olduğunda, kendi aşkın varlığımın kararının sonucu olduğunda, böyle bir yükümlülüğün önünde eğilmek için her türlü nedenim olacaktır. Bu nedenle, bazen bir kişinin dünyevi yaşamında, yani uyurgezerlik hallerinde, ahlak zorlayıcı gücünü bu kadar enerjik bir şekilde ortaya koyar.

Bilinçsiz olduğu için uzayda ve zamanda milyarlarca bireye parçalanan bilinçsiz dünya özü, kurtuluşa çare bulamaz ve sürekli bilinci değişen bir birey için bu kurtuluş özellikle arzu edilemez. Dünya maddesinin olumlu durumu, bilinçsiz kaldığı sürece, bizim için özlemlerimizin nesnesi olması gereken olumsuz yokluk durumu ile tamamen özdeştir, tıpkı bilinç eşiğinin altında kalan acının eşdeğer olduğu gibi. ağrı yokluğu Bununla birlikte, dünya özüne dağılmasından önce veya bireylere ayrışması sırasında bile bilinç bahşedilmişse, o zaman yine de, uzay ve zamanda izole edilmiş bireylerin her biri için, geri kalan bireylerin kurtuluşunun yararına çalışma olacaktır. herhangi bir ilgi göstermez.

Böylece, konumuzun ve dünyevi kişiliğimizin varoluşunun eşzamanlılığı, yalnızca tüm mistisizm için değil, aynı zamanda etik için de temel oluşturur, çünkü yalnızca bu durumda ahlaki bir yükümlülük aşkın bir irade olabilir. Etik, metafizik bir anlama sahip olacaksa, mistisizm ile aynı temele sahip olmalıdır. Vicdanın doğası aşkındır; vicdanımız dünyevi ruhumuzun malı olsaydı, bu ruhun özlemlerine karşı gelemezdi, en güçlü eğilimlerimize karşı koyamaz ve dünyevi ruhumuzu uyurgezerliğimiz sırasında öznemizin olduğu bir boyun eğdirme içinde tutamazdı. yüzümüz.

Kant, Dreams of a Spiritualist adlı eserinde, insanın aynı anda her ikisinin de üyesi olarak görünen ve görünmeyen dünyalara* ait olması durumunda mistisizmin mümkün olduğunu beyan eder. Ama öyleyse, etiğine mistisizmi ile aynı temeli vereceği şimdiden söylenebilir. Gerçekten de, "Ahlak Metafiziği"nde, insanı aynı anda hem akledilir hem de duyulur âlemlere ait bir varlık olarak görmüştür. Diyor ki: "Öyleyse kategorik buyruklar mümkündür, çünkü özgürlük fikri beni akledilirler dünyasının bir üyesi yapar; eğer sadece bunun dünyasının bir üyesi olsaydım, o zaman tüm eylemlerim her zaman içinde olurdu." irademin özerkliğine göre; ama aynı zamanda duyular dünyasının bir üyesi olduğum için, o zaman onlar da onunla hemfikir olmalılar... Dolayısıyla, ahlaki yükümlülük, bir kişinin, dünyanın bir üyesi olarak kendi zorunlu arzusunu temsil eder . anlaşılır bir dünyadır ve ancak kendisini duyular dünyasının bir üyesi olarak gördüğü sürece ona bir yükümlülük gibi görünür.**

* Kant. VII, 1, 59.

** Kant. VIII, 88, 89.

Doğru, tekçi ruh doktrininde yer alan ahlak ilkesi, bizi kendi konumuzun esenliğini arama konusunda özgür bıraktığı ölçüde, eudemonizm ile suçlanabilir; ancak, ilk olarak, bu tür bir eudemonizm aşkındır ve ikincisi, herhangi bir etikte, yalnızca dünyevi egoizmimizle mücadelemizle, yani ortak iyiyi geliştirmemizle ilgilidir. Ancak konumun aşkın çıkarı, insanlığın dünyevi çıkarlarıyla örtüştüğü için, birincisi ikincisine ulaşmak için bir araç olarak hizmet eden eylemlerle elde edildiğinden, ne teizmin ne de panteizmin özgür olmadığı aşkın ödemonizm konulamaz. , dünyevi eudemonism ile aynı seviyede: Birincisi dünyayı cennete çevirebilirken, ikincisi bunu zaten birden fazla kez yaptı ve insanlarda etik bilinci diriltmek mümkün değilse cehenneme çevirmeye devam edecek. . Toplumsal çalkantılar sırasında ürkütücü boyutlara ulaşan insan vahşetine karşı mücadelede şimdiye kadar yapılan her şey, şüphesiz görece önemli olan hafifletici önlemlere indirgenmiştir; insanların manevi hastalıklarının kökten tedavisi ancak onların iç varlıklarını iyileştirdiğimiz takdirde mümkündür; ve bunun için her şeyden önce, materyalizmin kendilerinden aldığı şeyi, yani evrensel yurttaşlık bilincini ve bu yolla etik dünya görüşünü onlara iade etmek gerekir.

Öldüğümüzde, aşkın şeylerin dünyasının ortakları oluruz; ama tüm zamanların mistikleri gibi kendimize bu hayatta bu hedefi takip etme görevini vermemeliyiz. Bu dünyevi dünyaya kendi özgür kararımız sayesinde girdik ve tek görevimiz sürekli ahlaki ve zihinsel gelişme olabilir. Bir kişinin, içinde atılan zihinsel ve ahlaki tohumların kendisi için bilinçsizce geliştirmesinde ortaya koyduğu ihmal veya gayret, varislerine, gelişme yeteneğine sahip aşkın öznesine zarar veya fayda getirir. Bu, dünyevi yaşamımız yoluyla keşifimizin gelecekteki biçiminin kalitesini belirlediğimiz anlamına gelir; bu, palingenesis'in aşkınsal adaletidir.

Öyleyse, dünyevi yaşamımızdan aşkın öznemize fayda sağlamalıyız ve bu, yaşam mücadelesinden uzaklaşarak, kaderimize sessizce teslim olarak ellerimizi kavuşturarak elde edilemez. Yaşama arzumuzun güdüleri burada değil, yeryüzünde değil; bu arzumuz, öznemizin aşkın arzusudur ve bu, hayatımızın içeriği artık dünyevi arzularımıza uymadığında ve aşkın yaşam arzumuz dünyevi yüzümüz için saf bir görev olduğunda bile var olur. Bu, medeni insanlar arasında her yıl daha sık hale gelen çilecilik, Hint ve Hıristiyan inzivalarının yanı sıra intiharların, insanın dünyada işgal ettiği yerin cehaletine ve aşağılayıcı bir düşünceden kaynaklanan görevinin yanlış anlaşılmasına dayandığı anlamına gelir. dünyevi yaşama karşı tutum, yalnızca ahlaksız muhalefet üzerine ve yalnızca tek bir dünyevi biçim bilerek, gerçek iyiliğimiz için çabalayan aşkın öznemize yüzümüzü açmak.

Burada, Fechner'in en dikkat çekici görüşünden, bir kişinin ölümüyle bilinçli bireyselliğinin her şeyden önce en yüksek bireyselliğin, dünyanın vücudunun bireyselliğinin bileşimine girdiği görüşünden bahsetmek imkansızdır. . Bununla birlikte, biri Gellenbach tarafından aşağıdaki biçimde giydirilen birçok itirazda bulunur. "Fechner'e göre," diyor, "bedenimizin hücreleri bize göre ne ise, biz de dünyaya göre öyleyiz, öyle ki dünyanın ruhu çok daha yüksek bir bilince sahip. bize kıyasla bilinç, ikincisi her bir hücremizin bilincinden daha yüksek olduğu sürece, ancak bu durumda bu benzetmeyi daha da sürdürmek ve şunu söylemek gerekir: Dünyanın ruhunun varlığını bizim kadar bileceğiz. hücreler bizi biliyor.

* Helenbach. önyargılar II, 210.

Fechner'in görüşüne başka bir itirazda bulunulabilir. Bir bireyin ölümüne, bilincinin bir sonraki daha yüksek kozmik organizmanın bilinciyle birleşmesi olarak bakan ve bu da dünya bilincinin unsurlarından biri olan Fechner, görünüşe göre görevi büyük ölçüde basitleştiriyor ve aşkının yerini alıyor veya mantıklı ile anlaşılır dünya. Ama duyguyu gerçekliğin ölçüsü yapmak zordur. Belirli bir organizasyon için belirli bir dünya vardır; Bir organizasyondaki her değişiklik, onun dünya anlayışında bir değişikliği gerektirir. Gelişim teorisinden, duyusal ve anlaşılır dünyalar arasındaki sınırın göreliliği, biyolojik gelişimin seyrine karşılık gelen aynı sınırın hareketi tarafından yaratılan zamansal görelilik ve farklı dünyaların bir arada varoluşu tarafından yaratılan uzamsal görelilik hakkındaki sonuç çıkar. bu gelişme sürecinin çeşitli derecelerinin eşzamanlı varlığına karşılık gelen sınırlar. Sonuç olarak, organizasyonların çokluğuna dayanan bu dünyevi dünyaların çokluğu, diğer dünyaların aynı çokluğuna, yani nesnel dünyanın mevcut duyusal bilinç türleri tarafından örtülmemesinin çokluğuna eşit bir çokluğa tekabül etmelidir. Buradan, sadece ölümün değil, yeniden doğuşun da tüm varlıklar için aynı anlama gelemeyeceği sonucu çıkar; her iki süreç de farklı varlıkları dış dünyayla farklı ilişkilere sokar. Duyulur ve aşkın dünyalar arasındaki sınır çizgisi uzay ve zamanda hareketliyse, o zaman ölen ve yeniden doğan tüm varlıklar aynı dünyaya geçmez. Aynı şekilde, Kant ve Schopenhauer'ın bu iki dünya karşıtlığına da katılamayız; bu nedenle akledilir dünya özgürlük dünyasıdır ve duyulur dünya zorunluluk dünyasıdır: Bu dünyalar arasındaki sınırın hareketliliğinden, Özgürlük ve zorunluluk arasındaki sınırın olduğu sonucuna varmak daha doğru olur ve dünyevi yaşam süremiz boyunca kendimizi zorunluluklar aleminde kalmaya mahkum görsek de yine de hayatımıza bir bütün olarak bakmalıyız. zorunluluktan özgürlüğe kademeli geçişimiz ve özgürlüğümüz geliştikçe ve dolayısıyla hak ettikçe artar. Ancak dünyevi hayatımızda, özgürlüğün ahlaki gelişimimizi engellediği ölçüde destekleyebileceği ve bu nedenle bizim için tehlikeli bir "Danimarkalıların armağanı" olabileceği ortaya çıktı.

Öyleyse, bizi kişisel gelişim yolunda ilerleten ve komşumuza iyilik yapan dünyevi acılarımız, konumuzun hedefleri için gereklidir. Ama aynı zamanda acil bir hedefleri de vardır: Hem karamsar eğilimdeki şairler ve filozoflar hem de Hıristiyan kilisesinin öğretileri tarafından tanınan o arındırıcı gücü kendilerinde içerirler.* Dünyevi ıstıraplarımız, yaşama arzumuzu kendimize getirmelidir. inkar, iki çekince koyarak: Birincisi, bu durumda sadece dünyevi arzumuz anlaşılmalıdır; kendimizi getirdiğimiz savaş alanı. Bu nedenle, sadece mistik Eckhard tarafından "acı çekmek, bizi mükemmellik yoluna taşıyan en hızlı hayvanlara hizmet eder" **, ayrıca Süleyman'a atfedilen Vaiz'de *** bile "yas gülmekten iyidir" denmesinin nedeni budur. , çünkü kalp, üzgün bir yüzle daha iyi hale getirilir."

* Schopenhauer. İrade ve Tasarım Olarak Dünya. II, c.48.

**Eckhardt. İşler, I, 492.

*** Vaiz Sal. VII, 3.

Dünyevi yaşamımızın bize aşkın amaçlarımıza ulaşmak için yalnızca bir araç olarak hizmet ettiği, kendi başına hiçbir değeri olmadığı, tüm dünyevi özlemlerimizin beyhudeliğinde, birinden diğerine yorulmadan geçişimizde yeterince açık bir şekilde ortaya çıkar. başardıklarımızdan memnuniyetsizliğimizde, yeniliğe olan doyumsuz susuzluğumuzda. İnsanların dünyevi özlemlerinin beyhudeliği, insanlık tarihinde, her milletin, kendi kültürünün görevini yerine getirdikten hemen sonra, rolünü oynayan bir aktör gibi tarih sahnesinden ayrılması gerçeğiyle çok açık bir şekilde kendini göstermektedir; ancak, buna dayanarak, bir bireyin ve tüm insanlığın yaşamının elde ettiği nesnel sonucun, yalnızca bir mutluluk durumuna değil, aynı zamanda herhangi bir tamamlanmış duruma da yol açtığı düşünülebilse de, yine de tatmin edici olmayan süreç insanların kümülatif faaliyeti, bu süreç sayesinde gelişen ve tezahürünün en yüksek biçimine daha yatkın hale gelen öznemizin aşkın hedefine ulaşır, çünkü bu süreç sayesinde sadece insan ırkı değil, sadece kültürü değil. , aynı zamanda bireyin örgütlenme ilkesi de geliştirilir. Tam da bu sürecin amacı burada, yeryüzünde olmadığı için durmadan, bizi iskeleye götürmeden gerçekleşir. Böyle bir bakış açısı, hem bireylerin hem de halkların yaşamının boşluğuna dair tüm ağıtları dışlar.

Böylece, dünyevi yaşamımızla tek bir şey elde ederiz, yani bireyselliğimizin güçlendirilmesi. Bu, aşkın önemi nedeniyle yalnızca bu güçlendirmenin varoluşumuzun gerçek amacı olarak hizmet edebileceği anlamına gelir, * ancak burada aşkın öznemizin bireysel hedefi türümüzün tarihsel hedefiyle örtüşür. Bu nedenle, inkar edilmesi gereken yaşam arzumuzun kendisi değil, var olmamamız adına değil, daha yüksek gelişimimiz adına, başardığımız her gelişme aşamasıdır. kendimizi bu ezici acı dünyasına daldırdık. Schopenhauer, "Mutluluğun tadını çıkarmak için yaşadığımıza dair doğuştan gelen yanılgılardan yalnızca biri" diyor Schopenhauer. "Hayatın amacını zevk yerine acı çekmek olarak belirlemek daha doğru olur" diyor daha da ileri giderek. Son olarak, açıkça "mutluluğu ve kurtuluşu yaptıklarımızdan çok katlandıklarımızda aramalıyız" diyor.**

* Bkz. J. Н . Ladin. psikolojik. 1, 119-125.

** Schopenhauer. Dünya gibi irade vb. II, c. 49

Yeryüzüne saplanıp kalmış ve aşkınlığının neredeyse tüm bilincini yitirmiş olan şimdiki nesil, insanlığın entelektüel bilincini doğa bilimleri ve teknoloji aracılığıyla geliştirerek maddi felaketleri defetmek için yorulmadan çabalıyor. Ancak bu çabanın tek yanlılığı, maddi felaketlerin Scylla'sından kaçarken, ahlaki kötülüğün Charybdis'ini kırma riskini almamız gerçeğinde yansıtılıyor. Ağır sosyal talihsizliklerimiz bize her dakika bunu hatırlatıyor. Ama her günahın temelinde yanılsama varsa, tüm toplumsal felaketlerimizin kökü evrende işgal ettiğimiz yerle ilgili yanlış fikirlerimizde gizliyse, o zaman bu felaketlere yol açan ahlaki kötülük ancak bu şekilde aşılabilir. aşkınlıklarının farkına varılacağı bir insan bilinci gelişimi.

Sadece fikri ve maddi ilerlemeyi kabul eden materyalizm nasıl tek taraflılığa düşüyorsa, sadece ahlaki kötülükle savaşmayı emreden din de tam tersi tek taraflılığa düşüyor. Tabii ki, bir kişinin ahlaki tarafı, zihinsel tarafının önüne yerleştirilmelidir; ancak din, entelektüel ilerlemenin önemini inkar ederek kendi idealinin peşinden koşmaktan kaçınır. Ahlakı vaaz etmenin hiçbir değeri yoktur: onu herhangi bir şekilde kanıtlamadan, bizim için zorunlu doğasını aşkınsal kökenimizden çıkarmadan vaaz etmek, ancak bizim tarafımızdan entelektüel gelişmemiz koşulu altında anlaşılabilecektir. çölde vaaz vermek. İnsan entelektüel olduğu kadar ahlaki bir varlıktır. Orta Çağ, yalnızca ahlaki yönüne, bizim zamanımıza - entelektüel olana dikkat etti; İnsanlar, varlıklarının bu iki yönünü eşit ve ayrılmaz olarak kabul ettiklerinde ve bunlardan birine özel tapınmaktan kendilerini kurtardıklarında, gerçek kültür dönemi gelecektir.

Dünya bilmecesini çözerken iki yol vardır: biri nesnel dünyadan insana, diğeri insandan nesnel dünyaya gider. Modern bilim şimdiye kadar dikkatinin çoğunu birinci yola vermiş, ikincisini ihmal etmiştir. Hiç şüphe yok ki hakikat şu ya da bu şekilde elde edilebilir; ancak bunu kanıtlamak için ikisinin de incelenmesi gerekir. Nesnel dünyanın incelenmesinin bizi din, felsefe ve sanat ideallerine götürebileceği tartışılamaz; ama öte yandan, bu yolda giderken kolayca yanıldığı da inkar edilemez. Bu nedenle, zamanımızda, doğa bilimlerinin şaşırtıcı başarılarına rağmen, büyük dünya bilmecesine duyulan saygının sürekli azaldığını ve ancak bu saygı temelinde din, felsefe ve sanatın serpilebileceğini görüyoruz. Şeylerin şehvetli tarafı bize her zamankinden daha büyük mucizeler gösteriyor, ama aynı zamanda diğer tarafı bizden o kadar sisli bir mesafeye giriyor ki, muhtemelen tarihin başka hiçbir döneminde kitlelerin metafizik dikkatsizliği bu kadar büyük değildi. zamanımızda olduğu gibi Materyalizmin yayılması, yalnızca aynı fenomenin başka bir biçimi olarak hizmet eder. Dünyaya ve bir kişiye yüksek bir şey olarak bakmayı bıraktık ve bu nedenle yüksek ideal düşüncelerimizi kaybettik. Tüm dünya sadece bir grup kimyasal bileşik ve içinde yaşayan bir insanın varlığı sadece kimyasal bir süreç olan kimseler için, yüce düşünceler bundan uzaktır. Gece gökyüzünde "göksel cisimlerin uçsuz bucaksızlığının üzerimizde ne kadar görkemli bir şekilde parladığını"* gördüğümüzde, bu yanan dünyalar yığınını seyrederken artık metafizik bir zevke değil, natüralist bir zevke gireriz; nasıl ki gezegenimizde sadece fiziksel ve kimyasal kanunları görüyorsak ve aynı zamanda bir senfoni dinlemenin sadece bir sebep olarak hizmet ettiği bir insan gibi oluyoruz. havanın dalga benzeri titreşimlerini düşünmek. Doğaya olan saygımızı yitirdiğimiz için, kendimizi en fazla onun yorumcularına olan boş gururumuzla sınırlıyoruz; bu saygı Comt tarafından oldukça güçlü bir biçimde şu şekilde ifade edilmiştir: Hipparchus, Kepler, Newton ve katkıda bulunan tüm insanlar Astronomik yasaların keşfine kadar.” Bu böyle değil Doğayı araştıran zihne şaşırıyoruz da, bu aklın temsil ettiği parçalardan biri olan doğanın kendisine şaşırmıyoruz. Ancak insan zihni ve doğa aynı seviyeye yerleştirilmelidir, çünkü insan zihni doğadan ancak onda saklı olanı çıkarabilir ve hatta mucizelerini ebedi yasalara göre ortaya çıkardığı için. Newton harikadır, ancak onun tarafından aydınlatılan ve yorumlanan yıldızlar dünyası daha da büyüktür; Linnaeus büyüktür, ama bitkilerin mucizevi dünyası daha da büyüktür ve konusu olan insan olan psikoloji biliminden daha büyüktür.Bu nedenle, dehanın büyüklüğü fark edildiğinde, doğanın büyüklüğü de kabul edilir. Doğa bilimi görevini yerine getirmeyi başarırsa ne elde edeceğiz? O zaman bile, insanın kendisi de dahil olmak üzere doğanın gerçek anlamı bize açıklanmayacaktır; yine de, o zaman bile, akustik yasalarıyla açıklandığında bir senfoniden kalan aynı açıklanamaz kalıntı kalır. O zaman, şimdi olduğu gibi, dünya bizim için metafizik soru işaretleriyle dolu olacak; tamamen doğa bilimi tarafından açıklanmış, bize daha da anlaşılmaz bir felsefi bilmece gibi görünecek. Bu nedenle, doğru bir biçime sokulan doğa bilimi, gelişme yeteneğine, yani gelişme ve genişleme yeteneğine sahiptir. Eğer amacına ulaşırsa, sadece fenomenler alemini anlattığını görecek ve “Nereden geldik?” sorularına cevap veremediğini görecektir. Nereye gidiyoruz? Biz Kimiz? Sonuç olarak, doğa biliminin ilk başarılarıyla sarhoş olan bizler, dünya bilmecesine olan saygımızı yitirmişsek, o zaman onun sonraki başarılarıyla bu saygı daha da artar. Ve sonunda, doğaya tamamen mantıksız ve cansız, tüm değişiklikleri kör bir yasa tarafından yönetilen bir şey olarak bakarken, zihinde - tamamen öznel bir şey olarak, yani tamamen öznel, nesnel dünyada karşılığı olmayan, insan denen bir doğa parçasının özelliği.

 

* Goethe. Damat.

** Ağustos. Comte felsefesi olumlu. II, 25

 

Dolayısıyla, nesnel doğanın incelenmesi metafizik bilincimizi beslemez, metafiziksel susuzluğumuzu gidermez. Faustvari bilgi susuzluğunu bizde doğadan daha fazla harekete geçirebilecek başka bir nesne yoktur, tıpkı fenomenlerindeki yasallığı keşfetmekten daha az onu tatmin edecek başka bir şey olmadığı gibi. Bu susuzluk içimizde sonsuza dek bir iç çelişki olarak kalamaz; bir gün kendisi için tatmin bulmalı ve bu hayatımızda onsuz kalırsa, bu, gelecekte bizim için aşkın bir varoluşun başlangıcı için bir garanti görevi görür.

Ama nesnel dünyanın incelenmesinin bizi metafiziğe ve etiğe götürebileceğine dair hiçbir şüphe yoksa, yine de insandan dünyaya giden farklı bir yolu izlersek onlara daha çabuk varacağız. Bir kişiye bakış açısındaki bir değişiklikle, dünyanın resmi de değişir: Bir kişiye yalnızca şehvetli yönünden bakıldığında bir dünya görüşü elde edilir, bu çalışmada yaptığımız gibi, esas olarak ona bakıldığında bir başkası elde edilir. mistik yeteneklerinin yanından. Bunu yaparken sadece Kant'ın çalışmasına devam ettik. Dünya eleştirisinden önce bir akıl eleştirisinin gelmesi gerektiğini ilk ve son kez kanıtladı. Ama dünyayı açıklarken insandan yola çıktığımızda, onu tümüyle ele almalıyız; onu ne kadar derinden incelersek, dünyayı o kadar derin anlarız ve herhangi bir mistisizmin bu temel biçimi olan uyurgezerlikte, insanın aşkın zerresini bulursak, o zaman bu suretle nesnelerin aşkın dünyasına nüfuz ederiz.

Bu nedenle, dış dünyanın bilgisine kendini bilmeyi ekleyerek, büyük olasılıkla insanlarda metafiziğe olan ihtiyacın yeniden canlanmasını sağlayacağız, bu olmadan hiçbir din, hiçbir felsefe, hiçbir sanat düşünülemez. Ve nesnel doğayı gözden kaçırmadan, varlığımızın mistik tohumunun bilgisine doğa biliminin kesin yöntemini uygularsak, bu ihtiyaç içimizde her zamankinden daha güçlü bir şekilde uyanacaktır. Bu ikili görevi yerine getiren nesil, bizim yanılsamalı kültürümüzden gerçek kültüre geçişi de bulacak ve ölümsüz Kant'ın şu sözleriyle ifade ettiği ruh haline kavuşacaktır: "İki şey ruhumu hep yeni ve hep yeni bir şeyle doldurur." büyüyen şaşkınlık ve aynı korku, düşüncelerim daha sık ve inatla onların üzerinde durur: üzerimde yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa.

 

* Kant, pratik aklın eleştirisi. Karar.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar