Carl Jung ve İnsanlığın Sonu (2. Kısım)

Bunlarada Bakarsınız

 

 

Peter Kingsley

HEARSE: Carl Jung
ve İnsanlığın Sonu
(2. Kısım)

Peter Kingsley

Cenaze Arabası: Carl Jung ve İnsanlığın Sonu. Bölüm 2 -

M: Castalia, 2019. - 258 s.

 

BÖLÜM 1

Mistik Aptal

~5~

BÖLÜM 2

Kaynağa Dönüş

~95~

Kısaltmalar

~213~

BÖLÜM 3

Gün batımına giden yol

4. BÖLÜM

cenaze arabası

~154~

Kısaltmalar

~245~

BÖLÜM 3

gün batımı yolu

Parmenides'in memleketi olan Velia'yı ziyaret ettim ; burada kendisi ve diğer şifa verici peygamberler hakkında mermere oyulmuş yazıtlar bulundu .

1999 baharıydı ve bölgedeki baş arkeolog, her gün yazıtları ve heykelleri inceleyebileceğim , kazı alanına yakın büyük evinde kalmama izin verdi . Bir keresinde beni yemeğe davet eden yerel bir çiftle arkadaş oldum .

Ama garip bir iç dürtü bana daveti kabul etmememi söyledi ­: onun yerine sadece yat . Ve sanki daveti kabul edip etmeyeceğimi bekler gibi, alışılmadık derecede canlı bir rüya gördüm .

Ben küçük bir çocuğum ama aynı zamanda yetişkin bir adamım. Ailem ­- onlar benim "gerçek" ebeveynlerimdi, fiziksel ebeveynlerim değil - toprağın, güzel tarlaların, kalbimin tarlalarının sahibi. Ama bir gün eve döndüğümde insanları bir araya gelip kesmek için ­çağırdıklarını gördüm . çoğu ağaç; her şeyi saygın, evcilleştirilmiş, net çizgilerle düzenlenmiş hale getirmek .

Orada burada ağaçlar budandı , kesildi. Vahşilik, ilkel güç ve büyü yok edildi, gitti.

Tek başıma şokta duruyorum . Ebeveynler henüz evde değil . niyetli ­görünüyorlar _ _ gitti ya da ben döndüğümde ­orada olmasınlar diye gidiyormuş gibi yaptım . Korku , varlığımın derinliklerinde yankılandı .

Her şey gitti: bir parçası olduğum o sihir, mucize, güç, benim olan o öz . Şimdi sadece budanmış, evcilleştirilmiş bir bahçe.

Ve bej veya gri, hafif yıpranmış bir yağmurlukla bir adam yanıma geliyor . Benimle çok dostça, son derece imalı bir şekilde konuşmaya başladı . Elbette bunun neyle ilgili olduğunu bildiğimi söylüyor çünkü onun gibi ben de yasal değerlendirme çalışmasının önemini anlıyorum . Neyin ne olduğunu anlıyorum . Sigorta uğruna bu tür şeylerin neden yapılması gerektiğini biliyorum - gerçekçi vb .

Ve bağırmaya başlıyorum . Hıçkırarak ağlama, sessizce uluma . Kesinlikle teselli edilemez ­biriyim . Hiçbir şey, bunca olandan sonra kimse beni teselli etmeyecek ; hepsi kayıp; sonsuza dek ailemin böylesine haklı bir eylemi tarafından alındı .

Gideceğim, gideceğim, bir şeyler yapacağım, herhangi bir yere gideceğim, Tanrı bilir ne olacak. Acı tüm varlığıma nüfuz eder, tüm varlığım olur.

Ablam - fiziksel olarak benden büyük olmasına rağmen , ikizler gibi her zaman yakındık - yanıma geliyor . Beni şekillendirmeye ­çalışıyor ; o kadar da kötü olmadığını söylüyor ; abarttığımı ; yaygara yapmayın ; bu kadar üzülmene gerek yok Ve dehşet içinde yüksek sesle bağırmaya başladım .

yaşamayan, öldürülmüş ağaçların kükremesi . Bu vahşi doğanın kükremesidir .

Ama aniden ya da daha doğrusu yavaş yavaş kız kardeş bir kükreme duyar ; tanır , ona karşılık verir . Diğer herkesin kültür şokuna birlikte kükremeye başlıyoruz . Ağaçların çağrısını, doğanın vahşiliğini içimde ve benim aracılığımla duydu. Ve cevap verdi .

Deli gibi hapsedilmiş olabileceğimizi anlıyoruz . Ama umursamıyoruz , dikkate almıyoruz . _ ­Sonunda , herhangi bir sebep veya neden, tartışma veya gerekçe, korku veya görgü ve sosyal veya aile bağları olmadan, kendimiz bu vahşiliğe dönüşüyoruz .

Bunlar benim en sevdiğim ağaçlardı; Kalbim. Ve yırtık pırtık paltolu değerleme uzmanı olan avukat , "Dürüst olmak gerekirse, bence oldukça iyi yapılmış ve iyi görünüyor " demeye çalışıyordu.

Bu rüya beni iliklerime kadar sarstı. Tabii ki, benim hakkımda çok kişisel bazı şeyler söyledi. Ama daha uyanmadan, bu yerin kadim ruhunun - Parmenides'in yeri - bu rüya aracılığıyla konuştuğunu ve çok, çok daha fazla konuştuğunu biliyordum.

En bariz düzeyinde, büyümenin ıstırap verici acısıyla ilgiliydi ­; masumiyetin veya doğa veya güzellikle birliğin kaybı hakkında. Yakında herkesin yaptığını yaparız: Dişlerimizi sıkar ve üstesinden geliriz, yolumuza devam ederiz, etrafımızdaki beton bloklara şefkatle bakmayı, onların harika kapasitelerine ve ayrılıklarına hayran olmayı öğreniriz.­

etrafımızdaki toplumda sürekli, otoriter bir patlamayla konuşan avukatın sesini artık dinlemiyoruz .­

Biz kendimiz avukatız çünkü zihnimiz öyle oldu. Ve nereye ­bakarsak bakalım, kendi içimizde bile, maneviyatta veya kutsal görünmede bile, eski püskü bir pelerinli bir avukatın soğuk, hesaplı gözleriyle her şeyi sessizce değerlendiriyoruz: her ayrıntıyı tartıyoruz, bizi hayata döndürmesini umduğumuz şeyi çeviriyoruz ­. , bundan kaçınmak için başka bir zekice numara.

Her şeyin çok ötesinde ve arkasında, Velia'nın vahşi ruhu rüyaya koştu - atalarımızın kehanet ruhu, dolaştığımız sözde mantıklı dünyadan çok daha bilge ve gelişmiş bir gerçekliğin nefesi , ­sanki yetişkinler.

Uzun zaman önce çok ustaca kesilip güzelce ussallaştırıldığı için şimdi unutulan bu gerçeklik, bir yasalar dünyasıydı ve hâlâ da öyle olmaya devam ediyor: gerçek yasalar, insana gerçekten layık olan yasalar. ­Aslında, Velia'dan ayrılmadan önce, bütün gece süren ve uyandıktan sonra da devam eden bir rüya sırasında, her biri ayrı bir mermer blok üzerine oyulmuş bu yasalar bana tek tek gösterildi.

Ancak bu zamansız yasalar ile hırpalanmış avukatlarımızın hareketli, geçici yasallığı arasında uzaktan bile ortak hiçbir şey yoktur. Ve yavaş yavaş bunun rüyanın gerçek mesajı olduğunu anladım.

Toplumumuzda, sadece önümüzde olanı görme eğilimindeyiz, daha fazlasını değil, çünkü bize her şeyi sorgulamadan kabul etmemiz öğretildi. Ancak her şeyin nereden geldiğini anlamıyoruz ve anlama gereği bile duymuyoruz.

Hiçbir şey hiçbir yerden gelmez; ve rüyamdaki avukat da ­hiçbir yerden gelmedi. Kutsal kanunlarımızın katledilmesinin, öte dünyadan getirilen armağanlara titizlikle müdahale edilmesinin kaçınılmaz sonucundan başka bir şey değildir .­

Ve bu, istesek de istemesek de etrafımızı saran her şey için geçerlidir. Onlar sadece kesilmiş ve yok edilmiş doğanın son ürünüdür ­; çarpıtılmış, zorla orijinal yönünden saptırılmış ilksel enerji; kutsal manipülasyon.

Kutsal olanı geride bırakmayı, onu unutmayı ve modern hayatlarımıza devam etmeyi seçebileceğimize içtenlikle inanma eğilimindeyiz . ­Ancak ­, kutsala artık saygı gösterilmediğinde ve değer verilmediğinde ortadan kalkmadığını unuttuk. Bir boşlukta, bir boşlukta kaybolmaz. ¹

Kadim nimetler kaybolmaz. Bunun yerine, yasaya göre, bizi rahatsız eden ve zehirleyen bir lanete dönüşürler. Ve belki de nasıl çalıştığına dair başka bir örnek göstermeliyim.

, Tanrı'nın doğası hakkında çok farklı fikirleri ve inançları vardır . Ancak hiçbir dogma ya da öğreti, en basit ve en derin insani deneyimi, kapı ­eşiğinde, mutfakta, bahçede, ezici bir gerçekle - anladığınız gibi sizi anında yok edebilecek - yüz yüze gelmeyi değiştiremez . ­Ve onu bir kez gördüğünüzde, bir daha asla eskisi gibi olmayacaksınız.

 

силой, стоящей

Tanrı'nın gerçekliğinden bahsediyorum : her şeyi bilmek, çünkü O her yerde mevcuttur ve var olan her şeyin arkasındadır .

Geleneksel olarak , her zaman böyle bir deneyime dayanacak kadar güçlü insanlar olmuştur ve çoğu zaman peygamberler olarak , insan ve tanrı arasında arabulucu rolünü oynarlar . Ancak bu bariz bir soruyu gündeme getiriyor.

Bu insanlar tablodan kaybolunca ne olacağı sorusudur , çünkü biz kültür olarak artık kutsalın ezici ­gerçekliğiyle herhangi bir temas kurmayı düşünmüyoruz ve bunun yerine gülünç bir ilişki kurabileceğimize inanıyoruz. tam kontrol yanılsaması .

, ilahi bilincin , varlığın ve gücün canlı niteliklerine ­artık saygı duymadığımızda ve bunu kabullenmediğimizde , onlar bunu yapmaya zorlanırlar ­. gerçeklik parodimize uyum sağlayın .

Bunu yapıyorlar , görüntülerini ve formlarını Büyük Birader'in kabusu olacak şekilde uyarlıyorlar, izleyen devlet ­, korkunç derecede her şeyi bilen, her yerde hazır bulunan ve her şeye gücü ­yeten , ilahi niteliklerini önümüzdeki yıllarda daha da büyük bir bağlılık ve doğrulukla eşleştiriyor , çünkü biz buna karar verdik. kutsalı bırakabiliriz .

Doğal olarak, gülünecek bir şey yok. Dedikleri gibi, bu parkta bir yürüyüş değil. Bu, var olan en güçlü enerji olan ilahi enerjiyi inkar etmek ve kötüye kullanmakla ilgilidir ; ve asla iyi bitmez .

insan kanunlarına uyarlanmıştır ve sonuç olarak saçma bir şekilde insanlık dışı hale gelir ­. İlahi nitelikler , daha da insanlık dışı ­hale gelen insan kontrol mekanizmalarına dönüştürülür . Ve yasallığın en fanatik aşırı uçlarının , herkesin her saniye birbirini dava etmeye çalıştığı ve aynı zamanda en fantastik­ topyekûn küresel gözetlemenin teknolojik idealinin peşindeki ustalık , evlerini çağdaş Amerika'da buldu .

Aksine, bu basit gerçekler Amerika'nın sırrını mümkün olan en basit biçimde ele veriyor ­.

Bir ulus olarak , her zaman münhasırlığın gizemi olan mantoya sahip çıkabileceğini düşünmüştür ; toplam benzersizlik ve dünyadaki diğer herhangi bir ulustan farklılık üzerine. Ancak Amerika Birleşik Devletleri , bir nokta dışında hiçbir şekilde istisnai değildir - bu, Batı kültürünün ­izlediği yolun kesinlikle kaçınılmaz ­ve kaçınılmaz doruk noktasıdır . bin yıl

Hayalleri, idealleri , en gururlu tutkuları bile ona ait değil . Amerika'nın ünlü tezahür eden ­kaderi , Batı'nın gerçek kaderinin ne olduğunu reddetmesinin ­nihai sonucudur .

teknolojik bir cehenneme ilerleyen, bilinçsiz inişe gelince , bir toplum kendi biliminin bile yeraltı dünyasının derinliklerinde kutsal bir kaynağı olduğunu unuttuğunda olan tam olarak budur .

Bu tamamen mantıklı.

İlk ziyareti sırasında Jung'un Amerika ­Birleşik Devletleri hakkındaki ilk izlenimlerini gözlemlemek ilginçtir .

Yıl 1909'du ve uluslararası bir ünlü olarak selamlandı , böylece çalışmalarına onunla birlikte gelen Freud'dan daha fazla ilgi gösterildi . Ancak karısı Emma'ya kendisini içinde bulduğu bu "harikalar diyarı" hakkında yazdığında , pek ­dikkat çekmeyen , kehanet niteliğinde bir sadelik yorumu yaptı :

Teknolojik kültür açısından Amerika'nın ­çok gerisindeyiz . Ancak tüm bunlar korkutucu derecede pahalı ve şimdiden ölüm mikropunu taşıyor . ²

Bu yorumun kehanet tonu, tıpkı cerrahi kesinlik gibi ­, şüphe götürmez . uyarılar. Bununla birlikte, Amerika'nın benzersiz ayrıcalıklı geleceği hakkında ­hem kendi zamanından önce hem de o zamandan bu yana dolaşan abartılı kehanetlerden sonsuz derecede uzaktır . Amerikalı okültistler her ağırlığı ­kaldırdılar , Amerika Birleşik Devletleri'nin sonunda Platon ve Aristoteles'in ileri düzey filozof krallar tarafından yönetilen bir imparatorluk hayalini gerçekleştirmeye mahkum olduğu bildirildiğinde , ülkelerinin ünlü münhasırlığının gerçek doğasını kararttı ­.

Halkı temin ettiler ki , eski Mısır rahipleri bile Amerika'da bu felsefi imparatorluğu yaratmaya çoktan çabalıyorlardı . Yunan kahramanlarının batıda okyanusta bir yerlerde aradıkları ünlü Altın Post aslında Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi ­idi . Ve işte insan evriminin bir sonraki aşaması için ideal zemin burasıydı: "Evrensel planı" izlemeyi içeren "burası, göçebe Kızılderili kabilelerinin yaşadığı bakir bir kıta ­, büyük insan deneyi için her yönden uygun geniş bir bölge " idi. insanlık için, "dünyada Platoncu imparatorluk kuruluncaya ve yeni Atlantis'in kuleleri ­, materyalist ve bencil 3 dünyanın yıkıntılarından yükselene kadar .

, dünyanın ihtişamı ve güzelliği, olgunlaşmamışlığı ve gelişmemiş potansiyeli karşısında anlaşılır bir şekilde şok oldular .­

Amerika , çalışmaları için yeni merkezler kurmak için harika bir karşılama yeriydi ve ülkenin sonsuz gibi görünen ­olanaklarına sarhoş olmak kolaydı . ⁴

Ancak Jung, haklı olarak , ayakları üzerinde sağlam bir şekilde durmayı başardı ve insan psikolojisinin gerçeklerini asla unutmadı . 1912'de dönerek bir röportaj verdi.­ New York Times , "Amerika en trajik anıyla karşı karşıya " başlığıyla yayınlandı . Açıkça ve ­vurgulu bir şekilde, Amerikalıları tehdit eden büyük tehlike konusunda uyarıyor - dışarıdan değil, içlerindeki isteksiz veya basitçe göremedikleri karanlık, bilinçsiz güçlerden .

onların bütün bir kıtayı böylesine mükemmel bir verimlilikle ­fethetmelerini sağlayan canice vahşet ve gaddarlığın niteliklerine işaret etmekle kalmıyor . Her şeyden önce, muhakemelerinin patlayıcı acımasızlığına işaret ediyor ; soğuk soyut mantıklarının aşırı acımasızlığına . Bir doktor gibi , farkındalık kazanmanın sancılı sürecine yardımcı olmaktan mutluluk duyacak olsa da , doktorun tam işbirliği ­olmadan yapabileceği çok az şey olduğunu açıklıyor . hasta.

Ve asıl sorun burada yatıyor . “Amerika bir tehdit olduğunu görmüyor . En trajik anla karşı karşıya olduğunu anlamıyor : Bir seçim yapması gereken an - makinelerine komuta etmek ya da onlar tarafından emilmek ­ve bunu bilmediği için ona zarar vermek istemem . ⁵

Belki de Jung hem incelikli hem de dürüst olmak için çok uğraştığı için, burada bariz olanı vurgulamalıyım . Yüz yılı aşkın bir süre önce, Amerikalıların makineleri , teknolojileri ve aygıtları ­tarafından hakimiyet altına alınacağı ve yok edileceği yönündeki ani tehdide karşı ­uyarıda bulundu . Ama daha da önemlisi, müthiş ilavesi : Amerikalıların bilinci "bunu bilmediğinden , zarar vermek istemem ."

Buradaki her şey büyük bir özen ve özenle okunmalıdır . Jung dikkati mevcut tehdide çekerken aynı derecede açık bir şekilde Amerikan ruhunun sadece cahil olmadığına işaret ediyor . Bilmek istemiyor. Uyanmak istemiyor; dönüşümle ilgili enerjik sözlere rağmen , dönüştürülmek istemiyor.

Ve bunu yapması için en ufak bir iyi neden yok . Jung hiçbir zaman Amerikalıları daha yüksek benliklerini ve manevi kaderlerini keşfetmeleri için büyük ­bir kahramanca arayışa itmeyi amaçlamadı ; .

Bunun yerine, yüzleşmek en az istedikleri şeyi keşfetmeleri gerekecek : mekanik düşüncelerinin acımasızlığı ve akılcılık.

Elbette bu zulmü dışa aktarmak ya da yüzlerce ruj tonunun arkasına saklamak çok daha kolay. Ama neredeyse hiç kimse onun yüzüne doğrudan bakmaya hazır değil .

Jung'un kendisinin inanmayı reddettiği şeye inanmak çok daha çekici; iyimser, kendinden emin, umutsuzca, yeteri kadar insan ­bir araya gelip uyanırsa hepimiz yeni bir döneme gireceğimizi umarak . Ve tüm dünya değişecek.

İnsanlıktaki farkındalığın uyanışına ­yönelik her kolektif hareketin , insanların bilinçsizliğin ­daha da derinlerine atmak için geride kalan küçücük bilinç kalıntılarını nasıl yuttuğunu - ya da kendinden geçme ile ele geçirilerek, kaderlerine yazgılı bilgelik parçalarını sürüklemenin ne kadar karşı konulamaz bir şekilde baştan çıkardığını gözden kaçırmak çok daha kolaydır . egonun ötesindeki gerçekliğe erişim sağlamak ve bunun yerine onu egoyu güçlendirmek için kullanmak . ⁶

Bütün bunlar herhangi bir çözüm sağlamıyor . Tüm yeni şeylerden daha yeni olan göz alıcı yeni bir çağa zarif veya acısız bir çıkış ­yoktur. Amerikalılar, Amerika'nın kendisini içinde bulduğu trajik duruma çoktan alıştı . Ve Jung'un hayatının sonlarına doğru neredeyse korktuğu şeyleri sıraladığında ­, bunlardan bahsetmeye karar vermesi şaşırtıcı olmamalı .

genel olarak bilinçsizlikten korkmuyordu . O sadece modern bilimden korkmuyordu . Harika açıklıkları ve içgörüleri için Amerikalılara, Amerikan arabalarına , Amerikan argosuna olan gerçek sevgisine rağmen , öncelikle Amerika'dan korkuyordu .

Onun için komünizm bu tehdide yaklaşmadı bile . Dengeleyici , baskıcı bir rejim altında ­bile , gerçek bireysellik yüzeyin altında bir yerlerde varlığını sürdürebilir . Ama her Amerikalının bir birey olmak için kitlesel olarak eğitildiği ­bir toplumda , her çocuğa ­kollektif olarak kişisel gelişim becerileri aşılandığında, o zaman tüm şarkılara ve danslara, tüm sayısız seçime ve terapiye, tüm görkemli illüzyonlara rağmen, derinlerde ölümcül bir boşluk olarak kalır. ⁷

, bireycilik maskesinin ardına gizlenmiş kollektif Amerika'nın gerçek yüzüyle yüzleşme tehlikesi var : ­İnsanları toz zerreleri gibi ezen, anlaşamazlarsa her birinin makineye boyun eğdiği bir Amerika.

1912 New York Times röportajından on yıldan biraz daha uzun bir süre sonra , Jung yine Amerika'da Amerika'dan bahsediyordu .

Bu sefer toplum içinde değil , güvenebileceğini hissettiği ­özel bir grup insan için . Ve Amerikan ruhunun acımasızlığından ­ve Amerikalıların " atalarına " karşı saygısızlığından , tamamen kayıtsızlığından bahsetti .

diğeriyle el ele gitti . Bir yandan acımasızlık ­, atalara herhangi bir gerçek erişimin önünde duran insanlık dışı derecede mekanik, bilinçsiz bir yaklaşımdır . Öte yandan atalarımızdan koptuğumuz için kendimizden de ciddi şekilde kopmuş durumdayız .

bir şey yok . Atalar, ölüler, tek ­gerçek yaşayan dünyamızda yaşamın kaynağı . Ama bu kırılgan dünyamız , öteki yanımızdaki gerçekliğe o kadar ince bir iple bağlıdır ki , modern psişenin acımasız ruhuyla yapmaya çalıştığı gibi , atalarımızın dünyasını kesip , takdir etmeyi, tanımayı ve saygı duymayı reddeder. akılcılık, felaket için ideal bir reçetedir .

Tabii ki, bugünlerde Jung hakkında yazan çoğu insan için , aslında çoğu Jungcu için bu, kelimelerden başka bir şey değil. Ve bu, acımasızlıktan ve ayrıca bu özel ­durumda New Mexico çölünde tanıştığı yaşlı kişinin etkisi altındaki atalardan bahsettiğinde neden ­hiç kimsenin onun Mountain Lake'in etkisi altında olduğunu fark etmediğini açıklamaya yardımcı olur . Kızılderililerle ilk konuşma zamanı . ⁸

Tabii ki, bir düzeyde, Mountain Lake, Jung'un zaten çıkarmış olduğu sonuçları yalnızca doğruladı ve pekiştirdi. Aynı zamanda Jung, New York'taki bu küçük toplantıda Amerikalılar ya da ataların hâlâ ­topraklarında bulunan çözülmemiş sorunları hakkında teorik olarak konuşmaktan biraz daha fazlasını yaptı: çok daha fazlası.­

Toplantıda bulunan herkese, biraz hassas konularda oldukça ilginç bir tartışma yapıyormuş gibi geldi. Ama gerçek şu ki, Jung'un kendisi ve bu izleyicilerden bir arkadaşı, onu birkaç gün önce Mountain Lake'le tanıştıran kadın, olayları oldukça farklı gördü.

Onun için olanlar basit bir seminer ya da ders değildi, istisnai bir şeydi. Sanki kelimenin tam anlamıyla kendisini " ­Ölüler için bir anma töreni" yaparken bulmuştu. Ve daha da şaşırtıcı olanı, özenle seçilmiş katılımcılarla ­bu kadar dikkatli bir şekilde yönetilen bir ortama rağmen, bu törenin sonuçlarının patlamanın eşiğinde olduğunu ve tehlikeli derecede olumsuz tepkilere neden olduğunu fark etmesidir .

Elbette herkes gibi yüzeyde koşabilirsin ; ama Amerikan ruhuna ­ciddi bir düzeyde dalmanın , arkadaşlar arasında bile , öngörülemeyen riskleri vardı .

Kamuoyunda bunun tamamen farklı bir konu olduğu belirtilmelidir .

Jung her zaman, en azından bir gözüyle bilinçaltında olup bitenleri takip ederdi ­. içinde olduğu kadar başkalarında da , özel istek ve ihtiyaçlarına dikkat etmeye çalıştı . Amerikan egosu ile bilinçsiz gölgeleri arasındaki bağlantının ne kadar uzak ve ne kadar ince olduğunun saygıyla farkındaydı ve " Amerikan bilinçaltının kaplanının kuyruğuna" basarak küçük bir endişe hissetmiyordu . Ona göre , en azından neyin uygun ve gerekli olduğunu söylemek doktorun görevinin bir parçasıydı ; ve bir erkek olarak, bazen gerçekle biraz idareli bir şekilde başa çıkmayı tercih ­etti . ¹⁰

Amerika'nın en eğlenceli ve aynı zamanda ünlü ­betimlemelerinden birinde Jung , Amerikalı bir izleyici kitlesine sunduğu psikolojinin yanı sıra, Amerika'nın kolektif yaklaşımı olarak tanımladığı şeyi hedef alarak renkli yorum ve anekdot repertuarından yararlandı .

Ve bu merkezi özelliği, çok basit bir şekilde, "kahramanca ideal" olarak tanımladı - Amerikalılara çocukken zaten işlenen, onları düşene kadar iten , herkesin bir kahramanın yapısına sahip olduğunu , cennetin cennet olmadığını söyleyen büyüleyici, canlandırıcı enerjik zihniyet. sınır, 11'e ulaştım

her şey, eğer havamdaysam.

Tüm bunlar kulağa kesinlikle harika geliyor , eğer ne ­tür bir şey olduğunu düşünmezseniz "kahramanca ideal", genel olarak Jung psikolojisi açısından anlam ifade edebilir .

Ancak böyle bir soru sormaya değer ve her şey oldukça hızlı bir şekilde yerine oturuyor .

Jung'a göre, bütün bir ülke, halkına sınır tanımayan , " kişinin iradesini kahramanca empoze etmesine, kendi yoluna gitmesine" izin vermekle kalmayıp aynı zamanda ilham veren ve yüksek sesle bağıran böylesine kahramanca bir idealle topluca özdeşleştiğinde ­: " Nerede varsa. bir irade, bir yol var!” - Bir süreliğine her şey ­dışarıdan harika görünebilir . Ancak dahili olarak böyle bir ülke , Jung'un her şeye kadirlik hastalığı adını verdiği ve Almanya'yı Birinci Dünya Savaşı'na sürükleyen ve ardından­ doğrudan faşizm ve Nazizm'in nihai kaosuna daldı . ¹²

Ancak bütün bunlar yalnızca kolektif düzeydedir. Ve tabii ki Jung için her şey bireye geri dönmelidir ve bu, kendi içinde yol alırken karşılaştığı sfenks bilmecesini anlatmak için neden bu kadar çaba sarf ettiğini açıklar .

kaçınılamayacağını veya kaçılamayacağını anladı . En basit seçimle karşı karşıya kaldı . Ya bedeli ne olursa olsun cevabı bulacaktır ya da intihar etmek zorunda kalacaktır .

Ve önündeki dayanılmaz sorunun neden kahramanlık idealini öldürmek zorunda olduğu olduğunu anlamaya başladı - ezici keder ve pişmanlığa rağmen , en çok değer vermeyi öğrendiği tüm bu kişisel nitelikleri , her şeyi, düşündüğü şeyi neden yok etmeye zorlandı ? asil ve en çok bağlı olduğu baskın ­duygu üretkenlik, güç ve güç, ama her şeyden önce kendi zihninizin gücü .

atlatmak imkansızdı . Kısayol yoktu . Tüm bu bilinçli ve bilinçsiz tutumlar yok edilmeli ve bilinçsizlikten gerçek bilince giden yolda geride bırakılmalıdır çünkü dediğimiz şey bile­ bilinçleri sadece bir engeldir. İdealler nihai ayartmadır ­; ve istediğimi yapabileceğimi düşünmek en büyük yanılgıdır.

" Kahramanca idealizmim bir kenara bırakılmalıydı , çünkü egonun 13 iradesinin üzerinde şeyler var ve insan onların önünde eğilmeli."

Burada, Jung'un bir insan ­olarak kendisiyle ilgili gerçekle yüzleşmenin gerçekten ne anlama geldiğine dair zor kazanılmış anlayışının ­tam kalbindeyiz . Ve kahramanca idealizmini her ne pahasına olursa olsun terk etme ihtiyacı hakkında söylediklerini okuyan herhangi biri , bunun, zekası ve eksantrikliğiyle Jung'dan başka bir şey olmadığını kolayca varsayacaktır . Sadece , mistisizme sarılmış şüpheli bir psikolog olan Jung , daha geniş bir uygulamaya sahip olabileceği boş umuduyla kişisel ­deneyimini tartışıyor .

O zaman daha iyi düşünmelisin.

iletmeye çalıştığı şey kulağa oldukça garip, oldukça aşırı gelebilir ve modern ­dünyamız için , özellikle de sayısız seçeneği ve kahramanca ­olasılıkları olan modern maneviyat dünyasında kesinlikle gerekli değildir . Ancak bu, Batı'da kolektif zekanın herhangi bir izinden ne kadar saptığımızı bir kez daha gösteriyor.

Jung, mücadelesinde, görünüşte tek başına kavrayışında , hiç de yalnız değildir ; hiç de bile. Antik Yunan peygamberlik geleneğinin yüzyıllar sonra konuşacağı şekilde binlerce yıl önce konuşan Babil bilgeliğinin seslerini içeren eski metin parçalarına sahibiz .

»,

Biri "Ben bir kahramanım" derse

Bu kişi aşağılanacak.

Birisi “Ben yapabilirim!” derse, o zaman bu kişi hiçbir şeyle sonuçlanmayacaktır. ¹⁴

Bunda istisnai hiçbir şey yok: gizemli veya olağandışı hiçbir şey yok ­, kesinlikle şaşırtıcı, rahatsız edici veya şüpheli hiçbir şey yok.

Aksine insan psikolojisinin en temel gerçeğidir. İstisna yoktur ­, çünkü yasalar - insanlar tarafından yaratılanlar değil, insanları yaratan yasalar - tamamen açıktır.

Asla istisnalar yoktur.

Ve o, Batı uygarlığımızın doğuşundan, köklerinden, kaynağından, o uygarlığın nihai tezahürüne seslenen bilgeliğin sesidir.

Her şeyin, sözde medeniyetimizi benzersiz kılan kesinlikle her şeyin kutsal ­bir kaynağı , kutsal bir amacı olması şaşırtıcı .

En basit farkındalık eylemi olan bu kutsal kaderin farkındalığı , kültürümüzün kutsal coğrafyasını oluşturur: kutsal manzarasını yaratır. Ve kendi içimizdeki bu içsel manzara hissini kaybettiğimizde, etrafımızdaki kutsallık hissini de otomatik olarak kaybederiz.

İçimizdeki ağaçların kesildiğini gördüğümüzde onların kutsal ­olanı kesmelerine izin veririz . çok sayıda son ­derece akıllı için Batı dünyamızın kaynağı nedenler, geldiğimiz yer orasıdır . Hepimizde ortak olan gizli bir gerçeklik vardır , içinde en küçük her şeyin bir yeri, güzelliği, işlevi, bütünlüğü vardır.

Neye ihtiyaç duyulduğuna dair en ayrıntılı talimatları ­ve belirtileri içeren gerçek doğamızın manzarasıdır . Ve bir zamanlar kültürümüzün can damarı olan bu kutsal manzaranın ­kaybı , orijinal ekolojik felakettir ve bunu kaçınılmaz olarak bizim dışımızdaki diğer tüm ekolojik felaketler izler .

Kendinizi "ilerlemeden yana" veya " ilerlemeye karşı", " teknolojiden yana" veya "bilime karşı" konumlandırmak için birçok fırsat var . Ancak bu hayali ­seçimler tamamen saçmalık. Batı biliminin en başından beri ne olduğunun farkına varmadan , bilmeden, anlamadan teknolojinin yanında ­ya da karşısında olmak son derece beyhudedir - tanrılar tarafından kutsal bir amaçla sunulan bir armağandır .

Bilim bu amacı unutur unutmaz , geri kalan her şey çoktan kaybolmuştu. Ve bu hiç de modern bir sorun değil. Platon, Aristoteles gibi, Batı kültürümüzün ­tohumlarını genetik olarak değiştirerek çoktan yolu açmıştır . binlerce yıl önce onları doğal güçlerinden mahrum bırakmak: kendilerini resmin içine sıkıştırmak ve sahiplenilmemiş erdemleri kendilerine atfetmek.

Ancak bu kutsal güç gitmeyi reddediyor. O asla kaybolmaz ­. _ Ortadan kaybolsaydı , her şey o kadar da kötü sonuçlanmaz çünkü o kalır, ancak şekil değiştirir, bizi takip eden, kaostan zevk alan, yavaş ama emin adımlarla dünyamızı bizimle birlikte yok eden bir güç haline gelir .

Batı ­biliminin , mantığının ya da insan aklının anahtarını elinde bulunduran uzman ya da uzman kalmadı ; alçakgönüllü duygularımızdan bahsetmiyorum bile . Ve şimdi bunun hakkında tek kelime etmek bile çok zor çünkü dinleme yeteneği bile kayboldu.

Elbette dinlemeye hazır olduğumuzu düşünebiliriz. Ancak değişmeye gerçekten istekli olmaya ve sadece değişimin kaçınılmaz hareketlerinden ­geçmemeye gelince , zaten tehlikede olan çok şey var .

Hepimiz bu yolda çok ileri gittik, gerçekten önemli bir şeyi istemenin ne demek olduğunu unuttuk. İçimizdeki ve dışımızdaki avukatları dinlemeye, varoluşun makullüğüne inanmaya, burada, burada ve sonra burada tavizler vermeye devam etmek çok daha kolay.

Ve gerçek sorumluluk almak yerine, diğer kültürlerin sofralarının altındaki kırıntıları toplamak çok daha kolay: biraz Şamanizm veya Hinduizm, biraz Zen meditasyonu, biraz Tibet Budizmi veya hepsinin lezzetli bir karışımı aynı anda, yeniden zulme dönmek için bir tür tatile çıkın ... "normalliği" ve kabalığıyla ­ve gözetiminin sahte boşluğuyla Batı toplumumuz .­

Açıkçası, Batı kültürümüzün karanlığıyla yüzleşmek ve bunlara katlanmak için - neredeyiz, nereye gidiyoruz, nereden geliyoruz - deli olmalısınız.

İşin garibi, işte buradayım, kollarımı sallıyorum; Batı kültürümüzün kökenleri ve doğuşu hakkında yaygara koparmak , bu sırrı paylaşmak, gizli­

Batı'dan Batı'ya, Batı'nın kutsal bir kaynağı vardır. Bütün bunlar kulağa çok olağanüstü, çok tuhaf gelebilir.

Ama olağanüstü şeyler söylemiyorum çünkü gezegenin hiçbir yerinde kutsal amacını ve kaynağını en küçük ayrıntısına kadar hatırlamayan tek bir geleneksel kültür bulamazsınız.

Farkında olmadan, kendi başımızayız. Her şeyin daha iyiye gitmesi gerektiğine göre garip ilerleme efsanesini icat eden bizdik . ­Tabii ki, her gün daha verimli ve etkili bir şekilde yönetiyorsak, kökenleri hakkında endişelenmek için hiçbir neden yok. Bir çocuk ses çıkarabildiği ilk andan itibaren kulaklarına çakılır; ve sorun şu ki, yetişkin bedenlerdeki hayali üstünlük duygumuzla, o küçük bebek aşamasını asla aşamadık.

Batı medeniyetinin etkisini bir kenara bırakırsak, ­bir kültürün veya kabilenin kutsal kökenlerini hatırlaması ve kutlaması kadar sezgisel - dünyadaki en doğal şey - hiçbir şey yoktur. İranlı mutasavvıfların en ünlüsü olan Mevlana'nın şu güzel sözleri üzerinde düşünmek yeter:

Her becerinin veya niyetin kaynağına bakın ,

Ve orada vahyin onun kökü ve kaynağı olduğunu göreceksiniz .

Halk, hepsini peygamberlerden öğrendi.

Kulağa çok harika, çok tatlı geliyor . Bununla birlikte, bunun sadece herkes için geçerli olmadığını anlamak o kadar da tatlı değil : sadece bazı yabancı, egzotik ülkelerde yaşayan insanlar için değil.

Bu biz Batılılar için de geçerlidir, çünkü eski Yunanlıların mirasçıları olarak, kendi zamanlarında İsrail ve Ortadoğu peygamberleriyle yakından ilişkili olan peygamberlerimiz de vardır. ¹⁵

Ancak bu gerçeği düşünemeyiz, çünkü o zaman kültürümüzün kökündeki sır için tam sorumluluk almamız gerekecek ve ­diğer kültürlerin meyvelerini istediğimiz yerden toplamakla yetinmeyeceğiz.

Bu nedenle, bu kadar dayanılmaz bir acıya, diğer tüm uygarlıklar gibi Batı uygarlığının da bir kehanetten geldiğinin keşfedilmesi neden olabilir; kandan ­. Bu yüzden böylesine ezici bir yalnızlık yükü, böyle bir sır saklamakla ilişkilendirilir ­, çünkü onu ciddiye almanın maliyeti çok büyük olmuştur.

Çoğunlukla yapılacak en iyi şey, ­diğer kültürlere hayat veren kehanetlerin tatlı hikayelere dönüşmesini ve bizim için hayatlarını feda eden peygamberler alay edilmeye ve görmezden gelinmeye devam ederken izlemektir. Tarihçiler, bu eski Batı kehanetleriyle alay etmekten ­, kendilerini nasıl abartılı aptallar olarak gösterdiklerine gülmekten, Parmenides ve Empedokles'le gösterişli ifşaatları için dalga geçmekten -"içinde bulundukları karanlığın aydınlanmasına tenezzül ettikleri için- başka hiçbir şeyi sevmezler. ­geri kalanının tökezlediğini düşündü "insanlık".

Bu kehanet figürlerinin, hepimizin bir rüyada olduğumuzu ve hatta uyanık fantezilerimizin bile sadece başka bir uyku biçimi olduğunu iddia ederek kolektif bilgeliğimizin bütünlüğüne meydan okumaya cüret edecek kadar kibirli olmaları gerçeği , ­Öğretilerini bir dolaba tıkıştırarak onları tamamen alakasız ya da basitçe deli diye bir kenara atmak için makul bir bahane. ¹⁶

Ve böylece, geleneksel olarak peygamberlerin, elbette herkesin kabul etmekte veya reddetmekte özgür olduğu acı verici mesajlarıyla, öğretici tavsiyeleriyle gelmediklerini unutmayı başarıyoruz.

Onlar da bağırmaya geldiler.

Eğitimli zihinlerimizin en azından anlıyormuş gibi yapabileceği bir şekilde iletişim kurma girişimlerinin arkasında, aynı zamanda insanın kutsaldan ayrılmasının en saf acısı da vardı. Ve ciddi anlayış göstermelerine rağmen, boş dindarlıklarına rağmen , halk için basit bir retten çığlık ­attılar , çünkü ironik bir şekilde , çığlığın çaresizliği, bu çığlığın uyandırdığı yanıtla haklı çıkıyor .

Ama Carl Jung merakla unutmadı. Aksine, ağlamayı çok iyi biliyordu . Her şeye rağmen , herhangi bir muhalefete ve yanlış anlaşılmaya rağmen onu iten oydu .

Onu , son feryadı veya feryadı tüm dünyanın sonunu müjdeleyen ünlü Gnostik peygamber ve ­Mani'nin kurtarıcısının öğretilerinden tanıyordu . Ve her şeyden önce, bunu ünlü "Merlin'in Çığlığı" olarak biliyordu .

Bu sadece büyücü Merlin'in değil, aynı zamanda büyük peygamber Merlin'in de ­haykırışıdır ­; tüm büyüsüne rağmen, içten içe insanları terk etmeye zorlanan, çünkü onların aptallıkları o kadar çok acı getiriyor ki bu onu deli ediyor; nihayet dünyadan ormanın sessizliğine çekilen ve bir kuş olduğu için kuşların çığlığından ayırt edilemeyen çığlığı duyulabilen aynı Merlin'dir.

Ve son yıllarda, Jung aniden, Bollingen'deki gölün kıyısındaki kuleye gittikçe daha fazla çekilirken, Merlin efsanesini en küçük ayrıntısına kadar yaşadığını fark ederek şok oldu.

O Merlin'di. Tüm çalışmaları, yayınladığı her şey ­eski bir kehanet çığlığıydı. Ve tıpkı Merlin gibi, insanlar tarafından yanlış anlaşılmaya mahkumdu. ¹⁷

Ne de olsa, insanlar kuşların çağrısını nasıl çözeceklerini bilmiyorlarsa, ­Carl Jung'un çağrılarını anlamaları pek olası değildir.

Velia'nın rüyasındaki bazı şeyler bana ancak uzun zaman sonra ulaşmaya başladı.

Benden gelen ve kız kardeşime ulaşana kadar gittikçe artan çığlıklarla ilgiliydi.

Uyuyor olmama rağmen, doğrudan deneyimimin saflığı içinde bunun ne olduğunu hemen anlamadığımı söylemiyorum. Bu, bir insan aracılığıyla inanılmaz bir şekilde ifade edilen hayvanların ciyaklaması, kuşların çığlığı ve ağlamasıdır. Kendi kendine haykıran kutsalın sesidir; çevremizde yanlış olan her şeyin doğruluğunu inkar eden, içimizde fokurdayan hayatın sesi.

Dinginliğin en meditatif versiyonları, incelikli katılım biçimlerinden biraz daha fazlası haline geldiğinde bile devam edecek, yeterince güçlü, yeterince ilkel olan tek tepkidir.

Bu, tüm akılcılığın ve saygının önünde akan, kükreyen sonsuz bir duygu seli, bizim saf ve güzelce evcilleştirilmiş ruhani yollarımızın çok altında ­, uzlaşmakta son derece zor bulduğumuz, duymaya bile yeterince hızlı olmadığımız. Zekice stratejilerimizin hiçbirinin işe yaramayacağının farkına varmak dayanılmaz bir şey , çünkü bunlar sadece illüzyonları dikkatli bir şekilde katman katman üst üste koyarak işleri daha da kötüleştiriyor.­

Bilinçli bir amaç olmadan, derinliklerden kopan bir çağrıdır; belirtilmiş veya belirtilmemiş hiçbir sebep; ­değişmek, gelişmek, daha iyi bir anlayış getirmek için akıllıca bir istek ya da umut yok. Ve bu sadece içsel doğamızı kaybetmenin acısı ya da ­kaybettiğimizi hatırlamanın kederi değil.

Ayrıca doğayı yeniden canlandırır.

Bu, Jung'un, onu ezmeye çalışan tüm acımasız yapaylıklara ve karmaşık akılcılıklara karşı doğanın gazabı olarak tanımladığı şeydi. Ve Batı kültürümüz açısından daha az makul bir şey yoktur. Daha az haklı veya kabul edilebilir, daha az uygun veya tolere edilebilir hiçbir şey yoktur .­

düzeyi kalmayıncaya kadar parçalanmış ilişkimizi kesen ­tek şeydir ­.

Ama anlamam çok uzun sürdü çünkü -dünyadaki en yalnız şey gibi görünse de- bana Velia'daki o soğuk gecede nasıl uluyacağımı gösterdiklerinde , hiç de yalnız değildim . Bilakis peygamberler gerçeğiyle tanıştım .

konusunda mükemmeliz, hatta mükemmeliz . Yahudi peygamberlerin sürekli uludukları ve daha da kötüsü başkalarına nasıl uluyacaklarını öğrettikleri şeklindeki rahatsız edici gerçeği silmek hiç de kolay olmadı . Empe ­dokla gibi Yunan peygamberleri de: uludular, feryat ettiler. Yahudi gelenekleri ve İbrani diliyle çok yakından ilişkili olan Mezopotamya şehirleri , özel bir tür peygamber için kendi adlarına bile sahipti . Bu, "bağırmak" veya "ulumak" anlamına geliyordu. Ve antik Yunanlılar, bilgeliklerini ve güçlerini Orta Asya'dan getiren şamanlarla ­kesinlikle temasa geçtiklerinde , onları tanımlamak için tek bir kelime kullandılar .

gider dediler , bu da uluyan anlamına gelir.

Şamanlar, şifacılar ve peygamberler, Yahudi peygamberler, Yunan peygamberleri, ­Babil peygamberleri: hepsi uluyanlardı. Genellikle "uluyan" , bilindikleri tek unvan veya addı. Ve ­sandığınızdan çok daha fazla ortak yönleri olduğu ortaya çıktı .

ölüler için uludular . Bireylerin, halkların ölümüne uludular; kültür, ­insanlık. Ölmüş olmalarına rağmen hala hayatta olduklarını zannedenler için uludular. ¹⁸

Peygamberler asla orada kimseyle konuşmaz, benimle veya seninle. Peygamberdirler ­çünkü bütün dünya için uluyorlar. Konuştukları sözler tek bir dinleyici kitlesi için olsa bile ulumalarının sınırı yoktur. İnsanlar onu duyar; doğa onu duyar. Yaşayanları uyandırır. Ölüleri endişelendiriyor.

Çoğumuz için biraz fazla olsa da. Bu yüzden kükremeyi kesip görmezden geliyoruz ; peygamberleri vaizlere, reformculara ve kendimizi kolayca özdeşleştirebileceğimiz bir tür küçük ahlakçıya dönüştürürüz; onları kendi suretimize göre yeniden şekillendirir, kendi irademize göre büker, ­bencil hırslarımızın salt yansımaları olarak yeniden icat ederiz.

Ve tabii ki, oraya varmalarını engellemek için dağları yerinden oynatsak da, tek kaygılarının bize ulaşmak olduğunu düşünmeyi seviyoruz ­.

Politikacılarımızı ­, kahinlerimizi ve gurularımızı peygamber gibi davranmak, peygamber gibi davranmak, peygamber gibi iş yapmak; ve biz yanlış bir şekilde peygamberlerin hep böyle yaptığına inanıyoruz. Bu insanların bir zamanlar sahip oldukları egonun toprakta kök salmış olduğu gerçeğini bile kavrayamıyoruz . Gerçek peygamberler, peygamber olmaktan asla gurur duymazlar çünkü geçmişimizin, nereye gittiğimizin, ne hale geldiğimizin ezici vizyonuyla birlikte bilinçsizliğimizin ağırlığı ­altında ezilirler .

Sadece Jonah değil, çoğu, herhangi bir şey söyleme veya yapma ihtiyacından kurtulmak için yalvaracak. Rolleriyle ellerinden geldiğince savaşırlar. Ellerinden gelse ondan kaçarlardı. ¹⁹

Batı felsefesinin ­ilkelerine dönüşün bizi soyut düşüncenin güzelliğine ve berraklığına götürmemesi tuhaf, çok tuhaf görünüyor. Bizi şu noktaya getiriyor: unuttuğumuz ve daha büyük iyilik için unutmaya toplu olarak karar verdiğimiz şeyin katıksız dehşeti.

Ve yüzyıllardır Hıristiyan basmakalıp laflarının üstüne kibarca yığılmış tüm New Age basmakalıp laflarının altında, dinin atan kalbi her zaman olduğu gibi kalır - bir uluma. Ulumadan başka bir gerçek hareketsizliğe ulaşacağınızı düşünmeyin ; ­ve kozmosun uğultusunu en derin sessizliğe gömülmeden duyabileceğinizi düşünmeyin.

Peygamberler akıl sağlığımızın masasını devirmek için uluyorlar, kendimize ve çevremizdeki dünyaya vermemek elimizde olmayan zarara ululuyorlar, herkesin ya acı çekmeye terk ettiği ya da sessizce katlanmakta olduğu koca bir kültürün üzüntüsünü ve depresyonunu seslendirmek için uluyorlar. sömürmek.

Dinin, felsefenin, maneviyatın sunduğu tüm acımasız tesellilerin altında gömülü olan sonsuz teselli edilemezliğe uluyorlar. İnsanları uyandırıp yeniden uykuya dalmalarını izlemenin beyhudeliğine, birinin anlayacağını ummanın beyhudeliğine uluyorlar.

onların ulumalarına dayanamadığı için uluyorlar .­

Ne de olsa, bırakın arkasında olanları dinlemek, aklı başında birinin bunu dinlemesi için en ufak bir sebep yok.

bu uluma, çünkü bu ses bir insanın tüm hayatını 20 kat değiştirir.

alt.

Bu, yüzyıllar boyunca neden herkesin en makul şeyin sadece ulumayı bastırmak olmadığı konusunda hemfikir olduğunu açıklıyor. Çok daha verimli bir çözüm, ekonomik olması bir yana, kehanetten kurtulmaktır.

Ve böylece Batı'nın tarihi, Ortadoğu ile birlikte, alay ve anlamsız sözlerle dolu sıkıcı bir ­kehanet hikayesi haline geldi. Sistematik olarak Yunanistan'da sıkıştı; Yahudilikte de buna ustaca bir son verdi; mümkün olduğu kadar Hıristiyanlıktan kovuldu ; ve son peygamber olan Muhammed'in dogması sayesinde incelikle İslam'dan uzaklaştırıldı . ²¹

her şeyin kontrolleri altında olduğunu düşünenler, unutmuş gibi davranmaya çalıştıklarında her zaman küçük bir hile vardır .

yok edecek kadar acımasız olabiliriz ama kehanetin kökünü kazımayı beceremeyiz. Ve insanlar nihayet ­ondan kurtulduklarını hayal ettiklerinde , büyük olasılıkla onun hiç ortadan kalkmadığını fark ederler .

Sadece yer altına indi. Başka bir deyişle , ­istediği yere gitti ve zihnin çaresizce istediği ve ihtiyaç duyduğu yerde kalması gereken yer: dikkatli bir şekilde bir tımarhanede kilitli .

Böylece 1950'lerde Allen Ginsberg'deki kadim peygamberlerin soyu sona erdi . 1954 yılında "Çığlık" şiiri üzerinde çalışmaya başladı. İlk ­satır, bunun çılgınlıkla ilgili olacağını duyurur - ve Ginsberg'in New York yakınlarındaki ünlü Rockland kliniğinin akıl hastalarına karşı şaşmaz sempatisini ve sempatisini homurdanan "Rockland'da seninleyim" son nakaratına götürür.

Belirli bir yılımız var: 1954. Belirli bir konumumuz var: Rockland Hastanesi. Ve yakında bu delilik hikayelerinin tatlı ironileriyle ne kadar olağanüstü olabileceğini göreceğiz; her türlü sağduyunun aştığı tuhaf ayrıntı kesinliğiyle .­

Ginsberg'in kendisi de akıl hastanelerine yabancı değildi. Daha sonra, başlıkta yer alan feryatın, akıl hastanesinde duyduğu şiirsel, kendinden geçmiş çığlıklardan nasıl ilham aldığını anlatacaktı ­. Ama onun için asıl çılgınlık burada değil.

Onun gözünde bütün dünya çıldırdı. Batı kültürünün tamamı çılgın, bu yüzden aklı başında kalanları hapse atması gerekiyor: gerçekte kim olduğumuza, nereden geldiğimize, nereye gittiğimize bir göz atanlar.

Ve onun için bu çılgınlık her şeyden önce Amerika'nın mekanik çılgınlığıydı ­. Bu, Mind tarafından metodik olarak yayılan robotik verimliliğin kutsanmış muazzamlığıydı - en yumuşak, en hassas insanları bile deli eden aynı makine zekası. Elbette ne ­Ginsberg ne de Jung böyle şeyleri söylemeyi kolay bulmuyor; ve şaşılacak bir şey yok 22

bunları söylemekte güçlük çektiğini.

Uzun bir deneme yanılma süreciyle, Ginsberg nihayet bu kolektif çılgınlığı betimlemenin tek yolunu bulabildi, onu korkunç geçerliliğini koruyacak bir araç aracılığıyla iletebildi . Bunun için ortaya çıkan sıradan şiir değildi , ama şiir, çok bilinçli bir şekilde büyülü bir çalışma olarak sunuldu ­: kasıtlı bir iyileştirme eylemi, nefesin düzenine ve ritmine dayanan bir büyü ­ve tekrar bilimi olarak.

Başka bir deyişle, kendiliğinden, doğal olarak, bir zamanlar Batı dünyamızı doğuran antik Yunan kehanet şifacılarının şiirine ­geri döndü . ²³

Bu, belirli ilham kaynaklarına sahip olmadığı anlamına gelmez.

Gece gündüz Eski Ahit peygamberlerinin dünyasına daldı. Akıl hastanesinde ulumayı kendi kulaklarıyla işitince, bunun Yahudi peygamberlerin yazılarında yüzyıllar boyunca nasıl korunduğunu gördü. Sihirli ve hipnotize edici üslubu olan ritmi ve ölçüyü zaten Yahudi kehanetinin ritmik dilinde bulmuştu.

Federal mahkemeye bile çıktı ve kendisini bir Yahudi peygamber olarak savundu. Yahudi peygamberler gibi, etrafındakilerin kaderi hakkında çığlık attı ve uludu. O da, onu , Amerika'nın ölümü bir yana, "kasvetli zihinlerdeki" insanların kronik olarak göremedikleri geçmiş ve şimdiki gerçekler hakkında konuşmaya zorlayan karşı konulamaz vizyonlara sahipti .­

Yahudi peygamberler gibi, buradaki tüm yıkımdan Tanrı'ya kaçılamayacağını anladı, çünkü Tanrı yıkımdır .

Peygamberler gibi o da bir peygamber rolünü oynama ihtiyacının bencil bir tatmin ya da şanlı bir onur olmadığını anlamıştı. Aksine, "yüzleşilmesi çok korkunç bir durum". ²⁴

Ancak kehanetin de hassas tazminatları vardır. Ve dış dünyada Allen Ginsberg, sonsuz inceliğiyle "mevcut bedensel güçlerimizin dayanamayacağı kehanetsel bir imge" getiren tek bir gerçekliğin farkındaydı.

Bu, özellikle aşağı doğru uçarken kuşların gerçeğidir. Sonra ­birdenbire kehanet sözünün salt varlığını somutlaştırdıkları için zamanı dönüştürme, neredeyse yok etme gücüne sahip olurlar.

Biz fark etsek de etmesek de onlar her zaman oradalar; Şimdi. Yaşadığımız sürece asla ayrılmayacaklar.

artık yokken sürekli umursamayı unuttuğumuz Tanrı'nın adını anarak ve anarak. ­²⁵

çığlıklarından biri çok eskilere, neredeyse üç bin yıl öncesine gider .

Yahudi peygamber Mika, her şeyi temele indirgeyerek bir peygamberin rolünü mükemmel bir şekilde ifade eder.

Bu yüzden yas tutup ağlayacağım, yalınayak ve çıplak dolaşacağım ; kederim çakal uluması gibi, kederim baykuş sesi gibi.

Ve baykuşlar ve çakallarla karşılaştırıldığında, eğitim çağının mucizesi sayesinde, ­her İncil alimi, tercüman ve yorumcunun atlayabileceği bir şey var, çünkü bu çok basit, başka hiçbir şeye indirgenemez. ²⁶

Baykuş gibi bağıran, çakal gibi uluyan peygamber tabiatın sesiyle ağlar. Ya da başka bir deyişle: Bir peygamber, insan gibi konuşan ve çağıran en saf, en kaba tabiattır.

Biz sofistike Batılılar için bu akıllara durgunluk veren bir saçmalık gibi geliyor. Biz, çoğunlukla, peygamberleri zavallı, neredeyse ­gülünç, tamamen doğal olmayan, uhrevî, kafası karışmış, asabi kişiler olarak düşünme eğilimindeyiz. Ancak bu, gerçeği tamamen tersine çeviren ­, hepimizin görmesi gerekeni görmemize izin vermeyen, doğal olmayan, dünyevi olmayan, sinirli, kafa karıştırıcı koşullanmamızın sonucudur .­

Başından sonuna kadar, kehanet sadece doğal olanla ilgilidir. Aslında, insan deneyimimizde bundan daha doğal bir şey yoktur, çünkü kehanetin gerçekliği, bir kenara attığımız içsel ve dışsal doğadan söz eder.

Yine de bunun her şeyden önce hayatla ilgili olduğunu bir şekilde gözden kaçırmayı başarıyoruz.

kehanetle dalga geçmeye, onu bozmaya, ona saldırmaya, metalaştırmaya devam ederken, kehanete biraz saygı gösteriyormuş gibi yapmaktan toplu olarak oldukça mutluyuz . Doğa ­ile yaptığımız şey bu ­. Ve bunu yapıyoruz çünkü uzun zaman önce peygamberlerin yaratılışın bekçileri olduğunu unuttuk.

Onlar hayatın koruyucuları ve koruyucularıdır.

Bu nedenle kutsal geleneklerdeki peygamberler her zaman kuşların dilini bilmişlerdir. Ve bunu sadece anlamadılar. Şamanlar gibi, onu konuşmayı, konuşmayı, çağırmayı ve kuşlarla birlikte bağırmayı bilirler.

kuşa, kuşların da insana dönüşebildiği zamanlar .­

Ama sadece o günleri hatırlamıyorlar . Onları tekrar hayata döndürürler .

Bunlar , Batı'daki en eski kehanet biçimleriydi: kuşların kanat çırpışını izlemek, sürekli seslerini dinlemek , ağaçların yapraklarını sallayan esintiye dikkat etmek .

Her şey birlikte mükemmel çalışıyor . Kuşların söylediklerini duymak , esintinin mesajını otomatik olarak deşifre etmektir . Aynı şey Yahudi geleneğinde ­ve İslam'da da geçerlidir . Süleyman peygamber kral olduğunda “ hikmetle hükmetmek için kuşlara ve rüzgarlara güvenebilirdi” çünkü kuşların dilini öğrenir öğrenmez kuşlar ona hemen rüzgarların dilini açıkladılar .

Bu sadece doğada yaşamak , onunla çalışmak, ondan zevk almak ­ya da onu asil ve duygusal bir şekilde korumak değildir . Doğanın bir parçası olmak bu demektir ; doğanın gözleri ve kulaklarıyla görmek ve duymak ;

27 doğanın çıtırdayan ve gıdaklayan sesiyle konuşmak .

Ancak, ve bu en büyük "ama", insanlarla iletişim kuran kuşlar hakkındaki ­bu efsanelerin çoğu, sebepsiz yere başka bir zamanda, başka bir çağda geçiyor .

O zamandan beri, tüm doğallıktan uzun, sancılı bir yol kat ettik .

Ve şimdi kim bu efsanevi ­şeyin kulağa ne kadar harika geldiğini haykıracak kadar duygulandıysa, artık bunun neyle bağlantılı olduğu hakkında hiçbir fikri yok , çünkü kuşun konuşmasını duymak ve onu anlamak hiç de tatlı ve hoş değil.

Aksine, muhtemelen bir ­insanın hayatındaki en korkunç şoklardan biridir .

Şu anda nerede olduğumuzu gerçekten hissetmek, neler ­olduğunu hissetmek için, sağlam zemine geri dönmeli ve geçmişi görmek için arkanı dönmelisin. Ve kahinler için ölüm ilanları yazmaktan içtenlikle zevk alan ve akıl sağlığından o kadar memnun olan o geveze Platoncu Porfiry'ye dönüp, ­belki depresyon anları dışında gevezeliğinin sona nasıl katkıda bulunduğunu fark etmeyerek başlamakla başlamak yeterli. otantik olan her şeyden.

Kuşların dilini anlamalarına izin verilen insanlar hakkında eski mitler, hatta yakın zamandaki hikayeler hakkında oldukça açık bir şekilde konuştuğu oldukça ilginç bir pasaj var.

Ama sonra, ani bir farkındalıkla, ­medeni, eğitimli bir insan olmanın ne demek olduğunu hatırlar. "Bunları bir kenara bırakalım ve onlardan kurtulalım" diye yazıyor, "doğal, doğuştan gelen inanmama eğilimimiz nedeniyle."

Ve bin sekiz yüz yıl öncesine yaklaşıyordu . O zaman bile, en doğal olana inanmamaktan " daha doğal" hiçbir şey ­yoktu . O zaman bile, doğanın dilini anlamanın doğuştan gelen doğallığı, utanç verici bir şekilde doğal olmadığı gerekçesiyle reddedilmeliydi, çünkü doğallığımıza inanmamanın doğallığı ikinci doğamız haline geldi.

Elbette, bu şekilde Porphyry, sadık bir Platoncu olarak görevini ihtiyatlı bir şekilde yerine getiriyordu . Ne de olsa yüzlerce yıl önce, insanların tüm hayvanlarla aynı dili konuşabildiği eski bir altın çağ mitini ortaya atan Platon'un kendisiydi - ­zekice bir soru sormak için: " O zaman insanlık mı daha iyiydi, yoksa biz mi daha iyiyiz?" şimdi modern toplumda kapalı mı?

Ve ironik , yakıcı tepkisi pekala tarihteki en aptalca ­ifade olarak kabul edilebilir . Bütün sorunun, o dönemin insanlarının hayvanların diline olan aşinalıklarını onlarla felsefe hakkında rasyonel tartışmalara girmek için kullanıp kullanmadıklarına bağlı olduğunu söylüyor .

Eğer öyleyse, diye açıklıyor , o zaman eskiden daha iyiydi; değilse , o zaman hayır. Ama birisi insanların hayvanlarla ve kuşlarla ne tür tartışmalara girdiğini güvenilir bir şekilde anlatana kadar , " bunları bir kenara bırakalım ve onları ortadan kaldıralım ."

insanların ­bu kendini beğenmiş budalalığı yüzyıllardır ciddiye almış olması inanılmaz gelebilir . Ama gerçekte , bu oldukça anlaşılır - çünkü yapacak başka bir şey yoktu.

Kendimizin yüzeyinde yaşadığımız için , bize bir anlam veya değer veren sadece zihin kalır ; ve William Blake gibi kehanet niteliğindeki bir sesin, Platon'un "kendini beğenmiş cehaletine" karşı neredeyse tam teşekküllü öfkesini ifade etmesini duymaktan ­çok azımız hoşlanırız ki filozof, görünen tüm bilgeliğiyle tamamen hak etmiştir. ²⁸

Bu şeyleri bir kenara koyun ve onları ortadan kaldırın: yaptığı buydu ­. Ve son iki bin yılda olanlar -doğanın boğulması ­, bütün bir kültürün sakatlanması- düşündüğümüzden çok daha derin .

Bu nedenle, günümüzün en büyük bilgelerinin, ruhsal uzmanlarının, ezoterik otoritelerinin çoğu, tam ­tersini yaptıklarını düşündüklerinde doğanın gücünü yok ederler . ­Sözde gelenekçilerin en ünlüsüne, René Guénon'a ve Kuşların Dili üzerine ünlü incelemesine nasıl başladığına bakmak yeter:

"İfade tamamen semboliktir, çünkü dil bilgisiyle ilişkilendirilen önem - en yüksek inisiyasyonun ayrıcalığı olarak kabul edilir - gerçek yorumu ortadan kaldırır."

Başka bir deyişle, Tanrı , böylesine yüksek bir inisiyasyonla ilişkilendirilen böylesine gizemli bir dilin , bir şekilde aşağılık fiziksel kuşlarla ilişkilendirilmesini yasaklar . Aksine, buradaki "kuşlar" hiç de kuş değiller.

Bunun yerine, "sadece varlığın en yüksek hallerini ifade eden melekleri sembolize ediyorlar."

Pencerenin dışında kanat çırptığını gördüğümüz, sürekli düşünmeyi bıraksak da, hava almak için dışarı çıktığımızda duyabildiğimiz o önemsiz yaratıklara gelince, ­bunları bir kenara bırakıp yok etmek daha akıllıca olacaktır. zihnimizin baş döndürücü fantezilerinde devam ederek, melekler dünyasıyla doğrudan iletişim kurabileceğimizi hayal etmeye devam ediyoruz. ²⁹

Ancak bu hiçbir zaman işe yaramadı ve yaramayacak. Kuşların dilinin incelenmesi ­her zaman peygamberlerin yaptığı gibi yapılmıştır: açık havada, içimizin derinliklerinden çığlıklar atarak ve ağlayarak, yerde pençe ayaklarla sürünerek, her ayrıntıyı gözlerimizle fark ederek, çünkü şarkılar ve etrafımızdaki kuşların çığlıkları, bizi ­akıl yürüten zihinlerden doğrudan sonsuzluğa götürme gücüne sahiptir.

Bunu açıklayabilecek insanları bulmak kolay değil. Aslında cansız dünyamıza dair ­bunun dışındaki her şey açıklamaya değer görünmektedir.

Ama bu mümkün. Öldüğü güne kadar Henri Corbin'in yakın arkadaşı olan arkadaşım Stéphane Raspoli'nin, büyük İranlı Sufi Necmeddin Kübra tarafından kaydedilen kişisel bir deneyimi anlattığı bir metninden sadece birkaç satır alıntı yapacağım .­

Kübra söze öyle çarpıcı övgülerle başlıyor ki: "Bize kuşların dilini öğreten Allah'a hamd olsun." Ve onun tasavvufi teoloji başyapıtı ­, zühd, dünyadan çekilme ve aynı zamanda Kübra'nın doğrudan kuşların ağlaması ve inlemesiyle ilişkilendirdiği ­zikir veya kalp duası hakkında en şaşırtıcı detayları sunuyor .

Ve Allah'ın yüce ismini zikrederek O'nunla bir olan âşıkların kalplerinden çıkan "kendiliğinden feryat"la ilgili özellikle çarpıcı bir pasaj:

“Aşıkların iniltileri keder kadehinden içtikçe her yudumda daha da güçlenir, susuzluklarını giderir - sonunda ona alışır ve tadında en büyük zevki bulur . O zaman feryatları, istemeden de olsa, Tanrı'ya, yani Sevgili'ye yaklaşmanın ­doğal bir ifadesi haline gelir .

Bir kuşun gırtlağından çıkan tüm seslerin bağırsaklarının derinliklerindeki iniltiden çıkması gibi , hacılar da içlerinden kuş çığlıkları geldiğinde özel bir mistik duygu durumuna ulaşırlar ­. sonuç ­bu _ bu iç basıncı serbest bırakmak . Bu onların Allah ile tanışmalarının sonucudur . Bu , böyle bir tanışıklığın getirdiği sevincin sonucudur .

Kübra daha sonra her şeyin kendisi için nasıl gerçeğe dönüştüğünü anlatır .

Yolda Allah'tan başka ­her şeyi boş bir dervişle karşılaşınca bu feryatları işittim . Yaptığı şey, şiddetle onaylanmamamı hak ediyordu . Kendisine bunu sordum, o da şöyle cevap verdi: " Allah dilerse hayırdır ve hayırdan başka bir şey değildir ." Ayrıntılara girmedi , çünkü durugörüsünde benim henüz uygun yere ulaşmadığımı biliyordu .

oraya varıp kuşların çığlığının aşırı gücünü deneyimleme zamanım geldiğinde , sonunda anladım ki dervişin çığlığı gerçekten de bir çığlıktı.

Pişmanlıkla parmaklarımı ısırdım . Ve hayrete düşen biri olarak Allah'a hamdetti ; tıpkı şaşkına dönenin hayrete düşmesi gibi.

Burada Kübra en başından beri hiçbir şeyi yumuşatmaya, süslemeye ya da basitleştirmeye çalışmıyor . Aksine, "bize kuşların dilini öğreten " Allah'a ilk övgüsünde bile , İslam'ın geleneklerini hiçe sayarak , İslam'ın en büyük geleneklerinden birini çiğneyerek, gerçeği mümkün olan en derin anlamıyla, doğrudan deneyimlediği gibi söylüyor. kendini bir peygamber olarak sunan tabular.

Ancak söylediklerinin, peygamberler ve melekler hakkındaki resmi veya geçerli fantezilerle hiçbir ilgisi yoktur . Bu, dünya dışı tatlı bir deneyim değil çünkü sizi tam anlamıyla içten içe kapıyor.

onu ele geçiren bir kuş gibi o vahşi ağlama halinin ve tanıştığı dervişin tarifinden hemen sonra eklediklerini okumak hiç de şaşırtıcı değil .­

Bilen ve anlayan ender kişiler dışında herkesin aklını kaçırdığını düşüneceği bir zaman. ^otuz

Delilik ­ve peygamberler, rüzgarların ve kuşların dili hakkındaki tüm bu konuşmalarla , yönümü tamamen kaybettiğimi pekala düşünebilirsiniz .

Bu yeterince makul olurdu; ama aslında, yolun her ­santimini yakından tanıyorum . Bu yaklaşımların nereye varacağını tam olarak biliyorum çünkü bu, asla anlayamayacağınız bir şeyin arka girişi , insanların genelde yaptığı gibi önden yaklaşmak.

İbrani ve Hıristiyan İncillerindeki peygamberlik kitaplarının dindarca okunmasının ­ardındaki ikiyüzlülüğe dürüstçe bakarsanız , kahkahalara ­boğulursunuz . Mumyalanmış, tercihen okunmamış, kutsal metinlerde yeterince güvenlidirler . Ama peygamberlerin ­gerçeğiyle yüzleşirseniz , o zaman Allah sizi korusun .

Yunan peygamberleri gibi Yahudi peygamberler de en başından beri savaşmak zorunda kalacakları tüm saçmalıkları ve imkansızlıkları biliyorlardı . Ve gerçek şu ki, din ya da kültür, kehaneti kaynağından koparmaya çalışarak birer birer boğmaya yetmedi . ­Bu, elbette, bizi ­uyaran, bağıran ve kükreyenlerden izole etmeye yönelik başka bir girişimdi .

Ancak yüzyıllar boyunca kanıtlanmış ­olan kehanete karşı tek savunma delilik suçlaması diğerlerinden daha etkilidir .

Kutsanmış ­İbrani peygamberlerin daha kendi zamanlarında aptallar gibi alaya alındığını ve reddedildiğini fark etmek şaşırtıcı olabilir . Yine de kesinlikle yalnız değillerdi .

Yunanlılar ve Romalılar da kendi ­peygamberlerini deli diye bir kenara atma işini fiilen yürüttüler . Ve görevi dünyaya biraz akıl ve denge getirmek olan peygamberi delilikle yakından ilişkilendirme şeklindeki ­bu doğuştan gelen alışkanlık , hâlâ Batı kültürünün köklerine sıkı sıkıya bağlıdır .

Ondokuzuncu yüzyılda ­yeni başlayan bir disiplin olarak psikolojinin evrimi ile birlikte yüzyılda, bu çağrışımları ve inançları değiştirmek değil, onlar ­için güncellenmiş bir dil yaratmak için acil bir ihtiyaç vardı . Bilimsel deneyler devreye girdi ve çok geçmeden uzmanlar , peygamberlere özgü olduğu varsayılan belirli delilik biçimlerini tanımlamak için histerik katalepsi gibi kulağa etkileyici gelen terimlerle oynamaya başladılar .

Ancak, yirminci yüzyıla kadar gerçek kehanet ­teşhisi endüstrisi devreye girmedi . Bilimsel izlenim

akışları literatürü, el kitaplarını ve ders kitaplarını doldurmaya başladı. Bir "psikoz" vardı ; " ­şizofreni" vardı , her zaman popüler olan "patoloji" etiketinden bahsetmiyorum bile ; ve özel bir tat vermek için "paranoid şizofreni" yi de eklediler .

Elbette hiçbir şey peygamberlerin hastalığını, travmasını, psikozunu ­ulumaları kadar açık bir şekilde ele vermedi . Mantıksal olarak , sorun şu ki kurtlar, çakallar ve çakallar acil tedaviye ihtiyaç duyarken , Kızılderililer ­, kutsal törenlerini yapmak ilaç için haykırmak olsa gerek. Ama çok mantıklı olmamak daha iyidir . Ne de olsa, sadece delilikle uğraşıyoruz : sadece kulağa hoş gelen bir etiket bulmak önemlidir .

Ve bu sallantılı bilimsel etiketlerin ­kulağa biraz modası geçmiş gibi gelmeye başlaması uzun sürmedi . Dolayısıyla, sanki yeni milenyumu kutlamak için, psikologlar ve İncil bilginleri kehaneti açıklamak için daha iyi bir dil geliştirdiler .

yardımıyla ideal olanı buldular.­ yeni nesil için kullanılan terim . Bu trajik talihsiz kadim peygamberler, başından beri teşhis edilmemiş "travma sonrası stres bozukluğundan " muzdaripti . ³²

Bu kararlı ilerleme yürüyüşünün kayda değer özel bir özelliği vardır : Çağdaş Jungcu yazarların , özellikle Kuzey Amerika'da, görev bilinciyle ayak uydurmaları ne kadar hızlı ve kolay .

Aslında, cömert katkılarıyla katkıda bulunmaktan son derece mutlu olanlar var.

33

katkılar— örneğin, Jonah'ı obsesif - kompulsif bozukluğun veya karşıt olma-karşı gelme bozukluğunun klasik bir örneği olarak göstererek .

Ama kehanetin psikolojik yorumuna kendi patolojilerini de ekleyerek , Jungcu yetkililer çok daha ileri gittiler.

çok enerjik ve çok saygı duyulan ­bir duruma dönmek gerekiyor. Jung'la yıllarca yakın profesyonel bir ilişki sürdüren Jung uygulayıcısı James Kirsch . Aslında, dini dogmanın ­şüphe götürmez kesinliğiyle ifade edilen konu hakkındaki konumu bundan daha açık olamazdı .

Hayalet peygamberlerin en temel yanlış anlamalardan suçlu olduğunu açıkladı . Son iki bin yılda kehanet yoluna girmek gibi büyük bir hata yapan herkes doğrudan psikoza , para ­noye'ye, şizofreni, delilik, felaket. Ve en büyük trajedi , bir peygamber rolünü oynayabileceklerini hayal ederek ne yazık ki neredeyse düşmek üzere olan ya da en kötü psikolojik enflasyona düşen tüm bu figürlerin, çok erken doğduklarının farkında bile olmamalarıdır.

sürecinin bilinçli katılımcıları değil , çaresiz "kurbanları" haline gelmeleri kesinlikle kaçınılmazdı , çünkü her biri "zamanı gelmeden" yaşıyordu. Jung dünyaya gelmeden önce , belirleyici dönüm noktasından önce ­yaşayacak kadar talihsizdiler . psikolojisinin onlara yardım etmek , kendilerinden kurtarıcı olduğunu iddia eden herkesi kurtarmak için yaratıldığı tarihteki nokta .

Конечно, ирония в том,

durumdan muzdarip gerçek bir kişinin

Enflasyon , bu tür sözleri çok tutkulu bir şekilde ­yazan sadık bir Jungçudur . onlara inandı . Ancak Jung'un ölümüne kadar bu adamı olabildiğince acil bir şekilde uyarmaktan vazgeçmemesi gerçeğinde daha da büyük bir ironi var: kurbanı haline geldiği güçlü psikolojik şişkinliğin farkına varmasını sağlamaya çalıştı . , kendi ­doğal çalışması ve Jung psikolojisi ile çok sıkı, çok yıkıcı bir şekilde özdeşleştikten sonra . ³⁴

İşte burada kelimeler başarısız olur, durur, birbirine çarpar, çünkü söz konusu olan sadece fikirler veya teoriler değildir. Bunlar insanların hayatları - peygamberlerin, terapistlerin ve hepsinden önemlisi kendilerini ortada bulan sözde sıradan insanların hayatları .

Ve bunun hikayenin sonu olmadığından şüpheleniyorsanız , o zaman haklısınız, çünkü yapabilseydim seve seve kaçınacağım başka bir durum daha var . Edward Edinger'in durumu budur .

, Kuzey Amerika'nın bildiği Jung'un fikirlerinin en iyi savunucusu bir yana , yirminci yüzyılın ikinci yarısında Amerika'daki en etkili Jungçu olarak tanımlandı . Jung ile hiç tanışmadı ; onunla kişisel bir teması yoktu . Ancak fikirleri tarafından esir alındı .

psikolojisinin yeni, Hıristiyanlık sonrası bir kurtuluş yolu sunduğuna tamamen ikna oldu . Ayrıca, diğer Jungcuların iddialarına kıyasla oldukça zayıf bir inanç olarak, Jung'un İsa Mesih'in zamanından beri yeryüzünde yürüyen en önemli ­kişi olduğuna inanıyordu .

Alçakgönüllü bir tezatla Edinger , kendisini olağanüstü derecede görkemli bir öğretmenin bilgeliğini yaymaya adamış tamamen mütevazı, tamamen ­sıradan bir misyoner olarak görüyordu : her zaman gerçekten ürkütücü bir kombinasyon ­. Diğer bir deyişle, Jung'un hayatı boyunca halkın gözünden ve özellikle kendi gözünden uzak tutmaya çalıştığı her şey, bu mütevazi takipçisi tarafından bir anda tüm dünyanın gözüne çarpmıştı .

Ama onun görüşleri ve teorileri ya da Jung'un fikirlerini yayması , ki bu genellikle içten bir ters yüz olduğu ortaya çıkıyor, ya da onun oldukça ortalama bilgeliği ile ilgilenmiyorum . Edinger'in eylemleri umurumda : ne yaptığı.

Hayatının sonunda kehanet üzerine bir dizi konferans verdi . Ve tahmin edilebileceği gibi ­, zamanının ruhuna uygun olarak , peygamber olmanın baştan sona saf psikoz anlamına geldiğini açıklamaya başladı . Ancak onun durumunda, bu ona daha genç bir adamken olan bir olayı hatırlattı .

New York City yakınlarındaki bir akıl hastanesinde psikiyatrist olarak çalışıyordu . O sırada , birkaç yıl boyunca bir hasta olarak Jung analizine dalmıştı . ­Ancak, kariyerinin o erken noktasında Jung psikolojisinin göreli yeniliğinden çok daha önemli olan, ­yetmişli yaşlarında saygın bir öğretmen ve otorite olarak, yaşadığı şeyin ayrıntılarını yeniden yaşamaktan hâlâ zevk aldığı, gizlenmemiş gururu, derinlemesine düşünmeden veya iç gözlemden tamamen yoksun olmasıydı. yaptı.

Ayrıntılar açısından belirli bir yıldan bahsediyor: 1954. Ve belirli bir yerden bahsediyor: Rockland Hastanesi. ³⁵

"Aslında," diye haykırıyor, "peygamberin tüm arketipi, psikozun genel içeriğidir. Size kişisel bir örnek verebilirim. Aslında yıllar önce, 1954'te Rockland Hastanesi'nde çalışırken gördüğüm bir hastadan geliyor . ­Hastaneye yattıktan sonra hastayı böyle tarif ettim.

"Yirmi dört yaşında, narin sarışın. O bir rahipti ­. Zorlukları yaklaşık üç hafta önce New York kırsalındaki üç taşra kilisesinde hizmet ederken başladı. O sırada, kendisinin Mesih'in ikinci gelişi olan Mesih olduğunu söyleyerek Tanrı hakkında işitsel halüsinasyonlar görmeye başladı. Bu mesajla mücadele ettiğini ve bunun olamayacağı konusunda ısrar ederek Tanrı ile konuşmaya devam ettiğini iddia ediyor. Ancak Tanrı ona, en azından bu bilgiyi kiliselere getirmesi gerektiğini söyledi. Bunun çılgınca bir fikir olduğunu çok iyi bildiği halde, özür dilercesine ve utangaç bir tavırla anlatıyor."

Edinger , bu yirmi dört yaşındaki adamın şüphelerini, çatışmalarını, güvensizliklerini ve ayrıca bu durumu kendi kendine açıklamaya çalışırken kullandığı inanılmaz düşünceli yolları mükemmel bir özlülükle anlatmak için zaman ayırıyor . Ve her şeyi bildiğini sanan ama belki de hiçbir şey bilmeyen , genç rahibin doğanın özgürlüğüne geri dönmenin yolunu ne kadar çaresizce bulmaya çalıştığını düşünmek için ­bir an bile duraksamayan bir adamın görkemli küstahlığıyla , sabırsızca gider . ­açıklamaya :

"Eh, göründüğü kadar iyi değildi. Sanrılı ve şiddetliydi ­, bu yüzden şiddetli hastalar ­için bir kanatta tutulması gerekiyordu . Birkaç gün sonra bu kanattan bir giriş yaptım :

“ Oldukça karışık bir zihniyete sahip, hala Tanrı'dan kendisinin Mesih'in ikinci gelişi olduğuna dair mesajlar alıyor . Bazen hastaneden çıkıp mesajını ­vaaz etmeye başlamak istiyor . Mesajlar rüzgardan ve tüylerini uçuşturan kuşlardan gelir ... " _ _ _

"Bu bir örnek," diye özetliyor doktorumuz , " peygamber arketipine takıntı ve açık bir psikoza düşme."

İyi okumuş bir ­adam olan Edward Edinger'in, rüzgarı ve kuşları izlemenin ve dinlemenin kadim kehanetin mihenk taşı olduğunu bilmediğine ya da dinlemeyi bilenlerin içerdiği mesajları gördüğü kadar iyi dinlediklerini de bilmediklerine inanmak oldukça güç. rüzgarın sesi ve kuşların hareketi, insanlar tarafından bir zamanlar ilahi olana en yakın olarak kabul edilmedi .

Ancak soru, entelektüel kitap bilgisi hakkında olduğu gibi , bunu bilip bilmediğidir . Tek soru, genç bir doktor veya çok daha yaşlı bir öğretim görevlisi olarak neden umursadığıdır.

psikolog için , hatta herhangi bir ortodoks Jungçu ­için bile , kehanet ciddiye alınacak son şeydir . Ve Edinger'in durumunda bunun tam olarak ne anlama geldiğine bir göz atabiliriz : kehanetin asla ciddiye alınmaması gerektiğine dair inancını tam anlamıyla nasıl ­benimsediğini görebiliriz .

Eski Rockland tıbbi kayıtlarını hatırlamayı bırakır ve doğrudan sarışın rahibini eski bir peygamberle karşılaştırmaya başlar .­

Jeremiah, adım adım. Yeremya ve rahip, kendilerinin sadece peygamber olduklarını hayal etmekle kalmadılar. Hatta aynı şüpheleri ve çatışmaları paylaşıyorlardı ; mücadele ve korku.

Ama her şeyden önce, ikisi de bir peygamber gibi davranarak ölümcül bir hata yaptılar çünkü bu saf bir psikoz . "O zaman kişi gerçekten delidir."

Başka bir deyişle, tüm bilimsel dersleri ve peygamberler ­üzerine yazılarıyla Edinger'in kendisi " göründüğü kadar iyi değildi" çünkü Yeremya ile karşılaşsaydı , işini bir an bile tereddüt etmeden yapar ve kilitlerdi . Rockland'ı da.

Doğal olarak yapmalıydı . Kimse kehanetin sahtesiyle değil, gerçeğiyle yüzleşmek istemez. Gerçekten medeni bir kültürde ­hiç kimse, rüzgarda kutsal konuşmaları ya da alçalırken bir kuşun tüylerinin hafif uçuşmasını duyan bir adamın kaba zulmüne katlanamaz . ve yere uçar .

Edinger'in peygamber olmanın sosyal yaşam için ne kadar kötü olduğuna dair ­büyüleyici bir pasajı var . Jeremiah'ın başka bir dünyadan mesajlar getirmeye başladığında insanlarla uyumlu ilişkilerin bozulduğundan nasıl acı bir şekilde şikayet ettiğini belirtiyor ; nasıl hapse atıldığını ve uluduğu için herkesin önünde küçük düşürüldüğünü. "En iyi durumda bile, çok dikkatli olunsa bile , bir kişi gördüğü ­veya tahmin ettiği her şeyi söylerse kehanet çok tehlikeli olabilir ." Bu yüzden sadece aptallar öngördüklerini veya gördüklerini söylerler .

Diğer Jungçularla birlikte , Jeremiah gibi insanların gerçek işinin "mesajı uyarlamak, konuştuğu kişilerin psikolojik gerçekliğine aracılık etmek " olduğunu iddia etmek için " peygamber " kelimesinin yanlış bir etimolojisine bile kapılır . Aksi takdirde, her şey ters gider . "İnsanlarla bağını kaybeder , onların gerçekliğini ­hesaba katamaz . "

Ancak basit gerçek şu ki, eski "peygamber" kelimesinin anlamı tamamen­ mesajı bir insan kitleye uyarlamakla hiçbir ilgisi yoktur . Kelime anlamı " tanrı adına konuşmak" tır. Ağızlık olarak hizmet etmek anlamına ­gelir : kutsalın söylemek istediği her şeyi söylemek . ³⁶

Başkalarının hakikatini hesaba katamayan peygamberlerden durmadan bahsedebilirsiniz . Ama o zaman, peygamberlerden başka kim, ilahî hakikati herkesin hesaba katamayacağını söyleyebilir ?

rahatsız etmekle tehdit edenlerin hak ettiklerini ­alacaklarından , etiketlenip bir kenara atılacaklarından emin olarak , terapötik açıdan bencil hayatlar yaşamaya devam ediyoruz .

, peygamberlerini boğan dünyanın toplu deliliğini, toplam psikozunu soracak ­kadar cesur kimse kalmadı .

Sonunda Jung'a dönüyoruz .

Durur, bakar ve dinlerseniz harika ­olabilir gölgelerden sessizce çıkmaya başladığına dikkat edin , çünkü daha yaşamı boyunca bile dört bir yanından onu peygamber olmak istediği için suçlayan , azarlayan ­, alay eden seslerle çevriliydi .

Ama bunlar sadece aptalların sesleri değildi . Bunların arasında eski bir dost ve meslektaş olan Sigmund Freud'un sesi de vardı . Sigmund Freud, zaman zaman onu bir deli adam şöyle dursun, bir mistik olarak tanımlama cüretinde bulundu .

Ve daha da şaşırtıcı olanı, bu seslerden bazıları Jung'un kendi içinde bağırıyordu : ona sataşıyor, eziyet ediyor, eziyet ediyorlardı .

Endişelenecek bir şey olmamasına rağmen , kesinlikle hiçbir şey.

En sadık Jungcular, ona en yakın insanlar aynı fikirdeydiler, onun bir peygamber olduğuna dair en ufak bir fısıltıyı bile reddediyorlardı . Aynısı, Jung bilim dünyasındaki en iyi ve en parlak beyinler için de geçerlidir .

Bunların hepsi çok aptalca bir hata: büyük bir yanlış anlama. Bakılacak bir şey yok, en ufak bir şüphede oyalanacak bir şey yok ; gerçekler oldukça açık ­; dava kapandı.

yeterince inatçı olan ve bu toplu güvencelerden hâlâ tatmin olmayan herkes , er ya da geç çok daha belirleyici bir şeyle yüzleşecektir - Jung'un, kendisinin bir peygamber olmadığı konusunda tekrar tekrar, tekrar ve tekrar keskin bir şekilde ısrar etme alışkanlığı.

Dava sadece kapanmadı. Zaten mühürlendi ve yok edildi. ³⁷

Çok çabuk gözden kaçırdığımız uygunsuz bir sorun, ­gerçekte işlerin nadiren bu kadar basit olmasıdır. Söylendiği gibi, ateş olmadan duman olmaz ve diş hekimlerinin astronot olmadıklarını inkar ederek herkese saldırdığını görürseniz, nedenini sormalısınız.

Ek olarak, sağlıklı bir sağduyu dozuna ihtiyaç vardır. Jung'un ne zaman Freud'un peygamber unvanını hak edip etmediği sorusunu sorsa, bu terimi masumca bir övgü ifadesi olarak kullandığını gözlemlemek ilginç olabilir . Ancak Freud veya diğerleri ­, Jung'un peygamber olmak istediğine dair işaretler gördüğünde , bunun iyi bir anlamı yoktu. ­Ancak, bu kelimenin doğrudan bir alay veya taciz olarak ortalığa atıldığı düşünülürse, Jung'un neden kendi başına bu kadar bariz bir hakareti işaret ederek kendi başına sorunlar eklediği , makul bir insanın anlayışının tamamen ötesindedir .

halka açılmaya karar veren herhangi bir "gerçek ­peygamber ya da kurtarıcının" modern televizyon ve medya dünyamız tarafından sadece birkaç hafta içinde nasıl yok edileceğine açıkça işaret ettiği gerçeğini ekleyin ve nedenini görebilirsiniz, Jung peygamber olduğunu bilse de bunu asla kabul etmezdi . ³⁸

Ve elbette, her şeyin yeterli ­olduğu sürekli inkarları sorunu var . gerçeğin nihai kriteri olarak güvenle işaret edilmiştir . Ancak alenen inkar ettiğine dair çok sayıda örnek gördük - gnostik Jung kendisinin bir gnostik olduğunu inkar ediyor, mistik Jung kendisinin bir mistik olmadığı konusunda ısrar ediyor, sihirbaz Jung asasını sallıyor ve sihirbaz olmadığını ciddi bir şekilde ilan ediyor - sezgisellik kazanmak için. "izleri örtmek" derken tam olarak ne demek istediğini anladı.

Tüm bunları kabul etmenin biraz zor olabileceğini anlasam da. Bu nedenle, açıkça aldatıcı veya yanlış olan şeyleri açıkça söyleyebildiğine gerçekten inanmakta hala zorlanıyorsanız, tüm şüpheleri ortadan kaldıracak bir pasajdan daha bahsedeceğim.

Jung, sevincini ifade etmenin bedelini henüz tam olarak bilmediği o yeşil ve masum günlerde, ­yeni bilinçdışı psikolojisinin bir din olduğunu söyleyerek Freud'u şok etti: Aslında, yeni bir din olmaya mahkumdu. , hatta muhtemelen kanatlarda bir yerlerde bekleyen kendi kurtarıcısı tarafından destekleniyor .­

Ama çok geçmeden Freud'u uyarmaya başladı. Özellikle arkadaşlar veya meslektaşlar arasında dikkatli olunması gerektiğini açıkladı. Dedikodu, gıybet, öfke fısıltıları, ­din gibi görünen ve aynı şekilde davranan şeylere verilen normal tepkilerdir. Bu nedenle, antik çağın ezoterik geleneklerini kendimize model olarak almak için gerekli adımları atmalıyız. Gizli anahtardır. Psikolojimiz ancak kapalı kapılar ardında gizlice toplanan gizli bir dini toplantı atmosferinde büyüyecek ve gelişecektir .­

Dahası, tüm bunlar, tüm keşifleri halka açıklamaya yönelik kendi hevesli hırsımızdan korunmalıdır, çünkü psikolojimiz "halk tarafından şimdiden kabul edilemeyecek kadar gerçektir. Her şeyden önce şunu yapmalıyız: Kitlelere uydurma, tahrif edilmiş alıntılar vermekle yetinmeliyiz, ­onun seyreltilmiş versiyonlarından başka bir şey dağıtmamalıyız.

Ve eğer bu pasajı , Jung'un Freud'a yazdığı mektupların yetkili bir İngilizce ­tercümesinde arayacaksan , vazgeçebilirsin, çünkü tek bulacağın, Jung'un söylediklerinin fena halde hadım edilmiş ve sahte bir versiyonu olacak. ­³⁹

Bu yüzden belki de çoğu insan gibi siz de tamamen su ile seyreltilmiş karışık içeceklerinizi seviyorsunuz ­. Ve bunda kesinlikle yanlış bir şey yok .

Ama değilsen ve gerçeğin peşinden gidecek kadar güçlüysen ve onunla başa çıkacak içsel güce sahipsen , o zaman belki­ Jung'un bir peygamber olduğuna dair makul inkar yığınlarını yutmadan önce iki kez düşünmeli ve bunun yerine , konuyu açmaya karar verdiğinde kehanet konusunda gerçekte ne söylediğine dönmelidir .

Başlamak için bariz bir yer , oldukça anlaşılır bir şekilde ­, psişenin keşfedilmemiş bölgesini işaretlemeye çok yaklaştığı için , Jung psikolojisi ­üzerine pratik olarak giriş niteliğinde bir ders kitabı statüsü verilen bir çalışmadır .

Orijinal versiyon , Kırmızı Kitap'ta belgelenen deneyimi kavramak için hâlâ yoğun bir şekilde mücadele ettiği 1916 yılına aittir . İçinde, peygamber olduklarına inanma cazibesine yenik düşecek kadar zayıf ­zekaya sahip insanların hırslarını doğrudan hedef alıyor . Daha sonra, bir peygamber olarak "kendini ortaya koymanın" tehlikeleri hakkında daha da dokunaklı bir yorumla bitiriyor : ­dikkatlice ­yerine başkalarına vaiz olma telaşı. kendi psikolojik ­keşiflerinizi sıradan günlük yaşamla sessizce bütünleştirerek kendinize iyi bakın .

Ve şimdi Kırmızı Kitap Yayınlandığında , bu genel uyarıların ne ölçüde, Jung'un peygamberlik tutkuları olarak tanımladığı şeyle gizlice mücadele ettiği ve bir peygamber rolünü üstlenmeye yönelik neredeyse karşı konulamaz ayartıyla ­mücadele ettiği dönemdeki kişisel mücadelelerine ve acı deneyimlerine dayandığı açıktır . . ⁴⁰

Ancak on iki yıl sonra, ellili yaşlarındaki bir adamın daha da büyük tecrübesiyle orijinal metne geri döndü ve onu yeniden yazdı. Hırs ve ayartma hakkında olduğu gibi bıraktığı orijinal uyarıya ek olarak , kehanet ve enflasyon sorunu hakkında yepyeni bir pasaj ekledi . Ve, yüzyılın büyük bir bölümünde, Jung'a göre kehanetin şişme, psikoz ve sayıklamanın doğrudan eşdeğeri olduğu konusunda ­yüksek sesle ısrar eden veya sessizce varsayanlar tarafından değerlendirildiğinde , onun için tüm peygamberlerin doğaları gereği sahte peygamberler olduğu sonucuna varılır . kendisinin bu konuda kendisini oldukça açık bir şekilde ifade ettiğine inanmak.

Aslında bu yorumcular kimi okursa okusun, kimi dinlerse dinlesin, kimden ders alırsa alsın, kesin olan bir şey var. Kesinlikle Jung değil.

Bu gözden geçirmeyle ilgili en çarpıcı şey , kehanetin kendisi hakkındaki yorumlarının ne kadar kısa olduğudur:

gerçek peygamberlerin ortaya çıktığını inkar etmek istemem . Ancak, önlem amacıyla , öncelikle her vakayı ayrı ayrı ele almayı tercih ederim , çünkü birini gerçek bir peygamber olarak kabul etmek , düşüncesizce veya tesadüfen ele alınamayacak kadar ciddi bir meseledir. Her gerçek peygamber, bu rolün bilinçsiz talep ve beklentilerine karşı cesurca kendini savunur . Bu nedenle, peygamber bir anda birdenbire ortaya çıktığında , zihinsel dengesizlikten şüphelenmek daha iyidir ."

Elbette, şüpheci bir zihin için bu, Jung'un şüpheci ­zihninin açık bir onayıdır . Tüm kehanet konusunu akılsızca, gelişigüzel, patolojik veya en iyi ihtimalle son derece şüpheli olarak bir kenara atmakta ona katılmaktan daha kolay bir şey yoktur .

Ama aslında, yarım paragraflık bu kısa pasajda, gerçek peygamberlerin, gerçek peygamberlerin, gerçek peygamberlerin olasılığından en az üç kez bahsetmiş - ­aynı olasılıktan başka bir yerde nasıl bahsettiğiyle tamamen aynı fikirde . ­Ve gereken tek şey, açık tuttuğu kapıdan geçmek. ⁴¹

Jung'un "her gerçek peygamber ­bu rolün bilinçdışı talep ve beklentilerine karşı kendini cesurca savunur" ifadesi çok özel bir bağlamdadır. Az önce söylediği şeye atıfta bulunuyor, sadece en ender ve en iyi insanlar arzularında o kadar güçlüdür ki, ilkel bilinçdışı tarafından yutulmanın sayısız tehlikesine kasten katlanmaya isteklidirler; sadece gerçek kahramanlar, derinliklerdeki canavarı anlık ve görkemli bir savaşta bir kez değil, tekrar tekrar vurabilir; bu derinliklerde bulunan efsanevi hazineyi, gizli gücü, gizli büyüyü ele geçirmenin tek yolunun, onların kolektif gücüyle özdeşleşmeyi tamamen reddetmek olduğunu.

Ve Jung'un burada bu gerçek peygamber figürü hakkında söylediği her şeyi bir araya getirirseniz ­, son resim kendi adına konuşur.

Gerçek peygamberler, başka hiç kimsenin isteyip de yapamayacağı şeyleri yapma gücüne ve erdemine sahiptir. Kendi hırs ve kibirlerine karşı var güçleriyle savaşırlar ; özellikle psikolojik denge kurabiliyorlar, ne kadar aptal olduklarına nasıl güleceklerini biliyorlar ve kendilerini asla fazla ciddiye almıyorlar. Bunun gerektirdiği tüm olağan drama ile kendilerini toplum içinde peygamberler olarak sunmanın sürekli cazibesiyle mücadele ediyorlar .­

Bununla birlikte, her şeyden önce, bir peygamberin sarhoş edici rolüyle içsel veya gizli olarak bile özdeşleşmeyi reddederler . Ve bu sadece görünmez bir şekilde değil , zamanla büyük bir sabırla oynanır , çünkü peygamber olma fırsatı için zorlu kazanılan savaşta , herhangi bir şey iddia edebilecek veya peygamberlik statüsünü gösterebilecek kimse kalmadı.

Bu nedenle, kehanetle ilgili birkaç hızlı sözde Jung, hızdan çok yavaşlık ve sebat etrafında döner. Peygamber olmak ­ani bir duygu değildir: zaman alır, çünkü kişi önce kendisinin peygamberi ve kurtarıcısı olmalıdır. Ve bunun gerçek bir peygamber olup olmadığına karar vermek de anlık, kendiliğinden karar meselesi değildir.

Bu da zaman alır.

Ama şimdi her şeyi ortaya koyduğuma göre, bunların hiçbirini açıkça söylemediğini fark etmişsinizdir. Ve bunun adı sihirdir.

Sanki hiçbir şey söylemeden söylüyor; peygamberler konusuna çok kısa bir süre değinir , ancak ­ne olduğunu fark edene kadar neredeyse anında dikkatiniz dağılır , başka bir şey hakkında konuşmak için acele edersiniz. ­Olumlu anlamda doğrudan hiçbir şey belirtmeden zekice çifte olumsuzluklar kullanıyor - "İnkar etmek istemem" .­

insanda olmayan aktif dikkat gerektireceğinden, ­yalnızca gerçekte neyi işaret ettiğini fark etmeyerek değil , aynı zamanda kendi bilinçsiz önyargılarınızı ­sözlerine yansıtarak onun konuştuğuna inanarak size güveniyor. tam tersi.

Yani kehanetten teorik olarak bahsetmesi onun için yeterli değildir ­. Bunun yerine, peygamberlerden söz ederken bile, içgüdüsel olarak, ­bir peygamber gibi konuşma şeklindeki saygıdeğer ve eskimiş geleneği takip eder.

Açıkça konuşmadan ima eder ve gizler; dinlemeye istekli ve sabırlı birkaç kişiye anlamını iletir ; ­ama diğer herkese kendilerini asacak kadar ip veriyor çünkü onların tek istediği kandırılmaya devam etmek.

ölüler dünyasından döndükten sonra konuşmak zorunda olan herhangi biri tarafından kullanılan

kehanet dilinden farklı değildir . Belirsizlik gibi görünen perdenin altında olağanüstü bir kesinlik gizlidir - kendi zararımıza görmezden geldiğimiz matematiksel bir kesinlik .

, kendi kültürlerine ve toplumlarına ancak bu şekilde hizmet eden gerçek, gerçek peygamberlere olan zamansız ihtiyacın gerçeğidir.

onlara 42 .

Ve eğer Jung'un diğer yazılarına bakıldığında , ima edebileceği veya söyleyebileceği başka bir şey olmadığı oldukça açıktır . Ve buna daha pek çok kelime eklenebilirken ve hiç şüphesiz gerekliyken, kısa keseceğim .

Edward Edinger gibi Jungcular kitaplarında, derslerinde ve uygulamalarında peygamberleri neşeyle psikanalize edip sınıflandırıp teşhis ederken , Jung kendi adına bağırmaya devam etti: Ellerinizi peygamberlerimizin üzerinden çekin ve onları rahat bırakın ! Onları bireysel bir bakış açısıyla analiz etmeye veya kategorilere ayırmaya çalışmayı bırakın, çünkü yapabileceğiniz en az şey ­bu . Kolektif bilinçdışının temsilcileri olarak ısrarla hareket eder, konuşur, iletişim kurarlar ve kişisel psikolojilerinin ayrıntılarına inmek boşunadır.

James Kirsch gibi bir Jungçu , her peygamberin değil,

Jung analizinin faydalarını tatmış olan kişi otomatik olarak bilinçsiz hale gelecektir; tarih boyunca peygamberler, her zaman kendi insanlarının en yüksek bireyleşme modelleri olarak hizmet etmişlerdir.

тельной «жертвой процесса индивидуации

»,

сам Юнг утверждал, напротив,

Ve bilinçsiz olmak şöyle dursun , halklarının en bilinçli öğretmenleri ve liderleridirler ; psikolojik sağlığın yalnız işaretleri.

Edinger , peygamberlerin en büyük zayıflığı olan insanlara veya çevrelerindeki dünyaya uyum sağlayamamaları gerçeğinden o kadar çok bahsederken , Jung peygamberlerin -sanatçılar gibi- en büyük gücünün kesinlikle Uyum sağlayın, çünkü ancak bu şekilde kolektif istikrarsızlığı tekrar dengeye getirmeye yardımcı olabilirler .

Jungçular genel olarak peygamberleri enflasyonun ideal modelleri , patlamayı bekleyen minyatür psikolojik felaketler olarak ­görme eğilimindeyken , Jung onları nihai psikolojik felakete karşı insanların en iyi savunması olarak tasvir ederek olağanüstü bir adım attı : kolektif yıkım, bireyselden bahsetmiyorum bile , enflasyon.

Vizyonları olan veya doğrudan Tanrı'dan gelen mesajları duyan herkesin bariz bir psikolojik risk taşıdığı inkar edilemezken , tüm çabalarına rağmen duymayı bırakan veya izin vermeyen gerçek peygamberleri görmezden ­gelmekten kültür için daha tehlikeli bir şey olmadığı inkar edilemez . Kendiniz görün - hala başka bir dünyadan mesajlar ve vizyonlar getiriyorlar , çünkü yalnızca onlar zamanlarının gerçek ihtiyaçlarını algılayabiliyorlar . ⁴³

Bu vakaların çoğunda Jung , Yahudi peygamberlere ve Yahudi halkına atıfta bulundu . Onun söylediklerini yalnızca belirli bir tarihsel bağlamda uygulanabilir diye reddetmek bugünlerde bize çok kolay geliyor ; yalnızca başka bir yer veya zaman için anlamlıdır. Ancak bu, psikolojisinde İncil'e atfettiği kesinlikle temel önemi göz ardı etmek anlamına gelir .­

Anlatmaya çalıştığı gibi, bir Batılı için İncil olmadan psikoloji olmaz. “İncil'i okumalıyız yoksa psikolojiyi anlayamayız. Psikolojimiz, tüm hayatımız, dilimiz ve imgelemimiz İncil üzerine inşa edilmiştir.” Ve burada önemli bir uyarı var: Elbette ­Jung'un çalışmalarını istediğimiz gibi kullanabilir, kendi amaçlarımız için kullanışlı bir alete dönüştürebiliriz.

Ama İncil'i neredeyse onun kadar iyi bilmiyorsak, ­onun ince referanslarını ve ipuçlarını alamayız, onun gerçek mesajını anlamamız mümkün değildir.

Peygamberler Yahudi halkının ruh sağlığı için gerekliyse ­, bizim için de gereklidir. Yahudiler arasında en bireyselleşmiş, enflasyona en az maruz kalan, en makul denilebilecek birkaç kişi onlarsa, o zaman belki de karışık bir uygar varoluşta aklımızı kaçırmamış elimizdeki tek rakamlar onlardır ­.

Ve eğer bu tür varsayımlar yeterince garip geliyorsa, Jung için modern Batı kültürümüzün en sıradan insanlarının göründüğü kadar mükemmel olmadığını hatırlamakta fayda var. Aksine, içimizdeki her insan "patolojik sınırlarda olan bir bilinç gururundan muzdariptir."

, en ihmal edilmiş dinsel enflasyon vakasının bile, " ­oluşmuş olan rasyonalist ve politik psikozdan daha kötü olmamasıdır. ­günümüzün hastalığı" - dünyamızın kolektif psikozu44.

Ve böylece Jung'un gerçek, gerçek, gerçek bir peygambere ­yaptığı birkaç kısa gönderme basitçe ortadan kalkar ; yok olur, görmezden gelinir, ait oldukları yerde sessizliğe gömülür .

Ancak bu kısa yorumlar, kehanet ve şişme sorunu tanımına ekleyeceği şeyin yalnızca başlangıcıydı . Ve en önemli şey ­, metnin son hali ile ilgili not son derece basit: kelime sayısı .

Peygamber olmanın tehlikelerine değinmek için yarım küçük bir ­paragrafta kullandığı her kelime için , sonraki uzun paragraflarda bir peygamberin müridi olmanın tehlikelerini göstermek için ­dört veya beş kelime var . Ve burada aniden Jung'un tamamen farklı bir yüzü ile karşı karşıyayız .

Tüm pasaj nefis bir şekilde rahatlamış ama alaycı ­bir ulumaya dönüşüyor . Üstadın ayaklarının dibinde oturup, hayatları için tüm yükümlülük ve sorumlulukları Üstadın kapısında ortaya koyan, hakkında tek bir düşünce veya fikir sahibi olmaktan bile korkan , sonsuz neşe ve tembel zevkin tadını çıkaran ­tüm o sadık müritlerin bir parodisi . kendilerinin büyük gerçeği, sanki bu bir şekilde kendi gerçekleriymiş gibi, akılsızca tekrarlamak için doğrudan Usta'nın ellerinden ­alıyor : onların cevabı, onların keşfi.

Onlar için bu mükemmel bir durum. Gerçek hayatın tüm yüklerini ve ­sorumluluklarını, tehlikelerini ve risklerini bir başkası üstlenirken, onlar sahte alçakgönüllülüklerinin arkasına sinerek ortalıkta sürünürler; kendilerine ait olmadığı halde sahip çıktıkları muhteşem bilgelik hazinesine zafer ; ­Ödünç aldıkları önemle enerji dolu ve tüketilmiş, herkesin sahip olmadığı özel bilgeliğin ­gururlu bekçileri olduklarını iddia etmek için dünya sahnesine fırladılar . Aynı zamanda, Öğretmen'in sınırsız köleliği ve tanrılaştırması sayesinde, boyut olarak büyümelerinin tadını çıkarabilirler.

Dışarıdan çok sıradan görünseler de birdenbire ­gökyüzüne dokunurlar, çünkü enflasyonun hayali tehlikelerinden alçakgönüllülük ve alçakgönüllülükle saklanmaya çalışmanın enflasyonun olabilecek en büyük biçimlerinden biri olduğunun farkına varmazlar.

Doğal olarak, bu dikkatli betimlemeyle ilgili en çarpıcı şey, Jung'un odağı, herhangi bir sıradan mantıkla açıklaması gereken şeyden, yani peygamberin şişirilmesinden, peygamberin takipçilerinin şişirilmesine kaydırmayı nasıl başardığıdır. . Ve bu kadar yoğun bir şekilde anlattığı şey , Jung'un emsalsiz büyüklüğünü iddia ederken kendi alçakgönüllülüğünün ve küçüklüğünün tadını çıkaran ­adanmış Jungcu Edward Edinger'i garip bir şekilde anımsatıyorsa ­, bu tesadüf değildir.

Aslında Edinger'in kendisinden " Jung'un kapsamını görme yeteneğim dışında çoğu açıdan sıradan bir insan" olarak bahsettiği biliniyor . Jung'un tek bir nesil içinde çalışmalarıyla neler ortaya çıkacağını kehanet gibi bir netlikle görebildiğini şüphe götürmez bir şekilde söyleyebiliriz . ⁴⁵

Ancak, doğal olarak, abartıdan daha kötü bir şey yoktur .

En iyi uzmanlar , Jung'un öğrenci şişmesine ilişkin derin anlayışını ­zaten tam olarak açıkladıkları konusunda ısrar ediyorlar ve teoride son derece dar ­bir grupta her zaman bir veya iki kurtlu elma olabileceğini son derece kesinlikle iddia ediyorlar. Onun şişkin imajına uyabilecek Jungcuların derecelendirmeleri , bu pasajın bir bütün olarak Jungian topluluğuyla tamamen alakasız . Tam tersine, şişme dinamiklerine karşı keskin duyarlılığı , onun bu tür saçmalıkları Jung dünyasından uzak tutmaya çalışırken ne kadar son derece dikkatli olduğunu gösteriyor . Aslında, bize söylendiğine göre, Jungian topluluğunu bilinçli bir şekilde, bu tür olgunlaşmamış sürücülere karşı kasıtlı bir savunma ve panzehir olarak şekillendirdi ve yarattı ; onlardan nasıl kaçınılacağına dair ideal model .

Ve peygamberin takipçilerinin enflasyonla bu kadar tutkulu bir şekilde tasvir edilmesine ­neyin yol açmış olabileceğinden bahsetmişken , kaderin açıklanamaz bir cilvesi sonucu bir gün ofisinde kalan bir çift yanlış yola sapmış teosofist veya diğer takipçiler ­hakkında düşünüyor olabilir. . ⁴⁶

Bu, Jung hakkında yazanların onun bilinçdışının gücüyle ne kastettiği hakkında hiçbir fikri olmadığında olur.

Jung'un peygamberin müritlerini betimlemesiyle gerçekte ne demek istediğini gerçekten anlamak istiyorsak, o zaman ­Kırmızı Kitap'a ve perde arkasında gerçekte ne söylediğine bakmak yararlı olabilir.

Yüzeyde, her şey kulağa kesinlikle harika gelebilir. Yeraltından verdiği mesajla herkesi özgür kılmak, herkesin sırtını sıvazlamak ve herkese kendi yolundan gitme ilhamı vermek için geliyor; ­sadece onlar için doğru olan kendi gerçeklerini bulurlar. Ama bu çekici yüzeyin altında

Jung ayrıca biraz farklı bir şey söylüyor:

"Beni taklit etmeyi bırak. Beni yalnız bırakın. Herkesin söylediğim veya yaptığım her şeyi taklit etmesinden bıktım.

Allah aşkına kendi yolunu bul ve ben senin boşluğunu dolduracağım gibi bana güvenmeyi bırak , senin için sorularına cevap ver ­, tüm yalanlarının yerini alacak mucizevi bir şekilde doğruyu ver . Sanki kendi hayatını yaşamak için ihtiyacın olan şey benim hayatımmış gibi beni kurutmayı bırak .

Ve sırlarımı almaya ya da sırlarımı çalmaya çalışma çünkü ­onlar senin değil - onlar benim . Cesaretini topla ve ­kendi karanlığınla yüzleş, kendi volkanının kraterine atla , çünkü ancak o zaman sana ait olanı bulabilirsin .

Ancak gerçek şu ki taklit, kısa sürede en yakın Jungcularından bile katlanmak zorunda kalacağını öğrendiği bir şeydi . Onun en derin sırları, öğretileri, en küçük tuhaflıkları ve tavırları taklit edilecek . Fark ettiği gibi, etraftaki insanların yapacağı son şey onu yalnız bırakmak olacaktı .

Ve burada yine onun Empedokles'e olan özellikle keskin yakınlık duygusuna dönüyoruz .

Yaklaşık yirmi beş yıl sonra , Kırmızı Kitap'ta belgelenen ­büyük bir mücadeleden sonra , Jung en sevdiği temalardan birine geri döndü : volkanik bir kraterden cehenneme iniş ve daha spesifik olarak, Empedokles'in ölmekte olduğu efsanesi. kendini Etna'ya atarak . Ama bu kez, bir şekilde onun hakkında en ciddi bilimsel metinlerden daha fazlasını anlatan , alamet-i farikası olan şakalarından birini batırmadan edemedi .

Empedokles'in neden kendini bu şekilde öldürmeyi seçtiğini ­tam olarak anlayamamıştı , çünkü efsane, Empedokles'in fiziksel ya da gerçek ölümünden , Jung'un kendisinin yolculuğuna başladığında fiziksel olarak ölmesinden daha fazla söz ­etmiyordu . yeraltı dünyası Yine de denedi ve bu süreçte bazı düşünceler ortaya attı.

Jung, 1938'deki ünlü bir seminerde, bunu neden yaptığını sık sık merak ediyorum, demişti. Eski yazarlar teorilerini ve ­açıklamalarını inşa ettiler. "Ama eski Empedokles'in biyografisinde gerçek anahtarı buluyoruz! Biliyorsunuz, o çok popülerdi: Nereye giderse gitsin, büyük kalabalıklar ­onun konuşmasını dinlemek için toplandı ve şehirden ayrıldığında, yaklaşık on bin kişi onu bir sonrakine kadar takip etti ve burada tekrar bir konuşma yaptı. Sanırım o bir insandı, ne yapabilirdi ki?"

Ve Jung'un cevabı var. Empedokles'in kimsenin onu takip etmeyeceği bir yere ihtiyacı vardı : "kendini on bin sevgili takipçisinden kurtaracak bir yere ­. " Böylece yanardağa atladı.

тол-

Burada, bu komik derecede basit hikayede, neredeyse her şeye sahibiz: Sadık takipçi kalabalığının arkasındayız, şişkinlik içindeki takipçilerin en iyi yaptığı şeyi yapıyoruz, bilgeliğinden yararlanmak için her yerde Empedokles'in peşinden koşuyoruz ve sanki bir sır içeriyormuş gibi her sözünü emiyoruz. hayat umutlarını, beklentilerini ve fantezilerini Üstad'a aktarıyor, yüklerini ve sorumluluklarını artık dayanamayacak hale gelene kadar kapısına bırakıyor.

Jung'un gülünç bir şekilde yapmacık açıklamasında sadece yaşlı adam Empedokles'e yönelik hatırı sayılır bir sempati değil, aynı zamanda daha da büyük bir otobiyografik referans izini de fark etmek için altıncı hisse ihtiyaç yoktur . ­Hikayeyi bu şekilde anlatırken ­, Empedokles adlı ünlü bir antik peygamber ve kurtarıcının hikayesini anlatmaktan başka bir şey yapmıyordu.

Kendisi hakkında önemli bir şey söylüyor. Ve tesadüfen, herhangi bir özel hassasiyete hiç gerek yok , çünkü ­Jung'un en güvendiği tanıdıklarından biri rolünü yıllarca tutkuyla sürdüren birinden son derece net ifadelere sahibiz .­

Barbara Hanna, Empedokles'in adını duyduğunda, Jung'un onun hakkında söylediklerini düşünmeden edemediğini açıklayan çok yerinde bir not bıraktı. Bilge yaşlı adamın, "etrafına toplanan, hayatın sırlarını duymak isteyen" onca insan yüzünden kendini bir volkanın içine atmasını nasıl anlattığını hemen hatırladı. Aktarımlar onu oraya getirmişti, dedi Dr. Jung ve ekledi, "Eğer dikkatli olmazsan ben ­de orada olacağım!"

Böylece, aniden, her yerde Üstün'ü sadakatle takip eden "on bin sevgili takipçi" artık Teosofist olmaktan çıktı. Ama Empedokles'in de takipçisi değiller, çünkü onlar aynı zamanda Jung'un da takipçisi.

sadık yakın çevreden uzakta yaşayan düşük profilli sahte Jungçular değiller . ­Hatta kendilerini en yakın ve en sevgili olarak gören Jungcuları bile içerirler veya daha doğrusu özellikle içerirler.

Ve tüm bunların en kaçınılmaz sonucu, peygamberin bu müritlerine peygamber rolünü oynayan adamın artık sadece Empedokles olmamasıdır. Kendi itirafına göre, bu Carl Jung'un kendisi. ⁴⁸

 

Ancak, Jung'un bilinçsiz takipçilerle çevrili büyük bir peygamber olarak nihai resminin, kendi adına geçici bir muhakeme veya ciddiyet eksikliğinden kaynaklandığı yanılsamasına kapılan varsa ­, odağı hızla bir yirmi yıl daha ilerisine kaydıracağım. kendilerine ölümden önce verilen son görüşmeler.

Haziran 1958'de sekreteriyle oturup biraz ölüm ve ölüler hakkında konuştu. Hepimizin, ­kendi hayatımızı yaşamak ve atalarımızın, yani ölülerin cevaplanmamış sorularına cevap bulmak olan özel bir görevi veya yükü olduğunu açıkladı. Kendi mitinizi bulmanın asıl anlamı budur.

Ancak bunu yapabilmek için ölülere çok yakın yaşamayı öğrenmek gerekir ­; kendi ölülerine.

Ve onun için, diye ekliyor, yavaş yavaş, bu yük gittikçe azaldı ­çünkü hayatı boyunca onlara cevap verdi. Yapması gereken veya yapabileceği her şeyi yaptı. Cevabını ölüsüne vermiştir ve bunun diğer insanlarla kesinlikle bir ilgisi yoktur. Başka kimseyi ilgilendirmez! Sorun şu ki, insanların bilmek istediği tek ­şey benim cevabım, böylece cevabım kendi cevaplarıymış gibi akılsızca ağzından kaçırabiliyorlar. Elbette bu, kendi ölülerini tamamen cevapsız bıraktıkları anlamına geliyor, ancak umursamıyorlar ­çünkü kendi ölülerine kendi yaşam cevaplarını kendi çabalarıyla bulmak çok tatsız, bunun ne kadar riskli ve stresli olduğundan bahsetmeye bile gerek yok.

Hadi devam edelim ve tüm yükümüzü yaşlı Jung'a yansıtalım, derler, çünkü o işleri nasıl iyi ve doğru yapacağını bilir.

Ve yine burada: Tembel takipçiler yüklerini Üstadın ayaklarına sererek ­, yanıtı kendilerinin arama zorunluluğundan kaçınırlar, çünkü bunun yerine ­Üstadın cevabını taklit etmek ve etkileyici bir şekilde papağan gibi tekrarlamak çok daha kolaydır. Sonunda, peygamberin takipçisinin "büyük gerçeğe - elbette bağımsız olarak keşfedilmemiş, doğrudan Öğretmenin elinden alınan" olduğuna şüphe yoktur.

Ve içten içe bu durumdan kırk, neredeyse elli yıl önceki kadar bıkmıştı.

мает в этом? Где, хочет знать он, хоть кто мает хоть немного, что это действительно

Bir de hayata dair şikayetlerinin ortasında acı bir şekilde eklediği bir şey var, ölüleri anlatırken. Kimin gerçekten bir midilli olduğunu sorar ­, dürüst olmak gerekirse kim bir midillidir? ⁴⁹

Önemsiz bir şey gibi geliyor - haklı ­çıkaran bir yorum tamamen retorik bir soru ve bir kenara koyun.

Ama bu ana hata olacak .

sık Jung, bir kurtarıcı, peygamber veya sihirbaz figürünün kesin, açıklayıcı bir işaretinden bahsetti : bu tür insanların, dünyada kimsenin onları anlamadığına dair tam inancı . Dolayısıyla, ironik bir şekilde, onun hakkında konuşarak , müritlerinin onu anlamadaki yetersizliklerinden şikayet ederek , bir peygamber olarak rolünün en arketipsel teyidini sunuyor .

Aslında yaşlandıkça daha ısrarla devam ­etti . kendine sor , onun ne yapmaya çalıştığını kim anlıyor ? Cevap hep aynı olmuştur. Birisi şunu ya da bunu anladı ve bunu büyük bir mesele olarak geçiştirdi. Ve her şeyi anlayan, her şeyin birbirine nasıl bağlı olduğunu anlayanlara gelince, o zaman dürüst olmak gerekirse, böyle insanlar hiç yok.

Bu yanıt, ömrünün sonu röportajında ıstıraplı bir nakarat olarak tekrarlanır. Ama aynı zamanda bu söyleşilerde bu idraksizlik çığlığına çok özel bir isim verdi. Buna Merlin'in çığlığı adını verdi: kimsenin anlamadığı bir peygamberin çığlığı, kimse anlamadığı için peygamberin çığlığını daha da yükseltiyor.

Merlin'le özdeşleştirdiği gibi kendisinin de tanımladığı ağlamadır . Böylece, ­Jung'un açmazlarıyla çok güçlü bir şekilde özdeşleştiği peygamber Empedokles'e sahibiz ; ­peygamber Merlin var; ve son olarak Jung var. Ancak üç figürü de peygamber olarak bir araya getirmenin dışında, ki bu çok kolay olurdu, hepsinin paylaştığı tek özellik nedeniyle her birinin kendi yolunda bir peygamber olduğunu not etmek önemlidir.

Hepsi bir peygamberin rolünü reddetti. Empedokles, bu saçmalığa daha fazla dayanamadığı için ölerek, Merlin de buna dayanamadığı için ormana çekilip çığlıklar atarak onu reddetti. Jung ayrıca, onunla özdeşleşmeyi tamamen reddederek ve tüm peygamberlerin takipçileriyle birlikte hapsedildiği altın bir kafese hapsedilmesine izin vermeyerek onu reddetti.

peygamber ile peygamberin takipçisi arasındaki bilinçdışı ilişkide kesinlikle gizemli hiçbir şey olmamasıydı . ­Psikolojik bir ­bakış açısından, tüm destan "insani olarak o kadar anlaşılır ki, başka bir sona yol açsaydı harika olurdu." Ve potansiyel olarak bu kadar kutsal olan bir şey , “her şey her zamanki gibi” en sıkıcı örneğine dönüştüğünde , geriye kalan tek muamma gülüp ağlamamak .

Gerçek gizem, ki bu kimsenin anlayamadığı bir dünyaya girmenin gizemidir , her şeyi basit bir şekilde reddetmekle başlar . Zirvedeki güneş gibi en yüksek noktamıza ulaştığımız ve hayatımızda büyük seçimlerle karşı karşıya kaldığımız anda başlar . Ya da daha yükseğe tırmanmaya çalışarak anlamsızca savaşmaya devam ­ederiz ; alışılmış stratejileri otomatik olarak tekrarlamak , ta ki sonunda zarif bir ayrılışın son zevklerini kabul etmek kalana kadar ; daha sert ve daha kuru hale gelmek , diğerleri gibi bilinçsizce ölüm sularına dalmak.

Ya da ölmeden önce oldukça bilinçli bir şekilde iniş yaparak öleceğiz : “ Alçalmanın tehlikesini kimse inkar etmesin , ama olabilir . riskli. Kimse risk almamalı ama mutlaka birisi alacak. Ve gün batımı yolunda yürüyenler gözleri açık gitsinler, çünkü bu tanrıları bile korkutan bir kurbandır. ⁵⁰

Böyle bir kurbandan sonra kuş, en azından peygamberlik kuşu artık kafeste değildir. Ama bunun peygamber Jung'un sonu olduğunu düşünmeyin. Bu, orijinal derinliklerine dalabilmesi için bir peygamber olma yolunda yükselen kamu hırsının sadece sonu ve bir peygamberin gerçek işi başladı.

Jung için çok açıktı: Yeraltı dünyasının kraterine mükemmel iniş , bilinçdışıyla ana buluşması, her yıl Kırmızı Kitap'ın yaratılmasına yatırılan o büyük çalışma ve aşk , gerçek işinin başlangıcı oldu . çünkü o zamandan beri yaptığı her şey ondan çıktı .

Konuşmaya cesaret eden ­aydınların bilgeliği anlaşılabilir. Kırmızı Kitap'a karşı - tarihin çöplüğüne ait , yayınlanmaya değer olmayan tam bir çöp olarak reddetmek. Gerçek şu ki, bilinçdışına özgü o kadar ağır, o kadar ­iğrenç bir kabalıkla yüklü ki, Jung'un kendisi bile derinden utandı ve içerdiğinden rahatsız oldu .

Ama işin püf noktası şu ki, bilinçsiz gerçekliğin kabalığını tüm kalbinle kabul etmezsen , Jung gibi incinin ­saklı olduğunu bilmiyorsan sadece çamurda , kuru teorilerden, boş kavramlardan oluşan ucuz bir ­kolye dışında eliniz boş kalacaksınız . Hiç başlamamanız sizin için daha iyi olacaktır .

Kırmızı Kitabı kabul etmeye ve onu çalışma konusu yapmaya cesaret eden araştırmacılara gelince , onu basitçe reddedenlerden daha iyi anlayıp anlamadıkları sorusu yanıtsız kalıyor . Editörü bile , bunun elbette psikolojik olarak anlaşılması gereken bir metin olduğu konusunda ısrar etti - her ne kadar kelime bin farklı insan için milyonlarca farklı anlama gelse de - mistik bir yana , dinsel olarak değil.

Ya da başka bir araştırmacının açıkladığı gibi : Kırmızı Kitabın başında Jung, Tanrı'yı aramak için değil , ruhunu aramaya gider ­. Ve bu , önümüzde olanın bir tür dini metin olmadığını, sadece psikoloji üzerine bir çalışma, analitik zihin için bir kitap olduğunu kanıtlıyor . ⁵²

Sadece bu doğruysa çok garip olduğunu söyleyebilirim.

, kariyerinin en başından beri, herhangi bir ­Kırmızı Kitap parıltısı ortaya çıkmadan yıllar önce , çalışmalarını her zaman baştan sona dini olarak gördü. 1910'da Freud'a oldukça açık bir şekilde söylediği gibi: organize ­dinler içgüdüsel güçlerini yitirdiler ve onların yerini ancak bizim psikolojimiz alabilir, ancak "din ancak din ile ikame edilebilir."

günlerinin sonuna kadar gitgide daha incelikli ama aynı derecede belirgin bir şekilde yankılanacaktı . Elbette, ­eserinin dini boyutunu sulandırmak ya da basitçe silmek için yıllar içinde pek çok vicdani çaba gösterildi ; yeraltı dünyasına iniş sırasında olanların dini doğasına yaptığı vurguyu olabildiğince bastırmak için . Ancak bu tür baskı eylemleri hiçbir şeyi değiştirmez , en azından

53 Önemli bir şey yok .

ve din arasındaki bağlantı sorusuna gelince , bu konuyu kesin olarak ele alabiliriz .

ne olduğunu ve onun için neden bu kadar önemli olduğunu tartıştığı en önemli ­yazılarıyla , Jung topluluğunda bile ne kadar az insanın ilgilenme zahmetine katlandığını fark etmek neredeyse dinsel bir deneyim olabilir .

Dinin ikamesi veya ikamesi olmaktan çok uzak olarak , onun dinin özü olduğunu , çünkü psikolojinin temel ­ilgi alanının , tanım gereği , ruhun gizemi olduğunu çok net bir şekilde açıklıyor :

Din , ancak iman ve zahirden ibaret olduğu müddetçe ve

dini işlev ruhlarımızda yaşanmaz , derin bir şey yoktur ­. veya radikal olmadı . Hala anlaşılmak

mysterium magnum" , ruhun büyük sırrı , "her şeyden önce köklü

insan ruhunda . Bunu içsel deneyiminden bilmeyen kişi

Tu en bilgili ilahiyatçı olabilir ama en ufak bir bilgisi bile yok .

din kavramları .

Jung daha sonra ­kışkırtıcıdan daha da kışkırtıcıya geçer . " En yüksek değerlerin ruhta bulunduğuna dair ampirik gerçek olmasaydı ," diye ekliyor hemen, "psikoloji beni hiç ilgilendirmezdi. ... "ruhu tanrılaştırmakla" suçlandım. Ama ben değilim, ama Tanrı'nın kendisi ­onu tanrılaştırdı! Ruha dinsel bir görev veren ben değildim, sadece gerçekleri sundum. Ve böylece psikolojinin kalbine ve ona karşı insan direnişinin özüne iniyor:

сто-

ruhunda konuşmasına güvenmiyor? Psikolojiden neden korkalım? Başka bir deyişle, psikolojinin ne olduğu ve neden bu kadar önemli olduğu konusundaki açıklamasını görüyoruz .­

İnsan ruhunda konuşan Tanrı'nın sesini dinleyebilme sanatı veya bilimidir ­.

anlayışına göre ruh, dine veya Tanrı'ya bir tür psikolojik alternatif olmaktan çok , her ikisine de giden tek olası yoldur . Bu nedenle onun için Ruh Bilgelik, Yunanca Sophia, Latince Sapientia'dır . Kırmızı Kitabın kendisinde , bu Bilgelik ruhunu görmek istediği gibi tasvir etti: ­kalabalık bir kilisede gururla, peçeli ama görkemli bir şekilde ayakta durmak.

Ve daha sonra boyalı görüntü hakkında yorum yaptı:

"kilisede sunağın yerini alan" çarpıcı, tamamen gizemli bir kadın özü olarak kapalı bir yüzle görünür . ­Bu, ruhun gerçekliğinin nihayetinde "Hıristiyan kilisesinde bir ikon olarak değil, sunağın kendisi olarak ­" nasıl restore edileceğidir.

Ancak resminin önemini anlamak için ­zamanda biraz geriye gitmemiz de gerekiyor. Daha spesifik olarak, Jung'un Freud'a psikolojinin gerçek geleceğinin dinin kalbindeki gizem perdesinin kademeli olarak kaldırılmasında yattığına onu ikna etmeye çalışırken aynı zamanda çabalarken yazdığı mektuplardan birine dönmeliyiz. ­en önemli sırrı gizli tutmak için:

“Bunun gizemlerle dolu bir zaman olduğuna dair bir his var içimde. Ve tanrılardan gelen alametler yanıltmıyorsa ­, haklı olduğunuzu söyleyebilirim - keşifleriniz sayesinde, gerçekten görkemli bir şeyin eşiğindeyiz - gnostik Sophia kavramı olmadan başka türlü adlandıramayacağım bir şey . ve bu ­İskenderiye ifadesi, eski bilgeliğin psikanalizde yeniden doğuşu için idealdir.

Eklenecek tek şey, Jung'un, Freud'la birlikte kaldığı sürece Sophia'yı enkarne etme sürecini ilerletmekten kendini alamadığıdır. Bunu yapmak için önce cehenneme giden yolculuğunu yapması gerekiyordu. Ve Kırmızı Kitap'ın gerçekte ne olduğunu bilmek istiyorsak , o zaman budur: ­Freud'a önceden tahmin etmiş olduğu kadim bilgeliğin fiziksel reenkarnasyonu. ⁵⁴

Ama şimdi, gizli bilgeliğin bu yayını ile bir ­sorunla karşı karşıyayız . İnsanlar kelimelerden, hatta resimlerden herhangi bir şey türetmekle ­-dini dindarlığından çıkarmakla , sevmedikleri her şeyi görmezden gelmekle , en sevdikleri politik doğruculuğu eklemekle- kötü bir üne sahipler .

Öyleyse, o kişisel , ­gizli doğumun doğuşunu biraz anlamak istersek ve Kırmızı Kitap'ı yaratma sürecinin etrafında döndüğü gizli bilgelik , gerçekten yaratıldığında , ona taze ­bir şekilde bakmanız gerekir. perspektifler.

Cary de Angulo'nun gözlerinden bakmak en iyisidir . iyi eğitimli ­_ bir Amerikalı, 1921'de Zürih'e geldi. Kısa süre sonra Jung'un dikkatini çekti , sadakati nedeniyle değil, tam tersine katı ­tarafsızlığı nedeniyle; yıllar geçtikçe daha çok takdir etmeyi öğreneceği eleştirel tarafsızlığı nedeniyle; herkes tek kelime edemeyecek kadar korktuğunda onun yalanlarına meydan okumaya, eziyet etmeye hazır, onun yalanlarına dikkat çekme yeteneği sayesinde.

Bununla birlikte, gelişinden sonraki ilk yılda, ona "seninle geçirilen her saatin benim için kutsal olduğunu" açıkladı - ona taptığı anlamında değil, sadece varlığının çabalamaya ve başarmaya ilham verdiği için ekliyor . ... sadece Jung'un bu kadar güçlü bir şekilde ifade edebileceği bir şey. Ve onun varlığındaki bu kutsallık duygusu , yalnızca ona özgü değildi .­

Kırmızı Kitap üzerinde çalışmasına yardım etmeye davet etti . Bunun ne anlama geldiğini anlaması çok uzun sürmedi : Jung, ondan ­ruhunu çok saf ­tutmasını , fiziksel bedenini çok mütevazi tutmasını, zihnini öyle bir şefkatle doldurmasını bekliyordu ki, ona zarar veremeyecekti, çünkü "beni götürüyorsun. ruhlarınızın iç meskeni."

Kırmızı Kitap'ı kendisi görme fırsatı bulamadan önce bile , görünüşe göre Jung'un kendisine anlattıklarından, Kırmızı Kitap'ın bağımsız bir varlık, bir kişi olduğunun zaten farkındaydı. İçgüdüsel olarak, ­kitaba saygısızlık, saldırganlık ve düşüncesizlikle yaklaşmaktansa onu hiç görmemenin veya ona dokunmamanın daha iyi olduğunu hissetti.

Ve işin ilk gününde Jung'un evine vardığında, kitabı açık buldu.

в его

çalışma ofisi. Ancak içindeki bir şey onun ona fazla yaklaşmasını engelledi.

Kitap ona göre "o kadar sihirle doluydu" ki, tam önüne oturmaya bile cesaret edemedi. Ve üzerine eğilmeye o kadar değersiz hissetti ki , vücudunu büktü , gözlerini fiziksel olarak mümkün olanın ötesinde kıstı , bir köşeye bakmak için eğilmeye çalışan bir adam gibi .

Yapmak isteyeceği en son şey bir şey empoze etmekti, bu yüzden ­kütüphanenin zengin atmosferinin onu sayısız " geçmiş 55 çağın gölgesi" ile sarmalamasına nazikçe izin verdi.

Cary de Angulo'nun kişisel notlarındaki başka bir pasajın önemine hiçbir şey yaklaşamaz . ­Jung'u her zaman anlayamadığını veya belirli noktalarda entelektüel olarak onunla aynı fikirde olamadığını itiraf etti; onun için yalnızca apaçık gerçekler olan önemli gerçekler var, ancak bunları kabul etmek için yeterli gerekçesi yok (ve alması pek olası değil). Ama garip ve gizemli bir şekilde Jung'a itiraf eder, bunların hiçbiri hiçbir şeyi değiştirmez.

Açıkça aksi belirtilmesine rağmen, yaşayan ve somutlaşmış bir kişi olarak onun haklı olduğunu bilir - ve bunun nedeni, "sizin kişiliğiniz, dünyada yalnızca ara sıra ortaya çıkan " Kleinod " dur. Bunun böyle olduğunu ve neden böyle olduğunu biliyorum.

Burada o kadar belirsiz bir kesinlikle konuşuyor ki üzerinde durmaya değmez. Ancak, Jung'u çevreleyen birçok ayrıntıda olduğu gibi, bunu görmezden gelirsek, sonsuz derecede önemli bir şeyi çöpe atmış oluruz.

"Kleinod", mücevher için Almancadır. Ve Cary de Angulo'nun neden bahsettiğine şüphe yok. Jung'un en önemli eserlerinden biri olan Psychological Types daha bir yıl önce yayınlanmıştı; ve tüm kitap boyunca uzanan ana konu ­, "Kleinod" veya ­değerli taş temasıdır .

Bu mücevherin, insanlığın acısını hafifletebilecek tek şey olduğunu açıklıyor. Üstelik yaşamı ve kutsalı yeniler ­. Aslında, yeni Tanrı'nın yaratıcısıdır.

Sorun şu ki, bilinçli ­insan dünyamızın rasyonalizmi sayesinde tamamen kaybolmuştur. Mücevher kutsaldır; peygamberlerin uzun zaman önce öngördüğü, insanlığın sorunlarına akıl dışı, imkansız bir çözümdür . Bir kurtarıcının, bir kurtarıcının doğuşunu temsil eder.

, imkansızı mümkün kılan, sihirli güce sahip bir figürdür. "­

Ancak tam da bu nedenle mücevher, ­yalnızca mümkün olan, rasyonel olan açısından düşünen herkes tarafından reddedilir. En basit insanlar bile onun karşısında tamamen şaşkına dönüyor , şüphe ve endişe içinde kalıyor . Herhangi bir sağduyuya göre , son derece iğrençtir . Birincisi , ­rahipler de onda ilahi bir şey görmüyorlar . Aksine, onda Tanrı'ya en cüretkar hakareti görüyorlar ve onu tiksinti ­içinde görünce ürperiyorlar , çünkü rahipler bile baştan sona rasyonalistler . Akademisyenler , elbette, onu, sahip olunan niteliklerden yoksun olduğu ­için reddederler. okumaya değer. Kuyumcular sahte diye çöpe atılıyor. Ancak en saçma olan ­şey , ondan kurtulmaya çalışamamanızdır , çünkü polis sizi yasaklanmış eşyalar bulundurmaktan yakalayacaktır .

Ve bu mücevher sadece özgürlüğü değil, kim olduğun görevini de temsil ediyor. Bu yüzden insanlar ondan bu kadar korkuyorlar, çok geçmeden onu sokağa atıyorlar ve hatta onu bulan herkese saldırıyorlar.

Ona kalan tek şey, imkansız, dönüştürücü ­ve görünüşte yıkıcı işini kolektif bilinçaltının derinliklerinde gerçekleştirmektir . Gömülebilir, neredeyse unutulabilir. Ya da rasyonalize ­edebilirsiniz ki bu da aynı şey. Ama durdurulamaz , çünkü bu mücevher bedenlenmiş Bodhisattva'dır, Buda'dır, Aydınlanmış Olan'dır; nilüferdeki mücevher. Ve Jung'un da eklediği gibi:

Binlerce yılda bir ortaya çıkması gerçeğinden, değerli taşın kurtarıcı doğası oldukça açıktır . Bu ender olay , kurtarıcı Saoshyant, Buda'nın ortaya çıkışıdır. " ⁵⁶

Cary de Angulo, " dünyada nadiren ortaya çıkan" bir ­mücevher olduğundan sessizce bahsettiğinde , çatılardan bağırmıyor, sadece kendisiyle veya Jung'la konuşuyor . Ve onu büyük bir kurtarıcı ­olarak tanımlıyor . O , İşaya gibi eski peygamberler tarafından önceden bildirilen , tıpkı önceden bildirdiği ­gibi inşaatçılar tarafından reddedilen , Mesih benzeridir . İşaya; o Batı'nın Buda'sıdır. O Saoshyant'tır ve Jung'un kendisi daha sonra bu ifadeyi eski Zerdüşt dininin uygun bağlamına yerleştirerek açıklayacaktır :

Zerdüşt öğretisine göre , her birkaç bin yılda bir - ve bu sadece belirsiz bir dünya dönemi anlamına gelir, büyük Platonik yılın yaklaşık yarım ­ayı - Saoshyant belirir

İnsanlara yeni bir vahiy ­, yeni bir hakikat öğreten veya eski hakikatleri yenileyen (yani bir orakçı, bir kurtarıcı) , Allah ile insan arasında aracı görevi görür ­.

Saoshyant'ın bu zamansız figürü , her zaman " zamanın ihtiyaçları , çağın ihtiyacı göz önüne alındığında ortaya çıkar." Ya da başka bir deyişle, her bir Saoshyant , Jung'un kendisinin büyük bir bilinçsizlik durumu olarak tanımladığı çok özel bir durum tarafından her zaman çağrılır ; kitlesel kafa karışıklığı;

insanların bundan sonra ne yapacaklarına dair hiçbir fikirleri olmadığı için kendilerini kaybolmuş hissettikleri kolektif bir yönelim bozukluğu duygusu . Ve bu nedenle , bu Saoshyant'lar, bu ­en bilge "peygamberler, zor zamanlarda, insanlığın bir kafa karışıklığı içinde olduğu, eski yönelimin kaybolduğu ve yenisine ihtiyaç duyulduğunda ortaya çıkar."

Это простейшая

mantık: "Tanrı öldüğünde, insanın yeni bir yönelime ihtiyacı vardır ­. Şu anda, tüm peygamberlerin babası, eski bilge, yeni bir vahiy vermek , yeni bir hakikat doğurmak için görünmelidir .

Ve Cary de Angulo'nun Jung'un kendisini bu son ifşa edici kurtarıcılardan biri ya da Saoshyants , "tüm peygamberlerin babası" olarak yeniden doğmuş olarak tanımlamasının , sadece onun dengesiz hayal gücünün bir sonucu olduğuna inanmaktan daha kolay bir şey yoktur . Jung'un ona güvenmesine izin veren şeyin kesinlikle duygularına ve genel ­olarak hayal gücüne sıkı sıkıya bağlı kalma yeteneği olduğunu .

Rahatlatıcı çekiciliğine rağmen , neyi reddedeceğimizi ­yakında göreceğiz dolayısıyla söylemeye çalıştığı şey bir çıkmaz olacaktır : çok makul bir çıkmaz ama yine de bir çıkmaz.

Jung'un ayrıntılı "Kleinod" veya kurtarıcı mücevher tanımında vurguladığı gibi , herhangi bir normal ve makul yaklaşım, bir taşın ne anlama geldiğini anlamaktan tamamen acizdir , çünkü onda normal olan hiçbir şey yoktur . "Zihin her zaman bazı rasyonel, tutarlı, mantıklı bir şekilde çözümler aramalıdır , bu ­normal durumlarda mükemmel bir şekilde gerekçelendirilir ­, ancak gerçekten büyük ve belirleyici sorular söz konusu olduğunda tamamen yetersizdir." Kolektif zeka ve rasyonalitenin bize yardımcı olacağı konusunda kendimizi bir süre daha kandırabiliriz .

bir çıkmaz sokağa dönüştüğünde - ­zamanla her zaman olduğu gibi - karar en az beklenen taraftan gelir. Bu , psikologların bile sıklıkla uyma zahmetine girmediği değişmez bir ­psikoloji yasasıdır . çalışma zahmetine katlan: Sonunda, her rasyonel karar başarısız olur.

Alternatife gelince , Jung , diğer tarafın , ­diğer ­her şey varken bir karar vermesi beklenmeyen taraf olduğunu açıklamaya devam ediyor . başarısız olur, ancak bu tutarlı bir şekilde onun 57 peygamberin tarafı olduğunu sağlar .

Ne de olsa: peygamberlerin gerçekliğine mümkün olan tek yaklaşım, her zaman peygamberliğin hor görülen , ­bastırılan , tiksindirici yönünden olmalıydı . Nihayetinde , tek­ Değişmeyen iyi, rasyonalistlerin açıkça alay ettiği, Jungçu bilim adamları tarafından reddedilen , Jungcular tarafından reddedilen, hatta Jung'un kendisine bile tiksindiren bir taraftan gelecektir .

10

Ve işte nihayet - farkında olsak da olmasak da kabalığımıza geliyoruz , ama yine de , ­söylemek doğru, körlük - gerçekten önemli olan şeye.

Kırmızı Kitap'a kapılmamak daha iyidir , çünkü kesin olan bir şey var: Neye inanırsak inanalım, ne hayal edersek edelim, kendi ­haysiyetimize dokunmadan ayrılmamıza izin verilmeyecek . Elbette bireysel ve toplu olarak kendimizi kandırmaya çalışabiliriz ama bu bilinçsiz gerçeği hiçbir şey değiştiremez .

Böyle bir kitabın, meşgul beyinlerimizde yeni fikirleri işlememize, meşgul ağzımızdan anlamlı sözler söylememize yardımcı olması gerektiğini düşünüyorsak , o zaman çok yanılıyoruz . Çok daha ileri gitmeliyiz - hatta göğsümüzdeki hislerin ötesine , tam içimize. Cary de Angulo'nun çok iyi bildiği gibi , kitabın içini sonsuza kadar bükmesine katlanıncaya kadar Kırmızı Kitap'tan çok uzaktaydı .

Bazı şeyler inkar edilemeyecek kadar açık . Bunlardan biri de Kırmızı Kitap'tır . bir kehanet kitabıdır .

Yorumcular , kaçınılmaz olan hakkında yorum yaparak kalabalıklaştı. Örneğin, Birinci Dünya Savaşı patlak verene kadar Jung , Kırmızı Kitap'ın ne olacağı üzerinde çalışmaya başladı . - çünkü ancak o zaman, savaşın başlamasından hemen önce aylar ve haftalar boyunca yaşadığı korkunç vizyonlar ve rüyalar selinin, ilk başta korktuğu gibi sadece aklını kaybettiğinin bir işareti olmadığını anladı .

Peygamberdiler. Başka bir deyişle, Kırmızı Kitap'ın oluşturulması en başından beri bilinçaltının kehanet gücüne ve bunun ne anlama geldiğini keşfetme ihtiyacının yoğunluğuna ­dayanıyordu .

, açılış sayfasında kaydetmeyi seçtiği peygamber İşaya'dan kesin bir dizi ­alıntı vardır ; giriş sayfası olarak Özenle kopyalamayı tamamladıktan sonra, bunları yazdığı tam yer ve yılla birlikte adını da eklemeye özen gösterdi ; bunun kaçınılmaz ­sonucu olarak kendisi, eseri ve başladığı kitap eski kehanetlerin gerçekleşmesiydi .

azından henüz tüm kitaba nüfuz eden kehanet tonundan bahsetmiyorum bile .

Hatta ona verdiği bir isim bile var : Liber novus. veya Hristiyanlığın ­Yeni Ahit'inin yerine bir başkasının geçtiğini tüm açıklığıyla gösteren "Yeni Kitap" . "Çünkü," ilk editörünün eklemek zorunda kaldığı gibi , "peygamberlik eseri olarak sunuldu." ⁵⁸

Ama sonra yapılacak tek şey nefesini tutmak ve kaçınılmaz olanı beklemek .

Kırmızı Kitap'ın ilk sayfasını dolduran peygamber İşaya'dan üç alıntı Jung ayrıca başka bir yerde onun tarafından alıntılanmıştır : Red Book üzerine çok daha kişisel ­çalışmasıyla yaklaşık aynı zamanda yazdığı bir metin olan Psychological Types'ta .

Ancak hepsi bu kadar değil , çünkü hem Psikolojik Tipler hem de Kırmızı Kitap, İşaya'nın kitabındaki orijinal sıralamadan farklı olmasına rağmen , üç pasajın her birini aynı sırayla ­aktarıyor .

Oldukça açık bir şekilde, Psikolojik Tipler'de onlar hakkında söylediklerinin , onları burada neden kullandığı üzerinde bir etkisi vardır . Ve aslında orada, insanlar bir "Kleinod" veya mücevherle - Cary de Angulo'nun Jung'da görebildiği mücevherle - yüz yüze geldiklerinde ­ne olduğunu göstermek için Isaiah'tan üç pasajı o kadar özel bir şekilde aktarıyor.

Üç alıntı, çölün ortasında yol açan , körlerin gözlerini açan bir kurtarıcıdan bahseder . Ama önce insan dünyasında buna kimin inanacağı veya bu ilahi sırrın kime açıklanabileceği sorusunu gündeme getiriyorlar çünkü kurtarıcı figüründe saygı duyulacak veya takdir edilecek hiçbir şey yok .

Herkes ondan saklanmanın bir yolunu bulmaya çalışır: er ya da geç bunun yerine alay konusu olur ve hor görür.

Jung, Isaiah'ın ne anlama geldiğini modern terimlerle olabildiğince açık bir şekilde açıklamaya çalışır . Peygamberin tarif ettiği bu ret , körlük içindeki insanlar imkansız bir kurtarıcıdan kurtulduklarında veya tüm peygamberlerin babası Saoshyant'tan kurtulduklarında ­ortaya çıkar . beklenmeyen ve uygunsuz, kabul edilemez, uygunsuz görülen her şeyi reddetmek .

Ve hızlı kehanetlerde, günümüzdeki insanların kolektif akılcılıklarına ­kaçarak bunu yapmaya devam edecekleri konusunda uyarıyor . veya rasyonalist kolektivite. Bunu, karşılıklı zekanın yatıştırıcı sıcaklığında bir araya toplanarak ve birbirlerini, özellikle de kendilerini bilinmeyenin kalbindeki irrasyonel gizemden koruyarak yapacaklar .

Bir yerlerde eğitimli bir kişinin iki ile ikiyi toplayıp bunun ne anlama geldiğini anlaması umulabilir. Ama hiç kimse Jung'un kehanetinin bu noktaya kadar nasıl gerçekleştiğini fark etmemişti.

, günümüzün en saygın Jungcularından biri tarafından yayınlanan ve Jung kolektifine ne düşünmesi ve yapması gerektiğini öğreten elli sayfalık Red Book Review'dur. Psikoloji disiplininin "genellemelerle ilgisi" olduğunda ısrar eder, çünkü psiko-psikolojinin tek gerçek kaygısı

Вот почему каждый психолог не

chology "evrensel akıl" dır.

sadece bireysel bir kişi ve her şeyden önce "bilimsel topluluğun bir üyesi " - ve bu nedenle her psikoloğun kutsal görevi ­, Kırmızı Kitap'ın iğrenç mantıksızlığını reddetmektir . " Kendimizi Kırmızı Kitap'tan uzaklaştırmalı ­ve bunun yerine çalışmamızı Jung'un yayımlanmış psikolojisine, yani köklü bilimsel yazılarına dayandırmalıyız," çünkü "biz vahiyleri dinlemek için psikolog olmadık."

Kırmızı Kitabı reddetmek için gerekli karakter gücüne veya zayıflığına sahip değildir ; ve burada, çağımızın karşı konulamaz ruhu gibi, Jung'un işaret ettiği o rasyonel kolektivitenin gerçek gücü devreye giriyor.

Ayrıca, bu noktada, zihinlerimiz kendilerini kandırmakta kıyaslanamayacak kadar kurnaz hale gelirler, çünkü ayıp sayılan bir şeyi reddetmenin en iyi yolu, neden ­reddedilmesi gerektiğine dair uzun ve güzel bir nedenler listesi ortaya koymadan ­önce, kabullenme konusunda büyük bir yaygara koparmaktır . .

Ve böylece, oybirliğinin yavaş gelişmesi sayesinde, son derece makul bir uzlaşmaya varıldı: Jung'un Kırmızı Kitabı ilk bakışta kehanet gibi görünebilir, ama aslında öyle değil. Bu rüyaların ve vizyonların büyük bir savaşı önceden haber verdiğine inanması mazur görülebilir ama bunları açıklamanın daha sağlam ve mantıklı yolları var. Kırmızı Kitap'ın tonu ve dili, eğitimsiz kulağa gerçekten kehanet gibi gelebilir ­.

Ama aslında bunlar sadece retorik süslü ifadeler: en ufak bir anlamı veya önemi olmayan bir şey. "Yeni kitap" tantanasına gelince ­, kesinlikle dinsel bir yanı var ama giderek laikleşen dünyamızda onun hakkında ne kadar az konuşursak o kadar iyi.

Ve bu tatsız sorunlara bir son vermek için en belirleyici argüman geliyor . Jung'un kendisi bir peygamber değildi, aksine, bir peygamber karşıtıydı , çünkü o , herhangi bir gerçek peygamberi karakterize eden peygamberlik rolünün uysal kabulünün tam tersini yaptı .­

Bunun yerine, genel olarak kehaneti sorgulayarak ve şüphe duyarak özgür düşünen modernliğini cesurca teşhir ediyor; onunla tartışarak; varlığının her zerresiyle onunla savaş. Ortaya çıkan ­gerilime, peygamber ile peygamber karşıtı arasındaki inanılmaz çatışmaya gelince, bu Kırmızı Kitap'a nüfuz eder - ve yalnızca onun herhangi bir basit, geleneksel, eski moda peygamberlik metninden ne kadar uzak olduğunu kanıtlar. ⁶⁰

Ve geriye kalan tek soru, yalnızca kehanetin değil, Jung'un kendisinin de gerçekliği hakkındaki bu iddiaların gösterdiği muazzam cehalet karşısında kişinin utanç içinde başını ne kadar eğebileceğidir.

Her şeyden önce, peygamberlik vizyonları ve hayalleri hakkında.

Tıpkı Porphyry gibi, içgüdüsel olarak kehanet hakkındaki tüm konuşmaların ­irrasyonel saçmalıklar olarak bir kenara bırakılması ve ortadan kaldırılması gerektiğini bilen son derece zeki yorumcular dışında, çok daha spesifik bir fenomen var. Bu, Jung'un vizyonlarını veya rüyalarını tartışırken ­"peygamberlik" kelimesini ortadan kaldırmakta ısrar eden, Jung'un çevrelerinde hızla yükselen yeni bir ortodoksluktur, bunun yerine kulağa çok daha güvenli gelen "eşzamanlı" terimini koyar, böylece ­kehanetin hoş olmayan imaları veya gizemli bakışlar olmaz. ­geleceğin.

Kırmızı Kitap çalışmalarına başlarken yaşadığı bu deneyimler, şimdi kendi bilimsel dilini Jung'a karşı çevirerek eşzamanlılık olarak açıklayabileceğimiz şeylerdir. Ve herkes rahat bir nefes alabilir ­, sadece sıkıntıdan kurtulmakla kalmaz, aynı zamanda bu süreçte Jung'dan da kurtulur. ⁶¹

Aristoteles, kendi zamanından iki bin yıldan daha uzun bir süre önce, geleceğin esinlenmiş içgörüleri hakkındaki tüm o batıl inanç saçmalıklarını ortadan kaldırmak ve onları gerçek cehenneme sürmek gibi mükemmel bir iş çıkarmıştı. O zamandan beri, entelektüeller, ­"peygamberlik rüyaların varlığını tamamen inkar eden ilk kişi" olduğu için ona "onursal palmiye" vermek için yüzyıllar boyunca sıraya girdiler. Sigmund Freud bile diğer şeylerin yanı sıra telepatinin gerçekliğini memnuniyetle kabul etti, ancak rüyaların kehanet niteliğinde olup olmadığı sorusuyla karşı karşıya kaldığında, Aristoteles'in rasyonel otoritesine boyun eğmeden edemedi ­.

Jung ile tamamen farklıydı . Anısına saygı duyduğu , kendisi kadar asi birçok selefiyle birlikte , yalnızca kehanetsel vizyonların ve rüyaların varlığının tanınmasında ısrar etmekle ­kalmadı . Hatta onlara dünya görüşünde bir şeref yeri verdi ; ve bu , yeraltı dünyasına olan içgüdüsel duyarlılığıyla asla geri adım atmadığı ve değiştirmediği bir konumdur . ⁶²

hakkında gerçekte ne söylediği konusunda son derece dikkatliydi . Verdiği kararlarda ­her zaman hassas bir denge vardı . konuşmak ya da konuşmamak ve kiminle. Ancak en sadık Jungcular, küçük Aristoteles rolüne başvurduklarında, bu farklı bir konudur.

Ve en azından, Jung'un yok etmek için elinden geleni yaptığı , akılcı cinayetin alışılagelmiş yaklaşımında ­bunun üzerinde durmaları bu kadar gerekliyse , ne yaptıklarının farkında olmaları beklenebilir .

bir peygamber rolüyle bu kadar belirgin ve yoğun bir şekilde mücadele etmesiyle ilgili başka bir soru daha var .

Peygamber olmanın, insanlığın yüklerinden kaçarken saf yürekli bir kendinden geçme eylemi olduğu fikri en büyük yanılgılardan biridir. Peygamberler - gerçek peygamberler, gerçek peygamberler - her zaman yeryüzündeki en tartışmalı, en yüklenen insanlar olmuştur . ­Özellikle, ­Eski Ahit'in peygamberleri, rollerini uysal bir şekilde kabul etmekten çok muhalefetleriyle biliniyorlardı; şüphe, mücadele, direniş, bu rolün tartışılması; Tanrı ile tartışmak.

Peygamberlik ile peygamberlik karşıtı arasındaki dayanılmaz gerilim, başarısız bir peygamberin ya da peygamberlik görevinin reddinin bir işareti değildir. Bu, gerçek bir peygamberin varlığının en güzel delillerinden biridir. Makul modern eğitimimiz veya olası Pazar okulları beyin yıkamamızla, bırakın anlamayı, artık bilemeyebiliriz.

Ama Jung biliyordu. Sık sık olduğu gibi, Cary de Angulo , "Derinlik Ruhu'nun size emanet ettiği görevden kaçınmak için elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışırken" tutkularının tuhaf insani ıstırabı hakkında ona yazdığında ­tam hedefindeydi ve sonra, kabul ettin" deyince sonunda lütuf geldi.

Bu reddedilme dramı, ardından her zaman gönülsüz olsa da kaçınılmaz bir kabullenme, tam olarak ­Kırmızı Kitap'ın tasvir ettiği ve aktardığı gerçekliktir . Bu aynı zamanda kehanetin gerçeğidir. ⁶³

Bu kabulün sonucuna gelince, bundan daha açık olamazdı.

Bu, Jung'un "yeni kitabı"nın ta kendisidir .

Kırmızı Kitap'ın amacı hakkında büyüyen tartışmalarda , ölümünden önceki son yıllarda “ yeni kitap” fikriyle tam olarak ne ifade ettiğini kimsenin fark etmediğini söylemek garip . dedi. Bunu, hayatı boyunca kendisi için en çok neyin anlam ifade ettiğini dürüst bir açıklama bağlamında yaptı ; hala varlığının derinliklerinde verdiği savaşlardan bahsediyor , çünkü tüm bilimsel kisvelerin ve retoriğin ardında , varoluşundaki her şeyi belirlediler .

Bu savaşlar diğer sözde bilim adamlarıyla, hatta psikoloji alanında çalışan insanlarla bile yapılmadı . Bunlar senin dini bitlerdi­ neredeyse iki bin yıl önce Gnostikleri körü körüne inanç ve dogmaya bağlılıklarıyla ezen aynı baskıcı güçlere karşı .

Ve kesinlikle bir bilim adamı olarak değil, gerçek bir dini deneyim için ömrünün sonuna kadar savaştı . Tam tersine, zaten ölüme hazırlanan yaşlı bir adam gibi , içinde hâlâ ateşi olan ve düşüncesizce ısrar etmeye devam eden Hıristiyan kilisesine meydan okuyan eski ama dirilmiş bir gnostikti : " lütfen , dini deneyim yok , çünkü gerçek ortaya çıktı ." her zaman vahyedilmiştir ve Tanrı orijinalinden ­sonra yeni bir kitap yaratmamalıdır . 2000 yıl önceki yayınlar .

Yaklaşık yarım yüzyıl önce Jung, onu halka açıklamanın mümkün veya doğru olduğunu düşünmemesine rağmen , bu "yeni kitabı" -İncil'in Tanrı'nın gözden geçirilmiş baskısı- yazarak üzerine düşeni cesurca oynamıştı . Böylesine yeni bir kitabın Tanrı tarafından ­nasıl yaratılabileceğine dair çok önemli soruya gelince , cevap daha basit olamazdı .

insanlar gibi istediğini değil , Allah'ın onlarda işaret ettiğini yapan ve söyleyen peygamberler aracılığıyla yaratır.

Ve böylece geleceği tahmin etmekle hiçbir ilgisi olmayan "peygamber" kelimesinin temel anlamına geri dönüyoruz. Sanki tarihin herhangi bir anında bir tanrı adına doğru, doğru, sürece müdahale etmeden konuşan veya yazan veya rapor eden bir kişiyi anlatmak ­için kullanılır ; kutsalın iletmek istediğini doğru bir şekilde kaydetmek için bir haberci olarak hizmet eder .

büyük Mysterium'u izlemesine izin verildikten hemen sonra "yeni kitabının ­" tam kalbinde neler olduğunu not etmek önemlidir . ya da onun tanrılaştırılmasının gizemi . İlyas peygamberin yanına gelir , diz çöker ve İlyas ona tam olarak ne yapacağını söyler: "Öncelikle ne gördüğünü tam olarak yaz ."

Burada bir peygamberin peygamberlik rolünü üstlenmesinin bir sonucu olarak diğerine ne yapması gerektiğini söylediğini görüyoruz . Diğer peygamberler gibi o da kendisine gösterileni veya söyleneni aynen yazmalıdır . Ancak burada, yeraltına giden yanardağın eteğindeki peygamber evinin önünde gelişen bu sahnede , Jung'un Dante'den Platon'a kadar uzanan çok özel bir gelenekte yerini aldığını fark etmekte de fayda var. Parmenides aracılığıyla, ölülerin dünyasına yolculukla ilgili hayali edebiyatın belirsiz başlangıcına kadar .

Bu, hayatta iken yeraltına inen bir kişinin , canlılar âlemine bir haberci veya peygamber olarak geri dönerek " gördüğünü aynen " bildirmesiyle ilgili bir gelenektir .

Ve elbette, bunun oldukça hoş olmayan sonuçları var . Yüzeyde , Jung'un arketip seyahatleri sırasında gözlemlediği veya deneyimlediği her ayrıntıyı titizlikle belgelemek için harcadığı muazzam emeğin , ­deneysel bilimin ilkelerine övgüye değer bir bağlılığın yaşayan kanıtı olduğuna inanmaktan daha mantıklı bir şey yoktur .

bu modern spekülasyonların arkasında tamamen farklı bir gerçeklik yatıyor - her şeyi böylesine titiz bir özenle yazmasının, anladığımız şekliyle bilimle hiçbir ilgisi yok .

Yüzyıllar önce Zerdüştler, Yunanlılar ve Gnostikler tarafından kabul edildiği gibi , peygamberlik görevini kabul etmesinin bir sonucudur . ⁶⁴

Elbette, Jung'un "yeni kitabı" ndaki dilinin ve üslubunun en başından beri kehanet niteliğinde olması hiç de şaşırtıcı değil. Ama biraz daha şaşırtıcı olan , tabii ki doğrudan gözünüzün içine bakarsanız, bu basit gerçeğin mükemmel mantıksal sonucu .

Örneğin, peygamberlik dilinin, insanları -sadece herhangi bir insan grubunu değil, bir bütün olarak insanlığı ­, tüm insan ırkını- "kör ve yanlış yola sapmış" diye yakıcı bir şekilde reddetmesinden daha berbat bir örnek yoktur . Gizli olanı görmezden gelerek "vahşiler gibi davranırlar"; geçmişi ayaklar altına almak, ölüleri reddetmek.

Bu kapsamlı kınama, bir bütün olarak insanlığın bu toptan reddi ­, peygamberlik vahyinin klasik tarzıdır. Parmenides, iki bin yılı aşkın bir süre önce kendi zamanında ­tamamen aynı şekilde konuşuyordu. Ve burada retorik süslü ifadelerden bahsetmiyoruz: tek retorik süslü ifade, yorumcuların bu tür kehanet dilini sadece retorik süslü ifade olarak reddetmeye yönelik asılsız bir girişimidir.

Kırmızı Kitabı halktan, hatta Jungçu terapistlerin olgunlaşmamış gözlerinden bile saklamanın bir yolunu bulmaktır ; onu sözde bilimsel çalışmaların geri kalanından izole etmek . Ama burada sorunun ­özüne geliyoruz , çünkü Jung'un kehanet dili hiçbir şekilde Kırmızı Kitap'la sınırlı değildir . Ve asla olmadı.

Aksine, bilimsel çalışmalarında sürekli olarak insanlığın körlüğünden şikayet eder ve bağırır . Ve psikoloji alanındaki en olgun başarılardan birinin tamamlanmasında , "yeni kitabının" dilinin çok ötesine geçerek tüm insanlığı kelimenin tam anlamıyla enflasyon delisi olarak tasvir ediyor . Ama aynı temel mesaj, aynı gergin ve ısrarlı ton, aynı kelime seçimi. "Kitleler kör vahşilerdir ." İnsanlığın şişkin kollektif bilinci, " geçmişten ders alamaz , çağdaşı anlayamaz.­ olaylar ve gelecek hakkında doğru sonuçlar çıkaramaz .

bu kolektif bilinçle tartışmaya -sağlıklı ve rasyonel bir yaklaşım üzerinde yapıcı bir şekilde birlikte çalışmaya- çalışmaya ­gelince , bundan daha beyhude bir şey yoktur. Jung için bu tamamen anlamsız ­çünkü kendini hipnotize ediyor ve bu nedenle tartışılamaz. İster istemez kendisini öldürecek felaketlere mahkum ediyor.” ⁶⁵

Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasından önce , çaresiz üsluplarına rağmen veya daha doğrusu bu yüzden bu tür pasajları hızlıca atlamak ve kör gibi davranmak kolaydı. Ama gerçek şu ki, onun psikolojik çalışmasının bilimsel cephesini çizerseniz ­, Peygamber Jung'u her yerde cilanın arkasında bulacaksınız.

Ve bu, William Blake'in kehanet yazılarına ne ölçüde borçlu olduğu gibi, göz önünde tutmamayı veya kasıtlı olarak gizlememeyi seçtiği şeyleri hesaba katmıyor bile. ⁶⁶

, insanlar onu kollarını açarak karşılasalar da, karşılamasalar da, bu kitabın istenmezliğinin yol açtığı rahatsızlıktır . ­Bu ölümcül bir virüs; Jung'un eseri üzerine inşa edilen herhangi bir rasyonel yapıyı yerle bir edebilecek güçlü bir deprem ; ­sadece Jung'u anlamak için değil, kendimizi anlamak için kullandığımız tüm hileleri tahmin edilemeyecek şekilde yok eden, içimizin derinliklerinde bir şeyin atılımı .­

, korkularını ne için geçiştirmeye çalışırlarsa çalışsınlar, Kırmızı Kitap tarafından tehdit edildiğini hissetmelerinin dürüst nedeni budur . ­Onları gerçekten korkutan şey, Jung'un onun kabul ettiği psikoloji ya da bilimle çok az ilgisi olan, hatta onlara karşı çıkan bir yanını ortaya çıkarması değil.

Onları gerçekten korkutan şey, bilim yapmaya, psikolog olmanın nasıl bir şey olduğuna bir peygamber gözüyle baktırmasıdır.

on bir

Tahıl kaybolduğunda , felaket ve öfke gelir ve olan tam olarak buydu ­. ve kehanet bilgimizin kaybıyla olacak . _ _

geleceği tahmin etmekle ilgili olduğuna inanmaya başladık . Ancak bu , kehanetin daha küçük bir parçasıdır, çünkü peygamberlerin en önemli işlevi , diğer her şeyin kendisinden kaynaklandığı işlev , her zaman geçmiş hakkında konuşma yetenekleri olmuştur.

Mukaddes Kitabın en iyi bilinen metinleri bile , bir peygamberin geçmişte olup bitenler ve gelecekte olmayacak şeyler hakkında harika bir anlayışa sahip bir adam olduğunu gösterir . Ve antik Yunan geleneğinde hiçbir şey bundan daha net değildi .

Prototip psikolog Empedokles gibi bir peygamber için ilk görev , insanlıkta neyin yanlış gittiğini bulmaktı , çünkü işler bu şekilde gelişmişti . Kehanetin işi, sözde normal varoluşumuzda hala cezalandırıldığımız ve işkence gördüğümüz "eski suçları" ortaya çıkaran kendinden geçmiş bir gerçeklik durumuna girmekti .

İlyada'nın en başından beri Homer, peygamber, görünmeyene bakabilen ve kutsal olanı ­kimin , ne zaman, nasıl gücendirdiğini görebilen yeri doldurulamaz bir figür olarak hareket eder ; hastalıktan, ıstıraptan ve ölümden kurtulmanın arkasında ne var , çünkü birileri, bir yerlerde ilahi kanunu çiğnedi. Deli kahin Cassandra için de aynı şey geçerli . ­Gelecekte ne olacağını bildiği için değil, kehanetsel içgörüsü ona geçmişte gizlenmiş cinayetlerin dehşetini gösterdiği için hemen bir peygamber olarak kabul edildi.

Ve hayatın ironilerinden biri de bazen, her şeye rağmen, Aristoteles gibi akılcı bir aptalın bile bir şeyi doğru yapabilmesidir ­. Jung gibi yeraltına inmek ve orada ilahi varlıklarla tanışmak için kuluçka döneminde ne uyku ne de uyanıklık olmayan bir bilinç durumuna giren ünlü peygamber Epimenides hakkında ­en çok şey anlatabilmiştir. önemli şey. " ­Geleceği değil, gerçekleşmiş olmasına rağmen karanlık kalan olayları tahmin etti." ⁶⁷

Bu ilkel geçmiş, yaradılışın koruyucusu olarak peygamberin krallığıdır: ­doğanın koruyucusu ve yaşamın koruyucusu. Burada peygamberler gelecek hakkında kehanette bulunmak için başlarını buradan ve şimdiden çıkarabilirler, çünkü geçmişin en derin bilgisi olmadan geleceğin bilgisi olmaz; anlatılmamış güzellik hikayeleriyle geçmişin varlıkları arasında nasıl ­özgürce dolaşılacağını bilmeden ve dehşet, çoğu insanın en çılgın rüyalarında bile hala hayatta olduklarını hayal etmedikleri yaratıklar .

Bir peygamber olarak Jung bunu mükemmel bir şekilde öngördü ve bu nedenle Kırmızı Kitap'ta onu neyin peygamber yaptığını şu sözlerle anlattı : “Ve bu nedenle bir peygamber oldum, çünkü orijinalden , ormandan, vahşi hayvanlardan zevk aldım . ”

Yumuşak ve güzel bir şekilde, her şeye ihanet ediyor - bir peygamber olmak, kendinizin köklerine , kaynağınıza ve çıkış noktanıza rastlayana kadar geçmişin derinliklerine gitmek demektir . Ancak sözleri fark edilen ve anlaşılan bir peygamber o kadar da bir peygamber değildir , çünkü peygamberlerin rolü her zaman insanların ortak bilincinin henüz kavrayamadığını doğrulamaktır .

Ve elbette, Jung'un kendi iddialarının hiç şansı yok , çünkü ­onlar bizde modern korkuya, kendilerini en yakın uçurumdan var olmayan başka bir geleceğe ­atmak için acele eden ilerici küçük faustlara neden oluyorlar .

Oldukça açık görünüyor : Onun "yeni kitabı" veya vasiyeti , yeni bir çağın görkemli şafağında bakabileceğimiz, kesinlikle yeni ve kökten gelişmiş bir gelecek hakkında olmalı . Ancak bu kadar çok kanıt, Kırmızı Kitap'ın gerçekte ne hakkında olduğunu netleştirmeyen bir engel olabilir .

Gizlediği harikalar ve dehşetler , ölülerin ­boynumuzda asılı olduğu geçmişimizin harikaları ve dehşetleridir. Bazen , arkamızda, içimizde yatan dehşetlere dayanamazsak önümüzde yatan dehşeti izleyebilmemiz için bizi geleceğin eşiğine getirmek istiyor .

Ayrıca olabildiğince açık bir şekilde şunu belirtiyor: geleceği ­kendi haline bırakın . Bu seni ilgilendirmez ve asla da olmamıştır.

İşimize gelince, kendi geleceğimizi iyileştirebileceğimiz ve başkalarının geleceğine müdahale ederek istediğimiz dünyayı yaratabileceğimiz gibi rasyonel olarak kabul edilebilir bir pozisyon almazsak , bu soru Jung'u Kırmızı Kitap'taki en çaresiz pasajlardan birine iter . .

Cevabı, gerçek insanlar olarak tek işimizin tüm muhakeme ve rasyonelleştirmeyi bırakıp bunun yerine sihir aramaya başlamak olduğudur. Konfor arzumuzu feda etmek , bilimin yanılsamalarını terk etmek ve anlaşılmaz olana boyun eğmek, yalnızlık ­içinde çarmıha gerilmemize izin vererek Mesih olmak . İrademizin aniden durduğu ve zihnin durduğu ­başlangıç noktasına oldukça bilinçli bir şekilde geri dönme ihtiyacıyla yüzleşmek ; şimdiki anın düşüncesiz farkındalığı içinde her zaman olduğumuz şeye dönüşmenin dayanılmaz gerilimini kabul etmek .

Ve bu gerilimin sihirli bir sonu vardır , ancak insan bunun hiç beklenmedik bir yerden saçma, mantıksız bir şekilde geleceğine güvenebilir ­. Bu serbest bırakmaya gelince , bu kurtarıcı serbest bırakma, Jung bunu aldatıcı basit terimlerle açıklıyor .

başlangıçta eski bir şeydir ve tam da bu nedenle yeni bir şeydir , çünkü uzun zaman önce atılan bir şey değişmiş bir dünyaya geri döndüğünde ­, yeni olur. Bir çağ içinde orijinal kadim olanı doğurmak yaratımdır. Yeni bir şey yaratmanın anlamı budur; beni kurtaran bu. Kurtuluş, bir sorunun çözümü, bir görevin çözümüdür. Görev , yeni zamanda eskiyi doğurmaktır.”

Başka bir deyişle, ileri görüşlü zihinlerimize yerleştirilen tüm varsayımlara rağmen ­, yeni olan tek şey en eskisidir. Diğer her şey sadece bir aldatma, dikkat dağıtma, zaman kaybıdır.

istediğimiz geleceği bildiğimize inanarak ­kendimizi kasıtlı olarak her kandırdığımızda , gerçek geleceği engeller ve olması gerekeni yok ederiz.

nostaljiye ve duygusallığa dalmak için geçmişe bakarız ; ­yeni bir şey yaratmak için geleceğe bakıyoruz . ­Ama gerçekte geleceği kovalayarak kendimizi kaybediyor ve geçmişe dönerek yeni bir şeyler yaratıyoruz.

Ve bizi orijinal gerçekliğimize geri getirmeye hazır olan peygamberler olmadan, hiçbir şekilde gelecek yoktur.

Geri kalan her şey sadece bir sahte, bir yanılsama, bir yaşam israfıdır, çünkü tek ­gerçek ve kalıcı yaratım, en kadim olanın bilinçli reenkarnasyonundadır ­- yenilenmesinde, iyileştirilmesinde veya modernleştirilmesinde değil, tam olarak özünün gerektirdiği şekilde transferindedir. . Modern ­, güncellenmiş, geliştirilmiş dünyamız gerisini halleder.

Onlar bizi unutmadığı halde bizim unutmuş olabileceğimiz atalarımızı böyle onurlandırıyor ve selamlıyoruz; tarihsel süreklilik böyle sağlanır ­; bu şekilde tarihin pasif kurbanları olmaktan çıkarız, aksine, geleceğin hatırına bilinçli olarak geçmişi şimdiye döndürebiliriz.

Ve soğuk su ile erimiş demirin çarpışmasında olduğu gibi, modern ile eski arasındaki doğrudan çarpışmanın şoku yeniyi yaratır. ⁶⁸

yazımı , Latince alıntıları, eski Yunancadan alınan ifadeleriyle Kırmızı Kitap'ın en aydınlatıcı bölümlerinden biridir - sadece kehanetin sırrını anlattığı için değil, Jung'un "yeni kitabının" ne olduğunu iddia ettiği için .

Ve birkaç yıl önce ­Sigmund Freud'a , yirminci yüzyılın şafağında psikolojinin doğuşunun ancak reenkarnasyonla tanımlanabileceğini söylemeye çalışmıştı : Kadim gnostik bilgeliğin, Sophia'nın modern çağda reenkarnasyonu olarak .

kadim olanın yenide doğma eylemi bile Gnostik bir süreçtir. Ve bu reenkarnasyon eylemi sadakatle yazılmış, içeriden tasvir edilmiş ­ve Kırmızı Kitap'ta saygıyla somutlaştırılmıştır .

Ancak, elbette, bu reenkarnasyon sürecini ­ayrı bir kitapta alışılmadık bir yazıyla sınırlamak istiyorsak , o zaman yine ne yazık ­ki yanılıyoruz . Ve Cary de Angulo'nun , Jung'un kendisinde mücevheri - Saoshyant'ı ya da kurtarıcıyı, dünyada ortaya çıkan, zaman zaman reenkarne olan tüm peygamberlerin babasını - gördüğünde hayal gücünü şımarttığına inanacak olursak . insanlık - bunun tek nedeni, Carl Jung'u nasıl okuyacağımızı henüz çözememiş ­olmamızdır .

gerçeklerini pazardaki bir mücevher gibi göz önünde saklamaya alışkındırlar , çünkü makul beklentilerin onu bir kenara atmamıza neden olacağını bilirler . Ve Jung'un Kırmızı Kitap'ta sessizce ­yaptığı da tam olarak budur . Metnin kendisinde tekrar tekrar Philemon'u ­baba olarak adlandırır ; zaman zaman Philemon ona bir oğul diyor. Ama Kırmızı Kitap'taki en ünlü görüntünün başında - Bir yalıçapkını kanatlarını açmış Philemon - Jung, eski ­Yunanca resmin bir açıklamasını yazdı .

Ptopheton pater polyphilos Philemon "Peygamberlerin Babası" anlamına gelir. Sevgili ­Philemon.

Bollingen'deki inziva yerinde üst kata yaptığı aynı görüntünün güzel bir freskinde , Jung neredeyse aynı ithafı ekledi: yine Yunanca, yine üst katta. ­Ancak bu sefer ­biraz daha spesifik.

pater kelimesi yerine veya "baba" ifadesini çok daha nadir kullandı propator tüm yaradılışın ardında dolaşan ilkel ilke, derinliklerin anlaşılmaz ruhu için teknik bir terimdir ve bu terim, onun tarafından uygun bir şekilde doğrudan ­çok sevdiği ve üzerinde çalıştığı eski Gnostik metinlerden alınmıştır . ­Philemon ton peygamberlik yayıcısı "peygamberlerin orijinal babası Filimon" anlamına gelir.

Ve Jung, Philemon'un sol kanadının hemen altına uygun bir şekilde, ruhani babanın oğluyla bir olduğu konusunda ısrar ettiği Latince bir simya metni ekledi.

Jung, Philemon'un oğludur, Philemon onun babasıdır ve Philemon, ­peygamberlerin sevgili babasıdır. Bunun nereye varacağını anlamak için matematik dehası olmaya gerek yok. Jung, sırların sırrını saklamak adına bir peygamber olduğunu alenen inkar edebilirdi. Ve böylece sığınağının mahremiyetinde olduğu kadar ­yayımlanmamış "yeni kitap"ın gizeminde de sessizce ama açıkça kim olduğunu açıklayabilirdi: bir peygamber, peygamberlerin sevgili babasının oğlu. ⁶⁹

Ne de olsa, peygamberlerin görmek için gözleri ve duymak için kulakları olanlara söylediği şey budur - açıkça iddia edin, görünüşe göre hiçbir şey söylemeyin. Ve apaçık olanı fark edenler, onu özleyenlerden, Jung'daki beklentilerini okuyanlarla onu okuyanlardan aynı şekilde ayrılırlar.

Filimon'u "peygamberin babası" olarak tanımlamadığını, aksine ondan ihtiyatlı bir şekilde "peygamberlerin babası" olarak bahsettiğini fark edeceksiniz. Bu diğer peygamberlere gelince, daha sonraki yıllarda ağabeylerinin isimlerini sık sık sıralamıştır.

Bunlar Zerdüşt, Buda, İsa, Mani, Muhammed'dir. Ya da daha doğrusu, baba ve oğul gerçekten bir olduğuna göre ­, üç bin yıl önce Zerdüşt olarak enkarne olan orijinal kurtarıcıdan ve o andan itibaren "o Mesih'ti, Muhammed'di, Mani'ydi" demek daha doğru olur . ­Gitti geldi, öldü ve yeniden doğdu.

O, gerektiğinde bir oğul şeklinde reenkarne olan tüm peygamberlerin en eski babasıdır - "giden ve gelen", " ­ancak ara sıra" geri dönen. Periyodik olarak, eski, yenide yeniden ortaya çıkan "nadir bir fenomen" olarak moderniteye geri döner .­

Bhagavad-gita'dan Jung'un Kırmızı Kitap'ta Philemon'un resminin yanına minyatür bir yorum olarak ­yazdığı pasajın diline göre : "Ne zaman doğruluk azalır... ve kötülük yükselirse, o zaman ben kendimi yaratmak Dindarları korumak adına, kötüleri yok etmek adına, doğruluğu yerleştirmek adına çağdan çağa geliyorum.

Ve bu, kardeşlerin çeşitli soy kütüklerinden bahsetmiyor - geri kalan peygamberler ve kurtarıcılar, bodhisattvalar ve budalar, avatarlar ve Saoshyants, hepsi dahili olarak

Her an birbirini destekleyen ve güçlendiren 70 tren.

Ve aralarında, peygamber babanın peygamber oğlu Jung, ­tamamen yalnız olduğunu bilerek, gizli acılarla ihtiyatlı bir şekilde yaşadı.

12

yeraltına sürüklenmesinin üzerinden on yıl kadar zaman geçti .­ dünya.

Geleneksel bilgelik , hayatındaki her şeyin aşağı yukarı normale döndüğünü ­söylüyor . Dengesini yeniden sağladı, deneyimini güzel bir şekilde bütünleştirdi ve kendisini bir dinginlik modeli olarak sundu : sağlam bir kaya ve herkes için bir örnek.

Gerçek biraz farklıydı. Yıllar önce bir ruh aramış , sonra bulmuştu. Şimdi onu yalnız bırakmayacaktı.

1922'nin ilk haftasında aralarında geçen konuşmaları kaydetti . Artık her şeye kendisinin karar verdiğini ­açıkladı . Ona hizmet ettiği için onu yönetir . Ya da daha doğrusu, ona kişisel olarak hizmet etmez , onun mesleğine hizmet eder ; onun görevi.

Ve endişeyle görevin ne olduğunu sorduğunda , cevabı basit. Dünyaya yeni bir din getirin - ve sonra onu ilan edin .

Jung'un yapabileceği tek şey şikayet etmek. En çok şikayet ettiği insani sorun uyuyamamak ­: Gündüzleri çalışıyor ve geceleri dinlenemiyor . Ve onu uzun süredir kasıtlı olarak uyanık tuttuğunu , uykusuna müdahale ettiğini, çünkü günlük rutininden daha önemli şeyler yapması gerektiğini oldukça açık bir şekilde itiraf ediyor .

Elbette, özellikle böylesine heybetli ­bir kişinin etrafında mitler olmalı. Jung gibi kişilik . Ona yakın olanlar , uykusunun mucizevi bir şekilde , ­mutlulukla sağlam olduğu şeklindeki uykulu düşünceyi sürdürmeye bayılırdı. derin, çünkü hiç kimse onun kadar bilinçsiz bir dünyada değildi .

Ancak, bu gerçeğin sadece bir kısmı. Gerçek şu ki , genç ya da yaşlı, yazmaya başlar başlamaz boşa giden ilk şey hayaliydi. Yazması gerektiği halde yazmadığında , huzur bulamayacak kadar hastalandı ; yazdığında , süreç genellikle o kadar yoğundu ki , yine uyuyamadı . Adı ne olursa olsun içindeki iblis devraldığı andan itibaren geceler artık ona ait değildi. ⁷¹

1920'lerin başındaki o yılların nimetlerinden biri, çok güvendiği kadın Cary de Angulo ile yaşadığı deneyimler hakkında dürüstçe, açık bir şekilde ve akıllıca konuşma fırsatıydı. Ocak 1924'te bir kış günü birlikte oturdular. Ve anılarına dayanarak, onda çok takdir ettiği doğrulukla şunları yazdı:

Jung , dün gece rüyasında ona Kırmızı Kitap'ta yardım ettiğini gördüğünü bildirdi . Rüyasına sadık kalarak, ona her şeyi aktarmaya ve materyali olabildiğince eksiksiz açıklamaya karar vermişti , böylece yalnızca o ve o, tüm fikirlerini " temellerinden " anlayabilirdi . Yazma, hatta çizme sürecinin ne kadar dayanılmaz olduğunu anlattı ; her şey ne kadar çılgınca görünüyor; ne zorluklarla çevrilidir.

Ve bilgiççe üslubuyla , Jung'a kendi açıklamalarını yeniden anlatarak , ­Kırmızı Kitap'a gerçekte ne ­olduğuyla ilgili açıklamasını yazdı :

Çeşitli figürler konuştu, İlyas, Peder Philemon ve diğerleri, ama hepsi , belki de bir "öğretmen" olarak adlandırılması gereken aşamalar gibi görünüyordu . Bu ikincisinin Buda'ya, Mani'ye, Mesih'e, Muhammed'e - Tanrı ile ­iletişim kurduğu söylenebilecek herkese ilham verdiğinden emindiniz . Ama diğerleri onunla özdeşleşti . Bunu yapmayı kararlı bir şekilde reddettin . Bunun sana göre olmadığını söyledin , süreci anlayan bir insan psikoloğu olarak kalmalısın . O zaman ­, öğretmenleri onları hazır tutmak için kafese tıkmayı başardıkları izlenimini bırakmadan, dünyanın süreci anlamasına izin verin dedim . ­Onu sürekli hareket eden ve insan kavrayışının ötesinde kalan bir ateş sütunu olarak düşünmelidirler ­. Evet, böyle bir şey dedin. Muhtemelen ­, bu yapılamazken. Siz konuştukça, fikirlerinizin uçsuz bucaksız olduğunun giderek daha fazla farkına vardım. Sonsuzluğun gölgesinde kaldıklarını söyledin ve ben bunda gerçeği gördüm.

üstlendiği devasa görevde ne kadar yararlı olabileceğine dair hiçbir fikri olmadığını ekledi . ­⁷²

Buradaki çeşitli isimlerden birçoğu zaten az çok tanıdık geliyor: Peygamberlerin babası Philemon, peygamber İlyas veya İlyas, başka bir peygamber Muhammed veya Muhammed ­, Buda ve Mesih. Ancak bir isim garip gelebilir (gerçi bu kendi içinde gariptir): Mani.

Tüm isimlerden dolayı "kendi içinde garip" diyorum, bir şekilde en ünlüsü. Jung, elbette, Mani'nin kim olduğunu çok iyi biliyordu . O , Hıristiyanlar tarafından sistematik olarak yok edilene ­kadar Avrupa'nın batı sınırlarından Asya ve Çin'e kadar kök ­salan Maniheizm olarak bilinen son derece karmaşık dünya dinini kuran, İsa'dan iki yüz yıl sonra Babil'de doğmuş , inanılmaz bir peygamber, şifacı ve sanatçıydı. , Budistler, Zerdüştler, Gnostisizm'in belki de şimdiye kadar var olmuş en güçlü ve korkutucu biçimi olarak .

Yeni çağ hareketinden iki bin yıl önce gelen Mani , yalnızca Buda'nın en önemli öğretilerini , Mesih'i, Zerdüşt dahil kendisinden önce yaşamış her peygamberi misyon edindiğini iddia etmekle kalmadı. Ayrıca kendisini tek ­gerçek kişi olarak yapan ve bitiren ilan etti . tüm bilgeliklerinin varisi ve ikamesi : Peygamberlerin Mührü olarak.

Aynı zamanda ve çok bilinçli olarak Empe dokla ­gibi kadim figürlerin imajında , Mani sadece bir kurtarıcı, peygamber ve kurtarıcı olarak değil, aynı zamanda dünyanın ve insan ruhunun ­nasıl çalıştığına dair ayrıntılı bir anlayışa sahip bir bilim adamı olarak görünür ve böyle bir anlayış ancak doğrudan vahiy deneyimi ile verilebilir .

Mani'nin fiziksel dünyayla ilgili şaşırtıcı derecede karmaşık açıklamalarından büyülenmişti ; Alman arkeologlar tarafından Maniheist el yazmalarının Orta ­Doğu'daki Turfan'da yapılan kazılarını yakından takip etti . Asya; Mani'yi yalnızca bir dünya dininin kurucusu olarak değil , aynı zamanda büyük bir sanatçı olarak da yeteneklerinden dolayı içtenlikle övdü . ⁷³

Ve böylece, Zürih'te bir Ocak öğleden sonra , kendisini bir dizi ­peygamberle karşılaştırır . ve kurtarıcılar.

Bir süre onun neyin peşinde olduğunu merak etmeye başlamanız oldukça anlaşılır bir durum - hiç tereddüt etmeden kendisini kurtarıcılar, peygamberler, peygamberlerin babaları ile aynı kefeye koyuyor ­.

Sonra sihirli kelime gelir, zihne huzur getiren altın anahtar: tanımla. Ve bir anda her şey net bir şekilde yerine oturuyor. Jung'un görünüşte kendisini karşılaştırdığı tüm o peygamberler, ­kendilerini "öğretmen" ile özdeşleştirerek çok önemli bir hata yaptılar. Öte yandan, “bunu yapmayı reddetti. Bunun sana göre olmadığını söyledin, süreci anlayan bir insan psikoloğu olarak kalmalısın.

Büyü büyüsü bozuldu. Yine, onun görkemli kimliksizleştirme hareketi sayesinde rahat nefes alabilir ve huzur içinde uyuyabiliriz.

İşte yine tanıdığımız, güvendiğimiz, yanında güvende olduğumuz bir kişi ­: pragmatik bir psikolog, ­elini şüpheci bir şekilde sallayarak tüm bu kehanetsel saçmalıkları bir kenara bırakabilen makul bir bilim adamı.

Ama tabi dikkat ederseniz hiçbir büyünün bozulmadığını göreceksiniz . Ve Jung hiçbir şeyi çöpe atmadı.

Bu kimliksizleştirme eyleminin "öğretmen" den kurtulmakla kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur. Aksine, " öğretmeni hazır tutmak için kafese kapatabilecekleri" fikrinden kurtulmaya ne kadar ihtiyaç duyduklarını anlamalarına yardımcı olmaya çalışan bir kişiye bizi ­yaklaştırıyor . İnsanların onu serbest bırakmasını , özgürce hareket etmesine izin vermesini istedi ve bu nedenle Jung ve Cary de Angulo, ertesi hafta aynı öğretmeni tartıştılar ve onu evrende koşan , tüm dünyayı aşan devasa bir varlık olarak tanımlamayı kabul ettiler .

Ve böylece bütün mesele, onu "sürekli hareket eden " olarak görmeyi öğrenmektir.

жущийся столп огня»

insan erişiminin ötesinde. Söylemeye gerek yok , bu ateş sütunu birdenbire ortaya çıkmış rastgele bir görüntü değil. İncil'de ­bu, ilahi varlığın gizemiydi: yaşayan Tanrı, her

gece, terk edilmiş çöllerde onlara rehberlik etmek için seçilmiş insanlara göründü. Ancak, ışık veya ateş sütununun da devasa bir sembolün ortaya çıkması önemlidir.

önemi ve Maniheist gelenekte, tüm insanın sembolü,

74 mükemmel peygamber.

hesapçı bir psikoloğun indirgemeci teorileriyle karşı karşıya değiliz . Tam tersine, ­sonsuzluğun gölgesi altında hayatın saf enginliğiyle yüz yüze gelen bir insan imgesinden başka bir şey kalmıyor geriye; ve o sonsuz karanlıklarda bir varlık tarafından yapılacak o kadar çok inanılmaz şey var ki Cary de Angulo, onunla özdeşleştirilmediği için bir mücevher olduğunu fark etti.­

Başka bir deyişle, olup biteni izlerseniz, metnimizin söylediklerini ­cümle cümle okuyacak kadar ilginizi çekerseniz ­, Jung'un psikolojik kimliksizleşmesinin gerçekte ne olduğunu görürsünüz.

Daha önce olduğu gibi aynı hikaye - yine. Bu, yok olmaları için arketiplerden kurtulmakla ilgili değil. Bu onların bilinçli kurtuluşu ile ilgilidir;

dünyadaki gerçek işi yapmaya devam ederek, özdeşleşmemenin şişmemesi yoluyla onlara yalnızca bir insanın yapabileceği şekilde yardım etmekle ilgili.

Herhangi bir makul terapötik zihniyetin yüzüne bir darbe olduğu için aşırı sapkınlık gibi gelebilecek bir şey, hiç de sapkınlık değildir. Arketipsel gerçekliklerden uzaklaşmak, insan psikolojimizi kirlenmemiş ve saf bırakmakla ilgili değildi. Arketip gerçeklerini saf ve ­bizim tarafımızdan kirletilmemiş halde tutmaktan ibarettir .

Mani, İsa, Muhammed, Buda, Zerdüşt: hepsi elinden gelenin en iyisini yapmaya çalıştı . Tek sorun, peygamber ve kurtarıcı rolünü kabul etmek ve onunla özdeşleşmek bile zaten ona zarar vermek anlamına geliyor . Ve hala sapkınlıktan bahsettiğime inanıyorsan, o zaman Jung'un en ünlü seminerlerinden birinden alıntı yaparak seni çürüteceğim .

"Zerdüşt bir kurtarıcıydı, büyük bir öğretmendi, Mesih ­, Mani ya da Muhammed ya da büyük peygamberlerden herhangi biri kadar iyiydi . Ancak bir kişi böyle bir figürle özdeşleştirilirse ,­ insan psikolojisinin bir karışımı ve insanın kusurluluğuyla bu karışım ­sayesinde Zerdüşt'ün yüzü şeytanın yüzü oluyor ... artık saf değil . ⁷⁵

Bu, isterseniz, tamamen insani bir bakış açısından değil, ­kutsal bir bakış açısından Jung psikolojisidir. Ve şimdi, bakmaya cesaret edersek, mütevazi psikolog hakkında kulağa hoş gelen konuşmaların ardında saklı olan büyük numarayı görmeye başlıyoruz ; sadece bir bilim adamı.

Arketiplerle kimliksizleştirmeye yönelik insan çalışması, her zaman ­tamamen insandan daha fazla bir şeyden ilham almıştır. En başından beri, Jung terapisi modern ben, ben, tekrar ben anlamında başka bir terapi olarak tasarlanmamıştı ­: bu terapidir . hizmet, ilahi kaygı.

Bu görünümün arkasında, Jung'un bir psikolog olarak profesyonel rolünden, sağlam bilimsel çalışmasından çok daha fazlası vardır. Tanımlamasına, şişmesine, şişmesine izin vermiyorlar. Bu dünyada alçakgönüllü, objektif, her şeyden önce kendinizi eleştiren ve gerçek bir mistik işi yapmanıza izin veriyorlar .­

Bu, Batı'da hatırlamamızın yasak olduğu, ­hatta anlamamıza bile neredeyse izin verilmeyen bir paradokstur. Bu , arkadaşı Henri Corbin'in Empedokles'in ve Doğu'daki diğer pre-Sokratiklerin öğretilerini olduğu gibi koruyan Sufiler sayesinde yakından tanıyacağı bir paradokstur . ­Bir mistisizm, ­yalnızca yararsız bir duygu dalgalanmasıdır; ama birlikte çalışması öğretildiğinde ­, mistik deneyim ve bilimsel yaklaşım aynı kuşun iki kanadı haline gelir.

Mistik inançlarla dolu bir kişi, muhtemelen üçüncü sınıf bir mistik olarak kabul edilebilir , tıpkı makul varsayımlar ve güçlü inançlarla dolu bir bilim adamının yalnızca bilimsel bir aptal olması gibi. Gerçek mistisizm olası tüm tanımlamalardan vazgeçmeyi ve zaman zaman her şeyi ele vermeyi içerir ve bu nedenle şüphecilik en mistik yaklaşımdır.

Ancak, sonsuz dikkatli olunmalıdır; şüphecilik konusunda sonsuz şüpheci ­olmak ; şüphenizden şüphe etmeyi asla unutmayın . Kendilerine şüpheci demekten hoşlanan insanlar çoğunlukla yüzeysel uzlaşmacılardır ve şüphecilik kırıntısında dururlar ,

скеп

bu da onları cezbeder çünkü daha ileri gitmekten korkarlar . Ancak mantıksal sonucunun izlediği gerçek tikizm , Jung'un kendisinin "en büyük şüphe" dediği şeye dönüşür ve doğrudan yaşamın gizemine götürür . ⁷⁶

Başka bir deyişle, onun ünlü psikolojisi, övülen bilimi­

her zaman mistik bir amacı olmuştur. Burada, bilgili oğul mistik babayla her yerde olduğundan daha fazla bir araya geldi ve mükemmel bir şekilde birleşti.

Ya da daha az açık söylemek gerekirse, bilimi ve psikolojisi peygamberlik amacına hizmet etti, büyük peygamberlik işini sürdürdü, peygamberlerin ve kurtarıcıların soyunu geleceğe bir adım öteye taşıdı ­.

Bu da bizi Cary de Angulo ile yaptığı konuşmaya geri getiriyor.

Ona söylediklerinde bizimkinde hemen herkesin ­önemsemeden özleyeceği bir şey var. Aslında, yalnızca Jung gibi Gnostik ve Maniheist literatüre aşina olan kişiler bunu fark edecektir. Ama sadece söylediği şey değil .

Nasıl söylediğindeki incelikler.

Bir noktada, ­Kırmızı Kitap üzerine çalışmasına ilham veren en yüce öğretmenin "Buda, Mani, Mesih, Muhammed'e ilham verenle aynı olduğu ­- aslında, söylenebilecek herkesin onlarla birlik içinde olduğu" şeklinde etkileyici bir açıklama yapıyor. Tanrı. Jung o eski kahinlerden farklıydı ­, çünkü çok önemli bir açıdan onları geride bırakmıştı: Artık özdeşleşmemenin mutlak gerekliliğini öğrenmişti.

Başka bir deyişle, bir temel düzeyde onlara benziyor ve eşit derecede önemli olan başka bir düzeyde onları aştı. Ancak aynı çifte iddianın hem Maniheist hem de Gnostik geleneklerin tam kalbinde yattığı ­o kadar da açık değildir . Hatta bir anlamda onları tanımlar.

Her şeyden önce, son nesildeki en yeni peygamber, başlıca seleflerinin isimlerini listeler : peygamberlerin isimlerini dörtlü gruplar halinde listelemek için özel bir düşkünlük vardı . İlham kaynağının ­kendisinden önceki herkese ilham kaynağı olan kaynakla aynı veya aynı olduğunu da ister istemez iddia eder .

Ve sonra, övgü alan seleflerinin her birini nasıl geride ­bıraktığını açıklama ihtiyacıyla karşı karşıya kalır ; aynı zamanda kendi benzersiz katkısını yaparak işi tamamen yeni bir düzeye taşıyor .

Peygamberlerin soyunu bir sonraki aşamaya getirmek , onların işlerini yerine getirmek ve tamamlamak , aynı zamanda onu tamamen dönüştürmek, kendi içinizde Kehanet Mührü olmak demektir .

Mani'nin kendi zamanında ve döneminde yaptığı buydu . Belki de ifşaatlarını sadece yazmakla kalmayıp eskizlerini yapmaya ­başlayarak kendisinden öncekileri geride bırakmaya iki şekilde karar verdiğinden bahsetmeliyim ; ve vahiy dinin yok edilmesinden her zaman sorumlu olan ve onu zaten bir nesilde deviren ana suçluların , sanılabileceği gibi onun apaçık rakipleri veya düşmanları olmadığı gerçeğini ­bilinçli olarak kabul etmek .

Bunlar sadık havariler, takipçiler, müritlerdir. ⁷⁷

Ve aynı formaliteyi tekrarlayarak, Jung'un yaptığı da tam olarak bu . Dışarıdan psikolog gibi görünse de , içsel olarak başka bir şeydir . İddiaya göre, şu anda ne kadar modern olduğunu ilan ederek , ­en derin düşünce tarzında ne kadar eski olduğunu gösteriyor .

konuştuğu gibi konuşuyor . Bir gnostik gibi konuşuyor .

Yirminci yüzyılın en etkili şahsiyetlerinden biri ile Mani adlı unutulmuş bir kafir arasında bu kadar yakın bir bağlantıya işaret etmek hala garip gelebilir. Ama aslında, biz fark etmek istesek de istemesek de, 1920'lerin başındaki bir kış konuşmasının kaydında, Jung doğrudan Money'den yararlanır: Money'nin senaryosundan okur.

Dört yıl önce, 1920'nin başlarında, Tunus'ta özel bir kitapla ilgili büyük bir rüya görmüş olması tesadüf değildi - ona ezici iblisle yüzleşmek ve nihayetinde üstesinden gelmek için "kesinlikle gerekli" olduğunu anladığı bir kitap ­. bilinçaltının güçleri.

Rüyasındaki bu kitap ona " benim kitabımdı ­, onu ben yazdım" gibi ürkütücü bir duygu verdi. Bu duyguya tutunarak, bilincin erişemeyeceği arketipsel gerçeklikleri kontrol etmek ve desteklemek için gerekli gücü sayfalarında bulacağını biliyordu .

kitabının neye benzediğine gelince , mükemmel bir yazar tarafından yazılmıştı.­ bembeyaz parşömen üzerine kaligrafi , ama ne Avrupa yazısıyla, ne de Arapçayla. " Daha çok Turfan'daki Maniheist parçalardan öğrendiğim Batı Türkistan Uygur yazısına benziyordu ." ⁷⁸

Sadece onun için değil, aynı zamanda kendisi tarafından da benzersiz bir şekilde yazılan bu kitabı - bilinçaltını anlamanıza ve hatta onunla arkadaş olmanıza izin verecek kendi psikolojisinin bir kitabı - aynı zamanda Mani tarafından yaratılmış bir eserdir. ­ve Mani'nin takipçileri. Yine, Jung'un dili Mani'nin dilidir.

Gördüğü kafa karıştıran mektuba gelince, o kadar çok kişinin deşifre etmekte zorlanacağı bilinçaltından gelen mektup: Avrupalı, Arap ya da Afrikalı değil ­.

En önemli biçimiyle eski kafirlerin mektubudur; Manihe kaligrafisi.

Aynen, Jung ile Mani'nin peygamberi Cary de Angulo arasındaki konuşmanın bu kadar etkileyici detaylarından da anlaşılacağı gibi, aydınlık ve karanlık hakkındaki yakıcı öğretisiyle derisinin derinliklerine işledi. Ve aksi gibi görünmesine rağmen, Jung'un mükemmel bir şekilde yazılmış psikolojisi, yalnız bir bireyin işi değildi.

Aksine, ruhun dünyaya getirmesi gerektiğini belirttiği yeni bir dindi - en taze enkarnasyonda en son, güncellenmiş kurtuluş yöntemi.

Bugün bizim için, Freud'a Hıristiyanlığın yerini alacak bir dinin yaratılmasıyla ilgili daha önceki sözlerine rağmen, Jung'un yeni bir din ve onun ilanına ilişkin korkunç ruh iddiasından kaçınmak veya hemen reddetmekten daha cazip bir şey yoktur. Ve biz ruhumuza bu şekilde davranırken, Jung ona farklı davrandı; ve gerçekten de bazı şeyler 79 geçip gitmez ve söylenmeden kalır.

Kadının söylediklerinin gerçek ve kaba yorumunu gerçekten yapabilirdi ve neredeyse kesinlikle reddediyordu - çünkü onun psikolojisinin özü, onun en derin anlamını bulmaya çalışmaktı. ­Doğrudan deneyime olan gnostik bağlılığına uygun olarak, ­yerleşik dogmalara veya inançlara sahip herhangi bir kült kurmamasının nedeni budur . ­Ne de olsa, Mesih bile bir dış din yaratmak için yola çıkmadı.

Ancak bu nedenle, kendisiyle birlikte çalışanlarına sürekli olarak "görünmez kiliseye", herhangi bir kuraldan bağımsız , görünür veya resmi kurumların diğer tarafında var olan "gizli kiliseye" ait olduklarını ­söyledi . ⁸⁰

Ve böylece Jung, dünyaya misyonu olmayan bir adam olarak göründü ; mistik olmayan bir ­mistik gibi . O, mesajsız bir elçi olduğu gibi , ikisi de olmadan bir peygamber ve kurtarıcı oldu .

Tüm psikolojisine gelince , onu kehanet geleneklerinden kurtarmak şöyle dursun, kehanet sunağında sunulanların en safıydı . Ve belki de en yakın ya da en güvendiği meslektaşları dışında pek bir şey söyleyemese de , gerçekte bilimi Mani'nin bilimi ya da Empedokles'in bilimi ile aynıydı .

baştan sona kehanet ve vahiydi: Tanrı'nın varlığını daha da görünür kılmak için tasarlanmış bir bilim , modern dünyada peygamberlik rolünün herhangi bir kirlenme veya tanımlama ­olmadan yerine getirilmesine izin veriyor .

13

Kırmızı Kitabın hemen başında Jung , bu zamanın ruhuna göre , söyleyeceği şeyler için hiçbir gerekçe veya savunma olamayacağını iddia ediyor ­.

Hayır, bu yeterince iyi değil ve daha kesin olmalıyım. Kırmızı Kitabın ilk cümlesinde bu zamanın ruhuyla konuşuyorsa , kesinlikle hiçbir şeyin ve kesinlikle hiç kimsenin , ilan edeceği mesajı haklı çıkaramayacağını kabul ediyor . "Verkünden", "ilan etmek" için kullandığı kelimedir ; ama aynı zamanda, burada kesinlikle olduğu gibi, hem vaaz verme hem de kehanet anlamına gelen bir kelimedir .

Ve böylece, daha ilk cümleden itibaren , Jung kendisini bir misyon ve mesaj ile bir peygamber olarak sunar.

Aynı ruhla, aynı mantıkla , mümkün ­olmadığını anlıyorum. kehanet ve bilim arasındaki ilişkiye dair süssüz deneyimini belgelemek için bir gerekçe , çünkü bu , kolektif varoluşumuzun yüzeyinde duymak isteyeceğimiz en son şey .

mükemmel ­tutarlılığına dayanarak söylediği şey: yaklaşık elli yıla yayılan açıklamalar :

Derinliğin ruhu onu istiyordu. Kişisel ve karşı konulamaz bir ­duyguya sahip olmasına rağmen İçine batmaya devam etme ihtiyacı , aslında ona ihtiyacı olan ruhtu.

Mantığına olan güveni de dahil olmak üzere onu her şeyden kopardı, dünyevi bilgeliğe ve bilime olan çocukça bağlılığını parçaladı . Sonra onu haberci olarak görevlendirdi ­ve adına konuşturdu ; zarafetinin sırrıyla direncini ­yendi ; _ _ onu insanların dünyasına acilen ve ebediyen anlatmak için ihtiyaç duyduğu şeyi yazmaya zorladı .

sondan kaçtığı" için "memnun ", bu ilkel ruhun karşı konulamaz gücü karşısında çaresizdi : onu henüz ezmemiş olmasına şaşırmıştı ­. Ve başka seçenek yoktu.

Yazılması ­gereken her şeyi yazmayı erteler , söylenmesi gerekenleri söylemeyi reddederse ­, başka herhangi bir şey adına konuşma yeteneğinden otomatik olarak mahrum kalırdı ; tüm neşeden, tüm yaşamdan yoksun . Tek umudu , gördüğü ve duyduğu her şeyi görev bilinciyle yazdıktan sonra , bu sınavdan - peygamberlik görevinden - kurtulmasına izin verilmesiydi .

Ama kendini hiç özgürleştirmedi. Ve her zaman aklında tutmaktan mutluluk duyduğu o ünlü kişi tarafından öğrenilmiş olan ­ana dersi yavaş yavaş öğrendi : Odysseus. Her testten sonra bir sonraki gelir.

Onun bir yanı vardı, çok iyi tanıdığımız bir insan parçası, yapmaya zorlandığı şeye dayanamıyordu . Peygamberlik görevinin aynı ­sert , acımasız gerçekliğinden bıkmıştı ; bilinçsiz gösterişçiliğin itici havasıyla itildi . Yazılması gereken şeyin görkemli kehanet diline, kendini beğenmiş arketipsel üsluba gelince , çalışmak saf bir ıstırap ve ıstıraptı .

Bir mesajı ve misyonu olduğunu çok iyi biliyordu , Almanca'da kendi deyimiyle "Botschaft'ı" dünyaya getirilmesi gerekiyordu: ona derinliklerin ruhu tarafından verilen kehanet ­niteliğinde bir görevdi . o yakında ­ve gerçekleşen şeyler asla tersine çevrilmeyecek. Ondan ayrılmaya çalışmanın sadece hayatını değersiz hale getirmeyeceğinin tamamen farkındaydı.

Bu onu öldürür. Ama aynı zamanda kullanılan dilin yanlış olduğunu da biliyordu ve başka bir dil bulacaktı.

Böylece yavaş yavaş mesajı iletmenin tek yolunun ­derinlikler dünyasından gerçekliğin insani yanına dönmek olduğunu anlamaya başladı. Yine sağlam bir temele ihtiyacı olacak, bu onun durumunda görünüşte sağlam yöntemleriyle bilim dünyasına dönüş anlamına geliyor; kendinden emin sonuçlarıyla ­.

Başka bir deyişle, bir sonraki sınav çeviri göreviydi: peygamberlik mesajının bilim diline çevrilmesinin başlangıcı. ⁸¹

Elbette, tanrıların ve ölülerin dünyasından yaşayanlar diyarına arketipsel dönüşü tamamlayan ilk kişi o değildi. İki buçuk bin ­yıl önce, Parmenides ve Empedokles, yeraltı dünyasına yolculuklarından sonra, ­sıradan insan geleneklerini bilinçli bir şekilde özümseyerek - her şeyden önce, insanın çok ötesine geçen, herkesin anlayabileceği ve zamanının bilimine katkıda bulunabilecek tanıdık, günlük bir dile dönüşen bir gerçeklik deneyimi.

Ancak tanrıların dünyasından Jung'un daha sonra "insan tarafı" olarak tanımlayacağı şeye dönüşlerinin en önemli noktalarından biri, bunu kendi başlarına yapmak zorunda kalmamalarıydı. Aksine, Parmenides örneğinde, ilahi olanın her şeyi hallettiği oldukça dikkat çekicidir.

Empedokles için, Parmenides'le birlikte , insanların dünyasına peygamber olarak dönmelerini mümkün kılan belirleyici faktör , metis denilen ilahi gerçeklikti .

Metis uyum sağlama, çevirme, biçim değiştirme yeteneğidir ; varoluşun sürekli değişen dalgaları arasında bize istikrarlı bir rota verebilecek içgüdüsel içsel bilgeliktir ; bir gerçeklik seviyesinden diğerine imkansız geçişi başarılı bir şekilde, özgün bir şekilde yapmak için gereken sonsuz incelik ve canlılıktır; ­herhangi bir anda gereğinden fazlasını ifşa etmeden gizli ve gizli kalmayı bilme sanatıdır .

Bununla birlikte, her şeyden önce metis , aldatma ve hile dolu bir dünyada en yüksek hile ve aldatma sanatıdır ­.

ve istikrarlı bir insan dünyasına başarılı bir dönüşü bir düzmece olarak düşünmekten daha saçma bir şey yoktur . ­Ancak bunun tek nedeni, insanlık durumuyla kolektif, şişkin, koşulsuz özdeşleşmemizde ­, insan olmanın arketipik büyüsüne kapılmanın gerçekten ne anlama geldiğini deneyimleyemememizdir. Ve kendimizden çok daha büyük bir güç tarafından insani olan her şeyden soyulmanın veya insanlık dünyasını geride bırakmaya zorlanmanın ve sonunda ­geri çekilmenin ne demek olduğunu hiç yaşamadık .­

Bu dönüş kolay değil. Ve bu sürecin neleri içerdiğini en azından biraz anlamak için, Parmenides veya Empedokles'in zamanından önce bile çok ünlü olan o efsanevi figürü düşünmek yeterlidir.

Yorgun Odysseus nihayet evinin görünüşte güvenli ve güvenli dünyasına geri dönüş yolculuğuna başladığında , doğrudan ­karısının kollarına atılmaz . ­Her küçük detay, önemli hesaplamalar gerektirir. Ve yaşadığı muazzam acılar ve kayıplar, korkunç yalnızlık, yeraltı yolculuğu ve diğer tüm büyülü denemelerden sonra yaptığı ilk şey bir sonraki sınavla yüzleşmektir .

Şimdi kendini gizlemek zorunda ve tabii ki ilahi yardımla ­bir dilenci gibi davranıyor.

Parmenides için olduğu gibi Empedokles için de durum aynıdır. Her ikisinin de ­vurgulamaya devam ettiği gibi, modern yorumcuların keskin zihinlerinden bir şekilde kaçmaya devam etse de, insan dilini kullanma biçimleri tamamen örtbas, aldatma ve numaradır. Belki de başka türlü olamazdı, çünkü insan tarafına döndüğünüzde ve insanlarla kendi dillerinde konuşmaya başladığınızda , duyacakları tek şey tanıdık kelime ve fikirlerin uğultusu olacak .

Size baktıklarında gördükleri sadece kendi insanlıkları ve dünyevilikleri , yani çeviriniz inanılmaz ­başarılı olmuş .

Ölülerin dilinden onun ayna karşılığına , yaşayanların ­diline o kadar iyi tercüme ettin ki anlamıyorlar - bunca zaman sürekli­ başka bir dilden çevrilmiştir . Kimseyi kandırmanıza veya kafasını karıştırmanıza gerek yok çünkü insanlar kendi yansımalarını görünce o kadar heyecanlanırlar ki, kandırılmaktan kendileri de memnun olurlar.

Ve bu sessizce Carl Jung'un başına geldi .

Belki de tüm bunların en eğlenceli yanı, popüler yazarların birkaç kez onun sıradan bir bilim adamı olmadığından, aksine bilim adamı kılığına girmiş bir peygamberden başka bir şey olmadığından şüphelenmeleridir . Tabii ki, tepkiler hiçbir zaman bu kadar komik ve eğlenceli olmamıştı ve Jung'u tanıdığını ve anladığını iddia edenler bundan hiçbir şey anlamayacak . Bilim adamı olduğumu söylüyorsa, o sadece bir bilim adamıdır ve konuşacak bir şey yoktur .

Ancak daha da komik olanı , Jung'un kartlarını açıkça masaya koymasıdır, ancak çok az insan bakma zahmetine girer .

Mesele, hayatının sonuna doğru yaptığı o açık yorumlarda değil , tüm işinin tek ve tek bir zorunluluktan ibaret olduğu : derinliklerin ruhunun verdiği peygamberlik mesajını bilim ­diline çevirme ihtiyacı . Daha gençken yaptığı bir o kadar net ifadeler var , "artık çölde ağlayan birinin sesinin çoğunluğun kulağına ulaşması için mutlaka bilimsel bir tonda olması gerekir" diye bir kenara çekilerek yaptığı açıklamalar da var.

Söylemeye gerek yok , çölde ağlayan birinin sesi, bir zamanlar peygamber Yeşaya tarafından kullanılan dile doğrudan bir göndermedir ve Jung'un yorumu, kendilerini halka gerçek bir peygamber veya kurtarıcı olarak tanıtan herhangi bir gerçek peygamberin veya kurtarıcının olduğu bilgisi göz ­önüne alındığında bundan daha uygun olamaz . peygamberler şimdi ve kurtarıcılar, birkaç hafta içinde modern dünyamız tarafından yok edilecekler . ⁸²

Diğer bir deyişle, krala ya da dilenci âlim kılığına bürünen bir peygamber, başarısız bir peygamber değil , son derece zeki bir peygamberdir. Ve böylece nihayet, daha önce değindiğim , pek çok rastlantısal yanlış anlaşılmanın altında kalmış olan ­aynı pasaja geri dönüyoruz ; inatçı yorumlar; keyfi yanlış çeviriler.

Ancak, Empedokles'in uzun zaman önce söylediği gibi, bir kez bahsetmeye değer olan şey, ­iki kez bahsetmeye değer.

Kırmızı Kitap'ın ve ardından gelen tüm çalışmaların akacağı ilk deneyimlerinden açıkça bahsettiği 1 Ekim 1957 tarihli bir pasajdır .­

Kırmızı Kitap olmayan yayınlanmış eserleri ile rüyalarının veya iç yaşamının kendiliğinden açıklamaları arasındaki büyük üslup farkı ortaya çıktı. ­Ve sekreter tarafından kaydedilen cevabı lav hakkında bir konuşmaydı.

Bu rüyalar ve içsel deneyimler, diye açıklıyor, ­her şeyin altında yatan orijinal madde. Ancak yayınlanan kitapları tarif etmek için, kaostan düzen yaratmakla meşgul bir yaratıcı tanrı imajını kullanıyor ve onları, bu ilkel ­malzemeyi, bu kaynayan volkanik lavı, düzenli bir kozmosa dönüştürme girişimi olarak açıklıyor.

Ardından şunu ekliyor: “Bu yangında tutku ve gerilim vardı, olan her şeyi olmaya zorlayan güç haline gelen lavın kendi akışıydı. Ve böylece, oldukça doğal olarak, her şey yerli yerine oturdu.” Ve sanki onu duymayacaklarını biliyormuş gibi ve herhangi bir yanlış anlaşılmayı önlemek için belli belirsiz bir umutla, bir dakika sonra aynı şeyi tekrarlama zahmetine girdi:

"Bilimimle bir şeyler başarmak istedim ve sonra bu lav akışına rastladım ve her şeyi düzene soktu."

yaradığını ve bu pasajı çevirmeyi üstlenen iki kişinin her ikisinin de ­anlamını tamamen yanlış ifade ettiğini zaten gördük .­

Ancak yine, bu yanlış çevirilerin sadece kaza veya teknik hatalar olmadığını anlamaktan daha önemli bir şey yoktur. Ve gerçekte neyle bağlantılı olduğunu açıklamanın zamanı geldi.

Aslında Jung, korkunç bir atışla insan dilimizi ve kendimize veya çevremizdeki dünyaya dair her türlü normal anlayışımızı iptal eder. İlkel lavları şekillendirenin ve düzeni yaratanın biz olduğumuza inanıyoruz . ­Her zaman sadece başkalarına değil kendimize de varoluşun kaba kayasından veya taşından bir şey yaratmaktan sorumlu olduğumuzu söyleriz.

Ama bu bizim aracılığımızla, bizim için yapılıyor. Aslında hiçbir şey yapmıyoruz, çünkü tanıyamadığımız ya da tanımak istemediğimiz ilahi bir süreç sayesinde bu kutsal her şeyle ilgileniyor.

Ve herhangi bir normal insan ­gibi onunla tartışmak istersen , her mantıklı insanın yapması gerektiği gibi , onu yanlış yorumlama ihtiyacı hissedersen diye , Jung'un yirmi yıl önce verdiği bir seminerden başka bir pasaj alıntılayacağım . Hiçbir şey hayal etmiyorum .

Seminerde bilinçdışının arketipsel gerçekliğinden ve bunun ne kadar muğlak olduğundan bahsetti . Hayatın kaynağıdır, ama aynı zamanda her şeyin de kaynağıdır.­ yıkım ve ölüm. Ve kendi becerimiz , bilinçdışının çalkantılı sularında başarılı bir şekilde gezinip gezinemeyeceğimizi belirler ya da en azından belirliyor gibi görünür .

Bu nedenle, diye açıklıyor , her dini sistem , insanlara çok ihtiyaç duydukları özel bilgeliği veren bir gemi gibi, hayatın birincil tehlikelerinin yolunu açan bir özenle inşa edildi . Ama sonra, elbette, paradoksun kalbindeki asıl soruna geliyor .

İnsanların maharetinin her şeyi bir araya getirdiği ve böylesine mükemmel sistemleri meydana getirdiği şüphesiz aşikârdır . Yine de en büyük tuzağın yattığı yer burasıdır . Her şeyi bir araya getirdiğimize inanmak sadece bir yanılsamadır. Bu tür sistemleri yaratmaktan veya başka herhangi bir şey yaratmaktan becerilerimizin sorumlu olduğunu iddia etmek , umutsuzca mantıksız.

Her şeyin yaratıcısı olduğumuza, Musa'nın getirdiği kanunları icat ettiğine, Mesih'in ve Eski Ahit peygamberlerinin iyi kalpli insanlar olduğuna inanarak kullandığımız düşüncesizce ortak insan dilimiz, "sıradan dil" . ­, kendi inisiyatifiyle, çalışanlarınıza yardım etmek için uygun yollar yarattı.

Ancak tüm bu büyük açıklamanın sorunu, diye ısrar ediyor Jung, gerçekleri açıklamaya yaklaşamıyor bile. Ve gerçek şu ki, gemi inşa etmenin tüm bu yöntem ve teknikleri insan "icatları ­" değil, vahiylerdir. Bu, “insandan önce düşünülen, açığa çıkan gerçek veya algılanan gerçektir. Bu düşünceyi düşünmeden önce bile, zaten düşünülmüştü ve ben onu bir kez algıladım; hep vardı, ­hep buradaydı, hep yaşadı ve ben onu bir noktada algıladım.”

Elbette, bu en kısa algılama anı, biz insanların bütünü göremeksizin gerçekliğin en ince dilimine girmemize izin verildiği bu anlık bakış, doğrudan enflasyona yol açar. Küçük adam aniden şöyle der: Bak ­ne gördüm, bak ne icat ettim ve keşfettim, yaptığım ve bildiğim her şeye bak!

Ve sonra, söylemeye gerek yok , tıpkı herhangi bir bilinçsiz insan ­gibi davranırsınız . Bununla birlikte, dahili olarak "sen bitmiş bir insansın" - çünkü her zamanki kibirlerinde, " bir kişinin bir düşünceye sahip olmasından önce var olan bir düşüncenin ifşasının" her izini sildiler .

Ve şimdi tamamen insani bir dine, tamamen insani ­bir bilime sahipsiniz . Ve o vahyin gerçekliği gitmiştir. ⁸³

Yani burada Jung yine çok az kişinin fark edebileceği bir yönde hareket ediyor ; oraya gitmek istemekten bahsetmiyorum bile . Dürüst olmak gerekirse, çoğumuz umutsuzca onu kehanetin ve vahyin ilk günlerinden kurtarmak istiyoruz: onu şu ya da bu sorun için insan ­tedavileriyle saygın bir bilim insanı olarak eski durumuna getirmek .

Ama şimdi yine her şeyi vahiy gerçeğine -o zamansız ­, "sonsuza kadar" var olan orijinal vahiy . Ancak sorun şu ki bu gerçeklik teorik bir ­kavram ya da akılla anlaşılabilecek bir şey değil .

Aksine, ona tek bir olası yaklaşım vardır - ­doğrudan bir gerçeklik olarak kabul edildiğinde ve deneyimlendiğinde. Ve bu sonsuzluğu doğrudan görebilmek, bilinçdışının sularında yüzme yeteneğimizin bile başlı başına bilinçdışı tarafından verilen bir beceri olduğu paradoksunda bizi yok olmaktan kurtaracak tek şeydir.

Ve bunun ne anlama geldiğinin sonuçları çok basit. Jung'un kendisi hakkında konuştuğunu her duyduğunuzda veya ­önerdiği gibi şuna veya buna dair insani güvencelerini okuduğunuzda, yeterince metisiniz olsun. ya da ona inanmamak için uyanıklık . ­Farkına varmak, sorunlardan kaçınmak, büyümek için yapmamız veya başarmamız gereken şeyleri her tartıştığında ­bunlara da inanmayın çünkü kullanışlı bir steno kullanıyor.

Basitçe, bunun için tamamen uygun olmadığını kolayca kabul ettiği ortak insan dilini kullanıyor.

İnsan tarafına dönmenin sorunu budur - çünkü bütün bir insan olmak, aldatabilmek ve aldatılabilmek demektir. Ve bunu, insan eliyle anlamayı mümkün kılacak bir açıklıkla ­, ­ebedi hakikatin üzerine otomatik olarak perde çeken "sıradan bir dil" kullanarak ifade eder; ifşayı gizler.

Ya da Empedokles'in uzun uzadıya açıkladığı gibi: İnsanların kullandığı sıradan dil, gerçekliği alt üst eder ve tersine çevirir , kendimizle ilgili zamansız gerçeği sihirli bir şekilde yok eder . Ancak Jung gibi onun da başka seçeneği yoktu , bu yüzden geriye kalan tek şey nomoi d' epiphemi kai autos , "Ben de geleneklere tabiyim" eklemekti . ⁸⁴

İnsan tarafına dönüş sürecine dahil olan herkes için ­bu, insani bir bakış açısından tamamen umutsuz bir durumdur. İnsan geleneklerine karşı durmalı ve itaat etmeyi reddetmelidir ­, çünkü içerdikleri genel cehaleti dengelemenin veya düzeltmenin tek yolu budur. Ama itaat etmeyi körü körüne reddederseniz, o zaman kaybedersiniz.

Uyum sağlayacak kadar hazırlıklı ve esnek olmalısınız. Ancak, aklı başında veya mantıklı herhangi bir kişinin tavsiye edeceği gibi, bilinçli tavizler vererek kasıtlı olarak uyum sağlamaya çalışırsanız ­, yine kaybedersiniz, çünkü mesajınızın temel çılgınlığıyla birlikte içsel bütünlüğünüzü de feda etmiş olursunuz.

Ve sonra, her zaman olduğu gibi, unutulmuş üçüncü bir alternatif vardır ki bu özel ­durumda geri adım atmak ve bilinçaltının ayarlamasını yapmasına izin vermek, akan lava ilahi metisini vermektir . tam olarak doğru olanı yapın.

Sonuç, herhangi bir gözlemci için son derece şaşırtıcı olacaktır: son ­tahlilde hiçbir rasyonel savunma veya gerekçelendirmenin mümkün olmadığı, tüm makul anlayışın ötesinde bir bilmece .­

Ancak, insanlar arasında veya yalnız, imkansız bir şekilde yalnız kalacaksınız. En azından asıl işin sizin için yapıldığını bilmenin memnuniyetini yaşayacaksınız.

Ve Jung'un durumunda, tüm sözde bilinçli seçimleri, hatta kehanet mesajını tercüme etmek için bilimsel dilin seçimi, ­hatta giymek zorunda olduğu özel kılık veya kostüm bile, onun için zaten bilinçsiz hale getirildi.

Bilinçdışının saf gücünü örttüğü pelerin bile ­onun için bilinçdışının kendisi tarafından seçilmişti. Ve egosunun çok normal ­, zahmetsizce ama çok saçma bir şekilde kendisine atfettiği her şey zaten önceden halledilmişti.

14

1 Ekim 1957'de söylediği her şey var .

Jung, hayattaki başarılarından dolayı hiçbir övgüyü hak etmediğini , ­içindeki bilinçsiz lav akışı sayesinde her şeyin doğal ve oldukça kendiliğinden gerçekleştiğini ikinci kez vurgulamadan hemen önce kendisi hakkında ani bir itirafta bulunur:

" Ben bu dünyada yaşamış en lanet amatörüm . Bilimimle bir şeyler başarmak istedim ve sonra ­bu lav akışına rastladım ve her şeyi düzene soktu.

Ve burada, çoğu zaman olduğu gibi, basit bir seçimle karşı karşıyayız. Ya kolektif fantezilerimizi oluşturacağız, onun ne demek istediğine dair makul mitlerimizi örmeye devam edeceğiz ya da gerçekten söylediklerinin gerçeğine ulaşmak için onunla birlikte yolumuza devam edeceğiz . ­⁸⁵

Bu arada Jung, kendisine neden bu kadar kategorik olarak lanet olası bir amatör dediğini hemen açıklıyor.

Ancak bunun, tüm hayatını diğer insanların bilgilerini ödünç alarak yaşadığı anlamına geldiğini söylüyor. Elbette yapılanların bir kısmı orijinaldi. Ancak diğer tüm açılardan, ­psikolojisini oluşturmak ve inşa etmek için kullandığı malzeme kendisinden gelmedi; kaynağı olarak saf ilkel maddeye, onun derinliklerinde akan orijinal peygamberlik malzemesine sahip değildi.

Aksine dışarıdaki her şeyi aldı, burada bir parça çaldı, orada bir kırıntı çaldı. Bunun tersi doğru gibi görünse de, kendisi hiçbir şey yaratmadı, sadece ­herhangi bir amatör gibi uğraştı.

Ve bu, diye ekliyor Bollingen kulesindeki sekreterine, ­simya tutkusu durumunda oldu. Simya geleneği üzerine yaptığı çalışma, onun için hiçbir zaman içsel bir deneyim olmadı: O, tökezlediğini dışarıda sürükledi. Yıllar geçtikçe kitaplar okudu, ardından daha fazla kitap okudu ve kendisinin tamamen baş edemediği, aldığı "orijinal ifşayı" - kendi deyimiyle "Uroffenbarung" - saklamasına ve örtbas etmesine izin verecek bazı materyaller ­aradı . ⁸⁶

Jung'un durumunda, anlaşılması gereken en önemli şeylerden biri budur ­. Birkaç hafta içinde sekreterine, bilinçdışına kritik iniş sırasındaki deneyimlerini keşfetmenin ­ne kadar şaşırtıcı olduğunu anlatacaktı . simyacıların deneyimleriydi ve bunun tersi de geçerliydi. Ancak bu basit tesadüfün gerçeği , açıkça söylüyor, en önemli şey değildi.

Daha da önemlisi , onların yaşadıklarını anlattığı yazılarında aslında kendi yaşadıklarını örtbas etmiş ve saklamış olması .

Jung şikayet etmeyi ve abartmayı severdi . Ve simya geleneğinin tüm karmaşık ayrıntılarının izini sürmek için gereken onca çalışmanın ağırlığı altındayken , çevresindeki insanların, simya üzerine bu araştırma ve yazma sınavının, sahip olduğu her şeyden daha fazla soruna yol açtığına dair yakınmalarından keyif aldı . daha önce yeraltı yaşamına iniş sırasında deneyimlendi . Elbette, cehenneme gitmeyen - ve çoğunlukla onun gözlerinden görmekten , deneyimleriyle yaşamaktan memnun olan - yardımcılarından biri için , ­onun sözüne inanmak karşı konulamaz bir ayartmaydı .

Ama aynı zamanda şikayetinde bir doğruluk payı da var. En derin uçurumlara seyahat etmenin korkunç ­çilesi , kendi çıplak, ilkel, ebediyen yalnız kehanetsel gerçekliğini ortaya çıkarmak için her şeyden kurtulma göreviydi . Sonra simya öğrenmenin çok yıllı büyük çilesi, bu gerçeği tekrar saklama göreviydi .

olarak simya çok uygundu , çünkü simya geleneğinin garip bir şekilde göz ardı edilen bir yönü , Jung'un kendisi de bu gerçeğin farkında olmasına rağmen, en başından beri Batılı simyacıların geleneklerini kehanet olarak görmeleriydi. Dolayısıyla, peygamberlik misyonunu kapsayan peygamberlik mesajını tercüme ederken bile , bu görevi tamamlamak için peygamberlik geleneğini seçme konusunda dikkatliydi ; ya da daha doğrusu, onun için seçim yapmasına izin verin.

Ancak, onun bu değerli simyası bir örtüden başka bir şey değildi : bir numaraydı . ⁸⁷

Aynı şey onun için bilimdi. Bu, kendisinin "Bekleid-ungsstoff" dediği şeydi - en önemli olanı gizlemek için maskeleme malzemesi. Pek çok insan, sonunda büyüdüğü için güçlü bir zafer duygusu yaşadı, rahatlamadan bahsetmiyorum bile; kehanet konusundaki olgunlaşmamış aptallığının ardından kapıyı çarptı ­; bu saçmalıkları bir kenara atarak ve onları kesinlikle bilimin lehine bırakarak "gerçek hayatta bir iş bulabildi".

Ancak, şeylerin sadece yansıtıcı yüzeyine bakarsanız bu açıklamalar yeterince geçerli görünse de, gerçek şu ki Jung geride hiçbir şey bırakmadı. Her şeyi örttü, bol dökümlü, en önemli şeyleri sakladı.

Eski günlerde, naif hırslarıyla, hala bilim yoluyla bir şeyler başarmak isterken ve henüz o lav akışına rastlamamışken, bilim adamı olma konusunda zaten birçok şüphesi ve tereddütü vardı. Yine de tüm kalbiyle bilim dünyasına daldı ve geleceğini ­ve kaderini burada görmeye başladı.

Ve lavla karşılaşması her şeyi alıp götürdü: bilime olan inancını aldı, kalbini aldı. O andan itibaren, her şey kapmak ve sürüklemekle ilgiliydi - acemi rolünü oynamak, amatör olmayı sevdiği veya ­daha iyi amatör olmak istediği için değil, şimdi kalbi farklı bir yerde olduğu için.

Aslında, bariz bir düzeyde, Jung sadece bir amatör haline geldi. Burada dönüyordu, orada dönüyordu; büyük yeni projelere ve fikirlere sürüklenmesine izin verdi, ancak yarıda kaldı, çoğu zaman bu süreçlerde yer alan insanlara birçok sorun ve sıkıntı verdi. Bilimde her zaman bilimin dışında bir şeyi takip ediyordu ve onun vizyonunu paylaşmayanlar ne olduğunu anlayamıyorlardı. ⁸⁸

Örneğin, onun en ünlü bilimsel fikirlerinden biri haline gelen şey buydu: eşzamanlılık teorisi. Ölümünden sonra, İngiliz Jungcu Michael Fordham, Jung'un "öngörülemeyen, şaşırtıcı ve etkileyici olayları çevreleyen kurgu, büyü ve batıl inançlardan kurtulma" ve "bunların sadece ­" olduğunu gösterme konusundaki başarılı girişimi olarak İngilizce konuşan dünyaya gururla sundu. anlamlı tesadüfler'".

Aslında, Jung'un eşzamanlılık teorisi "basit" hiçbir şeyi amaçlamıyordu; ve kesinlikle, kim ne düşünürse düşünsün, amacı büyüden kurtulmak değildi. Aksine Jung, ­eşzamanlılık fikriyle ne sunmak istediğini yeterince açık bir şekilde ortaya koydu. Dünyaya, sympatheia olarak bilinen kadim büyü teorisinin güncellenmiş, reenkarne edilmiş bir versiyonunu sundu ­. - Empedokles'e kadar izlenebilen ve her zaman Tanrı'nın gizemli elinin tezahürü, zamansız olanın şimdiki ana büyülü müdahalesi olarak anlaşılan gizli Batı geleneği "sempatiler" veya yazışmalar.

Eşzamanlılığı bilimsel olarak sağlam kılmak için böyle bir abrakadabradan kurtulmayı kesinlikle istemiyordu, ­mükemmel bir sabotaj eyleminin yardımıyla tam tersini başarmayı amaçlıyordu: bilimsel zihne onu temelden sarsacak bir bomba yerleştirmek. çok derinlere inerek, bilim adamlarının iddialarını yıkarak, sadece zamanın dokusunu değil, aynı zamanda modern bilimin kendisini de yırtıyor, modern rasyonel zihni bilinmeyene doğru itmek için kabul edilebilir veya mümkün olanın sınırına kadar esnetiyor.

başka bir bilimsel teori yaratmak ve desteklemek değildi . Aksine, insanların zihinsel kayıtsızlıklarından kurtulmak ve onları doğrudan doluluk deneyimine sokmak istedi - Gnostik­ pleroma- _ varlığımızın temelinde yatan.

Dinlemek isteyenlere tutkuyla anlattığı bu ilk deneyim, ­fikrinin kaynağı oldu. Ve ona yol göstermesi gerekiyordu. ⁸⁹

Böylece her şey, onun biliminin sınırlarının ötesinde yatan şeye yakınsıyor; onun altında olana. Başka bir deyişle, Jung'un bilimsel amatörlükten söz ederken gerçekte ne demek istediğini, onu " Uroffenbarung ", "orijinal vahiy " dediği şeyle doğrudan ilişkilendirmeden anlamanın en ufak bir yolu yoktur ; ­onun içinde tüm varlığın kalbine.

Böylesine çarpıcı bir ifadeyi seçmesinde tesadüfi hiçbir şey yoktur ­. "Uroffenbarung", Almanca'da yıllardır Hıristiyanlık dışında veya Hıristiyanlıktan önce doğrudan ilahi vahyin varlığını tanımlamak için kullanılan bir kelimedir ­- zamanın başlangıcından beri her yerde, her yerde peygamberlere vahyedilen ve ulaşılabilen bir tür vahiy.

bir tür teori olarak bahsedebilir . ­Ancak bu zamansız gerçekliğe gerçek erişim yalnızca peygamberlere aitken, peygamberlerin yaşamlarında doğrudan deneyim biçiminde bunun yalnızca izleri bulunabilir. Ve kitaplarındaki notlar sayesinde, Jung'un bu ilkel vahiy kavramını ve "Uroffenbarung" kelimesinin kendisini belirli bir peygamberlik soyu ile ne kadar yakından ilişkilendirdiğini hâlâ anlayabiliyoruz .

Bu, Gnostiklerin ve özellikle peygamber Mani'nin soyuydu. ⁹⁰

Yine, her şey mümkün olan tüm seviyelerde güzel bir şekilde yerine oturuyor ­. Jung, kendisini yalnızca dahili olarak bir peygamber olarak görmedi. Ayrıca bu peygamberlik rolünü sadece ruhen değil, aynı zamanda tarihsel olarak da daha geniş bir perspektife oturtabilirdi .

Ve yaşamının o ünlü kışında yaptığı röportajın oluşturduğu, kendini işine adamış bir sekreter tarafından her gün usulüne uygun olarak kaydedilen tablonun eşit derecede mükemmel bir tutarlılığı var.

Jung'un 1957'nin sonunda kullandığı her kelimenin ve ifadenin kendine göre bir yeri, işlevi ve mantığı vardır. Orijinal vahye, "Uroffenbarung" a benzersiz erişim , ­ona "Botschaft"ı empoze eden en önemli faktördür : onun peygamberlik misyonu ve dünyaya mesajı, ki bunlar zaten Kırmızı Kitap'ın ilk cümlesinde ilan edilmiştir ­.

biraz daha insani terimlerle ifade edecek olursak , bilim kisvesine büründüğü bu "Uroffenbarung" un ham vahşi gücüne hakim olamıyor, kontrol edemiyor ya da onunla baş edemiyordu - aynı şekilde ve aynı nedenlerle . kendisine verilen ve bilim diline çevrilmesi gereken saf peygamberlik mesajına ­dayanamadı .

Jung'un simya çalışmaya başlamak için Kırmızı Kitap üzerinde çalışmayı bırakmak zorunda kaldığı anın neden geldiğini anlamak artık çok kolay olmalı .

Aynı zamanda, Red'i neden hiç yayınlamadığını da anlayabiliriz .­ kitap , çünkü kendisinin idare edemediği, ancak onu saklamak ve saklamak için çok ustaca çalıştığı saf peygamberlik materyali ­içeriyordu .

Tabii ki, bu vahşi yıkıcı güç herhangi bir insan tarafından kontrol edilemez veya hakim olunamaz , bu yüzden Jung da bunu umut edemezdi . Bunun yerine, bizi ­yönetir ve yönetir . Ancak bu , her şeyin ideal tutarlılığının bir başka kanıtı olarak bizi tekrar Mani'nin peygamberlik soyuna geri getiriyor .

1920'de Tunus'ta bilinçaltının karşı konulamaz şeytani gücüne hakim olmasını sağlayacak harika bir kitapla ilgili bir rüya gördüğünde , bu gizemli kitabının -bir şekilde zaten yazmış olduğu kendi kitabının- bir kitap olduğunu fark etti. Manici metin. Psikoloji kitabının Mani'nin kitabı olduğu ortaya çıktı .

Bu olması gerektiği gibidir , çünkü orijinal peygamberlik vahyini devralabilecek tek güç , orijinal vahyin kendisinin peygamberlik gücüdür.

Bu vahiy veya "Uroffenbarung" her zaman orijinalinde ­aynıdır . zamansızlık. Ancak peygamberlik soyunda kendini gösteren bilinçdışının sonsuz incelikli bilgeliği , peygamberlerin yaşamlarında bu vahyin sürekli değiştiği paradoksunu yaratır . İnsan varlığımızın kıyısına vuran her yeni dalga gibi tazedir; yeniden doğmak.

Bizi ele geçiren , özgür kılan bir vahiy dalgasıdır . Ya da başka bir deyişle : bilinçdışı bir sorundur ve bilinçdışı, eğer bilinçli olarak gözlemleyebilir ve alçakgönüllülükle bekleyebilirsek, sadece

Gerçek bir peygamber için , bu senin kendi kararın. Mani'nin kitabı bilinçaltının bir armağanıdır , o kadar cömert, o kadar açıklanamaz derecede samimi ve kişiseldir ki , Jung'un bilinçdışının gayrişahsi gücünde ustalaşmasını sağlayacaktır , çünkü bilinçdışı kendisinin anahtarıdır.

Geri kalan her şey , bilimsel duruş ve tüm amatörlük , sessizliğin derinliklerinde devam eden gerçek çalışmadan dikkati dağıtmaktan başka bir şey değildir ; kendisi dahil herkesi yoldan çıkarmak için ince bir hile ; hiçbir şeyin doğru bir şekilde iletemeyeceği , sıradan insan diline tamamen sadık bir çeviri ; en zor bahane ve aynı zamanda izleri örtmek için bizzat bilinçdışı tarafından önerilen mümkün olan en basit yöntem.

Ve yine burada, Jung'un anlayışındaki sıralama bundan daha ideal olamazdı .

misyonunu ve mesajını bilim diline çevirmek zorunda kaldığını söylemesinden kırk yılı aşkın bir süre önce , hâlâ Kırmızı Kitap üzerindeki çalışmaya derinden dalmıştı . Ve sonra yazdı ­_ ruhunuzla yaptığınız bir sohbetin ayrıntıları : Unutulmuş bir notta çok kolay, çok rahat bir şekilde kaybolan ayrıntılar .

Büyümenin ve bilimi geride bırakmanın zamanı geldi, diyor vurgulu bir şekilde. Kaderiniz derinliklerde yatıyor ve onlar için bilim umutsuzca yüzeysel ­ve boş - "sadece bir dil", bir araçtan başka bir şey değil. Görünüşü ve kulağa oldukça etkileyici gelse de, bu sadece skolastisizmin en son baskısıdır.

Bu kadar. Onunla ilgilensen iyi olur; onu ortadan kaldır; Son olarak.

Ancak sohbetin daha da ilginçleştiği yer burasıdır. Jung endişelenir ve ­tüm bilimi reddederse, bunun kesinlikle kendi adına bir başarısızlık olacağını söyler ­: zamanın ruhuna karşı apaçık bir suç. Ama, diye yanıtlıyor, anlamıyorsun.

Bunu hiç söylemiyorum, çünkü "tamamen reddetmemelisin ­, bilimi sadece senin dilin olarak görmelisin." Şu andan itibaren, bilim sadece kullanmanız gereken bir dildir.

Onun için öyle kalacak. Ama aldatılmayı seviyoruz, bu da onun seksen yaşının üzerindeyken çok net bir şekilde ifade ettiği - peygamberlik mesajını bilim diline çevirme ihtiyacı hakkında - ile ruhun ona zaten söylemiş olduğu arasındaki tam anlaşmayı gözden kaçırdığımız anlamına geliyor. yarım asır önce bilimin dilini basit bir araç olarak kullanma ihtiyacı hakkında.

Jung'un kavramlarının ve teorilerinin kariyeri boyunca nasıl gelişmeye devam ettiğini ­tartışan popüler bir Faustçu eğlence var . Ve elbette bu, amatörlüğünün boş yüzeyinin oldukça anlayışlı bir anlayışıdır ; onun "birçok tamamlanmamış girişimi" olarak doğru bir şekilde tanımlayabileceğimiz şeylerden . Ancak bilimsel dil ve terminolojinin kararsız akımlarına yeterince derinlemesine bakarsak , hiçbir şeyin değişmediğini görebiliriz .

Elbette insanlar olarak bazı ­konularda Jung'u beğenmemiz çok doğal . derece, bilim uğruna kehanet vahiyini bırakmak istiyoruz : ideal olarak, Parmenides veya Empedokles'in zaten kabul ettiği gibi , insan zihninin yapabileceğinin en iyisini temsil eden ­bilim uğruna . Ancak bilim bile, pek çok açıdan gördüğümüz gibi , kaçınılmaz bir vahyin parçasıyken bunu yapmak gerçekten kolay değil .

Aslında, bu orijinal vahyin esas mahiyeti ,­ Jung'un dediği gibi her zaman var olan , zamansızlığı içinde ancak sonsuzluğun gözlerinden bir an için görülebilir . Arkamızda ve önümüzde , biz veya kültürümüz doğmadan önce buradaydı ve biz gittikten çok sonra da burada olacak .

Onu geride bırakamazsınız , çünkü bilimimizin herhangi birinden daha derin ve daha büyük , o kalır - yine son sözü söyleyen odur.

15

Ve böylece son kez , Jung'un mistik aptal hakkında yazdığı mektuba geri dönüyoruz ; her zaman bilimden daha güçlü olan içindeki mistik aptal hakkında ; ve mistik bir aptal gibi ne yapması gerekiyordu.

Mektubunun açıkladığı gibi, eğer istersek bilincin gelecekteki evrimi ­konusunda kendimizi kandırabiliriz . Ancak insanlık için ilerlemenin tek yolu tatlılık ve umutta yatmıyor . "Kan ve ­ıstırap yolunda " çarmıha gerildi . Ve anlayış, bilinç ve sorumlulukta bu kadar acı verici bir artışa gerçekten kimin ihtiyacı var? Buna kim dayanabilir ve dayanabilir ?

Böyle bir acıyı kasten ve isteyerek kabul etmeyi kim değerli bulur ki ? Bütün sorunun bu olduğunu söylüyor ; ve doğal olarak, cevabını ­asla başkasına dayatmayacaktır . Ama itiraf etmeliyim ki, bu aşılmaz gibi görünen sorunun ilahi gücüne kendimi teslim ettim ve bilinçli ve kasıtlı olarak hayatımı perişan ettim, çünkü Tanrı'nın hayatta olmasını ve insanın, aklını daha çok sevdiği için ona verdiği ıstıraptan kurtulmasını istiyordum. Tanrı'nın gizli niyetleri . İçimde tüm bilimimden daha güçlü olduğu ortaya çıkan mistik bir aptal var .­

Şimdi bu mektuba dönmemek imkansız çünkü Jung'un söylediklerini ancak şimdi takdir etmek mümkün. Ve başlama yeri, belli ki, onun ­acı çekmeyi bilinçli, kasıtlı olarak kabul etmesidir - insanların cehaletini telafi etmek için acı çekerken, aynı zamanda Tanrı'nın özgürlüğü ve şifası için acı çekmek.

sessizce uzlaştıkları ­saçmalıklardan biri, ­hayatının belirli yönlerini ayrı tutma ihtiyacıdır, çünkü doğal bir bütün içinde bir araya getirilirse, sonuçlar dayanılamayacak kadar korkunç olur. Psikolojik tazminat konusuyla bağlantılı olarak mevcut durum da budur .

Bir yandan seksenlerinde yaşlı bir adam olarak tüm hayatına nasıl baktığını ve bunu bir telafi süreci olarak nasıl anlattığını çok net görebiliriz. Söylediği veya yazdığı her şey, Carl Jung adında bir adam olarak olduğu her şey, temelde modern zamanımızın bir telafisiydi ­; rasyonel dünyamıza karşı ağırlık; zekamızla her birimizin inkar etmeyi ve unutmayı seçtiğimiz şeyin bilinçli hatırası ; ­Görünen ilgimize veya tutkumuza rağmen kimsenin görmek veya duymak istemediği şeylerin tutarlı bir şekilde ifşa edilmesi .

Öte yandan bu tazmin ­işinin bir peygamber işi olduğunu anlatmıştır . Dünyanın dört bir yanında modern peygamberler olarak ortaya çıkan büyük varlıklardan bahsettiği gibi : " insanlarına karşı Eski Ahit'te olduğu gibi ­aynı telafi edici rolü oynayacaklar ." İsrail'in "hain" çocukları ile ilgili peygamberler . Sadece bin yıllık manevi kültürlerini ­yurttaşlarına hatırlatmıyorlar . Onu gerçekten somutlaştırıyorlar ve bu nedenle, materyalist açgözlü ­Batı medeniyetinin tüm icatlarının ortasında bile nefsin iddialarını asla unutmamak için etkileyici bir uyarı görevi görüyorlar . ve teknolojik ve ticari laiklik." Ve tabii ki bu pasajda kendini tam olarak tasvir ediyor - Batılıları kültürel sürekliliklerini ve manevi geçmişlerini hatırlamaya zorlamak için amansız çabaları , Batı rasyonalizminin " tımarhanesine " biraz akıl sağlığı getirmek , hatta modern ­hastalığın nasıl olduğu konusunda uyarıda bulunmak . açgözlülük , maddi dünyamızdan manevi dünyamıza bir ateş gibi yayılır .

Bununla birlikte, Tanrı, birinin bu iki akımı birbirine bağlamasını ve kendisinin bir peygamberlik rolü oynadığını varsaymasını yasaklar; Hatta sadece bu elin diğerine bağlı olduğuna işaret ediyor, çünkü bunlar bir varlığın iki eli, Jung peygamber.

Ancak bu küçük mektup, hepsini bir kez ve herkes için çok uygun bir şekilde bir araya getiriyor.

özgür kılmak, onu bütün kılmak istemek hakkında söyledikleri, ­bizi ­Kırmızı Kitap'taki kilit pasaja geri getiriyor; Yeşaya peygamber, Kırmızı Kitap'ın başına en belirgin şekilde yerleştirdiği alıntılar da dahil .

Post-modern, post-yapısalcı dünyamızda, Isaiah'tan ilk alıntıları yarım, hatta belki iki saniyeliğine fark etmek ve hızla metnin geri kalanına geçmek, sadece onu da geride bırakmak normaldir ­. Ancak Jung'un yüzeysel bakanlar için yaptığı bu alıntıların onları olabildiğince çabuk geride bıraktığına ­inanmaktan daha saf bir şey yoktur .

"yeni kitabının" geri kalanının gidişatını belirlemek için değil, aynı zamanda ­hayatının geri kalanı için havayı ayarlamak ve model olarak hizmet etmek için buradalar .

varlığı hakkında bilinmesi gereken her şey o kadar bütüncül, o kadar kısa ve öz bir şekilde ilk pasajda ifade edilmiştir ki Jung, Kırmızı Kitap'ın hemen başında Yeşaya'dan alıntı yapar : "O, bizim zayıflıklarımızı üzerine aldı ve hastalıklarımızı O üstlendi . ."

Isaiah için olduğu gibi Jung için de bir peygamberin rolü hiçbir zaman göründüğü gibi olmadı . Sürekli uyardığı gibi, asla beklendiği gibi olmayacak . Tamamen insani bir bakış açısından, kurtarıcıları veya peygamberleri ders vermeye ve vaaz vermeye gelen misyonerler olarak düşünmek son derece caziptir .­

Ama onun için bu olabilecek en kötü karikatür, hayattan kaçmamıza yardım etmek için gönderilmiş bir kurtarıcının gülünç bir görüntüsü, çünkü gerçek bir kurtarıcı bizi ancak hayatın bilgeliğini somutlaştırarak yanılsamalardan kurtarabilir.

, insanlığın kolektif bilincinin yüzleşmekten korktuğu şey için, genellikle sessizce ve tek başlarına, kendilerini yalnızca çalışmaya ve ıstıraba maruz bırakırlar . ­Burada peygamberin görevi zahmetsizce kurtarıcının göreviyle birleşir, çünkü peygamberin işi sadece gelecekteki bir kurtarıcıyı duyurmak değil, aynı zamanda kurtarıcının mevcudiyetini somutlaştırmak, bilinçli olarak acı çekmeyi kabul etmektir ­.

Ve burada doğrudan Batı psikolojisindeki kehanet sorununun özüne geliyoruz. Peygamberlerdeki acı çekme arzusu, ­onların en büyük iyilik olarak gördükleri şey adına kendini mutsuz etmeye hazır olma, modern zihinlerimiz için saplantılı mazoşizmin yalnızca en bariz belirtileridir; psikotik sapkınlık; akli dengesizlik. Ancak burada, antik ya da modern peygamberleri psikolojik analize tabi tutmayı reddeden Jung'un inatçılığının özüne geliyoruz ­.

Peygamberler çok acı çekebilirler, kaçınılmaz olarak acı çekerler. Genellikle kasıtlı ve bilinçli olarak da acı çekmek zorunda kalırlar. Ancak can alıcı nokta, onların kendi acıları olmamasıdır. Bu arada, psikotik ­rotasyonun yanı sıra.

Onlar sadece, acı çekerek dayanılmaz gerilime katlanmak zorunda olan, bilinçlerinde tüm insanlığın bilinçsizliğini dengeleyen insanlardır ­, çünkü onlar, bir yerlerde başka birkaç kişinin sorumluluğu üstlenip karanlığı paylaşacağı umuduyla insan psikozunun yükünü taşımaya çağrılmışlardır. yük, acı çekmeyi öğrenmek.

Jung artık kendisine ait olmadığından bahsettiğinde, birçok yönden tam da bundan bahsediyordu: kendini ­yalnızca kişinin bireysel psikolojisinde değil ­, diğer herkesin psikolojisinde denge kurma ihtiyacında açığa vuran, acımasızca küçük düşürücü bir gerçeklik . Jungcu çevrelerde tam ve dengeli bir yaşam sürmeye yönelik sağlıklı vurgu , elbette çok iyidir.

farklı bir açıdan da bakılabilir , eğer bazı insanlar için tamamen farklı bir denge bulmak için ikincil bir yer almak gerekebilir ; eğer bu, kişinin sadece kendi duruşunu değil, aynı zamanda dünyanın duruşunu da telafi etme gibi çok daha zor ve riskli bir görevin başlangıcından başka bir şey değilse .

O zaman oyunun kuralları tamamen değişir. Durum net değil ve umulabilecek en iyi şey, -insanca mümkün olduğunca- sıradan bir insanmış gibi ­davranarak, dışsal anlamda en dengeli yaşamı sürdürmektir .

Ancak geri kalanına gelince, gerekli rehberlik ve bilgelik ne olursa olsun , eski peygamberlerin açıkladığı ­ve Jung'un kendisinin de çok iyi bildiği gibi, insandan çok daha uzak bir yerden gelecekler .

mektubunda bilinçli ve kasıtlı olarak hayatını nasıl perişan ettiğinden bahsederken - "çünkü Tanrı'nın hayatta olmasını ve insanın ona ­verdiği acılardan kurtulmasını istiyordum " - Carl Jung oldukça bilinçli ve kasıtlı olarak uzun bir gelenekte yerini alıyor . kehanet. ⁹²

sonra başka bir ayrıntı ekliyor : "Tanrı'nın hayatta olmasını ve ­insanın Tanrı'nın gizli niyetlerinden çok aklını sevdiği için çektiği acılardan kurtulmasını istedim ." Ama burada bile bir kelimeyi kaçıramayız .

Zeka kapasitemizi Tanrı'nın acı çekmesine neden olan bir şey olarak görmek , sonra bu zekanın neden olduğu zararı bilinçli olarak telafi etmek için kasıtlı bir eylemde bulunmak , aklın anlama kabiliyetinin tamamen ötesindedir.

Aslında, her normal, makul, tamamen haklı­ ve dönmeyen ­bir kişinin başına gelen böyle makul bir düşünce arkasındaki ilahi sırra dikkat : peygamberin acı çekmesi ve telafi etmesi bunun içindir .

Ya da biraz daha keskin bir ifadeyle , akıl Tanrı'nın düşmanı haline geldi. Jung, sadece her dakika değil , zorlayıcı akıl yürütmemizin her anının , saplantılı biçimde makul olan her eylemin veya kelimenin veya düşüncenin, kabul edilebilir her bilimsel cinayetin kutsala karşı doğrudan bir suç olduğunu söylüyor .

Ve günlük rasyonel yeteneğinizle özdeşleşirseniz, onun ­gerçekte ne düşündüğünü ve ne söylediğini anladığınızı , hatta fark ettiğinizi hayal bile etmeyin , çünkü o sadece sizi telafi etmeye mecburdur.

Ancak hepsi bu kadar değil . İnsanın akıl yetisinin doğanın en büyük ­yok edicisi ve ana düşmanı olduğunu o kadar güçlü bir şekilde iddia ettiği başka yerler de var . Ve engin kolektif zeka okyanusu için, insani akıl kapasitemizi yalnızca doğanın değil, Tanrı'nın kendisinin de bir düşmanı olarak sunmanın bir psikoloğun öğretisi olmadığını görmek neredeyse imkansız görünüyor ; bilim adamından bahsetmiyorum bile.

Burada tamamen farklı bir şey var .

Ancak sadece peygamberlik geleneğine bakmamız yeterlidir .­ William Blake ve Jung'un bunun kehanet öğretisi olduğunu görecek kadar iyi bildiği. Ya da daha doğrusu, artık zorlukla duyabildiğimiz ilkel ıstırap kükremesidir . Hayata, Tanrı'ya ve bilinçdışına ­dair kibarca öldürücü akılcılaştırmalarımızı etkisiz hale getirmek ­için arkalarında doğanın tüm ağırlığı ve gücüyle hareket eden peygamberlerin sessiz kükremesidir .

Ve - bundan daha da fazlası - zihnin kendisi tarafından öldürülen ve ölmeye devam eden o unutulmuş mantığa kehanet ­gibi ulaşmak her birimizin derinlerinde bir ihtiyaçtır .

Dikkatin bedeli çok yüksek olduğu için , Jung'un bu mektuptaki her sözü, ­görünmez bir şekilde bir peygamberin sözüdür ; sonra yine peygamber Ve böylece , az önce söylenenlerin neredeyse ılımlı bir açıklaması olarak sunulan bir sonraki yorumuna geçiyoruz :

İçimde, tüm bilimlerimden daha güçlü olduğunu kanıtlamış mistik bir aptal var ."

Gördüğümüz gibi , bunlar , kendi gizliliğinde bilimin değişen yönlerinden veya zamanımızın ruhundan çok daha fazla güç ve dayanıklılığa sahip olan, ­içgüdüsel olarak derinliklerin ruhuna uyum sağlayan bir adamın sözleridir .

Ancak, görünüşte basit olan bu yorumda gizli olan başka bir şey var. Ancak bu, yalnızca İncil'i Jung kadar iyi biliyorsanız fark edilir hale gelecektir: Aslında, ona göre, herhangi bir gerçek psikoloji öğrencisinin bilmesi gerektiği gibi.

 

Bu "mistik aptal" ifadesi onun kendi koşullu ifadesidir.

93

tanınmayan bir peygamberi tanımlamak için standart peygamberlik dilinin kullanılması ; tanınmayan; duyulmamış.

Burada, bu mektupta söylediği her şey , modern bir peygamberin, hayatında ve işinde gerçek bir peygamberin tamamen tutarlı bir şekilde tanınmasıdır ; şişirilmiş rasyonalizmimizle arkalarındaki gerçeklikle karıştırdığımız abartılı peygamberlerin saçma bir karikatürü değil .

Ve söylediklerinin özü daha doğru olamaz. Peygamber Jung her zaman bilim adamı Jung'dan daha güçlüdür; kendinden uzun yaşar ­; sadece son söze değil, aynı zamanda son sessizliğe de sahiptir.

1959 sonbaharında, ölümünden sadece bir veya iki yıl önce, zaten zayıflamış durumda, ­sonunda tamamlamak için Kırmızı Kitap'a dönmeye karar verdi.

Ama yapamadım. Son yarım kalmış tabloyu da tamamlamaya çalışıyordu. Ama yapamadı.

Sözlerini yazmakta, onun ne anlama geldiğini sormaya cesaret edemediğinden çok daha iyi olan sekretere söylediği gibi, ölüm onu durdurdu. Ve nedenini hâlâ anlayabiliyoruz.

Son resmi, çoğu parlak ve canlı, bazıları sadece eski iskeletler olan yaklaşık yüz insan yüzüydü. Ancak insan yüzlerini çağırmak onun için hiç de sıradan ve masum bir süreç değildi. Aksine, neredeyse büyülü bir eylemdi.

boyunca uykuya daldığında ortaya çıkan insan yüzleri hayalleri yaşadığını açıkladığı bir bölüm var . Genellikle bunlar ­, kendisine bu şekilde göründükten sonra kısa süre sonra ölen tanıdık insanların yüzleriydi .­

Ve asla basılmayan bir ayrıntı daha var.

Bu, gerçekten söylemek istediği şeyle ilgili bir ayrıntı: Bu yüz vizyonları aslında ona geleceği gösterdi, insanların yaklaşmakta olan ölümünü tahmin etti ­. Ancak ailesi, böyle derin mistik itirafların ortaya çıkacağı fikrinden pek memnun değildi; ve bu nedenle, Jung'un peygamberlik güçlerinden çok samimi olan söz, yayınlanan metinden kaldırıldı.

İnsanların yüzlerini ölmeden önce görmek bir şeydir. Bu tür yüzleri canlı göründükleri gibi değil de eski kafatasları gibi çizmeye çalışmak bambaşka bir şey. Bu yüzden Jung, ­sözde "insan yönünden" kehanet niteliğindeki Kırmızı Kitap'a dönmek için son bir çaba sarf ettiğinde, zaten yaşlı bir adam olarak neredeyse yarım yüzyıl önce başladığı şeyi tamamlamaya çalıştığında bile ­, öyle görünüyor ki onu durduran peygamberlik güçleriydi .

Teorik olarak , o zaman bile yazmanın veya çizmenin ­olasılıklarının sonu yoktu , tıpkı söylemeye devam edeceğim şeyin sınırı olmadığı gibi . Ancak Jung, olasılık veya olasılık alanları hakkında sohbet etmekle ilgilenmiyordu . İmkansızı hedefliyordu .

Ve tıpkı peygamberler gibi, sihirli bir şekilde yapabildiği anda , kimin hakkında

94 imkansızı mümkün kılmak için harekete geçmenin zamanı geldi diye yazdı .

Bizim yüzeysel ve tamamen haklı bakış açımızdan, ­Kırmızı Kitap'ın problemli eksikliği veya tutarsızlığı insani bir bakış açısı içermediği için - her şeyi gündelik dilimiz ve sıradan düşüncelerimizle bir araya getiren , böylece neredeyse her şeyin ters gittiği bir bakış açısı . Ama derinlerde , onun sorununun eksiklik ya da eksiklikle hiçbir ilgisi yok .

Aksine, tek sorunu , aktarmak zorunda olduğu diğer gerçekliğin karşı konulamaz gücü ve aynı zamanda tarif edilemez doluluğu ve mükemmelliğidir: Karşısında tüm insani çabaların yetersiz kaldığı , sonun çoktan gizlendiği bir gerçeklik. başlangıç.

Ve kırmızı bir kitap gibi bir kehanet ile başladı, bu yüzden kehanet ona aniden bir son verdi .

16

Jung , hayatının sonunda yazdığı her şeyin , içten içe söylemesi ve yapması söylenen şeylerin sonucu olduğunu açıkladı .

Bundan kaçamadı, kaçamadı, kendisine yazması söylenenden başka bir şey yazamadı. Kısa süre sonra üzerinde çalışmaya başladığı her kitap , tamamen farklı bir gerçekliğin -kolektif varoluşumuzun arka planında her zaman pusuda bekleyen "tarif edilemez" gerçeğin- tam ifade edilemezliğini bilimin tanıdık, nesnel dünyasına sokmak için bir başka benzersiz girişim olduğunu kanıtladı. ­öğrenme.

Sürecin bir başlangıcı, bir ortası ve ­yazdığı son büyük kitapta bir sonu vardı. Mysterium Coniunctionis'i tamamladığında , tüm çalışmalarının mantığı olan temelin atılmasını tamamladığını fark etti. Sonra nihayet görevinden alındı; görevinden kurtuldu. Ve tam da tüm psikolojisinin son temeline ulaştığı anda ­, beklenmedik bir şekilde bilinenin en uzak sınırlarına, aşkın olana, her şeyin ve her şeyin sustuğuna rastladı.

Elbette bu, bir bilim adamının veya bir psikoloğun tanınması değil, dindar ve derinden mistik bir kişinin tanınmasıdır. Jung, derinlerde bir yerde, bugünlerde oldukça profesyonelce "bir din inşa etme süreci" olarak adlandırılan din araştırmalarını bilim veya psikoloji bağlamına oturtmadı . ­Aksine, ­bunu savunan birçok müfessir küçük bir hata yapmıştır, çünkü o, kökünde tüm bilimi ve psikolojiyi din bağlamına oturtmuştur.

Ne de olsa, psikolojisinin bile ­bir "ruhun hareketi"nden başka bir şey olmadığını kabul eden ilk kişi oydu; kendisine tabi olmayan, kendisini ve hayatını tamamen ele geçiren, derinliklerden yükselen bir hareket. Tek rolü itaat etmek ve hizmet etmekti. ⁹⁵

Altmışlı yaşlarındayken, 1944'te neredeyse ölecek kadar hastalandıktan sonra bu teslimiyet süreci çok hızlandı. Ölümle karşılaşmadaki tarif edilemez kendinden geçmiş mistik birlik deneyimi, onu yeniden "insan yönünden", kaçınılmaz olarak, kaçınılmaz olarak, ­Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken içine daldığı dünyaya geri çekmeye başladı : o diğer gerçeklik ­, anahtarı her zaman hepimizin kaçtığı ölümdür.

Ve hayatının son yıllarında yarattığı yayımlanmış yapıtları anlamak için onları ayrı ayrı yaratıcılık adaları olarak görmeyi bırakmamız gerekiyor ­. Denizin kendisini anlamamız gerekiyor.

1944'teki duruşmasının ardından karşı konulamaz bir güçle ortaya çıkan ilk büyük kitabın adı Aion idi . Adı , dünya tarihinde bir çağ , hatta sonsuzluk için sadece eski bir ­Yunanca kelime değildir . Aynı zamanda , antik gizemlerde zaman içinde hüküm süren büyük tanrının adına son derece kasıtlı bir göndermedir - Aralık 1913'te önemli bir tanrılaştırma deneyimi sırasında , tam da eser haline gelecek olan şeyin başlangıcında, birleştiği ve birleştiği aynı tanrı. Kırmızı Kitap'ta ... _

Ve Aion'un önemi hakkında yanlış anlaşılmayı önlemek için yazılı bir eser olarak , 1944'te onu neredeyse öldüren hastalıkla kendisinin nasıl ilişkilendirdiğini alıntılamak yeterlidir :

“Hastalığımdan önce , sık sık kendi kendime gizli bilgilerimi yayınlamama ve hatta bunlar hakkında konuşmama izin verilip verilmediğini sorardım . Daha sonra Aion'da kaydettim . Bu düşünceleri iletmenin ­benim görevim olduğunu anladım , ancak bunların ifade edilmesine izin verilip verilmediğinden şüpheliydim . Hastalığım sırasında onay aldım ve artık her şeyin mantıklı olduğunu ve her şeyin mükemmel olduğunu biliyordum .

Bununla birlikte, gizli bilginin sorunu , yazıldıktan sonra bile hala gizli kalmasıdır . Üzerinde çalışabilirsiniz ; her kelimeyi analiz et ­; sebep ya da lirik bir ruh haline düşmek . Ancak bu sır asla zihin tarafından erişilebilir olmayacaktır çünkü entelektüel bilgi ve teoriler gibi görünen şeyler, ­başka bir şeyin örtüsünden başka bir şey değildir. Bu yüzden kendimi bir tanesinden bahsetmekle sınırlayacağım - Aion hakkındaki tek ayrıntı , bu da belirli bir figürün bir bütün olarak tüm kitabın yapısında ve içeriğinde kesinlikle merkezi olduğudur.

Bu, on ikinci yüzyılda yaşamış bir mistik ve sapkın olan Floransalı Joachim'dir ve birçok nedenden dolayı -ona vahyedilen geçmiş, şimdiki ve gelecekteki dünya çağlarına ilişkin ünlü doktrini nedeniyle ­-Hıristiyan tarihinin en etkili peygamberlerinden biri olarak kabul edilebilir. Aion'un tüm yapısı, yaklaşık sekiz yüz yıl önce Joachim'e verilen "vizyon"un bir güncellemesi veya ilavesi olan Jung tarafından bir devam ve genişleme olarak ustaca tasarlanmıştır.

Ve Joachim ya da Gioacchino'nun onun için önemini yanlış anlamamak için, ona bazen dediği gibi, Jung'un güvendiği bir arkadaşına yazdıklarını aktaracağım.

Joachim'in Hristiyanlık ­dönemi ya da eon dediği şeyin sonunda , Hristiyanlık sonrası yaklaşan çağa geçişin kritik noktasında olduğumuzu açıkladı . Ancak sorun şu ki , sözde Hıristiyanlar da dahil olmak üzere neredeyse hiç kimse gerçek bir Hıristiyan ­olmanın ne anlama geldiğini henüz anlamadı ; başka bir yerde gönüllü "kan ve ıstırap yolu" dediği şeyi izlemeyi öğrenmedi . Gerekli içsel çalışmayı yapmış ve buna uzaktan da olsa hazır olan neredeyse hiç kimse yoktur. “ İnsanların ­büyük çoğunluğu hala o kadar bilinçsiz bir durumda ki , onları gerçek bir Christi taklidinin şokundan bile korumak gerekiyor . Dahası , hâlâ Hıristiyan çağındayız ve dünyamızın tamamen ­yok olma tehdidiyle karşı karşıyayız .”

Jung daha sonra doğrudan bu özel durumdaki rolüne işaret etmeye gider .­ "işinin" doğası : "Çünkü sadece çok değil, aynı zamanda az da var , bazılarına ileriye bakma ve gelecek hakkında konuşma görevi emanet edildi." Ya da soruyu daha açık bir şekilde ortaya koyduğu gibi, “Bu nedenle Hıristiyan çağının sonuna geliyorum ve Gioacchino'nun beklentilerini ve İsa'nın Teselli Eden'in gelişiyle ilgili kehanetini alıyorum ­. Bu drama hem tamamen psikolojik hem de tarihseldir ­. Gerçekten de dünyanın bölünmüş olduğu bir zamanda yaşıyoruz.”

Başka bir deyişle Jung, Joachim'in peygamberlik vizyonunu şimdiki çağ için genişletme ve güncellemekle görevlendirilen bir peygamber olarak hareket etmeye gönüllü olur ­.

Eğitimli yorumcular, elbette, gerektiği gibi dehşete kapılmıştı. Her nedense , onun tek kaygısının ­nesnel bir psikolog veya mesafeli bir tarihçi rolünü oynamak olduğunu umarken, onun soğuk metin analizinden böylesine karmaşık ve beklenmedik bir role beklenmedik bir şekilde yaptığı "dikkate değer sıçrama" karşısında hayrete düşüyorlar . ­Ancak bu tür harika sıçramaların anlamı, Jung'un bizim atladığını düşündüğümüz yere hiç gitmemiş olması gerçeğiyle ilgili olabilir. Ve diğerleri, burada basitçe modern bir peygamber olarak göründüğünü kabul etmeye daha çabuk hazırdı: "Ruh'un yeni bir çağını müjdeleyen modern bir Floransalı Joachim gibi."

Ancak, bu sadece başlangıç.

Jung, Joachim'in çalışmalarını ve vizyonunu "almak"tan söz ederken, psikolojisindeki kehanet rolünü çok özel bir şekilde "yeniden yakaladığı" Merlin ile ilişkisini anlatmak için başka yerlerde kullandığı dili kullanır . ­Çağımızda yenilenecek ve tamamlanacak bitmemiş bir görevi üstlenmenin bu dili, onun karma veya yeniden doğuş dediği şeyin nihai sırrına işaret etme yoluydu ­.

Ve böylece Jung'un kendisini ve psikolojisini karmik olarak Batı dünyasının en güçlü kehanet figürlerinden ikisine bağladığını görüyoruz .

Ancak bu bile hikayenin sadece bir kısmı, çünkü Joachim'den gelen peygamberlik geleneklerinin ­Merlin'e atfedilen peygamberlik gelenekleriyle girift bir şekilde iç içe geçtiği ortaya çıktı . Merlin'in ­kehanetleri , yüzyıllar boyunca Joachim'in kehanetleriyle , pratikte onları ayırmanın çok zor olduğu bir noktaya kadar birleşti . Ve bu ikili ama tek kehanet geleneği Jung devam etmek zorunda kaldı. ⁹⁶

Merlin'e gelince , yalnızlığı, deliliği ve ürkütücü ağlamasıyla: efsanevi selefiyle tüm kalbiyle nasıl özdeşleştiğini daha önce gördük . Joachim'e gelince : Sadece bir noktaya değineceğim çünkü bu, modern ­hayatımda ne kadar umutsuz olduğunu göstermeye yeterli olacaktır. saflık, kendimizi Carl Jung'u yanlış anlamaya mahkum ediyoruz .

Jung defalarca peygamber olduğunu inkar etti ve biz her seferinde aptalca onun sözüne güveniyoruz . Yalan söyleme ihtiyacı hakkındaki açıklamalarının tüm ayrıntılarını , izlerini gizleme uygulamasından bahsetmesini , 1 ve 2 numaralı kişilikler arasındaki bitmeyen danslarını aktararak piruetlere gidebilirim ve bu muhtemelen hiçbir şeyi değiştirmeyecek . Çocukluğumuzdan beri , bize söylenen hemen hemen her şeye itaatkar bir şekilde inanmamız öğretildi ­ve bizim bile olmayan ısrarcı görüşlerimize ­rağmen , tam olarak yaptığımız şey bu .

Ama henüz bahsetme fırsatı bulamadığım bir şey var, yani Batı kültürümüzün tarihinde peygamber olduklarını inkar eden peygamberlerden daha yaygın veya rutin bir şey yoktur.

Peygamber olduğunu inkar eden en ünlü peygamber vakalarından biri, Floransalı Joachim'den başkası değildi. Soru sadece Joachim veya zamanının peygamber olmadıklarını akıllıca iddia eden diğer peygamberlik figürleri hakkında olmasa da, çünkü peygamberlik vizyonları uzak geçmişten geliyorlarsa harikadır, ancak gelirse kesinlikle pek çok sorun getirirler. tanıdığın kişiden

Aksine inkâr, Tevrat dünyasına kadar uzanan binlerce yıllık bir geleneğin parçasıdır. Ve aslında Yahudi peygamber ­Amos, "Ben peygamber değilim" sözüyle kendisinden sonra gelenler için mükemmel bir örnek oluşturmuştur.

Yani peygamber ­olmaya karşı nasıl direnileceği, isyan edileceği ve mücadele edileceği , kişinin peygamber olmadığının bir ispatı değil, sadece aksinin bir göstergesidir ve peygamberliği doğrudan inkar etmek de gerçek bir peygamberin alametidir .

Bu sadece peygamberlik işinin ayrılmaz bir parçasıdır. Ve Jung , Joachim'in çalışmalarını "alarak" , birçok yönden ona benzeyen uzun bir insan kuyruğunda kendini evinde buldu .

İncil'i bilmeden ve anlamadan kendisini ve psikolojisini anlamanın imkansız olduğu konusunda tereddütsüz ısrar ettiğinde, göründüğünden çok daha ciddi konuştu . Ama modernitenin enflasyonundan o kadar etkilendik ki, cehalet sorunumuzu ne kadar büyüttüğümüzün farkında ­değiliz . Ve özellikle peygamberlik geleneği hakkındaki bu cehalet , Jungcularla sınırlı değildir , çünkü bugünlerde çoğu Yahudinin bile peygamberleri hakkında en ufak bir fikre sahip olmadığı bir dünyada yaşıyoruz .

Jung'la durum farklıydı .

Babası trajik ama çok yetenekli bir adamdı ve eski peygamberler de dahil olmak üzere İbranice İncil'in her köşesini incelemekle kalmadı . Hatta kendisinden yüzyıllar önce Yeruşalim'de Arapça yazılmış İncil tefsirleri konusunda uzman oldu . ­Ve Jung'un bir kişi olarak onun hakkındaki düşük görüşü , yalnızca babasının çıkarlarının, hayatının geri kalanında gizli bir düzeyde onun üzerinde sahip olduğu ­şaşırtıcı etkiyi pekiştirir .

çalıştığı sadece konular değildi . Bu temalarda çok daha önemli bir şey vardı - arkalarındaki kültürün sonsuz incelikleri ve karmaşıklıkları , karmaşıklıkların sezgisel tadı .­ çalışmaları ve tüm bunlar modern ­tarafından sunulan her şeyden çok uzak bir paspastan oryantal bir halı gibi oluşum .

Belki de hala, Jung'a yaklaşımımızda bu tür eski moda İncil inceliklerinin kolayca göz ardı edebileceğimiz bir ayrıntı olduğunu düşünmek istiyorsunuz. Bununla birlikte, gerçekte, bu incelikler , mesajına ince yankılar veya burada burada zengin renk darbeleri eklemekten ­daha fazlasını yapar .

değiştirirler : En kategorik “ hayır ”ı yankılanan bir “evet” ­e dönüştürürler , her bir “evet”imizi “hayır”a dönüştürürler. Ancak bugün bu tür inceliklerden bahsetmek bizi şok edebilir ; hatta biraz kafa karıştırıcı.

her şeyi olduğu gibi kabul etmemiz de mümkündür - ­güvenilemeyecek şeylere güvenirken aynı zamanda yanlışı da görmezden gelmemiz mümkündür , böylece sonuç olarak kedilerimiz veya köpeklerimiz Jung'un bizden daha iyi olduğunu anlamaya başlayabilir . . ⁹⁷

Ve böylece babasıyla son uzlaşma hareketi olacağı ortaya çıkan başka bir kitabına geliyoruz .

Yüzeysel gündelik kişilik açısından Eyüp'e Cevap kınanacak bir eserdi : içerideki korkak burjuvanın isteklerine karşı gelecek ve herkes gibi onun huzur içinde uyuma arzusunu çiğneyecek kadar aptal olan " tarifsiz bir aptalın" sözleri.

Sonsuzlukta evinde olan daha derin kişiliğinin bakış açısından , bu en büyük armağandı; sihirli bir şekilde bir balinayı yakalayan bir balıkçı ya da bir balıkçıyı yakalayan bir balina ; görkemli müzik; o kadar mükemmel ­bir şey ki , en kötü ve en çılgınca küfürleri kaldırdığı ilk revizyonlardan sonra, değiştirmeyi veya değiştirmeyi asla düşünmediği bir eser oldu .

Aion ile nasıl bir ilişkisi olduğu konusunda Jung'un cevabı basitti. Tema ve konu olarak, iki kitap yakından ilişkilidir. Bununla birlikte, aynı zamanda, Aion çok kibardı - çok medeni ve " insan yapımı".

Çıldırma zamanı. Aynen böyle oldu.

Kırmızı Kitap üzerinde çalışılmasından bu yana kırk yıldır , İşe Cevap'ta ortaya çıkan ­malzeme onun içinde birikiyor . Ve Jung'da sık sık olduğu gibi, onun için kurtulmanın tek yolu hastalıktı. Hastalandı, ateşi onu yazmaya zorladı ve ancak bitirdiğinde hastalık geçti.

gerçek olan her türlü mucizevi fantezi, aşırılıklardan kaçınmanın önde gelen bir yöntemi olarak Jung psikolojisi etrafında örülmüştür ; iç dengeyi ve dengeyi bulmak , gerçek kökleşme, bir kişide her işlev ve yeteneğin kusursuz bir şekilde elde edilmiş entegrasyonu . İdeal ­olarak Jung'un kendisi hakkında çok süslü fikirler var. pasifleştirilmiş, tamamen dengeli, bilge yaşlı bir adamın modelleri . Ancak bazen mütevazı gerçekliğin biraz farklı olduğu ortaya çıktı.

Ve Jung'un yaratıcılığının Daimon'u ortaya çıktığında, kıyamet koptu.

Ne kadar ileri giderse onu o kadar uykusuz bırakan Aion'u yazmak zaten yeterince zordu. Ama Eyüp'e cevap onu, evini ve ev halkını bir fırtına gibi süpürdü. Görünüşe göre zayıf sağlığı her zamanki gibi buna hazır olmasa da ­, başka seçeneği yoktu. Metni yazdığı ve ardından revize ettiği aylar boyunca , sadece neredeyse hiç uyumadığı , aynı zamanda neredeyse hiç tıraş olmadığı zamanlar oldu ; zar zor yıkanır .

Yakın çevresindeki insanlar , onun başına gelebilecekler ­ve onlara yapabilecekleri karşısında dehşete kapıldılar . Saatlerce kendini kilitledi ve yorulana kadar ­çalıştı . Sonra umutsuzluğa kapıldı ve sık sık öfkelendi, insanlara sebepsiz yere saldırdı, acımasız ve kabaydı. En büyük korku, gazetecilerin beklenmedik bir şekilde röportaj yapmak ­için ortaya çıkması ve en azından " gerçeğe çok daha yakın " olduğu için sonunda bahçıvanla röportaj yapacaklarını ummalarıydı . Jung artık farklı bir dünyada yaşıyordu ." ⁹⁸

kitabın kendisine gelince , onun için söylemesi çok zor olan şey, Tanrı'nın karanlığı ve ilahi karanlığın insan dünyamıza getirdiği ıstırapla ilgiliydi .

ve tema kadar önemli olan bir gerçek de, aksi yöndeki tüm görünüşlere rağmen, Jung'un karanlık hakkında - Eski Ahit'in Tanrısı Eyüp Tanrı'nın karanlığı - hakkında teorik, tarihsel veya teolojik olarak konuşma niyetinde olmamasıdır. ­Aksine, bu küçük kitabın Tanrı hakkında hiçbir şekilde tartışmayacağını veya tartışmayacağını açıkça ortaya koydu .

Bunun yerine, bizzat Tanrı ile tartışacaktır . Karşı ­konulmaz hissetti ayağa kalkıp Tanrı'ya meydan okuma ihtiyacı , bunun için baba daha sonra ölümden dönüp ona teşekkür edecek ; Tanrı'yı yüz yüze görüşmeye davet edin ; sadece bir insanın yapabileceği gibi, Tanrı ile konuşmak, Tanrı ile ­tartışmak . Ve bu, sıradan güzel teorilerin, kibar soyutlamaların yardımıyla ­kendisini Tanrı'dan uzaklaştıramamak anlamına geliyordu , tıpkı Eyüp'ün dayanılmaz ıstırabıyla yapamadığı gibi .

Eyüp'ün acı çekmeyi seçtiği bilinçli ve kasıtlı acı anlamına geliyordu - sadece Eyüp asil bir şekilde acı çekmedi , aynı zamanda acı çeken hizmetkâr arketipik olan Mesih de acı çekecek . Bu , insanların aklın aldatıcı ışığına olan saçma takıntısını oradan telafi edebilecek kadar derinlere dalarak Tanrı'nın karanlığını kasten üstlenmek anlamına geliyordu .

Söylemeye gerek yok , bu, yol boyunca ortaya çıkacak tüm yanlış anlamaları ve şiddeti kabul etmeyi içeriyordu . Ama pek de önemli ­değildi , ­çünkü soruyu cevaplarken , gerçekte ne gerekiyordu ? Job'a Cevap Yazmak : bu yüzden " Cehennemin dibinde yaşıyorum ve oradan daha derine inemem".

Ve bu size tanıdık geliyorsa , öyle olmalı çünkü hiç ayrılmadığımız bir yere dönüyoruz ­ve burası kehanet diyarı ­.

Bu kadar uzun süredir unutulmuş bir yerin, doğal toprağımızın ve doğamızın hatırasının kabul edilemeyecek kadar acı verici olduğunu anlıyorum . Bu nedenle, çoğunlukla Jung'da bir kişilik, yaratıcı bir adam, güçlü iradeli bir karakter takdir etmemize izin veriyoruz : ama Tanrı korusun, onun tekrar tekrar sorumlu gerçeklik olarak işaret ettiği gücü değil . ona güç vermek ve yaptığı şeyleri yapmaya zorlamak.

Kendi zararımıza, çoğumuz onun çok gerisindeki bir şeyin sözcüsü ve habercisi olarak hizmet ettiğini dürüstçe kabul etmeyi reddediyoruz - onun "trajik kendi kendine çelişki" dediği şeydeki vazgeçilmez rolünü kabul etmeyi, derinden gelen ihtiyaçta ifadesini buluyor. bilinçsizce Tanrı'nın bilinçsizliğine meydan okumak, bilinçaltının gücüne karşı bilinçdışının gücüne yardım etme ihtiyacı, Tanrı'ya Tanrı ile tartışma fırsatı vermek.

Tüm bunları en saf haliyle kabul etmek zor, çok fazla kafa karışıklığı ­. Bu yüzden Jung'un , yanlış anlaşılmalardan bahsetmeye bile gerek yok, hakaretlerin tüm gücüyle uğraşması an meselesiydi ; ­her şey çok rasyonel ve sistematik bir şekilde acınası, kişisel ve biyografik olana indirgendiğinde ­; Yahudi Tanrısına yavan saldırıları nedeniyle ya da en azından yanlış zamanlama nedeniyle anti-Semitizmle suçlandığında , çünkü ­Holokost'un dehşetinden çok kısa bir süre sonra Eyüp'e Cevap yaratmaya cüret etti.

Eyyub'a Yanıt metninin Yahudi kutsal edebiyatına ve geleneklerine bu kadar saygılı göndermeler içermesinin ­ne kadar garip olduğu hemen hemen her zaman gözden kaçıyor . ­Ve zaman zaman bu referanslara işaret edildiğinde bile, sorunun sadece kitapta yer alan Yahudi materyaliyle ilgili olmadığını fark etmemek daha da tuhaftır.

Çok daha önemli olan, kitabın temel biçimidir, çünkü Yahudi kutsal geleneklerine göre, ­Tanrı'ya meydan okuma veya onunla yüz yüze tartışma yeteneğine, gücüne ve cesaretine sahip tek bir kişi vardır.

Ve bu, elbette, bir peygamberdir.

Job'a Cevap'ta ne yaptığının gerçekliğini kitabın resmi olarak yayınlanmasından önce bile anlayan ender kişi, en yakın Yahudi arkadaşıydı: Erich Neumann. Metnin erken bir kopyasını okuduktan sonra Jung'a gönderilen ilk mesajda , Jung'un yazılarının en güzeli ve en derini olan bu kitap tarafından ne kadar derinden etkilendiğinden bahsetti.­

Aslında, buna neredeyse hiç kitap denilemeyeceğini ekledi, çünkü "gerçek anlamda bu, İbrahim'in Tanrı ile olan tartışmasına benzer şekilde, Tanrı ile bir tartışmadır."

Ve İbrahim, İncil'de peygamber olarak tanımlanan ilk kişi olduğu gibi , aynı zamanda Tanrı'ya meydan okuyan veya Tanrı'yla tartışan İncil peygamberlerinin en eskisiydi . Zamanla , tartışmacı peygamberler soyundan gelecekti : Habakkuk olarak bilinen peygamber bir tanrının zulmüne karşı haykıran , yaratıcısıyla en ünlü tartışmacıyla sonuçlanan bir soy. ⁹⁹

Tabii ki, çoğumuzun toleransımızın sınırlanacak kadar ­zeki olduğunu açıkça belirtmeye gerek yok . Bugünlerde Jung'un adını Isaiah, Abraham ve hatta Amos ile aynı seviyede duymak yeterince zor . Ama Habakkuk gibi anlaşılmaz bir peygamberle birleştiğinde adını duymak zaten çok fazla.

Ve bununla tartışmayacağım . Bunu benden çok daha iyi yapabilecek kişilere bırakmayı tercih ederim .

ünlü olduğu garip özelliklerinden biri , her şeye, hatta en sıradan günlük nesnelere bile canlıymış gibi davranma eğilimiydi ; bilinçli, ayrı, hatta adlandırılmış varlıklar olarak. Takipçilerinin ne yapacaklarını bilemedikleri bu eğilim - gülmek, taklit etmek, etkileyici teoriler ve dogmalar halinde genellemek - her şeyi zamansız ve ­birbirine bağlı olarak görmenin bu garip niteliğinin farkına bile varmadan ve kendilerine itiraf ­etmeden . canlı olmak başlı başına bir peygamberin eşsiz bir özelliğidir.

Ancak Jung'un durumunda , başka bir faktörün de dikkate alınması gerekir, yani tüm nesnelerde ve hatta düşüncelerde bilinçli canlılar olarak görme yeteneğinin ona doğrudan sevgili öğretmeni Philemon tarafından verildiği: Prophetön pater , " ­peygamberlerin babası."

Ve hayatının sonunda Jung'u çevreleyen tüm nesneler arasında, ­onun için bir anlamda diğerlerinden daha önemli olan belirli bir şey vardı.

Sigara içmek ona sadece zevk vermiyordu; fiziksel varoluşu ­katlanılabilir kıldı; çalışma ve çaba tolere edilebilir. Aynı zamanda onu ayakları yere basan şeyin -kimliği ve son derece basit, çok yalnız bir insan olarak en temel varoluşu- sembolize ediyordu .­

Kullandığı borulara gelince, gelip gittiler. Ancak gelip gitmeyen tek şey ­, her kupayı doldurduğu bronz tütün tenekesiydi. Görünüşe göre babası aracılığıyla büyükbabasından ona aktarıldı. Ve muhtemelen onun adını zaten tahmin ettiniz.

Adı Avvakum'du. ¹⁰⁰

Dipnotlar

1 Bu, elbette, Jung'un hayatında ve çalışmasında değişmez bir temadır. Bakınız, örneğin, M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 84-5= JL ii 593-4; G. Adler, PP 16 (1985) 23. Sözde "gelenekçi" düşünürlerden ona karşı öfkeli bir protesto uğultusu - "Sanki arketip ... bir şekilde ­ruhu büyüleyebilir veya vampir gibi emebilirmiş gibi!" (T. Burckhardt, Mirror of the Intellect, Cambride 1987, 59) sadece Jung hakkında değil, kendileri hakkında da ne kadar az şey bildiklerinin kesin göstergeleridir.

2 18 Eylül 1909 tarihli Emma Jung'a Mektup ( MDR 338/368; bkz. ETG 368). Jung'un Amerika'ya ilk ziyaretinin bağlamı için bkz. Freud ayrıldıktan sonra , ed. J. Burnham (Şikago 2012) 49-84; S. Shamdasani, age, 46-7 ve Jung kontra Freud (Princeton 2012) vii, xiii.

3 Başkenti "Platonopolis" olarak adlandırılacak olan bir imparatorluk hakkındaki bu ve benzeri ifadeler için bkz. Manly Palmer Hall, The secret kaderi of America (Los Angeles 1944). Kahramanca, Platon'un kendi tasarımına göre ve bu tek başına sahip olduğumuz yerin tek bağımsız tanımına göre, Atlantis'in bencillik ve materyalizmin nihai cisimleşmesi olduğunu unutmaya çalışır ; acımasız ­genişleme ve acımasız emperyalizm ( Timaeus 24d-25d, Critias 120d-121c; SW 128). Manly Palmer Hall'un yazılarının başka bir Hollywood ünlüsü olan Ronald ­da Reagan üzerindeki doğrudan etkisi için bkz. M. Horowitz , Steven Levingston, "Political bookworm", The Washington post , 30 Nisan 2010 ; R. Perlstein, Görünmez Köprü (New York 2014) 350. Ve kurucu babaların zamanından bu yana "Greko-Roma ve Mısır uygarlıklarından alınan " "sembol bolluğu" hakkında . Amerikan münhasırlık ve tezahür eden kader nosyonlarını çerçevelendirmede herhangi bir Hristiyan imgeleminden veya sembolizminden çok daha büyük bir rol, örneğin bkz. P. Mendis, Commerical Providence (Lanham 2010) 13 . ­SW 156-7 ve Jung'un kendi yorumlarına da dikkat edin: PR 122 par. 184. Plotinus'un beş yüz yıl sonra güney İtalya'da başarısız bir şekilde denediği Platonopolis için bkz. Life of Plotinus 12 Porphyry; Neoplatonisme'de L. Jerphagnon : Melanges teklifleri a. Jean Trouillard (Fontenay-aux-Roses 1981) 215-29; M. Edwards, Neoplatonik azizler (Liverpool 2000) xxv, 23; DJ O'Meara, Platonopolis (Oxford 2003); ve ­sonraki girişimler için örneğin bkz. JH Billington, Fire in the mind of men (2. baskı, New Brunswick 1999) 80, 255 ve A. Bersluis, American gurus (New York 2014) 33-4.

4 Belki de en açıklayıcı örnek , sarsılmaz sessizliği sırasında Amerika'nın "sonsuz olasılıklarına" işaret eden Meher Baba'dır ; Amerika'nın tamamen materyalizme daldığını jestlerle gösterdi ­, ancak büyük bir ruhani öğretmenin yanlış yönlendirilmiş tüm enerjisini "doğru kanala" yönlendirebileceğini açıkladı; kendisinin, sessizliği bozup yeniden konuşmaya başladığında, Amerika'yı amaçlanan "dünyanın ruhani liderliği" rolüne geri döndürerek anında bir "ruhsal yeniden doğuş" getirecek olan ruhani bir öğretmen olduğuna söz verdi ­. Konuşmadan öldü. Bakınız, örneğin, J. Ross, Avatar Meher Baba ve Gözyaşlarının İzi (Jerome, AZ 2011) vi ve 69-71 ve Lord Meher , ed. Bhau Kalchuri, D. Fenster ve L. Reiter (Asheville 1986-2001); J. Adriel, Avatar (Santa Barbara 1947) 26; ve Bhau Kalhuri'den 5 Ocak 2012 tarihli Glow International'da yayınlanan bir mektup (Bahar 2012) 3.

5 New York Times , 29 Eylül 1912 , 2; bkz. JS 11-24. Amerikalıların makineye dönüşme tehlikesi ­Henry Thoreau tarafından canlı bir şekilde tasvir edilmişti ( Aesthetic papers , ed. EP Peabody, Boston 1849, 191-8 = HD Thoreau, A Yankee in Canada , Boston 1866, 126-34) ve kısa süre sonra Jung'un sözleri 1920'lerde ve 1930'larda pek çok yankı buldu. Özellikle DH Lawrence'ın 1923 versiyonuna dikkat edin, Studies in classic American Literature (Cambridge 2003, 28.27-31.3): “Ve şimdi en azından neden Benjamin'e [Franklin] katlanamadığımı biliyorum. Bütünlüğümü, karanlık ormanımı, özgürlüğümü elimden almaya çalışıyor. . Tüm bu Amerikanlaşma ve makineleşme, geçmişi aşmayı amaçlıyordu. Şimdi dikenli tellere dolanmış, kendi makinelerine boyun eğmiş Amerika'ya bakın. Milyonlarca hücrede çalışan milyonlarca sincap gibi, kendi "üretken" makinelerine sıkıca kilitlenmiş sayısız "hayır", kendi dikenli teliyle tamamen yere serildi. Taos aracılığıyla Jung ve Lawrence arasındaki bağlantılar için ­bkz. JW Boekhoven, Genealogies of shamanism (Groningen 2011) 85-8 ve E. Rolfe, Encounter with Jung (Boston 1989) 176-8. 1931'de Jung'un zihninde hiçbir şüphe veya seçim izi kalmamıştı: Şişkinliğimizin ve körü körüne gururumuzun bir sonucu olarak, "icat ettiğimiz makineler ... artık bizim efendilerimiz" ( JV i 502 ) .

6 Jung'un, dünyanın bilincini kolektif olarak dönüştürmek için bir araya gelen insanlara ilişkin karanlık görüşü için -ki bu, günümüz Amerika'sında neredeyse yüz yıl öncesine göre bin kat daha coşkuludur- JV i hakkında konuşan tüm insanlar için bkz . insanlığa nasıl yardım edebilirler ­, çünkü Amerika'dan yeni gelmiş, ­Avrupa'nın tüm büyük insanlarını bir araya toplamaya çalışan, o zaman tüm dünya için bir şeyler yapılabileceği fikrine kafayı takmış bir kadın gibi insanlığa nasıl yardım edebilirsiniz.. ") ve ayrıca NZ ii 828-9. Bilincin gücünü abartanlar hakkındaki genel şüpheciliğine de dikkat edin ("Birkaç bilinçli kişinin dünyayı yıkımdan koruyabileceğine inanan insanlar var, ancak evrensel bilinçsizliğin korkunç gücünden korkuyorum": JJW 93); ve basitçe aptallık olarak iyimserliğin bu devrilmesi hakkında, zaten ZL'ye bakın 86-7 par. 228-32. R. Main ( Zamanın kırılması , Hove 2004, 161-2), Jung'un yaklaşımları ile genel "Yeni Çağ" zihniyeti arasındaki farklılıklara, iyimser ütopyacılık sevgisi veya toplu methiyelerle safça itiraz eder ve Jung'un atfettiği yüksek değerin bilinçli ıstırap, Yeni Çağ düşüncesi üzerindeki bir başka önemli etkide de tekrarlanır ­: George Ivanovich Gurdjieff. Ancak asıl soru, New Age hareketini etkileyip etkileyemeyeceği değil; soru, Jung veya Gurdjieff'in söylediklerinin ne kadarının veya ne kadar azının anlaşıldığıdır. Jung'un mevcut çalışmanın nasıl yapıldığına ilişkin değerlendirmesi için ("Propaganda veya teşhirci itiraflarına gerek yok"), ­M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 86'daki yorumlarına bakın .

7 Özellikle Jung'un JJW'deki sözlerine dikkat edin Farkındalığın temel görevi üzerine 92-3 - "Bu bizim ­insan işimiz. Komünizmden korkmuyorum; Bilinçsizlikten ve modern bilimden korkuyorum. Çocuklarını bireylerden kitlesel eğitim insanlarına dönüştüren bir Amerika'dan korkuyorum. Kendileri bilmeden Marksisttirler. . Bu, modernitenin felaketidir - kolektif bir gölge, genel bir bilinçsizlik ­, bilinçli olanlar ise hepsinde bir avuç tuz gibidir" (1955) - ve JS'de Amerikan yaşamı üzerine sert yorumları . 48-9 veya ("kitlesel insan kitlesel felaketi doğurur ­") JL i 477. Ve Jung'un Amerika'daki havaya nüfuz eden ince korku duygusu için, JP 126'daki anekdotuna bakın. Amerikalıların sezgiselliğini ve açıklığını takdir etmesi için bkz. örneğin, JP'de 351 ve JL ii 520= JK 250 ve D. Bair, Jung (Boston 2003) 365. Jung, Amerikan argo bilgisini sergilemeyi severdi ( JJW 25, cf. CT 504-5 par. 955), gençliğinde Amerikancılığın ebedi enfeksiyonundan kaçınmayı başardığı için Tanrı'ya şükretmesine rağmen ( JP 165). Amerikan arabaları: JJW 98; Bair 368. Jung, Amerikan yaşamının renklerinin ­onun 1 Numaralı kişiliğinin ideal bir imajı veya karikatürü olduğunu açıkça kabul ediyor ( JP 83-4). Daha iyi ve daha parlak bir gelecek yaratma konusundaki gururlu gülünç Amerikan illüzyonları için, örneğin, Vermont'ta Wilfrid Ley'e yazdığı 20 Nisan 1946 tarihli mektubuna bakın ( CBA ; JL i 426).

8 Esther Harding'in 13 Ocak 1925 tarihli not defterindeki nota bakınız: Jung, Christine Mann'ın New York'taki dairesinde yaptığı bir konuşmada "atalar ve onların yeryüzünde nasıl yaşadıkları hakkında birçok ilginç şey söyledi. . Amerika'da belli bir saygısızlık, belli bir acımasızlık olduğunu söyledi. Burada atalar onurlandırılmıyor, değerlerine saygı duyulmuyor. . Amerikalı onları tamamen ihmal ediyor, tamamen bilinçsiz" ( Quadrant 8/2, kış 1975, 10; bkz. JS otuz). Jung'un Amerikan acımasızlığına göndermesi zaten yeterince tanıdıktır ( New York Times , 29 Eylül 1912, 2= JS 13-21); ancak "ataları" hakkındaki yorumları oldukça çarpıcı ve tuhaf ve kesinlikle bir hafta önce Taos'ta Mountain Lake ile yoğun karşılaşmasının ışığında açıklanmalıdır (Jung'un seyahatlerinin bir kronolojisi için bkz. W. McGuire, Spring, 1978). , 37-48 ) . Mountain Lake'in beyaz Amerikalıların acımasızlığı ve gaddarlığından duyduğu dehşet ­ve bunun Jung üzerindeki güçlü etkisi için MDR 233-4/247-9'da yayınlanan açıklamasına bakın. Mountain Lake'in, Jung'un zihninde kalıcı bir etki bırakan ataların önemine yaptığı kesinlikle tavizsiz vurgu için, özellikle bkz . 131 par. 171; MDR'nin yanı sıra 234-8/249-53 ve Jung'un ölümünden sadece birkaç ay önce Miguel Serrano'ya yazdığı, "Amerikan rasyonalizminin dar zihnine" tek olası panzehir olarak Mountain Lake yaklaşımı hakkında yazdığı ateşli sözler ( M. Serrano , CG Jung ve Hermann Hesse , Londra 1966, 87-8; bkz.

JL II 596-7). Jung için ataların yaşayan gerçekliği üzerine bkz., örneğin, RB 296-8, JP B26 (13 Haziran 1958), MDR 142/143-4; ve ölüleri "kabul etmeyi" veya onurlandırmayı reddetmemizin hem nedeni hem de sonucu olan zulüm için, özellikle bkz. RBu 296b= RB 106 ( RB 297b'de beceriksizce tercüme edilmiştir).

9      Young'ın, 10 Şubat 1925'te New York'taki olaylardan tam dört hafta sonra yazdığı, W. McGuire tarafından İlkbaharda yayınlanan, Francis Wicks'e yazdığı mektubuna bakın . (1978) 47: “Yeni Yıl deneyimleri hakkındaki fikirlerinizi doğrulayabilirim. Her şey olduğu gibi gitmeli ve sen gerçekten cesurca ve takdire şayan bir şekilde ­böyle istisnai koşullar altında yapabileceğin ve yapman gereken şeyi yaptın. Bana Ölüler için bir anma töreni gibi geldi. Bu nedenle, altın iplik zarar görmedi, aksine, çok tehlikeli bir ayinin kötü sonuçlar olmadan gerçekleştirilmesinin mümkün olduğu gerçeğiyle kendini gösterdi ... " ­Ölüler için bir anma töreninden" söz edilmesi gerektiği açıktır. Jung'un geleneksel anma törenlerine özel ilgisinin kanıtı ile karşılaştırıldığında, Mountain Lake halkının ziyaretleri sırasında hala uyguladıkları ölüler için yapılan hizmetler ( JP 369-70). "Altın iplik" imgesine gelince, onun için özellikle 1925'in ilk aylarında önemli olduğu ortaya çıktı (ME Harding, Quadrant 8/2, kış 1975, 10= JS 31). Frances Wicks, Kristin Mann'ın New York'taki dairesinde düzenlenen o akşam toplantısında kilit bir rol oynadı: davetlilerin çoğu Wicks'in arkadaşları olmasına rağmen (McGuire 40), Kristin Mann veya Esther Harding gibi daha resmi Jungçularla olan ilişkisi hiçbir zaman başarılı olmadı. .kapa ­çeneni. Jung başlangıçta "analitik kolokyumu" " psikolojimle gerçekten ilgilenen insanlara olanak sağlayacak" ve belki de rüyaları tartışacak "gayri resmi bir toplantı" olarak tasarladı . Ancak McGuire'ın hiç de utanmadan yorumladığı gibi, İsviçre'deki evinden Jung Weeks'ten gelen bir mektup, olayların oldukça farklı geliştiğini ve "belirli bir anlamda istisnai bir şekilde" sona erdiğini gösteriyor (40, 44, 47, ­bkz . Çeyrek 16/1, bahar 1983, 41; ayrıca Jung'un Taos'ta ve New York'a dönüşünde karşılaştığı çılgınca bilinçsiz enerjilere Cary de Angulo'ya yazdığı 19 Ocak 1925 tarihli bir mektupta yaptığı göndermeye dikkat edin: CBA ) . Frances Wicks'in Jung'u Mountain Lake ile tanıştırmadaki kişisel rolü ve iki adam arasında gelişen dostluk için bkz . (1978) 42-3; "Dağ Gölü" adı için bkz. DG Barton, IIJS 8 (2016) 77.

10    Amerikalıların bilinçdışıyla olan uzak ve yetersiz bağlantıları için örneğin bkz. JL i 424, ii 432; Analitik psikolojiye katkılar (Londra 1928) 140= CT 49 par. 103. "Amerikan bilinçaltı kaplanının kuyruğuna basarken dikkatli olun": JL i 290; örneğin Cary Baines'e yazdığı ­28 Haziran 1948 tarihli mektubu ( CBA ) ile karşılaştırın. Jung'u İsviçre'de ziyaret etmeyi başaran Amerikalı aydınların, Jung'un Amerika'nın problemli yönlerine değinmesine hiç ilgi ve merak göstermeden, ­içgüdüsel olarak aynı parayı iade etme ihtiyacı hissettiklerini ve hemen onu eleştirmeye başladıklarını halen gözlemlemek mümkündür ­. Özellikle bkz. Joseph Campbell'ın eşi Jean, S. ve R. Larsen, A fire in the mind (New York 1991) 363; Joseph'in Bollingen toplantısı hakkında yapabileceği en anlamlı yorum, "Eğlenceliydi" idi ( An open life , ed. JM Maher ve D. Briggs, Burdett, NY 1988, 122). Jung, "hastadan gerçeği saklamaya zorlanan" ve sık sık yalan söyleyen doktor hakkında, örneğin bkz. J. Sherry, Carl Gustav Jung: avant - garde muhafazakar (New York 2010) 171; Amerikalı izleyicileri cezbetme konusundaki özel yeteneği için bkz . Amerikan olan her şeye karşı bitmeyen antipatisiyle Sigmund Freud (bkz. E. Falzeder'in After Freud ayrıldıktan sonraki makaleleri , ed. J. Burnham, Chicago 2012, 85-109). Bu kısmen pratik kaygılardan kaynaklanmaktadır (ibid. 103), ama aynı zamanda Jung'un ziyaret ettiği ülkeleri tarafsız bir etnograf gözüyle görme yeteneğinden kaynaklanmaktadır (MV Adams, The multikültürel hayal gücü , Londra 1996, 49; B. Burleson, JAP 53, 2008, 209; J. Cambray , Jung ve bilim sorusu , ed. RA Jones, Hove 2014, 11-16).

11    Forum 83 (1930) 198-9= BT 511-14 par. 972-80. Jung, uğursuz bir şekilde, bu kahramanca özelliklerin beyaz Amerikalılar tarafından fethettikleri ve katlettikleri yerli halklardan emildiğini belirtiyor ­( ibid. 199-513-14 pars. 977-9; cf. zaten Contributions to analitik psikolojiye , Londra 1928, 138-40 = CT 47-9 par. 99-103; M. V. Adams, The Multikültürel hayal gücü , Londra 1996, 109-110). New York dergisi Forum'un okur kitlesi ve yönetmenliği , Jung'un "gazeteciliği" ve hassas konuları "düzeltmek" için denemesinde sergilediği becerikli yetenek için bkz. ­J. Sherry'nin Carl Gustav Jung: avangard muhafazakar ( New York 2010) 68-9.

Ne yazık ki , Jungcular arasında, Jung'un ana editörlerinden başlayarak, bu eğlenceli ve pohpohlayıcı 1930 makalesini onun Amerika hakkındaki görüşlerinin tam bir ifadesi olarak alıntılama , hatta Jung'un açıkça Amerikan psikolojisinin gerçek bir anlayışının geldiğini söylediği pasajlar hakkında yorum yapma ­eğilimi vardır. onu 1912'de ( JL i 532 ve n. 8).

12    MDR'den alıntılar 173-4/179-81, burada Jung, Siegfried'in "kahramanca idealizmi" hakkındaki 18 Aralık 1913 tarihli ünlü rüyasını anlatır ve bunu Alman ulusal psikolojisi açısından açıklar. Ayrıca bkz. RB 242b ve n. 123; JP 98; SF Walker, Jung and the Jungians on mit (Londra 2002) 43 (Jung'un ideal kahraman figürü, "Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden hemen önce Avrupa'yı tehdit eden militarist ruha karşılık gelir ­. ... Siegfried'in uğursuz imajı, Almanların acımasızlığını temsil ediyordu. güç istenci, özellikle Almanlara özgü korkutucu bir kahramanlık biçimi"). "Kişiyi ilahi yapmayan, sadece kendini kibirle dolduran" ve kaçınılmaz olarak "felakete yol açan" kolektif "tüm gücün ilahi" yaklaşımı hakkında bkz. örneğin ­CT 214-15 par. 437-9; ve "İradenin olduğu yerde bir yol vardır" sloganının feci sonuçları hakkında bkz. halkla ilişkiler 534-5 par. 869, SL 241 par. 555, 705 par. 1588. Hitler'in mitolojik figür Siegfried ile özdeşleştirilmesi için , bkz . HW Richardson (Lewiston, NY 1991) 155-75; ve Jung'un ­gelişen II. Dünya Savaşı sırasında Nazizm ile son derece kararsız Siegfried bağlantısı üzerine, CT 190 sn. 16 ve A. Samuels, JAP 38 (1993) 465-6. Jung için Almanların ve Amerikalıların ulusal psikolojisini karşılaştırmak neredeyse sıradan hale geldi ­. Örneğin CT'yi karşılaştırın 45-6 par. 94-5, JL i 424, artı Amerika'nın altın standardından çıkma kararını "suç, soygun, gamalı haç kadar kara" olarak tanımlarken Alman ve Amerikan siyasetini karşılaştırdığı pasajlar ( ­NZ i 376-7) . Bugünlerde Amerikalı Jungcular, paranın değerinin "boşaltılmasında" yanlış bir şey görmüyorlar ve Jung'un "iyi İsviçreli" muhafazakarın (J. Sherry, Carl Gustav Jung) eski moda önyargılarına ihanet eden bu sözlerini memnuniyetle reddediyorlar. : avangard muhafazakar ­, New York 2010, 161). Aksi takdirde, Jung'un iletmek istediğini bulanıklaştırmak mümkün olmadığında, insanları veya ülkeleri ulusal özellikler açısından analiz etme eğilimi politik olarak son derece yanlış hale geldi, çünkü bugün evrensel birliğin küresel bir dünyasında yaşıyoruz ­. Bununla birlikte, çoğu zaman gözden kaçan şey, maddi olduğu kadar manevi küreselleşmeye yönelik bu karşı konulamaz hareketin her zaman derinden Batı merkezli olduğu talihsiz gerçeğidir : Batı dünyasının ve özellikle Amerika'nın sinsi misyoner davranışının bir başka tezahürü.

13    ÇİD 174/180-1. evlenmek R.B. 241-2 ve n. 115; IJP 53, 61-2. Jung'un bir keresinde şu soruyu açıkladığı gibi (ibid. 53), "Bu zihniyeti, bu kahraman idealini bırakırsanız, gizli bir cinayet işleyeceksiniz" - bu, herhangi bir Batılı için bir anlamda, bir cinayeti öldürmekle eşdeğerdir. Aristoteles ve Platon binlerce yıl önce zaten işlenmiştir. Jung'un Kırmızı Kitap'ta kahramanca idealizmi doğrudan bu zamanın ruhu olarak adlandırdığı ruhla özdeşleştirdiğini ­belirtmek faydalı olabilir : " en güzel kahramanca erdemlerle süslenmiş", değişmez amacı ­insanları daha yükseğe taşımak olan bir ruh. ve en azından derinliklerin ruhu araya girene ve içimizdeki tüm kahramanca ilham izlerini "silene" kadar "sürekli yükselen en parlak güneşli yüksekliklere" doğru ( RBu 240a ve n.101, cf. RB 240a , n. 100 ile ) . Ve modern gerçeklerle ilgili pasajın hemen sonunda "genç Amerika"nın cesurca kahramanca yaklaşımına atıfta bulunurken, bunu olabildiğince resmi ve açık bir şekilde doğrudan bir uyarıdan sonra yapması kesinlikle tesadüf değildir. , artık "zamanın ruhu" adına konuşacağını." BT'ye bakın 93-4 par. 195-6="die Seele unserer Weltlichkeit" , Seelenprobleme der Gegenwart (Zürih 1931) 433; ve "Weltlichkeit" ya da yüzeysel laiklik ile ilgili bu referansı, aynı kelimeyi başka yerlerde Amerika ile nasıl ilişkilendirdiğiyle karşılaştırın ( JP 83-4).

14    FR Kraus, Zeitschrift für Assyriologie und verwandte Gebiete 43 (1936) 96-7.8-9=B. Böck, Die babylonischassyrische Morphoskopie (Viyana 2000) 134-5.65-66. Ayrıca bkz. HH Schmid, Wesen und Geschichte der Wiesheit (Berlin 1996) 127-9; Doğada HD Galter - Bilder , ed . RP Sieferle ve H. Breuninger (Frankfurt 1999) 53; N. Veldhuis, Bütün bu uluslarda , ed. HLJ Vanstiphout ve ark. (Groningen 1999) 170; ve genel olarak G. Buccellati, Journal of the American Oriental Society 101 (1981) 37 s. Böck 40-2. Kahinin " tanrının önünde eğilme" ( proskunei to theion ) talebi de dahil olmak üzere Yunan peygamberlik geleneğindeki benzer duyguların bir özeti için ­, Socrates'in bir yöntemi var mı? ed. G. A. Scott (University Park, PA 2002) 133 n. 51.

15    "Kaynağa bak...": Celâl al—Dîn Rûmî, Kitâb—i fibi mâ fihi par. 38 (ed. B. Furûzânfat, Tahran 1952, 142); Yayınlanmış çeşitli İngilizce çeviriler arasında en güveniliri hâlâ AJ Arberry, Discourses of Rumi (Londra 1961) 151-2'dir. Marie-Louise von Franz'ın insan yeteneği ve ilahi vahiy konusunda da güzel sözleri vardı ­( Creation mits , Boston 1995, 140-2), ancak Jung özü çok daha büyük bir güçle aktarıyor ( NZ ii 969-71). Batılı kehanet gelenekleri için ­örneğin bkz. C. Grottanelli , La soteriologia dei külti orientali nell'Impero romano , ed. U. Bianchi ve MJ Vermaseren (Leiden 1982) 649-70; W. Burkert in the Apocalypticism in the Mediterranean world and the Near East , ed. D. Hellholm (Tübingen 1983) 235-54, MÖ sekizinci yüzyılın Yunan rönesansı , ed. R. Hagg (Stockholm 1983) 115-19, The orientalizingrevolution (Cambridge, MA 1992) ve Apollo, ed. J. Solomon (Tuscon 1994) 49-60, 145-7; APMM 224-7, 236 n. 14, 293-4 ve P. Kingsley, Journal of the Royal Asiatic Society 5 (1995) 183-91; ML West, Helicion'un doğu yüzü (Oxford 1997) 46-54; MA Flower, The kahin antik Yunanistan'da (Berkeley 2008) 24-5, 29-37 ve M. Nissinen , Raising up a sadık tefsirci içinde , ed. KL Noll ve B. Schramm (Winina Lake 2010) 3-29; L. Gemelli Marciano , La construzione del discorso filosofico neWeta dei Presocratici'de , ed. MM Sassi (Pisa 2006) 203-35 ve La filosofia antica , ed. L. Perilli ve DP Taormina (Novara 2012) 3-34; Homerik bağlamlarda O. Levaniouk , ed. F. Montanari, A. Rengakos ve C. Tsagalis (Berlin 2012) 385-6.

16    "Condescension to Enlightenment ...": K. Dover, Talanta 7 (1976) 49. Empedokles'in Batılı entelektüeller tarafından, özellikle bir peygamber, şarlatan ve sahtekar olarak standart reddi hakkında, bkz., örneğin, K Friis Johansen, A antik felsefe tarihi (Londra 1998) 64; ya da çok daha iyi bilinen B. Russel, History of western felsefe (Londra 1946) 72. Parmenides'in ve Empedocles'in insanlık tasvirleri için bkz. IDPW 221-3, Reality 83-125 ve 326-7. Herakleitos'un her şeyin bir rüyada olduğuna dair çok benzer yorumlarına gelince, modern ­araştırmacılar, tüm parlak düşüncelerine ve etkileyici akılcılıklarına rağmen, onun kendilerine işaret edebileceğini bir şekilde anlamıyorlar. Bakınız, örneğin, J. Mansfeld, Mnemosyne 20 (1967) 1-29; H. Granger, Classical filology 95 (2000) 260-81 ve in Doctrine and doxography , ed. D. Sider ve D. Obbink (Berlin 2013) 191; C. Huffman, age. 123; E. Hulsz, age. 284-91; DW Graham, age. 306-7.

17    Mani'nin dünyanın sonunu ilan eden çığlığı için, Jung'un ­R. Reitzenstein, Das iranische Erlösungsmysterium nüshasında açıkça not ettiği (hem kenarda hem de "Shrei" kelimesinin altını çizerek) pasaja bakın. (Bonn 1921) 17; ve ayrıca Maniheist Kephalaia i, Lieferung 7/8, ed. A. Böhlig (Stuttgart 1937) 150.8-12 ve ayrıca ST 44-5 par. 65 ve MC 273 n. 65. Bir kahin olarak Merlin için bkz., örneğin ­, The Didor Perceval , ed. W. Roach (Philadelphia 1941) 278 ("et si profetiserai çou que nostre Sire me Commander") = Merlin ve Kâse , tr. N. Bryant (Cambridge 2001) 171; P. Zumthor, Merlin le Prophete (Cenevre 1943); H. Adolf, Speculum 21 (1946) 173-85; Emma Jung ve M.-L. von Franz, The Grail efsanesi (New York 1970) 348, 359, 367, 382; J. Ziolkowski, Şiir ve kehanet içinde , ed. JL Kugel (Ithaca, NY 1990) 151-62, 240-4; BL McCauley, Quondam ve futurus 3/4 (Kış 1993) 41-62; A. Combes in A refakatçisi Lancelot — Grail döngüsü , ed. C. Dover (Cambridge 2003) 75-6. Kâse'nin gerçek anlamı olarak Merlin: JP 211-12; von Franz, CG Jung: zamanımızdaki efsanesi (New York 1975) 275, 279 ve PP 38 (1998) 38-9; DL Merritt, The Cry of Merlin (Carmel, CA 2012) 144, 146. İnsanların aptallığına sinirlenen ve ormandan bağıran Merlin: MDR 216/228, JP 366; Jung ve von Franz, Kâse efsanesi 359-66; von Franz, CG Jung 277-8; bkz. Ziolkowski 152-61. Bir kuş olarak Merlin ve onun çığlığı ile kuşların ötüşü ve "dürüst bir adamın" ağıtları arasındaki bağlantılar için bkz. Adolf 183-83 ve ACL Brown, Speculum 20 (1945) 426-32 ve McCauley 54-6 n. on bir; kuş dili ile kehanet dili arasındaki bağlantı, von Franz tarafından tamamen gözden kaçırılmıştır ( Kâse efsanesi 382-3). Merlin olarak Jung ve Merlin'in anlaşılmaz çığlığına hayat veren sesi için, MDR 216/228'deki yorumlarına ve ayrıca D. Bair, Jung (Boston 2003) 758 n. 64 ("Merlin ormanda kaybolur - Bollingen'e gider!": karş. JP 211, 223); Memories'den yayınlanan , içindeki bir şeyin her zaman derinden Merlin ile özdeşleştiğine dair doğrudan ifadesi ( JP 211); von Franz, CG Jung 269-87 ve PP 38 (1998) 38; Merritt 58, 145-6. Bollingen'deki kuledeki taşın son boş ­tarafına "Merlin'in çığlığı"nı kazıyacaktı, ama önemli bir şekilde, bu hayatında yarım bıraktığı ayrıntılardan biri (JP 211 , MDR 216/228 , von Franz 280 ve n .29). Tıpkı Merlin örneğinde olduğu gibi, anlaşılmasının tamamen imkansızlığı için bkz. JP 366-7. Merlin efsanesini yaşamanın ve bir Merlin olmanın şoku : ­von Franz 279; PP 38 (1998); Merritt 146.

Marie-Louise von Franz, Jung'u asılsız kehanet suçlamalarına karşı hararetle savunan Jungculardan biridir (cf., örneğin, CG Jung 41, 121; PP 38, 1998, 15) ve yine de ünlü kitabını "Le cri de Merlin" ("Merlin'in Çığlığı") başlıklı bir bölümle bitiriyor ve burada onun peygamber Merlin ile kademeli olarak birleşmesini anlatıyor ( CG Jung 269-87): teknik olarak buna "iki sandalyede oturmak" denir.

18    Yahudi peygamberler ve uluma: özellikle İsa'ya bakın. 13:6, 14:31, 16:7, 23:1-14, Yer. 4:8, 20:7-9, 48:20 & 31, Hezek. 21:12, 30:2, Yoel. 1:5, 1:11 ve 13, Mik. 1:8, Zef. 1:11, Zech. 11:2-3. Antik Yunan peygamberleri ve uluması: Empedokles frs. 118, 121 Diels=frs. 163, 166 Gemelli Marciano ( klausa te kai kokusa... ). lalaru, Babil peygamberlerinin adı olarak "uluyan" veya "çığlık atan": S. Parpola, Assyrian prophecies (Helsinki 1997) xlvi, civ n. 232; M. Nissinen, Kadim Yakın Doğu bağlamında Prophecy (Atlanta 2000) 93-5, Kadim Yakın Doğu'da Peygamberler ve peygamberlik (Atlanta 2003) 180, 186 (cf. 102, 130) ve Raising up to a sadık tefsir , ed . KL Noll ve B. Schramm (Winona Gölü 2010) 8-12; bkz. ayrıca MJ de Jong, eski Yakın Doğu peygamberleri arasında Yeşaya (Leiden 2007) 180 n. 21, 289 ve n. 16; peygamber için kullanılan standart İbranice ve Arapça kelimenin , nabî'nin aslında "ağlamak" veya "inilti" anlamına gelen nabû'dan türetildiğine inanmaya istekli bilim adamları bile vardır (Parpola xcvii n. 141) . Goes , "uluyan", bir şaman veya büyücünün eski Yunanca adıdır: özellikle bkz. W. Burkert, Rheinisches Museum 105 (1962) 36-55. Orta Asyalı şamanlar ve Yunan peygamberleri arasındaki, kanıtları uzlaştıramayan araştırmacılar tarafından genellikle kısa görüşlü bir şekilde gözden kaçırılan çok gerçek bağlantılar için, SW'ye ve ayrıca Studia Iranica 23 (1994) 187-98'deki önceki yorumlarıma bakın. Ve Yahudi ya da Babil kehaneti ile şamanizm arasındaki analojiler sorusu için, örneğin bkz. PF Craffert, The Life of a Galilean shaman (Eugene 2008); LL Grabbe, Kehanet ve eski İsrail'deki peygamberler , ed. J. Day (New York 2010) 117-32; Nissinen , Raising up a sadık bir müfessirde 28; ve Burkert, Yunan mitolojisinde ve ritüelinde yapı ve tarih (Berkeley 1979) 183 n. 12. Yahudi peygamberlerin feryadı ile ölülerin yası arasındaki yakın bağlantı için ­örneğin bkz. JL Mays, Micah (Philadelphia 1976) 50-2, 54, 60. Empedokles'in fr. . 118 Diels=fr. 164 Gemelli Marciano doğrudan yeraltı veya ölüler dünyasıyla bağlantılıdır (G. Zuntz, Persephone , Oxford 1971, 199-203; L. Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker ii, 2. baskı, Berlin 2013, 430-2; cf. .ayrıca R. Janko, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 150, 2004, 6-8, 20-1). Babilce lallaru veya "uluyan" da öncelikle ölüler için yas tutar: bkz. Chicago Asur sözlüğü ix (Chicago 1973) 47b-48a; A.—C. Rendu, Revue de l'histoire des Religions 225 (2008) 209-10; S. Bar, Biblica 91 (2010) 270. Ve Empedokles'te olduğu gibi, kükreme gider özellikle yeraltı dünyasıyla veya ölüler diyarı ile ilişkilidir: Burkert'in klasik yorumlarına ek olarak ( Rheinisches Museum 105, 1962, 36-55) SI Johnson, Restless dead (Berkeley 1999) 100-23 ve The world'deki çoğunlukla cansız ­söyleme bakın antik büyü hakkında , ed. D.R. Jordan, H. Montgomery ve E. Thomassen (Bergen 1999) 83-102. Hiçbir şey, Empedokles'in kendisinin gitmiş sayılmasından daha az tesadüfi değildir. (Diogenes Laertes'te Gorgias, Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri üzerine. 8.59; Suda sv apnozu ; APMM 220-1 ve n. 9). Doğanın Gazabı Üzerine Jung: PR 344 par. 531; bkz. P. Kingsley, İşler ve konuşmalar 22 (2011) 31-3.

19    onu müzakere etmeye ve hatta reddetmeye çalışan İbrani peygamberlerin canlılığı hakkında bkz. ­Ref. 3:11, 4:1 & 13, 5:22-3, Yer. 20:7-9, Zek. 13:4-6; A. Laytner, Tanrı ile Tartışmak (Lanham 1990); M. Dean - Otting in Encyclopedia of Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 1389. Kendini beğenmiş Hıristiyan yorumcular, ­peygamberleri Rablerinin neşeli ve mükemmel itaatkar hizmetkarları olarak yeniden tanımlamak gibi harika bir iş çıkardılar, hatta Yunus'un bunun sorun olduğu tek peygamber olduğunu söyleyecek kadar ileri gittiler. Özellikle bkz . R. Payne, The expository times 100 (1989) 131-4: “Jonah, peygamberin bir parodisi veya karikatürü olarak sunulur ­. ... Tanrı'nın kaygılarını tam olarak anlamıyor ... bir peygamberin konumuna uymuyor ... peygamberlik çağrısına tamamen aykırı hareket eden bir peygamber ... olması gerekenin tamamen tersi . .. Jonah, Hıristiyan papazına çağrılan herkese bir meydan okumayı temsil ediyor. Öyle olmamalı..." Ve Jonah hakkındaki Jung yorumcuları daha iyisini yapmıyor: örneğin, ­J. Park'ın "peygamberin Tanrı ile nahoş karşılaşması" konusundaki oldukça tipik hoşnutsuzluğu ile ­"Tanrı'nın talebi acil olsa da, Jonah'ın tepkisi sıradan beklentilere aykırı” ( İlham verici konuşma , ed. J. Kaltner ve L. Stulman, Londra 2004, 276-85), sanki böyle bir durumda olağan beklentilerin ne olduğunu bir şekilde biliyormuş gibi. Muhammed'in çok daha alçakgönüllülük ve zorlu deneyimle, iddiaya göre çevredeki insanlara şöyle dediği söyleniyor: " Hiçbiriniz Yunus'tan daha iyiyim demesin " (M. Lings, Muhammed , Londra 1983, 212). Yani bir peygamberi anlamak için peygamber olmak gerekir.

20    Peygamberin görevinin beyhudeliği ve peygambere ifşa edilen içsel ­görüm ile " halkın gerçek durumunun gerçekliği" arasındaki tam çelişki üzerine bazı güzel yorumlar . Peygamber bazen , Tanrı'nın kendileri için amaçladığı her şeyden çok uzak olan bir dinleyici kitlesine vaaz vermeyi yararsız bulduğu noktaya kadar , genellikle tamamen uyumsuzdu ­”bkz . A. Viberg, Tyndale bülteni 47 (1996) 113 . " Asla gelmeyen bir mesajı ileten " bir adam ve "boşlukta uluyan" bir çığlık olarak peygamberlik çağrısı hakkında bkz . J. Wojcik ve R. — J. Fronttain, Batı edebiyatında Şiirsel kehanet (Rutherford, NJ 1984) 9-10 ve A. Ostriker, Amerikan şiir incelemesi 26/4 (Temmuz-Ağustos 1997) 29 . anlayın, Rami Shapiro'nun Is hakkındaki yorumuna bakın. 13:6: “Kendi zulüm ve gaddarlıklarınızın tuzağına düşmekten kaçınmak imkansızdır. Ama bunun bir cevabı var: uluma. Uluma , acınızın, dehşetinizin ve korkunuzun saf ifadesidir . Bu anlaşılmaz, keskin bir hakikat patlaması. Tüm varlığınız ilkel duygulara indirgenmiştir ve hiçbir şey anlam ifade etmez. Uluduğunuzda, içinizde depolanan enerjileri serbest bırakırsınız. Uluduğunuzda, inkar görüntüsünü ve kurtuluşun mümkün olduğu yanılgısını ezersiniz. Uluduğunuzda, tüm düşünce ve duyguları durdurursunuz, benliğin her temelinin arkasında yatan saf varlık düzeyine ulaşırsınız ­. Uluduğunuzda, umudun son kalıntısını da tüketirsiniz ..." ( İbrani peygamberleri , Woodstock, VT 2004, 132).

21    Semavi dinlerde kehanetin resmi olarak bastırılmasına ilişkin uzun bir yorum için bkz. Henry Corbin, Le monde non chretien 51/52 (1960) 135-51, 70 (1964) 61-85; her şeye rağmen ısrarı hakkında , örneğin bkz . _ _ Mahşer (New York 2009). Yahudilikte kehanetin sona ermesiyle ilgili olağan hikayeler , LS Cook'un Antik Yahudilikte "kehanetin sona ermesi" sorusu üzerine bir araya getirilip gözden geçiriliyor. (Tübingen 2011). İlk Hıristiyan otoritelerinin kehaneti "iğrenç bir şey" ( ebdelyktai ) olarak görmezlikten gelme eğilimleri için , örneğin bkz. Eusebius, Church History 5.16.4 ve 5.19.2 ve Tertullian, On Oruç 1.3; Carl Jung'un özellikle Floransalı Joachim ­( Aion 82-7 par. 137-42, 149-50, pars. 232-5; JL ii 136-8). İslam'da neredeyse her şey, Muhammed'in "peygamberlerin mührü" olarak Kuran'daki tanımına indirgenmiştir: özellikle onun Maniheist selefleri ve Muhammed'in dünyanın sonuncusu olduğunu kanıtlamak için "peygamberlerin mührü"nün dogmatik kullanımı üzerine . ­peygamberler, bkz. C. Colpe, Orientalia Suecana 33-5 (1984-86) 71-83 ve Das Siegel der Propheten (Berlin 1990); CG Stroumsa, Arapça ve İslam'da Kudüs çalışmaları 7 (1986) 61-74= Savoir et salut (Paris 1992) 275-88; M. Gil, Israel oryantal çalışmalar 12 (1992) 38-9; JC Reeves, O iyi alemin Müjdecileri (Leiden 1996) 8-11, 22 n. 27; C. Robinson Geç antik çağda ve Orta Çağ'da aziz kültü , ed. J. Howard —Johnston ve P.A. Hayward (Oxford 1999) 256-8; J. van Ess, Müslüman teolojisinin çiçek açması (Cambridge, MA 2006) 23-4; DS Powers, Muhammed adamlarınızın hiçbirinin babası değil. (Philadelphia 2009) 50-4, 272-3; ve U. Rubin'in son zamanlardaki maalesef dengesiz muhakemesi , Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft 164 (2014) 65-96. Muhammed'in en genç ve en sevgili karısına atfedilen söz üzerine (M. Lings, Muhammed , London 1983, 272) - "Onun peygamberlerin mührü olduğunu söyle ama ondan sonra peygamber olmadığını söyleme" - bkz . 53. Kalmış gibi görünüyor Bir şeyi kapatmamak ya da sona erdirmemek, eski mistik ya da kehanet öğretilerini basitçe doğrulamak ve onaylamak anlamına gelen eski anlamdaki aynı "mühürleme" imgesinin Apamea'lı Numenius tarafından da kullanıldığı fark edilmemiştir. ­MS ikinci yüzyıl. (fr. 1A des Places=fr. 9A Leemans): Suriye'deki Apamea ile Maniheizmin yükselişi arasındaki bağlantı için bkz. örneğin, C. Elsas, Neuplatonische und gnostische Weltablehnung in der Schule Plotins (Berlin 1975) 34-9; G.P. Luttikhuizen, Elchasai'nin ifşası (Tübingen 1985); P. Athanassiadi, La lutte pour l'orthodixie dans le platonisme tardif (Paris 2006) 81-2.

22    Ginsberg'in bir "bağırma" ve "kaddish" biçimi olarak tanımlaması, " ­bir zamanlar bir akıl hastanesinde duyduğum nihai rapsodik inlemeden gelişti", onun yorumlarına bakın Allen Ginsberg'in Şiiri Üzerine , ed. L. Hyde (Ann Arbor 1984) 82. Şiirin özünü yakalayan Jack Kerouac, tek kelimelik bir başlık öneren ilk kişiydi ( Howl on trial , ed. B. Morgan ve NJ Peters, San Francisco 2006, 33, n.4 ); tam metin ve içerik için bkz. Hown ve diğer şiirler (San Francisco 1956), Howl (New York 1986). Tüm Batı kültürünün ­deli olduğu Howl'da yinelenen bir temadır: bkz. Ayrıca bkz. J. Raskin, Amerikan çığlığı (Berkeley 2004) 119-20 "America's madness" ve A. Ostriker, William Blake and the moderns, ed. RJ Bertholf ve AS Levitt (Albany 1982) 114, 127-8. Nedeniyle Exuded: age. 121 ve Amerikan şiir incelemesi 26/4 (Temmuz-Ağustos 1997) 30; bkz. Ayrıca bkz. Allen Ginsberg'in Şiiri Üzerine 258'deki JAW Heffernan . Allen Ginsberg'in New York izlenimlerinin karşılaştırmasından çok şey çıkarılabilir ("New York'un şehir sokaklarında birkaç blok yürürken, binalar hakkında muazzam bir izlenim edinirsiniz . ­Bütün gün yürü ve daha fazla ayrıntı içinde olacaksın, zihni işgal eden tüm bu robotik detayların anlamına daha fazla dikkat edeceksin ­ve bedensel korkuların arasından, devasa bir makine tarafından çevrelendiğini fark edeceksin - insanları ezen ve bölen bir robot. Carl Jung'un sözleriyle: "Makinenin ­bizi alt ettiği, eski kertenkelelerin eşdeğeri olan ejderhaya dönüştüğü bir dönem hayal edin ve aslında New York'a bakarsanız, zaten insandan daha iyi, her şeyi yaptığını biliyor ve yine de onu çekiyor ... İnsanın tanrısallığı hakkında fikirlerimiz var ama tanrıları unutuyoruz.Bir süre sonra, tüm enerjimizi rasyonel olana koyduğumuzda. formlar, bizi boğacaklar, şimdi ejderhalar, bir tür kabus oldular, yavaş yavaş ve gizlice onların kölesi olduk ve bizi yuttular. New York ezici bir boyuta ulaştı ­ve bu sadece makine sayesinde. Bkz. A. Ginsberg, The craft of poet of poet , ed. W. Packard (New York 1974) ve D. A. 541-2; ve ayrıca JS 48-9, Ortak Girişim 502 .

23    büyülü tekrarı bilinçli kullanımı için ­bkz . A. Ostriker , William Blake and the moderns , ed. RJ Bertholf ve AS Levitt (Albany 1982) 125-7; Batı edebiyatında Şiirsel kehanette P. Portuges , ed . J. Wojcik ve R.-J. Fronttain (Rutherford, NJ 1984) 160-71. Nefes almanın, onun döngülerinin ve kompozisyon sürecindeki ritminin yanı sıra ezbere okumanın onun için önemi hakkında , bkz. ­ibid. 169-9; ve kompozisyonda nefes almanın ve eski Yunan şiirinin okunmasının aynı önemi için, özellikle bkz. D. Cysarz, D. von Bonin, H. Lackner, P. Heusser, M. Moser ve H. Bettermann, American journal fizyoloji, kalp ve dolaşım fizyolojisi 287 (2004) H579-87, PSIE 58-60 ve n. 37.

24    "Lanet olası durum ...": Paris incelemesi 37 (Bahar 1966) 40; bkz. Batı edebiyatında Şiirsel kehanette P. Portuges , ed. J. Wojcik ve R.-J. Fronttain (Rutherford, NJ 1984) 161-2, 166, 169-71. Bir Yahudi peygamber olarak Ginsberg için özellikle bkz. P. Carroll, Evergreen incelemesi 5/19 (Temmuz-Ağustos 1961) 114-16; Portekizce 161-73; A. Ostriker, Amerikan şiir incelemesi 26/4 (Temmuz-Ağustos 1997) 28-31. Eski Ahit dünyasına dalmış olması için bkz. Allen Ginsberg'in Mektupları , ed. B. Morgan (Philadelphia 2008) ve "İncil retoriği" zevki, The Paris Review 37 (Bahar 1966) 17. İbrani peygamberlerin ağlamasının tekrarı ve ritmik ve büyülü dili: Ostriker 29, Portuges 166-71. Mahkemeye Yahudi bir peygamber olarak çıktı: Howl of the censor , ed. JW Ehrlich (San Carlos, CA 1961) 63-4= Howl on trial , ed. B. Morgan ve NJ Peters (San Francisco 2006) 165-6 (Kenneth Rexroth). Ginsberg'in peygamberlik vizyonları için bkz. Portuges 157-73 ve 1954'teki Moloch vizyonu - "Aklı saf bir makine olan Moloch! . kimin adı Sebep! - "Scream" yazısını harekete geçiren J. Raskin'in yorumlarına bakın, American Scream (Berkeley 2004) 130-2, 138 ve ayrıca KM Stephenson , John F. Kennedy , ed. JD Williams, RG Waite ve GS Gordon (Grand Forks 2010) 49. Ginsberg için "dünyanın kasvetli bilincine rağmen gerçekten bildiklerim hakkında kehanet etmeye devam ediyor", bkz. Allen Ginsberg'in Şiiri Üzerine , ed. L. Hyde (Ann Arbor 1984) 80. Tanrıdan kaçınılamaz: Ostriker 29.

25    "Şu anki bedensel güçlerimizin kaldıramayacağı kehanet niteliğinde bir imge ...": bkz. Ginsberg, Gates of Wrath (Bolinas 1972) 16 ve P. Portuges'ın Batı edebiyatında Poetic prophecy'deki mükemmel yorumu , ed. J. Wojcik ve R.- J. Fountain (Rutherforg, NJ 1984) 164. Ve Ginsberg'in Kaddish'inin son sözüne dikkat edin - "Kar, kar, kar, kuzgunlar Long Island'ın mezar taşlarının üzerinde kör edici güneşte çığlık atıyorlar . Lord, Lord, Lord, kar, kar, kar, Lord, Lord, Lord, kar, kar, kar, Lord” — ve A. Ostriker, William Blake and the moderns'in yorumları , ed. RJ Bertholf ve AS Levitt (Albany 1982) 124.

26    Mika 1:8. "Bir baykuş gibi " yerine "bir devekuşu gibi" olağan çevirisi, uzun zaman önce işaret edildiği gibi, yalnızca bir hatadır ( bkz . , Micah üzerine bir yorum , Grand Rapids 2007, 66-7). Ancak burada, Mika kitabında, "bir baykuş gibi" çevirisinin doğruluğunun, eski Mezopotamya'dan gelen dışsal kanıtlarla doğrulandığı - aynı kelimenin, lallaru'nun hem baykuş hem de peygamber için kullanıldığı gözden kaçmış gibi görünüyor ­. Kim inliyor ve ağlıyor. Bkz. Chicago Asur sözlüğü ix (Chicago 1973) 48a; AC. Rendu, Revue de Vhi.stoi.re des Religions 225 (2008) 209-10. Çevirilere gelince, Mukaddes Kitabın geniş çapta dolaşan bir versiyonunun “çıplak gezeceğim” yerine “yalınayak gideceğim” dediğini bilmek rahatlatıcı olabilir. Sadece iç çamaşırı giyeceğim."

27    Jung, ormanlar, vahşi hayvanlar ve peygamber olmak arasındaki bağlantıyı anlatırken yaratılışın koruyucuları olarak peygamberlerin rolünü tasvir etmeye çok yaklaşır ( Kırmızı Kitap folyo vi verso, cf. RB 251a). Doğaya, özellikle de içimizdeki hayvani doğaya yabancılaşmanın son derece feci sonuçlarına ilişkin belagatli yorumu için bkz. ­JM. 249-53; Bu dışavurumculuğa rağmen, doğayla olan yakın ilişkisini mantık yürütme ve karmaşık hale getirme arzusu ( örn . "Kuşlara Eğilmek...": SB Elswit, Yahudi hikaye bulucu (2. baskı, Jefferson, NC 2012) 64 par. 96. Ayrıca H. Schwartz, Leaves from the garden of Eden (New York 2009) 57 (Solomon as a Teacher as a Teacher of “kuşların dili, rüzgarın gizemleri”) ile Süleyman'ın kuşların dilini öğretmesiyle karşılaştırın. bkz. J. Janssens, Yahudi, Hıristiyan ve İslam geleneğinde Süleyman figürü , ed. J. Verheyden (Leiden 2013) 250 , A. Asani ile birlikte A cemaati , ed. P. Walday ve K Patton (New York 2006) 170-5. Dodona'daki Zeus'un son derece eski Yunan kehanetinde, ­rüzgarın dilini açıklayan kuşların aynı temel dinamiğini buluyoruz: Dodona'nın büyük meşesinin yapraklarını sallayan rüzgarların sesini yorumlayan rahibelere güvercin deniyordu ve soylarının izini sürüyorlardı. ilk güvercine, ağaca konan rahibe, insan sesiyle konuşarak kehanetin kurulması için talimatlar verdi (Herodot, Tarih 2.52-7). İnsanların, kuşların ve hayvanların aynı dili konuştuğu döneme ilişkin Yunan gelenekleri için bkz. örneğin ­Platon, Politik 272b-d, Iamblichus, The Pythagorean Life 178. Kuşların dilini öğrenen veya daha doğrusu hatırlayan şamanlar için, özellikle bkz. M. Eliade , Conferenze tenute all'Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente , ed. G. Tucci, ii (Roma 1955) 57-79. Eski Mısır'da peygamberler olarak hayvanlar ve kehanetler olarak çığlıkları hakkında ­bkz., örneğin, R. Jasnow ve K.-T. Zauzich, Thoth'un eski Mısır kitabı (Wiesbaden 2005) i 260-2 (B02 10/2-11). 268-9 (B02 11/3); E. P. Butler , Practicing Gnosis'te , ed. AD DeConick, H. Shaw ve JD Turner (Leiden 2013) 237.

28    Porphyry'den bir pasaj için bkz. On Temperance 3.1-6b 186.16-195.5 Nauck=ii 152-160 Bouffartigue-Patillon (... all hina tauta paromen dia to xymphyton hemin pathos tes apistias ...). Platon'dan bir pasaj için bkz. Politikacı 272b-d (... homolar doun tauta men aphomen ...) yanı sıra, bilim adamlarının Platon'un "geleneksel sembollerin açık bir şekilde manipüle edilmesi" hakkındaki yorumlarını onaylayan her zamanki soğukkanlılığın ­yanı sıra ( örn . Mitteki efsanevi olanı "reddetme", her şeyi "makul ölçüde doğal" veya doğal olarak rasyonel olana indirgeme sapkın süreci hakkında , ayrıca bkz. Porphyry, ­On Temperance. 4.2=Dicaarchus fr. 49 Wehrli=fr. 56A Mirhady (... to de lian mitikon aphentas eis to dia tou logou physikon anagein... ), ayrıca P. Vidal-Naquet, Journal of Hellenic Studies 98 (1978) 132 ve G. E. Sterling in Reading Philo , ed. T. Seland (Grand Rapids 2014) 132. Porphyry'nin öğretmeni ve Platon'dan sonra en ünlü Platoncu olan Plotinus için doğanın kendisinin tamamen sessizleşmesi ve ondan beklemeye devam ettiği sürece sessiz kalması çok önemlidir. iğrenç bir şekilde ağzına sokmaya çalıştığı varlığına dair bazı mantıklı açıklamalar ( ­Enneads 3.8.4, tüm yaratımın kökündeki kutsal sessizliğin derin gnostik farkındalığını tepetaklak eden bir pasaj). Doğanın her fırtınada, meltemde ve kuşta her zaman konuşabileceğini hiç düşünmemiş ­gibi görünüyor . Blake on Plato: bkz. A.K. Mellor, Blake'in insan formu ilahi (Berkeley 1974) 260, 280-4, 335 n. 27; P. Ackroyd, Blake (Londra 1995) 89 ve William Blake'in tam şiiri ve düzyazısı , ed. DV Erdman (2. baskı, Berkeley 1982) 670 ("Surface Wisdom: Pompous Cehalet!")

29    Sword of Gnosis'te yayınlandı , ed. J. Needleman (London 1986) 299-303 ve Fundamental symbol ( Cambridge 1995) adlı eserinde yeniden çevrilmiştir . M Lings ve C. Minnaar (Bloomington, IN 2007) 172-5. Tasavvuf geleneğinde jel kuş için bkz. özellikle ­Rûzbehân al - Baqlî. Kashf al - srâr ( Le devoilement des secrets et les apparitions des lumieres , tr. P. Ballanfat, Paris 1996, 175-195, 260= The ifşa edilmesi sırlar , tr. CW Ernst, Chapel Hill 1997, 41, 59, 112) . Ancak Guénon'un bahsetmediği şey, kuşların kutsal dilinin ve bunun kuşların fiziksel şarkılarıyla ilişkisinin nasıl anlaşılacağı konusunda İslami mutasavvıflar veya Sufiler arasında uzun bir tartışmanın olduğudur : bkz. örneğin, Rûmî, Mesnevi 1.3355-9, 6.4010-16. Bazı Sufi bilginleri, "sembolik" yorumlarında Guénon'dan daha aşırı ve insanmerkezci davranarak ­kuşların dilini "kutsallaştırılmış insan ruhlarının konuşması" olarak resmen reddederler (WC Chittick, The Sufi path of love , Albany 1983, 16). Psikolojik olarak, bir kişinin artık kuşların dilini gerçek fiziksel kuşlardan alıp meleklere ve hatta azizliğe ulaşmış insanlara verebilme kolaylığında oldukça dikkate değer bir şey var.

30    "Kubra öyle şaşırtıcı sözlerle başlıyor ki...": bkz. S. Ruspoli, Le traite de lEsprit saint de Rûzbehânîde Shîrâz (Paris 2001) 72-4 ve n. 9. Burada sözlerini Fransızcadan küçük değişikliklerle çevirmeme izin verdiği için Stéphane Ruspoli'ye minnettarım; Kübra'dan iç içe alıntılar Fawâtih al - jamâl wa fawâ'ih al celal=Les eclosions de la beaute et les parfums de la majeste , tr. P. Ballanfat (Nîmes 2001) 131, 201. Eklediğim ek Kübra pasajı ("O feryatları işittim ...") Fawâtih al - cemâl wa fawâ'ih al celal par. 150 (Ballanfat 201). "Bize kuşların dilini öğreten" Allah için bkz. Kuran 27:16 ("Ey insanlar! Bize kuşların dili öğretildi"), Süleyman peygamberin sözleri; ve Ruzbehan'ın kendisinin de bir peygamber olduğuna dair daha da açık ifadesiyle ilgili olarak, CW Ernst, Rûzbehan Baqli: mistisizm ve veliliğin retoriği in Persian Sufizm (Richmond 1996) 24-6'nın çok ölçülü yorumlarına ve Henri Corbin'in gözlemlerine dikkat edin. EJ 26 (1957) 113-37'deki bağlamda . "Ne zaman ...": Fawâtih al - cemâl wa fewâ'ih al celal par. 150= Les eclosions de la beaute ve les parfums de la majeste par. 201.

31    Akılsız Yahudi peygamberler için bkz. Yoşiya 9:7; 4 Kral 9:11; Yer. 29:26; T. Jemielity, Satire and the Hebrew Prophets (Louisville 1992) 138. Mezopotamya'daki aynı küçümseme için bkz. M. Nissinen , Raising up a sadık tefsirci içinde , ed. KL Noll ve B. Schramm (Winona Gölü 2010) 14 ve n. 55. Tabii ki, tüm bu durum, "peygamber" için kullanılan yaygın Akkadca, Yunanca ve ayrıca ­İbranice sözcüklerin, etimolojik bir düzeyde bile, ­teknik anlamda ecstasy veya non-- olağan bilinç durumları (MJ de Jong, Isaiah, antik Yakın Doğu peygamberleri arasında , Leiden 2007, 340-1; MA Flower, The seer in antik Yunanistan , Berkeley 2008, 23; Nissinen 7-8, 27; J. Stökl, Prophecy antik Yakın Doğu'da , Leiden 2012, 52-3). William Blake , yalnızca eski peygamberlerin deli olarak reddedilmesine aşina olmakla kalmayıp ­, aynı zamanda yalnızca bir peygamber olarak değil, tam olarak bir deli olarak da reddedilen bir adamın özellikle ilginç bir örneğidir ( William Blake and the moderns'de A. Ostriker). , ed.RJ Bertholf ve AS Levitt, Albany 1982, 114; P. Portuges, On the poet of Allen Ginsberg , ed.L. Hyde, Ann Arbor 1984, 131-2). Carl Jung, Hıristiyan kehanet figürlerinin reddi hakkında her şeyi biliyordu ( Aion 83 n. 55). Yunanlılar arasında, Aristoteles'in ­Parmenides'i ve onun öğretilerini deliliğe götürdüğü için mahkûm etmesi bile özel bir öneme sahiptir ( Yaratılış ve ­Yıkım Üzerine). 325a13-24; Gerçek 212, 479). Empedokles'in delilerle doğal birlikteliği için bkz. Horace, The Art of Poetry 463-72; Aristo teolojisi 1.31 ve APMM 380 ve Reality 442-3; C. Crawford, Nietzsche'ye: Dionysus, seni seviyorum! Ariadne (Albany 1995) 72, 75; A. Thiher, Revels in madness (Ann Arbor 1999) 155; JC Hampsey, Paranoya ve memnuniyet (Charlottesville 2004) 50-2. Hem bir bilim adamı hem de bir peygamber sesiyle konuşmaya cesaret etmesi, Empedokles'i Batı'da şizofren olarak kınamaya da mahkum etti, ancak garip bir şekilde, onu bu "kişilik bölünmesinden" ne kadar çok araştırmacı kurtarmaya çalışırsa, daha az başarılı olurlar. Bakınız, örneğin, CH Kahn, Eski Yunan felsefesinde Essays , ed. JP Anton ve GL Kustas (Albany 1971) 3-4, 19; F. Jürss, Geschichte des wissenschaftlichen Denkens im Altertum (Berlin 1982) 199; V. Vitsaxis, Düşünce ve inanç (Boston 2009) ii 59-60; SRL Clark , Oxford'da doğal teoloji el kitabı , ed. R. Re Manning (Oxford 2013) 13. Empedokles'in "çılgın Düşmanlığa güvenmek" hakkındaki sözleri ve deliliğin işleyişine ilişkin derin anlayışı için bkz. Gerçeklik 430-41; antik Yunanistan'da kehanet deliliği konusuyla ilgili bazı genel yorumlar için bkz. ­H. Lovatt, The Epic gaze (Cambridge 2013) 122-49.

32    19. ve 20. yüzyıllardaki kehanet teşhisleri için örneğin bkz. A. Klostermann, Theologische Studien und Kritiken 50 (1877) 391-439 (katalepsi); J. Moses, Dinlerin patolojik yönleri (Worcester, MA 1906), esp. 125; JH Kaplan, Psikoloji kehanet (Philadelphia 1908: "... zihinsel yaşamın bu anormal, patolojik fenomenleri ­..."); EC Broome, Journal of biblical Literature 65 (1946) 277-92 ("paranoid şizofreni ­... gerçek psikotik"); K. Jaspers, Aneignung und Polemik (Münih 1969) 13-21; DJ Halperin, Seeking Ezekiel (University Park, PA 1993); A. Falk, Yahudilerin psikanalitik tarihi (Cranbury, NJ 1996) 184-7; ve Michel Foucault'nun "psikiyatrların sınıflandırma çılgınlığı ­" hakkındaki eğlenceli ama ilgili yorumuna dikkat edin ( History of madness , Abington 2006. 393). Travma sonrası stres bozukluğu olarak kehanet için ­, özellikle bkz. DM Daschke, American image 56 (1999) 105-32; DL Smith-Christopher, İncil'deki sürgün teolojisi (Minneapolis 2002) 75-104; W. Morrow, Psikoloji ve İncil'de , ed. JH Ellens ve W. G. Rollins (Westport, CT 2004) i 167-83; DG Garber, age. II 220; R. Poser, Das Ezechielbuch als Trauma - Literatur (Leiden 2012); ve CJ Sharp, Old Testament Prophets for Today'de (Louisville 2009) 1, 80, 108 n. 1 ("Peygamberler Tanrı'yı gördüklerini sanıyorlar - ama psikiyatristler bize Hezekiel'in görümündeki mistik arabanın psikoz veya travma sonrası stres bozukluğuyla ilişkili bir halüsinasyon olduğunu söyleyecekler.") Peygamberlerin uluması, Klostermann 430'da açıkça patolojik bir fenomen olarak öne çıkıyor; Halperin 8; EF Edinger, Ego ve benlik (Toronto 2000) 56, 58, 64; Pozisyon 419-20. Tabii ki, incinenlerin uluyanlar değil de ulumaktan çok korkanlar olduğu mantıksal olasılığını tamamen görmezden geliyorlar .

33    Bakınız JA Talamo, A Jungian derinlik perspektifi on OCD (Ann Arbor 2009) 78-81, 107, teşhisinin ne ölçüde Edward Edinger'den ilham aldığına dikkat edin. Öte yandan Rivka Sherf Kluger, peygamberlerin ­bütün bir ulusa temel şifa sağlayabileceğini özgürce kabul eden, kolektif enflasyonu artırmaktan ziyade etkisiz hale getirmeye yardımcı olan, tabi ki yapabilirlerse, istisnai bir Jungçuydu. peygamberlik armağanını bilinçli kontrol altına almak ( Kutsal Yazılarda Psyche , Toronto 1995; eski Yahudi peygamberler tarafından bilinçte ilerici evrim fikri hem psikolojik hem de tarihsel olarak oldukça sorgulanabilir). Maria ­- Louise von Franz'ın psişenin Arketipsel boyutlarında kehanete ilişkin kısa ama olumlu tartışmasını (Boston 1997, 12) eklemekten mutluluk duyarım, ancak o, Scherf Kluger'ın vardığı sonuçları neredeyse kelimesi kelimesine kopyalamıştır. Scherf Kluger için bkz . R. Bernardini, GP Quaglino ve A. Romano, JAP 58 (2013) 191-3.

34    James Kirsch'ün İncil sonrası sürgün dönemindeki Yahudi peygamberler ve kehanetler hakkındaki teşhisleri için, özellikle The isteksiz peygamber (Los Angeles 1973) adlı eserine bakın. Tamamen yetersiz ve önemsiz bir şahsiyet olarak Haham Wexler'a yönelik tutarlı bir şekilde patronluk taslayan analizi, ­eski Yahudi peygamberlerini cemaatin parlak, çalışkan üyeleri olarak telafi edici idealleştirmesinden daha az dikkate değer değildir (örneğin, ­171-7; Kirsch'ün daha önce Yahudi tarihini aşırı idealleştirmesi üzerine). sürgün, bkz . A. Lammers , Turbulent times, creative minds , ed. E. Shalit ve M. Stein, Asheville 2016, 78-9). Eski peygamberleri mesajlarını iletmede etkili ve başarılı olarak görmek saflığın doruğudur ( A. Viberg, Tyndale bülteni 47, 1996, 107-14; A. Ostriker, The American poetier review 26/4, July-August 1997, 29), o zaman Haham Wexler'i, ona çok daha yakın olan insanlar onu gerçek bir peygamber ­ve hayatlarını kurtaran bir aziz olarak gördüklerinde ( İsteksiz peygamber 17, 85) nasıl başarısız bir peygamber olarak kabul edilir. Kirsch'ün Jung ve Jung psikolojisinin derin mesih rolüne ilişkin görüşleri için bkz ­. age. 186 ve 193 , Jung'un ­çalışmasını "insan ruhunun tarihinde bir dönüm noktası" olarak sunarken örnek niteliğindeki üslubu hakkında bkz . Jung aracılığıyla Yahudi halkının "peygamberlerin zamanından beri" neleri kaybettiği kavranabilir ( JK 53). "Dini" enflasyonunun sorunları ve Jung'un bunu ona sürekli olarak gösterme girişimleri için, JK'da toplanan çeşitli materyallere bakın . (örneğin, xi-xvi, 164, 260); Ayrıca Ann Lammers'a St.Petersburg üzerine verdiği yayımlanmamış iki konferansın metnini bana gösterdiği için içtenlikle teşekkür ederim. Nicholas of Flue ve Mayıs 2014'te Berlin'de . _ JM Spiegelman ve A. Jacobson (Phoenix 1986) 149, 154; Jung'u "bizi Yaşayan'a geri götürecek" ve "Yahudilerin yeniden doğuşunda" kilit rol oynayan bir peygamber olarak gördüğü üzerine, JJ 6/1 (2012 ) 25 . Kirsch, ölümünden kısa bir süre önce verdiği "Jung'ın Eyüp'e Cevap Olarak Bireyselleşmesi" adlı eserinde, Jung'un insanlığın tanıdığı en büyük peygamberlerden biri ( KI ) olduğu hakkında da belagatli, açık ve uzun uzadıya konuşur. Ancak, Jung ve Jungçu psikolojinin bu büyük ölçüde bilinçsizce bir peygamber ve peygamberlik dini statüsüne yükseltilmesinin, yeni bir dinsel köktenciliğin doğuşunda bir bedel ödediğini anlamamışa benziyordu.

35    Aşağıdaki alıntılar, sırasıyla ­1986'da Los Angeles'taki Jung Enstitüsünde verilen derslere dayanan Edinger, Ego and self (Toronto 2000) 56-8'den alınmıştır ; Daryl Sharpe ve Inner City Books'a bu pasajı çoğaltma izni verdikleri için son derece minnettarım . Edward Edinger, Jung analizine 1951'de New York'ta Esther Harding ile başladı. Kendisi için harika bir olumlu deneyim analizinin ne olduğu hakkında sık sık yorum yaptı (TB Kirsch, The Jungians , London 2000, 71, 101; cf. A. Ulanov, PP 39, 1999, 42). Bu kadar “olumlu” olmasaydı, kendi içine daha derin bakabileceği varsayılabilir . ­20. yüzyılın sonunda Jung'un temsilcisi ve "seçkin bir yorumcu" olarak Edinger'in rolünün önemi için , örneğin New York Times'daki ölüm ilanına bakın. Ford Burkhart (2 Ağustos 1998); D. Edinger'de Sharp , Ego and self (Toronto 2000) 151; yanı sıra GR Elder, PP 39 (1999) 12-16, hatta onu "Amerika'nın Emerson'dan beri bildiği en iyi yaratıcı içe dönüklük örneği" olarak övmeye cesaret eden biri . ­Bu gösterişli narsist aptallık, Jung tarafından zaten şişkinlik içinde öğretmenin takipçilerinin "sevgiden değil, kendi inançlarını zahmetsizce doğrulamak gibi çok anlaşılır bir amaç için her zaman bir araya toplandıklarına" ilişkin betimlemesinde önceden tahmin edilmişti ( TE 170-1 par. 263) Edinger'in ait olduğu Jung soyağacında olağandır: D. Rothstein'ın methiyelerinin zarif çılgınlığını "inanılmaz parlaklığı ... Emmanuel [sic] Kant'ın düşüncesini bile aşan " Marie-Louise von Franz'ın felsefesiyle karşılaştırın. ( PP 51, 2008, 355). Jung'un temelde ikinci bir geliş olduğu görüşü üzerine, ­bkz. yaşlı 13; Edinger, Bilincin yaratılması (Toronto 1984); W. Colman, JAP 42 (1997) 342; T. B. Kirsch, The Jungians (Londra 2000) 101-2, 253; Edinger'in, ­Jung psikolojisinin Eski Ahit'in birinci yasası ve Yeni Ahit'in ikinci yasasının yerini alan üçüncü bir yasayı temsil ettiği şeklindeki ünlü fikrinin teolojik gerekçesi ona Esther Harding'den geldi ( KI 17). Marie-Louise von Franz, bu konuda Edinger ile hemfikir olmakla kalmıyor, aynı zamanda Jung'u Lao Tzu'dan bu yana en büyük insan olarak kabul ederek kronolojik olarak daha da ileri gidiyor ( Bilgelik sevgisinin çeşmesi , ed. E. Kennedy-Xypolitas, Wilmette 2006, 317 - 19; PP 38, 1998, 33). Jung'un her koşulda alçakgönüllü kalabilme yeteneği için bkz . L. Vaughan-Lee, Moshkel Gosha (Inverness, CA 2005) 71-4; ve örneğin, modern psikoloji hakkında herhangi bir bilgi sahibi olmadan bile insanlara çok iyi yardım edebilecek Hıristiyanlar olduğu konusundaki sağlam ısrarına dikkat edin ( JL ii 226). Alçakgönüllülüğün bu en önemli niteliği , öğrencilerinin aksine, gerçekten büyük insanlar tarafından her zaman paylaşılır . ­evlenmek Gurdjieff'in yorumu: "Dünyadaki birçok insan benden daha büyük" (E. Wolfe, Episodes with Gurdjieff , Millerton 1974, 25).

36    Edinger, "kelimenin etimolojisinin iki kökten geldiğini belirtir: pro , yani "önce", "önce" ve phdtis , yani "ses" veya "kehanet", böylece "önde konuşmak" anlamına gelir. herkesin" ( Ego and self , Toronto 2000, 47); David Miller benzer bir açıklama sunuyor ( EJ 46, 1977, 486 n. 98), ardından James Hillman ­in Lament of the dead (New York 2013) 114 ("tahminler"). Bu dışadönük yorumcular, etimolojik olarak, peygamberlerin toplanmış dinleyici kitlesinin önünde "konuşan" insanlar değil ­, daha ziyade içlerindeki ilahi gerçeklik "adına konuşan" kişiler olduğu gerçeğini gözden kaçırırlar : Sözcük, ilahi gerçeklikten çok içsel veya ruhani üzerinde vurgulanır. dış ve sosyal. Profesyonelliğin gücü hakkında özellikle bkz. Sophocles, Oedipus Rex 10 ve Colon 811'deki Oedipus ( pro tonde phonein veya ero pro tonde "bunların önünde konuşmak" değil, "bunlar adına konuşmak" anlamına gelir), ayrıca RC Jebb, Sophocles: the Oedipus tyrannus (Cambridge 1914) 11. Ve peygamberlerin orijinal anlamı hakkında bkz. Aeschylus, Eumenides 19 ve ayrıca Pindar, Nemean Odes 1.60 (" Prophetes of Zeus"); Bakchilid, Epinicia 9.3 (" peygamberler Muses") ve G. Nagy, Pindars Homer (Baltimore 1990) 163 par. 34 ve Homeric yanıtları (Austin 2003) 35-6; C. Fraterantonio in Der neue Pauly x (Stuttgart 2001) 401 sv promantis ve JN Bremmer, age. 421 s.v. Peygamber; MA Flower, Antik Yunanistan'da Kahin (Berkeley 2008) 86; A. Motte, Kernos 26 (2013) 13, 17. Mezopotamya kehanetinde, kutsal adına konuşan veya bağıran biri olarak peygamberin bu temel kavramı da mevcuttur (W. Burkert, The orientalizing devrimi , Cambridge, MA 1992 , 80; M. Nissinen, Kadim Yakın Doğu'da Peygamberler ve kehanet , Atlanta 2003, 7, 127; ayrıca bkz. Tesniye 18:16-19). Peygamberlik çağrısını işiten veya anlayanlara gelince: Denilebilir ki, bu peygamberin işi hiç değildir.

37    Kırmızı Kitap'ın en başında Jung, içinde bir peygamber olma hırsının hakim olduğu suçlamasıyla kendisine eziyet eden alaycı iç seslere dikkat çekiyor ( RB 233a). Bu ­, Freud'un " C.G. _ _ _ Jung, henüz sadece bir psikanalistken ve bir peygamber olmayı arzulamadığında” ( Sigmund Freud'un tüm psikolojik çalışmalarının standart baskısı xvi, Londra 1963, 269). Bu suçlama, unutulmak şöyle dursun, Jung'un hayatının geri kalanında peşini bırakmayacaktı ( MDR 150/154). Bir mistik ve bir deli olarak Jung üzerine Freud : IJP 25 JSB 72. Freud'un günlerinden beri, Jung'u peygamber olmakla suçlayarak onun adını karalamak isteyenlerin listesi bitmez : örneğin bkz. E. Fromm, Scientific American 209/3 (Eylül 1963) 283-90; PJ Stern, CG Jung: lanetli peygamber (New York 1976); P. Rieff, Tedavinin zaferi (Chicago 1987); R. Noll, Jung kültü (2. baskı, New York 1997); F. McLynn, Carl Gustav Jung (New York 1996). Jung'un kendisinin bir peygamber olduğunu defalarca inkar etmesi için bkz. örneğin CT 93 par. 190 ("Bir peygamber gibi davranmak istemiyorum, ama ..." diye yazıyor ve "ama" dan hemen sonra bir kehanet ifadeleri seli var !", David Tacy'nin bu pasaj hakkında belirttiği gibi : Kararan ruh, Hove 2013, 40), 514 par. 980; JL i 128, 203, ii 513; SL 637 par. 1460; JS 374; MT Kelsey, Christo-psychology (New York 1982) 119 (cf. AS 113 n. 3). CT 201 par . _ 414; MC 105 par. 125. Peygamber Jung hakkında geriye kalan tüm varsayımları memnuniyetle çürütecek olanların iki göze çarpan örneği , M.—L. von Franz, C. G. Jung: his mit in our time (New York 1975) 41, 121 ve S. Shamdasani, Cult kurgus (Londra 1998); von Franz, her zamanki dogmatizmiyle, ­bir öğrenci olarak bir peygamber rolünü "kararlılıkla reddettiğinde" ısrar ederken ( CG Jung 41), Kırmızı Kitap'ın yayınlanması, Jung'un yaşamıyla ilgili kronolojisinin arzulanan çok şey bıraktığını gösteriyor. Ayrıca , Jung'un kehanet konusuna olan yoğun ve kalıcı ilgisinin ne ölçüde incelikle, genellikle bilinçsizce bastırıldığını gözden kaçırmak kolaydır . ­Örneğin, mektuplarının standart İngilizce derlemesi ­bu konuya birçok önemli atıf içerir ve iki ciltlik dizin "fahişeliğe" çok cömert bir referans listesi sunsa da, "kehanet" veya "peygamberler" üzerine tek bir giriş yoktur. " ( JL ii 696).

38    Jung, Freud'a peygamber denilip adlandırılamayacağını düşündüğünde, terimi bir hakaret olarak değil, her zaman bir iltifat olarak algılaması çok önemlidir ( MDR 163/169; SM 36 par. 51, 46 par. 69; P. Bishop, The Dionysian self , Berlin 1995, 194-7; bkz. D. Tacey, Kararan ruh , Hove 2013, 40-1). Öte yandan Freud, Jung'dan yalnızca en mahrem ve mahrem ortamda olumlu bir ışık altında bir peygamber olarak bahsetme cüretinde bulundu ( FJ 218 par. 125F, 17 Ocak 1909 ), daha sonra ona yalnızca bir peygamber olarak saldırılarda bulundu. katlanmak daha zor. Jung'un "gerçek peygamber ya da kurtarıcı"nın dünyaya ifşa edilmesi halinde en fazla birkaç hafta dayanacağına dair yakıcı gözlemi için bkz. E. Rolfe, Encounter with Jung (Boston 1989) 102-3= JL ii 174.

39    Jung, Freud'a psikolojilerinin bir din olması gerektiğini söyler ve doğrudan bir kurtarıcı ihtiyacına işaret eder ­: bkz. FJ 323-4 par. 178J ( 11 Şubat 1910 ) ve bkz. yirmili yaşlarının başında "peygamberlere, Tanrı tarafından gönderilen adamlara" ihtiyaç olduğuna dair ateşli beyanı! ( ZL 46 par. 138). Freud'un rahatsız edici derecede olumsuz yanıtı: FJ 325 par. 179F (13 Şubat 1910); JE Gedo, Yıllık psikanaliz 7 (1979) 66-9. Psikanalizi, "tanınamayacak kadar gerçek" olduğu için kendi dini meclisi olan modern ezoterik bir kurum olarak modelleme ihtiyacı için bkz. FJ 381-2 par. 206J (11 Ağustos 1910) Freud-Jung yazışmasının resmi İngilizce baskısı ­, ­" nur in einem engsten Konklave" yi "yalnızca çok sıkı bir şekilde yerleşim bölgesi"; "Verborgenheit" burada "yalnızlık" değil, "gizlilik" veya "gizlenme" anlamına gelir; Jung'un, kendisinin ve Freud'un kendi kamusal başarı ve tanınma hırslarına karşı psikolojinin kutsal gerçekliğini savunmaları gerektiğine dair ciddi uyarısı (sonraki bir peygamber olma hırsını sürdürdüğü için kendisine yönelik eleştirisiyle karşılaştırın, RB 233a), daha da korkunç bir şekilde şu şekilde yanlış çevrilmiştir: " çünkü uzun süre halkın emellerine karşı kafesleme bölgesini engellemeniz gerekiyor ” ; ve son olarak, Jung'un orijinal Almanca'da yaptığı, psikanalizin ­halka sunulamayacak kadar "fazla doğru" ("viel zu wahr") olduğu ifadesi ile sonraki ifadesi arasında yaptığı önemli ayrımı aktarmada başarısız olur. kasıtlı olarak "tahrif edilecek " ve "değiştirilecek" ("verfalschte") versiyonlarla halkı doyurma ihtiyacı . ­İronik bir şekilde, Richard Knoll, o dönemde Jung'un özlemlerini anlamak için bu pasajın önemini sezgisel olarak tahmin etti ( The Aryan Christ , New York 1997, 66). Bununla birlikte, standart İngilizce çeviriye güvenme hatasına düşmekle kalmadı, aynı zamanda ­Jung'un gerçekte ne söylediğine dair çok az fikri vardı.

40    Jung'un 1916'daki kehanet üzerine kendi yorumu için bkz. Zwei Schriften über analytische Psychologie (4. baskı, Olten 1989) 302-3 par. 476 ve ("kendisini psikanalitik bir peygamber olarak sunmayacaktır") 312 par. 502; TE 286 par. 476, 295 par. 502. Buradaki uyarıları, peygamberlik emelleriyle meşgul olma ("Ehrgeiz") ve kendini peygamber ilan etme ayartısına ("Versuchung") boyun eğme hakkındadır ( TE 286 par. 476, bkz. 169 par. 260) aynı sıralarda Kırmızı Kitap'ta belgelenen iç mücadelesine tam olarak karşılık gelir : özellikle RB 233a ( Jung'un kehanet tutkusu ) ve 367b'yi ( bir peygamber olduğunu iddia etme cazibesi ) karşılaştırın. Shamdasani'nin " kendisini 'psikanalitik bir ­peygamber ' olarak sunmaya yapılan atıf , Freud'a üstü kapalı bir gönderme olabilir" ( Kült kurgular , Londra 1998, 51 n. 11) teorisi , Kırmızı Kitap'ı kavradığı iddialarına rağmen ( JSB) ne kadar az olduğunu gösterir .­ 99-103), gerçek durumu anlıyor. Burada gizli bir bağlantı varsa, bu sadece Jung'un kendisinedir.

41    1928 kehaneti üzerine yaptığı yorumun genişletilmiş versiyonu için bkz. CG Jung, Zwei Schriften über analytische Psychologie (4. baskı, Olten 1989) 177-9 ars. 260-5 ( Analitik psikoloji üzerine iki deneme , London 1928, 179-82; TE 169-71 pars. 260-5). Gerçek peygamberlerin olasılığına devam eden açıklığı , "wirklicher", "echt", "richtige" - "gerçek", "gerçek", "gerçek" kelimelerinin anlamlı kullanımıyla aktarılırken , son derece açıklayıcı ifade "Jeder" dir. richtige Prophet wehrt sich zunachst mannhaft gegen die unbewuBte Zumutung dieser Rolle". Hull ve Shamdasani'nin "Jeder richtige Peygamber" i "her saygın peygamber" ( TE) olarak yanlış tercüme etmesi 170 par. 262) ve "her ­gerçek peygamber" ( Cult kurgus , London 1998, 81) Jung'un niyetini kökten yanlış temsil eder; yalnızca Peter ve Cary Baines'in orijinal ­versiyonu anlamı doğru bir şekilde aktarır ("her gerçek peygamber ­": Analitik psikoloji üzerine iki deneme , Londra 1928, 181). Bugünlerde Jung'un "kehanetini" "sahte kehanet" ile eşitlemek ve sonra tüm ­konuyu utanç verici ve bilim dışı bularak bir kenara atmak için oldukça tipik bir Jung stratejisi için bkz. örneğin, A. Schweizer, JJ 5/3 (2011) 79-81. Başka yerlerde Jung, gerçek peygamberlerin yanı sıra gerçek peygamberlere de kapıyı defalarca açar ( JL ii 4; age 174=E. Rolfe, Encounter with Jung , Boston 1989, 102-3; TE 171 par. 265); ve Kırmızı Kitap'ta sahte peygamberler ile gerçek peygamberler arasında açık bir ayrım yapar ­( RB 153-4, 316-17). Aslında, buradaki "önlem uğruna, her şeyden önce her vakayı ayrı ayrı ele almayı tercih ederim" iddiası, büyük saygı duyduğu İncil'deki bir pasajın sesinden açıktır: "Her ruha inanma, ama test et ­( dokimazete ) ruhlar, ister Tanrı'dan olsunlar, çünkü dünyada birçok sahte peygamber (sahte peygamber ) ortaya çıktı” (1 Yuhanna 4:1). Jung için bu pasajın önemi için bkz . 416 par. 659 ve 581 par. 957; biten Mysterium Coniunctionis ( MC 552 par. 787); BT 444 par. 839; ve Shamdasani, Kült kurgularını karşılaştırın 82n . 10 (kaynağı Yuhanna 4:1 olarak yanlış hesaplar). Bir peygamber rolüyle özdeşleşmesiyle "cesurca" savaşan gerçek peygamberin karşısında , hırs ve özdeşleşmenin en önemli sınavlarını geçemeyen sahte bir peygamber durur ya da yalan söyler. ­Bu bağlamda Jung'un J. Lang'a ­17 Ocak 1918 tarihli, bilinçdışıyla çalışanlar için her zaman büyük bir tehlike oluşturacak olan "peygamberlik yanılgısı" hakkında yayımlanmamış mektubu ("Prophetenwahn", RB 207a'da yanlış anlaşılmıştır . bu bir peygamber yanılsaması değil, sizin bir peygamber olduğunuz yanılsamasıdır, tıpkı "GröBenwahn" ın büyüklük sanrıları anlamına gelmesi gibi); PA 36 par. 41 "bilinçaltındaki arketipsel içeriklerle özdeşleştikleri" için peygamber olanlarla ilgili; ve "peygamberlik misyonları olduğunu düşünen korkunç derecede hastalar" ( ACU 16 par. 31). Şimdi, kısmen Kırmızı Kitap sayesinde , Jung'un yetişkin hayatı boyunca neden bu konuya bu kadar çok enerji ve çaba harcadığını sonunda anlayabiliriz.

42    Jung'un az önce söylediği, mizahın önemine dair bir açıklama da dahil olmak üzere, gerçek peygamber figürünü tanıttığı için, bkz . 169-70 par. 260-2. Zamana ve dikkatli sabra yönelik her yönden kritik ihtiyaç üzerindeki yinelenen vurgusu bundan daha açık olamazdı ("vorsichtshalber ... zunachst einmal ... leichthin ... ohne weiteres ... im Handumrehen"; TE 170 par. 262). Konuşulacak kadar olgunlaşmadan uzun bir süre önce içindeki şeyleri sabırla besleme konusundaki ısrarı son derece sıra dışıydı: örneğin JL ii 452-3'e ve ayrıca en sevdiği simya sözü Omnis festinatio ex parte diaboli est'e bakın . acele şeytandandır" ( PPT 274 n. 8, MDR 223/236). Jung'un burada çifte olumsuzlama noktasına kadar kehanet dili kullanması hakkında, bkz., özellikle Empedokles fr. 15 Diels=fr. 15B Gemelli Marciano ( ouk ... ouden ... ) ve ayrıca APMM 366 n. 21 ve Reality'deki detaylı yorumum 404-6; Bu kitabın başında ve sonunda Merlin'in kehanet bilmecesinin doruk noktasında aynı çifte olumsuzlama yapısının ortaya çıkması tesadüf değildir ­( peu . nus.: Merlin , ed. G. Paris ve J. Ulrich, Paris 1886, i 32 ). Parmenides tarafından kullanılan kehanet dili için bkz ­ENM 369-81. Aldatılma Arzusu: Gerçek 315-559.

gerçek peygamberleri psikolojik analizden özgürleştirme ­konusundaki kalıcı konumu için bkz. özellikle JL i 414-15 (Josiah üzerine); halkla ilişkiler 316-17 par. 474 (kardeş Klaus) ve 420 par. 665 (Hezekiel); yanı sıra TE 45 par. 66, SL 205 par. 466; ve bkz. JJW 94 ile RB 295. Yirminci yüzyılda yaygın sözde bilimsel psikanaliz uygulamasını ­veya Yahudi peygamberler de dahil olmak üzere İncil'deki belli başlı figürlerin "patolojikleştirilmesini" protesto eden başkaları da vardı : bkz ­. DA Kille, Psychology and the Bible , ed . JH Ellens ve WG Rollins (Westport, CT 2004) i 23. Ancak, kendisi de seçkin bir psikolog olan Carl Jung, bu konudaki kesin pozisyonunda benzersizdi. Gençliğinde aynı genel temayla ilgili duygularını ne kadar güçlü ifade ettiğine de dikkat edin: ZL 43 par. 134. "Analitik psikolojinin doğmasından önceki zamana kadar" yaşayacak kadar talihsiz bir peygamber için ­, zorunlu olarak, "bireyleşme sürecinin bilinçsiz bir kurbanı" olarak, bkz. Kirsch, A isteksiz peygamber (Los Angeles 1973) 186. Aksine , Jung'un kendisine göre bireyleşme modelleri olarak peygamberler hakkında, örneğin ACU'ya dikkat edin 145-7 par. 254-8 ve JM Spiegelman Tasavvuf, İslam ve Jung psikolojisi içinde , ed. Spiegelman (Scottsdale 1991) 15; PR 294 par. 448, L. Beaubien ile , Lexperience mystique selon CG Jung (PhD tezi, Universite Laval 2009) 63; WG Rollins, Soul and psyche (Minneapolis 1999) 56. Dikkatli akıl hocaları olarak, akıl sağlığı modelleri: CG Jung, Analitik psikoloji üzerine toplu makaleler (Londra 1916) 172-3= FP 320 n. 21. Peygamberlerin uyum sağlayamaması üzerine Edinger: Ego ve benlik (Toronto 2000) 58. Uyumsuzluğun önemi üzerine Jung: SM 82-3 par. 130-1 ve Rollins 55. Enflasyona karşı tek destek ve koruma olarak Peygamberler: SL 109-10 par. 245-7 ve E. Shalit ve NS Furlotti, The dream and its amplification içinde , ed. Shalit ve Furlotti (Skiatook 2013) 2; bkz. ACU 145—6 par. 254. İç görü yoluyla zamanlarının gerçek ihtiyaçlarını algılama konusunda eşsiz bir yeteneğe sahip olan peygamberler için bkz. ­JL i 60 ve örneğin CD 142; kollektifin idealleriyle çeliştiği için, içlerindeki durgun sesi dinleme ve Tanrı'nın iradesine itaat etme mücadelelerinin yoğunluğu üzerine, ­JL ii 85-6. Jung'un iç sesi dinleme konusundaki çok sık ve insani isteksizliğin, hatta reddetmenin gayet iyi farkında olduğunu not etmek önemlidir (örneğin, PR 18 par. 32).

44 "İncil'i okumalıyız...": JV i 442. İncil'in Jung ve onun psikolojisi için temel önemi için ­bkz., örneğin, W. G. Rollins, Soul and psyche (Minneapolis 1999) 46-57 ve Psychology and İncil , ed. JH Ellens ve Rollins (Westport, CT 2004) ben 75-95. Mukaddes Kitaba dayalı olağanüstü derecede etkileyici öğrenimi hakkında bkz. JJW 7. "Ortalama bir insan, patolojiye varan bir bilinç gururundan muzdariptir ­": PR 84 par. 141. " Günümüzün belası haline gelen rasyonalist ve politik psikoza" karşı dini enflasyonun aşırılıkları için bkz. ­Aion 84 par. 140 (“yarı modern Menschen die ... eine religiöse Inflation besitzen im Unterschied zum heutigen, dessen Psychose in einer rationalistischen und politischen Affliktion besteht”).

45 Peygamber Efendimiz: TE 170-1 par. 263-5. "Her bakımdan sıradan bir adam ­..." olarak Edinger için bkz. örneğin, DD Cordic, PP 39 (1999) 10; EF Edinger, Aion dersleri (Toronto 1996) 11 ("Jung'un derinliği ve genişliği kesinlikle şaşırtıcı. Karşılaştırıldığında hepimiz cüceleriz. İşe ­küçüklüğümüzü fark ederek başlamalıyız"); JJTP 1/1 (1999) 51 ("Jung esrarengiz. Jung'un büyüklüğü o kadar büyük ki, karşılaştırıldığında biz küçücük görünüyoruz"); ve Edinger'in "neredeyse tanrılaştıran" Jung'u için bkz. W. Colman, JAP 42 (1997) 342. Küçüklüğünü ve önemsizliğini Jung'un "dev çabaları" ile oldukça değerli bir şekilde karşılaştıran, aynı zamanda "acı verici derecede sınırlı gerçekliğine" tutunma ihtiyacını safça ileri süren İsviçreli Jungian Andreas Schweitzer ile karşılaştırın ­. "enflasyon tehlikesine" karşı tek savunma ( JJ 5/3, 2011, 26, 79).

46 Uzmanların, Jung'un enflasyonda tasvir edilen takipçilerinin ­"vahşiler"in aksine ortodoks Jungçularla hiçbir ilgisi olmadığına dair iddiaları için, bkz. özellikle S. Shamdasani, Cult kurgus (London 1998) 81-3; D. Tacey, Jung ve Yeni Çağ (Hove 2001) 30-4. "Temel": Tacey 33; "vahşi" de bir Tacey ifadesidir (23, 28). Teosofistler: Shamdasani 83. Alphonse Maeder'in, Jung'un henüz hayattayken yayınladığı, Jungcu psikanalistlerin fanatik "Üstat'a tapınma" konusunda sadık Freudcularla rekabet ettiklerine ilişkin bilgilendirilmiş anlatımı dikkate alındığında , özellikle Shamdasani, ­kendi varsayımının saçmalığını görmüş olmalıdır ( Schweizerische Zeitschrift für Psychologie 15, 1956, 121: bkz. JM 150). Wolfgang Hochheimer'ın "Jung'un en yakın takipçileri" arasında çok güçlü olan "Usta kültü" hakkında - " Hiç böyle bir şey görmedim" - başka bir modern bakış açısı için , bkz . P. Bishop, Seminer 34 (1998) 378-81. 1912 gibi erken bir tarihte, Jungcuların ve Freudcuların öğretmenleri için tüm entelektüel özgürlükleri feda etmelerine yönelik " bu yeni tarikata sadakat" eleştirileri de karşılaştırılabilir (JB Watson, Journal of the American Medical Association 58, 1912, 916; R. Noll, The Aryan Christ , New York 1997, 58), korkunçtan ­bahsetmiyorum bile Victor White'ın İsviçre'de arkadaşı Carl Jung'un "yalnızca dalkavuklar ve dalkavuklarla" çevrili olduğunu keşfetmesi ( JW 273; bkz. D. Bair, Jung , Boston 2003, 371). Jung topluluğundaki insanlar bile aynı yönü işaret eden yorumları defalarca yaptılar (Noll 278). Ve ikinci nesil bir Jungçu olarak, James Kirsch'ün oğlu , Richard Knoll'un Jung'a ve Jungculara yönelik çılgınca saldırılarına cevaben hemen itiraf etti : “... Jung'un etrafındaki ilk grubun kült hürmetiyle şekillendiği kesin . ... İnsanlara bu kadar derinden dokunan herhangi bir yeni girişim, kaçınılmaz olarak bir tarikatın bazı özelliklerini taşır ... Ortaya çıkan güçlü kişisel aktarımlar, yalnızca tarikat davranışını şiddetlendirdi ... Ancak soru, Jung'un kültünün başlangıçta olup olmadığı değil, Jung'una bilinçli olarak ilham verip vermediği ve Jung'un analitik psikolojisinin artık mükemmel bir kült olarak kalıp kalmadığı " ­(TB Kirsch, Psikanalitik inceleme 82, 1995, 794-5). Kirsch'ün ilk sorusuna gelince, yakında Jung'un müritlerinde kültçülüğe ilham verip vermediğini, mahkum edilip edilmediğini veya kaçınılmaz olan karşısında yenik düşüp düşmediğini yakında göreceğiz. Ve ne yazık ki, Jung kültünün yayınlanmasından sonra Knoll'un kendi deneyimi­ onu yalnızca ikinci sorunun orijinal yanıtında pekiştirdi ( Aryan Mesih 282). Ancak hem Knoll hem de çağdaş Jungcular için haklı bir üstünlük konumundan Jung'a yakın olanların kült enflasyonist doğasını küçümsemek yeterince kolay olsa da asıl soru, kendilerinin de aynı derecede sinsi bir enflasyondan ne kadar özgür olduklarıdır: Jung'un çağımızın en büyük belası olarak rasyonalist ve politik psikozdan bahsettiği.

Kırmızı Kitap'ın kendi yolunu bulmaya ve kendi gerçeğini yaşamaya teşvik edici olduğu kadar hoşgörüsüz ve tehditkar görünen mesajı için , şimdiden RB'ye bak. 231 ile n. 27. Jung'u taklit etmeyi veya onun sırlarını kendin almaya çalışmayı bırakman için daha da karanlık ve gergin bir mesaj için ­bkz. örneğin 246-7 ve n. 163. ­Ayrıca "Büyücü" bölümünde, Jung'un elinden bir yılan gibi kaçan Philemon hakkındaki önemli yorumlarına da dikkat edin; etrafını onu yutmaya hazır enerjik takipçilerle çevrelemeyi reddetmek, sanki bir yaşam iksiriymiş gibi her sözünü emmek ve sonra Üstad'ı bir kafese kilitlemek ve onun hakkında en fantastik hikayeleri icat etmek; diğer tüm kurtarıcılar veya peygamberler gibi kendini vazgeçilmez kılmanın karşı konulamaz cazibesine direnmek; kendini içten beslemek ve başkalarına da aynı şeyi yaptırmaya çalışmak (315-17). Jung, en yakın takipçilerinin kölece boyun eğdirilmesinin oldukça farkındaydı ve zarafet ve mizahla elinden geldiğince buna katlanmayı öğrendi: bkz. D. Bair, Jung (Boston 2003) 371 ve 771 n. 79 ve ayrıca JW 99-100, Eranos'un deneyimi ve Kırmızı Kitap'ta insanlara aptallıkları için yeterince yer bırakmak ve müdahale etme cazibesine direnmek hakkındaki yorumu ( RB 316a, cf. JL i 518). Yakın olanlar arasında bile Jung'un olağan ­taklidi için, örneğin bkz. Bair, 535 ve D. Russell, The life and ideas of James Hillman i (New York 2013) 373 Barbara Hanna).

48 Ama eski Empedokles'in biyografisinde . on bin sevgili takipçi": NZ ii 1217. Empedokles'in muazzam popülaritesi ve "çok sayıda takipçisi" hakkında bkz. ayrıca JV i 596; ve ­Jung'un Empedokles tasvirinin, Empedokles'in kendisini takip eden, kehanet isteyen ( mantosuneon kechremenoi ) ve bir şifa sözü özlemi duyan ( eukea baxin : fr. 112.7-11 ) on bin ( myrioi ) erkek ve kadınla ilgili kendi tanımını ne kadar doğru yansıttığına dikkat edin. Diels = fr.157. 12-16 Gemelli Marciano; APMM 220 n.7, 342-3). Jung'un, Empedokles'in sıçrama yapmasının gerçek sebebinin ölümsüz bir tanrı olarak düşünülmek olduğunu öne süren bir Latin şairden bahsetmekten kendi önerisine geçmesi tesadüf değildir (NZ ii 1217): teori Horace for Jung Kökeni tamamen ­öznel, bir Romalı olarak yaşamının bariz bir yansıması ( ZL 70 par. 179) ve bu, Jung'un kişisel ve sübjektif deneyimine dayandığı aynı derecede açık olan eğlenceli teorisi için sahneyi hazırlar. Her kelimeyi yaşam suyu gibi içinize çekin: RB 148, 315b; tipik olarak "Jung'un her sözüne bağlı kalan" adanmış Jungculardan oluşan bir ortam için bkz . (Wilmette 2006) 392.

49 Bu pasaj JP B26 (13 Haziran 1958); özet için bkz. S. Shamdasani, Quadrant 38/1 (2008) 25-6, burada Jung'un orijinal Almanca'sını "papağan gibi" çevirir. "Büyük gerçek ... doğrudan Usta'nın ellerinden mi?": TE par. 263.

50 "Büyük bilgeliğinin her zaman anlaşılmaz olduğundan " her zaman, çoğu zaman hatırı sayılır bir şişirmeyle şikayet eden arketipik kurtarıcı veya sihirbaz hakkında, özellikle bkz . 228 par. 379 (cf. 233-7 par. 389-97); IJP 95; ve bir sihirbaz olarak kurtarıcı hakkında, PT 262 par. 443. Jung'un içgörülerini kimsenin anlamadığına dair sürekli nakarat hakkında bkz., örneğin, JP 148, 160, 309; JJW 3-4; JL ii 32, 299, 424, 453, 516, 530, 584, 586-9, 624; M. Serrano, C. G. Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 60-1; E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma (Boston 1989) 158; E. Falzeder, JJ 10/3 (2016) 18, 26. Merlin'in çığlığı, kelimenin tam anlamıyla kimsenin anlamadığı bir peygamberin çığlığı ­: JP 366-7, MDR 216/228. Şişmenin altın kafesi için bkz. RB 316b ve ayrıca Jung'un aynı paragrafın sonundaki "otantik"in her zaman kendini inkar ya da inkar etme ihtiyacı hakkındaki yorumu. "Efendi"nin hapsedilmesini engelleme kaygısıyla, Carey de Angulo'nun Young'a yazdığı 26 Ocak 1924 tarihli taslak mektuba da dikkat edin ( RB 213b; CBA ) ; ve "aynı gemide" olmaları için birbirlerine tuzaklar kuran Efendi ve takipçi hakkında bkz. TE 234 par. 390. "İnsanca anlaşılabilir ... başka bir amaç için": agy. 171 par. 265. "Kimse inkar etmesin...tanrılara bile ürkütücü": ST 355-7 par. 553; Jung'un burada gün batımı yolu hakkında söyledikleri ile aynı metnin kırk yıl önce yazılan orijinal versiyonu arasındaki ton ve içerik farkı dikkat çekicidir ( JPPF 4/1, 1912, 386= Psikoloji bilinçdışı , New York 1916, 390-1; RD Scott, JAP 2, 1957, 206). Jung'un betimlediği güneşin dönüm noktası ve onun kendi yaşamının yapısındaki hayali sonuçları hakkında, bkz. R.B. 231-2 ve ayrıca n. 32; batan güneş temasının Nietzscheci temelinde, A. Del Caro ve RB Pippon, Friedrich Nietzsche: Böylece Zarathustra (Cambridge 2006) 3 n. 1; ve Parmenides'e göre güneşin yolunu takip etme uygulamasının yanı sıra eski büyülü gelenekler, IDPW .

Jung'un sonraki tüm çalışmalarının kaynağı olan Kırmızı Kitap için bkz. 144, 147, 149, 177, 258; MDR 184/192, 190-1/199; VW Odajnyk, PP 53 (2010) 441; A. Jung, JAP 56 (2011) 665. Yorumcular, ­bilgeliklerine göre, onun çalışmasının mantığını ondan daha iyi anladıklarını ve Kırmızı Kitap'ın Jungian veya başka herhangi bir "psikoloji" için pratik bir önemi olmadığını, tahmin edilebileceği gibi mantarlar gibi ortaya çıktığını iddia ediyorlar. her yerden (W. Giegerich, Bahar 83, 2010, 361-411; WJ Hanegraaf in Religion und Wahnsinn um 1900 , ed. L. Greisiger, A. van der Haven ve S. Schüler, Würzburg 2017, 105-6). Asla yayınlanmaması gereken bir engel olarak Kırmızı Kitap'ın eleştirisi için bkz., örneğin, RA Segal, IJJS 6 (2014) 74-9; D. Tacey, age. 264-7. Jung'un hem içeriği hem de tarzıyla ilgili kendi zorlukları için bkz. JP 145, 169-70 ve özellikle 148'deki kilit yorumları; ÇİD 171/178. Ancak, Kırmızı Kitap'ın sözlerini tekrarlayarak , sadece grotesk bir şekilde banal ya da hilekâr değil ( RB 7, 262b; Tacey 265-6). O korkunç derecede basit, saçma bir şekilde ilkel, bir doğa tanrısından ayırt edilemez - ve tam da ihtiyacımız olan şey ( RBu 337b, cf. RB 339b). Ya da daha basit bir ifadeyle, bilinçaltının bu kitabı üzerinde çalıştığı sıralarda anlattığı dilde, bu kitap sadece banal değil, iğrenç; o sadece deli değil ­, aynı zamanda ilahi ( BB v 82, RBu 334 _ 21). Bilinçaltının "iğrenç" tarzı ve onun kabul etmeyi ve izin vermeyi öğrenmesi, kaçınmayı değil, sadece "tarafsızca gözlemlemeyi" öğrenmesi gereken "çok kötü tadı" hakkında ­M.-L.'nin yorumlarına da dikkat edin. von Franz, Simya (Toronto 1980) 193-4. Analiz ettiği simya metninde "çok iğrenç olduğu için bir sonraki bölümü atlamak istediğini" hemen eklemesini izlemek eğlenceli. Büyük mutasavvıf ve tasavvuf öğretmeni İbnü'l-Arabi'nin (kelimeyi kasıtlı olarak kullanıyorum) bu problemle psikolog von Franz'dan çok daha iyi başa çıkabilmesi çok ilginçtir. Bkz. C. Addas, Kırmızı kükürt arayışı (Cambridge 1993) 48-9.

52 Dinin bir "reddi" olarak Jung psikolojisi hakkında, örneğin bkz. S. Shamdasani, RB 211-12, yanı sıra, Jung'a Kırmızı Kitap'a dayanarak "mistik ve hayalperest" demenin , ona bir şarlatan veya psikotik demek kadar ihtiyatsızlık olacağı yorumunun yanı sıra ­( JAP 55, 2010, 47). Kırmızı Kitap'ın " dini bir çalışma olmadığı" çünkü Tanrı'ya değil ruha götürdüğü konusunda, bkz . P. Bishop, Art, sciences et psychologue , ed. C. Maillard (Strasbourg 2011) 139-40. Murray Stein'ın "psikologun zihninin Yeni Çağ'da hüküm sürdüğünü", "psikologun zihni tarafından zihinselleştirilen" bir Yeni Çağ'ı ( JAP 57 , 2012, 290, 294) gösteren ­Kırmızı Kitap hakkındaki görüşünü karşılaştırın; ya da Jung'un "elbette Hıristiyanlığa ve başka herhangi bir dine dönüş yoktur" ifadesi. Çünkü hepsi var olmalarına rağmen psikolojiye tabidir ” (G. Mogenson, Muayene odasındaki güvercin , Hove 2003, 172). Alternatif olarak, James Kirsch'ün Jung'un aynı konuda kendisine verdiği kişisel yorumlarına geri dönmek çok daha kolay ve aynı zamanda daha yararlı olacaktır . “Onunla çalışırken din ve psikoloji arasındaki ilişki benim için büyük bir sorundu. Ona , tüm kutsal metinler insanlar tarafından yaratıldığından ve İlahi olanın insani deneyimlerine dayandığından , bunların gerçekten bu kadar farklı şeyler olup olmadığını sordum . Cevap verdi : " Aynı " ( KI 4).

53 "Dinin yerini ancak din alabilir": FJ 323-4 par. 178J (11 Şubat 1910: "Religion kann nur durch Religion ersetzt werden"); JL ben 18; FX Charet, Spiritualizm ve CG Jung'un psikolojisinin temelleri (Albany 1993) 253. Aynı yıl Jung's Key Commentaries on Freud'un İngilizce baskısında dinden herhangi bir şekilde bahsetmenin büyük ölçüde bastırıldığını zaten belirtmiştim ( ­FJ 391-2 par. 206J, 11 Ağustos 1910) Ve yarım asır sonraki bir tefsirden alınan tek bir örnek vermek gerekirse: Kasım 1957'de bir asistanına büyük bir özenle simya ve psikoloji arasındaki temel ilişkinin açıklamasının doğrudan eşdeğer olduğunu bildirdi. bir din olarak simyanın açıklamasına ­. Daha sonra hemen, simya geleneğinin derin dinsel doğasını fark ettikten sonra, kırmızı Kitap'a götüren yeraltı dünyasındaki deneme yıllarında ulaştığı aynı yere ve aynı sağlam zemine nasıl ulaştığını anlatmaya devam ediyor ­. çünkü simyacıların deneyimlerinin de kendi deneyimleri olduğunu anladı ve bunun tersi de geçerliydi ( JP 227). Başka bir deyişle, simyanın psikolojiyle ilişkisi, simyanın dinle ilişkisi gibidir, çünkü psikoloji ve din temelde birdir, oysa simyacıların dini deneyimi ­, Kırmızı Kitap zamanında Jung'un kendi deneyimiyle aynıydı , çünkü o aynı zamanda dindardı. Ne yazık ki asistanı Aniela Yaffe, her zamanki üslubuyla bir kez daha onun sözlerine müdahale etti ­; ayrıntıları bayağılaştırdı ve bulandırdı, Jung böyle bir şey söylemediğinde "dini felsefe" ve benzeri şeyler hakkında yayınlanan biyografisini karıştırmasına neden oldu ( MDR 200/209).

54 "Psikolojiden neden korkulur?": CG Jung, Psychologie und Alchemie (2. baskı, Zurich 1952) 25-32; bkz. PA 12-17 par. 13-19. Jung için, psişenin derinliklerinin ilahi olduğu yadsınamaz bir gerçekti (bkz. , örneğin ­JL ii 237) ve Jung psikolojisinin tanım gereği ilahi sırla ilgili olduğu gerçeğini Henri Corbin'den daha iyi kimse takdir edemezdi. ­ruhun ( Revue de Culture Europeenne 5 , 1953, 14-15 = HJ 267-8). Ayrıca bkz. AJ 89-90, burada Korben, Jung'un "'psikolojizm'in kınanması yalnızca ruhunun cebinde olduğunu düşünen aptallar için geçerlidir" şeklindeki itirazını sempati ve onayla aktarıyor. ... Meister Eckhart'ın "Tanrı ruhta defalarca doğmalı" derken "psikolojizm"le suçlanması gerekmez mi? (R. Wilhelm ve C.G. Jung, Altın çiçeğin sırrı , Londra 1931, 129-30; AS 50 par. 75 ) . Tanrı'nın gizli bilgeliği olan Sophia, Sapientia olarak ruh için bkz. RB 155 (resim), 317 n. 283; PT 235 par. 398 ("gnostik" Sophia); A. Ribi'de LS Owens , Kök arayışı (Los Angeles 2013) 24, 285-6n. 85. “Kilisede . sunağın kendisi gibi": ACU 201 par. 369, 202 par. 380 ve bkz. 201 par. 370 , esrarengiz ­belirsizliğin kilit unsuru üzerinde; RB 317 par. 283. "Zamanının geldiğini hissediyorum ...": FJ 484 par. 269J ( 29 Ağustos 1911), din ve dini sır üzerine daha önceki ve eşit derecede şaşırtıcı mektuplarla birlikte okunmalıdır ( FJ 323-4 par. 178J, 381-2 par. 206J). Elbette Jung, sophia kelimesinin sadece İskenderiyeli değil, Yunan kökenliydi, yani özellikle İskenderiye terminolojisine atıfta bulunduğunda, özellikle bir Gnostik tanrıça olarak Sofya'dan bahsediyor. Muhtemelen ­adının Sopsia olarak yazılışı Sofya yerine Freud-Jung yazışmalarının resmi editörleri, modern dünyada bilgeliğin ne kadar yozlaştığını göstermeyi amaçladılar.

55    İlk evliliğinden dolayı Cary de Angulo ve ikinci evliliğinden Cary Baines olarak bilinen Cary Fink için bkz. W. McGuire, Bollingen (Princeton 1982), özellikle sp. 18-20; NL 119-20, 170; D. Bair, Jung (Boston 2003) 334 (“ ­hayatının her alanında kesinlikle objektif”), 359, 371 ve 771 n. 79, 579-80 ve 830 n. 51, 606; JSB 13-15; RB 212b; IJP ix-xxi, xxxi-xxxiv. Özellikle Jung'un , "tarafsız bir gözlemci" olarak onun hakkında ne söyleyeceğini görmek için Kırmızı Kitap'taki tüm çalışmaları ona nasıl "teslim etmeye" karar verdiğine dair açıklamasına dikkat edin , çünkü o eleştirel gözüne güveniyordu (taslak mektup) Cary de Angulo Jung , 26 Ocak 1924 tarihli; RB 213b, CBA ); onun tam işbirliğine duyduğu güçlü ihtiyaç (Jung de Angulo'nun 13 Aralık 1924 tarihli mektubu, CBA ); ve onun istisnai açık sözlülüğüne ve dürüstlüğüne kılık değiştirmemiş saygısı ­( ibid., 18 Mart 1926), ancak daha sonraki yıllarda onun rasyonalizminden biraz rahatsız olmadı (Carey Baines'ten Jung'a 23 Ocak 1946 tarihli mektup ve ondan 25 Temmuz 1946 tarihli: CBA ). "Seninle geçirilen her saat ... ": 25 Eylül 1922 tarihli taslak mektup ( CBA ). Örneğin, Tina Keller'ın , onu başlatmasına yardım ettiği dua kutsallığının güçlü atmosferini nasıl vurguladığını karşılaştırın ­(R. Noll, The Aryan Christ , New York 1997, 152; WK Swan, JAP 51, 2006, 500; Tina Keller'ın anıları - Jenny, New Orleans 2011 , 23 par. 55) ve hatta Jung'un sabah rüyası analizini "sabah ibadeti" ile kaygısız ama vurgulu karşılaştırması ( FJ 377 par. 204J, 6 Ağustos 1910; JE Gedo, Yıllık psikanaliz 7, 1979, 78; ayrıca not RB 204a n. 111, 216a) yanı sıra Hıristiyan ayinine çarpıcı göndermeleri (karş., örneğin, EA Bennet, Meetings with Jung , Zurich 1985, 17, dersini dinlerken gözyaşlarına boğulan bir kadın hakkındaki yorumları ile birlikte: " ... ­olayı bir kitle olarak algıladı” ve A. Storr'daki ifadesi , JAP 44, 1999, 535: "Her gece Efkaristiya fırsatınız var"). "Beni ruhunun iç meskenine götürüyorsun...": de Angulo'nun Jung'a yazdığı 26 Ocak 1924 tarihli taslak mektup. ( CBA ); ve bu durumun bir gül yaprağının ağırlığının bile ezici bir ağırlık olabileceği kadar incelik gerektirdiği ­konusundaki yorumunu karşılaştırın ­( ibid., 28 Eylül 1922) , 28 Ocak 1924. "O kadar sihirle dolu ki... geçmiş dönemler": age; ve ­Jung'un kütüphanesinin evi olarak yaptığı dokunaklı tanımlamasını bir hafta sonraki Kırmızı Kitap'la karşılaştırın (ibid., 5 Şubat 1924)

56    “Kimliğiniz bu Kleinod . neden böyle”: Cary de Angulo'nun Young'a yazdığı ­25 Eylül 1922 tarihli taslak mektup ( CBA ). Sonra daha önce söylediği şeyi tekrarlıyor: onun için artık sadece ayrı bir insan değil, çünkü onun gözünde kişisel olmayan ama son derece canlı bir sembole dönüşmüş. "Kişilik" kelimesini katı bir şekilde Jungcu anlamda kullandı, örneğin PT ile karşılaştırın. 460 par. 789-90; TE par. 382; DP 167-86 pars. 284-323; JS 223, 301, 328, 356, 364, 463. Jung'un mücevher veya "Kleinod" hakkında yayınlanmış ifadeleri: ­Psychologische Typen (Zürih 1921) 254-63, 361-80 = PT 177-84 pars. 296-311, 258-72 pars. 434-60, Karl Spiteler'in Prometheus ve Epimetheus'u vurgulayarak . Jung'un daha sonra "Spiteler'in mücevherini" Felsefe Taşı ile özdeşleştireceği belirtilmelidir ( PA 81 par. 103, 123 par. 160, 430 par. 514). De Angulo'nun Jung tarafından Psychological Types'ta sunulan literatüre ilişkin metodik çalışması için ayrıca onun 21 Mayıs 1924 tarihli taslak notuna bakın ( ­Der tote Tag üzerine ) Ernst Barlach: CBA ); 1923'te gelecekteki kocası tarafından tercüme edilen kitabın İngilizce baskısı çıkacaktı. “Kurtarıcı her zaman bir figürdür . imkansız mümkün”: PT 262 par. 443. Bodhisattva enkarne, buda, nilüferde mücevher: age. 178 par. 297-8, 259 par. 436. "Değerli taşın kurtarıcı doğası ...": Psychologische Typen 374, karş. PT 268 par. 453.

57    Jung'un "Kleinod" u veya mücevheri kurtarmayı anlatırken Isaiah'tan yaptığı birçok alıntı için bkz. PT 261-5 pars. 438-47; Köşe Taşı Olarak Kıymetli Taş Üzerine, PA 78 par. 103. “Zerdüşt öğretisinde . tanrı ve insan arasında”: SNZ 12 (cf. NZ i 12). Zerdüşt Saoshyant figürü için örneğin bkz. JR Hinnells, Numen 16 (1969) 161-85; M. Boyce, Doğu ve Afrika Çalışmaları Okulu Bülteni 47 (1984) 57-75; P. Kingsley, Journal of the Royal Asiatic Society 5 (1995) 197 ve n. 153; E. Albrile, Laurentianum 39 (1998) 433-53; Bağlamda Zerdüşt ritüellerinde PO Skj«rv0 , ed. M. Stausberg (Leiden 2004) 272-3; FM Kotwal ve JK Choksy, age. 394; ve "dünyayı hayatın özleriyle yeniden şişirecek kişi ­" (Skj'rv0 273 ve n. 34) anlamına gelen Saoshyant kelimesinin etimolojisinin , Jung'un dünya misyonuna ( MDR) ilişkin 1914 tarihli içgörüsü için ne kadar çarpıcı bir şekilde uygun olduğuna dikkat edin. 170176; RB 231a). "Zamanın İhtiyaçları, Çağın Gereklilikleri": SNZ 14 (cf. NZ i 14); ve burada Jung'un çeşitli budalar ve bodhisattvalar hakkındaki yorumlarına dikkat edin ( SNZ 13, NZ i 13). Burada aynı zamanda Nietzsche'nin inanılmaz derecede güçlü bir tarihsel figür olarak yaşlı adam arketipi deneyimine atıfta bulunduğunda, onunla birlikte geçmiş yüzyılların tat ve aromasını, ­antik geçmişin gerçek mevcudiyetinin - içinde ayrı bir varlık olarak - şüphe götürmez bir hissini getirir. binlerce ve binlerce yıldır sonsuza dek var olan ve tüm zaman yanılsamalarımızı durduran, yani MÖ 5000'e yaklaşan. MS 2000'e kadar , sanki mahallede bulunuyormuş gibi ­( SNZ 13-14 , NZ i 13-14) - Jung, elbette, bu tür konularda kesin ve net talimatlarını izleyerek içsel deneyimine de atıfta bulunur ( ACU 144- 6 par. 253-4). "Peygamberler . yeni bir hakikat doğur”: SNZ 24 (cf. NZ i 24); her zaman karışıklığın eşlik ettiği vahiy hakkında, bkz. JL i 69 ve tüm peygamberlerin babası olarak kurtarıcı veya Saoshyant'ın yüce figürü hakkında ayrıca bkz. NZ ii 1033. "Akıl her zaman aranmalıdır ...": PT 260-1 par. 438. Yalnızca kehanetin sunduğu çözüm: age. 261-5, pars. 438-48.

58    İşin içini karıştırdı: Carey de Angulo'nun Young'a yazdığı not taslağı, 21 Mayıs 1924 tarihli ( CBA ); bkz. Jung'un , ­derinliklerin ruhunun içini tamamen yaktığı ve nasıl _ çarmıha gerilme sürecinde bağırsaklar ( Kırmızı kitap , folio i verso= RB 230a; 136=310a). Savaşın patlak vermesine yol açan vizyon ve rüyalarının akışı için bkz. RB 201-2, 226, 231, 241b, 336b ve ayrıca 305-6; IJP 43-8; JS 232-4; JP 145-6; ÇİD 169-70/175-6. Isaiah'tan alıntılar: Red book , folio i recto= RB 229; Jung'un erken Isaiah okuması için James Kirsch, PP'deki yorumlara bakın. 6 (1975) 56. "Bu nedenle, bir kehanet çalışması olarak sunuldu ­": S. Shamdasani, CG Jung: kitaplarda bir biyografi (New York 2012) 117, cf. RB 203a; ayrıca, örneğin, J. Beebe, PP 53 (2010) 431; VW Odajnyk, age. 439-51; LS Owen , A. Ribi, Kökleri Arayışı (Los Angeles 2013) 30 ve biraz mahcubiyetle, Jung'un "Kırmızı Kitap" for our time , ed. M. Stein ve T. Arzt, ben (Asheville 2017) 103-23; SA Hoeller, age. 92-6.

59    Dır-dir. 53:1-4, 9:6, 35:1-2 ve 5-8 Kırmızı kitapta bu sırayla alıntılanmıştır , folio i recto= RB 229; Dır-dir. 53:1-3, 9:6 ve 35:5-8 , PT 261-4 pars. 439-45. Ancak PT 249 n. 159 Jung, William Blake'in Cennet ve Cehennemin Evliliği'nden onaylayarak alıntı yapar , burada Blake okuyucuları Isaiah 35'e yönlendirir. Kör ­ter için bkz. 35:5; PT 172 par. 285, 185 par. 313, 190 par. 320, 263 par. 445. Uygunsuz, kabul edilemez, uygunsuz: age. 266 par. 449. Kolektif rasyonalizme veya rasyonalist kolektivizme "Epimethean" kaçış ­: agy. 184-5 par. 312; 189-90 par. 318-20; 260-1 par. 438-40. Benzer şekilde Jeremiah'ın kehanetle ilgili sözleri Jung tarafından Liber Novus'un ikinci kitabının girişinde alıntılanmakla kalmayıp Psychological Types'ta da alıntılanmıştır . — Hıristiyan tarihi boyunca fantezi ve hayal gücünün Gnostisizm ile birlikte acımasızca bastırıldığına ve değerli bir taş gibi bir kenara atıldığına dair uzun bir tartışmanın parçası olarak (Yer. ­21:16 ve 25-8, RB 1, 259a, PT 52-9 pars. 78 ) -86). Yeni ­yorumcular (örneğin, A. Schweizer, JJ 5/3, 2011, 79-80), Psychological Types'ta Jeremiah'tan bu pasajları alıntılamak için bizzat Jung'un sunduğu açık nedenlere biraz dikkat etseler , onlar için daha kolay olurdu. Kırmızı Kitap'taki gerçek işlev ve amaçlarını anlamak . Jung'un Psikolojik Tipler üzerine çalışmasının kronolojisi ve bunların Kırmızı Kitap ile ilişkisi için bkz. PT v; RB 198b, 215a, 222-3, 255n. 241; B. Hannah, Jung, hayatı ve çalışması (New York 1976) 132-4; VW Odajnyk, PP 56 (2013) 310-28; QPT .

60    "Genellemelerle bağlantılı ... vahiyleri dinlemek": W. Giegerich, Spring 83 (2010) 379-80. Giegerich'in "incelemesi" başkaları tarafından da eleştirildi (ör. S. Rowland, Remembering Dionysus , Abingdon 2017, 44-68 ­); ancak bu gerçeğin psikolojik önemi Jung'un kendisi tarafından doğru bir şekilde anlaşılmıştır ( PT 260-1 par. 437-8), bir değerli taşa verilen en yaygın tepkinin onu neşeli ve heyecanlı ilahilerle selamlamak ve ardından onu reddetmek için çok mantıklı yollar bulmak olduğu görüşü, Kırmızı Kitap'ın modern yorumcularına ulaşmış görünmüyor ­. Kırmızı Kitap'ın kehanet niteliğinde olduğu ve yine de kehanet niteliğinde olmadığı şeklindeki olağan modern mazeretler için bkz., örneğin, M. Stein, JAP 55 (2010) 433; A. Schweizer, JJ 5/3 (2011) 81; A. Haaning, Japonya 59 (2014) 26 (Jung "bu açılış pasajlarında biraz kehanet havası alıyor, ancak niyeti bir peygamber veya Tanrı'nın sözcüsü olduğunu iddia etmek değil"); N. Pilard, Jung ve sezgi (Londra 2015) 92. Jung'un savaş öncesi rüyalarının kehanet niteliğinde olduğunun reddi, her türden hoşa giden akılcı çeşnilerde görülür: NL 103-4; N. Lewin, Savaş, siyaset ve Nazi Almanyası üzerine Jung (Londra 2009) 270-1; WJ Hanegraaf in Religion und Wahnsinn um 1900 , ed. L. Greisiger, A. van der Haven ve S. Schüler (Würzburg 2017) 102, 113. Retorik gösterişli ifadeler: Stein 433 (“[ Red Book'un ] retorik gösterişli diline rağmen, Jung peygamber/avatar rolünü şiddetle reddediyor ”); Memoirs, Dreams, Reflections'ın hâlihazırda yayınlanmış versiyonu , stratejik olarak Jung'un Kırmızı Kitap'ın kehanet dilini konuştuğu şeklindeki kendi sözlerini , retoriğin dilini konuştuğu iddiasıyla değiştirdi ­( JP 144-5, 169; MDRC 121; ÇİD 171/177-8). Kırmızı Kitap'a " nüfuz eden" kehanet ve kehanet karşıtı arasındaki "gerilim" için ­bkz. S. Shamdasani, CG Jung: a biography in books (New York 2012) 117.

61    Bir süre yazarlar, Jung'un eşzamanlılık teorisinin 1913 ve 1914'teki kendi peygamberlik deneyimlerine uygulanmasıyla oynadılar. (cf., örneğin, R Aziz, CG Jung's Psychology of Religion and synchronicity , Albany 1990, 206; S. Shamdasani, RB 220b). Ancak Joseph Cambry , bilimsel teorisinin kehanetin karanlık dünyasından çıkmak için kasıtlı ve yoğun bir çaba olduğu şeklindeki modern ve aydınlanmış görüşü benimsiyor : ­IJJS 3 (2011) 110-24, Uluslararası psikanaliz dergisi 94 (2013) 418 ve The Red book, ed. J. Kirsch ve G. Hogenson (Londra 2014) 47-51; George Bright zekice, " Kırmızı Kitap'ın irrasyonel ilahi gücü ve büyüsünün karışık dünyasından ­rahatlayarak çıkış yolunu bulan Jung değil, Cambry'nin kendisidir " dedi ( JAP 59, 2014, 287). Jung'u Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya iten vizyonları ve rüyaları tartışırken "peygamberlik" kelimesini kaldırıp yerine daha uygun olan "eşzamanlı" terimini koymaya yönelik yeni, politik olarak doğru bir eğilim, çünkü "aksi takdirde her şey biraz büyülü , ­ilgili geleceğin tahminine", ayrıca M. Stein, Kırmızı kitap: küresel bir seminer (Asheville Jung Center DVD: Asheville 2010) 1:16:29–1:18:40'ta da belirgindir. Ancak Jung'un kendisi, en azından doğru koşullar altında, geleceği tahmin etme yeteneğine sahip olduğunu hiç utanmadan kabul etmekte sorun yaşamadı, çünkü içinde böyle şeyleri bilen bir şey vardı ( JP 205, bkz. 278).

62    Freud'la tanışmadan yıllar önce kehanetsel rüyaları ve vizyonları savunmak için zaten vurgulu ve tutkulu bir şekilde konuşmuştu: bkz. ZL 42-3 par. 131-4 (1897), burada ESKİ peygamberlerden örnekler verir ve örneğin SL 298-9 pars. 710-13 (1905, ESKİ peygamberlerden tekrar alıntı), JM 101-2 (1935), JL ii 536 (1960). Görünüşe göre mevcut eşzamanlılık raporunu almamıştı, çünkü ölümüne kadar hala 1913 ve 1914'ün savaş öncesi rüyalarını ve vizyonlarını anlatıyordu. önsezi, gerçek önsezi, gelecek vizyonu örnekleri olarak. Özellikle JP'ye bakın 145-6 (30 Eylül 1957), burada mucizevi öngörü konusundaki dili, ­yarım ­yüzyıl önce Kırmızı Kitap'ta kullanılandan bir nebze bile değişmedi (folio iv recto= RB 241b); M. Serrano, C. G. Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 88-9= JS 462-3. Jung'un dünya görüşü açısından kehanet niteliğindeki vizyonların veya rüyaların temel ve yadsınamaz önemi için , örneğin ­MDR'ye bakın. 313-14/340-1; M.-L. ZL xviii'de von Franz ; JE Gedo, Yıllık psikanaliz 7 (1979) 80-1. Bu açıdan sempatisini güçlendirmeye yardımcı olan üç eski yazar, ­Swedenborg ( SL 296-9 pars. 705-14; P. Bishop, Carl Jung , Londra 1014, 75; S. Shamdasani, Psikiyatri Tarihi 27, 2016, 384), Schopenhauer ( JM 103, 110) ve von Schubert (ibid. 103, 147); ve eski Yunan rüya yorumunun "eski bilimi" yeniden canlandırmak için bu öncüllerden daha da ileri gitme konusundaki oldukça bilinçli kararlılığı için , bkz ­. agy. 104. Palme d'honneur ... peygamberlik rüyaların varlığı : ­WV Harris, Klasik antik dönemdeki rüyalar ve deneyim (MA 2009), özellikle eski doktorlar arasında, bkz. SRF Fiyatı, Geçmiş ve şimdiki zaman 113 (1986) 11-12, 23. Freud'a gelince: O bazen kehanetsel rüyalar olasılığına nispeten açık görünse de, bu yanıltıcı olabilir. İlk çalışmalarında en azından açık fikirli bir görünüm vermeye çalıştı , her zaman ­kinizminin son sözü söylemesine izin verdi (örneğin bkz . 3); ve daha sonra, telepatinin gerçekliğine doğru çözülme başladıktan sonra bile, kehanetsel rüyaları açıkça Aristotelesçi reddi ­yalnızca yoğunlaştı (R. Aziz, CG Jung's Psychology of Religion and Synconicity , Albany 1990, 106-7; K. Frieden, Freud's dream of dream yorumlama , Albany 1990, 95-107, 130).

63    "Görevden kaçının. Aldığınızda": Cary de Angulo'dan Young'a 5 Şubat 1924 tarihli taslak mektup ( CBA ). Jung'un kendi Almanca ifadesini sadık bir şekilde kullandığı şekliyle, ­zarafete veya "Gnade" e yaptığı ve sonunda ona inen referansı, RB 230b'de çok gevşek bir şekilde "merhamet" olarak tercüme edilen Red book folio i verso'ya bir göndermedir. Yahudi peygamberlerin bir peygamberin rolünü sorgulaması, meydan okuması, savaşması ve hatta inkar etmesiyle ilgili geleneksel senaryo hakkında, daha önce Exodus, Jeremiah, Zechariah'tan ve Yunus kitabından bahsetmeye gerek yok; A. Laytner, Tanrı ile Tartışmak (Lanham 1990); ve eski peygamberlerin bir rol üstlenme konusundaki isteksizliklerinin yakın zamanda hatırlatıcı bir ­hatırlatıcısı . Yine de peygamber konuşmaya zorlanıyor... Son olarak, peygamber kaderi çok sık reddediyor ” (M. Dean-Otting in Encyclopedia of Psychology and Religion 2. baskı, New York 2014, ed. DA Leeming, 1389). Ayrıca , Jung üzerine herhangi bir yorumcu için temel okuma , Jeremiah'ın Tanrı ile tartışması ve güreşmesine ilişkin "itirafları" üzerine geniş çağdaş literatürdür ( karş. Jeremiah bağlamında , Sheffield 1987; RR Laha, Jeremiah , Louisville 2002, 40-9). Jung'un geleneksel olarak peygamberlerin katlandığı sürekli çatışmalar ve gerilimler konusundaki farkındalığı ve bireyselleşme yolundaki ezici ve dayanılmaz gerilimle yüzleşmenin kaçınılmaz gerekliliği üzerindeki kasvetli vurgusu için, örneğin bkz . 18-19 par. 32 ve RB 308-18. Antik Yunan geleneğinde, bu tür çatışmalar, elbette, Cassandra'nın kehanet figüründe trajik bir boyuta ulaşır. Öte yandan, "Jung, bir peygamberin/avatarın rolünü şiddetle reddediyor" ifadesine, Kırmızı Kitap boyunca tartışmacı bir şekilde "içindeki öğretmenleri sorgulaması" ve onların sorulmasına karşı çıkmasında destek bulanlar da vardır . ünlü” (M. Stein, JAP 55, 2010, 433); ve daha da tuhafı, Jung'un bir peygamber olmayı reddetmesidir, çünkü insanlığın etik yükünü taşımaya hazır "tüm insanı" temsil etmekten çok uzaktır ­, peygamberin arketipik figürü " ­güneşten kaçan kanatlı güneş kahramanı"dır. dünyanın ağırlığı" (A Schweizer, JJ 5/3, 2011, 81). Ancak Jungcu çevrelerdeki yanlış anlamanın belki de en talihsiz örneği, kehanet çalışmalarına ayrılmış koca bir kitapta 19. yüzyıl Rabbi Gil Wexler'ı ifşa etmeye karar veren James Kirsch'ün durumudur. ­kehanet rollerini kabul etmek ( Gönülsüz peygamber , Los Angeles 1973, 190-2). Kirsch , çarpıcı bir tutarsızlıkla, eski Yahudi peygamberleri naif bir şekilde idealleştirmesine uygun olarak ­, İşaya'nın kendi peygamberlik görevi olasılığı karşısında hem korku hem de isteksizlik ifade ettiğinde, bunun psikolojik ve oldukça övgüye değer bir şekilde "kendisinden farklı kalmasından" kaynaklandığını açıkladı. ona ne oluyor" ( JK 273). Kirsch'ün aynı açıklamayı sadece Isaiah'a değil, Haham Wexler'a ve Carl Jung'a da uygulayacak kadar mantıklı olabileceğini düşünmek harika olurdu.

64    "No Religious Experience Please... 2000 Years Ago": Jung'un Eugene Rolfe'ye yazdığı ­14 Temmuz 1959 tarihli ve Rolfe'de yayınlanan mektubu , ­Encounter with Jung (Boston 1989) dini deneyimin bastırılması, özellikle bkz. PT 52-9 par. 80-81; PR'ın yanı sıra 97 par. 160, Aion 178-81 par. 276-81, S.L. 826-9 pars. 1827-33; ve Jung'un Hıristiyan kilisesinin en önemli amacının her zaman tüm doğrudan kişisel deneyimlerin bastırılması olduğuna dair uzun süredir devam eden inancı, bkz., örneğin, PR 553 par. AC 903. Tanrı'nın yarattığı kitapların yazarları olarak peygamberler için özellikle bkz. 2 Pet. 1:20-1, “...her şeyden önce, ­Kutsal Yazılardaki hiçbir peygamberliğin kendi kendine çözülemeyeceğini bilmek. Çünkü peygamberlik hiçbir zaman insanın iradesiyle söylenmedi, ama Tanrı'nın kutsal adamları, Kutsal Ruh tarafından harekete geçirilerek onu konuştular”; Jung, elbette peygamberlik rolünü çevreleyen Hıristiyan öğretilerine yakından aşinaydı ( PR 144 par. 217). "Her şeyden önce , tam olarak ­ne gördüğünüzü yazın ( getreu ) ": RB 252b, bkz. LS Owens, Gnostik 3 (2010) 31-2; Jung'un kendisi ( RB 251a) bir peygamber olma deneyimini tanımlamıştır. İçler acısı bir görüş (L. Corbett, JJ 5/3, 2011, 67) Jung için Elijah figürünün tüm dini yeniliklere karşı "şiddetli bir muhalif" olduğu ve bu nedenle "Jung'un uğraşması gereken bir figür olması gerektiği" oldukça hatalıdır ( ACU 141 par. 247, 145 par. 253; SL 673-8 pars. 1518-31). Yeraltına indikten sonra "tam olarak gördüklerini" bildirmeye yönelik geleneksel ihtiyaç için, özellikle Zerdüşt Ardâ Vîrâz nâmag'a bakınız , ed. P. Gignoux (Paris 1984) 101.3-4, " gördüğünü tam olarak ( râstihâ ) anlat "; 3.5-7, "Gördüğünüz her şeyi bize aynen ( râstihâ ) anlatın " 1.20, "Bu mesajı dikkatle ( drustîhâ ) ileteceğim ve aynen ( râstihâ ) aktaracağım"; 3.14, "ve söylediği her şey düzgünce ( taslak ), açık ve ayrıntılı olarak yazılmıştı ." evlenmek ayrıca Parmenides fr. 4.1 Diels=fr. 9.1 Gemelli Marciano ve ayrıca Gerçeklik 55-9; Platon, Cumhuriyet 614d ( angelon antropois geneshtai ton ekei kai... theasthai panta ta en toi topoi ) ve 619b; Dante, Cehennem 32.7-12, ayrıca RB 252 sn. 213. Ardâ virâz nâmag'da yer alan hadislerin eskiliği hakkında bkz. P. Kingsley, Studia iranicai 23 (1994) 193& n. 25. Parmenides ile olan bağlantıları hakkında, ­not, örneğin, Reality 563; Dante'nin İlahi Komedyası ile - E. Yarshater İslam dünyasında Fars mevcudiyetinde , RG Hovannisian ve G. Sabagh (Cambridge 1998) 32 ve referanslar n. 130.

65    Kırmızı Kitap'ın kehanet niteliğindeki dilinin ve üslubunun tüm özelliklerini belgelemeye çalışmadan , Shamdasani'nin, kitap kesinlikle ­bir kehanet eseri olarak sunulmasına rağmen, "aynı zamanda Jung'un kendisini bir peygamber olarak takdim etmekten çekiniyordu: "Yalnızca bir yol vardır, o da sizin yolunuzdur. . Herkes kendi yoluna gitsin..." ( CG Jung: a biography in books , New York 2012, 117). Birincisi, Shamdasani, Jung'un tek ve tek yolun varlığını ilan etmesinin ( RB 231b, 308b) zaten bir peygamber gibi konuşmak olduğunu fark etmemiş görünüyor; aynı peygamberlik dili baştan sona devam eder (bkz. örneğin 297 n. 187, Matta 5:17-18'in bariz bir yankısı olan "iota" üzerine) ve buradaki ifadesine en yakın paralellik, daha da önemlisi, Parmenides (" ­Yol hakkında anlatılacak tek bir hikaye kaldı": fr. 8.1-2 Diels=fr. 14B.7-8 Gemelli Marciano, karş. Reality 157-60 , 563'te alıntılanan Zerdüşt paraleli). İkinci olarak, tek ve tek bir yol olduğu, ancak herkesin kendi yoluna gitmesi gerektiği şeklindeki bu paradoksal iddianın ayrıntılı bir bilmece olduğu ve ayrıca genel olarak peygamberlerin - Kırmızı Kitap'taki Jung gibi - çok kasıtlı olarak bilmeceler konuştuğu da gözünden kaçtı . . . Kısacası Shamdasani, gerçek klasik peygamberin modern bir guru olmadığını anlamıyor, tamamen farklı bir oyun oynuyor. Hayvanlar gibi davranan kör ve hatalı bir ırk olan "ein verblendeted Geschlecht" olarak tüm insanlık için bkz. RBu 296b (cf. RB 297b). Körlük teması, İşaya'nın "o zaman körlerin gözleri açılacak" ifadesi şeklinde Kırmızı Kitap'ın ön sayfasında zaten mevcuttur; ve hemen ikinci sayfada, Jung'un, herkes gibi, zamanının ruhu tarafından kör edildiğini, ta ki derinliklerin ruhu tarafından yeniden görülinceye kadar ( Kırmızı kitap , folio i recto) itirafı şeklinde alınır. ­ve tersi; RB 229). Ancak, Jung'un insanlığı böylesine kör ve yanlış yönlendirilmiş bir tür olan "verblendetes Geschlecht" olarak tanımlarken kullandığı dilin, zamanının sıradan peygamberlik dilinde içkin olduğu ­da belirtilmelidir : bkz., örneğin, Samuel Hirsch, Die Messiaslehre der Juden , Kanzelvotragen (Leipzig 1843) 243 ("du, verblendetes Geschlecht!"); Saul Kaatz, Das Wesen des Prophetischen Judentums (Berlin 1907) 88 ("ein sündiges, verblendetes Geschlecht"). Parmenides'in yeraltı dünyasından döndükten sonra insan ırkını kör, hatalı ve sağır olarak inandırıcı tasviri için ( brotoi eidotes ouden ... kophoi homos tuphloi te tethepotes akrita phula ) , bkz . 6.4-7 Diels=fr. 13.5-8 Gemelli Marciano; ayrıca fr. 1.34-6 Diels=fr. 14.3-5 Gemelli Marciano; IDPW 221-3; Gerçek 83-8, 105-7, 120-5; Empedokles'in kehanet dili için bkz. örneğin, E. Norden, Agnostos theos (Leipzig 1913) 132-3, 198-200 ve APMM 370 ile ENM 351 , ayrıca ENM 348 sn. 31. "Kitleler ... ölümüne grev yapacak": PA 480-1 par. 563, RB 297b ile karşılaştırmaya değer bir pasaj . Benzer ifadeler için bkz. PT 185 par. 313; SL 316 par. 754, 571 par. 1316; JL II 209.

66    Psychological Types'da Jung, "Kleinod" veya değerli taş hakkındaki bölümü William Blake'ten birkaç sözle bitirir, ardından tartışılan konuyu ne kadar basit ve inandırıcı bir şekilde özetlediklerini alışılmadık bir biçimcilikle vurgular ( PT 272 par. 460, karş. 332 par. 559 "Blake'in Sezgisi yanlış değil ..."; ayrıca 249 n. 159'da Blake'ten alıntı yapıyor ). Kırmızı Kitap editörünün iyi bir şekilde işaret ettiği gibi , Jung'un Psikolojik Tipler üzerine çalışması ile Kırmızı Kitap'ın son derece yoğun çalışması arasındaki zaman örtüşmesi göz önüne alındığında , bu pek de önemsiz kabul edilemez - özellikle de çarpıcı olanın kapsamı ışığında " William Blake'in aydınlanmış çalışmasını hatırlatan [ Kırmızı Kitap'ın ] metin ve görüntülerin birleşimi " S. Shamdasani, CG Jung: kitaplarda bir biyografi , New York 2012, 110-20, cf. RB 203b). Gözden kaçan şey, ­Kırmızı Kitap metninin aynı derecede şaşırtıcı ölçüde Blake'in kehanet niteliğindeki yazılarına göre modellenmiş olmasıdır. Sadece bir örnek vereceğim, çünkü ondan çıkan sonuçlar çok zengin: Kırmızı Kitap özellikle gizemli bir sahneyle başlıyor . ­Jung'un zamanın ruhu ile zamanın ruhu arasındaki zıt iddialarla yüzleşmesinin ortasında, bir anda zamanın ruhu, önüne yığdığı kocaman kitaplarla ona yaklaşır. Kitaplar, Jung'un tüm bilgilerini içerir; sayfalar pirinçtendir ve kırılmaz sözler metal sayfalara ­demir kalemle oyulmuştur ( Kırmızı kitap , folyo i verso; cf. RB 230b). Blake'in ünlü karakteri Urizen'in dünyamızın tüm bilgisini içeren kitaplarını taşıdığını hatırlamıyorsak, zamanımızın bu ruhunun neden bu tür kitapları taşıdığı tam bir muamma olarak kalır: “Ama kitaplarla ve kitaplarla her şeyi güçlü ellerde taşıdı. demir kalem /. kitaplar anlaşılmaz kalır / Henüz yazılmaları ve pirinç, demir ve altınla ciltlenmeleri / Tekrar tekrar böyle bir yolculuk sadece demir tüyler / Yazacak ve yok edilemez bir yaprak alacak ... "( William Blake'in tam şiiri ve düzyazısı , ed.DV Edrman , 2. baskı, Berkeley 1982, 348-9; bkz. MO Percival, William Blake'in kader çemberi , New York 1938, 23-4, Jung'un çıkar çıkmaz yuttuğu bir kitap). Blake'in Dört Zoa'nın "Altıncı Gece" (Jung'un Kırmızı Kitabına aşina olan herkese yeterince yakın gelecek olan bir başlık ) başlıklı bölümünden alınan bu pasaj, Urizen ya da "zihniniz" hakkında neredeyse her şeyi söylüyor: düzenbaz, kör, gururlu, Gerçek ilahi ruhun ve hatta Urizen'in başlangıçta olması gereken ilkel zihnin yalnızca zayıf bir yansıması olmasına rağmen, kendisinin en üstün güç olduğunu iddia etmek için azalan güçlerinin elinden gelen her şeyi yapan sert, amansız demiurge . ­Ve daha büyük resmi tamamlamaya yardımcı olmak için, Blake için Urizen veya Reason'ın karşıtının Imagination olduğunu ekliyorum: kehanetin ruhu. Elbette, Jung'un kendisi için Kırmızı Kitap'ın gerçek anlamı , içeriğinin akıl ilkesi tarafından, yani bizim gururlu, kör, aldatıcı ruhumuz tarafından tamamen sürgün edilen mit yaratan bir hayal gücünden kaynaklanması gerçeğinde yatmaktadır. ­zaman (cf. Shamdasani, RB 208a). Bu, burada Blake'in çalışmasında, Paracelsus veya Jakob Boehme gibi diğer figürlerden bahsetmiyorum bile, tüm Jung'un Kırmızı Kitabı'nın efsanevi gerekçesinin açıkça ortaya çıktığı ve sunulduğu anlamına gelir . Ama sonra Jung'un ilginç tepkisi başlar, yavaş yavaş Blake'ten uzaklaşır : yavaş yavaş, kaçınılmaz olarak izlerini örter . 1930'da, Blake'in mitolojik imgeleri aracılığıyla orijinal bilinçdışı deneyimine erişiminden hâlâ nazikçe bahsediyordu ; sonra onun hakkında söylediği olumlu her şey neredeyse saçma bir şekilde küçük bir söze indirgendi ; ve yirmi yıl sonra, tıpkı 1 numaralı kişiliğinin Gnostikleri itibarsızlaştırdığı gibi, aceleyle onun itibarını sarstı ( ­SM 91 par. 142, 96-7 par. 151; PR 555 ve N. 41; JL i 513-14, ii 17). Ancak bazı şeyleri saklamak o kadar kolay değil. William Blake'in Yazılar'ın kişisel kopyasında , Blake'in en güçlü tablolarından birinin tam sayfa röprodüksiyonunun çok özel bir yerine yerleştirdiği bir ayraç vardır . ­"Aklın Güneşi" olarak adlandırılır ve ­canavarca bir solan güneşin önünde boyun eğen bir adamı tasvir eder: yalnızca insanlığın Urizen'in etkisi altında yarattığı seküler dini değil, aynı zamanda boş rasyonel inançları da sembolize eden bir güneş. dinlerinden yaratılan Urizen sayesinde ortodoks rahipler de ­( Thewritings of William Blake , ed. G. Keynes, London 1925, i, levha xxvi: bkz. Blake'in Urizen Kitabı'nda "Urizen'in karanlık diyarı"ndan bahsetmesi ; DW Dörrbecker, Huntington library Quarterly 52, 1989, 56-9, 71 n. 54, 72-3 n. 67). Söylemeye gerek yok, bu, Jung'un, rasyonaliteleri onları "Kleinod" u ya da mücevheri iğrenç bir saygısızlık olarak sürgüne göndermek zorunda bırakan yüksek rahipler hakkındaki kendi açıklamasına mükemmel bir şekilde uyuyor ( PT 260-1 par. 437-8, 266-9, pars. 451-5). Aynı zamanda, "yeni bir kitap" olasılığını bile küfür olarak reddeden Kilise'nin rasyonalizmine ve katılığına duyduğu öfkeyle mükemmel bir uyum içindedir (E. Rolfe, Encounter with Jung , Boston 1989, 132). Ama daha da önemlisi, Jung'un yorumcularının yayınlanan yazılarda onun sürekli aşağılanmasına ve hatta zihni şeytanlaştırmasına dikkat etmekten neden bu kadar korktuklarını gösteriyor - çünkü ­onun bu tavrı, Blake'in Urizen vizyonları gibi, kehanet dünyasından kaynaklanıyor. Blake'in zihni "şeytanlaştırması" üzerine genel bir yorum için bkz ­. K. Raine, William Blake (Londra 1970) 146-52; P. Cantor, Yaratık ve yaratıcı (Cambridge 1984) 29-30; P. Ackroyd, Blake (New york 1995) 23, 325. Hem hayal gücünün hem de kehanetin zıt kutbu olarak Blake'in zihni: Percival 36-9, 69; SF Damon, A Blake sözlüğü (2. baskı, Hannover, NH 2013) 195, 322, 419-20, 426; Raine 57; A. Ostriker , William Blake and the moderns , ed. RJ Bertholf ve AS Levitt (Albany 1982) 115-16. Urizen kör edici ve kör olarak (cf. RB 229b): Percival 22-3, 69, 182. Gurur kralı olarak (cf. RB 229-30): Damon 419-21; Cantor 31-2. Bir aldatıcı gibi (bkz. ACU 93 par. 173): Percival 23-4. Urizen'in pirinç ve demir kitapları için bkz. Damon 424.

67    İncil'de özellikle bkz. 4:16-19, burada kadın İsa'ya "Görüyorum ki sen bir peygambersin" ( theoro hoti peygamberler ei su ) der, çünkü o geleceği önceden bildirdiği için değil, ona geçmişi bildiğini gösterdiği için. Eski Mezopotamya için bkz., örneğin, M. Neujahr, Eski Yakın Doğu'da geçmişi tahmin etmek (Providence 2012) ve tanıdık "Gelecek geçmiş gibi olacak" ifadesi için, S. Parpola, Asur kehanetleri (Helsinki 1997) xlix, lxvi, 6, 14. Empedokles, kehanet ve geçmiş: J.-P. Vernant, Journal de Psychologie Normale et Pathologique 56 (1959) 14-18; ENM 339-43, 350n. 37. "Eski suçlar": Platon, Phaedrus 244d-e; Vernant 14; W. Burkert, Doğululaştırıcı devrim (Cambridge, MA 1992) 125-6. Cassandra ­: Aeschylus, Agamemnon 1178-1201. Epimenides: Aristoteles, Retorik 1418a23-5 ( peri ton esomenon ouk emanenteueto alla peri ton gegonoton men adelon de ) = Poetae epici graeci , ed. A. Bernabe, ii/3 (Berlin 2007) 145 [bld. şeritte N. Platonova - yakl. çeviri ]; ancak Aristoteles, bu doğru ve önemli düşünceyi aktarırken bile, ­Epimenides ve genel olarak kehanet hakkındaki kinizmini veya alaycılığını gizleyemiyor (EM Cope ve JE Sandy, Aristotle: Rhetoric , Cambrige 1877, iii 202). katabasis hakkında Epimenides, örneğin, bkz. GG Stroumsa, Hidden bilgelik (2. baskı, Leiden 2005) 172; IDPW 102, 214-16. Aristoteles'in hafızayı rasyonelleştirmesi ve ­geçmişin değerini düşürmesi için bkz. Vernant 28-9. Uyku yok, uyanıklık durumu yok: IDWP 79-80, 110-11, 245.

68    "Ve böylece bir peygamber oldum ... vahşi hayvanlar": RBu 251a (cf. RB 251a). Kırmızı Kitap, ta t'eonta ta t'essomena pro t'eonta'yı bilenler olarak peygamberlerin eski fikriyle tam bir uyum içinde, geleceğin bilgisini ilkel geçmişin bilgisiyle tekrar tekrar birleştirir . , bu ve bu olacak" ( Homer ­, İlyada 1.70). Bu, hem tanrıların hem de tanrıların bilgisine inisiye edilen insanların "panoptik vizyonu"dur (" ­geçmişin, bugünün ve geleceğin eşzamanlı "vizyonu" hakkında; ilahi her şeyi bilme, tam olarak panoptik vizyona sahip olmaktan gelir" bkz. G. Manetti, Theories of sign in classic antikity , Bloomington, IN 1993, 15), klasikçiler tarafından iyi bilinir, ancak Jung'un takipçilerine ürkütücü bir şekilde yabancıdır. Goethe , "verblendete Welt" veya kör dünyamıza tamamen yabancı bir vizyon biçimi olarak, açıkça kehanet metinlerinde iyi biliniyordu ( "... Geçmişi bilen , neyin geldiğini anlar ..." : Weissagungen des Bakis 16= Göethes neue Schriften vii, Berlin 1800, 318-19, cf. H.S. Jantz, Bakis'in kehanetleri, Baltimore 1966, 33). Winston Churchill, savaş yıllarında buna karakteristik olarak pragmatik bir bükülme bile verdi ("Ne kadar geriye bakabilirsen, o kadar ileriye bakabilirsin. Bu felsefi veya politik bir argüman değil - her göz doktoru size bunun doğru olduğunu söyleyecektir": The Lancet 243 , 11 Mart 1944, 349=WS Churchill, Kurtuluşun Şafağı , Londra 1945, 24, cf. R.M. Langworth, Churchill'in kendisi , Londra 2008, 5, 576). Jung'un bu görüşe olan yakınlığı için bkz. RB 247b , 250a, 253b, 304a, 305a ve özellikle 306a ( geleceğe işaret eden kadim şeylerin armağanları ), 316a ( Filimon'un gelecek bilgisi onun ölçülemez geçmişiyle bağlantılıdır ), 357 ( Jung'un bilgisi, gelecekteki İlyas'ı ilksel olarak kadim olanla olan bağlantısıyla ilişkilendirir ), 358a (İlyas geçmişe bakarak geleceği görür); ayrıca PT 400-1 par. 659-60. İronik bir şekilde, Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasından yıllar önce James Olney , hem Yeats'in hem de Jung'un bu kehanet yeteneğinin izini sürdüğü özenle sayesinde "Jung'un Yeats gibi geleceği geçmişten okuduğunu" fark etmişti. ­Empedokles'e ( Köksap ve çiçek , Berkeley 1980, 172-3); ama Christine Mellard'ın , geçmişin temel önemine bir kez bile işaret etmeden, Kırmızı Kitap ve onun gelecek "takıntısı" üzerine güya otoriter bir eser yazabilmesi artık zamanların bir işaretidir ( Cahiers jungiens de psychanalyse 134, 2011, 119-31). Jung'un ilksel ­geçmiş ile "das Kommende" ya da gelecek arasında kurduğu sürekli bağlantı, meslektaşı Joseph Lang'in Ekim 1917'de Hermann Hesse'nin ruhuna nüfuz etmek ve ona "orijinal yazıyı" yazdırmak için gösterdiği şaşırtıcı çabanın kayıtlarında dikkatle korunmuştur. "gelecek olanın yasası tablolarında" korunan "insanlığın" ("die Urschift der Menschen, die Du sie lehren muBt, die Gesetzestafeln des Kommenden": H. Ball, Hermann Hesse , Berlin 1927, 159 ). Neyse ki, üç aydan kısa bir süre sonra Jung Lang'a yazılan önemli bir uyarı metnine sahibiz, peygamber rolüyle özdeşleşmenin şişirilmesinden kaçınmanın tek yolu "her şeyden önce şunu yapmalıyız"ı asla unutmamaktır . bilinçdışının kendi iyiliğimiz için çalışması ", başkası için değil (17 Ocak 1918 tarihli J. B. Lang'a mektup, cf. RB 207a; orijinalde "kendi iyiliğimiz için" kelimelerinin altı çizilmiştir). Richard Knoll, Lang'ın Hesse ile yaptığı psikolojik deneylerin çarpıcı önemi nedeniyle tüm övgüyü hak ediyor ­( The Jung kültü , 2. baskı, New York 1997, 233-5, 367-8 n. 53); ama Jung'un uyarı mektubuna erişimi yoktu ve belki de Jung'un dini bir tarikatın kasıtlı kurucusu olduğunu ifşa etme kararlılığında, onu yine de görmezden gelirdi. Jung'un Kırmızı Kitap'taki kendi gelecek tasavvurlarına gelince : ütopik olmaktan çok uzak (Maillard 122, 131), neredeyse tamamı gelecek kâbuslardan gelen saf korku tasavvurlarıdır (karş., örneğin, RB 198-9 ve n.45, 274b, 306a, 335a, 345b). Geleceği rahat bırakın: RB 306b. Kırmızı Kitap'taki en çaresiz bölümlerden biri ­: age. 306-12. Kalbi anlaşılmaz bilmecelerle doldurmaya yönelik sert emrin (308b) tamamen Pisagorcu olduğuna dikkat edilmelidir : APMM 230-1 ve n. 48, 299 ve n. 35, 363 ve n. 12, 366 ve n. 20; IDPW 28, 120. İradeyi bastırmak ve zihni durdurmak: RB 311b; bkz. 238a ve JV ii 1125 ("bir kişinin düşündüğü her şey bir beklentidir; Tanrı'yı \u200b\u200bzorlama girişimidir; bir kişi bir şeyden şikayet eder ve içinden bir şey çıkarmaya çalışır; bu nedenle hiçbir şey düşünmeyin"). Kişinin istediği şeye değil, her zaman olmuş olana dönüşmesinin sancılı süreci hakkında, bkz. ayrıca Jung'un içsel bir katabasis yaşayan bir adamla ilgili açıklaması ve nekiya Bütün olarak dönmek için yeraltı dünyasına inmek: "Bu kişi bugünden farklı ­, çünkü o her zaman olduğu gibi kalan biri, diğeri ise sadece bir an olduğu kişi" ( SM) 139-40 par. 213). En az beklenen yerden kurtuluş: RB 311b (bkz. PT 260-2 par. 438-43, AKÜ 157-8 par. 267). "Her zaman başlangıçta eski bir şeydir ... modern zamanlarda": RBu 310a (cf. RB 311b). Kırmızı Kitap'ta göksel atlara sahip bir arabacının eşlik eden görüntüsü ( RBu 309-10= RB 311, cf., örneğin, JPPF 4/1, 1912, 321= ST 279 par. 423) eski kaynaklardan gelmektedir; ama Jung'un soylu iradesi ve niyetiyle geleceğe müdahale eden arabacıya yönelik eleştirisi ­, her şeyden önce Platon'un ( Phaedrus) tasvir ettiği rasyonel arabacının reddidir. 246a-256b, bkz. PT 544 par. 963, NZ ii 846). Buradaki "başlangıçta kadim" olana ilişkin benzersiz pragmatik takdiri, elbette, "antik çağa dönüş"e yönelik naif özlemin tam tersidir ( PT 187-8 par. 315-16). Ayrıca Wolfgang Pauli'nin 1950'lerin başındaki favori ifadesine dikkat edin, "das noch Altere ist immer das Neue", "ne kadar eskiyse o kadar yeni" ( PB iv/I 386-7, 389 n. 3, 400; iv/II 343 ;

5.    Gieser, The innermost kernel , Berlin 2005, 195) ve Henri Corbin'in Philosophie iranienne et philosophie Comparee (Paris 1985) 79'daki psikolojik bütünleşmenin aynı derecede mükemmel tanımı: “Bu , kurmaca bir geçmişe gidip yerleşmek meselesi değil . Soru, o geçmişin geleceği için bir evin içini nasıl hazırlayacağıdır . En temel anlamda bir bütünleşme sürecidir .”

69    Gnostik Sophia'nın reenkarnasyonu üzerine Jung'dan Freud'a : FJ 484 par. 269J (29 Ağustos 1911) Gnostik veya simyasal bir süreç olarak kadim olanın yenide doğma eylemi hakkında bkz., örneğin Aion 181 par. 281. Pazar yerindeki bir mücevher görüntüsü: PT 267-9 par. 452-5. Baba ve oğul olarak Philemon ve Jung: RB 348-56. Propheton pater polyphilos Philemon : RB 154; Kırmızı Kitap'ın resmi baskısı, Propheton Pater'ı yanlış çeviriyor "Peygamberin Babası" olarak (ibid. 317 n. 282). Jung'un "peygamberlerin babası" ifadesinin, İlyas'ın önderliğinde toplanan peygamberlere atıfta bulunan İncil'deki "peygamberlerin oğulları" ifadesinin açık bir yankısı olduğunu eklemeliyim: peygamberlerin babaları hakkında eski İncil dili hakkında ve peygamberlerin oğulları, böylece hem babalar hem de oğullar, oldukça doğal olarak, peygamberlerin kendileri, bkz. JG Williams, Journal of biblical Iterature 85 (1966) 344-8; ve Elijah'ın oğlu olarak Jung'un kendisi hakkında bkz., örneğin, RB 368a. Philemon ton Propheton Propator : LS Owens in A. Ribi, The Search for Roots (Los Angeles 2013) 24 ve 286 n. 86; İnsan ve sembolleri , ed. CG Jung (New York 1964) 198. Kadim Gnostik Yayıcı, ya da derinliklerin orijinal babası, Jung için bariz bir öneme sahip bir figürdü. Örneğin, E. Klebb, Des heiligen Irenaus fünf Bücher gegen die Haresien (Münih 1912) i 3-4 kopyasındaki kalem işaretlerine bakın ve burada, Irenaeus'un Gnostiklere yönelik ünlü saldırısının en başında, propagandacı Bythos için alternatif bir başlık olarak tanıtıldı veya Derinliğin ifade edilemez ruhu ( Heresies'e Karşı 1.1.1, bkz., örneğin, JL ii 132 ve n. 2); bu onay olmasa bile , Kırmızı Kitap'ta "bu zamanın ruhu" ile "derinliklerin ruhu" arasındaki en önemli tartışmanın doğrudan Gnostisizm'den ilham aldığından şüphe edilemez (Owens 27-8). Genel Literatür ­ve Gnostik Yayıcıya Referanslar ayrıca bkz. Irenaeus 1.6.3 ( Propator'ın en gizli ve esrarengiz adının Anthropos veya "Man" olduğunu belirtir ­) ve 1.12 (cit. Isaiah); Hippolytus, Tüm sapkınlıkların reddi 6.43.5, 6.48.3; F.-M.-M. Sagnard, La gnose valentinienne et le temoignage de Saint Irenee (Paris 1947) 653 sv Propator ; CA Baynes, Codex Brucianus (Cambridge 1933) 209 s.vv'de bulunan A Coptic Gnostic inceleme. "Ata", " Ata " ve "Derin Ata"; V. Macdermot, Jeu kitapları ve Bruce kodeksindeki başlıksız metin (Leiden 1978) 218-23, 258-79, 304-5 (228-30, 248-58, 271 Schmidt) ve 219 n. 3; Nag Hammadi kodekslerinde J. D. Turner XI, XII, XIII , ed. CW Hedrick (Leiden 1990) 248; Corpus hermeticum , ed. AD Nock ve A.- J. Festugiere (Paris 1946-54) iii 7, 11 n. 19, 14, iv 4, 10; Papyri graecae magicae (2. baskı, ed. K. Preisendanz ve A. Henrichs, Stuttgart 1973-74) i 132-3 ( PGM IV.1988-9) ve ii 74 ( PGM XII.236-7) ve A. Dieterich , Kleine Schriften (Leipzig 1911) 18-19; Iamblichus, Gizemler Üzerine 8.4 ve G. Shaw, Teurji ve ruh (University Park, PA 1995) 113 n. 9; RM van den Berg, Proclus'un ilahileri (Leiden 2001) 264. Bollingen tablosundan alıntılanan Latince simya metni: Artis auriferae volumen secundum (Basle 1593) 239-40; bkz. PA 109-10 par. 140.

70    "Ne konuşan ne de saklanan, ancak bir işaret sunan" arketipsel peygamber için, ­Jung'un en sevdiği yazar Herakleitos'un ünlü sözüne bakın, fr. 7 Gemelli Marciano=CH Kahn, Heraclitus'un sanatı ve düşüncesi (Cambridge 1979) 42-3, 123-4; ve görmek için gözleri ve duymak için kulakları olanlarla konuşma şeklindeki eski gelenek hakkında, bkz. APMM 370, Gerçeklik 433. Zerdüşt, Buda, Mesih, Mani, Muhammed ­: NZ i 12-14, 45, 492-3, ii 852, 1296, 1531; Carey de Angulo'dan Young'a 26 Ocak 1924 tarihli taslak mektup ( CBA ), bkz . RB 231b; L.S. Owens ve S.A. Hoeller in Encyclopedia of Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 979. Zerdüşt'ün tarihi tarihlemesi için bkz. P. Kingsley, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 53 (1990) 245-65 ve Journal of the Royal Asiatic Society 5 (1995) 173-209 ve F. Grenet , The Wiley Blackwell'in Zerdüştlük arkadaşı , ed. M. Stausberg ve YS-D. Vevaina (Chichester 2015) 21-2; Martin West'in onu MÖ yedinci yüzyıla tarihlendirmeye itirazı hem Yunan hem de İran kanıtlarıyla çelişir ( Hellenica iii, Oxford 2013, 89-109). "O Mesih'ti ... yeniden doğdu": NZ i 45. "Giden ve gelen": age. 44. "Yalnızca bazen": 25 Eylül 1922 tarihli, de Angulo'nun Jung'a yazdığı taslak mektup ( CBA ); periyodik yeniden ortaya çıkmalar için ayrıca bkz. Rb 149=316a. "Nadir Oluşum": PT 268 par. 453. Doğal olarak ­, bu Jung'u Teozofistlerin öğretilerine çok yaklaştırıyor ( IJP 101). "Ne zaman doğruluk azalsa...": RB 154 sol kenar boşluğu, Bhagavad'ın İngilizce versiyonundan alıntı - Gita 4.7-8; Jung'un o dönemde Gita'ya aşinalığı ve ilgili literatür için bkz. JPPF 4/1 (1912) 209 say. 2, 219 sn. 1= ST 166 par. 241, 174n. 4 ve Psikolojik Tipler (Londra 1923) 242-57 ve 244 n. 5. Budalar ve bodhisattvalar: NZ i 13, 97, 264. Jung için peygamber ile kurtarıcı arasındaki sınırın oldukça geçirgen olduğuna dikkat edilmelidir ( TE 169 par. 260, AKÜ 157 par. 267, JL ii 174=E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma , Boston 1989, 102-3).

71    "1919'da Jung'un önemli bir psikolojik sıkıntı döneminden geçtiğine" ilişkin standart görüş için bkz. örneğin AC Elms, Uncovering life (New York 1994) 68; P. Homans, Jung bağlam içinde (2. baskı, Chicago 1995) 80 ("Ağustos 1914'te Jung, on yılın sonuna kadar durmayan zor yıllarının en tartışmalı aşamasına girmişti"); MDR 197-8/206-7. Ruhla Sohbetler: BB vii 92 sayfa "c"; RB 211 ( 5 Ocak 1922 ). Jung'un eşsiz derin uykusu hakkında bir hikaye için bkz. Aniela Jaffe, From the life and work of CG Jung (2. baskı, Einsiedeln 1989) 121-2; ikinci bir Nietzsche olmanın ezici korkusuyla çok ilgili olan yapay bir şekilde uykuya dalmak zorunda kalmanın utancı üzerine (ibid. 121), NZ ii 1470-1'deki yorumlarıma bakın. Kırmızı ­Kitap'ta yer alan materyallerle ilgili orijinal çalışmaların çoğu gece yapıldı ( RB 233a, 238b ve n. 91; LS Owens, The Gnostic 3, Temmuz 2010, 23-36) ve uykusuzluk yinelenen bir sorun olarak tekrar ediyor. Kırmızı Kitap boyunca . kitap ( RB 237 n. 81, 262a, 264b, 296, 306a). Aion üzerinde çalışırken ondan intikam alan "acımasız" uykusuzluk hakkında yalnızca Victor White veya ironik bir şekilde Aniel Yaffe gibi yakınlarına tek kelime etti.­ ve Eyüp'e cevap ( JL i 480, 492= JW 103, 118; JL ii 18; karş. age 125, JK 203). 1930'larda, arketiplerin nasıl hiç uyumadığına, onlarla herhangi bir insan temasının kaçınılmaz olarak sonucu olan uykusuzluğa, iyi bir gece uykusu için böyle bir temas olmamış gibi davranarak zamanı geri almaya çalışmanın beyhudeliğine dair ilginç gözlemler yapar. ( NZ i 283-5) .

72    Cary de Angulo'dan Jung'a, 26 Ocak 1924 tarihli, 21 Ocak Pazartesi günü aralarında geçen bir konuşmayı belgeleyen taslak mektup: ­RB 231b ( CBA ; bu pasaj, Liz Greene tarafından astrolojik karışıklığıyla saçma sapan yanlış anlaşılmıştır, Astrolojik dünya Jung'un " Liber novus , Londra 2018, 95). Shamdasani transkriptinde orijinal el yazması ile karşılaştırmaya dayalı olarak çok küçük bazı düzenlemeler yaptım ­.

73    Mani ve Maniheizme ilişkin en açıklayıcı giriş, yaşına rağmen hâlâ Le Manicheisme: son fondateur, sa Teaching (Paris 1949) , Henri Corbin'in arkadaşı Charles Puech ve ayrıca Puech'in yazdığı "The Concept of Atonement in Manichaeism" adlı çarpıcı çalışmadır. 1936 yazında Eranos'a sunuldu ( The mystic vision , ed. J. Campbell, Princeton 1968, 247-314); Geo Widengren, Mani ve Maniheizm (Londra 1965); ve LJR Ort, Mani (Leiden 1967). Mani, Empedokles ile ilişkisi ve kurtuluş olarak bilimin tüm sorunu için ayrıca bkz. ENM 342-4, 386-7. Jung'un Money'i ve ondan ilham alan çalışmaları -kendisi bunu özgürce "önemli", "harika", "muhteşem" olarak tanımlıyor- onaylaması hakkında - bkz. örneğin JV i 461, ii 659-60, 840, 1004-5, 1028, NZ i 45, 305-8, 492-3, 668, ii 852-3, 1086-7, 1116, 1526. Mysterium Coniunctionis'in İngilizce metni son derece talihsiz çeviriler içerir: Jung, "Mani'nin ulusları zehirleyen zararlı sapkınlığını bestelediği" ( MC 38 par. 31) şeklinde kendi değerlendirmesi olduğunu iddia etmek şöyle dursun, "Hıristiyan geleneğine göre, Mani'nin ulusları zehirleyen zararlı sapkınlığı. Elbette tüm bu detayların arkasında son derece hassas bir ­soru yatıyor. Tutkulu inkarlarına ve özellikle kötülüğün privatio boni olarak doktrinine yönelik sürekli saldırılarına rağmen, bu durumun ne dereceye kadar geçerli olduğu bir sorudur. ya da Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Maniheist düalizmle savaşmak için yaratılan iyinin yokluğu, Jung bunu Maniheist sapkınlığın yenilenmiş biçimini modern dünyaya geri getirmeye yardım etme rolü olarak gördü (karş., örneğin, Aion 61 n. 75; L. Oglesby, CG Jung ve Hans Urs von Balthasar , Hove 2014, 85-6, 110-11).

74    Evreni Aşan Bir Öğretmen: Cary de Angulo'dan Jung'a 28 Ocak 1924 tarihli Taslak Mektup ( CBA ). Jung'un, kurtarıcının sonsuz derecede rafine özünü bir birey biçiminde "somutlaştırma" (cf. JL ii 203) eğiliminden duyduğu içgüdüsel korku üzerine, tüm makul beklentilerimizin aksine, tasarruf ilkesinin özgürce işlemesine izin vermemek için bkz. örneğin, RB 311b, PT 2602 pars. 438-43, ACU 157-8 par. 267. Öğretmen ve öğrencilerin birbirlerini kolayca kilitledikleri kafes hakkında bkz. RB 316b; TE 234 par. 390. Gündüz rehberlik eden ­bulut sütununun aksine, gece rehberlik eden İncil'deki ateş sütunu için bkz. 13:21-2, 14:24, Sayılar 14:14, Neh. 9:12 ve 19.

Özellikle Maniheist -ve daha sonra Sufi- sembolü olarak bir ateş veya ışık sütunu için bkz., örneğin, C. Schmidr ve HJ Polotsky, Ein Mani - Fun in Âgypten (Berlin 1933) 66 ve SNC Lieu, Manichaeism in the later Roman İmparatorluk ve ortaçağ Çin (2. baskı, Tübingen 1992) 139; H. Corbin, Cyclical time and Ismaili gnosis (London 1983) 109-15, 140-1, 181 ve G. Böwering, The mistical vision of entity in classic Islam (Berlin 1980) 149-54; F. Kazemi , Lights of Trfân'da , ed. I. Ayman, xiv (Darmstadt 2013) 60-6. Bir sütun olarak peygamber için ayrıca bkz. W. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis (Göttingen 1907) 173 (cf. 193 ve AN vii 142) ve daha geniş bir tarihsel bağlamda, C. - M. Edsman, Le bapteme de feu (Uppsala 1940) 154-74 (özellikle Mesih ve Mani hakkında 166-72 ) ateş sütunları); M. İdel, Yahudi mistisizminde yükselişler (Budapest 2005) 123-7; M. Popovic, İnsan vücudunu okumak (Leiden 2007) 248-9. Jung'un kendisi, Maniheist gelenekte ateş veya ışık sütununun oynadığı çeşitli rollere yakından aşinaydı: JV ii 1004-5; NZ ii 853; MC 76n. 219, 395 par. 567. Sütunun psikolojik anlamı hakkındaki gözlemleri için ayrıca bkz. IJP 147, 154; NZ ii 1420; PPT 220 n. 17; AS 62, 310 ve n. 20.

75    NZ ii 852. Jung burada öncelikle ­Nietzsche'nin Zerdüşt ile özdeşleşmesinin neden olduğu arketipik "çarpıtma"dan söz eder; ancak aynı ilke, Zerdüşt veya kendisini peygamberlik rolüyle özdeşleştiren diğer herhangi bir peygamber için de geçerlidir. evlenmek halkla ilişkiler 345-6 par. Jung'un "bağımsız yaşama uyanan arketiplerden ­" kendiliğinden ortaya çıkan sonsuz zarafeti tanımladığı 534; ve ayrıca JW'de Barbara Robb'a verdiği tavsiyeye ("Umarım beni tanıdığı büyük kişiyle özdeşleşme cazibesine düşmez") not edin.­ 71, buradaki anlam, herhangi bir özdeşleşmenin, bu büyük varlığın dünyadaki gizemli işini "ilahi iradeye" uygun olarak yapma yeteneğine basitçe müdahale etmesidir ( ibid. 70-6). Öte yandan, bir kişi kişisel olarak kurtarıcı arketipiyle özdeşleştiğinde ortaya çıkan şeytanın yüzünün canlı bir örneği için bkz. JK 259-60, 261-2.

76    Şüphe Üzerine Jung: RB 301b; C. MacKenna , Insanity and divinity'de , ed. J. Gale, M. Robson ve G. Rapsomatioti (Hove 2014) 68; ve "şüphemizden şüphe duymanın önemi" hakkında bkz. APMM 13. Korben ve İşraki geleneği hakkında bkz. örneğin, AE xvi; Ishraqi mistisizmi üzerine ve Presokratikler, bkz. APMM 371-91.

77    Havarilerin , takipçilerin ve müritlerin yanlış anlamalarının - ve yanlış anlamanın yanlış anlamalarının - neden olduğu kaçınılmaz "yozlaşma" için ­bkz . 3. Mani'nin aynı zamanda yazma ve çizme buluşu hakkında, örneğin bkz. LJR Ort, Mani (Leiden 1967) ve ayrıca tüm Maniheist sanat sorusu için, A. von Le Coq, Die buddistische Spatantike in Mittelasien ii (Die manichaaischen) Minyatür, Berlin 1923) ve c (Neue Boldwerke, Berlin 1926); HJ Klimkeit, Manichaische Kunst an der Seidenstrasse (Opladen 1996); Z. Gulacsi, Mani'nin resimleri (Leiden 2015); ve ayrıca A. Corben, Lhomme de lumiere dans le soufisme iranien (Paris 1971) 194-204= The man of light in Iran Sufizm (Boulder 1978) 133-8'in yorumlarına dikkat edin . Peygamberlik selefleri soyunun devamlılığının Maniheist dinamikleri (ve ondan üstünlüğü ve farkı) için bkz. Ort 115-27. Kendinden öncekilerin her birine ilham veren kaynakla aynı olan, kişinin kendi ilham kaynağına yapılan temel vurgu hakkında , bkz. ­Henning'in "Maniheist peygamberlik" resmi özeti (Mani'nin özel durumunda, "aldığı ilahi ilhamların amacı insanlığa dünyanın gerçek durumunu bildirmekti", ancak "Mani veya onun tarafından alınan tüm vahiylerin özü" öncekiler bir ve aynıydı: aynı kaynaktan geldiler ve aynı amaçla verildiler”; Journal of the Royal Asiatic Society 2, 1944, 136= Seçilmiş yazılar ii 142) ve ayrıca Ort 118: “Sözlerini dikkatle dinlediğimizde ­bir senkretistin sesini duymuyoruz. Mani sadece seleflerinin ve kendisinin aynı gönderici tarafından gönderildiğini ve esinlendiğini söylemek istiyor. Bu, Buda, Zerdüşt ve İsa'nın ilhamlarını Mani ile aynı kaynaktan aldıkları anlamına gelir. ... Bu fenomene senkretizm dememeliyiz ­, "ortak bir kaynak" veya "aynı ilham" demeliyiz. Standart Gnostik, Maniheist ve İslami öncül peygamberleri isimlerine göre listeleme prosedürü için, örneğin dört rakamına belirgin bir düşkünlükle , bkz . . 1; E. Rose, Die manichaische Christologie (Wiesbaden 1979) 33; C. Colpe, Das Siegel der Propheten (Berlin 1990) 228-9; JC Reeves, O iyi alemin Müjdecileri (Leiden 1996). Jung'un bu peygamberler listesine Muhammed'i eklemesi, ­basitçe, Muhammed'in tarihteki bir sonraki büyük figür olarak Mani'nin yerini aldığı, "Peygamberlerin Mührü" haline geldiği ve bu süreçte pek çok Maniheist geleneği benimsediği iyi bilinen gerçeğin bir kabulüdür: bkz. örneğin, ­Colpe 227-47 ; M. Frenschkowski, Offenbarung und Epiphanie i (Tübingen 1995) 208-9.

78    MDRC 224-30; ÇİD 228-32/242-6; bkz. JP 31-4 (8 Kasım 1957 ) Jung'un Avrupa'ya yelken açmak için yaptığı hazırlıkları anlattığı MDR 228/242'de "Marsilya'dan" yerine "Marsilya'ya" okunmalıdır. Yayınlanmamış Protokollerde Uygur yazısı ve Turfan Maniheist parçalarından bahsedilmese de ­, Aniela Yaffe'nin bu tür ayrıntılarla ortaya çıkması olası değildir; ve tabii ki bu durumda, çeşitli ek yazılı materyallerden daha fazlasına erişimi vardı (örneğin, From the life and work of CG Jung 2. baskı, Einsiedeln 1989, 134; JSB 25), aynı zamanda Jung'un kendisine. 1957 girişinde söz edilmemesi, Jung'un bilinçli veya bilinçsiz bir düzeyde eski rüyalarının anlamını gözden geçirdiğinin ve hatta yeniden ziyaret ettiğinin bir göstergesi olarak önemlidir.

79    Söylemesi üzücü olan Sonu Shamdasani, Jung'un bir psikolog olarak rolünün, animanın veya ruhun ona sunduğu din ile ilgili her şeyin keskin bir şekilde "reddedilmesini" gerektirdiğinde ısrar ederek bu ilk yayına güçlü bir diyalog getiriyor ( RB 211-12). Ancak böyle bir "reddetme" fikri, Jung psikolojisinin temelden yanlış anlaşılmasını ve çarpıtılmasını gerektirir - ve ­Jung'un kendisinin uyardığı, her zaman ruhun dürtülerini reddetmenin bir yolunu bulacağı o "rasyonel bakış açısına" anında dönüşü garanti eder. değersiz ( PT 251-2 par. 426). Kendisi ve ruh arasındaki bu diyalog, kuşkusuz, aşkın işlev olarak adlandırdığı şeyi yaratmayı amaçlayan, bilinç ve bilinçdışı arasındaki içsel diyaloğun klasik bir örneğidir; ve aşkın işlev, yüzey dışında hiçbir şekilde reddetmeyi içermez . ­Savaşan karşıtların arkasında yalnızca sürekli iyileştirme ve daha derin bir düzeyde bütünleşmenin gizemine yönelik işbirliği yatıyor ( SD 87-90 par. 181-9). Bu nedenle Jung, iş başındaki aşkın işlevin mükemmel bir örneği olarak İsa'nın vahşi doğada ayartılmasını alıntılamayı severdi: Yüzeyde, Mesih, şeytanın onu güçle baştan çıkarma girişimlerini reddediyor gibi görünüyor ­. Ama nihayetinde hiçbir şeyi reddetmez, çünkü şeytan sayesinde ­ruhsal veya görünmez gücünün farkına varır ( JL i 267-8, bkz. PT. 53 par. 80). Jung'un ruhunun sinsi ve baştan çıkarıcı tekliflerini hevesle reddettiği şeklindeki şu anda popüler olan fikre gelince, onun kendi kaderi hakkındaki kehanetlerine ne kadar özenli ve saygılı olduğunu düşünmek faydalı olabilir ­( JP 258). Aslında, Spitteler'in Psychological Types of Words to the Soul'daki alıntısı , Kırmızı Kitap'ın girişindeki gibi pek çok otobiyografik içerir: "Her şeyden mahrum kaldığımı sanıyordum, ama sen kaldığın sürece son derece zenginim. benimle ve tatlı dudaklarla bana “arkadaşım” deyin (bkz. PT 174 par. 290).

80    "Gizli Kilise": Jung - Esther Harding 5 Temmuz 1922, Çeyrek 8/2 (Kış 1975) 9 ("Gizli bir kiliseye aitsek, o zaman aitizdir ve bu konuda endişelenmemize gerek yok, her şey her zamanki gibi devam edebilir dedi") = JS 29; LS Owens , Das "Rote Buch" , ed. T. Arzt (Würzburg 2015) 250, 252. Görünmez Kilise: CS 19-20, RB 211 n. 176; "Görünmez kilise" fikrinin Ortodoks Hristiyanlıkla "gizli kilise" kavramından daha yakın bağları olduğu belirtilmelidir (bkz., örneğin, ­A. Gamman, Görünmez Kilise , Whangaparaoa 2013). Daha sonra Jung , Floransalı Joachim'den yayılan geleneklere tam olarak uygun olarak ­ekclesia spiritualis'e veya "ruhsal kiliseye" atıfta bulunacak ve burada önemli bir direnişle karşılaşacaktır (L. Oglesby, CG Jung ve Hans Urs von Balthasar , Hove 2014, 73; fikrin tarihi hakkında, örneğin, bkz . Richard Knoll, Harold McCormick'in Psikoloji Kulübü'nü "Zürih Okulu" olarak adlandırdığı görünmez kilisenin aksine "Görünür Kilise" olarak ­1916 tarihli resmi tanımından faydalı bir alıntı yapıyor , ancak uygunsuz bir şekilde "Harold'ın kulübe " Görünür Kilise", Arthur Edward Waite'in eserlerini, özellikle 1909 tarihli The Secret ­Church of the Holy Grail ” ( The Aryan Christ , New York 1997, 229) adlı kitabını okuduğunu gösteriyor . Açıkçası, bu McCore ­Meek'in Jung'u Esther Harding ve diğerleri kadar dinlediğini gösteriyor. Wayat'ın " ­Kutsal Kâse merkezli Batı geleneklerine göre, her insan kalbinin 'gizinde' yatan kilise anlamında 'Gizli Kilise'nin yolu olarak anılan" mistik yolu keşfetmesi için. bkz. Henri Corbin'in yorumları: Temple et contemplation ( 2. baskı, Paris 2006) 315, 456.

81    Kırmızı Kitabın hemen başında : RBu 229b (yaprak yaprak; RB 229b). Jung'un ilan etmesi gereken açılış cümlesi ("euch verkünden"), tıpkı aynı sayfada biraz daha ileride ilahi lütuf tarafından kucaklanmakla ilgili ifadesi gibi, şüphe götürmez bir şekilde İncil'e aittir. Jn'nin geçişini çok yakından ve açık bir şekilde tekrarlıyor. 16:13-15 ("was zukünfftig ist wirt er euch verkünden ... euch verkünden ... euch verkünden" ), üç alıntının ­yanında Yuhanna İncili'nden yapılan alıntı göz önüne alındığında , bu hiç de tesadüfi değildir . Isaiah'tan (folio i recto, RB 2 29a). Ama Is'ın dili . Peygamberlik mesajının ("Botschaft") müjdesindeki ("verkünden") 61 : 1 , Jung'un yıllar sonra bile peygamberlik mesajını veya " Botschaft " ı dünya ( JP 144); ayrıca bkz. 19:3, Yuhanna 4:19-26, Elçilerin İşleri. 26:22-24. Derinliklerin ruhu adına konuşmaya zorlandığına ve karşı koymaması gereken ilahi lütuf veya " Gnade ­" ile donatıldığına ilişkin doğrudan açılış ifadeleri için bkz . . 6:5-8. Derinliklerin ruhu, onu bilime bağlılık dahil her şeyden mahrum eder, onu neşeden, yaşamdan ve başka bir şey hakkında konuşma yeteneğinden mahrum eder: RB 229-30; bkz. VW Odajnyk, PP 53 (2010) 447-8. Seçenek yok: RB 229-30; JP 145 (yayınlanan biyografi için yumuşatılmış: MDRC 122, MDR 171/178). "Ölmekten kaçındığıma sevindim": Homer, Odyssey 9.63, 9.566, 10.134; ZL 23 par. 69; JP 147; MDRC 120 ve n. 1= ETG 180 ve n. 4. Odysseus veya Ulysses'i hatırlayın: RB 245b, 246 n. 159, 247b ve n. 176, 304 n. 223, 366a, 367a; NZ i 462 ve n. 3, ii 1191 ve n. 2; ETG 103-4. Jung, Ekim 1957'de Aniel Jaffa'ya Kırmızı Kitap'ı yazarak kendisine dayatılan ilahi yükümlülüğe tam ve sadakatle uyduğunu ­( "getreu") söylediğinde , doğrudan Elijah'ın - kırk yılı aşkın bir süre önce - onu yazma emrine atıfta bulunuyordu. doğru ve doğru ("getreu") kendisine gösterilen her şey: RB 252b, JP 148 (cf. 144-5, ayrıca RB 190, 1959'da yazılmıştır ) Serbest bırakılmaktan duyduğu hayal kırıklığı: JP 148. Katlanamadığı yanı görkemli kehanet tarzı, karşı konulamaz dil "Prophetentum": JP 144-5, 169; Jaffe acımasızca zarar verdi, bu süreçte sayısız Jungcu yorumcuyu mahvetti , Jung'un kehanet dili hakkında söylediği her şeyi kaldırdı ve onun yerine ­çok "estetik" olduğunu düşündüğü için Kırmızı Kitap'tan ayrılma konusundaki zavallı saçmalıklarını koydu ( MDR 180-1/188). Jung'un , dünyaya kendisine dayatılan mesaj veya misyon olan "Botschaft"ı başka bir dile, yani bilim diline çevirme ihtiyacının farkına varması için , JP 144'teki çok net ifadelerine bakın.

82    zamanlarının kabul edilebilir bilim diline uyum sağlama ihtiyacı üzerine : ­Parmenides frs. 1.28-32, 8.50-2 ve 60-1 Diels=frs. 8A.35-7 ve 8B, 14B.76-8 ve 15C.11-12 Gemelli Marciano; Empedokles fr. 4, 8 ve 9 Diels=frs. 9, 13 ve 14 Gemelli Marciano; ENM 382-4; Gerçek 27, 205-58, 422-9. Jung "insan tarafına" ve bilime dönüş üzerine: RB 219b, karş. JP 148; Jung'un, eski Yunan ve Latin edebiyatını yakından tanıması nedeniyle, ölüler dünyasından canlılar dünyasına dönmenin getirdiği muazzam zorlukların kesinlikle farkında olduğu gibi hatırlanmalıdır (PA 39; S, Shamdasani, CG Jung: kitaplarda bir biyografi , New York 2012, 201-2) . İlahiyat ve ­metisin tehlikeleri : M. Detienne ve J. - P. Vernant, Les ruses de l'intelligence (Paris 1974), and the key role of metis Hem Parmenides'in hem de Empedokles'in yaşamı ve öğretileri için bkz . Divine her şeyin icabına bakar: IDPW ; gerçeklik 26-284. Neyse ki Homeros'un Odysseia'sının sonunda Odysseus'un ünlü dönüşüne değinmeye gerek yok ­. Sonu Shamdasani, bariz bir küçümsemeyle, sanki bu tür saçma fikirlerden bahsetmek onları zaten itibarsızlaştırmakmış gibi, Paul Stern'ün çalışmasına atıfta bulunur - "onun görüşüne göre Jung, bilim adamı kılığına girmiş bir 'kâhindi'" - ve sadece notlar değil. Frank McLynn'in de benzer şekilde "Jung'u bilim adamı gibi davranan bir peygamber olarak gördüğünü", ancak aynı zamanda McLynn'in "Jung kendisinin bir peygamber olduğunu açıkça kabul ederse dönümlerce basılı kağıdın kurtarılabileceği" hakkındaki komik yorumunu aktardığını (PJ Stern, CG Jung: the perili peygamber , New York 1976; F. McLynn, Carl Gustav Jung , New York 1996, 316; JSB 72, 83). Gnostisizm veya kılık değiştirmiş Teozofi olarak Jung psikolojisinin tanımları için bkz. H. Ellenberger, Levolution psychiatrique 17 (1952) 151. Jung, kendisine verilen görevin dünyaya misyonunu ve mesajını ­kehanet dilinden bilim diline çevirmek olduğunu açıkça belirtir: JP 144 (Eylül 1957 ); bkz. 145, 169. "Bugün ağlayan birinin sesi ...": SM 38 par. 55 (1934), op. Dır-dir. 40:3; bkz. ZL 35 par. 108. Modern dünyada peygamber olmaya çalışmanın beyhudeliği için bkz. JL ii 174=E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma (Boston 1989) 102-3 (1954); ve ayrıca Rolf Jung'un, "insanlık tarihinde benzeri görülmemiş bir ruhsal çöküş" çağında, mistiklerin, büyücülerin ya da kurtarıcıların "çünkü bunların bilimsel bir temelden yoksun oldukları ve Bilim Adamının günümüzün Cadı Doktoru olduğu " için kimsenin söylediklerine inanmadığına dair yorumuna da dikkat edin. 163-4: Gerçek modern peygamberler olarak bilim adamları üzerine, bkz. L. Walsh tarafından yakın zamanda yapılan bir çalışma, Scientist as Prophets , New York 2013). Elbette bu, Jung'u, " bilimselmiş gibi görünseler de hareketleri gerçekten dinsel bir karaktere sahip" olan Rudolf Steiner veya Mary Baker Eddy gibi insanların "gizleme girişimleri" olarak tanımladığı şeye nefes kesici bir şekilde yaklaştırıyor ; ­ancak bilimsel kimlik bilgilerini vurgulama ihtiyacının neden bu kadar bilincinde olduğunu açıklamaya yardımcı oluyor . Ayrıca , kendisinin de eklediği gibi, tüm bu hareketlerin “kendilerine bilimsel bir hava katması , turnenin grotesk bir karikatürü ­değil . ya da bir maskeli balo, bu onların gerçekten "bilim" için çabaladıklarının olumlu bir işaretidir , yani . modern insanın dayanamayacağı inanç değil , bilgi . ... Bilmek istiyor - kendisi için deneyimlemek” ( CT 84 par. 170-1). Bilimsel kılıktaki mistiklerin konumu için ayrıca bkz. P. Kingsley, Black zinnias 1 (2003-4) 21-6.

83    İki kez not edilmelidir: Empedocles fr. 25 Diels; bkz. fr. 35.1-3 Diels=fr. 38.1-3 Gemelli Marciano ve ENM 395-6. 1 Ekim 1957: JP 149. Ateşli lav ile Jung'un yayınlanan kitaplarının düzenli katılığı arasındaki çelişki göz önüne alındığında, ayrıca Cary de Angulo'nun otuz yılı aşkın bir süre önce kendi konuşma sözlerinde yanan ateş ile Kırmızı Kitap'ın sözlerinde yanan ateş arasındaki karşıtlığı karşılaştırın. ve kalpten değil kafadan çıkan yayınlanmış kitapların "profesörlüğü " ( RB 214a ; CBA ) ­. Aniel Jaffe'nin Protokoller'deki bu pasajı yanlış anlaması ve çarpıtması üzerine, Jung'un yayılan ilkel maddenin "düzenli bir dünyaya" dönüşümüne ilişkin kozmolojik imgesinin, onu "modern dünya resminde somutlaştırdığı" önemsiz fikriyle değiştirilmesi de dahil. ", bkz. MDRC 145, ETG 203, MDR 190/199; Sonu Shamdasani JM hakkında 22 (". ve sonra her şeyi sınıflandırmak zorunda kaldım ..."). "Sıradan dil. bir adam düşünmeden önce": NZ ii 970-1. Jung , "insanın düşünmesinden önce var olan düşüncenin açığa çıkması" nın mitolojik bir örneği olarak ­, bilinçdışı denizinden insanlığa ilkel bilgeliğini ileten Babil balık tanrısı Oannes'ten alıntı yapar (ibid. 971). Bu tesadüf değil, çünkü başka bir yerde Jung, Oannes'in öğretmeni Philemon'la özdeşleştiği rüyasını anlatıyor ­(Cary de Angulo'ya mektup, 18 Ağustos 1925 tarihli: CBA ) - ve düşüncelerin bile insana ait olmadığının keşfi elbette Philemon'un Jung'a en büyük hediyesi. Bkz . 24; ÇİD 176/183; ve ayrıca TE olarak işaretleyin 201 par. 323, "bize gelen ve her zaman kendimize ait olduğunu düşündüğümüz düşüncelerle özdeşleşme alışkanlığına" derinden düşme tehlikesi hakkında.

84    Empedokles fr. 9.5 Diels=fr. 14.5-6 Mars İkizleri; ENM 382-4 ve n. 120; gerçeklik 422-5; Gemelli Maricano, The Vorsokratiker ii (2. baskı, Berlin 2013) 374-5.

85    "Ben lanet bir amatörüm...": JP 149; pasaj, JM'de içler acısı sonuçlarla zaten alıntılandı 22. Sonu Shamdasani , "der hat dann alles angeordnet" kelimesini , Jung'un kendisinin "daha sonra her şeyi sınıflandırmak zorunda olduğu" anlamında saçma bir şekilde yanlış tercüme etmenin yanı sıra , ­"ich bin der verfluchteste Dilettant" ifadesini "Ich bin der verfluchteste Dilettant " olarak yanlış tercüme ederek, felaketten felakete düşüyor. Ben en lanet amatörüm" - ve mücadele eden bir bilim adamı olan Jung'un neden zamanının tüm bilimsel disiplinlerini tek bir psikolojik bayrak altında birleştirmeyi hayatının hedefi haline getirdiğine dair tüm kitabın temeli olarak bu lanet olası ama asil amatör imajını kullanmak ( JM 1, 22). Ancak Jung, sık sık yaptığı gibi, burada sadece küfrediyor ("Ben şimdiye kadar yaşamış en lanet amatörüm"); ve bazen "bilimlerin parçalanmasına direnmeye" çalışmanın değerinden bahsetmiş olsa da (ibid. 22), yayınlanmamış Protokoller'deki bu pasajı okumaya özen gösteren herkes, onun gerçek anlamının ve gerçek ilgi merkezinin çok geçmeden farkına varacaktır. başka yerde yatmak Ne yazık ki , Jung topluluğu tarafından gösterilen neredeyse tamamen muhakeme eksikliği ­, bu yanlış anlamanın zaten Jungcu literatüre sızdığı anlamına gelir ( örn . ve Shamdasani tuhaf ­"efsane yaratmayı" çürütmek için bir haçlı seferinde olmasına rağmen ( JM 102, 24 ve devamı) Jung'un figürünü çevreleyen , Jung'un sözlerinin ve çalışmasının aşırı rasyonalize edilmesinin sadece başka bir mit yaratma biçimi olduğunu gözden kaçırmış görünüyor . ­Shamdasani'nin Jung'un amatörlüğü kabul etmesi konusunda haklı olmaya en azından yakın olduğu tek nokta, bunun Jung'un biyografisinin Aniela Yaffe tarafından yayınlanan versiyonundan çıkarıldığını ve "nasıl olduğu düşünülürse çıkarılmış olmasının şaşırtıcı olmadığını" belirtmesidir. Jung'un ortak imgelerinden çok uzaktır ” ­(ibid. 22). Aslında, Jaffe Protokollerinin günümüze ulaşan transkriptleri, Jung'un amatörlüğünü dürüstçe kabul ettiği, metne onun koşulsuz ihtişamına ve biliminin doğruluğuna dair kendi el yazısı eklemelerini eklediği anda onun ne kadar çaresiz olduğunu gösteriyor ( JP 149). Aynı hikaye, mektup koleksiyonunun editörleriyle defalarca tekrarlandı: Jung kendisini ve yazdığı kişiyi "sadece amatörler", "bloBe Dilettanten" olarak tanımladığı anda, editörler hemen kelimenin bu kelimede ısrar ediyor . "amatör" burada " aşağılayıcı anlamda değil " kullanılmıştır ( QPT 40 ve n. 44; Jung'un kendisini ve muhabirini "amatör", kelimenin tam anlamıyla amatör olarak adlandırması hiçbir şeyi değiştirmez). Bir amatör olarak Jung hakkında , bkz. ayrıca Sonya Maryash'ın onu " sadece her şeyi toplayan ve eve sürükleyen bir konuşmacı " olarak tanımlaması (D. Bair, Jung , Boston 2003, 826 n. 102); 1957'de "tamamen amathematikos " olduğunu kendi kabulü ( JL ii 404, bkz. SD 419 par. 816); JL i 114 ve MDR'de kendisini amatör olarak tanımlaması _ 91/86; ve Eranos'un yayımlanmaması planlanan Amerikan cildi için yazdığı şaşırtıcı derecede cansız önsöz ( Bahar 92, 2015, 83). Shamdasani'nin bu eşsiz ­yüzeyselliği kullanma hatasına düşmesi son derece eğlenceli. Çeşitli alanlardaki uzmanların yetenekleriyle Eranos'a gelmeleri ve Jung'un burada Protokoller'deki amatörlüğüne ilişkin benzersiz derin açıklamasına ışık ­tutmaları için boş gibi gelen bir önsöz ( JM 21-2): ezoterik gerçekleri zahiren açıklamaya çalışmak asla iyi bir fikir değildir. Görünüşe göre, Cary Baines sadece akıllı değil, aynı zamanda Jung'a yazdığı önsözün basılmayı hak etmeyecek kadar acınası bir şekilde çaresiz olduğunu söyleyecek kadar cesurdu. Tüm kalbiyle kabul etti, ancak ısrar ettiği için yeniden yazmayı reddetti. Bunu, Eranos'un Eranos toplantılarını düzenleyen organizatörü Olga Fröbe-Kaptein geride kalması ve değerli zamanını veya çabasını önemsiz gördüğü şeylerle boşa harcamaması için yazdı (Bair 472; R. Bernardini, Jung a Eranos , Milan 2011, 296-7) .

86    JP 149. Orijinalde, "Urstoff" veya bilinçdışının "orijinal malzemesi" ­- "saf madde" veya "Rohstoff" olarak da adlandırdığı şey , yani kehanetin kendiliğinden akan özü arasında temel bir çelişki açık ve belirgindir ( JP 169) - ve örtmek ve gizlemek için kullandığı "Bekleidungsstoff" veya kamuflaj malzemesi. Bariz yasal kısıtlamalar nedeniyle ve ayrıca materyalin yayınlanmamış doğasına saygımdan dolayı, kendimi ­Jung'un bu önemli pasajda söylediklerinin çevirisinden ziyade doğru bir şekilde yorumlamakla sınırladım . ­Geri kalan her şey, Aniela Jaffe ile yaptığı röportajın Tutanakları yayınlanana ve resmi olarak tercüme edilene kadar beklemek zorunda kalacak.

87    Simyacıların deneyimlerinin kendi deneyimleri olduğuna dair Jung'un açık ve koşulsuz iddiası için bkz . Belli ki, Marie-Louise von Franz'a, kendisine dayatılan simya araştırma testi hakkında şikayetleri hakkında , bkz. ­A. Ribi, Analutische Psychologie 13 (1982) 202 ("Er soll gesagt haben,diese Arbeit habe ihn noch viel mehr Mühe gekostet als die Auseinandersetzung mit dem Unbewussten"). Jung'un bu tür kılık değiştirme ve kınama imgelerinin psikolojik anlamı için bkz. FX Charet, Spiritualizm ve CG Jung'un psikolojisinin temelleri (Albany 1993) 253. Kendisi kehanet niteliğinde olan simya geleneği hakkında, örneğin, Hermes'e thnetoisi olarak söylenen büyülü ilahiye dikkat edin. peygamber ya da Jung'un "Merkür'ün Ruhu" üzerine büyük çalışmasına birlikte başladığı "ölümlülerin peygamberi" ( AS 192); ve son büyük eseri Nicholas Barno'dan "tüm Kanun ve Simya Kehaneti" üzerine alıntı yaptığı ifadeyi karşılaştırın ( tota Lex et Prophetia chemica : MD 61 par. 59 ve 566 n. 140. "Yasa ve Kehanet"in bu bileşiminin ardında yatan şeyi anlamak için ­bkz., örneğin, P. Lory, Câbir ibn Hayyân, Llaboration de Telixir Supreme , Damascus 1988, 15 ve n. 33 ve ayrıca IDPW 204-19). En başından beri kehanet geleneği olarak simya hakkında genel olarak bkz. R. Reitzenstein, Poimandres (Leipzig 1904), esp. 215 sn. ("Der vollkommene Alchemist hat die gnosis und ist der wahre Prophet"); S. L. Grimes, Zosimus of Panopolis (PhD tezi, Syracuse University 2006) 37 ve n. 64, 38, 42; KA Fraser, Dionysius 25 (2007) 37, 47-9; M. Martelli, Nuncius 26 (2011) 289-90; R. Patai, Yahudi simyacılar (Princeton 1994) 18, 21, 29-30, 49, 70; Lori 15; L. DeVun, Kehanet, simya ve zamanın sonu (New York 2009). Ve "simya kehanetin kız kardeşidir " son ifadesi hakkında bkz. SB xi, 205-6, 302 n. 72, 324 sn. 54-5.

88    Jung'un kehanet dünyasının kapısını çarparak nihayet bilim dünyasında "hayatının işini bulabileceği" şeklindeki çok saygı duyulan fikir için bkz., örneğin, Joseph Cambray, IJJS 3 (2011) 110-24. Şubat 2016'da ­Jung'un bilimle ilişkisi konusunda önde gelen otoritelerden biriyle tanıştığımda , Jung'un bilim ve bilimsel bilgi hakkında hayatı boyunca ne kadar belirsiz olduğundan neden hiç bahsetmediğini sordum ” ­( CT 251 par. 496) . Bana verilen cevap , şu anda bu konuda ­yayınlanmakta olan Jungcu literatüre ne kadar dikkat edilmesi gerektiğini çok açık bir şekilde gösteriyor: burslarım ve başka hiç kimse beni konferanslara konuşma yapmaya davet etmeyecek . Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasından sonra son derece popüler olan fikre gelince , Jung'un kehanet dünyasını bilim dünyası için terk ettiği fikri : çoğunlukla , onun entelektüelinin dolambaçlı modern bir ­tanımı olarak sunulur . evrim ve gelişme. Bununla birlikte , gözden kaçmış gibi görünen şey, bunun, rasyonalist tarihçilerin neredeyse iki yüzyıldır figürler arasındaki nahoş gerilimden, dayanılmaz çatışmalardan ve çelişkilerden kurtulmaya çalıştıkları şizofrenik girişimlerin yorgun bir yeniden üretimi olduğudur. bilim adamı Empedokles'in gerçekliği ve peygamber Empedokles'in gerçekliği. Muhtemelen, Empedokles'in öfkeli bir gençken irrasyonel bir peygamber rolünü oynadığı, ancak tüm bu saçmalıkları daha sonra bırakıp bir bilim adamının ayık bir yaşam sürdüğü ifadesiyle ­her şey çözülebilir ­(örneğin, J. Bidez'de, La biographie d'Empedocle , Ghent 1894, 159-74; W. Kranz, Hermes 70, 1935, 111-119); Peygamber Empedokles'in aynı zamanda bir bilim adamı olduğunu, bilim adamı, hekim, filozof Empedokles'in ise içsel olarak peygamber olmayı asla bırakmadığını kanıtlayarak, bu tür çocukça fikirleri kesin olarak gözden düşürmek neredeyse iki yüz yıl sürdü (A. Mertin ve O. Primavesi , L'Empedocle de Strasbourg , Berlin 1999, 114-19; ENM 339-41). Jung'un 1913'te kaçınılmaz bir lav akışına rastlayana kadar ( JP 149) bilimi aracılığıyla bir şeyi başarmayı ilk başta nasıl istediğine gelince : elinden geldiğince kendini bilim dünyasına adadı ( MDR 79-92/72-86 ; E. Taylor, Psychoanalytic Review 83, 1996, 547-68), çoğu bilim insanı gibi bilimin soğuk mekanik kalpsizliğinden dehşetle dolmuş olmasına rağmen (bkz. örneğin M.-L. von Franz , ZL xvi-xviii yaklaşık 1896 ve 1897 ; A. Jaffe, Word and image , Princeton 1979, 26-7 1898'deki günlük kayıtları hakkında ) Sonra lav onun bilime olan inancını alıp götürür: RB 229b (cf. 336b ve n. 18). Sonraki amatörlüğü üzerine: En bariz örneklerden biri , P.W. Martin, başlangıçta UNESCO'nun himayesi altında, ­bireyleşme çalışması için sağlam bir bilimsel temel oluşturmak için. Jung, en belirsiz ve tereddütlü desteği sundu ve Bollingen Vakfı'ndan yıllarca maliyetli finansman sağladıktan sonra, Martin'in projeleri esasen boşa çıktı ( SL 606-13; JL ii 219; W. McGuire, Bollingen , Princeton 1982 , 136-7 ; P. Pietikainen, Alchemists of human nature , Londra 2007, 125-6). Veya "tüm bilimlerin bir sentezine ulaşmak" için oldukça iddialı bir şekilde yola çıkan Weltanschauung adlı bir dergiyle yaptığı işbirliğinin daha önceki bir örneği var ; ama projenin kapsamının "Jung'un girişiminin geniş kapsamını nasıl gösterdiğini" ve "onun ansiklopedik ­psikoloji anlayışının iyi bir örneğini nasıl verdiğini" belagatli terimlerle anlatmak yerine, basitçe "projenin boşa çıktığını" not etmek daha iyi olur. ." ( JM 19-21). Öte yandan, son derece başarılı Eranos konferanslarına gelince: Jung'un arkalarındaki yönlendirici güç olduğunu varsaymak yerine (ibid. 21-2), gerçek yol gösterici gücün ve ilham kaynağının Olga Fröbe olduğunu açıklamak çok daha doğrudur - Jung'un etkisine karşı sürekli mücadele etmekle kalmayan, hatta onu "Eranos'a karşı hareket eden" bir güç olarak algılayan Kaptein (HT Hakl, Eranos , Sheffield 2013, 45, 104-5, 165-6; R. Bernardini, Historia din 5, 2013, 98). Eşzamanlılıkla ilgili en ünlü bilimsel yayını ile ilgili olarak ­, onu okuyan arkadaşların bilimsel olarak ne kadar yetersiz olduğuna işaret ettikleri anda ne kadar çabuk eski arkadaşlara dönüştüğünü hatırlamakta fayda var; nihayetinde fizikçi Wolfgang Pauli'nin metni bilimsel standartlara getirmek için yayımlanmadan önce yeniden yazmasına nasıl izin vermek zorunda kaldığını ; ­ve Pauli'nin daha sonra, Jung'cuların bilimsel yönteme veya bilimsel ilkelere aşırı saygı duymaması nedeniyle Jung ile tüm resmi bağlarını nasıl kopardığını (D. Bair., Jung , Boston 2003, 551-4; PB iv/II 75-8, iv/ III 536, 620-2, 627-30, 647, 710-11, iv/IV 254, 317, 420-1).

89    "Kurgudan Kurtulun ... Sadece 'Anlamlı Tesadüfler'": M. Fordham'ın C. G. Jung'a Önsözü, Synchronicity (Princeton 1973). "İrrasyonel ilahi güç ve büyü dünyasından" çok başarılı bir çıkış yolu olarak kabul edilen eşzamanlılık fikri üzerine, bkz. yorumlar G. Bright, JAP 59 (2014) 287; M. Stein, Kırmızı Kitap: Küresel Bir Seminer (Asheville Jung Center DVD'si: Asheville 2010) 1:16:29-1:18:40. Aslında, Jung'un işbirlikçisi Wolfgang Pauli, tam tersine, onların işbirliğini "iki taraf" arasında kafa kafaya bir "çatışma" (" Zusammenprall ") getirmenin bir yolu olarak tanımladığında, fiilen ilgili faktörleri anlamak için çok daha iyi ­bir konumdaydı . sihirli-simyasal yaklaşım" ve modern bilimin yaklaşımı ( Wolfgang Pauli ve C. G. Jung: ein Briefwechsel , ed. C.A. Meier, Berlin 1992, 37; D. Bair, Jung , Boston 2003, 553). Eşzamanlılık ve sihirli sempati doktrini arasındaki yakın bağlantılar üzerine bkz. SD 489-503 pars. 924-44 (cf. JL ii 45, 82, 175, 409), Jung'un eşzamanlılığın kendisini " ne pahasına olursa olsun kaçınılması gereken arkaik bir varsayım " olarak özellikle tuhaf ama son derece ironik tanımlaması ( SD 502 par. 944); PV iv/I 186, 319; iv/II 363, 745; AWA 303 _ 27. Sempati ile ilgili ve Empedokles'in sihire ­dayalı öğretileri, bkz. APMM 296-300, 335-41: Philemon'un Kırmızı Kitap'ta ismen bahsettiği tek büyü tekniğinin tam olarak sempati veya sempatik büyü tekniği olması tesadüf değildir ( RB 140, 312b). Eşzamanlılıklarla ilgili kadimlerin yalnızca mucizevi müdahaleyi değil, aynı zamanda "ilahi sorumluluğu" ve bunların kehanet ve rüyalarla yakın bağlantılarını gösterdiği konusunda özellikle yararlı bir görüşü için, bkz. D. Wardle, Cicero: on kehanet , kitap 1 (Oxford 2006) 227-8, 287-8, 296; Jung'un ­eşzamanlılığı mucizelerle nasıl ­ilişkilendirdiği için bkz . ii 217; ve iki yıl sonra Wolfgang Pauli ile " herkesin gözden kaçırdığı, dünyamızın temellerini sarsan çok küçük psikolojik faktörler" hakkındaki açıklamasını karşılaştırın ­( PB iv/IV 514; S. Gieser, The innermosr kernel , Berlin 2005, 328) . Bir "zamanda kırılma" olarak eşzamanlılık : Combar'da Jung (9 Ekim 1952) 7= JS 230; Ana 181-3. "Sınır" olgusu olarak eşzamanlılıklar için ­bkz . SD 487 par. 921; M.-L. von Franz, CG Jung: zamanımızdaki efsanesi (New York 1975) 239; Bair 553. Jung'un , varlığın doluluğunun doğrudan deneyimi olan "die Erfahrung der Fülle der Seins" e geri dönmeyen eşzamanlılık hakkında herhangi bir kuramlaştırmaya karşı içgüdüsel sabırsızlığı için bkz. G. Quispel , The rediscovery of Gnostisism , ed. B. Layton, ben (Leiden 1980) 26; Kispel'in dolgunluğu Gnostik pleroma ile nasıl eşitlediği üzerine­ RB'de Jung'un kendisini görün 347 ve n. 82. Çar. ayrıca A. Ribi'nin, Analytische Psychologie 13, 1982, 219'un Jung için öncelikle bir deneyim meselesi olarak eşzamanlılık üzerine önemli yorumları; ve JM 265-6'ya, Jung'un Eranos'ta bile, sadece doğrudan deneyimin önceliğine özel ilgisi nedeniyle "disiplinler arası araştırmanın olasılıklarını" son derece bilim dışı ihmal etmesiyle ilgili not edin. Esasen insanları esrarengiz gerçekliğine yönlendirme meselesi olan eşzamanlılık "teorisi" için bkz. Ana 131-46; Maddenin "canlandırmasını" bilimin ruhsuz dünyasına sokma girişimi olarak kendi "teori" tanımı için, örneğin bkz. Pauli und Jung: ein Briefwechse 100= Atom and arketip , ed. Meier (Londra 2001) 98; ve eşzamanlılık konusunda herhangi bir şey yayınlamak için "aşırı rasyonalizasyonun ve ardından gelen kitlesel düşüncenin toplumda bir 'neden ve güdü' olarak kişiliksizleştirici sonuçlarına ilişkin endişesi": JL ii 216 ve Main , IJJS 3 (2011) 147.

90 JP Hariç 149, "Uroffenbarung" kelimesi ETG'de ayrıntılı bir çift anlamda da geçmektedir. 24 (çapraz başvuru MDR 31/17): Jung'un bahsettiği rüya ilkeldir, yalnızca çarpıcı biçimde pagan ve ­Hristiyanlık öncesi içeriği nedeniyle değil, aynı zamanda hatırladığı en eski rüya olduğu için, rüya daha eskidir ve bu nedenle daha kehanetlidir. ( CD 1, JM 157) diğerlerinden daha fazla. Wilhelm Bousset'in kişisel kopyası Hauptprobleme der Gnosis'teki notları (Göttingen 1907, 273-6), Jung'un "Uroffenbarung" diline , özellikle antik Gnostik ve Maniheist geleneklerle ilgili olarak aşina olduğunu kanıtlıyor; şimdi ayrıca bkz. E. Rose, Die manichaische Christologie (Wiesbaden 1979) 42 ("Botschaft ... Uroffenbarung ... Propheten der Wahrheit" Zerdüşt, Buda, Mesih ve Mani'nin şeceresiyle bağlantılı olarak) ve örneğin G. Quispel, Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 33. Busse'nin çalışmasındaki bu kurşun kalem izlerinin, Jung'un kitabı satın aldıktan kısa bir süre sonra ilk kez okuyup incelediği zamana kadar uzandığını belirtmek gerekir (bununla ilgili yorumların listesi, simya not defterlerinde bulunmuştur). ­AN vii 134-47 çok daha yenidir) : Reitzenstein'ın " Uroffenbarung . Botschaft . Peygamber" ve diğer notların yanı sıra Jung, ­Reitzenstein'ın "vahiy özgürleştirir" ("Offenbarung macht frei") şeklindeki unutulmaz ifadesini vurgulamaktadır. Bu " Ufoffenbarung " kelimesinin tarihçesi ve anlamı için , örneğin bkz . _ E. Troeltsch, Kritische Gesamtausgabe ii (Berling 2007) 575; JH Sailhamer, Tevrat'ın Anlamı (DOWNS Grove 2009) 566-9. Ayrıca , "Uroffenbarung" fikrinin , Jung'un Henri Corbin'e güvendiği gibi "manevi seleflerinden biri" olarak kabul ettiği Friedrich Schleiermacher'in (Sailhamer 135-45) çalışmalarıyla yakından bağlantılı olduğu da belirtilmelidir. " ( HC 328= AJ 156-7, bkz. JL ii 115). "Uroffenbarung" kelimesi ile peygamberlik dünyası ­arasındaki en önemli bağlantı için , örneğin bkz. Salehamer'in "orijinal vahyin peygamberlik anlayışı" hakkındaki yorumları (196);

GB Gerlach, Ammon ve Scheiermacher (Berlin 1821)80-2; HWJ Thiersch, Lectures on Catholicism and Protestantism (Erlangen 1846) ii 9; Bousset, Main Problems 275-6 ve Studies in the History of Religions (Leiden 1979) 95; Reitzenstein 18-20; Hristiyanlar ve Müslümanlar ed A. Guthmann ve diğerleri. (Bielefeld 2010) 2.25.

Jung'un üstesinden gelemediği ve bilimle süslenmek zorunda kaldığı "Uroffenbarung" : JP 149 ( 1 Ekim 1957 ); Onu gücüyle dolduran ve bilim diline çevrilmesi gereken "Botschaft" : age. 144 ( 30 Eylül 1957 ) Simya üzerinde çalışmaya başlamak için Kırmızı Kitap'tan ayrılması gerektiğine dair resmi ve son açıklaması için ­bkz . ilk deneyimin yoğunluğu, sadece birkaç yıl önce Aniel Jaffe'ye bu durum hakkında anlattıklarıyla tamamen tutarlıdır ( JP 149). Maniheist Kitap Rüyası: MDR 228-32/242-6. Eski peygamberlik geleneklerindeki değişimin inceliklerine ilişkin bazı yorumlar için bkz. PJB 41-76; Jung'un Hermetik edebiyat okumasından çok iyi bildiği gibi (karş. örneğin, R. Reitzenstein, Poimandres , Leipzig 1904, 214-50), sık sık yazdığı ve hakkında konuştuğu yeniden doğuş gizemi, peygamberlerin gizemiydi. . İkiyüzlülüğe duyulan ihtiyaç için bkz. ACU 144-6 pars. 253-4; izlerin örtbas edilmesi için bkz. Jung'un Alice Raphael'e yazdığı 7 Temmuz 1955 tarihli mektubu ( ­Alice Raphael arşivi, Beinecke Kütüphanesi, Yale Üniversitesi). Ruhla sohbet: BB v 79-80; bkz. RBu 334b ve n. 18 ( RB 336b ve n. 18'de kötü çevrilmiş ). Jung'un evrimsel veya "artzamanlı" bir okumasına yönelik amatörce bir tutku örneği olarak. Çeşitli kavram ve kavramların yanı sıra diğer kavramlara doğru kaymalar, ­Jung'un bilimsel yaşamının bireysel aşamalarına bağlanabilir. Jung'un yekpare bir psikolojik teorisi olduğu yanılsaması ­tamamen ­yıkılmıştır . ” Bkz. W. Giegerich, Spring 71 (2004) 201 . Ayrıca 1915-1916'dan sonra geçici niteliktedirler. Teoriler, Jung'un çalışmalarının özü değildir; bu sadece onun sezgilerini bilimsel ve tıbbi bir dinleyici kitlesinin diline çevirmeye çalıştığı bir yaklaşıklıktır. Bu bir uzlaşmadır. Çelişkiler bu yüzden." Ama işin özüne gelince, Shamdasani'nin söyleyebileceği en iyi şey, Jung'un biliminin yardımıyla "eski olanı kurtaran veya ona yeni bir erişim sağlayan yeni bir bilim inşa etmeye çalıştığı"dır ( JAP 57, 2012, 375). Jung'un "Birçok Bitmemiş Başlangıç"ı: JM Zürih'teki Jung Enstitüsü'nün amatörlüğünün en çarpıcı örneklerinden biri olarak tasvir edildiği 345-7.

92 "Kanın ve ıstırabın yolu ... tüm bilimlerimden daha güçlü çıktı": Jung tarafından 1926'da yazılan ve Gerhard Adler tarafından PP'de yayınlanan bir mektup 6 (1975) 12; Lionel Corbett'in 1936 tarihi yanlıştır ( The Religion function of the psyche , London 1996, 134). Jung'un hayatı ve yazılarının telafi edici rolü için bkz. SL 704, par. 1585; JP 383-4; ÇİD 211/222; A. Jaffe, CG Jung'un hayatından ve çalışmasından (2. baskı, Einsiedeln 1989) 140; JM 351. O, elbette, aşırı telafinin ve bilinçdışıyla münhasıran özdeşleşmenin tehlikelerinin gayet iyi farkındaydı (bkz., örneğin, AS 119-21 par. 155, Paracelsus'ta; MC 234-5 par. 314, Michael Mayer hakkında bariz düşmanlık ve soğukluk hakkında son derece gergin bir pasaj ; ­SL 704-5 pars. 1586-8; JP 169-70). "Aynı telafi edici rol ... ticari laiklik tarafından": C.G. Jung , H.R. Zimmer, Der Weg zum Selbst (Zurich 1944) 22; bkz. halkla ilişkiler 594 par. 962. Peygamberlerin telafi edici rolü hakkında bkz., örneğin, SM 98 par . 153, 122-3 par. 184, JL ii 4, JN 101-2. Jung'un temel görevi, Batılıların kendi kültürel devamlılıklarını ve ruhani geçmişlerini hatırlamalarına yardımcı olmaktır: JP 212-13, 233, ETG 239= MDR 222/235 ("Geistesgeschichte" yanlış bir şekilde "entelektüel tarih" olarak çevrilmiştir). Kolektif Batı Rasyonalizminin "Çılgın Evi": Aion 181 par. 282. Sadece maddi değil, aynı zamanda manevi açgözlülük gibi muazzam bir sorun için bkz. örneğin, RB 231b, 315-16, SM 58 par. 88 ve özellikle PR 483 par. 773. Jung'un bir mektupta, ­"Tanrı'nın canlı ve özgür olmasını istediği" için kasıtlı olarak acı çekme pratiğine daldığına ilişkin ifadesiyle, özellikle Kırmızı Kitap'ta, çok büyük olabilecek ıstırabın olup olmayacağı hakkındaki sorusuna bakın. Tanrı aşkına onu sınamak istiyorum, bir soru ve ardından Tanrı'nın bütünlüğünü ve sağlığını geri kazanmak uğruna kendini kasıtlı olarak tövbeye teslim ettiğine dair bir itiraf ( RB 112): hem soru hem de itiraf, Jung'un Kırmızı Kitap'ın hemen başında alıntıladığı 53. bölüm de dahil olmak üzere Yeşaya'ya yapılan göndermelerle dolu . (300a ve n. 204, 300b ve n. 206). Bu günlerde artan bir eğilim, doğrudan Kırmızı Kitap'ın sözde özüne gitmek için, Yeşaya'daki bu giriş pasajlarını "İncil'den giriş niteliğinde alıntılar dizisi" olarak elin hızlı bir sallanmasıyla atmak yönündedir (örneğin , J. Cambray, Uluslararası psikanaliz dergisi 94, 2013, 416) çağdaş eleştirmenlerin, her şeyi anlamanın en önemli anahtarları olduğunu fark etmeden söylediklerinin sözde özüne dalmak ­için Parmenides'in öğretisinin kilit "girişini" veya önsözünü görmezden gelme yönündeki yıkıcı eğilimini tam olarak yansıtır . aşağıdakiler zaten giriş satırlarında yer almaktadır ( Gerçeklik 9-306). Jung'un 1926'da yazdığı mektubu ile Kırmızı Kitap'ın metni arasındaki yazışmalara gelince : Kırmızı Kitap'ın edebi bir alıştırmadan ya da bir çeşitten başka bir şey olmadığı ­şeklindeki modern iddialardan kesin olarak kurtulmak için bunlar tek başına yeterli olmalıdır. mesafeli ve kişisel olmayan deney. vantrilok tarafından. "Kendi üzerine aldı...": İsa. 53:4; Jung tarafından kullanılan Latince metinden çeviri yaptım ( Red book , folio i recto= RB 229a), aynı zamanda onun da aşina olduğu Zürcher Bibel'i gözden kaçırmadan (cf. MC 123 n. 161). Bazı bilge yorumcuların bu açılış alıntısından zaten fark ettikleri gibi ­, Jung, Isaiah'a göre "zayıflıklarımızı üstlenen ve hastalıklarımızı üstlenen" kişiyle özdeşleştirilir (VW Odajnyk, PP 53, 2010, 441-2; RJ Woolger, Bilimsel ve tıbbi ağ incelemesi , Yaz 2011 4-5). Kırmızı Kitap'a doğrudan erişimi olmadığı için açıkça bir önseziye sahip olan Edward Edinger, Jung'un Is'de Tanrı'nın acısını üstlenmeyi istemekle ilgili bir mektuptaki ifadesini de ilişkilendirdi. 53: "Sanırım bu sözün Yahveh'nin Acı Çeken Hizmetkarı arketipinden geldiğini söyleyebiliriz." Ancak Edinger, her ihtimale karşı, tüm konunun "gizemli", "oldukça ürkütücü" olduğunu kabul etse de, ­"Acı Çeken Hizmetkar arketipi" dediği şeyi, ona canlılık veren kehanet ve kurtuluş bağlamından ameliyatla çıkarmakta aşırı titizdir. ( Ego ve benlik , Toronto 2000, 40-6). Gerçek peygamberler veya kurtarıcılar ile sahte olanlar arasındaki farkın güzel bir tanımı için bkz. RB 315-17; bir kurtarıcı olarak peygamber ve bir peygamber olarak kurtarıcı hakkında, örneğin bkz. NZ i 12-13, 24 (Saoshyant); tam olarak beklemediğimiz bir şey olarak bilinçaltından gelen telafi edici faktör hakkında, PA 44 par. 48; ve kurtarıcı hakkında, imkansız bir şekilde "somut" bir kişi olarak değil (cf. JL ii 203), ancak her zaman ­diğer tarafta hareket eden ve makul beklentilerimizin aksine, kurtarıcı bir ilke olarak, bkz. örneğin, RB 311b, PT 260-2 par. 438-43, AKÜ 157-8 par. 267. Gnosis'in ya da hayatın gerçek bilgisinin somutlaşmış hali olarak Gnostik kurtarıcı hakkında, bkz. NZ ben 569; halkla ilişkiler 413-14 par. 841; ve ES Drover'ın klasik ve vazgeçilmez çalışması The Secret Adam (Oxford 1960). Modern rasyonalistlerin ve sahte psikologların peygamberlerin isteyerek çektikleri acıyla karşı karşıya kaldıklarında karşılaştıkları sorunlar için ­bkz. örneğin ­Carolyn Sharp, Old Testament Prophets for Today (Louisville 2009) 80'deki Hezekiel tartışması (“... Hezekiel dissosiyatif bozukluk veya epilepsi ile mücadele ediyor..”); DJ Halperin, Ezekiel Arayışı (University Park, PA 1993). Peygamberler tarafından ıstırabın kabulü hakkında ayrıca bkz . DL Bock ve M. Glaser (Grand Rapids 2012) 40-5 ve ayrıca Jung'un NZ i 496'daki "gerçek" veya gerçek peygamberin rolüne ilişkin daha yumuşak sözleri.

93 Jung'un insanlığın kolektif rasyonalizmini telafi etme ihtiyacı üzerine bkz., örneğin SL 704 par. 1585. "Aklının ona yaptığı zulüm" nedeniyle "bireye ve onun rasyonel olarak düzenlenmiş dünyasına" karşı kinci bir doğanın gazabı için, özellikle PR'ye bakın. 344 par. 531: burada dil, Jung'un Tanrı ve "insanın aklını severek çektiği ıstırap..." hakkındaki yazılarına fark edilir derecede daha yakındır. William Blake'e göre "doğanın ıstırabında" zihnin veya Urizen'in oynadığı rol için bkz. SF Damon, A Blake sözlüğü (2. baskı, Hannover, NH 2013) 311; Doğanın "uluyan melankolisinde" "intikamına ­" dair, agy. 429-31; ve Allen Ginsberg'in The Paris incelemesindeki yorumlarına da dikkat edin. 37 (Bahar 1966) 38-9. Jung'un alay edilen ve kabul edilmeyen bir peygamber klişesi olarak "mistik aptal" için bkz. ACU 48 par. 98. John Dourley, bu pasaja atıfta bulunarak, Jung'u yalnızca mistik aptal hakkında yazan biri olarak değil, aynı zamanda "kendisi de biridir" olarak tanımlar - Mistik Aptalın Adına adlı kitabına rağmen. ( Mistik aptal adına. Hove 2010, esp. Vi-vii), Jung'un aynı ifadeyi doğrudan kendisine uyguladığı bir mektubu fark ederse çok daha zengin olurdu. İncil'i onun kadar iyi bilen herkes için, Jung'un böyle bir ifadeyi kullanmasının ana nedeninin, istenmeyen ve tanınmayan bir peygamber figürünü çağrıştırmak olduğunu görmek kolaydır. Bu, Os'un iyi bilinen sözlerinin sadece bir tekrarı. 9:7 "Kâhin akılsızdır, İlham almış gibi davranan ise akılsızdır, çünkü ­suçlarınızın çokluğundan ve büyük düşmanlığınızdan." Bu ayet hakkında bkz. T. Hemielity, Hiciv ve İbrani peygamberler (Louisville 1992) 138; ayrıca RS Kluger, Psyche in kutsal kitap , Toronto 1995, 37, daha sonra Maria-Louise von Franz tarafından tekrarlanmıştır ( Arketipsel boyutlar psişe , Boston 1997,

12= Archetypische Dimensionen der Seele, 2. baskı, Einsiedeln 2005, 23); bkz. MC 549 par. 783; ve Jung'un kendisini MDR'de tanımlamasına dikkat edin . 328/356 bir "aptal" olarak çünkü hiç kimse anneyi ­alamaz ya da onun vizyonunu anlamak için D. Tacey'in yorumlarıyla birlikte , Kararan ruh ( Hove 2013 ) Batı kültürü , edebiyatı ve iletişimi cf. APMM 42-3.

Kırmızı Kitabı tamamlama ve son tabloyu tamamlama girişimleri: ETG 387 ("... Er konnte oder wollte es jedoch auch jetzt nich vollenden. Es habe, so sagte er, mir dem Tod zu tun"); RB 221a. Son resim: RB 169. Jung'un ölmek üzere olan insanlara ilişkin görüşleri: MDR 42/30. Jung'un kehanet güçlerini çok açık bir şekilde belgelediği için orijinal pasajın aile tarafından kaldırılması için bkz . A.C. , Boston'daki İlçe Tıp Kütüphanesi tarafından düzenlendi ( MDRC 23): Jung, bu tür yüz görüntülerinin çoğu insanın inandığı gibi hiç de zararsız veya önemsiz olmadığını vurguladı. İmkansızı arayın: F. McCormick, Cari Gustav Jung , 1875-1961: anma toplantısı (New York 1962) 13. İmkansızı sihirli bir şekilde mümkün kılmak: PT 262 par. 443.

95 The Unspeakable: JP 359-60, MDR olarak yayınlanmak üzere revize edildi 211/222; D. Bair, Jung (Boston 2003 ) 597. Böyle bir bağlamda ifade edilemez olanın veya " sağlam olmayanın " mistik sonuçları için bkz . 2; yine tamamen farklı, bizimkinden farklı bir gerçeklikle ilgili olarak benim ­dilim değil, Jung'un dili kullanılıyor ( JP 359). Mysterium Conjunctionis ve aşkın: JP 233, tercihen MDR'de süslenmiş versiyon 210-11/221; ve ­aşkın hakkında kitabın kendisinin son sayfalarını karşılaştırın ( MC 547-53 pars. 781-9). Jung'un dindar bir adam ya da peygamber olmaktan çok uzak, "bir din yaratma süreci" çalışmasına dalmış soğukkanlı bir psikolog olduğuna dair modern mantra için bkz. örneğin, S. Shamdasani , JAP 44 (1999) 543 ve RB 212a (“the process of dini building”, age, muhtemelen bir tipografik hata). Jung, psikolojisini ­"beni ele geçiren, buna zorlandığım ve tüm hayatım boyunca hizmet etmeme izin verilen ruhun hareketi" olarak tanımlıyor: JK 157 (cf. JL ii 104; Ocak 1953) Bu, elbette, hayatının son on yılında kendisi hakkında söylediği hemen hemen her şey gibi, Jung'un bağımsız ve özgür düşünen biri olarak modern fikrinden çok farklıdır. "Kaderine boyun eğmesi ya da kaderiyle yüzleşmesi gereken yardımsever bir ölümlüyü kendisine dikte etmesine" bilinçdışının gerçekliğinin bir an bile izin vermeyen oyuncu ­(M. Stein, JAP 56, 2011, 603).

96 Hastalık ve 1944'te kendinden geçmiş mistik birlik deneyimi: MDR 270-7/289-97; deneyimin iç gerçekliği ­hayatının geri kalanında onunla kaldı (M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse , Londra 1966, 60). Açıklanamayan: MDR 274-5/294-5. Jung'un 1944'ten sonra ölüme yakınlığı için Sonu Shamdasani'nin Çeyreğini görün. 38/1 (2008) 21-4, ancak bu doğal gelişmeyi "Jung'un hayata bakışında kritik bir değişim" (23) olarak tanımlamak, ölümle derin bir aşinalığa dönüşü temsil ettiği ölçüde hafife alma riskini almaktır; Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken zaten Jung'a rehberlik etmişti ­(bkz., örneğin, RB 266-7, 273-5, 323a, 370b; S. L. Drob, Kabalistik vizyonlar , New Orleans 2010, 219). Aion yazmaya zorlandığı gibi: JW 103= JL i 480. Onunla yaklaşık kırk yıl önce aslan başlı tanrı Aion'a dönüşerek tanrılaştırma deneyimi arasındaki doğrudan bağlantı hakkında bkz. RB ile kitap kapağı 252; IJP 103-8; JPPF 4/1 (1912) 322-3 ve ST 108 sn. 72, 279 n. 21, 280-1 pars. 425-6 ve ayrıca XLIV levhası; SL 121 par. 266; CD 63-4, 205, 225, 249; R. Noll, İlkbahar 53 (1994) 12-60; EF Edinger, Aion dersleri (Toronto 1996) 17-18, 190-2; LS Owens, PP 54 (2011) 281. Benzer şekilde, Aion yazma çalışması Jung'u yeniden ruhani öğretmeni ve babası Philemon'un doğrudan huzuruna soktu ( JL i 480-1, 491-2= JW 103-4, 116-18; Owens 278-9). Bir tanrı olarak Aion ve kavram için örneğin bkz. C. Lackeit, Aion i (Königsberg 1916); G. Zuntz, Aion, Gott des Römerreichs (Heidelberg 1989) ve Aion in der Literatur der Kaiserzeit (Viyana 1992); G. Casadio in Religion im Wandel der Kosmologien , ed. D. Zeller (Frankfurt 1999) 175-90. "Hastalığımdan önce ... her şey mükemmeldi ­": M. Ostrowski - Sachs, CG Jung ile konuşmalardan (Zürih 1971) 68. Joachim Floursky için, Jung'un kendisine bakın: Aion 82-7 par. 137-42, 149-50 par. 232-5, 253 par. 399 ve pl. II; Joachim'in dünya çağları üzerine öğretisi, oldukça anlamlı bir şekilde, Jung'un Kara Kitaplarında ( BB v 163; RB 370a;

C. Maillard, Cahiers jungiens de psychanalyse 134, 2011, 127-8). Joachim'in "Vizyonu": JW 220= JL ii 136, bkz. M. Reeves, Fiore'li Joachim ve peygamberlik geleceği (London 1976) 3-5, 19 ve L. DeVUn, Prophecy, alchemy and the end of time (New York 2009) 47 ve JV Fleming , Joachim de Fiore ve etki ilham , ed. JE Wannenmacher (Farnham 2013) 75-98; ve Joachim'in kendi "gizli" bilgisi üzerine: M. Goldish, The Sabbatean Prophets (Cambridge, MA 2004) 12-13. Elbette diğer peygamberler de Aion'da önemli bir rol oynamaktadır . - Hezekiel hakkında bkz. JK 171= JL ii 118; Gnostikler ve Kehanet Üzerine, Aion 184 par. 287; Nostradamus hakkında, age. 85-102 ve 125-6 ve Owens 280 - ama hiçbiri Joachim kadar kilit bir rol oynamıyor. "Kan ve Acı Yolu": PP 6 (1975) 12. " Dünyadaki bölünmelerin büyük çoğunluğu ": ­JW 222, bkz. JL ii 137-8 (Kasım 1953) Jung'un Harika Sıçrayışı: P. Bishop, Jungs "Answer to Job" (Hove 2002) 154. "Like a Modern Joachim of Florence": JP Dourley, JJTP 8/1 (2006) 44, bkz. Onun Adına Mistik Aptal (Hove 2010) 56, 120-1, 175. Jung tarafından psikolojisine "iade edilen" Merlin için bkz. MDR 216/228; karmik sonuçlar hakkında ifade age. 295/319. Floransalı Joachim'den gelen peygamberlik geleneklerinin Merlin'e atfedilenlerle iç içe geçmesi için bkz . 4, 57 ve n. 3, 93-6, 222, 253, 434, 537-40; D. L. Hoffman , Culture and the king , ed. MB Shichtman ve JP Carley (Albany 1994) 113-28; Wannenmacher, Hermenutik derHeilsgeschichte (Leiden 2005) 272-305.

97    Jung'un Merlin ile özdeşleşmesi: JP 211, 223. Peygamber olduklarını zaten inkar eden Yahudi peygamberler hakkında, özellikle klasik Am'e bakın. 7:14 ("Ben peygamber değilim"); A. Viberg, Tyndale bülteni 47 (1996) 91-114, esas olarak Amos'un arketipik inkarını ­enflasyondan kaçınmanın kasıtlı olarak ironik ve kendini küçümseyen bir yolu olarak tanımlar (111-13); MJ de Jong, eski Yakın Doğu peygamberleri arasında İşaya (Leiden 2007) 323-8; Ayrıca bkz. yorumlar M. Dean—Otting, Encyclopedia ofpsychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. D. A. Leeming , 1389. Joachim of Flores'in kendisinin bir peygamber olduğunu inkar etmesi için bkz . B. McGinn, Kıyamet maneviyatı (Mahwah 1979) 100; K.-V. Selge, Deutches Arhiv für Erforschung des Mittelaltes 46 (1990) 92 ve n. 21. Peygamber olduklarını inkar eden diğer peygamber figürleri: Reeves 226; RE Lerner, Kehanetin yetkileri (Berkeley 1983) 184; L. DeVun, Prophecy, alchemy and the end of time (New York 2009) 47. Çalışmaları Jung tarafından iyi bilinen Jean Rupeskissa hakkında ( Aion 146 par. 226 ve n. 87, 241 par. 379, 265 par. 420 , MC 192 par.244 vb.) bkz. De Vun 44-8 ve 183 n. 75: Bir yandan, bazen kendisini Eski Ahit peygamberleriyle açıkça karşılaştırır, ancak öte yandan, "görüsel otorite iddiası ­kesinlikle risksiz değildi. Peygamberlik vizyonları, enkarnasyondan önce ve erken Kilise döneminde sıradan kabul edildi, ancak bundan sonra, mucizeler ve vizyonlar, kolayca hapse veya ölüme yol açabilecek daha şüpheli hale geldi. Mukaddes Kitap Bilgisinin Vazgeçilmezliği Üzerine Jung: JV i 442. Bugün Mukaddes Kitap kehanetleri ve peygamberlik geleneği hakkındaki neredeyse tamamen ­genel cehalet için, Mitch Glazer'in son yorumuna bakın: peygamber, İncil literatüründen” ( The gospel from Isaiah 53 , ed. DL Bock ve Glaser, Grand Rapids 2013, 239). Peder Jung'un ilgi alanlarına ve araştırmalarına en iyi giriş yine de J. Ryce—Menuhin in Jung and the monotheisms , ed. Ryce-Menuhin (London 1994) 233-40 (Isaiah ve Jeremiah referansları için bkz. 235, 239, 240) ve Nicolas Battier'in oğul için aynı ilgi alanlarının önemine ilişkin yorumları , ­age. 168-70, 184, 190 n. 131; şimdi ayrıca bkz. BD Walfish ve M. Kizilov, Bibliographica karaitica (Leiden 2011) 408. Jung'un, babasının Eski Ahit bilgeliğine ve öğrenimine içsel olarak daldığının bilinçsizce farkına varması üzerine ­; . ÇİD 203-10/213-20; David Tacy'nin baba ve oğul arasındaki ilişkiyi peygamber ve rahip arasındaki bir çatışma olarak yüzeysel tasviri, tıpkı Tacy'nin istemeden New Age'de "peygamber" kelimesini anlamsızlık noktasına kadar iğdiş eden uygunsuz kullanımı gibi, durumun birçok inceliğini görmezden geliyor ( ­Kararan ruh , Hove 2013, 35—6, 51-2). Jung ailesinde sadece babanın değil, aynı zamanda anne tarafından dedesi Samuel Preiswerk'in de bir İncil uzmanı ve bir İbranice uzmanı ( ETG 405-6; H.F. Ellenberger, Bilinçdışının keşfi , New York 1970, 661; A. Jung, JAP 56, 2011, 657).

98    Eyüp'ün cevabı lanetli bir kitap gibidir, Jung'un kendisi "tarif edilemez bir aptalla" karışmış bir burjuva korkak gibidir: JL ii 155. Balina yakalamak: agy. 17-18. Görkemli Müzik: age. 116 ( HC 328= AJ 157). Yeniden yazmak ya da değiştirmek istemediği tek kitap: M.—L. von Franz, C. G. Jung: zamanımızdaki efsanesi ( New York 1975) 161 ; ancak bu, başlangıçta çok fazla enerji harcamadığı, içinden geçen metni gözden geçirip en bariz vahşeti ortadan kaldırdığı anlamına gelmez ( KI 1; D. Bair, Jung , Boston 2003, 528; S. Shamdasani CG Jung, İşe Cevap , Princeton 2010, viii). Aion'un "insan yapımı" nezaketi için gerekli ­tazminat olarak Eyüp'e yanıt verin : JL ii 155; iki kitap arasındaki ilişki için ayrıca bkz. PR 357, JL ii 281-2, MDR 206/216. İşe Yanıt ile Kırmızı Kitap arasındaki bağlantı için bkz. Jung in Combat (9 Ekim 1952) 7 (“Onu yazmak için kırk yıl bekledim... neredeyse kırk yıl”) karş. JS 2225, 234; Jung'da Shamdasani , Job ix - x ve JAP'a Yanıt 55 (2010) 41; LS Owens, PP 54 (2011) 273 ve A. Ribi, The search for Roots (Los Angeles 2013) 31. The Answer to Job ve Seven Precepts ­for the Dead arasındaki bağlantılar için , özellikle JN'ye bakın. 299 (5 Aralık 1951); Cary Baines'ten Carl Jung'a ­31 Mart 1952 tarihli mektup ( CBA ); Henry Corbin, EJ 31 (1962) 11-12= AJ 175-6 ve CG Jung, Response a. İş (Paris 1964) 260-1 = AJ 158-9; L. Schlamm, Dreaming the efsaneden itibaren , ed. L. Huskinson (Hove 2008) 118 n. 3. Hastalığı atlattı: JL ii 18, 34 ( JN 309), 112, 116 ("pendant une maladie, dans la fievre": HC 328= AJ 157), 155; von Franz 161; P. Bishop, Jung'un "Answer to Job" (Hove 2002) 41. Job'a Cevap'ın gelişini anlatırken , Jung tekrar tekrar ­ne kadar çaresiz ve seçimsiz olduğunu, onun gelişiyle ezildiğini ve onu durduramayacağını vurgular: JL ii 18 (" tur de force bilinçsiz"), 20 (gelişi ­"bir ruhun ensesini kapması gibiydi"), 39-40, 112 ("kontrolüm dışında ... beğen ya da beğenme"), 116 ("Le livre " m 'est yer »: HC 328= AJ 157); yanı sıra J.P. 302. Eyüp'ün Cevabı üzerinde çalışırken yanında yaşamanın nasıl bir şey olduğu ve bahçıvanı hakkında “gerçeğe daha yakın” olarak yakınlarının yorumları hakkında. Jung başka bir dünyada yaşadı" bkz. Bair 528. Aion zamanındaki eski uykusuzluğu için özellikle bkz . JW 118= JL i 492 (ve ayrıca JW 103= JL i 480 veya ii 18, Reply to Job ); ve bunun onu birçok yönden Kırmızı Veri Kitabının zirvesi sırasında ve sonrasında yaşadığı uykusuz gecelere geri getirdiğine dikkat edin ( RB 211, 223a, 237n . 81, 238b, bkz. 262a, 264b, 296a ve sonraki MDR 273-4/293). Aynı zamanda arketipler dünyasına girmenin beraberinde getirdiği uykusuzluk üzerine etkileyici gözlemlerini ( NZ i 283-5) ve "kişi uyuyamadığı zaman"ın "bilinçdışının ­bir şeyler söylemek istediği" anlamına geldiği şeklindeki genel felsefesini de karşılaştırın . ­ifade edilmesi gerekeni bulmak için ayağa kalkıp yazmak gerekir” (T. Keller, Inward light 35, 1972, 11= Tina Keller'ın anıları - Jenny , ed. WK Swan, New Orleans 2011, 20-1 par. 48 Çar. 35 par. 94).

99    Tanrı hakkında değil, mesafe koymadan doğrudan Tanrı ile tartışın: JN 309= JL ii 34. Job'a Cevap yazdığı için babaya teşekkür edin : S. Shamdasani in CG Jung, Answer to Job (Princeton 2010) ix n. 5; Cary Baines ise etkilenmemişti ( NL 170). Bunu, Jung'un, babasının yaşamı boyunca Tanrı'yla tartışamaması hakkındaki yorumlarıyla karşılaştırın ( MDR 96-7/92-3) yanı sıra Eyüp'e Cevap yazma görevini öngören baba hakkında önemli bir rüya. ( J.P. 80-2; ÇİD 206-10/216-20; M. Stein, JAP 52, 2007, 312). Acı Çeken Hizmetkarlar Olarak Eyüp ve Mesih: MDR 206/216. Zihnin "aldatıcı ışığı" hakkında Jung, örneğin bkz. ACU 93 par. 173. "Cehennemin dibinde yaşıyorum...": M.-L. von Franz, C. G. Jung: zamanımızdaki efsanesi (New York 1975) 174; karşılaştırın JN 309= JL ii 34, " Her şeyde aşağı olmalıyım , üstün değil ." "[Tanrı'nın] kendisiyle trajik çelişkisi" için bkz. ETG 220 ("tragische Gegensatzlichkeit"; bkz. MDR 206/216). Jung , Job'a Yanıt nedeniyle anti-Semitizmle veya en azından Yahudilik karşıtlığıyla suçlanıyor : örneğin , ­A. Jaffe'nin şu yorumlarına dikkat edin: CG Jung bir mistik miydi? (Einsiedeln 1989) 74-5, R. Valois'nın gözlemleriyle birlikte , Laval theologique et pholosophique 48 (1992) 293; SM Wasserstrom, Dinden sonra din (Princeton 1999) 177, 232-4 ve Journal of the American Academy of Religion 69 (2001) 461; ve hem kitabı hem de yazarını şeytani aptallıkla suçlayan JA Pople ( Tanrı'dan iyi söz etmek , Fair Oak 2009, 81-2) gibi yazarlar . Bu tür eleştirmenler, Tanrı'nın radikal bir şekilde sorgulanmasının ve ilahi olanla tartışmanın ne ölçüde Yahudi dindarlığının temel yönleri olduğunu anlamadıklarını gösteriyorlar (F. Rosenzweig, Gesamellte Schriften i/1, The Hague, 1979, 694; C.E.M. Struyker Boudier in Questions ve sorgulama , ed.M Meyer, Berlin 1988, 13-14, D.A. Frank, Tartışma ve savunuculuk 41, 2004, 74, 79) ya da ­Yahudilikte "Soykırım sonrası Yahudi teolojisinin bir biçimi" olarak Tanrı ile tartışmaya ilişkin kadim peygamberlik imtiyazını yeniden canlandırmaya yönelik son zamanlardaki çok özel bir eğilim (DR Blumenthal, Modern Judaism 12, 1992, 105-110). Job'a Yanıt Olarak Yahudi Gelenekleri : L. Schlamm, Dreaming the mit from , ed. L. Huskinson (Hove 2008) 115, 117, 118 n. 9; S. L. Drob, Kabalistik vizyonlar (New Orleans 2010) 213, 290 n. 28; ve Henri Corbin'in HJ 264= AJ'deki yorumlarını karşılaştırın.­ 107; Bazı Yahudi yazarların, Jung'un Job'a Yanıtı'nın yeterince Yahudi olmadığını öne sürmeleri hiç de küçük bir ­ironi değildir (EA Levy-Valensi, Job: Response a. Jung 1991: cf. Valois, 291-5). Tanrı'ya meydan okuyan ve Tanrı'yla tartışan Yahudi peygamberlerin özellikleri için bkz. örneğin A. Laytner, Arguiung with God (Lanham 1990); Frank 71-86. "Gerçek anlamda, Tanrı ile bir tartışmadır..." ("In gewissem Sinne ist es ein Streigesprach mit Gott, ein Anliegen ahnlich dem Abrahams, als er mit Gott rechetete..."): JN 298 ( Aralık 5, 1951. ), bkz. JL ii 33 n. 1. Burada "eigentlich " ten hemen sonra "in gewissem Sinne"yi "çok gerçek anlamda" olarak ­çevirdim çünkü "bir anlamda" Almanca orijinalin gücünü veya kuvvetini aktarmaz. Neumann, özellikle İbrahim'in Sodom'un kaderi hakkında Tanrı ile olan tartışmasına atıfta bulunur: Gen. 18:22-33. İbrahim'i bir peygamber olarak nitelendirdi: age. 20:7; Neumann'ın Jung'u Abraham'la karşılaştırması elbette özellikle dokunaklıdır, çünkü Jung çocukluktan itibaren içgüdüsel olarak ­Abraham'a benzetilmiştir ( JP 49, MDR 74/66). Habakkuk'un Tanrı'yla tartışan arketipsel bir örneği olarak bkz. örneğin Laytner 29, 180-2, 252 n. 14, 270n . 19; Habakkuk kitabı ile Eyüp kitabı arasındaki yakınlığa ilişkin bazı kapsamlı yorumlar için bkz. DE Gowan, The zafer of inanç in Habakkuk (Atlanta 1976); ve Jung'un Eyüp'ün içinde bulunduğu kötü durumu yalnızca İbrahim'in Sodom konusundaki anlaşmazlığı ışığında değil, aynı zamanda Habakkuk'un ( Aion) yardımıyla da yorumladığına dikkat edin. 58-60 par. 105-111). Habakkuk'un haykırışı: Hab. 1:2, 2:11.

100  Jung'un en sıradan nesneleri canlı ve bilinçli varlıklar olarak algılaması için bkz. örneğin IJP 28; JS 147; JL ii 344; M. Serrano, C. G. Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 98. Philemon, " ­peygamberlerin sevgili babası" ( RB 154) en sıradan düşüncelerin bile bilinçli ­canlı varlıklar olduğunun farkındalığını verdiği için: JP 24, MDR 176/183. Philemon'un ait olduğu "gnostik-Helenistik" dünyaya göre, her şeyin, hatta kişinin kendi düşüncelerinin veya sözlerinin canlı ve bilinçli varlıklar olarak aynı algısı dahildir ( JP 23-4, bkz. ÇİD 176/182) - geleneksel olarak peygamberlere verilen bir hediye. Bakınız, örneğin, Theophrastus, On the Feelings 4=AH Coxon, The fragments of Parmenides (2. baskı, Las Vegas 2009) 142-3 par. 45, Parmenides ( pan to on echein tina gnosin ); Empedokles fr. 110.8—10 Diels=fr. 156.10-13 Gemelli Marciano ve ENM 399-404, Gerçeklik 518-33; Corpus hermeticum 13.11 (Jung tarafından iyi bilinen bir pasaj ­) ve Hermetic Asklepius 19 ile R. Reitzenstein, Poimandres (Leipzig 1904) 214-50 ve ENM 351 ve n. 39, 353. Marie-Louise von Franz , her şeyi canlı olarak görmenin doğrudan deneyimini bir çalışma konusu haline getirmeye çalışan, dikkatle belirtilerini ve semptomlarını ezberlemeye çalışan ve gergin bir şekilde onu bir şey olarak görmemeye çalışan bir takipçinin mükemmel bir örneğidir . ­şaka ( FRJ i 51:01- 55:26 MH 1:13:55-1:16:03; PP 38, 1998, 16, 26-7). Pipo içmenin Jung için önemi için ­bkz. örneğin JL ii 105; B. Hannah, Jung, hayatı ve eseri (New York 1976) 281 (1944'te ölüme yakın bir deneyimde, "kafamdaki tek dünyevi düşünce, kimsenin onunkine dokunmayacağı umudu olana kadar her şeyi ve herkesi geride bıraktı. borular, sanki onlara tekrar ihtiyacı olacağını biliyormuş gibi”); D. Bair, Jung (Boston 2003) 564 (Emma Jung'un 1955'teki ölümünden sonra, sadece kendisinin görebildiği bir şeye "uzaklara bakarak" oturdu. En çok çocukları korkutan çok sayıdaki piposuyla uğraşmayı bile unuttu. ­" ). Bir tütün kavanozunun adı olarak Habakkuk: A. Jaffe, CG Jung'un hayatından ve çalışmasından (2. baskı, Einsiedeln 1989) 145 (tütünü "koyu bronz bir kutuda tuttu, anlaşılmaz bir nedenden ötürü adı Habakkuk"); R. Hayman, A life of Jung (Londra 1999) 309-10; G. Lachman, mistik Jung (New York 2010) 146-7; Awakum'un fotoğrafı için torunum Andreas'a çok minnettarım ­. Dededen miras: MDR 329/358.

4. BÖLÜM

cenaze arabası

Henri Corbin hakkında çok az şey söylemeyi tercih ediyorum , onun hakkında söylenecek çok az şey olduğu için değil, söylenmesi gerekenler en iyi şekilde sessizlikle çevrili olduğu için .

Onlu yaşlarımdan otuzlu yaşlarıma kadar, en eski Batılı filozofların -sözde Pre- Sokratikler- genellikle göründükleri gibi sadece akılcı olmadıklarının farkına vardım .

Bunların arasında mutasavvıflar ve peygamberler de vardı. Bu tamamen tarihsel veya antikacı bir ilgi gibi görünebilir , ancak durum hiç de öyle değil. Bu anlayış insanlık dışı, kaçınılmaz, neredeyse ezici bir yük olarak üzerimde asılı kaldı. Ve aynı zamanda, yalnızca son derece eski değil, ama özellikle Empedokles'in varlığı aracılığıyla, sonsuz canlı ­bir şey duygusuyla çok insani günlük hayatımın her yönüne nüfuz etti .

bununla başa çıkmak için en ufak bir çaba gösteren ciddi bir gelenek yoktur . ­Bu bir sırdı, kolektif Batı kabusumuzdan o kadar ustaca gizlenmişti ki, çevremdeki dünyanın hiçbir yerinde böyle bir gerçekliğe dair en ufak bir düşünce yoktu ­- ta ki bir gün ben Londra'daki bir kitapçının zemininde yürürken kötü şöhretli kitap raftan düşene kadar. ve zaten açık olarak tam önüme indi.

Ayağımın dibinde duran garip mesajın ne olduğuna bakmak için durduğumda, bunun Henri Corbin adlı bir yazara ait bir kitap olduğunu fark ettim. Gözlerimin önünde duran pasaja gelince, on yedinci yüzyılda yaşamış bir İranlı Sufi'den , Aristoteles'ten çok önce, en eski Batılı filozoflar arasında en büyük mutasavvıfların bulunduğunu belirten ­bir alıntıydı .

Tüm hayatlarını "manevi mücadele çabasına" adadıklarını ve kendilerini hiçbir şekilde muhakemeye veya rasyonaliteye adamadan "onlara düşman oldukları söylenebilir" diye ekledi.

Ve böylece birdenbire Henri Corbin'in hayatıma girmesiyle, ­boynuma eziyet eden yalnızlık son buldu. Çalışmanın geri kalanını yavaş yavaş incelerken, İranlı Sufilere göre, Sokrates öncesi dönemin Corbin'in kendisinin "peygamberlik felsefesi" olarak adlandırdığı şeydeki kilit erken bağlantılar olduğunu kısa sürede keşfettim. Ve böylece İran tasavvufunun, Batı'nın kendisinin unuttuğu Batı'nın sırrını - Batı felsefesinin, mantığının, biliminin, hatta Batı felsefesinin, mantığının, biliminin hatta

1 Zihnin hayali sanatlarının kökenleri öteki dünyanın deneyimindedir .

Sonra tesadüfen Henri Corbin'in dul eşiyle tanıştım . en ­derin _ ve gizemli bir dostluk ve bu süreçte, kocası hakkında her zaman açıklamaktan çekindiği detayları ortaya çıkardı. Ama söylediklerinde şaşmaz bir yoğunluk ve aciliyet vardı, çünkü onun yazdıklarındaki tüm yanlış anlamalar ve yanlış yorumlamalarla o kadar ileri gitmişti ki, her şeyi açıklığa kavuşturma ihtiyacının yükünü hissetti .

Birlikte geçirdiğimiz saatler ­boyunca geri döndüğü birçok kilit noktadan biri , kocasının gerçek kimliği ve amacı sorusuydu - bazı küçük mistik eğilimleri olan bir bilim adamı olarak değil, akademik bir ­bilim insanı rolünü oynamak için içe dönük bir mistik olarak. . Ve birlikte İran'da geçirdikleri zaman hakkında konuşmayı severdi ; manevi öğretmenlerin veya şeyhlerin ne kadar büyük olduğunu anlattı sık sık İslam'a geçmesi şartıyla onu bir Sufi olarak başlatmayı teklif etti ; ve her zaman olduğu gibi kibarca reddetti. " Davetin için teşekkür ederim ama buna gerek yok çünkü ­benim içimdeki şeyhim zaten var ."

bana verdiği kişisel ve mahrem detayların sonu yokmuş gibi görünse de , söylenen her şey daha önce söylenmemiş değildi . ­Bunun yerine, kendisi tarafından zaten kamuya açık bir şeyden bahsedilmiştir.­ o kadar çabuk ve kaçamak bir şekilde gözden kaçırmak son derece kolaydır .

Örneğin, ölümünden kısa ­bir süre önce alışılmadık bir röportaj bağlamında , din değiştirme konusu hakkında ne hissettiğini açıkladı . Korben, yirmi yıl kadar önce uluslararası bir konferansta , " uzak bir ülkeden bir meslektaşı" onun her zamanki üslubuyla İran ruhani geleneği hakkında konuştuğunu duyduğunda ve " bir komşusuna ' Bir şey hakkında nasıl böyle konuşursun ? din senin değil mi ?'

"Ama ," diye sözünü kesti Korbin, " bir dini ya da felsefeyi "kendine mal etmek "? Ne yazık ki , kim olduğunuza toplu bir etiket koymalarına izin ­verdiği için yalnızca "dönüşüm" açısından düşünebilen insanlar var . Olamaz ! "İhtida" dan bahseden biri, " ezoterizm " den hiçbir şey anlamamıştır .

Daha sonra, İşaya peygamberden alıntı yaparak gerçek ezoterizmin veya içselliğin bir kişi için gerçekte ne anlama geldiğini açıklamaya devam eder .

Böyle bir insan “ sırrını saklamak zorunda kalır. Secretum meum mihi , "benim için sırrım". Ruh kalesinin sırrı . Ve her ihtimale karşı, "topluluk, ümmet , her yer ve zamandan gelen ezoterikçiler , katılıma kabul için zorunlu bir gereklilik olarak harici bir eylem veya aidiyet jesti gerektirmeyen o "iç kilise" dir . Ancak bu iç bağlantı ipi gerçek bir bağlantıdır, çünkü kimse onu alıp götüremez , zarar görmez veya yok edilemez ve bu nedenle, " kalbin bolluğundan " sözlerinde sadece onun sayesinde gerçek vardır. ağız konuşur.” ²

Burada elbette doğrudan Henri'nin ne demek istediğinin özüne dönüyoruz .

huzurunda Eranos'ta karşılaşılan "mutlak manevi özgürlük" altında Korben .

İncil'den yaptığı alıntılarla, herhangi bir dış kolektivitenin yıkıcı sonuçlarına büyük vurgu yaparak, doğrudan Jung'un tüm psikolojisinin ­özüne geliyor . Aynı zamanda, burada "iç kilise" gerçeği hakkında söyledikleri , yarım asır önce birinin zaten söylediği ile tamamen örtüşüyor .

Jung'un bizzat Korben gibi İncil'den alıntı yaparak İsa örneğine atıfta bulunduğu ­ve başkalarının iyiliği için " ­gizli kiliseye aitsek, o zaman aitiz ve buna ihtiyacımız yok" açıklamasını yaptığı zamandı. bunun için endişelen ve her şeyin kendi yolunda gitmesine izin ver.” Bir yere ait olmazsak, hiçbir eğitim ya da organizasyon bizi yakınlaştıramaz." ³

Her şeyin başka bir yanı vardır ve diğer yanında dışsal ruhsal özgürlüğün­ başka bir şey yatıyor .

O diğer taraf, özgürlüğün karanlık yarısıdır : İçsel hocanın ya da şeyhin gerçekliği . Burada da Korben konuyu oldukça açık bir şekilde ortaya koydu - ancak yayınlanmasına izin verdiği şeyin çok kısa mı yoksa tersine yeterince kısa mı olduğunu kesin olarak söylemek imkansız .

Yine ölümünden birkaç ay önce, Ekim 1939'da eşiyle birlikte İstanbul'a gitmek üzere Paris'ten nasıl ayrıldıklarını büyük bir dikkatle kaydetti. İranlı Sufi Sühreverdi'nin metinlerini içeren el yazmalarını toplamak için üç aylık bir keşif gezisi olması gerekiyordu. Ama bu sadece bir mazeret ya da yaşam için bir bahaneydi.

Sessizliğin paha biçilmez erdemlerini, inisiyelerin "en derini öğrenmek" dediği şeyi öğrendim ­( ketmân Farsça). Bu sessizliğin değerlerinden biri de, 1191'de otuz altı yaşında şehit düşen görünmez şeyhim Şihabuddin Yahya Sühreverdi'nin refakatinde kendimi yalnız bulmuş olmamdır ve o sırada ben de aynı yaştaydım. .

Korben, Suhravardi'nin yazılarını çevirmek için gece gündüz çalıştığını ve "o inziva yılları nihayet sona erdiğinde, 4 işhraki oldum " diye anlatıyor. ⁴

Belki de bariz olanı açıklamanın bir anlamı yoktur. Ancak , görünmez bir öğretmenle tanışmanın çok önemli mistik deneyimine geçici bir gönderme ile ­bu aldatıcı derecede basit pasaj ­, hayatının yanı sıra işinin en gizli özünü içerir.

Onun için Sühreverdi her zaman tek, samimi referans noktası olacaktır ­: dikkatinin merkezi. Suhravardi'nin hem ilgi odağı hem de dönüm noktası her zaman işrak olacaktır - Doğu'da güneşin doğuş noktası. Doğurduğu bu işraka geleneği , Batı'daki insanların inanmaya üşendiği gibi, saf bir aydınlanma ya da aydınlanma geleneği değildi.

Daha spesifik olarak, şafakla birlikte ortaya çıkanların geleneğiydi; güneşin doğuş anına ait olanlar; kutsalın armağanlarını gün ışığına çıkarmak için yorulmadan ve sonsuza dek çalışan .­

Ve Korben'in kendisine gelince: dürüst itirafında, o sadece bu eski geleneğin inceliklerini araştıran veya rapor eden bir bilim adamı değildi. Kendisi adanmış bir işraktı . ⁵

bu yayında ­gözden kaçan önemli bir detay var. tanım, ancak karısının benimle birçok kez tartıştığı. Sühreverdi'nin fark ettiği gibi, görünmez bir şekilde, sessizce, karşı konulamaz bir şekilde ­, hatta coğrafi olarak ona sımsıkı sarıldığı gerçeğidir . Hayatının iplerinin elinde olmadığına dair çok belirgin, oldukça fiziksel bir farkındalığa sahipti , çünkü öğretmen onları ele geçirdi ; onu köşeye sıkıştırmak için dış koşulları kullandı ; onu tuzağa düşürmek ve aldatmak ; istediğin ­kadar sakla .

Ve o zamandan beri hayat artık ona ait değildi.

Korbin tarafından yayınlanan ­yazılarında görmek isteyenler için not edilmiş ve dile getirilmiştir.

Ölümünden on yıl önce , Fransa'daki akademik bir dinleyici kitlesine , Suhrawardy'nin yazılarıyla olan bu kader tanışıklığının neden onun kaderini belirlediğini kısaca anlattı. " Sühreverdi'nin eserlerinin yayıncısı olmak beni cezbetti ( entrame ) ve Sühreverdi beni ( m'entraîna ) cezbetti ve beni Milli Kütüphanede bana emanet edilen barışçıl görevlerden çok uzağa götürdü ­."

entraîner , " çekti ... çekti" ­kelimesinin tekrarını görmezden gelmek kolay olurdu , ancak bunda tesadüfi bir şey yok. Aksine, böyle bir tekrar tam anlamıyla bir imzadır. Yüzyıllar boyunca bu, Jung'un Kırmızı Kitap'ın başında nasıl ­derinlerin ruhu tarafından nasıl zorlandığı, zorlandığına, tutsak edildiğine dair ifadesinde olduğu gibi - ya da Parmenides'in en başındaki tarifinde olduğu gibi, kutsal gizemlere inisiyasyonun standart bir işareti olmuştur. ­şiirin başlangıcı, nasıl taşındığını yeniden anlatıyor , götürüldü, götürüldü, başka bir dünyanın gerçekliğine götürüldü.

, Empedokles'in dediği gibi akıl hocalarıyla tanışmak için getirildiler . ­Ve bu çekiciliğin Korben örneğindeki anlamı bundan daha açık olamazdı.

Hakikat veya gerçeklik kavramlarımızın basitçe tersine çevrilmiş illüzyonlar olduğunu göstermekti. Sözde ­canlılar arasında olduğumuz için, hayatımızdan sandığımız gibi sorumlu değiliz. Boynumuza dolanan parmaklarımız değil, nabzı tutan ellerimiz değil. Aslında, burada neredeyse hiç yaşamıyoruz, çünkü gerçek şu ki, ölüler tarafından inatla tutuluyoruz. ⁶

Sühreverdi geleneğinin bu kadar tehlikeli bir şekilde canlı olmasının nedeni budur. Çağlar boyunca gizlice, sessizce, birisi hazır olduğunda - kim olursa olsun ve nerede olursa olsun - uzanabiliyor .­

öyleydin _ Bu canlılık da onun İşraklık geleneğine verdiği ismi açıklamaktadır : “ebedi maya”.

Tıpkı ekşi maya veya maya gibi , yaşam tohumunu , dönüştürücü enzimi içerir . Bu aynı zamanda onu enzimin ebedi bir kaynağı yapar ; düzen karmaşası­ ve öfke, heyecan, öngörülemeyen değişim. İşte bu ­yüzden Sühreverdi otuz altı yaşında , kapıdan çok fazla hayat girmesine izin verdiği için dogmatizmin katı güçleri tarafından ölüme sürüklenerek öldürüldü .

İslam ­din adamlarının gerektirdiği gibi , peygamberliğin öldüğünü, Muhammed'le sona erdiğini kabul etmek yerine , sorgulama sırasında nazikçe onun içinde hala canlı olduğuna işaret etti ­.

Ancak daha da tehditkar ve saldırgan bir şekilde, kehanetin ­kontrolsüz bir şekilde bugünün veya geleceğin ötesine yayılmasına izin verdi. Ayrıca onu geçmişe kadar takip etti - onun şafak geleneğinin Muhammed'in çok ötesine geçerek ilk Yunanlılar ve Perslere kadar uzandığını açıkça kabul etti . İnfazının ana nedenlerinden biri buydu : Kadimlerin izinden gitme hatasını yaptı .

Aslında, bu sorunlu başlatıcıyı veya huzursuz mayalanmayı sadece ebedi olarak tanımlamıyordu , başka bir adı daha vardı . Bazen buna " Pisagorcuların mayası " da ­derdi .

Ve bu canlılığın izini sadece Hermes'in kutsal figürüne kadar sürmedi , aynı zamanda çok somut, çok net bir şekilde bir kişiye daha - filozof ve peygamber ­Empedokles'e kadar - izini sürdü . ⁷

gibi , ölümde yaşam bulmaya yönelik kehanetsel dürtü, yaşamı ölüme dönüştürmek için aldatıcı ihtiyacı her zaman ­karşılayacaktır .

Öğretilerinin pek çok detayından ­bahsetmeye bile gerek yok , bir şehit olarak nihai rolünde bile , çok özel bir peygamberlik geleneğinin izinden gitti : Peygamberler Mührü Mani olarak bilinen eski bir Gnostikten gelen bir soy . Ve her sevilen kolektif inanca sapkın bir şekilde meydan okuyan bu tür kutsal geleneklerde olması gerektiği gibi , ortaya koyduğu tehditlere yönelik en güçlü tehdit asla dışarıdan gelmez .

Tam tersine, içimizden geldiği gibi en içteki halkadan da gelecektir .

ishraq gibi 20. yüzyılda Korben, bir şövalye olarak büyük ölçüde fark edilmeyen bir yaşam sürdü: şövalyelik ­yasalarını korumakla görevli ruhani bir şövalye . Ve onun durumunda bu , özellikle etrafındaki insanlarda her zaman en iyiyi aramak anlamına geliyordu.

Bu onun savunmasıydı , savunmasızlığı, hatta saflığıydı . Bu nedenle İran'da kaldığı süre boyunca , işbirliği yaparak , dostluklar kurarak, ittifaklar kurarak, en yakın meslektaşlarından en yüksek ve en güzeli beklemeyi öğrendi ; kendisi gibi onların da, dış dinin veya din değiştirmenin tüm boş formalitelerinin ötesinde , iç kiliseye ait olmaktan gelen o görünmez bağlantının gizemini anladığına inanıyorlardı . Bu görünmez bağlantının, bu doğrudan kalpten kalbe bağlantının, " herhangi bir zihinsel çekinceden veya art niyetten arınmış , dostane terimlerle " birlikte çalıştıkları ­için " İranlı arkadaşlarımın onun yanında kendilerini rahat hissetmelerini" sağlayacağına inanıyordu . ⁸

Söylemeye gerek yok , bu şekilde pek işe yaramadı.

Henri Corbin orada olsa da olmasa da aynı hikayeydi ; hala yaşıyordu ya da çoktan ölmüştü. En yakın ve en etkili İranlı meslektaşları , fırsat ortaya çıktığında , bir fizik öğretmenini İslam'a geçerek kabul edememe konusundaki sert eleştirilere karşı koyamadılar .

İroni şu ki , İslam'da tamamen yasal olan Uwaisi geleneğine yakından aşinaydılar : Görünmez şeyh olan öğretmenle baş başa inisiye oldukları için dışarıdan bir öğretmenleri olmayan Sufiler . Ayrıca , bu nadir uwaisi'nin genellikle İlyas peygamberle özdeşleştirilen gizemli bir şahsiyet olan Hızır'ın ruhundan rehberlik ve destek alması gerektiğini de çok iyi biliyorlardı .

Korben davasına doğrudan ve bariz bir paralellik olarak gündeme getirme cazibesine kapıldılar , ancak hemen reddedildiler. Ne de olsa, Korben'in içindeki öğretmenin gerçekliğine başvurması , en açık şekilde bir hayalperestin fantezisinden başka bir şey değildi ; çok ­fazla ürün aktif hayal gücü

şeyh tarafından geride tutulan Korben'i yutan kaçınılmaz farkındalıktan ­kendilerini kurtarma gayretleri de bir o kadar önemliydi - Korben'in karısı Stella ile sık sık tartıştığımız , aynı yöne doğru ilerlediğimiz fiziksel ­ve yürek burkan bir deneyim. yüce bir zihnin rehberliğinde tüm oyalanmalardan , en ufak bir seçim olmaksızın, kendi derinliklerine .

Ama onlar için, düz dindar insanlar için, özünde hepsi sadece kelimelerdi. Onlar için , kişisel olmayan bir gücün acımasız gerçekliğini , Suhrawardi'nin Henri Corbin'i "neredeyse kelimenin tam anlamıyla" elinden yakaladığı ve onu nazikçe bir yerden bir yere götürdüğü sevimli bir imaja dönüştürmekten daha kolay hiçbir şey yoktu . Ve aynı zamanda onlar için bu tür görüntüler, Korben'in yaptığı her şeyin yalnızca kendi bilinçli seçimlerinin, arzularının ve kararlarının sonucu olduğu gerçeğini bahane eden tuhaf metaforlardı.

Ve tüm bunları söylerken, Jung'un derinliklerin görünmez ruhu tarafından nasıl zorlandığını ve tanıdık olan her şeyden nasıl uzaklaştırıldığını anlatırken kendisinin yalnızca metaforik olarak konuştuğuna nezaketle inanan tüm o dürüst Jungçular kadar akılcıydılar - çünkü onun bağlılığı ­bilinçaltının uçurumunu kavramak, elbette kişinin kendi bilinçli kararının, arzusunun ve seçiminin sonucuydu ­. ⁹

Ancak, bu hikayenin sadece ilk yarısı. Korben'in meslektaşlarının ona davranış biçimleri, Suhrawardy'ye yaptıkları kadar önemli değil.

Korben'in gözünde en çarpıcı şeylerden biri, Sühreverdi'nin kutsal tarihe bakışı, eski Yunan bilgelerine İslami mistikler kadar değer vermesiydi. Batı ve Doğu'yu nihayetinde gördü, başlangıçta bir olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Mayadaki zamansız ­enerji, bizim seçtiğimiz veya istediğimiz yerde değil, istediği ve istediği yerde zamana nüfuz eder.

Ancak Korben'in en yakın İranlı arkadaşı ve işbirlikçisi , hatta onunla Sühreverdi'nin orijinal metinlerinin editörlüğünü yapan işbirlikçisi için bu tamamen kabul edilemezdi . Bu yüzden onun pozisyonundaki herkesin yapacağını yaptı ; Sühreverdî gün doğumu geleneğinde akan hayat akışını son derece ustaca keser ; içindeki canlı mayayı öldürmek için elinden geleni yaptı . Ve "ebedi maya" fikrinden bahsetmek yerine , sessizce , saçma bir şekilde onu bir başkasıyla değiştirdi ­: "ebedi hamur" kavramı .

, doğru zamanda doğru insanlar tarafından - özellikle de İslam geleneği içindeki ortodoks güçler - tarafından harekete geçirilmeyi bekleyen, hareketsiz, pasif bir maddeye dönüştü . ­Her şey yeniden insan gözetimi ve bilinçli kontrol altına alındı ­, ortodoksinin sınırları sadece korunmakla kalmadı, aynı zamanda sıkıca kapatıldı. ¹⁰

Ve bunun Carl Jung'un lavıyla aynı hikaye olduğunu söyleme. Jung, kendiliğinden her şeyle ilgilenen, her şeyi olması gereken yere getiren canlı bir volkanik lav akışından bahsetme hatasına düştüğünde, bu ­her şey için işe yaramadı. Kesin olarak şunu rahatlıkla söyleyebiliriz: Aslında, ­kendi başının çaresine baktığını kastetmiş ve söylemek istemiştir; hepsini hallettim.

Başka bir deyişle, tek makul, güvenilir çözüm ­yanlış tercüme etmektir.

Artık Sühreverdi ile her şey düzelmişti. Sıradan bir göz için, Korben'in çalışması sadakatle sürdürüldü, ancak gerçekte ­kasıtlı olarak baltalandı. Çok basit, çok ince. Her şey aynı görünüyor ve kulağa aynı geliyor ama değil. En ufak bir bükülme, küçücük bir dogmatizm ya da aşırı katılık alır ve tüm dinamik değişir; bir safsızlık zerresi ve orijinal peygamberlik vizyonu kaybolur.

Ve soru sadece burada veya oradaki belirli bir kişinin metni nasıl tercüme ettiği değil. Bu, günün veya gecenin her anında her birimizin nasıl yaşadığı sorusudur. Kendimize yeterince güvenmediğimiz için kendimizden kurtulduğumuzda ya da içimizde umutsuzca unutmaya çalıştığımız bir şey olduğunda, o zaman ­şansımızı kaçırmış oluruz.

Ama çok sıkı sarılırsak -küçücük zihinlerimizin asla kavrayamayacağı bir şeyde ustalaştığımıza kendimizi inandırırız- ihanet gerçekleşmiş ­ve zarar çoktan verilmiştir.

Carl Jung'un, Henri Corbin tarafından tam olarak anlaşılmanın "olağanüstü neşesine" ilişkin itirafındaki şefkat , oysa hayatın geri kalanı daha fazlaydı ­. veya atların yakınlığına benzeyen ­daha az eksiksiz "entelektüel boşluk" , birbirlerini kokularından tanırlar .

Söylemeye gerek yok , bu anlayışın doğasını anlamak ­için aynı hassasiyet gerekiyor . Ama bunun yerine, tam bir yanlış anlaşılmanın boşluğuna çekilir .

Günümüzde Korben'in Jung'la olan ilişkisinin yetkili açıklaması , görüşmeden sonra çok mutlu olduğu; Jung'un fikirleriyle harika bir entelektüel balayı ­geçirdi ; kısa süre sonra özgürlüğünü ilan etti ve er ya da geç Jung etkisinin tamamen arkasında kaldı. Bize bunun olacağı söylendi çünkü Jung ve Korben çok farklıydı. Jung taşı oydu ve Korben yapmadı, bu yüzden aralarında kalıcı bir sempati veya derin bir benzerlik olabileceğini düşünmek saçma . Bağımsız düşünürlerin bu tür toplantıları her zaman geçicidir. ^{on bir}

Aslında öyle değildi ve bunun sebepleri vardı.

Bu arketipsel Amerikan hazzı ve anlık heyecan öyküsü ­yalnızca en dıştaki yüzeye, en dıştaki, ekzoterik olana dokunur ­: Jung'un 1 Numaralı kişilik dünyası dediği şey. Ve böylesine yüzeysel bir yaklaşım, Henri Corbin'in kendi adına, gerçek içsellik veya ezoterizm dediği şey karşısında kaçınılmaz olarak yenik düşer ­.

Korben ve Jung ilk kez 1949 yazının sonlarında bir araya geldi.

Güney İsviçre'deki Eranos konferansından sonra Jung, "çok sıcak ve açık, geleceğe dair vaatlerle dolu" saatler süren bir sohbet için Korben'i Zürih'in varoşlarındaki evine davet etti. Konuşacak çok şeyleri vardı ­- safça inanılabileceği gibi şu ya da bu konuda alın teri çatışarak değil, her dış sorunun ardındaki iç gerçeğe erişmek için gereken anlayış türlerini birlikte keşfederek.

cognitio matutina'nın açılması ve uyanışına kapılması tesadüf değildir . ya da her birimizin içinde gömülü olan "şafağın bilinci": Hala gecenin bilgeliğinden ilham alan, uygarlığın şafağının tüm manevi hakikati şeytani bir hale gelene kadar sömürmeye yönelik karşı konulamaz arzusuyla henüz bulaşmamış kişisel olmayan bir farkındalık. enstrüman hepimizin - çok - insan elinde . ¹²

Sonra, üç yıl sonra , Korben'in önceki tüm toplantıların sadece hazırlık olduğunu söyleyeceği harika bir toplantı oldu - İşe Cevap'taki toplantıları Kabin görevlisi. Henri Corbin'in bu kitapla ilgili ­muazzam eleştirisi , Jung'a Corbin'in kendisine yalnızca "en nadide olanı değil, aynı zamanda tam olarak anlaşılmanın eşsiz deneyimini" veren kişi olduğunu yazmaya sevk etti. Ve cazip ­görünebilir _ bu ifadeyi, belirli bir kitabın coşkulu bir eleştirisinin coşkulu bir şekilde karşılanması olarak bir kenara bırakın .

Ancak bu, noktayı tamamen kaçırmak anlamına gelir .

Jung için Job'a Yanıt içindeki kutsalın derinliklerinden doğrudan ortaya çıkan yayımlanmış ­tek kitaptı . Bir kasırga gibi içeriden delip geçen o değil , besteledi . Aynı zamanda bunu kulaktan müzik olarak tanımladı: Korben'in okumak için oturduğunda duyduğu müziğin ­aynısı . Diğerleri kitabın kabul edilebilirliği konusunda paniğe kapıldı ; ondan umutsuzca şüphe duydu veya ona saldırdı; asilce onu rasyonalize etmeye ­çalıştı ; onu haklı çıkardı .

Ama Korben ve Jung sessizce dinlediler. ¹³

Durumun ciddiyeti Jung için tamamen açıktı. Bu kitabı yazmak, onu tüm işinin en önemli yönüyle , asıl göreviyle yüz yüze getirdi ­. Ve tüm tıp mesleği - psikiyatristler, şifacılar, klinisyenler - bu çalışmanın veya bu kitabın ne hakkında olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu .

diğer profesyonellere ­sırtını döndüğü veya onları anlamadığı için reddettiği anlamına gelmez . Aksine, inanılmaz bir alçakgönüllülük ve ender bir dürüstlükle , savunmacı alaylarının ve saldırgan aptallıklarının da kendi doğasında olduğunu fark etti ; onlara bulaşan tipik aptalca tıbbi ­bakış açısı ona da bulaştı ; _ kutsalın ürkütücü gerçekliğine karşı direnişleri, aynı zamanda, her zaman bilemeyeceğini bildiğini iddia eden "aptal bilinçli zihninin" inatçı savunması ve ahmaklığıydı .

Şimdi, elbette, her şey tam tersi şekilde çalışıyor. Hepimizin içine, Jung'un bilgeliği akıllı küçük bir bilgisayar gibi aptal bilinçli beyinlere yerleştirilmiştir ve hiçbir şey ­anlamadığımızda bile anlayışımız kristal berraklığındadır .

bağımsız bilimsel uzmanların ya da içindeki uzman bilim insanının anlaşılmazlığıyla yüzleşmedi ­. O da kendisini iyi niyetli ­takipçilerinin anlayışsızlığıyla karşı karşıya buldu . Ve kitaba ilk tepkilerinden , hatta resmi olarak yayımlanmadan önce , Jungianların herkesten farklı olmadığını anladı .

Gethsemane Bahçesinde uyuyan Mesih'in takipçileriyle yine aynı durumdu . Jungcular, onun yaşamaya çok alıştığı dipsiz boşluğu hiçbir şekilde ­dolduramadılar ve entelektüel boşluk da onlardan oluşuyordu .

Henri Corbin'in de içine girdiği o boşluk, o korkunç yalnızlıktı . Ve Eyüp'e Cevap'a verdiği yanıtı bu kadar özel kılan şeyi yanıtlamak çok kolay .

Jung'un yalnızca çok nadir olmakla kalmayıp aynı zamanda anlayış derecesi açısından da benzersiz olduğunu düşündüğü kitapla ilgili uzun incelemesi , Eyüp'e Yanıt'ı sağladı. baştan sona bir kehanet çalışması olarak - ve kelimenin tam anlamıyla bir peygamber olarak Jung'un kendisi. ­¹⁶

Elbette Jung'un en yakın Yahudi meslektaşları da bunu kendilerine göre söylemeye çalıştılar. Erich Neumann, Jung'un Yanıtla İş'i tipik olarak yoğun ama ikna edici tarzıyla Abraham ile karşılaştırdı . James Kirsch, ölümünden kısa bir süre önce Jung'a tutkulu bir ders adadı ve burada ­Eyüp'e Cevap'ın yazarını çağımızın en büyük peygamberi olarak tasvir etti.­

Kırmızı Kitap üzerinde çalıştığı döneme ilişkin anlayışımıza bambaşka bir karakter kazandıran o yaşayan ayrıntılardan birini de Kirsch'e borçluyuz : "Bunu bana kendisi söyledi ­, vahiylerini aldığı yıllarda , yani. ­1912 ile 1916 arasında, yüzü Musa'nınki gibi özellikle parlak, ışıltılı hale geldi ve insanlar ona bakmaktan korktu.

psikolojik olarak başa çıkamayacağı bir anlayıştan muzdaripti . Ve Henri Corbin'in, ­Eyüp'e Cevap'ın yaratıcısı olarak Jung'a ilişkin uzun tartışması çok özeldi -çünkü o, Pers Sufilerinden antik Yunanlılara ve ötesine uzanan canlı bir peygamberlik soyuna dalmış durumdaydı- ­çünkü o yazdıklarını yaşıyordu.

Bu yüzden sadece tarif etmeyi değil, aynı zamanda en çok şeyi tanımayı da çok iyi başardı.

17

rafine tatlar ve kehanet kokuları.

İşe Cevap tartışması, her iki Korben'in de Jung'un Küsnacht'ın Zürih banliyösündeki evine yaptığı ziyaretler sırasında Jung ve Korben arasında devam etti ; ve ayrıca Bollingen'de .

Ancak Eylül 1955'te kayda değer bir toplantı var ­. Yıllar sonra, Jung çoktan öldüğünde, Korben ona özel bir sevgi ve pişmanlıkla baktı, çünkü - "yazık!" Bu onların son derin buluşmasıydı. Ve toplantıdan hemen sonra yaptığı o tartışmaya ilişkin el yazısı notlarının hala korunduğu ortaya çıktı .

Notlar "evet ama" ile dolu; anlaşma ve ardından ince anlaşmazlık . Ve bunlara girmeden göz gezdiren herkes , Jung'un kişisel bakış açısını basitçe kabul etmeye veya boyun eğmeye istekli olmadığı için Korben'in şikayet etmek istediğini hayal edebilir .

Yine, bu durumu tamamen yanlış anlamak anlamına gelir.

Korben, tartıştıkları konuları ezberden listeliyor: müzik, Tanrı , ruh ve şeytan, terapi ve vahiy, vizyonlar ve vizyoner bilinç, psikolojik ­bütünleşme ve kutsal, dünyevi olanın ötesine geçmek ve ­rasyonel aklı bir kenara bırakmak, İbnü'l-Arabi ve mistik özdeşleşme Tanrı ile, Tanrı'ya dönüşüm veya Tanrı'nın gizemi olarak gerçek bireyleşme.

Ama aynı zamanda, konudan konuya geçmenin inceliklerini, sohbetin ­Sufi öğretisinin ince ve ezoterik bir yönünden diğerine nasıl zarif bir şekilde geçtiğini anlatıyor. Aslında, bu hareketi adım adım takip ederseniz, bu konuşmanın gerçekte ne olduğunu anlayabilirsiniz - çeşitli fikirlerin garip bir dökümü değil, bir dans. ¹⁸

Ve tasavvuf uygulamalarına aşina olan herkes bu dansı hemen tanır.

Türkçede olduğu kadar Farsçada da buna sohbet denir, saf yüreklerin birbirlerinin yanında hissettikleri anlaşılmaz yakınlığın, hazzın ve sevincin geleneksel adıdır. ­Bu nedenle, "Sufiler, ayin içinde olmanın üç yolu olduğunu söylerler: dua, o zaman bir adım daha yüksek, meditasyon ve bir adım daha yüksek" sokhbet veya mistik diyaloğun en yüksek neşesi .

sohbetine dahil olmak, birdenbire sadece başka biriyle konuşarak, "şafağa benzeyen kişiyle" konuştuğunuzu doğrudan deneyimlemektir. Ve Jung'la olan bu konuşmanın notlarının tam ortasında, Korben'in doğrudan neler olup bittiğini belirtmesi bile komik.

"Diyaloğun en yüksek neşesi" diye dikkatle yazıyor: diyaloğun en yüksek neşesi ­. Ancak tartıştıkları bazı teorik fikirlere, başka bir geçici sohbet konusuna işaret etmiyor. Ayrıca, Carl Jung'un Henri Corbin'in böylesine eşsiz, tam bir anlayışından zaten deneyimlediği ­"olağanüstü neşe" nin veya " olağanüstü neşenin" ­doğrudan bir devamı ve teyidi olarak kendisi ve Jung arasındaki bu boşlukta gerçekte neler olduğunu kaydeder .

Başka bir deyişle, konuştukları ve yaptıkları aynı şeydi. Tartışmaları, tartıştıkları bir deneyimdi. ¹⁹

Ve bu etkileşimi sonsuz mistik bir kaynaşmanın sınırsız biçimsizliği içinde bırakmak, ­psikolojik olarak tam bir felaket olur.

Ama Korben aptal değildi - ve bu yüzden notlarının en sonunda ­ayrılığın dünyasına geri dönüş aşamasını işaret ediyor. Jung var ve Korben var ve ikisi arasındaki farklara dair sağlıklı bir hatırlatma var, çünkü Jung her zaman bir psikolog ve bir şifacı olacak; Korben mistik ve metafizikçi olmaktan asla vazgeçmeyecek. Ya da, Korben'in kendisinin de açıkladığı gibi, Jung'un birincil ilgi alanı ­her zaman yardıma muhtaç bazı hastaların durumu olurken, benimki her zaman ideal bir mistik vakası olacaktır.

Ve sonra her şeyi tamamlayan eski Yunanca üç kelime ekler ­: monos pros monon , "bire bir."

Bu orijinal olarak büyülü ve mistik ifade, Korben'imin ana temasıydı ­, çünkü içimizdeki ilahi gerçeklikle olan görünmez bağlantımızın doğasını çok iyi aktarıyor. Ona göre, ­gerçek bireyleşmenin sonsuz derecede basit ama sonsuz derecede gizemli özünü, sözde insanların gerçek bireyselleşmiş insanlara dönüşmelerine izin veren süreci ­, gerçekten "yalnız, gerçekten yalnız, herhangi bir kolektif normdan özgür" çünkü onlar sadece tutunmalarına izin veriyorlar. yüksek benliklerinin ebedi yalnızlığı ile sürekli hizalanmaya .­

Secretum meum mihi hakkında alıntı yapmayı sevdiği aynı iç sır var . İşaya: "Sırrım benim için." Ve bu, her zaman bire bir , "bu yakınlıkta başka kimsenin olmaması anlamında" monos pros monon olacak bir gizemdir .

Ama hepsi bu kadar değil.

İlahi gerçeklikle mistik bağlantı hissinin arkasında, aynı kelimelerin başka, hatta daha eski bir anlamı vardır. Mono artı mono iki kişi arasındaki en samimi sohbeti ve diyaloğu da gösterebilir . ­Ve aslında , Korben'in İşe Cevap için yazdığı incelemenin hemen başında görünen bu özel anlamdır .

Ya da daha kesin olmak gerekirse : sadece incelemesini veya kitabını değil ­, Jung'un kendisini de böyle sunuyor . Açıklamalara kendini kaptıran Jung, ilahi gizemle gerçekten ve gerçekten yalnız kalan o ender kişi; kendini herhangi bir hazır fikirden veya kolektif fikirden ayırarak neredeyse hiç duyulmamış olanı yapabildi . Ve "kendimizi burada bu kişinin huzurunda yalnız bulduğumuz için, yalnız olan herkesi bu kitap üzerinde düşünmeye ve eğer gerçekten yalnızlarsa onun mesajını dinlemeye davet ediyorum ."

Tabii ki, söylediklerinin korkutucu sonucu , neredeyse hiç kimsenin yalnız olmadığıdır , çünkü çoğu insan , nereye giderlerse gitsinler, sürekli beklentiler ve özlemlerle çevrili , hayaletimsi yanılsamaların kargaşasında, her zaman kolektif yansıtmalarıyla çevrilidir .­

Yine de vardığı sonuç acımasızdır. Bu tam içsel yalnızlığı keşfetmeyen kişi, Jung'u veya Jung'un eserlerini anlama girişimlerinde en başından başarısız olmaya mahkumdur - çünkü yalnızca yalnızlar yalnızlığı anlayabilir, monos pros monon .

Kırmızı Kitabı üzerinde çalıştığı dönem hakkında bildiklerimizden fazlasıyla açıktır . Şimdi, onun bireyleşme sürecini nasıl algıladığını tüm çıplaklığıyla görebiliriz: Tanrı olmaya giden bir yol olarak elbette ama bu yol, ­neredeyse dayanılmaz ayrılığının ve biricikliğinin kozmik yalnızlığına katlanamayan herkese tamamen kapalıdır .­

Bireyselleşmek, Jung'un anladığı şekliyle, ayrı bir uzak yıldız olmaktır - ölüm deneyiminin bile ötesinde, çok uzaklarda, soğuk ve ıssız bir alanda yaşamayı öğrenmektir. Ve aynı zamanda gerçek bir insan olma süreci olan bu bireyselleşme sürecinde ­başarısız olmak ­, kollektif olarak tatminsiz bir ölü kitlesine gönderilmektir.

monos pros monon'uyla Korben Eylül 1955'te onunla Jung arasında geçen başka bir konuşma konusunu listelemiyor.

Aksine sohbetin çok gizli dinamiklerini anlatıyor; etkileşimlerinin derin doğası; dansı yöneten ruh.

Diğer herkes için, dansın arkasındaki ruh görünmez olduğu kadar açıklanamaz da olmalıdır elbette. Ekzoterik olarak, insanlar, farklılıkların ötesinde ne olduğuna dair bir fikir edinmek için Korben ve Jung arasındaki bariz farklılıklardan uzak duramazlar . Korben, Jung'dan resmen ayrılması gereken yere nasıl geldiğini anlattığında , tahmin edebilecekleri son şey, iki şövalyenin her ­zaman kavşakta yapacaklarını not ettiğidir - Jung'un ne yaptığını bulmak için onların yalnız yollarını takip edin. ve Korben, Kâse'nin nihai sırrı olarak biliniyordu .

O zaman bile ayrılık yalnızca dışsaldır, asla içsel değildir. Ancak tüm dışsal farklılıkların yalnızca içsel bir değer sağladığı ­asla akıllarına gelmez. ilahi yalnızlığın yeşermesine izin veren bir yalnızlık .

Ve doğal olarak, Korben'in incelemede yaptığı "nihai, affedilemez bire bir gerçek ­" yorumunu da fark etmeyecekler . Bunu, anlamayan kimsenin fark etmeyeceği apaçık bir umutla , konuşmaya ve Tanrı'nın nihai yalnızlığına tanıklık etmeye zorlanan yalnız peygamberin affedilemez gerçeği olarak açıklıyor . ²⁰

1955'teki bu toplantıyı ­İşe Cevap'ın yaratılmasıyla ilişkilendiren gerçek bağlantı ancak şimdi fark edilebilir . Korben , yıllar sonra o toplantıya büyük bir sevgi ve pişmanlıkla baktığında , görüşmelerinde onu çok etkileyen özel bir şey vardı .

Diyaloglarına başladıkları müziğin teması, Jung'un kitabı müzikmiş gibi duyma deneyimine yol ­açtı .

Tartışmanın hemen başında Korben , Jung'a müziğin gerçek gücünü ve asaletini nasıl algıladığını sordu : terapötik değeri , manevi ­gücü. Ve hepsinden önemlisi, Jung'un cevabından etkilenmişti: "Müziğin ancak bizi içsel bir vizyoner deneyime götürmesi halinde bir tür arındırıcı gücü vardır ve ben bu kelimeyi en güçlü ve en kehanet anlamında kullanıyorum." ²¹

Yine Korben için Jung'la birlikte çıktığı her yol kehanetle başlamış ve bitmiştir. Her ikisinde de ortak olan ana temalar ve ilgi alanları göz önüne alındığında, bu pek de şaşırtıcı olamaz.

Hızır'ı düşünmek yeter: ­bütün mütevazı yeşilliğiyle ancak kendisini görmesine izin verdiği kişilere görünen, herhangi bir dış öğretmenden daha gerçek, gizemli peygamber ve içsel rehber. Ve her ikisi için de öğretmenlerin Hızır gibi çok özel türden görünmez peygamberler olduğu düşünüldüğünde, her ikisinin de Hızır'ın cazibesini paylaşması şaşırtıcı değildir. ²²

Bir peygamber değilmiş gibi davranan Hıristiyan peygamber Floransalı Joachim'e olan ortak tutkuları ve onun tüm gerçek yaşam için ­kilit öneme sahip olduğuna dair ortak anlayışları gibi başka örnekler eklemek kolay olacaktır .­ Batı anlayışı . Ancak, bizi doğrudan fikirlerinin gücünün kaynağına götüren hayal gücünün önemi gibi daha az belirgin durumlar vardır .

Jung'un çalışması, " aktif "e verdiği ­merkezi rolle tanınır. hayal gücü"; Corben, tamamen hayali olanın aksine "hayali" olarak adlandırdığı şeye atfedilen merkezi bir rol . Birinde olduğu gibi diğerinde de belli bir kendini beğenmişlik , ne demek istediklerinin tamamen açık olduğunu hayal etmeyi kolaylaştırıyor .

Ancak gerçek şu ki, hayal gücü hakkındaki fikirlerinin arkasında , her ikisinin de Latince adıyla bildiği eski bir kavram yatıyor . Imaginatio vera fikri budur : gerçek veya gerçek hayal gücü.

Eski hermetik ­ve mistik geleneklerden kaynaklanan bu derin paradoksal fikir, söyledikleri ­veya yaptıkları diğer her şeyin kalbinde atan gizli bir kalp gibidir . Her ikisi için de -ki bunda mükemmel bir şekilde birleşmişlerdi- gerçekliği bizim her zamanki fantazi düşkünlüğümüzden ayıran unutulmuş bir ilkedir ; sürekli yaratıcı düşünme.

Aynı zamanda, bu gerçek veya gerçek hayal gücü , düşüncelerimizden yıldızlara kadar etrafımızdaki ve içimizdeki her şeyi yaratmaktan sorumlu güçtür . Aynı zamanda bizi kendi üretken, verimli merkezimize geri getirebilecek bir güçtür , çünkü Jung'un özlü bir şekilde belirttiği gibi, "işe yarayan gerçektir."

Ve tarihsel olarak, Corbin'in çok iyi bildiği gibi, bu "gerçek hayal gücü" kapasitesi , yalnızca özel bir insan türünde bulunan ender bir niteliktir .

peygamberlerin doğasında vardı . ²³

Henri Corbin , 1978'in başlarında Tahran'dan Paris'e son kez döndü : manevi evi olarak gördüğü yerden Batı'ya son dönüşü .

İçsel olarak, Ekim'deki ölümüne giden aylarda, giderek daha çok peygamberlerin dünyasında ve çeyrek asır önce Jung'la zaten tartışmış olduğu gizemli içsel müzikte yaşadı . Dışarıdan, sonuna kadar, bir yemek beklentisiyle , bir parça taze ete susamış insanlar ona her taraftan havlıyordu .

Yine de, başka yerlerde olduğu gibi Batı'da da , yazılarını ve fikirlerini kendi bencil amaçlarına hizmet edecek şekilde çarpıttıklarında veya manipüle ettiklerinde şövalyelik etiği , onun itiraz etmesine izin vermiyordu .

Davranış çizgisi çok netti . Meslektaşlarını asla açıkça eleştirmemenin veya toplum içinde onunla aynı fikirde olmamanın görevi olduğunu hissetti ; sadece hemfikir oldukları noktaları vurgulayın ; hatta gerekirse anlaşma noktaları icat etmek ; ve özellikle hayal kırıklığına uğradığında veya

sevgili meslektaşlarınız olarak adlandırmaya devam edin 24

Gami ve arkadaşlar.

Ve Batı'da karşılaştığı en kötü sorunlardan biri de Jungculardı . Bir bakıma, meslektaşlık ruhuyla, onlara tam onay ve destek sunmaktan mutluydu . Başka bir düzeyde , onlardan ve diğer pek çok insandan ya da şeyden bıkmıştı: Batı'ya tanıttığı Sufi fikirlerini onların kullanabilecekleri bir araca dönüştürmeye çalışmaktan , onu psikolojik olarak sınırlara kadar zorlamalarından ölesiye yorulmuştu . . fazlasıyla insan elleriyle.

Örneğin, James Hillman davası vardı. New Jersey'den Jimmy gerçekten parlak, ışıltılı ve korkusuz bir zihne sahipti. Ve çok açık bir hareketle, yalnızca Carl Jung'u değil, aynı zamanda Henri Corbin'i de sonunda kendi hayali psikolojisi olarak adlandırmaya başladığı şeyin iki "dolaysız babası" yapmaya karar verdi. Ancak ekranın arkasında kalan, Stella'nın bana defalarca ayrıntılı olarak anlattığı şeydi: Hillman , Korben'den "hayali psikolojisi" için onay istemek üzere Paris'e hacca gittiğinde her şeyin nasıl ortaya çıktığı .­

Korben, yalnızca Stella'nın huzurunda, Hillman'a ­Sufi dilini kötüye kullandığı ve kötüye kullandığı için bağırdı; "hayali" kelimesinin tamamen kanunsuz bir şekilde tahsis edilmesiyle suçlandı ; ve öfkeyle odadan çıkıp karısından ona çıkış yolunu göstermesini istedi .

Bundan sonra tabii ki Korben'in şövalyeliği onu açıkça eleştirmekten ­alıkoydu . veya en ufak bir hoşnutsuzluk belirtisi bile gösterin. Ve kamuoyu önünde ­Hillman sonuna kadar sevgili meslektaşı ve dostu olarak kalacak. ²⁵

ölümünden birkaç ay önce olduğu gibi , durumun kendisine ağır geldiğini hissettiğinde uyarılarda bulunmadığı anlamına gelmez : ruhani gerçekleri önemsiz entelektüelleştirme ve ucuza indirgeme konusunda açık, güçlü uyarılar . psikolojikleştirme. Ama ­elbette Hillman da herkes gibi buna aldırış etmedi . _

Ya da daha doğrusu, Amerikalı aydınlar Korben'i sırf uyarı yapmaya cüret ettiği için şiddetle eleştirecekler . Bize herkesin her şeyle her şeyi yapma hakkına sahip olduğu söylendi ve yaşlıların gençleri uyarması sıkıcı , modası geçmiş, ataerkil otoriterlik.

gençlerin büyüklerinin uyarılarını çürümeye kesin bir işaret ­olarak kulak vermeyi saygısızca reddetmelerini canlı bir şekilde tasvir eden eski Pers kutsal ­geleneklerine en aşina olanı olduğunu kanıtlaması en iyi fark edilmeyenlerden biri olan garip bir ironidir . ve yıkım kültürler; ölüme ve bir devrin sonuna . En mukaddes olanın nasıl bir oyuncağa dönüştüğünü izlemek ve kadim kehanetlerin gözlerinin önünde nasıl gerçekleştiğini görmek onun için tarif edilemez bir acıydı. ²⁶

tanıştığı Jungian'ların sadece yaşlılığında Korben için sorun olacağını düşünmek yanlış olur .

Onlarla ilk temasından itibaren , kolektif bilinçdışı ­taklit aşklarını , zekice klişeleri ve ikinci el, orijinal olmayan fikirleri her zaman Jung'un her şeyden çok değer verdiği şeyin bir parodisi olarak gördü: bireyselleşmenin tamlığı , mutlak içsel yalnızlık, içselliğe hazır olma. rehberlik, nereye götürürse götürsün ve " içerdiği tüm sonuçlara ." ²⁷

yaşamının sonunda , Korben Jung on beş yıldan fazla bir süredir gitmişti , bu yeterince uzun bir süre, Jungcuların sürekli saldırılarının baskısı altında , bazen tüm bunların neden gerekli olduğunu zihinsel olarak unutuyordu. Bir bakıma, aralarındaki karşılaşmalar neredeyse uzak bir anı haline gelmişti .

Ancak yine de öz asla değişmedi. Jung'a duyduğu sevgi ve şefkat, saygı ve içten şükran duyguları da aynı derecede derindi . ²⁸

Tıpkı onun bağlılığı gibi .

Korben'in en yakın İranlı işbirlikçisi Seyyed Hossein Nasr'ın, Carl Jung'u yanlış yönlendirilmiş bir düzenbaz olarak görmezden gelerek onunla nasıl dalga geçip alay etmeye devam ettiğinin önemini gözden kaçırmak kolaydır . Nasr , entelektüeller ­grubuna aitti ve kendilerine gelenekçi diyen sahte ezoterikçiler . Çoğunlukla , Nasr'ın kendisi dışında, bu gelenekçiler İslam'a geçen ve bunun kendilerine bir şekilde dünyadaki tüm dinlerin yanı sıra Jung psikolojisi dahil her şey hakkında otoriteyle konuşma hakkı verdiğine karar veren Avrupalılardı . ­.

Her şeyden önce, bazıları inkar edilemez bir dindarlık niteliğine sahipti ­; hatta kutsallık. Elbette söylediklerinin çoğu ­biraz sıradan görünebilir, ancak yeterince akıllıca. En dikkate değer olanı, entelektüalizmlerinin katı ortodoksluğu değil, basitçe anlayamadıkları konularda açıklama yapma eğilimleriydi. ²⁹

Kadim Platoncuların yaklaşık iki bin yıl önce Gnostiklere yönelik tam ölçekli saldırılarını özellikle bilinçsizce yeniden üreterek, Jung'a şiddetli bir saldırı başlattılar ve sözde doğru inançlarını doğrudan deneyimin dolaysızlığı yerine koyan Platoncularla aynı hataları yaptılar. sadece insan yapımı bir fantezi olan bazı "orijinal geleneğe" sahip olduğunu iddia etmek ­.

Ezoterik hakkında görünürdeki en büyük bilimle kapsamlı bir şekilde yazdılar, ezoterik hakkında bu şekilde konuştuğunuzda, ­onu tam tersine çevirdiğinizden tamamen habersizler, tıpkı zamanımızın Jungian ruhunun derinliklerin ruhu kılığına girmesi gibi.

Ve bu gelenekçilerin çoğu Müslüman olmalarına rağmen, teorileriyle İslam ruhunun özünü ihlal ettikleri gerçeğinden gizemli bir şekilde kaçtılar. Görkemli sistemlerini ve zihinsel düzenlerini kurarken, Kuran'a göre tüm insan ­yapılarının Allah'ın Yüzünden savulmayı bekleyen birer toz yığını olduğunu unutmuşlardır. ^otuz

Henri Corbin genç bir adamken, ­onlara karşı ilk tavrı diplomatik olduğu kadar cömertti; ama sertleşmiş doğruluklarının tüm gücüyle masaya vurduğunda, bu uzun sürmedi

.­

Ve çok sonraları , Nasr ne zaman Jung'a saldırmaya karar verse, Korben tutkuyla onun savunmasına geliyordu.

kendisi ­için en değerli olan şey için savaştı . Gerçek şu ki Jung , derinliklerin bilinmeyen ruhunun sözcüsü gibiydi , Hızır'ın canlı bir cismine dönüştü ve Jung, Hızır olarak ­sahneye çıktığında " korkunç bir gürültü çıkaran" sözde gelenekçiler vardı ­. insanları kaynağa geri döndürecek hiçbir yer yok ... hayat.

Karşılaştırıldığında , Jung ve Korbin arasındaki herhangi bir yüzeysel fikir ayrılığı azaldı . Bu nedenle, Korben, Batılılara eski İran'daki veya ­İranlı Sufiler arasındaki manevi deneyimin gerçeklerini anlatmaya çalıştığında bile, doğrudan Jung'a geri döndüğü ortaya çıktı. Ya da açıkladığı gibi : Burada çok incelikli ve arketipsel olarak çok güçlü ama "normal modern bilincimize o kadar yabancı olan gerçeklerle uğraşıyoruz ki , C.G.'nin öğretileri olmadan. Jung'un yaşayan bir deneyim olarak ne anlama geldiklerini anlaması zor olurdu ."

Jung'a sonsuz minnettarlığını alenen iletmeye ­çalışarak kendini çok daha kişisel bir şekilde ifade etti : " İran'dan gelen hacı Eranos'ta buluşacaktı . İran'dan içinde taşıdığı cevabı anlamasını sağladı . Ebedi Ayasofya'ya giden yol " - Jung'un Kırmızı Kitabı için çizdiği Ayasofya'nın aynısı

31

en azından kısmen geri dönmenize yardımcı olmak için sizi sonsuzluğa sürükleyen ruhun yaşayan bir deneyimi olarak .

daha da önemli bir gerçek var ki , Korben tarafından kaydedildi ve Jung hakkında yakın zamanda yayınlanan koca bir kitaba bedel .

Bunu , doğru bir şekilde anlaşıldığında, Jung psikolojisinin Zen veya Tibet Budizmi'nin tek gerçek Batılı eşdeğeri olduğunu göstermek olan temel bir amaç için yazdı . Ve bu tek gerçek eşdeğerdir, çünkü hem gelenekçilerin dogmatizminin hem de Jungcuların dogmatizminin ötesinde, ruhsal deneyimin özüne - potansiyel olarak hepimiz için mevcut olan orijinal "orijinal deneyime" - doğrudan ­erişim sağlar . Batı'da, ancak uzun süre sapkın olarak reddedildi, Hıristiyan Kilisesi'nin dogmatizmi tarafından yüzyıllarca sürgüne gönderildi. ³²

olarak , bunda garip bir paradoks var - tüm yetişkin hayatını İran geleneklerinde uzmanlaştıran ­, hayatının yarısını Avrupa'dan uzakta evinde geçiren bir Oryantalist, kararlı bir şekilde ­kendi Batı kültürüne işaret ediyor .

Ama bu tam olarak Korben'in yaptığı şeydi . İşte bu nedenle , İslam'a geçerek ve bazı durumlarda yerel kültürlerini ölü bırakarak yeni kişilikler edinen ­Batılı gelenekçilere bu kadar az sempati duyuyordu .

Onun için Doğu'da yaptığı her şey Batı'ya bir hizmet eylemi olarak tasarlandı. Her zaman ­ve her şeyden önce bir Batılı olduğunu biliyordu ; ilk ­görevinin Batı'ya hizmet etmek olduğunu ; onu iyileştirmeye yardım et , onu unutkanlıktan kurtar , manevi kaynağına geri döndür . ³³

Ve bir Batılı olarak Jung'a ve Jung'un psikolojisine baktığında ne gördüğünü anlamak önemlidir ki bu onun için bir yabancı olarak sadece özel bir teknikten daha fazlasıydı. Bu, Jung'un bilgisi, onun gerçek ruh bilimiydi.

Jung ve Jung'un bireyleşme öğretisi üzerine yaptığı çalışmada, gördüklerini aynen anlatıyor. Şafağın gelişini görüyorum, diyor. Güneşin doğudan doğduğunu görüyorum. Ama bununla fiziksel doğuyu anlamadı.

İç doğuyu kastetmişti: doğu hepimizin içindedir.

Batı kültürümüzü reddetmek, kimliğimiz ve gerçek benliğimiz için, öğretmek ve rehberlik için coğrafi doğuya bakmak ­, yoldan çıkmak için mükemmel bir yoldur; Korben Jung'un alıntıladığı gibi kökünden sökülmek; ya da aynı Jung'un dediği gibi, bir bahçemiz olduğunu tamamen unutup yabancı meyveler taşıyarak yemek yemek.

Ve Korben, Jung'un eserinde tanıştığı, güneşin şafak vakti doğduğu bu noktanın, Sühreverdi'nin tasavvuf öğretisindeki şafak vakti veya ­işrak ile aynı olduğunu açıklıyor. Sadece Korben'in anlamadığını görmek garip

Jung, bu Sufi geleneğinin ışığında, ancak Jung da sadece Sufi tarafından anlaşıldığını hissetti. ³⁴

Bu kulağa çok çekici gelebilir ama bu çekicilikte hiç de öyle değil . Mesele şu ki, bunu bilmek istemiyoruz, ­Batılılar olarak kendi kültürümüzün karanlığıyla ­yüz çevirmeden yüzleşmek bizim sorumluluğumuz. Ve Korben'in bu iç karanlıkla yüzleşemeyecek kadar ruhani olduğuna inanmaktan daha yanlış bir şey yoktur.

Jung'un işi olduğunu düşündüğü için bu konuda fazla bir şey söylemedi; ama karanlıkla ne zaman ve nasıl yüzleşeceğini çok iyi biliyordu. İçinizdeki karanlığı ve boşluğu gizlemek için onları kullanmaya çalışmadığınız durumlar dışında, Doğu öğretilerinden çalışmak ­çok faydalıdır . Sorununuza biraz ışık tutabilirler, ancak asla çözemezler.

Ve asla çözemeyecekler çünkü tek gerçek çözüm sorunun kendisinden gelir .

bunu açıklamak istediğinde , yeterince uygun bir şekilde Batı Kâse efsanelerine döndü . Amacını nasıl aktaracağını bilmesinin ­en iyi yolu, güzel bir sözden alıntı yapmaktır: Seule guerit la bereket la lance qui la fît , "Bir yara ancak onu açan mızrakla iyileşir."

Jung da Kâse efsanesindeki aynı duruma yakından aşinaydı - yarayı ona neden olan aletle iyileştirmenin imkansız görevi. Bir yandan, elbette, sadece onun göreviydi.

Öte yandan, bundan nesnel olarak bahsettiğinde, çok uzun zaman önce açılmış bir yarayı iyileştirmek için geri dönme işini, eşit derecede ­imkansız bir kurtarıcının veya Saoshyant'ın imkansız işi olarak tanımladı; binlerce yıl sonra geri dönen, tüm peygamberlerin babası, yepyeni bir vahiy getiren değerli taş.­

olumlu düşünmek veya çocukça planlar icat etmek gibi hiçbir şey yapmaya çalışmadan, bir an için bile olsa, o bireyle ve aynı zamanda içinizdeki kolektif boşluk ve karanlıkla yüzleşme cesaretini kendi içinizde bulursanız anlaşılır hale gelir. ­35'e kadar deliği doldurun.

Jung , ölümünden kısa bir süre önce , neredeyse yarım yüzyıl önce Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya daldığında, ruhunun geleceği tahmin eden ­kehanetini hatırladı .

Önce onun çekileceğini ve dörde bölüneceğini kehanet etti; daha sonra çeşitli ­parçaları satıştan önce tartılmak üzere teraziye atılacaktır . Birçok şamanist gerçeklik gibi , bu kehanetin de en derin anlamı ve aynı zamanda yüzüncü sonucu ­vardı .

Ve ruhun gerçekleri ya da kehanetin gizemleri ­için zamanı olmayan herkese teşekkürler , tarif ettiği şey tam olarak gerçekleşti .

Biri, özellikle Amerika'dan, ­geleceğin potansiyel Jungcularını eğitmek için başka bir örgütün kurulduğuna dair parlak haberlerle ortaya çıkar çıkmaz, ezildi ve harap oldu. Ayrıca, evine daha yakın bir yerde, insanlar onu Zürih'te onuruna kurulan bir enstitünün kaçınılmazlığını kabul etmeye nihayet ikna etmeleri, ancak büyük miktarda zekice şantaj ve aldatma yoluyla oldu. Ancak 1948'deki görkemli açılışta bile, tüm girişime karşı hoşnutsuzluğunu ve isteksizliğini gizlemesi onun için zordu.

Her nasılsa dudaklarından şu sözler döküldü: “Büyükbabam Carl Gustav Jung bir zamanlar engelli çocuklar için bir yuva kurmuştu. Şimdi geri zekalı yetişkinler için bir tane kuruyorum." Ve sözlerinin arkasında, her zamanki gibi, onun işini anlamak isteyenlerin, onun adına ­hareket ettiğini veya onun adına konuştuğunu iddia edenlere danışmaya kalkarlarsa kendilerini suçlamaları gerektiğine dair bir ima vardı. Bunun yerine, kişi doğrudan kitaplarına gitmelidir.

Bazen yeni bir enstitüye gitmeye karar verdi, ama sık sık değil. Her zamanki müdahale etmeme felsefesine uygun olarak, kasıtlı olarak ve oldukça eğlenceli bir şekilde ­uzak durdu; herkesi zaten yaptıklarını yapmaya, seçimleriyle kendilerini aptal durumuna düşürmeye, kendi sonuçlarını çıkarmaya, tüm bu olağan karmaşayı yaratmaya bıraktı. ³⁶

Tüm bu sahtekarlıkları kabul ederken ısrar ettiği tek bir koşul vardı çünkü ­onun için gerçekten önemli olan tek şey buydu. Zürih Enstitüsü'nün ana hedefi ve odak noktası , dikkatlice listelediği ve belirttiği tüm konu listesi üzerinde disiplinler arası araştırma arzusu olmalıdır . ­Terapistler için bir eğitim alanı haline geleceği, düşünebileceği son şeydi.

Aslında, enstitü müdürü bile en başından beri Jungian olmak isteyenler için eğitim kursları oluşturmanın tamamen ­saçma olacağını savundu çünkü her insanın bireyselleşme süreci tamamen benzersizdir.

enstitü çok geçmeden bir eğitim merkezine dönüşerek ­geleceğin Jungcularını yaratırken , ileri araştırma ­planlarından vazgeçildi . Ve bu tür durumlarda sıklıkla meydana gelen bu özel tersine çevirme sayesinde , çok geçmeden insanlar geriye dönüp baktılar ve Jung'un kurumun ­gerçek amacını anlayamadığına şaşırdılar . veya amacının ne olması gerektiğini anlayın. ³⁷

Öyle incelikle ama ısrarla ve sinsice tarih yeniden yazıldı . Jung adına , resmen ve oldukça etkili bir şekilde, Jung'cular Jung'dan kurtulmayı başardılar . Doğal olarak, sürmekte olan evrim yürüyüşünü haklı çıkarmak ­için her türlü makul mazeret, alegorik akıl yürütme, çok yönlü savunma olabilir ve olabilir . Ama sonuç, ürkütücü ­bir basitlikle, Tanınmış bir fizikçi olan Wolfgang Pauli , Jung'un eşzamanlılık konusundaki çalışmalarında işbirlikçisi , bilimsel bir patron olarak hizmet etmeye davet edilen ve ardından enstitü ilkelerine tamamen ihanet ettiği için istifa etmekle tehdit edilen Wolfgang Pauli tarafından tanımlandı.

göre , kendini beğenmiş bir şekilde C.G. Jung, yeniden üretilemeyen ­şeylerin seri üretimini amaçlayan bir montaj hattına çoktan yozlaşmıştır ; Faust zihniyetinin bir tür montaj hattına, ancak elbette kişinin kendisiyle ilgili gerçeği görmeyi reddetmesi bu zihniyete yerleştirilmiştir . Ve bilinçdışını hastaların rüyalarını mahvetme konusunda profesyonel olan ­terapistlerden koruma ihtiyacı hissedenin bir bilim adamı olarak Pauli olması gerçeğinde küçük bir ironi yok . ³⁸

olayları bu şekilde gören sadece Wolfgang Pauli değildi .

Henri Corbin, kendilerine Jungcu diyenlerin , Jung'un keşiflerini bilinçaltının derinliklerinde nasıl aldıklarını ve sonra onları mekanik aletlere - küçük cihazlara veya ­rahatlıkla dahil edilebilecek bir tür otomatik cihazlara dönüştürdüklerini görünce şaşırdı. cihaz ne kadar uygun veya uygunsuz olursa olsun rahat bir durum .

için olduğu gibi onun için de , bireyselleşmeye dair toplu fantezileri olan insanların bu kadar derin keşifleri mekanik ve hatta yıkıcı klişelere dönüştürmesini görmek korkunçtu .

Corben'i en çok etkileyen Jungçular değildi . Olumsuz deneyimlerinden Jung'a bahsettiğinde, hemen tüm kalbiyle aynı fikirde olması onu şaşırtmıştı .

Söylemeye gerek yok , şaşırmak için bir sebep yoktu . Jung'un kendisi yazılarında , iyi niyetli takipçilerinin ve müritlerinin keşifleri dogmalarla karıştırarak her şeyi alt üst ­etme eğiliminin ­ne kadar acı verici bir şekilde farkında olduğunu açıkça ortaya koydu ; asla bağımsız olarak keşfedemez ve keşfedemez; "her şeyin tekerrür etmesi umuduyla" birinin bilimsel deneyiminin nihai sonucunu alın ve böylece "tüm süreci ­alt üst edin."

"Bu," diye ekliyor Jung, geçmişte oldu ve "hala oluyor."

, öğrencilerinin söylediği veya yayımladığı şeylerden yola çıkarak ortaya atmayı ve icat etmeyi sevdikleri ­bitip tükenmez saçmalıklar hakkında yazdı ­; onun adına yasal temsilci olarak konuşuyormuş gibi davranan, ancak özünde "bunun ne hakkında olduğu" hakkında hiçbir fikri olmayan tüm insanlar hakkında. Ve bu, kritik anlarda sözde "Jungian partisinin" diğer tamamen sıradan insanlardan daha iyi veya daha akıllı olmadığına dair gözleminden ve ayrıca ­Jungianların ne kadar çabuk gerçek canavarlara dönüşebileceğine dair başkalarının gözlemlerinden bahsetmiyor.

Ancak Jung'un tam teşekküllü yanıtında Henri Corbin'e en ilginç gelen şey, ­Jung'un bir keresinde bir grup takipçisine öfkeli ama esprili bir ruh hali içinde nasıl beyan ettiğinin hikayesiyle Jung'cuların yıllarca flört etmesiydi ­: "Tanrıya şükür, ben 'm Jung, bir Jungcu değil." Açıkçası, bunun sadece Jung'a özgü bir iç şakadan çok daha fazlası olduğunun farkında değiller .­

Aslında Stella Korben, Jung'un kendisine ve kocasına her özel görüşmelerinde bu sözleri söylediği anda nasıl canlandığını bana anlattı. Ve özellikle hatırladığı gibi, Korbenler bir akşam Jung'un Zürih'teki evinden hâlâ eşikte dururken ayrıldıklarında, Jung onlara gece seslendi: "Tanrıya şükür, ben Jungcu değilim!" ⁴¹

Zihnindeki Jungcuların bu sorunu, onun adına yaratılan kurumlar sorunundan olduğu kadar, onun çalışmaları için hazırlanmış daha da büyük bir gelecek sorunundan ayrılamaz durumdaydı. Ve özellikle güvendiği insanlara Zürih Enstitüsü hakkında konuştuğunda, öngörüsünün oldukça kasvetli olması tesadüf değil .­

herhangi bir gerçek fikri öldürmeyi öğretme tehlikesini ekledi ­. Bunun, insanın zorlukla kaçabileceği üzücü bir kader olduğunu ekliyor ; ama büyük bir dikkatle , en iyi ihtimalle ­tekneyi "bir süre yüzer halde tutmak" ve bu arketipsel fikirlerin enstitü içinde veya dışında kaderlerini yaşamalarına yardımcı olmak mümkündür .

Ve sonra, insanlar ne kadar umutsuzca denerse denesin, gerçek gerçeğin yok edilemeyeceğini ekliyor.

Ayrıca takipçilerinin ve öğrencilerinin tüm endişeleri hakkında oldukça netti ve "Enstitü, yaratıcı kullanımını bir nesil içinde geçemezse şanslı olacaktır" konusunda ısrar etti.

korunmaya çalışan her yerde ortaya çıkan öğretmenler ve öğretilerle, ­Jung'un ­onuruna yaratılan herhangi bir organizasyonun geleceğine dair kasvetli görüşü, bilimsel alçakgönüllülüğün nihai kanıtı gibi görünebilir. Ancak onun ifadelerini bu şekilde anlamak, onları tamamen yanlış yorumlamaktır, çünkü o, çalışmalarını bazı modern bilim adamlarınınkilerle karşılaştırmadı.

İsa'nın işiyle karşılaştırdı. Ona göre, yaşayan fikirler ve onları kurumsal organizasyonlarda canlı tutmanın imkansızlığı ­hakkında söylediği her şey, doğrudan doğruya , Hristiyan kilisesi tarafından özümsendiğinde, tamamen dönüştürüldüğünde ve yavaş yavaş öldürüldüğünde, Mesih'in öğretisine ne olduğu anlayışına dayanıyordu .­

Doğal olarak, büyük şeyler sisteminde her şey yerini bulur. Her zaman söylediği gibi ­: Mesih'in ruhu ve ateşi yok olmalı, ayaklar altına alınmalı ­ki kurumsallık sevenler var olabilsin. Kilisenin doğuşu, Mesih'in ikinci çarmıha gerilmesi ve ölümüydü.

Ve bundan sonra, İsa'nın ruhunun hayatta kalmasının tek yolu, ­birkaç gizli sapkın ve mistiklerin kalbinde kalmaktı. Aksi takdirde, Hıristiyanlığın kurumları ­tam da onun Jung dünyası için öngördüğü şeye dönüşecektir.

, sahte ilaçlarını ve ölü taklitlerini coşkuyla yayarak rahip gibi sahtekarların resmi şarlatanlığı tarafından ele geçirilecek .­

Ancak bu resimde kolayca gözden kaçan bir ayrıntı daha var - çünkü Jung'un Zürih'teki enstitünün neredeyse bir nesilden fazla dayanmayacağına dair gerçek kehaneti bile ­göründüğü kadar keyfi değil .

Ait olduğu kafirler ve gnostikler soyundaki büyük selefi ­peygamber Mani idi; ve Mani, yalnızca peygamberlerin kendi kitaplarında saklanan sözlerin öğretilerini canlı tutabileceğini oldukça açık bir şekilde ifade etti.

yazmamakla gerekse çok az yazmakla gerekli tedbiri almayan peygamberlerin öğretilerinin bozulması garantidir ­. "Daha şimdiden ilk müritler onları anlamadılar ve yanlış anlama ­nesilden nesile arttı ... öyle ki, sonunda, gerçeğin özü bir yığın hata içinde tamamen kayboldu."

Bu da bizi kolayca başladığımız yere geri getiriyor, çünkü “Maniheist ­bakış açısından, diğer dinlerin geleneksel düşmanları, onların havarileri, öğretmenleri ve vaizlerinden başkası değildir. İnsanlığı hakikat yolundan saptırma konusunda hepsi eşit derecede suçludur.” ⁴²

Zamanımızda, Jung'u yeniden manevi bağlamına sokmak hoş olmayan bir sürpriz çünkü o ­zaman birdenbire her şey çok ­fazla anlam ifade ediyor .

Ve tüm bunlar günümüzün Jungcuları için üzücü ­haberler . Jung'un modernleştirme ve sadeleştirme ; psikolojisini yirmi birinci yüzyılın gerçeklerine uyarlayarak, onu Kırmızı Kitap gibi utanç verici metinlerin saçmalıklarından ­rasyonel bir şekilde kurtarıyor .

Bu tür modernizasyon girişimlerinin en büyük sorunu , bir şeyi kurtarmak için neyin kurtarıldığını bilmeniz gerektiğidir - ancak bu durumda bunu anlamak, ­kurtuluş olmadığını anlamak anlamına gelir.

Ve Jung için her şeyin geri döndüğü reddedilen gerçeklik, ­önemli ve değerli olan her şeyin tamamen ilahi iradeye bağlı olduğu gerçeğinde yatmaktadır ­.

Yazdığı her kitap, ­bilinçaltının kendisine emanet ettiği kutsal bir görev gibi geliyordu ona. Aynı zamanda, kendisinin veya kitaplarının dünyadaki herhangi biriyle kurduğu her gerçek temas , insanın kavrayışının ötesinde gizemli bir şekilde hareket eden ilahi "lütfun" ­doğrudan bir sonucuydu .­

Yayımlanmış sözleriyle, çeşitli yerlerde, hatta başka ülkelerde yaşayan insanların yaşamlarında var olabildiğini biliyordu; ve bu doğrudan temasın kurum veya kuruluşların yapılarıyla hiçbir ilgisi yoktur ­çünkü kendisinin de açıkladığı gibi ne mekanla ne de zamanla ilgisi vardır.

Aslında, bir insanın ­varlığının en derin sırrına, "varlığımın ilahi nedeni" dediği şeye anında erişmesi için Jung'un bir kelimesini okumasına bile ihtiyacı yoktur, sadece onun hakkında bir şeyler duyması yeterlidir . Ve garip ­bir şekilde Mesih'i anımsatan ­sözlerle eklediği gibi , "ilahi iradeye itaat ederek, sadece kendim için değil, insanlık için yaşıyorum ve ­yazılarımın içerdiği ve ilettiği bu mesajı anlayan, benim için de yaşayacak."

Onun hakkında ve hatta kendisi tarafından yazılan diğer tüm kitaplar da dahil olmak üzere her şey, ilahi iradeye uygun olarak yaratılmadıkça, zaman kaybıdır ­. Jungcu kurum veya kuruluşların oluşumuna gelince ­, elbette onların da ilahi irade içinde olduğu söylenebilir.

Ancak bunun, Jung'un düşündüğü ilahi iradeyle aynı olmadığı açıktır. ⁴³

Elbette, onun karamsar kehanetleri , Kova'nın şanlı yeni çağını başlatacağını düşünen , birçok kişinin tanrılaştırılmasının eşiğinde olduğuna inanan ve bir araya gelip kutlamaya hazır olan daha ruhani düşünen Jung'cular için iyi bir haber değil . Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasında gördükleri , ilahi olanla birlikte yaratmayı öğrenecekleri , duyulmamış yeni bir çağ ­. tüm öğretilerinin en sonunda özümsenip anlaşılacağı bir aşamaya doğru kolektif ilerlememizin harika bir eşzamanlı işareti .

Bu tür insanların, tüm bu spekülatif saldırının , maddi ­ilerlemenin acımasız modern fantazisinin ekonomik düzlemden manevi düzleme kaydırılmasından başka bir şey olmadığını anlayacaklarını ummak boşunadır . Aynı coşku; gerçeklerin ve sayıların aynı çılgın manipülasyonu; aynı sahtekârlık ve kendini kandırma.

Gerçek şu ki, elli , hatta yüz Kırmızı Kitap bulup yayınlayabilirsiniz , ancak onları nasıl okuyacağımızı bilmiyorsak, hiçbir şey fark etmeyecektir. Jung'la giderek derinleşen tanışıklığımız için sırtımızı her sıvaştığımızda , aptallığıyla yüzleşecek kadar korkunç bir alçakgönüllülüğe sahip olan ve yaşlandıkça daha az ve daha az olan Jung'un kendisinin tam tersi yönde ilerliyoruz . etrafındaki her şeyi anladı .

Kırmızı Kitap'ın kendisine gelince , bu bizim kanımızla ilgilidir . Gerçek eşzamanlılığın şişirilmiş egolarımızla hiçbir ilgisi yoktur , ancak üzerinde çalışmaya başladığında dünyanın büyük bir felaketle karşı karşıya olması ve neredeyse yüz yıl sonra kitap yayınlandığında ­dünyanın tehlikede olması gerçeğiyle ilgilidir. daha büyük felaketlerle karşı karşıya ... Ve bilinçdışının karanlığına Jung'dan daha da ileri gitmeye ­hazır değilsek , onun gibi tamamen yok olma ­ihtimaline gülmek için gereken insanüstü gücü bulmaya hazır değilsek , yaklaşma şansımız yok . gerçek bir ruh ve ateş.

Birçoğunun tanrılaştırılmasına gelince, Jung bunun neden şanslı olduğuna dair nedenler ­verdi . henüz gerçekleşmedi , bu da Mesih'in hâlâ istediği gibi gelip gitmekte özgür olduğu anlamına gelir . Bir ilahla birlikte yaratmaya veya bir ilah olmaya gelince, Jung'un dürüstçe konuşabileceği tek ilah, kendimizi yok etmek zorunda olduğumuz insanüstü ilahi güçtür ­. ⁴⁴

Ve Kova Çağı kalır.

Elbette Jung, altı yüz yıl sonra ortaya çıkacak olan " yeni din" hakkında, " Hindistan'da, Çin'de , Rusya'da ve tüm dünyada " sayısız insan tarafından "görünmez bir şekilde" sayısız insan tarafından zaten inşa edilmekte olan devasa tapınak hakkında bir vizyoner olarak konuşabilirdi . ­".

bu vizyonun kendimiz için not etmemiz gereken önemli yönleri var . İlk olarak, Jung'un tarifinden, kaidesi ve sütunları dünyanın dört bir yanındaki birçok insan tarafından dikilmekte olan bu devasa tapınağın sadece Jungianların bir yaratımı olmadığı açıktır . Yapısı ve doğası ­çok daha ileriye uzanır.

İkincisi, onunla çalışan, farklı yerlerde gerçekten gelecek için çalışan birkaç kişi, kendi yöntemleriyle yeni bir psikolojinin değil, onun "yeni bir din" dediği şeyin inşa edilmesine yardımcı oluyor - Jung için bin kişiden başka bir işaret çalışmaları her zaman öncelikle bir din meselesi olmuştur. Üçüncüsü, altı yüz yıllık bir gelecekten bahsettiği tek yer burası değil.

Aksine, ­eserinin çok uzun bir süre tanınmayacağı ihtimaline tamamen teslim olduğu için bunu bu şekilde açıkladı. Aslında, ya savaş ya da "barbarca bir yıkım" dönemi yoluyla, ­hemen hemen her şeyle birlikte ortadan kaybolacağı bir gelecek öngördü ­. Yetersiz umutlarından biri, " uygarlığımız veya insanlık bir yerlerde, belki Avustralya'da veya Tanrı bilir nerede hayatta kalırsa", o zaman eserinin bir ara bir yerlerde yeniden keşfedilebileceğiydi.

Ve bu durumda, çalışmaları altı yüzyıl boyunca gömülüp unutulan, sonra birdenbire yeniden ortaya çıkarılan ve tarihin en büyük mistiklerinden biri olduğunu insanlara gösteren Meister Eckhart'ın kaderini paylaşacaktır.

Burada da dikkat edilmesi gereken bazı önemli noktalar var. Yine ünlü bir bilim adamı olarak anılmak istediğine dair en ufak bir iz yok, çünkü yine bu dinle ilgili: modern dünyanın yalnız bir figürü olan onu Orta Çağ'ın en büyük mistiklerinden biriyle karşılaştırmak hakkında. .

Ancak bu, Jung'un gerçekte söylediklerinin yalnızca küçük bir kısmıdır.

Onun için en olası gelecek, küresel yok oluş ­, genel savaş, binlerce yıldır varlığını sürdüren bir medeniyetten barbarlığa feci bir düşüş. Ve eğer - sadece "eğer" - bu medeniyetin küçük bir kalıntısı yaklaşan toptan yok oluştan sağ kurtulursa , eserinin kopandan çıkıp yeni dünyanın bir parçası olma şansı vardır .­

Tabii ki, büyük ölçekte, bu, dünyamızın hayatta kalması veya bizim diyebileceğimiz her şeyin sürekliliği için iyiye işaret değil. Sonsuz derecede daha küçük bir ­ölçekte, bu aynı zamanda organize Jungcuların öz-önem duygusundaki başka bir çukurdur, çünkü tüm işlerin en ufak bir önemi olmayacaktır; kaçınılmaz sonucu değiştirmeyecektir. Altı yüz yıl sonra, gelecekte, Meister Eckhart'ınki gibi, Jung'un eseri ortaya çıkarılırsa, bu sadece eserin doğasında var olan zarafetle olacaktır ve bunun empoze edilen yorumlar ve yanlış yorumlarla hiçbir ilgisi olmayacaktır. takipçiler tarafından­

terma geleneği olmuştur : en karanlık zamanlarda gömülüp unutulan, zamanı geldiğinde kazıp çıkarılmak veya kendiliğinden gün ışığına çıkarılmak üzere ruhani hazineler .­

Ancak Batı'nın da bu gömülü hazinelerle ilgili kendi geleneği var. ⁴⁵

Jungçulara kurumsal hayallerinde yardım etme eğiliminde olmadığı açık olmalı . ­Bununla birlikte, Jung'un insanlığın geleceğine ilişkin vizyonunun yalnızca birkaç hız sınırlayıcı olmadığı daha da net olmalıdır.

Aksine, içinde en karanlık unutulma dönemini önceden gördü. Bu da bizi en önemli soruya getiriyor.

Jung her zaman geleceğin ­bizim için tamamen yabancı ve şimdiki zamanda anlaşılmaz olduğunu vurguladı. Kova Çağı'nda tüm yaşam, dünya ve yeni insanlık o kadar farklı olacak ki, eski, ölmekte olan çağımızda onlar hakkında spekülasyon yapmak zaman kaybı. Bir aeon'un nasıl her zaman bir sonraki aeon için tohum ve toprak sağladığını anlattı.

Ancak eski Gnostiklerin işaret ettiği gibi, kimse yazın ekmez, kışın da kimse biçmez ­. Ve Jung'un işaret ettiği gibi, ekilen tohumun neye dönüşeceğini merak etmemeliyiz; bizi ilgilendirmez İşimiz, kendi kaderimize acele eden hiçbirimizin vakti olmadığı bir şeydir: mevcut kültürümüzü ­ve psikolojimizi öğrenmek, doğal olarak Latince veya Yunanca yardımıyla geçmişimizi incelemek.

Unutulmaması gereken ilk şey, bir çağdan diğerine geçiş zamanlarının ­her zaman son derece karmaşık olmasıdır. İkincisi, geçen dönemin dersleri tam olarak öğrenilmediğinde, herhangi bir geçiş yalnızca zor değil, aynı zamanda az çok imkansız hale gelir. Bu nedenle, bir peygamber olarak Jung, gönüllü ıstırap ve ­bilinçli fedakarlıktan oluşan kişisel yaşamına bu kadar güçlü bir içsel vurgu yaptı ve dolambaçlı bir şekilde onun psikolojisinin tüm Hıristiyan değerlerinin üstesinden gelmeyi amaçladığını iddia eden yorumcu ve tercümanların sonsuza kadar yanılıyor olmasının nedeni budur.

Bu nedenle, karanlık durumuna dalan , hala Hristiyan Balık burcunda yaşadığımızı , yani " Hıristiyan ­değerlerine acilen ihtiyacımız olduğunu" vurguladı ; bu nedenle yakınlarını terk etmeden onları desteklemeye ve ilham vermeye devam etti .

imkansız karşısında biraz ilham her zaman hoş karşılanır. Dünyayı kendisinden kurtarmak gibi imkansız bir işle meşgul olan peygamberlerin kâr peşinde koşmadıklarını anlamamız gerekir . Ne yaparlarsa yapsınlar, başarısızlık ya da başarı için değil.

Bunu yapmak zorunda oldukları için yapıyorlar .

Söylemeye gerek yok , bu en azından ilerideki ­dipsiz karanlığı dağıtmaz . Bundan yüzlerce yıl sonra yeni bir dünya ya da yeni bir insanlık hayali kurmak tamamen beyhudedir, çünkü biz bilinçli insanlara layık olan tek şey , hem bugünümüze hem de yakın geleceğimize tüm güç ve dürüstlükle yüzleşmektir .

Bu özel geçişte, bu tür kitlesel melankoli ve umutsuzluk zamanlarında genellikle olandan çok daha kötü bir şey gördü . " Kova burcuna ­yaklaşıyoruz ," diye yazmıştı bir arkadaşına, " ve bu kıyamet olaylarının eşiğindeyiz! "

Ve defalarca yaptığı gibi, kadim kahinlerin ­Latince metninden alıntı yaptı . Kova Çağı'nın yeni çağ methiyeleriyle tam olarak örtüşmeyen eski bir vizyoner kehanet içeren sibiller :

Luciferi vires accendit Aquarius acres , " Lucifer'in gazabı Kova'yı ateşe verecek." ⁴⁶

Hayatının son yılında , depresyon döngüsünde pek çok kişiye yardım etmiş olan adamın kendisi de derin bir depresyona girdi .

Kasım 1960'ta Jung, arketipsel yaşamın aşırı sıradanlığı ve ­modern dünyanın karanlığının böyle olacağından asla şüphelenmediği hakkında , çok basit bir şekilde yazdığı aynı İngiliz'e ­birkaç açıklama yazdı . yoğun.

Eugene Rolfe'yi "neye ihtiyacım olduğunu ve başkalarına asla gösteremeyeceğimi anlamasını " sağlayan, neredeyse öldürücü bir hastalık olarak tanımladı . Pratik olarak ­yalnızım . Bunu ya da bunu anlayan birkaç kişi var ama neredeyse hiç kimse bütünü göremiyor ."

Ve sordu : “Neden yaşamaya devam etmeliyim ? Karım öldü, çocuklarım uzakta ve hepsi evli. En önemli görevim olan, insanın bir ruhu olduğu, tarlada gömülü bir hazine olduğu , dinimizin ve felsefemizin içler acısı bir durumda olduğu gerçeğine insanların ­gözünü açma konusunda başarısız oldum . Neden, 47 gerçekten, var olmaya devam etmeliyim ?

sorularıyla uzun süre yalnız kalmadı . Rolf mektuptan o kadar etkilendi ki, mektubu Londra'daki önde gelen Jungçularla paylaştı . Onunla ilgili haberler yayıldı ve kısa süre sonra insanlar onun başarısızlık hissinin gerçek olmadığına kendilerini inandırarak akın ­ettiler ; sadece kısacık bir düşüş; uzun süre depresif bir durumda kalmadığını ve kısa süre sonra tamamen normale döndüğünü.

Ve onun sorularını aceleyle yanıtladılar - ne kadar uzaksa, o kadar kesin­ ve daha yoğun.

Tabii ki, başarısız olmadın dediler ! Elli yıl sonra bize bakarsanız ­, beklediğiniz kişinin biz olduğumuzu görürsünüz . Ölümünden bu yana insanlığın ne kadar hızlı ilerlediğini hayal bile edemezsin . Sizin sayenizde o kadar toplu bir uyanış, bilinçdışının anlaşılmasında o kadar ilerleme oldu ki, o zamanlar insanlar için anlaşılmaz olan şey şimdi kolayca anlaşılıyor . Tohumları ektin . Biz meyveyiz.

Söylemeye gerek yok , Rolf dışında hiç kimse Jung'u gerçekten umursamıyordu: sadece kendisi, itibarı, özellikle de kendini ­beğenmişliği . Ve bunda, ne bütünü görebildiklerini ne de neye ihtiyacı olduğunu anlayamadıklarını gösterdiler.

Jung jargonuna göre, bizim tam olarak bekledikleri şey olduğumuza dair yanlış Kızılderili kehanetinden esinlenerek, onun tam olarak hayalini kurduğu şey olduğuna dair büyük iddialarının " biz Beklediğimiz liderler " - tam da ileriye bakıldığında Jung'un 48 olmasının nedeni onlar .

çok depresif

Gerçek peygamberler için başarısızlık kesinlikle garantidir. Ayrıca , mesajları kendi haline ­bırakıldığı ölçüde , her zaman popüler ­olmayacaklar . Ve Jung'un ektiği tohumların meyvesini görme arzusu insanca çok doğal görünebilir, ancak büyük ölçekte bu, onun işinin asıl amacını kaçırmak anlamına gelir.

Gerçek meyveyi arayacaksak, o zaman yüzlerce yıl sonra - ­anlık kişisel tatmin dünyamızda bile, çok uzun bir şey düşünülemez görünüyor.

Ve bilinçaltının farkına varmakla ilgili modern klişelere gelince, bunlar bu şekilde söylendiğinde son derece etkileyici gelebilir.

Ancak bazen gerçeklikle kontrol etmekte fayda var. Jung'un kendisi, bilinç ve bilinçdışı arasında denge kurmakla o kadar meşguldü ­ki, bilinçdışının farkındalığına yapılan bu özel vurguyu ­kendisininkinden çok Freud'un niyetlerine ait olarak görme eğilimindeydi.

Yasa şudur ki, kuşaktan kuşağa bazı şeyler bilinçli olabilir, böylece diğerleri bilinçdışına geri kayabilir; yeni erdemler ­devreye girerken, eski erdemler zamanın dönen çarkında kaybolup gidiyor. Jung'a gelince, şimdi en önemli şey, hayatının son aylarında bilinçle ilgili fikirlerinin nasıl derinden değiştiğini not etmektir.

Bilince atfettiği önem ve değerde her zaman altta yatan bir muğlaklık olmuştur ­. Ama sonunda, meditasyonlarının bir sonucu olarak, her türlü farkındalık izini bıraktığı bir duruma girdi ve ne de olsa "sıradan anlamda bilince artık güvenmediğini" kabul etti. ⁴⁹

Nihayetinde, hemen olmasa da, bir şekilde 1960'ın sonunda depresyondan çıkmayı başardı. Kısacası, iki kişiliğinin güzelliği buydu. O, Henri Corbin gibi, bir şekiller ve kılık değiştirmeler ustasıydı; mükemmel şovmen; muhteşem diplomat

En sonuna kadar, bir grup fotoğrafçının önünde nasıl parlayacağını, en iyi şarapların tadını çıkarmayı biliyordu. Açık sosyalliği ve sosyalliğiyle 1 numaralı kişiliği, Chicago ya da New York'taki en gözde Amerikan otelinin tüm gösterişine sahipti.

Koşulsuz başkanlık yaptı. ⁵⁰

Ancak tüm bunların arkasında daha da görkemli bir şey oluyordu : hiçbir gösterinin saklayamayacağı bir şey. Ve isterseniz buna ­savaş diyebilirsiniz .

Savaş, kelimenin tam anlamıyla onun en yaratıcı ve önemli eserinin ­kaynağıydı . Birinci Dünya Savaşı'nın başlamasından önceki aylarda peşini bırakmayan kehanet niteliğindeki rüyalar ve vizyonlar, onu pek çok şeyin takip edeceği Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya yöneltti . Ancak mesele şu ki Jung, savaş patlak vermeden önce bile kaçınılmaz felaketin farkındaydı .

Görünüşe göre en kötüsü geçtikten sonra bile savaşın karanlık gerçeğinin farkında olmaya devam etti . 2. Dünya Savaşı nihayet yerini barışa bıraktığında ­, Avrupa'daki çoğu insan tekrar özgürce nefes almaktan ­o kadar mutluydu ki ; sıfırdan yeniden inşa etme ve inşa etme sürecine koştu ; iyimser bir şekilde eski hayatlarına döndüler .

sona erdiğini biliyordu . Ona göre Avrupa , "çürüyen bir leş" ten başka bir şey değildi ve Roma İmparatorluğu'nun sonunda gözü açık olan herkesin gördüğü şeylerin aynısını açıkça görebiliyordu .

Onun için savaşın kabusu barışla değil , " cehennemin sınırlarında " sona erdi . Ve büyük bir medeniyetten kalan küçük kalıntıların tadını çıkarmaya devam etmek harika olsa da , derinlerde bir yerde insanlar bunların yalnızca "kalıntılar olduğunu ve günlerinin sayılı" olduğunu biliyorlar.

Jung için, kendi farkındalığıyla , savaşın kasvetinden kurtuluş yoktu ; normale dönüş olmadı . Ve o her zaman bu farkındalıkta kalmaya zorlandı , çünkü dünyayı kurtarmayı ve kurtarmayı gerçekten umursuyorsan, yapman gereken şey bu .

İnsanların savaşa gitmek istemesini engelleyemiyorsanız , bariz olanla savaşmanın da bir anlamı yok . O zaman, en azından, kültürlerinin gizli özünü saklamalı ve korumalısın ki tohumları ya da

közler gelecekte uzak bir gelecek için korunur 51

yıkım.

10

Savaş ruhu, Jung'u bir askeri lider olarak iyi hazırladı .

Kimsenin gitmeyeceği yerlere gitmek onun işiydi ; başkalarının unutmaya çalışacağı şeyler yapın ve söyleyin . Diğer herkes kendi küçük işlerini yapmaya çalışırken , kendilerine verilen uydurma haberleri özümseyip sonra da onları kendilerinin olmayan hükümlermiş gibi kusarken , o tüm bunlardan çok uzaktı.

Kırmızı Kitap'ta açıkladığı gibi , yaklaşan savaşı kendi içinde taşıdığı için gördü . Ama sonra, elbette, bundan kaçınılamaz ve kurtarılamaz . Yani hem insan hem de insan olmayan nefes almaya, denizin dalgalarında ­sallanmaya zorlanıyorsunuz . Ve simyacıların bu iç savaşı ideal bir şekilde tanımlamaları ­tesadüf değil - iç mücadelenin enginliği, " savaş, zulüm ve savaş."

doğayla uyum ve anlayış içinde yaşama biçimini takdir etmek nispeten kolay olabilir . Bununla birlikte, aynı zamanda, simyanın doğaya karşı çalışmak dediği şeye o kadar derinden dalmıştı ki, ­belirtilerini veya semptomlarını fark etmek zor olabilir .

En basit örneklerden biri , yazdıkları uğruna bilinçaltına ne kadar derine itilirse , uykusunun ­o kadar kötüleşmesidir . ­Bir insanın hayatı boyunca tüm bunlar zararlıdır , bu nedenle uyku ve diğer insanların normalliği onun için artık normal değildir.

Ve ölümünden bir ay öncesine kadar nasıl devam ettiğini görmek çok dokunaklı.

52'ye kadar yazmaya devam etmek için zayıflayan bir bedenle savaştığım ve savaştığım için üzgünüm.

son.

Ve 1944'te, ölümünden on yedi yıl önce, neredeyse ölüyorken olan bir şey daha var . İnsanlar onun o dönemde, yaşamla ölüm arasındaki sınır çizgisinde yaşadığı mistik deneyimi hakkında okumayı ve yazmayı seviyor . Bununla birlikte, hemen hemen herkes onun daha sonra anlattığı şeye kayıtsızdır , çünkü biz insanlar için en büyük mutluluk dolu esriklik veya mistik birlik deneyimleri bile bize zarar verir, bizi daha da yozlaştırır .

Bu düz ­, gri, kutu gibi maddi dünyaya geri dönmeye zorlanmanın ıstırabını ve işkencesini anlattı . Acı çekme, ilham ve illüzyondan oluşan öznel dramalarımızla içinde neşeyle koşturduğumuz fiziksel varoluşun dayanılmaz sınırlamalarından, beceriksizliğinden ve kabalığından söz etti . Bir kelimenin ­ne olduğunu açıkladı ıstırap - nesnel gerçekliğin tarif edilemez dolgunluğunu geride bırakmak

sti ve onu böyle bir boşlukla değiştirin; rasyonel fantezilerimizin ötesinde ve ­zeki olmadan gerçek hayal gücünün nesnel dünyasından ayrılmak rüyalar

Jung , yalnızca bahsettiği şeyi deneyimlemiş olanların takdir edeceği bir dürüstlükle , geri döndüğünde etrafındaki her şeyin nasıl çileden çıkarıcı ve sinir bozucu ­olduğunu kabul ediyor - psikolojik entegrasyon hakkındaki tüm hafif klişelerin gerçek bir alay konusu . Ve anlattıklarından çıkan yıkıcı bir sonuç , mistik birliğin bilinen deneyiminin , bizden çok iyi gizlenmiş olan mysterium coniunctionis'in büyük sırrının , varoluşun fiziksel düzleminde hiçbir şekilde ortaya çıkmadığıdır .

Gnostiklerin dediği ­gibi , bu maddi dünya sadece kaba bir yanılsama olduğu için burada olmuyor . gerçek tai ­na birlik başka bir gerçekliğe atıfta bulunur, bizimkine değil; ve bu gerçekle karşılaştırıldığında , fiziksel dünyamız , tüm önemi ile dayanılmaz derecede boş ve solgun.

Ve aynı zamanda, Mani gibi kadim Gnostikler gibi , Sühreverdi gibi İranlı Sufiler gibi , geri dönmek zorunda kaldığı bu fiziksel ­varoluşun bir hapishane olduğunu sadece iddia etmekle kalmıyor, ­defalarca tekrarlıyor . Sorun şu ki, onu bir kez hapishane olarak kabul ettiğinizde , bir sabah uyanamayacaksınız ve güneş o kadar parlak parlayacak ki parmaklıklar ve kafes bir anda kaybolacak. Jung'un kendisinin de belirttiği gibi, bu hain kutuyu idare edebilmesine ve onu tüm aptalca sınırlamalarıyla nesnel olarak kabul edebilmesine rağmen ­, hayatının geri kalanında bunun sadece bir kutu olduğunu hatırladı.

Gerçek özgürlük, onu en az bir kez tadarsanız, asla unutulmayacaktır; ve gerçek şu ki, böyle bir deneyimden sonra çoğu asla geri dönmez ­çünkü hapse geri dönemezler. Burada sadece küçük bir parçamız kaldı ve geri kalan her şey diğer tarafta. Ve bu nedenle, ­özellikle yazdığında, başka bir dünyada yaşadığı insanları kapatmak için giderek daha açık hale geldi.

Bu nedenle, son büyük kitabını bitirirken, aşkın deneyimle karşı karşıya kaldı - çünkü böylesine paradoksal bir gayrişahsi mevcudiyet durumuna ve aynı zamanda en derin yokluğa eriştikten sonra, kişi insandan çok insan dışı olmalıdır. . Bu nedenle, gerçek ölümünden önceki son aylarda , insan duygularımızın çok az anlam ifade ettiği ve tüm normalliğin yalnızca uzak bir anıya dönüştüğü "sınırda" bir ­duruma çok fazla zaman harcadı : her zaman bildiği bir durum. , ama hiç bu kadar derine dalma fırsatı olmadı . ­⁵³

Tabii ki, etrafındaki insanların çoğu, hapishane dışındaki yaşam hakkında veya ­savaşın iç gerçekleri hakkında bir şey bilemeyecek kadar parmaklıklar ardındaki hayata alışkındır . Ve Michael'ın hikayesinden öğrenilecek çok şey var

İngiliz Jungçuları arasında pek çok açıdan en etkili olan Fordham ­; Jung'un toplu eserlerinin baş editörü; ve o, ­James Hillman ile birlikte "Jung'un izinden giden en büyük orijinal figürlerden ikisi" olarak tanımlandı.

Jung'un Eugene Rolf'a yazdığı, çevresindekilerin onun çalışmalarını bir bütün olarak anlama konusundaki mutlak başarısızlık ve yetersizlik hissini anlatan bir mektup, Fordham'ın eline geçti. Jung'un kendini tamamen başarısız hissettiğine dair itiraflarını okuduktan ve genel olarak işini anlamamaktan şikayet etmekten bahsetmiyorum bile, pek memnun olmadı ve hemen Zürih'e giden bir uçağa atladı.

Fordham, "Jung'un ölümünden önce Kusnacht'taki son konuk değilsem de son konuklardan biri olduğuma inanıyorum," diye açıkladı Fordham. “Geldiğimde üzerinde bornoz vardı ve çok zayıf görünüyordu. Ona mektuptan ve ne kadar üzüldüğümden bahsettim. Sonra İngiltere'de nasıl açık bir yanlış anlaşılmayı çürütme ve onun çalışmasının daha fazla tanınmasını isteme pozisyonunu aldığımızı söyledim. Konuşmaya devam ettikçe, Jung'un bu tür güvenceler duymak istemediğini fark etmeye başladım. Gittikçe daha zayıf görünüyordu, bana hiçbir şey bilmeyen zavallı bir aptalmışım gibi bakıyordu. Cevap vermedi ama bir süre sonra sandalyesinden kalktı ve felç geçirebileceğini düşündüm. Sadece, "Fordham, gitsen iyi olur," dedi ve ben de üzgün ve başarısız hissederek odadan ayrıldım . ­Ertesi gün değilse de birkaç gün içinde öldü.”

Sadece Jung'un değil, şimdi kendisinin de olan bu başarısızlık duygusu, hayatının geri kalanında Fordham'da kaldı. Jung'un insanlığın hayatta kalmasıyla ilgili endişesi olduğuna karar verdi ve bu tür "derin sorularla" meşgul olması, görevinde başarılı olamadığını hissetmesine neden oldu. ­Kendisine geldiğimde bu konulara değinmedim ve yüzeysel konuştum. Aksi takdirde, dünyanın kurtarıcısı olduğu yanılsamasının kendisini başarısız hissettirdiği düşüncemi paylaşmak zorunda kalırdım.” ⁵⁴

İşte en büyük Jungçulardan biri, yayınlanan eserlerinin editörü, Jung'un ­bir dünya kurtarıcı yanılsamasının ardında dünyayı özverili bir şekilde korumak için gerçek bir içsel çalışmanın yattığına dair hassas ısrarını hiç fark etmemiş - tıpkı onun bir peygamber olduğu yanılsamasının arkasında olduğu gibi. kehanetin acı verici zamansız gerçekleri .

ilk adımı atmadan ­istediğiniz kadar uçak uçurabileceğinizi göstermek içindir .

on bir

1961'de yaşamının sonunda , Jung kimsenin bilmek istemediği vizyonlara sahipti .

Günümüze ulaşan ayrıntılar için , onun en yakın çalışma arkadaşı Marie-Louise von Franz'a ve onun, Jung'un ölümünden yaklaşık yirmi yıl sonra kaba İngilizcesiyle yaptığı bir röportaja minnettarız .

Görüşmeci ona gerçekte ne olduğunu sorduğunda, yanıtı gergin ve açık sözlüydü:

"Bu konuda fazla konuşmak istemiyorum. Ama zaten ölüyordu, denedi

aileye bazı şeyler anlatacağım ama anlamadılar o yüzden beni aramamı söyledi. Ama aramama izin vermediler. kızlardan biri

Rey notlar aldı ve ölümünden sonra bana verdi. ile bir çizim var

yukarı ve aşağı yükselen bir çizgi ve onun altında: "İnsanlığın son elli ­yılı" ve yaklaşan son felaket hakkında birkaç açıklama ­. Bu notlardan başka hiçbir şeyim yok.”

Görüşmeyi yapan kişi ona bu olasılık hakkında ne düşündüğünü sordu: "İçerideki her şey ­böyle bir fikre karşı isyan ediyor!" diye cevap verdi. "Ama bu notlar dolabımda olduğu için fazla iyimser olmama izin vermiyorum."

gezegendeki tüm yaşamla birlikte insanlığı da yok etme felaketinin yaşanmaması, bunun yerine bir mucize olması için dua ettiğini , çünkü “Vazgeçmenin imkansız olduğunu düşünüyorum. ­Eyüp'ün cevabını düşünürseniz : eğer insan Tanrı ile güreşirse, eğer insan Tanrı'ya bunu yapmaması gerektiğini söylerse, daha fazla düşünürsek, daha az felaketle kurtulabiliriz. ­”

Ve bu umutlu notta, biraz rahatlayarak konuyu son bir ayrıntıyla bitiriyor: "Jung'u en son ziyaret ettiğimde, ben onunla birlikteyken bir vizyon görmüştü. Ama sonra şöyle dedi: “Yıkılmış uçsuz bucaksız genişlikler görüyorum, dünyanın uçsuz bucaksız genişlikleri. Ama Tanrıya şükür, burası tüm gezegen değil.” Yani belki de önümüzde olan budur ."

Bu kitapta anlatılanlardan sonra söylenecek birkaç şey daha var; ve ilki, von Franz'ı aramayı reddeden Jung ailesiyle bağlantılı.

Ailelerin ölenlerin isteklerini bu kadar ısrarla reddetmelerinde çarpıcı bir şey var . Son dileği aile kedisinin çağırılıp karnına yatırılması olan bir adam tanıyordum . Ancak karısı ve kızı, böyle bir aptallığı reddetti ­. Ve ölmek, bu tür dikkat dağıtıcı şeylere izin vermeyecek kadar şiddetli veya ciddi değildir .

Gerçek şu ki, kontrol uğruna, ölmekte olan kişinin arzuları ilke olarak reddedilmelidir , çünkü onlara teslim olmak ölüme teslim olmak demektir : onun kaotik kasırgasına dalmak .

Ölmekte olan adamın istediğini vermeyi reddeden aile inatçıdır ; bilinçsizce ­_ Yaşayanların arzularını ölümün arzularına üstün kılmak için çabalar . Ve çoğu zaman bu, devam eden ­daha da bilinçsiz bir sürecin sadece başlangıcıdır . nesilden nesile herkesi aşağı çekmek . Aile üyeleri merhumun hatırasını, parasını, itibarını, kitaplarını alabilirler - ama kesinlikle hiçbir şeyleri yoktur , çünkü ruh çoktan gitmiştir.

Ve ancak bilinçli olarak, toplu olarak böyle bir ruhu özgürleştirerek kendilerini özgürleştirebilirler .

İkinci şey , ­von Franz'ın sonunda bahsettiği vizyonla ilgili : Son ziyaretinde , ona dünyanın uçsuz bucaksız genişlikleri gösterildiğinde huzurunda bir vizyon , tamamen yok edildi ve iddiaya göre ona şöyle dedi: "Tanrıya şükür, bu tüm gezegen değil."

Teoride ve kağıt üzerinde, görsel ­gerçekliklerle ilgili doğrudan deneyime sahip biri için bu normal görünebilir . Ancak psikolojik olarak - ve biz sadece psikologlardan bahsediyoruz - bu tamamen yanlış.

Mistik birliğin mutlu vizyonları bile, saflıklarıyla bir insanı bunaltacak kadar güçlü olabilir . Ancak felaket vizyonları , herhangi bir sağlıklı insan için çok daha yıkıcıdır , ölümün eşiğindeki hasta ve zayıflamış kişilerden bahsetmiyorum bile .

Farkındalığınıza duyurmak için böyle bir vizyonun dışına atlamazsınız .

нанным умом: «Слава Богу,

kötü değil" ve sakince değerlendir

dıştan. Fiziksel olarak onun içinde kapana kısılmış durumdasın ; onun durgun aurasına dalmış .

Ve Jung gerçekten "Tanrıya şükür, tüm gezegen değil" dediyse (von Franz'ın hafızasının ona bu yorumu yapmasına izin vermesi yerine ), o zaman bu , onun paylaşmak için elinden geleni yaparken ısrarlı sorularının sonucuydu ve ondan ne tür bir güvence alıyor, çünkü duymak istediği buydu.

Elbette bu, Jung geleneğinin pürüzsüz sürekliliğine herkesin kabul etmekten mutlu olmadığı bir kırışıklık ekler. 2013'te konuyu görüşmeci von Franz ile gündeme getirdim ve ­Jung'un kehanetlerinin sertliğini yumuşatmaya yönelik içgüdüsel ihtiyacının belki de kendi deneyimini biraz örtbas etmeye yardımcı olabileceğini öne sürdüm.

Ama onunla görüşen bayan, övgüye değer bir kararlılıkla, ­böyle bir şeyin olmadığını iddia etti. Bu tür varsayımların tamamen anlamsız olduğu ve tam bir kafa karışıklığına yol açtığı konusunda ısrar etti. Marie-Louise von Franz, şaşmaz titizliği ve titizliğiyle, Jung'un tam bir yıkım vizyonundan sonra, onu başka bir vesileyle ziyaret ettiğini ve bu ziyaret sırasında Jung'un ikinci bir vizyona, çok daha az yıkıma sahip bir vizyona sahip olduğunu açıkça belirtti.

Elbette, diye kabul etti, bu ikinci görüntü yıkımın büyük olacağını gösteriyordu; ama beklenti o kadar da kötü değildi, çünkü ilk vizyonun aksine, insanlığın yok olması ve gezegenimizdeki yaşamın sonu olmayacaktı .­

Ve bu konudaki tartışmayı bitirmek harika olurdu, sadece bana bu kadar kesin ve ısrarla söylediği şey doğru değil.

Bu, Jung'un Von Franz'ın son ziyaretinde gördüğü ikinci ve sözde daha yumuşak görüntü. Ancak arkadaşı ve ev arkadaşı Barbara Hanna'ya göre von Franz, Jung'u ölümünden sekiz gün önce en son gördü. Öte yandan, von Franz'ın, ­insanlığın korkunç sonuyla ilgili sözde ilk görüşünün " zaten ölürken" olduğu şeklindeki garip ifadesiyle ne demek istediğini anlamak çok kolay.

"Zaten", doğrudan bir kelime olarak bulduğu en iyi İngilizce kelimedir.

мого эквивалента немецкого «gerade

”, yani “şu anda”, “tam olarak”, “şu anda”

aynı an."

Başka bir deyişle, Jung'un ilk gördüğü sözde görüntü tam ölüm anında gerçekleşti; ve sözde ardından gelen vizyon aslında bir hafta önce gerçekleşti. İkinci görüm ilktir ve birincisi sondur.

Gnostiklerin bildiği ve Empedokles'in çok iyi anladığı gibi, biz insanlar gerçekliğin mantığını ve sırasını sürekli olarak tersine çeviriyoruz. Ne zaman ­önemli bir şeyle karşılaşsak, zihnimiz her zaman her şeyi alt üst eder ve alt üst eder. Böylesine ­korkunç bir konuyu doğrudan tartışmak veya yüzleşmek konusunda anlaşılır bir isteksizlik içinde olan von Franz , " halka bileşimi ­" olarak bilinen eski fenomenin mükemmel bir örneğini yarattı ; en önemli olanı ortaya koyarak iyimser bir not.

Ve bu büyülü dramın en saçma yanı , tabu olarak kabul edilenleri çevreleyen kaçınma ritüellerinin bu modern canlandırmasının ­tamamen gereksiz olmasıdır. Her şey asıl noktayı tamamen kaçırıyor, çünkü von Franz'ın, Jung'un birinci ve ikinci vizyonları arasındaki, "sadece" uçsuz bucaksız yeryüzünü yok eden bir yok oluş ile tam yok oluş arasındaki hayali karşıtlığı, hiç de zıtlık değil .

Geleneksel olarak , insanlığın neredeyse tüm kalıntılarını silen bu tür devasa felaketlerde , bir şekilde, bir yerlerde küçücük tohumların veya közlerin korunduğuna inanılır . İster eski Yunanlılar, ister eski Sümerler, Babilliler veya Yahudiler için olsun, peygamberlik tasarımının bir kısmı, ­bir tür Nuh olması gerektiğidir.

Doğal olarak, başkalarına pek yardımcı olmuyor. Ve gezegenimizin yok olan uçsuz bucaksız alanları hakkındaki iyimser versiyonuyla Marie-Louise von Franz, saman çöpüne sarıldı.

bir dolaba sakladığımızda, tam da bu sonuca varırız . ­⁵⁵

12

anında kurallar değişir ve birdenbire başka bir âleme girersiniz: karşıt âleme.

Doğru olan artık doğru değil . Bir zamanlar önemli olan artık önemli değil ve bu nedenle ölmek , tamamen farklı bir şekilde yaşamayı öğrenmek demektir . Ve Jung gibi doğal bir zihne sahip bir kişi, içgüdüsel olarak ölümünden önceki aylarda yaptığını yapacaktır - daha ölmeden ­önce ölmeye başlayacak , normal bilincimizden giderek daha da uzaklaşacak , derinlere ve daha derinlere dalacaktır. Bilinmeyen.

hazırlık olarak kabul edilen şey budur : Yeni bir organ geliştirme ihtiyacı ­, sanki bir insan birdenbire suda var olmayı öğrenmeli ya da bir balık karada nefes almaya uyum sağlamaya zorlanıyor .

Ancak ölme sınavından daha da zor olan, terk ettiğiniz insanlarla ilgili tamamen yanlış anlaşılmalarla yüzleşme ihtiyacıdır .

insanlığın son elli yılına ilişkin vizyonu sırasında , Haziran 1961'de ailesi hiçbir şey anlamamakla ve onun neler yaşadığı hakkında hiçbir fikri olmamakla kalmadı . Hatta teorik olarak anlayabilecek kişiyi aramayı bile reddettiler . Sonra o, Jung'un zar zor konuşabildiği , hareket edebildiği veya çizebildiği zamanlarda iletmekte bu kadar güçlük çektiği şeyi başkalarına iletmek yerine , onu hayatının geri kalanında dolabında kilitledi.

buna hakkı olduğunu söyleyebilirsin ve bu doğru ­; Jungculuğu ayakta , iyimser ve güvenilir tutmak adına ­kararının son derece mantıklı olduğunu. Aslında, kanıtları dolaba kilitleyerek, Jung'un Kırmızı Kitap'ı kilitleyerek yaptıklarını tekrarladığını bile söyleyebilirsiniz . evde halktan .

Ve aynı zamanda, bir peygamber olarak Jung'un tabutuna son çiviyi çaktı .

Başka çiviler de vardı . Ailesi de hızlı ve ­kararlı bir şekilde bu tür iğrenç söylentilere son vermek için harekete geçti ve Jung'un kehanet gücüne dair herhangi bir belirtiyi biyografisinden silmek için gerekli tüm adımları attı . Marie-Louise von Franz da ­bir peygamber olarak ününü ve pek çok ­gerçeği ayaklar altına alarak makul rolünü oynadı. ⁵⁶

 

Ama bu her şeyden uzaktı.

Jung'un sekreteri Aniela Jaffe , Kırmızı Kitap'ın kehanet niteliğindeki yaygın doğası nedeniyle çalışmayı durdurmak zorunda kaldığına dair itirafını susturarak ve acil uyarılarına rağmen, ortaya koymak zorunda kaldığı tam bir uydurma yaratarak çok sayıda insanın kafasını karıştırdı . bu yüzden fazla "estetik" buldu. ⁵⁷

, peygamber Jung'un her tezahürünü yok eden ­sürekli bir Jungcu akışı var . Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasından bu yana geçen birkaç yıl içinde , onlar, kehanetten söz edilen herhangi bir şeyi itibarsızlaştırmak veya ondan kurtulmak için alışılmadık derecede şanslı bir fırsat yakaladılar.

Ve davranışlarıyla, bu kitabı yayınlama olasılığı hakkındaki tüm şüphelerini haklı çıkarmayı başardılar: Hayatının geri kalanında onu neden bir sır olarak saklamaya karar verdiğini mükemmel bir şekilde gösterdiler.

Jung'un kendisi, peygamberlik meseleleri hakkında açık olma konusunda son derece hassastı. O zamandan beri, insanlar artık böyle bir ­hassasiyete ihtiyaç duymadılar çünkü kehanetle herhangi bir şekilde bağlantılı olan her şeyi hemen reddettiler. ⁵⁸

Von Franz'ın kehanet niteliğindeki son görümlerinden söz ederken gösterdiği büyük isteksizlik, ­bu devasa resme mükemmel bir şekilde uyuyor. Ancak, çok özel bir şeyleri var.

insanlığın sonuna dair son vizyonunun nasıl gerçekleştiğiyle, "zaten ölürken", tam da ölüm anında nasıl gerçekleştiğiyle ilgili .­

Mirasına dair üst üste yığılan iddialar, çalışmalarını geleceğe taşımanın verdiği haz, gerçek bir tarih anlayışı ve geçmişe gerçek bir saygısı olan herkes için aşikâr olan bir temel mantığı tamamen kararttı. ­Batı kültürünün binlerce yıldır ölmekte olanların ölüm anındaki vizyonlarına ve sözlerine, hayattayken gördükleri veya söyledikleri her şeyden daha fazla değer verdiği bir gerçektir.

Malista anthröpoi chresmöidousin, hotan mellösin apothaneisthai . Sokrates'in sözde dediği gibi, "insanlar özellikle kehanet ederler", "ölmeden önce." Bu gelenek ilahi morientes - hayatın son anlarında ölmek, peygamberler gibi görebilmek, peygamberler gibi konuşabilmek

ne de - Batı edebiyatında olduğu kadar Batı edebiyatının yapısında da son derece önemliydi.

человеческих жизней.

59

ars vivendi'nin kilit yönlerini belirleyen hümanist unsurlar da vardır. - veya ­sanat canlı - ve ars moriendi - ya da ölme sanatı - Jung'un hayatından yüzyıllar önce .

Bunlardan biri , ölüm anında tüm maskelerin nihayet atıldığı anlayışıdır . Tüm numara yapma, duruş ve gizleme, tüm hayali çifte anlamlar ve ikiyüzlülük yerini çıplak dürüstlüğe bırakır . Montaigne'in on altıncı yüzyılda dediği gibi , " ­Artık numara yok " : "tencerenin dibinde ne olduğunu" bilirsiniz.

canlının tavır ve hassasiyeti ile alakalıdır . Aile üyelerinin gerçek işlevinin , bu kritik geçiş anında duyarlılık ve destekle dolu olarak beklemek olduğu oldukça sezgisel olarak anlaşılmıştı , çünkü ölmekte olan kişinin yaşadığı, gördüğü ve iletişim kurmaya çalıştığı şey hora mortis , ölüm saati. . , konsantre bir biyografi gibi - yaşanan tüm hayatın kısa bir yeniden anlatımı.

Ancak bazı çevrelerde daha da kritik olan , ölmekte olan kişinin yakın ve güvenilir bir arkadaşının , " ölmekte olan konuşmacı ile halk arasındaki en önemli aracı " olarak ölmekte olan kişinin son sözlerini ve jestlerini kaydetmek için varlığıydı ; ­her ayrıntıyı sadakatle koruyun ; ve her şeyden önce, gelecek nesillerin iyiliği için insanlara tam ve gönülden aktarmaktır . ⁶⁰

1961 yazında ölme sırası Jung'a geldiğinde , yirminci yüzyılın acımasız akılcılığı sayesinde , tüm bu eski ve ­hümanist gelenekler çoktan harabeye dönmüştü . Aynı zamanda, nasıl yaşayıp ölüneceğine dair bu yüz yıllık bilgeliğin ayrıntılarına yakından aşina da değildi .

Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya zorlandığı andan ­itibaren , bu resmi ­olmaktan çok daha fazlası haline geldi. ölülerin dünyasına davet , bu geleneklerin ayrılmaz bir parçası olduğu ortaya çıktı .

Hayatının geri kalanında onları içsel olarak yaşayacak ve onlarla ölecek.

Ve sadece Batılılar olarak tarihimize olan derin saygısı değil , her şeyden önce, kendisine atfettiği ­benzersiz yüksek değer göz önüne alındığında. kehanet vizyonları ve rüyalar, yapabileceği en azından son korkutucu vizyonlarını hayatındaki hak ettikleri yere geri döndürmek .

Ama edep uğruna ve eskisi gibi devam etmeye çalışmanın olağan bahanesi için, tamamen boğuldular . Bunu Jung'un psikolojisi için olumlu bir ilerleme ve evrim işareti olarak görmek yerine , bunu Jung'un küçümseyerek belirttiği gibi , çocuksu bir duruma radikal bir ­geri dönüşün işareti olarak görmek çok daha doğru olacaktır. , " adımı söyle ", "tüm bunlar neden" hiçbir fikri olmadan ­.

Ne de olsa, psikolojisinin nihai amacının - antik felsefenin nihai amacı gibi - basitçe ölüm anına hazırlanmak olduğunda ısrar etti . Ama birine açıkladığı gibi­ sevilen birine ölümden sadece birkaç yıl önce : benim psikolojim, elbette, herhangi bir gerçek psikoloji gibi, yalnızca sona hazırlıktır. Ya da daha doğrusu her şeyin sonuna hazırlık sayılabilir .

Ve burada ve başka yerlerde, yalnızca bireyin sonundan bahsetmediğini açıkça ortaya koyuyor . Kültürümüzün sonundan bahsediyor .

bir gerçek soru kaldığını ve bu sorunun da öldürecek olanın biz olduğumuz olduğunu ekler . Ve seçimi çok doğrudandı.

Ya büyümenin sancılı sürecinden geçerken kolektif "çocukluk psikolojimizi" öldürmeyi başarırız ya da kendimizi öldürürüz. ⁶¹

İki yıl sonra, Jung için aynı hikayeydi , sadece bir sonraki bölümdü. Ve şimdi bir seçeneğimiz de var .

Ya da kendimizinkiyle aldatmaya ­devam etmek için onun yaşamının ve ölümünün kanıtlarını saklayacağız çünkü neye ihtiyaç olduğunu anlamıyoruz . Ya da doğru olanı yapıp potumuzun dibine bakacağız .

13

2011'in hemen başında bir geceydi.

O zamanlar, Jung'un elli yıl önce aklına gelen , insanlığın son beş on yılına ­dair son vizyonu hakkında hiçbir fikrim yoktu . Eşim ve ben Kuzey Carolina dağlarında yaşıyorduk ve gecenin bir yarısı ­artık karşı koyamayacağım bir çağrı gibi bir şey geldi. Hayatımda neler olup bittiğini görmek için kendi içimin derinliklerine inmem gerektiğini biliyordum ; çalışmamla; Dünyada.

Ve sonra bir anda olup bitenleri görmenin şoku yaşadım - sadece benim küçük hayatımda değil, kişisel dünyamda.

Bazen gecenin bir yarısı gelen gergin sessizlikte her şeyin nasıl durduğunu görüyorum. Ama durgunluk dehşetle doludur, çünkü gecenin içinde dinlenen doğanın sessizliği olmadan olmaz .­

Uygarlığın sonundaki sessizliktir. Kelimenin tam anlamıyla, ­Batı dünyamızın sonu geldi.

Daha yakından baktığımda, tıpkı Empedokles'in her kozmik döngünün arkasında tanımladığı sarmal hareketler gibi, her kültürün bir atalete sahip olduğunu görebiliyordum. Bir döngüde, her şey sonunda durana kadar aynı yönde döner.

Belirsiz bir an için, ne zamanın içinde ne de dışında, iki zıt hareket arasında hareketlilik yoktur. Sonra her şey ters yönde dönmeye başlar. Ve geldiğimiz nokta bu ­: bir hareketin, bir döngünün, her şey ters yönde hareket etmeden önce tek yönlü ivmenin sonunda tam bir durgunluğun bozulan dengesi. ⁶²

Uzayda olduğu gibi, herhangi bir hayvanda veya insanda da öyledir, aynı zamanda ­uygarlığın yaşamında da. Ve bu medeniyetin sonu geldi. Hareket durdu. Momentumunun arkasındaki enerji tükendi; heba olmuş.

Derinliklere yeterince duyarlı olan herhangi biri, içgüdüsel olarak, ­fiziksel olarak içindeki bu derinliği fark edebilir. Ama bunu hissetmek biraz cesaret ister çünkü sondaki sessizlik ürkütücü. Kuşların ve hayvanların çömeldiği, uykuya daldığı ve güneşin gürültüsünün bir süreliğine dünyayı terk ettiği doğanın sessizliğinin güzelliği bu değil. Bu başka bir sessizlik.

Bildiğin her şeyin sona erdiği sessizliktir, bunun gibi. Ancak, elbette, bunun farkına varmak çok büyük bir şok olur. Ve olan şey , kapatıldığında dönen bir tekerlek veya disk gibi , insanlar her şeyin durduğunu fark etmek istemedikleri için etrafta koşuşturmaya devam ediyorlar .

olduğunun farkına varmadan boşluğun üzerinden koşan çizgi film karakterleri gibi biz de her şeyin yolunda olduğunu düşünmeye devam ediyoruz. Birkaç gerçek olmayan an için, bizi tutacak ya da devam ettirecek başka hiçbir şey, hiçbir temel ya da destek olmamasına rağmen, boş uzayın üzerinde koşarız. Biz sadece o orijinalin ­hayaletimsi kalıntısı tarafından taşınırız . artık bilinçsiz alışkanlıklarımızın ataletinden başka bir şey olmayan hareket .

Ama bu bile boşa çıkacak: duracak ve her şey düşecek ve sonra kaos gelecek. Ve böylece etrafımızdaki tüm tanıdık yapılar çökmeli ve parçalanmalıdır. Bu yolsuzlukla ya da kötü insanların iktidarı ele geçirmesiyle ya da daha adil, daha güçlü ve daha iyi bir şey inşa etmekle ilgili değil .

Gerçek şu ki, kolektif varlığımızı besleyen enerji ­tükenmişti ve derinliklerde o kadar algılanamaz bir şekilde zıt ­hareket başladı.

Sorun şu ki, bu yeni yönün zihnimize aşina olanla hiçbir ilgisi yok. Zihinlerimiz bu hareketin bir parçası olamaz çünkü ­bildiklerinin tam tersidir.

O kadar yeni ki, muhtemelen onu ancak içimizdeki hiçliğe dalarak sezebiliriz; her düşünce kalıbından, her düşünce biçiminden, her şeyin eskiden nasıl olduğuna dair her hatıradan, her beklentiden, fantaziden, asil idealden kurtulduğumuz yer . ­ya da işlerin nasıl sonuçlanacağına dair umutlar, çünkü tüm bunlar hâlâ eskinin ataletidir. İlk olarak, sessizlik uğruna tamamen ortadan kaybolmak, yeni hareketin ne olacağının bir parçası olmak için sessiz çağrı gelir.

Birincisi, kişi yalnızca kendisinin değil, tüm uygarlığın sonunu deneyimlemelidir ­: onunla tamamen bittiğini anlamalıdır. Ve sonra , olayların ne kadar gerçek dışı hale geldiğini herkes anlamıyor gibi görünse de, çoğu insanın gizlice anladığı ortaya çıkıyor . ­Kafaları çok karışmış veya içlerinde hissettiklerini paylaşmaktan korkuyorlar.

Bu sadece doğal bir süreç, korkulacak bir şey yok. Kültürümüz, geçmişteki veya gelecekteki diğer tüm kültürler gibi, kelimenin kendisinden de anlaşılacağı gibi, sadece doğal bir organizmadır. Ve her organizma sonludur, yani ölür.

En büyük sorun, bir insan olarak bunu kabul etmenin neredeyse imkansız olmasıdır ­. En derin duygularımızı bir yerlerde bir dolaba saklama isteğimize karşı koymak mümkün değil ; ­gidip onları saklayacak kadar aşağılık.

Ama tabii ki duygusallığın faydası olmaz. Bu arada, umut da.

onun kutsal boyutunun anahtarlarını uzun zaman önce kaybettik . ­Bilinçli olarak, gerekli bilgeliğe veya bilgiye sahip değiliz, ancak hilelerimiz ­ve oyuncaklarımızla sahip olduğumuz konusunda kendimizi kandırmayı seviyoruz.

Bu bilgeliği gerçekten özlemenin ne demek olduğunu unuttuk: Yokluğuna haykırmak.

Ve uçurumun en ucuna kadar, her şeyin ­yoluna gireceği konusunda kendimizi kandırmaya devam ediyoruz.

14

Mart 2011'den beş ay önce, deprem ve tsunami ­Fukuşima'yı vurduğunda , rüyamda yerden yükseğe kaldırıldım ve Japonya'nın kuzeydoğu kıyılarını bir an için gördüm.

Burada büyük bir felaket olacağı söylendi. Nüfus ülkeyi terk etmek zorunda kalacak. Ancak tüm dünya etkilenecek ve bu, bir dizi felaketin yalnızca ilki olacak.

Ve hatta bana çok kadınsı bir yaratığın yanağında bir gamze gösterildi, ciddi ­ama yüzünde hafif bir gülümseme izi olan, denizdeki felaketin sonuçlarına katlanma ve rüzgarlara binme gücü bahşedilmiş. . Ve bunun hayata döndürülen mitolojik harpilerin işi olacağını anladım: ­kör kurbanlarının yiyeceklerinin yarısını çalan, geri kalanını yenmez hale getiren, içine ­dışkılayan kadınsı ruhlar, yarı insan, yarı kuşlar.

Efsanedeki en ünlü kurbanları, tanrıların sırlarını ifşa eden peygamberdi. Ama kulağa tuhaf gelse de, artık hepimiz hem küçük hem de büyük şeyleri tahmin etme gururumuzla, tanrıların sırlarını bedavaya elde edebileceğimizi düşünerek peygamber olduk. Bu modern rasyonel çağda, ilerlediğimiz için değil, kehanet veya kehanet fikrini hor görüyoruz.

Bundan nefret ediyoruz çünkü ilahi olana olan tüm bağımlılığımızı keserek eskisinden daha iyi peygamberler olmaya çalışıyoruz. Yaptıklarını sevmediğimiz için değil, onların ilahi güçlerini ele geçirmeyi arzuladığımız için onlara tepeden bakıyoruz. Bizi bu kadar özel yapan arzudur; çok istisnai; ve bizi ezecek olan.

Kehanetin gerçekliğine gelince: o kadar basit ve sıradan ki, özel bir şey yok. Fukuşima örneğinin gösterdiği gibi, olayları önceden net bir şekilde görmek hala oldukça mümkün. ­Ve bunun nedeni, her şeyin önce içimizde belirmesi ve ardından kırılmasının aylar hatta daha uzun sürmesidir.

Jung'un 1961'deki son kehanetinden elli yıl sonra bizi 2011'e getirdiğini düşünürsek, onun insanlığın sonu konusunda yanıldığını söyleyebilirsiniz ­. Ne de olsa, yok edilmemizin hiçbir görüntüsü televizyonda gösterilmedi ­.

Ama bu şeyler bu şekilde ölçülmez çünkü gerçek sonlar, önemli olanlar dışarıda olmaz.

İçimizin derinliklerinde gerçekleşirler , yaşayanlar ve ölüler buluşur ve birbirlerine yer açarlar.

Eşim ve ben hala New Mexico'da yaşarken sık sık ­Kaliforniya'ya uçmak zorunda kalıyordum. Ve bir öğleden sonra Albuquerque yolunda, ekip hoparlörden alçalmaya hazırlandığımızı her zamanki gibi anons etmeye başladı.

Her şey her zamanki gibiydi, sadece bu sefer ­tamamen farklıydı. Kadın sesi daha önce yüzlerce kez olduğu gibi standart mesajlar verse de ­tonunda ruhumun derinliklerine işleyen bir şeyler vardı. Ve fark ettim ki, kültür bir insanı bu kadar otomatik hareket etmeye ­, bir robot gibi konuşmaya zorladığında, insanın içindeki insanlık kaybolur - önce tek bir kişide, sonra tüm dünyada.

Ancak bu şekilde kaybolan şey geri getirilemez, sonsuza dek gider.

Amerika'dan gelen tuhaf telefon menülerinin icadıyla aynı şey . ­İlk başta bir veya başka bir düğmeye basmak yeterliydi. Bir süre sonra ­butona basmak kabul edilemez hale geldi ve telefonla konuşmaya başlamak zorunda kaldınız.

Sadece küçük bir sorun var: küçük bir numara. Dünyadaki her geleneksel ­kültür veya toplum, konuşulan kelimenin gücünün ­kutsal olduğunu bilir. İnsanlara tanrı tarafından iletişim kurabilmeleri ve tanrıyı övebilmeleri için dil veya konuşma aracı verildi. Ve bu kutsal ses armağanını makinelerle konuşmak için kullanmaya başladığımızda, yasak bir ­çizgiyi aşmış oluyoruz.

Bir süreliğine her şey ­eskisi gibi çalışmaya ve işlemeye devam ediyormuş gibi görünebilir. Ama varoluştaki rolümüz boşaldı; bu gezegendeki insan kaderimiz tersine döndü. Artık bilmediğimiz ilahi kanunlar ­var ve değişmezler çünkü ­var olmalarının bir nedeni var. İhlaller tesadüfi olmaktan çıkıp tekrarlayan ve kasıtlı hale geldiğinde, kaçınılması mümkün olmayan sonuçlar ortaya çıkar.

İnsanlık hakkımız olan bir şey değil. Geliştirilmesi, saklanması, korunması gereken en iyi avantajı budur ­yoksa parmaklarınızın arasından kayıp gider ve gözlerinizin önünde yok olur.

Korkutucu soru, bunu bilenlerin kalıp kalmadığıdır, çünkü insanlık ile onun yokluğu arasındaki farkı anlatmak için insanlık gerekir ­. Bu o kadar incelikli bir soru ki, ancak bir an yakalayıp sonra gözden kaçırabiliyoruz; yaklaşır ve sonra uzaklaşır. ⁶³

Söylemeye gerek yok , istediğimiz kadar ezberden tekrar edebilir , papağan gibi tekrarlayabilir ve taklit edebiliriz. Ama ceplerimizi yoklayarak ve birbirimizi iki kolumuz, bacağımız ve bir başımız olduğuna inandırarak insan olduğumuzu kanıtlamayacağız . Bu sadece insan vücudundaki hayvanlar olduğumuzu kanıtlar ki , dürüstçe bakarsan bunu doğrulamak yeterince kolaydır .

Ve bu insanlık tohumu yok olur olmaz, artık bilgeler olmayacak.

15

2012 Ocak ayının sonunda İsviçre'nin güneyinde arkadaşlarımla birlikteydim.

kattaki odaya çıktım ve kuluçka için uzandım , kişinin kendi derinliklerine dalmak için kullandığı eski bir Batı meditasyon yöntemi .

Ve neredeyse anında kendimi şimdiye kadar gördüğüm en garip yerde buldum . İşte masayı ­devirdim çağımızın gerçeğiyle yüz yüze ama yaşayanlar dünyamızdan değil , ölüler dünyamızdan görünen . _

Bana kocaman bir resimli kitap gibi bir şey gösterildi, ancak sürekli ­ve sayfaları yoktu. İnsan uygarlığının büyük dönemleri de dahil olmak üzere, dünyadaki yaşamın her çağının ve aşamasının en küçük ayrıntılarını içeriyordu: çizimler, bunların gerçekte nasıl işlediğini, nasıl mümkün hale geldiklerini ­, sonsuzluk açısından gerçek amaçlarının ne olduğunu anlatıyordu .­

Her dönemin solunda, onu bir önceki dönemden ayıran dikey bir çizgi vardı ve sağdaki başka bir çizgi onu bir sonraki dönemden ayırıyordu. Çizgiden sola, yatay bir kemerin veya şeridin yarısı gibi bir şey gerildi ve diğer yarısı sağ çizgiden gerildi. Ve her çağın amacı, başlangıç noktasını varış noktasına bağlayan tek bir zincir oluşturmak için kuşağın iki yarısını birbirine bağlamaktı.

Uzak geçmişten uzak geleceğe , insanlığın ­dünyadaki yaşamın geri kalanıyla birlikte seyahat etmesi gereken kesintisiz bir şerittir.

, içinde bulunduğumuz döneme karşılık gelen sayfasız bölüme bakmam istendi . ­Baktığımda en çok dikkatimi çeken ­şey aslında bir devrin sonunda da değiliz. Aksine, tam ortasındayız - ve tamamen yolumuzu kaybettik.

Arkadan gelen bir ses, kolektif "unutkanlık ve tembelliğimiz" yüzünden her yolu terk ettiğimizi, yani geleceğimizle geçmişimiz arasındaki en önemli bağı kopardığımızı açıkladı. O kadar ümitsizce şaşırmış durumdayız ki, hiçbir şey kesin değilken o kadar eminiz ve ­yalnızca kesinliğe ihtiyaç duyulduğunda o kadar belirsiziz ki artık sağı soldan veya yukarıdan aşağıya ayırt edemiyoruz.

Ve gösterilenin zarif mantığını anlamaya başladım: her zaman olduğu gibi makul olduğunu düşündüğümüz saçma çabalardan çok daha katı olan yeraltı dünyasının tipik mantığı ­.

Her dönemi, kendi başlangıcı ve sonu olan ayrı bir birim olarak düşünmeyi seviyoruz . Ama ölüler bizden daha bilgilidirler ve çağ dediğimiz dönemin ikinci yarısını sonrakinin ilk yarısına bağlarlar, böylece tam olarak ­anlayabilirler. neler olup bittiğini görün , gerçekten neler oluyor. Jung'un çok iyi anladığı gibi, asıl önemli olan dönemler arasındaki geçiştir ; sadece onun merkezi var­ değer. Ve eğer birinin özünü bozulmadan taşıyabilirsek

то действительно стоящего памяти.

çağ başka bir çağın başlangıcına, o zaman bir şey başaracağız—

Sorun şu ki, bizim durumumuzda hiçbir şey ilerlemiyor.

etmesi gereken bu dünyadaki yaşam döneminin yarısında, taşıdığımızı kaybettik ve tembel bir ­unutkanlıkla geçmişle gelecek arasındaki kilit bağın ­uçup gitmesine izin verdik. Sonuç olarak, her şeyi yerine koymayı imkansız hale getiren, yalnızca işleri daha da kötüleştirmeye yarayan araçlar aramak için boşlukta dolaşıp dönüyoruz .

Ne kadar hızlı dönersek, kararlar o kadar umutsuz olur; ve Tanrı bilir nerede önemsiz bir noktada kaybolduğumuzu fark etmek yerine, görkemli bir şekilde kritik bir doruk noktasının hayalini kurmayı tercih ederiz ­. İçimizde sürekli yükselen ezici kafa karışıklığı ve tamamen değersizlik hissini telafi etmek için, ­bir tür küresel uyanış yanılsamaları icat ediyoruz, hatta ­yavaş yavaş uykuya dalmaya devam ederken bile, kendimizi görkemli bir şeye geçiş, üzerinde olma fantezileriyle avutmaya çalışıyoruz. muhteşem bir yeniden doğuşun eşiğinde, büyük bir yeniden doğuşun şafağında.

Ancak, bu gerçekten yeni bir şey doğurmanın zamanı değil ­. Bunun yerine soru, kültürümüzü yaratan orijinal dürtünün ne kadar azını veya ne kadarını yaklaşan girdaptan geçirebileceğimizdir ­.

dünyamızın temelindeki ­bu unutulmuş kutsal dürtü, tembelliğimiz nedeniyle bir anda yok oluyorsa, bu ­, içinde bulunduğumuz çağın yeni bir şeye yer açmak için erken biteceği anlamına gelmez.

Ayrılan tüm süre boyunca basitçe sonsuza kadar sürüklenecek - hiçbir değeri olmayan renksiz, boş bir hiç. Ve acımasız bir barbarlık, teknolojik yıkım veya teknolojik mükemmellik zamanı olup olmayacağı ­hiç önemli değil, çünkü insanlık açısından hiçbir şey olmayacak ­.

Ölülerin bakış açısından bu , şimdiki çağımızın beyhude ve rezil bir sonu olacaktır ­. Yaşayanların bakış açısından bu , yeni bir çağ olarak görmeyi tercih ettiğimiz şeyin ilk birkaç yüzyılı olacak : tamamen ekilmemiş, durağan, ölü. Ve bunu yazmayı bitirirken, Floransalı Joachim'in her yeni dönemin veya çağın ilk altı yüz yılını nasıl tanımladığını öğrenmek şok ­ediciydi .

Her yaştan önce bir kuluçka döneminin" nasıl gösterildiğinin kendisine gösterildiğinden bahsetmişti: İnsanlığın kalan tohumlarının gizlendiği , çözülmediği , dışa dönük büyük bir değişim ve kargaşa dönemi .

64 aktif, ekilmemiş.

İnsanlık ­dışılığımızı aşıp orijinal doğamıza ulaşmanın ne demek olduğunu öğrenebilseydik , fırtınanın gözünden nasıl geçeceğimizi keşfederdik . O zaman, bireysel farkındalığımızın küçücük bir kıvılcımıyla, dünyanın büyük doğuşunda karanlığın derinliklerinde yaşamak ve bu tohumları gelecek adına bilinçli bir şekilde beslemek mümkün olacaktır .

sefer olmayacak , en azından muhtemel değil, çünkü orijinal geçmişimizle bağlantımızı kaybettik .

16

yılının ortalarında gece yarısı aniden bir rüyadan uyandım.

Rüya çok basit ama çok acildi - sadece bir kelime mükemmel bir netlikle önümde belirdi . Rüyada anladığım kadarıyla anlamını bilmiyordum ve daha önce uyanıkken bile duymamıştım : Cenaze arabası.

Uyandığımda unutmamak için kelimeyi defalarca tekrarladım . Bunun var olmayan bilinçaltımın hayali bir icadı olduğundan neredeyse emindim .

Ama sözlüğe baktığımda, son harfine kadar var ­olduğunu hayretle keşfettim . Ve günlük hayatta unutulmuş bir anda denk gelip gelmemem hiç önemli değildi, çünkü bu kadar müdahaleci görünen bir kelime veya ifadenin beklenmedik deneyimi, süreci izlerseniz gerçek bir sihirdir ­.

Rüyanın anlamının üzerimde aydınlanmaya başlaması için sözlük girişini okumam uzun sürmedi. Deniz kenarındaki kayalıkların üzerinde duvarları resimlerle kaplı evine her gittiğimde beni çok kibar karşılayan çok kutsal bir ihtiyara anlattım. Ve bana sadece bu kitabı yazmam gerektiğini değil, nasıl yapacağımı da anlattı.

, ünlü veya önemli bir kişinin tabutunun üzerine yerleştirildiği bir kaide olarak kullanılan süslü, ince işlemeli bir ahşap yapıyı tanımlayan eski bir İtalyanca kelimeden gelir . ­Tüm cenaze törenlerinin, geçit törenlerinin, son onur törenlerinin ortasında merhumun yanında durur ­.

Ve bu, tek kelimeyle, işimin amacı: Batı dünyamız için bir cenaze arabası yaratmak.

Böyle bir ifade size garip geliyorsa, bunun nedeni dünyamızın zaten ölü olduğunu anlamamanızdır. Bir süre var oldu, elinden geleni yaptı ama artık cansız bir kalıntıdan başka bir şey değil. Kitle iletişim araçlarımızın, eğitim sistemimizin, kolektif histerilerimizin iyimser bilinci, kültürümüzün bedenine garip bir nekrofili uygulamaya çalışırken, tamamen farklı bir şey yapılması gerekiyor.

Doğru yaklaşım, ritüel ağıtları yükseltmek için toplanmaktır. Buna en temel hijyen ve makullük denilebilir. Yas tutmalıyız ­, yeni ve temiz bir başlangıç olmadan önce bitişi işaretlemeliyiz.

içgüdüsel olarak bildiği , ama bizim kalpsizliğimizde unuttuğumuz gibi , ağlama zamanı geldiğinde ağlamak gerekir.

Ve bu, kültürümüzün geçişini kutlamak ve onurlandırmak için bir an . Tüm sorunları çözme ve ortalığı toparlama zamanı ; asalet ve haysiyetle tamamlandı ; evi temizlemek ve düzenlemek .

İyimserliğe ve umuda ihtiyacınız yok . Aksine, tüm umutların terk edilmesi gereken bir yere girdik ve iyimserliğe kapılmaya devam etmek, utanmazca görevden vazgeçmek olur . İnsan yapımı umutlarımızın tam tersine ihtiyacımız var ve bu, inancın ilahi gerçeğidir , çünkü inanç, karanlıkta veya ıssız yollarda sokaklarda bulunabilecek en muhteşem çiçektir , canlı, zeki ve güzeldir . ev, eğer görme yeteneğiniz solmadıysa ... umuttan.

İyimserlik ise en az kötümserlik kadar yıkıcıdır ve etrafımızdaki gerçekleri görmemizi zorlaştırır .

Tabii ki, umut ve umutsuzluk arasında bir tür büyülü ­boşluk olasılığından bahsetmek bile , sırf açgözlülükten bir uçurumdan atlamak için kolektif baskı ile karşı karşıya kalındığında , neredeyse anlamsızdır . Ve her şeyin bittiğine dair aptalca ifadelere gelince , kulağa çok mantıklı veya bariz bir şekilde saçma geliyor .

Ancak bu, kendimizi içinde bulduğumuz durumun dayanılmaz doğasıdır .

Jung'un bir keresinde belirttiği gibi , ruhun gerçeklerine işaret ederek , " Gökyüzünde bulut yokken fırtına tahmin eden bir adam gibi, her şeyde çürütüldüm ." Daha çılgın bir şey yok . "Ancak gerçek şu ki, ruhun meseleleri her zaman bilinç ufkunun altında kalır . Ve ruh sorununa dönersek , görünenin sınırında olan ­şeylerden bahsediyoruz ; en mahrem ve kırılgan şeyler hakkında; sadece geceleri açan çiçekler hakkında .

Dediği gibi , artık düzeltmeye veya çözmeye çalışmanın değmediği zamanlar vardır , artık hiçbir şey yapılamaz ve zor bir hastayla değil ­, bütün bir dönemle. Büyük sufilerin ve simyacıların anladığı gibi , dua etmek bile müdahale etmekse , saygısızlıktır .

hayatın size yüklediği görevi tüm alçakgönüllülükle, gerçek ­bir etik ve sorumluluk duygusuyla kabul etmenin gerekli olmadığı anlamına gelmez . Ancak yalnızca Jung'un "küçük ve parçalanmış insanlar" ­dediği insanlar , bir şeyleri geliştirmek için kendilerini sürekli meşgul etmeye ihtiyaç duyarlar.

Ve bu aynı zamanda hileleriyle ­o kadar meşgul olan psikologları da içerir ki, her numaranın ortaya çıktığı ve içinde kaybolduğu kilit atmosferi veya temel ruhu tamamen kaçırırlar .

Tüm dahili araştırma ve entegrasyon çalışmaları, işin ­özünden başka bir şey değildir. ön, hazırlık adımları: İnsanları yüzeydeki benliklerinden yeterince uzun süre uzaklaştırmak için en kaba numaralardan ­başka bir şey değil , belki bir, iki veya üç an için, aslında derinlikleriyle çarpışırlar . Ancak Jung'un açıkça belirttiği gibi, nihai hedef bütünleşme değildir.

Ölmektir - bilinçli olarak kendinizi geride bırakmak , kesinlikle her şeyi bırakmak , özdeşleşmenin veya bağlanmanın her izini bırakmak .

Belli bir geleceğin varlığına gelince , bu benim için yıllar sonra bir keşifti ­, insanlara yerimizin bugün olduğunu ve geleceğin kendi haline bırakılması gerektiğini , çünkü geleceğin ­insanlarına ait olduğunu, açık Kırmızı Kitap çıktığında ve Jung'un aynı sözlerine rastladım . " Gelecek, gelecekte yaşayanlara bırakılmalı . "

Ve paradoksal bir şekilde eklediği gibi, "büyük yol - gelecek olanın yolu". ⁶⁵

ortaya çıkmasına bilinçli olarak yardım edenler olduğu gibi , yok olmasına da bilinçli olarak yardım edenler olmalıdır . Ve bu, cenaze arabası için gerekli olana odaklanacak kadar cesur olmamız gereken an çünkü bu cenaze arabası da bizim için.

Kızılderililer tarafından yüzyıllardır tekrar tekrar ele alındığı şekliyle , orijinal veya orijinal talimatlarımızı öğrenmenin zamanı geldi ; dönüp atalarımızla tanışma zamanı ; ölüler için dans etme zamanı.

Bu kitaba gelince , eğer kendinizi fazla ciddiye almamanıza yardımcı oluyorsa ­onu ciddiye alabilirsiniz . Ama en kötüsü, onu ciddiye almak, böylece seni ağırlaştırıyor . Tarzı garip bir şekilde yabancı gelebilir, çünkü modern bir ­tarzla birlikte çoktan unuttuğumuz eski bir tarz .

Rüzgarların ve yağmurların seçilmemiş ritmidir . Onu yazmanın binde birini bile bilmeni istemem . Ve hava durumunu ­nasıl değerlendireceğinizi biliyorsanız , onu eleştirmeyi deneyebilirsiniz . _­

Kocaman dipnotlar önemsiz şeyler , kendini terk etmiş bir kültürün grotesk anıtlarıdır . Ama onlara bakma zahmetine girerseniz , bazılarının başka bir dünyaya giriş sunan minyatür bir kitap gibi olduğunu göreceksiniz .

Tüm bunların arkasındaki anlama gelince , çok basit. Amaç bizi her şeyden mahrum bırakmak - hatta kurtulmaya o kadar çok ihtiyaç duyan Jung'dan bile , bu kitaptan bile.

Ancak kendimiz dahil her şeyden kurtularak geleceğin tohumlarını ekebiliriz .

Ve onlar için ne kadar karanlıkım ve öyle kalacağım

Kendini ifşa etmeye niyeti olmayan,

böylece tüm kitap anlaşılmaz kalacaktır ;

ve birisi hediyelerini kabul edene kadar hiçbir şey olmayacak.

Dipnotlar

1      "Manevi mücadelenin çabaları ... onlara düşmanca denebilir": 'Abd al - Razzâq Lâhîjî in H. Corbin, Spiritual

cisim ve göksel dünya (Princeton 1977) 171; bkz. APMM 381, 387. Korben'in "peygamberlik felsefesi" terimini kullanması için özellikle bkz. EJ 31 (1962) 49-116; İslam Felsefesi Tarihi (Paris 1964 ve 1986: İslam felsefesi tarihi , Londra 1993); L'Iran et la philosophie (Paris 1990: Yolculuk ve haberci , Berkeley 1998); EII i 12-13, 43-53, 235, iii 222-3, 249-50 ve iv 68-83, 418-24; Corps spirituel et terre celeste (2. baskı, Paris 1979) 12-13 ( SB xii-xiii); ve özellikle, peygamberlik felsefesinin bu kırılmaz zinciri olmadan, insanlığın tamamen sağır, kör ve aldatılmış olacağı geleneğine yaptığı vurguya dikkat edin ( EII iv 419= L'homme et son ange , Paris 1983, 251; cf. Parmenides fr. 6.4-7 Diels=fr.13.5-8 Gemelli Marciano ). Büyük pre-Sokratikler, özellikle Empedokles hakkında, peygamberlik filozofları zincirinin halkaları olarak, örneğin bkz . ben 225 _ 194, ii 70n . 88; Corps spirituel (2. baskı) 12 ( SB xii); P. Lory, Jâbiribn Hayyân, Lelaboration de Felixir Supreme (Şam 1988) 14-16; APMM 371-91. Aristoteles'in bu peygamberlik felsefesi geleneğini bozma ve yok etmede oynadığı rolün çok iyi farkında olan ve "eski bilgelerin yollarının izlerinin kaybolmasını" sağlamaya çalışan İranlı Sufiler bile vardı ­(Shahrazûrî in OMM ii 5.19-6.6 = SSO 80-1; J Walbridge ve H. Ziai, Suhrawardi: Aydınlatma felsefesi , Provo 1999, xl-xli; APMM 387). Ezoterizm alemine dalmayı meslek edinmiş modern akademisyenlerin Korben'i ve beni de suçladıklarını belirtmekte fayda olabilir ­(K. Von Stuckrad, Numen 49, 2002, 214-15), hakkında yazdığımız konularda anlam bulma konusundaki bariz yanılgısında: "araştırmacının soğukkanlı bir tutumu veya 'metodolojik agnostisizm'i terk ettiği an" ve bazı "ifadeleri ve görüşleri daha fazla" olarak seçtiği an. diğerlerinden daha doğru ya da değerliyse, bazı felsefi ya da teolojik a priori temelinde 'eklektik tarih yazımı' dediğim şeyi uygulamaya başlar ­" (WJ Hanegraaff, Ezoterizm ve akademi , Cambridge 2012, 310). Tabii ki, bu akademik bilim adamları uygun bir şekilde odadaki filden - araştırmalarını yürüttükleri hem toplu hem de dile getirilmeyen geniş felsefi ve teolojik varsayımlardan - bahsetmiyorlar. Eğer böylesine efsanevi bir "duygusuz tavır" gerçek bir nesnellik biçiminde varsa, o zaman bu, bu tür araştırmacıların erişiminin çok ötesindedir.

2      “Uzak bir ülkeden bir meslektaşım. “Ağız yüreğin bolluğundan konuşur””: HC 51 (Haziran 1978); bkz. A. Schimmel

H. Corbin, Die smaragdene Vision (Münih 1989) 16-17, HT Hakl, Eranos (Sheffield 2013) 165. Secretum meum mihi (Grekçe to mysterion mou emoi : RR Ottley, Septuagint ii'ye göre İşaya kitabı , Cambridge 1906, 223) Corbin tarafından Latince Vulgate Is'de alıntılanmıştır. 24:16. Ümmet , İslam'da belirli bir terimdir ve herhangi bir peygamberin ve tabii ki özellikle Muhammed'in etrafında toplanan herhangi bir sadık insan grubuna atıfta bulunur. “Ağız yüreğin bolluğundan konuşur”: Matt. 12:34 Luka. 6:45.

3      "Mutlak manevi özgürlük": Avrupa Kültürü Revue 5 (1953) 12= HJ 265; bkz. HC 48 ("entegre

manevi özgürlük). Jung, "Ya biz gizli bir kiliseye aitsek? onları yaklaştırmayacaklar”: Esther Harding tarafından 5 Temmuz 1922'de Küsnacht'taki evinde Jung'la yaptığı konuşma hakkında bir not, Çeyrek 8/2 (Kış 1975) 9; bkz. JS 29. Jung burada özellikle Lk. 6:4: " Ne yaptığınızı biliyorsanız , ne mutlu size..." ­(A. Resch, Agrapha , 2. baskı, Leipzig 1906, 45-8). Görünmez veya manevi kilise üzerine Jung: örneğin CS'ye bakın. 19-20 ve RB 211n _ 176, Ç. 12-61 par. 9-12, JL ii 215; Corbin "gizli kilise" üzerine: Temple et tefekkür (2. baskı, Paris 2006) 315, 456 gibi pasajları karşılaştırın .

4      HC 46 (Haziran 1978). Bu tür şeylerden anlayan herkes için, Korben'in İstanbul'daki deneyimini konuşabileceği tek kişinin Bektaşi mutasavvıfları olduğuna inanması anlamlıdır . ­Kesin tarihsel bir bakış açısından, Sühreverdi'nin çalışmalarıyla ilk olarak on yıl önce Louis Massignon aracılığıyla tanıştığı belirtilmelidir (ibid. 16, 40-1). Ketmân anlamı hakkında bkz. Corbin'in EJ 30 (1961) 74, 93'teki yorumları; ibid. 39 (1970) 126= L'homme et son ange (Paris 1983) 187; EII iii 177, 297, iv 244. İçindeki öğretmeniyle çok önemli bir karşılaşmanın bu şifreli tasviri, bazı modern bilim adamlarının aptalca amaçlarına ulaşmak için onu çarpıtmasını ve kötüye kullanmasını ya da Korben'in onu öldürdüğü suçlamasına destek bulmasını engelleyecek kadar kısa değildi. faşistti ( SM Wasserstrom, Religion after Religion , Princeton 1999, 146-7, cf. Journal of the American Academy of Religion 69, 2001, 461) ya da onu "rasyonel bir gnostik" olarak göstermeye yönelik naif bir girişim olarak (JJ Kripal, The serpent's gift , Chicago 2007, 109-10). Öte yandan, Daniel Prul'un Korben'in 1932'de bir İsveç gölündeki ünlü deneyimini, "bahsettiği tek ruhani deneyimi" tanımlamasını engellemek için çok kısaydı: "Korben'in hayatında çok önemli olduğu için çok önemli olan mistik bir deneyim". ilahi gizeme dokunduğu anı temsil ediyor” ( Os traballos da umaginaçâo: abrdagens teoricas e modelizaçoes , ed. J.-J. Wunenburger, AF Araujo ve R. de Almeida, Joâo Pessoa 2018; İsveç'teki deneyimler için bkz. HC 62-3). Corben'in hayatındaki mistik unsuru temel de olsa tek bir deneyime indirgemeye yönelik bu ne yazık ki yanlış yönlendirilmiş girişim , mistik Corben'i mümkün olduğu kadar bastırma pahasına filozof Corbin'i teşvik etme konusundaki modern akademik ısrarın talihsiz yan ürünüdür. ­Ama hem herkesin önünde itiraf etmesi hem de karısının özel konuşmalarda tekrarladığı sözleriyle Korben bir işraktı ; Sühreverdî soyundaki her işrak için mutasavvıfın doğrudan deneyimi ve filozofun berrak düşüncesi eşit derecede vazgeçilmezdi (örneğin bkz. AE xvi-xx ve EII ii 68-72 ve ayrıca iii 223, burada Korben kesinlikle Jung'un bireyleşme kavramına); ve herhangi bir nedenle aralarında bir seçim yapmak gerekirse, o zaman mistik felsefi olana göre hemen öncelik ve avantaj elde edecektir (ibid. II 71). Daryosh Shayegan'ın belirttiği gibi, Korben'i diğer meslektaşlarından farklı kılan şey , yorum yaptığı materyali herkesten daha iyi anlaması ve anlatması değildi . Mesele şu ki ­, hakkında yazdığı her şeyi yaşamış ve kişisel olarak deneyimlemişti ( Melanges , Henry Corbin'i sunar , ed. SH Nasr, Tehran 1977, 29).

5      İşrak'ın anlamı hakkında : Çoğu araştırmacı, garip bir şekilde, Sühreverdi'nin kendisi için kelimenin anlamının, şafakta dağların üzerinden güneşin doğuşunun muhteşem anını gösteren Kuran'dan ünlü pasaj tarafından belirlendiği şeklindeki temel gerçeklikle bağlantısını kaybetti. 38:18 ; bkz. IDPW 89-90). Korben bu gerçeğin gayet iyi farkındaydı ve yaşlandıkça artan bir açıklıkla iddia etti. Örneğin SB 110'daki alıntılanabilir açıklamasına bakınız: Sühreverdi'nin öğretisinde işrak " kelimesi ­teknik bir anlam kazanır. Kelimenin tam anlamıyla, aynı zamanda coğrafi Doğu ... ve ufkun şafak ışığıyla aydınlatıldığı saattir. Gerçek anlamda, yani manevi anlamda Doğu, ruhun hacısında ilim ve vecd şafağının yükseldiği Işık varlıkları dünyasıdır. Tamamlanmasını vecd metafiziğinde bulmayan hiçbir gerçek felsefe yoktur ve ciddi bir felsefi hazırlık gerektirmeyen hiçbir mistik deneyim yoktur ­. Ve bu tam olarak bilgeliğin yükselişidir ...” Ayrıca karşılaştırın, örneğin, Les motifs zerdoastriens dans la philosophie de Sohrawardi (Tahran 1946) 27-31; Histoire de la philosophie islamique (2. baskı, Paris 1986) 290-3; AE xiv-xv (“. On ne doit donc pass se contenter de traduire le mot Ishraq par “aydınlatma” ...”); L'Iran et la philosophie (Paris 1990) 131. Bu metinlerin her birinde yalnızca Latince cognitio matutina ifadesinin söz edilmediğine dikkat edilmelidir. veya "şafak bilinci" (bkz. AS 247-50 par. 299-303), aynı zamanda işrakı tercüme etme eğilimi aurora consurgens gibi (örn. AE xiv, SB 110 ­11), Carl Jung ile paylaştığı ilgi alanlarının güçlü kanıtlarıdır. Elbette, Korben 1933'te Sühreverdî üzerine ilk çalışmasını yayınladığında, işe işrak kelimesinin basitçe "öğretici" anlamına geldiği görüşünü tekrarlayarak başladı ( Recherches philosophiques 2, 1932-33, 371-3); ancak bunun tek nedeni, o erken aşamada, Max Horten, Die Philosophie der Erleuchtung nach Suhrawardi gibi Sühreverdi'nin daha önceki Batı çalışmalarından hala etkilenmiş olmasıdır. (cit. agy. 372 n. 1). Horten'in kitabının Haziran 1936'da Berlin'de aldığı kişisel kopyası (Berlin'de kaldığı süre boyunca bkz. S. Camilleri ve D. Proulx, Bulletin heideggerien 4, 2014, 21-2 ve nn. 42; Proulx, De la hierohistoire , Doktora tezi, Üniversite catholique de Louvain 2017, 211-14) ve 1939'da Türkiye'ye götürdüğü rehinli tramvay biletlerine bakılırsa bana 1995'te Stella Korbin tarafından verildi . Marjinal notlar, Horten'a yönelik büyüyen eleştirisini ve entelektüel konumlarından kademeli olarak ayrıldığını anlamlı bir şekilde gösteriyor.

6      "Ulusal Kütüphaneye çekildim": Dinlerin sorunları ve yöntemleri: Melanges publies par la Section des Sciences religieuses a l'occa.sion du centenaire de l'cole pratique des Hautes tudes (Paris 1968) 130 = L'Iran et la philosophie (Paris 1990) 99. İngilizce çeviri kasıtlı tekrarı yok eder ("Çizildim . Sonra Sühreverdi beni yakaladı ...": Yolculuk ve haberci , Berkeley 1998, 91) . Fransızca "entraîner" fiilinin aynı zamanda birisini "hazırlamak" anlamına gelmesi niyetinde daha da anlamlıdır : Korbin, aslında başka bir düzeyde, ­Sühreverdi'nin onu içine soktuğu içsel hazırlığı anlatır. Kırmızı ­Kitap'ın başında Jung'un son derece stilize tekrarları - "kuvvetler . götürdü . mahrum zoraki. aldı götürdü yoksun ... ”- derinliklerin ruhu tarafından nasıl geri çekildiğini anlatıyor, bkz. folyo i verso = RB 229b ve 230a'da devam etti. Büyülü tekrar hakkında

Parmenides'in şiirin ilk dört mısrasında dört kez "taşımak" fiili, bkz . 1.1-4 Diels=fr. 8A.7-10 Gemelli Marciano; IDPW 53-4, 119-20, ENM 370-80, Gerçeklik 26-7, 34-6, SW 90, 103-7. "Öğretmenlerimiz": Empedocles fr. 5.1 Diels=fr. 10.4 Gemelli Marciano; Gerçek 544-56.

7      "Ebedi maya" ( al - hamîrat al - azaliyyah ) ve "Pisagorcuların mayası" ( hamîrat al - inançâghûriyyyîn ): OMM i xli-xlii (Korben xliii ve n. 61'de bu ebedî maya'nın sürekli "dirilme ­" ye hizmet ettiğini vurgular. ), 502-3; G. Böwering, Klasik İslam'da mistik varoluş görüşü (Berlin 1980) 52; APMM 388-9; P. Kingsley, Crossing dini sınırları içinde , ed. H. Oldmeadow (Bloomington, IN 2010) 43; ve Jung'un kendisini doğal olarak mayalanan bir güç olarak algılamasıyla benzerliklere dikkat edin ("Hayat sizi doğal olmayan bir yaklaşım benimsemeye zorladıysa, o zaman bana katlanamazsınız çünkü ben doğal bir varlığım. Varlığımla kristalleşirim; ben mayalıyım. Rol yapan insanların bilinçaltı beni bir tehlike gibi hissediyor. İçimdeki her şey, konuşma tarzım, kahkahalarım onları rahatsız ediyor. Doğayı hissediyorlar": JJW 51-2). Suhrawardi'nin sapkınlıktan idam edilmesine yol açan faktörler için bkz. örneğin Corbin, L'homme et son ange (Paris 1983) 194; H. Landolt, Journal of the American Oriental Society 107 (1987) 481, 119 (1999) 485; H. Ziai , İslam felsefesinin politik yönleri , ed. CE Butterworth (Cambridge, MA 1992) 336-43, nn. 104, 108; A.—M. Edde, La Religion civique a. Fepoque ortaçağ ve modern , ed. A. Vauchez (Roma 1995) 236-41. Suhrawardi ve Empedocles: Corbin, Resherches philosophiques 2 (1932-33) 377-8; Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardi (Tahran 1946) 23; ÖMM II 24; SSO 80, 88, 150-1 (cf. J. Walbridge ve H. Ziai, Suhrawardi: The felsefe of lighting , Provo 1999, xl, 2, 107-8), 242-4, 243; APMM 375 n. 121, 380-90; Walbridge, Eskilerin mayası (Albany 2000) 29-54.

8      Mani'nin ve Maniheist Gnostik geleneğin Sühreverdi üzerindeki ince ama güçlü etkisi için bkz., örneğin ­, Corbin, Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardi (Tehran 1946) 49 n. 47 ve AE 27 n. 20, 40, 87 n. 115, 268 ve 280 nc, 281 n'ye yapılan diğer referanslar . 6, 400, 409 n. 17 (Mani'nin bir sanatçı olarak itibarı üzerine), 475; OMM II 51-5; EII ii 57-8; SSO 408na; ve APMM 380-4, n. 38; ve İslam'daki Maniheist etkilere ilişkin bazı genel gözlemler, bkz. M. Gil, Israel oryantal çalışmalar 12 (1992) 38-41 ve A. Esmailpour, Manicheaen gnosis ve yaratılış efsanesi (Sino-Platonic papers 156, Philadelphia 2005). Kişisel iletişimde Corbin'in kendisini yalnızca bir işrak olarak değil, aynı zamanda bir gnostik olarak adlandırdığına dikkat edilmelidir : örneğin, Gershom Scholem'e yazdığı 2 Kasım 1973 tarihli ve Paul Fenton, Henry Corbin'den alıntılanan mektubuna bakın : felsefeler ve bilgeler des Religions du Livre ed. MA Amir-Moezzi, C. Jambet ve P. Lory (Turnhout 2005) 163-4. Doğu'nun ruhani şövalyelik geleneklerinin doğasında var olan bilgelik ve Batı Kâse efsaneleriyle bağlantılar hakkında yayınlanmış yorumları için , örneğin ­Traites des compagnons-chevaliers'ın önsözüne bakın, ed. M. Sarraf (Tahran 1973) 5-12; EII iv 410-30 ve L'homme et son ange (Paris 1983) 202-60 ve C.-H. De Fouchecour, Henry Corbin: felsefeler ve bilgeler 137-9; bkz. Ayrıca bkz. IDPW 217-19. "İranlı dostlarım... art niyet": HC 51 ("c'est la, je crois, ce qui mit parfaitement a l'aise mes amis iraniens pour me temoigner ... une amitie libre de toute arriere - pensee").

9      Korben ve Seyyed Hossein Nasr ve Allam Tabatabai'nin bir beden öğretmenini kabul etmeyi reddetmeleri ­ve dolayısıyla İslam'a geçmeleri konusundaki sert eleştirileri için bkz. SH Nasr ve R. Jahanbegloo, In search of the kutsal (Santa Barbara 2010) 105; aynı zamanda ibid. 93, burada Seyyed Hossein Nasr, dini mülahazalarını zorlamak için "ortodoksi" kelimesinin yanlış bir etimolojisini kullanıyor ("Korben ile yaşadığımız ana anlaşmazlık, gerçeğe sahip olmak anlamına gelen ortodoksi meselesiyle ilgiliydi ). Nasr, en yakın öğrencilerinden birinin, Nasr'ın "sahici Sufi" sesini, Korbin'in tasavvuf üzerine yazılarıyla karşılaştırmasına izin vermekle kalmadı, teşvik de etti. herhangi bir temel meşruiyet veya otoriteden yoksun (ibid. xxix); Nasr'ın kendisi de aynı şeyi öne sürüyor ve Sühreverdi'nin kutsal öğretilerinin ancak "ortodoks geleneğe" katılım yoluyla "tamamen asimile edilebileceği" konusunda ısrar ediyor ( The İslami entelektüel gelenek in Persia , ed. MA Razavi, Richmond, Surrey 1996, 169). Korben'in Müslüman olmayı ya da bir fizik öğretmenini kabul etmeyi reddetmesi için ayrıca bkz . R. Caron, J. Godwin, W. J. Hanegraaf ve J.-L. Vieillard-Baron (Leuven 2001) 785; HT Hakl, Eranos (Sheffield 2013) 356 n. 113. Nasr, Korben'in içsel maneviyatı bağlamında ­Uvaisi, Hızır ve İlyas'a atıfta bulunur: Kutsalı ararken 105; Korbin ise, İslam'da alışılmadık veya şüpheli olan içteki öğretmene ve dış şeyhlere bağlılığı hiç dikkate almıyor , hatta onu İslami maneviyatın en orijinal ve en az yozlaşmış şekli olarak görüyordu (X. Accart, Politica hermetica) . 16, 2002, 185). Suhreverdi'nin öğrencisine uzanan romantik klişesi için bkz . Nasr, Traditional Islam in the modern world (London 1987) 277 (“neredeyse tam anlamıyla ” ), 284; Temenos Academy Review 2 (1999) 37, 40= £soterisme, gnoses et imaginaire symbolique 787, 790. Nasr, Hallac'ın Corbin'in resmi öğretmeni ve Paris'teki selefi olan Louis Massignon'a yaptığı "ziyaret"i çok daha ciddiye almaya hazırdı. ( geleneksel islam 254-6); ancak yalnızca, samimi itirafında Corbin'i "kullandığından" tamamen farklı olarak, Massignon'dan özel bir fayda elde ettiği için ( Kutsal arayışında 93). Ona göre, Henri Corbin her zaman özel bir "geleneksel felsefi ve manevi yansıma ve meditasyon dünyasına uçma [hayal gücü] kapasitesine" sahip bir adam olacaktır ( Geleneksel İslam 274), Sühreverdi deneyimi ona dayatılmak şöyle dursun, nihai olarak yalnızca insani arzularının ve seçimlerinin sonucuydu ("Korben bir ruhani rehber istiyordu, ama bir kişi değil": Kutsalın arayışı içinde 105).

10    "Ebedi maya"nın Sühreverdî tarafından yanlış tercüme edilmesi üzerine, al . -hamîrat al - azaliyyah , "ebedi sınav" olarak bkz. SH Nasr, İslam Felsefesi Kökeninden Günümüze (Albany 2006) 159; daha sonra The essential Seyyed Hossein Nasr'da yeniden basılmıştır , ed. WC Chittick (Bloomington, IN 2007) 112. Kitabın önsözünde Nasr, ironik bir şekilde, Parmenides ve Empedokles üzerine çalışmamı "felsefe ve kehanet arasındaki bağlantının ... İslam ­felsefesi değil, aynı zamanda Batı felsefesinin kökenlerinin daha derin bir şekilde anlaşılması için" ( İslam felsefesi 1-5; Nasr'ın Journal of Islamic Studies 8, 1997'deki kitaplarım hakkındaki değerlendirmelerini karşılaştırın ; 242-4 ve Parabol 29/2, Yaz 2004, 106-11). Bariz yanlış tercümenin ışığında belki daha da aydınlatıcı olan şey, Nasr'ın Corbin'in akıl hocası Louis Massignon'a, ne anlama geldiklerini anlamak için Sufilerin teknik kelime dağarcığının doğru bir şekilde anlaşılmasının önemini vurguladığı için ilham verici övgüsüdür (Modern ­dünyada Geleneksel İslam ) . , Londra 1987, 260-1). Bu yanlış tercümenin tesadüfi olmadığı, Sühreverdi'nin öğretilerinin kasti ve doktriner bir yanlış beyanı olduğu, Nasr'ın bir Müslüman "gelenekçi" olarak içinde çalıştığı katı inançlardan açıkça görülmektedir . ­Oysa Korben, Sühreverdi'nin "Yunan bilgeleri ile "Doğulu" arasındaki herhangi bir zahiri karşıtlığın ortadan kalktığı" ve ruhani geleneklerin Doğu ile Batı arasında ve bunun tersinin doğal olarak aktarıldığı kutsal tarih görüşünü mükemmel bir şekilde anlamıştı (EII ii 35-6 ; bkz. , örneğin OMM i xlii ve SSO 245 P.Kingsley ile, JWCI 57, 1994, 1-13), Nasr'a göre tek gerçek son veya başlangıç noktası ancak İslam dini olabilir ("orijinal din, orijinal birlik dinine dönüş ve son Religion”: The Heart of Islam, New York 2002 , 18= The Essential Seyyed Hossein Nasr 54). Ona göre, önceki tüm nebevi veya vahyedilmiş hadisler, yalnızca İslam'ın koruması altında gerçekten vahyedilmiş ve "gerçek izzete" ulaşmışlardır ­( İslam felsefesi 159= Esas Seyyed Hossein Nasr 112; Karşılaştır İslam'ın kalbi 18). Nasr'ın, Sühreverdi'nin soyunu Empedokles gibi şahsiyetlere dayandırırken tarihsel olarak değil, sadece sembolik olarak konuştuğu şeklindeki iddiasına gelince: Bu , onun, peygamberlerin geçmişe veya tarihe hiçbir şey borçlu olmadıklarına dair teolojik iddiasının ışığında anlaşılmalıdır. ­tüm hikmetlerini doğrudan Tanrı'dan alır (İslam, diğer peygamberlerin öğretilerini ­"dönemsel veya tarihsel bir aktarım yoluyla miras aldığı, çünkü peygamberin kimseye hiçbir borcu olmadığı ve her şeyi gökten aldığı" fikrini reddeder: a.g.e. 18). Sühreverdi'nin kendisi ile İslam öncesi eski şahsiyetler arasında tarihsel bir bağlantı kurmadığı (Sühreverdi, "onu bu uzun bilgelik geleneğine bağlayan tarihsel bağlantılardan asla bahsetmez", İslam felsefesi 159; İslam öncesi sembollerin kullanımı dışında, "manevi olarak İslam'a tamamen bağlı kaldı", An Introduction to Islamic kozmolojik doktrinler , 2. baskı, Londra 1978, 191), açıkça yanlış: bkz. örneğin, G. Böwering, The mistical klasik İslam'da varoluş görüşü (Berlin 1980) 52-5, APMM 386-90. Ve Sühreverdi'nin selefleriyle olan bağı sadece sembolik olarak gördüğü konusunda ısrar etmek için ( ayrıca bkz . ve Orta Doğu , ed. N. Hanif, New Delhi 2002, 465), en hafif tabirle gülünç derecede saygısız; "sadece" bir sembol için çok az insan ölüme gider. Dahası, tarihsel ve simgesel arasında bu kadar basite indirgenmiş bir karşıtlığı formüle etmek, Sühreverdî'ye göre ( OMM ii 24 ; SSO 88-9, 89 na, 243) ve Korben için (bkz. örneğin AWA 13-14 "sembol ve tarih" arasındaki ayrımı iyileştirmenin önemi üzerine ) ve Jung fiziksel ­gerçekliği içerir ve kuşatır çünkü o onlardan çok daha fazlasıdır . Bunların hepsi, belirli manevi gerçeklerin eğitimli ancak esnek olmayan zihinlerde kilitlenip dindar bir şekilde yanlış bir şeye dönüştüğü zaman ne olduğuna dair örneklerdir . Ve aynı zamanda, "ekşi maya" yı "hamur" olarak tercüme etmenin görünüşte basit olan hatası , stratejik olarak yanlış bir çeviri nedeniyle tüm dünya görüşünün nasıl çarpıtılıp yok edilebileceğinin canlı bir hatırlatıcısıdır.

11    "Olağanüstü Sevinç ... Entelektüel Boşluk": Jung'dan Korben'e 4 Mayıs 1953 tarihli mektup ( FC ); HC 328= AJ 156, bkz. JL ii 115. Jung , altında gömülü olduğu "önyargı, yanlış anlama ve her şeyden önce vahşi aptallık çığını" tanımlamaya devam ediyor ve Korbin, daha sonra bu sözleri üzerine düşünerek, "düşmanca yanlış anlama" hakkında sert bir şekilde konuştu. ­Jung'u çevreleyen ( CG Jung, Reponse a Job , Paris 1964, 248= AJ 150; Jung'un yinelenen referansını "kesinlikle gözden kaçan" şeylere karşılaştırın: örneğin ­, Aion 173 par. 267, MC xvii). Atların birbirini kokusundan tanıması mistik teması yerinde ve gelenekseldir: “Bu dünyada birbirleriyle neşe ve uyum içinde yaşayanlar, öbür dünyada birbirine benzemelidir. Burada birbirlerini severler ve Allah dostları olarak adlandırılırlar ve birbirlerini Allah için seven kardeşlerdir. Bu ruhlar birbirlerini atlar gibi kokularından tanırlar. Biri Doğu'da, diğeri Batı'da olsun, yine de birbirleriyle konuşmaktan keyif ve rahatlık duyuyorlar" (RA Nicholson, Studies in Islamic mistisism , Cambridge 1921, 56; Mohammad Ebn-e Monavvar, The secrets of God's mistical birlik) , Costa Mesa 1992, 466). Corbin ve Jung arasındaki ilişkinin artık genel kabul gören tanımına ilişkin en büyük yanlış yorumlar için ­bkz. örneğin, Tom Cheetham, All the world an icon (Berkeley 2012) 130-89. Corbin'in heyecanı ve sevinci: age. 137, 158. Taşa oyma konusundaki başarısızlığı: agy. 140. Korben'in Jung'la neden bu kadar zor zamanlar geçirdiğine dair garip örneklerin çoğu (158) - Korben'in kollektifi nasıl reddettiği ve Jung'un nasıl kabul ettiği arasındaki belirtilen çelişki gibi (147-9, 152: "Burada yine ­Korben protesto ediyor Kilisenin otoritesi , her kilise . Burada yine Jung'dan farkını gösteriyor") - Tom Cheetham'ın Jung'un sözlerini okumaya zahmet etmesine rağmen, onları güçlükle anlamayı başardığını gösterin. İronik bir şekilde Corbin, Jung'un "kolektif bilinçdışı" kavramındaki "kolektif" kelimesini yanlış anlamanın büyük tehlikeleri konusunda uyardı ( HC 48); ama boşuna. Görünüşte birbirine benzemeyen insanlar arasındaki ezoterik düzeydeki gerçek ilişkilerin sonsuz karmaşıklığı için, ­Journal of the Royal Asiatic Society 3 (1992) 339-46'daki yorumlarıma bakın ; IDPW 160-92; Gerçek 477-99.

12    Korben ve Jung arasındaki ilk buluşma, "si cordial, so communicatif et plein de promesses" için, Korben'in Olga Fröbe - Kaptein'a yazdığı 5 Eylül 1949 tarihli mektubuna bakın ( FC ; AJ 163). Corben zaten cognitio matutina'dan bahsetmişti veya Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardi'de (Tahran 1946) 28 "şafak bilinci" ; bu konuyu daha da geliştirmesiyle karşılaştırın, örneğin, Lhomme de lumiere dans le soufisme iranien (Paris 1971) 91-2= The man of light in Iranien Sufizm (Boulder 1978) 59'da. Jung, cognitio matutina üzerine önemli bir çalışma yayınladı. tanışmalarından bir yıl önce: Symbolik des Geistes (Zurich 1948) 144-8; bkz. AS 247-50 pars. 299-303. Yakınlaşan çıkarların bu "eşzamanlılığı", Jung'un daha sonra adlandıracağı gibi, Corbin "homophony" olarak anılacaktır: HC 262 ("... "homophonie", dont le feel nous a chaque fois bouleverses..."); HT Hakl, Eranos (Sheffield 2013) 165; ve genel görüş için bkz. R. Bernardini, Historia Religionum 5 (2013) 100.

13    , Job'a Cevap aracılığıyla Jung'la görüşmesini ve bununla ilgili incelemesini "aramızda gerçekleşen harika bir toplantı ve önceki toplantılar bunun sadece bir başlangıcıydı" olarak tanımladı (Carl Jung'a ­14 Ağustos 1953 tarihli mektup , FC ) . O zaten Aion'u yüceltti Mükemmel bir çalışma olarak Jung (Olge ­Froebe-Kaptein'a mektup, 22 Kasım 1951 tarihli , FC ; R. Bernardini, Historia Religionum 5, 2013, 101). "Nadir bir deneyim . tamamen anlaşıldı ": Jung'un Korben'e yazdığı 4 Mayıs 1953 tarihli mektubu ( FC ); HC 328= AJ 156, bkz. JL ii 115. Reply to Job as music hakkında , bkz. Corbin'in Revue de Culture europeenne 5 (1953) 37= HJ 285'teki eleştirisi, Jung'un 4 Mayıs 1953 tarihli bir mektuptaki yanıtı ( FC ; HC 328= AJ 157, cf. JL ii 116) ve Corben'in CG Jung, Repose a Job (Paris 1964) 255-6= AJ 155'teki müteakip yorumları. Murray Stein, " Reply to Job'un Jung'un yayınlanmış külliyatında ne ölçüde benzersiz bir yer işgal ettiği" konusunda faydalı bir açıklama sunuyor. ( JAP 52, 2007, 311-13). Ancak Victor White'ın babasını tüm yaratıcı süreç için nihai tetikleyici olarak sunarak, Jung psikolojisinin esrarengiz olanı bayağılaştırmanın yanı sıra kişiselleştirmeye yönelik ilerleyici ve yozlaşmış eğilimine katkıda bulunuyor. Gerçek inciyi üreten kabuğun içindeki kum tanesi haline gelen Victor White değildi (ibid. 310). Sinir bozucu kum tanesine Carl Jung adı verildi.

14    yaşamının ve görevinin önemli bir yönünü somutlaştıran İşe Yanıt için bkz . MDR 206/216. Tıp mesleğinin aptallığı , Eyüp'ün Cevabını temsil eden her şeyle alay etme eğilimi ve bu kolektif akılcı yaklaşımın kendi aptallığı, kendi gölgesinin bir parçası haline geldiğinin yoğun kavrayışı , Jung tarafından güzel bir şekilde ifade edilmiştir. Brunner'ın iki doktorun rüyasını açıklaması ( JP 80 -1, MDR 207-8/217-18). Aynı durumu 1953'te belirttiği gibi: "Psikoterapinin klinik uygulaması, ­mümkün olduğu kadar ürkütücü deneyimleri önlemek için bir hiledir" ( JK) 171). Jung'un kendi "aptal bilinçli zihninin" donukluğu ve inatçılığıyla acı dolu yüzleşmesi için bkz. Henry Murray'e 2 Mayıs 1925 tarihli mektup (Henry A. Murray kağıtları, Harvard University Archives; cf. JL i 42 , RB 215a ) .

15    , kitap yayına hazır olmadan önce Eyüp'e Cevap'a tepkilerini sorduğunda , Zürih'teki en güvenilir Jung analistleri arasında bile karşılaştığı yanlış anlaşılma için, bkz. ­KI 1; JK 157 sn. 4. Kendi gerekçeli yanıtı en uygun olanıydı: kitabı çok az kişi anlayabilirdi ve "ve analistler istisnai insanlar değildir" ( JK 157, 29 Ocak 1953) Job's Answer'a karşı benzersiz olumlu tutumuyla övünen James Kirsch'in bile kitaba "fazla akılcı" bir yaklaşım sergilediği için Jung tarafından azarlanması hiç de kayıtsız değil (ibid. 149) . Jung'un Takipçileri ve İsa'nın Gethsemane Bahçesindeki Müritleri: JP 306-8.

16    Henri Corbin, Jung'u bir peygamber olarak ve Eyüp'e Yanıt'ı peygamberlik niteliğinde bir eser olarak anlatıyor: özellikle bkz. Revue de Culture europeenne 5 (1953) 16 ("ce meme livre ... n'est plus simplement de la psychologie, mais ressortit a la philosophie Prophetique"), 23, 33 ("ce qui est proprement la perspektif peygamberlik et eschatologique chez Jung"), 37 ("prophete de la Sophia eternelle"), 38= HJ 269, 274, 282, 285, 286. Aniela Jaffe buradaki noktayı hemen anladı ve 1974'teki Eranos toplantısında Jung fikrini Corbin'e atfetmekten mutlu oldu. övgüyü almaya cesaret edemediği bir peygamber olarak ( CG Jung bir mistikti , Einsiedeln 1989, 94= EJ 43, 1974, 358); Henri Corbin'in Eranos'un bu toplantısına fiziksel olarak katıldığı ve vizyoner kehanet konusunda uzun uzun konuştuğu belirtilmelidir ­(ibid. 183-254). Son zamanlarda İngilizce yorumcular, Reply to Job incelemesinde Korben'in yorumlamada bazı büyük hatalar yaptığını ve Jung'un Korben'in onu anladığını hayal ederek daha da büyük bir hata yaptığını iddia etme cüretinde bulundular (böylece, L. Schlamm, Harvest 50/2, 2004, 189, ardından T. Cheetham, All the world an icon , Berkeley 2012, 146-7). Bu yorumcular, başka birinin kafasının karıştığı ve yanlış olduğu şeklindeki kafa karıştırıcı ve hatalı izlenimlerinden dolayı şiddetle suçlanmamalıdır, çünkü onlar akılsızca, yargılarını Korben'in Molly Taby ( Harvest) tarafından yayınlanan İngilizceye korkunç "çevirisine ­" dayandırmışlardır . 31, 1985, 7-22). Sadece yanlışlıklarla dolu değil (örneğin, "Karanlık, onu alt eden Işığı aldı", age 18), Corbin'in Hristiyan öğretisine göre "les Tenebres aient enfin reçu la Lumiere et que la Lumiere les hava prises et captivees”: burada PR hakkında yorum yapıyor 468 par. 756), Taby'nin versiyonu, Corben'in sözlerini kesme şekli ve belki de yer kazanmak için incelemesinde önemli bağlantı paragraflarını atlaması nedeniyle işe yaramazdan da kötü. Metninden geçen güzel mantıksal iplik sürekli olarak bozulur, ifadeler bağlamlarından çıkarılır ve orijinal anlam saçmalığa indirgenir. Böylesine incelikli ve kapsamlı bir mantıklı muhakeme parçasını parçalamanın felaketine gelince, Corbin söylenmesi gereken her şeyi kendisi söyledi ve ­incelemenin uzunluğu için orijinal Fransız yayıncıdan özür dileyerek nasıl boşuna uğraştığını açıkladı. boyutunu küçülttü, ancak neyi kesmenin - ya "bu bir katliam olurdu ... her şeyin gözünün önünde olması gerektiğini" fark etti (" ce serait un katliamı ... Il faut qu'on ait tout sous les yeux a la fois": Stan Melrie'ye mektup, 19 Mart 1953 tarihli. , FC ). Daha da büyük sorunlar söz konusu. Jung'un gözünde ışık ve karanlığın basitçe eşit olduğu ve psikolojik olarak birbiriyle bütünleşmesinin beklendiği şeklindeki naif teorik pozisyona bağlı kalmak, Corbin'in Jung'un psikolojisinden söz ederken çok uygun bir şekilde "yaşanan durum" olarak tanımladığı şeyi görmezden gelmektir . ­("la status vecue »: La table ronde 97, 1956, 37= L'Iran et la philosophie , Paris 1990, 235). Jung'un en önemli görevini "insanlığın donukluğunu, karanlığını ve bilinçsizliğini aydınlatmak" olarak gördüğünü hatırlayamadığımız zaman, gerçek önemi olan her şeyi unuturuz ( SL) . 671-2 pars. 1515-17, 827-9 pars. 1827-33); ya da ölümünden kısa bir süre önce "karanlığın bu kadar yoğun olmasını beklemediği" için ne kadar saf olduğu konusundaki son derece dualist üzüntüsünü unutun (E. Rolfe, Jung ile Encounter , Boston 1989, 176). Korben'in haklı olarak söylediği gibi, Jung'da sadece psikoloji ile değil, kehanetle de karşı karşıyayız. Corbin'in bu konudaki önemli yorumlarına ek olarak ( Revue de Culture Europeenne 5, 1953, 16; HJ 269) ayrıca James Kirsch'ün " Eyub'a Cevap'ta ve Cevap'tan sonra yazılan bazı mektuplarda " nasıl olduğuna dair açıklamasını karşılaştırın.

Eyüp ," Jung, "o, bir psikolog olarak , esasen doğrudan Tanrı deneyiminin bir peygamberidir" ( KI 5). Ve Corben'in bir peygamberi nasıl tanımladığı için bkz., örneğin, HC 131 (ayrıca SB xii), "Le Prophete, ce n'est pas quelqu'un qui predit l'avenir, mais l'inspire qui profere le verbe de linvisible, le surhumain que l'inspiration ilahi instaure en mediateur entre la ilahiyat inconnaissable et l'ingorance ou l'impuissance des hommes": Bir peygamber, geleceğin bir kehaneti olmak şöyle dursun, "ilahi ilhamla "arada bir aracı olarak yerleştirilmiş" kişidir. bilinemez ­ilahi ve cehalet veya insanlığın çaresizliği."

17    Erich Neumann, Jung ve Abraham üzerine: JN 298 (5 Aralık 1951), bkz. JL ii 33 n. 1. James Kirsch, Jung'u bir peygamber olarak ve Response to Eyüp'ü kehanetsel bir çalışma olarak gördü: "C.G. Job'a Cevap Örneği Üzerine Jung "; Bu dersin metnindeki referanslar ( KI 15) American imago'da yayınlanan Freud ve Jung üzerine kendi çalışmasına 1984'te ve Alfred Ribi'nin Harvest'te yayınlanan Jung ve Elijah üzerine çalışmasında 1984 yılında hayatının son yıllarında derlediğini göstermektedir. "Kendisi bana ... ona bakmaya korktuğunu söyledi": KI 8. Jung'un Musa'ya olan bu yakınlığı, Jung ve Cary de Angulo'nun İncil'deki ateş sütunuyla son derece ayrıcalıklı ilişkisi hakkındaki 1924 diyaloğuna çok iyi uyuyor (Cary de Angulo'dan Jung'a, 26 Ocak 1924 tarihli taslak mektup=RB 213b ; bkz. Çıkış 13:21-2, 14:24, Num. 14:14, Neh. 9:12-14) ve Eyüp'e Yanıt'ın yaratılışıyla çok yakından ilişkili etkileyici rüya ­; Musa'nın kitaplarından okuyan babası, dinleyicilerin tamamen yanlış anlaşılmasıyla karşılaşıyor ( JP 80, ETG 221). Bu bağlamda ayrıca, Jung'un Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken ezici vizyonlar ve deneyimlerin bir sonucu olarak saçlarının nasıl ağardığına dair Tina Keeler'a yaptığı yorum da dikkate değerdir ­. (R. Noll, The Aryan Christ , New York 1997 , 152): vizyonları ve vahiylerinin bir sonucu olarak griye dönen peygamberlerin güçlü geleneği hakkında , bkz. Kuran 73:17) .

18    Hem kitap hem de Korben'in kitap hakkındaki incelemesi yayınlandıktan sonra Eyüp'e Cevap üzerine devam eden tartışma için bkz. HJ 264 ( "fut le point de kalkış de longs entretiens amicaux sur tous les point souleves a propos du livre..."'nin gözden geçirilmesi) ile Olga Fröbe-Kaptein'a 5 Eylül 1953 tarihli bir mektup ( FC ; R. Bernardini, Historia Religionum 5 , 2013, 105); önce Ascona'daki, ardından Küsnacht ve Bollingen'deki toplantılar üzerine, HC 48. "Eyvah!": Corbin in CG Jung, Reponse a Job (Paris 1964) 255; “ce qui fut, helas ! Notre dernier entretien”, Eylül 1955'teki tartışmalarına atıfta bulunduğunu gösteriyor. Bu tartışmadan sonra bıraktığı “ 2 Eylül 1955 – Küsnacht” tarihli el yazısı notlar , Stella Korbin ( FC ) tarafından basılı bir transkript ile birlikte Paris'te tutuldu . Michel Cazenave, ayrıntılara aldırış etmeyen tipik bir tavırla, Stella Corbin'in bir keresinde, Corbin'in, Jung'un söylediklerini yanlış yorumladığından "şikayet etmesine" yol açan, kendisi ve Jung arasındaki bir tartışmayla ilgili kocasının bazı notlarını gösterdiğini belli belirsiz hatırlıyor ­. psikolojik bir düzey ( Carl Gustav Jung , Escalquens 2011, 103; cf. Berneardini 95): Bu da neredeyse kesinlikle Corben'in Eylül 1955'teki tartışmalarına ilişkin notlarına kadar uzanıyor (Casenave'nin olayın Kusnacht'ta değil Ascona'da geçtiğine dair hatırası tutarlıdır. her zamanki, hatta bazen bilinçli, gerçeklerin ayrıntılarını karıştırmasıyla). Elbette Stella Korben'in basılı transkriptindeki bazı önemli hatalar, Jung ve Korben arasında yaşananların bu tür yanlış yorumlanmasına yol açıyor ­. İlk olarak, etkileşimlerine ilişkin kaydını uyumsuz bir notla bitiriyor - Korben, Jung'un yalnızca deli kişinin durumunu düşündüğünden, Korben'in ise ideal mistik durumunu düşündüğünden şikayet ediyor gibi görünüyor. Ancak, orijinal el yazısı notlarından, bu kelimeleri parantez içine almayı hiç de birincil değil, ikincil bir mesele olarak vermeyi amaçladığı açıktır. Ve daha da önemlisi, Corbin'in ayrı bir satıra Yunanca yazdığı son üç anahtar kelimesini atlamıştı ­: monos pros monon , "bire bir."

19    Sokhbet için bkz., örneğin, C. Barks, Rumi: the book of love (New York 2005) 12 (“Sufiler kutsallıkta kalmanın üç yolu olduğunu söylerler: dua, sonra bir adım daha yüksek, meditasyon ve bir adım daha yukarıda, sohbet, mistik katılım, buna sohbet ”), 102 (“ Arkadaşlık Sohbeti , “ şafak gibi bir adam” ile buluşmadır ”). ­Özellikle Korben'in İstanbul'daki savaş yıllarında yakından tanıdığı Sufiler - Bektaşiler arasındaki mistik diyalog geleneği üzerine ( HC 46), bkz. F. Trix, Spiritüel söylem (Philadelphia 1993). Kişinin ne söylediğini tam olarak deneyimlemesi ve ne yaptığını söylemesi, sohbet bektaşi bağlamında yaygın bir prosedürdür ( ibid. 145: “Baba mahabbat sırasında mahabbat söylediğinde, bir arkadaşın eşliğinde aldığımız yakınlığı , hazzı ve sevinci gösterirdi. arkadaş arkadaş"); James Hillman, Korben'in söylediği şey olma ve sözlerinin fiziksel somutlaşmış hali haline gelme konusundaki olağanüstü yeteneğini doğru bir şekilde not etti ( Kalbin düşüncesi , Dallas 1981, 1-2).

20    monos pros monon ifadesinin tarihi hakkında örneğin bkz. A. F. Segal, Gilles Quispel'e 65. doğum günü vesilesiyle sunulan Gnostisizm ve Helenistik dinler üzerine çalışmalar , ed. R. van den Broek ve MJ Vermaseren (Leiden 1981) 371-2 & n. 53; K. Corrigan, Journal of Religion 76 (1996) 28-32; Z. Mazur , Gnostisizm , Platonculuk ve geç antik dünyada , ed. Corrigan ve T. Rasimus (Leiden 2013) 346 n. 65; P. Kalligas, The "Enneads" of Plotinus i (Princeton 2014) 210. Corbin'in bireyselleşme sürecini işaret eden yazılarındaki bu ifade için ­özellikle bkz. ARV ii 94-107, 142 ( Avicenna and the visionary resital , London 1960 , 81-92, 121). Monos pros monon'un iç gerçekliğinde yaşayanlar hakkında " Yalnız , gerçekten yalnız , herhangi bir kolektif normdan bağımsız " olarak bkz . _ ­_ de la seule froce de son âme" ve aşağı yukarı hepsi ("Car, combien d'hommes, aujourd'hui, peuvent pretendre etre vraiment les 'representants' deux - memes , alors qu'ils ne temsilci que les normes kolektifleri" ) , les dogmes officiels, les musun toutes faites?”: Revue de Culture europeenne 5, 1953, 13-14 = HJ 267). Bu yalnızlık ve özgünlük dili için bkz. Corbin'in Martin Heidegger çevirisi ( Qu'estce que la metaphysique , Paris 1951, 160-4); Sufi geleneğinde bu "yalnızlar" afrad olarak bilinir (C. Addas, Kırmızı kükürt arayışı , Cambridge 1993, 71-8). " O civarda başka kimsenin olmaması anlamında ": ­Corrigan 32. Antik monos pros monon anlamında insan konuşması bağlamında bkz., örneğin, agy. 31 ve J-M. Narbonne, Plotinus, Gnostiklerle diyalog içinde (Leiden 2011) 98; Corbin, formülün bazı gerçek diyalogları önceden varsaydığı anlayışını her zaman korudu ("dialogue seul a seul", L'imagination creatrice dans le soufisme d'Ibn Arabi , 2. baskı, Paris 1977, 210: İngilizce çeviride kaybolan ayrıntı ­). Reply to Job Jung: Revue de Culture europeenne 5 (1953) 12-14= HJ'nin girişindeki formülü kullanması 265-7. "Çünkü buradayız...": age. 14= HJ 267. Yalnız bir yıldız olarak bireyselleşme süreci üzerine Jung: BB v 168= RBu 371b ( "Einzelsein", "benzersiz" veya "benzersiz" kelimesi RB 370b'de "bireysellik" olarak yanlış çevrilmiştir ); ayrıca karşılaştırın MDR (New York 1973) 388= RB 352-3, burada "Einzelsein" zaten düzgün bir şekilde çevrilmiştir ("teklik", doğrudan Yunanca ­monos'un anlamına karşılık gelir ). Korben'in ölümünden kısa bir süre önce Jung'dan bir "ayrılmanın" kaçınılmazlığını tanımlaması için , ­bkz. 48-9; Kâse'nin en yüksek gizemi olarak bireyselleşmenin gizemi üzerine Jung: JP 308-9; Korben, Tanrı'nın nihai yalnızlığı üzerine: bkz. örneğin, AWA 184. "Nihai, affedilemez gerçek ...": Avrupa kültürünün revüsi 5 (1953) 23= HJ 274; Korben'in, Eyüp'e Cevap'ın sayfalarının kendisine bir kehanet ilahisi gibi nasıl canlandığına dair yorumları, CG Jung, Repose â Job (Paris 1964) 255= AJ'de kelimesi kelimesine tekrarlanıyor. 155.

21    "Müziğin arındırıcı bir gücü vardır, sadece...": CG Jung, Reponse a Job (Paris 1964) 255 - 6= AJ 155 ("a musique n'a vertu de katharsis que si elle nous conduit a une experience visionnaire interieure, au sens fort et Prophetique de ce mot").

22    1912'de zaten tartışmıştı ( JPPF 4/1, 1912, 236-45, 275= Psychology of bilinçdışı , New York 1916, 216-27, 261; cf. ST 193-202 pars. 282-96 ) . SL 556 par . 1290, 675-7 pars. 1525-9, 738 par. 1672; JV ii 1295-6, 1312; ACU 122 par. 219, 133 par. 238, 135-47 pars. 240-58; CD 444-54; JL i 356 ve ii 40, 571; ve N. Battye , Jung and the monotheisms , ed. J. Ryce - Menuhin (Londra 1994) 166-91. Unutulmamalıdır ki, Jung için psikoterapinin asıl amacı, ­Korben'in tipik olarak tanımladığı "içinizdeki bilinçdışı rehber"i bulmaktır (S. Shamdasani, Journal of sandplay Therapy 24/1, 2015, 8-9, 15). "Varlığını Hızır" olarak ( AWA 61). Korben, Eranos'taki ilk dersinde Sühreverdi'yi tartışırken Jung'un Hızır'a karşı iyi niyetli tavrına onaylayarak atıfta bulundu ( EJ 17, 1949, 150-1, n. 45). Korben, AWA 32-93'te Hızır hakkında güçlü bir şekilde konuşuyor; Hızır'ın İbnü'l-Arabi için önemi hakkında, şimdi bkz . C. Addas, kırmızı kükürt için Quesy (Cambridge 1993). Unutulmamalıdır ki Korben için ­Hızır'la tanışmanın son derece zor ve samimi deneyimi, monos pros monon'un içsel deneyiminden ayrılamaz . veya "bire bir" ( AWA 6). Corbin'in, Louis Massignon'un Hızır'a duyduğu sempatiden ve özellikle de Massignon'un Hızır ve Elijah üzerine çarpıcı çalışmasından etkilenmiş olduğu -61), şüphesizdir ( AWA 55-7, nn. 18, 21). Öte yandan, varsayım

yalnızca genel olarak İslam hakkında bildiklerinin çoğunu değil, aynı zamanda Hızır hakkında bildiklerinin çoğunu da Massignon'a borçlu olduğu Hakl (HT Hakl, Eranos , Sheffield 2013, 120), kronolojik olarak imkansızdır ve hedefi ıskalamaktadır .

23    Korben'in Joachim of Flore üzerine yoğun çalışması için bkz. örneğin EII i 167-70, iii 197-8, iv 443-9; Lhomme et son ange (Paris 1983) 196-200, 231, 240; ayrıca AE'deki aksanı 40 Joachim'in ­Batı maneviyat tarihi için "temel önemi" üzerine. Olağanüstü "gerçek ve fantastik olmayan hayal gücü" fikrine gelince, vera imaginatio et non phantastica : Carl Jung, Rosarium philosophorum anlayışının ana kaynağı olarak alıntı yapar (Frankfurt 1550, 12= Artis auriferae volumen secundum , Basel 1593, 215; PA 167 par. 218-19, 252 par. 355, 257 par. 360 sn. 36, 276 par. 393). Ama aynı zamanda ibid karşılaştırın. 250 par. 350, burada sıradan insanların "akıl gözlerinin ve hayal gücünün gerçek, gerçek bir görüşle algılayabildiği" şeyleri hiç görmediğine dair başka bir simyasal ifadeden alıntı yapıyor (& vulgarium hominum oculi ista non vident, sed oculi intellectus & Imagineis algılayıcı, görsel vero, verissimo: Muaaeum hermeticum , Frankfurt 1678. 574). Jung için bu ifadeler, içindeki öğretmeni Philemon tarafından kendisine verilen inisiyatif öğretisinin simyadan mükemmel bir şekilde doğrulanmasıydı ­: ruhun içindeki her şeyle birlikte gerçek olduğu öğretisi. Bakınız özellikle MDR 176/183; SL 665 par. 1505, 775 par. 1740; ve bu gerçekle ilk kez karşılaştığında yaşadığı dehşeti, atölyeye giren ve "tüm aletlerin etrafta uçuştuğunu ve her türlü şeyi istediği gibi yaptığını gören" bir adam olarak kişisel anlatımı (IJP 28 ) . "İşe yarayan ­gerçektir": TE 217 par. 353. Hayal gücünün bu "gerçekliği" ya da gerçek fantazi için, ayrıca Jung'un Kurt Plachte'ye yazdığı 10 Ocak 1929 tarihli mektubuna bakınız ; burada yaratıcı hayal gücünü ­elimizdeki tek temel gerçeklik olarak tanımlamaktadır ( JL i 60); R. Bernardini, Jung a Eranos (Milano 2011) 138; ve ne yazık ki Hermetik gelenekten bahsetmeyen P. Bishop, Analitik psikoloji ve Alman klasik estetiği i (Hove 2008) 111-16 ile karşılaştırın . Henri Corbin'in ­, Eranos'ta ilk ortaya çıktığı sırada ( EJ 17, 1949, 146 n. 33, 148 n. 39) sorusunu gündeme getirdiğinde doğrudan Jung'un imaginatio vera tartışmasına işaret etmesi anlamlıdır. yani (örn. SB 11, 274, no. 24); toplantıdan sadece birkaç hafta sonra organizatör Eranos'a yazdığı bir mektupta ifadeyi son derece gelişigüzel kullanması, bunun Jung'un yakın çevresine ne kadar tanıdık geldiğini gösteriyor (Olga Fröbe-Kaptein'a mektup ­, 10 Ekim 1949 , FC ; AJ 165 ). Söylemeye gerek yok, bu "gerçek hayal gücü" veya "hayal ürünü" fikri, Corbin'in hayatının geri kalanında temel odak noktası olacaktı: ölümünden sadece birkaç ay önce yazdığı yorumların ısrarına dikkat edin (SB ix- xii, xviii ) . Ve ( Bernardini tarafından çok iyi anlaşılan) gerçeğin önemini abartmak imkansızdır , Jungçular daha sonra suları nasıl bulandırırlarsa bulandırsınlar, Jung ve Korben ­bu merkezi noktada tam bir anlaşmaya varmışlardır. Umarım , Jung'un dramatik inisiyasyonundan, peygamberlerin babası Philemon'un "gerçek hayal gücü"nün gizemlerine kadar uzanan ­dizinin sürekliliği hakkında fazla bir şey söylemeye gerek yoktur , ­Korben'in gerçek hayal gücünün unutulmuş kapasitesinin unutulmuş olduğunu sürekli hatırlatması aracılığıyla. peygamberlerin malıdır . Filimon'a gelince, onun sadece bir peygamber değil, aynı zamanda “peygamberlerin babası” statüsündeki ikiliğin, sadece bir peygamber değil, aynı zamanda aynı zamanda bir peygamber olan Hızır'ın muğlak durumuna ne kadar doğru bir şekilde yansıdığını not etmek faydalı olabilir. eşsiz bir statüye ve "tüm peygamberleri aşan karizmaya" sahiptir ( SB 314 n. 25, krş. EII i 250 n. 233, iii 25). Ve Corbin'in hayal gücü vera arasındaki en önemli bağlantıya dair anlayışı hakkında ve kehanet, örneğin, bkz. Nouvelles de l'Institut catholique de Paris (Şubat 1977) 189-91= L'Iran et la philosophie (Paris 1990) 136-9 (cf. Temenos Academy incelemesi 8, 1987, 229-32: "... hayal gücü kelimenin tam anlamıyla vizyoner tefekkürcüler ... peygamberlerin tüm vizyonları ... "); SB ix-xiii. Ancak burada unutulmaması gereken kilit nokta, ­bize çok garip gelebilecek hayal gücü ile kehanet arasındaki bağlantının ­iki bin yıl öncesine dayanan canlı ve anlamlı bir geçmişi olduğudur. Bkz. G. O'Daly, Augustinus'un zihin felsefesi (Londra 1987) 120-7; EC Clarke, Iamblichus'un "De mysteriis" (Aldershot 2001) 98 n. 112; A. Sheppard, The poetic of phantasia (Londra 2014) 77-88, 102 ve On prophecy, dreams and human dream , ed. D. A. Russell ve H.-G. Nesselrath (Tübingen 2014) 97-110 ve ayrıca P. Kraus, Jâbir ibn Hayyân ile karşılaştırın ii (Kahire 1942) 105 ("le Prophete ... Possede ... Une Imagine Parfaite"), Kraus'un kitabının Henri Corbin'e ait nüshasında özellikle önemli olduğu vurgulanan bir pasaj, şu anda elimde. Bu geniş tarihsel arka plan, bazı Jungçuların bile Jung'un çok özel olarak gerçek hayal gücü olarak tanımladığı şeyin doğasında var olan "peygamberlik yetisi"ni anlamaya başlamasıyla daha da cesaret vericidir (S. Salman, Spring 74 2006, 180).

24    Henri Corbin'in yaşamı boyunca karşılaştığı ve ancak ölümünden sonra yoğunlaşan sorunlara bir örnek vermek gerekirse : St. Eranos'ta hâlihazırda yapılmış olan çalışmanın devamı olarak 1974'te kurulmasına yardım ettiği ­Kudüs'teki John ( örn . 3) ana katılımcıların ego çatışmaları dayanılmaz hale geldiği için Stella Korben'in sonunda tüm işletmeyi kapatmak zorunda kaldığı mütevazı gerçeğiyle dengelenmelidir . ­"Ruh meselelerinde," her düşündüğünde bana söylediği gibi, "uzlaşma yoktur!" Meslektaşları onu kızdırıp yüzüstü bıraktığında Korben'in şaşırtıcı diplomasisi ve şövalyeliğine gelince, onun davranışının canlı ve en açıklayıcı bir örneği Rus bilim adamı Vladimir İvanov ile yazışmalarında bulunabilir. "Elbette pek çok konuda aynı fikirde değiliz... ama bu gerçeği o kadar dikkatle atlatmak için kasıtlı bir çaba gösterdim ki, senden ve benden başka kimse bir şey fark edemez. ... Size karşı bazı tartışmaların en ufak izinden veya gölgesinden her zaman kaçınmak istedim. ... Ne yazık ki, korkarım ki birbirimizi anlayamamamız çaresi yok; ama bunu halka açıklamak gerçekten gerekli mi? . Kabul etsek daha iyi olmaz mıydı? . sevgili meslektaşım.. Kendi adıma, kitaplarınızda hep aynı politikayı takip ederek, sizinle hemfikir olduğumuz noktalara ışık tutarken, aynı zamanda sizinle aynı fikirde olmadığımız noktaları aşmak için dikkatli yönergeler kullandım. . En iyi dileklerimle, sevgili meslektaşım ve arkadaşım” ( Correspondence Corbin - Ivanow , ed. S. Schmidtke, Paris 1999, 126-8). Corben'in hayatının sonunda peygamberlere olan yakınlığı, çoğunlukla onunla Stella arasındaki kişisel bir tartışma konusuydu, ancak bu, son sözlerinden bazılarına uygun bir şekilde yansıdı (Cahiers de lUniversite Saint Jean de Jerusalem 5, 1978 , 141 ) . , 169) ve veda törenleriyle ilgilenmekle görevlendirdiği arkadaşının unutulmaz sözlerindeki sesler ("Au sens le plus authentique de ce verbe, il 'prophetisait' ...": R. Stauffer, age 10; H. T. Hakl, Eranos , Sheffield 2013, 163).

25    James Hillman'ın psikolojisinin iki "dolaysız babası" olarak Jung ve Corben için, özellikle Arketip psikolojisi (Dallas 1983) 2-3'e bakın , burada tabii ki gerçekte ne olduğundan bahsetmez. Stella Corben'in çok net hatırladığı Paris'te olanlardan sonra kocası, Hillman'a her zamanki gibi sevgili bir meslektaş ve arkadaş muamelesi yapmakla kalmadı (örn. ­HC 49). Hatta ­, sadece bir ay önce Hillman'ın birlikte hareket edeceği konusunda uyarmış olmasına rağmen, İranlı Sufilerin "hayali dünyasının" metafiziksel varlığını "sevgili James Hillman'ımızla hemfikir olduğumuz" şeklinde tanımlayarak, gerçek bir anlaşmanın olmadığı yerde oybirliği bile icat etti. ­diğer Jungcular bu metafizik gerçeği hiç anlamadılar (Corben'in David Miller'a yazdığı mektup, 9 Şubat 1978 , FC ; bkz. DL Miller, The new polytheism , 2. baskı, Dallas 1981, 4). İlginç bir şekilde, Corben'in David Miller ile olan ilişkisinde de benzer bir olaylar dizisi ortaya çıktı. Miller, Nisan 2014'te yaptığı uzun bir sohbette bana, Korben'in ilk toplantılarında Miller'ın çoktanrıcılık üzerine verdiği ­bir ders üzerine nasıl öfkeye kapıldığını ve Miller'ın onun neden bahsettiği hakkında hiçbir fikri olmadığını haykırdığını anlattı. O zamandan beri her yıl Eranos'ta buluştuklarında Korbenler ona karşı son derece iyi davrandılar ve birlikte yemek yemelerini sağladılar. Ancak, Miller'in kendisinin de kabul ettiği gibi, Korben'in Şubat 1978'de kendisine yazdığı ünlü tebrik mektubu bile ( Miller, New polytheism 1-6'da çoğaltılmıştır , ancak Stella Korben, mektubu bir bütün olarak anlamak için gerekli olan bir paragrafı yayınlamasını engellemiş olsa da) açık veya bariz hiçbir şey içermiyordu. Çok tanrıcılık konusunda Miller'la aynı fikirdeymiş gibi görünse de aslında Korben'in sözde hemfikir olduğu pozisyonların çok ötesine geçiyor. Standart bir Sufi cihazı veya öğretmen numarası kullanarak, iddiaya göre öğrenciyi övüyor, aynı zamanda her zaman öğrencinin fikirlerinin ötesinde tamamen farklı bir şeye işaret ediyor. Bu mektubun dilinde Corben'in Miller veya James Hillman'ı canı gönülden "onayladığını" görmek çok kolay (G. Shaw, Dionysius 21, 2003, 78 n. 12), ancak her şey göründüğü gibi değil. Korben'in ­Rönesans'ın dünyevi ve "uçarı" sanatını reddetmesinde bile ( Yeni çoktanrıcılık 3), Hillman'ın tüm yaklaşımına yönelik yalnızca örtük değil, aynı zamanda açık bir eleştiri de vardır.

26    Stella Corbin, Paris'teki evlerinde olanları anlatmak için güçlü bir ihtiyaç hissetmekle kalmadı, aynı zamanda büyük bir gerilim ve ıstırapla, ölümünden sadece aylar önce, Mart 1978'de yayınlamak üzere olduğu sözlerin doğrudan onu hedef aldığını anlattı . Hillman , her ne kadar ihtiyatlı davransa da, Hillman'dan ismiyle bahsetmekten kaçındı. Bunlar, Corbin'in "hayalî" kelimesini yanlış kullanmanın ve gerçek hayal gücünün gerçeklerini kötüye kullanmanın "büyük ­tehlikesine " dair ciddi bir "uyarı" sözleriydi ve onları Sufi öğretisinde ısrar eden mistik bağlamdan koparıyordu ( Corps spirituel et terre celeste). , 2. baskı, Paris 1979, 18; bkz. SB xviii-xix). Ancak bu, birçok insanı şaşırtmaya yetti. Tüm edebiyatın önceki yazarların "zayıf" veya "güçlü" bir yanlış okuması olduğu görüşüyle tanınan popüler Amerikalı edebiyat bilgini Harold Bloom, böylesine büyük bir adam olan Henri Corbin'in böylesine genelleştirilmesini duymanın kendisi için ne kadar zor olduğunu itiraf etti . ­uyarılar ( AWA xvi). Ve Tom Cheetham, ona Corben'in James Hillman'ı hedef aldığını söylediğimde, ­Corben'in ne kadar kabul edilemez derecede sert ve eski kafalı olduğunu, Hillman'a "sinirlendiğini" veya benzer uyarılarda bulunduğunu belirtmek için "hikayeyi" halka açık bir şekilde yeniden anlatmaya karar verdi ( Hayali aşk , Thompson, CT 2015, 23-31, 186-95). Bununla birlikte, Hillman , Carl Jung'da bulduğu başka bir "babanın" uyarılarını dikkate almamasıyla daha çok tanınmaktadır ; ­ve babaların yalnızca eski güzel ana baba katliyle öldürmesini istediği iddiasında pek çok doğruluk payı vardır (D. Tacey, JAP 59, 2014, 472; Hillman'ın Jung'a karşı kuşkusuz "şizoid" tavrı hakkında, bkz. D. Russell, The James Hillman'ın hayatı ve fikirleri i, New York, 386-7). Jung, psikolojisinin ve özellikle aktif hayal gücü yönteminin "çocuklara göre bir oyuncak olmadığı" konusunda sert bir şekilde uyardı ( SD 68: JC Miller tarafından belirtildiği gibi, "pratik olarak modern tüketici ürünü üzerindeki bir çıkartma ", ­The transcendent function , Albany 2004, 13). Ancak Hillman, ebedi bir çocuk ya da puer gibi , kasıtlı olarak onlardan bir oyuncak yaptı, ­Jung ve Korben'in tek gerçek puer aeternus olduğuna dair basit uyarılarını her zaman anlamadı. çocuk kalmak isteyen bir çocuk değil, doğrudan "bir yetişkinin olgunluğundan" doğmuş bir erkek çocuktur ( PR 457 par. 742; Avrupa Kültürü İncelemesi 5, 1953, 33= HJ 282; C.G. Jung, Response a Job , Paris 1964, 251= AJ 152). Yaşlılara saygısızlık ve uyarılarını küçümsemeyle ilgili Zerdüşt kehanetleri için, örneğin bkz. Zand - î vohûman yasn 4.13-15 (ed. BT Anklesaria, Bombay 1957, 20-1, 107); F. Cumont, Revue de l'histoire des Religions 103 (1931) 81 ve J. Bidez ve Cumont, Les mages hellenises (Paris 1938) i 215-22, ii 370-3. Yahudi geleneğinde ­, özellikle Is ile karşılaştırın. 3:4-5 ve antik Yunanistan ve Roma'da aynı tema üzerine, Hesiod, Works and Days 182-201; Antik Yunan ve Roma'da nesiller çatışması , ed. S. Bertman (Amsterdam 1976); J. Bremmer, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 39 (1980) 31.

27    Korben ve Jungcular arasındaki önceki çatışmalar için bkz . 48-9, burada kendi eseri ile Jung'unki arasında ayrım yapma ihtiyacının, büyük ölçüde, onu kendilerinden biri yapmak için Jungçuların toplu baskısından kaynaklandığını açıklıyor . ­Burada, Jung'la tek başına yaptığı konuşmalar sırasında, Jung'un esasen sözde Jungçulardan ve onların bilinçsiz davranışlarından nasıl kurtulduğunu etkileyici bir şekilde anlatıyor (ibid. 48). "İçerdiği tüm sonuçlarla birlikte": JL ii 77= Jung on Christian , ed. M. Stein (Princeton 1999) 170.

28    Korben'in Jung'a olan içten duyguları, sevgisi ve minnettarlığı için örneğin Olga Froebe-Kaptein'a yazdığı 4 Ocak 1950 tarihli mektubuna bakınız ( FC , AJ 165, R. Bernardini, Historia Religionum 5, 2013, 101); Du 15/4 (Nisan 1955) 29= HC 262; Froebe-Kaptein'a yazdığı 11 Haziran 1961 tarihli mektubu ( FC , Bernardini 107); CG Jung, Response a Job (Paris 1964) 255= AJ 155. Ancak yaşamının sonuna doğru tüm Jungculuktan ne kadar yorulduğunun ve "hayali" teriminin sürekli kötüye kullanılmasına karşı duyarlılığının ne kadar keskin olduğunun açık bir işareti. Özellikle Hillman, - Corbin'in ölümünden kısa bir süre önce, Jung'cu ­psikologların hayali olanın gerçek vizyoner doğası ile hayali olanın yararsız kendini beğenmişliği arasında doğru dürüst bir ayrım yapamadıklarına dair şikayeti haline geldi ( HC 49, tekrarlandı, çünkü örneğin, C. Jamber, La logique des Orientaux , Paris 1983, 40-4). Büyük ironi, gerçek ve sahte hayal gücü arasındaki temel farkı yeniden keşfetmesiyle, Korben'in hayali ve hayali arasındaki kendi ayrımına en güçlü itici gücü veren kişinin Carl Jung'dan başkası olmamasıdır. Korben'in kendisi de yıllardır bunun gayet iyi farkındaydı (bkz. örneğin EJ 17, 1949, 146 no. 33, 148 n. 39; ARV iii 74 n. 48; SB 11, 274n . 24)—gerçi, Jung psikolojisinin aldığı yön sayesinde, "hem Jung hem de Korben'in aslında 'gerçek' bir hayal gücü biçimi ile "yanıltıcı" bir biçim arasında ayrım yaptıklarını unutmak çok kolay hale geldi (Bernardini, Jung a Eranos , Milano 2011, 139). Ve Jung ve Korben'in bu konudaki iç anlayışlarında ne kadar yakın oldukları, birçok olası örnekten sadece biri alınarak görülebilir. Bu nedenle, örneğin, Carl Jung'un ilgi alanlarına ve tarzına, Henri Corbin'in , eski Yunanlılar tarafından nous , imaginatio vera olarak bilinen, yalnızca saf bilinçle bağlantı yoluyla kurulan geleneksel fikre verdiği önem kadar yabancı hiçbir şey yoktu. veya gerçek hayal gücü ­kehanet niteliğindeki gerçeklere tam erişime sahip olabilir ( Nouvelles de l' Institute catholique de Paris , Şubat 1977, 189-91= LIran et la philosophie, Paris 1990, 135-9). Ancak Korben, Farsça metinlerini okumakla meşgulken, Jung, aralarında Iamblichus'un son derece karmaşık Gizemler Üzerine'nin de bulunduğu eski Yunanca metinleri okuyordu . Aslında, bugün çok az kişinin uzaktan bile okuyabildiği orijinal Yunanca bazı bölümleri okuyabiliyordu ve dikkatini çeken bir pasaj vardı. Iamblichus'un sıradan insan fantazisi veya hayal gücü meselesini ele aldığı yeri dikkatlice işaretledi ve "tüm bu fantaziler, içimizde bilinçli yaşam tamamen geliştiğinde uyanmadı" ( phantasia d oudemia egeiretai tes noeras zoes teleios energouses : Gizem 10.2) . Jung , görünüşe göre, Iamblichus'un sıradan insanın hayal gücü yetisi ile bunun çok ötesinde var olan saf bilinç veya nous durumu arasında ayrım yaptığı bu özel pasajı hatırlamak için eklenmiş olan bu kağıt yer iminin üstüne iki kelime yazdı : imaginatio vera . Ayrıca aynı ciltte daha sonra başka bir ayraç koydu ve burada İngiliz editör aynı pasaja birkaç kelimelik açıklama ekledi: “İnsiyasyon ayinleri 'büyük şeyler' (yani tanrılar ve ilahi şeyler) görmekle sonuçlanır. Porfiry, insanların bu tür vizyonlarda gördükleri şeylerin gerçek olmadığına, sadece kendi hayal güçlerinin ürettiği fanteziler olduğuna inanıyordu. Abammon bunu reddediyor. Bu vizyonları gören kişide fantazinin iş başında olmadığını söyler. veya sıradan hayal gücü ve nous veya saf bilinç; ve akıl hayallere mahal vermez, “sahih olanın gerçeklerini” kavrar. İlk yer imi , W. Scott, Hermetica (iv, Oxford 1936) 36-7 cildinin bir kopyasındaydı (yukarıdaki iki kelimenin gerçekten de Jung'un el yazısı olduğunu onayladığım için çok minnettarım ); ­ikincisi 88-9. sayfalarda yer alıyordu. Gregory Shaw'ın yorumları (Shaw, Dionysius 21, 2003, 75-6), hem Iamblichus hem de Jung psikolojisinde sunulan doğru ve yanlış hayal gücü arasındaki neredeyse aynı ikilikler hakkında, ­Jung'un kendisinin Iamblichus'u ve muhtemelen değil ama oldukça doğru bir şekilde okuduğu gerçeğinin ışığında önemli güncellemeler gerekiyor.

29    Nasr'ın provokasyonları karşısında Korben'in Jung'u savunmaya devam etmesi için bkz. Nasr'ın kendisi: Temenos Academy incelemesi 2 (1999) 38= Ezoterizm, gnoses et imaginaire symbolique , ed. R. Caron, J. Godwin, W. J. Hanegraaff ve J.—L. Viellard-Baron (Leuven 2001) 788; ve ayrıca Seyyed Hossein Nasr'ın felsefesi , ed. LE Hahn, RE Auxier ve LW Stone (Chicago 2001) 50. Bu, Nasr'ın kendisini değiş tokuşta kurban olarak sunmadığı anlamına gelmez ( Kutsalın arayışında , Santa Barbara 2010, 92-3): Korben'in üzerine Yayınlanmış yazılarındaki yumuşak üslubuna rağmen, konuşmalarda benzer provokasyonlara kendi eğilimi için ­bkz. Stella Korben'in David Miller'a yazdığı 2 Haziran 1980 tarihli kişisel mektubu (FC: "Dans la konuşma, Henry aimait parfois provoquer , jamais dans un livere " ) . "Gelenekçilerin ­" Jung'un psikolojisine yönelik sürekli saldırıları için, örneğin bkz. Rene Guenon, Symbols of kutsal bilim (Hillsdale NY 2004) 38-42 ("... 'ters çevrilmiş maneviyat' ... 'reign of the Deccal' ..." ) ve Le theosophisme (2. baskı, Paris 1965) 425-6 ve J. Bies , Rene Guenon , ed. J. - P. Laurant ve P. Barbanegra (Paris 1985) 38 ve X. Accart, Politica hermetica 16 (2002) 187; Sezession 11'de Julius Evola (Ekim 2005) 5; Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect (Cambridge 1987) 45-67; Frithjof Schuon, age. 66-7 sn. 64 ("... insanların ­şeytanı görmeyi ve ona adıyla hitap etmeyi neredeyse evrensel olarak reddetmesi..."); Martin Lings, Temel Din'de , ed. Lings ve C. Minnaar (Bloomington, IN 2007) 113 n. 7; Whitall Perry, Genişleyen İhlal (Cambridge 1995) ve Laik Bir Topluma Meydan Okumalar (Oakton, VA 1996); Philip Sherrard, Tudies in karşılaştırmalı din 3/1 (Kış 1969) 33-49; Wolfgang Smith, Cosmos and transcendence (2. baskı, San Rafael 008); Jacob Needleman, A sense of the cosmos (Garden City, NY 1975); Harry Oldmeadow, Doğuya Yolculuk (Bloomington, IN 2004); Charles Upton, The science of the big cihad (San Rafael 2011) ve Samuel Bendeck Sotillos, Sacred web 33 (Yaz 2014) 181-3; Psikoloji ve çok yıllık felsefe , ed. Bendeck Sotillos (Bloomington, 2013). Bu eleştiriyi besleyen devam eden yanlış anlamanın genel düzeyi, ­Seyyed Hossein Nasr'ın Jung psikolojisini "Jung'un nihai olarak agnostik görüşlerinin sınırlamaları" nedeniyle bir "çıkmaz sokak" olarak alaycı bir şekilde reddetmesinde iyi bir şekilde görülmektedir (Nasr ve R. Jahanbegloo, In search of the kutsal , Santa Barbara 2010, 196). Ama belki de Jung'un bu kolektif ve psikolojik olarak çok eğlenceli şeytanlaştırılmasını yaratmak ve sürdürmek için gerekli olan kasıtlı çarpıtma veya saptırmanın çok karakteristik bir örneğini sunmaya değer . ­Son zamanlarda, "'aşkın' kavramının" tamamen göreceli olduğunu ve gerçek hiçbir şeye işaret etmediğini iddia ettiği için gelenekçi dava adına saldırıya uğradı (Bendeck

Sotillos, Kutsal Ağ 31, Yaz 2013, 147 sayı. 7). Bununla birlikte, Jung'un söylediklerini ne kadar büyük ölçüde çarpıttığını ve yanlış aktardığını anlamak için bu yazarın alıntı yaptığı ­pasaja bakmak yeterlidir , çünkü mesele felsefi " 'aşkın' kavramının " hiçbir temeli ve gerçekliği ­olmaması değil , insanların her yere yaymaktan mutluluk duydukları " aşkın" kavramının gerçek bir anlamı olmadığı, çünkü ne hakkında konuştukları hakkında hiçbir fikirleri olmadığı . Ve aynı pasajda Jung'un bundan sonra söylediklerini okursanız , aşkın bir gerçekliğin varlığını reddetmediği oldukça açıktır . O basitçe , fanatik mutlakiyetçiliklerinden dolayı tehlikeli bir enflasyona ­düşen insanların aptallığına işaret ediyor çünkü herhangi bir doğrudan deneyimin yokluğunda, pek çok gelenekçi gibi boş inançlarını , girdikleri boşluğu doldurmak için mutlak hakikat postülasyonuna çeviriyorlar . içinde hisset ( JL ii 378-9). Jung'a söylemediği bir şeyi söyleten yazara gelince, bu gelenekçi hakkında geleneksel olan tek şey , onların söylediği her şeyi çarpıtarak ve yanıltıcı bir şekilde kendi sözlerini ekleyerek düşmanlarından kurtulan Hıristiyan ­yetkililerin eski usul yöntemlerine bağlı kalmasıdır. sözde alıntılanan pasajlara dönüştürür, ardından muhaliflerin ifadelerini uygun bağlamlarından mahrum bırakmak için aniden keser (A. Busine, Paroles d'Apollon, Leiden 2005, 341-9; cf., örneğin, CD Stanley, Paul ve dili kutsal kitap , Cambridge 1992, 337). Gerçek şu ki, Jung sık sık yayınlanan yazılarında aşkın bir gerçekliğin varlığından söz eder ­, yalnızca yanılabilir insanlar olarak bizim ona erişme yeteneğimizi veya bilim adamlarının bunu bilme yeteneğini sorgular: bkz., örneğin, PR 363 par. 558, MDR 323-4/351-3, JL ii 352, 368 ve Jung'un R.F.C.'ye yazdığı yayınlanmamış mektubu. Hull, 23 Şubat 1954 tarihli (Library of Congress ­) ve PR'daki yorumları 275 par. 417, insan zihninin kendisine ait olmayanı açgözlülükle kaparak enflasyona düşmesini önlemek için aşkın gerçekliği kendinden bile bir sır olarak saklamanın anahtar ihtiyacı hakkında. Ve özellikle, Jung'un yaşamının sonlarına doğru, Henri Corbin'in insan umutları da dahil olmak üzere tüm dünyevi sınırlamaları bir "aşkınlığa" "patlatma" gereğine ilişkin sözleriyle başlayan simya üzerine metnini ona gönderen bir İngiliz'in çarpıcı örneğine ­dikkat edin . tüm insani sınırların yok edildiği yer. . Jung'un yanıtı da bir o kadar olumlu ve dolaysızdı: "Gerçek şu ki, epistemolojik perdenin arkasındaki figürler, yani arketipler, karşıtların 'imkansız' birlikleri, aşkın varlıklardır... coniunctio son derece aşkındır, yani arketipsel bir süreçtir ... çünkü kaçınılmaz olarak aşkın, arketipsel bir gerçekliğe aittir" (J. Trinick, Ateşle denenmiş taş , Marazion 1967, 13, 10, cf. JL ii 394-5; Trinick ile Jung arasındaki bu yazışmanın kendisi bir son vermeye yeterli olmalıdır. Jung'un aşkın olana ilişkin görüşlerinin yalnızca umutsuzca karışık olmakla kalmayıp aynı zamanda Corbin'inkilere taban tabana zıt olduğu yönündeki haksız iddiaya : ­T. Cheetham, All the world an icon , Berkeley 2012, 142-5'teki tamamen hatalı tanımlamaya bakın ). Aslında, insanları tüm aşkın gerçeklikten mahrum etmenin onları psikolojik olarak yok etmek olduğunu bile savunuyor ( MDR 301/326). Ve dikkatli bir şekilde araştırırsanız, Jung'un böylesine aşkın bir gerçeklikle ilgili deneyimini nasıl tanımladığını bulmak mümkündür. Cary de Angulo Jung'a, evreni ­aşan bir Üstatla ilgili ortak deneyimlerini anlatan 28 Ocak 1924 ­( CBA ) tarihli taslak mektuba bakın: iki gün önce 26 Ocak tarihli bir taslak mektupta yazdığı ( CBA ; RB 213b). Ancak en önemlisi, Jung'un son büyük eseri ­Mysterium coniunctionis'i yazdıktan ve tamamladıktan sonra başına gelenleri açıklamasıdır . Jung, onu tamamlayarak, kendisini doğuştan gelen görevden kurtardığını ve sonunda tüm çalışmalarını gerçek bir temele oturttuğunu açıklıyor. Ve o anda, varoluşun daha ileri sınırlarına ulaşmış, hakkında ­hiçbir iddiada bulunulamayacak aşkın bir gerçeklikle yüz yüze gelmişti ( JP) . 233, MDR'de ustaca geliştirilmiş 210-11/221; JJ'de _ 5/3, 2011, 70 Lionel Corbett, Jung'un "son çalışmasında" "aslında teorileştirmesinin aşkın bir seviyesini tanıttığını" kabul ediyor, ancak bu tür "teorileştirmenin" Jung'un kişisel deneyimine dayandığına dair kritik noktayı fark edemiyor). Jung'un son kitabı ve sonunda aşkın olana ulaşmak hakkındaki bu ifadesi , kitabın kapanış sayfalarında söyledikleriyle yan yana yerleştirilmelidir . ­Mysterium coniunctionis'in hemen sonunda aşkın gerçeklik temasına oldukça uygun bir şekilde yaklaşıyor ­: ne de olsa yaşadıklarını yazdı çünkü yazdıklarını yaşadı . Ve son on sayfa aşağıdaki alıntıyla aşağı yukarı özetlenebilir . "Aşkın bir gerçekliğin varlığı gerçekten de apaçıktır. ... İçimizdeki ve dışımızdaki dünyanın, ­kendi varlığımız kadar kesin bir şekilde aşkın bir temele dayandığını; ama içimizdeki arketipsel dünyaya ilişkin doğrudan kavrayışlarımızın doğruluğunun , dışımızdaki fiziksel dünyaya ilişkin algımızın doğruluğu kadar şüpheli olduğu da aynı derecede doğrudur . ­Metafizik şeyler hakkındaki nihai gerçeği bildiğimize ikna olursak, bu, arketipsel imgelerin düşünce ve duygu güçlerimizi ele geçirdiğinden başka bir şey değildir. . O zaman hakkında fikir beyan ettiğimiz nesne mutlak ve inkar edilemez hale gelir, kendini öyle duygusal bir tabu ile çevreler ki, onun hakkında düşünmeye cesaret eden herkes otomatik olarak kafir ve kafir etiketi alır ... ”(Mysterium coniuntionis ii, Zürih 1956 , 324— 34 pars 431-44, spec 332 par 442; karşılaştırın MC 544-53 pars 776-89, spec 551-2 par 787). Jung, ­hakkında konuşmaya çalışılan aşkın gerçeklik tarafından ele geçirilmiş olmanın bu paradoksal gerçekliğini daha da açıklamaktadır: o, kelimenin tam anlamıyla irrasyonel "takıntı"yı kasteder. Aslında ­, gelenekçilerin muzdarip olduğu zihinsel ve duygusal şişmenin tüm semptomlarını canlı bir şekilde anlatıyor; ve Jung'a yönelik saldırılarını sürdürerek sadece tek taraflı bir tartışmaya girmediklerini görmek ilginç. Ayrıca hayatın onlar için hazırladığı tuzağa da doğru yürürler. Jung'un aşkın olan tarafından bilinçsiz bir sahiplenme durumundan söz ederken tam olarak ne demek istediğini anlamak için tek yapılması gereken, aynı yazarın Jung'a yönelik saldırısının sonuna kadar okunmasıdır; burada "mutlak kriterler" olduğunu belirtir. ­Shankara, İbn Arabi ve Meister Eckhart gibi koşulsuz vahyin azizleri ve bilgeleri gibi, Yüce Gerçekliği tam bir kesinlikle bilebileceğimiz ­" ( Kutsal Ağ 31, 2013, 147 say. 7; C. Upton , Vectors of the counter-inisiation , San Rafael 2012, 56'daki Meister Eckhart, Ibn al-Arabi ve Shankar hakkında daha da büyük ifadeleri karşılaştırın ). Başka bir deyişle, evde oturup doğru düşüncelere dalarak, böyle bir gerçeklik insan aklımızın kavrayışının tamamen ötesinde olsa da, nihai gerçeği ve en büyük mistikleri “bildiğimiz” konusunda kendimizi kandırabiliriz. , tek gerçek soru şu ki, hiç yaşamadıkları ve bununla başa çıkma şansları olsaydı şoktan ölecekleri hakkında neşeyle yazanlara güvenmek daha akıllıca mı? ­ya da hayatı boyunca kendi içinde olabildiğince derine inerek sonunda kendisinin ötesindeki aşkın gerçekliğe ulaşan biri.

30    Gnostiklere yönelik eski Platoncu saldırılar için özellikle bkz. Plotinus, Enneads 2.9, Porphyry, Life of Plotinus 16 ve On Temperance 1.42 ve ayrıca örneğin J. Bernays, Theophrastos' Schrift “"Über Frömmigkeit" (Berlin 1866) 14—16 143-5; H.-C. Les Sources de Plotin'de Puech (Entretiens Hardt; Vandrevres 1960) 161-90; J. Zandee, Plotinus'un ve bazı Gnostik yazıların terminolojisi, esas olarak Jung kodeksinin dördüncü incelemesi (İstanbul 1961); V. Cilento, Paideia antignostica (Floransa 1971); C. Elsas, Neuoplatonische und gnostische Weltablehnung in der Schule Plotins (Berlin 1975); Z. Mazur, Platonizm Tarihinde , ed. R. Berchman ve J. Finamore (New Orleans 2005) 95-112; Gnostisizm, Platonizm ve geç antik dünya , ed. K. Corrigan ve T. Rasimus (Leiden 2013). Gnostisizme yönelik bu suçlamaların modern zamanlarda yeniden doğuşu üzerine ­, bkz. Arthur Versluis, Amerikan rönesansının ezoterik kökenleri (New York 2001) 79-80; ancak bu arketipsel çatışmaların ne kadar çarpıcı bir şekilde yeniden vücut bulduğunu anlamak için, Titus Burckhardt'ın Mirror of the Intellect adlı eserinde (Cambridge 1987, 45-67) Jung'a saldırısını Ennead 2.9'da Plotinus'un Gnostiklere saldırısıyla karşılaştırmak yeterlidir . Modern gelenekçiler gibi, Platoncular da neredeyse iki bin yıl önce eski veya ilksel bir geleneğe ayrıcalıklı erişim iddiasında bulundular (Plotinus, Enneads 2.9.6; Porphyry, Life of Plotinus 16): illüzyonlarda olduğu gibi bu iddia . ­Aslında, paradoksal bir şekilde, orijinal ya da kadim gelenek olarak adlandırılabilecek şeye çoğu Platoncu düşünceden çok daha fazla erişime sahip olanlar Gnostiklerdi ­( ENM) . 342n . 12, karş., age. 342-51, 382-6, 387n. 129, 398; Reality 198-9, 324, 375, 383, 417, 442-3 , 552-3 ) ; "akıl" dedikleri şeye sürekli başvurmaları, ­teorilerinin ne kadar temelsiz olduğunun birçok örneğinden sadece biridir. Henri Corbin, bir terime bu kadar benzersiz bir önem verdikleri için onları Sufi bakış açısıyla sert bir şekilde eleştirdi ( Revue de metaphysique et de morale 68, 1963, 235-6, cf. Histoire de la philosophie islamique , 2. baskı, Paris 1986, 86- 9) ; ancak Batılı bir bakış açısından, gerçekten eski veya orijinal herhangi bir geleneğe olan mesafe daha da çarpıcıdır. "Akıl" kavramı, Latince intellectus , öncelikle , modern gelenekçi düşüncenin kendini evinde hissettiği entelektüel ortam olduğu kanıtlanmış olan ortaçağ skolastik felsefesi dünyasından yararlanır . Ve bu dünyada, başlangıçta "akıl" değil ­, bilinç, doğrudan algı, saf farkındalık, doğrudan ve canlı deneyim organı anlamına gelen Yunanca nous kelimesinin belirsiz, çarpıtılmış bir yansımasından başka bir şey olmadı ( bkz. 77-82, SW ^Z'de daha fazla referansla 124). Platon ve Aristoteles aracılığıyla bilinçten zihne ilişkin tüm kavrayışlarımıza götüren bu acı verici bencil süreç, "Batı kültürü tarihindeki en büyük saçmalıklardan ve trajedilerden birinin" yaratılmasıyla sonuçlandı (ibid. 124, karş. 53- ) 4); ve hiçbir şeyi temsil etmeyen ve orijinaline yakın olan modern ­gelenekçi okul, bu trajik saçmalığın başka bir küçük parçasıdır. Söylemeye gerek yok, insanlar zihnin ne olduğunu düşündüklerine çok fazla önem vermeye başlar başlamaz devreye giren psikolojik paradoks, genellikle garip ve tuhaf bir numara yapmalarıdır: Fridtjof Schuone'nin ilahi bir Avatar olarak tamamen yoksun olduğu hakkında. takipçileri için ilkel olarak çıplak bir Kızılderili rolünü oynayan herhangi bir yönelim, bkz . M. Sedgwick, Against the modern world (New York 2004) 9, 170-7. Kuran'da Allah'ın yüzü ile ilgili olarak özellikle bkz. 28:88 (“O'nun yüzü dışında her şey yok olacaktır”) ve 55:6-7 (“Yeryüzünde herkes fanidir. Sadece Rabbinin yüzü bakidir”) .

31    Henri Corbin'in sözde gelenekçi okul ve özellikle René Guénon ile ilişkisi "karmaşık" olarak tanımlanmış olsa da (WJ Hanegraaff, Ezoterizm ve akademi , Cambridge 2012, 301 n. 155), bu karmaşıklık büyük ölçüde yanıltıcıdır. Yirmili yaşlarında genç bir adam olarak, takma adla ­Guénon'un çalışmaları hakkında kısa ama coşkulu yorumlar yayınladı. Bununla birlikte, burada bile , dogmatizmin tehlikelerine karşı önemli uyarıların yanı sıra, olumlu değerlendirmesinden önce geldiğine dikkat edilmelidir ­(Trong-Ni, Tribune undochinoise , 15 Ağustos 1927, 4). Ancak ­Guénon, Korbin'in Suhreverdi hakkındaki ilk kitabı hakkında acımasız bir eleştiri yazıp, onu Suhreverdi'nin gerçek bir Sufi değil, sadece bir filozof olduğunu anlayamayan saf bir akademisyen olmakla suçladıktan sonra durum kökten değişti . 258, Mart 1947, 92; sonrasında ­Martin Lings'in Sühraverdi hakkındaki şüphelerini ve onun ortodoksluğu hakkındaki endişelerini karşılaştırın, agy. 387, Ocak-Şubat 1965, 45-6). Başka bir deyişle, Sühreverdi'nin yargılanması ve infazının yine sembolik bir kopyasıydı. Bu noktadan sonra, Corbin'in Guénon'un sözde "ezoterik" çalışmasına ilişkin sessizliği kendi adına konuştu; ancak Guénon hakkında özel olarak konuşmayı seçtiğinde veya onun hakkında gizli olarak yazdığında veya bir keresinde kışkırtıldıktan sonra Guénon'un çalışmaları sorununu alenen ele aldığında, "dogmatizm", "sistematik rasyonalizm" ve "manevi arayışın entelektüelleştirilmesi" eleştirisi ' acımasızdı. Bkz. Revue de metaphysique et de morale 68 (1963) 234-7, burada Korbin, Muhammed Askari'nin gelenekçi saldırılarına yazılı olarak yanıt verir (cf. age 5-6 ); Frédéric Tristan'ın Haziran 1976'da Corbin ile yaptığı konuşmaya ilişkin raporu ( Rene Guenon , ed. P.—M. Sigaud, Lozan 1984, 205-6); Corben'in Richard Pickrell'e yazdığı 28 Eylül 1976 tarihli yayımlanmamış mektubu ­( FC ); D. Bisson, Rene Guenon (Paris 2013) 403-6; D. Proulx in Os trabalhos da imaginaçâo: abordagens teoricas e modelizaçoes , ed. J.-J. Wunenburger, A. F. Araujo ve R. de Almeida (Joâo Pessoa 2018). Ayrıca Korben'in, kendilerini "kendine güvenen ve akıl almaz bir manevi gurur" ( AWA) ile şişirmelerine izin veren entelektüellerin "yanıltıcı iddialarına karşı" uyarılarını ­da hesaba katmak gerekir.­ 131; X. Accart, Politica hermetica 16, 2002, 194). Elbette bir zamanlar Fridtjof Schuon'da Teilhard de Chardin'in evrimci popülizmine karşı konuşmaya hazır bir adam bulmaktan mutluydu ( EII iv 121, n. 154; cf. SH Nasr ve R. Jahanbegloo, In search kutsalın , Santa Barbara 2010 , 92-3 ) ; ama Korben'in bir zamanlar Carl Jung'a saldırırken gelenekçilerin yanında yer aldığını varsaymak ( Ali Lakhani'nin önerdiği gibi, Sacred web 23, Yaz 2009, 162-3), tamamen güvenilmez kaynaklara güvenmek ve ayrıca gelenekçiler söz konusu olduğunda hüsnükuruntu anlamına gelir. "Korkunç bir gürültü çıkardılar" Jung'un ifadesidir, süslü ama aynı zamanda gelenekçiler açısından yerindedir, çünkü Kuran'a göre, son derece ­sıkıcı ve kendini beğenmiş Musa ile karşı karşıya geldiğinde olan budur. Hızır ile: “Hızır çok farklı şekillerde görünebilir; özellikle çeşitli yerlerde gezgin olduğu ortaya çıkar ­, aniden ortaya çıkar ve her türlü soruna yol açar. Hızır hileler yaptığında ihtiyar Musa'nın ne kadar korkunç bir ses çıkardığını tahmin edersiniz . ­Bütün bunlar kabaca Hızır'ın sunduğu özel psikolojik faktörü anlatıyor . Çünkü, belli ki, bilinçsiz bir figür, "Pekala, bu yanlış, bu doğru değil" diye düşündüren her türlü korkutucu şeye neden oluyor ama sonra doğru olanın tam olarak bu olduğu ortaya çıkıyor. ... Tüm bunlar, önce yanlış anlaşılan, ancak daha sonra çok değerli bir şeyi tezahür ettiren bilinçdışından ani bir çıkışı ifade ediyor" ( CD 451; John Daurley'in, "fundamentalist inananların" yaşadığı "öfke" hakkındaki yorumlarını Jung'un çalışmalarıyla karşılaştırın. , JAP 47, 2002, 481). "Normal modern bilincimize çok yabancı ­. yaşam deneyimi": Corbin, La table ronde 97 (1956) 37= L'Iran et la philosophie (Paris 1990) 235 (cf. The voyage and the messenger , Berkeley 1998, 221). “Hacı Eranos'a. Ebedi Sophia": Du 15/4 (Nisan 1955) 29= HC 262. Ebedi Sophia veya Sapientia'nın gizemi hakkında Jung, bkz. RB 155, 317 n. 283; A. Ribi'de LS Owens , Köklerin aranması (Los Angeles 2013) 24, 285-6 n. 85.

32    Korben'in Jung üzerine metni - 1953 gibi erken bir tarihte planlandı ve bugünkü haliyle 1955'te tamamlandı, ancak 2014'e kadar yayınlanmadı - bkz. AJ 21-101, ­"C.G. Jung et le bouddhisme" [ "C.G. Jung ve Budizm"] ( FC ). Metnin hemen başında Korben, Jung'un Batı'da geleneksel olarak Tibet veya Zen'de bulunan "orijinal deneyime" veya Urerfahrung'a giden yolu bulmanın neredeyse imkansız olduğuna dair sözlerinden alıntı yaparak tonunu ve ­amacını belirliyor . öğretiler. Jung'un açıkladığı gibi, sadece Hristiyan kilisesi yardımcı olmamakla kalmaz, aynı zamanda Kilise'nin varlığının temel nedeni tam da bu tür bir deneyimi engellemektir; Öte yandan, Batı psikolojisini anlamadan Doğu yöntem ve tekniklerini ödünç almaya çalışmak bir felaket reçetesidir ve tek umut psikolojik bireyselleşme sürecinde yatmaktadır ­( Jung in DT Suzuki, Die grosse Befreiung , Leipzig 1939, 31-2, bkz. PR 553-4 par. 903; Corbin, "CG Jung et le bouddhisme" iii-iv, cf. AJ 23). Aslında, tek başına bu kelime , Urerfahrung , ilkel ­deneyim, olağanüstü bir kesinlikle Korben ve Jung'un gerçek kesişimini işaretler. Jung için bu kelimenin en derin anlamı vardı (bkz. örneğin FP 339 par. 780 ve P. Bishop, Carl Jung , Londra 2014, 16; BT 85 par. 173, 92 par. 192; halkla ilişkiler 320-1 par. 480-3, 346 par. 535; SM 90-7 par. 141-51; ETG 196, 278 ve SA Hoeller, The Gnostic Jung and the Seven vaaz to the ölü , Wheaton, IL 1982, xxv). Ve daha da önemlisi, Korbin Almanca kelimeyi sadece burada değil , diğer ­yerlerde de yazılarına eklemeyi severdi (örn. iii 79 no. 64; AJ 23). Jung'un entelektüel teoriler ve genellemeler yerine doğrudan deneyim ve doğrudan algıyı tercih etmesinin, ­Korben'in diğer birçok "düalist olmayan " adanmışlar gibi sanki insan deneyiminin incelikli ve sonsuz derecede gizemli modalitelerinden kendilerini kurtarabilirlermiş gibi. Bkz . X. Accart, Politica hermetica 16 (2002) 190, 196; ayrıca A. Danielou , Rene Guenon , ed. ÖĞLEDEN SONRA. Sigaud (Lozan 1984) 139.

33    Batı'yı kurtarmak ve kurtarmak için çalışan bir Batılı olarak Korben hakkında, örneğin, ölümünden kısa bir süre önce yazdığı HG 51'e bakın: muhtemelen yapılması gerekeni yapmayı başardı. Christian Jambay'ın “Doğu'ya yolculuk bir sürgün değil ­, bize ait ama çoktan unutulmuş bir ışık tutması gereken bir dönüş olduğu gerçeğine yaptığı vurguyu karşılaştırın. . Batı'yı, kültürünü ve ufuklarını reddetmekten uzak olan Korben, kendisini onun kurtuluşuna ve korunmasına adadı” (ibid. 14); D. Shayegan, Melanges bir Henry Corbin sunar , ed SH Nasr, Tehran 1977, 29-30; Javier Accart'ın, kendisini Batı ile herhangi bir görevi ve bağı olmayan "Doğulu bir adam" olarak gören René Guenon ile kendisini her bakımdan zıt kişi olarak gören Henri Corbin arasında çizdiği keskin ayrım ­(X. Accart, Politica hermetica ) 16, 2002, 178 no. 7, 180, 199), David Bisson, D. Bisson, Rene Guenon (Paris 2013) 402 tarafından yapılan diğer yorumlarla birlikte ; ve Daniel Proulle'nin, Guénon'un aksine Corbin için "sorunun, Batı'nın büyük ruhani ve mistik geleneklerin izlerini köklerinde yeniden keşfetmesini sağlayacak bir model olarak İran ruhaniyetinin nasıl korunacağıydı" (Os trabalhos da imaginaçâo) açıklaması : abordagens teoricas e modelazaçoes , ed. J.-J. Wunenburger, A.F. Araujo ve R. de Almeida, Joao Pessoa 2018). Her zamanki gibi Korben'in " bize savaş ilan ettiği" açıklamasıyla , çünkü

Amerikalı bilgin Stephen Wasserstrom , " Batı'ya savaş ilan etti", en çok neyin önemli olduğu konusunda ne kadar cahil olduğunu gösteriyor ( Religion after Religion , Princeton 1999, 156).

34    Korben, şafağın başlangıcı , içimizdeki iç Doğu ve Suhrawardi ile doğrudan bir karşılaştırma olarak Jung'un psikolojisi - onun " ruhun tefsiri " üzerine: bkz. CG Jung et le bouddhisme 88-9 ( FC)= AJ 90-1. Burada "kendi kültürümüzün temellerini reddetmeyi ve Şark'ı tamamen lafzi bir yorumla özümsemeyi istemek, bilinçten daha fazla kurtulmanın en kesin yolu olacaktır" derken, kendisinin de kabul ettiği gibi, sadece bir alıntı yapıyor: Jung'dan ciddi uyarı (Altın çiçeğin sırrı , Londra 1931, 128, krş. AS 49 par. 72); başkalarının meyvelerinin çalınması hakkında, bkz. RB 231b. Her ne kadar Korbin'in kendisini bir metafizikçi veya filozof olarak Jung'dan bir psikolog olarak ayırmasına ve doğal olarak kendisini genellikle tüm psikolojinin sınırlamaları olarak gördüğü şeylerden kurtarmaya çalışmasına rağmen, Korbin'in şunu vurguladığı tek yer olmadığı her zaman hatırlanmalıdır. ­Jung'un "psikolojisi" her şeyden önce gerçek bir ruh çalışması ya da bilimiydi ( ­en iyi bilinenle karşılaştırın: Revue de Culture europeenne 5, 1953, 14-15 = HJ 267-8). Jung'un Meister Eckhart'la Tanrı'nın insan ruhunda doğma olasılığı hakkında nasıl konuşacağını bilmesinin (Corbin'in anladığı, ancak gelenekçilerin anlamadığı) ana nedeni budur ( Altın çiçeğin sırrı 129-30 = AS 50 par.75; AJ 89-90; Kutsal ağ 31, Yaz 2013, 146-7).

35    Karanlığa inişte Korben: özellikle bkz. ARV ii 184 ( Avicenna and the visionary resital , London 1960, 159). "Bir yara ancak onu açan mızrakla iyileşir": Question de % (1973) 107; Uygun bir şekilde Yeni Şövalyelik adını verdiği bu çalışmasında Korbin, Richard Wagner'in Parsifal'inin ("Nu eine Waffe taugt: die Wunde schlieBt der Speer nur, der sie schlug") son perdesinden alıntı yapıyor. EII i 9'a bakın , "Gizemli bir yasa vardır: "Yarayı ancak ona saplanan mızrak iyileştirir." Belki de Batı zehri izole etmiş olsaydı, o zaman panzehiri de izole edebilirdi. Ama şu ana kadar bu sorumluluğun farkında olduğu hiç fark edilmiyor”; Corbin, Philosophie iranienne et philosophie Comparee (Paris 1985) 47, “Bu bir aldatmaca ve sahtekarlıktır. Bizi özgür bırakması gereken bilim, ölüm aletini yarattı. Ancak bu umutsuzluğun Batı için kurtuluş getirdiğine inanıyorum. Sadece ­zehir salan şey ilaç salabilir. "Yara ancak onu açan silahla iyileşir"; X. Accart, Politica hermetica 16 (2002) 199, "Ve bu nedenle" Corbin için "uygarlık krizinin panzehiri, Guénon'un iddia ettiği gibi Doğu'dan değil, buna neden olan Batı'dan gelmelidir. Bu anlamda Parsifal'in şu sözünü yorumladı ­: "Seule guerit la bereket, la lance qui la fît"; ve D. Proulx , Femme , "eros" et philosophie , ed. ED Diotte Besnou, Proulx ve J.—M. Counet (Louvain-la-Neuve 2016) 306-7. Kâse'nin gizemi üzerine Jung ve açtığı yarayı iyileştirmek için kurtarıcı olarak geri dönen Saoshyant: NZ ii 1364; Saoshyant figürünün Kâse efsaneleriyle bağlantısı üzerine, bkz. A. Schult, Die Weltsendung des heiligen Gral im Parzifal des Wolfram von Eschenbach (Beitingheim 1975) 20. Doldurulmamış boşluğun önemi: P. Kingsley, Çalışmalar ve konuşmalar 22 (2001) 31-2.

36    Jung'un Ruh Kehaneti: JP 258; bu ayrıntı, yayınlanan biyografinin ilgili bölümlerinden makul bir şekilde çıkarılmıştır ( MDR 18-19/5, 184/192). Önde gelen bir Jungcu analist bir keresinde ­Zürih'te bana Jung'un işinden kariyer yapan veya geçimini sağlayan herkesin ­onun cesediyle yaşadığını açıklamıştı: Kullandığı alışılmadık dil ve betimleme, vizyoner bir deneyimin açık göstergeleriydi. İnsanlar yeni bir eğitim enstitüsünün kurulduğunu bildirdiğinde Jung'un tepkisi için bkz. örneğin JB Wheelwright, PP 6 (1975) 68 ("Ağır bir şeyle vurulmuş gibi görünüyordu") ve JM 345 (“'kamyon çarpmış' gibi görünüyordu”), age. 344-5 ("Genellikle bu tür toplulukların ortaya çıkmasına karşıydı ­", "okulu tanıtma fikrinden nefret ediyordu" ve Teksas'ta birinin Jung'un adını eğitim merkezine eklediğini duyunca, okulu bırakmak niyetindeydi. konuyu "tamamen tanıtım blöfü") ve genel itirazları ve direnişi hakkında bkz. Tekerlek ustası 67; M. Fordham, JAP 24 (1979) 280; E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma (Boston 1989) 161-2; D. Bair, Jung (Boston 2003) 819 n. 36. ­C.G.'nin onayını almak için Jung'u manipüle etmek. Jung: B. Hannah, Jung, hayatı ve çalışması (New York 1976) 286, 295-6; Bair 530. "Büyükbabam Carl Gustav Jung..." için bkz. NL 170-1: “... iyi bir fikir olarak görmediği adının kurulması . Her türden kurumu sevmiyordu ve "insanlar işimi bilmek isterlerse kitaplarımı okuyabilirler" diye inanıyordu. Enstitüdeki açılış sözleri kehanet niteliğinde olabilir. ... “Büyükbabam Carl Gustav Jung…””; JM 345. Jung'un insanları anlamak istiyorlarsa kitaplarına yönlendirmesi hakkında, ayrıca bkz. JL i 519, ii 574. Enstitüye "ama sık değil" ara sıra gelirdi : Wheelwright her şeyi kendisi bozar , örneğin JL i 518'e bakınız ( öğrencilerinin hayatına karışmama alışkanlığı hakkında ) ; RB 316a (Philemon'un insanlara aptallıkları için yeterince yer verme ilkesine hayranlık).

37    Jung'un , C.G. Jung kendini derinlemesine araştırmaya ve disiplinler arası işbirliğine adamalıdır , bkz. SL 471-6 par. 1129-41; Bağlamlarda Jung'da P. Bishop , ed. Bishop (Londra 1999) 6-7; JM 345-7; M. Stein in Teaching Jung , ed. K. Bulkeley ve C. Weldon (New York 2011) 65-6; J. Hillman ve S. Shamdasani, Lament of the dead (New York 2013) 144. Eğitim kurumunun saçmalığı üzerine, çünkü bireyselleşme yolu herkes için benzersizdir, bkz. CA Meier , JM 347. Mario Jacobi'nin çarpıcı derecede düşüncesiz tanımı, Jung'un kendi niyetlerine yönelik daha sonraki bir revizyonist saygısızlığın karakteristiğidir: “24 Nisan 1948, Enstitü'nün resmi açılışı gerçekleşti. Jung bu vesileyle bir konuşma yaptı ­ve Enstitünün ana hedeflerinden birinden, yani yeni Jung analistlerinin eğitiminden bir kez bile bahsetmemesi dikkat çekicidir. Araştırmayla daha çok ilgileniyor gibi görünüyor... ve ayrıca Enstitüde yürütülmekte olan gelecekteki araştırmaların alabileceği yönergeleri açıkladı. Jung, açılış konuşmasında yeni analistler yetiştirmek hakkında neredeyse hiçbir şey söylemese de, bu alıştırma en başından beri Enstitü'nün temel faaliyeti olmuştur” ( Jung'un sahibi kim?, ed. A. Casement, Londra 2007, 138).

38    K.G.'nin bilimsel hamisi olarak Wolfgang Pauli hakkında. Young bkz. örneğin, PB iv/I 146, 245, iv/II 74, iv/III 620, 622, 634, 647, 711, iv/IV 317, 325, 421; kurumun ­ilkelerine ihanetine ilişkin yorumları: agy. iv/III 620-2, 627-30, iv/IV 420-1= Atom ve arketip , ed. CA Meier (Princeton 2001) 212-17. Pauli'nin Enstitü'nün bir "taşıma bandı" veya "montaj hattı" haline gelmesinden duyduğu dehşet için, özellikle Meyer'e yazdığı 22 Temmuz 1956 tarihli mektubuna bakın: PB iv/III 621 ("Massenbetrieb . Massenbetrieb . Massenbetriebes " ) = Atom ve arketip 213 ("konveyör sistemi. montaj hattı. montaj hattı"). Görünüşe göre suçlama Meyer üzerinde bir etki yaratmıştı çünkü yıllar sonra o da enstitünün faaliyetlerini ("hazır analist montaj hattı", JM ) tarif etmek için aynı görüntüleri kullanacaktı. 347). Anlamlı bir şekilde, Pauli, Jung'cu terapistlerin hastalarıyla olan mekanik tedavisini anlatmak için taşıma bandı görüntüsünü seçerken, Meyer aynı görüntüyü Jungcuların eğitimini anlatmak için aktardı; Meyer, Enstitüdeki görevinden Pauli'den daha hızlı istifa etti ( PB iv/IV 317, 325, 421, JM 347 _ 138). Pauli'nin hastalarının rüyalarını mahveden Jungçu terapistler hakkındaki görüşleri için Cary Baines'in 9 Mart 1959'da Carl Jung'a yazdığı mektuba bakın ( CBA , bkz. JM 348); Pauli, Jung'un o sırada yayınlanmakta olan biyografisinin metnini okuyabilseydi, onu The Book of Living Fire olarak tanıyacağını iddia ederken bundan anlamlı bir şekilde bahsediyor .

39    Henri Corbin'in Jung'cuları mekanik tasarımlarıyla Jung'un büyük keşiflerini baltalamak ve yok etmekle suçlaması için ­bkz . 48-9 ("... Jung fut le premier a discerner and a exprimer par les concept d' Anumus and Anima , bien que malheureusement l'usage que l'on en fit ensuite ressemblât un peu trop a celui d 'aplik üzerinde küçük bir otomatik cihaz, vaille que vaille, a n'importe ques cas"). Korben'in bu yorumları ile Wolfgang Pauli'nin, Jung'un keşiflerinin Jung'un ellerinde nasıl dogmatik klişelere ( PB iv/II 75, 78, cf. 196) ve neredeyse saçma sapan basmakalıp sözlere (iv/III 673 , cf. 375), Jung'un isteklerine ve örneğine tamamen aykırıydı. Jung'culara yönelik sert eleştirisinin yanı sıra Korben, Jung'un kendisinin de özel olarak "'Jungian' olduğunu şiddetle ve mizahi bir şekilde ne ölçüde reddettiğini" (HC 48) özellikle vurgular . Alan Watts'ın hatırasını karşılaştırın - Jung "onun bir Jungcu olmadığını ve belirli bir psikoterapi sistemini teşvik etmeye niyeti olmadığını dikkatlice açıkladı. O yalnızca sezgilerini takip etti ve rastladığı keşifleri yazdı" ( Kendi yolumda , New York 1972, 338), tıpkı Lawrence van der Post gibi: "Her şeyden önce, ' -izm'lere karşı derin bir korkusu vardı ve Kolayca "Jungculuk"a giden yol olabilecek "Jungian" sıfatı, onun psikolojik disiplininden tamamen dışlanmıştır. "Kimsenin bir Jungcu olmasını istemiyorum," dedi bana. "İnsanların önce kendileri olmalarını istiyorum" ( Jung and the story of our time , New York 1975, 4; aynı arzuyla insanların Jungcu olmasını engellemek için, bkz. JL i 405).

40    Jung'un açgözlü öğrencileri "tüm görüntüleri kopyalayana" ve "böylece süreci alt üst edene" kadar kırmızı tebeşirle duvarlara çizim yapan bir mağarada meditasyon yapan yaşlı adamla ilgili hikayesi için bkz. ACU 129-30 par . 233. " Benden aldıklarıyla her türlü saçmalığı uyduran pek çok öğrencim var" konusundaki acı pişmanlığı bkz. ­JB ii 143-4 (cf. JL ben 518); ayrıca, özellikle yaşamının sonuna doğru, müritlerini bilinçdışının derinliklerini kavrayamadıkları zaman nasıl hemen tembellikle suçladığına dikkat edin ( JL ii 626); ve P.J.'nin eşit derecede aşağılayıcı yorumlarını karşılaştırın. Stern, Jung'un "sadece onun fikirlerini yaymakla kalmayıp aynı zamanda bu süreçte onları çarpıtan" ana müritleri hakkında. Onun sözcüsü olmakla yetinmeyerek, yüzeysel fikirlerini kamusal sahneye kaçırmak için onun otoritesinin kisvesini kullandılar" ( CG Jung: the perili peygamber , New York 1976, 247) ve ayrıca H. Ellenberger'in absürt şeyler üzerine daha önceki sözleri Jung'un kendi fikirlerinin ­derinliği ve inceliği ile "bazı öğrencileri ­" tarafından yayınlanan aşırı basitleştirmeler arasındaki trajik karşıtlık ( Levolution psychiatrique) 17, 1952, 154). Jung'un "adımı söyleyenlerin bunun ne hakkında olduğu hakkında hiçbir fikri olmadığını" fark etmesi için bkz. JB iii 279 ( JL ii 530); Ailesinin bu kelimeleri iyi bilen bazı üyeleri, beni şaşırtarak, onun yabancılardan değil, en ortodoks yağlı veya ana akım Jungculardan bahsettiğine dikkat çekti . ­"Jung Partisi": JM'de CA Meier'e bakın 347. Sıradan insanlardan daha iyi veya daha akıllı olmayan Jungcular: JK 157; ve Jungçuların canavarlara dönüşmesinin ne kadar kısa sürdüğünü anlamak için bkz. örneğin S. Shamdasani, Cult kurgus (Londra 1998) 80 n. 7.

41    Tanınmış "Tanrıya şükür ben Jung'um, bir Jungçu değilim" ifadesi, Barbara Hanna'nın bunu "bir kez öfkeyle" söylediği anlatımına kadar gider ( Jung, hayatı ve eseri , New York 1976, 78). Bu onaylamayan yorumun çeşitli iyileştirmeleri ve yorumları, hem Jungcuların hem de post-Jungcuların benmerkezci zihniyetinin tüyler ürpertici kanıtı gibi geliyor. Örneğin bkz. J. Kroth, Psyche'nin sürgünü (Austin 2010) 67 (Jung, "Tanrıya şükür, ben Jung'um, bir Jungçu değilim" dediğinde, asıl kastettiği şey, bireyselleşme sürecinin özünü ve benzersizliğini ortaya çıkarmasıdır. the birey ”) ve MV Adams, For live of the Imagine (Hove 2014) 73 (“Hillman olmasaydı Jungianism ne olurdu? Ya Hillman hiç var olmasaydı? Jungians onu icat etmek zorunda kalır mıydı? "Tanrıya şükür Jung'um, Jungian değil." Bunu tersine çevirebilir ve "Tanrıya şükür Jungian'ım, Jung değil" diyebilirim veya "Tanrıya şükür ben bir Hillman'ım. "") Murray Stein, Jung'un Jungculara saygısızlığının ciddiyetini çok diplomatik bir şekilde önemsiz göstermeye çalışıyor ve bunu öncelikle kişisel faktörlere indirgiyor ­: fikrini değiştir ya da yeni yönlere git. Eski yazılarından ve öğretilerinden kabaca bir araya toplanmış herhangi bir değişmeyen öğreti, onun düşünce özgürlüğüne müdahale ederdi...” ( Teaching Jung , ed. K. Bulkeley ve C. Weldon, New York 2011, 65). Ancak burada temel sorular gözden kaçırılıyor ve sorunun ölçeği fena halde hafife alınıyor.

42    Jungcular arasındaki yakın ilişki üzerine, "Jungianism" ve C.G. Jung, bkz . L. van der Post, Jung ve zamanımızın hikayesi (New York 1975) 4. Mesleki eğitimin tehlikeleri, en iyi durumda kurumun “bir süre ayakta kalabileceği” gerçeği ve mesleki eğitimin imkansızlığı üzerine. Carl Jung'un Carey Baines'e yazdığı mektup 9 Mayıs 1949 ( JM 348, CBA'da yanlış tarih). "Enstitü, bir nesil içinde yaratıcı yararlılığını yitirmezse şanslı olacaktır": van der Post 4. Jung'un, Mesih'in öğretilerinin Hıristiyan kilisesi tarafından kurumsallaşmasına ve küçük düşürülmesine yol açan sürecin anlamlı ve ayrıntılı karşılaştırması üzerine, psikolojisinin kurumsallaşmasına ve mortallaşmasına yol açacak süreçle ­, özellikle bkz . 18-20 (1923'te konuşma) Ve ölümünden hemen sonra orijinal ateşin ve ruhun cansız kalıplara kaçınılmaz olarak indirgenmesi hakkında, Jung'un JB iii 211'deki ( JL ii 469'da yanlış tercüme edilmiştir) eşit derecede vurgulu ve mükemmel şekilde tutarlı öngörüsüne bakın ­. otuz yılı aşkın bir süre sonra onun tarafından yapılmıştır. "İlk müritler bile onları anlamadı ... hakikat yolundan": WB Henning, Journal of the Royal Asiatic Society 2 (1944) 136-7= Seçilmiş makaleler (Tahran 1977) ii 142-3.

43    Kırmızı Kitap dünyasından modern bilim alanına bir "çıkış" bulma ihtiyacı fikri için özellikle Joseph Cambry'ye minnettarım ­( IJJS 3, 2011, 110-24, Uluslararası psikanaliz dergisi 94, 1013, 417-18 ve The Red book , ed. T. Kirsch ve G. Hogenson, Londra 2014, 36-51). Jung'un kitaplarının her biri dahili bir emir veya emir olarak: JP 359-60, bkz. MDR 211/222. "Zarafet . varlığımın ilahi sebebi ­. benim için de yaşayacak": Carl Jung'dan Victor White'a mektup, 23 Ocak 1947 , Barbara Robb'a göre ( JW 70-1; Jung'un onunla neredeyse beş yıl sonra fiziksel buluşması için, bkz . age 168-72).

44    Kova çağı olan "yeni aeon"un öncüsü olarak Jung'u yüceltme motifi doğrudan onun yakın müritlerine gider ­; bkz., örneğin, G. Adler, PP 6 (1975) 21. Adler'in Kova Çağı hakkında bildiği her şeyi Jung'dan kopyalarken, süreçte Jung'un yazılarını çarpıtması ve tamamen yanlış anlaması gerçeği biraz kafa karıştırıcıdır (böylece , çünkü , örneğin, Jung'un 5 Ocak 1952'de Erich Neumann'a yazdığı mektup hakkındaki yorumları : age.20 ). Jung'un "çoğunluğun tanrılaştırılması" konusundaki görüşleri için bkz. Answer to Job (Londra 1954) 180= PR 470 par. 758 ve Paul Bishop'ın Jung'un "Answer to Job" (Hove 2002) 161-2'deki cerrahi olarak doğru yorumları . Gerçek bir Amerikan yeteneği ve etkisinden kaynaklanan feci sonuçlarla ­Edward Edinger, Jung'un beraberindeki uyarıları ve önemli açıklayıcı notları içeren küçük baskıyı tamamen göz ardı etti ( PP 25, 1991, 44, Bilincin yaratılması , Toronto 1984, 113): Elbette, insanlar bu tür konularda Jung'dansa Edinger'i takip etmeyi tercih ederler çünkü o "okunması çok daha kolay"dır (TB Kirsch, The Jungians , London 2000, 71 , 101). Kırmızı Kitap'ın günümüzde yayınlanmasının ­yeni bir nedeni için, çünkü biz insanlar ancak şimdi onu okuyacak kadar bilinçliyiz , örneğin bkz . 33. 1990'larda Strasbourg'da Empedokles'in ünlü papirüsünün keşfi ­, yeni metinlerin bir mucize eseri daha önce hiç anlaşılmamış yazarları anlamayı mümkün kıldığı yanılsamasını açıkça göstermektedir: Yayını etrafındaki aldatmaca, sonunda bize ilk kez "gerçek" Empedokles'i gösteriyor ve kesinlikle bazı alışılmadık derecede yeni malzemeler içeriyor. Ancak pratikte, araştırmacıların ­, Empedokles'in büyüsünün ( ENM) kalan tüm izlerini söndürerek, eski ussallaştırıcı bakış açılarını yansıtabilecekleri daha fazla Empedoklesçi malzeme ekleyerek yetersizliklerini kanıtlamaları için bir başka bahane olduğu ortaya çıktı.­ 333-413). Jung'un aptallığı karşısındaki alçakgönüllülüğü: JP 80-1, MDR 207-8/217-18. Jung gülmeyi öğrenmek ve topyekun yok olma ihtimaline evet demek zorunda kalıyor: bkz. RB 230b ve VW Odajnyk, PP 53 (2010) 450-1 ve yıllar sonra JJW 77-8, 81. İnsanlığın yeni ilahi statüsünün tek gerçek veya somut tezahürü olarak kendimizi yok etmeye yönelik her şeye kadir gücümüz için bkz. örneğin PR 460-1 par. 746-7; JW 237= JL ii 167-8; JL ii 225; yaratıcı tanrılar olma hayali kuranlara Jung'un saygısızlığı üzerine: NZ ii 936-7.

45 "Yeni Bir Din ... ve Dünya Çapında": Jung'un Max Zeller'in ünlü rüyasına verdiği yanıta bakın, PP'de yayınlandı 6 (1975) 75, Zeller, Rüya: gecenin görüşü (2. baskı, Boston 1990) 2-3, JJW 109. Marie-Lou ­iz von Franz rüyayı şu şekilde açıkladı: "Jung'un adını hiç duymamış binlerce Jungcu var" ( FRJ iii 56:42-9), incelikli ama bencil yorumuyla ­Jung'u Jung'dan ayıran büyük içsel boşluğa dikkat çekiyor. ona en yakın olanlar, çalışanlar. Jung'un, ­kendisi gibi çalışan veya üzerinde çalışılan, ancak tanımadığı diğer insanlar hakkında kısa yorumları için bkz. RB 250 sn. 194. "Barbarca yıkım... Tanrı bilir nerede" ve Meister Eckhart'ın kaderini paylaşmak: FRJ ii 42:46-43:35= PP 38 (1998) 39. Von Franz'ın, Meister Eckhart'ın "dört yüz yıl önce unutulduğu" iddiası , "altı yüz yıl" yerine bir hata: bkz. CS 20, Aion 87 par. 143 ve 194 par. 302, JL ii 586. Jung'un altı yüz yıllık gecikmeyi sürekli tekrarlamasına gelince, bu hiç de tesadüfi değildir ve Floransalı Joachim'in ortaya koyduğu sisteme göre çağlar arasındaki hareketsiz "kuluçka" dönemlerine çok yakındır ( N. Cohn, Milenyumun Peşinde , 2. baskı, New York 1970, 109-10) . Özellikle Meister Eckhart hakkında: Jung'un doğrudan onun etrafında toplanan ve gururla onu "cehenneme giden doğrudan bir yol" yarattığı şeklinde yanlış yorumlayan bir grup insandan bahsettiğine dikkat edilmelidir (CS 20 ) .

46 Jung'un ileride gördüğü ezici karanlık için bkz. örneğin JL ii 136, 225-6, 229-30. Birçok yönden, sonraki Jung edebiyatı, onun vizyonunun kasıtlı olarak iğdiş edilmesi veya baskısı tükenmiş yayınlanması olarak tanımlanabilir; ve Jung'un, hakimiyet ideallerimizin aksine, "uzak bir gelecekte insanlığın öğleden sonraları başka bir ideali ortaya çıkarabilir" şeklinde gelişigüzel sözlerinde "daha umutlu bir taraf" bulmaya yönelik umutsuz bir girişim . ­Zamanla, fetih bile bir rüya olmaktan çıkacak”, uzak bir geleceğin bizim ve sonraki birkaç neslin karşı karşıya kalacağı yakın gelecek olmadığı ­gerçeğini gözden kaçırıyor (WY Evans - Wentz, The Tibetian book of the big liveration , London 1954, xlix, karş. PR 493 par.787; J. Dourley , Psychology and Religion at the Millenium and Beyond , ed. JM Spiegelman, Tempe 1998, 33). Bugünden kökten farklı olan ve anlaşılmaz hale gelen bir gelecek ve onun hakkında spekülasyon yapmanın beyhudeliği için bkz. özellikle ­RB 306 , n. 236; JW 222 = JL ii 137-8; JL ii 225. Gelecek için şimdiki zamanda ekilen tohumlar fikri ­için bkz . AN'da _ vii 115. Bu imgelem ve ayrıca bir yerde ve bir şekilde küçük bir özün her zaman korunduğu kavramı, insanlığın çeşitli döngüleri hakkındaki Batı geleneklerinde derin köklere sahiptir ( SW ^Z 172-3). Ekim ve hasat üzerine Kadim Gnostikler : ayrıca bkz. Philip 7 , 52.25-35 JE Menard, Paris 1967, 48-9, 126-7); Origen, Yuhanna'ya göre müjde üzerine yorumlar , ed. E. Preuschen (Leipzig 1903) 276.18-277.1, 278.33-279.8= The fragments of Heracleon , ed. AE Brooke (Cambridge 1981) 87-9 pars. 35-6; W. Foerster, Gnosis (Oxford 1972-74) i 175-6, ii 78-9. Jung, Batı psikolojisini anlamak için kapsamlı bir Latince ve Yunanca bilgisinin temel ihtiyacı üzerine: JP B31 (Bollingen'de, 19 Ekim 1958 ) Hâlâ Hıristiyan çağına ait olan karanlığa girdiğimiz için ­, " Hıristiyan erdemlerine fena halde ihtiyacımız var. ": JW 220-2 = JL ii 136-7; ve Hıristiyanlığın bilinçli ıstırap veya gönüllü fedakarlık erdemleri hakkında, Kırmızı Kitap'a ek olarak bkz. Jung'un PP 6 (1975) 12'deki tanıklığı. Kova ... Ve biz sadece bu kıyamet olaylarının eşiğindeyiz!” ve Latince alıntısı için bkz. JB ii 463 (cf. JL ii 229). Bütünlük adına, Yeni Çağ vizyonunun savunucuları arasında Kova burcunun yaklaşan şafağının savunucuları arasında, tatil iyimserliğinin yüzeysel kaldığı ve umutsuzluğun yanı sıra gizli korkulardan da dikkat dağıtmaktan biraz daha fazlası olduğuna dikkat edilmelidir ­(WJ Hanegraaf, New age Religion ve western Culture , Leiden 1996, 339, 344-8, 355-6): New Age hareketinin en bariz kurucuları bile kısa sürede onun narsisizmini bir kenara attı (ibid. 358-60). Luciferi vires kelimeleri Kova dönümlerini vurgular Sibyl'in Kahinleri'nin 5. Kitabının doruk noktasında yer alır ve orijinal bağlamlarında okumaya değerdir ­. Jung tarafından kullanılan Latince baskıya bakın, Sybillina oracula , ed. Servatius Gallaeus (Amsterdam 1689) 647; orijinal Yunanca metin age ve Die Oracula Sibyllina , ed. J. Geffcken (Leipzig 1902) 129; ve The Sybilline oracles'ın İngilizce çevirisi, kitap III - V , tr. HN Bate (Londra 1918) 118. Jung ayrıca Reply to Job'da aynı Latince metni alıntılayarak Balık çağının "karanlık sonunu", "henüz deneyimlemediğimiz ve gerçekten kıyametin önünde - abartmadan - "İnsanlığın titrediği umutlar", çünkü " Kıyamet'te anlatılan dehşeti bile gölgede bırakmakla" tehdit ediyor ­( Answer to Job , London 1954, 146; bkz. PR . 450-1 par. 733).

47 "Anlıyor musun ... var olmaya devam etmem gerekiyor?": bkz. Jung'un Eugene Rolf'a yazdığı 13 Kasım 1960 tarihli mektup, Rolfe, Encounter with Jung ( Boston 1989) 158 ve ­ibid ., levhalar VII - VIII; Jung, her zamanki gibi, Rolf'a İngilizce yazdı. Bahsettiği hastalık ciddi bir enfeksiyondur ( JL ii 620-1). Şunu veya bunu anlamakla ilgili sözleri, ancak "bütünü" değil, bkz. Empedokles fr. 2.5-8 Diels=fr. 7.13-19 Gemelli Marciano; ENM 360-1 _ 62; ve ayrıca ­Cary Baines'in Jung'a yakın olanların bile "bir bütün olarak" anlama konusundaki yetersizlikleri hakkındaki yorumlarına dikkat edin ( JSB 64).

48 Jung'un mektubuna gönüllü olarak yanıt verenler arasında, Gerhard Adler, PP 6 (1975) 14= Dynamics of the self (Londra 1979) 92: “kısa ve karakteristik olmayan bir depresyon nöbetinde. Jung'un sözleri, dünya durumunun eksikliğini ve yanlışlığını nasıl deneyimlediğini ve bundan nasıl acı çektiğini açıkça ifade ediyor. Ancak yaratıcı ruh, tam da bu farkındalıktan hareketle yeni bir neslin ana hatlarını yaratır”; ­Adler daha sonra sohbet etmeye başlar ( PP 6, 1975, 14) Jung'un "zamanımızın hastalığı" ya da "Mutlu nevroz adası" olarak teşhis ettiği aynı hastalıktan muzdaripken şimdiye bakmayıp daha iyi bir gelecek vizyonu aramak. işler her zaman ileridedir", hangisini dört gözle beklemeye devam edebilirsiniz ( JV ii 759 ­60). Diğer yanıt verenler arasında bkz., örneğin Edward Edinger, Ego and self (Toronto 2000) 148-9 ("Jung depresyonundan bahsediyor. sonuna kadar benzer deneyimler vardı", bkz. PP 48, 2005, 46), A. Ribi'de L.S. Owen, The search for Roots (Los Angeles 2013) 1-2 ve Anne Baring, The dream of the cosmos (Shaftesbury 2013) 257 ("Ama başarısız olmadı. Tohumlar ekildi) sadece onun adını benimseyen psikoloji dalında değil, bir bütün olarak kültürde de meyve vermeye başlıyor ...”). "Kesinlikle ­beklediğimiz liderler olduğumuzu ve bu zamana çocukluğumuzdan beri hazırlandığımızı yinelemeden edemiyorum ": ­Clarissa Pinkola Estes Açık ve mevcut bir tehlike: Başkan döneminde narsisizm Trump , ed. L. Cruz ve S. Buser (Ascheville 2017) 275; Bu ifadenin narsisizmle ilgili bir kitapta yer alması ne küçük bir ironi ne de modern maneviyatın siyaset kadar narsist hale gelmesinde küçük bir trajedi var.

49 Freud ve Jung sayesinde, ancak "özellikle 1960'lardan bu yana ve bu çağın beslediği psikolojik farkındalığın radikal büyümesiyle ... bireylerin ve psikologların uzun süredir yaptıkları artık kolektif hale geldi" şeklindeki karakteristik New Age duygusu üzerine sorumluluk bizim kültürümüz: bilinçdışını bilinçli hale getirmek," bkz. Richard Tarnas, The Vision T. Singer (Londra 2000) 251. Ancak Jung, "bilinçdışının farkına varmanın" kendisininkinden çok Freud'un psikolojisinin bir endişesi olduğu ve çok daha karmaşık bir sürecin yalnızca bir yönünü temsil ettiği konusunda kararlıydı. eğilimler. JS'ye bakın 39-40 ve KA Connidis, Moral kapasitenin değişkenleri , ed. DC Thomasma ve DN Weisstrub (Dordrecht 2004) 104, MC 355-9 pars. 498-505 ve genellikle belirsiz bilinç değerlendirmesi için bkz., örneğin, JS 210-11 (bireyleşmeyi bilinçte bir artış olarak tanımladığı olağan tanımıyla şiddetle çelişen ­) ve JL ii 626 (Jungcular arasında bile bilinçdışının farkındalığının önemini abartma eğiliminin bir eleştirisi); L. Schlamm, Avrupa psikoterapi ve danışmanlık dergisi 9 (2007) 411; C. Doran, IJJS 8 (2016) 171-2. Jung'un "artık bilince sıradan anlamda güvenmediği" itirafına götüren ölümden önceki uzun deneyimlerinin bir raporu için: bkz. eşi Kate'in James Hillman'a yazdığı mektup, 10 Aralık 1960: D. Russell, The life and ideas of James Hillman i (New York 2013) 468-9.

50 Jung'un 13 Kasım 1960'ta "tekrar kurtulduğuna" ilişkin açıklaması, görünüşe göre ­herhangi bir psikolojik iyileşmeye değil, enfeksiyondan fiziksel olarak iyileşmesine bir göndermeydi ("Bir hastalığa tutuldum. Bu yaşımda ciddi bir hastalık! Ancak , Yine kaçtım": E. Rolfe, Encounter with Jung , Boston 1989, 158). Aslında, o ayın sonlarında Lugano'ya gittiğinde, meslektaşlarını veya arkadaşlarını göremeyecek kadar mutsuz hissediyordu (Carl Jung'un R.F.C. Hull'a yazdığı 6 Ocak 1961 tarihli mektup, Kongre Kütüphanesi; Jung'un Lugano'ya ziyareti için, Rolfe'deki antetli kağıda başlığa ­bakın ) , levha IX). Ve Sonu Shamdasani'nin belirttiği gibi, Kasım ayında bastırdığı sözler ve duygular "geçici" bir fenomen olmaktan çok uzaktı, çünkü " ­hayatının sonuna doğru kendini defalarca aynı şekilde ifade etti" ( PP 53, 2010, 433; bkz. NL 175 JN 351 ­2). Jung'un diplomasisinin klasik bir örneği, "neredeyse aklını kaçırdığı" ve Kirsch'ün mektuplarına "zar zor dokunduğu" zamanlarda bile, James Kirsch'e karşı ustaca kendinden emin tavrında görülür (A. Lammers, Turbulent times, creative minds , ed. E. Shalit ve M. Stein, Asheville 2016, 76-7). Genel olarak, söylediklerini hissettikleriyle karıştırmak son derece cazipti ­: Jung'un bir düzenbaz olarak hikayesi ve etrafındaki insanların nasıl kandırılmalarına izin verdiği henüz yazılmadı. Son Doğum Gününde Bir Fotoğrafçıya Gülümsemek: A. Jaffe, Söz ve görüntü (Princeton 1979) 145, cf. NL 169, 174-5; son günlerinde: M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 104. Son şişe şarap: D. Bair, Jung (Boston 2003) 623; D. Russell, Bir otel lobisindeki James Hillman i'nin yaşamı ve fikirleri (New York 2013 ) , bkz. MDR 204/214. Ancak, özellikle JP 83-4'teki açıklamasının orijinal versiyonuna dikkat edin ; burada, bu çarpıcı imaja yol açan belirli otellerin, Chicago'da kasıtlı ihtişamı ve lüksüyle ziyaret ettiği Blackstone Oteli ve Plaza Oteli olduğunu açıklamaktadır. . New York'ta gösterişli ihtişamla ­. Jung'un Plaza Hotel'deki tatsız deneyimleri için bkz. JS 94-5. Blackstone Hotel'deki müzik üzerine, "birçok Amerikan başkanını ağırlamış saygıdeğer bir bina" ve " 1910'da açıldığından beri şehrin zenginlerinin buluşma yeri olmuştur. " bkz. CA Sengstock, Yürümeye başlayan kasaba (Urbana 2004) 95.

51    "Çürüyen bir ceset" olarak Avrupa ve Roma İmparatorluğu'nun son yıllarıyla bir karşılaştırma için bkz. Jung'un 8 Temmuz 1947'de Esther Harding'e yazdığı mektup ( JM 349 ) . "Cehennemin Sınırları . kalıntıları ve günleri sayılı": Jung'un Cary Baines'e yazdığı 2 Kasım 1945 tarihli mektubu (S. Shamdasani, Quadrant 38/1, 2008 , 24; CBA ) ve örneğin ­, okulda Eugene Rolf'a yazdığı mektubu karşılaştırın. 1960 sonu ("... yirmi yıl önce Avrupa'da patlak veren cehennem yangınları": E. Rolfe, Encounter with Jung , Boston 1989, 170=platex IX - X). Jung, 1942 gibi erken bir tarihte , bir volkanın kenarında otururken ( JL i 316, cf. 309) söylediği gibi , benzer kehanet niteliğindeki görüşleri zaten dile getirmişti: onun için volkanik bir krater görüntüsü en derinden önemli olanlardan biriydi. ve anlamlı semboller, çünkü kraterin dibinde "peygamberin evi" duruyor ( RB 252a; karş. 247-8, 366b, IJP 68-9, 104-5).

52    Jung, onu içinde taşıdığı için savaşı tahmin edebilme üzerine: RB 241b, n. 106. İç "savaş, zulüm ve savaş" üzerine simyacılar: Olympiodorus, Kutsal sanat üzerine 28 Koleksiyon des anciens alchimistes grecs , ed. M. Berthelot (Texte grec, Paris 1887-88) 86.4 ( mache kai bia kai polemos ); MC 350-1 par. 493 (simyasal umutsuzluk, depresyon ve katabasis bağlamında alıntılanmıştır) veya yeraltı dünyasına iniş); gerçeklik 345.

Jung'un uykusunu ve zihinsel berraklığını "en derin düzeyde" bozan en önemli eseri için, örneğin bkz. JW 118= JK i 492; ve yüksek riske rağmen son işi tamamlamak için verilen son mücadele hakkında, bkz . D. Bair, Jung (Boston 2003) 619.

53    Jung'un 1944'teki Mistik Deneyimleri ve Sonrasında Olanlar: MDR 270-7/289-98. Başlangıçtaki güçlü ­rahatsızlığı (ibid. 275/295) öylece ortadan kalkmadı (D. Bair, Jung, Boston 2003, 528). Gerçek gizem bağlantısı paradoksal bir şekilde başka bir varoluş düzeyinde gerçekleşir, Jung'un psikolojik dönüşümün gerçek yolunun bilinçli insan egomuz değil, içimizdeki ilahi Benlik olduğu iddiasıyla doğrudan paralellik sunar ( MC 349 par . 492 ) . Edward Edinger'in pratik veya varoluşsal imaları incelemese de küçük bir doğruluk derecesiyle işaret ettiği gibi, " coniunctio'nun olduğuna inanmak için nedenler var. yalnızca fiziksel ölüm anında tam olarak deneyimlenir" ( PP 25, 1991, 50-1). Hapishane olarak fiziksel varoluş hakkında, bkz. Jung'un vurgulu sözleri ( MDR 273/292, 275/295; bkz. JL i 358) ve örneğin, Hans Jonas, The Gnostic Religion (2. baskı, Boston 1963), AE ve H. Corbin, Lhomme de lumiere dans le soufisme iranien (Paris 1971) = İran Tasavvufunda ışık adamı (Boulder 1978); yanı sıra Platon, Phaedo 62b (Pisagor geleneği), Cratylus 400c (Orfik); ve fiziksel dünyanın sınırlamalarındaki dayanılmaz sıkılık hakkında, Mark Empedocles frs. 2.1 ( steinopoi ) ve 126 Diels=frs. 7.8 ve 170 Gemlli Marciano. Kitabı yazarken "öbür dünyada" yaşayan Jung için bkz. Bair 528. En son kitabı ve aşkınlık deneyimi: JP 233. arkasında" farklı bir farkındalıkla, çok derin bir düzeyde ... Jung'un her zaman bildiği" ama "ancak şimdi deneyimlediği" bkz. D. Russell, The life and ideas of James Hillman i (New York 2013) 468-9; ve Christine Mann'ın 1945'te ölüme hazırlık olarak "ego-irade" ile birlikte tüm dünyadan kurtulma süreci hakkındaki yorumlarıyla karşılaştırın ( JL i 357-8; S. Shamdasani, Quadrant 38/1, 2008, 23).

54    Muhtemelen Fordham ve Hillman gibi. "Jung'un izindeki en büyük orijinal figürlerden ikisi" bkz . S. Shamdasani , D. Russell, The life and ideas of James Hillman i (New York 2013) xi. "Sanırım ... kendimi başarısız hissediyordum": M. Fordham, The Making of an analist (Londra 1993) 119-20; bkz. J. Astor, Michael Fordham: Innovations in analitik psikoloji ( London 1995) 33-4, W. Colman, JAP 42 (1997) 342, JM 351. , Encounter with Jung , Boston 1989, 163, cf.ayrıca JL ii 586- 9) yarım asır önce Freud'u rahatsız eden şeye garip bir dönüş ­( Sigmund Freud ve Ernest Jones'un tüm yazışmaları, 1908-1939 , ed. RA Paskauskas, Cambridge, M.A. 1993, 182).

55    Marie-Louise von Franz'ın Mart 1977'de Bollingen Kulesi'nde Susanne Wagner ile yaptığı bir röportaj sırasında yaptığı yorumlar için bkz. FRJ i 41:33-45:40. MH'de film için yorumlar da düzenlendi 1:36:09- 1:39:56 ve baskı için PP olarak 39 (1998) 24-5. Susanne Wagner'e, filmdeki orijinal malzemeye dayanarak, von Franz'ın sözlerinin düzenlenmemiş dökümünü gönderdiği için son derece minnettarım ve onu, anlamın tamamen net olmadığı yerlerde von Franz'ın İngilizcesinde küçük düzeltmelerle takip ettim. Barbara Hanna'nın, von Franz'ın Jung'u ölümünden sekiz gün önce son kez gördüğüne dair iddiası için bkz. B. Hannah, Jung, his life and work (New York 1976) 347: world after the death. Jung, Marie-Louise'e birbirlerini son gördüklerinde, ölmeden sekiz gün önce, vizyonda dünyanın çoğunun yok edildiğini söyledi, ancak "Tanrıya şükür, tüm dünya değil" dedi. Jung'un hayatının bu son aşamasında konuşmayı çok zor bulduğu belirtilmelidir (J. Trinick'te Aniela Jaffe , Ateş denenmiş taş , Marazion 1967, 12; D. Bair, Jung , Boston 2003, 622-3 ). Ağırlıklı olarak sözlü "halka bileşimi" olgusu hakkında bkz., örneğin, WAA van Otterlo, Untersuchungen über Begriff, Anwendung und Entstehung der griechischen Ringkomposition (Amsterdam 1944); ML West, Papiroloji ve Epigrafik Zeitschrift 98 (1993) 10-11; ENM 387; Mary Douglas, Döngülerde Düşünmek (New Haven 2007); ve R. Barney, Platon's "Republic": a Critical Guide , ed. ML McPherran (Cambridge 2010) 32-51. Marie-Louise von Franz'ın , Jung'un son vizyonlarının açık bir şekilde tartışılmasına karşı ­bilinçli olduğu kadar bilinçsiz direnişi, ­diğer insanların bunlara göndermelerini daha da kafa karıştırıcı yapmak gibi istenmeyen bir etkiye sahipti. Bakınız, örneğin, A. Baring, The dream of the cosmos (Shaftesbury 2013) 262: “hayatının sonunda Jung, Dünya'nın uçsuz bucaksız genişliklerinin yok edildiğini ve ölümünden hemen önce başka bir vizyonu gördü; dedi ki: "Tanrıya şükür, bu tüm gezegen değil."

döngüsünün sonuyla ilgili , düşünülemez yıkımla ilişkili Batı gelenekleri hakkında - “sınırsız ­korkunç çöl, dünyanın devasa kütlesi ; tüm hayvanlar yok oldu" - gelecek döngünün tohumlarının veya kömürlerinin mucizevi bir şekilde ortaya çıkacağı yerden , örneğin bkz. Platon, Kanunlar 677a-e ve ayrıca 5^ 172. Nuh ile ilgili daha önceki gelenekler için bkz. I. Finkel, The ark before Nuh (Londra 2014).

56     kabul edilemez buldukları için "vizyonların bazen tanıdığı insanların ölümlerini önceden bildirdiği" şeklindeki orijinal iddiası da dahil olmak üzere, "Jung'un daha mistik veya batıl inançlı ifadelerinin birçoğunun" yayınlanmış biyografisinden çıkarılması üzerine. ­kamuoyu, bkz. yorumlar AC Elms, Uncovering life (New York 1994) 64; ayrıca ibid. Bu "ideolojik sansürün" genel kökeni üzerine 60-1 . Marie Louise Ifon Franz'a gelince: Jung, ­haklı olarak onu en yetenekli ve bilgili öğrenci, entelektüel "tazı" olarak görüyordu (A. Ribi, Analytische Psychologie 13, 1982, 210). Ancak bu, kehanet ve tasavvuf gerçekleri söz konusu olduğunda ­, bilinçaltının inceliklerini takdir edebildiği anlamına gelmez. Ve peygamber Jung hakkındaki tüm saçmalıklardan o kadar kararlı bir şekilde kurtuldu ki , sonunda kendisi tam saçmalıklar yazmaya başladı ve ünlü bir şekilde, yaklaşık yirmi yaşında bir rüyanın sonucu olarak onun "bir kez ve sonsuza kadar" olduğunu iddia etti. hepsi , " 2 numaralı kişiliğin dünyası" ile her türlü özdeşleşmeyi reddettiler , ­o zamandan beri herhangi bir iç gerçeklikten en saf bilimsel kopuş tutumuna bağlı kaldılar ( CG Jung: his mit in our time , New York 1975, 41). Jung'un gelişiminin bu karikatüründe, o, otuzlu yaşlarındayken, Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken onu abartılı bir bilimsel tarafsızlığın tek yanlılığından geri çeken, ruhun karşıt ya da telafi edici çekişini tamamen görmezden geliyor. bir süreliğine terk etmek zorunda kaldığı iç dünyaya (M. Stein, JAP 57, 2012, 282-3, no. 5); o, özellikle Bollingen'deki yalnızlığında, sonraki içsel dalışının gerilimini, kişiliğinin kehanet bilgeliğine atıyor # 2 ( MDR 213-16/225-8, bkz. 224/237); ve 2 numaralı kişinin talimatlarına göre hareket etmeye mecbur olduğunu sık sık vurgulayan Jung'un aksine, 2 numaralı kişinin deneyimini halüsinojenik mantar almanın korkutucu deneyimine çok açıklayıcı bir şekilde bağlar ve bunun için ısrar eder. genç insanlar, kişiliklerinin "ego bilinci " #1 "onlara geleceğe rehberlik edebilecek tek şey" ­( CG Jung 41). İronik bir şekilde, kaçınılmazlığıyla neredeyse komik bir şekilde, Jung'un son vizyonları sırasında böylesine belagat ve beceriyle dolaştığı varsayılan içsel gerçekliğin derinliklerini kavrama konusundaki aynı paradoksal isteksizlik yeniden ortaya çıkıyor. Hiç şüphesiz, von Franz'ın Jung'la yaptığı en büyük ve en derin bilimsel işbirliği, ­ortaçağdaki Aurora consurgens üzerine yaptığı kapsamlı çalışmaydı . Büyük bir çaba ve tutkuyla halka, bu simya metninin ölüm döşeğinde Thomas Aquinas tarafından bilinçaltından fışkıran ve onun tüm bilgisini ezen güçlü bir vizyonun sonucu olarak dikte edildiği gerçeği lehine argümanlarını sundu. ölümünden önce ( Aurora consurgens , Londra 1966). Ancak gerçekten yakın olduğu bir adamın en son peygamberlik vizyonlarıyla karşı karşıya kalan von Franz, onları o kadar tatsız buluyor ki onlar hakkında konuşmak istemiyor. Kulağa hoş geldiklerinde veya birkaç yüzyıl önce meydana geldiklerinde veya önceden tasarlanmış bir plana uyduklarında, bilinçaltındaki atılımlar hakkında yetkin bir şekilde konuşmak her zaman keyiflidir. Ancak bilinçaltı, bilincimizin en az beklediği yolu seçerek bizi her zaman aldatır. Von Franz'ın Jung'un psikolojisini ölüm anında " nihai ve değişmemiş " olduğu konusundaki ısrarıyla "taşlaşmaya" dönüştürmedeki gururlu katılımına gelince (bkz . 8 ve D. Bair, Jung , Boston 2003, 368, 770 n.69 ): şimdi biraz daha spesifik olabiliriz. Aslında onları bir fosile dönüştürmeye ve ölüm anında değil, hatta ondan önce dondurmaya çalıştı, çünkü ancak bu şekilde onun son peygamberlik vizyonlarını bir kenara atabilir ve onları unutabilirdi. Ve onları ne kadar unutmayı başardığı, ölümünden birkaç yıl önce Jung'un dünyanın gelecekteki kaderinin "böylesine kasvetli bir resmini" çizmeyi neden sevdiğine dair yaptığı yorumdan anlaşılıyor. Açıkladığı gibi, Jung genellikle böyle korkutucu bir imaj verdi, buna inandığı ya da kendi gözüyle gördüğü için değil, hepimizi çocukmuşuz gibi korkutmak için stratejik bir karar verdiği ve karşılaştığımız tehlikelerin ciddiyetini kasten abarttığı için. herkesin gerçek gerçekleri bir kenara bırakmanın bir yolunu bulduğu, "sonra bir fincan çay içip hiçbir şey yapmadığı" ( Harvest 48/2, 2002, 147).

57     Aniela Jaffe'nin Jung'un anılarını yayınlanmak üzere süslemesinin en akılda kalan sonuçlarından biri, ­Kırmızı Kitap'ın tamamen "estetik" bir eser olarak tasvir edilmesidir ve onun ustaca "estetikleştirilmesi" başka bir ortama çevrilmesini gerektirdiği için terk etmeye karar vermiştir . Ancak Kırmızı Kitap'ın böyle bir görüntüsünün olduğu ortaya çıktı. estetik ya da estetik olarak , yeraltı dünyasındaki deneyiminin "estetik işlenmesi" olarak Jung'la hiçbir ilgisi yoktur . Bu, Jaffe'nin tamamen sanatsal bir uyarlaması ve icadıdır: Jung'un Kırmızı Kitap'ın mesajı olduğunu fark ettiği tam tersini iddia ettiği ­yayınlanmamış Protokoller'den birkaç pasajdan oluşan bir potpuri. saf ve ham kehanet dilinden bir çeviri gerektirir ( MDR ile 180-1/188, JP'deki ifadelerine katılmamaktadır. 144-8, 169; JP'de "geri dönüşüm" kelimesi geçiyor 148, ancak vahiy bağlamında, estetik değil). Başka bir deyişle, ezici gürültüsünün dayanılmaz zulmüne ve kehanet vahşetine ilişkin çok özel endişelerinin yerine ­Kırmızı Kitap'a yönelik kendi eleştirisini fazla "estetik" olarak değiştirerek anlamı tersine çevirdi . İlk eğlenceli nokta, güzel kaligrafiye ve çarpıcı resimlere rağmen, Jung'un kendisi için Kırmızı Kitap'ı "estetik" olarak tanımlamaktan daha saçma bir şekilde yersiz çok az şey olmasıdır . Bu sözle ne demek istediğini oldukça açık bir şekilde ortaya koydu: “Estetikçilik kelimenin tam anlamıyla ilk günahtır. Kişi tüm kişiliğinin konuşmasına izin vermez, katılmaz, onu bir kenara atar. Bu nedenle, her şey yalnızca estetik olarak kalır” (CG Jung, Psikolojik ve görsel sanat üzerine , ed. CE Stephenson, Princeton 2015, 83). Bu garip durumla ilgili ikinci komik şey ise ­, Jaffe'nin anılarına müdahale etmesine, "fazla kadınsı" olan kendi tarzını tanıtarak ­onları bir şeye dönüştürmesine Jung'un fırsat varken elinden geldiğince itiraz etmesidir. ­fazla estetik" Oldukça karakteristik bir şekilde, onun itirazlarını geri dönüp yazdığı her şeyi gözden geçirmesi gerektiğinin bir işareti olarak almak yerine, beklemeye karar verdi: ya adamın şikayet etme gücü tükenene kadar ya da öylece ölene kadar (Jaffe'den Kurt Wolf'a mektup) , 19 Ekim 1958 tarihli Helen ve Kurt Wolff makaleleri, Beinecke Kütüphanesi, Yale Üniversitesi; cf. JSB 32-3). Ve Kırmızı Kitap'ı estetik bir esere dönüştürdüğü için , olağanüstü başarılı yaratımıyla tüm övgüyü hak ediyor; ancak aynı zamanda onun ne hakkında uyarıda bulunduğunu daha iyi gösteremezdi. Ve şimdi en komik kısım. Anılar ­, Düşler, Düşünceler'in sayfalarına , doğrudan Aniela Jaffe'nin Kırmızı Kitap'ı yalnızca bir sanat eserine indirgediği paragrafa götüren , yalnızca belirli bir kadınla şiddetli bir mücadeleyi belgeleyen uzun bir pasaj ekledi. "estetik", ama ve kendi içindeki kadınsı anima ile ve her ikisi de onu, ne pahasına olursa olsun, Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken yalnızca estetik bir sanat eseri yarattığına ikna etmeye çalıştı ( MDR 178-80/185-8; "estetik ­" kadın hakkında, bkz. 187/195). Jung bu baştan çıkarıcı sesi bastırmayı başardı. Görünüşe göre Jaffe bunu yapamıyordu ve bunun yerine, onun Jung'a olan yakınlığından yararlanarak, bir kadın olarak anima'sıyla tam bir özdeşleşme kuracak kadar bilinçsizdi: Jung'la çalışma ilişkisinin bazı tuhaf karmaşıklıkları için bkz. M. Saban, How. ve neden hala Jung'u okuyoruz , ed. J. Kirsch ve M. Stein (Hove 2013) 13. Jung'un ailesinin üyeleri ( RB viii) ve Kırmızı Kitap'ın editörü de dahil olmak üzere, Kırmızı Kitap'ı "estetik bir revizyon" olarak nitelendirmesiyle sayısız insan aldatıldı. . (S. Shamdasani, Kum Oyunu Terapisi Dergisi 24/1, 2015, 13). ve Wolfgang Giegerich ( İlkbahar 83, 2010, 380) ve David Tacy ( JAP 59, 2014, 470-81), Kırmızı Kitap'ın kendine saygısı olan herhangi bir Jungçu için ciddi bir şekilde dikkate alınmaya değer olmadığı yönündeki argümanlarının ana noktasını oldukça tahmin edilebileceği gibi yaptı . Ancak bu tamamen yanıltıcı değerlendirmelerden, bunların ardındaki gerçeğe ulaşmak için uzun ve sancılı bir yoldan geçmek gerekiyor.

58     Andreas Schweitzer'in, tuhaf bir şekilde, ortaçağ sapkınlık avcılarını anımsatan, biz modern insanların bilinçsiz bir düzeyde ne hale geldiğimize dair çok tipik bir örneğinden daha önce bahsetmiştim . kehanet". " bizi ­Kırmızı Kitap'ın zararlı tehlikelerinden kurtaran hayat kurtaran bir ilaç sunmak için ( JJ 5/3, 2011, 79-81). Görünüşe göre kendi akılcı şişirmelerinden habersiz olan, Kırmızı Kitap'ın kehanet havasını Jung'un o zamanki narsist şişmesinin kanıtı olarak kınayan başka Jungcular da vardır ("Il se peut tout a fait que ses visions aient ete Prophetiques. Mais sa reponse le montre identifie bir la kaynak arketip, koşul du narsisizm... Il semble en proie a l'inflation”: N. Schwartz-Salanr, Cahiers jungiens de psychanalyse 134, 2011, 97=8). Kırmızı Kitap'taki kehanet unsurunun bu reddinin , nihayetinde bu kitabın yayınlanmasından çok önce yayınlanan Jung edebiyatına kadar uzandığını da eklemek gerekir . Örneğin, JW Heisig, Imago Dei (Lewisburg 1979) 106'yı " Jung'un olgun tarzındaki belirli bir kehanetsel otorite tonu" ile karşılaştırın, bu onun diğer psikoloji okullarına karşı husumeti nedeniyle ne kadar "yozlaşmış" olduğunu gösterir; veya M. Welland, Studies in Religion 26 (1997) 307-8, Jung'un Reply to Job'daki kehanet üslubunu psikolojik şişmenin ne kadar tehlikeli olabileceğinin bir örneği olarak aktarır. Benzer şekilde, Jung hakkındaki son Jungcu yorumlarda, "kâhin" kelimesiyle birlikte "kızgın, ölçüsüz, saldırgan" (M. Stein, JAP) gibi diğer terimlerle sıklıkla karşılaşılır. 52, 2007, 312) Job'a Cevap sorusu gündeme geldiğinde : Bu tür yorumları Jung'un, Job'a Cevap üzerine çalışmasıyla doğrudan ilişkilendirdiği , ilhamı anlayamayan psikologların kendi rüyasıyla karşılaştırmanın cazibesi var. ve babasının İncil'deki kehanet figürü ( ETG 219-22, MDR 206-8/216-18) ezici olabilir. Burada, Jung'un en ateşli savunucuları ve en ateşli eleştirmenlerinin (örneğin, R. Noll, The Jung kültü , 2. baskı, New York 1997, 14-15) karşı karşıya gelebileceği benzersiz bir noktaya değindiğimize dikkat edilmelidir . Herkesin hemfikir olduğu gibi, kehanet güçlerine sahip olma fikri, modası geçmiş sihir ve mit alemlerine aittir; narsistik enflasyonun apaçık kanıtıdır; ve bu, modern rasyonel dünyamızda tamamen kabul edilemez. John Beebe'nin açıklığı ve Jung'un gerçekten kehanet niteliğinde vizyonlara sahip olduğunu kabul etmeye istekli olması şeklinde yalnızca bir değerli istisna eklemeliyim ­("Birinci Dünya Savaşı'nın sorunları, Jung'a kehanet olarak yorumladığı vizyonlar biçiminde içeriden göründü. . Ve şahsen katılıyorum: Onların kehanet olduğuna ikna oldum”, PP 53, 2010, 431). Aslında, Jung'un ölüm döşeğindeki vizyonundan ve ­ortaya çıkardığı derin sorunlardan bile bahsediyor, ancak bunlarla nasıl başa çıkılacağına dair özel bir şey söylemeden: "Jung, ölüm döşeğindeyken, ­von Franz'a bunun "son 50 yıl" hakkında olduğu bir vizyondan bahsederdi. insan ırkının." Ve tabii ki bu 1961'di. 2010'dayız, yani gelecek yıl 2011, o ölüm döşeğindeki vizyondan tam 50 yıl sonra. Birçoğumuz derinliklerin ruhunu inkar etmeye devam ettik. Ve tam bu sırada," diye belirtiyor, Kırmızı Kitap "görünüyor. Mevcut dünya, Birinci Dünya Savaşı'na hazırlık döneminden pek farklı değil. Bu kitap, derinlikleri inkar etmenin tehlikelerini ve onlarla bireysel bir şekilde başa çıkma olasılığını hatırlatıyor” (ibid. 432).

59     Malista antropoi chresmoidousin, horan mellosin apothaneisthai : Platon, Özür 39c; J. Bussanich , The Bloomsbury'de Socrates'in arkadaşı , ed. Bussanich ve N. D. Smith (Londra 2013) 290-1. İlahi Morientes : Posidonius fr. 108 Edelstein—Kidd=Cicero, Kehanet Üzerine 1.64. Batı kültürü tarihinde ­ölmekte olan bir adamın peygamberlik sözlerine ve vizyonlarına verilen önem için ayrıca bkz. Aristoteles fr. 10 Gül= Aristoteles: della filosofia , ed. M. Untersteiner (Roma 1963) 22-3 par. 12a; Cicero, Kehanet Üzerine 1.63-5 , AS Pease'in yorumuyla , M. Tulli Ciceronis de divinatione liber primus (Urbana 1920) 204-9, Homer'dan modern kırsal geleneklere kadar bu fikrin ısrarı üzerine ve D. Wardle, Cicero: kehanet üzerine 1. kitap (Oxford 2006) 66, 264-9; Diodorus Siculus, Tarih Kütüphanesi 18.1.1 (Pisagor geleneği); JDP Bolton, Aristeas of Proconnesus (Oxford 1962) 154-5, 202 n. 16; ER Dodds, Kadim ilerleme kavramı (Oxford 1973) 180 n. 5; KS Guthke, Son sözler (Princeton 1992) 38-42, 157, 165, 184, 193 n. 21, 220 sn. 6; T. Döring, Shakespeare tiyatrosunda ve erken modern kültürde yas performansları (Basingstoke 2006) 44-6; ve Judaism'de, SL Drob, Kabalistik vizyonlar (New Orleans 2010) 219. Ünlü Sokrates vakası üzerine: Platon'un Apology'sindeki ölüm anında kehanet geleneğine ilişkin iyi bilinen sözlere ek olarak, biz aynı zamanda şuna da sahibiz: ­Phaedo Platon'un en sonunda ölmeden önce bir arkadaşına söylediği daha ünlü son sözler : “Krito, Asklepios'a bir horoz borçluyuz. Öyleyse geri ver, unutma" (118a). Platon bir kurgu yazarı olarak kötü bir şöhrete sahip olsa da, Sokrates Atina'da böyle bir açıklama yapamayacak kadar ünlü bir figürdü. Bu ne anlama geliyor: Jung'un ölümünden önceki son iletişim girişimi neredeyse göz ardı edilirken, Sokrates'in son sözlerinin farklı bir kaderi vardı. Araştırmacılar saplantılı bir şekilde , şifa tanrısı Asklepios'a yapılan bu göndermenin, biri diğerinden daha mantıksız ve doğal olmayan yirmi beşten fazla farklı yorumunu saplantılı bir şekilde saydılar (yakın zamanlardaki bazı listeler için ­bkz . Reshotko, Kelowna 2003, 33-5; ML McPherran, Antik felsefe 23, 2003, 73-5n . 8). Nietzsche'den 1500 yıl önce Platon'un Phaedo'sundan ( APMM ) pasajları doğru bir şekilde açıklamakla son derece iyi bir üne sahip olan filozof Damascus'ta görünmesine rağmen, bugüne kadar, en azından makul bir yorum bile sıklıkla Friedrich Nietzsche'ye atfedilir .­ 120-6, 181-2, 193-4). Bu yorum zarif olduğu kadar basit ve anlamlıdır: Horoz geleneksel olarak bir kişi iyileştiğinde Asklepios'a sunulurdu ­ve ölümün eşiğindeki Sokrates, bir arkadaşından tanrıya bir horoz sunmasını ister çünkü onun ölümünü düşünür. son şifa olmak (Damascius, Commentary on Plato's “Phaedo” , ed LG Westerink, Amsterdam 1977, 284-5 par 561 , 370-1 par 157, Socrates'in kendisinden bahsederken "biz" çoğulunu kullanması üzerine bkz . 116d ve A. Nehamas, Yaşam sanatı , Berkeley 1998, 247). Ama çoğu ­modern için Filozoflar ve düşünürler, bu görünüşteki açıklama çok kasvetli, mistikten bahsetmiyorum bile , sanki mistik veya kasvetli otomatik olarak yanlış anlamına geliyor. Sokrates'in fiziksel varoluşun bir hastalık olduğu görüşünü asla desteklemeyeceğini öfkeyle protesto ederler ve bu süreçte Platon'un Phaedo'su boyunca gerçekten söylediği şeyi kaçırırlar ­: felsefe , gerçek felsefe , fiziksel dünyanın kirlenmesini temizleme sürecidir . ruhun bedenden tamamen ayrılmasıyla sona erer ( 114c; M. Anderson, Platon ve Nietzsche, Londra 2014, 131-3) . Buna Phaedo adlı tarihsel düşünür hakkında bildiklerimizi, yani onun da felsefi arınma ve şifayı tek ve aynı şey olarak anladığını ekleyin (Julian, Mektuplar) . 82, 445a Bidez, ouden aniaton einai tei philophiai, pantas de ek panton hypautes kathairesthai bion ; G. Boys - Taşlar, Phronesis 49, 2004, 22 n. 36) ve resim ­olabildiğince eksiksiz hale gelecektir. Bu Platonik diyalog boyunca Sokrates, ruhun bedenden ayrılarak arınması gerektiğinde ısrar etti ve en sonunda, nihai şifa veya arınma, yani fiziksel ölüm için şükretti. Bu, Sokrates'in eleştirmenlerin dile getirebildikleri bu "Nietzscheci" yorum tarzına tek bir gerçek itiraz bırakır ­: bu, kabul edilemeyecek kadar küstahlık, küfürdür, şifa veren tanrı Asklepios'a şükran duymayı düşünmek bile düşünülemez bile. henüz olmadı. "Önceden teşekkür etmek küstahlık, hatta saygısızlık olur" (GW Most, Klasik üç ayda bir 43, 1993, 104); "Sokrates henüz gerçekleşmemiş bir şeyden sorumlu tutulamaz" ve "Kutsanmış Adalar'da dinlenmeye gideceğinden tam olarak emin olamaz" (McPherran 76). Ve burada, Jung'un onları suçladığı, sadece katil olarak kalmayan, aynı zamanda apaçık olanı da göremeyen bilim adamlarının tam aptallığıyla karşılaşıyoruz. Bunlar ölüm anında Sokrates'in son sözleridir; Sokrates, Platon'un Savunmasında ölüm anında söylenen son sözlerin geleneksel olarak vizyoner, kehanet niteliğinde olduğunu belirtir; ­ve kehanetin vizyoner lütfu sayesinde, artık, bir ömür boyu süren arındırıcı ölüm denemelerinden sonra, nihai şifanın onu nasıl beklediğini görmesine izin verilir. Aslında Platon'un ­Phaedo'sunun sonundaki en ufak betimsel detay bile bunu doğrular niteliktedir. Zehri içtikten sonra sırtüstü yatarak, ­tıpkı Asklepios tapınaklarında ritüel kuluçkada yatan insanlar gibi, iyileşmeyi umdukları için kuluçkaya hazırlanır (117e, bkz. Gerçek 31-46). Mevcut olan herkesten hesychia , sessizlik ve hareketsizlik istemek (117d - e; cf. IDPW 82-3, 162, 176-82), şifa için gerekli olan ritüel dinginliği ve sessizliği çağırır. Ve bir pelerinle örtülmüş olsa bile, kuluçka sırasında iyileşmeyi bekleyen insanlar gibi dünyadan saklanır (118a; krş. Elizabeth Belfiore , Peterson 50 n. 44; Anderson 133-7) . Her zaman iatromanteia geleneğinde veya kehanetsel şifa, şifa ve kehanet el ele gider. Ölmeye hazır olmayanlar için bu her zaman bir sır olarak kalacak.

60    Ars moriendi'nin insani yönleri üzerine , maskenin atılması olarak ölüm anı, hora mortis "yoğunlaştırılmış bir biyografi" olarak ­ve sadık arkadaşın "ölmekte olan konuşmacı ile ­halk arasındaki en önemli aracı" olarak kilit rolü olarak, bkz. Lisa Neal'ın mükemmel çalışması, Reading the Renaissance , ed. J. Hart (New York 1996) 45-61. "Artık numara yapmak yok ... tencerenin dibinde": Michel de Montaigne, Deneyler 1.19; Neil 47; A. Calhoun, Montaigne ve filozofların yaşamı (Newark 2015) 118-20.

61    ar vivendi geleneğine aşina olduğuna işaret etti. ve ars moriendi : bkz., örneğin, Carl Gustav Jung (1875-1961): pour une reevaluation de l'^uvre , ed. C. Maillard ve V. Liard (Strasbourg 2014) 112–13 n. 41; G. Bright, JAP 59 (2014) 286. Jung'un, yirmili yaşlarında bile, kehanetsel vizyonlara verdiği yüksek değer için bkz. ZL 41-3 par. 129-33, S.L. 296-9 pars. 705-14 ve Psikoloji ve okült (Princeton 1977). "Adımı söyle ... neden hepsi": JB iii 279 (cf. JL ii 530). Jung psikolojisinin nihai hedefi olarak ölüm için bkz. RB 266-7, 273-5; Young'ın Carey Baines'e mektubu, 2 Kasım 1945 ( CBA ; cf. S. Shamdasani, Quadrant 38/1, 2008, 24); JP 309; Bahar (1970) 178= JS 360 ("Kişi ölmek için analizden geçer. Sonu gözden kaçırmadan sonuna kadar analiz ettim - ölebilmesi için bireye eşlik etmek"); ve Sufizm ve Budizm'de ölüme ölmenin hayati işlevini karşılaştırın (TL Perreira, The Muslim world 100, 2010, 247-67). Ölümden önce ölmeye ilişkin Batı felsefi doktrini, Sokrates'ten bile öncesine, Platonik Phaedrus'a , eski Pisagorculuğa kadar uzanır (M. Detienne, La notion de "daimon" dans le pythagorisme ancien , Paris 1963, 60-92; IDPW 61-76; Reality 29 -43): Sokrates'in Pisagor geleneğine ne kadar borçlu olduğunun pek çok işareti arasında bir başka işaret. Kültürümüzün sonuna hazırlık olarak Jung'un psikolojisi ve "çocukluk psikolojimizi " ­öldürmekle kendimizi öldürmek arasındaki seçim : Jung'un Cary Baines'e mektubu , 12 Nisan 1959 ( JM) 352, bkz. CBA ). Bu sözlerden hemen önce Batı medeniyetinin ufkunda asılı duran en kara bulutlardan bahsetmesi , onun sadece bir birey olarak kendi sonunu hazırlamaktan değil , bir kültürün sonunu hazırlamaktan bahsettiğini açıkça ortaya koyuyor : Aynı mektubun başlarında ayrıca insanların tehlikeyi fark etmeyerek ve yokmuş gibi davranarak bu tehlikenin bir şekilde ortadan kalkmasını sağlayacaklarını umma şeklindeki ilkel alışkanlığına da anlamlı bir şekilde değiniyor . Ve Jung'un psikolojisini sadece bireyler olarak bizim sonumuz için değil, tüm kültürümüzün sonu için hazırlamak olarak tanımlamasını garip bulan herkes - " hazırlıksız kalacak herkes için " endişesinin doğrudan bir tezahürü olarak , çünkü o bunu düşünüyor kaçınılmaz görevi " keskimin çarptığı taşta iz bırakmayacağı beklentisiyle bu nankör görevi üstlenmek" - son çalışmalarından birinin girişini okumaya değer ( Flying saucers , Londra 1959 , xi - xii ; cf CT 311 - 12 pars 589-90 ve bu metnin yazımı hakkında JP 302).

62     Empedokles'in kozmik döngülerinin sarmal hareketleri için ENM'ye bakın. 384-90 sn. 124-5, 138 ve Gerçek 347-83. Platon, bu Empedokles ve Pisagor öğretilerini alır, Politika'daki bir efsane için her zamanki parlak saçmalıklarıyla süsler . (268d-274e). Burada, bir noktada uyanık tanrının kozmosu nasıl "bıraktığını" ve diğer tanrılarla birlikte emekliye ayrıldığını ve sonra her şeyin ­geri hareket etmeye başladığını anlatıyor; ve 2011 yılının başında bir gün, ­bu fiziksel varoluşu gerçeklik dünyasıyla birleştiren ipi tutan büyük Üstatların bir anda ipi bırakıp uzaklaştığını gördüm.

63     Martin Heidegger'in 1935'te zaten işaret ettiği gibi: "Yeryüzünün ruhsal gerilemesi o kadar ilerlemiştir ki, insanlar ruhsal güçlerini, çürümeyi fark etmeyi ve onu böyle tanımayı bile mümkün kılan gücü kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyadır" (Einführung ­Metafizik'te , _ _ Tübingen 1953, 29= Metafiziğe Giriş , New Haven 2000, 40). Jung'un kendisi, insanları yalnızca hayvan olduklarına ve insan olmak ya da insan olarak kalmak için anlaşılmaz ­çabalar sarf edilmesi gerektiğine ikna etmenin getirdiği sonsuz güçlükler hakkında, bkz. örneğin, JL ii xxxix.

64     Joachim'in kuluçka dönemleri için bkz. N. Cohn, The Follow of the Millenium (2. baskı, New York 1970) 109-10 (“...her yaştan önce bir kuluçka dönemi gelmelidir...”); HG Koenigsberger, GL Mosse ve GQ Bowler, Avrupa'da on altıncı yüzyıl (2. baskı, Londra 1989) 131; RG Kyle, Kıyamet ateşi (Eugen 2012) 32. Jung da onlar hakkında biliyordu: Aion 83 par. 139. Kadim kuluçka uygulamasına giriş için bkz. IDPW ve Reality'nin yanı sıra L. Deubner, De incubatione (Leipzig 1900) ve M. Hamilton, Incubation (Londra 1906) gibi standart metinler; EJ ve L. Edelstein, Asklepios (2 cilt, Baltimore 1945); CA Meier, Antik inkübasyon ve modern psikoterapi (Evanston 1967) = İyileştirici rüya ve ritüel (Einsiedeln 1989), aslen ­C.G. Jung (bkz. SL 487-8). Kadim Yakın Doğu ve Asya'nın geri kalanında kuluçkanın rolü için, örneğin bkz. K. Bulkeley, Dreaming in the world's Religions (New York 2008) ve K. Kim, Incubation as a type — scene in 'Aqbatu , Kirta ve Hannah hikayeleri (Leiden 2011).

65     "Çürütüldüm... sadece gece ortaya çıktı": Seelenprobleme der Gegenwart (Zürih 1931) 432-3; bkz. CT 93 par. 194. Durum hakkında - hem kişisel hem de tüm dönem için - "uygun görünen tüm yöntemler zaten başarısızlıkla denendiğinde ­", ancak hiç kimse hiçbir şeyin yapılamayacağını kabul etme cesaretine sahip değil, çünkü herkes " ­akıllıca yapmakla meşgul" durumla başa çıkmayı planlıyor”, bkz . age. 148 par. 313-14. “Zaman namaz değil, tevazu vaktidir” diyen mutasavvıflar hakkında. Kıyamet bittiğinde, dua faydasızdır" bkz. 'Umar ibn Wâsil , DS Margoliouth, The Table - Talk of a Mezopotamian Justice (Londra 1921-22) i 215, ii 226 ve G. Böwering, The mistical vision of the classic Islam (Berlin 1980) 88: Sal al - Tustari ile ilişkisi aracılığıyla İbn Vasil , Empedokles'in öğretilerinin özüyle birlikte İslam'daki "Pisagor mayasını" korumaktan sorumlu gizli bir Gnostik soyun parçasıydı ( ­APMM 388-90 ) . Kadere tam boyun eğmenin hem simya hem de hermetik doktrini için bkz., örneğin Collection des anciens alchimistes grecs , ed. M. Berthelot (Texte grec, Paris 1887-88) 229.3-230.16 ( Zosimos of Panopolis on the letter omega , ed. HM Jackson, Missoula 1978, 20-5= Zosime de Panopolis, Memoires authentiques , ed. M. Mertens, Paris 1995, 2-4); G. Fowden, The Egypt Hermes (2. baskı, Princeton 1993) 109, 124. Her zaman yapacak bir şeyleri olan "küçük ve parçalanmış insanlar" hakkında Jung, bkz. Asia 39 (1939) 97= CT 526 par. 1006. Ölüm yolunda yalnızca başlangıç, hazırlık adımları olarak psikolojik çalışma hakkında , bkz. ­S. Shamdasani, Quadrant 38/1 (2008) 24, Young'ın Cary Baines'e yazdığı mektuptan alıntı, 2 Kasım 1945 ( CBA ) ; İlkbahar (1970) 178= JS 360; ve ayrıca insanların son aşamaya bilinçli olarak ne kadar nadiren katlanabildiklerini vurguladığı JP 309 . Ölümü her şeyden kurtulma süreci olarak tanımlarken kullandığı dil için bkz. ­MDR . 271/290-1, kıyamet arketipi E. Edinger tarafından sunulan iyi düşünülmüş rasyonalizasyonlarla birlikte (Şikago 1999) 154-5. Kurtuluş diliyle ilgili olarak, özellikle ­Jung'un 1959'daki şu yorumlarına dikkat edin: “Sahip olduğum tüm zenginlik, aynı zamanda dünyadaki yoksulluğum, yalnızlığımdır. Ne kadar çok sahip olursam, karanlık kapıdan geçmeye hazır olduğumda o kadar çok kaybetmek zorundayım. ... Elde ettiğim her şey, öngörmediğim bir amaca hizmet ediyor. Her şey atılmalı, hiçbir şey benim kalmamalı. Size katılıyorum: Aşırı yoksulluğa ve sadeliğe ulaşmak kolay değil. Ama bu varoluşun sonuna giden yolda davetsizce bekliyor. ­" ( JW 298, bkz. JL II 516). "Gelecek bırakılmalı...": RBu 305a (cf. RB 306b); Bu "gelecek olanın yolu" ile ölümün dehşeti, uygarlıkların yok edilmesi, imparatorlukların çöküşü ve sonu arasındaki bağlantı için bkz. RB 235b, 236b.

KISALTMALAR

ACU — CG Jung, Arketipler ve kollektif bilinçsizlik (Toplu çalışmalar, cilt 9/I; 2. baskı, Londra 1968)

AE - H. Corbin, Larchange empourpre (Paris 1976)

Aion - CG Jung, Aion (Collected Works, cilt 9/II; Londra 1959)

AJ - H. Corbin, Autour de Jung , ed. M. Cazenave ve D. Proulx (Paris 2014)

BİR- K.G.'nin yayınlanmamış defterleri Simya üzerine Jung (1935-1953), K.G. Zürih'teki Jung

APMM - P. Kingsley, Antik felsefe, gizem ve büyü (Oxford 1995)

ARV- _ H. Corbin, Avicenne et le vecit visionnaire (3 cilt. Tahran 1952-54)

AS - CG Jung, Simya çalışmaları (Collected Works, cilt 13; Londra 1967)

AWA - H. Corbin, Alone with the only (Princeton 1998); Harold Bloom'un önsözsüz orijinal baskısı - İbn 'Arabî Tasavvufunda Yaratıcı İmgelem (Princeton 1969)

BB -CG Jung, kara kitaplar

CBA - The Cary Baines Archive (kızlık soyadı Cary Fink, Cary de Angulo, 1910'dan 1927'ye kadar ) Londra'daki Wellcome Library'de tutuldu)

CD - CG Jung, Çocuk rüyaları , ed. L. Jung ve M. Meyer - Çimen (Princeton 2008)

CS - Esther Harding'in Temmuz 1923'te Polzyte'de Jung'un "Cornish Semineri" üzerine yayınlanmamış notları (Beinecke Kütüphanesi, Yale Üniversitesi)

CT — CG Jung, Civilization in Transition (Toplu eserler, cilt 10; 2. baskı, Londra 1970)

DA — CG Jung, Rüya analizi , ed. W. McGuire (Londra 1984)

DP — CG Jung, Kişiliğin gelişimi (Toplu eserler, cilt 17);

3. baskı, Londra 1970)

EH — H. Corbin, On Iran Islam (4 cilt, Paris 1971—72)

EJ — Eranos — Yıllıklar

Empedocles - H. Diels, Poetarum philosophorum fragmenta'dan parça sayısına göre alıntılanmıştır (fr.) (Berlin 1901) 74-168 ve L. Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker ii (2. baskı, Berlin 2013) 138-438

ENM - P. Kingsley, "Yeni milenyum için Empedocles", Antik felsefe 22 (2002) 333-413

ETG - CG Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken, ed. A. Jaffe (Zürih 1962)

Ecole pratique des hautes etudes, Paris'te bulunan Fonds Henry et Stella Corbin

FJ - Sigmund Freud / CG Jung, Briefwechsel , ed. W. McGuire ve W. Sauerlander (Frankfurt 1974)

FP - CG Jung, Freud ve psikanaliz (Toplu çalışmalar, cilt 4; 2. baskı, Londra 1970)

fr./frs. - parça(lar)

FRJ - Remembering Jung , Mart 1977 ve Eylül 1979'da Maria - Louise von Franz ile iki konuşma , George Wagner tarafından yürütüldü, yönetmen Susanna Wagner (3 DVD, Los Angeles'ta C. G. Jung Enstitüsü , 1991 )

HC - Henry Corbin , ed. C. Jamber (L'Herne, cilt 39; Paris 1981)

HJ - Carl Gustav Jung , ed. M. Cazenave (L'Herne, cilt 46; Paris 1984)

IPDW — P. Kingsley, Bilgeliğin karanlık yerlerinde (Inverness, CA 1999)

IJJS — Uluslararası Jung çalışmaları dergisi

IJP — CG Jung, Jung psikolojisine giriş , ed. W. McGuire ve S.

Shamdasani (Princeton 2012)

JAP — Analitik psikoloji dergisi

JB - CG Jung, Briefe , ed. A. Jaffe ve G. Adler (3 cilt, Olten 1972—73)

JBA — Yahudi Ulusal Meclisi К.Г. Юнга, Бостонская меицинская библиотека

JB - Jung tarihi

JJ - Jung Dergisi

JJTP — Jung Teorisi ve Uygulaması Dergisi

JJW — CG Jung, Emma Jung ve Tony Wolff , ed. F.Jensen (San Francisco 1982)

JK - Jung - Kirsch Mektupları , ed. AC Lammers (2. baskı, Abingdon 2016)

JL - CG Jung, Mektuplar , ed. G. Adler ve A. Jaffe (2 cilt, Londra 1973—76)

JM - S. Shamdasani, Jung ve modern psikolojinin oluşumu (Cambridge 2003)

JN-CG Jung ve Erich Neumann: Die Briefe 1933-1959 , ed. M. Liebscher (Ostfildern 2015)

JP - Jaffe Records, Eylül ­1956 ile Ekim 1958 arasında Carl Jung ile yapılan bir röportaj sırasında Aniela Jaffe tarafından kelimesi kelimesine kaydedilen biyografik materyalin orijinal transkripti (C. G. Jung Papers, Manuscript Division, Library ­of Congress, Washington, DC).

JPPF — Psikanalitik ve Psikopatolojik Araştırma Yıllığı

JS — CG Jung konuşuyor , editör W. McGuire ve RFC Hull (Princeton 1977)

JSB — S. Shamdasani, Jung biyografi yazarları tarafından bile çıplak bırakıldı (Londra 2005)

JV — CG Jung, Visions , editör C. Douglas (2 cilt, Princeton 1997)

JW — Jung — Beyaz harfler , ed. AC Lammers ve A Cunningham (Hove 2007)

JWCI — Warburg ve Courtauld Enstitüleri Dergisi

ki - James Kirsch, "CG Jung'un bireyselleşmesi, özellikle İşe Cevap'ta gösterildiği gibi "; 1980'lerde verilen bir dersin yayınlanmamış dökümü , Thomas Kirsch'in izniyle alıntılanmıştır .

KY — CG Jung, Kundalini yoganın psikolojisi , ed. S. Shamdasani (Princeton 1996)

MC - CG Jung, Mysterium coniunctionis (Toplu eserler, cilt 14; 2. baskı, Londra 1970)

ÇİD — CG Jung, Anılar, rüyalar, yansımalar , ed. A. Jaffe (Londra 1963 /

New York 1973)

MDRC — Memories, Dreams, Reflections'ın orijinal İngilizce kopyası Boston Tıp Kütüphanesi'nde bulunmaktadır .

MH - Gönül meselesi : Mark Whitney, Michael Utney ve Susanna Wagner tarafından çekilen , üretilen ve ­yazılan belgesel ( Los Angeles'taki C. G. Jung Enstitüsü, 1983)

NL — GF Nameche ve RD Laing, Jung ve kişiler: deha ve delilik üzerine bir çalışma ( Glasgow Üniversitesi Özel Koleksiyonu , MS Laing A3); Bu yayınlanmamış dökümün kaynağı ve derlemesi için bkz. Nameche, On the Origins of this book (ibid., MS Laing A6)

Yeni Zelanda — CG Jung, Nietzsche'nin "Zerdüşt"ü , ed. JL Jarrett (2 cilt, Princeton 1988)

OMM — Shihab al — Din Yahya al — Suhreverdî, Metaphysical and Mystical Opera , ed. H. Corbin (i, İstanbul 1945; ii, Tahran 1952)

PA - CG Jung, Psikoloji ve simya (Toplu eserler, cilt 12; 2. baskı, Londra 1968)

Parmenides - H. Diels, Poetarum philosophorum fragmenta'daki parça numaralarına (fr.) Göre alıntılanmıştır . (Berlin 1901) 48-73) ve L. Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker ii (2. baskı, Berlin 2013) 6-95

PB - W. Pauli, Wissenschaftlicher Briefwechsel mit Boht, Einstein, Heisenberg ua , ed. K. Von Meyenne (Berlin 1979-2005)

PJB - Poimadres'ten Jacob Boehme'ye , ed. R. van den Brock ve C. Van

Heertum (Amsterdam 2000). 17-40=S. Kingsley, " Hermetika'ya Giriş ";

Hermetika'nın adının etimolojisi ve kökenleri »

PP — Psikolojik bakış açıları

PPT — CG Jung, Psikoterapi pratiği (Toplu çalışmalar, cilt 16; 2. baskı, Londra 1966)

halkla ilişkiler — CG Jung, Psikoloji ve din (Toplu eserler, cilt 11; 2. baskı,

Londra 1969)

PSIE — L. Gemelli Marciano, Parmenide: suoni, immagini, esperienza

(Sankt Augustin 2013)

PT - CG Jung, Psikolojik tipler (Toplu eserler, cilt 6; Londra 1971)

QPT — Psikolojik tipler sorunu: CG Jung ve Hans'ın yazışmaları

Schmid - Guisan , ed. J. Beebe ve E. Falzeder (Princeton 2013)

R.B. — CG Jung, Kırmızı Kitap , ed. S. Shamdasani (New York 2009); İngilizce çevirimin yayınlanmış olandan farklı olduğu ­durumlarda , Jung'un Almanca baskısından ( RBu ) orijinal metnine veya el yazmasının yaprak ve sayfa numarasına atıfta bulunuyorum .

RBu - CG Jung, Das Rote Buch , ed. S. Shamdasani (Düsseldorf 2009)

gerçeklik — P. Kingsley, Reality (Inverness, CA 2003)

SB - H. Corbin, Spiritüel beden ve göksel dünya (2. baskı, Princeton 1989)

SD - CG Jung, Ruhun yapısı ve dinamikleri (Toplu çalışmalar, cilt 8; 2. baskı, Londra 1972)

SFJI - San Francisco Jung Enstitüsü kütüphane günlüğü

SL - CG Jung, Sembolik yaşam (Toplu eserler, cilt 18; 2. baskı, Princeton 1980)

SM — CG Jung, İnsan, sanat ve edebiyattaki ruh (Toplu eserler, cilt 15; Londra 1966)

SNZ — Jung'un Nietzsche'nin «Zerdüşt» konulu semineri , ed. Ve JL Jarrett tarafından kısaltılmıştır (Princeton 1998)

SSO - H. Corbin, Sohravardi: Le livre de la sagesse orientale (Lagrasse 1986)

ST — CG Jung, Symbols of transformation (Toplu eserler, cilt 5; 2. baskı, Londra 1967)

GB — P. Kingsley, Sizi delip geçecek bir hikaye (Inverness, CA 2010)

TE — CG Jung, Analitik psikoloji üzerine iki deneme (Toplu eserler, cilt 7;

2. baskı, Londra 1966)

ZL - CG Jung, The Zofingia dersleri (Toplu eserler, ek cilt A; Londra 1983)

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar