Carl Jung ve İnsanlığın Sonu...1 Kısım

Bunlarada Bakarsınız

 

 

Peter Kingsley

HEARSE: Carl Jung
ve İnsanlığın Sonu
(1. Kısım)

Peter Kingsley

Cenaze Arabası: Carl Jung ve İnsanlığın Sonu. Bölüm 1 -

M: Castalia, 2019. - 226 s.

BÖLÜM 1

Mistik Aptal

~5~

BÖLÜM 2

Kaynağa Dönüş

~95~

Kısaltmalar

~213~

 BÖLÜM 3

Gün batımına giden yol

U3

~5~

4. BÖLÜM

cenaze arabası

~154~

Kısaltmalar

~246~

Et ensi come je sui oscurs et serai enviers chiaus ou je ne me vaurrai esclairier, ensi sera tous li livres celes

ve peu avenra que ja nus en face bonte

BÖLÜM 1

mistik aptal

Bir şeyin başlangıcı her zaman özel bir büyülü noktadır, yeni bir şeyin dünyasına giriştir .

Yani bu kitap çoktan başladı, bu da sihrin gerçekleştiği anlamına geliyor. Ve şimdi gereken tek şey, başlangıç ile son arasındaki uçurumu dolduracak kelimeleri bulmak .

Eranos ile başlamak en iyisi olabilir. 1930'ların başında tasarlanan Eranos toplantıları her yaz güneydeki ­Ascona'da yapılmaya başlandı . İsviçre ve kısa sürede yaygın olarak tanındı.

Orijinal vizyonları iddialı ama basitti - maneviyat, felsefe ve insanların kendileri ve çevrelerindeki dünya hakkında sordukları en derin sorular hakkında açık ve samimi tartışmayı ­desteklemek için bir buluşma yeri yaratmak .

Ve zamanla bu toplantılarda hem kendi varlığı hem de kendilerine çektiği insanlar açısından en etkili isim Carl Jung oldu. ¹

Batı Uygarlığının kökenleri üzerine çalışmam nedeniyle , Ağustos 2013'te Eranos toplantısında konuşma yapmak üzere davet ­edildim .

konuşmak bana hayatımdaki bir daireyi tamamlama , en yakın bağları olan iki kişiye minnettarlığımı ifade etme ve saygılarımı sunma fırsatı verdi . Bunlardan biri Henri Corbin ; diğeri ­Carl Jung .

hayatımın işinin ­Jung ve ayrıca Corbin'inkiyle nasıl kesiştiği hakkında ilk ve muhtemelen son kez herkesin önünde birkaç şey söyleme fırsatı verdi . Ve bu, kültürlerin doğası hakkında - özellikle de Batı medeniyetimizin kaderi veya kaderi hakkında - söylediği her şeyin ana hatlarını çizerek daha da geniş bir daireyi tamamlamamı sağladı .

Ve biraz kasıtlı olarak Carl Jung ve biraz daha kurnazca Henri ­Corbin , Eranos'ta çok önemli bir rol oynamıştır . Jung, Batı'nın tanıdığı en büyük ve en orijinal psikolojik araştırmacılardan biriydi . Korben, Sufi mistik geleneğinin yaşayan en büyük ­uzmanlarından biri ve neredeyse tek başına Batı'yı Pers ruhani bilgeliğinin incelikli gerçekleriyle tanıştıran araştırmacı olarak Eranos çevresine davet edildi .

yargılamak gerekirse , eğitim veya resmi ilgiler açısından bu ikisinden bu kadar farklı iki kişi bulmak pek mümkün değil . Ama dahili olarak ­, bu tamamen farklı bir konu. Ve yüzeyin altına bakmanın ne demek olduğunu hiç öğrenmemiş insanlar için bunu anlamak oldukça zor olabilir .

, Henri Corbin'in bir adam olduğunu en ­açık ve dolaysız ifadelerle doğrulayan Jung'un kendisinin sözlerine sahibiz. onu herkesten çok daha iyi anladı : Ona "sadece en nadide değil, aynı zamanda eşsiz anlaşılma deneyimini" veren Korben'di . ²

Böylesine önemli bir ifade, derinlemesine düşünmek ­için bir duraksamaya neden olmalıdır - çok uzun bir duraklama.

Öte yandan Korben'in Carl Jung'un etkisi ve ilhamıyla Eranos'ta neyin mümkün olduğunu açıklamak için yazdığı ­harika sözler var. Jung'un varlığının nasıl "her bireyin kendisini herhangi bir resmi dogmaya en ufak bir ilgi duymadan ve akıllarındaki tek amaç: ­kendisi olmak , doğru olmak " ile ifade ettiği mutlak bir ruhsal özgürlük atmosferi yarattığını anlattı . ³

Bu da çok dikkatli bir değerlendirmeyi hak ediyor . Doğru olmak , akıllı ya da eğlenceli değil , hatta ilham verici ama gerçek olmak , Korben'in gözünde kolay ya da sıradan bir şey değildi . Onun için bu, benim kendi gerçeğimi nasıl yaşadığına ve senin de kendi gerçeğine nasıl yaşadığına dair bugünlerde duyduğun anlamsız, yüzeysel konuşmalardan daha önemliydi , çünkü "gerçek" onun için keyfi bir gerçekler koleksiyonundan çok daha fazlasını ifade ediyordu .

Ona göre gerçek, gerçekten doğru ­olma eylemi kadar , tüm aldatıcı görünüş dünyamızı alt üst eden zamansız ve kutsal gerçeklerdir . Kendimizi hayal ettiğimiz bireyler olmadığımızı göstererek bizi rahat sandalyelerimizden atarlar : bizi gerçek kökenimize, manevi kaynağımıza yönlendirirler .

Tabii ki, bu tür sözler kulağa çok ilham verici gelebilir. Ama bu aynı zamanda illüzyonun bir parçasıdır - çünkü kendimizi ruhun gerçekliğinden korumak için maneviyatı bile bir illüzyona dönüştürmeyi başardık .

Modern demokratik çağımız , herkesin ihtiyaçlarını karşılayan , mutlak bir ­garantiyle sakin ­olacak kişisel bir maneviyat yarattı . hoş, huzurlu, kibar, olumlu, rahat, güven verici, tehdit edici olmayan . Ve en akıllıcası olan kutsal kaynağı kendi haline bırakmak yerine , onu her şeyden daha az etkili bir şekilde evcilleştirdik ; bayağılaştırılmış ve özenle giyinmiş; hiçbir şeye ­dönüşmeyi kabul etti politik olarak doğru

ve kutsalın , memnuniyetimize yönelik en derin meydan okumayı ve aynı ­zamanda en radikal tehdidi temsil ettiği şeklindeki eski anlayışın tam tersi olarak ortaya çıkıyor . Ruh bizi sadece daha derin düşündürmez . Bizi düşünmenin işe yaramaz hale geldiği ve en akıllı fikirlerimizin bile bir kenara atıldığı bir yere götürmek ­için var .

Gerçek ya da doğru olmakla aynı şey : hepsi daha fazla anlam ifade ediyor­ ya da daha az ne istediğimizi. Sonuç olarak, bizimki dışında hemen hemen her kültürde var olan Gerçeğin örtülü, kutsal gerçekliğine dair tüm duygularımızı kaybettik .

Sadece kişisel olarak bana en yakın olmakla kalmayan , aynı zamanda tüm Batı kültürünün kaynağı ve toprağı olan eski Yunan geleneğine göre , gerçeğin çoğu kişi için nasıl son derece acı verici, hatta imkansız olarak görüldüğünü hatırlamaya çalışmak faydalı olabilir. insanlar.

Hakikat veya aletheia'nın , insanları " en başından beri" oldukları şeyin acımasız ama görkemli gerçekliğiyle karşılaştıran kendi mitolojisi vardı: Sınırsız iç potansiyelleri nedeniyle hayal edilemeyecek kadar görkemli ­ve böylesine büyük bir sorumlulukla ­birlikte gelen muazzam sorumluluk nedeniyle akıl almaz derecede kasvetli . unutulmuş potansiyel

Bu nedenle (çünkü Gerçek genellikle bir tanrıça olarak görünür ) bu süreci ­durdurmak için her zaman insanüstü çabalara dahil olmuştur . unutmak Rolü, her şeyden önce, dün ya da hatta bir ay önce olanları değil , uzak geçmişte olanları , şimdiki anı yaratan ve aynı zamanda geleceği de yaratacak olanı hatırlama gibi son derece gerekli bir göreve başkanlık etmekti. ⁵

O yüzden geçmişten çok fazla bahsetmeyeceğim . Ve bir tür tatlı vaha olarak Yunan maneviyatına dair bir görüş sunmayı planlamıyorum : başka bir büyüleyici dikkat dağıtma, başka bir yanılsama .

Kırk yılı aşkın bir süredir uzak geçmişi araştırdım , yazdım, konuştum, öğrettim ; ve benim için geçmiş artık önemli olmadığı için. Antik dünya hakkında, Batı uygarlığının kökenleri hakkında ne kadar çok yazarsam , ( oldukça mantıklı olsa da paradoksal olarak ) şimdiye dönmeye o kadar çok zorlandım .

Başka bir deyişle, şimdiki zamana ­olduğu gibi geçmişe de odaklanacağım : geçmişin unutmaya zorlandığımız yönlerinin şu anda içinde yaşadığımız garip dünyayı nasıl şekillendirip yarattığına . ⁶

zor bir dönemde yaşıyoruz . Sorun şu ki, çoğu insan, ne kadar akıllı olursa olsun, en son haberlere ne kadar bağımlı olursa olsun, dünyada gerçekte neler olup bittiğini görmek için gözlerini açmaya en ufak bir istek duymuyor . Bir şeyi sezseler , öngörseler veya şüphelenseler bile , onu kapatmak ve “Hayır, hayır : Bilmek istemiyorum. Sadece eskisi gibi devam etmek istiyorum.”

Peki, eskisi gibi devam et, işe yaramayacak . Belki birkaç yıl daha aynı şekilde devam edebileceğimizi düşünüyoruz ; ama arkamızda bambaşka bir dünya kalıyor . Ve tüm bunların ne anlama geldiğini anlamak için belirli bir sorumluluğumuz var .

söyleyeceğim ve bunun için özür dilemenin bir anlamı yok , çünkü Batı medeniyetinin bizi nereye götürdüğüyle ilgili gerçek bu . Her şey onu önceden belirledi .

uygarlığımızın doğasında olan her şey , Batı kültürünün özünde zaten bulunan her şey , tüm iyi niyetimize rağmen, unutmayı kabul ettiğimiz şeyler yüzünden şimdi oynanıyor .

Geleceğimiz garanti altındadır ve kutsal kaynağımızı onurlandırmayı başaramadığımız temel gerçeği ­tarafından otomatik olarak belirlenir .

Eranos'ta konuşurken, iki ya da üç yıl sonra ilk kez yüksek sesle konuştum .

2011'in başında, bana aniden ve doğrudan yaptığım her şeyi durdurmamı söyleyen bir rüya gördüm: topluluk önünde konuşma, ders verme, toplantılar, röportajlar ­. Başka birçok rüya da bu yönü işaret ediyordu ama bu ölçülemeyecek kadar kesindi.

Bir süre sonra ne yapacağımdan emin olamadım, sadece eğilerek de olsa gerekli sert eylemi yapmaya ­güçlü bir şekilde eğildim . Elbette, rüyalara çok fazla ilgi göstermek için biraz deli olmak gerekiyor .

Aslında rüyaları gerçek anlamda iş edinmiş olan tanıştığım Jungcuların çoğu bile dengeli bir insanın asla rüya yoluyla verilen mesajlara veya talimatlara tabi olmaması gerektiği konusunda ısrar etti . Bunun yerine, onlarla tartışmak gerekir ; müzakere etmek ; bilinçli arzularınızı öne çıkarın ; kendi pozisyonlarına gereken ağırlığı verirler .

bu dünyadaki her şey öyle ya da böyle, deliliğin tercih edilen biçimini seçme meselesi haline gelir.

bu sorunun kontrolü bende değildi . iki arkadaş ­_ birbirinden binlerce mil uzakta yaşayan , benim için yapılmış gibi görünen çok canlı rüyalar gördükten sonra neredeyse aynı anda beni aradı ­. Aynı şekilde, her iki rüya da rüyamın açık ve net mesajını doğruladı. Geleneksel olarak, önemli konularda, bir belirti her zaman tüm ciddiyetle alınmalıdır , ancak üç belirti hemen harekete geçilmesini gerektirir. ⁷

Her şeyin çoktan kararlaştırıldığı benim için netleşti. Göndermek ve ­başlamak zorunda kaldım gerekli değişiklikleri yapın.

çok geç kalmıştım - eşimle birlikte yaşadığımız Kuzey Carolina'da büyük bir etkinlikte performans sergilemek zorunda kaldım . Organizatörler tahmin edebileceğiniz en zor insanlar olduğu için daveti neden kabul ettiğimi anlamadım . Ancak performans gününden hemen önce gizem çözüldü.

Son anda , seksen yaşlarında yaşlı bir Cherokee büyücü kadın , kendisine yapması gereken bir şey gösterildiği için tepelerden aşağı ­indi . Sabah biraz erkenden toplantıya geldiğimde beni bekliyordu ; yalnız kalmak için küçük bir odaya gittik . Konuşurken , yakın zamanda performans sergilemeyi bırakmayla ilgili bir rüyayı hatırladım ve ona bundan bahsettim.

En ufak bir tereddüt etmeden, burada olmasının tek sebebinin gece geç saatlerde evine giderken evine bir ayının gelmesi , onu uyandırması ve varlığına ve sesine ihtiyaç ­duyulacağını söylemesi olduğunu söyledi . bu özel etkinlikte. Uzun yıllardır toplum içinde konuşmadığını , çünkü berrak bir rüya tüm dış faaliyetlerin durdurulmasını ve tüm enerjinin içsel çalışmaya adanmasını emrettiğinden beri sessiz, yalnız bir hayat sürdüğünü açıkladı .

Ardından, biz seyirciler önünde birlikte sahneye çıkmak için ayağa kalktığımızda , bir ergen enerjisiyle sandalyesinden doğruldu ve “ Tabii ki bu hayallere boyun eğiyoruz ! Biz her zaman böyle hayallere uyarız !”

Bu bilge kadının ne kadar enerjik ve gösterişsiz , ne kadar basit ve kendiliğinden olduğunu , tüm dikkatli ­tasarımlarımızı ve bilinçli planlarımızı ihlal ettiğinde bile yaşam çağrısına tüm kalbiyle yanıt verdiğini görmek ne kadar rahatlatıcıydı tarif etmek imkansızdı . ⁸

kendim, topluluk ­önünde konuşmanın kesilmesi ve içselliğe dalma sessizlik, Kuzey Amerika'daki eserimin rehinciliğini çoktan tamamlamış ­olduğumun birdenbire farkına varmama neden oldu . Ayrıca bana bundan sonra ne yapacağımı da gösterdi: Avrupa'daki bu çalışmanın orijinal ­köklerine mümkün olduğunca geri giderek , yerine konan her şey için çok daha güçlü bir destek oluşturmaya odaklanmak .

Kuzey Amerika'da kalan birkaç ­büyük yerli tıp adamından biri olan çok yakın bir arkadaşın , her şeyi böylesine net bir şekilde gördüğü için tüm meseleyi bu kadar kısa ve öz bir şekilde ortaya koymasında biraz ironi var .

uygarlığın sonunda , o uygarlığın yaşamının her zaman kökenlerine döndüğünü kaydetti . Batı uygarlığı söz konusu olduğunda , bu kaynak öncelikle Akdeniz çevresindeki alandır . Ve benim ­özel çarem, gerektiği ­kadar bu kaynağa göz kulak olmaktı ; asla bizim olmayacak uzak bir gelecek için ona göz kulak ol .

Nerede olursam olayım , Kızılderililerin desteği her zaman benimle somuttur. Her zaman çok paradoksal, çok beklenmedik, çok şaşırtıcı olan bu toplantıların yakınlığından daha değerli bir şey yoktur .

Ve aslında , bunun hakkında konuşmaktan daha önemli bir şey yok , çünkü buna ­gelmeliyiz . Batılılar olarak çıplakız çünkü biz de her şeyimizi kaybettik . Müreffeh görünebiliriz , ancak biz de onların yüzlerce yıldır içinde bulundukları durumun tamamen aynısındayız .

Biz de kırıldık. Hepimiz - sadece bazıları değil - bağımlıyız. Biri bizi kovduğu için değil, kendimizi kovduğumuz için atalarımızın evleriyle tüm bağlantımızı kaybettik . Ve Batılıların kendilerine yapmadıklarını yerli halklara yapabilecekleri hiçbir ­zulüm yoktur . _ _ _ _ ⁹

Kızılderililerden daha iyi değiliz , hiç de iyi değiliz. Aslında çok daha kötüyüz çünkü artık neyi kaybettiğimizi hatırlamıyoruz .

Tanışma şansına sahip olduğum ­Hintli tıp adamları , yaşlılar ve şefler arasında, benim için her zaman en çarpıcı olan bir şey olmuştur . Bu, araştırmamın ne hakkında olduğunu, onlar ya da benim hakkımda tek bir olgusal ayrıntıyı bile bilmeden, hatta ben tek kelime etmeye bile fırsat bulamadan , anında -gerçekten anında demek istiyorum- sezgisel bir yetenektir . " Seni yaklaştığını görür görmez , Atalar için çalıştığını ­zaten biliyordum . "

Bunlar , yürüyerek veya gördükleri başka bir şeyle - beni ilk kez arkadan fark etseler bile - işimin özünü doğru bir şekilde anlayabilen insanlar . Kasıtlı olarak eski Yunanlılarla, felsefe tarihiyle veya ­Batı medeniyetinin kökenleriyle ilgilenmiyorlar . Belki de "Sokrates öncesi" gibi tuhaf sözler hiç duymadılar ve duymayacaklar . Ama sezgisel olarak, ne tür bir iş yaptığımı anında anladılar .

Ve bu kültürlerin her birinde , her kabilede neyin adı var ?

я делаю, как есть и имя для того,

Ben kimim. Bir sürü isim var

kendimi nerede bulduğuma bağlı olarak - Kuzey Amerika'nın batı kıyısına daha yakın veya New Mexico çölü veya doğu kıyısına daha yakın.

Kızılderililerle çıkmaya başlamadan önce neden bu kadar karmaşık bir insan olduğumu anlayamıyordum. Olaylara her zaman diğer insanlardan farklı yaklaştım . Sürekli alt üst olan şeyler yapıyordum . İnsanlar ileri gitmek istedi - ben geri gitmek istedim ; geri gelmek istediler - yürümeye devam ettim. Pek çok gelenekte - Cherokee, Lakota, Hopi - "tam tersi" anlamına gelen bir kelime dedikleri kişi bendim .

Yüz yüze görüşmelerimizde birbiri ardına, “ İşiniz inanılmaz derecede önemli. Sözde uygarlığınızda kimse yok .­ Dünya ne yaptığını anlamayacak. Kimse gerçek sebepleri bilmeyecek . Senin zor biri olduğunu düşünecekler . Sebepsiz yere işleri aşırı karmaşık hale getirdiğinizi düşünecekler . Ama biliyoruz; geleneksel ­bilgeliğimiz aracılığıyla anlıyoruz . İşiniz son derece önemlidir. Kim olduğunuz son derece önemlidir çünkü insanları uyandırıyorsunuz. Sen onlara yardım et, yüz çevirdikleri şeyle yüzleşmelerini sağla . Sadece kendin olarak, hatta hiçbir şey söylemeden , insanların her şeyi rahat olduklarından daha derin bir seviyede sorgulamasına neden oluyorsun . Sen, onların görmediklerini gördüğün için , unuttuklarını hatırladığın için toplumundan çıkmaya çağıran ve uluyan Çakalsın .

Hayattaki her şeyin kutsaldan geldiğini ve ona geri döndüğünü fark ederek insanları şaşırtmak sizin göreviniz . İnsanlara ­kaynağını her zaman hatırlatmak sizin çareniz . Ölüler için dans etmek ve geri dönerken insanları onsuz yapabileceklerini düşündükleri Atalarıyla yüzleşmek için döndürmek senin kaçınılmaz görevin .”

Hoşunuza gitmese bile -ki seveceğinizi garanti ederim- beni ve ­söylediklerimi reddetmemeye çalışın çünkü bu sevmemenizin bir nedeni ­olabilir .

veya ­üçe katılıyorum" diyebilirsiniz. Peter Kingsley diyenlerin onda biri . Geri kalanına gelince, hayır, o konuya girmek istemiyorum.”

durup her şeyi yeniden görmeye çalışman senin için faydalı olacaktır .

Elbette, Jungcu yaklaşımda bahsettiğim şeyin bir adı var . Hatta bunun için birkaç isim var .

Bunun nedeni , her zaman gergin olan ve her şeyi alt üst eden düzenbaz arketipidir . Ve kimsenin görmek istemediği şeyi ortaya çıkaran gölge ile ilgisi var . Ve bütünlük adına , bunun, başkalarının bilmediği büyük gerçekleri sunduğunu iddia ederek kendini tamamen aptal yerine koyan peygamber arketipiyle ilgili olduğunu da eklemeliyim .

Tüm söylenenlere sadık kalarak, yukarıdakilerin hepsini sorgulamak ve tamamen farklı bir bakış açısıyla sunmak niyetindeyim.

eğitimi almış biri neredeyse kesin olarak şöyle diyecektir: " Peter Kingsley düzenbaz arketipiyle özdeşleşmiştir ! Çok tehlikeli! Asla, kesinlikle asla , bir arketip ile özdeşleşmeyin .

Kendi kendime doğru cevap vereceğim: “Evet, oldukça doğru ve benzeri

а, в конечном счете, мой опыт —

tehlike çok gerçek. Ama deneyimim - bana rehberlik edebilen tek şey bu - bana bir sır olduğunu ve Jung dünyasında pratik yapan birçok insanın bilmediği bir sır olduğunu söylüyor .

İşin sırrı, ortalama, alçakgönüllü, sessiz bir insanın tanıdık imgesiyle başlamamızdır : belki bir İsviçreli, belki bir Avustralyalı, bir Fransız ­, Amerikalı , fark etmez. Ve şimdi elimizde bu sıradan insan var, bu ayakları yere basan ve makul insan, farkında olmadan etrafı görünmez ama tehlikeli arketiplerle çevrili . Arketipler etrafta dolanır ve bazen tehditkar bir şekilde gizlenirler - örneğin, bir düzenbaz, Artemis veya Afrodit gibi büyük bir tanrıça, bir peygamberin veya başka birinin arketipi .

Size söyleniyor ve uyarılıyorsunuz, okuyorsunuz ve bu sıradan insanın asla ilahi arketiplerden ­biriyle özdeşleştirilmemesi gerektiğini biliyorsunuz . Bu yolda psikolojik enflasyon tehlikesi yatar . Bu yolda delilik herkesi bekler .

Unutulan korkunç sır, insanlığın kendisinin bir arketip olduğudur.

İnsanların nasıl özenle araştırdıklarını, çalıştıklarını, hatta her şeye, her şeye takıntılı hale geldiklerini ve tam da bu şeyi özlediklerini görmek inanılmaz . Kendimiz dışında her şeyin arketipik gerçekliğini kabul etmekten mutluyuz .

Eski Yunanlıların bilgeliklerine göre biz insanlar için tek bir kelimeye sahip olduklarını unutmak için hiçbir mazeret yok - hem kadını hem de erkeği kapsayan antropos .

Antropos'un özgün , arketipsel gerçekliğinin tamlığı içinde doğrudan betimlenmesi için Gnostiklere başvurmak yeterlidir . ¹⁰

Görünmeyen, dile getirilmeyen bir tehlikedir. En aydınlanmış Jungçular bile diğer tehlikelerden kaçınmak için kendi yollarından gidebilirler ve bir kişiyle özdeşleşmenin tehlikelerini unutabilirler .

Hikaye, ünlü peri masallarında, efsanelerde ve mitlerde neredeyse her zaman olduğu gibi çıkıyor . İnsan her yönden gelen tehdit ve tehlikelere ­karşı cesurca ve azimle savaşır ama en yakın ve en büyük tehdidi asla fark edemez .

Jung'un kendisi, elbette, psikolojik risklerin her zaman var olan risklerini ­fark etmekte gecikmedi. enflasyon - yani ilahi arketiplerle eleştirel olmayan, düşüncesiz, oldukça bilinçsiz özdeşleşme - ve bu konuda uyarıda bulundu. Tehlikelerin ne kadar aldatıcı olduğunun ve ne kadar kolay kandırıldığımızın gayet iyi farkındaydı - örneğin, dindar, alçakgönüllü bir takipçi , ruhani bir akıl hocasından daha fazla enflasyona ve hatta daha fazla şişkinliğe maruz kalabilir . ^{on bir}

Ama şunu da eklemek gerekir ki , insan olarak kendimizle özdeşleştiğimizde , kollektif insan ırkıyla birliğimizi kabul ettiğimizde , o zaman en büyük enflasyonu yaşarız .

Güzel, alçakgönüllü, sıradan bir insanla özdeşleştiğimizde ne olur ? Cevap çok basit: ölürüz . Herkes gibi yaşadığımızda herkes gibi ölürüz ; altmış , yetmiş, seksen, doksan yaşına geldiğimizde yeteneklerimizi kaybetmeye başlarız ; bayağılıklara düşüyoruz ve hayatın ne olduğunu tamamen unutuyoruz . ¹²

Her şey hesaba katıldığında ve yerli yerine konduğunda, insan arketipiyle özdeşleşmenin ­bedeli budur .

Başka bir deyişle -sıklıkla atıfta bulunacağım büyük antik Yunan mistikleri ­ve filozoflarının gayet iyi bildikleri gibi- kesinlikle hiçbir şey yoktur.­ güvenli veya güvenli. Hiçbir yerde sağlam bir zemin yok ve en güvenli olduğunu düşündüğümüz yer en tehlikeli yer .

Ancak sorunun diğer tarafı şu ki - ve bu Jung , en riskli görünen şeyin bizim gerçek kurtuluşumuz olduğunu anlayan ilk ya da son değildi .

Burada gizli bir sorun var: kolayca tespit edilebilecek çok büyük bir sorun.

Özünde , Jung'un imgesinin, öğretilerinin ve keşiflerinin kademeli olarak evcilleştirilmesiyle bağlantılıdır . Ve burada bir şeyi açıklığa kavuşturmamız gerekiyor çünkü birçok insanın unutmaktan mutlu olduğu gerçekler ­var .

Carl Gustav Jung, pek çok kişiden gizlenmiş , son derece tuhaf, hatta çılgın bir hayat yaşadı . Kim olduğu ve aktif ­çalışması ve ilgi alanları nedeniyle , sürekli olarak arketipsel enerjilerle çevriliydi . Hatta onları kasten çağırdığı zamanlar bile oldu .

Ona göre, her yönden zıt bir şey tarafından kuşatıldığında bir tür rasyonaliteye tutunma ihtiyacı sadece teorik bir gereklilik ­değildi . Acil ve kritik bir ihtiyaçtı.

Ve tam bir delilik tehdidi onun için oldukça makul bir şekilde gerçekti ­.

Söylemeye gerek yok , onu korumak - daha doğrusu kendilerini korumak - için ­bir araya gelen ve bu bilge adamın deliliğin eşiğine bile gelmediğinde ısrar eden birçok Jung uzmanı var . Ancak nakaratlarının sahteliği, makul imkansızlıktan ­çok daha yüksek sesle konuşur . onların sözleri.

Aslında, sadece ne kadar az bildiklerini gösterirler. Otuz yılı aşkın bir süredir , onlardan ölçülemeyecek kadar daha bilgili , gerçek ve yaşayan bir delilik deneyimine sahip biri , Jung'un kademeli olarak "deliliğin eşiğine" inişini ­belgelemekle kalmadı . Jung'un öğrencilerinin , ailesinin, takipçilerinin , hayatının bu en yoğun ve yaratıcı yıllarında olan her şeyi ne kadar dikkatli saklamaya çalıştıklarını, gerçeklikten tamamen farklı , dindar bir kurgu yarattıklarını da ifade etti .

R.D. Lang gözlemlerini yazdı, çok şey oldu. Yeni tanıklıklar ve belgeler yayınlandı ( ünlüler dahil ­) Jung'un otuzlu yaşlarında , Freud'dan ayrıldıktan hemen sonra üzerinde çalışmaya başladığı Kırmızı Kitap ) ve o kadar açıklayıcılar ki, açıkçası , onun yoğunluğunu ­küçümsemek için biraz deli olmak gerekiyor. ve delilik ile yakın karşılaşmalar .

Jung'un , düşmemek için bazen tam anlamıyla önündeki masaya nasıl yapıştığına dair kendi ­açıklamasına sahibiz . Tabii ki, herkes bu tür ayrıntıları okuyabilir ve hemen unutabilir - entelektüeller , her şeyi istediklerinden daha az veya daha fazla anlam ifade etme konusunda inanılmaz bir yeteneğe sahiptir .

bir mobilya parçasına tutunarak gerçekliğe tutunmaya zorlanan biri , Jung'un içine çekildiği halleri takdir edebilir . ¹⁵

Hiç şüphesiz, Jung'u deliliğin damgasından ya da deliliğe yakınlıktan yalıtmak istemenin kişisel ve profesyonel nedenleri vardır . Ne de ­olsa , bu tür bir korumacılığın uzun ve aktif bir tarihi var .

Kırmızı Kitap ve diğer materyaller kullanıma sunulana kadar, insanlar büyük ölçüde Jung'un sahne arkasında konuşulan sözlerini sansürleme gibi karmaşık bir süreçle sınırlıydı . Şimdi onu korumak için aynı derecede karmaşık başka yöntemler bulmalıyız .

Ama gerçek şu ki, onu bu şekilde korumaya yönelik girişimler, figürüne hiçbir şey katmaz - sadece onu azaltır. ¹⁶

Delilik , kitap boyunca atıfta ­bulunacağım o çok eski Batılı filozoflar ve mistiklerle çok yakından ilişkili ilkel bir fenomendir . Aynı zamanda, Jung'un İngilizce tercümanının ender bir sezgiyle belirttiği gibi, geleneksel ­olanla daha az yakından bağlantılı değildir. yerli bir şifacı veya şaman figürü .

Önce ilk çarpışmanın, ardından deliliği kontrol etmenin yollarını aramanın gıpta edilmeyen pratiği , insanların dünyasını kutsal dünyayla yeniden birleştirmek için her zaman gereklidir .

insanüstü güç gerektiren ­, risk ve tehlikelerle dolu bir yoldur. kuvvet.

pahasına kontrol unsurunu vurgulamaya çalışan herkes aptaldır . ¹⁷

Jung'un yaşamının ve deneyiminin özünde, kişinin kutsalın gerçekliğiyle zihin yoluyla değil, deliliğin ürkütücü derinliklerinde ­yüz yüze geldiğine dair -görmesi kolay ama görmezden gelmeye cazip gelen- bir anlayış vardır .

Ve burada, delilikle çarpışma halinde , normal kollektif zekamız daha ­da korkunç bir delilik gibi görünüyor .

O zaman her türlü değişmeyen fikrimiz sonunda çöker; ve neredeyse hiç kimse duymak istemese de, bir kişinin özlediği her şeyi söyleyebilecek bir dil arayışı başlar . ¹⁸

Bununla ilgili kavrayışlar o kadar saftır ki , bazı ücretli eğitim sistemlerinde kopyalanamazlar ­. İnsan ne kadar istese de Jung'un deneyimini taklit edemez; sahte olamaz.

Ve bu, Jung'u en iyi şekilde ­bile eğitimli olanlardan her zaman ayıracaktır . Jungcular. Jung'un kendisi için, erkeğin dişi ruhunun arketipi veya anima gibi içsel gerçeklikler , ihtiyaç duyulduğunda başvurulacak ve sonra atılacak uygun kavramlar ­değildi . Bunlar , bazen neredeyse hayatına mal olan doğrudan , acil keşiflerdi .

bilinçdışıyla doğrudan karşılaşmaları, sürekli olarak şunu tekrarlaması için yeterince gerçekti ­: " Beni ele geçirmek üzere olan arketiple hiçbir koşulda ­özdeşleşmemeliyim ." Ancak, “Oh, endişelenecek bir şey yok , çünkü cebimde Jung'un tüm tehlikeli ilahi arketiplerden uzak durmak ve ­onlara yaklaşmamak için makul uyarıları var . Her şey sakin ve profesyonel olacak , çünkü topluca kendimizi savunmamız için bize temel talimatları önceden verdi . Heyecan verici ve keyifli anlar, bazı zaferler, belki birkaç ­buruşuk tüy olacak . Ama her şey yoluna girecek, çünkü Jung'un geniş , güvenilir omuzları üzerinde her zaman ilerliyoruz , ilerleme üstüne ilerliyoruz .

Televizyon seyreden ya da yemek yiyen biri gibi , arketip vasatlığımızda, arketipik kayıtsızlığımızda , arketip ortodoksluğumuzda rahatça oturuyoruz . Kutsalın korkutucu gerçekliğini sihirli bir şekilde tek bir yer veya odaya hapsedebileceğimizi düşünüyoruz .

bir deyişle, yüzlerce ağır nedenden dolayı kendimiz fark etmeden ilahi olandan ayrıldık .­

Konuşmak istediğim şey buydu - gurur, enflasyon, kendini kutsaldan ayırmanın deliliği hakkında.­

Daha önce rüyalar kadar güvenilmez bir şey ­yüzünden performanslarımı veya toplum içine çıkmamı bitirdiğimden bahsetmiştim .

Muhtemelen aynı şeyi yapmaya zorlanan herhangi biri , Henri Corbin'in kişisel deneyimlerinden " sessizliğin paha biçilmez ­erdemleri " dediği şeyi öğrenmiştir . Ve bu erdemler arasında, oldukça paradoksal bir şekilde, konuşmanın paha biçilmez erdemidir , çünkü yalnızca sessizlikle yakından tanışmak ­, temasa geçmemizi , kelimelerin özünü öğrenmemizi sağlar .

Gerçekten de, sürekli konuştuğumuzda ilk unuttuğumuz şey, konuşmanın yüzeysel zihinlerimizin yanlışlıkla kendilerine ­atfettikleri bir hak değil, bir ayrıcalık olduğudur . Konuşma , herhangi bir kutsal gelenekte en saf ilahi armağanlardan biri olarak kabul edilir .

Bu, onu son derece güçlü kılar. Ve burada her şey çok ciddileşiyor , çünkü kelimeler bize emanet edildi , bu yüzden ­onlara son derece dikkatli davranmalıyız .

bir ömür boyunca söyleyebileceğimiz sınırlı sayıda kelime vardır . Harcamak veya oynamak ­için yeterli sayıda yok , bu yüzden onları yeterince dikkatli seçmelisin . Serbest bırakılır bırakılmaz, şimdilik ve bir amaçla ayrıldılar . Arkalarındaki enerji asla başka bir amaç için veya başka bir zamanda mevcut olmayacaktır .

Ve eğer kutsaldan bahsetmek için sözcükleri kullanacaksak , onları bilinçli olarak kaynağa geri getirmek için özel bir çaba göstereceksek , o zaman sürekli bir ikilem vardır - ne söyleyeceğimiz ve nasıl söyleyeceğimiz .

Bu sürecin bir başka yönü de acı çekmeyi öğrenmektir ­. Bunu da anlamak son derece zor olabilir, çünkü bunun her birimizin bireysel olarak yaşadığı psikolojik veya fiziksel ıstırapla hiçbir ilgisi yoktur .

Bugünün dünyasında , acı son derece bireyselleştirilmiş ­bir mesele olarak görülüyor . Teorik olarak belirlenebilir nedenlerin sonsuz bir listesi ­yüzünden siz acı çekiyorsunuz, ben acı çekiyorum . Ve sonra medeniyet, tüm iyileştirmeleri , tüm dezenfekte edici ilaçları ile içeri girer .

Ancak çoğu insan, kendisi de çılgın ve tamamen dengesiz olan bir dünyada hangi arınmanın mümkün olduğunu sormaktan - ve sadece teorik deha veya meraktan ­değil , tüm varlıklarıyla sormaktan - çok korkuyor .

Gerçek şu ki, kişisel ıstırabımızın ötesinde başka bir ıstırap türü yatıyor - öyle korkutucu bir ıstırap ki, onunla karşılaşmayan ( ya da yeterince şanslı olan) herkes bundan kaçınmak ve ondan ­kurtulmaktan memnun olacaktır .

Bu ıstırabı açıklamak , insanı delirtmeye yetecek kadar keskin hatlarını net bir şekilde çizmek veya keskin bir şekilde yumuşatmak ­imkansızdır .

Ama ondan kurtulmak en büyük felaket olur .

Bu ıstırap , bir kültür olarak ne kadar delice ve sürdürülemez bir şekilde ­bencil hale geldiğimizi ve ne kadar dayanılmaz bir şekilde unutkan hale geldiğimizi ­deneyimlemekten ve kişisel ıstıraplarıyla her zaman bencilliği, aptallığı ve hafıza kaybını dengelemeye hazır insanlar olması gerektiğini fark etmekten gelir . içinde yaşadığımız dünyayı aştık .

Jung'un çalışmasının kritik bir yönü burada yatıyor ve bu çalışmanın geliştirildiği, uygulandığı ­ve aktarıldığı tüm yönler göz önüne alındığında buna inanmak zor . Ama bu kesinlikle doğru. Jung'un uzlaşmazlığı, insanların acı çekmesini hiç durdurmak istememesi , yalnızca insanlara bilinçli olarak - görmezden gelinmesi yeterince kolay - acı çekmeyi öğretmek istemesidir .

Neredeyse hiç kimse, Jung'un kutsal uğruna bilinçli olarak acı çekmeyi öğrenmek için ne kadar ileri gitmesi gerektiğini fark etmemişti : "Çünkü Tanrı'nın hayatta olmasını ve bir adamın ­ona dayattığı ıstıraptan kurtulmasını istiyordum. Aklını Allah'ın gizli niyetinden daha çok sever ." Elbette kimsenin bu tür konuşmaları ciddiye almasını beklemiyordu ve bu, onu neden hemen "mistik bir aptalın" sözleri olarak tanımladığını bir dereceye kadar açıklıyor . ²⁰

İşleri özellikle karmaşıklaştıran şey, Jung'un bahsettiği söz konusu bencillik ve bilinçsizliğin, tüm rasyonalitenin beyhudeliğinin , yalnızca en olası, aşikar, öngörülebilir yerleri takip etmemesi .

Çok açık ve basit olurdu .

Her yerdeler, ama her şeyden önce onları en az beklediğiniz yerde: en açık felsefi fikirlerde, en asil manevi düşüncelerde.

O kadar naif ve apaçık, o kadar makul ve makul olan standart kavramları ­bir araya getirme ve bunlar etrafında inşa etme eğilimindedirler ki kimse onları sorgulamaz . Çocukken edindiğimiz ve tutkuyla sahiplendiğimiz, hakkımızda sarsılmaz inançlarla ilişkilendirilirler ; geleceğimiz, bugünümüz, geçmişimiz hakkında en güçlü inançlar .

Bu aynı zamanda şifa teorisi için de geçerlidir . Bu , basit, tanıdık "terapi" kelimesi gibi şifa vermek için kullandığımız temel dil için bile geçerlidir .

Bu günlerde, sadece "terapi" kelimesinden bahsetmek, psikoterapi, fizik tedavi ve kendimizi iyileştirmemize yardımcı olabileceğimiz tüm farklı yollar hakkında fikir edinmek için yeterli . Ama her zaman böyle değildi.

terapi aslen eski Yunanca'da "bakım" anlamına geliyordu. Ve zaman içinde olabildiğince uzağa gidersek , çok özel ­bir noktaya geleceğiz . kararlı ifade terapi teon ilahi ­olana dikkat etmek , tanrıları önemsemek ve onlara hizmet etmek, her şeyin tanrılarla uyumlu olması için insanların yapması gerekeni yapmak anlamına geliyordu . ²¹

Buradan çok ilginç bir şey çıkıyor .

terapi theon , tanrıların bakımı üzerine düşündüğü bir pasaj vardır . Ve özünde şöyle diyor: “Tanrıları önemsiyor musunuz? insanlar neden ihtiyaç ­duyar tanrılara iyi bakın , eğer tanrılar bizden çok daha büyük ve daha iyiyse, kesinlikle yok­ ihtiyaç duyabilecekleri herhangi bir şey var mı ? Tanrılara biraz ilgi göstererek küçük bir jest yapmak, gerçekten canları isterse, nazik insanlar olurdu . Ancak yararlı bir şey yaptığınızı hissetmek aptalca olur. Bu tamamen saçma olurdu." ²²

Makul bir bakış açısından oldukça doğal görünen , burada ne kadar aydınlanmış rasyonalite olduğunu ­söylemeye gerek yok . Ve şimdiye kadar sadece Platon'a ulaştık . En büyük halefi Aristoteles, bu yolda bizi hala bekliyor .

Ancak bu, insan aklının her şeyi kendi muhakeme ölçütlerine tabi kılma yolculuğunda bir başka kilometre taşı , insanı kutsaldan ayırma yolunda bir başka adımdır .

belirttiğim gibi , kelimeler önemlidir. Tüm hazır bahanelere ve yüzeysel akıl yürütmelere rağmen, aklımızın bize anlatabileceğinin çok ötesinde bir anlam ve öneme sahiptirler ­. Her zaman sonuçları vardır .

Orijinal ya da orijinal ­olmayan bu Platonik düşünceler gibi bir şey bir kez kelimelere döküldüğünde, geri dönüş yoktur . Ve daha derin bir perspektiften bakıldığında ­, hiçbir şey daha yıkıcı olamaz , çünkü onun argümanı, kutsalla ilişkimizin tabutuna bir başka çivi, “İlahi bize iyi baksın ” diyen bilinçsiz yaklaşımı ifade etmede bir başka adım . İlahi olanın neye ihtiyacı olabileceğine gelince , ­bırakın kendi başının çaresine baksın .”

Bundan sonra , tanrılara değer verme fikrinin Batı dünyasından sanki sihir gibi kaybolmaya başladığını sadece izleyip izleyebilirsiniz . Tanrılara gerçekten bakma ihtiyacı fikri tamamen yabancı ve yabancı bir şey olarak reddedilene kadar - batıl inanç ve barbarlık alanına - eski kültürün sınırlarına kadar daha da ileri itilir . ²³

Ve bu etkiler Yunanistan ya da Roma'dan çok daha fazla yayıldı . Binlerce yıldır Hristiyanlar , Tanrı'yla ilgilenmek ­için kilisede toplanmadılar ; ama sadece Tanrı'nın onlarla ilgilenip ilgilenmediğini kontrol etmek için . Asıl amaç , Mesih'i önemsemek değil , sadece her hafta ­yeterince var olup olmadığını , günahlarımız için yeterince acı çekip çekmediğini , dikkatsizliğimiz ve kendi kendimize ­gömülmemizde bizimle ilgilenmeye devam edip etmediğini kontrol etmektir .

Tabii ki, Hıristiyan mistikler arasında her zaman istisnalar olmuştur . kırsal _ _­ Yunanistan'da yaşlı kadınların , sanki Mesih'in kendisine ve Tanrı'nın Annesine kişisel olarak bakıyormuş gibi küçük kiliselerdeki ikonlarla nasıl ilgilendiklerini gördüm . İlahi ­Olanı Önemsemenin Anlamı bazı küçük topluluklarda hâlâ canlı olmasına rağmen , henüz Batılı ilerlemenin amansız güçleri tarafından ezilmedi .

Ancak genel olarak, medeni Hıristiyanların öğrendiği tek şey , Tanrı'nın , en azından Tanrı olarak kabul edilen şeyin , insanları nasıl önemsediğini ­önemsemektir .

Ve bugün, ilahi olanın bizim reddimiz nedeniyle acı çekebileceği, acı çekebileceği bir an bile aklımıza gelmiyor ; kutsal olanın rastgele bir bilinçdışı spazmında utanarak hissedebileceğimizden çok daha fazla ilgiye ihtiyacı var.

Akılcılık, maneviyat, her şekil ve renkteki terapi bugünlerde çok basit . Bütün bunlar sadece bizimle ilgili; olduğumuz her yerdeyiz, biz varız.

Ve kutsal olanla bağlantı kurmak için ne kadar çok hile yaratırsak - ilahi olanla birlikte düşünme ve birlikte yaratma konusundaki pohpohlayıcı fikir , kendi içimizde tanrıları bulma arzusu , ilahi arketiplerin evcilleştirilmesinin incelenmesi , yani ­O bizi mutlu ve daha eksiksiz hale getirdiler - ilahi olanın ihtiyaç duyduğu yardımı bizden alması için gerçekte ­hangi yaklaşımın ve hangi çabaların gerekli olduğunu kimse ne kadar az anlarsa .

Tanrılar, eğer hala varsalar , bize terapi versinler , çünkü terapi bizim içindir. Tanrı korusun , tanrılar içindi.

Unuttuğumuz küçük bir formalite şudur: Ne zaman her şeyi kendimize alsak , elimizde kesinlikle hiçbir şey kalmaz . Önce biz tanrılarla ilgilenmeyi öğrenmeliyiz ki tanrılar da ­bizimle ilgilensin .

Platon'un akıl yürütmesinin başka sonuçları da vardı .

Aklımız hakkında ne düşünürsek düşünelim , tanrılar aptal değildir ; ve daha sonraki olaylara kimse dikkat etmese bile , dikkat ederler .

insanların bunu fark etmeye başlaması uzun zaman alıyor . Bu , İsa'nın zamanında yaşamış ünlü bir Platoncu ve aynı zamanda Delphic Apollon tapınağında bir rahip olan Plutarch tarafından bildirildi , " eskiden bu kadar çok sesle konuşan kahinlerin ­artık kurumuş nehirler gibi sona erdiğini " kaydetti .

ya ­sessizlikle ya da tamamen yıkımla kaplı olduğu" için "büyük bir kehanet kuraklığının dünyayı kapladığı " alanlardan bahsetti .

Birkaç yüzyıl sonra Porphyry, garip bir şekilde , başka bir tanınmış Platoncudur.­ temelde aynı mesajı tekrarlayan iki kehanetten alıntı yaptı . Bunlardan biri , dünyanın yüzeyinde var olmasına izin verdiği binlerce kehanet bölgesini nasıl derinliklerine geri yuttuğunu anlatıyor . Başka bir kehanet, Delphic kahininin artık " sesinin" yeniden canlandırılamayacağını söylüyor , zayıflayan ve giderek daha donuk hale gelene kadar, sonunda "peygamberlik dışı sessizliğin anahtarlarıyla" kapatılana kadar .

Ve Delphi'de verilen ünlü "son kehanet" var ki, Apollon için her şeyin bittiğini büyük bir vakarla ifade ediyor . " Artık Thebes'in kulübesi yok , kehanet defnesi yok , ilham kaynağı kurudu , konuşan ­sular kurudu." ²⁴

Açıkçası, tüm eski, ilkel kehanetlerin Hıristiyanlığın uzun zamandır beklenen gelişiyle susturulduğuna dair uygun anlatının yaratılmasına ­yardımcı olan militan Hıristiyanlardı . Ancak bu , en iyi ihtimalle büyük resmi tamamen gözden kaçıran dinsel bir oportünizmdir , ­çünkü değişimi bir başarı duygusuyla aktaran Platoncular sadece masum seyirciler değillerdi .

Kelime ve yazıların tüm bolluğuyla , sonsuz bir felsefe yapma ­ve teolojikleştirme akışıyla, tanrılar ­hakkında sürekli kuramsallaştırma ve ahlak dersi vermeyle , olup bitenlerle yakından ilgilendiler . Yaşayan gerçeklikler olarak tanrılar onlar için inanmak istedikleri kadar önemliyse , gerçekten asil bir şey yapabilirlerdi : tanrılarla birlikte olmak , onlara yardım etmek , onları desteklemek için sempati ­ve dayanışma içinde sessizliğe düşebilirlerdi .

Bunun yerine, durmadan ­düşünmeye, konuşmaya ve yazmaya devam ederek kağıdı tükettiler . Tanrıların bu insan gevezeliğiyle susturulabileceği hiç akıllarına gelmemişti , çünkü pek çok insan tanrılar hakkında, tanrıların kendileri hakkında bildiklerinden daha fazlasını bildiğini iddia ediyordu .

Bu çok yaygın bir hatadır ve yapılması en kolay olanıdır . Seslerimizin tanıdık sesine o kadar kapılmışız ki , niyetlerinin gizemini ­kendi bencil olmayan yollarıyla ifade etmek için kutsalın konuşmasına izin vermek yerine kutsal hakkında durmadan konuşmayı tercih ederiz .

Tunus'ta dolaştığımı hatırlıyorum . Bir araba durdu ve şoför beni bırakmayı teklif etmek için durdu ; ülkenin önde gelen psikoloğu olduğu ortaya çıktı . Beni ailesinin mülküne bıraktı . Güneş batmaya başladı ve yakında şehrin dışında çok ender bir Sufiler toplantısının başlayacağını söyledi .

Beni yanına almayı teklif etti ; harika dedim “Ayrılmadan önce ” dedi, “ Benzer bir toplantının videosu var , sana göstereyim.” Elimden geldiğince kibar ve kararlı bir şekilde , kulağa ­harika gelse de, hepsini gerçekte deneyimleyebilecekken neden bir videoda zaman harcayasınız ki açıkladım .

Israr etti ve film bittiğinde toplantı neredeyse bitmişti . Videonun kalitesi o kadar kötüydü ki bir şey anlamak zordu .

İnsan zihni böyle çalışır: Yaptığımız, düşündüğümüz, söylediğimiz şeyler onun için dışımızdaki herhangi bir gerçeklikten çok daha önemlidir. Gerçeğin kırılgan ikameleriyle o kadar ­meşgulüz ki, ne olduğunu fark etmeden önce fırsat anı geçip gitti . Bu gerçeklik çoktan gitti.

Platoncuların , tanrıların gidişinin bıraktığı boşluğu ­doldurmak için çok zekice stratejileri vardı . Bizimkine sahibiz - elbette onlarınkinden çok daha gelişmiş, çok daha sofistike .

Ve hiçbir strateji biz Batılılar için evrimsel olmaktan daha uygun değildir , egolarımızı ­şımartmaz . Tanrılar gitti çünkü artık onlara ­ihtiyacımız yok , diyor . Daha yükseğe ve daha uzağa taşındık . Kendi ayaklarımızın üzerinde durmanın, hayatımızın sorumluluğunu geri almanın zamanı geldi . Bir kehanete veya tanrıya güvenmek yerine mantıklı kararlar vermeye başlamamız gerekiyordu - yine de, unutmayın, istersek tanrıları sahneye geri getirmek her zaman bizim elimizde .

Aslında , bazı hikayelerin gösterdiği gibi, bu değişikliklerin zamanı geldi, çünkü herkesin daha bilinçli ­hale gelmesinin zamanı geldi . Ve tek gereken sezgilerin devreye girmesi ve bizi olayların nereye gittiğine dair harika hikayelerle teselli etmesi: önümüzde uzanan , gelişen bilinçteki fantastik insan maceraları .

Ancak, acı gerçek biraz farklıdır.

Jung bunu anladı ve sık sık geriye dönüp baktığımızda , son iki bin yılda insanlığın gelişimindeki değişiklikleri görebileceğimizi vurgulamaya çalıştı . Yapamazsak inanılmaz olurdu . Ancak insanlığın dindar umutları , yanılsamaları ve emelleriyle ­herhangi bir gerçek veya temel ilerleme kaydettiğini öne sürmek başka bir yanılsamadır, çünkü şimdi karşı karşıya olduğumuz sorunlar iki bin yıl önceki sorunlarla aynıdır .

Ve biz de onlarla yüzleşmek için bir o kadar hazırlıksızız . ²⁶

Kültürümüz, ne kadar aptal olduğumuzu ­ve saplantımızla ne kadar kör olduğumuzu göremediğimiz , sürekli evrimin -maddi ve ruhsal ilerlemenin- rahatsız edici mitine hâlâ takıntılı durumda . Elbette bazen Jung bu büyük mitolojiyi ­takip ediyormuş gibi görünebilir . Batılı "ilerleme kültümüzü" destekliyor gibi görünüyor , pekiştiriyor­ uygar zaferlerimizin "illüzyonu".

Hem "tarikat" hem de "yanılsama" kendi sözleridir. Ve çoğu zaman , tüm insanlara bir şeyler anlatmanın tek yolunun onların yanıltıcı dilini konuşmak ve aldatıcı sözlerini paylaşmak olduğunu fark eden , kendisinden binlerce yıl önce Sokrates öncesi filozoflar gibi davranır ­.

Basit gerçek şu ki, Jung için övülen medeniyetimiz ­ve bilincimiz en kırılgan , incelikli ve muğlak başarılardır. Bu nedenle, bir bilim adamı olarak, halkın hayal gücünde ve hatta ünlü Jungcuların zihinlerinde bir şekilde kök salmış olan - sadece medeniyetin değil, aynı zamanda bilincin de geliştiği - reddedilemez bir dogma ile karşı karşıya kaldığında , sürekli tereddüt etmeye zorlandı.

Ve -saygın bir bilim adamından otomatik olarak beklendiği gibi- aynı fikirde olmak yerine keskin bir ironi ya da ­en kara mizahı kullanarak her şeyi sorguladı . ²⁸

Çağının ilerisindeydi diyebiliriz . _ Derin bir anlamda, insan türünün binlerce yıldır fiziksel, zihinsel, genetik olarak ­yozlaştığına dair modern ileri bilim adamları arasında artan anlayışı yalnızca tahmin etmişti .

bu gerçeklerin tüm evrim paradigmaları ve hayalleri arasında yerini bulması zaman alır . ²⁹

Ve bu sadece bununla ilgili değil.

Ancak simyadan çok öncesine , hatta Jung'un ilgisini çeken Gnostiklerden öncesine gidildiğinde, Jung'un sorularının ve ­tereddütlerinin neden bu kadar haklı olduğu gerçekten anlaşılmaya başlanabilir .

İki buçuk bin yıl önce insanlık durumunu yakıcı ve ürkütücü sözlerle analiz eden ünlü "Sokratik öncesi" filozofların yazıları ­korunmuştur. Ama o zamanlar insanları tarif etme biçimleri - umutsuzca sağır ve gerçekliğe karşı kör, kibirli ve kafası karışmış, yüzeysel, hayatlarını derin uykuda yaşayan, gerçek bilinçten en ufak bir ipucu bile yoksun , aldatmak için yalvaran , kendi fantezilerine kapılan ­ama bunu hayal eden . özgürler - bunlar sadece o zamanki durumun bazı kayıtları değil .

Bu, şu anda insanlık durumunun kesinlikle doğru bir açıklamasıdır .

İnsan zihninin sonsuz karmaşıklığına dair mükemmel bir anlayışa sahip oldukları için, öğretilerinin bir yüzyıl sonra Platon veya Aristoteles gibi entelektüeller tarafından yanlış anlaşılacağını ve ­yanlış yorumlanacağını yalnızca kusursuz bir doğrulukla tahmin edemiyorlardı . Hatta öğretilerinin günümüzün en zeki bilim adamları tarafından nasıl çarpıtılacağını ve saptırılacağını bile tahmin ­ettiler .

için gerçek anlayış nadir bir başarıydı . Ve insanların sözde yaşamları boyunca tam bir bilinçsizlik ­içinde tökezlemeleri ve aynı zamanda bilinçli olduklarını hayal etmeleri şaşırtıcı değildir .­

insan durumuna ilişkin tanımları bizim için olağanüstü derecede doğru, çünkü ­o zamanki insan bilinçsizliği ile şimdiki arasında hiçbir fark yok . ^otuz

Son birkaç bin yılda çok şey oldu . Yunan filozofları geldi. Mesih geldi. Televizyon geldi.

Ve hiçbir şey değişmedi. Elimizde daha çok numara, elimizde daha çok alet var ­; ama bilinç ve vicdan, ikiyüzlülük ve zulüm, aşk ­ve ahlak açısından en iyi ihtimalle aynıyız .

Evrim hakkındaki gurur verici fikirlerimize gelince , onlar sadece gerçeklerden kaçmak için iyi bir bahane ­.

gırtlaklarına ve beyinlerine sıkışmış insanların öne sürdüğü gözde fantezilere , yani insanlığın ­gerçekten nereye gittiğine dair asil ve parlak fikirlerine inanmakta özgür olduğumuzu düşünmeye devam edebiliriz . Sorun şu ki, sezgi bazen doğrudur, bazen değildir.

geçmiş ve ­gelecek hakkındaki gerçeği gerçekten bilmenin tek yolu , bilinç kıvılcımını santim santim, içimizin sessiz derinliklerine sancılı bir şekilde sürmektir .

Karanlık geçmişte, konuşmaya başlarken veya başkalarıyla bir araya gelirken kutsal olanı çağırmak bir gelenekti .

benim yapmaya çalıştığım şeyin ­bu olduğunu hissedebilirsiniz . Ama aynı zamanda, kutsala başvurmanın , gerçekten kutsal olana başvurmak anlamına geldiğini , yüzlerce veya binlerce yıl önce başka bir kişi veya insanlar için kutsal olabilecek şeylere değil, açıklığa kavuşturmaya çalışıyorum .

Bizim için kutsal olanı çağırarak başlamalıyız .

ne olduğundan emin olamayacağımız konusunda ısrar ederek olayları karıştırmakta ve en kirli tartışmalara girmekte özgürüz . Ancak basit gerçek şu ki, bizim için neyin kutsal olduğunu hepimiz gayet iyi biliyoruz;

ve çok uzun zamandır tanıyoruz.

Çocukluğumuzdan beri , bir manzarada kutsal olanı hissedebiliyoruz - sabahları ani kuş sesleri , bir çiçeğin kokusu ve dokunuşu, güneş ışığının bir ağacı veya çimeni çok parlak ve şaşırtıcı derecede yeşil yapmasını izlemek .

Hepimiz en başından beri neyin kutsal olduğunu biliyoruz. Hiç kimse bunu çocuklara öğretmedi : Hepimiz gibi onlar da biliyor . Kutsalı o sokakta ­bir yerlerde bulabilirler . Onu çimenlerde, bir yosun yığınında bile bulacaklar .

Bu, doğrudan cevaplanması gereken ana soruya götürür . Bunun gündeme getirmek istediğim son şey olduğunu itiraf ediyorum ama ­böyle zamanlarda başka seçenek yok. Ve burada her şey çok karmaşık hale geliyor , çünkü Batı açısından ­evet, yarattığımız ve kendimize mal ettiğimiz o garip kültür açısından kendimize bakmak ve neyi kutsal saydığımızı anlamak yeterli değil .

Kendi içimizde aramalı ve bireysel olarak içimizde olanı ve kolektif olarak kutsalı yok etmek için inatla çabalayan Batı medeniyetinin bir parçası olanı bulmalıyız .

çok göz korkutucu hale geldi, ancak kendinize karşı dürüst ve başkalarına ­karşı dürüst olmak şiddetle gerekli .

Kutsalın önemini kabul etmek, sadece içimizde kutsal olmayanı bulmak değil , ­aynı zamanda içimizdeki kutsalın karşıtını da bulmak demektir . Uygarlığımızda sistematik olarak, yıldan yıla, dakika dakika , mil mil , inç santim kutsal olan her şeyi yok eden, onu içimize çeken ve dışarıda, çevremizdeki doğanın güzelliğinde yiyip bitiren nedir?

Ben gençken, bazen gecenin bir yarısı , Londra'dan Stonehenge'e yürüyüşe çıkardım . Ve her şey çok kolaydı. Eski taşların altına girip sessizce oturup düşünebilir ve ­gerektiği kadar orada kalabilirdim . Araba kullanmayı öğrendiğimde ve yıllar sonra geri döndüğümde, ekstra ­dikenli teller dışında , bir yere varmak için bir sürü kartpostal almanız gerekiyormuş gibi görünüyordu .

Ve yaptığımız şeyin bir sembolü .

Henüz yeryüzünden silinmemiş ve bir mucize tarafından korunan her şey artık bizden gizlendi ve ulaşamayacağımız bir yerde saklandı . İnsanlar artık kutsal olan , eskiden kutsal olan şeylere güvenmiyor .­

Bir süre karım ve ben Kuzey Amerika'da, Kanada kıyılarında, bir zamanlar kutsal bir ada olan bu adanın kalbinde yaşadık . Komşuların biraz para kazanmak için doğanın dengesini koruyan devasa köknar ağaçlarını kestiğini hala canlı bir şekilde hatırlıyorum . New Mexico'daki yerel yönetim, ­on binlerce yıl önce kayalara oyulmuş inanılmaz derecede güçlü petrogliflerin tam ortasında devasa bir yolun inşasını organize etti . Kuzey Carolina'nın görkemli ve dalgın doğası, insanlardan uzaklaşıyor ve sırlarını saklıyor gibiydi , beyaz adamın siyah kölelerine, özellikle de Kızılderililere ne yaptığını ­gözlemlemeye zorlandı.

Ve çocukken ailemle birlikte ziyaret ettiğim İsviçre - ­güzel cepheleri ve boyalı panjurları olan zarif evler , zahmetsizce manzaraya karışan saksılar . Ve şimdi ­gördüğünüz tek şey beton bloklar, çünkü modern insanların ilerici toplumumuzda nasıl inşa edeceklerini bildikleri tek şey bu - beton bloklar.

Bu hikayeleri herkes anlatabilir ; ve neden bahsettiğimi bilen var mı diye sormanıza gerek yok çünkü herkes biliyor.

Ama sorulması gereken soru şu : Ne oluyor? Her şeyi yutan ve ­herkesi silip süpüren bu büyük sözde ilerleme dalgası nedir ?

yaşıyor ve gözlemliyoruz . Yaşlandıkça , belki daha da üzücü bir şekilde , her şeyin nasıl değiştiğini ­fark etmek zorunda kalıyoruz . Ve başa çıkmaya çalışıyoruz - tüm bunları kabul edilebilir, tolere edilebilir olarak haklı çıkarmaya çalışıyoruz .

bu süreçleri telafi etmek için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz - bahçeye bir Buda heykeli koyuyoruz , çevre dostu bir araba kullanıyoruz, hatta protestoya katıldık . Ama her birimiz içten içe neye isyan ettiğimizin farkındayız ve bu dalganın bu kadar kolay geri çevrilemeyeceğini çok iyi biliyoruz ­.

Belki de zaman zaman geriye dönüp doğanın tahribatına ­baktığımızda ve kutsal, hazırlıksız yakalanırız ve kafamızın içinde sessizce "Her şey çok ­iyi yapılmadı mı ?" diye soran zayıf bir ses duyarız. Özellikle yorgun olduğumuzda , her şeyi rasyonelleştirmek ve etrafımızdaki acımasız gerçeklikle tartışmaya girmemek bize çok kolay geliyor ; bazı hesaplamalar yapın , ­yeni avantajlar, faydalar , kolaylıklar hesaplayın .

Ve kollektife katılmaktan gelen belli bir sessiz teselli var ­. açıklamalar , ancak hiçbiri gerçekten gerçek bir açıklamaya yaklaşamıyor bile . _ _ _ _­

Patlayıcı nüfus artışını suçlamaya çalışabiliriz . Bir dereceye kadar bu doğrudur, ancak sorunun yüzeyine zar zor dokunur . Teknolojiyi suçlayabilirsiniz . ­Ancak bu, sürecin nedeni değil, sonucudur . İsa'nın çarmıhta ölerek insan kalbini yeryüzündeki tek kutsanmış yer olarak bıraktığında dünyayı ve doğayı kutsallıktan mahrum bıraktığını iddia eden Hıristiyan doktrininin şeytani sapkınlıkları karşısında haklı olarak dehşete ­düşülebilir .

Ancak, bir cevap var. Bu basit açıklamayı uzak ­geçmişe , hatta Hıristiyanlığın gelişinden öncesine bakarak bulacağız .

Basitliği, sonsuz derecede karmaşık zihinlerimizin onu gözden kaçırmasının nedenidir .

Cevap, her medeniyetin kutsal bir amacı olduğudur.

Biz bizimkini unuttuk .

bu unutkanlık yüzünden etrafımızdaki ve içimizdeki her şey çok kötü gitti .

On yedi yaşımdayken , gizemli ama karşı konulamaz bir ­dürtüyle eski Yunanlılara dönmek zorunda kaldım ve bu benim için çok büyük ­bir olaydı. Batı felsefesinin nerede başladığını keşfetmek için sürpriz .

Ancak bu, kim olduklarına ve ne yaptıklarına dair modern tanımların tamamen bir uydurma olduğunu keşfettiğimde , en eski Yunan filozoflarının -sözde Pre-Sokratikler- hayatta kalan ­yazılarını incelemenin şokuyla karşılaştırılabilecek bir şey değildi. Bu modern tanımların ­yaratıcıları için kutsal hiçbir şey yoktur .

eski metinlerin yanlış tercümesi, onları modern fikirlerle aynı çizgiye getirmek için gerekliydi . Bazen bir yanlış çeviri yeterli olmuyordu ve bunları çarpıtmanın tek güvenilir yolu Yunanca metinleri değiştirmekti - onlar da bunu yaptılar.

Tanıştığım ilk filozoflardan biri Empedokles'ti . Bana , onun gibi insanları, olduklarını düşündüğümüz ilkel düşünürler diye bir kenara atmaktan daha gerçek dışı bir şey olmadığını gösterdi .

Bunlar , daha sonraki düşünürlerin garip bilgelik arayışlarında oynamaya başlayacakları gülünç derecede karmaşık akıl oyunlarının yaratıcıları olarak kendilerini göstermeye çalışan olgunlaşmamış entelektüeller değildi . Aksine ­, aynı zamanda pratik, konsantre ve rafine olan basit bir bilgeliğe sahip olan büyük mistikler oldukları ortaya çıktı . Bunlar , başkalarıyla birlikte , en derin koordinasyon içinde, bilinçli olarak birlikte çalışan ve bütün bir medeniyet yaratan olağanüstü güçlü kişiliklerdi .

kozmolojinin , hukuk ve tıbbın, şifa ve eğitimin temellerini atan, tüm bu disiplinlerin tohumlarını kültürümüzün bekçisi olduklarını iddia edenlerin hakkında hiçbir fikrinin olmadığı başka bir gerçeklikten çıkaran kişiler onlardı . .

medeniyet başlasın diye farklı bir şuura girdiler ve kutsal dünyadan armağanlarını bu dünyaya getirdiler.

Ve evet, diğer şeylerin yanı sıra , bu, Batı biliminin kendisinin bile kutsal olduğu ­anlamına gelir . kaynak.

mistik ­bir yorum önerdiğimi sanmayın . Aksine , eski tanıklıkların ve belgelerin hakkını kazara herhangi bir çarpıtma veya kasıtlı inkar olmaksızın yerine getirebilen tek açıklamadır .

Yüzyıllar boyunca mistikleri gerçeklikten kaçan aptal varlıklar olarak gören tüm bu pratik ­akılcılar tamamen yanılıyordu . Bilimlerinin ve rasyonalizmlerinin başlangıçta olması gereken mistik gerçeklikle tüm bağlarını kaybedenler kendileridir . _

Bu düşünce kafamda her şeyi alt üst ediyor . Tıpkı bir bitkiyi, bir çiçeği , herhangi bir doğal nesneyi gözlemleyebildiğimiz gibi, tarihin, kültürün, uygarlıkların ­sürecini ilk kez gözlemlemeye ve gerçekten anlamaya başlıyoruz .

Ne de olsa, her kültür tam olarak kelimenin anlamıdır : doğanın bir parçasıdır , sadece bahçıvanlar ve çiftçiler tarafından bilinen ilkelere göre bakılması ve yetiştirilmesi gereken organik bir şeydir .

Her şeyi rasyonel terimlerle değerlendirdiğine inanma eğiliminde olan bir zihin için hiçbir şey daha anlamsız değildir . Ve bu, sorunun önemli bir parçasıdır, çünkü alışılagelmiş yollarda o kadar çok şeyi olduğu gibi kabul ederiz ki, duygularımızdan bahsetmeye bile gerek yok, düşüncelerimizin temelinde neyin yattığını tamamen unuturuz.

en iyi örnek , Empedocles ­ile yakından ilişkili olan biridir . Adı Parmenides'ti. Batı'da aklın veya muhakemenin mucidi , mantığın kurucusu ve babası olarak bilinir.

Ancak bu üne rağmen, daha sonraki filozofların onun hakkında ­yazdığı yüzbinlerce sayfaya rağmen , Parmenides için mantığın gerçekte ne olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok .

Empedokles gibi , söylediği her şeyi şiire büründürdü - garip ayrıntılar ve tekrarlarla dolu büyülü ­bir metinle , kullanılan ­bir şiirle. dinleyiciyi veya okuyucuyu başka bir bilinç durumuna aktarmak için eski büyü teknikleri . Batı'da mantığın orijinal anlamı olduğu kadar felsefenin, bilimin ve genel olarak kültürün asıl amacı ­da tam olarak buydu : bizi kutsal olana geri döndürmek.

zamanının uygun dilini kullanarak , güneşin yolu boyunca ve ölüler dünyasına inen bir inisiye olarak deneyimini açıklamaya büyük önem verdi ; onu varoluşun kaynağında karanlığa davet eden yeraltı dünyasının kraliçesi tanrıça Persephone tarafından kendisine nasıl mantık armağanı verildiğinin bir açıklamasına .

Ve başlangıçta mantığın tüm amacı buydu: ilahi olandan alınanın mükemmel döngüyü tamamlamasına izin vermek , bizi mantığın kendisinin geldiği ilahi dünyaya ­geri götürmek .

Mantık böyle yaratıldı . Bu mantık, beynimizi silen, bitmek tükenmek bilmeyen düşünceler ­içinde kendimizi kaybetmemize neden olan kuru bir disiplin değildi . Vizyonlar ve rüyalar aracılığıyla verilen mantıktı , bizi derinliklere daldıran ­ve tüm düşüncelerden kurtaran , bizi her şeyin kalbindeki kutsal gerçekliğin farkına varmaya hazırlamak için bir armağandı - ebediyen var olan, kendinin tamamen farkında olmadan. en ufak bir karartma veya mesafe, her şeyin arkasında duran canlı bir güç .

Okulda çocuklara empoze edilen ya da bizden daha makul birinin bizi mantıksız davranmakla ya da konuşmakla suçlamasıyla uzaktan yakından alakası yok . Bu, Nietzsche veya Heidegger gibi, zamanlarının moda hatalarını sadece daha parlak giysilere bürünen yazarların mekanik ­betimlemelerine yakın değildir . ³³

Ve bunun nedeni çok basit.

İlerleyen, girift ve gelişen uygarlığımızda, diğer her şey gibi mantığın da bir zamanlar kutsal bir yere ve amaca sahip olduğu gerçeğinin tüm izlerini yok ettik . Ve bunun farkındalığı kaybolur kaybolmaz her şey toz oldu.

Akademisyenler, teologlar, ezoterikçiler tarafından yüzyıllardan beri tekrarlanan bilimsel gevezeliklere gelince , bazı temel kavramların ­varlığı hakkında .­ sınırlı insan mantığı ile ilahi arasındaki çelişkiler

за-

gizli vahiy, ne kadar çok şey yaptığımızın başka bir işaretidir.

Bu mantık , kökeninde ideal bir örnek olsaydı _

kanama.

Bunun ne anlama geldiğine daha yakından bakan herkes , bunun sadece bir tarih, felsefe veya edebiyat meselesinden çok daha fazlası olduğunu anlamaya başlayacaktır .

Aslında bu fikirlerle ilgili bile değil . Bu bizimle ilgili; yaşadığımız ya da sürmeye çalıştığımız hayatlar hakkında ; varoluşumuzun en derin amacı hakkında .

, gerçeğin kolay yoldan aranmaması , kör edici bir ışık parlamasıyla gökyüzüne uçulması değil , güneşin yolunu takip ederek gecenin derinliklerine inmesi, en karanlık dahil her şeyin olduğu sürekli bir hatırlatmadır . Kendimize ulaşan , kutsal olana bağlıdır.

Bunlar , Parmenides'in yirmi beş yüzyıl önce Batı kültürüne bir armağan olarak dünyaya bir tohum gibi tanıttığı ünlü mantık yasalarıydı . Dünyanın o bölgesindeki birçok yasa koyucu gibi o da bu yasaların hiçbirinin değiştirilemeyeceğini açıkça belirtti .

Hiçbir şeyin değiştirilmesi gerekmez. Hiçbir şey eklenmesi gerekmez. Hiçbir şeyin alınması gerekmez ; ve bunun nedeni de çok basit.

O zamanın diğer kanun koyucuları ve peygamberleri gibi

Doğrudan başka bir dünyadan bir mesaj olarak 35 at .

Bütün bunlar benim için 1970'lerde Cambridge ­Üniversitesi'nde araştırma yaparken netleşti . Benim için bir yalnızlık yoluydu , takip ­ettiğim gibi mantıkla uzaktan bile ilişkilendirilen her şeyden çok uzağa götüren Parmenides'in sözlerinin dizisi .

bir şekilde , kendimi rasyonel düşünce dünyasına değil , kehanet ve ilham, esrime ve diğer bilinç durumlarına dalmış buldum ; büyüler ­ve tekrar kullanımı; kuluçka uygulaması veya gizli yerlerde meditasyon yaparak yatarak vizyon ve rüyalar dünyasına bilinçli erişim .

Yıllar sonra bir gün , Londra Kütüphanesinde tek başıma , bir cumartesi öğleden sonra, yeni basılmış ­büyük bir kitaba rastladım. kitap. Açtığımda, Parmenides'in güney İtalya'daki memleketi Elea'da yıllardır devam eden benim bilmediğim bir arkeolojik çalışmanın sonuçlarını içerdiğini daha da büyük bir şaşkınlıkla fark ettim .

Parmenides'in kendisi de dahil olmak üzere bir dizi yazıt ve mermer bloklardan oyulmuş bir dizi heykel bulundu . Bu, onu ilham edilmiş peygamberlik geleneğiyle ilişkilendirdi ; ecstasy ve diğer bilinç durumları uygulamasıyla ; büyü kullanmak ve kasıtlı olarak kelime ve ses tekrarı yapmak ; kuluçka pratiği ile vizyonlar ve rüyalar dünyasına ­erişmek için . ³⁶

Parmenides'in şiirinin günümüze ulaşan metninden birer birer çıkardığım ­her ayrıntı, yüzyıllardır yerin bağırsaklarında saklı kalmış fiziksel taş parçalarında korkutucu ve şaşırtıcı bir doğrulukla onayını buldu . Ancak bu doğrulamanın önemini görmek için başka bir çift göze ­ihtiyaç vardı ve bu, profesyonel ­araştırmacıların kendilerini kolektif körlük arayışına adadıkları bir alanda sıklıkla bulunmaz .

Üniversitesi All Souls College'da bir araya gelen bir grup uluslararası akademisyene , ­bu arkeolojik keşifler ile Parmenides'in kendi şiiri arasındaki apaçık bağlantılar hakkında ders verdiğimi hatırlıyorum . Konuşmamdan sonra odanın en ünlü araştırmacıları ­etrafımda toplandılar ve hiddetle şöyle dediler: “ Ama biz filozofuz! Fikirlerle ilgileniyoruz ! _ Bazı taş parçalarını neden umursayalım ki ?

Ve bu, genel olarak doğrudur, mermer üzerindeki oymanın bizden bahsettiği veya daha doğrusu bizden bahsettiği durumlar dışında .

Parmenides zamanından Hristiyanlık dönemine kadar , yazıtlar ve heykeller, ­sanki üvey ­babadan üvey çocuğa geçmiş gibi , şifa veren peygamberlerin ardışıklığını sürdürür . Başka bir düzeyde , sadece kökenlerimizin yanı sıra kaderimizin de öyküsünü anlatırlar .

Bu, Batı mantığının ve Batı biliminin orijinal kırılganlığıdır - hayatın kendisi gibi esnek , kehanet niteliğinde , bir çiçek gibi rafine ve narin.

Bu mantığı, bu bilimi uygulamak , güneşin ­ve nefesin dönüşüyle çalışmayı öğrenmektir ; hissetmek, ne zaman düşünmek ve ne zaman basitçe takip etmek demektir ; ne zaman konuşmalı ve ne zaman susmalı. Ne zaman uyuyakalacağını veya hiçbir şey yapmayacağını bilmek anlamına gelir .

Bu, ne olduğu sorusunu gündeme getiriyor . Yanıt , Parmenides ve takipçilerinin , antik Atina'nın şüpheli ihtişamı, entelektüel özlemleri ve savaşçı hırslarına karşı kendilerini savunmak için ölümüne mücadele ettikleri tek yerde ­bulunmalıdır . ³⁷

Parmenides'ten yüz yıldan biraz fazla bir süre sonra yaşadı. Parmenides gibi , mantığa profesyonel ­denebilecek bir ilgisi vardı . Ayrıca kehanet rüyaları konusuna özel bir ilgi duyuyordu , tanrıların insanlara kendi kendilerinin ifşa edemeyecekleri bazı bilgiler veya talimatlar vermek için gönderdiği varsayılan rüyalar .

Ve bu ilginin, Parmenides'in kendisinin , görümler veya rüyalar aracılığıyla verilen ilahi talimatın yorumlanmasının yanı sıra , yakarışa aşina bir peygamberlik geleneğine ait olduğu düşünülürse, son derece ilginç olduğu söylenebilir .

yüzyılda çok şey değişebilir ve bunun nedenini ­anlamaya yardımcı olur. Atina'daki Aristoteles , yeni keşfettiği mantıksal güçlerini, kehanetsel rüyaları fanteziler olarak bir kenara bırakmak ve bunu yapan ­insanları suçlamak için kullanmaya karar verdi. eğitimsiz aptallar gibi kehanet rüyaları gördüklerini iddia ettiler ve hepsinden önemlisi, rüyaların tanrılar tarafından gönderilebileceği fikrini bile saçma bularak bir kenara attılar.

Elbette kulağa çok modern ve çok tanıdık geliyor. O kadar tanıdık ki, akademisyenlerin Aristoteles'e girift akıl yürütmesi ve bu özel konuyu mükemmel bir şekilde anlaması nedeniyle yaptıkları övgülerin sonu yok . Ne de olsa, onun muhakemesi onların muhakemesidir ve onların muhakemesi aslında hala onun muhakemesidir .

Ancak bazen biraz mantıktan bahsetmeye gerek yok , biraz dengeyi korumak yardımcı olabilir . Aristoteles'in rüyaların arkasında gerçek hiçbir şeyin olamayacağını gösteren parlak, sofistike muhakemesinin açıklayıcı bir örneğini vereceğim .

Kanıtını kendi unutulmaz terimleriyle aktarıyorum - kesinlikle­ tanrıların gönderilen rüyalarla hiçbir ilgisi olmadığı açıktır , çünkü öyleyse, " yalnızca gündüzleri ve yalnızca bilge kişilerle iletişim kurarlardı ." ³⁸

Bilgelerle uğraşmakla ilgili kısma gelince , Aristoteles'in biraz narsist zihninde bilgeliğin kendisi ve öğretmeni Platon gibi ileri düzey filozofların ­münhasır özelliği olduğunu belirtmek dışında , üzerinde zaman harcamaya bile değmez . Yani, eğer tanrılar doğrudan ona gitmeyi reddederse , asla başka kimseye gitmeyeceklerinden emin olabilirsiniz .

Aristoteles'in tanrıların sadece gündüz iletişim kurması için bir tür katı kural koyabileceğini düşündüğü kısma gelince , neler olup bittiğini merak edebilirsiniz .

Bu bilmeceyi çözmek zor değil; Aristoteles'in karışık ipini ­takip etmek mantıken ünlü hocasının yazılarıyla yüzeysel bir tanışıklık yeterlidir.

Platon, özellikle yaşamının sonlarında , bilge bir insanın gece ve gece ile nasıl ilişki kurması gerektiği konusunda oldukça netti . Buna göre

geceyi ya da gecenin karanlığını anlatmak için bir saniye bile harcamak yanlış olur . Onun için kesinlikle hiçbir değeri yoktu , çünkü onlar sadece bir günün yokluğuydu .

Uygulamada bu , zihinsel bir yaşam sürmeye yönelik herhangi bir bilinçli sorumlu insan arzusunun, her geceyi zihinsel aktivite ile doldurmakla zorunlu olarak bağlantılı olması gerektiği anlamına gelir ; içine mümkün olduğu kadar çok günlük iş sığdırmalısın, çünkü " rüyada kimse bir değer taşımaz ."

Bu nedenle Parmenides'in dikkati, en karanlık , en kadınsı, ­bilinçdışına dalmayı sağlayan bilgeliğin ­sırlarının biricik anahtarı üzerindedir . gecenin derinlikleri, sadece görmezden gelinmez. Yöntemli , sistematik olarak dışlanır .

ideal durumunda tasarladığı en yüksek gözetmenler veya yasa koyucular grubunun neden her gece "gün batımından şafağa" toplanması gerektiğini açıklamaya zorlandığında tekrarlanır .

Ayak izlerini takip ettiği antik mistiklerin ve filozofların gözünde başka hiçbir zaman bundan daha mantıklı olamazdı, çünkü bu en kutsal an.

taşıyıcılarının adalet ve doğruluk armağanlarını ışıktan gecenin en karanlık derinliklerine aktarabildikleri ­zamansız , büyülü bir andı .

Ancak Platon, ışığın geceye bağlılığını veya karanlığa olan yükümlülüğünü kabul edemeyecek kadar parlak bir düşünürdü . Ve böylece kendi ­işine başladı muhakeme, oldukça sıra dışı bir zamanda karar vermek için aklıma gelen en akıllı bahane . "Bu," diye açıklıyor , "herkese diğer tüm faaliyetlerden ve yükümlülüklerden en büyük boş zamanı ve özgürlüğü verecek zaman ."

Platon bir kez daha kendine özgü sapkın simyasıyla uğraşıyor . Seçimin şafaktaki bu geçişin kutsallığıyla hiçbir ilgisi yoktur , böylesine sonsuz ­bir anlamlı ve rafine, karanlıktan gün ışığına. Ve bunun, kadim geleneğin , yasamanın yanı sıra peygamberlik bilgeliğinin kaynağını karanlığın belirsiz, dişil , gizli alemleriyle ilişkilendirmesi gerçeğiyle kesinlikle hiçbir ilgisi yoktu .

Zamanlama çakışmalarını önlemek için dağınık bir takvimi toparlamak gibiydi . ⁴⁰

Bu tür konulara değinmek zaten en zor şeylerden biri , çünkü aklı başında hiç kimse bunlardan bahsetmedi . Zekanın karnını kaşımak gibi bir şey ; yüzyıllar ve bin yıllar boyunca inşa edilmiş olan akılcılık mitinin sistematik olarak çözülmesi .

Platon'a gelince, elbette, en büyük ­entelektüellerden biri haline getirildi. ve Batı'nın ruhani kahramanları. Kendilerini onun yazılarına kaptıran insanların çoğu zaman ­güzelliklerinden etkilenmeleri anlaşılır bir durumdur . Anlaması biraz daha zor olan şey, onların gerçek güzelliğinin öncelikle bitki ve çiçekleri ezerek dolaşmasına izin verilen manzaranın ­güzelliği olmasıdır .

Görünüm çok aldatıcı olabilir . Kişi kendisinden öncekileri ne kadar çok tanırsa , onun görkemli olduğunu ­kabul etmek için o kadar çok neden vardır . Mitler hiçbir şekilde ona ait değildir - İtalya ve Sicilya ziyaretleri sırasında onu ağırlayacak kadar cömert olan Pythagoras'ın takipçilerinden , herhangi bir resmi tanıma olmadan onları alması dışında.

Bununla birlikte, bunun Pisagorcular için pek bir şey ifade etmediğine dikkat edilmelidir . Ruh ve onun kaderi hakkında akla gelen mitler , öğretilerinin en erişilebilir, en az değerli veya ezoterik yönleriydi. ⁴¹

bu mitleri seçme sürecinde bile Platon, en önemli ayrıntıları yanlış anlama, rasyonalize etme ve bayağılaştırma, her şeyi dikkatlice birbirine karıştırma konusunda kapsamlı bir iş çıkardı .

Kurnaz yazılarında, değişmemesi gerekenleri sürekli değiştirmiş , kendi haline bırakılması gerekenleri dahiyane bir şekilde ­değiştirmiştir . Bir zamanlar kutsal olan diğer dünyaya ait olan gizemlerin ve inisiyasyonun dilini felsefesine aktardı . ⁴²

Bugün açıklanan her şey her şeyin sırasına göre ve oldukça övgüye değer. Sonuçta bu bir ilerleme. Bu bir yeniliktir. Huzursuz, bencil, iyi eğitimli hırsız kültürümüzde işler böyle yürür .

Bu konulara değinirken , Platon ve Aristoteles'in yaratılmasına yardım ettikleri dünyanın bir parçası olarak konuşmuyorum .

ettikleri dünya adına konuşuyorum .

10

Farkında olmadan adım adım cehenneme kaydık . Ve şimdi bunun neden olduğunu anlamalıyız .

Platon modern anlamda tanınan bir filozofsa , aynı zamanda mutlak kurguların çok daha fazla tanınan bir yaratıcısıydı. Bu da önemli ama bu kurgularda yuvalarımızı kurmuş , meskenlerimizi kurmuş olduğumuz için bu önemi idrak etmemiz kolay olmuyor .

Artık gerçekler ve gerçeklerle çevrili olmaya ve hatta onlara teslim olmaya alıştık . Ancak o günlerde gerçeklik , mitten ­henüz tamamen ayrılmamıştı . Ve bu, tarih yapma sürecinin onu yeniden yazmak için can sıkıcı girişimler değil , onu yazmak gibi hâlâ nispeten basit bir mesele olduğu anlamına gelir .

, bu fırsatların nasıl kullanıldığına ve ne kadar suistimal edildiğine bağlı olarak elbette çok yaratıcı bir dönemdi . ⁴³

Platon'un çok ün ­kazandığı hayali diyaloglardan birinde , kasıtlı bir muğlaklıkla , _ Elea'dan bir yabancı olarak tanımlandı .

güney İtalya'daki Parmenides'in eviydi , aynı şehir, kurucu bir baba olarak ondan gelen peygamberlik geleneğinin, beş yüz yıldan fazla bir süredir, üvey babadan evlatlık oğula nesilden nesile sessizce aktarıldığı aynı şehir .

Ve tüm bunları göz önünde bulundurarak, Platon'un bir hayal gücü uçuşuyla , Elea'dan gelen hayali konuğunun ağzına "Peder Parmenides"i öldürme zamanının geldiği fikrini vermeye karar verdiğinde ne yapmak istediğini takdir edebilirsiniz.

gerekli kabalıkla ifade edelim : Platon, diğer hayali diyaloglarda Elea'ya yaptığının aynısını Elea geleneğine de yapmıştır .

Dolambaçlı bir şekilde, kurnazca, manipülatif bir şekilde , kendisine ait olmayan bir role bürünür ; davet edilmeden , ait olmadığı bir inisiyasyon ­hattına sıkışır ; sistematik olarak sabotajına girişti ve onu içeriden yok etti.

Tabii hayali karakterini ­canlandırarak güzel bir şov sergiliyor . her şey hakkında çok gergin , cinayeti desteklemekte tereddütlü , isteksiz. Ve bunu yapmasının nedeni, sadece zorunda olduğu için ­. Atina'da , sadece baba katli fikrinden bahsetmek bile en korkunç suçlardan biri olarak kabul edildi - kişinin kendi atalarına yönelik zulmün ana tezahürü . ­⁴⁴

Ancak edebiyatın, kurgunun, tereddüdün tüm perdelerinin ardında Peder Parmenides'i öldürme eylemi işlendi. Tek amaçları ve tesellileri bu cinayetin yarattığı dünyada olan kâşifler tarafından defalarca tekrarlanacak şekilde cinayet gerçek olmuştur .

Ve bizim kültürümüzde Platon'un ne öldürdüğünü anlamaktan daha önemli pek çok şey yoktur ; onu nasıl öldürdü; neden öldürdü ?

Elea'daki soyunun kurucusu ve babası olarak Parmenides , akla gelebilecek en korkunç yolculuğa , doğrudan yeraltı dünyasına sürüklenmesine izin verdi .­ dünyanın, her şeyin derinliklerine , ölümün kraliçesiyle tanışmak için .

Herhangi bir normal veya makul bakış açısından, bu bir insanın yapabileceği en çılgınca şeydi . Ve gidilecek en korkunç yer orasıydı . Bu nedenle, bugüne kadar , yeraltı dünyasının tüm konusunu içgüdüsel olarak bir perdenin ­altına saklamaya çalışan , amacını gizlemek için ellerinden gelenin en iyisini yapan ve ­Parmenides'in tam olarak nereye gittiğinin hiç önemi yokmuş gibi davranan bilginler vardır. efsanevi yolculuk

Ancak neredeyse hiçbir şey bundan daha fazlasını ifade etmez . İnanılmaz derecede şanslıysanız , güvenle inebilir , hatta canlı ve zarar görmeden geri dönebilirsiniz.

Diğer herkes için yeraltı ölümcüldü . ⁴⁵

Buradan ve başka hiçbir yerde, mantık ilk olarak ortaya çıktı. Başlangıçta Batı'da tanıtılan en saf haliyle mantık , hiçbir şeyin ­nasıl değişemeyeceğinin veya ölmeyeceğinin bir kanıtıydı . Hayal edilebilecek, düşünülebilecek , hissedilebilecek veya algılanabilecek her düşünce, his veya algı , ­diğer tüm algı, duygu ve düşüncelerle birlikte - herhangi bir sınırlı veya ­soyut anlamda değil , en eksiksiz ve somut şekilde - hala topyekun bir gerçeklik olarak mevcuttur . olası.

sandığın her şey , düşüncenin kendisi bile, atmaya çalıştığın her şey, ­tüm uyanıklık deneyimi , en saplantılı ya da sevilen rüyalarla birlikte , hiçbir şeyin asla ölmediği bu yerde hâlâ yaşıyor .

Başka bir deyişle, Batı mantığı aslen bir dildi, yeraltı dünyasının bir deneyimiydi .

Ama bu, onu anlamanın tek yolunun oraya inebilmek, ölülerin dünyasına gidebilmek, Parmenides'in şiirsel bir şekilde tüm saplantılı ayrımlarıyla insanların ezilmiş yolu olarak tanımladığı şeyden uzağa, oraya sürüklenmesine izin vermek olduğu anlamına gelir . var olanla olmayan ­arasında , diri ya da ölü. Ve eğer izin verirseniz , onun mantığının hala yapabileceği şey budur .

tüm varoluşun ­başlangıcından , hatta yaşam ve ölümün ötesinden bir hediyesiydi : Batı dünyamızın şafağında kehanet mesajının bir parçası olarak ­Parmenides'e verilen bir hediye .

Ancak Platon çok farklıydı . Ölümle yüzleşmeye ilişkin Pisagor disiplinini siz ölmeden önce duymuştu elbette ; hatta bu konuda bazı ilham verici sözler yazdı . Ayrıca renkli yeraltı mitlerini yayınlamakta oldukça ustaydı ­.

Ama oraya gitmek tamamen başka bir meseleydi.

Ayrıca Parmenides figüründe insanlık dışı devasa bir ­sorunla karşı karşıya kaldı .

Her entelektüel gibi o da umutsuzca düşünmeye, sezmeye ­ve muhakeme etmeye ihtiyaç duyuyordu. Sorun şu ki, Parmenides'in mantığı , çılgınlığı , yıkılmaz bütünlüğü, olağanüstü sakinliğiyle, bu öfkeli insan faaliyetini en başından beri dışlıyor .

Başka bir deyişle, onun mantığı , mantık olarak düşündüğümüz her şeyin sonuydu - hatta bildiğimiz mantık var olmadan önce bile .

Yani Platon istediğini yapacaksa başka seçeneği yoktu . Parmenides ondan kurtulana kadar Parmenides'ten kurtulmaya zorlandı . _

Elealı bir gezginin kurgusal sesini kullanarak , tam da tanrıçanın mesajını bastırmak için gereken türden zihinsel hileleri anlatıyor : "evet"in aynı zamanda "hayır", "hayır"ın bir anlamda "evet" olduğu konusunda ısrar etmekten oluşan hileler. " . Ve mesajını o kadar etkili bir şekilde öldürmeye başladı ki, ne kadar dolgunluğun kaybolduğuna dair hiçbir anımız bile yok .

Parmenides'in aşırı istikrarı sayesinde insan düşüncesinin erişemeyeceği ilahi mantığının öldürülmesine ve ( tüm eski uyarılara meydan okuyarak ­) kutsal mantık yasalarının insan yasalarıyla değiştirilmesine yol açan şey budur. nedeni, kaygısının sonsuz yüzeyselliği ve sürekli sorgulaması, ­sürekli zavallı bir avukat gibi her şeyi değerlendirme ve tartışma ihtiyacı .

ironi , Platon'un kendi düşünme gücüne o kadar aşık olmasıydı ki, aslında gerekli bir şeyi , yeni bir şeyi icat ettiğine inanmıştı .

Bununla birlikte, gerçekte yaptığı tek şey, Parmenides'in en başından beri açıkça uyardığı aynı eski hatayı yapmaktı - sürekli kendini tanımlama , bir şey bir anlamda doğru ve gerçekmiş gibi yaşama , diğer anlamda demek istediğim, ölümcül hata. hayır, tıpkı diğer insanlar gibi . ⁴⁶

Doğrudan öbür dünyadan getirilen yasaları iyileştirebileceğinizi düşündüğünüzde böyle olur .

daha da büyük bir ironi var . Büyülü şiirinin ­en başında Parmenides , gerçeğe bu şekilde eziyet etmeye devam eden , onu zihinleriyle küçük parçalara ayıran insanların düşündükleri gibi yaşamadıklarını daha önce anlatmıştı .

Hiçbir şekilde canlı değiller . Onlar sadece gezgin ruhlardır, bir ileri bir geri, sonra bir ileri bir geri - " Kalbindeki çaresizliğin ­aylak aylak dolaşan zihne hükmettiği iki başlı insanlar . Onlar sağır ve kör" - yeraltı dünyasının 47 yalnız ama tekin olmayan kavşağında .

Küçük, düzenli hayatından cehennemi çıkarabileceğini düşündüğünde böyle olur .

Cehenneme inme ihtiyacından kolayca ve basit bir şekilde kurtulduğunuza karar verdiğiniz anda , cehennemin derinliklerinden konuşan sesi ­susturma hakkınız olduğuna karar verdiğiniz anda, kendinizi cehennemde bulursunuz.

Ya da başka bir deyişle, her şeyin zaten orada olduğunu ­bulmak için yeraltına gitmek gerekir .

on bir

var .

Aşağıda , Batı mantığının doğduğu , toprak, su, ateş ve göğün köklerinin bir bütünde birleştiği yer altı dünyasında , bildiğimizi sandığımız tüm dünya, tüm hayali farklılıkları ve bölünmeleriyle yok olur. Tutunduğumuz, önemli olduğunu düşündüğümüz her şey yok oluyor.

Ve Aristoteles , Parmenides'in mantığının ­ne kadar mantıksız olduğunun ortaya çıktığını hiç küçük bir alarm vermeden işaret ettiğinde, genellikle hassas olan egosuna tamamen sadıktı . Ciddiye alındığında , böyle bir mantığın herhangi bir mantıklı insanı doğrudan deliliğe sürükleyeceğinden şikayet etti .

Ya da, söylemeyi sevdiği gibi , buzla ateş arasındaki farkı görmeyi reddeden biri , ­diğer tüm deliler gibi sadece deli değildir , o bir deliden daha delidir.

Bunu söyleyen sadece Aristoteles değildi . Onun sözleriyle, yeni Platonik Akademi'nin ilk günlerinde Platon'la birlikte dahil olduğu mantık ya da akıl hakkındaki hararetli tartışmaları hâlâ duyabilirsiniz . sunulan mantık­ Parmenides baştan sona bir felaketti çünkü o sadece mantıksız değildi. O sadece deliydi. ⁴⁸

Ama bu çılgınlığın yarısı değil; başka bir taraf var .

Platon, Elea'dan gelen hayali gezginine tam bir delilikten panik yaşattığında bunu açıkça gösteriyor - "Peder Parmenides" i öldürerek ebeveyn öldürme ihtiyacı . Ve bu korkunun nedenleri vardı , çünkü Platon'un Atina'sında hiçbir suç bir babanın öldürülmesinden daha pis ya da korkunç değildi.­

Hepimiz kandırıldık ve Batılı zihnin doğuşunun ­bakir , kusursuz bir şekilde rasyonel bir yaratılış olduğuna inandık . Aksine, Parmenides'in ­ölüler dünyasından ilahi bir armağan olarak yaşayanların dünyasına getirdiği her şeyin metodik olarak katledilmesinin sonucuydu . En başından beri, zeka dediğimiz şey dünyaya eli kanla geldi , çünkü ­o sadece deliliğe tepki veren delilikti - illüzyon dünyamızın içinden en derinlerine bakan ilahi vecd mirasını gizlemeye yönelik gülünç bir insan girişimiydi . ­kaynak . ⁴⁹

belagatli bir şekilde küçümseyen ifadelerine bakılırsa , ele ­geçirilen Aristoteles'in ardından sayısız müridi, bu konu ciddiye alınamaz . Ama bu sarsılmaz gevezelik , cinayeti bu kadar iğrenç, bu kadar ­çılgınca yapan , bütün bir kültürü aklın deliliğine hazırlayan tek faktördür .

Burada ve kartpostallardaki ilahi imge ile ­sevimli çizimlerde değil Batı'ya kutsal deliliğin saflığını lekelemek için yapılanların gerçeği , delilik ya da kehanetsel saldırıdır . ⁵⁰

Ve Carl Jung'un ölülerin dünyasına yaptığı sancılı yolculukta artık takıntılı bir şekilde tanıdık gelen şeyleri ­görmesi ve yazması tesadüf değil .

Kırmızı Kitap'ta anlattığı ve çok uzun süre sır olarak kalan deliliğe inişinin en başında , işini ve hayatını anlamak için gerekli olan iki ruhu veya varlığı tanıtır . Zamanının ruhu dediği ­kişi, gururlu , küstah kibirli ve ­zeki; kör ve göz kamaştırıcıdır, zihne, bilgiye ve bilime veya en azından bilim olarak gördüğü şeye bağlıdır .

derinliklerin ruhunun karanlık yeraltı dünyasında" tanıştığı diğer ruh , her şeyi anında ortadan kaldıran bir gizemdir .

Bu derinlik ruhunun aniden Jung'u şu soruyla karşı karşıya getirmesi kadar çarpıcı ve anlamlı çok az şey vardır : "Bilim adamları arasındaki katilleri saydınız mı ?" Ancak Jung cevap vermeye bile fırsat bulamadan , zamanının ruhu öne çıkar ve Jung'a yazacaklarının bütününü tek bir cümleyle özetler ve şöyle der: "Söylediğin her şey delilik . " ⁵¹

Jung, yeraltı dünyasının koridorlarına ve koridorlarına yaklaşır yaklaşmaz , karşılaştığı ilk şey , bilim adamları tarafından ­işlenen cinayet ve deliliğin kaçınılmazlığıdır ; çok yeraltı .tsat beş yüzyıl önce .

Jung, bilinçli olarak ne kadar az veya ne kadar farkında olursa olsun, içgüdüsel olarak ­her şeyin başladığı yere geri döndü .

Ve burada yüzlerce farklı şekilde öğrendiği bir diğer şey de , aklın ve zekanın ardında her yerde gizlenen topyekûn deliliktir . Zihnin hepimize yavaş yavaş bulaşan ve yok eden ­bir zehir olduğu gösterildi . ⁵²

Yeraltında öğrenilen dersler , görülen ve duyulan her şey - bunların hepsi kalacak. Hayatlarının geri kalanında iz bırakacaklar . Unutulmaz kalacaklar ve Jung'un durumunda, oradan, genellikle zihin dediğimiz şeyin ­hiç de olağan olmadığına dair sarsılmaz bir kesinlikle çıkacaktır .

Çoğu insan, aklın değerini ve yararlılığını sorgulamak ­için biraz deliliğe ihtiyaç duyar . Zevk alınması ve belki de bir sanatçı ya da mistik söz konusu olduğunda , gerçekten ihtiyaç duyulmadığı bir zamana ertelenmesi doğal bir insan hayatıdır .

Ancak sonuç olarak, onun için bu, insan doğasının istediğimiz zaman kullanabileceğimiz bir yönü değildi. ­Ve aklın hem iyi hem de kötü tarafı olduğunu , iyiye ve kötüye kullanılabileceğini vurgulama tarzından uzaklaşarak sözde dengeli bir tablo yaratmaya acil bir ihtiyaç duymadı .

tamamen etkisiz görünse bile çok daha tehlikeli, güçlü ve gerçek bir şeydi . Onun için zehir ve cinayetti, deliliğin üzerindeki en ince örtüydü. Bu, dışımızdaki ve içimizdeki doğal olan her şeye sürekli bir saygısızlıktır ; neredeyse kıyameti andıran, doğanın özünü hedef alan bir şiddet eylemi.

İşleri açıklığa ­kavuşturmak için : Tembelliğiyle o rasyonellik değil , ya da zulüm bazen yanlışlıkla bu zulümlerin ve suiistimallerin ­meydana gelmesine izin verir. Rasyonel zihin , zulüm ve istismarın ta kendisidir .

Ve sadece önsezilerinin inanılmaz derecede doğru olduğunu söyleyebilirim .

Aklın ve rasyonalitenin nasıl ortaya çıktığına dair tarihsel ­inceliklere aşina olmasa da , oldukça haklı olduğu ortaya çıktı. Cinayet konusunda haklıydı . Ve zihnin, bizim donuk, bilinçsiz bir parçamız olduğu konusunda haklıydı , bu, doğal olmaması nedeniyle kutsala acı çektirir ve ayrıca ne yaptığını bilen insanları, makullüğü telafi ettiklerinde çok bilinçli bir şekilde, bazılarını eski haline getirir. insan ve ilahi arasındaki denge . ⁵³

Parmenides veya Empedokles gibi eski Yunanlıları okurken olduğu gibi , onun istediği ve okunması gerektiği şekilde okumak neredeyse imkansızdır. Sabit beklentilerimizi çok fazla esnetiyor ; çevremizdeki dünyada bir tür barış yanılsamasını sürdürmek için mücadele etme biçimlerimizi katlanılabilir ölçülerin ötesinde çarpıtıyor .

, olumlu ya da en azından rahatlatıcı bir şekilde tarafsız görünen akıl üzerine yorumuna saldırmak için her fırsatı dört gözle bekliyorlar . Sağa sola bakmadan münferit ifadeleri bağlamından koparmaktan çekinmezler , zihin hakkında olumsuz konuşmaya cüret eden herkesi şeytanın lanet olası işini yaptığıyla suçlamak için sabırsızlanan Jung imajını yaratırlar. reddedecek kadar deli olan birini vesveseli bir peygamber olarak mahkum etmek , 54

akıl ve bilim insanlığın en yüksek güçleridir .

Ancak , hiçbir sitem veya utanç izi olmadan, şeytanın işini yapmaya nasıl devam ettiğini ve ­mükemmellik için kuruntulu bir peygamber rolünü oynadığını söylemeyi unutuyorlar .

Ve makullük konusundaki sözlerine sürekli olarak eklediği ağır alaycı notayı , bu kelimeyi şeytani bir şekilde çarpıttığını ve saptırdığını , makul varsayımlarımıza açıkça meydan okuduğunu ve alay ettiğini , yeterince kibar adımlar attığını , bu makullüğü en yüksek olarak övdüğünü fark etmiyorlar bile. insanlığın gücünü , yalnızca acımasızca ve saygısızca baltalamak ve tahttan atmak için kullanır . ⁵⁵

Herhangi bir normal dünyada , Jung'dan beklediklerimizle elde ettiklerimiz arasındaki bu boşluk ya da uçurum, onun bazen aklın somutlaşmış hali olarak gördüğü şeylere yöneltilen bu ­saldırılar , onun değerli varlıklarımıza değişmez yaklaşımının arkasında ne olduğu gibi devasa bir soruyu gündeme getirmek zorunda kalacaktı. zeka kapasitesi ­. _

gerekeni söyleyeceğim: Bu ,­ cehenneme yolculuk .

Yeraltı dünyası, Jung'un mükemmel bir şekilde anladığı gibi, bir paradoks dünyasıdır : ışığın içindeki karanlığın , deliliğin içindeki aklın paradoksu . ⁵⁶

Ve elbette, bu tür paradokslar zihin için bir lanettir , çünkü asıl görevi onları örtbas etmek ve aynı zamanda kendi ­paradokslarını saklamaya çalışmaktır. yüz.

görünüşünün ardında - bariz aşinalığının, sıradanlığının bayağılığının ­, gündelik masumiyetinin ve imalarının ardında - neye benzediğini anlamak için başka bir dünyaya gitmeniz gerektiği gerçeğinden daha paradoksal bir şey yoktur .

Mitoloji hakkında düşünme ve okuma konusundaki modern hayranlığımız yardımcı ­olabilir cehenneme giden yolu bulmanın son derece asil, hatta makul bir şey olduğunu hayal etmek . Ve yeraltı dünyasının gizemlerine kişisel inisiyasyonun , kendi alanlarında aktif hayal gücü olarak bilinen şeyin iyi yönetilen birkaç seansını gerektirdiğine ikna olmuş birçok Jungcuyla tanıştım .

Ancak bu gerçeğe yakın bile değil . Her birimizin kendi cehennemi vardır, ancak paradoksal olarak, yeraltı dünyası yeraltı dünyasıdır , çünkü içinde ifşa edilmeyecek kişisel hiçbir şey yoktur .

yeraltı dünyası, Parmenides'inkiyle aynı , ya da şimdi yeraltı dünyası . Oraya gidecek ­kadar çılgın birini bekliyor . Ve orada , dayanılamayacak kadar korkunç olan çıplaklığıyla gerçekle yüzleşirsiniz .

Batı mantığının kurucusu Parmenides ya da Pythagoras gibi birinin yaşarken ölüler dünyasını ziyaret etmeye zorlandığını bilim adamlarının kabul etmesi en temel, içgüdüsel düzeyde bu yüzden çok zordu . Parmenides'in mantığının ürkütücü, dönüştürücü gücünü entelektüelleştirmek ­için bu kadar çaresiz kalmalarının nedeni budur .

İşte bu yüzden, yakın zamana kadar Jung'un asistanları, editörleri, yayıncıları , onun yazılarından yeraltı dünyasından herhangi bir söz etmemek için çok uğraştılar , bu yüzden onun kendi yeraltı yolculuğu ile bu kadar tutkulu bir şekilde ısrar ettiği ­paralelliği ortadan kaldırmaya çalıştılar. ve ölülerin dünyasına geleneksel Yunan inişi .

Bu nedenle, hiç kimse, ünlü biyografisinin hemen başına, kendisinin sorduğu gibi , onun için hayatının tüm hikayesini bir bütün olarak anlatan mükemmel kitabe olan orijinal klasik Yunanca üç kelimeyi koymasına izin vermedi .

Asmenos ek thanatoio Odysseia'dan sözler _ Homer, Jung'un cehennemden sağ salim dönmesine izin verildiği için duyduğu sonsuz rahatlığı ifade etti . " Sondan Kaçtı" demek istiyorlar . ⁵⁷

Şimdi, elbette, gittiği yere - ve onu nasıl değiştirdiğine - daha dolgun bir tat veren Kırmızı Kitabında kanıtlar yayınladık .

Jung'un, İsa'nın cehennemde geçirdiği üç gün boyunca neler olduğunu yalnızca kendisinin ve başka hiç kimsenin bilmediği konusunda ısrar ettiği sözlerini okuyabiliriz çünkü cehennemde yaşadı. Ve "Cehenneme gitmenin, kendi başına Cehennem olmak anlamına geldiğini" nasıl anladığına dair bir açıklaması var .

Sorun şu ki, onun söylediklerini inceleyebilmek, kimsenin onu anlayacağı anlamına gelmiyor , çünkü bunlar , başka birinin cehenneme yolculuğu hakkında okumaktan veya yazmaktan mutlu olan insanlar için en erişilebilir kelimeler değil . ⁵⁸

1662 yazında İtalyan ressam Salvator Rosa , Pisagor Yeraltı Dünyasından Görünüyor adlı bir portresini tamamladı . Resmin ­sağ alt köşesinde , Pisagor karanlıktan çıkıyor, yüzünde çarpık bir sırıtışla eğiliyor : insanlığa hizmet etmek için geri dönen , ancak insan illüzyonlarının tüm saçmalıklarını görmüş birinin sonsuz derecede belirsiz sırıtışı .

Resmin sol yarısı ise tam tersine, neşe ve ışıkla parıldayan enerjik sadık takipçileriyle dolu . Kadınlar ve erkekler, bazıları cennete şükürler olsun diye el kaldırıyor. Diğerleri neye dokunduklarını bilmeden ona koşar .

Ve önümüzdeki birkaç yıl veya nesiller içinde onun tüm öğretisini alt üst edecek ne yapacaklarına dair hiçbir fikirleri yok . ⁵⁹

12

Ve utanç verici kısım var - bu sadece bir isim meselesi diyebilir, ama bazen isimler önemlidir.

Carl Jung sürekli olarak kendisinin bir bilim adamı olduğu konusunda ısrar etti : gerçek bir bilim adamı, ampirik bir bilim adamı. Çevresindekiler , mümkünse, onun bilimsel statüsünü ve konumunu ilerletmeye daha da adamışlardı . Ama elbette böylesine gergin bir inatla, böylesine coşkuyla karşı karşıya kalınca, bunların arkasında ne yattığına daha derinlemesine bakmak gerekiyor . ⁶⁰

Ve orada çok şey gizli.

işinin gerçekliğini, ilgi alanlarını, kendisini bir bilim adamının güvenli etiketinin arkasına ne kadar tutkuyla saklamaya çalıştığını gösteren belgeler sürekli olarak ortaya çıkıyor . Neyi saklayacağını ve bunu yapmanın en iyi yollarını önceden planladı ; sorgulamak istemediği şeyleri sorgulamaya çalışan veya açık bir tartışmada gündeme getirmek istemediği şeyleri söyleyen herhangi birini önlemek için perde arkasında dikkatlice manevra yaptı ; herhangi bir gerçekle çok daha az, yaratmaya karar verdiği bir bilim adamının genellikle zayıf izlenimiyle ilgileniyordu . ⁶¹

gerçek ve saygın bir bilim adamı olduğuna dair her güçlü argüman için , onun olmadığına dair eşit derecede güçlü bir argüman var . Ama garip ­olan şu ki, Jung'un bir bilim adamı olduğunu inkar edenlerle , öyle olduğunda ısrar edenler arasında çıkan tüm savaşlarda, hiç kimse kadınsı bir şey ödemiyor ­gibi görünüyor . Jung'un kendisi .

Kırmızı Kitap'ın başında tanıttığı iki farklı ruh fikriyle mükemmel ve dengeli bir uyum içinde olan Jung , çocukluğundan beri iki farklı kişiliğe sahip olduğunu söylemeyi severdi . 1 Numaralı kişilik dediği şey , "bu zamanın ruhu " gibi, sadece bencil kibir ve gururla dolu değil .

Ayrıca ölü sistemlerin, karışık boşluğun ­efendisi olarak hareket etmeyi seviyor . ve ayrıntı; kronik güvensizliğini kendine ve diğer her şeye, her birimizin tüm kibrimiz ve yanılsamalarımız, gösterişimiz ve güvenimiz, etkileyici bilgi ve beceri susuzluğumuz , itibar veya başarı arzumuzla dünyaya gösterdiği güler yüzün arkasına saklar .

Ve 2 No.lu kişilik , derinliklerin ruhuna , ruhun ­gerçekliklerine ve anlama erişebilir . deliliğin ve ölümün ardına gizlenen doğa ve yaşam , varlığımızın karanlık köklerinde "gerçek bir yaşam" sürdüren " gerçek benliğimiz "dir .

Veya, Jung'un kendisinin bu farkı farklı bir üslupla ifade ettiği gibi : 1 numaralı kişiliği , bu zamanın ruhuna koşulsuz bağlılığıyla , onu bilime ve akla çeken şeydi . Ama derinliklerin ruhu , 2 No.lu kişilik aracılığıyla bu bağlılığı ezdi ve onu son derece alçakgönüllü, son derece yalnız bir insan bıraktı. ⁶²

Jung'un kendisi için, bu iki çelişkili kişilik, kendi ruhlarıyla ­birlikte , dünyadaki yaşamın temel gerçekleridir .

Birleşmeleri, aralarında uyum , hatta bir tür bütünleşme bile ­olamaz . Doğa güçleri gibi birbirlerini dengelerler , birbirlerini tamamlarlar, asla bitmeyen bir çatışmada birbirleriyle savaşırlar . ⁶³

Ve eğer bu katı, karşı konulamaz ikilik modern kulaklarımıza anlaşılmaz veya basitçe garip geliyorsa , bu , kendi medeniyetimizin köklerinden ne kadar uzağa gittiğimizin bir başka işaretidir , çünkü çeken bir ruh fikrinin kendisi ve bizi insana ­bağlayan görünüşler dünyası, binlerce yıldır bizi insani olan her şeyden mahrum etmekle tehdit eden karanlığın, deliliğin ve yeraltı dünyasının ruhuyla sürekli çatışma halindedir .

doğrusu , bu fikir , Empedokles veya Parmenides gibi eski ­şifa peygamberlerinin öğretilerinin merkezinde yer alıyordu . Aslında, kelimenin tam anlamıyla tüm öğretilerinin etrafında döndüğü fikir buydu . Ve Jung, insan ruhuna dair acımasızca dualist görüşüne ilham verenlere saygılarını sunmaya karar verdiğinde, Empedokles'ten adıyla bahsetmeyi seçmesi şaşırtıcı değil .

Jung'un yüzeysel kişiliğinin bilim sanatlarına gösterdiği saygı oldukça açıktır .

Bütün çalışmalarını süslüyor. Sessizliğin gizemlerini bastırmak için elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışan sağır edici bir bando gibi , neredeyse her yerde en parlak ve en övüngen halindedir . ⁶⁵

kişiliğinin ne söylemek istediği sorusunu hala açık bırakıyor .

Uzun zamandır Kırmızı Kitap'ın olduğu biliniyordu. Jung , en derin anlayışını ve bilim hakkındaki en düşmanca ifadeleri içeriyordu .

Aslında, yayınlanmasına ağır basan ana faktörlerden biri buydu . ⁶⁶

Ve şimdi kitap yayınlandığına göre , tam da bunu bulduk .

En başından beri , yeraltı dünyasına inişle ilgili tüm deneyimlerinin yanı sıra tüm kendini tanıma sürecinin , derinliklerin ruhunun "bilime olan inancımı aldığı" andan ­itibaren başladığını açıklıyor : nasıl tüm bilgisini , tüm rasyonel anlayışını elinden aldı ve onları " açıklanamaz ve paradoksalın hizmetine " verdi.

Olacakların yanında hiçbir şey olmasa da ; bu, Jung'un, muazzam ­faydalarına ve inkar edilemez avantajlarına rağmen, Batı biliminin akıldan çok daha fazla, ayrıntılara en kapsamlı dikkatle anlatmaya başladığı anın yalnızca bir başlangıcıdır .

Daha da kesin olmak gerekirse , yalnızca büyülü büyülerin etkisiz hale getirebileceği bir zehirdir . Ve burada ayrıca bu sihirlerin işe yaraması için nasıl söyleneceğini çok dikkatli bir şekilde açıklıyor .

Onlar "eski tarzda" söylenmeli - Jung'un, kendi zamanlarında hem Parmenides hem de Empedokles için çok tanıdık olan o eski mistik uygulamalara yaptığı açık gönderme . ⁶⁷

13

Kırmızı Kitap konusunda ­ilk başta hevesli olanların tepkilerini izlemek ilginç olabilir . - ne kadar hayal kırıklığı ­yaratıyorlar Onlara bu bilim dışı fikirler, ne kadar utanç verici.

Bunu yapmak için her türlü nedenleri var . Ne de olsa Jung, hayatı boyunca tavırlarından utanmış ve utanmıştı . ⁶⁸

Ve Jungçular ve Jungçu bilginler için , yaşlandıkça, biraz daha akıllı hale geldikçe, kendini toparladığını ve hatasını fark ettiğini söyleyerek ­her şeyi düzleştirmeleri o kadar kolay ki .

Bu yanlış. Ne olduğunu anlamak için fazla çaba gerektirmese de, bildikleri konusunda biraz daha dikkatli oldu .

Elbette Jung'un misyonunun önemli bir kısmı , bilinçdışına ilişkin keşiflerin ­bilim camiası tarafından ciddiye alınmasını sağlamaktı . Ama aynı zamanda bilimin nereye gittiğini anladı : doğrudan insanlığın geri kalanıyla birlikte kendi kendini yok etme uçurumuna.­

Kırmızı Kitabı yazdığı andan hayatının sonuna kadar , Batı biliminin veya teknolojisinin sonuçları hakkında konuşmak zorunda kaldığında dudaklarından kolayca bir kelime kaçtı - "felaket " kelimesi . Bir diğeri ise "apoca ­lipsis". Ve ölmeden birkaç yıl önce en çok korktuğu şey hakkında konuşmaya cesaret ettiğinde, tereddüt etmeden "modern bilim" ilan etti. ⁶⁹

ve onun içerimleri sorunu gündeme geldiğinde her zaman hazırda bulundurduğu iki kelime daha var .

Bu kelimeler "şeytani", "cehennem gibi" dir. ⁷⁰

Ve burada seçim yapmalıyız - ya Jung'dan en çok hangi parçaları sevdiğimiz , diğer her şeyden kurtulacağız ya da söylediklerini dinlemeye , diline dikkat etmeye , ­onu takip etmeye gerçekten hazırız .

sadece bir bilim adamı olduğunu ve kesinlikle bir ­mistik olmadığını her yönde sürekli olarak ilan eder . Aile, çevre, çalışanlar var güçleriyle birleşirler. Tasavvufun en ufak lekesinden bile veba gibi sakınılmalıdır . ⁷¹

bandonun gürültüsü ve uğultusunun ardında ­, içinde sessizce olup bitenlerin bir gerçekliği var .

Ailesinden profesyonel meslektaşlarına ve sıradan ziyaretçilere kadar herkes için gerçek Jung'un orada bulunacağı ­açıktı , ancak bilimsel itibarını sağlam tutmak için mistisizmini iyi sakladı .

Ve kendinize neden çıkıp kendini açıklamadığını sorarsanız , cevap şudur : yaptı . Aslında, birkaç kişi onu duymak istiyor gibi görünse de, kendini çok açık bir şekilde ifade etti.­

Örneğin, bir keresinde "insanlar bugünlerde her şey hakkında o kadar karışık bir fikre sahipler ki " mistik "ya da ondan o kadar rasyonalist bir korkuya sahipler ki , mistik bir deneyimle karşılaşsalardı , kesinlikle onun gerçek karakterini anlamadı ve onun gizemli gerçekliğini savunmak ya da bastırmak için mümkün olan her şeyi yapmaya çalıştı ." Yani toplum içinde "mistik" ­kelimesinden bahsetmek bile tamamen beyhudedir , çünkü insanlardaki " içgörü ve anlayış eksikliği" nedeniyle söylenen her şey kesinlikle yanlış anlaşılacaktır ­. Yani onun için çözüm oldukça basitti.

Ya tasavvufi konulardan hiç bahsetmeyin ya da o kadar gizli konuşun ki ancak işitecek kulağı olanlar anlar .

Ve bu da yetmezmiş gibi, yazdığı bir mektupta sadece tüm bu oyuna ihanet etmekle ­kalmaz , aynı zamanda oyunun en önemli kurallarını da ortaya koyar .

, yayınlananların ­ciltlerinden kasıtlı olarak çıkarılmış gibi aynı mektuptur . alçakgönüllü ve derinden yalnız bir şekilde , insanlığın akılcılıkla olan aşk ilişkisinin ilahi olana verdiği tüm ıstırabı telafi etmenin tek yolu olarak hayatta bilinçli ıstırap yolunu nasıl seçtiğini anlatıyor . "Tanrı'nın diriltilmesine ve insanların çektirdiği ­ıstıraplardan kurtulmasına , Tanrı'nın gizli niyetlerinden çok kendi aklını sevmesine " yardım etmeyi asıl görevi olarak gördüğünü belirttikten hemen sonra , bir sonraki cümlede gerçeği oldukça doğrudan ifade eder . :

İçimde, 72 yaşımdan daha güçlü olduğu ortaya çıkan mistik bir aptal var.

Bilimler".

Burada, Jung'un alenen isyan ettiği ve şiddetle protesto ettiği her şeyi görüyoruz . Ve kendi kriterlerine göre, onun artık sadece kendi kuruntuları olan, bir peygamber rolünü oynayan bir adam olmadığını görebiliriz .

tüm aptallığıyla bir mistiktir .

O bir mistik değildir ve o bir mistiktir. O tam olarak inkar ettiği şeydir . Ve kendisi, tıpkı kendi ­kuyruğunu yiyen yılan gibi , başkalarını suçladığı şeydir .

Bunun sadece bir harf olduğunu söyleyebilirsin . Ve tabi ki kelimenin tam anlamıyla­ ve bariz bir anlamda bu doğrudur . Ancak hiçbir şey, bu şeylerin gerçekte nasıl çalıştığını anlamaktan daha önemli değildir .

İçindeki mistik aptalın tüm bilimi kadar güçlü olduğunu, eşit derecede güçlü olduğunu hiçbir yerde iddia etmiyor . Bunun yerine, oldukça haklı olarak, aptalın daha güçlü olduğunu iddia ediyor.

Ve bunun çok basit bir nedeni var .

kişinin her zaman ­1 numaralı kişinin yüzeysel arzuları ve ­ihtiyaçları ile çatışma içinde olacağı gibi , derinliklerin ruhu da zamanımızın ruhuyla her zaman çatışma içinde olacaktır . Ama sonunda, Kırmızı Kitap'ta açıkladığı gibi, 2 numaralı kişilik ve derinliklerin ruhu daha güçlüdür . ⁷³

Daha güçlüler, daha doğrular. Buna yerçekimi yasası, yeraltı dünyasının mantığı denilebilir .

olan onlar . Tüm aptalca seslere ve gelip geçici öfkeye rağmen son sözü onlar söyler.

14

Zamanının bilimiyle karşı karşıya kalan Jung , kendisini ciddi bir ikilemde buldu.

Ve nihayetinde, bu ikilemin tek bir dürüst ­ve gerçek çözümü vardır ve bu, modern bilimin mevcut biçimleriyle, mevcut önyargıları ve önyargılarıyla, gerçek bilim olmadığı gerçeğini kabul etmektir .

, bilimin ne olması gerektiği ve ne olabileceğine dair yalnızca birkaç kırık, oldukça çarpıtılmış parçadır. En temel anlamda, Jung'un bir keresinde tanımladığı gibi, bilinçaltı dünyasına erişimi engelleyebileceğine inanan , ­insanları yaşam alanlarından izole etme ve ayırma hakkına sahip olduğuna inanan kibirli yaklaşım tam anlamıyla " bilim piçi " dir . ölülerin. ⁷⁴

Jung'un bilim yapma , bilimi sorgulama ve onu yeniden tanımlamaya , bilime karşı uyarmaya yönelik kendi mücadelesi, insanları onun çalışmasına dahil olmak ­, onu sorgulamak , yeniden tanımlamak ve ona karşı uyarmak için akla gelebilecek her türlü kombinasyonu denemeye yöneltti . Ancak bu yorumlar, kişilikler, kelimeler mücadelesinde , en derin düzeyde Jung'un hiçbir şeyi yeniden tanımlamasına gerek olmadığını unutmak ­kolaydır .

Modernitenin acımasız taleplerine ve bitmeyen baskısına rağmen, o yalnızca içgüdü yoluyla Batı biliminin en başından beri olduğu şeye geri dönmekle ilgileniyordu .

kırılganlığının ­kolaylığı içinde başlangıçta olması amaçlanan şeye geri dönmenin bir yolunu bulmaya çalışıyordu - zaten kehanet ve şifa ile mükemmel bir şekilde bütünleşmiş bir bilim, bilinçli olarak bilinçdışına inmenin zorlu sürecine ­dayanan bir bilim ölüler dünyasına inmek ve oradan hediyeler getirmek , diğer insanlar için bilgelik ve yaşam .

İçgüdüsel yeniden keşfetme sürecinin , en azından aynı anda hem gerileme hem de evrimin karmaşık entelektüel ­tasarımlarıyla , evrim veya gerilemeyle ilgili bazı tanıdık ­klişelerle hiçbir ilgisi yoktur .

Aksine, bu , yüzeyde unuttuğumuz , ancak gizli derinliklerde iyi korunmuş bir gerçeklik olan , olabilecek en basit genetik, soy sorunudur .

Jung için, Freud'dan farklı olarak, "orijinal ­" kelimesinin neyin sorun haline getirileceğini veya atılacağını belirtmediğini hatırlamalıyız . "Daha ziyade, modernite sorununa bir çözümdür ."

bilimin sorunlarının çözümü, bilimin bir zamanlar ne olduğudur. ⁷⁵

Bu, orijinalin nasıl veya nerede aranacağı sorusunu gündeme getiriyor . Jung'un çalıştığı ve sevdiği kitaplarla dolu mükemmel bir kütüphanesi olduğu doğrudur . Ancak bu kitaplar onu olduğu kişi yapmadı ve sahip olduğu bilgiyi bile vermedi .

Bilgeliğini kitaplarından değerlendirmek , "metinsel Jung" un hayali kişiliğini icat etmek, akademik saçmalığın zirvesidir , çünkü orijinal gerçeği herhangi bir kütüphanede bulmanın imkansız olduğunu herkesten daha iyi biliyordu .

içinde bulunmalıdır , ölülerin dünyasına yapılan acılı bir yolculukta açığa çıkar .

sürecine gelince , referanslar ve çeşitli metinlerle ilgili tüm yaygara , ellerinden gelenin en iyisi yardım eli uzatmak , zamanında yankılar sunmak, zaten bilinenlere gizemli bir şekilde ek ağırlık ve biçim vermek , net ana hatlar eklemek . içinde belli belirsiz tahmin edilen bağlantılar ve soyağaçları . ⁷⁶

bağlantılarının nerede olduğuna gelince , fazla bir şey söylememe gerek yok , çünkü birkaç gösterge yeterli olacaktır.

Örneğin, "bilim adamı" kelimemizin anlamına muhtemelen en yakın olan eski kelime fizik idi. - bu terim Parmenides veya Empedokles gibi insanları tanımlıyordu . Ancak bu sadece "fizikçi" kelimemizin kaynağı değil . Aynı zamanda "doktor" [doktor] kelimemizin de kökenidir ; ve Parmenides ­, Empedokles ile birlikte şifacıydı.

Ancak, bu hiçbir şekilde hikayenin sonu değil. Sadece bir fizikçi veya bilim adamı, doktor veya şifacı için genel bir kelime değil , physicos aynı zamanda sihirbaz dediğimiz prototipik bilim adamlarıyla ­birlikte simyacılara verilen bir unvandı .

Ve bu bizi doğrudan Jung'un kendisini tüm dikkatini deneyimin gerçeklerine odaklayan saf bir ampirist olarak sunma konusundaki sonsuz ısrarına getiriyor, çünkü empirik gerçekleri toplamaya ve bunlarla ­çalışmaya en çok odaklanan uzman ­, Empedokles'e göre de gayet iyi göreceğimiz gibi, oydu . , eski bir sihirbaz. ⁷⁷

Ancak Carl Jung ile erken dönem Yunan ­filozofları arasındaki bu işleyen yazışmalar sadece bir genelleme meselesi değildir . Elbette, kaçırmak veya görmezden gelmek için çok cazip ­olan ayrıntılara kadar olması gerektiği gibi çalışıyor .

Jung, günümüzde bir bilim adamından bahsetmeye bile gerek yok, herkes için oldukça yeterli olacak iletişim, konuşma, yazma tekniklerini kullanmaya başladı. Ancak bu tekniklerin yol açtığı şey, neredeyse tamamen gizli bir şeye , tarihçileri delicesine oyalayan , edebi ödünç almaların ­ve teorik fikirlerin pervasız dünyasından tamamen farklı bir şeye yol açar .

Tüm yazılı ­dosyalardan başarılı bir şekilde kaldırılması sayesinde artık zar zor fark ediliyor ve söylediklerini , düşüncelerini tekrar ­yoluyla ifade etme sevgisi : kelimelerin aynı konular etrafında sürekli dönüşü yoluyla, tekrar tekrar. ⁷⁸

Ancak Parmenides ve Empedokles kendilerini tam olarak böyle ifade ettiler - baştan sona tekrarlayarak , daire içine alarak , çünkü ­onlara bu şekilde gösterildi ve içsel olarak konuşmaları öğretildi.

Ne de olsa bu, büyülü şifacılar, bu tür peygamber- şifacılar veya

iatromantis , her ikisi de olduğu gibi, onları başka bir şey gibi giydirmek için yapılan sayısız müteakip girişimlere rağmen . Bu kehanet şifacıları, içgüdüsel olarak sözcükleri yalnızca konsantrasyona ulaşmak için değil , aynı zamanda iyileştirmek için de kullanmayı biliyorlardı; bilinçaltının kapılarını açmak ve yeraltı dünyasına geçişi kolaylaştırmak için tekrarı kullanabilirler . ⁷⁹

Tüm modern standartlara göre eşit derecede şaşırtıcı olan , Jung'un yazarken belirsizliği kasten kullanmasıdır ­. "Konuştuğum dil belirsiz olmalı, iki anlamı olmalı ."

Bunun kendisi için neden bu kadar önemli olduğunu dikkatlice açıklıyor . Kasıtlı muğlaklık, ­diğer mevcut iletişim biçimlerinin çok ötesindedir . Yalnızca muğlaklık , gerçekliğin doğasına ve aynı zamanda doğanın gerçekliğine tekabül eder, yalnızca ­onların hakkını verir . ⁸⁰

hiçbir açıklamanın rol oynamadığı ve yeterli olmayacağı bazı durumlar vardır .

adına , Jung'un etrafındaki hareketli endüstri , doğal olarak ya da daha doğrusu doğal olmayan bir şekilde, gerçek ­herhangi bir şeyi atlatmak için elinden gelenin en iyisini yaptı. bu konunun dikkate alınması . Aslında, kişisel olarak Jung'a yakın olmakla övünen insanlar bile , onun belirsizliğe neden bu kadar değer verdiğini anlamakta ne kadar yetersiz olduklarını gösterdiler . ⁸¹

Ancak diğer Yunanlılar gibi Parmenides ve Empedokles de bilmeceleri ve muğlaklığı oldukça bilinçli bir şekilde kullandılar ­. Onlar da ancak kasıtlı belirsizliğin gerçekliği tam olarak sağlayabileceğini ve hakkını verebileceğini anladılar .

Her şeyden önce başlarına gelen , ­belirsizliğe hazır olmalarıydı . Aristoteles'in alay ve öfkesi . İyileştirici bir peygamberin mükemmel bir örneği olan Empedokles hakkında ­sinirli bir şekilde nasıl şikayet etti :

ifadeler [kullanmayın] - bunun kasıtlı olarak yapıldığı durumlar dışında , ­örneğin ­, söyleyecek hiçbir şeyi olmayan ama [yine de] bir şeyler söylüyormuş gibi yapan insanlar . Bu durumda insanlar bunu örneğin Empedokles gibi şiirsel bir biçimde ifade ederler . Böyle ­alegorik Uzun ifadeler , dinleyicileri kandırır ve bu durumda, insanların kahinlerden önce yaşadıklarının aynısını yaşarlar : belirsiz bir şekilde ifade edildiklerinde , insanlar onlarla tamamen hemfikirdir . ⁸²

Muğlaklık tamamen ortadan kaldırıldı, Jung'un " herhangi bir paradoksa dayanamayan acınası muhakeme zihni" olarak tanımlamayı sevdiği rasyonelliğin ­sesi tarafından bastırıldı . Ya da en azından rasyonalistler böyle düşünmeyi ­tercih ettiler .

Ancak başlangıçta belirsizliğin ve paradoksun ayrılmaz olduğunu, gerçek mantığın en önemli özelliği olduğunu unuturlar , kutsal mantık, her zaman dokunulmadan kalır, ancak muhakemeleri tarafından eziyet edilir . ⁸³

Muğlaklık kehanetin sesidir ve aynı zamanda sanki­ doğanın vahşiliği. Bizi paradoks akımlarına , bilinçli kontrol ihtiyacıyla sürekli yüzleşmeye sürükler . Ve garip bir şekilde, belirsizliğin kendisi hiç de belirsiz değil.

Aksine çok net; gerçekliğin açık ­manzarasına sonsuz bir davet . Paradoksal olarak, yalnızca her adımda belirsizlikleri ezmeye çalışan akıl yürütme süreci , daha da kötüye giden bir durumun tamamen kontrolündeymiş gibi davranarak yeni ­belirsizliklerin yaratılmasına yol açar .

Parmenides, Empedokles veya Jung'un sesleri bilinçli zihinlerimiz için çok kafa karıştırıcı çünkü çoğu insanın gitmeye cesaret veya bilgi sahibi olmadığı yerlere sesleniyorlar . Onların muğlaklıkları tam bir muğlaklıktır, o zaman ve şimdi insanların kendileriyle ilgili gerçeklerle çatışmasıdır .

Ama aynı zamanda, Jung'u antik dünyaya ­bağlayan bu bağlar , daha da ileri ve daha derin.

Anılar, rüyalar, yansımalar - bu ünlünün ­adı ölümünden kısa bir süre sonra yayınlanan ve belirsiz bir şekilde biten ­bir kitap "sözde bir otobiyografi" olduğundan bahsediyor . Ve elbette sekreterinin, editörlerinin ve yayıncılarının sesleriyle birlikte onun sesi de var .

Pek çok becerikli el, onun söylediklerini düzeltme ve düzeltme zahmetine girdi , onu evcilleştirdi, en can sıkıcı yaşlı kızların bile duymaktan memnun olacağı ve gerektiğinde nazikçe ortadan kaybolmasına yardım edeceği şekilde süsledi .

Söylemek istediği bazı şeyler dışarı sızmıştı. İletişim kurmaya çalıştığı şeylerin çoğu değildi . Jung'un iki yıl boyunca dikte ettirdiği orijinal anıların az çok doğru kayıtları olsa da , onlar hakkındaki bilgiler büyük güçlükle dışarı sızdı . ⁸⁴

ışığını hiç görmeyen şeylerden biri , Ekim ­1957'nin ilk haftasında yaptığı işin gerçek doğası konusunda dürüst olması istendiğinde verdiği yanıttı . Bu pek şaşırtıcı değil . Cevabı, herhangi bir sıradan okuyucuya ister istemez o kadar önemsiz , o kadar bayağı, ciddi veya anlamlı içerikten o kadar boş gelmelidir ki, yayımlanmış bir biyografide kalmasına izin verilseydi bir mucize olurdu .

başladığında , neredeyse güldüğünü duyabilirsin . Tüm çalışmalarının, tüm sözde bilgeliğinin ve büyük başarılarının şuna indirgendiğini iddia ediyor : hayatta kalabilmek için bir şekilde kendini kazması gereken büyük bir çukura düştü .

Ardından, yeraltı dünyasından canlı olarak dönmesini sağlayan şansı düşündüğünde aklına gelen Homeros'un şu sözlerini aktardıktan sonra : " Ölümden kurtulduğuma sevindim ." hayat, doğrudan en basit ifadeye gider . Tüm biliminin doğrudan vizyonlarından ve rüyalarından geldiğini açıklıyor . ⁸⁵

Anılarını dikte ederken içine düştüğü serbest çağrışımla birkaç cümleyle , normal bir bakış açısıyla hayretten de öte bir mesaj verdi . Anlaşılmaz , ­paradoksal, tuhaf. Ve bu yüzden kimse ona dikkat etmedi .

Jung , bilimi denen her şeyin ona cehennemden , vizyonlardan, rüyalardan geldiğini söylüyor .

durumlarına giriş ustası , rüyaların ustası Parmenides'in, doğrudan yeraltı dünyasına yaptığı yolculuktan Batı bilimindeki en son keşiflerle mantığı getirdiğinde gösterdiği şey tam olarak buydu .

, şeyleri eskisi gibi diriltiyor .

Ancak Parmenides'in öğretileri yakında örtbas edileceğinden ve bütünlüğü Platon ve diğer iyi niyetli düşünürler tarafından yok edileceğinden , bu ­zamanın ruhu , Jung'un söylemek istediklerini gizlemek için çok hızlı ve etkili bir şekilde çalışmaya başladı.

zamanımızın ruhu olarak adlandırmayı seçtiği varlığın , banal yüzeysellik tarafından sadece ­takıntılı ve büyülenmiş olmadığını hatırlamak önemlidir. hayat. Böyle düşünmek büyük bir hata olur .

Aksine, bu ruh en çok anlamadığı şeyden zevk alır , derinliklerin bilgeliğini oynayarak, bükerek ve ona müdahale ederek , onu ince ve fark edilmeden rasyonalize ederek , zekice ­bir hodgepodge'a çevirerek , tantanalı bir şeymiş gibi satarak. sahip olmak. ⁸⁶

Ve dilerseniz, modern Jung anlayışımıza , bu çağın sürekli koşuşturan ruhunun yarattığı bir şaheser diyebilirsiniz .

15

Sadece iki gün önce, 1 Ekim 1957'de Jung, Bollingen'deydi : Kendi tasarladığı bir taş kule ve sığınakta , ardından Zürih Gölü kıyılarında inşaata yardım etti .

Burada da konuşmaya başladığında, sonraki tüm çalışmalarının kaynağı olan orijinal rüyalardan ve vizyonlardan bahsetti .

O günkü sözleri , her zamanki gibi, sekreteri tarafından dikkatlice ­kaydedildi . Ve sonunda, biyografisinin yayınlanan versiyonundaki en heyecan verici doruk noktalarından biri olarak sakat kalacaklar .

Bilinçdışıyla Karşılaşma " başlıklı ana ve en önemli bölümün hemen sonunda Jung, derinliklerin kahramanı olarak görkemli bir üslupla karşımıza çıkıyor: üzerinde az çok başarılı bir şekilde ­çalışmaya başladığında tüm hayatı değişen bir kahraman . bilinçaltının kaosu ve her şeye rağmen ona modern dünyaya sunabileceği bir biçim verdi .

Tabii Jung, 1 numaralı kişi sahneye girdiğinde ­bu kahramanca rolü oynamaktan keyif aldı . Ve "düzenleyen ­zihni " ile bilinçsiz kaosa bilinçli düzeni sokmak için nasıl cesurca çabaladığına dair efsane ve ayrıca bilinçdışının inanılmaz derecede yıkıcı olduğu ­iyi bilinen kavram üzerinde çalışılması ve sürekli olarak hakim olunması, düzenlenmesi , yönlendirilmesi gereken bir güç olan bu mit , onun çalışmalarının neredeyse her değerlendirmesinin merkezi haline geldi . ⁸⁷

Yalnız bir sorun var! O gün Bollingen'de epey ­bir şey söyledi . aksi takdirde.

Bilinçaltından kaçan kaynayan malzemeye bir düzen empoze etmek için az çok başarılı bir girişim hakkında sözlerle başlar -bitmez- , ilk vizyonlarını ve rüyalarını , bir süre sonra dönüşen ateşli bir lav ­akışına benzetir . çalışabilmen için sert bir taştı .

tüm düşüncelerinin ve yorumlarının neye yol açtığını ancak şimdi açıklıyor : " Bu ateşte tutku ve gerilim vardı , lav akışının kendisiydi, olan her şeyin gerçekleşmesini sağlayan bir güçtü . Ve bu nedenle, oldukça doğal olarak, her şey olması gereken yere ve düzene girdi .

Ve devam etmeden önce burada durmalıyız .

Jung'un sözleri dokunaklı. O gün , bilinçaltının her şeyle ilgilendiğini açık bir şekilde itiraf etmesini sağladılar . Düzensizlik konusunda istediğimiz kadar endişelenebiliriz ; ona düzen getirmeyi istediğiniz kadar hayal edin .

Ve gerçek şu ki, çok korktuğumuz bilinçdışı güçlerin kendileri, paradoksal bir şekilde, gizemli bir şekilde, düzenin gerçek yaratıcılarıdır .

Ama Jung'un sekreteri Aniela Jaffe için her şey yanlış yöne ­gidiyordu . Bir biyografi, neredeyse bir otobiyografi yazıyordu ve övgüye değer bağlılığıyla herkesin, isimsiz bir bilinçaltının erdemlerine değil , büyük bir adamın erdemlerine ­dikkat etmesini istedi .

Bu yüzden, çok iyi niyetli bir dikkatle , onun düşünce düzenini titizlikle ­tersine çevirdi ; cümlelerinin ­sırasını sistematik olarak tersine çevirdi , zarif bir zarafetle her zaman her şeyi alt üst etti. ⁸⁸

söylediği her şeye yönetici olarak ­müdahale eden sadece Jung'un sekreteri olsaydı , bu yeterli olurdu. Ama bunun sadece başlangıç olduğu ortaya çıktı.

Jung, her şeyi halleden lav akışıyla ilgili söylemek istediğini herkesin anlamayacağını anlamışçasına , daha da basit ve daha doğrudan terimlerle doğrudan kendini tekrar ediyor. Ve artık bize öğretmesi veya eğlendirmesi için Jaffe'ye güvenmemize gerek yok .

Yıllardır bu yayınlanmamış röportajları herkesten çok daha ayrıntılı olarak inceleyebilen bir bilim adamı , bu pasajın bir çevirisini kullanıma sunmaya karar verdi . Ve burada, kelimesi kelimesine, Jung'un daha sonra ­Bollingen Kulesi'nde söylediklerinin onun versiyonu :

Bilimimle bir şeyler başarmak istedim ve sonra bu lav akışına daldım ve sonra her şeyi sınıflandırmak zorunda kaldım ."

Buradaki sorun, Jung'un böyle bir şey söylememesi . Aslında başka bir şey daha söyledi: " İlimimle bir şeyler başarmak istedim ve sonra bu lav akışına rastladım ve her şeyi düzene soktu . "

, Jung'un yaşlılığında , hayatında ne olduğunu en net itirafıdır .

enerjik ­amatörlüğüne ve amatör teatralliğine rağmen iddia etmeye çalıştığı bilim , kendi kendine boşa çıktı . Ama onu kendisinden çok daha büyük ve daha güçlü bir şeyle yüz yüze getirdi .

Ve o zamandan beri, bu güç her şeyi düzenlemiş ve yönetmiştir.

Tabii ki, tüm bu çarpıtmaların, bu büyük yanlış çevirilerin ­olduğu söylenebilir. gerçekten bir şey ifade etmiyor ve bir düzeyde haklısın . Burada ve orada birkaç ekstra öldürmenin önemli ­olduğu aşamayı çoktan geride bıraktık ve mantıklı bir bakış açısıyla bahsettiğim tek bir ayrıntının bile düşünmeye ve hatta okumaya değmediğinin farkındayım .

Ayrıca, " Bunu zaten biliyorduk !" demekten daha kolay bir şey yoktur. Tehlikelere dair tüm uyarılarına ve uyarılarına rağmen , Jung'un tüm çalışmalarının bilinçaltımızın içerdiği bilgeliğe en derin saygıya dayandığı iyi bilinmektedir .

Ancak mesele şu ki, bir kişinin entelektüel olarak ne bildiği hiçbir zaman önemli olmadı ve olmayacak . Teori, prensip düzeyinde her şeyi harika bir şekilde anlayabiliriz . Ama bu o değil.

Önemli olan, Jung'a en yakın insanların bile, en parlak, en bilgili Jung uzmanlarıyla birlikte , onu nasıl değiştirdiğini, yeniden yazdığını, bastırdığını izlemek.

Ve biz de teorik beynimizde bir dolaba ­tıkıştırılmış en parlak bilgiye sahip olabiliriz . Ama önemli olan tek şey , her birimizin her an, her düşünce, her nefeste ne yaptığıdır. Ve bilinçaltının gizemiyle bilinçli olarak kalıp kalamayacağımız , bilgeliğiyle ona yardım edip edemeyeceğimiz ya da birikmiş bilgeliğimizi müdahale etmek için kullanıp kullanamayacağımız önemlidir .

Doğal olarak bu yanlış yorumlamalar ve yanlış tercümeler denilebilir ­. saf insan hatası Zalim biri onlara ağır ihmal veya daha kötüsü bile diyebilir . Bir bakıma ikisi de ; ama başka bir anlamda ne biri ne de diğeridir.

Bir eğitimli kişiden ­diğerine bağımsız olarak, kendiliğinden ortaya çıkmazlar . Onlar sadece zamanımızın ruhunun kolektif tezahürleridir .

Sorun şu ki, yüzeysel olarak bireyci kültürümüzde böyle bir yanlış tercümeyi anlamak için hiçbir bağlamımız , hiçbir dilimiz, hiçbir referans çerçevemiz yok. Bizim için bu yanlış yorumlar , eğer fark edersek , sadece bir kazadır . Yanlış tercüme psikolojisi , rasyonelleştirme patolojisi diye bir şeyin olması gerektiği aklımıza gelmiyor .

Bunun nedeni, yüzyıllar önce Platon ­tarafından işlenen o cinayetlerin ve Aristoteles, hepimizin içinde yüzdüğü nehir haline geldi . Bütün hayatımız ­rasyonalizasyondan ibaret : büyük bir yanlış çeviri.

Ama eğer bakmaya cesaret edersek , Jung gibi biri akıntının dışına çıktığında fark edilir hale gelir .­

Parmenides veya Empedokles ile aynı eski hikaye . Parmenides , ölüler kraliçesinden bildiği her şeyi almak için yeraltı dünyasına götürüldüğünde , onu yaşayanlar dünyasına, bir haberci, bir peygamber olarak, özünde işi her şeyi yapmak olan bir peygamber olarak geri gönderdi . isim

Elbette bu yanılsamalar ve aldatmacalar dünyasında , her insan gibi insan görünmeli ve mümkünse insanlığı herkesten daha iyi oynamalıydı . Ancak Parmenides'in kendisi için gizli gerçek, her şeyin kendi içindeki yeraltı dünyasının ilahi gücü tarafından düzenlendiği , yerine yerleştirildiği, zorla yönlendirildiği ve ­yönlendirildiğiydi .

Ve elbette, bu paralelliklerin sonu değil. Jung'un sözleri nasıl yanlış yorumlandı , yanlış tercüme edildi, değişti, tıpkı Parmeni'nin sözleri gibi evet­ başkalarının söylemek istediklerini , ondan duymak istediklerini söylemesi için onları manipüle etti ve değiştirdi .

şimdi olduğu gibi , Parmenides'in bilgeliğini kutsal olana değil, kendisine atfetmesi için elinden geleni yapması gerekiyordu . Bütün sorun, istenen sonuca ulaşmak için sözlerine en iyi nasıl müdahale edileceğiydi ; ve sonra sonuç tarih olarak saygı gördü . Gerçeği gömmek için sessizce anlaştığımız bir hikaye .

16

Jung, birkaç gün sonra, sekreterinin hızla yazıya döktüğü başka bir röportaj verdi.

Yeraltı dünyasına dalmanın nasıl bir şey olduğunu , canlı kalırken ölüler dünyasını çözmenin nasıl bir şey olduğunu canlı bir şekilde anlatıyor . Burada kesinlikle yardım edecek veya anlayacak kimse olmadığı için dayanılmaz yalnızlıktan bahsediyor ­; düşmemek için tam anlamıyla önündeki ­masaya nasıl yapıştığından bahsediyor ; neredeyse sürekli olarak nasıl dehşete düştüğünü açıklıyor

91 arketipiyle tekrar tekrar parçalandığını , parçalara ayrıldığını hissetmek

içindeki en yüksek güç ve kuvvet .

Ve böylece neredeyse başladığımız yere geri döndük , ancak bundan sonra söylediklerinin gerçek anlamını anlamak belki biraz daha kolay .

Bütün durumun ne kadar korkunç olduğunu söylüyor . Sonsuz bir fırtınaydı; ve her şeye rağmen normal bir baba gibi davranması , koca rolünü oynaması , doktorluk görevlerini yerine getirmesi gerekiyordu. Bütün bunlar kaba kuvvetle başarıldı .

Başka herhangi birinin yok edileceğine dikkat çekiyor . "Ama şeytani bir gücüm vardı ." ⁹²

Şaşırtıcı bir şekilde , Jung normal ­bir baba, koca ve doktor olduğundan bahseder ve birdenbire onun neden bahsettiğini en ufak bir şüphe duymadan anlarız . Anılar, Düşler, Düşünceler'deki ev adresini tekrarlamak, gerçekten var olduğundan emin olmak için bir karısı ve çocukları olduğunu kendine hatırlatmak zorunda olduğunu anlattığı ünlü pasajla aynı şey .

Jung çok normal, tıpkı bizim gibi! O çok köklü ve dengeli, fevkalade insancıl ve zeki - daha bariz bir şey yok. ⁹³

Ve burada bir kez daha Jung'un baba, koca ve doktor rolünü oynama konusundaki kalıcı yeteneğinin önemi çok açık görünüyor. İşte , bilinçli iradesiyle her zaman kontrolü elinde tutan ve her şeyi nasıl kontrol altında tutacağını bilen, yok edilemez bir egoya sahip bir adam. Akşam yemeğine zamanında yetişebilmesi, hatta askere gidebilmesi , insan nefsinin gücünün tartışılmaz ve akıl sağlığının bir an bile sorgulanmadığının canlı kanıtıdır .

muzaffer bir şekilde bilinçdışına karşı ­duran bir adamdı. ve onu yendik, hepimiz için bir örnek . ⁹⁴

söylediklerine dikkat ­edip etmememizle ilgili küçük bir sorun var .

onun için önemliydi . Kullandığı deyim ve ifadelerin, umursayan birkaç kişi için özel anlamlar, sonuçlar, ipuçları taşıdığının gayet iyi farkındaydı ; sözlerinin "tam değerini " korumak için sürekli bir mücadele ­ve kaybedilen bir savaş olduğunu .

Ve daimonik güce yapılan son gönderme, "damonische Kraft"ın, gelip geçici bir ifadeden daha fazlası olduğu ortaya çıkıyor .­

Aksine, "daimonik" kelimesi, Jung için somut ve tamamen tutarlı bir şey anlamına geliyordu. Bu hiç de şaşırtıcı değil, çünkü Freud - ve Aristoteles, Empedokles, Parmenides ve Homer - için çok somut ve tutarlı bir şey ifade ediyordu.

Daimon, içimizdeki ilahi veya neredeyse ilahi anlamına gelir. İnsan anlayışından bahsetmeye gerek yok, insani yeteneklerimizin ötesinde ya da ötesinde yatan bir şeydir ­. Daimoniğin , egolarımızın kırılgan istikrarını bozması ve tüm kontrol yanılsamalarımızı parçalamasının garanti olması dışında, küçük bilinçli egomuzla ve sahip olduğumuzu düşündüğümüz kontrolle hiçbir ilgisi yoktur .­

Bir yerlerden gelir, karşı konulamaz; çoğunlukla, bakış açısına göre kutsanmış veya lanetlenmiş olarak nitelendirilebilecek bazı insanlarda kendini gösterir. ­Jung'un kendi durumunda, bunu doğrudan anneden geçen bir kalıtım olarak gördü: bilinçdışından kaynaklanan, bilinçdışına atıfta bulunan, bilinçdışına işaret eden açıklanamaz bir hediye. ⁹⁶

Ve şimdi, Jung'un röportajlarda sürekli olarak "korkutucu" veya "korkutucu" olarak tanımladığı çetin sınavın tam ortasında, sekreter bunları daha yumuşak sözcüklerle değiştirse de, ortaya çıkan korkutucu paradoksu anlamaya başlayabiliriz . ­bizden önce.

Jung kişisel, bilinçli, insani güçlerinden hiç bahsetmiyor. Tıpkı lav akışında olduğu gibi: insanüstü bir güçtür, ­insan bilincinin, gücünün veya kontrolünün dışındadır ve her şeyle ilgilenir.

Zıt dünyalar arasında asılı duran onun için ­artık hiçbir şey basit değildi.

İnsan olmak, insan gibi davranmak bile ­insanüstü bir güç gerektiriyordu. Bir doktor, koca ya da baba rolünü oynamak gibi hepimizin kanıksadığı en basit ve en sıradan şeyler bile kelimenin tam anlamıyla insanüstü bir güç gerektiriyordu . Normal görünebilmek bile büyülü bir hareketti.

Egoya gelince , onun tek rolü arabuluculuk yapmak , tefekkür etmek ve gözlemlemekti ; Ve eğer sana bunu uyduruyormuşum gibi geliyorsa, bu sadece eski Yunanlıların dünyasının ya da Jung'un yaşadığı dünyanın sana yabancı olmasındandır .

Böyle bir dünyada, ilahi olanın karşısında ancak insandaki insanlık dışının durabileceği apaçık ortadadır . Bir diğeriyle boğuşmak, savaşmak veya üstesinden gelmek için bir ilahi güç gerekir . Jung'un yakından aşina olduğu eski bir simyasal deyişin sözleriyle, Doğa Doğayı alt eder , He ­physis ten physin kratei . 97

Başka bir deyişle, gerçek bir insan olmak insanüstü bir güç gerektirir. Sıradan bir insan olmak bile aslında insanüstü bir ­görevdir . Ve bu insanüstü görev , Jung'a göre, sözde insan bireyselleşme sürecinin ortaya çıktığı şeydir .

Bunu yapmak için kendinizi tanrıların savaşına kaptırmanız gerekir, bu yüzden sıradan ­insanlar asla Jung'un bireyleşme sürecine uygun olmayacaktır. Sıradan insanların kaçınmaya çalıştığı ilahi arketipler tarafından ezilmekten veya güçlerinin çaresiz bir kurbanı olmaktan korkanlar için değil, en iyi eğitime sahip Jung analistleri bile acınası bir kişiyle özdeşleşmenin daha iyi olduğuna inanıyor . , zayıf, sınırlı kişi.

Nihayetinde, insanlık arketipinin karanlık tarafıyla özdeşleşme tuzağına umutsuzca düşmek demektir.

Jung, tüm psikolojisinin belki de en önemli açıklamalarından birinde, "en güçlü ve en iyilerin" nasıl kasıtlı olarak tehlikeye neden olan, tedbiri bir kenara bırakan, "annenin uçurumundaki canavar tarafından yutulma riskini kasten göze alan" kişiler olduğunu anlattı . Bu nedenle gerçek ­bireyleşme en nadir ve en zor şeydir . Öyle zorlu bir yol ki, sonuna ulaşmak neredeyse imkansız.

Veya Jung'un da kabul ettiği gibi, neredeyse hiç kimse onu dinlemez, o sadece birkaç kişiliktir. Belli bir aşamadan sonra çoğu insan yüz çevirir

kiliseye geri dönmek ve herkes gibi kolektif yaşamlarını sürdürmek 98

dinlenmek.

Yol zor, son derece tehlikeli.

Hiçbir şey garanti değil , çünkü büyücünün yolu budur. Ve söylenenleri anlaması gereken ama anlamayanlar için bile gözden kaçırması kolay olan "içimdeki şeytani güç" hakkındaki sözde basit sözlere gelince , Jung zaten söylenmesi gereken her şeyi söyledi çünkü başka bir yerde açıkladığı gibi daimonik güç ve bir sihirbazın işareti var . ⁹⁹

Ve ne düşünürsek veya neye inanırsak inanalım , her şey bundan ibaret .

Jung'un tanıdığı Miguel Serrano, görüşmeleri ­hakkında bazı notlar bıraktı . ve yazışmalar. Ölümünden bir yıl önce Jung'a yazacağı gibi , onu çok az kişinin , " öğrencilerin bile " anladığı onun için açıktı .

Jung'u yönlendiren ­, devam ettiren şeyin ne olduğunu fark ettiği konusunda çok daha netti ; "Jung , zamanımızın resmi biliminin sınırlarının ötesine geçmek isteyen bir sihirbaz olmakla kendini suçlayarak bununla mücadele etti " dedi .

tanıştığı bu Jung hakkında konuşursak , "Sihirbaz Junge", o zaman yalnızca bir şair, rahip veya sihirbaz " onun mesajı adına konuşabilir , eserinin sürekli mevcut olan gizli dilini bir parşömen gibi yorumlayabilir ­." ¹⁰⁰

Palimpsest'in ne olduğunu bilmiyor olabilirsiniz . Çok az insan biliyor.

Batı kültürümüzün ­doğasını ve kaderini doğru bir şekilde tanımlayan eski bir Yunanca kelimedir .

Bir palimpsest , eski bir papirüs gibi , üzerine bir zamanlar yazılanların başka bir şeyin , genellikle tamamen farklı bir metnin üzerine yazmak için kazındığı ve silindiği bir yazı malzemesi parçasıdır .

Bazen orijinal metin o kadar dikkatli bir şekilde siliniyordu ki, neden bahsettiğini anlamak imkansızdı ; ya da belki insanlar aşağıda bir şey yazıldığından şüphelenmediler bile .

Ancak çoğu zaman orada burada birkaç kelimenin veya tek tek harflerin izlerini bulabilir ve hatta onun anlattığı silinmiş metnin, yok edilmiş hikayenin anlamını bile çıkarabilirsiniz .

Dipnotlar

1      Eranos koleksiyonları son zamanlarda akademik akademisyenlerin incelemesine girdi . Bakınız, örneğin, R. Bernardini, Jung a Eranos (Milano 2011) ve Spring 92 (2015) 1-26, HT Hakl, Eranos (Sheffield 2013) ve modern önyargı ve sözde öğrenmenin bu garip başyapıtı - SM Wasserstrom, Religion after Religion (Princeton 1999), Maria Subtelny'nin sabırlı yanıtıyla birlikte , Iran Studies 36 (2003) 91-101.

2      “C'etait pour moi une une joie extraordinaire et une experience pass seulement des plus enders, mais plutot unique, d'etre compris tamamlama. Je suis accouume de vivre dans un vacuum intellectuel plus on moins complet...": Jung'un Corben'e 4 Mayıs 1953 tarihli mektubu ( FC ). Fransızca orijinal bkz. HC 328= AJ 156; İngilizce ­çeviri - JL , ii 115. Bu mektup, Jung ve Corben'in üzerinde fikir ayrılığına düşebilecekleri ve olması gereken tüm teorik noktaları listeleyerek zaman harcayan ve ­James Hillman'ın gerçek bir takipçisi gibi en önemlisini kaçıran Tom Cheetham tarafından göz ardı edildi ( Green man, earth angel , Albany 2005, 47-54; After prophecy , New Orleans, 2007, 103-12; All the world an icon , Berkeley 2012).

3      kendisi olmaya çabalayarak kendini ifade ettiği bu ­mutlak ruhani özgürlük atmosferi ": Revue de Culture europeenne 5 (1953) 12 . 25 ло Смерти, на долгую Память об эранос: "... ayrılmaz bir ruhsal özgürlük. Herkes azar azar keşfetti ve derinliklerin kendi adına konuşmasına izin verdi. . _ _ _ _

4      Bakınız, örneğin, onun Avicenna ve vizyoner anlatım (Londra 1960) 27-32 ( ARV ii 31-7). Jung, mümkün olan tek gerçeğin sizin gerçeğiniz olduğunu söylemek zorunda kaldığında ( RB 231, n. 27), başka birinin gerçeğini taklit etmenin psikolojik tehlikelerine karşı uyarıda bulundu (ibid., 231b), ki bu genellikle kişinin kendi gerçeğini yaşamaya yönelik yüzeysel girişimlerini ironik bir şekilde sona erdirir. kendi gerçeği ve aynı zamanda bilinçli bir kişinin seviyesinden çok uzak bir deneyim derinliğinden konuştu ­. Jung için “benim gerçeğim”i yaşamanın ağır sonuçları ve zamanın tüm dramalarının yanı sıra ebedi olanın kutsal gerçekliğini içermesi gerektiğine dair en önemli gereklilik için, Memories, Dreams, Reflections'ın önsözüne bakın. ( MDR , 17/3) P. Bishop'ın yorumuyla , Carl Jung (Londra 2014) 10-13.

5      Gerçeğin istenmeyenliği ve acı vericiliği hakkında, örneğin bkz. Empedocles fr. 114.1-3 Diels=fr. 159 Gemelli Marciano; Gerçek 313. T.S. Eliot, "insanlar gerçekliğe dayanamıyor" ("Burnt Norton", I) sözleriyle Yunanlıların gerçek bir öğrencisi gibi konuşuyor. Hakikat ve "başlangıçtan" hatırlama ( eski kemerler ): bkz. özellikle J.-P. Vernant, Journal de Psychologie Normale et Pathologique 56 (1959) 6-7 , M. Detienne ile , Les maitres de v e rite dans la Grece archaique (Paris 1967) 47; Ayrıca bkz. G. Nagy, Homerik sorular (Austin 1996) 122-6.

6      Bu sözleri yazdıktan bir süre sonra, ilk olarak Henri Corbin'in şu sözleriyle karşılaştım: “... Geçmiş, “şimdiye yerleştirilmelidir”. Geçmişi gerçekten aşmanın tek yolu onu "şimdiye yerleştirmek"tir. Ve bence, Eranos'un tüm eserinin bu anlamda şimdiki zamana bir yerleştirme olduğu ­söylenebilir ...” ( Man and time , ed. J. Campbell, London 1958, xvii).

7      Bakınız, örneğin, M. Lings, Muhammd (Londra 1983) 105-6.

8      Önemli bir şekilde, Jung'un kendisi, sözde "ilkel tıp adamı" nın gerçek psikolojik anlamda bilinçli veya bireyselleştirilmiş olarak adlandırılabileceğinden şüphe duyanlara katlanamadı. "Şey, bu konuda hiçbir şey bilmiyorum," dedi . " Bilinçli olmayabilirler ama iç sesi duyarlar, ona göre hareket ederler ­ve ona karşı çıkmazlar - önemli olan budur" ( JS 211).

9      için İngilizlere ve özellikle Amerikalılara yürekten teşekkürleri ve "Amerika'nın ­-açlık ve eşitsiz savaş yoluyla- kızıl vahşileri yok etmesinin etkililiğini yakın çevrede sık sık övmesi. esaret ­altında ehlileştirilemezdi ­” , bkz . General William T. tarafından geliştirilen "Nihai Çözüm to the Indian Problem" Sherman için bkz. M. Fellman, Citizen Sherman (New York 1995) 260, 274, 452; JA Emison, Lincoln über alles (Gretna, LA 2009) 21, 67, 269-70.

10    Jung , Antropos'un neredeyse tamamen aşkın yönünü vurgulamayı önemli buldu ve paradoksal bir ­sonuç olarak , bu arketipsel "insanı" sıradan insan gerçekliği ve deneyiminden ayırdı . Özellikle Aion'a bakın 198, par. 310 ( " homo maximus " olarak Antropos, "nüfusun anonim bireyi"nin aksine kral figürü ), 204, par. 318 ( "deneysel olarak en önemli ­arketip" olarak Antropos), 231 şek. A ( "Anthropos'u daha yüksek Adem"den "insan, daha aşağı Adem"den ayırır ), 246, par. 388 (Aşkın olarak Antropos), 257 par. 406 (" antropos arketipi"); JL ii 619 ( bilinçli egolarımızın " Antropos'la, yani doğal benlikle bilinçli bir ilişki kurma yeteneğini sorgular . Çünkü, haklı olarak işaret ettiğiniz gibi, bu, ego bilincinin aşkınlık alemine doğru genişlemesi anlamına gelir. "). Bu bir açıdan yeterince doğrudur ; ama madalyonun sadece bir yüzü. Diğer taraf, Gnostiklerin kendilerinin vurgulamaya meyilli olduğu bakış açısıdır . Bu görüşlere ­göre , sıradan insanlar olarak bizler , bu arketipsel gerçekliğin dışında veya olmadan mutlak bir hiçiz . Kelimenin tam anlamıyla biçimsiziz: sadece düşünemez veya konuşamaz, hatta ayakta duramaz veya yürüyemez hale geliriz. Örneğin İskenderiyeli Clement, Stromata 2.8.36.4 ( Orijinal Anthropos " insanın içinde kurulduğunda Adem " Antropos adına " yaratılmıştır ") ve 2.8.38.5 (" Pleroma ve insanda Antropos ", "göre kendi imgesine", içindeki arketipi aldı "), ayrıca F. - M. - M. Sagnard, La gnose valentinienne et le temoignage de saint Irenee (Paris 1947) 121-2 ve 137-8; Theodotus 50.1-51.1'den alıntılar ("... Man in man"; cf. R. P. Casey, Clement of Alexandria'nın "Excerptia ex Theodoto" , Londra 1934, 72-5, 143); Corpus hermeticum 1.12-17 (W. Barnstone ve M. Meyer, The Gnostic İncil , Boston 2003, 505-7); J. Lacarriere, The Gnostics (Londra 1977) 31-2; G. Quispel, Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 157-60. İronik bir şekilde, ikisi arasındaki ilişki genellikle tamamen zıt olarak tanımlansa da, Jung bu noktada birçok sözde gnostikten daha fazla düalisttir.

11    TE 170-1 pars. 263-5; J. Hopkins, Chung-Hwa Buddhist journal 21 (2008) 163, siyaset , ekonomi veya sosyal değişim yoluyla gerçek çözümler bulma olasılığına olan inancın bile Jung için bir psikolojik enflasyonun kesin işareti. Elbette ­günümüzün Jungcularının çoğu bu tanrısal kategoriye dahil edilmelidir. Jung'un enflasyon hakkındaki fikirlerini bir araya getirmeye yönelik son bir girişim için bkz. L. Schlamm, Encyclopedia pf Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 870-).

12    Bu sözleri yazdıktan bir süre sonra, Jung ve Marie-Louise von Franz'ın şu ifadelerine rastladım ­: "Yaşlılık ... aptallığımızla özdeşleştiğimiz bedensel makinenin kademeli olarak yok edilmesidir ­. Bu gerçekten büyük bir çaba - gerçek bir şaheser - onun kucağının darlığından kaçmak ve zihnimizi özgür bırakmak için zamanında ” ( Bahar 1971, 135, bkz. JL ii 580); “... hayatın sonunda kartlar açılır. Hayatınızı önemsiz şeylerle harcadınız veya Jung'un bir kadın için dediği gibi, ­"Ölümünden beş dakika sonra, o bu hayatı artık hatırlamayacak." Yoksa ebedi bir şey mi inşa ettin?” (von Franz, PP 38, 1998, 16).

13    Gerçeklik kitabımın sabit ve ana temalarından biridir : bir kişiyle özdeşleşmenin tehlikeleri üzerine ­, özellikle bkz. Gerçeklik , 347-495. Jung'un kendisi, özellikle Friedrich Hölderlin'in çalışmaları ve "Patmos" adlı şiiri aracılığıyla, tehlike ve kurtuluş arasındaki kadim bağlantıyla tanıştı: JPPF 4/1 (1912) 432-4= Psikoloji (New York 1916) 445-7 (bkz. ST 407-10 pars. 630-5), ­Hölderlin'in "Tehlikenin olduğu yerde kurtuluş da vardır" sözünü yeraltı dünyasına inişle zaten ilişkilendiren bir pasajdan ­; R.B. 300, hayır. 205; PT 264 par. 446; BT 94 par. 195; JL i 64 ve n. 5, ii 193, n. 1; ÇİD 231/245; P. Bishop, The Dionysian self (Berlin 1995) 100-1; S. Shamdasani, C. G. Jung: kitaplarda bir biyografi (New York 2012) 12-19, 215 n. 19.

14    Hollanda'da RD Laing 99-103. Cesur bir Jungcu savunucunun yakın tarihli bir örneği, şizofreni veya şizoidliğe hiç yaklaşmamakla birlikte, “Jung kesinlikle böyle bir şey değildi; bilinçaltına yenik düşmeden dalmaya cüret etti, ­her birimize aynısını yapıp kendi mitimizi bulmamız için bir örnek oluşturdu" ( PP 49, 2006, 317). "Jung'un deliliğine dair tanıdık miti" sıkıştırmaya yönelik son girişimlere bizzat Kırmızı Kitap'ın editörü öncülük etti . ( JSB 72-5, 80, 95); ancak Sonu Shamdasani'nin orijinal belgelere benzersiz erişimine rağmen ­, James Hillman ile birlikte, delilik konusu etrafında pervasızca parmak uçlarında dolaşarak ve Shamdasani'nin Jung'un "bir noktada çöküşün eşiğinde olduğunu " tuhaf bir şekilde inkar etmesiyle kendisinin dayanıksız bir entelektüel olduğunu gösterdi. ( Ölülerin Ağıtı , New York 2013, 69-71). evlenmek ayrıca LS Owens, Gnostik 3 (2010) 23-4, 30, ki bu Shamdasani'ye fazlasıyla bağlıdır ; ve T. Kawai, JAP 57 (2012) 380, Jung'un en ezici deneyimlerinin ­şizofreni veya psikozdan çok uzak olduğunu, çünkü olayları " çok net" görebildiğini ( en akıllıca teşhis kriteri değil) ve akustik ve görsel halüsinasyonları ­olmadığını iddia ediyor. . Aslında, Kırmızı Kitap sayesinde hayatta kalan malzeme sadece vizyoner değil , aynı zamanda akustiktir; ve Jung, tüm sürecin görmekten çok duymak olduğunu hatırladı ( JP 145, 170).

15    Mobilyayı kavrayan Jung için bkz. S. Corbett, New York Times dergisi (20 Eylül 2009) 36: Jung'un Memories, Dreams, Meditations kitabının dayandığı ünlü ­orijinal Protocols ile birlikte , " düşmemek için sık sık masaya tutunmak zorunda kalıyordum " diye hatırlıyor , hiç yayınlanmadı . Orada , çaresizlik içinde düşmemek için önündeki masaya ne kadar sık yapıştığını kendi sözleriyle anlatıyor ; ve böyle zamanlarda en korkunç anları yaşadı , tekrar tekrar sürekli bir parçalanma hissini yaşadı ( JP 174, S. Shamdasani'de büyük ölçüde rasyonelleştirilmiş ve bağlamından koparılmış pasaj , Spring 57, 1995, 125). Kırmızı Kitap'taki delilik hakkında _ Jung'un RB'deki görünüşte gerçek düşüncelerine bakın 238, 295-8; ayrıca dokunaklı samimi övgü VW Odajnyk, PP 53 (2010) 448-451 ve M. Stein, JJ 4/4 (2010) 96, yanı sıra Tina Keller'ın önemli bir görgü tanığı ifadesine göre Jung "onun yanındayken ne kadar deli hissettiğini tekrar tekrar söyledi " (WK Swan, JAP 51, 2006, 503 ve Tina Keller-Jenny'nin anıları , New Orleans 2011, 27 par. 68). Jung'un Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya başlamadan önceki yıllarda zaten karşılaştığı " sanrılar ve delilik" ile ilgili daha önceki tehditler hakkında . bkz . A. Carotenuto, Gizli bir simetri (New York 1982) 190, A. C. Alms, Uncovering life (New York 1994) 67-8. Tüm bunların ışığında, Shamdasani'nin Freud'un 1912 ve 1913'teki sürekli şikayetlerinin aynı olduğunu iddia etmesi aşırı basitleştirme gibi görünüyor. Jung'un basitçe "aklını kaçırmış olması", Freud'un yalnızca Jung'un fikirlerini "itibarsızlaştırmak adına" yaptığı "psikanalitik bir karakterin öldürülmesi ­" nden başka bir şey değildir ( JSB 72). "Delirmek " ile " delirmekten korkmak " arasındaki bağlantıya gelince , Jung bu korkuyu birden çok kez yaşadı : Shamdasani yine aynı basite indirgenmiş akılcılıkla ikisi arasında çok büyük bir fark olduğunu savunuyor , çünkü "bir anlamda aklını kaybetme korkusu akıl sağlığının bir işaretidir” ( Lament of the dead , New York 2013, 70). Fark edemediği şey , Jung'un delirme korkusundan deliliğe geçişin dünyanın en kaygan yokuşu olduğu konusunda çok daha derin ve daha ­profesyonel deneyime dayanan ısrarıdır ( IJP ) . 105-6). Jung'un bir öğrenci olarak gerçekten delirmenin ve deliliği deneyimlemenin hastalarını anlamanın ve onlara yardım etmenin en iyi yolu olacağına dair içsel inancı da dikkate değerdir ( JP 252).

16    Kırmızı Kitabın yayınlanmasından önce 2009'da Jung'un kitabın " herhangi bir yüzeysel gözlemciye tam bir delilik gibi görüneceği" uyarısıyla yetinmek zorunda kaldı . Orijinal deneyimin ezici gücünü koruyamasaydım, bu böyle sona erecekti . ” ( ETG ) 387; bkz. R.B. 360). Ancak bu yorum bile Memoirs , Dreams, Reflections'ın Almanca versiyonuyla sınırlıdır : İngilizler ­için Jung'un versiyonunun , geçerken yalnızca deneyimin teorik olarak " beni delirtebileceğini" belirtmesine izin verildi ( MDR 181/189). Sözde otobiyografisinin düzenlenmesi ve ardından yayınlanmasını çevreleyen bir kontrol ve sansür destanı için bkz. AC Elms, Uncovering life (New York 1994) 51-70; S. Shamdasani, İlkbahar 57 (1995) 115-37 ve JSB 22-45; Ayrıca bkz. D. Bair, Jung (Boston 2003) 585-617. Jung'un toplu İngilizce çalışmalarının baş editörlerinden biri olan Michael Fordham, Memoirs , Dreams, Reflections'ın ­orijinal taslaklarını kaplayan çılgınlık ("çok daha çılgın") hakkında tuhaf bir yorum yaptı ­. metin uygun düzenleme işlemine tabi tutulmadan önce ( Spring 57, 1995, 122-3: karşılaştırmalı "deli" biçimini kullanması oldukça anlamlıdır). Fordham ve sekreteri tarafından metne sessizce dahil edilen sözde "aldatıcılık" için , örneğin bkz. Bair 614 ve Jung'un çaresiz ağıtı: " Kitabın çılgınca görünmesini istiyorum !" (ibid., 613).

17    Erken dönem Yunan felsefesinde delilik ve deliliğe hakimiyet için bkz . 430-53, 479-80; bu konunun devamı RB'de 238 sn. 89, 321, hayır. 313. Jung'u "yürüyen bir akıl hastanesi ve aynı zamanda onun başhekimi" olarak tanıyan ilk insanlardan biri , "bir delinin yaşadığı her şeyden geçmiş" bir "deli", başarısı ait olduğu bir adam " "deliliği anlayan ve kendileri de zaman zaman yarı deli oldukları için onu iyileştirebilen" uzun bir "şaman" soyu, kendi tercümanı R.F.K. Gövde. Bkz. D. Bair, Jung (Boston 2003) 292-3, 616-17. Hull'u bir "rasyonalist" ( JSB 50; cf. N. Pilard, Jung ve sezgi , Londra 2015, 10, 117-18) olarak reddeden modern bilim adamlarının veya önde gelen Jungcu entelektüellerin eğlenceli konumuna güldüğüm için sanırım affedilebilirim . onu bir entelektüel olarak reddeden ­( JSB 51, hayır. 136). Jung'un Hull'a duyduğu büyük saygı ve çevirilerinin " canlılığı " için bkz . _ _ _ , örneğin M Eliade, Myths, dreams and mysteries (New York 1961) 225; M. Hoppal, Şamanlar ve gelenekler (Budapest 2007) 35; C. Pratt, Şamanizm ansiklopedisi (New York 2007) 4, 91, 116, 304, 436, 513; gerçeklik 440.

18    Delilik , kişinin kutsalla buluştuğu yerdir: bkz. örneğin, M. Stein, JJ 4/4 (2010) 96 hakkında “[Jung'un] hastalık ve sağlığa bakış açısı değişti. Kırmızı Kitapta _ Tanrı'nın orada bulunacağı gerekçesiyle deliliğini kabul etmeyi savunuyor . ... Jung'un kendi durumunda bu projede ne kadar ileri gittiği ­metinde iyi bir şekilde gösteriliyor. Zihinsel kılıfı deliliğin eşiğine getirdiğine dair çok inandırıcı izlenimler veriyor...” Delilik olarak sıradan makullük: RB 238b nesnelerin yüzeyi), 298a (günlük ­varoluşumuz ve dahası tüm asil felsefelerimiz ve bilgelik dolu sözlerimiz, sadece mantıksız değil, aynı zamanda tamamen delidir). Elbette bu, deliliğin ne olduğu ve terimin olağandışı psikolojik yoğunluk durumlarını belirtmek dışında ne gibi yararlı olabileceği sorusunu gündeme getiriyor: bkz. J. Custance, Wisdom, delilik ve çılgınlık (New York 1952), CG Jung, S.L. 349-52; JW Perry, The far side of madness (Englewood Cliffs 1974) ve Trials of the visionary mind (Albany 1999); J. Hart, The way of madness (Londra 1997); P. Williams, Çılgınlığı Yeniden Düşünmek (San Rafael 2012).

19    " les vertus inestimables du Slience" ı doğrudan içindeki hocasından veya şeyhinden öğrenme süreci üzerine yazdığı çok kısa otobiyografik yorumları için ­bkz. 46. Empedokles'in kelimelerin doğasına dair son derece güzel yorumları için bkz. ENM 353, 399-404; gerçeklik 518-33. Onun için ve ayrıca sözde Sokratik öncesi olanlar için (Parmenides notu hakkında, örneğin Theophrastus, On the senses 4=Parmenides fr. 33.21 Gemelli Marciano=AH Coxon, The fragments of Parmenides , 2. baskı, Las Vegas 2009 , 142-3 par 45), kesinlikle var olan her şey, insanların kullandığı kelimelere kadar bilinç ve yaşamla doludur. Maria-Louise von Franz, "simya mitinin" Batı'da yaşamaya değer tek ve Batı medeniyetini yeniden canlandırmaya muktedir tek mitos olduğunu, simyacıların maddeyi canlı ve bilinçle donatılmış olarak gördüklerini, dişil olanı derinden anladıklarını ­ve karşıtlar sorunuyla yüzleşmeye de hazırdı ( PP 38, 1998, 16). Von Franz'ın göremediği şey , tüm bu anlayışın Sokrates öncesi öğretilerin temel bir yönü olduğudur (kadınlar için bkz . 29-30, 85-6, 212-13). Hiç şüphe yok ki, onun Sokrates öncesi felsefeye kusursuz bir şekilde akılcı ve övgüye değer bir şekilde evrimci bir bakış açısına sahip olduğu, onu sadece çocuksu ve naif bir "ruhun gençliği" olarak gördüğü ( Puer aeternus , Santa Monica 1981, 101).

20    Jung, çalışmalarının asla insanların ­acı çekmekten kaçınmasına yardımcı olmadığını, aksine onları bilinçli olarak acı çekmeleri için güçlendirmeyi amaçladığını oldukça açık bir şekilde ifade etti (bkz., örneğin ­, PPT) . 81, par. 185; ayrıca R. Aziz'in yorumları , CG Jung's Psychology of Religion and Sunchronicity , Albany 1990, 42-4 ve M. Stein, JJ 4/4, 2010, 96). Bununla birlikte, kişisel iletişiminde, bilinçli acı çekme uygulamasını ne kadar ileri götürdüğünü belirtti: özellikle, G. Adler tarafından PP'de yayınlanan mektuba bakın . 6 (1975) 12 (“...İsteyerek ve isteyerek hayatımı perişan ettim çünkü Tanrı'nın hayatta olmasını ve insanın Tanrı'nın gizli niyetlerine karşı kendi aklını severek ona verdiği acıdan kurtulmasını istiyordum. Sana söylediklerimi ciddiye al, çünkü acıdan kaçınamazsın - kimse bundan kaçınamaz - ama en kötüsünden - körü körüne acı çekmekten) kaçınabilirsin." Jung'a göre Tanrı hakkında, teolojik inanç değil, doğrudan deneyimlenen bir gerçeklik, örneğin JS'ye bakın. 251, 427-8; Yakınlığı nedeniyle hem inananlar hem de inanmayanlar için olası en büyük tehlike olan bir deneyimin varlığında saf inancın başarısızlığına karşı protestosu üzerine, bkz. ­JL i 141-2.

21    Terapi cümlesinin bu kesinlikle temel fikri hakkında tanrılar bkz. örneğin Hesiod, Theogony 100 ve Works and Days 135; Homer 3.390 ve 32.20 İlahiler ; Pindar, Olimpiyat Şarkıları 3.16; Herodot, Tarih 2.37; Euripides, Electra 744 ve İyon 187. Terapi ve hasta veya yaralılara bakım sürecini ­tanımlamak için ilgili kelimeler de kullanıldı ve bu duygu, Platon'un modern therapeia önyargımızı şekillendirmesine yardımcı oldu . beden ve ruh ( Gorgias 464b, 513d; bağcıklar 185e). Belki de James Hillman'ın therapeia'nın en sevdiği etimolojisinin ( A blue fire , New York 1989, 73: " ...terapistin koltuğu gerçekten kudretli bir tahttır...") narsist bir fantazi olduğu eklenmelidir .

22     Platon, Euthyphro'ya bakın 12e-15c; F.-G. Herrmann, A refakatçi Yunan dini , ed. D. Ogden (Oxford 2007) 390. Buradaki acımasız ironilerden biri, Aristoteles'in, düşünürlerin sonraki torunlarıyla birlikte , gerçek bir ­terapiye sahip olduğuna kendini nasıl ikna edebildiğidir. tanrılar ancak en saf akılcı olabilir ­(Aristoteles, Eudemik etik 1249b13-23; ML McPherran, Felsefe Tarihi Dergisi 23, 1985, 287-309). Bu, Sokrates'in tanrı Apollon'a (Plato, Apologia 23b-c, 30a) yaptığı kutsal hizmetin alay konusu olup, onu insanların gururlu fikirlerini inşa etmeye yardım etmek yerine onları yok ederek illüzyonlardan kurtarmasına yol açmıştır (çapraz başvuru ­PJB 29-31 ve Gerçeklik 129, 150-6; şifacı ve yok edici olarak Apollo için bkz. IDPW ). Ama aynı zamanda, Jung ve takipçilerinin durumunda yakında daha fazla örnek göreceğimiz halde, algılanan gerçekliklerin sadece bir veya iki nesil içinde uzayda ne kadar kolayca çarpıtılabileceğinin ve hatta tersine çevrilebileceğinin en iyi örneğidir.

23    A. de Jong, Traditions of the Magi (Leiden 1997) 213-22, 399-400; H. Remus, Antik Akdeniz dinlerinde metin ve eserler , ed. SG Wilson ve M. Desjardins (Waterloo 2000) 535-6.

24     Plutarch, Kahinlerin Çöküşü Üzerine 411e-f. Porfir: G. Wolff, Prphyrii de philosophia ex oraculis haurienda librorum reliquiae (Berlin 1856) 172-4; K. Buresch, Klaros (Leipzig 1889) 41-2 n. 8; B. Haussoullier , Etudes sur l'historie de Milet et du Didymeion (Paris 1902) xxviii-xxix par. XIII; JJ O'Meara, Porphyry'nin Augustine'deki "Kâhinlerden Felsefe" (Paris 1959) 70 n. 1; J. Fontenrose, Didyma (Berkeley 1988) 219-222; Porphyrii felsefe fragmanı , ed. A. Smith (Stuttgart 1993) 370 par. 322f ( A. Busine, Paroles d'Apollon , Leiden 2005, 350'deki ikinci kehanetin indirgemeci açıklamaları oldukça saçmadır); genel bir giriş için bkz. AP Johnson, Religion and identity in Porphyry of Tire (Cambridge 2013) 172-8. Ünlü ­"son kehanet" için bkz. TE Gregory, Greek, Roman & Bizans çalışmaları 24 (1983) 355-66; kehaneti fiziksel kaynağı bloke eden bir deprem olarak açıklamak ­(M. Henry, Phoenix 39, 1985, 50-2; P. Athanassiadi, Deltion tes Christianikes Archaiologikes Etaireias 15, 1989-90, 277, n. 65) kaçırmaktır . yüzlerce yıllık kehanet akışının kurumasıyla ilgili kehanet konuşması.

25    Bu modaya uygun yarı rasyonel, yarı sezgisel görüşün modern bir örneği için bkz. J. Naydler, The Future of the antik dünyanın (Rochester, VT 2009) 168-204. Neidler, sarsılmaz bir kesinlikle, bugün insanlar arasında kehanete ve çeşitli maneviyat biçimlerine yönelik güçlü bir şekilde artan ilgiye dayanarak, "tanrılar ve ruhların bizim için geri döndüğünü" (179) belirtir ve bu, çağdaş olmaya neden olan Yeni Çağ nüansını anımsatır. California'dan birkaç günlüğüne Delphi'yi ziyaret edecek paganlar, bazı kristalleri gömmek için yere sürünerek kadim kehaneti yeniden başlattıklarını iddia ediyorlar. Kutsal yerleri, tanrıları veya tanrıçaları yeniden harekete geçirmek yeni bir çılgınlık: Görünüşe göre hiç ­kimse oyuncaklarımızı yeniden harekete geçirmediklerini veya oyuncaklarımızla oynamadıklarını düşünmüyor. Neidler, geniş tarih görüşünde, yaşamı boyunca fevkalade verimli sezgiler geliştirmiş olan Rudolf Steiner'ın izinden gidiyor; ancak Steiner'ın Batı kültürü tarihi hakkındaki fikirlerinin ne kadar mantıksız olduğunu ve anlayışının zamanının kolektif önyargılarından ne kadar etkilendiğini anlamak için antik dünya hakkında söylediklerine bakmak yeterlidir. Unutulmuş uygarlıklarla ilgili sözde bilgisine gelince, Carl Jung'un soğuk, esprili dünyeviliği tüm hikayeyi anlatacak: ­"Herr Steiner" Atlantis'in dilini anladığını iddia ettiği, ancak yakın zamanda Orta Doğu'da keşfedilen Hitit yazıtlarını anlayamadığına göre, bunun ciddi bir nedeni yok. söylediği harika şeylere çok fazla "hayran olmak" ­( JL i 203-4). Maddi ve manevi evrim hakkındaki en modern fikirleri destekleyen tarihteki yaygın cehalet hakkında, örneğin bkz . 172-3; Atlantis mitolojilerimizin asıl kaynağı için bkz . age, 127-8.

26     Örneğin, Jung'un ölümünden birkaç yıl önce güzelce dengelenmiş iddiasına dikkat edin: Gnostik ve simya geleneği üzerine yaptığı kapsamlı ve tek başına yaptığı çalışmalar sonunda ona "dünyayla olan bilinçdışı bağlantılarımızın gelişimi ­" hakkında gerçek bir şeyler verdi . kollektif bilinçdışı ve bilincimizin maruz kaldığı varyasyonlar " ve biz Batılılar , eski Gnostikler ile modern dünyamız arasındaki uçurumu kapatan simyasal veya hermetik bilgeliği anlamadan tamamen yoldan çıktık . “Gnostikler birinci, ikinci ve üçüncü yüzyıllarda yaşadılar. Sonra ne oldu? Hiç bir şey. Ve şimdi birdenbire bu deliğe düşüyoruz ve kolektif bilinçdışının iki bin yıl önce aynı olan sorunlarıyla ­karşı karşıya kalıyoruz - ve yine bu sorunla yüzleşmeye hazır değiliz " (RI Evans, Jung, temel psikoloji üzerine , New York 1976 , 232; bkz. .js _ 350-1).

27 "İlerleme Kültümüz": MDR 230/244. Zaferlerimizin "illüzyonu": age, 227/240. Pre-Sokratikler, apaçık çelişkileri ve inanılmaz derecede karmaşık dil kullanımları için bkz . 415-25; ENM 382-4. Jung'un çalışmasına tüm muğlaklığıyla yaklaşamamak , bilimsel düşünen düşünürlerin Jung'u yeterince evrimci olmadığı için ve "gelenekçi" dini otoritelerin fazla evrimci olduğu için kınadığı saçma ­bir duruma yol açar ( P. Pietikainen , Ütopya çalışmaları ) . 12/1, 2001, 51-4; RP Coomaraswamy, Geleneğe ihanet , ed. H. Oldmeadow, Bloomington, IN 2005, 61 ve W. Smith, age, 266): karş. ilgili yorum G.-F. Calian, CEU'da yıllık ortaçağ çalışmaları 16 (2010) 176.

28 Örneğin, 1936'da yayımlanmış yorumlarına bakın : " Dünyada bulunduğumuz 2.000.000 yılda bir çene ve kusursuz bir beyin geliştirmiş olmamıza ilerleme diyebilirim . İlerleme dediğimiz şey, ne de olsa, kömür ve petrolden mantar yetiştirmektir . Aksi takdirde, eski Yunanlılar veya Romalılardan daha akıllı değiliz " ( New York Times , 4 Ekim 1936; bkz. JS 89). Ayrıca , insanın "Orta Çağ'ın tüm geri zekalılarından sonsuz derecede daha akıllı" olduğu hayal gücüne karşı yaptığı doruğa ulaşan ve aynı derecede alaycı uyarıyla karşılaştırın ­( PR 200 par. 294); JV i 148-9 ( "herhangi bir gerçek gelişme fikrinin olmadığı bir dönem olarak ­Orta Çağ üzerine . ... Bir tür ilerlemeye olan gerçek inanç, kesinlikle modern bir buluştur") c ii 1047-50 yaklaşımı Önde gelen Jungcu Barbara Hanna'dan, onun "dünyada daha iyiye doğru herhangi bir hareket olup olmadığını" sorgulamaya yönelik "aşağı yukarı mizaçlı ­" eğilimine başvurmak için. İşlerin daha iyiye gittiği söylenebilir. son derece şüpheli.hayatımızın ilkel insanın hayatından daha mı mutlu olduğunu bilmiyorum, yoksa bugünkü hayat ortaçağdakinden daha mı iyi bilmiyorum...durumun düzelip düzelmediği oldukça şüpheli... unutma bilgimizin son derece sınırlı olduğunu ... sadece bilmiyoruz ... " ; RB 330b (Orta Çağ'a dönüş ve onun tamamlanmasına doğru kademeli hareket sorunu üzerine) n. 354 ve MDR ile 223/236; İnsan ve sembolleri (New York 1964) 52.

beyin büyüklüğündeki artışı zekadaki artışla ilişkilendirmekten zevk alan aynı bilim adamlarının (çünkü bu onların ­atalarımıza ve diğer hayvanlara karşı üstünlüğümüze dair tezlerini destekledi) şimdi insan psikolojisi hakkında çok şey öğrenilebilir. ­kuyruğunun arkasında yarışarak beynin boyutunun binlerce yıldır küçülmekte olduğunu keşfediyor. Bakınız, örneğin, B. Hood, The evcilleştirilmiş beyin (Londra 2014) 3-4: "Son evrimimizde insan beyninin giderek küçüldüğünün keşfi, ­daha büyük bir beynin daha fazla zeka anlamına geldiği ve bizlerin daha büyük bir beyin anlamına geldiği şeklindeki geleneksel inanca aykırıdır. tarih öncesi atalarımızdan daha akıllıdır. . İnsan beyninin neden küçüldüğünü kimse tam olarak bilmiyor ama bu, beyin, davranış ­ve zeka arasındaki ilişki hakkında oldukça kışkırtıcı sorular ortaya çıkarıyor. Öncelikle, insan zekasının ilerleyişi hakkında pek çok asılsız iddiada bulunuyoruz ­. Taş Devri atalarımızın geri kalmış olması gerektiğine inanıyoruz çünkü onların yarattığı teknoloji günümüz standartlarına göre ilkel görünüyor. Peki ya saf insan zekası son 20.000 yılda pek değişmediyse? Ya binlerce nesildir birikmiş bilginin faydaları olmadan modern insan kadar akıllı olsalardı? 20.000 yıl önce doğmuş bir insandan temelde daha zeki olduğumuzu varsaymamalıyız...” Beyin küçülmesi ve diğer yozlaşma belirtileri için bkz. ayrıca K. McAuliffe, Discover 31/7 (Eylül 2010) 54-9; CN Shaw ve JT Stock, İnsan evrimi Dergisi 30 (2010) 1-8; AA Macintosh, R. Pinhasi ve JT Stock, Amerikan fiziksel antropoloji dergisi 153 (2014) 173 ve Arkeoloji Bilimi Dergisi 52 (2014) 376-90. Darwinci evrim teorisinin kendisine ve onu savunmak için gerekli olan çok sayıda asil ­ve vahşi yalana gelince, örneğin bkz. M. Baigent, Ancient traces (Londra 1998) 23-39, 100-116.

30    Bkz. Parmenides fr. 6.4-9 ve Empedokles fr. 2 Diels=Parmenides fr. 13.5-10 ve Empedokles fr. 7 Gemelli Marciano; IDPW 221-3 ve Gerçeklik , özellikle. 83-125, 326-41. "Yaşam dedikleri şey " : Empedokles fr. 15.2 Diels=fr. 15B.6 Gemelli Marciano ( bioton kaleousi'ye ); bkz. ENM 360 ile Gerçeklik 404-5, 419. Empedokles ve Parmenides tarafından insanları tarif etmek için kullanılan dil hakkında, Prometheus zincirleme 447-50 ile karşılaştırın ; bu pasaj, her ikisi için de herhangi bir gerçek insan evrimi sürecinin henüz gerçekleşmediğini vurgulayarak vurgular. başladı bile.

31    Bakınız, örneğin, R. Williams, Yargıya açık (Londra 1994) 103; D. Brown, Tanrı ve yerin büyüsü (Oxford 2004) 154-5. Güney İsviçre'nin Eranos toplantılarının her zaman olduğu aynı bölgesindeki geliştiriciler tarafından çok sevilen bu temanın devam eden canlılığı için bkz . muore su una croce ... non esiste piu nessun luogo sacro sulla terra.Sacro e l'uomo...").

32    APMM'ye bakın ; IDPW ; Gerçeklik , ENM'deki yorumlarımla birlikte , özellikle. 354-6; Çalışmalar ve söyleşiler 22 (2011) 22-37; PSIE L. Gemelli Marciano ile , Die Versokratiker ii (2. baskı, Berlin 2013). Pre - Sokratik düşüncenin benzersiz özelliğinin, Sokrates Öncesi atalarından istemeden "miras aldığı" dini, mistik ve hatta şamanik fikirlerin, iyi bilinen bilimsel pratiğin nasıl çekip aldığını vurgulamaya gerek yok. bu eski gelenekleri rasyonalize etmek ­için sürekli çaba ­. Bakınız, örneğin, H. Diels, Parmenides: Lehrgedicht (Berlin 1897) 3-27; K. Joël, Der Ursprung der Natur - Philosophie aus dem Geiste der Mystik (Jena 1906); F. M. Cornford, Classical üç ayda bir 16 (1922) 137-50, 17 (1923) 1-12 ve Principium sapientiae (Cambridge 1952); W. Jaeger, İlk Gree filozoflarının ideolojisi (Oxford 1947); E.R. Dodds, The Greeks and the irrational (Berkeley 1951); ve "miras" kavramı üzerine G. Vlastos, Gnomon 27 (1955) 70.

33    Parmenides'in mantığının doğası için bkz. özellikle Reality 11-306, 563-85 ile ENM 369-81; Antik felsefe 28 (2008) 21-48 ile PSIE 43-126, 215-87 . Friedrich Nietzsche'nin buz gibi soğuğa ilişkin fantezileri ve Tanrıça öğretilerinin " ölüm katılığı" için bkz . Heidegger'in, Parmenides'in son derece incelikli ve kasıtlı olarak kullandığı şiirsel dil ve üslubu daha da beceriksizce yanlış anlaması, ­Parmenides adlı eserinde açıkça görülmektedir (Bloomington, IN 1992). Rudolf Steiner'in Parmenides'in "insan gelişiminin zihinsel deneyim aşamasına ilerlemesinde" oynadığı rol hakkında tuhaf bir şekilde tepeden bakan sözlerine gelince, bu da tamamen saçmalıktır - kısmen Steiner'ın Sokratik öncesi felsefe tanımındaki sayısız hata ve ­yanlışlık nedeniyle , çoğunu sorgusuz sualsiz derledi veya zamanının ders kitaplarından ayrıştırdı ve kısmen de her şeyi saf bir evrimsel forma sığdırma konusundaki ısrarı nedeniyle (örn., Felsefenin bilmeceleri , Spring Valley, NY 1973, 28-30 ) . Herakleitos'un büyük yogi Sri Aurobindo tarafından büyük ölçüde yanlış okunmasıyla aynı şey ­( Essays infelsefe ve yoga = Thecomplete works of Sri Aurobindo xiii, Pondicherry 1998, 215-54; Herakleitos'un sözde " logos doktrini " için bkz . Gerçeklik 566- 7) ve manevi öğretmenlerin hepsinin iyi ve iyi olduğu bir ders olarak hizmet ediyor , ancak sezgisel anlayışlarını ilahi her şeyi bilme ile karıştırmak biraz çocukça. En yüksek manevi içgörüler bile, insan beyninde yerleşik olan önyargıları ve toplu yanlış anlamaları düzeltmek için tüm retorik ve hüsnükuruntulara bakılmaksızın kendi başlarına güçsüzdür.

34    Bu açıdan oldukça tipik olan, sözde gelenekçi Fridtjof Schuon'dur; bu konudaki yazıları, herhangi bir otantik "orijinal" geleneği sunmaktan - hatta doğuma neden olan dürtülere ilişkin herhangi bir gerçek anlayışı iletebilmekten ne kadar uzaklaştığını gösterir. ­( Mantık ve aşkınlık , Bloomington, IN 2009, 42-6, 95-6). Schuon'un "mantığı ­" , Platon ve Aristoteles'in insanlaştırılmış akıl yürütmesidir ve antik Platonik okulun son bölümünün uygun bir şekilde işaret ettiği gibi, gerçekliğe ulaşmaktan tamamen ­acizdir . Şam'ın insan muhakemesi aygıtı ( apodeixeis antropikai ) ile ilahi içgörünün basitliği (ve bir zamanlar mantık da buydu ) arasındaki ince karşıtlığı için bkz . LG Westerink ve J. Combes, Paris 1986, 9-11; İlk ilkelere ilişkin problemler ve çözümler , tr. S. Ahbel-Rappe, New York 2010, 72-4) P. ­Athanassiadi'nin yorumlarıyla , Damascius: The Philosophy History ( Atina 1999) Rasyonelliğin ve muhakemenin gerçeğe ulaşmamıza yardımcı olmak için tasarlandığına dair efsanevi bir fikir için , H. Mercier ve D. Sperber tarafından yayınlanan yakın tarihli bir araştırmaya bakın, Davranış ve beyin bilimleri 34 (2011) 57-74.

35    Parmenides hakkında , tüm mantığının yasalar ­olarak verildiği son derece gerçek anlamda , ve bu yasa ile kehanet ve kuluçka uygulaması arasındaki yakın bağlantılar için bkz. IDPW ; gerçeklik 15-178, 563-76. Bu yasaların değişmezliğinin kesinlikle temel önemi için bkz. IDPW 209-10 ve Gerçeklik 55-9, 563 ve belirtilen diğer referanslar; Almanca 3:2 ve örneğin, DI Blok, Tora'nı nasıl seviyorum, ya Rab! (Eugene 2011) 6 n. 3; ve G. Camassa, Les savoirs de l'ecriture, ed ­. M. Detienne (Lille 1988) 147-50 içinde Le legislateur et la loi dans VAntiquite , ed. P. Sineux (Caen 2005) 29-36 ve Scrittura e mutamento delle leggi nel mondo antico (Roma 2011).

36    Karşılaştığım kitap M. Fabbri ve A. Trotta, Una scuola - collegio di eta augustea (Roma 1989) idi. IDPW'de arkeolojik keşifleri Parmenides'in kendi şiiriyle bütünleştirdim ; bkz. ENM 375-80, Reality 578 ve L. Bergemenn, Kraftmetaphysik und Mysterienkult im Neuplatonismus (Münih 2006) 19, 301-25 gibi daha yeni tartışmalar . Parmenides'in memleketi ­Elea'daki keşifler ve bunların peygamberlik geleneğiyle olan önemli bağlantıları için ayrıca bkz. G. Pugliese Carratelli , Magna Grecia , ed. Pugliese Carratelli (Milano 1988) 233, G. Camassa in Magna Grecia e Oriente mediterraneo (Atti del trentanovesimo convegno di studi sulla Magna Grecia, Taranto 2000) 348, L. Vecchio, Le iscrizioni greche di Velia (Vienna 2003) 74-6, 91 ve Filosofi e medici (Pozzuoli 2004) 38, 40, 46, PSIE 64 (cf. L. Rossetti ve M. Pulpito, age, 16); inkübasyon uygulamasıyla olan bağlantıları hakkında S. Musitelli, La parola del passato 35 (1980) 241-55, G. Sacco, Rivista di filologia e di istruzione classica 109 (1981) 36-40, Pugliese Carratelli 230, Camassa 347 ve G. Costa, La sirena di Archimede (Alessandria 2008) 168-81.

37    Parmenides, halefi Zeno ve Atina'nın emperyalist "küstahlığına" karşı güney İtalya'daki memleketlerinin alçakgönüllülüğü için ­bkz. örneğin IDPW 197-203, 225-6 ve Reality 301-6; PSIE 108-110. Atina ile ilişkiler sorunu için ayrıca bkz. APMM 155-6, 339-41; SW 114-16, 127-8, 148. Gerçeklikte nefes almayı, sessiz olmayı ve duyularınızı kullanmayı öğrenmenin geleneksel uygulamalarını uzun uzadıya verdim . Sözde Jung uzmanları da dahil olmak üzere modern entelektüellerin bu tür gerçeklerden ne kadar uzak oldukları Wolfgang Giegerich'in saçma sapan iddialarıyla değerlendirilebilir: yirmi eski hayat” ( JJTP 6/1, 2004, 23, sözde Empedokles'ten alıntı yapıyor). Aslında Empedokles, akciğerleri ve diyaframı özel bir şekilde esnettiğinde, Pisagor'un boynunu esnetmeden, ancak bilinçli nefes almanın yardımıyla geçmiş yaşamlara bakabildiğinden bahsetmişti (Empedocles fr. 129 Diels=fr. 186 Gemelli Marciano) . ENM 355 , 400-1). Giegerich, Jungian'ları ve Jung'u yayınlarının temelde amatör ve bilimsel olmayan doğası nedeniyle eleştirmeden önce muhtemelen iki kez düşünmüş olmalıydı ( JJTP 6/1, 2004, 41-2, A. Casement, JAP 56, 2011, 542).

38    Aristoteles, Düşlerdeki Öngörüler Üzerine 464a20-22. Bu metin için kendisine verilen övgüler için bkz. örneğin ­, ER Dodds, The Greeks and the irrational (Berkeley 1951) 120 ("soğuk bir şekilde rasyonel, ancak yüzeysellikten uzak, bazen parlak bir kavrayış sergiliyor"); PJ van der Eijk, Klasik antik çağda tıp ve felsefe (Cambridge 2005) 189 ("ilgi çekici... sofistike"); WW Harris, Klasik antik çağda Düşler ve Deneyim (Cambridge, MA 2009) 233.

39    ".Rüyada kimsenin bir değeri yoktur ...": Platon, Kanunlar 807d-808c; Platon'un tüm çocuklara her an bakılması gerektiğini çünkü aksi halde "hayvanlar gibi" olduklarını açıkladığı devam kitabı da okunmaya değer. Bu yaklaşım ile Jung'a ruhunun emanet ettiği büyük "gece işi" arasındaki fark ( RB 211b; LS Owens, The Gnostic 3, 2010, 30, 41), gece ile gündüz arasındaki fark kadar açıktır. Parmenides'in karanlığın ve gecenin bilinçsizliğine yaklaşımı için, ki bu onun için onlardan kaçınması için bir neden değil, tam tersine onlara nüfuz etme ve onları inceleme fırsatıdır, bkz. IDPW 64-5 c ENM 377-8 n . 108 ve ayrıca R. Padel, In and out of the mind (Princeton 1992) 71. Beden gece uyurken ruhun peygamberlik güçlerine ilişkin geleneksel mistik görüş (örneğin, Pindar'da , fr. 131B Maehler) tabii ki ­sıradan rasyonalizasyon Platosu adına tabidir ( Cumhuriyet 571d-572b, Timaios 70d-72b) ve felsefi kariyerinin başlangıcında Aristoteles için hala kabul edilebilirdi ­(fr. 10 Rose= Felsefe Üzerine fr. 12A Untersteiner). Aristoteles'in sonraki yazılarında , gündüzden farklı olarak gecenin ihmal edilmesi üzerine , krş. PJ van der Eijk, De insomniis, de divinatione per somnum (Berlin 1994) 319; ve Platon'un "olgun" yaşlılığında uykuya ve rüyalara yaklaşımının tarihsel Sokrates'inkinden ne kadar farklı olduğuna dikkat edin (WV Harris, Dreams and Experience in classic antikity , Cambridge, MA 2009, 25, 55, 161, 250-2 ) .

40     "Alacakaranlıktan şafağa" ve "bu sefer ...": bkz. Platon, Kanunlar 951d, 961b ve ayrıca takip ettiği ve ardından gizlediği gelenekler hakkında ­IPDW 207-13. Jung'un "gün doğumu anında güneş" ile ilgili benzersiz önemi ­de fark ettiğine dikkat çekiliyor : "an", " şafak anı" ( JAP) . 58, 2013, 165, sayı. 6, bkz. ayrıca JL i 44). Nihai kanun kaynağı olarak karanlığın ve gecenin derinlikleri için bkz. IDPW 213-19; ve antik Yunanistan'da kehanet ve karanlık arasındaki önemli bağlantı için bkz. mükemmel gözlemler R. Padel, Aklın içinde ve dışında (Princeton 1992) 69-77. Arthur Verslui'nin , özellikle ışığın ruhaniyetine odaklanmasıyla , " Platonizm ­orijinal entelektüel _ _­ Batının mirası ” — bundan daha kafa karıştırıcı ve kafa karıştırıcı çok az şey olabilir (A. Versluis, Religion of light , Minneapolis 2013, 26; cf. 83, “Batı geleneğinin temel bilgeliği ”).

41    W. Birkert, Kadim Pisagorculukta İrfan ve Bilim (Cambridge, MA 1972) 121-3; APMM 368. Bununla birlikte , başka açılardan , Platon, Eupythagorasçı ev sahiplerinin sabrını büyük ölçüde sınamış ­olmalı , örneğin, onlara kendisini hapisten çıkarmanın pratik bir yolunu bulmalarını isteyen bir mesaj gönderdiğinde , çünkü safça istediği adam kral bir filozof olmak için yetiştirmek, onu hapse attı, fazla pratik olmakla eleştirdi . Yazılıma bakın 155-7.

42     erken dönem mistik ve mitsel geleneklere ne ölçüde borçlu olduğu ve onların inceliklerini kavramadaki başarısızlığı için bkz . APMM ; bu erken gelenekleri rasyonalize etmesi üzerine , IDPW ; ve içerdikleri gerçeği muhafaza edememesi veya aktaramaması , SW . Platon'un ­ünlü Platonik arketipleri veya "fikirleri" keşfetmesiyle de dürüstçe itibar edilemez (cf. APMM Pisagorcular hakkında 88-93, 103-7 ; J. Broackes, Klasik üç ayda bir 59, 2009, 46-59, Sokrates üzerine): özünde , onları sadece akıl yürüten zihniyle anlamaya çalıştı ki bu imkansızdı ve sonunda korkunç bir karmaşa yarattı. İnisiyasyon ve gizem terminolojisindeki dönüşümü için bkz., örneğin, C. Riedweg, Mysterienterminologie bei Platon, Philon und Klemens von Alexandrien (Berlin 1987); A. Bernabe, Platon'un "Sofist"i yeniden ziyaret edildi, ed. B. Bossi ve T.M. Robinson (Berlin 2013) 41-56; B. Sattler, Yunan dininde felsefe ve kurtuluş , ed. V. Adluri (Berlin 2013) 151-90.

43    Genel durum için bkz. IDPW 39-43 ve Gerçeklik olgularının doğası için 17-22. Yaşayan insanların, yayınlanan fantazilerinde Platon'un onları karakter olarak tanımlamasına nasıl tepki verdiğine dair bir örnek , The Feasting Sophists adlı Athenaeus'ta verilmiştir . 505d (Gorgias 82A15a Diels-Kranz; Gerçeklik 483).

44     Parmenides adlı başka bir hayali diyalogda "Parmenides'in babası" nın öldürülmesi üzerine , Elea kökenli ayrıntılar ve Parmenides'in evlatlık oğlu Zeno'nun Platon tarafından itibarını zedelemesi üzerine Sofist görmek 241d-242a ve IDPW 39-45, 150-62; Gerçek 303-5; PSIE 107-113, 232, 275-84. Batı'da büyük ölçüde Platon sayesinde popüler hale gelen 'Velia' isminin kaba ­şekli olan 'Elea' için bkz. ENM 375 n. 101. Burada Parmenides'e uyguladığı "baba" veya baba kelimesinin daha geniş anlamda "ata" anlamına geldiğini belirtmek gerekir : G. Nagy, Pindar's Homer (Baltimore 1990) 177 par. 58, 195 par. 88. Antik Yunanlılar arasında baba katlinin iğrençliği hakkında ­bkz., örneğin, Yunan mitolojisinin Yorumları , ed. Bremmer (Londra 1987) 49: “Her zaman var olan bir olasılık olarak, baba cinayeti en iğrenç suçlardan biri olarak görülüyordu. ... Baba katli suçlaması, ­yasal işlemlere yol açabilecek "tarif edilemez şeylerden" biriydi; hatta "baba katli" sözcüğü bile isteksizce anıldı"; ayrıca Platon'un Kanunlara yönelik kendi ciddi eleştirisine de dikkat edin. 869a-c, 880e-881e. Bazı modern akademisyenlerin, Platon'u herhangi bir ebeveyn katli suçlamasından uzaklaştırmak gibi en ufak bir ümide kapıldıkları çılgınca uzun saçmalıklar için, örneğin bkz. JA Palmer, Platon'un Parmenides'i kabulü (Oxford 1999) 145-7; D. O'Brien, Platon'un "Sofist"i yeniden ziyaret edildi , ed. B. Bossi ve T. M. Robinson (Berlin 2013) 117-55. Parmenides'in Platon'un zamanından beri ­yalnızca öğretilerinin çarpıtılması yoluyla değil, aynı zamanda sözlerinin çarpıtılması ve değiştirilmesi yoluyla işlenen sürekli cinayetleri için, özellikle bkz . 117-44, 566-9; PSIE 217-29.

45 Bkz. örneğin, Strabon, Coğrafya 14.1.44 ( tois d'allois adytos estin ho topos kai olethrios Yeraltı dünyasına erişim sağlayan kuluçka kutsal alanı hakkında ), ­IDPW 81-3; ve Parmenides'in outi se moira kake proupempe'sinden çıkarımlar için (Parmenides, fr. 1.26 Diels=fr. 8A.32 Gemelli Marciano) bkz . age, 61-5, 101-5. Parmenides'in yeraltı dünyasına inişinin ideal olarak somut ve tutarlı bir coğrafyası için bkz . IDPW hariç , W. Burkert, Phronesis 14 (1969) 1-30= Kleine Schriften viii (Göttingen 2008) 1-27; G. Cerri, La parola del passato 50 (1995) 458-67 ve Parmenide di Elea (Milan 1999) 98-109, 172-83; ENM 369-81 ve Gerçeklik 23-272, 563 ­70; L. Gemelli Marciano, Antik felsefe 28 (2008) 21-46 ve PSIE 65-81 ve IDPW'deki diğer referanslar 239-40 ve ENM 373 _ 94. Parmenides'in varış noktası hakkında şüphe uyandırmaya çalışan o cesur akademisyenler (örneğin , M. Miller, Oxford, antik felsefe çalışmaları) 30, 2006, 1-47) artık eski mistik metinlere nasıl yaklaşılacağı veya onları saygıyla nasıl okunacağı konusunda en ufak bir anlayışa sahip değiller .

46 Platon'un Parmenides'i, babalık mantığıyla birlikte öldürmesi üzerine , Parmenides'in neyi tehlikeli bir şekilde bıraktığını açıklığa kavuşturmak için ­çaresiz bir ihtiyacın sonucu olarak ve "gezgin zihinlerimizin" telaşlı düşünceleri için , acı verecek kadar belirsiz, onun içine koyduğu doğrudan ifadelere bakın. Sophist 241d'de " Elea'dan gelen yabancı" nın ağzı (... patraloian ... biazesthai to te me on hos esti kata ti kai to on au palin bos ouk estipei...); Gerçek 83-8, 97, 304-6. Parmenides'in mantığının temel yasasının arkasındaki tüm nokta ve amaç - bu gerçeklik ve içindeki her şey, en ufak bir uzlaşma veya iyileştirme olasılığı olmaksızın "ya vardır ya da değildir" , onun hakkında düşünmeye çalışan herkesin ­, er ya da geç tüm varoluşun ardındaki zamansız gerçekliğin doğrudan farkına varılacaktır ( IDPW 162-223, Reality 44-8). Platon'un bu yasayı açıkça ihlal etmesinin ardındaki tüm öz ve amaç , "belirli bir anlamda" ( kata ti ) olmayanın ve aynı zamanda " belirli ­bir anlamda" var olanın olasılığını yeniden tesis etmektir. ilişki” ( pei ) değildi. Platon, Parmenides'in yasalarını "belirli bir anlamda" aristokrat küçük ve kulağa masum görünen " belirli bir açıdan " sonsuz bir belirtme ihtiyacı, sürekli "eğerler" ve " amalar " ile ihlal ederek, müteakip ­Batı dünyasının tüm karmaşık teorileştirmesinin temeli düşünceler. Aynı zamanda, Parmenides'in şiirindeki tanrıçanın insan kibirinin özü olarak zaten alay ettiği "olan ama aynı zamanda olmayan" yolunda dümdüz gittiği noktaya da geldi (Parmenides fr. 6.4). -9 Diels=fr.13.5-10 Gemelli Marciano).

47 Parmenides fr. 6.4-7 Diels=fr. 13.5-8 İkizler Marciano; Gerçek 83-110.

48 Her elementin kökleri ve kaynağı : Hesiod, Theogony 736-45, 807-10; ME Pellikaan—Engel, Hesiod ve Parmenides (Amsterdam 1974) 19-30, 49; IDPW 51-3, 125-6. Parmenides'in Delilik Olarak Mantığı : ­Aristoteles, Yaratılış ve Yıkım Üzerine 325a13-23 (... maniai paraplesion einai ... oudena gar ton mainomenon exestanai tosouton . dia ten manian ); bkz. Gerçek 212? 479 ve Aristoteles'in ifadesinin hem akademik hem de sofist kökenine yönelik bazı eleştirilerle birlikte, L. Gemelli Marciano, Democrito e l'Accamedia (Berlin 2007), esp. 120-1.

49 Elealı yabancı ve Parmenides cinayetinin çılgınlığı için bkz . 242a ( manikos einai ). Platon'un kendisi için açık olmasına ek olarak ( manianis orges ton gennetoron tolmesai kteinai tina: Laws 869a), baba katli ile delilik arasındaki bağlantı, Batı kültürünün kolektif bilinçdışında derinden kök salmıştır ­(karş., örneğin, AN Pfau, Madness in the bölge , Doktora tezi, Michigan Üniversitesi 2008, 152-3); ve Jacques Derrida haklı olarak Platon'un Sofist'inde bu güçlü bağlantıya dikkat çeker ( Misafirperverlik Üzerine , Stanford 2000, 3-11). Ama bunun dışında, Derrida'nın analizi başarısız oluyor Yabancının genel olarak sadece bir yabancı olmadığını, onun bir Eleates xenos olduğunu , oldukça özel olarak Elea'dan gelen bir yabancı olduğunu anlamadaki garip bir yetersizlik nedeniyle.

50 Batı edebiyatında kutsal delilik ya da kehanet deliliğiyle ilgili en ünlü tartışma, Platon'un diğer tüm deliliklerden farklı olan "ilahi" ya da iyi türden deliliklerin varlığını ileri sürdüğü alakasız ama tahmin edilebileceği gibi örnek teşkil eden pasajdır ­( Phaedrus 244a-245b, 249c -d, 265a, 266a). Tabii ki, iyi delilik türlerini kötü olanlardan ayırmaya yönelik bu akılcı, hatta sofistike girişim iyi bir edebiyat yapabilir, ancak popülaritesi, bir kültür olarak her zaman boş retoriği gerçekliğe ne kadar tercih ettiğimizi gösterir. Gerçek şu ki, böyle bir ayrım tamamen yapaydır (ER Dodds, The Greeks and the irrational , Berkeley 1951, 68; ilgili belirsizlikler için ayrıca bkz. IDPW 55-92) ve deliliğin tüm paradoksal, kaotik ve şeytani yönlerini göz ardı eder . ­gerçek gerçeklik. Bu tür yüzeysel farklılıkların yanılgısı ve tehlikesi hakkında bkz. Gerçek 438-41; ve delilikten korkmamamız gerektiği konusundaki tumturaklı ısrara rağmen nasıl olduğuna dikkat edin ( Phaedrus 245b ), iş günlük hayata geldiğinde , Platon'un yapmak isteyeceği son şey delilerle ilişki kurmaktı (A. Gocer, Apeiron 32/4, 1999, 32).

51 RBu 230 (bkz. RB 230b). İki ruh için bkz. RB 207-8, 229-30, 238-9, no. 91 ("... derinliklerin ruhunun karanlık yeraltı dünyası..."); ve Jung'un derinliklerin ruhu tarafından yeraltı dünyasının gizemlerine inisiyasyonu hakkında, bkz. RB 246, hayır. 162. Jung, Kırmızı Kitap'ın belirli bölümlerini yeraltı dünyasına iniş temasına resmen ayırsa da ­( RB 237b , 288b), yeraltı dünyasının varlığının neredeyse evrensel olduğunu belirtmekte fayda var ; ve kullandığı "iniş tekniği", en küçük ayrıntısına kadar, eski kuluçka uygulama yöntemlerine karşılık gelir ( IJP 68; MDR 174/181; R.B. 246, hayır. 161). Ayrıca, Jung'un soyunu tarif etmek için en sevdiği iki terim olan katabasis'in de dikkate alınması gerekir. ve nekyia , her ikisi de antik Yunanistan'dan. katabasis hakkında bkz. FJ 540 par. 300J (25 Şubat 1912) ve kelimeye duyduğu coşkunun erken bir göstergesi olarak, ­Nekyia nüshasının arkasında el yazısıyla yazılmış bir not Albrecht Dieterich (" katabasis...! "): ST'nin yanı sıra 365 par. 572, KY 18, 86, SM 139-40 par. 213, RB 239 n. 96, SL 38 par. 80, 120 par. 264, NZ i 694, ii 1194, PA 329 par. 436 (cf. M. Stein'ın yorumları, JAP 57, 2012, 281), PR 508 par. 828, MC 350 par. 493, CT 355 par. 674. Nekyia : özellikle bkz . ETG 103-4 ve PA 53 n.2; ve ayrıca SM 138-9 pars. 210-13, SL 38 par. 80, 107 par. 239, PA 120 par. 156, 141 par. 178, ACU 184 par. 311, Aion 209 par. 327, ST 431 par. 671, MC 73n. 211.

52    İnce rasyonalite cephesinin ardındaki çılgınlık için örneğin bkz. RB 298a. Zihnin bir zehir olarak, sadece nasıl zehirlenmediğimizi, aynı zamanda " ­tüm dünyayı akılcılık konusunda eğitmek isteyerek etrafımıza zehir ve felç yaymaya" başladığımıza dair güçlü açıklamasına özellikle dikkat edin ( RBu 280a; cf. RB 280b) . Yüzeysel bir düzeyde, Stefan George ve Ludwig Klages çevrelerinde kendini gösteren, rasyonaliteye yönelik düşmanca tutum karşılaştırılabilir : örneğin bkz. ­RE Norton, Secret Germany (Ithaca, NY 2002) 226-8 ve Jung'un tutumu ve her ikisine de tepki, CT 181n. 3 (cf. 347 par. 657) P. Bishop ile , The Dyonisian self (Berlin 1995) 197 n. 26, 291, 302-3 ve n. 7, 309-11. Ancak Gemelli Marciano, Kırmızı Kitap'ta karşılaştığımız şeyin edebi kavramlardan ve hatta yaklaşımlardan çok, katı bir içsel deneyim meselesi olduğuna işaret ediyor ( PSIE 231-3, 280).

53    Jung, birey ve onun rasyonel olarak düzenlenmiş dünyası için "öfkelenen Doğa" hakkında intikam arıyor. Aklın ona uyguladığı şiddet için” özellikle bkz. PR 344 par. 531, LO Gomez, Curators of the Buddha , ed . ­DS Lopez (Chicago 1995) 199-200. Ayrıca Jung'un aynı paragraftaki kapanış sözlerine de dikkat edin: “ Acı çeken bir insana sadece kendini düşünmesi asla yardımcı olmaz ; ­yalnızca vahyin insanüstü gerçeği ­onu ıstırabın üzerine kaldırır” (en saf gnostik duygunun bir ifadesi: WC Grese, Corpus hermeticum XIII ve erken Hıristiyan edebiyatı , Leiden 1979, 72, 84). Zihnin apokaliptik yıkıcı güçleri için örneğin bkz. JL ii 209 (Ocak 1955 ); ve Tanrı'nın yaşayan deneyimini "akılcılığın külleri" ile karşılaştıran Kırmızı Kitap'taki ­çok daha önceki yorumlarını karşılaştırın ( RBu 377a, cf. RB 339a). Jung'un ilahi olanı acı çekmekten kurtarmak uğruna bilinçli acı çekme yolunu tanımladığı daha önce alıntılanan pasaja gelince, "çünkü Tanrı'nın canlı olmasını ve insanın kendi canını severek ona verdiği acıdan kurtulmasını istiyordum. Tanrı'nın gizli ­niyetlerinden daha fazlasını dikkate alın ”, bkz. PP 6 (1975) 12; ve denge ihtiyacına veya evrensel makullüğün telafisine ilişkin kişisel duygusu hakkında, bkz. SL 704 par. 1585. Şüphesiz, Walter Odinik'in yeterince dürüst olarak belirttiği gibi ­, bu, bugünlerde birçok Jungcu'nun makullüğünü telafi etme ihtiyacını da içeriyor. Jung'un bilim adamları arasındaki tüm katiller hakkındaki sözleriyle ilgili dürüst yorumunu karşılaştırın: "Maalesef, akılcı indirgemeci açıklamaları yaşayan ruhu öldüren ve sorunlara yaratıcı çözümlerin altını oyan psikoterapistler ve psikanalistler için de aynı şeyin söylenebileceğini eklemek gerekir. onlara hitap edilir" ( PP 53, 2010, 449).

54    17 Ocak 1918'de meslektaşı Joseph Lang'a yazdığı ve Jung'un mutlak reddinin açık bir örneği olarak Lang'ı ­bilinçdışıyla uğraşmanın riskleri konusunda uyaran yayınlanmamış bir mektubundan alıntı yapıyor. kendisini akıldan veya bilimden kurtarmak için ( cf. RBu 209a ve RB 207a, SL Drob tarafından akılsızca tekrarlanmıştır, Reading the Red book , New Orleans 2012, 181) . ­"Tehlike, genellikle ­bilinçdışıyla çalışmanın sonucu olan kehanet niteliğindeki kendini kandırmada yatmaktadır. " İnsanlığın en büyük gücü olan aklı ve bilimi bir yana bırakın" diyen ­şeytandır . Bu asla unutulmamalıdır ." Shamdasani , Jung'un burada Goethe'nin Faust'undan ("Verachte nur Vernunft und Wissenschaft, Des Menschen allerhöchste Kraft", 1.1851-2: Jung bu kelimeleri orijinal mektupta ayetler halinde yazar ) Mephistopheles'ten alıntı yaptığını doğru bir şekilde not eder. Ancak Jung'un Goethe'nin Mephistopheles'ine ( MDR) duyduğu güçlü ve kalıcı sempatiyi hesaba katmaz ­. 68-9/60-1, 85/80, 221-2/234-5, JP 212), şeytanla yakın bir ilişkiden bahsetmiyorum bile ( RB 259-61). Aynı mektubun önceki paragrafını da atlıyor , bu sadece Jung'un psikolojisi için sağlam bir bilimsel temel oluşturmak amacıyla Lang'ı projeye dahil etme konusunda ne kadar tutkulu olduğunu göstermekle kalmıyor (krş. SL 825), aynı zamanda Jung'un kendi bilinçaltının böyle bir projeye nasıl adandığını vurgulamaya da yardımcı olur . RB 207a'daki Shamdasani'nin İngilizce çevirisindeki birçok hata (" Prophetenwahn" için "peygamberlik kendini kandırma" yerine "peygamberin yanılgısı" , " Das ist nie zu vergessen" için " Asla uygun değildir ") , bunu yapan biri için affedilemez . Jung'un incelenmesi için gerçek bilimsel standartlar belirleyen tek kişinin kendisi ­olduğunu iddia ediyor ( Kült kurgular , Londra 1998, 112; JAP 45, 2000, 469).

55    Örneğin, M.G. Barreto, Jung'un "aklı reddetme ­veya hafife alma " konusundaki "yanlış anlaşılmasına " meydan okumak için asil bir çaba sarf ediyor ve Jung'un " insanın en yüksek fakültesi olan aklın ilahi armağanını küçümsemeyi istemekten çok uzağım" şeklindeki kendi güvencelerinden alıntı yaparak bunu düzeltiyor ( JJ 9/1, 2015, 37, op. ACU 94 par. 174). Ancak Barreto bir sayfayı geri çevirip bu bağlamda ­böyle bir inancı okuma zahmetine katlansaydı , ilahi ve üstün bir insan yeteneği olarak aklın bu görünüşteki övgüsünün ironiyle delik deşik olduğunu fark ederdi . Aslında, " insanın en yüksek yetisi olan aklın ilahi armağanını küçümsemek istemekten uzak " olduğu ­şeklindeki uzlaştırıcı iddiaya rağmen Jung, tam da bu - rasyonaliteye olan bağlılığın , her zaman " saf entelektüelliğe dönüşen" "bebek ebeveyn kompleksinden" nasıl güç aldığını açıklayarak, zihnin en korkunç ­resmini , " tüm bunları karanlıkla örten " " aldatıcı bir ışık" yaydığı şeklinde resmederek. bilmemiz gereken şeyler” ( ibid ., 93-4 pars. 173-4; onun "bizim büyük yanılsamamız" olarak akla tapınmayı küçümseyici bir şekilde reddetmesiyle ­karşılaştırın , SL 261 par. 598, yanı sıra " küçük anlayış ateşlerini hâlâ söndürecek olan akılcı karanlığın " dehşeti, JAP 46, 2001, 194). Jung, aynı kararlılıkla her yerde aynı şeyi yapıyor, aklın otoritesiyle aşağılayıcı bir şekilde alay ediyor , onu insanlığın "nihai hakemi" olarak gasp edilmiş tahtından açıkça indiriyor ­( PR 452 par. 735). Barreto, Jung'un fikrini rasyonalizmin savunucusu olarak ileri sürmeye devam ediyor ve " rasyonalizmin göreceleştirilmesi gereklidir ­, ancak aklın reddi değil , çünkü içteki insana ve onun hayati ­ihtiyaçlarına dönmemiz mantıklıdır " ( JJ 9/1, 2015, 37, op. JL II 286). Burada da, Jung'un zihnin özünü tersine çeviren karanlık karmaşıklığının sinsiliğini fark edemiyor , ironik bir şekilde tek makul eylem yönteminin zihnin en çok direndiği şeyi, içe dönme dürtüsünü takip etmek olduğunda ısrar ediyor (karşılaştırın) . QPT'de aynı stratejiyi aniden kullanması _ 76; SD 380-1 par. 738-9). Ve yine aynı hikaye, seminerlerden birinde Jung hayvanları zekalarından ötürü övmekle kalmayıp , aynı zamanda sevimli bir şekilde biz insanların ancak onları taklit edersek zeki olacağımız konusunda ısrar ettiğinde : "Zeki olmak çok zordur." ( JV i 168; bkz. JL i 119). Bu, Jung'un, hayvanların aloga , akılsız hayvanlar olduğu yolundaki standart Batı öğretisini tepetaklak ederek rasyonalitenin temelini ustaca ve sistematik bir şekilde baltalamasıdır .

56     Antik çağda bir paradoks yeri olarak yeraltı dünyası için , örneğin APMM'ye bakın. 77 ile n. 27 IDPW 67-8; Jung'un derinin ruhunu paradoksla ilişkilendiren yorumunu karşılaştırın , ­RB 229b; ve kasıtlı muğlaklığı ve "eskiler" in çoklu anlamlarını onayladığı için bkz. RBu 244 _ 144.

57    Jung'un kendi kaderi ile Odysseus'unki arasındaki paralelliği ifade etme konusundaki güçlü ­arzusunu bastırmak , yeraltına inmek başlı başına acıklı bir hikayedir . Memories ­, Dreams, Reflections'ın Almanca baskısı onu " bir Odyssey, nekiya gibi , karanlık Hades'e iniş " yapmaya zorlayan, düşmüş yalnız kişinin kaderi hakkında düşünmesine izin verir ; ancak ABD ve İngiltere versiyonlarında hepsi cerrahi olarak çıkarıldı ( ETG 103-4, bkz. NL RB ile 102 304 _ 223 ve S. Muramoto, Bahar 1987, 166-7). Shamdasani ayrıca Jung'un sekreterinin Memories, Dreams, Reflections'ın " Bilinçdışıyla Karşılaşma " başlıklı ana bölümü hakkında kısa ama anlayışlı ­, yayınlanmamış bir notunu gün yüzüne çıkardı; Jung'un yaşadığı yoğun heyecan , bu konulardan bahsederken hala hissedilebiliyor . Bölüme bir epigraf olarak Odysseus'tan bir alıntı sunuyor : " Sondan kaçının" ( JAP 45, 2000, 465, op. MDRC 120, hayır. 1). Aniela Yaffe'nin bu yorumu çok önemlidir, ancak Shamdasani bunun 1962'den sonra Jung'un biyografisinin yayınlanan Almanca baskısında yer aldığını bilmiyor gibi görünse de ( ETG 180 sn. 4) ve ayrıca biyografinin dayandığı yayınlanmamış Protokoller, Jung'un Odyssey'den bu kelimeleri tavsiye eden doğrudan bir ifadesini içerir. sadece bir bölüme değil , tüm bir kitaba giriş niteliğinde bir ­alıntı veya kitabe için . Bkz . 147, burada Jung , yaşamı boyunca yaptığı işin tüm kapsamı hakkında açıkça konuşmaya davet edildikten hemen sonra , Homer'in " Sondan kaçtı" sözünü alıntılayarak , orijinal Yunanca biçimiyle bunun , hayatının başında ideal bir epigram veya kitabe olacağını belirtir . otobiyografi. Ancak, tüm bu ­ayrıntılar yalnızca Shamdasani'nin "tüm bu ifadelerin İngilizce ­baskısında tamamen serbest bırakılmasıyla , Jung'un bilinçdışıyla karşılaşmasının Homeros'un yankıları ve nekyia'ya yaptığı sayısız göndermeyle olan bağlantı kayboldu" şeklindeki vardığı sonuç güçlüydü. Toplu Eserlerde Odyssey " ( 470 n. 5). Jung'un Homeros'tan alıntı yapmayı çok istediği Yunanca kelimelerin kaynağı için bkz. 9.63, 9.566, 10.134. Pisagor'un yeraltı dünyasına iniş geleneğinin eski temeli için bkz. W. Burkett, Phronesis 14 (1969) 1-30= Kleine Schriften viii (Göttingen 2008) 1-27 ve Kadim Pisagorculukta İlim ve Bilim (Cambridge, MA 1972) 151-61; APMM ; S. Schorn, Pisagorculuğun Tarihi , ed. CA Huffman (Cambridge 2014) 300-1; "rasyonel bilim adamlarının" bu geleneklerin her izini bastırmaya yönelik sürekli girişimlerinin tipik bir örneği için şimdi bkz. L. Zhmud, Pythagoras and the Early Pythagoreans (Oxford 2012) 216-18 .

58     Mesih'in cehennemde yaşadıklarıyla ilgili deneyim : RB 243b , bkz. 304B; LS Owens ve SA Hoeller, Encyclopedia of Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 979. "Cehenneme gitmek, kendi başına Cehennem olmaktır": RBu 240a, 244a (cf. RB 240b, 244a). Mesih aynı zamanda cehennem oldu: RB 242b. Toshio Kawai, Jung'un cehenneme inişinin "kesinlikle korkunç" olmasına rağmen, " egonun konumunu asla gözden kaçırmadığını" gösterdiğini belirttiğinde , bu tür iddialara ­karşı ortodoks Jungçu tepkilerin korkutucu bir örneğini sunuyor . Tam bir kayıp değildi" ( JAP 57, 2012, 381).

59     bu sahneyle ilgili iğneleyici yorumları için bkz. Lettere inedite di Salvator Rosa a G. B. Ricciardi , ed. A. de Rinaldis (Roma 1939) 141 par. 107; ve XF Salomon, Salvator Rosa, ed. H. Langdon (Londra 2010) 87. Tahmin edilebileceği gibi, çağdaş arketip araştırmacısı Carl Huffman tablonun tüm sembolizmini tersine çeviriyor : “Pisagor'un kendisi belirsiz bir figür. ­... Resmin merkezinde yer alan ve alanın çoğunu kaplayan şey, diğer figürlerin Pisagor'a tepkisidir. Bu nedenle, tarihsel Pisagor, ­ona verilen tepkiler kadar önemli olmayabilir” ( A history of Pythagoreanism , Cambridge 2014, 2). Huffman'ın Pisagor geleneğini tersine çevirme ve ne pahasına olursa olsun bazı yanıltıcı akılcılık adına önemli kanıtları feda etme konusundaki kalıcı yeteneği için bkz. Reading antik metinler , ed. S. Stern-Gillet ve K. Corrigan (Leiden 2007) i 57-94 ve The Continuum refakatçisi Platon , ed. GA Press (Londra 2012) 26, Klasik incelemedeki uyarılarımla birlikte 44 (1994) 294-6 ve SW 155-8.

60     Bir bilim adamı olarak Jung ve bir bilim olarak psikoloji hakkında, bkz. örneğin, S. Shamdasani, JM 29-99, Jung'daki gerçeküstü tek boyutlu denemeler ve bilim sorusu ile birlikte ­, ed. RA Jones (Hove 2014). R. Main, Zamanın Yırtılması (Hove 2014), Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasından yararlanmakta başarısız olmakla kalmıyor , aynı zamanda Jung'un bilim hakkında daha önce yayınlanmış olan birçok ifadesinin karmaşıklığını da hafife alıyor. Ve "[Jung'un ] modern bilimin gelişinden önce hakim olan bazı birleşik dünya görüşüne geri dönme konusundaki cesur girişimini" (123) belirttiği için takdir edilmesi gerekirken , bunun basitçe "akıl ve düşüncenin iki veya üç yüzyıllık hakimiyetini" atlamayı içerdiğine olan inancı. ­bilim" (2), kendisi için konuşur.

61    Örneğin Jung'un Gustav Heyer'e yazdığı 4 Aralık 1931 tarihli mektubunda Jungcu psikolojiyi mistisizm veya parapsikoloji ile herhangi bir ilişkiden "yeterince uzun bir süre" uzaklaştırmanın stratejik ihtiyacı konusunda ihtiyatlı bir şekilde ısrar ediyor (HT Hakl, Eranos, Sheffield 2013 ) . , 66) veya 27 Temmuz 1957'de Rascher Verlag'a yazdığı , "yayıncısı olarak Rascher'in psikolojisinin bilim dışı ve hatta simyasal olarak sunulmamasını sağlamak zorunda olduğunu savunan ­" kızgın bir mektup (P. Bishop, Seminar 34, 1998, 381). Bishop, sadece Jung'un "takipçilerinin ­psikolojinin kabulünü etkilemek için arka planda nasıl manevra yaptıklarını" değil, aynı zamanda Jung'un kendisini bir bilim adamı olarak sürekli tanıtarak "kamu imajını oluşturmada" ne kadar önemli bir rol oynadığını "anlatarak devam ediyor. geleneksel bilimin sınırlamalarının ötesine geçebilir" (381, 384). Sürekli kulis karıştırması hakkında daha fazla bilgi için, bkz . D. Bair, Jung (Boston 2003) 550-5 ve Jung'un " bilimsel itibarını korumak için" girdiği alanlar ve kullandığı kılık hakkında bağımsız açıklamalar ( P Brunton, Reflections on my my yaşam ve yazılar = The Notebooks of Paul Brunton viii, Burgett, NY 1987, 214).

62     1 ve 2 numaralı kişilikler için bkz. MDR JP ile 297-303; ve ayrıca D. Bair, Jung (Boston 2003) 15-16. 1 ve 2 numaralı kişiliklerin bu zamanın ruhu ve derinliklerin ruhu ile ilişkisi için bkz. S. Shamdasani, RB 207-8. Ölü sistemler ­: RB 232b. "Gerçek Benlik": MDR 55/45. "Gerçek hayat": age, 18/4, 214/225. Derinliklerin ruhu , bu zamanın ruhu , bilim ve akıl hakkında, örneğin bkz. RB 229b, 234a.

63    Mark Saban , ­Jung'a göre temelde " insan kişiliğinin ikili doğasını " vurgular ; _ _ "sadece birkaçı" tanındı ve fark edildi ( MDR 55/45), ruhun birliğine sürekli bir tehdit oluşturur ve asla çözülmeyecek bir gerilimi sürdürür ( Jung'u nasıl ve neden hala okuyoruz , ed. J. Kirsch ve M. Stein, Hove 2013, 17-20) . Bu , Jung'un kendisinin her zaman ­_ bir kişi olarak ne kadar karmaşık olduğunu ve çalışmalarının ne kadar tartışmalı olduğunu vurguladı . Bakınız, örneğin, JL i 441; E.A.'ya yazdığı mektup Bennett , 10 Ekim 1956 tarihli ( JAP 45, 2000, 466); T. Keller 35 (1972) 11 (cf. Tina Keller-Jenny'nin anıları , ed. W. K. Swan, New Orleans 2011, 20 par. 47); D. Bair, Jung (Boston 2003) 300.

64     Empedokles'te iki karşıt ruh veya "daimonik" varlık arasındaki temel çatışma için, Afrodit'te "çılgın Düşmanlık"a karşı , bkz . 435-461; Parmenides'te Afrodit ve Persephone üzerine , age, 205-20. Jung'un kendisinin de vurguladığı gibi , her iki ruhun birbiriyle yarışan iddialarının insani farkındalığımızda dengelenmesi ve bilinçli olarak hayatımızda yer alması gerektiğini belirtmekte fayda var ( Gerçeklik ) 215-30, 255-94, 377-487; RB 238b). Jung'un Empedokles'i tanıması için bkz. ZL 79 par. 203, P. Bishop ile , The Dyonisian self (Berlin 1995) 37-8. Aynı metinde Empedokles'ten ­"gerçeğe duyulan hasret arzusunun" başlıca örneği olarak söz eder ( ZL 70 par. 179), ancak Empedokles'in yazılarına aşina olan herkes onun varlığının ve Jung üzerindeki etkisinin, adından söz edilen iki sözün çok ötesine uzandığını fark eder . Bakınız, örneğin, ZL 83 par. 217 ("Öğeler birbirini sevmeye ve nefret etmeye başlar ve çoğulluk onların muhalefetinden doğar ") ve hatta 83 par. " Düalizmin kökleri" üzerine 218 (Empedokles'in "kökleri" üzerine Jung: bkz. PR 38 sn. 9, 167 sn. 5; GİBİ 195 par. 242). Karakteristik olarak Freud , Empedokles'in insan ruhunun temel kutupluluğu ve ikiliği hakkındaki en temel görüşlerini öngördüğünü kabul etmekten de mutluydu : bkz. G. Tourney, Bulletin ­of the life of Medicine 30 (1956) 109-17.

65    1 numaralı yüzeysel ve dünyevi kişiliğinin simgesi olarak bandoyla ilgili Jung'un imajı için , kendisinin takdire şayan derecede doğru tanımına bakın: MDR 204/214. Bu çarpıcı rüya görüntüsünü çağrıştıran gerçek hayattaki bandolar , otobiyografisinin henüz yayınlanmamış Protokollerinde ( ­JP ) listelenmiştir . _ 83-4).

66     Örneğin, Paul Bishop tarafından 1998'de yapılan yorumlara bakın ( Seminer 34, 384) Kırmızı Kitap'ın aktif olarak bastırılması hakkında tam da Jung'un bir bilim adamı olarak genel kabul gören imajını sorguladığı için . Carey de Angulo'nun Jung ve Kırmızı Kitabı üzerine 1920'lerin başına tarihlenen kişisel notları bu açıdan özellikle değerlidir . Örneğin, kitap yayınlanırsa bir bilim adamı olarak "başarısız ­olacağından " ne kadar emin olduğundan bahsettiğine dikkat edin ; yine, onu yayınlayarak kendisini " rasyonel bilim dünyasında" savaşma fırsatından kalıcı olarak mahrum bırakacağı inancından bahsetmesi ; ve kitabı ihtiyacı olan herkese ulaştırmanın ve aynı zamanda onu reddedenlerin " aptallığından " korumanın bir yolu olması arzusu ( RB 212b, 214a; CBA ). Bu aptallığın mükemmel bir kanıtı ­, yayınlandıktan sonra Jung araştırmacısı Robert Segal'in Kırmızı Kitap'ı dramatik bir şekilde lanetlemiş olmasıdır . Jung'un " kendi başına bilime karşı şok edici nefretini " ifade ettiği ve "sonsuza kadar hapsedilmesi gereken" bir "rezalet" olarak reddedildiği için . O bile - ah, ironi! - Aristoteles'i Jung'un olmaya çabalaması gereken şeyin önde gelen bir örneği olarak aktarır ( IJJS 6, 2014, 74-9). Ama aslında Sehgal, Aristoteles'in zaten oynadığı eski bir oyunu , Sokrates öncesi bilgeliğin saygın parçalarını yağmalamaya çalışırken , aynı zamanda "bilimsel olmayan" veya mistik görünen her şeyi çöpe atarak, oldukça bilinçsizce yeniden canlandırdı. APMM'ye bakın ENM'deki diğer yorumlarımla _ 350-6.

67     "Bilime olan inancımı aldı götürdü... açıklanamaz ve paradoksal": Red book folio i verso= RB 229b; bkz. 238a (Jung , ruhtan kendisini bilimden korumasını ve onun öğrenme bağlarından uzak tutmasını ister ), 267 n. 44, 307-8, 313a, 336b. Bilim, faydalarına rağmen zehir gibidir : RB 278-83. " Eski tarzda" söylenen bir büyü ("nach uralter Weise"): 283-6. Antik Yunanlılar için , özellikle Empedokles gibi şifacılarla ilişkilendirilen büyülü ­veya Orfik çevrelerde , tek kelimelik pharmakon'un kullanıldığına dikkat edilmelidir . hem zehir hem de büyü anlamına geliyordu ; hem ilaç hem de çekicilik. Bakınız, örneğin, D. Collins, Magic in the antik dünya (Oxford 2008); F. Jourdan, Revue de histoire des Religions 225 (2008) 5-36. Murray Stein, Kırmızı Kitap'tan bu hareketli pasajı doğru ve çok uygun bir şekilde ­ilişkilendirdi . kadim Orphic geleneklerinin büyüleriyle ( JAP 57, 2012, 291-3). Jung'un bu geleneklere olan hayranlığı için bkz. JPPF 4/1 (1912) 167-8, 178, 370-3, 398= Psikoloji (New York 1916) 133-4, 147, 373-7, 406; R.B. 237 _ 83, 301-2n . 211, 327 n. 340, 364; Stein 291-4 ve G. Quispel, Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 249-50, 255-60. Ayrıca Goethe'nin Unworte adlı eserinden yaptığı önemli alıntıya da dikkat edin . Orphisch", Paul Bishop'un işaret ettiği gibi ( How and Why we still read Jung , ed. J. Kirsch ve M. Stein, Hove 2013, 69, op. RB) Kırmızı Kitap'ın başında 233-4). Jung'un kişisel kütüphanesindeki bu kitaplardaki kalem izleri de (örneğin ­, W. Schultz, Dokumente der Gnosis , Jena 1910, lxxxv-lxxxvii; H. Leisegang, Die Gnosis , Leipzig 1924, 99; cf. AN vii 118) aynı zamanda Orphic mirasının, özellikle tanrı Phanes ile bağlantılı olarak , Gnostisizm üzerindeki etkisine olan özel ilgisi . Orfik büyülü gelenekler, Parmenides ve Empedokles arasındaki doğrudan bağlantılar için bkz. APMM ; IDPW 62-8, 89-94, 121-3, 132, 212-14; ENM 373-80. Empedokles ve Sihir Büyüleri: APMM 222, 247-8, 342; ENM 395. Parmenides ve büyüler: IDPW 119, 141, 170; G. Pugliese Carratelli , Magna Grecia'da , ed. Pugliese Carratelli (Milano 1988) 234-6.

68     1957'de Aniela Jaffe , Red'den aynı pasaj hakkında Jung'un enerjik monologunu kışkırttı .­ kitabın - İzdubar ile bölüm - burada zehir ve büyülerden bahsedilir ( JP 147-8). Bilinçli iradesi dışında bu tür saçmalıklar yazmaya zorlanmayı yeniden deneyimledi ; acı bir şekilde kendisine neye mal olduğu konusunda şikayet ediyor ve ne kadar katlanmak zorunda kaldığını kimsenin anlayamayacağı konusunda ısrar ediyor.

69     Jung'un temel bilim korkusu için bkz. örneğin JJW 92: “Komünizmden korkmuyorum ; Bilinçsizlikten ve modern bilimden ­korkuyorum . ... Bilinci yerinde olmayan insanların elinde bir atom bombası. Bu, bir çocuğa bir kilo gelignite vermek gibi - sonunda kendilerini havaya uçuracaklar" (1955'te söylendi) ve "modern bilim" ile doruğa ulaşır, ardından olası tüm "kıyamet olaylarını" otomatik olarak dışlayan iyimser bir evrim modeline dayanan tatlı bir "doğrusal hikaye" anlatır. " sonlar (karş., örneğin, P. Bishop, Jung'un "Answer to Job " , Hove 2002, 132: "... incelediği bazı metinlerin apokaliptik inancından derinden etkilenmesine rağmen , nihayetinde bağlılığını sürdürür. ­tarihin 'simya yoluyla modern bilime' doğrusal sunumuna." Tamamen ve hatta rahatlıkla unuttukları şey, ­Jung için modern bilimin hem kıyamet hem de felaket imaları olduğudur. Bakınız, örneğin, PR 450-1 par. 733-4 (modern bilimin yaratımları "Kıyamet'te anlatılan dehşeti bile gölgede bırakıyor"), 461 par. 747, 463 par. 749 ve özellikle Modern Man's Search for the Soul'da tarif ettiği "evrimsel" tablo : insanlık olarak artık "çağların umutları ve beklentileri karşısında hayal kırıklığına uğradık. Neredeyse iki bin yıllık Hıristiyan ideallerini düşünün, ardından Mesih'in dönüşü ve göksel bir milenyum değil, Hıristiyan uluslar arasında dikenli teller ve zehirli gazlarla yapılan Dünya Savaşı geldi. Gökte ve yerde ne büyük bir felaket! Böyle bir sahne karşısında yeniden mütevazi olabiliriz. Gerçekten de, modern insan doruk noktasıdır, ancak yarın aşılabilir. Gerçekten de antik gelişimin son ürünü ­, ama aynı zamanda insanlığın umutlarındaki olabilecek en kötü hayal kırıklığı ­. Modern insan bunun farkındadır. Bilimin, teknolojinin ve organizasyonun ne kadar yararlı ve ne kadar yıkıcı olduğunu gördü..." 77 par. 154-5).

70    Modern bilim ve teknolojinin şeytani sonuçları için örneğin bkz. SL par. 1306, ironik bir şekilde "en şeytani savaş makinesini yaratan" "bilimin hayırsever tanrısına" hitap ediyordu ( ­1936'da söylendi); halkla ilişkiler 48 par. 85, "Şeytani yıkım makinelerine bakın. Tamamen zararsız beyler tarafından icat edilmiştir ­” (1937); M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 53= JS 397, "Bilim ve teknolojide ne kadar başarılı olursak, icat ve keşiflerimizi o kadar şeytani bir şekilde kullanırız" (1959).

71    Bakınız, örneğin, R.I. Evans, Jung on Elementer Psychology (New York 1976) 147, 217= JS 333 (" Mistik olduğumu söyleyen aptaldır "), JL ii 290, JJW 46; A. Jaffe, CG Jung bir mistik miydi? (Einsiedeln 1989) 1; M.-L. von Franz, P.P. 38 (1998) 15; S. Shamdasani, JM 1, 101. Freud, Jung'u en ufak bir mistisizm suçlamasına duyarlı hale getirme zahmetine çoktan girdi . Freud'un Jung'a yazdığı 12 Mayıs 1911 tarihli ­"dem Schrimpf "Mystiker" hakkındaki mektubuna bakın , en kötü hakaret mistik olarak adlandırılmaktır ( FJ 466 par. 255f) ve Alfons Maeder'e yazdığı 21 Eylül 1913 tarihli mektubu ( Schweizerische Zeitschrift kürk Psikolog 15, 1956, 117) ve 19 Mayıs 1921 tarihli Ernest Jones'a ( Sigmund Freud ve Ernest Jones'un tüm yazışmaları, 1908-1939 , ed. RA Paskauskas, Cambridge, MA 1993, 424). Son olarak, Jung'un kendisine bakın: IJP 25 ve AP 339 par. 781, burada mizahi bir şekilde Freud'a "mistik" etiketini yapıştırır.

72    Mektup 1926'da yazılmıştı ve Gerhard Adler'in sakince belirttiği gibi, " şu anda mevcut olan koleksiyonda yayınlanmadı "; PP 6 (1975) 12. Jung'un mistik yönünü bir sır olarak sakladığına dair yaşamı boyunca bilinen gerçek hakkında, örneğin, Paul Brunton'ın , Jung'un Küsnacht'ta evinde yaptığı kişisel bir konuşmada ona itirafta bulunduğu zaman hakkındaki notuna bakın. " bilimsel itibarı korumak için mistik inancını ve deneyimini gizli tuttuğunu " ( Düşünceler on my life and writes = The notebook of Paul Brunton viii, Burdett, NY 1987, 214; Brunton'ın ziyareti üzerine , cf. JL i 236 n .); ve Bilgelik sevgisinin çeşmesi , ed . _ E. Kennedy-Xypolitas (Wilmette 2006) 318 (von Franz), 321 (Jung Franz'ın oğlu). "İnsanlar artık ... geriye dönük bir anlayışa sahipler": CG Jung, Symbolik des Geistes (Zürih 1948) 422-3, bkz. PR 184 par. 274; ve J.B.'deki ifadeleri karşılaştırın. 1935'te Rainu ( JL i 190 ).

73    Derinliklerin ruhunun her zaman bu zamanın ruhundan "daha büyük bir güce" sahip olarak sunulduğu Kırmızı Kitap'ın giriş paragrafına bakın ( RB 229b: "höhere Macht"); RB 233b (derinliklerin ruhu ­, kıyaslandığında güçsüz ve sadakatsiz olan bu zamanın ruhunu aşar ve ona hükmeder), 239 n. 91. Kişilik #2'nin , #1'den çok daha gerçek ve güçlü olması hakkında, özellikle Jung'un JP 302'deki çok önemli açıklamasına bakın: 1. kişilik, bir şeyde ilerlemeye ve başka bir şeyi tutkuyla istemeye devam etmesine rağmen, #2 nasıl bir şeyler söyleyecektir tamamen farklı ama anlamlı ("aber das yaldız"); ve 1 numaralı kişiyle özdeşleşen herhangi biri, her zaman sürekli bir güvensizlik duygusuyla musallat olurken ­, öngörülemeyen ve göreceli bir dünyada yaşam nedeniyle, yalnızca 2 numaralı kişinin dünyası önemlidir ("yaldızlıydı") . Mark Saban, Jung'un iki kişiliği hakkında "hiçbiri diğerinden daha "gerçek" veya daha temel değildir" derken yalnızca kısmen haklıdır; ve pratik bir bakış açısından, Jung'un 1 numaralı kişiyi " 2 numaralı kişiden biraz daha aşağı veya daha aşağı" olarak gördüğünü inkar etmekte tamamen yanılıyor ( How and Why we we read Jung , ed. J. Kirsch ve M. Stein, Hove 2013, 20-1). Anlamlı bir şekilde Empedokles, Jung ile aynı hikayeye sahiptir: Düşmanlığın gizli ilkesi, onun derinliklerin ruhu, nihayetinde her düzeyde her zaman son sözü söyler, varoluşun her parçasını orijinal doğasına veya "köküne" döndürür ( ENM 384-6 , 392-4; Gerçek 347-453).

74     Jung'un, bilinçdışına seyahat etmenin büyük tehlikelerinden "kendini korumaya ve korumaya" yönelik çok saygın bir girişim olduğu için, özellikle "bilimin piç kurusu" olarak Freud'un rasyonalizmini şiddetle reddetmesi hakkında, bkz. JB i ­185 ( krş . JL i 141). Modern bilimin gayrimeşruluğu ile ortaçağ şövalyelerinin kutsal bir arayış içindeki yolculuğu arasındaki zıtlığa ­, onun Kâse efsanelerine bariz göndermesine dikkat edin. Canlı imgelerinin şeceresi için, Otto Rank'ın Pennsylvania Üniversitesi'ndeki ünlü Haziran 1924 dersinin girişine bakın ( A Psychology of Fark , Princeton 1996, 51-2; EJ Lieberman, Acts of Will , New York 1985, xxvii).

75    "Daha doğrusu, bu bir çözüm ...": P. Bishop, Carl Jung (Londra 2014) 15. S. Shamdasani'nin Batı biliminin büyülerle etkisiz hale getirilmesi gereken bir zehir olarak tanımlandığı Kırmızı Kitap'taki bir bölüme gönderme yapan temkinli yorumunu karşılaştırın. : "Yung, İzdubar'ı artık incitmeyecek veya sakat bırakmayacak yeni bir bilim inşa etmeye çalışıyor. Kadim olanı kurtaran veya ona yeni bir erişim sağlayan yeni bir bilim kurmaya çalışıyor ” ­( JAP 57, 2012, 375).

76     Sanatta "özgün deneyim"in rolü üzerine Jung'un klasik yorumlarına bakın: SM 90-8 pars. 141-52; ve "orijinal kaynağa" geri dönme konusundaki kendi içsel deneyimi için bkz. RB 247a, 251a. Onu "metinsel bir Jung"a indirgemek, yaşamından ve işinden deneyimin saf boyutunu uygun bir şekilde atmak için modaya uygun bir girişim, ­P. Bishop, Carl Jung (Londra 2014) 18-21'dedir . Ancak Sonu Shamdasani, "ilk ağlama"dan uygunsuz ve alakasız bir şekilde bahsetmesinin yanı sıra, "derinliklerde saf deneyim bulamadığımızı , " ilk ağlama" olmadığını, ancak Jung hakkında ne kadar az şey anladığını da gösteriyor . sadece İncil'deki ve klasik figürler" ( CG Jung: a biography in books , New York 2012, 100). Jung'un kendisinin alıntıladığı pasajını dikkatlice okusaydı , Jung'un tam tersini söylediği görülürdü : "orijinal deneyim ... o kadar karanlık ve şekilsiz ki, şekillenmesi için tutarlı bir mitolojik imgelem gerektiriyor. Kendisi suskun ve çirkin. ... Bu, ifade edilmesi gereken korkunç bir sezgiden başka bir şey değil. Ulaşabildiği her şeyi yakalayan ve görünür bir şekle bürünen, yukarı doğru dönen bir kasırga gibi...” ( SM 96-7 par. 151, bkz. 91-2 par. 143). Ayrıca bkz. Kırmızı kitap , folio i verso ( RB 230b'de gevşek bir şekilde çevrilmiştir ) ve PSIE 231.

77    Physkos sözcüğü ve onun özel anlamları ve kullanımları için , basit ama zarif bir yorum için bkz . A. Dieterich, Abraxas (Leipzig 1891) 51 n. 2 ( Jung için önemi bakımından eşsiz bir kitap : ­RB 349 _ 93); APMM 229; IDPW 140-6 (Parmenides'in physikos olarak adlandırdığı şeyin önemi üzerine ) ve 248'de kelimenin ayrıntılı bir bibliyografyası. gözlemlenen veriler arasındaki diziler” ( JL ii 567)—bkz. örneğin, B. Hannah, Jung, his life and work (New York 1976) 78, S. Shamdasani, JM 99. Bu bağlamda hiç kimse, yüzyıllar ve binyıllar boyunca metafizikten çok ampirik konularda uzmanlaşanların geleneksel olarak sihirbaz olduklarına inanmaktan vazgeçmeyecektir (Mauss 139-44; APMM 227-32).

78     Aniela Jaffe, Jung biyografisinin, tekrara ne kadar değer verdiğini açıklamasıyla başlamasını istemişti çünkü “düşüncem döngüsel; Soruların etrafında tekrar tekrar dönüyorum. Bu yöntem bana uyuyor..." Ancak, Shamdasani'nin belirttiği gibi, pasaj atlandı, yani "Jung'un kendisi hakkındaki anlayışında merkezi olan bir şey kurgu odasının zeminine gitti" ( Bahar 57, 1995, 124, MDRC v). Jung'un tekrarlama ve dairesel yürüyüş hakkındaki yorumlarının Almanca orijinali için bkz. JP 260/275; ve özellikle gnostik veya simya geleneğinde "döngüsel düşünmenin" önemi ile bağlantılı olarak Jung hakkında, örneğin PR ile karşılaştırın. 96 sn. 59 AS 84 par. 110-11, MS 102 par. 123, hayır. 54.

79     Parmenides ve Empedokles'in yazılarında tekrar ve döngüsellik: Parmenides fr. 3 Diels=fr. 12 Gemelli Marciano; Empedokles fr. 24-5 Gün; JP Herschbell, Klasik dergi 63 (1968) 351-7; L. Ballew, Phronesis 19 (1974) 190-6; DW Graham 38 (1988) 305; GM De Rubeis, Klasik Doğu ve Doğu Stüdyoları 41 (1991) 87-93; ENM 334, hayır. 2, 358-9, 363, 370-1. Temel rolleri ve işlevleri için bkz. ­IDPW 118-27, 246, ENM 379-80, hayır. 111 gerçeklik 34-6; L. Gemelli Marciano, Antik felsefe 28 (2008) 32-45 ve PSIE 58-9, 71-103, 267-70; yanı sıra M. Detienne ve J.-P. Vernant, Les Rules de l'intelligence (Paris 1974) 51-6, 261-304 ve JM Rahm, Deconstructing the western uygarlığı (PhD tezi, University of Alaska Fairbainks 2014) 12, 26, 44, 62, 86, 118.

80     Özellikle Zvi Werblowski'ye yazdığı 17 Haziran 1952 tarihli mektubuna bakınız ( JL ii 69-71); yanı sıra n ile RB 244b . 142, 268-70, 302n . 211 AS 162-3 par. 199, PA 15-16 par. 18. Karakteristik dünyevilikle Jung, gerçek belirsizliğin kelime oyunlarından daha fazlasını gerektirdiğini vurgular - Kırmızı Kitap'ta belirsizliği oynamanın ne kadar kolay, ancak onu yaşamanın ne kadar zor olduğu hakkındaki ­yorumuna dikkat edin ( RB 244b), ancak, Elbette, onun bu uyarısı, çağdaş Jungcuları post-yapısalcı "belirsizlik"in ruhsuz zihinsel jimnastiğine girmekten alıkoymadı (M. Saban, How and Why we we feel still Jung , ed. J. Kirsch ve M. Stein, Hove 2013 , 6-25).

81    Örneğin Gerhard Adler, Jung'un, Werblowski tarafından Haziran 1952'de muğlaklık üzerine yazdığı sözlerinden alıntı yaparak, onun yaklaşımını Freud'un "açık, sistematik, teknik düşünme tarzından" ayırır (CG Jung'un Seçilmiş Mektupları, Princeton 1984 , vii - viii ) , sanki Jung'un tarzının önemi ­kırk yıl önce sona eren bir ilişki bağlamında kavranabilir. Aksi takdirde, Jung'un muğlaklığın kritik önemine yaptığı sürekli vurgu ile özellikle Kuzey Amerika'daki Jungcuların mesajını olabildiğince saf, açık ve anlaşılması kolay hale getirme yönündeki öngörülebilir arzusu arasında hatırı sayılır bir gerilim vardır . Hiç kimse Edward Edinger'in ­Jung'un fikirlerini muğlaklıklarından sıyırıp onları bir şeye dönüştürme yönündeki genel olarak takdire şayan çabalarının ("Pek çok kişi onun yazılarını Jung'unkilerle karşılaştırır , ancak onu okumayı çok daha kolay bulur ") yarattığı tehlikeler üzerinde düşünmek için duraksamaz ­. " genel okuyucu için daha erişilebilir ", "anlaması kolay " (TB Kirsch, The Jungians , London 2000. 71, 101). Bu arada, Jung'un muğlaklığın önemine ilişkin doğrudan ifadeleri , bilim adamları tarafından rahatlıkla unutulur , böylece onun yazılarının karmaşık, muğlak, sisli ve sistematik olmayan doğasını eleştirme görevlerine güvenle geri dönebilirler ( örneğin , P. Bishop, Jung'un " İşe Cevap" , Hove 2002, 132, R. Main, Zamanın Parçalanması , Hove 2004, J. Mills, IJJS 5, 2013. 19-43).

82     [Trans. N. Platonova] Sokrates öncesi felsefenin kasıtlı muğlaklığı hakkında , örneğin bkz. P. Merlan, Kleine philosophische Schriften (Hildensheim 1976) 4-5; APMM ve ENM 362-81; G. Costa, Linguistica e Storia, ed. S. Marchesini ve P. Poccetti (Pisa 2003) 73 ve Ainigma e griphos, ed. S. Monda (Pisa 2012) 56-68. Çözülemez bilmeceler, belirsizlik ve yeraltı dünyasının gizemlerine giriş hakkında, bkz. IDPW ; ENM 378. Bu, elbette, çoğu antik filozofun muğlaklıklarını ortaya çıkarmak için zaman harcayan ve onları aklın parlayan ışığında çözebileceğini iddia eden çoğu Platoncunun zihniyetinden çok uzaktır ­(JM Dillon ve W. Polleichtner, Chalcis'li Iamblichus: Mektuplar , Atlanta 2009, 14-15, 70). “Belirsiz ifadeler kullanmayın! ...": Aristoteles, Retorik 1407a32-7 (kısaltılmış); bkz. H. Diels, Gleine Schriften zur Geschichte der antiken Philosophie (Hildesheim 1969) 177 n. 3, APMM 43-4 ve ENM 370 n. 85. Bu pasaj doğal olarak çok değerlidir, çünkü tekrar kadar belirsizliğin de döngüyle bağlantılı olduğunu gösterir. Bir peygamber ve iatromantis olarak Empedo cle üzerine­ özellikle bkz. 112.10-11 ve 146 Diels=frs. APMM 22 n ile 157.15-16 ve 184 Gemelli Marciano . 7, 344-5, 382-3, IDPW 206-7 ve ENM 343, n. 19, 380 ve ayrıca, örneğin, M. Garani, Empedocles redivivus (New York 2007) 3-4. Empedokles'in kendisini bir peygamber olarak görüp görmediği sorusunu çözerken, MA Flower ( The kahin in acnient Greece, Berkeley 2008, 81, n. 23) kendisinin atıfta bulunduğu metinleri ( mantosunai) okumayı açıklanamaz bir şekilde unutur.­ mantis ile ilgili tanım gereği ). İatromantis unvanını akıllıca veren James Olney çok daha güvenilir rehberlik sunuyor.­ ve Empedokles ve Jung: J. Olney, Rizom ve çiçek (Berkeley 1980) 155-7.

83    Parmenides'in mantığındaki belirsizliğin temel rolü için bkz. Reality 15-306, 401, 565, 577 ile ENM 369-81. Jung, "paradokslara dayanamayan o zavallı akıl yürüten zihin" üzerine: PA 16 par. 19. Jung'un "eskileri" özellikle çift anlamlar ve çoklu anlamlar konusundaki ustalıkları nedeniyle övdüğü unutulmamalıdır ( RBu 244 n. 144, cf. RB 244 n. 143).

84     "Sözde otobiyografi" üzerine Jung: JL ii 550; D. Bair, Jung (Boston 2003) 606, 639-40; S. Shamdasani , JSB 35. Jung'un sözlerinin "evcilleştirilmesine" itirazları için bkz. AC Elms, Uncovering life (New York 1994) 51-70; Shamdasani, Bahar 57 (1995) 129-31; Bair 611-15, 632-6. Hâlâ yayınlanmamış Protokoller ile ilgili olarak ­, Jung'un sekreteri ve editörü Aniela Jaffe, daha sonra, röportaj sırasında anlattıklarının kelimesi kelimesine karşılık geldiğini inkar etmek için elinden geleni yapacaktı: William McGuire'a yazdığı 26 Kasım 1981 tarihli mektubuna bakın . ve Kongre Kütüphanesi'ne gönderilen Ekim 1983 tarihli ön yazıya bakın , her ikisi de Tutanakların bir kütüphane kopyasıyla ücretsiz olarak edinilebilir ­. Ancak, yaratımlarında en azından bir dereceye kadar yaratıcılık iddiasında bulunmak için güçlü yasal nedenleri olduğu anlaşılmalıdır, çünkü bu orijinal otobiyografik materyalin telif hakkı için Jung ailesiyle yaptığı kapsamlı mücadele sırasında, her şeyi abartmak zorunda kaldı. Jung'un katkısının boyutunu ve önemini paradoksal bir şekilde en aza indirirken, kişinin kendi katkısının önemini ve kapsamını olası bir şekilde. ­Jung'un biyografisi üzerinde çalışırken karşılaştığı psikolojik zorluklardan bahsetmiyorum bile, "hipnotize edilmiş bir tavşan" gibi şaşkına dönen "devasa ego şişmesinden" muzdarip (Bair 599, 606) . Her halükarda, ­Jung'un McGuire'a yazdığı bir mektupta kendisiyle bir tür "Freudcu ­çağrışımlar dizisi" içinde konuştuğunu hatırlaması (cf. Shamdasani, İlkbahar 57, 1995, 123), daha fazlasının bulunabileceğini en küçük ayrıntısına kadar kabul eder. Protokoller'de ve ayrıca Jimena de Angulo Roelli'nin, onları ilk kez okumanın Jung'u yeniden dinlemek gibi olduğu şeklindeki önemli yorumu da var. Aslında, belirttiği gibi, karakteristik ritimleri o kadar iyi korunmuştur ki, Jaffe söylediklerini korumakta son derece doğru ve doğru olmalıdır (William McGuire'a yazılan 1 Ekim 1979 tarihli mektup aynı belgelerde tutulmaktadır ) .

85    JP 147. Aniela Jaffe'nin bir sorusuna cevaben burada Jung'un serbest çağrışım yöntemi için, onun William McGuire'a yazdığı 26 Kasım 1981 tarihli mektubuna bakınız (Library of Congress); S. Shamdasani, İlkbahar 57 (1995) 123-4.

86     Örneğin, Jung'un tüm bilgisini içeren devasa metal ciltlerin ona nasıl derinliklerin ruhu tarafından değil, bu zamanın ruhu tarafından sunulduğuna dikkat edin . Bkz. Kırmızı kitap, folyo i verso ( RB 230b); ve tanımı gereği zamanın ruhuna ait olan tüm öğrenme ve öğrenilmiş bilgelik hakkında folyo ii verso'yu ( RB 233b) karşılaştırın .

87    Jung'un "düzenleyici zihin"i ve onun bilinçdışının kaotik içeriklerini tersine çevirmedeki rolü hakkında yakın tarihli mükemmel bir tartışma için bkz. M. Stein, Minding the self (Hove 2014) 64-75. Stein'ın araştırması , cehenneme iniş sırasında Jung'un başına gelenleri açıklarken karşıt görüşler arasında seçim yapmanın ne kadar kolay olabileceğini göstermesi açısından da değerlidir . Oldukça insani bir şekilde, Stein Jung'un " derinliklerin ruhu dediği şeyi takip etmeye karar verdiğini" (66), Jung'un kendisi bu konuda asla bir seçeneği olmadığını açıklasa da (bkz., örneğin, JP) anlatır . 145, 173). Veya, Kırmızı Kitabın en başında söylediği gibi , "başka seçeneği yoktu" çünkü derinliklerin ruhu "kuvvetler ... büyük bir güce sahiptir ... boyun eğdirildi ... götürdü ... soyuldu, . .. zorla ... aldı..." ( RB 229b), tıpkı Parmenides'in nasıl karşı konulamaz bir şekilde yeraltı dünyasına götürüldüğünü betimlemesinin en başında vurguladığı gibi, "giyin. götürüldü. yol açar ..." (Parmenides fr. 1.1-4 Diels=fr. 8A.7-10 Gemelli Marciano; IDPW 53-4, 119-20, ENM 370-9, Reality 26-7, 34-6, SW 90, 103-7). Jung'un "bilinçdışıyla ilgili sorunların gerçek çözümü, şiddetle karşıt bilinçli bir bakış açısı gerektirir" şeklindeki klasik iddiasına ( TE 213 par. 342) tüm saygımla ve kabulle birlikte , gerçeklikte yer alan farklı düzeyler vardır ­. Ve (örneğin JP 169) bilinçdışını abartmaya karşı uyarıda bulunduğunda, özellikle bilinçdışıyla özdeşleşmenin veya yutulmanın tehlikelerine atıfta bulunur.

88     Protokollerdeki önemli cümle: "Das ist die Leidenschaft, diem in diesem Feuer lag,dieser Lavstrom, der hat's erzwungen un alles hat sich dann ganz natürlicherweise eingeordnet" ( JP 149; Jaffe "und alles " ten sonra " was ich dann" yazmaya başladı ve "hat sich dann"dan önce, ancak üzerlerini çizdi). Jaffe, bu cümlenin asıl amacını tamamen ıskalıyor ve onu Jung'un biyografisinin yayınlanan Almanca versiyonu için yeniden yazıyor ("und die Leidenschaft, die in seinem Feuer lag, hat mein Leben umgeformt und angeornet", ETG 203), İngilizce ­versiyonu onun yanlış anlamasını alıyor. daha da ileri: "ve ateşinin sıcaklığı hayatımı değiştirdi" ( MDR 190/199, bkz. MDRC 145). Tabii ki, bu New Age duygusuna güzel bir şekilde ilham veriyor; ama Jung'un söylediği veya kastettiği bu değildi. Bunun dışında, Protokoller'in bu sayfasını yayınlanmış Almanca veya İngilizce biyografilerin karşılık gelen sayfaları ile karşılaştırarak, Aniela Jaffe'nin çalışma yöntemi hakkında çok şey öğrenilebilir . ­Neredeyse sistematik olarak Jung'un konuşmasını tersine çevirerek, aşağı yukarı her bir ifadenin sırasını ve sırasını tersine çevirir . ­Aynı zamanda, Jung'un bilinçdışının kaynayan malzemesini tutarlı ve düzenli bir dünyayla ( " in eine Welt einzuordnen": görünüşe göre eski Yunanca düzenli kozmos anlamında "dünya"yı kastediyordu ) uzlaştırmaya yönelik orijinal arzusuna yaptığı göndermenin yerini tamamen farklı bir dünyayla değiştirir. fikri, onu "dünyanın modern resminde" somutlaştırmak istediğiydi ( MDR 190/199; bkz. JP 144, 169). Ve Jung için ateşli lavdan sert taş yapıldığı ve sonra katı taştan bir şey yaratılabileceği ilkesinin bir ifadesi olan şeyi kişiselleştirir, tüm bunları kendisinin taş üzerinde çalışabileceği basit fenomenle değiştirir (bu ifade İngilizce metinden silinmiştir) . ­Jung'un taştan bir şey yapma sürecinde her üç aşamada da bilinçli kalan biri için bunun gerçekte nasıl çalıştığına dair ilkesine gelince, Bollingen'deki ünlü taşı oymak üzerinde çalışırken neler olduğuna dair kendi açıklamasına sahibiz. Önce taşın kendisine baktığının farkına vardı; ve sonra oyulmuş yazılarda sadece taşın konuşmasına izin verdi ( MDR 214-16/226-8; karş. JL ii 290: "Ben sadece yüzeyinde gördüğüme şekil verdim" diye düşünmeden). Öte yandan, Jaffe'nin, ­Jung'un orijinal sözlerini yayınlanmak üzere yeniden işlemeye yönelik genellikle gelişigüzel ve kaotik yönteminin zarar verici etkileri için, bkz. S. Shamdasani, JAP 45 (2000) 465-6 ve JSB 29; D. Bair, Jung (Boston 2003) 778 n. 87.

89     "Ich wollte etwas leisten in meiner Wissenschaft und bin dann auf diesen Lavastrom gestossen, und der hat dann alles angeordnet" ( JP 149); Jung, JP 177, RB 190/360'ta daha yaygın bir dille ifade edilmiştir . Shamdasani'nin çevirisi ( JM 22) yanlıştır, bu eğlencelidir, çünkü o, diğer birçok yerde Jung'un Almanca çevirilerinin kalitesiz olduğu için English Collected Works'ü eleştirmekle aynı sayfadadır.

90     Parmenides, illüzyonlar ve aldatmacalar, bir peygamber olarak rolü , insan oynama ve sözlerinin manipülasyonu ve yanlış tercümeleri için bkz . 9-306. Bu bağlamda, Parmenides'in inancının karşı konulamaz gücüne herhangi bir şüphe veya duraksamadan boyun eğdiği ­tanrıçanın ilk talebinin, felsefi olarak çok daha kabul edilebilir "kişinin kendi aklıyla yargılaması " emrine saptırıldığı süreçten bahsetmeye değer. metnin bu bozuk versiyonu herhangi bir rasyonel veya filolojik gerekçeyle haklı gösterilmese de . Ancak, her zaman olduğu gibi, bilim adamları, akılcı yanlış okumalarını pekiştirmek için en saçma sapan akıl dışı alanlara dalarlar . Gerçeği Gör 117-44, 566-9; PSIE 84-90, 215-29; ve uzmanların eski metinleri ve diğer tanıklıkları bir tür sahte "akılcılık" adına nasıl tahrif ettiklerine dair benzer örnekler, sırf eski tanıklıkların söylemek istediklerine katlanamadıkları için seleflerinin yüzyıldan yüzyıla hoş kokulu hatalarını tekrarlayarak , bkz. , örneğin, ENM 353-6, 399-401.

91    JP 174 (12 Ekim 1957). Shamdasani , bu parçalanma korkusundan yanıltıcı bir şekilde , Jung'un " Tony Wolf'la ne yapılacağı sorunu" hakkındaki paragrafın sonunda bahseder , öyle ki sıradan bir okuyucu ­bunun , aralarındaki iç çatışmalardan ve gerilimlerden kaynaklandığını varsayar ( Bahar 57, 1995, 125). Ancak Jung , Philemon gibi yükselen ve onun aracılığıyla konuşan çok sayıda arketipsel ­figürün veya sesin karşı konulamaz gücü tarafından parçalanmaktan korktuğunu açıkça ortaya koyuyor : başka bir deyişle, Kızıl Dünya boyunca ortaya çıkan çeşitli varlıklar tarafından. kitap _ Özellikle JP'ye bakın 144-5 ve 174-5 (Philemon); Ayrıca , Cary de Angulo'nun Jung'a yazdığı 30 Ocak 1924 tarihli taslak mektupta , Jung'un ona fiziksel dünya ­arasındaki savaşta nasıl "neredeyse parçalandığını " söylediği kaydediliyor . gerçeklik ve ruh dünyası ( RB 213b; CBA ). Tony Wolf'a gelince : bu aşamada, "kuş kanat çırpışı ­" ile , çaresiz ve şaşkın bir seyirciden başka bir şey değildi , ona herhangi bir anlamlı şekilde talimat veremiyor veya onu teselli edemiyordu ( de Angulo Jung'a 26 Ocak ­1924 tarihli taslak mektup) : RB 213b, CBA ; bkz. JP 171-4). Bu bağlamda, Jung'un kendi lav imgesi ile delilik ilişkisini belirtmekte fayda var : JV i 594-5; Virginia Woolf ile de karşılaştırın : "Delilik korkunçtur, sizi temin ederim... ve hakkında yazdığım çoğu şeyi hâlâ onun lavında buluyorum" ( The letter of Virginia Woolf iv, ed. N. Nicolson, London 1978, 180; C. MacKenna, Insanity and divinity , ed. J. Gale, M. Robson ve G. Rapsomatioti, Hove 2014, 72).

92    "...Aber es war eine damonische Kraft in mir": JP 174. Bu ifade ve Jung'un dolaysız düşünce süreci burada aniden kesiliyor. Aniela Jaffe, yayınlanmış bir biyografinin ( ETG) hazırlanmasına yardım ettiği versiyonda kendini bir kez daha gösteriyor. 180; ÇİD 171/177). Doğal olarak, Jung'un masalara yapıştığına dair herhangi bir sözü atlıyor. Başka bir yerde Nietzsche ve Hölderlin ile karşılaştırmalar yapar ­(bkz. örneğin JP 149, 227), günlük hayatta kalma mücadelesini acımasızca kaba betimlemesinin edebi ve felsefi düzeyine geçiyor . ­Sonra meseleyi kendi eline alır ve Jung için bir amigo kıza dönüşür, korku ve dehşet hakkındaki ifadelerini asla şüphesi olmadığına dair cesur ifadeyle değiştirir; onu, "daha yüksek bir iradeye boyun eğdiğime dair sarsılmaz bir inancı" doğrulamaya zorlar; bu, onun için her şeyin imkansız göründüğüne dair kendi itirafıyla şiddetle çelişir, ta ki, korkunç karanlığa dalmış, tek umudun daha yüksek bir iradeye boyun eğmek olduğunu anlayana kadar. ve hiçbir şey anlamasa da katlan ( JP 171); ve paragrafı, Jung'un kendisinin ulaşılamaz olarak kabul ettiği ­"işi yaptığını", "der Bewaltigung der Aufgabe" ( "die ich selber nicht bewaltigen konnte", JP ) söyleyerek dramatik bir yüceltme ile bitirir. 149). Ancak bunların hiçbiri, Jung'un "Ben şeytani güce sahibim" şeklindeki çok önemli ifadesinden hemen sonra nasıl bir virgül koyduğuna yaklaşamıyor ve ­devam edip şunu eklemesine neden oluyor: "ve en başından beri anlam bulmam gerektiğinden hiç şüphem yoktu. bu fantezilerde” (cf. JP 175), telaşlı "iyileştirmelerinde" Jung'un daimonik güçle ne kastettiği hakkında hiçbir fikri olmadığını ortaya koyuyor. Gerhard Adler, iyi bir meslektaş ruhuyla, Aniela Jaffe'yi Jung'un teorik fikirlerini "tam olarak anladığı" için övüyor ( JL i ve ii xviii); ancak tahmin edilebileceği gibi, bu fikirlerin arkasındaki gerçeklerin tam olarak anlaşılmasından çok uzak bir şey söylemiyor.

93    MDR hakkında bakın 181-2/189 ve JP 226-7. Tabii ki, çok azımız, kendi adresini tekrar etmeye zorlanan bir adamın resmi veya bir karısı ve beş çocuğu olduğu gerçeği hakkındaki ruh halinin ne olduğu hakkında derin düşüncelere dalmak isteyecektir. ­var. Jung'un pasaj boyunca sadece ailesinden bahsetmesine rağmen, editörler ve yayıncılar tarafından üç kez bunun "ailem ve profesyonel işim" veya "ailem ve mesleğim " olarak değiştirildiğine dikkat edilmelidir . Ayrıca, ­biyografisinin İngilizce baskısında ( MDR 182/189; Shamdasani, Lament of the dead, New York 2013, 72'de tekrarlanan ) ailesini "neşeli bir gerçeklik" olarak adlandırması, Jung'un "beglückende" sözlerinin aşırı cüretkar bir çevirisi değildir. Realitat", ama aynı zamanda o zamanki aile yaşamının gerçek bir tanımı ( NL 100-1, 110).

94     Bu haklı duruş, günümüzde en çok Sonu Shamdasani ve James Hillman arasındaki tartışmada açıklayıcıdır: Ölülerin Ağıtı (New York 2013) 69-72. Tabii ki, Aniela Jaffe'nin yayınlanan biyografisine kattığı kahramanca dokunuş tüm bunlara inanılmaz derecede yardımcı oluyor.

95    Örneğin, Jung'un Michael Fordham'a yazdığı, 18 Nisan 1946 tarihli ve şimdi JSB'de yayınlanan mektubuna bakın . 48-9.

96     Daimonios'un S. Tromp de Ruiter tarafından yapılan klasik tanımları, Homer'daki daimoniği anlamak için hala mükemmel bir başlangıç noktasıdır: De vocis quae est 'Daimon' apud Homerum singnificatione atque usu (Amsterdam 1918) 169 ("ilahi veya esrarengiz bir güç tarafından yönetilen veya götürülen ... ve okült bir gücün işleyişiyle karakteri ve güçleri insanın sınırlarını aşan kişi"), 169 n . 1 (“yalnızca ilahi etkinin bir sonucu olarak”; Homeros zamanından kalma “daimonik”, ­açıklanamaz bir güç kaynağına ve insanüstü olarak algılanan herhangi bir etkiye güvenen herhangi bir birey anlamına gelir), 171 (“tarafından değil kendi iradesi, ancak -bazı gizli güçler için"). Parmenides'te Daimonik: O. Gilbert, Archiv für Geschichte der Philosophie ENM ile 20 (1907) 25-45 370-1. Empedokles'te: M. Detienne, La nition de 'daimon' dans le pythagorisme ancien (Paris 1963), W. Burkert ile, Gnomon 36 (1964) 563-7; L. gemelli Marciano, Aevum antiquum 1 (2001) 205-35; gerçeklik 358-65. Aristoteles'te: PJ van der Eijk, Klasik antik çağda tıp ve felsefe (Cambridge 2005) 145 n. 27 ("Daimonic. rasyonel kontrolden kaçması gerçeğinde yatmaktadır"), 191-2 ("insan kontrolünün ötesinde, tabiri caizse karşıt, insan"), 247, n . otuz). Freud'da: D. Kalsched, Travmanın iç dünyası (Hove 1996). Jung'daki daimonik için bkz. RB 264b (daimonik, görünür dünyamızın tüm tatlı görünüşlerinin ötesinde yer alır), JV i 257, JL i 344 ("takıntı" ile bağlantılı olarak "görünüşe göre büyük bir gücün bilinçdışı içeriği" olarak tanımlar). ) ve ii 487 ("dayanılmaz"; "eski zamanlardan" beri onu "hiçbir nedenin uzaklaştıramayacağına" inanılır), 531-2 ("İçimde bir iblis vardı. beni boyun eğdirdi") ve 387-9 = R.B. 352-3. Jung'un tüm orijinal acımasızlığı ve gücüyle annesinden aldığı mistik doğa olan daimonik kalıtım için bkz. ­MDR 59-60/50 , J. Sherry, Carl Gustav Jung ile : avangart muhafazakar (New York 2010) 19; ve tersine ­, James Hillman'ın, zamanımızın Amerikan ruhu için Jung'un "daimonik kalıtımı"na ilişkin tahmin edilebileceği gibi kitschy tanımlaması ( Sfenks 1, 1998, 9-19).

97    Özellikle MC'yi karşılaştırın 350 par. 493, burada Jung ifadenin Latince versiyonundan alıntı yapıyor - natura naturam vincit, - katabasis veya yeraltı dünyasına inişin bir sonucu olarak usta "farkında olmadan bilinçdışının dramasına çekildiğinde" ortaya çıkan ilk "zıtların çatışmasını" anlatıyor . Ayrıca bakınız age, 29n . 152, 79 par. 86, 264 n. 23; GİBİ 77 par. 102, 161 par. 198, 321 par. 426; nokta 262 par. 469; ACU 130 par. 234; Aion 159 par. 244. Orijinal Yunanca deyişin ana referansları ­Physici et medici graeci minores , ed. IL Ideler ii (Berlin 1842) 214.15-215.14; Koleksiyon des anciens alchimistes grecs , ed. M. Berthelot (Texte grec, Paris 1887-88) 20.6, 43.20-1, 67.14-15; H. Diels, Antike Technik (2. baskı, Leipzig 1920) 131 ve Die Fragmente der Vorsokratiker , ed. Diels ve W. Kranz, ii (6. baskı, Berlin 1952) 219.20-1; J. Bidez ve F. Cumont, Les mages hellenises (Paris 1939) i 203-4, 244-6, ii 313 ­21; A.-J. Festugiere, La vahiy d'Hermes Trismegiste i (2. baskı, Paris 1950) 228-37, 433-4; JP Hershbell, Ambix 34 (1987) 12-14= Simya ve erken modern kimya , ed. AG Debus (Londra 2004) 70-2; M. Martelli, Sözde Democritus'un "dört kitabı" (Leeds 2013).

98     1959'da Miguel Serrano'ya kimin "bir süre benimle çalıştığı, ancak devam edemediği" hakkındaki yorumlarına bakın. Yol çok zor ...” ( CG Jung ve Hermann Hesse , Londra 1966, 61); veya Mayıs 1960'ta Esther Harding : "İnsanlar belirli bir analiz aşamasına geldiklerinde kiliseye geri dönmek zorunda kalabilirler. Birkaç Kişi için Bireyselleşme ..." ( Çeyrek 8/2, Kış 1975, 17). "En güçlüsü ve en iyisi. ana uçurum": TE 169-70 par. 261=287 par. 477.

99     JP 174'teki "damonische Kraft" ile özellikle "ursprünglichen und darum damonisch wikernden" ile karşılaştırın

Kraft" , bir ortaçağ sihirbazı, Psychologische Typen (17. baskı, Solothurn 1994) 197 par. 316; bkz. 219 par. 347 ve 239 par. 383 ("als damonischer Machte ... als Zauber, als mit magischer Kraft geladen"). "Daimonik" ve büyü arasındaki yakın bağlantı için ­ayrıca bkz. RB 240b; TE 96-7 par. 153-5; JL ii 82. Bazı insanlar için özel bir büyülü veya insanlık dışı güç fikri , Jung'u eski Gnostisizme çeken ana temalardan biridir: örneğin, kopyasında " Kraft" kelimesine yaptığı kasıtlı vurguya dikkat edin. Gnosis'i öldür Hans Leisegang, Leisegang'ın Simon Magus'un inanılmaz güçlerini açıkladığı yer (Leipzig 1924, 61). Ayrıca Jung'un sihirbazı "güçte tüm insanları aşan" ("an Starke allen Mannern überlegen") saf bir gizem olarak canlı tanımlamasına dikkat edin: RB 328-9. Elbette, biyografinin yayınlanan İngilizce versiyonunda "damonische Kraft" ı "şeytani güç" olarak yorumlama hatası ( MDR 171/177: MDRC 120'deki orijinal ve daha doğru yorumlamanın aksine ), tüm modern nüanslar göz önüne alındığında. "şeytani " kelimesi daha da kötüdür ­, Jung'un kastettiği şeyin çarpıtılmasıdır; ancak sözlü manzara zaten o kadar bozulmuş ve çarpıtılmış ki, ek zararın pek bir önemi yok.

100    C. G. Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 82, 61, 64.

BÖLÜM 2

kaynağa geri dön

O zamanlar on dört yaşında olmalıydım .

Tüm durum aklımda hala mükemmel bir şekilde korunuyor . Londra'daki bir arkadaşım beni evine davet etti . "Ebeveynler bütün akşam gitmiş olacak." Ve şöyle düşündüğümü hatırlıyorum: "Belki şimdi şanslıyım!"

Geldiğimde yaptığı ilk şey beni oturma odasına götürmek oldu. Usulca , "Sana bir şey göstermek istiyorum," dedi ve televizyonu açtı, adını hiç duymadığım bir adam ­hakkında bir belgesel başladı . Jung adlı bu sıradışı adamın gölün kenarına inşa ettiği büyülü görünümlü kalenin muhteşem manzaraları vardı ; ve içimde bir şeyleri uyandırdılar ­, garip bir şekilde bana dokundular.

Ancak yıllarca hafızada kalan tek şey , ­göl kenarındaki kulenin hayaletimsi görüntüsüydü . İşte bu kadar. Önce gençlik olması gereken her şeyi, ardından yirmili yaşları yaşamak zorunda kaldım: çok fazla deneyime ihtiyacımız var .

Yakında otuzlu yaşlarımdaydım ve o zamanlar hayatımın en zor dönemi gibi görünen bir dönemle karşı karşıya kaldım ­. Bir gün içinde kaçman gerektiğine dair bir karar oluştu . Araba kullanmayı yeni öğrenmiştim , bu yüzden arabamı topladım , ertesi sabah şafaktan önce kalktım ve Dover'a gittim ve oradan da ilk feribotla Calais'e.

Sonra, gençken sık sık yaptığım şeyi yaptım , aradım ­ama ne aradığım hakkında hiçbir fikrim yoktu . İlk geleni ­yakaladım _ _ bir yolda araba ve yolun bana rehberlik etmesine izin ver . Ve şimdi, arabada otururken , nereye gittiğime dair hiçbir fikrim olmadan sadece sürdüm . Bacaklarımı esnetmek , bir şeyler yemek, arabadaki benzin ­, su ve yağ seviyesini kontrol etmek için durdum .

harita olmadan, işaretlere en ufak bir dikkat göstermeden yolun bana rehberlik etmesine izin veririm .

Kendimi Fransa-İsviçre sınırında bulduğumda hava kararıyordu . Bu düşüncesiz deneyin beni nereye götüreceğine hâlâ ilgi göstermiyordum . Kayıtsızca otoyoldan çıktım ; Sığ yollarda, sonra sokaklarda, sonra soğuk Aralık kır yollarında sürdüm . Tek tesellim ­, arka koltukta rahatça kıvrılabilmem için yanımda güzel bir uyku tulumunun olmasıydı .

Bir köy yoluna çekildim ve yakınlarda demiryolu rayları olduğunu fark ettim . Bir noktada, bilinçli kontrolüm dışındaki bir şey aniden bana durmamı söyledi: Biraz güçlükle yolun yanındaki uzun çimenlerin arasına ­park ettim . Sonra sanki fiziksel olarak arabadan dışarı sürüklenmiş , yolun karşısına geçmeye, zifiri karanlıkta ­dümdüz yürümeye zorlandım . İleride hiçbir şey yok. Sadece arabaya giden yolu bulabilmeyi umuyordum .

Körü körüne ilerleyip tökezleyerek havada belli bir incelik fark etmeye başladım, sanki bir şey ilerliyormuş gibi garip bir fısıltı duydum . Aniden durdum, suyun yanında durduğumu fark ettim.

Sonra sola sarsıldım, su boyunca yönlendirildim. Bazı engeller ileride görünüyordu, ancak bir beyaz nokta dışında her şey net değildi. geldim _ ­_ ve bunun bir tür taş olduğunu güçlükle fark etti . Yanına oturmak için keskin, neredeyse belirsiz bir ihtiyaç vardı .

kalın bir palto ­olduğu için sevinmekti . Ve sonra duygu beni terk etti . Artık bir dakika , bir ömür önceki ben değildim . Hiçbir uyarıda bulunmadan ve hatta en ufak bir geçiş olmadan , tamamen farklı bir şeye dönüştüm ve aynı zamanda kendimden başka bir şey değildim .

Açıkça ve aniden, sanki önümde kendi imajım varmış gibi bir şövalye oldum. Fark ettiğim gibi saçlarım parlıyordu ama simsiyahtı . Ben kelimenin tam anlamıyla bir savaşçıydım : olağanüstü derecede güçlü ve yıkıcı, ama uygun, kötü olmayan bir şekilde.

olarak kendimle yüzleşmek zorunda kaldım . Üstelik bunun tüm tehlikeleri ve tehlikeleri bana gösterildi ; tüm bunlarla kendinize nasıl güveneceğinizi öğrenmenin inanılmaz ­derecede zor süreci ; her zaman tüm olumlulukların ­ve olumsuzlukların ötesinde olacak olan ebedi özünü nasıl keşfedeceğini ve keşfetmeye devam edeceğini . Ama aynı zamanda, sadece adlandırmak isterken ortadan kayboluyor.

Ve sonra, şaşırtıcı derecede hareketli bir anda , ay bulutların arkasından çıktı - neredeyse dolu.

Orada her şey değişti. Yukarı ve etrafa baktım ve hayretler ­içinde , yıllar önce ­televizyonda gördüğüm kulenin tam önündeydim : Jung adındaki aynı adam tarafından inşa edilen kule . Bir bina bile beni onun büyüklüğüne ikna etmeye yetmişti . Bir yandan inanılmaz derecede alçak , geniş ve güçlü, chtonik ve köklü, asla yıkılmasına izin vermeyecek bir yerdi ; Öte yandan, bir yere ­benziyordu. büyülü yaratık ya da bir peri masalından bina .

Kelimenin tam anlamıyla burada, yeryüzünde muhteşem bir rüyayı somutlaştırdı .

Ancak değişen sadece ortam değil . Birdenbire kuleye ­bakarken ben de insanların en yaşlısı ve en bilgesi oldum . Hayal ettiğim veya düşündüğüm bir değişiklik değildi . Vücudumda, yüzümdeki hislerde ve ellerimdeydi. Bunu dalgalanan gri saçlarda, sarkık gri bıyıkta, uzun gri sakalda ve zamanın kendisi kadar eski fiziksel bilgelikte hissettim .

Bilge yaşlı adam böyledir çünkü o, dünyada olabilecek her şeye katlanmıştır, ama başkalarına çok düşünceli görünse de düşünmez veya akıl yürütmez. Bu, onun her zaman içinde bulunduğu haldir , ancak burası, içinde kalınması mümkün ­olmayan , ruhun toprakla bir olduğu bir yerdir . O, basitçe, bilincine varılan dünyanın ıstırabıdır ; güzelliği ve acısı; onun insanlığı.

Ve sonra - başka nasıl tarif edeceğimi bilmiyorum - Jung yanıma geldi, ama kesinlikle o olmasına rağmen bir insan olarak değil. Spiral şeklinde ­hareket eden , her şeyi harekete geçiren ama aynı zamanda tamamen sakin bir rüzgar gibi geldi . Her yerden ama aynı zamanda içimden de sessizce konuşuyor gibiydi .

Bana "ev" kelimesinin gerçek anlamını dikkatlice açıkladı : gerçek evim nerede ­. O zamanlar, hayatımın çoğunu kalıcı veya geleneksel bir ev olmadan bir yerden bir yere taşınarak nasıl geçirdiğimi düşünürsek , tavsiyesinin ne kadar alakalı olacağı hakkında hiçbir fikrim yoktu .

Yapmam gerekenleri sessizce konuşmaya devam etti ; hayatımın geri kalanında mentorluk teklif etti . Ama sonunda bu en garip toplantı sona erdi ve gitme zamanının geldiğini biliyordum .

oturduğum süre boyunca neye yaslandığımı ay ışığında görmek için arkamı döndüm . Taşın yüzeyi düzdü ama doluydu.­ gölgeler ve ayın konumu nedeniyle okunması zor olan dikkatlice oyulmuş yazıtlar . Ama ortadaki küçük figürün üzerindeki tüm iç gezegenlerin -Güneş, Ay, Satürn, Jüpiter , Venüs, Mars ve Merkür- sembollerini seçebildim ve klasik Yunanca yazılmış kosmos kelimesine rastladım .

Metnin geri kalanı da öyleydi: üstte , antik Yunan filozofu Herakleitos'tan hemen tanıdığım bir alıntı ve altta, Homeros'un ­yeraltı dünyasına " güneşin ve dünyanın kapılarına " gitmekle ilgili bazı ünlü sözleri . rüyalar Diyarı."

Ayağa kalkmayı başardıktan sonra Venüs'ü öptüm. Su boyunca yürürken, ay gölün üzerinde parladı ve aynı derecede parlak bir şekilde göle yansıdı.

ve aşağıda bir ay vardı . Ve ben her ikisiydim.

Arabaya geri dönmek kolaydı.

İçeride ceketimin cebinden siyah bir defter çıkardım ve tarihten başlayarak 23 Aralık 1985 gecesi olan her şeyi yazdım .

O geceden sonra benim için her şey değişti . Sanki bu işin nasıl bir şekil alması gerektiği konusunda en ufak bir fikrim yokken , ne iş yapılması gerektiğinin farkına varmışım gibi dokunmuşum . Söylemeye gerek yok , bunu söylerken kendimi her türlü suçlamaya nasıl açtığımın farkındayım .

zamanının çoğunu yalnız geçirdiği Bollingen'de kendisine tenha bir yer yaratması bile birçok insan için oldukça utanç vericidir . Ve bunun için sebepler var . Burası , kendisine ilk kez Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken gösterilen peygamberlik sırlarını yıllarca beslemesi için yönlendirildiği yerdi .

Ve bu , Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasına rağmen veya daha doğrusu bu yayın nedeniyle , kişiliğinin herkesin hatırlamak istemediği tarafı olduğu ortaya çıktı . ¹

Jung'dan nasıl daha ileri gittikleri ve onu geride bıraktıklarıyla övünen , ­ona korkunç bir akılcılık veya gerçekten evrimci düşünce eksikliği nedeniyle gülen , eskiye bağlılığıyla alay eden bugünün insanları için de farkındayım. anlamsız modern ­dünyamıza tereddüt etmeden katlanmamıza yardımcı olacak ruhun gücünü çağırmak yerine , hayatın anlama ihtiyacı olduğu fikrini şekillendirdi . dünya - Bollingen'de diktiği kule - sadece onun "kişisel psikopatı - Disneyland".

Anlayamadıkları şey, bazı insanlar için desteğin doğasında , böylesine harika bir modern dünyanın acımasız baskısından uzakta , Empedokles'in daha önce "... pek çok çarpıcı hastalık sıkıcı " olarak ­bahsettiği şeyden uzakta olmasıdır. meraklı düşünceler", kolektif psikopatımız Disneyland'ın ortasında gerçeklik ve akılcılığın ­en önemli dayanağıdır . ²

Ama aynı zamanda , kendilerini seçilmiş kişiler olarak görenlerin , Jung'u yakından tanıma ayrıcalığına sahip olanların , " çok fazla insanın Jung'la olan ilişkilerinin tamamen gerçekçi olmayan bir imajıyla yaşadığından " yakınacağını da anlıyorum . "

Söylemeye gerek yok , bakış açıları şüphesiz doğru . Kesinlikle gerçek desteği olmayan bir kişiyle bir tür "hayali ilişki" içinde sıkışıp kalmanın cazibesine ­karşı konulamaz . Ve Bollingen'de onunla görüşme hakkında söylenen her şeyin tamamen saçma olduğunu, herhangi bir makul değerlendirmeye göre gerçekçi olmadığını ilk kabul eden benim .

Ancak, aynı zamanda, aslında oldu. Karanlıkta simya ­taşına yaslanarak oturmak için körü körüne oraya , kulesine çekildim .

not etmek de bana çok ilginç geliyor : Bu kitabı daha önce yazmışken , Jung yayınlanan anılarında yaşlı adamın yaşayan arketipini başka hiçbir yerde değil, yalnızca Bollingen'de nasıl somutlaştırabileceğinden açıkça söz etse de , sayfalardaki sayfalar Şövalye arketipinin merkezi öneminden bahsettiği şeyler , ölümünden birkaç yıl önce verdiği röportajların dikkatle korunan metinleriyle birlikte gizlenmiştir .

1985'te o kaydı bırakın okumayı , neredeyse hiç kimsenin görmesine bile izin verilmedi . Bu güne kadar yayınlanmadı . ⁴

rasyonel bir bakış açısıyla , Bollingen'e davetim hakkında anlattığım her şeyin , Avrupa'daki milyonlarca olası yerden belirli bir yere tesadüfen ­nasıl geldiğim gerçeğini değiştirmiyor . hepsi inanılmaz

Abartmak istemem ama pratikte bu imkansız .

Ama yine de, bu kitabı yazana kadar, Jung'un Bollingen'deki taş şöminesinin hemen üzerine Latince oyduğu bir yazıttan ­bahsedildiğine rastlamadım . Quaero quod impossibile : " İmkansızı arıyorum ."

Kesin sözleriyle Jung'un kendisidir. O hiçbir zaman saçma sapan imkansız bir dogmaya inanan bir başka ­dindar olmadı . Aksine, o aktif olarak imkansızı arayan bir Gnostikti . ⁵

Jung'un imkansızı bulmakla ­ilgili şifreli terimlerle bahsettiği şeye gelince , hala tam olarak ne olduğunu söyleyebiliriz . Tüm risklere rağmen ölülerin kraliçesiyle tanışmak için yeraltı dünyasına bir yolculuk yapmaya - tanrıça Persephone ile yüz yüze gelmeye - hazır olanların cesaretinden bahsetti .

Ne de olsa Jung için Bollingen buydu . Burası onun yeraltı dünyasına giriş yeriydi ­. ⁶

Öte yandan, etrafındaki insanların çoğunun onun büyük imkansızlığını kendi küçük olasılıklarına - mesleki başarılarına, tatmin edici başarılarına ve özellikle cesaret verici içgörülerine - ­dönüştürmekle meşgul olduklarını söylemek yeterince kolay (çünkü bu doğru) .

Ama bir zamanlar birisinin hayatının ­en zor zamanlarından birinde kimin yanında olduğunu söylediği ve söyleyemediği şeyleri duyduğu gibi . başka hiç kimse : "Hiç kimse, ona en yakın olanlar bile , onun ne olduğunu asla bilmedi ."

Aslında , onun etrafında bir iç çember yoktu. Jung'un ne olduğu ya da eserinin nelerden oluştuğu konusundaki muammayı ve gizemi anlama konusunda yalnızca artan derecelerde yetersizlik vardı . Ve en karmaşık yazılarıyla ­birlikte onu ne kadar derinden ve tam olarak anladıklarını açıklayanlara veya fikirlerini tam ve ustaca anladıkları için birbirlerini tebrik edeceklere gelince , onları en büyük aptallar olarak görmek oldukça mantıklı .

kendini asla anlayamayacağını sık sık kabul eden bir adam hakkında bir şeyler bildiği iddialarına son derece dikkat edilmelidir - ve yaşlandıkça ­, kendi gizemini giderek daha az anlıyordu . ⁷

Yaşadığın her an gizeme dönüşecek kadar yakınsan böyle olur .

Jung'un eserinin ne olduğu sorusu yüzlerce farklı şekilde ­yanıtlandı - ve yine de, en temel anlamda, hiçbir zaman yanıtlanmadı .

trendlerin, modaların ve yorumların tüm sonsuz ­değişikliklerinin altında, inkar edilemez bir şekilde değişmeyen bir bakış açısı olduğu kesin olarak söylenebilir . Bireye ­kararlı bir bağlılığı olduğu gerçeğidir : O, her birimizin içindeki sırrı çözmeye ve her birimizin kendini gerçekleştirmesine yardım etmeye özverili bir şekilde kendini adamıştı .

Ne de olsa o her şeyden önce bir şifacıydı; tıp adamı , insanların sorunlarıyla uğraşmakla ve ­kişisel ıstırabı iyileştirmekle meşgul ; insan ­terapisti _ psişe, bireyin ruhuna özen göstermek. ⁸

Ve "bireysel" kelimesiyle kastettiği şeye çok yakından bakmaktan kaçındığınız sürece bu düşünme biçimi iyidir, çünkü birdenbire kendinizi dipsiz bir deliğe bakarken bulursunuz .

Duyarlı , anlayışlı bir şifacı olarak Jung'a gelince : onu ziyaret eden , bir veya iki kez ziyaret eden, tedavi için kalan insanların anlattığı hikayeler , neredeyse peri masalları kadar şaşırtıcı . Sihirli kavrayışıyla doğrudan özlerine baktı ; onları daha önce hiç bilmedikleri bir şekilde bireyler olarak tanıdı .

Ve tabii ki bu madalyonun bir yüzü. Başka bir yön daha var ve o da, Jung'un bireysel olarak kabul ettiğimiz şeylerle en az ilgilenmesiydi .

Dikkatini çeken , yalnızca herhangi bir kişisel alt tonun veya imanın ötesindeki kişisel olmayan alemdi, öznel olanın ardındaki amaçtı . Çevresindekiler de bu gerçeğin farkındaydı . Her zaman ana desteği ve koruyucusu olan karısı , " arketip göstermedikçe" insanlarla hiç ilgilenmediği gözleminde son derece keskindi: yani , bir kişiden daha fazlasının tezahür etmesine izin vermediler , bir şey uğursuz

Ve Jung'un kendi dili de bir o kadar doğrudandı. Hayatına giren insanlar, ancak kutsal dünyadan aktaracakları , anlatacakları, gösterecekleri bir şeyleri varsa onunla ilgilendiler . " Onları bir kez gördüğümde , sihir gitti." Açıkladığı gibi , onun için kimin - ve ne kadar süreyle - ilgileneceğine acımasızca ve kişisel olmayan bir şekilde karar veren şeytani güçtü . Bu konuda çok az bilinçli gücü veya seçeneği vardı ; daha büyük bir şey onu sürekli hareket etmeye, kendine ve başkalarına zarar vermeye, arkadaşlıkları yok etmeye ­, tanıdıkları bırakarak acı ve kızgınlık yaratmaya zorladı. ⁹

Elbette, belli bir düzeyde, bireyin gerçekliği onun için merkeziydi . Hayata bakışı , özellikle yaşlandığında ­, çok güçlü hale gelen ve gelecekte daha da müdahaleci hale gelecek olan hükümetlerin "manevi ve ahlaki karanlığına " karşı koymak için bireyin içsel cesareti nasıl bulabileceği sorusu etrafında dönüyordu .

Ancak sorun şu ki, Jung'un insanları devletin itaatkar ve itaatkar hizmetkarları haline getirmeye çalışırken işaret ettiği bu ahlaki ve ruhsal karanlığa karşı bir uyarı ile kastettiği şey, en hassas kişinin bile hayal edebileceğinden çok daha radikal bir şeydir . çağdaş bireyciler

Bizi her zaman uykuda tutmaya çalışan güçlerin her yerde canlı varlığı konusunda sürekli olarak uyarıda bulunmaya çalıştı . Simya üzerine en incelikli denemeleri yazdığında bile , " zamanımızda sesi basın ve radyo tarafından pekiştirilen yalanların babası" şeytani baştan çıkarıcı Lucifer hakkında yüksek sesli bir uyarı çığlığıyla bitirmekten kendini alamadı. propaganda cümbüşü ve sayısız milyonları ölüme götürüyor " - ve sırf hangi renk araba alacağımıza, hangi TV kanalını izleyeceğimize, gelecek için hangi ruhani pratiği ­seçeceğimize karar verebileceğimizi düşündüğümüz için beynimizi birer birey olduğumuza inandırmaya oldukça yatkın. hafta . .

Gerçek şu ki, Jung'a göre, hiçbir şey birey için kolektif Batılı birey kültü kadar yıkıcı değildi . Ve en mahrem ve baştan çıkarıcı düşüncelerimizi bile dakika dakika dönüştüren arketipik güçlerin farkında olan bir ­birey olmak : Bu ­insanın yapabileceği en acımasız, en yalnız şey . ¹⁰

Buradaki asıl sorun, belki de en önemli sorun , Jung'a yaklaşmaya çalışırken, zaten yeraltı dünyasına giden bir yolu alevlendirdiği ve ­geri döndüğü, Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya başladığı sırada başlıyor .

kitap , insanlara kendi hakikatlerini ­bulmaları için ilham veren , bireyin bir kutlaması, hatta bir müjdesi ile karıştırılabilir . ve sadece yaşa , kimse ve kimse geriye bakmıyor. Ancak daha derin okumaya başladığınızda ana mesajı fark etmeye başlarsınız - otantik bir birey olma yolu, akıl almaz derecede acı ve işkenceyi, hiçbir şeye dönüşmeyi , otantik bir birey olma yanılsamasını bir kenara atmayı içerir .

Ve Jung'un Kırmızı Kitap'ı yaratmaya yönelik pratik olarak ritüelistik çalışmasından , tüm psikolojisinin en önemli yönü dramatik bir şekilde gelişti ve buna bireyselleşme süreci adını verdi .

Ama bireyleşme sürecinden kastettiği şey başlı başına büyüleyici bir hikaye .

Simya çalışmasında olduğu gibi, bu dünyadaki en doğal süreçtir ­, ancak hiçbir şey daha nadir değildir . Biraz bilinç ­gerektirir , her ne kadar bizim sıradan bilincimiz sadece araya girip onu bloke etse de ;

müdahale eder.

Ayrıca, bunun bir tür bireyci ­olmakla hiçbir ilgisi yok . Jung'un kendisinin açıklamaya çalıştığı gibi : "Bireyleşme, bir ego haline gelmen değildir - o zaman bir bireyci olursun . Görüyorsunuz, ­bireyci bireyleşmeyi başaramamış kişidir ; o felsefi olarak damıtılmış bir egoisttir. Bireyleşme , ego olmayan bir şeye dönüşmektir ve bu çok gariptir. Bu nedenle kimse benliğin ne olduğunu anlamıyor , çünkü benlik tam olarak senin olmadığın, ego olmayan şeydir... son derece kişisel olmayan, son derece nesnel bir şeydir. " ^{on bir}

Ve lütfen dikkat edin, bunu kimsenin anlamadığını söylemiyorum: Bunu Jung'un kendisi söylüyor. Ve çok da haklı çünkü anlattığı süreçte anlayan kalmamış.

Ancak burada son derece nesnel ve kişisel olmayan bir durum hakkında söyledikleri ­son derece önemlidir. Bazen bu konuya düşkündü. Ancak hiçbir yerde , seksenlerindeyken anıları için özel olarak dikte ettiği kısa bir konuşma sırasında ondan bu kadar güçlü veya zarif bir sadelikle ­bahsetmiyor ve yayınlanan biyografiden sessizce dışlandı.

Tek başına ve tek başına bireyleşme sürecini, "kendini gayrişahsi olana teslim etmeden önce" içsel bir ölme süreci olarak tanımlıyor. Ölümden önce ölmenin eski mistik temasından bahsediyoruz; toplumdan geri çekilmeye zorlanmanın ve ardından yeniden doğmadan önce her şeyi kaybetmek için yeraltı dünyasına inmenin gizemli süreci hakkında ve Batı kültür tarihinde ­özellikle Empedokles ve Parmenides gibi figürlerle ilişkilendirilir. Ve böylece özel psikolojik hazırlık yöntemi olan Jungian ­12'yi açıkladı.

analiz tarzı bir ölüm süreci gibidir.

Ama söyleyeceği tek şey bu değil.

insan kavrayışının en ufak bir olasılığına bile yaklaştıkça keskin ve ani bir son gelir . Bu konu doğası gereği öyle bir muammadır ki, kimse anlayamaz , anlayamaz . Ve bireyselleşmenin sırrının Kâse'nin sırrı olduğunu detaylı bir şekilde açıklıyor .

Önemli olan, bu daha önce bahsettiğim metnin aynısı - Jung'un şövalye arketipinin onun için ne kadar merkezi, ne kadar kritik olduğundan bahsettiği konuşmanın aynısı ­, çünkü kişi yalnızca şövalyeliğin yazılı olmayan yasalarına bağlı kalarak Kâse'yi kazanabilir. . Bireyleşmenin sırrı , Kâse'yi keşfetmenin tek yolunun o olmaktır . Basit bir dönüşüm dışında asla açığa çıkarılmayacaktır .

Ve burada , başka yerlerde sıklıkla yaptığı gibi , bireyleşmenin her zaman birkaç kişi için olduğunu basitçe iddia edemez . Burada, kendisinin de kendisine ait olduğunu düşündüğü Kâse efsanesinin eski imgeleri ve mitolojisi ­sayesinde nedenini açıklayabiliyor .

Arama her şeyi gerektirir. İnsanlar kendilerini istedikleri kadar romantik rüyalara ve toplu fantezilere kaptırabilirler ­. Ancak gerçek şu ki, test çok zor. Neredeyse hiç kimse buna dayanamaz. Ve onu anlamaya ve başkalarını bilgilendirmeye hazır olduklarını düşünenler , en hazırlıksız olanlardır .

psikolojisinin arkasındaki en önemli efsane olduğu söylenebilir : bireyleşme miti . ¹³

Ama artık tamamen farklı bir tablomuz olduğunu söylemeye gerek yok .

Kutsal bir sır olarak bireyselleşme yerine, sadece amaçlanan

kararlı birkaç kişi için , demokratik bir indie ile karşı karşıyayız

kamusal alana atılan vidation , herkese açık ve erişilebilir. Ve elbette, en azından birinin sahip olması harika olurdu.

onunla gerçekten neyin bağlantılı olduğuna dair uzak bir fikir .

En belagatli Jungçular aceleyle , tamamen bireyselleşmiş bir devletin herkesin doğuştan hakkı olduğunu savunanın Jung olduğu konusunda ısrar ederler : bu , en azından teoride , "çoğunluğun tanrılaştırılması" yoluyla tamamen gelişmiş bir insanlığın yolunu açmalıdır .

Aynı zamanda, bunun günümüz insanının yakınında bile parıldamadığını hemen kendisinin nasıl eklediğine dair gizemli bir şekilde sessiz kalıyorlar . İnsanların çoğu , bu tanrılaştırmanın en ufak bir tadını , gerçekten bireyselleşmiş bir halin en hafif nefesini bile hissetseydi , kontrol edilemez ­bir güç tarafından parçalanırlardı. gurur ve enflasyon; ve o zaman dünya olduğundan daha da kötü olurdu .

Bir saat mekanizmasında olduğu gibi aynı fenomen tekrar tekrar tekrarlanır . Jung en net uyarıları verir. Uyarılar dikkate alınmaz. Kolektif cehalet ve bilinçsizlik ­karşısında neden olamayacaklarını açıklamak ­için şeylerin ne olabileceğini veya olması gerektiğini belirtir . Ancak açıklamaları sessizce ve belirsiz bir şekilde bir kenara atılır. ¹⁴

Ve Jung'un doğrudan uyarılarının, açıklamalarının, açıklamalarının neden ­en bariz şekilde itici olduğunu sorarsanız , şunu söylemeliyim: tam da Jung'un ısrarla uyardığı ­bu cehalet ve bilinçsizlik yüzünden .

Burada bir gizem yok . Bütün bunlar tam olarak tarif ettiği gurur , aynı enflasyon gözümüzün önünde oynuyor .

halk tarafından değil, sadece çok aptal Jungcular tarafından oynanıyor .

Aptallara verilen uyarıları görmezden gelmenin verdiği heyecan elbette yadsınamaz.

Aynı zamanda, bir Jungian'ın gururla "herkese az çok net bir harita sunmayı amaçlayan bir psikoloji " olarak tanımladığı şey adına topluluk önünde konuşabilmenin ve davul çalabilmenin getirdiği katıksız saçmalıkla hiçbir şey kıyaslanamaz . 'bireyleşme' bölgesi."

çelişkili yönergeler dışında , bu keskin yolda ilerlemeye çalışmanın riskleri ve tehlikeleri hakkında doğrudan uyarılardan bahsetmiyorum bile, Jung tarifler, teoriler ­veya kurallar sağlama işinde değildi .

Basit gerçek şu ki, söylediği veya yaptığı her ne olursa olsun , haritayı "herkese" , çok saygı duyduğu eski Hermetik öğretmenlerle aynı şekilde sundu ­; uğruna , bildiklerini düşündükleri her şeyi sistematik olarak yok ederek öğrencilerin kendilerini aptal hissetmelerini sağlamak .

Ve daha da basit olan gerçek şu ki, önerdiği şey ne eski ne de modern hiçbir haritada yoktu . Çok iyi tanıdığı Hermetik yazarlar gibi , nihai olarak Tanrı'nın içindeki ve ­aracılığıyla hayata işaret ediyordu .

ölümsüzlüğü önerdi - tanrılaştırma, tanrı olma deneyimine giden yolu ­açtı .

süslü bir konuşma şekli değil . Bariz sebeplerden dolayı kitlelere sunmak istediği şey bu değildi . Yine de, Jung'un içinde yaşadığı ve varlığını bulduğu iç dünya böyleydi . Kendisine en yakın olanlar için perdeyi kaldırabileceği bir dünyaydı . Ve bu, hangi dünyaydı ?­ en önemli eser olan Kırmızı Kitap çıktı . ¹⁶

Yine, bu günlerde Jung alanında herhangi bir ciddi oyuncu, bunların hiçbirini hiçbir şekilde kastetmediği konusunda ısrar etmekten neredeyse utanacaktır . Tanrı , Jung'un bu tür eski moda saçmalıkların harfiyen alınması gerektiğini önermesinden korusun . Ne de olsa o modern bir psikologdu - bir tür din öğretmeni ya da ­metafizik gerçeklerin vaizi değil.

Ancak böyle söyleyerek, sadece onun mesajını ve anlamını tamamen yanlış anladıklarını gösterirler .

psikolog olmak, her şeyi alaycı bir şekilde indirgemeci bir açıklamaya indirgemek için sihirli bir güce sahip olmak anlamına gelmiyordu . Aksine, insan ruhunun dramasının gerçekten oynadığı tek alanda, yani insan ruhunda, bir uşak gibi alçakgönüllü ve gösterişsiz davranmak kıyaslanamaz bir ayrıcalık anlamına geliyordu .

din ya da metafizik sorununa gelince, katlanamadığı şey, her şeyi katı bir teorik ya da ahlaki formüle çeviren lafziciler ve dogmacılardı . Özlediği ­tek şey , tuhaf sözlerin ardındaki canlı gerçeklikti ; ve gerçeklik sadece doğayı işaret etmenin başka bir yolu olduğunda, tüm mücadele, kendini zorlama , taklit, kopyalama, dindar ­kurgular icat etme anlamsızdır .

dinin kalbindeki gerçeği metafizik ve dogma aleminden ait olduğu yere, insan ruhuna geri getirmekti . Ve birçok etkili ­din adamının kabul ettiği psikolojisinin özüne gelince. rakamlara kontrol edilemez bir hayranlık ve korkuyla bakılacak , son derece açık: "Psikoloji görmekle ilgilidir, yeni dini gerçekler yaratmakla değil ."

görmekten ne kastettiği konusunda Jung daha da net. Çoğumuzda gizli olan ve neredeyse tamamen yok olan ­içsel görüşümüz olarak adlandırdığı şeyin restorasyonundan bahsediyor çünkü " içsel olarak deneyimlemeden hiçbir şeyi anlayamayız. " ¹⁸

Bu nedenle, Mesih'i özünde içsel benliğimizin bir sembolü olarak tanımlayarak bazılarını çileden çıkarmaya ve diğerlerinin umutsuzca kafasını karıştırmaya cüret etti . Çoğu zaman bu, Mesih'in onun için yaşayan bir gerçeklik olmaktan çıkıp sadece psikolojik bir sembol haline geldiği şeklinde yorumlanır . Aslında, her şey tam tersidir.

Jung'daki bir şeyi anlamak için, onun için "salt" bir sembol diye bir şeyin olmadığını önce anlamak ve sonra hatırlamak gerekir . Aksine, onun için gerçek bir sembol, sözde gerçekliğimizin tamamından çok daha güçlü ve canlıdır .

Ve benliğimizin simgesi olan Mesih'i açıklamaya başladığında , onu şöyle tanımlıyor: " içsel bir deneyim, Mesih'in psişik ­dünyamızda özümsenmesi." matris, ilahi Oğul'un yeni bir farkındalığı " veya daha basit bir şekilde "içinizdeki Mesih" olarak .

daha da netleştirmek için , rolünü bizim düşüncelerimizi ­değiştirmek olarak tanımladı . "tarihsel Mesih fikrinden" Mesih'in gerçekliğine " anlık ve yaşayan varlık" olarak toplu dikkat . Ve bu değişimin güzelliği, birdenbire her şeyin alt üst olmasıdır . Tarihin Mesih'ini taklit etmeye çalışmak yerine, ruhumda sessizce meydana gelen değişiklikleri taklit etmeye başlayan, eski hikayelerin ­ve efsanelerin Mesih'idir .

Belki de bu çok mistik geliyor. Ama bu yüzden anlamak çok zor. Ayrıca , Jung'un da uzun uzadıya açıkladığı gibi, bu böyledir .

Aynı zamanda, haklı olarak küçümsediği tanıdık mistisizmle hiçbir ilgisi yoktur: batıl inançlı insanların mistisizmi , ezoterik İncilleri ve inançlarıyla karışık, suçlamalarından nefret ettiği , çünkü bu konudaki genel karışık korkular göz önüne alındığında. , kimse meselenin ne olduğunu nasıl açıklayacağını bilmiyor ve buna hiç önem vermiyor .

Gerçek şu ki, doğrudan görüş ve doğrudan ­deneyime yapılan vurgu göz önüne alındığında , Jung , bilim ve mistisizm arasında herhangi bir düzgün ­veya teorik ayrımın imkansız hale geldiği bir alana girdi . Tıpkı Pisagor, Parmenides veya Empedokles gibi ­bilimsel öncülerin zamanında, Batı dünyamızın başlangıcında mistisizm ile bilim arasındaki ayrımın tamamen anlamsız olması gibi .

Onlar için bilim mistik yaklaşım ve pratikten, tomurcuktan çiçek gibi doğal bir şekilde çıktı . Onlar için de asıl vurgu düşünmeye, teorileştirmeye ya da varsayımda bulunmaya değil, fiili görmeyeydi ­: bariz olanı görmeye, burnunuzun dibinde olanı fark etmenin gizli sanatını öğrenmeye . ²¹

Ve bu bakış açısına göre, Jung'un yapmaya çalıştığı şey tam olarak mistik ya da sadece bilimsel değil , aynı zamanda her ikisi de olduğunda , onun psikolojisi hiçbir zaman dini deneyim için en ufak bir tehdit oluşturmadı . Bunun yerine, sürekli olarak dinin kalbindeki gizeme işaret eden bir tür ­mıknatıs haline gelecekti .

Tarif etmeye çalıştığı gibi , asıl amacı, doğal içsel dönüşüm işinin nasıl "artık bir mücadele, kasıtlı bir taklit etme çabası değil , kutsal efsanede tasvir edilen gerçekliğin kasıtsız ­bir deneyimi " haline geldiğini açıklamaktır . Gerçeklik kapıyı böyle çalar ” — kendiliğinden, davetsiz ve uyarısız gelir .

Bu, Tanrı'nın insan ruhundaki gerçek, psikolojik deneyimidir. Ve bu, bize öğretilen, ancak Jung'un kendisinin ısrar ettiği her şeyin aksine , sadece bir tür öznel veya tamamen kişisel deneyim değildir .

Bu tam tersi. Tanrı deneyimi, hayatta sahip olduğumuz ilk nesnel deneyimdir . Diğer her şey öznel kafa karışıklığıdır ­. ve kaos. Ve bu anlayış çizgisini bir adım daha ileri götürmek için : Tanrı'nın deneyimi, sahip olabileceğimiz tek gerçek deneyimdir .

Bu, Jung'un son büyük ­açıklamadaki kesin ifadesinin arkasındaki mantıktır. kitabında, mistik , simyasal veya psikolojik yol üzerinde çalışmaya ­ilişkin en temel varsayımlarımızın bile saf illüzyonlar olduğunu yazdı . Yolda olduğumuzu düşünmeyi seviyoruz ; _ ilerlemek; dönüşüyor.

Ama her şey hiç de öyle değil, çünkü yolda olan egomuz değil .

içimizdeki gizli ilahi gerçeklik .

Asla bizimle ilgili değildi . Her şey kutsalla ilgili - yalnızca ilahi olanla ilgili. ²²

Her birimizin dokunulmamış ve tüm bunlara ikna olmamış kalması muhtemel bir parçamız var.

üzerinde her zamanki sıkı çalışmayla meşgul olan bir şifacı olarak Jung'un günlük gerçekliğinden çok uzun bir yol kat ettiğimizi söyleyebilirsiniz . Ve bunun psikoterapiyle ya da hastalık olgularıyla ne ilgisi olduğunu sorarsanız , yanıt şu: her şey.

bir an için ­etrafındaki insanlarda kişisel olana bakardı. kişiliksiz; bireysel arketipi aradı . Bu hikayenin sadece bir parçası olmasına rağmen, çünkü sadece insanların şeffaf olması ve dikkatini çekmek için başka bir dünyaya pencere olarak hizmet etmesi gerekmiyordu .

Hastalıklarında da öyleydi . Niyetini çok doğru bir şekilde ilettiği için yakında iyi bilinen bir mektupta, bir tanıdığına açıkça şunları söyledi :

“Haklısın, benim çalışmamın asıl amacı nevrozları tedavi etmek değil, daha çok melanete yaklaşmak . Ama gerçek şu ki, esrarengiz olana yaklaşmak gerçek terapidir ve esrarengiz deneyimler elde ettiğiniz ölçüde , patolojinin lanetinden kurtulursunuz . Hastalığın kendisi bile esrarengiz bir karakter kazanır .

Başka bir deyişle, nevroz bile Jung'u ancak yüzeyinin üzerinde asılı duran tanrısalın gölgesini görebilseydi ilgilendirirdi . Onun için her biri , " gizemli olana bir yaklaşım" olarak kendi amacına hizmet etti . Bu yöne işaret eden herkes haklıydı: Gerçek olan nevroz değil, muammadır.

Ve tabii ki bu, bir insanı en değerli şeyi öldürmek için sıradan terapilerle tedavi etmenin büyük bir tehlike olduğu anlamına gelir ; gerçeklerden kurtulun . _­ Tıp açısından muhteşem bir başarı , en trajik başarısızlık, ruhun katledilmesi olabilir .

Ve bu "uyuşturucu" ifadesine gelince , bu özellikle Jung'a düşkündü . Bu kelimenin kutsalın ­anlamını aktarmaya hizmet ettiğini söyleyebiliriz . ya da ilahi varlığı ve bu yeterince doğru olurdu. Ama ne demek istediğini açıklamanın çok daha iyi ve daha dürüst bir yolu var .

Gizemli olan , basitçe imkansızın hayatımızdaki deneyimidir . Ve bu katıksız imkânsızlık bir şekilde insan sistemleriyle asla tutarlı değil . ²³

imkansızdan kaçınmak ­için insan yaratıcılığının sınırı yoktur . İşte bu nedenle, Jungcular bugün esrarengizlik üzerine kitapların tamamını endüstriyel ciltlerde yayınlıyorlar . Aslında, böylesine güçlü ve anlaşılmaz bir konuda , zekice tartışmanın, kelimenin arkasındaki gerçeği ortadan kaldırmaya ikna etmenin en iyi yolu olduğunu unutmak çok kolaydır .

Esrarengiz olan hakkında son derece bilgili ve güzel konuşma , Jung'un " apotropaik " dil biçimi dediği ­şeydir ;­ derin bir bilinçaltında kaybolacağını umarak bir şey hakkında konuşmak . Ve yakından bakarsanız , ne kadar kaybolduğunu göreceksiniz .

Jung'un bizzat kendisinin uyardığı gibi : "Akıllı gerçekler, önleyici tedbirler, gizli kaçış yolları, bahaneler, unutkanlığa neden olabilecek iksirler bulacaksınız ." İmkansızı birden çok olasılığa dönüştürmek ve ­esrarengiz olanı bireye hizmet edecek şekilde tasarlanmış bir şeye dönüştürmek için icat edilen ­boş sözlerde saklı olan budur , tersi değil.

Tanrıların evcilleştirilmesi , dikkatli bir şekilde etkisiz hale getirilerek ­esrarengiz olanın evcilleştirilmesi en son moda ifade haline geldi . Jung'un kendisi bir zamanlar psikoterapi pratiğini neredeyse her zaman olduğu gibi adlandırmıştı : "sadece, mümkün olduğu kadar esrarengiz deneyimleri önlemek için bir hile ." Farkında olmadığı tek ­şey, yakında kendi adına ­uygulanacak olan faydalı terapi türlerini ne kadar doğru tarif ettiğiydi , çünkü kutsal kişisel yolumuzda hiçbir zaman uygun bir araç olmadı ve olmayacak . kendini gerçekleştirme.

Aksine, imkansıza giden yolda sadece bir engel olan , tüm insani sorunlarımızla ­birlikte bireyselliğimizdir . ²⁴

Jung için, kutsalın esrarengiz gücü , başkaları ne derse desin , onu her zaman ensesinde tutan bir şeydi . Onun vahşeti ve öngörülemezliği onu ­her zaman acımasızca yönetti ; ona ihtiyaç duyduğu dayanıklılığı verirken, kendi hayatını ve etrafındakilerin hayatlarını paramparça etti ; "beğenseniz de beğenmeseniz de " konuşlandırılmasına istekli bir katılımcı ­olmak için elinden gelenin en iyisini yapmasını özellikle ­sağladı ; kazananların kaybedenler olduğu ve zaferin sadece her şeyini kaybedenlere verildiği bir savaşta , doğa doğaya karşı bir şövalye gibi gidip savaşmak zorunda kalır .

Jung'un kendisi , bizim yalnızca , tek umudu bilinçli ve ­bilge araçlar olmak olan , esrarlıların araçları olduğumuz gerçeğinden asla kaçamadı . Esrarengiz olanı kendi aracımız haline getirebileceğimizi hayal etmekten daha aptalca bir şey yoktur . Ama şimdi her şey tersine döndü.

Esrarengizlik deneyimi bir alet aletine dönüştürüldü: yeniden şekillendirildi ve bazı Jungcuların gururla sahiplenebileceği bir " terapötik kaynağa " dönüştürüldü . ­Ve Jung'un kısa bir süre önce Lucifer hakkında söylediği şeyleri ­unutmak çok kolay .

Uygarlığın şafağında , her manevi gerçeğin yalnızca yaratıcı olan Tanrı'ya işaret etmek için var olduğunu açıkladı . Ama her uygarlığın ­akşamında , karanlığa düşmeden hemen önce ki bu, kendini unutmuş bir kültür için şeytani baştan çıkarıcı , ruhani güç Lucifer'in zamanı anlamına gelir.

gerçekler, "sadece in -25" haline gelene kadar ustaca istismar edilir.

adamın elinde alet.

поколения, несмо-

Bu gerçekten bir başarıdır, çünkü Jung'un orijinal vizyonuna bağlı kalmaya yönelik herhangi bir çabaya yapılan bir yolculuk için, Jung psikolojisi uygarlığın tüm aşamalarını çoktan geçmiştir : en başından sonuna ­kadar bozulma.

Ancak, belki de bunu söylediğimi unutmalısın .

Lucifer'in gücü hakkında gerçek bir şeymiş gibi konuşmasını dinlemek biraz utanç verici . Ve onun , Mesih'in yolunu izlemeyi kabul ederek mistik ­aptallığını anlatmasını dinlemekte de eşit derecede rahatsız edici bir şey var , çünkü o, "Tanrı'nın hayatta olmasını ve insanın ona getirdiği acılardan özgür olmasını, kendi aklını başkalarından daha çok sevmesini istiyordu." Tanrı'nın gizli niyetleri ."

Ve ölümünden sadece birkaç ay önce, tüm ­dünyanın ışığının Batı rasyonalizmi tarafından neredeyse söndürüldüğüne inanan Hintli yaşlıyla nasıl aynı fikirde olduğu konusunda ısrar ettiğinden bahsetmiyorum bile - ya da Jung'un kendisinin de belirttiği gibi, tek Artık yaşlılıkta yapabileceği tek şey kendi ışığını ve ­hazinesini korumaktır, çünkü "sadece benim için değil, her şeyden önce yaratıcının karanlığı için değerlidir."

Şifa için kendisine gelen insanlarda bir şeyin her şeyden daha önemli olduğuna dair mutlak inancı konusunda sessiz kalmam belki de en iyisi olacaktır: Derinden dindar bir tutum , her şeyin kendisinden çok daha fazlası için olduğu hissi. biz kendimiz. Aksi takdirde , teorik olarak ters gidebilecek her ­şeyin ters gitmesi garantidir .

Ve şüphesiz , gerçekten dindar bir tutumu sürdürmenin en iyi yolunun , insanların tarihte kendilerine bir yer bulmaları ve sonunda gerçek olanı deneyimlemeleri için kişisel dramlarından kurtulmalarına yardım etmek olduğuna dair saçma inancı hakkında tek kelime etmekten kaçınmalıyım . " tarihsel bir süreklilik duygusu ­", çünkü bu tarihsel süreklilik duygusu olmadan gerçek veya kalıcı bir tedavi mümkün değildir ve gerçekten de bireysel veya toplu enflasyon tehdidinden kaçış düşünülemez.

Veya yine, belki de Jung'un kendisinin gerçek psikoterapi olarak tanımladığı şeyi kısa bir ­hatırlatmanın zamanı gelmiştir .

Karşılaştığı durum bundan daha paradoksal olamazdı , çünkü en başından beri her insan için belirleyici sorunun şu olduğunu fark etti: Bu bireyin "sonsuz bir şeyle" bilinçli bir bağlantısı var mı , yok mu?

Değilse , bireyin bu hayali hayatı boşa gitmiş olur; bu bir çıkmaz sokak. Jung'un kişiliğini ve ayrıca Jung'un çalışmalarını esrarengiz bir şekilde heyecan verici ­kılan şey budur - her düşüncesinin ilahi merkezli olması gerçeği .

Ve onun için, bekleme odasında ­oturan hastalar bile , kayıtsız olabilir , çünkü bu sonlu dünyanın cisimleşmiş ayrıntılarına gösterdiği titiz dikkatine rağmen , çalışmalarının ana odak noktası başka bir yerdedir .

Onun temel kaygısı insanlığın ruhuydu. Bu, simyacıların büyük eseri , opus magnum'uydu . Bir insanı bilinçli olarak hissettiren ve çoğu zaman insanlığın sorunlarının yükünü omuzlarında taşıyan en ağır ama esrarengiz girişimdi .

Bu sadece bir iş değil. Bu en yüksek sorumluluktur: ilahi bir sorumluluk ­, kutsal bir görev. ²⁶

Ve belki de burada Jung psikolojisindeki en büyük ironi ile yüz yüze geliyoruz .

Terapinin sayısız tekniğini ve stratejisini , bireyselleşmenin ­gizemli yolundaki güçlü araçları aktarmak için kıyaslanamaz bir ­yoğunlukla çalıştı ; _ _ _ _ _ daha bütün

Bununla birlikte, hiç kimse iletim sırasında önemli bir şeyin kaybolabileceğini hesaba katmamış gibi ­görünüyor ; yok olmak. Ve hiçbir düzgün açıklama ya da boş konuşma, ne anlama geldiğini anlamadan hiçbir doğru söz bunun yerini tutamaz.

Jung'un bizzat söylemeye çalıştığı gibi, bireyselleşmenin gizemi Kâse'nin gizemidir . Ancak Kâse efsanesi, Kâse fethedilmeden önce sorulması gereken çok önemli bir soru hakkında çok nettir, tıpkı Jung'un bir kişinin sonsuz bir şeyle bağlantılı olup olmadığı hakkındaki sorusu gibi.

O zamana kadar tüm dünya terk edilmiş olarak kalır; ıssız; ölü.

Kâse'nin bulunabileceği genel yönü bildiğinizi varsayabilirsiniz . Hatta kendinizden o kadar emin olabilirsiniz ki her şeyin sizin elinizde olduğunu düşünebilirsiniz . Ancak bu tek soru sorulup yanıtlanana kadar, yalnızca tüm çabalarınız tamamen anlamsız olmakla kalmaz, aynı zamanda tüm kişisel bireyselleşme arayışlarınız da tamamen yararsızdır.

Çevrenizdeki dünya bile cansız olacak.

Ve gerçek hayatın geri dönmesi için, sorulması gereken o büyülü soruyu ­bilmekten daha önemli bir şey yoktur : Kâse kime hizmet ediyor ? ²⁷

Jung , altmışlı yaşlarının başındayken Hindistan'ı yalnızca bir kez ziyaret etti .

Ziyaret heyecan, içgörü ve heyecanla doluydu . Ama her zamanki gibi Jung'un hastalanması gerektiğinde hastalandı ve kendi içine dönmek zorunda kaldı .

Şaşırtıcı Kalküta kentindeki hastaneden ayrıldıktan sonra , gördüğü her rüya gibi , ilk başta onu da şaşırtan ve sonucunda büyük bir etki bırakan bir rüya gördü .

Ona göre coğrafi gerçeklerin çarpıcı biçimde paradoksal bir etkisi vardı. Jung , kendisini Avrupa'dan bu kadar uzakta, Asya'da Batı kültürünün merkezinden ve yurdundan bu kadar uzakta bularak , sonunda Batı medeniyetinin gizemiyle ve rolünün gizemiyle karşılaştı .

Doğu'nun görüntülerine, kokularına ve seslerine kaptırmak yerine, bu deneyimi, antik Yunan filozoflarının tam olarak tavsiye ettiği gibi , kendi derinliklerine dalmak için bir fırsat olarak değerlendirdi. ²⁸

Ve yeterince uygun bir şekilde, onu yaşlılığında bireyselleşmenin gizeminden ve ayrıca şövalye arketipinden ­bahsetmeye sevk edecek olan da bu rüyadır , çünkü bu, Kâse hakkında bir rüyaydı.

Fiziksel olarak Kolkata'daki bir otel odasında, kendisini İngiltere'nin güneyindeki bir adada buldu ­. Bir grup İsviçreli arkadaşı ve meslektaşıyla birlikte adanın güney ucundaki bir ortaçağ kalesine geldi : Kâse kalesi. Ancak Jung , Kâse'nin evi olan Kâse'nin ve Kâse ile ilgili tüm geleneklerin yalnızca bir tarih ve edebiyat meselesi olmadığını fark ederek kendini son derece yalnız hissetti .

Aksine hayati önem taşırlar ; tamamen canlı.

Sonra uykunun ana kısmı gelir - uzun, yavaş, vahşice ağır. Kâse ­kayıp ve bulunması gerekiyor : kimsenin orada saklandığını tahmin edemeyeceği küçük , tanımlanamaz bir evden getirilmeli . Ve bugün, hemen oraya iade edilmesi gerekiyor.

grubundaki adamlarla birlikte kuzeye yönelir . Saatlerce dolaşırlar . Dünya giderek daha fazla terk ediliyor ; güneş batar ve karanlık çöker. Sonunda denize açılırlar ve adanın ikiye ayrıldığını ve tek bir köprü, tekne veya yol olmadığını anlarlar. Donmuş, bitkin, sadece Jung uyanık kalana kadar birer birer uykuya dalarlar .

Sonra Kâse'yi almak için kıyafetlerini çıkarması ve kanalı yüzerek geçmesi gerektiğini fark eder .

Tüm rüya, esrarengiz bir şeyin varlığı ve atmosferiyle doluydu . Ancak rüyanın kendisi kadar çarpıcı olan , Jung'un rüyayı açıklama şeklidir .

Bir psikolog yoruma giden bir yol bulmaya yardımcı olsaydı , her ayrıntıyı basitçe rüya görenin içsel durumunun bir ifadesi veya yansıması olarak ­görmek oldukça kolay olurdu : kişinin kişisel içsel anlam arayışı üzerine bilinçaltından gelen bir yorum olarak . Ama Jung onu oldukça farklı anladı ve gördü .

psikolojik bir arayış için ­sadece bireysel bir arayış değildi. entegrasyon. Bu, dünya çapında ve tüm dünyanın iyiliği için yaptığı çalışmalarla ilgiliydi . Biyografisinin anlamlı bir şekilde tanımladığı gibi : “ Gündüzlerin unuttuğu mitler geceleri anlatılmaya devam ediyor ve bilincin basmakalıp laflara , gülünç önemsizliğe ­indirgediği güçlü figürler yeniden diriliyor . şairler ve peygamberlik olarak canlandı.

Ve sadece bir dakika sonra ­Jung , " uykunun Hindistan'ın tüm güçlü gündüz izlenimlerini nasıl güçlü bir şekilde sildiğini ve beni bir zamanlar Kutsal Kâse arayışında ve ayrıca felsefe taşı arayışı . Bütün bunlar beni Hindistan dünyasının dışına çıkardı ve bu süreçte bana Hindistan'ın benim görevim olmadığını hatırlattı , ancak yolun sadece bir parçası, şüphesiz önemli bir yol, bu da beni yalnızca hedefe yaklaştıracak . Bana “Hindistan'da ne yapıyorsun ? araştırsaydın daha ­iyi olurdu _ kendinin ve komşularının iyiliği için , umutsuzca ihtiyacın ­olan bir şifa kabı , servator mundi . Çünkü zor bir durumdasınız : Hepiniz yüzyıllardır inşa edilmiş olan her şeyi yok etme tehlikesiyle karşı karşıyasınız. ²⁹

binlerce insandan kaçının bilinçli olarak ne demek istediğini fark ettiğini gerçekten merak ediyorum . Aslında çok özel bir şey söylüyorlar . Bununla birlikte, bu özel şeyi anlama ­noktasına gelmek için , Jung'un rüyasında geçmek zorunda kaldığı aynı sınavdan geçmek zorunda kalması neredeyse kaçınılmazdır .

Hindistan'ı ziyaret etmek elbette güzel. Başka kültürlerle ­tanışmak , nefis Doğu'yu tatmak, dokunmak ve hatta onun ruhani gelenekleri tarafından ­dönüştürülmek , dolambaçlı bir şekilde çok faydalı olabilir .

Ancak tüm bunların Jung için onu gerçekten önemli olan şeye geri getirmekten ve hayatının en derin seviyesinde neye adandığını hatırlamasına yardımcı olmaktan başka bir değeri yoktu . Bütün mesele, onu gerçek görevinin ve çalışmasının, tek görevinin, yükümlülüğünün ve sorumluluğunun farkına varmasına geri ­getirmekti : Batı için uzun zamandır unutulmuş şifacı rolünü oynamak .

Onun için hiçbir şey daha önemli olamaz. İhtiyaç acildir, ifade edilemeyecek kadar acil değildir ­. Tehlike bizi çevreliyor. Toplam imha tehdidi yakındır.

Ancak, insanların tehlikenin doğasını en az anladıkları , kendilerine veya başkalarına hissettikleri aciliyet duygusunu açıklamak şöyle dursun , ihtiyacın en acil olduğu ve tehdidin yakın olduğu anlardır .

Jung'un görevinin bireysel değil, kültürel olduğu gerçeğini iletmeye çalışanlar var . Ancak bu sezgileri yerleştirmek, ­onları uzay ve zamanda düzenlemek tamamen başka bir konudur.

Ve sorun şu ki, kültürümüz o kadar hasta oldu ki, onun ne anlama geldiğini anlamak için bile bir bağlam veya yapı yok , çünkü kültürün ne olduğunu anlamak geçmişte kaldı.

Bu nedenle, birçok Jungcu, Jung'un Hıristiyanlığın ve Batı materyalizminin tüm pisliklerini geride bırakarak kişisel olarak yeni bir çağı müjdeleyen bir tür kültür kahramanı olduğuna dair kibirli fantezilere kapılmıştır . Ancak bu delice şişirme saçmalığın, Jung'un kendi görevini nasıl algıladığıyla kesinlikle ­hiçbir ilgisi yoktur .

Onun için geçmişe dalmadan, kendi kültürünün kalbindeki sırrı aramak için tüm saçmalık ve materyalizmin , yanlış anlama ve çöküşün, cinayetin, çarpıtmanın ­ve çarpıtmanın ötesinde yeni hiçbir şey mümkün değildir . Bu görevin özü, Batı'nın umutsuzca saklanması, korunması, korunması ve muhafaza edilmesi gereken en önemli gizemini yeniden keşfetmekti , çünkü kurtuluşu yalnızca o sağlayabilir : hayali bir gelecekle ilgili bazı fanteziler değil . ^otuz

Ve burada , Jung'un öğrencilerini ve onu eleştirenleri yıllardır ­rahatsız eden ana sorunun tam önündeyiz . Doğu dinlerine ve ruhani uygulamalara karşı tutumundaki sorun budur .

Elbette sorunun ciddiyeti yeterince açık. Bir yandan, Doğu geleneklerinin psikoloji çalışmaları için sunduğu kavrayışları ve insan ruhunun sonsuz inceliklerini övüyor . Öte yandan, egzotik kişisel gelişim uygulamalarına girişen ya da Doğulu maneviyat biçimlerine ­düşkün Batılılara karşı güçlü bir tiksinti duyuyordu ; Ve oldukça tahmin edilebileceği gibi , bilim adamları , argümanlarını küçümseyerek veya argümanını daha fazla öfke ve sinirle ­parçalamaya çalışarak tepki gösterdiler . ³¹

Bununla birlikte, yüzeyin altına bakarsak , Jung'un söylediklerinin arkasında ­gerçekte ne söylemeye çalıştığını anlamak kolaydır .

materyalizmin ve modern Hıristiyanlığın tamamen iflas etmesi sayesinde , Batı'daki ­birçok hassas insan , hatta gençler bile, içinde büyüdükleri korkunç anlamsızlığı doldurmak ­için içgüdüsel olarak Doğu'ya döndüler - herhangi bir yere döndüler . Ve Doğu ruhani öğretilerinde veya öğretmenlerinde buldukları şey , bireyler ­olarak ihtiyaç duyduklarını büyük ölçüde sağlayabilir .

göründüğümüz bireyler değiliz . Ve şimdi, bilsek de bilmesek de, Batı kültürünün orijinal ­amacını yeniden keşfetmek için kolektif bir yükümlülüğümüz var , Batılılar olarak kaybettiklerimizin gerçekliğiyle yüzleşmek kaçınılmaz bir görev .

Jung bunu tüm dürüstlüğüyle, hatta zalimliğiyle ifade eder ki bu ideal olarak­ içinde bulunduğumuz durumu anlatır . Aynı zamanda, tüm modern iddialarımızı zahmetsizce baltalıyor ; değer verdiğimiz inançlarımız ve politik doğruluğumuz.

nedenle Jung , ­çok sevdiği ve saygı duyduğu Sinolog Richard Wilhelm üzerine verdiği unutulmaz konferansında , neredeyse yüz yıl önce onunla konuştuğunda ve karanlık, neredeyse sapkın bir kehanet mizahıyla diğer, çok dindar insanların göremediğini açıkladığında daha az hayal edilemezdi .

Zamanın değiştiğini kaydetti. Doğu'ya yayılan Batılı misyonerler ­enerjik ve metodik olarak ulusları müjdeleriyle dönüştürmek yerine , Hıristiyanlık o kadar tükendi ki Budistler bu fırsatı değerlendirmeye hazırlar çünkü bunun ­Batı için misyonerler olmak için mükemmel bir an olduğunu anladılar .

Ve bazı samimi dinleyiciler veya okuyucular , Jung'un bu kadar hassas bir konuda hangi tarafta olduğunu merak ederlerse , herhangi bir şüpheyi bir kenara bırakmak için doğrudan konuya girer ­. Ona göre kendi kültürlerinin kapılarını Budistlere açmaktan ­çekinmeyen Batılılar, özgür düşünen çokkültürcüler değildi .

Onlar, Doğu'nun görünüşte cömertlikle sunmaya karar verdiği herhangi bir sadakayı körü körüne kabul eden "manevi dilencilerdi" ve tüm özen konuşmalarına rağmen ,

diğer insanların asil ruhani gerçeklerini taklit ederek dikkatsizlik yapıyorlar .

"Bu, hafife alınamayacak bir tehlike , " diye ekledi , sanki yine birileri Jung'un uyarılarına kulak vermek istermiş gibi .

, çok yabancı ama aynı zamanda çok kesin olan mantığının ipini izlemeye devam ediyor . "Doğu'nun bize vermesi gereken, yalnızca yapmamız gereken işlerde yardımcı olmaktır . Kendi kültürümüzün temellerini geçmiş hatalarmış gibi bir kenara atarsak ve evsiz korsanlar gibi yağmacı niyetlerle yabancı kıyılara çıkarsak, Upanişadların bilgeliğinin veya Çin yogasının içgörülerinin bize ne faydası var ?

Ve ona göre, tüm bunlar karanlığa, her ­Batılının çaresizce kaçmak istediği karanlığa - direnmesi yeterince zor olan kişisel karanlığımıza değil, bütün bir yozlaşmış kültür ve medeniyetin karanlığına işaret ediyor .

Her şeyin geri dönmesi gereken yer burasıdır, çünkü gerçek bilgeliğin ışığı " ­yalnızca karanlıkta parlar": cehennemimizin karanlığında. Doğu bilgeliğinin, herhangi bir bilgeliğin faydasını deneyimleyeceksek , önce kendimizle ilgili Batı gerçeğiyle uzlaşmak gibi imkansız bir işi yapmalıyız .

Gerçek yolculuğun başladığı yer burasıdır : tek ışığın

торый

gerçekten yararlı ve değerli olan , içimizdeki karanlıktan yeni bir güneş gibi çıkarabildiğimiz ışıktır .

Hâlâ unutulmuş bir dipnotta sıkışıp kalmış olan böyle bir farkındalık olmadan , en güçlü meditasyon veya yoga uygulamaları daha fazla unutkanlık için reçetelerden başka bir şey değildir ; sadece bizi yoldan çıkarırlar ­, bizi daha da fazla yoldan saptırırlar . ³²

Ve bunlar sadece bir arkadaşının ölümü üzerine yas tutan bir adamın düşünceleri değildi .

этичным письмом

Yaklaşık on yıl önce gizemli bir şekilde bir İngiliz kadına yazılmış gibi görünen bir şey yazdı . Görünüşe göre ona söylediklerinin özü , tek bir doğrudan ifadeyle ifade ediliyor : “Gnosis , kendi hayatınızdaki bir deneyim, kendi ağacınızda yetişen bir meyve olmalıdır . Uzaylı tanrılar tatlı zehirdir ve bahçenizde yetiştirdiğiniz sebze tanrıları besleyicidir. O kadar güzel olmayabilirler ama daha güçlü ilaçlardır . ”

Burada temel ilke, Red'in ­başındaki uyarıda olduğu gibi ifade edilmektedir . Kitaplar : " Yabancı tarlaların meyvelerini yiyip bitiren açgözlü olmayın ." Gerçek maneviyat, egzotik ­manzaralara aval aval bakmak anlamına gelmez : bu çok kolaydır. Ne kadar ihmal edilmiş veya terk edilmiş görünse de içimizde kaybolmuş ve unutulmuş kutsal manzaraya giden bir yol bulmaktır .

Mesele, başta mütevazi de ­olsa, yiyecek ve ilacınızı bulmak ve merhamet dilenmeden, aç kalmadan, zehir emerek. Ve her şeyden önce amaç, hastalık, yanılsama ve ölüme doğru ilerleyen kollektif aşağı doğru sarmala katılmak ­yerine eski şifa sanatını yeniden keşfetmektir .

Aksi takdirde, yaratmaya, aydınlatmaya veya yardım etmeye yönelik en iyi çabalar, yıkımın ortasında sadece gösteriştir .

Ama bu şifa nedir , Jung'un uykusunda bulmak ­için onca uğraştığı bu şifa kabı nedir , hayatı boyunca ulaşılabilir kılmaya çalıştığı bu özel besin nedir: Rasyonel zihin düzeyinde anlamak tamamen imkansızdır. .

Onu saklayan rasyonel zihnimizdi . _ Ve rasyonalite, ya küresel bir mükemmellik idealine doğru acımasız bir yürüyüşle onu mutlu bir şekilde ayaklar altına alacaktır ya da tanınmayacak şekilde çarpıtmaya ve saptırmaya devam edecektir .

Bütün bunlara anlam vermenin tek bir olası yolu var ve Jung buna "bitkisel masumiyet" adını verdi, bu da kültürün sadece teorik bir soyutlama olmadığını sezgisel olarak fark etti. Aksine yaşayan ve ölen bir organizmadır ; bitki; ağaç. ³³

Tek gerçek görevimiz , medeniyetimizin kutsal amacını ve ­kulübeyi hatırlamamız için köklerine yeterince geri gitmek ve sonra hatırlamasına yardımcı olmaktır .

Ve elbette, tek soru nasıl olduğu.

Jung'un en sevdiği temalardan biri şuydu: En değerli hazine ihmal edilmiş , insanlar tarafından tamamen terk edilmiş , hendeklerde ve sokaklarda yatıyor .

Ve gerçekten de, onun adına oldukça açık bir şekilde ifade edilen şeyler var ki, fark etmemeyi tercih ediyoruz , çünkü orada burada kırıntıları daha rahat topluyoruz . Her zaman yakalanamayan sırra gelince

34

getirmeye çalıştığında , Empedokles'in kısaca "bütün" dediği gizemi öylece geçiştirmek çok daha kolaydır .

Jung'un Kolkata'daki en önemli rüyasının yayınlanan açıklaması, " kendin ve hemcinslerin için çaresizce ihtiyacın olan şifa aracını, servator mundi'yi ara" ısrarlı mesajıyla doruğa ulaşır . Tabii ki, Latince'ye olan düşkünlüğü, dilin büyük ölçüde unutulduğu bir dünyada biraz cesaret kırıcı .

Ancak bunu yapmak için kendi nedenleri vardı , çünkü bu şekilde anlatmaya çalıştığı şeyin tarihine işaret edebilirdi - Batı kültürünün derinliklerinde yüzlerce ve binlerce yıla uzanan bir tarih .

sunucu dünya salvator mundi'nin eski bir biçimidir ve dünyanın koruyucusu veya kurtarıcısı anlamına ­gelir . Eski ve daha sonra ortaçağ metinlerinde bunlar, İsa Mesih'i işaret etmenin standart yollarıydı . Jung'un çok aşina olduğu Latin simya ­literatüründe de durum aynıydı.

Ve ne zaman Jung şu ya da bu ifadeyi kullansa , Mesih her zaman ya açıkça adlandırılır ya da arka planda bulunur. Söylemeye ­gerek yok , Kâse'nin şifa kabı, Mesih'in varlığı ve bedeniyle yakından ilişkili bir semboldü . Ancak bu ifadeyi kullanarak - servator mundi , kozmik koruyucu veya koruyucu - Mesih'i işinin, görevinin ve çalışmasının merkezi özüne çok daha güçlü, daha güçlü, daha yakın bağlayan bir bağlantı yarattı . ³⁵

Jung'un günümüzdeki çalışmalarını dünyayı kurtarmakla ilgili dini fikirlere bağlamak elbette anında çarmıha gerilmeyi hak etmek için yeterlidir . Psikolojisinin ayrıntıları veya pratik anlamı hakkındaki en çeşitli teorik anlaşmazlıklar tolere edilebilir, hatta ­teşvik edilir.

Tabii bu hariç. Ve ilerici ­olması gerçeğinde küçük bir ironi yok Dindarlıkla damgalanmış bir sabah uyanma ihtimalinden korkan Jungcular , Latince'nin en hafif cübbesine bürünmüş kurtuluş temasının, Jung'un kendi yetkili biyografisinde herkes tarafından ne kadar açık bir şekilde okunabileceğini tamamen ­unutuyorlar . ³⁶

Bu Jung'un iyi bir Hristiyan olmasıyla ilgili değil . Bu , Mesih'in en derin gerçekliğiyle ve özellikle dünyanın kurtarıcısı olarak Mesih'in temel yönüyle doğrudan ­çalışma meselesidir .

Ama bütün bunlar sadece başlangıç.

Kolkata'dan gelen rüyayla ilgili görüşme seanslarından birinde sekreterine söylediklerinin orijinal bir kaydı var . Ve bazı ­içerir _ az ya da çok bariz nedenlerle hiçbir zaman basılmayan ayrıntılar .

Her şeyden önce, bu, Kâse kalesine kadar onunla kalan, ardından arazinin bittiği yere giden İsviçreli arkadaşlarına ve tanıdıklarına bir göndermedir . Jung'un kendisi, gerçekte tüm bu rüya arkadaşlarının, işine ilgi duyan insanlar için bir buluşma yeri olarak Zürih'te ­kurulmasına yardım ettiği Psikoloji Kulübü'nün üyeleri olduğunu defalarca detaylandırır .

Ayrıca kaleye gezmek için geldiklerini söylüyor , ­bu da onun etrafında toplanan erken Jungçuların bir düzeyde nasıl aynı temel tavrı paylaştığının farkında olduğunu ­gösteriyor . psikolojik veya ruhani turistler : sadece manzara için oradaydılar . Biraz çabaya hazırdılar , ama daha fazlası değil .

, Jung'un biyografisinin yayınlanan versiyonunun atlamayı seçtiği en heyecan verici bilgi parçaları var. Tüm rüyayı anlattıktan sonraki ilk spontane yorum , etrafındaki tüm insanların uykuya daldığı ve kendisinin tek başına elinden gelenin en iyisini yapmak ­zorunda kaldığı son sahneye atıfta bulunur . Kâse'yi ele geçirme çabaları .

İşte onlar, diye haykırıyor : Getsemani Bahçesi'nde uykuya dalıp ­İsa'yı kaderle baş başa bırakan genç müritler .

Ve burada her şey bir araya geliyor, hikaye burada bitiyor, çünkü simya ­çalışmalarında Jung , " Gethsemane Bahçesindeki İsa " nın " kozmosun koruyucusu " olan servator mundi'den başkası olmadığını dikkatle not etti . ³⁷

Ama şimdi, tabii ki, tüm meselenin tamamen yeni bir yönü var, o ­da Jung'un artık kendisini iyileştirme aracı servator mundi'yi bulmaya adamış cesur bir şövalye olmaması . ne pahasına.

Kendisi bir şifa kabı oldu: Mesih , dünyanın koruyucusu, kurtarıcısı.

Ve sonra tüm bu ilginç detaylar gerçekten heyecan verici ­hale geliyor çünkü sanki Jung'un tüm bilimsel yazılarının arka kapısı açılmış gibi ­.

kibirli , hırslı ya da kendini ­beğenmiş gibi gösterecek kadar bilinçsiz olan insanlara sık sık gök gürültüsü ve şimşek çakardı . dünya kurtarıcıları Ve şimdi bunun onu neden bu kadar endişelendiren bir sorun olduğunu anlıyoruz : çünkü kendisi tam olarak ne anlama geldiğini , dünyayı kurtarma göreviyle karşı karşıya kalmanın nasıl bir his olduğunu biliyordu.

Tabii ki, sadece nefes alıp orada durabiliriz : yine aynı hikaye. Jung'u bariz bir çelişkiyle ­, hatta ikiyüzlülükle suçlamaktan ve öylece bırakmaktan daha kolay bir şey yoktur .

dünyayı kurtarmanın yanlış bir yolu olduğu kadar doğru bir yolu da olabileceğini öne sürmek biraz daha cesaret ve çaba gerektirir.

Yanlış yola gelince , onda bir sır yoktur . Jung, pek çok hazırlıksız insanın içine düştüğü, kendini kurtarıcının arketipsel imgesiyle özdeşleştirdiği ve ardından, bu özdeşleşmenin katıksız masumiyeti nedeniyle , mucizevi enflasyonun - kendilerinin ­de her şeye kadir olabilecekleri varsayımının - tuzağına düştüğü konusunda çok nettir. ilahi bir kurtarıcı.

, bilinçdışının baştan çıkarıcı arketipsel enerjilerinden ­kimliksizleştirmenin basit ama pratik yollarına yeterince nezaketle işaret ediyor . Psikolojik içgörü veya anlayış için sevgi ve bilgeliğin gerçek erdemlerinden daha iyi bir ek yoktur, her şeye gücü yeten küçük egoya içtenlikle gülme konusundaki sağlıklı ­beceriden bahsetmiyorum bile . ³⁸

Ve sonunda her şey net, idare edilebilir, kontrollü hale geldiğinde , öyle bir an gelir ki, bu yanlış anlama tehlikeleri çok daha fazla hale gelir.­ anında ve somut, çünkü insanların düştüğü daha da büyük bir tuzak, bir şeyle özdeşleşmeyi bıraktığınızda , o şeyin otomatik olarak çöktüğü ve sihirli bir şekilde ortadan kaybolduğu varsayımıdır .

Bu nedenle, bir tanrı olma deneyimini, her şeye eşlik eden ilahi her şeye gücü yetme durumunun şişirilmiş hali ile ­bir tutmak korkunç bir hatadır . Aralarında hiçbir fark olmasaydı , evde kalabilir, hiçbir şeyi riske atamaz ve hiçbir şey öğrenemezdik.

Bir yandan, böyle bir şişme , ufacık egoyu ilahi olanın damgasıyla özdeşleştirmenin ­sonucundan başka bir şey değildir . Enflasyonun bu iğrenç tezahürlerine karşı mücadelede , gerçek psikoloji değerini gösterir, çünkü burada, kutsalla karşı konulamaz bir karşılaşmada, psikolojik sürecin yalnızca başlangıcına sahibiz , sonu değil.

Ve sadece Jungcu olan ­şişirici kavramı uyarmak için psikolojinin bu kadar karmaşık fikirlere erişimi var , eklemeliyim ki yüzyıllardır bu tür insani problemler için hazırlanmış mistik gelenekler var . Ancak, değişmeyen ­koşullar ışığında bu pek de şaşırtıcı değil. Jung'un " dinler olarak bildiğimiz büyük psikoterapötik sistemlere " hitap etme sevgisi .

Öte yandan, tanrılaştırma söz konusu olduğunda, ilahi ­parmağın dokunduğu herkeste kalıcı bir iz bırakan, tarif edilemez derecede gerçek bir deneyimdir . Jung'a bilgisinin çoğunu ve karizmasını , ­geçmesi gereken ana inisiyasyonu veren şey buydu .

Aslında, bu konuda daha doğrudan olamazdı: Eğer deneyimle kendinizi özdeşleştirirseniz ve bir kişi olarak onunla geçinmeye çalışmazsanız , sonunda bir akıl hastanesine düşersiniz .

Ancak, deneyimlemekten kaçınırsanız , en değerli hediyenizi çöpe atmış olursunuz. ³⁹

Kısacası ondan uzaklaşmaya çalıştığınız anda gölgesini üzerinize düşürecek ve anlamsız gecelerinizin , hatta daha boş günlerinizin sonuna kadar peşinizden koşmayacaktır . Ama onunla bilinçli ilişkinin sırrını bilirsen , bunun seninle bilinçaltının derinlikleri ­arasında yeni bir farkındalığa dönüştüğünü göreceksin , böylece artık seni ele geçiren güçler tarafından ezilmeyeceksin - ve artık onları ezmeye çalışmak gerekir .

Bunun yerine, yeni bir karşılıklı saygı uyumu ortaya çıkıyor; ilk ­_ herhangi bir tutunma, şişme ya da özdeşleşme olmadan insan vücudunda gizli bir ilahi farkındalık durumu ; Tanrı'da yaşam .

Ve burada sığlığımızdan ve aptallığımızdan korunarak , egolarımızın idrak edemeyeceği bir güçle her an dünya kurtarılabilir . ­_ Kolektif insan enflasyonunda , bu dünyanın sadece bizim zevk almamız, sömürmemiz ve yok etmemiz için var olduğunu ve var olmaya devam ettiğini düşünerek kendimizi kandırmaktan dürüstçe kurtulabileceğimizi düşünüyoruz .

Ancak, durumun böyle olmaması oldukça olasıdır. Kendi başına var bile olmayabilir . Belki de insan bilinci , kozmosu korumak ve korumak , onu güvende tutmak için ayın ve güneşin doğması için gerekli olan mucizevi sihir ­olmuştur her zaman .

Ama elbette bu, böyle bir realitenin derinlerinde açtığı ­yere ulaşmak ve ona katılabilmek , insan varoluşunun nihai hedefi ve aynı zamanda bir insan için en zor ve en zor şey olduğu anlamına gelir. .

Bu, örneğin Tasavvuf gibi mistik geleneklerin, bu fiziksel dünyayı gerçeklikle temas halinde tutmak için her zaman birkaç uyanmış insana ihtiyaç duyulduğunu ­neden yineleme eğiliminde olduğunu açıklamaya yardımcı olur; neden bazen herhangi bir ülkede, örneğin Suriye'de yaşaması ve hayatta kalması gereken bu tür gerçekten bilinçli insanların sayısını bile belirtiyorlar . Onlar ve yaptıkları sessiz, görünmez iş olmadan "kozmos çökecek."

Başka bir deyişle, dünyayı kurtarma sorunu ya da sorunu yoktur ve asla olmamıştır . Tek sorun önümüze koyduğumuz tüm saçmalıklar ve engeller .

Dünyanın kurtarılmaya ihtiyacı var . Ama tam da bunu anlayamadığımız için dünya yok oluyor.

Bu yüzden Jung'a ve onun bu anlayışla ünlü karşılaşmasına, New Mexico'da Mountain Lake adlı Hintli bir yaşlıyla yaptığı bir toplantı aracılığıyla geri dönüyoruz . Uzun bir dostluğa dönüşmenin yanı sıra, Jung'da 40. hayatının sonuna kadar yankılanmaya devam edecek olan , zihinlerin ve kalplerin bir buluşmasıydı .

Ve bu anlayışı özetlemeye devam ederken şöyle devam etti : İnsanın tek gerçek ­onuru , güneşin insan yardımı olmadan doğmayacağını bilmesidir .

Hatta giremez .

Sanırım Kızılderililere ve Sufilere yapılan bu kadar çok gönderme kulağa sarhoş edici derecede egzotik gelebilir .

Dürüst olmak gerekirse, bunda gizemli veya mistik bir şey yok. Çok daha büyük bir muamma, ­insanların böyle bir şeyin ­olduğunu nasıl unutabildikleridir . hayat var olmaya devam ediyor : dünyayı kurtarmanın gerçek işi an be an yapılmalı , neredeyse hiç fark edilmemeli ve kimse tarafından tanınmamalıdır .

Ve gerçek şu ki , çoğu zaman bunu yapanlar tarafından bile fark edilmemeli, fark edilmemelidir. Olabilecek en kötü şey , egonun bunu öğrenmesidir , çünkü hemen eylemden payını ister ; karışmak, enflasyona düşmek , ortalığı karıştırmak istiyor .

Bir şeyle özdeşleşeceksen , onunla özdeşleşmemeye ­çalış . _ _ Görevin büyük bir kısmı, onu temiz, müdahale olmadan, her şeyden önce kendinizden korumaktır . Bu yüzden görünmez kalmaya çalışın , neyin gerçekten önemli olduğuna dair mümkün olduğunca az işaret bırakın, izlerinizi kapatın .

En iyi çözüm, zeki bir bilim adamı olmaya bile çalışarak , neşeli bir burjuva rolünü mükemmelleştirerek, incelikle yanlış bir iz bırakarak herkesi kandırmayı öğrenmektir . Ve bunun gibi, Jung'un gerçek işine devam etmenin en kötü yolu , kendinizi bir Jungçu olarak sunmaktır .

Kısacası, onunki gibi bir psikolojinin amacı kurtuluş işini durdurmak ­değil , tüm çocukluk enflasyonunu ­durdurmaktır , böylece dünyayı kurtarmanın gerçek işi engellenmeden, engellenmeden devam etti.

Geleneksel terapötik bakış açısından ­sapkın görünebilecek olan gerçeği keşfetmek ­ve sonra onunla yaşamaktır , arketipsel enerjilerle özdeşleşmemenin gerçek nedeni onlardan kurtulmak değil , onları özgür kılmaktır . bu fiziksel ­ortamda istedikleri gibi hareket etmekte ve hareket etmekte özgürler dünya, bilincimizin yardımıyla , ancak insan psikolojimizin uygunsuz dramalarından etkilenmeden .

Uygun dikkat ve egonun tanımlanması olmadan, arketipsel gerçeklik kaybolmaz veya yok olmaz . Aksine gelişir. Ama ulaşmak için

Bu şeylerin nasıl çalıştığını anlama noktasında , ömür boyu süren bir mücadele, verilen ve kaybedilen savaşlar gerekir .

Jung'un bireyselleşmenin gizemine Kâse'nin sırrı demesinin bir nedeni var. Onun arayışı tüm fedakarlıkları, yoksunlukları ve kahramanlıkları, hatta daha soylu hedeflerin asil arayışını ve ­her an uykuya dalabilmenin ek faydasını içeriyor.

Aynı zamanda bireyselleşmenin gizeminden de söz etti : Kâse'nin kabı olan servator mundi'yi keşfetmenin tek yolunun , bir olmaktır . O haline gelenler dışında sonsuza kadar keşfedilmemiş, tespit edilemez kalacak . Ve böyle bir basitlik , eğer şanslıysanız, ancak yaşlılıkta elde edilebilir .

Jung'un -bu onun son kışıydı- ölümünden birkaç ay önce bir İngiliz'le değiş tokuş ettiği mektupların bir kaydına sahip olduğumuz için şanslıydık . Karşılaştığı zorlukların aşılmaz imkansızlığından , içine gömüldüğü karanlığın derinliğinden , çevresindeki onca insana rağmen kendini ne kadar yalnız hissettiğinden şikayet eder . Tarif ettiği yalnızlık , garip bir şekilde , yıllar önce, Kalküta'daki rüyasının hemen sonunda, Kâse'yi arayacak kendisinden başka kimsenin kalmadığını anladığı yalnızlığı anımsatıyor .

Ve İngiliz, Jung'da bariz kışkırtma veya düşmanlık olasılığına rağmen risk alma cesaretini bulur.

Senin olmadığını tekrarladığını duydum, diye cesurca yazıyor .

мировой спаситель. Но, несмо-

genel ve tutarlı reddetmelerinize sürtünmeden , şunları söyleyeceğim :

Şahsen benim açımdan , ­Yuhanna İncili'nde bahsedilen " karanlıkta parıldayan ve karanlık bunu anlamayan " nur , sizin konumunuzun en doğru göstergesi olduğu çok açıktır . Sıradan insanlar bazen istemeden de olsa bir kahraman rolünü oynamaya ihtiyaç ­duysa da , sizin durumunuz tamamen farklı. En başından beri, "kahraman yapan şeylerden" yaratıldınız ; kahramanca bir kaderin , omuzlarında ağır bir kahramanca yükün var .

İsa nasıl diğer insanlara ışık getirmek için çarmıhta ölmek zorunda kaldıysa , sizin için de öyle . Ama " böyle bir karşılaştırma önerdiğim ­için lütfen beni bağışlayın ."

Jung'un cevabını okuduğunda yaşadığı şaşkınlığı bir düşünün :

"İncil'deki benzetmeleriniz tamamen haklı, çünkü bunlar ne zaman yeni bir fikir ortaya çıksa ya da dünyada bir çocuk kahraman ­belirse tekrar tekrar tekrarlanan arketipsel deneyimler . Işık tekrar tekrar karanlığı delmeye çalışır ," halbuki kanuna göre ışığı getiren kişi her zaman denemek için yüksek bir bedel öder . Jung daha sonra dokunaklı bir şekilde , " karanlığın bu kadar yoğun olmasını beklemeyerek " ne kadar saf olduğunu itiraf etmeye devam ediyor ­. Ama bir cümle yazıyor ki,

diğerleri arasında göze çarpıyor , bundan daha basit ve daha gizemli olamaz

ona: "Arketipsel bir hayat yaşamak için bir sebep değil-

enflasyon, çünkü bu bir insanın sıradan hayatı .

Elbette Jung, bireyselleşmiş bir insanın ne kadar ­sıradan olması gerektiğini vurgulamayı severdi : Yüksek sesli bireycilik ­yok , aşırılık yok. veya fantastik iddialar. Ama burada bir şey daha söylüyor .

Genellikle, daha önceki yıllarda ve günlerde, Batı'nın merkezi arketip figürü olan İsa Mesih'e " örnek bir hayat" yaşamanın ­oldukça şüpheli onurunu sakladı . Ama burada İsa'nın hayatı ile Jung'un hayatı arasındaki perde yırtıldı. Hayatı boyunca yaptığı işle ilgili tüm ağıtlar -enflasyona karşı amansız mücadele , ıstıraplı uyarılar, gerilimler ve inkarlar- ­hepsi bir anda sona erdi.

Sebep oldukları ­kaçınılmaz enflasyon nedeniyle akıl sağlığı uğruna arketipsel enerjilerle özdeşleşmekten vazgeçmek zorunda olmanın tüm bitmeyen dramı aniden yok oldu . Arketipsel bir hayat yaşamak artık şişirmek için bir sebep değil , çünkü " bir insanın sıradan hayatı bu ." ⁴¹

Jung nihayet iğne deliğinden geçebilmiş ve hep bahsettiği tehlike sayesinde kurtuluşu bulmuştur. Hayata ayak uydurmayı bilmek , sınırlarının ötesine geçebilmek işte bu demektir .

O kadar basit sözlerle bitiriyor ki , kimse onları anlamıyor . Onun için oldukça istisnai olan, son derece sıradan hale geldi ve bu, dahası, en başından beri insanlığın normal durumuydu .

Ve tabii ki, bunun diğer tarafı , çünkü her zaman başka bir taraf vardır, o da, uzaktan anlamsız ­yaşamlarını sürdüren insanların görünüşteki normalliğidir. yaşam, biz insanların olması gerekene karşı en özel şiddettir . Işığı getirenin görevini daha da dayanılmaz bir şekilde zorlaştıran , şanlı bahaneleriyle her zaman hazır olan bu anormal normalliktir .

yaşamla kastettiği şeyin, bizim genellikle sıradan olarak düşündüğümüz şeylerle hiçbir ilgisi yoktur ­. Ona göre, arketip yaşamının bilinçli yaşamı , bir kişinin sıradan yaşamıdır , çünkü sonuçta arketipler var olan her şeydir. İnsan olduğumuz ölçüde katılırız .­ insanlığın ilk örneği, biz oyuz: Antropos, İsa.

İnsanlığın sahtekarları olarak , kendimizi arketiplerin karanlık parıltısından - onların imkansız taleplerinden ve gerilimlerinden - korumayı umduğumuz , altına saklanacak bir taş bulmaya çalışıyoruz . Ama insanlar olarak bizler arketipleriz . Taş da bir arketiptir.

Buradaki ironi , insanların arketip hayatı yaşamanın dayanılmaz yükünden kaçmasının hiçbir yolu olmamasıdır . Kişisel olarak kabul ettiğimiz her şey aslında son derece insanlık dışıdır, çünkü insanlığımızı yalnızca gayrişahsi olanın aşırı nesnelliğinde ­buluruz .

bu tamamen kişisel olmayan nesnellik içinde , orijinal ve sıradan insan olan Antropos ve antropos'un bir ve aynı hale geldiği noktaya ulaşabiliriz : en küçüğün en büyüğüne eşittir ve en büyüğü en küçüğün içindedir .

sıkıcı olasılıklarınızla gülünç derecede şişirici bir şekilde insanları aydınlatmaya ve dünyayı kurtarmaya ­çalışmıyorsunuz . Bunun yerine, inanılmaz derecede basit kurtarıcı enerjinin sizin aracılığınızla işini yapmasına ve yapılması gerekenleri bitirmesine izin verirsiniz .

Jung'un söylemekten hoşlandığı gibi , hiç kimse kurtarıcının nereden geleceğini önceden göremez veya bilemez. Tamamen yeni bir fikir anında gelebilir . Ani, inanılmaz bir hareketle ortaya çıkabilir , bir yerlerde birinin suçluluk duygusundan tamamen arınmasını ve iyileşmesini sağlayabilir ve aynı hızla ortadan kaybolabilir ­.

Ancak bir kurtarıcının bu varlığını somutlaştırmak tamamen farklı bir konudur.

Ve Jung, enflasyona düşmeden sürmeyi öğrendiği sözde sıradan ama arketipsel hayatın tam doğası hakkında İngiliz ­ile yazışmalarında oldukça nettir .

Bu, diğer yazılarında uygun bir şekilde servator ­mundi , " dünyanın Kurtarıcısı ve Koruyucusu " ­olarak Mesih'le bir tuttuğu ışık taşıyıcısının arketipsel yaşamıdır .

Ancak başka yerlerde de, diğer insanların sıradanlığı için acı çekmek zorunda olan ve kaderi kadar yüklerini de Jung'un çok iyi bildiği bu ışık taşıyıcı figürünü , belirttiği gibi bir gerçeklikle ­bir tutmak için elinden geleni yapıyor . Batı'da tamamen bastırılmış ve unutulmuştur.

Bu, binlerce yıl önce Gnostikler tarafından eşsiz bir bilgelikle ­tanımlanan , " insanlığın aptallığını, karanlığını ve bilinçsizliğini aydınlatmak için Baba'dan gelen " Kurtarıcı olarak kozmik Mesih'in figürüdür .

Eklenecek tek şey , zaten bastırılmış olan ­açıklamasıdır . ve Gnostik Mesih'in karanlık bir dünyaya bu zarif hareketinin, Jung psikolojisinin gerçek kapsamını mükemmel bir şekilde tanımladığı ve doğru bir şekilde tanımladığı neredeyse unutulmuştur. ⁴²

Şimdi, Jung psikolojisi, onu kullanan (ve ondan büyülenen) insanlar için tüm şekil ve boyutlarda mevcuttur.­

Ancak, bir zamanlar titreyen bir korkudan başka bir şey değildi. Ve burada gerçek yatıyor­ büyü.

Delilik ve akıl arasındaki çizginin ileri geri hareket ettiği bilinçaltının derinlikleriyle ilk karşılaşması nedeniyle , Jung birdenbire kendisini ürkütücü bir şekilde yalnız buldu.

Ya da en azından, Gnostiklerin eline düşene kadar ilk başta böyle hissetti .

ilk ­Hıristiyan azizlerinin öğretilerinin ne kadar sapkın ve tehlikeli olduğunu kanıtlamak için nefretle alıntıladıkları pasajlar olduğu ortaya çıkan Gnostik yazıların hayatta kalan parçaları aracılığıyla , onun deneyimlediklerini zaten deneyimlemiş olan insanlarla karşılaştı . Kendisinden önce onun psikolojisini iki bin yıl önceden tahmin etmeyi başaran psikologların olduğunu ­fark etti ; yaşayan arkadaşlar, müttefikler, yoldaşlar buldu ; artık yalnız değildi .

Ve sadece onun içinde canlı değillerdi . Daha da büyük bir şaşkınlıkla ­, bir parçasının içlerinde hâlâ canlı olduğunu keşfetti . ⁴³

Yunanca kelime gnostikos "bilmek" veya "algılamak" anlamına gelir. Ve Jung, tarih kitaplarımızda kadim Gnostikler olarak temsil edilen insanların, ­tarih kitaplarının bizi inandırmaya çalıştığı gibi, Hıristiyan sapkınlar olmadığına işaret etmekte oldukça haklıydı. Aksine, Hıristiyanlığın gerçek kaynağı onlardı; tüm Hristiyan inançlarının, inançlarının ve dogmalarının gelişeceği Hristiyan olmayan bilginin taşıyıcılarıydı ­.

Başka bir deyişle, Hıristiyan sapkınları Gnostikler değildi: ­Gnostik sapkınları olmayanlar Hıristiyanlardı. Ancak, Gnostiklerin zaten bildiği gibi, dağınık dünyamızda her şey alt üst olma eğilimindedir ve bu, sizin de fark etmiş olabileceğiniz gibi, mümkün olduğunca ­Jung psikolojisinin başına gelmeye devam etmektedir. ⁴⁴

Aynı zamanda gnostikos gibi kelimeler veya gnosis aynı zamanda "düz görebilmek" altında yatan anlama da sahiptir; içsel olarak algılar, sezgisel olarak tanır ve başkalarının söylediklerini sadece inanmaz veya kabul etmez. Ve insanların onun tüm psikolojisinin kalbinde

bu doğrudan gnostik görüşün yattığını anlayamamasında neredeyse trajik bir şey var .­

Ve olayları yeterince açık bir şekilde açıklamadığından değil . Sabırla açıkladığı gibi , "Psikoloji görme eylemiyle ilgilenir " : "içsel görme"ye bağlı olan doğrudan bir "içsel deneyim" , bu da ciddi şekilde körelmiş " görme yeteneğimize " bağlıdır .

самой трудной

Ancak Jung'un ne söylemeye çalıştığını gerçekten anlamak , kısmen onun atıfta bulunduğu bu doğrudan algının kolaylığı bizim için çok zorlanmış olabileceğinden ­ve kısmen de onun akılda , çok uzun süredir kullanılamıyor.

Örneğin, Mart ­1918'de , Kırmızı Kitabının temel ilkelerini oluşturan bu deneyimlerin anlamını aramaya derinden dalmışken yakın bir arkadaşına yazdığı önemli bir mektup var . Bu meslektaş ­, Joseph Lang, Sigmund Freud'la ünlü ayrılığının ardından Jung'un yanında kalan birkaç kişiden biriydi ; Hermann Hesse'nin terapisti olarak, Hesse'nin romanlarında ortaya çıkan birçok gnostik fikrin Jung'dan aktarılmasında önemli bir rol oynadı ; ve Jung'un, Freud'unkinden kolayca ayırt edilebilecek kendi psikolojisini yaratma, tanımlama ve hatta ilerletme konusunda ­son derece bilinçli bir çalışmada işbirliği yapmaya çalıştığı ­bir adamdı .

Ve mektupta bilinçdışıyla çalışmanın iki farklı yönünü özetliyor .

Bir yandan, diye açıklıyor , olağan ­görüşlerimizi , fikirlerimizi veya fikirlerimizi ona empoze etmeye çalışmadan önce bilinçdışıyla doğrudan yüzleşmeli ve onu deneyimlemeliyiz , herhangi bir bilinçli etkiye veya önyargıya izin vermeden , temel gerçekliğinin tüm saflığıyla onunla yüzleşmeliyiz . müdahale etmek. Ancak öte yandan, eski gnostik öğretilerin en önemli anlamını da araştırmalıyız, çünkü " bilinçsiz ruh ­teorisinin temellerini" ancak onların yardımıyla yaratmak mümkündür .

Yine, Jung'un kendi yöntemiyle, her şeyi netleştiremezdi . Sadece fiziksel dünyaya değil, doğrudan bilinçaltımıza bakmayı ve görmeyi öğrenmeliyiz . Ve bunu yapmak için, yalnızca benzersiz 46 Gnostik içgörünün sağlayabileceği sağlam bir desteğe ­, desteğe veya temele ihtiyacımız var .

Burada, isterseniz, Jung psikolojisindeki kuşun iki kanadı var .

Ve burada en çarpıcı olan şey, bilinçli dünyamızda mevcut olan bilinçdışıyla nasıl başa çıkılacağına dair tek güvenilir bilgi kaynağı olarak eski Gnostik geleneği tanımlaması değildir . Ve şu da var ki, Gnostiklerin günümüze ulaşan yazılarında bilinçdışının anlaşılması ­için bilinçli taraftan yardım ararken , bilinçdışının derinliklerinde karşılaştığı ana figürler de Gnostiklerdir.

Başka bir deyişle, tıpkı kendi kuyruğunu yiyen kozmik yılanın ünlü tasvirinde olduğu gibi, mümkün olan her yönden Gnostik ­gelenek tarafından kuşatılmıştır . Ve bu Jung kuşunun sadece bir kanadı Gnostik değil: ikisi de Gnostik.

Ancak bu, hiçbir şekilde hepsi değildir; ve gnostisizm, ­Jung'un çalışmasında büyük ölçüde fark edilmese ­de böylesine merkezi bir rol oynayacak değil .

Mümkünse hayatında daha da merkezi bir ­rol oynayacak çünkü yeraltı dünyasının yolunu açtığı için sadece arkadaşları ve yoldaşlarıyla tanışmadı .

Hocasını da bulmuş ; daha doğrusu öğretmen buldu .

biyografisinden , Philemon'un ­güzel bir görüntüsüne sahibiz . yalıçapkınının kanatlarında gökyüzünde süzülen yaşlı bir adam kılığında hayatına uçmak . Ve Jung'un bahçede bir ileri bir geri yürürken , içsel pagan gurusu olarak adlandırdığı aynı yaşlı adamla iç diyaloğa dalmış , öğreneceğimiz gibi egzotik bir kökene sahip güzel bir resmimiz var. biraz "gnostik boyama" .

bu sevimli sevimli sahneye kadınsı bir dokunuş yaptığı için sekreterine minnettar olsak da , Jung'un bize anlatmak istediği hikayenin tamamına tam olarak uymuyor .

Aslında söylediklerinin yayınlanmamış notlarından ortaya çıkan ilk detay, saf korkusu. Başından beri ne kadar dehşete düştüğünü, kendisinin bir yönü olarak gördüğü şeyin aslında başka bir şey olduğunu - inanılmaz derecede güçlü ve zeki bir varlık olduğunu anladığında ne kadar dehşete düştüğünü tekrarlayıp duruyordu .

Ama sonra, desteğin hayatından nasıl kayıp gittiğini düşündükçe daha da büyük bir paniğe kapılır ; bu yeni gerçekliğin zaten bildiği her şeye ­ne kadar yabancı olduğunu fark etmekten ; " tekrar " yüzleşmek zorunda olduğu bu çılgınlıkla baş etmenin bir yolunu bulamazsa, kendisini nasıl bir felaketin beklediğini bilmekten .

Bir anlamda, Philemon'un "Mısır-Gnostik-Helenistik" kökenli olduğunu belirtir belirtmez zaten her şeyi ele verdi, çünkü artık Hermetik Külliyatı olarak bilinen Mısır - Gnostik-Helenistik metinlere aşina olan herkes , Jung'un paniği ve dehşetinden sadece etkilenmekle kalmayacak , aynı zamanda onları da bekleyecektir . Bunlar, iç öğretmeninizi keşfetme sürecinde geçmeniz gereken standart aşamalardır .

Tabii ki Sekreter Jung, bu tür ilginç ­tarihsel gerçeklerle pek ilgilenmiyordu. Bağlılığı onaydı , arkasında olabilecek ya da olmayabilecek şeylere değil . Ve anlattığı saf korku, önemli ölçüde hafifletmeyi, çarpıtmayı , susturmayı gerektirir , çünkü elbette bu kişi veya onun psikolojisi hakkında kötü bir izlenim yaratılamaz .

Onlarla herhangi bir gerçek süreklilik sırasındaki yıkıma gelince .

en gnostik gelenekler , 47 idi.

kesinlikle ihmal edilebilir fiyat.

Ve söylediklerinin orijinal transkriptinden doğrudan gelen başka bir nokta daha var ve bu, Philemon'un kimliği sorunuyla ilgili . Aslında Jung , Gnostik renklendirme ­hakkında herhangi bir muğlak yorum yapmadan , açıkça ve tekrar tekrar şunu belirtir : Philemon bir Gnostikti .

Yine, Usta Jung'un bir Gnostik olarak bu kadar doğrudan tanımlanması, bir asır önce ve yarım asır önce, onun kaldırılmasını haklı çıkaracak kadar utanç vericiydi . Ne de olsa profesyonel olarak ­bile ince bir buzun üzerinde yürüyordu . Gnostisizm konusunu işliyor . Doğal olarak, bedeli ne olursa olsun en azından ona olan mesafeyi artırmaya çalışmak gerekir . ⁴⁸

Ama şimdi bile bu kadar çok şeyin değişmesi beklenemez , çünkü onu gnostiklerden uzak tutma yönündeki aynı yaklaşım, bilinçli olmaktan çok bilinçsizce , hâlâ gelişmektedir .

Kırmızı Kitap ile ilgili son literatürde Profesör Jung'un kendisini Philemon'dan ayırmayı nasıl ana ­görevi olarak gördüğünü açıklayan yorumların sonu yok : onunla bu fantezi figürü arasında "keskin bir kimliksizleşme" meydana getirmek . İlk ve son yükümlülüğü , düşünce deneyleriyle uğraşan bağımsız , mantıklı, mesafeli bir bilimsel gözlemci ­gibi uzakta durmaktı ; kontrollü, tutkulu 49 vantrilok egzersizi .

Ve tek soru, bu açıklamalara mı yoksa Jung'un kendisine mi inanmayı tercih ettiğimizdir .

Yalıçapkını kanatlı öğretmeni Kırmızı Kitap'tan Philemon'un resmi , şimdiden hemen hemen her yerde kitapların ve dergilerin kapaklarında yer alacak kadar ünlü . Ama Bollingen'deki özel sığınağının ikinci katına da çok benzer bir duvar resmi çizdi .

Her iki resmin de üst kısmında eski bir Yunanca metinde Philemon'dan "Baba" olarak söz eder . Ve freskte, Philemon'un sol kanadının altına Latince simyasal bir söz ekledi . Bu, Hermes Trismegistus'tan bir alıntı olarak bilinen , Protege me protegam te sözleriyle başlayan güzel bir metindir : " Beni koru , ben de seni koruyayım ." Sözlerine devam ediyor : " Doğam karanlık olmasına rağmen ışığı doğurdum ."

Ancak sonra, birdenbire etkileyici bir ifadeyle sona eriyor: " Bu nedenle, bu dünyada oğlumla birlikteliğimden daha iyi, daha değerli bir şey olamaz ."

Jung'un her iki resimde de Philemon'dan "Baba" olarak bahsetmesi şaşırtıcı olamaz : Kırmızı Kitap'ta ve hatta Kırmızı Kitap hakkındaki kişisel konuşmalarda defalarca Jung, güvenebileceği insanlarla öğretmenden "Baba", Philemon ise ondan "oğul" olarak söz eder.

Aralarındaki ilişkiyi son derece basit bir şekilde böyle tanımladı ; ya da daha basiti, aralarındaki ilişki bu şekilde belirlendi. Bu yüzden, özel sığınağının duvarına , baba ve oğulun birliğinin - simya birliğinin - etkileyici bir kutlamasıyla ­sona eren bir Hermetik metin eklemesinden daha önemli bir şey yoktur .

Philemon'la daha da derin bir bağ olmadan kimliksizleşmenin olmadığını görmemek için kör ya da biraz deli olmak gerekir : herhangi bir özdeşleşmemenin tüm anlamı ve amacı birlik için zemin hazırlamaktır .

Ne de olsa bu, Jung'un tüm işlerinin zirvesi olarak gördüğü Mysterium Coniunctionis'tir - sentez ve ardından füzyon , 51 bölüm ve ardından füzyon .

En azından teoride kulağa hoş gelebilir . Ancak, öğretmen ve öğrenci kaynaşmasının pratikte gerçekten nasıl tezahür ettiğini takip edersek , o zaman kişisel olarak Jung'dan kendi ­içinde Jung'a dönmeliyiz . halk. Ölümünden birkaç yıl önce BBC'ye verdiği en ünlü ­röportajını verdi . Ve röportajdaki en meşhur an , kendisine Tanrı'ya inanıp inanmadığı sorulduğunda, Jung'un şu yanıtı verdiği an gelir : " Biliyorum ... inanmaya ihtiyacım yok Biliyorum".

onun sözleri olmadığı anlaşıldı . Bunlar , bu görüşmeden neredeyse yarım yüzyıl önce öğretmen Philemon tarafından kendisine yöneltilen sözlerdi .

Filimon ona alçak sesle söylediğini , yüksek sesle söylemişti. Ve şimdi kimse ­yok en başından beri maruz ­kalmaması gerektiğinden şüphe etme olasılığı hiç şüphe yok ki: Jung, çoğu zaman yaptığı gibi, yalnızca bilgiyle ilgilenip inançla ilgilenmediği konusunda ısrar ettiğinde , gerçekten tipik bir modern bilim adamı gibi , tüm dini inançlara düşman olarak konuşmuyordu ­. veya inançlar.

İçinden, tek endişesi bilgi olan bir arif ­gibi konuşuyordu ; bu, yalnızca tüm bilimlerin kökünde değil , her dinin kalbinin derinliklerinde saklı olan kesinlikle ürkütücü bilgiydi . ⁵²

Ve aynı zamanda, birikmiş inanç ve ­dogmalardan uzaklaşmak dinler o içsel gnostik bilgiye, gnostik baba ve oğul bir olarak birleşti.

kişisel kütüphanesinde bir asır önce satın aldığı ve dikkatle incelediği eski Yunan gizem gelenekleri üzerine kitaplar okuyarak vakit geçirmek çok eğitici bir deneyim . Ne zaman inisiyasyon süreciyle ­ilgili pasajlara rastlasa, içindeki her şey canlanır . gerçek babasını bulmak (veya oğlunun babasını bulmak) .

Mistik bir baba ile mistik bir oğul arasındaki diyaloglar olarak yapılandırılmış eski gnostik , hermetik veya büyülü metinlere yapılan göndermelerle ­karşılaştığında basılı kelimelerin altını çizer , satırlar ­veya kenar boşlukları yorumlar ekler ; ya da ­öğretmenler hakkında Pisagorculara kadar uzanan ezoterik uygulamaya , öğrencilerini benimsemek; veya yeniden doğuşun gizemlerine bir inisiyasyon olarak bu evlat edinmeye ; ya da en ideal kaynaşma, kutsal birlik, baba ve oğul olarak bir "manevi baba" tarafından böyle bir evlat edinme ve inisiyasyona .

Ve kenarda net bir iz bırakarak dikkatlice not ettiği belirli bir pasaj var . Hermetika olarak bilinen kutsal Hermetik metinler koleksiyonundan en Gnostik diyaloğu okudu ve yine Kırmızı Kitap'ta verildiği göz önüne alındığında bu şaşırtıcı bir ­seçim değil. Philemon'un kutsal Hermetik metinlerini mutfak dolabına sakladığını görüyoruz .

Diyalog, manevi baba ­arasındaki arketipsel bir tartışma olarak sunulur. ve manevi evlat. Ve bir noktada - tüm dramatik ayaklanmalardan sonra, oğul birdenbire karşı karşıya olduğu korkunç imkansızlığın farkına varır, bir zamanlar bildiği her şeye ne kadar yabancılaştığını cesurca ileri sürer ve delirmekten korktuğundan nasıl da acı bir şekilde şikayet eder - ruh ­hali değişmeye başlar , çünkü doruğa, yeniden doğuşun gizemine geçme zamanı gelmiştir .

Böylece Jung'un kaydettiği pasajdaki Oğul şöyle başlar: “Ben gökteyim, yerdeyim, sudayım, havadayım; Hayvanlarda , bitkilerde , rahimdeyim, döllenmeden önce, doğumdan sonra her yerdeyim.” Ve Baba'nın yanıtladığı gibi: artık yeniden doğuşun ­ne olduğunu biliyorsunuz .

Tabii ki, Jung için yeniden doğuş deneyimine benzersiz bir erişim ­sunan tek yer , ritüel olarak Philemon'a adadığı Bollingen'di . Anılarında, burada bu yeniden doğuş deneyimini anlattıktan hemen sonra ve Philemon'u ismiyle andıktan hemen sonra , her yerde ve her şeyde hissettiği bir duruma kaymasının kendisi için ne kadar kolay olduğunu söylemesi tesadüf değildir . ; manzara ­boyunca dağılmış , su ve bulutlarda; her hayvanda ve ağaçta canlı . ⁵³

veya kopyalaması değil . Deneyiminiz olduğunda buna gerek yoktur çünkü bilirsiniz. Oğlun Baba ile birliğinin tüm noktası budur .

Dış ve iç, gnostik veya hermetik okumalar ile gnostik veya hermetik öğretmenin bu birlikteliğinde , ne tür bir okumanın deneyimi çağrıştırdığı - hatta tam tersi - sorusu yoktur , soru Batı'da çoktan unutulmuş olan şeydir.

Mesele şu ki, Jung onların bir arada var olmalarına izin vermek için bilimsel kisvesi altında nasıl ­açıklamaya çalışacak ; bağımsız ama bağımlı; aynı anda, aynı anda, yan yana.

10

Philemon bizi doğrudan Carl Jung hakkındaki gerçeğin özüne götürebilir .

Ayrıca , eğer yeterince güçlüysek , bizi yalanların tam kalbine götürebilir . Ne de olsa, yalanı içerecek kadar ileri gitmeyen herhangi bir gerçek , neredeyse tam bir gerçek değildir . Tek ­sorun , ancak örtülü ikiyüzlülüğü ve hayali dürüstlüğü bir kenara atarak oraya varabilmenizdir .

neredeyse seksen yaşındayken , öğretmeni olan varlık hakkında Amerikalı ­bir kadına bir not gönderdi . Jung , en başından beri kendisini Philemon olarak tanıttığını yazdı . Ve böylece, eski geleneğe ­tam olarak uygun olarak Jung , öğretmenin adını anlama görevini üstlenmek zorunda kaldı: gerçekten ne anlama geldiğini, onun için ne anlama geldiğini .

Bariz adım, onu Goethe'nin ünlü Faust'unda eşi Baucis ile birlikte görünen kurgusal karakter Philemon'a ­kadar izlemekti . Ancak Goethe'nin kendisinin bu isme nasıl geldiği sorusu doğal olarak ortaya çıkıyor ve mevcut tek açıklama , karakterlerinin eski dünyadan iyi bilinen Philemon ve Baucis ile nasıl ilişkili olduğunu soran bir arkadaşına verdiği ani cevap .

"Kesinlikle hayır!" Goethe patladı . “ Hiçbir şeyle ilgileri yok ; Ben sadece etki için bu isimleri kullandım ."

Tabii ki, bu oldukça saygısızca geliyordu. Ancak Jung'un açıklaması daha da çarpıcıdır ­: “ Goethe Eckermann'a tipik bir yanıt! İzlerini saklamaya çalışıyor ."

karar vermeyi tüm dünyaya bırakacağını söylediği Philemon ve karısının gizemine dalan Goethe değil, yorumlarını ekliyor . İzlerden ve gizlenmeden bahsederek , yalnızca Goethe'nin değil , kendi durumunun da makul bir tasvirini sunuyor . ⁵⁴

Ve açıklamasının açıklığa kavuşturulması gerekiyorsa , adım adım açıklayacağım .

Philemon'un evlatlık oğluna en büyük armağanı , algıladığımız her şeyin sadece canlı değil, aynı zamanda gerçek olduğunun doğrudan bilgisi veya anlayışıdır . Hiç tereddüt etmeden kendimize ait olduğunu düşündüğümüz tüm düşünceler bile , ağaçlardaki kuşlar veya vahşi hayvanlar gibi bağımsız ­gerçeklerdir . Bize gelen her fikir veya fantezi bizim tarafımızdan icat edilmedi, üretilmedi, yaratılmadı : bağımsız, canlı bir varlıktır.

Parmenides'in dediği gibi , algılayabildiğiniz ve hatta düşünebildiğiniz her şey , yalnızca onu algılayabildiğiniz veya onun ­hakkında düşünebildiğiniz için vardır . Bu , ölüler kraliçesi tarafından iki buçuk bin yıl önce Parmenides'e onu hemcinslerine iade etmesi için ortaya koyduğu yeraltı dünyasının mantığının temelidir .

Ve bu, Jung'un sözde ölüler dünyasına zorlu inişinde açıkladığı gibi , psikolojik nesnellik armağanıdır ; burada, elbette, yaşayanların dünyasından farklı olarak , kesinlikle her şey hala canlı. Psişenin gerçek olduğunu hiçbir şüpheye yer bırakmadan bilmek bir armağandır , çünkü bu ona, fantazi dünyasının ta kendisi tarafından elden ele aktarılan bir armağandır; içindeki babası ve öğretmeni .

bu hediyeyi insan dünyasına iletmenin bir sonraki sınavıyla karşılaştığında , onu hayali bir varlık tarafından aktarılan bir şey olarak kabul ederse pek bir şey başaramayacağını anladı . Bunun yerine, bu hediyeyi ikna etmesi ve etkilemesi gereken bir dilde sundu : bilim dili .

Bütün psikolojisinin temeli böyle atılmıştı; dünyanın dört bir yanındaki koçların kopyalayacağı , taklit edeceği, öğreneceği aktif hayal gücü gibi tekniklerin kaynağı ­budur . Ve aynı zamanda, marifet vericiyi gölgede bırakarak armağana odaklanmanın bu tahmin edilebilir süreci , yalnızca onun deneyimini saygı duyulan öğrenilmiş bir dile veya kulağa anlamlı gelen başka herhangi bir dile tercüme etme aşamasını işaret etmiyordu .

Ayrıca Jung'un Goethe'nin yaptığına inandığı şeyin başlangıcını da işaret etti : Ayak izlerini örterek Philemon hakkındaki gerçeği örtbas etmek .

saklanma sürecinin bile her zaman kendi başına bir hayat sürmesi ­ironiktir . hayat. Ve Jung'un yıllar sonra, Martin Buber'in alenen bir gnostik olmakla ilgili suçlamalarına karşı savaşmaya karar verdiğinde aniden kendini içinde bulduğu durumda pek çok mizah var .

Jung, Buber'in " psişenin gerçekliği" hakkında hiçbir fikri olmadığı için beni gnostik ­olmakla suçlamaya hakkı olmadığından şikayet etti ; benim en önemli keşfim olan " nesnellik " konusunda korkunç derecede cahil.

naya ruh"; içindeki herhangi bir düşüncenin veya özün tam bağımsızlığını ve özerkliğini tamamen anlamaz .

Başka bir deyişle, Jung , bir Gnostik olmadığını halka kanıtlamak için , kendisine bir Gnostik öğretmen tarafından hediye olarak verilen aynı keşiflere atıfta bulunur .

bundan daha mükemmel ya da eksiksiz olamazdı . Kusursuz bir ampirist , en kusursuz bilim adamı olduğunu kanıtlamak için harcanan kırk yıllık tartışma ve drama, sanki kısa bir an için , görünmez kalması gereken şeyi ortaya çıkarmak için toz gibi dağılıyor ­.

Ne de olsa hiç kimse , eserinin herhangi bir gnostik lekeden arınmış olduğunu kanıtlamak için başvurduğu temel ilkelerin kendisine bir gnostik tarafından ifşa edildiğini fark etmemiş veya bilmemeliydi .

Ancak bu gizli ironinin paradoksal saçmalığı, gelecek saçmalığın yalnızca bir ön tadıdır ­, çünkü Jung'un Goethe'nin Eckermann'a verdiği yanıt üzerine bilgili yorumunda ­ima ettiği gibi, kişinin izlerini gizlemesi asla sadece bir saklanma meselesi değildir .

Aynı zamanda bir iddia ve inkar meselesidir ; yanlış yönlendirmeler ve göstergeler ­; aldatma, basit yalanlar.

Ve gerçek şu ki Jung'un en çok yaptığı şey bu . Harika bir şekilde numara yapıyor , muhteşem bir şekilde yalan söylüyor ve bunların hepsi , Gnostisizme küstah içsel katılımının izlerini olabildiğince gizlemek uğruna .

Örneğin, Kırmızı Kitap üzerindeki çalışmasından en önemli alıntı olarak yıllarca arkadaşlarına ve meslektaşlarına dağıttığı şifreli bir Gnostik metin olan Ölüler İçin Yedi İlke'nin ünlü vakası var . Ancak Martin Buber, ondan herkesin önünde bahsetmeye cesaret eder etmez , kıyamet koptu. Jung hemen ikiyüzlülüğün ulaşılmaz doruklarına yükseldi - Yedi İlkeyi bir kenara bıraktı uzun zaman önce, o uzak zamanlarda rastladığı bazı Gnostik yazılardan kısa bir coşku patlamasıyla çizdiği ustaca bir kurgu eseri olarak .

Bununla birlikte, dile getirilmeyen gerçek şu ki , Buber'in saldırılarına kadar gizlice Gnostik literatürü tutkuyla okumaya ve incelemeye devam etti. Ve daha da önemlisi, Jung'un gizliden gizliye her zaman Yedi İlkeyi dikkate aldığı gerçeğidir . kesinlikle harika bir şey olarak, bilgeliği somutlaştıran " ­yani beceriksiz bilinçli zihnimi aşmak ”; bilinçaltından ona özel bir hediye, eşsiz bir ışık ve umut kaynağı , avuçlarına düşen en olgun meyve ; kendisi için gerçekten önemli olan her şeyin resmi başlangıcı olarak çünkü bu sayede işinin ve hayatının sonuna kadar kendisi için çok önemli olacak temaları ifade edebildi .

Tabii ki, bununla uğraşmak yorumcular için biraz garip, hatta zor. Her zaman çok gergin ve kibar, çünkü canlı ya da ölü kimseyi gücendirmek kabul edilemez , ­büyük bir sağduyuyla ­, onun kamuya yaptığı açıklamalarda ve inkarlarda her zaman "dürüst" olmadığını belirtiyorlar .

Ama belki de Jung'un kabul ettiği ve oldukça bariz ­samimiyetsizliğiyle yüzleştiğimiz için , bizden biraz daha samimiyet gerekiyor. Ve bu, söylediği ve yaptığı şeylerin şok edici derecede utanmaz olduğu ve dürüst olmak gerekirse neredeyse hiç kimsenin ona bakmaya cesaret edemediği durumlardan bahsetmiyorum bile . ⁵⁶

Gnostik izlerini ­örtmek için her şeyi yapmaya istekliydi - sadece uydurmak veya saklamak için değil , ikiyüzlü de olsa normal ahlaki standartlarımızın ­dini ikiyüzlülük, entelektüel sahtekarlık olarak kınadığı şeyi yapmak için .

Ve gözlerini kapatmak hiç yardımcı olmuyor. Yine de izlemeye devam etmek zor.

hiçbir şey kalmamış gibi . Sanki her rasyonel etik ­ki, bütünlük veya tutarlılık duygusu alt üst olmuş ve alt üst olmuş gibidir . Cesur bir bilim adamı ve bilge bir adam olan Jung'un kendisi, bir zamanlar olduğunu kabul ettiği ahlaki bir korkak haline ­gelmiş gibiydi .

Ama gerçekte her şey olması gerektiği gibidir . Aslında, onu "bir mistik ve gnostik" olarak suçlamaya cesaret ettiği ­için " ortaçağ düşüncesine sahip eleştirmenleri " çürütmeye ­yönelik karakteristik öfkesini bir an için dinlememiz yeterli ve hemen tanıdık bir zemine geliyoruz.

insana ­dair ikircikli görüşüyle burada yine sağlam bir zemindeyiz. psyche: büyük ölçüde Empedokles'in antik felsefesinden ilham alan bir bakış . Sonsuza dek birbirlerinin boğazına sarılmış , sürekli son söz için savaşan iki çelişkili ve ­çatışan kişiliğin aynı sonsuz kargaşasıdır . ⁵⁷

Ancak, bu sefer sadece mistik Jung'un kendisinin bir mistik olmadığı konusunda yüksek sesle ısrar etmesiyle karşı karşıya değiliz . Ayrıca , 1 Numaralı kişiliği aracılığıyla 2 Numaralı bir Gnostik olmadığı konusunda daha da yüksek sesle ağlayan Gnostik Jung'u görüyoruz .

Ve burada herkesi tatmin eden ve kimseyi tatmin etmeyen son resme sahibiz . Jung bir gnostiktir, ancak bir gnostik değildir, hepsi bir arada.

on bir

Bizim için, Jung'dan bir gnostik ve gnostik olmayan biri olarak bahsetmek , tam ­bir saçmalık ve sadece başımızı sallıyoruz .

Ancak bu, bir zamanlar insanların anlamasının ne kadar kolay ve doğal olduğunu not etmeyi daha da ilginç kılıyor. Jung'un Hermetik geleneğe bilinçli bağlılığının izini tanrı Hermes'teki köklerine kadar sürün ve tanrıların bile gururla kendileriyle çeliştiğini , herkesin bildiğinin tam tersini ­müjdelediğini göreceksiniz . Papalar da vardır ki bir zamanlar

58

İçeride bilinen gizemli gerçekliğin tam tersini dışa vurma uygulaması şiddetle onaylandı .

Ancak günümüzde bu tür hileler sadece suçlular ve katiller için uygundur . Hepimiz bitmiş küçük gerçeklerimizle o kadar özdeşleştik ki, kendi psişemizde bir alt seviyede neler olup bittiğini bile bilmiyoruz . Ve bilim adamları, Jung'un 1 numaralı kişiliğinin ­mükemmel cisimleşmiş halidirler , zamanımızın ruhunun en belagatli konuşmacılarıdır , ­bilgeliği ustaca elden çıkarmakla övünenlerdir , derinden gerçek olan her şeyin toplu katilleridirler , en ufak bir fırsatı yok ederler . onu kendi derinliklerimize kadar takip et .

Ne de olsa, 1 numaralı kişiliğimiz sadece basmakalıp sözler veya sporla ilgilenmiyor . Hiçbir şey ­anlamadığı her türlü belirsiz konu hakkında sohbet etmeyi sever ; Jung, Gnostikler ve simya konusunda önde gelen ­uzman olan 2 Numaralı Kişilik Bilgini olur . Bu nedenle akademisyenler, ne zaman bir gnostik olmadığı konusunda ısrar etse , Jung #1'in kişiliğini papağan gibi tekrarlamayı seviyorlar , çünkü kendi sığlığınızın bize yansıyan sesini duymaktan daha cazip bir şey yoktur . ⁵⁹

Ama siz onun için hiçbir şeyin kolay olmadığını kabul edene kadar Jung için hiçbir şey kolay değildir. Ve 1 Numaralı kişiliğinin sesini dinlemek bile tam bir felaket ­tarifi çünkü Jung'un Gnostiklere yaklaşımı göründüğü gibi değil.

Aynı zamanda bu, Jung'un Jung'a yaklaşımıdır.

Örneğin, onun için 2 numaralı kişiliğin tanımlayıcı özelliği, sakin kesinliktir: sonsuzluk deneyiminde kök salmış bir kesinlik. Yalan sevgisine ek olarak , 1 numaralı kişiliğin - anı yaşayan , ­yalnızca kendi içinde kök salmış, uçucu bir yaratık - ana özelliği fırlatma, ­tutarsızlıktır. ve belirsizlik, tereddüt ve şüpheden kaynaklanan sürekli bir yıkımın içsel deneyimi .

Ve Jung'un Gnostikler hakkında konuşurken neden bu kadar ­kararsız olduğunu anlamak için onları yakınımızda tutmalıyız . Enflasyonla suçlamak için enflasyondan ­ustaca kaçındıkları için onları övüyor , psikolog olduklarından şüphe etmek için psikolog olduklarında "şüphe olmadığı " konusunda ısrar ediyor , bu tür şeylere hayranlık duymak için onları ilkellik ve çocuksulukla suçluyor . ve zamanının iki bin yıl ilerisinde , emin olmadığını kabul etmek için onu metafizik olmakla suçlar .

Elbette, bu kalıcı paradokslarla, bu apaçık çelişkilerle karşılaşıldığında verilecek öngörülebilir tepki , onları ortadan kaldırmaya ­çalışmaktır ; bir Jungçu ya da bir Jung araştırmacısı olarak, Gnostiklerle olan ilişkisine dair inanılmayacak kadar tutarlı bir açıklama uydurarak sınırlarını köreltmek için elinden gelenin en iyisini yaptı .

Ancak bu, akla gelebilecek her anlamda noktayı tamamen kaçırmak anlamına gelir .

Her şeyden önce, Jung'un eski Gnostikler tarafından benimsenen ana iletişim yöntemini tanımlarken , onların kasıtlı olarak paradokslar içinde konuştuklarını ve sürekli çelişkiler kullandıklarını ­iddia ettiği gerçeğini gözden kaçırmak anlamına gelir . Başka bir deyişle: Gnostiklerden söz ederek , gözü ve kulağı olan herkese kendisinin ­bir Gnostik olduğunu gösteriyordu . ⁶⁰

Ve kabul etmesi çok daha zor olan başka bir nokta daha var .

İnsanlar , Jung'un gnostisizme yaklaşımının ­tam olarak ne olduğunu sormayı severler . Ancak tek gerçek cevap şu olacaktır: " İki kişilikten hangisini soruyorsun ? "

Sadece bu soruyu sormak, bu adam hakkında herhangi bir duygusal düşüncenin yaşamına bedeldir - ve bu, onun Gnostiklere karşı tutumu sorusundan çok daha derine iner , çünkü bu , doğal olarak ona en yakın olanların bile çözemeyeceği bir sorudur. veya masaya ­hazır değildik . _

Hayatlarında ve yazılarında mutlu bir şekilde idealize edilmiş bir Jung imajı yarattılar ; her gün ona insan düzeyinde hitap etmenin yollarını buldu , iki kişiliğini nazikçe harmanlayarak ; Bariz bir öfkeyle konuşmadığı ya da sözleri onlara uymadığı sürece , ustanın her sözüne sarıldı .

, her zaman olduğu gibi Jung , gerçek bilgeliğin veya ­anlayışın yalnızca en beklenmedik ve takdir edilmeyen kaynaktan geldiği konusunda ısrar etmekte haklıydı ; Jung çemberi, herhangi bir anda Jung'un 1 Numaralı kişi adına mı yoksa 2 Numaralı kişi adına mı konuştuğunu bilmenin ne kadar önemli olduğunu anladı .

Açıkladığı gibi , Jung'un " ­birbiriyle sürekli çelişen ­'iki kişiliği' " ve göz açıp kapayıncaya kadar yer değiştirebilen gerçekliğinin değişken doluluğuyla yüzleşmenin anlamı budur . ⁶¹

Tanıdık olanın perdelerini atın ve artık hiçbir şey kanıtlanmış sayılamaz . Kulağımızı her zaman açık tutmalıyız çünkü böyle ­bir kişinin sözlerinin altında her zaman bir tehlike vardır. Ve aynı şekilde, Jung'u okuyan veya inceleyen çok az kişi , onun izlerini örttüğü fikrini ciddiye almak isteyecektir , çünkü bunun sonuçları çok korkunçtur.

Bu, onun ne söylediğini kastettiğinden veya sadece ne demek istediğini gizlemek için söylediğinden asla emin olamayacağımız anlamına gelir . Kim ya da ne olduğundan bile emin olamayız . Ancak en önemli nokta, bu iki kişilikte doğru ya da yanlış diye bir sorunun olmamasıdır . İkisinden birinin kolayca göz ardı edilemeyeceği ­ve gerçeği söylemesi için yalnızca diğerine güvenilebileceği anlamına gelmez .

Her ikisinin de çok dikkatli bir şekilde dinlenmesi gerekiyor , çünkü ikisinin de yeri var: her ikisinin de büyük planda kendi rolleri var .

Jung'un gnostik öğretmeni Philemon hakkındaki en önemli gerçek , Jung'un 2 numaralı kişiliğinin derinliklerinden özgürce yaşayabileceği tek yer olduğu ortaya çıkan Bollingen'de kendisi için yarattığı kutsal sığınakla ilgiliydi . Ancak bir tapınağa sahip olmanın tüm amacı, kutsal olanı korumak, onu kirlilikten ve küfürden korumak , onu güvende ­tutmaktır . Ve kendine güvenen 1 numaralı kişiliği , yüzeyselliği, aldatmacaları, yanlış imaları, inkarları ve yalanlarıyla insanların kafasını karıştırmada kesinlikle vazgeçilmez ­bir rol oynadı ; meraklıyı kandırdı ve dikkatini dağıttı; onları uzak tuttu .

Gnostiklerle olan ilişkisi hakkında herkesin önünde konuşmaktan nefret etmesinin ve ona yakın olanların korkularını daha da artırmasının ­nedeni budur . Bu yüzden Gnostik "sırlarını" Yedi İlke gibi sakladı . Bu da, onlara ihanet etmeye çalıştığı için Buber'e duyduğu öfkenin yoğunluğunu açıklıyor .

Jung ve onun sırları hakkında konuşmak garip gelebilir . Ancak bu hiç de öyle değil, çünkü Goethe ve izler hakkındaki yorumu , izleri örtbas etme ihtiyacına doğrudan ihanet ettiği tek yerden çok uzak . Aslında, başka bir yerde , en önemli konulara değinerek , deneyimlerini gizlemeye yönelik aşırı psikolojik ihtiyaç konusunda çok netti, olaylar ve insanlar hakkında konuşuyormuş gibi yapıyor , aslında tamamen hakkında konuşuyordu.­ farklı - tıpkı bu kitaptaki benim gibi . ⁶²

Genel düzende her şeyin , hatta aldatmacaların ve illüzyonların bile bir yeri vardır . Empedokles'in ­tüm varoluşun ardındaki iki ruh hakkındaki öğretisiyle iletmeye çalıştığı tam da buydu : bunlardan biri neşeli yanılsama ruhu , diğeri insanlar için çok güçlü . Bu nedenle Parmenides, sonraki düşünürlerin bitmek bilmeyen can sıkıntısına ve utancına rağmen, ­yeraltı öğretisini ikiye böldü .

Biri , tanrıçadan gelen bir hakikat ifşası içerir, ancak o, öteki dünyaya ait bilgeliğiyle orada durmaz . Bunun yerine, doğrudan en mükemmel gerçeğin bile tek başına nasıl tam ­olamayacağını göstermeye gidiyor . öğretisinin ikinci yarısını sanrılara ve illüzyonlara adamak ; aldatma ve yalanlar.

Parmenides'in zamanının bilimine ileri düzeydeki katkısının, şiirin ilk yarısında değil, ikinci yarısında yer aldığını belirtmekte fayda var . Aldatma sanatının hâlâ takdir edildiği ve anlaşıldığı bir dönemde işler böyle yürüyordu .

Bu nedenle, yine eski geleneğe tamamen uygun olarak , Jung , Kırmızı Kitap'ın hemen başındadır. derinliklerin ruhunun kendi başına, zamanımızın yüzeysel ruhu kadar yetersiz olduğunu ­savunuyor - çünkü sonuçta önemli olan, kendi kendisiyle çelişme pahasına da olsa , aralarında bir denge kurabilmektir . Sonra, Empedokles'ten çok tanıdık ama bize tamamen yabancı, bir değil iki delilikten bahseden garip bir dile ­geçer .

Bunlardan biri , derinliklerin ruhunun ifade ettiği bilgelikle tamamen özdeşleşmiş ­bir kişinin yanılgısıdır ; diğeri, çevredeki hemen hemen her şey gibi , şeylerin yalnızca yüzeyini görmeye kadar , zamanımızın ruhuyla özdeşleşme yanılsamasıdır . Bunun gerçekte ne anlama geldiğine dair acı gerçeği derinlemesine ­yaşamış bir kişiyi bile bulmanın bu günlerde ne kadar kolay olduğunu düşünmeye değer .

Bilinçsizlikleri tarafından ezilen talihsiz birkaç kişiye deli demek yeterince kolaydır . Hafifçe söylemek gerekirse, " şu anda içinde düşündüğümüz ve hareket ettiğimiz ortak ruh" tarafından körü körüne ve düşüncesizce yönetilen birçok kişinin kolektif deliliğinin kabulü biraz daha az sıklıkta oluyor.

Aniden, özellikle " insanlığın donukluğunu, karanlığını ve bilinçsizliğini ­aydınlatmak için" dünyamıza giren bir figür olarak Mesih'in gnostik vizyonuna dönüyoruz ; ya da Jung'un ölümünden kısa bir süre önce , "karanlığın bu kadar yoğun olacağını" beklemeden ne kadar saf olduğuna şaşırdığında kendi anlayışına göre . ⁶³

şeyler var ki yüksek sesle söylememek daha akıllıcadır - ve onları söylediğimi unutmak daha iyidir .

12

Kırmızı Kitap'ın ana metninde Philemon'un fiziksel olarak göründüğü tek bir sahne ­vardır .

Ve bu sahnenin tek özelliği bu değil . kırmızı kitap Jung'un sonraki çalışmaları için önemli olan her şeyin filizlendiği bir bahçe yatağıdır . Daha sonra keşfettiği ya da hakkında yazdığı her şeyin kökleri buradadır , buradan yeşerir.

özel sahnenin kaderi , kimsenin bozmadığı sessizliktir. Görünür çiçeklerle çiçek açmaz ; ve Mesih'in arkadaşı Philemon ile görüşmesinde ortaya çıkan ana tema , yayınlanan diğer yazılarında asla yeniden su yüzüne çıkmaz . ⁶⁴

Bunun, Jung ve öğretmeni arasında yeterince değerli ­hiçbir şeyin olmamasından kaynaklandığını öne sürmek cazip gelebilir : 1 numaralı kişiliğin kolektif dünyasına tanıtmaya değecek hiçbir şey . Ama gerçekte nasıl işlediğine en azından aşina olan birinin aklına başka bir olasılık gelmelidir : Burada, zamanımızın ruhundan korunmayı gerektiren , halka açıklanamayacak kadar kırılgan ve değerli bir şey olmalı .

Ve aslında, en deneyimli Jungcuların bile yayınlanan Kırmızı Kitap'ta bu sahneyle karşılaştığı andan itibaren, hangi doğal olmayan felaketlerin hemen ortaya çıktığını yakında göreceğiz .

своей женой Бавкидой.

Bu sahnede çok garip bir şey daha var. İçinde Jung, Philemon'u bir "sihirbaz" olarak tanımlar . Onu arıyor çünkü sıkıştığını anlıyor ve ­hayata dönmeden önce büyünün sırrını öğrenmesi gerektiğini anlıyor . Sonunda Philemon'u birlikte yaşadığı küçük köy evinde lalelerle ilgilenirken bulur .

Ama tüm bunlarla ilgili garip olan şey, Jung'un bu evin var olmadığını çok iyi bilmesiydi .

Gençlik yıllarından itibaren Goethe'nin Faust'undaki her sahneyi kendi gerçeğiymiş gibi yaşadı . Bu dramadaki her olay onun başına geldi ; ve belirli bir olay onu daha derinden etkiledi ve kişisel ­düzeyde onu diğerlerinden daha fazla sarstı .

Şaşırtıcı bir şekilde , Goethe'nin dramasının ikinci yarısında , Faust adlı bir ­karakter (iki yüzyıl önce) arketip gayrimenkul geliştiricisi olarak ortaya çıkıyor . Ancak dünyamızdaki hiçbir şey sandığımız kadar yeni değil. Zaten Goethe için, ardından Jung için, arazi geliştirme zamanın bir işaretiydi: her yerde yükselen ­, sözde ilerlemenin güçlü bir akışını karakterize ediyordu . yoluna çıkan her şeyi süpürür ve ona karşı savunmak , hatta kaçmak imkansızdır .

Ve Faust, üzerinde bulunduğu ­o toprak parçasına ihtiyacı olduğuna inandığı için Philemon ve Baucis, şeytanın yanında olduğu için yaşadılar, mütevazı yaşlı bir ­çift öldürüldü ve evleri yakıldı . ⁶⁵

Kısacası , Jung'un Philemon ile buluşmasının sırrını modern kolektif dünyamıza aktardığı sorusu asla gündeme gelmedi, çünkü bu buluşma dünyamızda asla gerçekleşmedi - yok edildi, en başından kesildi .

Bunun yerine, büyülü buluşmaları, zamanımızın ruhuyla tamamen alakasız, alternatif bir gerçeklikte ­sessizce gerçekleşti . Bu arada, yüzeysel olarak, Jung gerekli tüm hamleleri titizlikle yapıyordu ve elbette ondan okültizmden veya herhangi bir sihirle ilişkisinden şüphelenmenin tamamen saçma olacağı konusunda ısrar ediyordu . ⁶⁶

Ancak, bir yüzey sadece bir yüzeydir. Ve aşağıda kaynayan şeyi saklamak onun için her zaman zordu . Örneğin, Freud'a yeni psikanalitik hareketin mesajını ve amacını ifade etmek için mükemmel mottoyu bulduğunu söyleme eğiliminde olan otuzlu yaşlarının başındaki bu genç adamın heyecanını yakalamak hâlâ kolaydır . O sırada üzerinde çalıştığı Yunan büyülü yazıları .

Ya da daha kesin olmak gerekirse, seçtiği söz doğrudan Paris'in Sihirli Papirüsü'nden geliyordu: var olan diğer tüm belgelerden daha iyi olan bir metin , o ünlü antik sihirbazı çevreleyen en gizemli geleneklerin çoğunu koruyor . Empedokles denir .

, Jung'un tek yaptığının, gelişmekte olan psikanaliz bilimini tanımlamak için mükemmel sloganı büyülü bir şekilde söylemek olduğu konusunda yanlış bir izlenime kapılmanızı istemiyorum . Aksine, aklına gelen her görüntüyü veya düşünceyi tarif edilemeyecek kadar zahmetli bir şekilde yazma sürecinde - onu Kara Kitaplar'ı yaratmaya götüren ve bunun da doğrudan temellerini attığı bir ­süreçte - onu kendi rehberi olarak da benimsedi . Sonunda işinin geri kalanını takip eden ­Kırmızı Kitap için . ⁶⁷

Ve Jung yaşlandıkça , ­sihir arka planda kaybolmadı veya yok olmadı . Aksine, daha gizemli olmasına rağmen daha da belirgin hale geldi .

Bireyleşme süreci, tüm çalışmalarının merkezinde yer alır; ve bireyleşme sürecinin merkezinde , herhangi bir kişinin veya herkesin bir aşamada sihirbaz arketipinin içerdiği gerçeklikle karşılaşması ve sonra onunla bütünleşmesi kaçınılmaz ihtiyacıdır . İletmeye çalıştığı çoğu şey gibi , bu karşılaşma ve bütünleşme konusu da ciddi bir rahatsızlık ­kaynağıydı . Bunu , sihirbazın ilkel arketipinden kurtulmayı öğrenme meselesi olarak açıklamaya hevesli pek çok insan var ve sihir hakkındaki tüm bu saçmalıkları bir kenara bırakın.

Her zamanki gibi, Jung'un aklındaki tam olarak bu değildi. Onun için ilk seçenek­ büyünün bu ilkel gücüyle karşı karşıya kaldığında , özünde , bir zamanlar kara büyücü denen şeyin modern bir burjuva versiyonuna dönüşerek, onunla akılsızca özdeşleşir .

İkincisi, büyülü güçten o kadar korkmak ki , onu güvenli göklere daha uzağa fırlatmak , her şeye kadir Tanrı figürünün gölgesinde sürünen aciz bir ­solucana dönüşmektir .

Ancak üçüncü yol, Jung'a göre tek yol denilebilecek doğru olandır .­ sihirle çalışmanın gerçekten büyülü yolu , sihirbaz arketipinin tüm gizli içeriğini oldukça bilinçli bir şekilde kendi içinde " öğrenmektir " . Ve bu, bilimsel bir şekilde bile yeterince saygın gelebilir, eğer aynı zamanda , gizemli güçlerini özümsemek ve somutlaştırmak için büyülü yaratıkları yiyip bitiren tanrılar hakkındaki eski mitleri ve efsaneleri bu kadar şaşırtıcı bir doğrulukla hatırlatmasaydı . ⁶⁸

Bana gelince, böylesine temel bir büyü arketipinin özümsenmesi ve asimile edilmesinin pratikliği hakkında herhangi bir akademik veya bilimsel tartışmadan kaçınacağım . Ne de olsa Jung, Philemon in Red'e ­söylediğinde ne hakkında konuştuğunu biliyor. kitap artık sihir hakkında en azından bir şeyler bilen tek bir profesör olmadığını .

Ancak, Jung'un zamanında, gerçek büyünün ancak büyülere, ayinlere ve törenlere olan tüm dış bağlılık ­sona erdiğinde başladığını savunan uzun bir Batılı doktor ve filozof geleneği olduğunu kısaca belirtmekte fayda var . Başka bir deyişle, sihir yapmaktan çok sihrin kendisi olmakla ilgilidir .

Ve Kırmızı Kitap'ta sihir çalışmalarını bırakan sihirbazın çarpıcı derecede benzer bir resmiyle karşılaşıyoruz . - Jung'un, saygıyla da olsa şaka yollu, sihirden uzaklaşmış gibi görünen ve yalnızca zaman zaman garip bir büyü ­yapabilen " eski bir sihirbaz" olarak bahsettiği şeyi keşfetmek için Philemon ile kamarasının dışında yüzleştiği sahnenin hemen başında. bilgi.

Doğal olarak, hepsi bu değil . Philemon veya Jung gibi karakterlerde durum böyle değil .

Sanki Profesör Jung'un tüm çocukça uğraşlarını yaşlandıkça ­okülte bırakan rahat imajına kasten yalanlar ekliyormuş gibi . ve daha doğrusu, son ayları onunla yalnız geçirenlerin onu nasıl " yaşlı bir sihirbaz" olarak tanımladıklarını görüyoruz .

Ve bu, hayatlarının sonunda onu ziyaret eden , sadece yetenekli bir psikolog, bilim adamı veya araştırmacı görmediklerine dair yok edilemez bir ­izlenim bırakan insanlardan bahsetmiyor . Yaşayan bir Gnostik'in yanındaydılar ; yaşayan simyacı. ⁶⁹

gerçek oğlu olduğu için , ikisi arasındaki paralellikler burada bitmiyor .

Bazen, tıpkı Philemon gibi , Jung da zaman zaman birileri için büyü yapar . ­Ve sanki tüm bu açıklamaların sadece gevşek veya komik ­metaforlar olduğu konusunda ısrar eden birini kasten kızdırmak için, onun geleneksel büyüyü, virgüle kadar eski büyü ritüelinin tam prosedürlerini izleyerek nasıl yaptığına ­dair açık kanıtlarımız var . ⁷⁰

Elbette ve burada olması gerektiği gibi konuşmuyorum. Jung'un itibarını herhangi bir şekilde savunmakla ilgilenen herkes, tıpkı ­Jung'un dünyanın kurtarıcısı olma ihtimali karşısında dehşete düştükleri gibi , Jung büyücüsünün gerçekliğinden de dehşete düşecektir .

delilleri göz ardı etmenin ve insanları kandırmanın da ­bir sınırı vardır . Ayrıca , gerçek şu ki, dünyanın bir tür kurtuluşa ihtiyacı var - bizden başkası değil .

de ihtiyacı var ve bu yüzden Jung, Kırmızı Kitap'taki muhteşem ­sahnenin en başından itibaren en önemli ­soruyu, sihrin nasıl öğretildiğini, nasıl öğrenileceğini cevaplayacak birini tanıtıyor .

eski büyücünün kendisiyle tanıştığında , Philemon tamamen boyun eğmez ve kaçamak davranır , antik dünyada herhangi bir acemi öğrencinin katlanmak zorunda kaldığı tüm zahmeti ve zorluğu, aşağılanmayı ve utancı hatırlatır . Ve uyarılmamış gibi değil. Jung'un kendi ­ruhu onu çoktan hazırlamış , büyü çalışabilmesi için bir şeyi tamamen feda etmesi gerektiğini en açık ifadelerle tahmin etmişti ­.

En ufak bir insan arzusunun teselli için feda edilmesidir ; barış için her arzu ve susuzluk .

Ruhu onu bekleyen karanlık, teselli edilemez gelecekten tekrar tekrar bahsetmeye devam ederken , kelimeler sayfayı yakıyor gibi görünüyor . Jung ise, ilkel sihrin armağanının ne olduğunu - ­elinde aniden ne tür bir atasözü sihirli değnek belirdiğini - anladığında her zamanki gibi dürüst ve gergin bir şekilde konuşuyor .

Kara bir çubuktur, demir gibi ezici derecede ağır, ölüm kadar acımasızca soğuk , ­kalbini paramparça edecek ­, tüm sinirlerini sarsacak kadar delici derecede ürkütücü bir güce sahip bir şey .

Ve burada, Philemon tarafından parmağın etrafında daire içine alınmış , bunun ne anlama geldiğini deneyimlemeye başlar .

öğrenci ve ­öğretmen arasındaki bu hiç bitmeyen tartışmada Büyü, Philemon dikkatlice garip ifadelerin ­dudaklarından çıkmasına izin veriyor - Jung'un yayınlanan çalışmasından geriye kalan her şeyi onların kabul etmeye meyilli olduğundan çok daha iyi tanımlayan ifadeler .

Hiçbir şey açıklamadan , hatta _ _­ büyü, büyük bir sanata ihtiyaç vardır, çünkü o öğrenilemez veya öğretilemez; bilinemez, kesin olarak anlaşılamaz; sessizliği korur ve ­her şeyden önce zihinden tamamen uzaklaşmayı gerektirir . Ayrıldıktan sonra Jung'un ­kendisinin de belirttiği gibi , Philemon ile tanışmak bile büyülü ve son derece anlaşılmazdı .

Daha sonra çok önemli bir iddia ekler : Büyü hakkında düşünmek olamaz , çünkü "sihir uygulaması, anlaşılmaz ­olanı , kendi içinde anlaşılmaz olan bir yol ve tarzda anlaşılır kılmaktır ."

Yani, Kırmızı Kitap'tan tüm bu bölüm , olması gerektiği gibi , saygıyla kendi haline bırakılırsa , ­bir miktar denge sağlanabilir ve her şey o kadar da kötü olmayacaktır. Sorun şu ki öyle değil. Aslında, son derece saygın bazı ­Jung terapistlerinden sadece Kırmızı Kitap hakkında değil , özellikle bu bölüm hakkında dersler duydum . Ve işte hepsinin özetlediği şey:

Carl Jung'a göre sihir, mantıksız olanla baş etmenin bir yolu olduğu için anlaşılması kolaydır. İşte bu , daha fazlası değil . Onun hakkında harika ya da özel bir şey yok. ­Büyük bir güç, alabildiğin sihirli bir değnek ya da onun gibi bir şey yok . Sihir tamamen bir rahatlık meselesidir ; bu sadece irrasyonel ile nasıl rahat olunacağını , onu nasıl tamamen anlaşılır ve anlaşılır kılılacağını öğrenme meselesidir . Bilmek istiyorsan , sihir bu .

Ve neyin yanlış olduğunu anlamıyorsanız veya daha da kötüsü , yanlış bir şey görmüyorsanız , belki de alçakgönüllülükle geri dönüp bu kitabı ilk sayfadan okumaya başlamanızı önerebilirim .

Jung'un bir şeyi asla "sadece " bu ya da " bundan başka hiçbir şey " olarak açıklamama konusundaki sürekli uyarısını unutursan böyle olur . Jung'un söylediklerini ne zaman anlasak , bunun nedeni , onun böylesine yanıltıcı bir anlayış yaratmak için kullandığı büyülü gücün farkında olmamamızdır .

kendisine gerçek bir ilgi duymadığımızda , onu incelemek için ezici bir bedel ödemeyi bırakın , onu yalnızca bizi ondan koruyacak bir araca ­dönüştürmekle ilgilendiğimizde olan budur . Her şeyden önce, kişisel veya profesyonel rahatlığa olan çaresiz ­ihtiyacımız , bizi tüm uzman bacaklarımızla derinliklerden koşmaya ve şaşırtıcı gerçekle aramıza mümkün olduğunca fazla mesafe koymaya zorlayacak kadar güçlü olduğunda olan budur. "Cesaretin en büyük korkusu, en büyük bilgeliğin kaynağıdır."

Bu nedenle Jung, İsa'nın çalışmasında olduğu gibi kendi eserinin de kurumsallaşması gerektiğini ve erken Hıristiyanlık gibi ­birkaç yıl içinde tüm gerçek ateşi veya ruhu kaybetmesi gerektiğini fark etti . Baş Rahipler bir kez ortaya çıkmaya başladı mı , onları durdurmak mümkün değildir .

Gördüğünüz gibi , Jung'un düşmanlarının veya eleştirmenlerinin onun eserini mahvetmesi gereksiz olur , çünkü onun onuruna konuşan ve yazanlar gayet iyi durumdalar .

bu kadar incelikli, sessizce, görünmez bir şekilde değişiyor : doğrudan deneyimin yoğunluğu ne kadar kolay , sessizce kayıp gidiyor ve sonra fark edilmeden başka ­bir şeye geçiyor ­. Aniden, 1 numaralı kişiliğimiz , derinlerin efendisi gibi davranmanın kendine güvenli yolları ile , 2 numaralı kişilik alanından başarıyla kaçınır.

Ve anlaşılması son derece önemli olan bu, kendi büyüsüdür . Kollektif dünyamız bundan , tam tersine sihirden yapılmıştır . Bu, akılcılık olarak bilinen sapkın bir büyü biçimi olan, korkunç bir güzelliğe sahip çarpıcı bir tuhaflıktır .

Rasyonel yanımız için her şey mantıklıdır ve sihirden bahsederken bile böyle bir şeyin olmadığını kanıtlarız . Ama bir sihirbaz için var olan her şey sihirdir . Büyüden kurtulmaya çalışmak bile büyünün en güçlü biçimlerinden biridir : çağımızın büyüsü .

Burada , tersine çevrilmiş büyümüzde ve başka hiçbir yerde başlayamayız .­ Yavaş yavaş büyünün gücünü öğrenin . En gerçek sihir öğretilemez , öğretilemez , çünkü onun her bir görüntüsü ­, içinde yaşadığımız ve soluduğumuz sihir - zamanımızın büyüsü tarafından hemen emilecektir .

zeki, ilerici bir sihirdir ; bütün bir kültürün büyüsünün kendisini kökünden sökmesi ; her birimiz için minyatür ­_ Lucifer, yaşlılarımızı öldürmenin yeni yollarını yüceltiyor.

Ve bu kulağa sert geliyorsa, bunun nedeni hiçbirimizin mucizeler ­yaratamamasıdır . zamanımızın ruhundan özgür . İstisnasız hepimiz her an tehlikeye maruz kalıyoruz ve " kitlelere nüfuz eden ruh "un doyumsuz iştahı tarafından yutuluyor .

Jungcu ya da Jungcu olmayan , fark etmez . Jung'un kendisinin de belirttiği gibi , "Jungian" adıyla anılanlar kendilerini biraz özel ­sanabilirler ama öyle değiller. Ve Jung-büyücüden kurtulmak için sihirli bir ­değnek sallamakla , kusursuz bir şekilde irrasyonel ­bir mantıkla , büyücü Empedokles'ten kurtulmak için asalarını salladı ; sihirbaz Parmenides ile anlaşma ; Batı dünyamızın köklerindeki ve kaynağındaki orijinal büyünün tüm izlerini silin .

O kadim büyüyü ya da ona ne olduğunu anlamadan Jung büyüsüne yaklaşmak imkansızdır . Sadece can sıkıcı ritüellerden veya tartışmalı büyülerden bahsetmiyorum , bütün bir kültürü yaratmanın daha derin sihrinden, yeni bir medeniyetin doğuşundan bahsediyorum .

Kendi adına, bu büyünün neden modern dünyamızdan tamamen çıkarılması gerektiğini çok iyi biliyordu . Red'de açıkladığı gibi _ ­_ kitap , "zamanımızın artık sihire ihtiyacı yok" çünkü şimdi zihnin 73. zamanı.

Ve böylece Philemon'un büyüsünün tek geleceği ya sessizlikte ya da zamanın kaçınılmaz döngüsel doğası göz önüne alındığında , onu bir zamanlar yok eden ­şeyin daha da sessizce yok edilmesinde yatıyor .

13

dünyadaki belki de en özgürleştirici ­, en dönüştürücü psikolojiyi yaratan kişinin tüm hayatını tövbeye ve tövbeye adayacağını öne sürmek pek mantıklı gelmiyor .

Ama bu tam olarak Carl Jung'un yaptığı şeydi . Ve bu tuhaflık, bir asırdan az bir sürede ondan kaç bin yıl uzaklaştığımızın güçlü bir göstergesi olduğu kadar , kendimizden ne kadar hızla uzaklaştığımızın da açık ­bir işaretidir .

Tabii ki, kendisi için en önemli olan şey konusunda hiçbir zaman çok açık olmadı , sanki gerçekten mantıklıymış gibi. Aslında , isterse doğrudan ve dürüst olabilirdi ve yine de kimse bu sihirbazın ne ­dediğini anlayamadı .

Bollingen'deki özel inzivasında en iyi kendisi olabildi ; ve bu yeterince gizlenmemiş gibi kulenin duvarına "gizli yazıt" adını verdiği özel bir yazı kazıdı . Bollingen'in tüm amacını onun için ifade eden ve aynı zamanda gizli bir hikaye anlatan dört kelime : Philemonis sacrum Fausti poenitentia , "Philemon Kutsal Alanı ­- Faust'un pişmanlığı ." ⁷⁴

İlk iki kelime oldukça anlamlı. İç öğretmen için kutsal bir yer olarak Bollingen'de bir kule inşa etti . Ama son sözler bir ­bilmece .

Çocukluğunda Goethe'nin Faust'unu ilk okuduğundan beri Jung , Faust karakterinde kendisiyle yüzleşir ; tamamen onunla ­özdeşleşmiş ; Faust, sanki geçmişte bir şekilde onların öldürülmesine yardım etmiş gibi , yanlışlıkla Philemon ve Baucis'i öldürdüğünde kendini suçlu hissetti ; bu cinayetten tövbe etmeyi ya da en azından kendi içinde Faust'la yüzleşerek tekrarını önlemeyi kişisel bir ­sorumluluk olarak görüyordu ­.

bu durumu insanca anlamanın tek yolu , onu kendinle ilişkilendirmektir .

Faust, açgözlü davranan , yaramazlık yapan, barışçıl insanları evden atan, hatta içlerinden ikisinin ölümüne neden olan klasik bir gayrimenkul müteahhidi örneğidir . Peki o zaman ne yapmalıyız? Büyük olasılıkla iç geçireceğiz ve hiçbir şey yapmayacağız , belki biraz kendini beğenmiş üstünlüğün tüm doğru tonlarıyla bunun hakkında konuşacağız , böylesine rahat bir modern dünyada yaşamanın nimeti için bunu içten içe kabul edeceğiz .

Yine, imkanımız ve kabiliyetimiz varsa yasal işlem başlatmayı deneyebiliriz . Veya, daha da büyük olasılıkla, zamanımızın canlı ruhuna uygun olarak ­, bir araya gelmenin ve dünyayı herkes için daha iyi bir yer haline getirmenin yenilikçi yollarını yaratmak için diğer aktivistlerle ­safları yakınlaştıracağız .

Ama Jung pişman oldu.

Onun için tüm bu dışsal çözümler , benim iyilik ve hakikatin soylu bir gücü olduğuma dair inancımın çocukça bir sonucuyken , aynı zamanda sorunun acımasızlığını başka bir yerde, başka bir şeye kahramanca yansıtmanın , keşke onun dışında olsaydı. Ben. Bu nedenle, Birleşmiş Milletler Topluluğu'nu dünya barışının yaratılmasına yönelik büyük planlarında desteklemedi - çünkü benim yaklaşımımın doğru olduğuna dair ­kesin inancıyla dünyanın eksikliklerini düzeltmek için acele etmenin kibrini ve mutlak beyhudeliğini gördü . tek doğru ve gerçek olan. "Bu kanaatten şu sonuca varmak için çok uzun bir adım gerekiyor : dünya kötü ve bu yüzden ben de kötüyüm."

Ve hemen eklediği gibi: "Böyle sözler söylemek kolay , ama hissetmekle ilgili .­ iliklerine kadar olan gerçekleri ise bambaşka bir konu.

Orada, kemik iliğinde işler ciddileşiyor ; ölümcül ciddi Burada seçim yapmanız gerekiyor - ya dünyaya gidin ya da içeri girin - sonuna kadar, ruhsal veya psikolojik olarak eğilimli insanların yapmayı sevdiği gibi, sadece ayaklarınızı ıslatmak için değil, aynı zamanda en derinlere kadar. Bu nedenle Jung, Faust'un Philemon ve Baucis'e karşı işlediği suçun tüm gerçekliğini kavramak için "kişinin fiilen ölmesi gerektiğinde" ­ısrar etti .

Ama aynı nedenle, Kırmızı Kitap'ın tam kalbinde , Mesih'in cehenneme inişi sırasında , her birimiz tam "eş-yaşamımızı" tanıyana kadar hiçbir insani ya da ruhsal düzeyde hiçbir şey yapılamayacağını anlar .

kötü bir eylemde ."

Böyle bir itiraf sahte olamaz. Hiçbir sıradan maske ya da maskeli balo işe yaramaz, çünkü bu katılımın doğrudan farkındalığıyla geri dönen herkesin akılda kalan bir bakışı vardır, hiçbir şeyle karıştırılamayacak bir bakış , gözleri cehennemden sonsuzluğa bakan bir adamın bakışı.

Ve böylece hikayenin bu kötülüğün ne olduğunu ortaya çıkaran kısmına geliyoruz . Birçok yönden, öncekiyle aynı hikaye : Jung kendini çok basit, çok net bir şekilde ifade ediyor , ancak biz fark etmiyoruz çünkü bunu yapmamız yasak. İçinde yaşadığımız dünyanın büyüsü işte bu kadar güçlü .

biyografisi , bunun bizim inanmak istediğimiz gibi ilkesiz bir inşaatçının veya iş adamının kötülüğü olmadığı , hepimizin içindeki kötülük olduğu şeklindeki basit iddiayı süslüyor . Ve bu amansız bir iyileştirme arayışıdır - en yeni, en yeni, en yeni.

Var olmayan bir geleceğe daha hızlı ve daha hızlı iten kemiren ­bir tatminsizlik ve tatminsizlik duygusu , geleceğe şeytani bir bağlılık , ­bizden zaman çalan ve hayatımızı alan , bizi kendimizi geride bırakmaya iten şeytani bir hız tutkusu . ve ne olmamız gerektiği, bizi kökünden söküp atan ilerleme ırmaklarında akan vahşi şiddet , bireysel ve kolektif aptallık , iyi bir şeyi reklamı yapılan bir şeyin daha iyisiyle değiştirip çok daha kötü olduğu ortaya çıkması , yalnızca teknoloji ve bilime değil , aynı zamanda hükümete ve sadece hepsini elinden almak için yeni özgürlükler vaat eden bir devletin gücüne .

Ya da, Jung'un kendisinin de yayımlanmamış bir röportajında belirttiği gibi , bu , kendilerini gaddar yenilikçiler olarak sunanların kötülüğüdür. Ve bununla sadece teknolojik olarak yeni değil , aynı zamanda ruhsal olarak da yeni demek istiyor ; gelişmiş iletişim, etkileşim, eğitim yöntemleri; iyilik yapmanın daha iyi yolları ­, daha aydınlanmış uyanış yöntemleri ; yozlaşmış modern ilerleme ve materyalizm dünyamıza yeni bir alternatif sunan her manevi çözüm, onun yalnızca daha çekici bir parçası, daha parlak bir uzantısı olduğunu kanıtlıyor .

Başka bir deyişle, hepimiz, farkına varmadan, gaddar geliştiricileriz : hepimiz, her gün Philemon ve karısını öldüren ­, "gurur ve enflasyonumuza" kapılmış Faust'larız. Düşüncelerimizin gerilimi ve eylemlerimizin ustalığıyla her gün evlerini yakan bizleriz çünkü artık hayat böyle işliyor . ⁷⁶

İşte bu yüzden Jung'u dinlemeye istekli Jungcular çok nadir kuşlardır - çünkü onun söylediği çok mantıksız, çok saçma ve modern dünyamızda açıkça kabul edilemez . Kendimize yeterince derinlemesine bakmak ve dipsiz gerçeğe bir göz ­atmak için o kadar çok şey verilmelidir ki, mesajını anında özgüvenle reddetmek, enflasyonumuzun ve gururumuzun daha fazla kanıtıdır .

zaten kabul etmekten mutlu olduğu , herkesin kötülükteki suç ortaklığını bulmak için doğruca cehenneme gitmenize gerek yok .

Sorun şu ki, Jung çözülebilir bir sorun gibi görünen bir veya iki bireysel hastanın sağlıksız enflasyonundan çok daha korkutucu derecede gerçek bir şeye , toplu enflasyona gidiyor . Ve ilk iki dünya savaşına yol açan Almanların toplu enflasyonu hakkında oturup akıllıca konuşmaktan daha kolay bir şey olmasa da , içinde yaşadığımız kültürün kitlesel enflasyonundan ve dolayısıyla üçüncüsünden her zaman rahatsız olacağız. dünya savaşı garantilidir.

Simya üzerine yazılmış en önemli eserlerden birine son sözlerini ekleyerek doğruca Philemon ve Baucis'in katledilmesine gitmesi manidardır . Faust'un çılgın enflasyonunun gerçek veya hayali bir bireyin ­enflasyonu olmadığını vurgulamak için elinden geleni yapıyor . Bu, kitlelerin şişirilmesidir ve "kitleler , kendi derimizde çok iyi bildiğimiz kör hayvanlardır."

Daha sonra bu toplu enflasyonun bir çaresi olduğunu ve kendisinde bulunabileceğini söyleyerek devam ediyor . Ancak böyle bir ilaç "kitlelere verilebilecek bir şey değil - yalnızca yalnızlık ve sessizlik içinde kendimize saklayabileceğimiz bir tür gizli şey . Çok az insan umursar ­; Herkes için evrensel bir derde deva vaaz etmek , onu kendiniz kabul etmekten çok daha kolaydır ” çünkü o zaman kişi her şeyden şüphe etmeye zorlanabilir.

Ve tabii ki “ sürüde hiç şüphe olamaz ; kalabalık ne kadar büyükse gerçek o kadar iyi ve felaket de o kadar büyük. ” ⁷⁷

ilacıdır : Jung'un vicdan azabı , yalnızlık ve sessizlikte kendine ­sakladığı gizli şey . Kişinin kendi hayatının dokusu üzerinde toplu insanlık suçlarını telafi etmek için görünmez ama inanılmaz derecede acı verici bir tövbe etmeyi içerir . Ve ne kadar korkunç karanlığın ve zorlukların içinden geçmek zorunda kalacağını, tüm ülkenin, kıtanın , kıtanın bilinçsizliği ve zulmünü, bencilliğini ve unutkanlığını ­telafi etmenin kutsal sürecinde ne kadar kasvetli fedakarlık yapılması gerekeceğini yalnızca içten bir kişi hayal edebilir. içinde yaşadığımız tüm dünya .

Tabii, bu kasvetli gelebilir, ama bu böyle . Ama asıl mesele şu ki, kötülükten yüz çevirdiğimizde , o yok olmuyor ve tamamen içimizde kötülükle yüzleşmedikçe , her yerde bizi takip ediyor. Sonra dışarı ­çıkıp dans edebiliriz , olağanüstü ilham verici şeyler yapabiliriz, bu arada Jung'un içimizdeki karanlığın peşini bırakmayan ruhuna işkence etmeye devam edebiliriz . Ve belki, sadece belki, ancak kendi içimize inerek gerçek neşeyi keşfedebiliriz .

Aynen daha önce olduğu gibi , iki sihirle karşı karşıyayız . Biri, Jung'un kendisinin de yayımlanmamış bir röportajda açıkladığı gibi , şeytana aittir: acımasız yeniliğin kötü büyüsüdür , yeni eskiyi öldürür . Diğeri ise ­yalnız bir büyücü olan Philemon'un ya da Merlin'in büyüsüdür .

Bu, kitlelerin büyüsünün aksine, geçmişi kendi haline bırakarak korumanın gizli ve kutsal bir görevidir ; atalarına saygı duyarak , yaşlıları onurlandırarak.

Ya da, Jung'un konuyla ilgili görüşlerinin daha açık ve kibarca ifade edildiği şekliyle : "'eski' olanı tanımak" anlamına gelir, tarihin ve kültürün sürekliliği üzerinde içsel olarak çalışmak anlamına gelir . ⁷⁸

Kadim olanın tanınması , tarihin sürekliliği hakkında böyle şeyler söylemek yeterince masum görünebilir . Ama aslında bu konuda bir şey söylemek tamamen farklı bir konu, çünkü bahsettiği geçmiş, sembolik bir tarih kitabı ya da uygun bir mitler koleksiyonu ­değil . ve bir kitap rafındaki semboller veya hatta bazı müzelere yapılan ilginç bir gezi .

Bir zamanlar tek mantık olan bu , ölülerin mantığıydı , ama şimdi gülünç derecede saçma. Bizi rüzgar aracılığıyla çağıran, bize kuşlar aracılığıyla şarkı söyleyen, çocuklarımız , vizyonlarımız ve hayallerimiz aracılığıyla bizimle konuşan ölülerin kendileridir . Tek bir düşünce düşündüğümüzde ya da sadece daha iyi bir görünüm elde etmek için hareket ettiğimizde elimizden kaçan tek şey bu çünkü acımasızca işleyen dünyamızda buna yer yok . Ve kısa bir an gördüğümüz şey , başka bir dünyanın büyüsünün bu dünyada mı belirdiği yoksa bu dünyanın büyüsünün onu silmesi mi olduğundan emin olamayız .

, ben konuşurken dağılan bu kadar makul varlığımızda bu sözleri söylemek ­bile neredeyse imkansız , zor . Sadece bunları yazmak, kelimeleri birbiri ardına sıralamak zaten bir sihirdir , tövbeden bahsetmeye bile gerek yok . Ve onları anlamak , takip edebilmek - bu da büyülü bir eylem gerektirir.

çok karmaşık bir insan olduğunu ve kimsenin hepsini keşfedemeyeceği kadar çok yönü olduğunu fark ederdi ve bu yeterince doğrudur, çünkü hayatı birçok farklı yöne dallanmıştır.

Aynı zamanda, bu hikayenin sadece yarısı. Gizemli ama öngörülebilir ­bir şekilde, Jung'un gizli kökü unutuldu ve geri kalanı da buradan geldi .­ dallar. Elinden geldiğince defalarca işaret etti; burada burada, genellikle en beklenmedik yerlerde bahsedilir . Ve tüm yetişkin hayatı boyunca bu kök ­aynı kaldı .

sonraki bazı çalışmalarında veya ölümünden kısa bir süre önce yaptığı bir röportajda değil , otuzlu yaşlarındayken , Kırmızı Kitap üzerinde çalışırken çoktan ihanet etmişti :

"Biz kör ve yanlış yola sapmış bir ırkız." Sadece yüzeyde nasıl var olacağımızı , sadece bugün için yaşamayı , sadece yarını düşünerek ­aklımızı kullanmayı biliyoruz . ­Geçmişe gelince, " hayvanlar gibi davranıyoruz , çünkü ölüleri kabul etmeye hazır değiliz ."

Bunun yerine, yalnızca görünür sonuçlar veya başarı üreten işle ilgileniyoruz ; ve "her şeyden önce bize ödeme yapılmasını istiyoruz ." Görünür bir fayda veya fayda sağlamayan gizli işlere girişmek, çoğu kişiye delice görünecektir .

Ama gerekli olan tam da bu çılgınlıktır , çünkü " gizlice yapmanız gereken , tuhaf ve gizemli olsa da vazgeçilmez bir iş vardır : en önemli işiniz ­, şaheseriniz." Bu, hayattaki dışsal işinizi bulmadan önce yapılması gereken içsel çalışmadır . Bu , çevrenizdeki insanların iyiliği için değil , " kurtuluş işini talep eden ­" ve siz onu yapana kadar yaşamanıza izin vermeyecek olan ölülerin iyiliği için yapmanız gereken bir iştir .

Yani " fazla ileriye bakma , geriye ve içinize bakın ki ölüleri dinlemeyin."

Garip ama gerçekçi bir şekilde, çoğu ­insanın ölüleri ve Jung'u duyamaması en iyisidir , çünkü içimizdeki geçmiş sadece bir yaşam veya kader kaynağı değildir . Aynı zamanda bilinçdışının okyanusudur -sonsuz derecede büyüleyici, sonsuz derecede ­hain . ve aldatıcı. ⁷⁹

Orada kaybolacak bir şey yok . Ve ona gitmek isteyenler için , konsantrasyonun doğruluğu bir pusuladan daha gerekli olacaktır .

kültürümüzün geçmişinin derinliklerinde orada, kendi içinde bulduklarından , hayatı boyunca sık sık bahsetti ve elinden geldiğince açıklamaya çalıştı . Yine, sanki sihirle , canlandırdığı görüntü hızla bulanıklaşır ve gözden kaybolur .

Eğer ona odaklanamazsan , kendini kaybedersin ve bir şey gördüğünü unutursun ­. Herhangi bir ayrıntıya çok fazla odaklanırsanız , psikolojinizin ve zihninizin ­yapay yapılarının sınırlarına hapsolursunuz .

ve güvenle konsantre olmaya istekli biri , yavaş yavaş Jung'un hayatının ana hatlarını ve bunların ardındaki Batı dünyamızın kalbindeki gizli sırrı fark etmeye başlayacaktır .

14

yaşlılığında hatırladığı , tarihe geri dönme ve geçmişe dalma konusundaki orijinal deneyimini en keskin ayrıntılarıyla ­yeniden canlandırdığı bir zaman vardı .

Daha gençken, yıllarca Kâse efsanesinden büyülenmişti . Daha şimdiden kendi kendine sormaya başlamıştı : Ulaşılması zor ünlü hazine olan bu Kâse nedir ? Ama Hristiyanlık cevap vermedi Aslında, Hristiyanlığın cevaplayamadığı tek ­soru budur .

ortaçağ mitini antik çağın çok daha uzak geçmişinden ayıran zamandaki ­büyük uçurumu veya boşluğu fark etmeye başladı . Ve cevabı bulmanın tek yolunun Hristiyanlığın ötesine geçmek olduğunu biliyordu .

Daha sonra yaşananları anlattı . Her şeyden önce, Kâse'yi arayan şövalyelerin zamanına ­kapılmasına izin verdi . Ancak tek sonuç, tam ve mutlak karanlığa gömülmesiydi - tek bir cevap veya yanıt değil.

Ancak , bazı iç arkeologlar gibi MS üçüncü yüzyıla ­indiğinde bir tür değişiklik hissetmeye başladı. Sürekli karanlık yerine her şeyin daha parlak hale geldiğini, ışığın ortaya çıkmaya başladığını fark etmeye başladı. Açık bir duyguya kapıldı : Kendisinin bir parçası burada yaşıyor .

da dahil olmak üzere Gnostikleri keşfetti . Ve sanki onlardan bir şey varmış ve onlardan bir şey varmış gibi olduğu ortaya çıktı , sanki geçmişte Philemon figüründeki öğretmenine doğru yol almış , gerçek benliğiyle çarpışmış gibi ­- en derin düzeyde, gerçek görünüşünü ve biçimini düşündüğü noktaya ulaştı . Burada, nihayet evinde, kan akrabaları veya fiziksel ataları ile değil, ait olduğu en yakın manevi aile ­ile birlikteydi . ⁸⁰

Böylece kelimenin tam anlamıyla kendisini hem burada hem de orada buldu : iki Jung ya da bir Jung'un neredeyse iki bin yıl arayla ayrılmış iki yarısı . Ve her zaman olduğu gibi, kendini bulduğunda gitmişti.

Mesih'in zamanından çok da uzak olmayan zamanlarda kendiyle , öğretmeniyle , kendisine yakın olanlarla birleşmişti . O da yirminci yüzyıldaydı . _ Bilgelik ­ondan sonra şimdi ona akmaya başladı . Ama iki Jung'u bilinçli olarak nasıl birbirine bağlayabileceğini, etkileşimlerini nasıl anlamlı kılabileceğini ­, hâlâ bir yanıtı yoktu .

Bugün ile geçmiş arasında yine çok büyük bir boşluk, bir boşluk, aşılmaz bir mesafe vardı . Gnostikler zaten psikolojinin temellerine sahipti; arketiplerle yaşamlarında ve deneyimlerinde zaten karşılaşmışlardır ; varlığımızı besleyen , tüm dünyamızı tanımlayan ve şekillendiren kolektif bilinçdışı gerçeğiyle yüzleşti . O zamankilerle bizim aramızda olanlara gelince : “Onlar birinci, ikinci ve üçüncü asırlarda yaşadılar. Arada ne vardı? Hiçbir şey” -açık bir delikten başka bir şey değil .

Kendi zekasını ­kullanarak kolaylıkla çözebileceği bilmecelerden biriydi . seni deli edecek ifade . Ancak, kredisine göre , Jung ucuz bir çözüm için kendi dışında aramaktan kaçınacak cesarete ve dürüstlüğe sahipti. Ve ancak yavaş yavaş bu "hiçliğin" sadece bir hiç olmadığını anladım .

Çok yavaş, deliğin bir delik olmadığını anlamaya başladı. Aksine ­, eski Gnostikleri modern dünyamıza bağlayan ayrılmaz soyu anlamaya başladı : genellikle gizli , bazen zulüm gören ­, her zaman az ya da çok görünmez. Bu, hermetik felsefe veya efsanevi ­altın zincir olarak da bilinen Batı simya geleneğiydi .

ve fiziksel ailesinden öğretmeni olan iç ailesine bir köprü kurmuştu . Ve bu onun için sonsuza kadar simya olarak kalacak - bir köprü, sadece bir köprü. ⁸¹

Ama basit şeyler her zaman anlaşılması en zor olanlardır: onlar her zaman en anlaşılması zor olanlardır ­, ne yumuşak ne de katıdırlar, göz önünde bulundurulamazlar . Bir köprüyü neyin köprü yaptığını ve tüm amacının insanların köprüden geçmesine izin ­vermek olduğunu unutmak o kadar kolay ki .

Aklını ve hayatını ­bu köprüyü yapmaya adayanlar yakında sonunda evlerini onun üzerine inşa etmek isterler , onun her iki tarafında var olan noktayı kaçırırlar . İhtiyaç duyulan tek şey, en ufak bir kendinden şüphe veya kişisel çıkardır ve ­çok ince, ulaşılması çok zor olan geniş perspektif aniden kaybolur.

Köprü bir akıştır, bir sınırlama ve katılık değildir ; akışkanlık ve harekettir ­; bir süreklilik akışıdır . Bu nedenle Jung için Gnostisizm'in aksine simya söz konusu değildi . Tam tersine: onun için biri zahmetsizce diğerine akıyordu , çünkü simya geleneği baştan aşağı gnostikti . ⁸²

Ve ilk önce Gnostik geleneği incelemeye, ardından ancak daha sonra simyaya adadığı iddia edilen hayatının bireysel evreleri bile büyük ölçüde bir efsanedir. Doğal olarak, vurgu ve görünür öncelikler zaman içinde değişmek zorunda kaldı .

Gerçek ve özellikle önemli olan şu ki , Gnostikler üzerine çalışmaya başladığında simyaya zaten aşinaydı , tıpkı günlerinin sonuna kadar Gnostisizm üzerinde çalışmaya devam edeceği gibi . ⁸³

Ama böyle bir bütünü bir bütün olarak görmek , onun bütünlüğünü , yaşayan gerçekliğini kendi iç benliğiyle barışık tutmayı içerir .

Kişinin yalnızca şu veya bu ayrıntıya odaklanması yeterlidir ve kaybolursunuz çünkü paradoksal olarak netliği korumanın tek yolu , her şeye çevredeki karanlığın bakış açısından bakmaktır . Ne de olsa bu, Jung'un kendisi için çok önemli olan tarihsel süreklilik duygusunun 2 numaralı kişilik dünyasına ait olduğunu ve yalnızca geniş alanlara uyum sağlamış kişiler tarafından takdir edilebileceğini vurgulamak için elinden gelenin en iyisini yapmasının nedenidir. "iç karanlık".

Tabii ki, zamanımızın bakış açısıyla , böyle şeyler söyleyerek , sınırı büyük ölçüde ­aşıyoruz . Sıradan tarihçiler veya en azından onu incelemek için zaman ayırmaya istekli birkaç akademisyen için tarih kesinlikle onların alanıdır ve Jung, amatör tarihsel ­süreklilik fantezileriyle sadece bir sahtekardı. Ama her şeyi batırdılar, çünkü Jung temel malzemeleri onlardan çok daha iyi anlıyordu ; yıllarca , eğer herhangi bir ­metin okumak isteseler , ancak kötü çevirilerle ulaşabilecekleri eski diller hakkında akıcı bir bilgi için çalıştı ; kanıtların inceliklerini en büyük uzmanların bile aşamadığı bir açıklık ve dikkatle anladı çünkü arkadaşı ve meslektaşı Henri Corbin gibi o da tarihin ­sözde gerçeklerinin gizeme girmeden her zaman kapalı bir kitap olarak kalacağını anlamıştı . bu onların arkasında yatıyor .

Ve tam da bunu yaptı , bilim adamlarını bilim adamlarını güçlükle görebildikleri bir dereceye kadar açığa çıkardı , çünkü onun için tahmin edebileceklerinden çok daha fazlası tehlikedeydi . ⁸⁴

Pek çok akademisyen , istedikleri yeni teorileri veya çılgınca hipotezleri ortaya koymakta özgür olma eğilimindedir - aslında, genellikle ne kadar çılgınca olursa o kadar iyidir. Ancak , anlamak neredeyse inanılmaz gibi görünse de, Jung asla daha akıllı görünmeye ihtiyaç duymadı .

Aslında bu, yükümlülüklerin en ciddisi ­ve en ciddisiyle ilgiliydi : yaşayanlara karşı yükümlülükleri ve hepsinden önemlisi ,­ ölü.

Ölüler hakkında söylenecek ilk şey (ve bu nadiren söylenir, çünkü kimse bunu kimin söylediğini bilmez), ölülerin öylece ölü olmadığıdır . Doğru ya da yanlış davranılır , saygı görürler ya da unutulurlar, tanınırlar ya da görmezden gelinirler ama bizden çok daha canlıdırlar .

Öyle ya da böyle, bizimle , bizim aracılığımızla, bizim gibi yaşıyorlar . " Yaşamaya devam ediyorlar."

Onlar hakkında söylenecek ikinci şey , ölülerin kendileri için önemli olan her şeyde en acımasız kesinliği talep etmeleridir . Ve son olarak, üçüncüsü: hayata onların bakış açısından bakıldığında , her şey sanki bir tür aynadaymış gibi alt üst görünüyor - sevinçle beklediğimizin tam tersi olduğu ortaya çıkıyor . Köprünün bizim tarafımızdan tamamen sağlam ve gerçek görünen şey, onlar için saf fantezidir, öte yandan bize sadece fantezi olarak görünen şey , temellerin en sağlamıdır ­.

Bu nedenle, ustaca bilimsel çalışma sayesinde, gnostiklerin ve simyacıların tuhaf fantastik dünyasını nihayet sağlam bir temele oturtmayı ­başardığı için övünmekten çok uzak olan Jung, tam tersini savundu: gnostiklere götüren gnostisizm ve simya , onun tüm psikolojisi boş ­olmaktan çıktı. ve önemsiz "fantazmagori". ⁸⁵

Yalnızca sağladıkları tarihsel süreklilik, eseriyle birlikte onu gerçek dünyaya geri getirebilirdi . Ve bu gerçeklik, bizi kendimizden gitgide uzaklaştıran geçici şimdiki anların ateşli bir arayışında yatmıyor ; ve orijinal doğamızdan kaçmak için başka bir bahane haline gelen şimdiki anın meditatif durgunluğunda ­bile değil .

Aksine , her an hizmet ­etmeye hazır olan yaşayan geçmişin derinliklerinde yatıyor - çünkü orada gerçek kökleri ve kaderi bekliyoruz . ⁸⁶

Fark edilen ya da edilmeyen bu tarihsel süreklilik, çalışmalarının ve psikolojisinin mihenk taşıdır . Ancak , çoğu zaman olduğu gibi, aynı ifadeleri zamanın akıntısına kapılıp götürdüğünü görmek için tekrarlamasını izliyoruz ­.

Örneğin, Gnostikler hakkında yapmayı gönülsüzce kabul ettiği ender bir konuşma vardır ve " zamanımızın insanı hakkında gerçek bir psikolojik anlayış arayacaksak , onun ruhani tarihini tam olarak bilmek gerekir " diye açıklamıştır . Manevi tarih derken , özellikle, bizi Batı kültürünün geçmişi aracılığıyla Gnostiklerin zamanına bağlayan iki bin yılı kastediyordu.

Onun için, kendi deyimiyle kadim olanın bu şekilde tanınması , bir teori ya da akademik muhakeme meselesi değildi. Son derece pratik bir soruydu . Jung , bir kişinin gerçek geçmişini anlamadan gerçek bir şifanın olamayacağı konusunda ısrar etmeye devam ederken bir şifacı, psikiyatrist, klinisyen olarak konuştu . Ve sadece bir çocukluk hikayesinden, hatta bir ebeveyn hikayesinden bahsetmiyordu çünkü “ bugün ya da dün gelmedik ; yaşımız sınırsız."

Ya da bir zamanlar yazdığım gibi: "Biz kadimiz, inanılmaz derecede eskiyiz. Yıldızların tarihini cebimizde taşıyoruz ” dedi .

Hastaların görünürdeki ıstıraplarıyla, günlük nevrozlarla başa çıkmalarına yardımcı olmaya çalışan ilgili bir doktor olarak, gerçek tedavinin genellikle onları kişisel sorunlarından oluşan ­küçük dünyalarından çıkarıp, deneyimledikleri her şeyin ardındaki " insanüstü bağlantıların " farkındalığına götürmek olduğunu savundu . " tarihsel süreklilik duygusuyla insanüstü bilinç ".

Onlar için tek çare kişiliklerinin ötesine geçmektir . Yardımcı olabilecek tek yaklaşım veya ruh hali, gerçekten dini bir yaklaşımdır: dogmalar veya inançlar olarak din değil , " kendi başına dini yaklaşım ". Ve tam da bu dini yaklaşımın ­uyanışı için "tarihsel bir süreklilik duygusu vazgeçilmezdir ".

Eski Yunanlılar ve Romalıların yeniden doğuş süreciyle , kişiselden gayrişahsi olana mistik yeniden doğuş süreciyle kastettikleri şey buydu . Aksi takdirde, bireysel kurulumdaki her şey "açıkça yanlış" olacaktır . Bireyin görünürdeki nevrozu yok edilebilir, çünkü kişisel nevroz olarak görünen şey , çoğunlukla tarihin yokluğudur - atalarını terk etmiş ve bu süreçte kendini unutmuş bir kültürün kolektif nevrozudur .­

Kendimizde yanlış görünen, tarihte zaten yanlış gitmiş olan şeydir ve elbette bunun tersi de geçerlidir. Modern nevrozlarımız sadece bir kişinin sorunu değil, sizin sorununuz, benim sorunum. Bu , iki bin yıl önce, ortodoks Hıristiyanlığın hüküm sürdüğü bir ­zamanda Gnostiklerin başına gelenlerin ertelenmiş , gecikmiş ama tamamen kaçınılmaz sonucudur. hakikatlerini ezdi ve ezdi: hikmetlerini sildi .

Ve Jung'un psikolojisinin derinliklerinden gelen mesaj, onlara ne olduğunu kendi içimizde anlayana kadar asla özgür olamayacağımızdır .

Aristoteles için de durum aynıdır ve onun Batılı zihni " orijinal temelden" saptırıp, tek gerçek doğrudan deneyim kaynağımız olan psişeyi terk etmesine nasıl sebep olduğu . Sadece nereden geldiğimize, tüm moderniteye rağmen ne olduğumuza dönüp bakmaya başladığımızda , herhangi bir gerçek veya kalıcı iyileşme gerçekleşebilir . Ve bu, tövbe etmeyenin suçu için bir tövbe emeğidir ; sürekliliği sağlamada kadim olanın rolünün tanınması ; köprü restorasyonu

Jung'un ünlü biyografisinin tarih olmadan psikoloji olamayacağını ilan etmesinin nedeni budur . Ancak böylesine kışkırtıcı bir ifade o kadar yanlış anlaşılıyor ki , söylediği ve asla basılmayan bazı daha spesifik şeylere bakmak faydalı olabilir .

Örneğin, eski Yunanca veya Latince ­metinleri okuyabilmenin kendisi için ne kadar kritik öneme sahip olduğuna dair yayınlanmamış, unutulmuş ifadesi var ; ve onları çeviride değil, doğrudan orijinalinde okuyun. Bu diller hakkında derin bir çalışma bilgisi olmadan , Batı kültürünü veya gerçek bir ­psikoloji anlayışını gerçek anlamda anlamanın ­imkansız olduğunu savunuyor . ⁸⁷

Bu tavsiyeyi ciddiye alan ve hatta buna hazır olan Jung teorisyenlerinin veya uygulayıcılarının sayısı muhtemelen bir yandan sayılabilir . Acele etmek ve Jung adına eserler ilan etmek , hiçbir yere daha fazla Faustian köprü inşa etmek çok daha karlı .

Ve yazık, çünkü Jung'un keşfettiğini keşfetme veya gördüklerini görme fırsatını bu şekilde çöpe atıyorlar .

Varlığın en büyük mucizelerinden biri , biz insanlar için bu maddi dünyanın tek dayanak ve dayanak noktası haline gelmesidir. Geri dönüp bilinçaltının dünyasına bakma cesaretini toplarsak , görebildiğimiz tek şey dipsiz bir kaos ­ve hiçbir sağlam dayanağı veya temeli ­olmayan sonsuz bir uçurumdur .

Ama kendimizi bu uçuruma atmak ­için daha fazla cesaret toplarsak , o zaman düşüp kaybettikten sonra , sanki bir sonsuzluk boyunca, her şey sağlammış gibi, nihayet simyacıların aşina olduğu "ebedi temel" ya da Jung'un dediği gibi gerçekliğe ulaşırız . , “yok edilemez taban”.

Doğal olarak, akılcılık adına, fiziksel dünyada sağlam ve sağlam bir temele sahip olma arzumuzu her zaman koruyoruz . Ancak, o sadece diğer temelin bir simgesidir ; ve sonunda başka bir yerde gerçek bir destek bulduktan sonra hiçbir şey aynı kalmaz . ⁸⁸

Burada, canlıların bu geçici dünyasında tasavvur bile edilemeyen detayların ve yapıların ilkel kesinliği , öngörülemez keskinliği ­ile karşı karşıyayız . Bu, Parmenides'in ölüler dünyasından dönmeden önce öğretildiği uhrevi mantığının doğal olmayan kesinliği ve yoğunluğudur.

Ve Carl Jung'un durumunda, ona yapının en kesin ana hatları ­gösterildi , iki bin yıl boyunca uzanan , sınırsız bir yapı, şimdiyi tüm dönen sisler ve karanlıklar arasından, simyacıları, sonra gnostikleri geçerek Batı kültürünün şafağına bırakıyor .­

15

Kişisel varoluş oyunu sona erdiğinde , bir kişiyi başka bir dünyaya götürmeye ve bir gerçeklik vizyonu vermeye değer .

Şimdiye kadar hiç kimse sadece kendisi için böyle bir vizyon edinmemiştir . Orijinal yasa , yeraltı ­dünyasında iletilenlerin yalnızca _ onu değişmeden , bozulmamış olarak yaşayanların dünyasına geri taşıyın. Bu, zamanın başlangıcından beri yaşayanlar ve ölüler arasında imzalanan kutsal bir sözleşmedir .

haklı olarak işaret ettiği gibi, bir noktada artık yalnızca kendisine ait değildi ­ve buna hakkı da yoktu . O zamandan beri hayatı hem yaşayanlara hem de ölülere aitti : "evrensellik" uğruna, bütünün uğruna vardı.

Ve Jung, artık kendiniz için yaşamadığınızda ve yaşamadığınızda bunu anladı .

ait olun , sonra Mesih gibi 89 için bir yaşam kaynağı olun.

diğerleri. ⁸⁹

Ancak bir kişinin içindeki kişisel olan, kişisel olanın ötesinde yatan şeye zarafetle veya gönülsüzce boyun eğdiğinde , kişi aciliyetin gerçek anlamını , sonsuzluğun neredeyse dayanılmaz, yakıcı aciliyetini, zamana baskı yapıp ona sıkışmayı kavramaya başlar .

başında Kalküta'daki bu aciliyet , Jung'un Kâse rüyasını yıktı ve ­onu Hindistan'daki ayaklanmadan sonra Batı'ya dönmeye zorladı : bir şifa aracına ya da servator mundi'ye olan çaresiz ihtiyacına geri döndü . kişi gerçek dünyayı koruyabilir ve kurtarabilir . "Çünkü zor bir durumdasın : Yüzyıllardır inşa edilmiş her şeyi mahvetme tehlikesiyle karşı karşıyasın ."

Sadece saygılı takipçilere verilen özel katılık ve dogmatizmle , böylesine önemli bir ifadenin olağan yarı gerçekler ve yarı yanlışlıklarla nasıl süsleneceği ­konusunda üzücü bir kaçınılmazlık var . Muhtemelen en etkili Jungian'ın bu rüya hakkında yorumladığı gibi , Kâse'nin şifa kabında "kültürel geleneğimizin ruhani sorununun cevabı " yatıyor ve bu yeterince doğru. Ama sonra, Jung'un o sırada bilinçli dikkatini üzerinde yoğunlaştığı "bu gizemin yalnızca simyanın sembolizminde ­yattığını " ekliyor .­

zaman.

ayrı çalışma aşamalarına bölmenin cazibesi o kadar karşı konulamaz ki; yeni keşif ve anlayış alanlarına. Bunun da Faustçu bir karar olduğunun farkında değiliz : ilerlemenin yanılsamalarına ve ­ayartmalarına dalmak . Aslında, çekme o kadar büyüktür ki, uluyabilir, bağırabilir ve uyarabilirsiniz, ancak kimse fark etmeyecek , bunu yapabilen veya yapması gereken komşular bile .

Hayatımızla aynı . Bilgeliğin başlangıcı , cehaletimize nihai bir çözüm , yol açtığımız karmaşayı mükemmel bir şekilde düzeltmek için gelecekteki arayışımızın bitmeyen koşuşturmacasından sıyrılmaktır .

Her şey bittiği gibi başlar , Jung'un tavsiye ettiği gibi geriye dönüp içe bakmak . İleriye doğru adım atmak yerine, cevapların zaten yattığı ve her zaman bizi beklediği içimizde bir yere geri dönmeliyiz .

Bu basit kelime çifti, tüm bu kitabın özüdür .

Rüyalar, özellikle büyük rüyalar, hayatlarımızı asla düz bir çizgide anlatmaz . Etrafta dans ederler , sonra geri dönerler, daireler veya spiraller halinde. Ve Jung'a Kalküta otelinde Kâse'nin şifa verici damarını bulmanın hayati önemi hatırlatıldığında , aslında sadece rüyaların yapabileceği gibi, ona zaten bildiklerini hatırlatmıştı .

Hindistan'ı ziyaretinden uzun bir süre önce , Kâse sembolizminin ortaçağ simyacıları aracılığıyla antik çağın Gnostik ­ve Hermetik geleneklerine kadar uzandığını yazdı , ders verdi ve öğretti . Biraz daha kesin olmak gerekirse, onun izini , inisiyelerin yeniden doğuş, ölümsüzlük ve kurtuluş için vaftiz edilmek üzere içine daldıkları gizemli karıştırma kabı için eski bir Yunanca kelime olan büyülü sembol ­krater'e kadar sürdü.

krateri bulmak isteyenlerin konuşacağını söylediği ortaya çıktı. Yeniden doğuş ve kurtuluşun Gnostik şifa aracı, onu artık Mısır'ın eski simya merkezlerinde aramamalı. Aksine, Zürih'te bulmak oldukça kolaydır.

Ve daha da netleştirmek için, şakacı bir şekilde, çok ince olmasa da, ­bu kraterin olduğunu ima etti. sadece hastalarla yaptığı psikolojik bir çalışma değildi, kendisi de yaşayan bir kraterdi . O, Carl Jung , gençliğin ebedi pınarıydı: insanlara "yeni insanı yaratan ölümsüzlük ilacı" olan pharmakon athanasias'ı sunan bir kurtarıcı.

Ancak bu sadece bir şaka değildi. Aksine, arkasındaki mantık kusursuzdu. Bir şövalyenin Kâse'yi bulmasının tek yolu nasıl şövalye

olmaktı ve nasıl bir servator mundi olarak hizmet etmenin tek yoluydu ? içsel olarak dünyanın kurtarıcısı ve koruyucusu olmak değil , yani krater yapmanın tek yolu çalışmak, kendi başına bir krater olmaktır .

Ve bu sorunun onun için ne kadar ciddi olduğunu anlamak için, onun "psikolojisinin tarihöncesini", yani Jung psikolojisinin Carl Jung sahneye çıkmadan önceki tarihini tek bir sembolde somutlaştırdığını hatırlamak en iyisidir .

Söylemeye gerek yok, bu bir krater sembolüydü . Böylece, tıpkı Kâse'nin gizemini gizli bireyselleşmeyle bir tutması ve bunu, Kâse'nin terkedilmiş gemisini yeniden inşa etmeyi ana görev olarak görmesi gibi.

kraterinde keşfetti ilk sembol

своей психологии.

92

Tuhaf görünse de, Jung'un kendi psikolojisinin izini sürmesini izlerken akılda tutulması gereken bir faktör daha var ­.

Yayınlanan yazılarında ve konferanslarında, ­kraterin bu en önemli sembolünün izini sürmeye çalıştı. antik çağın Gnostik ve Hermetik çevrelerinin ötesinde bile . Aslında, zaten ­kraterin ilk sözünde yeniden doğuşu özellikle belirli bir kişinin adıyla ilişkilendirir ­: Empedokles.

Öğrencilik günlerinden beri, Empedokles'in Sicilya'da nasıl öldüğü, ölümsüz olmak, bir tanrı olarak yeniden doğmak için Etna kraterine tırmanıp kendini bir yanardağa atmasıyla ilgili eski efsanelerin büyüsünden kurtulamamıştı. Ve burada, Jung'un sözcüklerin anlamına ilişkin keskin duygusuyla hemen fark ettiği gibi, antik ­Yunan krater kavramı artık sadece güzel bir karıştırma kabı veya özenle hazırlanmış bir kap değil .­

Bunun yerine, lav, su ve ateş sızan görkemli bir volkanın krateriydi - doğanın tamamen insanlık dışı yok etme, dönüştürme ve yaratma gücünün en korkunç örneklerinden biri .­

yalnızca ortaçağ simyasından değil, Gnostisizm'den de yüzyıllar öncesine dayanan bu efsanelerle, krater ve ayrıca Kâse hakkındaki tüm bu geleneklerin kaynağına ve kökenine mümkün olduğu kadar ileri gittiğini fark etti: en eski tarihöncesine . onun psikolojisi.

Ancak, tahmin edebileceğiniz gibi, burada çok daha fazlası gizlidir. Jung için tarih, tarih olarak düşündüğümüz şeyin taban tabana zıttıydı .

Aslında geçmişe bu kadar gitmek , ­yüzyılların ya da bin yılların boş tutarsızlığında gezinmek değil, aslına geri dönmekti . hayat kaynağı, ilham, varoluş.

Ve Kırmızı Kitap üzerindeki çalışmalardan beri hayatının sonuna kadar orijinal kaynağının kimliği ve doğası hakkında son derece netti . Sonraki tüm çalışmaları ve anlayışı için tek başlangıç noktası, Kırmızı Kitap aracılığıyla önce katlanabildiği , sonra somutlaştırabildiği ve sonra anlayabildiği deneyimlerdi . Ancak vizyoner deneyimin kaynağı, büyük bir volkanik kraterde tesadüfen içine düştüğü ezici lav döküntüleriydi : ona yeraltı dünyasına erişim sağlayan krater .

bilinen eski Yunan filozofu ile birlikte Jung, akla gelebilecek her anlamda psikolojisinin köküne ulaştı . Tarihsel olarak ­, onun soyunun ve soyunun kesin kaynağına ulaşmıştır . Ve sembolik olarak, enerjik olarak, psikolojik olarak, yine orijinal halindeydi.

canlılığının kaynağı : saf başkalaşımın tam kaynağında

жающей силы.

93

ve onun psikolojisini eski bir filozofla ilişkilendirme düşüncesi bile , bugün kaçınılmaz ­olarak aşırı- kanıt germe . Ancak durum tam tersidir: Çarpıtmadan, esnetmeden veya karartmadan yalnızca kanıtın kendi adına konuşmasına izin vererek , Jung'un gerçek "tarihsel model" dediği şeyi ortaya çıkarmaya yardımcı olabiliriz .

Onun için antik Gnostikler , ­tarihsel desteğin en önemli noktasıydı . Ve çoğundan daha iyiydi , çoğundan çok daha iyiydi , Mısır, Mezopotamya, Yahudilik, Hıristiyanlık , Yunan dinleri veya felsefelerinden Gnostik ve Hermetik gelenekleri sürekli besleyen etkilerin karmaşık çokluğuna aşinaydı .

Aslında, bu tür karmaşıklıkları, bu tür çeşitli etkilerin sözde senkretizmini takdir etmeksizin, Jung'un yazılarının bazı ayrıntılarını ve yönlerini asla anlayamayacağız . ⁹⁴

daha da çarpıcı olanı , Gnostisizm fenomenini nasıl değerlendirdiğini açıklamaya başladığında , onu her şeyden önce felsefi ­bir felsefe olarak tanımlamasıdır . Yunan felsefesinin ­soy kütüğüne sıkıca kök salmış bir gelenek . Ve simyaya döndüğünde , şaşırtıcı olmaması gereken aynı hikaye oluyor .

, Yahudi arkadaşı Erich Neumann'a gönderdiği bir mektupta , yalnızca psikolojisinin değil , Batı simyasının da "Avrupa'da, Hıristiyan Orta Çağ'da ve nihayetinde Yunan felsefesinde derinlemesine kök saldığını" tereddütsüz belirtti . Bu, Jung'un felsefe konusunda susmasını ve başka bir şey söylemesini tercih edecek bazı yorumcuları ­hayal kırıklığına uğrattı, hatta kızdırdı .

Bununla birlikte , basit gerçek şu ki , eserine nasıl baktığı ve algıladığı konusunda oldukça nettir , çünkü burada, özellikle Yunan felsefesiyle ilgili ifadesinde , "onun kendi ­felsefesindeki açık kabulünü görüyoruz . gelenekler".

Ve bu sözünün arkasında ikili bir mantık vardır .

Bir yandan Mısır ve diğer unsurların farkında olmak ,­ Batı'daki simya geleneğine katkıda bulundu , simyacıların kendilerini "filozof" olarak tanımlama konusundaki ısrarlarına derinden saygı duydu .

Zamanla, metinlerindeki filozofların taşı , filozofların kabı , felsefi ateşe yapılan sayısız göndermeyi yaşamayı ve solumayı öğrendi ; Aristoteles'in felsefesinin aksine , ­gerçek bir felsefe olarak felsefi sanat, iş ve görev hakkında ; felsefi ağacı, filozof bilmeceleri, eski filozof koleksiyonları ile filozofların bahçesi hakkında . Yunan, ardından Arap ve ardından Latin simya edebiyatının , sanatın en üstün ustaları olarak Sokrates öncesi büyüklere baktığı gerçeğinin gayet iyi farkındaydı . Parmenides'in ölümünden iki bin yıl sonra , İtalya'da bir simya yazarı , Parmenides'in onu nasıl hatalardan kurtardığını , doğru yola ­nasıl yönlendirdiğini , Arap simyacılarının ve mistiklerin Empedokles'te Muhammed'in kendisinden bile daha büyük bir otorite, daha gerçek bir kehanet ve ilham kaynağı buldukları için " Empedokles çevrelerinde " toplanan ortaya çıktı . ⁹⁵

hikayenin sadece bir kısmı , çünkü öte yandan, Carl Jung'un felsefeyle kendi bağlantıları var .

Boş teorileştirme ve işe yaramaz jargonuyla " en ufak bir pratik kullanım hakkında hiçbir şey söylemeyen " modern felsefe için, hayal kırıklığı ile düpedüz küçümseme ­arasında bir şey hissetti . Bununla birlikte, psikolojisinin sadece yeni bir din olup olmadığı sorulduğunda , hayır demesi daha da çarpıcıdır : benim psikolojimi ­, ağır iddiaları, dogmaları ve inançları olan yerleşik dinlerle karşılaştırmayın . Gerçek şu ki, bir misyoner ya da yeni bir dinin kurucusu olmaktan çok uzak , "Ben sadece bir filozof olarak konuşuyorum" çünkü biz psikologlar " ­kelimenin eski anlamıyla filozoflarız , bilgeliği sevenleriz".

Ve psikolojimi anlamanın en iyi yolunun , onu eski felsefeyle karşılaştırmak olduğunu ekledi .

Elbette bu, Jung'un hangi antik felsefeden ­bahsettiğine dair bariz soruyu gündeme getiriyor . Onun için her zaman zekice fikirlerle dolu bir teorisyenin klasik bir örneği olan , ancak bunları asla uygulamaya koymayan Platon'u pek düşünmedi . Batı bilincinin doğal yoldan zorla sapmasından en çok sorumlu olan Aristoteles'i kesinlikle düşünmedi .

En çarpıcı şey , var olan hakkında tamamen sessiz olmasıdır .

96, bu Aristocu sapmadan veya konu dışına çıkmadan önceydi .

Ve bu sessizliğin iyi nedenleri var , çünkü tüm içgörülerine , içsel benzerliklerine ve sağlam temellere dayanan şüphelerine rağmen, Sokrates öncesi felsefe anlayışına daha güçlü bir şey rehberlik etti : saf, dizginlenmemiş önyargı.

Resmi başlangıçtan itibaren, yani. Pisagor'dan bu yana , Batı felsefesi her zaman " Yunanlılar tarafından şekillendirildiği şekliyle" aşırı ­entelektüalizm ve akılcılıktan başka bir şey olmadı . Ancak burada, çocukluğundan beri özümsediği Alman felsefe ders kitaplarındaki sahte bilgeliği taklit ediyor - on ­sekizinci , on dokuzuncu ­, yirminci yüzyılların yaygın rasyonalizmini düşüncesizce antik dünyaya yansıtan ders kitapları .

Aynı şey, Sokrates-öncesinin bilinçle değil, fiziksel nesnelerle ilgilendiğini ­söylediğinde de olur . Ve bu özellikle " ­filozoflar" için doğrudur. doğal nesneler veya doğanın kendisi hakkında en "şaşırtıcı masumiyete" sahip olan Empedokles gibi doğa , çünkü tarihin kendi aşamasında henüz insanlığa yalnızca Sokrates aracılığıyla ulaşılabilecek olan kendi üzerine düşünme ve içsel farkındalık olasılığı bahşedilmemişti . veya Platon.

Ancak bu aynı zamanda yalnızca enflasyonist evrimsel saçmalıktır ve bu da­ iki dünya savaşına kolektif Batı zihni ve zeki bir Avrupalı olarak Jung'un yaşamak ve nefes almak zorunda olduğu .

Empedokles'i " en eski Yunan filozoflarından biri ve bir tür kurtarıcı " olarak neredeyse gülünç bir şekilde tutarsız tanımlamasında da durum böyledir , çünkü antik edebiyatın ­neredeyse her el kitabı adamı böyle tanımlıyordu . felsefe - bir yandan filozof ve bilim adamı olarak saygın bir hayat yaşamaya çalışırken , diğer yandan dinsel şarlatanlığa düşen , umutsuzca bölünmüş ­bir kişi olarak .

hiçbir şey olmasa da , bunda özellikle erdemli olmayan hiçbir şey yoktur .

Ne de olsa, Jung'un kendisi, yaşayan hiç kimsenin " çağımızın ­ruhundan muaf olmadığını " ve " bilinçli inançlarımız ne olursa olsun , istisnasız hepimizin, parçacıklar olduğumuza göre " kabul edecek ender alçakgönüllülüğe ve derin öz-bilgiye sahipti. kitle içinde, kitlelere hükmeden ruha eziyet eder ve onu yok eder. Ya da neredeyse iki buçuk ­bin yıl önce Empedokles'in söylemeye çalıştığı gibi , en nahoş ­ifade etmeye cesaret edenler bile aslında, herkes gibi çoğunlukla genel kabul görmüş kurallara göre oynamaları gerektiğini kabul etmeye zorlanırlar .

Elbette, Jung'un sofistike modern bilim insanı rolünü oynamaktan derinden zevk aldığı bir zaman vardı: ilkellik, masumiyet ve kültürel evrim hakkındaki olağan klişeleri, içten içe bilmesine rağmen , diğerlerinden çok daha iyi dökmeyi sevdiği zamanlar. gururlu takipçileri , ne kadar yüzeysel ve aldatıcıydılar .

Bunun nedeni , işleri ne zaman kendi haline bırakacağını da bilmesiydi . Pek çok işaret ve belirti onu eski, Sokrates öncesi filozoflara götürdü .

Ancak can alıcı nokta, onları takip etmenin hiçbir zaman onun görevi ya da işi olmadığıdır .

Dahil olmak için tam bir pislik ­olmanız gereken şeyler var . ya da çaresiz bir kurban. Jung bu gerçeği herkesten çok daha iyi anladı ve bu yüzden simya geleneğinin inceliklerini araştırmayı elinden geldiği kadar erteledi . Ve sonunda yetişkin hayatının neredeyse yarısını Batı simyasını çevreleyen gizemleri çözmeye adaması gerektiğini ­anladığında , bunu kaçınılmaz laneti olarak gördü .

Görevi buydu: Gnostikler aracılığıyla Batı uygarlığının kökenlerini çevreleyen toplu karanlığa giden ­yolu daha ileriye götürmek değil, onlardan modern dünyaya ilerlemek .

Ve benim işim burada başlıyor .

Sokrates öncesilerin yüzyıllar ve binyıllarca birikmiş önyargıların ortaya çıkardığı ilkel rasyonalistler olmadığını keşfetmek ve ardından belgelemek ­neredeyse yarım ömür sürdü ; Mısır'ın Gnostik veya Hermetik çevrelerinden Sicilya'daki Empedokles'e, Parmenides'e, Pisagorculara ve güney İtalya'ya giden yolların her detayını izleyin ; Batı simya literatürünün en önemli ölçüde Sokrates öncesi gelenekten ödünç aldığını ve simyacıların ­söylediklerini sözde seleflerinin ­ağzına koyduklarında , genellikle Sokrates öncesi öğretinin gerçek unsurlarını koruduklarını göstermek için . Aristoteles'in ya da Platon'un çizgilerinden çoktan kurtulmuş ; rasyonel Yunanlılara karşı kehanet Yahudiler ve Atina'nın soğuk ­zihnine karşı bizi besleyen Kudüs'ün tutkusu hakkındaki basmakalıp saçmalıkların , hem Yunanlıların hem de Yahudilerin coğrafi olarak bile bağlantılı olan kendi ­peygamberlik geleneklerine sahip olduğu gerçeğini nasıl örtbas etmeyi amaçladığını açıklamak , fiziksel olarak; ve Parmenides veya Empedokles gibi şahsiyetlerin gerçek mirasçılarının sonraki Yunan filozofları değil , Gnostik ­peygamberlerin en büyüğü olduğunu .

İşin garibi , bu süreçte kendimi Gnostik ve Hermetik kraterin sembolizminin olduğuna dair kanıtlar bulurken buldum. Sicilya ve İtalya'nın volkanik kraterlerine gider. Ama Empe dokla'nın ölüm hikayelerinin fiziksel ölümle ilgili olmadığını gösterebildim . ­En büyük yanlış anlaşılmaydı.

Onun kendisini Etna Dağı kraterine atmasıyla ilgili efsaneler ­, kökenlerinde, ölüler dünyasına bir ritüel inişin kodlanmış açıklamalarıydı ­. Aslında, bu devasa volkan, kehanetin ana, çok eski merkeziydi. Yamaçlarına lav tapınakları dikildi; İnsanların rüyalarını yorumlama konusunda uzmanlaştıklarından "rüya peygamberleri" olarak adlandırılan peygamber ­aileleri ­, bir yanardağın hemen kenarında kaynayan su ve çamur kraterleriyle çevrili olarak yaşıyorlardı.

özellikle İncil'deki Elijah figürü arasındaki ­yakın bağlantılardan bahsetmiyorum bile , Jung'un ­Kırmızı Kitap'ta tanımladığı gibi , şunu bulmak oldukça garipti: , yeraltı dünyasında büyük bir kraterin dibine vardıktan sonra, İlya peygamber olan "peygamberin evi" nin tam yanında durduğu ortaya çıktı.

Empedokles'in ilk Yunan filozoflarından biri artı "bir nevi kurtarıcı" olmasıyla ilgili aptalca şeye gelince ­, durum hiç de öyle değildi. Aslında bu konudaki gerçeği daha yanlış ifade etmek zordur, çünkü filozof Empedokles, kurtarıcı Empedokles idi. Felsefi öğretisi ­fark edilmeyen bir kurtuluş çalışmasıydı ve kurtarıcı çalışması felsefeydi. ⁹⁸

Hem Empedokles hem de Jung için yer ­altına atlamanın kişisel boyutu Volkanın ötesindeki dünya acımasızca basitti. Ritüel olsun ya da olmasın , delilik ya da doğrudan ölüm riski vardı .

Her şeyden önce bu, en basit kurucu öğelere ­kadar erimek anlamına geliyordu ; kaynağı ile erimek ve birleşmek . Ve aynı zamanda , tüm fiziksel dünyanın orijinal , temel kaynaklarıyla birleşen bu kendini gözlemleme ­. ⁹⁹

Tabii ki, bu noktada artık kendiniz için yaşamıyorsunuz çünkü içsel olarak ­artık bir kişi olarak kendiniz değilsiniz . Ve Empedokles için akan lav, yalnızca şiirinin veya yaratıcılığının bir akışı değildi . Tüm kültürün şeklini ve biçimini doğuran erimiş lavdı , zamanla patlayarak Batı medeniyetimizi doğurdu , çünkü yeni kültürler kendiliğinden ortaya çıkmıyor .

Tam tersine, doğru zamanda, doğru yerde, doğru insanlar , uygarlığın tüm ölü pisliklerini üzerilerinden atmak ve kendi yanardağlarına atlamak gibi acımasız bir cesarete sahip olduklarında ortaya çıkarlar .

Jung'un psikolojisinin kökenlerinin izini bir grup bireysel simyacıya ya da bir grup gnostik sapkınlığa dayandırmak istemesi hiçbir zaman mantıklı gelmedi . Ama burada hepsinin ardında yatan şeyi buluyoruz : yeni bir medeniyetin kurucuları , Batı dünyamızın kalbinde yanan bir kader .

16

Otuz yıldan fazla bir süre önce ­Bollingen'e kör bir ziyaret yaptığımdan beri , kocaman bir dağın içinden kazılmış bir tünelin aynı görüntüsünü görmeye devam ettim .

, zıt uçlardan başlayan ve ortada buluşarak işi tamamlamak zorunda kalan iki kişi tarafından kazıldı . Onlardan biri Jung'du; Ben diğeriydim .

Çok geçmeden, kendimi bu kitabı yazma sürecine verdiğimde , kazma ya da delme ­imgelerinin onun için ne kadar önemli olduğunu keşfetmeye başladım .

Yazmaya başladığım andan itibaren , sadece bazı bilinçsiz derinliklere batmadığıma dair fiziksel, sürekli, neredeyse yıkıcı bir duygu yaşadım . Bunun yerine, tam anlamıyla bilinçaltının en dibine kazınırken, bulduğum şeyi tarif etmeye ve sonra bildirmeye devam etmeye zorlandım .

Daha derin ve inanılmaz derecede insanlık dışı bir şey yoktur : her an deliliğe , fiziksel ölüme daha yakın . Ve bir gün Jung'un " insan varoluşunun kara dibine dokunabilenlerden " söz etmesine rastlamak şaşırtıcı değildi , geri kalan herkes kıyılarının sığlığından ­, can sıkıcı vasatlığından esriklik içinde düz ve ılık hayaletler gibi uçup gidiyor . ­geniş ve tıkalı yolları.

Taş bir dağda bir delik açma ve oyma işlemine gelince , burada sonsuzluğun karanlık anlamı bilinmektedir, çünkü sonsuz derecede yavaştır.

bıraktığı şeyi tamamlamaya yardım etmeyi, kendimi Jung'la aynı kefeye koyduğumda ne kadar saçma sapan kibirli olduğumu söyleyeceksiniz elbette . Ancak bu sadece sizin hiçbir şey anlamadığınızı gösterir . Bu dayanılmaz sondaj o kadar acı verici hale gelir ki, kişilikten geriye hiçbir şey kalmaz .

olmadan ­olmanın ne demek olduğunu keşfetmek için uyanır . Artık maskeler yok, kişilikler yok , çünkü olsaydı bir dakika bile yaşayamazdın .

Ve Carl Jung gibi birine yakınlaşmak isteyenler için en büyük sorun şu : genellikle yaklaştıkça daha da büyüyen bir sorun . Ona bir insan gibi davranıp sonra ona saygı duymak, ondan nefret etmek, onu sevmek çok çekici; yaratıcılığına hayret edin veya

onun tarafından tehdit edildiğini hissedin; dikkatlice görmezden gelin veya hayatınızın ­temeli olan bir mihenk taşı haline getirin .

Ancak bu bir yanılsamadır ve aşırı bir kendini kandırmadır, çünkü arkasında ne yattığını anlamadan onu ­anlamak imkansızdır . Jung sadece bir bilim adamı olsaydı , hayatı ve çalışmaları asla bu kadar ilgi görmezdi . Eğer sadece bir mistik olsaydı , kimse bu kadar umursamazdı .

Ama onun bilimi, mistisizmle birleştiğinde böylesine çekici bir ­şey çünkü bizi Jung'un hemen ötesine , kişiliğinin çok ötesine, Batı dünyamızın köklerinde gömülü olan ­ve kültürümüzün ne olduğunu gizemini koruyan gayrişahsi bir gerçekliğe götürüyor. olmalı.

Bu nedenle yayınlanan biyografisi, muhtemelen milyonlarca kez okunmuş ve belki de neredeyse hiç anlaşılmamış basit bir ifadeyle başlıyor : "Benim hayatım , bilinçaltının öz-farkındalığının bir hikayesidir . "

Başka bir deyişle, Jung yoktur. Hayatı , Jung'un kendisinin farkına varmasının ­hikayesi değildi . Bu , bilinçaltının kısacık bir ­an aracılığıyla kendisinin farkına varmasının öyküsüydü. bilinçli bir Jung'un görünüşü .

Ve o anlayışa ulaştığınızda, orada kimse yoktur : sadece karanlık, gizemli bir madde . Bir beden, bir ses ve eller vardır , ancak yalnızca bilinçdışının ilkel gücü insan biçimini delip geçer.

kimse yoktur , yalnızca Parmenides'in memleketinde bıraktığı taşa oyulmuş yazıtlar veya Bollingen'de taş tabletleri üzerinde çalışırken Jung tarafından oyulmuş yazıtlar vardır .

canlı bir taşa katmanlar halinde oyduğunuzda olan budur.

yazdığın sen , aldığın nefesler ta ki geriye hiçbir şey kalmayana kadar

камня.

100

Dipnotlar

1 Walter Odynik'in , derinliklerin ruhunun hizmetinde ve ayrıca ­mistiklerin manastırlara veya çöllere geleneksel inzivalarına uygun olarak , Jung'un nasıl “ çöle, manastıra gitmeye zorlandığıyla ilgili harika anlayışlı yorumlarına bakın. Zamanla Jung'un kendi içinde taşıdığı korkunç sırrı beslemek için dünyadan uzaklaşma ihtiyacı, Bollingen'de inziva yerinin inşasıyla gerçekleşti " ( PP) 53, 2010, 450-1). Ayrıca , çocukken ünlü İsviçrelinin inziva yerini ziyaret ­ettiğinde Jung üzerinde çok güçlü bir izlenim bırakan son derece sıra dışı konutun da not edilmesi gerekir. Birader Klaus'un veya Flühe'li Nicholas'ın mistisizmi , daha sonra Bollingen'de yeniden yaratacağı mesken için ilk ve en bariz ilham ­kaynağı oldu . Jung bir çocukken, bir evde bir aileye sahip olmak ve başka bir binada münzevi bir azizin hayatını sürmek ne harika bir fikir , diye düşündü . ve açık ateş ..." ( ETG 84; bkz. ÇİD 84-5/78-9).

2 Bollingen , Jung'un "küçük kişisel psikopatı - Disneyland" rolünde : Wolfgang Giegerich, JJTP 6/1 (2004) 48, yıllar sonra, gerçekte Bollingen'in Jung için sahte bir "simülasyon" veya " rüya dünyası" ndan başka bir şey olmadığı ifadesinde tekrarlanır ( IIJS 4, 2012, 14-15). Giegerich'in teorilerinin temelsizliği hakkında , yazılarına ek olarak bkz . Sophia Heller, The absense of mit (Albany 2006); ve Murray Stein'ın Initiation'daki yorumlarında Giegerich'e özlü bir yanıt , ed . T. Kirsch, VB Rutter ve T. Singer (Hove 2007) 87-91. Giegerich'in tamamen güvendiği ­hayali "mantığın" mitostan gelen evrimsel itici gücün hikayesi olduğunu fark edememesi gerçeğinde küçük bir ironi yoktur . mitostan rasyonaliteye logos , başlı başına modası geçmiş , modası geçmiş bir mittir . ­Bakınız, örneğin, APMM , GW Most, Efsaneden akla? ed. R. Buxton (Oxford 199) 25-47. "Birçok çarpıcı talihsizlik...": Empedocles fr. 110.6-7 Diels = fr. 156.8-9 Gemelli Marciano; ENM 353. [Çevrede Empedokles. GI Yakubaniler]

3 " Bir imajla çok fazla insan yaşıyor ..." ve "sahte ilişkiler": Gerhard Adler, JSB 65. Ancak Eranos performansından sonra, 1985'ten kalma, tüm detayları tam olarak yazdığım gibi içeren bir defterle karşılaştım . Söylemeye gerek yok , o gece olanları anlatırken izinsiz girenlere ilham vermek şöyle dursun, pohpohlamak gibi bir niyetim ­yok . Jung'un kendisi bile hayattayken Bolligen'de istenmeyen misafirlerle çok sorun yaşadı (D. Bair, Jung , Boston 2003, 324) . Ama beni orada isteyen kişi ya da şey pek umursamıyor gibiydi.

4 JP 308-9, Yayınlanan biyografi, Jung'un bir rüyadaki şövalye imajını geçerken iki kez bahsetmesine izin verir ( MDR 160-1/164-5, 167/172-3). Ancak burada, yayımlanmamış Protokoller'de, Kâse'nin aranmasıyla ilgili aynı düş üzerine uzun bir yorumda , bu düş görünümlerinin her ikisinden de birlikte alıntı yapıyor ; tesadüfen, birazdan bu konuya döneceğiz. Bu süreçte, bu rüya şövalye figürünün kendi kadim atasını temsil ettiğini açıklıyor ; Kâse'nin gerçek bir şövalyenin yaşamının ­ödülü olduğunu ve kişinin Kâse'yi ancak şövalyelik kurallarına itaat ­için dahili olarak kabul edildikten sonra aramaya başlayabileceğini açıklar ; ve şövalye tarafından alınan ­Kâse'nin gizemli armağanının, insanın erişebileceği en derin gizem , bireyselleşmenin gerçek sırrı veya gizemi olduğunu oldukça açık bir şekilde vurgular . Şövalye arketip figürünün , Kâse'yi çevreleyen geleneklerle ilişkilendirilen eşit derecede arketipsel şövalyelik kurallarıyla birlikte , Henri Corbin için hayatında ve çalışmasında en temel öneme sahip olması gerçeğinde tesadüfi hiçbir şey yoktur . Bakınız, örneğin, Face de Dieu, face de l'homme (Paris 1983) 31, 208-31; EJ 39 (1970) 87 s . 32-3, 92, 140; age 40 (1971) 311-56, IDPW ile 217-19; EII iv 178, 390-460; Corbin ve M. Sarraf, Traites des compagnons-chevaliers (Tahran 1973); Cahiers de l'Universite Saint Jean de Jerusalem 1 (1974) 8-9, 25-51, R. de Châteaubriant, age. 13-23, 5 (1978) 166-9, C. Jamber, age 10 (1983) 49-67; R. Boşnak, SFJI 7/1 (Kış 1987) 26. Aslında, Korben ve Jung arasındaki tüm buluşma ve dostluğun, şu anda tartışmaya çalışan çoğu insanın hakkında tartışmaya çalıştığı kalıtsal şövalyelik değerleri tarafından yönlendirildiği söylenebilir. ­Jung'un Korben ile ilişkisi ne yazık ki bir fikirleri yok.

5      Quaero quod impossibile yazısı hakkında Bollingen'de Fowler McCormick, Carl Gustav Jung, 1875-1961'in benzersiz bir raporu var: bu "meydan okuyan sözlere" doğru bir şekilde dikkat çeken bir anma toplantısı (New York 1962)13 ; ayrıca MH 1:16:05-22. İmkansızla çalışmanın unutulmuş sanatı üzerine, birkaç yıl önce kısa bir inceleme yazmıştım ( SW ). İlginç bir şekilde , Victor White tarafından Haziran 1948'de Jung'a yazılan bir mektupta Latince ifadenin aynısı alıntılanmıştır ( JW 125). White'ın klasik Latin literatüründe hiçbir yerde bulunmayan aynı ifadeye yaptığı atıf , oyma yazıtla Jung'un Bolligen'deki sığınağına yaptığı ziyaretlerden birinde -ilk olarak 1946'da davet edilmişti- karşılaştığını gösteriyor . " İmkansızı arıyorum ­" ile "İmkansızı arıyorum" arasında bariz ve temel bir çelişki vardır. ve sık sık Tertullian'a atfedilen ünlü Credo quia impossibile , "İnanıyorum çünkü saçma " ifadesi , gerçekte Tertullian'ın On the Flesh of Christ'daki kendi sözlerinin popüler bir başka ifadesi olsa da . 5.4. White'ın mektubunda bu nedenle iki Latince sözü birlikte alıntılamasının nedeni budur: Credo quia impossibile Pistis yaklaşımının veya inancın bir ifadesi olarak ve Quaero quod impossibile Gnosis yaklaşımının somutlaşmış hali veya doğrudan bilgi için susuzluk olarak . Bu nedenle, aynı pasajda Peder White da, Jung'un kendi çalışmasını " temelde başkalarının neye inanabileceğini anlama girişimi " olarak tanımlamasından derinden etkilendiğini iddia etti ( JW 125; bkz. age, 119 = JL i 502 ve örneğin PA 15-17 par. 18-19). Onun gözünde Jung, iyisiyle kötüsüyle her zaman Gnostik yolun ideal temsilcisi olacaktır.

6      Jung'un Bollingen'deki şömineyi oymayı seçtiğine dair Latince sözün ardındaki anlama gelince , Jung'un torunu Ulrich Hoerni'ye derinden borçluyum , bana bariz bir ilham kaynağı gösterdi . Goethe'nin dramasında, peygamber Manto , Faust'u Persephone ile bizzat buluşması için yeraltı dünyasına inmeye zorlar : "Den leib' ich, der Unmögliches begehrt ", "Kim imkansızı isterse benim ­için değerlidir " ( Faust , 2.7488; bunlar Jung, Faust'un kendi kişisel nüshasında bu sözlerin altını gerçekten çizmiştir : Goethes Faust, ed. HG Graf, Leipzig 1913, 353). Asklepios'un kızı ve ­yeleğin en büyük şifacısı - peygamber olan Manto, daha sonra onaylar (ve Jung metinde şu kelimeleri not eder): “İçeri gel, cesaret! Bana şefkat verdin. / İşte Olympus'un bağırsaklarına Persephone'ye iniş. / Orada, zindanda nöbet tutuyor / Misafirler, senin gibi, davetsiz bir geliş. / Bir zamanlar kanunsuzluk yaparak / Orpheus'u gizlice buraya getirdim ... "Bu arada, tam kulede, güvendiğim yazıtın alt kısmı, doğrudan Homeros'un Hermes'in güneşin ve toprağın kapılarından geçmesiyle ilgili sözlerinden alıntı yapıyor. rüyaların yeraltı dünyasına girmesi (Odyssey 24.13 ). Jung'un üzerine kulesini inşa ettiği göl bile zihninde Homeros'un ölüler dünyasına yolculuk imgesiyle yakından bağlantılıydı ( ETG 103-4); Bollingen kulesinin kendisi ile ölüler dünyası arasındaki doğrudan bağlantılar hakkında tamamen netti ­( MDR 213-24/225-37; bkz. T. Ziolkowski, Kuleden manzara , Princeton 1998, 144); ve ölümünden hemen önce, "öteki"nde, öteki dünyadan Bollingen'de yaşayacağını hayal etti (B. Hannah, Jung, hayatı ve eseri, New York 1976, 344). Antik Yunan'ın yeraltı dünyasına erişim noktaları olarak kutsal yerler fikrine bir kitap ( APMM ; cf. IDPW ) adadım .

7      "Hiç kimse, en yakını bile...": JSB'den Cary Baines 64; hoşnutsuzluk hakkında bkz. 39-42. Cary Baines'in Jung'un sırdaşı olarak oynadığı rolün ne kadar samimi ve önemli olduğu, onun metresi ve sözde ilham kaynağı Toni Wolfe'un anlayamadığı veya anlayamadığı şeyler hakkında onunla konuşmasından anlaşılabilir (Cary de Angulo'dan taslak mektup) Jung'a, 26 Ocak 1924 tarihli, CBA ; bkz. age, 13 Şubat 1924; RB 213-14). Kendisi için tam bir sır olarak kaldığı için kendisini bile anlayamayan Jung için, özellikle yayınlanan biyografisindeki ünlü son sözlerine bakın ­: MDR 329-30/358-9. Mümkün olduğunda, "aptal bilinçli zihninin" kabus gibi aşağılığı hakkında sık sık açıklamalar yapıyor (Henry Murray'e mektup, 2 Mayıs 1925 tarihli, Papers of Henry A. Murray, Harvard University Archives; cf. JL i 42, RB 215a ) her zaman ciddiye alınması gereken yorumlardır .­

8      Jung'un birey için apaçık ilgisi için bkz. örneğin TE 3-5; BT 148-9 par. 315 ve 153-4 pars. 326-9, age, 247-305 = Keşfedilmemiş benlik (Londra 1958); SL 609 par. 1392 ve 261 par. 599; JL ii 461-2; ve tüm yaşamının "kimliğin gizemine" nüfuz etmenin bir yolunu bulma hedefine adadığına dair bir misyon beyanı ( MDR 197/206, JP 14). Wolfgang Giegerich bu pasajlardan bazıları hakkında yorum yapıyor, ancak soğuk akılcılığı nedeniyle garip sonuçlar çıkarıyor ( JJTP 6/1, 2004, 39-40).

9      Bazı genel gözlemler için bkz. Aniela Jaffe, From the life and work of CG Jung (2. baskı, Einsiedeln 1989) 132-3; NL 120-2, 157-8; P. Pietikainen, Alchemists of human nature (Londra 2007) 124-5. Emma Jung'un kocasına "arketip sergilemedikçe kimseyle ilgilenmiyorsunuz ­" şeklindeki itirazı için bkz. M. Fordham, Themaking of an analist (Londra 1993) 117; W. Colman, JAP 47 (2002)

493.             bu noktadaki yorumları için özellikle MDR'ye bakınız . 328-9/356-8; ayrıca JL i 49, JV i 7. " Onları görür görmez ...": ETG 359, bkz. ÇİD 328/357.

10    Devlet mutlakiyetçiliğinin manevi ve ahlaki karanlığı " hakkında Jung, özellikle bkz. Keşfedilmemiş benlik (Londra 1959) 2 = CT 247 par. 488; ve Jung'un Amerika'nın bu bakımdan en savunmasız ülke olduğu yönündeki endişesine dikkat çeken R. Main, The Rup of Time (Hove 2004) 120. " Yalanların babası ..." olarak Lucifer için bkz . 250 par. 303 ve Jung'un propaganda veya kitle ikna güçlerine karşı günümüzün sözde bilinçli ­insanlarıyla kıyaslanamayacak kadar aşırı duyarlılığı , bkz . SL 605 par. 1386, 609-10 pars. 1392-3 _ 340-4.

11    Kırmızı Kitap Hakkında Jung'un "bireyleşme" anlayışının bir örneği için bkz. Shamdasani, RB 207b; JAP 55 (2010) 39-9; JM 322; ve kelimenin tarihi hakkında bazı çok kısa yorumlar bkz. age, 306 n. 41 ve R. Noll, Jung kültü (2. baskı, New York 1997) 367 n. 42. Jung'un sonraki çalışmasında bireyleşme sürecinin kesinlikle merkezi önemi için ­bkz. MDR 200/209; JAP 57 (2012) 366-7. Bir tür bilinç gerektirebilecek, ancak genellikle gerektirmeyen tamamen doğal bir süreç olarak bireyleşme üzerine , örneğin JS'ye bakın. 210-12 ve JL ii 583 = JAP 46 (2001) 482; Jung'un sürecin mükemmel doğallığı hakkındaki bu ifadeleri , elbette, vicdanlı modern Jungcular tarafından pek ­kabul edilemez (B. Stephens, age, 482-3). "Bireyleşme ego olmak değildir ...": KY 39-40. "Ego olmayan şey" için bkz., örneğin, JL ii 259-9 ve Jung'un bireyleşme ­ile bireycilik arasındaki net ayrımı , özellikle bkz . 173-4 pars. 267-8; nokta 108 par. 227 ( " aynı derecede kibirli bir kolektivizme ­karşı acı verici bir tepkiden başka bir şey olmayan " aşırı bireycilik üzerine ). James Hillman, bireyleşmeyi ­“içsel bir bireyselliğin gerçekleşmesi” olarak tanımlarken, Jung'u kabalaştırarak övünen tarzına bir kez daha ihanet ediyor . ... Rastgele herhangi bir başkalık anında olağanüstü bir şekilde kendini gösterir" ( Sfenks 1, 1998, 14). Jung'a göre bireyselleştirilmiş durumun kişiliksizliği kadar aşırı nesnelliği için bkz. ­MDR 270-7/289-98, Paul Bishop'ın Jung'un nesnellik ve sonsuzluk arasındaki ilişkisine ilişkin yorumuyla birlikte ­( Carl Jung, Londra 2014, 187-8). Jung'un standart İngilizce baskılarında "self" kelimesinin neden küçük veya küçük "s" ile yazıldığına ilişkin olarak , " ­Toplu Eserler'de küçük harf biçeminin, küçük harfli ­yazıların ortaya çıkmasını önlemek için kullanıldığı" şeklindeki basit açıklamayı hatırlamakta fayda var. ezoterizm" (A. Samuels, Jung and the post-Jungians , London 1985, 73).

12    "Kendinden vazgeçmeden önce..." içsel bir ölme süreci olarak bireyleşme: JP 309 ("... bevor man sich dem Unpersönlichen überlasst"). Alman mistik literatüründe ­özveri veya "sich überlassen" terminolojisi için bkz., örneğin, Semantik der Gelassenheit , ed. B. Hasebrink, S. Bernhardt ve I. Früh (Göttingen 2012); Jung'un bu kelimeleri kullanması, "mistik kişinin tüm varlığını , hatta bilincini Tanrı'ya koşulsuz ve sürekli olarak teslim etmesi, bireyselleşme süreciyle özdeşleştirilemez" şeklindeki herhangi bir yüzeysel genellemenin geçerliliği hakkında ciddi şüpheler uyandırır (L. Schlamm ­, Avrupa psikoterapi ve danışmanlık dergisi 9, 2007, 412, no. 3). Ancak aynı zamanda, bireyselleşme süreci ile genel olarak mistik süreçler arasında kategorik olarak ayrım yapma girişimlerinin geçerliliği hakkında daha fazla soru ortaya çıkarır . ­Bu önemli konu için bkz. F. Bower, JAP 44 (1999) 567-9; Schlamm, Hasat 46/2 (2000) 108-28 ve 52/1 (2006) 7-37; JM Spiegelman, P.P. 52 (2009) 260; JP Dourley, Jung ve mistikleri (Hove 2014); ve Jung'un bireyselleşme sürecini mistik gelenekler doğrultusunda modelleme ve aynı zamanda mümkün olduğunda onu manevi normların daha da rafine edilmesi olarak formüle etme eğilimine dikkat edin (örn . 225-6 par. 431, PPT 234 par. 448: kendini verme konusunda, bkz. 82 pars. 186-7; ve Shamdasani'nin "bireyleşme yalnızca soteriolojik bağlamda bir anlam ifade eder" yorumunu karşılaştırın, JJ 4/1, 2010, 172). Ölüme hazırlık olarak Jung analizi için bkz. RB 266-7, 273-5; Young'ın Cary Baines'e yazdığı 2 Kasım 1945 tarihli mektubu ( CBA ; cf. Shamdasani, Quadrant 38/1, 2008, 23-4); Bahar (1970) 178 = JS 360; ve ayrıca Jung'un, "dıştan yalnızlığa ve içten cehenneme battığı" bir kişinin başına gelen bireyselleşme sürecini özlü tasvirine dikkat edin ( SL 453 par. 1103). Ne yazık ki, artık eski Platoncular ve post-Platonistler arasında ölüme hazırlık olarak kullanılan, Pierre Hadot'un ezberlenmiş felsefe temasını keşfiyle bu tür Jungçu ifadeleri karşılaştırmaktan zevk alan akademisyenler var (cf., örneğin, R. Madera , Spring 92, 2015, 235-54). Ama Jung'un yaptığının, Ado'nun çok ustaca popülerleştirdiği geç dönem Yunan veya Roma filozoflarının bayağılığı ve rasyonalizasyonlarıyla çok az ilgisi var, hatta hiç ilgisi yok.

Ado rasyonalizasyon ve "rasyonel kontrol" bkz. SW 111, 171. Ölümden önce ölme deneyimi , ­göre Parmenides, Empedokles ve Kadim Gizemler: IDPW 61-76; gerçek 29-43.

13    JP 308-9. Jung, bireyleşmeyi "gizem" olarak adlandırdığında , aynı zamanda, kelimenin daha güçlü ve gerçek anlamda anlaşılacağını , bireyleşme sürecinin kadim inisiyasyon gizemlerinin bir tekrarı olduğunu öne sürer (bkz., örneğin, SL 486 par. 1162, JL ve 141). Burada, ölümünden sadece birkaç yıl önce , bireyleşmenin gerçek anlamını açıklarken Kâse mitolojisini kapsamlı bir şekilde kullanması , Jung'un evrimsel görevini eskimiş dünyayı terk etmek olarak gördüğüne dair çok rasyonel ve ne yazık ki artık çok moda olan fikrin yanlışlığını gösteriyor . bunun yerine insanları psikolojinin bilimsel ya da "post-efsanevi" dünyasıyla tanıştırarak mitolojinin arkasında . Aksine, gerçek bir bilim adamının çalışması gibi psikolojik çalışması, özellikle unutulmuş mitleri ve gizemleri hayata döndürme yoluyla yenilemeyi amaçlıyordu . Ayrıca 1934 tarihli “bireyleşme artık bizim mitolojimizdir. ... Bu büyük bir gizem ... ne olduğunu bilmiyoruz ... "( NZ i 208; cf. P. Pietikainen, Alchemists of human nature , Londra 2007, 127). Bireyselleşmeyi "genellikle ofiste terapistin huzurunda beslenen" bir "sistem" olarak sunma eğiliminde olan modern Jungcularla çarpıcı bir zıtlık içinde ( J. Weldon, Platonic Jung , Asheville 2017, 184), Jung'un kendisi vurguladı Jung terapisinin, potansiyel bireyselleşmenin uzak ve yakalanması zor amacına doğru bir başka adım olarak uzak bir anlam dışında, hiçbir şekilde bireyleşmeye yol açmadığı ( JL ii 469). JP 308-9 ( 1958'de Jung tarafından konuşulmuş ) dışında birkaç kişi tarafından görülen bireyselleşme gerçeği üzerine - SL 453 par. 1099 (1916'da yazılmıştır ) ve R. Noll, The Jung kültü (2. baskı, New York 1997) 249; M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 61 (Jung tarafından 1959'da konuşulmuştur ); ME Harding, Quadrant 8/2 (Kış 1975) 17 ( 1960'ta konuşuldu ) 1940'larda Jung, insanların büyük çoğunluğuna doğrudan yardım edilemeyeceği, sadece korkmayan az sayıda bireyselleştirilmiş lider aracılığıyla mantıklı bir sonuca vardı. "ikna etme" gücüyle tam kontrolü ele geçirmek ( SL 609-10 pars. 1392-3; cf. CT 221 par. 451). Pietikainen ( Utopian Studies 12/1, 2001, 48-9), bu senaryoyu tanıdık Platoncu ve nihai olarak Pythagorasçı filozof krallar kavramıyla karşılaştırırken oldukça haklıdır ; ancak bu liderlerin amacının "insan zihninin ücra köşelerindeki psikolojik süreçleri tahmin etmek ve diğer, daha az ayrıcalıklı bireylere kendilerinde neyin yanlış olduğunu ve onları kurtarmak için her şeyi nasıl düzelteceklerini açıklamak" olacağını düşünmekte oldukça yanılıyor. gerçek bireyler olun." Aksine, rolleri insanların anlayışını derinleştirmek ve hatta tutumlarını değiştirmek değil, saflıklarını kullanarak davranışlarını değiştirmektir ( SL 610 par. 1393). Bu, Empedokles'in diyeceği gibi, insanın başarabileceklerinin sınırıdır ( ENM 360-9; Reality 326-37).

14    Bireyleşmenin demokratikleştirilmesi için bkz . A. Samuels, Jung ve sonrası Jungians (Londra 1985) 110-13. Eyüp'e Yanıt'ın son derece önemli son paragrafında "birçok kişinin tanrılaştırılması" sözcükleri geçer , ancak bunları anlamak için uygun bağlamları içinde okunmalıdır: "Üçüncü ilahi ­kişi olan Kutsal Ruh'un insanda ikamet etmesi, insanı yönlendirir. bu birçok kişiye göre mükemmel Tanrı-insanlardır. Böyle bir dönüşüm, aralarında dayanılmaz çatışmalara yol açacaktır, ilk günahtan özgür olmayan sıradan ölümlülerin sürekli olarak içine düşeceği kaçınılmaz enflasyondan bahsetmiyorum bile..." ( Answer to Job , London 1954, 180 ; bkz . PR 470 par.758). Başka bir deyişle ­, "çoğunluğun tanrılaştırılması", insanlık için teorik veya potansiyel bir sonraki adım olarak yeterince mantıklıdır, eğer bireyler en ufak bir kendini kandırma izi olmadan bununla ilişkili muazzam yükü ve ıstırabı üstlenirlerse (RB 234b) , ancak pratikte bu gerçekleştirilemez . Paul Bishop'un özetlediği gibi: "Görünüşte mantıklı olan bu sonuçtan Jung çeşitli nedenlerle kaçınır. Nasıl anlaşacaklar? çok kötü . Bireysel olarak her biri için sonuçlar ne olacak? Aynı derecede ­yıkıcı. . Burada, Job'a Cevap'ın son paragrafında , Jung'un kendisi tam bütünleşme anını ­şimdi ve buradan sonsuz zamanın gnostik çorak topraklarına kaydırdı” ( Jung's "Answer to Job" , Hove 2002, 161-2). Ancak ünlü Amerikalı Jungcu Edward Edinger ve onun tarafından kandırılan sonraki birçok yazar için tüm bunlar feda edilebilecek küçük incelikler. Aniden, akılda kalıcı "çoğunluğun tanrılaştırılması" konusunda Jung'dan alıntı yapmayı bırakır, diğer her şeyi unutur ve şunu ilan eder: "Bu önemli bir ifadedir: 'insandaki üçüncü ilahi kişi olan Kutsal Ruh'un ikamet etmesi, insanın tanrılaştırılmasına yol açar. birçok ­'. . Tanrı'nın Kutsal Ruh aracılığıyla birçok kişide beden almasıyla kastedilen budur” ( PP 25, 1991, 44). Bu tür evanjelik stratejilerin ve bulaşıcı dini şevkin kaynağını belirlemeye gelince , ­Edinger'in her iki ebeveyninin de Yehova'nın Şahidi olduğunu dikkate almak faydalı olabilir ( JJTP 1/1, 1999, 58; PP 39, 1999, 42). John Dourley ayrıca , Jung'un antik tanrıların nasıl tek bir tanrı haline geldiğine, ardından tanrının bir insan haline geldiğine ve şimdi "Tanrı-insanın bile tahtından inip yok olduğu " na dair kaba taslağını aktardığında, bu tür yorumlama taktiklerinin karşı konulamazlığını gösterir . sıradan insanlara." Daurley, bunun, insanlığın kendisinin artık "bilinçteki içsel ilahiliğinde ortaya çıkmak" için "bilinçdışından ilham aldığı" anlamına geldiğini belirtmekte hızlıdır , ancak bir şekilde Jung'un daha sonra ­söylediği şeyden bahsetmeyi unutur : "Günümüzde Tanrı -insan bile görünüyor. tahtından inmiş ve sıradan insanlar arasında dağılmış olmak . Yerinin boş olmasının ­nedeni şüphesiz budur . Bunun yerine, modern insan patolojiye varan bir bilinç gururundan mustariptir . Bireylerdeki bu zihinsel durum, ideal bir Devletin hipertrofisine ve totaliter iddialarına daha geniş bir ölçekte karşılık gelir ...” ( Psychologie und Religion , 4. baskı, Zurich 1962, 99, bkz. PR . 84 par. 141; Dourley, Milenyumda ve Ötesinde Psikoloji ve Din , ed. JM Spiegelman, Tempe 1998, 24).

15    Tavsiye etmeyi amaçlayan bir psikoloji ..." üzerine yorum için bkz . M. Saban, How and Why we still read Jung , ed. J. Kirsch ve M. Stein (Hove 2013) 10. Sizi parçalara ayıracak jilet gibi keskin bir yol hakkında ve o kadar acı dolu ki üzerinde sadece birkaç kişi yürüyebilir , bkz . TE 239 par. 401, burada Jung, İncil'deki ve eski inisiyasyondan alıntı yaparak "Çoğu çağrıldı, ancak çok azı seçildi" (Matta 22:14; bkz. Platon, Phaedrus 69c). Herhangi bir teorinin, rutin kuralın veya reçetenin yetersizliği hakkında , örneğin SL'ye bakınız. 493 par. 1172; CG Jung, Girişimciler (Paris 2010) 173; JP B27 ( 13 Haziran 1958). Eski hermetik öğretmenlerin metodolojisi ve teknikleri için bkz. P. Kingsley, Parabola 22/1 (Bahar 1997) 21-5 ve PJB 17 ­40. Jung , bireyleşme teorisini kelimenin en geniş anlamıyla "hermetik" felsefeye ne kadar borçlu olduğunun gayet iyi farkındaydı ( SL 486 par. 1162, bkz. halkla ilişkiler 468 par. 755).

16    Hermetik Ölümsüzlük ve Tanrılaştırma: J.-P. Mahe, Vigiliae Christianae 45 (1991) 347-75; MD Litwa, Kutsal Olmak (Eugene 2013) 94-101. Tanrı'da yaşam olarak bireyselleşme için bkz. SL 719 par. 1624, burada Jung'un hala " Bireyleşme Tanrı'da yaşamdır " diye bağırdığı duyulabilir çünkü insan "açıkça Tanrı olmadan bütün değildir" ve bu bütünlük , ilahi enkarnasyonun ­veya bireyselleşmenin akla gelebilecek tek anlamıdır . Tanrılaştırma olarak bireyleşme : " Principium individuationis ilkesini takip etmeyen kişi sonuna kadar tanrı olmaz çünkü yalnız kalmaya dayanamaz ” ( BB v 168 = RBu 371b, Jung tarafından Yuhanna 10:34 üzerine bir yorum olarak sunulmuştur ). Ölümsüzlük için örneğin IJP'ye bakınız. 154 (" benliğin tam olarak farkına vardığımızda, bununla birlikte bir ölümsüzlük duygusu gelir ... bu dünyada bir sonsuzluk duygusu") ; ­G. Lachman, Jung the mystic (New York 2010) 145. "Tanrılaştırmanın gizemi"ne inisiyasyondan gelen "ölümsüzlüğün kesinliği"ne gelince, en çarpıcı pasajlardan biri, Jung'un Aralık 1913'te olanları otobiyografik anlatımıdır. antik Mithraic gizemlerinden aslan başlı tanrı Ayon'a dönüşümü deneyimlediğinde. IJP'ye bakın 103-7; R.B. 252; R. Noll, Bahar 53 (1994) 12-60 ve Jung kültü (2. baskı, New York 1997) 209-15; M. Stein, Transformation (College Station 1998) 43-6 ve Initiation , ed. T. Kirsch, VB Rutter ve T. Singer (Hove 2007) 91-4 (Stein'ın "kasıtlı ­" ve "kendiliğinden" başlama arasında ayrım yapma girişiminin çok az olgusal temeli olmasına rağmen); C. MacKenna, Delilik ve ilahiyat , ed. J. Gale, M. Robson ve G. Rapsomatioti (Hove 2014) 64-6. Jung'un IJP'de tanımladığı gibi, bu "tanrılaştırma gizeminin" ve bunun sonucunda ortaya çıkan "ölümsüzlüğün kesinliğinin" mevcut olduğuna dair bariz bir şekilde yanlış iddia hakkında pek çok kaba şeyler söylenebilir . 106, yalnızca eski inisiyelere, Jung'a değil (A. Stevens, JAP 42, 1997, 673); ve böyle bir bağlamda "gerçek dönüşüm" ile salt "simgesel" deneyim arasındaki ayrım üzerindeki akılcı ısrar (L. Corbett, JJ 5/3, 2011, 73), göreceğimiz gibi, Jung'un sembolik gerçeklikle ne kastettiğine dair tam bir yanlış anlaşılma olduğunu gösteriyor. Bu tanrılaştırma deneyiminde ­belirtilmesi gereken iki nokta vardır. İlk olarak, Cary de Angulo Jung'un "en yüksek rütbeli" bir Mithraic rahibi olarak görselleştirilmesi (Jung'a 13 Kasım 1923 tarihli taslak mektup; CBA), Jung'un bu önemli deneyiminin on yıl sonra ona yakın olanlar için ne kadar canlı ve güçlü kaldığını gösteriyor . İkincisi, Kırmızı Kitap'ın yayınlanmasından yıllar önce , Gilles Quispel, Jung'un Robert Eisler'in bu aslan başlı tanrıyı Orpheus tanrısı Phanes ile özdeşleştiren önemli eserindeki can alıcı pasaja aşina olduğu sonucuna varmıştı. Jung'un Kırmızı Kitabı ve ayrıca Kara Kitaplar için önemlidir . Bkz . R. Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt (Münih 1910) ii 398-405 ve Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta i, ed. A. Bernabe (Münih 2004) 90; G. Quispel, Gnosis , ed. B. Aland (Göttingen 1978) 497-507 = his Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 248-60; R.B. 113, 301-2 n. 211, "... Phanes, Jung'un Tanrısıdır...", 354-5 n. 125, 364. Ve Kispel haklıydı: Tahmin ettiği pasajın başlangıcı, Jung'un Eisler'in kitabının kişisel kopyasında ipek bir ayraçla dikkatlice işaretlenmişti. Jung'un kütüphanesine gelince , kitaplarının kenar notlarının , onun antik Yunan ölümsüzlük ve tanrılaştırma olgusuna ne kadar kapıldığını gösterdiğini belirtmekte fayda var ; Empedokles'in bir tanrı haline geldiğine dair kendi beyanından özellikle etkilenmişti (H. Leisegang, Die Gnosis , Leipzig 1924, 84; kopyalarını karşılaştırın A. Dieterich, Eine Mithraskiturgie , 2. baskı, Leipzig 1910, 5; R. Reitzenstein , Die hellenistischen Mysterienreligionen , Leipzig 1910, 19-20, 25, 44-5; W. Scott, Hermetica i, Oxford 1924, 239-49). Bir tanrı olmaya gelince , önde gelen Jungian Yolanda Jacobi ( NL) ile ilişkilendirilen mesajın gerçekliğinden şüphe etmek için hiçbir neden yok. 165; JBA ): "Bir gün, Jung'un kendisine bir Tanrı figürü olarak göründüğü bir rüya gördü . Ona rüyayı anlattığında Jung , " Artık kim olduğumu biliyorsun!"

17    Örneğin Sonu Shamdasani , Jung'un canlı ölümsüzlük duygusundan söz etmesi durumunda ölümsüzlüğü kesinlikle "gerçek " anlamda kastetmediğini ve ­bu fenomeni dikkate almadığını iddia ederek doğrudan bu tuzağa düşüyor . bilinçdışından yansıtma ( Cult kurgus , London 1998 , 52; bkz., örneğin , IJP 153-4). Shamdasani'nin Jung'un fikirlerini bu çarpık rasyonalizasyonu , akıl hocası Michael Fordham'ın bile utançtan kızarmasına neden olur. Aslında, entelektüeller ölümsüzlük deneyimi gibi bir gizeme "aşırı değer biçilen zihinlerini" empoze ettiklerinde , "yoksullaşmaya" ( MDR) yol açan Jung'un kendisinin söylediği şeyi tam olarak gösteriyor . 280/301-2). Jung'un, psikolojik fenomeni "sadece " terimleriyle açıklamaya yönelik indirgemeci girişimleri hor görmesi üzerine bkz., örneğin, CG Jung: psikolojik yansımalar , ed. J. Jacobi (2. baskı, Princeton 1970) 11, 16-17, 93, 121, 201.

18    "Psikoloji ...", "içsel görüş" ve " hiçbir şey anlayamayız " ile ilgilenir: PA 13-14 par. 14 ­15. Ne yazık ki , Shamdasani ( Kült kurgular , London 1998, 29), denklemin diğer yarısını açıklamadan Jung'un " yeni dini hakikatler yaratmaya" karşı kesin muhalefetinden bahsediyor : insanların görme eylemini keşfetmelerine , iç dünyalarını geri kazanmalarına yardım etme ihtiyacı. görüş. Taklit etmeden veya görülenle özdeşleşmeden sadece görmenin kritik önemi için bkz. RB 251a . Mizaç olarak Jung, elbette, yeni dini gerçeklere tamamen düşmandı , ancak bunun tek nedeni, işinin eski dini gerçeklerin yeniden canlandırılmasında olmasıydı ­( FJ 484 par. 269J, 29 Ağustos 1911; R.B. 311).

19    Benliğin bir sembolü olarak Mesih'e giriş için bkz., örneğin, Aion 36-71 par. 68-126. Jung'a göre sembollerin en önemli unsuru , gizemli ve bilinmeyene karşı mistik açıklıklarıdır ( PT. 74-6 par. 815 ­19, QPT 140-1). Karşılık geldikleri herhangi bir fiziksel nesne veya kavramdan her zaman daha büyüktürler , daha az değiller : bilinçli ve bilinçsizi, rasyonel ve irrasyonel olanı birleştiren özel bir iyileştirici ve kurtarıcı anlamla " doluyorlar " ( PT) . 474-7 pars. 816-20 CT 18 par. 24, AS 28 par. 44, İnsan ve sembolleri , New York 1964, 20-1, 55; ve RB 311a'daki sembolün tam tanımını karşılaştırın ). Bir düzeyde, Kırmızı Kitap ve genel olarak Jung'un çalışmaları, sembollerin fiziksel varlıklardan , hatta kendimizden daha az gerçek olduğu fikrine karşı tutkulu bir protesto olarak görülebilir . Özellikle RB'ye bakın 233-4 ( Jung'un ve sevdiklerinin fiziksel gerçekliği, onların ruhlarının bir simgesinden başka bir şey değildir ), 236 (semboller bizim fiziksel dünyamızdan önce gelir ve daha uzun yaşar ), 246-9 (Elijah mizahi bir şekilde kendisinin ve Jung'un tanıdığı diğer figürlerin bilinçdışındaki karşılaşmalar , Jung'un kendisinden daha az gerçek ­değildir ve ancak , her fiziksel kişiye bir simge demeyi kabul edersek, simge olarak adlandırılabilirler ; gerçekliğe karşı gerçek ”, A. Collins ve E. Molchanov, Spring 90, 2013, 68 say. 45), 250a ( kusursuz yönetici ve efendinin sembolü), 291a ( gerçeğe giden tek yol sembollerdir ), 304a (daha kötü eylemlerden veya eylemlerden sadece semboller kurtarabilir ), 310-11, 339b. Paul Bishop, Goethe'nin sembolizm hakkındaki fikirlerinin , özellikle de bir sembolün " bir şey olmayan bir şey olduğu , ancak yine de bir şey olduğu " şeklindeki paradoksal ısrarının Jung psikolojisi ­ile ilgisine işaret etmiştir ( Goethes Werke, Erste Abtheilung, xlix/1). , Weimar 1898, 1427-8; Bishop in Morphologie und Moderne , ed. J. Maatsch, Berlin 2014, 160-1). Ama aynı zamanda Jung, symbolon kelimesinin eski çağrışımlarına oldukça aşinaydı . (bkz. örneğin MDR 309/335: bu yankılardan bazıları için APMM'ye bakın 238, 289-90, 301-3); ve bu, Jung bilginlerinin çoğunun onun sembolizm fikirlerini ciddiye almayı reddetmesi ile bilim adamlarının , Parmenides'in yeraltı dünyasına inişi sırasında ona görünen varlıkları yalnızca "alegoriler" den başka bir şey olarak görmeyi neredeyse evrensel olarak reddetmesi arasındaki benzerlikleri yalnızca pekiştiriyor . ­veya metaforlar. Parmenides'in çalışmasındaki bu temel sorun için bkz . 29, 273-4, 583, L. Gemelli Marciano, Antik felsefe 28 (2009) 21-7, PSIE 54-8, 257 n. 92; Jung'un semboller ve sadece alegoriler arasında yaptığı net ayrım için bkz. PT 474 par. 815, ST par. 114, 222 par. 329 ve entelektüellerin canlı güçlerinden dolayı gerçek sembollere karşı duydukları "gizli korku" hakkında krş. Karmaşık , arketip, CG Jung'un psikolojisinde sembol (Londra 1959) 87-8'de I. Jacobi'nin yorumu . Ne yazık ki , bu bağlamda, bugünlerde pratik yapan birçok Jungcu, doğrudan korkak entelektüeller kategorisine giriyor .

20 "İç deneyim, Mesih'in özümsenmesi ..." ve "İçindeki Mesih": Aion 183 par. 285-6. " ­Hemen ve yaşayan mevcudiyet", "tarihsel Mesih fikrinin" aksine : age , 68 par. 123. Mesih'i benliğin bir sembolü olarak anlamanın kaçınılmaz mistik doğası, Jung tarafından ­PA'da tüm netliğiyle kabul edilmektedir. 355 par. 452, burada kendini " Mesih'in eşdeğeri" ve "Mesih'i benliğin sembolü olarak" kabul etmek , " çarpıcı bir sonuç" olarak tanımlanır ; Upanişadların" anlama şansı yoktur . Ve olası herhangi bir belirsizlikten ­veya şüpheden kurtulmak için , "İçindeki Mesih" ( Aion 183 par. 285) olarak adlandırdığı gerçekliği , ortaçağ mistisizm, Gnostisizm ve ezoterik Hıristiyanlık ( SL) özel bağlamına dikkatlice yerleştirir . 280 par. 638). Bu faktörlerin her biri , Cary de Angulo'nun, yalnızca Jung'un Kırmızı Kitap üzerindeki çalışmasına özel erişim yoluyla anladığını açıklamaya yardımcı olur. mistik edebiyat ve düşünce dünyasında gerçekten "doğru" olanın anahtarını, insanların her zaman yaptığı gibi , olağan yüzeysel veya gerçek yanlış anlamalarda kaybolmadan aldı (Jung'a 22 Ekim 1922 tarihli taslak mektup, CBA ) . . Çoğu mutasavvıfın bile görmezden geldiği , tasavvufun gerçek özünün anahtarını bulmak , söylemeye gerek yok , nihai mistik çabadır. Jung'un insanların gerçek tasavvuf hakkındaki umutsuzca kafası karışmış fikirlerine karşı sürekli hüsrana uğramasına ek olarak ( örneğin ­bkz . 184 par. 274; FP 339 par. 781), Kırmızı Kitabı üzerinde çalışırken semboller hakkında yazdığı dikkat çekici pasaja da dikkat edin . Psikolojik Tipler'in sonlarına doğru tanımlarla ilgili bölümde esasen "mistik", "aşkın" ve "psikolojik" (" mistik veya aşkın, yani psikolojik doğanın ­henüz bilinmeyen ve anlaşılmaz gerçeği ": PT) üç terimi eşitler. 474 par. 815).

21    Parmenides fr. 2.1, 6.4-7, 1.34-5 ve Empedokles frs. 2.1-7, 4.9-13, 17.21 ve 25-6, 21.1-3 Diels = Parmenides frs. 11.1, 13.5-8, 14.3-4 ve Empedokles frs. 7.8-17, 9.15-19, 26.28 ve 32-3, 31.5-8 ve 28.15-24 Gemelli Marciano; gerçeklik 79-125, 179-99, 326-559.

22    Hem "artık mücadele yok..." sözü hem de ego değil alethinos antropos , "gerçek ­İnsan" ya da insandaki ilahi benlik olduğuna dair şaşırtıcı iddia, Mysterium Coniunctionis'ten (ii) gelen içsel dönüşüm yolunu izler. , Zurich 1956 , 102-3 par 157 orijinal İsviçre baskısında, bkz. MC 349 par. 492). Bu ifadenin gerçeği ancak bir mistik tarafından anlaşılabilir: bkz. Llewellyn Vaughan-Lee, The Circle of Love (Inverness, CA 1999) 136-7.

23    "Haklısın...": P.U.'dan bir mektup. Martin, Jung tarafından İngilizce yazılmış ve 20 Ağustos 1945 tarihli ( JL i 377; A. Jaffe, Was CG Jung a mystic? , Einsiedeln 1989, 16; M. Stein, The idea of the numinous , ed. A. Casement ve D. Tacey, Hove 2006, 34 = Minding the self, Hove 2014, 38; S. Shamdasani, JAP 55, 2010, 41; A. Ribi'deki L.S. Owens , Köklerin aranması , Los Angeles 2013, 7). Martin ve Jung için bkz. SL 606 _ 1; W. McGuire, Bollingen (Princeton 1982) 136-7; ayrıca Emma Young'dan Cary Baines'e 24 Ekim 1944 tarihli mektup ( CBA ). Jung'un zihninde esrarengiz, beklenmedik, hayal edilemeyen ve görünüşte imkansız olan arasındaki bağlantılar için bkz., örneğin, JP 324-5; ayrıca ACU 17 par. 35, MDR 328/356.

24     Gizemli olanla başa çıkmak için çağdaş stratejilerin kısmi bir anlayışı için, örneğin, Jung'un bizim zamanımız için "Kırmızı kitap"ına bakınız , ed. M. Stein ve T. Arzt, ii (Asheville 2018) ve özellikle The idea of the numinous , ed. A. Casement ve D. Tacey (Hove 2006). Lucy Huskinson'ın esrarengizliğin herhangi bir iyileştirme gücüne sahip olduğu konusundaki keskin reddi için bkz . L. Schlamm, Avrupa psikoterapi ve danışmanlık dergisi 9 (2007) 411 n. 1; "Numinous nesnel olarak anlaşılamasa da öznel olarak anlaşılabilir" iddiası (200: A. Samuels, Jung ve post-Jungians'ın benzer sözlerini karşılaştırın , London 1985, 27, 43) Jung'un en derin düşüncelerinin temellerini sarsıyor. anlayış. Samuels'in (görünüşe göre) esrarengiz " kendini kandırma için hatırı sayılır bir alan vardır " (ibid., 77) şeklindeki bilgece iddiasına gelince , o, düşüncede var olan daha da büyük kendini kandırma alanından bahsetmeyi ihmal eder . numinous önlenebilir. Son dersinde , Marie-Louise von Franz , " Jung'a göre, şeytani güçlere saygısızlığın kötülüğün kaynağı olduğunu " ( JJ) uygun bir şekilde hatırlattı. 2/2, 2008, 12); Önde gelen çağdaş Jungcuların onun bu son dersine şok tepkisi (örn., J. Beebe, age %, 2009, 28-38), Jung'un ahlaki yelpazesinde çoğunun kendilerini bulabileceğinin ilginç bir göstergesidir. Jung, "apotropaik" kelimesinin anlamını şöyle açıklıyor: TE 238 sn. 7; KY 33; SD 99 par. 206-7; Başlangıçlar (Paris 2010) 96-7. "İcat edeceksin... ": RB 291b. John Dourley, tanrıların evcilleştirilmesi konusunda, başkalarının açıkça kabul etmemeyi tercih ettiği şeyi açıkça belirtir ( Psychology and Religion at the Millenium and Beyond , ed. JM Spiegelman, Tempe 1998, 23). "Sadece bir numara...": JK 171; Jung'un buradaki yorumu, J.S.'nin anlayışlı gözlemlerinin yanına yerleştirilmeyi hak ediyor. Bernstein, sınırda insanlar veya fenomenler olarak adlandırdığı şeyin esrarengiz gerçekliğiyle karşılaştığında tüm psikoterapilerin az çok kaçınılmaz "tek yanlılığı" hakkında konuşuyor ( Living in the borderland , Hove 2005, 78-9).

25    "Beğenseniz de beğenmeseniz de": JL ii 112 (cf. ii 20); P. Bishop, Jung'un "İşe Cevap" (Hove 2002) 41-4. Enstrümanımız olarak gizemli olan veya tam tersi hakkında, örneğin bkz. RB 291b, "Onu kullanmak istiyorsunuz, ancak siz kendiniz onun aracısınız"; halkla ilişkiler 84 par. 141; JL i 492. "Jung terapisini ve teorisini diğer geleneklerden ayıran terapötik bir araç" olarak esrarengiz deneyime yapılan atıflar: J. Dourley, JAP 47 (2002) 490. Jung'un Lucifer'i "her ruhsal gerçek yavaş yavaş maddi bir şeye dönüşür ­, insanların elinde bir araçtan başka bir şey olmaz" şeklinde tanımlaması hakkında bkz. AS 248-50 par. 301-3. Anlamlı bir şekilde , bu pasaj hakkında yorum yapan önde gelen Jungcular ­, Jung'un tanımını tersine çevirerek ­ona olumlu bir yön verirler (örn . yorumcular tarafından Empedokles'in kozmik döngüsünü hadım etmek için kullanıldı ve aynı feci sonuçlarla ( ENM 343, 385-6).

26     "Tanrı'nın hayatta olmasını istedim...": PP 6 (1975) 12. Mountain Lake olarak bilinen yerli yaşlı, "Amerikan rasyonalizminin" feci sonuçları ve Jung'un "paha biçilemez..." olduğu için hafif kalmaya ilişkin yorumları hakkında bkz. M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse ( Londra ) 1966) 88 = JL ii 597. "Dini yaklaşımın" kritik önemi ve gerçek bir "tarihsel süreklilik duygusu"nun mutlak vazgeçilmezliği hakkında Jung: bkz. örneğin, PPT 46 par. JL ii 488 ile 99 ; bir insanın hayatındaki belirleyici soru ve boşa giden hayat hakkında , ­MDR 300/325; ve insanlığın ruhu, simyasal opus magnum , "insan problemlerinin tüm ağırlığı" ve onunla birlikte gelen "yüce sorumluluk", PPT 235 par. 449. Jung'un ilahi olan etrafında dönen düşünceleri için ayrıca bkz. JL ii 235-8. Jung'un dini yaklaşımı hakkında bazı mükemmel araştırmalar yapılmıştır (cf. ­M. Stein, Analitik psikoloji , ed. J. Cambray ve L. Carter, Hove 2004, 204-22), ancak onun tarihsel devamlılıktan ne kastettiği tam olarak anlaşılmamıştır. ­, hikayenin sadece bir bölümünü anlatıyorlar.

27    Chretien de Troyes, Le roman de Perceval ou le conte de Graal, ed. K. Busby (Tübingen 1993) 138-40, 271, 504. 28 Jung'un Hindistan'a yaptığı gezi sırasında sürekli olarak yalnızca kendisine özgü bir içsel gerçeği aramaya dönen bir adam olarak tekrar eden görüntüsü ( MDR 257/275 , 262/ 280, 265 /284), en aşina olduğu eski Yunan filozofu Herakleitos'un söylediği ünlü sözlerin bariz bir hatırlatıcısıdır: "Kendi içimde aradım" (edizesamen emeouton) sözleri, Jung tarafından nüshasında özellikle yorumlanmıştır . Herakleitos'un parça koleksiyonu ( Die Fragmente der Vorsokratiker , ed. H. Diels, 3. baskı, Berlin 1912, i 97.14, cf. 86.11-12; J. Olney, The rhizome and the flower , Berkeley 1980, 90 n. 4, 93). Avrupa'dan uzaklaşmanın paradoksal sonuçları için bkz. JP 309. Kolkata'da uykunun Jung üzerinde yarattığı izlenimin gücü , ­MDR'de hafife alınmış olsa da , JP'de usulüne uygun olarak belirtilmiştir. 306 ve 308; 1938'de hastalık ve uyku da dahil olmak üzere Hindistan'da geçirdiği zamanın özel önemini 1944'teki ünlü hastalığının kritik önemiyle karşılaştırması da tesadüf değil ( JP 359).

29     ETG 296; bkz. ÇİD 263-4/282-3, MDRC 287-8. Rüyanın kendisi için bkz. MDR 262-3/280-2, MDRC 283 ­8, JP 306-10, 357-9. Jung tarafından vurgulanan tamamen insanlık dışı uyku kalitesi - metalik, soğuk, korku ve dehşet dolu, dayanılmaz derecede sert ve ağır - Hindistan'a bir ziyaret sırasındaki deneyimin haftalar veya aylarla değil, yüzyıllar ( JP 358). En değerlinin saklandığı göze çarpmayan küçük bir yer için bkz. JP 308; Jung için çok değerli olan , gnostik ve simyasal olduğu kadar İncil'deki bir temaydı .

30    Örneğin, Jung'un kurtuluşu "sorunun çözümü" olarak adlandırdığı ve onu özellikle antik çağın ürünü olarak tanımladığı yeri karşılaştırın; eskinin yeniye dönüşü olarak ( RB 310a, karş. RB 311b). Jung'un bir kültür şifacısı olarak yorumlanması için bkz. örneğin J. Hillman ve S. Shamdasani'nin temelsiz gevezeliği , Lament of the dead (New York 2013) 145-61 veya A. Haaning, JAP'ın daha ilgili gözlemleri 59 (2014) 8-30, ayrıca Jung'un kendisini bir tıp adamıyla anlamlı bir şekilde karşılaştırması ve bu onun için hayatı boyunca "mücadele ettiği" görevi tanımlamanın en kolay yoluydu ( JL ii 586-9). Joseph Henderson ünlü Jungçu ­"kültürel bilinçdışı" teorisini ortaya attı ; ancak bir kavram olarak ne kadar tatmin edici olursa olsun, Jung'un Batı kültürünün iyileştirilmesiyle bağlantılı olarak karşı karşıya kaldığı acil ihtiyaç, özel görev veya çok özel yükümlülük ışığında kesinlikle hiçbir anlam ifade etmiyor . Bakınız, örneğin, JL Henderson, Proceedings of the Second International Congress for Analitical Psychology , ed. A. Guggenbuhl-Craig (Basel 1964) 3-14 ve Psikolojik açıdan kültürel tutumlar (Toronto 1984); SL Kimbles, SFJI 22/2 (Yaz 2003) 53-8 ve Kültür kompleksi , ed. T. Singer ve Kimbles (Hove 2004); Şarkıcı ve C. Kaplinsky, Jung psikanalizi , ed. M. Stein (Chicago 2010) 22-37.

31    Kurgusal olmayan referanslar için bkz . örneğin, LO Gomez , Curators of the Buddha , ed. DS Lopez (Chicago 1995) 197-250; L. Schlamm, IJJS 2 (2010) 32-44 ve Encyclopedia of Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 965-61. Bu bağlamda Kırmızı Kitap'ta Jung'un buluştuğu ­bölüm Doğudan gelen İzdubar sembolik olarak çok gösterge niteliğindedir ( RB 35-66, 277-86).

32    Çince -Almanca Almanah für das Jahr 1931'deki ilk yayından metni özetliyor ve tercüme ediyorum . (Frankfurt 1930) 10-11 ve Jung'da yeniden basılmıştır , Über das Phanomen des Geistes in Kunst und Wissenschaft (2. baskı, Ostfildern 2011) 68-9 pars. 87-9, Cary Baines'in mükemmel İngilizce versiyonunun yardımıyla (R. Wilhelm ve C.G. Jung, Altın çiçeğin sırrı , Londra 1931, 145-7); sözde yetkili çeviri SM 58-9 pars. 87-9 tamamen güvenilmez. Jung doğrudan Wilhelm'in Batı ­medeniyetini iyileştirme "kültürel görevine" ve onun manevi ihtiyacına işaret eder ( Chinesisch-deutscher Almanah 11; Über das Phanomen des Geistes 68 par. 87; Altın çiçeğin sırrı 145). Edward Edinger'in güzel bir şekilde ifade ettiği gibi, Jung'a Batılıların Doğu dinlerini benimsemeleri hakkında ne düşündüğü sorulduğunda: "Bunun kişinin kendi kaderinden ve mirasından kaytarmak olduğunu düşündü" ( JJTP 1/1, 1999, 54). Ayrıca, Jung'un “kendi yöntemlerimizle toprağımızda inşa etme” ihtiyacının aciliyeti hakkındaki kendi ifadesini karşılaştırın. Bunları doğrudan Doğu'dan çalarsak, ­"kendi ülkesinde peygamber olmadığını", bu nedenle her şeyin teslim edilmesi ve boş ruhlarımıza yerleştirilmesi gerektiğini yeniden teyit ederek Batılı açgözlülüğümüze boyun eğmiş oluruz" ( WY Evans-Wentz'de, Büyük kurtuluşun Tibet kitabı , Londra 1954, xxxviii = PR 483 par.773); Altın çiçeğin sırrı 80, “ Organik olarak yabancı olanı taklit etmemeli , daha da kötüsü misyonerlerimizi yabancı uluslara göndermemeliyiz; ­bizim görevimiz, binlerce hastalıkla eziyet çeken kendi Batı kültürümüzü inşa etmektir”; ACU 14 ­15 pars. 27-8. Misyonerlerin ve onların arkasındakilerin tüketen açlığı ve açgözlülüğü için bkz . : Bu bizi doğrudan hayatının kalbine götürür, çalışmalarından bahsetmeye bile gerek yok. Çocukken bile, karanlık alemine inisiye olduğunu hissetti ve karanlıkla olan bu içsel dostluk, tüm hayatı boyunca çalışmalarına rehberlik etti ( MDR 28/15, 55/45, 92/87; bkz. JP Onu simyacılarla ilişkilendiren "dunkle Substanz" veya karanlık madde hakkında 176 ; ve ayrıca bkz. JP 211-14, Jung, Merlin ve karanlığın büyüsü ile birlikte SA Hoeller, The Gnostic Jung and the "Seven vaaz to the Dead" , Wheaton, IL, 1982, 204 ve R. Padel, In and out of the mind , Princeton 1992 , 72 n. 84). İşinin özünü, ­gündüzün rehberlik eden bulut sütununun aksine, geceleri yolu gösteren İncil'deki ateş sütunuyla özdeşleştirmeyi kabul etti ( RB 213b). Ve "kendisi asla ışık olmayan ilk ışık taşıyıcısı" nı tanımlayarak, yalnızca karanlık ve belirsiz Merkür'ün rolünü belirlemedi. Ayrıca hayattaki kendi rolünü ideal olarak tanımladı ( AS 248 par. 300: Karanlığın derinliklerinde bir ışık taşıyıcı olarak Jung'un kendisi için bkz . E. Rolfe, Encounter with Jung , Boston 1989, 163, 176). Ne de olsa, Bollingen'de "Doğam karanlık olsa da ışığı ortaya çıkarırım" ( Artis auriferat volumen secundum , Basel 1593, 239) sözüne Bollingen'de böylesine onurlu bir yer vermesinin nedeni budur; AS'deki İngilizce çeviri 125 par. 161 ve örneğin ­S. Marlan, The black sun , College Station 2005, 99). Oldukça hikmetli bir şekilde, iki bin yıl önce insanlığın özverili görevinin karanlığın ışığı anlamasına yardım etmek olmasına rağmen (Yuhanna 1:5-10), şimdi ışığa olan kolektif bağlılığımızın sadece bencil bir tembelliğe dönüştüğünü fark etti. Her şey zamanla değişir ve şu anki zorluk, ışığın karanlığı anlaması ( PR 468 par. 756). Veya, Jung'un çok basit bir şekilde ifade ettiği gibi : "Kişi ışıktan gelen görüntüleri görselleştirerek değil , karanlığı bilinçli hale getirerek aydınlanmaya ulaşır " ( Studien über alchemistische Vorstellungen , 3. baskı, Olten 1988, 286 par. 335, cf. AS 265-6 par. 335), ancak işin püf noktası, bilinçli niyetlerle değil , karanlığın zihni aracılığıyla karanlığın farkına varmamızdır ( RB 237a ve n. 78).

33    En derin şeyleri sade bir dille ifade edebilen " " bitkisel masumiyet " için bkz . " Constance Long'un şu anda Boston'daki Countway Tıp Kütüphanesinde bulunan günlüğünde saklanan transkriptinden , Jung'un 17 Aralık 1921'de ona gönderdiği bir mektuptan alınmıştır . metni sözde "Alman maneviyatı" açısından yorumlama biçimi - Jung'un amaç ve niyetlerinin büyük bir sapkınlığı ve çarpıtılması ( The ­Aryan Christ , New York 1997, 258-9). Bu mektup , hem ton hem de içerik olarak, Jung'un Kırmızı Kitap'ın başında zaten iyi bilinen "arkadaşlara" hitabına özellikle yakındır . ( RB 231 ile nn. 23, 29). " Açgözlü olmayın ...": RB 231b. Batı halkları için "yabancı tanrıların" zehri hakkında ayrıca bkz. JK 25 (Hint nefes egzersizleri; bkz. 33-5) ve KY 14, 20; kendi bahçenize bakmanın kritik önemi üzerine RB 306a, 316a.

34    "Herkesin bütünün sorumlu olduğunu düşündüğü" kitleler hakkında bkz. Empedokles fr. 2.6 Diels = fr. 7.15 Gemelli Marciano ve H. Stein, Empedoclis Argigentini fragmenta (Bonn 1852) 30; ENM 360-1 ve n. 62; gerçeklik 326 (karş. 24, 81, 165).

35    Bu ifadelerin geleneksel kullanımı için , örneğin, İsa'nın karakteristik Yunanca unvanının ho soter tou kosmou olduğu Yuhanna 4:42'ye bakın . Latince'ye ve salvator mundi olarak çevrildi (Vulgate) ve daha şık bir klasik olarak servator mundi (Erasmus). Unutulmamalıdır ki, Latince'de olduğu gibi eski Yunanca'da da kurtuluş korumanın en önemli parçasıyken, koruma veya koruma ­kurtarıcının doğal işiydi ­(H. Ebeling, Lexicon homericum ii, Leipzig 1880, 269-70). ; J. Fontenrose, Didyma , Berkeley 1988, 140-1). Simyacılar tarafından kurtarıcı mundi olarak Mesih'in övülmesi için bkz . Latin okült ve teolojik literatürün kesişim noktasında, bkz . W. Schmidt-Biggemann, Geschichte der christlichen Kabbala ii (Stuttgart 2013) 183 n. 114; 348 ile n. 87. Jung'un kendisi , çarmıha gerilmiş Mesih'i hem insanlığın kurtarıcısı hem de mikro kozmos, kurtarıcı mundi minoris ve dünyanın veya makro kozmosun koruyucusu olarak tanımlayan ­Khunrath'tan (çapraz başvuru a.g.e. , 51) bir pasaja özellikle düşkündü . servator mundi maioris : AS 126-7 par. 162 ile n. 143; MC 264-5 par. 355, 580 n. 28; Jung tarafından kurtarıcı macrocosmi olarak yeniden formüle edildi­ PA'da _ 24 par. 26. Hizmetçi kelimesini kullanması ve kurtarıcı birlikte bkz. Aion 183 par. 286; GİBİ 235-6 par. 283, 250 par. 303, 295-6 par. 390; ve ayrıca kontrol edin Uçan daireler (Londra 1959) 28 = CT 332 par. 629 Merkür'ü "bir tür her derde deva, kurtarıcı ve dünyanın hizmetkarı" olarak (dünyanın koruyucusu). Merkür "şifa getiren"dir... "ölümsüzlüğün besini" olarak, tıpkı İsa'nın insanlığı kurtardığı gibi, Yaradılışı hastalık ve yıkımdan kurtarır." Mesih ya da Kutsal Ruh'la dolu mistik kap olarak benlik, servator mundi'dir : JL ii 267. Salvator mundi olarak Mesih'in özellikle bkz. Aion 127 par. 194 AS 242 par. 290 ve ETG 215, burada Latince ifade İngilizce baskıdan çıkarılmıştır. İlginç bir şekilde, Jung'un yayınlanan biyografisinin İngilizce versiyonu Kolkata'daki rüyayı servator mundi ifadesiyle bitirirken , Almanca versiyonu daha tanıdık olan salvator mundi'yi kullanır (ibid., 286).

36    Richard Knoll, "amacı yalnızca bireyin değil, tüm dünyanın kurtuluşu olan bir dini hareketin" yaratılmasından ve desteklenmesinden Jung'un sorumlu olduğu ve en başından beri ­dünyanın yeni kurtuluşu". Jung'un peygamberi olduğu. Jung kültü ( 2. baskı, New York 1997) 202, 254; The Aryan Christ (New York 1997) 112, 201; P.Homans, SFJI 14/2 (Yaz 1995) 8-9. Ancak Knoll'un kitaplarının sansasyonalizm ve baştan savma araştırmaların lağım çukurları olduğu inkar edilemez olsa da, bazen ince bir kavrayıştan yoksun olmadıkları da bir gerçektir, bu da insanı Jung'un en nadide gerçeklerin her zaman en olası olmayan ve en pis yerlerde bulunduğuna dair sürekli hatırlatması üzerinde düşünmeye sevk eder. hem yüksek rahipler hem de akademisyenler tarafından (bkz. örneğin PA 80-1 par. 103, 123 par. 160, 313 par. 421, 430 par. 514).

37    "Gethsemane Bahçesindeki Mesih" ve " servator cosmi" (uzayın koruyucusu)": AS 295-6 par. 390. Jung'un rüyadaki arkadaşlarını Psikoloji Kulübü üyeleriyle özdeşleştirmesi için bkz. ­JP 306, 307; ve kendisini Gethsemane Bahçesindeki Mesih ile ve Kulüp üyelerini Mesih'in müritleri ile karşılaştırması : age, 308. Richard Knoll'un, tüm eksikliklerine rağmen, farklı bir şekilde , ve farklı metinler kullanarak tamamen aynı sonuca vardı: Jung " kulüp üyeleri ile İsa'nın havarileri ­arasında bir benzetme bile yaptı " ( Aryan Mesih New York 1997, 156). Turizm: Japonya 306; D. Bair, Jung (Boston 2003) 428.

38 Jung'un kendilerini dünyanın kurtarıcısı olarak sunanlara yönelik saldırıları , otuz yaşlarında yazdığı bir doktora ­tezine kadar gider . Bakınız, örneğin, Psychiatric Studies (2. Baskı, Londra 1970) 16 par. 34; RB 231b, 298b, 309b, 316-17; Analitik psikoloji üzerine toplanan makaleler (2. baskı, New York 1917) 462 ("Tanrı'nın her şeye kadirliği") ve TE 169 par. 260 (“enflasyon”), 286 par. 476; SL 750 par. 1699; JS 363. Açık olmak gerekirse, şunu da eklemek gerekir ki, Freud ve yakın çevresi, Jung'un " başka bir İsa" olarak dünyayı kurtarmaya yönelik erken emelleri karşısında biraz şaşırmadı ( Sigmund Freud ve Ernest Jones'un tam yazışması, 1908-1939 , ed.RA Paskauskas, Cambridge, MA 1993, 180, 182). Ayrıca , Jung'un bilinçdışıyla temasın şişkin sonuçlarından asla tamamen kaçınılamayacağına dair açık göstergesine de dikkat ­edilmelidir ( TE 233-4 pars. 389-90). Sevgi ve bilgeliğin erdemleri hakkında Alice Raphael'e yazdığı 7 Haziran 1955 tarihli mektuba bakın (Alice Raphael arşivi , Beinecke Library , Yale University; JH 2/2, 2007, 6); "gerekli mizah" üzerine, TE 170 par. 262 (burada orijinal Jungian "Lacherlichkeit", "gülünç saçmalık" olarak daha iyi tercüme edilebilir), SL 750 par. 1699, JL ii 324 ve E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma (Boston 1989) 179.

39 IJP 107. Tanrılaştırma deneyimi ile tanrısal her şeye kadirliğin şişkin hali arasında ayrım yapmadaki başarısızlığın klasik bir örneği için ­bkz . S. Shamdasani, Cult kurgus (Londra 1998) 50-1. Geçmesi gereken ana "inisiyasyon" olarak Jung için tanrılaştırma hakkında , örneğin bkz. ­M. Stein, Initiation, ed. T. Kirsch, VB Rutter ve T. Singer (hove 2007) 93; Ayrıca Transformation (College Station 1998) 44-6'daki yorumlarına bakın . "Kendini tanrılaştırma deneyiminin psikolojik sürecin sonunu değil başlangıcını temsil ettiği ­" (L. Schlamm, Religion 28, 1998, 98) yalnızca Jung tarafından değil, birçok mistik tarafından kabul edilen bir gerçektir. Ünlü Sufi İbnü'l-Arabi, hayatında, Tanrı ile birlik aşamasından sonra, Tanrı'nın alçakgönüllü bir hizmetkarı olma aşamasına nasıl geldiğinin paradoksunu gösterdi (C. Addas, Kırmızı kükürt arayışı , Cambridge 1993) - ve , bu arada konuşurken, Ben - Tanrı deneyiminin ilahiliğin kendisi olmadığını, Tanrı'nın bana özgü çok kişisel bir imajı olduğunu da açıkladı ( bkz. Corbin, AWA ). Bu , bu tür farklılıkların Jung'a özgü olmadığını ve herhangi bir Alman felsefesi bilgisi gerektirmediğini hatırlatmak için yararlı olabilir . ­Pratik tasavvufun canlı bir tasviri ve enflasyona olan yakınlığı için bkz. Irina Tweedie, Daughter of fire (Nevada City 1986), esp. 378-9; Jung'un çok aşina olduğu eski hermetik metinler, ­insan psikolojisinin inceliklerine ilişkin benzer bir anlayış gösterir (P. Kingsley, Parabola 22/1, İlkbahar 1997, 21-5 ve PJB 17-40); Hermetik ve Sufi ­gelenekleri arasındaki doğrudan bağlantılar için bkz . age, 29 nn. 24 ve 26, 38 ve 39 sn. 45 ve 46. Hıristiyan mistikler arasında bilinen şişme sorunu için, örneğin bkz. Schlamm, Encyclopedia of Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 872. "Büyük psikoterapötik sistemler ...": ST 356 par. 553.

40 Bilinçli benlik ile bilinçdışının derinliklerinin ortası: bkz., örneğin, TE 221-2 pars. 364-5. İnsan vücudunun içinde gizli: PR 278 par. 421; MC 477-8 par. 681, 499 par. 711, 543 par. 775. Jung ve Mountain Lake ile karşılaşması hakkında - karşılaşmanın nasıl o kadar benzersiz ve derinden gerçek olduğunu anlatıyor ­ki, ne olduğunu açıklayacak hiçbir kelime yoktu ( JP 370) - bkz., örneğin MDR 233-8/247-53; M. Serrano, CG Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 87-8 = JL ii 596-7. Ancak Jung'un " ­güneşi doruk noktasına yükselten" sözlerdeki "kurtarma sembolü"ne yaptığı göndermeye de dikkat edin ( RB 310b: Jung'un Kırmızı Kitap üzerinde çalışma deneyimini yansıtan Dağ Gölü ile karşılaşması üzerine D.J. Barton'ın yorumunu karşılaştırın , IIJS 8, 2016 , 82). Jung'un Mountain Lake'e olan derin saygısı ve hayranlığı karşılıklıydı: uzun yıllar iletişim halinde kaldılar ve arkadaş kaldılar (W. McGuire, Spring 1978, 43; cf. JL i 101-2). "Kozmos çökecek": MH Yousef, Ibn 'Arabi-time and cosmology (Abingdon 2008) 15, özellikle sütun sembolüne mükemmel insanın görüntüsü olarak atıfta bulunur. Bir sütun olarak mükemmel insanın bu imgesi Jung'a çok aşinaydı ve Maniheist Cephalaya nüshasında ondan her bahsedildiğinde dikkatli bir şekilde yorum yaptı . (ed. HJ Polotsky ve A. Böhlig i, Stuttgart 1935-7). Barışı korumak için ihtiyaç duyulan gizli kişilerle ilgili Musevilikte benzer geleneklerin tartışmalı popülerliği için bkz . nach dem Zweiten Weltkrieg (Tübingen 2003) 168-80, 350-1; Murray Stein , Jung'un şişirme ve özdeşleşme sorunlarına verdiği önem açısından bu malzemeyi oldukça mantıklı bir şekilde aktarır ( Soul , Hove 2016, 155).

Eugene Rolfe'nin Kasım ve Aralık 1960'ta Jung ile İngilizce yazışmaları için bkz. Encounter with Jung (Boston 1989) 157-80, özellikle ssp. 163, 176. Jung'un , başka bir İngiliz olan Sir Herbert Read'e, aslında, aynı zamanda , tıp adamıyla karşılaştırmasının anlamına çok kasıtlı olarak işaret ettiği belirtilmelidir ( JL ­ii 586-9 , 2 Eylül 1960). ) Öte yandan Rolf , Jung'a, onun çalışmalarını sürdürmek için kurulan İngiliz Analitik Psikoloji Derneği'nin "birçok parlak isimden" oluşmasına rağmen, hiç kimsenin uzaktan bile "rolleri" birleştiremediğinden şikayet eder. Kaşif, Şifacı, Öğretmen ve Sanatçı", çünkü yalnızca Jung "teorilerinin yaşayan somutlaşmış halini " temsil ediyordu (Rolfe 164, çapraz başvuru 161-2). Bireyselleşmiş insanın görünürdeki sıradanlığı için örneğin bkz . JL ii 324; ve Jung'un "arketipsel yaşam" ifadesinin Mesih'in efsanevi yaşamıyla tipik ilişkisi üzerine , PR 157 par. 233. Burada , aynı yılın başlarında Jung'un , özellikle etkili ve iddialı bir Jungçu olan James Kirsch'e , Antropos veya kozmik Mesih arketipi ( JK 259-60 : 12 Şubat 1960) Bu , onun neredeyse otuz yıl önceki ender yorumuna tam ­ve gerçek bir bakış açısı getirmeye yardımcı olur; çok uzun, ama tamamen doğal bir süreç, sonunda kişinin kimliğini bir arketiple tanıma yeteneğiyle ­sonuçlanır : arketipin "özel bir şekilde bir kişi ve bir kişinin bir arketip olduğunun" keşfi ( NZ i 318-19). Rolf'un, Jung'un kendi öğretisinin yaşayan somutlaşmış örneği olduğuna işaret etmekte oldukça haklı olduğu , sekseninci doğum gününde verdiği soğukkanlı olmayan bir röportajın soğukkanlı olmayan sonucundan açıkça anlaşılıyor : " Bütün psikolojimi kimin önceden tahmin ettiğini biliyor musunuz? on sekizinci yüzyılda? "Büyük Büyücü" olarak anılan Mezherich'ten Hasidik Haham Ber . O son derece harika bir insandı" (Michael Schabad, "Besuch bei CG Jung", National-Zeitung 26 Temmuz 1955; bkz. JS 271-2 ve bir röportaj sırasında Jung'un canlı kahkahası ve mizahı üzerine , age, 268-9, 271-2). Sanford Drob, Jung'un ölümünden önce içsel olarak bir Yahudi olduğunun kanıtı olarak kabul ederek , aynı zamanda derin ­düşünceli alıntılar yaparak , bu büyüleyici ifadeyi yüzlerce farklı şekilde ölümüne dövdü . Haham Bera'nın, Jung'un yaşamı boyunca asla okuyamayacağı veya duyamayacağı öğretileri . Ama ne yazık ki , Jung'un kütüphanesinin rahatlığında aslında ne okuduğuna şüphe yok , çünkü bu kitap Büyük Büyücü ile özel bir yakınlık duygusu uyandırdı : peygamberin sözleri. ... Kozhnitz'li Haham Yisrael, öğretmeni "Mezherich'in Büyük Büyücüsü " ne gelmeden önce sekiz yüz Kabalistik kitap okuduğunu , ancak aslında onlardan hiçbir şey öğrenmediğini söyledi. . Bu nedenle, yeni unsur teorik ya da edebi düzlemde değil, daha çok içsel yeniden doğuş deneyiminde, ­Mistisizmin yaşayan somutlaşmış örnekleriyle karşılaşmanın duyarlı zihinlerde uyandırdığı duygunun kendiliğindenliğinde aranmalıdır. . Mezerich'li Haham Ber. teozofi yerine psikolojiye yeni bir vurgu yapar. ilahi alemin sırları, mistik psikoloji kisvesi altında sunulmaktadır. Benliğinin derinliklerine inen insan, dünyanın bütün boyutlarını dolaşmaktadır. nihayet benliğinde, doğal varoluşun sınırlarını aşar ve yolun sonunda, tabiri caizse, kendi dışına tek bir adım bile atmadan, Tanrı'nın "Her Şeyde" olduğunu ve "Hiçbir Şey" olmadığını keşfeder. ama O”. . Hasidizm, en yüksek düzeyde pratik mistisizmdir. Hemen hemen tüm Kabalistik fikirler, bireysel yaşamın doğasında var olan değerlerle bağlantılı olarak yerleştirilirken, geri kalanı boş ve etkisiz kalır. . Ünlü bir aziz hakkında şöyle bir hikaye anlatılır: "Mezherich Magid'i ziyaret etmek istedim, ondan Tevrat öğrenmek için değil, ayakkabı bağlarını nasıl bağladığını görmek için." Bu iğneleyici ve biraz da abartılı bir ifadedir. en azından ­büyük dini kişilik kültüyle gelen dini değerlerin tamamen mantıksızlaştırılmasına biraz ışık tutuyor. Yeni ideal dini lider olan tzadik, geleneksel Rabbinik Yahudilik idealinden, Talmid Hakham'dan veya Tora öğrencisinden farklıdır, esasen kendisinin "bir Tora olması" bakımından. Kişiliğine dini değeri veren artık bilgisi değil, hayatıdır. O, Tevrat'ın yaşayan somutlaşmış halidir" (Gershom Sholem, Başlıca eğilimler Yahudi mistisizminde , Kudüs 1941, 329-39). Unutulmamalıdır ki Jung, Mezheritch'li Haham Ber'i son derece olağanüstü inançlara sahip bir adam olarak adlandırmadı: O, onu son derece olağanüstü bir adam olarak nitelendirdi.

42    tam ummadığınız anda , en beklenmedik yerde ortaya çıkan" ­bir kurtarıcının ortaya çıkışıyla ilişkilendirilen "irrasyonel ve imkansız durum" için bkz. PT 261 par. 438-9, RB 229a ve n. 2, 311. Işık taşıyıcı arketipiyle servator mundi , " ­dünyanın Kurtarıcısı ve Koruyucusu" olarak Mesih arasındaki bağlantı için bkz . örneğin AS 127 par. 162-3 (karş. ayrıca 247-50 pars. 299-303). "Bastırılmış ve unutulmuş" gnostik figür , "Baba'dan gelen..." Kurtarıcı ve ışık taşıyıcı olarak kozmik Mesih ve onun Jung psikolojisiyle doğrudan ilişkisi için bkz . SL 671-2 pars. 1514-17, 826-9 pars. 1827-34.

43    Özellikle JP'ye bakın 113 Jung'un kendi önemli yayınlanmamış açıklaması ; ve B. Hannah, Çeyrek 16 (Bahar 1974) 27, Jung, hayatı ve çalışması (New York 1976) 53, 114 ve J. Dehing, JAP ile 35 (1990) 379, G. Quispel ile, Gnostisizm'in yeniden keşfi , ed. B. Layton, i (Leiden 1980 ) 21, 23. Ayrıca, Jung'un kişisel konuşmalarda onunla paylaştığı şeyler hakkında konuşmalarımızda defalarca yaptığı yorumlar için Gilles Quispel'e minnettarım . Gnostiklerin canlılığı hakkında , Jung'un yakın arkadaşı , ünlü Gnostik alimi J.R.S. _ Orta ( JP 195-6). Psikolog olarak Gnostikler için özellikle Aion'a bakın. 174 par. 269 (" Gnostikler ­için , ve bu onların gerçek sırrıdır, ruh bir bilgi kaynağı olarak vardı"), 222 par. 347 (" Pek çok Gnostikin psikologlardan başka bir şey olmadığına şüphe yok "), 223 par. 350.

44     Gnosis hakkında tanım gereği doğrudan bilgi veya inanç yerine anlayış olarak bkz. örneğin E. Pagels, The Gnostic gospels (New York 1979) xix-xx; W. Barnstone ve M. Meyer, The Gnostic bible (Boston 2003) 8-9 (eski Gnostisizm'i tanınmış bir fenomen olarak "yapısöküme" yönelik son girişimler için, bkz . age, 12-16). Robert Segal arketip sapkınlıkla The Gnostik Jung adlı kitabına başlıyor. Benim ifademle ­: "Gnostisizm olarak bilinen inanç, çeşitli şekillerde tanımlanır" (Princeton 1992, 3). Antik " sapkınlık " ve " ortodoksi " nin çarpıcı gerçekliği için ­bkz . H. Koester, Harvard teolojik incelemesi 58 (1965) 279-318 ve DJ Harrington, age, 73 (1980) 289-98; BA Pearson, Gnostisizm, Yahudilik ve Mısır Hristiyanlığı (Minneapolis 1990) 194-213; A. Böhlig ve C. Markschies, Gnosis und Manichaismus (Berlin 1994) 170; P. McKechie, Kilise Tarihi Dergisi 47 (1996) 413-14. Jung'un bu konudaki kendi açık ifadeleri için, örneğin bkz. CS 14, burada Gnostisizm'in doğrudan bilinçdışından yararlandığını, Hıristiyanlığın da Gnostisizm'den yararlandığını açıklamaktadır; PA 357 par. 453; J. Dehing, JAP 35 (1990) 380. Herhangi bir geleneksel görüşe aykırı olan ve bunun tersi olan bir gnostik görüş için, bkz. JZ Smith, Harita is not zone (Leiden 1978) 151-71; Gerçek 417, 588.

45    gnostikos , gnosis, gignoskein kelimeleri arasındaki önemli bağlantı üzerine ve duyusal algının dolaysızlığı, örneğin bkz. Empedocles frs. 53 ve 89 Diels = frs. 10.6 ve 130.2 Gemelli Marciano; Reality 551-4, 591. " Psikoloji ­... görmekle ilgilenir ": PA 13-14 par. 14-15. Jung , Martin Buber'in bir gnostik olduğu yönündeki suçlamalarını ele alırken anlamlı bir şekilde ­, kelimenin orijinal anlamına geri döner: "Buber'in gnostisizm olarak kabul ettiği şey, psikiyatrik gözlemdir " ( JL ii 570, bkz. PR . 307 par. 460).

46     Jung'un J.B.'ye yazdığı bir mektup. Lang 9 Mart 1918. Mektubun tamamı yayınlanmadı, ancak metnin önemli bir kısmı yorum yapılmadan RBu 209a'da yayınlandı; İmzanın hemen üstündeki orijinal mektupta Jung tarafından belirtilen ayrıntılara dayandığından kesin tarihi ekledim. "Erkenntnissinhalt der Gnosis und des Neoplatonismus"a atıfta bulunsa da, Neoplatonizm tarafından bugün hermetik veya okült felsefe olarak adlandırılacak şeyi anladığı belirtilmelidir ( PA 83-4 par. 109 ile n. 38, halkla ilişkiler 97 par. 159, JL ve 317, MC 309 par. 425; bkz. PJB 68-9). Jung'un yazarken kullandığı dil son derece önemlidir. Onun "bilinçsiz ruh"a yaptığı gönderme, Eduard von Hartmann'ın ( IJP) felsefesine açık bir göndermedir. 4-5; DNK Darnoi, Bilinçsiz ve Eduard von Hartmann , The Hague 1967, 19, 56, n. 2). Ancak, aynı zamanda, "einer Lehre des Ubw Geistes" için ("bilden") zeminler yaratmak için gnostik sistemleri nasıl kullanmak istediğini açıklarken burada bilinçli veya bilinçsiz sözcük seçimi, garip bir şekilde çok iyi bilinen "" sözünü anımsatıyor. Lehre vom Hl . "Teori" yerine Kutsal Ruh'un "öğretisini" veya "öğretisini" ima eden Geist" (bkz. Jung'un kendisi, JP 384 ve ayrıca örneğin H. Leisegang, Der Heilge Geist i, Leipzig 1919, 3 "der Ausbildung einer Lehre vom Heiligen Geiste" hakkında ). Ve bu, Jung'un zamanında Gnostik sistemlerin yaratımlarını tanımlamak için kullandığı standart dili -yakından aşina olduğu bir dili- daha da anımsatıyor. Bakınız, örneğin, W. Shultz, Dokumente

der Gnosis (Jena 1910) 135, Simon Magus tarafından yaratılan orijinal sisteme atıfta bulunan " das Bilddieser Lehre" ; Basilides ile birlikte "seine Lehre von der"groBen Unwissenheit" hakkında 152; A. Ribi, Kökleri Arayışı (Los Angeles 2013) 17-20'de Schulz'un kitabının Jung LS Owens için kilit önemi üzerine. Kısaca, alenen, "psikolojinin yeni dini gerçekleri yaratmakla değil, görmekle ilgili olduğu" konusunda ısrar edebilir ( PA 13-14 par. 15); özel konuşmalarda ise daha çok dini hakikatlerin yaratılmasından bahseden kısma yöneldi.

47     "Gnostik renklendirme": MDR 176/182; bkz. JP 24. Jung'un öğretmeniyle tanışmanın aşırı dehşetini, kendini içine dalmış bulduğu dünyaya tamamen yabancılaşmasını ve "tekrar" ("wieder einmal") feci bir ölüm olasılığıyla karşı karşıya kaldığında yaşadığı paniği anlatmak için kullandığı dil üzerine. delilik , bkz. JP 175: "tekrar" kelimeleri, Jung'un çok benzer terimlerle, düşmemek için önündeki masaya tutunmak zorunda kalmanın dehşetini tanımladığı bir önceki sayfaya geri döner ( JP 173-4). Protokollerde psikotik bir durumun göstergesi olarak "günah işlememiş" kelimesini kullanması için bkz. ETG 131-4, 181, Red book folios ii verso, iv recto ( RBu 234-5, 240b) ve Grimm Kardeşler'in Deutsche Wörterbuch'larındaki klasik makalesi . Jaffe'nin, Jung'un yayınlanan biyografisinde korku unsurunun bu noktada kalmasına izin vermediği, onu Philemon'un gurusunun kutsal figüründen dikkatlice çıkardığı belirtilmelidir ( MDR 176-7/183-4). Philemon'un "Mısırlı - Gnostik-Helenistik" kökeni için bkz. JP 23-4 : Jung'un bu terimle ne kastettiğinin en iyi göstergelerinden biri, Corpus Hermeticus hakkındaki en güvenilir erken el kitabının alt başlığı olan Richard Reitzenstein'ın Poimander'ıdır (" Studien zur griechisch-agyptischen und frühchristlichen Lteratur", Leipzig 1904). Hermetik geleneğin müritlerinin içlerindeki öğretmenle ilk karşılaştıklarında hissettikleri dehşet için örneğin ­Corpus hermeticum'a bakın. 1.7-8 (dönem... en ekplexei mou ontos: Reitzenstein 329-30); aniden kendilerini içinde buldukları durumun tamamen tuhaflığı üzerine, 13.3 ( allotrios huios : Retzenstein 340); delirme ihtimali karşısında panik hakkında 13.4-6 ( eis manian me ouk oligen kai oistresin phrenon eneseisas ... memena ontos, o pater; Reitzenstein 341). Corpus hermeticum 1 ve 13'ün kaynağı için sırasıyla PJB 41-76 ve 17-40'a bakınız ; Helenistik Mısır'daki Gnostik ve Hermetik geleneklerin neredeyse tamamen karşılıklı etkisi hakkında, bkz. age, 22-4, 42n. 1, 48-50, n. 20. Aniela Jaffe'nin Jung'un tanımından bu tür iğrenç özellikleri çıkarma nedenlerine gelince, onun "Jung'u iyi bir şekilde aydınlatmadığı" sürece kesinlikle her şeyin yayınlanmaması gerektiği şeklindeki sözde iddiasını hatırlamak yeterlidir ( ­Yolande Jacobi ile röportaj, JBA ; R. Noll , Jung kültü , 2. baskı, New York 1997, 286 ve The Aryan Christ , New York 1997, 278).

48     Gnostik Philemon : JP 174-5 (vurgu için tekrarlanmıştır); bkz. ayrıca 113 (Philemon Gnostiklerden biridir ­). JP 23-4'te bile Jung, Gnostiklere yakınlığını yineler; MDR 175-6/182'deki revize edilmiş ­ifadeyle bir karşılaştırma , burada vurgunun ne kadar yumuşatıldığını gösterir. Şimdi, tabii ki, Jung'un Philemon'u ünlü Gnostik Simon Magus'la özdeşleştiren kendi sözlerinin ­Kırmızı Kitap'ta yayınlanmasıyla birlikte , süregelen herhangi bir belirsizlik geçmişte kalmalı ( RB 359b; LS Owens, A. Ribi, The search for Roots , Los Angeles 2013, 17-27). Ancak, Lance Owens'ın zekice işaret ettiği gibi, çok güçlü güçler, Jung'un "gnosis amnezisi" dediği şeyi başarmakla meşgul. Jung'un çalışmalarının giderek kurumsallaşan mütevellileri ve tedarikçileri için, " ­Jung'u gnostik bir peygamber olarak sunmanın hiçbir profesyonel yararı yoktu" ve şimdi, "klinik psikoloji okulunu, yakından ilişkili evrensel olarak lanetlenmiş sapkınlıkla ilişkilendirmek her zamankinden daha sorunlu olmaya devam ediyor ­. Hıristiyanlığın kökenleri ile. » (ibid., 7-8).

49     "Kritik tanımama": RB 207a, 218a, 310 n. 252; S. Shamdasani, CG Jung: kitaplarda bir biyografi (New York 2012) 104-7; J. Hillman ve Shamdasani, Lament of the dead (New York 2013) 19-20, 107 ­9. İlginç bir şekilde, bu sürekli eleştirel kimliksizleştirme konuşmasında, kimliksizleştirmenin bizzat Philemon tarafından gerçekleştirildiği ve yönetildiği gerçeğine gerçek bir vurgu yapılmaz — bu, her düşüncemizin bağımsız ve rasyonel bir varlık olduğunu öğretmesinin kritik aşamasıdır ( JP 24-5; MDR 176/183). Düşünce deneyleri ve vantrilokluk: RB 223-4, IJP xii. Elbette, ­Jung'un her şeyden önce deneylerini yapan ve ­psikozun tehlikelerinden sihirli bir şekilde korunan bir bilim insanı olduğuna dair rahat ve rasyonel görüşün en büyük sorunlarından biri, bunun sadece ­onun ya da bizim bencil tarafımızca sunulan uygun bir anlatı olduğu rahatsız edici gerçeğidir. kişilik 1. Daha derin bir bakış açısıyla, bilinçaltı üzerinde hiçbir zaman deneyler yapmadı, aksine bilinçdışı onun üzerinde deneyler yaptı ( MDR) . 172/178; ki 8, "Jung, bilinçaltının onun üzerinde deneyler yaptığını hissetti "). Jung'un hayatının ­geri kalanında tekrarladığı gibi , soru arketiplerle ne yaptığımız değil , arketiplerin bizi nasıl kullandığıdır ; ve son olarak bu bizi, tüm özgür irade bir illüzyondan başka bir şey olmadığı halde öğrencilerini bile özgür iradeye inanacak kadar batıl inançlı olmakla nasıl eleştirdiği konusuna geri getiriyor ( JL ii 626). Aynı zamanda, bir deneyin nesnesi olmaktan çok deney yapmadığından bahsetmesi , aynı zamanda Jung'un o ruhun veya düşüncenin hermetik "karakteriyle ilgili önemli bir kabulüdür ; bu, entelektüel bir işlem gibi gerçekleştirilmez . Sizin tarafınızdan " bu dünyanın ­küçük bir tanrısı " olarak , ama sanki başka ve daha büyük, belki de dünyanın büyük ruhundan gelmiş gibi başınıza gelir " ( MC 233 par. 313). Jung'un tüm psikanalizin nihai sonucu ­olarak gördüğü , " içinizde ikamet eden bilinçsiz rehber" ve "kalbinizdeki analist" tarafından analiz edilme paradoksu için bkz. Shamdasani , Journal of sandlplay Therapy. 24/1 (2015) 8-9.

50    Koru beni koru. ... Ego jino lümeni, tenebrae autem naturae meae sunt. Me igitur et filio meo coniuncto nil melius ac venerabilius in dundo fieri potest . Bu formülasyondaki Hermetik metin ilk olarak Rosarium philosophorum'da ( Frankfurt 1550) yayınlandı ve Jung tarafından en sık kullanılan versiyon olan Artis auriferae volumen secundum'da yeniden yayınlandı ( Basle 1593, 239-40; bu kitabın elde edilmesi için bkz. JP 175; MDR 195-6/204 T. Fischer, IIJS 3, 2011, 170-2). Bu pasajın her inceliğine yakından aşinaydı ( karş . PA 109-10 , n . 17, 118 , n. 29) ve Bollingen duvar resminde , son ifadeden hemen önce bir cümleyi atladığına dikkat edilmelidir . baba ve oğlun birleşmesi - çok ­açık bir şekilde çünkü bu son ifade onun için daha önemliydi. Resmin kısa açıklamaları için bkz. RB 317 n. 282 ve LS Owens , A. Ribi, The search for rootsi (Los Angeles 2013) 24 p 286 n. 86; en kötü reprodüksiyonlar Man and his symbol , ed. CG Jung (New York 1964) 198 ve D. Bair, Jung (Boston 2003), s. 371. Kırmızı Kitapta Philemon Çizimi : RB 154.

51    üzerine son ve doruk noktasına ulaşan çalışmasının ("An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy") alt başlığı için bkz. MC v-vi; JL II 469-71. Baba olarak Philemon , oğul olarak Jung: RB 348-56; Kırmızı Kitap ile ilgili konuşmaları sırasında 1924'te Jung ve Cary de Angulo , Philemon'dan hâlâ Baba olarak bahsediyor ( Jung'a 26 Ocak 1924 tarihli taslak mektup , RB 213b; CBA ).

52    BBC röportajı için bkz. H. Purcell, Çok özel bir ünlü (Londra 2015) 147-9; JS 428 (ayrıca bkz. 374); JL ii 520-3 , n ile . 1, 524-6. Philemon Jung'un Sözleri : RB 348b. Shamdasani , Philemon'un bu sözlerinin Jung'un bir röportajdaki ünlü yorumuna bariz bir temel oluşturduğuna ­işaret eder ve hatta buradaki merkezi vurgunun inançlar veya inançlardan ­çok doğrudan deneyim üzerine olduğunu ve bunun eski Gnostik öğretiyle mükemmel bir uyum içinde olduğunu belirtir ( age, 348 n. 89)—Paul Bishop'ın yerinde bir şekilde belirttiği gibi " analitik psikoloji, ­derin bir düzeyde Gnostisizm'i karakterize eden ­temel bir karşıtlık tarafından yapılandırılır ", yani doğrudan bilgi ve inanç arasındaki karşıtlık ( Jung'un "Answer to Job" , Hove 2002 , 53). Ancak ne yazık ki bu , onların temel doğayı ­başka bir yerde yanlış tanıtmalarını engellemedi . ana akım dinler ve Jung psikolojisi arasındaki ilişki ( JAP 44, 1999, 542-4 ve RB 212a , n. 177; Morphologie und Moderne , ed. J. Maatsch, Berlin 2014, 164, n. 30: Jung'un "projesinin" Jung'un imanın önemini inkar ettiği gerekçesiyle dindar ) . Jung'un inanç veya inanç yerine bilgi veya bilimi tutarlı bir şekilde tercih ettiğine dair uzun süredir mevcut olan açık kanıtlar kökünde derin mistik düşüncelerle harekete geçen , ­Bernard Baur - Celio'ya yazdığı 30 Ocak 1934 tarihli ateşli mektubuna bakın ( JL i 140-2). Burada onu şaşkına çeviren korkutucu (141 ve n. 4) bir doğrudan bilgi deneyimi veriyor : inisiyasyonun gizemleri ve mutlak tabu hakkında söylenecek çok şey var.

53    Jung'un ruhsal yeniden doğuş , ruhsal baba ve ruhsal oğul hakkındaki not edici pasajlarına iyi bir örnek , kişisel kopyalarında bulunabilir . Eine Mithrasliturgie (2. baskı, Leipzig 1910, 138-56, karş. 5). Bu geleneklerin arkasında yatan eski evlat edinme prosedürleri için bkz. IDPW ; ve sihirbazın "baba" olarak "oğluna" öğrettiği eşit derecede eski gelenek hakkında bkz. APMM 221 n.12 , 374. " Ben her şeyin içindeyim ... " pasajı için bkz . Bollingen'deki kendi deneyimi : MDR 213-14/225-6 (burada Jung'un Philemon ile yaşlı adam ve oğul gibi zahmetsizce nasıl birleştiğine ve birleştiğine dikkat edin ). Philemon'un Hermetik metin kopyası için bkz. RB 312a ve Jung'un Bollingen'i Philemon'a ithafı için : JL i 49; JH 22 (2007) 6; JP 297; MDR 222/235n. 5.

54     "Tipik Goethe'nin yanıtı...": Alice Rafael'den 7 Haziran 1955 tarihli mektup (Alice Rafael arşivi ,­ Beinecke Kütüphanesi , Yale Üniversitesi). Shamdasani ( JH _ _ _ ­_ _ _ 2/2, 2007, 6-7), ancak notları ve hatta dökümü bile işe yaramaz; örneğin, Latince Almanca değildir ve homo altus - Yaşlı bir adam değil . Goethe'nin yanıtı JP Eckemann, Gesprache mit Goethe (Leipzig 1836) ii 348-9 = Conversations of Goethe with Eckermann and Soret (Londra 1850) ii 399 (6 Haziran 1831 ) 'de bulunabilir : Goethe'nin kendi düşüncelerini nasıl gizlediğine dair çok daha açık bir örnek . izler, "gizemli" bkz . aynı eser, ii 171 = ii 210 ( 10 Ocak 1830 ) ve Jung'un Eckermann tarafından sunulan Goethe izlenimi için bkz. JL ii 452-3. Antik dünyadaki Philemon ve Baucis karakterleri için bkz. Ovid, Metamorfozlar 8.611-724; M. Beller, Philemon und Baucis in der europaischen Literatür (Heidelberg 1967); B. Louden, Homer's "Odyssey" and the Near East (Cambridge 2011) 19, 30-56, 280-313; HS Versnel, Tanrılarla Başa Çıkmak (Leiden 2011) 42-3 sayfa n. 71; ve N. Schwartz-Salant'ın gözlemleri , Cahiers jungiens de psychanalyse 134 (2011) 105. Jung'un , Goethe'nin bildiklerini öğrenmek için dünyadaki her şeyden vazgeçme isteği üzerine yorumu , bkz. JL i 310. Anlamanın temel önemine ilişkin eski gelenekler hakkında öğretmenin adı , özellikle Corpus Hermeticus'un ilk incelemesinde Poymander adının kökeni ve anlamı ile ilgili sorularla karşılaştırın . ( Corpus hermeticum 1; PJB 41-76; ismin özü olarak bkz . RB 282b , 315a). Jung'un Philemon'u ile Hermetik Poimander arasındaki paralellikler , geçerken başkaları tarafından zaten not edilmişti (J. Hubback, JAP 11, 1966, 97, 105).

55    Jung'un SL 665 par . _ _ _ _ 1505, JP 24 veya MDR 176/ 183'te bu olağanüstü ­eserin mükemmel açıklamalarıyla Philemon'dan aldığı - psikolojik nesnellik, ruhun gerçekliği , düşüncelerin ve fantezilerin tam özerkliği hakkında - bilgi . Düşünceler, algılar ve varoluş üzerine yeraltı dünyasında Parmenides tarafından alınan öğreti için bkz. Gerçeklik 60-199. Parmenides ve Gnostik gelenek arasındaki bağlantılar için bkz., örneğin, agy. 198-9, 576 kaba ama iyi niyetli çabalarla J. Mansfield, Studies in Gnostisism and Hellenistic Religions , ed. R. van den Brock ve MJ Vermaseren (Leiden 1981) 261-314.

56    Jung'un Yedi İlke aracılığıyla gelen fikirleri "gerçekten harika şeyler" olarak algılaması üzerine , ben onları okuyana kadar [ve JL i 42 ve RB 215a'da yanlış bildirildiği gibi 'bu' değil] sembolik dili çok üstün olana kadar sonsuz bir mücadeleye yol açtı . donuk bilinçli zihnime" Henry Murray'e yazdığı 2 Mayıs 1925 tarihli mektubuna bakın ( Henry A. Murray arşivi , Harvard Üniversitesi Arşivleri ). Onun için kilit ve kalıcı önemleri için ayrıca bkz. JL i 33-4; MDR 182-4/189-92; JSB 100-2; A. Ribi'de LS Owens , Kök arayışı (Los Angeles 2013) 6-7; A. Yiassemides, Zaman ve zamansızlık (Hove 2014) 4. Jung'un yazarlığını Gnostik Basilides'e ­atfettiği gerçeği de dahil olmak üzere Yedi İlke'deki Gnostik unsurlar hakkında , bkz. örneğin, EM Brenner , JAP 35 (1990) 397- 419; 25-7. Jung'un 1950'lerde Gnostik literatüre devam eden ilgisi ­için bkz. Ribi, 130-47 . Yedi İlkenin Kamuoyunda Feragat Edilmesi Üzerine SL 663-4 par. 1501 "pek samimi veya cesur bir ifade" olarak, "pek samimi değil " olarak bkz. JP Dourley, Jung and the monotheisms , ed. J. Ryce-Menuhin (Londra 1994) 129 ve Adina of the mistik aptal (Hove 2010) 70. Lance Owens , Jung'un ­Buber'e gereksiz yere dikkat çektiği için saldırdığında neden bahsettiğini dipnotta belirtmek konusunda da çok dikkatliydi. "gençliğimin günahı ": Yedi İlke'yi kırklı yaşlarında yazdı, neredeyse elli yaşındayken İngilizce çevirisine izin verdi ve bundan çok sonra da kopyalarını dağıtmaya devam etti (Owens 280 n. 17, alıntılanan SL 663 par . .1501). Ancak Jung'un karakterizasyonunun ("gençliğimin günahı ") salt kronolojiden çok daha önemli bir yönü vardır ve bu, ne yazık ki modern Jung araştırmaları tarafından göz ardı edilmiş görünmektedir . Şarkıcının Rab Tanrı'dan sevgiyi ve her şeyden önce tüm eski günahların affedilmesini ­istediği Eski Ahit'ten bir mezmurdan alıntı yapması tamamen fark edilmedi , çünkü " Bütün gün Sende umuyorum " - almak için can atıyorum Sana sığın ve hangisinin doğru olduğunu bil, bu yüzden lütfen Tanrım, " gençliğimin günahlarını ve isyanlarımı hatırlama " ( Mez . 24:4-7). Ve Mukaddes Kitabın tüm detaylarına ­olan yakınlığı , zamanının ilahiyatçılarını bile hayrete düşüren Jung'un, kendisi gibi önde gelen bir Yahudi otoritesine yöneltilen bu kadar duygusal bir Yahudi metninden söz etmenin ne anlama geldiğini anlamamış olması da söz konusu olamaz. Martin Buber. Ancak, elbette, gerçekte , ince tövbe mesajına ve gnostik arayışlarının hatası ­için özür dilemesine rağmen , Jung hiçbir şeyden tövbe etmedi ve asla etmeyecek. Bu Gnostik günaha , dinsel ikiyüzlülük ve temel aldatmacanın ek günahlarını eklemek çok kolay olurdu . Mukaddes Kitapla ilgili şaşırtıcı bilgisi için , örneğin , bkz . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 42-5, 52-3, Gerçek 64-5, 96-7, 222-8, 332-3, 524-6; ve JL i 426'daki kendi yorumunu karşılaştırın .

57 Jung'un ahlaki korkaklığından ve burjuva barış ve açıklık arzusundan şikayet etmesi için bkz. JL ii 155-6. Onu "mistik ve gnostik" olmakla suçlayan " orta çağ kafalı eleştirmenlerini " suçlamak : J. Dehing, JAP 35 (1990) 381. Empedokles ve Jung'un ruha ilişkin ikili görüşü: ZL 78-9 par. 200-3 (cf. 70 par. 179, 83 par. 217-18).

58 Hermes'in Yalanları: Homer, Hermes'e İlahi, 368-9; K. Kahn, Hermes geçti (Paris 1978); Gerçeklik 460, 589. Papalar: St. Büyük Gregory, Moralia 3.28.55 ( sic in facto rem aprobat, ut in mysterio condicat; sic gesta fuckingat, ut haec mystice gerenda suadeat ); E. Wind, Rönesans'ta Pagan gizemleri (2. baskı, Londra 1968) 27; gerçeklik 417. Kadim Gnostisizm'in bu tür çarpıtmalarıyla ilgili olarak, örneğin bkz. JZ Smith, Harita is not zone (Leiden 1978) 151-71. Jung, bu tür paradoksal ayaklanmaları iyi tanımakla kalmadı, aynı zamanda bunları bizzat uyguladı, örneğin St. Hippolytus, "bağlılığını muhalefet kisvesi altında saklayan gizli bir gnostik" olarak (A. Ribi, The search for root , Los Angeles 2013, 132).

59 Araştırma, kişilik No. 1 ve zamanımızın ruhu: bkz. örneğin, Kırmızı kitap, folyo ii verso ( RB 233b); JP 300. Kendini çok zeki sanan zamanın ruhu için bkz. RB 237a. Suikastçı olarak kaşifler: RB 230b. David Miller, kaçınılmaz olarak " ­Jung'a ve onun düşüncesine, ciddi akademik düşünürleri ve öğretmenleri şüphe uyandıran ezoterik ve mistik bir hava verdiğinden " ­( Teaching Jung , ed. K. Bulkeley ve C. Weldon, New York 2011, 42). Ve kendi açısından Barry Jeromeson, Jung'un kamuoyu önünde Martin Buber'e verdiği yanıtın kendisini asla bir gnostik olarak görmemesine yetecek kadar ikna edici olduğunu alıntılamakla yetiniyor ( JH 2/2, 2007, 25-6). Ancak, karakteristik olarak, Jeromeson bu konumu ne kadar güçlendirmeye çalışırsa, o kadar ­çarpıtmalara ve yanlış anlamalara batıyor: The Seven Instructions for the Dead gibi sembolik eserlere "psikolojik sürecin dini alegorileri" demek, açık ve tekrarlanan ayrımı göz ardı etmektir. ­alegori ve sembol arasında. ( PT 474 par. 815 ST 77 par. 114, 222 par. 329 _ 72-3 par. 127), tüm çalışmalarının nihai hedefini "dini değil psikolojik" olarak tanımlarken (Jung'un bu basitleştirilmiş bilimsel parodisi için bkz., örneğin, RA Segal , JAP 40, 19995, 601), Jung'un insan ruhunu incelemekten daha dinsel bir şey olmadığı ve bu gerçeği kişisel olarak deneyimlememiş insanların herhangi bir hakları olduğunu düşünmekle aptal oldukları şeklindeki umutsuz ısrarına büyük bir saygısızlık göstermektir. din hakkında ( PA 3-37). Akademisyenlerin Jung'a artan düşkünlüğü için bkz. örneğin D. Tacey, JAP 42 (1997) 269-83 ve Jung'un sahibi kim? ed. A. Kanatlı (Londra 2007) 53-71. Profesyonel bilim adamlarıyla ilgili memnuniyetsizliği için, örneğin bkz . 264, 312b, SM 58 par. 86, JL ve 530-1, JP 351; E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma (Boston 1989) 213-14. Ve 1952'deki son derece önemli yorumlarına dikkat edin: tıpkı "simya, ortodoks görüşle çelişen ve sonuç olarak ­karanlıkta büyümek zorunda kalan gizli bir bilgi olduğu" gibi, "biz de psikolojimizle, tabiri caizse, akademisyenler ve diğer iyi niyetli yetkililerin herhangi bir ­gücü varsa, yer altı mezarlarında yaşayın. Ah evet, durum bu olsaydı, uzun zaman önce kazıkta yakılmış olurdum. Beni rostoya çevirirlerdi” ( Bausteine , ed. A. Schweizer ve R. Schweizer-Vüllers, Einsiedeln 2017, 218; buradaki bu kilit ifade , ­Stone by stone, ed. Schweizer ve R adlı İngilizce baskıda neredeyse tahmin edilebileceği gibi yanlış tercüme edilmiştir. .Schweizer-Vüllers, Einsiedeln 2017). Jung, yıkıcı tek yanlılıklarıyla sözde bilim adamlarının çoğunun ­gerçek bilim insanı olmadığını göstermek için defalarca "gerçek" bir bilim adamının veya arayıcının varlığına işaret etti (20 Nisan 1946 tarihli Wilfrid Lay'e mektup, CBA = JL ben 425). Kendi Görüşlerimizle Yüzleşmenin Bize Yansıyan Öngörülemeyen Tehlikesi: Gerçek 422-9.

60 Jung, paradoksların ve çelişkilerin Gnostik kullanımı hakkında bkz. örneğin, PR 275 par. 416-18. Duyarlılığında zamanının çok ilerisindeydi ve R. A. Sehgal'in ­Gnostisizm'i Gnostisizm'in kullanımından koparmaya yönelik beceriksizce girişimi. 13/2, Yaz 1994, 64) , Nag Hammadi'de bulunan (kodlama 6.2.13.1-21.32; W. Barnstone ve M. Meyer, The Gnostic ) Yıldırım, mükemmel zihin olarak bilinen metne başvurarak kolayca önlenebilir. ­İncil , Boston 2003, 226-32). Jung , Gnostikleri çelişkili ve paradoksal bir dil kullanarak gururdan veya şişirmeden kaçındıkları için övdükten kısa bir süre sonra , onları " ­ölümcül" olmakla suçlayarak kendi kendisiyle çelişmeye başlar . enflasyon” ( PR 275 par. 17, 287 par. 438-9: enflasyon olarak gurur üzerine bkz. örneğin JL ii 16, MDR 221/234); bilim adamları kısa süre sonra bu pasajların ­ikincisinde gnostisizm ile şişirme arasındaki bağlantıyı fark ettiler , garip bir şekilde ilkindeki zıt iddiayı kaçırdılar . Jung " hiç şüphesiz ­" Gnostiklerin psikolog olduğuna inanıyordu ( Aion 222 par. 347, bkz. 223 par. 350), ama aynı zamanda psikolog olduklarından da şüpheliydiler ( MDR 192/201): Sehgal'in , Jung'a göre Gnostiklerin "yerine getirilmemiş hissettiklerini" ( The Gnostic Jung , Princeton 1992, 34-5) açıklayarak bu çelişkili iddiaları "uzlaştırmaya" yönelik zayıf girişimleri hem Gnostiklere hem de Jung'a hakarettir. . Simyacılarda olduğu gibi, Jung da Gnostiklerin hangi açılardan bizden daha ilkel ve hangi açılardan daha gelişmiş olduğuna asla karar veremedi ( Aion 190 par. 197). Ve Gnostiklere ilk etapta kendi kişisel deneyiminin yol açtığını kabul ettiğinde , yazılarının en ufak bir şüpheye yer bırakmadan kendi ­deneyimlerine dayandığını kabul ettiğinde , ancak onun eserlerinde ne kadar metafizik varsayımlarda bulunduklarından endişe duyduğunda da benzer bir belirsizlik sergiliyor. öğretiyor ve hatta onları tam teşekküllü metafizikçiler olmakla suçluyor (B. Hannah, Jung, life and work , New York 1976, 114; JL i 553, ii 53-5, 245, 290; J. Dehing, JAP 35, 1990, 380). Tabii ki, tüm soru son derece kafa karıştırıcı, ancak aynı zamanda bir metafizikçi olduğunu aceleyle reddetmesinin arkasında , metafiziğe olan şaşmaz hayranlığını ele verme korkusu olduğu gerçeğiyle sonsuz derecede basitleştirildi ( IJP 12.50; JL ii 344; J. Dourley, JAP 47, 2002, 485). 1 numaralı kişiliğin sürekli güvensizliği için bkz., örneğin, JP 302 (ayrıca RB 254 sn. 238 bu zamanın ruhu hakkında ); yalanlara olan bağımlılığı hakkında , MDR 55/45.

61 AC Elms'de RFC Hull , Uncovering life (New York 1994) 59; bkz. D. Bair, Jung (Boston 2003) 640, 842-3 n. 157. Hull'un bir entelektüel olarak özellikle Marie-Louise von Franz ve Barbara Hanna tarafından reddedilmesi için bkz. örneğin S. Shamdasani, Jung'un sahibi kim? ed. A. Kanatlı (Londra 2007) 184-5n . 17. M. Saban ( How and Why we feel still read Jung , ed. J. Kirsch ve M. Stein, Hove 2013, 18), Jung'un etrafındaki insanların onun iki kişiliğinin keskin kenarlarını ne kadar tutkuyla düzeltmeye çalıştıklarını vurgulamakta haklıdır . onları "daha tanıdık bir Jung anlatısı" ile değiştirmek ve özellikle von Franz'ın ne kadar çabuk rasyonalizasyona düştüğü , çelişkileri ortadan kaldırmaya çalıştığı ; ancak , von Franz'ın, Jung zaten genç bir adamken " 2 Numara ile her türlü özdeşleşmeyi kesin olarak reddetti" şeklindeki iddiasının katıksız saçmalığını kabul edecek kadar ileri gitmez ( CG Jung: onun zamanımızdaki efsanesi , New York 1975, 41).

62 Jung, Sufi peygamberlerin en gizemlisi olan Hızır'ı desteklemek için alıntı bile yapar : ACU 144-6 pars. 253-4; M. Stein, Jung'u Nasıl ve Neden Hala Okuyoruz , ed. J. Kirsch ve Stein (Hove 2013) 38. Elbette, gizliliğin erken çocukluktan beri tüm yaşamının temel bir bileşeni olduğunu açıkça kabul ediyor ( MDR 30-65/17-56, 235/249-50). Bollingen ve 2 numaralı kişilik: özellikle JP'ye bakın 297; ÇİD 214/225. Derinliği ­hakkında _ Gnostikler hakkında alenen konuşma konusundaki isteksizlik , Kasım ­1953'te Nag Hammadi Kütüphanesinden ünlü Codex Jung'un sunumu sırasında nasıl "akıllıca zorlandığı " hakkındaki utanç verici yorumlara dikkat edin . psikolojisi ile eski Gnostisizm arasındaki ilişki hakkında doğru sözler ( JW 223 = JL ii 138); Gilles Quispel makul bir şekilde olaydan önce , " mahallesindeki bazı kadınların onu katılmamaya ikna etmeye çalıştıklarını " çünkü " kahramanlarını bilgiçlikçi bir araştırmacı olarak sunmak istediklerinde Jung'un bir Gnostik olarak damgalanmasından korktuklarını" bildiriyor ­. ve bilim adamı" ( Gnostica, Judaica, Catholica , Leiden 2008, 151-2: cf. Jung'un akrabalarının mistik olarak adlandırılmayı bırakma çabaları: JJW 46). Ancak Jung'un Gnostik kodla olan ilişkisini çevreleyen tanıtımdan hoşlanmamasının ve kodun derin psikolojik önemi hakkındaki konuşması basın tarafından göz ardı edildiğinde hissettiği aşırı rahatlamanın en açıklayıcı açıklaması , Cary Baines'e yazdığı mektupta yer almaktadır . 30 Kasım 1953 tarihli ( MİA ) . Burada, böylesine nefes kesici bir ­orijinalliğin keşfinden çok memnun olmasına rağmen, bunu açıklıyor . eski gnostisizm ­ve onun tarihi anlayışımız üzerinde sahip olacağı inanılmaz etkilerle birlikte , neredeyse hiç kimse söz konusu gerçekleri anlamıyor : oldukça açık bir şekilde, Carl Meyer veya Kispel gibi olaydaki sözde uzmanların bile , "sarsılmış hava" ve olan her şey ona iğrençti . Yedi İlke'yi çevreleyen gizem havasıyla ilgili olarak , özellikle Michael Fordham'ın yalnızca "yeterince " ileri "bir aşamaya" ulaşmış kişilerin " ­gizli tutmaya yemin ettikten" sonra eserin bir kopyasını aldığına dair kişisel hatırasına dikkat edin ( RB 215, hayır. 197); antik dünyadaki benzer gizlilik gelenekleri için bkz. APMM 289-90, 365-6n . 20.

seksenlerindeki ciddi bir hastalığın sonucu olarak Gnostisizm'in sahneye çıkmasına izin verdiği tek büyük kitaba koymak zorunda kaldığı "gizli bilgi" için bkz . Jung (Zürih 1971) 68; A. Ribi'deki L.S. Owens , Kökleri Arayışı (Los Angeles 2013) 29-32; Jung ve "gizli bilgi" üzerine ayrıca bkz. JL i 140-2, giriş notu 140. Yine, Aion adlı bu kitabı yazma mücadelesinde tesadüfi hiçbir şey yoktur . otuz yıl sonra Philemon ile daha da derin bir düzeyde yeniden bir araya geldi ( JL i 480-1 , 491-2 = JW 103-4, 116-18; Owens, PP 54, 2011, 278-9). Jung'un, Mani'nin kişinin yüksek benliğiyle veya ­göksel varlıkla yeniden bağlantı kurmanın kilit önemine ilişkin kadim öğretilerinin kendisi için kişisel öneminin kademeli olarak farkına varması üzerine çift bakınız Quispel, SFJI 13/2 (Yaz 1994) 47; ve bu Maniheist birleşme doktrini üzerine A. Böhlig ve C. Markschies, Gnosis und Manichaismus (Berlin 1994) 268 ve CM Stang, Our Divine Double (Cambridge, MA 2016).

63 Empedokles'in iki ruhu: Gerçek 47-473; ve Jung'un derinliklerinin ­insanlar tarafından katlanamayacak kadar güçlü olduğu konusunda: örneğin bkz. RB 238b. Parmenides'in şiirinin iki yarısı için bkz. Gerçeklik 55-294 ve illüzyon dünyasına ait bilim için bkz. 212-58; PSIE 229-36, 274-5. Jung'un iki ruhunun tatminsizliği ve iki deliliği arasında denge ihtiyacı: RB 238b (ve günlük varoluşumuzun her yönüyle kaçınılmaz olarak ilişkilendirilen deliliği tekrar RB 298a ile karşılaştırın ). Empecdocles'in İki Çılgınlığı: Caelius Aurelian, Kronik Hastalıklar 1.5; Gerçek 438-41. "Bugün içinde düşündüğümüz ve hareket ettiğimiz evrensel ruh" olarak muazzam çekiciliği ve baştan çıkarıcılığıyla bu zamanın ruhu: RB 240a; bkz. Gerçek 422-87. "Aptallığı aydınlatmak için ...": SL 671 par. 1515, 827 par. 1827. "Karanlığı Beklemiyordum": E. Rolfe, Jung ile Karşılaşma (Boston 1989) 176.

64 Philemon'un Görünüşü: RB 312-14. "Jung önce sihir çalışması için ona gider ve bu, ­onun halka açık yazılarında yüzeye çıkmayan bir çalışmada ilginç bir eleştirel temadır": S. Shamdasani, JAP 55 (2010) 41-2. Kırmızı Kitap bir bahçe yatağı gibidir: JP 144, 147, 149, 177, 258; MDR 184/192, 190-1/199. Mesih'in arkadaşı olarak Philemon: BB vi 85; n ile RB 316b . 280, 359 ile n. 153.

65 Jung, sihirbaz Philemon'u arar: RB 311-12 ve Gerçek 326-41'i , kişinin bilge bir sihirbaz aramaya başlamadan önce bir çıkmaz sokağı tanımasını gerektiren eski bir gelenekle karşılaştırın. Goethe'nin Faust'unun Jung için hayati önemi ve Faust'un şişirilmiş gururunun Philemon ve Baucis'in öldürülmesine yol açtığı sahnenin onun üzerindeki yıkıcı etkisi için bkz. özellikle MDR 221-2/234-5. Ovid'e göre, Jung'un çok iyi bildiği gibi ( RB 315a, PA 480 par. 561), Philemon ve Baucis'in evi, tanrıların görkemli bir tapınağına dönüştürülerek kurtarıldı; ancak bu, Wolfgang Giegerich'in Ovid'in öyküsünün "estetik" bir yorumunu empoze etmeye yönelik Faustçu girişimine rağmen ( Bahar 1984, 63-4), onu insan varlığımızdan tamamen çıkarmanın başka bir yoludur.

66 Jung'un saygıdeğer inkarının en sevdiği biçimi, ­sırf işin doğası onu okült bilimi incelemeye mecbur ettiği için onu bir okültist olarak yaftalayan "komik önyargının", tabii ki, tamamen profesyonel statüde, suçlamaya çalışmak kadar saçma olduğundan şikayet etmekti. adli tıp uzmanı olduğu için suçlu, tıp uzmanı olduğu için cinsel sapkınlıklar konusunda sapık olduğu için. Bu retorik argüman, hem Jung'un ailesi hem de takipçileri arasında onu her türlü suçlamaya karşı savunmanın bir yolu olarak çok popüler oldu. Örneğin, JL ii 186'ya bakın (Jung, okültist olduğunu reddediyor); SL 730 par. 1647 (bir Gnostik olduğunu reddetmek için aynı argümanı kullanır); JJW 46 (diğerleri, onun bir mistik olmadığı konusunda ısrar ediyor, çünkü oldukça sıradan bir şekilde, "gizemli şeyleri anlamak gerekliydi ­ve gerektiğinde araştıran kişi oydu"). Aynı yönde hareket ederek, kendisini Paracelsus'tan uzaklaştırmak için daha da geniş alanlara girmeyi göze aldı, çünkü "modern bilinçdışı psikolojimizin doğrudan öncüsü" olmasına rağmen, doktorun büyüye de büyük ilgisi vardı (AS 116-22 pars . 151-6, 189 par.237-8). Jung'un modern bir ezoterik statüsü hakkındaki bu dayanıksız ve çoğunlukla tutarsız akademik tartışmaya son bir katkı için, bkz. R. Main, Sacral devrimler , ed. G. Heuer (Hove 2010) 167-75.

67 Seçtiği ifade şuydu: exaphes ho echeis kai tote lepsei, "Sahip olduklarından kurtul, sonra alacaksın." Freud'a yazdığı 31 Ağustos 1910 tarihli mektubunun başlığına bakın = FJ Faksimile 8 ("mystische Anweisung aus einem Pariser Zauberpapyrus") ve IJP ile 387 MDR'li 51 179/186; S. Shamdasani, CG Jung: kitaplarda bir biyografi (New York 2012) 65-8. Jung bu söze Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie (2. baskı, Leipzig 1910, 21.1-2, 84) kopyasında rastladı (ve bunu yoğun bir şekilde vurguladı) : ayrıca şimdi bkz . Papyri graecae magicae i (2. baskı, ed. K) .Preisendanz ve A. Henrichs, Stuttgart 1973) 100-1 ( PGM IV.828) M. Meyer ile , Nag Hammadi koleksiyonunda ve diğer antik edebiyatta Gizem ve gizlilik , ed. CH Bull, L.I. Lied ve J.D. Turner (Leiden 2012) 449-50. Paris Sihirli Papirüs ­Hakkında ( PGM IV) ve Empedocle bkz. APMM nn ile 221-3, 238-51, 286-8, 300-14 . 37, 64 ve 83, 374-5; ENM 391 ile n. 143. PGM IV ve Parmenides: IDPW 129-32; ENM 390 sn. 140. PGM IV'e yol açacak büyülü ve mistik malzemenin Sicilya veya İtalya'dan Mısır'a nasıl aktarıldığına dair coğrafi ­olduğu kadar kültürel ayrıntılar için , bkz . P. Kingsley, JWCI . 57 (1994) 1-13; APMM 240-7, 314-16, 325-34, 339-43, 374. Ayrıntılı olarak sayısız hataya ek olarak , Richard Knoll antik Yunan büyülü papirüsünün ( Bahar 53, 1994, 46-8, no. on bir). Özellikle Paris'in Büyük Büyülü Papirüsü, yaşamının sonuna kadar onun için kutsal statüsünü koruyacaktır (cf. MC 196 par. 251-2; JS 434).

68 Jung'un "mana kişiliği" ya da sihirbaz arketipiyle karşı karşıya kaldığında insanın kullanabileceği üç olasılığa ilişkin analizi için bkz . 227-41 par. 374-406. "Asimile": age, 237 par. 398 (“ içeriğinin bilinçli özümsenmesi yoluyla ana -kişiliğin yok edilmesi ­”). Ayrıca 230 par . 382, Jung'un bu süreçte "ne olur" sorusuna büyülü gücün kendisiyle cevap verdiği - kaybolmadan veya kaybolmadan , egonun pençesinden yüksek benliğin ellerine bozulmadan aktarılır - ve onun canlı gücüyle karşılaştırın. Sihirbaz arketipini bilinçli bir düzeyde bütünleştirip özümseyemeyen herkes gibi , onun tarafından emilir ( JP) . 147). Büyülü güçleri özümsemenin veya kendi içinde bütünleştirmenin bir yolu olarak özümseyip yutmanın efsanevi temasına mükemmel bir giriş için , bkz . M Detienne ve J.-P. Vernant, Les ruses de l'intelligence (Paris 1974) 61-124. Psikolojik kelime dağarcığına anahtar sözcük olarak "asimilasyon"u eklemenin dışında (cf., özellikle, PPT 151-6 par. 326-38), Jung'un kendisi , büyülü gücün özümsenmesi için mitik düzeydeki öneminin gayet iyi farkındaydı : Aslında, sık sık kasıtlı olarak mitik ve psikolojik paralellikleri vurguladı. Bakınız, örneğin, TE 228 par. ST'li 376 183 par. 268, 339 n. 57 (" ilahi doğalarını özümsemek ve onların efendisi olmak için tanrıları alt eder ") ve n. 58 ("inisiyeler tanrının özünü özümsediler "); halkla ilişkiler 243 par. 371 (" mana ­taklidi yapmak gibi "), 275 par. 418; MC 292 par. 400, 308 par 424, 364 par. 512 ile n. 394. Bu örnekler, Jung'un Two Essays adlı eserinde büyücünün mana-kişiliğinin veya arketipinin "asimilasyonundan" söz ederken , aynı zamanda büyülü süreci de anlatıyor. Ayrıca karşılaştırın RB 314-17, burada Philemon'un büyüsünün önemli bir parçası olarak yansıtmaların psikolojik getirisi gibi görünen şeyi sunar . ­Modern Jung uygulayıcıları arasında , bireyleşme yolunda , sihirbaz arketip figürünün basitçe " bu alandan bir çıkış yolu bularak tanınmalı ve onunla yüzleşilmelidir " şeklindeki yaygın görüşüne gelince (J. Cambray, Uluslararası psikanaliz dergisi 94, 2013, 417), Jung'un kendisinin iletmeye çalıştığı şeyin tehlikeli bir şekilde sorumsuz bir şekilde ­rasyonelleştirilmesidir .

69 Büyülü bir şey bilen profesör kalmadı : RB 312-13. Sihir için artık dışsal ­törenler, ayinler ya da büyülü sözler ile ilişkili değildir , örneğin, Jung'un ünlü selefi İsviçreli hekim Paracelsus'un durumuna dikkat edin: C. Webster, From Paracelsus to Newton (Cambridge 1982) 58; D. Burton ve D. Grandy, Büyü, gizem ve bilim (Bloomington, IN 2004) 37. "Eski bir sihirbaz" olarak Philemon için bkz. RB 312 ve Lance Owens'ın not yorumları , A. Ribi, The search for Roots (Los Angeles 2013) 23, 285 n. 81: Philemon , yalnızca yaşı nedeniyle değil, aynı zamanda eski sihirbaz Simon Magus'un reenkarnasyonu olduğu için de eski bir sihirbazdı ( RB 359b, cf. 316a). Jung'un kendisi için " eski bir sihirbaz" olarak bkz. Aniela Jaffe, From the life and work of CG Jung ( 2. baskı , Einsiedeln 1989 ) 139 Today"); Miguel Serrano'nun 1959'da onunla tanıştıktan sonra Jung Mage hakkındaki kişisel yorumlarını ­da karşılaştırın ( CG Jung ve Hermann Hesse, London 1966, 61-4, 92-3 = JS 464-5: "... Abraxas'ın enkarnasyonuyla karşı karşıya kaldığımı hissettim ...") ve Jung'a Bollingen'de "bazı ayinler yapmasına" yardım ettiğini söyleyen Ruth Bailey ile ilgili anılarının yanı sıra (Serrano 98). Bir Gnostik olarak Jung için , örneğin JJW'ye bakınız . 25 ("Kerenyi , Jung'un kendisini 'Gnostiklerin ... bir tür Papası' olarak gördüğünü düşündüğünü söyledi : Kerenyi bunu Jung'un seksenli yaşlarındayken söylediği hakkındaydı). Gilles Quispel de Jung'u " acımasızca doğru algısıyla dinleyen herkesi tekrar tekrar hayrete düşüren ve dünyanın derinliklerini kavrayan bir derinlik dehası" olarak tanımladığında, bir Gnostisizm öğrencisini değil, yaşayan bir Gnostik'i resmetmiştir ­. Şeytan" ( Gnostica, Judaica, Catholica , Leiden 2008, 15). Bir simyacı olarak Jung hakkında , onun sadece esprili bir söz olmadığına bakın - yine seksenlerinde, birisi simyanın düşüşü ve ölümü hakkında konuşmaya çalıştığında - "Ama ben bir simyacıyım ve henüz ölmedim !" ( JJW 85). Warren Colman'ın cesaret verici itirafını eklemek için geriye sadece , çalışırken­ ve kitaplarını doğrudan bilinçaltından yazan Jung, " bilimsel bir psikologdan çok bir gnostik veya simyacı gibi davranır " ( JAP 42, 1997, 342).

70 Bir gün, yıllık Eranos toplantılarının kurucusu Olga Froebe-Kaptein ile şarap içerken , "Jung'un eski bir sihirli ­yüzüğü parmağından çıkardığı bir ayin gerçekleştirip " yerine bir kadeh şarapta , bazı gizemli formüller söyledi ve ardından yüzüğü parmağına taktı . ­Ertesi gün Froebe ona bir psikolog olarak bu hareketiyle önemli bir şey yaptığını söyledi ve ekledi: " Beni kendine bağladın !" Ancak Jung'un, "Bunu ben yapmadım, ben yaptım" diye yanıtladığı söyleniyor . Bu olaydan derinden rahatsız oldu ve yıllarca kararsız ­kaldı ( yetersiz anlayışla alıntılanmıştır : H. T. Hakl, Eranos , Sheffield 2013, 45, 307 n. 15; ayrıca bkz. M. Eliade, Journal i Chicago 1990, 161, 165 ve R. .Bernardini, Jung a Eranos , Milano 2011, 184-7). Bunu bir şaka olarak göz ardı etmek cazip gelebilir , ancak öyle değildir : ­Jung'un kendi resmi analizine göre , eğer bilinçli egomuz sihirbaz veya "mana kişiliği" arketipiyle özdeşleşmekten kaçınırsa , gerçek kaynak Öz'dedir. ve bu büyülü gücün ağırlık merkezi ( TE 230 par. 382, 237-40 pars. 398-405). Jung'un kadim "gnostik" yüzüğünün şaşırtıcı sorunu ­için bkz. JV i 610-11; M. Serrano, C. G. Jung ve Hermann Hesse (Londra 1966) 49, 89, 101 (cf. JS 468); A. Ribi'de L.S. Owens , The search for Roots (Los Angeles 2013) 18 ­19, 279 n. 12, 283 n. 59. 1932'de Jung, bu özel yüzüğü "son derece canlı ve mana dolu" olarak tanımladı (ayrıca bkz. Serrano 101 = JS 468 : " kesinlikle içimde yaşıyor ", dedi neredeyse otuz yıl sonra) ve bu tür iddiaları "bilim dışı" olarak reddetmenin ­yanlış olacağını , çünkü "bilim gerçek dünyaya kıyasla dünyanın sadece bir köşesidir " ( JV ) ben 611). Jung'un dikkatle okuduğu CW King, The Gnostikler ve kalıntıları (Londra 1864) (cf. RB 349 _ 93), Agathodaimon ve Abraxas'ın eski taşlar veya bunun gibi yüzükler üzerindeki büyülü figürleri hakkında çok şey söyleyebilir . Bu yüzüklerin resmi ithafı için bkz . _ _ _ _ _ _ _ papirüs çeviri , 2. baskı, Chicago 1992, 68-9) ve ii 71-6 ( PGM XII. 201-69 = Betz 161-3) S. Eitrem, Symbolae Osloenses ile 19 (19139) 57-85 ve J. Dieleman, Priests, languages and rites (Leiden 2005) 147-70: Aslında, Jung'un Hıristiyan sembolizminin unsurlarını barındırmak için halkada yaptığı değişiklikler bile yerleşik antik uygulamayı sadakatle yansıtıyor (Serrano 101 = js) 468; Eitrm 82-4). "Bir bardak şarabın üzerine fısıldanan sözler" şeklindeki Yunan büyülü gelenekleri için bkz., örneğin, JJ Winkler, Magika hiera , ed. CA Faraone ve D. Obbink (New York 1991) 223 ve Faraone, Klasik antik dönem 15 (1996) 77-112 (geçerken Empedokles ve "Orphics" geleneklerinden sürekli alıntı yapan: 90-1, 103-8, 110, 112). Ve erkeklerin kadınları dostluk, sadakat veya aşk için "bağlama" konusundaki genel uygulaması hakkında , bkz. Faraone, Antik Yunan aşk büyüsü (Cambridge, MA 1999); ENM 357-8, 395 (Empedokles'e atıfta bulunur). Büyülü bir etki yaratmak için yüzüğü şaraba batırmanın daha sonra ortaçağ Cermen geleneğinde önemli bir rol oynayacağına da dikkat edilmelidir . Bkz. özellikle, JB Sherman, Ortaçağ Alman edebiyatında büyücü (PhD tezi, Illinois Üniversitesi, Urbana-Champaign 2008) 83-4, "King Prinzian ayrıca büyü ­yapar Kraliçe Salme, büyülü yüzüğü şarabına daldırarak : ein fingerlin er in den win swang, dar nach trang die frauwe wol gethan ..." (cf. Salman und Morolf , ed. A. Karnein, Tübingen 1979, 198 par . .604 ).

71 _ 140-4 (cf. 312-14). Jung, sihir ve aklın rasyonel bir bakış açısıyla birbiriyle tamamen ilgisiz olduğunu vurgulasa da, aklın sihirbaz için sihir yapma konusunda belirli bir faydası olduğunu ekler (ibid. 314). Ruh Uyarısı: RB 126, 128, 130 (cf. 307-8); "sakinlik" veya "teselli" ("Trost", "trostlos", " Trösterin", "tröste") anlamına gelen Almanca sözcüklerin bu pasajda en az on dört kez geçtiğine de ­dikkat edilmelidir . Yine eski bir öğretmenin öğrenciyi hayal kırıklığına uğratmak , her türlü hoş umudu veya güven verici beklentiyi yok etmek için tipik eylemleri hakkında klasik ve kesinlikle anahtar bir metin : Corpus hermeticum 13 (P. Kingsley, Parabol 22/1, Bahar 1997, 21-5; PJB 17-40; şamanizm eğitiminin aynı yıkıcı yönü için bkz ., örneğin, T. Nathan, Nouvelle revue d'ethnopsychiatrie 20, 1993, 47). Şimdi, Jung'un "Büyücü" adlı Kırmızı Kitap bölümünün hemen başında Philemon'un Hermes Trismegistus'un bilgeliğiyle tanıştığını vurguladığını anlayabilirsiniz (139, cf. 312a). Ve sessizliğin "en iyi çıraklık" ve öğretilemeyen gerçek büyü (140-9, cf. 313-15) olarak sonraki tanımıyla , özellikle Corpus hermeticum ile karşılaştırın. 13.16: touto ou didasketai alla kruptetai en sigei, "öğretilemez, sessizlikte gizlidir" (cf. WC Grese, Corpus hermeticum XIII ve erken dönem Hıristiyan edebiyatı , Leiden 1979, 8-9, 14-15, 20-1, 24-5, 116-17, 157) -8 ).

72 Jung'un kendi psikolojisinin kaçınılmaz kaderini ­, her iki durumda da orijinal ruh ve ateşin kaybıyla sonuçlanan erken Hıristiyanlığın kurumsallaşmasıyla karşılaştırması için bkz. CS 18-21; Shamdasani'nin basite indirgeyen yorumları ve karşılaştırmaları ­( JAP 44, 1999, 541-2), Jung'un görünüşe göre burada aktarmaya çalıştığı şeyin temel inceliklerini görmezden geliyor. "En büyük korkuya neden olan şey, en büyük bilgeliğin kaynağıdır": DA 329. Kişinin onun psikolojisinin (ya da başka bir şeyin) her yönünün "sadece" terimleriyle açıklanabileceği fikrine karşı Jung'un doğrudan ve sürekli uyarıları için bkz. örneğin, Akıl hastalığının psikogenezi (2. baskı, Londra 1972) 192 par. 423; TE 238 par. 400; PPT 46 par. 98; CT 168 par. 357; DP 83 pars. 156-7, 177 par. 302; SL 274 par. 627; PA 10 par. on bir.

73 İstisnasız herkes "kitleleri saran ruh" tarafından yutulur: AS 117-18 par. 153. Jung'un Jungçular hakkındaki değerlendirmesi "analistler istisnai insanlar değildir", yani . diğerlerinden daha iyi değil, gerçekten neyin önemli olduğunu anlayabiliyor - bkz. JK 157. Empedokles'in bir sihirbaz olarak, tahrifat veya kanıtları yok sayma yoluyla akademik olarak yok edilmesi için, bkz. örneğin, rasyonelleştirme başarısı H. Diels, Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin (1898) 407-11 ve BA van Groningen, Classica et mediavalia 17 (1956) 47-61 APMM'deki yorumlarımla , esp. 217-32; J.-C. Picot, Revue de philosophie ancienne 18 (2000) 25-86 , ENM 342 n. 12, 351-8, 387-99. Bir sihirbaz olarak Parmenides'in bilimsel olarak yok edilmesi: IDPW'de sunulan kanıtlara bakın ; ENM 379-80, Gerçek 34-294 ile ; L. Gemelli Marciano, Antik felsefe 28 (2008) 21-48 ve PSIE . "Zamanımızın artık büyüye ihtiyacı yok": RB 314a.

74 Yazıt: JL i 49; JP 297; MDR 222/235n. 5; T. Ziolkowski, Kuleden manzara (Princeton 1998) 145; Jung, poenitentia'nın dinamiklerine kısaca değiniyor Aion 191-2 par. 299. Alice Raphael'e yazdığı 7 Haziran 1955 tarihli bir mektupta yazıtı "gizli" olarak tanımlıyor ­("... Bollingen'deki kulemde gizli bir yazıt var: Philemonis sacrum Fausti poenitentia ... ": Alice Raphael Archive, Beinecke Kütüphanesi, Yale Üniversitesi ­; JH 2/2, 2007, 6'da yayınlanan transkript yanlıştır). Gizlilik unsuruna gelince, Latince sakrum kelimesinin bile kendisi "gizli" bir şeyin güçlü yankılarına sahiptir ( Lygdamus , ed. FN Antolin, Leiden 1996, 430; LA Fisher, The mystic vision in the Grail legend and the "Divine komedi" , New York 1917, 63-5). Sığınak ve gizlilik hakkında Jung'un kendi çağrışımları için bkz. JL i 140-1 ve 140 n. 1.

75 Jung, Faust rolünde: MDR 221-2/234-5; ve bkz. JL ben 309-10. "Çok uzun bir adım ... tamamen farklı bir konu": SL 610-11 par. 1396. "Kişi fiilen ölmeli": JB i 385 ("Man muB ja allerdings fast gestorben sein"), bkz. JL i 310; Jung'un bu mektubun başında ve JL i 316'da bir yanardağın kenarında oturmaktan bahsetmesi: bkz. JP 149, APMM 73-8, 239-40, 280, IDPW 68-9, 90 ve özellikle JV i 594-7. Cehenneme iniş ve "bir kötülük eyleminde suç ortaklığı": RB 243b, 247b, 288-91; LS Owens ve SA Hoeller, Encyclopedia of Psychology and Religion (2. baskı, New York 2014), ed. DA Leeming, 979.

76    Yeninin Kötülüğü: MDR 223-4/235-7; JP 212-13. Kötü Yenilikçiler: JP 213; ve çağımızın donuk acımasızlığıyla tek başına yüzleşen Philemon ve Baucis'in ­JL i 3 09-10'unu karşılaştırın. Faust'un Gururu ve Enflasyon: ETG 238 (cf. MDR 221/234); ayrıca bkz. PA 479-81 pars. 559-63, SL 750 par. 1699.

77    PA 480-1 pars. 561-3. Philemon ve Baucis'in öldürülmesinde ve küçük evlerinin yakılmasında Faust'un şişirilmesi, yalnızca burada değil, JL i 310'da da Almanya'nın toplu enflasyonu ile bağlantılıdır; Jung'un Alice Raphael'e yazdığı ­7 Haziran 1955 tarihli mektubu , "tüm sıradan insanların diri diri yakıldığı Alman şehirlerinin büyük yangınını" karşılaştırır ( JH 2/2, 2007, 6); MDR 221-2/234-5. Jung'un tövbesine ilişkin örtülü ama ısrarlı açıklamaları, onu "ahlaksızlık" olarak gördükleri şeyle eleştiren kaç kişinin (bu ifadeyi Paul Bishop'a borçluyum, Jung in bağlamlarda , London 1999, 17) sorusunu gündeme getiriyor . hayatıyla ne yapmaya çalıştığı hakkında hiçbir fikri yoktu .­

78     Mephistopheles ve Merlin'in büyüsü: JP 212-13. Faust'un eylemlerinin "'kadim' olanı tanıyarak ve tarihin ve kültürün sürekliliğini sağlayarak kefaret edilmesi: MDR 222/235 = JP 233 ("entelektüel tarih ­", Geistesgechichte'nin tatmin edici bir çevirisi olmasa da ; kültürel geleneklerin korunması hakkında bkz. JP 212-13). Ayrıca insanlara ve onların sonsuz haklarına gerçek saygıdan bahseder, ancak elbette

bu tür haklara saygı duymak için sonsuzluk anlayışı gereklidir.

79    Jung'un çok yönlülüğü için bkz. örneğin PP 38 (1998) 33, JSB 39-42; geçmiş tarafından yutulmanın ­ne kadar kolay olduğuna dair , IJP 152. "Biz kör ve yanlış yönlendirilmiş bir ırkız ... ölüleri duyamayız": RBu 296b (cf. RB 297b). Jung'un Almancasındaki "Appe.[ppe.p" (insanların ölüleri "kabul etme" veya "onurlandırma" konusundaki yetersizlikleri hakkında) RB 297b'de " kabul etmek" olarak yanlış çevrilmiştir: bkz. tanrıları kabul etme ve onurlandırma konusunda Philemon ve Baucis'in Jung için oynadığı kilit rol ­(ibid. 315; PA 480 par. 561-2). Daha da vahimi, aşağıdaki birkaç satırlık "damit die Toten ihn eptlasses" ın " ölüler onu serbest bıraksınlar diye " yerine " ölüler onu serbest bırakmasınlar diye" yanlış tercüme edilmesidir.

80     , Jung'un ­, Jaffe'nin bilişsel silmeleri ve düzeltmeleri ile birlikte, yayınlanmayan sihirli ifadeli tanımlamasının çok kaba bir yeniden anlatımıdır: JP 113. Hristiyanlık ve ötesi: karşılaştırın, örneğin , PPT 82 pars. 188-9, “Bu nedenle, Hristiyanlık öncesi ve Hristiyan olmayan kavramlara geri dönmek zorunda kalıyoruz. . Ortaçağ hekimleri , kökleri Hıristiyanlık öncesi dönemlere kadar uzanan ve doğası bugün hastalarımızın deneyimlerine tam olarak karşılık gelen bir felsefe uyguladıkları için bunun farkında görünüyorlar ”; ­ST 3-5 par. 1. "Ulaşılması zor hazine" için bkz. ST ; PA 117 par. 155, 158 par. 205, 170-1 par. 222, 335-46 pars. 438-48; PPT 82 par. 187; MC 531 par. 756. Jung'un Kâse'ye olan hayranlığı üzerine , özellikle ­JP 160-1'e dikkat edin. Ve arkeolojiye olan tutkusu için bkz. FJ 277 par. 157J ( 14 Ekim 1909 ; karş. 270 par. 154F, 9 Ağustos 1909 ), 284 par. 159J ( 8 Kasım), 307 par. 170J ( 25 Aralık); JL i 29, 113, ii 307; DP 154 par. 262; PPT 45 par. 96; 50 par. 111; JS 209, 428, 457; MDR 79-90/72-84, 158/162. Jung'un adı , felsefi veya psikolojik arkeoloji üzerine çağdaş literatürde garip bir şekilde yoktur (örn . -45; C. McQuillan, Parrhesia 10, 2010, 39-49), ancak Paul Bishop'ın devam eden çalışması bu boşluğu doldurmalıdır.

81    Gnostiklere giden en önemli köprü olarak simya için, özellikle bkz. JP 176, 226, 228, MDR 192-3/201; köprünün figüratifliği hakkında, bkz., örneğin, ST 4 par. 1, JL i 354, DP 145 250 ve AC Lammers, In God's shadow (Mahwah 1994) 11-16; simyadan bahsederken, Jung sık sık İngilizce "kayıp ­halka" ifadesini de kullanırdı . "Birinci, ikinci ve üçüncü yüzyıllarda yaşamış ..." gnostikler: R.I. Evans, Jung on Elementary Psychology (New York 1976) 232, cf. JS 350. Kafasını kaybetme tehlikesi: MDR 170/176. Jung'un, Gnostiklerin kendisinden çok uzak veya uzak olduğu iddiasının ( MDR 192/201, JP 175) anlaşılamaması çok fazlaydı ­(cf. ör. R.A. Segal, The Gnostic Jung , Princeton 1992, 10; D. Bair, Jung , Boston 2003 , 370), ancak bu tam olarak ne anlama geldiği anlamına gelir: ruhun çok derinlerinde ve zamanın çok uzağındaydılar ve onlarla bağlantı koptu. Altın zincir veya Latince'de aurea catena hakkında özellikle P. Leveque'in Aurea catena Homeri (Paris 1959) adlı klasik eserine bakın; Jung zincirden bahseder, örneğin PA'da 114 sayfa 24; JL ben 351 ve n. 3, ii 396; MC 254 par. 344; MDR 191/189, 196/205. Altın zincirin bu önemli imgesinin , klasik Yunan antikitesinden sadece ortaçağ Batı simyasına değil, aynı zamanda silsilat adh-dhahab olarak Nakşibendilikte kilit bir rol oynamaya başladığı Sufi geleneğine de aktarıldığına dikkat edilmelidir. ­Özellikle Sufi kardeşliği. Bkz. meselâ, Mevlânâ 'Alî ibn Husain Safî, Hayatın kaynağından çiy taneleri , tr. M. Holland (Fort Lauderdale 2001) 2, 31, 41-2; H. Algar, Die Welt des Islams 13 (1971) 191, n. 3; JS Trimingham, The Sufi orders in Islam ( Oxford 1971) 150. Bu tasavvura münhasıran İslami bir açıklama getirmeye yönelik dindar ama beyhude girişimler için ­bkz. 2008) xi; eski "altın zincir" veya silsilat adh-dhahab hakkında Arap simyacılar tarafından görüldüğü şekliyle Yunan filozofları , bkz . ve tasavvuf ile simya arasındaki gizli bağlantılar hakkında, APMM 66 c 48b 386-91.

82    Jung'a göre temelde Gnostisizm'den ayırt edilemeyen simya geleneği hakkında, örneğin bkz. PR 97-102 par. 160-1, AS 204-5 par. 252, MCD 243-5 par. 327-8, 434-8 pars. 626-8; ve Gnostik literatürde simya fikirleri bulmaya yönelik son girişimlerin önemine dikkat edin (DM Burns, Aries 15, 2015, 81-108). Entelektüelin gerekli olmadığı durumlarda ayrım yapma görevine sadık kalan Robert Segal, Jung'un simyayı Gnostisizm'den daha önemli bulduğunu, çünkü "üç cildin tamamını simyaya adadığını, ancak Gnostisizm için yalnızca bir makale yazdığını ve bu makalenin bile çoğunlukla simya ile paralelliklere adanmış" ( The Gnostic Jung , Princeton 1992, 8-9). İlk olarak, Jung'un Gnostisizm'den bahsettiği pasajlara yapılan göndermelerin büyük bir listesini derleyecek kadar ileri gitmesinin ironisini fark edemiyor (ibid. 9 n. 26) ; ikincisi , özlüyor­ Jung'un Gnostisizme çok fazla yer ayırdığı Aion adlı büyük bir çalışmanın , aynı zamanda "gizli bilgisini" içine koyduğu çalışma olmasının önemi (M. Ostrowski-Sachs, CG Jung ile yapılan konuşmalardan , Zürih, 1971, 68); ve üçüncü olarak, Segal hakkında yazdığı Gnostik ve simya metinlerini derinlemesine inceleme zahmetine katlansaydı , Jung'un Gnostisizm hakkında uzun uzun konuşmamasının gerçek sebebinin en önemli ve kutsal olana işaret edilmesi gerektiğini ­anlardı . dolaylı olarak. Sehgal daha sonra simyaya içkin olduğu söylenen dönüştürücü ve bütüncül dünya görüşünü, Gnostikler adına sözde radikal, uhrevî veya soteriyolojik ikicilikten ayırmaya çalışmakla başka bir hata yapar ( Gnostik Jung 31-3, bkz. SJJI 13/2 Yaz 1994, 51-65; gnostik dünya görüşünün bu basit karikatürü aynı zamanda Sanford Drob, Kabalistik vizyonlar , New Orleans 2010 gibi modern edebiyatta veya Ann Casement, Carl Gustav Jung , Londra 2001 gibi özetlerde önemli bir eksikliktir ). Ancak, 1945'te Nag Hammadi'de bulunan yeni Gnostik metinler yığını, zaten bilinen ve uzun süredir mevcut olan diğer Gnostik literatürün ­dikkatli bir şekilde incelenmesiyle birlikte , dünyayı inkar eden düalistler olarak Gnostiklerin bu görüşünün , tasvir etmek istedikleri şeye çok daha yakın olduğunu gösteriyor . ve saldırı) herhangi bir katı gerçeklikten ziyade ortodoks Hıristiyanlara . Bakınız, örneğin, I. Dunderberg, Beyond Gnostisism (New York 2008); ND Lewis, Gnostisizm ve Greko-Romen antikitesinde Kozmoloji ve kader (Leiden 2013); ve Jung'un Gnostisizm anlayışı için Nag Hammadi'deki keşiflerin önemi hakkında bkz. A. Ribi , The search for Roots (Los Angeles 2013 ) 4-6'da LS Owens ve V. MacDermot , The fall of Sophia (Great Barrington 2001) 20'de SA Hoeller . Jung'un kendisi de zaman zaman düalistti . Pek çok insan şöyle itiraflar okuyor : “Bu o kadar güçlü bir güç ki, yeryüzünün tüm bu ruhsuz hakimiyeti, bundan korkuyorum. Fiziksel parçamı ruha karşı başkaldırmaya itme yeteneğine sahip , böylece uçarken en yüksek noktaya ulaşmadan yere düşüyorum , yaralıyım , " bunların eski bir Gnostik'in ­sözleri olduğuna yemin edilebilir . Aslında, bu sözler Jung'un kişisel mektubundan alınmıştır ( JB i 72, karş. JL i 49; karşılaştırın ST 396 par. 615). Bu gibi durumlarda , Kırmızı Kitap'ın başından beri tanıtılan iki karşıt ruhun temel yapısının , eski Gnostisizm'in ikili yapılarına çok şey borçlu olduğu eklenmelidir (Owens 27).

83    Jung'un Gnostisizm arayışının derinliği ve ısrarı için bkz. AN , ciltler vii-viii; A. Ribi, Analytische Psychologie 13 (1982) 210-11 ve Kök arayışı (Los Angeles 2013) 130-47. Öte yandan, 1910'da ve 1911'in başlarında simya geleneğinin derin önemine zaten dikkat çekmiş olan Jung'un kendisi, herhangi bir muğlaklık olmaksızın sadece ileri sürmekle kalmaz ( JL i 274). Richard Reitzenstein'ın Die hellenistischen Mysterienreligionen (Leipzig 1910, esp . 140-1) nüshasındaki ­kurşun kalem izlerinden de anlaşılmaktadır: Bu kitabı yayımlanır yayınlanmaz , önemli bir eserde anmak için yutmuştur . kendisi ertesi yıl yayınladı . ( JPPF 3/1, 1911, 182n . 2) ve o zamanki notları , özellikle Zosima'nın simya vizyonlarına kapıldığını gösteriyor . tarafından yayınlanan yorum da ­aynı derecede bilgilendiricidir. Sabina Spielrein , aynı yıl, yemek pişirme ve ateşin psikolojik sembolizminin ardında , Berthelot, Les alchimistes grecs'te kaydedilen "Jung beni Zosima'nın vizyonlarına götürüyor " diye not ediyor (ibid. 353 n. 2. Dili, o zaman Zosima'nın gördüklerini özetler , Jung'un Reitzenstein kopyasındaki ifadeye neredeyse tamamen karşılık gelir: onun ve Jung arasındaki süregelen ilişki için bkz., örneğin, J. Launer, IJJS 7, 2015, 186-9 ve LS Owens, Das Rote Buch , ed. T. Arzt, Würzburg 2015, 234-6). Ve bir yıl sonra Jung, keşiflerine duyduğu uzun süreli coşkuyu güçlükle zaptedebildi , sadece sık sık Zosima'nın vizyonlarından yazılı olarak bahsetmekle kalmadı, hatta Spielrein'ın katılımına bile atıfta bulundu ( JPPF 4/1, 1912, 184-5, 250n . 1, 352, 405 n. 2, 408, 457 n. 1). Bütün bunlar, Jung'un simyaya olan ilgisinin ilk olarak yaklaşık yirmi yıl sonra Richard Wilhelm'den alınan bir Çin simya metni tarafından ateşlendiği veya uyandırıldığı şeklindeki geleneksel tanımlamanın büyük bir revizyona ihtiyacı olduğu anlamına gelir . Tabii ki, tamamen bilinçli ve ­düşünceli bir şekilde aldı . simyanın karmaşık dünyasına dalmayı mümkün olduğunca erteleme kararı . Ancak kilit gerçek şu ki , simya literatürüne ve özellikle Zosima'nın yeraltı vizyonuna , ­daha yeraltına inmeye başlamadan veya Kırmızı Kitap üzerinde çalışmaya başlamadan önce zaten aşinaydı . Bu yüzden Andreas Schweitzer, Kırmızı Kitap'taki en korkunç görüntülerle Zosima'nın eşit derecede korkutucu görüntüleri arasındaki benzerliklerden etkilendiğinde şunu ekler: "Jung'un 1914'te Zosima'nın vizyonunu zaten bildiğini sanmıyorum " ( JJ 5/3 2011, 89), şaşırmaya veya spekülasyon yapmaya gerek yok.

Yüz yıldan fazla bir süredir , Jung'un Zosima'nın vizyonlarının yalnızca farkında olmadığını , aynı zamanda onları başkalarıyla aktif olarak paylaştığını gösteren kanıtlar mevcuttur . Ve dahası, psikolojik öğretmeye ­başladığına dair açık kanıtlar simyanın anlamı da el altında . 1913 yazında verdiği bir seminerden sonra öğrencilerinden birinin bıraktığı nota bakın, " Simya = Revealing the Mystery of Rebirth " ( Seminar . Dr. Jung . Summer 1913 , Papers of Fanny Bowditch Katz, Countway Library of Medicine, Boston: "Alchemie = das Geheimnis der Widergeburt zu find").

84    "anlam ve tarihsel süreklilik" kaynağı değil , aynı zamanda "bir iç karanlık alanı" olan 2 numaralı kişilik için bkz . MDR 92/87. Tabii ki, bunun küçük bir anlamı , tarihin ve anlamın temelde birbirinden ayrılamaz olduğu ve bu konumla birçok modern akademisyen tarafından sonuna kadar mücadele edileceğidir ( örneğin, K. von Stuckrad'ın korkunç insanlık dışı yasakları ile karşılaştırın, Numen 49, 2002, 215). Halihazırda Parmenides tarafından simgelenen , öğrenilenleri kendi oyunlarında geride bırakma geleneği için bkz. Gerçeklik 221-58 . Jung'un o zamanki simya geleneği konusunda en ­büyük uzman olan Julius Rusk'u bile aşan simya literatürü anlayışı için bkz . örneğin APMM 56-8. Kendi filolojik yönteminin kapsamlı ve yorucu doğası hakkındaki orijinal sözleri okunmaya değer ( JP 17: MDR'de yayınlanan sürüm 196/205, en önemli ayrıntıların düzenlemesini içerir ); aksine, birkaç istisna dışında , profesyonel filologların çalışmaları genellikle ona dokunmadı ( FJ 296 par. 165J). Eski diller hakkındaki bilgisine gelince , Marie-Louise von Franz , her zamanki alçakgönüllülüğüyle , Jung'un daha sonraki yaşamlarında "Latince ve Yunancayı benim kadar akıcı bir şekilde" öğrendiğini belirtir ( PP 38, 1998, 15). Ancak von Franz'ın Latince ve Yunanca bilgisi çoğunlukla kabul edilebilir olsa da (bkz. örneğin, PB iv/I 211 ve 212 n. 4, 233 ve 234 n. 8; iv/II 121, 385-6) , içinde genellikle özlü ve neredeyse mekanik bir şeyler bulunurken, Jung'un zaten çocukken yüksek düzeyde öğrenmeye başladığı bu dillere karşı sezgisel duyarlılığı (bkz. örneğin, J. Sherry, Carl Gustav Jung , New York 2010 , 21-2 ayrıca J. Kirsch , PP ile karşılaştırın 6, 1975, 60 ve JJW gibi referanslar 7), yalnızca nesneye tüm vücudunuzla ve varlığınızla yaklaştığınızda ortaya çıkar . Bugün Jung gibi Iamblichus'un Gizemleri Üzerine'yi orijinal Yunanca dilinde okuyabilen çok az insan var ( örneğin bkz . çevirilerini Panopolis'li Zosimas'ın yazdığı zor Yunancadan minnetle yaptı .­ von Franz'a yalnızca belirli filolojik sorularda danışmak ( PA x, 360 n. 21); ve eski simya metinlerinin standart yayınlanmış çevirilerini kullanmayı reddetti , çevirmenlerin ne tercüme ettiklerine dair gerçek bir anlayışa sahip olmadıkları için onları güvenilmez olarak nitelendirdi ( JP B31, 19 Ekim ­1958) Jung'un Batı simyasına yaklaşımını " tarih dışı çünkü Jung, simya geleneğini son derece ruhani olarak görmenin yanı sıra , " simyanın tarih ötesi bir mit değil , kültürel bir kökene sahip bir yapı olduğu " şeklindeki basit modern inanca da meydan okuyor (U. Szulakowska, The alchemy of light , Leiden 2000, 10) bkz. örneğin, WR Newman, Revue d'histoire des sciences 49 (1996) 159-88; L.M. Principe ve Newman, Doğanın Sırları , ed. Newman ve A. Grafton (Cambridge, MA 2001) 385-431; ayrıca WJ Hanegraaff, New age Religion and western Culture (Leiden 1996) 509-13 ve Ezoterizm ve akademi (Cambridge 2012) 195-7, 265, 286-95'te belirtilen referanslar . Utanç verici derecede sarsıcı retoriğin yanı sıra , bu tür akademisyenlerin Batı simyasının en başından beri övülen laboratuvar çalışmalarından çok daha fazlası olduğunu gösteren tüm kanıtlardan kurtulması kesinlikle bir mucize gerektirir ; bkz. PA 78 par. 99 ve n. 30, halkla ilişkiler 97-8 par. 160; APMM 390 sn. 56 ve P. Kingsley, Crossing dini sınırlar , ed. H. Oldmeadow (Bloomington, IN 2010) 47-8; H. Tilton, Anka kuşunun arayışı (Berlin 2003) 1-34; KA Fraser, Dionysius 25 (2007) 40-51; G.-F. Calian, CEU'da yıllık ortaçağ çalışmaları 16 (2010) 166-90; ayrıca D. Boccassini, Quaderni di studi indo-mediterranei 5 (2012) 7-8 ve A. Cheak, Simya gelenekleri (Melbourne 2013) 30-2. Son olarak, bazı uzmanların tekrarlayan ifadelerine gelince (örneğin, Hanegraaff, New age Religion 503 ve Ezoterizm 288-9) Jung'un, tarihsel olmayan fantezilerinde , her insanın kalbindeki bir yıldız vizyonu için gnostik bir köken icat ettiğini : Bu tür araştırmacılar, diğerlerini azarlamak için acele etmek yerine, tarihsel çalışmalarıyla meşgul olsalardı , Jung'un en yıldız imgelerini antik Mithras ayinlerinde bulduğuna kolayca ikna olunabilir. Bakınız, örneğin, G. Quispel, Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 618; metnin ­Jung baskısında çok sayıda not (A. Dieterich, Eine Mithrasliturgie , 2. baskı, Leipzig 1910 , 8-9 ) ; JPPF 3/1 (1911) 200-3 = ST 86-90 par. 130-5; BB v 167 = RBu 371b ve NZ ii 1046; SD 492 par. 929; ÇİD 215/227 ve n. 3; ve orijinal Gnostik bağlamında Mithras ayini hakkında , R. van den Broek'in yorumlarına dikkat edin, Gnostic Religion in antikity (Cambridge 2013) 136-50.

85    ölülerden söz ederken anlaşılmamaktan duyduğu umutsuzluk için bkz . JP B26 ( 13 Haziran 1958) " They still live ": J. Hillman ve S. Shamdasani, Lament of the dead (New York 2013 2 ; cf. RB 296-8. Bu dünyanın diğer tarafı olarak ölüler dünyası için örneğin APMM'ye bakınız. 77 ve n. 27, 186-7 ve n. 48. Jung, 1918 gibi erken bir tarihte, psikolojinin "temellerini", "temellerini" sağlayacak olanın Gnostikler olduğunu fark etti (J. B. Lang'a 9 Mart 1918 tarihli mektup, RB 207b'de kötü bir şekilde çevrilmiştir ). Ancak ­tüm çabaları, sabırlı çalışması ve bilimsel keşifleri onu kökünden söküp havada asılı bıraktıktan sonra, güvenilir bir köprü oldukları için ona ihtiyaç duyduğu sağlam temeli ve sağlam temeli verebilecek olanların simyacılar olduğunu sonunda anladı. bu onu doğrudan Gnostiklere götürürdü. Bu köprünün tamamlanması, ancak yazdığı son büyük ­kitapla tamamlayabileceği bir görevdi ve geçmişte sağlam bir temeli olmasaydı, eseri bir "fantazmagorya"dan başka bir şey olmazdı ( JP 175-6, 226-8, 233). ). Köklülük ve köksüzleşme imgesi için bkz. ST xxiv-xxv; havada süspansiyon hakkında bkz. PR 102 par. 162; ve Jung'un tarihsel çalışmasının tamamlanması ile Mysterium coniunctionis arasındaki açık bağlantıya ( JP 233) dikkat edin. ve Faust suçundan pişmanlık duymanın tamamlanması, diğer birçok şey gibi, Aniela Jaffe tarafından yayınlanan bir biyografi hazırlarken ihlal edildi. Buradaki ani iddiasına gelince, gnostisizm ve simya tarafından sağlanan sağlam tarihsel temel olmasaydı, psikolojisi ­her türlü özden yoksun bir fantazmagorya olarak kalacaktı ( JP 228), boş bir hayalet varoluş kaygısından bahsetmeye bile gerek yok (ibid. 227; MDR 181 -2/189), bu, Goethe'nin Faust'unun etkisinin ne kadar derin olduğunun çok açık bir örneğidir ; bkz . D. Luke, Goethe: Faust ikinci bölüm (Oxford 1994) xlii ve genel olarak konuyla ilgili olarak M. Warner, Phantasmagoria (Oxford 2006). Bu arada, hem gnostisizm hem de simyanın sağlam bir temel ­, destek, temel olarak, sadece kendi deneyimi için değil, tüm psikoloji için olduğu bu tasavvuru, tahmin edilebileceği gibi yanlış anlaşılmış veya göz ardı edilmiş olacak kadar önemli bir bilgiye sahiptir. Bunu anlamak için mücadele eden Jaffe, tüm fikri sadece rasyonalize etmekle kalmıyor, aynı zamanda orta çağ felsefesine "dayandığı" için simyanın Gnostisizm'e güçlü bir köprü oluşturabileceği açıklamasını uygunsuz bir şekilde ekliyor ­- insanların bile Jung'a ne kadar az geldiğinin zamanında bir hatırlatıcısı. düşüncelerini ve fikirlerini anladı ( MDR 193/201). Aslında ­, Jung'un ­işinin veya yaşamının tek gerçek temeli olarak simyasal ve nihayetinde gnostik bilgelik vizyonu, baştan sona İncil'dendir. Havari Pavlus'un yazıları arasında Jung'un favorisi olan, 1. ve Kırmızı Kitap boyunca görünmeye devam eden "temelin" tamamen İncil'deki tasvirini de karşılaştırın. ( RB 230b, 320a, 340a; ayrıca karş. ayrıca 211 n. 176, kişinin iç kilisesinin temelinin atılması hakkında). Tek temel olarak Yeni Ahit imgeleri için bkz . J. Pfammatter, Die Kirche als Bau (Roma 1960) ve bunun Alman edebiyatı ve felsefesi üzerindeki derin etkisi, bkz. DL Purdy, Babel Harabeleri Üzerine (Ithaca, NY 2011), esp. 84-6, 92-3.

86     Jung, yaşlılığında, düalist olmayan dünya görüşüyle ilgili tüm olağan gevezeliklere ve klişelere rağmen, "bu" dünya ile "gerçeklik" dünyası (JP 226) arasında güçlü bir dualist ayrımı sürdürüyor ( JP 226 ) . yüzyıl önce, biz insanların tamamen ayrı iki dünyada yaşadığımızı açıkladı ( RB 264a; LS Owens, PP 54, 2011, 273). Simyacılar gibi bu ikiliği nasıl ve ne ölçüde çözebilmiş, bu dünyayı şunda ve bu dünyayı bunun oyununda bulmuştur, başka bir hikaye; ama bu şekilde düalist bir temelden yola çıkılırsa, gerilim asla ortadan kalkmaz. İster etik ister metafizik olsunlar, düalizm ile dualizm olmama arasındaki fark budur; doğu veya batı. Düalistler ­derin bir çatışma konumundan yola çıkarlar ve içsel uzlaşmayı, zor kazanılmış bir birliği ararlar, monistler veya dualist olmayanlar ise birlik konumundan yola çıkarlar ve sonra varoluşun yarısını ortadan kaldırmak için kendilerini kandırmak zorundadırlar. Jung normal, geçici varlığımız hakkında: örneğin, ST 3 par. 1: “Bir dakika önce, şimdiki zamanın telaşlı, geçici hayatına tamamen dalmış durumdayız; sonra, bir sonraki anda, bakışlarımızı tamamen farklı bir düzene yönlendiren uzak ve garip bir şey bize ulaşır. Şimdiki zamanın engin karmaşasından ­tarihin en yüksek sürekliliğine dair anlık görüntülere dönüyoruz. Elbette bu, modern, Doğu'dan ilham alan ve çoğu zaman köksüz, şimdiki anda ya da "şimdi"de yaşama girişimlerine derinden karşıdır. Bu nedenle, Parmenides'e göre, "şimdi"nin yaşayan gerçekliği açığa çıkmadan önce kişinin cehenneme, yeraltı dünyasının derinliklerine bir yolculuk yapması gerektiğine dikkat çekmek çok önemli olabilir ( Gerçeklik) . 26-186); ve Empedokles'in ayrıca tam olarak kendine gelmeyi öğrenmek için mükemmel ama çok karmaşık bir uygulamalar sistemi sunduğunu (ibid., 318-559). Yine, Jung'un da dediği gibi, Batı ve Doğu öğretilerini uygun bağlamlarından mahrum bırakırsak hiçbir yere varamayız . Doğu meditasyon tekniklerinin Batılılara kendi iç doğalarına erişim sağlamadaki sık sık başarısızlığı için ayrıca bkz. P. Kingsley, Works & söyleşiler . 22 (2011) 31-3.

87    "Eğer arıyorsak ... ": SL 892 par. 1833 ve Jung'un ­Gnostik metinlere olan mesleki ilgisinin " yalnızca teorik değil ­, aynı zamanda pratik bir doğaya da sahip olduğunu" vurguladığı hemen önceki cümleye dikkat edin . Jung'un bu konuşmasında yer alan stres ve çaba için bkz. JW 223 = JL ii 138 ve G. Quispel, Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 151-2. " Bugün görünmedik ...": JS 433, bkz . 337. "Biz kadimiz, inanılmaz derecede eskiyiz...": IDPW 9. "Kişiüstü bağlantılar... açıkça yanlış": PPT 46 par. 99. İnsanların atalarının dünyasından yabancılaşmasının bir belirtisi olarak nevroz hakkında, örneğin bkz. MDR 142/143-4 ve kişisel veya bireysel bir fenomen değil, öncelikle genel veya toplu bir sorun olarak nevrozlar hakkında, bkz. ayrıca ibid. 196-7/205-6, 221/233-4: Jung'un, zamanının profesyonel terapistlerinin bu kolektif faktörleri yeterince açıklayamadığına dair dokunaklı gözlemi ­hala doğrudur ve küresel kültürel sorunlar çözülene kadar da doğru kalacaktır. En büyük Gnostiklerin Hıristiyanlık tarafından yok edilmesi için ­bkz . 97 par. 160 ve SL 828 par. 1829-30. Batılı zihni "orijinal temelinden" sapmaya zorlayan Aristoteles felsefesi: JL ­i 316-17 . Tarih olmadan psikoloji olamayacağının özel reddi için bkz. MDR 197/205 (karş., örneğin, PR 102 par. 162 doğrudan bağlamda 97-102 pars. 160-1; FJ 307 par. 170J, 25 Aralık 1909) Modern Jung edebiyatı, tahmin edilebileceği gibi, bu tür ifadeleri diğer anlam kanallarına yönlendirmede hızlıdır. Örneğin, Marilyn Nagy'nin "tarihin bu vazgeçilmez amaca hizmet ettiğine, nereden geldiğimizi anlamazsak, şu anda kendimizi anlayamayacağımıza" dair kendinden emin bir şekilde ifade ettiği inancına dikkat edin; Jung ­kendi kültürel bağlamında”, yani ondokuzuncu ve yirminci yüzyıl Avrupa entelektüelizminin kültürel bağlamı ­( SFJI) 14/2, Yaz 1995, 26). Latince ve Yunanca bilmenin mutlak zorunluluğu için bkz. JP B31 (Bollingen, 19 Ekim 1958) Elbette, Jungçular Latince veya Yunanca bilmelerinin gerekli olmadığını, çünkü bütün kirli işleri Jung'un yaptığını iddia edebilirler. onlar için, ne isterlerse, yayımlanmış kitaplarında ya da eğitimlerinde açacaklar. Ancak bu, Jung'un ne dediğini anlamak veya onu ciddiye almak anlamına gelmez.

88     Jung'un Aniela Jaffe ile yaptığı röportajın yayınlanmamış Transkriptleri yayınlandığında bile, Jung'un güçlü bir destek veya temel olarak hizmet etmek için başlangıçta ailesine ve 1 numaralı kişiliğine nasıl bağlı olduğuna dair ana açıklamasının harika ama paradoksal sırasını gözden kaçırmak çok kolay olacaktır. Bu, iç dünyanın sonsuz dehşetinden koruyacaktı ­, ama sonunda, o çok korktuğu iç dünyanın en derin uçurumunda kendisi ve işi için gerçek bir dayanak ya da temel buldu ( JP) . 226-8). Jaffe maalesef bu açıklamanın ilk bölümünü kesti ( MDR 181-2/189), iç iletişimin kaybına yol açan diğerlerinden. "Ebedi temel" fikri Özdeyişler 10:25'ten gelir, ancak havarilerin ve peygamberlerin temeli gibi bir dizi başka ifadeyle birlikte simya dilinin standart bir parçası haline gelmiştir; tüm doğanın ve yaratılmış her şeyin temeli; göksel temel taşı ve köşe taşı ­; Zion'un temelleri; bu sanatın temeli haline gelen taş taşı veya felsefe taşı ( MC 14-15 pars. 10-11, 92 n. 7, 296 par. 404, 345 par. 485, 391 n. 53, 437-8 par. .627 , 442 n 288 , 444 n.306 , 447 par.640 ). Jung, kendi payına, bunu, bir kişinin veya hastanın yalnızca tamamen yalnız bırakıldığında "artık kendini sürdüremediğinde onu ayakta tutan şeyi bulmak için" yüzleşebileceği bir deneyimin "yıkılmaz temeli" olarak adlandırdı ( PA 28 par. 32; bkz. RB 323a, MC 533 par. 758). Kaosta bir temel olup olmadığı veya ­kaosun kendisinin gerçek temel olup olmadığı hakkında Kırmızı Kitap'taki çılgın sorularını şimdiden karşılaştırın ( RB 298a). Tartarus'un kabus gibi uçurumunun nihai temel veya temel olup olmayacağına dair eski Orphic spekülasyonlar için, bkz. APMM 126-9.

89     Kendisine değil, "bütüne" ait olan Jung için bkz. MDR 184/192; JP 183, 258. Ayrıca, dünyada "varlığımın ilahi nedenini" anlayan çok az insan olduğunu çünkü ilahi iradeyle mesajını onlara "bilinçsizce ilettiğini" açıkladığı eşit derecede önemli pasaja dikkat edin. Sonra şöyle der: "İlahi iradeye itaat ederek, sadece kendim için değil insanlık için yaşıyorum ve çalışmamda yer alan ve onun yardımıyla iletilen bu ­mesajı anlayan herkes benim için de yaşayacak " ( JW 71). Bu yorumun ilk yarısı ile Jung'un biyografisindeki artık kendisi için yaşamadığına dair ifade arasında bir paralellik kaydedilmiş olsa da (bkz., örneğin , LS Owens, PP 54, 2011, 266), ifadenin ikinci yarısı garip bir şekilde reddedildi, belki de "mesaj" ve "benim için yaşamak" hakkındaki yorumlarının çok açık bir şekilde İncil'e dayanması ve Mesih'in mesajına çok net bir şekilde modellenmesi nedeniyle. Jung için yaşamanın ve dua etmenin ­ne anlama geldiğine dair değerli içgörüler, Barbara Robb'un JW'de saklanan kişisel bir yorumunda yer almaktadır . 74-6.

90     "Çünkü bir kötü durumdasın... yüzyıllar boyunca inşa edilmiş": ETG 286, MDR 264/283. Jung'un Kalküta'ya yaptığı ziyaretin ayrıntılı bir kronolojisi, ­Analytische Psychologie'den A. Ribi tarafından önerilmiştir. 13 (1982) 204-5. "Ruhsal Bir Soruna Cevap. simya sembolizmi dışında hiçbir yerde”: M.-L. von Franz, C. G. Jung: zamanımızdaki efsanesi (New York) 1975) 279; sadece birkaç sayfa önce, von Franz'ın kendisi, görünüşe göre onun önemini tam olarak anlamamış olarak, Jung'un Kâse sembolizminin köklerinin Gnostiklere dayandığına ilişkin gözlemini tekrarladı ­( ibid. 271-2) ve ayrıca geçerken sık sık Batı'nın bu konudaki gözlemini tekrarladı. simya Gnostisizm'den türetilmiştir. Ancak, Lance Owens'ın antik gnostisizm'in ­yeni nesil Jungculara ince bir şekilde marjinalleştirilmesi hakkında oldukça yerinde bir şekilde belirttiği gibi: onun eserleri. Son kuşağın belki de en önemli figürü, Jung'un 1930'lar ve sonrasında simya edebiyatı araştırmalarında vazgeçilmez işbirlikçisi olan Marie-Louise von Franz'dı. Jung'un ölümünden sonra, Dr. von Franz doğal olarak ­çalışmalarının devamında yaratıcı bir güç haline geldi. . Bilgeliği ve Jung'un simya çalışmalarıyla yakın ilişkisi, aynı zamanda, Jungcu yorumda tarihsel bir odak noktası olarak simyanın rolünün vurgulanmasına yol açmıştır" ( A. Ribi'ye önsöz, Kökler arayışı , Los Angeles, 2013, 279-80 n. 13 ). ; von Franz'ın simya alanıyla özdeşleşmesinin daha az teorik ve daha kişisel yönü üzerine, bkz. D. Bair, Jung , Boston 2003, 370-2). Elbette onsuz kendini kaybolmuş hissedecek birçok sadık hayranı kazanan eğitici dogmatizm için bkz. örneğin, PB iv/II 196 ve ayrıca TB Kirsch, A Jungian life (Carmel, CA 2014 )'deki çocukça masum tasvir ) 19; dogmatik katılıktan duyduğu olumlu gurur ve Jung'un " ­taşlaşması" için bkz . M. Anthony, Jung's Circle of Women (York Beach 1999) 66-8 ve Bair 368, 770 n. 69; ve kendisini "her zaman" veya " yalnızca hiçbir yerde" terimleriyle ifade etme alışkanlığının talihsiz sonuçları hakkında bkz. ­A. Samuels, Jung and the post-Jungians (Londra 1985) 94. Ne yazık ki, von Franz'ın yanı sıra Edward Edinger'in de Jung'un fikirlerini ince bir düzeyde değiştirmemeye yönelik bilinçli kararlılığı, tam tersi bir sonuca yol açtı, çünkü Başka bir dünyadan getirilen fikirleri, yasaları veya öğretileri taşlaştırmak, onları değiştirmek anlamına gelir.

91    Jung'un ünlü bir şekilde ifade ettiği gibi: "Gerçek şu ki, her şeyi en başından beri biliyorduk. Tüm bunlar içimizde her zaman mevcuttur, ancak sorun şu ki biz bu şeyler için mevcut değiliz. En derin içgörü olasılığı ­bizim için her zaman mevcut olmuştur, ancak biz her zaman ondan çok uzağız. Evrim veya ilerleme dediğimiz şey, merkezi bir noktanın etrafında yavaş yavaş ona yaklaşmak için daireler çizerek yürümektir. Gerçek şu ki, her zaman aynı yerde, merkezden biraz daha uzakta veya daha yakın kalıyoruz ­. . Başlangıçta hepimiz bütünlük dünyasından doğarız ve yaşamın ilk yıllarında hala tamamen onun içindeyiz. Orada bilmeden tüm bilgilere sahibiz. Daha sonra onu kaybederiz ve tekrar hatırladığımızda buna ­ilerleme deriz” ( JB i 345-6; cf. JL i 274-5: 22 Temmuz 1939; mektubun alıcısı için bkz. JN 185-7 sn. 339). İlginç bir şekilde, alışılagelmiş kadın sezgisi klişesinin aksine Jung, bu bakış açısını anlamanın veya yaşamanın önündeki en büyük engellerden birinin, "her şey hakkında yanlış rasyonalizasyonlar yapma özel yeteneği" ile dişi animusun katılığı olduğunu ekler (275). Geriye ve içe bakış: RB 106, 297b.

92    Hayatlarımızın ve rüyalarımızın dansına dair bazı doğru yorumlar için PA'ya bakın. 28 par. 34, “Yol düz değil, daireler çiziyor. Daha doğru bir bilgi, onun bir sarmal içinde kıvrıldığını gösterdi: rüyaların motifleri her zaman belirli ­aralıklarla belirli biçimlere geri döner, karakteristik özelliği merkezi belirlemektir ... "; ve 179-80 pars karşılaştırın. 245-6, n dahil . 124, spiraller ve Kâse arasındaki özel bağlantı hakkında. Kâse'nin Gnostik ve Hermetik kökenleri için örneğin PT'ye bakınız. 234-42 par. 396-409, IJP 107 PA 180 sn. 125, JP 358. Hermetik veya Gnostik kraterin Corpus hermeticum'a bakın 4; Koleksiyon des anciens alchimistes grecs , ed. M. Berthelot (Texte grec, Paris 1887-88) 245.4-7 = Zosimo di Panopoli: visioni e risvegli , ed. A. Tonelli (Milan 1988) 120.27-122.2 ve R. Reitzenstein, Poimandres (Leipzig 1906) 8-9 ( Jung'un kendisi tarafından alıntılanmıştır , AS 73n . 21) ve P. Kingsley, JWCI 56 (1993) 2-3 = PJB 43-4; DA 328, PA 299 par. 408-9, 368 par. 457, halkla ilişkiler 91 par. 150, 101 ve 71, 210 par. 313, 225 par. 344, 233 par. 355 disk 224-5, PPT 312n _ 18, Aion 191n . 19 AS 73 par. 96-7, MC 240n . 633, 503-4 par. 717, MDR 193/201. krater olarak kase ve krater Kâse gibi: JV i 328, NZ ii 936; CD 225, 295; H. And R. Kahane, Zeitschrift für deutches Altertum und deutsche Literatur 89 (1959) 191-213 ve The krater and the grail (Urbana 1965); EII ii 141-55, 192-8; APMM 133-48 ve 135 n. 9; ve "Kâse" kelimesinin kökeninin izini eski Yunanca krater sözcüğünden alan dil tarihçileri ­. bkz . F. Diez, Etymologisches Wörterbuch der romanischen Spracehn (Bonn 1853) 648, W. W. Skeat, Joseph of Arimathie (Londra 1871) xxxvi-xxxvii, W.A. Nitze, Modern filology 13 (1916) 185-8 ve American journal of philology 66 ( 1945) ) 279-81. Zürih'teki krater ve bir krater olarak Jung'un kendisi hakkında bkz. DA 328, 419; M. Mather, The simyasal Mercurius (Hove 2014) 176, 182. Editörün not ettiği gibi ( DA 419 ve n. 9), Jung "analiz için Zürih'teki kratere - Jungbrunnen'e gitmek " isteyen birinden söz ettiğinde Gençlik Pınarı", oldukça açık bir şekilde kendi adına gönderme yapıyor ­: o krater mucizevi suların büyüsüyle dolu canlı bir kaynak olarak bkz. ST 431n. 73, AS 73 par. 97, MC 503-4 par. 717. Ve Zürih krateri ile karşılaştırma doğrudan antik "mistik toplum" ( DA 328) ile, 1920'lerde etrafında toplanan insan grubuna nasıl baktığı hakkında biraz bilgi veriyor. Krater , kurtarıcı ve kurtuluş hakkında , bkz. Jung'un DA 128'deki tartışması dışında , PR 91 par. 150. " Yeni bir insan yaratan ölümsüzlük ilacı" olan pharmakon athanasias'ı içeren bir krater için bkz. DA 127-8 ve ayrıca 108 ("... yeni bir varlığın yaratıldığı...); Jung'un ölümsüzlük ilacı olan pharmakon athanasias ifadesine düşkünlüğü Richard Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen ( PA 98 par. 125 ve n. 3)'ü okumasından gelir, ancak bu fikir Empedokles'e kadar uzanır ( APMM 218-23). Ah krater Jung psikolojisinin orijinal sembolü olarak, bkz . MDR 193/201 ve W. Giegerich, Harvest 45/1 (1999) 11, " ­Jung'un psikolojisinin arka planını tanımlamasında, başlangıçta daha yüksek bir tanrı tarafından gönderilen bir karıştırma kabı olarak görünür. "; G. Nicolaus, CG Jung ve Nikolai Berdyaev (Hove 2011) 129.

93 1898 gibi erken bir tarihte , Jung, Etna Dağı'ndan atlayan Empedokles efsanesine olan içgüdüsel hayranlığının yanı sıra, atlamanın ardındaki gerçek güdüler hakkındaki merakını da gösterdi ( ZL 70 par 179). Ve daha 1912'de Etna'daki Empedokles'in " krater " e koştuğunu anlatmıştı. yeniden doğuş", "der "Krater" der Widergeburt" ( JPPF 4/1, 1912, 430 ve n. 1, karş. 463 , n. 1: daha sonra ST 405 par. 626, 439 par. 682, n . 88 ile değiştirilmiştir. ). Bu, hayatının ilerleyen dönemlerinde geri döneceği ve daha uzun süre tartışacağı bir temadır ( JV i 487 ve 594-7; NZ ii 1215-20). Sadece Hölderlin değil, Nietzsche de, Jung'un (ibid. 1217, 1220) doğru bir şekilde öne sürdüğü gibi, Empedokles'in Etna efsanesinden o kadar etkilenmiştir ki, bildiğimiz gibi, Zerdüşt'ünün modeli ve bağlamı haline gelmiştir . (D.F. Krell, Ertelemeler , Bloomington, IN 1986 ve Ay sesleri , Chicago 1995, 3-23; C. Crawford, Nietzsche'ye: Dionysus, seni seviyorum! Ariadne, Albany 1995, 72-5 ve Nietzsche ve derinlik psikolojisi , ed. J. Golomb, W. Santaniello ve R. Lehrer, Albany 1999, 293-4 n. 66). Jung'un sonraki tüm yaratıcılığının kaynağı olan volkanik lav akışı için, MDR 190-1/199'da yayınlanan gözden geçirilmiş versiyonuna değil ­, JP 149'daki sözlerine bakın ; Yeraltı dünyasına doğrudan erişim sağlayan ve bir bütün olarak Kırmızı Kitap'ın dinamikleri için merkezi öneme sahip ilgili krater hakkında, bkz. RB 247-8, 252a, 366b ve IJP 68, 104-5; ve daha sonra Jung'un hayatıyla ilgili başarılı herhangi bir çalışmanın büyük bir volkanoloji çalışması olması gerektiğine dair çok ciddi bir şakaya dikkat edin (Cary Baines'ten Jung'a 19 Kasım 1953 tarihli ve Jung'dan ona 30 Kasım tarihli mektup : CBA ). Jung, yeniden doğuş kabına dalmanın nihai amacının yalnızca ölümsüz olmak değil, bir tanrı olmak olduğunu da Empedokles (örn. JV i 487, ST 405 par. 626 ) ve başka yerlerde ( IJP 107 ) bağlantılı olarak belirtir.

94 "Tarihsel bir model" olduğunda her şeyin nasıl birbirine uyduğu için bkz. JP 16 ( MDR 196/205'ten çıkarılmış pasaj ); ve tarihin yalnızca yüzeyini düşünmenin mutlak beyhudeliği hakkında iyi ifade edilmiş yorumları karşılaştırın ­, çünkü bu şekilde canlı gerçeklik her zaman "tarihçinin meraklı gözünden kaçar" ( CT 148-9 par. 315). Gnostisizmin senkretik doğası hakkında örneğin bkz. Aion 173 par. 267 ve Jung'un sık sık "senkretizm" terimini kullanması PR 117 par. 178, MC 410 par. 591. Hayatında ve yazılarında akan tipik bir senkretizm örneği, Kırmızı Kitap'taki dramatik sahnedir. Philemon'un evi, yaşlı adamın büyülü asasının Hermes Trismegistus'un bilgeliği ve Musa'nın büyülü kitaplarıyla birlikte büfeye kaldırıldığını anlatıyor ( RB 307-8, 312a). Bu bölümlerin önemi ancak her iki durumda da sihirli değneğin Musa'nın yılana dönüşen ünlü asası değil, aynı zamanda Asklepios veya Hermes'in kutsal şifa asası olduğu ve temas noktasının da anlaşıldığı takdirde takdir edilebilir . Hermes Trismegistus ve Musa tarafından yazıldığı iddia edilen mistik metinler , eski senkretik büyünün değişmez bir özelliğiydi , çok iyi­ Jung tarafından kütüphanesindeki kitaplardan bilinmektedir (bkz. örneğin , A. Dieterich, Abraxas , Leipzig 1891, 70-1, 136-205). Bazen gerçek, bazen kurgusal olan Yahudi yetkililerin ve öğretilerinin geç ­Helenistik büyü literatürüne yerleştirilmesi son derece karmaşık bir kültürel fenomenin bir yönüydü ( PJB 68 ve n . 77 , APMM 242 ve n. 29). Richard Reitzenstein bu konuda Jung'un her zamanki ayrıntılara gösterdiği dikkatle okuduğu ve Reutzenstein'ın kitabının kopyasında daha fazla referans olması için altını çizdiği uzun bir not yazdı ( Poimandres, Leipzig 1904, 14 n. 1). Jung'un kendisi, yazılarında sürekli olarak bu "Yahudi senkretizminin ­" karmaşıklığına atıfta bulunur (cf. örn . CD 447, Aion 58 par. 105, JL ii 90; ve fenomenin klasik bir tartışması için bkz. ER Goodenough, By light, light , New Haven 1935, yine Jung tarafından ), burada her şey göründüğü kadar basit değildir. Dini ve mistik gelenekler birbirine bağlıydı ve ince yollarla etkileşime girdi. Örneğin , Ortodoks Yahudiliğin varoşlarındaki Yahudiler­ "Orphic Mystery Tanrısının yüzeysel olarak Yahudileştirilmiş bir versiyonunu " yaratmak için Orphic mistik geleneklerini benimsedi ve özümsedi (Goodenough 278-97; cf. C. Reidweg, Jüdisch-hellenistische Imitation eines orphischen Hieros Logos (Tübingen 1993), tıpkı Empedo ­kl ile ortaya çıkan geleneklerin daha sonra ortaçağ Yahudi Kabalası tarafından benimsenmesi gibi ( APMM 378 sn. 21, bkz. 395). Farklı unsurların aynı sonsuz derecede ­incelikli etkileşimi simya literatürünün en eski Helenistik biçimlerine de şekil verecektir - karmaşıklıklar GG Stroumsa tarafından güzel bir şekilde belirtilmiştir , Another seed ( Leiden 1984 ) 141 n. 20 ve KA Fraser, Koç 4 (2004) 126-7 & n. 6 - bu, Jung'un işaret ettiği gibi, "zaten Zosima'da üç kaynağın ayırt edilebildiği bir duruma yol açar : Yahudi, Hıristiyan ve pagan" ( MC 410 par. 591). Ve bizzat Jung'un Yahudi, Hıristiyan ve Pagan arasında yaptığı bu üçlü ayrım , bizi doğruca ünlü üç hieros gamos vizyonuna götürür. veya 1944'te neredeyse ölmek üzereyken ona neredeyse tarif edilemez bir güçle görünen kutsal evlilik . 7/1, 2005, 33-54; Kabalistik vizyonlar , New Orleans 2010), arifesinde ­alınan bazı Yahudi mistik literatüründen ilham almış gibi görünen yalnızca ilki olmasına rağmen (S. Shamdasani, Çeyrek 38/1, 2008, 22), bazı Kabalistik sembolizm içerir ; ikincisi tam anlamıyla Hıristiyan, üçüncüsü ise doğrudan Homeros'un Zeus'un ­Hera ile kutsal birliğine ilişkin tanımından gelir ( MDR 274/294). Drob, ikinci ve üçüncü vizyonların birincinin Kabalistik altınına kıyasla değersiz olduğunu öne sürerek bu etiketi haklı çıkarmaya çalıştı , ancak bu tamamen saçmalık: Jung'un üçlü vizyonu "Kabalistik, Hristiyan ve Antik Yunan bölümlerine sahip... üçü de eşit öneme sahip ve birbirini güçlendiriyor." arkadaş" (W. Giegerich, JJTP) 7/1, 2005, 56; ayrıca JL i 355-6'ya dikkat edin, burada Hıristiyan sembolizmi hieros gamos'tan bahsedilir. Kabalistik ve 414-15). Bunları bu özel üçlü kombinasyonda deneyimlemiş olması bile, Zosima gibi eski Gnostikler ve simyacılar için ne kadar zamansız bir yakınlığı olduğunu gösterdiğini eklemeye gerek var. Çok daha uygun bir şekilde Lance Owens, bunların Jung'un "gnostik vizyonları" olarak adlandırılmasını önerdi ( PP 54, 2011, 262).

95 Yunan felsefesinden gelen felsefi bir gelenek olarak Gnostisizm: PT 11-16 par. 14-23, ACU 174 par. 292, halkla ilişkiler 117 par. 179 _ 119 (bkz. JK 205), Aion 173 par. 267 ( Jung'un Almanca orijinalinde Yunan felsefesi ile Yunan ve diğer mitoloji arasındaki belirgin karşıtlığın ­kaybolduğu yer ­), SL 730 par. 1647. Jung , Hans Leisegang'ın kişisel kopyası olan Die Gnosis'te (Leipzig 1924, 3), ­yalnızca ilk Hıristiyanların değil, ne hakkında konuştuklarını iyi bilen klasik filozofların bile türetmekte ısrar ettikleri açılış cümlesini dikkatle vurguladı. Gnostiklerin dini "antik felsefeden ­" - ve ayrıca Leisegang'ın, Gnostiklerin öğretilerini antik felsefeye, yani Sokrates öncesi mistik felsefeye kadar izlediğinde Porphyry'nin oldukça haklı olduğu yönündeki ileri iddiası (ibid. 185 ) . Ve kişisel simya defterlerinde, ­Gnostiklerin "eski filozoflardan ödünç aldıklarını" iddia eden eski pasajlara yapılan referansların bir listesini eşit bir özenle derledi ( AN vii 111). Jung'un 22 Aralık 1935 tarihli Erich Neumann'a yazdığı mektup için bkz . 170 ("tief in Europa, im christlichen Mittelalter und in letzter Linie in der griechischen Philosophie verwurzelt"), İngilizce olarak JL i 206'da yeterince çevrilmiştir . Bollingen Vakfı'nın yazdığı Jung-Neumann mektuplarının yeni baskısında son tahlilde " ) başarısız oldu ( Analytical Psychosy in sürgün , ed. M. Liebscher, Princeton 2015, 118): Jung herhangi bir analiz sürecine atıfta bulunmaz , ancak tarihsel bir ardıllık çizgisine . Sanford Drob, kendi soyuna ilişkin doğru iddiasını bir kenara atmaya karar verir çünkü Jung'un Yahudiliğin hem kendi psikolojisi hem de simyası üzerindeki önemli bir etkisini "görmezden geldiğine veya marjinalize ettiğine" inanır ( JJTP 7/1, 2005, 63); Drob , bu süreçte Jung'un kendisini görmezden gelmeye ve marjinalleştirmeye başladığının farkında değil gibi görünüyor . Ve Jung'un Yunan felsefesine olan yakınlığını II . _ _ _ _ _ ­_ 1944'ün "kabalistik vizyonları" tek kelimeyle anlamsızdır. Jung, 1944 vizyonlarından sonra yazılan ve 1950'lerde yayınlanan en son yazılarında Yunan felsefesinin simya üzerindeki etkisine hâlâ tutarlı bir şekilde öncelik verdi ( Aion 173 par. 267 AS 102 par. 134, Ç. 262 par. 353, bkz. JW 119); ve Drob'a göre ( JJ 6/1, 2012, 49, op. MC tarafından 24 par. 19 ve 384-5 par. 551), 1950'lerde Jung'un simya üzerindeki ana etki kaynağı olarak Yunan felsefesini Yahudi Kabala ile değiştirdiğini , aksine, Jung'un Kabala'yı sadece simya geleneğine paralel bir yön olarak görmeye devam ettiğini ve ilk gerçek gördüğüne işaret ettiğini gösteriyor. Sadece on altıncı yüzyılda simya literatürü üzerinde Kabalistik etki . "Doğrudan itirafı ... ": W. Giegerich, JJTP 7/1 (2005) 57. Kendilerine filozof diyen simyacılar için bkz . JS 350, halkla ilişkiler 98-101 par. 160-1; P. Kingsley, JWCI 57 (1994) 9-13 ve n. 79, APMM 67 ve n. 49 _ 338 sn. 7; ve Jung'un kendisini bu simyacı - filozoflarla ne kadar açık bir şekilde eşitlediğine dikkat edin, bir şeyi " felsefi " olarak anladıklarını iddia ettikleri her yerde , aslında onu "psikolojik" olarak anladıklarını kastettiklerini belirtirler ( Aion 241 par. 379). "Felsefi kap" hakkında bkz., örneğin, PA 238 sn. 20 ve Aion 240-1 par. 378-9; "felsefi ateş" üzerine , Uçan daireler (Londra 1959) 104-5 = CT 384-5 pars. 726-7; Aristoteles'in felsefesinin ­aksine gerçek simya felsefesi hakkında , Aion 161 par. 248. Parmenides tarafından kurtuluş ve rehberlik : Theatrum chemicum i'de Treviso'lu Bernardo (Oberusel 1602) 795 (çapraz başvuru PA 258 par. 363; Aion 143 par. 220). " Empedokles Kupaları": APMM 376 ve n. 14; Kingsley, Crossing dini sınırları içinde , ed. H. Oldmeadow (Bloomington, IN 2010) 47-8.

96     de yorumundaki en önemli iddia , eski Yunan mistik Herakleitos'un zamanından ­beri , I Ching'de çok şanlı bir şekilde parlayan eşzamanlılık ilkesine dair herhangi bir gerçek anlayışın Batı felsefesinden kaybolmuş olmasıdır ( R. Wilhelm ve CG Jung, Altın çiçeğin sırrı , Londra 1931, 144= SM 57 par. 85, bkz. SD 485 par. 916). Daha da önemlisi, ifadenin kendisi , tarihsel sonuçlarını asla dikkate almadığı bir gerçektir , bu nedenle, dikkatinin kenarında asılı kalır . Jung'un Herakleitos'a karşı tutumu , aslında, yayınlanan biyografisinde sunulan ve çoğu akademisyenin sıradan bir söz olarak tekrarladığı kısa değerlendirmeden daha olumluydu ( MDR 76/68; bkz., örneğin ­, L. Huskinson, Nietzsche ve Jung , Hove 2004, 81-6). Herakleitos , Jung için inanılmaz derecede önemli bir ilham kaynağıydı - ona "gerçekten büyük bir bilge" diyor , " dünya tarihinin bataklığı üzerinde uzanan ruh köprüsünü" destekleyen sütunlardan veya sütunlardan biri , " saygıdeğer merhum selefim " ", ama tam da Herakleitos bağımsızlığında ­çok şiddetli olduğu , kafası karıştığı ve tüm geleneklerden uzak durduğu için ( TE 72 par. 111, JB i 121, 154; bkz. JJW 24-6, NZ ii 1272, JP 162 ve J. Olney, Rizom ve çiçek , Berkeley 1980, 89 n.2; Jung'un Bollingen'deki ana yazıtına Heraclitus'un aion hakkındaki ifadesini oyarak başlamasının önemi fazla tahmin edilemez : MDR 215/227). Aristotelesçi " sapma " için bkz . JL i 316-17 ve Jung'un Aristoteles'e karşı neredeyse içgüdüsel nefreti için bkz.-1, FJ 382 par. 206J, ACU 78-9 pars. 153-4); ancak gerçek şu ki, yalnızca Timaeus ile ve ayrıca Platon'un antik efsanevi veya Pisagorcu gelenekleri aktardığı başka yerlerle ilgileniyordu ( Timaeus'un Pisagor kökenli kökeni için bkz. PR 118 par. 179). Bunun dışında, Platon onu hiçbir zaman en ufak bir şekilde etkilemedi ve ­ona hiçbir şey söylemedi ( JP 162, 303 ve karş. 45 , bugün bile pek çok entelektüel gibi Platon'la özdeşleşen nevrotik öğretmeni hakkında ). ­Aslında Jung, ­Platon'un düşünce alanından fikirlerinin fiziksel dünyaya uygulanmasına adım atmayı nasıl asla öğrenemediğini anlatmak için uzaya gitti ( PR 119-27 pars. 181-92, 164-96 pars. 243- 90). Aksi yöndeki yorumlara rağmen (örneğin, Liz Greene, Jung's Studies in Astrology , London 2018, 90-2), Plotinus gibi ortodoks geç Platoncuların soyut düşüncelerine pek sempati duymuyordu. gerçek entegrasyon belirtileri ( A. Ribi, Analytische Psychologie 13, 1982, 218-19; Jung'un "Neoplatonik" terimini kapsamlı kullanımı için bkz. P. Kingsley, JWCI 56, 1993, 19-20 = PJB 68-9). Modern felsefe "asla bir şey söylemez ... " : PPT 122 par. 250 (cf. age 79 par. 181, JL ii 125, CT 284 par. 550, 456-75 pars. 858-900). "Ben sadece bir filozof olarak konuşuyorum ... bilgeliği sevenler": JS 98, 255-6; bkz. nokta 79 par. 181, 82-3 pars. 189-90, 122 par. 250, JL i 456 ve D. Russell, The Life and ideas of James Hillman i (New York 2013) 419 (Jung'un "benim yaklaşımım, en azından kelimenin modern anlamıyla felsefenin tersidir" dediğini aktarır). Antik "bilgelik sevgisi" anlamındaki "felsefe" kelimesinin Pisagorcu kökenine gelince, bkz. APMM 157-8, 339 ve n. 14; SW 121. Kendi psikolojisini antik felsefeyle doğrudan karşılaştırırken Jung'un, Gustav Richard Heyer'in modern psikologlara pre-Sokratikler tarafından sunulan rol modelin önemine yaptığı stratejik vurguyu aklında tuttuğuna hiç şüphe yoktur - sadece ­bu orijinal filozoflar Zamanları, hayatın akıl dışı tarafını kavrayıp aktarmayı, "dünyanın ve insanlığın akıl dışı gizemlerini ve güçlerini" kendi işlerinde kavramayı çok iyi başardılar, ama aynı zamanda geleceğe giden yolu da gösterdikleri için ( Der Organismus der Seele , Münih 1932, 5-6; bkz. HT Hakl , Eranos , Sheffield 2013, 65). Heyer'in kitabı hakkında Jung'un sempatik eleştirisi için bkz. SL 793-4 par. 1775 ve o dönemde Heyer ile olan yakın dostluğu üzerine ­Haklı 65-6. Öte yandan, Jung'un çalışmasına klasik felsefe perspektifinden yaklaşmaya çalışan büyüyen akademik hareket, bilinçsizce ­onu bir rasyonalist ve Aristoteles'in müttefiki olarak sunma tuzağına düştü (özellikle bkz. MH Barreto, Spring 77, 2007, 79-98). Aynı şey, onu, Pierre Hadot'un bir yaşam tarzı olarak antik felsefe üzerine uygun bir şekilde yüzeysel ama hoş bir şekilde moda olan çalışmasının ışığında anlamaya yönelik son girişimler için de geçerlidir (P. Bishop, Art, sciences etpsychologie , ed. C. Maillard, Strasbourg 2011 ). , 148; R. Madera, Yaklaşan karanlık ruhun göbeğine , Milano 2013 ve İlkbahar 92, 2015, 235-54). Ama kalbinde, Jung hiç de akılcı değildi; üstelik, Ado'nun, Jung'un en derin yakınlığını hissettiği en eski felsefeleri, rasyonel bir yaşam yöntemi olarak felsefe hakkında uyutucu klişeler yaratmak için çarpıttığı veya basitçe reddettiği ölçüde çok az şey anlaşılmaktadır (bkz. , örneğin, GB 111, 171). Jungcular arasında Jung'u modern bir Platoncu olarak sunmaya yönelik modern eğilim söz konusu olduğunda da durum aynıdır ­(örneğin, J. Weldon, Platonic Jung , Asheville 2017). Ve aynı hikaye, Marilyn Nagy'nin Batı entelektüel tarihinin sayfalarında ( CG Jung , Albany 1991'deki Felsefi konular ) komik saçmalıklarıyla tekrarlanır; Ona göre, tarihsel sürekliliğin süslü versiyonlarını yaratanları gerçekten söyleyecek bir şeyi olanlardan ayıran kilit bir faktör. Bu, kendisinin "dunkle Substanz" olarak adlandırdığı faktördür : simyacılar tarafından korunan ve korunan karanlık madde ­, çünkü o, teorileştirici zihinlerimizin anlayışından tamamen kaçan, çalışmalarının özünü ve kaynağını temsil ediyor ( JP 176). Bu ifadenin tarihsel kökenleri için, Jung'un yorumlarına ek olarak, David Bain'in The world of Ancient Magic'teki bölümüne yaptığım eklemeye bakın , ed. DR Jordan, H. Montgomery ve E. Thomassen (Bergen 1999) 205-26 = Magic in the biblical world , ed. T. Klutz (Londra 2003) 191-218.

97     Pisagor zamanından bu yana Batı felsefesinin entelektüelliği ve "düşüncemizin Yunanlılar tarafından şekillendirilen maddiliği ve somutluğu" için bkz . 554-6 par. 905 ve n. 42; Pi Fagora'nın simyadaki oldukça farklı rolü için bkz. ­PA 347-50 par. 449-50; ve felsefenin resmi başlangıcını işaret eden Pisagor hakkında, APMM 339 ve SW 121. “Empedokles gibi doğa filozofları. muhteşem masumiyet”: NZ i 678; Bilinçle ilgili Sokrates öncesi son derece gerçek ilgi için bkz., örneğin, Gerçeklik 77-183 (Parmenides), ENM 387 ­92 (Empedokles) ve sözde masumiyetleri üzerine age. 365, 379. "En eski Yunan filozoflarından biri ve bir tür kurtarıcı" olarak Empedokles: JV i 595-6. “Hiç kimse çağımızın ruhundan muaf değildir. kitleleri yöneten ruh": AS 117-18 par. 153 ve Jung'un bu sınırlamanın farkındalığının yarattığı "büyük gerilim" hakkındaki yorumlarına dikkat edin; Normal düzenlemelere boyun eğmenin kaçınılmaz gerekliliği üzerine empedokles ­, bkz . 9.5 Diels ( he sphi themis kaleousi, nomoi depiphemu kai autos ) = fr. 14.5-6 Gemelli Marciano ve ENM 382-4 ve Reality 422-5. Ancak Jung, Batı simyası ve Gnostisizm'i tartışırken (örn. Aion 190 par. 197, JL ii 283); yoksa tüm ilerlemeyi yalnızca görünen olarak göz ardı ederek tüm oyun alanını eşitliyor mu ( JS 350). Engin deneyiminin simyacılarınki olduğunu ve bunun tersinin de ne kadar ani ve hararetli bir şekilde ileri sürdüğünü görmek ilginç olabilir ( JP) . 227, ETG 209; keskinlik kasıtlı olarak yumuşatıldı ve MDR'de değiştirildi 196/205) - ve simyacılar tarafından bulunan sağlam temelin doğrudan onun 1913-1917 deneyimine tekabül ettiğini. ( J.P. 227, ETG'de ince bir şekilde yeniden seyreltildi 213 ve MDR 200/209). Jung'un Batı simya geleneğinin gizemlerini çözmeye çalışırken gerçekleştirdiği görevin muazzamlığı ve bu korkunç çalışmanın bir lanet olduğu duygusu için , özellikle JP'ye bakın . 16-17; MDR 196/205, JS 351, A. Ribi, Analytische Psychologie 13 (1982) 202.

98     Mısır'daki Gnostik ve Hermetik gelenekten Parmenides , Empedokles ve Pythagoras'a, Sicilya ve İtalya'ya giden yollar : APMM ; PJB 18040; ENM 339-56, 382, 386 ve 387n . 129, 398 ve n. 159, 400 sn. 163, 404; gerçeklik 153-5, 198, 324, 383, 416-17, 443; P. Kingsley, Dini sınırları aşmak , ed. H. Oldmeadow (Bloomington, IN 2010) 43-9. Sokrates öncesi felsefe ile Gnostisizm ­arasındaki süreklilik konusunda H. Leisegang, Die Gnosis (Leipzig 1924 ); O. Klima, Manis Zeit und Leben (Prag 1962) 295 b. 37, 324 (Empedokles ve Pisagor); U. Bianchi, Numen 12 (1965) 161-78 ve Le Origini dello Gnosticismo , ed. Bianchi (Leiden 1967) xxviii, 10-11, 17, 20-3, 27, 320-39, 662, 731, 742; J. Mansfield, Gnostisizm ve Helenistik dinler üzerine çalışmalar , ed. R. van den Brock ve MJ Vermaseren (Leiden 1981) 261-314 ( genellemelerde daha doğru olsa da ayrıntılarda çoğunlukla güvenilmez ) ve bağlam içinde Heresiografi (Leiden 1992); Şunu da eklemeliyim ki , Gilles Quispel bana Sokrates öncesi felsefenin ve Orphic teolojinin Gnostisizm üzerindeki belirleyici etkilerinin, ­Yahudi ve diğer etki çizgilerini incelemenin temel temeli olması gerektiğini sık sık kabul etti . Gnostik geleneği ­kabalaştırılmış Platonculuk olarak ele alan geveze bir modern endüstri (cf., örneğin, Gnostisizm ve daha sonra Platonizm , ed. JD Turner ve R. Majercik, Atlanta 2000; Gnostisizm, Platonizm ve geç antik dünya , ed. K. Corrigan ve T. Rasimus, Leiden 2013), Gnostiklerin Sokrates öncesi felsefenin ruhunu ve gerçek ayrıntılarını anlamaya " eski Helen geleneği " fantezileri olan herhangi bir Platoncudan çok daha yakın oldukları gerçeğini tamamen kabul edemiyor : bkz . örnek, APMM 38-40, 55-68, 302, 355-6, ENM 342-4 ve n. 12, 384-7, 398. Sokrates öncesi ve simya gelenekleri arasındaki ana bağlantılar için bkz. M. Plennser, Vorsokratische Philosophie und griechische Alchemie (Wiesbaden 1975); P. Lory, Jâbir ibn Hayyân, Lélaboration de telixir Supreme (Damascus 1988) 14-15; Kingsley, JWCI 57 (1994) 1-13; C. Viano, Alchimie: sanat, tarih ve mitler, ed. D. Kahn ve S. Matton (Paris 1995) 95-150; . _ Yunanlılar tarafından Panopolis olarak adlandırılan güney Mısır'daki Ahmim , Empedokles ve Pythagoras'ın öğretilerinin Arap simyasının yanı sıra Batı simyasına aktarılmasında özellikle önemli bir merkezdi : JWCI 57 (1994) 9-13; APMM 10, 58-68, 119 n. 26, 365 n. 18, 388-91; ENM 338 n. 7; Kingsley, Crossing dini sınırlar 47-8. Yahudi ve Yunan Peygamberlik Gelenekleri: C. Grottanelli, La soteriologia dei külti orientali nell'Impero romano , ed. U. Bianchi ve MJ Vermaseren (Leiden 1982) 649 ­70; W. Burkett, Akdeniz dünyasında ve Yakın Doğu'da Kıyametçilik , ed. D. Hellholm (Tübingen 1983) 235-50 ve Apollo , ed. J. Solomon (Tuscon 1994) 58. Gnostik ve Hermetik kraterin kökeni üzerine Sicilya ve güney İtalya'daki volkanik kraterlerde , bkz. APMM , özellikle . 82-5, 133-48, 159-60, 243-4, 262-3, 282-3. Empedokles'in Etna'ya atlama efsaneleri, onun ölüler diyarına ritüel inişinin kodlanmış betimlemeleri olarak: age. 135, 233-56, 272-7, 298-90, 301; J. Bollansee, Die Fragmente der griechischen Historiker , IVA/3 (Leiden 1999) 455-8. Yeraltı dünyasına geleneksel erişim noktaları olarak volkanlar : APMM 71-8 ve n. 10, 82, 84 ve n. 14, 233-40, 280-3. Eski bir ritüel faaliyet merkezi olarak Etna , lav tapınakları ve "rüya peygamberleri " ailesi için bkz . agy. 278-83. Empedokles on Etna ve Elias arasındaki bağlantı için bkz. Grottanelli 651-62; IP Culianu, Psychanodia i (Leiden 1983) 35; APMM 236 n. 14 ve 293-4 ve Kingsley, Jouranl of the Royal Asiatic Society 5 (1995) 186-7, Orta Doğu ve Sicilya arasındaki geleneklerin geçişi üzerine . Jung , "peygamberin evi" ndeki büyük yeraltı kraterinde Elijah: RB 252a, karş. 247-8 ve 366b ve IJP 68-9, 104-5; Jung için hem gnostik kraterin hem de Kâse'nin işlevinin ölüme, yeraltı dünyasına ve bilinçdışına doğrudan erişim sağlamak olduğu belirtilmelidir ( KY 20, AS 73 par. 96, CT 355 par. 674, ayrıca krş . PT 242 par. 410). Bir yanda rasyonel bir filozof olarak Empedocl'nin ­geleneksel şizofrenik yaklaşımının , diğer yanda dinsel bir kurtarıcı ve peygamber karşısında mutlak beyhudeliği için bkz. APMM ; bir kurtuluş eseri olarak felsefesi üzerine : ENM 342-4, Gerçeklik 322-4.

99     Jung, bir psikolog olarak, bir yanardağa ritüel iniş yapan herkes için gerçek bir delilik riskinin altını çizer ( JV i 594-5). Aynı şekilde , Horace , kendisi tarafından iyi bilinen klasik bir pasajda , Empedokles'in Etna'ya atlama mitini delilik temasıyla zaten ilişkilendirmiştir : bkz. The Art of Poetry 463-72; ZL 70 par. 179, NZ ii 1217, ST 405 par. 626; ve Jung'un Horace'a olan aşkı üzerine , JP 162 ve J.E. Gedo, Psikanaliz Yıllığı 7 (1979) 66. Bir volkanın kraterine inen herkesin başına gelenleri -tamamen çözünme ­ve önce kendi ilkeleriyle, sonra da tüm dünyanın ilkeleriyle bir karışım halinde yeniden birleşme- neler olduğuna dair güçlü açıklaması için bkz . Kırmızı kitap , folyo v verso ( RB 247a'da zayıf bir şekilde tercüme edilmiştir). Jung açıkça, bu ilkel birlik deneyiminin yalnızca benliğin derinliklerinde verildiğini , çünkü yüzeysel bilincimizin anlamak veya katılmak için çok sert ve sağlam bir şekilde biçimlendirildiğini ekler .

100    "Hayatım bir hikaye ... ": MDR 17/3; daha önce, Jung'un hayatının bilinçdışı tarafından kendini gerçekleştirmenin bir "eylemi" nin hikayesi olduğu şeklindeki bir ifade olarak formüle edilmişti ( MDRC ). "Siyah dibe dokun...": RB 78; "Landstrassen" köy yolları değil , sözde sağlam zemin üzerindeki otoyollardır (bkz. SM 83 par. 131 " geniş otoyollara dayanamayanlar " hakkında, "breiten Heerstrassen"). Jung'un delme ve delme görüntüleri için özellikle IJP'ye bakın. 51; NZ ben 369; LS Owens, Gnostik 3 (2010) 28-9; P. Bishop, Carl Jung (Londra 2014) 166.

СОКРАЩЕНИЯ

ACU — CG Jung, Arketipler ve kollektif bilinçsizlik (Toplu çalışmalar, cilt 9/I; 2. baskı, Londra 1968)

AE — H. Corbin, Larchange empourpre (Paris 1976)

Aion - CG Jung, Aion (Toplu Çalışmalar, cilt 9/II; Londra 1959)

AJ - H. Corbin, Autour de Jung , ed. M. Cazenave ve D. Proulx (Paris 2014)

AN - K.G.'nin yayınlanmamış defterleri. Simya üzerine Jung (1935 - 1953) , K.G. Zürih'teki Jung

APMM - P. Kingsley, Antik felsefe, gizem ve büyü (Oxford 1995)

ARV - H. Corbin, Avicenne et le recit visionnaire (3 cilt. Tahran 1952 - 54)

AS - CG Jung, Simya çalışmaları (Collected Works, cilt 13; Londra 1967)

AWA - H. Corbin, Alone with the only (Princeton 1998); Harold Bloom'un önsözsüz orijinal baskısı - İbn 'Arabî Tasavvufunda Yaratıcı İmgelem (Princeton 1969)

BB -CG Jung, kara kitaplar

CBA - Cary Baines Arşivi (kızlık soyadı Cary Fink, 1910'dan 1927'ye -

Cary de Angulo) Londra'daki Wellcome Library'de düzenlendi )

CD - CG Jung, Çocuk rüyaları , ed. L. Jung ve M. Meyer - Çimen (Princeton 2008)

CS - Esther Harding'in Temmuz 1923'te Polzyte'de Jung'un "Cornish Semineri" üzerine yayınlanmamış notları ( Beinecke Kütüphanesi , Yale Üniversitesi)

CT — CG Jung, Medeniyet Geçiş Halinde .

Londra 1970)

DA — CG Jung, Rüya analizi , ed. W. McGuire (Londra 1984)

DP — CG Jung, Kişiliğin gelişimi (Toplu eserler, cilt 17);

3. baskı, Londra 1970)

EH — H. Corbin, And Iran Islam (4 cilt, Paris 1971 — 72)

EJ — Eranos — Yıllıklar

Empedocles - H. Diels, Poetarum philosophorum fragmenta (Berlin 1901) 74 - 168 ve L. Gemelli Marciano'dan parça numaralarıyla (fr.) alıntılanmıştır ,

Die Vorsokratiker ii (2. baskı, Berlin 2013) 138 - 438

ENM - P. Kingsley, "Yeni milenyum için Empedocles", Antik felsefe

22 (2002) 333 - 413

ETG - CG Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken, ed. A. Jaffe (Zürih 1962)

FC - Henry ve Stella Corbin'e düşkün, Ecole pratique des hautes etudes, Paris'te bulunan

FJ - Sigmund Freud / CG Jung, Briefwechsel , ed. W. McGuire ve W. Sauerlander (Frankfurt 1974)

FP - CG Jung, Freud ve psikanaliz (Toplu çalışmalar, cilt 4; 2. baskı, Londra 1970)

fr./frs. - parça(lar)

FRJ - Remembering Jung , Mart 1977 ve Eylül 1979'da Maria - Louise von Franz ile iki konuşma , George Wagner tarafından yürütüldü, yönetmen Susanna Wagner (3 DVD, Los Angeles'ta C. G. Jung Enstitüsü , 1991 )

HC - Henry Corbin , ed. C. Jamber (L'Herne, cilt 39; Paris 1981)

HJ - Carl Gustav Jung , ed. M. Cazenave (L'Herne, cilt 46; Paris 1984)

IPDW — P. Kingsley, Bilgeliğin karanlık yerlerinde (Inverness, CA 1999)

IJJS — Uluslararası Jung çalışmaları dergisi

IJP — CG Jung, Jung psikolojisine giriş , ed. W. McGuire ve S.

Shamdasani (Princeton 2012)

JAP — Analitik psikoloji dergisi

JB - CG Jung, Briefe , ed. A. Jaffe ve G. Adler (3 cilt, Olten 1972 — 73)

JBA — Yahudi Ulusal Meclisi К.Г. Юнга, Бостонская меицинская библиотека

JB - Jung tarihi

JJ - Jung Dergisi

JJTP — Jung Teorisi ve Uygulaması Dergisi

JJW — CG Jung, Emma Jung ve Tony Wolff , ed. F.Jensen (San Francisco 1982)

JK - Jung - Kirsch Mektupları , ed. AC Lammers (2. baskı, Abingdon 2016)

JL - CG Jung, Mektuplar , ed. G. Adler ve A. Jaffe (2 cilt, Londra 1973 — 76)

JM — S. Shamdasani, Jung ve modern psikolojinin oluşumu (Cambridge 2003)

JN - CG Jung ve Erich Neumann: Mektuplar 1933 - 1959 , editör M. Liebscher (Ostfildern 2015)

JP - Jaffe Records, Eylül ­1956 ile Ekim 1958 arasında Carl Jung ile yapılan bir röportaj sırasında Aniela Jaffe tarafından kelimesi kelimesine kaydedilen biyografik materyalin orijinal transkripti (C. G. Jung Papers, Manuscript Division, Library ­of Congress, Washington, DC).

JPPF _ _ _

JS - CG Jung konuşuyor , ed. W. McGuire ve RFC Hull (Princeton 1977)

JSB — S. Shamdasani, Jung biyografi yazarları tarafından bile çıplak bırakıldı (Londra 2005)

Ortak girişim — CG Jung, Visions , ed. C. Douglas (2 cilt, Princeton 1997)

JW - Jung - Beyaz harfler , ed. AC Lammers ve A. Cunningham (Hove 2007)

JWCI — Warburg ve Courtauld Enstitüleri Dergisi

ki - James Kirsch, "CG Jung'un bireyselleşmesi, özellikle İşe Cevap'ta gösterildiği gibi "; 1980'lerde verilen bir dersin yayınlanmamış dökümü , Thomas Kirsch'in izniyle alıntılanmıştır .­

KY — CG Jung, Kundalini yoganın psikolojisi , ed. S. Shamdasani (Princeton 1996)

MC - CG Jung, Mysterium coniunctionis (Toplu eserler, cilt 14; 2. baskı, Londra 1970)

ÇİD — CG Jung, Anılar, rüyalar, yansımalar , ed. A. Jaffe (Londra 1963 /

New York 1973)

MDRC — Memories, Dreams, Reflections'ın orijinal İngilizce kopyası Boston Tıp Kütüphanesi'nde bulunmaktadır .

MH - Gönül meselesi : Mark Whitney, Michael Utney ve Susanna Wagner tarafından çekilen , üretilen ve ­yazılan belgesel ( Los Angeles'taki C. G. Jung Enstitüsü, 1983)

NL — GF Nameche ve RD Laing, Jung ve kişiler: deha ve delilik üzerine bir çalışma ( Glasgow Üniversitesi Özel Koleksiyonu , MS Laing A3); Bu yayınlanmamış dökümün kaynağı ve derlemesi için bkz. Nameche, On the Origins of this book (ibid., MS Laing A6)

Yeni Zelanda — CG Jung, Nietzsche'nin "Zerdüşt"ü , ed. JL Jarrett (2 cilt, Princeton 1988)

OMM — Shihab al — Din Yahya al — Suhreverdî, Metaphysical and Mystical Opera , ed.

H. Corbin (i, İstanbul 1945; ii, Tahran 1952)

PA - CG Jung, Psikoloji ve simya (Toplu eserler, cilt 12; 2. baskı, Londra 1968)

Parmenides - H. Diels, Poetarum philosophorum fragmenta (Berlin 1901) 48 - 73) ve L. Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker ii (2. baskı, Berlin 2013) 6 - 95'teki parça numaralarına (fr.) göre alıntılanmıştır .

PB — W. Pauli, Wissenschaftlicher Briefwechsel mit Boht, Einstein, Heisenberg ua , ed. K. Von Meyenne (Berlin 1979 - 2005)

PJB — Poimadres'ten Jacob Boehme'ye , ed. R. van den Brock ve C. Van Heertum (Amsterdam 2000). 17 — 40 = P. Kingsley, «An Introduction to the Hermetica »; 41 — 76 = Kingsley, "Poimandres: Hermetika'nın isminin etimolojisi ve kökenleri "

PP — Psikolojik bakış açıları

PPT — CG Jung, Psikoterapi pratiği (Toplu çalışmalar, cilt 16; 2. baskı, Londra 1966)

halkla ilişkiler — CG Jung, Psikoloji ve din (Toplu eserler, cilt 11; 2. baskı,

Londra 1969)

PSIE — L. Gemelli Marciano, Parmenide: suoni, immagini, esperienza

(Sankt Augustin 2013)

PT - CG Jung, Psikolojik tipler (Toplu eserler, cilt 6; Londra 1971)

QPT — Psikolojik tipler sorunu: CG Jung ve Hans'ın yazışmaları

Schmid - Guisan , ed. J. Beebe ve E. Falzeder (Princeton 2013)

R.B. — CG Jung, Kırmızı Kitap , ed. S. Shamdasani (New York 2009); İngilizce çevirimin yayınlanmış olandan farklı olduğu ­durumlarda , Jung'un Almanca baskısından ( RBu ) orijinal metnine veya el yazmasının yaprak ve sayfa numarasına atıfta bulunuyorum .

RBu - CG Jung, Das Rote Buch , ed. S. Shamdasani (Düsseldorf 2009)

gerçeklik — P. Kingsley, Reality (Inverness, CA 2003)

SB - H. Corbin, Spiritüel beden ve göksel dünya (2. baskı, Princeton 1989)

SD - CG Jung, Ruhun yapısı ve dinamikleri (Toplu çalışmalar, cilt 8; 2. baskı, Londra 1972)

SFJI - San Francisco Jung Enstitüsü kütüphane günlüğü

SL - CG Jung, Sembolik yaşam (Toplu eserler, cilt 18; 2. baskı, Princeton 1980)

SM — CG Jung, İnsan, sanat ve edebiyattaki ruh (Toplu eserler, cilt 15; Londra 1966)

SNZ — Jung'un Nietzsche'nin «Zerdüşt» konulu semineri , ed. Ve JL Jarrett tarafından kısaltılmıştır (Princeton 1998)

SSO - H. Corbin, Sohravardi: Le livre de la sagesse orientale (Lagrasse 1986)

ST — CG Jung, Symbols of transformation (Toplu eserler, cilt 5; 2. baskı, Londra 1967)

GB — P. Kingsley, Sizi delip geçecek bir hikaye (Inverness, CA 2010)

TE — CG Jung, Analitik psikoloji üzerine iki deneme (Toplu eserler, cilt 7;

2. baskı, Londra 1966)

ZL - CG Jung, The Zofingia dersleri (Toplu eserler, ek cilt A; Londra 1983)

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar