GİZEMLİ BİRLEŞİMLER (TEKRAR BAĞLANMANIN GİZEMİ)

Bunlarada Bakarsınız

 

carl gustav

 

GİZEMLİ BİRLEŞİMLER

(TEKRAR BAĞLANMANIN GİZEMİ)

 

2003

 

Tercüme: SPEKTOR A. A.

Bilimsel çeviri editörü:

Psikoloji Bilimleri Adayı,
Avrupa Beşeri Bilimler Üniversitesi Uygulamalı Psikoloji
Araştırma Laboratuvarı Başkanı
—
POLIKARPOV V. A.

Jung K. G.

            Mysterium Coniunctionis. Yeniden birleşme kutsallığı / Per. A. A. Speck­tor - Mn.: Harvest LLC, 2003. - 576 s.  

Carl Gustav Jung (1875-1961), "analitik psikoloji"nin kurucusu, dünyaca ünlü bir İsviçreli psikolog ve filozoftur. Bu kitap, Jung'un kapsamlı tıbbi pratiğine dayanan, uzun yıllar süren felsefi simya ve araştırmalarının meyvesi olan son eseridir. Yazar, "simya sembolleri dünyasının geçmişten kalan bir çöp yığınına ait olmadığını, bilinçdışı psikolojisindeki en son keşiflerle tamamen gerçek ve canlı bir ilişki içinde olduğunu" göstermeyi başardı. Burada sunulan, çok zengin ve ayrıntılı bir şekilde belgelenen veriler, nesnel psişenin anatomisi olarak daha doğru bir şekilde tanımlanabilir.

Önsöz

Bu kitaba on yıldan fazla bir süre önce başladım. Bunu yazma fikri, K-Kerenya'nın Goethe'nin Faust 1'deki Ege şöleniyle ilgili yazısından sonra aklıma ^geldi . Bu tatilin edebi prototipi, simyanın sembolik kutsal evliliğinin bir ürünü olan Christian Rosenkreutz'un “Kimyasal Düğünü” dür. İlk başta Kerenya'nın çalışmaları hakkında simya ve psikoloji açısından yorum yapmak istedim, ancak kısa süre sonra konunun birkaç sayfayla sınırlanamayacak kadar geniş olduğu anlaşıldı. Çalışmaya başladım, ancak bu önemli sorunla ilgili tüm materyali toplayıp sistematik hale getirmem en az on yıl alacaktı.

İlk kez 1944'te yayınlanan "Psikoloji ve Simya" adlı çalışmamda, simya literatürüne aşina olmayan çağdaşlarımızın rüyalarında simyaya özgü ana arketipsel motiflerin nasıl ortaya çıktığını gösterdim. Bu kitapta, büyük ölçüde yanlış anlaşılan bu "sanat"ın unutulmuş yazılarında gizlenen pek çok fikir ve simge, hak ettikleri ayrıntıda anlatılmak yerine üzerinde durulmuştur. İlk görevim, simya sembolleri dünyasının geçmişten kalan bir çöp parçası olmadığını, bilinçdışı psikolojisindeki en son keşiflerle çok gerçek ve canlı bir ilişki içinde olduğunu göstermekti. Psikolojinin bu modern dalı bize simyanın gizemlerinin anahtarını vermekle kalmaz, aynı zamanda simya da bilinçdışı psikolojisine önemli bir tarihsel temel sağlar. Simya popüler bir konu değildi ve bu nedenle büyük ölçüde yanlış anlaşılmıştı. Doğa felsefesinin bir dalı ve dini bir hareket olarak simya çok az biliniyordu ve ayrıca çoğu insan arketiplerin modern keşfine aşina değildi veya en azından onları yanlış anlamıştı. Elbette, arketipleri saf fantezi olarak gören pek çok kişi vardı, ancak iyi bilinen tamsayılar keşfedildi ve icat edilmedi, "davranış türleri" bir yana.

Das Aegaische Fest: Goethes Faust II'de Meergotterszene Öl .

biyolojide "denia", onları durumun bundan çok uzak olduğuna ikna edebilir. Sayılar ve içgüdüsel formların yanı sıra, Lévy-Bruhl'un "bilinçsiz temsiller" dediği birçok başka doğal yapı da vardır. Bunlar "metafizik" spekülasyonlar değil, tahmin edebileceğimiz gibi, homo sapiens'in doğasının tekdüzeliğinin belirtileridir .

Bugün, psikoterapötik deneyim ve bilinçaltı psikolojisi üzerine o kadar geniş ve çeşitli bir literatür var ki, herkes bu konulardaki pratik araştırmalara ve yaygın teorilere aşina olabilir. Ancak simyada işler farklıdır: Simya hakkındaki çoğu görüş, simyanın sadece kimyanın öncüsü olduğu şeklindeki hatalı fikirle çarpıtılmıştır. Herbert Silberer, ^[1]sınırlı olanaklarının izin verdiği ölçüde, bu çok önemli psikolojik yönün içine girmeye çalışan ilk kişiydi. Modern sunumların azlığı ve kaynakların göreceli olarak erişilemezliği, felsefi simya problemleriyle ilgili uygun bir kavram oluşturmayı zorlaştırıyor. Bu çalışmanın amacı bu boşluğu doldurmaktır.

Silberer'in kendisi için seçtiği ismin - "spagyric" ^[2]sanat - veya sıklıkla tekrarlanan "solve et coagula" (sıvılaştır ve kalınlaştır) sözcüklerinin gösterdiği gibi, simyacı sanatının özünü bir yandan ayırma ve analizde görüyor. , ve sentez ve birleştirme - bir başkasıyla. Her şeyden önce, karşıt eğilimlerin veya güçlerin çatıştığı birincil durumu ele alır; ikincisi, düşmanca unsurların ve niteliklerin bir kez ayrıldıktan sonra tekrar birliğe getirilebileceği prosedür sorunudur. Kaos olarak adlandırılan birincil durum, en başından beri verili değildir, ancak prima materia olarak düşünülmelidir . Bir eylemin başlangıcı apaçık değildir ve dahası, sonu da apaçık değildir. Nihai durumun doğası hakkındaki sayısız spekülasyon, amacına yansır. En yaygın olanları, değişmezliği (yaşamın uzatılması, ölümsüzlük, saflık), ikiliği, maneviyatı ve bedenselliği, insana benzerliği (homunculus) ve kutsallık fikirleridir.

Zihinsel alandaki bu karşıtlar sorunuyla açık bir benzetme, bir kural olarak uyumsuz gelişimin bir sonucu olarak ortaya çıkan uyumsuz eğilimlerin çatışmasından kaynaklanan kişiliğin bölünmesidir. Karşıtlardan birinin bastırılması

pozitiflik sadece çatışmanın şiddetlenmesine, yani bir nevroza yol açar. Bu nedenle doktor karşıtları birbiriyle karşılaştırır ve sürekli onları birleştirmek için çabalar. Rüyalarda ortaya çıkan bir görev fikri, genellikle karşılık gelen simya sembolleriyle paralellik gösterir. Buna her psikanalistin aşina olduğu bir örnek, "kimyasal düğün" ana temasına tekabül eden aktarım olgusudur. Bu kitabı boğmamak için aktarım psikolojisine simya analojilerine dayanan özel bir çalışma ayırdım . Aynı şekilde, bütünün ya da rüyalarda görünen kendisinin imaları ya da sembolleri, ^[3]simyada, simyacıların İsa'nın karşılığı olarak kabul ettikleri lapis philosophorum [filozofun taşı] ^[4]için çok sayıda eşanlamlı olarak bulunur . Muazzam önemi nedeniyle, bu son ilişki ayrı bir çalışma olan Aion ile sonuçlandı. Bu kitabın temasının diğer yan dalları, The Philosophical Tree, Synchronicity: The Principle of Acausal Connection ve Reply to Job incelemelerimdir.

Bu çalışmanın birinci ve ikinci bölümleri karşıtlar ve onların birliği temasına ayrılmıştır. Üçüncüsü, muhtemelen 13. yüzyılda bir din adamı tarafından yazılmış, Hıristiyanlık ve simyaya özgü bir görüşü ortaya koyan bir simya metni üzerine bir değerlendirme ve yorum içermektedir. Yazar, Şarkıların Şarkısı'nın tasavvufunu kullanarak, kısmen Hristiyan, kısmen doğa felsefesinden alınan, açıkça farklı kökenlere sahip fikirleri ilahi benzeri bir büyü biçiminde birleştirmeye çalışır. Bu metne "Aurora consurgens" veya "Aurora hora" denir ve geleneksel olarak St. Thomas Aquinas. Thomist tarihçilerin bu metni bir tahrifat ve sahtecilik olarak gördüklerini veya görmek istediklerini söylemeye pek gerek yok, bunun nedeni hiç şüphesiz simyanın geleneksel olarak kınanmasıdır. Simyanın olumsuz değerlendirilmesinin nedeni esas olarak cehalettir. Simya evrensel olarak sadece altın yapmak olarak kabul edildiğinden, ustaları için bunun ne olduğu hakkında insanların hiçbir fikri yoktu. Umarım "Psikoloji ve Simya" kitabımda, soruna doğru bir şekilde yaklaşılırsa, bu tür sonuçların hatalı görüneceğini gösterebilmişimdir. Albertus Magnus, Roger Bacon, Thomas Aquinas gibi insanlar için simya çok daha fazlasını ifade ediyordu. Sadece 3. yüzyıla dayanan Panopolis'li Zosimas'ın erken tanıklığında değil, aynı zamanda Ferrara'lı Peter Bonus'un 14. yüzyılın başlarındaki çalışmasında da simyanın gizemi ile Tanrı-insan arasında bir paralellik olduğuna dair işaretler buluyoruz. Aurora conurgens, Hıristiyan ve simya görüşlerini birleştirmeye çalışır ­ve bu nedenle bu çalışmayı, ortaçağ Hıristiyan ruhunun simya felsefesiyle nasıl uyuştuğunu örneğiyle göstermek ve karşıtlar simya probleminin modern önemini göstermek için seçtim.

Şimdi yine tüm bunların, bu hipotezleri kullananların kişisel önyargılarından başka bir şey olmadığını iddia eden taraflı sesler duyuyoruz. Onun sunduğu kanıtları tartışma konusundaki isteksizlikleri dikkat çekicidir; tüm psikolojinin öznel, önyargılı görüşten başka bir şey olmadığı gerekçesiyle onları bir kenara atıyorlar. Araştırmacının kendi sübjektivizminin kurbanı olma tehlikesinin bu kadar büyük olduğu başka bir faaliyet alanının muhtemelen olmadığı konusunda hemfikir olmak gerekir. Tüm insanlar arasında, psikolog sürekli olarak "kişisel denkleminin" farkında olmalıdır. Ancak bilinçaltı psikolojisi gibi genç bir bilim, yine de, yavaş yavaş genel kabul gören bazı gerçekleri ortaya koymayı başardı. Bunlardan biri, tüm doğal süreçlerin özelliği olan ruhun kutupsal yapısıdır. Doğal süreç, kutup geriliminin "daha az olası durumundan" sürekli akan enerji olgusudur. Bu formül psikoloji için özel bir öneme sahiptir çünkü sağlam bilinçli zihin, enerjisini ondan almasına rağmen, genellikle kendi temellerindeki kutupluluğu görmeyi reddeder.

Psikologlar el yordamıyla bu yapıya yeni yeni girmeye başladılar ve şimdi ortaya çıkan "simya" filozofları, karşıtlıkları ve bunların birliğini çalışmalarının ana teması haline getirdiler. Yazılarında, elbette, onlar gibi, tamamen bilinçsiz kaldıkları veya alışkanlıkla ve özenle unutuldukları karşıtlar sorunuyla ilgili olan, bize genellikle rüya dilini hatırlatan simya terminolojisine güvenirler. Bu eğilim ne kadar güçlü olursa, bilinçdışı o kadar aktif bir şekilde karşıtını yaratacaktır. Nadir istisnalar dışında simyacılar, ruhun yapısına nüfuz ettiklerini bilmedikleri, ancak maddenin dönüşümünü açıkladıklarını düşündükleri için, daha bilinçli kişiliği korkutması gereken şeyi - korumanın kaldırılmasını - hiçbir psikolojik mülahaza engelleyemezdi. ruhun temellerinden. Simyanın psikolog için bu kadar heyecan verici olmasının nedeni budur. Bu nedenle de, işbirlikçilerime ve bana karşıtların simya kavramını, onların birliği veya uzlaşması kavramını yakından incelemeye tabi tutmamız gerekli görünüyor. Simyacıların dili ve imgeleri acemilere ne kadar zor ve alışılmadık görünse de, karşılaştırmalı bir çalışma bilinçdışının sembolleri ve süreçleri arasındaki ilişkiyi ortaya çıkardığında canlı ve canlı hale gelirler. Bir yandan rüyaların, spontane fantezilerin ve aldatıcı fikirlerin malzemesi olabildikleri gibi, yaratıcı tasavvurun tecelli ettiği faaliyetlerde ve dinin metaforik dilinde de gözlemlenebilirler. Örnek olarak belirtilen malzemenin çeşitliliği, bu nesnelerle daha önce yalnızca kişisel olmayan bir bağlamda - tarihsel, etnik veya coğrafi - tanışmış, ancak bunların kendileri de çeşitli kaynaklardan gelen benzer oluşumlarla psikolojik yakınlıklarından asla şüphelenmeyen akademik eğitimli okuyucuyu şaşırtabilir. . Tabii ki, ilk olarak, eski Mısır metinlerindeki bazı semboller ile Hindistan'da yaygın olan din üzerine yapılan modern araştırmalar ve ayrıca hiçbir şeyden şüphelenmeyen Avrupalıların rüyaları arasında yakın bir bağlantı bulunursa, şaşkına dönecektir. Ancak tarihçi ve filolog için inançla kabul edilmesi zor olan şey, hekim için aşılmaz görünmüyor. Biyolojik eğitimi, onda, insanların ve onların zihinsel dışavurumlarının benzerliği ve bariz benzerliği hakkında yaygara koparamayacak kadar her türlü insan faaliyetinin karşılaştırılabilirliğine dair çok güçlü bir izlenim bırakıyor. Eğer o bir psikiyatr ise, ortaçağ ya da modern, Avrupalı ya da Avustralyalı, Kızılderili ya da Amerikalı psişenin içeriğindeki temel benzerlikler onu şaşırtmayacaktır. Altta yatan süreçler içgüdüseldir ve bu nedenle evrenseldir ve şaşırtıcı derecede tutucudur. Dokumacı kuş, nerede olursa olsun yuvasını kendine özgü bir şekilde yapar ve üç bin yıl önce yuvalarını farklı şekilde yaptığını varsaymak için hiçbir nedenimiz yoktur; ve yolunun önümüzdeki üç bin yılda değişmesi de aynı derecede olası değil. Modern insan, kendisini sınırsızca değiştirebileceğine veya dış etkilerle değişebileceğine inansa da, medeniyete ve Hristiyan yetiştirilme tarzına rağmen hala bir hayvan gibi içgüdülerinin kölesi olduğu ve bu nedenle şaşırtıcı veya oldukça ürkütücü bir gerçekle karşı karşıyayız. her an içinde gizlenen canavara yenik düşebilir. Bu evrensel gerçek, diğerlerinden daha çok eğitime, kültüre, dile, geleneklere, ırka ve yaşanılan yere bağlı değildir.

Mitoloji kadar simya sembolizmi çalışması da bizi hayattan uzaklaştırmaz, karşılaştırmalı anatomi çalışması da bizi yaşayan bir insanın anatomisinden uzaklaştırmaz. Aksine, simya bizim için bilgisi nevrotik ve psikotik süreçleri anlamak için son derece yararlı olan gerçek bir sembol hazinesi açar. Bu da bilinçdışı psikolojisini insan ruhu tarihinin sembolizme ait olan alanlarına uygulamamıza izin verir. Burada çok daha ivedi ve acil sorular pusuda bekliyor.

terapi problemlerinden daha ciddi. Hala aşılması gereken birçok önyargı var. Modern, eğitimsiz bir insanın yalnızca bir uzman tarafından bilinen efsanevi motifleri hayal edebileceği fikri, örneğin Meksika mitlerinin Avrupa'daki benzer fikirlerle hiçbir ilgisi olamayacağı fikri kadar fantastik kabul edilir. İnsanlar hala bu tür ilişkilerin yapay ve dolayısıyla mantıksız olduğunu düşünüyor. Ancak insan vücudunun yapı ve fonksiyonlarının her yerde aşağı yukarı aynı olduğunu ve aynı durumun beyin için de geçerli olduğunu unuturlar. Ve ruh (ruh) büyük ölçüde bu organa bağlı olduğundan, büyük olasılıkla - en azından prensipte - aynı biçimleri üretecektir. Bununla birlikte, bunu görmek için, psişenin bilinçle özdeş olduğu şeklindeki yaygın önyargıyı terk etmek gerekir.

Ekim 1954                                                                Carl Gustav Jung

I. Bağlaç bileşenleri

1. Zıtlıklar

Temasa geçen faktörler (coniunctio) , ya birbirine düşmanca karşıt ya da aşk tarafından çekilen karşıtlar olarak görülür ¹ . En başından beri ikilidirler; örneğin, humorum/siccum (nemli/kuru), frigidum/calidum (soğuk/sıcak), superiora/inferiora (üst, üst/alt), spiritus-anima/corpus (ruh-ruh/beden), coelum/ terra ( gökyüzü / toprak), ignis / aqua (ateş / su), agenc / patiens (aktif / pasif), uçucu / fixum (uçucu, gazlı / katı), pretiosum / aşağılık (kıymetli, ayrıca carum, pahalı / ucuz, basit), bonum /malum (iyi/kötü), manifestum/occultum (açık/gizli, ayrıca celatum, gizli), doğulu/batılı (doğu/batı), vivum/mortuum (yaşayan/ölü, atıl), masculus/foemina (erkek/dişi) ) , Güneş/Ay (Güneş/Ay). Polarite genellikle dörtlü (dörtlü) şeklinde düzenlenir , burada elementler çiftler halinde birbirine karşı çıkar, örneğin dört niteliğe sahip dört element (nem, kuruluk, soğuk, sıcak) veya dört yön ve mevsimler 2, böylece bir ^dört elementin bir amblemi ve ay altı fiziksel dünyanın bir sembolü olarak haç ³ . Bu kuaterner Physis, haç, aynı zamanda

Ripley şöyle der: "Bağlaç, boşanmış niteliklerin birliği veya ilkelerin eşitlenmesidir." Bkz. Doudecim portarum axiomata philosophica / Theatrum chemicum, II, s. 128.

² evlenmek Stolkius de Stolkenberg tarafından tetramerizmin tanımı (Stolcius de Stolcenberg): Viridarium chymicum, Şek. XII.

³ sayfa Consilium coniugii / Ars chemica, s. 79: "Bu taş dört elementi de içerir ve dünya ve dünyanın yapısı ile karşılaştırılabilir" ^m (Bundan sonra, yazarın Latince ve Yunanca alıntı yaptığı metinlerin ilgili pasajlarına atıfta bulunulmaktadır. - Ed.). Ayrıca Micheal Mayer. De circulo fiziği

^L , Satürn d) ve Jüpiter ts ¹ burçlarında görünür .

Metinlerde zıtlıklar ve sembolleri o kadar yaygındır ki, bunu doğrulamak için kaynaklara bakmaya gerek yoktur. Öte yandan, "tarn ethice quam physice" (fiziksel olduğu kadar ahlaki) olan simya dilinin belirsizliği göz önüne alındığında, tedavi tarzına daha aşina olmak için şimdilik faydalı olacaktır. bu metinlerin doğasında var olan karşıtlıklar. ^{Çoğu zaman erkek ve dişi ilkelerin zıttı, Kral ve Kraliçe (} Rosarium philosophorum'da İmparator ve İmparatoriçe olarak da), servus (köle) veya virrubeus (kırmızı adam) ve mulier Candida (beyaz kadın) olarak kişileştirilir2 ; Visio Arislei'de kralın çocukları Gabritius (veya Fabricius) ve Beia olarak görünürler ³ . Theriomorphic semboller de yaygındır ve genellikle resimlerde ^{4 görünür} . Michael Meyer'in Avicenna ^5'in “amblemi” olarak tasvir ettiği kartal ve kurbağayı (“gökte uçan bir kartal ve yerde sürünen bir kurbağa”), Ay'ı veya “Juno, Venüs'ü , Beia, bulutlara kadar uçan ve güneş ışınlarını gözleriyle yakalayan bir kartal gibi hafif ve kanatlı. Kurbağa “havanın zıttıdır, ters birincil elementtir, yani topraktır ve bu nedenle başka bir birincil elemente güvenmeden yavaş hareket eder. Kafası çok ağır ve yere bakıyor. Bu nedenle kurbağa, sert ve yoğun olduğu için uçamayan (yani yüceltilmeye tabi tutulamayan) felsefi dünyayı ifade eder. Altının temeli onun üzerine inşa edilmiştir -

dörtlü, s. 17: “Doğa, diyorum ki, böyle bir hareketle altın bir daire yaparak tüm unsurları eşitliyor, yani onu bu homojen boşluk kendisine dönecek şekilde düzenliyor: zıtlar zıtlarla, düşmanlar düşmanlarla, sanki güçlü bir ip tarafından tutulur ve karşılıklı sarılmalar içinde tutulur" ¹²¹ . Petr Bonus, ^" Öğeler gerçek dostluk çemberinde birleşir" dedi'31 (Önlük ! iotheca chemica, II, s. 35).

¹     evlenmek John Dee. Monas hiyerogliphica / Tiyatro. kimya., II, s. 220.

²    cp. Consilium coniugii / Ars chemica, s. 69f" ve Clangor buccinae / Artis aurifirae, I, s. 484. Kabala'da durum tersine çevrilir: kırmızı dişil, beyaz (sol taraf) - erkek anlamına gelir. evlenmek Mueller, Der Sohar und seine Lehre, S. 20f.

³    Aenignata ex visione Arislei / Artis aurifirae, I, s. 146ff. Güneş ve ayın birleşimi: Peter Bonus (ed. Lacinius), Pretiosa margarita kısa romanı (1546), s. 112. Göksel evlilik arketipi burada büyük bir rol oynar. İlkel düzeyde, bu motif Şamanizm'de bulunabilir. evlenmek Eliade. Şamanizm, s. 75.

⁴    Basılı eserlerde yer alan resimlerin en eksiksiz koleksiyonu Stolkius de Stolkenberg'in Viridarium chymicum figuris cupro incisis adornatum'unda (Frankfurt, 1624) yer almaktadır.

⁵      Symbola aureae mensae, s. 192. ¹⁴¹

o evin ¹ . Dünyayı işlerimizde kullanmazsak, hava uçup gidecek ve ne ateş için yiyecek ne de ^{su için bir kap olacak} .

Bir başka favori theriomorfik görüntü, biri kanatlı, diğeri kanatsız olan iki kuş veya iki ejderhadır. Bu alegori eski metin De Chemina Senioris antiquissimi philosophi libellus ^{3'te yer aldı} . Kanatsız bir kuş veya ejderha, diğerini uçmaya karşı uyarır. Sanatla birleşen Güneş ve Ay'ı, erkek ve kız kardeşleri sembolize ederler ⁴ . Lambsh Pring'in Sembolleri ^5'inde , zıt yönlerde yüzen ve ruh/ruh kutupsallığını simgeleyen astrolojik Balık olarak görünürler. İçinde yüzdükleri suya mare nostrum (bizim denizimiz) denir ve bir cisim olarak yorumlanır ⁶ . Rybyzhe - "kemiksiz ve derisiz" ⁷ . Bunlardan aqua permanens (değişmeyen su) olan mare immensum gelir. Diğer bir sembol ise geyik veya tek boynuzlu attır.

¹    Aurum philosophorum, lapis veya altınla eşanlamlı olan felsefenin "hazinesi" (gazophilacium, domusthesauraria) . Cp. von Franz, Aurora consurgens, S. 10 Iff. Bu fikir Alphidius'a ( bkz. Consilium coniugii / Ars chemica, s. 108) ve nihayetinde lapisi parıldayan beyaz mermer bir tapınak olarak tanımlayan Zosimus'a kadar uzanır . Berthelot. Koleksiyon des anciens alchimistes grecs, III, i, 5.

²              Symbola aureae mensae, s. 200.

³     Çalışma tarihsizdir, ancak Samuel Emmel'in Strasbourg yayınevinde ve belki de 1566'da orada basılan ve baskı, kağıt ve format olarak aynı olan Ars chemica ile aynı zamanda basılmış olabilir. Yazar, Hamu el'in Kıdemli Zadit oğlu (Kıdemli Zadith filius Hamuel). muhtemelen onuncu yüzyılın Harranlılarına atfedilebilir veya en azından onlardan etkilenmiştir. Stapleton tarafından bahsedilen "Clavis maioris sapientiae" ise (Muhammad bin Umail: His Date, Writings, and Place in Alchemistry History), geleneksel olarak Artephius'a atfedilen aynı adlı Latince risale ile aynıdır, bu risale tipik bir Harran astral teorisi içerdiğinden, bu kanıtlanmış kabul edilebilir. Ruska (Ruska. Studien zu M. Ibn Umail), Senior'un yazılarını Mısır topraklarında beslenen " Turba" edebiyatı olarak sınıflandırır.

⁴    Kıdemli dedi ki: "Evlilik için iki armatür bağladım ve su sanki çift ışıkla parladı" ¹⁵¹ (De chemia, s. 15f.).

⁵    Musaeum hermeticum, s. 343. Krş. Waite, Restore Edilmiş ve Büyütülmüş Hermetik Müzesi, s. 276f.

⁶    Corpus (corpus nostrum olarak ) genellikle kimyasal "vücut" veya "töz" (madde) anlamına gelir, ancak özünde insan vücudu anlamına gelir. "Deniz" bilinçdışının genel bir simgesidir. Bu nedenle simyada "beden" her zaman bilinçdışını sembolize eder.

⁷     Aenigmata philosophorum II/Artisaurifirae, I, s. 149. Çar . "Aion", s. 195, 213, yakl. 51.

"orman" ^[5]. Lambspring's Symbols'deki sonraki iki çizim bize bir aslan ve bir dişi aslan ^[6]ya da bir kurt ve bir köpeğin dövüşünü gösteriyor. Yine bir başka çizimde zıtlıklar, ormanda biri tüylü, diğeri tüysüz iki kuşla simgelenmiştir. Önceki çizimler ruh ve ruh arasındaki çatışmayı tasvir ederken, iki kuş ruh ve beden arasındaki çatışmayı temsil ediyor ve sonraki çizimde, görüntünün başlığından da anlaşılacağı gibi, kavga eden iki kuş bu çatışmayı simgeliyor. Ruh ve ruhun karşıtlığı, çok ince bir maddeye sahip olan ikincisinden kaynaklanmaktadır. "Maddi" bedene daha yakındır ve ruhtan daha yoğundur (yoğun ve kaba).

İnsan figürünün bir krala ya da tanrıya yükseltilmesi ve öte yandan onun insan olmayan, teriomorfik bir formda sunulması karşıt çiftlerin bilinçötesi doğasını gösterir . Ego-kişiliğine ait değillerdir, onun dışındadırlar. Ego-kişilik, "anima inter bona et mala sita" (ruh iyi ile kötü arasındadır) gibi bir ara konum işgal eder. Zıt çiftler, paradoksal benliğin fenomenolojisini , insanın bütünlüğünü oluşturur. Sembolizmlerinin cennet/yer gibi kozmik terimlerle ifade edilmesinin nedeni budur ^[7]. Çatışmanın yoğunluğu ateş ve su ^[8], yükseklik ve derinlik ^[9], yaşam ve ölüm gibi sembollerle ifade edilir ^[10].

2. Kuvaterner ve Merkür'ün aracı rolü

Viridarium chymicum'unda (Şekil XLII) ve Milius'un Philosophia reformata'sında (1622, s. 117) ilginç bir örnekte görülebilir.Tanrıçalar zodyak dairesinde Güneş'in dört evini temsil eder. (Koç, Yengeç, Terazi, Oğlak) ve aynı zamanda dört ısıtma derecesi ^[11]ve ayrıca dört ana element (element), yuvarlak bir masa etrafında "birleşik" ^[12]. Elementlerin sentezi , Güneş'in Zodyak evleri boyunca döngüsel hareketi (dolaşım, rota) vasıtasıyla gerçekleştirilir . Gösterdiğim gibi , ^[13]dolaşımın amacı bir küre olan İlk İnsanı üretmek (veya daha doğrusu yeniden üretmek). Belki de bu bağlamda, Ebu'l-Kâsım'ın Ostanes'ten dörtlüyü oluşturan iki karşıt çift arasındaki bir ara konumu anlatan harika bir alıntısını hatırlamakta fayda var:

Ostanes şöyle der: “Kurtar beni, ey Tanrım, çünkü günahkârlıkları ile bilinen iki görkemli kandil ile iki sönük kandil arasında duruyorum; beni yakalıyorlar ve onlardan nasıl kaçacağımı bilmiyorum. Ve bana şöyle dedi: "Yüce Akik Şeytanına yüksel ve ondan yardım iste ve bil ki sende onun doğasında asla saptırılmayacak bir şey var ... Ve ben havaya yükseldiğimde, dedi Bana: “Yarı kırmızı olan civcivi al ve yatağını çeyrek cam olması gereken altınla kapla ve sen istemedikçe içinden çıkamayacağı bir kaba koy ve nemi kayboluncaya kadar orada bırak. ^[14].

malefik [kötülük], Mars ve Satürn'den oluşur (Mars Koç burcunu, Satürn Oğlak burcunu yönetir); bu durumda, iki "loş lamba" dişil ilkeleri ifade eder: Ay (yönetici Yengeç) ve Venüs (yönetici Terazi). Dolayısıyla Ostanes'in arasında durduğu zıtlıklar bir yanda eril/dişil, diğer yanda iyi/kötüdür. Nasıl kaçılacağını bilmediği dört aydının yolu, onun Eiarmene'ye tabi olduğu, yani yıldızların zorlamasına veya insan iradesinin tüm zenginliğinin ardındaki bilinçötesi faktöre tabi olduğu anlamına gelir. Ayrıca dört gezegenin de zararlı etkileri, her birinin birbirinden farklı olmasından kaynaklanmaktadır.

-t ny ¹ olması gerekirken birçok kişiliğin ortaya çıkmasına neden olur . Ostanes'e, doğasında Agate iblisiyle ² paylaştığı ölümsüz bir şey , ilahi bir şey, açıkça birliğin tohumu olduğuna işaret eden muhtemelen Hermes'tir. Bu mikrop altın

¹ Birçoğunu bir araya getirme fikri sadece simyada değil, aynı zamanda Origen'de de bulunur : Libr'de. Reg . [I Sam.] Not., 1,4 (Migne. PG, cilt 12, sütun 988): “İnsan birdi. Biz günahkarların böyle bir övgüye güvenmeye hakkı yok, çünkü her birimiz henüz bir değil, çoğuz ... Bakın, kendini bir olarak gören kişi bir değil, ama ruh hali kadar çok kılık değiştirmiş gibi görünüyor. Kutsal Yazıların dediği gibi, bir aptal ay kadar değişkendir.” ¹ " ¹ Başka bir öğretide, In Ezeeh., 9, 1 (Migne, PG, cilt 13, sütun 732) şöyle der: "Günahın olduğu yerde çokluk vardır... ama erdemin olduğu yerde tekillik, birlik vardır." ¹¹²¹ Filozof Porphyry'yi karısı Marzela ile karşılaştırın , s.61: "Kendinize yükselmek istiyorsanız, tüm gücünüzü toplayın, vücut onu öncekine benzemeyen birçok parçaya dağıtır ve ezer. birlik..." Benzeri Philip İncili'nde söylenir ( Epiphanius tarafından alıntılanmıştır, Panarium, XXVI, 13): “Bilgime döndüm (dedi ruh) ve kendimi her yönden topladım ve Rab'be çocuk doğurmadım (ekmedim), ancak bu kökleri kopardım ve dağılanların hepsini bir araya topladım. Ben senin kim olduğunu biliyorum, çünkü ben yukarıdan bakanlardanım. (James, Kıyamet Yeni Ahit, s. 12). evlenmek ayrıca Panarium, XXVI, 3: “Ben senim, sen de bensin ve sen neredeysen ben de oradayım ve her şeye dağıldım ve ne kadar istersen beni toplayamazsın, ama beni toplayarak, kendinizi toparlayacaksınız.” İnsanın içsel çokluğu, yıldızları ve onların (astrolojik) etkilerini içeren mikro kozmik doğasını yansıtır. Origen (Lev. Horn., V, 2'de; Migne, RG. cilt 12, sütunlar 449-50) şöyle der: "İçinizde bir sığır sürüsü olduğunu anlayın ... bir koyun sürüsü veya bir keçi sürüsü .. Anlayın ki gök kuşları da sizdedir, içinizde dersek şaşırmayın ama anlayın ki siz başka bir küçük dünyasınız ve içinizde güneş, ay ve yıldızlar var . .. Bak: Dünyada olması gereken her şeye sahipsin.” ^1'31 _ ^_ K Dorn (De tenebris contra naturam / Theatr. chem., I, s. 533) şöyle der: “Göklerdeki daha az mükemmel dört gezegen vücudumuzun dört elementine karşılık gelir: toprak - Satürn, su - Merkür (ay hariç, bkz. yukarıda), hava - Venüs ve Mars'a ateş. Onlardan yapılmıştır ve bu nedenle parçaların kusurlu olması nedeniyle zayıftır. Ve ^kökleri Satürn'de bulunan bir ağaca dönüşmelerine izin verin, yani filius philosophorum veya lapis'in birliğine götüren gelişme sürecini simgeleyen felsefi bir ağaç. evlenmek Felsefi Ağacım, §409.

2 Auav6; 5aiu,wu, kahramanın "dehasına" benzer, chtonik doğurganlığa sahip yılan gibi bir iblistir. Mısır'da ayrıca güç ve sağlık veren yılan gibi bir iblis vardı. Berlin Magic Papyrus'ta dyaGo vardır; yt&pyoc, toprağı meyve vermek. Gnostik taşlarda Enoch ile tasvir edilir, Enoch, Hermes'e erken bir paraleldir. Agat iblisini büyülü prosedürün 7tdpe5pov'u (koruyucu ruh) olarak Orta Çağ'a getiren Sabealılar ,

aurum philosophorum ¹ , Hermes'in kuşu veya yavrusu, filius philosophorum ² ile aynı . Vas Hermeticum'a [hermetik kap] yerleştirilmeli ve içinde kalan "nem", yani, orijinal kaos ve deniz olan humium radikali (kök nemi), prima materia (ilk madde) buharlaşıncaya kadar ısıtılmalıdır. (bilinçsiz). Dolayısıyla, bilince bir tür yaklaşım belirtilmiş gibi görünüyor. Dörtlü sentezin, daha az ölçüde de olsa yedili sentezin (örneğin metaller) olduğu gibi, simyacıların ana uğraşlarından biri olduğunu biliyoruz. Yani, aynı metinde Hermes, Güneş'e atıfta bulunur:

... Ey Güneş, sana kardeş gezegenlerin [gezegenlerin] ruhlarını çağırdım ve senin için daha önce görülmemiş bir taç yarattım; ve seni onlarla birlikte içimde yerleştirdim. Ve senin krallığını güçlendireceğim ³ .

Bu, gezegenlerin veya metallerin Güneş ile kaynaşmasına, Hermes'in "içinde" olacak bir tacın oluşumuna atıfta bulunur. Taç, krallığın bütünlüğünü ifade eder, birliği sembolize eder ve Eimarmene'ye tabi değildir. Bu bize Gnostik mücevherlerde ^{4 tasvir edilen Agate iblis-yılanın yedi veya on iki uçlu ışık tacını ve ayrıca} Aurora Consurgens ^5'teki Bilgelik tacını hatırlatır .

Consilium coniugii'de benzer bir dörtlü vardır ve "iki karşıtlığın, soğuk ve nemin, sıcağa ve kuruluğa karşı düşmanlık" ^{6 birleşimi şeklinde düzenlenmiş dört niteliği vardır} . Diğer dörtlükler şöyledir: “Taş başındaki yaşlı bir adam, sonundaki genç bir adamdır, çünkü albedo

Hermes ve Orpheus ile birlikte. (('hwolsohn. Die Sssbier, II, S. 624.) Olympiodorus {Berthelot. Alch. grecsll, iv, 18) ondan "daha gizli bir melek" (cisp- xcbxepov ctYyeXov), bir ouroboros veya "cennet" olarak bahseder. , dan - daha sonra Merkür ile eşanlamlı hale geldi.

¹   evlenmek Hiranyagarbha, "altın tohum" ve Purusha'nın Hint doktrini . Ayrıca bakınız: Psychology and Eastern Meditation, 917f.

²   Çar\t| Zosimas'ta (Berthelot, III, xliv, 1) xffq 6pvi6oYOviaq (kuş üreten madde ).

³               Holmyard, s. 37.

⁴               Bakınız: Psikoloji ve simya, şek. 203-205.

⁵   von Franz, s. 53f. evlenmek Ayrıca bkz. Zafer Tacı... Senior (De chemia, s. 41) terra alba foliata'yı "zafer tacı" olarak adlandırır . Heliodori carmina'da , v. 252 (ed. Goldschmidt, s. 57) bedene dönen ruh, ona "muzaffer bir çelenk" olan vixiiiixov stozza'yı getirir. Kabala'da en yüksek Sephira'ya (aşağıdaki gibi) Taç olan Kether denir. Hristiyan alegorisinde taç, Mesih'in insanlığını ifade eder: Rabanus Maurus, Allegoriae in Sacram Scripturam (Migne, PL, cilt 112, sütun 909). John'un İşleri, § 109'da (James, Apocryphal New Testament, s. 268), Mesih'e taç denir.

⁶ Arschemica, s. 196. ^[1S|

başında gelir ve sonunda ^[15]rubedo . Benzer şekilde, elementler iki "açık" (su ve toprak) ve iki "gizli" (hava ve ateş) olarak ayrılır ^[16]. Bernardus Trevisanus bize başka bir dörtlü hakkında bilgi verir : "Üst, aşağının doğasına sahiptir ve yükseliş, alçalmanın doğasına sahiptir ^[17]. " Aşağıdaki kombinasyon Tractatus Micreris'te bulunabilir : “İçinde (Hint Okyanusu) ^[18]cennet ve dünya, yaz, sonbahar, kış ve ilkbahar, erkek ve kadın görüntüleri vardır. Onlara ruhani dersen doğruyu yapmış olursun; cismani dersen doğruyu söylersin; göksel dersen yalan söylemezsin; dünyevi dersen haklı çıkarsın ^[19]. Burada yapısı şemada gösterilen bir çift dört ile tanışıyoruz.

Çift çeyrek veya ogdoad (sekiz), "Hint Okyanusu"nda, yani bilinçaltında ikamet eden hem göksel hem dünyevi, ruhsal ve bedensel dolgunluğu veya bütünlüğü sembolize eder. Bu, kuşkusuz, bilinçdışıyla özdeş olduğu dönemdeki Mikrokozmos, mistik Adem veya biseksüel İlkel İnsan'dır. Bu nedenle, Gnostisizm'de "Evrensel Baba" yalnızca eril ve dişil (veya hiç kimse) olarak değil, aynı zamanda Bythos, ilkel kaos olarak da tanımlanır. "Tractatus aureus Hermetis" üzerine yorum ¹ superius / inferius [üst/alt], exterius / interius [dış/iç] 'ten oluşan bir dörtlü vardır . Pelican ² adı verilen döngüsel bir damıtma yoluyla tek bir bütün halinde birleştirilirler : "Her şey bir daire veya kapta olsun." "Bu gemi için gerçek bir felsefi Pelikan var ve tüm dünyada daha ünlü bir şey yok." Aşağıdaki diyagram metin içinde verilmiştir.

CD'de D, E dışarıyı, A - içini - "diğer tüm harflerin aktığı başlangıç ve kaynak gibi, ayrıca arzu ettikleri nihai hedef gibi" ³ , FG Üst ve Alt'ı sembolize eder. ABC D E F G birlikte şüphesiz gizli büyülü Yedi'yi belirtir.

DEVAMI İÇİN

---

^[1]Tasavvuf sorunları ve sembolizmi (ilk yayın 1914).

^[2]Ojicteiv'den "yırtmak, yırtmak, çekmek" ve ayeipevv, " bir araya getirmek veya toplamak".

^[3]evlenmek Aktarım psikolojisi.

^[4]Çevirmenin notları, Jung'un alıntılarındaki parantezler dışında köşeli parantez içinde verilmiştir. Ed .

^[5]"Psikoloji ve Simya", şek. 240.

^[6]Vasily Valentin'in "XI Clavis" filminde de yer alıyorlar. (Basilius Valentinus), "Chimishe Schriflen" de (s. 68) ve "Viridarium" da (Res. XI, LV, LXII). Varyantlar: aslan ve yılan (Viridarium, şek. XII), aslan ve kuş (şek. LXXIV), aslan ve ayı (şek. XIII ve CVI).

^[7]evlenmek PetrusBonus, Pretiosa margarita kısa roman / Tiyatro. kimya., V, s. 647f.: "Hermes: Dünyanın sonunda, felsefenin sloganı olan yer ve gök birleşmelidir" ¹⁶¹ . Ayrıca bkz. Musaeum hermeticum, s. 803 (Waite, II, s. 263).

^[8] Ruk. Başlangıç: Figurarum Aegyptorium Secretarum, 18. yüzyıl (Yazarın koleksiyonu).

^[9] “Böylece yükseklik gizlenir, derinlik ortaya çıkar” ¹⁷¹ (Musaeum hermeticum, s. 652).

^[10]evlenmek sık sık tekrarlanan söz: "Ölümden dirildi"' ⁸¹ , (Mylius, Philosophia rephormata, s. 191).

^[11] Mylus, s. 118. Dördüncü seviye, Oğlak'a karşılık gelebilecek bir kavuşumu (coniunctio) ifade eder.

^[12]Milius notlar (s. 115): "...eşitlik doğar... doğada etkileşen dört uyumsuzluktan doğar ." ­^{9 Benzer bir antik fikrin kökeninin Orphic gizemlerinin} riliaxri tryyaea'sında (güneşin yemeği) olduğu görülüyor . evlenmek Prokі. Platon'un Timaeus'u Üzerine Yorum, II, s. 378: "Ve Orpheus, elbette, Bacchus kraterini biliyordu, ama diğerlerini güneşli bir yemek için oturttu." ¹¹⁰¹ Çar. ayrıca Herodotus, Tarih, III, 17-18 ve Pausanias, Yunanistan'ın Tanımı, VI, 26.2.

^[13]Karşılaştırın: Psikoloji ve simya, konu dizini, "top", "küre", "tekerlek" kelimeleri ve özellikle (§ 469, not 110) "Acta Archelai" de ruhları yükseltmek için on iki kepçeli bir tekerlek .

^[14]Holmyard. KitBb al-'ilm al-muctasab, s. 38.

^[15] Opusculum autoris ignoti / Art. aurif., I, s. 390. Yazardan genellikle "Rhasis" (Rhasis) olarak alıntı yapılır (kendisi böyle anılır). evlenmek Ruska. Turba Phil., s. 16H. Efraem Sirus. Hymni et Sermones (ed. Lamy, I, col. 136): “Çocuğunuz Ey Bakire, yaşlı bir adam; o, Zamanların Kadimidir ve tüm zamanlardan önce gelir.” ¹¹⁶¹

^[16]Mandrel. Physica Trismegisti / Tiyatro kimya., I, s. 420. Elementlerin iki yüksek "zihinsel" öğeye ve iki alt "somatik" öğeye bölünmesi Aristoteles'e kadar uzanır. evlenmek Lippmann, Entstehung ve Ausbreitung der Alchemie, ben, s.147.

^[17] Liber de simya / Tiyatro. kimya., I, s. 775.

^[18] Deniz birincil madde ile eş anlamlıdır.

^[19] Tiyatro. kimya., V, s. 111. Bu risale (Micreris=Mercurius) şüphesiz çok eskidir ve muhtemelen Arapça kökenlidir. Aynı söz

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar