Print Friendly and PDF

İsa'nın Kayıp Vecizeleri...T. Moore, R. Riegert

Bunlarada Bakarsınız

 

SEASTONE Berkeley, Kaliforniya

Xi'an rahiplerinin kadim bilgeliği nasıl keşfedildi?

SOFYA 2004

 

 İngilizceden V. Fedorov'a çeviri

 

İsa'nın Kayıp Vecizeleri

 İsa'nın Kayıp Vecizeleri: Xi'an Rahiplerinin Kadim Bilgeliği Nasıl Keşfedildi / Ed.: R. Riegert ve T. Moore; Başına. İngilizceden. V. Fedorova. - M .: LLC Yayınevi "Sofya", 2004. - 128 s.

 

İsa'nın Sutraları, üç dinin bilgeliğini birleştiren eşsiz metinlerdir: Hıristiyanlık, Taoizm ve Budizm. Bu kitapta sunulan çeviriler, okuyucuya bu kutsal yazıları inceleme ve Çin'in en sıra dışı manastır manastırlarından birinin 1998'de nasıl yeniden keşfedildiğini öğrenme fırsatı veriyor.

 

İÇERİK

Derleyicilerden ..............................................       7

BÖLÜM I. MAĞARADAN HİKAYE BİR SÖZ

Nasıl yazıldı ve keşfedildi?

İsa Vecizelerinin Tarihi ....................................     11

Batıdan Bilge Adamlar .....................................     13

Büyük İpek Yolu ve Word ................................     17

Kayıp Parşömenler ...........................................     25

Arkeologlar ve Keşiş ........................................     34

Dört bilim adamı, bir İngiliz ve pagoda .............     41

Sonsöz ................................................................ 47

BÖLÜM II. İSA'NIN SUTRALARI

Kayıp parşömenlerden seçilen yerler

Dünya hakkında düşünmenin on yolu .................... 55

Tek Ruh'un doğası hakkında ................................. 60

yaratılış ...........................................................     65

İncil Paralellikleri ............................................     70

Dharma'nın Dört Yasası ...................................     76

İsa'nın öğretileri, azat edilmiş olanlar içindir.

dilek dünyası ....................................................... 81

 

Atasözü .............................................................. 87

Yaklaşık beş skandhas ......................................... 89

yeni yaşam biçimi ............................................... 93

Dualar ................................................................ 98

İsa Hikayesi ...................................................... 103

BÖLÜM III. PAROŞÜRLERİN RUHU

Rehber olarak 1330 yıllık öğretim

modern hayata

İsa'nın Tao'su .................................................     111

Her gün için dersler ........................................... 117

Kişisel vecizelerimiz .......................................... 121

Kaynakça .......................................................... 123

111. kitabın editörleri-derleyicileri hakkında.............

 

DERLEYİCİLERDEN

Bu Sutraları okumak, 7. yüzyıldan bize hitap eden bir mesaj içeren bir şişe bulmak gibidir. Eski zamanları anlatırlar ve bize yeni güç veren öğretiler verirler. Bu mesajda yer alan düşünce ve fikirler, bugün bile bizde güçlü bir şekilde yankılanan gerçek bir hazinedir.

Bu eşsiz parşömenlerin tarihini, öğretisini ve anlamını sunmak için kitabı üç bölüme ayırdık. Bunlardan ilki olan "Mağaradan Bir Bilgelik Sözü", kayıp parşömenlerin bize gelmeden önceki 1300 yıllık yolculuğunu ve maceralarını anlatıyor. İkinci bölüm, İsa'nın Sutraları, parşömenlerden seçilmiş pasajları içerir, yeni bir çeviriyle sunulur ve belirli temalara göre seçilir. The Spirit of the Scrolls (Parşömenlerin Ruhu) adlı son bölüm, bu eski metinlerin günlük hayatlarımızla nasıl ilişkili olduğunu araştırıyor. Bu kitabın çekiciliğini ve çekiciliğini, onun derleyicileri olan her birimiz üzerinde kişisel olarak yarattığı etkiden bahsedersek açıklayabileceğimizi umuyoruz.

THOMAS MOORE. Son otuz yılda, manevi ihtiyaçlarımı takip ederek, defalarca Yeni Ahit'e, Budist vecizelerine ve Çin incelemesi "Tao Te Ching"e ("Yolun Kitabı - Tao ve İyi Güç - Te") döndüm. Onlarsız bir hayat düşünemiyorum. Eski Yunanlıların dini ve Zen Budizmi gibi birçok başka şeyden etkilendim, ancak maneviyatımın temeli Hıristiyanlık. Kanımca hiçbir şey, bir insanı bilgelik geleneklerinin şiirsel ve yaşamı onaylayan bir füzyonu kadar ruhsal olarak zenginleştiremez. Bu yüzden İsa'nın Vecizeleri bende böyle bir tepki uyandırıyor.

Şahsen ben her zaman bir Katolik oldum ve öyle kalacağım ve aynı zamanda diğer dinleri daha da derinlemesine inceleyeceğim. Bu Sutralara göre, Budizm ve Taoizm müjde öğretisi için yaptıklarını, diğer dinler birbirleri için yapabilirler. Umarım gelecekte İsa'nın Sutralarına benzer, dinleri birleştiren, hem onlarda hem de kendimizde en iyiyi ortaya çıkaran kayıp yazılar buluruz.

RAY RIGERT. Ben bir Hristiyandım ve İncil tarihi ve Doğu felsefesinin hevesli bir öğrencisiydim. İsa'nın Vecizeleri öyküsünde, bu kırılgan parşömenlerin bulunduğu sıra dışı koşullar beni çok etkiledi. Bu hikayenin inanılmaz doğası romantik hayal gücümü büyüledi. Yazmakta olduğumuz kitaptan bahsetmeye başladığımda, arkadaşlarımın inanamayarak kaç kez kaşlarını kaldırdıklarını sayamam bile. Ve her seferinde beni nerede durduracaklarını merak ettim. 7. yüzyılda bir avuç "filozofun" yaptığı beş bin kilometrelik bir yolculuktan sonra. Büyük İpek Yolu boyunca İran'dan Çin'e mi? Ya da savaşçı Çin imparatoru tarafından nasıl karşılandıklarını anlatmaya başladığımda? En saf dinleyiciler, üç farklı dinin birleştiği parşömenlerin nasıl dokuz asırdan fazla bir süre bir mağarada saklanıp saklandığını ve keşfedildiklerinde Avrupalı arkeologlar arasında nasıl şiddetli tartışmalara yol açtığını anlatma fırsatı verdi.

Pekala, ben bu hikayenin sonuna inanmıyorum: bugün, Doğu'nun bilgeliğini Hıristiyan benzetmelerine zarif bir şekilde dokuyan bu güzel Sutraların bulunmasından tam bir yüzyıl sonra, hala büyük ölçüde bilinmiyorlar. Umarız bu kitap onların dikkatlerini geri çekmelerine yardımcı olur.

Thomas Moore ve Ray Riegert

 

BÖLÜM I

MAĞARADAN BİLGE SÖZ

İsa'nın Vecizeleri Nasıl Yazıldı ve Keşfedildi?

İSA'NIN SUTRALARININ TARİHİ

7. yüzyılın Çin imparatorluğunda Işık taşıyan dinin ortaya çıkış tarihi. birçok eski tarihi metin ve mite benzer şekilde yorumlanabilir. Bu, bir kişinin hem dünyevi kaygılarına hem de manevi dünyasına hitap eden, birçok tarihi gerçek ve efsaneyi içeren bir hikayedir. Çoğu kutsal metin gibi, ne saf kurgu ne de tarihsel gerçeklerin bir derlemesi olarak kabul edilebilir.

Kutsal tarihte sıklıkla olduğu gibi, iyi haber uzak bir yabancı ülkeden Çin'e gelir. Bu durumda, yeni öğretiyi getiren kişi, bu öğretiyi dünyevi fenomenler aleminden kutsal uzay dünyasına aktaran karakteristik bir detay olan masmavi buluttan kaderini çözdükten sonra bir yolculuğa çıkar. Anlamı zamansız, yaşamsal sorularla insan ruhuna hitap ediyor.

Bu öğretide anlatılan hayat bir ütopya gibi görünüyor ve bu mükemmel ülke, şiirsel anlamda bir ideal olarak algılanabilir. Bu idealin hakikati, eğer önerilen yaşam biçimi bütünüyle gerçekleştirilirse dünyayı dönüştürebilir. Yalnızca duyguya değil, aynı zamanda dünyaya karşı aktif bir tutuma da dayanan en derin şefkate dayalı bir yaşam toplumumuzu değiştirebilir. Daha az şiddet olacak ve toplumun kendisi daha ahlaklı hale gelecek.

Çin İmparatoru Taizong, bu öğretinin "tüm yaratıkları kurtaracağını ve insanlığa fayda sağlayacağını" kabul etti. Modern yöneticiler ve tebaası, onun "açıklığını ve belirsizliğini", en yakın ilgiye layık olduğunu ve kendi içinde - karşılaştıkları soruların cevabını görebilirdi. Bu müjde, derin şefkat ve şifanın iyi haberidir ve her yerde ve her zaman rehberlik edilebilir ve edilmelidir.

İsa'nın vaaz ettiği ve örneklediği yol tek yol değildir, ancak bu tür yollar çok azdır. Tao Te Ching şöyle der: "Adlandırılabilen Yol, gerçek Yol değildir."

Cehaletin ve kötülüğün karanlığına direnebilen İsa'nın Tao'su, Aydınlık Din'dir. Işık, bu öğretinin en yüksek özüdür.

 

BATIDAN ÜCRETLER

Garip bir alay, şehir kapılarının yedi katmanlı devasa kulesine girdi - iki düzine sakallı, kafaları tıraşlı, beyaz cüppeli, ellerinde simgeler ve haçlarla keşiş. Alayı Piskopos Aleben yönetti. O zamanlardan kalan taşın üzerindeki yazıtın dediği gibi, "Kin krallığının uzak bir ülkesinden" geldi. Uzakta İran vardı. Aleben ve arkadaşları, dağları ve çölleri aşan Büyük İpek Yolu boyunca üç bin milden fazla yol kat ettiler ve Çin imparatorluğunun başkenti Chang'an'a (şimdiki Xian; hikayemizde modern adını kullanacağız) ulaştılar. 635 yılındaydı.

Bu yıldan Batı'nın tarih kitaplarında pek bahsedilmez. İki yüzyıl önce, Roma İmparatorluğu çöktü ve Avrupa, Orta Çağ'ın karanlığına gömüldü. Ve o sıralarda Doğu'da halkları ve krallıkları sarsan değişimler yaşanıyordu. Müslümanlar Kutsal Toprakları ele geçirmiş; Sasani hanedanı, Aleben'in içinden geçtiği toprakları ele geçirdi. Çin'de Tang Hanedanlığı altın çağını başlattı. İmparatorluğun tam merkezinde bulunan Xian, bir milyondan fazla nüfusu olan kozmopolit bir şehirdi (modern Xian, eski başkent Chang'an'ın yalnızca bir bölümünü işgal ediyor). Tang Hanedanlığının acımasız ve durdurulamaz düzenli ordusu, imparatorluğun topraklarını adım adım Mançurya'dan Vietnam'a ve Orta Asya'nın sıradağlarından Doğu Çin Denizi'ne kadar genişletti. Ancak Aleben ve arkadaşları için en önemli şey, İmparator Taizong'un yüzyıllardır ilk kez Büyük İpek Yolu'nun çoğunun kontrolünü ele geçirmesi ve onu soygun ve soygundan korumasıydı. Bugün Taizong, Çin'in en aydın hükümdarlarından biri, yiğit bir savaşçı, bilge bir devlet adamı ve birçokları için mükemmel bir insan olarak tanınmaktadır. Efsaneye göre, ana düşmanlarından biri imparatoru görür görmez hemen teslim oldu çünkü "büyüklüğüne karşı koyamadı."

Başka bir efsane, Taizong'un Konfüçyüsçü ilkeye ne kadar tutarlı bir şekilde bağlı kaldığını anlatır "tebaanızın dertlerini ve üzüntülerini kendinizinmiş gibi alın." Bir keresinde üç yüz kişiyi idam etmek zorunda kaldı. Ancak yöneticilerin erdem eksikliği nedeniyle suçların işlendiğine inanıyordu. Bu nedenle, infaz gününe kadar hepsinin hapishaneye dönmesi şartıyla, mahkumların aileleriyle vedalaşabilmeleri için evlerine gitmelerine izin vermeye karar verdi. Güveni tamamen haklıydı. Tam olarak bu olduğunda herkes şaşırmıştı.

Ancak bu aydın tiranın iktidara giden yolu hiçbir şekilde peri masalları ve efsaneler gibi değildir. 221'de Han hanedanı düştü. Bundan sonra, Çin'de neredeyse dört asır boyunca tüm ülkeyi yönetecek bir imparator yoktu. İki yüzyıl boyunca iktidar mücadelesi ülkeyi parçaladı ve ardından yaklaşık iki yüz yıl boyunca Çin, Kuzey ve Güney krallıklarına bölündü. Bozkırların Türk-Moğol kabileleri, Çin topraklarından parçalar alarak sınırlara akın etti. Ülkenin güneyinde, iktidar mücadelesinde bir hanedan diğerinin yerini aldı, silahlı çatışmalar kısa süreli aralarla serpiştirildi. Küçük kralların ve trajik kaderlerin zamanıydı; güç dengesi hava kadar istikrarsızdı. Kişisel maiyetlerine güvenen asil feodal beyler, Han'ın ve ardından Sui hanedanlığının düşüşünden sonra iktidar boşluğunu doldurmaya çalıştılar.

 

Sui Hanedanlığı ülkeyi kısa bir süre yönetti. Bu sırada Taizong bir askeri liderdi ve Li Shimin adını taşıyordu. 616'da isyan etti ve Xi'an'ı ele geçirdi. İki yıl sonra bu şehri Çin'in başkenti yaptı, yeni bir hanedan olan Tang'ı ilan etti ve babasını tahta çıkardı. Kardeşlerini birer birer yok ederek ve ardından babasını devirerek iktidarı kendi eline aldı ve kendisini İmparator Taizong ilan etti. Bu 626'da oldu. İktidar mücadelesinde, ailesinin diğer üyeleri tarafından zulüm gören Budist rahipler tarafından desteklendi. Desteğine minnettarlıkla, Budistlere ve yabancılara düşman olan Konfüçyüsçü babasının politikasını kökten değiştirdi. Batının ve diğer din ve inançların etkisine kapı aralamıştır. Görünüşe göre, iktidara gelmesinden birkaç yıl sonra Zerdüştler ve Maniheistler ülkeye geldi; Beyaz cüppeli bir grup keşiş tarafından temsil edilen Hıristiyanlar, 635'te Çin'de ortaya çıktı.

Elbette imparator, Piskopos Aleben'i imparatorluk kütüphanesine hiç de seyahat izlenimlerini öğrenmek için çağırmadı. Kısa sürede dünyanın en büyük imparatorluğunu kuran Aleben'in Asya boyunca yanında taşıdığı el yazmalarıyla ilgilendi. İnsanlığı özgür kılacak bir Kurtarıcıdan söz ettiler. Taizong, bu yeni inanç için bir isim bile önerdi: Aydınlık Din. Rahiplerin kendileri el yazmalarını basitçe İsa'nın Sutraları olarak adlandırdılar.

İmparatorun Aleben ile buluşma yeri olarak kütüphaneyi seçmesi tesadüf değildir. Taizong'un iktidara giden yolu kanlıydı, ancak sıra dışı nitelikleri ve kişisel çekiciliği, o zamanın en zeki insanlarını kendisine çekti. Yeni imparator, imparatorluğunu dünya medeniyetinin merkezi olarak gördü. Yabancıları Çinlilerle hak ve imtiyazlarda eşitledi. Akademisyenler ve öğrenciler felsefe, siyaset bilimi ve sanat eğitimi alabilirler. Taizong için dini hoşgörü doğaldı ve "Göksel İmparatorluğun barbarlara karşı cömertliğini ve iyiliğini dünyaya göstermek" için Yahudi olmayanları sıcak bir şekilde karşıladı. Kısa süre sonra Asya'nın her yerinden keşişler Xi'an'da vaaz vermeye başladı ve Çinli hacılar kutsal Budist metinleri için Hindistan'a gitti.

Tarihçi Samuel Hugh Moffett'e göre, imparatorluk kütüphanesi "iki yüz bin cilt içeriyordu ve diğerlerinden, hatta İskenderiye'nin büyük kütüphanesinden bile aşağı değildi." İmparator, bilim ve sanatın gerçek bir koruyucusuydu. Onun emriyle, Konfüçyüs kitaplarının kanonik bir baskısı hazırlanıyordu - on sekiz bilim adamı çalışmak için oturdu. Aleben'e getirdiği kutsal metinleri hemen tercüme etmeye başlamasını emretti. İngiliz tarihçi Stephen Neil, "Rahipler, Çince öğrenme ve yabancı bir ülkedeki hayata alışma zahmetine katlandılar" diyor. Ve çok geçmeden bu kutsal metinleri Çince karakterlerle tercüme etmeye başladılar.

 

BÜYÜK İPEK YOLU VE SÖZ

Aleben'in İran'dan imparatorluk Çin'ine getirdiği el yazmaları (ve sonraki yüz elli yılda öğrencileri tarafından yazılan diğerleri) kayboldu. Geriye yalnızca bu metinlerin Çince'ye çevirilerini içeren parşömenler kaldı. Tarihçiler, orijinal metinlerin İsa'nın ana diline yakın bir dil olan Süryanice yazıldığını öne sürüyorlar. Hristiyanlık, günümüz İran'ına İsa'nın ölümünden sadece birkaç on yıl sonra geldi. Efsanelerden biri, İsa'nın Pers satraplarından birine bir mektup yazdığını ve hatta hükümdarı yeni bir inanca dönüştürmek için öğrencisini oraya gönderdiğini söylüyor. Olursa olsun, zaten II. Yüzyılda. Hristiyanlık, Aleben anavatanında sağlam bir şekilde yerleşti ve doğuya yayılmaya devam etti.

Yeni inanç, Aleben ve arkadaşlarının gittiği şekilde Orta Asya'ya geldi. Yol, İran'dan Taşkent gibi antik şehirlerden geçiyordu ve isimleri bugün bile eski zamanların romantik sırlarının ve gizemlerinin yankılarını duyuyor. "Dünyanın çatısına" - Pamir dağlarına tırmandı ve yalnızca hayaletlerin ve hayaletlerin yaşadığı ıssız çöllere indi. Akdeniz'den Çin'e kadar Asya ülkelerinden geçen bu ticaret yolları, ancak 19. yüzyılda iki bin yıl boyunca kullanıldı. Alman bilim adamı ve gezgin Baron Ferdinand von Richthofen onlara bir isim verdi: Büyük İpek Yolu.

Çok azı tüm yolu başardı. Bir tüccar, ülkesinin sınırına mal getirebilir ve başka bir tüccara satabilirdi; Aleben ve arkadaşları, değerli el yazmaları kargolarıyla bu yolu birçoklarından çok daha ileri götürmeye karar verdiler. Yolculuklarına, bugünkü Irak'tan Afganistan'a kadar uzanan o devasa savaşçı canavar devlet olan Sasani İmparatorluğu'nun bir parçası olan İran'dan yola çıktılar. Zerdüştlük devlet dini ilan edildi ve ateşe tapanların iyinin ve kötünün güçlerinin mücadelesine dayanan inancı, tarihi Gandhara ve Baktriya bölgelerinin yanı sıra gezginlerimizin geçtiği Afganistan'ın bozkır bölgelerine hakim oldu. Orijinal metinlerde olduğu gibi, Aleben'in gezintilerine dair hiçbir kanıt kalmadı. Yaz aylarında, çölü geçen gezginler, çölün beyaz güneşinin kavurucu sıcağına katlanmak yerine karanlığın iblisleri ve zifiri karanlığın ruhlarıyla tanışmayı tercih ederek geceleri hareket ederdi. Diğer birçok gezgin gibi, silahlı muhafızlarla seyahat eden bin deveden oluşan devasa kervanlardan birine katılmış olabilirler. Yolculuk boyunca, sahiplerini terk eden askeri birlikler ve sadece soyguncu çeteleri tarafından tehdit edildiler. Günlerce kum fırtınaları nedeniyle sıkışıp kalmak mümkündü, etraftaki her şey tanınmayacak kadar değiştiğinde, tek bir ışık görünmedi ve hatta eski izler bulunamadı.

Diğer tüm hacılar gibi inanç, Aleb-nu'nun seçilen yolu sonuna kadar izleme kararlılığını güçlendirmesine yardımcı oldu. İran, o zamanlar imparatorlukta Zerdüştlüğün merkeziydi, ancak Hıristiyanlık orada çoktan kök salmıştı. Antik Roma dinlerinin çeşitli türleri ve akımları bereketli bir şekilde yeşerdi. Hıristiyanlık, Doğu'daki diğer inançların varlığının meşruiyetini kabul etti ve çabalarını kilise dogmalarından çok İsa'nın vaazını yaymaya odakladı. Ayrıca misyonerlik çalışmalarına büyük önem verdi. V-VI yüzyıllarda. Orta Asya'da çok sayıda Hıristiyan kilisesi çoğaldı ve genellikle Hıristiyanlığı kendi ihtiyaçlarına göre uyarladı. 585'e gelindiğinde, Afgan şehri Herat çoktan bir başpiskoposun koltuğu haline gelmişti. Bugün bile, İpek Yolu üzerindeki vaha şehirlerindeki yıkık kilise kalıntıları ve maddi kültür, Hıristiyan inancının doğuya doğru ilerlediğini kanıtlıyor.

Aleben ve arkadaşları Çin'e kadar Tanrı'nın Sözünü yanlarında taşıdılar. Samuel Hugh Moffett'in yerinde bir şekilde belirttiği gibi, "Hıristiyanlığın Doğu'ya yayılması, Avrupa'nın misyonerler tarafından fethedilmesinin tam tersiydi. İçinde İyi Haber, solmakta olan Roma İmparatorluğu'nun merkezinden barbar dünyasının bulunduğu varoşlarına yayıldı. Doğu'da, Hıristiyan inancı barbarlardan Doğu medeniyetinin kalbine, Çin'e gitti. Ünlü Marco Polo'dan başkası, güçlü bir Doğu etkisine sahip olan bu erken Hıristiyanlığın izlerini keşfetmedi. On üçüncü yüzyılda gelen Çin'de bir İtalyan gezgin, orada "inancını yedi yüzyıl boyunca koruyan" bir Hıristiyan topluluğu keşfettiğini bildirdi.

Aleben, modern Özbekistan ve Kırgızistan topraklarından kuzeye giderken Herat'ı ziyaret edebilirdi. Ya da Büyük İpek Yolu'nun güney bölümünü Pakistan'dan geçerek Himalayalar'a geçebilirdi. Her iki durumda da, o ve arkadaşları teraslı tarlalardan, kavak korularından ve bitkin gezginlere göze hoş gelmekten çok yolda bir engel gibi görünen lüks dağ ormanları ve otlaklardan geçtiler. 7. yüzyıldan bir Budist keşiş, "Buradaki yollar dik ve tehlikeli," diye şikayet etti, "soğuk rüzgarlar iliklerine kadar işliyor ve genellikle şiddetli ve kötü ruhlar ve iblisler gezginler için engeller yaratıp onları rahatsız ediyor."

Ve son olarak, buzullar ve kayşat, bir buçuk bin kilometrelik bir mesafe boyunca hareketli kum tepelerine sahip yüksek rakımlı bir çöl olan Tarim Nehri havzasına yol açtı. Üç yüz metre yüksekliğe kadar kum tepeleriyle bu vahşi, armut biçimli bölgeyi bir anda, bir çırpıda aşmak kesinlikle imkansızdı. Karavanlar, dağ derelerinin ve nehirlerin bir dizi vaha kentine hayat verdiği kuzey veya güney sınırı boyunca onu atladı. Yabani kavaklar ve ılgın çalıları tam kumun içinde büyüdü ve alüvyal birikintiler tarım için verimli topraklar yarattı.

Aleben ve arkadaşları, Meryem'in Tanrı değil, insan olan İsa'nın annesi olduğuna inanan İranlı My-Nestorian Hıristiyanlardı. İsa'nın tarihsel imgesi tarafından büyülendiler ve onun öğretisini bir bilge öğretisi olarak ele aldılar. Batı Hristiyanlığının öğretilerinden, İsa'nın Sutraları daha da net bir şekilde farklıdır. Xi'an rahiplerinin Çin'e geldikten sonra imparator için tercüme ettikleri metinler, karmanın tuzaklarından bahseder ve tüm canlı varlıklara karşı şiddete başvurmamayı vaaz eder. Papa için bu sapkınlıktı, ancak İranlı Hıristiyanlar bile İsa'nın Sutralarını yabancı bir şey olarak algıladılar.

Yolculuk sırasında Aleben ve arkadaşlarına bir şey olduğu varsayılabilir. Görüşleri değişti ve bu, İran'dan getirilen metinleri tuhaf bir şekilde "tercüme etmelerine" ve onları İsa'nın öğretilerini Buda ve Lao Tzu'nun inancıyla birleştiren bir "sutralar" koleksiyonuna dönüştürmelerine yol açtı. İpek Yolu'nda karşılaştıkları insanlar ve daha sonra Çin inançlarıyla tanışmaları dünya görüşlerini çok değiştirmiş olsa gerek. Kutsal metinleri Çince'ye çevirmeye başlayarak, tüm bölümleri yeniden yazdılar ve İsa'yı insanlığı günahlardan değil, sonsuz yeniden doğuş döngüsünden kurtaran bilge bir dümenciye dönüştürdüler.

Keşişlerin inançlarını ve metinlerini değiştiren Doğu inançlarıyla ilk karşılaşmaları, muhtemelen dağlık bölgeleri aşıp kuru nehir yatakları, tuzlu göller ve tuz yalamaları boyunca ilerleyerek Tarım Nehri havzasına girdikten sonra meydana geldi. Burada, Taklamakan çölünün vaha kentlerinde, Budizm'i benimsemiş krallar ve hanlar tarafından yönetilen bir dizi küçük devlet vardı. Saray mensupları geniş, geniş giysiler giyiyor ve kuşaklarla kuşanıyorlardı. Bıyıkları ve uzun sakalları vardı ve çeneden ipek kurdelelerle bağlanmış koni şeklinde başlıklar takıyorlardı. Kadınları dar elbiseler ve etekleri işlemeli geniş etekler giyiyordu. Bileklerinde yüzükler ve bilezikler şıngırdadı ve saçlarını jasper tokaları süsledi. Mağaraların duvarlarındaki o zamanın resimleri, bu şık giyimli sakinleri Buda'nın gayretli takipçileri olarak tasvir ediyor. Aleben'in yolculuğundan sadece altı yıl önce, yerel Budist toplulukları tarafından sıcak bir şekilde karşılanan ünlü Budist keşiş Xuan-tsang, Hindistan'a giderken buradan geçti.

 

 

Büyük İpek Yolu üzerinde ticaret kervanı

20. yüzyılda yollar; ayrıca 635'te Sian rahipleri yolculuklarını yaptılar

 

Sayısız stupaları ve manastırlarıyla bu Türk-Budist yerleşim yerleri, Çin'in batı sınırları boyunca Gobi Çölü'nün yakınında bulunuyordu ve bunların arkasında, Büyük İpek Yolu boyunca yüzlerce mil boyunca, nöbetçiler gibi yükselen gözetleme kuleleri, bölge sakinlerini koruyordu. barbarların istilasından imparatorluk. Aleben ve arkadaşları, bizzat imparator tarafından davet edilen konuklardı ve burada, sınırda, ağır silahlı sınır muhafızları tarafından karşılandılar ve önce daha doğuda Jasper Kapısı'na ve ardından Kuzey Çin'in ekili ovalarından geçerek başkente kadar onlara eşlik edildi. imparatorluk. Burada, üzerlerinde büyük etkisi olan iki öğretmen daha olan Konfüçyüs ve Lao Tzu'nun öğretilerine dayanan bir kültürle tanıştılar ve keşişlerin uzak diyarlardan getirdikleri el yazmalarının içeriğini değiştirdiler.

Antik Dünya ve Orta Çağ'ın birçok tarihi figürü gibi Aleben de bizim için daha çok yaşayan bir insanın gölgesi, onun solgun hayaleti gibidir. 11. yüzyıla ait bir kitap ondan şöyle bahseder: "Zheng Huang takviminin on ikinci yılında (638), İmparator Taizong, yabancı bir keşiş olan Aleben için bir Pers tapınağının dikilmesini emretti." 1623'te, Xi'an'dan elli mil uzakta, mezar kazıcılar iki ton ağırlığında siyah kireçtaşından bir taş levhaya rastladılar. 781 tarihliydi. Yüz elli yıl önce Çin'e gelen keşişlerin "onlara gitmelerini emreden cennetin işaretlerini deşifre ettiklerinde" misyonunu anlatan iki binden fazla Çince karakter oyulmuştu. doğu." Metin ayrıca kurdukları kilisenin tarihini de bildirdi ve İsa'nın Vecizelerinin içeriğini özetledi. Bu plaka, İsa'nın Sutralarının kökeni tarihini doğrulayan ve Hıristiyanlık, Taoizm ve Budizm'in gelişiminde tarihsel paralellikler belirleyen bir tür Rosetta taşıydı. Hükümet yetkililerinden biri yazıtın bir kopyasını çıkardı ve Pekin'deki Cizvit rahiplerine gönderdi. Bugün, taştan oyulmuş dev bir kaplumbağanın sırtına monte edilmiş yaklaşık dört metre yüksekliğindeki "Sutra Anıtı", Xian Tarih Müzesi'nde bulunuyor. Anıtın tepesinde iki ejderha, lotus yapraklarından yükselen bir haç ile oyulmuş bir tablet tutuyor. Aleben muhtemelen şu görüntüyü görmekten mutlu olacaktır: Doğu'nun kutsal çiçeğinden yükselen Batı'nın haçı.

Sutra Anıtı ayrıca Aleben ve diğer Xi'an rahipleri tarafından dikilen bir manastırdan da bahseder. Aleben ile ilgili diğer her şey gibi, bu manastır da, Persler için inşa edilen diğer birçokları gibi, unutulma otlarıyla büyümüş ve sanki hiç var olmamış gibi ortadan kaybolmuştur. Ve bir zamanlar İmparator Taizong tarafından "bu dünyaya ait değil, mükemmel ve kutsal" ilan edilen İsa'nın Vecizeleri bile çoktan ortadan kayboldu ve kayboldu. Sonraki yüzyıllarda yaşanan karışıklıklar ve çalkantılı olaylar, Aleben'in ve onun alışılmadık metinlerinin son izlerini de unutulmaya yüz tuttu. Bir kum fırtınasının çöle getirdiği ayak izleri gibi, 1900'de Büyük İpek Yolu üzerindeki küçük bir kasabada yaşayan bir Taocu keşiş mağarayı birikmiş kumdan temizlemeye karar vermemiş olsaydı, sonsuza kadar gömülü ve bilinmez kalacaklardı. içinde.

 

KAYIP KAYDIRMALAR

HaH Yuan-lu, Aleben'den bin iki yüz elli yıl sonra Dunhuang'da ortaya çıktı. O bir keşiş, Taocu bir din adamıydı ve Pekin'in batısındaki memleketi olan İpek Yolu üzerindeki bu şehre geldi. Sakin bakışlı ve bitkin yüzlü bu küçük adamı görenlerden biri, ondan "çok garip ve şüpheci biri" olarak bahsediyor. O zamanın bir fotoğrafında, büyük, büyük bir manastır cübbesi, yumuşak deri ayakkabılar ve geniş alnından başının arkasına kaydırılmış bir şapka içinde büyücüye benzeyen bir adam görüyoruz. Görgü yumuşaklığının ve kolaylığının arkasında, geniş görüşlere sahip bir adamın azim ve sebatının yanı sıra, önce büyük bir keşif yapmasına ve ardından kendisinin Avrupalı arkeologlar için avlanma nesnesi haline gelmesine izin veren diğer nitelikler vardı.

Dunhuang, Xi'an'ın bin mil batısında önemli bir ticaret kavşağıydı. Aleben, imparatorluğun başkentine yaptığı uzun yolculukta erzak ikmali yapmak için orada kaldı. Tak-lamakan ve Gobi çölleri arasında yer alan şehir, Altyntag sıradağlarının eriyen karlarından su alıyordu.

 

Wang Yuan-lu, kendini başrahip ilan etti

Parşömenlerle mağarayı keşfeden ve hayatını tapınak kompleksinin korunmasına adayan Dunhuang

Bu dağlık vaha, meyve bahçeleri ve meyve bahçelerinin yanı sıra zengin pamuk mahsulleriyle ünlüydü. Sakinleri yol boyunca harabelerde nar, ağızda eriyen şeftali ve kavun ticareti yaptı. Yakındaki at yetiştiricileri, imparatorluk ahırları için at yetiştirdi. Dunhuang en parlak döneminde pazarlar, hanlar ve kervansaraylarla doluydu. Tüccarlar, bu "kum kentinde" develere mal ve taze erzak yüklediler ve ardından - nehir boyunca, kıyılar boyunca dar bir ağaç şeridi ile, rüzgarla oyulmuş kum tepelerini ve sarkan kayalıkları ve uçurumları geçerek - Gobi Çölü'ne veya batıya, "Dünyanın Çatıları"na doğru.

Burası, Wang Yuan-lui'yi eski bir ticaret merkezi olduğu için cezbetmedi. Dunhuang'dan on mil uzaktaki mağaralarla ilgileniyordu. Zaten IV.Yüzyılda. Budist rahipler, ilkel aletler kullanarak, nehir kenarındaki tuhaf kayalara mağara odaları ve hücreler oymaya başladılar. Birkaç yüzyıl boyunca, bazen çok karmaşık bir şekilde birbirine bağlı, insan yapımı çok katmanlı bir mağara labirenti yarattılar.

Wang, cansız çıplak kayalar, ıssız yaylalar ve Mingsha Shan'ın "şarkı söyleyen kumları"nın parlak enginlikleri ile çevrili bu mağara tapınaklarını gördü. Diğer birçok Çinli gibi, Bin Buda Mağaralarının tarihini biliyordu - Wei Hanedanlığı döneminde bu mağaraların harika inci beyazı ve masmavi duvar resimleriyle ve Tang Hanedanlığının gelişiyle birlikte koyu kırmızıyla nasıl boyandığının öyküsünü biliyordu. duvar resimleri ve mavi renkler. Sayıları beş yüzden fazla ve bir milden uzun olan bu mağaralar, bir modern sanat tarihçisi tarafından "Budist sanatının en önemli yerlerinden biri ve Çin resminin bin yıldan uzun bir süredir gelişimini görmek için en ender fırsatı sağlayan yerlerden biri" olarak adlandırılmıştır. Veya, XV.Yüzyılda belirtildiği gibi. İranlı bir izci tarafından Çin'e gönderilen bu freskler, "dünyanın tüm ressamlarını hayrete düşürecek ve hayrete düşürecek şekildedir."

 

 

Dunhuang mağara tapınakları ile kayalar (mağaranın parşömenlerle açılması sırasında)

90'larda şehre gelen Taoist Wang Yuan-lu. XIX yüzyıl, mağara şehir-kovanının ve başyapıtlarının bulunduğu sefil durum karşısında şaşkına döndü. Bakımsız mağaralarda yüzyıllar boyunca sıva çatlamış, boyası dökülmüş ve soyulmuştur. Duvarlarda delikler ve çatlaklar vardı. Alüvyal kum birçok mağaranın girişini tıkadı, duvarlardaki resimler içlerinde çıkan ateşlerin is ve isinden siyaha döndü. Birkaç yüzyıldır, İpek Yolu geçmişin romantik bir hatırası olmuştur ve Bin Buda Mağaraları, çölde - ıssızlığın iğrençliği arasında - neredeyse unutulmuş bir durak olmuştur. Wang Yuan-lu hayatının işini burada buldu. Bu küçük keşiş, kendisini bu mağaraların başrahibi ve koruyucusu ilan etti. Neredeyse beş parasız, kolları sıvadı ve onları onarmaya koyuldu. Gerçek bir hacı olarak bölgeyi dolaştı ve bunun için para topladı. 1900 yılında, keşiş mağara tapınaklarından birinde kumun temizlenmesini denetlerken, bitişikte tuğlalarla kapatılmış bir oda keşfetti. Girişi sıvalı ve fresklerle boyanmıştır. Van, işçilerle birlikte bir sıva tabakasını kaldırdı, duvarları söktü, enkazı kaldırdı ve unutulmuş mahzene baktı. Daha sonra bir görgü tanığının yazdığı gibi, "üst üste yığılmış ... bir fenerin loş ışığında, üç metreden daha yüksek sürekli bir yığın halinde el yazması demetleri ortaya çıktı." Yaklaşık elli bin parşömen ve diğer belgeleri saydılar. Gutenberg İncilinden altı yüz yıl önce basılmış ipek üzerine resimler, dantel ve nakışların inanılmaz inceliği, diğer paha biçilmez kumaşlar ve kitaplar keşfedildi. Tarihçiler sonunda kütüphane mağarasının 1005 civarında "mühürlendiğini" belirlediler. Paul Getty Müzesi'ne göre keşişin keşfi "arkeoloji tarihindeki en önemli buluntulardan biri" idi.

Dokuz yüzyıl boyunca bu hazineye dokunulmamıştı, yalnızca kuru çöl havasıyla korunuyordu. Belgelerin çoğu Budist kutsal metinleriydi ama aralarında şiirler, mısralar ve türküler de vardı. Ama belki de en önemlisi, mağarada İsa'nın Sutraları olarak bilinen sekiz parşömenli bir önbelleğin keşfedilmesiydi. Bu eşsiz metinlerin nasıl olup da İmparator Taizong'un İran'a giden sarayının ortasındaki çölde uzak bir mağarada sona erdiği sorusuna bir yanıtımız yok.

 

Yukarıda bahsedildiği gibi, Tang Hanedanlığı döneminde, Budizm ve diğer Doğu dinlerinden bazı inanç ve fikirleri ödünç alan Hristiyanlık Çin'de yayıldı. Anıt Sutra'ya göre, Aleben'in imparatorluk şehri Xi'an'a gelişinden sonra İmparator Taizong, İran'dan gelen misafirleri için Büyük Qin Manastırı'nda bir tercüman-tercüman servisi düzenledi. İlk Hıristiyan kilisesi 638'de Xi'an'da ortaya çıktı. On yıl sonra Taizong'un ölümünden sonra, oğlu Gaozong babasının işine devam etti ve dedikleri gibi "yüz şehirde" Hıristiyan tapınakları inşa etti. Ve çok geçmeden "Aydınlık din doğuya doğru tüm ülkeye yayıldı."

İmparator Taizong, kültür ve sanatın büyük bir hayranıydı. Onun altında ülke zenginleşti ve en büyük bilgelerin insanlara bilgelik ve bilgilerini ihsan etmelerini istedi. Ve Keen ülkesinden gelen ve beraberinde bu Kutsal Yazıların gerçeğini getiren Aleben adında büyük erdemlere sahip bir aziz vardı. Gökyüzündeki masmavi bulutlara baktı ve onlarda kendisine doğuya gitmesini emreden ilahi işaretler gördü. Aleben, Ruh'un emrini yerine getirdiği için yolda birçok tehlike ve talihsizlikten kaçındı.

Zhen Yuan'ın saltanatının dokuzuncu yılında (635), Aleben Chang'an'a (Xi'an) geldi. İmparator, bakanı Xuan-lin'i saray muhafızlarıyla birlikte Aleben'e imparatorluk sarayına kadar eşlik etmesi için ülkenin batı eteklerine gönderdi.

Çevirmenler imparatorluk kütüphanesinde çalıştı; imparator, özel odasında çeviri çalışmasıyla uğraşıyordu. Gerçek Öğreti ile tanıştıktan sonra, onu tüm ülkeye yayma emriyle aşağıdaki kararnameyi çıkardı.

Zhen Yuan'ın saltanatının on ikinci yılının sonbaharında, ay takviminin yedinci ayında, imparator halka şu fermanı duyurdu:

"Yol için tek bir isim yok.

Bilgelik tek bir biçimde gelmez.

Bu Öğreti herkes için geçerlidir ve her yerde kabul edilebilir.

Büyük erdemlerin bilgesi Aleben, bu Öğretiyi uzaktaki Kin krallığından getirdi ve burada, imparatorluğun başkentinde dikkatimize sundu.

Bu yazıları inceledik ve derin ve gizem dolu başka bir dünyaya ait olduklarını gördük.

Sözlerini açık ve doğru bulduk.

Bu Öğretiye yol açan geleneğin nasıl ortaya çıktığını ve geliştiğini düşündük.

Bu Öğreti, tüm canlıları kurtaracak ve insanlara fayda sağlayacak ve dünyanın her yerine yayılırsa doğru ve makul olacaktır.”

İmparatorun kararnamesinden sonra, başkentte Işık taşıyan inancın yirmi bir keşişinin yaşamasına izin verilen büyük bir manastır inşa edildi.

İmparator Taizong'un arabası batıya hareket etti, Tang Hanedanlığı zenginleşti ve Aydınlık İnanç daha doğuya yayıldı.

Saray sanatçılarına, manastırın duvarına imparatorun bir portresini yapmaları emredildi. Tanrı benzeri bir hükümdarın varlığı, Aydınlık İnancın bağnazlarına tüm renkleri ile parıldadı. Bu iyi sembol sadece parlaklığını artırdı ve imparatorun lütfunu bahşetti.

Batı Bölgelerinin resimli yazılı belgeleri ile Han ve Wei hanedanlarının tarihi tabletlerinin söylediği gibi: “Mercan Denizi, Qing diyarının güney kısmından akar; Hazine Dağları kuzeyde uzanır. Batıda bir çiçek vadisi olan ölümsüzler ülkesi var ve doğuda kuvvetli rüzgarlar ve kuru nehirler diyarına dokunuyor. Bu ülkede giysiler için ateş gibi parlak kumaşlar yapılır, ruha şifa veren tütsüler, dolunay gibi parlayan inciler, geceleri parıldayan yeşim yüzükler yapılır. Burada hırsız yok ve herkes refah ve huzurun tadını çıkarıyor. Tek bir nurlu din vardır ve ülkeyi yalnızca erdemli yöneticiler yönetir. Ülke harika, kültür zengin ve insanlar müreffeh.”

İmparator Gaozong (650-683), selefinin geleneğine saygı duyarak, her eyalette Aydınlık Din tapınakları inşa etti ve etkisini yaydı. Aleben'i "Dharma'nın büyük Efendisi" ilan ederek onurlandırdı. Aydınlık inanç on vilayetin tamamına yayıldı, imparatorluk zenginleşti ve her yerde barış hüküm sürdü. Yüz şehirde tapınaklar inşa edildi ve sayısız insan yeni inancın lütfuyla doldu.

"Sutra-Anıtı" üzerine kaydedilen tarihi olayların daha fazla açıklaması belirsiz ve kafa karıştırıcı hale geliyor. Sonraki yıllarda Nur dininin "dedikoduya" ve "kötü niyetli küfürlere" maruz kaldığını söylüyor. Modern tarihçiler, Xi'an rahiplerinin gelişinden yalnızca altmış yıl sonra, 695'te Çin'de Hıristiyanlara yönelik zulmün başladığı konusunda hemfikirdir. Muhafazakar Taoizm ve Konfüçyüsçü yetkililerin egemenliği altında Budistler de saldırıya uğradı. 845'te Çin hükümdarları binlerce Budist tapınağının yıkılmasını emretti ve "Çin'in geleneklerini bozmamak için üç bin Işıklı Din keşişinin dünyevi hayata dönmesini" emretti. Bir görgü tanığına göre, gelecek yüzyılın başında Çin'de Hıristiyanlık "ortadan kayboldu". Müslümanlar İpek Yolu'nun geniş kesimlerine boyun eğdirdiler ve 1006'da Dunhuang'ın müttefiki olan bir Budist şehir devleti olan Hotan'ı ele geçirdiler. Tarihçiler, o zamanlar Çin sınırlarına yönelik mevcut tehdit ve bu sıralarda dini hoşgörünün azalması nedeniyle, Budist rahiplerin (ve muhtemelen Aleben'in sonraki takipçilerinin) gizlice parşömenleri ve diğer kutsal metinleri mağaranın yeni binalarından birine sakladığını öne sürüyorlar. Bin Buda Şehri.

 

ARKEOLOGLAR VE BİR KEŞİŞ

Sör Aurel Stein hikayemizde karşımıza çıkıyor. 19. yüzyıl boyunca Orta Asya, Sibirya ovalarından Himalayalar'daki dağ geçitlerine kadar uzanan geniş topraklarda İngiltere ile Rusya arasında nüfuz ve kontrol mücadelesi olan sözde "Büyük Oyun" sahnesiydi. XX yüzyılın başında. askeri çatışma ve entrikalar karakterlerini değiştirdi ve bir tür entelektüel rekabete, Büyük İpek Yolu üzerinde duran antik şehirleri yeniden keşfeden ilk kişi olacak olan "tarihi ödül" için bir tür uluslararası yarışa dönüştü. Fransa, Almanya, Rusya ve diğer dünya güçlerinden arkeologlar, daha sonra Avrupa müzelerine gönderilen eski maddi kültür ve sanat kalıntılarını aramak için tüm bölgede kapsamlı kazılar yaptılar. Bu bilim adamları arasında en ünlüsü İngiliz arkeolog Aurel Stein'dı.

Stein, 1862'de Budapeşte'de doğdu. Ailesi Macar Yahudileriydi, ancak Aurel Hristiyan olarak yetiştirildi ve ardından İngiliz vatandaşı oldu. Kısa boyluydu, bir metreden biraz daha uzundu, güçlü bir çenesi, geniş elmacık kemikleri ve delici bir gözü vardı ve hafif yapısına rağmen güçlü bir karakteri vardı; ayrıca, onaylanmış bir bekardı. İngiltere ve Almanya'da Sanskritçe ve Farsça okudu. Yirmi bir yaşında doktora derecesini aldı ve daha sonra Hindistan'daki İngiliz idaresinde çalışmaya başladı. Keşiflerinden dolayı Oxford ve Cambridge üniversitelerinden fahri dereceler aldı ve ayrıca şövalye ilan edildi. Batı'daki neslinden insanlar için, kişiliğinde "bilim insanı, gezgin, arkeolog ve coğrafyacının inanılmaz bir kombinasyonunu" somutlaştırdı. Çin'de en aşağılık "yabancı şeytanlardan" biri olarak bir üne sahipti.

XIX yüzyılın sonunda. Çin artık büyük bir imparatorluk değildi ve Avrupalı güçler ile Japonya arasında etki alanlarına bölünmüştü. Amerika Birleşik Devletleri açık kapı politikası ilan etti ve tüm ülkelerin Çin ile ticaret yapması için eşit fırsat talep etti. 1911'de bir devrim Çin'i kasıp kavurdu, bir yıl sonra imparator tahttan çekildi ve zayıf, zayıflamış ülke, iç çelişkilerle parçalanmış bir cumhuriyete dönüştü.

Bu tür olayların arka planına karşı, önce 1900'de ve ardından 1907'de Stein, "Büyük İpek Yolu boyunca bölgede sistematik araştırma ve inceleme" yapmak amacıyla Çin Türkistan'ına seferler düzenledi. Hazine avcılarının değerlerini bilmeden eski eserlere körü körüne rastladıklarını biliyordu ve kapsamlı bir aramanın British Museum için zengin bir yol açacağını umuyordu. Hırslı Stein, 1907'de bir keşif gezisine çıktığı teriyer köpeği Dash ile birlikte bir çöp yığınında MÖ 3. yüzyıla ait askeri tarihi kanıtları ve belgeleri keşfetti. N. e. Daha sonra bu nadir belgeleri ülke dışına çıkarmayı başardı ve bu, Çin hükümetinin büyük öfkesine neden oldu. Mart ayına gelindiğinde, mağara tapınaklarının harikalarını duyduktan sonra, Dun-huang ile mücadele etmeye hazırdı.

Bir kar fırtınasının üstesinden gelip oraya varan Stein, Urumçi'den bir tüccardan Wang'ın koca bir eski el yazması dağını nasıl keşfettiğine dair harika bir hikaye öğrendi. Keşiş, İngilizler için kırılması zor bir ceviz çıktı. İlk başta belgeleri bulduğunu bile kabul etmedi ve ardından bunları Stein'a göstermemeye karar verdi.

 

Sir Lurel Stein, bir arkeolog olarak kariyerini taçlandıran 1907 seferinde teriyeri Dash ile birlikte

Çinli yetkililer bulunan el yazmalarını zaten biliyordu ve Wang bunun yakında açık bir sır haline geleceğinden korkuyordu. Stein, Taocu keşişin sempatisini kazanmaya karar verdi. Wang'ın mağara şehrinin restorasyonu konusundaki çalışmalarını övdü ve çok da uzak olmayan bir gelecekte daha fazla çalışma için fon alınabileceğini açıkça belirtti. İngiliz destesindeki koz, aydınlanmak için Hindistan'a hacca giden 7. yüzyılın ünlü Budist rahibi Xuanzang'ın adıydı. Van'ın koruyucu azizi olduğu ortaya çıktı. Stein, azizin adından söz eder etmez, daha önce korkak ve kararsız olan Taocu'nun gözleri büyük bir ilgiyle parladı.

Yakında Wang, batılı konuğu için tüm mağara şehrini kapsayan büyük bir tur ayarladı. Mağara kütüphanesine erişim sağlayan Stein, keşişe Hindistan'a hac yolculuğu yapan Xuanzang'ın yüzlerce Çince el yazmasını yanına aldığını hatırlatarak yine bir kozla oynadı. Daha sonra Dun-Huang el yazmalarından bazılarının Xuan-tsang tarafından tercüme edildiğini öğrenen Stein, Wang'ı etkilemek için daha da aktif hale geldi. Eski keşişin ölümden döndüğünü, el yazmalarını Stein'a açmak istediğini, böylece "koleksiyonu Da-in-go'daki (İngiltere'de) öğrenme tapınağına götürdüğünü" ima etti. İngiliz-Macar gezgin, "eski Budist edebiyatının ve sanatının kalıntılarını Batı bilimi için kurtararak bir iyilik yaptığına inanıyordu;

Ve keşiş direnmedi. İkna ve pohpohlayıcı konuşmaların yanı sıra sık sık Xuanzang'ın adına yapılan çağrılara boyun eğerek, bu yabancıya güvenilebileceğine karar verdi ve ona yedi bin tam metin ve altı bin el yazması parçasının yanı sıra eski resim ve nesne eserlerini satmayı kabul etti. maddi kültürün. Ve kısa süre sonra, ağzına kadar değerli belgeler ve nesnelerle dolu vagonlar, Londra'ya giden bir gemiye yeniden yüklenmeye başladı. Stein, tüm satın alma işleminin İngiliz vergi mükellefine altı yüz elli dolara mal olduğuyla övünüyordu. Ünlü arkeolog Leonard Woolley'e göre, "Bu, arkeologlar tarafından şimdiye kadar antik dünyaya yapılan en cüretkar ve maceralı saldırıydı."

Bu dramanın bir sonraki perdesinin kahramanı, 1908'de Dunhuang'da bir meteor gibi görünen parlak Fransız bilim adamı Paul Pelliot'du. Fransa, entelektüel "Büyük Oyun" a geç girdi ve huysuz Fransız, onun ana oyuncusu olacağına söz verdi. Kariyeri baş döndürücüydü. Yirmi iki yaşında tam Çince profesörü unvanını aldı, on üç dilde akıcıydı, fotoğrafik bir hafızası vardı ve 1900'deki Boxer İsyanı'na katıldığı için Onur Lejyonu Nişanı ile ödüllendirildi. Sefer ve Taşkent'te mecburen durarak bagajını beklerken Uygurca öğrendi.

Çince bilmeyen ve aynı Budist metnin binden fazla kopyasını Londra'ya gönderen Stein'ın aksine, Pelliot dili biliyordu. Çinli bir keşişin güvenini kazandıktan ve bunu Avrupa'da iş yapmak için kullanmaya çalışırken, bir mağara kütüphanesinde çalışmaya başladı (ironik bir şekilde, daha önce el yazmaları tarafından işgal edilmiş bir yerde oturduğunu bile bilmiyordu. Stein tarafından). Her parşömeni inceledi, dikkatlice açtı ve loş mum ışığında okudu. "Günde bin parşömene kadar baktım," diye hatırladı. Arka arkaya üç hafta boyunca sıkışık bir mağarada oturarak tozlu el yazmalarını sıraladı. Çalışanlarının hatırladığına göre, her akşam odasına döndüğünde ceketinin cepleri yeni ilginç buluntularla doluyor ve yüzü neşeyle parlıyordu. Çince bilgisi, Pelliot'un en nadir el yazmalarını seçmesine ve Stein'ı geçmesine izin verdi. Fransız Pekin'e gittiğinde, birkaç bin değerli belge Bibliothèque nationale de France'a ve Paris'teki Musée Guimet'e çoktan gönderilmişti. Tüm maliyetler dört yüz elli doları buldu.

 

Fransız bir sinolog olan Paul Pelliot, bir mağarada haftalarca eski parşömenleri ayıklayarak geçirdi.

Ertesi yıl, Çin hükümeti Wang'ın kütüphanesine el konulmasını ve Pekin'e gönderilmesini emretti. Keşiş isteksizce emre uydu ve el yazmalarının çoğunu sakladı. Belgelerin geri kalanı, Dunhuang'dan başkente giderken gizemli bir şekilde ortadan kayboldu. Bu garip hikayeye, 1911'de Wang'ın, daha sonra söylendiği gibi casuslardan oluşan bir Japon keşif gezisine altı yüz belge sattığını ve üç yıl sonra birkaç yüz el yazmasını Ruslara devrettiğini eklemeye devam ediyor. Kısa süre sonra, yerel haydutlar, Avrupalı maceracılar ve işadamları el yazmaları satmaya başladılar. Diğer kıtalardan bile müşterilerine çantalar dolusu nadide belge tedarik ettiler.

Kütüphanenin sadece küçük bir parçası olan İsa'nın vecizeleri, diğer Budist metinleri gibi farklı ülkelere dağılmıştı. Ve sadece XX yüzyılın 30'larında. İngilizceye çevrilmişlerdir. Parşömen kağıdına yazılan parşömenler Stein, Pelliot ve özel koleksiyonculara satıldı. Çok azı bütünüyle hayatta kaldı, diğerleri harap oldu, yırtıldı ve kelimenin tam anlamıyla ellerde parçalandı. Dokuz yüzyıl boyunca fresklerle boyanmış bir duvarın arkasında sağ salim yattılar ve Aurel Stein'ın keşif gezisinden sonra birkaç yıl içinde Paris'ten Tokyo'ya dünyanın dört bir yanına dağıldılar.

 

DÖRT BİLİMCİ, İNGİLİZ VE PAGODA

Antik tarih, dayanıksız bir temel üzerine inşa edilmiş, çok sallantılı bir sistemdir. Hem teorik öncülleri hem de yerleşik gerçekleri kullanarak, bilim ile spekülatif varsayımlar ve varsayımlar arasında bir yerde tamamen uygun olmayan ve belirsiz bir konum işgal eder. İsa'nın Sutralarının tarihi, taş bir stel üzerine oyulmuş birkaç keşişin kısa bir biyografisi, bir dizi imparatorluk fermanı ve keşişler tarafından geride bırakılan kutsal metinlerle başlar. Kutsal sutraların izleri, daha önce de söylediğimiz gibi, İran'dan Çin'e Büyük İpek Yolu boyunca gider ve ardından bin yıldan fazla bir süre boyunca kaybolur. 1900'de gizli bir mağarada yeniden keşfedildikten sonra bile kısa sürede unutuldular.

Yeni kanıtlar, dört Çinli bilim adamının İmparator Taizong tarafından Xi'an rahipleri için inşa edilmiş bir manastır bulmaya başladığı 1933 yılına kadar görünmüyor. Xi'an'ın güneyinde beyaz bir kule keşfettiler ve raporda bunun hakkında şöyle yazdılar: “Kulenin yakınında harap bir manastırın izleri bulundu ve aradığımız manastırın bu olduğunu memnuniyetle öğrendik. . Şanslıydık!" Eski parşömenlerin kendileri gibi, önce 2. Dünya Savaşı ve ardından Komünistlerin yükselişiyle harap olan bir ülkede harabeler hızla unutuldu. Ve sadece 1998'de, keşiş Wang'ın mağarayı kumdan temizlemesinden neredeyse yüz yıl sonra, beyaz kulenin hikayesi devam ediyor.

Aleben'in destansı öyküsünün bu anahtarını yeniden keşfeden İngiliz, ilk olarak 1972'de Çin'e geldi. » 1 . Böylece Palmer'ın ömür boyu sakladığı Çin sevgisi başladı. Çok fazla ilgi duymadan, amatör bir şekilde dinini - Hristiyanlığı ve Doğu'nun inançlarını inceleyerek "Sutra-Anıtı" hakkında bilgi edindi ve "tamamen onun bir kopyasını alma fikrine kapıldı. bu taşın üzerindeki metin." Ve sonra İsa'nın Vecizelerini aramaya başladı. Rahiplerin ruhani arayışının bir sonucu olarak ortaya çıkan Taoizm ve Hristiyanlığın bir tür füzyonu olabileceğine inanıyordu.

Martin, Cambridge'de birinci sınıf öğrencisiyken bile, ailesi Çinli bir kızı evlat edindi ve Asya ona çok daha yakınlaştı. 1993'te Çin'deki Taocu rahiplerle, endüstriyel kirlilik tehdidi altındaki kutsal hac yerleri olan Kutsal Dağları kurtarmak için çevre projeleri üzerinde çalıştı. Beş yıl sonra, Xi'an'a giderken nihayet Anıt Sutra'yı gördü. Palmer, "anıtı hava koşullarından, kalabalık ve gürültülü turistlerden ve yerlilerden korumak için inşa edilen bu garip binada ... kirli, isle kaplı pencerelerden tozlu bir ışık huzmesi sızdı." Stelin üst kısmındaki nilüfer çiçeğinden yükselen ince oyulmuş haçı dikkatlice inceledi ve "ruhun inanılmaz gücünü ve geçmiş zamanların çağrısını bir kez daha hissetti."

1 Bu ve bu bölümdeki diğer alıntılar şu kitaptan yapılmıştır: Martin Palmer. İsa Vecizeleri. New York, Ballantine Wellspring, 2001. — Yaklaşık. derleyici editörleri.

 

Palmer, Cambridge'de özenle teoloji ve Sinoloji okudu ve eski Çin metinlerinin önde gelen tercümanı oldu. Aynı zamanda BBC ve televizyon için çalıştı. Tüm bunların 1990'larda çok faydalı olduğu ortaya çıktı. İsa'nın Vecizelerinin tarihini aydınlatmak için Çin'e sekiz gezi yaptı. 1998 yazında bir gezi sırasında, o ve bir grup araştırmacı, Orta Çin'in kırsal yollarında seyahat ettiler. "Sutra-Anıtı" ve 638 imparatorluk fermanına göre Taizong, Aleben için keşişlerin İsa'nın Sutralarını tercüme ettiği birkaç manastır inşa etti. Palmer ve klasik sinolog, Hollandalı antropolog ve feng shui uzmanından oluşan karışık grubu, onlardan birini bulmak için yola çıktı.

Yolda atlı vagonlarla ve nehir yatağını kış yağmurlarının getirdiği taşlardan temizleyen köylülerle karşılaştılar. Tozlu yol, sıcakta onları, BBC muhabirine "bizi dünyanın geri kalanından ayıran muazzam bir perde" gibi görünen Kin-lin sıradağlarının devasa kaya duvarının eteğine götürdü. Yüzyıllar önce imparatorluk Çin'inden ayrılmanın mümkün olduğu efsanevi Batı Geçidi buradaydı. Palmer'ın antik manastırı bulma çabaları, arkadaşlarına Don Kişotvari bir girişim gibi göründü. Ne de olsa, 60'ların kültür devriminden bahsetmeye gerek yok, yüzyıllar boyunca Çin'i sarsan savaşlar, depremler, hanedan ayaklanmalarından sonra manastır pek ayakta kalamazdı. XX yüzyıl, dini hac yerlerinin çoğunun yağmalandığı zaman.

Hazine ararken Japon profesör Sa-eki'nin 1937'de yazdığı kitabına güvenmesi durumu daha da karmaşık hale getirdi. Çinli bilim adamlarının bu manastırı nasıl bulduğunu anlatıyor. Metne, manastırın yerini gösteren Japon "casusları" tarafından derlenebilecek, doğruluğu şüpheli bir harita eşlik ediyordu. Ancak Saeki'nin yazılarının oldukça karışık olduğu ortaya çıktı. Nitekim Japonlar hakkında yazdığı yerlere hiç gitmemişler ve sadece söylentileri kullanıp Çinli bilim adamlarının raporlarını sunmuşlardı. Elle çizilmiş haritayı anlamak kesinlikle imkansızdı: manastırın herhangi bir yerleşim yerine göre konumunu göstermiyordu ve büyük zorluklarla okumak mümkündü. Ancak Palmer'a göre keşif gezisinden kısa bir süre önce “kocaman bir büyüteç çıkardı, haritayı parlak bir lambanın altına koydu ve yine manastırın yakınındaki tapınakların adlarıyla hiyeroglifleri çıkarmaya çalıştı. Bu sefer Liu Guan Tai'nin adı gözüme çarptı."

7. yüzyılda Aleben Çin'e geldiğinde Liu Guan Tai, Taoizm'in en büyük merkezlerinden biriydi. Burası Lao Tzu'nun dini edebiyatın başyapıtlarından birini yazdığı söyleniyor. Efsaneye göre, herkes tarafından derinden saygı duyulan bu bilge, yozlaşmış imparatorluk sarayını hor gördü. Çin'den ayrılmaya çalıştı ama Batı Geçidi'nde durduruldu. Tanrılar tarafından tetikte olması konusunda uyarılan sınır muhafızı, bilgenin öğretisini yazılı olarak açıklaması koşuluyla geçmesine izin vermeyi kabul etti. Lao Tzu, Tao Te Ching'in tam metnini bir gecede yazdı ve sabaha karşı ülkeyi terk etti. Onu bir daha kimse görmedi. Japon bir profesörün çok yaklaşık bir haritasına göre, kayıp manastır bu kutsal yerden çok uzakta değildi.

Palmer'ın arayışı, şeytanın kendisinin bacağını kıracağı bir dağ yolunda, o ve arkadaşları Lao Tzu ile ilişkili yerlere yöneldiğinde daha da kurguya dönüştü. Orada, bir Taocu tapınağında ucuz el işleri, tılsımlar ve tılsımlar satan yaşlı bir kadın gördü. Ona, yakındaki bir Budist pagodasının aslında "Batı'dan gelen ve tek tanrıya inanan rahipler" tarafından inşa edildiğini söyledi. Yirmi beş metre yüksekliğindeki pagoda (Çinli bilim adamlarının çevirisinde "beyaz kule" haline geldi), yedi katı vardı ve ünlü Eğik Pisa Kulesi gibi eğimliydi. Bunun eski bir Hıristiyan tapınağı olabileceğinden hala şüphe duyan Palmer, bu tehlikeli yapının üzerinde yükselen dağın tepesine tırmandı ve yağmur perdesinin ardından çevreye baktı. Gözlerinin önünde saman yığınları, müştemilatlar, taş duvarlarla çevrili bahçeler, köylü ocaklarının dumanı isteksizce yükseliyormuş gibi belirdi. Klasik bir Çin manzarasıydı. Ve garip olan tek bir şey vardı: Çin geleneğine göre (ve aslında bu, Feng Shui'nin temel ilkelerinden biridir), tapınaklar kuzeyden güneye doğru yönlendirilmelidir ve pagodayı çevreleyen kalıntılar, tapınağın yönüne tanıklık etti. doğudan batıya - İngiltere'den Ürdün'e tüm ortaçağ Hıristiyan kiliseleri gibi.

Palmer hızla aşağı indi ve keşfini yüksek sesle duyurdu. Alt katta daha da yaşlı bir rahibe burada bir zamanlar gerçekten bir Hıristiyan manastırı olduğunu doğrulayınca sevinci hayal kırıklığına dönüştü. Ona sabırla, Tang Hanedanlığı döneminde tüm Çin'deki Hıristiyanlığın en ünlü merkezi olduğunu açıkladı. Görünüşe göre, İsa'nın Sutraları etrafındaki sırlar ve gizemler çemberini kapatan Martin Palmer'ın "keşfi" yerel halk tarafından uzun süredir biliniyordu.

Bu unutulmuş manastır, Aleben'in koruyucu imparatoru tarafından ilk kez kabul edildiği Xi'an'ın elli mil kuzeybatısındaydı. Sae-ki, imparatorun burayı yalnızca Laozi ile ilişkilendirildiği için değil, aynı zamanda Taizong için bir tür Rubicon olduğu için seçtiğine inanıyor - Çin'de iktidarı ele geçirmeden önce birliklerini burada yoğunlaştırdı. Çin hükümeti kısa süre sonra Palmer'ın bulgularını doğruladı ve antik manastırı restore etmek için bir program başlattı. Ertesi yıl geldiğinde, iskelede bir pagoda gördü ve işin tüm hızıyla devam ettiği manastıra yeni yollar döşendi. Kendisiyle o yağmurlu günde konuşan Budist rahibenin de bir ay önce öldüğünü öğrendi. Yüz on altı yaşındaydı.

 

sonsöz

1909 Paul Pelliot Fransa'ya döndü ve bir kahraman gibi karşılandı. Louvre'un salonlarından biri Pelliot Salonu olarak adlandırıldı ve Dunhuang'dan resimler, heykeller ve kumaşlar dahil olmak üzere sergiler için ayrıldı. Kahramanımızın da yeterince düşmanı vardı. Pelliot, eve döndükten kısa bir süre sonra, bilim adamı arkadaşları tarafından organize edilen, çalışmasını itibarsızlaştırmak için "acımasız bir kampanya" ile karşı karşıya kaldı.

Genç, kibirli ve fevkalade şanslıydı. Bu sefer, kütüphane mağarasının karanlığında parşömenlere bakarken gösterdiği acele ve telaş nedeniyle saldırıya uğradı (daha önce, sanki ateşe yakıt doldurur gibi parşömenleri bir yarış hızında okuduğunu beyan etmişti). araba). Meslektaşları, Pelliot el yazmalarını Ulusal Kütüphane'nin odalarından birine kilitlediğinde ve tek anahtarı kendisine sakladığında özellikle öfkelendi. Düşmanlar, tüm bu övülen el yazmalarının sahte olduğunu iddia etti. Ancak 1912'de Stein, Dunhuang'da yapılan keşiflerin Pelliot'un çalışmalarını övdüğü bir açıklamasını yayınladığında sessiz kaldılar.

Eleştirmenlerin önemsiz nitelemelerini görmezden gelen Pelliot, bir Sinolog olarak parlak kariyerine başarıyla devam etti. Birinci Dünya Savaşı sırasında Fransız askeri ataşesi olarak Pekin'e döndü. Pelliot, arkeologlardan birine birkaç yeni projesi olduğunu ancak bunları hayata geçirecek parası olmadığını söyledi. Savaşın sonunda, para nihayet ortaya çıktığında, durum çoktan değişmişti: Dunhuang'daki el yazmalarının kaybolmasından rahatsız olan Çin hükümeti, Batılı bilim adamlarına kapıyı çarptı. Pelliot bir daha asla Orta Asya'da çalışmak zorunda kalmadı. 1945'te kanserden öldü ve o sırada meslektaşlarından biri şöyle yazdı: "Sinoloji onsuz yetim kaldı."

Aurel Stein, Dunhuang'da tapınak kompleksini kazarak çalışmaya devam etti. Taklamakan çölünde de çalışmayı başardı. Kendine ara vermeyerek ve sürekli kendini zorlayarak, daha sonra buzulların haritasını çıkarmak için Tibet sınırındaki Kunlun yaylalarına gitti. Orada bacaklarını dondurdu. Hayatta kalıp kalamayacağını bilmeden yaklara ve develere, sonra da atlara bağlı bir sedyeye bindi. Stein sonunda, misyoner bir doktorun sağ ayak parmaklarını kestiği karakola ulaştı.

Bu, yılmaz İngiliz'i durdurmadı ve yalnızca Londra'ya döndüğünde onu çevreleyen kahramanca haleyi güçlendirdi. Bu maceracı, Kraliyet Coğrafya Derneği'nin prestijli altın madalyasıyla ödüllendirildi ve daha önce de belirtildiği gibi, Oxford ve Cambridge üniversitelerinden fahri dereceler aldı ve şövalye ilan edildi. Sir Aurel Stein, Orta Asya'ya yaptığı keşif gezileri hakkında birkaç kitap yazdı. 1943'te Afganistan'da öldü ve Kabil'de kerpiç duvarlı bir mezarlığa gömüldü. Dunhuang'dan getirdiği tüm el yazmalarının bir kataloğunu derlemek elli yıl sürdü.

Wang Yuan-lü, Dunhuang'da kaldı ve görünüşte tükenmez kaynağından Amerikalılara, Ruslara ve Japonlara el yazmaları ve eserler satmaya devam etti. Hayatının son yılları onun için zordu. Rusya'daki devrimden sonra, Beyaz Ordu'nun yaklaşık dört yüz askeri mağaralarda tutuldu. Yaktıkları şenlik ateşlerinin ateşi tüttürdü ve mağaraların duvarlarını isle kapladı, birçok heykel kırıldı ve duvar resimlerinde askerler tarafından yapılmış yazılar kaldı. Bir görgü tanığının yazdığı gibi, "alayların numaraları fresklerin kahramanlarının güzel yüzlerine karalanmış ve Buda'nın ağzından müstehcen lanetler dökülmüştü." Çin hükümetinin kalan el yazmaları için Wang'a ödediği para, Pekin'den giderken kayboldu ve onu restorasyon çalışmasına devam etmesi için herhangi bir fonu kalmadı. Keşiş 1931'de öldü ve hayatını adadığı mağaraların yanına gömüldü.

 

 

7000 el yazması koleksiyonun bir parçası olan

Sir Lurel Stein, Dunhuang'da satın alındı ve transfer edildi

Londra'daki British Museum'a

 

Sonraki yıllarda, Çin hükümeti Dunhuang mağaralarının restorasyonunu bizzat üstlendi, ufalanan kayaları güçlendirdi, duvar resimlerini restore etti ve tüm mağara kompleksini korumak için önlemler aldı. 1961'de ulusal anıt ilan edildi. Bugün mağaralar birçok turisti cezbetmekte ve dünyanın en büyük Budist sanatı koleksiyonlarından birine ev sahipliği yapmaktadır. Cam ekranlar duvar resimlerini ve tabloları korur. Ziyaretçiler sergi salonundan küçük gruplar halinde sadece fenerlerle aydınlatılan mağaralara yönlendiriliyor. Mağara kompleksi, Çin'deki en büyük üniversitelerde incelenmektedir. 1944'te kurulan Dunhuang Akademisi ve Amerikan Paul Getty Enstitüsü, mağara kentin tarihi araştırma ve koruma çalışmalarının çoğunu koordine ediyor. 1994 yılında, Londra'daki British Library'de uluslararası bir proje düzenlendi ve amacı, tüm el yazmalarını yeniden bir yerde toplamak ve dijital formatta sunmaktı.

Şu anda, diğer birçok Dunhuang parşömeni gibi, İsa Vecizeleri de İngiltere ve Fransa'daki müzelerin yanı sıra özel koleksiyonlarda bulunmaktadır. Çoğunlukla, genel halk için erişilemez durumda kalırlar. Xi'an Manastırı'nın yeniden açılmasının ardından, Çin hükümeti ve birkaç uluslararası kuruluş, arkeolojik çalışma programlarına ve manastırın yakınında bir müze kurulmasına girişti. Monk Wang'ı gülümsetebilecek son raporlara göre, arkeologlar tam da pagodanın altında henüz açılmamış bir dizi mağara keşfettiler.

 

BÖLÜM II İSA'NIN SUTRALARI

Kayıp parşömenlerden seçilen yerler

 

Dunhuang'da bulunan parşömenlerin çoğu Budist el yazmalarıdır. Ve bunlardan sadece sekizi olarak bilinen Hıristiyan metinleridir. Şaşırtıcı derecede orijinal ve şiirsel olan bu kitaplar, Hristiyan öğretilerini Budizm ve Taoizm ile birleştiriyor.

Aşağıdaki sayfalar, bu Hıristiyan sutralarından seçilmiş pasajlardır. Konuya göre düzenlenirler ve her konu bölümünden önce kısa tanıtım yorumları gelir. Vecizeler yeni bir çeviriyle verilmiştir.

 

DÜNYA HAKKINDA DÜŞÜNMENİN ON YOLU

Bu on kuralı sıradan bir ahlak dersi olarak okumak cazip gelebilir. Maddi zenginlik ve nefsi zevk peşinde koşanlar, gerçeği bilmezler ve ömürlerini boşa harcarlar. Ancak, İsa'nın Vecizeleri, dünyadan ve insan varoluş koşullarından kaçışı gerektiren bir dinin sadece bir başka örneğiyse, o zaman bunlar ne işe yarar? Bu tür öğreti ve vaazları daha önce duyduk. Belki de bu kurallarda açıklanan hükümler ve koşullar üzerinde düşünmek daha yararlı olacaktır. Hepimiz maddi zenginliği severiz. Hepimiz etin taleplerini karşılamaya çalışıyoruz. Kural olarak, kendimize edindiğimiz bilgileri paylaşmayız. Bu durum düzeltilebilir mi? İdeal bir hayata sahip olmak ve bu Sutralara kusursuz bir şekilde bağlı kalmak mümkün mü?

Söylemeye gerek yok, dünyada parayı veya dünyevi zevkleri özlemlerin tek amacı haline getirmek için büyük bir ayartma var. Çoğu insan tam da bunu yapar. Ama belki de kendi yöntemleriyle başka bir şeye talip olurlar. Bazen bir insanı vicdanlı bir şekilde çalışmaya veya çalışmaya neyin ittiğini anlamak çok kolay değildir - sadece para veya daha az belirgin nedenler.

Sutralara bir bütün olarak bakarsak, çok fazla ahlaki öğreti olmadığını görürüz. Bir kişinin Tek Ruh'u kendi içinde ve çevresindeki dünyada bulması gerektiğini tekrar tekrar okuyoruz. Vecizeler daha mükemmel ve dünyevi olmayan bir hayat için bu dünyadan ayrılmayı önermezler. Belki de bu on kural bize kendi eylemlerimizle ilgili olarak daha talepkar ve düşünceli olmayı öğretmeli. Bu on ders, dünyanın koşuşturmacasına kapılmamak için belirli durumlarda nasıl davranacağınızı anlamanıza yardımcı olacaktır.

Hayatı bir oyun olarak görenler (ve modern insan hayatı pek ciddiye almaz) için Vecizeler, hayata karşı böyle bir tutumun ruhu boşalttığını ve ruhu tükettiğini söyler. Banka hesaplarının durumu hakkında en çok endişe duyanlar için, onu bir sonraki dünyaya götürmeyeceğinizi size hatırlatıyorlar. Ve bu kurallar, aydınlanma arayışıyla meşgul olanlar için bile, bulunan "gerçeklerin" göreliliği hakkında düşünmeye davet ediyor.

Bu kurallar adeta bir vicdan muayenesidir. Hayatımızı, varoluş koşullarımızı, kendimizi içinde bulduğumuz durumları tanımlar ve bizi daha derin ve anlamlı yaşamaya teşvik ederler.

Bu dünya hakkında mutluluğa ve varlığın doluluğuna götüren on düşünme biçimimiz var.

İlk yol, bir kişiye doğduktan sonra günlerce çürümeye başlayacağını ve kaçınılmaz olarak öleceğini anlamaktır. Bu dünya, geçici bir sığınak bulduğunuz bir han gibidir. Yatağınız ve eşyalarınız size ait değildir. Doğrusu, yakında hepimiz gideceğiz çünkü kimse handa uzun süre kalmayacak.

İkinci yol, arkadaşlarımızın, sevdiklerimizin ve bizi sevenlerin bizden nasıl alındığını ve ağaçtan düşen yapraklar gibi bizi terk ettiklerini görmektir. Soğuk ve rüzgar gelir ve yaprakları alıp götürür.

Üçüncü yol, bu dünyada güçlülerin refahının ve zenginlerin refahının kısa ömürlü olduğunu anlamaktır. Onlar gecedeki aya benzerler: Ay, bulutlar onu örtene kadar parlar; ve dolunay genç bir ay olunca ışığı da kaybolur.

Dördüncü yolu takip etmek için, bu dünyaya, bazılarının kendileri için yararlı olduğunu düşündükleri şeyleri başkalarından çaldıkları, ancak bundan zarar gördükleri bir yer olarak bakın. Ateşin ışığına uçan ve alevinde yanan pervaneler gibidirler.

Beşinci yol, dünyaya bolluk ve bereketin insanın bedenini ve ruhunu tükettiği ve birikmiş servetin ona hiçbir faydası olmayacağı bir yer olarak bakmaktır. Özlediği tüm nehirleri, gölleri ve denizleri içine alamayan küçük bir gemi gibidir.

Altıncı yol bize, bu dünyaya insanların nefsani şehvetlerini tatmin etmeye çalıştıkları, ancak hayatın doluluğu yerine dert ve keder biçtikleri bir yer olarak bakmamızı söyler. Küçük sürüngenlerin sularını emdiği ve bu ağaç kuruyup çökene kadar çekirdeğini yediği bir ağaç gibidirler.

Yedinci yol, bu dünyayı insanların sarhoş oldukları ve artık iyiyi kötüden ayıramayacak kadar sarhoş oldukları bir yer olarak düşünmektir. Kirli bir göl gibidirler: ayna yüzeyi her şeyi mükemmel bir şekilde yansıtır, ancak içine düşen kirden yansıma kaybolur ve kirli suda hiçbir şey görünmez.

Sekizinci yol, bu dünyayı, hayatın sadece bir oyun ve eğlence olduğu varsayımıyla insanların işlerini yaptıkları bir yer olarak düşünmeyi gerektirir. Yaşamın ruhunu tüketerek günlerinin zamanını boşa harcıyorlar. Çiçekler gördüğünü sanan ve bütün gece onları tekrar bulmak için dolaşan bir deli gibiler. Ama sadece kendini tüketecek ve hiçbir şey görmeyecektir.

Dokuzuncu yol, bu dünyayı, gerçeği arayan insanların önce bir inançla, sonra başka bir inançla ayartıldığı, ancak yalnızca ruhun karışıklığını bulduğu bir yer olarak düşünmekten ibarettir. Ustalıkla bir öküz figürü yapıp onu gerçekmiş gibi gösterecek şekilde boyayabilen bir zanaatkar gibidirler. Ama üzerine sürmeye başlayınca öküz buna uygun olmayacaktır.

Onuncu yol, bu dünyayı, insanların belirlenmiş kurallara uydukları, ancak gerçekte kendilerini kandırdıkları ve kimseye yardım etmedikleri bir yer olarak düşünmekten ibarettir. Balıkçının bulduğu ve içinden inci çıkardığı bir kabuk gibidirler. İncinin ne kadar güzel olduğunu görüyoruz ama kabuğu ölü.

 

TEK RUHUN DOĞASI ÜZERİNE

Tanrı'yı, bu büyük kutsal zihni, şeylerin özündeki boşluğu görmek imkansızdır, ama Tanrı'yı dünyanın zekası aracılığıyla bilebiliriz. Bir ok yanınızdan geçtiğinde, birisinin onu ateşlediğini anlarsınız. Bir şeyin hayatı devam ettirdiğini biliyorsun çünkü hayat devam ediyor.

Söylenenler bir akide veya Tanrı'nın varlığının bir kanıtı olarak alınmamalıdır: Bu sadece hayatın kaynağına ve anlamına dikkat çekmenin bir yoludur. Sutralar, görünmez bir kaynak olduğunu doğrudan ve doğrudan anlayabilmemiz için yaşamın doğasına bakmamızı ister. Maddi şeylerle uğraşmak yetmez. Bu dünya, beden kabuğuna ek olarak, bir de can ve ruha sahiptir. Dünyayı ayakta tutan bu Tek Ruh bizi de ayakta tutuyor. Hayat verme süreci wu wei'dir, eylemsiz eylemdir.

Vecizeler bizi hem hayata hem de onun dışında olana odaklanmaya davet eder; fiziksel ihtiyaçlarımızı ve kaygılarımızı gözden kaçırmadan, ruhsal çalışmanın derinlemesine kanıtlarını görmeye çalışın. Bu öğretinin güzelliği, tartışmaya ve tartışmaya yol açmayacak bir dilde sunulmasıdır. Bizi kendimizden ve içinde yaşadığımız dünyadan uzaklaştırmaz, ancak onunla daha derin bir bağlantı kurar, bize anlam ve huzur veren maneviyatı başka yerde değil, onda açığa çıkarır.

Belirli bir dizi gerçekle aynı fikirde olmamakla birlikte, iyi bildiğiniz sıradan hayata farklı bir bakış atabilir ve onda Ruh'un bir anını görebilirsiniz. Sutralar, günlük yaşamda kendini gösteren görünmez eylemle doğrudan bağlantı içinde yaşamamızı gerektirir. Sizi, dış dünyada olduğu kadar düşüncelerimizde, duygularımızda ve eylemlerimizde de Kutsal Ruh'un nefesini hissetmeye davet ediyorlar. Bu hayat veren Ruh içkin ve aşkındır; hayatın doğasında vardır ve aynı zamanda onu aşar.

Manevi hayat, dünyevi hayatı zayıflatmamalı, güçlendirmeli. Sizi kelimenin daha derin ve daha aktif anlamında meslekten olmayan biri yapacaktır. Din ve günlük yaşam birbirini destekler. Birine ne kadar çok verirsek, diğerinden o kadar çok alırız. Hayat ne kadar dolu ve duygusalsa, o kadar manevi olabilir. Maneviyat ne kadar fazla olursa, bedenin ve dünyanın hayatı o kadar eksiksiz olacaktır.

Cennet, onu ayakta tutacak sütunlar ve kirişler olmadan duruyor. Ama gökler kendi başlarına durmuyor. Kirişleri ve sütunları, duvarları ve çitleri olmadan Tek Ruh'un gücüyle duruyorlar. Ok atan bir okçuya benzer. Sadece oku görüyoruz ama okçuyu görmüyoruz. Okçuyu görmüyoruz ama ok kendi kendine uçamıyor.

Ve böylece, okçu olmalı. Göklerin ve yerin Tek Ruh'un sebatıyla yıkılmadığı, çökmediği, Bir'in kudretiyle dimdik ayakta durduğu böyle anlaşılır. Bu gücü göremiyoruz ama biliyoruz ki yer ve göğü bir arada tutuyor. Okun gücü tükendiğinde yere düşecektir. Ve bunun gibi, eğer Tek Ruh tarafından bir arada tutulmazlarsa, yer ve gök çökecek. Gök ve yer Bir'in gücüyle düşmez. Ve böylece, göğün ve yerin varlığı Tek Ruh'un gücüne tanıklık eder.

Ve gökler düşmediği için, bu gücün doğadan üstün olduğunu biliriz ve onu kavrayamayız. Çünkü Tek Ruh'un kendi kendini yarattığı bize vahyedilmiştir. Bunu düşünerek sağ-sol, geçmiş-gelecek, yukarı-aşağı olmadığını idrak ederiz. Bütün bunlar, Bir'in inşa etme gücüdür. Ve bak, ne ikincisi, ne de üçüncüsü vardır ve onu yaratmak da imkansızdır. Gökte ve yerde ikamet eden Tek Ruh'u görüyoruz ve onun bir öğretmeni veya yaratıcısı yok. Bu kudrette, göğü ve yeri görünmez bir şekilde elinde tutan ve tüm canlıları besleyen Zat'ı tanıyoruz. Bir insanın ruhu bedeninde görülemeyeceği gibi, gökte ve yerde de Tek Ruh görülemez. Ruhun tüm insan etine nüfuz etmesi gibi, Tek Ruh da her yerde bulunur.

Ve böylece Tek Ruh, cennetin anlaşılmaz krallığının salonlarında cennette yaşar. Herhangi bir yerde ikamet etmez ve oraya yapışmaz. Nitekim bu anlaşılmaz âlemde bir yer iki demektir ve birinci o zaman ikinci olur. Bu anlaşılmaz alemde zaman, Kutsal Rab'bin dönüştürücü gücü gibi her zaman şimdiki zaman olarak görülür. Bundan, bu anlaşılmaz krallığın yaratılmadığını ve birinci ve ikinci gibi kelimelerin bir anlam ifade etmediğini anlamalıyız. Ve böylece, Tek Ruh anlaşılmaz ve yaratılmamıştır.

Sormayın bana, göklerin altındaki her şey de gaipler aleminde midir? ya da gördüğümüz şeyin yaratılmadığı, yeri ve zamanı olmadığı nasıl ortaya çıkıyor. Tek Ruh'un nerede bulunduğunu ve anlaşılmaz bir âlemde bulunan Bir'in yaratılmadığını ve yaratılmadığını sormadan anlayacaksınız. Bana Tek Ruh'un ne zaman yaratıldığını ve yaratıldığını sorma. Bu da sorgulamakla anlaşılamaz. Sormadan anlayacaksın.

Ebedi, tükenmez; geçici, soluk. Tek Ruh sayısız şeyde ve yaratıkta ikamet eder. Bir, yaratılmadı veya yaratılmadı ve sonsuza dek, sonsuz olarak kalır. Göklerin altında var olan eşya ve mahlûklar arasında görünen ve görünmeyenler vardır. Buna bir örnek, insanın göremediği ruhtur. Ruhu görme arzusu, insanın ruhsal bilincine işaret eder.

Bir kökten iki farklı filiz çıkabileceği gibi, insan görüşü de iki çeşit olabilir ve bir köke sahip olabilir. Ruh ve ruhsal anlayışa sahibiz. Nasıl bir insan etsiz veya ruhsuz tam değilse, aynı şekilde ruhsal anlayış olmadan da insan tam değildir. Cennetin altında gördüğümüz her şey kendi içinde tam değildir. Göklerin altında her şey iki çeşittir, fakat kökleri birdir.

Tek Ruh'un sayısız varlıkları ve mahlukları nasıl yarattığını veya insanın göremediği şeylerin nerede olduğunu sorarlarsa, şöyle cevap verin: Bunlar göğün altındadır ve Tek Ruh tarafından indirilmiştir. Kaç eşya ve mahlûk veya insan yaratıldı diye sorsalar, şöyle cevap ver: Göklerin altında sayısız eşya ve mahlûk yaratılmış ve hepsi dört elementten yaratılmıştır.

 

YARATILIŞ

Dünyada görünmez ve gizemli bir şey olduğunun farkına varılması, dini dünya görüşünün özüdür. Hayatı dolu dolu yaşayabilir ve manevi dünyanın fenomenleriyle karşılaştığımızda, onların bilinemezliğini anladığımızda kendimizi aşağılık hissedebiliriz; insan için ölçülebilen ve insan duyularıyla algılanabilen her şey kadar önemlidirler.

Sutralara göre dünyevi ve manevi dünyalar yaratılmış dünyanın bir parçasıdır ve Tek Ruh'un çalışmasının bir sonucu olarak ortaya çıkar. İlahi Yaratıcı ve hayatın ruhsal düzeni görünmez ve gizemli kalır ve din ile inancı sıradan insan dilinde tanımlama girişimlerinin başarısız olduğunu görürüz. "Tanrı" kelimesi bile çok aşina hale geldi ve huşu uyandıran gizem havasını kaybetti. Kutsala ilişkin görüşümüz antropomorfik hale gelir, insan algısına indirgenir.

1 kelimesi, aşağıdaki metinlerde İlahi, yaratıcı ve güçlendirici Ruh'u temsil etmek için sıklıkla kullanılmaktadır. Bu Ruh hissedilebilir ama görülemez, tıpkı bir kişinin sıradan duyularla algılamadan görünmez manevi dünyayı hissedebilmesi gibi. Görünmeyeni ve gizemli olanı temsil etmek için özel niteliklere sahip olmanız gerekir. Modern insanın bir şeye inanmak için apaçık kanıtlara ihtiyacı vardır. Gizemi, çözülmesi gereken bir bilmece ya da ortadan kaldırılması gereken bir zorluk olarak algılar. Bu koşullar altında maneviyat varlığını sürdüremez.

1 İngilizce rüzgar kelimesi hem "rüzgar" hem de "ruh" anlamına gelir. — Yaklaşık. çeviri

Sutralara göre, diğer dünyadan gelen Ruh bir kişiye hayat verir, bize bir ruh ve yüksek bir yaşama yeteneği bahşeder. Kişi, bu görünmez dünyaya dönmeden, kaçınılmaz olarak kendisini, insan deneyiminin sığmadığı çok küçük bir dünyayla sınırlar. Zayıf bir hayal gücü onu kolayca caydırır ve manevi ve görünmez olan artık ona ilham vermez.

Varlığın doğasıyla ilgili aşağıdaki metin pasajları, bir kişinin yaşam deneyimini zenginleştirebilecek bir gerçeklik vizyonu sunar. Bu metinler, ruh ile beden arasında bir uçurum yaratmaz, ancak her ikisini de olumlar, bize bu dünyevi hayatta nasıl yaşanacağını ve ondan sonra ne umulacağını önerir. Öbür dünyaya dair naif resimler yapmıyorlar, ancak Ruh'un istediği yerde nefes aldığı, yaratıcı hayal gücü açısından zengin bir yaşam için ikna edici ve basit bir durum ortaya koyuyorlar.

İnsanın neyden yapıldığını soruyorsun. İnsan, görünen ve görünmeyen varlıklardan yaratılmıştır. Neyin görünen neyin görünmeyen olduğunu soruyorsunuz. Görünür, Rab'bin gücüyle yaratılır ve dört elementten oluşur - toprak, su, ateş ve hava.

Dört elementin nasıl yaratıldığını soruyorsunuz. Cevap: Gök altında yaratılmamış hiçbir şey yoktur. Yaratılmış her şey içinde Tek Allah'ın yaratmadığı hiçbir şey yoktur. Tek Tanrı dünyada yaşamasaydı, dünyayı yaratmaya gerek kalmazdı. Bir ev inşa etmek gibidir. Önce bir inşaat ustası arıyoruz ve ondan bir ev yapmasını istiyoruz. Aynı şekilde Allah yaratmaya başladığında O'nun iradesine göre yaratılmıştır.

Tanrı, her canlıya olan sevgisinden dolayı Kendisini bu dünyada görünür kıldı. Tüm canlılara şefkatle, Tek Tanrı'yı görebilir.

Gök ve yer Tek Tanrı tarafından yaratılmıştır. Tanrı'nın gücü ve iradesi, bir ruh gibi her şeye üflenir. O etten bir beden değil, insan gözüyle hiçbir şekilde görülemeyen İlahi vicdandır. Tanrı'nın gücünün ne yaptığını ve ne istediğini sadece insan bilebilir. Ve başka hiç kimse ve başka hiçbir şey bunu yapamaz. O'nun gibi olacak başka kimse var mı?

Var olan sayısız yaratık bize Tek Tanrı'yı gösteriyor. Göğün altındaki her şey O'nun gücüne ortaktır. Küçük sürüngenler ve vahşi hayvanlar insan dilinden anlamazlar ve diyoruz ki: akılları yok. Sayısız yaratık arasında hiçbiri birbirine benzemez.

Cennetin altındaki her şey görülemez. Ve böylece, bir kişinin sadakatsiz kalbinde, diğer tanrıların O'nun mükemmel suretinde sayısız yaratık yaratabileceği düşüncesi yükselir. Ama böyle tanrılar olsa bile, hiçbiri bu dünyayı O'nun kusursuz suretinde yaratamazdı. Görünen ve görünmeyen iki tür şey vardır ve hiç şüphe yok ki her ikisini de Tek Allah yaratmıştır.

İnsanların iki tür doğası vardır. Bir tane olsaydı, başka ne söylenebilirdi? İki tür doğa olmasaydı, Tanrı insan denen bir canlıyı nasıl yaratabilirdi? Cennetin altındaki herkes, Tanrı'nın kuralına göre iki tür doğaya bölünmüştür: et ve ruh. Ve ikisini de yaratan Tek Allah'tır. Tek Tanrı'yı aradığımızda, yaratılmış iki dünya bize açılır. Cinsel dünyada mahrumiyete ve ölüme katlanırız, ancak ruh dünyasında bizler ebedi sakinleriz ve endişeleri bilmiyoruz. Ruh ve ruh ölümü bilmez. Tanrı'nın gücü hem bedeni hem de ruhu besler.

 

İncil paralellikleri

Dinin bir yönü ahlaki rehberlikle ilgilidir. Bir kişinin hayatını diğer insanlar arasında yönlendirmek için basit talimatlara ihtiyacı vardır. Sosyal ihtiyaçları dikkate alarak motivasyona ve adil bir yaşam fikrine ihtiyacı var. Bazen insanlar ahlak konusunda çok ileri giderler. Hayattan zevk almayı bırakırlar, suçluluk duygusuyla ezilmeye başlarlar. Dini inancın derinliği, kalın bir ahlakçılık ve bağnazlık tabakası altında kaybolmuştur. Ancak insanların, hayatı zevk ve saflıktan mahrum bırakmadan onaylayacak ahlaki ilkelere ihtiyacı vardır.

Sutraların ahlaki ilkeleri, bu kısıtlama ve hafif yük kalitesine sahiptir. Bu ilkeler, İsa'nın Yeni Ahit'teki öğretilerini yansıtır. Vecizelerde sıradan hayata uygun bir sadelik ve sağduyu vardır. Ahlak, bir kişiye diğer insanlarla bir topluluk duygusu ve özgüven veren bir yaşam tarzı kadar bir kurallar dizisi değildir. Altın anlamın kuralı "Sana yapılmasını istediğin şeyi başkalarına yap", insanların derin karşılıklı bağımlılığının ve herkes için ortak bir yaşamda birbirlerinin ayna yansımasının sırrını ifade eder. Ve bu sadece ahlaki bir ilke değil - nasıl yaşayabileceğinizi anlamanın, hayattan neşe ve zevk almanın sırrı budur.

Ahlaki talimatlar genellikle ayrıntılıdır ve anlaşılması zordur. Bununla birlikte, aşağıda özetlenen İsa'nın Vecizelerinin İncil'deki paralelliklerinde, kısalık ve derinlik açısından mükemmel bir dizi inci bulunabilir. Günlük yaşamda ahlaklı olmak için insanın basit, kısa ve uygulanabilir kurallara ihtiyacı vardır. Din, en şiddetli ve kafa karıştırıcı durumlarda uyulması gereken ideallerden birini hatırlatma sanatı olmalıdır. Ve Vecizelerin sözleri bu sanatın araçlarıdır, kişinin içindeki pusuladır ve onun dürüst ve açık kalmasına yardımcı olur.

Yeni Ahit'in İsa'sı, ahlaki yasaların büyük vaizidir. Sutralardaki vaazlarının doğasında var olan sadelik yeni bir ışıkla parlıyor ve onların taze, canlı dili ahlaki duygumuzu zenginleştiriyor.

Sadaka verdiğinizde, İyi ruhani arkadaşı onurlandırarak başkalarının önünde sadaka vermeyin. Sağ elin, solunun verdiğini bilmesin. Rab'be dua ederken, başkalarının bunu duymasına, görmesine veya bilmesine izin vermeyin. Dualarınızı sadece Tek Ruh görsün.

Herkesi affet, işlediğin günahlar ve kötülükler için bağışlanacaksın. Kendinizi de affetmeyi unutmayın. Çünkü siz nasıl bağışlarsanız, Tek Ruh da sizi bağışlayacaktır. Başkalarını affederek, affedileceksiniz.

Çürüyecekleri veya çalınacakları hazineleri biriktirmeyin. Hazineler, kaybolmayacakları veya yok olmayacakları cennette tutulmalıdır.

İnsan dünyasında iki tür yaşam vardır: Biri Tek Ruh içindir, diğeri zenginlik elde etmektir. Sağlığınız veya yiyecek ve içecek alıp almayacağınız konusunda endişelenmeyin. Hırsızların saldırısına uğrayan ve her şeyi çalınan yeni doğmuş bir bebek gibi değilsiniz.

Hepinize söylüyorum: sadece birini arayın. Tek Ruh'a dua edin, kimse sizi suçlamasın. Ve ihtiyacın olan kıyafet ne olursa olsun, onu alacaksın. Ne yersiniz, ne içersiniz, ne giyersiniz diye düşünmeyin. Havadaki kuşlara bakın. Ekmezler, biçmezler, ambarları veya mahzenleri yoktur. Çölde Tek Ruh insanları besler ve sizi de besleyecektir. Siz kuşlardan daha önemlisiniz, özen ve kaygı içinde olmanıza gerek yok.

İnsanlarda kötülük aramayın. Başkalarında iyiyi arayın ve onlardan iyiyi öğrenin. Gözünde mertek varsa, başkasına: "Gözünün mertebesini çıkarayım" deme. İkiyüzlü olmaya gerek yok; önce merceği gözünden çıkar.

Her zaman doğruyu konuş. İncilerinizi domuzların önüne atmayın, çünkü onu ayaklar altında çiğneyip yok ederler. Suçlanacaksın ve onların gazabına uğrayacaksın. Bunu neden kendin anlamıyorsun?

Kapıyı çalın ve size açılacaktır. Tek Ruh'tan arayın ve alın. Kapıyı çalın ve size açılacaktır. Dua edersin ve istediğini almazsan, bu bir kapıyı çalmak gibidir ve sana açılmaz. Bu, talep ettiğiniz şeyin size fayda sağlamayacağı anlamına gelir. Babana gidip ekmek istersen sana verilir. Ama bir taş istersen, zarar vermesin diye sana verilmez. Balık istemek sana helal olur, ama yılan istersen sana verilmez, çünkü yılan seni ısırabilir. Başkalarından ne istersen, onlar da senden isteyeceklerdir. Yani başkalarının senin için yaptığını sen de onlar için yapmalısın.

Başkalarının zayıflığından yararlanma. Fakir bir çocuk görürsen ondan yüz çevirme. Düşmanına bile yiyecek ve içecek ver ve böylece nefretten kurtulacaksın. Çalışkan bir adam görürsen, ona yardım et ve ona yemek yedir. Ve çıplak bir adam gördüğün zaman, ona çıplaklığını örtecek bir şey ver.

Fakir bir çocuk yalvarırsa, sende olanı ona ver. Hiçbir şeyin yoksa, ona verecek hiçbir şeyin olmadığını söyle. Zayıf ve hastalara gülmeyin, çünkü onlar kendi iradeleriyle hastalanmadılar.

Çıplakla veya paçavralarla alay etmeyin. Başkasının malını gasp etmeyin ve ona zulmetmeyin. Kim mahkeme önüne çıkarsa vicdanına göre yargıla ve adaletle hükmet. Kendisine destek olacak ailesi olmayan biri mahkeme önüne çıkarsa, durumu iyice düşünün ve ona haksızlık etmeyin.

Kendini beğenmiş ve kibirli olma. Olmayanı icat etmeyin ve başkalarını çekişmeye ve çekişmeye kışkırtmayın. Bu talimata uyan, başkalarına zarar vermez.

Tüm canlılara iyilik yapın, kötülük ve zalimlik düşünmeyin. Bunu yaparak, tövbe etmek için daha az nedeniniz olacak. Ve yeryüzünde herkesin herkese iyilik yapmasına izin verin.

 

DARMA'NIN DÖRT YASASI

Arzunun, eylemin, erdemin ve hakikatin yokluğu üzerinde düşünmeye değer dört yasadır. Ruhu karartan ve manevi dünyanın algılanmasına müdahale eden bir arzu olduğu yukarıda zaten söylendi. Bu takıntılı bir tutkudur ve genellikle ruhun hareketinin kesin bir işareti olan o kadar basit ve derin bir arzu değildir. En içteki arzularınızı bilerek, ruhun en çok neye ihtiyacı olduğunu öğrenebilirsiniz. Bundan daha değerli bir şey yoktur.

Saplantılı bir arzu ya da tutku bambaşka bir şeydir. Zorlayıcı, talepkar doğası gereği, bu arzu kaygılı bir şekilde yoğun, sonsuz tekrarlayıcı, hareketsiz ve sonuçsuz hale gelir. Gerçek arzu, kişinin gerçek ihtiyacını ifade ettiği ruh düzeyine ulaşabilecek derin ve sağlıklı köklere ihtiyaç duyar. Gerçek bir arzu, bir kişinin şu anda gerçekte neye sahip olmadığı ve gelecekte neye ihtiyaç duyacağı hakkında konuşur. Yüzeysel bir arzu, kişinin bu kökleri net bir şekilde fark etmesini engeller ve hatta onlara zarar verebilir. Kendinizi derinlemesine anlamanıza ve değiştirilmesi gerekenleri değiştirmenize izin vermez.

Benzer şekilde, bir eylem yüzeysel, önemsiz veya kişinin içinde derinlere kök salmış olabilir. Kendi iyiliği için yapılabilir. Genellikle bir kişi, gerçekten önemli bir şey yapmak yerine, karşısına çıkan ilk şeyle meşgul olmayı tercih eder. Ve sözde kültürel faaliyet, her zaman gerçekten gerekli bir şeyin yapıldığı anlamına gelmez. Hükümet nadiren toplumun acil ihtiyaçlarını karşılamaya çalışır; temelde her türlü kanunu çıkarıyor ve sadece kendini meşgul etmek için çok para harcıyor. İş aynı şeyi yapar ve huzurlu ve yaratıcı bir yaşam sağlamaz. Anlamdan yoksun olmayacak bir şey yapmalıyız.

Vecizelerin erdemle ilgili sözleri, iyi işlerin kibir ve kibir uğruna yapılmaması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır. Bir yanda narsisizm çağında, diğer yanda “ben”imiz için bir belirsizlik ve kaygı çağında yaşıyoruz. Kendin için kazanmaya çalışmadan dünyada iyilik yapmak özel bir çaba gerektirir.

Günümüzde farklı hakikat kavramları birbiriyle yarışmaktadır. Dini alanda bile, bir grup gerçeği bildiğini iddia ederek kendisini diğerinden üstün tutar. Bunca tartışmaya neden olan bu sözü tamamen terk etmemiz gerekmez mi? Sadece bu dünyayı derinden ve net bir şekilde görmek için, "egonuzu" büyük resme getirmeden ve gerçeğin tek sahibi olduğunuzu iddia etmeden kendinizi anlamanız gerekir.

Aşağıda tartışılan dört yasa bizi "Ben"imizin iddialarından, endişe ve korkudan, rekabet ve rekabetten kurtarmaya davet ediyor. Ancak bunları uygulamaya koymak, ancak yeterli olgunluk ve duygusal özgüvenle mümkündür - ve bu, korku ve endişe çağımızda hiç de kolay değildir.

Öğrenci sordu: “Arzu, eylem, erdem ve hakikatin yokluğunun dört yasa ve huzur ve neşe yolu olduğunu söylediniz. Ama yokluk varken nasıl bir mutluluk olabilir anlayamıyorum.

Tek Rab olan Mesih cevap verdi: “Bunu sorman çok iyi oldu. Ve tekrar söyleyeceğim: sadece hiçbir şey bir şeyin kaynağı olamaz. Bir şey kaynak olsaydı, ne huzur ne de neşe olurdu. Ve neden? Örneğin, ormanla kaplı bir dağ alın. Ağaçların yaprakları ve dalları boyunca gölge sağlar. Ve böylece dağdaki bu orman kuşları ve hayvanları bulmaya çalışmıyor, yuva yapmak ve meyve toplamak için kendileri geliyorlar.

Ya da tüm dereleri ve nehirleri kendine çeken büyük denizi düşünün - sınırsız ne kadar geniş ve ölçüsüz ne kadar derin. Ve bakın, bu okyanus balıkları ve diğer su canlılarını aramıyor, onlar içinde kendi başlarına yaşıyorlar.

Sizden huzur ve neşe arayanlar, o kuşlar ve balıklar gibidir. Sadece aklını alçaltmaya ve barış içinde yaşamaya ihtiyacın var. Ve sonra, bu öğretiyi uygulayarak, huzur ve neşe aramayacaksınız - onlar sadece bu orman ve okyanus gibi sizinle olacaklar. Bu şekilde hiçbir şey bir şeye yol açmaz.

Birinci yasa arzuların olmamasıdır. Kalbiniz birini, sonra diğerini arıyor, birçok engel ve engel yaratıyor. Parlamalarına ve parlamalarına izin verilmemelidir. Arzular bitkilerin kökleri gibidir. Yerin derinliklerinde gizlidirler ve bitkinin filizleri ve sürgünleri kurumaya ve ölmeye başlayana kadar onları göremez ve zarar gördüklerini bilemezsiniz. Ve bir insan kalbinden ne istiyor, dışarıdan bilmek mümkün değil. Arzu, bir kişinin tüm bedensel gücünü tüketebilir ve ona zarar verebilir. Ve böylece bizi huzurun ve neşenin köklerinden koparır. Bu nedenle arzuların yokluğu yasası pratikte uygulanmalıdır.

İkinci yasa eylemsizliktir. Dünyevi işler insanın gerçek özü değildir. İnsan boş çabalardan kaçmalı, boş işlerden kaçmalıdır. Yoksa kendinizi kandırırsınız. Denizde bir teknede yelken açmak gibidir. Rüzgâr deniz suyunu yuvarlar ve hareket ettirir, tekneyi farklı yönlere fırlatan dalgalar oluşturur. Teknede olanlar için rahat yok: herkes boğulmaktan korkuyor. Hayatta böyledir: insanlar telaş içinde koşuştururlar, kâr ve kişisel çıkar uğruna işler yaparlar ve gerçekten önemli olanı ihmalde bırakarak yoldan çıkarlar. Bu yüzden bedensel, bedensel dünyadan uzaklaşmanız ve eylemsizlik yasasını takip etmeniz gerekiyor.

Üçüncü yasa, erdemin olmamasıdır. İyi işler için isminin izzetinde zevk aramayın. Bunun yerine, iyilik ve sevgiyi uygulayın, onları herkese yönlendirin. Yaptıklarınız için övgü aramayın. Bakın dünya nasıl bir yer: birçok canlı doğuruyor ve onları besliyor ve her biri ihtiyacı kadarını alıyor. Kelimeler, dünyanın getirdiği faydaları ifade edemez. Dünya gibi, söz konusu yasalara göre yaşadığınızda ve canlıları koruduğunuzda dünya ile uyum içinde ve iyi olacaksınız. Ancak başkalarından onay ve övgü beklemeyin. Bu, erdemin yokluğunun yasasıdır.

Dördüncü yasa, gerçeğin yokluğudur. Eylemleriniz için endişelenmeyin, neyin doğru neyin yanlış olduğunu, düşseniz de yükselseniz de, kazansanız da kaybetseniz de unutun. Cennetin ve güneşin rengini ve diğer tüm renkleri, irili ufaklı ve her büyüklükteki her şeyi yansıtan bir ayna gibi ol. Ayna yargılamadan her şeyi olduğu gibi yansıtır. Uyanmış ve Yola çıkmış, huzur ve neşe ruhuna ulaşmış, karmanın eylemini görebilen ve aydınlanmış bilgisini başkalarıyla paylaşan, dünyayı bir ayna gibi yansıtır, kendisinden hiçbir iz bırakmaz.

 

İSA'NIN ÖĞRETİLERİ, ARZU DÜNYASINDAN ÖZGÜR OLMUŞ KİŞİLER İÇİNDİR

Budizm ve Taoizm'in ince entelektüel öğretilerinin, onu müjdede bulduğumuz şekliyle İsa'nın daha sosyal yönelimli öğretileriyle buluştuğu bölge burada başlar. Bu bölümde doktrinin saflığına ve saflığına yapılan vurgu, maneviyatın manevi ve fiziksel olana tercih edilmesinin bir örneği olarak görülebilir. Yine de bu öğretiyi, ruhun hem ruhla hem de bedenle yakından bağlantılı olacağı şekilde anlamak mümkündür.

Aslında, bölümün en başında, insanın orijinal doğası olarak anlaşılan En Yüksek Dharma'nın "ondan gizlendiği ve görülemeyeceği" söyleniyor. Sıradan bir algı için çok derindir ve bu ruhsal doğayı keşfetmek için kendinize ve yaşamınıza daha derin bakmanız gerekir. Bu, derinliğin maneviyatıdır.

Bununla birlikte, yaşam koşulları kafa karıştırıcı olabilir ve bizim için hiçbir şeyi netleştirmeyebilir. Günlük hayatın koşuşturmacasında ruhsal doğanızı göremezsiniz. Bir şekilde gözlerinizi aydınlatmanız, onları net ve anlayışlı hale getirmeniz gerekiyor. Eski Yunanlılar bu arınma sürecini "katarsis" olarak adlandırdılar ve dil ve hayal gücü aracılığıyla gerçekleştirildi. Mantıksal akıl yürütme ile yapılamaz. Egonun tamamen zihinsel çabası, olağanda ruhsal olanı görmek için gerekli olan görüş netliğine ulaşamaz.

Arzu iki şekilde ifade edilebilir: yoğun bir entelektüel anlam arayışına benzeyen tutkulu, aşırı duygusal bir ihtiyaç olabilir. Ya da kalbin daha derin bir hissi olabilir. Ego onu doldurmamalı. İnsanın özgün doğasına giden yolu tıkayan şey, başarıya ve bilgiye yönelik egoist arzudur. Ve İsa şöyle diyor: "Hiçbir şey yapmadığında ve hiçbir şey istemediğinde, hiçbir şey için çabalamazsın." Belki de hiçbir şeyin zorlamadığı ve kahramanca çabalar gerektirmeyen bir arzuyu öğretiyor, yani "istemeden arzulamayı" öğretiyor.

Bilgi arzusu ve başarı ve mutluluk arzusu etkisiz hale getirilebilir ve "boş" hale getirilebilir ve o zaman sıradan gözün erişemeyeceği daha derin sırları ortaya çıkaracaktır. Yaşam yasası, bir dizi değişmez kural, resmi bir organizasyon ya da kabul edilmiş bir yaşam biçimine özenle bağlılık değildir. Bu yasa insanın kalbi, doğasıdır. Kişi ancak bunu hatırlayarak maneviyatın sırrını keşfedecektir.

Tüm bunları rasyonel olarak anlamaya çalışmanıza gerek yok. Sutralar bir hayvan gibi davranmayı öğütler. Ne de olsa insan, yalnızca bir hayvanın içgüdülerine ve bedensel ihtiyaçlarına değil, aynı zamanda bir hayvanın ruhuna da sahiptir. Hayvanın davranışının yakınlığı ve doğallığı göz önüne alındığında, her zaman basit ve kolay olmayan kendisi kalmalıdır. Özlemleri ve düşünceleri bu yola müdahale edecek. İsa'nın öğretisinin insanın gerçek doğasına tam olarak karşılık geldiği anlaşılmalıdır. Onu bulan kişi onu hemen tanır çünkü o her zaman onun içinde olmuştur.

 

Bütün canlılar En Yüce Olanın Yolunu ararlar. Gizli ve görülemeyen barış ve saadet Yolunu özlerler.

Gerçek, suya yansıyan ay gibidir. Suyu sallar ve karıştırırsanız, içinde ayın yansımasını göremezsiniz. Aynı zamanda meradaki ateş gibidir. Çim nemli ve nemliyse, ateşi göremezsiniz. Ve aynı şey insanın ruhu karardığında başına gelir.

Daha Yüksek Yolu takip etmek isteyen herkes kibir ve tutkuları bir kenara bırakmalıdır. Yaygara olmadığında ve hiçbir şeye ihtiyacınız olmadığında, hiçbir özleminiz ve eyleminiz olmaz. Ve özlem ve eylem olmadığında, saf ve sakin olabilirsiniz. Sakin ve saf olduğunuzda, anlayış kazanacaksınız ve anlayış her şeyi bilen ve her şeyi kaplayan hale geldiğinde, huzuru ve mutluluğu deneyimleyeceksiniz.

Her zaman arıyor ve yapıyoruz ve bu nedenle bize keder ve talihsizlik getiren ve barış ve mutluluğa ulaşmamıza engel teşkil eden kibir ve arzular yaratıyoruz. Ben de size şunu söylüyorum: “Dünyanın günahlarından ve kötülüklerinden uzaklaşarak telaş ve tutku olmadan yaşamalısınız. O halde temiz bir kaynağa girelim.” Dünyanın günahını ve pisliğini üzerinizden atın ve temiz olanı arayın. Saflık boşluk gibidir, sevginin ışığını verir ve ışıltısı her şeyi aydınlatır. Ve böylece her şeyi aydınlatır ve barış ve mutluluk Yolu olarak adlandırılır.

Bütün göklerde ve bütün topraklarda, bazen tanrıların yollarında, bazen de insanların krallığında yaşıyorum. Yaptıklarının cezasını çekenleri kurtarırım. Ama kurtuluşları hakkında hiçbir şey duyulmuyor, çünkü eğer sessizlerse, tutunacak ya da itibar edilecek hiçbir şey olmadığında, bu boşluk gibidir. Neden öyle? Liyakatin olduğu yerde zafer vardır; ve zaferin olduğu yerde kendimizi diğerlerinden daha iyi görürüz. Bu, bir kişinin zihnini karartır ve o, huzurun ve mutluluğun ve her şeyi mükemmel bir şekilde anlamanın önünde duran gurura eğilimlidir.

Övgü aramadan Allah'ın canlılarına sempati duyanlar, kalplerine sadık kalırlar. Adil ve anlam dolu olan için çabalayan ruh ve ruh gücüne sahiptirler. Ve böylece aydınlanmaya götüren barış ve mutluluk yoluna girerler.

Dharma'yı görüyorum ama görünürlük benim görüşüme engel değil. Dharma'yı duyuyorum ama kulaklarım seslerle dolmuyor. Dharma'nın kokusunu alıyorum ama burnum kokmuyor. Dharma'nın tadına bakıyorum ama dilim tadına aldanmıyor. Dharma ile hareket ediyorum ama diğer bedenler bedenime müdahale etmiyor. Dharma'yı biliyorum ama zihnim şeylerle karıştırılmıyor. Bu altı Dharmayı yerine getirdiğinizde, öğretiyi kavrayacaksınız.

Gerçek, kelimelerle doğrulanamaz ve onaylanamaz. Çünkü "hakikat" dediğimizde aklın önünde bir engel olur ve ondan uzaklaşırız.

Kendinle övünme. Kelimelerin tutsağı olmayın. Zayıflara merhamet et ve ölçülemez arzulardan kurtulmalarına yardım et. Ve böylece küçük gerçeklerin üstesinden gelmelerine ve en yüksek olanı kazanmalarına yardımcı olacaksınız.

Bu Sutraları dinler ve onlarla sevinirseniz, onları yüksek sesle okur ve aklınızda tutarsanız, o zaman gelecek nesillerde sağlam kökler salacaklar. Sizden önce bu emirleri koruyan ve yerine getiren, onlardan zevk alan babanız, anneniz ve atalarınız bir gelenek yarattılar ve sizin kaderinizde onu sürdürmek var.

Bu sutralar, her şeyi sulayan ve sürgünlere ve köklere hayat veren bahar yağmuru gibidir. Bir ağaç yağmur olmadan büyüyemez. Sutraları derinlemesine inceleyerek, atalarınızın sizin için yetiştirdiği meyvelerin tadını çıkarırsınız. Askerlik yapacak olan kimse, düşman saldırdığında korkmamak için zırhına sahip olmalıdır. Ve bu Sutraların öğretileri, tıpkı zırhın bir savaşçıyı koruduğu gibi, bir kişiyi korur.

Okyanusu geçmek isteyen, rüzgarın ve dalgaların iradesine teslim olmadan önce bir gemiye sahip olmalıdır. Ancak değersiz bir gemi uzak kıyıya ulaşmayacaktır. Ve Aydınlık İnancın Vecizeleri, doğum ve ölüm okyanusunu aşıp, barış ve mutluluğun değerli kokularıyla mis kokulu bir ülke olan diğer kıyıya ulaşmaya yardım edecek.

Binlerce insanın hastalanıp öldüğü veba ve vebayı gören ve sonra insanların ruhlarını kurtarabilecek ve ölüleri hayata döndürebilecek değerli tütsüler olduğunu öğrenene bakın. Aynı şekilde Nurlu İnancın yüce yasasının Vecizeleri de insanın hayata dönmesini, acı ve eziyetlerden kurtulmasını ve gerçek hikmet kazanmasını sağlar.

Sutralar bir dağın tepesinde yanan büyük bir ateş gibidir. Bu ateşin ışığı herkesi aydınlatır.

 

mesel

Birçoğu, İsa'nın tek yol, gerçek ve yaşam olduğunu söyleyerek müjde hakkında çok dar bir anlayışa sahiptir. Bunu, eğer bir Hristiyan değilseniz, şeylerin hakikatini bilemeyeceğiniz anlamına geldiğini anlıyorlar. Ancak İncil'in sözleri tamamen farklı bir yoruma açıktır. İsa, Sutraların sürekli karşı çıktığı kaygılı, bencil çabalardan yoksun bir yaşama giden yoldur. Onun öğretisi, bir kişi ne için çabalayacağını bilmese bile aradığını bulmanın etkili bir yolunu sunar.

Benzetmedeki adam, dağın ona sunduğu şeyi almak istiyor. Ama o da herkes gibi zayıf ve yardıma ihtiyacı var. Açıkçası, bazen geri adım atmanız ve kendinize manevi konularda yalnız kalamayacağınızı hatırlatmanız gerekir. Tarih boyunca insanlar bir arada kalmış ve kendi ruhsal benliklerini aramak için birbirlerine yardım etmişlerdir.

Bu meselde, İyi Manevi Dost, zayıfların dağın tepesine tırmanmasına yardım eden merdivendir. Bu bağlamda akraba İsa'dır, ancak bir arkadaş kılığında ve hatta bir kişi tarafından bilinen içsel bir varlık olarak da görünebilir. Burada önemli olan şefkat ve bilginin bağlantılı olmasıdır. Vecizeleri tekrar etmekten asla yorulmayacağına göre, manevi bilgi kalpten anlamaktır. Kalp açıkken insan, kalp sessizken anlayamadığı şeyi anlayabilir. Kalbin bir aklı vardır, ancak kişi derin bir şefkat besleyebilirse gelen bir bilgi vardır.

Bizim dünyamızın veya doğamızın dışında olan bir din veya doktrin hakkında değil. Kurtaran, varlığımızın derinliklerinden, sürdürdüğümüz hayatlardan ve tanıdığımız insanlardan gelir. Bu Sutraların gizli anlamı ve amacı, gizli olanı ortaya çıkarmaktır. Bu nedenle, kişinin kendini bulacağı gizli yolları hatırlamak için Sutraları olabildiğince sık okuması belirtilir. Mesih şöyle dedi: “Dünyada mücevherlerle bezenmiş, yeşim yeşili ormanları ve ormanı aydınlatan parıldayan inci gibi meyvelerle dolu bir dağ vardı. Harika ve hoş kokulu meyveler açlığı ve susuzluğu giderebilir ve her türlü rahatsızlığı iyileştirebilir. Hasta ve zayıf adam bu dağı duydu ve gece gündüz onun değerli meyvelerini özlemeye ve özlemeye başladı. Ama dağ yüksek, yol uzun, zayıf ve sakattı. Zirveye tırmanmayı hayal etti ama hayali gerçekleştirilemedi. Bunun üzerine bilgili ve becerikli yakın akrabasından bir merdiven yapmasını ve dağda basamaklar açmasını istedi. Ve sakatın akrabasını elinden geldiğince merdivenlerden yukarı kaldırmaya başladı ve onu dağa kaldırmayı başardı, burada hasta adam hemen iyileşti.

Dağa tırmanmayı özleyenlerin çoğu kafa karışıklığı ve endişe içinde. Huzur ve saadet dağlarında yetişen inci gibi meyveleri tatmak isterler ama imanları ve şevkleri tükenmek üzeredir. Erdemli manevi arkadaşa yakın akrabaları olarak ve Sutraların öğretilerine basamaklar ve merdivenler olarak güvenirlerse, o zaman uyanacaklar ve zirveye giden Yolu takip edecekler.

 

BEŞ SKANDA HAKKINDA

İÇİNDE Vecizelerden aşağıdaki pasajlar, insan yaşamının hem fiziksel hem de ruhsal bir yönü olduğunu söyler. Batılı teologlar bedenlenmiş ruhlara sahip olduğumuzu, gerçek bir ruhaniyete sahip olduğumuzu ve aynı zamanda bedensel, fiziksel bir varoluşa sahip olduğumuzu söyleyebilirler. Sutralar, enkarnasyonun gizemini biraz farklı şekilde ifade eder. Güneş için ateş neyse ruh için de beden odur - her ikisi de gereklidir.

Batı kültüründe insan sadece ateştir ve güneş yoktur, ruh yoktur. Bilime güveniyoruz çünkü teorilerini pratik sonuçlarla doğruluyor. Ruh ve ruh hakkında haftada bir kez kilisede düşünebilirsiniz ve geri kalan zamanda maddi dünyada yaşarsınız. Vecizeler, dinsel olan ile dünyevi olan arasındaki ayrımdan kurtulmanın bir yolunu sunar. Hem fiziksel hem de ruhsal olanın gerekliliğini kanıtlarlar.

Vecizeler daha da ileri giderek, ruhun deneyimin heykeltıraşı olduğunu söyler. Modern insan her şeyi yatay bir düzeyde açıklama eğilimindedir: çocukluk koşulları, yaşam öyküsü tarafından şekillendirilmiştir. İçinde yaşadığı dünya, doğal evrimin ve kültürel gelişimin sonucu gibi görünmektedir. Ve bu dinamik yatay hareket oldukça açık.

Bununla birlikte, Sutralar tamamen farklı bir dünya anlayışından bahseder. Hem bedeni hem de ruhu onaylarlar ve aralarında insan deneyimine şekil veren ruhu tanırlar. Tamamen dünyevi, materyalist bir felsefeye erişilemeyen sonsuz yaşam fikri, böyle bir dünya görüşüyle bağlantılıdır.

Modern insanın deneyimini ihmal ederek, Sutraların felsefesini safça kabul etmemelisiniz. Cennet ve öbür dünya ile ilgili basit fikirlerden kaçınılmalıdır. Hayatı materyalist anlayışından üstün bir şey olarak algılamak yeterlidir. Önümüzde sonsuz yaşam varmış gibi yaşayabiliriz. Bedenimize nasıl özen gösteriyorsak, ruhu ve ruhu da aynı şekilde beslemek ve zamanla özel bir huzur ve hayatın derin anlamını bulmak mümkündür.

Aşağıdaki vecizeler harika, anlamlı bir cümle içerir: "Ruh bir bedene bürünmelidir." Bu, insanın bedensel doğasına ve fiziksel maddi dünyaya daha derinlemesine bakmanıza olanak tanır. Ruh, en sıradan yaşam ve deneyim koşullarında çalışır. Hiçbir şey tamamen fiziksel kavramlarla açıklanamaz, çünkü yaşam her zaman ruhun varlığının fiziksel bir tezahürüdür. Yaptığımız her şey birbirine bağlıdır ve ruhun bu çalışmasını ifade eden karma özelliklerine sahiptir. Kendinize, dünyaya ve komşularınıza karşı dikkatli ve dikkatli olmalısınız, çünkü bu, kim olduğu kişinin eylemlerine bağlıdır.

Et ve ruh kendilerini beş skandha'da (bedensellik, duygular, algılar, dürtüler, zihin) gösterir ve bunlar aracılığıyla birbirine bağlanır. Görmeyen göz, çalışmayan el, yürümeyen ayak yoktur. Ve böylece beden ve ruh bu skandhalar tarafından uyuma getirilir. Bir bütün oluşturan güneş ve ateşin karşılıklı bağlantısı gibidir. Ateş güneşten gelir ama güneşin kendisi yanmaz; ateşe ihtiyacı var. Ateş, yakacak bir şey olmadan yanamaz ve ışık veremez. Ve bakın, ateşin kendi ışığı yoktur. İkisi de - güneş ve ateş - birbirine bağlıdır. Güneş ve ateş bir olsaydı güneş kendiliğinden yanar ve ışık verirdi. Ama ateş olmadan yanamaz ve ışık veremez. Farklı olanda bir şey, bir olanda benzemezlik görürüz. Bütün bunlar Tek Rab'bin gücüyle gerçekleştirilir.

Bu beş skandha, bir kişiye ruhun dolgunluğuna ulaşabilmesi için yardım etmek için verilir. Her zaman bu dünyada bulunurlar ve tüm canlıların ruhlarını etkilerler. Onlar ruhun elbiseleri gibidirler. Onlar aracılığıyla ruhu tanırsınız ve onlar aracılığıyla ruh Tanrı'nın suretini tanır. Öğreti'de söylendiği gibi: “Ruh bedende toprağa atılan bir tane gibi filizlenir. Hasat edilen tahıl ambarlarda depolandığında onu besleyecek ne suyu ne de gübresi vardır. Ancak ılık rüzgar dokunduğunda çimlenebilir. Ve böylece bedendeki ruh yiyecek veya içecek aramaz ve giysiye ihtiyaç duymaz, ancak skandhalar aracılığıyla sürekli olarak kendini yeniden yaratır.

Cennetin ve dünyanın sonu yaklaştığında, ölülerin ruhları bu beş skandha aracılığıyla dirilecek. Ama o saate kadar ruh kendi kendine yetecek. Bedenin yoksun bırakılması sayesinde, giysiye ve yiyeceğe ihtiyacı olmayacak ve sonsuz mutluluk içinde olacak ve yardım etmek için manevi güçler alacak. O dünyanın saadeti, dünyevî âlemin engellerini ve hudutlarını bilmeden bedende eğlenen nefsin sevincinde olacaktır. Ruhun o dünyadaki sevinci ve saadeti Cennetteki Baba'nın gücü sayesinde olacaktır.

Cennetin Rabbini derin bir şekilde onurlandırın ve her şey sizin için açıkça görünür olacak ve ihtiyacınız olanı alacaksınız. Ve ruh bir beden giymek istediğinde, beş skandhadan sonra bu dünyada sonsuza dek yaşaması için onunla ilgilenilecektir.

 

YENİ YAŞAM TARZI

Wchobhou Taoist incelemesi "Tao Te Ching" şöyle der: "Adlandırılabilen Yol, gerçek Yol değildir." Dünyanın dinleri, arzu ve kötülük sorununa birçok farklı çözüm sunar, ancak her durumda, ruha yönelik çeşitli yaklaşımlarda kullanılan altta yatan yöntem büyük önem taşır.

Aşağıdaki Sutra seçkisi, İsa'nın öğretilerinin geniş ve canlı bir özetini vererek, gerçek Yolun onda bulunabileceğini gösteriyor. Tanrı dünyayı yarattı ve sonsuz sevgi ve özenle bize içinde bulunmamız için iyi ve değerli bir yol sunuyor, çünkü O, Yaratıcı ve Şefkatlidir.

Bu Öğreti, Aydınlık din olarak adlandırılır, çünkü İsa'nın yolu, kötülük ve cehalet dünyasına fiilen karşı çıkar. Bugün pek çok ruhani insan, hayatın anlamının aniden ortaya çıktığı andan bahsetmek için ışık imgesini kullanıyor. Yine de bazen ışıktan bahsetmek kulağa biraz duygusal geliyor. Sonuçta, ne dersen de, hayat karanlıktan ve ışıktan yaratılmıştır. Ancak İsa'nın Vecizeleri duygusal değildir. Bu Aydınlık Din zeki, karmaşık ve incelikli bir felsefedir, İsa'nın anlaşılması zor vaazları ile Buda ve Tao'nun berrak öğretilerinin bir birleşimidir.

Tao, tüm çabaların ve arzuların yatıştırıldığı, şeylerin doğasının derinliklerinde yatan bir yasadır. Orada tavizlerde güç ve boşlukta içerik bulabilirsiniz. Çelişkilerin uzlaştırıldığı yasadır. Kişi bu yasaya göre yaşayamaz ve aynı zamanda başarı mücadelesine katılarak ve "Ben" iddiasında bulunarak özgüvenini şımartamaz - ve bu, tam da çoğu zaman bir kişinin dış hedeflerinden oluşan şeydir. modern hayat. Elbette kişi bu dünyada alışılmış değerlerini paylaşmadan da yaşayabilir, ancak bunun için insan her zaman ilkel iyilik olan şefkati hatırlamalıdır.

Sutralar, Yol'dan bizi kurtuluş ve şefkat kıyısına götürecek bir tür kayık olarak bahseder. Bu görüntü, Budizm'in insan varoluşunu fırtınalı deniz boyunca taşıyan büyük (Mahayana) veya küçük (Hinayana) bir sal olduğu şeklindeki eski fikirle yankılanıyor. Yeni sal, cehalet ve korkudan kurtulmanın etkili bir yolu olan İsa'nın önerdiği yoldur. Kişinin durumuyla ilgilenmesi ve kişisel başarı arzusu, kaygı ve korkuyu besler ve merhameti engeller.

Kelimenin tam anlamıyla İsa'yı takip etmek, yani tamamen görünüşte, sadece O'nun adı uğruna, vaat edilen kurtuluşu getirmez. Manevi uygulama ve öğretimin temelinde derinlerde yatan Nurlu dini kabul etmek için doğru yola girmek gerekir. Sutralar, yalnızca bu sonsuz, derin yolun hedefe götüreceğini açıkça söylüyor.

 

Tanrı'yı kim gördü? Allah'ı kimse görmedi. Tanrı'nın yüzü Ruh gibidir. Ruhu kim görebilir? Tanrı her zaman dünyada, her yerde ve her şeyde mevcuttur.

İnsan ancak Rab'bin yaşayan nefesinde ikamet ederek yaşayabilir. Ancak bu şekilde huzuru bulabilir ve özlemlerini anlayabilir. Gün doğumundan gün batımına kadar Rab'bin canlı nefesinde bulunur; görülebilen ve düşünülebilen her şey bu nefese girer. Tanrı ona bir yer verir, onu saflık ve netlik, mutluluk ve huzurla doldurur. Tüm Budalar, istediği yerde nefes alan bu Ruh tarafından hareket ettirilir. Rab bu huzurlu, kutsanmış yerde sonsuza dek kalır; ve karma Rab olmadan yapılmaz.

Gerçekten kimse Ruhun nasıl nefes aldığını bilmiyor. Duyarlar ama göremezler. Kimse onu dik veya ayakta görmez; Sarı değil, beyaz değil, mavi değil. Kimse nereden geldiğini bilmiyor.

Birçok insan, tanrılarının Cennetin Efendisi gibi olduğunu düşünür. Yazılarının kutsal olduğunu ve insanlara neşe getirdiğini iddia ederler. Cennette ayrı bir Rableri olduğunu söylüyorlar. Bu tür birçok inanç eski zamanlardan gelmiştir ve her birinin müritleri vardır. Rab insanlara büyük bir bilgelik verdi. O'nun iyiliği ve sevgisine olan borçları ödemek için, karmanın emrettiği her şeyi yerine getirmeli ve her şeyi tarttıktan sonra, kişinin cennete ancak ahlaksızlıklardan ve iğrençliklerden kaçınarak ulaşabileceğini anlamalıdır. Herkes iyilik yapsın ve yaptıkları üzerinde meditasyon yapsın.

Doğan herkes ölecek. Bütün canlıların kaderi böyledir. İnsan hayatı Ruh tarafından yaratılmıştır. Yaşamın gücü zayıflayıp ölüm yaklaştığında, Ruh bedenini terk eder. Kalp ve akıl insana ait değildir, Ruh'un gücüyle yaşar. Ruh bir insanı terk ettiğinde, hayatı sona erer. Ruh'un onu ne zaman terk ettiğini kimse göremez. Hiç kimse Ruh'un yüzünü kırmızı, yeşil veya başka bir renk olup olmadığını bilemez. Ruhu göremiyoruz, bu yüzden "Göklerin Efendisi nerede?" diye soruyoruz. Ve tekrar soruyoruz: "O'nu neden göremiyoruz?" Ama yeryüzünde yaşayan, Cennetin Rabbini görebilir mi? Rab bir insan değildir ve bir insan O'nu nasıl görebilir? Cenâb-ı Hakk'ı bütün varlığı ile bilecek kimse yoktur.

Her şeyden önce insan karmasını düşünmelidir. Ancak kendisi korkunç acılar çektikten sonra, Cennetin Efendisi başkalarına yardım edebildi ve karmadan kurtarabildi. Canlılar Buda gibidir ve kendi kurtuluşları için çalışabilirler. Kim Tanrı'yı kabul eder, ancak zarar vermeye devam ederse veya başkalarını buna teşvik ederse, Cennetin Rabbinin emirlerini almamıştır. Böyle bir kişi yeniden doğuş çemberine dalacak ve ölüler diyarının efendisi Yama'ya adanacaktır.

Allah'ın bilgisi doğrudur, bu dünyada bilinenden farklıdır. Bu dünyanın bilgisinden önce gelir ve sonsuza dek sürer.

Burada, dünyada yapman gerekeni yap, amellerin sana bir sonraki dünyada bir yer tayin edecek. Siz bu dünyada sonsuz yaşam için değil, öbür dünyada iyi meyve verecek yararlı tohumlar ekmek için doğdunuz. Başka bir dünya arayan herkes gitmeden önce iyi tohumlar ekerse onu bulacaktır.

Ve şimdi, “İyilik yap!” diyen bir emir var. Cenâb-ı Hakk'a olan iman ve bağlılığa, sevap katmak gerekir. Görevinizi ihmal ettiğinizde, bilgisizliğinden evi sağlam temel üzerine oturtmamış bir inşaat ustasına benzersiniz. Rüzgar esecek ve bu evi süpürecek.

Dualar

Sutraların özünde yer alan Doğu ve Hristiyan imgelerinin harika ve canlı bir kombinasyonu, soyut, soyut fikirlere kişisel ve hatta samimi bir karakter verir. Yol'u ve şeylerin doğasını basitçe bilmek başka bir şeydir ve bu bilgi ve bilgeliğin İsa'nın kişiliğinde somutlaşması tamamen başka bir şeydir. Burada bilge bir öğretmene dua etme ve eski öğretilerin kişileştirilmesi olarak hayatını yüceltme fırsatı var.

Sutralar, içinde övgülerin, ricaların, bir mucize beklentisinin ve kişinin kendi durumunun farkındalığının olduğu duaları içerir. Kişinin Sutraların entelektüel çalışma aşamasından ve bunlar üzerinde derinlemesine düşünme aşamasından ritüel aşamasına geçmesine izin verirler. Birçoğu derin özverili hizmete adanmış bir hayatın gizemini ve anlaşılmazlığını öğretiyor. Duygularımız bu dualar aracılığıyla konuşur ve dua ederek doğrudan Tanrı ile birliğe gireriz.

Dua, açık ve net bir şekilde ifade edilen, Tanrı'ya hitap etmenin önemli bir şeklidir. Modern yaşamda, birçok kişiye uygunsuz görünebilir. Bugün insanlar soruyor: dua nasıl çalışır? Pek çok dini gelenek ve görenek hurafe, modası geçmiş sihir ve büyücülük olarak bir kenara atılırken dua etmenin bir anlamı var mı? Sutralar bize insan deneyiminin doğası hakkında son derece ince bir anlayış verir. Sutraların her sayfası bu bilgiyi soluyor. Bu birkaç duanın okuyucu tarafından aynı anlayışla karşılanacağını umuyoruz.

Elbette bugün dua edebilirsiniz ve dua etkili olacaktır. Dua, odağı bir kişinin meditasyonundan ve tefekküründen diyaloğa kaydırır. Fark etmez ve Tanrı ile bu özel konuşmanın nasıl çalıştığını bilmesi gerekmez. Varoluşun gizemine ve anlaşılmazlığına kişisel olarak yönelmek, yaşama tüm varlığınla, kendine sığınma ve sığınma aramadan doğrudan girmek demektir. Kişi, bilgisinden ve bakış açısından ödün vermeden, İsa'nın kişiliği aracılığıyla insan varlığının özüne hitap edebilir. Aslında, insan varoluşunun anlaşılmaz ve gizemli temellerinden bahsetmek, sözde postmodern dünyada her zamankinden daha anlamlı hale geliyor. Bunu yapmak için duanın "mekanizmasını" bilmenize gerek yok, sadece şüpheleri bırakmanız ve açık bir zihin ve yürekle Tanrı ile konuşmaya başlamanız gerekiyor.

En yüce gökler Seni şereflendirir.

Senin bahşettiğin barış ve huzurun hatırasını koskoca topraklar saklıyor.

İnsanın aslı ve hakiki varlığı, son sığınağı olarak Sana bakıyor.

Ey üç dünyanın sevgi dolu Babası - göksel, dünyevi ve insan - Sana selamlar ve sevgiler!

Kalpleri temiz olan bütün faziletli varlıklar, Sana ibadet etmekte ve Seni tazim etmektedirler.

Tüm hissedebilen varlıklar Sana ilahiler söylüyor.

Gerçeğe sarılan herkes, son sığınağı Sen'de bulur.

Kutsal sevginin ışığı şeytanlardan korur.

Senin iyiliğini, özünü ve bekasını idrak etmek, elde etmek mümkün değildir.

Ey sevgi dolu Baba, aydınlanmış Oğul ve Kutsal Ruh'un kralı,

sen kralların kralısın

Sen, dünyaya layık olanların arasında Dharma'nın yüce efendisisin,

Senin yüzünü insan gözüyle görmek mümkün değil.

Sen mükemmel bir saflıktansın, Sen bütün iyileri birleştirirsin.

Sen Ruhun eşsiz gücündensin, Yalnızca Sen ruhsal güçsün.

Ebedi Ruh'tansın, doğum ve ölüm döngüsünden yalnızca Sen özgürsün.

Sen tüm iyiliklerin köküsün ve her zaman öyle olacaksın ve bunda hiçbir değişiklik olmayacak.

Bütün hayırlar Senin şefkatinden gelir.

Krallıklarımızda yaydığınız saf neşe ışığına hayret ediyoruz.

Ey Büyük Bilgeliğin Oğlu tarafından saygı duyulan Mesih,

İnsanları acı çeken dünyadan kurtarın ve hepimizi kurtarın.

Sonsuz yaşamın kralı, sevgi ve mutluluk Kuzusu,

Mazlumların kurtuluşu için çalışmaktan çekinmeyen sen,

Sana dualarımızı sunuyoruz: burada doğan hepimizi kötü karmadan kurtar.

Gerçek doğamızı iyilikte görelim ve bizi keder ve ıstıraptan kurtaralım.

Babasının tahtının sağında oturan Kutsal Oğul,

Her şeyden üstün, emsalsiz ve yüksekliği hayırlarla dolu olan arş,

Öğretmen, dualarımızla fakirleri işit ve onların birçok dilekçelerine cevap ver.

Ve salı onlar için indir ki, ona binip yanan ırmağı geçebilsinler.

Ey Öğretmen, Sen bizim sevgi dolu Babamızsın.

Ey Öğretmen, Sen bizim Rabbimizsin.

Ey Shifu, Sen bizim Dharma Kralımızsın.

Ey Öğretmen, Senin gücün ve kuvvetin hepimizi kurtaracak.

Ey Öğretmen, ışığın ve gücünle arzularımızı yerine getirmemize yardım et.

Gözümüzü Senden ayırmadan Sana bakıyoruz,

Tatlı çiğini bize vermen için sana yalvarıyoruz, solmuş ve kurumuş,

Öyle ki, yaptığımız iyiliklerin kökleri hep ıslak kalsın, büyüsün ve meyve versin.

Ey Kutsal Bilgelik, her şeyin Rabbi Mesih,

Sevgi dolu Babamızın şefkat okyanusuna hayran kalıyoruz.

Kutsal Bilgeliğin alçakgönüllülüğünden soğukkanlı Ruh'un özüne

Tüm Dharma, saf saflıkla birleşir ve başka hiçbir şeyle birleşmez ve akılla kavranamaz.

 

İSA'NIN HİKAYESİ

Sutralar, İsa'nın hikayesini basit ve doğrudan anlatır. O'nun yaşamının önemli anlarını, geleneksel İncillerde bulunmayan bir netlikle ortaya koyuyorlar ve İsa'nın, Ruh'un varlığının onda hissedilebileceği bir yaşam tarzı ve yolu sunduğunu vurguluyorlar. O'nun vaazında kişi Tao'nun yumuşak ışığını görebilir. İsa sadece ruhsal gelişimin tek yolunu göstermekle kalmıyor, aynı zamanda şeylerin olduğu gibi doğası olan Tao'nun kendisini de cisimleştiriyor.

İsa'nın ahlaki öğretileri ve mucizevi şifaları anlam kazanır çünkü O, sıradan, günlük yaşam ve yüce Ruh'un birliğini cisimleştirir. Hayatı ve emekleri, Sakin Rüzgar Ruhu tarafından yukarıdan onaylanmıştır; Rüzgar Ruhu, adı olmayan yaratıcı Ruh için harika, somut bir imgedir. Bu görüntünün kendisi Ruh'un varlığını hissetmek için yeterlidir.

Ayrıca İsa'nın Ruh aracılığıyla vaaz verdiğini görüyoruz, ancak din bilginleri ve iktidar sahipleri O'nu anlamıyorlar ve O'ndan korkmuyorlar. Hiçbir suçu yok ama idam edilecek. Yunanlıların kendilerini tehdit altında hissettikleri bilge Sokrates ile ilgili benzer bir vakayı biliyoruz.

İsa'nın Sutralarına özel bir çekicilik ve ilgi kazandıran oryantal temalar ve motifler, Hıristiyanlıkta bazı yeni, genellikle gözden kaçan temel noktaları ortaya çıkarır ve vurgular. Vecizeler'deki İsa, varoluş yolunun vücut bulmuş halidir. Burada o, Ruh'ta olmanın iyileştirici gücünün bir örneği kadar bir ahlakçı değildir. Rüzgar Ruhunun iradesiyle, insanları iyileştirir ve büyük manevi gücün doktrinini vaaz eder.

Ruha açık bir hayata kendini adamanın dünya hayatından geri çekilmek olduğunu gayet iyi biliyoruz. Bununla birlikte, bu, birçok insanın yaşamının bağlı olduğu genel kabul görmüş düzenin kınanması olarak yerleşik klişelere bir tehdit olarak görülebilir. Ve bir kişinin sadece anlaşılmakla kalmayıp aynı zamanda kınanacağına da hazırlıklı olması önemlidir. Elbette dürüstlük ve ahlakın ödüllendirileceği umulabilir, ancak İsa'nın hikayesi, yüksek ahlakın kolayca ideolojik dogma ve sosyal düzenin tuzağına düştüğünü açıkça gösteriyor. Dini emellerimizi mücadele ve rekabet dünyasının karşısına koyduğumuzda bunu hatırlamalıyız.

Ve Cennetin Efendisi, Sakin Rüzgar Ruhunu Mo Yan adındaki bakireye gönderdi. Ve Ruh onun rahmine girdi ve hamile kaldı. Cenâb-ı Hak bununla, kocasız hamile kalınabileceğini göstermiştir. Kocasının yanında olmadığını ve bunu görenlerin "Cennetlerin Rabbinin kudreti büyüktür" diyeceklerini biliyordu. Kalpleri saf inançla dolacak ve kendilerini tamamen dünyada yaşayan herkesin karmasını nasıl iyileştireceklerine adayacaklar.

Mo Yan, rahminde taşıdı ve İsa adında bir oğul doğurdu ve Babası Huzurlu Rüzgar Ruhu idi. Bazıları bunu bilmiyordu ve Soğukkanlı Ruh'tan acı çekerek doğurursa, o zaman tüm bunların sadece bu dünyadan olduğunu söyledi. Ve ancak Yüce Bilge bunu onaylarsa, o zaman herkes memnuniyetle O'na boyun eğecektir. Çünkü Göklerin Rabbi gökte ikamet eder ve gökte ve yerde olan her şeye hükmeder.

İsa Mesih doğduğunda, dünya bunun belirtilerini gökte ve yerde gördü. Gökyüzünde yeni bir yıldız yükselmişti ve her yerden görülebiliyordu. Yıldız bir çember büyüklüğündeydi ve parlak bir şekilde parlıyordu. Ve bu zamanda, Bir, Fırat ülkesinde, Kudüs şehrinde doğdu. Bir Kurtarıcı olarak doğdu ve beş yıl sonra Dharma'yı vaaz etmeye başladı. Tüm canlılara vaaz ettiği kelime, iyilik ve iyilik yapmaktır. On iki yaşındayken Ürdün'e geldi ve orada arınmak ve ruhsal doğasını bulmak istedi. Bilge John ile birlikte Ürdün'ün sularında yıkandı. John kayalık bir çölde yaşadı, şarap içmedi ve et yemedi. Yiyeceği çiğ sebzeler ve toprağın ona verdiği baldı.

Birçoğu onu onurlandırmak ve vaazını dinlemek için John'a geldi. İsa geldiğinde, Yahya O'nu vaftiz etmesi için Ürdün'e getirdi. Ve yıkandıktan sonra, Mesih sudan çıktı ve soğukkanlı Ruh gökten bir güvercin gibi indi ve onun yanında kaldı. Ve çölün sesi yankılandı: “Mesih benim oğlumdur. Bütün canlılar O'na itaat edeceklerdir. Düşüncesi ve niyeti hayır ve iyilik yapmaktır. Ve Mesih herkese, Cennetin Rabbine uymanın cennetin yolu olduğunu gösterdi. Ve böylece alt dünyadaki tüm canlılar, putların hizmetinden çıkmak zorunda kaldı. Ve bu sözleri duyan herkes diğer putları ve putları terk etmek, kötülükten vazgeçmek ve iyilik yapmak zorunda kaldı.

Ve böylece, on iki yaşından otuz iki yaşına kadar, Kurtarıcı kötü karması olan insanları aradı ve buldu ve onlara fayda yolunu izleyerek karmayı nasıl düzelteceklerine dair talimatlar verdi. On iki öğrenci toplayarak, diğer insanların acılarıyla ilgilendi. Ölüleri diriltti, sakatları ve zayıfları iyileştirdi. Körler gözlerini O'nun iradesiyle aldı, sakatlar ve kötürümler yürümeye başladı, Cinleri ele geçirilmiş olanlardan kovdu. Zayıflar ve hastalar, O'nun giysilerine dokunmak ve şifa bulmak için O'na çekildiler.

Haksızlık yapanların hiçbiri iyi bir yola girmedi ve Cennetin Rabbinin vaazına inanmadı, tüm kirli ve kişisel çıkar arayanlar günahlar için kefaret alamayacak ve kurtarılmayacak.

Putlara hizmet eden din bilginleri, şarap içenler ve et yiyenler O'na karşı yalancı şahitlik ettiler. O'nu öldürmek için zamanı bekliyorlardı. Ancak birçoğu O'na inanarak O'na geldi ve yazıcılar Kurtarıcı'yı öldüremedi. Ve böylece, kötü karmaya sahip bu insanlar, O'na karşı kötülük planladılar. Gerçek inananlar gibi davrandılar ve yasaya göre O'nu öldürmeye çalıştılar, ancak bunu nasıl yapacaklarını bulamadılar. Sonra O'nu kınamaya ve büyük hükümdarın önünde O'nu suçlamaya başladılar. Ve onlar O'na karşı şer düzenlerken, O iyilikler yaptı ve daha büyük bir şevkle vaaz verdi.

O otuz iki yaşındayken düşmanları büyük vali Pilatus'a geldiler ve O'nu suçlayarak, "İşte, Mesih yasaya karşı ağır bir suç işledi ve siz O'nu mahkum etmelisiniz" dediler.

Karması kötü olan bu insanların hepsi, büyük hükümdar Pilatus'un huzurunda ona karşı tanıklık ettiler. Adil olmak isteyen büyük hükümdar, bu adamı daha önce duymadığını ve görmediğini ve bu nedenle O'nu ölüme mahkum edemeyeceğini söyledi. Ve yazıcılara, "Ben bu adamı öldüremem" diyerek meseleye kendilerinin karar vermelerini söyledi. Ve kötü karması olan insanlar ona şöyle dediler: "O öldürülmezse, o zaman hepimize ne olacak?" Ve büyük hükümdar Pilatus su getirmesini ve ellerini yıkamasını emretti. Sonra din bilginlerinin ve kalabalığın önünde durup Mesih'i öldürmek için hiçbir nedeni olmadığını söyledi. Ancak kalabalık çığlık atmaya, ölüm talep etmeye devam etti ve bu kaçınılmaz hale geldi.

Kurtarıcı, yeryüzünde yaşayan herkesin iyiliği için ve insan yaşamının fani olduğunu ve rüzgarda bir mum gibi kolayca söndüğünü göstermek için, vücudunu kötü karması olan insanların ellerine verdi. Bu dünyada yaşayan herkesin iyiliği için hayatını verdi.

Ve Mesih ölümü kabul etmeye karar verdiğinde, düşmanlar O'nu yakaladılar ve gizli bir yerde tuttular; saçını yıkadılar ve onu Golgotha denilen Kafatası Yerine götürdüler. Onu, biri sağda, diğeri solda olmak üzere iki soyguncuyla birlikte bir direğe bağladılar. Orucun altıncı gününün beşinci nöbetinde, şafaktaydı. Güneş batıdan battığında, gökyüzü dört bir yandan karardı ve dünya sallandı ve dağlar titredi. Mezarlar dünyanın her yerinde açıldı ve ölüler dirildi. Ve bunu gören kim Kutsal Yazılara inanmayacak? Mesih'in verdiği gibi hayatını vermek, büyük bir imanın işaretidir.

 

BÖLÜM III

PAROŞÜRLERİN RUHU

MODERN HAYATA REHBER OLARAK 1300 YILLIK ÖĞRETİM

 

DAO İSA

Tek bir dine sahip olmak, hiçbirini bilmemektir. Bizim bilmediğimiz bir inancın gelenekleri ve efsaneleri, dini ayinleri ve kutsal ibadet yerleri kendi inançlarımızı zenginleştirir ve onlara ek derinlik verir. Manevi alemde her gelenek diğerini yüceltir. Ne yazık ki, birçok insan farklı dinleri sadece bir teşkilat ve inanç sistemi olarak görüyor. Ekümenizmi kabul ederken bile, yarı yolda durur ve farklı dinlerin bir araya gelmesinin manevi yaşamın dolgunluğuna ve zenginliğine nasıl katkıda bulunabileceğini öğrenmek için gerekli olan bir sonraki adımı atmayız. Eski Yunanlılar, diğer dini toplulukların yaşamlarını tanımak ve kendi dini uygulamalarında kullanılabilecek bir şeyler bulmak için komşularına haberciler gönderdiler. Belki de benzer bir şey yapmanın zamanı gelmiştir: dini hoşgörüden diğer dinlere saygıya doğru ilerleyin. İsa'nın Vecizeleri yol boyunca iyi bir pusula olabilir.

Dinler tarihi boyunca, dini toplulukların rastgele ve tesadüfi olmayan karşılaşmaları ve temasları, onlara birbirlerini tanıma fırsatı vermiştir. Taoizm'in Budizm ile bu karşılaşmasından Zen Budizmi doğdu ve 1300 yıl önce Hristiyanlığın Budizm ve Taoizm ile teması, Aleben ve müritlerinin yazılarında bulunabilen yeni bir ruhsal bilgelik kaynağının ortaya çıkmasına yol açtı. .

Hem mekan hem de dil olarak birbirinden uzak olmasına rağmen, Batı ve Doğu geleneklerinin pek çok ortak noktası vardır ve bu geleneklerden harika bir kaynaşmanın ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Yeni Ahit'in İsa'sı, "egodan" yoksun, barış, alçakgönüllülük, paradoks dolu bir yaşam vaaz ediyor. Buradan, eylem yapmayarak eyleme geçme ve kişinin "egosunu" yenme yoluyla şefkat hakkındaki Doğu fikirlerinden uzak değildir. Budist ve Taoist Yin ve Yang kavramını her şeyin ebedi yasası olarak ele alan ve insanların telaşlı, telaşlı faaliyetlerine bir son vermeye çalışan Sutralar, İsa'nın mesellerinden yararlanarak daha karmaşık ve derin vizyoner bir form yaratır. Hıristiyanlığın.

Bu "Hıristiyan Vecizeleri"nde İsa, yüzyıllarca süren münakaşa ve münakaşaların bir sonucu olarak dönüştüğü sertleşmiş dogmaların mihenk taşı olmaktan çok, bir bilgelik öğretmeni olarak görünür. Budizm'in etkisiyle, Sutralardaki vurgu, gölgesi Mesih'in vaazının ve şifasının birçok İncil bölümünde mevcut olan gizli sırra daha da kaymıştır. İncil'deki kum üzerine inşa edilen ev benzetmesi, yaptığımız işe tüm dikkatimizi öğretir: "Ne yaptığımızı düşünmediğimizde," der İsa Vecizelerde, "cehalet üzerine bir ev inşa eden biri gibi oluruz. ... Rüzgar gelip onu alıp götürecek."

Vecizeler, bencillikten uzaklaşma yolunun net bir resmini sunar. Vecizelere göre kalp ve akıl insana ait değildir, Rüzgâr Ruhu tarafından yaratılmıştır. Manevi fenomenleri tanımlarken doğa imgesinin bu tipik Taocu kullanımı, bir "ego"dan yoksun olduğu için hayal gücümüzü yakalar. Kutsal Ruh, görülemeyen ancak hissedilebilenin daha somut ve elle tutulur bir görüntüsü olan Sakin Rüzgar Ruhu olur. Batı ve Doğu geleneklerini birleştiren Sutralar, Yeni Ahit vaazlarına yeni bir şiirsel boyut getiriyor. Ahlaki ve entelektüel bileşenlerini korurlar ve vaazlara olağanüstü bir fiziksel somutluk verirler.

Vecizelerden biri şöyle der: “Her zaman bir şey için çabalıyoruz ve bir şeyler yapıyoruz; bununla mutsuzluğa neden olan ve huzur ve neşeye ulaşılmasını engelleyen yaygara ve arzu yaratırız. Ve bakın, size söylüyorum: arzuları ve eylemleri bilmeden yaşayın. Taoizme aşina olan herkes, burada ifade edilen düşünceleri tanıyacak ve bunların hiçbir şekilde hareketsizlik ve atalet anlamına gelmediğini anlayacaktır. Bizi talihsizliğe ve acıya neyin mahkum ettiğini anlamak için bir mücadeledir. Bu tür sutralarda İsa, günah sorunu ve günahın kefareti ile meşgul bir vaizden ziyade bir bilgelik öğretmeni haline gelir. Saldırganlıkla patlak verebilecek korku ve endişeleri yatıştırmanın bir yolunu sunar. Sutralar çeşitli dini gerçekleri bir araya getirir ve bu nedenle İsa'nın öğretileri kolayca "isteksizlik" olarak anlaşılabilir. İsa, göklerdeki Babasının isteğini yerine getirdiğini söylüyor ve bu, "ego"nun ruhsal arayışlardan uzaklaştırılmasına daha da katkıda bulunuyor.

İsa'nın Sutraları pekala İsa'nın Tao'su olarak adlandırılabilir. Öğrencileri genellikle müjdeyi katı bir şekilde tanımlanmış bir ahlaki standartlar sistemi olarak yorumlar, ancak Dunhuang'da bulunan metinler, Yin ve Yang'ın bağlantısını ve etkileşimini anlayan ruhani bir öğretmenin portresini çizer . Paradoksal olarak, bu garip Sutralar, İsa'nın öğretilerini birçok Batılı yorumcudan daha sadık ve doğru bir şekilde sunar. Sutralarda "arzusuzluktan" söz ettiğinde, zulüm görenlere ve dışlananlara gerçeğe ve Taoizm ve Budizm'in ana fikri olan "boşluğun" kurtarıcı gücüne inanmayı öğretir.

Bugün Sutraları okuyanlar için "boşluk" fikri yalnızca kişisel bir ruhsal başarı değil, aynı zamanda bu dünyada yaşama ve başkalarıyla ilişki kurma sanatı haline gelebilir. Kardeşlerimizin en küçüğüne değer vermek ve saygı duymak, kendimizi manevi olgunluk yolundaki büyük bir engelden, yani yalnızca bizim gibi düşünen ve inançlarımızı paylaşanların ilgimizi çekmeye değer olduğu fikrinden kurtarmak demektir. hayranlık Manevi anlamda daha "boş", hırs ve gururdan daha özgür ne olabilir ki, düşman sevgisinden ve bize zulmedenlere karşı şefkatten daha özgür olabilir?

İsa'nın Tao'sunun öğretilerinin anahtarı dört temel yasadır: arzusuzluk, eylemler, erdemler ve gerçek. Bu öğreti, genellikle kendisine dünya topluluğuna ait olma duygusu vermeyen bir felsefeyi savunan tutkulu modern Batılı insan için zordur. Modern toplumda, yaşamda zevk ve anlam arayan bir kişi, yalnızca gereksinimlerini karşılayamayan, aynı zamanda özlemlerini ve arzularını daha da artıran iki kaynak olan eğlence ve bilime yönelir. Ona her zaman eylem halinde olması öğretilir - kelimenin tam anlamıyla. Tao'nun ideali ise zahmetsiz eylemdir.

İsa Vecizelerindeki dört yasadan ilki arzusuzluktur. Bu, insanın doğasına aykırı olacak şekilde kişinin tüm arzulardan sonsuza dek kurtulması gerektiği anlamına gelmez. Bununla birlikte, bir kişiyi özgürlük ve barıştan mahrum bırakan, empoze edilen bir ihtiyaç hissine yol açan bu tür arzular vardır - şeylere, yiyeceklere, insanlara, paraya, sekse ve hatta deneyime. Güçlü bir arzu manevi hayatta yardımcı olabilir, ancak en ufak bir zorlama bile dengeyi bozar. Özellikle çocuklar, aile, komşular, doğa ve sanat gibi basit şeylerde hayatın güzelliğini ve değerini göremeyebilir insan. Ancak bir kişiyi daha derin bir düzeyde zenginleştirenler onlardır ve bu olmadan çekici ama gerçekten tatmin edici olmayan şeylerin peşinde koşmaya mahkumdur.

İkinci yasa eylemsizliktir. Açıkçası, bu bir bitki yaşamı sürmek anlamına gelmez. Bir insanın kendini kaptırdığı, ancak hayatını daha anlamlı kılmayan işlerin tüm göreli değerini anlamak demektir. Bugün herkes çok meşgul olduğundan ve asıl ele ulaşamamaktan şikayet ediyor. Bu arada, birçok insanın yardıma ihtiyacı var. Hem televizyonda hem de yazılı olarak iyi hakkında daha fazla konuşmamız gerekiyor. Bir kişinin seri üretimde değil, parça tarafından yapılan güzel şeylere ihtiyacı vardır. Yaşam için rahat ve güvenli şehirlere ve onu zehirlemeyen yiyeceklere ihtiyacı var. Mali kazanç veya kişisel kariyer için değil, hayatı daha iyi hale getirmek için yapılacak çok şey var.

Sutralarda İsa'nın öğretisi, üçüncü yasanın - erdemin yokluğu - yorumlanmasında daha da geliştirildi. Manevi yolundaki bir kişi, yeni bir şey anladığında veya keşfettiğinde sevincini paylaşma dürtüsüne sahiptir. Ancak bu doğal istek kolayca aşırıya kaçabilir. Aşırı bir biçimde, bu tür inananlar başkalarını kendi yollarına sokmaya çalışırlar. Ancak başkalarını kendi inançlarına döndürmek için yapılan daha ılımlı girişimler bile tahrişe neden olur.

İsa'nın Sutraları buna, Hıristiyanlık, Taoizm ve Budizm'in fikirlerini - dinamik ve aynı zamanda dengeli bir şekilde - birbirine bağlayarak yanıt verir. Sonuç olarak, bir kişi aldığı bilgiye ve şeylerin özüne ilişkin içgörüye odaklandığında, Tanrı'ya yeni bir gayretli hizmet biçimi ortaya çıkar. Bunu akılda tutarak günlük egzersizler ve dini uygulamalar geliştirilebilir. Bu da, sadece dini cemaatinize değil, daha geniş bir insan çevresine hizmet etmenin mümkün olacağına yol açacaktır. Tanrı'ya bu tür bir hizmet, başkalarını bu deneyimin değerine ikna etmek için herhangi bir ikna etme ve yeni bir inanca dönüştürme girişiminden daha fazlasını yapacaktır. Dördüncü yasa olan gerçeğin yokluğunu kabul etmek oldukça zordur. Bir insanın gördüğü ile sezgisel bilginin kazandığı arasındaki fark düşünülerek anlaşılabilir. Kültürümüz, olası ve makul gerçeklere güvenmekle ilgilidir. Geriye kalan her şey kişiseldir, şüpheli biçimde özneldir. İnsanlar manevi alemde bile gerçeğe sahip olduklarını düşünme eğilimindedir. Yine de içsel bilgi, ne kadar öznel olursa olsun, tüm soruları yanıtlayabilme konusundaki sanrılardan daha önemlidir. "Gerçek" kelimesinin kendisi, nihai gerçekliğe yalnızca sizin erişebileceğinizi iddia eder. Ancak ruhu yumuşatması ve saldırganlığını yumuşatması gereken bu kavram üzerinde, artık ruhla bağlantısı olmayan ve onun niteliklerini ifade etmeyen oldukça güçlü bir dogmatizm dokunuşu vardır. İsa'nın Sutraları, gerçeğin çok kategorik bir yorumunu vermez ve ona gerekli derinliği verir. Herkesin hakkını savunmak için birbiriyle yarıştığı bir toplumda, bu kadar küçük bir mevzi değişikliği, aslında imana yeni bir soluk verebilir ve hayatın kendisini dönüştürebilir.

 

HER GÜN İÇİN DERSLER

İsa'nın Sutralarının ana teması, bilgeliğin değişmeyen, ebedi kaynağı olan Tek Ruh'tur. Sutralar tekrar tekrar tekrarlanır, Budist sezgisel bilginin temeli olan şeyleri doğru anlamanın ne kadar önemli olduğu. Kötü ve günahkâr işler bir yana, yoldan çıkıp anlamsız işler yapmak kolaydır. Sutralar, şeylerin özünü ararken, kişinin sürekli olarak görünmez ve zamansız olanı hatırlaması ve iddialı özlemleri unutması gerektiğini söyler.

"Ego", psikoloji bilgisi, pragmatizm ve bencil kişisel çıkarlar, kişiyi gitmesi gereken yere götürmez. Modern değerlerin peşinde koşan kişi ancak hayal kırıklığı yaşayabilir. Gerçekten de, nevrozlar ve kişisel umutların çöküşü bunlardan kaynaklanmaktadır. Bu değerler küçüktür ve insan boyutunda değildir. Bir parçası olduğu doğanın gizemli anlaşılmazlığını hesaba katmazlar. Doğanıza uyması için, dünyaya ruhsal bir bakış açısına sahip olmanız, doğal dünyanın kaynakları, Kutsal Ruh ve kanunları ile sürekli bir bağlantıya sahip olmanız gerekir.

Modern insan, bu anlamsız yaşamda kaybolmuş hissettiği için genellikle maneviyat aramakla meşguldür. Bununla birlikte, yeni manevi kaynaklara genellikle eski standartlarla yaklaşır. İnsanlar manevi özlemlerini kilo verme programlarıyla ilişkilendirebilir veya sağlıklı olma arayışında manevi bir şeyler bulabilir - ve bu tutum zamanımızda yaygındır.

İsa'nın Sutraları sadece başka bir terapi veya kendini gerçekleştirme biçimi değildir. İnsan yaşamının tüm yönlerini, doğal ve kültürel tezahürlerini etkileyen derin bir şefkat elde etmeyi amaçlarlar. Bu metinler daha da ileri giderek, kökleri Yin ve Yang'ın doğal yasalarına ve her şeyin karşılıklı bağımlılığına dayanan bir varlık tarzını öne sürer. Modern hayatın çok karakteristik özelliği olan işin çıldırtıcı kasırgasından, kopmuş ilişkilerden ve bağlardan, hastalıktan ve yalnızlıktan bir çıkış yolu sunarlar.

Modern insan, ebedi, ilkel, anlaşılmaz vizyonunu kaybetti. Her şeye çözülmesi gereken bir problem olarak bakar. Mutluluk prestij ve para ile ölçülür. Ölümcül günahlardan biri olan kıskançlık, günümüzde ünlüler kültü halini almıştır. Bütün bunlar, modern insanın derin bir dinginlik ve barış kaynağına erişimi olmadığını gösteriyor. İnsanlar, dostluk ve insanlarla iyi ilişkiler kurmak gibi sıradan ve basit zevklerde değil, zenginlik ve şöhrette tatmin ararlar.

Vecizelerden biri şöyle der: "Diğer canlılara sempati duyanlar ve bunu kendileri için övgü aramadan yapanlar, kalplerine sadık kalırlar ... Ve bu onları aydınlanmaya giden barış ve neşe yoluna götürür." Önemli olan, insanın yaşamında ve kendi içinde işleyen gizemli yasayla uyum içinde olmaktır. Kişi manevi ve dindar olmalı, dış biçimlerin aldatıcılığına boyun eğmemelidir. Bir kişi, varlığının derin yasalarıyla uyum içinde olduğunda, kalbine güvenebilir. Bugün insanlar kendilerine inanmakta zorlanıyorlar. Çoğu zaman, özlemleri ve fikirleri onlara yalnızca sorun çıkarır. Sezgilerine, görüşlerine ve değerlendirmelerine güvenmezler.

Batı ve Doğu geleneklerini birleştiren bu metinler, sorunlarımızın çözümlerinden birinin doğa ve insan yasalarının bilgisi olabileceğini öne sürüyor. Çevrenizdeki dünyadaki yerinizi bulmanız ve uyum ve destek içinde yaşamanız gerekir. İsa'nın sutraları, "Cennet Seni seviyor, yeryüzü Sana kollarını açıyor" diyor. Bu sözler Şefkatli Baba'ya hitap eder ve gerçek dünya ile Kutsal Ruh arasındaki en önemli bağlantıyı oluşturur. Bunlar insan için de geçerlidir: gök onu sever ve yer onu destekler.

Sutralarda Rüzgâr-Ruh kişiye özgünlük duygusu verir ve güneş bu özgünlüğün ruhsal olarak dönüşebileceği ışıklı yolu hatırlatır. Doğa harika bir öğretmen, okunması ve anlaşılması gereken bir yaşam kitabıdır. Bu nedenle, sadece doğanın doğal dünyasını korumak değil, aynı zamanda onu mükemmelliğin en yüksek sınırlarına yönlendirmek çok önemlidir. Manevi bir varlık olarak insanın görevi, doğal dünya - nehirler, dağlar, okyanuslar, ormanlar, hayvanlar - ve kendi doğamız arasında derin kişisel bağlantıların gelişimini desteklemektir. Birisi hayatta başarılı olabilir ve birinin yardıma ihtiyacı vardır. Bu Sutraların büyük sırrı, içlerinde duyusal dünyanın manevi dünyaya karşılık gelmesidir.

Xi'an'daki "Sutra Anıtı"nın tepesinde bir nilüferden yükselen güçlü bir haç var. Bu stel, yalnızca kökleri başka bir dinin ilham verici bir görüntüsünü sağlamakla kalmıyor, aynı zamanda duyular dünyasından manevi bilincin hayali dünyasının ortaya çıktığı eşit derecede önemli fikri aktarıyor. Biri olmadan diğeri olamaz.

Bu gizem, sıradan kişisel hayatımızda kendini gösterir. Bedenimizin nilüferinde ve duyusal dünyada yaşayarak, olağanüstü ruhsal vizyona ve ahlaka sahip insanlar oluruz. Bu durumda ahlak, ahlaki mükemmellik değil, yaşamın kalitesi ve derinliği anlamına gelir. Manevi çalışma hakkındaki fikirlerimizi sıradan hayatın güzelliği ile birleştirmek için - bu nilüferin armağanıdır. Lotus bizi insanlaştırır, haç sınırsız şefkat uyandırır.

Bu şekilde, İsa'nın Vecizeleri, maneviyatı erişilemez ve günlük işlerden ve zevklerden yabancı bir şeye ve sıradan hayatı fazla kişisel, maddi ve bilinçsiz bir şeye dönüştürmeye yönelik modern eğilimi düzeltir. Bu Sutralarda Budizm ve Taoizm'in müjde öğretimi için yaptıklarını, diğer dinler birbirleri için yapabilirler. Her dinin en iyi özelliklerinin canlı ifadesini bulacağı yeni metinlerin keşfedilmesi mümkündür.

Bazen insanlar gelecekte dinin nasıl olacağını soruyorlar. Cevap İsa'nın Vecizelerinde bulunabilir. Bir dinin diğeriyle nasıl buluştuğunu gösteriyorlar ve bu buluşma yeni, yaşayan bir dini vizyon veriyor. İnsanlar ayrıca yüz yıl sonra psikolojinin nasıl olacağını da soruyorlar. Sutralar, modernist yirminci yüzyılın yarattığı, ancak insanın ihtiyaçlarını karşılamayan her şey gibi ortadan kaybolabileceğine inanıyor. Bunun yerini, tüm dini gelenekler temelinde geliştirilecek, herkese uygun doğal bir yaşam biçimi alacaktır. Umarım, manevi ilkeler ve özellikle Sakin Rüzgar Ruhu hayatımıza özgünlük ve anlam getirdiğinde birbirimize saygı duymayı öğreniriz.

 

KİŞİSEL SUTRALARIMIZ

"Sutra" kelimesi Sanskritçe "iplik" kelimesinden gelir ve gerçekten de sadece "söz"den daha fazlası anlamına gelir. Bu, kelimenin tam anlamıyla yol, yol, yol boyunca ilerleyen bir kılavuz ipliktir. İsa'nın Sutraları, Dharma'nın dört yasası, dünya hakkında düşünmenin on yolu gibi öğrenmemiz için "dersler" listeler. Bu dersler sadece manevi literatür olarak okunamaz, aynı zamanda bir kişinin günlük yaşamda zor kararlar alırken izlemesi gereken ilkeleri adım adım açıklayan bir öğretim yardımcısı olarak da kullanılabilir.

Manevi arayış yolundaki ana başarımız olması gereken böyle bir yaşam felsefesine yol açarlar. Bu Sutraları ezbere okumak ruhsal hayal gücünü geliştirir. Ezberlemek için sadece anahtar kelimeler ve bahsedilen "dersler" değil, tüm Sutralar da faydalıdır: kalbin derinliklerine, hatta belki de inanç ve dini inançlara adanmış uzun bilimsel çalışmalardan bile daha derine nüfuz ederler.

Bununla birlikte, Hristiyan, Budist ve Taocu bilgeliğin entelektüel olarak ince ama enerjik olarak güçlü bir kombinasyonu, kırılması çok zor bir ceviz olabilir. Muhtemelen, yakınlarda aynı anda üç dini de kapsayacak böyle bir dini topluluk bulamayacaksınız. Doğuştan bir Hristiyan, bir Yahudi, bir Budist olabilirsiniz, ancak her durumda, yeni bilgiler veren bu karmaşık maneviyatla nasıl yaşayacağınıza karar vermeniz gerekecek. Kendiniz yapmalısınız: kişisel karakteri, avantajlarından biridir. Ancak bu öğretinin pasif bir alıcısı olmak mümkün değildir. Doğası ve özü, bu ruhani gelenekleri yeni ve benzersiz bir şeye dönüştürecek bir yaşam ve düşünce tarzı gerektirir.

Bu Sutraları kişisel olarak size hitap eden talimatlar olarak kullanabilirsiniz. Ve inançlarınızı ve manevi bağlarınızı tehlikeye atacaklarından korkmayın. Bu öğretiden yararlanmak için Taocu, Hristiyan veya Budist olmanıza gerek yok. Sadece manevi yaşamımıza yeni bir boyut çağırır ve eğer onu takip edersek, hayatlarımızı ifade ettiğimiz, kavradığımız ve somutlaştırdığımız kendi kutsal kitabımız haline gelir.

 

KAYNAKÇA

 

Bernstein, Richard. Nihai Yolculuk: Aydınlanma Arayışında Asya'yı Aşan Eski Bir Budist Keşişin Yolunun İzini Sürmek. New York: Vintage Gidişler, 2002.

Bonavia, Judi. İpek Yolu: Xi'an'dan Kaşgar'a, 6. baskı. Hong Kong: Airphoto International, 2002.

Buck, İnci. Kutsal Vahaya Giriş : Bin Buda Mağaraları, Tung Huang, Irene Vong-her Vincent. Londra: Farber ve Farber, [tarih yok].

Carus, Paul, editör. Nasturi Anıtı: Çin'de Hristiyanlığın Eski Bir Kaydı. Chicago: Açık Mahkeme Yayıncılık Şirketi, 1909.

Chiu, Peter CH MS 635-845 Arasında Tang Hanedanlığında Nasturi Hristiyanlığının Tarihsel Bir Çalışması. Fort Worth: Güneybatı Baptist Teoloji Semineri, 1987.

Gillmanjan ve Hans-Joachim Klimkeit. 1500'den önce Asya'daki Hıristiyanlar. Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları, 1999.

Hopkirk, Peter. İpek Yolundaki Yabancı Şeytanlar: Çin Orta Asya'sının Kayıp Şehirlerini ve Hazinelerini Arayışı. Amherst: Massachusetts Üniversitesi Yayınları, 1980.

Hui Li. Hieun Tsiang'ın Hayatı. Westport, CT: Hyperion Press, 1973.

Li, Dun J. Yaşlanmayan Çinli: Bir Tarih. New York: Charles Scriber'ın Oğulları, 1965.

Moffett, Samuel Hugh. Asya'da Hıristiyanlığın Tarihi. Birinci Cilt: 1500'e Başlangıçlar. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992.

Moule, AC Christians in China Before the Year 1550. New York: Society for Promoting Christian Knowledge, Macmillan Co., 1930.

Neil, Stephen. Hıristiyan Misyonları. Harmondworth, Middlesex: Penguin Books, 1964.

Palmer, Martin. İsa Vecizeleri: Taocu Hristiyanlığın Kayıp Parşömenlerini Yeniden Keşfetmek. New York: Ballantine Wellspring, 2001.

Saeki, PY Nasturi Edebiyatı ve Emanetler Kataloğu. Tokyo: Maruzen, 1950.

— Çin'deki Nasturi Belgeleri ve Emanetleri. Tokyo: Maruzen Company Ltd., 1951.

Whitfield, Roderick, Susan Whitfield ve Neville Agnew. Mogao Mağara Tapınakları: İpek Yolu Üzerinde Sanat ve Tarih. Los Angeles: J. Paul Getty Trust, 2000.

Whitfield, Susan. İpek Yolu Boyunca Yaşam. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1999.

 

О РЕДАКТОРАХ-СОСТАВИТЕЛЯХ КНИГИ

THOMAS MOORE, Careing for the Soul ve Religion of the Soul gibi çok satan çok sayıda kitabın yazarıdır. On iki yıl boyunca Katolik tarikatlarından birinin manastırında keşiş olarak yaşadı. İlahiyat Doktoru derecesini Searacuse Üniversitesi'nden aldı. Halen eşi ve iki çocuğuyla birlikte New Hampshire'da yaşıyor ve psikoterapist ve öğretim görevlisi olarak çalışıyor.

RAY RIGERT, The Gospel of Thomas'ın ortak yazarı ve The Lost Gospel Q ve Jesus and Buddha: Parallel Sayings'in editör-derleyicisidir. İncil Edebiyatı Derneği ve Amerikan Din Derneği üyesi. Eşi ve iki çocuğuyla birlikte California, Berkeley'de yaşıyor.

 

Popüler bilim baskısı

İSA'NIN KAYIP SUTRALARI

Xian rahiplerinin kadim bilgeliği nasıl keşfedildi?

 

İsa'nın Kayıp Vecizeleri

635'te küçük bir Hıristiyan keşiş grubu, Büyük İpek Yolu boyunca İran'dan Çin imparatorluğunun başkentine seyahat etti. Tang Hanedanı İmparatoru tarafından sıcak bir şekilde karşılanan misyonerler, beş bin kilometre boyunca Asya'nın çölleri ve dağları boyunca yanlarında taşıdıkları kutsal metinleri Çince'ye tercüme etmeye koyuldular.

Yolculuk sırasında Budistler ve Taocularla karşılaşmaları keşişler üzerinde büyük etki yapmış ve el yazmalarını çevirirken Persler onları değiştirip Hıristiyanlığın öğretileri ile Doğu felsefesini birleştiren eşsiz metinlere, İsa'nın Vecizelerine dönüştürmüşlerdir.

Birkaç yüzyıl sonra, Çin'deki siyasi iklim değişti, Hıristiyanlar ve Budistler zulme uğradı ve 1000 yılı civarında, İsa'nın Vecizeleri, çok sayıda Budist el yazması ile birlikte batı Çin'deki bir mağarada saklandı.

Ancak 1900 yılında, bu bölgedeki mağaralardaki resimlerin restorasyonu ile uğraşan bir Taocu keşiş, yanlışlıkla paha biçilmez belgelerin bulunduğu duvarlı bir mahzen keşfettiğinde yeniden görüldüler. Yavaş yavaş, Avrupalı arkeologlar ve özel koleksiyoncular kutsal metinleri Çin'den çıkardılar. , ancak daha sonra bir yüz yıl daha akademik unutulmaya mahkum edildiler .

Ve şimdi okuyucu, bu bilge yazıları incelemek ve ayrıca öğrenmek için eşsiz bir fırsata sahip. Çin'in en sıra dışı manastır manastırlarından biri 1998'de nasıl yeniden keşfedildi?

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder