"İşte tanrıların İsrail!" Yahudilerin pagan dini

 Sergey Yuryeviç Petrov

https://www.litres.ru/sergey-petrov-11700776/vot-b-gi-tvoi-izrail-yazycheskaya-religiya-evreev/Yayıncılık çözümleri; 2017

dipnot

Bu kitap size Yahudilikte şimdiye kadar düşündüğünüz gibi sadece bir tane değil, on binlerce tanrı olduğunu söyleyecektir. Ondan, kum fırtınasının ilahının nasıl "İsrail'in tanrısı" haline geldiğini ve Mukaddes Kitaptaki RAB imgesinin ne ölçüde Baal ve diğer Kenan tanrılarının özelliklerinden oluştuğunu öğreneceksiniz. Dünya İncil araştırmalarının en son başarılarını popüler bir bilimsel biçimde sunan bu kitap, aynı zamanda insanlığın dini tarihi hakkındaki görüşlerinizi kararlı bir şekilde yeniden gözden geçirmenizi sağlayabilecek başka birçok şey hakkında size bilgi verecektir.

"İşte tanrıların İsrail!"

Yahudilerin pagan dini

Sergei Petrov

Önsöz

Okuyucuya sunulan kitabın, özelde Museviliğin kökenlerine, genel olarak ise "İbrahim dinleri"ne değinen diğer Rus yayınlarından temel farkı katı bilimsel yapısıdır. Yazar, günah çıkarma (Yahudi ve Yahudi-Hıristiyan) yaklaşımının herhangi bir önyargı özelliğinden özenle kaçınır. Ne yazık ki, modern Rusya'da bilimsel kurumlar tarafından eğitim literatürü olarak yayınlanan kitaplar bile, genellikle İncil'deki anlatıları nesnel tarih olarak eleştirmeden yeniden üreten, zayıf bir şekilde gizlenmiş dini savunucuları temsil ediyor.

Adil olmak gerekirse, Batı İncil araştırmalarında son on yıllara kadar yaklaşık olarak aynı tablonun gözlemlendiğine dikkat edilmelidir. Önde gelen temsilcileri (aralarında Yahudi-Protestanların çoğunlukta olduğu - ilk Alman ve geçen yüzyılın 40'larından itibaren - Anglo-Sakson) araştırma konusuna günah çıkarma merceğinden bakmaya devam ettiler ve İbranice İncil'in genel resmini kutsal kitap olarak kabul ettiler. gerçeği, ya bilimsel verilerle pekiştirerek ya da küçük değişikliklerle temellerine sokarak. Batı İncil araştırmalarında bilim, yalnızca 1980'lerde galip geldi ve bu, Yahudi dininin kökeninin gerçek tarihini geri getiren önemli sayıda eserin ortaya çıkmasına izin verdi. Hâlâ neredeyse tamamen erişilemez durumda kalan Rus okuyucunun bu çalışmaların sonuçlarıyla tanışması, bu kitabın ana hedeflerinden biridir.

İkincisi, modern İncil çalışmaları ile birlikte, bu çalışmanın temeli, dikkatli bir şekilde ele alınması gereken birincil edebi kaynaklardır. Bu kitapta doğrudan alıntılanan veya başka bir şekilde kullanılan bu tür tüm metinler (İbranice, Aramice, Ugaritçe, Akadca vb.) ya yazar tarafından çevrilmiş ya da asıllarıyla birlikte kendisi tarafından doğrulanmıştır. Bu çalışma için ana birincil kaynak, elbette, İbranice İncil, abbr. EB. Modern dünya İncil çalışmalarında benzer bir isim standarttır (İngilizce İbranice İncil, kısaltılmış HB, vb.). "Tanakh" veya "Eski Ahit" seçenekleri, bu edebi anıtların tarafsız bilimsel araştırmanın konusu olarak değil, karşılık gelen dini geleneklerin kutsal metinleri olarak algılandığını ima ettikleri için kabul edilemez.

Bizim için bir sonraki en önemli birincil kaynak Ugaritik metinlerdir. MÖ 2. binyılın ikinci yarısının Kenan nüfusunun (tam anlamıyla Ugarit onun dışında olmasına rağmen) dini dünya görüşünü yansıtan en kapsamlı edebi külliyatı temsil etmeleri bakımından önemlidirler. e. Ugarit yaklaşık olarak öldü. MÖ 1200 e. ve yaklaşık olarak aynı zamanda, birkaç yüzyıl sonra yazılı yansımalarını EB'de bulan bir dizi eserin sözlü biçimde ortaya çıkışı tarihlenebilir. Ugaritik metinler, pek çok dikkat çekici benzerlikler ve tesadüflerle, hatta kelimesi kelimesine, İncil metinlerine yakındır. Ugaritliler Yahudilerin doğrudan ataları olmasalar da, Ugarit külliyatı EB'nin daha önceki bir aşaması, bir tür "Eski Ahit'in Eski Ahit"i olarak görülebilir. Ugaritik metinleri anlamak ve tercüme etmek çoğu zaman önemli ve bazen aşılmaz zorluklar sunar ve bu nedenle yazar, obscurum per obscurius'u "açıklamaktan" kaçınmak için yalnızca genel anlamda emin olduğu pasajları tartışır.

Diğer önemli yazılı birincil kaynaklar arasında 14. yüzyıla ait Amarna yazışmaları yer alır. M.Ö e. (Mısır firavunlarına Kenanlı vasallarından mektuplar, Akhetaten şehrinin harabelerinde keşfedildi), II. e. ve Neo-Asur yazıtları ve edebi metinler. Anahtar pasajlar ve bireysel ifadeler ve kelimeler, Latince transkripsiyonda orijinal dilde yeniden üretilir. EB'den alıntı yaparken, İbranice metnin Latince aktarımının basitleştirilmiş bir yolu kullanılır (uzun, kısa ve çok kısa ünlüler arasında ayrım yapılmadan, schwa ve akademik telaffuza yansımayan üç ünsüzün sürtünmeli telaffuzu hariç) ).

Kuntillet-Ajrud veya İncil Çalışmalarında Kopernik Devrimi

1975-1976'da İsrail'in Mısır Sina'yı işgali sırasında, Ze'ev Meshel liderliğindeki Tel Aviv Üniversitesi'nden bir grup arkeolog, Kuntillet Ajrud (Arapça "kuyu tepesi") adlı bir bölgede kazı yaptılar. Sina Yarımadası'nın kuzeydoğusunda. Bu kazılar, Mukaddes Kitap araştırmalarında bir tür "Kopernik devrimi" için bir katalizör olmaya mahkum edildi ve bunun sonucunda, ağırlıklı olarak Yahudi veya Yahudi-Hıristiyan savunuculuğundan uygun bir bilimsel disipline dönüştü. Bilimsel yayınları sadece 2012'de, yani kazılardan neredeyse kırk yıl sonra gerçekleşmiş olsa da, Meschel ekibinin bulgularının önemi, onlar hakkında ilk bilgiler ortaya çıktıktan sonra netleşti.

Kuntillet Ajrud, Wadi Quraya'nın kıyısında, üzerinde bina kalıntıları bulunan alçak bir tepedir. Orta ve geç Demir Çağı döneminde, burada Negev çölünün güney ucu boyunca Yahuda Krallığı'nın sınırı geçiyordu. Kuntillet-Ajrud'daki yerleşim (eski İbranice adı bilinmiyor), Akdeniz'in Kızıldeniz'e yaklaşık yarısında yer alıyordu ve kervanlar için uygun bir mola yeri olarak hizmet ediyordu. Ze'ev Meshel'e göre c kuruldu. MÖ 800 e. ve birkaç on yıl sürdü.

İsrailli arkeologlar, her ikisi de antik beyaz sıvayla kaplı, geometrik şekiller ve çiçeklerle boyanmış iki taş binanın kalıntılarını keşfettiler. Doğu yapısından çok az kalıntı, batıdaki bina ise çok daha iyi korunmuş, yer yer 1.5 m yüksekliğe kadar, 25 x 15 m boyutlarında, duvarlarla çevrili, köşelerinde dört kule bulunan dikdörtgen bir yapıydı. Gerekirse, bu bina bir tahkimat olarak kullanılabilir, ancak mimarisi, Negev çölündeki yaklaşık olarak çağdaş Yahudi kalelerinden çok farklıydı. Kuntillet-Ajrud'un bir han olması muhtemeldir (Heb. malon).

Kazıların dış görünüşü

Batıdaki yapının girişi doğudandı. İlk başta, gelen, her iki yanında banklar bulunan doğu duvarı boyunca uzanan uzun bir odaya düştü. Kapının ötesinde, güneybatı ve güneydoğu köşelerinde pişirme fırınları bulunan geniş bir avlu vardı. Güney ve batı duvarları boyunca, arkeologların büyük sürahi parçaları buldukları depo odaları vardı. Doğudan ve batıdan, güney tarafında, iki merdiven çatıya veya korunmamış olan ve yatak odalarının olabileceği ikinci kata çıkıyordu.

kazı planı

Kuntillet-Ajrud, içinde bulunan çok sayıda yazıt ve resimle ünlüdür ve 8. yüzyılda Yahudi kültürü ve dinine benzersiz bir ışık tutmaktadır. M.Ö e. Buluntular arasında, hayırseverler tarafından hanın ihtiyaçları için bağışlandığı anlaşılan, üzeri yazılı üç taş kase bulunmaktadır. Bunların en büyüğü, yakl. 200 kg, güney kilerinin girişinde bulundu ve şu yazıyı taşıyordu: l'bdyw bn "dnh brk h' lyhw ("Adna oğlu Obadiah'ın mülkü. RAB onu kutsadı"). Bankların olduğu bir odada bulunan iki küçük kasede sadece donörlerin isimleri yazılıydı - šm'yw bn "zr ve ḥlyw. Dikkate değer buluntular arasında lmtnyhw yyn nsk rb't ("Matanyahu'nun Mülkü, içki için şarap, çeyreklik") yazılı bir kap ve üzerinde lśr'r ("Belediye başkanına") yazan kavanoz parçaları yer alır. ") muhtemelen okunur.

Kuntillet-Ajrud'daki yazıtlar ve çizimler, alçı duvarlara ve tüm kaplara veya bunların parçalarına yazılmıştır. Doğudaki kötü korunmuş odada, sur duvarının arkasında duran iki kişiyi, hayvanları ve bitkileri tasvir eden üç yazıt ve çizimin kalıntıları bulundu. Batıdaki binanın girişindeki duvarda, orijinalinde çeşitli bitkilerin önünde birkaç kişinin olduğu büyük bir resmin parçası olan, elinde nilüfer çiçeği olan oturan bir adam resmi vardı. Bunun İsrail krallarından birinin (Yoaş?) portresi olduğu öne sürülüyor.

İsrail kralı Yehoaş'ın sözde portresi

Sekilerin bulunduğu bir odada, alçı duvarlara mürekkeple yazılmış iki kitabe kalıntısı bulunmuştur. Daha uzun bir metin aslen kapı direğindeydi, bkz. Yahwist'in daha sonraki talebi: "Ve bugün size emrettiğim bu sözler kalbinizde olsun ... Ve onları evinizin kapı direklerine ve kapılarınıza yazın" (Tesniye 6, 6–9). Ondan birkaç satır, kendilerini oldukça güvenilir bir okumaya borçludur:

[…] wbzrḥ 'l br [“š hrm (?) …]

[…] wymsn hrm wydkn gbhm […]

[…]

[…] lbrk b'l bym mlḥ [mh(?) …]

[…] lšm 'l bym mlḥ [mh(?) …]

El dağların tepesinde yükseldiğinde,

Dağlar erir ve tepeler ufalanır.

…

Savaş gününde Baal'ın kutsaması,

Savaş günü El'in adı.

Belki de bu metin, El'in güneş teofanisi (zrḥ fiili gün doğumunu ifade eder) ve Baal'ı savaşa kutsamasıyla ilgili kayıp bir İsrail mezmurundan bir alıntıdır. Yazıt, Kuntillet-Ajrud garnizonunun bir savaşçısı tarafından bırakılmış olabilir. Son satırdaki "El'in adı" ifadesi de muhtemelen Baal anlamına gelmektedir. Benzer bir kullanım, özellikle "Mot, Ela'nın adıdır" (mtm šm 'il) (KTU, 1.22.B.6) ve "Ashtart, Baal'ın adıdır" (" ṯtrt šm b'l) (KTU, 1.2.I.8) (Bundan sonra Ugaritçe metinlerden alıntı yapılırken I. Sh. Shifman'ın tercümeleri esas alınır, gerekirse değişiklikler yapılır). Baal'den söz edilmesi, Kuntillet-Ajrud'un batı kilerinin duvarındaki yazıtta da bulunur.

İlk iki satıra benzer görüntüler, İbranice İncil'in arkaik metinlerinde kullanılır, ancak burada El'e değil Yahweh'e atfedilirler. Bazıları, tanrının güneşe yükselişini ve onun sıcaklığından dağların erimesini tasvir etmek için aynı söz dağarcığını kullanır: "Yahve Sina'dan geldi, Seir'den yükseldi (zrḥ), Paran Dağı'ndan parladı" (Tesniye 33, 2); "Edom tarlasından yürüdüğünde, Seir'den çıktığın zaman, RAB, ... dağlar RABbin yüzünden aktı" (Hâkim. 5, 4-5); "Tanrı ('eloah) Teman'dan geliyor ve Kutsal Olan Paran Dağı'ndan geliyor... Asırlık dağlar parçalandı, ilkel tepeler yıkıldı" (Hab. 3, 3, 6) (İbranice İncil'den alıntı yaparken) Bundan sonra, gerekirse değişiklikler yapılır).

Bu İncil metinlerinin doğrudan Yahveh'nin menşe yerine Sinai-Seir-Pharan-Edom-Teman bölgesi olarak atıfta bulunmaları dikkat çekicidir; bu bölge, daha sonra açıklığa kavuşacağı gibi, Kuntillet-Ajrud'daki handa doğrudan ilişkiliydi. Alıntı yapılan mezmurda El'in görünüşe göre henüz Yahweh ile özdeşleştirilmediğini, burada bulunan diğer metinlerin ise özdeşleşmelerinin çoktan oldukça ileri gittiğini gösterdiğini belirtelim. Bilhassa El Asher'in karısı onlarda zaten Yahveh'nin karısı olarak görülüyor.

Bunu bir zamanlar odanın batı duvarını sekilerle süsleyen aşağıdaki yazıttan anlıyoruz. İki düzine parçadan oluşan metni, esenlik dileklerini içerir, bkz. EB'de RAB'bin doğrulara sözlüksel olarak benzer bir vaadi: “Onu günlerin uzunluğu ile tatmin edeceğim” ('rk ymm “śb'h) (Ps. 90, 16):

[t] 'rk ymm wyśb'w [wy] tnw l [y] hwh tymn wl'šrt […]

[…] hyṭb yhwh hty [mn]

[…] günleri uzatacak ve tatmin olacaklar ve Teman'ın RABBİ'ne ve [onun] Aşera'sına borcunu ödeyecekler […]

[…] Temanlı RABbe iyilik edecek […]

Bu yazıt, Kuntillet-Ajrud'da bulunan "Temanlı Yahweh"e yapılan dört göndermeden ikisini içermektedir. Teman, Rusça İncil'de - Teman (adı "sağ", "güney" kökünden gelir), Yahudiye'nin güneydoğusunda uzanan ve tamamen veya kısmen Edom ile özdeşleşmiş bir alandı. Teman'dan EB'de 11 kez, 5'inde (Gen. 36, 11, 15, 42; 1 Chron. 1, 36, 53) isimsiz bir ata adı olarak geçmektedir. Tekvin Kitabı onun Edom'un bir parçası olduğunu düşünür: "İsrail oğullarının krallarının saltanatından önce Edom diyarında hüküm süren kırallar şunlardır: Edom'da hüküm süren Beor oğlu Bela ve şehrinin adı Dingava idi. Ve Bela öldü, ve ondan sonra Bosoralı Zerahın oğlu Yobab kıral oldu. Yovav öldü ve Temanîler diyarında ondan sonra Huşam kral oldu” (Yaratılış 36:31-34).

Yeremya peygamber, Teman kelimesini Edom ile eş anlamlı olarak kullanır: "Her Şeye Egemen RAB Edom hakkında şöyle diyor: Teman'da artık hikmet yok mu?" (Yeremya 49, 7); "Öyleyse RABbin Edom tanımını ve Teman halkına yönelik niyetini dinleyin" (Yer. 49:20). Aynı şeyi Ovadya peygamberde de görüyoruz: “... Edom'da hikmetlileri ve Esav Dağı'nda ihtiyatlıları yok edeceğim. Yiğitlerin korkuya kapılacak, Teman” (Abd. 1:8-9). Amos ve Hezekiel peygamberler için Teman daha çok Edom'un bölgelerinden biridir: “RAB şöyle diyor: Edom'un üç suçu ve dört suçu için onu bağışlamayacağım ... Ve Teman'ın üzerine ateş göndereceğim ve bozor salonları” (Am. 1, 11-12); “Egemen RAB şöyle diyor: Edom'a karşı elimi uzatacağım, halkını, hayvanlarını yok edeceğim, orayı çöle çevireceğim; Teman'dan Dedan'a kadar herkes kılıçtan geçirilecek” (Hezekiel 25:13).

Son olarak Habakkuk'un Mezmurunda Teman, "Paran Dağı" ile eşanlamlıdır: "Tanrı ('eloah) Teman'dan ve Kutsal Olan Paran Dağı'ndan gelmektedir" (Hab. 3:3). Musa'nın İkinci (ölüm) şarkısında "Paran Dağı" Seir ve Sina ile özdeşleştirilir: "RAB Sina'dan geldi, Seir'den yükseldi, Paran Dağı'ndan parladı" (Tesniye 33, 2). Debora Ezgisi'nde Seir ve Sina "Edom tarlasına" yerleştirilir: dağlar RAB'bin yüzünden, bu Sina bile İsrail'in Tanrısı RAB'bin yüzünden aktı” (Hâkim 5, 4-5). Alıntılanan son üç pasajın, araştırmacılar tarafından oybirliğiyle EB'deki en arkaik olarak sınıflandırılan metinler arasında olduğuna dikkat edin.

Seir'in (namı diğer Faran) yeri iyi bilinmektedir - bu, Ölü Deniz'in güney ucundan Kızıl Nehir'in kuzey ucuna kadar eski Edom toprakları boyunca uzanan, şimdi Arapça Jabal al-Shara olarak adlandırılan alçak bir sıradağdır. Deniz. Alıntılanan pasajlara bakılırsa, Sina Dağı bu sıradağların bir parçasıydı, yani Edom'da bulunuyordu ve şimdi Sina olarak adlandırılan yarımadanın güneyinde değil, daha sonraki geleneğin onu yanlışlıkla yerleştirdiği yerde. En makul "Kenite hipotezine" göre, RAB kültü İsrail'e buradan, Midyan ülkesinden (Rus geleneğinde - Midyan) getirildi. Tarihsel Sina, Ürdün'deki bugünkü Petra şehrinin yakınında bulunan Jabal al-Mazbah Dağı ("Sunağın Dağı") ile geçici olarak özdeşleştirilebilir.

Cebel el-Mazbah Dağı

Kuntillet-Ajrud'dan gelen metinlerde "Temanlı Yahveh"den tekrar tekrar söz edilmesi, bu hanın İsrailoğullarının Teman topraklarındaki Sina Dağı'na yaptıkları hac yolculuğunda bir mola yeri olmasıyla açıklanabilir. 9. yüzyıldaki bu tür hacların hatırası. M.Ö e. "Tanrı Horeb'in dağına kırk gün kırk gece giden" (1.Krallar 19:8) İsrail peygamberi İlyas'ın öyküsünü korudu (1. Sina'yı çağırır).

TAMAM. MÖ 842 e. İsrail krallığında bir darbe oldu. İsrail ordusunun Suriyelilerden aldığı ağır yenilgiden yararlanan gaspçı Jehu, Kral Jehoram'ı öldürdü ve Omri hanedanının tüm üyelerini yok etti. Onlarla birlikte müttefikleri Yahudi kral Ahazya öldü. Bu da doğal olarak İsrail ile Yahuda arasındaki ilişkilerin bozulmasına yol açtı. TAMAM. MÖ 800 e. aralarında başka bir savaş çıktı. İsrail kralı Yehoaş, Yahudi kralı Amatsya'yı yendi ve ele geçirdi, ardından Yeruşalim'e girerek, “RAB'bin evinde bulunan tüm altın ve gümüşü ve tüm kapları aldı” da dahil olmak üzere onu yağmaladı (2 Krallar 14, 14). Böylesine gergin bir ortamda, İsrailli hacılar için Yahudiye üzerinden Sina'ya giden kısa yol zordu, bu da Yahudiye'nin güney sınırı boyunca deniz kıyısından, ortasında Kuntillet'teki hanın bulunduğu bir dolambaçlı yolun ortaya çıkmasına neden olabilir. Ajrud.

Kuntillet Ajrud'da bulunan yazıtlarda bulunan bir düzine kadar Yahwist ismin neredeyse tamamı, Yahweh adını İsraillilere özgü yw ("bdyw, šm'yw, 'mryw, šknyw, šmryw, "zyw, vb.) Yahudiye'de hüküm süren yh/yhw biçiminden daha. Bu yerin sakinlerinin ve ziyaretçilerinin mutlak çoğunluğunun, aşağıda verilecek diğer verilerle doğrulanan İsrail krallığından olduğu anlaşılmaktadır.

Kuntillet-Ajrud'dan en dikkat çekici buluntular arasında, geleneksel olarak "amfora A" ve "amfora B" olarak adlandırılan, tamamen çizimler ve yazıtlarla kaplı iki büyük amforaya ait parçalar bulunmaktadır. Bunlardan ilki banklı bir odada, ikincisi ise avlunun kuzeydoğu köşesinde bulundu.

Amfora A üzerindeki resimler

Amphora A'da en çok göze çarpan görüntü, kesinlikle Mısır tanrısı Bes ile özdeşleştirilen iki figürdür. Karakteristik özellikleri cüce bir gövde, sakallı ve hayvan kulaklı bir aslan ağzı, kalçalarda eller, tüylerden bir taç ve sarkan kuyruğu olan bir aslan derisidir. Genellikle bu tanrı, birkaç kopya halinde, bazen bir androjen veya bir kadın (Beset) şeklinde tasvir edilir. Belirtilen göğüslere bakılırsa, amfora A'daki sağdaki figür, solda temsil edilen erkek İblis'in çok androjen veya dişi bir versiyonudur.

Yahudi şehri Lachish'ten tanrı Bes'in heykelciği (MÖ VIII. yüzyıl)

Bes'in görüntüleri kötülüğe karşı korunmak için muska olarak kullanılmıştır (belki de bu yüzden Kuntillet Ajrud'daki batıdaki binanın girişine yerleştirilmişlerdir). Mısır'da, Yeni Krallık'tan bu yana geniş çapta yayıldılar ve aynı zamanda Suriye-Filistin bölgesine girdiler. Demir Çağı'nın İsrail ve Yahudiye topraklarında bulunan Bes görüntülerinin sayısı yüzlerce. Bu tanrının popülaritesi, adının teoforik İbranice adlarında kullanılmasıyla da kanıtlanmaktadır. Böylece Samaritan ostracalarından birinde qdbś (“Bes mi yarattı”?) adı, Kuntillet-Ajrud'dan modern çizimler ve bazı “Besai'nin (bsy) oğulları” (Ezra. 2, 49) adı geçmektedir. “Babil kralı Nebuchadnezzar'ın Yeruşalim ve Yahuda'ya dönen Babil'e götürdüğü yeniden yerleşim tutsaklarından ülkenin oğulları ”(Ezra 2, 1).

Bes ve Beset figürlerinin solunda, aşağıda buzağı olan bir inek, yukarıda - otlayan bir keçi tasvir edilmiştir. Daha da solda, bir arabaya koşulmuş iki atın görüntüsü var. Bes ve Beset'in sağında oturmuş lir çalan bir kadın figürü görülmektedir. Kadın Kenan tanrılarından Ugaritik metinler yalnızca Anat'ı lir çalmakla ilişkilendirir: "[Bakire Anat] liri eline aldı, ... Kudretli Baal'ın aşkı şarkı söyledi" (t'iẖd knr bydh… tšr dd 'al [' iyn] b'l ) (KTU, 1.101.16–17), vb. Muhtemelen bu görüntü, bu tanrıça ile özdeşleştirilebilir.

Amphora A'nın arka yüzünde boğaz boyunca üç hayvan figürü, bunların altında ise iki keçi figürü ile çerçevelenmiş bir aslan üzerinde duran çiçekli bir ağaç görüntüsü yer almaktadır. Orta Tunç Çağı'ndan Demir Çağı'nın sonuna kadar Kenan ve çevre bölgelerde yaygın olan bir Ana Tanrıça ikonografisi türüdür. Bu tanrıça bazen elinde çiçekler veya dallar olan çıplak bir kadın, bazen bir ağaç, bazen de sembolik bir pubis veya bu motiflerin çeşitli kombinasyonları olarak tasvir edilmiştir.

Ugarit metinlerinden Kenan Aşera'nın Ana Tanrıça, "tanrıların ebeveyni" (qnyt 'ilm) olarak kabul edildiğini biliyoruz. Bu aynı zamanda arkeolojik kanıtlarla da doğrulanmaktadır. Geç Tunç Çağı'na (MÖ 12. yüzyılın 1. yarısı) ait bir tapınağın kalıntılarında, daha sonra Judea'daki Lachish şehrinde, Kenan dilinde "paleo-İbranice" yazıyla bir yazıt bulunan bir kavanozun parçaları bulundu. Yazıtın başlangıcı tam olarak korunmamıştır ve tartışmaya neden olur, ancak son sözü açıkça okunur - 'lt ("Tanrıça" veya "Elat" - El adının kadın versiyonu). Ugaritik metinlerde Elat, El'in karısı Ashera'nın başka bir adı olarak hizmet eder: "Ashera ve oğulları, Elat ve akrabalarının ordusu" ('aṯrt wbnh 'ilt wṣbrt 'aryh) (KTU, 1.6.I.40–41) , vesaire.

Lachish'ten bir kavanoz üzerindeki görüntü

Lakhish kavanozunda, 'lt' kelimesi, ağacın yanlarındaki iki keçi görüntüsünün hemen üzerindedir (Kuntillet Ajrud'daki A amforasında olduğu gibi), ne anlama geldiğini netleştirir. Geçerken, buradaki ağacın bir gövdesi ve altı dalı olduğunu not ediyoruz; bu, diğer şeylerin yanı sıra, daha sonraki Yahudi menora menorasının kökenini Kenanlı Ana Tanrıça sembolünden gösterir. Ayrıca 'lh' "tanrıça" - "lt" kelimesinin daha sonraki bir versiyonu - İbranice'de Aşera'nın kutsal ağacı olarak terevinth olarak adlandırılır. Buradan, Kuntillet-Ajrud amphora A'da sembolik olarak tasvir edilenin Aşera olduğu konusunda kesin bir sonuca varabiliriz.

Amphora A'nın ön yüzünde, soldaki Bes figürüyle kısmen kesişen bir yazıt vardır:

'mr ' […] h […] k 'mr lyhl […] wlyw'śh w […] brkt 'tkm lyhwh šmrn wl'šrth

[…] Diyor ki: Yehal […], Yoaş deyin ve […]: Sizi Samiriye'nin RABBİ ve onun Aşera'sına kutsuyorum.

Ze'ev Meshel muhtemelen ' […] h […] k'yı ' [šyw] h [ml] k olarak restore eder ve "šyw'yi yw'š'in bir varyantı, yani İsrail kralı Yoash'ın adı (MÖ 8. yüzyılın başları) olarak kabul eder. ), babası Jehoahaz'ın adının yw'ḥz ve ḥzyw varyantlarında da geçtiğine atıfta bulunur. Bu varsayım, aşağıdakiler ışığında da makul görünmektedir. Mektubun yazarı, muhataplarını "Samiriye Yahvesi" ile kutsar, yani İsrail krallığının başkenti Samiriye'den yazar. Nimetten önce sağlık söz konusu değildir, yani yazar, muhatapların astı ve eşitleri değil, daha yüksek bir otoritedir. Yazıt profesyonel bir katip tarafından yazılmıştır ve Samiriye'deki erken ostraca'ya (yaklaşık MÖ 775) mektup biçiminde en yakın olanıdır, belki biraz daha eskidir, yani Yoaş'ın hükümdarlığıyla aynı zamana denk gelmektedir.

Daha önce de bahsedildiği gibi avlunun kuzeydoğu köşesinde bulunan Amphora B de çizim ve yazıtlarla süslenmiştir. Üzerindeki merkezi görüntü, ellerini dua edercesine kaldırmış beş (veya altı) kişinin görüntüsüydü. Sağda ve üstlerinde otlayan bir inek vardı, solda ve altta - muhtemelen üzerinde buzağı olan başka bir inek - bir okçunun gövdesi, sağda ve üstünde - otlayan bir keçi.

Amphora B üzerindeki resim

Ellerini kaldırmış insan grubunun sağında dikey bir yazıt var:

1. bayım

2. 'mryw'

3. mrl'dn[y]

4. hslm değil

5.brktkl [y]

6. hwh tmn

7. wl'šrth yb

8. rk wysmrk

9.neden

Amariah diyor ki: Efendime söyle: İyi misin? Temansky'nin Yahveh'sine ve Aşera'sına seni kutsuyorum. Sizi kutsasın ve korusun ve Rab'bin yanında olsun!

Amphora A'nın üzerindeki yazıttan farklı olarak, burada ast patronuna atıfta bulunur, ona "usta" der ve sağlığını sorar. Ayrıca onu "Teman'ın RABBİ" ile kutsuyor, yani görünüşe göre Kuntillet-Ajrud'dan yazıyor. A ve B amforaları üzerindeki metinlerin karşılaştırılması, burada Samiriye'deki kraliyet sarayından Kuntillet-Ajrud'a gönderilen ve geri gönderilen mektupların başlıkları için formlarla uğraştığımızı düşündürür. Handa görev yapan katipler tarafından, belki sürekli göz önünde bulundurmak veya başka bir amaç için amforalara uygulandılar.

Alıntılanan metinlerin yazıldığı mektubun başlığının modeli, geç Demir Çağı'nın tüm Suriye-Filistin bölgesi için standarttı, yalnızca muhatabın kutsandığı tanrının adı değişti. Yani, 7.-6. yüzyıllara ait bir ostraca üzerine bir mektup. M.Ö e. doğu Negev çölündeki Horvat-Uza'daki bir Edomite tapınağında bulunan tahıl istemek şu sözlerle açılır: 'mr lmlk 'mr lblbl hšlm 't whbrktk lqws ("Lmlk şöyle der: blbl deyin: İyi misiniz? Sizi kutsuyorum) Kaus ile") (RAB İsrailoğullarında olduğu gibi Caus da Edomluların ulusal tanrısıydı). 6. yüzyıla ait papirüs üzerine mektup. M.Ö e. Mısır'da yaşayan bir Fenikeli tarafından diğerine yazılan Saqqara'dan benzer şekilde başlar: wšlm 't w'p 'nk šlm brktk lb'l ṣpn ("İyi misin? - Ben de iyiyim. Seni Baal ile kutsuyorum) Zaphon") (KAI 50:2).

Amphora B'deki kutsamanın son sözleri, MÖ 600 yıllarına ait iki gümüş tabak üzerindeki metinleri anımsatıyor. e. Kudüs'teki Ketef-Hinnom'daki bir mezar mağarasından muska olarak kullanılmış (Mısır tanrısı Bes'in başı ve Mısır tanrıçası Bastet'in başı şeklindeki muskaların aynı mağarada bulunması dikkat çekicidir, bu da buna sahip olan ailenin olduğunu gösterir. mağara dini açıdan oldukça liberaldi):

KH1

5. sd

6.Smry

8. selam

9.mkl

10.wmhr"

11. kybwg'l

12. kyyhwh

15. yhwh

16. smrk

17.'ryhwh

5. merhamet

6. izleyenler

8. sonsuz

9. herkesten

10. ve kötülükten

11. çünkü kefaret ondadır

12. RAB için

15. Yehova

16. seni kurtarmak

17. RAB parlayacak

KH2

1.hbrwk

2.yhw

5.ybrk

6.yhwh

7. smrk

8.y'ryh

9.pnyw

11. smlkš

12.lw [m]

1. kutsanmış

2. Yehova

5. korusun

6. Yehova

7. seni kurtarmak

8. RAB parlayacak

9. yüzünle

11. size m verecek

12.ir

Görünüşe göre, EB'ye göre RABbin "Harun oğullarına" "İsrail oğullarını" kutsamasını emrettiği sözde "rahip kutsamasının" kaynağı olarak hizmet eden tam da bu tür metinlerdi. Kuntillet Ajrud'daki buluntular sayesinde artık bu kutsamanın asıl kaynağının Aşera ile birlikte Yahveh olduğunu biliyoruz:

ybrkk yhwh wyšmrk

RAB sizi kutsasın ve korusun!

sen yhwh pnyw'lk wyḥnk

RAB yüzünü size parlatsın ve size merhamet etsin!

ys' yhwh pnyw 'lk wysm lk slm

RAB yüzünü size çevirsin ve size esenlik versin!

(Sayılar 6:24-26)

Tapınanların başlarının üzerindeki amphora B'de bir başka kayda değer yazıt korunmuştur:

1. […] lyhwh htmn wl'šrth […]

2. kl "šr yš'l m'š ḥnn […] wntn lh yhw klbbh

[…] Yahweh Temansky ve Ashera'sı […]

Hayırsever bir insandan [...] ne isterse RAB ona kendi gönlüne göre verecektir.

Belki de El ve Baal'dan bahseden yukarıdaki yazıt gibi, bu metin de kayıp bir İsrail mezmurundan bir alıntıdır. EB'de benzer fikirleri ifade eden ve aynı kelime dağarcığını kullanan metinler vardır, karş.: "Merhametli (ḥnn) zavallı RABbe borç verir ve yaptığı iyiliğin karşılığını o verir" (Özd. 19, 17); "[Yahweh] size kalbinize (klbbk) göre (ytn) verecek ve tüm niyetlerinizi yerine getirecek" (Mezm. 19, 5).

Kuntillet-Ajrud'dan gelen metinlerde genel olarak "Yahveh ve Ashera" 4 kez geçmektedir. Ugaritik metinlerde bu tanrıçanın adı 'aṯrt' ve EB'de šrh olarak yazıldığından (he ile mater lectionis olarak, dişil a ekini ifade eder) šrth formunun anlamı uzmanlar arasında şiddetli tartışmalara neden olur. Bir görüşe göre, "šrth" kelimesindeki tav harfi, he harfiyle ifade edilen iyelik zamiri ile birlikte dişildir ve bu nedenle "šrth" kelimesi "onun Ashera'sı" olarak çevrilmelidir. Bu görüşün savunucuları, buradaki "Aşera"nın, Samiriye'deki RABbin tapınağında bulunan bazı kült sembollere (stilize bir ağaç veya benzeri) atıfta bulunduğuna inanırlar. Bunu desteklemek için, İncil'deki İbranice'de kişi adlarının asla iyelik zamirleriyle kullanılmadığına dikkat çekiyorlar. Ancak Kuntillet-Ajrud'dan alınan metinlerde "Aşera'sından" "Samiriyeli Yahveh" ile ilgili olarak yalnızca bir kez ve "Temanlı Yahveh" ile ilgili olarak üç kez bahsedilmektedir. Teman'da Samiriye'deki tapınağa benzer kült sembolü "Aşer" olan bir Yahveh tapınağı olduğuna dair hiçbir bilgimiz yok, bu da "Teman'ın Yahvesi ve Aşera'sı" ifadesinin benzer anlamda kullanılmasını haklı çıkaracak.

Alternatif bir görüşe göre, 'šrth'deki tav harfi , Ugaritik 'aṯrt'de olduğu gibi arkaik bir dişil göstergedir ve son ünlü a'yı temsil eden mater lectionis'tir . Bu durumda, 'šrth' kelimesi, 'aš (e) rata olarak telaffuz edilen tanrıçanın kişisel adını ifade ediyordu. Dilbilim açısından, sorunun çözülmüş olduğu düşünülemez. Bununla birlikte, ilk görüş doğru olsa bile, bu, “şrth'in her şeyden önce tanrıçanın kişisel adı anlamına geldiğini ve bir nesne olmadığını dışlamaz. Bazı Sami dillerinde, kişi adlarına iyelik ekleri eklenebilir. Ugaritik metinlerin, tanrıça adlarının iyelik eki ile kullanıldığına dair iki örnek içerdiği varsayılır - 'aṯrty ("my Ashera") (RS 16.394.39) ve "nth ("onun Anat") (KTU, 1.43.13). Eblaite dilinde, bu tür kelime kullanımının birkaç durumu kanıtlanmıştır ve Kuntillet-Ajrud'daki yazıtlardakiyle aynı şemaya göre (coğrafi bir tanımla bir tanrının adı + iyelik ekiyle bir tanrıçanın adı), örneğin: “Kraliçenin Adani Reshef'ine ve Adamma'sına hediyesi” ( [nig] - ba ma-lik-tum dRa-ša-ap "A-da-niki wa A-dam-ma-sù)" ( ARET 3, sayı 185, s.3). Bu tür arkaik kelime kullanımı, 8. yüzyılda İsrail Krallığı dilinde korunabilir. M.Ö zaten hakkında çok az şey bildiğimiz.

Yukarıda belirtilen "Aşera" kült sembolü ile Yahveh tapınağının Teman'daki bariz yokluğuna ek olarak, bu kelimenin tanrıçanın kişisel adı olarak yorumlanması lehine, le edatının her durumda ayrı ayrı kullanılması Yahweh'e ve ayrı olarak Ashera'ya (lyhwh ve l'šrth), bu da Ashera'nın ayrı, bağımsız hareket eden bir varlık olarak görülmesini önerir. Başka bir kanıt, Musa'nın İkinci Şarkısı'ndan daha önce alıntılanan pasajda yer alabilir: “Yahve Sina'dan geldi, Seir'den yükseldi, Paran Dağı'ndan parladı, sağ elinde kutsal ordularla birlikte göründü - “šdt” (Tesniye 33). , 2). Masoretler 'šdt' kelimesini 'eš dat' olarak vaftiz ettiler ve onu 'yasanın ateşi' olarak yorumladılar. Bununla birlikte, İran'daki dat (a) ("yasa") kelimesi, bu açıkça eski ve her halükarda eklenmiş metinde kullanılmış olamaz. Orijinalde "šdt" yerine "šrt" olduğunu varsayarsak, yukarıda tartışılan metinlerin verileriyle mükemmel bir uyum içinde olan Yahweh Temansky'nin Ashera ile yürüyen bir resmini göreceğiz.

Kuntillet-Ajrud'daki kazıların getirdiği resimli ve yazılı kanıtların doğası öyledir ki, bunlar karanlık sıradan insanların artık önyargılarına veya efsanevi Kenanlıların habis etkisine atfedilemez. Bu veriler, varlığının son on yıllarında İsrail krallığının yönetici çevrelerinin resmi dinini temsil ediyor. Esir sonrası Tesniye yazarlarının Jehu'nun darbesine atfettiği Baalizmin bastırılmasına dair hiçbir işaret de dahil olmak üzere, çoktanrıcılığın reddedildiğine dair herhangi bir işaret içermiyorlar. İsrail'in resmi Yahvismi ikonik çoktanrıcılıktı ve dinsel olarak İsrailoğulları diğer Batı Sami halklarından temelde farklı değildi.

tarihsel anahat

İbranice İncil'e yansıyan geleneklere göre Yahudiler, MÖ 2. binyılda yaşamış ortak bir erkek atadan gelmektedir. Başlangıçta Jacob olarak adlandırılan ve daha sonra İsrail'in yeni adını alan M.Ö. Bu Yahudi ata, Kenan'da göçebe bir sakindi, ancak oradaki kıtlık sırasında tüm ailesiyle birlikte oğlunun fiilen kontrolü altında olan Mısır'a taşındı. Mısır'da, Yakup-İsrail'in torunları birkaç yüzyıl yaşadılar ve büyük ölçüde çoğaldılar, ancak sonunda Mısırlılar onları ağır köleliğe dönüştürdükleri için oradan kaçmak zorunda kaldılar. Çölde kırk yıl dolaştıktan sonra Kenan'ı işgal edip fethettiler.

Görünüşe göre, Yakup ve İsrail hakkındaki gelenekler başlangıçta farklı kökenlere sahipti ve ancak daha sonra yapay olarak birleştirildi. 17. yüzyılda yaşamış olan Mısır'ın Sami kralı Jacob-Har, atası Jacob'ın tarihsel prototipi olarak hizmet edecekti. M.Ö e. Bu kralın varlığını yalnızca Mısır, Kenan ve Nubia'da bulunan, üzerinde adının yazılı olduğu yaklaşık üç düzine bok böceğinden biliyoruz. Mısır hiyerogliflerinde, Jacob-Hara adı y'qb hr, y'qp hr, yqp ḥr ve yqb “r varyantlarında tasdik edilmiştir. Bu ismin ikinci bileşeni, tanrının, muhtemelen Baal'ın adının metonimik bir yorumu olan hr "dağ" kelimesidir ve ilki güçlendirmek için "qb" sözlü kökünden türetilmiştir, bu nedenle Jacob-Hara adı muhtemelen "Baal güçlensin!" olarak tercüme edilebilir.

Kral Jacob-Hara'nın Bokböceği

Amorit göçebelerinin göçlerinin neden olduğu Kuzey Mısır'daki Samilerin yeniden yerleşimi, MÖ 2. binyılın ilk yüzyıllarında başladı. e. Yavaş yavaş, Samilerin sayısı arttı, böylece yakl. MÖ 1800 e. Nil Deltası'nda iktidarı ele geçirmeyi başardılar. Hyksos olarak da bilinen Semitik krallar (biri Jacob-Har idi), yaklaşık iki buçuk yüzyıl boyunca kuzey Mısır'ı M.Ö. MÖ 1550 e. 18. Hanedanlığın Mısır firavunları tarafından Kenan'a geri sürülmedi. Aynı zamanda, Mısırlıların kendileri üzerindeki gücünü kabul ederek, Nil Deltası'nın doğusunda (İncil'deki Goshen veya Goshen ülkesi) belirli sayıda Semit yaşamaya devam etti.

EB, Yahudilerin "Firavun Pithom ve Raamses için mağazalar için şehirler inşa ettiğini" belirtiyor (Çıkış 1, 11). Pi-Raamses adlı şehir gerçekten de Firavun II. Mısır kaynakları, bazı Sami gruplarının 13. yüzyılın sonunda veya 12. yüzyılın başında Mısır'dan kaçışına dair hiçbir şey söylemese de. M.Ö örneğin, böyle bir olay gerçekleşmiş olabilir. Semitik göçebelerin Kenan'dan Mısır'a yeniden yerleştirilmesi, orada iktidarı ele geçirmeleri ve ardından Mısırlılar tarafından köleleştirilmesi hakkında EB'ye yansıyan efsane tarihsel görünüyor. Tarihsel çekirdek, Mısır'dan kaçışı anlatan bir parçaya da sahip olabilir.

Görünüşe göre mülteciler, yazıya dökülmeden önce Mısır'daki yaşamla ilgili efsanelerin aralarında bulunduğu, sonraki İsrailli Joseph ve Levi kabilelerinin çekirdeğini oluşturuyordu. Levi kabilesinin Mısır geçmişi, bir dizi temsilcisinin Mısır kökenli isimleriyle kanıtlanmaktadır. Bu nedenle, Musa adı, büyük olasılıkla, Ramesses ("Ra'nın Çocuğu") veya Thutmose ("Thoth'un Çocuğu") gibi teoforik isimlerin bir unsuru olan Mısırlı msy "çocuk" kelimesinden gelir. Büyük rahip Phinehas (Pinchas) Harun'un torununun adı Mısırlılardan gelmektedir. pʔnḥsỉ "Nubian" veya "Siyah". Başka bir Pinehas, Şilo'daki başkâhin Eli'nin oğluydu. Kardeşinin adı Hofni (Hofni) muhtemelen Mısırlı ḥfn "kurbağa yavrusu" kelimesinden gelmektedir. 6. yüzyılın başında. M.Ö e. "RAB'bin evinde gözetmen" Pashur (Mısır. pšḥwr "Horus'un Oğlu") (Yer. 20, 1-3) adlı bir rahipti. Babil esaretinden dönen Yahudiler arasında “Paşur oğulları”ndan bahsedilir (Ezra 2, 38; 10, 22), Nehemya döneminde, altında mühür uygulayan “prensler, Levililer ve rahipler” arasında bir başka Pashur'un adı geçer. yabancı eş almama yükümlülüğü ( Nehemya 10, 3).

"El kuralları" anlamına gelen İsrail (Yiśra'el) ismine gelince, yerel, Kenan kökenli gibi görünüyor. Bu kelime, 14. yüzyıldan kalma bir tablette kişisel bir isim olarak zaten tasdik edilmiştir. M.Ö e., Ugarit kralının savaş arabası savaşçılarının bir listesini içeren. İlk olarak bir etnonim olarak bahsedilir c. MÖ 1208 e. Thebes'te bulunan II. Ramses Merneptah'ın oğlu stelindeki yazıtta. Bu yazıt esas olarak Mısır'ın Libyalılara karşı savaşlarına adanmıştır, ancak son iki döneminde Merneptah'ın muhtemelen Mısırlı yetkililere karşı ayaklanan Kenan şehirlerine karşı yürüttüğü seferden söz edilmektedir: "Hannan esir alındı, vay başına! o. Aşkelon fethedildi, Gezer ele geçirildi, Jenoam yok edildi, İsrail ıssız, tohum yok (ysrỉ'r fk.t bn prt.f). Hurri (Kenan'ın başka bir adı) Mısır için dul kaldı." Aşkelon ve Gezer, Kenan'ın güneybatısında yer alıyordu, Jenoam'ın tam yeri bilinmiyor, ancak Celile Denizi yakınında bulunduğuna inanılıyor. Merneptah Steli'nde adı geçen İsrail, aralarında, İsrail Krallığı'nın birkaç yüzyıl sonra ortaya çıktığı Judean Highlands'ın kuzey kesiminde bir yerde yaşayabilirdi. Mısır metninde şehri ifade eden belirleyicinin eşlik ettiği Aşkelon, Gezer ve Yenoam adlarından farklı olarak, muhtemelen Sami dilindeki yśr'l'i ("İsrail") aktaran ysrỉ'r kelimesinin ardından bir fırlatma sopasının görüntüleri gelir. ("yabancılar"), çömelmiş erkekler ve kadınlar ("kabile birliği") ve üç dikey çizgi ("çoklu"), yani 13. yüzyılın sonunda Mısırlıların görüşüne göre. M.Ö e. İsrail, kuzey Judean Highlands'in koşullarını da karşılayan, şehir merkezlerinden uzakta yaşayan, devlet öncesi bir kabile birliğiydi.

İsrail'in dışarıdan gelmesi pek olası değil, bunun Mısır'ın Suriye-Filistin üzerindeki egemenliği döneminde olması gerektiği de dahil. Hiksosları Yukarı Mısır'dan kovan XVIII hanedanının kurucusu Ahmose, güney Kenan'a bir gezi yaptı ve oradaki Sharukhen kalesini aldı (c. 1550). Bununla birlikte, bu toprakların Mısırlılar tarafından gerçek boyun eğdirilmesi, ordusuyla birlikte tüm Suriye-Filistin'den geçen ve Mitanni kralını kıyılarında yenen Ahmose'un ikinci halefi Firavun I. Thutmose (1520-1492) altında başladı. orta Fırat. Kenan üzerinde Mısır gücünün nihai kuruluşu, Thutmose III (1479-1425) döneminde gerçekleşti. Saltanatının 22. yılında Megiddo yakınlarında Kenan krallarından oluşan bir koalisyona karşı zafer kazandı, ardından neredeyse her yıl Suriye-Filistin'de seferler düzenledi, 33. yılında Mitanni'ye karşı büyük bir zafer kazandı ve Fırat'ı geçti. 35. yılda Arana'da Mitanni'yi tekrar yendi ve Kadeş şehrini alarak Mısır'ın gücünü Suriye'nin kuzeyine kadar genişletti.

Mısır'ın Kenan üzerindeki gücü, 18. hanedanın son firavunları Amenhotep III ve Amenhotep IV (Akhenaton) altında bir şekilde zayıfladı, ancak yeni 19. hanedan tarafından tam gücüne kavuşturuldu. Seti I (1290-1279), saltanatının 1. yılında Filistin'in güneyindeki göçebelere karşı savaş açtı, daha sonra kuzeyde Hamat, Bet-Shean ve Ienoam'ı yendi. Hititleri yenip Kadeş'i aldıktan sonra güney ve orta Suriye'de Mısır egemenliğini kurdu. Oğlu Büyük II. Ramses (1279-1213), Hititlerin de gücüyle Suriye için çetin savaşlar yapmak zorunda kaldı. En ünlü olayları, Ramesses'in saltanatının 5. yılında meydana gelen Kadeş savaşıydı. Ramesses, saltanatının 8. yılında tüm Suriye-Filistin'i kasıp kavuran Mısır karşıtı ayaklanmayı bastırdı. Mısırlılar Aşkelon, Moab, Acre ve Jenoam'ı yatıştırdılar, ancak Hititleri kesin bir yenilgiye uğratamadılar. Ramesses'in saltanatının 21. yılında Mısır ve Hatti, Kenan ile güney ve orta Suriye'nin Mısır mülkü olarak kaldığı ve kuzey Suriye'nin Hititlerin yönetimi altına girdiği barış yaptı. Suriye-Filistin'de bu şekilde kurulan barış, görünüşe göre II. Ramesses'in uzun saltanatının sonuna kadar sürdü.

İsrail'den bahsedilirse c. MÖ 1208 e. Merneptah Steli'nde, Kenan topraklarını fetih yoluyla ele geçirdi, o zaman böyle bir fetih, kesinlikle inanılmaz görünen II. Ramesses'in saltanatının sonunda gelmiş olmalıydı. Kenan şu anda Mısır'ın tam kontrolü altındaydı, kuzeyde Mısır gücü Suriye'nin merkezine kadar uzanıyordu. Ürdün'ün batısında uzanan "Kraliyet Yolu", en büyüğü Bet Shean'da bulunan Mısır garnizonları tarafından savunuluyordu. Bu koşullar altında, Ürdün'den gelen göçebelerin işgali ve Kenan'ı fethi imkansız görünüyor, bunun hiçbir Mısır kaynağında belirtilmediği gerçeğinden bahsetmiyorum bile.

Mısır'dan kaçan Sami gruplarının Kenan'a girişi, Mısır'ın Suriye-Filistin toprakları üzerindeki 12. yüzyılın ikinci yarısına kadar uzanan sömürge yönetiminin sona ermesinden sonra gerçekleşmiş olmalıdır. M.Ö e. XX hanedanının ikinci firavunu Ramses III (1186-1155) altında bile Kenan, Mısırlıların kontrolü altında kaldı. Bu firavun, saltanatının 8. yılında Suriye-Filistin'i işgal eden “deniz halklarını” ezici bir yenilgiye uğrattı. Ayrıca göçebelere karşı Edom'da ve Suriye'nin kuzeyindeki Hititlerin eski mülklerinde başarılı seferler yaptı. Ramesses III'ün ölümünden sonra Mısır'ın Kenan üzerindeki gücü zayıflamaya başladı ve bu sürecin detayları bizim tarafımızdan bilinmese de yavaş yavaş boşa çıktı. Ramesses VI (1145–1137) heykelinin ayağı Megiddo'da bulundu. Rahip Unuamun'un, XX hanedanının son firavunu Ramses XI'in (yaklaşık MÖ 1080) hükümdarlığının sonunda gerçekleşen kutsal Amun teknesi için sedir ağacı için Thebes'ten Byblos'a yaptığı yolculuk hakkındaki hikayesine bakılırsa ), bu zamana kadar Mısırlıların artık sahip olmadıkları Kenan'da hiçbir güçleri yoktu.

Bu nedenle, büyük olasılıkla, adı ilk atalarının adından türetilen İsrail kabilesinin yerel, Kenanlı kökenidir. Kendilerini Hyksos kralı Jacob-Har'ın torunları olarak gören Mısır'dan gelen Semitik mülteciler bu kabilenin topraklarına yerleştikten sonra, iki ata imajı birleşti ve İsrail'e ek olarak yeni dernek olarak anıldı. Yakup. Bu derneğin üyelerine tahsis edilen "Yahudi" etnonimi ise, geç Tunç Çağı'nın Orta Doğu metinlerinden iyi bilinen "khapiru" terimine kadar uzanabilir.

Hapiru'dan MÖ 1800 ile 1100 yılları arasında çeşitli Sümer, Akad, Mısır, Hitit, Mitanni ve Ugarit kaynaklarında bahsedilmektedir. e. serseriler, isyancılar, sürgünler, soyguncular, köleler, paralı askerler vb. Sözcüğün kendisi, ḫāpiru (m) biçiminde Akad diline ödünç alındığı Kuzeybatı Sami dili ortamında ortaya çıktı. Bazen "hırsız" veya "hırsız" anlamına gelen Akkadca ḫabbātu(m) kelimesi eşanlamlı olarak kullanılır. Bununla birlikte, çoğu zaman Akad metinlerinde, şartlı olarak Rusça'ya "haydut" olarak çevrilebilen "çekirdek" + "kesik" anlamına gelen bileşenlerden oluşan Sümerogram SA.GAZ tarafından iletilir. Akadca ve Sümerce hapiru kelimesiyle ilgili belagat açısından, Batı Sami kökü “pr - “toz” (tozla kaplı = serseriler) olan yaygın etimolojisi inandırıcı görünmüyor.

Amarna arşivinden (MÖ XIV.yy) Akkad dilinde, Suriye-Filistin'in vasal yöneticileri tarafından Mısır firavunlarına hitaben yazılan mektuplarda oldukça fazla sayıda hapirudan söz edilmektedir. Çoğu Sümerogram SA.GAZ'ı kullanır, bazıları ḫāpiru (m) kelimesini kullanır. Bu kelimenin Akadca tercümesindeki ilk ses ḫ orijinal değildir. Okuryazarlık öncesi dönemde bile, Akad dilinin ḫ (ve ' bazı konumlarda ') hariç tüm gırtlak ünsüzlerini kaybetmesi nedeniyle ortaya çıktı, bu nedenle Akadlılar diğer Sami dillerinden ödünç alınan sözcüklerde gırtlak seslerini yalnızca kullanarak aktarabiliyorlardı. H. Hapiru kelimesinin Batı Sami orijinalinde, ilk ünsüz '( ayn ) idi, bu kelimenin bu gırtlaktan gelen sesi koruyan Ugaritik ("pr) ve Mısır dillerindeki aktarımından da anlaşılacağı üzere. XV - XII yüzyılların Mısır kaynaklarında. M.Ö e. hapiru kelimesi “pr. w: kök "pr + çoğul biçim w (bıldırcın) + belirleyici "birçok kişi" (çömelen adam ve üç vuruş).

Böylece, hapiru kelimesinin Batı Sami kökenli orijinali olarak, "Yahudi" etnoniminin altında yatan "br" köküne tam olarak karşılık gelen üç ünsüz '-b/pr kökü elde ederiz. Bu kökün fiil biçimi, Masoretik seslendirmeye göre "aḇar", "geçmek", "geçmek", "kırmak", "suç işlemek" anlamlarına gelir. Bu fiilden türetilen iḇri (“Yahudi”) sıfatının, Mezopotamya'dan Suriye-Filistin'e taşınan göçebe Amorit kabileleri için bir atama işlevi gördüğüne dair bir bakış açısı vardır, çünkü bu göç sırasında Fırat Nehri'ni geçmişlerdir. Bununla birlikte, bu kelimenin kökünün hapiru kelimesinin kökü ile özdeşliği göz önüne alındığında, "iḇri" kelimesinin daha soyut bir anlama - "suç işlemek" - dayanması çok daha muhtemeldir ve kendisinin kendisi "suçlu", "hırsız" anlamına gelir ve bu nedenle anlamda hapiru kelimesinin Akadca ve Sümerce karşılıklarına tam olarak karşılık gelir.

Bu varsayım, EB'de "Yahudi" kelimesinin kullanımının özellikleriyle doğrulanmaktadır. İlk olarak, çok nadiren kullanılır. İbranice İncil metinlerinde “ihri ve türevleri” kelimesi sadece 34 kez geçmektedir (Yaratılış 14, 13; 39, 14, 17; 40, 15; 41, 12; 43, 32; Çıkış 1, 15, 16, 19; 2, 6, 7, 11, 13; 3, 18; 5, 3; 7, 16; 9, 1, 13; 10, 3; 21, 2; Tesniye 15, 12; Yeremya 34, 9, 14; 1 Sam. 4, 6, 9; 13, 3, 7, 19; 14, 11, 21; 29, 3; Jon. 1, 9). İkincisi, Yahudiler ve yabancılar arasındaki çatışmaları anlatırken neredeyse her zaman kullanılır, yani bir exonym özelliği taşır. Üçüncüsü, uygulandığı karakterler, neredeyse her zaman serseriler, köleler, isyancılar, paralı askerler, yabancı bir ülkede yaşayan kaçaklar, yani olağan yasal alanın dışında kalan kişilerdir. Bu anlamlar dizisinin MÖ 2. binyılda olan anlamlar dizisiyle çakıştığını kabul etmek zordur. e. hapiru kelimesine yatırım yaptı.

Biçim ve içeriğin çakışması, görünüşe göre "Yahudi" etnoniminin kökeninde Batı Sami kökü '-b/pr'ye kadar uzanan hapiru sözcüğüyle gerçekten bağlantılı olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. Geç Tunç Çağı'nda İsrail'in Kenanlı kabile birliğinin ortaya çıktığı, ulaşılmaz Judean Highlands, hapiru için bir sığınak olarak çekici olmuş olmalı. Muhtemelen, orada yerleşik olan önemli sayıları nedeniyle, İsrail'in tüm nüfusu komşuları arasında isimleriyle anılmaya başlandı. Başlangıçta bir exonym olan bu isim, yavaş yavaş İsrailoğulları tarafından benimsendi ve bazı durumlarda kendileriyle ilgili olarak onlar tarafından kullanılmaya başlandı.

Yakup ve İsrail'in aslen iki farklı kabilenin ataları olduğu gerçeğine ek olarak, Yahudilerin kökeninin MÖ 2. binyılda yaşayan ortak bir erkek atadan geldiği fikri. e., modern genetiğin verileriyle çürütülür. Y kromozomu üzerine yaptığı çalışma, içinde yaygın olan haplogruplara bağlı olarak herhangi bir insan popülasyonunun erkek soyunu belirlemeyi mümkün kılıyor. Modern Yahudiler arasında, en yaygın Asyalı erkek haplogrupları J1 (yaklaşık %20), J2 (yaklaşık %25) ve E1b1b (yaklaşık %25), geri kalanı Avrupa ve Asya haplogrupları R1a, R1b, G, Q1'in bir karışımına aittir. Bunlardan yerli Semitik, Araplar arasında yaygın olan (Yemenliler -% 76, Suudiler -% 64) ve ayrıca kendilerini Kudüs Tapınağı rahiplerinin torunları olarak gören Cohenler arasında yaygın olan J1 haplogruptur (46 %). Haplogroup J2, muhtemelen Doğu Anadolu'da, J1'den daha kuzeyde ortaya çıkmış gibi görünüyor. En sık Vainakhlar arasında bulunur (İnguş - %87, Çeçenler - %55), diğer Batı Asyalılar arasında da daha düşük bir sıklıkta bulunur. Taşıyıcıları kohenlerin %14'üdür. Haplogroup E, kuzeydoğu Afrika'dan geliyor. Yaklaşık 30-40 bin yıl önce haplogrup J'den ayrıldı. J, sırayla, daha sonra J1 ve J2'ye ayrıldı, ancak her halükarda, ata Yakup-İsrail'in varsayılan yaşam süresinden binlerce yıl önce. Modern Yahudilerden MÖ 2. binyılda yaşamış ortak bir erkek atadan türemeye. e., sadece yüzde birkaçı iddia edebilir.

Genetik, Yahudi aktarımı fikrinde de esas olarak kadın soyundan ayarlamalar yaptı. Avrupa Aşkenaz Yahudileri arasında (modern Yahudiler arasında yaklaşık 10 milyonluk bir nüfusa sahip), anne soyunun% 80'inden fazlasının Avrupa kökenli olduğu ve bunların büyük çoğunluğunun Güney Avrupa veya daha doğrusu İtalyan olduğu ortaya çıktı. Sadece Tamam. Anne soylarının %8'i Orta Doğu kökenlidir ve yakl. %10 kesin olarak belirlenemez. Aşkenazların baba soylarına gelince, aralarında tam tersine Orta Doğu hüküm sürüyor. Baba ve anne haplogruplarının verileri, Aşkenazim'in neredeyse tam olarak yarı yarıya Batı Asyalılar ile (esas olarak güney) Avrupalıların karışımı olduğu otozomal genler tarafından doğrulanır. Bundan, Aşkenazim'in temelinin, çağımızın başında İtalya'ya taşınan (veya mahkum olarak yeniden yerleştirilen) ve yerel kadınları eş olarak alan Orta Doğu'dan gelen Yahudi göçmenler tarafından atıldığı sonucu çıkar.

Şimdi daha uzak bir geçmişe dönelim. Yani, büyük olasılıkla, İsrail 13. yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıktı. M.Ö e. XII.Yüzyılda içine girdiği yerel bir Kenanlı kabile derneği olarak. M.Ö e. Mısır'dan gelen belirli sayıda Sami göçmen, yanlarında Mısır'daki yaşam, oradan kaçışları ve Mısır'dan Kenan'a giderken tanrı Yahweh ile bir antlaşma yapılması hakkında efsaneler getirerek katıldı. Dışarıdan tanıtılan bu geleneklerin dışında, İsrail halkı kültür ve din açısından Kenanlı kaldı ve sonunda İbrani dilinin geliştiği Kenan dilinin lehçesini konuşmaya devam etti.

Tesniye tarihine göre, c. MÖ 1000 e. İsrail kabileleri birleşti ve başkenti Kudüs'te olan ve başında Kral Davud'un bulunduğu güçlü bir devlet kurdu. Davut'un yerine oğlu Süleyman geçti ve onun yönetimi altında İsrail inanılmaz bir siyasi, ekonomik, askeri ve kültürel refaha ulaştı. Süleyman'ın ölümünden sonra, on kuzey kabilesinin Kudüs'ün gücünden çıkıp ayrı, uygun bir İsrail krallığı kurmasının bir sonucu olarak huzursuzluk başladı. Bununla birlikte, Davut ve Süleyman'ın gücünün varlığı, 10. yüzyılda Judean Highlands'de herhangi bir gelişmiş devlet izini ortaya çıkarmayan arkeolojik verilerle yalanlanmaktadır. M.Ö e. EB'nin ifadeleri ile arkeolojinin verileri arasındaki çelişkiler özellikle Kudüs örneğinde açıkça görülmektedir. Tesniye tarihçisine göre, geniş bir imparatorluğun inanılmaz derecede zengin başkenti olan bir şehirde, arkeologlar ilkel çanak çömlek parçalarından başka bir şey bulamıyorlar.

Arkeolojik kanıtlar yazılı verilerle doğrulanır. Davut ve Süleyman'ın gücünün varlığı, çağdaş hiçbir metinde belirtilmemiştir. Örneğin, Mısır firavunu I. Sheshonk (MÖ 940-920), Karnak tapınağındaki bir yazıtta Kenan'daki askeri seferini anlatır. İbranice İncil, bir dış kaynak tarafından doğrulanan, içinde tarihsel bir olayın ilk sözü olan aynı seferi bildirir: “Rehoboam'ın krallığının beşinci yılında, Mısır kralı Susakim (šišaq) ona karşı ayaklandı. Yeruşalim'i ele geçirdi ve RAB'bin evinin hazinelerini ve kraliyet evinin hazinelerini aldı. her şeyi aldım; Süleyman'ın yaptığı bütün altın kalkanları aldı” (1.Krallar 14:25-26). Aynı zamanda Sheshenq'in Kenan'da aldığı 150 şehri listeleyen kendi yazıtında Kudüs yoktur. Mısır firavunu tarafından bahsedilen en yakın şehir, Kudüs'ün 10 km kuzeyinde bulunan Gibeon'dur. Sheshenq'in birçok küçük şehri sıralarken, EB'ye göre Kudüs olan, aldığı güçlü krallığın başkentinden bahsetmemesi çok garip olurdu. Mısır hükümdarının garip unutkanlığının nedeni, aslında onun zamanında Kudüs'ün yalnızca yakın çevresini yöneten önemsiz, fakir bir yerleşim yeri olmasıydı. Davut ve Süleyman'ın "birleşik krallığı", onu Kudüs'ün tüm Yahudi toprakları üzerindeki güç iddialarını kanıtlamak için kullanmaya çalışan son dönem Yahudi yazarlarının bir kurgusundan başka bir şey değildir.

Arkeolojik verilere bakılırsa, ilk Yahudi devleti, 10. yüzyılın sonunda ortaya çıkan İsrail Krallığı idi. M.Ö e. Ortaya çıkışı, iddiaya göre, "Efrayim Dağı" sakinlerinin onlara hakim olmasına izin veren, Yizreel Vadisi'nin zengin ve gelişmiş Kenanlı şehirlerinin gücünü baltalayan Sheshonk kampanyasıyla kolaylaştırıldı. Tesniye tarihine göre, İsrail'in ilk kralı, geleneğin Beytel ve Dan'daki başlıca İsrail tapınaklarının kuruluşunu atfettiği Efraim kabilesinden Yeroboam'dı. İsrail krallığının ilk başkenti Şekem'deydi, ardından Tirzah'a taşındı. Sonunda tamam. MÖ 880 e. Kraliyet tahtını ele geçiren Omri (Omri), başkenti Samiriye'ye taşıdı. Omri, İsrail büyük gücünün gerçek kurucusu oldu - hanedanının ölümünden sonra bile, Asurlular İsrail'i "Omri'nin evi" ve İsrail kralları - "Omri'nin oğulları" olarak adlandırdılar. Omri, 9. yüzyılda Moab kralı Mesha'nın bir yazıtında da bahsedilmektedir. M.Ö e.

Omri hanedanı İsrail'i yaklaşık kırk yıl boyunca yönetti. Saltanatı sırasında, ikinci kraliyet ikametgahı olan Samiriye krallığının başkenti Jezreel'de ve daha önce Süleyman'ın binaları olarak kabul edilen Gezer, Hatzor ve Megiddo'da anıtsal binalar var. Omri'nin yerine, Tesniye tarihçilerinin Baal ve Yahweh taraftarları arasındaki çatışmayı adıyla ilişkilendirdiği Sur kralı Etbaal (Ethbaal) Jezebel'in kızıyla evlenen oğlu Ahab geçti. Ahab yönetiminde, İsrail krallığı ilk olarak Mezopotamya kaynaklarında görünür. MÖ 853'te. e. Asur kralı Şalmaneser III batıya bir sefer düzenledi. Asi Nehri üzerindeki Karkara şehri yakınlarında, savaşı Suriye ve Kenan krallarından oluşan bir koalisyonla gerçekleşti; burada Karkh'tan III. -bu MATSir-ila-aa)". Şalmaneser savaşta zaferini ilan etti, ancak aslında ondan sonra Asurlular geri çekilmek zorunda kaldı.

Ahab'ın yerine oğulları Ahazya ve ardından Yehoram geçti. Yehoram'ın saltanatı, hem EB'de (2.Krallar 3:4-27) hem de Moab kralı Meşa'nın yazıtında anlatılan İsrail'in Moab'a karşı savaşını içerir. Mesha (mš" - "Kurtarıcı"), Moab'ın günahları için tanrı Kemosh'un İsrail kralı Omri'ye ("mry mlk yśr'l) Moab'ı yıllarca zulmetmesine izin verdiğini bildirir. Baskı, isimsiz bir oğul olan Omri'nin altında da devam etti. Chemosh daha sonra Mesha'ya savaşa gitmesini emretti. Moab kralı İsraillileri yendi ve onlardan birkaç şehri ele geçirdi, Nebo şehri de dahil olmak üzere "RABBİN gemilerini" ([k] ly yhwh) aldı ve onları tanrı Kemosh'un önüne çıkardı. Bu mesaj, İbranice İncil dışında Yahveh'ye yapılan en eski kesin referansı içerir. Mesha, Kemosh'un "beni tüm krallardan kurtardığını" (hš'ny mkl hmlkn), "İsrail sonsuza dek yok oldu" (yśr'l 'bd 'bd "lm") belirtir. 2 Kings, Mesha'nın İsrail'in bir kolu olduğunu, ancak Ahab'ın ölümünden sonra ondan ayrıldığını bildirdi. İsrail kralı Yehoram, Yahudi kralı Yehoşafat ile ittifak halinde Moab'a karşı savaşa girdi. İlk başta başarılı oldu, ancak Meşa ilk oğlunun yakmalık sunusunu kurban ettikten sonra İsrailoğulları korkuya kapıldı ve kaçtılar.

dokuzuncu yüzyıl boyunca M.Ö e. İsrail ayrıca Arami Şam krallığı ile şiddetli savaşlar yürüttü. TAMAM. MÖ 842 e. Hazael Şam'da tahtı ele geçirdi. Muhtemelen Yehoram, daha önce Suriyeliler tarafından ondan alınan Gilead'ın Ramot kentine geri dönmek için bu fırsattan yararlanmaya karar verdi. Yahudi kralı Ahazya ile birleşerek Hazael'e karşı çıktı, ancak onunla yaptığı savaşta yaralandı ve tedavi için Yizreel'in kraliyet konutuna getirildi. Bu sırada Gilead'lı Ramoth'un yanında kalan İsrail ordusunda bir isyan çıktı. İktidarı ele geçiren Yehu (Yehu), Jehoram'ı ve annesi İzebel'i öldürerek tüm kardeşlerini ve diğer akrabalarını yok etti. O sırada Yizreel'de bulunan Yahudi kralı Ahazya'yı ve kendisini ziyarete giden kardeşlerini de öldürdü. Ek olarak Tesniye tarihçisi, İsrail krallığında Baal'ın tüm rahiplerinin ve hizmetkarlarının yok edilmesi konusunda Jehu'ya itibar ediyor, ancak bu hesap oldukça şüpheli.

Dan şehrinde bulunan parça parça bir Aramice yazıt, muhtemelen Omri hanedanının ölümüyle bağlantılıdır. İsimsiz yazarı (Suriye kralı Hazael?), <...>rm.br'i kendisinin öldürdüğünü bildiriyor. <...> /mlk. ysr'l.w <...> <...>yhw.br <...> /<...>k.bytdwd. w' <...>, "İsrail kralı [Ahab'ın] oğlu [Jo]ram ve Davut evinin [Kral Joram'ın] oğlu [Ohazi] yu" olarak yeniden yapılandırılabilir. " Bu yazıttaki bytdwd'nin "Davut'un evi" anlamına gelmesi durumunda, bu, İbranice İncil dışında Davut'tan (daha doğrusu Davut hanedanından) ilk kez söz edilir. Bu yazıtın yazarı Hazael ise, İsrail ve Yahudi krallarının öldürülmesini kendisine, EB'nin ise Jehu'ya atfetmesi dikkat çekicidir. Belki de gaspçı, Azail'e tapusunu kendisininmiş gibi görme hakkı veren bir Suriye ajanı gibi hareket etti.

Jehu'dan mIa-ú-a DUMU mḪu-um-ri-i ("Omri'nin oğlu Jehu") olarak bahsedilir ve Şalmaneser III'ün Nimrud'un yaklaşık MÖ 825 tarihli "Kara Dikilitaşı" üzerinde Asur köleleri arasında tasvir edilir. e. Asur kralı onun hakkında şunları bildiriyor: “Omri oğlu Yehu'ya haraç: Ondan gümüş, altın, altın bir kupa, keskin dipli altın bir vazo, altın bardaklar, altın kepçeler, kalay, kraliyet asası, mızraklar aldım. ” EB'ye göre onu İsrail'de kanlı bir terör cümbüşü düzenlemeye iten Tesniye yazarları tarafından övülen "Yehu'nun Yahveh kıskançlığı" ona herhangi bir dış politika yararı sağlamadı. Aksine Tesniyeciler tarafından lanetlenen Ahab'ın savunmayı başardığı Asur'dan İsrail'in bağımsızlığını kaybetmesinin yanı sıra Yehu ve oğlu Yehoahaz döneminde Suriye'den askeri yenilgiler almaya ve topraklarını kaybetmeye devam etti. ona iner. Durum yalnızca Yehu'nun torunu Yoaş döneminde değişti, ancak bunun nedeni kesinlikle Yoaş'ın Yahvist dindarlığı değil, Suriye'ye yönelik yoğunlaştırılmış Asur saldırısıydı.

MÖ 796'da. e. Asur kralı Adad-Nirari III, Şam'ı kuşattı ve hükümdarı Bar-Hadad (Venadad) III'ü teslim olmaya zorladı. Suriye'nin zayıflaması, daha önce Suriyeliler tarafından ele geçirilen şehirleri İsrail'e iade eden İsrailli Yoaş'tan yararlandı. Ayrıca Yahudi kralı Amatsya'yı yenip ele geçirdi, Kudüs'ü aldı ve kraliyet sarayını ve RABbin tapınağını yağmaladı. Yoaş'ın oğlu Yeroboam II'nin (MÖ 780-740) kırk yıllık saltanatı, maddi refah, anıtsal inşaatın gelişmesi ve yazının yaygın kullanımı ile işaretlenen İsrail krallığının son yükselişine tanık oldu. Jeroboam II, adı bir mühür yazıtıyla ("Yeroboam'ın hizmetkarı Shema" ya ait) tasdik edilen ilk İsrail kralıdır.

Yeroboam'ın oğlu Zekeriya, Yehu hanedanının sonunu belirleyen İsrail tahtına çıkışından 6 ay sonra öldürüldü. Gaspçı Shallum kısa süre sonra on yıl hüküm süren Menahem tarafından öldürüldü. Gücünü sürdürmek için Asur'a büyük bir haraç ödemek zorunda kaldı. Menachem Pekahya'nın (Fakia) oğlu, iki yıllık saltanattan sonra komutanı Pekah (Fakei) tarafından öldürüldü. MÖ 732'de. e. Pekah, Şam kralı Rezin ile Asur karşıtı bir ittifaka girdi ve buna yanıt olarak Tiglath-Palaser III Suriye'yi mağlup etti, Rezin'i öldürdü ve mallarını Asur'a ilhak etti ve ayrıca Pekah'ı teslim olmaya zorladı ve krallığın kuzey bölgelerini ilhak etti. İsrail'in. Bu olaylardan kısa bir süre sonra Pekah, başlangıçta Asur'un sadık bir vasalı olarak hareket eden, ancak daha sonra Mısır ile ittifak kuran ve Asurlulara haraç ödemeyi bırakan Hoşea (Hoşei) tarafından öldürüldü. Bu, Hoşea'yı esir alan ve Samiriye'yi kuşatma altına alan Asur kralı Şalmaneser V'in cezalandırıcı önlemlerine neden oldu. İsrail'in başkenti üç yıl sonra, Asur'un yeni hükümdarı II. Sargon'un yönetimi altında düştü. İsrail Krallığı topraklarının tamamı Asur'a dahil edildi, nüfusunun önemli bir kısmı tehcir edildi ve diğer Asur bölgelerinden yerleşimciler onun yerine nakledildi.

Bu olaylardan biraz önce, VIII.Yüzyılın ortalarında. M.Ö e., Judea'nın tam teşekküllü bir duruma dönüştüğüne dair işaretler var. Bu noktaya kadar, çok daha güçlü ve daha gelişmiş bir İsrail krallığının gölgesinde, daha çok geri kalmış bir kabile birliğiydi. Nüfus açısından Judea, İsrail ile yaklaşık olarak 1'e 10 oranında ilişkiliydi, aynı şey diğer göstergeler için de söylenebilir. İsrail kralı Yehoaş, yak. MÖ 800 e. Kudüs'ü alıp yağmalayan, iki Yahudi devleti arasındaki bu güç dengesini mecazi olarak ifade ederek, Yahudi kralı Amatsya İsrail'e verdiği mesajda “Lübnan sediri” ve Yahudiye'yi vahşi hayvanlar tarafından çiğnenmiş “Lübnan dikeni” ile karşılaştırdı. (2 Kral 14, 9) . Asur ile İsrail arasındaki savaşta Asur'un tarafını tutan ve kendisini Tiglath-Pileser III'ün kölesi olarak tanıyan Yahudi kralı Ahaz (743-727) döneminde durum kesin bir şekilde değişti. Tiglath-Palasar'ın yazıtlarından birinde, EB dışında Yahudiye'den en erken söz edilir - Asur hükümdarı kolları arasında Ya-ú-ḫa-zi MATYa-ú-da-a, yani "Yahuda Achaz" olarak adlandırır.

Yahudilerin desteğiyle, MÖ 732'de Asurlular. e. İsrail krallığını yendi ve onu kuzey bölgelerinden mahrum etti ve MÖ 720'de. e. Samiriye'yi aldı ve İsrail'in geri kalanını Asur'a dahil etti. İsrail için bu olaylar bir felakete dönüştüyse, o zaman Yahudiye için tam tersine bir kader armağanı oldular. Ahaz'ın saltanatının son yıllarında ve oğlu Hizkiya'nın saltanatının ilk yıllarında (727-698), Yahuda krallığı inanılmaz bir çiçek açtı. O zamana kadar Davut Şehri ve Tapınak Dağı'nın sadece küçük bir alanını işgal eden Kudüs, batı tepesine kadar uzanır ve (Orta Tunç Çağı'ndan beri ilk kez) yeni kale duvarlarıyla çevrilidir. Bir nesil içinde, nüfusu patlayıcı bir büyüme yaşıyor - yaklaşık 10 kat (1 ila 10 bin). Kudüs'ün tarım bölgesinde ve Yahudiye'nin diğer bölgelerinde de benzer bir nüfus patlaması gözlemleniyor.

Yahuda'nın yükselişine büyük ölçüde İsrail nüfusunun güneye kaçışı neden oldu, ancak Yahuda Krallığı'nın Asur süper gücünün ekonomisine entegrasyonunu izleyen ekonomik patlama da rol oynadı. Judea, imparatorluk pazarına zeytinyağı ve şarap tedarikçisi oldu ve güney sınırı boyunca kazançlı bir Arap kervan ticareti aktı. Judea'nın ekmek sepeti, ana şehri Lachish'in Kudüs'ten sonra ve 8. yüzyılın ikinci yarısında devletin ikinci en önemli şehri haline geldiği verimli Shephela vadisidir. M.Ö e. Anıtsal idari binalarla süslenmiş ve güçlü surlarla çevrilidir. Merkezi atölyelerde, devlet ihtiyaçları için seri seramik üretimi gelişiyor.

8. yüzyılın ortalarından itibaren M.Ö e. Judea'da ilk kez, gelişmiş bir devletin ana işaretlerinden biri olan yazının yayılmasını gösteren, sahiplerinin isimlerinin, yazılı taş pulların ve ostraca'nın bulunduğu kişisel mühürler ortaya çıkıyor. İsrail Krallığı'nın kutsal alanlarının (Dan, Beytel, Samiriye vb.) yıkılmasından sonra, o zamana kadar birçok Yahudi dini merkezinden yalnızca biri olan Kudüs, Yahvizm'in ana merkezi haline gelir. Bu, görünüşe göre Yahudiye'nin başkenti dışındaki tüm Yahvist tapınaklarının kaldırılmasından oluşan Kral Hizkiya'nın "dini reformu" ile kolaylaştırıldı. Muhtemelen Ahaz'ın saltanatının son yıllarında Asurluların yardımıyla Kudüs'te EB'de "Süleyman'ın tapınağı" olarak tanımlanan yeni bir Yahweh tapınağı inşa edildi.

Ancak, bu parlak gün uzun sürmedi. MÖ 705'te. e. Asur kralı Sargon II, Kimmerlerle savaşta öldü, ardından Asur İmparatorluğu topraklarında fethedilen halkların ayaklanmaları patlak verdi. Yahudi kral Hizkiya da Mısır'ın himayesinde Kenan devletlerinin Asur karşıtı koalisyonuna katılarak isyan etti. Tahıl, zeytinyağı ve şarap stoklaması ve bir kuşatma durumunda Yeruşalim'e su sağlayan Siloam pınarından bir tünel inşa etmesi, Hizkiya'nın böyle bir gelişmeye önceden hazırlanmış olması muhtemeldir. Devletinin güneyinde ve doğusunda çıkan ayaklanmaları bastıran Sargon II Sennacherib'in oğlu MÖ 701'de. e. batıya doğru yürüdü.

Asur ordusu Fenikelileri ve Filistlileri boyun eğdirdikten sonra Yahudiye'ye girdiler ve topraklarını korkunç bir yenilgiye uğrattılar. Sennacherib'in yıllıklarına göre, kırk beş Yahudi şehrini ele geçirdi ve sığırlarıyla birlikte iki yüz bin erkek ve kadını esir aldı. Asur kralına inatla direniş gösteren Kudüs'ten sonra Judea'nın en büyük şehri Lachish tamamen yok edildi, nüfusu Asurlular tarafından yok edildi veya sürgüne gönderildi. Lachish'in kuşatılması ve ele geçirilmesinin ayrıntıları, Ninova'daki Sennacherib sarayı için yapılan ve şu anda British Museum'da saklanan kabartmalarda tasvir edilmiştir.

Ninova'daki kraliyet sarayından bir kısmada tasvir edilen Sennacherib'in önünde Lachish'ten Yahudi tutsaklar

Yahudi kral Hizkiya Sennacherib "kafesteki bir kuş gibi" Kudüs'te kilitlendi ve teslim olmaya ve haremi için kraliyet kızları da dahil olmak üzere büyük haraç ödemeye zorlandı: "30 talant altın, 800 talant seçilmiş gümüş, antimon, büyük taş takılar, fildişinden localar, fildişinden yüksek tahtlar, fil derileri, fildişi, abanoz, şimşir - her şey, asil servet, ayrıca kızları, sarayının cariyeleri, şarkıcılar ve şarkıcılar başkentim Ninova'ya gönderdi. benim için ve habercisini haraç ödemesi ve hizmeti yerine getirmesi için gönderdi ”(Annals of Sennacherib). Görünüşe göre, Kudüs'ün ele geçirilmesinden ve tamamen yok edilmesinden, Mısır'ın Nubian veliaht prensi Taharka'nın (“Etiyopya kralı Tirgak”) birliklerinin yaklaşımı, Sennacherib'in Kudüs kuşatması sırasında hakkında rapor edildiği: “Bakın, o sizinle savaşmak için çıktı” (2.Krallar 19, 9). Mısır yardımının boşuna olduğunun bir işareti olarak Kudüs'te üç yıl boyunca çıplak dolaşan peygamber Yeşaya'nın (2 Krallar 30, 2-7; 31, 1-3, vb.) Tahminlerinin aksine (Yşa. 20, 3) ), Mısırlıların (veya daha sonra Mısır'ı yöneten siyah Nubyalıların) görünüşü Kudüs'ü yıkımdan kurtardı.

Nubian Taharka - Kudüs'ü Sennacherib'den kurtaran tanrı

Bununla birlikte, Sennacherib'in işgalinin sonuçlarının geri kalanı Judea için felaketti. Büyük bir aşağılayıcı haraç ödemenin yanı sıra, Sennacherib'in Filistin vasallarına verdiği Shefela vadisinde bulunan en verimli topraklarını kaybetti. Özünde Yahudiye, Kudüs ve çevresi kadar küçülen bir şehir devleti haline geldi. Arazi harap oldu, birçok sakin esaret altına alındı. Ekonomik refahtan eser kalmadı. Bununla birlikte, Yahvistler tarafından elçisi yüz seksen beş bin Asur askerini yok eden ve böylece Sennacherib'i ayrılmaya zorlayan "İsrail Tanrısı" nın himayesine atfedilen Samiriye'den farklı olarak Kudüs hayatta kaldı (2 Krallar 19, 35).

Asur istilasından sonra Hizkiya'nın saltanatı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. O öldüğünde, oğlu Manaşşe (698-642) Yahuda tahtına çıktı ve yaklaşık yarım asırlık hükümdarlığı sırasında 701 yenilgisinden sonra Yahuda Krallığı görece yeniden canlandı. Asurlu derebeylerine sadakat. Yahuda'nın barışını ve refahını sağlayan Asur yanlısı bir politika izleyen Yahudi krallarının Tesniye yazarları tarafından kötü adamlar olarak tasvir edilmesi ilginçtir, oysa onlar için kahraman Asur'a karşı isyanı Yahuda'yı tamamen yok olmanın eşiğine getiren Hizkiya'dır. . EB, Manaşşe'nin Asurlularla olan ilişkileri konusunda alçakgönüllülükle sessiz kalıyor, ancak Asur kaynakları bu sessizliği düzeltmeye yardımcı oluyor. Böylece, Sennacherib Esarhaddon'un oğlu, yeni bir kraliyet sarayının inşası için Ninova'ya malzeme gönderen vasal krallar arasında Manaşşe'den bahseder ve Esarhaddon Asurbanipal'in oğlu, birlikleri Asur'un Mısır'ı fethine katılan kolları arasında onu sayar.

Manaşşe saltanatı, Yahuda krallığının yeni bir demografik ve ekonomik yükselişiyle damgasını vurdu. Kudüs'ün kırsal bölgesinin nüfusu arttı ve güneyde ve doğuda yeni toprakların tarımsal gelişimi gerçekleşti. Yahuda'nın ana gelir kaynakları, imparatorluk Asur pazarına sağlanan zeytinyağı ve tahıldı. 7. yüzyılda M.Ö e. genel olarak, tarihte Yahudiye nüfusu arasında ilk yaygın okuryazarlığı gösteren ostraca'nın yanı sıra yazıtlı yüzlerce Yahudi mührü ve boğası vardır. Yahwist-Elohist kaynağı ve daha önce sözlü olarak aktarılan bir dizi peygamberlik metni gibi daha sonra İbranice İncil'e dahil edilen bir dizi metnin en eski yazılı kaydı, muhtemelen bu yüzyıla atfedilebilir. Manaşşe'nin MÖ 642'de ölümünden sonra. e. oğlu, iki yıl sonra komplocular tarafından öldürülen Mısır tanrısı Amun'un adını taşıyan tahta çıktı. Yahuda'nın yeni kralı, Amon Yoşiya'nın (640-609) sekiz yaşındaki oğluydu. Saltanatının ortasında Asur'un zayıflaması başladı ve bu da nihayetinde ölümüne yol açtı. Yahuda'nın Asur'a bağımlılığının sona ermesinin sonucu, görünüşe göre, bu bağımlılığın sembollerinin - "Güneşin atları ve savaş arabaları" (2 Krallar 23, 11) Kudüs tapınağından kaldırılmasıydı. Tesniyeciler, münhasır Yahvizm ruhu içinde kapsamlı bir dinsel reforma dönüştüler.

Zaten tamam. MÖ 656 e. Tüm Mısır'ı kendi egemenliği altında birleştiren Firavun Psammetich I (664–610), kendisini Asur'dan bağımsız bir hükümdar ilan etti. Muhtemelen bir düşmandan çok bir müttefik olarak daha karlı olduğu Asurlular tarafından tanındı. Son büyük Asur kralı Asurbanipal'in (669-627) ölümünden sonra Asur kargaşaya sürüklenmeye başladı. 626'da Babil'de bir isyan çıktı ve 623'te Asur'da bir iç savaş çıktı. 612'de Asur başkenti Ninova, Babillilerin ve Medlerin darbeleri altına düştü, Asur sarayının kalıntıları ve birlikler batıya, Harran'a kaçtı. Yazıtlarından birinde I. Psammetichus, Levant'ın Fenike'ye kadar olan tüm kıyılarının sahibi olduğunu bildirir. Muhtemelen Asur ile, Yahudiye de dahil olmak üzere Fırat'ın batısındaki tüm eski Asur mülklerinin Babillilere karşı askeri yardım karşılığında Mısır'ın yönetimi altına girdiği bir anlaşma imzaladı.

MÖ 610'da. e. Babilliler Harran'ı aldılar ve Psammetichus aynı yıl öldü. 609'da oğlu II. Necho, Harran'ı Babillilerden geri almak için kuzeye bir sefer düzenledi. Oraya giderken Megiddo şehrinde Yahudi kralı Yoşiya'yı öldürdü. Tesniye tarihçisi bunu çok özlü bir şekilde bildiriyor: “Mısır kralı Firavun Necho, kendi zamanında Fırat nehrinde Asur kralına karşı çıktı. Kral Yoşiya onu karşılamaya gitti ve onu Megiddon'da görünce öldürdü” (2.Krallar 23:29). Daha sonraki bir tarihçi, Yoşiya'nın Mısırlılarla savaşırken öldüğünü iddia eder (2 Tarihler 35:20-24), ancak 2 Kralın anlatımı daha inandırıcıdır. Görünüşe göre Necho, Babillilerle bağları nedeniyle vasal Josiah'ı idam etti. Tesniyecilerin Yahvizm'in en büyük savunucusu olarak sundukları kralın hayatı o kadar şerefsizce sona erdi ki, Tesniyeci tarihçi yorum yapacak söz bile bulamadı.

Firavun Necho, 7. yüzyılın sonunda Megiddo'dan bir mühür üzerinde Asyalı bir barbarı (Josiah?) Öldürüyor. M.Ö e.

Necho II'nin Harran'ı Babillilerden geri alma girişimi başarısız oldu. Dönüş yolunda, Yahudi tahtında sadece 3 ay oturan Yoşiya'nın oğlu Yehoahaz'ı iktidardan indirerek Mısır'a gönderdi. Bunun yerine Necho, Mısır'a en ağır haraç ödemek zorunda kalan Yoşiya'nın başka bir oğlu Joachim'i (Eliakim) (609–598) Yahudiye kralı olarak atadı. MÖ 605'te. e. Kargamış savaşında Babil kralı II. Nebuchadnezzar, Asur ordusunun kalıntılarını ve onları destekleyen II. Necho'yu yendi. Mısırlılar, Babil egemenliğine giren Kenan'ı terk etmek zorunda kaldılar. Judea da otoritesini tanıdı, ancak 598'de tahta çıkan Joachim Jeconiah'ın oğlu, Mısır ile ittifak yaparak Babillilerden ayrılmaya çalıştı. Buna yanıt olarak II. Nebuchadnezzar, 597'de Kudüs'ü aldı ve kraliyet sarayını ve RABbin tapınağını soydu. Eski kral Jeconiah, Yahudi soylularının, rahiplerinin ve zanaatkârlarının çok sayıda temsilcisiyle birlikte Babil'e götürüldü. Bunun yerine Nebuchadnezzar, Josiah Zedekiah'ın (Mattania) başka bir oğlunu Yahudiye tahtına oturttu (597-586).

On yıl sonra Sidkiya şimdi Babil'den ayrılma girişiminde bulundu. Buna yanıt olarak ordusunun başında II. Nebuchadnezzar tekrar Kudüs'e taşındı. Bir buçuk yıl süren kuşatmadan sonra Babilliler şehre girdi. Kral Sidkiya ve arkadaşları kaçmayı başardılar, ancak Eriha yakınlarında yakalanıp Nebukadnetsar'a getirildi. Sidkiya'nın oğulları gözleri önünde idam edildi, ardından kendisi kör edildi ve zincirlerle Babil'e götürüldü. Babil kralının emriyle Kudüs yakıldı ve surları yıkıldı. MÖ 586'da Yahuda Krallığı'nın bulunduğu yerde. e. Babil'in Judea eyaleti, Benjamin kabilesindeki (muhtemelen Kudüs'ün 12 km kuzeyindeki şimdiki Tel en-Nasba) Mispah şehrinde idari merkezle ortaya çıktı. Beytel Tapınağı, eyaletin dini merkezi haline geldi.

MÖ 539'da. e. Babil, Pers kralı Büyük Kiros tarafından fethedildi. Yahudilerin Yahudiye'ye dönmesine izin verildi. Geri dönenlerin ilk dalgası, başkâhin Seraya'nın torunu İsa ve Kral Yehoyakin'in torunu Zerubbabel tarafından yönetildi. Kudüs'teki yeni tapınağın inşası MÖ 516'da tamamlandı. e. Bundan sonra Beytel Tapınağı tarihin sayfalarından silinir. En son MÖ 518'de bahsedilmiştir. e., habercileri oruç hakkında rahiplere ve peygamberlere bir soru ile Kudüs'e geldiğinde (Zek. 7, 2-3). Ancak Yahuda'nın idari başkenti hâlâ Pers valisinin (aram. paḥa) ikamet ettiği Mispah'taydı. 5. yüzyılın ortalarında durum değişti. M.Ö e., görünüşe göre, Mısır'daki ayaklanma ve Megabyz bölgesinin satrapının isyanı ile bağlantılı olarak, Pers makamları Kudüs'ü güçlendirmeye karar verdiğinde.

Yahudi geleneğine göre, Pers kralı I. Artaxerxes (465-424), saray mensubu Yahudi Nehemya'yı MÖ 586'da Babilliler tarafından yıkılan surlarını yeniden inşa etme göreviyle Kudüs'e gönderdi. e. Duvarlar yeniden inşa edildikten sonra, Kudüs bir garnizonla (aram. birta) kraliyet kalesi haline geldi ve Judea eyalet yönetimi de Mispah'tan ona devredildi. Artaxerxes, Nehemya'ya ek olarak, rahip ailesinden Ezra'yı şu görevle Yeruşalim'e gönderdi: “Sen, Ezra, elindeki tanrının bilgeliğine göre, tüm insanları yargılamak için yetkililer ve yargıçlar ata. ırmağın ötesinde, ilahınızın kanunlarını bilenlerin hepsi, fakat bilmeyenler onları öğretsin” (Ezra 7:25). Bu tür eylemler, o andan itibaren Pers'in Yahudiye eyaletinin topraklarında uygulamaya konulan "Tanrı'nın kanunlarının" yazılı olarak sabitlenmesi ve kodlanması olmadan mümkün olmazdı.

Yeruşalim surlarının onarımı tamamlandıktan sonra, “... bütün halk Su Kapısı'nın önündeki meydanda tek kişi olarak toplandı ve yazıcı Ezra'ya yasa kitabını getirmesini söylediler ( RABbin İsrail'e buyurduğu Musa'nın tora'sı. Ve rahip Ezra yasayı (tora) erkekler ve kadınlar meclisinin ve anlayabilen herkesin önüne getirdi ... Ve Su Kapısının önündeki meydanda, şafaktan öğlene kadar ondan okudu. erkekler ve kadınlar ve anlayabilen herkes ve tüm halkın kulakları şeriat kitabına (tora) eğildi” (Nehemya 8:1-3). Pers valisi Nehemya'nın (Nehemya 8, 9) huzurunda gerçekleşen bu okuma, aslında "Musa'nın Pentateuch'u" nun Yahudiye eyaletinin Yahudi nüfusu için bir yasa olarak resmi ilanıydı (" Tevrat"), bu amaçla Ezra ve astları tarafından derlenmiştir. En yaygın teoriye göre Pentateuch, geleneksel olarak Yahwistic, Elochistic, Deuteronomic ve Priestly olarak adlandırılan, farklı zamanlara ve farklı yazarlara ait dört ana kaynağın bir derlemesidir.

Yahwist kaynağı adını, yazarının en başından beri RAB adıyla "İsrail'in Tanrısı" olarak adlandırmasından almıştır. Yahwist'in tanrı hakkındaki fikirleri çok sıradan - hikayesinde RAB, Adem'i topraktan bizzat yontuyor, burnuna yaşam nefesini üflüyor, Aden bahçesinden geçiyor, Adem ve Havva için giysiler yapıyor, geminin kapısını kapatıyor Nuh'un arkasında, kurbanının dumanını kokluyor, Babil Kulesi'ni inşa etmeye, Yakup'la güreşmeye, İbrahim'le yemek yemeye vb. Davut'un soyu. İsrail'i gözden düşürme arzusu dikkat çekicidir - örneğin, ilk başkenti Şekem'in bir katliamla (Yaratılış 34) ele geçirildiği ve bu da Levililerin dağılmasına neden olduğu iddia edilmektedir (Yaratılış 49, 7). Yahwist'in 8. yüzyılın Yahudi peygamberlerini tanıdığı gerçeğine bakılırsa. M.Ö e., ve Yahvist geleneklerini bilmiyorlardı, Yahvist kaynağın derlemesi 7. yüzyıldan daha eski bir zamana tarihlenemez. M.Ö e. Yahwist'in Peru'su, yaratılışla ilgili hikayelerden birine (Yaratılış 2), Cennet bahçesi, Kabil'in torunları hakkındaki hikayeler, sel hakkındaki iki hikayeden biri, Nuh'un torunları hakkındaki hikayeler ve Babil Kulesi. Yahvist metin, bu sözde Başlangıç öyküsünün (İbrahim'den önceki zamanlarla ilgili) yaklaşık yarısını oluşturur, diğer yarısı ise bir rahip kaynağından gelir. Yahvist kökenli, Genesis'in geri kalanının büyük kısmıdır. Çıkış Kitabı'nın 3. bölümünden itibaren, Yahwist kaynağını Elohist'ten ayırt etmek daha zor hale gelir, çünkü Elohist de tanrıyı RAB adıyla çağırmaya başlar, ancak muhtemelen Yahwist kalemi kısmen 1. bölümlere aittir. Çıkış Kitabı'nın -17'si, Sayılar Kitabı'nın 10-14, 16, 21-24. bölümleri ve Tesniye Kitabı'nın sonunda Musa'nın ölümünün versiyonlarından biri.

Elohist kaynak adını, Sina'da Musa'nın Yahveh adının keşfedilmesinden önce, tanrının 'elohim' olarak adlandırılmasına borçludur. Elohist, Yahwist ile yaklaşık olarak aynı zamanda veya biraz sonra olmalıdır. Bu kaynak kuzey kökenlidir ve İsrail krallığının, özellikle de Efrayim kabilesinin geleneklerini yansıtır. Joseph ve Joshua gibi kuzey kahramanlarına çok dikkat edilir. Yahvist'ten farklı olarak Elohist, İsrail'in ilk başkenti olan Şekem'in katliamla değil, satın almayla elde edildiğini iddia ediyor. Elochist kaynağı, İsrail krallığında rahip olarak hizmet eden Levililere iyi davranırken, Kudüs rahiplerinin kendilerini torunları olarak gördükleri Harun'a kötü davranır. Özellikle Harun'un altın buzağıyı yaratma hikayesi Elohist'in Peru'suna aittir. Elohist'in Tanrı fikri, Yahwist'inkinden biraz daha soyuttur. Tanrı hikayelerinde insanlarla doğrudan değil, haberciler, peygamberlik rüyalar vb.

Tesniye kaynağının çekirdeği, büyük olasılıkla, kendilerini 6. yüzyılda bulan Yahudi "entelijansiya" (katipler, bilgeler, peygamberler, vb.) Arasında ortaya çıktı. M.Ö e. Babil esaretinde. Tesniye Kitabı'nın ana cildine ek olarak, Tesniye metinleri külliyatı, Peygamber Yeremya Kitabı'nın önemli bir bölümü olan "Tesniye tarihi"ni (Yeşu, Hakimler ve 1-2 Kral Kitapları) içerir. nesir vaazları) ve diğer kehanet kitaplarından pasajlar. Tarih kitapları, Tesniye Kitabında (ya da tersine, Tesniye Kitabı, tarih kitaplarına ideolojik bir giriş niteliğindedir) ortaya konan ideolojinin ayrıntılı bir örneğidir. Tesniye ideolojisi, destekçilerinin İsrail'in yalnızca Yahweh'e ibadet etmesi gerektiğini, çünkü Sina'da İsrail ile antlaşmayı yapanın bu tanrı olduğunu savunan, hâlâ ayrıcalıklı olan Yahvizm hareketine kadar uzanır.

Tesniye kitabının neredeyse tamamı (sondaki birkaç pasaj hariç) Tesniye kökenlidir. Tarihsel bir önsözden (1-4, 43), bir girişten (4, 44-11), bir yasama kanunundan (12-26. bölümler), kutsamalar ve lanetlerden (27-28. bölümler) ve bir sonuçtan ( bölümler 29–34). ). Tesniye bakış açısına göre, RAB İsrail'i halkı olarak seçti ve onlarla bir antlaşma yaptı (Tesniyecilerin Asur krallarının vasallarıyla yaptığı anlaşmaları aldıkları model). İsrail, Yahveh'nin İsrail'e Kenan topraklarını vermesi karşılığında Yahveh tarafından verilen yasayı yerine getirmekle yükümlüdür. Ancak mülkiyet şarta bağlıdır ve kanuna uygunluğa tabidir. Tesniyeciler Babil fetihini ve esaretini İsrail'in Yahveh ile olan antlaşmayı bozması olarak açıklıyorlar. Tesniye kitabı, Yahveh'nin Musa aracılığıyla verilen yasasının talimatı olarak anladığı peygamberliğin önemini kabul eder ve tapınmanın, bu yerin adını vermeden tek bir yerde yoğunlaşmasını gerektirir (tarih kitaplarından açıkça anlaşılmaktadır ki, Bununla kastedilen Kudüs'tür).

Rahip kaynağı, kendilerini 6. yüzyılın sonunda Pers yetkilileri tarafından Harun'un torunları olarak gören Yahudi rahipler arasında ortaya çıktı. M.Ö e. Kudüs tapınak topluluğunun başına yerleştirildi. Rahip yazarları öncelikle ayinler, kurbanlar ve türbeler ve soyağacı da dahil olmak üzere kültle ilgili her şeyle ilgilenirler. Onlar tarafından ritüel saflık olarak anlaşılan "kutsallığa" büyük önem veriyorlar. Diğer kaynakların aksine, rahip kaynağı, yalnızca kutsal alandaki rahiplerin kurban sunma hakkına sahip olduğuna inanır, bu nedenle çadır inşa edilmeden ve Harun ile oğullarının adanmasından önce hiçbir kurban yoktu. Rahipler, insanlar ve Tanrı arasındaki tek arabuluculardır, bu nedenle rahip kaynağında "melekler", konuşan hayvanlar ve peygamberlik rüyalar yoktur ve hatta "peygamber" kelimesi bile yalnızca bir kez kullanılır - Harun'a (Çıkış 7, 1) . Rahip yazarlarına göre, RAB Musa'ya adını açıklamadan önce, insanlar tarafından El Shaddai adıyla biliniyordu.

Rahip kaynağı, Pentateuch'taki en kapsamlı olanıdır - hacim olarak yaklaşık olarak diğer üçünün toplamına eşittir. Yaratılış Kitabı'nda, ilk yaratılış öyküsü (Yaratılış 1), Tufan öykülerinden Adem'in soy kütüğü, halklar listesi, Sam'ın soy kütüğü ve Nuh'la antlaşma öykülerinin kendi versiyonları, İbrahim ve Musa ondan gelir. Çıkış Kitabı, Mısır'dan çıkış ve çölde gezinme öykülerinin rahiplere özgü versiyonlarını içerir. Çıkış ve Sayılar Kitabı'nın yarısını ve Levililer Kitabı'nın tamamını oluşturan emirler rahip kökenlidir. Ayrıca rahiplik, Tesniye Kitabı'nın sonunda Musa'nın ölümünün versiyonlarından biridir. Priestly Editor, Pentateuch'un nihai hale getirilmesinden sorumludur. Bu, özellikle, Yaratılış, Çıkış, Levililer ve Sayılar Kitaplarının bir rahip kaynağından gelen metinlerle başlamasından, materyallerin (Nesiller Kitabı vb.) bunların içinde tuval olarak kullanılmasından görülebilir. kitabın. Daha önce de belirtildiği gibi, bu editörün katip Ezra ile özdeşleştirilmesi ve Pentateuch'un son baskısının 5. yüzyılın ortalarına tarihlenmesi en makul olanıdır. M.Ö e.

Cainites - Yahvism'in kurucuları

Yahudi İncilinin kendisine göre, Yahudiler ilk olarak, Musa'nın bugünkü güneydoğu Ürdün ve güneybatı topraklarında Midyan topraklarında (Rus geleneğinde - Midyan) ikamet ettiği sırada Yahveh adlı bir tanrıyı öğrendiler. İsrail. Musa, Mısır'dan kaçtıktan sonra Midyan'a geldi ve burada yerel bir rahibin (kohen) kızı olan ve bazen Raguel, ardından Jethro olarak anılan Sipporah ile evlendi: “Midyan rahibinin yedi kızı vardı ... Ve Raguel'e geldiler , babaları ... Musa bu adamla yaşamaktan hoşlandı ve kızı Sipporah'ı Musa'ya verdi” (Çıkış 2, 16, 18, 21). Raguel adı, Esau'nun oğlunun adıyla (Gen. 36, 4, 10) örtüşür ve Jethro (yitro) adı, soyundan birinin adı olan Ifran (yitran) adının bir çeşididir. Seir (Gen. 36, 26), bu nedenle, her iki isim de muhtemelen Midyan bölgesinde yaşayan kabilelerin isimlerine dayanmaktadır.

Musa ve Sipporah'ın Girsam (geršom) ve Eliezer adında iki oğlu oldu. Görünüşe göre ilki, ana Levili ailelerden birinin atası oldu - diğer kaynaklarda Levi Girson'un en büyük oğlundan türetilen Girsonitler (1 Chron. 15, 7; orijinal İbranice - geršom). Gen.46, 11). Musa ve Sipporah'ın Girsam aracılığıyla torunları, tutsak öncesi İsrail'de rahiplerdi: “Girsam oğlu Yonatan (İbranice orijinalinde - geršom), Musa'nın oğlu, kendisi ve oğulları Dan oymağında 1900'lere kadar rahiplerdi. yeryüzü sakinlerinin kovulma günü (yani Asur'dan önce İsrail krallığının fethi) ”(Yargıç 18, 30). Masoretik metinde, msh adında, mem harfinden sonra, bir noktada nun harfi yukarıda yazılmıştır ve bunun sonucunda "Musa" (msh) yerine "Manasseh" (mnsh) olarak değiştirilmiştir. Bu düzenlemenin yazarı, Girsonluların (Midyalı rahibin kadın soyundan gelenler) rahiplik statüsü gerçeğini gizlemeye çalışarak, Harunoğullarının Yahveh'nin rahipleri olma münhasır hakkına ilişkin iddialarını baltaladı.

Bir keresinde, Musa "kayınpederi, Midyan rahibi Jethro'da koyunları otlattığında" (Çıkış 3, 1), olağan otlakların ötesine geçerek "Tanrı'nın dağına" (har ha'elohim) ulaştı. ), yani rahibi, anlaşılması gerektiği gibi, kayınpederi olan yerel Midyan tanrısının meskeni. Örn. 3, Elohist kaynağın diğer metinlerinde olduğu gibi, bu dağa Horeb, Yahvist kaynağı ise Sina adını verir. Ölü Deniz'den Akabe Körfezi'ne kadar uzanan, şimdi Arapça Cebel el-Şara olarak adlandırılan sıradağların bir tepesinden bahsetmeliyiz. EB'de bu sıradağlara Seir veya Faran denir. Midyan'ın Tanrısı Musa'ya Yahveh adıyla kendini gösterir ve Yahudileri Mısır'dan çıkarmasını emreder.

Yahweh (yhwh) ismi için öne sürülen pek çok etimolojiden en çok tercih edileni, kusurlu olarak kabul edilmesidir. Bay. birimler h. Sami fiil kökünden hwy "üflemek", gerçek anlamı "üfler" veya "üfler". Hawwe veya hawta "rüzgar" kelimesi, Süryanice Aramice'de aynı fiil kökünden türetilmiştir. Görünüşe göre, Midyan'da Yahweh, Arapça samum ("zehirleyici") adıyla bilinen ve İbranice İncil'de kadim ("doğu") olarak adlandırılan rüzgarın tanrısıydı. Bu kuru sıcak güçlü rüzgar, ilkbahar ve yaz aylarında Suriye ve Arap çöllerinden kaynaklanır ve bir kum fırtınası eşliğinde batıya doğru hareket eder. Nemde keskin bir düşüşe ve sıcaklığın 50 dereceye veya daha fazla artmasına neden olarak ölüme neden olabilir. Midian'ın eski sakinleri için, böyle bir doğal fenomen pekala tanrılaştırmaya layık olabilirdi.

Bazı EB metinleri "doğu rüzgarını" Yahweh ile yakından ilişkilendirir veya doğrudan tanımlar. Çıkış öyküsünde RAB bu rüzgarla Mısır'ı vurur ve sonra onunla Kızıldeniz'i yarar: "Ve Musa Mısır diyarına asasını uzattı ve RAB bu diyara bir doğu rüzgarı (ruaḥ kadim) gönderdi. bütün o gün ve bütün gece. Sabah oldu ve doğu rüzgarı (ruaḥ haqqadim) çekirge getirdi” (Çıkış 10, 13); "Ve Musa elini denizin üzerine uzattı ve RAB bütün gece kuvvetli bir doğu rüzgarıyla (ruaḥ kadim "azza) denizi sürdü ve denizi kara yaptı ve sular ayrıldı" (Çıkış 14, 21). Sıcak doğu rüzgarının hatırası, Kızıldeniz'i geçmekle ilgili en eski İncil metnine - Musa'nın İlk Şarkısı'na yansıtılabilir: "(Çıkış 15, 7).

8. yüzyıl peygamberleri M.Ö e. Hoşea ve İşaya bu rüzgarı doğrudan “RAB'bin nefesi” (ruaḥ yhwh) olarak adlandırırlar: “Doğu rüzgarı gelecek, RAB'bin nefesi çölden yükselecek (yaḇo' qadim ruaḥ yhwh mimmidbar “ole) ve onun kaynağı (yani. İsrail) kuruyacak ve kaynağı kuruyacak ”(Hoş. 13, 15); RAB "doğu rüzgarı gününde (bəruḥo haqqaša bəyom qadim) ağır nefesiyle [İsrail'i] aldı" (Yeşaya 27, 8). "RAB'bin soluğu"nun soldurucu etkisi 7. yüzyıl peygamberi tarafından anlatılır. M.Ö e. Naum: “Kasırgada (sup̄a) ve fırtınada (śə'ara) RABbin alayı var, bulut ayaklarının tozudur. Denizi azarlayıp kurutacak, bütün ırmaklar kuruyacak; Başan ve Karmel kuruyacak ve Lübnan'ın çiçeği solacak” (Nahum. 1, 3-4). Naum'un daha genç bir çağdaşı olan Yeremya peygamber de aynı şeyden söz ediyor: "O zaman bu halka ve Yeruşalim'e denilecek ki: kavmımın kızına karşı çölün tepelerinde kavurucu bir rüzgar (ruaḥ ṣaḥ), savurmak için değil, arınmak için değil” (Yeremya 4, 11). Yeremya RAB adına vaatlerde bulunur: "Doğu rüzgarı (kəruaḥ kadim) gibi onları (yani Yahudileri) düşmanın yüzüne dağıtacağım" (Yer. 18, 17) ve "asmanın" (yani Yahuda) olduğunu beyan eder. ) “öfkeyle parçalandı, yere atıldı ve doğu rüzgarı (ruaḥ haqqadim) meyvesini kuruttu; güçlü dalları kesildi ve kurudu, ateş onları yuttu ”(Ezek. 19, 12). Yeremya'nın bu tanıklıklarına bakılırsa, Yahveh'nin Samum ile bağlantısı Yahudiler tarafından Babil fethine kadar tam olarak anlaşılmıştı.

EB'nin Musa hakkındaki hikayesine geri dönelim. Çıkıştan sonra, "Musa'nın kayınpederi Midyan rahibi Jethro" damadını orada, "Tanrı'nın dağında" karşılar. Birbirlerini selamlarlar ve çadıra ('ohela) (Çıkış 18, 7) girerler; bu, görünüşe göre, sonraki yolculuklarında Yahudilere eşlik eden çadıra (Çıkış 33, 11, vb.) benzeyen, RAB'bin kutsal yeridir. .) . Musa, Yehova'nın işlerini anlatır ve ardından kayınpederi bir kutsama söyler: “Ve Jethro dedi ki: Seni Mısırlıların elinden ve bu halkı kurtaran Firavun'un elinden kurtaran RAB'be övgüler olsun. Mısırlıların gücü; Şimdi RABbin tüm tanrılardan (elohim) daha büyük olduğunu öğrendim…” (Çıkış 18:10-11). Jethro'nun sözleri, Midyan tanrısı Yahweh'in Mısır tanrılarından daha güçlü olduğu gerçeğinden duyduğu sevinci ifade ediyor.

Bundan sonra, Yahveh'nin bir rahibi olarak Jethro ona şükran kurbanları getirir: “Ve (wayyiqqaḥ) Musa'nın kayınpederi Jethro'yu Tanrı'ya ('elohim) yakmalık bir sunu ve kurbanlar getirdi; Harun ve İsrail'in bütün ileri gelenleri Musa'nın kayınpederiyle Tanrı'nın ('elohim) önünde ekmek yemeye geldiler” (Çıkış 18:12). Yahudilerin Yahwist ayinine ilk katılımını anlatan bu pasaj, "İsrail" in (daha doğrusu Mısır'dan kaçan ve Levi kabilesi etrafında birleşen bir grup Sami) Midyanlıların dini topluluğuna katılmasını ima eder. Yahweh'e tanrıları olarak tapın. Aşağıdaki bölümler Yahudilerin Sina Dağı'nda RAB ile yaptıkları antlaşmayı anlatır.

Musa'nın ısrarı üzerine kayınbiraderi Hovav, Kenan'ı fethetmek için onunla birlikte "RABBİN dağından" yola çıkar: bizimle gel... Ve RAB Dağından yola çıktılar” (Sayılar 10:29, 33). Yargıçlar Kitabı'nda, aynı Hovav'a Musa'nın kayınpederi denir (belki İbranice ḥoten kelimesi hem kayınpeder hem de kayınbiraderi anlamına gelebilir). Ayrıca bir "Kenean" olduğu, yani Midyan kabilelerinden Keniler'den geldiği bildirilmektedir. Kenanlı komutan Sisera'yı öldüren ünlü Jael, "Musa'nın kayınpederi Hovab'ın oğulları Kenilerden ayrılan" ve kuzeydeki Kedes yakınlarına yerleşen "Kenli Heber"in karısıydı. Canaan (Yargıç 4, 11). Musa'nın kayınpederi Kenli [Hovav]'ın diğer oğulları, Yahuda oğulları ile birlikte Palms şehrinden Arad'ın güneyindeki Yahuda çölüne çıktılar ve gelip oralara yerleştiler. insanlar” (Hakim. 1, 16).

"Rehabob evinin babası Hamath'ın soyundan gelen Kenliler (qinim; ünsüz yazım: qynym)" sözüne bakılırsa (1 Tarihler 2, 55), Rechabililer de Kenliler idi. İsrail'in yerleşik nüfusu arasına yerleşen ve onunla kaynaşan diğer Keni gruplarından farklı olarak, Yahuda Krallığı'nın varlığının son günlerine kadar sebatla göçebe bir yaşam tarzına bağlı kaldılar: "Atamız Rehab'ın oğlu Yonadav , bize bir emir verdi:“ Ne sen ne de çocukların sonsuza dek; ve evler yapmayın, ve tohum ekmeyin, ve bağlar dikmeyin ve onlara sahip olmayın; . Ve bize vasiyet ettiği her şeyde atamız Rechabob'un oğlu Yonadab'ın sözünü dinledik” (Yer. 35:6-8).

Tesniye tarihçisine göre Jonadab, İsrail krallığında Jehu tarafından gerçekleştirilen Yahwist darbesinin bir katılımcısıydı: Baalların ... Ve onları (yani Baal'ın hizmetkarlarını) kılıcın ağzıyla vurdular" (2.Krallar 10, 15-16, 23, 25).

Açıkçası, Rechabite'lere göre göçebe yaşam tarzı, Yahvist ahdi korumanın en iyi yoluydu. Yahveh, Yeremya peygamberin ağzıyla bu bakış açısını tam olarak destekler: "Ve Yeremya Rekablılar'ın evine dedi: İsrail'in Tanrısı, Her Şeye Egemen RAB şöyle diyor: çünkü Yonadab'ın iradesine itaat ettiniz. baban ve bütün emirlerini yerine getir ve yaptığın her şeyde canın ne isterse onu yap; çünkü İsrail'in Allahı Her Şeye Egemen RAB şöyle diyor: Bütün günler önümde duran adam Rehav oğlu Yonadab'ın elinden alınmayacaktır. ” (Yer. 35:18-19). Böylece İbranice İncil, Yahweh kültünün en sadık taraftarlarını, Midian göçebelerinin orijinal yaşam tarzını koruyan Kenitlere sunar.

EB'de, qeni "kenite" veya "Keneite" kelimesi, qayin kelimesinden diphthong'un kısaltılmasıyla oluşturulmuş bir nisba sıfatıdır. Kayin kelimesi toplu bir çoğul olarak "Kenitler" veya "Keneliler" anlamında kullanılabilir (benzer şekilde, Yahudilere "Yahuda", İsrailoğullarına - "İsrail", Aramilere - "Aram" vb. denilebilir), örneğin , Balam'ın kehanetinde: "Ve Keni'yi (qeni) gördü ve meselini söyledi ve dedi ki: meskenin sağlam ve yuvan kaya üzerine kurulu, fakat Keniler (kayin) harap olacak" ( Num. 24, 21-22), yani: "Musa'nın kayınpederi Hovab'ın oğulları Keneitler (kayin)" (Hakimler 4:11). Kayin kelimesi, sırasıyla ilk doğan Adem ve Havva Kabil'in adıdır, "Kenitler" Kabil'in torunlarıydı, yani Kabil'lerdi.

Görünüşe göre, Yaratılış Kitabı'nın 4. bölümü, Kenitlerin kabile mitolojisinin yankılarını korumuştur. Havva'nın Kayin'i doğurduktan sonra "Yahveh'den bir adam doğurdum" (qaniti 'iš 'et-yhwh) (Gen. 4, 1) sözlerine bakılırsa, Kenitler kendi adlarını taşıyan ilk atalarının bir tanrının oğlu. İbranice İncil'de Yahweh adının bu ilk kez yazılı olmayan bir şekilde geçmesi, Kenitlerin onun adını doğumlarından beri bildiklerini, oysa Yahudilere yalnızca Çıkış sırasında ifşa edildiğini unutmayın. Çiftçi Cain'in "yeryüzünde bir sürgün ve gezgin" olmaya mahkum olduğu sığır yetiştiricisi Abel kardeşini nasıl öldürdüğünün hikayesi (Gen. 4, 12), Kenitlerin etiyolojik mitini yansıtıyor olabilir. nasıl göçebe oldular.

Habil'in öldürülmesinden sonra, "Yahveh, onunla tanışan hiç kimse onu öldürmesin diye Kayin'e bir işaret ('ot) koydu" (Gen. 4, 15). Yahveh'nin Kayin'e koyduğu "işaret" bir dövme olabilirdi, bkz. esaret sonrası rahip yasağı: "Kendinize harfler dikmeyin (kətoḇet qa'aqa)" (Lev. 19, 28). Bunun anlamı, "işaret"in taşıyıcısını kan davasından korumak, onun Kenitlerin kabile ve dini grubuna ait olduğunu belirtmekti. Bu nedenle, ünlü "Kain Mührü" aslında taşıyıcısının Tanrı Yahweh'in bir yandaşı olduğu anlamına geliyordu.

Yahveh kültü ile Ken kabilesi arasındaki bağlantının yukarıdaki kanıtı, aşağıdaki verilerle desteklenebilir. Muhtemelen bu kültün en eski yazılı kanıtı, 14. ve 13. yüzyıllara ait Mısır yazıtlarında bulunur. M.Ö örn., Mısır'ın kuzeydoğusunda, yani Midyan'da bulunan "Shasu Yahweh'in ülkesinden" (tʔ šʔsw yhwʔ) bahsederek. İbranice İncil'in en eski metinleri (Tesniye 33:2; Hakimler 5:4; Hab. 3:3) ve ayrıca 8. yüzyıldan kalma yazıtlar. M.Ö e. Kuntillet-Ajrud'dan Yahweh'i kısmen veya tamamen Midyan'a denk gelen Teman-Sinai-Seir-Pharan-Edom bölgelerine bağlarlar. Son olarak, Nuh döneminde insanların taptığı tanrılar arasında Kuran'da bahsedilen (71, 23) yhwh (3 lit. m.s.

Yahvizm'in erken dönem tarihinin ilginç bir örneği, İsrail'in bugünkü Eilat şehrinin yaklaşık 30 km kuzeyindeki Timna'daki arkeolojik kazılardan geliyor. XIV.Yüzyılda. M.Ö e. 18. hanedanın Mısır firavunları orada bakır madenciliği başlattı. Bakır madenlerinde çalışanların dini ihtiyaçları için Mısır tanrıçası Hathor için bir tapınak inşa edildi. XII.Yüzyılda. M.Ö e. bu yerlerdeki Mısırlıların yerini göçebeler-Madiamitler aldı. Mısır tapınağının bulunduğu yere, EB'nin tanımladığı şekliyle "RAB'bin çadırına" benzer bir çadır biçiminde kutsal alanlarını inşa ettiler. Midyanlılar Hathor'un tapınağının taş sütunlarını yıkarak yüzünün heykelsi görüntülerine zarar verdiler ve bunun yerine İbranice İncil'de iyi bilinen "ayarlar" (maṣṣeḇot) olarak bilinen işlenmemiş saf taşları yerleştirdiler. RABbin sıradan simgeleri.

Yahveh'nin Timna'daki Midyan çadırlı mabedinin yeniden inşası

Midyan Tapınağı'nın taş sütunları

Tanrıça Hathor'un yüzünün Midyanlılar tarafından yere serilmesi erken Yahvist ikonakıncılığın kanıtı mı?

RAB

RABbin fizikselliği ve görünüşü

Daha önce de belirtildiği gibi, geleneksel olarak "Musa'nın Pentateuch'u" olarak adlandırılan metinler koleksiyonu, İncil araştırmalarında Yahvist, Elohist, Tesniye ve rahip olarak belirlenen dört kaynağın bir derlemesidir. Bu dört kaynak farklı dönemlerde, farklı yerlerde ve farklı insan çevreleri tarafından yaratılmıştır, bu nedenle farklı, çoğu zaman birbiriyle bağdaşmayan görüşleri ifade ederler. Bununla birlikte, Musa'nın Pentateuch'unun kaynaklarının tüm heterojenliğine rağmen, RABbin bedensel, insan benzeri bir tanrı olduğu inancında birleşiyorlar. Diğerlerinin yanı sıra, bu inanç, örneğin Yahveh'yi bir “insan” ('adam) (Hez. 1, 26) ve bir “koca” ('iš) (Hez. 8, 2) (Masoretik metinde son kelime 'eš "ateş" olarak seslendirilir, ancak "koca" varyantının özgünlüğü Septuagint ὁμοίωμα ἀνδρός okunarak ve onun "bellerinden", yani kalçalarından bahsedilerek doğrulanır (Ezek 1, 27; 8, 2), "el" (Hezek 8:1, 2) ve "ayak" (Hez. 43:7).

İbrani İncil dilindeki Rusça “beden” kelimesine en yakın eşleşme gəwiyya kelimesidir, ancak EB'de sadece 13 kez geçer ve bunlardan sadece 2 tanesi yaşayan insanların bedenleri anlamına gelir (Gen. 47, 18; Nehemiah 9 , 37). 8 kez daha bir hayvanın (aslan) (Hakim. 14, 8, 9) ve insanların (1 Sam. 31, 10, 12; Ps. 109, 6; Nahum. 3, 3) cesetleri anlamına gelir, 2 kez - "meleklerin" bedenleri (Hezek. 1, 11, 23) ve 1 kez - tanrının bedeni (Dan. 10, 6). Son durum özellikle ilginçtir, çünkü Daniel peygamberin Kitabında "İnsanoğlu gibi" (kəḇar 'enaš), "koca" ('iš), "olarak anılan ilahi ishalin genç üyesiyle ilgilidir. adam" ('adam), "insan oğulları gibi" (kidəmut bəne 'adam) ve "bir erkeğe benzeyen" (kəmar'e 'adam). Tanımı, İbranice İncil'in tamamında bir tanrının genel olarak en ayrıntılı antropomorfik tanımıdır: "Gözlerimi kaldırdım ve gördüm: işte, keten giyinmiş bir adam ('iš 'eḥad) ve beli (metnaw) vardı. Ufaz'dan altınla kuşanmış. Gövdesi (gəwiyyato) bir topaz gibidir, yüzü (panaw) bir tür şimşek gibidir, gözleri (enaw) yanan lambalar gibidir, elleri (zəro'otaw) ve ayakları (margəlotaw) görünüşte parlıyor gibidir. bakır (Dan. 10:5-6).

Yukarıdaki alıntı, gəwiyya kelimesinin, hem insanlar hem de tanrılar için geçerli olduğundan, insan ve ilahi doğa arasında ayrım yapmaya hizmet edemeyeceğine tanıklık ediyor. EB'de böyle bir ayrım için, "kaslar, kas dokusu", "et", "et", "insanlık" ve "tanrıların aksine genel olarak tüm canlı varlıklar" anlamına gelen basar kelimesi vardır. İkinci anlamıyla bu kelime, örneğin Tufan hikâyesinde kullanılır: “…Yeryüzünde bütün canlılar (kol-baśar) yolunu saptırdı. Ve tanrı ('elohim) Nuh'a şöyle dedi: Tüm etin (kol-baśar) sonu yüzüme geldi, çünkü dünya onlardan gelen kötülüklerle dolu; ve işte, onları yeryüzünden yok edeceğim” (Yaratılış 6:12-13). Baśar kelimesinin insanlar ve tanrılar arasında zıtlık olarak kullanılmasının nedeni, bu kelimenin asıl anlamı olan kas dokusunun bozulabilirliği gibi görünmektedir. EB'deki tanrının doğası bozulamaz ama aynı zamanda tamamen bedenseldir.

Tanrının cisimsizliği ve görünmezliğiyle ilgili Yunan felsefi kavramı İbranice İncil'e tamamen yabancıdır. Tanrı'yı asla cisimsiz ve görünmez olarak adlandırmaz, üstelik İncil'deki İbranice'de "bedensiz" ve "görünmez" kelimeleri hiç yoktur. RAB, görünür olan bedensel bir varlıktır, ancak insanlar tarafından görünürlüğünün önemli sınırlamaları vardır. "Tanrıyı görebiliyor musun?" EB'de sadece "caiz mi?" anlamında konur, "doğası gereği mümkün mü?" anlamında değil. Yahweh'in görünür bir görünümü (təmuna) vardır ve tefekkür için kullanılabilir, ancak yalnızca seçilmiş kişiler tarafından kullanılabilir.

EB, Musa'nın Yahweh imgesinin tefekkürünü defalarca bildirir: "Ve RAB, sanki biri arkadaşıyla konuşuyormuş gibi Musa ile yüz yüze konuştu (panim 'el-panim)" (Çıkış 33, 11); "Ve artık İsrail arasında RABbin yüz yüze tanıdığı (panim 'el-panim) Musa gibi bir peygamber yoktu" (Tesniye 34, 10); “Ve RAB bulutlu bir sütuna indi ve çadırın girişinde durdu ... Ve dedi: Sözlerimi dinle: eğer sana bir peygamber RAB olursa, o zaman kendimi ona bir vizyonda açarım, konuşurum onu bir rüyada; ama kulum Musa için öyle değil - o benim evimin tamamında sadık: ağızdan ağza (pe 'el-pe) onunla konuşuyorum ve açıkça ve falcılıkla değil ve şeklini (təmuna) görüyor. RAB" (Num. 12:5–8).

Sina'da RAB'bin imgesinin Musa ile birlikte tefekkür edilmesi, Harun tarafından oğulları ve İsrailli yaşlılarla birlikte onurlandırılır: lapis lazuli tuğlaları ve gökyüzünün kendisi gibi saf. Ve İsrail oğullarının seçilmişlerine karşı elini uzatmadı: Allah'ı (ha'elohim) gördüler ve yiyip içtiler” (Çıkış 24, 9-11).

Çoğu zaman, Yahveh'nin soyutluğunun kanıtı olarak, Çıkış Kitabı'nın 33. bölümünde bahsedilen Musa'nın yüzünü görme yasağı (aynı zamanda “şan” dır) verilir. Ancak bu yasak, önceki 32. bölümde anlatılan Altın Buzağı günahıyla doğrudan ilgilidir. Musa, günahkar bir halkın temsilcisi olarak RAB'bin imajını doğrudan düşünemez - bu durumda böyle bir tefekkür onun için ölümle doludur: “Ve [Musa] dedi ki: bana ihtişamını göster (kaḇod). Ve [Yahweh] dedi ki: Bütün iyiliğimi (ṭuḇ) yüzünün önünden geçireceğim ve yüzünün önünde RABbin adını ilan edeceğim ... Yüzümü (panim) göremezsin, çünkü beni gören kişi yaşamayacak. Ve RAB dedi: İşte benim yerim, bu kayanın üzerinde dur; izzetim (kaḇod) geçtiğinde, seni kayanın yarığına koyacağım ve ben geçene kadar seni ellerimle örteceğim; ve elimi kaldırdığımda beni arkadan göreceksin ama yüzüm (panim) görünmeyecek” (Çıkış 33, 18-23); Ertesi gün Musa, “RAB'bin buyurduğu gibi Sina Dağı'na çıktı… Ve RAB bir bulutun içinde indi ve orada onunla birlikte durdu ve RAB'bin adını duyurdu. Ve RAB onun yüzünün önünden geçti” (Çıkış 34:4-6).

Yahveh'yi düşünen peygamberlerin raporları, çağrılarıyla ilgili hikayelerde yaygındır. Böylece Amos, "İsrail'in Tanrısı"nı iki kez görür - ilk kez duvarda dururken (Beytel?), ikinci kez - Beytel sunağında: "O (yani 'adonay yhwh) bana böyle bir görüntü verdi (hirə') ani): , Rab ('adonay), dik bir duvarın üzerinde duruyor ve elinde bir çekül ”(Am. 7, 7); “Rab'bi ('adonay) sunakta dururken (ra'iti) gördüm” (Amos 9:1). Amos'un çağdaşı olan İşaya, Yahveh'yi Kudüs tapınağında otururken görür: "Kral Uzziah'ın ölüm yılında, Rab'bi ('adonay) yüksek ve yüce bir tahtta otururken (wa'er'e) gördüm" ( İşaya 6:1). Yeremya peygamberin RABbin "sözünü" işitmesine şu görümü eşlik eder: "Ve RAB'bin sözü bana geldi... Ve RAB elini (yado) uzattı ve ağzıma dokundu ve RAB bana dedi ki: ben: Bakın, sözlerimi ağzınıza koydum” (Yeremya 1, 4, 9).

RAB'bin imgesine ilişkin Tesniye yasağı, Horeb'de (Sina) vahiy sırasında RAB'bin imgesinin Yahudilerden gizlenmiş olmasıyla açıklanır ve RABbin bir imgesi ve dolayısıyla onun imgesi olmadığı gerçeğiyle değil. imkansızdır: “Ve RAB sizinle ateşin içinden konuştu; onun sözlerinin sesini duydunuz ama biçimi (təmuna) görmediniz, sadece sesi gördünüz” (Tesniye 4, 12); “RAB'bin Horeb'de ateşin ortasında sizinle konuştuğu gün herhangi bir suret (təmuna) görmediğinize canınızdan sıkı sıkı sarılın ki, bozulmayasınız ve kendinizi herhangi bir surete benzetmeyesiniz. (pesel təmunat kol), bir erkek veya kadının ana hatlarını (samel taḇnit), yeryüzündeki herhangi bir hayvanın ana hatlarını, gökyüzünde uçan herhangi bir kanatlı kuşun ana hatlarını, yerde sürünen herhangi bir şeyin ana hatlarını putlaştırın. yerin altındaki sularda bulunan herhangi bir balığın ana hatları” (Tesniye 4:15-18). Buna ek olarak, İbranice İncil'in kendisine göre “İsrail'in Tanrısı”nın cisimsizliğini ve görünmezliğini sık sık çıkarmaya çalıştıkları 2. emir (“Kendine bir put yapma”) tarafından yazılmıştır. RABbin kendi parmağı: "Bana (yani Musa'ya) Yahveh'ye Tanrı'nın parmağıyla (kətuḇim bə'eṣba "'elohim) yazılmış iki taş levha verdi ve üzerlerinde RABbin dağda size söylediği tüm sözler var toplantı gününde ateşin ortasından" (Tesniye 9, 10).

RABbin üç bedeni

Yahveh'nin insanlara görünmesiyle ilgili İbranice İncil'in çok sayıda öyküsü, "İsrail tanrısının" göründüğü bedensel forma bağlı olarak üç kategoriye ayrılır. Yahveh'nin bu üç bedeni kabaca "insan", "tapınak" ve "kozmik" olarak tanımlanabilir. Her üç beden de insan görünümüne sahiptir, ancak boyutları, koşulları ve fenomenin yeri ve bir dizi başka özellik bakımından farklılık gösterirler. Yahveh'nin teofanisi genellikle farklı bedenlerin özelliklerini birleştirir, ancak bu ayrım geçerliliğini korur.

Yahveh'nin "insan" bedenindeki en ünlü teofanisi, Mamre meşeliğinde İbrahim'i ziyaretidir. Bu hikaye, açıkça bir çocuğun yaklaşan doğumunu duyurmak için tanrılar tarafından bir kişinin ziyaretine ilişkin Kenan mitolojisini yeniden üretiyor. Böylece, Keret hakkındaki Ugarit şiirinde, karısı olarak bir Hurri bakiresini aldıktan sonra, tanrılar ziyafete çocuksuz kral Keret'e gelir: "Sonra Boğa geldi, babası El, sonra kudretli Baal geldi, Güzel -ve-Bilge geldi, sonra Bakire geldi, Reshef-prens... El Konseyi ("dt 'ilm) geldi..." (KTU 1.15.II.7, 11). Ziyafet sırasında El, kendisine konukseverlik gösteren krala bir zürriyet vaat eder: “El kadehi sağ eliyle aldı, kulunu kutsadı, mübarek El Keret ...: Karını aldın. , Ey Keret, karını evine aldın, bakireyi avluya getirdin, sana yedi erkek çocuk doğuracak ve sana bir sekizde bir katacak... Ve gebe kalıp sana kızlar doğuracak” (KTÜ 1.15) .II.16–24, III.5–6). El'in vaadi gerçek oluyor: "Tanrılar kutsadı, gidin, tanrılar çadırlarına, El'in soyundan gelenler meskenlerine gidin. Ve o (yani Keret'in karısı) hamile kaldı ve ona oğullar doğurdu ve ona hamile kaldı ve kızları doğurdu” (KTU, 1.15.III.17–21).

Akhita hakkındaki Ugarit şiirinde, Kral Daniel, El'in kendisine Baal tarafından bir varisin doğumuyla ilgili verdiği sözden sonra, tanrıça Kosharot'nun (kṯrt, İbranice koşer kelimesindeki kökle aynı köktür) evine gelir. adı "Güzel" olarak tercüme edilebilir: "Pregozhie'sini eve getirdi... (yani karısının hamileliği)…” (KTU 1.17.II.26–43). İlahi ziyareti, Daniel'in Akhita'nın varisinin doğumu izler.

İbrahim hakkındaki İbrani hikayesinde Yahveh, sonraki anlatıdan da anlaşılacağı gibi (Yaratılış 19, 13), tanrıları yok eden (mašḥitim) iki arkadaşıyla birlikte evini ziyaret eder. İbrahim'in misafirperverliğine karşılık olarak RAB ona bir varis vaat ediyor: “Ve günün sıcağında çadırın girişinde otururken, Mamre meşeliğinde RAB ona göründü. Gözlerini kaldırdı ve baktı ve işte üç adam ('anašim - 'iš - man kelimesinin çoğulu) ona karşı duruyor. Bunu görünce çadırın girişinden onlara doğru koştu ve yere eğildi ... Ve tereyağı (veya süzme peynir veya kesilmiş süt: ḥem'a) ve süt (ḥalaḇ) ve pişmiş bir buzağı aldı ve koydu önlerinde, kendisi de bir ağacın altında yanlarında dururken. Ve yediler. Ve ona dediler: Karın Sara nerede? Ve dedi ki: burada çadırda. Ve dedi: Bu sefer yine seninle olacağım ve karın Saranın bir oğlu olacak” (Yaratılış 18:1-10). Bu hikayeye bakılırsa, RAB'bin görünüşünde sıradan bir insandan hiçbir farkı yoktur. Ayrıca sıradan bir insan gibi yemek yer ve süt ürünleri ile birlikte et yeme konusundaki kaşer yasağına uymayı bile gerekli görmez.

RAB, Yakup'la yaptığı gece düellosunun hikayesinde aynı insan görünümüne sahiptir ve ardından Yakup, İsrail ("Tanrı-savaşçısı") adını alır. Haran'dan Kenan'a dönerken, ağabeyi Esav'ın ondan doğuştan hakkı alınan aldatmacanın intikamından korkan Yakup, eşlerini ve çocuklarını onunla buluşmak için nehrin karşısına götürür ve kendisi geceyi güvenlik içinde diğer tarafta geçirmek için kalır. yan: “Ve Jacob yalnız kaldı. Ve bir adam ('iš) sabaha kadar onunla savaştı. Ve ona karşı duramayacağını gördü ve Yakup'un kalça eklemine dokundu ve onunla güreşirken Yakub'un kalça eklemini yaraladı. Ve dedi ki: bırak gideyim, çünkü şafak yükseldi. Ve dedi ki: Beni kutsamadıkça seni bırakmayacağım. Ve ona dedi: Adın ne? Ve Yakub dedi. Ve dedi ki: bundan böyle senin adın Yakup değil, İsrail (yiśra'el) olacak, çünkü sen Tanrı'ya ("im-'elohim) karşı savaştın (śarita) ve insanlara karşı ("im-'anašim) savaştın. dayanabilecektir. Yakup da, "Bana adını söyle" diye sordu. Ve dedi ki: neden adımı soruyorsun? Ve onu orada kutsadı. Ve Yakup bu yerin adını Penuel (pəni'el, yani Tanrı'nın yüzü) koydu, çünkü [dedi:] Tanrı'yı ('elohim) yüz yüze gördüm (panim 'el-panim), ama benim hayat korundu" (Yaratılış 32:24-30).

Yakup'un düşmanına burada doğrudan adıyla atıfta bulunulmasa da, 'elohim ve'el sözcükleriyle belirtilmesi ve yüzünün tefekkür edilmesinin ölümcül tehlikesi, genellikle "İsrail'in tanrısı" ile ilişkilendirilir, Yahveh olduğunu gösterir. atıfta bulunuluyor. Onunla gece toplantılarının tehlikesi, Musa'nın elindeki ölümden mutlu bir şekilde kurtulan oğlunun hikayesiyle doğrulanıyor ve Yahveh, Yahudileri oradan çıkarmak için Mısır'a göndermişti: “Yahveh onunla buluştu. gece konaklama yerinin yolunu tuttu ve onu öldürmeye çalıştı. Sonra Sipporah taştan bir bıçak alarak oğlunun sünnet derisini kesti ve ayaklarının dibine fırlatarak şöyle dedi: Sen benim için kan güveysin. Ve ondan ayrıldı” (Çıkış 4:24-26).

EB metinlerinde Yahweh'nin "tapınak" gövdesinin ana yeri, Kudüs Tapınağı'dır. "İnsan" vücudundan farkları arasında büyüklük de var. RABbin oturduğu tapınağın "kutsalların kutsalı"ndaki taht, her biri 10 arşın yüksekliğinde iki melekten oluşuyordu; kanatlarından oluşan tahtın genişliği de 10 arşındı (yaklaşık 5 m) (1.Krallar 6:23-27). Muazzam büyüklükte bir varlık, RABbin kutsal alanına girişini anlatan bir mezmur önerir: “Ey kapıları, tepelerinizi kaldırın ve eski kapıları kaldırın, görkemin kralı girecek! Kim bu zafer kralı? "Her Şeye Egemen RAB, görkemin kralıdır" (Mez. 23:9-10).

İşaya peygamber, "kutsalların kutsalı"nda (dəḇir) oturan, giysileri "tapınağı" (heḵal <noise. É.GAL "büyük ev") - ondan önceki "kutsalların kutsalı"nı dolduran devasa büyüklükte bir adam tasarlar. 30'a 20 arşın ölçülerindeki ibadet odası: “Kral Uzziah'ın ölüm yılında, Rab'bi ('adonay) yüksek ve yüce bir taht üzerinde otururken gördüm ve mabet (heḵal) giysisinin kenarlarını dolduruyordu. Onun üzerinde saraflar vardı; her birinin altı kanadı vardı: ikisiyle yüzünü, ikisiyle bacaklarını, ikisiyle de uçtu. Ve biri diğerine seslendi ve şöyle dedi: kutsal, kutsal, orduların kutsal RABBİ! tüm dünya onun görkemiyle dolu! Bağıranın sesinden kapıların direkleri sarsıldı ve ev buhurla doldu” (Yeşaya 6:1-4).

İşaya peygamber tarafından temsil edilen "Sionik teoloji", tepesinde Tanrı'nın evi olan kutsal dağın Kenan mitolojisini sürdürür. Bu mitoloji aynı zamanda, örneğin Yahveh'nin Sina'nın tepesindeki evinde Yahudi halkının başlarının tefekkür hikayesinden görülebilen Sina Dağı fikriyle de yeniden üretilir: ve ayaklarının altında , olduğu gibi, lapis lazuli tuğlalarından yapılmış ve gökyüzü gibi saf ”(Çıkış 24, 9-10). Bu nedenle Sina vahiy öyküsünde Yahveh'nin bedeni de "tapınak"tır.

Bu anlatının bölümlerinden biri, “mabet” gövdesinin boyutlarını daha doğru belirlememizi sağlar: “Ve RAB [Musa] dedi ki: işte benim yerim, bu kayanın üzerinde dur; izzetim geçince seni kayanın bir kovuğuna koyacağım ve geçinceye kadar seni ellerimle örteceğim; ve elimi kaldırdığımda beni arkadan göreceksin ama yüzüm görünmeyecek” (Çıkış 33, 21-23). Yahveh'nin avucu Musa'nın tamamını kaplamak için yeterlidir, bu nedenle "İsrail tanrısı" nın toplam yüksekliği yaklaşık 20 m olmalıdır. MÖ 730 e. Kudüs'te, "Süleyman tapınağı" olarak bilinen yapının, tapınağa giren tanrının ayaklarının bıraktığı izler vardır. Her bir baskının boyutu 1 m ve aralarındaki mesafe 9 m'dir, yani Ain Dara'daki (muhtemelen Baal) tapınakta yaşayan tanrının boyu da yaklaşık 20 m idi.Boyuta ek olarak, işareti "tapınak" gövdesi "zafer"dir (kaḇod) - onu çevreleyen ateşli kabuk, daha sonra hakkında daha fazla şey söylenecek.

RABbin "kozmik" bedeni, devasa boyutuyla diğer ikisinden farklıdır. Deutero-Isaiah bu konuda en ayrıntılı şekilde şunları söylüyor: “Bir avuç dolusu suları tüketen, ve karışıyla gökleri ölçen, ve yerin tozunu ölçen, ve terazide dağları ve terazide tepeleri tartan kim? ” (İşaya 40:12); “Bakın, ümmetler kovadan düşen damla gibidir ve terazideki toz zerresi gibi sayılırlar. Burada adaları bir barut gibi kaldırıyor. Lübnan da kurban ateşi için yeterli değil ve üzerindeki hayvanlar da yakmalık sunu için yeterli değil ”(Yeşaya 40, 15-16). Gök kubbe, Yahveh'nin “kozmik” bedeni için tahtın temeli olarak hizmet eder: “Yer kubbesinin üzerinde oturan O'dur ve üzerinde yaşayanlar çekirge gibidir; gökleri bir perde gibi gerdi ve onları oturmak için bir çadır gibi kurdu” (İşaya 40:22); “RAB şöyle diyor: Tahtım gök ve ayaklarımın basamağı dünya” (Yeşaya 66:1).

Bu tür fikirlerin kökenleri zaten Kenan mitolojisinde bulunabilir. Baal için kutsal dağında Tzaphon'da bir saray inşa edilmesiyle ilgili Ugarit şiirine göre, inşaat tamamlandıktan sonra Baal “evde bir pencere açtı, sarayda pencereler açtı, Baal bulutlarda uçurumu açtı. Kutsal Baal sesini verdi, Baal ağzından çıkan çığlığı tekrarladı, sesi ilan etti ve dünyayı suladı ”(KTU, 1.4.VII.25-31). Baal sarayındaki pencereler, EB'nin gökkubbedeki pencereler olarak adlandırdığı ve RABbin yeryüzüne yağmur yağdırdığı (İbranice 'arubbot) aynı kelimeyle (fumes. 'urbt) çağrılır: "Pencereleri açayım mı? Senin için cennet?" (Mal. 3, 10); “Yukarıdan pencereler açılacak” (Yeşaya 24:18). Alıntılanan pasajda, Baal'ın Zaphon'daki sarayının pencereleri aynı zamanda gökyüzündeki pencerelerdir ve bu nedenle onun kutsal dağı gökyüzü ile özdeşleştirilir, bkz. Eyüp Kitabında benzer bir fikir: "Zafon'u boşluk üzerine gerer, dünyayı hiçliğin üzerine asar" (Eyub 26:7).

Hezekiel peygamberin vizyonu, "kozmik" ve "tapınak" bedenlerinin özelliklerini birleştirir. Bir yandan RAB, muhtemelen rüzgarları simgeleyen dört "hayvan" tarafından çekilen bir arabada hareket ediyor. Savaş arabası göksel gökkubbeyi (raqia) temsil eder, bunun üzerinde Yahveh'nin "ihtişamının" lapis lazuli bir tahtta oturduğu yer: "Hayvanların başlarının üzerinde bir tür gök kubbe vardı ... yukarıdan başlarının üzerine gerilmiş" (Hez. 1, 22). Öte yandan Hezekiel daha sonra Yahveh'nin aynı "ihtişamının" Yeruşalim tapınağının "kutsalların mukaddesi"nden ayrıldığını ve daha önce anlatılan savaş arabasıyla Zeytin Dağı'na taşındığını görür: "Ve RABbin izzeti Keruvdan yükseldi. evin eşiğine geldi ve ev bir bulutla doldu ve avlu RAB'bin yüceliğinin ışıltısıyla doldu... Ve RAB'bin görkemi evin eşiğinden ayrıldı ve kerubilerin üzerinde durdu. .. Sonra melekler kanatlarını ve yanlarındaki tekerlekleri kaldırdı; ve İsrailin Allahının izzeti onların üzerindedir. Ve RABBİN izzeti şehrin ortasından yükseldi ve şehrin doğusundaki dağın üzerinde durdu” (Hez. 10, 4, 18, 22-23).

Yahweh'e "şan"

Daha önce bahsedildiği gibi, "şan" (kaḇod) RABbin tapınak bedeninin bir özelliğidir. Bu, "İsrail'in Tanrısı"nın gerçek bedenini çevreleyen ateşli bir haledir. RABbin ateşli kabuğu, insanları ilahi "ihtişamın" ölümcül etkilerinden koruyan bir bulutla (anan) çevrili bir parlaklık (noga veya zohar) yayar. Hezekiel peygamberin kitabı, RABbin görünüşünün en ayrıntılı açıklamasını içerir ve onun rahip fikrini yansıtır.

Hezekiel ilk kez MÖ 593'te "İsrail tanrısı"nın ortaya çıkışını düşünür. e. Babil şehri Nippur yakınlarında Dicle ve Fırat'ı birbirine bağlayan Khovar kanalında: "Ve gördüm ve işte, ... büyük bir bulut ("anan) ve dönen bir ateş ve çevresinde bir parlaklık (noga) ve ortası adeta ateşin ortasından kehribar rengindedir”(Ezek. 1, 4-5); “…Lapis lazuli taşının görünüşü gibi, taht sureti gibi ve taht suretinin üzerinde adeta onun üzerinde bir adam ('adam) sureti var. Ve kehribar rengini olduğu gibi gördüm, belinin ve üstünün görünümünden ve belinin ve altının görünümünden etrafındaki ateşin görünümünü gördüm, olduğu gibi gördüm, ateşin görünümü ve etrafındaki parlaklık (noga). Yağmurlu bir günde bir bulutun üzerinde oluşan gökkuşağı gibi, her yerde böyle bir parlaklık (noga) vardı. RABbin görkeminin benzerliğinin görünümü buydu ”(Hezek. 1, 26-28 - 2, 1).

Daha sonra RAB, Babil Yahudi cemaatinin liderleriyle evinde oturan Hezekiel'in yanına gelir ve onu Yeruşalim'e götürür: “... Orada Rab Yahveh'nin eli üzerime indi. Ve gördüm ve işte, bir adamın görünüşünün ('iš) bir benzerini gördüm, belinin görünüşünden ve altının görünüşünden - ateş ve belinden ve yukarısından - sanki bir ışıltı biçimi gibi (zohar), sanki kehribar rengi. Ve bir elinin dış hatlarını uzattı ve beni saçımdan tuttu ve ruh beni yerle gök arasına kaldırdı ve beni Tanrı'nın (mar'ot 'elohim) görümlerinde Kudüs'e getirdi... Ve işte, İsrail'in Tanrısı'nın görkemi, tarlada gördüğüm şey gibiydi” (Hezekiel 8:1-4).

Hezekiel'in görümü, EB metinlerinde Yahveh'nin "ihtişamının" yalnızca en renkli değil, aynı zamanda muhtemelen en eski açıklamasıdır. Ondan önce kaḇod kelimesi Yahudi ve Yahudi öncesi Kenan kaynaklarında ün, şöhret, büyüklük anlamlarında kullanılmıştır. Ateşli bir hale olarak "zafer" fikri, görünüşe göre, Hezekiel tarafından, ona Akadca melammum (<gürültü. ME.LAM) diyen Babillilerden ödünç alındı. Bu, çekirdeği gökkubbenin üzerinde oturan bir tanrının vizyonu olan Yahudi peygamber tarafından açıklanan teofaninin bir dizi özelliğiyle kanıtlanmaktadır: "Ve gökkubbenin üzerinde ... bir lapis taşının görünümü gibidir. lazuli, bir taht benzerliği ve bir taht benzerliğinin üzerinde, sanki onun üzerinde bir kişinin görünüşünün bir benzerliği var. Ve belinin ve yukarısının görünüşünden ve belinin ve altının görünüşünden sanki kehribar rengi gördüm, etrafındaki ateşin görünüşü gibi, gördüm ki, deyim yerindeyse ateşin görünümü ve etrafındaki ışıltı ”(Ezek. 1, 26-27) .

Orijinal İbranice'de "lapis lazuli" olarak çevirdiğimiz kelime sappir gibi geliyor ve çoğu zaman "safir" kelimesiyle çevriliyor. Ancak günümüzde safir olarak adlandırılan taş bu ismi ancak 15. yüzyılda almıştır. N. e. ve daha önce bu kelimeye lapis lazuli veya lapis lazuli deniyordu. İbranice ḥašmal kelimesini "amber" olarak çeviriyoruz. İbranice İncil'de sadece üç kez geçer ve bu üç zamanın tamamı Peygamber Hezekiel'in Kitabındadır ve bağlam, anlamını açıklamaya izin vermez. Septuagint'te kehribar veya elektrum (altın ve gümüş alaşımı) anlamına gelebilecek ἠλέκτρον kelimesiyle Yunancaya çevrilmiştir. III - II yüzyıllarda. M.Ö e. Bununla birlikte, genellikle kehribar anlamına gelir, ayrıca lapis'in yanında bahsedilmesi, onun daha çok (yarı-)değerli bir taşla ilgili olduğunu düşündürür. En makul etimoloji, metatez yoluyla, büyük olasılıkla tam olarak kehribar anlamına gelen Akkadca elmēšum (<ḫalmāšum) sözcüğünden türemiştir.

Hezekiel'in vizyonunun tekilliği ve parlaklığı, uzun süre onun tamamen benzersiz olduğu görüşünü destekledi. Ancak 1931'de Berlin'de saklanan çivi yazılı tabletin ilk kez yayımlanması bu görüşü büyük ölçüde sarstı. KDV levhası (Vorderasiatisches Müzesi) 8917, MÖ 2. binyılın sonu - 1. binyılın başına tarihlenir. e., birkaç Babil mistik metni içerir. Kolofon ezoterik karakteri konusunda uyarıyor: "Büyük tanrıların sırrı: bilen açsın, bilmeyen görmesin" (pirişti ilāni rabûti mūdû mūdâ likallim lā mūdû ay īmur).

Metinlerden biri, Marduk'un yarattığı üç gökyüzü de dahil olmak üzere evreni anlatıyor:

30. Luludanitu taşından yapılan üst sema Ana semasıdır. İçine 300 İgigi yerleştirdi.

31. Sağgilmut taşının ortadaki göğü İgigilerin göğüdür. Lord (yani Marduk) orada kraliyet huzurunda (bará.maḫ) oturdu.

32. lapis lazuli taşından (za. gìn) yapılmış bir sunak (bará). İçinde kehribar taşından (el-me-ši) yapılmış bir kandil yaktı.

33. Jasper taşından alttaki gökyüzü, tanrıların takımyıldızlarını uyguladığı gökyüzüdür.

(KDV 8917 obv. 30–33)

Hezekiel'in görümünde olduğu gibi, tanrı burada kehribar ışıltısı içinde lapis lazuli'den bir taht üzerinde cennet kubbesinin üzerinde otururken tasvir edilmiştir. Tesadüfi tesadüf hariç tutulur ve Babil metni İbranice'den birkaç yüzyıl daha eski olduğu için İbranice kaynağının Babilce üzerindeki etkisi de hariç tutulur.

Daha önce bahsedildiği gibi, EB'de kehribara (ḥašmal) yapılan üç atıf da Hezekiel Kitabındadır ve her üçü de tanrıyı tarif etmek için kullanılır: O ve ortasından itibaren sanki kehribar rengi ateşin ortasında ”(Ezek. 1, 4); “Ve belinin ve üstünün görünüşünden ve belinin ve altının görünüşünden sanki kehribar rengi gördüm, etrafındaki ateşin görünüşü gibi, gördüm, deyim yerindeyse, ateşin görünüşü ve etrafındaki parlaklık” (Hezek. 1, 27); “Ve gördüm ve işte, bir adamın görünüşünün benzerini, belinin görünüşünden ve altından ateş ve belinden ve yukarısından, sanki bir ışıltı görünüşü gibiydi. kehribar rengindeydi” (Hez. 8, 2).

Talmudik metinlerde, ḥašmal'ın doğası üzerine düşünceler, inisiye olmayanlara ölüm acısı konusunda yasaklanmıştır. Nitekim Hagig risalesi (13b), bu maddenin mahiyetini kavrayan ve ardından ḥašmal'dan çıkan ateşin onu yaktığı bir gencin hikayesini içerir. Artık bunun Orta Doğu'da çok nadir olmasına rağmen hala orada bilinen kehribar olduğunu ve sadece Kuzey Avrupa'dan değil, çam ormanları bakımından zengin herhangi bir bölgeden temin edilebileceğini biliyoruz. Marduk'un Tufan vesilesiyle "kehribar [veren] mēsum ağaçları" olduğunu belirttiği Erra Şiiri'ne (M.Ö. , yer değiştirdi ve [yeni yerini] kimseye açmadı” (ša mēsi elmēši ašaršun unakirma ul ukallim mamma) (I.148).

Aynı şiirin başka bir yerinde, Marduk'un (I.167) imgesini süslemek için gerekli olduğu anlaşılan "saf kehribar"dan (elmēšu ebba) ve Marduk'un Anu'nun boynuna astığı bir "kehribar mühür"den (kunukki elmēšu) bahsedilir (IV. 43 ). Ahameniş zamanının tanrısı Nergal'e ilahi (AO 17642) "Nergal'in yanakları kehribar gibi, yanakları şimşek gibi parlıyor" der (ša dNergal elmēšu usukkā [šu] / kīma birqi ittanabriq lētāšu) (11–12). Açıkçası, Babil'de kehribar tanrılar ve onların görüntüleri ile ilişkilendirildi, bu da Hezekiel'in vizyonundaki tanrının tanımındaki sözünü açıklıyor.

Bununla birlikte, yukarıdaki paralellikler, Yahudi peygamberin vizyonunu belirtilen Babil tabletiyle birleştiren her şey değildir. Hezekiel'in teofanisinde, tanrının oturduğu cennetin kubbesi, içinde fantastik hayvanların koşulduğu bir araba tarafından sürülür: - bacaklar düzdür ve ayak tabanları buzağı ayağının tabanı gibidir, ve parlak pirinç gibi parladı. Ve insan elleri kanatlarının altında, dört yanındaydı... Yüzlerinin benzerliği, dördünün de sağ tarafında insan yüzü ile aslan yüzü gibidir; ve sol tarafta dördünde de bir buzağı yüzü ve dördünde de bir kartal yüzü. Ve bu hayvanların yanında dört yüzlerinin önünde birer tekerlek” (Hez. 1, 5-7, 10, 15).

VAT 8917 tabletinde, üç göğün belirtilen tanımından hemen önce ilahi arabanın tanımı gelir:

24. Oturma yeri olmayan Elam arabası:

Enmesharra'nın cesedini taşıyor.

25. Ona koşulan atlar:

Onlar Anzu'nun hayaleti.

26. Arabanın üzerinde duran kral:

O, savaşçı kral, Lord Ninurta'dır.

27. Onun yanında duran çılgın [rahip]:

Anzu'nun dillerini çıkardı ve onları elinde tutuyor.

(KDV 8917 obv. 24–27)

Akad mitolojisinde Anzu, çoğunlukla yarı kartal yarı aslan şeklinde temsil edilen fantastik bir canavardır. Onun öldürülmesi genellikle tanrı Ninurta'ya, sonraki metinlerde ise Marduk'a atfedilir. Bu metinde, "Anzu'nun hayaletleri" olan, yani yarı kartal yarı aslan olan atların çektiği bir arabaya binen bir tanrı (Ninurta, muhtemelen burada Marduk ile özdeşleştirilmiştir) görüyoruz. Yarı kartal-yarı aslan (yani Anzu) ile yarı boğa-yarı insan ( yani Lamassu).

Yukarıdakilerden, Yahudi peygamber Hezekiel'in Babil rahiplerinin ezoterik öğretilerine erişimi olduğu (Babil'in dini yaşamına doğrudan katılımı olmadan imkansızdı) ve bu öğretiyi kendisininmiş gibi algıladığı sonucuna varabiliriz. Hezekiel Peygamberin Kitabı'nın 1. bölümünde anlatılan teofani, biçimsel özelliklerine göre, Marduk'un Anzu ve Lamassu şeklinde atların koştuğu bir arabaya bindiği teofanisidir. Bu, Hezekiel tarafından Yahudi teolojisine tanıtılan ateşli bir hale olarak "zafer" kavramının Akad kökenli olduğu bakış açısının lehine tanıklık ediyor.

Ninurta'nın Anzu ile savaşını tasvir eden Asur kabartması

RABbin konumu

İbranice İncil, Gen. 1, 1–2, 4a. Eski Yakın Doğu'daki bu tür hikayelerin mantıksal sonucu (örneğin, Asur-Babil şiiri "Enuma Elish"), yaratıcı tanrı için bir ev inşa edilmesi ve bu eve yerleşmesiydi. Bu tür olaylar bir rahip kaynağında da anlatılır. Exod'un metni. 40 - Aslan. 10, RAB için konutun yapımını ve konutunu anlatır.

Bu olay, rahip yazar için sadece Yahudi halkının değil, tüm dünyanın tarihindeki ana olaydır. RAB, İsrail'i serbest bırakılması için değil, "bana hizmet etmesi için (wəya'aḇduni)" (Çıkış 7, 16, vb.) için İsrail'i Mısır'dan çıkarıyor; burada "hizmet" tatil kutlamaları anlamına gelir (wəyaḥoggu) (Çık. 5, 1) ve kurban sunma (lizboaḥ) (Çıkış 8:25). RAB, "onları (yani Yahudileri) aralarında oturayım (ləšaḵni) diye Mısır diyarından çıkardığını" (Çıkış 29:46) ve bunun için onun için bir mesken inşa etmeleri gerektiğini beyan eder.

Nitekim rahiplik kaynağında Sina vahyinin başka kaynaklardan bilinen bir durumu yoktur. Yahveh, Musa'ya bir çadırın nasıl inşa edileceğini açıklamak için Sina'ya iner: “Ve Musa dağa çıktı ve dağı bir bulut (he'anan) kapladı ve RAB'bin görkemi Sina Dağı'nda yaşadı (wayyiškon) ve bulut onu altı gün kapladı ve yedinci gün buluttan [RAB] Musa'ya seslendi. RABbin görkeminin görünümü, İsrail oğullarının gözleri önünde dağın tepesinde yanan bir ateş gibiydi. Ve Musa bulutun içine girip dağa çıktı ve Musa kırk gün kırk gece dağda kaldı” (Çıkış 24:15-18).

Geleneksel olarak Rusça'ya "çadır" olarak çevrilen İbranice miškan sözcüğü, šaḵan ("oturma" veya "oturma") fiilinden gelir ve kelimenin tam anlamıyla "konut" anlamına gelir. Örn. 25-31 RAB, Musa'ya konutunu nasıl inşa edeceğini ayrıntılı olarak açıklar ve Çıkış'ta. 35, 1 - 40, 33 ayrıca, kumaş ve derilerle kaplı, ahşap çerçeve şeklinde bir çadır olan meskenin yapımını daha ayrıntılı olarak anlatır. Çadırın içi iki odaya bölünmüştü - "kutsal", burada tütsü için bir sunak, ekmek için bir masa ve bir lamba vardı ve ondan bir peçe (paroet) ile ayrılmış "kutsalların kutsalı", burada ark yer aldı. İnşaat on ay sürdü ve bu süre zarfında RABbin "ihtişamının" Sina'nın tepesinde kaldığı görüldü. İnşaat tamamlandıktan sonra meskene taşındı: “buluş çadırını bir bulut kapladı ve RABbin görkemi meskeni doldurdu ve Musa meclis çadırına giremedi çünkü üzerinde bir bulut (šaḵan) vardı ve RABbin görkemi konutu doldurdu” (Çık. 40, 34-35) (aynı: Say. 9, 15). Rahip kökenli diğer metinlerde olduğu gibi burada da Yahveh'nin "yüceliği" Yahveh'nin kendisidir, yani Lev. 1, 1, doğrudan Örn. 40:34-35, "RAB Musa'ya seslendi ve Kurul Çadırından ona şöyle dedi..."

Rahip kaynağına göre, Gen. 1, 1-2, 4a, RAB her zaman cennettedir. Yahudilerin Mısır'dan göçünden sonra, Musa'ya konutunun inşası hakkında talimat vermek için Sina Dağı'na iner, konut tamamlanana kadar Sina'da kalır, ardından oraya taşınır ve asla ayrılmaz. Rahip kaynağındaki (Sayılar 14, 10; 16, 19; 20, 6, vb.) Num'da açıklandığı gibi. 2, konut Yahudi ordugâhının ortasındadır ve kâhinler, Levililer ve on iki oymak tarafından eşmerkezli daireler halinde çevrelenmiştir. Böylece İsrail halkının ve dolayısıyla tüm dünyanın merkezidir.

RAB meskenin içinde, geminin "en mukaddes yerinde" oturuyor. Ex'de açıklanan gemi ('aron). 25, 10-22, içine taşımak için iki tahta direğin yerleştirildiği, dört altın halkalı altınla kaplanmış ahşap bir kutuydu. Sandık, yanlarında birbirine bakan ve kapağı kanatlarıyla kapatan iki altın melek bulunan altın bir kapakla (kapporet) örtülmüştü. Çadıra girip sandığa yaklaşan Musa, Yahveh'ye şöyle dedi: "Seninle orada buluşacağım (no'adti) ve kapaktan (me'al hakkapporet) seninle konuşacağım; tanıklık sandığı ('aron ha 'edut), sizin aracılığınızla İsrail oğullarına emredeceğim her şey hakkında ”(Çıkış 25, 22); “Musa, kendisiyle (yani RAB ile) konuşmak için Meclis Çadırına girdiğinde, iki kerubi arasındaki tanıklık sandığının ('aron ha'edut) üzerindeki kapaktan (hakkapporet) kendisiyle konuşan bir ses duydu ve onunla konuştu” (Sayılar 7:89).

Musa'ya ek olarak, yalnızca başkâhinin yılda bir kez arınma gününde (yom hakkippurim): -haqqodeš) perdenin ötesinde (mibbet lapparoḵet) kapağın önünde "Kutsalların Kutsalına" girme hakkı vardı (' geminin ('al-ha'aron) üzerindeki el-pəne hakkapporet) ölmesin diye, çünkü bulutta (be'anan) kapağın üzerinde görüneceğim ("al-hakkapporet)" (Lev. 16:2). RABbin ölümcül "ihtişamıyla" ölmemek için, rahip bir tütsü bulutu yaratmak zorunda kaldı: "[Harun] RABbin önündeki sunaktan yanan kömürlerle dolu bir buhurdan alacak ve içi dolu avuç dolusu güzel kokulu ince kıyılmış tütsü ve perdeye getirin; ve RABBİN yüzünün önünde tütsüyü ateşe koyacak ve tütsü bulutu (anan) ölmesin diye vahiy sandığının (ha'edut) üzerindeki kapağı (hakkapporet) örtecek” (Lev. 16:12-13). Kutsallar Kutsalı'na giren başkâhin, günah sunusu olarak bir öküzle bir keçinin kanını yedi kez sandığın kapağına serpti (Lev. 16:14-15).

İlginç bir soru, rahibin yazarının bakış açısından, çadırın söküldüğü geçişler sırasında Yahveh'nin nerede olduğudur. Bir yandan, Yahudi kampının ayrılmasından önce, rahip kaynağının Yahveh'nin "ihtişamının" merkezi olarak gördüğü bulut, çadırın üzerinde yükselir: "Bulut meskenden yükseldiğinde, İsrail oğulları yola çıktılar, eğer bulut yükselmediyse, o zaman yükselene kadar yola çıkmadılar, çünkü gündüzün RAB'bin bulutu meskenin üzerindeydi ve gece herkesin gözü önünde ateş onun içindeydi. yolculukları boyunca İsrail evi ”(Çıkış 40, 36-38) (Sayılar 9:15-23'te aynı).

Öte yandan, aynı metne bakılırsa, ateş (yani "ihtişamın" kendisi) içindeyken, duraklarda bile bulut çadırın üzerindedir. Sefer sırasında meskeni taşıyan Levililer arasından "Kaat oğulları"nın gemiye bakmaları kesinlikle yasaktır: ve kutsalların mukaddesine yaklaştıklarında ölmeyeceklerdir: Harun ve oğulları gelip her birini onlardan biri hizmetinde ve yükünde, ancak ölmemek için kutsala (qodeš) bakmak için kendileri yaklaşmamalı ”(Num. 4, 17–20).

Sefere çıkarken sandığın üzeri rahipler tarafından dikkatlice kapatılmalıdır: "Yukarı çıkmam gerektiğinde, Harun ve oğulları içeri girecekler ve onu örten perdeyi (paroḵet) kaldıracaklar ve tanıklık sandığını örtecekler (' aron ha'edut) onunla ve üzerine koy, mavi deriden bir peçe ve üzerine tamamen mavi yünden bir peçe atacaklar ve asalarını koyacaklar ”(Num. 4, 5-6) ; “Harun ve oğulları ordugah yolculuğuna çıkarken kutsal olan her şeyi (qodeš) ve kutsala ait olan her şeyi örttüklerinde, o zaman Kehat'ın oğulları taşımak için gelecekler, ama onlara dokunmamalılar. aziz, ölmemek için” (Num. 4, 15) . Gemiye bakma ve dokunma yasağı, Yahveh'nin geçişler sırasında onun üzerinde oturmaya devam ettiğini düşündürür.

Rahip kaynağına göre Yahveh, Musa'ya kanunu ancak çadıra girdikten sonra verir (Yahvite, Elohist ve Tesniye kaynaklarında kanun Sina Dağı veya Horeb'den verilir). Lev'de. 1–7 Çadırda RAB Musa'ya kurban kurallarını öğretir. Lev'de. 8. bölüm, Harun ve oğullarının rahip olarak yedi günlük kutsamalarını anlatır ve bir sonraki bölümde, Harun sekizinci günde ilk kurbanları sunarken, RAB tüm halkın önünde çadırdan çıkıp onları kendisi yer: " Ve Musa ile Harun Kurul Çadırına girip dışarı çıkıp halkı kutsadılar ve RABbin görkemi bütün halka göründü. Ve RABBİN huzurundan ateş çıktı, ve (to'ḵal) mezbahtaki yakmalık takdimeyi ve yağı yedi, ve bütün kavm onu gördü, ve feryat edip yüz üstü düştü” (Lev. 9:23) -24).

Bundan sonra RAB Harun oğullarını aynı şekilde yiyor: Harunun oğulları Nadav ve Avihu buhurdanlarını aldılar, ve içlerine ateş koydular, ve içine buhur koydular, ve RABBİN huzuruna garip bir şey getirdiler. onlara emretmediği ateş. Ve RABBİN yüzünün önünde ateş çıktı, ve onları (to'ḵal) yuttu ve RABBİN yüzü önünde öldüler. Ve Musa Harun'a şöyle dedi: RAB şöyle dedi: Bana getirilenlerde (biqroḇay) kutsanacağım ('eqqadeš) ve tüm halkın önünde yüceltileceğim ('ekkaḇed)” (Lev. 10, 1-3) ). Son versiyonda, bu metin, Harun oğullarının (yasağı başka hiçbir yerde belirtilmeyen) "garip ateşi" getirdikleri için, ancak onları "kutsallaştıran" "kurban" (qrbm) olarak adlandırdıkları için Harun oğullarının cezası olarak yorumluyor. " (qdš), orijinal versiyonun, çadırın kutsanması vesilesiyle büyük rahibin oğullarının Yahveh'ye kurban edilmesiyle ilgili olduğunu ileri sürer.

Yahudi halkının çölde dolaşırken çadır onlara sürekli eşlik ediyor. Kenan'ın fethi sırasında İsrailoğullarının ana kampı Gilgal'da bulunuyor ve çadır da muhtemelen orada bulunuyor (Yeşu 4, 19; 5, 10). Ülkenin paylaşılması sonucunda Efraim kabilesindeki Şilo'ya taşınır (Yeşu 18:1; 19:51). Sandığın Filistliler tarafından ele geçirilmesinden sonra Saul, çadırı Nob'a ve rahiplerinin katledilmesinden sonra - Gibeon'a nakleder (1 Tarihler 16, 39; 21, 29). Sandık en sonunda Yeruşalim'de sona erer ve burada Kral Davut onu kendisi için yapılmış yeni bir çadıra yerleştirir (2 Sam. 6:17) ve çadır Süleyman'ın zamanına kadar Givon'da kalır. Kudüs tapınağının inşaatı tamamlandıktan sonra, “konsey çadırı” ve “RAB'bin ahit sandığı” ('aron bərit yhwh) ona devredilir, ikincisi kutsalların kutsalına kurulur (1 Krallar) 8, 1-6). Aynı zamanda RAB, daha önce çadıra girdiği gibi tapınağa da girer: “Rahipler kutsal alanı (qodeš) terk ettiklerinde, bulut (he'anan) RABbin evini doldurdu ve rahipler ayin sırasında ayakta duramadılar. çünkü RABbin görkemi RABbin evini doldurdu. Sonra Süleyman şöyle dedi: RAB karanlıkta yaşayacağını söyledi (liškon ba'arap̄el). Senin meskenine bir ev (bel zəḇul), senin için ebediyen oturacağın bir yer (maḵon ləšiḇteḵa) inşa ettim” (1.Krallar 8:10-13).

Rahip kaynağının bakış açısından, Kudüs Tapınağı (önündeki Çadır olarak) "İsrail'in Tanrısı"nın sarayıdır ve içindeki kutsalların en kutsalı, ortasında Yahveh'nin bulunduğu bir taht odasıdır. Kerubiler tahtına oturur. Sandık aynı zamanda onun için bir tabure görevi görür. Tarihçi, Davut'un "RABbin ahit sandığı ('aron bərit) ve Tanrımızın taburesi (hadom ragle) için bir dinlenme evi inşa etmeyi" istediğini belirtir (1 Tarihler 28:2). Aynı bakış açısı Mezmurlar tarafından şu sözlerle ifade edilir: “Onun meskenine gidelim, ayak taburesinde (hadom raglaw) eğilelim. Kalk Yahweh, sen ve gücünün sandığı dinlenme yerinde ”(Ps. 131, 7-8); "Tanrımız Yahve'yi yüceltin ve ayak taburesine (hadom raglaw) tapın: kutsaldır!" (Mezm. 98:5).

Yahveh'nin kutsalların kutsalında bedensel olarak kalacağına olan inanç, tapanın "hayatımın tüm günlerinde RAB'bin (bet yhwh) evinde yaşamayı, güzelliği (laḥazot) tefekkür etmeyi (laḥazot)" sorduğu Mezmurlar tarafından doğrulanır. Yahweh'in 'am) ve onun tapınağını (heḵal) ziyaret edin "(Ps. 26, 4) ve "kutsal alanda (qodeš) olduğu gibi, gücünüzü ve gücünüzü görmek (lirə'ot) için sizi (ḥazitiḵa) düşündüm (ḥazitiḵa), zafer" (Ps. 62, 3). Aynı şey, sözde bağlı kalan peygamber Yeşaya'nın çağrıldığı sahnede de kanıtlanıyor. Daha sonraki rahip olanın kaynaklarından biri olarak hizmet eden "Siyonik teoloji": "Kral Uzziah'ın ölüm yılında, Rab'bi ('adonay) yüksek ve yüce bir taht üzerinde otururken gördüm ve eteklerinde kıyafetleri tapınağı (heḵal) doldurdu. Onun üzerinde saraflar vardı; her birinin altı kanadı vardı: ikisiyle yüzünü, ikisiyle bacaklarını, ikisiyle de uçtu. Ve biri diğerine seslendi ve şöyle dedi: kutsal, kutsal, orduların kutsal RABBİ! tüm dünya onun görkemiyle dolu! Bağıranın sesinden kapıların direkleri sarsıldı ve ev buhurla doldu” (Yeşaya 6:1-4).

Peygamber Hezekiel'in vizyonunda, önce konutta ve sonra tapınakta (geleneksel Yahudi kronolojisine göre 900 yıldan fazla süren) sürekli bir kalıştan sonra, RAB ilk kez meskenini terk etmeye mahkumdur. Babilliler tarafından yok edilmek üzere: “Kerubiler evin sağ tarafında durdular ve avluyu bir bulut (he'anan) doldurdu. Ve RABbin görkemi kerubiden evin eşiğine yükseldi ve ev bir bulutla (he'anan) doldu ve avlu RABbin görkeminin ışıltısıyla (noga) doldu. Keruvların kanatlarından çıkan ses, El Şadday'ın konuşurken çıkardığı ses gibi, dış avluda bile duyuldu” (Hezek. 10, 3-5); “Ve RABbin görkemi evin eşiğinden ayrıldı ve kerubilerin üzerinde durdu. Keruvlar kanatlarını kaldırdılar ve gözlerimin önünde yerden yükseldiler ... ve RAB'bin evinin doğu kapısının girişinde durdular ve İsrail Tanrısı'nın görkemi onların üzerindedir ”(Ezek. 10, 18-19); “O zaman kerubiler kanatlarını kaldırdılar, ve yanlarında tekerlekler, ve İsrailin Allahının izzeti üzerlerinde. Ve RABBİN izzeti şehrin içinden yükseldi, ve şehrin doğusundaki dağın üzerinde durdu” (Hezekiel 11:22-23).

RAB Yeruşalim'den Zeytin Dağı'na taşınır, ancak Hezekiel'in kehanetine göre, tapınağın restorasyonundan sonra sonsuza dek orada kalmak için oraya geri dönmesi gerekir: "Ve işte, İsrail'in Tanrısı'nın görkemi doğudan geldi ve sesi birçok suların gürültüsü gibiydi ve yeryüzü onun görkeminden aydınlandı... Ve RABbin görkemi doğuya bakan kapıdan eve girdi... Ve işte, RAB evi doldurdu. Evden bana şöyle dediğini işittim... Âdem oğlu! tahtımın (kisə'i) ve ayak tabanlarımın (kappot raglay) yerleştirileceği yer burasıdır, burada sonsuza dek İsrail oğulları arasında yaşayacağım ('eškan)” (Hez. 43:2-7) . Bununla birlikte, EB'nin tutsaklık sonrası metinleri, "İsrail tanrısının" "ihtişamının" Kudüs'te yeniden inşa edilen Tapınağa dönüşünden bahsetmez. Rahip kökenli olan Ezra Kitabı, yalnızca bu vesileyle kutsanmasından ve kurban sunulmasından bahseder (Ezra 6:16-17).

Rahip kaynağı, konut ve sandık hakkında en ayrıntılı bilgileri içerir, ancak benzer bilgiler diğer EB kaynaklarında da bulunur. Yahvist ve Elohist kaynaklar bu konuda benzer görüşleri yansıtmaktadır, dolayısıyla bu durumda birlikte ele alınabilirler. "Kurul çadırı"ndan bahseden ilk Yahwist-Elohist pasajı, rahip kaynağıyla olan tüm farklılıklara tanıklık ediyor: "Musa çadırı (ha'ohel) aldı ve onu kampın dışına, kamptan uzağa kurdu ve adını verdi. Divan çadırı ('ohel mo' ed) ve RABBİ arayan herkes ordugâhın dışındaki Kurul Çadırına çıktı. Ve Musa çadıra çıkınca, bütün kavm ayağa kalktı, ve her biri çadırının girişinde durup Musa çadıra girinceye kadar ona baktı. Musa çadıra girince bulut direği (ammud he'anan) alçaldı ve çadırın girişinde durup Musa ile konuştu. Ve bütün kavm çadırın girişinde duran bulut sütununu gördüler, ve bütün kavm ayağa kalkıp her biri çadırının girişinde tapındı. Ve Yahveh, sanki biri arkadaşıyla konuşuyormuş gibi Musa ile yüz yüze konuştu ve o kampa döndü ve genç bir adam olan Nun oğlu hizmetkarı Yeşu çadırdan ayrılmadı ”(Çıkış 33, 7-11).

Yahwist-Elohist kaynağı her zaman "konsey çadırı" ('ohel mo'ed) ifadesini kullanır, ancak rahip kaynağının "çadır" (miškan) ve "tanıklık çadırı" ('ohel ha'edut) terimlerini asla kullanmaz. . "Konsey çadırı" ifadesi, Kenanlıların tanrılar Konseyi fikrine kadar gider, ancak bu durumda muhtemelen Musa ile Yahweh arasında bir buluşma yeri olarak anlaşılmaktadır. Çadır kampın dışında bulunur ve rahip kaynağında olduğu gibi merkezinde değil, rahipler tarafından değil Musa tarafından kurulur ve kaldırılır. Yahwist-Elohist kaynağı, sandık ve rahip çadırının diğer kutsal aksesuarları hakkında hiçbir şey söylemez. Rahip yazar için RAB, Yahvist-Elokist yazar Yeşu için sürekli olarak çadırda kalıyor.

"İsrail'in tanrısı" ile iletişim kurmak için Musa çadıra girer ve RAB bulutlu bir sütuna iner ve girişinde durur. Böylece, Yahwist-Elohist kaynağında RAB sürekli olarak göksel meskeni ile yeryüzü arasında koşar: "Ve RAB Musa'ya dedi: Benim için İsrail'in ileri gelenlerinden yetmiş adam topla ... ve onları meclis çadırına götür .. Ve RAB bir bulutun içinde indi ve onunla konuştu ve üzerindeki ruhtan alıp yetmiş ihtiyara verdi” (Sayılar 11, 16, 25); “Ve RAB ansızın Musa'ya, Harun'a ve Miryam'a şöyle dedi: Üçünüz Kurul Çadırı'na gidin. Ve üçü gitti. Ve RAB bir bulut sütunu içinde indi ve çadırın girişinde durdu ve Harun ile Miriam'ı çağırdı ”(Num. 12, 4-5), vb.

Tesniye kaynağında Yahveh'nin cennetten indiği ve çadırda kalıcı olarak ikamet ettiği rahip kaynağının ve gerektiğinde yeryüzüne indiği Yahwist-Elohist kaynağının aksine, Yahweh asla cennetten ayrılmaz. Sina vahyi ile ilgili kıssaların mukayesesi manidardır. Yahwist-Elohist kaynağında, "İsrail'in Tanrısı" kişisel olarak Sina'ya iner: "Ve RAB dağın zirvesine, Sina Dağı'na indi ve RAB Musa'yı dağın tepesine çağırdı ve Musa yükseldi" (Çık. .19, 20). Vahiy Ex'de bulunur. 20-23, Örn. 24:3-8 bir antlaşma yapma törenini anlatır. Ondan sonra Yahudi halkının başları, antlaşmanın sona ermesi vesilesiyle bir ziyafete katıldıkları Sina'ya çıkarlar, RABBİ kendi gözleriyle düşünürler: elleri İsrail oğullarının seçilmişlerinin üzerinde: gördüler Tanrı, yedi ve içti” (Çıkış 24, 9-11). Deut'ta bu hikayeyi yeniden anlatmak. 4, Tesniye yazarı, İsraillilerin Yahveh'yi görmediklerine işaret ediyor, çünkü o onlarla Horeb'den (yani Sina'dan) değil, gökten konuşuyordu: “Size öğretmek için sesini duymanız için gökten verdi ve sonra yeryüzü size büyük ateşini gösterdi ve siz onun sözlerini ateşin içinden duydunuz” (Tesniye 4:36).

Tesniye Kitabında "Konsey Çadırı"ndan yalnızca bir kez bahsedilir (Tesniye 31, 14-15) ve elohistik kökenli bir pasajda (Tesniye Kitabının son bölümlerinde Yahvist'ten pasajlar vardır, elohistik ve rahip kaynakları). Tesniyeci, sandığın kapağından ve üzerindeki kerubilerden asla bahsetmez. Rahip oyuncu için sandık, Yahveh'nin taburesidir, Tesniyeci için ise yalnızca levhaların saklandığı bir yerdir: "Ve ben (yani Musa) bok ağacından bir sandık yaptım ve iki taş levha yonttum... Ve levhaları yaptığım sandığa koydum... O sırada RAB, RABbin ahit sandığını taşımak için Levi oymağını ayırdı” (Tesniye 10, 3, 5, 8); "RAB İsrail oğulları ile bir antlaşma yaptığında Musa'nın oraya, Horeb'e koyduğu iki taş levhadan başka gemide hiçbir şey yoktu" (1.Krallar 8, 9). "İhtişam" kelimesi, Tesniye kaynağı tarafından yalnızca bir kez (Tesniye 5:24) ve soyut anlamda kullanılır ve rahip kaynağı tarafından kullanıldığı teknik anlamda kullanılmaz.

Rahip bir kaynağa göre, RAB önce çadırda yaşar ve sonra Yeruşalim tapınağına taşınır. Tesniye uzmanı çadır hakkında hiçbir şey söylemez ve Yahveh tapınağında oturmaz, sadece adını oraya koyar. Yukarıda 2 Kings'den alıntılanan pasaj. Yahveh'nin tapınağa girişinden söz eden 8:10-13, bir kahin kaynağından gelir. 1 Kings'te tapınağın tamamlanması vesilesiyle Süleyman'ın aynı konuşması. 8:15-61 Tesniye kökenlidir. Tapınakta yalnızca Yahveh'nin adının bulunduğunu defalarca ve ısrarla vurguluyor: "benim adımın yaşayacağı bir ev" (1. RAB, İsrail'in Tanrısı ”(1 Krallar 8, 17; 18, 19, 20, 29, 33, 35, 41, 42, 43, 44 ve 48. ayetlerde aynı). RABbin kendisi sürekli olarak cennettedir: "Meskeninizden (məqom šiḇtəḵa), gökten işitin" (1.Krallar 8, 30), "gökten, meskeninizden (məḵon šiḇtəḵa) işitin" (1.Krallar 8 , 49; 27, 32, 34, 36, 39, 43 ve 45. ayetlerde aynısı).

Gördüğümüz gibi, Musa'nın Pentateuch'unun derlendiği kaynaklar, toplanma çadırı ve sandık hakkında uyumsuz fikirleri yansıtıyor. Rahip kaynağında, RAB dünyanın yaratılışından beri cennettedir. İsrail'in Mısır'dan çıkışından sonra, çadırın inşası hakkında Musa'ya talimat vermek için Sina'ya iner ve inşaatı tamamladıktan sonra içinde yaşar. Bu olay rahip yazar için dünya tarihinin ana olayıdır ve onun için çadır dünyanın merkezidir. Yahveh sürekli olarak meskende ikamet eder, kerubilerin arasında geminin kapağında oturur ve Yeruşalim tapınağının inşasından sonra, Babil fethine kadar kalacağı kutsallar kutsalına taşınır. Yahwist-Elohist kaynağı gemiden bahsetmez, ancak çadır yerine Yahveh'nin Musa'yla iletişim kurmak için gökten indiği meclis çadırından söz eder. Tesniye kaynağı ne meskeni ne de meclis çadırını bilir; çünkü onun sandığı yalnızca ahit levhaları için bir mahfazadır. Tapınakta sadece Yahweh'nin adı var, ama kendisi her zaman cennette kalıyor ve yeryüzünde görünüşü asla olmadı ve olmayacak.

Al

Böylece Yahweh kültü, MÖ 2. binyılın sonunda Kenan'a getirildi. e. Midyan'dan (Midyan). Tunç Çağı'nın Suriye-Filistin'inde RAB bilinmiyordu. Ugaritik panteonda yer almıyor, başka hiçbir Kenan kaynağında ondan bahsedilmiyor. Midian'dan gelen RAB, yavaş yavaş Kenanlı tanrılarla birleşmeye ve onları özümsemeye başladı. Her şeyden önce, yerel panteonun başı El. Kenan kabile birliği İsrail de dahil olmak üzere yüce tanrı olduğu gerçeği, bu derneğin Yiśra'el - "El kuralları" adıyla kanıtlanmaktadır. EB'ye göre, monarşi öncesi zamanlarda, El bileşenine sahip kişisel teoforik isimler en çok Yahudiler arasında yaygındı, Yahweh bileşenine sahip isimler çok nadirdi: Nun'un Joshua (yəhošua, yani "Yahweh kurtuluştur") dışında, Yargıçlar döneminden sadece 5 isim onaylandı. Bu iki tanrının imgeleri birleşince durum değişti.

Ela'nın adı

Ela adı, basitçe "tanrı" anlamına da gelebilen ortak Sami kökü 'l'den gelir. İbranice İncil'de bu kökten şu türetilmiş isimler bulunur: 'l (yaklaşık 230 kez), 'lh (İbrani metinlerinde yaklaşık 60 kez ve Aramice metinlerde yaklaşık 100 kez) ve 'lhm (yaklaşık 2750 kez). Tanrı için Sami sözcüklerin, İbranice 'ayil "koç" veya "baş, lider, asilzade", "eyal" güç "ve" kelimelerinde de bulunan "güçlü olmak" anlamına gelen 'yl sözel kökünden türetildiği görülmektedir. el set ifadesinde yeš/'en le'el "mümkün"/"mümkün değil". Sami dillerinde kararsız olan Yod harfi ile gösterilen ses kolaylıkla ortadan kayboldu. Sonuç olarak, özellikle Kenan dillerinde, vurgulu difton ay vurgusuz olduğundan düzenli olarak e'ye dönüştü. Bir örnek, tekil olarak 'ayil ve çoğul olarak - 'elim biçimine sahip olan aynı İbranice "koç" sözcüğüdür. Grafiksel olarak, bu 'yl/'ylym'e benziyor - ilk durumda, yod harfi ünsüz (diftonun ikinci öğesi) anlamına gelir ve ikinci durumda, e sesli harfi, mater lectionis olarak işlev görür. Böylece İbranice 'elim' ('(y) lym) kelimesi hem 'koçlar' (veya 'liderler') hem de 'tanrılar' anlamına gelebilir ve bu da EB'de bir dizi yerde tercümesinde tutarsızlıklara yol açar.

"Tanrı" anlamında kök 'l olan kelime, antik çağlardan (MÖ 3. - 2. binyıl: Eblaite ì-lu; Akad ilum; Amorite 'elum/'ilum, vb.) .) . Genellikle bu köke ek (asalak) bir ünsüz eşlik eder - h, n (rahibe) veya m (taklit) (veya bazen iki veya üçü). Bu, orta iyodin kaybından sonra klasik Sami dillerinde yaygın olan üçlü ünsüzlüğü geri kazanma arzusuyla açıklanabilir .

'lh varyantı Ugaritçe, İbranice, Aramice ve Arapça olarak bilinir. Bunlardan Ugaritik formlar yorumlanması en zor olanlardır. Ugarit'te 'lh ve 'lhm'den dört ritüel metinde (KTU, 1.39, 1.41, 1.87, 1.108) kurban alıcıları olarak bahsedilir. Bu nedenle, KTU, 1.39.5, "ilh için iki koyun, ilhm için bir öküz ve bir koç" kurban edilmesini gerektirir, KTU, 1.39.9 ve 41.18'de belirsiz bir 'ilhm b'lm' ifadesi vardır. İlhm tanrı listelerinde üç kez geçer: 'ilš, 'ilhm (KTU, 1.41.6), 'inš 'ilm, 'ilhm, špš (KTU, 1.41.27–28), 'ilhm, ṯkmn w šnm ( KTÜ, 1.39.3 ve 41.12). İkinci durumda 'ilhm'in yanında güneş tanrıçası špš (Shapshu), üçüncüsünde El'in küçük oğulları ṯkmn ve šnm'den bahsedilir. Bu son derece önemsiz verilere dayanarak, lh ve lhm'nin ("Ilāhu ve "Ilāhūma) Ugarit panteonunun (El'in oğulları?) küçük üyeleri olduğu varsayılabilir.

Yalnızca daha sonraki ritüel metinlerde bulunan 'ilh biçiminin aksine, 'ilt "tanrıça" kelimesinin çoğulu olan 'ilht biçimi, Ugarit'ten gelen mitolojik metinlerde de bulunur ve bu da 'kökünün eskiliğine işaret eder. Ugarit dilinde ilh'in kendisi. Başlangıçta, 'ilm/'ilt "tanrılar"/"tanrıçalar" çoğul biçimlerine dayanarak, genişletilmiş 'ilhm/'ilht biçimlerinin onda ortaya çıkmış olması, ardından 'ilh' tekil biçiminin yeniden türetilmiş olması mümkündür. küçük bir Ugarit tanrısının kişisel adı haline gelen çoğul ilhm biçimi ('lhm, başka bir küçük Ugarit tanrısının kişisel adı olarak ondan taklit yoluyla türetilmiş veya çoğuldan yeniden yorumlanmış olabilir).

Aramice'de, eski zamanlardan beri, "tanrı" ortak adı olarak yalnızca 'lh (pl. 'lhn) biçimi kullanılırken, 'l biçimi yalnızca tanrı El'in kişisel adı anlamına gelir, bu da çok eski bir yer değiştirmeyi gösterir. ortak bir isim olarak form 'l form'lh. Eski Arap lehçelerini yansıtan epigrafik anıtlar, her iki biçimi de "tanrı" anlamında kullanır. Daha sonra, muhtemelen Aramice etki (İmparatorluk Aramice 'elāh, Süryanice 'alāh (ā)) altında, Arapça'da (klasik Arapça 'ilāh (un)) yalnızca 'lh kelimesi kalır ve daha sonra, kesin 'al artikelinin eklenmesinden sonra , Allah'ın adıyla olur. Aramice ve Arapça'da 'lh biçiminin önemi, Aramice ve Arapça kişi adlarında kullanılmasıyla kanıtlanır (Ugaritçe ve İbranice adlarda kanıtlanmaz).

Kenan (İbranice dahil) dilinde, 'lh (Masoretik sesli 'elōah) kelimesi de eski çağlardan beri mevcuttu, bunun kanıtladığı gibi, uzun sesli harfin (ā) uzun sesli harfe (ō) Kenanca geçişinden geçmiş olması, zaten kanıtlanmıştır. 14. yüzyılın Amarna belgelerine göre. M.Ö e. Ugaritik 'ilh/'ilhm ('ilāhu/'ilāhūma) biçimleri, İbranice 'lh/'lhm ('elōah/'elōhim) biçimlerine tam olarak karşılık gelir. İbranice 'lhm'deki (taklit) son mem genellikle çoğul bir gösterge olarak yorumlanır, ancak taklit Sami dillerinde farklı işlevlere hizmet etti, bu nedenle İbranice 'lhm'de orijinal olarak kesinliği veya başka bir anlam gölgesini ifade eden enklitik bir mem olabilir . İbranice'de hem 'lh hem de 'lhm' genel "tanrı" kavramını aktarabilir veya belirli bir tanrıyı (Yahweh veya herhangi bir başkası) belirtebilir. lhm formu hem çoğul hem de tekil olarak uyuşabilir ve tekil olarak uyuştuğunda Yahveh veya başka bir tanrı anlamına gelebilir. EB'de 'lh' ve 'lhm' biçimlerinin anlam ve kullanımlarında anlamlı bir fark kurulamaz.

Nunasyonlu 'l kökü Ugaritçe'de ('iln, 'ilnm ve 'ilhnm uzantılarıyla), Fenikece'de ('ln ve 'lnm), Punic'te (alonim "tanrı") ve Süryanice'de ('elahana "ilahi") belirtilmiştir. Ugaritçe'de nisba sıfatı 'ilny "ilahi" (çoğul 'ilnym) da ondan türetilmiştir. Ugaritik metinlerde ('il, 'ilm, 'lh, 'lhm, 'ilt, 'ilht, 'iln, 'ilnm, 'ilhnm, 'ilny, 'ilnym) 'l kökünden türevlerin zenginliği dikkate değerdir. EB'de ('il, 'ilm, 'lh, 'lhm) bu tür türevlerin çok daha mütevazı bir kümesiyle.

Birçok Sami dilinde çok eski zamanlardan beri, 'l kökü olan kelimenin aynı zamanda ortak bir isim "tanrı" olarak ve belirli bir özel isim olarak, kural olarak, yüce tanrı El olarak kullanıldığı tasdik edilmiştir. Kenan dini hakkında temel bilgileri belgelerinden çıkardığımız Ugarit'te işler böyleydi, İbranice İncil'de işler böyle. EB'nin Ugaritik testlerde El ile ilişkili motifleri yeniden ürettiği durumlarda, Kenanlı yüce tanrının özelliklerinin Yahweh'e atfedilmesiyle uğraştığımızı varsaymak mümkündür. Yahweh'in sonunda El imajını ne kadar tam olarak benimsediği, diğer Kenan tanrılarının aksine El'in EB'de Yahweh'den farklı bir yabancı tanrı olarak asla bahsedilmemesi gerçeğiyle değerlendirilebilir.

Yaratıcı El

Baal ve Anat'ın aşkıyla ilgili Ugarit şiirinde Vaal, El'e atıfta bulunarak şöyle der: "Kadim ebeveynimiz gibi, <biri> nesilden nesile bizi yaratan” (kqnyn 'l [m] kdrd <r> dyknn) (KTU, 1.10.III.6–7). El ile diğer tanrılar arasındaki bağlantıyla ilgili olarak, Ugarit dilinde qny kökü "doğurmak" anlamına gelir. El'in bireysel tanrılara göre babalığını belirtmesine ek olarak, "El'in oğullarının babası" ('ab bn'il) (KTU, 1.40.7, 16, 24, 33, 41) olarak anılır. genel olarak tanrılardır. Eşi Ashera'ya "tanrıların annesi" (qnyt'ilm) de denir (KTU, 1.4.III.26 vb.).

EB'de qny kökü olan kelimeler benzer şekilde "doğurmak" anlamında kullanılabilir. Bu tür kelime kullanımının en çarpıcı örneği, Musa'nın arkaik ölüm şarkısının kompozisyonunda korunmaktadır: “O ('aḇ) sizi doğuran (qaneḵa), sizi yaratan (“aśəḵa) babanız (yani İsrail) değil mi? ) ve sizi (wayəḵonneḵa) yarattı mı? Eski günleri hatırlayın (yəmot “olam), nesilden nesile geçen yılları düşünün (šənot dor-wa-dor)” (Tesniye 32:6-7). Metnin son versiyonunda, Musa Yahweh'den bahseder, ancak yukarıda Baal ve Anat'ın aşk şiirinden alıntılanan pasajla sözcüksel tesadüflerin kanıtladığı gibi, başlangıçta El anlamına gelmeliydi: her iki metin de "doğurmak" (qn) kelimelerini kullanır. ), "yaratmak" (knn), "antik çağ" ("lm) ve" nesilden nesile "(drdr).

Ugarit'ten El Heykeli (MÖ XIV. Yüzyıl)

Ugarit'te El, yalnızca tanrıların ebeveyni olarak değil, aynı zamanda "insanların babası" ('ab 'adm) (KTU, 1.14.I.37 ve diğerleri) olarak görülüyordu, aynı fikir kesinlikle Tesniye'ye yansımıştır. 32, 6. "Eski" ve "tür" ifadeleri, El'in yaşlı bir ata, "Kral, Yılın Babası" (mlk 'ab šnm) (KTU, 1.3.V.8 ve diğerleri) olarak olağan imajıyla bağlantılıdır. ); bkz. Ashera'nın kocasına seslenmesi: “Harikasın El, akıllısın. Sakalının ak saçı seni aydınlatsın” (rbt 'ilm lḥkmt šbt dqnk ltsrk) (KTU, 1.4.V.3–4). EB'de Yahweh'den tekrar tekrar El veya antik tanrı olarak söz edilir, örneğin: "[İbrahim] Beersheba'da bir ılgın dikti ve orada Yahweh, El/eski tanrı ('el "olam)" adını verdi ('el "olam)" ( Gen.21, 33); "Yahweh, eski tanrı ("elohe "olam), dünyanın uçlarının yaratıcısı (delici")" (Yeşaya 40, 28), vb.

Bazı durumlarda Kenan kökenli metinler, El'in yeryüzü, gökyüzü ve diğer fiziksel fenomenlerle ilişkisini tanımlamak için qny köküne sahip sözcükler kullanır. Muhtemelen, başlangıçta, tanrılarda olduğu gibi, en eski tanrı tarafından gerçek nesilleri kastedildi, ancak daha sonra, görünüşe göre, yaratılış olarak yeniden düşünüldü. "[Yeryüzünün] yaratıcısı El"in ('il qny ['arṣ]) (KTU, 1.3.V.9) olası yeniden inşası dışında, bu tür ifadeler günümüze ulaşan Ugaritçe metinlerde tasdik edilmemiştir, ancak MÖ 2. binyılın sonunda Kenan e. El, Asher, Baal ve Ashtart hakkındaki Kenan mitinin Hititçe sunumunda El'in el-ku-ni-ir-ša kelimesiyle ve dKu-ni-ir-ša isminin varlığıyla kanıtlanır. kurban sunacak olan Hitit tanrılarının listelerinden biri. Fenike dilinde 'l qn 'rṣ biçimindeki bu ifade, Hitit kralı Azitavadda'nın Karatepe'den (yaklaşık MÖ 720) yazıtıyla tasdik edilir, EB metinlerinin yazılı olarak sabitlenmesinin başlangıcına yakın bir zamanda.

Bu ifade muhtemelen Kudüs'te bulunan 8. veya 7. yüzyıla ait bir ostraca üzerinde de okunmaktadır. M.Ö e.: [br] k mkyhw bn sm […] [l'] l qn 'rṣ ("Dünyanın yaratıcısı Elom <…> oğlu Mihayahu kutsansın"). İbranice İncil'de, İbrahim'in öyküsünde genişletilmiş biçimde iki kez bulunur: "[Melçizedek] onu kutsadı ve şöyle dedi: Abram, göklerin ve yerin yaratıcısı En Yüce El tarafından kutsanmış ('el "elyon qone) šamayim wa'areṣ)" (Gen. 14 , 19); "Abram Sodom kralına şöyle dedi: Elimi göğün ve yerin yaratıcısı En Yüce El Yahveh'ye kaldırıyorum (yhwh 'el “elyon qone šamayim wa'areṣ)” (Yaratılış 14, 22).

EB'de qny kökünün "yaratmak" veya "yaratmak" anlamında kullanıldığını kesin olarak söylemenin imkansız olduğu durumlar vardır, örneğin, Bilgeliğin sözleriyle: "Yahveh beni doğurdu (ya da yarattı mı?) (kanani) yolunun başlangıcında, eskilerin önünde, onların yaratıkları” (Özd. 8:22). Sorun ayrıca, qny kökü gibi üçüncü bir zayıf ünsüze sahip olan ve birçok kullanım durumunda resmi olarak ondan ayırt edilemeyen "edinme" anlamına gelen qnw kökünün EB dilinde bulunmasıyla da karmaşık hale gelir. Daha önce verilen alıntılara ek olarak, "yaratmak" anlamındaki qny kökünün kullanımı birkaç durumda söylenebilir: "O [Yahveh] onları (yani İsrailoğullarını) tapınağına, bu dağa getirdi. sağ elini (qanəta) yaratan” (Ps. 77, 54); "Sen (yani RAB) içimdekileri yarattın (qanita) ve annemin rahminde beni ördün" (Mezmur 138, 13).

Ugaritik kaynaklar, qny köküne ek olarak, El'in yaratıcı faaliyetini tanımlamak için knn ve bn köklerini kullanır. Bunlardan ilki, tanrılar Elom'un doğumuyla ilgili daha önce alıntılanan pasajda bulunur: “Eski ebeveynimiz gibi, <he> nesilden nesile bizi yaratan” (kqnyn “l [m] kdrd <r> dyknn) (KTU, 1.10.III.6–7). EB'de bu köke sahip kelimeler aynı zamanda doğum bağlamında da kullanılır: "Zion hakkında şöyle derler: "onun içinde falan bir adam doğdu (yullad) ve onu En Yüce Olan kendisi yarattı (yəḵonneha)." RAB Milletler Kitabında şöyle yazar: "Bu adam orada doğdu (yullad)." (Mez. 86:5-6); "Beni (ośeni) rahimde yaratan, aynı zamanda onu (aśahu) ve aynı şekilde bizi (wayəḵunennu) rahimde yaratmadı mı?" (İş 31:15). El için olağan Ugarit isimlerinden biri "Bull, El merhametli, yaratılanların yaratıcısı"dır (ṯr 'il dp'id bny bnwt) (KTU, 1.4.III.31–32 ve diğerleri). EB'de bn "oğul" ve bt "kız" sözcüklerinin geldiği anlaşılan aynı kök bn'ye sahip sözcük, özellikle bir kadının yaratılışını anlatır: "Ve Tanrı Yahweh'in yarattığı (wayyiḇen) (yhwh 'elohim) ) bir erkekten, bir eşten alınan kaburga kemiğinden” (Yaratılış 2:22).

Dolayısıyla, El gibi Yahweh de yaratılanların "babasıdır" ('b) ve onlarla ilgili yaratıcı eylemleri, El'in yaratıcı eylemleriyle aynı sözlü köklerle (qny, knn, bn) tanımlanır; bu, her ikisi de anlamına gelebilir. yaratılış da nesil de.

Al'ın evi

Ugarit mitolojisinde El'in yaşadığı yer bir dağdır. Baal ve Yammu arasındaki mücadeleyle ilgili şiirde, Güzel ve Bilge Tanrı (kṯr-w-ẖss) "Rahmetli, Merhametli El'e zirvede (ẖršn), dağda (ġr) göründü" ( KTU, 1.1.III.21–22). Dağ, şiirsel paralellik sırasına göre burada iki kelimeyle gösterilir - Sümerceden (ẖršn < gürültü. HUR.SAG) ve yerli Batı Sami dilinden (ġr) ödünç alınmıştır. Ek olarak, El'in konutu "iki uçurumun akıntısı arasında iki nehrin kaynağında" (mbk nhrm qrb 'apq thmtm) (KTU, 1.3.V. " (mbk nhrm b "dt thmtm)" (KTU, 1.100.3). "İki nehir" (nhrm) ve "iki derinlik" (thmtm) ile, yukarı ve aşağı okyanuslar anlaşılmalıdır; bundan, Elah Dağı'nın gökkubbenin yeryüzüyle birleştiği dünya çemberinin kenarında yer aldığı sonucu çıkar. Aynı zamanda, EB'de aynı "kaynak" (mbk) ve "akış" ('pq) kelimelerinin kullanıldığı bağlam, yeraltı bölgelerini akla getirir: "[Adam] nehirlerin kaynaklarını (mbky nhrwt) durdurur ve ışığa gizlenmiş" (Eyub 28:11); "Denizin çeşmelerine (nbky - mbky? ym) indiniz mi ve uçurumun derinliklerinde yürüdünüz mü?" (Eyub 38:16); "Ve su akıntıları ('pyqy mym) belirdi ve dünyevi çemberin temelleri ortaya çıktı" (Ps. 17, 16). Al'ın evinin yer altı konumu da "uzak bir <ülke> Ela, uzak <ülke> tanrılar" (rḥq 'ilm rḥq'ilnm) "yeryüzünün anahtarlarının altında" (tḥt "nt 'arṣ) bulunur (KTU, 1.1.III.19–21).

Bu verilerden, Ugaritlerin (ve daha geniş anlamda - Kenanlıların) görüşüne göre, El'in yaşam alanının aynı anda dünyanın kenarında ve yerin altında olan bir dağ olduğu, Baal'ın yaşam alanının ise Zaphon Dağı olduğu sonucuna varılabilir. gökyüzü ile özdeşleşmiştir. Bu genel olarak El'in dünyevi birliktelikleri ve Baal'ın göksel birliktelikleri tarafından doğrulanır. Karatepe'den Hitit kralı Azitavadda'nın daha önce bahsedilen iki dilli Fenike-Luvice yazıtında, diğerlerinin yanı sıra, “Göklerin Baal'ı ve yeryüzünün Yaratıcısı El” (b'l šmm w'l qn 'rṣ) koruyucu olarak anılır. Yazıtın Luvice versiyonunda Elu, Iya'ya, yani Abzu'nun yeraltı okyanusunda yaşayan Sümer-Akad Enki-Ea'ya karşılık gelir.

El'i boynuzlu bir başlık içinde ve önünde duran bir tanrıyı tasvir eden Ugaritik kabartma (MÖ XIV.Yüzyıl)

Ugarit metinleri, El'in meskenini "Yılların Babası Kral'ın meskeni (qrš)" olarak tanımlar (KTU, 1.3.V.8 ve diğerleri). Bu kelimenin kaynağı "kesmek" anlamına gelen qrš fiil köküdür. EB, Yahweh'nin "çadırının" inşa edildiği kirişleri aynı kelimeyle çağırır: "Ve mesken (miškan) için, ayakta dursunlar diye, kirişler (qərašim) yapın" (Çıkış 26, 15); "Onlar (yani Merarina'nın oğulları) meclis çadırındaki hizmetlerine göre şunları giyecekler: meskenin (miškan) parmaklıkları (qərašim) ve onun direkleri, ve sütunları ve tabureleri" (Num. 4, 31).

Muhtemelen, en azından bazı durumlarda, El'in "meskeni" Ugarit'te bir çadır olarak anlaşılmıştı. El mitinin daha önce bahsedilen Hitit anlatımı, onun ikamet ettiği yeri Fırat'ın kaynağında bir çadır olarak adlandırır (Sümerogram gišza.lam.gar tarafından belirtilir). Çadırlar, Ugarit tanrılarının olağan ikamet yeridir: örneğin, Keret'teki düğün ziyafetinden sonra, "tanrılar ('ilm) kutsanmış, gidin, tanrılar çadırlarına ('ahlhm), El çemberine ('ahlhm) gittiler ( dr 'il) çadırlarında (mšknthm)" ( KTU, 1.15.III.17–19); bkz. zanaatkar-tanrı (kṯr-w-ẖss) hakkında: "Kıymetli çadırına ('ahlh), Zanaatkar çadırına (mšknth) gitti" (KTU, 1.17.V.31–33). EB'de, Yahweh'nin meskeninden tekrar tekrar aynı kelimeyle bahsedilir: “Yahweh! Çadırında ('ohel) kim oturacak (yagur)? kutsal dağında kim yaşayacak (yiškon)?” (Mez. 14:1); "Çadırında ('ohel) övgü kurbanları sunacağım, RABbin önünde şarkı söyleyip ilahiler söyleyeceğim" (Ps. 26, 6), vb.

Yahudilerin çölde dolaşmaları sırasında Yahveh'nin "çadırının" daha sonraki tanımının prototipi, Şilo'daki tarihi tapınak olabilir. El'e adandığı, 1 Sam'deki hikayeyi akla getiriyor. 1, Shiloh'ta Samuel (šəmu'el - "El duydu") adlı bir oğlunun verdiği yemine göre Elkana ('elqana - "El doğurdu") adlı bir adamın karısının doğumu hakkında. EB, Shiloh mabedini Ugarit metinlerinin Ugarit tanrılarının mesken yerleri olarak adlandırdığı “çadır” ('hl) ve “çadır” (mškn) sözcükleriyle adlandırır: “Tanrı ('elohim) duydu ve öfkeyle alevlendi. ve İsrail'e çok kızdı; Shiloh'daki meskeni (miškan), erkekler arasında yaşadığı (šikken) çadırı ('ohel) terk etti” (Mezm. 77, 59–60).

Ugarit metinlerinde El'in ve diğer tanrıların mesken yeri için başka bir tanım mṯb ("mesken") kelimesidir, örneğin: "El'in meskeni" (mṯb 'il) (KTU, 1.3.V.39 ve diğerleri) ; "tanrıların evleri" (mṯbt 'ilm) (KTU, 1.23.19 vb.). Aynı kelime EB, Yahweh'in mesken yeri olarak adlandırır: "RAB Zion'u seçtiği için, onu meskeninde (mošaḇ) istedi" (Ps. 131, 13). Ayrıca, Sur kralı hakkında anlatılan Hezekiel Peygamber'in kitabından mitolojik anılarla zengin bir pasajda bulunur: bir tanrı ('el) değil, aklınızı Tanrı'nın aklıyla ('elohim) aynı kefeye koyun. ), işte Daniel'den daha akıllısın, senden gizli hiçbir sır yok ”(Hezek. 28, 2); “Sen meshedilmiş, gölgede bırakan Kerubiydin ve seni ben atadım; Tanrı'nın kutsal dağındaydın (har qodeš 'elohim), ateşli taşların arasında yürüdün ... Seni kirli biri olarak Tanrı'nın dağından (har 'elohim) aşağı attım, gölgede kalan melek seni kovdum, ateşli taşların ortasından ”(Hez. 28, 14, 16). Tanrının 'el' kelimesiyle adlandırılması (bu pasajın dışında Hezekiel'de bulunmaz), meskeninin "kutsal dağ" ve "denizlerin kalbi" olarak tanımlanması ve bilgeliğinin bir göstergesi, Ugaritik destan kahramanı Daniel'den bahsedilmesi, bu pasajın Kenan dini fikirlerini yansıttığını ve genel olarak Tanrı hakkında değil, El hakkında olduğunu gösterir.

Boğa El

Tesniye tarihçisinin ifadesine göre, İsrail kralı I. Yeroboam (M.Ö. bir buzağı: “[Yeroboam] Altın buzağılar ("egle zahaḇ") yaptı ve halka şöyle dedi: ... işte tanrılarınız ('elohim), ey İsrail, sizi Mısır topraklarından çıkaran. Ve birini Beytel'e, diğerini Dan'a koydu... Ve bir yüksek ev (bet bamot) yaptı ve halktan rahipler (kohanim) atadı... Ve sunağa çıktı, böylece (Septuagint : hangi) Beytel'de yaptığı buzağılara ("agalim") kurban sunmak için yaptı. Ve ayarladığı dağların rahiplerini Beytel'e yerleştirdi ve Beytel'de yapmış olduğu sunağa çıktı” (1.Krallar 12:28-33).

Dana'daki kutsal alan arkeologlar tarafından keşfedildi ve araştırıldı. IX - VIII yüzyıllarda. M.Ö e. bu şehir İsrail ile Suriye arasındaki rekabetin hedefiydi ve birkaç kez el değiştirdi. Böyle bir ortamda, Jeroboam'ın altın buzağı hızlı bir ölüme mahkum edildi - her durumda, 1 Krala ek olarak. 12'den başka hiçbir yerde bahsedilmiyor. Beytel'e gelince, Asurlular tarafından yıkılana kadar İsrail krallığının bir parçası olarak kaldı c. MÖ 720 e., ana dini merkezi olan "kralın kutsal alanı ve krallığın evi" (Am. 7, 13). Beytel tapınağının arkeolojik kalıntıları henüz bulunamadı, ancak yazılı kaynaklar tarihine ışık tutuyor.

Gümüş kaplı bronz bir boğa şeklindeki tanrı figürü ve Aşkelon'dan bir tapınağın seramik modeli (MÖ 16. yüzyılın ortaları)

Bu nedenle, buzağı (veya buzağılar) kültü, İsrail peygamberi Hoşea'nın kitabından, görünüşe göre İsrail krallığının düşüşünden sonra yapılan geç Yahudi enterpolasyonlarını temsil eden alıntılarda bahsedilmektedir: "Buzağınız (egleḵ), Samiriye, ayrılacak. Sen! ... Sanatçı onu yarattı ve bu nedenle o bir tanrı ('elohim) değildir; Samiriye buzağısı (egel) paramparça olacak!” (Hoş. 8, 5-6); “Beyt-Aven'in (yani Beytel) düveleri (“eglot) (Septuagint: öküzler (τῷ μόσχῳ)) için Samiriye sakinleri titreyecek. Halkı onun için yas tutacak ve onun için sevinen rahipleri onun görkemi için yas tutacak çünkü ondan ayrılacak. Kendisi de Yarev kralına hediye olarak Asur'a götürülecek” (Hoş. 10, 5-6); “Onlar (yani İsrailoğulları) diyorlar ki: “Kurban kesenler buzağıları (agalim) öpsün!” (Hoş. 13, 2).

Mısır'da bulunan papirüs Amherst 63, Beytel kültüne benzersiz bir ışık tutmaktadır.Bu belge, Mısır'ın güneyindeki Siena (Aswan) şehrinden gelmektedir ve 4.-3. yüzyıllardan kalmadır. M.Ö e., 5. yüzyıla ait belgelerden bilinen komşu Elephantine'den ünlü Yahudi cemaatine kültür ve din açısından yakın olan Beytel'den Aramice konuşan insanların Yeni Yıl Liturjisi metnini içerir. M.Ö e. Papirüs Amherst 63, Aramice yazılmıştır, ancak Aramice fonetik aktarımı için pek uygun olmayan Mısır demotik alfabesiyle yazılmıştır, bu nedenle deşifre edilmesi oldukça zordur.

Diğer şeylerin yanı sıra, papirüs (XI sütununun 11-19 satırları), Mezmur 19'un 1-6a satırlarının "pagan" bir versiyonunu içerir; bu, Yahveh'ye değil Horus'a hitap eder ve Zion Dağı yerine Zaphon Dağı'ndan bahseder. Bundan, Ps'nin kaynağı olduğu sonucuna varabiliriz. 19:1-6a Beytel tapınağının duasıydı ve daha sonra Yeruşalim rahipliği tarafından ihtiyaçları için uyarlandı. Amherst 63 papirüsündeki bu mezmurun metni, "Boğamız RAB" (yhwt.rnm) (XI, 17) ve "Beytel Tanrısı" (r.byt.rm) (XI, 18) ifadelerini içerir, ancak çoğu kez (XI - XII sütunlarında 7 defa) duanın muhatabına adonay kelimesi geçmektedir. Esir İsrail Krallığı'nın anısı aynı zamanda "fildişi evlerle dolu bir şehirden" (XI, 9) söz ediyor, bkz. fildişi evler ve büyük evler olmayacak, RAB diyor "(Am. 3, 14) -15).

Konumuz için en ilgi çekici olanı, papirüsün V sütununun 12. satırıdır, bu satır şu çağrıları içerir: yskm tr [yk] m = aram. yšq (w) tr [yk] ("boğalarınızı öpebilirler!") ve yhm.tw '.kryk = aram. yḥmdw "glyk ("buzağılarınıza susasınlar!"). Beytel mabedinin heykellerinden burada "buzağı" ve "boğa" sözcükleriyle paralel olarak bahsedilmektedir. Aynı paralellik İbranice İncil'de bulunur: “Onlar [İsrailliler] Horeb'de bir buzağı (egel) yaptılar ve demircinin işine taptılar; ve ihtişamlarını bir boğa (šor) şekliyle değiştirdi” (Mez. 105:19-20). Ugaritik metinlerde yüce tanrı El'den sürekli olarak "boğa" (Ugar. ṯr = Heb. šor) kelimesi olarak bahsedilir. Genç (bir-üç yaşında) bir boğayı ifade eden "buzağı" (Ugar. "gl = Heb. "egel") kelimesi, küçük bir tanrının sıfatı olarak daha uygundur. Örneğin, Ugaritik efsane, Baal'ın bir "düve" (kız kardeşi-eşi Anat?) ile çiftleşmesinden bahseder: "çorak arazide bir düveyi ("glt) severdi" (KTU, 1.5.V.18). Bu temelde, Tesniye tarihinde ve Hoşea Kitabında Beytel heykellerinin "buzağı" olarak adlandırılmasının, rakipleri açısından aşağılayıcı olduğu daha önce öne sürülmüştü. Şimdi papirüs Amherst 63, bu tür adlandırmanın resmi olduğunu ve kendi içinde aşağılayıcı hiçbir şey taşımadığını ifade ediyor.

Bir boğanın üzerinde duran bir tanrıyı tasvir eden Samiriye mühürleri (MÖ 8. yüzyıl)

Ayrıca papirüs metninde yer alan çağrı "boğalarınızı öpsünler (yšq (w))!" Hoşea peygamberin Kitabında bir paralellik vardır: "Onlar (yani İsrailoğulları) diyorlar ki: "Boğa kurban edenler öpsün (yiššaqun)!" (Hoş. 13, 2). Tesniye tarihçisinin metni ayrıca bir tanrı heykelini öpmenin İsrail krallığında zorunlu bir ayin olduğunu doğrular: “Ben (yani RAB) İsrail'de yedi bin kişi bıraktım; bunların hepsi Baal'ın önünde diz çökmedi ve bütün bu dudaklar onu öpmedi (naşak)” (1.Krallar 19:18).

2 Kral metninden. 12:28-29, Beytel'de bir buzağının, ama 1 Kral'da kurulduğu sonucu çıkar. 12, 32 zaten çoğul olarak belirtilen öküzlerdir. Peygamber Hoşea'nın Kitabı'nın tanıklıkları da aynı derecede çelişkilidir: Os. 8:5-6 ve Hos. 10:5-6 tek bir buzağıdan bahsederken Hos. 13, 2 - birkaç küçük beden hakkında. Papirüs Amherst 63, "bizim boğamız RAB"den (XI, 17) bahseder, ancak "buzağılar" ve "boğalar" için öpüşme ve şehvet çağrısında bulunur (V, 12). Başlangıçta Beytel'de bir boğa heykeli olması mümkündür, ancak zamanla sayıları arttı.

Masoretik metin Os. 10:5 "Beyt-Aven'in (yani Beytel) düvesinden (eglot)" bahsederken, Septuagint burada bir buzağıdan (τῷ μόσχῳ) bahseder. Masoretik versiyon birincil ise ve "buzağı" kelimesinin küçümseyen bir çarpıtması değilse, bunun arkasında hangi tarihsel gerçeklik gizlenebilir? İsrail kültünde Yahveh'nin boğa imgesi, Kenan dininde genellikle boğa biçiminde temsil edilen El ve Baal imgelerini aynı anda miras aldı. İnek formu ayrıca Baal Anat ve Ashtart'ın kardeş-eşlerine atfedildi. Baal ve Anat'ın aşkını konu alan Ugarit şiirinde son Elom'a şu buyruk verilir: "Düve, bir boğa doğur, ey Bakire Anat!" ('arẖt tld 'alp lbtlt "nt) (KTU, 1.10.III.2-3) ve Baal ile çiftleşmesinden sonra şöyle bildirilir: "Düve, düve, <...> bir öküz doğurdu <...> ve tur” ('arẖ 'arẖ <…> 'br tld <…> wr'um) (KTU, 1.10.III.20–22). Ashtart'a gelince, Fenike Tarihi'nde Biblus'lu Philo şunları bildirir: “En Büyük Astarte, Zeus Demarunt ve tanrıların kralı Adod, Kron'un kararıyla ülkede hüküm sürdüler. Astarte, kraliyet gücünün bir işareti olarak kafasına bir boğa başı koydu.

5. yüzyılda Elephantine Yahudi cemaatinin belgelerine bakılırsa. M.Ö örneğin, Beytel'in tutsak öncesi kültünde Anat, RABbin karısı olarak kabul edildi. Hoşea'nın bahsettiği "düveler"in, Beytel'de tapınılan tanrının eşini veya (Ashtart ile birlikte) eşini temsil etmesi mümkündür. Rahipler veya rahibeler tarafından ritüellerde kullanılan tam boyutlu heykeller, küçük adak resimleri veya maskeler şeklini almış olabilirler.

Kuzey İsrail'de Dotan yakınlarında bulunan boğa şeklindeki bir tanrının (El veya Yahweh) görüntüsü (İsrailli Manaşşe kabilesine ait olan MÖ 12. yüzyıldan kalma bir tapınaktan gelir)

Birincil Yahudi Geleneği 3 Kral. 12:28 ("İşte seni Mısır diyarından çıkaran tanrıların, ey İsrail") boğaları RABbin simgeleri olarak kabul eder. Ex'deki ikincil gelenek de öyle. 32:5 ("Ve Harun şöyle ilan etti: Yarın Yahveh'nin bayramıdır") (Çıkış 32 ve Tesniye 9'da Sina Dağı'nda altın buzağının yaratılışının öyküsü, daha sonraki İsrailli yaşamının gerçeklerini efsanevi geçmişe yansıtır. ). Bu aynı zamanda dolaylı verilerle de doğrulanır - Yeroboam'ın oğlu Yahwist adı Abiya'yı taşıyordu ("Babam RAB'dir") (1 Krallar 14:1). Ek olarak, İsrail Krallığı topraklarından "buzağı" bileşenine sahip yalnızca bir isim bilinmektedir - 8. yüzyılda Samiriye'den bir ostrakonda bulunan "glyw ("RAB'bin Boğa" veya "Yahveh bir buzağıdır") M.Ö. M.Ö e. Bir boğa şeklindeki Beytel RAB, Baal'ın değil, esas olarak El'in geleneğini miras aldı. Bu, Beytel şehrinin adıyla kanıtlanmaktadır (bet-'el - "El Evi"). Boğa, Baal ile ilişki kurmadı çünkü Tesniyeci tarihe göre, İlyas ve Elişa peygamberler tarafından mahkum edilmediler ve Jehu'nun Baal karşıtı ayaklanma sırasında acı çekmediler (2. Yahvist mezhebinin bir parçası.

İbranice İncil, Beytel kültünü ata Yakup-İsrail ile yakından ilişkilendirir. İkincisi, oğullarını kutsarken, kişisel tanrısına 'br y'qb (Gen. 49, 24) adını verir ve sinodal çeviri bunu "güçlü Yakup" olarak yorumlar. Ancak gerçekten "güçlü, güçlü" anlamına gelen bir kökten gelen "br" kelimesinde, burada EB'nin bunu defalarca kullandığı "öküz" anlamını görmek daha doğrudur: "Ve turlar (rə') emim) onlarla ve boğalar (parim) ile öküzler ('abbirim) düşecek” (Yşa. 34:7); “Bir sürü öküz (parim) etrafımı sardı; Başan'ın öküzleri ('abbirim) etrafımı sardı” (Mezmur 21:13); "Öküz etini ('abbirim) yer miyim ve keçilerin kanını mı içerim?" (Mezm. 49:13).

Bu nedenle, tanrı Beytel'in adı - önce El, sonra onunla özdeşleşen RAB - "Öküz ('br) Yakup" olarak çevrilmelidir (Yaratılış 49, 24; Ps. 131, 2, 5; Yşa. 49, 26) ; 60, 16), karş.: "Rab ('adon), Orduların Yahveh'si, İsrail'in Öküzü ('br)" (Yeşaya 1, 24). Ugaritik metinlerde 'ibr' kelimesi Baal ve Anat'ın boğa çocuğuna atıfta bulunur: "bir öküz doğurdu" ('br tld) (KTU, 1.10.III.21), "Baal'dan bir öküz doğdu" ('br lb'l yl) (KTU, 1.10.III.36). Ayrıca bu kelimenin ṯr (Heb. šor) kelimesiyle paralel kullanıldığı bir durum vardır: "boğa gibi (ṯr)" ve "öküz gibi ('ibr)" (KTU, 1.12.II.54) -55).

Ürdün'ün Khirbat-Ataruz köyünde (İncil'deki Ataroth) bulunan boğa şeklindeki bir tanrının (El veya Yahweh) görüntüsü (İsrail kabilesine ait olan MÖ 10-9. Gadov)

İsrail boğa kültünün bir yankısı, 21. Mezmur'un kompozisyonunda korunur; burada dua, Yahveh'den kurtuluş ister ve ardından şunları ilan eder: "Turların boynuzlarından bana cevap verdin" (miqqarne remim "anitani)" (Ps. 21). , 22). İbranice rə'em kelimesi, görünüşe göre bir tur anlamına geliyor - Orta Doğu'da MÖ 1. binyılın ortalarında tamamen yok edilmiş eski bir vahşi boğa. e. Akkadca eşdeğeri rēmum, Asur-Babil'de ortak bir ilahi sıfat olarak hizmet etti. Balam'ın kehanetinde Yahveh'den muhtemelen iki kez bu kelimeyle bahsedilir: "Onları Mısır'dan çıkaran Tanrı ('el), kendisine bir turun boynuzları (rə'em) gibi" (Num. 23, 22; aynı: Sayı 24, 8) .

EB'de rə'em ve "egel" kelimelerinin paralel kullanıldığı bir durum vardır: "Yahveh Lübnan sedirlerini ezer ve onları bir buzağı ("egel) gibi dörtnala koşturur; Lübnan ve Sirion, genç bir tur gibi (ben- rə'emim)" (Ps. 28, 5–6). Ek olarak, Yakup'un Yusuf'u kutsamasıyla rə'em, šor ile özdeşleştirilir: "Orijinal boğa [Yusuf] ... ve turun boynuzları onun boynuzlarıdır" (bəḵor šor… wəqarne rə'em qarnaw) (Tesniye. 33, 17). İkinci durumda, kahramanın ilahi kökeni hakkında Ugaritlerinkine benzer fikirlerin bir yansıması olduğundan şüphelenmek için sebepler vardır. Ugarit'te “tur” (r'um) kelimesi Baal ve Anat'ın oğluna atıfta bulunmak için kullanılmıştır: “Bir öküz doğurdu <…> ve tur” ('arẖ 'arẖ <…> 'br tld <…> wr'um) (KTU, 1.10.III.21–22); "Baal'a bir öküz doğdu ve ona bulutların üzerinde binen bir tur doğdu" ('br lb'l yld wr'um lrkb "rpt)" (KTU, 1.10.III.36–37).

Musa'nın Sina'da Yahweh ile iletişim kurmasından sonra, Yahudi peygamberin ortaya çıkışı boğa özellikleri kazanır. Bu fenomen, diğer tüm durumlarda EB'de "boynuz" anlamına gelen qeren ismi olarak kullanılan qrn kelimesiyle tanımlanır, bu durumda Masoretler tarafından karan fiili olarak seslendirilir. Metin açıkça hatalıdır, ancak Musa'nın kafasında parlayan boynuzların göründüğü anlaşılabilir: “Musa Sina Dağı'ndan indiğinde ... yüzünden parlayan boynuzlar (karan “veya panaw), çünkü [Yahveh] onunla konuştu. . Ve Harun ile İsrail'in bütün oğulları Musa'yı gördüler ve işte, onun yüzünden parlayan boynuzlar vardı ve ona yaklaşmaya korktular... Ve İsrail oğulları Musa'nın yüzünü gördüler, ki Musa'nın yüzünden parlayan boynuzlar ”(Ör. 34, 29-30, 35 ).

Bazı EB metinlerinde, boynuzlar bir bütün olarak İsrail'e atfedilir. İkincisi bazen doğrudan "RAB'bin oğlu" olarak anılır: "... RAB şöyle diyor: İsrail benim oğlumdur (beni), benim ilk oğlumdur (bəḵori)" (Çıkış 4, 22); "İsrail gençken onu sevdim ve Mısır'dan oğlumu (beni) çağırdım" (Hoş. 11:1). Boğa şeklinde temsil edilen bir tanrının oğlunda boynuzların bulunması şaşırtıcı olmamalıdır. Tesniye tarihçisinin İsrailoğullarının Suriyelilerle Gilead'daki Ramot'ta yapacağı kader savaşının arifesi hakkındaki hikayesi, görünüşe göre Yahveh'nin İsrail'e düşmanlarını yenmek için boynuz vereceği fikrini yansıtıyor: “[Ahab,] İsrail kralı ve Yehoşafat Yahuda kralı, Samiriye kapılarındaki harman yerinde kendi giysilerine bürünmüş olarak tahtlarına oturdu ve bütün peygamberler önlerinde peygamberlik ettiler. Ve Kenan oğlu Sidkiya kendine demir boynuzlar yaparak dedi: RAB şöyle diyor: Aramlıları yok edinceye kadar bunlarla oyacaksın” (1.Krallar 22:10-11). Yeremya'nın Ağıtlarında, Yahudi peygamber Yeruşalim'in yıkımını "İsrail'in Tanrısı" tarafından oğlunun boynuzlarının kesilmesi olarak yorumlar: krallığı ve prenslerini kirletti, öfkenin sıcağında tüm boynuzları kesti. İsrail (kol-qeren yisra'el)…” (Ağıtlar 2, 2–3).

Baal

İbranice İncil'de Baal

Kelimenin tam anlamıyla "Rab" olan "Baal" (ba'al) kelimesi, başlangıçta yalnızca Sami gök gürültüsü tanrısı Hadad için bir lakaptı, ancak zamanla birçok durumda kişisel adının yerini aldı. İbranice İncil'de Baal'dan 58 kez tekil olarak ve 19 kez çoğul olarak bahsedilir (ikinci durumda, genel olarak Yahveh'ye karşı Kenan tanrıları anlamına gelir). RAB ile kolayca birleşen El'in aksine, İncil yazarları Baal'a son derece düşmandırlar, ancak bu, onların neredeyse tüm niteliklerini "İsrail'in Tanrısı"na atfetmelerini engellemez.

Ugarit'ten Baal'ı tasvir eden stel (MÖ XIV. Yüzyıl)

Erken dönemde Yahudiler arasında bu tanrının kültü, taşıyıcıları arasında Gideon olarak da bilinen İsrailli yargıç Jerovaal (yərubba'al) olan "Baal" bileşenli teoforik isimlerle tasdik edilmektedir (Hakim 6, 32), Kral Saul Eshbaal'ın ('ešba'al) oğlu (1 Tarihler 8, 33), Kral Saul Meribbaal'ın (məribba'al) torunu (1 Tarihler 8, 34), Kral David Veeliada'nın (bə) oğlu 'elyada“) (1 Tarihler 14, 7) ve diğerleri, 8. yüzyıla ait ostraca. M.Ö e. İsrail'in başkenti Samiriye'den Baal bileşenine sahip 5 kişinin (ve Yahweh bileşenine sahip 9 kişinin) isimleri bulundu. İsrail krallığındaki Baal kültünün İncil dışı bir teyidi, Kuntillet-Ajrud'da bulunan ve şu sözleri söyleyen mezmurun daha önce sözü edilen parçası: “El dağların doruklarına yükseldiğinde, / Dağlar erir ve tepeler ezilir. / … / Savaş günü Baal'ın kutsamasına, / Savaş günü El'in adına” ([…] wbzrḥ 'l br [„š hrm (?) …] / […] wymsn hrm wydkn gbhm […] / […] lbrk b 'l bym mlḥ [mh (?) …] / […] lšm 'l bym mlḥ [mh (?) …]).

Erken Yahudilikte Baal'ın rolü hakkında değerli bilgiler, yer adlarının kanıtlarından toplanabilir. EB, İsrail'de yaklaşık yüz teoforik (yani bir tanrının adını içeren) yer adlarından bahseder. Bethel (bet 'el) (Gen. 12, 8, vb.), Irfeil (yirpə'el) (Josh. 18, 27), Javneil (yaḇnə'el) (Josh. 19:33), Jezreel (yizrə“'el) (Yeşu 19:18) ve Iftah-El (yip̄taḥ'el) (Yeşu 19:14). Geri kalanlar arasında, Baal ve onun kadın eşdeğeri Baalat'ın adları baskındır (yaklaşık yirmi adet). Dagan, Mota, Anat, Ashtart, Horon, Güneş, Ay ve diğer tanrıların isimlerinden oluşan yer adları da vardır. Muhtemel bir istisna dışında (Neh. 11, 32'de „ananya) RABbin adından türetilen hiçbir yer adının olmaması dikkat çekicidir.

El adı da dahil olmak üzere coğrafi isimler, Geç Tunç Çağı'nın Mısır kaynakları tarafından Kenan topraklarında zaten kanıtlanmıştır. Bu nedenle, EB'de bahsedilen "El" elementini içeren yer adları, Kenan antik çağının bir mirası olabilir. Buna karşılık, Kenan topraklarından Geç Tunç Çağı kaynaklarında Baal adını içeren hiçbir coğrafi ad yoktur. İncil dışı kaynaklardan gelen bu tür ilk yer adlarından Yeni Asur metinlerinde bahsedilmektedir. Bu bağlamda, bu tür yer adlarının ortaya çıkışı erken Demir Çağı'na (MÖ XII-XI yüzyıllar) atfedilebilir.

EB'de "Baal" unsuruyla bahsedilen yer adlarının neredeyse tamamı, aktif ekonomik gelişimi tam olarak 12. - 11. yüzyıllarda gerçekleşmiş olan Judean Highlands'de bulunmaktadır. M.Ö e. Bunlar, Baal-Shalisha (ba'al šališa) (2 Kings 4:42), Baal-Hazor (ba'al ḥaṣor) (2 Kings 13:23), Baal-Perasim (ba 'al pəraṣim) ( 2 Sam. 5, 20), Baal Judah (ba'al yəhuda) (2 Sam. 6, 2), Baal-tamar (ba'al tamar) (Hâkim 20, 33), Baal-gad (ba'al gad) ) (Josh. 11, 17) ve diğerleri.'on) (Josh. 13, 17) ve Bet-Meon (bet mə'on) (Jer. 48, 23), "Baal + toponim", "evin" bulunduğu yer, yani Baal tapınağı anlamına geliyordu. Bundan, erken Demir Çağı'nda Judean Highlands'e yerleşen insanların (yani, ilk Yahudiler) yerleşim yerlerinde çoğunlukla Baal'ın kutsal alanlarını kurdukları ve bu nedenle Baal'ın aralarındaki en popüler tanrı olduğu sonucu çıkar.

Tesniye tarihi, hem İsrail hem de Yahuda krallıklarında Baal'e tapınmanın sayısız anlatımını içerir. İsrail Kralı Ahab (MÖ 9. yüzyıl), adı ("yzbl - "Prens nerede?") ölü Baal için yas tutan bir ünlem olan Sidon Kralı Ethbaal'ın kızı Jezebel ile evlendi. Ahab, Samiriye'de Baal için bir tapınak ve bir sunak dikti (1 Krallar 16:31-33), bu da Yahvist peygamber İlya'nın kınanmasına neden oldu. Bununla birlikte, İsrail kralı, oğullarına Ahazya ("Güçlendirilmiş RAB") ve Yehoram ("yüceltilmiş RAB") Yahvist adlarını verdiği için RAB ile Baal arasında herhangi bir çelişki görmedi. Ahazya, babası gibi Baal'a tapıyordu (1.Krallar 22:53). Hastalandıktan sonra, "Beelzebub"dan (b'l zbl), yani "Prens Baal"dan (Masoretik metinde bu isim çarpıtılarak ba'al zəḇuḇ - "Tanrı'nın Efendisi") sağlık durumunu sorması için Ekron'a gönderdi. Sinekler") (4 Kral 1, 2).

Tesniye yazarına göre, Jehu darbesi sırasında (yaklaşık MÖ 842), Samiriye'deki Baal tapınağı yıkıldı ve bakanları yok edildi (2 Kral 10, 18-28), ancak bu hiçbir şekilde son anlamına gelmiyordu. İsrail'deki Baalist kültünün. İsrail krallığının düşüşünün hemen arifesinde, peygamber Hoşea (MÖ 8. yüzyılın 2. yarısı), Baal'a duyulan yaygın saygıya tanıklık ediyor: “Efrayim konuştuğunda herkes titredi. İsrail'de yüksekti; ama Baal aracılığıyla suçlu oldu ve öldü” (Hoş. 13:1); "Ona (İsrail'e) ekmek, şarap ve yağ verdim ve Baal'ı yaptıkları gümüş ve altını çoğalttım" (Hoş. 2, 8), vb. Yahuda kralları da Baalist kültünü takip etti, örneğin Manaşşe (1- MÖ 7. yüzyılın yarısı), "Baal'a sunaklar inşa eden" (2. Krallar 21, 3), vb. Yahuda Krallığı'nın varlığının son yıllarında, peygamber Yeremya şikayet etti: tanrılarınız var , Yahuda ve Kudüs'te kaç sokak var, o kadar çok utanç verici sunaklar, Baal'a tütsü sunakları kurdunuz ”(Yeremya 11, 13), "peygamberleri Baal adına peygamberlik eden" Yahudileri kınayarak ( Yer. 2, 8), "Baal'a buhur yakan" (Yer. 7:9) ve "atalarının onlara öğrettiği gibi Baalların izinde yürüyen" (Yer. 9:13).

Hem İsrail'in başkenti Samiriye'de hem de Yahudi başkenti Kudüs'te Baal'ın tapınakları vardı. Daha önce bahsedildiği gibi, İsrail kralı Ahab "Samiriye'de Baal'ın evinde Baal için bir sunak yaptı" (1.Krallar 16:32). Bu "ev", yani Baal tapınağı, Yehu'nun ayaklanma öyküsünde daha ayrıntılı olarak anılır (2.Krallar 10:21-23). Samiriye tapınağında Baal'in hizmetkarlarını yok eden Yehu ve arkadaşları, “Baal evinin şehrine (“ir bet-habba'al) gittiler ve Baal'ın evinden sütunları (maṣṣeḇot) çıkardılar ve onları yaktı ve Baal'ın sütununu kırdı (maṣṣeḇat habba'al) ve Baalların evini yıktı ve ondan bir hela yaptı (wayśimuhu ləmoṣa'ot)” (2.Krallar 10:25–27). Yahuda Kralı Ahazya (Ahab ve İzebel'in kızları Atalya'dan olan torunu), İsrail Kralı Yehoram'la birlikte Yehu tarafından öldürüldü. Buna karşılık Athaliah, Yeruşalim'deki Yahudi prensleri yok etti ve tek başına hüküm sürmeye başladı, ancak 6 yıl sonra Ahazya'nın hayatta kalan oğlu Yoaş tahta çıktı ve ardından Athaliah öldürüldü, "ve dünyadaki tüm insanlar gitti. Baal'ın evi (bet-habba'al ) ve onu yok ettiler ve onun sunakları ve görüntüleri (ṣəlamaw) tamamen parçalandı ve Baal'ın rahibi Matthan, sunakların önünde öldürüldü ”(2 Krallar 11 , 18).

Bu bilgi, Yahudilerin Vaist din ile yakın tanıdıklarını ima etmektedir. Ugarit'ten gelen metinlerde Baal ile ilgili üç ana olay örgüsü göze çarpmaktadır: Baal'ın deniz tanrısı Yammu ile mücadelesi, Baal'ın kazanıp kral ilan edilmesi, Baal için kutsal dağ Tsaphon'da bir ev inşa edilmesi ve Baal'ın ölüm tanrısı Mot ile mücadelesinde Baal önce ölür, sonra hayata döner. İbranice İncil'deki bu hikayelerin üçü de bir dereceye kadar Yahweh'e atfedilir.

Baal ve Deniz

Baal'ın su elementine karşı kazandığı zafer

Gök Gürültüsü Tanrısının (Hadad veya Baal) deniz elementi üzerindeki zaferiyle ilgili bir Batı Sami mitinin varlığının en eski yazılı kanıtı, bu tanrının c. MÖ 1775 e. Halep şehrinden (modern Halep) peygamberi Abiy aracılığıyla Mari Zimri-Lim kralına verdi: “Böylece Hadad diyor ki:“ Seni babanın evinin tahtına, Uçurum'a (Têmtum) vurduğum silahı geri verdim. ), Sana nurumun yağını verdim, seni meshettim, kimse sana karşı duramaz"" (ana k [ussêm bīt abīka] utêrka kakk [ī] ša itti Têmtim amtaḫṣu addinakkum šamnam ša namrīrūtīya apšuškāma mamman ana pānīka ul iz [iz]).

Bu metnin keşfinden hemen sonra bilim adamları, onun, tanrının dünyevi bir kralı bir tanrı tarafından tahta oturtması, mesh etmesi, yenilmezliği ve kendisine bahşedilen su elementi üzerindeki hakimiyeti hakkında bir kehaneti de aktaran 88. Mezmur ile dikkat çekici benzerliğine dikkat çekmişlerdir. ona: “Bir vizyonda konuştun ( ḥazon) ...: “Savaşçıya (gibbor) yardım ettim, halktan seçilmiş kişiyi yücelttim ..., onu kutsallığımın yağıyla (šemen qodši) meshettim ... Düşman onu yenemeyecek ... Ve elini Denize ve Nehirlere koyacağım - sağ eli "" ( Ps 88:20-21, 23, 26). Açıkçası, bu metin başlangıçta bir Vaalist tahta çıkma mezmuruydu ve Tanrı'nın dünyevi bir krala bir güç fırtınası bahşettiği Batı Semitik mitolojisini yeniden üretiyordu.

88. Mezmur, krala Deniz ve Nehirler üzerinde güç vaat ediyor. Ugarit destanında, Baal Yammu'nun (ym - "deniz") rakibi genellikle "prens-Deniz, yargıç-Nehir" (zbl ym ṯpṭ nhr) olarak anılır: Yargıç Nehri'nin gözleri arasında. Deniz eğildi, yere düştü, yüzü seğirdi ve yüzü sarktı ”(KTÜ, 1.2.IV.23-26). "İsrail tanrısı" tarafından Mısır'ın yaklaşan cezası hakkında mitolojik bir dilde konuşan peygamber Yeşaya, RAB'bin muhalifleri arasında Deniz ve Nehir adını verir ve Deniz'in yenilgisini aynı kök št fiiliyle anlatır ( dağıtmak için mi?), Ugarit mitinde Deniz'in Baal tarafından yenilmesi anlatılır: "Ve onlar Denizden su saçacaklar ( wəništu) ve Nehir kuruyup kuruyacak" (Yeşaya 19:5); bkz. "Baal'ı yendi ve Denizi dağıttı, yargıç-Nehri yok etti" (yqṯ b'l wyšt ym ykly ṯpṭ nhr) (KTU, 1.2.IV.27).

Yukarıda alıntılanan Vaalist peygamber Abiah'ın kehanetinde, Yıldırım Tanrısının rakibine têmtum ("uçurum") denir. Ugarit destanı bu terimi doğrudan Baal'ın rakibine uygulamaz, ancak Ugarit tanrıları listesinde (KTU, 1.47), ym (Yammu) bu terimin Akad diyalektik varyantı tâmtum ile özdeşleştirilir, her iki kelimeye de eşlik eder. belirleyici "tanrı" tarafından. Ek olarak, başka bir Ugaritçe belgede, ġrm wthmt (“dağlar ve uçurumlar”) ifadesi bulunur, burada bu kelimenin zaten Ugaritçe ve çoğul hali, aynı zamanda belirleyici “tanrı” ile birlikte gelir. Bundan, Ugaritlerin kendileri, Baal'ın savaştığı deniz unsurunu kişileştiren tanrıya ym kelimesini adlandırmalarına rağmen, ikincisinin kimliğini, diğer Semitik halklar arasında bu tanrının çağrıldığı thm kelimesiyle anladıkları sonucuna varabiliriz. .

İbranice'de aynı kökten türetilen bir kelime təhom şeklindedir ve "deniz" anlamına gelir. Geleneksel olarak Rusça'ya "uçurum" olarak çevrilir, ancak bu çeviri tamamen doğru değildir (Sami kökü, bir tabanın olmadığı anlamına gelmez ve üstteki "uçurum" kesinlikle sağlam bir tonoz şeklinde bir dibe sahiptir. cennet). İbranice təhom kelimesi çoğu durumda eril, azınlıkta dişil olarak kabul edilir, ancak çoğul her zaman dişildir (təhomot). Toplamda, təhom kelimesi EB'de 35 kez geçmektedir. Ps'de çoğul olarak kullanıldığı durumlar dışında, her zaman belirli bir artefakt olmadan özel ad olarak kullanılır. 105:9 ve O. 63, 13.

Akadca'da thm kökü, gırtlaktan gelen olağan ekin ortadan kaybolması ve dişil bir ekin - t- ve mimik - oluşumundan sonra, tiāmtum veya tâmtum (Mari lehçesinde têmtum) kelimesini verdi. Mutlak haliyle bu kelime, Babil destanı Enuma Eliş'te tanrı Marduk'un savaştığı su elementi tanrıçasının adı olan Tiāmat biçimine sahiptir. Erken Mezopotamya mitolojisinde, Gök Gürültüsü Tanrısının su elementiyle mücadelesi efsanesi yoktu. Asur-Babil bölgesine nüfuz etmesi en erken MÖ 2. ve 1. binyılın sınırına kadar uzanır. e. Enuma Elish ve Batı Sami metinleri arasındaki olay örgüsü benzerlikleri göz önüne alındığında, bunun kaynağı olarak Batı Samileri kabul edilmelidir. Yukarıda bahsedildiği gibi, en eski sözü 18. yüzyılda Suriye'de kanıtlanmıştır. M.Ö e. Ek olarak, Suriye'den yaklaşık aynı zamanlarda, gök gürültüsü tanrısının bazen bir tanrıçanın huzurunda bir yılanı öldürdüğünü tasvir eden birçok mühür vardır (Ugaritik metinler, Baal'ın su elementinin güçlerine karşı kazandığı zafere katılımı kız kardeşine atfeder- eşi Anat).

Tanrı ile su elementi arasındaki savaştan bahseden İbranice İncil'in mitolojik metinleri, ikincisini "deniz" (ym), "nehirler" (nhrm), "uçurum" (thm) ve "su" (mym) olarak tanımlar. ): nəharim) alevlendi, RAB, öfken mi? Nehirlerde (nəharim) - öfken mi, yoksa denizde (yam) - öfken mi, atlarına muzaffer arabana bindin? ... Seni görünce dağlar titredi, sular aktı (mayim); uçurum (təhom) sesini verdi; Güneş ellerini yukarı kaldırdı, ay, uçan oklarınızın ışığının önünde, ışıltılı mızrakınızın ışıltısının önünde yüksekte durdu ... Atlarınızla denizde (yam), büyük suların derinliğinde (mayim) yol açtınız. rabbim) ”(Hab. 3, 8-15) . RABbin Güneşi ve Ay'ı gölgede bırakan okları ve mızrakları onun şimşekleridir.

Şimşeğe (brqm) ek olarak su elementiyle savaşanın gök gürültüsü tanrısı olduğu gerçeği, yaydığı gök gürültüsü (r'm) ile kanıtlanır: ve uçurumlar titredi (təhomot). Bulutlar su döktü, bulutlar ses çıkardı ve oklarınız uçtu. [göksel] mahzende (galgal) gök gürültüsünün sesi (qol ra'aməḵa); şimşek dünyanın dairesini aydınlattı; yer titredi ve sarsıldı. Senin yolun denizde (yam), senin yolun büyük sularda (mayim rabbim)…” (Mezmur 76:17-20); “Onu (yani yeryüzünü) uçurumla (təhom) örttün, sanki bir elbise gibi, sular (mayim) dağların üzerinde duruyor. Senin azarından kaçtılar, gök gürültüsünün (qol ra'aməḵa) sesinden hızla çekip gittiler…” (Mezm. 103, 5–6); "Sulara karşı RABbin sesi (mayim), ihtişam tanrısı ('el) gürledi (hirə'im), büyük sulara karşı RABbin sesi (mayim rabbim)" (Ps. 28, 3).

Denize (ym) ek olarak, Ugaritik metinler deniz elementinin temsilcileri arasında Yılan Baal (tnn) ve yedi başlı canavar Litana (ltn) tarafından mağlup edildiğinden bahseder. Üçü de, görünüşe göre Yahwistler tarafından benimsenen Baalist ilahilerden biri olan Mezmur 73'te listelenmiştir: “Tanrı ('elohim), eski kralım, dünyanın ortasında muzaffer! Gücünüzle Denizi (yam) parçaladınız, suyun üzerinde Yılanların (tanninim) başlarını kırdınız, Leviathan'ın (liwyatan) başlarını ezdiniz ”(Mezm. 73, 12-14). Baal'ın müttefiki Anat'ın onlara karşı kazandığı zaferle övündüğü Baal için bir sarayın inşasıyla ilgili Ugarit şiirinde tam olarak aynı sırayla çağrılırlar: “El'in gözdesi Yamma'yı yok ettim! <yargıç-> Nehir, ulu Tanrım! Tunnanu'ya bir ağızlık taktım, onu bir düğüm haline getirdim (l'ištbm tnn 'ištmlh)! Kıvranan yılanı (bṯn "qltn), yedi başlı efendiyi yok ettim!" (KTÜ, 1.3.III.38–42).

Çok dilli Ugaritik hecede, tnn kelimesi hece düzeninde tu-un-na-nu olarak yazılır, bu onun Tunnanu Ugaritik telaffuzunu gösterir ve "yılan" (MUŠ) ideogramı ile gösterilir. Özel ad mı yoksa ortak ad mı olduğu net değildir ve genel kabul görmüş bir etimoloji de yoktur. Ugaritik külliyatta tnn kelimesi yalnızca 8 kez geçer, bunların 2'si kişisel adlarda ve 3'ü parçalı veya şüpheli bağlamlardadır. Kalan üç mitolojik parçadan ilki yukarıda alıntılanmıştır, ikincisi görünüşe göre Anat ile de ilgilidir: “[Tunnanu] diliyle gökyüzünü yaladı, kuyruğuyla denizi kapladı. [Anat] Tunnanu'ya ağızlık taktı, [onu] Lübnan'ın tepelerine bağladı” (lšnm tlḥk | šmm tṯrp ym | ḏnbtm tnn l šbm | tšt trks | l mrym lbnn) (KTU, 1.83.4–7). Son olarak üçüncü parça, Baal'ın Reshef'in yardımıyla Tunnanu'ya karşı kazandığı zaferden söz eder: “Baal <…> Tunnan <…>. Okun efendisi (yani okçu) Reshef <…> böbreklerinden ve kalbinden vuruldu” (mẖṣ b'l <…>tnn <…> b'l ḥẓ ršp <…> yr klyth wlbh) (KTU, 1.82.1–3).

Baal'ı Yılanı öldürürken tasvir eden Kenan bok böcekleri (MÖ XIII. yüzyıl)

İbranice İncil'de tnn kelimesinin mitolojik bağlamda birkaç kullanımı vardır. Yukarıda alıntılanan Mezmur 73'e ek olarak, aşağıdaki pasajları içerirler: “O gün RAB, koşan yılan Leviathan'ı (naḥaš bariaḥ), kıvranan yılan Leviathan'ı (naḥaš “aqallaton) ağır, iri ve güçlü kılıcıyla vuracak. kılıç ve Yılanı (tanen) öldürecek” ( Yeşaya 27:1); “Uyan, uyan, RABbin gücünü, kasını kuşan! Eski günlerdeki gibi, eskinin doğumunda uyanın! Rahab'ı, Yılanı (tanen) öldürmedin mi? Denizi (yam), büyük Uçurum'un (təhom rabba) sularını kurutmadın mı...?” (İşaya 51:9-10); “Ben Deniz miyim (yam) yoksa Yılan mı (tanen) ki bana muhafız koydun?” (İş 7:12). Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümünden dünyanın yaratılışına ilişkin son dönem rahip hikayesinde, Yılanlardan tanrının yarattıkları olarak bahsedilir: "Ve Tanrı ('elohim) Yılanları (tanninim) büyük ve sürüngenlerin her ruhunu yarattı; su getirdi” (Gen. 1, 21) . 148. Mezmur'da, Uçurumlarla birlikte onlar, "İsrail'in Tanrısı"na şükretmeye çağrılırlar: "Yeryüzünden, Yılanlardan (tanninim) ve tüm Uçurumlardan (təhomot) RABbe övgüler sunun!" (Mezm. 148:7).

Yılan imajının tarihselleştirilmesi vakaları da vardır. Hezekiel peygamber Mısır firavununu şu sözle iki kez çağırır: “Egemen RAB şöyle diyor: İşte, ey Mısır kralı Firavun, ırmakları arasında yatan büyük bir yılan olan sana karşıyım: Benim ırmağım, ve onu kendim için yarattım” ( Hezekiel 29:3); “Mısır kralı Firavun için feryat et ve ona de ki: Milletler arasında genç bir aslan gibisin, ve denizlerdeki bir yılan gibisin; Masoretik metin her iki durumda da okuma tannim ("çakallar") verse de, genellikle hatalı olduğu kabul edilir. Yeruşalim adına konuşan peygamber Yeremya, Nebukadnetsar'ı "yılan" olarak adlandırır: beni boş bir kap yaptı; beni bir yılan (tanen) gibi yuttu” (Yer. 51:34).

Son olarak, EB taneni yılanla eşanlamlı olarak kullanabilir. Bir durumda, yılanın genel adı olan naḥaš ile eşittir: “Harun asasını Firavun'un ve hizmetkarlarının önüne attı ve bir yılan (tanen) oldu. Ve Firavun bilgeleri ve büyücüleri çağırdı…, her biri asasını attı ve yılan oldular (tanninim)… Yılana dönüşen asayı (naḥaš), elinize alın” (Çıkış 7, 10-12, 15). İki durumda, zehirli bir yılanın adı olan "asp" olan peten kelimesine şiirsel bir paralellik gösterir (Ugaritik etimolojik karşılığı bṯn, Litan tarafından tanımlanır): "Bir aslana (šaḥal) ve bir asp'a ( peten); deriyi (kəp̄ir) ve yılanı (tanen) çiğneyeceksin” (Mezm. 90:13); "Onların şarabı yılan zehiri (tanninim) ve eşek arılarının öldürücü zehridir (pətanim)" (Tesniye 32, 33).

Ugaritçede Litanu (ltn) ve İbranicede Leviathan (lwytn) gibi görünen Gök Gürültüsü Tanrısının yılan gibi ikinci düşmanının adı muhtemelen lwy "bükmek, bükmek" kökünden gelir ve özel bir addır. Baal'ın ölümüyle ilgili şiirde Mot ona şöyle der: "Koşan yılan Litana'yı vurdun, yedi başlı hükümdar olan kıvranan yılanı öldürdün" (ktmẖṣ ltn bṯn brḥ tkly bṯn "qltn šlyṭ d šb't r'ašm) )" (KTÜ, 1.5.I) .1–3). Bunu İşaya peygamberin sözleriyle karşılaştıralım: "O gün RAB ağır, büyük ve güçlü kılıcı Leviathan'ı, koşan yılanı (naḥaš bariaḥ), kıvranan yılanı (naḥaš "aqallaton) Leviathan'ı vuracak" (Is .27, 1). Aynı efsanevi canavarın kastedildiği gerçeği, yalnızca ortak adlarla değil, aynı zamanda bir "yılan" (Ugaritçe bṯn ve İbranice naḥaš) olarak tanımlanması ve tamamen eşleşen "koşma" (brḥ) lakap çiftiyle de kanıtlanır. ve "kıvrılma" ("qltn").

İbranice İncil Leviathan'dan 5 kez bahseder. Zamanın başlangıcında Gök Gürültüsü Tanrısının deniz canavarlarıyla savaşının tamamen mitolojik bir bağlamında, yukarıda alıntılanan 73. Mezmurda yer alır. İşaya peygamber geleceği tahmin etmek için mitolojik imgeler kullanır: "Yahveh yeryüzünde yaşayanları suçlarından dolayı cezalandırmak için yerinden çıkacak ... O gün RAB ağır, büyük ve güçlü kılıcıyla Leviathan'ı vuracak; koşan yılan (naḥaš bariaḥ), Leviathan, kıvranan yılan ( naḥaš “aqallaton) ve Yılanı (tannin) öldürecek… Önümüzdeki günlerde Yakup kök salacak, yavrular verecek ve İsrail gelişecek” (Yşa. 26:21; 27:1, 6). Burada Leviathan'dan (ve Yılan'dan) mecazi olarak İsrail krallığını, yani Asur'u ezen güç olarak söz edildiği açıktır.

Daha sonraki iki pasajda Leviathan'dan Yahveh'nin bir yaratımı ve oyuncağı veya kölesi olarak bahsedilir: “Bu büyük ve geniş bir denizdir: sayısı olmayan sürüngenler, küçük ve büyük hayvanlar vardır; orada gemiler yüzüyor, içinde oynamak için yarattığınız Leviathan var (veya: onunla) ”(Ps. 103, 25-26); “Leviathan'ı bir kancayla çekip dilini bir iple yakalayabilir misin? Burun deliklerine yüzük mü takacaksın? Çenesini iğne ile mi deleceksin? sana çok yalvaracak mı ve sana alçakgönüllülükle mi konuşacak? Seninle bir anlaşma yapacak mı ve onu sonsuza kadar kölen olarak mı alacaksın? (Eyub 40:20-23). Son olarak, Eyüp Kitabından Leviathan'dan bahseden gizemli pasaj muhtemelen bir tür büyülü eylem anlamına gelir: "Bırakın onu (yani Eyüp'ün gebe kaldığı geceyi) lanetlesinler, Leviathan'ı uyandırabilen güne lanet etsinler!" (Eyub 3:8).

Rahab (rahaḇ) EB dışındaki hiçbir kaynakta belirtilmemiştir. Adı etimolojik olarak Akkadca rūbum "öfke, hiddet" sözcüğüyle ilişkili olabilir. Eyüp kitabı bu canavarı Deniz ile şiirsel bir paralellik içinde çağırır: "Deniz gücüyle hareket eder ve Raava aklıyla öldürür" (Eyub. 26, 12–13) ve ayrıca "yardımcılarından" ("ozre rahaḇ) bahseder. : “Tanrı gazabını geri çevirmez; Rahab'ın yardımcıları onun önüne geçti” (Eyub 9:13). Belki Rahab, Leviathan'ın başka bir adıdır, çünkü onlar benzer sözlerle tarif edilirler: "Uyan, uyan, güçlen, ey Yahveh'nin kolu! Eski günlerdeki gibi, eskinin doğumunda uyanın! Rahab'ı, Yılanı (tanen) öldürmedin mi? Denizi (yam), büyük Uçurum'un (təhom rabba) sularını kurutmadın mı?” (İşaya 51:9-10); “Denizin (yam) öfkesine hakimsin; dalgaları yükseldiğinde onları evcilleştirirsiniz. Rahab'ı yaralı biri gibi yere attın; Gücünle düşmanlarını dağıttın” (Mezm. 89:10-11).

Taanach'tan (İsrail, MÖ 10. yüzyıl) sunakta Baal'ın Yılanı yendiğini gösteren resim

Yaratıcı Baal

Ugarit destanında Baal'ın su elementine karşı kazandığı zafer hiçbir şekilde yaratılış temasıyla ilişkilendirilmez. Sadece panteon El'in başı Yaratıcı olarak adlandırılır. Bununla birlikte, Batı Semitlerinin dininde Tunç Çağı'ndan Demir Çağı'na geçiş sırasında, yaşlı ilahi ata, diğer şeylerin yanı sıra yaratıcı işlevlerini de kendine mal eden genç Yıldırım Tanrısı tarafından yerinden itildi. Bu süreci yazılı kaynaklardan izleyemiyoruz ama sonuçlarını "Enuma Elish" şiirinde ve İbranice İncil'in mitolojik parçalarında görüyoruz. Mezopotamya'da gök gürültüsü tanrısı tarafından dünyayı yaratma efsanesi geç ve yabancıdır, çünkü MÖ 2. - 1. binyılın başından daha eski olmayan Enuma Elish dışında hiçbir yerde bulunmaz. e. Bu şiirde, eylemleri Babil Marduk'a atfedilen Batı Semitik gök gürültüsü tanrısı tarafından dünyanın yaratılışının hikayesi sırayla sunulursa, o zaman EB'de farklı kitaplara dağılmış ayrı pasajlarda ifade edilir. Mitin ana hatlarını yeniden oluşturmak için, bu pasajların birbirleriyle dikkatli bir şekilde karşılaştırılması ve bunların Akad şiirindeki olayların sunumuyla karşılaştırılması gerekir.

Bu efsaneyi ifade eden en ünlü EB metni, rahip bir yazara ait olan Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümüdür. İlk satırları (sinodal "çevirisinde": "Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. Dünya biçimsiz ve boştu ve karanlık uçurumun üzerindeydi ve Tanrı'nın Ruhu suyun üzerinde geziniyordu") bir resim tasvir ediyor. gök gürültüsü tanrısının su elementi üzerindeki zaferinden sonra ve yaratılışın başlangıcından önce dünya: “Tanrı göğü ve yeri ayırmadan önce dünya boştu ve boştu. Uçurumun yüzünde karanlık [vardı] ve Tanrı'nın soluğu suların yüzüne çarptı" (Yaratılış 1:1-2).

Synodal İncil'in "yaratılmış" olarak tercüme ettiği kelime, br' fiil kökünden gelir. Bu kökün "yoktan yaratmak" anlamına geldiğine ve tek tanrılı "İsrail tanrısı"nın eşsiz yaratıcı yeteneğini aktardığına dair yaygın inanışın aksine, orijinal anlamı oldukça maddidir, yani: "hack" (balta, kılıç vb. ile) .), “kes” , “kes”, “böl”, “böl”, vb. Bu anlamda EB'de tekrar tekrar bulunur: “Ormana çıkın ve kendinizi orada [yer] kesin ] ... Bu ormanı keseceksin(br't) onu…” (Yeşu. 17:15, 18); "Cemaat… onları kılıçlarıyla kesecek (br')" (Hezek. 23, 47), vb. Bu kökten, özellikle İbranice bərit "anlaşma" veya "antlaşma" sözcüğü gelir, çünkü sonunda anlaşma, hayvan leşlerini (karat) kesmesi gerekiyordu. Yahweh'in İbrahim'le nasıl bir antlaşma (karat bərit) yaptığının öyküsünde, İbrahim bir düve, bir keçi ve bir koçun leşlerini keser, ardından Yahveh leşlerin yarısının arasından "tüten bir fırın" şeklinde geçer ve bir "parlayan ateş" (Gen. 15, 9-18).

Gen'deki br' kökünün yorumlanması lehine. "Keserek bölmek" anlamındaki 1, 1, Marduk'un Tiamat'ın cesedini tam olarak keserek (zâzum ve ḫepûm fiillerine göre) cenneti ve yeri yarattığı "Enuma Elish" ile bir karşılaştırmayla kanıtlanır: "O kesti. leş, kurnazlık yarattı. Kabuk gibi ortadan ikiye kesin. Yarısını koydu - onunla gökleri kapladı ... Yarısını ayırdı - yeri koydu ”(IV.136–138, V.62) (“Enuma Elish” V.K. Afanasyeva'nın çevirisinde alıntılanmıştır) küçük değişikliklerle).

br' kelimesini "yaratıldı" fiilinin kişisel biçimi olarak çevirirken, Synodal İncil Masoretik bara' sesli harfini izler. Bununla birlikte, Masoretik ünlüler geç kalmıştır (bin yıldan fazladır) ve çoğu durumda hatalıdır. Orijinal metnin bara' fiilinin kişisel biçimini değil, bəroa' mastarını kastettiği varsayılabilir. Bu durumda, bə-re'šit bəroa' 'elohim 'et-haššamayim wə-et-ha'areṣ ifadesi, kelimenin tam anlamıyla "tanrının cenneti ve yeri ayırmasının başlangıcında" anlamına gelir ve anlamı Rusça'ya çevrilebilir. "Tanrı'nın yeri ve göğü ikiye ayırmasından önce. Yaratılışın başlangıcından önceki dünyanın bir tanımını sunar ve Yaratılış'taki "yeniden yaratılma" sorununu ortadan kaldıran cennetin ve yerin yaratılışını bildirmez. 1, 6–8 ve 9–10.

ereṣ kelimesi 1. ve 2. ayetlerde farklı anlamlarda kullanılmaktadır. İncil'deki İbranice'deki bu kelime, bir evren olarak bir bütün olarak "sonraki dünya", "toprak", "ülke", "kuru toprak", "dünyanın dairesi" ve "dünya" dahil olmak üzere zengin bir anlam kümesine sahiptir. 1. ayette kuru toprak veya dünyanın çemberi anlamına geliyorsa, o zaman 2. ayette anlamı yaratılışın başlangıcından önceki dünyadır, çünkü kuru toprak anlamındaki dünya yalnızca Yaratılış'ta yaratılacaktır. 1, 9-10. Aynı kelimenin farklı anlamlarda kullanılması, EB'de kozmolojik kavramların ve bunları aktaran terminolojinin az gelişmişliğinin doğal bir sonucudur. Rusça "boş ve boşaltılmış" ifadesi, kararlılığı ve aliteratifliği sayesinde İbranice tohu wa-ḇohu'yu mükemmel bir şekilde tercüme eder.

Dolayısıyla, yaratılışın başlangıcından önceki "boş ve boş" dünya, yüzeyinin üzerinde yalnızca karanlık ve rüzgarın (aka Tanrı'nın nefesi) olduğu sulu bir uçurumdu. Yoktan yaratma kavramı İbranice İncil'e tamamen yabancıdır. Bu, ilk olarak Platon'un öğrencileri tarafından, her şeyden önce yaratılışçılığın anahtar metni olan Timaeus diyaloğunun tartışılması sırasında geliştirilen felsefi bir fikirdir. Aristoteles bu fikirden ilk kez Fizik'te bahseder ve var olmayandan (onun için hiçbir şeyle eşanlamlıdır) ortaya çıkışın "bazıları" tarafından kabul edilmesinden bahseder; bu sayede bağlama bakılırsa Platoncu filozoflar anlamı: "Bazıları ... var olmayandan doğrudan ortaya çıkışı tanır" (ἕτεροί τινές… ὁμολογοῦσιν ἁπλῶς γίγνεσθαί τι ἐκ μὴ ὄντος) (Fizik. Ia9, 4) “Olmayan bir hiçtir” (τὸ δὲ μὴ ὂν μηδέν ἐστιν) (Var olma ve yok olma üzerine. I, 3, 318a, 15). İbrani dilinde yoktan var etmek için özel bir fiilin, yani bir maddeden yaratmayı ifade eden 'asa' fiilinden farklı olarak bara' fiilinin bulunduğunu iddia etmek asılsızdır. Buna ikna olmak için, orijinal İbranice'de kullanılan fiillere dikkat ederek Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümünün metnini okumak yeterlidir: bara') büyük yılanların tanrısı... Ve tanrı yarattı ("asa) yeryüzünün hayvanları... Ve Tanrı dedi ki: insanı ("asa) yaratalım... Ve Tanrı (bara') insanı kendi suretinde, yarattığı Tanrı'nın suretinde (bara') yarattı. ) o; erkek ve dişi onları yarattı (bera')... Ve Allah, yarattığı her şeyi (asa) gördü ve işte, çok güzel oldu. Açıkçası, bara' ve 'asa fiilleri, anlam bakımından herhangi bir fark olmaksızın birbirinin yerine kullanılır.

Yaratılışın başlangıcından önceki dünya olan "Uçurum", İbranice'de təhom olarak adlandırılır ve Marduk'un "Enuma Eliş" şiirinde savaştığı tanrıça Tiāmat'ın adının tam karşılığıdır. Marduk'un Tiamat'a karşı kazandığı zaferin aracı rüzgardır: "Arkasında olan kötü rüzgarı (im-hul-lu), önüne fırlattı, Tiamat ağzını açtı - onu yutmak istiyor, içine kötü bir rüzgar sürdü. - dudaklarını kapatamıyor. Şiddetli rüzgarlar rahmini doldurdu, vücudu şişti, ağzı açıldı. Ok atıp rahmini yardı, içini deşti, kalbini ele geçirdi. Ona hakim oldu, hayatını kesti. Cesedi atıldı, üzerine bastı ”(IV.96-104).

Ruaḥ 'elohim ifadesi, sinodal çeviride olduğu gibi "Tanrı'nın Ruhu" anlamına gelmez, aynı zamanda Tanrı'nın "nefesi" olan "rüzgar", yani fethedilen Uçurumun (təhom) üzerinden koşan Baal anlamına gelir. Gen. 1, 2 aynı anda "rüzgar" ve "nefes" olarak anlaşılmalıdır, karşılaştırma yalnızca "Enuma Elish" ile değil, aynı zamanda kompozisyonda korunan su elementine karşı kazanılan zaferle ilgili aynı efsanenin yankısıyla da ikna edicidir. Lafta. "İsrailoğullarının Kızıldeniz'den geçişi sırasında Musa'nın Şarkıları" (namı diğer Musa'nın İlk Şarkısı). Synodal İncil, bu pasajın şu "çevirisini" verir: "Nefesin suları ayırdı, nem bir duvar gibi oldu, denizin kalbinde derinlikler kalınlaştı" (Çıkış 15, 8). Aslında bu pasaj, üç bölümün her biri, rüzgar tarafından mağlup edilen deniz elementinin (Yaratılış 1.2'de olduğu gibi təhom (ot) ve mayim kelimeleri olarak adlandırılır) aynı resmini farklı kelimelerle aktaran bir üçlü virgüldür:

Rüzgârdan (ruaḥ) burun deliklerinizden ('appeḵa) sular (mayim) birikti (ne'erəmu),

Bir dağ (ned), nehirler (nozəlim) gibi ayağa kalktılar (niṣṣəḇu),

Uçurumlar (təhomot) denizin (yam) ortasında (bə-leḇ) dondu (qap̄ə'u).

Ne'erəmu kelimesi "aram" "yığmak, yığmak, yığmak" fiilinden türemiştir, yani dağ şeklinde yükselen ve hiçbir şekilde "kenara çekilmeyen" suları tasvir eder. Ned kelimesi "yığın, yığın, blokaj, set, tepe, dağ" anlamına gelir, yani bazı biçimsiz yığın, ancak içerdiği izlenimini yaratmak için orijinali bozan sinodal "çeviri" deki gibi asla "duvar" anlamına gelmez. suların duvarlar şeklinde ayrılmasından bahsediyoruz. Üç noktanın üçüncü bölümünde, "uçurumlar" denizin derinliklerinde değil, yüzeyinin üzerinde donar (qap̄a' fiili "kalınlaştırmak, kalınlaşmak, katılaşmak" anlamına gelir). Ref. 15, 8 bir bütün olarak, Tanrı'nın burun deliklerinden gelen güçlü bir rüzgarın ilerlemesine izin verilmeyen, kabaran bir denizin resmini sunar.

Her iki versiyonda da - İbranice (Gen. 1, 2 ve Ex. 15, 8) ve Akadca ("Enuma Elish") - Gök Gürültüsü Tanrısı, Uçurumun (Heb. Təhom (ot), acc. Tiāmat) yardımıyla hareketsiz kalmasını sağlar ve onu fetheder. rüzgar (Heb. ruaḥ, acc imḫullum <noise IM.HUL "kötü rüzgar"). Sümer hiyeroglifi IM "rüzgar"ın çivi yazısında gök gürültüsü tanrısının ideografik bir tanımı olarak hizmet etmesi dikkat çekicidir, örneğin Kenanlı Baal da dahil olmak üzere, Kenanlı "Elkunirs" mitinin Hitit sunumunda veya Amarna yazışmalarında XIV yüzyıl. M.Ö e. Bu nedenle, Sur kralı Abimilki, görünüşe göre, mektuplarından birinde "Sesini Baal gibi göklerde veren ve tüm yeryüzü onun sesinden titreyen" (ša id-din ri-ig) firavunu yücelten bir Kenan ilahisinden alıntı yapıyor. -ma -šu i-na sa-me | ki-ma dIM ù ta [r] - ku-ub gab-bi | KURti iš-tu ri-ig-mi-šu) (EA, 147.13–15).

İbranice İncil'e göre, fethedilen deniz unsuru koruma altına alındı: “Denizi (yam) kapılarla (dəlatayim) kapatan, ... ben ... ona kararlılığımı onayladığımda ve kilitler (bəriaḥ) koyduğumda ve kapıları (dəlatayim) ve dedi ki: “Şimdiye kadar ulaşacaksınız ve geçmeyeceksiniz ve kibirli dalgalarınızın sınırı burada mı? (Eyub 38:8-11); "Ben Deniz miyim (yam) yoksa Yılan mı (tanen) ki üzerime bir bekçi (mišmar) koydun?" (İş 7:12). Marduk, Tiamat'ı yendikten sonra aynı şeyi yapar: "Leşini kesti, ustaca olanı yarattı. Kabuk gibi ortadan ikiye kesin. Yarısını koydu - onunla gökleri kapladı. Kabızlık yaptı, bekçiler koydu - izlesinler ki suları dışarı akmasın. Gökleri aştı, uzayı inceledi…” (šir ku-pu u-za-a-zu i-ban-na-a nik-la-a-ti / iḫ-pi-ši-ma ki-ma nu-nu maš- di -e a-na šinā-šu / mi-iš-lu-uš-ša iš-ku-nam-ma ša-ma-ma u-ṣa-al-lil / iš-du-ud par-ku ma-aṣ - ṣa-ru u-ša-aṣ-bi-it / me-e-ša la šu-ṣa-a šu-nu-ti um-ta-'-ir / šamē i-bi-ir aš-ra-tum i - ḫi-ṭam-ma…) (IV.136–141).

Gen. 1 anlatı, deniz unsuruna (təhom, mayim) karşı kazanılan zaferden sonra başlar. Ek olarak, bu geç rahip metninin yazarı, deniz canavarlarını Tanrı'nın düşmanları değil, yarattıklarını ilan ederek, malzemesini mitolojiden arındırma ruhuyla yeniden işliyor. Aynı zamanda, Synodal İncil'de mütevazı bir şekilde "balık" olarak adlandırılan Ejderhaları (tanninim gədolim), "İsrail Tanrısı" (Gen. 1, 21) tarafından yaratılan ilk canlıları tasvir etmesi ilginçtir. Bununla birlikte, EB'de yaradılışı doğrudan deniz unsuruna ve onun canavarca yaratıklarına karşı kazanılan zaferle ilişkilendiren birkaç metin vardır.

Bu, ilk olarak, daha önce bahsedilen 73. Mezmur'dur: “Tanrı ('elohim), ... kudretinle Denizi (yam) yırttın, suyun üzerinde Yılanların (tanninim) başlarını kırdın, kafalarını ezdin. Leviathan'ın (liwyatan) ... Kaynağı ve nehri kestiniz, güçlü nehirleri kuruttunuz. Gündüzün ve gecen, ışığı ve güneşi yerleştirdin (haḵinota), dünyanın tüm sınırlarını belirledin (hiṣṣaḇta), yazı ve kışı (yəṣartam) yarattın” (Mezm. 73, 12-17). Karşılaştırma için Gen. 1. ayette gece ve gündüzün yaratılışından söz edilmektedir. 5 ve 16-18, armatürler - v. 16-18, vv'de iniyor. 9, mevsimler - v. 14.

Tanrı'nın deniz ve yaratıkları üzerindeki zaferini söyleyen 88. Mezmur, göklerin, yerin ve ana noktaların yaratılışından bahseder ve kuzey, kutsal dağ Baal Tzafon'un adıyla belirtilir: “Siz hükmedin. Denizin öfkesi üzerine; dalgaları yükseldiğinde onları evcilleştirirsiniz. Rahab'ı yaralı biri gibi yere attın; Gücünle düşmanlarını dağıttın. Gökleriniz ve yeriniz; dünyanın dairesini ve onu dolduran şeyi sen kurdun (yəsadtam); Tzaphon ve yarattığın Güney (bəra'tam)…” (Mezm. 88:10–13).

Son olarak Mezmur 103, Tanrı'nın Yaratılış'ta bahsedilen uçurum (təhom) ve sular (mayim) üzerindeki zaferinden bahseder. 1, 2 ve gökleri, yeri, ayı, güneşi ve gündüzün mevsimlerini yaratması hakkında: “Siz gökleri bir perde gibi geriyorsunuz; bulutları araban yaparsın, rüzgarın kanatlarına binersin... Dünyayı temelleri üzerine oturtursun: sonsuza dek sarsılmaz. Onu uçurumla örttün, bir cüppeyle dağlarda sular duruyor. Azarlamandan kaçtılar, gök gürültüsünün sesinden (qol ra'aməḵa) hızla çekip gittiler ... Bir sınır koydun ki geçmeyecekler ve yeryüzünü kaplamak için geri dönmeyecekler ... O yarattı (" asa) ay zamanları belirtmek için, güneş batısını bilir" ( Mez. 103, 2-20).

Buradaki uçurum (təhom), cennetin kubbesinin üzerindeki yukarı okyanusun adıdır ve EB'de aynı zamanda dünya çemberinin dayandığı aşağı okyanusun adıdır. Babil metinleri ayrıca "yukarı Tiamat"ı (Ti-amat e-li-ti) "aşağı Tiamat"tan (Ti-amat šap-li-ti) ayırır. Ps'de bahsedilmiştir. 103, 9 "sınır" (gəḇul), Marduk'un yerleşik dünyanın Tiamat'ın sularıyla dolmasını önlemek için yaptığı "kilitlere" (par-ku) tam olarak karşılık gelir. Her iki metinde de uçurum ve suların varlığına ek olarak, Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümünün bu Mezmur'a doğrudan sözlüksel bir bağımlılığı da vardır. Nadir kelime ḥayəto "hayvan" Gen. 1:24 EB'de Ps dahil sadece şiirsel metinlerde bulunur. 103, 11 ve 20. Genel olarak, yaratılışın tüm nesneleri Ps. 73, 88 ve 103 (gök ve yer, güneş ve ay, gündüz ve gece, mevsimler, "dünyanın dairesini dolduran", bununla hayvanlar ve insanlar kastedilebilir) Yaratılış listesinde yer almaktadır. . 1. Marduk'un yarattıklarının yaklaşık olarak aynı listesi "Enuma Elish" içerir - gökkubbe, güneş, ay ve yıldızlar, dünya, insan. Bu metinlerin hiçbirinin yaratılışlar arasında su kütlelerinden bahsetmemesi dikkat çekicidir.

Gen. 1 yaratılış için altı gün ayırır (ilk gün ışık yaratılır, ikinci gün - gökyüzü, üçüncü gün - yeryüzü ve bitkiler, dördüncü - ışıklar, beşinci - deniz ve göksel hayvanlar, üzerinde altıncı - karasal hayvanlar ve insan), yedinci gün tanrı işinden dinlenir. Ugaritik metinlerde yedili motif Baal ile yakından ilişkilidir. Bu nedenle, Baal için bir ev inşa etme efsanesinde iş altı gün sürer, yedinci gün biter ve Tanrı bir bayram ziyafeti düzenler: Saray; üçüncü, dördüncü gün evdeki ateşi, saraydaki alevi besler; beşinci, altıncı gün evdeki ateşi, saraydaki alevi besler. Ve yedinci gün evden ateşi, saraydan alevi söndürdü ... Kudretli Baal sevindi: "Evimi gümüşten, sarayımı altından yaptım!" Baal evi için bir yemek yaptı, Hadad da sarayı için bir yemek yaptı” (KTU, 1.4.VI.24–40). Görünüşe göre deniz üzerindeki zaferinden sonra Baal için bir ev inşa etme efsanesi, MÖ II - I binyılın başında çekirdek görevi görüyordu. e. Batı Semitik ortamında, Vaalist yaratılış miti gelişti ve özellikle Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümünde yansıtıldı. Böylece, Gen. 1, Baal'dır.

Yahudi kozmolojisi

İbranice İncil'in kozmogonisini ayrıntılı olarak analiz ettikten sonra, onun kozmolojisini kısaca özetleyelim. Yahudi evreni, her tarafı suyla çevrili ve ortasından düz bir dünya diski (teḇel) ile bölünmüş bir tür küredir. Hava dolu üst yarımküre, üzerine güneş, ay ve yıldızların sabitlendiği metal bir "gök kubbe" (raqia" - rq" "dövme" sözel kökünden türetilen bir kelime) ile kaplıdır. šəḥaqim ("bulutlu gökyüzü" veya "tüylü bulutlar"ın orijinal anlamı ile) kelimesi "kale" ile eşanlamlı olarak kullanılabilir: "(tarqia") bulutlarını (šəḥaqim) döküm ayna kadar sert mi yaptın? (İş 37, 18). "Gök kubbe" düz dünyayı kaplar: RAB "kubbesini ('aguddato) yeryüzünde kurdu" (Am. 9, 6). Göklerin kenarları yeryüzünün üzerindedir ve bu nedenle kenarları şöyledir: "Göklerin kenarından (mi-qəṣe haššamayim) göklerin kenarına („ad-qəṣe haššamayim) sorun...” (Tesniye 4, 32); "Göğün uçlarına (bi-qəṣe haššamayim) dağılmış olsanız da, Tanrınız RAB sizi oradan toplayacak" (Tesniye 30, 4). "Gök kubbe" alçak bir irtifadadır, çünkü kuşlar "yerin üzerinde, gökkubbenin karşısında ("al-pəne raqia" haššamayim)" uçarlar (Gen. 1, 20).

“Kubbe”nin üzerinde, aynı zamanda “cennet”tir, sular vardır: “O'na hamdedin (yani RAB), göklerin gökleri (šəme haššamayim) ve göklerden daha yüksek olan sular (hammayim) (me-“al) -haššamayim)” (Mez 148:4). "Göklerin cenneti" RABbin meskenidir: "Gökler (haššamayim) ve göklerin gökleri (šəme haššamayim) Tanrınız RABbindir" (Tesniye 10, 14). Yahweh “üst odalarını (ma'alotaw) gökte inşa eder” (Amos 9:6), “göksel odalarını suların üzerine düzenler (“aliyyotaw)” (Mezm. 103:3). Barınmaya ek olarak, ambarları olarak hizmet ederler: "depolarından rüzgarı çıkarır ('oṣrotaw)" (Mezm. 134, 7); "Karın ambarlarına ('oṣrot) girdiniz mi ve sıkıntılı bir dönemde, savaş ve savaş günü için koruduğum dolunun depolarını ('oṣrot) gördünüz mü?" (Eyub 38:22-23). RAB, "yerin kubbesi üzerinde oturan (ḥug ha'areṣ)" (Yşa. 40:22) kişidir, ayrıca "gök kubbesinde yürür (ḥug šamayim)" (Eyub 22:14). "Gök" ve "göklerin göğü" suları ayırdığından, RABbin "selin üzerinde oturduğu (mabbul)" söylenir (Mezmur 28:10).

Gökyüzünde "pencereler" ('arubbot) vardır; RAB onları açtığında yeryüzüne yağmur yağar: "Senin için cennetin pencerelerini açacak mıyım ('arubbot haššamayim)?" (Mal. 3, 10); "Yukarıdan pencereler ('arubbot mimmarom) açılacak" (Yeşaya 24:18). Büyük sel sırasında yeryüzü hem yukarıdan hem aşağıdan sular altında kaldı: “Tufanın suları (me hammabbul) yeryüzüne geldi, … büyük enginlerin (təhom rabba) tüm pınarları (ma'yənot) kırıldı açıldı ve cennetin pencereleri ('arubbot haššamayim) açıldı” (Yaratılış 7:10-11). Yahudi kozmosu hem yukarıdan hem de aşağıdan sularla çevrilidir: RAB “yeri suların üzerine serdi (roqa)” (mayim)” (Ps. 135, 6), “onu denizlerin üzerine kurdu (yammim) ve onu denizlerin üzerine kurdu. nehirler (nəharot)” (Mez. 23:2). İkinci emirde düz dünyanın üzerinde bulunduğu dünya okyanusundan söz edilir: “Kendine yukarıda göklerde olanlardan, aşağıda yerde olanlardan ve orada olanlardan bir put veya suret yapmayacaksın. yerin altındaki sularda (mayim)” (Tesniye 5, 8).

Yeraltı suları arasında, ölüm tanrısı Mot'un hüküm sürdüğü ölü Sheol dünyası vardır: “Denizin (yam) kaynaklarına indiniz mi ve Uçurum'un (təhom) derinliklerinde yürüdünüz mü? Sana Mot'un kapıları gösterildi mi?" (Eyub 38:16-17). Öbür dünyanın aşağı okyanusla tamamen veya kısmen örtüşmesi Yunus Mezmuru'nda açıkça ifade edilir: “Şeol'ün rahminden haykırdım ... Beni derinliklere (məṣula), denizlerin kalbine daldırdın ( yammim) ve nehir (nahar) beni kuşattı, tüm dalgaların ve surların üzerimden geçti… Sular (mayim) boğazıma kadar sardı beni, uçurum (təhom) beni kuşattı… İndim dağların temellerine , kilitleriyle (bəriḥeha) dünya beni sonsuza kadar engelledi” (Jon. 2, 3-7).

Dünya çemberi yerinde sütunlarla tutulmuştur ("ammudim): "Yeryüzünü yerinden oynatıyor ve sütunları titriyor" (Eyüp 9, 6), "Yeryüzünü temelleri üzerine koydu (məḵoneha): o sonsuza dek sallanma” (Mez. 103:5), “Yeryüzü ve üzerinde yaşayanların tümü sarsıldığında, onun direklerini sağlamlaştırırım” (Mez. 74:4). Cennet de sütunlar üzerinde durur: "Göğün sütunları ("ammude šamayim) titriyor ve onun azarlanmasından dehşete düşüyor" (Eyub 26:11). Yukarı suları destekleyen bu sütunlar dağlardır: “Onu (yani yeryüzünü) uçurumla (təhom) örttün, sanki bir giysi gibi, sular (mayim) dağların üzerinde duruyor” (Mezm. 103, 6). Okyanus, yaşanılan dünyayı yukarıdan ve aşağıdan çevreler: "Uçurum (təhom), şelalelerinizin sesiyle uçurumu (təhom) çağırır" (Mezm. 41, 8). Mezmur yazarı, dünya felaketini yeryüzünün sütunlarının sular tarafından parçalanması olarak tasavvur eder: “Yer sarsılsa ve dağlar denizlerin bağrına (yammim) girse de korkmayalım. Gürültü yapsınlar, suları kabarsın (memaw), dağlar heyecanlarından sarsılsın” (Mezm. 45, 3-4).

İbranice İncil'de sunulan kozmoloji, genel Sami ve Kenan antik çağının bir mirasıdır. Muzaffer münhasır Yahvizmi temsil eden esir sonrası yazarlar, bu "putperest" kozmolojide kendi görüşleriyle çelişen hiçbir şey bulamadılar.

İbranice İncil'in Kozmolojisi

Baal ve evi

Baal için bir ev inşa etmek

Ugarit destanında deniz tanrısı Yammu'yu yenen Baal, kraliyet tahtını işgal eder. Muhtemelen, parçalar halinde korunan tahta çıkış mezmuruna yansıyan bu andır: “Baal oturdu <…> dağda, Hadad <…> onun dağında, ilahî Zafon, kudret dağında. Yedi şimşek [attı], sekiz gök gürültüsü” (b'l yṯb <…> ġr | hd <…> btk ġrh | 'l ṣpn btk ġr tl'iyt | šb't brqm [šlḥ] | ṯmnt 'iṣr't) (KTU, 1.101.1–4). "Yedi-sekiz" dizisi, Kenan şiirinin "adım paralelliği" olarak adlandırılan bir teknik özelliğinin bir örneğidir, bkz. Keret ile ilgili bir şiirde: “yedi erkek kardeşi olan, sekizi aynı rahimden” (KTÜ, 1.14.I.8–9). Şimşek ve gök gürültüsü anlamına göre, alıntılanan mezmurdaki Baal aynı numaraya sahiptir - yedi.

Baal Tzaphon'un kutsal dağı, Ugarit'in kuzeyindeki Akdeniz kıyısında yer alıyordu. Şu anda bu dağ Arapça'da Jabal al-Aqra olarak adlandırılıyor ve Suriye Alevileri tarafından hala kutsal olarak saygı görüyor. İşaya peygamber, Asur kralı II. Sargon'un ölümüyle ilgili bir şarkıda ondan bahseder: "Zafon'un zirvelerine çıkacağım, bulutların tepelerinde En Yüce (yani Baal) gibi olacağım" (İş. 14, 14). Yahveh'i Baal ile özdeşleştirirken Yahvistler, başlangıçta Tzaphon ile ilişkilendirilen motifleri tanrıları Zion'un kutsal dağına aktardılar. Bu sürecin kanıtı, bu iki dağın doğrudan tanımlandığı 47. Mezmur'dur: "Tanrımızın şehri, tapınağının dağı, ... Zion Dağı, büyük kralın şehri Zaphon'un zirveleri" ( Not 47, 3).

Baal'ın kutsal dağına girişinin işareti, sarayının orada inşa edilmesidir. Ugarit mitinde Baal, Tzaphon'un üzerine "gümüş ve altından bir ev, lapis lazuli saflığından bir ev" (bht ksp wẖrṣ bht ṭhrm 'iqn'im) (KTU, 1.4.V.33–35) inşa eder. İnşaat sırasında, tanrı-zanaatkar Pregozhy-and-Wise "gümüşü levha haline getirdi, altını tuğlaya dövdü (lbnt)" (KTU, 1.4.VI.34–35). İsrail halkının liderleri için Sina Dağı'nda yapılan antlaşmanın sona ermesi vesilesiyle Yahveh'nin düzenlediği ziyafetin öyküsünde, İsrail halkının liderleri kendilerini göksel sarayında bulurlar: lapis lazuli tuğlalardan yapılmış bir iş gibi (kəma'aśe liḇnat) hassappir) ve gökyüzünün kendisi kadar saf (uḵə'eṣem haššamayim laṭoher)” (Çıkış 24, 10). Böylece, Yahveh'nin evi, Baal'ın evi gibi tuğladan ve saf lapis lazuli'den yapılmıştır.

Anat'ın armağanlarıyla yatıştırılan Baal Asher için bir saray inşa edilmesiyle ilgili Ugarit şiirinde, kocası El'e döner: “Baal, yağmurunun bereketini bol bol versin (“dn mṭrh b'ly'dn) < …> ve sesini (wtn qlh) buluttan verir, yere şimşek çakar! Sedirden bir ev yapsın, tuğladan bir ev yapsın!” (KTÜ, 1.4.V.6-11). Baal'ın Zafon'dan sesini (tn ql) vermesi gibi, RAB de sesini Siyon'dan verir: "Yahveh Zion'dan kükreyecek (yiš'ag) ve sesini Yeruşalim'den verecek (yitten qolo)" (Am. 1, 2; sonra aynı: Yoel 3:16). Baal'ın sesi gibi, RAB'bin sesi de onun gök gürültüsüdür: "Yahveh gökte gürledi (wayyar'em) ve En Yüksek ("elyon) sesini verdi (yitten qolo)" (Ps. 17, 14).

Baal, Anat'a göklerin yeryüzüne karşılık vereceği "sözünü" (yani gök gürültüsünü) yayınlama sözü verir ve onun bereketinin habercisidir: "Çünkü sana söyleyeceğim bir sözüm (rgm), sana tekrar edeceğim bir sözüm (rgm) var. sen, ağacın sözü ve taşın fısıltısı, göklerin yeryüzüne mırıltısı, yıldızlara uçurum (thmt). Göklerin bilmediği şimşeği (brq), insanların bilmediği sözü (rgm) ve yeryüzü ordularının bilmediğini ortaya çıkaracağım. Gelin, onu dağım ilahi Tsaphon'da, kutsal alanda (qdš), mirasım olan dağda (ġr nḥlty), güzel bir yerde, gücümün zirvesinde yayınlayacağım <m>! (KTÜ, 1.3.III.20–31). Görünüşe göre, aynı mitolojik motif, peygamber Hoşea tarafından, gök ve yer tarafından algılanan Yahveh'nin "cevabının" (yani aynı gök gürültüsü) Yizreel vadisine bereket getireceğine dair söz verdiğinde, polemik anti-Vaalist bir ruhla kullanılıyor. (yizrə"'el - "Sows El") - İsrail Krallığı'nın tahıl ambarı: "Ve o gün olacak, RAB diyor, beni arayacaksın:" Kocam "ve artık beni aramayacaksın: "Rabbim (ba'al)". Ve Baalların isimlerini onun dudaklarından sileceğim ve artık isimleriyle anılmayacaklar ... Ve o gün olacak, cevap vereceğim, diyor RAB, göklere cevap vereceğim ve onlar yeryüzüne cevap ver ve dünya tahıla, şıraya ve yağa cevap verecek ve o Yizreel cevap verecek” (Hoşea 2:16-17, 21-22).

Sarayın inşası tamamlandıktan sonra Baal “sesini” vererek yeryüzüne hayat veren yağmurları getiriyor: “Evde bir pencere açtı, sarayda pencereler ('urbt), Baal bulutlarda uçurumu açtı. . Kutsal Baal sesini (ql) verdi, Baal ağzının haykırışını tekrarladı, sesi (ql) ilan etti ve dünyayı suladı” (KTU, 1.4.VII.25–31). Baal'ın sarayındaki pencereler aynı kelimeyle (fumes. 'urbt) çağrılır ve EB, Yahveh'nin aracılığıyla yeryüzüne yağmur yağdırdığı (İbranice 'arubbot) göklerin sağlam gökkubbesindeki pencerelere bu adı verir: "Yapmayayım mı? sana cennetin pencerelerini açsın?" (Mal. 3, 10); “Yukarıdan pencereler açılacak” (Yeşaya 24:18). Kenanlılar, Zafon'u hem Ugarit yakınlarında çok gerçek bir dağ hem de kozmik bir zirve olarak tasavvur ettiler. Eyüp Kitabında bile gökyüzüyle özdeşleştirilir: "Zaphon'u boşluğun üzerine gerer, dünyayı hiçbir şeyin üzerine asar" (İş. 26, 7). Açıkçası, yukarıda alıntılanan pasajda, Baal'ın Zaphon'daki sarayının pencereleri aynı zamanda gökyüzündeki pencerelerdir.

Kutsal Tzafon Dağı'nın modern görünümü

6. yüzyılın sonunda, Baal için bir evin inşası ve bunun sonucunda yeryüzüne yağmur armağanı hakkında Ugarit şiirinin yaratılmasından neredeyse bin yıl sonra. M.Ö örneğin, peygamber Haggai Yahudilere, onları vuran kuraklığın nedeninin RAB için bir yuva olmaması olduğunu bildirdi: “Dağa tırmanın, odun getirin ve bir ev yapın; ve onu kayıracağım ve yüceltileceğim, RAB diyor. Çok şey beklersin ama az çıkar; ve eve ne getirirsen dağıtacağım. Ne için? Her Şeye Egemen RAB şöyle diyor: Harap durumdaki evim için, siz herkes kendi evine koşarken. Bu yüzden gök üzerinize kapanıp çiy vermiyor, toprak da ürünlerini vermiyor. Ve yere, dağlara, tahıla, şaraba, zeytinyağına ve yerin ürettiği her şeye kuraklık adını verdim” (Hag. 1, 8-11).

Haggay Zekeriya'nın bir çağdaşı, "İsrail'in Tanrısı"nın yağmur yağdırmasını Çardak Bayramı'nda ona tapınmakla ilişkilendirdi: "Sonra Yeruşalim'e gelen tüm halkların tümü yıldan yıla krala tapınmak için gelecekler. Her Şeye Egemen Yahweh ve Çardak Bayramı'nı kutlamak için. Ve öyle olacak ki, dünyanın sıptlarından biri Her Şeye Egemen RABbin kralına tapınmak için Yeruşalime çıkmazsa, onlar için yağmur yağmayacak. Ve Mısır kabilesi ayaklanıp gelmezse, o zaman onlar için yağmur yağmayacak ve başlarına yenilgi gelecek, RAB Çardak Bayramını kutlamaya gelmeyen ulusları bununla vuracak ”(Zech. 14, 16-18). Çardak Bayramı (Sukot), sonbahar hasadı vesilesiyle Tishri ayının 15'inden 21'ine kadar (Eylül sonu - Ekim sonu) kutlanır. Muhtemelen bu sıralarda Kenan'da gök gürültüsü ve yağmur tanrısı Baal'ın ölüm tanrısı Mot tarafından emildikten sonra hayata dönüşünü kutladılar.

İbranice İncil'de Vaalist mitinin tarihselleştirilmesi

Kızıldeniz yakınlarındaki olayları anlatan İbranice İncil'in en eski metninin Musa'nın İlk Şarkısı olduğu genel olarak kabul edilir:

1. Yahveh'ye ilahi söylüyorum, çünkü o çok yücedir; atını ve binicisini denize attı.

2. Yah benim gücüm ve korumamdır, o benim kurtuluşumdu. O benim ilahımdır ('el) ve onu yücelteceğim; babamın ilahı ('elohim) ve onu yücelteceğim.

3. RAB savaş adamıdır, adı RAB'dir.

4. Firavun'un savaş arabalarını ve ordusunu denize attı ve seçtiği komutanları Kızıldeniz'de boğuldu.

5. Enginler onları kapladı: bir taş gibi enginlere girdiler.

6. Ya RAB, sağ elin güçle yüceltilir; Sağ elin, RAB, düşmanı öldürdü.

7. İzzetinin azametiyle sana isyan edenleri alaşağı ettin. Gazabını gönderdin ve onları anız gibi yuttu.

8. Burun deliklerinizden esen rüzgarla sular doldu, dereler dağ gibi yükseldi, denizin ortasında uçurum dondu.

9. Düşman dedi ki: Kovalayacağım, yetişeceğim, avı bölüşeceğim; Boğazım onlarla dolacak, kılıcımı çekeceğim, elim kesecek onları.

10. Rüzgarınla estin de deniz onları kapladı: Kurşun gibi güçlü sulara battılar.

11. Tanrılar arasında senin gibi RAB, kutsallar arasında senin gibi yüceltilen, övülmeye değer, mucizeler yaratan kim var?

12. Sağ elini uzattın da yer onları yuttu.

13. Kurtardığın bu halka merhametinle önderlik ediyorsun, gücünle mabedinin meskenine kadar eşlik ediyorsun.

14. Uluslar işitti ve titredi: Filistlilerin ahalisini dehşet sardı.

15. O zaman Edom reisleri tedirgin oldular, Moav reislerini titreme aldı, Kenan'da oturanların hepsi ümitsizliğe kapıldı.

16. Üzerlerine korku ve dehşet düşsün; ellerinin büyüklüğünden, halkın geçtiği sürece taş gibi uyuşsunlar, ya RAB, kazandığın bu halk geçtikçe.

17. Onu getir ve mirasın olan dağa, kendi oturduğun yere, ya RAB, kendi ellerinle yarattığın kutsal yere dik, ya RAB!

18. RAB sonsuza dek hüküm sürecek.

(Çık. 15:1-18)

11. satırda, Masoretik metin qdš'den tekil olarak bahseder, bunu diğerlerinin yanı sıra sinodal çeviri ("kutsallıkta görkemli") izler, ancak Septuagint (τίς ὅμοιός σοι δεδοξασμένος ἐν ἁγίοις) ve Sirohekzapla" olarak adlandırılır. çoğul olarak. "Kim, senin gibi, arasında ..." ifadesinin tekrarı bu seçeneği tercih ettirir. evlenmek benzer bir paralellik: “Tanrı'nın Oğulları (bəne 'elim) arasında kim RAB gibi olacak? Büyük azizler Konseyinde (sod qədošim rabba) Tanrı korkunçtur ('el)” (Mezm. 88:7-8).

Bu metin bize ulaşan biçimde RABbin Mısır ordusunu nasıl boğduğunu anlatsa da, içinde Baal'ın su elementine karşı kazandığı zaferle ilgili zaten iyi bilinen efsaneyi yeniden üreten ilk katman bulunabilir. Bu bakımdan en önemlisi, yukarıda gösterildiği gibi, üç bölümden her biri farklı kelimelerle aynı deniz öğesinin aynı resmini aktaran, rüzgar tarafından hareketinde durdurulan bir üç noktalı sütun olan 8. satırdır: “From burun deliklerinizden esen rüzgar sular birikti; Dereler bir dağ gibi dikildi; Uçurum denizin ortasında dondu. 8. satır bir bütün olarak RABbin burun deliklerinden gelen güçlü bir nefesle ilerlemesine izin verilmeyen kabaran bir denizin resmini tasvir ediyor. Gördüğümüz gibi, bu satırda (ve bir bütün olarak Exod. 15, 1-18 pasajında) denizin yarılarak Yahudilerin geçmesi için bir yol oluşturduğuna dair tek bir söz yok. Mısır ordusunun Yahudilere bu yoldan yetişmeye çalışırken öldüğü hakkında hiçbir şey söylenmiyor: sadece genel olarak denizde boğuldukları bildiriliyor. Bu nedenle, Musa'nın İlk Şarkısı gerçekten de Kızıldeniz yakınlarındaki olaylarla ilgili anlatının gelişiminin en erken aşamasıdır - Mısırlıların ölümü teması zaten ilk mitolojik Vaalist çekirdeğe eklenmiştir, ancak hala yoktur. denizi geçmekten bahsediyor.

Bu anlatıdaki Mısırlıların, Baal tarafından mağlup edilen bir deniz canavarı imajının tarihselleştirilmesini temsil ettiği yönünde bir görüş ifade edilmektedir. Deutero-Isaiah, Yahudilerin denizden geçişinin zaten kanonik versiyonunun yanında ona karşı kazanılan zaferden bahsediyor: “Uyan, uyan, güçlen, RABbin kası! Eski günlerdeki gibi, eskinin doğumunda uyanın! Rahab'ı, Yılanı öldürmedin mi? Denizi, büyük Uçurum'un sularını kurutmadın mı, denizin derinliklerini kurtarılanların geçmesi için bir yola çevirmedin mi? (İşaya 51:9-10). Hezekiel, Mısır firavunu için iki kez Yılanı (Masoretik tnm'nin tnn'ye genel kabul gören düzeltmesiyle) Yahveh'nin düşmanı olarak adlandırır: "Egemen RAB şöyle diyor: işte, Mısır kralı Firavun, büyük bir kral, ben sana karşıyım. nehirlerinin arasında yatan yılan, "benim nehrim ve onu kendim için yarattım" (Hezek. 29, 3); “Mısır kralı Firavun için feryat et ve ona de ki: Milletler arasında genç bir aslan gibisin, ve denizlerdeki bir yılan gibisin; Bunlar oldukça geç dönem metinleri (M.Ö. 6. yüzyıl) olsalar da, daha eski bir geleneği yansıttıkları göz ardı edilemez.

Musa'nın Birinci Ezgisi'nde Mısırlıların ölüm öyküsü, tanrılar arasında Yahveh'nin yüceltilmesiyle sona erer: “Tanrılar arasında senin gibi olan RAB ('elim), kutsallar arasında yüceltilen senin gibi kim var? (qədošim)?” (Ör. 15, 11). İsrail halkıyla ilgili konuşma yalnızca 13. satırda gelir, burada Yahveh'nin onu Kenanlıların topraklarından geçerek "mabedinin meskenine" (nəwe qadšeḵa) götürdüğü bildirilir: "Onu içeri getirin ve toprağa dikin. mirasının dağında (har naḥalatəḵa), oturacağın yerde (maḵon ləšiḇtəḵa), ya RAB, ellerinle yaptığın kutsal yerde (miqdaš)!” (Ör. 15, 17). Mezmur 73 benzer bir motif içerir ve Zion Dağı'nın Yahveh'nin mirası olduğunu belirtir: "Unutma, eskiden beri edindiğin ordun, mirasının (naḥalateḵa) kabilesini, üzerine yerleştiğin bu Siyon dağını kurtardı" (Mezm. 73) , 2 ). Tam olarak aynı kelimeler ("miras dağı" ve "kutsal alan") Ugaritik metinler kutsal dağ Baal Tsaphon olarak adlandırır. Yammu'ya karşı kazanılan zaferden sonra Vaal, “benim dağımda, kutsal Tsaphon'da, kutsal alanda (qdš), mirasım olan dağda (ġr nḥlty), güzel bir yerde, gücün zirvesinde < benim>» (KTÜ, 1.3.III.29–31).

Ugaritliler, dünyanın tanrılar arasında kaderlere bölündüğünü hayal ettiler. Örn. 15, 17, Ugaritik metinlerde (KTU) Motu'ya iki kez uygulanan "koltuğun tahtı" (ks'u ṯbt) ve "miras ülkesi" ('arṣ nḥlt) sabit ifade çiftine yakından karşılık gelir. , 1.4.VIII.12–14 ve 1.5.II.15-16) ve iki kez - Yakışıklı ve Bilge'ye (KTU, 1.1.III.1 ve 1.3.VI.15-16). Bu hiçbir yerde doğrudan belirtilmese de dolaylı verilere göre Ugarit tanrılarının kaderlerini El'in tayin ettiği sonucuna varılabilir. Baal için bir saray inşa edilmesiyle ilgili bir şiirde Anat, El'e şikayet eder: “Bak, Baal'ın tanrılar gibi evi, Ashera'nın oğulları gibi bir çiftliği yok. El'in meskeni, oğullarının gölgesi, Ashera'nın meskeni…” (mn 'in bt lb'l km 'ilm | ḥẓr kb [n] 'aṯrt mṯb 'il | mẓll b [nh] [m] ṯb rbt 'aṯrt ) (KTU , 1.3.V.38–41). Anat, Ashera aracılığıyla El'e döndükten sonra Baal'a şunu bildirir: "Kardeşlerine göre sana bir ev, akrabana göre bir avlu verilecek" (ytn | bt lk km 'aẖk wḥẓr | km 'aryk) ( KTÜ, 1.4.V.27 –29).

İbranice İncil'de RAB, Zion Dağı şeklindeki mirasına ek olarak, halkını - İsrail'i de satın alır. Baal'ın ölümünü öğrenen El'in şu sözlerinden de anlaşılacağı gibi, Ugarit'te kendilerini Gök Gürültüsü Tanrısı'nın seçilmiş insanları olarak gördüklerine inanmak için sebepler var: “Baal öldü! Ah, Dagan oğlunun (l'im bn dgn) halkı!" (KTU, 1.5.VI.23–24; aynı Anat: 1.6.I.6–7). Deborah Şarkısı'nda benzer bir ifade “RAB'bin halkı” (“am yhwh) (Yargıçlar 2, 11), yani İsrail: “İsrail'in tanrısı RAB” (Yargıç 2, 3, 5) ( 1 Sam. .2, 24'te aynı). Buna göre, Ugaritanlar kendilerini kutsal Zafon dağı şeklinde bir mirasa sahip olan Baal halkı olarak görüyorlardı, tıpkı daha sonra İsrailoğullarının kendilerini kutsal dağ Zion şeklinde bir mirasa sahip olan RABbin halkı olarak gördükleri gibi. Tarihin tuhaf bir ironisi, Ugaritik metinlerin dünyanın El tarafından Kenan tanrıları arasındaki kaderlere bölünmesiyle ilgili efsaneyi korumadığı, ancak böyle bir efsanenin İbranice İncil tarafından İkinci'nin bir parçası olarak korunduğu gerçeğinde görülebilir. Musa'nın (ölmekte olan) şarkısı (Tesniye 32, 1-52): “En Yüce Olan kabilelere (goyim) tahsis edildiğinde (bəhanḥel), insan oğullarını (bəne 'adam) böldüğünde (bəhap̄rido), sonra Tanrı'nın Oğulları'nın (bəne 'elohim) sayısına göre halkların sınırları (ammim) ve işte, RAB'bin bir kısmı onun halkıdır Yakup onun mirasının hissesidir” (Tesniye 32:8-9).

Musa'nın ilk şarkısı RABbin tahta çıkışıyla ilgili şu sözlerle biter: "Yahveh sonsuza dek hüküm sürecek" (yhwh yimloḵ lə'olam wa'ed) (Çıkış 15, 18). Genel olarak, bu metinde seçilen en eski katman, tanrının deniz üzerindeki zaferini (Çıkış 15, 8), tanrılar ordusunda yüceltilmesini (Çıkış 15, 11), bir evin edinilmesini (Çıkış 15, 11) içerir. toprak, insanlar) onun tarafından (Çıkış 15, 17) ve orada sonsuza dek saltanatı (Çıkış 15, 18). Bu katmanın, Ugarit mitlerinden ve 28. Mezmur da dahil olmak üzere bir dizi EB metinlerinden iyi bilinen Baalist hikayesini yeniden ürettiğini görmek kolaydır. Baal'ın deniz üzerindeki zaferine dair Kenan mitinin tarihselleştirilmesi.

Mezmur 28, Baal'ın saltanatına bir ilahi olarak

Baal'ın deniz unsuruna karşı kazandığı zaferden sonra katılımı efsanesi, analizi orijinalinin yeniden inşasıyla başlamak için makul olan 28. Mezmur ile doğrudan ilişkilidir:

1. Tanrı'nın Oğulları Yahve'ye verin, Yahve'ye yücelik ve güç verin.

2. RAB'be adının yüceliğini verin; RABbe kutsal görkemle tapın.

3. Sulara karşı RAB'bin, büyük sulara karşı RAB'bin sesi.

4. RAB'bin sesi güçlüdür, RAB'bin sesi görkemlidir.

5. RABbin sesi sedir ağaçlarını ezer, RAB Lübnan sedirlerini ezer.

6. Onları buzağı gibi, Lübnan ve Sirion'u yaban öküzü gibi dörtnala koşturur.

7. RAB'bin sesi ateşin alevine çarpar.

8. RAB'bin sesi çölü sarsar, RAB Kadeş çölünü sarsar.

9. Yahweh'nin sesi ormanları sallar ve ormanları açığa çıkarır.

10. Şan Tanrısı gürledi ve sarayında herkes "Şan!"

11. RAB selin üzerine oturdu ve RAB sonsuza dek kral olarak oturacak.

(Mezm. 28:1-10)

Bu Mezmurun kanonik metninde, 3. satırda "şan tanrısı gürledi" sözleri var, ancak orada açıkça yersizler. 3., 5. ve 8. satırlar aynı iki parçalı şemayı takip eder: Yahveh'nin sesi + nesne/Yahweh + tanımlı aynı nesne. 3. mısradaki "şan tanrısı gürledi" sözleri bu uyumu bozar. Doğal yerleri 10. satırın başıdır. 2. Satır, 3-9. Satırlarda yedi ses tarafından "kutsal görkem" ile temsil edilen Yahveh'nin gök gürültülü teofanisini tanıtır. 10. satır, "şan tanrısı" tarafından yayılan ve buna karşılık sarayında toplanan tanrıların "şan" diye haykırdığı gök gürültülerinden bahsettiğimizi açıklığa kavuşturarak özetliyor.

Daha önce bahsedildiği gibi, Ugaritik mitlerdeki "Tanrı'nın oğulları" (bn'lm) ifadesi, kelimenin tam anlamıyla "El'in oğulları" anlamına gelir ve tüm Kenan tanrılarını içerir. Mezmur 28'de onlar RABbe "eğilmeye" (hištaḥawu) ve "yüceltmeye" (haḇu kaḇod) çağrılırlar. Bu ifade, Ugarit metinlerinde defalarca doğrulanan, biraz değiştirilmiş bir selamlama formülüdür. Ugarit tanrıları birbirlerini ziyaret ettiklerinde, evin efendisi veya hanımı önünde "secde ederler" (štḥw - Št cinsinden ḥwy kökü) ve onları "onurlandırır" (kbd). Böylece Ashera'nın El'e gelişiyle ilgili hikayede "El'in ayaklarının dibine eğildi ve düştü, secde etti (tštḥwy) ve onu onurlandırdı (wtkbdh)" (KTU, 1.4.IV.25–26) söylenir. Baal habercilerini Anat'a göndererek onlara şu talimatı verir: "Anat'ın ayaklarına kapanın ve yere kapanın, secde edin (tštḥwy), onu onurlandırın (kbd)" (KTU, 1.3.III.9-10). Genel olarak Ugaritik metinlerde El ile ilgili olarak bu form 5 kez geçmektedir (KTU, 1.1.III.25; 1.2.III.6; 1.4.IV.26; 1.6.I.38; 1.17.VI.50-) 51), Anat için 2 kez (KTU, 1.1.II.16-17; 1.3.III.10), Yakışıklı ve Bilge için 2 kez (KTU, 1.1.III.3; 1.3.VI.19-20) ve Motu için 1 kez (KTU, 1.4.VIII.28-29).

İbranice İncil'de, selamlama formülü štḥw (hi- eklenmiş dönüş öneki ile) + kbd de birkaç kez geçer. 28. Mezmur'a ek olarak, tanrıların değil, insanların Yahveh'ye boyun eğmeye çağrıldığı ve eylemin göksel bir sarayda değil, ama 95. dünyevi bir sığınakta: “Kabile ulusları, RABbin karşılığını ödeyin, RABbe şan (kaḇod) ve güç (oz) verin; RABbin adını yüceltin (kaḇod), hediyeler getirin (minḥa) ve mahkemelerine gidin; kutsallığın görkeminde RABbin önünde eğilin (hištaḥawu)” (Mez. 95:7-9) (1 Tarihler 16:28-29'da neredeyse kelimesi kelimesine aynı).

96. Mezmur'da tanrılar yeniden Yahweh'e ibadet etmeye çağrılır, ancak burada "yücelik" verilmez, gözlemlenir: "Gök onun hakikatini ilan eder ve tüm uluslar onun yüceliğini görür (kaḇod) ... Yay (hištaḥawu) ondan önce bütün tanrılar (' elohim)" (Mez. 96:6-7). Son olarak, 85. Mezmur, EB'de kbd kökünün bu formülün bir parçası olarak sözlü biçimde kullanıldığı tek durumu temsil eder (Ugaritik metinlerde her zaman kullanıldığı gibi). Burada Yahveh'ye tapınma insanlar tarafından yapılır, ancak bir sürü tanrıdan da bahsedilir: “Tanrılar ('elohim) arasında senin gibisi yok, Lord ('adonay) ve seninki gibisi yok. Yarattığın tüm halklar gelip senin önünde eğilecek (wəyištaḥawu), Lord ('adonay) ve adını yüceltecek (wiḵabbədu)” (Ps. 85, 8–9). Bölgesel (Ugarit ve Judea arasında) ve zamansal (Ugaritik metinlerin yazıldığı MÖ XIV-XIII yüzyıllar ile EB metinlerinin yazılmaya başlandığı MÖ 7. yüzyıl arasındaki) mesafe dikkate alındığında, selamlama anlamındaki štḥw + kbd formülü, Kenan ve Yahuda arasındaki sürekliliğin dikkate değer kanıtlarından biridir.

Böylece 28. Mezmur, Yahveh'nin sarayında (heḵal) toplanan tanrıların (“El'in oğulları”) onu selamlayarak önünde yere kapandıkları bir sahneyle başlar. Ugarit destanında Baal, deniz tanrısı Yammu'yu yenerek kutsal dağ Tsafon'un tepesinde kendisi için bir saray (hkl) inşa ettirdikten sonra tanrıları bir ziyafet için toplar: "Kardeşlerini evine, sarayının akrabaları, Ashera'nın yetmiş oğlunu çağırdı » (KTU, 1.4.VI.44–46).

Mezmur 28, tanrıları "kutsal görkemle" RABbin önünde eğilmeye çağırır. 4. mısradaki "Yahveh'nin sesi heybetlidir" (qol yhwh be-hadar) ifadesi, 2. mısradaki Yahveh'nin "kutsal azametinin" (hadrat qodeš) aynı zamanda onun sesi, yani gök gürültüsü anlamına geldiğini ima eder: "şan tanrısı gürledi. (hirə'im)". Baal için bir evin tamamlanmasından sonra inşa edilmesiyle ilgili Ugaritçe şiirde, “kutsal Baal sesini verdi (qlh qdš b'l ytn), Baal ağzının sesini tekrarladı, sesi (ql) ilan etti ve toprağı suladı. ” (KTÜ, 1.4.VII.29–31). Bunun için "evde bir pencere açtı, sarayda pencereler ('urbt), bulutlarda Baal uçurumları açtı" (KTU, 1.4.VII.25-28). Mezmur 28'de Yahveh, şimşek (“ateş alevleri”) eşliğinde yedi gürleyen sesle kendini gösterir (3-9. Satırlar). Ugarit'in tahta çıkma mezmurundan zaten alıntı yapılmıştı, burada tahta çıkan Baal da kendisini yedi şimşek ve gök gürültüsü olarak gösteriyor: “Baal oturdu <…> dağda, Hadad <…> onun dağında, ilahî Zafon, kudret dağında. Yedi şimşek [attı], sekiz gök gürültüsü” (b'l yṯb <…> ġr | hd <…> btk ġrh | 'l ṣpn btk ġr tl'iyt | šb't brqm [šlḥ] | ṯmnt 'iṣr't) (KTU, 1.101.1–4).

Mezmur 28, Yahveh'nin sesinin ve onun doğa üzerindeki etkisinin bir açıklamasıyla devam ediyor. Bu tür etkiye sahip nesneler listesindeki ilklere "büyük sular" (mayim rabbim) denir. İbranice İncil bu terimi, Baal'ın halefi rolünde RAB tarafından mağlup edilen su kaosu güçlerinin tanımlarından biri olarak kullanır, örneğin: “Öfken nehirlerde mi alevlendi, RAB? Atlarınıza galip savaş arabanıza binmeniz nehirlerde mi öfkeniz, yoksa denizde öfkeniz mi? 15). Mezmur Habakkuk'un 15. mısrasında “büyük sular” denizle eşanlamlı olarak kullanılır ve 8. mısrada nehirlerle paralel olarak bahsedilen denizden de söz edilir. Ugarit metinlerinde Baal Yammu'nun rakibinin "prens-Deniz, yargıç-Nehir" (zbl ym ṯpṭ nhr) olduğunu hatırlayın.

92. Mezmur'da "büyük sular", RAB'bin muhalifleri olarak deniz ve ırmaklarla da özdeşleştirilir: "Irmaklar yükselir Yahveh, ırmaklar sesini yükseltir, ırmaklar dalgalarını yükseltir. Ama büyük suların seslerinden (mayim rabbim), denizin güçlü dalgaları, RABbin yüksekliklerinde güçlü ”(Ps. 92, 2-4). Ugarit'te rb kelimesi, örneğin Anat'ın ifadesinde Yammu da dahil olmak üzere tanrıların bir sıfatı olarak kullanılmıştır: “El'in en sevdiği Deniz'i (ym) yok ettim! Nehri (nhr), büyük tanrıyı ('il rbm) bitirdim!" (KTU, 1.3.III.38–39) (rbm kelimesindeki mem harfi enklitiktir). Bu nedenle mayim rabbim ifadesini “çok” olarak değil, tam olarak “büyük sular” olarak tercüme etmek daha doğrudur. Ek olarak, Mezmur 28'in 3. satırındaki "el" edatı, "açık" değil "karşı" olarak anlaşılmalıdır, çünkü bu satır, Yahveh'nin az önce gürleyen sesiyle su elementi üzerinde kazandığı zaferi hatırlatır.

Bu sesten dağlar sallanıyor: "Onları buzağı gibi dörtnala koşturuyor, Lübnan ve Sirion'u genç bir tur gibi" (Ps. 28, 6). Benzer şekilde, sarayının inşasıyla ilgili Ugarit şiiri, Baal'ın sesinin dağlar üzerindeki etkisini anlatır: “Dağlar korkuyordu <…> deniz kenarında dünyanın yükseklikleri titredi” (ġrm tẖšn <…> qdm ym bmt 'arṣ tṭṭn) (KTU, 1.4.VII.32–35). Mezmur 28'in Lübnan ile birlikte bahsettiği Sirion Dağı (Lübnan Karşıtı sıradağların en yüksek zirvesi), EB'de genellikle Hermon olarak adlandırılır. Bu Mezmur dışında EB'de Sirion'dan tek söz Tesniye Kitabı'ndan bir yorumda yer almaktadır: "Saydalılar Hermon'a (ḥermon) Sirion (śiryon) derler" (Tesniye 3, 9). Ugaritik metinler bu dağa Sirion adını verir ve ondan Lübnan ile paralel olarak bahseder. Böylece, Baal için bir saray inşa edilmesiyle ilgili aynı şiirde, “[güzel] ev ona, [Bilge] onun sarayını inşa eder. Ağaçları için Lübnan'a (lbnn), güzel sedirleri için Sirion'a (šryn) gönderdi” (KTU, 1.4.VI.16–19). Mezmur 28'deki bu tür kelime kullanımı, bu metnin eskiliğine tanıklık eder.

Başka bir arkaizm, 8. satırda "Kadesh çölü"nden (mdbr qdš) söz edilmesidir. Sina ve Kenan sınırındaki Kadeş-Barnea bölgesi EB'de hiçbir zaman "Kadeş çölü" olarak anılmaz. Ancak bu ifade, Ugaritik metinlerin külliyatında yeniden bulunur. "İyi tanrılar" mitinde El, oğullarını oraya gönderir: "Kadesh çölünde, orada taşların ve ağaçların arasına yerleşimciler olarak yedi tam yıl, sekiz devir için yerleşin" (tk mdbr qdš | ṯm tgr | gr l 'abnm | wl "ṣm | šb" šnt tmt | ṯmn nqpt "d) (KTU, 1.23.65–66). Muhtemelen Mezmur 28'deki mdbr qdš, Asi Nehri üzerindeki Kadeş şehri yakınlarındaki Suriye çölüne atıfta bulunur. Sanat. 3-8, Baal'ın olağan teofanisini batıdan doğuya - Akdeniz'den Lübnan ve Anti-Lübnan üzerinden Suriye çölüne doğru hareket eden bir fırtına olarak tanımlar. Baal'ın bu teofanisinin aksine, Yahveh'nin orijinal teofanisi, doğu çölünden gelen ölüm getiren sıcak doğu rüzgarı, simum (İbraniler kadim) gibi görünüyor.

9. satırda, 'lt (c matres lectionis - 'ylwt) kelimesi Masoretler tarafından 'ayyalot ("arka") olarak seslendirilir. İlgili yəḥolel fiilinin ḥyl ("titremek", "acı çekmek", "doğum sancıları yaşamak", "doğum yapmak") kökünden türetildiği anlaşılmaktadır, bu nedenle yəḥolel 'ayyalot ifadesi geleneksel olarak "salmak" olarak çevrilir. alageyiğin yükünden”. Bununla birlikte, aynı satırda "ormanların" bulunması nedeniyle, "lt" kelimesini "elot" ("Terevinths", muhtemelen "meşe" anlamına da gelir) ve yəḥolel fiilini "sallanan" olarak anlamak daha doğrudur. .

RAB, kendisinin gerçekten "şan tanrısı" ('el hakkaḇod) olduğuna gök gürültüleriyle tanıklık ettikten sonra, sarayda toplanan tanrılar ona yücelik ilan ederler. RAB, zaferini bir kez daha doğrulaması amaçlanan göksel "gök kubbe" ile "cennetin gökleri" arasında yer alan "sel" (mabbul), yani yukarı okyanus üzerinde "sonsuza kadar kral" (meleḵ lə'olam) oturur. ve su üzerinde güç unsuru. Bunda, Kenan gök gürültüsü tanrısının tam halefi olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Baal ile Yammu arasındaki mücadeleyi anlatan Ugarit şiirinde, Güzel ve Bilge, savaştan önce Baal'a seslenir: "Ebedi krallığını, nesilden nesile aktarılan gücü al!" (tq mlk "lmk drkt dt dr drk)" (KTÜ, 1.2.IV.10). Baal'in tahta geçmesinin bir koşulu olan sarayın inşasıyla ilgili bir şiirde Anat, El'e şunları beyan eder: “Kudretli Kralımız Baal, yargıcımız. Ondan üstün kimse yok!” (mlkn 'al'in b'l ṯptn 'in d'lnh) (KTU, 1.3.V.32–33), aynısı daha sonra Elu Ashera'yı belirtir (KTU, 1.4.IV.43–44); bkz. EB'de benzer bir "sadakat yemini": "Yahveh bizim yargıcımızdır, RAB bizim yasa koyucumuzdur, RAB bizim kralımızdır" (Yeşaya 33:22). Baal'ın katılımıyla ilgili Ugarit hikayesi, 28. Mezmur gibi, gücünün kararlılığının iddiasıyla sona erer: “Dünyanın gerçek kralı olarak hüküm süreceğim, gücüm kurulacak! … Tanrılara hükmedecek tek kişi benim!” ('umlk 'ubl mlk 'arṣ drkty štkn… 'aḥdy dymlk "l'ilm)" (KTU, 1.4.VII.43–44, 49–50).

Gördüğümüz gibi, Mezmur 28'de Yahweh ismi dışında gerçekte hiçbir Yahvist yoktur; baştan sona Ugarit metinlerinden bildiğimiz Vaalist temaları yeniden üretir. Kuşkusuz, orijinal olarak Yahwistlerin Baal adını Yahweh adıyla değiştirerek sahiplendikleri Vaalist bir mezmurdur.

Vaal ve Ölüm

İbranice İncil'de Yaşam ve Ölüm

İbranice İncil'de ölüm, nefes-ruh-ruhun insan vücudundan çıkışı anlamına gelir. EB dilinde bu kavramların anlamsal alanı nep̄eš, nəšama ve ruaḥ kelimeleri ile ifade edilmektedir. Bu kelimelerin anlam ve kullanımlarında net sınırlar yoktur ancak yine de belli bir derecelendirme çizmek mümkündür. Nep̄eš kelimesi başlangıçta "boğaz" anlamına geliyordu ve buradan zamanla "nefes", "canlı", "ruh" anlamları gelişti. Yukarıdaki kelimelerin en "maddi" olanı (Şeol sakinlerine asla nep̄eš denmez), en "maddi olmayan" ise ruaḥ'dır. Başlangıçta "nefes" ve "rüzgâr" anlamlarına sahip olmasına (ve EB'de muhafaza etmesine) rağmen, aynı zamanda bir kişiye hayat veren tanrıdan çıkan ruhu da ifade eder: "Onların ruhunu (ruaḥ) alın - ölürler ve geri dönerler. tozlarına; ruhunu gönder (ruaḥ), yaratıldılar (yibbare'un)” (Mezm. 103:29–30); "Ve toz (ap̄ar) eski haline dönecek ve ruh (ruaḥ) onu veren tanrıya (ha'elohim) geri dönecek" (Vaiz 12:7).

nəšama kelimesine gelince, orta bir konuma sahiptir. Bazen nep̄eš kelimesinin eşanlamlısı olarak kullanılır: “Bundan sonra evin hanımı olan bu kadının oğlu hastalandı ve hastalığı o kadar şiddetliydi ki nefesi (nəšama) kalmadı .. Ve RAB, İlyas'ın sesini duydu ve delikanlının ruhu (nepeš) ona geri döndü ve canlandı (yeḥi)” (1 Krallar 17:17, 23). Diğer durumlarda, ruaḥ kelimesinin eşanlamlısı olarak hizmet eder: "El'in ruhu (ruaḥ) beni yarattı ("aśatəni) ve Shaddai'nin nefesi (nəšama) bana hayat verdi (təḥayyeni)" (Eyüp 33:4) ; eğer Tanrı "onun ruhunu (ruaḥ) ve nefesini (nəšama) kendine alsaydı, tüm bedenler birdenbire yok olur ve insan toprağa dönerdi" (Eyub 34:14-15). İnsanın yaratılışıyla ilgili Yahwist öyküsünde nəšama, ilahi ruh anlamına gelir ve nep̄eš, onun tarafından hayata geçirilen yaratıktır: onun yaşam nefesi (nišmat hayyim) ve insan, yaşayan bir ruh (nep̄eš hayya) oldu” (Yaratılış 2). :7).

İbranice İncil hayatın kökeni hakkında açıkken, ölümün kökeni hakkında çok daha belirsizdir. Ölümden (mot'un eşlenik hali olan mawet) ilk kez Yahvist hikayesinde iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvesini yemenin yasaklanmasından bahsedilir: “İyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyin. ondan, çünkü ondan yediğin gün öleceksin ( mot tamut)" (Yaratılış 2:17). Bildiğiniz gibi yasak ihlal edildi ama aynı gün kişi ölmedi. O halde "ölerek öldün" ifadesi ölümsüzlüğün kaybedilmesi ve ölümlülüğün kazanılması anlamına mı geliyordu, yoksa insan başlangıçta ölümlü müydü? İtaatsizliğinin bir cezası olarak, kişi ağır çalışmaya mahkumdur: “Yüzün teri içinde toprağa dönene kadar (ha'adama) ekmek yiyeceksin, çünkü toz için ondan alındın (“ap̄ar ) toza döneceksin” (Gen. 3, 19). “Dünyaya dönüş” cezaya dahil mi, yoksa sadece cezanın infaz edilmesi gereken süreyi mi gösteriyor? Yasak ve cezası ihlal edilmeden önce hayat ağacı Aden bahçesine dikildi (Yaratılış 2, 9). Bu, bir kişinin (ve RABbin kendisine pek ihtiyaç duymadığı) o zaman bile zaten ölümlü olduğu veya "yedekte" veya "her ihtimale karşı" ekildiği anlamına mı geliyor?

RAB, "sonsuza dek" yaşayacağından korkarak insanı Aden Bahçesi'nden kovar: “Ve tanrı RAB'be şöyle dedi: işte, insan (ha'adam) iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu; ve şimdi, elini nasıl uzatırsa uzatsın, hayat ağacından da aldı, tatmadı ve sonsuza kadar yaşamaya başlamadı (lə'olam) ”(Yaratılış 3, 22). Bununla birlikte, ayrıca insanların sadece Nuh'un zamanında "sonsuza dek" yaşamayı bıraktıklarını öğreniyoruz: "Ve Yahveh dedi ki: ruhum bir insanda sonsuza kadar (?) kalmayacak, çünkü (?) o insan eti (lo-yadon ruḥi ḇa) 'adam lə'olam bəšaggam hu (") ḇaśar); günleri yüz yirmi yıl olsun” (Yaratılış 6:3). İbranice "olam" ("sonsuzluk") sözcüğü sonsuz bir süre anlamına gelmez, yalnızca uzun bir süre anlamına gelir. Gen. 5, Adem'in ve soyundan gelenlerin yaşam yıllarını gösterir (Adem - 930 yıl, Şit - 912 yıl, Enos - 905 yıl, Cainan - 910 yıl, Maleleel - 895 yıl, Yared - 962 yıl, Metuşelah - 969 yıl, Lemek - 777 yıl). Gen'in yazarı bu zaman dilimiydi (yaklaşık bin yıl). 6:3, insanın yozlaşmasına yanıt olarak Yahveh'nin insanı "ebedi yaşamdan" mahrum etme kararından söz ederken. Ama "sonsuz yaşam" Gen. 3:22 aynı mı yoksa başka bir şey mi?

Gördüğünüz gibi pek çok soru var ve bunların hiçbiri net bir şekilde yanıtlanamıyor. İnsanın yaratılışına ilişkin Yahvist anlatının yazarları, ölümün insan dünyasına gelişinin nedenlerine ilişkin net bir açıklama sunmadılar - belki de bunu yapmaya hiç niyetleri olmadığı için.

İbranice İncil'de Yeraltı Dünyası

İbranice İncil'de öbür dünya için en sık kullanılan tanım (65 kez kullanılır), belirsiz bir etimolojiye sahip Sheol (šə'ol) ile genellikle dişil kelimedir. Abaddon kelimesi ('bd "yok olmak" sözel kökünden türetilmiştir) Şeol ile eşanlamlı olarak kullanılır: "Şeol ve Abaddon RABbin önündedir, insan oğullarının yürekleri çok daha fazladır" (Özd. 15, 11); “Sheol ve Abaddon doyumsuz; insanların gözleri o kadar doyumsuz ki” (Özd. 27:20); “Şeol onun önünde çıplaktır (burada m.r.) ve Abaddon için perde yoktur” (Eyüp 26:6). Ayrıca EB, ölümden sonraki yaşamı belirtmek için genellikle “çukur” (bor ve šahat) anlamına gelen kelimeler kullanır: “Ömrüm ölüler diyarına yaklaştı, Çukur'a (bor) inenlerden sayıldım... Beni Çukuru (bor taḥtiyyot), Karanlığa (maḥašakkim), Derinliğe (məṣolot)” (Ps. 87, 4–7); "Ruhu Yama'ya (šaḥat) yaklaşır ve hayatı Mot'a yaklaşır" (Eyub 33:22), vb. Görünüşe göre bu sözler, Yahudi mağara mezarlarındaki mezar sıralarından kalıntıların atıldığı çukurlara atıfta bulunmak için kullanılmıştı. bu sıralar yeni gömüler için gerekli olduğunda.

Ahiret aşağıda olduğu için, tıpkı aşağı su uçurumunun aşağıda olduğu gibi, EB'de bu kavramların kesişmesi ve kısmen veya tamamen çakışması mümkündür: Benim ağzımdan yama (bor)” (Ps. 68:16); “Muta'nın (mawet) tuzakları beni kucakladı ve Belial'in (bəliyya'al) akıntıları beni korkuttu; Ölüler Diyarı'nın tuzakları beni çevreledi ve Mot'un ağları beni çevreledi. Sıkıntı içinde Yahweh'e seslendim ve tanrıma seslendim... Ve su ırmakları ('ap̄iqe mayim) belirdi ve dünyevi çemberin (mosədot teḇel) temelleri senin azarından açıldı, RAB, nefesinden burun deliklerinizden (nišmat ruaḥ 'appeḵa). O (yani RAB) yukarıdan [elini] uzattı ve beni tuttu ve beni büyük sulardan (mayim rabbim) çıkardı ”(Ps. 17, 5-7, 16-17).

Sheol'ün sakinleri, kelimenin tam anlamıyla Tanrı tarafından unutulmuş, kişiliksiz hayalet gölgelerdir: "Kuvvetsiz bir adam gibi oldum, ölüler arasına atıldım, katledilenler gibi, artık hatırlamadığınız ve eliniz tarafından reddedilen bir mezarda yattım" (PS. 87 , 5–6). Yahweh ile iletişim sadece yaşayanlar için mümkündür, Yahudi kralı Hizkiya ölümcül bir hastalıktan iyileştikten sonra şöyle ilan eder: “Ruhumu ölüm Çukurundan (šaḥat bəli) kurtardın ... onlar senin hakikatine güveniyorlar. Benim şimdi olduğum gibi, sadece canlı seni yüceltecek” (Yeşaya 38:17-19).

Mezmurlar, ölülerin Tanrı ile iletişim kurmasının imkansızlığından defalarca bahseder: “Dön, Yahveh, ruhumu kurtar, merhametin uğruna beni kurtar, çünkü Mot'ta seni anmak yok, ölüler diyarında seni kim övecek? ” (Mez. 6:5-6); “Çukura (šahat) indiğimde kanım neye yarar? toz seni övecek mi? senin gerçeğini ilan edecek mi?” (PS. 29, 10); “Merhametiniz Mezar'da (qeḇer) ve sadakatiniz Kıyamet'te ('aḇaddon) ilan edilecek mi? Karanlıkta (ḥošeḵ) harikalarını ve Unutkanlık Ülkesinde ('ereṣ nəšiyya) doğruluğunu bilecekler mi?” (Mezm. 87:12-13).

İbranice İncil'de Ölümünden Sonra İntikam Yok

Ahlaki nitelikleri ne olursa olsun, tüm insanlar öldükten sonra ölüler diyarına inerler. Yakup'un atası Yusuf'un sözde ölümü üzerine ağıt yakıyor: "Oğlumun yanına kederle Şeol'e ineceğim" (Yaratılış 37, 35); Benyamin'den korkarak diğer oğullarına, başına bir bela gelirse, "Ak saçlarımı kederle ölüler diyarına indireceksin" der (Yaratılış 42, 38; aynı: 44, 29; 44, 31). Ölmekte olan Davut, Süleyman'a düşmanlarından intikam alması talimatını verir - Joab: "Şeol'de gri saçını huzur içinde bırakmamak için bilgeliğine göre yap" (1 Krallar 2, 6) ve Semey: "Yapma onu cezasız bırakın ... kanlar içinde ağarmış saçlarını ölüler diyarına getirsin” (1.Krallar 2:9). Ölüler Diyarı'ndan çağrılan dürüst Samuel, dürüst olmayan Saul'a şu vaatte bulunur: "Yarın sen ve oğulların benimle olacaksınız" (1 Samuel 28:19).

Ölüler Diyarı'nda doğrular ve günahkârlar diye bir bölünme beklenmiyor, birincisi için herhangi bir ödül, ikincisi için bir ceza da beklenmiyor. Standart Yahudi ödül ve ceza sistemi Tesniye yazarları tarafından Ürdün geçişinin arifesinde İsrail'in Yahveh ile yaptığı antlaşmayı anlatırken formüle edildi: “İşte bugün size yaşam ve iyilik, ölüm ve kötülük teklif ettim. Eğer ... Tanrınız Yahveh'i severseniz ... o zaman yaşar ve çoğalırsınız ... Ama yüreğiniz dönerse ... o zaman yok olursunuz ve mülkü olmak için nehri aştığınız topraklarda uzun süre kalmazsınız. Ürdün ”(Tesniye 30, 15-18).

Tesniye külliyatının hiçbir yerinde mezarın ötesinden gelen herhangi bir ödül veya cezadan bahsedilmez: “Bugün size emrettiğim emirlerimi dinler, tanrınız Yahveh'yi sever ve ona bütün yüreğiniz ve bütün canınızla kulluk ederseniz, o zaman ben de toprağınıza yağmuru vaktinde, erken ve geç verecek; ve ekmeğini ve şarabını ve yağını toplayacaksın; Ve hayvanların için tarlanda ot vereceğim ve sen de yiyeceksin ve doyacaksın. Dikkat edin, kalbiniz aldanmasın ve başka ilahlara kulluk edip tapınmayasınız; ve o zaman RABBİN gazabı size karşı alevlenecek, ve göğü kapatacak, ve yağmur yağmıyacak, ve yer mahsulünü yetiştirmiyecek ve RABBİN size vermekte olduğu güzel diyarda yakında yok olacaksınız.” (Tesniye 11, 13-17), vb. e.Tesniye Kitabı'nın 28. Bölümünde en ayrıntılı listesi verilen tüm Tesniye ödülleri ve cezaları ölümlülükle ilgilidir.

Tesniyecilere göre RAB, kendisine itaat edenleri uzun bir yaşamla ödüllendirir ve itaat etmeyenleri erken ölümle cezalandırır. Tesniye kökenli Anna'nın duasındaki şu sözler bu anlamda anlaşılmalıdır: “Yahveh öldürür ve diriltir (memit uməḥayye), Şeol'e indirir ve kaldırır” (1 Sam. 2, 6); Buradaki “dirilmek” ve “diriltmek” ile kastedilen, kişi için belirlenen süreden önce ölümden kurtulmaktır. Benzer görüşler, 14. yüzyılın Amarna mektuplarında zaten bulunabilir. M.Ö Kenan hükümdarlarının firavuna ve Mısırlı yetkililere hitap ettiği, görünüşe göre Kenan tanrılarına (Baal?) İlahilerden alıntı yaptıkları: "Beni diriltiyorsun ve beni öldürüyorsun" ([at] - ta du [-ba] l- la -ta-an-ni |[ù] at-ta du-uš-mi-it-an-ni) (EA, 169.7–8); "Bizi yaşatıyorsun ve bizi öldürüyorsun" (at-tu-nu tu-ša-ab-li-tu-na-nu | ù at-tu-nu | ti-mi-tu-na-nu) (EA , 238.31 –33).

Mezmurların yazarları tamamen aynı bakış açısına bağlı kalıyorlar. Dua, Yahveh'nin onun vaktinden önce ölmesine izin vermeyeceği inancını ifade eder: “Ölümün ruhunu (nepeš) bırakmayacaksın ve doğru kişinin Yama'yı (šaḥat) görmesine izin vermeyeceksin, bana yolunu göstereceksin. hayat” (Ps. 15, 10–11); “Tanrı ('elohim) ruhumu (nep̄eš) ölüler diyarının elinden kurtaracak, çünkü beni alacak” (Mezmur 48:16); "Yahveh, ruhumu (nep̄eš) Sheol'den çıkardın, hayatımı kurtardın, böylece Çukur'a (bor) inmeyeyim" (Mezm. 29, 3). Muhalifleri için tam tersini umuyor: “Sen, ey Tanrım ('elohim), onları Cehennem Çukuru'na (bor šaḥat) indireceksin; kana susamışlar ve hainler ömürlerinin yarısını bile yaşamayacaklar” (Mezmur 54:24).

Hikmet literatürünün sonraki yazarları, ömür boyu ödül ve cezalara dair naif inancın tutarsızlığının farkındadırlar, ancak karşılığında hiçbir şey sunamazlar: hem erdemli hem de günahkar; Yemin eden de, yeminden korkan da... Ölüler bilmezler, onlar için sezar yoktur” (Eccl. 9, 2, 5).

İlahi ödüllerin ve cezaların adaleti sorusu, Eyüp Kitabı'nın ana temasıdır. Vaizler gibi, Eyüp de Tesniyecilerin ömür boyu cezalandırma hakkındaki görüşüne katılmaz: “Kişi tüm gücüyle, tamamen sakin ve huzurlu ölür; içi yağla dolu ve kemikleri ilikle dolu. Ve diğeri, tadı güzel olmadığı için kederli bir ruhla ölür. Toprağa birlikte yatacaklar ve kurt onları kaplayacak” (Eyub 21:23-26). Ayrıca mezarın ötesinde bir ödül görmez: "Ölüler diyarına inen kalkmayacak, evine dönmeyecek ve yeri artık onu tanımayacak" (Eyüp. 7, 9-10); “Karanlığın ve ölümün gölgesinin diyarına, ölümün gölgesinin karanlığı olan, hiçbir yapının olmadığı, karanlık kadar karanlık olan karanlığın diyarına gideceğim ve geri dönmeyeceğim. kendisi” (Eyüp 10, 21-22); “Beklersem, o zaman ölüler diyarı benim evim; karanlıkta yatağımı yapacağım; çukura (šahat) diyeceğim: sen benim babamsın, solucana: sen benim annem ve kız kardeşimsin. O zaman umudum nerede? ve beklediğimi kim görecek? Ölüler diyarına inecek ve benimle birlikte toprakta dinlenecek” (Eyub 17:13-16).

İbranice İncil'de ölümden sonra bir ödül inancını bulmak isteyenler genellikle Eyüp'ün metnine yönelirler. 19:25–27. Bu pasajda geçen mibbəśari ifadesi belirsizdir - hem "bedenimden" hem de "bendenimden" anlamına gelebilir. Ancak ilk seçeneği kabul etmek, bu pasajın tüm Eyüp Kitabı'nın anlamı ile çeliştiği anlamına gelir. Genel bağlam ikinci seçeneği tercih etmemize neden oluyor: “Etimden (mibbəśari) kendimi göreceğim tanrıyı göreceğim; gözlerim görecek (enay ra'u), başkaları göremeyecek' (Eyub 19:26-27); Bu umudun gerçekleşmesiyle ilgili olarak kitabın sonunda bakın: “Şimdi gözüm seni gördü (“eni ra'atəḵa)” (Eyüp 42:5). Eyüp'ün arkadaşı Elihu, ölümün eşiğinde tövbe ettikten sonra eski bir günahkar tarafından Tanrı'nın yüzünün aynı bu dünyevi tefekkürü hakkında şunları söylüyor: “Tanrı'ya dua edecek ve ona merhamet edecek; yüzünü memnuniyetle görecek” (Eyub 33:26).

İş Kitabı, Tesniye'nin yeni bir ifadesiyle sona eriyor - doğruluğundan dolayı kahramanı, eskisinden daha fazla maddi mal, birçok çocuk ve uzun ömür alıyor: ve Eyüp günlerle dolu olarak yaşlılıkta öldü” (Eyub 42:16-17). Eyüp ne kadar doğru olursa olsun, o, diğer herkes gibi, daha sonra herhangi bir intikam ümidi olmadan, kaçınılmaz olarak kişisel olmayan öbür dünyaya inişi bekliyor.

Dirilten ve dirilten bir tanrı olarak Baal

Bununla birlikte, ölümden diriliş teması İbranice İncil'de hala mevcuttur, ancak yalnızca bize gelen Ugaritik mitlerin parçalarına bakılırsa Kenan'da olan Baal hakkındaki Kenan mitlerinin bir yankısı olarak mevcuttur. mükemmel bir şekilde dirilten ve dirilten tanrı. Ugarit destanı, deniz tanrısı Yammu'ya karşı kazanılan zaferden, sarayının inşasından ve içindeki saltanattan sonra Baal'ın ölüm tanrısı Mot (mt) ile nasıl kavgaya girdiğini ve orada öldüğünü anlatır. Baal ve Mot arasındaki kavga hakkındaki şiir kötü bir şekilde korunmuştur ve en önemli yerlerinde Gök Gürültüsü Tanrısının ölümü ve dirilişini anlatan boşluklar vardır, ancak yine de genel anlamı geri yüklenebilir. Ölüm Tanrısı Baal'a dönerek ona şöyle seslenir: "El'in oğlu Mot'un boğazına inin!" (lyrt bnpš bn'ilm mt) (KTU, 1.5.I.6–7). Baal onunla birlikte hayat veren nemini taşımalıdır: “Ve sen bulutunu, rüzgarını ..., yağmurunu yanına al ..., yağmurun kızı çiyini de yanına al ... ve aşağı in Ayrılık yurdu olan yeryüzüne, yeryüzüne inenler arasında yerini al!” (w'at qḥ "rptk rḥk… mṭrtk "mk… "mk ṭly bt rb… wrd bt ẖpṯt 'arṣ tspr byrdm 'arṣ)" (KTU, 1.5.V.6-16).

Baal'ın ölümünden sonra haberciler El'e şunları bildirir: "Yere düştü, kudretli Baal öldü, dünyanın efendisi prens öldü!" (npl l'arṣ mt 'al'iyn b'l ẖlq zbl b'l 'arṣ) (KTU, 1.5.VI.8-10), El'in “Baal öldü! Ah, Dagan oğlunun halkı!” (b'l mt my l'im bn dgn) (KTU, 1.5.VI.23–24). Anat, Baal'ın cesedini bulur ve onu Tzaphon Dağı'nın tepesine gömer: "onu Tzaphon'un zirvelerine yükseltti, yasını tuttu ve gömdü" (tš'lynh bṣrrt ṣp'n tbkynh wtqbrnh) (KTU, 1.6.I.15– 17). Bundan sonra Anat, Mot'a saldırır ve onunla tarımsal bir ritüel gibi görünen bir şekilde ilgilenir: "El'in oğlu Mot'u yakaladı, kılıçla kesti, elekten geçirdi, ateşle yaktı, yere serdi. bir değirmen, onu tarlaya ekti” (KTU , 1.6.II.3035).

Metinde ayrıca bir boşluk var ve ardından Baal'ın hayata döndüğünü öğreniyoruz: "Güçlü Baal yaşıyor, dünyanın efendisi bir prens var!" (ḥy 'al'iyn b'l 'iṯ zbl b'l 'arṣ) (KTU, 1.6.III.2–3). Baal'ın dirilişi yeryüzüne bereketi geri getirir: "Gökler yağla yağar, nehirler balla akar" (šmm šmn tmṭrn nẖlm tlk nbtm) (KTU, 1.6.III.6–7). Bununla birlikte, Mot da dirilir ve Baal ile yeniden bir mücadeleye girer; bu, güneş tanrıçası Shapash'ın ısrarı ve Mot'un Baal'ın yüce gücünü tanımasıyla sona erer. Görünüşe göre, bu efsane, her yıl sonbahar yağmurlarının arifesinde Kenan'da kutlanan ölü Baal için yas tutma töreninin ve sonraki dirilişinin kutlanmasının temelini oluşturuyordu.

Tartışılan konu aynı zamanda Anat'ın bu kahramandan "hayat" ve "ölümsüzlük" karşılığında yayını istediği Akhit hakkındaki Ugarit şiirinden bir bölümle de ilgilidir: "Hayatı dile (ḥym), ey Akhit-şövalyesi, dile" hayat ve ben sana ölümsüzlüğü (blmt) vereceğim ve onu sana indireceğim. Sana Baal'la yılları saydıracağım, El'in oğluyla ayları sayacaksın. Baal hayat bahşettiğinde (yḥwy), yaşayanları besler (ḥwy), onu besler ve sular, onun için hoş bir şekilde çalar ve şarkılar söyler ve onlar onu yankılar, ben de şövalye Akhit'e hayat ('aḥwy) veririm!" ('irš ḥym l'aqht ġzr | 'irš ḥym w'atnk blmt | w'ašlḥk 'ašsprk "mb'l | šnt "m bn 'il tspr yrḫm | kb'l kyḥwy y'šr ḥwy y'š | r wyšqynh ybd wyšr "lh|n'm[n][wt]"nynn'ap'ank'aḥwy|'aqht[ġz]r) (KTU, 1.17.VI.26–33).

Bu pasajı "hayat" ve "ölümsüzlük" kelimelerini de paralel olarak kullanan Ugarit şiirinden Keret ile ilgili bir pasajla karşılaştırmak, Anat'ın Akhit'e uzun veya sonsuz bir ömür vaat ettiği sonucuna varmamızı sağlar. Keret ölümcül bir hastalığa yakalanınca oğlu ona der ki: “Seninle seviniyoruz babamız, seviniyoruz ölümsüzlüğünle!.. Nasıl olur da faniler gibi öleceksin baba?” (bḥyk 'abn [n] šmẖ blmtk ngln… 'ap 'ab kmtm tmtn) (KTU, 1.16.I.14–15, 17–18). Bu yorum, verdiği insanüstü uzun ömür vaadine inanmayan Anat Akhit’in teklifine verdiği cevapla da doğrulanmaktadır: “Aldanma bakirem!.. Herkes nasıl ölürse ben de öleceğim, ölerek öleceğim. ([wk] mt kl 'amt w'an mtm 'amt)!" (KTÜ, 1.17.VI.34–38). Akademisyenler, Akhita hakkındaki şiirden bölümün tam anlamı hakkında tartışıyorlar, ancak bizim için, eski Kenanlıların görüşüne göre yaşam ve ölümsüzlüğün Baal ve kız kardeşi-karısı Anat ile yakından bağlantılı olduğunun kanıtı olarak önemlidir.

Boynuzlu bir yılan ve bir aslanla savaşan Tanrı (Baal?) (Tunnanu ve Mot?) (Tel es-Safi'den Geç Tunç Çağı silindir mührü üzerindeki resim)

İbranice İncil'de Vaalist kültünün izleri

Eski Kenanlılar ölümü bir tür uyku olarak hayal ettiler. Akhit hakkındaki Ugarit şiirinde, Akhit'in ölümünden sonra babası Daniel, "oğlumun mezarının üzerinden uçacak, onu uykusunda rahatsız edecek (bšnth)!" (KTÜ, 1.19.III.150-151). Aynı fikir İbranice İncil'e de yansımıştır. Eyüp şöyle diyor: “Adam uzandı (šaḵaḇ) ve kalkmayacak (wəlo-yaqum); göğün sonuna kadar (“ad-bilti šamayim) uyanmayacaklar (lo yaqiṣu) ve uykularından kalkmayacaklar (wəlo-ye'oru miššənatam) … Bir kişi öldüğünde tekrar yaşayacak mı (hayiḥye)? ” (Eyub 14:12-14). O ağıt yakıyor: "Rahimden çıktığımda neden ölmedim... Şimdi... Uyuyacaktım (yašanti)" (Eyub 3:11, 13). Mezmurlarda tapan kişi Tanrı'dan “ölüm [uykusıyla] uyumamasını” ('išan hammawet) (Mezmur 12:4) ister. Kenanlıların görüşüne göre Baal'ın ölümü de bir yatakhaneydi. Joseph Flavius, Menandra'ya atıfta bulunarak, Tir kralı Hiram'ın "Herkül ve Astarta onuruna tapınaklar diktiğini ve ilk olarak perite ayında Herkül'ün diriliş bayramını kurduğunu" iddia ediyor (πρῶτός τοῦ ἡρακλέους ἔγερσιν τῷ τῷ τῷ τῷ τῷ τῷ τῷ τῷ τῷ ) . Buradaki Herakles'e Melkart - Tyrian Baal denir. Makedonya'nın Peritia ayında (Şubat - Mart başı) kutlanan dirilişi, Yunanca'da ἔγερσις, yani kelimenin tam anlamıyla "uyanış" kelimesiyle tanımlanır.

Yahudi Mezmurlar Kitabı, Yahwistler tarafından sahiplenilen ve onlar tarafından tanrılarına uyacak şekilde uyarlanan bir dizi Vaalist ilahi içerir. Diğer şeylerin yanı sıra, “uykudaki” (ölü) Baal'ı uyandırma ayininden miras alınan pasajları içerirler: “Uyan („ura), neden uyuyorsun (tišan), Lord ('adonay)?! Uyan (haqiṣa), ebediyen ayrılma!” (Mez. 43, 24), “Uyan (wayyiqaṣ), uyuyan gibi (kəyašen), Rab ('adonay)!” (Mez. 77, 65). Yahvist peygamber İlyas ile Vaalist peygamberler arasındaki Karmel Dağı'ndaki yarışmanın öyküsü, 43. ve 77. yüzyıllarda olduğu gibi "uyku" (šn) ve "uyanmak" (qṣ) için kullanılan aynı köklere sahip fiillerle benzer bir ayini anlatır. Mezmurlar: „ Öğleyin İlyas onlara gülmeye başladı ve şöyle dedi: yüksek sesle arayın ...; belki… uyuyor ve uyandırılması gerekiyor (yašen hu (“) wəyiqaṣ)!” (1 Krallar 18:27).

Aynı hikaye Baal rahiplerinin kendinden geçmiş eylemlerini anlatır: "Ve yapmış oldukları sunağa dörtnala koştular... Ve yüksek sesle seslendiler ve adetlerine göre kılıç ve mızraklarla kendilerini bıçakladılar (wayyitgodədu). üzerlerinden kan aktı. Öğlen geçti ve akşam sunusu saatine kadar hâlâ peygamberlik ediyorlardı (wayyitnabbə ("") u)" (1.Krallar 18:26, 28-29). Ugaritik efsanede, Baal'ın ölümünü öğrenen El, "derisini bir taşla kaşıdı, saç tellerini bir bıçakla kesti, yanaklarını ve sakalını üç kez sazlarla çizdi, omuzlarını bir bahçe gibi sürdü ve göğüs, bir vadi gibi, ölüleri (b-mt) üç kez çizdi” ( KTU, 1.5.VI.17–22). Anat da öyle (KTU, 1.6.I.1–5). Tesniye ve rahiplik yasaklarına bakılırsa, bu tür ayinler Yahudiler arasında da yaygındı: “Siz tanrınız RABbin oğullarısınız; kendine iğne batırma (lo titgodədu) ve gözlerinin üstündeki kılları kesme (la-met)” (Tesniye 14, 1); “Kafanızı kesmeyin ve sakalınızın kenarlarını bozmayın, canınız için (nep̄eš, yani ölü) etinizde kesikler açmayın” (Lev. 19, 27-28); RABbin rahipleri "kafalarını kesmemeli, sakallarının kenarlarını kesmemeli ve etlerinde yaralar açmamalı" (Lev. 21:5).

Vaalist kültünün kendinden geçmiş unsurları Yahvizm tarafından reddedilmişse, aksine Baal'ın ana işlevleri Yahweh'e verilmiştir. Dolayısıyla, Karmel Dağı'ndaki rekabetle ilgili yukarıda bahsedilen hikayede, RAB, Kenan dininde Baal'ın sorumlu olduğu, yani Baal'ın kendisinden daha iyi bir Baal olduğu ortaya çıkan gökten ateş ve yağmur gönderir. Bu aynı zamanda ölümden diriliş için de geçerlidir. İbranice İncil'deki ölülerin dirilişinin üç örneğinin tümü, mükemmel bir şekilde Baalist karşıtı peygamberler olan İlyas ve Elişa'ya atfedilir. Elijah, Sarepta dul eşinin oğlunu hayata döndürür: “Bundan sonra evin hanımı olan bu kadının oğlu hastalandı ve hastalığı o kadar şiddetliydi ki nefesi (nəšama) kalmadı. Ve İlyaya dedi: Ey Allah adamı, bana ve sana ne? bana günahlarımı hatırlatmaya ve oğlumu öldürmeye (ləhamit) geldin. Ve ona dedi: Oğlunu bana ver. Ve onu elinden aldı, ve yaşadığı yukarı odaya taşıdı, ve yatağına yatırdı, ve RABBE nida edip dedi: Yahveh, Allahım! Oğlunu öldürerek (ləhamit) yanında kaldığım dul kadına da zarar verecek misin? Ve gencin üzerine üç kez secde ederek RAB'be seslendi ve şöyle dedi: Yahveh, Tanrım! bu çocuğun ruhu (nepeš) ona dönsün! Ve RAB, İlyas'ın sesini duydu ve bu çocuğun ruhu (nepeš) ona döndü ve canlandı (wayyeḥi)” (1.Krallar 17:17-22).

Elişa, Sunamlı kadının oğlunu diriltiyor: “Ve Elişa eve girdi ve işte, yatağında ölü bir çocuk yatıyordu. Ve içeri girip kapıyı arkasından kilitledi ve RABbe dua etti. Ve kalkıp çocuğun üzerine uzandı ve ağzını ağzına, gözlerini gözlerine ve avuçlarını avuçlarına koydu ve ona secde etti ve çocuğun eti ısındı. Ayağa kalktı ve üst kattaki odada bir aşağı bir yukarı yürüdü; sonra tekrar kalkıp onun üzerine secde etti. Çocuk yedi kez hapşırdı ve çocuk gözlerini açtı” (2.Krallar 4:32-35). Elişa'nın kemikleri bile ölüleri diriltiyor: "Ve Elişa öldü ve onu gömdüler. Ertesi yıl Moavlılar'ın orduları ülkeye geldi. Ve öyle oldu ki, bir adamı gömerken, bu sürüyü görünce, onları gömenler o adamı Elişa'nın mezarına attılar; ve düştüğünde Elişa'nın kemiklerine dokundu ve canlandı (wayəḥi) ve ayakları üzerinde ayağa kalktı (wayyaqam)” (2.Krallar 13:20-21).

Vaalist karşıtı peygamberler, RABbin Baal'ın kendisinden daha iyi bir Baal olduğunu onun adına gökten ateş ve yağmur yağdırarak kanıtladıkları gibi, bunu da onu ölüler adına canlandırarak yapıyorlar. Böyle bir canlanmanın, kavramı Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'a Zerdüştlükten ödünç alınan zamanın sonunda ölülerin eskatolojik dirilişiyle hiçbir ilgisi olmadığına dikkat edin. İlyas ve Elişa tarafından diriltilen insanlar, daha sonra tekrar sonsuza dek ölmek için yalnızca belirli bir ek süre için diriltilirler.

Baal'ın özelliklerini Yahweh'e atfederken, İbranice İncil'in yazarlarının bunu genellikle polemik ruhuyla yaptıkları yukarıda zaten belirtilmişti. Baal ve Mot arasındaki mücadele mitini bu ruhla yansıtırlar. Kenanlılar, Baal'ın katledilmesinin Mot tarafından yutulduğunu gördüler. İkincisi, Anat'la övünür: "Onu bir kuzu gibi ağzıma (b-py), bir oğlak gibi boğazıma soktum" (KTU, 1.6.II.22–23). İnsanları yutan ölüm imgesi EB'de geniş çapta sunulur: "Şeol boğazını gerdi (nap̄šah), ağzını açtı (piha) ölçüsüz" (Yeşaya 5, 14); kibirli bir kişi "Şeol gibi boğazını (nap̄šo) gerer ve Mot gibi doyumsuzdur" (Hab. 2, 5); günahkarlar kurbanları hakkında şöyle derler: "Onları (niḇla'em) ölüler diyarı gibi yutalım" (Özd. 1, 12). Son alıntı, İbranice İncil dilinde "Sheol (veya Mot) yutar (bl") ifadesinin varlığına tanıklık eder. Bu ifade, İşaya'nın son Kıyametinde "Orduların RABBİ ... (billa) Mot'u (hammawet) sonsuza kadar yutacak" (Yeşaya 25, 6-8) kehanetinde oynanır. Kenan mitinde Mot Baal'ı yutarsa, o zaman burada Yahwist peygamber Mot'un kendisinin RAB tarafından yutulacağına söz verir (veya bu ifade "mükemmel bir peygamberlik" tarafından çerçevelendiği için bunu zaten gerçekleşmiş bir olay olarak bildirir).

İsrail'in ulusal dirilişi olarak ölümden dirilme imgesi

İbranice İncil, ölümden diriliş görüntüsünün mecazi olarak İsrail'in gelecekteki tarihsel yeniden doğuşunu tahmin etmek için kullanıldığı üç pasaj içerir ve bu üç pasajdan ikisi, diriliş ve diriliş tanrısı olarak Baal kültünü yansıtır.

Bu pasajlardan ilki İsrailli peygamber Hoşea'nın (MÖ 8. yüzyılın 2. yarısı) kitabında bulunur. Yahveh, Hoşea'nın ağzıyla, İsrail'in günahlarından ötürü cezalandırılacağını ve bunun karşılığında tövbe edip tanrılarına dönmesi gerektiğini bildirir: “Çünkü ben Efrayim için bir aslan gibiyim, ve Yahuda evi için bir skeemen gibiyim; Ben, yırtacağım ('eṭrop̄) ve gideceğim; Ben götüreceğim ve kimse kurtaramayacak. Gideceğim, yerime döneceğim, ta ki onlar suçunu kabul edip yüzümü arayana kadar: ... “Gidip RAB'be dönelim! çünkü o yırttı (ṭarap̄) - ve bizi iyileştirecek (wəyirpa'enu), vurdu (yaḵ) - ve bizi bağlayacak; O bizi iki günde diriltecek (yəḥayyenu), üçüncü gün bizi diriltecek (yəqimenu) ve onun karşısında yaşayacağız (wəniḥye). Öyleyse bize bildirin, RABBİ tanımaya çalışalım; sabah şafağı gibi, görünüşü kesin (moṣa'o) ve sağanak (gešem) gibi, bahar yağmuru (malqoš) gibi yeryüzünü sulayacak ”” (Hoş. 5, 14-15 - 6, 1-3). Hos'ta İsrail'in yeniden doğuşunu anlatmak için. 6, 2 pi'el'de ḥaya ve hip̄'il'de qum fiillerini kullanır, bunların her ikisi de nedensel bir anlama sahiptir. Buradaki ḥaya ve qum fiillerinin birleşimi, EB'deki diğer kullanım durumlarında olduğu gibi (Eyub. 14, 12, 14; Yeş. 26, 14, 19), ölümden dirilmeyi ima eder. İsrail'in ölümü aynı zamanda onlara "yırtmak" (ṭarap̄) fiilinin uygulanmasını da ima eder.

İsrail'in ("Ephraim") ölüm nedeni Baal'dır: "Ephraim ... Baal aracılığıyla suçlu oldu ve öldü (wayye'əšam babba'al wayyamot)" (Hoş. 13, 1). Kenan dininde Baal yaşamın kaynağıysa, Hoşea onu ölümün kaynağı olarak adlandırır. Baal'ın ölümü gibi İsrail'in ölümüne de bir kuraklık eşlik eder: "Onun pınarı kuruyacak ve pınarı kuruyacak" (Hoş. 13, 15). İsrail Baal aracılığıyla ölür, ancak Baal onları diriltemez - bunu yalnızca RAB yapabilir: "Onları Şeol'ün elinden kurtaracağım ('ep̄dam), Mot'tan kurtaracağım ('eg'alem)" (Hoş. 13, 14). Ugarit mitinde olduğu gibi, diriliş yağmurun ve çiğin geri dönüşüyle işaretlenir, ancak onları veren Baal değil Yahveh'dir: "O bize bir sağanak (gešem) gibi, bahar yağmurunun (malqoš) yeryüzünü sulayacağı gibi gelecek" (Hos. 6, 3); “İsrail için çiy (ṭal) olacağım” (Hoş. 14:6). Hoşea, Baalist mitinin imgeleriyle polemik oynuyor ama aynı zamanda aklında hiçbir şekilde toplu veya bireysel bir bedensel diriliş değil, yalnızca Yahudi halkının esaretten döndükten sonra yeniden canlanması var: "o (yani İsrail) zambak gibi açacak ve Lübnan gibi kök salacak, dalları genişleyecek ... gölgesinde oturanlar geri dönecek ”(Hoş. 14, 6-8).

Bizi ilgilendiren pasajlardan ikincisi, ortaya çıkışını çoğu araştırmacının Maccabean Savaşı zamanına (MÖ 160'lar) atfetme eğiliminde olduğu, daha önce bahsedilen Yeşaya Kıyametinde mevcuttur. Bu pasajda Rephaim'den bahsedildiği için burada onlar hakkında birkaç söz söylemek uygun olacaktır. İbranice rəp̄a (") im sözcüğü genellikle rp' "iyileştirmek" sözel kökünden türetilir ve "şifacılar" olarak yorumlanır, ancak bu yorumla ilgili sorun şu ki hiçbir İbranice (veya başka herhangi bir) metin rephaim ile doğrudan ilişkili değildir. iyileştirme. Alternatif olarak, adlarının "sağlıklı, güçlü, kuvvetli" anlamına gelen aynı rp' kökünden, "zayıf" (yani, dünyanın güçsüz gölgeleri) anlamına gelen rph kökünün bir türevi olarak anlaşılması önerilmiştir. ahiret) veya "büyük", "liderler" anlamına gelen Akadca rabā'um ("büyük, büyük olmak") köküne benzer.

Rephaim (Ugar. rp'um), Ugarit'ten çeşitli metinlerde, muhtemelen öbür dünyaya indikten sonra tanrı olan eski kahramanlar olarak bahsedilir. Bu referansların en dikkate değer olanı, aynı anlatı gibi görünen parçaları içeren üç tabletin parçaları olan sözde "Rephaim Metinleri"nde (KTU 1.20, KTU 1.21, KTU 1.22) bulunur. Rephaim'e sözde "tanrılar" ('ilm), "tanrılar" ('ilnym), "ölü" (mtm), "şövalyeler" (ġzrm), "krallar" (mlkm), "prensler" (srnm), " savaşçılar" (mhr) ve "ordu" (ḥyly). "Hasat gününde" (ym qẓ), yani sonbahar hasadı sırasında, Refhaimler tarafından "ziyafet" (mrz) için "evlerine" (bt) ve "saraylarına" (hkl) davet edilirler. burada oğlu Akhit'in ölümüyle ilgili şiirde olduğu gibi "Rephaim'in kocası" (mt rp'i) ve "şövalye" (ġzr) olarak anılan tanrı El veya Kral Daniel olabilir. Rephaim atlarını koşuyor (ṭsmd sswm), savaş arabalarına biniyor (t'ln lmrkbthm) ve yola çıkıyor. "Harman yerine" (grnt) ve "Lübnan'ın kalbinde" (b'irt lbnn) bulunan "bahçeye" (mṯ't) üç gün sonra gelen Refaim, yemek yer ve içer (tlḥmn rp'um tštyn) orada yedi gün Metnin günümüze kalan son bölümünde, "Baal'ın rephaim'i, Baal'ın savaşçıları, Anath'ın savaşçıları" (rp'u b'l mhr b'l mhr "nt") ve "prensin ordusu, kralı antik" (ḥyly zbl mlk "llmy"), ayrıca "El"in (šm 'il), yani görünüşe göre aynı Baal'ın önünde bazı eylemler (ibadet?) gerçekleştirin. Bu tanrı ile rephaims, hem askeri karakterleri hem de öbür dünya ile olan bağlantıları ile birleştirilebilir.

İbranice İncil "rephaim" kelimesini iki farklı anlamda kullanır. Birincisi, antik çağda Kenan'da yaşayan dev savaşçıların efsanevi insanları anlamına gelir (Tesniye 2, 19-21; 3, 1-11, vb.). Temsilcilerinden en son Kral Davut zamanında bahsedilmişti (2.Krallar 21:16-22). İkinci olarak, EB, ölümden sonraki yaşamın özel bir çeşitliliğine yeniden yaşam olarak atıfta bulunur. Şimdi bizi ilgilendiren bu ikinci anlamdır.

Şiirsel paralellik kullanan metinlerde "rephaim" kelimesi "ölü" kelimesiyle eşanlamlı olabilir: "Ölü üzerinde bir mucize yapacak mısın (halammetim ta'aśe pele')? Rephaim ayağa kalkıp seni övecek mi ('im-rəp̄a (') im yaqumu yoduḵa)?" (Mezm. 87:11). Bir bütün olarak yeraltı dünyasının sakinlerini temsil edebilirler: “Rephaim suların altında titriyor ve orada yaşıyor (ya da yaşıyor mu?). Ölüler diyarı onun önünde çıplaktır (burada m.r.) ve Abaddon için örtü yoktur” (Eyub 26:5–6); "Evi (yani, "garip bir eş") Mot'a ve yolları Refaim'e götürür" (Özd. 2, 18); "Ve o (yani aptal) Refaim'in orada olduğunu ve Sheol'un derinliklerinde onun tarafından çağrıldığını (yani pervasız bir kadın) bilmiyor" (Özd. 9, 18); "Akıl yolundan sapan kişi, Refaim meclisinde (qəhal) dinlenecek" (Özd. 21, 16). Bununla birlikte, İşaya peygamberin Asur kralı II. Sargon'un öbür dünyaya inişiyle ilgili şarkısı, Refaim'e Ugaritik "Rephaim Metinleri" ndeki durumlarına benzer bir elit statüsü atfeder: "Aşağıdan Şeol buluşmak için sana koştu girişinde sen; (a) dünyanın tüm liderleri olan Refaim'i sizin için uyandırdı ("attude 'areṣ); (a) kabilelerin tüm krallarını (malḵe goyim) tahtlarından kaldırdı. Hepsi cevap verecek ve sana diyecekler: sen de bizim gibi güçsüz (ḥulleta) oldun! ve bizim gibi oldun! Cehennemde gururun [ve] arpının sesi indirilir; altında bir solucan yayılıyor ve solucanlar senin örtün” (Yeşaya 14:9-11).

İşaya Kıyametinin tartışmasına geri dönelim. Birincisi, yazarı ölüleri diriltme yeteneğini reddediyor ve onlarla eşanlamlı olarak RAB'den başka herhangi birini yeniden tanımlıyor: “Tanrımız RAB! sen (bə'alunu 'adonim zulateḵa) dışında efendiler [başkaları] bize hükmetti, [ama şimdi] sadece senin içinde adını hatırlıyoruz (nazkir). Ölüler dirilmeyecek (bal-yiḥyu), rephaim dirilmeyecek (bal-yaqumu), çünkü sen onları ziyaret ettin (paqadta) ve onları yok ettin (wattašmidem) ve onların her hatırasını (zeḵer) yok ettin (wattə'abbed). onları” (Is. 26 , 13–14). RABbin yok ettiği ve hafızasını yok ettiği "diğer efendiler" arasında ima edilen Baal'ın (ba'al - "efendi") adı "yönetilen" (bə'alu) burada şifrelenebilir.

Bizi ilgilendiren ikinci pasajın Masoretik metni açıkça hatalıdır: “Senin ölün (meteḵa) dirilecek (yiḥyu), benim bedenim (nəḇelati) dirilecek (yəqumun)! Uyanın (haqiṣu) ve sevinin (wərannenu), tozun sakinleri (šoḵne "ap̄ar), çünkü ışıkların çiği sizin çiğinizdir ve dünya ('ereṣ) kusacak (tappil) rephaim" (Is. 26, 19) . "Benim bedenim" (nəḇelati) yerine, Targums ve Peshitta "onların bedeni" (niḇlotam) varyantını verirler ve haqiṣu wərannenu zorunlulukları yerine, Qumran el yazması 1QIsaa, Septuagint tarafından onaylanan kusurlu yaqiṣu wirannenu'yu önerir ve bir dizi başka eski çeviri. Bu temelde, İş'in orijinal metni. 26:19 şu şekilde iade edilebilir: “Ölülerin yaşayacak, bedenleri dirilecek! Toprakta yaşayanlar uyanacak ve sevinecekler, çünkü ışıkların çiyi sizin çiğinizdir ve dünya Refaim'i kusacak."

Dolayısıyla, İşaya Kıyametine göre, artık ölüler üzerinde yalnızca RABbin gücü vardır. Ancak bunu Baal'dan ödünç aldığı fonların yardımıyla gerçekleştirir. Ugarit mitinde Mot, Baal'ı öldürmeden önce onu, diğer şeylerin yanı sıra, "ışığın kızı pdry (bt 'ar) ve yağmurun kızı ṭly'yi (bt rb)" (KTU, 1.5. V.10 -onbir). Çiy kişileştiren iki kadın tanrıdan bahsettiğimize inanılıyor. ṭly kelimesi Heb ile ilgilidir. ṭal "çiy" ve babanın adı pdry - 'ar - Heb ile akrabadır. 'orot "ışıklar", yani RABbin İsa'da ölüleri dirilttiği "ışıkların çiği" (ṭal 'orot). 26:19, Baal'ın arkadaşlarının tasvirlerinden esinlenmiştir.

Bir dizi işarete göre, Apocalypse Isaiah'ın yazarının Hoşea'ya bağımlılığı varsayılabilir - her iki metinde de ḥaya ve kum fiillerinin bir kombinasyonu kullanılır, doğum sancısı çeken bir kadının görüntüleri (Hoş. 13, 13; İşaya 26, 17-18) ve hayat veren çiy (Hoş. 14 , 6-8; Yşa. 26, 19) vb. Ve tıpkı Hoşea gibi, İşaya Kıyametinin yazarı Baalist kültünün yankılarını bedensel bir dirilişi değil, yalnızca İsrail'in sürgünden dönüşünü tahmin edin: .İsrail), ona dava açtınız (bəšalḥah təriḇennah) ... Ve siz İsrail oğulları birbiri ardına toplanacaksınız; ve o gün vaki olacak ki büyük bir boru çalacak ve Asur diyarında kaybolanlar, ve Mısır diyarına sürülmüş olanlar gelip mukaddes dağda RABBE secde kılacaklar. Yeruşalim” (İşaya 27:8, 12-13).

Son olarak, İsrail'in yeniden doğuşunu tahmin etmek için ölümden diriliş görüntüsünü kullanan üçüncü pasaj, 590-570'lerde Babil'de yaşayan ve peygamberlik eden Hezekiel peygamberin Kitabında yer almaktadır. M.Ö e.:

1. RAB'bin eli üzerimdeydi ve RAB beni ruhla (ruaḥ) çıkardı ve beni vadinin ortasına koydu ve orası kemiklerle doluydu.

2. Ve beni onların etrafından dolaştırdı ve işte, vadinin yüzeyinde çok kalabalıktılar ve işte, çok kuruydular.

3. Ve bana dedi: Âdem oğlu! Bu kemikler canlanacak mı (tiḥyena)? Dedim ki: Ya Rab Yahve! Bilirsin.

4. Ve bana dedi: Bu kemikler üzerine peygamberlik et ve onlara de: Kemikler kurudu! RABbin sözüne kulak verin!

5. Egemen RAB bu kemiklere şöyle diyor: İşte, sana ruhu (ruaḥ) getireceğim ve sen yaşayacaksın (ḥəyitem).

6. Ve seni damarlarla kuşatacağım ve senin üzerinde et büyüteceğim ve seni deri ile kaplayacağım ve sana ruh (ruaḥ) vereceğim ve sen yaşayacaksın (ḥəyitem) ve bileceksin ki ben Ben Yahweh'im.

7. Bana emredildiği gibi peygamberlik ettim; ve ben peygamberlik ederken, bir gürültü oldu ve işte, bir hareket ve kemikler bir araya gelmeye başladı, kemik kemiğe.

8. Ve gördüm: ve işte, üzerlerinde sinirler vardı ve et büyüdü ve onları yukarıdan deri kapladı, ama ruh (ruah) içlerinde değildi.

9. Sonra bana dedi: Ruha peygamberlik et (haruaḥ), insanoğluna peygamberlik et ve ruha (haruaḥ) söyle: Rab Yehova şöyle diyor: Dört rüzgardan (ruḥot) gel, ruh (haruaḥ) , ve öldürülenlerin üzerine üfleyin ve canlanacaklar (yiḥyu).

10. Ve bana emrettiği gibi bir kehanet söyledim ve içlerine ruh (haruaḥ) girdi ve canlandılar (yiḥyu) ve ayakları üzerinde durdular - çok, çok büyük bir ordu.

11. Ve bana dedi: Âdem oğlu! bu kemikler bütün İsrail evidir. Hani diyorlar: Kemiklerimiz kurudu, ümidimiz tükendi, kesildik!

12 Bu nedenle peygamberlik et ve onlara de ki, Egemen RAB şöyle diyor: İşte, ey halkım, mezarlarınızı açacağım, sizi mezarlarınızdan çıkaracağım ve İsrail topraklarına getireceğim.

13. Ey halkım, mezarlarınızı açıp sizi mezarlarınızdan çıkardığım zaman benim RAB olduğumu anlayacaksınız.

14. Ve sana ruhumu (ruaḥ) vereceğim ve yaşayacaksın (ḥəyitem) ve seni ülkene yerleştireceğim ve RAB diyor, ben RAB, bunu söylediğimi ve yaptığımı anlayacaksın.

(Hezekiel 37:1-14)

Hezekiel döneminde Babil, İran medyasının bir komşusu ve müttefikiydi, bununla bağlantılı olarak İranlıların dini gelenekleri ve inançları hakkında bazı fikirler sakinleri arasında yayılamazdı. Yahudi peygamberin tasvir ettiği kemiklerle dolu vadinin Zerdüştlerin mezar yapısı olan dakhma ile benzerliği uzun zamandır not ediliyor. Hezekiel'in kemiklerle birlikte vadide kaldığı süre boyunca kendi ritüel saflığıyla ilgilenmemesi, ritüel saflık meselelerinin kendisi için çok önemli olmasına rağmen, Hezekiel'in İran ilham kaynağının teyidi olarak hizmet edebilir (Hezekiel 4, 14). ) ve başka bir bölümde, özellikle kemiklerin kirletici etkisinden ayrıntılı olarak bahseder (Hezek. 39, 11-16). Zerdüştlükte pisliğin kaynağı ölü bedenlerdir, kuru kemikler değildir (Videvdat. 8.33).

Peygamber Hezekiel'in Kitabı'nın 36. ve 37. bölümleri Yahudilerin topraklarına dönüşlerine ayrılmıştır, bkz. çünkü yakında gelecekler ... Ve sizin tarafınızdan insanları çoğaltacağım, bütün İsrail evi, bütün ve şehirler oturulacak ve harabeler inşa edilecek ”(Hez. 36, 8, 10), vb.“ Kemikler ” Yahudi peygamber yaşayan kabile üyelerini mecazi olarak şöyle adlandırır: “Bu kemikler bütün İsrail evidir. Bakın, derler ki: “Kemiklerimiz kurudu, umudumuz tükendi, kesildik” (Hezekiel 37:11). Buna göre Ezek'te. 37:1-14, Hos. 6:2 ve O. 26:19, biz sadece İsrail'in ulusal dirilişinden bahsediyoruz, bedensel dirilişten söz etmiyoruz.

Daniel Kitabında Ölülerden Diriliş

İbranice İncil'de (kısmi) bedensel bir diriliş ve müteakip kişisel cezaya olan inancın tek geçerli kanıtı, akademik fikir birliği MÖ 165-erken 164'e dayanan Daniel Kitabı'nda bulunur. e .: “Ve o sırada büyük prens Mikail (śar gadol) yükselecek (ya'amod) ... Ve dünyanın tozunda uyuyanların çoğu (wərabbim miyyəšene 'admat-“ap̄ar) uyanacak ( yaqiṣu), sonsuz yaşam için tek başına (ḥayye "olam", diğerleri sonsuz sitem ve utanç için (laḥarap̄ot lədirə'on "olam"). Ve sağduyulu, gökkubbenin ışıltısı gibi parlayacak ve birçoğunu doğruluğa çevirenler - yıldızlar gibi, sonsuza kadar, sonsuza kadar (lə'olam wa'ed) ”(Dan., 12, 1-3).

Daniel Kitabı'nın yazarı burada EB'nin önceki kitaplarından ödünç alınan görüntüleri kullanır. Böylece, "utanç" (dirə'on) kelimesi EB'de yalnızca bir kez daha bulunur - Üçüncü İşaya'nın metninde (MÖ 5. yüzyıl): "Sonra aydan aya ve Cumartesi'den Cumartesi'ye tüm beden benim önüme gelecek Yüz yüze ibadet, diyor RAB. Ve dışarı çıkıp benden ayrılan insanların cesetlerini görecekler, çünkü solucanları ölmeyecek, ateşleri sönmeyecek ve tüm bedenler için bir utanç (dera'on) olacaklar ”(İş. 66, 23-24). Bu sahne daha sonra cehennem fikrini etkilemiş olsa da, öbür dünya intikamını değil, yalnızca Kudüs'ün güneyindeki "Hinnom'un oğulları vadisinde" insan kurban etme görüntülerinden esinlenerek kötülerin cesetlerine yapılan saygısızlığı anlatıyor. . Üçüncü İşaya'nın aksine, Daniel Kitabı'nın yazarı günahkarların dirilen bedenleri için "utanç" kelimesini kullanır.

Bu yazar ayrıca ölümü ve dirilişi tanımlamak için Baal kültü için geleneksel olan "uyku" (šn) ve "uyanış" (qṣ) kavramlarını kullanarak Vaalist tasvirlere başvurur. Dahası, dirilen Kenan tanrısının kendisi, metninde fark edilmeyecek şekilde mevcuttur. Baal'ın Daniel Kitabı'nın 7. bölümündeki "insan oğlu" imajına ilham verdiği genel olarak kabul edilir. Ancak aynı kitabın 10. ve 12. bölümlerinde “ilk prenslerden biri” (Dan. 10:13) ve “büyük prens” (Dan. 12:1) olarak bahsedilen Mikail de bir Vaalist imgesidir. Adı (mi ḵa 'el - "Kim El gibidir"), Kenan panteonunda Baal'ın El ile tam olarak eşit veya neredeyse eşit konumuna karşılık gelir.

İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi, Mikail'in yedi başlı yılana karşı kazandığı zafere itibar eder: “Ve gökte büyük bir belirti göründü: güneşle giyinmiş bir kadın; ayaklarının altında ay ve başında on iki yıldızdan oluşan bir taç var. Anne karnındaydı ve doğum sancılarından ve sancılarından çığlıklar atıyordu. Ve cennette başka bir işaret belirdi: işte, yedi başlı ve on boynuzlu büyük kırmızı bir yılan ve başlarında yedi taç ... Ve cennette bir savaş vardı: Mikail ve melekleri yılana karşı savaştı ve yılan ve melekleri onlara karşı savaştı, ama durmadı ve artık gökte onlara yer yoktu” (Va. 12:1-4, 7-8). Kenan mitolojisi, yedi başlı yılan Baal'ın kazanan olduğunu düşünür. Baal'ın ölümüyle ilgili şiirde Mot ona şöyle der: "Koşan yılan Litana'yı vurdun, yedi başlı hükümdar olan kıvranan yılanı öldürdün" (ktmẖṣ ltn bṯn brḥ tkly bṯn "qltn šlyṭ d šb't r'ašm) )" (KTÜ, 1.5.I) .1–3). Yahwistler daha sonra bu zaferi Yahweh'e atfettiler: "Tanrı ('elohim) ..., gücünle Denizi (yam) çözdün, su üzerinde yılanların (tanninim) başlarını kırdın, Leviathan (= Litana)” (Ps. 73, 12–17).

Daniel peygamberin kitabı ona bir çağrıyla sona erer: "Ve sonuna kadar git ve dinlen ve günlerin sonunda payına yükseleceksin (ta'amod)" (Dan. 12, 13). Burada "dirilmek" ile sonraki yargı için ölümden diriliş kastedilmektedir. Ancak aynı "amad" fiilinin yardımıyla, biraz önce Büyük Dük Mihail'in "yeryüzünün tozunda uyuyanların çoğunun" uyanışından önceki "yükselişi" hakkında söylenir. Bu, yükselen Mikail'de, bir tanrıdan bir "haberciye" dönüşen ve modeli Zerdüşt yedi Ölümsüz Aziz olan RAB'be yakın yedi "başmelek" e dahil olan dirilen Baal'ı tahmin etmemizi sağlar.

Yani İbranice İncil'de ruhun ölümsüzlüğüne, ölümden sonraki yaşam ödülüne ve insanın bedensel dirilişine inanç yoktur. Bunun tek istisnası, Daniel Peygamber'in çok geç (MÖ 2. yüzyılın ortaları) Kitabındaki zayıf yankısıdır. Diğer tüm durumlarda, Yahudi peygamberler ölümden diriliş görüntülerini kullandıklarında, bununla yalnızca İsrail'in ulusal yeniden doğuşunu kastederler ve bu görüntülerin kaynağı, dirilen ve dirilen tanrı Baal'ın Kenan mitolojisidir. Böylece, bedensel dirilişe olan inançlarını gerçek kaynağı olan Zerdüştlüğe değil, İbranice İncil'e yükselten Yahudiler ve Yahudi-Hıristiyanlar, farkında olmadan Baal'ın dirilişine inanırlar.

Baal'ın dirilişi için bir ilahi olarak Mezmur 67

Daha önce de belirtildiği gibi, Mezmurlar kitabında yer alan metinlerin önemli bir kısmı, Yahvistler tarafından sahiplenilmiş ve tanrılarına göre yeniden düzenlenmiş Baal onuruna ilahilerdir. Bazı durumlarda (Mezmur 28'de olduğu gibi) değişiklik, Baal adının Yahweh adıyla basit bir şekilde değiştirilmesiyle sınırlıydı, diğer durumlarda sahiplenme sürecinin daha karmaşık olduğu ortaya çıktı. İkinci seçeneğin bir örneği, iyi bilinen 67. Mezmur'dur (csl. "Tanrı yeniden yükselsin ve düşmanları dağılsın ..."). Metninde üç katman ayırt edilebilir. En sonuncusu, kötülerin ölümü ve doğruların sevinci dileklerini (3-4. ayetler) içeren ve Tanrı'nın öksüzlerin, dulların, yalnızların ve tutsaklar için bir hayırsever olarak tanımlandığını (ayetler 6-) içeren ahlakçı olanıdır. 7). Daha eski bir mitolojik Yahvist tabakası, çölde halkının önünde bir tanrının alayı hakkında bir rapor (ayet 8), Sina ve "İsrail'in tanrısı" (ayet 9), Sina'da bir tapınak (ayet 19) hakkında bir rapor içerir. ), İsrail'e, Benyamin'e, Yahuda'ya, Zevulun'a ve Naftali'ye (27-28. ayetler) hitaben Tanrı'yı kutsamak için bir çağrı ve Kudüs'teki (30. ayet) ve İsrail'deki (35. ve 36. ayetler) tapınağa göndermeler. Bu oldukça kapsamlı metinde "İsrail'in Tanrısı" kişisel adının nadiren kullanılması dikkat çekicidir - yalnızca 4 kez (ayet 5 ve 19'da yah şeklinde ve ayet 17 ve 21'de yhwh şeklinde) . Çoğu durumda, bu Mezmur'un hitap ettiği ilah, basitçe "tanrı" ('elohim) veya "efendi" ('adonay) olarak adlandırılır.

Mezmur 67'nin üçüncü, en eski katmanı Vaalist kökenlidir. Bu, muhatabının buluta binen veya cennete binen bir tanrı olduğu gerçeğinden açıktır: "Tanrıya ('elohim), ... buluta binen (roḵeḇ ba'araḇot)" (Mezm. 67:5) ; “Tanrıya ('elohim) şarkı söyleyin, çağlardan beri cennetin göklerinde dörtnala koşan (roḵeḇ bišəme šəme qedem) Rab'be ('adonay) şarkı söyleyin” (Mezm. 67, 33–34). Ugarit metinlerinde gök gürültüsü tanrısına benzer bir lakap kullanılır: "Bulutların üzerinde yürüyen Kudretli Baal" ('al'iyn b'l rkb "rpt)" (KTU, 1.10.I.6–7). Bu tanrı “sesini (yitten bəqolo), gücün sesini verir. Tanrıya ('elohim) güç verin (tənu)…” (Mezm. 67:34–35). Ugaritik mitler, Baal'ın sesini, yaydığı gök gürültüsü olarak adlandırır: “Baal bol yağmur yağdırsın (“dn mṭrh b'ly'dn) <…> ve sesini buluttan verir (wtn qlh b'rpt), şimşekleri yere fırlatır! (KTÜ, 1.4.V.6–9). Kökeni Vaalist olan Mezmur 29, tanrıya (başlangıçta Baal) "güç verin", "Tanrı'nın Oğulları"na seslenir: "Tanrı'nın Oğulları Yahweh'e (haḇu) verin, (haḇu) Yahweh'e ihtişam ve güç verin!" (Mezm. 28:1). Ayrıca Mezmur 67'nin asıl muhatabı yağmuru verendir: yağmur yağdığında "yer sarsıldı ve gökler de Tanrı'nın yüzünden ('elohim) sızdı (naṭəp̄u)" (Mezm. 67, 9) ; “Bol bir sağanak (gešem nədaḇot) döktün, Ey Tanrım ('elohim)…” (Mezm. 67, 10).

Mezmur 67, Ürdün'ün kuzeyinde bir bölge olan ve kabaca güneybatı Suriye'deki modern Hauran bölgesiyle aynı zamana denk gelen Başan'dan (İbranice bašan) üç kez (16. ve 23. ayetlerde) bahseder. İbranice İncil'de yaklaşık dört düzine kez bahsedilen Bashan, doğurganlığıyla ünlüydü. EB Başan'ın besili düvelerinden (Amos 4:1), koçlardan, kuzulardan ve keçilerden (Hezek. 39:18), boğalardan ve öküzlerden (Ps. 21:13) vb. bahseder. İsrail Krallığı döneminde , Bashan, Manassein kabilesinin yarısına aitti ve Yahudi fethinden önce, Refaimler onun sahipleri olarak görülüyordu: "Bütün Bashan, Refaimlerin ülkesi olarak adlandırılır" (ləḵol habbašan hahu' yiqqare' 'ereṣ rəp̄a'im) (Tesniye 3) , 13) (Sinodal İncil'de "Rephaim ülkesi denen" bir kelime yoktur). Bu bölgenin İsrail öncesi son hükümdarı “Astaroth'ta ve Edrei'de oturan, Hermon Dağı'na, Salchah'a ve tüm Bashan'a sahip olan Refaim'in (miyyeter harəp̄a'im) kalıntısından Başan kralı Og'du” ( Josh. 12, 4–5).

İbranice İncil, Rephaim'i Yahudilerin gelişinden önce Kenan'da yaşayan halklardan biri ve öbür dünyanın özel bir sakini olarak adlandırır. Öbür dünyada yaşayan ruhlar veya tanrılar olarak İncil'deki rephaims (Ugar.rp'um) fikrine benzer şekilde, Ugaritik metinleri ifade eder. Bunlardan biri, refaimlerin adını taşıyan başkanı Rapiu'nun bayramını anlatıyor: "Burada, eski kral, güçlü ve asil tanrı içiyor, Astaroth'ta oturan tanrı, Edrei'de yargılayan tanrı, şarkı söyleyen ve şarkı söyleyen Rapiu'yu içiyor" ( [hl] n yšt rp 'u mlk "lm | wyšt ['il] gṯr wyqr | 'il yṯb b'ṯtrt | 'il ṯpṭ bhdr'y | disr wyḏmr) (KTU, 1.108.1–3). Burada, Astaroth ve Edrei'nin (modern Suriye Tel Ashtara ve Deraa) Bashan şehirlerine, EB'nin son Rephaim kralı Og'u yerleştirdiği Rapiu'nun ikamet yeri olarak adlandırılması dikkat çekicidir. Açıkçası, Ugaritik ve Yahudi kaynakları, Vasan'ı öbür dünyanın tanrılarının mesken yeri olarak kabul eden aynı geleneği yansıtıyor.

Peygamber Yeşaya, savaşta ölen Asur kralı II. kabilelerin tüm krallarını (malḵe goyim) tahtlarından kaldırdı ”(Yşa. 14, 9). Bu pasajda, Rephaim'e "krallar" (məlaḵim) ve "liderler" ("attudim") denir. "Attudim" kelimesinin bir diğer anlamı da "keçi"dir. Bazı durumlarda, EB Başan'ın hayvanlarından bahsettiğinde, bunlar, örneğin Yahveh'nin kuşlara ve hayvanlara kendisi tarafından kesilen kurban üzerinde bir araya gelmeleri çağrısında olduğu gibi, chtonic tanrıları kastediyor olabilir: "Savaşçıların etini yiyeceksin. (gibborim) ve hepsi Başan'da beslenen yeryüzü prenslerinin (nəśi'e ha'areṣ), koçların ('elim), kuzuların (karim), keçilerin (attudim) ve boğaların (parim) kanını içeceksin ” (Hez. 39, 18). Gibborim ("savaşçılar") kelimesi EB'de defalarca tanrılara uygulanır, 'elim kelimesi hem "koç" hem de "tanrılar" anlamına gelir ve "dünyanın prensleri" ifadesindeki "areṣ" kelimesi öbür dünyaya atıfta bulunabilir. Kökeni açıkça Vaalist olan 21. Mezmur'dan bir pasajda Başan'ın canavarlarından söz edilmesi de benzer bir anlama sahip olabilir: “Birçok boğa (parim) etrafımı sardı; Başan'ın öküzleri ('abbirim) etrafımı sardı” (Mez. 21:13). 'Aḇir ("öküz") kelimesi EB'de "tanrı" anlamında defalarca onaylanmıştır, örneğin: "Ox ('aḇir) Jacob" (yani RAB) (Gen. 49, 24; Ps. 131, 2, 5; Yeş. 49, 26; 60, 16), "Rab ('adon), Her Şeye Egemen RAB, İsrail'in Öküzü ('aḇir)" (Yşa. 1, 24).

67. Mezmur, başkahramanının düşmanlarını "krallar" olarak adlandırır: "Rab ('adonay) (yitten 'omer) sözünü verir; haberciler (haməḇaśśərot) — büyük ev sahibi (ṣaḇa' raḇ). Orduların kralları (malḵe ṣəḇa'ot) koşun, koşun…” (Ps. 67:12). Görüldüğü gibi. 14, 9 ve diğer metinlerde, Rephaim kralları olarak adlandırılabilir. Kahramanının kazandığı zaferden sonra Mezmur 67 şöyle seslenir: "Dünyanın krallıkları (mamləḵot ha'areṣ), Tanrı'ya şarkı söyleyin (širu), Rab'be şarkı söyleyin (zammeru)!" (PS. 67, 33). İsa'da olduğu gibi burada "toprak" ('areṣ) altında. 14:9 ve Ezek. 39:18 öbür dünyaya atıfta bulunabilir. Yukarıda Rephaim Rapiu'nun başı hakkında alıntılanan Ugaritçe metin, onun şarkı söylemesinden Mez. 67: "şarkı söyler (yšr) ve şarkı söyler (yḏmr)" (KTU, 1.108.3), yani İncil metni, diğer dünya tanrılarını onları yenen tanrıya övgü vermeye çağırabilir. Sanatta. 23 Eylemin gerçekleştiği Vasan, EB'de defalarca öbür dünya ile eşanlamlı hareket eden "denizin derinlikleri" ile özdeşleştirilir: "Rab ('adonay) dedi ki:" siz ayağınızsınız ve köpekleriniz - dil - düşmanların kanına ”(Mezm. 67, 23-24). Sanatta. 21 Ölüm tanrısı Mot doğrudan kahramanın rakibi olarak adlandırılır: “Tanrımız (ha-'el) zaferlerin tanrısıdır ('el) (moša'ot)… Rab'bin ('adonay) sonuçları vardır (toṣa') ot) Mot (mawet). Evet, Tanrı ('elohim) düşmanının kafasını (yimḥaṣ ro'š) vurdu” (Mezm. 67:21-22).

Söylenenlerden, 67. Mezmur'un en eski katmanının, Baal'ın ölüm Tanrısı ve onunla müttefik olan ve aynı zamanda "krallar" olarak adlandırılan chtonik tanrılarla mücadelesine adanmış olduğu sonucu çıkar. Baal'den Şadday olarak bahseden 15-16. satırlar şunu bildiriyor: “Şadday kralları üzerine dağıtınca, Selmon'a kar yağdı. Tanrıların Dağı ('elohim) - Başan Dağı; zirveler dağı (gaḇənunnim) Başan Dağı'dır” (Mezm. 67:15-16). Selmon (İbranice ṣalmon) adı burada "Başan Dağı" ile eş anlamlıdır. Ps'de Selmon. 67 kesinlikle Mahkemede bahsedilen ile aynı değildir. 9, 48 Şekem civarında aynı adı taşıyan dağ. Burada kar yağdığı Selmon ve Başan Dağı, Başan'ın kuzey sınırı görevi gören karlı zirvesiyle ünlü Hermon Dağı (Heb. ḥermon) olarak adlandırılır (Tesniye 3, 8). Bu durumda ṣalmon adı, ṣl (m) "gölge" kökünden türetilebilir ve "Gölgeler Dağı" anlamına gelebilir, yani. Sanatta dağı "Başan Dağı" olarak adlandırılan "tanrılar" dır. 16. Bu ayette geçen har 'elohim ifadesi, Sinodal İncil tarafından "Tanrı'nın dağı" olarak çevrilmiştir, yani bu, Yahveh'nin dağı demektir, ancak böyle bir çeviri yanlıştır, çünkü "Başan dağı" buna açıkça karşıdır. belirtilen v. 17 Yazıklar olsun Yahweh'e, hangi v. 18 doğrudan Sina denir.

Yani, "Selmon" ve "Başan Dağı", Anti-Lübnan Sıradağlarının güney ucu ve Kenan'ın en yüksek dağ zirvelerinden biri olan (2814 m) Hermon Dağı'dır. Bu dağın kutsallığı, "sihir yapmak, kutsamak" anlamına gelen ve dolayısıyla Lanetli veya Kutsanmış anlamına gelen ḥrm sözlü kökünden türetilen olağan İbranice adıyla zaten kanıtlanmıştır. Tesniye Kitabı'nın tefsiri, "Sidonyalılar Hermon'un (ḥermon) Sirion'u (śiryon) çağırdığını" bildirir (Tesniye 3, 9). Sirion (šryn) Hermon, Ugaritik metinlerde de anılır. Gılgamış hakkındaki şiirin Eski Babil versiyonu, Enkidu'nun "gürültüsünden [salla] Sirion (Saria) ve Lübnan" olan Huwawa'yı öldürmesinden sonra, Gılgamış ve Enkidu'nun ormana girdiğini ve Enkidu'nun "Anunnaki'nin (mušab Enunaki) gizli meskenini keşfettiğini anlatır. )". Bu metnin Ninova versiyonu, "Anunnakilerin meskeni" yerine "tanrıların meskeni"nden (mušab ilāni) söz eder. Akad tanrıları dağlarda yaşamadıklarından, bu mesajın tanrıların evi olarak Kenanlı Hermon geleneğini yansıttığı varsayılabilir. Bu gelenek, daha sonraki (MÖ III-I yüzyıllar) Enoch'un 1. Kitabı tarafından doğrulanır; buna göre, "melekler" gökten, yani Yaratılış'ta bahsedilenler Hermon Dağı'na inmiştir. 6, 2, 4 "Tanrı'nın oğulları": "Ve ... Hermon Dağı'nın tepesine indiler; üzerine yemin edip birbirlerine lanet okudukları için ona Hermon Dağı adını verdiler” (1 En. 2, 6).

Mahkemesi'nde anılacaktır. 3, 3 yer ismi "Baal-Hermon Dağı" (har ba'al ḥermon), Hermon'un Vaalist kültüyle bağlantısına tanıklık eder. Daha önce de belirtildiği gibi, 67. Mezmur'un Bashan ve Hermon'dan bahseden en eski katmanı, Baal ile ölüm tanrısı Mot arasındaki mücadele hakkındaki efsanenin yankılarını içerir. Baal'ın ölümü efsanesi, Ugaritik metinler tarafından iki versiyonda tasdik edilir. Birincisine göre Mot'un elinde ölür, ikincisine göre Adonis mitinin temelini oluşturan Lord ('adon) Baal, tanrılar tarafından doğmuş canavarca hayvanlar tarafından av sırasında öldürülür ( "yutan ve yırtan"). Fırtına Tanrısı, "bozkırın kenarında" (p'at m <d>br) (KTU, 1.12.I.35) Yutucuları ve İşleyicileri avlamaya gider. Baal ve Anat'ın aşk şiirine göre Baal'ın avlanma yeri "Shamaku'nun yaban öküzüyle dolu sazlıkları (?)" ('aẖ šmk ml'a [t. r] 'umm) (KTU, 1.10.II.9) idi. . šmk adı, bu yeri EB'de Meromsky (yani Yüksek) olarak adlandırılan mevcut Hula gölü ile tanımlamayı mümkün kılar. Flavius \u200b\u200bJosephus buna Semekhonite Gölü (πρὸς τῇ Σεμεχωνιτῶν λίμνῃ) adını verir ve hakkında şunları bildirir: “Bu gölün 30 aşama genişliği ve 60 uzunluğu vardır; bataklıkları, su kaynakları sözde küçük Ürdün'ü besleyen ve onunla birlikte Altın Boğa tapınağının altından büyük olana akan son derece pitoresk Daphne bölgesine kadar uzanıyor ”(Yahudi Savaşı 4.1.1).

Hula Gölü, modern İsrail'in kuzeyinde, aynı adı taşıyan vadide, doğudan Golan Tepeleri ve batıdan Lübnan Dağları'nın güney mahmuzları ile sınırlanmıştır. Hula Vadisi, kuzeydoğusunda yükselen Hermon Dağı ile tarihi Başan'ın batı sınırı olarak hizmet vermektedir. Lübnan ve Anti-Lübnan dağlarından akan Ürdün'ün dört kaynağı, 1950'lerde bu bölgenin sulanmasından önce aynı adı taşıyan gölü oluşturan Hula Vadisi'nde birleşiyor. çeşitli av hayvanlarıyla dolu geniş bataklıklarla çevriliydi. Baal'ın Yutucularla ('aklm) ve Yaratanlarla ('qqm) mücadelesi hakkındaki şiirde, rakiplerinin "boğa gibi boynuzları ve öküz gibi hörgüçleri" olduğu söylenir (bhm qrnm km ṯrm wgbṯt km 'ibrm) ( KTU, 1.12) .I.30–32). Mezmur 67 ayet 16, "tanrıların dağı" (har 'elohim) ve "zirveler dağı" (har gaḇənunnim) şiirsel paralelliğini içerir, burada "zirveler" kelimesi "tanrılar" kelimesiyle eş anlamlıdır. Burada bu metnin kahramanına karşı çıkan tanrıları tanımlamak için kullanılan gaḇnon kelimesi sadece “zirve” değil, aynı zamanda “hörgüç” anlamına da gelebilir, yani kahramanın düşmanlarında hörgüçlerin varlığının hatırasını taşır. efsane. Ayrıca, bu kahramanın adı şöyledir: “Kamış canavarlarını (ḥayyat qane), boğalarla öküz sürüsünü (“adat 'abbirim bə'eglim)…” (Ps. 67, 31) olarak adlandırın. Baal'ın ölümüyle ilgili efsane gibi, bu metin de sığırlar için otlak görevi gören sazlarla büyümüş bataklık bir alanı akla getiriyor. Kahramanının muhalifleri öküzler ve buzağılar olarak tanımlanırken, Baal'ın ölümüyle ilgili mitte onun katilleri boğalar ve öküzlerle karşılaştırılır. Her iki metnin de Hula vadisiyle ilişkilendirilen aynı Kenan geleneğine geri döndüğü açıktır.

Böylece, 67. Mezmur'un en eski - mitolojik Vaalist - katmanının hareket yerinin, Hermon Dağı ve bitişiğindeki Hula vadisi ile Başan olduğunu öğrendik. Kenan mitolojisinde bu bölge, Baal'ın ölümü ve dirilişi mitlerinde Gök Gürültüsü Tanrısının muhalifleri olarak hareket eden öbür dünya ve sakinleri ile ilişkilendirildi. 67. Mezmur'un kahramanı öbür dünyadan dönmeyi vaat ediyor: “Rab ('adonay) dedi ki: “Başan'dan döneceğim, denizin derinliklerinden döneceğim” (Mezm. 67, 23), ardından dua, zaferi için umut ifade eder: "sizi ayağınızı ve köpeklerinizi - dilinizi - düşmanların kanına batırmak için "(Ps. 67, 24). Son sözler, "savaşçıların kanında diz boyu, cesurların kanında kalça derinliğinde yürüyen" Baal Anat'ın kız kardeşi-eşinin askeri kahramanlıklarının Ugaritik mitlerindeki açıklamalarla uyumludur (KTU, 1.3.II.13–15). 67. Mezmur'un başkahramanının düşmanına doğrudan yeraltı dünyasının efendisi Mot denir: “Tanrımız (ha-'el) zaferlerin (moša'ot) tanrısıdır ('el) … Rab ('adonay) sonuçlar (toṣa'ot) Mot (mawet)" (Ps. 67:21). Ayrıca, tanrının düşmanının "tacına (qodqod) vurduğu" bildirilir (Mezm. 67, 21-22). Baal ile deniz tanrısı Yammu arasındaki mücadele hakkındaki Ugaritik mitinde, Gök Gürültüsü Tanrısı düşmanına tam olarak tacı vurur: “Baal'ın elinden bir kartal gibi parmaklarından fırlayan bir sopa tepeye vurdu. (qdqd) of the Prince-Sea” (KTU, 1.2.IV.23 –25).

67. Mezmur'un başka bir pasajında, kahramanının düşmanlarının tanımı, Baal'ın av sırasında ölümüyle ilgili Ugaritik mitinden Yutan ve Parçalayan'ın tanımına benzer: “Kaz canavarlarına sitem (gə'ar), buzağılı bir öküz sürüsü…” (Mezm. 67, 31) . Bu pasajda kullanılan ga'ar fiilinden türetilen gə'ara ("yasaklayıcı") kelimesi, EB'nin başka bir yerinde tanrının (başlangıçta Baal) düşmanlarına vurduğu gök gürültüsü olarak adlandırılır: "Onu uçurumla örttün. bir elbise (yani toprak) ile dağlarda sular vardır. Azarlamandan (ga'aratəḵa) kaçtılar, gök gürültüsünün sesinden (qol ra'aməḵa) hızla çekip gittiler…” (Mezm. 103, 5-6). Son olarak, 67. Mezmur'un kahramanı Hermon Dağı'nda kazandığı zaferden bahsettiği "krallar", öbür dünyada yaşayanların yeniden canlandırılması olabilir: "Shaddai kralları üzerine dağıttığında, Selmon'a kar yağdı. Tanrıların Dağı - Başan Dağı; dağ zirveleri - Başan Dağı" (Ps. 67, 15-16); "Orduların kralları kaçar, kaçın..." (Mezm. 67:12). Mezmurun sonunda, bulutların arasından dört nala koşarak ve gürleyen sesini söyleyerek öbür dünyadan dönen Baal'ı yüceltmeleri için de çağrılabilirler: “Dünyanın krallıkları (mamləḵot ha'areṣ), Tanrı'ya şarkı söyleyin (' elohim), çağlardan beri cennette dört nala koşan Rab'be ('adonay) şarkı söyleyin! İşte, sesini, gücün sesini veriyor!” (Mezm. 67:33-35).

Yukarıdakiler, 67. Mezmur yaqum 'elohim'in ilk satırlarının Kilise Slavca çevirisinin "Tanrı yeniden ayağa kalksın!" şeklinde doğruluğunu teyit eder. Kesinlikle ölümden dirilmek anlamına gelen Rusça "diriltmek" fiilinden farklı olarak, İbranice kum fiili "kalkmak" gibi daha genel bir anlama sahiptir ve "diriltmek" in daha dar anlamı ancak buna dayanılarak atfedilebilir. bağlam üzerinde. Böylece, daha sonraki bir zamanda, aynı Sami kökünden türetilen Arapça kıyâme kelimesi, Arapça konuşan Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında, örneğin yevmü'l-kıyâme ifadesinde, ölümden dirilmenin olağan tanımı haline geldi. "diriliş günü"). İbranice yaqum 'elohim (᾽αναστήτω ὁ ϑεός) "diriltmek" ifadesinin Septuagint çevirisinde kullanılan Yunanca fiil de tanımsız değildir. Yakum kelimesinin anlamının belirsizliği, diğer şeylerin yanı sıra, Kilise Slavcası ("tekrar yükselmesine izin ver") ve Synodal ("bırakın yükselsin") çevirileri arasındaki farkta ifade edildi.

Yahudiler, Baal'ın neredeyse tüm özelliklerini Yahweh'e atfettiler. Önemli bir istisna, Baal'ın dirilten ve dirilten bir tanrı imajıydı. Bununla birlikte, bu görüntüye dayanan belirli sayıda metin, çeşitli yorumlara izin veren kelime dağarcığının belirsizliği nedeniyle de İbranice İncil'e dahil edilebilir. Böyle bir metin Ps'dir. 67, 2, burada yakum 'elohim ifadesi, tanrıya düşmanlarına karşı ayağa kalkması için bir çağrı olarak yorumlanabilir. Bununla birlikte, gördüğümüz gibi, 67. Mezmurun en eski katmanında, Tanrı'nın, sakinlerine karşı kazandığı zaferden sonra öbür dünyadan dönüşünden bahsediyoruz, yani doğru olan 2. ayetin Kilise Slavca çevirisidir: “Tanrı yeniden yükselsin, düşmanları dağılsın! Bu metin gerçekten ölü tanrı Baal'ın dirilişini anlatıyor.

En Yüksek Baal

İbranice İncil'de RABbin isimlerinden biri "En Yüce"dir ("elyon"). "ly" fiil kökünden türetilen bu türev EB'de toplamda 53 kez geçmektedir. Kelimenin tam anlamıyla, "yukarı" (yani, bir şeyin üstünde) anlamına gelir, fiziksel nesnelere uygulandığı durumlardan da anlaşılacağı gibi: "O (yani, Yahudi kralı Jotham) üst kapıyı (ha'elyon) inşa etti. RABbin evi” (2.Krallar 15:35); "Ayağa kalkıp geldiler ve [Asurlular] badana tarlasının yolu üzerindeki yukarı (ha'elyona) göletin su kaynağının yanında durdular" (2. Krallar 18, 17), vb. "elyon" kelimesinin "en yüksek" anlamı yoktur, bu nedenle Septuagint'in (ὕψιστος) Yunanca çevirisine kadar uzanan Rusça'daki geleneksel çevirisi "En Yüksek", ona içinde olmayan soyut bir felsefi anlam yükler.

"Yüce" RAB adı Baal'dan miras alınmıştır. Kenan dinindeki gök gürültüsü tanrısı, mükemmel bir göksel tanrıydı. Baal'ın yaşam alanı, genellikle gökyüzü ile özdeşleştirilen Zaphon Dağı'dır. Baal ayrıca esas olarak gökyüzünde hareket eder, bu nedenle Ugarit destanında, örneğin Baal ve Anat'ın aşkı hakkındaki şiirde "bulutların üzerinde zıplayan" (rkb "rpt") sabit sıfatı: "Kudretli Baal, bulutların üzerinde dörtnala" ('al'iyn b'l rkb "rpt) (KTU, 1.10.I.6–7). İbranice İncil aynı sıfatı Yahweh'e uygular: "Tanrı'ya şarkı söyleyin ('elohim), adını söyleyin, bulutlara bineni yüceltin (roḵeḇ ba'araḇot), adı Yah'dır" (Mezm. 67, 5) . Bulutlar RAB'bin arabası, rüzgarlar atları gibi hizmet eder: "Bulutları arabası yapar (haśśam “aḇim rəḵuḇo), rüzgârın kanatlarında koşar” (Ps. 103, 3); “Gökleri eğdi ve alçaldı… Ve melek (wayyirkaḇ “al-kəruḇ) üzerine oturdu ve uçtu ve rüzgarın kanatları üzerinde uçtu” (Mezm. 17, 10-11); “…Tanrıya şarkı söyleyin ('elohim), Tanrı'nın şarkısını söyleyin ('adonay), cennetin göklerinde dört nala koşarak (roḵeḇ bišəme šəme)” (Ps. 67, 33–34); “Bakın, RAB hızlı bir buluta biniyor (roḵeḇ “al-“aḇ qal)” (Yeşaya 19:1); "Göklerde dört nala koşan (roḵeḇ šamayim) ve ... bulutlarda (šəḥaqim) bir tanrı ('el) gibisi yoktur" (Tesniye 33, 26).

Kanatlı bir genç şeklinde Baal (İsrail'in Hatzor şehrinden oyulmuş kemik, MÖ 8. yüzyılın 1. yarısı)

"Elyon" kelimesi, EB dışındaki bir dizi Orta Doğu dini metninde geçmektedir. Keret hakkındaki Ugarit şiirinde, (rahibe olmadan) Baal için bir sıfat olarak kullanılır: “Yeryüzüne yağmur yağdır, Baal ve tarlaya yağmur yağdır, Yüce (“ly)!” Baal'ın yağmuru yeryüzüne ve Yüce'nin yağmuru ("ly)" tarlaya hoş gelir (KTU, 1.16.III.5–8). İsrailli peygamber Hoşea'nın Yahveh adına söylediği, Baal karşıtı tartışmalı bir bildiride, kısaltılmış bir biçimde sözde Baal'ın bir sıfatı olarak restore edildiği iddia ediliyor: “Halkım benden uzaklaşma konusunda katılaştı; En Yüce Olan'a ("al) seslenirler, ama O onları hiç yüceltmez (yəromem)" (Hoş. 11, 7).

Biblus'lu Philo, "Finike Tarihi" adlı eserinde "Eliun" adlı bir ilahtan bahseder: "Onların (yani Kabirov) zamanlarında, En Yüksek (ὕψιστος) olarak adlandırılan belirli bir Eliun ve Berut adında bir kadın doğar. Ve Byblos yakınlarında yaşadılar. Onlardan Epigeus veya Autochthon doğar, daha sonra Cennet olarak anılır ... Aynı ebeveynlerden doğan Cennetin kız kardeşine Dünya adı verilir ... Vahşi hayvanlarla kavgada ölen En Yüce babaları tanrılaştırıldı ve çocuklar onun onuruna içki içtiler ve fedakarlıklar yaptılar". Philo ayrıca Cennetin Dünya ile birleşmesinden, diğerlerinin yanı sıra El, Bethil, Dagon ve Astarte'nin başka bir Cennet birliğinden - El - Shadid, Bel ve Mut'tan Melkart'ı doğuran Adod'dan doğumu anlatır. El'in Astarte ile evliliği ve Astarte'nin Adodo ile ortak hükümdarlığı hakkında. Bu geç senkretik teogonide, eski Kenanlı Baal birkaç imgeyle temsil edilir - Adod (Hadad), Bel ve Melqart. "Eliun"un prototipi de Baal'dır, çünkü onun av sırasındaki ölümü Yutma ve Parçalama hakkındaki Ugarit şiirinde anlatılır (KTU, 1.12).

EB'de "En Yüksek" sıfatının gök gürültülü teofani bağlamında kullanıldığı durumlarda, orijinal taşıyıcısının Baal olduğu varsayılabilir: "Yahve gökte gürledi (wayyar'em) ve En Yüce sesini verdi, dolu ve ateş kömürleri. Oklarını ateşledi ve onları çok fazla şimşek çaktı ve dağıttı ”(Ps. 17, 14-15; çapraz başvuru 2 Sam. 22, 14-15); “Onun şimşeği dünyanın dairesini aydınlatıyor; yeryüzü görüyor ve titriyor… Önünde eğilin, tüm tanrılar ('elohim)… Çünkü siz, tüm dünyanın en Yücesi olan RAB, tüm tanrılardan ('elohim) üstünsünüz” (Mezm. 96, 4, 7, 9) ). 88. Mezmur'da, tanrılaştırılmış kralı "dünyanın kralları için En Yüksek" yapmayı vaat eden tanrı da Baal'dır, çünkü su elementine karşı kazanılan zaferden hemen bahsedilir: "Ve elini Denize koyacağım ve sağ eli Nehirlerde. Beni arayacak: sen benim babam ('aḇi), tanrım ('eli) ve kurtuluşumun kayasısın. Ve onu dünyanın kralları için ilk doğan (bəḵor), En Yüce (“elyon) yapacağım” (Mezm. 88:26-28).

İşaya peygamberin Asur kralı II. (yani tanrılar) Tahtımı yücelteceğim ve Divan Dağı'na oturacağım; Zafon'un doruklarına çıkacağım, bulutların doruklarında En Yüksek gibi olacağım" (Yeşaya 14:13-14). “Zafon dorukları” ve “bulutların tepeleri” Baal'ın mesken yeridir. Görünüşe göre bu pasaj, "Konsey Dağı" nda diğer tanrıların ("El'in yıldızları") üzerinde bir yer işgal eden Baal'ın katılımına ilişkin Kenanlı mitinden esinlenmiştir. Buna göre, Baal burada "Yüceler Yücesi" olarak anılır ve İşaya, Asur kralını ona benzemeye çalışmakla suçlar.

Bununla birlikte, "En Yüksek" kelimesinin El için bir sıfat olarak kullanıldığı durumlar da kanıtlanmıştır. Bu anlamda Halep yakınlarındaki Safira'dan (MÖ 8. yüzyıl) yapılan antlaşmanın Aramice metninde kullanıldığı görülmektedir. Anlaşma, Asur'a bağlı küçük Suriye krallıklarının yöneticileri Matiel ve Bar-Gaya tarafından kendi aralarında imzalandı. Metni, aralarında 'lw-'lyn'den söz edilen, anlaşmaya tanık olmaya çağrılan her iki tarafın tanrılarının listelerini içerir. Bu durumda vav harfi muhtemelen "En Yüce Olan El" anlamını taşıması gereken waw explicativum'u temsil eder. Ugaritik metinler, aynı şekilde inşa edilmiş birkaç tanrı ismi içerir: kṯr-w-ẖss (Güzel ve Bilge), mt-w-šr (Ölüm ve Kötü), qdš-w-'amrr (Kutsal ve- sağlam).

Tekvin'in 14. bölümü, aynı, kesinlikle Elist bağlamında "Daha Yüksek" sıfatını iki kez kullanır: "elyon qone šamayim wa'areṣ)" (Yaratılış 14:19); "Abram Sodom kralına şöyle dedi: Elimi [Yahveh], göğün ve yerin yaratıcısı Yüce El'e kaldırıyorum ('el "elyon qone šamayim wa'areṣ)" (Yaratılış 14, 22) ( ikinci durumda, Masoretik metin Yahweh'den bahseder, ancak Septuagint ve Qumran el yazması 1QapGen'de yoktur, yani geç bir eklemedir). İki durumda EB, "En Yüksek"i doğrudan El ile tanımlamadan, bu lakabı açıkça Elist bir mitolojik bağlamda kullanır. İlk durumda, Elom'un dünyayı oğulları arasında miras olarak paylaştırmasından bahsediyoruz: "Yüceler kabileleri bölüştürdüğünde, insan oğullarını böldüğünde, halkların sınırlarını kabilelere göre belirledi. Tanrı'nın Oğullarının sayısı” (Tesniye 32, 8-9), ikincisinde - tanrıların El konseyinde güç mücadelesi hakkında: “Tanrı ('elohim) El Konseyinde (“adat) durdu 'el), tanrılar arasında ('elohim) yargıyı ilan etti: ... Dedim ki:" Siz tanrılarsınız ('elohim) ve Yüce Olan'ın oğullarısınız - hepiniz, ama bir erkek gibi öleceksiniz. ve prenslerden biri gibi düş ”(Ps. 81, 1, 6-7). Yukarıdaki kanıt, "En Yüksek" ("ly (n))" kelimesinin Yahudiler tarafından Baal ve daha sonra El için bir sıfat olarak kullanıldığı sonucuna varmamızı sağlar. Bu iki ilahın suretleri Yahweh tarafından özümsendiği için bu lakap ona geçmiştir.

İsrail mühürleri ve Samiriye'den oyulmuş fildişi üzerinde kanatlı bir genç şeklinde Baal'ın görüntüleri (MÖ 8. yüzyıl)

Yukarıdakilerden "İsrail'in tanrısı" ile Kenanlı gök gürültüsü tanrısı arasındaki dikkate değer benzerlik çıkar. RAB, Baal gibi su elementini yendi - Uçurum (thm), Deniz (ym), Nehirler (nhrm), vb. Yılanı (tnn) yendi, canavarı yendi l (wy) tn (Litana / Leviathan) ), Ölümü (mt) mağlup / fetheder / fetheder, düşmanlarını gök gürültüsü (r'm) ve şimşek (brqm) ile ezer, su elementini yendikten sonra gökyüzünü, yeri, aydınlatmaları vb. yarattı, kutsal dağda hüküm sürdü mirasından (Zaphon > Zion), evinin inşasına karşılık olarak yeryüzüne yağmur verir, bulutların üzerine atlar, uyur ve uyanır, ölümden dirilir, dünyevi krala güç bahşeder, En Yüce olarak adlandırılır. ("ly (n)")", vb. RABbin bu özelliklerden herhangi birinin Midyan'da yerel bir kum fırtınası tanrısı olarak zaten sahip olması pek olası değildir. Her halükarda, Baal ile birleşerek şüphesiz onların çoğunu zaten Kenan'da ele geçirdi. "İsrail'in Tanrısı" imajının çoğunlukla Baalist ödünç alma olduğu düşünüldüğünde, Baal'ın Yahudi versiyonu olan İbranice İncil'de sunulduğu şekliyle Yahweh'i çağırmak büyük bir abartı olmaz.

Aşera

Ugarit dilinde Aşera

Esaret öncesi Yahudi dininde ve diğer bazı Sami halklarının dinlerinde ana tanrıça Ashera'ydı. Yazılı kaynaklarda Ashratum adıyla ilk olarak Babil'in 1. hanedanlığı döneminde (MÖ XVIII - XVII yüzyıllar) Amoritlerin bir tanrısı olarak bahsedilmiştir. Mezopotamya kaynakları Ashratum'u, arkasında Batı Semitik El'in saklı olduğu anlaşılan, yüce Amorite tanrısı Amurru'nun karısı olarak adlandırır. Amarna yazışmalarında (MÖ XIV.Yüzyıl) Amoritlerin kralı Abdi-Ashirta'dan ("Ashera'nın Hizmetkarı") defalarca bahsedilir.

Ugarit'te Ashera ('aṯrt), panteon El'in başı ve yüce tanrıçanın karısıydı. Ugaritik metinler ondan "tanrıların annesi" (qnyt 'ilm) (KTU, 1.4.III.26 ve diğerleri) ve "tanrıların annesi" ('um 'il [m]) (KTU, 2.31.43) olarak söz eder. ). Ugaritik tanrıların tamamı "Aşera'nın oğulları" (bn 'aṯrt) olarak adlandırılır ve bunların sayısı yetmiştir (KTU, 1.4.VI.46). Ashera'nın kocası El'e "insanların babası" ('ab 'adm) (KTU, 1.14.I.37 ve diğerleri) denir, bu nedenle Ashera için "insanların annesi" ('um'adm) lakabı da varsayılabilir. Ashera'nın başka bir adı Elat'tır ('ilt), kelimenin tam anlamıyla 'Tanrıça', El'in adının dişil bir versiyonu, şiirsel paralellik tarafından tasdik edilir: 'Ashera ve oğulları, Elath ve akrabalarının ev sahibi' ('aṯrt wbnh 'ilt wṣbrt' aryh) (KTÜ, 1.6 .I.40–41).

Ashera'nın Ugaritik görüntüsü (MÖ XIV. Yüzyıl)

Baal için bir saray inşa etmekle ilgili şiirde (KTU, 1.3-4), Yammu'yu mağlup eden Baal, kendisi için Tzaphon Dağı'nın tepesinde bir konut inşa etmek ister. Bunu yapmak için Al'ın iznine ihtiyacı var. Baal ve Anat, onları başlangıçta düşmanlıkla karşılayan Ashera aracılığıyla hareket etmeye karar verir: “Onlar benim katillerim! Oğullarımın katilleri onlar!” (mẖṣy hm [m] ẖṣ by hm) (KTU, 1.4.II.24–25). Ancak hediyelerle yatıştırılarak onlara yardım etmeyi kabul eder ve Al'dan izin alır. İnşaat tamamlandıktan sonra Baal bir ziyafet düzenler: "Kardeşlerini ('aẖh) evine, akrabalarını ('aryh) sarayına çağırdı, Aşera'nın yetmiş oğlunu (šb'm bn 'aṯrt) çağırdı" (KTÜ, 1.4.VI .44–46). Baal doğrudan El ve Ashera'nın (babası Dagan'dır) oğlu olmasa da, ikincisi, tanrıların ataları olarak, genellikle onun ebeveynleri ve çocukları, sırasıyla kardeşleri olarak kabul edilir; Baal'ın Yutma ve Parçalama ile mücadelesini anlatan şiirde, onlardan "yetmiş yedi erkek kardeşi ('aẖh), [akrabalarından] seksen sekiz" olarak bahsedilir (KTU, 1.12.II.48–49).

Baal ile Mot arasındaki mücadeleyi anlatan şiirde (KTU, 1.5-6), Aşera ile Baal arasındaki düşmanlık motifiyle yeniden karşılaşıyoruz, çünkü Mot'un ölümü Aşera ve oğulları için sevinç yaratmalı (KTU, 1.6.I). .39-40). Baal'ın Mota El'in elindeki ölümünden sonra, tahtın halefi hakkında Aşera'ya döner: "Oğullarından birini ver - onu ben yöneteceğim!" (KTÜ, 1.6.I.45–46). Cevap olarak Ashera, oğlu Ashtar'ı yönetmeyi teklif eder. Zafon'a yükselir ve Baal'ın tahtına oturur, ancak bacakları tahtın ayağına, başı kenara ulaşmaz. Ölümden dirilen Baal, rakipleriyle ilgilenir ve tekrar kraliyet tahtına yükselir: "Baal, Ashera'nın oğullarını yakaladı, birçok kişiyi eliyle öldürdü" (y'iẖd b'l bn 'aṯrt rbm ymẖṣ bktp) (KTU , 1.6.V.1–2).

Keret ile ilgili şiirde (KTÜ, 1.14-1.16), ailesini kaybeden Keret, kendisine bir eş bulmak için seferber olur. Yol boyunca, "Surlu Aşera kutsal alanına, Sidonlu Elat'a" (lqdš 'a [ṯrt] ṣrm wl'ilt ṣd [y] nm) (KTU, 1.14.IV.197–199) gelir. Bir Hurri bakiresiyle evlenirse, tanrıçaya ağırlığının iki katı gümüş ve ağırlığının üç katı altın bağışlayacağına yemin eder. Düğünde El, Keret'e varisinin "Aşera'nın sütünü içeceğine, Bakire <lt;…&gt;, hemşirenin memesini emeceğine" söz verir (ynq ḥlb 'a [ṯ] rt mṣṣ ṯd btlt &lt;…&gt; mšnq [t]) (KTÜ , 1.15.II.26–28). Keret, sonunda El'in iyileştirdiği bir hastalıkla cezalandırıldığı yeminini yerine getirmeyi unutur.

Genel olarak, Ugaritik kaynaklar Ashera'yı tanrıların ve insanların ebeveyni olan Ana Tanrıça olarak sunar. Ugarit panteonunda, tahtın ardıllığına karar veren bir kraliçe rolünü oynar. Dünyevi dünyada, kraliyet mirasçılarının doğumundan ve beslenmesinden de sorumludur.

Ugaritik verilere ilginç bir ek, dört parça üzerinde bulunan ve Kenan kökenli "Elkunirs" (del-ku-ni-ir-ša), yani "Yeryüzünün Yaratıcısı El" ('El) hakkındaki mitini yansıtan bir Hitit metnidir. l qn (y) 'rṣ). Bu efsanede Ashera (da-še-er-tum veya da-še-er-du-uš olarak adlandırılır) "Yıldırım Tanrısı"nı, yani görünüşe göre Baal'ı (adı bir ideogramda yazılmıştır) baştan çıkarmaya çalışır. Fırtına Tanrısı onun girişimlerini reddeder ve kocasına bildirir. El yanıt olarak Baal'a Ashera ile çiftleşmesini emrederek onu küçük düşürür. Gök gürültüsü tanrısı bunu yapar ve ardından Ashera'ya yetmiş yedi ve seksen sekiz oğlunu öldürdüğünü bildirir. Tanrıça onlar için yedi yıl yas tutar. Başka bir parçada El ve Ashera, Gök Gürültüsü Tanrısına karşı komplo kurar, ancak ikincisine "İştar", yani görünüşe göre, konuşmalarını duyan ve bir kuş şeklinde oturan Ashtart (isim bir ideogramda yazılmıştır) yardım eder. El ve Ashera'nın yatak odasının duvarında.

İbranice İncil'de Aşera

Şimdi Asher hakkındaki Yahudi yazılı kanıtlarının değerlendirilmesine dönelim. İbranice İncil'de, šrh (Masoretik ünlü: 'ašerah) kelimesi, hem tanrıçanın özel adını hem de çok daha sık olarak kültüyle ilişkili bir nesnenin adını ifade ederek tekil ve çoğul olarak 40 kez geçer. Özel isim anlamında bile, bu kelime en çok ha kesin edatıyla birlikte kullanılır ki bu, EB'nin yazarlarının Baal adını da genellikle edat edatıyla kullandıkları gerçeği göz önüne alındığında şaşırtıcı olmamalıdır. EB'de “šrh” kelimesinin kullanıldığı tüm durumları listeliyoruz.

Pentateuch'ta, "Kenanlılar" kültleriyle savaşmak için standart Tesniyeci talimatların bir parçası olarak 4 kez geçer: "Onların sunaklarını yok edin, sütunlarını ezin, mübaşirlerini ('ašeraw) (tiḵrotun) kesin" (Çıkış 34). , 13); “Sunaklarını yok edin, sütunlarını ezin, küllerini ('ašerehem) (təgadde'un) kesin ve suretlerini ateşle yakın” (Tesniye 7, 5); “Sunaklarını yıkın, sütunlarını ezin, küllerini ('ašerehem) (tiśrəp̄un) ateşle yakın ve tanrılarının suretlerini (təgadde'un) kesin” (Tesniye 12, 3); “Kendiniz için yapacağınız tanrınız RAB'bin sunağında herhangi bir ağaçtan ('ašera kol-“eṣ) kendinize bir aşera (tiṭṭa) dikmeyin ve kendinize bir sütun dikmeyin” (Tesniye .16, 21-22).

Tesniye tarihi, Yargıçlar Kitabında "šrh" kelimesinin 5 kez ve Kralların Kitaplarında 16 kez geçtiğini içerir. Yargıçlar döneminde "İsrail oğullarının RABbin gözünde kötü olanı yaptıkları, tanrıları RABbi unutup Baal (habbə'alim) ve Aşeram'a (ha'aserot) kulluk ettikleri" bildirilir (Hakim. 3, 7). Gideon'u İsrail'e yargıç olarak atayan RAB, ona babası Yoaş'ın aşerasını yok etmesini emreder: “O gece RAB ona şöyle dedi: ... babanla birlikte olan Baal sunağını yok et ve aşerayı (ha 'ašera) onun yanında (tiḵrot) ... ve keseceğiniz Ashera ağacında (ba'aṣe ha'ašera) yakmalık bir sunu sunun” (Hakim. 6, 25-26). Aynı Ashera'dan iki kez daha bahsedilmektedir. 28 ve 30. ayette bahsedilen Yehoaş'ın terevinth'i ('elah) ile aynı olabilir. 11 ve 19.

Ahiya peygamber İsrail kralı Yeroboam'a RABbin "İsrailoğullarını aşerlerine ('aşerehem) yaptıkları (aśu) nedeniyle bu iyi topraklardan kovacağını" bildirir (1 Krallar 14, 15). Yahudi kral Rehoboam zamanında, Yahudiler "yerlerine (wayyiḇnu) yükseklikler, sütunlar ve küller ('aserim) her yüksek tepenin üzerine ve her sık ağacın altına inşa ettiler" (1.Krallar 14:23). Yahudi kral Asa “annesi Anu'yu (Masoretik metinde - Maahu) kraliçe anne unvanından mahrum etti çünkü o (“aśita) Ashera (mip̄leṣet la'ašera) için bir imaj yaptı ve Asa'nın imajını kesti (wayyiḵrot) (mip̄laṣetah) ve Kidron Vadisi'nde yandı (wayyiśrop̄)” (1.Krallar 15:13). İsrail kralı Ahab, başkenti Samiriye'de "(wayya'aś) bir aşera (ha'ašera) yaptı" (1 Krallar 16:33).

Diğer tanrılara tapanlarla bir yarışma düzenlemek isteyen Yahvist peygamber İlyas, Ahab'a sorar: “Tüm İsrail'i, Karmel Dağı'nda ve dört yüz elli Baal (habba'al) peygamberini ve dört yüz peygamberi gönderip bana toplayın. İzebel'in sofrasıyla beslenen Aşera (ha'ašera)” (1.Krallar 18:19). Ahab hanedanını deviren Yehu'nun oğlu İsrail kralı Yehoahaz yönetimindeki İsrailoğulları “İsrail'i günaha sürükleyen Yeroboam evinin günahlarından geri çekilmediler; onların içinde yürüdü ve Ashera (ha'ašera) Samiriye'de durdu” (2.Krallar 13:6). İsrail krallığını yok eden günahlar sıralanırken, İsrailoğullarının “her yüksek tepenin üzerine ve her sık ağacın altına sütunlar (wayyaṣṣiḇu) ve küller ('ašerim) koydukları” belirtilir (2. Krallar 17, 10); "Kendileri için iki buzağı demirci işi yaptılar ve (wayya'aśu) bir aşera ('ašera) yaptılar ve cennetin tüm ordusuna tapındılar ve Baal'a (habba'al) hizmet ettiler" (2. Krallar 17, 16) .

Yahudi kralı Hizkiya "yükseklikleri kaldırdı, sütunları ezdi, aşerayı (ha'ašera) kesti (wəḵarat)" (2. İsrail kralı Ahab'ın yaptığı gibi (wayya'aś) bir aşera ('aşera) yaptı ve cennetin tüm ordusuna tapındı ve hizmet etti" (2.Krallar 21:3), "ve (wayyaśem) kurdu ) [RAB'bin] evinde" ("aśa") yapan Aşera'nın idolü (pesel ha 'ašera)" (2.Krallar 21:7).

Yahudi kralı Yoşiya'nın dinsel reformunu anlatırken, "Baal (labba'al) ve Aşera (la'ašera) için yapılan her şeyin (kelim) Yahveh'nin tapınağından çıkarılmasını emrettiği" bildirilir. tüm gök ordusu için ve onları Kudüs için yaktı… Ve Aşerayı (ha'ašera) Yahveh'nin evinden Kudüs'ün ötesine, Kidron Vadisi'ne getirdi ve Kidron Vadisi'nde yaktı (wayyiśrop̄) ve toprakladı toza (wayyadeq lə'ap̄ar) dönüştü ve küllerini halk mezarlığına attı ve kadınların aşera (la'ašera) için peçe (battim) ördükleri Yahveh'nin evinde bulunan azizlerin evlerini yıktı” ( 2 Krallar 23:4, 6–7). Benzer eylemleri Yeruşalim civarında ve Beytel'de gerçekleştirir: “ve sütunları ezdi ve yer göstericileri (ha'aserim) kesti (wayyiḵrot) ve yerlerini insan kemikleriyle doldurdu. İsrail'i günaha sürükleyen Navat oğlu Yeroboam'ın yaptırdığı yüksek yer olan Beytel'deki sunağı da, o sunağı ve yüksek yeri de yok etti ve bu yüksek yeri yaktı, toz haline getirdi ve yaktı (wəśarap̄ ) aşera ('aşera) "(2 Kral 23, 14-15).

Chronicles Kitaplarında "šrh" kelimesi 11 kez geçmektedir. Yahudi kral Asa "diğerlerinin ve yüksekliklerin sunaklarını kaldırdı ve sütunları kırdı ve (waygadda) Ashers'ı (ha'aserim)" (2 Tarihler 14, 3) "ve annesi Maahu, Kral Asa unvanını mahrum etti. Ashera'nın imajı (la'ašera mip̄laṣet) için yaptıklarından ("aśəta) ve Asa'nın imajını (mip̄laṣetah) kestiğinden (wayyiḵrot) ve Kidron Vadisi'nde toza dönüştüğünden (wayyadeq) ve yakıldığından (wayyiśrop̄) dolayı kraliçe annenin " ( 2 Bölüm 15, 16). Yahudi kral Yehoşafat "Yahudiye'de yükseklikleri (hesir) ve Aşerleri (ha'aserim) kaldırdı" (2 Tarihler 17, 6). Bu bağlamda, kahin Jehu, Yehoşafat'a şunları bildirir: "Ancak, sende iyi şeyler bulundu, çünkü (bi'arta) Külleri (ha'aserot) yerde yaktın" (2 Tarihler 19, 3). Yahudi kral Yoaş yönetimindeki Yahudiler, "atalarının tanrısı RABbin evini terk ettiler ve yer göstericilere (ha'aserim) ve heykellere hizmet ettiler" (2 Chron. 24, 18).

Yahudi kralı Hizkiya döneminde, tebaası "Yahuda şehirlerine gittiler ve sütunları ezdiler ve yer göstericileri (ha'aserim) kestiler (waygaddə'u)" (2 Tarihler 31, 1), ancak Manaşşe " Hizkiya'nın babasını yok ettiği tepeleri yeniden inşa etti ve Baal'a sunaklar yaptı ve (wayya'aś) yer göstericileri ('aserot) yaptı ve göklerin tüm ordusuna tapındı ve ona hizmet etti" (2 Tarihler 33, 3) , "yükseklikler inşa etti ve (wəhe'emid ) Ashers (ha'ašerim) ve resimler (happəsilim) yerleştirdi" (2 Tarihler 33:19). Yoşiya reformunu anlatırken, “Yahuda ve Kudüs'ü yüksek yerlerden (bamot) ve mübaşirden (ha'aserim), resimlerden (happəsilim) ve demirci işinden (hammasseḵot) temizlemeye başladığı bildirilir. Baalların sunaklarını (mizbəḥot habbə'alim) ve üstlerindeki buhur sunaklarını (haḥammanim) yüzünün önünde yok ettiler; kesti (gidde'a) ve mübaşirleri (ha'ašerim) ve resimler (happəsilim) ve demirci işi (hammasseḵot) ezdi ve toz haline getirdi... Ve (wayənatteṣ) sunakları (hammizbəḥot) ve mübaşiri (ha'ašerim) yok etti ve görüntüleri (happəsilim) toz haline getirdi ve tüm İsrail topraklarında buhur için tüm sunakları (haḥammanim) dikti ”(2 Tarihler 34, 3-4, 7).

Peygamberlerin kitaplarında “şrh” kelimesi sadece 4 defa geçmektedir. Yeşaya'nın Şam ve İsrail'in yok edilmesiyle ilgili kehaneti, "o gün" bir adamın sunaklara, ellerinin eserine, parmaklarının ne yaptığına ve Aşer'e (ha) bakmayacağını vaat ediyor. 'ašerim) ve buhur için sunaklar” (Yeşaya 17:8). İşaya'nın Kıyameti, "Yakup'un kötülüğünün bedeli ödenecek... sunağın tüm taşlarını kireç parçalarına çevirdiğinde ve artık küller ('ašerim) ve buhur için sunaklar olmayacağında" (Yeşaya 27:9) kehanetinde bulunur. . RAB, Mika peygamberin ağzından İsrail'e şu vaatte bulunur: "Senin mübaşirlerini ('ašereḵa) senin arasından kökünden sökeceğim (wənatašti)" (Mika 5:14). Yeremya peygamber Yahudilere, "oğullarından itibaren yüksek tepelerde, sık bir ağacın yanında sunaklarını ve Aşerlerini ('aşerehem) hatırladıklarından" yakınır (Yeremya 17, 2).

“Srh” kelimesinin peygamberler arasında birkaç kez geçmesi, Kutsal Kitap bilginlerinin çoğu tarafından Tesniye'nin etkisini yansıtan geç eklemeler olarak kabul edilmektedir. Bu nedenle, tanrıça Ashera'yı ve sembollerini kınayan tüm EB metinleri, köken olarak tutsak veya post-esarettir, bu da tutsak öncesi Yahudi dininde Ana Tanrıça kültüne karşı düşmanca bir tavrın olmadığını gösterir.

Daha önce bahsedildiği gibi, İbranice İncil'de kullanıldığı çoğu durumda "šrh" kelimesi, tanrıça Ashera'nın kült sembolü anlamına gelir - muhtemelen özel olarak işlenmiş (kesilmiş? sünnet edilmiş?) canlı bir ağaç. EB'ye göre Ashera "dikildi" (naṭa), "yapıldı" ("aśa), "inşa edildi" (bana), "kuruldu" (naṣaḇ) ve yok edildiğinde "doğrandı" (karat), " kamçı” (gada ”) ve “koşum takımı” (śarap̄), “yakacak odun” (“aṣim”) olarak kullanılabilir. Ashera'nın bir ağaç olduğuna dair en kesin kanıt, Tesniyeci emirdir: "Kendin için herhangi bir ağaçtan ('ašera kol-"eṣ) bir Aşera dikme (tiṭṭa), tanrın RABbin sunağında, onun için yapacaksın kendiniz" (Tesniye 16, 21–22). Bu pasajdan, sürgün öncesi Yahudilikte Ashera'nın "İsrail Tanrısı"nın sunağının olağan refakatçisi olduğu açıktır. "Küllerini ('ašeraw) kesin" (Çıkış 34:13) emrinde "o" ile RAB de kastedilmiş olabilir.

Bununla birlikte, İbranice İncil birkaç kez Ana Tanrıça için kişisel bir isim olarak "šrh" kelimesini kullanır. Bu tür bir kullanım, peygamber İlyas'ın "İzebel sofrasından beslenen dört yüz elli Baal peygamberi (habba'al) ve dört yüz Aşera peygamberi (ha'asera)" bir araya getirme isteğinde açıkça görülmektedir (1 Krallar 18). , 19). Çoğu bilgin "Aşera peygamberleri"nden söz edilmesinin ana metne sonradan eklenen bir şey olduğunu düşünse de, bu eklemenin yazarının aklında hiç şüphesiz tanrıça vardı. EB'de bir kez, dişil çoğul formdaki "šrh" kelimesi, bir grup dişi tanrıyı belirtmek için kullanılır, çoğul b'l kelimesinin yanında, bir grup erkek tanrıyı belirtir: "İsrail çocukları yaptı. Yahveh'nin gözünde kötülük ve tanrıları Yahve'yi unutup Baallara (habbə'alim) ve Aşerlere (ha'aserot) kulluk ettiler” (Hakim. 3, 7). Asherah'ın EB'sinde Baal'ın yanında tekrarlanan söz, Tesniye yazarlarının onu gözden düşürme arzusunu açıkça yansıtıyor, bir eş olarak Yahveh'yi değil, o zamana kadar zaten kınanmış Baal'ı sunuyor.

1 Kings (15, 13) ve 2 Chronicles (15, 16), Yahudi kral Asa'nın, Ashera (la 'asera) için bir “imge” yaptığı için annesinin kraliçe anne (gəḇira) unvanını elinden aldığını belirtir. Le edatının kullanılması, bu hikayelerde Asherah'ın bir tanrıçaya atıfta bulunduğunu düşündürür. Burada "idol" olarak tercüme edilen mip̄leṣet kelimesi, plṣ "titremek, titremek" sözel kökünden gelir ve kelimenin tam anlamıyla "titremek" olarak tercüme edilebilir. Bu "huşu" neydi, sadece tahmin edebiliriz. Ancak tanrıların ana kraliçesi olan Ashera için Yahudi kraliçe anne tarafından kurulmuş olması, birincinin ikinci kült içinde belirli bir rolü olduğunu gösterebilir.

Tesniye tarihçisi, Yahudi kral Manaşşe'nin “yaptığı (“aśa) Aşera'nın (pesel ha'ašera) bir görüntüsünü [Yahveh'nin] evine yerleştirdiğini (wayyaśem)” (2.Krallar 21:7) belirtir. Bu pasajda 'ašera' kelimesi bir tanrıçanın adı anlamına da gelebilir. Bu olaydan bahsederken, daha sonraki 2 Tarihler Kitabı'nın "Aşera'nın sureti" yerine "bir idol sureti" olarak adlandırması ilginçtir: "[Manaşşe] bir put (wayyaśem) sureti (pesel) yerleştirdi (wayyaśem) Hassemel), Tanrı'nın evi” (2. Tarihler 33:7). Hezekiel peygamber, Yahuda Krallığı'nın varlığının son yıllarında Yahveh sunağının sağında, Kudüs tapınağının iç avlusunda duran "idol" e aynı semel kelimesiyle seslenir: "Ve o ( yani Yahweh) ... beni ... Kudüs'e kuzeye bakan iç kapıların girişine getirdi, burada kıskançlık uyandıran bir kıskançlık idolü (semel haqqinah hammaqneh) yerleştirildi ... Ve gözlerimi kuzeye kaldırdım ve işte, kuzey tarafında, sunağın kapısında, girişteki o kıskançlık idolü (semel hakkinah) ”(Hezek. 8, 3, 5).

Ugaritik metinler Ashera'yı "tanrıların ebeveyni (qnyt)" (KTU, 1.4.III.26, vb.) .). İbranice İncil aynı kökten gelen kelimeyi El'e uygular, zaten RAB ile özdeşleşmiştir: "En Yüce El, göklerin ve yerin ebeveyni (ya da yaratıcısı)" ('el "elyon qoneh šamayim wa'areṣ)" (Gen. 14, 19). Hezekiel'in kullandığı qinah maqneh ifadesi, aynı köke sahip kelimeler üzerinde bir oyundur. Ezekiel, qn' ünsüz kökünü kullanarak polemik olarak Ashera'yı bir "ebeveyn"den "kıskançlığa" dönüştürür. Bu nedenle, Hezekiel'in bahsettiği “kıskançlık idolünün” tam olarak Ashera'nın imajı olduğu kesin olarak söylenebilir.

Bu, görünüşe göre Tesniyecilerin bir kurgusu olan Kral Yoşiya'nın "tek tanrılı reformundan" sonra Aşera'ya Kudüs Tapınağında saygı gösterilmeye devam edildiği anlamına gelir. Bununla birlikte, bu reformun hayali doğasına rağmen, Tesniye tarihçisinin bununla ilgili hikayesi, burada bir kez daha kendi kişisel adıyla anılan Ashera'nın tutsak tapınak kültü hakkında değerli bilgiler içerir: Baal (labba'al) ve Asherah için ( la'ašera) ve cennetin tüm ordusu için ve onları Kudüs'ün ötesinde yaktı... Ve Aşera'yı (ha'ašera) RAB'bin evinden Kudüs'ün ötesine Kidron Vadisi'ne getirdi ve onu Kidron Vadisi'nde yaktı. ve toza dönüştü ve küllerini halk mezarlığına attı ve kadınların Aşera (la'asera) için peçe (battim) ördüğü RABbin evindeki azizlerin evlerini yıktı ”(2 Krallar 23, 4, 6-7) . Bu pasaj, "azizlerin", yani Kudüs tapınağında bulunan zina ritüellerinin evlerine dair benzersiz bir tanıklık içermesi açısından değerlidir.

Yeremya Kitabı'ndan "Cennetin Kraliçesi" (məleḵet haššamayim) kültünden bahseden pasajlar, muhtemelen aynı zamanda geç Tesniye eklemeleri olsalar da, Yahudi Ana Tanrıça'ya sürgün öncesi hürmetin gerçek bir hatırasını yansıtıyor olabilir. Yahudiye Bu pasajlardan ilki, Yeremya'nın "tapınak vaazının" bir bölümüdür: "Yahuda şehirlerinde ve Yeruşalim sokaklarında neler yaptıklarını görmüyor musunuz? Çocuklar yakacak odun toplar, babalar ateş yakar ve kadınlar hamur yoğurarak Cennetin Kraliçesi için kek (kavvanim) yapar ve diğer tanrılara içki sunar” (Yeremya 7, 18). Görünüşe göre İbranice kawwanim kelimesi, Mezopotamya'da İştar kültünde kullanılan gözleme olarak adlandırılan Akkadca kamānum kelimesinden gelir ve Cennetin Kraliçesi kültünün senkretik doğasını gösterebilir.

Bu kültten ikinci söz, Mısır'daki Yahudi mültecilerin yaşamıyla ilgilidir: "Ve karılarının diğer tanrılar için tütsü olduğunu bilen tüm kocalar, büyük bir kalabalık içinde orada duran tüm kadınlar ve tüm insanlar Yeremya'ya yanıt verdi. Mısır diyarında, Baf'ta yaşadılar ve dediler: RAB'bin adıyla bize söylediğin sözü, senden işitmiyoruz, ama ağzımızdan çıkan her şeyi yakmak için kesinlikle yapacağız. Biz ve atalarımız, krallarımız ve prenslerimiz Yahudiye şehirlerinde ve Yeruşalim sokaklarında yaptığımız gibi, Cennetin Kraliçesine buhur yakıp ona içkiler döktük, çünkü o zaman tok ve mutluyduk ve hiçbir sorun görmedik. . Ve Cennetin Kraliçesine buhurdan sunmayı ve ona içkiler dökmeyi bıraktığımız andan itibaren, her şeyin yokluğundan acı çekiyoruz ve kılıçtan ve açlıktan ölüyoruz. Ve Cennetin Kraliçesini sansürleyip ona içkiler döktüğümüzde, kocalarımızın bilgisi olmadan onun sureti (lə-ha'aṣiḇah) ile onun için kekler (kavvanim) yapıp ona içkiler döktük mü? (Yeremya 44:15-19).

Ramat Rachel'daki Yahudi krallarının sarayının topraklarında bulunan Cennetin Kraliçesi'nin yüzü olan hamur için kil damgası (yaklaşık MÖ 700)

Ashera'nın adı sözde EB'nin en eski metinlerinden birinde restore edilmiştir. "Musa'yı kutsamak". Günümüze ulaşan haliyle, Masoretler tarafından 'eš dat' olarak telaffuz edilen ve 'yasanın ateşi' olarak tercüme edilen 'šdt' kelimesini içerir. Ancak dat(a) kelimesinin İran kökenli olması bu kadar eski bir metinde mümkün değildir. Görünüşe göre, “šdt, Ashera'nın adının bozulmuş halidir, muhtemelen “šrth (Kuntillet-Ajrud ve Khirbet el-Kom'daki yazıtlarda olduğu gibi, onun Ashera'sı”) biçimindedir. Bu durumda Musa'nın Kutsaması, "azizler" yani diğer tanrılar eşliğinde Yahveh'nin sağında yürüyen Aşera'yı temsil eder: "Yahveh Sina'dan geldi, Seir'den yükseldi, Paran Dağı'ndan parladı, azizler ordusuyla (meriḇəḇot) ortaya çıktı qodeš), sağ elinde Asher (masor. "šdt), aynı zamanda halkların koruyucuları (ḥoḇeḇ [e] "ammim), tüm azizleri (qədoša (y) w)..." (Tesniye 33, 2–3). Bu pasaj Kanunun verilmesi hakkındadır. Yahudilerin, Kanunun "melekler" yani tanrılar tarafından verildiği fikrine sahip olmaları dikkat çekicidir. Havari Pavlus, Yasa'nın "melekler aracılığıyla, bir aracı eliyle verildiğini" (διαταγεὶς δι" ἀγγέλων ἐν χειρὶ μεσίτου) (Gal. 3, 19) belirterek bu fikre bağlı kalıyor.

Yahudi epigrafisinde Ashera

EB dışındaki ek Yahudi yazılı kaynaklarında Ashera'dan 6 kez bahsedilmektedir. Bu referanslardan 4 tanesi, daha önce ayrıntılı olarak tartışılan Kuntillet-Ajrud metinlerinde bulundu. Bu, bankların bulunduğu odanın batı duvarındaki yazıttır: [t] 'rk ymm wyśb'w [wy] tnw l [y] hwh tymn wl'šrt […] / […] hyṭb yhwh hty [mn] ( […] günler uzar ve doyarlar ve Teman'ın RABBİ'ne ve [onun] Aşer'ine geri ödeme yaparlar […] / […] Teman'ın RABbi iyilik yapar […]”); amfora A üzerindeki yazıt: 'mr ' […] h […] k 'mr lyhl […] wlyw'śh w […] brkt 'tkm lyhwh šmrn wl'šrth ("Diyor [...]: Say Yehal […], Yoaş ve […]: Sizi Samiriyeli Yahveh ve onun Aşerasına kutsuyorum”); dua eden insanlar görüntüsünün sağındaki amfora B üzerindeki yazıt: 'mr / 'mryw' / mr l 'dn [y] / hšlm 't / brktk l [y] / hwh tmn / wl'šrth yb / rk wyšmrk / wyhy 'm' dn ("Amaria diyor ki: Efendime söyle: Sağlıklı mısın? Seni Teman'ın Yahveh'sine ve Aşera'sına kutsuyorum. Seni kutsasın, korusun ve efendiyle birlikte olsun!"); ve aynı görüntünün üzerinde bir yazıt: […] lyhwh htmn wl'šrth […] / kl "šr yš'l m'š ḥnn […] wntn lh yhw klbbh (" […] Temansky'nin Yahweh'i ve Ashera'sı [… ] / Hayırsever bir insandan [...] ne isterse RAB ona kendi yüreğine göre verecektir.

8. yüzyılın sonundan 7. yüzyılın sonuna kadar Aşera'dan iki kez bahseden başka bir yazıt. M.Ö e., Lachish'in yaklaşık 10 km güneydoğusunda ve Hebron'un 12 km batısında, tarihi Yahudiye topraklarındaki Khirbet el-Kom (İncil'deki Makkedah?) kasabasında keşfedildi. Yazıt, bir mezar mağarasındaki bir sütunun üzerine yazılmıştı ve altında, daha sonraki Yahudilikte genellikle muska şeklinde bulunan bir kutsama (?) eli resmi vardı. Metin kötü bir şekilde korunmuştur, ancak genel olarak şu şekilde restore edilebilir: 'ryhw h'šr ktbh / brk 'ryhw lyhwh / wmṣryh l'šrth hwš' lh / … / l'šrth ('Bunu zengin Uriyahu yazdı / Kutsanmış Uriyahu Yahveh ol / Aşerasıyla düşmanlarından kurtardı onu / ... / Aşera"). Burada, Kuntillet-Ajrud'daki yazıtlarda olduğu gibi, Ashera Yahweh'e eşlik eder, ancak ona bir kutsama değil, kurtuluş (yešu'a) aracı olarak hizmet eder.

Khirbet el-Kom'daki mezardan yazıt

Yahudilikte kutsal ağaç kültü

Esaret sonrası sansüre rağmen, İbranice İncil'in metinleri, Yahudilerin kutsal ağaçlara saygı duyduğuna dair oldukça fazla kanıt içerir. Çoğu zaman, EB bu haliyle meşe ve terevinften (fıstık ailesinden bir ağaç, aynı zamanda terebentin ağacı olarak da bilinir) bahseder. Tarihi Kenan topraklarında üç çeşit meşe yetişir ve bunlardan en çok Filistin veya Kaleprin meşesi kutsal ağaç kriterlerini karşılar, bazıları 15 metreden fazla yüksekliğe ulaşabilir.

İncil'deki İbranice'de meşe 'ln (Masoretler tarafından 'elon veya 'allon' olarak seslendirilir) ve terevinth 'lh (Masoretler tarafından 'elah veya 'allah' olarak seslendirilir) olarak adlandırılır. Bu kelimelerin her ikisi de "tanrı" anlamına gelen "l" köküne geri döner. Birincisi ondan rahibe tarafından oluşturulur, belki ona bir anlam gölgesi ekler, ancak ana anlamını değiştirmez, ikincisi - dişil bir sonek aracılığıyla. XII. yüzyıla ait Lachish'ten bir sürahi üzerinde olması dikkat çekicidir. M.Ö e. İbranice 'lh' kelimesinin tam karşılığı olan 'lt' kelimesi, daha sonraki bir menoranın görünüşünü anımsatan altı dallı bir ağacı ifade eder ve Ugaritik metinler 'lt (Elat) El'in karısı Aşera olarak adlandırılır. Meşe ve meşe olarak adlandırılan İbranice 'ln ve'lh kelimelerinin başlangıçta kelimenin tam anlamıyla Tanrı ve Tanrıça anlamına geldiği anlaşılmaktadır, çünkü bu ağaçlar El'in (daha sonra El Yahweh ile özdeşleştirilmiştir) ve Ashera'nın kutsal ağaçları olarak kabul edilmiştir.

Bu iki ağacın isimlerinin başka dillere çevrilmesiyle birlikte ciddi bir kafa karışıklığı yaşanıyor. Böylece, Synodal İncil'deki "meşe" kelimesi Rusça'ya yalnızca meşenin kendisi ('elon) değil, aynı zamanda terevinth ('elah) ve hatta tamarisk ('ešel) olarak da çevrilir. Bir yandan, Septuagint'in yaratıcıları, bu ağaçların adlarını genellikle hem genel olarak "ağaç" hem de özel olarak "meşe" anlamına gelebilecek δρῦς kelimesiyle Yunancaya gevşek bir şekilde çevirerek bu kafa karışıklığından sorumludur. Öte yandan kökleri, aynı ağaca farklı tür tanımları uygulayabilen EB'nin metinlerinde zaten var. Bu nedenle, muhtemelen Şekem'deki aynı kutsal ağaca Yaratılış'ta 'ilon' denir. 12:5, Gen. 35, 4, 'Allah'ta Jos. 24, 26 ve yine Jd'de elon. 9, 6 ve 37. Belki de EB'nin yazarları bu ağaçları birbirinden ayırmadı veya aralarındaki farkı önemli bulmadı.

Dişil 'elah' terebinth'in çoğulu, Birinci İşaya'nın metnine geç Tesniyeci eklemede kullanılan çifte şiirsel paralellikten çıkarılabileceği gibi, resmi olarak eril olan 'elim'den oluşturulmuştur: 'Terebinthlerden utanacaksınız. ('elim), göz diktiğin ve seçtiğin bahçeler (gannot) için utandırdığın; çünkü yaprağı dökülmüş bir meşe ağacı ('elah) ve içinde su olmayan bir bahçe (ganna) gibi olacaksın” (Yeşaya 1:29-30). Tarihsel peygamber İşaya'nın kutsal ağaçlar kültüne karşı tutumu, müspet bir bağlamda meşe ağacı ve meşe ağacından bahsetmesiyle ve bir sütunla - tutsak öncesi Yahudi kültünün başka bir nesnesi olan ve daha sonra Tesniyeciler tarafından kınanmasıyla kanıtlanır: "As terebinth'ten ('elah) ve meşeden ('allon) olduğu gibi, kesildiklerinde (veya: yapraklarını döktüklerinde), onlardan bir sütun (maṣṣeḇet) kalır, böylece kutsal tohum (zera» qodeš) bir sütun olur (maṣṣeḇet) onun (yani, Yahudiye ülkesi)” (Yeşaya 6, 13). Yeşaya'nın "yerleşime" karşı olumlu tutumu, Mısır'a karşı olan ve sütundan RAB'be "alâmet ve tanıklık" olarak söz edildiği peygamberliğinde de belirtilir: "O gün, Mısır diyarında beş şehir Allah'ın dilini konuşacak. Kenan ve Her Şeye Egemen RABbin adına yemin et; birine Güneş Şehri denecek. O gün RAB'bin sunağı Mısır diyarının ortasında olacak ve RAB'bin direği (maṣṣeḇa lyhwh) Mısır diyarının sınırında olacak. Ve Mısır diyarında Her Şeye Egemen RAB hakkında bir işaret ve tanıklık (lə'ot ulə'ed) olacak…” (Yeşaya 19:18-20).

Terevinf - İbr. elah ("Tanrıça")

Kutsal ağaçlara karşı benzer bir olumlu tutum, EB'de defalarca onaylanmıştır. Zaten ata İbrahim (o zamanlar hala Abram), Kenan'a yeni gelmiş, “bu topraklardan Şekem yerine, meşe ('elon) Denizine geçti ... Ve RAB Abram'a göründü ve şöyle dedi: Bunu vereceğim torunlarına toprak. Ve o (yani Abram) kendisine görünen RAB'be orada bir mezbah yaptı” (Tekvin 12:5-7). Genellikle uygun bir ad olarak anlaşılan meşe moreh'in tanımı aslında bir değildir. "Haber vermek, göstermek, öğretmek, yayınlamak" anlamına gelen yarah fiilinin şimdiki halidir (Tevrat kelimesi de aynı kökten gelmektedir). Bu fiilin ortacının başka bir biçimi, Peygamber Habakkuk'un Kitabından dikkate değer bir pasajda bulunur: "Ağaca (eṣ): "Kalk!" diyenin vay haline! ve dilsiz taşa: "Uyan!" Yayın yapıyor mu (yoreh)?” (Hab. 2:19). Görünüşe göre Habakkuk, kutsal bir ağaç ve taş bir sütun olan Ashera ve RABbin sembollerinin yardımıyla yayın yapmaya çalışan kişiyi burada kınıyor.

Hz. ) cevabını verir... Dağların doruklarında kurbanlar sunarlar ve tepelerde meşe ('allon), kavak (liḇneh) ve meşe ağacı ('elah) altında buhur yakarlar” (Os. 4, 12-13). Görünen o ki, Aşera ve Yahveh'nin sembolleri olarak tahta ve taşa tapınma peygamber Yeremya tarafından kınanırken, babalık ve annelik imgeleri polemiksel olarak döndürülür: İsrail'in kralları, prensleri, rahipleri ve peygamberleri ağaca ("eṣ)" derler. :“ sen benim babamsın ”ve taşa: “beni sen doğurdun” (Yeremya 2:27-28).

Yahveh'nin İbrahim'e göründüğü ve İbrahim'in Yahveh'ye bir sunak diktiği Şekem'de 'elon moreh' söylenenlerin ışığında, Rusçaya "peygamberlik meşe" olarak tercüme etmek en doğru yoldur. Bu varsayım, Yargıçlar Kitabı'nda, görünüşe göre aynı ağaç olan Şekem'in (Hakim 9, 37) yanındaki "kâhinlerin (mə'onənim) meşesi ('elon)" ifadesi ile doğrulanır. Yakup'un Beytel'e gitmek üzere Şekem'den ayrılmadan önce Yahveh'nin talimatlarını izleyerek sevdiklerini "yabancı tanrıları terk etmeye" (yani bu durumda tanrıların suretlerini) nasıl çağırdığının hikayesinde de tartışılmalıdır. "ellerindeki bütün yabancı ilahları ve kulaklarındaki küpeleri" alır ve onları "Şekem yakınlarındaki meşe ağacının ('elah) altına gömer" (Yaratılış 35:4). Daha sonraki editörler tarafından çarpıtılmış olsa da, bu açıklama, kutsal ağaçlarla ilişkilendirilen Yahudi ritüellerinin göstergesi olabilir.

Aynı ağaç muhtemelen Yeşu ve İsrail kabilelerinin Şekem'de RAB ile bir antlaşma yapma öyküsünde de mevcuttur; Yahweh'in miqdaš'ı" (Yeşu 24:26). Buradaki taş Yahveh'yi (maṣṣeḇa) simgeleyen sütunu belirtir ve terevinth, Ashera'nın aynı kutsal ağacıdır. Taş, İsrailoğullarının antlaşmayı bozmaları durumunda RAB adına tanıklık etmelidir: "Ve İsa bütün halka dedi: İşte, bu taş bizim tanığımız olacak, çünkü RABbin kendisine söylediği bütün sözleri işitti. biz; tanrınızın ('elohim) önünde yalan söylememek için o size karşı tanık olsun” (Yeşu 24:27). Hâkimler dönemi olaylarının öyküsünde bu taştan bir kez daha bahsedilir ve yanındaki kutsal ağaca yine meşe denir: "Şekem'in tüm sakinleri ... gittiler ve Abimelech'i meşenin yanına kral yaptılar ( 'elon) sütunu (muṣṣaḇ), Şekem'e yakın" (Hakim. 9, 6).

EB'nin Abraham hakkındaki hikayesine geri dönelim. Şekem'den ayrıldıktan sonra, bir süre sonra "Hebron'daki Mamre meşeleri ('elonim) yanına yerleşti ve orada RAB'be bir sunak yaptı" (Gen. 13, 18), "ve RAB meşelerin yanında ona göründü (' elonim) Mamre" (Gen. 18, 1). Buradaki 'elonim' kelimesindeki mem harfi , Gen. 18, 4 ve 8 sadece bir ağaçtan ("eṣ") bahsedilir. Genel olarak Şekem'de meydana gelen aynı olayların tekrarını görüyoruz: İbrahim kutsal meşe ağacının altında Yahveh'ye bir sunak yapar, Yahveh ona iradesini bildirmek için orada görünür. Bu bağlamda, El Halil'deki meşeyi tarif eden mamre' kelimesinin, Şekem'deki meşeyi tarif eden moreh kelimesinin bir çeşidi olup olmadığını ve aynı zamanda Hz. bu hikayenin aslı? Her halükarda, hem Şekem hem de Hevron'daki meşe ağaçlarının, Yahveh'nin insanlara göründüğü kutsal ağaçlara atıfta bulunduğuna şüphe yoktur.

Hakimler Kitabı'nın Gideon hakkındaki hesabında, "RAB'bin elçisi" Gideon'un babası Yoaş'a ait olan "Ophrah'da ('elah) 'nın altındaki toprakların ('elah) altına gelip oturdu", Gideon'a İsrail'i kurtarması talimatını verme kararını duyurmak için Midyanlılardan (Hakim. 6, 11). Gideon, adaklarını, ateşle yanan bir taşa yerleştirir ve ardından bu yerde Yahveh'ye bir sunak yapar. Aynı gece RAB Gidyon'a görünerek ona şöyle buyurur: “Baal'ın babanla birlikte olan sunağını yok et, onun yanındaki Aşera'yı (ha'aserah) kes ve Tanrın RAB'be bir sunak kur. ” (Yargıç 6, 25-26 ). Bu (muhtemelen kasıtlı olarak) kafa karıştırıcı anlatımdan, orijinalin Yahweh'e ait bir sunak hakkında olduğu (ve daha sonraki Tesniye editörleri tarafından Ashera'nın bu tanrıyla olan ilişkisi nedeniyle gözden düşmesinden önceki kampanyalarının bir parçası olarak Baal'a atfedildiği) ve yaklaşık bir ağaç - Aşera'nın terevinfe'si, altında RABbin insanlara iradesini bildirmek için göründüğü.

Kutsal ağaçlar, tutsak öncesi Yahudilikte ritüel eylemleri gerçekleştirmek için ortak bir yerdi. Beytel peygamberi, Yahuda'dan Beytel'e gelen bir "Tanrı adamı"nı ('iš ha'elohim) bir perdenin ('elah) altında otururken bulur (1 Krallar 13:14). Hezekiel peygamber, Yahudilerin "sunaklarının çevresinde, her yüksek tepede, dağların tüm doruklarında, ve her sık ağacın altında, ve her dallı meşe ağacının ('elah) altında, kurban sundukları yerde" ölü olarak yatacaklarını tahmin ediyor. herkese putlarına güzel kokulu buhur (gillulehem)” (Hezekiel 6:13). Zaten esaret sonrası dönemde, Üçüncü Yeşaya, "her sık ağacın altında, ırmak kanallarında, kaya yarıkları arasında çocukları katleden ormanlar ('elim) arasında alevlenenlere" kınama ile hitap eder (Yşa. 57, 5) . Bununla birlikte, aynı Üçüncü İşaya'da kutsal ağaçlardan olumlu anlamda da söz edilebilir: Yahveh, onu "Siyon'daki yas tutanlara" "onlara doğruluk otu ('ele hasedeq), bir dikim (maṭṭa) deneceklerini" duyurması için gönderdi. RAB'bin yüceliği için" (Yeşaya 61:3). Hezekiel peygamberde, "güçlü meşe ağaçları" ('ele gibborim) (Hezek. 32, 21) muhtemelen "bahçede" bulunan "Aden ağaçları" ("aṣe "eden) (Hezek. 31, 18) ile eşanlamlıdır. Tanrı'nın" (gan ha'elohim) (Hezekiel 31:9).

EB'nin İbrahim'in Abimelech ile ittifakı hakkındaki öyküsünde başka bir Yahudi kutsal ağacından bahsedilir, ardından İbrahim "Beersheba'ya ılgın ('ešel) dikti ve orada eski tanrı RABbin adını verdi" (Yaratılış 21, 33). Yahveh'nin adını anmak, İbrahim'in ılgın dikmesinin bir ritüel eylem olduğuna tanıklık eder. Kral Saul'un ölümüyle ilgili hikayenin bir versiyonuna göre, o bir ılgın altına gömüldü: onlar da onları Jabesh'te bir ılgın ağacının ('ešel) altına gömdüler” (1 Sam. 31:12-13). Başka bir versiyona göre, Saul ve oğullarının cesetleri Jabesh'te bir meşe ağacının ('elah) altına gömüldü (1 Tarihler 10, 12). Meşe, Rebeka'nın dadısının gömüldüğü yer oldu: "Ve Rebeka'nın dadısı Debora öldü ve Beytel'in aşağısında, Ağlama Meşesi denen bir meşe ağacının ('allon) altına gömüldü" (Yaratılış 35:8). Bu hikayelere bakılırsa, Yahudilerin olağanüstü ölüleri kutsal ağaçların - meşe, karanfil, ılgın vb. .29-31), Mamre'nin kutsal meşesinin yanında bulunuyordu ve Yusuf'un kalıntıları Şekem'deki kutsal meşe veya terevinth'in yanına gömüldü (Yeşu 24, 32).

Hurma ağacı Yahudiler tarafından da kutsal bir ağaç olarak saygı görüyordu. Tesniye tarihçisinin ek gerçekleri yansıtabilecek açıklamasına göre, Kudüs tapınağının duvarlarını ve kapılarını hurma ağaçlarının oymaları kaplıyordu: "Ve [Süleyman] çevresindeki evin tüm duvarlarına Kerubiler ve hurma ağaçlarının oymalarını yaptı. (timorot) ve çiçek açan çiçekler, içte ve dışta ... Kutsalların kutsalına giriş için zeytin ağacından yapılmış, beşgen söveli kapılar. Zeytin ağacından kapıların iki yarısına Keruvlar, palmiyeler ve çiçek açan çiçekler oyup altınla kapladı; hem melekler hem de palmiye ağaçları altınla kaplıydı. Ve tapınağın girişinde zeytin ağacından dört kenarlı söveler ve selvi ağacından iki kapı yaptı ... Ve üzerlerine kerubileri, palmiye ağaçlarını ve çiçek açan çiçekleri oydu ve oymaların üzerine altınla kapladı ”(1 Krallar 6, 29-35).

"Süleyman mabedi"ni anlatmak için kullanılan timora kelimesinin, süs unsuru olarak hurma ağacı, yani palmet anlamına geldiği anlaşılmaktadır. Canlı bir ağaç olarak hurma, tamar kelimesiyle ifade edildi ve bu tür ağaçlar muhtemelen Kudüs tapınağını da süsledi: “Salih, bir palmiye ağacı (tamar) gibi çiçek açar, Lübnan'da bir sedir gibi yükselir. RABbin evinde dikildiler, tanrımızın avlularında çiçek açtılar” (Mezm. 91:13-14). Yahveh'in "hayat ağacına giden yolu korumak için ... kerubiler ... yerleştirdiği" (Gen. 3, 24) şeklindeki Yahwist kaynağının mesajını, palmiye ağacının kenarlarındaki melek resimlerinin açıklamalarıyla karşılaştırmak "Süleyman tapınağında", Yahwist'e göre Aden bahçesindeki hayat ağacının tam olarak hurma ağacı olduğu sonucuna varabiliriz.

Peygamber (nəḇi'a) Deborah, İsrail'de bir yargıçken "Efrayim Dağı'nda, Rama ile Beytel arasında hurma ağacı (tomer) Debora'nın altında yaşadı ve İsrail oğulları yargılamak için ona gittiler" (Yargıç 4, 5). Esir öncesi Yahudilikte Asherah, peygamberler için ortak bir ilham kaynağıydı. Yahveh'nin Hezekiel'in ağzıyla kınadığı tam da bu tür peygamberlerdir: "Ama sen, insanoğlu, yüreğinden peygamberlik (mitnabbə'ot) yapan ve onlara karşı peygamberlik eden halkının kızlarına yüzünü çevir ve şöyle de: Egemen RAB şöyle diyor: Can avlamak için herkesin koltuk altlarına sargı dikenlerin, her boyutta başörtüsü yapanların vay haline! ve halkımı sizin elinizden kurtaracağım ve benim RAB olduğumu anlayacaksınız” (Hezekiel 13:17-23). Ashera'nın kutsal ağacı, peygamberinin mesken tutması için doğal yerdi.

Tamar (tamar), yani Palm adı, gelin tarafından ve ardından İsrail'in en önemli Yahuda kabilesinin atasının karısı tarafından giyildi. Kayınpederi ile kurnazlıkla çiftleşti, fahişe kılığına girdi: "Ve Yahuda onu gördü ve onu bir fahişe (zona) olarak gördü ... Ve ona girdi ve ondan hamile kaldı" (Gen. 38, 15, 18). Diğer hikayeden, Tamar'ın ritüel bir fahişe ("aziz"), yani muhtemelen bir Ashera rahibesi gibi davrandığı anlaşılıyor: Yenaime yolda mı? Ama dediler ki: burada aziz (qədeša) yoktu. Ve Yahuda'ya döndü ve şöyle dedi: Onu bulamadım; ve o yerin sakinleri dediler ki: burada aziz yoktu (qədeša)” (Yaratılış 38:21-22). Bu hikaye, Yahuda kabilesinin kökeni ve Davididlerin kraliyet hanedanının, atalarının tanrıça Ashera'nın rahibesi veya tanrıçanın kendisiyle "kutsal evliliğinden", kutsal adı altında hareket eden efsanesine geri dönebilir. ağaç.

İsrail'in Hatzor şehrinde bulunan fildişi bir yağ kaşığı (MÖ 8. yüzyılın 1. yarısı). Üstte stilize bir hurma ağacı, altta güvercinlerin kuşattığı bir kadın yüzü yer alır. Palmiye ağaçları ve güvercinler Ashera'nın sembolleri olduğundan, görünüşe göre kaşık bu özel tanrıçayı temsil ediyordu ve onun kültünde kullanılıyordu.

Son olarak, Ashera'nın kutsal ağaçlarından bir diğeri de bademdi. Bu, Yunanca ἀμύγδαλον aracılığıyla Kuzeybatı Sami 'em gədola "Büyük Ana" ya kadar uzanan Rusça da dahil olmak üzere Avrupa dillerindeki adıyla zaten kanıtlanmıştır. İncil'deki İbranice'de bademlere genellikle "bekçi" olarak tercüme edilebilecek šaqed denir. Badem muhtemelen adını, Kenan'da diğer ağaçlardan daha erken, Ocak-Şubat aylarında çiçek açmasından ve gelecek baharın bir tür "koruyucusu" olmasından alıyor. Bademin İbranice adının bu gerçek anlamı, Yeremya peygamberin Kitabında oynanır: "Ve bana RABbin sözü geldi: Ne görüyorsun, Yeremya? Dedim ki: Ben bir badem ağacının (šaked) asasını (makel) görüyorum. RAB bana dedi ki: doğru görüyorsun; çünkü yerine gelsin diye sözümü koruyorum (šoqed)” (Yer. 1:11-12).

Kenan bademinin çiçekleri ve meyveleri

Harun'un asası, aynı zamanda "Tanrı'nın asası" (maṭṭe ha'elohim) olarak da bilinir, badem ağacının bir dalıydı, çünkü çiçek açtıktan sonra badem yemişleri (šəqedim) getirdi (Num. 17, 8). Daha da ilginç olanı, bir rahip kaynağındaki açıklamaya göre, Musa'nın RAB'bin Konutu için yaptığı yedi mumluk kandilin (menora) badem ağacı şeklinde olmasıydı: sapı, dalları, kaliksleri, tomurcukları ve çiçekleri ondan çıkıyordu; yanlarından altı dal çıktı: bir yanından üç şamdan kolu ve diğer yanından üç şamdan kolu; üç fincan bir badem çiçeği (šuqqadim), bir tomurcuk ve bir dalda çiçekler ve üç fincan badem çiçeği (šuqqadim), diğer dalda bir tomurcuk ve çiçekler gibiydi: lambadan çıkan altı dalın hepsinde böyle ” (Ör. 37, 17 -20).

Persler tarafından iade edilen Kudüs tapınağının hazineleri listesinde kandillerden söz edilmez (Ezra 1, 9-10). Eklenen gerçeklerin hatırasını yansıtabilecek olan "Süleyman Tapınağı" tanımı, 10 şamdandan (mənorot) (1 Krallar 7:49) bahsetmektedir, ancak çok sayıda dalları olduğunu söylememektedir. Zekeriya peygamber (M.Ö. 6. yüzyılın sonu) bir görümünde “tamamen altından bir kandil (mənora) ve onun üzerinde bir kase (gulla) ve onun üzerinde yedi ışığı (neroteha) ve üstündeki ışıklarla (nerot) yedi boru (musaqot)” (Zek. 4:2). Yedi "lambanın" ayrıca "RAB'bin gözleri" olduğu söylenir (Zek. 4:10). Buna dayanarak, "fenerlerin" kasenin kenarındaki "gözler" olduğu ve "tüplerin" onlara getirilen fitiller olduğu varsayılabilir (bu tür kandiller, Tunç Çağı Kenan'da arkeoloji tarafından kanıtlanmıştır). Zekeriya kandilinin tam anlamıyla bir menora olmadığı anlamına gelir.

Badem ağacı şeklindeki yedi mumluk kandil büyük olasılıkla Yahvist rahiplerin tutsaklık sonrası bir icadıdır. Doğrudan prototipi, Kuntillet-Ajrud'daki amphora A'da zaten bildiğimiz görüntüde bulunabilir. Asherah ile güvenilir bir şekilde özdeşleştirilen, iki keçi arasında bir aslanın üzerinde duran çiçekli bir ağacı temsil eder. Ağacın bir gövdesi ve her iki yanında üç dalı vardır ve bir badem cevizi ile taçlandırılmıştır, bu da onu bir badem olarak tanımlamayı ve onu Ex. 37, 17–20.

Kuntillet Ajrud'dan bir amfora üzerinde badem ağacı şeklinde Asherah görüntüsü

İbranice İncil'de šaqed kelimesine ek olarak bademden luz olarak söz edilir (Yaratılış 30:37). Daha sonra bu isim İbranice'de kullanımdan kalktı, ancak Arapça'da kanun şeklinde korundu. EB'de daha çok Beytel olarak bilinen şehrin orijinal adı bu kelimeden geldi (Yeşu 18:13; Hakim. 1:23). Bir rüyada cenneti ve yeri birbirine bağlayan bir merdiven gördüğü bu yerde, ata Yakup bir taş sütun dikti ve ona Beytel (bet 'el), yani "El Evi" (Yaratılış 28, 19) adını verdi. Buna göre aynı şehir adını El'den ve eşi Ashera'nın kutsal ağacından almıştır. Kral Yoşiya tarafından yıkımını anlatırken Beytel'deki kutsal alanın bir parçası olarak Ana Tanrıça sembolünden bahsedilir: bu yüksek yeri yaktı, toz haline getirdi ve aşera'yı ('aşera) yaktı” (2.Krallar 23:15). Görünüşe göre Beytel'deki aşera badem ağacından yapılmıştı. Ana tapınağı tam olarak Beytel'de bulunan İsrail Krallığı yerlisi tarafından yapılan Kuntillet-Ajrud'daki Ana Tanrıça imajının yanı sıra esaret sonrası tapınak menorah için bir prototip görevi görebilecek olan oydu. . Buna göre Museviliğin ana simgesi olan menora, Yahudi Ana Tanrıçasının meyve veren rahminin bir imgesidir.

Tunç ve Demir Çağı Kenan Sanatında Aşera

Ana Tanrıça imgesi, Kenan sanatında Orta Tunç Çağı'nın sonlarında (MÖ 1750-1550), yani yaklaşık olarak Aşera adının yazılı kaynaklarda ilk kez geçtiği sıralarda yaygınlaşır. Filistin topraklarında, bu zamana ait çıplak bir tanrıça görüntüsüne sahip birkaç düzine bokböceği mühür bulundu. Beş vakadan dördünde, her iki yanında ağaç veya dallar vardır, bazen kasıkları da bir dal olarak temsil edilir. Bu nedenle, bu ikonografik tip geleneksel olarak "dallı tanrıça" olarak adlandırılır. Bazı bok böceklerinde tanrıça, Mısır tanrıçası Hathor'un karakteristik saç stili ve bazen palmiye dallarına dönüşen inek boynuzları ile yalnızca başıyla temsil edilir. Tanrıçanın bir ağaç şeklinde ve ona tapan insanlarla birlikte çok sayıda görüntüsü de vardır.

"Dallı Tanrıça"yı tasvir eden Geç Orta Tunç Çağı bok böcekleri

Hathor'un başı şeklindeki ana tanrıça

Altında kendisine tapan kadınlarla birlikte kutsal bir ağacın betimlendiği Hathor'un başı biçimindeki tanrıçayı temsil eden Şekem'den Scaraboid, Tel el-Ajjul'dan kutsal bir ağaca tapan bir kadını tasvir eden bir bokböceği ve Tel el-'den bir silindir mühür. Kutsal ağaca tapan bir adamı tasvir eden uzak

Geç Tunç Çağı'nın başlarında (MÖ 1550-1150), genellikle altından yapılan armut biçimli pandantiflerde Ana Tanrıça tasvirleri Kenan'da yayılmaya başladı. Görünüşe göre bu tür pandantifler kadınlar tarafından kemerlerine takılmıştı. Onlarda, kural olarak, bazen bir dalın büyüdüğü yüz, göğüsler, göbek ve kasık belirtilir. Dolayısıyla bu imgeler, "Dallı Tanrıça" tipinin geliştirilmiş halidir. Bu pahalı ürünlerle eş zamanlı olarak, Kenan'da pişmiş kilden (pişmiş toprak) yapılmış ucuz Ana Tanrıça figürinleri seri üretildi. Onlarda, tam büyüme çıplak (ancak yüksek bir başlık içinde) olarak sunulur ve çoğu zaman göğüslerini elleriyle destekler. Ana Tanrıça'nın kutsal bir ağaç şeklinde mühürler üzerinde tasvir edilmesi geleneği devam etmiş ve bu gelenek resim seramiklerine de sirayet etmiştir.

Geç Tunç Çağı armut biçimli pandantifler, Megiddo'dan bir kil heykelcik (yaklaşık MÖ 1500) ve Megiddo'dan kutsal bir ağacı, ona tapan bir adamı ve hayvanları tasvir eden Mitannian tarzı bir mühür

Megiddo'dan, her iki yanında keçiler ve kuşlar bulunan palmiye ağacı şeklinde Ana Tanrıça'yı temsil eden boyalı bir kap (MÖ XIV - XIII yüzyıllar)

Geç Tunç Çağı'nın ortalarında ve sonunda Kenan'ın kuzeyinde, elleriyle göğüslerini destekleyen yüksek bir başlık takmış Ana Tanrıça'nın kil figürinleri ağırlıklı olarak dağıtılmıştır. Kenan'ın güneyinde aynı zamanda Hathor saç stiline sahip, elinde nilüfer veya papirüs sapları tutan, bazen bir aslanın üzerinde duran bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Bu ikonografik tipteki saç modeli ve bitkiler Mısır'a aittir, ancak önden görünüm, çıplaklık ve bitki dünyasıyla bağlantısı Kenanlı kökenini ele verir. Genel olarak, Kenan'da Orta Tunç Çağı'ndan beri bilinen "Dallı Tanrıça" tipinin Mısır versiyonudur. Bu tip, Yeni Krallık döneminde Mısır'ın senkretik ikonografisinde de yaygınlaştı. Orada, tanrıçanın her iki yanında, genellikle Reshef ve Min olmak üzere iki erkek tanrı tasvir edilmiştir. Mısır yazıtları tanrıçayı Sami dilinden ödünç alınan qdš (t) (“Kutsal”) olarak adlandırdığından, bu ikonografik tip geleneksel olarak “Kudshu” tipi olarak adlandırılır. Mısır sömürge gücünün sona ermesiyle (MÖ 12. yüzyılın ortaları) aynı zamanda Kenan'dan kaybolur. Seramik resimlerinde Ana Tanrıça, iki yanında hayvanlar bulunan kutsal bir ağaç olarak tasvir edilmeye devam ediyor.

Lachish'ten pişmiş toprak ve "Kudshu" tipini temsil eden Akko'dan bir bronz pandantif

Reshef (sağda) ve Min (solda) arasında papirüs sapı ve elinde bir yılan olan bir aslana binen Kenanlı Ana Tanrıçayı tasvir eden bir Mısır steli

Kenan Ana Tanrıçasını aynı zamanda qdšt (yani Asherah), Anat ve Ashtart olarak adlandıran Mısır steli

XIII.Yüzyıl tapınağından kupa. M.Ö e. Lachish'te, Ana Tanrıça'nın kutsal ağacını iki yanında keçiler olan bir pubis şeklinde tasvir eden

Aynı Lachish tapınağından, her iki yanında keçiler bulunan bir menora ağacı görüntüsünün üzerinde 'lt (Elat, yani Ashera) yazan bir sürahi

Tunç Çağı'nın sona ermesi ve Demir Çağı'na geçişle (yaklaşık MÖ 1150) Kenan'da Ashera'nın “dallı Tanrıça” ve “Kudshu” şeklindeki görüntüleri tamamen ortadan kalkar. Tunç Çağı'nın sonunda ortaya çıkan ve Erken Demir Çağı'nda (MÖ 1150-1000) yaygın olarak dağıtılan, geleneksel olarak "Astarte" olarak adlandırılan ikonografik bir tiple değiştirilirler. Bu tip, kolları vücut boyunca uzatılmış, karnı üzerinde bir araya getirilmiş veya göğüslerini destekleyen, tamamen büyümüş çıplak bir kadını tasvir eden pişmiş toprak figürinlerle temsil edilir. Tanrının bazı özellikleri yoktur, ancak bazı özellikler (tam boy önden görüntü, çıplaklık, göğüsleri destekleyen eller), bu tipi geç Tunç Çağı'nın Aşera'nın pişmiş toprak resimlerinin bir devamı olarak düşünmemize izin verir. Buluntu yerlerine (esas olarak evlerde) bakılırsa, bu figürinler bir aile kültünde kullanılmıştır.

"Astarte" tipini temsil eden Erken Demir Çağı pişmiş toprak

Orta Demir Çağı'na (yaklaşık MÖ 1000) geçişle birlikte, Ana Tanrıça'nın antropomorfik görüntülerinin yerini giderek kutsal bir ağaç şeklindeki görüntüleri almaya başlar. Bu iki geleneğin birleşimi, 10. yüzyılın kil sunağında görülebilir. M.Ö e. İsrail Krallığı topraklarından Taanach'tan, bir tütsü brülörü veya içine kurbanlık meyvelerin konulduğu veya içki içildiği bir kase standı olarak hizmet etti. Sunak, ikisi (alttan birinci ve üçüncü) kesinlikle Ana Tanrıça'ya atıfta bulunan dört sıra tasvire sahiptir. Alt sırada, iki aslan arasında tamamen büyümüş olarak çıplak olarak tasvir edilmiştir. Alttan üçüncü sırada, iki yanında keçiler ve aslanlarla kutsal ağacı olarak temsil edilir. İsrail ve Yahuda krallıklarından Demir Çağı bok böcekleri ve silindir mühürlerinde, Ashera'nın antropomorfik görüntüleri neredeyse tamamen ortadan kalkar ve yerini onun kutsal ağaçlarının ve onlara tapan insanların görüntüleri alır.

Taanach'tan Sunak

Tipik Demir Çağı II A (MÖ 1000-900) Kemik ve kireç taşından yapılmış İsrail bok böcekleri, Aşera'nın kutsal ağacına (palmiye ağacı) tapınma sahnelerini tasvir ediyor (Beytel, Beth Shemesh, Megiddo ve Tel en Nasbah'ta bulunuyor) )

Antropomorfik pişmiş toprak figürinler alanında, Demir Çağı'nın (MÖ 1150-1000) başlangıcına özgü "Astarte" görüntüleri, Demir II AB döneminde (MÖ 1000-700) Krallığı topraklarında. İsrail'in yerini ellerinde yuvarlak bir nesne olan kadın imgeleri alıyor. Bu nesne bir tef veya kurbanlık ekmek olarak yorumlanır (İsrail peygamberi Hoşea tarafından muhtemelen Ana Tanrıça kültüyle bağlantılı olarak bahsedilen "üzümlü kekler" ile karşılaştırın). "Tefi olan kadınlar" çıplaktan çok giyinik olarak tasvir edilir. Buluntu yerlerine bakılırsa, bu figürinler, Astartes gibi, yerli bir külte aitti.

Asherah'ın "tefli kadın" şeklindeki İsrail görüntüleri

Yahudi Ana Tanrıça'nın antropomorfik ikonografisi, Yahuda Krallığı'nın varlığının son döneminde yeni bir gelişme yaşadı. Bölgesinde 8. yüzyılın sonundan 6. yüzyılın başına kadar uzanan yüzlerce kadın figürü bulundu. M.Ö e. Pişmiş kilden yapılmış, 10-20 cm yüksekliğindeki bu figürinler, abartılı göğüslerini elleriyle destekleyen, gövdesi genellikle sütun veya koni şeklinde yapılmış bir kadını tasvir etmektedir, bu nedenle bu tür resimlere şartlı olarak "sütunlu" veya "sütunlu" veya "koni şeklinde". Judea'nın farklı şehirlerindeki çanak çömlek atölyelerinde seri üretildiler. Pişirdikten sonra figürinler beyazlatıldı ve ardından parlak renklerle (siyah, kırmızı, sarı, kahverengi) boyandı. Tüm buluntuların %95'inden fazlası Yahuda Krallığı topraklarından gelmektedir ve buradan, karakteristik olarak Yahudi dini bir fenomeni temsil ettikleri sonucuna varılabilir. Geç Yahuda Krallığı'nda kilden yapılan antropomorfik imgelerin yanı sıra Aşera, kutsal ağacı biçiminde mühürler üzerinde tasvir edilmeye devam etti.

Asherah'ın geç Yahudi "sütun" veya "koni" figürinleri

7. yüzyılın Yahudi mühürleri. M.Ö e., kutsal Ashera ağacına (hurma ağacı) tapınmayı tasvir etmek

Gördüğümüz gibi, Yahudi Ana Tanrıça'nın ikonografisi, 18. yüzyılda Kenan sanatında ortaya çıkışından 18. yüzyıla kadar sürekli olarak izlenebilir. M.Ö e. 6. yüzyılda Babilliler tarafından Yahudiye'nin fethinden önce. M.Ö e. Geç Yahuda Krallığı'nda yaygın olan iki ana türü, eski zamanlara kadar uzanır. Elleriyle göğüslerini destekleyen çıplak bir kadını temsil eden pişmiş toprak figürinlerin türü ve Aşera'yı kutsal ağacı biçiminde ve ona tapan insanlarla tasvir eden mühürlerdeki çizimlerin türü, Kenan'da zaten Orta Çağ'ın sonunda ortaya çıktı. Geç Tunç Çağı'nın başlangıcı. Görsel sanat, Ana Tanrıça ile olan ilişkisinde tutsaklık öncesi Yahudiliğin geleneksel Kenan dininden bir şekilde farklı olduğunu iddia etmek için herhangi bir gerekçe sunmaz.

Asherah'ın oğlu şehri: Kudüs adının kökeni üzerine

Geçici olarak "iyi tanrıların miti" olarak anılan KTU, 1.23 metni, Ugarit kozmogonisinden bize kadar gelen tek alıntı olması bakımından benzersizdir. Ugarit'teki diğer mitolojik metinler gibi, anlamak için büyük zorluklar sunar. Doğumları 55-61. satırlarda anlatılan "iyi tanrılar" ('ilm n'mm) kimlerdir? Doğumları 49-54. satırlarda anlatılan Shahar ve Shalim ("Şafak" ve "Gün Batımı") tanrılarıyla aynı mı? Bu tanrıların kaç annesi var ve bu anneler kimler?

Anne veya annelerin sayısı ve kişiliği sorusunu düşünün. Bir yandan, 'aṯtm "kadınlar" veya "eşler" (KTU, 1.23.39, 42, 43) ve btm "kızlar" veya "kızlar" (KTU, 1.23.45) olmak üzere ikili isimler uygulanır. Doğumu tarif ederken ikili fiiller de kullanılır: "Çömelip Shahar ve Shalim'i doğururlar" (tqt [nṣn] tldn šḥr w šlm) (KTU, 1.23.51–52; aynı kelimeler "iyi"nin doğumuna atıfta bulunur. tanrılar" 1.23 .58). Öte yandan, tekil olarak "El'in sonsuza dek karısı" ('aṯt'il w "lmh) (KTU, 1.23.42, 49) zikredilmekte ve tekil olarak da "El'in karısının El'i doğurduğu" bildirilmektedir. ... Shahar ve Shalim" ( 'aṯ [t] 'il ylt… šḥr w šlm) (KTU, 1.23.52–53).

Shahar ve Shalim'in anne veya annelerinin ve "iyi tanrıların" adı anılmaz, ancak "iyi tanrıların &lt;...&gt; Asherah'ın meme uçlarını em" ('ilm n'mm &lt;…&gt; ynqm b'ap zd 'aṯrt) (KTU, 1.23. iyi tanrılar... Leydi'nin göğüslerini emenler” ('aṯty 'il ylt) … 'ilmy n'mm… ynqm b 'ap ḏd št) (KTU, 1.23.60–61), burada Asherah da Leydi olarak anlaşılmalıdır. Keret mitinde de benzer bir motif vardır; burada El, düğününde bu ilahi krala, "oğluna", varisinin "Aşera'nın sütünü içeceğine, Meryem Ana'nın göğsünü emeceğine" dair söz verir. , hemşire" (ynq ḥlb 'a [ṯ ] rt mṣṣ ṯd btlt &lt;…&gt; mšnq [t]) (KTU, 1.15.II.26–28).

"İyi tanrılar" hakkındaki mitin başlangıcında "tanrıların tarlası, Ashera ve Bakire'nin tarlası"ndan (šd 'ilm šd 'aṯrt w rḥm) söz edilir (KTU, 1.23.13, 28 ), burada "Bakire ava gider" (tlkm rḥmy w tṣd) (KTU, 1.23.16). Büyük olasılıkla, 'aṯrt w rḥm (Aşer-ve-Bakire) burada Ugaritik mitlerde yaygın olan çift isimlerden biridir; Güzel ve Bilge (kṯr w ẖss), Kutsal ve Güçlü (qdš w 'amrr) , ayrıca aynı metin KTU, 1.23'ten Death-and-Evil (mt w šr). Bu durumda, "iyi tanrılar" miti, "El'in sonsuza dek karısı" ('aṯt'il w "lmh) (KTU, 1.23.42, 49) metinlerinde bahsedilmeyen) olan El ve Ashera'nın evliliğini anlatır. .

Onunla ilgili olarak ikili bir sayının kullanılması, çift adıyla açıklanmaktadır. Bir tanrının "bölünmesine" ilişkin benzer bir durum, Akhita mitinde gözlemlenebilir; burada hmt çift zamiri Güzel ve Bilge'ye (kṯr w ẖss) uygulanır ve bu nedenle 'ilm "tanrılar" kelimesi burada " olarak anıldığı, ayrıca ikili bir biçim olarak yorumlanmaya aittir (KTÜ, 1.17.V.20, 30).

Bu temelde, KTU 1.23'te Shahar ve Shalim'in doğumuyla ilgili efsanenin içeriği aşağıdaki gibi özetlenebilir. El ve Ashera'yı tanrıların ve insanların olgun ataları olarak sunan diğer Ugaritik metinlerin aksine, burada eylem, her ikisi de henüz gençken, mitolojik tarihin şafağında gerçekleşir. El, denizin (ym) ve uçurumun (thm) kıyısında Ashera ile tanışır, onu evine getirir ve testten sonra onu karısı olarak alır. Ashera, "Lady Shapash (Güneş) ve sabit yıldızlar" (l špš rbt wl kbkbm knm) (KTU, 1.23.54) ile bir yere atanan Shahar ve Shalim'i ("Şafak" ve "Gün Batımı") doğurur. Başka bir Ugaritçe metin olan KTU, 1.100 de ikamet ettikleri yer olarak gökyüzünden bahseder.

Ana Tanrıça'nın bebeklerini emziren pişmiş toprak resmi (Shahar ve Shalim ile Ashera?) (Revadim'de tam bir heykelcik bulundu, Aphek ve Tel Arasim'de iki parça daha bulundu, MÖ XIII. yüzyıl)

Şimdi Shachar ve Shalim hakkındaki Kenan mitlerinin sonraki Yahudi geleneğindeki yansımasını düşünün. šaḥar "şafak" kelimesinden İbranice İncil'de 23 kez bahsedilir, ancak bunlardan sadece birkaçı mitolojik motifleri akla getirir. Her şeyden önce bu, İşaya peygamberin MÖ 705'te ölen Asur kralı II. Sargon'un ölümü hakkındaki şarkısından mitolojik görüntüler açısından zengin bir pasajla ilgilidir. e. Kimmerlere karşı bir sefer sırasında: “Gökten nasıl düştün, Shahar'ın oğlu Helel yere çarptı ... Ve kalbinde şöyle dedin: El'in yıldızlarının üzerinde cennete yükseleceğim (yani. , tanrılar) Tahtımı yükselteceğim ve Dağ Konseyi'ne oturacağım; Zaphon'un doruklarına çıkacağım, bulutların tepelerinde En Yüksek (yani Baal) gibi olacağım ”(Yeşaya 14, 12-14). Hll "parlamak" sözel kökünden türetilen Helel adı, muhtemelen Sabah Yıldızı, yani Venüs anlamına gelir. Bu pasajın altında yatan Kenan miti hakkında kesin bir şey eklemek zordur. Eyüp Kitabında Yahveh'nin Eyüp'e yaptığı böbürlenen konuşması, Şahar'ın adaletin koruyucusu rolüne bir gönderme içerebilir: "Şakar'a yerini gösterdin mi ki, yeryüzünün uçlarını kaplasın ve kötüleri oradan silkip atsın? " (Eyub 38:12-13).

Tanınmış Mezmur 109, Yahuda'nın tanrılaştırılmış kralı hakkında bize bozuk bir biçimde gelen bir metin içerir: “Yahveh efendime ('adoni) dedi: sağ elime otur ... Rahimden (m -rḥm) sabah asasından önce (m-šḥr) ... doğum (yld ) senin. Yahweh yemin etti ve tövbe etmeyeceksin: Melkisedek düzenine göre sonsuza dek rahipsin” (Ps. 109, 1-4). 3. satırın kelime dağarcığı, bizim tarafımızdan zaten bilinen "iyi tanrılar" hakkındaki Ugaritik mitle dikkate değer bir benzerliğe sahiptir; bu, başlangıçta bu satırın Bakire'nin doğumuna (yld) bir ima içerdiği varsayılabilir. rḥm), yani Ashera, Shakhara (šḥr). Orijinal metnin Bakire Ashera'nın Shahar'ı doğurduğu gibi Yahuda'nın ilahi kralını doğurduğunu söylemesi mümkündür.

109. Mezmur tarafından ifade edilen fikirlerin arkaizmi, kralın "Melkizedek düzeninden sonra sonsuza dek bir rahip", yani Salem şehrinin eski kralı (Yaratılış 14:18) ile özdeşleştirilmesiyle doğrulanır. Kudüs. Ashera'nın diğer bir oğlu olan Shalim'in adı, kardeşi Shahar'ın adından farklı olarak İbranice İncil'de doğrudan geçmese de, bunun Yahudi başkenti adına ölümsüzleştirildiğine inanmak için nedenlerimiz var.

Modern İbranice'de Kudüs, yerušalayim (yrwšlym'in ünsüz bir yazımı) olarak telaffuz edilir ve resmi ikili son -ayim'e sahiptir, ancak bu son, daha önceki biten -em'in yerini alan geç bir sondur. Kudüs adının en eski yazılı yansıması, 19. - 18. yüzyıllara ait Mısır "lanet metinlerinde" ʔwšʔmm yazımı olabilir. M.Ö e., muhtemelen (U) Rušalimum telaffuzunu yansıtıyor. Antik çağda bir sonraki ve şimdi kesinlikle Kudüs ile ilgili olan, 14. yüzyıl Amarna yazılarında ú-ru-ša10-lim (Urušalim olarak telaffuz edilir) yazan Akad çivi yazısıdır. M.Ö e. (mektup EA, 287, vb.), bu şehir Hurri kralı Abdi-Hepat tarafından yönetilen Mısır'ın küçük bir vasal mülkünün başkentiyken. Asur kralı Sennacherib'in yıllıklarında, MÖ 701'de birlikleri tarafından Kudüs kuşatmasını anlatıyor. e., bu şehre ur-ša10-li-im-mu (Uršalimmu) denir. Bu yazımlara bakılırsa, Akadlar şehrin adının ilk kısmını Sümerce URU kelimesi "şehir" olarak algıladılar.

Kudüs'ten bahseden en eski İbranice metin, Hebron'un on kilometre kuzeybatısındaki Khirbet Beit Ley'deki bir mezar mağarasında bulunan ve 8. yüzyılın sonundan 6. yüzyılın başına kadar uzanan bir yazıttır. M.Ö e., şehrin adının yršlm olarak yazıldığı. İbranice İncil'de bu isim, mater lectionis olarak vav harfiyle gösterilen u sesli harfiyle yrwšlm olarak yazılır . Sessiz metinde ikinci harf yod yoktur, sadece Masoretik versiyonda lamed ve mem harfleri arasında a ve i seslendirmeleri vardır , yani sonun -ayim olarak telaffuzu. Sonun -em olarak orijinal telaffuzu, Kudüs'ün Aramice pasajlar EB'de (yərušəlem) yazılışı ve Septuagint'teki Yunanca çevirisi (Ἱερουσαλήμ veya Ἱεροσόλυμα) ile kanıtlanmıştır.

-ayim ile biten telaffuz, yalnızca İkinci Tapınak döneminin sonunda ortaya çıkar ve ilk olarak Kumran metinlerinde (MÖ II - I yüzyıllar) yazıya (yrwšlym olarak) yansır. Talmud'da (TB Ta'anit 5a) dünyevi ve göksel Kudüs'ün bir göstergesi olarak açıklanır, ancak bu fenomenin tatmin edici bir bilimsel açıklaması henüz bulunamamıştır. -em ekinin önceliği, genellikle Kudüs'ün kısaltılmış adı olarak yorumlanan Salim (šalem) adıyla da doğrulanır. Gen. 14, 18 böyle bir tanımlamayı doğrudan takip etmez, ardından Ps. 75, 3 şüphesiz: "Salem'de çardağı (yani RAB) ve Zion'daki ikameti."

Yerušalem toponiminin "[tanrı] Shalim'in Temeli" anlamına gelen en inandırıcı yorumu. Yeru "temel" kelimesi, yr ("temel)" fiili kökünden türetilmiştir ve bunun kuruluş veya vakıf bağlamında kullanımı EB tarafından tasdik edilmiştir, örneğin: "Ve Laban, Yakup'a şöyle dedi: Bu tepeye bak ve şu tepeye bak: seninle benim arama koyduğum sütun (yariti)” (Yaratılış 31:51); "Onun (yani toprağın) temel taşını (yara) kim yerleştirdi?" (Eyub 38:6). Aynı model üzerine inşa edilmiş, ancak Şalim'in babası El'in adını kullanan Jeruel (yrw'l) "El'in Temeli" yer adı, Kudüs'ün güneydoğusundaki bölgeyi ifade ediyordu (2 Tarihler 20, 16). Yukarıdan da görülebileceği gibi, El ve Ashera'nın oğulları Shahar ve Shalim ile ilişkilendirilen mitolojik motifler, Kudüs'te Yahuda Krallığı'nın son dönemlerinde biliniyordu ve hatta muhtemelen yerel motiflerin bir parçasıydı. kraliyet tarikatı. Bu bakımdan "kutsal şehir" isminin Yahudiler adına gün batımı tanrısı Şalim'den kaynaklanması oldukça makul görünmektedir.

Havva'nın bir prototipi olarak Ashera

İnsanlığın kökenine dair Yahvist anlatım, Gen. 3-4, "Havva" adını yalnızca iki kez kullanır - ilk kez "tüm yaşayanların annesi" olduğunu söylediğinde (Yaratılış 3, 20) ve ikinci kez, Kabil'in doğumundan bahsettiğinde. onun (Gen. 4, 1). Diğer tüm durumlarda, yaratılışı da dahil olmak üzere, Adem'in karısından basitçe "kadın" ('išša) olarak bahsedilir. Gen kaynaklarından birinin olduğuna inanmak için sebep var. 3-4, tanrılardan ilk insanın kökeni ve Havva imgesinin arkasında Yahudi ana tanrıça Ashera'nın gizlendiği hakkında Batı Semitik efsanesi olarak hizmet etti.

Gen. 3:20, Havva'nın adını (ḥawwah) "tüm canlıların annesi (ḥay) olduğunu" söyleyerek açıklar. Bununla birlikte, ḥay kelimesi ḥyh kökünden türetilmiştir ve ḥawwah kelimesi, İncil İbranicesinde bulunmayan ancak Ugaritçe ve Fenike dilinde bulunan ḥwy kökünden türetilmiştir. Havva'nın (ḥwh) adının Yaratılış'a düştüğü varsayılabilir. Bazı eski geleneksel kaynaklardan 3-4. Fenike dilinde yazıt, MÖ 3. yüzyıl M.Ö Kartaca nekropolünde bulunan M.Ö. (KAI 89.1), isimsiz tanrıça "Leydi, Hayat, Tanrıça, Kraliçe"nin (rbt ḥwt 'lt mlkt) lakaplarının bir sıralanmasıyla açılır. Geri kalan üç kelime Kenan Ana Tanrıçası yani Aşera'nın sabit sıfatları olduğu için "Hayat" kelimesinin de aynı olduğunu varsayabiliriz. Fenike ḥwt'si İbranice ḥwh'ye tam olarak karşılık gelir, bu da Havva adının Aşera için bir lakap olduğu anlamına gelir.

Samiriye ve Lakiş'ten bir çocuğu emziren Yahudi Ana Tanrıça'nın pişmiş toprak figürinleri (MÖ 8.-7. yüzyıllar)

Havva'dan ilk kez bahsedildiğinde, "tüm yaşayanların anası" ('em kol-hay) olarak anılır (Yaratılış 3:20). Ugaritik metinlerde Ashera'dan tekrar tekrar "tanrıların annesi" (qnyt 'ilm) (KTU, 1.4.III.26 ve diğerleri) olarak bahsedilir. Ugarit tanrılarının tamamına "Aşera'nın oğulları" (bn 'aṯrt) denir (KTU, 1.4.VI.46). Ashera'nın kocası El, "tanrıların babası" (kelimenin tam anlamıyla: "El'in oğulları") ('ab bn'il) (KTU, 1.40.7 vb.) ve "insanların babası" ('ab'adm) (KTU) olarak adlandırılır. , 1.14.I .37 vb.), buradan "tanrıların annesi" ('um 'il [m] KTU'da tasdik edilmiştir, 2.31.43) ve "insanların annesi" ( 'um 'adm) eşi Ashera için, yani "tüm yaşayanların annesi".

Havva'nın Cain qaniti 'iš 'et-yhwh'yi (Yaratılış 4, 1) doğurduktan sonraki sözleri Sinodal İncil tarafından "Rab'den bir adam edindim" olarak çevrilir, ancak gerçek anlamları "Ben doğurdum" şeklindedir. Yahweh'den bir adama". İncil'deki İbranice'deki qnh kökü gerçekten de "elde etme" anlamına gelebilir, örneğin: "Bir Yahudi kölesi (tiqneh) satın alırsanız" (Çıkış 21, 2), ancak bazı durumlarda İbranice İncil'de kesinlikle şu anlamda kullanılır: "doğurmak". Görünüşe göre, daha önceki iki Kuzeybatı Sami kökünü üçüncü bir zayıf ünsüzle birleştirdi - qny "doğmak" ve qnw "edinmek". Ugaritçede, qny kökü El "ebeveyn" (qny) ve Ashera "ebeveyn" (qnyt) sıfatlarıyla tasdik edilir. Aynı anlamda, Musa ölmekte olan şarkısında İsrail'e hitap ederken bunu kullanır: "O ('aḇ) senin baban (yani RAB) değil mi (qaneḵa)?" (Tesniye 32:6).

Yahweh'den doğduğu bildirilen Cain, Gen. 4:1, Yahvizm'in aralarından çıktığı Kenoğulları kabilesinin adını taşıyan atasıdır. Görünüşe göre bu pasaj, Kenitlerin Yahweh ve Ana Tanrıça'dan gelen ilk atalarının kökeni hakkındaki mitinin bir yankısını içeriyor. Yahvizm'in Kenan'a nüfuz etmesinden sonra, bu mit, El ve Asherah tarafından bir insan soyunun üretilmesine ilişkin yerel mitle birleşti. Yahuda Krallığı'nda böyle bir çocuk, potansiyel olarak doğduğu andan itibaren ve aslında tahta çıktığı andan itibaren bir tanrının oğlu olarak kabul edilen bir kral olarak kabul edilebilirdi.

Yahvist'in ilk insanın yaratılışı hakkındaki hikayesi, onun dünyanın yaratılışı hakkındaki hikayesinin bir parçasıdır ve burada daha ayrıntılı olarak ele alınması mantıklıdır:

5. Yeryüzünde henüz hiçbir çalı (ha-'areṣ) yoktu ve tarlada hiçbir ot yetişmedi, çünkü tanrı RAB yeryüzüne yağmur yağdırmadı (ha-'areṣ). Ve toprağı işleyecek kimse yoktu (ha-'adama).

6. Yeryüzünden (ha-'areṣ) bir pınar ('ed) yükseldi ve tüm yeryüzünü suladı (ha-'adama),

7. Ve tanrı RAB bir adamı (ha-'adam), yerin tozunu (ap̄ar min-ha-'adama) kör etti ve onun burnuna yaşam nefesini üfledi ve adam (ha-'adam) bir yaşayan ruh.

8. Tanrı RAB doğuda Aden'de (gan-bə'eden) bir bahçe dikti ve oraya bir adam (ha-'adam) yerleştirdi ve onu kör etti.

9. Ve tanrı Yahveh yeryüzünde (ha-'adama) görünüşü güzel ve yenilmesi iyi olan her ağacı, bahçenin ortasında hayat ağacını ve iyilik ve iyilik bilme ağacını bitirdi. fenalık.

10. Ve bahçeyi sulamak için Aden'den bir ırmak çıktı...

15. Ve tanrı Yahweh adamı (ha-'adam) aldı ve onu işlemek ve korumak için Aden bahçesine (gan-'eden) yerleştirdi.

(Gen. 2, 4-10, 15)

Gen. Yaratılışın başlangıcından önceki dünyayı sulu bir uçurum olarak tasvir eden 1, Yahwist hikayesinde yaratılışın başlangıcından önceki dünya, bitki örtüsünden yoksun susuz bir çöldür. Yaratılış, yeryüzünün derinliklerinden yükselen ve yüzeyini sulayan bir pınar ('ed) ile başlar. 'Eyüp'te 'edo' olarak İbranice İncil'de yalnızca bir kez geçer. 36, 27. Görünüşe göre bu, Sümerce ÍD "nehir" sözcüğüne kadar giden bir Mezopotamya ödünçlemesidir. Synodal İncil'de bu kelime "buhar" olarak çevrilir, ancak buhar kuru topraktan değil, yalnızca sudan yükselebilir ve yükselerek toprağı sulayamaz. Bu nedenle, 'ed' kelimesini, Septuagint (πηγή) tarafından zaten onaylanmış olan, topraktan yayılan bir kaynak olarak anlamak daha doğru görünmektedir.

Toprağın yüzeyi (ha-'adama) suyla ıslandıktan sonra, RAB tıpkı bir çömlekçinin çömlek yapması gibi, ondan bir adam (ha-'adam) yapar. İnsan, Yahveh'nin bir kölesi ("eḇed") olarak yaratılmıştır, onun kaderi yeryüzünde (Yaratılış 2, 5) ve Yahveh'nin Aden'e diktiği bahçede (Yaratılış 2, 15) çalışmaktır ("aḇad). Eden kelimesi (Sinodal İncil'de - Eden) yakın zamana kadar genellikle Sümerce EDIN "ova, bozkır" kelimesinden türetilmiştir, ancak böyle bir köken hem dilbilimsel hem de anlamsal açıdan pek olası değildir. İbranice "eden" kelimesi , Sümerce kelimede olmayan (ve görünüşe göre Sümer dilinde hiç olmamış) ayin sesine sahiptir, ayrıca Sümerce'de EDIN, bitki örtüsünden yoksun bir ova veya bozkır anlamına gelirken, EB'de "eden" , aksine bol bitki örtüsü ile ilişkilidir. Aden adının Semitik malzeme temelinde daha makul bir açıklaması.

Görünüşe göre, çoğul "adanim" kelimesi EB'de birkaç yerde "zevk", "zevk", "zevk", "tatlılık", "mutluluk", "iyi", "lütuf" anlamlarıyla tasdik edilmiştir. ", " Zevk", "hayranlık", "sevinç", "zevk", "dekorasyon": "[İnsan oğulları] evinizin şişmanlığından ve tatlılarınızın akıntısından ("adaneḵa) siz onlara içirecek” (Ps. 35, 9) ; “Babil kralı Nebuchadnezzar beni yedi ve kemirdi…, beni bir yılan gibi yedi; Tatlımla karnımı doyurdum (“adanay)” (Yeremya 51:34); “İsrail kızları! Sizi mor giysilerle süsleyen ("adanim") ve altın giysilerinizi giysilerinize teslim eden Saul için ağlayın" (2 Sam. 1, 24). Dişil formdaki aynı kelime cinsel ilişki anlamına gelebilir: “Sarah kendi kendine güldü ve şöyle dedi: Yaşlandığımda teselli (edna) alayım mı? ve efendim yaşlı” (Yaratılış 18:12).

Eden kelimesinin kökeni ve anlamı üzerine ek ışık, İncil dışı materyallerin dökülmesine izin verir. 9. yüzyıla ait iki dilli bir Akkad-Aramice yazıtta. M.Ö e. Tel Feheria'dan Kral Hadad-yiti, tanrı Hadad (yani Baal) Akad dilinde GÚ.GAL ÍD.MEŠ mu-ṭa-ḫi-du kib-ra-ti, yani "nehirlerin sularının yöneticisi, tüm dünyada bolluk veren. Aramice metinde bu ibare temelde aynı anlama gelen gwgl nhr klm m'dn mt kln ibaresine karşılık gelmektedir. ṭaḫādum "bolluk vermek" fiilinden türetilen Akad gerçek ortacı muṭaḫḫidu, Eden kelimesiyle aynı köke sahip Aramice ortacı m'dn'ye karşılık gelir.

Bu kökten türetilenler Ugaritik metinlerde de bulunur. Asherah, Baal için bir saray inşa etmekle ilgili bir şiirinde, fırtına tanrısı kendi evine sahip olduktan sonra, "Baal'ın yağmurunun bolluğunun bol bol vereceğini" ("dn mṭrh b'ly'dn)" (KTU, 1.4) belirtir. .V.6–7 ). Baal'ın Yutma ve Parçalama ile mücadelesini anlatan şiirde, Gök Gürültüsü Tanrısı bir av sırasında öldüğünde, akrabaları onu "bolluk içinde" (b'dn "dnm)" (KTU, 1.12.II.52–53) bulur. Son detay ise Baal'ın avlanma ve ölüm yerinin su zenginliği ile ünlü Hula Vadisi olmasıyla açıklanabilir.

Atıfta bulunulan üç İncil dışı metnin hepsinde, “dn” kökünden türevler Baal ile ilişkilendirilir ve su bolluğunu belirtir. Bu temelde, Yahvist yaratılış anlatımında "aden" kelimesinin başlangıçta Yahveh'nin bahçesinin sulandığı kaynak anlamına geldiği varsayılabilir. Bu, İncil yazarının "nehrin bahçeyi sulamak için Aden'den çıktığı" (Yaratılış 2, 10) ve Sodom ve Gomorra'nın yıkılmasından önce "Ürdün'ün tüm bölgesi" şeklindeki sözleriyle doğrulanabilir. RABbin bahçesi gibi suyla sulandı” (Gen. 13, 10). Bu durumda, gan "eden" ifadesi, orijinal olarak "bol su ile sulanan bir bahçe" anlamına geliyordu. Daha sonra "aden" kelimesinin özel anlamı unutulmuş ve daha soyut bir iyilik duygusu kazanmış ve yaratılış hikayesinde özel bir isim olan Eden (Eden) olarak algılanmaya başlanmıştır. "Tanrı'nın bahçesi" yer alıyordu.

Yahvist anlatıda, ilk insan, iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yeme yasağını çiğnediği için "Tanrı'nın bahçesinden" kovulur. Hezekiel peygamberin Tire kralına karşı kehaneti, aynı mitin alternatif bir versiyonunu yansıtır. Kahramanın gururu nedeniyle kovulduğu yer sadece "Aden, Tanrı'nın bahçesi" ("eden gan-'elohim)" (Hezek. 28, 13) değil, aynı zamanda "Tanrı'nın kutsal dağı" ( har qodeš 'elohim) ( Hezek. 28:14) ve "denizlerin kalbi" (leḇ yammim) (Ezek. 28:2), yani Ugarit mitolojisinde El'in mesken yeri ile özdeşleştirilir.

İlk insanın kovulmasıyla ilgili Yahudi mitinin kaynaklarından biri, daha önce bahsedilen "iyi tanrılar" hakkındaki Ugaritik mit olabilir. Shahar ve Shalim'in ("Şafak" ve "Alacakaranlık") El ve Ashera'ya doğumundan sonra, El onları "Lady Shapash (Güneş) ve sabit yıldızlara" (l špš rbt wl kbkbm knm) (KTU, 1.23.1) gönderir. 54), yani cennete. Ayrıca, aynı sözler "iyi tanrıların" ('ilm n'mm) doğumunu anlatır, ardından açgözlülükleri anlatılır: "Bir dudak toprağa, diğer dudak gökyüzüne. Ağızlarına cennet kuşu ve deniz balığı girer" (špt l 'arṣ | špt l šmm | wy'rb b phm | "ṣr šmm | w dg b ym)" (KTU, 1.23.61–63) . El, çocuklarını Aşera ile birlikte sürgüne gönderir ve onlara "yerleşimciler olarak taşların arasına ve ağaçların arasına yedi tam yıl, sekiz döngü boyunca yerleşmeleri" (tk mdbr qdš | ṯm tgr) zorunda oldukları "kutsal çöle" gitmelerini emreder. | gr l 'abnm | wl "ṣm | šb" šnt tmt | ṯmn nqpt "d) (KTU, 1.23.65–66).

Ayrıca, "iyi tanrıların" dolaşıp avlandığı "çöl" (mdbr), girişi "koruyucu" (nġr) tarafından korunan "ekilen toprak" (mdr) ile tezat oluşturuyor. Kendisinden ekmek ve şarap isteyen "iyi tanrıların" "ekilen toprağa" girmesine izin verir, bunun üzerine metin kesilir. Ugarit mitinin "koruyucusu", ilk insanlar oradan kovulduktan sonra Yahveh'nin ilahi bahçenin girişini koruma talimatı verdiği İncil mitinin meleklerine karşılık gelir: "Ve Adem'i kovdu ve doğuya melekler yerleştirdi. Aden bahçesinin yanında ... hayat ağacına giden yolu korumak için” (Gen. 3 , 24). Bu mesajın Kudüs Tapınağı'ndaki hurma ağacının kenarlarında bulunan melek resimlerinin açıklamalarıyla karşılaştırılması, hurma ağacının Aden Bahçesi'ndeki hayat ağacı olduğu sonucuna varmamızı sağlar. İyiyi ve kötüyü bilme ağacına gelince, büyük olasılıkla bir incir ağacıydı (aynı zamanda bir incir ağacı veya incir ağacıdır, Heb. tə'ena), çünkü Adem ve Havva onun meyvelerini tattıktan sonra “incir diktiler” bırakır ve kendilerine önlük yaparlar” (Yaratılış 3:7).

Esir öncesi Kudüs tapınağının dekorasyon açıklamalarına bakılırsa, çağdaşları tarafından kutsal ağaçların arasında Yahweh (El ile özdeşleşmiş) ve Ashera'nın ilahi çiftinin yaşadığı Cennet Bahçesi'nin sembolik bir kopyası olarak algılandı. Kabartmalar ve canlı ağaçlar şeklindeki hurma ağaçlarının yanı sıra, bir hayat ağacı olarak Ashera, Kral Manasseh tarafından Kudüs tapınağına yerleştirildiği Tesniye kaynağı tarafından bildirilen heykelsi görüntüsü (pesel) ile temsil edilebilir: " ve yaptığı Aşera'nın suretini tapınağa koy..." (2.Krallar 21, 7). Kenanlı Ana Tanrıça'nın bir başka sembolü de yılandı (Cennet Bahçesi hikayesinde de var). Görünüşe göre, "İsrail oğullarının yaktığı" (2.Krallar 18:4) "tunç yılan" Yeruşalim tapınağında bulunuyordu. Aden Bahçesinden akan dört nehirden birine Gihon adı verildi (Yaratılış 2:13). Aynı isim, Yahudi kralların krallığa meshedildiği Kudüs'teki kaynağa da verildi (1 Krallar 1, 33-34). Yahudiye hükümdarını krallığa taçlandırma töreninin, onun Aden bahçesinde RABbin ve Aşera'dan sembolik doğumu olduğu varsayılabilir.

Tutsaklık sonrası Yahudilikte Aşera'nın "ortadan kaybolması"

Esir sonrası Kudüs tapınak topluluğuna başkanlık eden ayrıcalıklı Yahvism'in destekçileri, geleneksel Yahudi Ana Tanrıça kültünü yasakladılar, ancak, peygamber Zekeriya'nın vizyonlarından birine göre (MÖ 6. yüzyılın sonu), poz vermeye devam etti. İkinci Tapınak döneminin başlangıcında bile bir tehlike:

5. Benimle konuşan ulak dışarı çıktı ve bana dedi ki: "Gözlerini tekrar kaldır ve ne çıktığını gör?"

6. "Bu nedir?" dediğimde

7. Ve işte, kurşun örtü kaldırıldı ve tahıl ölçüsünün ortasında belli bir kadın ('işşa 'ahat) oturdu.

8. Ve: "O bir fasıktır (ha-riš'ah)" dedi ve onu tahıl ölçüsünün ortasına attı ve deliğine bir kurşun ağırlık atıldı.

9. Ve gözlerimi kaldırdım ve gördüm: işte, iki kadın çıktı ve kanatlarında rüzgar (veya ruh: ruaḥ) vardı ve kanatları leylek kanatları gibiydi ve tahıl ölçüsünü kaldırdılar yer ile gök arasındadır.

10. Ben de benimle konuşan elçiye dedim ki: "Bu ölçek tahılı nereye götürüyorlar?"

11. Sonra bana dedi ki: "Şinar diyarında ona bir ev yapmak için ...".

(Zek. 5:5-11)

"Efahın içindeki kadın (tane ölçüsü)" geleneksel olarak İsrail'in günahlarının bir bütün olarak vücut bulmuş hali olarak yorumlanır, ancak burada tam olarak hangi günahların kastedildiğini netleştirmek mümkündür. Görünüşe göre, rš'h ("kötülük") kelimesi, tapınması "dünyanın her yerinde onların (yani Yahudilerin) suçu" olan Aşera'nın ("šrh") ismine bir göndermedir. Bu suçluluğa bir son vermek için Yahveh'nin “elçisi”, yani aslında Yahveh'nin kendisi, eski karısını kurşun bir kapakla mühürler ve yanında iki kanatlı dişi tanrı (Anat ve Ashtart?) , onu kendi "evinin" (bayit), yani bir tapınağın inşa edilmesi gereken "Şinar ülkesine" (Babil) gönderir ve bundan böyle Kudüs tapınağı yalnızca Yahveh'nin evi olur.

Ancak eski kocası tarafından Babil'de onurlu bir sürgüne gönderilen Ashera, iz bırakmadan kaybolmadı, kendi başına sayısız iz bıraktı. Yahudi Ana Tanrıça'nın kutsal ağaçlarının geleneğini sürdüren ve nihayetinde onun meyve taşıyan rahmini işaretleyen yedi şamdan, her sinagogu süslemektedir ve Yahudiliğin ana sembolüdür.

Ashera'nın kendisi zaten İbranice İncil'de kısmen rehabilite edilmişti ve ilahi Bilgelik (ḥoḵma) adı altında sonraki kitaplarına - her şeyden önce Özdeyişler Kitabı'na - dahil edildi: “Mutlu ('ašre) kişidir. Bilgelik kazanmıştır ... O, onu alanlar için hayat ağacıdır (“eṣ ḥayyim) ve onu saklayan mutludur (mə'uššar)!” (Özd. 3, 13, 18). Bu pasajda Bilgelik, hayat ağacıyla, yani Aşera ile yakından ilişkili bir imgeyle özdeşleştirilir. Ayrıca 13-18. ayetler “šr” kökü olan kelimelerle başlayan ve biten kiazmalardır. Başlangıçta "düz gitmek, başarılı olmak" anlamına gelen bu kök, Ashera adının türetildiği kökle akraba veya eş anlamlıdır. Yukarıdaki alıntıdaki ilahi Bilgelik imgesinin arkasında, EB'nin diğer yerlerinde olduğu gibi, Yahudi Ana Tanrıça kesinlikle görünür durumdadır.

Ek olarak, Yahweh, Ashera'nın resmi Yahudilikten kovulmasının ardından onun bazı özelliklerini benimsedi. Böyle bir sürecin en çarpıcı kanıtı, genel olarak mecazi olarak da “kadın” olan raham “rahim, rahim” kelimesinden gelen rahum sıfatının “İsrail'in Tanrısı” tarafından sahiplenilmesi ve bununla ilgili imgelerdir. Bu sıfat geleneksel olarak Rusça'ya "merhametli" veya "merhametli" olarak çevrilir: RAB - 'el raḥum ("merhametli tanrı") (Tesniye 4, 31), 'el raḥum wəḥannun ("insani seven ve merhametli tanrı") ( Ex. 34:6) (“cömert ve merhametli”) (Mez. 102:8), 'el ḥannun wəraḥum (“iyi ve merhametli”) (Jon. 4:2) (“iyi ve merhametli”) (Neh. 9 :31).

Neredeyse tüm özellikleri RAB tarafından benimsenen Kenanlı El, Ugarit'te hiçbir zaman rḥm kökünden türetilen kelimelerle tanımlanmaz. Öte yandan, rḥm (y) sıfatı eşi Asherah'a defalarca uygulanır (KTU, 1.6.II.5, 27; 1.23.28, vb.). Ashera, Ugarit panteonunun ana reisi olan Ugarit'te mükemmel bir ana tanrıça ve hemşiredir. O, "tanrıların ebeveyni" (qnyt'ilm) (KTU, 1.4.III.26 vb.) ve "tanrıların annesi"dir ('um'il [m]) (KTU, 2.31.43). Keret'in düğününde El, varisinin "Aşera'nın sütünü içeceğine" söz verir (ynq ḥlb 'a [ṯ] rt) (KTU, 1.15.II.26). Shahar ve Shalim tanrılarının doğumuyla ilgili şiirde, “iyi tanrılar &lt;…&gt; Asherah'ın meme uçlarını em" ('ilm n'mm &lt;…&gt; ynqm b'ap zd 'aṯrt) (KTU, 1.23.23–24).

Yahudiler arasında, Ugaritliler arasında olduğu gibi, raḥam kelimesi "kadın" anlamında kullanılabilirdi, bkz. Deborah Şarkısı'ndan anne Sisera'nın sözleri: savaşçı” (Hakim. 5, 30). Aynı zamanda, örneğin Yakup'un Yusuf'a kutsaması gibi doğrudan "rahim, rahim" anlamında da kullanılabilir. Bu çok eski ve kötü bir şekilde bozulmuş metin ilk önce El için bir dizi geleneksel lakabı listeler ve sonunda Yahweh ("Yakup'un Boğası ('aḇir)", "İsrail'in Çoban Taşı", "Sana yardım eden baban El ve Shaddai) tarafından benimsenmiştir. Kim sana bereket verir"), ardından "yukarıdan göklerin nimetleri, aşağıda derinlerin nimetleri", "meme uçlarının ve rahim (rahim) nimetleri"nden bahseder (Yaratılış 49, 24-25). Orijinal metinde kutsamanın kaynağının kutsal Ela ve Ashera çifti olduğunu varsaymak mantıklıdır. Aşera'nın adı sansürlendikten ve RAB vaat edilen tüm nimetlerin kaynağı yapıldıktan sonra, aynı zamanda "göğüsler ve rahim kutsamasının" da vericisi oldu.

Aşera'yı sürgüne gönderen Yahveh'nin onun yerine çocuk doğurmak, doğurmak ve emzirmekten sorumlu bir tanrıçanın görevlerini üstlenmeye zorlandığı EB'deki tek durum bu değildir: “Doğuran taş (sur) sana göre, doğum sırasında sana eziyet eden Tanrı'yı ( 'el) unuttun ve hatırlamadın” (Tesniye 32:18); “Doğuma getirecek miyim ve doğum yapmayacak mıyım? RAB diyor. Yoksa doğurma gücü vererek [rahmi] kapatayım mı? tanrınız ('elohim) konuşuyor” (Yşa. 66:9); “Dinle beni, Yakup evi ve İsrail evinin tüm kalıntıları, [benim tarafımdan] rahimden alındı, [benim tarafımdan] rahimden (raham) taşındı” (Yşa. 46, 3). Bu tür pasajlarda “rahim” (raham) kelimesinin yanı sıra ondan türetilen “merhamet et, acı” anlamında bir fiil de sürekli kullanılmaktadır: “Canım oğlum Efrayim değil mi? emzirilecek bir bebek mi? çünkü ondan söz eder etmez onu hep sevgiyle anarım; içselliğim ona kızıyor; Ona merhamet edeceğim (raḥem 'araḥamennu), RAB diyor” (Yer. 31:19-20); RAB halkını teselli etti ve acı çekenlere acıdı (yəraḥem). Ve Siyon dedi: RAB beni terk etti, ve efendim beni unuttu! Bir kadın, karnındaki oğluna acımasın diye (rahim) emzikteki çocuğunu unutur mu?” (İşaya 49:13-15).

Yukarıdaki alıntılar, "dişil" sıfatının raḥum'un Yahweh'e nasıl atandığını açıklıyor. Bu, Yahveh'nin rahmin sahibi olduğu ve tamamen bir kadına dönüştüğü anlamına gelmez. "İsrail'in Tanrısı", çift cinsiyetli bir tanrının yalnızca belirli özelliklerini elde etti. Erkek olmayı bırakmadığı gerçeği, örneğin, bekaretinin Kudüs'ten mahrum bırakılmasıyla ilgili (bir kadın kılığında temsil edilen) oldukça doğalcı bir hikaye ile kanıtlanıyor: “Büyüdün, büyüdün ve mükemmel bir başarı elde ettin. güzellik: göğüslerin yükseldi ve saçların uzadı ve sen çıplak ve açıktın. Senin yanından geçtim ve seni gördüm ve bak, senin zamanın aşk zamanıydı ve sana eteklerimi gerdim ve çıplaklığını (erva) örttüm ve sana yemin ettim ve seninle ittifak yaptım, diyor Rab. Yahweh ve sen benim oldun. Seni suyla yıkadım ve üzerindeki kanı yıkadım ... Bana oğullarını ve kızlarını doğurdun ”(Hez. 16, 7-9, 20).

Hahamlık döneminde Asherah, "İsrail'in tanrısı" ile ilişkisi genellikle evlilik dilinde anlatılan Şekina ("Varlık") Yahveh adıyla Yahudiliğe geri döner, ancak bu konu zaten bu çalışmanın kapsamının çok ötesindedir. .

Anat ve Ashtart

İbranice İncil'de Anat

Ashera ve Ashtart'ın aksine, Baal'ın kız kardeşi ve karısı olan savaşçı tanrıça Anat'tan ("anat") İbranice İncil metinlerinde doğrudan bahsedilmez, ancak onun adından türetilen yer adları, yani Beth-Anaf (Yeşu. 19) vardır. , 38) ve her ikisi de "Anat Evi (yani Tapınak) Anat" anlamına gelen Beth Anoth (Yeşu 15:59) ve Yeremya peygamberin doğum yeri olan Anatot (Yeremya 1:1). Anat adının çoğulu olan soyadı, bu yerde bu tanrıçaya ait birkaç türbe olduğu anlamına gelir.

Yargıçlar Kitabı, İsrailli yargıç Shamgar ben Anat'tan ("Anath'ın oğlu Samegar" sinodal çevirisinde) iki kez bahseder; İsrail'i de kurtardı” (Hakimler 3:31); bkz. Deborah Şarkısı'nda (Yargıç 5, 6) "Anathov oğlu Samegar'ın günleri". Anat'ın Shamgar'ın annesinin adı olması pek olası değildir - eski Yahudilerin kökenini belirtme durumunda, her zaman babanın adı anılırdı. Görünüşe göre Shamgar, askeri istismarlarından dolayı "Anat'ın oğlu" lakabını aldı. Kenanlılar arasında böyle bir geleneğin varlığı, 11. yüzyılda iki ok ucu üzerindeki yazıtlarla doğrulanmaktadır. M.Ö e. (yani, sadece İsrail Yargıçları dönemi). Beytüllahim'in batısındaki El-Khader'de bulunan bir tanesinde şöyle yazıyor: “bdlb't bn “nt (“Abd-Labit (yani Dişi Dişi Köle), Anat'ın oğlu”), diğeri ise Bekaa Vadisi'nden geliyor: ḥṣ zkrb ["l] bn bn "nt ("Anat'ın oğlu Zakar-Baal'ın oku"). EB'de bir savaşçı olarak Yahweh imgesinin Kenanlı savaşçı tanrıçanın etkisinin izlerini taşıdığına inanmak için sebepler var.

Savaşçı Anat

Bize ulaşan Ugaritik metinler arasında tanrıça Anat'ın düşmanlarını yok etmesini anlatan iki parça vardır. Bunlardan ilki, başlangıcı bozuk olan Anat hakkında kısa bir hikaye içeren bir tablet açar ve Ugarit çalışmalarında hararetli tartışmalara neden olur. Ancak bu parçanın anlamı yeterince açıktır: “İki güne lanet et, üç günü yok et, işte dört günü öldür! Ellerinizi kesin &lt;…&gt;, başlarınızı kemerinize asın!” (&lt;…&gt; ḫrm ṯn ymm | š &lt;…&gt; ymm | lk hrg ar &lt;…&gt; ymm | bṣr kp &lt;…&gt; | lḫbšk "tk r'iš) (KTU, 1.13.3– 7). Bu metin, İbranice İncil'den (Heb. ḥerem) iyi bilinen "sihir" (cenaze ḫrm) kelimesini kullanması bakımından ilginçtir. Bundan, Anat'ın eylemlerinin tam olarak bu Kenan dini kavramını ifade ettiği sonucuna varabiliriz.

Mısır yazıtı "Ashtart"ın yanlarında duran Baal ve Anat imgesiyle Beytel'den silindirik mühür ve at sırtında Anat imgesiyle Kudüs'ten bir bok böceği (MÖ 13. yüzyıl)

Çok daha kapsamlı olan ikinci fragman “büyü” kelimesini kullanmaz, ancak birinci fragmanla birebir örtüşmesi aynı şeyden bahsettiğimizi gösterir: “İşte Anat vadide savaştı, aralarında savaştı. şehirler, deniz kıyısındaki insanları vurdu, gün doğumu insanlarını yok etti. Altında anız gibi kafalar, üstünde çekirge gibi eller, çekirge gibi - yiğidin elleri. Başını sırtına bağladı, ellerini kemerine astı, dizlerine kadar savaşçı kanında, kalçalarına kadar yiğit kanında yürüdü. Bir sopayla mahkumları, yayın kirişiyle - düşmanları sürdü. Bakın, Anat evine gitti, tanrıça sarayına koştu. Ama vadideki savaşından, şehirler arasındaki savaştan memnun değildi. Cesurlar için tahtlar, savaşçılar için masalar, şövalyeler için tabureler kurdu. Birçoğu katledildi ve etrafına baktı, vurdu ve Anat'ın etrafına baktı. Ciğeri şişti, kalbi kahkahalarla doldu. Anat, dizlerine kadar savaşçıların kanında, kalçalarına kadar yiğitlerin kanında yürürken ciğerini neşeye batırdı, ta ki evdeki savaştan, masalar arasındaki savaştan doyuncaya kadar” (KTÜ, 1.3.II.5-30).

Bu parça, Baal için bir saray inşa edilmesiyle ilgili bir Ugarit şiirinin parçası olarak bize ulaştı. Şiirin metninin geri kalanıyla hiçbir bağlantısı yoktur ve şiire dahil edilmesinin nedenleri tam olarak açık değildir. Ancak bizim için önemli çünkü eski Kenan'da büyünün nasıl anlaşıldığını gösteriyor. Anat, savaşta düşmanları yener, ardından tutsakları evine getirir ve burada onları yok eder (başka bir yoruma göre - yutar). Böylece, eski Kenanlıların bakış açısından, lanetli düşmana karşı savaş, tanrının kendisi tarafından yürütülüyordu. Böyle bir savaşta alınan esirler acımasızca yok edilecek, yani aslında bir büyü ile kendisine kutsanmış olarak bu tanrıya kurban edileceklerdi.

Bu konuda önemli bir kaynak Moab kralı Mesha'nın (MÖ 9. yüzyıl) İsrail krallığına karşı savaşını anlattığı yazıttır: “İsrail kralı Atarot'u kendisi için inşa etti. Şehre karşı savaştım ve onu aldım. Chemosh ve Moab için beslenmeleri için şehirdeki tüm insanları öldürdüm ... Chemosh bana dedi ki: "Git, İsrail'den Nebo'yu al." Geceleri gittim ve sabahın erken saatlerinden öğlene kadar onunla savaştım. Onu ele geçirdim ve herkesi öldürdüm: yedi bin kişi ve yerleşimci. Kadınların yanı sıra yerleşimciler ve köleler. Ashtar-Kemosh için onu lanetledim (hḥrmth) ... Onu (yani İsrail kralı) Kemosh'u önümden kovdu.

Gördüğünüz gibi Mesha, Kemosh'un Moab için savaşı yürüttüğüne ve yakalanan düşmanların yok edilmesi, yani ona kurban edilmesi gerektiğine inanıyor. İbranice İncil'de tamamen aynı dünya görüşünü buluyoruz. Büyü durumunda, RAB İsrail kralı için savaşır ve düşmanını yener. Böyle bir savaşta bir tutsağı hayatta tutmak, bir tanrıya karşı büyük bir günahtır. Bu yüzden RAB, Suriye ordusunu İsrail kralı Ahab'ın eline teslim edip kralları Benadad'ın hayatını kurtardığında, peygamber İsrail hükümdarına şöyle der: "RAB şöyle diyor: çünkü lanetimi serbest bıraktın (ḥermi) ) bir adamın elinden, senin canın onun canı olacak, onun halkı yerine senin halkın" (1.Krallar 20:42).

Benzer bir çatışma, Saul'un Amalekliler'e karşı savaşının öyküsünde daha ayrıntılı olarak anlatılır. Peygamber Samuel, Saul'u İsrail'in kralı olarak atadı ve ona RAB'bin şu emrini iletti: “Şimdi git ve Amalek'i vur ve sahip olduğu her şeyi büyü (wəhaḥaramtem) altına al; ve ona acımayın, onu öldürün; karıdan kocaya, çocuktan emzikliye, öküzden koyuna, deveden eşeğe kadar onu öldürün” (1 Samuel 15:3). Saul, Amalekliler'i yok eder, ama kralları Agag'ın ve en iyi sığırların hayatını kurtarır. Samuel'in RAB'bin emrini çiğnemekle suçlamasına yanıt olarak Saul kendini haklı çıkarır: “Amalek kralı Agag'ı getirdim ve Amalek'i yok ettim; ama halk, Gilgal'da tanrınız RAB'be kurban edilmek üzere ganimetlerden, koyunlardan ve sığırlardan lanetlilerin (ḥerem) en iyilerini aldı” (1 Sam. 15:20-21). Samuel, Saul'un günahı için krallığının bir başkasına verileceğini açıkladı, ancak yine de acil bir talebe yanıt olarak, oradaki Amalek kralına bir büyü yapmak için onunla Gilgal'a gitti: “Ve Saul RAB'be boyun eğdi .. . Ve Samuel Agag'ı Gilgal'da RAB'bin önünde parçaladı" (1Sa. 15, 31, 33).

İbranice İncil, Gilgal adıyla birkaç yerden bahseder. Tanrıların putları olarak hizmet eden bir daire (maṣṣeḇot) içine yerleştirilmiş saf taşlardan oluşan Yahudi tapınağının adı olan galgal "daire" kelimesinden gelir. Saul hakkındaki hikaye, Beytel ve Mispah ile birlikte Samuel'in yıllık dolambaçlı yolunun ve yargısının (1 Sam. 7, 16) yeri olan ve Saul'un kendisi tarafından İsrail kralı olarak atandığı Gilgal'a atıfta bulunur (1 Sam. 11, 14-15). Samuel, taş sütunlardan oluşan çemberde, "RAB'bin yüzünün önünde", yani idolü Agag'ı parçalara ayırdı ve böylece onu bir büyüyle Yahveh'ye kurban etti.

Bir büyüden bahseden bir diğer önemli metin, Peygamber İşaya'nın Kitabında yer almaktadır. EB'nin alıntılanan parçalarından farklı olarak ve Anat hakkında alıntılanan Ugaritik parçalara uygun olarak, büyünün uygulayıcısı olarak tanrının kendisini temsil eder: “Çünkü RAB'bin gazabı tüm halkların üzerinde ve öfkesi tüm ordularının üzerindedir. Onları lanetledi (heḥerimam), onları katliama verdi (ṭeḇaḥ) … Kılıcım cennette tatmin olacak: işte, yargı için Edom'un ve lanetimin (ḥermi) halkının üzerine inecek. RAB'bin kılıcı kanla dolacak, yağdan, kuzuların ve keçilerin kanından, koç böbreklerinin yağından yağlanacak: Bozor'da RAB için kurban (zeḇaḥ) ve katliam (ṭeḇaḥ) için Edom diyarında harika ”(Yeşaya 34, 2-6).

Yeşaya Peygamber Kitabı'nın 34. bölümünün yazarı Deutero-Isaiah (MÖ 6. yüzyılın Salı yarısı) olarak kabul edilir. Anat gibi Yahveh'yi düşmanlarını acımasızca yok eden kana susamış bir tanrı şeklinde tasvir eden böylesine geç bir yazarın dilinin Ugarit destanının diliyle benzerliği, Kenanlılar ile Kenanlılar arasındaki dünya görüşünde doğrudan bir sürekliliğe işaret eder. Babil esaretindeki Yahudiler. Özellikle, Is'ın yazarına dikkat edin. 34, Yahveh'nin büyüsü altındaki insanların, RABbin doymuş olduğu (bkz. Ugaritçe Anat doyma motifi) katliamla (ṭeḇaḥ kurban ve ziyafet için sığır kesmek için kullanılan bir terimdir) kendisine kurban (zeḇaḥ) ile imha edilmesini tanımlar. metin). Ayrıca Musa'nın ölmekte olan şarkısında RAB, Anat'a benzer şekilde, silahlarını öldürdüğü ve esir aldığı düşmanlarının eti ve kanıyla besler: “Oklarımı kanla içeceğim ('aşkir) ve kılıcım yiyecek (' (”) ḵal) ete, [oklarımı içeceğim] öldürülenlerin ve esirlerin kanıyla…” (Tesniye 32:42). Aynı şekilde, Balam'ın kutsamasıyla, "RAB'bin halkı", tanrıları gibi, "avı yiyip öldürülenin kanını içene kadar ("ad-yo (") ḵal ṭerep̄ wədam) yere yatmayacak. -ḥalalim yište)” (Num. 23, 24 )

Bu dünya görüşünün canlılığı, kendisine Yahveh'ye yeminli bir kişiyi kurban etme zorunluluğunun, "Musa'nın Kanunları"ndan biri olarak Yahudiler için hala tam olarak yürürlükte olması gerçeğiyle de kanıtlanmaktadır: sahip olduğu şey, bir erkek (ben- Âdem) veya sığırı veya mülkü olan tarlası ne satılır ne de fidye verilir. Lanetlenen her şey (ḥerem), RABbin kutsallar kutsalıdır. İnsanlardan (min-ha'adam) lanetlenen (yaḥaram) hiçbir lanet (ḥerem) kurtarılmaz (lo yippade); öldürülmeli (mut yumat)” (Lev. 27:28-29).

Tanrı'nın annesi Anat

Ugaritik metinlerde boğa görünümü üç tanrıya verilir - El, Baal ve Anat. Ugarit panteonunun başının kalıcı lakabı "Bull El"dir (ṯr 'il). Baal, aynı anlama gelen başka bir kelimeyle "boğa" - "alp" olarak adlandırılır (KTU, 1.10.III.16-17; KTU, 1.11.3, 16). Görünüşe göre iki durumda "boynuzlarından" (qrnh) bahsediliyor (KTU, 1.12.II.39; 1.101.6). Edebi veriler resimli verilerle doğrulanır - Ugaritik kabartmalarda El ve Baal, boğa boynuzlu başlıklar içinde tasvir edilmiştir.

Bir inek şeklindeki Anat, Ugaritik mitinde Baal ile çiftleşmesi ve oğullarının doğumu hakkında görünür. Bu efsane, ikisi bozuk ve yorumlanması zor olan üç metne yansımıştır. En tartışmalı metin, geçici olarak "Kısırlığa karşı Büyü" olarak adlandırılan KTU, 1.13'tür. Tabletinin ön yüzü, Anat'ın düşmanlarını bir büyüyle nasıl yok ettiğine dair yukarıda alıntılanan metni içerir. Arka taraftaki metin, tanrıçaya bir çağrı ile başlar: "Duydun ey Düve, kulaklarındaki sese kulak ver!" (şm'k l'arẖ wbn &lt;…&gt; ql b'udnk). Anat'ın yaptıklarından dolayı "ışıkla giyindiği" (lbšt b'ir) ilan edilir.

Ayrıca El meleklerinin Anat'a gelmekte olduğu söylenir: "Göklerin habercileri gitti, göklerin kralının prensleri gönderildi" (ml'ak šmm tmr | zbl mlk šmm tl'ak). Anat ve Baal'dan bir bebeğin doğumunu duyururlar ve El'in onun hakkındaki sözünü aktarırlar: "Oğlunu güçle güçlendireceğim, bir prensin ilk çocuğu olarak seni kutsayacağım!" (ḥl'amr bnkm|kbk[r]zbl'am[b]rkm). Bakire, ilahi iradeyi yerine getirmeye hazır olduğunu ifade eder: "Baal'ın Düvesi Anat susadı (?), Anat ve doğurdu, rahmi gebe kalmayı bilmiyordu" ('agzrt ' [n] t 'arẖ b'l | 'a [ g] zrt "nt wld | kbdh lyd" hrh). Son satırları yorumlamak zordur, ancak "göğüsleri" ([] ṯdh), "besleme" (tnqt) ve "bebek" (ṣġr) (KTU, 1.13.22–33) sözcüklerini içerirler.

Bu efsaneyi yansıtan ikinci metin, Baal ve Anat'ın aşkını anlatan parçalanmış bir şiirdir. İçinde Anat, Baal'a gider (muhtemelen yukarıda belirtilen duyurudan sonra), onu avlanırken bulur ve ona El'in emrini verir: "Düve, bir boğa doğur, ey Bakire Anat!" ('arẖt tld' alp lbtlt "nt) (KTU, 1.10.III.2–3). Ayrıca çiftleşmeleri anlatılır, bundan sonra Baal kutsal dağına Zaphon'a yükselir ve Anat hakkında şöyle anlatılır: “Düve, düve, &lt;…&gt; bir öküz doğurdu &lt;...&gt; ve tur” ('arẖ 'arẖ &lt;…&gt; 'br tld &lt;…&gt; wr'um) (KTU, 1.10.III.20–22). Anat, Tzaphon'a şu mesajla gelir: "Baal'a bir öküz doğdu ve bulutlara binen bir tur doğar" ('br lb'l yld wr'um lrkb "rpt)" (KTU, 1.10.III .36–37). Metin, Baal'ın sevinciyle ilgili sözlerle bitiyor. Son olarak, bu mitin üçüncü sözü, Baal ve Mot arasındaki mücadele hakkındaki bir şiirde yer almaktadır. Mota Vaal'ın elindeki ölümünden önce “çorak arazide bir düveyi (glt), tarlada bir ineği (prt) severdi ... Onunla yetmiş yedi kez yattı, seksen sekizi örttü. Hamile kaldı ve bir çocuk doğurdu” (KTU, 1.5.V.18–22). Burada Anat adından söz edilmese de önceki iki metinle olan benzerliği bu durumda bu tanrıçanın da kastedildiğini düşündürmektedir.

Bize ulaşan Ugaritik metinler, Baal ve Anat'ın oğlu hakkında başka bir şey söylemiyor. Ugarit panteonuna gelince ondan hiç bahsedilmez. Eski Yakın Doğu'nun diğer dinleriyle paralelliklere dayanarak, Baal ve Anath arasındaki evliliğin, meyvesi hüküm süren kral olarak kabul edilen kutsal evlilik töreninin yerel bir Ugarit (Kenan) versiyonu olduğu ihtiyatlı bir şekilde öne sürülebilir.

Yeri gelmişken, Ugaritik mitlerde Anat'ın sadece bir inek olarak değil, aynı zamanda bir kuş olarak da tasvir edildiğini not ediyoruz: "Bakire Anat kanatlarını kaldırdı (tš'u knp), kanatlarını kaldırdı ve uçmaya başladı" (KTU, 1.10.II.10–11); "Anat, uçan bir kuş" ("nt d'it rẖpt)" (KTU, 1.108.8); “Kartalların arasında uçacağım ('arẖp)… [Arasında] kartallar uçtu (trẖp) Anat” (KTU, 1.18.IV.21, 32).

İsrail Krallığı'nın kuzeyindeki Dan kentinden (MÖ VIII. yüzyıl) bir boğaya binen kanatlı Anat'ın (?) görüntüsü

Yani, Ugarit'te Anat, Yahweh'in niteliklerinin çoğuna sahip çıkarak sonunda yuttuğu Baal'ın karısıydı. Yahweh'in Anat'ı sahiplendiğine dair tek kanıt, diğer şeylerin yanı sıra, MÖ 5. yüzyıla ait metinlerdir. M.Ö e. Mısır'ın Elephantine adasındaki Yahudi kolonisinden, Anat-Yahu (yani RABbin karısı Anat) ve Anat-Betel (yani Betel'in karısı Anat) tanrılarından bahsediyor. Beytel veya Beytel adı altında RAB, İsrail krallığında saygı görüyordu, özellikle peygamber Yeremya'nın tanıklık ettiği gibi: “Ve Moab, Kemoş uğruna, tıpkı İsrail evinin Mısır'dan utandığı gibi. Beytel aşkına, onların umudu” (Yeremya 48, 13). Ata Yakup hakkındaki öyküde, ona görünen (Yahveh ile özdeşleştirilen) tanrı, "Ben tanrı Beytel'im" ('anoḵi ha'el bet 'el) (Yaratılış 31, 13) olarak sunulur ve Bu görünüşün olduğu yerde Yakup bir sunak yapar ve ona "Tanrı Beytel" ('el bet'el) adını verir (Yaratılış 35:7). Bundan, Anat'ın Yahweh-Bethel'in karısı olduğu fikrinin, Mısır'a taşınmadan önce anavatanlarında bulunan Fil Yahudilerinin ataları arasında var olduğu sonucuna varabiliriz.

Ashtart

Kenan tanrıçası Ashtart ("aštart") (Avrupa'da Yunan arabuluculuğu aracılığıyla Astarte olarak biliniyordu), Akad İştar'ın karşılığıydı. Görünüşe göre Ugarit'te Ashtart ("ṯtrt"), Baal'ın kız kardeşi ve karısı Anat ile birlikte kabul ediliyordu, ancak Ugaritik metinler bundan doğrudan bahsetmiyor. On ikinci yüzyılın Mısır hikayesi daha kesindir. M.Ö e. Anat ve Ashtart'ın Ra'nın kızları (yani El) ve Set'in eşleri (yani Baal) olarak adlandırıldığı "Horus ve Set arasındaki güç tartışması". MÖ ilk binyılda. e. Fenike-Kartaca panteonunu Baal-Hammon adı altında Baal ve Tanit adı altında Ashtart yönetmektedir. Eski İbranilerin "aštart" olarak telaffuz etmeleri gereken bu tanrıçanın adı, Masoretler tarafından "aštōret" olarak telaffuz edilmişti. Görünüşe göre, bunun için ünlüler, Os'ta Baal isminin yerine kullanılan bōšet ("utanç") kelimesinden alınmıştır. 9, 10 ve Yer. 11, 13 (ayrıca bkz. 1 Kron. 8, 33'teki İş-baal'ın 2 Sam. 2, 8'deki İş-boşet ile değiştirilmesi).

Asherah ile karşılaştırıldığında İbranice İncil'de Ashtart'a çok az referans vardır. 3 Kralda. 11, 5, 33, Süleyman tarafından İsrail'e tanıtılan "Saydalıların tanrıçası" olarak tanımlanır. Daha sonra, Kral Yoşiya'nın "İsrail kralı Süleyman'ın Sidon'un mekruh şeyi Astarte ve mekruh şey Kemoş için düzenlediği, Kudüs'ün önündeki, Zeytin Dağı'nın sağındaki tepeleri" nasıl kirlettiği anlatılır. Moab ve Milch, Ammonluların iğrençliği” (2.Krallar 23, 13). Diğer tüm durumlarda, Ashtart adı EB'de çoğul olarak ("aštarot") geçer, örneğin Filistlilerin öldürdükleri Saul'un silahlarını Ashtart'ın "evine (yani tapınağına)" nasıl koyduklarına dair hikayede (1 Sam. 31, 10 ) ve Yargıçlar döneminde ve sonrasında Yahudilerin irtidatıyla ilgili hikayelerde - Baal (Yargıç 2, 13), Baals (Yargıç 10, 6; 1 Sam. 7, 4) ile birlikte ; 12, 10) veya basitçe "yabancı tanrılar" (1 Sam. 7, 3).

Bununla birlikte, Ashtart'a hürmetin Yahudiler arasında derinden kök saldığına dair ikinci dereceden kanıtlar var. Tesniye kitabı İsrail'e atıfta bulunarak dört kez "ineklerinizin yavrularından ve koyunlarınızın yavrularından" bahseder (šəgar 'alap̄eḵa wə'aštərot ṣo'neḵa) (Tesniye 7, 13; 28, 4, 18, 51) ). Koyun yavruları burada tanrıça Ashtart'ın adından çoğul olarak anılır ve ineklerin yavruları da ay tanrısı Shaggar'ın adı olarak adlandırılır. Eski Samiler Ashtart'ı Sabah Yıldızı (Venüs) ile özdeşleştirdiler. İneklerin yavrularına šgr, koyunların yavrularına ise "štrt" adının verilmesi, Yahudilerin ineklerin doğurganlığından ay tanrısının ve koyunların doğurganlığından sabah yıldızı tanrıçasının sorumlu olduğuna dair inancını açıkça yansıtmaktadır. . Ayrıca Ashtart, kız kardeşi Anat gibi Kenan'da bir savaşçı tanrıça olarak saygı görüyordu.

Diğer Yahudi panteonu

Kenan panteonunun ana üyelerine ek olarak - tutsak sonrası Yahudilikte kısmen Yahweh ile birleştirilen, kısmen reddedilen El, Baal, Ashera, Anat ve Ashtart, İbranice İncil çok sayıda tanrının varlığını kabul eder - onların "karanlık (yani on binlerce), binlerce bin" (ribbotayim 'aləp̄e šinə'an) (Mez. 67:18), "binlerce bin on bin" ('elep̄ 'aləp̄in wəribbo riḇəḇan) (Dan. 7:10) ). Yahudilik, tanrıların sayısı açısından, örneğin Hinduizm gibi çok tanrılı bir dinden hiçbir şekilde aşağı değildir. Bazıları, örneğin, geleneksel Kenan dini Mot ve Reshef'ten miras kalanlar, adıyla anılır, diğerleri anonimdir ve yalnızca faaliyetlerinin türüne göre belirlenir (haberciler, yargıçlar, savaşçılar, vb.), Bazıları tanımlanır. gök cisimleriyle, diğerleri insan görünümündedir, diğerleri insan ve hayvan özelliklerini birleştirir. Yahudi tanrıları, RAB'bin başkanlık ettiği Tanrılar Konseyi'nde birleşmiştir.

tanrılar konseyi

Bazı durumlarda, Tanrılar Konseyi İbranice İncil'de doğrudan adlandırılmaz, ancak varlığı çoğul fiillerin veya zamirlerin kullanılmasıyla belirtilir, örneğin: "Ve tanrı ('elohim) dedi: Yapalım (na) 'aśe) bizim suretimizde (bəṣalmenu), bizim suretimizde (kidmutenu) bir adam” (Yaratılış 1:26); "Ve tanrı ('elohim) Yahweh'e şöyle dedi: İşte, Adem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri (kə'aḥad mimmennu) gibi oldu" (Yaratılış 3:22); "Ve RAB şöyle dedi: ... İnelim (nerda) ve orada onların dilini karıştıralım (naḇla)" (Yaratılış 11:7). Bununla birlikte, daha eski Kenan kaynaklarından iyi bilinen terimlerle açıklanan Tanrılar Konseyi'ne doğrudan atıfta bulunulan birçok durum vardır.

Ugarit'te, Tanrılar Konseyi genellikle "El (veya tanrılar) Meclisi" (pḫr 'ilm) (KTU, 1.47.29; 1.118) kombinasyonlarında meydana gelen "topluluk" (pḫr veya mpḫrt) kelimesiyle anılır. .28; 1.148.9), " El'in oğulları meclisi" (p [ḫ] r bn'ilm) (KTU, 1.4.III.14) "El'in oğulları katedrali" (mpḫrt bn'il) ( KTU, 1.40.25, 42 vb.), “Konsey Meclisi” (pẖr m'd) (KTU, 1.2.I.14, 15, 20, 31) ve “Yıldız Koleksiyonu” (pẖr kbkbm) (KTU, 1.10) .I.4). Ugarit'te tanrıların buluşma yeri kutsal dağ ve El'in meskenidir. Bu nedenle, Baal ve Yammu arasındaki mücadeleyle ilgili şiirde, Yammu'nun habercileri “(ġr) El (?) (ll = 'il?), Konsey Meclisinde (pẖr m'd) dağda göründüler. ve tanrılar ('ilm) yemekte oturuyor, Kutsal Olan'ın oğulları (bn qdš) yemekte, Baal El'in yanında duruyor” (KTU, 1.2.I.19–21).

Ugaritik metinlerde ayrıca ilk terimi ile aynı kökten türetilen "El (veya tanrılar)" ("dt 'ilm)" (KTU, 1.15.II.7, 11) ifadesi bulunur. "Konsey meclisi" ifadesindeki ikinci terim (pẖr m'd) (KTU, 1.2.I.14, 15, 20, 31). Ugaritik çift terimleri 'dt ve m'd', İbranice 'adat ve mo'ed terimleriyle tam bir karşılık gelir. Hem Ugaritik metinler hem de İbranice İncil onlardan Tanrıların Konseyi olarak söz eder. "Dt" terimi, diğer şeylerin yanı sıra, Konsey katılımcılarının yaklaşık bir listesini de veren Keret hakkında bir şiirde kullanılır: "Sonra Boğa geldi, babası El, sonra güçlü Baal geldi, sonra Yarihu (Ay) geldi. - prens, sonra Pregozhy-i geldi - Bilge olan, sonra Bakire Reshef-Prens geldi - El Konseyi (veya tanrılar) (“dt 'ilm) üçüncü kez toplandı… Bundan sonra, El (veya tanrılar) (“dt 'ilm)…” (KTU 1.15.II.7, 11).

Ugaritik 'dt'ye karşılık gelen İbranice 'adat' kelimesi, EB'nin en açık şekilde çok tanrılı metinlerinden biri olan 81. Mezmur'da bulunur: 'Tanrı ('elohim) El'in Konseyinde ('adat 'el) durdu; tanrılar arasında (bəqereḇ 'elohim) yargıda bulundu: “Daha ne kadar haksız yere yargılayacaksınız ve kötüleri kayıracaksınız? Fakire ve yetime hüküm ver; mazlumların ve yoksulların hakkını ver; fakirleri ve muhtaçları teslim edin; onu kötülerin elinden çekip al." Bilmiyorlar, anlamıyorlar, karanlıkta yürüyorlar; yeryüzünün bütün temelleri sarsılır. Dedim ki: “Siz ilahlarsınız ('elohim) ve En Yüce'nin oğulları (bəne “elyon) hepinizsiniz, ama bir adam gibi ölecek ve prenslerden biri gibi düşeceksiniz” (Mezm. 81, 1) -7).

Bu Mezmur ile Baal'ın Yammu ile mücadelesini konu alan Ugarit şiiri arasında içerik açısından dikkate değer bir benzerlik vardır. Son olarak, deniz tanrısının habercileri, tanrılar Konseyi'nden onlara Baal'ı vermelerini, yani Yammu'nun kendileri üzerindeki yüce gücünü tanımalarını talep ederler: onların… El'in ayaklarının dibinde, onlar (yani haberciler) Yammu) düşmedi, Konsey Meclisi (pẖr m'd) önünde secde etmedi... Ve Boğa, babası El cevap verdi: “Kulun Baal, ey Yammu, kulun Baal, ey Yargıç-Nehir, Dagan'ın oğlu senin esirin! Size tanrılar gibi haraç getirecek, Kutsal Olan'ın oğulları gibi size hediyeler getirecek!" (KTU, 1.2.I.21–38). Aynı şekilde, Mezmur 81, El Konseyi'nde tanrılardan birinin (Yahve'nin kastedildiği) diğer tanrılar üzerindeki gücünün iddiasından bahseder. Açıkçası, bu Mezmur, tanrılar Konseyi'nde üstün güç mücadelesine ilişkin Kenan mitolojisini yeniden üretiyor.

Ugaritçe m'd teriminin kullanımına ilişkin bir örnek yukarıda verilmiştir (KTU, 1.2.I.19–21) ve İbranice muadili mo'ed, Yeşaya peygamberin ilahileri de dahil olmak üzere EB'de defalarca bulunur. Asur kralı II. Sargon'un ölümü: “El (koḵəḇe 'el) yıldızlarının üzerinde göğe çıkacağım, tahtımı yücelteceğim ve Divan Dağı'na (har mo'ed) oturacağım…” (Yşa. 14, 13). Bu pasajda, "El'in yıldızları", El'in kutsal dağında Konseyine katılan tanrılara atıfta bulunur. Bu tür kelime kullanımı Ugaritik metinler tarafından tasdik edilmiştir. Böylece, Baal ve Anat'ın aşkıyla ilgili parça parça korunmuş şiirde, “El'in oğulları”, “yıldızların toplanması” ve “gök çemberi” (bn 'il &lt;..&gt; pẖr kbkbm &lt;…&gt) paralelliği ; dr dt šmm) (KTU , 1.10.I.3–5).

"Kurul Çadırı" ('ohel mo'ed) EB, İsrailoğullarına çölde gezinirken eşlik eden kamp sığınağına atıfta bulunur: "Ve bulut, Kurul çadırlarını örttü ve RABbin görkemi çadırı doldurdu ( miškan)” (Ör. 40, 34); “Ve Musa ile Harun Kurul Çadırına girip dışarı çıktılar ve halkı kutsadılar” (Lev. 9:23). Daha sonra aynı terim, Şilo'daki eski El tapınağının bulunduğu yere kurulu olduğu anlaşılan “çadıra” atıfta bulunmak için kullanılır: “İsrail oğullarının bütün topluluğu Şilo'ya geldi ve bir kurul çadırı kurdular. ” (Yeşu. 18, 1); "Ve Eli çok yaşlıydı ve oğullarının tüm İsraillilerle nasıl davrandıklarını ve Konsey çadırının girişinde toplanan kadınlarla yattıklarını duydu" (1 Sam. 2, 22).

Nihayetinde, “Konsey Dağı”nın Zion olduğu ortaya çıkıyor: “Çadırını (śukko) bir bahçe gibi kopardı, Konseyinin (mo'ado) yerini ezdi; RAB Sion'daki bayramları ve Şabat günlerini unutturdu" (Ağıtlar 2:6). Daha sonraki EB yazarları "Meclis Çadırı"nı Musa'nın RAB ile görüştüğü yer olarak anlamış olsalar da, başlangıçta tanrılar Konseyinin toplandığı yer anlamına geliyordu. Çadırlar (İbranice'de olduğu gibi Ugaritçe'de aynı kelime olarak adlandırılır) Ugarit tanrılarının olağan mesken yeriydi: örneğin, Keret hakkındaki şiirde, düğün ziyafetinden sonra, "tanrılar ('ilm) onu kutsadı, git, git. tanrılar çadırlarına ('ahlhm), El'in dairesinden (dr'il) meskenlerine (mšknthm)" (KTU, 1.15.III.17–19).

Son alıntı, Ugarit'te tanrılar Konseyi'nin isimlerinden biri olarak hizmet eden dr "daire" kelimesini içerir. "El çemberi" (dr'il) (KTU, 1.15.III.19 ve diğerleri) kombinasyonuna ek olarak, "El'in oğulları çemberi" (dr bn'il) (KTU, 1.40) kombinasyonlarında ortaya çıkar. 7, 17, 25, 33-34, 42) ve "gök çemberi" (dr dt šmm) (KTU, 1.10.I.5). Ugarit metinlerinden birinde (KTU, 1.65) "El'in oğulları" (bn'il) ve "El'in oğulları meclisi" (mpḫrt bn'il) ifadeleriyle paralel olarak kullanılır. Bu kelime, 8. yüzyılın İsrailli peygamberinin ifadesinde iade edilebilir. M.Ö e. Amos: “… Bakireler ve gençler… 'Tanrılarınız ('lhyk) oldukça, Dan! ve [tanrıların] çevresi yaşıyor (drk), Bathsheba!” “Düşecekler ve bir daha kalkmayacaklar” (Amos 8:13–14). Synodal çeviri, drk'yi "yol" (Beersheba'ya giden) olarak anlar, ancak "lhyk" "tanrılarınız" ile paralellik, drk'yi k iyelik eki olan dr "daire" sözcüğü olarak yorumlamamıza izin verir. Septuagint'in drk'yi 'lhyk' ile aynı şekilde - "tanrınız" (ὁ Θεός σου) olarak tercüme etmesi dikkat çekicidir.

Son olarak, Tanrılar Konseyi için başka bir Ugarit tanımı, sd, muhtemelen, "Tanrıların Konseyi'nde" (b'd 'ilnym) ifadesinden sonra " Konsey'e girin!" (wt'rb sd) ve "tanrılar, ye!" ([iln] ym tlḥmn) (KTU, 1.20.A.2–6). Aynı kelime sod İbranice İncil'de tekrar tekrar geçer. Bu nedenle, mitolojik betimleme açısından zengin olan 88. Mezmur'da mevcuttur: "Ve gökler senin mucizeni, RAB'bi ve Azizler Cemaati'ndeki (qəhal qədošim) sadakatini övüyor. Tanrı'nın Oğulları (bəne 'elim) arasında RAB gibi olan RAB ile bulutlar arasında kim karşılaştırılabilir? Büyük azizler Konseyi'nde (sod qədošim rabba) Tanrı korkunçtur ('el) ve çevresindeki herkes için korkunçtur” (Mezm. 88:6–9).

Yeremya, peygamberliğin doğruluğunun, peygamberin ilahi Konsey'de bulunmasını sağladığını iddia ediyor: "Orduların RABBİ şöyle diyor: Size peygamberlik eden peygamberlerin sözlerini dinlemeyin: onlar sizi aldatıyor, yüreklerinden rüyetler anlatıyorlar; ve RAB'bin ağzından değil ... [İçlerinden] kim RAB'bin (sod yhwh) Konseyinde durup sözünü görüp işitti? Kim onun sözünü dinledi ve işitti? (Yeremya 23, 16, 18); “Bu peygamberleri ben göndermedim ama kendileri kaçtılar; Onlara söylemedim ama kehanet ettiler. Meclisimde (sodi) olsalardı, sözlerimi halkıma bildirir ve onları kötü yollarından ve kötü işlerinden döndürürlerdi” (Yeremya 23, 21-22).

Rusça "konsey" anlamına gelen kelime gibi, İbranice sod kelimesi de hem toplanan hem de verilen anlamına gelir. İkinci anlamda EB'de de kullanılır: "Çünkü Rab Yahweh ('adonay yhwh), hizmetkarları olan peygamberlere öğütlerini (sodo) açıklamadan hiçbir şey yapmaz" (Amos 3, 7); "RAB'bin (sod yhwh) öğüdü kendisinden korkanlarladır..." (Mezmur 24:14); “…Gençliğimdeki gibi, Tanrı'nın öğüdü (sod 'eloah) çadırımın üzerindeyken…” (Eyub 29:4); "... Ahlaksız, RABbin önünde iğrenç bir şeydir, ama onun tavsiyesi (sodo) doğrularla birliktedir" (Özd. 3, 32). Elifaz'ın Eyüp'e hitabında olduğu gibi, bazen Adem'in tanrılar Konseyi'ne erişimi olduğunu ima eden konuşmasında olduğu gibi, her iki anlamın bir kombinasyonu varsayılabilir: “Sen tepelerden önce doğup doğan ilk insan mısın? Tanrı Konseyini (sod 'eloah) işittin ve kendine bilgelik çektin mi? (Eyub 15:7-8).

İbranice İncil ile karşılaştırmak için Ugarit'ten (MÖ XIV-XIII yüzyıllar) verileri kullandık, ancak Kenan'daki Tanrılar Konseyi hakkındaki fikirlerin ve Ugaritik verileri İncil'deki verilerden ayıran çağda korunduğuna dair kanıtlar var. Bunlar, Biblos Kralı Yehimilka'nın (MÖ 10. yüzyıl) "Cennetin Baal'ı, Biblus'un Baalat'ı ve Byblos'un Kutsal Tanrıları Katedrali'nden (mpḥrt 'l gbl qdšm)" bahseden yazıtını içerir, iki dilli Fenike-Luvice'nin Fenike versiyonu Karatepe'den Yeni Hitit kralı Azitavadda'nın (M.Ö. b'l šmm w'l qn 'rṣ wšmš "lm wkl dr bn 'lm) ve Arslan-Tash'tan (MÖ 7. yüzyıl) bir muska üzerindeki Fenike yazıtında "El'in (veya tanrıların) tüm oğulları ve tüm azizler çemberinin başı (veya başları)” yardım için yalvarır (wkl bn 'lm w rb dr kl qdšn).

Gördüğümüz gibi, İbranice İncil'de ve Ugaritik (ve daha yaygın olarak Kenanlı) metinlerde Tanrılar Konseyi'ni ifade eden terminoloji neredeyse tamamen örtüşür (“adat, mo'ed, dor, sod), temelinde bu terminolojinin bir ve aynı fenomeni tanımladığı varsayılabilir.

halkların tanrıları

Kendisi gibi RAB'bin Konseyi'nin üyeleri tanrılardır ('elohim veya 'elim). Daha önce bahsedilen Mezmur 82 bundan en açık şekilde bahseder: “Tanrı ('elohim) El'in Konseyinde ('adat'el) durdu; tanrılar arasında (bəqereḇ 'elohim) yargıyı telaffuz eder... Dedim ki: "Siz tanrılarsınız ('elohim) ve En Yüce'nin oğulları (bəne "elyon) hepinizsiniz, ama bir erkek gibi öleceksiniz ve prenslerden biri gibi düş"" (Mez. 81:1, 6-7). Diğer Mezmurlar, Konsey'den doğrudan bahsetmeden, tanrıların başı Yahweh'den bahseder: "Tanrıların Tanrısı ('el 'elohim), RAB konuştu ve güneşin doğuşundan batıya kadar yeryüzünü çağırdı" (Mezm. 49) , 1); “Çünkü büyük tanrı ('el) RAB'dir ve tüm tanrıların büyük kralıdır (“al-kol-'elohim)” (Ps. 94:3); “Tanrıların tanrısını ('elohe ha-'elohim) övün, çünkü merhameti sonsuza dek sürer. Rablerin Rabbine ('adone ha-'adonim) övgüler olsun, çünkü merhameti sonsuza dek kalıcıdır” (Mezmur 135:2-3).

RAB, tanrı olmaktan vazgeçmeyen diğer tanrılardan daha büyüktür: "Tanrılar arasında senin gibisi yok, Lord" ('en kamoḵa ba-'elohim 'adonay) (Ps. 85, 8); “… RAB büyüktür ve övülmeye değerdir, tüm tanrılardan daha korkunçtur (“al-kol-'elohim)” (Ps. 95, 4); "Onun önünde eğilin, bütün tanrılar (kol-'elohim)... Sizin için, tüm dünyanın üzerinde Yüce Olan ("elyon), tüm tanrılardan ("al-kol-'elohim) yüce olan Yahveh" (Ps. 96, 7, 9); "Efendimiz RABbin ('adonenu) tüm tanrılardan (mikkol-'elohim) büyük olduğunu biliyordum" (Ps. 134, 5).

Benzer ifadeler Mezmurların dışında da bulunur, örneğin, Mısır'dan çıkış sırasında Musa şu ilahiyi söyler: "Tanrılar arasında senin gibi kim var (ba'elim), azizler arasında yüceltilmiş (baqqodeš) senin gibi kim var (ba'elim) ?" (Ör. 15, 11). Süleyman'ın ağzından da benzer bir ifade geçer: "Tanrımız ('elohenu) tüm tanrılardan (mikkol-ha'elohim) büyüktür" (2 Chron. 2, 5). Mezmurlarda, tapan kişi RABbe döner: “Onu hatırladığın bir adam ve onu ziyaret ettiğin bir insan oğlu nedir? Onu tanrıların (me'elohim) önünde pek küçümsemedin: onu şan ve şerefle taçlandırdın ”(Ps. 8, 5-6); "Seni tüm kalbimle öveceğim, tanrıların önünde (neged 'elohim) sana şarkı söylüyorum" (Ps. 137, 1).

Yahveh'nin Konseyi üyelerine tanrılar olarak atıfta bulunmanın yanı sıra, İbranice İncil onlardan "Tanrı'nın Oğulları" olarak da söz eder - bəne 'elim (Ps. 28:1; 88, 7), bəne 'elohim (Tesniye 32: 8; İş 38, 7) veya bəne ha-'elohim (İş 1, 6; 2, 1; Yaratılış 6, 2, 4) ve “En Yükseklerin Oğulları” - bəne “elyon (Ps. 81, 6) : “Tanrı'nın Oğulları (bəne 'elim) Yahve'ye karşılık verin, Yahveh'e yücelik ve güç verin, adına RABbin yüceliğini verin; Yahweh'e kutsal görkemle tapın” (Mez. 28:1-2); "Tanrı'nın Oğulları arasında RAB (bəne 'elim) gibi, bulutlar arasında kim RAB ile karşılaştırılabilir?" (Mezm. 88:7); “Yüceler kabileleri tahsis ettiğinde, insan oğullarını böldüğünde, milletlerin sınırlarını Tanrı'nın Oğulları (bəne 'elohim) sayısına göre belirledi” (Tesniye 32, 8); “…Sabah yıldızlarının genel sevincinde, bütün Tanrı Oğulları (bəne 'elohim) sevinç çığlıkları attığında” (Eyub 38:7); "Ve bir gün Tanrı'nın Oğulları (bəne ha-'elohim) kendilerini RABbin huzuruna çıkarmak için geldiler" (Eyub 1:6; 2:1); “Yeryüzünde insanlar çoğalmaya başladığında ve kızları doğduğunda, Tanrı'nın Oğulları (bəne ha-'elohim) insan kızlarının iyi olduklarını gördüler ve onları karıları olarak aldılar… O zamanlar devler vardı. (hannəp̄ilim) yeryüzünde, Tanrı'nın Oğulları'nın (bəne ha-'elohim) insan kızlarına girmeye başladığı zamanla…” (Yaratılış 6:1-4); “Siz tanrılarsınız ('elohim) ve En Yüce'nin oğulları (bəne “elyon) hepinizsiniz, ama bir erkek gibi ölecek ve prenslerden biri gibi düşeceksiniz” (Mezm. 81, 6).

Ugaritik veriler, İncil'deki "Tanrı'nın Oğulları" ifadesinin kökenini ve anlamını anlamaya yardımcı olabilir. Ugaritik dilinde 'il (heceli heceleme ilu) kelimesi, ortak bir isim "tanrı" veya Ugaritik panteon El'in başının özel adı olarak hareket edebilir. Her iki durumda da taklit edilerek genişletilebilir. İlk durumda mem , 'ilm w'ilht "tanrılar ve tanrıçalar" (KTU, 1.15.2), 'ilm w nšm "tanrılar ve insanlar" (KTU, 1.4.VII) gibi ifadelerde çoğul bir göstergedir. 51), 'ilm hn mtm "tanrılar ve ölümlüler" (KTU, 1.6.VI.48). İkinci durumda, mem El'in adına eklenen bir enklitiktir (heceli heceleme iluma). İkincisi, El'in adının benzer ifadelerde taklitli ve taklitsiz olarak kullanılmasından anlaşılmaktadır: "El'in oğlu Mot" (bn'ilm mt) (KTU, 1.5.I.7) ve "El'in oğlu, şövalye" (bn'il ġzr) ) ( KTÜ, 1.5.I.13); "El'in favorisi Mot" (mdd 'ilm mt) (KTU, 1.4.VIII.23–24) ve "El'in favorisi şövalye" (ydd'il ġzr) (KTU, 1.5.I.8), vb. bn 'ilm (KTU, 1.4.III.14 vb.) ve "dt'ilm (KTU, 1.15.II.7 vb.) gibi Ugaritçe ifadelerde 'ilm kelimesinin El'in adı olabileceği, enclitic mem ve "tanrı" kelimesinin çoğulu değil, bununla bağlantılı olarak bu ifadeler sırasıyla "El'in oğulları" ve "El Konseyi" olarak anlaşılabilir. Bu, 'il kelimesinin mimli ve mimsiz olarak aynı veya benzer bağlamlarda geçmesiyle doğrulanır, örneğin: "Cathedral of the sons of El" (mpḫrt bn'il) (KTU, 1.40. the sons of El" (s. [ḫ] bn'ilm) (KTU, 1.4.III.14); "El'in oğulları çemberi" (dr bn 'il) (KTU, 1.40.7, 17, 25, 33–34, 42) ve "El Konseyi" ("dt 'ilm)" (KTU, 1.15.II) .7, 11) ; burada "El'in oğulları" (bn 'il) (KTU, 1.10.I.3) ifadesinin "Yıldızların topluluğu" (pẖr kbkbm) (KTU, 1.10.I) ifadesinin eşanlamlısı olarak kullanımını ekleyebiliriz. .4) (bkz. Eyüp 38:7'de "yıldızlar" ve "Tanrı'nın Oğulları" arasındaki şiirsel paralellik).

Ugarit'te El, "tanrıların babası" (kelimenin tam anlamıyla: "El'in oğulları") ('ab bn'il) (KTU, 1.40.7 ve diğerleri) olarak adlandırılır ve eşi Ashera, "Tanrı'nın annesi" olarak adlandırılır. tanrılar" ('um 'il [m ]) (KTU, 2.31.43). Baal ve Anat'ın aşkıyla ilgili şiirde Vaal, El'i "eski ebeveynimiz" (qnyn "l[m])" (KTU, 1.10.III.6) olarak adlandırırken, Ashera defalarca "tanrıların ebeveyni" olarak anılır. (qnyt'ilm) ( KTU, 1.4.III.26 ve diğerleri). El, doğrudan onun çocukları olmasalar bile, tanrıların babası olarak kabul edilir. Böylece Baal, El'in oğlu olarak adlandırılabilir, karş. .47–48), aslında Dagan'ın oğlu olmasına rağmen (KTU, 1.5.VI.23–24 ve ark.). Bu nedenle El ve Ashera'nın çocuklarına kardeşleri denilebilir: "O (yani Baal) kardeşlerini evine, akrabalarını sarayına çağırdı, Ashera'nın yetmiş oğlunu (šb'm bn 'aṯrt) çağırdı" ( KTÜ, 1.4 .VI.44–46).

Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla "El'in oğulları" anlamına gelen Ugaritçe bn 'ilm ifadesi, genel olarak panteonun başının altındaki tanrılar için genel bir terim olarak anlaşılmalıdır. Aynı anlamda İbranice bəne 'elim ifadesini tam olarak Ugaritçe bn' ilm'e ve benzer İbranice bəne 'elohim, bəne ha-'elohim ve bəne “elyon ifadelerine karşılık gelen anlamak gerekir. Bunun teyidi EB'nin kendisinde bulunabilir. Böylece, Deut'ta. 32, 8 "tanrılar" olarak bəne 'elohim, genel olarak "insanlar" olarak bəne 'adam ile karşılaştırılır ve Gen. 6, 2 ve 4 bəne ha-'elohim "tanrılar" olarak genel olarak "insan kadınları" olarak bənot ha-'adam ile tezat oluşturuyor. Dolayısıyla İbranice İncil'deki "Tanrı'nın Oğulları" ifadesi, "tanrılar" kelimesiyle eş anlamlıdır.

Baal için sarayın inşasına ilişkin Ugarit şiirinden (KTU, 1.4.VI.46) yukarıdaki alıntının gösterdiği gibi, El ve Ashera'nın yetmiş oğlu vardı. Bu, EB'ye göre aynı sayıda "Tanrı'nın Oğulları"dır. Tesniye Kitabı'nın bir parçası olan Musa'nın arkaik ölmekte olan şarkısı, halkların yüce tanrısı tarafından oğulları arasında bölünmesiyle ilgili efsanenin bir yankısını içerir: Tanrı'nın Oğullarının sayısına göre uluslar ("ammim") (bəne 'elohim) ve işte, RAB'bin bir kısmı onun halkıdır, Yakup onun mirasının çoğudur” (Tesniye 32, 8-9); bkz. Sirakhov'un oğlu İsa'nın bilgelik kitabında da aynı şey var: "Dilin diline, Vozha ve Rab İsrail'in bir parçası var" (ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, μερὶς ᾿ισὶς ᾿ισὶς ᾿ισὶς ᾿ισραϽiri) ).

Yaratılış Kitabı'nın 10. bölümündeki halkların listesi şu sözlerle sona eriyor: “Bunlar, kabilelerinde (goyehem) ailelerine (toldotam) göre Nuh'un oğullarının aileleridir (mišpəḥot). Onlardan kabileler (haggoyim) Tufandan sonra ülke üzerinde bölündü (nip̄redu)” (Yaratılış 10:32). Aynı parad "bölmek" fiili burada Tesniye'de olduğu gibi halkların yeryüzüne dağılmasını tanımlamak için kullanılır. 32:8, böylece bu iki metnin aynı olaylardan bahsettiğini varsayabilir ve Tekvin'in 10. bölümünü Tesniye'ye bir tür ayrıntılı dipnot olarak kabul edebiliriz. 32:8–9.

Bu bölümde yer alan Milletler Listesi, Yafet'in 14 soyundan (Homer, Magog, Madai, Javan, Tubal, Meshech, Firas, Askenaz, Rifat, Fogarma, Elisa, Tarshish, Kittim, Dodanim), 30 soyundan Hama dahil olmak üzere 70 kabileyi listeler. (Kush, Mizraim, Fut, Canaan, Seva, Havila, Savta, Raama, Savteha, Sheva, Dedan, Nimrod, Ludim, Anamim, Legavim, Naftukhim, Patrusim, Kasluhim, Caphtorim, Sidon, Het, Jebusey, Amorite, Gergeseus, Eve , Arkay, Blue, Arvadey, Tzemarey, Himarey) ve Sam'ın 26 torunu (Elam, Ashur, Arfaxad, Lud, Aram, Uts, Khul, Gefer, Mash, Sala, Eber, Peleg, Joktan, Almodad, Salef, Hatzarmavef, Jerah) , Gadoram, Uzal, Dikla, Oval, Avimael, Sheva, Ophir, Havilah, Jobab). İsrail tanrıların tanrısının "miras payı" (ḥeḇel naḥalato) olduğu için bu listede yer almıyor (Tesniye 32:9). Bundan, Ugaritliler gibi Yahudilerin de yüce tanrıya bağlı yetmiş tanrı fikrine sahip oldukları sonucuna varabiliriz.

Her ulusun kendi tanrısı tarafından korunduğu inancı, örneğin, İsrailli Yargıç Yeftah'ın Ammonluların kralıyla yaptığı konuşmada yansıtılır: “Miras olarak (yorišəḵa) Chemos olarak verdiğiniz şeyi miras almıyor musunuz (tiroš). tanrınız ('eloheḵa)? Ve Tanrımız RABbin ('elohenu) bize miras olarak (horiš) verdiği her şeyi miras alıyoruz (niraš)” (Hakim 11, 24). EB'de, insanların tanrılarına yalnızca kendi paylarına düşen topraklarda ibadet edebileceklerine dair son derece arkaik bir fikir vardır. Bu nedenle, David sürgünü sırasında düşmanlarından şikayet eder: "... RABbin mirasına (naḥalat yhwh) ait olmamak için beni şimdi kovdular: Git, diğer tanrılara kulluk et ('elohim) 'aḥerim)" (1 Sam. 26, 19). Yahvist peygamber Elişa tarafından cüzzamdan iyileştirilen Suriye kralı Neaman'ın askeri lideri, üzerinde "İsrail'in Tanrısı"na tapınmak için İsrail topraklarını Suriye'ye götürmek için izin istiyor: yakmalık sunular ve kurbanlar sunacaksınız. Yahve'den başka ilahlara” (2.Krallar 5:17).

İbranice İncil genellikle tanrılardan "kutsal" (qədošim) olarak söz eder. Bu isim Kenan kökenlidir. Ugarit mitolojisinde El, tanrıların başı olarak mükemmel bir azizdir, bu nedenle Ugarit metinleri "tanrılar" ve "Kutsal'ın oğulları" sözcüklerini eşanlamlı olarak kullanır. Baal ve Yammu arasındaki kavga hakkında daha önce alıntılanan şiirde, Yammu'nun habercileri "Konsey toplantısında görünürler ve tanrılar ('ilm), Kutsal Olan'ın oğulları (bn qdš) yemekte otururlar. yemek” (KTU, 1.2.I.20–21), ayrıca El, Yamm'a Baal'ın "size tanrılar gibi haraç ('ilm) getireceğini, size Kutsal Olan'ın oğulları gibi hediyeler (bn qdš) getireceğini" vaat ediyor! (KTÜ, 1.2.I.37-38). Keret hakkındaki şiir bu kralı "Kutsal ve Kutsal'ın çocuğu El'in oğlu" olarak adlandırır (bnm 'il špḥ | lṭpn wqdš) (KTU, 1.16.I.10–11). Yeni Krallığın Mısırlıları, evlat edindikleri Kenanlı Ana Tanrıça'ya (yani El'in karısı Asherah) qdš (.t) "Kutsal Olan" adı altında saygı duydular.

Ugarit ve EB dışında benzer kelime kullanımı, Byblos kralı Yehimilk'in (M.Ö. Arslan-Tash'tan bir muska üzerindeki Fenike yazıtında (MÖ 7. yüzyıl). İlk yazıttaki "kutsal tanrılar" ('l qdšm) ifadesi, Danyal Peygamber'in Kitabında (Dan. 4, 5-6, 15; 5, 11) dört kez geçen Aramice "elahin qaddišin" ifadesine tam olarak karşılık gelir. ).

88. Mezmur'da "Evliyalar Topluluğu" (qəhal qədošim) ve "Evliyalar Meclisi" (sod qədošim) kavramları "Tanrı'nın Oğulları" (bəne 'elim) kavramıyla eş anlamlıdır: "Ve gökler hamd eder. Mucizen Yahveh ve azizler Topluluğuna sadakatin. Tanrı'nın Oğulları arasında RAB gibi olan RAB ile bulutlar arasında kim karşılaştırılabilir? Kutsalların büyük meclisinde Tanrı ('el) korkunçtur” (Mezm. 88:6-8). İbranice bəne 'elim ifadesi ise, Ugaritçe metinlerin genel olarak tüm tanrılara atıfta bulunduğu Ugaritçe bn'ilm "El'in oğulları" ifadesine tam olarak karşılık gelir.

"Azizler" aynı zamanda "İsrail tanrısının" askerleridir. Peygamber Zekeriya, eskatolojik "RAB'bin gününde" "RAB'bin çıkıp bu halklara karşı savaş günü silaha sarıldığı gibi silaha sarılacağına" söz veriyor... Ve tanrım RAB ('elohim), tüm azizler (qədošim) onunla birlikte gelin” (Zech. 14 , 3, 5). Eyüp Kitabından paralel ifadeler, "azizleri" Yahveh'nin "hizmetkarları" ve "habercileri" ile özdeşleştirir: o, hizmetkarlarına (aḇadim) güvenmez ve elçilerinde (məl'aḵim) eksiklikler görür" (Eyüp 4:18) .

İbranice İncil'e göre, tüm insanların kendilerini koruyan ve kollayan kendi tanrıları vardır. "Kutsal" olarak adlandırılan tanrılar, Musa'nın, Yahveh'nin Yasayı ihsan etmek için "aziz orduları" eşliğinde göründüğünü tasvir eden ölmekte olan şarkısında "halkların koruyucuları" olarak adlandırılabilir: "Yahweh ... onun azizleri (qədošaw) …” (Tesniye 33:2–3). Havari Pavlus'un, "bir aracı eliyle melekler aracılığıyla öğretilen" (διαταγεὶς δι" ἀγγέλων ἐν χειρὶ μεσίτου) "meleklerin" (yani tanrıların) Yasanın verilmesine katılımından bahsettiğini hatırlayın. (Galatyalılar 3, 19). Deut'taki ifade. Tarafımızdan "halkların koruyucuları" olarak çevrilen 33:3, Masoretik metinde ḥoḇeḇ "ammim" "halkları sevmek" şeklindedir, ancak orijinalinde ḥoḇeḇe çekimli halinde çoğul hali olduğu ve tarif edildiği görülmektedir. halkların koruyucu tanrıları olarak "azizler".

Halkını koruyan bir tanrı ile aynı anlamda, kişi RAB'bin "İsrail'in Kutsalı" (qədoš yiśra'el) adını anlamalıdır. Tıpkı Kemoş'un "Kutsal Moab", yani "Kemoş halkı" ("am kəmoš)" (Num) olan Moab'ın koruyucu tanrısı olması gibi, RAB de İsrail halkının kutsal, yani koruyucu tanrısıdır. 21, 29; Yeremya 48, 46), karş. Deborah'ın Ezgisi'nde (Hakim 2, 11) İsrail'in "RAB'bin halkı" ("am yhwh") olarak benzer bir tanımı. Benzer şekilde, dünyanın yetmiş halkının her birinin EB'de kendi "azizi" vardır.

8. yüzyılın sonundaki Yahudi peygamber. M.Ö e. Micah, "günlerin sonunda" bile, "RAB'bin evinin dağının dağların başına dikileceğini ve tepelerin üzerine yükseleceğini ve insanların ona akacağını ("ammim)" (Mika) tahmin ediyor. 4, 1), yine de “tüm uluslar (kol-ha'ammim) her biri kendi tanrısının ('elohaw) adına yürüyecek (yeleḵu), ama biz (yani İsrail) Yahweh adına yürüyeceğiz (neleḵ) tanrımız ('elohenu) sonsuza dek ”(Micah 4, 5), yani tanrılar ve halkları arasındaki bağlantı sonsuza dek kalacaktır.

gök cisimleri

İbranice İncil, Tanrılar Konseyi üyelerini tamamen veya kısmen, topluca Ev Sahibi (ṣəḇa') veya Ev Sahipleri (ṣəḇa'ot) olarak anılan gök cisimleriyle - Güneş, Ay ve yıldızlar - tanımlar. ) Cennetin. Çoğul biçimde, bu kelime, geleneksel olarak Rusça'da "Orduların Efendisi" olarak tercüme edilen "İsrail Tanrısı" - "Orduların Yahvesi"nin (yhwh ṣəḇa'ot) sabit sıfatının bir parçası oldu.

Ugarit'te tanrılar da gök cisimleriyle özdeşleştirildi. Böylece, Baal ve Anat'ın aşkıyla ilgili Ugarit şiirinde, "El'in oğulları" (yani genel olarak tanrılar), "yıldızların toplanması" ve "cennet çemberi" (bn 'il &lt;..&gt; pẖr kbkbm <…) kullanılır. > dr dt šmm) (KTU, 1.10.I.3–5). Ugaritik bn'il'e tam olarak karşılık gelen İbranice bəne 'elohim ifadesi, Eyüp Kitabında "yıldızlar" ile eşanlamlı olarak kullanılır: "... Sabah yıldızlarının (koḵəḇe boqer) genel sevincinde, tüm Tanrı'nın oğulları (bəne 'elohim) sevinçle bağırdı" (Eyüp 38, 7). İşaya Peygamber'in Kitabından eski bir pasajda, Tanrılar Konseyi'nin bir parçası olan tanrılara "El'in yıldızları" denir: "Göğe yükseleceğim, El'in yıldızlarının (koḵəḇe 'el) üzerine çıkacağım tahtımı yücelt ve Konsey Dağı'na (har mo'ed) otur…” (Yeşaya 14:13).

Gök cisimlerinin görevleri, göksel tapınağında Yahveh'ye dini tapınmayı içerir - "Göklerin ordusu ona tapar (mištaḥawim)" (Neh. 9, 6) ve onu över: "Yahveh'ye gökten övgüler yağdırın, O'nu yüceltin. O'nu, bütün elçilerini övün, O'nu, bütün ordularını övün. Onu övün, Güneş ve Ay, onu övün, tüm Işık Yıldızları. Ey göklerin gökleri ve göklerden yüksek sular, O'na övgüler sunun” (Mezm. 149:1-4). Gök cisimleri aynı zamanda Yahve'nin danışmanları olarak hizmet eder; bu, örneğin İsrail peygamberi Mika'nın vizyonundan şu şekildedir: “RAB'bi tahtında otururken gördüm ve göklerin tüm ordusu onun sağında ve solunda onun yanında duruyordu. . RAB, "Ahab'ı Gilead'ın Ramoth'una gitmeye ve düşmeye kim ikna edecek?" dedi. Ve biri böyle konuştu, diğeri aksini söyledi…” (1.Krallar 22:19-20). Bu pasajdan da anlaşılacağı gibi, Host'u oluşturan tanrılar, gök cisimleri olmalarına rağmen tamamen insansı.

Hatırlayalım ki, rahibin yaratılış öyküsüne göre, insan yalnızca RABbin suretinde değil, aynı zamanda Yahveh'nin yaratılmadan önce danıştığı diğer tanrıların suretinde yaratılmıştır: (bəṣalmenu), bizim benzerliğimiz gibi (kidmutenu)" (Yaratılış 1:26). Bu hikayeden, yazarının Tanrılar Konseyi üyelerini, yaratılışlarını daha önce 14-18. ayetlerde anlattığı gök cisimleriyle, ancak peygamberin vizyonunda olduğu gibi EB'nin başka yerlerinde tanımlayıp tanımlamadığını anlamak zordur. Micah, ikincisi oldukça antropomorfik görünebilir. Böylece Habakkuk Mezmurunda, Yahveh'nin savaşa gittiğini görünce Güneş ve Ay çarpılır: "... Güneş ellerini kaldırdı, Ay gökyüzünde durdu" (rom yadehu naśa' šemeš yareaḥ " amad zəḇula) (Hab. 3, 10-11).

18. Mezmur bir güneş tanrısına ilahiden bir alıntı içerebilir: “Gökler Tanrı'nın (veya El: 'el) yüceliğini ilan eder ... O (yani tanrı) üzerlerine bir çadır ('ohel) koydu (yani. cennette) ve bir güvey gibi gelin odasından çıkar, bir savaşçı (gibbor) gibi sevinir, tarlada koşar: cennetin kenarından çıkışı ve kenarlarına dönüşü (təqup̄ato) .. . ”(S. 18, 2–7). İbranice šemeš "Güneş" kelimesi, yareaḥ "Ay" kelimesi gibi burada erildir, bu nedenle onun işaret ettiği tanrı da erkektir. "Savaşçılar" (gibborim) genellikle EB'deki Yahudi Tanrılar Konseyi'nin üyeleri olarak adlandırılır ve "çadır" ('ohel) hem Ugaritik tanrılar hem de Yahweh için bir mesken yeri olarak hizmet eder. Ps'de bulunan İbranice təqup̄a ile aynı kökten gelen kelime dikkat çekicidir. 18, 7 Güneş'in "dönüşü" olarak adlandırılan, šnt "yıllar" kelimesinin eşanlamlısı olarak kullanılan Ugaritçe nqpnt "d" zaman döngüleri "ifadesinde mevcuttur (KTU, 1.12.II.44-) 45).

Ayın İbranice adı olan yareaḥ, Ugaritik ay tanrısı yrḫ (Yarihu) adıyla tam olarak eşleşir. Ay tanrısının başka bir adı, EB'de 6 kez geçen İbranice šəgar kelimesinde korunmuştur. Almanca 7:13 İsrail'e, Yasayı yerine getirirlerse, diğer şeylerin yanı sıra, "ineklerinizin ve koyunlarınızın yavrularını" (šəgar 'alap̄eḵa wə'aštərot ṣo'neḵa) kutsayacağını vaat eder. Aynı ifade Deut'ta da bulunur. 28, 4, 18 ve 51. Örn. 13:12 Yahudilerin Yahweh'e "sığırların ilk doğanı" (peṭer šeger bəhema) erkek vermesini gerektirir. "Soy" anlamına gelen šgr sözcüğü İbranice Sirach metninde de mevcuttur. 40, 19.

Ugaritik metinlerde, Baal ve Mot (KTU, 1.5.III.16–17) arasındaki kavga hakkındaki şiirden kötü korunmuş bir pasajda ve šgr w 'iṯm'in yer aldığı tanrılar için kurbanlar listesinde šgr'den iki kez bahsedilir. birlikte kurban olarak bir koyun alırlar (KTÜ, 1.148.31). Akad dilinde paralel bir metinde (RS, 1992.2004.14), bu çift dḫar ù dgir3'e, yani Akad tanrıları Shaggar ve Ishum'a karşılık gelir. On üçüncü yüzyılın Akad metinleri. M.Ö e. Suriye'nin Emara kentinden, Shaggar'ın adının Hitit hiyerogliflerinde sà-ga-ra ve Akad çivi yazısında d30 olarak paralel yazımları vardır. Asur-Babil yazısında 30 rakamı ay tanrısının bir sembolü olarak hizmet ettiğinden, bu bize Shaggar'ın bir ay tanrısı olduğu sonucuna varma fırsatı veriyor. Emar'da bulunan metinlerden biri (373.42), ayın 15. gününün kendisine adandığını, yani muhtemelen bu şehirde dolunay tanrısı olarak saygı gördüğünü bildiriyor. Ancak, MÖ III binyılın ortalarına ait metinlerde. e. başka bir Suriye şehrinden - Shaggar'ın adının dSa-nu-ga-ru olarak yazıldığı Ebla'dan, yeni ayın tanrısı olduğu ortaya çıkıyor ve boynuzlu ay orağı ile sembolize ediliyor. Ugaritçe šgr w 'iṯm ifadesinde, ikinci bileşen ateş tanrısı ve yeraltı dünyası Ishum'un adıdır. šgr w 'iṯm çifti, bu nedenle, başka bir Ugaritik tanrılar listesindeki (KTU, 1.107.15) yrḫ w ršp çiftine benzer; buradaki yrḫ, ay tanrısı Yarihu'yu (Heb. yareaḥ) ve ršp ateş tanrısını ve yeraltı Rashapu (Heb. rešep̄).

Yukarıdaki alıntılardan da görülebileceği gibi, ineklerin yavrularının adı EB'deki ay tanrısı Shaggar'ın adından, koyunların yavrularının adı ise eski çağların tanrısı Ashtart'ın adından oluşturulmuştur. Sabah Yıldızı (Venüs) ile özdeşleşen Samiler. Bir ineğin yavrusuna šgr kelimesiyle ve bir koyunun yavrusuna "štrt" kelimesiyle isim verilmesi, eski Yahudilerin ineklerin doğurganlığından ay tanrısının ve sabah yıldızı tanrıçasının sorumlu olduğu inancını açıkça yansıtmaktadır. koyun doğurganlığı. Shaggar ve Ashtar (Ashtart?) (šgr w "štr) Ürdün'deki Deir Alla'dan (yaklaşık MÖ 800) (I.16) "Peygamber Balaam'ın Yazıtı" nda da birlikte bahsedilmektedir (I.16). ilgili pasaj, bu kelimelerin orada tanrıları mı, ayı ve sabah yıldızını mı yoksa sığırların yavrularını mı kastettiğini söylemek imkansızdır.

İşaya peygamberin Kitabından iki yerde Ay'a ləḇana ("Beyaz") denir: "Her Şeye Egemen RABbin Dağda hüküm sürdüğü zaman Ay (halləḇana) sıkıntıya girecek ve Güneş (haḥamma) utanacak. Zion ve Kudüs'te” (Yeşaya 24, 23) ; "Ve RABbin yarasını sardığı gün, Ayın ışığı (halləḇana) Güneşin ışığı (haḥamma) gibi olacak ve Güneşin ışığı, yedi günün ışığı gibi yedi kat daha parlak olacak. halkına ve kendisine verilen yaraları iyileştirir” (Yşa. 30, 26). Bu laḇan kelimesinin eril versiyonu, Yahudi halkının atası Jacob-Israil'in kayınpederi Laban'ın adıdır. Buna göre, kelimenin tam anlamıyla "Beyaz" anlamına gelen bu isim, "Ay" olarak da anlaşılabilir. Laban'ın ikametgahı, sembolü hilal olan Ay Tanrısı kültünün merkezi olan Harran'dı. Yakup'un evlendiği Laban'ın kızları Leah (le'a) ve Rachel'ın (raḥel) adları, kelimenin tam anlamıyla "İnek" ve "Koyun" anlamına gelir. Boynuzlu Ay'ın kızları için isim olarak boynuzlu dişi hayvanların isimleri oldukça uygundur. Yukarıda gördüğümüz gibi, EB'deki inek ve koyun yavruları için kullanılan terimler, ay tanrısı Shaggar ve sabah yıldızı tanrıçası Ashtart'ın adlarından türetilmiştir. Böylece, Yakup'un Gen. 29, Yahudi atasının Ay Tanrısı'nın kızlarıyla evlenmesi mitine geri dönebilir.

Güneş ve Ay'a ek olarak, Heavenly Host, örneğin Tesniye tarihçisinin Yahudi krallar tarafından atanan rahiplerin "Güneş için buhurdanları nasıl yaktıklarına" dair hikayesinden görülebilen yıldızları ve takımyıldızları içerir. , Ay, Takımyıldızlar (mazzalot) ve tüm Göksel Ordu” (2 Krallar 23, 5). Burada takımyıldızlar için kullanılan mazzalot kelimesi Akad dilinden ödünç alınmıştır, burada mazzaltum "konum" takımyıldızın belirli bir anda gökkubbedeki konumu anlamına gelir. Mazzarot biçimindeki aynı kelime, Eyüp Kitabında görünüşte astrolojik bir bağlamda kullanılır: "Takımyıldızları (mazzarot) zamanında çıkarabilir misin...? Cennetin kanunlarını biliyor musun, onların hakimiyetini yeryüzünde kurabilir misin? (Eyub 38:32-33).

RAB, komuta ettiği gök cisimlerinin tüm adlarını bilir: "ordularını sayıya göre çıkarır, hepsini adıyla çağırır" (Yeşaya 40, 26), "yıldızların sayısını hesaplar, hepsini adıyla çağırır" ( Ps.146, 4). EB'de "aš (İş 9, 9) veya" ayiš (İş 38, 32) (Aldebaran ve Hyades?), kəsil (Orion?) ve kima (Pleiades?) (İş . 9) dahil olmak üzere bir takım takımyıldız adlarından bahsedilir. , 9; 38, 31; Am. 5, 8), ḥadre teman ("Güney Odaları") (Eyub. 9, 9), ḥeder ("Barış") (Eyub. 37, 9) (Güney Haçı, Canopus ve Centaur?), məzarim ("Kazananlar") (Ursa Major ve Minor? Antares?) (İş. 37, 9) ve naḥaš (Ejderha?) (İş. 26, 13). Ayrıca İbranice Am metninde. 5, 26 Masoretler tarafından sikkut ve kiyyun olarak šiqquṣ "iğrençlik" kelimesinin modelinde seslendirilen skwt ve kywn yıldızlarının isimlerinden bahsedilmektedir. Bu isimlerin asıl seslendirenleri Sakkut ve Kaiwan gibi görünüyordu. Bunlardan ilki bir tür astral tanrıyı temsil eder ve ikincisi güvenilir bir şekilde Akad Kayyamānum "Satürn" ile tanımlanır.

Cennetsel Ordu, göksel tapınağında Yahveh'ye tapınmanın ve Tanrılar Konseyi'ne katılmanın yanı sıra, Yahveh'nin düşmanlarına karşı savaşlarda yer alır (örneğin, Ezgi Debora'da). Bununla birlikte, EB'de RAB ile cennetin ordusu arasındaki düşmanlıktan bahseden pasajlar vardır. İşaya Kitabı iki benzer metin içerir: “Ve o gün gerçekleşecek: Yahveh göklerdeki Ordu'yu (ṣəḇa' hammarom bammarom) ve yeryüzünün krallarını cezalandıracak (yip̄qod). Ve bir çukurdaki tutsaklar gibi bir araya toplanacaklar ve hapsedilecekler ve günler sonra cezalandırılacaklar (yippaqedu). Ve Ay (halləḇana) rahatsız olacak ve Güneş (haḥamma) utanacak, Her Şeye Egemen RAB Sion Dağı'nda ve Kudüs'te hüküm sürdüğünde ve büyüklerinden (zəqenaw) önce ihtişam (kaḇod) olacak ”(İş. 24, 21-23); “Çünkü RAB'bin gazabı tüm sıptların (kol-haggoyim) üzerinde ve gazabı tüm Ordularının (kol-ṣəḇa'am) üzerinde. Onları lanetleyecek (heḥerimam), onları katledecek (laṭṭaḇaḥ). Öldürülenleri atılacak ve cesetlerinden pis bir koku yükselecek ve kanlarından dağlar ıslanacak. Ve cennetin tüm ordusu (ṣəḇa' haššamayim) çürüyecek ve gökler bir tomar gibi dürülecek ve tüm orduları, asmadan düşen bir yaprak gibi ve incir ağacından olgunlaşmış bir incir gibi düşecek. çünkü kılıcım cennette tatmin olacak…” (Yeşaya 34, 2-5).

Çoğu araştırmacı bu pasajları MÖ 2. yüzyıla tarihlendiriyor. e. ve onları Maccabean savaşlarının olaylarıyla ilişkilendirin. Ay ve Güneş de dahil olmak üzere cennetin ordusu burada, Yahveh'nin kendisine bağlı tanrılarla ("yaşlılar") birlikte uğruna savaştığı İsrail'e karşı savaş yürüten halkları koruyan tanrıları temsil eder. Bu bakış açısı, yazarı Cennetsel Ev Sahibine karşı olumlu bir tavır sergileyen ve Antiochus tarafından "devrilmesini" ve "ezilmesini" kınayarak konuşan Daniel peygamber Kitabında ifade edilen aynı olaylara ilişkin bakış açısıyla keskin bir şekilde çelişiyor. Epifanlar.

Yahudi İncili, göklerin ve gök cisimlerinin Yahweh'i yarattığına dair birkaç iddia içerir: "Az, Rab Tanrı, Cennetin Baykuşu'dur ve dünyayı yaratır, Elleri tüm cennet ordusunu yaratır" (Eylül.: Ἐγὼ δὲ κύριος ὁ θεός) ὁ στεῶν ὸρανὸνὸνὸνὸν καὶ κτίδων γῆν, οὗ αἱ χεῖρες ἔκτισαν πᾶσαν τὴν στραν πᾶσαν τὴν στρτν τοῦ ν ν)))) (bu metin, os. 13, 1); "Yahweh'nin sözüyle (bidəḇar) gökler yaratıldı (na'aśu) ve ağzının ruhuyla (ruaḥ piw) tüm Orduları" (Mezm. 32, 6); “[Güneş, Ay, yıldızlar vb.] Yahveh'nin adını övelim, çünkü o (ṣiwwa) kurdu ve onlar yaratıldı (niḇra'u); onları (ya'amidem) sonsuza dek ayarlayın” (Mezmur 148:5-6); “Sen (yani RAB) gökleri, göklerin göklerini ve onların tüm Ordularını, yeri ve üzerindeki her şeyi, denizleri ve bunların içindekilerin hepsini yarattın (aśita) ve hepsine hayat verdin (məḥayye) ve göklerin ordusu sana tapıyor” (Nehemya 9:6); "Ve tanrı ('elohim) iki büyük ışık (mə'orot) yarattı (wayya'aś): gündüze hükmetmek için daha büyük ışık ve geceye hükmetmek için daha küçük ışık ve yıldızlar" (Gen. 1, 16) ).

Bununla birlikte, gök cisimleriyle özdeşleşen halkların kendi tanrılarına tapınmalarının meşruiyetini tanıyan Tesniye Kitabı'nın, gök cisimlerinin Yahveh tarafından yaratılışı hakkında hiçbir şey söylememesi dikkat çekicidir. Deutero-Isaiah bu konuda muğlak bir şekilde konuşuyor - göklerin yaratılışından bahsediyor ve onların Ev Sahipleri hakkında sadece Yahweh'in "sayıyı ortaya çıkardığını" ve "ayarladığını" (yani ona bir tüzük verdiğini) söylüyor: "Gözlerini kaldır ve onları kimin yarattığını (bara') görüyor musun? Ordularının sayısını ortaya çıkaran, hepsini adıyla çağırır” (Yeşaya 40:26); "Ellerim gökleri uzattı (naṭu) ve onların tüm Ordularını (ṣiwweti) kurdum" (Yeşaya 45, 12). Eyüp Kitabında, Tanrı'nın Oğulları olan yıldızlar dünyanın yaratılışında hazır bulunurlar: “Ben dünyanın temellerini attığımda siz neredeydiniz? Biliyorsan söyle. Biliyorsanız, ona ölçüyü kim koydu? ya da ipi kim gerdi? Temelleri neye dayanıyor ya da sabah yıldızlarının (koḵəḇe boqer) genel sevincinde temel taşını kim attı, Tanrı'nın Evlatları (bəne 'elohim) sevinç çığlıkları atarken? (Eyub 38:4-7). Bu, Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümündeki, dünyanın üçüncü günde ve ışıkların ve yıldızların yalnızca dördüncü günde yaratıldığı rahip yaratılış hikayesiyle doğrudan çelişir.

Tesniye kitabı, Yahudilerin cennetin ev sahibini oluşturan tanrılara tapmalarını, tanrı olmadıkları için değil, başka halkların tanrıları oldukları için yasaklar ve bu nedenle, “... böylece siz (yani İsrail) ), gökyüzüne bakıp Güneşi, Ay'ı ve Yıldızları, tüm Cennetin Ev Sahiplerini görünce aldanmadılar, onlara boyun eğmediler ve onlara hizmet etmediler ... ”(Tesniye 4, 19) ), "gidip başka ilahlara kulluk etmeye başlayacak ve onlara, güneşe, aya veya göklerin tüm ordusuna" boyun eğecek olan bir İsrailliyi taşlamak için... (Tesniye 17:3).

Aynı zamanda EB, esir öncesi Yahudilerin gök cisimlerine tapınmalarına dair çok sayıda tanıklık içermektedir. Bu nedenle Tesniye tarihçisi, Yahudi kral Manaşşe'nin (MÖ 690-640) "RAB'bin evinin her iki avlusunda göklerin bütün ordusu için sunaklar inşa ettiğini" bildirir (2.Krallar 21:5); 7. - 6. yüzyılların başında Peygamber Yeremya. M.Ö e. Yahuda krallarının, önderlerinin, kâhinlerin, peygamberlerin, Yeruşalim'de yaşayanların kemiklerini mezarlarından atıp dağıtacaklarını vaat ediyor. Güneşin, Ayın ve sevdikleri, kime kulluk ettikleri, peşinden gittikleri, aradıkları ve taptıkları göklerin tüm ordusunun önünde” (Yeremya 8, 1–2) ve “ Yeruşalim'in evleri ve Yahuda krallarının evleri, Tofet'in yeri gibi kirli olacak; çünkü bütün evlerin damlarında göksel orduya her şeyin üzerinde buhur yakıyorlar ve başka tanrılara içki sunuları sunuyorlar" (Yer. 19:13). 6. yüzyılın başında bile. M.Ö e. Hezekiel peygamber, "sundurma ile sunak arasında" oldukları gerçeğine göre Kudüs tapınağının rahipleri olan "insanların" Güneşe tapınma sahnesini anlatıyor: sundurma ve sunak, yaklaşık yirmi beş adam sırtları RABbin tapınağına dönük ve yüzleri doğuya dönük olarak durun ve Güneşin doğusunda ibadet edin (mištaḥawitem) ”(Hez. 8, 16).

Bu bağlamda özellikle dikkate değer olan, İbranice İncil'in böylesine geç bir bölümünde Daniel Peygamberin Kitabı (MÖ 160'lar) gibi sunulan Cennetin Ev Sahibine karşı olumlu tutumdur. Yazarı, Daniel'in ikinci görümünde, göklerin Ordusunun ve yıldızların keçinin "küçük boynuzu" (yani Antiochus Epiphanes) tarafından devrilmesine ve ayaklar altına alınmasına ilişkin olarak aynı kınamayı ifade eder. günlük yakılan takdimenin (tamid) ve Ordu Prensi'nin, yani "İsrail'in Tanrısı"nın mabedinin devrilmesi: "[Boynuz] kendini göklerin Ordusuna (ṣəḇa' haššamayim) yükseltti ve fırlattı Bu Ordunun bir kısmını ve yıldızları yere indirdi ve onları ayaklar altına aldı ve Ordunun Prensi (śar haṣṣaḇa') yüceltildi ve götürüldü, günlük bir kurbanı vardı ve mabedinin yeri devirmek. Ve Ordu (ṣaḇa'), tanrısızlık için günlük kurbanla birlikte teslim edildi” (Dan. 8:10-11).

Görünüşe göre, cennetin Ordusunun ve yıldızların devrilmesinin ve ayaklar altına alınmasının dünyevi yansıması, "kuzeyin kralı" nın, yani aynı Antiochus Epiphanes'in, daha sonra söylenen atalarının tanrılarına karşı ihmalidir: "Ve atalarının tanrılarına ('elohe 'aḇotaw) saygı göstermeyecek ..., hatta hiçbir tanrıya ('eloah) saygı göstermeyecek, çünkü o her şeyin üzerine yükselecek. Ama onun yerine kalelerin tanrısını ('eloah ma'uzzim) onurlandıracak ve atalarının tanımadığı tanrıyı ('eloah) onurlandıracak ... ”(Dan. 11, 37-38) . Böylece, Tesniye teolojisine uygun olarak Daniel Kitabı'nın yazarı, halkların cennetin ev sahibini oluşturan kendi tanrılarına tapınmasını kabul eder ve onaylar.

Parfüm

Ruhlar, Yahudi panteonunu oluşturan kategoriler arasındadır. İbranice "ruh" (ruaḥ) kelimesinin orijinal anlamı "hareket halindeki hava"dır, yani rüzgar veya nefestir (Yahweh ile ilgili olarak, rüzgar tanrının nefesi olarak anlaşıldığından bu iki anlam birbirinden ayrılamaz) . Zamanla ruaḥ ayrı bir ilahi kişi olarak anlaşılmaya başlar. Bazı durumlarda, metnin yazarının bu kelimenin hangi anlamlarını üstlendiğini belirlemek zordur, örneğin: “O (yani Yahweh) habercilerini (mal'aḵaw) rüzgarlarını (veya ruhlarını) (ruḥot) yaratır. , hizmetkarları (məšartaw) — ateş [ve] alev ('eš loheṭ)" (Ps. 103:4). Diğer durumlarda, ruaḥ kesinlikle ilahi bir kişi anlamına gelir. Bunlardan en çarpıcı olanı, Gilead'ın Ramoth'unda Suriyelilerle olan savaştan önce İsrail kralı Ahab'ın Yahveh'nin peygamberlerine başvurmasıyla ilgili daha önce bahsedilen hikayedir. Bütün peygamberler yanlış bir şekilde onun için zafer tahmininde bulunurlar, sadece İmlai'nin oğlu Mika bunun nedeninin Yahveh'nin gönderdiği ruhta olduğunu açıklar:

19. Ve [Mika] dedi ki…: RABbin tahtında oturduğunu ve göklerin tüm ordusunun (ṣəḇa haššamayim) sağında ve solunda onun yanında durduğunu gördüm.

20. RAB, "Ahav'ı Gilead'ın Ramoth kentine gitmeye ve düşmeye kim ikna edecek?" dedi. Ve biri öyle dedi, diğeri farklı dedi;

21. Ruh (haruaḥ) çıktı, RAB'bin önünde durdu ve "Onu eğeceğim" dedi. Ve RAB ona dedi: Ne ile?

22. Ve [Ruh] dedi ki: "Ben çıkacağım ve onun bütün peygamberlerinin ağzında yalancı bir ruh (ruaḥ seker) olacağım." Ve [Yahveh] dedi: Onu bükecek ve yapacaksın; çık ve yap."

23. Ve işte, şimdi RAB senin tüm bu peygamberlerinin ağzına yalancı bir ruh (ruaḥ šeqer) koydu ve RAB senin hakkında kötü sözler söyledi (ra'a).

(1.Krallar 22:19-23)

Bu durumda, Tanrılar Divanı toplantısında yer alan Ruh, kesinlikle bağımsız bir ilahtır, ancak Ahab peygamberlerinin ağzında dönüştüğü yalan ruhu, anlam olarak zaten nefes almaya daha yakındır. Yeşaya'nın kehanetine göre Yahveh'in yardımıyla Asur kralını yok etmeyi vaat ettiği ruhun doğasını tam olarak belirlemek zordur: “Bakın, içine bir ruh (ruaḥ) koyacağım (noten), ve mesajı işitecek ve ülkesine dönecek ve ben onu ülkesinde kılıçla vuracağım” (Yeşaya 37:7). Yeşaya'nın başka bir yerinde, Yahweh'e gönderilen yıkıcı ruh, "sarhoşluk ruhu" olarak tanımlanır: "Tsoan prensleri çıldırdı, Memphis prensleri aldatıldı, Mısır'ı yoldan çıkardılar... Mısır, bir sarhoş gibi bütün işlerinde kusmuğunda gezgin" (Yeşaya 19, 13-14) ve ayrıca "uyku ruhu" olarak: "Yahveh üzerinize uyku ruhunu (ruaḥ tardema) döktü (nasaḵ) ve gözlerinizi kapadı, peygamberler ve Başlarınızı örtün, görücüler” (Yeşaya 29:10).

Muhtemelen “İsrail’in Tanrısı” ruhunun sık sık bir ölüm aracı olarak kullanılması, Yahudi peygamberlerin ona olan güvensizliklerini açıklıyor: “Ziyaret günleri geldi, intikam günleri geldi, İsrail bilsin, peygamber aptal, ruh adamı delidir (məšugga” 'iš haruaḥ)” (Hoş. 9, 7); "Ruhun içinde yürüyen ('iš holeḵ ruaḥ) bir adam, 'Sana şarap ve bira hakkında vaaz vereceğim' yalanını uydurursa, o zaman bu halk için vaiz olur" (Mic. 2, 11); "Ve peygamberler ruhta (ləruaḥ) olacak ve söz onlarda olmayacak" (Yeremya 5, 13).

İbranice İncil'deki iki bölüm, RABbin gönderdiği Kötü Ruh'tan (ruaḥ ra'a) bahseder. İlk durumda, Abimelech ile Şekemliler arasında düşmanlığa ve karşılıklı imhaya neden olur: “Ve Tanrı ('elohim), Abimelech ile Şekem beyleri arasında Kötü Ruh'u (ruaḥra'a) gönderdi ve Şekem beyleri göndermedi. Abimelech'e teslim olun, böylece Yerobaal'ın yetmiş oğlunun intikamı alınsın ve kanları onları öldüren kardeşleri Abimelech'e ve kardeşlerini öldürmek için ellerini güçlendiren Şekem beylerine karşı dönsün ”(Yargıç 9 , 23-24).

Saul ve Dabil arasındaki ilişkiyi ele alan ikinci bölüm çok daha fazla ayrıntı içeriyor. Peygamber Samuel'in müstakbel kral Saul'a Yahveh'nin Ruhu tarafından ele geçirileceğine dair vaadiyle başlar: “Tanrı'nın tepesine (ha'elohim) geleceksiniz ... ve oradaki şehre girdiğinizde , yukarıdan inen bir sürü peygamberle karşılaşacaksın ve onların önünde bir mezmur ve bir timpan , ney ve arp var ve peygamberlik ediyorlar (mitnabbə'im); ve RABbin Ruhu (ruaḥ yhwh) sizi ele geçirecek (salḥa) ve onlarla birlikte peygamberlik edecek (hitnabbita) ve başka bir adam olacaksınız... Tepeye vardıklarında, işte, bir peygamber ordusu onlarla karşılaştı ve aldı onların (yani Saul'un) Tanrı'nın Ruhu'na (ruaḥ 'elohim) sahip olması (tiṣlaḥ) ve aralarında peygamberlik etmesi (yitnabbe')” (1 Sam. 10:5–6, 10).

Saul ilahi lütfu kaybettiğinde, Yahveh'nin Ruhu ondan ayrılır ve Davut'u ele geçirirken, Saul bunun yerine Yahveh'nin Kötü Ruhu tarafından ele geçirilir: Yahveh (ruaḥ yhwh) o günden itibaren Davut'tu… Ve Yahveh'nin Ruhu (ruaḥ yhwh) Saul'dan ayrıldı ve Kötü Ruh onu RAB'den (ruaḥ ra'a me-et-yhwh) korkuttu. Ve Saul'un hizmetkarları ona dediler: İşte, Tanrı'nın Kötü Ruhu (ruaḥ 'elohim ra'a) seni korkutuyor; efendimiz, sizden önceki kullarına arp çalmada usta birini aramalarını emretsin ve Allah'ın Kötü Ruhu (ruaḥ 'elohim ra'a) üzerinize gelince, eliyle çalarak sakinleşecektir. sen ... Ve Tanrı'nın Ruhu (ruaḥ 'elohim) Saul'un üzerindeyken, arpı alan Davut çaldı ve Saul daha neşeli ve daha iyi hale geldi ve Kötülüğün Ruhu (ruaḥ hara'a) ondan ayrıldı. ”(1 Sam. 16, 13-16, 23 ). Kötü Ruh'un Saul üzerindeki etkisi daha ayrıntılı olarak anlatılıyor: "Ve ertesi gün oldu: Tanrı'nın Kötü Ruhu (ruaḥ 'elohim ra'a) Saul'u ele geçirdi (tiṣlaḥ) ve o, içinde peygamberlik etti (yitnabbe'). evin ortasında ve David, diğer günlerde olduğu gibi, eli teller üzerinde oynadı; Saul'un elinde bir mızrak vardı. Ve Saul bir mızrak fırlattı ve şöyle düşündü: Davut'u duvara çivileyeceğim ama Davut ondan iki kez kaçtı ”(1 Sam. 18, 10-11); “RAB'bin Kötü Ruhu (ruaḥ yhwh ra'a) Saul'un üzerindeydi ve evinde oturdu ve mızrağı elindeydi ve Davut eli teller üzerinde oynadı. Ve Saul bir mızrakla Davud'u duvara çivilemek istedi, fakat Davud Saul'dan sekti ve mızrak duvarı deldi; Davut kaçtı ve o gece kurtuldu” (1.Sa. 19:9-10).

Alıntılanan pasajlarda Kötü Ruh aynı zamanda "Yahveh'den Gelen Kötü Ruh" (ruaḥ ra'a me-et-yhwh), "Tanrı'nın Kötü Ruhu" (ruaḥ 'elohim ra'a), " Kötü Ruh" (ruaḥ hara'a) ve "Yahveh'nin Kötü Ruhu tarafından" (ruaḥ yhwh ra'a). Yahveh'nin önce Saul'a ve ardından Saul gözden düştüğünde Davut'a gönderdiği "RAB'bin Ruhu" (ruaḥ yhwh) ile karşılaştırılır. Ancak, iki Ruh arasında önemli benzerlikler vardır. Her ikisi de "Tanrı'nın Ruhu" (ruaḥ 'elohim) olarak adlandırılabilir, her ikisi de bir kişiye sahiptir (ṣalaḥ), her ikisinin de varlığının görünür işareti, peygamberlik etme (tanabba') yeteneğidir. Ve en dikkat çekici olan şey, her iki Ruhun da (Kötülük ve ona zıt olan ama İyi olarak tanımlanmayan diğer) kaynağının kesinlikle eşit ölçüde Yahveh olmasıdır.

Kutsal Ruh (ruaḥ qodeš) Yahweh, İbranice İncil'de yalnızca üç kez geçer ve adı genellikle Rusça'ya "Kutsal Ruh" olarak tam olarak doğru bir şekilde çevrilmez. 50. Mezmur'da, egemenliğin Ruhu ile paralel olarak ondan bahsedilir: “Beni huzurundan atma ve kutsal Ruhunu (ruaḥ qodšəḵa) benden alma. Bana kurtuluşunun sevincini geri ver ve egemenliğin Ruhu (ruaḥ nədiḇa) aracılığıyla beni onayla” (Ps. 50, 13-14). Üçüncü İşaya'da, kutsallığın Ruhu burada v. 9 Yüz elçisi ve v. 14 RABbin Ruhu adına: “Fakat onlar (yani İsrailliler) isyan ettiler ve O'nun kutsallığının (ruaḥ qodšo) Ruhunu üzdüler; bu nedenle onların düşmanı oldu: onlara karşı kendisi savaştı. O zaman halkı Musa'nın eski günlerini hatırladı: Koyunlarının çobanıyla birlikte onları denizden çıkaran nerede? Ona kutsallık Ruhunu (ruaḥ qodšo) koyan (haśśam bəqirbo) nerede?” (İşaya 63:10-11).

haberci tanrılar

Yahudi panteonunun bir başka kategorisi, İbranice'de tekil olarak adlandırılan tanrılar tarafından oluşturulur. h. mal'aḵ ve pl. h.məl'aḵim. Mal'aḵ kelimesi, l'k "göndermek" sözel kökünden gelir (İbranice'de yoktur, ancak diğer Sami dillerinde tasdik edilmiştir) ve bu nedenle kelimenin tam anlamıyla "haberci" anlamına gelir. "Melek" kelimesiyle Rusçaya geleneksel çevirisi, İbrani dininde tanrı olmayan özel bir varlık kategorisi olarak "melekler" olduğu konusunda yanlış bir izlenim yaratır. Aslında, İbranice İncil'in metinlerinde mal'aḵ, haberci olarak hareket eden bir ilahtan başka bir şey değildir. Böyle bir temsil Kenanlılar için gelenekseldir, zaten Ugarit'te bulunabilir. Baal'ın Yammu ile mücadelesini anlatan şiirde, Yammu'nun Tanrılar Konseyi'ne gönderdiği habercilere (ml'akm) "gençler" (ġlmm) denir (KTU, 1.2.I.11, 13, vb.). Baal için sarayın inşasıyla ilgili şiirde, Baal'ın Anat'a gönderdiği "gençler" (ġlmm) Gupnu ve Ugaru ona geldiklerinde "Anat tanrıları gördü ('ilm)" (KTU) denilir. , 1.3.III.32), yani genç haberciler tanrılardır.

Habercilerin tanrılarla özdeşleştirilmesi EB'de defalarca bulunur. Örneğin, Zekeriya'nın "RAB'bin günü" ile ilgili kehanetinde, "tanrı" ve "haberci" sözcükleri şiirsel bir paralellik içinde durarak eşanlamlı olduklarını düşündürür: "O gün RAB Yeruşalim'de yaşayanları ve aralarındaki en zayıfları koruyacaktır. o gün onlar Davud gibi olacaklar ve Davud'un evi bir ilah ('elohim), onlardan önceki RABBİN elçisi (mal'aḵ) gibi olacak” (Zek. 12:8). Daniel Peygamber'in Kitabındaki ateşli fırındaki üç Yahudi genci hakkında Aramice yazılmış hikayede, Kral Nebuchadnezzar kızgın fırına bakarken orada üç gencin yanı sıra ona benzeyen belirli bir adam görür. "tanrıların oğlu" (bar 'elahin), yani Tanrı ( Dan. 3:25), ardından "elçisini (malaḵ) gönderen" "yücelerdeki Tanrı"yı kutsar (Dan. 3:28) gençleri ateşten kurtarmak için.

Habercilerin ortaya çıkışıyla ilgili çok sayıda hikaye, EB'de ata Jacob'ın adıyla bağlantılıdır. Bu nedenle, gezintileri sırasında, “Yakub, Kenan diyarında olan Luz'a, yani Beytel'e, kendisi ve onunla birlikte olan bütün kavma geldi ve orada bir sunak yaptı ve buraya şöyle dedi: El-Bethel, çünkü kardeşinin yüzünden kaçtığı zaman ona (niglu) tanrılar (ha-'elohim) göründüler” (Yaratılış 35:6-7). Niglu fiilinin çoğul hali birden fazla tanrıdan söz edildiğine şüphe bırakmaz. Bu pasajın atıfta bulunabileceği tek olay, Gen. 32, 1–2. Kardeşi Esav'dan kaçtığı Haran'dan dönen Yakup kendi yoluna gitti. Ve tanrıların habercileri (mal'aḵe 'elohim) onunla karşılaştı. Yakup onları görünce dedi ki: Bu tanrıların kampı (maḥane 'elohim). Ve o yerin adını verdi: Mahanaim (İki kamp) ”(Gen. 32, 1-2). Böylece, Yakup'un Yaratılış'ta kendilerine bir sunak kurduğu tanrılar. 35:6-7, Yaratılış'ta kendisine görünen habercilerdi. 32, 1–2.

Yaratılış Kitabı'nın 28. bölümünde anlatılan, tanrıların Beytel'de Yakup'a görünme hikayesi çok daha yaygın olarak bilinir, ancak bunun Esav'dan kaçışla hiçbir ilgisi yoktur. Kenan'dan Haran'a giderken, kendisi için bir eş ararken, geceyi pansiyonda uyuyakalmış olan Yakup, “bir rüyada gördü: işte, yerde bir merdiven (sullam) duruyor ve tepesi dokunuyor. gökyüzü; ve işte, tanrıların habercileri (mal'aḵe 'elohim) onun üzerine çıkıp inerler. Ve işte, RAB onun önünde duruyor (niṣṣaḇ "alaw) ve (wayyomar) diyor..." (Tekvin 28:12–13). Bu pasajda niṣṣaḇ “alaw” ifadesi hem “onun üzerinde durmak”, yani merdiven, hem de “onun önünde durmak”, yani Yakup anlamına gelebilir, ancak burada ikinci seçenek, Gen. 18:2 burada İbrahim, RABbi ve iki arkadaşını "önünde dururken" (niṣṣaḇim "alaw") görür. RAB merdivenlerde duruyor olsaydı, cennette olurdu ve Yaratılış'ta olduğu gibi Yakup'la konuşmayı ('amar') değil, onu çağırmayı (kara') tercih ederdi. 22:11, burada "Göklerden RAB'bin elçisi ona (yani İbrahim'e) (veyyikra') seslendi." Yakup 16. ayette uyandıktan sonra şöyle beyan eder: "Gerçekten RAB bu yerdedir" (gökte değil). Bu nedenle, bu vizyondaki Yahweh, Yakup'un önünde yerde dururken, tanrıların habercileri yerden göğe uzanan merdivenden inip yükselirler, yani RAB bu tür inmiş haberci tanrılardan biri olabilir. Burada merdiven olarak adlandırılan sullam kelimesi EB'de bir hapax'tır. Büyük ihtimalle Akkadca simmiltum "merdiven" kelimesinden metatez yoluyla alınmıştır, yani Mezopotamya zigguratlarından esinlenen bir görüntüden bahsedebiliriz.

İbranice İncil'de yansıtılan geleneklerden birine göre, Gen. 32:24-30 Yakup'un Penuel ("Tanrı'nın Yüzü") adını verdiği yerde ilahla güreşi de Beytel'de gerçekleşti ve bu ilah haberciydi. Bu geleneği, Yakup'un “Tanrı ile güreştiği, elçiyle (śara 'et-'elohim wayyaśar 'el-mal'aḵ) güreştiği ve galip geldiği; [haberci tanrı] ağladı ve ona (yani Yakup'a) yalvardı, onu Beytel'de buldu ve onunla orada konuştu. Her Şeye Egemen Tanrı RAB, adı RAB'dir” (Hoş. 12:3-5). Bu pasajda, Gen. 28:12-13, RAB haberci bir tanrı olarak anlaşılabilir. Bu geleneğin bir başka doğrulaması, Yakup'un Yusuf'a ve oğullarına kutsamasıdır; burada Yakup, tanrısını ve atalarının tanrısını (yani Yahveh'i) haberciyle (muhtemelen kendisine Beytel'de görünen) özdeşleştirir: "Tanrı ( ha-'elohim), atalarım İbrahim ve İshak'ın önünde yürüdüğü tanrı (ha-'elohim), var olduğum zamandan bu güne kadar bana çobanlık eden, beni kurtaran haberci (mal'aḵ). tüm kötülükler, bu gençleri korusun » (Gen. 48, 15-16).

Yahveh'nin imgeleri ile "RAB'bin elçisi" arasındaki ilişkinin karmaşık sorunuyla yakından ilgili olan, Yahveh'nin "adının" (şem) veya "yüzünün" (panim) böyle bir elçisinde bulunma temasıdır. Daha önce bahsedilen hikayede Gen. 32:24-30 Yakup'un kendisini (Yaratılış 32, 28) ve Yakup tanrısı (Yaratılış 32, 30) olarak adlandırılan "koca" ('iš) ile mücadelesi hakkında (her iki durumda da 'el ve 'elohim) , Jacob bu mücadelenin yerini Penuel (pəni'el), yani "Tanrı'nın Yüzü" olarak adlandırır, "çünkü [dedi:] Tanrıyı ('elohim) yüz yüze gördüm (panim 'el-panim)" (Gen. 32, otuz).

Bir tanrıya başka bir tanrının "adı" veya "yüzü" deme geleneği, Kenanlı zamanlarına kadar uzanır. Ugaritik metinler "Mot, El'in adıdır" (mtm šm 'il) (KTU, 1.22.B.6) ifadesini içerir ve Kuntillet-Ajrud'daki (MÖ 8. yüzyıl) yazıtlardan biri šm 'l sıfatını içerir. Baal anlamına gelebilecek "El'in adı". Kenan kaynaklarında, başka bir tanrının - Baal'ın "adı" veya "yüzü" en çok kız kardeşi-eşi Ashtart olarak anılır. Keret hakkındaki Ugarit şiirinde, ikincisi, oğlu Yazzib'e küfrederek haykırır: "Bırakın ezsin ... Ashtart, Baal'ın adı, tacınız!" (yṯbr… “ṯtrt šm b'l qdqd [k]) (KTU, 1.16.VI.55–57). Bu (muhtemelen kalıcı) lanet, Baal'ın Yammu ile mücadelesi hakkındaki şiirde (KTU, 1.2.I.7–8) bir kez daha karşımıza çıkıyor. 5. yüzyılın başında M.Ö e. Fenike şehri Sidon'un kralı II. Eşmunazar, yazıtında “štrt šm b'l (“Ashtart, Baal'ın adı”) için bir tapınak inşa ettiğini bildirir. Batı Akdeniz'e yerleşen Fenikeliler, kutsal Baal ve Ashtart çiftine Baal Hammon ve Tanit adlarıyla tapıyorlardı. MÖ 5. yüzyıldan kalma bir düzineden fazla Pön yazıtı vardır. M.Ö e. ve daha sonra Tanith'in "Baal'ın yüzü" (pn b'l) olarak anıldığı. Örneğin, Kartaca'da bulunan stellerden biri lrbt ltnt pn b'l wl'dn lb'l ḥmn'a ("Leydi Tanit, Baal'ın yüzü ve Lord Baal Hammon") adanmıştı ve bir dua içeriyordu: wšpt tnt pn b'l brḥ 'dm h' ("Baal'ın yüzü, bu adamın ruhu Tanit'in yargılamasına izin verin!").

EB'de "yüz" ve "isim" kelimeleri, taşıyıcılarının aynısı olarak anlaşılabilir. Örneğin, Tesniye tarihçisinin hikayesinde Huşai, Abşalom'a İsrail'in başında Davut'a şahsen karşı çıkmasını tavsiye ediyor: "Bırakın tüm İsrail size toplansın ... ve siz kendiniz gideceksiniz (lafzen "yüzünüz gidecek": up̄aneḵa holəḵim) ortada” (2 Sam. 17, 11). Mezmurlarda RAB adı RABbin kendisi ile eşanlamlıdır: "Ruhum RABBİ kutsa ('et-yhwh) ve tüm içselliğim onun kutsal adıdır ('et-šem qodšo)" (Mezm. 102, 1). Bu nedenle, Yahveh'nin imajının, adının veya yüzünün bulunduğu elçisinin imajıyla zaman zaman tamamen ayırt edilemez bir noktaya kadar karışması şaşırtıcı olmamalıdır. Bu, İsrail'in Mısır'dan Kenan'a yaptığı yolculuğun anlatısının farklı versiyonlarından en belirgin şekilde anlaşılmaktadır.

Yani, Ex'de. 33 RAB İsrail'e kendisiyle Kenan'a gitmeyeceğini, kendisi yerine bir ulak göndereceğini duyurur: Süt ve balın aktığı yerde, sizi yememek için aranıza girmeyeceğim (pen-'aḵeleḵa) çünkü siz dik başlı bir kavimsiniz” (Çık. 33, 2-3). Örn. 23 Bu nedenle, RABbin adını taşıyan haberci konuşur ve onun adına cezalandırır: İşte, sizi yolda tutmak ve hazırladığım yere götürmek için önünüzden bir ulak (mal'aḵ) gönderiyorum. . Yüzünden önce kendinizi izleyin ve sesini dinleyin; ona direnme, çünkü senin günahını affetmeyecek, çünkü benim adım onun içindedir (ki šəmi bəqirbo). Onun sesini dinler ve söylediğim her şeyi yaparsanız, o zaman düşmanlarınıza düşman, rakiplerinize hasım olurum” (Çıkış 23, 20-23).

Ex'de Musa ile konuşmak. 33, RAB ona Yahudilerle birlikte Kenan'a "yüzümün gideceğini" (panay yeleḵu) vaat ediyor (Çıkış 33, 14), Musa buna şöyle yanıt veriyor: "Yüzün (paneḵa holəḵim) bizimle gelmiyorsa, o zaman git Bizi buradan getirme, çünkü benim ve halkının gözünde lütuf bulduğumu nasıl bileceğiz? Bizimle (bəleḵteḵa) geleceğin için değil mi?” (Çıkış 33, 15-16), buradan RABbin kimliği ve yüzü gelir. Üçüncü Yeşaya, Yahudilerin Kenan'a giderken "yüzünün elçisinin (yani RABbin) onları kurtardığını" (mal'aḵ panaw hoši'am) (Yşa. 63, 9) ve, Tesniye Kitabı, bunu RAB'bin kendisi yaptı: “... Tanrınız RAB sizi mülk edineceğiniz ülkeye getirecek ve birçok halkı, Hititleri, Gergesleri, Amorlular, Kenanlılar, Perizliler, Hebeliler ve Yevuslular..." (Tesniye 7, 1). Hakimler Kitabında, görüntüleri tamamen ayırt edilemez şekilde birleşiyor: “Ve Yahweh'nin elçisi (mal'aḵ yhwh) Gilgal'dan Bohim'e yükseldi ve [Yahudilere] şöyle dedi: Sizi Mısır'dan çıkardım ve ülkeye getirdim. , babalarınıza vermeye yemin ettiğim…” (Hakim. 2, 1).

RABbin elçisinde adının veya yüzünün bulunduğuna dair hiçbir şey söylenmediği durumlarda bile, görüntüleri birleşiyor. Musa'nın çağrılmasının anlatısı, "Yahveh'nin elçisinin (mal'aḵ yhwh) ona bir çalının (mittoḵ hassəne) ortasından bir ateş alevinde (bəlabbat-'eš) göründüğü" gerçeğiyle başlar (Ör. . 3, 2), ama sonra tanrının kendisi hakkında devam eder: "ve Yahweh, onun (yani Musa'nın) bakmak için döndüğünü ve tanrının ('elohim) çalının ortasından ona seslendiğini gördü" (Çık. 3, 4).

Hakimler Kitabı'nın Şimşon'un doğumunun önceden bildirilmesiyle ilgili anlatımında, Yahveh'nin habercisi ilk olarak bir "insan" ('iš) olarak tanımlanır (Hakim 13, 11). Karısı Manoah'a "bir Tanrı adamı ('iš ha'elohim) bana geldi, görünüşü Tanrı'nın elçisi (mal'aḵ ha'elohim) gibi çok korkunçtu (nora' mə'od)" dedi. " (Yargıç 13, 6). Ancak haberci tarafından gerçekleştirilen mucizeden sonra Manoah ve karısı, bir tanrı tarafından ziyaret edildiklerini anladılar: “Sunaktan alev göğe yükseldiğinde, Yahveh'nin habercisi (mal'aḵ yhwh) alevin içinde yükseldi. sunak ... Sonra Manoah, bunun RABbin elçisi (mal'aḵ yhwh) olduğunu öğrendi. Ve Manoah karısına dedi: Ölümde öleceğiz, çünkü Allah'ı ('elohim) gördük. Karısı ona şöyle dedi: RAB bizi öldürmek isteseydi, elimizden yakmalık sunuları ve tahıl sunularını kabul etmezdi ... ”(Hakim. 13, 20-23).

Aynı Hakimler Kitabı'nın, Yahveh'nin habercisi tarafından Gideon'un Midyanlılara karşı savaşa çağrılmasıyla ilgili hikayesinde, başlangıçta “RAB'bin elçisinin (mal'aḵ yhwh) gelip Opra'da bir meşe ağacının altına oturduğu bildirilir. ağaç” (Yargıçlar 6, 11), ancak dahası, Gideon ile bir konuşmayı anlatırken “RAB ona döndü” (Yargıçlar 6:14) ve “Yahveh onunla konuştu” (Hakimler 6:16) der. Ancak Gideon'un konuğunun gerçekte kim olduğu konusundaki gözleri nihayet ancak gerçekleştirdiği mucize ile açılır: ve taştan ateş yükseldi ve et ve mayasız ekmek yedi; ve RABbin elçisi (mal'aḵ yhwh) onun gözlerinden saklandı. Ve Gideon onun Yahveh'nin (mal'aḵ yhwh) elçisi olduğunu gördü ve Gideon şöyle dedi: Eyvah, efendim RAB ('dny yhwh)! çünkü RABbin elçisini (mal'aḵ yhwh) yüz yüze (panim 'el-panim) gördüm. Ve RAB ona dedi: Esenlik seninle olsun, korkma, ölmeyeceksin” (Hakim. 6, 21-23).

Moab kralı Balak tarafından İsrail'i lanetlemek için çağrılan Yahveh'nin habercisinin nasıl bir düşman (śaṭan) olarak Balam peygambere çıktığını anlatan Sayılar Kitabı, onun elinde çekilmiş bir kılıçla yolda durduğunu anlatır (Sayılar 22, 23, 31). EB'de "ve kılıcı elinde çekilmiş" ifadesi (wə ḥarbo šəlup̄a bəyado) iki kez daha geçer. 1 Tarihler bunu, Kral Davut tarafından yürütülen nüfus sayımı nedeniyle Yeruşalim'i cezalandıran Yahveh'nin elçisini anlatmak için kullanır: Yeruşalim üzerine uzanmıştı” (1 Tarihler 21:16). Yeşu Kitabında, Eriha kuşatmasında Yahudi ordusunu desteklemek için gelen "Yahveh'nin Ordusunun prensi" için de aynı ifade uygulanır: çıplak elinde. İsa yanına geldi ve ona dedi: Bizim mi yoksa düşmanlarımızdan biri misin? Hayır, ben RABbin Ordusunun prensiyim (śar ṣəḇa' yhwh), şimdi buraya geldim” dedi (Yeşu 5:13-15). Açıkçası, İsrail'i Kenan'ın fethine götüren aynı "RAB'bin habercisi" hakkında konuşuyoruz, bu, Ex. 33:2-3, Ör. 23, 20–23 vb.

Bir yandan Yahveh'nin figürüyle kısmen birleşen "RAB'bin elçisi" ve "RAB'bin Ordusunun prensi" figürü, bir yandan El'in ilahi ishalinin genç üyesinin prototipine geri döner ve Kenan dininde Baal ve öte yandan, daha sonraki Yahudi kıyametinde, kendisi Daniel, RAB ve Yahweh'deki "Eski günlerin" ve "İnsanoğlu gibi" ilahi ishalin küçük üyesi için bir prototip olarak hizmet ediyor. 3 Enoch'ta "Küçük Yahweh" (ywhw hqṭn) olarak Metatron, vb.

Yargıç tanrılar

İbranice İncil'de Tanrılar Konseyi'nin yerine getirdiği işlevlerden biri yargıdır. Bu tür durumlarda mahkeme (dina) olarak adlandırılabilir ve üyeleri yargı görevlisi olarak hareket edebilir - suçlayıcı (śaṭan), şefaatçi (meliṣ), itaatkar (śahad), tanık (ed), vb. Yahudi Konseyi tanrılarının adli bir varlık olarak çalışmalarının en canlı açıklaması, peygamber Zekeriya'nın Kitabı'nı (MÖ 510'lar) içerir. Zekeriya, görümlerinden birinde büyük rahip İsa'nın (yəhošua") yargılanmasına tanık olur:

1. Ve bana RABbin elçisinin (mal'aḵ yhwh) önünde duran başkâhin İsa'yı ve onu suçlamak için sağında duran suçlayıcıyı (haśśaṭan) (lə-śiṭəno) gösterdi.

2. Ve RAB suçlayıcıya (haśśaṭan) dedi: "Ey suçlayıcı (haśśaṭan), RAB sana karşı çıkıyor, Kudüs'ü seçen RAB sana karşı çıkıyor! O ateşten çıkmış bir marka değil mi?

3. İsa lekeli giysiler (bəgadim ṣo'im) giymişti ve elçinin (hammal'aḵ) önünde duruyordu.

4. Ve cevap verdi ve önünde duranlara şöyle dedi: "Onun kirli elbisesini çıkarın." Ve kendi kendine şöyle dedi: "Bak, senden suçunu kaldırdım ve sana kutsal giysiler (maḥalaṣot) giydirdim."

5. "Başına temiz bir sarık (ṣanip̄) koysunlar" dedi! Başına da temiz bir sarık geçirip giydirdiler. RABbin elçisi ayağa kalktı,

6. ve Yahveh'nin elçisi tanıklık etti (wayya'ad) ve İsa'ya şöyle dedi:

7. Her Şeye Egemen RAB şöyle diyor: Yollarımda yürürseniz, nöbetimi tutarsanız, evimi yargılar, avlularımda nöbet tutarsınız. Ve ayakta duranların arasında yürümene izin vereceğim.”

(Zek. 3, 1–7)

Burada bahsettiğimiz büyük rahip İsa, Zadok aracılığıyla Harun'un soyundan (1 Tarihler 6, 3-15), yani Yeruşalim'deki Yahweh tapınağının tutsak rahiplerinin soyundan geliyordu. Büyükbabası Seraias, MÖ 587'de baş rahipti. e., Nebuchadnezzar (2 Krallar 25, 18-21) tarafından yakalanıp idam edildiğinde ve babası Josedek, İsa'nın doğduğu Babil'e götürüldüğünde. 530'larda. M.Ö e., Babil'in Pers kralı Cyrus tarafından fethinden sonra, sondan bir önceki Yahudi kralı Jeconiah'ın torunu Zerubbabel ile birlikte Yahudiye'ye döndü ve Kudüs tapınağının restorasyonuna başladı. Yukarıdaki sahnede suçlayıcıyı suçlamanın nedeni, tapınağın eski rahiplerinin - İsa'nın atalarının - istismarları veya Babil'de doğup büyümüş ve Yahudiye'ye yabancı olması olabilir.

İsa'nın günahları ne olursa olsun, bu sahnedeki sembolleri, dışkıyla lekelenmiş oldukları için en yüksek derecede ritüel safsızlığı temsil eden kıyafetleridir. İkincisi, bu metindeki "lekeli" (ṣo'im) kelimesinin, başka yerlerde cal olarak adlandırılan kökten türetildiği gerçeğinden çıkar, örneğin, arkaik kökenli savaş yasalarından birinde dahil Tesniye Kitabında: "Gideceğiniz yer kampın dışında olmalı; silahlarınıza ek olarak bir spatulanız olmalı; ve kampın dışında oturduğunuzda, onunla bir çukur kazın ve taburenizi onunla tekrar gömün (ṣe'ateḵa); Çünkü Tanrınız RAB, sizi kurtarmak ve düşmanlarınızı ellerinize teslim etmek için ordugahınızın ortasında yürüyor ve bu nedenle, sizde utanç verici bir şey görmemesi ve sizden ayrılmaması için ordugahınızın kutsal olması gerekiyor ”(Tesniye. 23, 12 –14) ve ayrıca Yahveh'nin peygamber Hezekiel'e verdiği emrinde: "Ve arpa keki gibi ye ve onları insan dışkısı üzerinde önlerinde pişir (bə-geləle ṣe'at ha'adam) )” (Hez. 4, 12).

İsa'nın giysilerini değiştirmeleri talimatı verilen, suçlayıcı ve Tanrılar Konseyi'nin isimsiz üyelerine ek olarak, duruşmada Yahveh'nin habercisi ve Yahveh'nin kendisi de hazır bulunur. Birincisi, görünüşe göre, bir yargıç olarak hareket ediyor (özellikle - adli tahtta - sahnenin sonuna kadar oturmasından görülebileceği gibi) ve ikincisi - savunucu. Yahveh, suçlayıcının suçlamalarına itiraz ettikten sonra, Yahveh'nin habercisi İsa'yı haklı çıkarır ve orada bulunan tanrılara ona temiz giysiler giymesini emreder. Ayrıca, RAB adına, belirli koşullar karşılanırsa, İsa'nın yalnızca Yeruşalim tapınağına hükmetmekle kalmayıp, aynı zamanda tanrılar Konseyi'ne de erişebileceğini beyan eder.

Bu pasajdaki suçlayıcıya, daha sonra Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'da zengin bir tarihe sahip olduğu ortaya çıkan śaṭan kelimesi denir. śaṭan ismi İbrani İncili metinlerinde 23 kez geçer, bunun 13'ü (Eyüp Kitabında 10, Zekeriya Kitabında 3) artikelli ve 10 kez artiksiz geçer. Bu kelimenin kullanıldığı kişilerden 6'sı insan, 4'ü tanrıdır. EB'de śaṭan kelimesinin kullanımının hemen hemen tüm örneklerinde, "düşman" (askeri bağlamda) veya "suçlayıcı" (adli bağlamda) anlamına gelen ortak bir isimdir.

Gath Achish şehrinin Filistli kralıyla yaptığı hizmetin öyküsünde, askeri bir düşman anlamında "Şeytan" Davut olarak adlandırılır: bizimle savaşa gitmemesi için ona atadığınız yerine ve savaşta düşmanımız (śaṭan) olmayacaktı” (1 Sam. 29, 4). Aşağıdaki pasajlar, śaṭan kelimesinin aynı anlamdaki diğer kullanımlarını içerir: "Ve David dedi ki, Saruen'in oğulları, bana ve size ne oluyor ki, şimdi benim düşmanım (śaṭan) oluyorsunuz?" (2.Krallar 19:22); “Süleyman Hiram'a şunları söylemek için gönderdi: ...“ Şimdi tanrım RAB bana her yerden barış verdi: düşman (śaṭan) yok ve artık engel yok ”(1 Krallar 5, 2–4); "Yahveh, Süleyman'a Edomlu kraliyet ailesinden İdumealı Ader'i bir düşman (śaṭan) dikti" (1.Krallar 11:14); "Ve Tanrı ('elohim) Süleyman'a karşı başka bir düşman (śaṭan), Eliada'nın oğlu Razon'u kaldırdı" (1.Krallar 11:23); "Ve o (yani Razon), Süleyman'ın bütün günleri boyunca İsrail'in düşmanıydı (śaṭan)" (1.Krallar 11:25).

Balam peygamberle ilgili hikayede Yahveh'nin elçisi (mal'aḵ yhwh) "Şeytan" yani düşman olarak anılır. Balam, isteği üzerine İsrail'i lanetlemek için Moab kralı Balak'a gider, bu da Balam'ı engellemek için elçisini gönderen RAB'bi çileden çıkarır: düşmanın yolu (śaṭan) ona… Ve RAB'bin elçisi ona şöyle dedi: : “Neden şimdi eşeğini üç kez dövdün? Düşman (śaṭan) olarak çıktım, çünkü senin yolun benim önümde kötüdür” (Num. 22, 22, 32). Diğer pek çok durumda olduğu gibi, bu metindeki Yahveh'nin habercisi imgesi, Yahveh imgesinden neredeyse ayırt edilemez, öyle ki aslında burada "Şeytan" Yahveh'nin kendisidir.

śaṭan kelimesinin "mahkemede suçlayıcı" hukuki anlamı, görünüşe göre oldukça geç, Farsça dönemde kazanılmıştır. Mezmurlar'daki tek kullanımı dünyevi davalarla ilgilidir. Dua eden, Yahweh'den düşmanının başına bela göndermesini ister: “Ona yanlış olanı getirin ve suçlayıcı (śaṭan) sağında dursun. Bırakın (yani düşman) mahkemesinden yanlış çıksın ... ”(Ps. 108, 6-7). Zech'te olduğu gibi burada da dikkat çekicidir. 3:1, suçlayıcı sanığın sağ tarafında durur.

İran'ın siyasi ve kültürel etkisi altına giren Yahudiler, dinlerini Zerdüşt düalizmi ruhuyla yeniden düşünmeye başladıklarında, śaṭan kelimesi yeniden anlam değiştirdi. İbranice İncil'deki İranlı Angro Mainyu ve devalara tekabül eden, şu ya da bu nedenle kötü eğilimin sözcüsü rolüne uyan karakterler arasında, "suçlayıcı" en sonunda ortaya çıktığı için en az şanslı olandı. ana sözcüsü olmaktır.

Aslında, EB metinlerinde böyle bir yeniden düşünme için önemli bir gerekçe yoktur. Zech'te suçlayıcı olarak hareket eden bir tanrı. 3, 1-7, kötü bir niyeti yoktur, sadece resmi görevlerini dürüstçe yerine getirir. İsa'nın baş rahibinin dışkı lekeli giysileri, ona yöneltilen suçlamaların tamamen meşru olduğuna tanıklık ediyor. Beraatinin nedeni, suçlamaların yanlışlığında değil, İsrail'in geri kalanını "ateşten atılan bir odun parçası" ('ud muṣṣal me'eš) olarak kurtaran Yahveh'nin merhametinde; bkz. daha önce peygamber Amos'ta: "Tanrı ('elohim) Sodom ve Gomorra'yı yok ettiği için aranızda yıkıma neden oldum ve siz ateşten çekilmiş bir odun gibiydiniz ('ud muṣṣal miśśərep̄a)" (Am. 4, 11) .

"Şeytan", Eyüp Kitabı'ndan iyi bilinen iki pasajda kötü eğilimi temsil etmez:

6. Ve bir gün Tanrı'nın Oğulları (bəne ha'elohim) kendilerini RABbin huzuruna çıkarmak için geldiler; aralarına suçlayıcı (haśśaṭan) geldi.

7. Ve Yahweh suçlayıcıya dedi: Nereden geldin? Ve RABbin suçlayıcısı cevap verdi ve dedi: "Yeryüzünü dolaşmaktan (miššuṭ) ve üzerinde yürümekten (mehithalleḵ)."

8. RAB suçlayıcıya şöyle dedi: “Kulum Eyüp'e baktın mı? Çünkü yeryüzünde onun gibisi yoktur: kusursuz, adil, Allah'tan (elohim) korkan ve kötülükten yüz çeviren bir adam.

9. Ve suçlayıcı Yahweh'e cevap verdi ve şöyle dedi: Eyüp Tanrı'dan ('elohim) boşuna mı korkuyor?

10. Onu, evini ve sahip olduğu her şeyi çitle çevirmediniz mi? Ellerinin işini kutsadınız ve sürüleri yeryüzüne yayıldı;

11 Ama elini uzat da sahip olduğu her şeye dokun, seni kutsayacak mı?

12 Ve RAB suçlayıcıya dedi: İşte, onun nesi varsa senin elinde; yalnız ona elini uzatma.” Ve suçlayıcı RABbin huzurundan ayrıldı.

(Eyub 1:6-12)

1. Tanrı'nın Oğulları'nın (bəne ha'elohim) kendilerini RABbin huzuruna çıkarmak için geldikleri bir gün vardı; aralarında suçlayıcı (haśśaṭan) RABbin huzuruna çıkmak için geldi.

2. Ve Yahweh suçlayıcıya dedi: Nereden geldin? Ve RABbin suçlayıcısı cevap verdi ve dedi: "Yeryüzünü dolaşmaktan (miššuṭ) ve üzerinde yürümekten (mehithalleḵ)."

3. Ve Yahveh suçlayıcıya dedi: Kulum Eyuba dikkat ettin mi? Çünkü yeryüzünde onun gibisi yoktur: kusursuz, adil, Tanrı'dan ('elohim) korkan ve kötülükten uzaklaşan ve şimdiye kadar bütünlüğünü sağlamlaştıran bir adam; ve onu masum bir şekilde yok etmek için beni ona karşı kışkırttın.

4. Ve suçlayıcı Yahweh'e cevap verdi ve şöyle dedi: “Deri yerine deri ve canı (nap̄šo) karşılığında bir adam sahip olduğu her şeyi verir;

5. Ama elini uzat da onun kemiğine ve etine dokun, seni kutsayacak mı?”

6. Yahweh suçlayıcıya şöyle dedi: "Bak, o senin elinde, sadece canını kurtar (nap̄šo)."

7. Suçlayıcı RAB'bin huzurundan ayrıldı ve Eyüp'ü ayağının tabanından tepesine kadar şiddetli bir cüzzamla vurdu.

(Eyüp 2:1-7)

Suçlayıcı, Tanrı'nın Oğulları (bətoḵam) arasında RABbin huzuruna çıkmaya gelir, yani o onlardan biridir. Eyüp Kitabı'nın önsözünün yazarı , birincisinin ikincisinden türetildiğini düşünmüyorsa, muhtemelen śaṭan kelimesini šuṭ "yürümek" kelimesiyle ilişkilendirir ( orijinal metinde sin ve shin harfleri farklı değildi). yani dünyayı tavaf etmeyi itham edenin görevi sayar. Eyüp kitabı genellikle Pers dönemine tarihlenir, bu nedenle, imparatorluğun her yerinde müfettiş olarak hareket eden kralın "gözleri" olan Ahameniş yetkilileri, onun "Şeytanı" için bir model görevi görebilir.

Eyüp Kitabı'nın yazarının örnek bir çağdaşı olan Peygamber Zekeriya'nın Kitabında (MÖ 6. yüzyılın sonu), atlıların bir vizyonu anlatılır: kırmızı, defne ve beyaz atlar ve ben de Kim bunlar dedim. , Lordum? Benimle konuşan ulak, "Sana onların kim olduğunu göstereceğim" dedi. Ve mersin ağaçlarının arasında duran adam cevap verip dedi: Bunlar, RABBİN yeryüzünde yürümeleri (ləhithalleḵ) için gönderdiği kişilerdir. Ve mersin ağaçlarının arasında duran Yahveh'nin elçisine cevap verdiler ve dediler: Yeryüzünde yürüdük (hithallaḵnu) ve işte, tüm dünya sakin ve sessiz” (Zech. 1, 8-11). Zekeriya peygamber sonraki vizyonlarından birinde "tamamen altından bir kandil ve onun üzerinde bir kase ve üzerinde yedi ışık" (Zek. 4, 2) tasarlar; "lambalar" hakkında ayrıca "RABBİN tüm dünyayı dolaşan (məšoṭəṭim) gözleri" oldukları bildirilir (Zech. 4, 10). Eyüp Kitabı'nın önsözünde olduğu gibi bu pasajların her ikisinde de tüm yeryüzünün tavafından bahsedilir ve bu tavafı tarif etmek için aynı kelimeler (hithalleḵ ve šuṭ) kullanılır. suçlayıcı Bu temelde, Zekeriya Peygamber'in Kitabındaki atlıların ve "Yahveh'nin gözleri"nin, Eyüp Kitabındaki suçlayıcıyla aynı görevi yerine getiren, yani yeryüzünde düzen. Suçlayıcı hiçbir şekilde bağımsız bir kötü güç değildir - tamamen yetkisi dahilinde ve Yahveh'nin talimatlarına göre hareket eder. Eyüp'ün dindarlığının samimiyetiyle ilgili şüphelerinin nedeni, RABbin övünmesidir ve RAB, kendi isteğiyle, suçlayıcı tarafından varsayımsal olarak ifade edilen Eyüp'ü sınama düşüncesini pratik bir düzleme çevirir.

"Şeytan"ın bağımsız bir şeytani güce dönüşmesinin başlangıcı, Helenistik döneme kadar uzanan Chronicles Kitaplarında görülebilir. Daha eski bir Tesniye öyküsü, Kral Davut tarafından İsrailoğullarının sayımına ilişkin bir öykü içerir ve Yahveh bunu yönetmesini bizzat kendisi istemiştir: 1). Tarih yazarı bu kötü eylemi artık Yahweh'e değil, "Şeytan"a atfeder: "Ve düşman (śaṭan) İsrail'e karşı ayaklandı ve İsrailoğullarını sayması için Davut'u kışkırttı" (1 Tarihler 21, 1, 7). Zech'in aksine burada śaṭan kelimesi. 3 ve İş. 1-2, bir makale olmadan kullanılır, yani zaten bir pozisyonun tanımı olarak değil, özel bir isim olarak anlaşılabilir.

"Şeytan", 3. - 2. yüzyıllarda çalışan İbranice İncil'i Yunancaya (Septuagint) çevirenler için de kötü bir güçtü. M.Ö e., genellikle (Zech. 3 ve Job. 1-2 dahil) śaṭan kelimesini Yunanca διάβολος "iftiracı" kelimesiyle aktardıkları gerçeğine bakılırsa (bu, görebildiğimiz gibi, İbranice kelimenin sahip olmadığı anlamına gelir) ).

Aslen Yunanca yazılan Süleyman'ın Bilgelik Kitabı'nda (MÖ II-I yüzyıllar), "şeytan", yani "Şeytan" ilk kez Yaratılış'tan gelen yılanla özdeşleştirilir. 3 ve insan ölümlülüğünün suçlusu ilan edilir: “Tanrı gibi, bir kişi açıklanamaz ve benzerinizin görüntüsünde onu yaratın: şeytanın kıskançlığı, dünyadaki birinin ölümüdür: aynı şey özüdür. it” (ὅτι ὁ θεὸς ἔκτισε τὸνθρωπον ἐπ᾿αρσίᾳ καὶ εἰκόνα τῆς ἰδίας ἰδιότητος ἐποίησεν αὐτόν· φθόνῳ δέ διαβόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τόν κόσμον, πειράζουσι δὲ αὐτὸν οἱ τῆς ἐκείνου μερίδος ὄντες) (Прем. 2, 23–24); bkz. Sirakhov oğlu İsa'nın Hikmet Kitabı'nda: "Kötü Şeytan'ın Klenumu, Ruhunun Akçaağacı" (ἐν τῷ καταρᾶσθαι ἀσεβῆ τὸν αὐτὸς καρᾶαται ἑαυτοχ) (Sar.n υοχ)

Qumran el yazması 11QApocryphal Mezmurlar (11Q11), MÖ 1. yüzyılın ortalarına tarihlenir. N. e., diğer kaynaklardan bilinmeyen birkaç mezmur ve 90. Mezmurun kanonik versiyondan biraz farklı bir versiyonunu içerir. Görünüşe göre, bu metinler kötü ruhları çağırmak ve kovmak için kullanılıyordu. Bunların arasında, Yahveh adına Şeytan'ı kovmak için Davut'a atfedilen dua vardır (V 4 - VI 3). Dua eden kişi, geceleyin Şeytan kendisine görünürse, ona şöyle desin: “Sen kim [doğdun] bir insan ('dm) ve azizler soyundan (qd [š] m)? Yüzünüz &lt;…&gt;'nin yüzüdür ve boynuzlarınız uykunun boynuzlarıdır (qrnyk qrny ḥl [w] m). Sen karanlıksın, ışık değilsin ve &lt;...&gt; ve doğruluk değilsin" (V 6-8). Ayrıca tapan kişi Şeytan'ı, Yahveh'nin kendisini yeraltı dünyasına, güneş ışığının girmediği bronz kapıların arkasına kilitleyeceği tehdidinde bulunur. Dolayısıyla, bu metinde śaṭan'ın Yaratılış'ta açıklanan Tanrı'nın Oğulları (yani tanrılar) ile dünyevi kadınlar arasındaki birliğin meyvesi olduğu beyan edilir. 6, 2, 4, boynuzlarla donatılmıştır, karanlığın ve adaletsizliğin vücut bulmuş hali olarak kabul edilir ve yeraltı dünyasında hapse atılmaya mahkumdur. Böylece burada "Şeytan"ın Zerdüşt düalizminin etkisiyle Yahudi Tanrılar Konseyi'nin bir adli görevlisinden gerçek bir şeytana nihai dönüşümüne tanık oluyoruz.

Şimdi bu Konsey'in suçlayıcıdan daha az ünlü olan diğer yetkililerine dönelim. Daha önce bahsedilen Eyüp Kitabı, bir anlamda Eyüp'ün doğruluğunun bir denemesidir, bu nedenle yasal terminolojiyle dolu olması şaşırtıcı değildir. Elihu, "bir haberci-şefaatçisi (mal'aḵ meliṣ) varsa, binde bir" (Eyüp 33, 23-24) kişi için RAB ile bir davanın başarılı bir şekilde sonuçlanma olasılığına işaret ediyor. tanrılar konseyi üyelerinden birine. Eyüp'ün kendisi de böyle bir kişinin göksel mahkemede şefaat edeceğine güveniyor: “... İşte, cennette (baššamayim) şahidim (“edi) ve yükseklerde işitmem (śahadi) (bamməromim). Şefaatçilerim, Allah katındaki dostlarımdır (məliṣay re'ay 'el 'eloah) … Tanrı'yla bir insan için yarışsın! (wəyoḵaḥ ləgeḇer "im 'eloah)" (Eyüp 16:19-21).

Ancak bu tür umutların boşunalığı, 4. bölümdeki Elifaz'ın hikayesinden zaten anlaşılıyor. Eyüp'ün bu arkadaşı, derin uykusu (tardema) sırasında, görünüşünü (mar'ehu) tanıyamadığı bir ruhun (ruaḥ) kendisine (ya'amod) göründüğü bir vizyonu (ḥezonot) nasıl gördüğünü anlatır. , ama gözleri önünde sadece görünüşü (təmuna) vardı. Ruh, Elifaz'a Yahveh'nin kendisine hizmet eden tanrıların hiçbirine güvenmediğini, bu nedenle adli koruma için onlara başvurmanın yararsız olduğunu bildirir: “Bir adam Tanrı'dan daha mı doğru? ve insan yaratıcısından daha mı temizdir? Bakın, kullarına (aḇadim) güvenmiyor ve elçilerinde (məl'aḵim) eksiklikler görüyor” (Eyub 4:17-18). Cenâb-ı Hak, belâgatlı bir soru ile konuşmasını bitirir: “Ağla, sana cevap veren var mı? Ve azizlerden (qədošim) hangisine döneceksin?” (Eyub 5:1). Eyüp, Yahveh'nin kendi kararıyla acı çektiği için, Tanrılar Konseyi'ndeki hiç kimse onun adına dava açamayacak.

Mezmur 89'da Davut'a verilen söz sahnesinde de yasal bir bağlam önerilebilir:

3. …Gökte sadakatinizi kurdunuz (šamayim taḵin 'emunatəḵa bahem):

4. “Seçtiğimle bir antlaşma yaptım, kulum Davut'a ant içtim:

5. Soyunu sonsuza dek pekiştireceğim, nesiller ve nesiller boyunca tahtını kuracağım.

6. Ve gökler (šamayim), azizler Meclisinde (qəhal qədošim) mucizenizi, Yahweh'i ve sadakatinizi ('emunatəḵa) yüceltir.

7. Bulutların arasında kim (baššaḥaq) RAB'be benzer, Tanrı'nın Oğulları (bəne 'elim) arasında RAB gibi midir?

8. Büyük azizler Konseyi'ndeki (sod qədošim rabba) tanrı ('el) korkunçtur ve etrafındaki herkes için korkunçtur.

9. Orduların Tanrısı RAB ('elohe ṣəḇa'ot)! kim senin gibi güçlü, Yah? Ve sadakatiniz ('emunatəḵa) etrafınızda.

(Mezm. 88:3-9)

Bu pasaj, burada "Azizler Meclisi" (qəhal qədošim), "Tanrı'nın Oğulları" (bəne 'elim), "Azizler Meclisi" olarak anılan Tanrılar Konseyi ile ilgili terminoloji açısından özellikle zengindir. " (sod qədošim rabba), "Ev Sahipleri" (ṣəḇa' ot) ve muhtemelen ayrıca "gökler" (šamayim) ve "bulutlar" (šaḥaq).

RAB'be yeminin sözleri daha da tekrarlanır: “Bir kez bir rüyette salih olana konuştun ve şöyle dedin: ... Bir zamanlar kutsallığım üzerine yemin ettim: Davut'a yalan mı söyleyeceğim? Tohumu sonsuza dek sürecek ve tahtı, güneş gibi, önümde ay gibi sonsuza kadar sağlam olacak. Ve bulutların (baššaḥaq) arasındaki tanık ("ed) sadıktır (ne'eman)" (Ps. 88, 20, 36-38). "Ed "tanık" kelimesi, EB tarafından adli bağlamda tekrar tekrar kullanılan yasal bir terimdir, örneğin: "İki tanığa veya üç tanığa ("edim") göre, ölüme mahkum edilen ölmeli: biri idam edilmemeli bir tanığın sözlerine göre ölüme (" ed)" (Tesniye 17:6). Ps'den "Sadık Bir Tanık". 88:38 "bulutların arasında"dır, yani Tanrı'nın Oğulları arasındadır. Zach'te. 3, 6 "RAB'bin habercisi", tapınağın başında duracağına ve tanrılar Konseyi'ne girebileceğine dair Yahveh'nin vaadine büyük rahip İsa'ya tanıklık etmek (wayya'ad) için yargı kürsüsünden kalkar. Mez. 88, 38 aynı kişi.

Son olarak, Tanrılar Konseyi'nin adli bir mevcudiyet olarak yaptığı çalışmanın başka bir tanımı, Daniel Peygamber'in Kitabında bulunur. Tanrılar, Babil, Medya, Pers ve Yunanistan'ı simgeleyen denizden çıkan dört canavarı kınamak için toplanırlar. Canavarlardan dördüncüsü ölüm cezasına çarptırılır ve diğer üçü iktidardan mahrum bırakılır:

9. Tahtlar kuruldu ve Eski Zamanlar oturdu; elbisesi kar gibi beyazdı ve saçı saf koyun yünü gibiydi; tahtı alev alev, tekerlekleri alev alev yanan bir ateştir.

10. Ateşten ırmak çıktı ve onun önünde ilerledi; binlerce, binlerce ona hizmet etti ve önünde pek çok karanlık durdu; mahkeme (dina) oturdu ve kitaplar açıldı.

11. O zaman gördüm ki, boynuzun söylediği kibirli sözler yüzünden canavar gözümde öldürüldü ve bedeni ezilerek yanan ateşe verildi.

12. Ve diğer hayvanların gücü elinden alındı ve onlara yaşamın devamı ancak bir süre ve bir süre için verildi.

(Dan. 7:9-12)

Savaşçı tanrılar

Diğer rollerin yanı sıra, Yahudi panteonunun üyeleri bizzat "İsrail'in Tanrısı" tarafından yönetilen bir ordu gibi hareket eder: Musa'nın şarkılarında, Kızıldeniz'i geçerken Yahveh "savaş adamı"dır ('iš milḥama) (Ör. . 15, 3), "sağ eliyle düşmanı" (Çıkış 15:6), yani firavunun ordusunu öldüren. Deborah'ın Ezgisi'nde RAB, Sisera'nın Kenanlı ordusuna karşı bizzat İsrail tarafında savaşır (Hakim. 5, 23) ve Mezmur Habakkuk'ta tanrılar Reshef ve Dever eşliğinde atlı bir arabaya çıkar (Hab .3, 8), bir yayla, oklarla ve bir mızrakla silahlanmış (Hab. 3, 9, 11) ve "öfkeyle dünyayı dolaşıyor ve ulusları öfkeyle ayaklar altına alıyor" (Hab. 3, 12). Kral Davut döneminde RAB, Refaim vadisinde Yeruşalim'e karşı çıkan Filistlileri vurur. Davut ne yapacağını sorduğunda “İsrail'in Tanrısı” şöyle cevap verir: “Onların arkalarından dolaş ve dut ağaçlarının arasından onlara doğru git ve dut ağaçlarının tepesinde ayak sesleri duyduğun zaman hemen hareket et. , çünkü o zaman RAB ordugâhı, Filistîleri vurmak için önünüzden çıktı” (2.Krallar 5:23-24). Ammonlular, Moavlılar ve Edomlular'ın Kral Yehoşafat yönetimindeki Yahudiye'yi işgali sırasında, üzerine “RAB'bin ruhunun” indiği peygamber Yoziel Yahudilere şunu duyurur: “savaş sizin değil, Tanrı'nındır (milḥama lə'elohim) , ... bu sefer savaşmak sana düşmez; kalk, ayağa kalk ve RAB'bin zaferine (yəšu'at yhwh) bak” (2 Tarihler 20, 15, 17). Ertesi gün, "Yahveh, Yahuda'ya gelen Ammon, Moab ve Seir Dağı'nın oğulları üzerine pusu (mə'arəḇim) saldı (natan) ve vuruldu" (2 Tarihler 20, 22). "Yahveh'in İsrail düşmanlarına karşı savaştığı (nilḥam)" (2 Chron. 20, 29) bildirildiğine göre, pusu kuran tanrıların bizzat "İsrail Tanrısı" tarafından yönetilmiş olması gerekir.

Tunç Çağı'nın sonu ve Demir Çağı'nın başlangıcından bekleneceği gibi, Yahveh'nin ordusu savaş arabalarıdır: “Rab ('adonay) sözü söyler; evangelistler (hamməḇaśśərot) — Büyük Ordu (ṣaḇa')… Karanlığın tanrılarının arabaları (reḵeḇ 'elohim), binlerce binlerce; onların arasında Rab ('adonay) Sina'da, kutsal yerdedir” (Mezm. 67:12, 18). "İsrail'in Tanrısı" bu orduyu Elişa peygamberi Suriyelilerden korumak için gönderiyor: "Ve RAB hizmetkarın gözlerini açtı ve gördü ve işte, dağ atlar ve ateşten arabalarla doluydu (susim wəreḵeḇ ' eš) Elişa çevresinde” (2.Krallar 6, 17). Daha önce, bu arabalardan biri İlya peygamberi göğe götürüyor: “Ateşten bir araba ve ateşten atlar (reḵeḇ 'eš wəsuse 'eš) ortaya çıktı ve ikisini ayırdı ve İlyas bir kasırga (sə'ara) ile göğe yükseldi. ” (2 Kral 2 , on bir). Peygamber Elişa'nın sözlerine göre, Samiriye'yi kuşatan Suriyelilerin kaçış öyküsünde de aynı ordu akılda tutulmalıdır: gadol)" (2.Krallar 7:6).

İlyas peygamber ateşli bir arabada göğe yükseldiğinde, Elişa ona şu sözlerle hitap eder: "Babam, babam, İsrail'in savaş arabaları ve atlıları (reḵeḇ yiśra'el up̄arašaw)!" (2.Krallar 2:12). Elişa'nın ölümü üzerine Kral Yoaş ona aynı sözlerle hitap eder: “Elişa bir hastalığa yakalandı ve bu nedenle öldü. Ve İsrail kralı Yoaş onun yanına indi ve yüzüne ağlayarak şöyle dedi: "Babam, babam, İsrail'in savaş arabaları ve atlıları (reḵeḇ yiśra'el up̄arašaw)!" (2.Krallar 13, 14). Bu dönüşümün kaynağının, peygamberin İsrailoğulları safında cihat eden ilahi ordunun temsilcisi olarak algılanması olduğu varsayılabilir. 2 Kral'da Samiriye'nin Suriye kuşatmasından kurtarılmasıyla ilgili daha önce bahsedilen hikayeye ek olarak. 7, 6, peygamber Elişa'nın yardımıyla Suriyeliler'e karşı Yehoaş'a zafer sağladığı büyücülük öyküsü bu bağlamda dikkate değerdir: "Ve İsrail kralına, Elini yayın üzerine koy" dedi. Ve elini koydu. Ve Elişa ellerini kralın ellerine koydu ve dedi: Doğuya bakan pencereyi aç. Ve açtı. Elişa, "Vur" dedi. Ve ateş etti. Ve [Elişa] dedi ki: Yahveh'den zafer oku ve Aram'a karşı zafer oku…” (2.Krallar 13:16-17).

Çoğu zaman, RABbin ordusunda görev yapan tanrılara "savaşçılar" (gibborim) denir: "Yahve tahtını cennete koydu ve krallığı her şeyi yönetiyor. Sözünü yerine getiren, sözünün sesine itaat eden tüm habercileri (mal'aḵaw), güçlü savaşçıları (gibbore koaḥ) olan RABBİ kutsa; RABBİ, tüm ordularını (ṣəḇa'aw), iradesini yerine getiren hizmetkarlarını (məšartaw) kutsasın” (Ps. 102, 19-21). Deborah Şarkısı'nda Kenan ordusuna karşı savaşan savaşçı tanrılar yıldızlarla özdeşleştirilir: “Gökten savaştılar, yıldızlar yollarından Sisera ile savaştı ... Meroz'a lanet olsun, dedi RABbin habercisi, lanet olsun RABbin yardımına, savaşçılarla (baggibborim) RABbin yardımına gelmediler” (Hâkim. 5, 20, 23). Bu durumda "savaşçılarla", Meroz sakinlerine değil Yahveh'ye atıfta bulunur ve "savaşçılar", Kenanlılara karşı savaşan yıldızlara atıfta bulunur. EB, göksel savaşçıların incelemelerinden ve yoklamalarından bahseder: RAB "yıldızların sayısını (mispar) hesaplar, hepsini isimleriyle çağırır" (Ps. 146, 4), "konakçılarını (ṣəḇa'am) sayıya göre görüntüler (bəmispar) , hepsini isimleriyle çağırır: kudretlerinin çokluğundan (meroḇ 'onim) ve güçlerinin gücünden (wə'ammiṣ koaḥ), hiçbiri ('iš) eksik değil” (Is. 40, 26).

Yahudi bir savaşçı tanrının kil heykelciği (MÖ VIII-VII yüzyıllar)

Mezmurlar Kitabı'nın çölde dolaşan Yahudilere man verilmesiyle ilgili öyküsünde olduğu gibi, RAB'bin ordusunun tanrılarına 'abbirim' ("güçlü" veya "öküz") de denilebilir: "O (yani RAB) buyurdu. bulutlar (šəḥaqim) yukarıdan ve cennetin kapılarını açtı ve onların (yani Yahudilerin) üzerine yemek için manna yağdırdı ve onlara cennet tanesi (dəgan šamayim) verdi. Güçlünün ekmeğini (leḥem 'abbirim) insan yedi…” (Mezm. 77:23–25). Septuagint'te leḥem 'abbirim ifadesi Yunancaya "meleklerin ekmeği" (ἄρτον ἀγγέλων), yani tanrıların, yani Ps'ye göre çevrilmiştir. 77, manna, tanrıların yiyeceği, bir tür Yahudi nektarı ve ambrosiadır.

Kudüs'te bulunan bir tanrının miğferli başı (MÖ 8.-7. yüzyıllar)

RABbin ordusu (ṣaḇa' veya ḥayil) kamp kurdu (maḥane): "Ve RAB sesini ordusunun (ḥelo) önünde verecek, çünkü kampı çok kalabalık (maḥanehu)" (Yoel 2, 11). Tarih yazarının anlatımına göre, taraftarlar Davut'a akın etmeye başladığında, kampı "tanrıların kampı" (maḥane 'elohim) kadar büyük hale geldi (1 Tarihler 12, 22). Yakup'un atası, Harran'dan Kenan'a dönerken bu tür ilahi bir orduyla karşılaşır (paga fiili saldırı anlamına gelebilir): “Yakup kendi yoluna gitti. Ve tanrıların habercileri (mal'aḵe 'elohim) onunla (wayyip̄gə'u) karşılaştı. Yakup onları görünce dedi ki: Bu tanrıların kampı (maḥane 'elohim). Ve o yerin adını verdi: Mahanaim (İki kamp) ”(Gen. 32, 1-2). RAB, kampıyla birlikte, Yahudi kral Asa'ya karşı savaşa girdiklerinde Kuşluları ("Etiyopyalılar") yener: , Gerar'a ve Etiyopyalılar düştü, böylece yenildikleri için hayatta kimse kalmadı (nišbəru ) RABbin önünde ve kampının önünde (maḥanehu) ”(2 Tarihler 14, 12-13).

"İsrail'in Tanrısı"nın ordusu alaylara bölünmüştür: "Güç (hamsel) ve korku (paḥad) ondadır (yani Tanrı); yüksekliklerinde barış yaratır. Alaylarının (gədudim) bir hesabı var mı?” (Eyub 25:2-3). Eyüp'e göre, Tanrı onu düşmanı olarak gördükten sonra, "onun alayları (gədudaw) bir araya gelip bana yöneldiler ve çadırımın etrafında kamp kurdular (wayyaḥanu)" (Eyüp 19, 12). Bu alayların başında, Yeşu Kitabından öğrendiğimiz "RAB'bin ordusunun prensi" vardır: "İsa, Eriha yakınlarındaydı, baktı ve gördü ve işte, bir adam ('iš) onun önünde duruyor. , ve kılıcı onun elinde çıplak. İsa yanına geldi ve ona dedi: Bizim mi yoksa düşmanlarımızdan biri misin? Hayır, ben RABbin ordusunun prensiyim (śar ṣəḇa' yhwh), şimdi buraya geldim” dedi (Yeşu 5:13-14).

Yahweh'e hizmet eden tanrılar koruyucu olarak hareket edebilir. "İsrail'in Tanrısı", yıkılan Kudüs'ün korumasını böyle bir muhafıza emanet ediyor: "Duvarlarınıza, Kudüs'e, gece gündüz asla sessiz kalmayacak (hip̄qadti) bekçiler (šomərim) yerleştirdim (šomərim), ta ki [ Yahweh] Kudüs'ü yeryüzünde bir ihtişam haline getirir "(Yeşaya 62, 6-7). Kutsal kapları karşısında Babil'den Yeruşalim'e dönen Yahve'yi de selamlıyorlar: “Muhafızlarınızın sesi (ṣop̄aim) - seslerini yükselttiler ve hepsi birlikte sevindiler, çünkü göz göze geliyorlar. RAB Sion'a. Sevinin, birlikte şarkı söyleyin, Kudüs'ün harabeleri!” (İşaya 52:8-9).

Kudüs yakınlarındaki Tel Motza'daki tapınaktan atlı bir tanrının kil heykelcik parçası (MÖ 8. yüzyıl)

İbranice İncil'in peygamberlik metinleri, "İsrail'in Tanrısı"nın İsrail'e düşman ulusları ezmek için eskatolojik "RAB'bin gününde" ordusunun başında öne çıkacağını vaat ediyor. Yeşaya Kitabındaki bu kehanetlerden biri Babil'in yok edilmesiyle ilgilidir:

2. Açık dağda sancağı kaldırın, sesinizi yükseltin, efendilerin kapılarına (nədiḇim) gitmek için elinizi sallayın.

3. Kutsanmışlarıma (məquddašay) bir emir verdim ve büyüklüğümle muzaffer savaşçılarıma (gibboray) gazabımı çağırdım.

4. Dağlarda büyük bir gürültü, sanki kalabalık bir halktan geliyormuş gibi, bir araya toplanmış krallıkların ve halkların asi gürültüsü: Her Şeye Egemen RAB savaş ordusunu gözetliyor (ṣəḇa milḥama).

5. Uzak bir ülkeden, göğün kenarından, RAB ve gazabının aletlerinden (kəle za'imo) tüm dünyayı ezmek için geliyorlar.

6. Ağlayın, çünkü RAB'bin günü yakındır, Şadday'dan gelen pişmanlık gibi geliyor.

(İşaya 13:2-6)

Burada Babil'i ezmek için gökten inen ilahlara "inisiyeler" (məquddašim), yani arınma ayinlerini gerçekleştiren kutsal savaşa katılanlar denir. Yoel peygamberde, bu tür ayinleri gerçekleştirme çağrısı Yahveh'nin ordusuna da yöneltilebilir: “Savaşı kutsayın (qiddesu), savaşçıları harekete geçirin (gibborim); yaklaşmalarına izin verin, bütün savaş adamlarını ayağa kaldırın ('anše hammilḥama)” (Yoel 3:9). Bunu, ordusuyla birlikte uluslara karşı savaşmak üzere gökten inmesi için Yahveh'ye bir çağrı izler: orada, Yahweh, savaşçılarını (gibboreḵa) indir (hanḥat)!” (Yoel 3:11). Peygamber Yoel'e ek olarak, peygamber Zekeriya, Yahveh'nin ve onun ilahi ordusunun Kudüs çevresindeki halklara karşı eskatolojik savaşının yerini de belirtir: “İşte, RAB'bin günü geliyor ... O zaman RAB çıkacak ve savaş günü silaha sarıldığı gibi bu halklara karşı silaha sarılın. Ve o gün ayakları doğuda Yeruşalim'in önünde olan Zeytin Dağı üzerinde duracak; ve Zeytin Dağı doğudan batıya çok geniş bir vadiye ayrılacak ve dağın yarısı kuzeye, yarısı güneye kayacak ... Ve tanrım RAB ('elohim) gelecek ve tüm azizler (qədošim) onunla ”(Zech. 14 , 1–5).

savaşçı tanrılar

Savaşçı tanrıların bölümlerinden biri İbranice İncil'de "yok ediciler" (mašḥitim) olarak anılır. İbranice'de bu tanrıların çağrıldığı kelime, "bozmak", "yok etmek", "yok etmek" anlamlarıyla šḥt sözlü kökünden oluşturulmuştur. Demir Çağı Kenan'ında "savaşçılar", görevi düşmanın sivil halkına zarar vermek olan özel askeri birimlerin üyeleriydi. Bu anlamda, İsrail'in Filistlilerle olan savaşlarını anlatırken bu kelime kullanılır: "Ve yok ediciler (hammašḥit) (nl.: yok ediciler) üç grup halinde Filist ordugahından çıktı" (1 Sam. 13, 17); “Ve kırdaki ordugahta ve bütün insanlarda korku vardı; ileri müfrezeler ve savaşçılar (hammašḥit) da titredi” (1 Sam. 14, 15).

İlk kez EB'de Mamre meşeliğinde Yahveh'nin İbrahim'e görünüşünü tarif ederken yok eden tanrıları duyuyoruz: "Ve Yahveh ona Mamre meşeliğinde göründü, o sırada çadırın girişinde oturuyordu. günün sıcağı Gözlerini kaldırdı ve baktı ve işte üç adam ('anašim - 'iš - man kelimesinin çoğulu) ona karşı duruyor. Bunu görünce çadırın girişinden onları karşılamaya koştu ve yere kapandı” (Yaratılış 18:1-2). Yahveh'nin yoldaşlarına hem onunla birlikte hem de ondan ayrı olarak "insanlar" veya "halk" denir: “Ve adamlar ('anaşim) oradan dönüp Sodom'a gittiler; İbrahim hâlâ RABbin önünde duruyordu” (Yaratılış 18:22). Ayrıca, onun "elçileri" olarak adlandırılırlar: "Ve bu iki haberci (mal'aḵim) Sodom'a geldi" (Yaratılış 19, 1) ve "yok ediciler": "Biz bu yerin yok edicileriyiz (mašḥitim) , çünkü ... RAB bizi onu yok etmemiz için gönderdi (ləšaḥatah)” (Yaratılış 19:13).

Bu türden bir ilahla ikinci kez karşılaştığımızda, Çıkış hikayesindedir. Yok edici, Mısır sakinlerinin evlerinin etrafında dolaşırken ve doğrudan emriyle Mısırlı bebekleri öldürürken RAB'be eşlik eder: “Ve Musa İsrail'in tüm büyüklerini çağırdı ve onlara şöyle dedi: Kuzuları (ṣo'n) seçin ve alın. ailelerinize ve fısıh kurbanını kesin (wəšaḥaṭu happasaḥ); ve bir demet mercanköşkotu alın ve kaptaki kana batırın ve kaptaki kanla enine direği ve her iki kapı dikmesini yağlayın; ama sen kimse sabaha kadar evinin kapısından dışarı çıkmıyor. Ve Yahweh Mısır'a (linəggop̄) saldırmak için gidecek ve enine çubukta ve her iki kapı sövesinde kan görecek ve RAB kapılardan geçecek (up̄asaḥ yhwh “al-happetaḥ) ve yok edicinin (hammašḥit) vurmak için evlerinize girin (linəggop̄)” (Çıkış 12:21-23).

Pasaḥ fiili, Paskalya bayramının (Heb. pesaḥ) adının geldiği özel bir ilgiyi hak ediyor: “... Bu, Rab'bin evlerinden (pasaḥ “al) geçen RAB için Fısıh kurbanıdır (zeḇaḥ pesaḥ). Mısırlıları vurup evlerimizi kurtardığı zaman Mısır'daki İsrail oğullarını” (Çıkış 12:27). Synodal İncil, bunu "al" edatıyla birlikte, bu konudaki uzun bir geleneği izleyerek "geçmek" olarak çevirir (zaten Septuagint up̄asaḥ yhwh "al-happetaḥ παρελεύσεται Κύριος τὴν θύραν olarak çevrilir), karş. Daha önce belirtilenlere ek olarak böyle bir çevirinin üçüncü durumu: “Ve bulunduğunuz evlerde kan sizin için bir işaret olacak ve kanı görüp yanınızdan geçeceğim (up̄asaḥti “aleḵem) ve orada Mısır topraklarını vurduğumda aranızda yıkıcı bir yara (negep̄ ləmašḥit) olmayacak” (Çıkış 12:13).

Ancak pasaḥ fiilinin, İbranice'de "aḇar" fiiliyle ifade edilen "geçmek" genel anlamından daha özel bir anlamı olmalıdır. İşaya peygamber tarafından "koruyucu" anlamında kullanılması, daha sonraki bir anlayışın sonucudur: "Kuşlar - civcivler gibi, Her Şeye Egemen RAB Kudüs'ü koruyacak, koruyacak ve teslim edecek, yedek (pasoaḥ) ve kurtaracak" (İşaya 31). , 5). Çok daha önemli olan, iki durumda EB'nin bunu topal bir adamın yürüyüşünü iletmek için kullanması, Jonathan'ın oğlunun nasıl "düştüğünü ve topallaştığını (wayyippaseaḥ)" (2 Sam. 4, 4) ve Jebusitlerin nasıl olduğunu anlatmasıdır. Yeruşalim, Davut'a “körler ve topallar (happisəḥim)” (2 Sam. 5, 6) tarafından şehirlerinden sürüleceğini söyleyerek övündü.

Aynı ifade ile pasaḥ "al" olan Örn. 12, 23 Yahveh'nin Yahudilerin kapılarına göre hareketini, Yahvist peygamber İlyas ile Baalist peygamberler arasındaki Karmel Dağı'ndaki yarışmanın hikayesinde, bu rahiplerin Baal sunağına göre hareketi anlatılmaktadır. : sabahtan öğlene kadar: Baal, bize cevap ver! Ama ses yoktu, cevap yoktu. Ve yapılmış sunağa (wayəp̄asḥu “el-hammizbeaḥ)” gittiler” (1.Krallar 18:26). Septuagint, "atlamak" yerine "koşmak" fiilini kullanır (διέτρεχον ἐπὶ τοῦ θυσιαστηρίου, krş. tsl.: "ve sunağın yanındaki ristach").

Aynı hikayenin biraz daha öncesinde, Elijah İsrailoğullarının tereddütlerinden bahsederken pasaḥ fiilini kullanır: "Ve İlyas bütün insanların yanına geldi ve şöyle dedi: Ne zamana kadar her iki dizinin üzerinde topallayacaksın (posəḥim)? RAB bir tanrıysa (ha'elohim), onu izleyin, Baal ise onu izleyin” (1.Krallar 18:21). Buradaki sinodal çeviri Septuagint'i takip eder (ἕως πότε ὑμεῖς χωλανεῖτε ἐμφοτέραις ταῖς ἰγνύαις, cf. görüşler). Orijinal metin, İsraillilerin şüphelerine veya kelimenin tam anlamıyla iki görüş arasında gidip gelmesine atıfta bulunur.

Dolayısıyla pasaḥ fiilinin anlam alanı, İbranice İncil'den bildirildiği şekliyle, "seni topallamak", "topallamak", "bocalamak", "koşmak", "koşmak" anlamlarını içermektedir. zıplamak". Bunlardan sonuncusu, Çıkış hikayesi için en uygun gibi görünüyor. Yahveh, Mısır'dan Çıkış gecesi Mısır sakinlerinin evlerinin yanından geçerken, kapıları kurbanlık kuzunun kanıyla lekelenmiş olanların yanından geçer (pasaḥ "al). Buna göre, Pesah tatilinin adı tam anlamıyla Rusça'ya At Yarışı olarak çevrilebilir.

Evlerin geri kalanında RAB, evlerde ilk doğan erkekleri öldüren yok edici tanrıyı tanıtıyor. Bu tanrının doğası, "yıkım için evlere girdiği (linəggop̄)" (Çıkış 12, 23) sözünü ve onun "yıkıcı bir ülser" (negep̄ ləmašḥit) (Çıkış 12, 13) olarak tanımlandığını açıklığa kavuşturmayı mümkün kılar. ). Negep̄ (nəggop̄ fiilinin türetildiği) kelimesi veba, veba, veba, yani Çıkış gecesi Yahweh'e eşlik eden yok edici anlamına gelir, eski Yakın Doğu'da iyi bilinen veba tanrılarından biridir.

Yok edici, RABbin İsraillileri Kral Davut tarafından yürütülen nüfus sayımı nedeniyle nasıl cezalandırdığının öyküsünde aynı karaktere sahiptir (2 Sam. 24: 1'e göre, Davut'a Yahveh tarafından yönlendirildi). 2 Kralda. 24, 25 ceza, Örn. 12, 13. Ayrıca, EB'nin diğer metinlerinden bilinen veba tanrısı Dever'in kişisel adı olan deḇer ("veba") kelimesiyle anılır: "Ve RAB İsrailoğullarının üzerine bir veba (deḇer) gönderdi. sabahtan belirlenen saate kadar; ve Dan'dan Beersheba'ya kadar halktan yetmiş bin kişi öldü. Ve haberci (hammal'aḵ) Kudüs'ü yok etmek için (ləhašḥatah) elini Kudüs'e uzattı, ama RAB yaptığı kötülükten pişman oldu ve haberciye - halkın yok edicisine (hammal'aḵ hammašḥit) dedi: yeter, şimdi el ”(2 Sam. 24 , 13–16).

Aynı hikaye, ek ayrıntılarla birlikte daha sonraki 1 Tarihler Kitabında anlatılır: “Ve [peygamber] Gad Davut'a geldi ve ona şöyle dedi: RAB şöyle diyor: kendin için seç: ya da üç yıl, kıtlık; veya üç ay boyunca düşmanlarınız tarafından takip edileceksiniz ve düşmanlarınızın kılıcı size ulaşacak; veya üç gün - RABbin kılıcı ve ülkedeki veba (deḇer) ve RABbin elçisi (mal'aḵ yhwh), İsrail'in tüm sınırlarını (mašḥit) yok ediyor ... Ve RAB vebayı gönderdi ( deḇer) İsrail'e saldırdı ve yetmiş bin İsrailli öldü. Ve Tanrı (ha'elohim) onu yok etmesi (ləhašḥitah) için Kudüs'e bir haberci (mal'aḵ) gönderdi. Ve yok etmeye (uḵəhašḥit) başladığında, RABBİ gördü ve kötülükten pişman oldu ve yok edici haberciye (hammal'aḵ hammašḥit) dedi: Yeter! şimdi elini indir... Ve Davut gözlerini kaldırdı ve RAB'bin elçisinin yerle gök arasında durduğunu ve elinde Kudüs'ün üzerine uzanmış çıplak bir kılıç gördü ”(1 Tarihler 21, 11-16).

Burada katil, "ülser", "RAB'bin kılıcı" ve "RAB'bin elçisi" olarak da anılmakta, ayrıca elinde çekilmiş bir kılıçla yerle gök arasında duran, muazzam cüsseli bir adam olarak anlatılmaktadır. el. Bir avcı için bir "alet" (muhtemelen aynı kılıç) yapan ilahi demirciden Deutero-Isaiah'da bahsedilir: "Bakın, ben ateşte kor üfleyen ve işi için bir alet (kəli) üreten bir demirci yarattım ve ben yok etmek için bir öldürücü (mašḥit) yarattı” (Yeşaya 54:16-17). Hezekiel'in Babil fethinden önceki görümünde, Yeruşalim'in "cezalandırıcıları", Yahveh'nin emriyle, sakinlerini de cinayet silahlarıyla yok ederler:

1. Ve [Yahweh] kulaklarımda (yani Hezekiel) büyük bir sesle seslendi: şehrin cezalandırıcıları (pəquddot) yaklaşsın, her birinin elinde kendi yıkım aleti (kəli mašḥeto) var.

2. Ve işte, kuzeye bakan üst kapıdan altı adam geliyor ve her birinin elinde cinayet silahı (kəli mappaṣo) var ve aralarında keten giyinmiş, kemerinde bir yazma aleti olan biri var. Ve gelip tunç sunağın yanında durdular.

3. İsrail'in Tanrısı'nın görkemi üzerinde bulunduğu kerubiden evin eşiğine kadar yükseldi. Ve keten giyinmiş, belinde bir yazma aleti olan bir adamı çağırdı.

4. Ve RAB ona dedi: Şehrin ortasından, Yeruşalimin ortasından ve yaslı kavmın alınları üzerinde işlenen bütün mekruh şeyler için iç geçirerek geç, bir işaret (tav) yap.

5. Kulağıma söylediği kişilere, onu şehir boyunca takip edin ve saldırın; Gözün acımasın ve esirgeme;

6. Yaşlı adamı, genci ve bakireyi, bebeği ve eşleri yok etmek için öldürün (ləmašḥit), ama üzerinde işaret olan tek bir kişiye bile dokunmayın ve kutsal alanımdan başlayın. Ve evin önündeki yaşlılardan başladılar.

7. İsa onlara, "Evi kirletin, avluları ölülerle doldurun ve dışarı çıkın" dedi. Ve dışarı çıkıp şehirde öldürmeye başladılar.

(Hezekiel 9:1-7)

Kudüs'ü yargılayan tanrılardan burada "yok edici" değil, "cezalandırıcı" olarak bahsedilmesine rağmen, yaptıkları katliam iki kez "imha" olarak adlandırıldığından, aynı kategorideki tanrılardan bahsettiğimiz açıktır. Onlara karşı koruma, kişinin alnına uygulanan özel bir işarettir, Mısır'dan Çıkış hikayesinde olduğu gibi, ilahi savaşçıdan korunma, çapraz çubuklara ve kapı direklerine uygulanan kurban kanı şeklindeki bir işarettir.

"Kötülük Melekleri"

Mot

Yahudi panteonunun bir başka kategorisi, şartlı olarak "Kötülük Melekleri" olarak adlandırılabilecek ölüm ve veba tanrılarından oluşur (Ps. 77, 49). İbranice İncil'de "ölüm" (İbranice mawet, mot'un eşlenik hali) soyut bir kavram anlamına gelmez, ancak genellikle ölümden sonraki yaşamla özdeşleştirilen tanrı Mot - Sheol (İbranice'de dişil bir kelime) anlamına gelir. . Erken İsrail panteonundaki varlığı, efsanevi Kral David - Ahimoth ("ḥymwt) ("Kardeşim Mot") (1 Chr. 6, 25) ve Azmavet ("zmwt)" çağdaşlarının teoforik isimleriyle zaten kanıtlanmıştır. ("Güçlü Mot") ( 2 Samuel 23:31; 1 Tarihler 27:25). İkincisi, açıkça sabit bir ifadeden doğmuştur, karş.: Ugarit destanında (KTU, 1.6.VI.17) “Mot güçlüdür” (mt “z) ve “Mot aşk kadar güçlü” (“azza ḵammawet ' ahaḇa ) EB'de (Şarkı 8, 6).

İşaya peygamber, Mot'tan, RAB ile olduğu gibi, kendisiyle bir ahit (bərit) yapılabilen bir ilah olarak bahseder: “Mot ile bir ahit yaptık, ve Şeol ile bir anlaşma yaptık diyorsunuz... Mot ile ahdiniz, yok edilecek ve senin anlaşman ölüler diyarı durmayacak” (İşaya 28:15, 18). Yeremya peygamberde Mot insanların evlerine girerek onlara ölüm getirir: "Mot çocukları sokaktan, gençleri meydanlardan yok etmek için pencerelerimize girdi, salonlarımızı işgal etti" (Yeremya 9, 21). Bildad of Sabbath, Job of Book'ta kanun tanımaz olanın kaderini anlatan Mot'u "korkuların Kralı" olarak adlandırır ve ilk oğlundan söz eder: "İlk doğan Mota (bəḵor mawet) vücudunun uzuvlarını yiyecek . .. Dehşet Kralı'na (meleḵ ballahot) indirilecek” ( Eyüp 18:13-14). Ugarit destanı ayrıca Mot'u kraliyet tahtında otururken tasvir eder; Baal ulaklarına şu emri verir: “Ayrılık evine, yeryüzüne inin, yeryüzüne inenlerden olun! Onun hmry (Marsh?) şehrine gel. Çürüklük oturduğu yerin tahtı, çamur ise mirasının toprağıdır” (wrd bt ẖpṯt 'arṣ | tspr byrdm 'arṣ | 'idk 'al ttnpnm tk qrth hmry | mk ks'u ṯbth | ẖẖ 'arṣ nḥlth) (KTU , 1.4.VIII .7-14). Oradaki yol, "dünyanın sınırının (?) tepelerinden" (tlm gṣr 'arṣ) (KTU, 1.4.VIII.4) geçer.

Fahişe hakkında konuşan EB şöyle diyor: "Onun evi, Mot'un odalarına (ḥadarim) inen Şeol'e giden yollar" (Özd. 7, 27). Ugarit efsanesine göre, Mota El'in babası da "yedi odada" (bšb't ḥ [d] rm) (KTU, 1.3.V.11) yaşıyor. Kapıdan Mot'un odalarına girerler: "Beni Mot'un kapılarından kaldıran RAB, bana merhamet et" (Ps. 9, 14); "Günlerimin ortasında ölüler diyarının kapılarına gitmeliyim" (Yeşaya 38:10); “Denizin pınarlarına indiniz mi, uçurumun derinliklerinde yürüdünüz mü? Sana Mot'un kapıları gösterildi mi?" (Eyub 38:16-17). Son alıntı, "Mot'un kapıları" ifadesinin mecazi anlamda kullanılmadığını gösteriyor - bunlar denizin kaynakları ve uçurumun derinlikleri kadar gerçek. Yunus'un mezmuru, rengarenk anlatılan öbür dünyanın kapı kilitlerinden bahseder: “Ölüm diyarının rahminden haykırdım ... Beni derinliklere, denizlerin kalbine daldırdın ve nehir beni kuşattı, hepsi senin dalgalar ve senin surların geçti üstümden... Boğazıma kadar sular sardı beni, uçurum sardı beni... İndim dağların temellerine;

Küstah insanların geleceğini tahmin eden 48. Mezmur, onları çobanı Mot olacak koyunlara (daha doğrusu koyunlar ve keçiler, küçük sığırlar - ṣo'n) benzetiyor: “Koyunlar gibi onlar da Sheol'a atanırlar; Mot onlara çobanlık edecek ”(Ps. 48, 15). Ugarit destanında Mot'un yıkıcı gücü benzer şekilde koyun ve keçi tasvirlerinin yardımıyla anlatılır: “Dikkat edin, tanrıların habercileri, El'in oğlu Mot'a yaklaşmayın, sizi bir kuzu gibi koynuna sokar. ağzı, boğazındaki keçi gibi!” (KTÜ, 1.4.VIII.14–20).

EB ayrıca Mot'u bir avcı olarak tasvir ediyor: “Mot'un tuzakları beni kucakladı... ve Mot'un ağları beni dolaştırdı. Sıkıntı içinde Yahveh'ye ve tanrıma ('elohim) seslendim” (Mezm. 17:5-7). İsimsiz, ağlı bir yakalayıcı şeklindeki Mot, RABbin "sizi Yakalayıcının ağından, feci Dever'den kurtaracağını" doğrulara vaat eden 90. Mezmur'da mevcuttur. gecenin dehşeti, gündüz uçan ok, karanlıkta yürüyen Dever, öğle vakti harap olan Ketev ”(Mezm. 90, 1-6). Dever ("Ülser") ve Ketev ("Ölüm") burada Mot'un hizmetkarları veya "melekleri"dir; belki de Atasözleri Kitabı'nın şu anlama geldiği şeylerdir: "Kralın gazabı Mot'un melekleridir (mal'aḵe mawet)" (Özd. 16, 14). RAB, Hoşea peygamberin ağzından İsrailoğullarını onlardan kurtaracağını vaat ediyor: “Onları ölüler diyarının elinden, Mot'tan kurtaracağım. Mot! Dever'in nerede? cehennem! Ketev'in nerede? (Hoş. 13, 14).

Ugarit destanı Mot'u kurbanlarını yiyip bitiren devasa bir canavar olarak sunar: “Yeryüzüne bir dudak, cennete bir dudak, yıldızlara bir dil. Baal onun rahmine girsin, ağzına insin!” ([špt l'a] rṣ | špt lšmm | [w] lšn lkbkbm | y'rd [b] "l bkbdh | bph yrd) (KTU, 1.5.II.2–4); "El'in oğlu Mot'un boğazına, El'in gözdesi şövalyenin rahmine ineceksin" (lyrt bnpš bn 'ilm mt | bmhmrt ydd'il ġzr) (KTU, 1.5.I.6–8). Mota (ve Şeol), EB'yi aynı şekilde "ağız" veya "ağız" (Heb. pe) ve "boğaz" veya "boğaz" (İbranice nep̄eš) sözcüklerini kullanarak tanımlar: "Sheol boğazını gerdi (nap̄šah ) , ağzını (piha) ölçüsüz açtı” (Yeşaya 5:14); kibirli bir kişi "Şeol gibi boğazını (nap̄šo) gerer ve Mot gibi doyumsuzdur" (Hab. 2, 5); günahkarlar kurbanları hakkında şöyle derler: "Onları (niḇla'em) ölüler diyarı gibi yutalım" (Özd. 1, 12).

Ugarit destanında Baal, Mot'un kurbanı olur: “Onu &lt;as&gt; kuzu ağzıma (b-py), bir çocuk gibi boğazıma! O öldü! (KTÜ, 1.6.II.22–23). Ardından Baal, her yıl tekrarlanan Mot ile mücadeleye yeniden girmek için dirilir. Yahudi peygamber Yeşaya, Ugarit mitine meydan okuyarak, Baal'ı özümseyen Mot'un Baal'ın yerini alan Yahveh tarafından yutulacağını ve bu zaferin nihai olacağını vaat ediyor: “Orduların Yahvesi ... yutacak (billa) Mot sonsuza kadar” (Is. 25, 6-8). Bununla birlikte, bir dizi başka metinde EB Mot, "Kötülük Melekleri" olarak adlandırılan Yahveh'nin hizmetkarlarından biri olarak görünür.

Reshef

Mot'tan sonra, "Kötülük Melekleri" Yahweh'in en önde geleni, adı İbranice İncil'de 8 (veya 10, İsa'nın kanonik olmayan Bilgelik Kitabında 2 sözü dikkate alırsak, oğlu) geçen Reshef'tir. Sirach) kez. Bu isim fiil kökü ršp "yanmak", "yanmak" gelir ve "yanma" olarak yorumlanabilir. Reshef, ateşli oklarıyla gönderdiği (daha sonra aynı zamanda bir şifa tanrısı) Batı Semitik bir savaş ve veba tanrısıydı. Reshef'ten MÖ 3. binyılın ortalarından beri bahsedilmektedir. e. Suriye Ebla'sında teofor adlarında ve kurban metinlerinde ra-sa-ap olarak geçer ve bunlardan birinde Mezopotamya'nın yeraltı tanrısı Nergal ile özdeşleştirilir. Ebla'daki Reshef'in önemi, bu şehrin dört kapısından birinin onun adını almış olmasıyla kanıtlanmaktadır (geri kalanı Dagan, Baal ve Şamaş'ın adını almıştır).

Ebla'da olduğu gibi Ugarit'te de Reshef, teoforik adların bileşiminde ve ayrıca kurban edilmesi gereken tanrıların listelerinde yer alır. Çoğu zaman, kendisine kurban olarak oklar gösterildiğinde, kuzuları kurban olarak alır. Metin KTU, 4.219.3, "reshef'in bahçedeki evinden (yani tapınağından) (?)" ([b]t ršp gn) bahseder. KTU, 1.78.3–4 metninde Reshef, Güneş'in bekçisi (špš ṯġrh ršp), yani güneş tanrıçası Shapash'ın gece yeraltı dünyasına indiği kapının koruyucusu olarak adlandırılır ve KTU'da 1.47 .27, Ebla metinlerinden birinde olduğu gibi Nergal ile özdeşleştirilir. KTU, 1.91.15'teki ršp ṣbi' ifadesi "ordunun Reshefi" anlamına gelebilir ve KTU, 1.123.31'de bu tanrı, diğer tanrıların yanı sıra, duaya sağlık (šlm) vermek için çağrılır. Reshef, Ugarit destanında da yer alır. Baal'ın deniz yılanına (tnn) karşı kazandığı zafere katılımının olası bir göstergesine dikkat çekiliyor: “Baal &lt;…&gt; Yılan &lt;…&gt;. Okun efendisi (yani okçu) Reshef &lt;…&gt; böbreklerinden ve kalbinden vuruldu” (mẖṣ b'l &lt;…&gt;tnn &lt;…&gt; b'l ḥẓ ršp &lt;…&gt; yr klyth wlbh) (KTU, 1.82.1–3). Keret ile ilgili şiirde Keret'in yakınlarının ölümü anlatılırken “Beşini Reshef aldı, altısını Yammu yuttu” (KTU, 1.14.I.18–20) denilmektedir. Daha sonra "Prens Reshef"in (ršp zbl) diğer konuklar arasında Keret'in düğününe geldiği bildirilir (KTU, 1.15.II.6).

Kuzey Suriye'deki Zinjirli'den Kral Panamuva'nın yazıtında (MÖ sekizinci yüzyılın ortaları) Reshef, Panamuva'ya yardım eden bir tanrı olarak Hadad, El, Rakib-El ve Şamaş'ın yanında birkaç kez anılır (KAI, 214.2.3). Türkiye'nin güneydoğusundaki Karatepe'den Kral Azativada'nın iki dilli Luvi-Fenike yazıtının Fenike versiyonunda (MÖ 8. yüzyılın sonları), bu kral askeri zafer için Reshef'e teşekkür eder ve ondan Baal'ın yanında bahseder (KAI, 26.II.10-12). ). Kıbrıs'tan iki dilli Fenike-Yunanca bir yazıtta (KAI, 39), Reshef, Apollon ile özdeşleştirilir. Bu tanımlama, her iki tanrının da okçu olması ve veba ve ondan şifa ile ilişkili olması gerçeğiyle kolaylaştırılmış olmalıdır. Yafa'nın kuzeyindeki eski Apollonia şehri, Arapça'da Reshef'ten türetilen bir isim olan Arsuf olarak anılmaktadır.

Reshef, Yeni Krallık döneminde Mısır'ın senkretik dininde savaş tanrısı olarak da saygı görüyordu. Mısır kaynaklarında ilk kez, XII. 18. hanedan döneminde Reshef, atların ve savaş arabalarının hamisi oldu. Giza'dan bir dikilitaşın üzerindeki bir yazıt, Firavun II. Amenhotep'in atları o kadar iyi idare ettiğini söylüyor ki, Reshef ve Ashtart buna seviniyor. Aynı firavunun mührlerinden biri ona "Reshef'in gözdesi" diyor. Karnak tapınaklarından birinde Montu Reshef, bir arabanın üzerinde dururken ve firavuna bir kılıç uzatırken tasvir edilmiştir. Mısır yazıtları Reshef'ten nṯr "ʔ "büyük tanrı" ve nb pt "cennetin efendisi" olarak söz eder. Reshef'in Kenan tanrıçası Kedeshet (Ashera) ve Mısır tanrısı Min ile birlikte temsil edildiği bir dizi kabartma vardır. Asya sakallı ve Kenanlı bir etekle tasvir edilmiştir, başında firavunların beyaz tacını anımsatan yüksek konik bir taç vardır, ancak bunun yerine ceylan başı ile süslenmiş bir uraeus vardır. XIX - XX hanedanları sırasında (MÖ XIII - XII yüzyıllar), savaş tanrısı olarak Reshef, Vaal-Set ve Ashtart tarafından Mısır'da bir kenara itildi.

Reshef'in Lachish'ten bir silindir mühür ve Kudüs'ten bir bok böceği (Geç Tunç Çağı) üzerindeki tasvirleri

Daha önce de belirtildiği gibi, İbranice İncil'in kanonik metninde Reshef'ten 8 kez bahsedilir. En merak edileni Habakkuk Mezmurunda bahsedilmesidir: “Teman'dan Tanrı ('eloah) ve Paran Dağı'ndan kutsal olan (qadoš) geliyor... Dever onun önünde yürür, Reshef onun izinden gider... Siz (yani RAB) zafer arabanı atlarına bindirdi” (Hab. 3:3-8). Burada Reshef, tıpkı Mısır kaynaklarında firavunla ilişkilendirilerek tasvir edildiği gibi, savaş arabalı bir ordunun başında savaşa giden Yahveh'nin yardımcısı olarak tasvir edilmiştir. Yahweh "nehirlere", "denizlere" ve "büyük sulara" (Hab. 3, 8, 15), yani yukarıdaki Ugarit mitine göre Baal'in bir yayla yenmesine yardım ettiği su elementine karşı savaşa girer ve oklar veya Reshef.

EB'de bazı yerlerde Reshef adı çoğul olarak kullanılır, örneğin: “Tanrı ('elohim) Yahuda'da bilinir, İsrail'de O'nun adı büyüktür. Ve onun çadırı ve Zion'daki misafirliği için Salem'deydi. Orada Reshef'in yayını, kalkanını ve kılıcını ezdi ve savaştı" (Mezm. 75, 2-4); “Mot aşk kadar güçlü; Kıskançlık, ölüler diyarı kadar ağırdır; Reshef'leri Ateş Reshef'leridir” (Şarkı 8, 6) (ikinci durumda, Nergal ile özdeşleşen Reshef ile yeraltı dünyası arasındaki bağlantı belirgindir). Bu kullanım İncil dışı kaynaklarda da tasdik edilmiştir. Nitekim Mısır firavunu III. Ramses, Medinet Habu'daki bir yazıtta, savaş arabası savaşçılarından "Reshefs gibi kudretli" olduklarından bahseder (E44). Ugaritik kraliyet kurbanının açıklaması şu ifadeyi içerir: kt'rbn ršpm bt mlk ("Reshef'ler kralın evine girdiğinde") (KTU, 1.91.11) ve Kral Sidon Bodashtart'ın (MÖ 5. yüzyıl) 'adlı yazıtı. rṣ ršpm "Reshefs Ülkesi".

Reshef adı aynı zamanda ateşli oklar veya şimşek anlamına da gelebilir (bkz. Rusça'da benzer bir gelişme: Perun - peruns), örneğin, Sirach'ın oğlu İsa'nın deuterokanonik Bilgelik Kitabı'nın İbranice metninde: "Bir bulut şöyle uçar: Reshef" (Sir. 43, 14), "Kasırga, Reshef gibi karını savurur" (43, 17). Eyüp Kitabından anlaşılması zor bir pasajda, "Reshef'in oğulları" ifadesi, bu tanrının öbür dünyadan ("toz") insanlara fırlattığı veba ("keder" ve "bela") getiren oklar anlamına gelebilir. ve “toprak”): “Hüzün topraktan mı çıkar, bela topraktan mı çıkar? İnsan sıkıntı içinde doğar, Reshef'in oğulları (bene rešep̄) yukarı koşar” (Eyüp 5:6-7).

Megiddo'dan Reshef'in bronz figürü (yaklaşık MÖ 1000)

Musa'nın ölmekte olan şarkısında Reshef, RABbin "sıkıntıları" ve "okları" arasında yer alır ve "İsrail'in tanrısı" Yahudileri irtidat ettikleri için cezalandırmakla tehdit eder: "Burun deliklerimde ateş alevlendi, ölüler diyarının derinliklerine kadar yanıyor, yeryüzünü ve meyvelerini yer, dağların temellerini ateşe verir. Üzerlerine (yani İsrailoğullarına) talihsizlikler toplayacağım ve oklarımı onlara atacağım: yok edici Rahab ve savaşçım (lḥmy) Reshef ve zehirleyicim Ketev ”(Tesniye 32, 22-24). Rahab (ra'aḇ "açlık") adı burada ölüm tanrısı Mot için bir lakap olarak kullanılabilir.

Ketev ve Dever

Keteva (qeṭeḇ) adı, "kesmek" fiili kökü qṣb ile ilişkili olabilir. 90. Mezmur'da Ketev'den, Habakkuk Peygamber'in Kitabında Reshef ile birlikte RABbin askeri maiyeti Reshef ile birlikte Dever ile birlikte bahsedilir: güvendiğim kişi! felaket Dever'den ... Gecenin dehşetinden, gündüz uçan oktan, karanlıkta yürüyen Dever'den, öğle vakti Kethev'den korkmayacaksın” (Mezm. 90, 1-6). Ağ yakalayıcı, muhtemelen burada kastedilen, EB'deki ölüm tanrısı Mot'un iyi bilinen bir görüntüsüdür. Şiirsel paralellik yasasının son mısrada "gecenin dehşeti"nin "karanlıkta yürüyen Dever"e ve "gündüz uçan bir ok"un "öğle vakti yıkıcı Ketev"e karşılık geldiği varsayılır.

Mot, Dever ve Ketev'in hepsinden bir kez daha, Yahveh'nin İsrail'i tamamen yok etmeyeceğine söz verdiği peygamber Hoşea'nın ünlü pasajında bahsedilir: “Onları Şeol'ün elinden kurtaracağım, Mot'tan kurtaracağım. Mot! Dever'in (dəḇareḵa) nerede? cehennem! Ketev'in (qaṭaḇəḵa) nerede?” (Hoş. 13, 14). Burada Dever ve Ketev muhtemelen ölüm Tanrısının hizmetkarları olarak hareket ediyor. EB'de, kelimenin tam anlamıyla veba veya ülser anlamına gelen deḇer kelimesi yaklaşık 50 kez geçer; bazı durumlarda bir tanrının adı olarak hizmet edebilir. En olası vakalar, Os'ye ek olarak şunları içerir. 13, 14, Dever'in Ketev ile birlikte anıldığı yerde, Av. 3, 5, burada Reshef, Dever'in yanında bulunur ve Ps. 90, 3, 6, burada Reshef ve Ketev muhtemelen yanında birliktedir.

Qeṭeḇ kelimesine gelince, İbranice İncil'de dört kez geçer ve tüm bu durumlarda bir tanrının adı olarak hizmet edebilir. Kethev'den iki kez Dever (Mez. 91:6; Hos. 13:14), bir kez Reshef ve Rahab (Tesniye 32:24) ve bir kez de Barad (Yeşaya 28:2) ile bahsedilir. Son pasajda Yeşaya peygamber, RAB adına İsrail krallığını Asur kralının elinde yok etmekle tehdit ediyor: ve bir Ketev kasırgası ...” (Is. 28, 2). Ebla'dan gelen metinlerde, adı İbranice barad sözcüğü gibi, brd "soğuk" kökünden türetilen tanrı dba-ra-du ma-ad "Kudretli Barad" 4 kez geçmektedir. İbranice'de barad kelimesi dolu anlamına gelir ve İsa'da. 28:2 o, qeṭeḇ kelimesi gibi, yıkıcı bir ilahı ima edebilir.

Barad, Reshef, Mot, Dever ve muhtemelen diğer tanrılarla birlikte "İsrail tanrısı" tarafından düşmanlarına karşı gönderilen topluca "Kötülük Melekleri" olarak adlandırılan 77. Mezmur'da aynı anlama sahip olabilir. : "[Yahve] sığırlarını Barad'a, sürülerini Reshef'lere verdi; üzerlerine öfkesinin, kızgınlığının, öfkesinin ve felaketinin alevini, Kötülük Meleklerinin elçiliğini (mišlaḥat mal'aḵe ra'im) gönderdi; öfkesiyle yolu düzledi, ruhlarını Mot'tan (mawet) teslim etmedi ve canlarını Dever'e ihanet etti; Ham çadırlarında gücün ilk meyveleri olan Mısır'daki her ilk doğan vurdu” (Ps. 77, 48-51).

Yahudilerin Canavar Tanrıları

Cheruves

Görünüşe göre, İbranice kəruḇ kelimesi (çoğul kəruḇim'i Rusça "cherub" kelimesinin temelini oluşturmuştur) Akad dilinden ödünç alınmıştır; burada kāribum / kurībum (karābum "dua et", "kutsa", "selam ver" fiilinden türetilmiştir) ”, “adamak”) özel bir koruyucu ruh anlamına gelir. Keruvların İbranice İncil'deki önemine rağmen (onlardan yaklaşık 90 kez bahsedilir), Yahudilik ve Hristiyanlıkta kanonik hale gelen açıklamaları yalnızca Hezekiel peygamberin Kitabında mevcuttur: “İşte görünüşleri: onların görünüşü: sureti insana benziyordu ve her birinin dört yüzü vardı ve her birinin dört kanadı vardı ve bacakları düzdü ve ayak tabanları buzağı ayağının tabanı gibiydi... Ve altında insan elleri vardı. kanatları, dört yanında... Yüzlerinin benzerliği, insan yüzü ile dördünün sağında aslan yüzü, dördünün de sol yanında buzağı yüzü idi. ve dördü için de bir kartal yüzü ”(Ezek. 1, 5-7, 10). Keruvları gelecekteki tapınağın dekorasyonunun bir unsuru olarak tanımlayan Hezekiel, yalnızca iki yüzden bahseder (muhtemelen diğer ikisi görünmediği için): “Her melek iki yüze sahiptir. Bir yanda hurma ağacına insan yüzü, diğer yanda hurma ağacına aslan yüzü çevrilir”(Hezek. 41, 18-19).

Hezekiel, Chebar nehrinde gördüğü vizyonu anlatırken, meleklerine "canavarlar" (ḥayyot) adını verir (Hezek. 1, 5, 13, 14, vb.). "İsrail'in Tanrısı'nın görkemi, üzerinde bulunduğu kerubiden evin eşiğine nasıl yükseldi" (Hez. 9, 3). Bu sözler tam anlamıyla alınırsa, Hezekiel'in, diğer kaynakların iddia ettiği gibi, Yahveh'nin Kudüs tapınağının kutsallar kutsalında iki değil, tek bir melek üzerinde oturduğuna inandığı sonucu çıkar. Ayrıca peygamber, Keruv'un "Chebar nehri kıyısında gördüğüm o hayvan (hayya)" olduğunu açıklar (Hezek. 10, 15; 20. ayette aşağı yukarı aynısı). Böyle bir açıklama, ancak Hezekiel tarafından tanımlanan "hayvanlar", kabile arkadaşlarının ve çağdaşlarının geleneksel melek fikrinden farklıysa gerekli olabilirdi.

Yahudi peygamberin vizyonunda, Batı Sami meleklerinin asla yapmadığı cennetin kubbesini dört hayvanın taşıdığına (Hez. 1, 22) bakılırsa, Akadların dört rüzgar fikrini yansıtıyor olabilirler. Hezekiel hayvanlarında "buzağı ayakları"ndan bahseder, yani onlara Asur-Babil lamassu ve diğer fantastik hayvanlarda ortak olan boğa vücutlarını atfeder. Kenan sanatında (Megiddo'dan bir levha, Byblian kralı Ahiram'ın lahiti, Taanach'tan sunaklar, Samiriye'den oyulmuş fildişi, İsrail ve Yahudi mühürleri), melekler insan (veya daha az sıklıkla kuş) başlı kanatlı aslanlar olarak tasvir edilir. Keruv, Şam'daki Hadad tapınağından Kudüs'teki Yahveh tapınağı için bir model haline gelen bir taş kabartmada da tasvir edilmiştir. Bu temelde, Hezekiel'in "hayvanlarının" Akad geleneğini yansıttığı ve onları meleklerle özdeşleştirmesinin yapay olduğu sonucuna varabiliriz. Kendi Yahudi gelenekleri, melekleri, kural olarak, insan başlı, yani sfenksli kanatlı aslanlar olarak temsil ediyordu.

Megiddo hükümdarının tahtındaki melek görüntüsü (MÖ XIII. Yüzyıl)

Kenan güzel sanatlarının anıtlarında ve EB metinlerinde, melekler genellikle kutsal ağacın veya bir kralın veya tanrının tahtının koruyucusu olarak hizmet ederler. Adem'in Tanrı'nın bahçesinden kovulmasından sonra RAB, "hayat ağacına giden yolu korumak için ... doğuda Aden bahçesinin yakınına Keruvlar yerleştirdi" (Yaratılış 3, 24). Aden ile bağlantılı olarak, Hezekiel tarafından Sur kralına karşı bir kehanette kerubadan bahsedilir: “Sen Aden'deydin, Tanrı'nın bahçesi (gan 'elohim) … Sen meshedilmiş, gölgede bırakan melektin ve seni ben atadım; Tanrı'nın kutsal dağındaydın (har qodeš 'elohim), ateşli taşların arasında yürüdün ... Seni kirli biri olarak Tanrı'nın dağından (har 'elohim) aşağı attım, gölgede kalan melek seni kovdum, ateşli taşların ortasından ”(Hez. 28, 13, 14, 16).

Sur kralı Ahiram'ın (MÖ XI. yüzyıl) tahtındaki melek figürü

İsrail'in Samiriye krallığının başkentinden, başlarında kutsal bir ağacı koruyan çifte Mısır tacı olan kanatlı sfenksler şeklinde melekleri temsil eden birkaç fildişi oyma geliyor. Geleneğe göre, Kudüs'te "Süleyman Tapınağı"nda kutsal ağaçların yanında melekler de tasvir edildi: "Ve [Süleyman'ın] etrafındaki evin tüm duvarlarına meleklerin ve palmiye ağaçlarının oymalı resimlerini yaptı ... Kutsal yere girmek için Kutsallar, zeytin ağacından beşgen söveli kapılar yaptı. Zeytin ağacından kapıların iki yarısına Keruvlar, palmiyeler ve çiçek açan çiçekler oyup altınla kapladı; hem melekler hem de palmiye ağaçları altınla kaplıydı. Ve tapınağın girişinde zeytin ağacından dört kenarlı söveler ve selvi ağacından iki kapı yaptı ... Ve üzerlerine melekler ve palmiye ağaçları oydu ... ”(1 Krallar 6, 29-35). Hezekiel'deki gelecekteki tapınak da benzer bir şekilde sunuluyor: “Kerubiler ve palmiye ağaçları yapıldı: iki melek arasında bir palmiye ağacı ... Yerden kapıların üstüne kadar, ayrıca duvar boyunca Keruvlar ve palmiye ağaçları yapıldı. tapınak” (Hez. 41, 18-20).

Kutsal bir ağacın yanında bir melek tasvir eden Samiriye'den oyulmuş fildişi (MÖ 8. yüzyıl)

Hezekiel'in "hayvanlarını" Yahveh'nin "koşum takımı" olarak tasvir etmesi, zaten sözde olduğu için Yahudi geleneğini yansıtıyor olabilir. "Davut'un düşmanlardan kurtuluş için övgü şarkısı", "İsrail'in tanrısının" at sırtında oturduğu bir melekten bahseder: "Bir kerubiye oturdu ve uçtu ve rüzgarın kanatları üzerinde uçtu" (2.Krallar 22, 11) ; aynı: Ps. 17, 11 ). Bununla birlikte, Hezekiel hiçbir yerde RABbin "arabasından" daha sonra ünlü olduğu "araba" kelimesiyle bahsetmez. Tarihçinin, Kral Davud'un oğlu Süleyman'a "arabanın [ve] meleklerin ana hatları" (taḇnit hammerkaḇa hakkəruḇim), "[kanatları] germesi ve üstünü örtmesi" için nasıl altın verdiğiyle ilgili hikayesinde bu kelime ilk kez meleklerle ilişkilendirilir. RAB'bin antlaşma sandığı" (1 Tarihler 28, 18). Arabanın görüntüsü, Hezekiel'in "hayvanlara" eşlik eden dört tekerlekten ("op̄annim) söz etmesinden ilham almış olabilir (Hezekiel 1:15-21).

Kenan'dan gelen meleklerin en eski görüntülerinde (MÖ 13. yüzyılda Megiddo'dan oyulmuş bir levha, MÖ 11. yüzyılda Biblus Kralı Ahiram'ın lahiti), bunlar kraliyet tahtını çerçevelerken gösteriliyor. Bir rahip kaynağına göre, altından dövülmüş iki melek "ahit sandığı"nın kapağında karşı karşıya durmuş ve onu kanatlarıyla kapatmıştı; RAB bu kerubilerin arasındaki boşluktan Musa'ya konuştu (Çıkış 25:18-22). Buradan, Shiloh'daki kutsal yer hakkındaki hikayede (1 Sam. 4, 4) kullanılan "keruvlar üzerinde oturan Her Şeye Egemen RABbin antlaşma sandığı (yošeḇ hakkəruḇim)" ahır tanımı ortaya çıktı. Baal Yahuda'dan Kudüs'e giden gemi (2 Sam. 6 , 2), vb. Rahip yazar, "antlaşma çadırının" yatak örtülerine de melek resimlerinin dokunduğunu iddia ediyor (Çıkış 26, 1, 31; 36, 8, 35).

8-7. Yüzyılların İsrail ve Yahudi mühürlerinde Keruvlar. M.Ö e. (Lachish, Kudüs, Megiddo)

Tesniye tarihçisine göre, Kudüs Tapınağı'nın Kutsallar Kutsalı'nda her biri on arşın yüksekliğinde (yaklaşık 5 m) iki büyük melek vardı. Tahtadan oyulmuş ve altınla kaplanmışlardı. Dış kanatları tapınağın duvarlarına kadar uzanırken, iç kanatlar birleşerek RABbin oturduğu bir taht oluşturdu (1.Krallar 6:23-28). Yahudi kralı Hizkiya, tapınakta “RABBİN önünde” duasına şu sözlerle başlar: “İsrail'in ilahı Orduların RABBİ, Keruvlar üzerinde oturuyor!” (İşaya 37:16). "Ahit Sandığı" kerubilerin iç kanatlarının altında duruyordu ve "İsrail'in Tanrısı" için bir tabure görevi görüyordu, bkz. Yahweh'nin Hezekiel'e gelecekteki tapınakla ilgili vaadi: "Burası, İsrail oğulları arasında sonsuza dek yaşayacağım tahtımın yeri ve ayak tabanlarımın yeridir" (Hez. 43, 7).

Daha sonraki Talmudik metinler, tutsak öncesi tapınağın kutsallar kutsalındaki meleklerin çiftleşirken tasvir edildiğini belirtir. Böyle bir ifadenin temeli, Tesniye tarihçisinin, Kral Süleyman'ın emriyle Tyrian Hiram'ın tapınağı için on bakır “çerçeve” (kurbanları yıkamak için kaplar) yaptığı hikayesidir: “Ve üzerine ... oydu. duvarlar (yani tabanların her biri) melekler, aslanlar ve palmiyeler kəma'ar 'iš wəloyot saḇiḇ" (3 Krallar 7:36). Synodal İncil, anlaşılması zor olan kəma'ar 'iš wəloyot saḇiḇ ifadesini "alan izin verdiği ölçüde ve etrafa çelenkler yaymak" olarak çevirir, ancak başka yorumlara da izin verir. 'Iš kelimesi "insan", loyot kelimesi "sevgili" anlamına gelen "birleşmek" fiilinin türevi olarak ve saḇiḇ kelimesi saḇaḇ "kucaklamak" fiilinin türevi olarak anlaşılabilir. Böyle bir durumda söz konusu İbranice ifade, sevdiğini kucaklayan bir erkeğin tasviri olarak yorumlanabilir.

Yoma'nın incelemesine göre, Talmud yetkilileri onu benzer bir anlamda anladılar ve "Süleyman Tapınağı"nın kutsallar kutsalındaki meleklerin çiftleşirken tasvir edildiği görüşünü doğruladılar: "kəma'ar 'ne yapar? wəloyot demek (3 Kings 7, 36 )? Rabbah bar Rav Shila şöyle dedi: Sevgilisini kucaklayan bir adam gibi (k'yš hm'wrh blwyyh šlw). Resh Lakish dedi ki: Yabancılar (nkrym) (yani Babilliler) tapınağa (hykl) girip Keruvların birbirlerine sarıldığını (krwbym hm'wryn zh bzh) gördüklerinde onları dışarı çıkardılar ve şöyle dediler: Bu İsrailoğulları... böyle şeylerle meşgul! Ve hemen onları hor gördüler, çünkü şöyle deniyor: "Onu yücelten herkes (yani İsrail), onun çıplaklığını gördükleri için onu hor görüyor" (Ağıtlar 1, 8)" (B. Yoma 54ab). Aynı risalede daha önce şöyle anlatılır: "Rav Kattina şöyle dedi: İsrailoğulları kutlamak için ne zaman yükselseler, [kutsalların kutsalının] perdesi (hprwkt) üzerlerine örülürdü ve onlara kucaklaşan melekler göründü ( hkrwbym šhyw m'wrym zh bzh) ve onlara denildi: Bakın! Tanrı'nın önünde bir erkekle bir kadının sevgisi gibi seviliyorsunuz (ḥbtkm lpny hmqwm kḥbt zkr wnqbh)!” (B.Yoma 54a).

pantolonlar

İbranice śarap̄ kelimesi (çoğulu śərap̄im, Rusça "seraphim" kelimesinin temelini oluşturdu) "yanmak" (ama "yanmak" değil!) yanıyor". Yahudiler, sarafın görüntüsünü Mısırlılardan ödünç aldılar ve ona Uraeus (Mısır ỉ'rt "kuyruğunun üzerinde duran bir yılan") adını verdiler. Mısır uraeusu, Afrika'da ve Orta Doğu'nun komşu bölgelerinde yaygın olan tüküren bir kobradır ve ısırdığında sadece yanan zehiriyle düşmanı vurmakla kalmaz, aynı zamanda tükürür. Görünüşe göre kobranın acı veren zehiri, İbranice'deki śarap̄ adının temelini oluşturuyordu. Urei'nin görüntüleri geleneksel olarak Mısır krallarının ve tanrılarının taçlarını süslüyordu. Uraeus'un tacı taşıyan kişiyi "ateşi" (zehiri) yardımıyla düşmanlardan koruduğuna inanılıyordu. Fenike arabuluculuğu yoluyla Yahudi bir saraf haline gelen Mısırlı uraeus'un görüntüsü, 8. yüzyılda İsrail krallığı sanatında geniş çapta dağıtılmıştır. M.Ö e. ve aynı yüzyılın sonunda Yahudiye'ye nüfuz eder. İsrailoğulları Saraflarını bir çift kanatla tasvir ettilerse, Yahudiler onlara genellikle iki çift kanat verdiler. Bugüne kadar, Yahuda Krallığı topraklarından gelen, dört kanatlı sarafların resimlerine sahip birkaç düzine mühür bilinmektedir.

Tüküren kobra - seraphim'in prototipi

İbranice İncil'de Saraflardan bahsedenlerin çoğu, yaşam alanları olarak güney çölünden söz eder. Bu nedenle Tesniye Kitabı, RABbin İsrail'i "yılan (naḥaš), saraf (śarap̄) ve akrebin olduğu büyük ve korkunç çölde" yönettiğini söyler (Tesniye 8, 15). Üzerinde gezinirken, “Yahveh halkın üzerine yılan-saraflar (nəḥašim śərap̄im) gönderdi ve halkı soktular ve İsrail'den birçok insan öldü. Ve kavm Musaya gelip dediler: RABbe ve sana karşı konuşmakla suç ettik; uçurtmaları (naḥaš) üzerimizden kaldırması için Yahveh'ye dua edin. Ve Musa insanlar için dua etti. Ve RAB Musa'ya dedi: kendine bir saraf (śarap̄) yap ve onu bir kazığa koy, ısırılan herkes ona bakarak hayatta kalacak. Ve Musa bakırdan bir yılan (naḥaš nəḥošet) yaptı ve onu bir sütunun üzerine koydu ve yılan (naḥaš) bir adamı ısırdığında, o, bronz yılana (nəḥaš hannəḥošet) bakarak hayatta kaldı” (Num. 21, 6– 9).

8. yüzyılın mühürleri M.Ö e. iki kanatlı saraf görüntüleri ile İsrail Krallığı'ndan. Mühürlerin sahipleri, Yahwist isimleri olan kişilerdi: 'byw, yani Abiya (“Yahweh babadır”) ve &lt;…&gt; kryw khn d'r, yani &lt;...&gt; kryw (Zachariah? - "Yahweh'i hatırladı"), rahip [şehrin] Dora.

Tesniye yazarının ifadesine göre, bu saraf imgesi, "o günlerde kullanılan bakır yılanı (nəḥaš hannəḥošet) parçaladığı" iddia edilen Kral Hizkiya'nın (MÖ 8. yüzyılın sonu) zamanına kadar Kudüs tapınağındaydı. İsrail oğulları onun için buhurdanlar yaktılar ve ona Nehuştan (yani Tunç) adını verdiler” (2.Krallar 18:4). Hizkiya'nın reformunun hikayesi tarih dışıdır, ancak Kudüs tapınağında bir saraf heykelinin varlığına dair efsane oldukça makul görünmektedir. IX - VIII yüzyıllarda olan Kalhu (Nimrud) şehrinin kazıları sırasında. M.Ö e. Asur'un başkentinde arkeologlar, görünüşe göre Asur kralları tarafından Kenanlı vasallarından birinin haraç olarak aldığı bronz kaseler ortaya çıkardılar. Bu çanaklardan birinde bok böceği ve melek figürlerinin yanında nilüfer dalları şeklindeki sütunlar üzerinde duran kanatlı saraf resimleri yer almaktadır. Tarihsel peygamber Yeşaya, Kral Hizkiya'nın çağdaşı olarak bu tür heykellere aşina olmalıdır.

Kalhu'dan bronz bir kase üzerindeki sarafların görüntüleri (MÖ 9 - VIII yüzyıllar)

Çağrı öyküsünün dışında, Birinci İşaya metninde saraftan iki kez, her ikisinde de kanatlı bir yılan olarak bahsedilir: “Bütün Filistliler diyarı, size vuran asa ezildi diye sevinmeyin, çünkü yılanın (naḥaš) kökünden bir asp (ṣep̄a) çıkacak” ) ve meyvesi uçan bir saraftır (śarap̄ mə'op̄ep̄)” (Yşa. 14:29); "Güneydeki hayvanların üzerindeki ağırlık, baskı ve darlık diyarında, dişi aslan ve aslan, asp ('ep̄"e) ve uçan saraf (śarap̄ mə'op̄ep̄) nereden geliyor?" (İş. 30, 6) . Saraflardan en ünlü söz, Yeşaya peygamberin çağrıldığı sahnede yer alır:

1. Kral Uzziya'nın ölüm yılında, RAB'bi yüksek ve görkemli bir taht üzerinde otururken gördüm. Giysilerinin etekleri tapınağı dolduruyordu.

2. Saraflar (śərap̄im) onun üzerinde duruyordu; her birinin altı kanadı vardır: ikisiyle yüzünü, ikisiyle bacaklarını örter, ikisiyle uçar.

3. Biri diğerine seslendi ve şöyle dedi: Kutsal, kutsal, orduların kutsal RABBİ! tüm dünya onun görkemiyle dolu!

4. Ve çağıranın sesinden kapıların direkleri sallandı ve ev tütsü ile doldu.

5. Ve dedim ki: vay halime! Öldüm! çünkü ben dudakları kirli bir adamım ve dudakları kirli bir halkın arasında yaşıyorum ve gözlerim kıralı, Her Şeye Egemen RABBİ gördü.

6. Sonra saraflardan biri (śərap̄im) yanıma uçtu ve elinde sunaktan maşayla aldığı yanan bir kömür vardı.

7. ve ağzıma dokunup dedi: İşte, dudaklarına değdi ve fesadın kaldırıldı ve günahın kefaret edildi.

(İşaya 6:1-7)

Yeşaya'nın vizyonunun sarafları, sanki onu taçlandırıyormuş gibi "onun üzerinde durdukları" (yani RAB) için tanrıların ve kralların taçlarını süsleyen Mısır Urei'sine benzer. Yüzleri, kolları ve bacakları vardır, yani insani özelliklere sahiptirler. Ek olarak, onları İsrail ve Yahudilerin bir veya iki çifti olan saraf imgelerinden ayıran üç çift kanatları vardır. Kanat sayısındaki artış, açıkça, burada bu küçük tanrıların bizzat Yahveh'ye hizmet etmesinden kaynaklanmaktadır. Mühürlerdeki resimlerle kanıtlanan muhafızların rolüne ek olarak, İşaya'nın vizyonundaki saraflar, tapınağında "İsrail'in tanrısına" tapınmayı da gerçekleştirirler.

8.-7. yüzyıllara ait Yahudi mühürlerinde iki çift kanatlı saraf görüntüleri. M.Ö MÖ, Yahwist isimleri olan insanlara ait (yḥmlyhw [bn] m'šyhw, &lt;…&gt; [bn] ṣpnyhw ve yrmyhw bn &lt;…&gt;)

Yahudilerin kutsal görüntüleri

Görünüm (təmuna)

Bu kelime İbranice İncil'de 9 kez geçer. "tür, çeşitlilik", "cins, cins", yani ayırt edici bir dış işaret anlamına gelen min kelimesinden türetilmiştir, karş. (minah), sığırlar ve sürüngenler ve cinslerine göre yeryüzünün hayvanları (minah)” (Tekvin 1:24). EB təmuna kelimesini panim "yüz, yüz" kelimesiyle şiirsel paralellik içinde kullanır: "Gerçekte yüzüne bakacağım (paneḵa) (yani RAB); uyanış, senin görünüşüne doyacağım (təmunateḵa) ”(Ps. 16, 15). Bu tür bir paralellik Kenan antik çağına kadar uzanır: Baal'ın deniz tanrısı Yammu ile mücadelesini anlatan Ugarit şiirinde, Baal'ın darbeleri altında "Yammu eğildi, yere düştü, yüzü seğirdi (pnth)" denilir. ) ve görünüşü sarktı (tmnh)” (KTÜ, 1.2. IV.25-26). Ugarit ayrıca, İbranice'nin yanı sıra İbranice min ile ilgili olan mn kelimesini içeren tek Sami dilidir. Təmuna kelimesinin panim "yüz" kelimesiyle belirtilen şiirsel paralelliği, bunların en azından kısmen eşanlamlılığına tanıklık ediyor ve təmuna'yı "görünüş" olarak çevirmemize izin veriyor.

EB'deki təmuna kelimesi her zaman kutsal alemine atıfta bulunur. Bir sanat eseri değil, bir tanrının gerçek öz imajı anlamına gelir. Daha önce alıntılanan 16. Mezmur'a ek olarak, bu, Sayılar Kitabından şu pasajda görülebilir: vizyon, onunla bir rüyada konuşuyorum; ama kulum Musa için öyle değil - o benim evimin tamamında sadık: ağızdan ağza (pe 'el-pe) onunla konuşuyorum ve açıkça ve falcılıkla değil ve şeklini (təmuna) görüyor. RAB" (Num. 12:5–8). Eyüp Kitabında Elifaz, gece görüşünde, adı olmayan bir tanrının görünüşünü düşünür: “Ruh (ruaḥ) önümden geçti ... Kalktı, ama görünüşünü tanıyamadım (mar' ehu), görünüm (təmuna) gözlerimin önündeydi "(İş. 4, 15-16).

EB, kutsal imgelerin yasaklanmasıyla bağlantılı olarak təmuna kelimesini 6 kez daha kullanıyor. Yahweh'i tasvir etmenin Tesniye yasağı, onun bir görünüşe sahip olmamasıyla değil, Yahudilerin bu görünüşü Horeb'deki vahiy sırasında görmemiş olmaları gerçeğiyle haklı çıkar: “Ve RAB sizinle ateşin ortasından konuştu; onun sözlerinin sesini duydunuz ama biçimi (təmuna) görmediniz, sadece sesi gördünüz” (Tesniye 4, 12); “RAB'bin Horeb'de ateşin ortasından sizinle konuştuğu gün herhangi bir suret (təmuna) görmediğinizi içinizde sımsıkı tutunun ki, bozulmayasınız ve kendinizi herhangi bir surete benzetmeyesiniz. (pesel təmunat kol)” (Tesniye 4:15-16); “Dikkat edin… kendinize herhangi bir biçimde imgeler yapın (pesel təmunat kol)” (Tesniye 4, 23); "Ama... eğer... yeryüzünde uzun yaşarsan, yozlaşırsın ve bir tür görüntü (pesel təmunat kol) yaparsın..." (Tesniye 4, 25); “Yukarıda gökte olanın, aşağıda yerde olanın ve yerin altındaki sularda olanın herhangi bir suretini (pesel kol-təmuna) kendiniz yapmayın” (Tesniye 5, 8) .

Tesniye Kitabında tekrar tekrar kullanılan pesel təmuna ("bir yüz görüntüsü") sabit ifadesi kesinlikle birincildir ve təmuna kelimesinin anlamını doğru bir şekilde anlar. Çıkış Kitabı'nda, "ve" birliği iki kısım arasında görünür: "Yukarıda gökte olanın ve aşağıda yerde olanın suretini ve herhangi bir suretini (pesel wəḵol-təmuna) yapmayın. ve yerin altındaki sularda neler var” (Çıkış 20:4). Təmuna kelimesini pesel kelimesinin eş anlamlısı haline getiren bu kelime kullanımı, bir yanlışlık veya anlamının doğru anlaşılamamasının bir sonucudur.

Anahat (taḇnit)

İbranice İncil'de 20 kez geçen bu kelime, bnh "inşa et, yarat" fiil kökünden türetilmiştir. Hem yaratılacak olanın prototipi hem de bu prototipin yaratılıştaki yansıması anlamına gelebilir. İlk anlam en çok Yahveh'nin Sina'da Musa'ya dünyevi mabedinin göksel tipini nasıl gösterdiğiyle ilgili rahip öyküsünde çok açıktır: "Size gösterdiğim gibi, her şey meskenin ana hatlarıdır (taḇnit) ve her şeyin ana hatlarıdır (taḇnit). gemileri; öyleyse yap... Bak, dağda sana gösterildiği gibi onların şekline (taḇnit) göre yap” (Çık. 25, 9, 40). Bu hikaye, örneğin Sümer hükümdarı Gudea tarafından tanrı Ningirsu için tanrı tarafından kendisine gösterilen modele göre bir tapınak inşa edilmesiyle ilgili hikayeden bilinen geleneksel Orta Doğu mitolojisini yansıtır.

Taḇnit kelimesi tamamen dünyevi bir prototip anlamına da gelebilir, bu durumda maddi bir model, plan veya çizim olarak anlaşılmalıdır. Yahudi kralı Ahaz, Şam'dan Yeruşalim'e, beğendiği bir sunağın benzer bir örneğini gönderir: "Kral Ahaz, Şam'da Asur kralı Feglaffellaser'i karşılamaya gitti ve Şam'daki sunağı gördü ve kral Ahaz, Uriya'ya gönderdi. rahip sunağın benzerliği (dəmut) ve onun ana hatları (taḇnit)…” (2.Krallar 16:10). Tarihçinin öyküsüne göre, Kral Davut oğlu Süleyman'a gelecekteki tapınağın ve aksesuarlarının örneklerini verdi: gemi ve ruhundaki her şeyin ana hatları (taḇnit), Yahveh'nin evinin avluları ve tüm odalar etrafta, Tanrı'nın evinin hazineleri ve kutsanmış şeylerin hazineleri ”(1 Tarihler 28, 11-12); ayrıca ona "arabanın ve kerubilerin ana hatları (taḇnit) ... uzanan [kanatları] ve RAB'bin antlaşma sandığını örtmesi" (1 Tarihler 28, 18) için altın sağladı ve "her şeyi" teslim etti bana her şeyin ana hatlarını öğrettiği gibi (hattaḇnit) RABbin eliyle yazılmıştır” (1 Tarihler 28:19).

Prototipin insan yapımı bir yansıması anlamında taḇit kelimesi, kutsal imgeler üzerindeki Tesniye yasağında kullanılır: “Yahveh'nin sizinle konuştuğu gün herhangi bir form (təmuna) görmediğinizi içinize sıkı sıkı sarılın. yozlaşmamak ve kendilerine herhangi bir suret (pesel təmunat kol), bir erkek veya kadın şeklinde bir idol (samel taḇnit zaḵar 'o nəqeḇa) yapmamak için ateşin ortasından Horeb'e ), yerdeki herhangi bir sığırın (bəhema) ana hatları (taḇnit), ana hatları (taḇnit) - ya gökyüzünde uçan kanatlı bir kuş, ya da bir sürüngenin (romeś) şekli (taḇnit) toprak, yerin altındaki sularda bulunan bir balık şekli (taḇnit)” (Tesniye 4, 15-18).

Üç durumda EB, belirli kutsal imgelerle ilgili olarak taḇit kelimesini kullanır. İsrailoğulları, "Horeb'de bir buzağı yaptıkları ve demircinin işine (masseḵa) taptıkları" için kınanırlar; ve görkemlerini ot yiyen boğa biçimiyle (taḇnit) değiştirdiler” (Mezm. 105:19-20). Hezekiel, Kudüs Tapınağı vizyonunda “sürünen şeylerin (remeś) ve sığırların (bəhema) her şeklini (taḇnit), iğrençliği (šeqeṣ) ve İsrail evinin her türlü putunu (gillulim), üzerine oyulmuş (məḥuqqe) anlatıyor. çepeçevre duvar” (Hez. 8, 10). Deutero-Isaiah, bir tanrı heykeli yapmak isteyen, "ondan (yani bir ağaçtan) bir adamın ana hatlarını (taḇnit) yapan" (Yeşaya 44, 13) bir marangozla alay eder.

dəmut kelimesini genellikle “benzerlik” anlamında kullanan Hezekiel, taḇit kelimesi yardımıyla bu anlamı iki kez aktarır: “...orada Rab Yahveh'nin eli üzerime indi… Ve o elini uzattı. elinin ana hatlarını (taḇit) ve beni saçımdan tuttu…” (Hezekiel 8:1-3); "Ve kanatlarının altındaki insan ellerinin ana hatları (taḇnit) melekler tarafından görüldü" (Hez. 10, 8). Ek olarak, EB bu kelimeyi RAB'be sunulan sunağın ana hatları (Yeşu 22:28) ve tapınağın ana hatları (Ps. 143:12) anlamında iki kez kullanır.

resim (resim)

Kutsal imgelerden bahsetmeye, bu anlamda İbranice İncil'de en sık kullanılan pesel kelimesiyle başlamak mantıklıdır. Bu köke sahip kelimeler EB'de 60 kez geçer, bunun 6 katı fiil olarak (1 Krallar 5:32; Çıkış 34:1, 4; Tesniye 10:1, 3; Hab. 2:18) ve 54 kez isim biçimi (31 kez tekil ve 23 kez çoğul). İncil'deki İbranice dışında, kök psl olan kelimeler en sık Ugaritçe'de geçer, ancak Mısır-Aramice, Pön, Nabataean ve Süryanice'de de onaylanmıştır. EB, pasal fiilinin yardımıyla 1 Krallar'da Süleyman'ın tapınağı için taşların yontulmasını anlatır. 5:18 ve Ex. 34:1, 4 ve Tesniye. 10, 1, 3, yani asıl anlamı “taş yontmak”tır. Bununla birlikte, ondan türetilen isim pesel, hem taştan hem de tahtadan bir heykel anlamına gelebilir, Deutero-Isaiah bunu en açık şekilde söyler: "Kendi suretlerinin ağacını ("eṣ pislam") giyen ve olmayan bir tanrıya dua eden cahiller. kurtar” ( Yeşaya 45:20, ayrıca bkz. İşaya 44:15-17).

İsim pesel sadece kutsal imgelere uygulanır ve bu tür imgeler hem insanların hem de hayvanların görünümüne sahip olabilir: yerin altındaki sularda” (Tesniye 5:8); “Böylece yozlaşmazsınız ve kendinize herhangi bir görüntünün görüntüsünü (pesel təmunat kol), bir erkek veya kadının ana hatlarından oluşan bir idol (samel taḇnit zaḵar 'o nəqeḇa), bir kişinin ana hatlarını (taḇnit) yapmazsınız. yerdeki herhangi bir sığır, dış hat (taḇnit) gökyüzünde uçan herhangi bir kanatlı kuş, dış hat (taḇnit) yeryüzündeki herhangi bir sürüngen, dış hat (taḇnit) yerin altındaki sularda olan herhangi bir balık ”(Tesniye 4, 15-18).

EB, belirli tanrılardan Baal ve Ashera'nın tasvirlerinden bahseder: İsrailoğulları “Baal'a (labbə'alim) kurban verdiler ve resimlere tütsü yaktılar (lappəsilim)” (Hoş. 11, 2) ve Yahudi kral Manaşşe “bir [RAB'bin] evinde yaptığı Aşera'nın (pesel ha'ašera) sureti” (2.Krallar 21:7). İsrail Krallığı'ndan bahseden Mika peygamber, heykellerin ve sütunların yanındaki resimlerden bahseder: "Bütün resimleri (pəsileha) (yani Samiriye) kırılacak ve ... tüm heykelleri ("aṣabbeha) yok edilecek" (Mika 1, 7 ); “Sütlerinizi (pəsileḵa) ve sütunlarınızı (maṣṣeḇoteḵa) aranızdan kesip atacağım” (Mika 5:13). Levililer kitabı onlarla birlikte “oyma taşları” yasak tapınma nesneleri olarak adlandırır: ülkenizde O'na tapınmak için” (Lev. 26:1).

2 krala göre. 21, 7, tapınağın içine resimler yerleştirilebilir. Hakimler Kitabı'nın Aod (Ehud) ile ilgili hikayesi, onların da açıkta durabileceklerini gösteriyor. Moabite kralı Eglon'a hediyeler getiren Ehud, "hediyeleri getirenleri gönderdi ve kendisi de Gilgal'ın sahip olduğu resimlerden (pəsilim) döndü" (Yargıç 3, 18-19) ve Eglon'u öldürdü, ardından " ayrıldı, suretlerin (pəsilim) yanından geçti ve Seirath'a kaçtı” (Hakimler 3:26). Galgal (galgal, lafzen "daire") dikey olarak yerleştirilmiş taşlardan (maṣṣeḇot) oluşan Yahudi tapınağının adıydı. EB bu adla birçok yerden bahseder. Bu durumda, Yahudiler Ürdün'ü geçtikten sonra Yeşu'nun "Ürdün'den aldıkları on iki taşı ('aḇanim) yerleştirdiği" (Yeşu 4, 20) Jericho'nun doğusundaki tapınağa atıfta bulunur. Aynı yerde, Gilgal'da Yahudiler sünnet edildi ve Pesah'ı kutladılar (Yeşu 5:2-10). Aynı "kutsal yerde" (maqom qodeš) (Yeşu 5:15) "RABBİN Ordusunun prensi" (śar ṣəḇa' yhwh) Yeşu'ya göründü (Yeşu 5:13–14). Mahkeme hikayesi. 3, sütunlara ek olarak, Eriha tapınağında tanrı heykellerinin de bulunduğunu ifade eder.

Genel olarak, yukarıdaki kanıtlar, pesel'i bir tapınağa veya bir açık hava tapınağına yerleştirilmiş, taş veya ahşaptan yapılmış bir tanrı heykeli olarak tanımlamamıza izin verir.

Demirci işi (masseḵa)

Tanrı imgeleriyle ilgili olarak, İbranice İncil'de masseḵa kelimesi 25 kez kullanılır. Hem ayrı ayrı hem de pesel umasseḵa ile kombinasyon halinde kullanılır. İbranice İncil dilinde bu kelimenin türetildiği sözlü kök nsk, "dökmek, dökmek, içki içmek" anlamına gelebilir, bu nedenle masseḵa genellikle dökme metal bir görüntü olarak anlaşılır. Bununla birlikte, ilgili Sami dillerinin verileriyle bir karşılaştırma ve EB'nin kendisinin kanıtlarının daha yakından incelenmesi, bu bakış açısının düzeltilmesini gerektirir. Yani bu kökten gelen Akkadca nasākum kelimesinin anlamlarından biri de “yassılaştırmak, yassılaştırmak” tır. Diğer bazı Sami dillerinde, bu kökten türetilen fiiller, bir demircinin metali sac haline getirme işi anlamına gelir. Bu temelde, masseḵa kelimesi böyle bir emek ve bunun sonucu - sac levha, yani demirci işi (eylem ve türevi anlamında çalışma) olarak anlaşılabilir. Bu anlayış aynı zamanda masseḵa kelimesinin kullanım özellikleriyle de desteklenir: orijinal haliyle EB'de 20 kez, çoğul olarak - 4 kez geçer (Sayılar 33, 52; 1 Krallar 14, 9; 2 Tarihler 34, 3, 4) ve konjuge durumda - sadece 1 kez (Is. 30, 22).

Bu durumda, pesel umasseḵa ifadesi, metal levhalarla kaplanmış ahşap bir kaide olan bir tanrı heykeli anlamına gelebilir. Tam da böyle bir heykelin yapımı peygamber Yeremya tarafından şöyle anlatılır: “Ormanda bir ağaç kestiler, onu bir marangozun (ḥaraš) elleriyle baltayla giydirdiler, gümüş ve altınla kapladılar ... Dövme ( məruqqa) gümüş Tarşiş'ten, altın Ufaz'dan, marangoz (ḥaraš) ve demircinin (ṣorep̄) işiyle getiriliyordu; giysileri sümbül ve mordur” (Yer. 10:3-4, 9). Bununla birlikte, EB'deki bazı durumlarda, kutsal imgelerin yaratılmasıyla ilgili olarak nasaḵ fiili, örneğin Deutero-Isaiah'ın ifadesinde "dökme metal" anlamına gelmelidir: "Görüntü (pesel) döküldü ( nasaḵ) demirci (ḥaraš) ve demirci (ṣorep̄) tarafından altınla bağlanmış (yəraqqə'ennu)” (İşaya 40:19). Yaṣaq "dökme metal" fiilinin EB tarafından yalnızca çadır ve tapınak için ürünlerin yaratılmasıyla ilgili hikayelerde kullanılması, tanrıların tasvirlerinde kullanılmaması dikkat çekicidir. Bu anlayışla masseḵa kelimesi hem dökümhane işçisinin hem de demircinin emeğinin ürünü anlamına gelir ve yine "demircinin işi" ifadesiyle doğru bir şekilde tercüme edilebilir.

EB'de pesel umasseḵa ifadesinin kullanımının en ünlü örneği, Hâkimler Kitabı'nın Ephraimite Micah hakkındaki hikayesinde yer almaktadır: “Efrayim Dağı'nda Micah adında bir adam vardı ... Annesi dedi ki: Bunu adadım. ondan bir heykel ve demirci işi (pesel umasseḵa) yapmak için oğlum için Yehova'ya adayarak kendimden gümüş ... Annesi iki yüz [şekel] gümüş aldı ve onları demirciye (ṣorep̄) verdi. Ondan Micha'nın evinde bulunan bir resim ve demirci işi (pesel umasseḵa) yaptı. Ve Mika Tanrı'nın evine sahipti (bet 'elohim). Ve bir efod ve terafim yaptı ve oğullarından birini kendi kâhini olarak adadı” (Hâkim 17:1-5). Orijinal İbranice'de pesel umasseḵa, tekil fiil ile uyumludur. Bu, kastedilen tek şeyin, görünüşe göre, gümüş levhalarla kaplı ahşap bir kaide şeklindeki bir tanrı görüntüsü olduğunu gösterir. Yahvist adı Mihi (Miḵayəhu - "Yahweh'e benzeyen") verildiğinde, bu tanrı Yahweh olmalıdır. Daha sonra Mika bir Leviliyi tapınağına (bet 'elohim) rahip olarak götürür: “Mika bir Leviliyi kutsadı ve bu genç adam onun rahibiydi (kohen) ve Mika'nın evindeydi. Ve Micah şöyle dedi: Şimdi RABbin bana iyilik yapacağını biliyorum, çünkü Levili benim rahibim (kohen) ”(Yargıç 17, 12-13). Son sözler, Mikhin'in "Tanrı'nın evi"nin RABbin tapınağı olduğunu ve içindeki görüntünün RABbin görüntüsü olduğunu doğrular.

Yerleşim yeri arayan Dan kabilesi, Lais şehrine (gelecekteki Dan) gider ve yol boyunca kutsal imgeyi ve rahip Micah'ı götürür: “Beş kişi ... kalktı, oraya girdi, aldı. görüntü (pesel) ve ephod ve teraphim ve demirci işi (masseḵa). Rahip kapıda duruyordu… Ona dediler: sus, elini ağzına koy ve bizimle gel, babamız ve rahibimiz ol… Rahip çok sevindi ve efodu, terafimi ve imgeyi (pesel) aldı. ve insanlarla gitti… [ Mika] dedi ki: yaptığım tanrımı ('elohim) ve rahibi aldın ve gittin ... Ve Dan oğulları kendilerine bir heykel (pesel) diktiler. Ama Musa oğlu Girsam oğlu Yonatan, kendisi ve oğulları, dünya sakinlerinin sürgün gününe kadar Dan oymağında rahiplerdi ve Miha'ya bir heykel (pesel) yaptırdılar. Tanrı'nın evinin (bet ha'elohim) Şilo'da olduğu zaman” (Hâkim 18:17-31). Böylece, ana Yahudi kutsal alanlarından biri olan Dan'da, 8. yüzyılın sonunda İsrail krallığının Asurlular tarafından fethine kadar. M.Ö e. Musa'nın soyundan gelen rahiplerin hizmet ettiği kutsal bir RAB imgesi vardı.

Danite kutsal alanının kalıntıları, 1960'ların sonlarında İsrailli arkeologlar tarafından keşfedildi ve araştırıldı. Bir tepenin üzerine yerleştirilmiş merdivenli taş bir platformdu. Çitlerle çevrili bir alanda merdivenlerin önünde, yaklaşık olarak büyük boynuzlu bir sunak duruyordu. 3 m Aynı avluda, iki basamak indikleri abdest almak için dikdörtgen bir rezervuar vardı. Yakınlarda küçük, boynuzlu bir tütsü sunağının parçaları bulundu. Çitin yanında, zeytinlerden kutsal yağ üretilen bir şarap presi odası vardı. Şarap presinde üç erkek tanrı resmi bulundu ve taş platformun tepesinde bulunan odalardan birinde (sunaklar?) Benzer bir resim daha bulundu.

Dana'daki kutsal alanın genel planı

Dan'da bulunan Yahudi tanrılarının heykelleri

Heykeller ("aṣabbim)

"Aṣabbim" kelimesi İbranice İncil'de 17 kez çoğul tantum şeklinde ve muhtemelen 2 kez tekil olarak "oṣeḇ" şeklinde metinsel olarak karmaşık pasajlarda geçmektedir (Yşa. 48:5; Ps. 138:24). Diğer şeylerin yanı sıra, insanın tanrı tarafından yaratılışını ifade edebilen, "biçimlendirmek, yaratmak" anlamına gelen "ṣb" fiil kökünden oluşturulmuştur: "Ellerin beni ("iṣṣəḇuni) şekillendirdi ve beni (wayya') yarattı. aśuni)…” (İş 10 , 8). Peygamber Yeremya ile tartışan Yahudi kadınlar, Cennetin Kraliçesi (yani Ashera) imgesiyle kek yapmakla ilgili bu kökten türetilen bir fiil yardımıyla konuşurlar: onun görüntüsüyle (lə-ha'aṣiḇah) ve ona içkiler döktü mü? ” (Yeremya 44:15-19).

EB, "aṣabbim" kelimesini yabancı tanrıların resimlerine 9 kez uygular (1 Sam. 31:9; 2 Sam. 5:21; Yeş. 46:1; Yer. 50:2; Ps. 105:36:38; 113) :12; 134, 15; 1 Chron. 10, 9), Babil tanrıları Marduk (Bel) ve oğlu Nabu'nun heykelleri dahil: "Babil alındı, Bel utandırıldı, Marduk'un kafası karıştı, heykelleri (" aṣabbeha) utandırılır, putları (gilluleha) karıştırılır” (Yer. 50:2); “Bel düştü, Naboo düştü; heykelleri (“aṣabbehem) sığır ve yük hayvanlarının üzerindedir” (Yeşaya 46:1).

Gerçek Yahudi kültüne gelince, çoğu zaman heykellerden İsrail krallığı ile bağlantılı olarak bahsedilir. Bu nedenle, Peygamber Hoşea "Efrayim'in heykellerine ("aṣabbim) bağlandım (ḥaḇur)" (Hoşea 4, 17) diye yakınıyor, ama gelecekte soracak: "Heykeller ("aṣabbim) bana ne? )?” (Hoş. 14:9). Bazı yerlerde "aṣabbim" kelimesi boğa resimlerine atıfta bulunabilir: "Gümüşlerinden ve altınlarından kendilerine heykeller yaptılar ("aṣabbim) ... Boğan seni terk etti, Samiriye!" (Hoş. 8, 4-5); "Ve şimdi onlar... gümüşlerinden kendilerine bir demirci işi (masseḵa) yaptılar..., bir heykel ("aṣabbim)... yaptılar ve...: Buzağıları öpün!" (Hoş. 13:2). Mika Peygamber RAB adına söz verir: "Bütün suretleri (pəsileha) (yani Samiriye) kırılacak ve... bütün heykelleri ("aṣabbeha) yok edilecek" (Mika 1, 7). Anlaşılan İsrail'in başkentinin ele geçirilmesini anlatan Nimrud prizmasının metninde Asur kralı II. MÖ 720'de Samiriye krallığı. e.: "Umutlarının tanrılarını avlarım arasında saydım" (DINGIRmeš ti-ik-li-šu2-un šal-la- [ti-iš] am-nu).

İşaya peygamber, "aṣabbim" kelimesini, en azından kısmi eşanlamlılıklarını gösteren peselim kelimesiyle şiirsel paralellik içinde kullanır: "Çünkü elim, içinde daha fazla imgenin (peselim) olduğu putların krallıklarını (ha'elil) ele geçirdi. Samiriye ve tanrılarına ('elilim) yaptığımın aynısını Kudüs'e ve heykellerine ("aṣabbim) de yapmaz mıyım?" (İşaya 10:10-11). Yukarıdaki delillerden, “aṣabbim” kelimesinin farklı boyutlarda ve farklı malzemelerden (ahşap, metal, kil?)

İdol (semel)

Bu belirsiz etimolojik kelime İbranice İncil'de 5 kez geçmektedir. Bunun dışında, yalnızca Fenike ve Pön yazıtlarında bulunur, tanrılara veya insanlara adanmış heykelleri gösterir. Tesniye kitabı, onu pesel kelimesinin yaklaşık eşanlamlısı olarak kullanır: "Yozlaşmaz ve kendinize bir suret (pesel təmunat kol), bir erkek ya da kadın ana hatlarıyla bir idol (samel taḇnit zaḵar) yapmayasınız diye. 'o nəqeḇa)…” (Tesniye 4, 16).

Byblos'tan bir sunak üzerindeki Roma dönemine ait bir yazıt, bunun "Efendimiz ve Baal idolü"ne (l'dnn wlsml b'l) (KAI, 12.3), yani yüce tanrı Baal ve muhtemelen eşi Ashtart'a adandığını belirtir. . Bu yazıt, EB'de semel kelimesinin kullanıldığı diğer dört durumda da, yüce tanrı Yahweh Ashera'nın karısının imajı anlamına gelebileceği gerçeği göz önüne alındığında dikkat çekicidir. Bunlardan ikisi, tarihçinin Yahudi kral Manaşşe'nin RABbin evinden "yaptığı bir putun (pesel hassemel) görüntüsünü Tanrı'nın evine nasıl yerleştirdiği" (2 Tarihler (hassemel), ve RAB evinin dağında ve Yeruşalim'de inşa ettiği ve onları şehirden attığı tüm sunaklar ”(2 Tarihler 33, 15). Diğer ikisi, peygamber Hezekiel'in vizyonuyla ilgili hikayesinde yer almaktadır: “Ve o (yani RAB) ... beni ... Kudüs'e, kuzeye bakan iç kapının girişine, kıskançlık putunun bulunduğu yere getirdi. yerleştirildi, kıskançlık uyandırdı (semel haqqinah hammaqneh) ... Ve gözlerimi kuzeye kaldırdım ve işte, kuzey tarafında, sunağın kapısında, girişteki kıskançlık idolü (semel haqqinah) ”(Ezek 8, 3, 5).

Oyulmuş görüntü (maśkit)

Muhtemelen "bakmak" fiili kökünden türetilen maśkit kelimesi İbranice İncil'de 6 kez kullanılır ve bunların üçünde (Mezm. 72, 7; Atasözleri 18, 11; Atasözleri 25, 11) tam anlamı şudur: belirlemek zordur ve geri kalan üçünde kutsal imgelere atıfta bulunur. "Kabartma" veya "yassı taş oymacılığı"nın anlamı, en çok Hezekiel peygamber tarafından Kudüs tapınağının tanımında belirgindir: ve İsrail evinin tüm putları (gillulim), duvarın her tarafına oyulmuş (məḥuqqe). Ve İsrail evinin ihtiyarlarından yetmiş adam önlerinde duruyor, ve Şeytanın oğlu Yezenya onların arasında; ve her birinin elinde kendi buhurdanlığı var ve yukarıya kalın bir tütsü bulutu yükseliyor. Ve [Yahveh] bana dedi: Âdem oğlu, İsrail evinin ihtiyarlarının karanlıkta, her biri kendi odasında oymalarla (ḥadre maśkito) ne yaptıklarını görüyor musun? (Hezekiel 8:10-12).

Sayılar Kitabı İsraillilerden şunu talep eder: "Yeryüzünün tüm sakinlerini sizden uzaklaştırın ve onların tüm oymalı resimlerini (maśkiyyotam) yok edin ve demircilikle ilgili tüm resimlerini (ṣalme masseḵotam) yok edin ve tüm yüksekliklerini yok edin" (Num .33, 52). Levililer kitabı bu tür resimlerin taşlara uygulandığını belirtir: “Kendinize tanrılar ('elilim) ve suretler (pesel) yapmayın ve sütun (maṣṣeḇa) dikmeyin ve taşlara taş koymayın. O'na tapınmanız için toprağa oyulmuş resimler ('eḇen maśkit) sizindir” (Lev. 26:1).

Sütunlar (maṣṣeḇot), resimler (peselim) ve oyulmuş taş ('eḇen maśkit) dahil Hatzor'daki Geç Tunç Çağı tapınağı

Resim (ṣelem)

İbranice İncil'de 17 kez geçen bu kelime, İbranice'de bulunmayan ancak bir dizi başka Sami dilinde (Akadca, Aramice, Ugaritçe, Fenike vb.) ) "kesmek" anlamında. Bu nedenle, İbranice ṣelem kelimesi, "kesmek" fiilinden türetilen Rusça "imaj" kelimesiyle tam olarak eşleşir. Akad dilinde, tam karşılığı olan ṣalmum kelimesi, bir imge, heykel ve kabartma için en yaygın adlandırmadır.

İbranice İncil dilinde, ṣelem kelimesinin anlam kümesi de oldukça geniştir. RAB'bin Sandığı'nın Filistliler tarafından ele geçirilmesi öyküsünde bu, Filistliler'i vuran acı veren büyümelerin ve farelerin altın suretleri anlamına gelir. Rahipler ve kahinler kurtuluş için ikincisine tavsiyede bulunur: "Büyümelerinizin suretlerini (ṣalmim) ve dünyayı harap eden farelerinizin suretlerini (ṣalmim) yapın" (1 Sam. 6, 5). Hezekiel peygamber, bu kelimeyle Yahudiye'nin taptığı altın ve gümüşten yapılmış tanrıların insansı heykelsi görüntülerini çağırır: onlar. Ve senin işlemeli giysilerini aldı, onları giydirdi ve önlerine yağımı ve buhurumu koydu” (Hezekiel 16:17-18). Hezekiel, bu terimi kabartma resimlere de uygular. "Ogoliwa"yı (yani Kudüs'ü) azarlayarak, "duvara adamlar oyulmuş (məḥuqqe), Keldanilerin oyulmuş (ḥaquqim) resimleri (ṣalmim), ... anavatanı Babil'in oğullarının benzerini (dəmut)" gördüğünü belirtir. yeryüzü Keldani…” (Hez. 23:14-15).

Salmim kelimesi, Kudüs'teki Baal Tapınağı'ndaki kutsal imgeleri ifade eder. Tesniye tarihçisinin öyküsüne göre, Kraliçe Athaliah öldürüldüğünde, "dünyanın bütün insanları Baalların evine (bet-habba'al) gitti ve onu, sunakları ve resimlerini (ṣəlamaw) yok etti. ) tamamen parçalandı ve Baal'ın rahibi Matthan sunakların önünde öldürüldü” (2.Krallar 11:18). Sayılar Kitabı, İsrailoğullarının yok etmesi gereken "demircilik heykellerinden" bahseder: "Yeryüzünün tüm sakinlerini sizden uzaklaştırın ve onların tüm oymalarını (maśkiyyotam) yok edin ve tüm demircilik görüntülerini (ṣalme masseḵotam) yok edin ve yok edin. tüm yükseklikleri” (Num. 33, 52). Gördüğümüz gibi, EB'deki ṣelem kelimesi, farklı malzemelerden farklı boyutlardaki yuvarlak plastiklerden kabartma resimlere ve demirciliğe kadar çok geniş bir anlam yelpazesine sahiptir.

Benzerlik (dəmut)

İbranice İncil'de 25 kez geçen bu kelime, en açık şekilde Şam'da bulunan Yahudi kralı Ahaz'ın Kudüs'te yeni bir sunak inşa etmesi hikayesinde görülen taḇit kelimesine yakındır. Kral Ahaz, sunağın benzerini (dəmut) ve ana hatlarını (taḇnit) kâhin Uriah'a gönderdi…” (2.Krallar 16:10). Çoğu zaman, dəmut kelimesi, "benzer" veya "gibi" anlamına gelen peygamber Hezekiel tarafından kullanılır.

EB'de birkaç yerde dəmut kelimesi ṣelem kelimesiyle paralel olarak kullanılır. EB dışında, benzer bir paralellik MÖ 9. yüzyıldan kalma bir Aramice yazıtta mevcuttur. M.Ö e. Guzan kralı Hadad-yiti tarafından dikilen kendi heykelinin eş anlamlısı olarak ṣlm ve dmwt' kelimelerinin kullanıldığı Tel Feheriya'dan (kuzeydoğu Suriye) (kitabenin Akad versiyonunda her iki kelime de şu şekilde çevrilmiştir: selam). En dikkat çekici paralellik örneği, insanın yaratılışıyla ilgili EB öyküsünde yer alır: "Ve Tanrı ('elohim) dedi ki: (na'aśe) insanı ('adam) kendi suretimize (bəṣalmenu) benzeyişimiz olarak yapalım. (kidmutenu)” (Gen. 1 , 26). Adem'in oğlu Seth, babasına göre ne ise, insan da Tanrı'ya göre odur: "Adem ... benzerliğinde (bidmuto), suretinde (kəṣalmo) [oğul] doğurdu ve adını Seth koydu" (Gen. 5, 3). Bu hikayenin yazarına göre, Filistinlilerin Salmim'i topraklarından onlara eziyet eden bitkiler ve fareler şeklinde, ikincisinden kurtulmak için nasıl gönderdiklerine dair yukarıda belirtilen hikayeye bakılırsa, tasvir edilen bir şekilde ṣelem'de bulunur, yani ṣelem onun içsel içeriğini taşır. dəmut'a gelince, daha çok tasvir edilenin dış hatlarını takip etmeyi ima eder.

Bir rahip kaynağına göre, "Tanrı ('elohim) insanı kendi suretinde (bəṣalmo) yarattı, onu Tanrı'nın ('elohim) suretinde (bəṣelem) yarattı" (Gen. 1, 27), insan bir tür canlı tanrı heykeli. Bir kişiyi bir kişi tarafından öldürme yasağını muhtemelen haklı çıkaran şey budur: "Bir kişinin kanını döken, o kan bir kişi tarafından dökülecektir, çünkü o (yani Tanrı) Tanrı'nın suretinde (bəṣelem 'elohim) yaratılmıştır. bir kişi” (Gen. 9, 6). Diğer kutsal imgelerin aksine insan, Tanrı gibi canlıdır. Yaratılışında özellikle şart koşulan dünyaya hakim olan Tanrı'yı temsil eder: “Suretimizde (bəṣalmenu), suretimizde (kidmutenu) bir adam yaratalım ve denizdeki balıklara ve denizdeki balıklara hükmetmesine izin verelim. gökteki kuşlara, sığırlara, bütün yeryüzüne ve yerde sürünen her sürünen şeye” (Yaratılış 1:26). Böylece, rahip yazar için, Tanrı'nın sureti ve benzerliği olan insan, onun tek meşru kutsal suretidir. Görünen o ki, bu nedenle kutsal tasvirlerle ilgili yasaklarda ṣelem ve dəmut kelimeleri yer almamaktadır.

Putlar (gillulim) ve tanrılar ('elilim)

Bu iki kelime, "sahte" tanrılara ve onların imgelerine atıfta bulunmak için türetilen geç neolojizmlerdir. Gillulim (her zaman çoğul) kelimesi İbranice İncil'de 48 kez, bunların 39'u peygamber Hezekiel'in Kitabında, Levililer Kitapları'nda (Lev. 26, 30) ve Tesniye'de (Tesniye 29, 17), Peygamber Yeremya Kitabında 1 kez (Yeremya 50, 2) ve Tesniye tarihinde 6 kez (1 Krallar 15: 12; 21, 26; 2 Krallar 17: 12; 21, 11, 21; 23, 24). Bu dağıtım, kelimenin Ezekiel tarafından icat edildiğini gösteriyor. Görünüşe göre, šiqquṣ "iğrençlik" kelimesinin modeline göre galal "gübre" kelimesinden türetilmiştir. Şartlı olarak "putlar" olarak tercüme ediyoruz. Elilim kelimesine gelince, İbranice İncil'de 20 kez (4 kez tekil ve 16 kez çoğul) geçer ve bunun 10'u Yeşaya'dadır. Muhtemelen 'al "hayır"ın olumsuzlanmasından türetilmiştir ve amacı "tanrı olmayanlar" olarak "elilim" ile "tanrılar" olarak "elim"i karşılaştırmaktır. Şartlı olarak "tanrılar" olarak tercüme ediyoruz.

teraphim (tərap̄im)

İbranice İncil'de 15 kez geçen bu kelimenin belirsiz bir etimolojisi vardır. Büyük olasılıkla, kökeni, daha sonra çoğulluğun bir göstergesi olarak algılanabilecek son taklidin tasarımıyla Hititçe tarpi - "[kötü] ruh" kelimesinden gelmektedir.

Yakup'un Laban'dan kaçışı sırasında Rachel, babasının teraphim'ini çalar ve yanına alır: “Lavan sığırlarını kırkmaya gittiğinde, Rachel babasının sahip olduğu teraphim'i (hattərap̄im) çaldı ... Ve Laban, Jacob'a şöyle dedi: . .. Neden tanrılarımı çaldın ( 'elohay)? Jacob, Laban'a cevap verdi ve şöyle dedi: … Tanrılarınızı ('eloheḵa) nerede bulursanız o yaşamaz... Rachel teraphim'i (hattərap̄im) aldı, onları (wattəśimem) bir devenin eyerinin altına koydu ve üzerine oturdu ('alehem). Ve Laban bütün çadırı aradı; ama bulamadım” (Yaratılış 31:19-34). Michal, kocası Davut'u Saul'un gönderdiği katillerden kurtarmak için yatağına teraphim koyar: “Ve Michal Davut'u pencereden indirdi ve o gitti, kaçtı ve kurtuldu. Michal teraphim'i (hattərap̄im) aldı ve yatağın üzerine koydu ve başlarına (ra'ašotaw) keçi derisi koydu ve üzerlerini giysilerle örttü... Ve haberciler geldi ve bakın, teraphim'in yatağına ( hattərap̄im) ve başlarında (ra' ašotaw) keçi derisi” (1 Sam. 19:12–13:16).

Her iki öyküde de wattəśimem, 'alehem ve ra'ašotaw biçimlerine bakılırsa, tərap̄im kelimesi çoğuldur (bu, ilk öyküdeki 'elohim'in de 'tanrı' olarak değil, 'tanrılar' olarak anlaşılması gerektiği anlamına gelir). Her iki hikaye de teraphim'in tapınaklarda değil evlerde olması ve kadınların onlarla eylemler gerçekleştirmesi gerçeğiyle birleşiyor. İlk hikayeden, hem Laban hem de Rachel için değerli oldukları ve Laban ve Jacob'ın kendi aralarındaki bir konuşmada onlara "tanrılar" dediği anlaşılıyor. Rachel'ın yanında birkaç teraphim taşıdığı gerçeğine bakılırsa hafifler ve onları eyerin altına koyup üzerine oturduğuna bakılırsa boyutları küçük. Aynı şey Michal'in David'in yatağına koyduğu teraphim için de söylenebilir. Söylenenlerden, teraphim'in aile kültünde kullanılan tanrıların ev tipi figürinleri olduğu sonucu çıkar.

Görünüşe göre, Çıkış Kitabı'nın aşağıdaki yasama kararnamesinde "tanrılar" ile aynı aile ikonları kastedilmektedir: "Bir kimse, saklanması için komşusuna gümüş veya başka şeyler verir ve bunlar evinden çalınırsa, o zaman bir hırsız bulunursa , iki kez ödemesine izin verin; ve hırsız bulunmazsa, evin efendisi komşusunun malına elini uzatmadığına dair tanrılara (ha'elohim) yaklaşsın [ve yemin mi etsin?]. Tartışılan her şey hakkında, bir vasiyet hakkında, bir eşek hakkında, bir koyun hakkında, giysiler hakkında, kaybedilen her şey hakkında, birinin onun olduğunu söylediği her şey hakkında, ikisinin de meselesi tanrılara götürülmelidir (ha'elohim): tanrılar (' elohim) kimler suçlu bulunursa (yarši'un), komşusuna iki kez ödeme yapacak” (Çıkış 22, 7–9).

Yarši'un'un çoğul hali, ha'elohim'i burada tekil "tanrı" kelimesi olarak yorumlama olasılığını dışlar. Ha'elohim kelimesine "yargıç" anlamı atfetme girişimleri de geçerli sayılamaz. Exodus kitabı bunu benzer bir yasal bağlamda tekrar kullanır: “Ama bir köle, 'Efendimi, karımı ve çocuklarımı seviyorum' derse; Serbest bırakmayacağım, o zaman efendisi onu tanrılara (ha'elohim) götürsün ve kapıya ya da söveye götürsün, kulağının efendisi bir bizle delecek ve onun kölesi olacak. sonsuza dek” (Ör. 21, 5–6). Aynı yasa Tesniye Kitabında tekrarlanır, ancak şimdi ha'elohim'den bahsetmeden: "Eğer sana: "Seni ve evini sevdiğim için seni bırakmayacağım" derse, çünkü bu senin için onun için iyidir. , sonra bir bız alın ve kulağını kapıya doğru delin; ve sonsuza dek senin hizmetkarın olacak” (Tesniye 15:16-17).

Ex kelime ha'elohim ise. 21:6 (ve buna göre, Çıkış 22:8-9'da) "yargıçlar" anlamına geliyordu, bir Tesniye yazarının onu kaldırması için hiçbir neden olmazdı. Yine de onu kaldırmış olması, onu "tanrılar" olarak anladığını gösteriyor. Buna göre, bu yasal kararnameler, her Yahudi evinde bulunması beklenen tanrıların aile ikonlarını göz önünde bulundurur. Geç Yahuda Krallığı'nda, bu tür simgelerin en yaygın türü, Ana Tanrıça'nın "sütunlu" veya "koni biçimli" figürleriydi.

7. yüzyıl Ana Tanrıçasının Yahudi tasvirleri. M.Ö e. (teraphim?)

Sütun (maṣṣeḇa)

"Ayarlamak" fiili kökünden türetilen ve kelimenin tam anlamıyla "ayarlamak" anlamına gelen maṣṣeḇa kelimesi İbranice İncil'de 32 kez geçer. Bu, Yahveh'nin olağan simgesi olarak hizmet eden, görünüşe göre zaten Midian'daki atalarının evinde ve ardından İsrail ve Yahudiye'de, tutsaklık sonrası döneme kadar rahiplik ve Tesniye mevzuatı ile birlikte yasaklanana kadar, tamamen işlenmemiş bir taşı ifade ediyordu. Yahveh'nin karısı Ashera'nın simgesi: "Kendinize tanrılar ve putlar yapmayın ve kendinize bir sütun (maṣṣeḇa) dikmeyin ve ona tapınmak için ülkenize oyulmuş bir taş koymayın" (Lev. 26, 1) ); “Kendin için yaptığın tanrın RAB'bin sunağında hiçbir ağaçtan kendine bir aşera ('ašera) dikme ve kendine tanrın RABbin nefret ettiği bir sütun (maṣṣeḇa) dikme” (Tesniye. 16, 21-22). Philon Billsky, Fenikelilerin tanrılarının onuruna "tapınaklar düzenlediklerini, adlarına göre steller ve asalar kutsadıklarını, onlara çok saygı duyduklarını ve onurlarına çok büyük festivaller düzenlediklerini" söyleyerek benzer bir kültü anlatır (ναοὺς κατασκευασάμενοι ἀάβδου αὐτῶν καὶ ταῦτα μεγάλως σεβόμενοι καὶ ἑορτὰς ἔνεμον). Bu metinde "steller" İbranice maṣṣeḇot'a ve "çubuklar" İbranice 'ašerim'e karşılık gelir.

Maṣṣeḇa'nın İbranice eşanlamlısı bet 'el, lit'ti. Fenike, Aramice ve diğer Sami dillerinde de bu anlamda mevcut olan "tanrı evi". "Tanrı'nın Evi" adı, Yahudilerin böyle bir taş sütunda bir tanrının gerçekten oturduğuna dair inancına tanıklık ediyor. Byblos'lu Philon, "tanrı Uranüs'ün betili'yi hareketli taşlar yaparak icat ettiğini" öne sürerek Fenikelilerin aynı inancını ifade eder. Sütunda ikamet eden tanrı hipostas yapabilir ve sütunun adı (bet 'el) onun adına dönüşebilir. Beytel adında bir tanrı, 7. yüzyılda Asur kaynakları tarafından tasdik edilmektedir. M.Ö e. bir Fenike ya da Aramice tanrısı gibi. Esarhaddon'un Sur kralı Baal ile yaptığı antlaşmada, "Fırat'ın diğer yakasının", yani antlaşmanın ihlali durumunda "aslanın pençelerini üzerine doğrultması gereken batının" tanrılarından biri olarak bahsedilir. Tyrialılar." 6. yüzyıldan itibaren M.Ö e. Betel, Aramice metinlerde ve isimlerde geçmektedir. Ayrıca Bibluslu Philo'nun Fenike teogonisinde de mevcuttur: "Uranüs, kız kardeşi Gaia ile evlenir ve ondan dört çocuk doğurur: El, o Kron, Betel (Βαίτυλος), Dagon, yani Siton ve Atlanta" (I .17).

Belli bir zamandan beri RAB ile özdeşleştirilen Yahudi tanrısı Betel'in kült merkezi, aynı adı taşıyan Beytel şehriydi (Rus geleneğinde Beytel). Ata Yakup, Harran'dan Laban'a giderken gecelemek için mola verir, başına bir taş koyarak uyuyakalır ve bir rüyada RAB ona görünür:

16. Yakup uykusundan uyandı ve şöyle dedi: Gerçekten RAB bu yerdedir; ama bilmiyordum!

17. Korktu ve dedi ki: Burası ne korkunç! Tanrı'nın evinden (bet 'elohim) başkası değildir, cennetin kapısıdır.

18. Ve Yakup sabah erkenden kalktı, ve başına koyduğu taşı aldı ve onu bir sütun (maṣṣeḇa) yaptı ve üzerine yağ döktü.

19. Ve o yerin adını Beytel (bet'el) koydu ve o şehrin eski adı Luz'du.

20 Ve Yakup adak adadı: Allah benimle olursa, gideceğim bu yolda beni desteklerse, bana yiyecek ekmek ve giyecek elbise verirse,

21. ve esenlik içinde babamın evine dönersem, o zaman RAB benim tanrım ('elohim) olur;

22. ve sütun (maṣṣeḇa) olarak diktiğim bu taş Tanrı'nın evi (bet 'elohim) olacak...

(Yaratılış 28:16-22)

Yakup'un Laban'la hizmeti sırasında, daha önce ona görünen (ha'elohim) tanrıdan bir haberci ona gelir ve kendisini "Ben Beytel'in Tanrısıyım" ('anoḵi ha'el bet 'el) (Yar. 31, 13). Kenan'a dönen Yakup, "Kenan ülkesindeki Luz'a, yani Beytel'e geldi ... ve orada bir sunak yaptı ve oraya Tanrı Beytel ('el bet'el) adını verdi" (Yar. 35, 6-7) . Yeremya peygamber, İsrailoğullarının Beytel adlı bir tanrıya saygı duyduğuna tanıklık ediyor: "Ve Moab, tıpkı İsrail evinin umutları olan Beytel (bet 'el) uğruna utandığı gibi, Chemosh uğruna da utanacak" ( Yeremya 48, 13). 5. yüzyılda M.Ö e. tanrı Beytel, Yahveh ile birlikte ya da Yahveh'nin yüzlerinden biri olarak, Elephantine Yahudi topluluğu tarafından saygı görüyordu.

Gen. 28:18, Yakup'un Gen. 31:13 "sütununu meshettiğini (mašaḥta)" ve Yaratılış'ta. 35, 14 - ayrıca ona içki (şarapla) döktü: "Ve Yakup [tanrının] kendisiyle konuştuğu yere bir sütun (maṣṣeḇa), taş bir sütun (maṣṣeḇet 'aḇen) dikti ve su döktü. onun (neseḵ) üzerine bir içki (wayyasseḵ) çıkardı ve üzerine (wayyiṣoq) yağ döktü”, yani eski Yakın Doğu'da tanrıların suretleriyle yapılması gereken eylemleri gerçekleştirdi. Örneğin, 13. yüzyılda Suriye'nin Emara şehrinden Baal tapınağının baş rahibesinin adanmasının Akadca tasvirinde. M.Ö e. önce rahibenin kendisi yağla meshedilir, ardından sütunun tepesini tanrıça Hepat Baal'ın yerel karısını temsil eden aynı yağla (Akad sikkānum - İbranice maṣṣeḇa'nın bir benzeri) yağlar.

Sina'daki antlaşmanın sonunda Musa, "İsrail'in on iki oymağına dağın altına bir sunak ve on iki sütun (maṣṣeḇa) yaptı" (Çıkış 24:4). İsrailoğulları Eriha yakınlarındaki Gilgal'a (yani tapınağa) geldiklerinde, "Ürdün'den aldıkları on iki taşı ('aḇanim), İsa Gilgal'a yerleştirdi" (Yeşu 4:20). Şekem'de Yeşu "büyük bir taş aldı ve onu RAB'bin kutsal alanında (miqdaš yhwh) bulunan çadırın altına koydu ve İsa bütün insanlara şöyle dedi: İşte, bu taş bizim tanığımız olacak, çünkü o her şeyi işitti. RABbin bize söylediği sözler "(Yeşu 24, 26-27). Son ifade, kutsal taşta tanrının gerçek mevcudiyetine olan inancı ifade eder. Görünüşe göre, bu inanç aynı zamanda tanrıların isimlerini sunaklara atamanın nedeni olarak da hizmet ediyor: örneğin, Yakup “orada (yani Şekem yakınlarındaki tarlada) bir sunak kurdu ve ona “İsrail tanrısı El” adını verdi. ” ('el 'elohe yiśra'el) "(Gen. 33, 20) ve Gideon, Opra Aviezer'de "RAB'be bir sunak düzenledi ve ona" RAB - dünya "(yhwh šalom)" adını verdi (Hakim. 6, 24) ).

Dikkate değer olan, yukarıda belirtilen mesajın, Yeşu'nun Şekem'de bir sütun yerleştirmesiyle ilgili arkeolojik verilerle çakışmasıdır, buna göre c. MÖ 1650 e. bu şehirde iki hatta üç katlı etkileyici bir tapınak inşa edildi. XII.Yüzyılda. M.Ö e. tapınağın dış avlusu büyük bir taş sütun ve bir sunakla dolduruldu. Yahudi geleneği, "Efraim'in dağlık ülkesinde" bulunan Şekem'in İsrail'in ilk başkenti olduğunu iddia ediyor. Kenan'ın fethinden sonra Yeşu, tüm İsrailli kabilelerin başlarını Şekem'e çağırdı ve orada "Tanrı'nın huzuruna çıktılar ('elohim)" (Yeşu 24:1) ve "büyük bir taş"ın tanıklığıyla onunla bir antlaşma yaptı ( İsa Nun'un terebinth'in ('allah) altına yerleştirdiği 'eḇen gədola). Buradaki taş şüphesiz Yahweh'i temsil eden bir sütundur (maṣṣeḇa), kutsal terebinth ise eşi Asherah'ı temsil eder.

Arkeologlar Şekem'deki tapınağın yıkıldığını belirlediler c. MÖ 1100 e. Yargıçlar Kitabı, Şekem sakinlerinin "gidip Abimelech'i Şekem'deki meşe ('elon) sütununun (muṣṣaḇ) yanına kral yaptığını" anlatır (Hakim. 9, 6). Muṣṣaḇ kelimesi maṣṣeḇa'nın başka bir biçimidir ve 'meşe' ('elon) ile muhtemelen Yeşu Kitabında terevinth ('allah) olarak adlandırılan ağaçla aynıdır. Üç yıl sonra, Şekem sakinleri, ceza olarak onları "Şekem kulesinde" yakan Abimelech'e isyan ettiler (Hakim 9, 49). Çok net olmayan bir metinden "Şekem kulesi"nin "onların tanrılarının ('elohim)" (Hakim 9:27), "Baal'ın evi" ile aynı olduğu sonucuna varılabilir. ahit" (Hâkim 9:4) ve "ahit El'in evi" (Hâkimler 9:46). Arkeolojik verilere göre, Şekem tapınağının avlusundaki sütun, Yeşu Kitabı'nın oradaki antlaşma taşının yerleştirilmesinden söz ettiği aynı zamanda ortaya çıktı ve birkaç on yıl sonra tapınağın ölümü ile aynı zamana denk geliyor. Hakimler Kitabı'nın "Şekem kulesi"nin yakılmasıyla ilgili hikayesi. XII. Yüzyıla geldikten sonra olduğu varsayılabilir. M.Ö e. Şekem'de, göçebe Yahwist gruplarının güneydoğusundan, antik Kenanlı Baal (veya El) tapınağı, uzaylıların bir antlaşma yaptığı Yahveh'nin onuruna yeniden adandı ve onun imgesi - bir taş sütun (maṣṣeḇa) ) tapınağın avlusuna yerleştirildi.

Arkeologlar tarafından keşfedilen Şekem'de sütunlu bir tapınağın kalıntıları

Kudüs Tapınağı

1 Krallar'da anlatılan Kudüs tapınağının inşası. 5-7, 6.-5. yüzyılların Tesniye yazarları. M.Ö e. onuncu yüzyılda İsrail ve Yahuda'yı yönettiği iddia edilen Kral Süleyman'a atfedilir. M.Ö e. "Süleyman'ın Mısır'dan Fırat'a krallığının" geç bir efsane olduğu artık kanıtlanmıştır. Arkeolojik ve İncil dışı yazılı verilere göre, İsrail'de ancak 9. yüzyılın ilk yarısından itibaren gelişmiş bir devletten söz edilebilir. M.Ö e. ve Yahudiye'de - VIII.Yüzyılın ortalarından itibaren. M.Ö e. Süleyman gerçekten varsa, o yalnızca Yeruşalim ve çevresini yöneten bir kabile liderinden başka bir şey değildi ve sonraki metinlerde ona atfedilen inşaat projeleri, gücünün ötesindeydi. Böyle bir durumda 1 Krallar'da bahsedilen tapınak ne zaman inşa edilebilir? 5–7?

"Süleyman tapınağının" tahmini görünümü

Bu soruyu cevaplamanın anahtarı, Süleyman'ın bir ricada bulunduğu Tyrian kralı Hiram'ın tapınağının inşasıyla ilgili sözdür: "Onlara benim için Lübnan'dan sedir ağaçları kesmelerini emret" (1 Krallar 5, 6). Tire kralı, Yahudi hükümdarın isteğini yerine getirir: “Ve Hiram, Süleyman'a göndererek: Bana ne için gönderdiğinizi dinledim ve sedir ağaçları ve selvi ağaçları ile ilgili tüm arzunuzu yerine getireceğim; kullarım onları Lübnan'dan denize getirecek ve ben onları sallarla deniz yoluyla bana tayin ettiğin yere teslim edeceğim ve onları orada yatıracağım ve sen alacaksın ... Ve Hiram Süleyman'a sedir ağaçları verdi ve selvi ağaçları ”(1 Krallar 5, 8- 10). Sur kralının hizmetkarları odun sağlamanın yanı sıra tapınak için taşları yonttular (1.Krallar 5:17-18) ve Surlu bir bakırcı olan Hiram da onun için tüm tunç şeyleri yaptı (1.Krallar 7:13-45) ).

Hiram adlı, tarihsel olarak kanıtlanmış tek Tire kralı 730'larda hüküm sürdü. M.Ö e. 738'de Asur kralı Tiglath-Palasar III'ün kolları arasında anılır. 733'te Şam'ın Arami kralı Rezin ile Asur karşıtı bir ittifaka girdi, ancak yenildi ve Asur'un kendisi üzerindeki üstün gücünü bir kez daha tanımak zorunda kaldı. Tiglath-Palasar'a hitaben yazılan ve Sur'daki Asur valisi Nabu-Shezib'in Hiram'ın Sayda'da kendisi tarafından kesilen kutsal ağacın Sur'a nakledilmesini yasakladığını bildirdiği bir raporu içeren bir mektup korunmuştur. Hiram, 729'da Sur tahtından indirildi.

Judea'daki Surlu Hiram'ın çağdaşı, Asur yanlısı politikaya sıkı sıkıya bağlı olan Kral Ahaz'dı. 733'te Arami kralı Rezin ve İsrail kralı Pekai tarafından kurulan Asur'a karşı ittifaka katılmayı reddetti. Sonra bu iki hükümdar, onu devirmek ve yerine belirli bir Arami ("Tabeil'in oğlu") koymak isteyerek Ahaz'a karşı savaşa girdi. Cevap olarak, Yahudiye hükümdarı yardım için Asur'a döndü: “Ve Ahaz, Asur kralı Tiglat-Palasar'a haberciler gönderdi: Ben senin kulunum ve oğlunum; gel, beni Suriye kralının elinden ve bana isyan eden İsrail kralının elinden koru. Ve Ahaz, RABbin evinde ve kıral evinin hazinelerinde bulunan gümüş ve altını aldı, ve onu hediye olarak Asur kıralına gönderdi. Ve Asur kıralı onu dinledi; ve Asur kralı Şam'a gitti ve onu aldı ve sakinlerini Kiros'a taşıdı ve Rezin'i öldürdü ”(2 Krallar 16, 7-9).

Suriye krallığının ve İsrail krallığının Asurlular tarafından acımasızca yok edilmesi, Asur'un sadık bir vasal statüsüyle birleştiğinde, Ahaz'ı Suriye-Filistin yöneticilerinin en güçlüsü yaptı. Böyle bir statünün kazanılmasının olağan sembolik sonucu, anıtsal tapınak ve saray inşasıydı. Yahuda kralı, başarısının nihai kaynağı olarak tanrısını, yani Yahve'yi düşünmek zorundaydı. Ahaz'ın özel Yahvist dindarlığı, (muhtemelen Suriye ve İsrail ile savaşın zirvesindeyken) varisini RAB'be yakmalık sunu olarak kurban etmesinden zaten görülebilir: "oğlunu ateşten geçirdi" (2 Krallar) 16, 3). Görünüşe göre, bu dindar eylemin cevabı, Ahaz'a yeni bir varis - "Immanuel" (Yeşaya 7, 14) verme peygamberi Yeşaya'nın ağzından aktarılan RABbin vaadiydi.

Böyle durumlarda Ahaz'ın doğal eylemi, RAB için yeni bir tapınak inşa etmek, daha doğrusu eskisini yeniden inşa etmekti, çünkü böyle bir tapınağın Yeruşalim'de uzun süredir var olduğuna şüphe yok. Aynı zamanda yeni bir kraliyet sarayının inşası da gerekiyordu. Kudüs Tapınağı'nın tüm halkın erişebileceği bir kamu mabedi olduğu yönündeki yaygın yanılgının aksine, yalnızca seçilmiş birkaç kişinin, özellikle de rahiplerin ve saray mensuplarının girebildiği bir saray tapınağıydı. Tesniye tarihçilerine göre, tapınak 60 x 20 x 30 arşın ölçülerindeydi (1 Krallar 6:2) ve saray 100 x 50 x 30 arşındı (1 Krallar 7:2), yani tapınak, Mabet'ten yaklaşık iki kat daha küçüktü. Saray.

Ahaz, o zamana kadar Yahudiye eyaletinin bilmediği yeni anıtsal binaların örnekleri için kültürel olarak daha gelişmiş kuzey komşularına başvurmak zorunda kaldı. 732'de orada bulunan Asur kralına itaatini şahsen ifade etmek için Şam'a gittiğinde bu tür örneklerle kişisel olarak tanışma fırsatı buldu: ve kral Ahaz, rahip Uriah'a bir sunağın benzerini ve tümünün ana hatlarını gönderdi. yapı. Kâhin Uriya, Kral Ahaz'ın Şam'dan gönderdiği her şeye göre bir sunak yaptı” (2.Krallar 16:10-11).

Şam'daki Baal Tapınağı'ndan bir kabartma üzerindeki bir melek resmi

Sadece sunağın değil, Şam'daki tüm Hadad (Baal) tapınağının 9. yüzyılda inşa edildiği varsayılabilir. M.Ö e. Kral Hazael, Yahveh'nin Yeruşalim'deki yeni tapınağı için ilham kaynağı oldu. Şu anda Emevi camisinin bulunduğu yerde bulunan Hadad tapınağından, bir kerubiyi tasvir eden yalnızca bir kabartma günümüze ulaşmıştır, ancak bu dönemin Suriye tapınakları, kuzeybatı Ain Dara'da kazılan tapınağın kalıntılarından anlaşılabilmektedir. Halep. Tapınak 13. yüzyılda kuruldu. M.Ö e. ve sekizinci yüzyılın sonunda öldü. M.Ö e., görünüşe göre Asur istilası sırasında. Hangi tanrıya adandığı tam olarak bilinmiyor (muhtemelen Baal).

Ain Dara'daki tapınak, 1 Krallar'daki "Süleyman'ın tapınağı" tanımıyla çarpıcı bir benzerlik taşıyor. 5–7. Her iki tapınağın da yanlarında sütunlar bulunan bir sundurması (İbrani 'ulam), tapınağın kendisi (İbrani heḵal) ve "kutsalların kutsalı" (İbrani dəḇir) ve abdest almak için rezervuarı olan bir avlusu vardı. aslan, melek ve palmiye ağaçlarının resimleriyle süslenmişti , yaklaşık olarak aynı boyuta sahipti vs. Ain Dara ve Kudüs'teki tapınaklar arasında toplamda 30'dan fazla benzerlik var. Bu özelliklerden birinin, Suriye tapınağını yalnızca varlığının son aşamasında, 9. yüzyılda çevreleyen, tapınağın üç duvarı boyunca uzanan "yan odalar" (1. -8. yüzyıllar. M.Ö e., yani Ahaz'ın inşaat faaliyetinden hemen önceki dönemde.

Ain Dara'daki tapınağın modern görünümü

Tesniye yazarları, sadece Tire'den değil, aynı zamanda Sidon'dan (Sidonyalılar) ve Byblos'tan (Givlians) zanaatkarların “Süleyman Tapınağı” inşaatına katılımını bildiriyorlar: Sidonyalılar gibi ağaçları nasıl keseceğini kim bilebilir ”(1 Krallar) 5, 6); "Ve onlar (yani taşlar) Süleyman'ın işçileri ve Hiram'ın işçileri ve Givliler tarafından yontuldular ve evin inşası için ağaç ve taşlar hazırladılar" (1.Krallar 5, 17-18). Onuncu yüzyılda olduğuna dair hiçbir kanıtımız yok. M.Ö e. (yani, "Süleyman çağında") Sur kralı Sidon ve Byblos'u yönetiyordu ve orada yaşayanları Yahudi kralı için çalışmaya zorlayabiliyordu. 8. yüzyılın sonunda M.Ö e. Tire, Sayda ve Byblos Asur'un egemenliği altındaydı. Tiglath-Palasar'ın, suçlu Fenikeli vasallarına inşaat projelerinde kendisine yardım etmelerini emrederek sadık vasalı Ahaz'ı cesaretlendirebileceği düşünülebilir. Bu düzenlemeye, Ahaz'ın MÖ 732'de Şam'daki Asur derebeyini ziyareti sırasında ulaşılmış görünüyor. e.

Bu verilere dayanarak, 1 Krallar'da anlatılan tapınağın olduğu varsayılabilir. 5-7 "Süleyman'ın tapınağı" olarak, aslında MÖ 732'den sonra Yahudi kralı Ahaz tarafından inşa edilmiş (veya daha doğrusu eski bir binadan yeniden inşa edilmiştir). e. Tesniye yazarları için Ahaz, "RAB'bin gözünde doğru olanı yapmayan ... ve hatta oğlunu ateşten geçiren ... ve yüksek yerlerde, tepelerde ve altında kurbanlar ve tütsü yapan bir anti-kahramandı." her gölgeli ağaç" (2.Krallar 16, 2-4) . Ayrıca, Asur'un sadık bir tebaasıydı ve inşaat projelerini Asur kralı Tiglath-Pileser'in doğrudan himayesi altında yürüttü. Bu, Tesniye yazarlarının Yahuda krallığının son bir buçuk yüzyılda var olan Yahveh'nin Kudüs tapınağının aslında Kral Ahaz'ın emeğinin meyvesi olduğu gerçeğini gizleme arzusunu açıklıyor.

Asur kralı Tiglath-Palasar, “Süleyman Tapınağı”nın inşasına sponsor oldu.

Ahaz'ın binaları Fenikelilerin katılımıyla inşa edildiğinden, Suriye etkisinin yanı sıra Fenike etkisinden de etkilenmelerini beklemek oldukça doğaldır. Yeni kraliyet sarayına "Lübnan ormanının evi" adı verildi çünkü çatısı "dört sıra sedir sütununa" dayanıyordu (1 Krallar 7:2). Dört sıra sütunlu aynı yapı, MÖ 8. yüzyılda inşa edilen Fenike Ashtart tapınağında arkeologlar tarafından keşfedildi. M.Ö e. Kıbrıs adasındaki Kition şehrinde.

Tesniye tarihçisine göre, "Süleyman Tapınağı"nın "Kutsalların Kutsalı"nda iki melekten oluşan boş bir taht vardı (görünüşe göre bunlar insan başlı kanatlı aslanlardı, yani sfenkslerdi) (1.Krallar 6, 23- 28) . Üzerine kralların ve tanrıların oturduğu sfenks tahtları ilk önce c görünür. 13. yüzyıl M.Ö e. Suriye'de. Daha sonra, Fenike kıyılarında, çoğu boş olan ve konfigürasyonlarına bakılırsa, başlangıçta öyle olması gereken, meleklerin oluşturduğu tahtların adak görüntüleri var. Bulunan bu tür en eski tahtlar MÖ 7. yüzyıla kadar uzanıyor. M.Ö e., ancak tanrının anikonik imajının bu geleneğinin sekizinci yüzyılda Fenike'de zaten var olduğunu ve sonunda Fenikeliler tarafından Kudüs'e getirilebileceğini varsaymak mümkündür.

Melek yüzlü bir Fenike boş taht örneği

Bununla birlikte, İbranice İncil'in bazı metinleri, Tesniyecilerin iddialarının aksine, Kudüs tapınağının "kutsalların kutsalı" ndaki tahtın boş olmadığı, ancak Yahveh'nin kutsal imgesinin oturduğu anlamında yorumlanabilir. üstünde. Örneğin, Sennacherib birlikleri tarafından Kudüs'ün kuşatılmasıyla ilgili hikayede, Asur elçileri Yahudi kralı Hizkiya'ya teslim olmayı talep eden bir mektup getirdiklerinde, “Hizkiya mektubu elçilerin elinden alıp okudu ve gitti. RABbin evine kadar ve Hizkiya onu RABbin (lip̄əne yhwh) önünde açtı; Ve Hizkiya RABbe dua edip dedi: Kerubiler üzerinde oturan İsrailin Allahı, Her Şeye Egemen RAB! (2. Krallar 19:14-15; aynı: İşaya 37:14-16). Bu pasaj, EB'nin diğer yerlerinde tanrının kendi varlığı anlamına gelebilecek "yüz" veya "yüz" (panim) kelimesini kullanır. Bu nedenle, Çıkış hikayesinin bir versiyonunda Yahweh, Musa'ya İsrailoğullarıyla birlikte Kenan'a "yüzümün gideceğine" (panay yeleḵu) söz verir (Çıkış 33, 14), Musa buna şöyle yanıt verir: "Yüzün gelmezse bizimle git (paneḵa holəḵim), o zaman bizi buradan çıkarma, çünkü benim ve halkının gözünde lütuf bulduğumu nasıl bilebiliriz? Bizimle (bəleḵteḵa) geleceğin için değil mi?” (Çıkış 33:15-16). Bu diyalogdan, RABbin ve yüzünün aynı olduğu sonucuna varabiliriz.

EB'nin tüm kitapları arasında, Yahveh'nin "yüzü" en sık (yaklaşık 80 kez) Mezmurlar Kitabında Kudüs tapınağı kültüyle bağlantılı olarak bahsedilir. Oraya ibadet etmeye gelenlere şöyle denir: “Yahveh'yi ve gücünü arayın (diršu), her zaman yüzüne bakın (baqqəšu) (panaw)!” (Mezm. 104:4). Kişinin Yahveh'nin "yüzünü" araması gereken yer onun tapınağıdır: "Yahveh'nin dağına kim çıkacak ve O'nun mabedinin (məqom qodšo) yerinde kim duracak? Elleri masum ve kalbi saf olan… Onu arayanlar (doršaw), yüzünü arayanlar (məḇaqše paneḵa) böyledir!” (PS. 23, 3-4, 6). Mezmurlar tekrar tekrar RABbin "yüzünü" "görmekten" (ra'a veya ḥaza) söz eder. Diğer Sami kültürlerinin malzemeleri, "Tanrı'nın yüzünü görmek" ifadesinin, onun tapınaktaki kutsal imgesini tefekkür etmek anlamına geldiğini göstermektedir. Bir takım Mezmurlar benzer anlamda anlaşılabilir. Öyleyse, 16. Mezmur'da, geceyi tapınakta geçiren dua, sabahları "kutsalların kutsalında" RABbin imajını düşünmesine izin verilmesini umuyor: gözlerin ("eneḵa) doğruluğa baksın. Kalbimi sınadın, gece ziyaret ettin (paqadta), beni baştan çıkardın ve hiçbir şey bulamadın… Gerçekten yüzüne ('eḥeze) bakacağım (paneḵa); uyanış, görünüşüne doyacağım (təmunateḵa) ”(Ps. 16, 2-3, 15).

Daha önce tapınağında tanrıyı düşünmüş olan Mezmur 62'nin kahramanı, onu tekrar görmek ister: “Tanrı ('elohim)! Sen benim ilahımsın ('eli), sabahın erken saatlerinden itibaren seni ararım; ruhum seni özlüyor, bedenim seni özlüyor… seni kutsal yerde (baqqodeš) gördüğüm gibi (ḥazitiḵa)” (Mezm. 62, 2-3). Benzer bir arzu Mezmur 42'de ifade edilir: “Ruhum Tanrı'yı ('elohim), yaşayan Tanrı'yı ('el ḥay) özlüyor: ne zaman gelip Tanrı'nın yüzünü göreceğim (wə'era'e pəne 'elohim) ? ... Kalabalıklar içinde yürüdüm, kutlama yapan ev sahibinin (bəqol rinna wətoda hemon ḥogeg) sevinç ve övgü sesiyle onlarla birlikte Tanrı'nın evine (bet 'elohim) girdim ”(Ps. 41, 3, 5). Septuagint çevirmenlerinin "Tanrı'nın yüzünü göreceğim" ifadesini "Tanrı'nın yüzü tarafından görüleceğim" (ὀφθήσομαι τῷ προσώπῳ τοῦ θεοῦ) ile değiştirmeleri dikkat çekicidir. Aynı değişikliği İşaya Kitabından bir pasajda da yaptılar, orijinali şuydu: "Yüzümü (lera'ot panay) görmeye geldiğin zaman, mahkemelerimi ayaklar altına almanı kim istiyor?" (İşaya 1:12). Yunanca metinde "yüzümü görmek" yerine "benim tarafımdan görülmek" (ὀφθῆναι μοι) anlamına gelir. Bu temelde, Septuagint çevirmenlerinin "Tanrı'nın yüzünü görmek" ifadesini tam olarak onun imajını tefekkür etme anlamında anladıklarını varsaymak mümkündür.

Mezmurların bazılarında benzer bir imgeye sahip bayram alayları ima edilebilir: "Senin alaylarını (haliḵoteḵa), ey Tanrım, tanrımın ('eli), kralım mabetteki (baqqodeš) alaylarını (haliḵot) gördük: şarkı söyleyenler önde gitti, arkada çalan enstrümanlar, ortada kulak zarı olan bir bakire ”(Mezm. 67, 25-26). Başlangıcında "Yahveh'nin dağına çıkanlardan" "yüzünü aramak" için kutsal alanından söz eden 23. Mezmur'dan dizeler, onun suretiyle alay tapınağa girdiğinde söylenebilirdi: "Yukarı kaldırın, kapılar, üstleriniz ve antik kapılar yükselecek ve ihtişamın kralı girecek! Kim bu zafer kralı? - RAB güçlü ve güçlüdür, RAB savaşta güçlüdür. Kaldırın, ey kapılar, başlarınız ve kaldırın, ey kadim kapılar, zaferin kralı girecek! Kim bu zafer kralı? "Her Şeye Egemen RAB, görkemin kralıdır" (Mez. 23:7-10).

RABbin rahipleri tarafından çadıra ve tapınağa serilen kurbanlık ekmeklere "yüz ekmeği" (leḥem panim) ve bunların konulduğu masaya "yüz sofrası" (šulḥan panim) adı verildi. ) (Sayı 4, 7). Yahweh, Musa'ya şöyle buyurur: "Her zaman yüzümün ekmeğini (leḥem panim) önümde (ləp̄anay) masaya koy" (Çıkış 25, 30). Davut'un Saul'dan kaçış öyküsünde, Davut RAB'bin Konutu'nun bulunduğu Nob'a gelip rahip Ahimelech'ten ekmek istediğinde, “kâhin ona kutsal [ekmek] verdi; çünkü alındığı gün sıcak ekmek koymak için Yahveh'nin (millip̄ne yhwh) yüzünden alınan yüz ekmeğinden (leḥem happanim) başka ekmeği yoktu” (1 Sam. 21:6).

Yukarıdaki veriler, Yahveh'nin kutsal imgesinin varlığına başvurmadan, Yahudilerin, örneğin açıkça ifade edilen “İsrail tanrısı” nın Kudüs tapınağındaki bedensel mevcudiyetindeki ek tutsak inancıyla açıklanabilir. peygamber Hezekiel'in Kitabında. Bununla birlikte, ilk olarak, diğer Semitik halklarla ilgili karşılaştırmalı veriler, tapınakta bir tanrı imgesinin varlığının, onun bu tapınaktaki varlığını dışlamadığını, aksine, onu varsaydığını göstermektedir. İkinci olarak, Yahveh'nin Yahudi sürgünlerle Babil'e gittiğine dair Babil esaretinden iki anlatıma sahibiz.

Bu türden ilk kanıt, Peygamber Yeremya'nın Kitabında bulunur. RAB, İsrail'in kişileşmesi olarak ağlayan Rahel'den söz ederek şöyle diyor: “Yüreğini yola, benim yürüyeceğim yola koy; İsrail'in bakiresi, bu şehirlerine dön” (Yer. 31:21). Bu pasaj, bizim tarafımızdan "gideceğim" olarak tercüme ettiğimiz kelimenin, geleneksel olarak Aramice kəṯiḇ ("yazılıdır") ve qəre ("oku") olarak adlandırılan iki versiyonu olduğundan, belirli bir metinsel zorluk sunar. kəṯiḇ varyantı hlkty ünsüz hecelemesini yansıtır, yani halaḵti "gideceğim", Masoretik okumayı yansıtan qəre varyantı ise onu halaḵt "siz (f.) gideceksiniz" ile değiştirerek, yol boyunca konuştuğumuzu düşündürür. İsrail'in bakiresi geri dönecek. kəṯiḇ varyantı, diğer şeylerin yanı sıra, Qumran el yazması 4QJerc XXIII 11 tarafından tasdik edilen eskiliği ve ayrıca bir lectio difficilior olduğu gerçeğiyle desteklenir: eril birinci şahıs formunun daha sonra dişil ikinci şahıs ile değiştirilmesi Bir kadına hitap etmedeki kişi biçimi, ters ikameden çok daha olasıdır. Bu nedenle, kəṯiḇ varyantı tercih edilmeli ve peygamber Yeremya'nın yukarıdaki pasajında RABbin Babil'den kendi dönüşünden bahsettiği dikkate alınmalıdır.

Bu türden ikinci tanıklık bize Deutero-Isaiah tarafından Yahudi sürgünlere hitaben verilmiştir: “Gidin, gidin, oradan (yani Babil'den) çıkın; kirli olana dokunmayın; onun arasından çık; RABbin (kəle yhwh) kaplarını taşıyan sizler, kendinizi arındırın! Çünkü yavaş yavaş çıkacaksın ve koşmayacaksın; çünkü RAB önünüzden gidecek ve İsrail'in Tanrısı arkanızda bekçi olacak” (Yeşaya 52:11-12). Bu pasaja bakılırsa, Deutero-Isaiah, Yahveh'nin Kudüs'e dönüşünü "gemilerinin" (kəlim) dönüşüyle özdeşleştirir. Kəlim kelimesinin İbranice'de mecazi temsiller de dahil olmak üzere çok geniş bir anlamı vardır. Bu nedenle, Yahveh'nin gemisinin Filistliler tarafından ele geçirilmesiyle ilgili hikayede, farelerin altın resimlerini (ṣalmim) belirtirler: “RAB'bin sandığını alın ve arabaya koyun ve uğrunda kurban edeceğiniz altın şeyleri (kəle hazzahaḇ) koyun. hizmet sunusu olarak yan tarafına bir kutuya koyun” (1.Sa. 6:8). Deutero-Isaiah "gemiler" ile ne demek istiyorsa, burada önemli olan, Yahweh'in Babil'den Yahudi sürgünlerle birlikte dönmesi gerektiğini düşünmesidir. Yeremya ve Deutero-Isaiah'ın RABbin Babil esaretinde olduğu fikri, Babilliler tarafından “İsrail Tanrısı” nın kutsal imgesinin ele geçirilmesiyle üretilebilir.

EB'deki bir dizi sürgün sonrası ifadeye bakılırsa, Yahveh'nin cennette ayrılmaz olduğu ve tapınağa yalnızca "adını" koyduğu Tesniyeci "adın teolojisi" herkese uymadı. İkinci Tapınak döneminin Yahudi peygamberleri, “kutsalların mukaddesi”nin sonsuza dek boş kalmaması ümidini dile getiriyorlar: “Yahveh şöyle diyor: Merhametle Kudüs'e (šaḇti) döneceğim; evim onun içinde yapılacak” (Zek. 1:16); "Böyle diyor RAB: Sion'a döneceğim (šaḇti) ve Yeruşalim'in ortasında oturacağım (wəšaḵanti)" (Zek. 8, 3); "Bu evi görkemle dolduracağım, Her Şeye Egemen RAB diyor... Bu son evin görkemi öncekinden daha büyük olacak, Her Şeye Egemen RAB diyor" (Hag. 2, 7, 9); “Bakın, habercimi gönderiyorum ve önümde yolu hazırlayacak (ləp̄anay), ve birden aradığınız efendisi (ha-'adon) (məḇaqšim) ve ahit elçisi, kime arzu, tapınağa gelecek; işte, geliyor" diyor Her Şeye Egemen RAB" (Mal. 3:1).

Bu sözlerden bazıları, yeni tapınakta, tutsak öncesi selefinde olduğu gibi, tapanların RABbin "yüzüne" tapacaklarını iddia ediyor: ləḥallot 'et-pəne yhwh)" (Zek. 8, 22); “…Ve böylece, tüm kabileleri ve dilleri toplamaya geleceğim ve onlar gelip görkemimi (kəḇodi) görecekler… Sonra aydan aya ve Cumartesiden Cumartesiye tüm beden yüzüme tapınmaya gelecek (ləhištaḥwot ləp̄anay) ), RAB diyor” (İşaya 66, 18, 23). Bu ifadeler, yukarıda alıntılanan diğerleri gibi oldukça belirsiz olsa da, sürgün sonrası Yahudiliğin bazı çevrelerinin Kudüs tapınağındaki ikonik Yahweh kültünün restorasyonuna izin verdiği sonucuna varılabilir.

İsrail ve Yahudiye'deki yabancı tanrıların görüntüleri

9. - 8. yüzyılların İsrail krallığının sanatında. M.Ö e. ve 8. yüzyılda Yahuda Krallığı. M.Ö e. Mısır dini sembolleri yaygın olarak kullanıldı. İsrail'in başkenti Samiriye'deki sanat eserlerinde, insansı Mısır tanrıları arasında, Mısır Güneş Tanrısı'nın bir nilüfer çiçeğinde oturan bir çocuk şeklindeki görüntüsü en sık bulunur. Oyulmuş bir fildişi üzerinde, bir elini dudaklarına götürürken, diğer elinde bir güç sembolü - bir kırbaç tutuyor gibi görünüyor.

Mısır Güneş Tanrısını tasvir eden Samiriye'den oyulmuş fildişi (MÖ 8. yüzyıl)

Mühürlerde bu tanrı, bir veya iki eli kutsama havasında, bazen boynuzlu ve başında bir güneş kursu ile tasvir edilmiştir. Bu mühürlerden bazıları, "šyw bn ywqm veya 'byw "bd" zyw ("Uzziah'ın hizmetkarı Abiah") gibi sahiplerinin Yahvist isimlerini taşır. İkincisi, görünüşe göre, peygamber Yeşaya'nın Kitabında “zyhw” (Yeşaya 6, 1) olarak adlandırılan Yahudi kralı Uzziah'ın (MÖ VIII. Yüzyıl) üst düzey bir yetkilisine aitti.

Mısır Güneş Tanrısını (MÖ 8. yüzyıl) tasvir eden İsrail mühürleri (ortadaki "Uzziah'ın hizmetkarı Abia'ya aitti")

Diğer Mısır tanrılarından, Samiriye'den oyulmuş bir kemiğin üzerinde, sonsuzluk tanrısı Heh'in, elinde palmiye dalları tutan, başında bir güneş diski olan diz çökmüş bir adam şeklinde görüntüleri vardır (Mısır. rnpt "yıl" ), ayrıca Osiris'in sembolü olan djed sütununun her iki yanında oturan Isis ve Nephthys.

tanrı heh

Tanrıçalar İsis ve Nephthys

9. - 6. yüzyıllardaki Yahudiler arasında en popüler muska. M.Ö e. başında tüylerden bir taç olan çirkin bir cüce şeklinde Mısır tanrısı Bes'in bir görüntüsü vardı. İsrail ve Yahuda krallıklarının topraklarında bu türden düzinelerce muska bulundu. Gezer'de Bes'in yüzünü tasvir eden bir matris keşfedildi, bu da bu tür muskaların bizzat Yahudiler tarafından yapıldığını gösteriyor.

Lachish, Tel es-Safi, Tel el-Fara ve Gezer'den tanrı Bes şeklindeki muskalar ve Gezer'den bu tür muskaların üretimi için bir matris

Tanrı Bes'in görüntülerinin yanı sıra, tanrı Horus'un gözü şeklindeki muskalar İsrail ve Yahudi krallıklarının sakinleri arasında çok popülerdi. Samiriye'de bulunan oyulmuş fildişi levhalardan biri, Horus'un gözünün, güneş diski olan uraeus'un ve bir şahinin pençelerinin resimlerini birleştirir.

Samiriye'den oyma levha, Megiddo'dan Horus'un gözü şeklinde tılsımlar ve Lakiş'ten Horus'un dört gözü şeklinde bir tılsım

9. - 8. yüzyılların İsrail krallığında Mısır Güneş Tanrısı'nın kendisinin görüntülerine ek olarak. M.Ö e. sembollerinin görüntüleri yaygındı - iki veya dört kanatlı bir bok böceği ve kanatlı bir güneş diski. Samiriye'de en yaygın olanı, pençelerinde bir güneş diski bulunan dört kanatlı bir bok böceğidir. Kraliyet sarayının topraklarında, muhtemelen İsrail krallarının arması olan benzer bir desene sahip aynı mührün baskılarına sahip 9 bulla bulundu.

Samiriye ve Gezer'de bulunan kanatlı bok böceklerinin resimlerinin bulunduğu İsrail fokları

Samiriye ve Şekem'den kanatlı bir güneş diskini tasvir eden İsrail mühürleri (MÖ 8. yüzyıl)

Mısır dini sembolleri, 8. yüzyılın ortalarından itibaren İsrail'den Yahudiye'ye girmeye başladı. M.Ö e. Önce kişisel mühürlerde görünürler, sonra kraliyet pullarına yayılırlar. Yahudi mühürleri üzerindeki en eski Mısır sembolleri arasında, insanların onlara taptığı kraliyet kartuşlarının görüntüleri yer alır. 8. yüzyılın ortası. M.Ö e. peygamber Yeşaya'nın Kitabında adı geçen Yahudi kralı Uzziah'ın sarayı olan šbnyw “bd “zyw (“Uzziah'ın hizmetkarı Şebniya”) çift taraflı mührü (Yeşaya 22, 15–25), tarihli. Bir tarafında Shevnia'nın kendisi, diğer tarafında iki kanatlı güneş kursu tasvir edilmiştir. İsraillilerin Yahweh (yw) isminin yazımına bakılırsa, bu mühür, yukarıda bahsedilen Uzziah Abia'nın başka bir saray mensubunun mührü gibi, İsrailli bir oymacı tarafından yapılmıştır. Biraz daha sonraki bir tarih, Oziah Ahaz'ın saray torunu “šn'”bd “ḥz'ın (“Ashna, Ahaz'ın kölesi”) mührüdür ve her iki yanında uraei (saraflar) bulunan bir taç içinde bir güneş kursu tasvir eder. .

Tel el-Far ve Gezer'den Mısır kraliyet kartuşlarını tasvir eden İsrail mühürleri

"Uzziah'ın hizmetkarı Shevia" mührü

"Ahaz'ın hizmetkarı Ashna" mührü

Yahudiye topraklarında 8. yüzyılın sonlarına ait yaklaşık iki bin sürahinin kalıntıları bulundu. M.Ö e. kulplarda damga izleri ile. Baskıların üstünde bir yazıt lmlk (“Krala aittir”) var, aşağıda - Yahudiye'nin dört şehrinden birinin adı (Hebron, Soho, Zif ve mmšt, yani Ramat Rachel?), Ve aralarında dört kanatlı bir bok böceğinin veya kanatlı bir güneş diskinin görüntüsü. Bu sürahiler, Kral Hizkiya'nın zamanına kadar uzanır ve onun Asur istilasına karşı savunma hazırlığı ile ilişkilendirilir. Pullardaki resimlere bakılırsa, Mısır dini sembolleri İsrail'de olduğu gibi Yahudiye'de de yerel kraliyet gücünün sembolleri haline geldi. Arkeologlar tarafından Kudüs'teki Tapınak Dağı'nın güney yamacında keşfedilen Hizkiya'nın kendi mührünün bir izi de kanatlı bir güneş diski ve ankh haçlarının resimlerini taşıyor.

Dört kanatlı bir bok böceğini tasvir eden Hizkiya kavanozları üzerindeki damgalar

Hezekiah'ın kavanozlarındaki kanatlı bir güneş diskini tasvir eden damgalar

MÖ 701'de. örneğin, başarısız bir bağımsızlık kazanma girişiminden sonra, Judea birkaç on yıl boyunca Asur yönetimine geri döndü. Bununla bağlantılı olarak, Yahudi mühürlerindeki Mısır dini imgelerinin Asur mühürleriyle yer değiştirmesi var. Bunlardan en popüler olanı, 7. yüzyılda olan ay tanrısı Harran kültüyle ilişkilendirilir. M.Ö e. Asur İmparatorluğu'nun batı bölgelerinde yaygın olarak yayıldı. Harran'ın ay tanrısı, Yahudi mühürlerinde ya kendi sembolü olan iki kurdeleli hilal ile ya da genellikle bir teknede ve stilize edilmiş ankh haçlarıyla çevrili, ellerini kutsama içinde kaldırmış bir tahtta oturan bir adam şeklinde temsil edilir. ve kutsal ağaçlar. Bu mühürlerin bazılarının üzerinde Yahvist isimleri yazılı olan sahipleri, bu tür çizimleri Yahveh'nin tasvirleri olarak algılamış görünüyorlar.

7. yüzyılın Yahudi boğaları. M.Ö e. Ay tanrısı Harran'ın sembolü ile (ilki Kudüs Şehri David'deki arşivlerde bulundu, ikincisi Negev'deki Horvat-Uz'dan geliyor)

7. yüzyılın Yahudi mühürleri. M.Ö e. Ay tanrısı Harran'ı insan biçiminde tasvir eden

'lšm' bn gdlyhw'ye (Gedalya oğlu Elişama) ait Kudüs'te bulunan mühür

Arad ve Beytüllahim'de, üzerlerine Asur Suriye-Filistin ikonografisi geleneğine göre oyulmuş resimlerle tridacna kabukları bulundu; bu, bir nilüferde oturan sakallı bir tanrıyı kutsama için kaldırmış elini temsil ediyordu. Görünüşe göre Yahudiye'de bu tür görüntüler RABbin görüntüleri olarak algılanıyordu.

7. yüzyılın oyulmuş kabukları. M.Ö e. Arad ve Beytüllahim'den

7. yüzyılda Yahudiye'de Asur dini sembollerinin yaygın kullanımına rağmen. M.Ö e. Mısır dini sembolleri, Babil fethine kadar ikonografisinde korunmuştur. 600 yılına kadar uzanan Kudüs'ten sözde "yanmış arşiv" in bir parçası olarak. örneğin, kanatlı bok böcekleri ve urei (saraflar) resimleri olan bullalar keşfedildi.

"Yanmış arşivden" bulla üzerinde iki kanatlı bir bok böceği ve dört kanatlı bir sarafın görüntüleri

ritüel zina 

Esir öncesi Yahudilikte bir fahişe ritüeli için kullanılan teknik terim, qədeša (kelimenin tam anlamıyla "kutsal") kelimesiydi. Bu kelime İbranice İncil'de üç pasajda beş kez geçer. Fahişeye atıfta bulunduğuna dair temel argüman, fahişe için en yaygın adlandırma olan zona kelimesiyle paralel olarak her üç pasajda da kullanılmasıdır.

Üç vakadan ilki, Hoşea peygamberin Kitabında daha sonraki İsrail krallığının dini yaşamının anlatımında bulunur: “Zina (zənut), şarap ve kalbe sahip olmalıdır. Halkım ağaçlarına (“eṣ”) sorar ve asası (maqqel) onlara cevap verir, çünkü zina ruhu (ruaḥ zənunim) onları yoldan çıkarır ve onlar tanrılarının ('elohim) altında zina yaparlar (wayyiznu). Dağların doruklarında kurbanlar sunarlar ve tepelerde meşe, kavak ve çalı ağaçlarının altında buhur yakarlar, çünkü gölgeleri iyidir; bu nedenle kızlarınız zina yapıyor (tiznena) ve gelinleriniz zina yapıyor (təna'ap̄na). Kızlarınızı zina ettiklerinde ve gelinlerinizi zina yaptıklarında cezalandırmayacağım, çünkü onlar (yani bizzat erkekler mi?) fahişelerle (zonot) (? anlamı belirsiz bir kelime) iletişim kurar ve azizlerle kurban keserler. (qədešot) ama akılsızların kafası karıştı” (Hoş. 4:11-14).

Burada buhurlamadan bahseden terevinth ('elah), Ashera'nın kutsal ağacıydı, dolayısıyla bu pasajın, bu özel tanrıçanın kurbanları, tütsü yakmayı, kutsal ağaçların yardımıyla kehaneti içeren ayinlerini tanımladığını varsaymak mantıklıdır. ve en azından bazı durumlarda şarabın etkisi altında yapılan ritüel zina.

Esaret öncesi Yahudilikte Aşera kültü, RAB kültünün ayrılmaz bir parçasıydı. Daha sonraki İsrail krallığının ana Yahvist tapınağı Beytel'deydi. RAB bu kutsal alanda altın bir buzağı resmiyle temsil edildi (1 Krallar 12) ve Harun'un soyundan gelenler burada rahip olarak görev yaptı (Yargıç 20, 27-28). Beytel tapınağının kült uygulamasının, Sina Dağı'nda altın buzağının yaratılışıyla ilgili mitolojik hikayenin tarihsel parçası olarak hizmet ettiğine inanmak için sebepler var: Yahveh'nin bayramı. Ertesi gün erkenden kalkıp yakmalık sunular sundular ve esenlik sunuları sundular: ve insanlar yemek ve içmek için oturdular ve sonra oynamak için kalktılar (sahek)” (Çıkış 32, 4-6).

Alıntılanan pasajda (ṣaḥeq) kullanıldığı şekliyle pi'el biçimindeki ṣaḥaq fiili (İbrani atası İshak'ın adının türetildiği), "cinsel ilişkiye girmek" anlamına gelebilir. Örneğin, İshak'ın Rebeka'nın karısı olduğunu Filistinlilerden başarısız bir şekilde saklama girişiminin öyküsünde bu anlama sahiptir: “Filistinlerin kralı Abimelech pencereden dışarı bakarken İshak'ın Rebeka ile (məṣaḥeq) oynadığını gördü. , karısı. Ve Abimelek İshakı çağırıp dedi: İşte, bu senin karın; nasıl dedin: o benim kız kardeşim? (Yaratılış 26:8-9). Potifar'ın karısının Yusuf'u taciz etmesiyle ilgili hikayede, bu fiil “bir kadınla yatmak” kavramıyla eşanlamlıdır: “[Potifar'ın karısı] ev halkını aradı ve onlara şöyle dedi: bakın, bir Yahudi getirdi. bizimle (ṣaḥeq) oynamamız için. Benimle yatmak (šəkkaḇ) için yanıma geldi, ama ben yüksek sesle bağırdım… Bize getirdiğin Yahudi köle benimle oynamak (ṣaḥeq) için yanıma geldi” (Yaratılış 39, 14, 17).

Çık. 32:6, Hos. 4:11–14. Bu tür bir zinaya katılmak, "azizler" (qədešot) olarak adlandırılan Ashera kültünün rahibelerinin görevi olabilir.

Bu terimin EB'de ikinci kullanımı, Gen. 38. Yahuda'nın Tamar ile evli olan en büyük oğlu İr çocuksuz öldükten sonra, levirat evliliği geleneğine göre Yahuda onu ortanca oğlu Onan'a eş olarak verdi, ancak o, erkek kardeşinin ailesine devam etmek istemediğinden, ona girerek tohumunu RABbin onu uğruna öldürdüğü karaya döktü. Küçük oğlu Shela'nın iki büyük oğlu gibi öleceğinden korkan Yahuda, görevinin aksine talihsiz gelinini onunla evlendirmedi. Sonra Tamar bir numaraya başvurdu: Yahuda'nın gitmesi gereken yolda otururken yüzünü buruşturdu ve fahişe gibi davrandı: "Ve Yahuda onu gördü ve onu bir fahişe (zona) olarak gördü ..." (Gen. 38, 15).

Yahuda, ödeme olarak ona bir keçi gönderme sözü vererek Tamar ile çiftleşti. Ancak arkadaşı Hira, ricası üzerine keçiyi vermeye gittiğinde Tamar'ı bulamamış. Sonraki hikayeden, onun sadece bir fahişe değil, bir "aziz" gibi davrandığı anlaşılıyor: "Ve [Hir] o yerin sakinlerine sordu: Enaim'de bulunan aziz (qədeša) nerede? yol? Ama dediler ki: burada aziz (qədeša) yoktu. Ve Yahuda'ya döndü ve şöyle dedi: Onu bulamadım; ve o yerin sakinleri dediler ki: burada aziz yoktu (qədeša)” (Yaratılış 38:21-22).

Os'ta olduğu gibi. 4, 14, zona ve qədeša kelimeleri burada eşanlamlı olarak kullanılmaktadır. Yeremya peygamberin (MÖ 7. yüzyılın sonları - 6. yüzyılın başları) Yahudiye'yi bir fahişe kılığında kınayan sözlerine bakılırsa, yollar ve tarlalar Yahudi "aşk rahibelerinin" müşterilerini bekledikleri yaygın bir yerdi: "Sen onlar için yol kenarında oturmak ... ve zinanızla dünyayı kirletmek (zənutayiḵ) ”(Yeremya 3, 2); "Zinalarınız (ni'up̄ayiḵ), şehvetleriniz, zinanızın ahlaksızlığı (zənuteḵ), iğrençliklerinizi (šiqquṣayiḵ) tarladaki tepelerde gördüm" (Yeremya 13, 27).

Gen. 38'de Yahuda'nın, gelini Tamar'ın ritüel bir fahişe (görünüşe göre tanrıça Aşera'nın bir rahibesi) olduğunu düşünerek çiftleştiği sonucu çıkar. Bu ritüel çiftleşmenin ensest olduğu da ortaya çıktı (dahası, üç kez ensest, çünkü Yahuda iki kez fiilen ve yine potansiyel olarak Tamar'ın kayınpederiydi), Yahudi kanunları tarafından yasaklandı: "Gelinin çıplaklığını açmayın. : o oğlunun karısı, çıplaklığını belli etme” (Lev 18, 15). Bununla birlikte, Yahudi halkının tarihinde son derece önemli bir rol oynadı, çünkü Yahudi kraliyet hanedanı da dahil olmak üzere Yahuda kabilesi ondan geliyordu - Kral Davut, onuncu kabilede Yahuda ve Tamar'ın soyundan geliyordu (Rut. 4, 18). -22).

EB'de qədeša kelimesinin kullanımının üçüncü örneği Tesniye Kitabında mevcuttur: "İsrail kızlarından bir aziz (qədeša) ve İsrail oğullarından bir aziz (qadeš) olmamalıdır. . Bir fahişenin (zona) ödemesini ('etnan) ve bir köpeğin (keleḇ) fiyatını (məḥir) herhangi bir adakla tanrınız RAB'bin evine getirmeyeceksiniz, çünkü her ikisi de daha önce iğrençtir (to'eḇa). Tanrınız RAB" (Tesniye 23, 17–18).

Bu metin birkaç nedenden dolayı son derece ilginçtir. Önceki iki durumda olduğu gibi, zona ve qədeša kelimeleri paralel olarak kullanılır, ancak tapınağa getirilebilecek “fahişe ödemesi”nden ('etnan zona) da söz edilir. Tam olarak aynı ifade, 8. yüzyılın sonunda bir Yahudi peygamber tarafından İsrail'in başkenti Samiriye'nin feshedilmesinde bulunur. M.Ö e. Micah: “Bütün resimleri (pəsileha) (yani Samaria) kırılacak ve tüm ödemeleri ('etnanneha) ateşle yakılacak ve tüm heykelleri (aṣabbeha) yok edilecek, çünkü bir fahişenin ödemesinden ( 'etnan zona ) [onları] topladı ve tekrar bir fahişenin ('etnan zona) ödemesine dönüşecekler ”(Micah 1, 7). Micah'ın sözlerine bakılırsa, İsrail'in "aşk rahibelerinin" kazandığı para, Tesniye'deki tapınakta "fahişe ödemesi" yapma yasağını açıklayan Samiriye tapınakları için kutsal imgeler yaratmak için kullanıldı. 23, 18.

"Penceredeki kadın" (rahibe-fahişe Ashera?) Görüntüsüyle Samiriye'den oyulmuş fildişi (MÖ 8. yüzyıl)

Sözde kompozisyondaki reçetelerden biri. “Kutsal Yasa” der ki: “Kızını fahişe (lə-haznotah) yaparak kirletme (teḥallel), ki yeryüzü zina (tizne) yapmasın ve yeryüzü sefahat (zimma) ile dolmasın. ” (Lev. 19, 29). Bu yasayı içeren 26-31. ayetler, etik kurallardan çok dinsel ve ritüel kurallar içermektedir. Ek olarak, Kutsallık Yasası'ndaki "saygısızlık" (ḥll) terimi, Lev'de olduğu sonucuna varılabileceği etik (cinsel dahil) suçları değil, her zaman dini ve ritüelleri ifade eder. 19, 29 ritüeldir ve sıradan bir zina değildir. Aynı şey, özellikle bir rahibin kızıyla ilgili şu talimat için de geçerlidir: “Eğer herhangi bir rahibin (kohen) kızı zina (zənot) ile kendini kirletirse (teḥel), o zaman babasını kirletir (məḥallelet); ateşle yakmalı” (Lev. 21:9). Lev'deki yasaklardan yeri olmayanı yasa çıkarmak anlamsız olduğu için. 19, 29 ve 21, 9'da, Yahvist rahipler de dahil olmak üzere, esir alınmadan önceki Yahudiler arasında kızlarının fahişelik törenlerine verilmesinin yaygın bir olay olduğu varsayılabilir.

Asur-Babil metinleri, Akkadca qadištu adı İbranice qədeša kelimesinin tam bir karşılığı olan bir tapınak görevlileri sınıfından defalarca bahseder. Bu metinlerin hiçbiri, bu tür bakanların zina yaptığını açıkça belirtmese de, bazı ikinci dereceden kanıtlar bunu desteklemektedir. Böylece, Orta Süryani kanunlarının 40. maddesinde qadiltu (qadištu kelimesinin Asurca versiyonu), ḫarīmtu (fahişe) ile eşittir, çünkü evli değilse başı örtülü dışarı çıkması yasaktır ve Sippar'dan gelen Eski Babil metinlerinden birinde, diğerleri arasında fahişe pozisyonundan (ḫarīmūtum) bir tapınak ofisi (parṣum) olarak bahsedilir.

Ama Tesniye metnine geri dönelim. 23:17–18. qədeša “kutsal” ve zona “fahişe” kelimelerinin yanı sıra anlam olarak bunlara paralel olan eril qadeš “kutsal” ve keleḇ “köpek” kelimelerini de içermektedir. Ugarit metinlerinde, qdšm (qadeš'in çoğulu), meslek listelerinde khnm'den (rahipler) sonra birkaç kez (KTU, 4.29.3; 4.36.2; 4.38.2; 4.68.73) bahsedilir, yani görünüşe göre Ugarit'te onlar rahiplerin bir adım altında duran tapınak hizmetkarlarıydı. Tekil olarak qdš'den bahsedildiği tek zaman (KTU, 1.112.21), onun tören sırasında şarkı söylediğidir, ancak bundan şarkı söylemenin Ugarit "azizlerinin" ana görevi olduğu sonucuna varmak pek mümkün değildir.

Klbm (keleḇ kelimesinin çoğulu) kelimesi, Kıbrıs adasındaki Kition şehrinde tanrıça Ashtart'ın Fenike tapınağının hizmetkarları kategorisi için iki kez (muhtemelen bir kez) görünür. 4. - 3. yüzyıllardan iki tarihte mevcuttur. M.Ö e. yeni ay ayinlerine katılım için ödeme alan kişilerin listeleri (KAI 37 A16, B10). İlk listede bekçiler ve bekçiler, şarkıcılar, gençler, bağışçılar, fırıncılar, berberler ve katiplerden sonra "[köpekler] ve yavru köpekler" restore ediliyor. İkinci listede, "bakireler" ("lmt)" ve "gençler" (n'rm) arasında "köpekler (klbm) ve yavru köpekler (grm)" belirtilmiştir.

Bu nedenle, İncil dışı metinlerden yalnızca qadeš ve keleḇ'nin Kenanlı tapınak görevlilerinin rütbesi olduğu sonucuna varılabilir. Ne oldukları hakkında daha ayrıntılı bilgi için EB'nin kendisinde aramanız gerekir. Deut'ta kullanın. 23:17-18, sırasıyla kutsal fahişeyi ve genel olarak fahişeyi ifade eden qədeša ve zona kelimelerinin eril karşılıkları olarak bu iki kelimenin, qadeš ve keleḇ'nin zina yapan erkek anlamına geldiğini düşündürür. İbrani toplumu, dini yaşamının erkeklere yönelik olması da dahil olmak üzere tamamen ataerkildi. İbrani aile reislerinin, bu adamlar "kutsal" olsalar bile, karılarının ve kızlarının yabancı erkeklerle cinsel ilişkiye girmesine izin vereceğini hayal etmek zor; kocalar

Bu, Tesniye yazarlarının bu fenomene karşı düşmanlığını açıklar. Esaret sonrası Yahudi mevzuatı sodomiyi yasakladı: "Bir erkekle bir kadınla yatar gibi yatmayın: iğrenç bir şeydir (to'eḇa)" (Lev. 18, 22); "Biri bir erkekle bir kadınla yatar gibi yatarsa, ikisi de iğrenç bir şey (to'eḇa) işlemiş olur: öldürülsünler, kanları üzerlerindedir" (Lev. 20, 13). Burada erkekler arasındaki cinsel ilişkinin Tesniye'deki tapınağa "bir köpeğin bedelini" getirmekle aynı "iğrençlik" (to'eḇa) kelimesiyle anıldığına dikkat edin. 23, 18. "Azizler" basit tapınak bakanları olsaydı (kantorlar veya benzerleri), Tesniye tarihçisinin onlara karşı neden bu kadar düşman olduğu ve doğru olduğunu düşündüğü Yahudi kralların onlara karşı mücadelesini ısrarla vurgulaması anlaşılmaz olurdu: yani , ona göre, Solomon Rehoboam'ın oğlu altında, "azizler (qadeš) de ülkedeydi ve tüm iğrençlikleri (to'aḇot) yaptılar..." (1 Krallar 14:24); Kral Asa "azizleri (qədešim) ülkeden kovdu" (1.Krallar 15:12); Kral Yehoşafat "babası Asa'nın zamanında kalan azizlerin (qadeš) artakalanını silip süpürdü" (1.Krallar 22:47).

"Josian Reformu" hikayesi, sürgün sonrası Tesniye yazarlarının bir kurgusu olsa da, sürgün öncesi Yahudiliğin kült uygulamaları hakkında önemli bilgiler içermektedir. İçinde, özellikle Yoşiya'nın "RAB'bin evinde bulunan ve kadınların Aşera için peçe ördükleri azizlerin evlerini (qədešim) yıktığı" bildirilir (2.Krallar 23, 7). Bundan, zina eden kocaların resmi Yahvist dininin bir parçası olduğu ve yukarıda belirtildiği gibi görevlileri Yahudi fahişeler olan Aşera kültüyle ilişkili oldukları sonucu çıkar. Onlara "köpek" denmesi, cinsel ilişki sırasında işgal ettikleri pozisyondan kaynaklanıyor olabilir.

İsrail kralı Yehu (Jehu), Asur kralı III.

Bununla birlikte, esir alınan Yahudiler arasındaki kadın zinasına geri dönelim ve bu olgunun ilk yazılı peygamberlerin yazılarında ne gibi izler bıraktığını görelim. İsrailli peygamber Hoşea'nın kitabı şu hikayeyi içeriyor: “Ve RAB bana dedi: tekrar git, arkadaşının sevdiği ama zina yapan (məna'ap̄et) bir kadını, tıpkı RABbin İsrail oğullarını sevdiği gibi sev ve onlar diğer tanrılara dönün ve üzümlü kekleri ('ašiše "anaḇim) sevin. Ve onu kendime on beş gümüşe ve bir homer arpa ve yarım homer arpaya satın aldım. Ve ona dedim ki, birçok günler benimle kal; zina etmeyin (lo tizni) ve bir erkekle birlikte olmayın; Ben de senin için olacağım. İsrail oğulları günlerce kralsız, prenssiz, kurbansız, sütunsuz (maṣṣeḇa), efodsuz ve terafimsiz kalacaklar. Bundan sonra İsrail oğulları dönüp tanrıları Yahve'yi arayacaklar” (Hoş. 3:1-5).

Tutsaklık sonrası yazarlar tarafından şiddetle kınanan "sütun" (Yahveh'nin simgesi olarak hizmet eden saf, işlenmemiş bir taş), ephod ve teraphim'e karşı olumlu bir tutum, bu metnin gerçek bir sürgün öncesi geleneği yansıttığını gösterir. RAB'bin yönlendirmesiyle Hoşea tarafından resmen satın alınan zina eden kadın, görünüşe göre törensel bir fahişe.

Diğer tanrılara hitap bağlamında, İsrail oğullarının suçlandığı aşk olan “üzümlü keklerden” söz edilmesi dikkat çekicidir. Böyle bir suçlamanın nedeni ancak bu tür keklerin ritüel olarak kullanılması olabilir. Muhtemelen, aynı fenomenden bir asırdan fazla bir süre sonra Yahudi peygamber Yeremya tarafından bahsedilir: “Yahuda şehirlerinde ve Yeruşalim sokaklarında neler yaptıklarını görmüyor musunuz? Çocuklar yakacak odun toplar, babalar ateş yakar ve kadınlar Cennetin Kraliçesi için kek (kavwanim) yapmak için hamur yoğurur ... ”(Yeremya 7, 18); "Ve Cennetin Kraliçesini sansürleyip ona içkiler döktüğümüz zaman, kocalarımızın bilgisi olmadan onun sureti (lə-ha'aṣiḇah) ile onun için kekler (kavvanim) yapıp ona içkiler döktük mü? ” (Yeremya 44, 19).

İbranice kawwanim kelimesi açıkça, Asur-Babilliler tarafından İştar kültünde kullanılan ballı, incirli vb. Hoşea tarafından "üzümlü kek". Böylece, Hoşea metninde, hizmetkarı edindiği fahişe olabilecek Cennetin Kraliçesi kültü, yani Ashera ima edilir.

Hoşea Peygamber'in Kitabında daha önce bir başka fahişe ile birlikteliğinden şöyle bahsedilir: çünkü RAB'den ayrılan bu ülke zina ediyor (zano tizne). Ve gidip Diblayimin kızı Gomeri aldı; ve hamile kaldı ve ona bir oğul doğurdu. Ve RAB ona dedi: Adını Yizreel koy, çünkü biraz daha geçecek ve Yehu evinden Yizreel'in kanını arayacağım ve İsrail evinin krallığına son vereceğim ”(Hoş. 1, 2-4). Ayrıca, Loruhama ("Affedilmeyen") adında bir kızının ve Loammi ("Benim halkım değil") adında bir oğlunun doğumu aynı fahişe tarafından bildirilir.

İsrailli Hoşea'nın Yahudi çağdaşı olan Yeşaya peygamberin Kitabında çok benzer bir hikaye yer almaktadır: "Ve kendime sadık tanıklar tuttum: Rahip Uriya ve Barahya oğlu Zekeriya ve peygambere yaklaştım ve o gebe kaldı ve bir erkek çocuk doğurdu. Ve RAB bana dedi: Adını: Mager-shelal-hash-baz, çünkü çocuk söylemeden önce: babam, annem, Şam'ın zenginlikleri ve Samiriye'nin ganimetleri kralın önüne getirilecek. Asur ”(Is. 8, 2-4) .

Genellikle İşaya'nın oğlunu doğuran peygamberin (nəḇi'a) karısı olduğu varsayılır. Bununla birlikte, metinde bununla ilgili tek bir kelime yoktur ve kendi karısıyla çiftleşmek için dışarıdan tanıklar almak pek mantıklı olmaz. Görünüşe göre Yeşaya'nın cariyesi, bir buçuk asır sonra Yahveh adına peygamber Ezekiel'in kırbaçladığı "yüreğinden peygamberlik (mitnabbə'ot)" (Hezek. 13, 17) olan Yahudiler arasından geldi: " Bir avuç arpa ve ekmek parçaları için benimki olan insanların önünde beni kirletiyorsunuz (təḥallelna), ölmemesi gereken ruhları öldürüyor ve yaşamaması gereken ruhları diriltiyorsunuz ... Bunun için boşuna (lo teḥezena) öngörmeyeceksiniz ve siz bundan böyle kehanet (qesem lo tiqsamna) söylemeyecek "(Hezek 13, 19, 23).

Peygamber Mager-shelal-hash-baz'dan doğan İşaya'nın oğlunun adı, "Hızlı av, hızlı soygun" anlamına gelir. içinde. 7, 3, Yeşaya'nın (annesinden bahsedilmeyen) aynı derecede sembolik adı Shear-yasuv olan başka bir oğlundan bahseder ("Artakalan geri dönecek"). İşaya, oğulları hakkında onların sıradan çocuklar olmadığını, ancak görünüşe göre doğumlarının koşullarıyla doğrudan ilgili olan "işaretler ve harikalar" olduğunu iddia ediyor: "İşte ben ve RABbin bana işaret olarak verdiği çocuklar (' Siyon Dağı'nda oturan Her Şeye Egemen RAB'den İsrail'de otot) ve mucizeler (mop̄ətim)” (İşaya 8:18).

Hos'taki Hoşea ile ilgili hikâyelerin karşılaştırılması. 1:2-4 ve Yeşaya hakkında. 8:2-4, her iki durumda da, peygamberin, Yahveh'nin emriyle, bir kadınla (birinde fahişe, diğerinde peygamber olarak adlandırılır) birleştiğini görüyoruz. İsrail'in kaderine tanıklık eden sembolik isimler. Yukarıdakilerin ışığında, kültü Yahweh kültünün ayrılmaz bir parçası olan ritüel fahişelerden, muhtemelen Ashera rahibelerinden bahsettiğimizi varsayabiliriz. Hoşea ve İşaya hikayelerinin benzerliği, Yahvist peygamber ile ritüel fahişe arasındaki kutsal evliliğin, tutsaklık öncesi Yahudilikte meşru ve yaygın bir kehanet yöntemi olduğunu gösterir.

ölü kültü 

Yahudilerin sürgün öncesi dininde ölüler (metim), tanrılar (elohim) olarak görülüyordu. Doğrudan paralellik içinde, İşaya Kitabı şu kelimeleri kullanır: "Halkın tanrılarına ('elohaw), ölülere (metim) yaşayanlar adına hitap etmesi gerekmez mi?" (İşaya 8:19). Rahmetli peygamber Samuel, Kral Saul'un Endor büyücüsünü ziyaretinin öyküsünde Tanrı olarak anılır: “Ve kadın Samuel'i gördü ve yüksek sesle haykırdı ... Ve kral ona şöyle dedi: korkma; ne görüyorsun? Ve kadın cevap verdi: "Yerden çıkan bir ilah (elohim) görüyorum" (1 Sam. 28:13).

Bir kişinin ölmüş ataları (aksi halde karşıtlık yoktur) Levililer Kitabı'ndaki şu emirde "onun tanrıları" ile kastedilmelidir: "Kim tanrıları hakkında kötü konuşursa ('eloaw), günahını yüklenecektir. insanlardan) ve RAB'bin adına küfreden ölmeli, tüm toplum onu taşlarla taşlayacak ”(Lev. 24, 15-16). Anlaşılan, cenaze törenlerinde yağ (sıvı yağ) ve şarapla onurlandırılan ataların ruhları, Yargıçlar Kitabı'ndaki Yotham benzetmesinde tanrı olarak adlandırılıyor: “Bir zamanlar, kralı meshetmek için gönderilen ağaçlar onları ve zeytin ağacına dedi ki: bize saltanat. Zeytin ağacı onlara dedi ki: Tanrıların ve insanların onurlandırıldığı ('elohim wa-'anašim) yağımı (dešen) bırakıp ağaçların arasında dolaşmaya mı gideyim? … Asma onlara dedi ki: tanrıları ve insanları sevindiren ('elohim wa-'anašim) suyumu bırakıp ağaçların arasında mı dolaşacağım? (Hakim. 9, 8-9, 13). 2 Kralda. 14, 16 Kral Davut'la konuşan Thecoite bir kadın, atalarının toprak parçasına “tanrıların kaderi” (naḥalat 'elohim) adını verir.

Belirli bir kişinin ölen atası, İbranice 'elohe 'aḇ - "babanın tanrısı" olarak adlandırılan kişisel tanrısıdır. İbranice 'l(h)'b'nin tam karşılığı Ugaritçe 'il'ib' ifadesidir. İnsanın "babanın tanrısına" karşı görevleri, Akhita hakkındaki Ugarit şiirinde anlatılır; burada Baal, El'i çocuksuz Daniel'e bir oğul vermeye çağırır: il 'ibh) akrabalarını ("mh) toprağa gömerek" kutsal alanda , küllerinde tütsü yakmak" (KTU, 1.17.I.26–29). "Babanın tanrısı" için bir anıtın dikilmesi burada aynı kökten gelen fiille (ṣb) tanımlanmaktadır, bu tür bir anıtın İbranice'deki adı da buradan türemiştir (maṣṣeḇa).

İbranice İncil, atalarına görünen atalarının ruhlarının birkaç anlatımını içerir. Genellikle, "babanın tanrısı" bir gece görüşünde, uyandıktan sonra ortaya çıktığı yere bir anıt diken ve fedakarlık yapan torununa koruma ve esenlik vaatleriyle gelir. Yakup, Kenan'dan Harran'a giderken rüyasında bir ilah görür, kendisini "baban İbrahim'in tanrısı ve İshak'ın tanrısı" olarak tanıtır (Yaratılış 28, 13) ve ona toprağı vereceğine söz verir. üzerinde kalıtsal mülkiyette yatıyor. Yakup uyandığında burayı "Tanrı'nın Evi" (bet 'elohim) olarak adlandırır, üzerine bir taş sütun (maṣṣeḇa) diker, bu sütunu yağla yağlar ve mülkünden tanrıya ondalık vereceğine yemin eder. ona kim göründü (Yaratılış 28, 10-22). Sürgün sonrası Tesniye yasasının ondalıkların "ölüler için verilmesini" açıkça yasaklaması dikkat çekicidir (Tesniye 26:14).

Haran'dan Kenan'a dönüş yolunda Laban, kendisinden kaçan Yakup'u cezalandırmak için yakaladığında, “tanrı ('elohim) geceleyin bir rüyada Aramlı Laban'a geldi ve ona: Dikkat et! Yakup'a ne iyi ne de kötü söz söyleme” (Gen. 31, 24). Ayrıca, Yakup'un "babasının tanrısı" olduğu ortaya çıktı: "Babanın Tanrısı ('elohe 'aḇiḵem) dün benimle konuştu ve şöyle dedi: Dikkat et, Yakup'a ne iyi ne de kötü konuşma" (Yaratılış 31, 29) .

Yakup ve Laban kendi aralarında bir antlaşma yapmaya karar verdiler ve ardından "Yakup bir taş aldı ve onu bir sütun (maṣṣeḇa) yaptı" (Yaratılış 31:45). Ayrıca Yakup'un emriyle akrabaları taşları toplar, bir daire (gal) içine koyar ve bu daire içinde yemek yaparlar. Taş sütun ve etrafındaki taşlar, Laban'a göre aralarındaki anlaşmaya tanıklık etmesi gereken Yakup ve Laban'ın atalarını temsil ediyor: “Bu çevreye tanık olun ve bu sütuna tanık olun ... İbrahim'in Tanrısı ('elohe ') aḇraham) ve Nahor tanrısı ('elohe naḥor) evet, atalarının tanrıları ('elohe 'aḇihem) aramızda yargıç olsun" (Gen. 31, 52-53). Yakup, atasının ruhu üzerine yemin eder, ona bir fedakarlık yapar ve bir kurban ziyafeti düzenler, ardından akrabaları, görünüşe göre bir rüyada bir vahiy almak için geceyi orada geçirirler: “Yakup, babası İshak'ın korkusu üzerine yemin etti. Ve Yakub dağda kurbanı kesti ve akrabalarını ekmek yemeye çağırdı; ve ekmek yediler ve geceyi dağda geçirdiler” (Yaratılış 31:53-54).

Yakup (İsrail), Mısır'a taşınmadan önce, atasına kurban kesmek ve desteğini almak için Bathsheba'ya gider: ) İshak. Ve Tanrı ('elohim) İsrail'e gecenin bir görüntüsünde şöyle dedi: Yakup! Yakup! Dedi ki: işte buradayım. Dedi ki: Ben bir tanrıyım (ha'el), babanın tanrısı ('elohe 'aḇiḵa) ... Seninle Mısır'a gideceğim ve seni geri getireceğim” (Yaratılış 46:1-4). Ölmek üzere olan Jacob, Joseph'e atasının ruhunun ona yardım edeceğini vaat ediyor: "Babanın Tanrısı ('el 'aḇiḵa) sana yardım edecek" (Yaratılış 49, 25).

Rachel gibi özellikle saygı duyulan bir atamızın mezarının üzerine bir taş sütun (maṣṣeḇa) yerleştirilebilir: "Yakup sütununu mezarın üzerine koydu. Bu, Rahel'in bugüne kadarki mezar taşıdır” (Yaratılış 35:20). Böyle bir yapı aynı zamanda bir "anıt" (yad, lit. "el") olarak da adlandırılabilir. Atanın adını anmak için ölen kişinin torunlarının görevlerinin bir parçası olduğu gerçeği, Kral David Absalom'un oğlunun hikayesiyle kanıtlanıyor: “Yaşamı boyunca bile, Absalom aldı ve Kraliyet Vadisi'nde bir sütun dikin; çünkü benim adımı (hazkir šəmi) anacak bir oğlum yok dedi. Ve sütuna kendi adını verdi. Ve bugüne kadar “Abşalom'un anılması (yad)” olarak anılır” (2 Sam. 18:18).

Koşullu olarak Üçüncü İşaya olarak adlandırılan ve cenaze kültü bağlamında dindar hadımlara atıfta bulunan tutsak sonrası yazar, yad kelimesinin çok anlamlılığı üzerinde oynar (mecazi olarak aynı zamanda utanç verici bir ud anlamına da gelebilir): ahdimi yerine getirin, Evimde ve duvarlarımın içinde bir anıt (yad) ve oğullardan ve kızlardan daha iyi bir isim vereceğim, onlara kesilmeyecek sonsuz bir isim vereceğim ”(Yşa. 56, 4-5).

Abşalom kendi yaptığı anıtın altında dinlenmeye mahkum değildi. Babası David'e karşı başarısız bir isyanda öldürüldükten sonra, suikastçılar mezarının üzerine "çok büyük bir taş çemberi" (gal 'aḇanim gadol mə'od) yerleştirdiler (2 Sam. 18:17). Yaṣṣiḇu fiilinin kullanımı, sinodal çevirinin iddia ettiği gibi, taşların tam olarak bir daire içine yerleştirildiğini ve bir yığın halinde istiflenmediğini gösterir. Aynı kök gal "dairesi" iki katına çıkarılmış bir biçimde, EB dilinde, peygamber Samuel'in Amalek kralı Agag'ı RABbe kurban ettiğine benzer bir daire içine yerleştirilmiş taşlardan bir tapınak anlamına gelir: "Ve Samuel Agag'ı parçalara ayırdı. tapınağın üzerindeki RABbin yüzünün önü (galgal)"(1 Sam. 15, 33).

Tanınmış ölüler kutsal ağaçların altına da gömülebilirdi - meşe, ılgın vb. Gen.35, 8); "... Ve [Gilead'ın Yabeş sakinleri] Saul'un ve oğullarının cesetlerini Beyt-San duvarından alıp Yabeş'e geldiler ve onları orada yaktılar, kemiklerini alıp gömdüler Jabesh'te ılgın ağacının ('ešel) altında" (1 Sam. 31, 12–13). Başka bir versiyona göre, Saul ve oğullarının cesetleri Jabesh'te bir meşe ağacının ('elah) altına gömüldü (1 Tarihler 10, 12).

EB'ye göre, Kenan'ın fethi zamanından itibaren, bir İsraillinin atalarından kalma mirasın (naḥala) toprağına gömülmesi adettendi: "Ve onu (yani Yeşu) mirasının (gəḇul) sınırına gömdüler. naḥalato)” (Yeşu 24, 30) vb. Kalıtsal topraklara gömülen atalar, onlar sayesinde "tanrıların partisine" (naḥalat 'elohim) dönüşen partinin koruyucu tanrıları oldular (2 Kral 14, 16).

Bize bozuk bir biçimde gelen 15. Mezmur, görünüşe göre aslen atalar kültüyle ilgiliydi. 3. mısrada yeryüzündeki azizlere (qədošim) ve güçlülere ('addirim) "neşe"den bahseder. Batı Sami bölgesinde qədošim kelimesi genellikle 'elohim' kelimesinin eşanlamlısı olarak kullanılır. 5. mısrada “nasibim” (helqi) ve “nasibim” (gorali) zikredilmekte, 6. mısrada ise şöyle dua geçmektedir: “Sınırım (ḥaḇalim) güzel yerlerden geçti, kısmetim (nahalat) benim için hoş". Mezmurun orijinalinde ataların ruhlarına, içinde bulundukları yeryüzüne sağladıkları faydalardan dolayı şükran ifade edildiği açıktır, bu nedenle 4. editör: “Ben &lt;değil&gt; Onların kanlı içkilerini (niskehem middam) dökeceğim ve &lt;not&gt; Adlarını ağzıma koyacağım…” (Mez. 15:4).

Ataların ruhlarının kurbanlarıyla beslenme motifi muhtemelen Mezmur 21'de kullanılmış olup, yalnızca tüm ulusların Yahveh'yi tanımadığını, aynı zamanda “Bütün besili topraklar yiyecek ve tapınacak (dišne-'ereṣ); ruhu canlı olmayan (nap̄šo lo ḥiyya)” (Mezmur 21, 30) toza inenlerin (yorde-“ap̄ar) önünde eğilecek. "Toza inen" ifadesine şiirsel bir paralellik gösteren "şişman topraklar" ifadesi, Kıyamet'te tanrıların beslendiği dešen ("yağ" veya "yağ") kelimesini kullanır. 9, 9.

Görünüşe göre, ritüel yemekler sırasında yaşayanların ölen atalarıyla birlikte kurbanlık yiyecekler yediklerine inanılıyordu. İsraillilerin "ölüler için adak" (ziḇḥe metim) yemesinden Moab'daki olaylarla bağlantılı olarak bahsedilir (Ps. 105:28). Bu tür yemekler yıllık olabilir. David, "tüm aile için yıllık bir kurban (zeḇaḥ hayyamim) (lə-ḵol-hammišpaḥa)" (1 Sam. 20, 6 ).

Esaret sonrası Tesniye yasası, ölüler kültü için ondalık olarak verilen toprak meyvelerinin kullanılmasını yasaklar (böyle bir yasağın diğer meyveler için konmadığına dikkat edin!): “Ondan yemedim (yani ondalık) üzüntümde ('oni) ve onu kirletmede (ṭame') tüketmedim (bi'arti) ve ölüler için ondan vermedim” (Tesniye 26, 14). Burada "keder" ('awen) ile kastedilen ölüler için yas tutmaktır; Hoşea peygamber cenaze kültünün yemeğinin kirletilmesinden de bahseder: "Acı ekmeği ('awonim): onu yiyen herkes kirletilecektir (yiṭṭamma'u)" (Os. 9, 4).

İbranice İncil'de Masoretik aktarımda 'oḇ (pl. 'oḇot) olarak adlandırılan bir ruha 17 referans vardır. Bu kelimenin ünsüz yazımı (şarkı 'b/pl. 'bt) "baba" kelimesiyle aynıdır (sing. 'aḇ/pl. 'aḇot), bunun aslında aynı kelime olduğunu düşündürür. Dolayısıyla 'oḇot, "babalar" veya "babaların ruhları" dır. 11 kez (her zaman 'oḇ ile birlikte) EB, adı yada "bilmek" fiilinden türetilen ve "peygamberlik ruhu" olarak çevrilebilecek olan yiddə'oni ruhundan da bahseder.

Esaret sonrası Tesniye yasası, diğer kınanması gereken faaliyetlerin yanı sıra ataların ruhlarıyla iletişimi yasaklar: "Oğluna veya kızına ateşten geçen, bir kahin (qosem qəsamim), bir kahin (mə'onen) olan birine sahip olmamalısınız. bir falcı (mənaḥeš), bir büyücü (məḥaššep̄ ), büyücü (ḥoḇer ḥaḇer), babanın ruhunu ve peygamberlik ruhunu (šo'el 'oḇ wə-yiddə'oni) soran ve ölüye dönen (doreš ha- metim)" (Tesniye 18, 10-11).

Rahiplik mevzuatı buna daha da şiddetle karşı çıkıyor: “Babaların ruhlarına ('oḇot) ve peygamberlik ruhlarına (yiddə'onim) dönmeyin, [onları] aramayın, böylece kirletilmemek (ṭamə'a) ) onlar tarafından” (Lev. 19, 31 ; ayrıca Lev. 20, 1-5'te insan kurban edilmesinden söz edilir); "Eğer herhangi bir can, onlardan sonra zina yapmak için ataların ('oḇot) ve peygamberlik ruhlarının (yiddə'onim) ruhlarına dönerse, o zaman yüzümü o cana çevireceğim ve onu halkından atacağım" (Lev. 20: 6); "Bir erkek veya bir kadın, eğer babanın ruhu ('oḇ) veya peygamberlik ruhu (yiddə'oni) içlerindeyse, öldürülsünler: onları taşla taşlamalılar, kanları onların üzerindedir" (Lev. 20, 27).

EB'deki ölüler dünyasıyla iletişimin en ünlü bölümü, Kral Saul tarafından peygamber Samuel'in ruhunun çağrılması hakkındaki hikayedir. "Saul, babaların ruhlarını ('oḇot) ve peygamberlik ruhlarını (yiddə'onim) ülkeden kovdu" (1 Sam. 28:3) şeklindeki önceki ifade, hiç şüphesiz, tutsaklık sonrası Tesniye tarihçisinin bir icadıdır. yiddə'onim sadece ruhları değil, şeytan kovucularını da anlıyordu. Saul'un yardım için başvurduğu kadına "babanın ruhunun metresi" (ba'alat 'oḇ) denir (1 Sam. 28, 7), ona sorar: "Bana ruh aracılığıyla söyle (qasami) babadan (ba-'oḇ ) ve sana söyleyeceğim kişiyi bana kaldır” (1 Sam. 28:8).

Tesniye tarihçisi Kral Manasse hakkında, "oğlunu ateşten geçirdiğini ve kehanetlerde bulunduğunu ("onen) ve tahminde bulunduğunu (niḥeš) ve babaların ruhlarına ('oḇ) ve peygamberlik ruhlarına döndüğünü ("aśa) bildirdi. (yiddə'onim) ”(2 Kral 21, 6) ve torunu Yoşiya hakkında - babaların ruhlarını ('oḇot) ve peygamberlik ruhlarını (yiddə') “yok ettiğini (yanıyor”: bi'er) onim), terafim ve putlar (gillulim) ve Yahuda diyarında ve Yeruşalim'de ortaya çıkan tüm iğrenç şeyler (šiqquṣim)” (2.Krallar 23:24). 2 Kings'in yazarının ruhlarla ilgili olarak kullandığı fiiller (“aśa “yapmak” ve bi'er “yakmak”), bu fenomenler hakkındaki fikirlerinin zaten oldukça belirsiz olduğunu gösteriyor.

Bu konuda en değerli bilgiler, başta Peygamber Yeşaya'nın Kitabından olmak üzere, gerçek Yahudilerin esaret öncesi geleneğini yansıtan metinlerden çıkarılabilecek bilgilerdir. İlk Yeşaya, babaların ruhlarından üç kez bahseder. Asurlular'ın Yeruşalim'i kuşatması hakkında peygamberlik ederek ona şu vaatte bulunuyor: "Ve sen rezil olacaksın, yerin altından konuşacaksın ve toprağın altından konuşman sağır olacak ve sesin göklerin sesi gibi olacak. babanın ruhu ('oḇ) ve senin konuşmanın altından toz fısıltıları dökülecek” (Yeşaya 29:4). Yahveh, Mısır'a karşı bir peygamberlikte İşaya'nın ağzından şu vaatte bulunur: "Ve Mısır'ın ruhu onda tükenecek ve meclisini yok edeceğim ve onlar (yani Mısırlılar) tanrılara dönecekler (yani Mısırlılar). ('elilim), hayaletlere ('iṭṭim), babaların ruhlarına ('oḇot) ve peygamberlik ruhlarına (yiddə'onim)” (Yeşaya 19:3). EB'de bir hapax olan 'iṭṭim' kelimesi kesinlikle Akadca iṭemmum "hayalet" kelimesiyle ilişkilidir.

Son olarak, Yeşaya'nın babaların ruhlarından bahsettiği üçüncü örnek, İşaya pasajında mevcuttur. 8, 17-22, bu belki de Birinci İşaya'nın tüm metninde anlaşılması en zor olanıdır ve çeşitli yorumlara neden olur: “Babaların ruhlarına ('oḇot) ve peygamberlik ruhlarına (yiddə) dönün (diršu). 'onim' diye mırıldanarak, insanlar yaşayanlar adına tanrılarına ('eloaw), ölülere (yidroš) dönmeyecekler mi? (İşaya 8:19). 22. satırda ayrıca 'elohaw' ("onun (yani Yahudi halkının) tanrıları") kelimesinin yanında insan kurban etme ve büyücülükle ilişkilendirilen teknik bir terim olan "onun" mlk'sinden de bahsedilir.

Modern Yahudi ve Hıristiyan anlayışında, Yeşaya 19. ayette, bu pasajın çevirilerine yansıyan kınama ile büyücülükten bahseder. Ancak, bu görüş ne kadar doğrudur? Yukarıdaki metinden de anlaşılacağı gibi 1 Sam. 28, 8, İncil'deki İbranice'de ölülerin ruhlarıyla iletişim kurmak için kullanılan teknik terimlerden biri, qsm "söyle" sözel kökünden oluşturulmuştur ve genel olarak büyücülük, ayrılmaz bir şekilde kehanet ile bağlantılıdır.

3. bölümde İşaya, Yahuda'nın günahlar için yaklaşan cezasını anlatıyor; ve asker, yargıç ve peygamber ve bir falcı (kosem) ve yaşlı bir adam, bir Pentekostal ve bir asilzade ve bir danışman ve bilge bir büyücü (ḥaḵam ḥarašim) ve yetenekli bir falcı (nəḇon) laḥaš) ”(Is. 3, 1–3). Gördüğümüz gibi, İşaya için ruh çağırma işine karışan kahinler, büyücüler ve kahinler, Yahudi toplumunun yargıçlar, peygamberler vb.

Aynı bakış açısını İşaya'nın çağdaşı ve yurttaşı olan Mika peygamberde de buluruz. Ona göre kehanet, kehanet için değil, para için yanlış kehanet için mahkum edilen Yahvist peygamberlerin meşru faaliyetidir: “RAB, dişleri kırıldığında halkımı yanıltan peygamberlere (nəḇi'im) karşı böyle diyor. kemirecek bir şey, barış ilan ederler ve ağızlarına hiçbir şey vermeyenlere savaş sözü verilir. Bu nedenle, görüş (ḥazon) yerine geceye ve kehanet (qəsom) yerine karanlığa sahip olacaksınız; güneş peygamberlerin üzerine batacak ve üzerlerine gün kararacaktır. Ve görücüler (ḥozim) utanacak ve kahinler (kosəmim) utandırılacak ve hepsi ağızlarını kapatacaklar çünkü Tanrı'dan (veya tanrılardan: 'elohim'den) cevap gelmeyecek” (Mika 3, 5–7); "Başkanları (yani Kudüs) hediyeler için hükmeder ve rahipler (kohanim) onu bir ücret karşılığında öğretir ve peygamberler (nəḇi'im) onu gümüş için söyler (yiqsomu), ama bu arada Yahveh'ye güvenerek şöyle derler: “RAB aramızda değil mi? bize zarar gelmeyecek!” (Mika 3:11).

Kehanet, hem Tesniye kanunları (yukarıdaki Tesniye 18, 10-11'e bakın) hem de İsrail krallığının düşüşünü İsrailoğullarının “oğullarını ve kızlarını ateşten geçirmeleri ve kehanet (yiqsəmu qəsamim) ve kehanet (yənaḥešu)” (2 Krallar 17:17), peygamber Samuel'in ağzına “itaatsizlik kehanet (qesem) ile aynı günahtır” (1 Krallar 15:23) ifadesini koydu, e. Yukarıda belirtilen Yeşaya ve Mika pasajlarında ifade edilen kehanete karşı olumlu tutum, burada daha sonraki sansürden kurtulan gerçek bir tutsaklık öncesi geleneğin izleriyle uğraştığımıza tanıklık ediyor.

Daha önce bahsedildiği gibi, tutsaklık öncesi Yahudilikte ruh çağırma, insan kurban etme ile yakından ilişkiliydi. Hem İşaya hem de Mika, onları Yahvist kültünün meşru bir parçası olarak görüyor. Yeşaya, Yahveh'nin ağzından çıkan alevin Asur kralı için hazırlanan kurbanlık ateşi nasıl tutuşturduğunu tasvir eder: onu şimdiden tofet; evet, kral için hazırlanır; ateşi derin ve geniş, çok fazla ateş ve yakacak odun var; RAB'bin soluğu, kükürt akıntısı gibi onu tutuşturacak” (Yeşaya 30, 27, 33). Mika kendi oğlunu kurban olarak sunuyor: “RAB'bin önünde neyle görüneyim, Tanrı'nın önünde eğileyim? ruh?" (Mika 6:6-7).

Her ikisi de 8. yüzyılın sonunda vaaz veren, tanıdığımız Yahudi peygamberler. M.Ö e. (yani, Kral Hizkiya'nın "tek tanrılı reform" dönemi dahil), büyücülükle yakından ilişkili olan kehanet ve insan kurban etmeyi Yahudi dininin tamamen kabul edilebilir unsurları olarak kabul edin. Buna dayanarak, ölülerin ruhlarıyla iletişim kurmanın onlar için kabul edilebilir bir uygulama olduğu ve sanılanın aksine İş'teki ifadenin kabul edilebilir olduğu varsayılabilir. 8:19 onun mahkûmiyetini bu şekilde taşımaz.

Yahudiler arasında ölü kültünün, insan kurban etme ve büyücülüğün ısrarı, 6. yüzyılın sonunda isimsiz bir peygamber tarafından kınanmalarıyla kanıtlanmaktadır. M.Ö e. (yani zaten İkinci Tapınak dönemi), geleneksel olarak Üçüncü İşaya olarak adlandırılır ve "nehir kanallarında (nəḥalim), kayaların yarıkları arasında çocukları öldürenlere (šoḥaṭe hayladim)" atıfta bulunur (İşa. 57, 5) . Görünüşe göre "nehir kanalı", Kudüs'ü güneyden ve batıdan çevreleyen, bir tophet - insan kurban yeri olan Hinn vadisi ("Gehenna") olarak anlaşılmalıdır. Üçüncü İşaya, 15. Mezmur'dan zaten bildiğimiz Yahudi atalar kültünün imgeleriyle oynuyor: kullandığı "nehir kanalı" (naḥal) kelimesi, her ikisinde de 15. Mezmur'daki "lot" (naḥalat) kelimesiyle uyumludur. “paylaş”, “kur’a” ve “içki adak” sözcüklerini yazar: “Nehir yatağının hisselerinde (halk nahl) senin hissen (ḥelqeḵ); onlar, onlar senin payın (goraleḵ); onlara içki (neseḵ) ve tahıl sunusu (minḥa) sunarsınız” (Yşa. 57:6).

Ayrıca, anlaşılması son derece zor olan bu metinde, yüksek bir dağa yerleştirilmiş bir (cenaze?) yatağından (miškaḇ), burada bir kurban (zaḇaḥ) gerçekleştirmek için çıktıkları yerden, bir kapıdan ve (bir cenazenin sövesinden) bahsedilmektedir. mağara?) ve (cenaze?) anıtlar (zikkaron ve yad). 9. mısra "kral"a (mlk) tütsüyle gitmekten ve ölüler diyarına ulaklar göndermekten, yani insan kurban etmekten söz eder. Üçüncü İşaya'dan başka bir pasaj, "mezarlarda oturan ve geceyi mağaralarda geçiren" (Yeşaya 65:4) yani ruh çağırma işleriyle uğraşan Yahudileri kınamaktadır.

Mağara mezarlar, Yahuda Krallığı'nın varlıklı sakinleri için ortak bir gömü yeriydi. Bu mezarların en ünlüsü, efsaneye göre İbrahim tarafından satın alınan ve Rahel dışındaki tüm Yahudi atalarının ve ana reislerinin gömüldüğü Mamre'deki mağaradır (Yaratılış 49, 29-31). Arkeolojik verilere göre, bu tür gömü ilk olarak 12. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö e. Yahudiye'nin batısında - kıyıda, ovalarda ve Shephela'nın eteklerinde. Yavaş yavaş doğuya, Judean Highlands'a yayıldı. 8. yüzyılın sonlarına ait mağara mezarları. VI yüzyılın başından önce. M.Ö e. Yahuda Krallığı'ndaki en yaygın gömme yöntemiydi.

EB ayrıca Kudüs'te, Kral Josiah'ın yaktığı Aşera'nın küllerini taşıdığı iddia edilen Kidron Vadisi'nde bir “halk mezarlığı”ndan (qeḇer bəne ha'am) bahseder (2 Krallar 23:6), bu aynı zamanda “ Halkın mezarı” (qiḇre bəne ha'am ), Kral Joachim'in öldürdüğü Uriah peygamberin cesedini attığı yer (Yeremya 26, 23). Bu mezarlıkta, muhtemelen, bir mezar satın almak için paradan mahrum bırakılan Kudüs'ün en fakir sakinleri ve akrabası olmayan insanlar gömüldü. Böyle bir cenaze töreni, bir cenaze kültünün olmaması anlamına geliyordu ve bu nedenle utanç verici kabul edildi.

Yahuda krallarının olağan mezar yeri, Tapınak Dağı'nın güneyindeki Ophel tepesinde bulunan Kudüs'ün en eski kısmı olan "Davut Şehri" idi. Sadece Kral Manaşşe "evinin bahçesinde, Uzza'nın bahçesine" gömüldü (2.Krallar 21:18) ve oğlu Ammon "Uzza'nın bahçesindeki mezarına" gömüldü (2.Krallar 21:26). , yani Tapınak Dağı'ndaki kraliyet sarayının topraklarında, "Süleyman tapınağına" bitişik. Tam da bu vesileyle Yahveh, Hezekiel peygamberin ağzından öfkesini dile getiriyor: “İsrail evi, ne onlar ne de kralları, fuhuşlarıyla ve krallarının ölümlerinden sonra cesetleriyle artık mukaddes adımı kirletmeyecekler; ve benim eşiğime eşiklerini ve benim kapımın sövesinin yanına benim kapımın sövesini koymaları gerçeğiyle, böylece benimle onlar arasında bir duvar kaldı…” (Hezekiel 43:7-8).

Şimdiye kadar arkeologlar tarafından keşfedilen ve araştırılan yaklaşık iki yüz Yahudi mağara mezarına gelince, bunların her biri genellikle her iki cinsiyetten ve farklı yaşlardan 15 ila 30 mezar içerir. Böyle bir mezara, arkasında bir inişin indiği bir taşla kapatılmış küçük dikdörtgen bir girişten girilirdi. Genellikle 5x5 m boyutlarında, kabaca kare şeklindeki bir odanın üç yanında cesetler için taş sıralar vardı. Ölüler, başları genellikle at nalı veya Mısır tanrıçası Hathor'un başı şeklinde yapılmış taş yastıkların üzerine gelecek şekilde sırt üstü yatırılırdı. Yeni bir cenaze töreni için bir sıraya ihtiyaç duyulduğunda, bir öncekinin kalıntıları, sıranın altına veya mezarın arkasına oyulmuş bir çukura atılırdı. En zengin mezarların birkaç odası ve tek kullanımlık olarak kayaya oyulmuş lahitleri vardı.

Ana mezar eşyaları seramikti - yemek için kaseler ve içmek için testiler, tütsü için testiler ve lambalar gibi kaplar. Takılar, ev eşyaları, çıngıraklar, silahlar (metal bıçaklar ve ok uçları) ve mühürler de yaygındır. Muskalar hemen hemen tüm mezarlarda bulunur - hem Yahudi mezarlarında (Ana Tanrıça ve binici figürleri) hem de Mısır mezarlarında (“Horus'un gözü”, bok böcekleri, tanrı Bes'in figürinleri). Yahudi cenaze törenleri tamamen pagandı ve Yahuda krallığının varlığının sonuna kadar da öyle kaldı.

Yahuda Krallığı zamanının bilinen en büyük mezar mağarası, Kudüs'ün kuzeyindeki Fransız St. Stephen manastırının topraklarında yer almaktadır.

Mağaranın kenarlarında ölülerin cesetlerinin yatırıldığı taş sıralar, sağda eski mezarların kalıntılarını dökmek için bir çukur (bor veya šaḥat) vardır.

insan kurban

Yahudi tanrısı Moloch'un anısına

İnsan kurban edilen bir tanrının adı olarak anlaşılan "Moloch" kelimesi, Eski Ahit'in Rusça sinodal çevirisinde 8 kez geçmektedir. Bu vakalardan birinde, ünlü Ammonit tanrısı Milkom yerine yanlışlıkla Moloch'tan bahsedildiği genel olarak kabul edilir: “Sonra Süleyman, Moab'ın iğrenç şeyi Kemoş için Kudüs'ten önceki dağda bir tapınak inşa etti ve Molek , Ammonluların iğrençliği” (1 Krallar 11, 7) . Bu nedenle, bu vakayı daha fazla tartışmanın dışında tutabiliriz.

Geri kalan 7 sözden 5'i Levililer Kitabı'nın 18. ve 20. bölümlerinde geçiyor: "Çocuklarınızdan hiçbirini Molok'a hizmet etmesi için vermeyeceksiniz" (Lev. 18:21); “İsrail oğullarından ve İsrailliler arasında yaşayan yabancılardan kim çocuklarını Molok'a verirse, onu öldürün: dünya halkı onu taşlasın; ve o adama karşı yüzümü çevireceğim ve onu halkının arasından atacağım, çünkü makdisimi kirletmek ve kutsal adımı lekelemek için çocuklarından Molok'a verdi; Ve eğer dünya halkı, o adama çocuklarından Moloch'a verdiğinde gözlerini ona çevirmez ve onu öldürmezse, o zaman o adama ve onun nesline yüzümü çevireceğim ve onu keseceğim. onu halkından ve izinden gidenlerin hepsinden uzaklaştırıp Molok zinasının peşinden gitsin” (Lev. 20:2-5).

Yeremya peygamberin Kitabında, Yahudilerin "Molek'in onuruna oğullarını ve kızlarını ateşten geçirmek için Hinnom oğulları vadisinde Baal'a tapınaklar yaptıklarından" (Yeremya) yakınarak Molok'tan bir kez daha söz edildiğini görüyoruz. . 32, 35) ve Tesniye'nin hikayesinde, "Hinnom oğullarının vadisinde bulunan Tophet'i kimse oğluna ve kızına liderlik etmesin diye kirleten" iddia edilen Kral Yoşiya'nın reformuyla ilgili tarihçinin öyküsünde. Moloch'un ateşinden” (2.Krallar 23, 10).

Synodal çevirmenleri, yukarıdaki pasajlarda geçen İbranice mlk kelimesini tanrı Moloch'un kişisel adı olarak anladıklarında, İbranice İncil'in Yunancaya ilk çevirmenlerini takip ederler, ancak Septuagint'in metni Synodal versiyonundan daha az nettir. Levililer'deki 5 vakadan 4'ünde mlk kelimesi Yunanca ἄρχων kelimesiyle ve Levililer'de çevrilmiştir. 20, 5 - aynı kelime, ancak çoğul ve makale ile (τοὺς ἄρχοντας). İkinci durum, dittografi ile makul bir şekilde açıklanabilir - müteakip "çevreden" mqrb kelimesinin ilk harfinin mem'inin mlk kelimesine çevirmen tarafından kullanılan el yazmasında eklenmesi ve bunun sonucunda çoğul hale gelmesi. Levililer Kitabı'nın tercümanının mlk kelimesini ἄρχω "kural" fiilinin gerçek ortacıyla çevirdiği gerçeğinden, onu aynı anlama gelen malaḵ fiilinin gerçek ortacı olan moleḵ olarak okuduğu sonucu çıkar.

Ancak, 2 Kings'te. 23:10 lmlk ifadesi Yunancaya τῷ Μολὸχ ("Molech") olarak çevrilir ve Yeremya'da. 32, 35 - as τῷ Μολὸχ βασιλεῖ ("kral Moloch"), yani bu çevirilerin yazarları mlk'yi Moloch adı olarak anladılar (ve ikinci durumda bunu İbranice meleḵ "kral" kelimesine karşılık gelecek şekilde yorumladılar). Dolayısıyla, Septuagint çevirmenleri arasında mlk kelimesinin anlaşılmasında ve tercümesinde tam bir birlik yoktu.

Synodal İncil'de "Moloch" olarak tercüme edilen mlk teriminin 7 geçişinden 6'sında le edatı ve "vermek" (natan) veya "yönetmek" (ha'aḇir) fiilleri veya bunların kombinasyon: "Moloch'u görmek için vermeyin » (lo-titten ləha'aḇir lammoleḵ) (Lev. 18:21); "Molok'a verecek" (yitten lammoleḵ) (Lev. 20:2); "Molok'a verdi" (natan lammoleḵ) (Lev. 20:3); "Molok'a verecek" (bətitto lammoleḵ) (Lev. 20:4); "Molech'i görmek için" (ləha'aḇir lammoleḵ) (Yeremya 32, 35); "Molech'i görmemek" (ləḇilti ləha'aḇir lammoleḵ) (2.Krallar 23:10). EB'de le edatı kurban türünü belirten bir kelimeyi getirebilir, örneğin: “Bir öküz verin (natatta)… günah sunusu olarak (ləḥaṭṭa't)” (Hezek. 43, 19); "Yakmalık sunu (la'olot) olarak (natatti) öküz veriyorum ... ve sunu (lamminḥa) olarak buğday veriyorum" (1 Tarihler 21, 23). Bu, ntn lmlk ve h'br lmlk ifadelerinin sırasıyla "vermek" veya "mülk'ü kurban olarak harcamak" anlamına gelebileceği anlamına gelir (yakından ilişkili İbranice Fenike dilinde tasdik edilen bu terimin seslendirilmesi koşullu olarak kabul edilir). Kartacalıların dili).

Mlk'yi bir tanrının adı olarak anlamanın savunucuları, Lev'de "(liznot aḥare) hmlk'den sonra zina etmek" ifadesini kullanırlar. 20, 5. Onlara göre, EB dilinde kişi yalnızca tanrılar "sonra zina edebilir", kurban sunuları yapamaz. Ancak, bu argüman savunulamaz. İlk olarak, böyle bir cümle EB'de sadece tanrılarla ilgili olarak kullanılmaz. Hakimler Kitabı'nda, amacı gizemli kalan bir kült öğesi olan bir efoda uygulanır: "Gideon bir efod yaptı ... ve tüm İsrail onu zina (wayyiznu 'aḥaraw) izledi" (Hakim 8, 27). Sayılar Kitabında, İsrailoğulları kalplerinin ve gözlerinin "peşinde dolaşırlar" (başka bir yoruma göre - giysilerinin kenarlarındaki iplikler) (zonim 'aḥarehem) (Sayılar 15, 39).

İkinci olarak, diğer tüm kurbanlık sunu sözlüğü gibi, mlk sözcüğü de hem bir kurban türünü hem de kurban edilen bir nesneyi, yani bu durumda bir kişiyi belirtmelidir. Hemen sonraki ayet, babaların ruhlarının (ha'oḇot) ve peygamberlik ruhlarının (hayyiddə'onim) "takip edilmesi" (liznot 'aḥarehem) (Lev. 20:6), yani büyücülükle meşgul olma yasağını içerir. Tesniye'de büyücülüğün yanında insan kurban etme de denir. 18:10-11, 2 Kral. 17:17 ve 21:6, Tesniye. 18:10-11 ve 2 Kral. 21:6, Lev gibi. 20:6, "babaların ruhları ve peygamberlik ruhları"ndan söz edin.

Molk kurbanının büyücülükle bir ilgisi olması muhtemeldir. Görünüşe göre üçüncü İşaya, kurban edilen elçileri öbür dünyaya çağırıyor: "Krala (lmlk) petrolle gittiniz, ... elçilerinizi uzağa gönderdiniz, Şeol'e indiniz" (Yşa. 57, 9). Böylece Lev'deki "zina" konusu. 20:5 yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasında aracı olarak hizmet eden molk ayininin tanrılaştırılmış kurbanlarıdır. Onlara çağrılan hmlk kelimesindeki kesin tanım, muhtemelen ortak bir anlama sahiptir.

Levililer'deki mlk kelimesi bir tanrının adı anlamına geliyorsa, bu isimle çağrılacak (ve yalnızca kurbanlar bağlamında) ve İbranice yasama metinlerinde tapınması yasaklanacak olan tek "pagan" tanrı olacaktır. Kutsal Kitap. Levililer Kitabı dışında bu "tanrı"dan yalnızca iki kez bahsedilirken, diğer gerçek tanrılardan (Baal gibi) onlarca kez bahsedildiğini düşünürsek, rahip yazarların önemsiz bir tanrıya bu kadar dikkat etmesi son derece tuhaf görünecektir. Başlangıçta mlk kelimesinin ilgili alıntılarda bir tür kurban anlamına geldiğini varsaymak çok daha mantıklıdır.

Bu kurbanın alıcısına gelince, Levililer Kitabı'nın kendisi bize bunu anlatır ve bunun "İsrail'in Tanrısı"nın adını lekelediğini bildirir: "Çocuklarından sessizliği kurban etme, adını lekeleme. Tanrı” (Lev. 21). Yahweh ayrıca, "kutsal alanıma saygısızlık etmek ve kutsal adımı lekelemek için çocuklarının sütünü kurban eden" (Lev. 20:3) kişiyi yok edeceğini vaat ederek, bu kurbanın aslında kendi kültünün bir parçası olduğunu doğruluyor.

Bu nedenle, İbranice mlk kelimesinin Septuagint çevirmenleri tarafından ἄρχων ve Μολόχ kelimeleri ile tercümesi, alıcısı "İsrail tanrısı" olan bir insan kurbanının adını geçerek tarihsel gerçekliği çarpıtmaya yönelik bilinçli bir arzuyu yansıtır. , kanlı kültünün Yahudilere yabancı olduğu iddia edilen bir "pagan tanrı" adına. Böyle bir arzunun ilk belgesel kanıtı, Septuagint'in metinleridir (MÖ III-II yüzyıllar), ancak görünüşü güvenle Pers dönemine atfedilebilir.

Şimdiye kadar iç Yahudi kaynaklarına dayanarak elde ettiğimiz sonuçlar, diğer Sami halklarının dini yaşamlarının gerçekleriyle doğrulanmaktadır. Çeşitli Sami tanrılarına bir unvan veya lakap olarak "kral" anlamına gelen mlk kökünden türevlerin sık sık kullanılmasına rağmen, bazı bilim adamlarının böyle bir türevi kişisel ad olarak kullandığı bir tanrının varlığını kanıtlama girişimleri başarısız oldu. başarısız. Dahası, mlk kökünün bir türevinin insan kurban etmeyi belirtmek için kullanılması, Fenikeliler ve onların batıdaki kolları olan Kartacalılar da dahil olmak üzere Punyalılar tarafından iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. İkincisi için, kurbanın alıcısı, Baal Hammon ve Tanit'in ilahi çiftiydi (yani, Kenanlı Baal ve kız kardeşi-eşi Ashtart).

Molc (h) elementini içeren sözcükleri içeren geç dönem Latince metinleri sayesinde, Punyalıların bu terimi molk olarak telaffuz ettiklerini biliyoruz, yani ilk hecelerinin sesli harfleri, Μολόχ ve ἄρχων (= Heb) sözcüklerinden bildiğimiz İbranice ile çakışıyordu. .moleḵ) Septuagint'ten. Bu nedenle, İsrail, Fenike ve ikincisinin Pön kolonilerini birleştiren sözcüksel bir izogloss ile uğraşıyoruz. Bununla birlikte, bu izogloss sadece sözcüksel değil, aynı zamanda kültürel ve dinidir.

Fenikeliler ve Punyalıların insan kurban etmeleriyle ilişkili iki tür arkeolojik alanımız var. Bunlardan ilki resimli ve yazıtlı adak stelleridir. Kusursuz kurbanın anısına benzer steller dikildi. Kartaca'daki tophete bakılırsa, en erken dönemde (MÖ VIII-VII yüzyıllar), kurbanların kalıntılarıyla birlikte çömleklerin üzerine sadece taş yığınları döküldü, daha sonra bazıları VI-V'den olan steller kurulmaya başlandı. yüzyıllar. M.Ö e. imzalamaya başladı. Kartaca'ya ek olarak, Sirte (Libya), Marsala (Sicilya), Sardunya ve başka yerlerde de benzer yüzlerce dikili taş bulundu.

Genellikle mlk kelimesi yazıtlarda ya ayrı ayrı ya da çeşitli kombinasyonlarda geçmektedir. Genellikle İbranice İncil'de terimin yedi kullanımından altısına tam olarak karşılık gelen lmlk edatıyla birlikte kullanılır. Kombinasyonlardan en yaygın olanları mlk 'dm ("sessiz bir adamın fedakarlığı"), mlk b'l ("sessiz bir efendinin fedakarlığı", yani soylu bir aileden bir çocuk mu?) ve mlk 'mr ("kurban") sessiz bir kuzu"). Son seçenek, çocuğu kurban etmek için bir kuzu ile değiştirmek anlamına gelir. Çok uzun yazıtlar vardır, örneğin: l'dn lb'l ḥmn ndr "š n'dr 'dnb'l bn "bd'šmn mlk 'dm bšrm bn" tm šm' ql' brk' ("Lord Baal'a) Hammon, Abd-Eshmun'un oğlu Idni-Baal'a bir adak verdi: kendi etinden bir adam kurban etti. Sesini duydu ve kutsadı") (KAI 107.1/5).

Punyalılar arasında insan kurbanına ilişkin ikinci tür arkeolojik anıtlar, kurbanların mezarlıklarıdır, şartlı olarak, Kudüs topheti onuruna, topetler adı verilir (Fenike isimleri onaylanmamıştır). Kartaca ve Susa'da (Tunus), Motia'da (Sicilya), Sardunya'nın çeşitli yerlerinde ve Fenike kolonizasyonunun diğer bölgelerinde benzer mezarlıklar bilinmektedir. Yanmış çocuk ve hayvan kalıntılarının (kuzular, keçiler ve kuşlar) gömüldüğü yüzlerce toprak çömleğin gömülü olduğu duvarlarla çevrili alanlardır. Bazen hayvan kalıntıları ayrı çömleklere, bazen de çocukların kalıntılarıyla birlikte gömülür.

Kartaca'daki Tophet

Çocuk cenazelerinin oranı, 4.-3. yüzyıllarda Kartaca'nın altın çağında kademeli olarak arttı ve maksimuma ulaştı. M.Ö e. (MÖ 7. yüzyılda, hayvan kalıntıları MÖ 4. yüzyılda 3 çömleğin 1'inde - 10'da 1'de bulundu). Genel olarak, Punyalılar tarafından çocukları kurban etme uygulaması, MÖ 8. yüzyılda Fenike kolonizasyonunun başlangıcından beri arkeolojik olarak kanıtlanmıştır. M.Ö e. 2. yüzyıla kadar N. e. (Tertullian MS 3. yüzyılda varlığını not eder).

Kartaca topheti üzerine yapılan araştırmalar, bunu 7. - 6. yüzyıllarda ortaya çıkardı. M.Ö e. çoğu çömlek içinde 2-3 aylık çocukların yanmış kalıntıları gömüldü. V - IV yüzyıllarda. M.Ö e. iki çocuğun - yeni doğmuş ve iki ila dört yaş arası daha büyük - gömülmesi alışılmadık bir durum değildir. Bu fenomen muhtemelen ebeveynlerin çocuklarını daha doğumundan önce adamaları ve ölü doğmuşsa daha erken doğan çocuğu kurban etmeleri ile açıklanabilir.

Kurban edilecek bir çocuğu taşıyan Kartacalı rahip

MÖ 400'den 200'e e. Her yıl yaklaşık 100 çömlek veren Kartaca'nın tepesinde yanmış kalıntılarla birlikte yaklaşık 20.000 çömlek gömüldü. Böylece, Kartaca'nın en parlak döneminde, yaklaşık 3 günde bir, çocuklar veya onların yerine geçen hayvanlar, tophetinde kurban edilirdi. Kalıntılara bakılırsa, yakma sırasında çocuklar hareketsizdi, yani kazıkta yakılmadan önce boğazları kesilmiş gibi görünüyor. Yaktıktan sonra kalıntılar dikkatlice toplandı ve bir vazoya yerleştirildi. Kalıntıların üzerine taşlar yerleştirildi, ardından vazo mühürlendi ve bir çukura gömüldü.

Fenikeliler ve Yahudiler arasında mlk kelimesinin refleksleri arasındaki dilsel ve anlamsal benzerlikler göz önüne alındığında, Fenike verileri Yahudilikte insan kurbanının bir resmini yeniden yaratmak için pekala kullanılabilir.

ilk doğan kanunu

Çıkış Kitabı, Yahudilerin insanlar ve hayvanlar arasında anne tarafından ilk doğan her erkeği Yahweh'e adaması (qadaš) veya vermesi (natan) için gereklilikleri içerir: peṭer kol reḥem) İsrail çocukları arasında, insanlar arasında ve sığırlar arasında (ba'adam uḇaḇəhema) : onlar benim” (Ör. 13, 2); “Oğullarının ilk doğanlarını bana ver (bəḵor baneḵa titten li); aynısını öküzünüze (šoreḵa) ve koyunlarınıza (ṣo'neḵa) yapın. Yedi gün annelerinin yanında kalsınlar ve sekizinci gün onları bana verin” (Çıkış 22:29-30). Bu gerekliliklere uygun olarak, Nehemya Kitabında, Yeruşalim tapınağının restorasyonundan sonra Yahudiler, "toprakımızın ilk meyvelerini ve her ağaçtan her meyvenin ilk meyvelerini her yıl RAB'bin evine getirmeyi ve Yasada yazıldığı gibi, oğullarımızdan ve hayvanlarımızdan ilk doğan (bəḵorot banenu uḇəhemtenu) ve sürülerimizden ve sürülerimizden ilk doğan (bəḵore ḇəqarenu wəṣo'nenu) tanrımızın evine hizmet eden rahiplere getirmek için tanrımızın evinde” (Neh. 10, 35–36).

İlk doğanlarla ilgili diğer yasal metinlerden, ilk doğan hayvanların kurban edilmesi gerektiği (zaḇaḥ) sonucu çıkar: "Rahimi açan her şeyi (kol peṭer reḥem), erkek (hazzəḵarim) RABbe ('ani zoḇeaḥ lyhwh) teklif ediyorum" (Ör. ..13, 15); “Sığırlarınızdan ve sürülerinizden doğan tüm ilk doğan erkekleri (kol habbəḵor 'ašer yiwwaled biḇəqarəḵa ubəṣo'neḵa hazzaḵar), tanrınız Yahveh'e adayın (taqdiš): orijinal iradenize (bəḵor) göre çalışmayın ve yapmayın sürülerinizin ilk doğanlarını kırkın (bəḵor ṣo'neḵa); Tanrınız RABbin önünde, siz ve eviniz, RABbin seçeceği yerde her yıl onu yiyin. Ama onda bir kusur, topallık, körlük ya da başka bir kusur varsa, o zaman onu tanrınız RAB'be (lo' tizbaḥennu lyhwh) kurban etmeyin, onu kapınızda yiyin; kirli ve temiz olan, karaca ve geyik gibi yiyebilir, ama kanını yemeyin: su gibi yere dökün” (Tesniye 15, 19-23); “Öküzlerin ilk doğanları (bəḵor šor) ve koyunların ilk doğanları (bəḵor keśeḇ) ve keçilerin ilk doğanları (bəḵor “ez) için fidye alınmaz (lo' tip̄de): onlar kutsaldır; Kanlarını sunağın üzerine serpin ve yağlarını ateşte yakın, Yahveh'nin hoş kokusu için” (Sayılar 18:15-17).

Bir dizi başka yasama metni, sığırlardan ilk doğanların RAB için "rehberlik" (ha'aḇir) (aynı terim molk kurbanına uygulanır) ve insanlardan - "kurtarılmış" (pada) olması gerektiğini söyler: "Gönder rahmi açan her şey, Yahweh için (wəha'aḇarta ḵol peṭer reṭer reḥem lyhwh) ve sahip olacağınız tüm sığırların ilk doğanları (kol peṭer šeger bəhema), erkek (hazzəḵarim), RAB için ve her eşeği (kol) kurtarın peṭer ḥamor) (tip̄de ) kuzu (śe); Eğer kurtarmazsanız boynunu kırın. ve insanın her ilk doğanı (kol bəḵor 'adam) oğullarından kurtaracaksın (tip̄de) ... Rahmi açan her şeyi (kol peṭer reḥem), erkek (hazzəḵarim) ve her ilk doğan her şeyi RABbe ('ani zoḇeaḥ lyhwh) sunuyorum oğullarımdan (kol bəḵor banay) kurtarırım ('ep̄de)” (Ör. 13, 12–13, 15); “Rahmi açan her şey (kol peṭer reḥem), öküz ve kuzulardan (kol miqneḵa tizzaḵar peṭer šor waśe) rahmi açan tüm erkek sığırlarınız gibi benim içindir; eşeklerin ilk doğanı bir kuzuyla kurtarın (peṭer ḥamor tip̄de ḇəśe) ve eğer kurtarmazsanız boynunu kırın; tüm ilk doğan oğullarının bedelini öde (kol bəḵor baneḵa tip̄de)” (Çıkış 34:19-20).

Yukarıdaki pasajlarda iki nokta öne çıkmaktadır. Birincisi, fidye, bu fidyenin ortadan kaldırdığı yükümlülüğü, yani insanların ilk doğanlarını kurban etme yükümlülüğünü varsayar. İkinci olarak, Ex'den alıntılanan yasalar. 13:2 ve Örn. İnsanların ilk doğanları ile sığırlarınkiler arasında hiçbir ayrım yapmayan 22:29-30, tam da insanların ilk doğanlarının böyle zorunlu bir kurban edilmesini ifade eder. Buna dayanarak, insanların ilk doğanlarının kurtuluş şartının, daha önceki bir genel şarta sonradan eklenmesi olduğu varsayılabilir. İlk doğanların Yahveh'ye kurban edilmesini gerektiren böyle bir koşul, tutsak öncesi Yahudiye'de geçerli olmalıydı. Ve onun içinde gerçekten işe yaradığına dair doğrudan onayımız var.

VI. yüzyılın başında Hezekiel Peygamber. M.Ö e. RAB adına şöyle beyan eder: “Onlara (yani Yahudilere) kötü kanunlar (ḥuqqim lo ṭoḇim) ve uyamayacakları kanunlar (mišpaṭim lo yiḥyu bahem) verdim ve hediyeleriyle ( matnotam ) onları kirlettim (wa'aṭamme') , rahmi açan her şeyi (kol peṭer raḥam) tutarak (bəha'aḇir) onları yok etmek ('ašimmem)” (Hez. 20, 25-26). Hezekiel, insan kurban edilmesine karşıdır, bu nedenle, bunlarla ilgili yasaların kaba olduğunu ve bunları yerine getiren Yahudileri yok ettiğini iddia eder, ancak aynı zamanda bu yasaların Yahudilere RAB tarafından verildiğini ve insan kurbanlarının Tanrı'ya göre olduğunu onaylar. RAB için sunulurlar. "Rahmi açan her şeyi tutmak" (Hezek. 20, 26) ifadesi, "RAB için rahmi açan her şeyi içinden geç" (wəha'aḇarta ḵol peṭer reḥem lyhwh) (Çıkış 13) gerekliliğinin neredeyse birebir alıntısıdır. , 12).

Dolaylı olarak, insan kurban edilen kişinin RAB olduğu gerçeği, Tesniye Kitabında onlara yönelik yasaklarla kanıtlanmaktadır. İsrail, Kenanlıların geleneklerini izlememelidir: "Tanrınız RABbe bunu yapmayın (lo ta'aśe ḵen lyhwh 'eloheḵa), çünkü RABbin nefret ettiği tüm iğrençlikleri (to'aḇat), tanrılarına yaparlar (" aśu le'elohehem) : tanrıları için oğullarını ve kızlarını ateşte yakarlar (yiśrəp̄u ḇa'eš le'elohehem)” (Tesniye 12, 31), yani. bu pasajda özellikle RAB için çocukları yakmak yasaktır.

Yahveh'nin nefret ettiği "iğrenç şeylerin" daha ayrıntılı bir listesi 18. bölümde yer almaktadır: size ateşten kim rehberlik eder (ma'aḇir bəno uḇitto ḇa'eš), kahin (qosem qəsamim), kahin (mə'onen), falcı ( mənaḥeš), sihirbaz (məḥaššep̄), büyücü (ḥoḇer ḥaḇer), sorgulayıcı baba ruhu ve peygamberlik ruhu (šo'el 'oḇ wə-yiddə'oni) ve ölülere hitap (doreš 'el-hammetim); çünkü bunu yapan herkes RABbin önünde mekruhtur (to'aḇat)” (Tesniye 18:9-12). Ayrıca, Sanatta. Aynı bölümün 15-22'si, Yahveh'nin iradesini İsrail'e bildirecek olan meşru peygamberin ayrıntılarını verir. Bu temelde, Sanatta listelenenlerin olduğu varsayılabilir. 9-12 "iğrenç şeyler", Yahveh'ten çocukların kurban edilmesini içeren kehanetler almanın yasa dışı yollarıdır.

İlk doğanın kefaretiyle ilgili taleplerin geç ve ek doğası da tutarsızlıklarını ele veriyor. Ref. 13, 13 ve Örn. 34:20 eşeklerin ve insanların ilk doğanlarının fidye ile kurtarılmasını talep ederken, eşeklerin ilk doğanlarının kuzu tarafından fidye ile ödenmesi gerekir ve insanların ilk doğanlarının fidye ile kurtarılma yöntemi belirtilmemiştir. Sayılar Kitabında, kirli sığırların ve insanların ilk doğanları eşit şekilde para için itfa edilir: “Fidye ile, insanların ilk doğanlarını (bəḵor ha'adam) ve kirli sığırların ilk doğanlarını (bəḵor habbəhema haṭṭəme') fidye ile kurtarın (pado tip̄de) a) kurtarmak (tip̄de); ve onlar için bir fidye (pəduyaw): bir aydan başlayarak, tahmininize göre fidye (tip̄de), yirmi ger olan kutsal şekele göre beş şekel gümüş alın ”(Num. 18, 15-16) . "Fidye yoluyla" vurgulu talep (pado tip̄de) zorunlu anlamına gelir ve duyurulduğu sırada bir fidyenin mümkün olduğunu ancak zorunlu olmadığını ima edebilir.

Geçerken, bunun tam olarak Num'un ifadesinde olduğunu not ediyoruz. 18:15-16, "bir oğula fidye verme" (pidyon habben) emri olarak buna karşılık gelen gereklilik, Yahudiliğin 613 emri arasında yer alıyordu. Böyle bir fidye, ilk erkek çocuğun doğumundan sonraki 31. günde Yahudiler tarafından hala ödenmektedir. Çocuğun babası, rahibin (kohen) şahsında onu RABbe vermek ve ardından 5 şekele (yaklaşık 100 gr gümüş) geri satın almakla yükümlüdür, bu da rahibi çocuğu kesme yükümlülüğünden resmen kurtarır. ve onu "RABBİN hoş kokusunda" yakın (Sayılar 18, 17).

Alternatif bir versiyona göre, RAB ilk doğan yerine Levilileri kendine aldı: “Ve RAB Musa'ya şöyle dedi: İşte, İsrail oğullarından rahmi açan tüm ilk doğanların yerine Levilileri aldım (kol) bəḵor peṭer reḥem) İsrail oğullarından; ve tüm ilk çocuklarım için Levililer benim olacak (kol bəḵor)” (Num. 3, 11–13); “Çünkü onlar (yani Levililer) bana İsrail oğullarından verildi: İsrail oğullarından her rahmi açanların, her birinin ilk doğanı (piṭrat kol reḥem bəḵor kol) yerine, onları kendime alıyorum. ; çünkü İsrail oğulları arasında insanlardan ve sığırlardan (ba'adam uḇabbəhema) hepsi benimdir (kol bəḵor)” (Num. 8, 15-18). Bu iki pasaj, Levili olmayan ilk doğanların fidyesinden bahsetmiyor, dolayısıyla Num'un alternatif bir versiyonunu yansıtmalıdır. 18:15-16 ve onu tamamlayıcı değildir; dahası, diğer tüm ilk doğanların yerine Levilileri almak, Levili olmayan ilk doğanların fidye verilmesini gereksiz kılacaktır.

Başka bir versiyon, fidye âdetini Çıkış ile ilişkilendirir: “Ve daha sonra oğlun sana sorar: Bu nedir? sonra ona söyle: RAB bizi güçlü bir el ile Mısır'dan, kölelik evinden çıkardı; çünkü Firavun gitmemize izin vermekte ısrar ettiğinde, Yahveh, insanın ilk doğandan sığırların ilk doğana (mibbəḵor 'adam wə'ad bəḵor bəhema) kadar Mısır topraklarındaki tüm ilk doğanları katletti, bu yüzden RABbe kurbanlar sunuyorum ('ani zoḇeaḥ lyhwh) rahmi açan her şey ( kol peṭer reḥem), erkek (hazzəḵarim) ve oğullarımdan her ilk doğan (kol bəḵor banay) fidye ('ep̄de)” (Çıkış 13, 14–15); “Mısır topraklarındaki tüm ilk doğanları (kol bəḵor) öldürdüğüm gün, insandan sığıra (me'adam “ad-bəhema) kadar İsrail'deki tüm ilk doğanları (kol bəḵor) kendime adadım (hiqdašti) ; onlar benim olacak” (Num. 3, 13); “Tüm ilk çocuklarım (kol bəḵor), insanlardan ve sığırlardan (ba'adam uḇabbəhema) İsrail oğulları arasındadır: Mısır topraklarındaki tüm ilk doğanları öldürdüğüm gün, onları kutsadım (hiqdašti) kendim” (Sayı 8, 17).

Bu versiyona göre, RAB Mısır'da ilk doğan tüm erkekleri - sığırlardan ve insanlardan - öldürdüğü için, tüm ilk doğanlar onun malıdır ve ona kurban edilir. Bunun tek istisnası, İsrail oğullarının ilk doğanlarının yerini Yahudilerin kapı pervazlarına kanıyla sürdükleri kuzulardır. Böylece Fısıh kuzusu, ilk doğan erkek çocuğun kurban edilmesinin yerine geçer. Bu nedenle, Numbers'ın aksine. 18:15-16, fidyenin para olduğu yerde, Çık. 13:14-15, görünüşe göre, ilk oğlunun fidyesi, eşeğin fidyesi gibi, (yıllık Paskalya?) kuzusu olmalıydı.

Çıkış öyküsünde Mısırlı ilk doğanların öldürülmesi ve Yahudi ilk doğanların kuzularla değiştirilmesi konusunda sessiz kalan Tesniye Kitabı'nın da yalnızca ilk doğanların hayvanlardan kurban edilmesinden bahsetmesi, ancak hayvanlardan değil. insanlar (Tesniye 15, 19-23). Bu, Tesniye yazarının, ilk doğanların yakılan takdimesi yerine Paschal kurbanının anlaşılmasını engellemeye yönelik bilinçli arzusuyla açıklanabilir. Bu özlemle ilgili olarak, özellikle, Tesniye Kitabı'nın kuzuyu kızartmamak (ṣala) kaynatmak (bašal) gerekliliği vardır. Çıkış Kitabı, kuzunun haşlanması gerektiğini ve kızartılması gerektiğini açıkça belirtir: “Etini hemen bu gece ateşte pişmiş olarak yesinler (ṣəli-'eš); ... ondan yemeyin ... suda kaynatılmış (bašel məḇuššal bammayim), ancak ateşte pişmiş olarak yiyin (ṣəli-'eš)" (Çıkış 12, 8–9), Tesniye yazarı talep ediyor: "Öldür Fısıh (tizbaḥ 'et- happesaḥ), … pişirin (biššalta) ve yiyin” (Tesniye 16:7).

Çıkış Kitabı'nın versiyonu, Yahudi geleneği tarafından da doğrulanan orijinal geleneği kesinlikle yansıtmaktadır. Hâlâ Fısıh kurbanını gerçekleştiren eski Yahudilerin torunları olan Samiriyelilerin, büyük olasılıkla eski tophete kadar uzanan derin bir ateşte yakmalık sunu olarak kuzular sunmaları önemlidir. Bu durumda, bu Samiriyeli geleneği, Yahudi insan kurban etme ayininin doğrudan bir mirasıdır.

Samiriyelilerin Fısıh Kurbanı

Yahudi Peygamberlerin Tanıklığı

Tesniye tarihçisine göre, tutsaklık öncesi Yahudiler arasında çocuk kurban etme yaygındı. Böylece, İsrail krallığının sakinleri "oğullarını ve kızlarını ateşten geçirdiler" (wayya'aḇiru 'et-bənehem wə'et-bənotehem ba'eš) (2 Krallar 17, 17), Yahudi kralı Ahaz ( 2. yarı. MÖ VIII. yüzyıl) "İsrail krallarının yolunda yürüdü ve hatta oğlunu ateşten geçirdi (wəgam 'et-bəno he'eḇir ba'eš)" (2. Krallar 16, 3), torunu Manaşşe (MÖ 7. yüzyılın 1-1 yarısı) “oğlunu ateşten geçirdi” (wəhe'eḇir 'et-bəno ba'eš) (2.Krallar 21:6). 7. yüzyılın sonunda M.Ö e. Kral Josiah'ın iddiaya göre "Hinnom'un (ge bəne hinnom) oğullarının vadisindeki tophet'i (hattop̄et) kirletti (ṭimme'), böylece kimse oğlunu ve kızını ateşten geçerek molk (ləḇilti ləha) kurban etmesin. 'aḇir 'iš 'et -bəno wə'et-bitto ḇa'eš lammoleḵ)" (2.Krallar 23:10). "Yoşiya'nın reformu" Tesniyecilerin bir kurgusu olsa da, bu açıklama, sürgün öncesi Yahudiye'deki insan kurban etme uygulamasını doğrular.

Tarih kitaplarının tanıklıkları, Yahudi peygamberlerin ifadeleriyle uyumludur. 8. yüzyılın sonunda M.Ö e. Mika peygamber şu soruları soruyor: “Neden RABbin önünde görüneyim, yükseklerdeki tanrının önünde eğileyim? Yakmalık sunularla, Aynı yıldan buzağılarla O'nun önünde durayım mı? Binlerce koçla ya da onbinlerce petrol ırmağıyla Yahveh'yi memnun etmek mümkün mü? Günahım için ilk oğlumu (bəḵori), ruhumun günahı için rahmimin meyvesini [ona] vereyim mi (ha'etten)?” (Mika 6:6-7). Micah burada boğa ve koçlardan ilk doğanlara kadar değeri artan yakmalık sunuların ("olot") bir listesini sunuyor. Bu listenin yazarı, bir çocuğun kurban edilmesini iğrenç bir şey olarak görseydi, bunu RABbin kabul edebileceği en değerli kurban olarak listelemezdi. Micah'ın varsayımsal varsayımları ("binlerce koç, on binlerce petrol akışı") bizim için önemli değil - onların yardımıyla peygamber, halkın günahını kefaret etmek için hiçbir fedakarlığın yeterli olmadığı fikrini ifade ediyor.

Mika'nın çağdaşı İşaya, büyük önemi nedeniyle özel bir analizi hak eden bir pasajda (Yeşaya 30:27, 33) insanların kurban edilmesine ilişkin benzer bir tutumu ifade eder. Synodal çeviride bu pasajın ilk kısmı şu şekildedir: “İşte, Rab'bin adı uzaktan geliyor, Öfkesi yanıyor ve alevi güçlü, Ağzı öfke dolu ve Dili tıpkı tüketen bir ateş.” Bu çeviri, ikinci kelimenin aslında şem "isim" olarak seslendirildiği Masoretik metni izler. Bununla birlikte, Masoretik ünlüler çoğu durumda yanlıştır ve burada tam da böyle bir durumla karşı karşıyayız.

"İsmin teolojisi" Tesniyeciler tarafından altıncı yüzyılda geliştirildi. M.Ö e. ve İşaya VIII.Yüzyılda yaşadı. M.Ö e. ve bu teolojiyi hiçbir şekilde ifade edemedi. Ancak Tesniyeciler arasında bile "RAB'bin adı" hiçbir zaman fiilin etkin öznesi değildir, RAB onu yalnızca tapınağa "yerleştirir" ve orada kalır. Ayrıca Yeşaya'da "RAB'bin adı" fiilin etkin öznesi olamaz. Is'deki šm kelimesi. 30, 27 şam "orada" olarak anlaşılmalıdır. Bu, İbranice İncil'de (Yaratılış 29:2; 2 Sam. 15:36; 1 Sam. 14:2:17, 10; Yer. 36: 12; Hezekiel 3:23; 8:4:14; 46:19).

"Yahveh uzaktan gelir" sözlerinden sonra bo'er 'appo ifadesi gelir. Bo'er kelimesi, ba'ar "burn", "blaze", "burn", "tutuşturmak" fiilinin gerçek bir ortacıdır ve 'appo, resmileştirilmiş bir iyelik zamiri tekildir. hw Gen'de olduğu gibi kelimenin tam anlamıyla "burun" veya "burun delikleri" anlamına gelen 'ap̄ kelimesi. 2:7, burada "Tanrı RAB bir adamı kör etti... ve onun burnuna ('appaw) yaşam nefesini (nišmat) üfledi". Bu nedenle, bo'er 'appo ifadesi, kelimenin tam anlamıyla "burnu yanıyor" anlamına gelir ve bu, daha sonra açıklanacağı gibi, RABbin burun deliklerinden ateş püskürttüğü anlamına gelmelidir.

Bunu wəḵoḇed maśśa'a ifadesi takip eder. naśa' "yükselt (sya)" fiilinden türetilen mś" (h) (maśśa'a) kelimesi EB'de bir hapax'tır (yani yalnızca bir kez oluşur). Lachish şehrinden ostraca'nın keşfi sayesinde anlamı netleşti. Kil parçaları üzerindeki bu yazıtlar M.Ö. MÖ 587 e., arifede veya Babil'in Yahuda'yı işgali sırasında. Bunlardan birinde, bizi ilgilendiren kelime, mś't biçimindeki duman anlamına gelir ve bunun yardımıyla Yahudi şehirlerinin garnizonları mesaj alışverişinde bulunur: Lordumun verdiği tüm talimatlara göre Lachish'in dumanını tutuyoruz" ) (4.10-12).

Dolayısıyla ḵoḇed maśśa'a ifadesinde maśśa'a kelimesi "duman" anlamına gelir ve ḵoḇed "ağır" kelimesi dumanla ilgili olarak "kalın" olarak çevrilmelidir. Bo'er 'appo wəḵoḇed maśśa'a ifadesi genel olarak "burun deliklerinden çıkan alevler ve yoğun duman" olarak çevrilmelidir. 17. Mezmur'da Yahveh'nin benzer bir görüntüsünü buluyoruz: "O (yani Yahveh) öfkelendi, burnundan duman çıktı ve ağzından ateş yuttu ("ala "ašan bə'appo wə'eš mippiw to (") ḵel), ondan korlar alevlendi (ba'aru)” (Mez. 17:8-9). Her iki metinde de RABbin alevlerle birlikte burnundan ('ap̄) fışkırttığı duman (İşaya 30:27'de maśśa'a, Mezmur 17:9'da "ašan) vardır (çapraz başvuru İşaya 30, 27'de bo'er ve ba Mezmur 17:9'da 'aru). Mez. 17:9, İş'te mevcuttur. 30, 27, burada "dili (yani RAB) tüketen bir ateş ('eš 'oḵalet) gibidir" denilir. Bu nedenle her iki metin de öfkeli bir RABbin burun deliklerinden ve ağzından ateş ve duman püskürttüğünü tasvir ediyor.

Genel olarak, IS'nin geçişi. 30, 27, 33 şu şekilde çevrilebilir: "Burada, orada - RAB uzaktan gelir, burun deliklerinden alevler ve yoğun duman (bo'er 'appo wəḵoḇed maśśa'a), dudakları öfkeyle doludur (śəp̄ataw malə') u za'am) ve dili tüketen bir ateş gibidir (uləšono kə'eš 'oḵalet) … Çünkü topheti (tap̄teh) çoktan ayarlanmıştır; evet, kral için hazırlanır (lammeleḵ huḵan); ateşi derin ve geniş, çok fazla ateş ve yakacak odun var; Yahveh'nin bir kükürt akışı (kənaḥal gap̄rit) gibi nefesi (nišmat) onu tutuşturacak (bo'ara). Bu kehanet, muhtemelen MÖ 701'de Yahudiye'nin işgaliyle ilgili. e. Sennacherib liderliğindeki Asurlulardan Isaiah, Asur kralına bir insan kurbanı olarak tasvir edilen ölüm vaat ediyor (karş. İş. 30, 33'te meleḵ "kral" ve moleḵ "insan kurbanı" kelimeleri üzerine olası bir oyun).

Tanımlamanın ayrıntıları açıkça Isaiah tarafından Yahwist kültünün uygulamasından ödünç alınmıştır. Böylece, Asur kralının yakıldığı yere, Kudüs'ün güneyindeki vadide bulunan Tophet denir. Bununla bağlantılı olarak İşaya, "bayramın kutsandığı gece" (lel hitqaddeš ḥag) (Yeşaya 30:29) ile ilgili bir "şarkıdan" ve ayrıca "flüt" ve "tefler ve kanunlardan" (İşaya 30) bahseder. :29, 32), bundan Yahudilerin insan kurban etmelerinin gece gerçekleştiği ve şarkılar ve müzik eşliğinde yapıldığı sonucuna varılabilir. İşaya'nın "RAB'bin dağına, İsrail'in kayasına flütle giden birininki gibi yüreğin sevincinden" söz etmesi (Yeşaya 30, 29), bayram kurbanının RABbin onuruna yapıldığını ima eder. Kurbanın alıcısı muhtemelen "İsrail'in tanrısı"nın kendisidir, çünkü bir sonraki bölümde Assur, "Ateşi ('ur) Siyon'da ve fırını (tannur) Kudüs'te olan Yahveh" tarafından ölümle tehdit edilir. .31, 9), burada fırının altında aynı tophet anlaşılmalıdır.

Asur kralının kurbanlık ateşi bizzat Yahweh tarafından ateşli nefesiyle tutuşturulur; bu, daha önce "dili (yani RAB) tüketen bir ateş gibidir" (uləšono kə'eš) sözünün söylendiği bu pasajın doruk noktasıdır. 'oḵalet) (Isa. 30, 27) ve "yerçekimi yapan kolunu ... yiyip bitiren ateşin alevinde (lahaḇ 'eš 'oḵela) gösterecek" (Is. 30, 30). Bu tasvir, "Tanrınız Yahveh'in yakıp yok eden bir ateş ('eš 'oḵela)" (Yasanın Tekrarı 4:24) olduğuna ve kendisine yapılan kurbanları doğrudan tükettiğine dair işaretler bulduğumuz EB'de oldukça yaygındır: "Ve Musa ve Harun kurul çadırına girdi, ve çıkıp halkı kutsadı. Ve RAB'bin görkemi (kaḇod) tüm insanlara göründü ve RAB'bin yüzünden (panim) ateş çıktı (to'ḵal) yakılan sunuları ve sunaktaki yağları yuttu” (Lev. 9:23-24) .

8. yüzyılın peygamberlerinden farklı olarak. M.Ö e., 7. - 6. yüzyılların dönüşünün peygamberleri. M.Ö e. (Yeremya ve Hezekiel) insan kurban etme konusunda olumsuzdur. 620-580'lerde peygamberlik eden Yeremya. M.Ö e., bu konuda üç kez konuşuyor. Üç pasaj da, Kudüs'ü güneyden ve batıdan çevreleyen Hinnom'un (ge' ben-hinnom) oğulları (veya oğlu) Vadisi'nde bulunan, insan kurban etmek için bir yer olan tophet'ten bahseder. Adı Gehenna kelimesinin temelini oluşturan bu vadi, Yeremya tarafından mecazi olarak "cesetler ve küller vadisi" ("emeq happegarim wəhaddešen) (Yer. 31, 40) ve "öldürme vadisi" ( ge' haharega) (Yeremya 7, 32; 19:6).

Kudüs'teki Hinnom'un oğulları (oğlu) Vadisi'nin modern görünümü

Toplamda, top̄et kelimesi İbranice İncil'de 11 kez geçmektedir. Bunlardan 1 kez iyelik zamiri ile, 6 kez artefakt ile kullanılır, geri kalan 3 durumda edat bulunur ve arkasına artikel de gizlenebilir. Bu nedenle, top̄et kelimesi, 'ph 'soba' sözlü kökünden türetilen ortak bir isim gibi görünmektedir ve 'soba' (bir isim olarak) aynı zamanda bir gösterendir.

Yeremya'nın insan kurban etmeye karşı ilk sözü, tapınaktaki vaazının bir parçasıdır: “... Yahuda oğulları gözümde kötülük yapıyorlar, RAB diyor; üzerinde ismimin anıldığı evi kirletmek için iğrenç şeylerini (šiqquṣehem) yerleştirdiler; ve oğullarını ve kızlarını ateşte yakmak için (liśrop̄ 'et-bənehem wə'et-bənotehem ba'eš) Hinnom oğulları vadisinde tophet (bamot hattop̄et) tepelerini inşa ettiler. kalbime girmedi (Yer. 7:30-31).

Yeremya, halkın ileri gelenlerinin ve Hinnom Oğulları Vadisi'ndeki rahiplerin, yani Yahudilerin krallarının huzurunda RAB'bin yönlendirmesiyle insan kurban edilmesine özel olarak adanmış bir vaaz verir; burayı masumların kanıyla doldurdu ve emretmediğim ve yaptığım Baal'a (liśrop̄ 'et-bənehem ba'eš "olot labba'al) yakmalık bir sunu olarak oğullarını ateşle yakmak için Baal'ın tepelerini inşa etti. Söyleme ve hangi kalbime gelmedi" (Yer. 19:4-5).

Yeremya'nın aynı konudaki üçüncü ifadesi, Babillilerin Yeruşalim'i kuşattığı zamana tarihleniyor: "Üzerinde adımın anıldığı evde, onu kirletmek için iğrenç şeyler (šiqquṣehem) kurdular ve Hinnom oğullarının vadisindeki Baal'ın tepelerinde oğullarına ve kızlarına sessizlik kurbanları (ləha'aḇir 'et-bənehem wə'et-bənotehem lammoleḵ) olarak rehberlik etsinler diye onlara emretmedim ve o da vermedi. Yahuda'yı günaha sokarak bu iğrençliği (to'eḇa) yapacaklarını kalbime getirin "(Yeremya 32, 34-35).

Her üç pasajdan sadece Yeremya'da. 19:5, çocukların "Baal'a yakmalık sunu olarak" sunulduğunu belirtir. Ancak Septuagint'te bu sözler yer almazken, "oğullarını ve kızlarını ateşle yakmak" ifadesi de Yeremya'da mevcuttur. 7:31, ama Baal'dan söz edilmiyor. Bundan, "Baal'a yakmalık bir sunu için" sözlerinin, belki de daha önce bahsedilen "Baal'ın yükseklikleri" nedeniyle daha sonraki bir ekleme olduğu sonucuna varabiliriz. Aynı zamanda her üç pasajda da küçük farklılıklarla Yahveh adına telaffuz edilen “neyi emretmedim ve kalbime gelmedi” ifadesi vardır. Böylesine ısrarlı bir çürütmenin nedeni, Yeremya zamanındaki Yahudilerin, çocukların tam olarak RABbin iradesiyle kurban edildiğine dair inançları olmalıydı. Bunun teyidini Yeremya'nın genç çağdaşı Hezekiel'de buluyoruz.

Daha önce bahsedildiği gibi, Hezekiel (M.Ö. 590-570'de kehanette bulunulmuştur), Yahudilere çocukların kurban edilmesiyle ilgili yasaların bizzat Yahveh tarafından verildiğini açıkça kabul etmektedir: "Onlara kötü yasalar (ḥuqqim lo ṭoḇim) verdim ve bunlara göre yaşayamazlar (mišpaṭim lo yiḥyu bahem) ve hediyeleriyle (matnotam) onları kirletti (wa'aṭamme'), rahmi açan her şeyi (kol peṭer raḥam) onları yok etmek için ('ašimmem) tuttu (bəha'aḇir)” (Hez. 20:25) -26). Bu pasaj, ilk doğanın kanunundan neredeyse kelimesi kelimesine alıntı yaptığı için ilk doğanın kurban edilmesine atıfta bulunur: "RAB için rahmi açan her şeyi geçirin" (wəha'aḇarta ḵol peṭer reḥem lyhwh) (Çıkış 13, 12).

Hezekiel'in başka bir ifadesinde, ruh çağırma amacıyla çocuk kurban edilmesinden söz edebiliriz: “Hediyelerinizi sunarak (matnoteḵem), oğullarınızı ateşten geçirerek (ha'aḇir bəneḵem ba'eš), kendinizi kirletiyorsunuz (niṭmə'im) ) bugüne kadar sahip olduğunuz tüm putlarla (gillulim) ve beni sorgulamak mı istiyorsunuz, ey İsrail evi?” (Hez. 20, 31). Bu sözlerden, "bu güne kadar", yani Hezekiel'in zamanına kadar Yahudilerin Yahveh'yi sorgulamak için oğullarını yaktıkları sonucu çıkar.

Görünüşe göre, Hezekiel'in kendisi bir rahip olduğu için, kullandığı kurbanlarla ilgili kelime dağarcığı çok zengin. Natan "vermek", ha'aḇir "görmek" ve zaḇaḥ "kurban etmek" fiillerine ek olarak, kurbanların boğazlarının yakılmadan önce kesildiğini düşündüren šaḥaṭ "bıçaklamak" fiilini kullanır. Kudüs'e RAB adına bir fahişe olarak hitap ederek şöyle diyor: "Ve oğullarınızı ve bana doğurduğunuz kızlarınızı aldınız ve onları yenmek üzere (yani erkek suretler: ṣalme zaḵar) kurban ettiniz (wattizbaḥim lahem le'eḵol ) . Zinalarınız yetmedi mi? Ama siz benim oğullarımı da katlettiniz (wattišḥaṭi) ve onlara yol göstererek (bəha'aḇir 'otam lahem)” (Hez. 16:20-21).

Yahweh adına Hezekiel, Samiriye ve Yeruşalim'i "Onlar zina ettiler, elleri kanlıydı ve putları (gillulim) ile zina ettiler ve hatta beni doğurdukları oğulları bile idam ettiler. yiyecekleri için ( he'eḇiru lahem lə 'aḵla). Bana yaptıkları başka bir şey de: aynı gün kutsal alanımı kirlettiler (ṭimmə'u) ve Şabat günlerimi kirlettiler (ḥillelu); çünkü putları için çocuklarını katlettiklerinde (bəšaḥaṭam 'et-bənehem ləgillulehem), aynı gün mabedimi kirletmek için geldiler (ləḥallelo): evimde böyle yaptılar!” (Hezekiel 23:37-39).

Son iki alıntı birkaç noktaya dikkat çekiyor. Kurban edilen çocuklar, "erkek imgeler" veya "putlar" için yiyecek ('eḵol veya 'aḵla) olarak hizmet eder, böylece onları, örneğin Lev'de Yahveh'nin (to'ḵal) yuttuğu gibi yutar. 9, 24. Burada "idoller" ile tercüme edilen gillulim kelimesi, šiqquṣ "iğrençlik" kelimesinin modeline göre galal "dung" kelimesinden türetilmiştir ve belki de Hezekiel'in kendisi tarafından türetilmiştir. Ezek'e göre. 23:38–39, Yahudiler bir topet üzerinde kurbanlar sunduktan sonra tapınmak için Yahveh'nin tapınağına geldiler, yani bu uygulamanın Yahvehzm ile tamamen uyumlu olduğunu düşündüler. Son olarak, Yahweh, Hezekiel'in ağzından ısrarla, Samiriye ve Yeruşalim'in kendisine doğurdukları çocukları "putlara" kurban ettiklerini beyan eder , yani burada kınama konusu bu tür bir kurban değil, çocukların diğer tanrılara kurban edilmesi olabilir (" RAB'den ya da RAB'be doğan ve O'na kurban edilmesi ve sunulması gereken putlar").

Üçüncüsü, Yeşaya (MÖ 6. yüzyılın sonlarına ait anonim bir peygamber), tutsaklık sonrası dönemde Yahudiler arasında insan kurban etme uygulamasının devam ettiğine tanıklık ediyor. "Çeliklerde, her sık ağacın altında alev alev yananların, nehir yataklarında, kaya yarıkları arasında çocukları katletmelerini (šoḥaṭe hayladim)" kınıyor (Yşa. 57, 5). Görünüşe göre “nehir yatakları” (nəḥalim) ile, bildiğimiz Hinnom Oğulları Vadisi de dahil olmak üzere Kudüs'ü çevreleyen vadiler (wadis) anlaşılmalıdır. Bu pasajda ayrıca, yüksek bir dağa (cenaze?) yerleştirilmiş bir yataktan (miškaḇ) bahsedilir ve orada kurban (zaḇaḥ) yapmak için yükselirler. İsrail'den bir fahişe olarak bahseden peygamber, "Krala (lmlk) petrolle gittin, ... habercilerini uzağa gönderdin, ölüler diyarına indi" (Yşa. 57, 9), görünüşe göre anlamlarıyla oynuyor. meleḵ "kral" ve moleḵ "insan kurbanı" kelimeleri ve kurban edilen insanları yeraltı dünyasının elçileri olarak adlandırmak.

Üçüncü Yeşaya'dan bizim için önemli olan başka bir pasaj, 4 çift katılımcı ifadedir; bunlardan ilki yasal bir ritüel eylem, ikincisi ise yasa dışıdır: "Bir öküzü öldüren (šoḥeṭ hasšor), bir öküzü öldüren. kişi (makke 'iš); Kuzu kurban etmek, köpeğin boynunu kırmak; Tahıl kurbanı sunmak, domuz kanı [getirmek]; Tütsü yakmak, putu kutsamak ('awen)” (Yeşaya 66:3). Genel kült bağlamına bakılırsa, burada bir kişiyi "öldürmek", onu kurban etmek anlamına gelir ve bu, İkinci Tapınak döneminde bazı Yahudiler arasında bu uygulamanın devam ettiğini ek olarak doğrular.

İbrahim'in kurban edilmesi

İbranice İncil'deki en iyi bilinen insan kurban etme hikayesi İbrahim'in hikayesidir. Bu hikaye, EB'nin karmaşık kompozisyon tarihinin belirli bir yansımasını temsil eden, kökeninde bileşiktir. Köken olarak elohistik olan (burada tanrı sadece 'elohim' kelimesiyle anılır) İbrahim'in kurban edilmesiyle ilgili hikayenin ilk katmanı şöyle görünür:

1. Ve bu şeylerden sonra öyle oldu ki Tanrı (ha'elohim) İbrahim'i denedi ve ona şöyle dedi: İbrahim! Dedi ki: işte buradayım.

2. Tanrı dedi ki: sevdiğin biricik (yəḥidəḵa) oğlun İshak'ı al; ve Moriah ülkesine gidin ve orada size anlatacağım dağlardan birinde onu yakmalık sunu (weha'alehu šam lə'olah) olarak sunun.

3. İbrahim sabah erkenden kalktı, eşeğini eyerledi, iki yavrusunu ve oğlu İshak'ı yanına aldı; yakmalık sunu için odunları yardı ve kalkıp tanrının (ha'elohim) kendisine söylediği yere gitti.

4. Üçüncü gün İbrahim gözlerini kaldırdı ve o yeri uzaktan gördü.

5. Ve İbrahim gençlerine dedi: Siz burada eşeğin yanında kalın, ben ve oğul oraya gidip tapınacağız ve size döneceğiz.

6. Ve İbrahim yakmalık sunu için odun aldı, ve onu oğlu İshakın üzerine koydu; eline ateş ve bıçak aldı ve ikisi birlikte gitti.

7. Ve İshak, babası İbrahim ile konuşmaya başladı ve dedi: Babam! Cevap verdi: İşte buradayım oğlum. Dedi ki: İşte ateş ve odun, yakmalık sunu için kuzu (haśśe) nerede?

8. İbrahim, "Tanrı ('elohim) yakmalık sunu olarak kendisine bir kuzu sağlayacak, oğlum" dedi. Ve ikisi birlikte devam ettiler.

9. Ve tanrının (ha'elohim) kendisine söylediği yere geldiler; Ve İbrahim orada bir mezbah yaptı, ve odunları dizdi, ve oğlu İshakı bağladıktan sonra, onu mezbah üzerine, odunların üzerine koydu.

10. Ve İbrahim elini uzattı ve oğlunu öldürmek (lišəḥoṭ) için bir bıçak aldı.

…

19 Ve İbrahim kullarının yanına döndü, ve birlikte kalkıp Beer-şebaya gittiler; ve İbrahim Beersheba'da yaşadı.

(Yaratılış 22:1-10, 19)

Daha sonra Elohist metnine, bir kısmı değiştirilerek, tanrının RABbin kişisel adıyla anıldığı bir editör eki yapıldı:

11. Ama RAB'bin elçisi (mal'aḵ yhwh) gökten ona seslendi ve şöyle dedi: İbrahim! İbrahim! Dedi ki: işte buradayım.

12. Ve dedi ki: Elini çocuğa uzatma ve onunla hiçbir şey yapma, çünkü şimdi biliyorum ki sen Allah'tan ('elohim) korkuyorsun ve biricik oğlunu (yəḥidəḵa) benim için esirgemedin .

13. Ve İbrahim gözlerini kaldırdı ve gördü: ve işte, boynuzlarıyla çalılara dolanmış bir koçun ('ayil) arkasında. İbrahim gidip koçu aldı ve oğlunun yerine onu yakmalık sunu olarak sundu.

14. Ve İbrahim yerin adını Yahweh-yire koydu. Bu nedenle şimdi bile şöyle deniyor: RAB dağda görünecek.

15. RABbin elçisi (mal'aḵ yhwh) gökten İbrahim'e ikinci kez seslendi.

16. Ve dedi: Üzerime yemin ederim, diyor RAB, madem bu işi yaptın ve biricik oğlunu (yəḥidəḵa) esirgemedin,

17. o zaman seni kutsayacağım ve soyunu gökteki yıldızlar ve deniz kıyısındaki kum gibi çoğaltacağım; ve soyun düşmanlarının kapılarını ele geçirecek;

18. Ve benim sözüme itaat ettiğin için, dünyanın bütün milletleri senin zürriyetinde mubarek olacak.

(Yaratılış 22:11-18)

19. satırda İshak olmadan sadece İbrahim'in gençlere döndüğü ve Elohist kaynağın bir daha asla İshak'tan bahsetmediği gerçeğine bakılırsa, hikayenin orijinal versiyonunda, İbrahim yine de oğlunu kurban etti. Bu orijinal versiyonda, İshak'ın Tanrı tarafından son anda kurban edilmesi kaldırılmış olsaydı, daha sonraki bir editörün bu metni kendisininkiyle değiştirmesine gerek kalmazdı. Bir çocuğu bir koçla değiştirmek, hem İbranice İncil'den (“ilk doğanın kefareti”, Paschal kuzusu) hem de Kartaca kaynaklarından (kuzu kurbanı - mlk 'mr) bildiğimiz bir uygulamayı yansıtır.

İlk doğanla ilgili yasada (Çıkış 13:2) olduğu gibi, İbrahim'in öyküsünde yakmalık sunu "rahmin açılması"dır (peṭer reḥem), yani eşin kocası değil ilk oğlu Sara'dır. , İbrahim'in o zamana kadar Hagar'dan İsmail adında bir oğlu olduğu için. Aynı zamanda, İshak'a birkaç kez "tek" (yahid) denir ve görünüşe göre bu, onu feda eden babasının özel dindarlığını vurgulamayı amaçlar.

Kenanlılar arasında bu tür görüşlerin eskiliği, Biblus'lu Philo'nun çocuk kurbanlarının kökeni hakkındaki öyküsünü doğrular: “Eskilerin, tehlikelerden kaynaklanan büyük talihsizlikler sırasında, bir şehrin veya halkın yöneticilerinin yerine genel ölüm, sevgili çocuklarını kefaret olarak cezalandıran tanrıların katledilmesine verdi. Verilenler ayinler sırasında katledildi. Böylece, Fenikeliler tarafından El olarak adlandırılan ve ülke üzerinde hüküm süren ve ardından ölümünden sonra kutsal yıldız Cronus kisvesi altında tanrılaştırılan Cronus'un, Anobret adlı yerli bir periden tek evlat edinilmiş bir oğlu vardı. Yehud (Ἰεούδ) olarak adlandırılır, çünkü artık Fenikeliler arasında da bu kelime "yalnızca doğurulmuş" anlamına gelir. Этого сына Крон, когда на страну обрушились величайшие опасности вследствие войны, украсив царским нарядом и соорудив жертвенник, принёс в жертву» (Ἔθος ἦν τοῖς παλαιοῖς ἐν ταῖς μεγάλαις συμφοραῖς τῶν κινδύνων ἀντὶ τῆς πάντων φθορᾶς τὸ ἠγαπημένον τῶν τέκνων τοὺς κρατοῦντας ἢ πόλεως ἢ ἔθνους εἰς σφαγὴν ἐπιδιδόναι, λύτρον τοῖς τιμωροῖς δαίμοσιν· κατεσφάττοντο δὲ οἱ διδόμενοι μυστικῶς. Κρόνος τοίνυν, ὃν οἱ Φοίνικες Ἢλ προσαγορεύουσιν, βασιλεύων τῆς χώρας καὶ ὕστερον μετὰ τὴν τοῦ βίου τελευτὴν ἐπὶ τὸν τοῦ Κρόνου ἀστέρα καθιερωθείς, ἐξ ἐπιχωρίας νύμφης Ἀνωβρὲτ λεγομένης υἱὸν ἔχων μονογενῆ (ὃν διὰ τοῦτο Ἰεούδ ἐκάλουν, τοῦ μονογενοῦς οὕτως ἔτι καὶ νῦν καλουμένου παρὰ τοῖς Φοίνιξι) κινδύνων ἐκ πολέμου μεγίστων κατειληφότων τὴν χώραν βασιλικῷ κοσμήσας σχήματι τὸν υἱὸν βωμόν τε κατασκευασάμενος κατέθυσεν).

Philo'nun kendisi tarafından kurban edilen biricik oğlu El'i adlandırdığı Yunanca Ἰεούδ sözcüğü, İbrahim tarafından kurban edilen İshak'ın adı olan İbranice "tek olan" yaḥid sözcüğüne karşılık gelir. "Kraliyet kıyafetleriyle süslenmek" mesajı, Kenan dillerinde "kral" kelimesine benzeyen kurban molk adının hatırasını yansıtıyor olabilir. Al, "savaşın en büyük tehlikelerini" ülkesinden uzaklaştırmak için oğlunu bıçaklıyor.

İbranice İncil, 9. yüzyılın ortalarında bir seferin hikayesinde tamamen aynı durumun bir tanımını içerir. M.Ö e. Moav kralı Meşa'ya karşı İsrail kralı Yehoram ve Yahudi kralı Yehoşafat. Mesha, şehrinde kuşatıldıktan sonra, “kendi yerine hüküm sürmesi gereken ilk oğlunu (bəḵor) aldı ve ona duvarda yakmalık sunu (wayya'alehu “ola) olarak sundu. İsrail'e (wayəhi qeṣep̄ gadol “al yiśra'el) karşı büyük bir gazap yükseldi ve onlar (yani İsrailoğulları) ondan (yani Meshi'den) ayrıldılar ve [kendi] topraklarına geri döndüler” (2.Krallar 3, 27). Qeṣep̄ "gazap" kelimesi genellikle EB'de bir tanrının gazabı anlamına gelir (Num. 16:46; Deut. 29:27; Jer. 21:5; 32:37; 50:13; Zech. 7:12), yani. İsraillilerin üzerine yükselen öfke, geri çekilmek zorunda kaldıkları için, Mesha'nın ilk oğlunu kurban ettiği Moab tanrısı Chemosh'tan (İncil. Chemosh) geliyor. Böylece, bu durumda, Moabite tanrısı Chemosh'un Yahudi tanrısı Yahweh'e karşı kazandığı zaferin öyküsü önümüzde duruyor.

EB'de askeri operasyonlar bağlamında insan kurban etmeyle ilgili başka bir hikaye daha var ama bu sefer bir Yahudi tarafından yapılıyor ve kurbanın alıcısı Yahweh. Kızının İsrailli yargıç Jephthai tarafından kurban edilmesinden bahsediyoruz: “RAB'bin (ruaḥ yhwh) ruhu Yeftah'ın üzerindeydi ... ve Yeftah RAB'be adak adadı ve şöyle dedi: Ammonluları benim ellerime teslim edersen, o zaman Ammonlulardan barış içinde döndüğümde karşılamak için evimin kapısından ne çıkarsa çıksın, Yahveh'ye ait olacak ve onu yakmalık sunu olarak sunacağım (wəhaya lyhwh wəha'alitihu "ola"). Ve Yeftah onlarla savaşmak için Ammonlulara geldi ve onları RABbin ellerine teslim etti... Ve Yeftah Mispaya, evine geldi ve işte, kızı onu karşılamaya çıktı... O onun biricik kızıydı. (yəḥida) ... Onu görünce elbisesini yırttı ve: Ah kızım! ... RABbin önünde ağzımı açtım ve inkar edemem ... Ve verdiği yeminini onun üzerine yaptı ”(Yargıç 11, 29-39).

Tıpkı İbrahim'in kurban edilen oğlunun "tek" (yaḥid) olarak adlandırılması gibi, Yeftah'ın kurban edilen kızına "tek" (yəḥida) denir ve böylece onların özel değeri vurgulanır. Esaretten hemen sonra, bu tür görüşlerin bir yankısı muhtemelen Hz. ve onlar ... biricik evlat (hayyaḥid) için ağladıkları gibi onun için ağlayacaklar ve ilk doğan (habbəḵor) için yas tutar gibi onun için yas tutacaklar. O gün, Megiddo vadisinde Hadad-Rimmon için tutulan yas gibi, Yeruşalim'de büyük bir yas olacak” (Zek. 12:10-11). Ayrıca İbrahim'in fedakarlıklarıyla ilgili hikayelerde tam bir sözcüksel tesadüfe dikkat çekiliyor: "ona ... yakılan bir sunu olarak sunun" (weha'alehu ... lə'olah) (Yaratılış 22, 2), Jephthah: "Ona yakmalık bir sunu olarak sunacağım" (wəha 'alitihu «ola) (Hakim 11, 31), ayrıca Meshi: «ona yakmalık sunu olarak sundum (wayya'alehu «ola)» (2 Kral 3, 27).

Meşa ve Yeftah'ın fedakarlıkları savaşı kazanmak için yapılır; EB ayrıca, inisiyasyon için feda edilen çocukların hikayelerini de içerir. Böylece, İsrail kralı Ahab'ın hükümdarlığında (MÖ 9. yüzyıl), Beytelli Ahiel adlı biri, Eriha'nın restorasyonu için iki oğlunu kurban eder: Yahveh'nin sözüne göre kapılarını Segub'una dikti. Nun oğlu Yeşu aracılığıyla konuştu” (1.Krallar 16:34). Kurban, Yeşu'nun peygamberliğine göre yapılır: “O zaman İsa ant içti ve şöyle dedi: Bu Eriha şehrini ayağa kaldıracak ve kuracak olan RAB'bin önünde lanetlidir; ilk oğlunun (bəḵoro) üzerine temelini atacak ve en küçüğünün üzerine kapılarını dikecek” (Yeşu 6:26).

Başka bir benzer hikaye konutun kutsanmasıyla bağlantılıdır: "Harun'un oğulları Nadav ve Avihu, her biri birer buhurdan aldılar ve içlerine ateş koydular ve içine buhur koydular ve RABbin huzuruna (panim) bir onlara emretmediği garip ateş; ve RABbin yüzünden (panim) ateş çıktı ve onları (to'ḵal) yuttu ve RABbin yüzü (panim) önünde öldüler. Ve Musa Harun'a şöyle dedi: RAB şöyle dedi: Bana getirilenlerde (biqroḇay) kutsanacağım ('eqqadeš) ve tüm halkın önünde yüceltileceğim ('ekkaḇed)” (Lev. 10, 1-3) ).

Mevcut versiyonunda bu pasaj, Harun'un oğullarının, Yahveh'nin "getirmelerini emretmediği" "garip ateşi" tapınağa getirdikleri için cezalandırılmasıyla ilgili bir hikaye şeklini alıyor. Ancak, metnin daha önceki hiçbir yerinde böyle bir yasak öngörülmemiştir. Ayrıca Musa'nın Yahveh'ye atfettiği “bana getirilenlerle tüm halkın önünde kutsal kılınacağım ve yüceltileceğim” sözleri de başka hiçbir yerde bulunmaz. Bundan, düzenlemeye tabi tutulmuş bir metinle uğraştığımız sonucuna varabiliriz. Orijinal anlamını anlamak, Sanatta adlandırmaya izin verir. Harun'un 3 oğlu, qrbm "fedakarlıklar" kelimesiyle ve qdš fiilinin "kurban" anlamında onlara "adamak" fiilinin uygulanmasıyla (bkz. Çıkış 13'te "her ilk doğan çocuğu bana ada (qaddeš-li)", 2). Görünüşe göre, orijinal metinde Harun'un oğulları, çadırın kutsanması vesilesiyle kurban olarak hizmet ettiler ve "garip ateş" için cezalandırıldıkları versiyon daha sonra icat edildi.

İbrahim'in kurban edilmesi hikayesine geri dönelim. Genellikle, bir çocuğun bir hayvanla değiştirilmesini, ilk doğanın kurban edilmesi olarak meşrulaştırma arzusu olarak görülür. Böyle bir görüş şüpheli görünüyor, çünkü RAB İbrahim'e bir ödül olarak vaat ediyor: "Seni kutsayacağım ve senin tohumunu gökteki yıldızlar ve deniz kıyısındaki kum gibi çoğaltacağım" (Yaratılış 22, 17). Bir oğlunu feda etmeye hazır olmanın böyle bir ödülü, törenin kınanması ve kaldırılması bağlamında garip olurdu. Hikayenin son versiyonunda bile, Tanrı İbrahim'e oğlunu koç yerine kurban etmesini emreder ve İbrahim koç için değil, tam da oğlunu kurban etme isteği için bir kutsama alır. İbrahim (Yiftah gibi), Yahveh'ye sadakat modeli olan kahraman bir figür olarak tasvir edilir. Anlatıcı, çocuğun kurban edilmesini kınamaz ve hatta bunun hakkında yorum yapmaz.

Görünüşe göre, eski Yahudi, kendisine göre, aynı tanrı tarafından verilen ilk çocuğunu Tanrı'ya kurban ederek, bu daha fazla çocuk için bir ödül olarak Tanrı'dan almayı bekliyordu. Benzer bir rol sünnet töreni tarafından oynanacaktı. Yahudi yasasının meyve vermeyen ağaçları bile "sünnetsiz" olarak kabul etmesi önemlidir: "Yere inip herhangi bir meyve ağacı diktiğinizde, onun meyvelerini sünnetsiz sayın ("araltem" arlato ): üç yıl sünnetsiz sayılan ( arelim ) onları yememeli; dördüncü yılda, tüm meyveleri RABbe övgü (qodeš hillulim) ile kutsal olacak; beşinci yılda meyvelerini yiyebilir ve tüm ürünlerini kendinize ayırabilirsiniz” (Lev. 19:23-25). "Budanmış" ağaçlar daha fazla meyve verir, bu nedenle bir meyve ağacını budamak bir çocuğu budamaya benzer.

Eski Yahudilerin kafasında çocuk kurban etme ve sünnet yakından bağlantılı olmalıydı. Bu, örneğin, Mısır'dan Çıkış öyküsünde Musa'nın oğlunun sünnet edilmesiyle ilgili mitinin Paschal geleneğinin bir parçası olduğu gerçeğinden görülebilir: "Yahveh yolda onunla geceleme için konakladığı yerde karşılaştı ve onu aradı. onu öldürmek. Sonra Sipporah, taş bir bıçak (ṣor) alarak oğlunun sünnet derisini kesti ve ayaklarının dibine fırlatarak şöyle dedi: Sen benim için kan güveysin. Ve onu terk etti. Sonra dedi ki: Güvey kan sünnetlidir (Çıkış 4:24-26). Synodal İncil'in "ayağa fırlatmak" olarak tercüme ettiği wattagga" ləraglaw ifadesi, birincil anlamı "dokunmak" olan naga fiilini kullanır ve rəgalim "ayak" kelimesi, erkek cinsel organının örtmeceli bir tanımıdır. yani bu ifade, Sipporah'ın "İsrail tanrısı"nın utanç verici uduna oğlunun sünnetli sünnet derisiyle dokunduğu anlamına gelebilir.

Bu şifreli hikayede Yahveh'nin öldürmek istediği "kişinin" Musa olduğu genel olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Musa'nın oğlu (muhtemelen ilk doğan) hakkında konuştuğumuza inanmak için her türlü neden var. Bu anlatımdan hemen önceki ayetler şöyledir: “Firavuna de ki, RAB şöyle diyor: İsrail benim oğlum, ilk oğlumdur. Size söylüyorum: oğlumu bırakın da bana hizmet etsin; ama gitmesine izin vermezsen, işte, senin ilk oğlunu öldüreceğim” (Çıkış 4:22-23). Metnin yazarı kesinlikle bu iki pasajı anlam olarak ilişkilendirmiştir. Bunlardan ilki, Yahveh'nin firavunun ilk oğlunu öldürme arzusuyla ilgilidir. İkinci pasajda Yahveh'nin de ilk oğlunu, ama bu sefer Musa'yı öldürmek istediğini varsaymak mantıklıdır. Annesi Sipporah onu sünnet ederek ölümden kurtarır; bu nedenle, diğer EB metinlerinde olduğu gibi, burada sünnet ilk doğan çocuğun kurban edilmesinin yerine geçer, bu tür bir ikame kuzu veya fidyedir.

Biblus'lu Philo'da sünnet, ilk doğan çocuğun kurban edilmesiyle de bağlantılıdır: "Veba ve salgın hastalık meydana geldiğinde, Cronus tek oğlunu yakmalık sunu olarak babası Uranüs'e kurban eder ve sünnet derisini sünnet ederek müttefiklerini de aynısını yapmaya zorlar" (Λοιμοῦ) δὲ γενομένου καὶ φθορ ἑαυτοῦ μονογενῆ υἱὸν ὁ κρόνος οὐρανῷ τῷ πατρὶ ὁλοκαρποῖ καὶ τὰ αἰδοῖα περιτέμνεται, ταὐτὸν ποιῆσαι τοὺς ἅμ »αὐ αὐ αμμμ cagor αὐ αμμμarn α αμμμarn α αμμμchnitis

“Kron” (yani El) gibi, İbrahim sadece kendisini değil, tüm sevdiklerini de sünnet etti: “Yahve Abram'a göründü ve ona şöyle dedi: Ben El Shaddai'yim ('el šadday); önümde yürü ve suçsuz ol; ve sizinle benim aramda ahdimi sabit kılacağım ve sizi fazlasıyla çoğaltacağım... Bu benim aramda, kendi aranızda ve sizden sonra torunlarınız arasında tutmanız gereken ahdimdir: aranızdaki her erkek (kol zaḵar) sünnet olmak; sünnet et; ve bu seninle benim aramdaki ahdin bir alâmeti olacak. Doğumdan sekiz gün sonra, nesilleriniz boyunca aranızdaki her erkek sünnetli (kol zaḵar) olsun…” (Yaratılış 17:1-2, 10-12).

Sekizinci gün sünnet ve ilk doğanlar yasasına göre kurban kesilir: “Oğullarının ilk doğanı bana ver; aynısını öküzünüze ve koyunlarınıza yapın. Yedi gün annelerinin yanında kalsınlar ve sekizinci gün onları bana verin” (Çıkış 22:29-30). Bir ödül olarak, İbrahim'e "çok çoğalacağı" vaat ediliyor. İbrahim'le sünnet ahdini bitiren RAB, El Şadday adı altında görünür. Bu bileşik isim İncil'de sadece 8 kez geçer ve neredeyse her zaman doğurganlık vaadiyle bağlantılıdır. Akkadca šadûm "dağ" kelimesiyle aynı kökten gelmesi muhtemel olsa da, ikinci unsurunun kökeni bir sır olarak kalıyor.

Theonym šdy ayrıca 8. yüzyıldan kalma bir yazıtta tasdik edilmiştir. M.Ö e., Transjordan'daki Deir-Alla kasabasında keşfedildi (bu, İncil'deki Sokhof ile aynı olabilir). Dili Aramice ve İbranice özellikleri birleştiren bu yazıt, İbranice İncil'den bildiğimiz Beor'un oğlu kahin (mḥzh) Balam'ın vizyonunu anlatıyor. Metin kötü bir şekilde korunmuştur ve büyük zorluklarla geri yüklenebilir. Ancak ilk bölümünden Balam'ın, El'in başını çektiği 'elahin veya šaddayin' adlı tanrıların bir araya gelmesine tanık olduğu anlaşılmaktadır. Tanrılar dünyada bir felaket düzenlemeye karar verirler.

Yazıtın ikinci bölümü muhtemelen bu felaketi önlemek için bir çocuğun kurban edilmesinden bahsetmektedir. Çocuğa, İbranice nṣr "yavru, kaçış" sözcüğüne benzeyen nqr sözcüğü denir. 5. satır "yavru ve ateşten" (nqr wmdr) bahseder, 6. satırda "El ebedi bir ev yapacak (= mezar?)" (wy'bd 'l byt "lmn"), 11. satırda "yapacaksın" yazıyor ebedi ölüm yatağında uyuyakalmak" (tškb mškby "lmyk lḥlq), 12. mısrada "yavru kalbinde iç çeker" (nqr blbbh n'nḥ) ve 13. mısrada "rahmin çocuğunu ölüm alır" ( bmyqḥ mwt "l rḥm). 35-36. satırlar "yağmur yağacağını" (tṭpn šr) ve "çiy düşeceğini" (tṭpn ṭl) vaat ediyor, yani görünüşe göre "yavru"nun kurban edilmesine yanıt olarak yeryüzüne bereket bahşediliyor.

Bu metinde mdr kelimesinin mevcut olması dikkat çekicidir ve görünüşe göre Birinci İşaya tarafından kurbanlık ateşi belirtmek için kullanılan nadir İbranice mədura kelimesiyle ilişkilidir: “Çünkü topheti zaten inşa edildi; … ateşi (məduratah) derin ve geniş, çok fazla ateş ve yakacak odun var” (İş. 30, 33) ve ayrıca Üçüncü İşaya'nın kullandığı mškb “(defin?) yatak” kelimesi "çocukları katletmek" (Is. 57, 8).

Bu nedenle, Deir-Alla'dan gelen metin, görünüşe göre, bir çocuğun dünyanın bereketini sağlamak için 'elahin, onlar da şaddayin' olan ilahlara kurban edilmesini anlatıyor. Tanrıların başı 'elahin'in adı El ise, tanrıların başı šaddayin olarak onun da Shaddai olarak adlandırılabileceğini varsaymak mantıklıdır. Bu varsayım, Beor'un oğlu Balam geleneğinin İbranice İncil'deki yansımasıyla doğrulanır ve ona “Beor'un oğlu Balaam ... Shaddai'nin (maḥaze) vizyonlarını gören El'in sözlerini duymak şadday yeḥeze)” (Num. 24, 3-4). Bundan, Deir Alla'dan gelen metinde çocuğun Tanrılar Konseyi'nin başı olarak El Shaddai'ye kurban edildiği sonucuna varabiliriz - İbrahim'in Gen. 17.

Kendisine insan kurban edilen Shaddai adlı bir tanrının varlığının ek teyidi, EB'den šdym kelimesinin geçtiği iki pasajdır: iğrençlikler (to'eḇot) onda öfke uyandırdı; tanrıya ('eloah), tanımadıkları tanrılara ('elohim), atalarınızın korkmadığı komşulardan (ya da yakın zamanda) (miqqaroḇ) gelen yeni tanrılara ('elohim) değil, šdym'e kurbanlar sundular” (Tesniye. 32, 16–17); “[Yahudiler] RABbin kendilerine bahsettiği ulusları yok etmediler, ancak oymakların arasına karıştılar ve onların yaptıklarını öğrendiler; onlar için bir tuzak haline gelen heykellerine ("aṣabbehem) hizmet ettiler ve oğullarını ve kızlarını kurban olarak šdym'e sundular; masum kanı, Kenan heykellerine kurban ettikleri oğullarının ve kızlarının kanını (“aṣabbe ḵəna'an) döktüler ve yeryüzü kanla kirlendi” (Mezm. 105, 34-38).

šdym kelimesi, Deir Alla yazıtındaki Aramice šdyn kelimesinin İbranice karşılığıdır. Masoretler onu šedim olarak vaftiz ettiler ve bu nedenle kelime, iblisler veya iblisler için kullanılan yaygın İbranice terim haline geldi. Bununla birlikte, yukarıdakilerin ışığında, bu kelimenin orijinal olarak šaddayyim olarak telaffuz edildiğine ve dolayısıyla Shaddai isminin çoğulu olduğuna inanmak için her türlü nedenimiz var. Ve bu bir kez daha İbrahim'in, ilk doğanların kurbanlarını, bu kurbanların daha önce kendisine sunulduğu tanrı Shaddai ile değiştirerek bir sünnet antlaşmasına girdiğini doğrular.

Olmayan mesihçilik

ilahi kral

Eski Yakın Doğu toplumlarında (Mezopotamya, Anadolu, Mısır, Syropalestina vb.), kralın bir dereceye kadar ilahi bir varlık olduğu görüşü yaygındı. Aynı zamanda İsrail ve Yahuda krallıklarında da vardı, daha sonra yapılan düzeltmelere rağmen İbranice İncil'de çok sayıda tanıklık korunmuştur.

Mezmurlar bu tür kanıtlar açısından özellikle zengindir, örneğin 88.: “Bir kez bir vizyonda konuştun ...: Savaşçıya (gibbor) yardım ettim, halktan seçileni yücelttim. Kulum Davut'u kutsallığımın yağıyla (šemen qodši) buldum, onu meshettim... Ve elini Denizin üzerine, sağ elini Nehirlerin üzerine koyacağım. Beni arayacak: sen benim babam ('aḇi), tanrım ('eli) ve kurtuluşumun kayasısın. Ve onu dünyanın kralları için ilk doğan (bəḵor), En Yüce ("elyon) yapacağım, yaşına (le-“olam) kadar ona merhametimi sürdüreceğim ve onunla ahdim doğru olacak . Ve sonsuza dek (la-“ad) onun soyunu ve tahtını cennetin günleri gibi sürdüreceğim” (Ps. 88, 20-21, 26-30).

Bu kehanetin orijinal kaynağı, öncelikle krala Deniz ve Nehirler üzerinde zafer bahşetme vaadinden de anlaşılacağı gibi, Baal'dı. Ugaritik metinlerde, Baal tarafından mağlup edilen tanrı Yammu, "prens-Deniz, yargıç-Nehir" (zbl ym ṯpṭ nhr) (KTU, 1.2.IV.23–27, vb.) olarak adlandırılır. Hadad (yani Baal) tarafından peygamberi Abia c. MÖ 1775 e. Mari Kralı Zimri-Lim: "Hadad şöyle diyor: "Seni babanın evinin tahtına geri getirdim, Uçuruma (Têmtum) vurduğum silahı sana verdim, seni ışıltımın yağıyla meshettim, hayır biri sana karşı ayaklanacak” ( ana k [ussêm bīt abīka] utêrka kakk [ī] ša itti Têmtim amtaḫṣu addinakkum šamnam ša namrīrūtīya apšuškāma mamman ana pānīka ul izz [iz]). Dahası, İncil metninde tanrı, kralı "Dünyanın kralları için En Yüksek" yapmayı vaat ediyor. Ugaritik metinlerde Baal'dan "En Yüksek" ("ly, son rahibe olmadan") olarak bahsedilir: "Yeryüzüne yağmur yağdır Baal ve tarlaya yağmur yağdır, En Yüce ("ly)!" Baal'ın yağmuru yeryüzüne ve Yüce'nin yağmuru ("ly)" tarlaya hoş gelir (KTU, 1.16.III.5–8). Böylece, 88. Mezmur'daki kral, Baal'ın nitelikleriyle bahşedilmiştir. Ayrıca, tanrıya ('el) kralın babası ('aḇ) denir ve kral, tanrının ilk doğan oğludur (bəḵor).

Benzer fikirler Yaratılış Kitabı'nın 6. bölümündeki öyküye de yansımıştır: "Tanrı'nın oğulları (bəne ha'elohim) adam kızlarının (bənot ha'adam) güzel olduklarını gördüler ve onları karıları olarak aldılar. , hangisini seçtiler ... O zamanlar yeryüzünde devler (nəp̄ilim) vardı, Tanrı'nın oğulları (bəne ha'elohim) erkeklerin kızlarına (bənot ha'adam) girmeye başladıktan hemen sonra ve onlar da onları doğur: bunlar savaşçılar (gibborim), çok eski zamanlardan beri (me- "olam) şanlı insanlar" (Yaratılış 6, 2, 4). 88. Mezmur, tanrılaştırılmış krala "savaşçı" (gibbor) adını verir; az önce alıntılanan pasajda "Tanrı'nın oğulları"nın (yani tanrıların) çocuklarına ve insan kadınlara atıfta bulunur. Esir öncesi Yahudiler arasında bu kelimenin ilahi hükümdarın işaretlerinden biri olduğu varsayılabilir.

Mezmur 89 ve Yaratılış 6'dan alıntılanan pasajlarda bulunan bir diğer yaygın terim "yaş" ("olam") kelimesidir. Ayrıca Mezmur 88 ile birçok arasından seçim yapma, mesh etme, sonsuz güç verme ve bir kralın kutsallığı temalarını paylaşan Mezmur 45'te de kullanılır:

2. Kalbimden güzel bir söz döküldü; Diyorum ki: Benim işim (ma'aśay) padişah içindir, dilim hızlı bir katibin kamışıdır.

3. Sen insanoğlundan daha güzelsin; dudaklarınıza merhamet (ḥen) dökülür; bu nedenle Tanrı ('elohim) sizi sonsuza dek kutsadı (lə'olam).

4. Kalçanı kılıcınla kuşatacaksın, savaşçı (gibbor), ihtişamın ve heybetin,

5. Ve görkeminizle acele edin, hakikat, uysallık ve doğruluk uğruna dörtnala gidin ve sağ eliniz size harika işler gösterecektir.

6. Oklarınız keskin; Uluslar, kralın düşmanları arasında ayaklarınızın altına düşecek.

7. Ey Tanrım ('elohim), sonsuza dek tahtın ('olam wa'ed); adalet asası (šeḇeṭ mišar) krallığınızın asasıdır.

8. Gerçeği (ṣedeq) seviyorsunuz ve kötülükten (reša") nefret ediyorsunuz, bu nedenle, ey Tanrım ('elohim), tanrınız ('eloheḵa) sizi sevinç yağıyla meshetti, kardeşleriniz (ḥaḇereḵa) ile değil.

9. Tüm giysileriniz mür, kırmızı ve tarçındır; fildişi saraylardan (heḵəle šen) teller seni sevindiriyor.

10. Hükümdar kızları senin muhteremlerindendir; kraliçe (šegal) Ophir altınlarıyla sağınızda duruyordu.

11. İşit, kızım, bak ve kulak ver ve halkını ve babanın evini unut.

12. Ve kral senin güzelliğini arzulayacak; o senin efendin ('adonayiḵ) ve sen ona boyun eğiyorsun.

13. Ve sonra, Sur kızı, halkın en zengini armağanlarla yüzünüze yalvaracak.

14. Kral kızının tüm görkemi içindedir; kıyafetleri altınla dikilmiş;

15. benekli giysiler içinde krala götürülür; ondan sonra bakireler, arkadaşları sana götürülür,

16. Sevinç ve sevinç içinde getirilirler, kralın sarayına (heḵal) girerler.

17. Babalarınızın yerine oğullarınız geçecek; onları tüm yeryüzüne hükümdarlar (śarim) yapacaksın.

18. Adını nesiller boyu unutulmaz kılacağım; bu nedenle uluslar seni sonsuza dek övecekler (olam wa'ed).

(Mez. 44:2-18)

44. Mezmur, adı açıklanmayan bir Yahudi kralın "kralın kızı" ile evliliğinin onuruna bir ilahidir, o aynı zamanda "Sur'un kızıdır". Yahudi yöneticilerden yalnızca İsrail kralı Ahab, “Sayda kralı Ethbaal'ın kızı İzebel'i karı olarak alan” Sur kralının (aynı zamanda Sayda kralıdır) kızıyla evlendi. ve Baal'a hizmet etmeye ve ona tapınmaya başladı” (1.Krallar 16:31). Ahab'dan bahsettiğimiz gerçeği, "fildişi saraylar"dan (heḵəle šen) (Mez. 44:9) bahsedilmesiyle de doğrulanmaktadır. Tesniye tarihçisi, Ahab'ın "fildişi bir ev (bet hasšen)" (1 Krallar 22:39) yaptığını ve Amos peygamberin Kitabında RABbin İsrailoğullarını tehdit ettiğini bildirir: "Yazla birlikte kış evini de vuracağım. ev ve fildişi evler yok olacak (bate haššen)" (Amos 3:15). Dolayısıyla, bu Mezmur'un (7. ve 8. ayetlerde) "tanrı" ('elohim) dediği, tahtı "sonsuza dek" ("olam wa'ed") olan Ahab'dır.

Kenan dininde "yaş" veya "sonsuzluk" ("olam") tanrıların nitelikleriydi. Kral, ilahi bir varlık olarak, diğer şeylerin yanı sıra, diğer şeylerin yanı sıra Mezmurlar'a yansıyan kralın ölümsüzlüğü fikrinde ifade edilen ona da dahil oldu: “O (yani, kral) sizden (yani Tanrı'dan) yaşam istedi; ona bir asırlık günlerin uzunluğunu verdin (“olam wa'ed)” (Ps. 20, 5); “Kralın günlerine günleri, nesillerine ve nesillerine yıllarını ekleyin ki, sonsuza dek (“olam) Tanrı'nın ('elohim) önünde otursun” (Mezm. 60, 7-8). Kralın ampirik ölümlülüğü böyle bir fikri engellemedi.

Eski Kenanlıların bu konudaki görüşleri, Ugaritlerin Keret hakkındaki şiirine yansımıştır. Kral Keret, yüce tanrı El'in oğludur: "Boğa, baban (yani Keret), El" (KTU, 1.14.II.76–77, vb.), "Boğa, babası (yani Keret) , El (ṯr 'abh'il)" (KTU, 1.14.IV.169 ve diğerleri). Ancak bu kral, onu ölümün eşiğine getiren ölümcül bir hastalığa yakalanmıştır. Keret Ilikhau'nun oğlu, ölmekte olan babasının yasını tutuyor: “Senin yaşamına seviniyoruz babamız, senin ölümsüzlüğüne seviniyoruz (blmt)! … Gerçekten baba, ölümlüler gibi öleceksin (kmtm tmtn)? ... Talihsiz babam! Nasıl denebilir ki: Bu El'in (bn 'il) oğlu Keret, Kutlu ve Kutsal'ın (špḥ lṭpn wqdš) akrabası? Mübarek'in akrabası yaşasın!” (KTÜ, 1.16.I.14-23). Keret'in kızı da benzer sözlerle yas tutuyor: “Senin hayatına seviniyoruz babamız, senin ölümsüzlüğüne seviniyoruz (blmt)! … Gerçekten baba, ölümlüler gibi öleceksin (kmtm tmtn)? ... Talihsiz babam! Tanrılar ölür mü ('u'ilm tmtn)? Mübarek'in akrabası yaşasın!” (KTÜ, 1.16.II.98-106).

El, Keret ve yakınlarının dualarıyla sağlığına kavuşur ve onu ölümden kurtarır. Bu anlatı, yalnızca ilahi yöneticilerin değil, aynı zamanda tanrıların kendilerinin de (Baal ve hatta ölüm tanrısı Mot) ölebileceği eski Kenan dünyasındaki ölüm ve ölümsüzlük hakkındaki fikirlerin karmaşıklığına ışık tutuyor. Elbette aynı fikir karmaşıklığı eski Yahudilerin doğasında vardı.

Ölümsüzlüğe ek olarak, bir tanrı olarak kralın niteliği bilgeliktir, bkz. Thecoitian kadının David'e sözleri: “Efendim ('adoni) kral, Tanrı'nın bir elçisi (mal'aḵ ha'elohim) gibidir ve iyiyi ve kötüyü duyabilir (yani ayırt edebilir) (ha-ṭoḇ wə- ha-ra") ... Rabbim ('adoni) bilgedir, tıpkı Tanrı'nın elçisi (mal'aḵ ha-'elohim) bilge olduğu gibi, yeryüzünde olan her şeyi bilmek (la-da'at) ”( 2 Sam. 14:17, 20). Yaratılış Kitabı, tamamen aynı sözlerle, "iyi ve kötünün bilgisi"nden ilahi bir ayrıcalık olarak söz eder: "Ve tanrı RAB şöyle dedi: İşte, Adem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu (la-da) 'at ṭoḇ wa-ra“) ”(Yaratılış 3:22). Ek olarak, "Tanrı'nın elçisi" (mal'aḵ ha-'elohim) veya "RAB'bin elçisi" (mal'aḵ yhwh) ifadesi, "tanrı" ve "tanrı" kelimelerinin kullanılmasıyla kanıtlandığı gibi, EB'de bir tanrı anlamına gelir. RABbin habercisi" eşanlamlı olarak: „ Davut'un evi bir tanrı ('elohim), Yahveh'nin bir elçisi (mal'aḵ yhwh) gibi olacak" (Zek. 12:8), vb.

Keret hakkındaki şiirde, yukarıda gördüğümüz gibi, kralın babası El ise ve 88. Mezmur - Baal'ın orijinalinde, o zaman İbranice İncil'in sonraki metinlerinde, El ve Baal'ın bir çağda yaratıldığı zaten kısmen yerini almış ve kısmen RAB tarafından emilmiş , bu tanrıya zaten tanrılaştırılmış kralın babası deniyor: "Dünyanın kralları ayağa kalkıyor ve prensler RABbe ve onun meshedilmişine karşı görüşüyorlar ... Oturan cennet gülecek, efendim ('adonay) onları azarlayacak. Sonra onlara öfkeyle diyecek ve öfkesiyle onları şaşkınlığa sürükleyecek: Kutsal dağım Siyon'un üzerine kralımı koydum ... RAB bana dedi ki: Sen benim oğlumsun, bugün seni doğurdum ( bəni 'atta 'ani hayyom yəlidtiḵa) ”(Ps .2, 2, 4–7). 109. Mezmur benzer bir temaya sahiptir, metni bize bozuk bir biçimde ulaşmıştır ve birçok tartışmaya neden olmuştur: “Yahveh efendime ('adoni) şöyle dedi: Sağıma otur ... Rahimden (m) -rḥm) sabah yıldızından (m-šḥr) önce ... doğumunuz (yld) sizindir” (Mezm. 109:1-3). Bu Mezmurun 3. terimi, Ugaritik "iyi tanrılar" mitiyle benzerlik gösterir ve orijinal metnin Bakire (rḥm), yani Asherah olarak tanrı Shahar'ı doğurduğu (yld) gerçeğine atıfta bulunduğunu öne sürer. ( šḥr), Yahuda'nın kutsal kralını da doğurur.

Peygamber Yeşaya'nın Immanuel hakkındaki ünlü ifadeleri, tartışılan konuyla doğrudan ilgilidir ve bunlar, Hıristiyanlıkta Enkarnasyon hakkındaki mesihsel eskatolojik kehanetler olarak yorumlanır. Aslında, tarihsel bağlamlarının da gösterdiği gibi, sadece Yahuda'nın ilahi kralının İşaya zamanındaki doğumundan bahsediyorlar. Immanuel hakkındaki "kehanetler" sözde "Suriye-Efrayim" savaşına (MÖ 734-732) kadar uzanıyor. Bunun nedeni, o zamana kadar Asur'un kolları olan Suriye ("Aram") ve İsrail ("Ephraim") krallıklarının Asur kralı Tiglat-Palasar III'e isyan etmeleri ve Yahudiye'yi birliklerine çekmeye çalışmalarıydı, ancak Yahudi kral Ahaz onlara katılmayı reddetti. Sonra Suriye kralı Rezin ve İsrail kralı Fakey, Ahaz'ı devirmek ve yerine belirli bir Arami ("Tabeil'in oğlu") koymak için Yahuda'ya karşı savaşa girdi. Ahaz'ı yendiler ve Yeruşalim'de onu kuşattılar.

Bu sıralarda Yeşaya peygamber, Yahveh adına düşmanlarının amaçlarına ulaşamayacaklarını ve kendisine bir işaret verildiğini bildirmek için Yahudi kralına görünerek şöyle dedi: “İşte, bir bakire hamile kaldı ve bir oğul doğuracak. ve onun adını: Tanrı biziz) diyecekler” (Yeşaya 7:14). Rusça'ya "bakire" olarak çevrilen İbranice "alma" kelimesi mutlaka bakire anlamına gelmez, genel olarak genç bir kadın anlamına gelir ve burada şüphesiz Ahaz'ın karısına atıfta bulunur (İşaya, "alma" kelimesini bir kesin makale, yani kralın tanıdığı iyi bir kadından bahsediyor) ve doğuracağı çocuk onun oğlu. Görünüşe göre varis sorusu, oğullarından biri İsrailoğullarıyla savaşta öldüğü (2 Tarihler 28, 7) ve diğerini feda ettiği için o anda Ahaz için kritikti: “[Ahaz] oğlunu geçirdi (o ' eḇir) ateşten” (2.Krallar 16:3). Son olayla ilgili hiçbir ayrıntı bildirilmiyor, ancak büyük olasılıkla Ahaz, Moab kralı Meshe (2. kendisi için savaş.

Muhtemelen, Ahaz'ın bu dindar davranışına yanıt, Yahveh'nin İşaya aracılığıyla iletilen destek güvencesiydi. İşaya'nın kendisi, daha önce gösterildiği gibi, insan kurban etmeyi Yahvist kültünün tamamen kabul edilebilir bir parçası olarak görüyordu. Ahaz'ın karısından bir oğul doğurması, Yahuda tahtına onun yerine bir yabancının değil, oğlunun geçeceğini gösterir, yani RAB, Davut'un evinde kalır ve ona verdiği sözü tutar. İşaya'nın çocuğa verdiği sembolik ismin anlamı budur (Emmanuel - “Tanrı bizimledir”).

Immanuel'in uzak gelecekten bir karakterle değil, Yahuda tahtında onun yerini alacak olan Ahaz'ın oğluyla kastedildiği gerçeği, İşaya'nın sonraki kehaneti ile kanıtlanmaktadır; istila "Yahudiye'den geçecek, sular altında kalacak ve yükselecek - boyuna ulaşacak; ve onun kanatlarının açıklığı tüm ülkeni kaplayacak, Emmanuel! (İşaya 8:8). Çoğu araştırmacı, Immanuel'in gelecekteki Yahudi kralı Hizkiya olduğuna inanıyor.

Yahweh, Ahaz'a çocuğu bilinçli bir yaşa girmeden ("kötüyü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi bilmeye" başlar), Ahaz'ın düşmanlarının ülkesinin harap olacağını vaat ediyor (Yeşaya 7, 16). Gerçekte Tiglath-Palasar, Yahudi kralını Suriyelilerden ve İsraillilerden kurtardı, ancak Ahaz'ın desteğini kazanmak için kendisini kölesi olarak tanıması ve ona büyük bir haraç ödemesi gerekiyordu: "Ve Ahaz, kralı Feglaffellasar'a ulaklar gönderdi. Asur, demek için: kulun ve oğlun ben; gel ve beni bana isyan eden Suriye kralının ve İsrail kralının elinden kurtar. Ve Ahaz, RABbin evinde ve kraliyet evinin hazinelerinde bulunan gümüş ve altını alıp hediye olarak Asur kralına gönderdi ”(2.Krallar 16, 7-8).

Ahaz'ın çağrısına yanıt veren Asurlular, Şam ve Samiriye üzerine yürüdüler. Suriye kralı Rezin öldürüldü ve devleti Asur'a ilhak edildi. İsrail kralı Fakey de yenildi, ancak Asurlular kendilerini İsrail'in yalnızca kuzey kısmını - Zebulun ve Naftali bölgeleri - ilhak etmekle sınırladılar. İşaya'nın ikinci önemli kehaneti bu olaylarla bağlantılıdır. Asurlular tarafından ele geçirilen bölgelerin ("Zevulun ülkesi ve Naftali ülkesi") halkının "büyük bir ışık göreceğini" vaat ediyor, çünkü Asurluların gücü sona erecek: "Onu ezen boyunduruk için" ve Midyan gününde ona vuran değnek ve size baskı yapanın kamışı” (İşaya 9:4).

İşaya bu umutların gerçekleşmesini Davut'un evinden yeni doğan prensle ilişkilendirir: “Çünkü bize bir bebek doğdu, bize bir oğul verildi; omuzlarında saltanat (miśra) olacak ve adı şöyle anılacak: harika danışman (pele yo'eṣ), savaşçı tanrı ('el gibbor), ebedi baba ('aḇi "ad), dünyanın prensi (śar šalom). Davut'un tahtında ve krallığında saltanat (miśra) ve barışın (šalom) çoğalmasının, onu şimdiden ve sonsuza dek hüküm ve adaletle kurmak ve güçlendirmek için bir sınırı yoktur ("ad "olam") ). Her Şeye Egemen RAB'bin gayreti bunu yapacak” (Yeşaya 9:6-7). Görünüşe göre, Yeşaya'nın tahminine göre tahta çıktıktan sonra Yahuda ve İsrail krallıklarını kendi yönetimi altında birleştirecek olan, daha önce bahsedilen "Emmanuel" den bahsediyoruz.

Daha önce de bahsedildiği gibi, Immanuel'in "bakire" olarak doğmasının mucizevi bir yanı yoktur, çünkü "alma" kelimesinin kesin anlamı "bakire" değildir. Ancak, İş'teki kehanet. 7, 14, çocuğun ilahi doğasını pekala ima edebilir, çünkü ay tanrısı Yarihu ile tanrıça Nikkal'ın (gürültü. &lt;NIN.GAL) evliliği hakkındaki Ugaritik mitindeki bir pasajla gerçek bir eşleşme vardır: "İşte bakire bir erkek çocuk doğuracak" (hl ġlmt tld bn) (KTU, 1.24.7); karş.: “İşte, bir bakire… bir oğul doğuracak” (hn h'lm… yldt bn) (Yeşaya 7:14).

İsa'daki kehanet. 9, 6–7. Ondan doğrudan "savaş tanrısı" olarak bahsedilir ve bir sonraki bölümde aynı lakap RABbe uygulanır: "İsrail'in artakalanı ve Yakup'un evinden kaçanlar ... Yahveh'ye güvendiler, İsrail'in kutsalı, içtenlikle. Geri kalanlar, Yakup'tan artakalanlar, savaşçı tanrıya ('el gibbor) dönecek” (Yeşaya 10:20-21). Ps'de zaten gördük. 88, 20 "savaşçı" (gibbor) teriminin Baal'ın niteliklerine sahip ilahi bir krala uygulanması. Baal için bir sıfat olarak gbr kelimesi, modern Suriye'nin kuzeydoğusundaki Tel Feheria bölgesinde bulunan iki dilli bir Akkado-Aramice yazıt tarafından tasdik edilmektedir. Guzan kralı Hadad-yiti'nin (MÖ 9. yüzyıl) heykelinin Aramice versiyonundaki yazıt, hdd gbr'nin (Akad versiyonunda U qar-du'ya karşılık gelen "savaşçı Hadad") korunmasına başvurur. . İbrani topraklarında, "tanrı savaşçı" ('el gibbor) ifadesi, bileşenlerin ters sıralamasıyla daha sonra "başmelek" Cebrail'in (gaḇri 'el: "Tanrı'nın Savaşçısı" veya "Savaşçım tanrıdır") adı oldu. , ilk olarak Dan'de bahsedilmiştir. 8, 16 ve 9, 21.

Görüldüğü gibi 8. yüzyılın sonlarında yaşamış olan tarihi peygamber Yeşaya'nın görüşleri. M.Ö örneğin, bir bütün olarak Yahudi sürgün öncesi dininin de özelliği olan ilahi kral hakkındaki Orta Doğu fikirleriyle oldukça uyumludur. Bu tür fikirlerin korunması, esir sonrası dönemde izlenebilir. Bu nedenle, Tesniye yazarları, Yahudilik için Yahveh ile yaptığı antlaşmayla kralın gücünü sınırlamak gibi yeni bir tema ortaya koymuş olsalar da, yine de, örneğin Natan'ın Davut'a yaptığı kehanette ilahi babalık retoriği kullanıyorlar: "Ben Senden sonra (yani Davut'tan) soyundan gelecek soyunu yetiştir, ben de onun krallığını kuracağım. Benim adıma bir ev yapacak ve onun krallığının tahtını sonsuza dek kuracağım. Ben onun babası olacağım, o da benim oğlum olacak” (2.Sa.7:12-14). Esirlikten sonraki peygamberlerde de benzer bir retorik mevcuttur - örneğin, peygamber Zekeriya, Kudüs'ün uluslardan eskatolojik savunması sırasında bir bütün olarak Davut'un evine ilahi bir nitelik atfeder: “O gün RAB, sakinleri koruyacaktır. ve o gün aralarında en zayıf olanı Davud'un evi bir tanrı ('elohim), onlardan önce Yahveh'nin bir elçisi (mal'aḵ yhwh) gibi olacak” (Zek. 12:8).

7. - 6. yüzyılların başında Yahudi krallarının görüntüleri. M.Ö MÖ: Kudüs'te śr h'r'a ("belediye başkanı") ait bir "yanmış arşivden" alınan bir mührün baskısı, kralın önünde elini kılıç, yay ve oklarla selamlamak için kaldırmış bir yetkiliyi tasvir ediyor. , Ramat-Rahel'deki Yahudi kraliyet konutundan tahtta oturan kralın resmiyle boyanmış bir yemek parçası, En Gedi'den pişmiş toprak, kralı kutsal ağacın önünde ibadet ederken tasvir ediyor

meshedilmiş kişi

Mesh etme ayini, görünüşe göre Yahudiler tarafından Hint-Avrupa Hititlerinden ödünç alındı. Diğer komşu topraklarda da biliniyordu (örneğin, Mezopotamya'da bazen rahipler ve bazen Mısır'da hükümet yetkilileri meshedildi), ancak yalnızca Hititler ve Yahudiler arasında kralları ve rahipleri tayin ederken zorunlu bir ayin olarak meshediyordu. Hititler bu ayini Yahudilerden yüzyıllar önce yaptıklarından ve Hititlerin Kenan'daki siyasi ve kültürel varlığı genel olarak iyi bir şekilde kanıtlandığından, Hititlerden Yahudilere ödünç almanın yönü, tersi değil, şüphesizdir.

Hititler arasında mesh etme ayinine dair neredeyse tüm kanıtlar, Orta (MÖ XV. Yüzyıl) ve Yeni (MÖ XIV - XIII. Yüzyıllar) krallıklarına atıfta bulunur. Hitit dilinde mesh kavramı, Hint-Avrupa kökenli šākan-/šakn- "yağ", "yağ" kelimesinden türediği anlaşılan bir performatif olan iškiye- fiili yardımıyla aktarılmaktadır. Bizi ilgilendiren tüm metinler, aynı zamanda Hatti gök gürültüsü tanrısının baş rahipleri, yani Hitit krallığının dini örgütünün başları olan Hitit krallarının mesh edilmesiyle ilgilidir.

Kendi başına Hitit tahtını taçlandırma ayininin açıklaması bize gelmedi, ancak dolaylı verilerden bir fikir oluşturulabilir. Bu nedenle, Kral Hatti'nin başının belaya gireceğini tahmin etmesi durumunda tutsaklardan vekil bir kralın nikahını anlatan bir metin vardır ve bu metinde özellikle şu ibare yer alır: "Esiri krallığın iyi yağıyla meshederler (Ì.DÙG). .GA LUGAL- UT - TI iš - ki- ya-an-zi) ve [rahip?] der ki: Bakın, bu kral! Üzerinde krallığın adı yazılı!” (STN 419). Tahta çıkmanın en önemli unsurunun mesh olduğu gerçeği, Orta Krallık döneminden iki pasajda kralın düğünü ile eşanlamlı olarak anılmasından çıkarılabilir. Hitit komutanlarına yönelik bir talimat koleksiyonundan alınan bu pasajlardan biri şöyledir: “Kral […] kimi krallığa meshederse ( A-NA LUGALTIM iš-ki-iz-zi), siz [...] (yapmalısınız ) ) onu tanı" (STN 251). "Kralı mesh etmek" (*ḫaššuwizni iški-) ifadesi, Tuthalia adlı krallardan birinin düğünüyle ilgili parçalı bir metinden alınmıştır: LUGAL-u-iz-ni iš-ki-i [r…] (STN 271) ).

Yıldırım Tanrısı Nerik'e Hitit duası, tahtın varisi Tuthalia'nın (IV) Gök Gürültüsü Tanrısı Nerik'in (Yıldırım Tanrısı Hatti'nin oğlu) baş rahibi olarak meshedilmesinden bahseder: rahiplik ( AŠ-ŠUM LÚSANGA- UT - TIM iš-kán-zi) "(STN 386). Son olarak, Hitit kralının meshedilmesinin en eski sözü, Anadolu'daki Hitit grubuyla ilgili bir dil olan Pala dilinde yazılmış, tanrılara hitap eden bir metinde bulunabilir (Palayan metinlerinin M.Ö. Eski Krallık). Temyizlerden biri güneş tanrısı Tiyaz'a ( &lt;PIE *dyēus "gökyüzü") bir çağrı içeriyor: "Tiyaz, tabarnu-kral ... kutsa!" (ti- [ia-] az ta-ba-ar-ni LUGAL-i &lt;…&gt; iš-ka- [n] u-uš-ši-ia-am-pí) (STN 751).

Kenan'daki Hitit varlığı, yaklaşık altı yüzyıl boyunca (MÖ 14. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar) şu ya da bu şekilde devam etti. Mısır'dan Suriye'yi fetheden Hitit kralı I. Şuppiluliuma (MÖ 1340-1320) tarafından başlatıldı. Görünüşe göre, Tutankamon'un ölümü ve Mısır'da siyasi kargaşanın başlamasından sonra Şuppiluliuma, Kudüs ile gelecekteki Yahudiye toprakları da dahil olmak üzere tüm Kenan'ı Mısırlılardan fethetmeyi başardı. Firavun Seti, 14. yüzyılın sonunda Mısır'ın Kenan üzerindeki gücünü yeniden sağladı. M.Ö e. Kudüs üzerindeki bu birkaç on yıllık Hitit egemenliğinin izleri, bir etimolojiye göre, Hititçe siūnas "Tanrı'nın [dağı]" kelimesinden - siūs kelimesinin tam hali (<PIE *) gelen Zion Dağı adına kadar izlenebilir. dēus "gökyüzü"). Başkenti Hattus olan Hitit İmparatorluğu'nun XII. yüzyılın başında yıkılmasından sonra. M.Ö e. Kenan, nihayet Asurlular tarafından fethedilene kadar güneydoğu Anadolu ve kuzeybatı Suriye'deki Yeni Hitit krallıklarından etkilenmeye devam etti c. MÖ 700 e.

Bu, İbranice İncil'de Hititlerin Kenan'daki varlığına tekrarlanan referansları açıklar (Yaratılış 10, 15; 15, 20, vb.). Hititler Hebron'daki Makpela Mağarasını İbrahim'e sattılar (Yaratılış 23:3-20), Esav kızlarını karısı olarak aldı (Yaratılış 26:34), Hitit Uriyası Kral Süleyman'ın annesi Batşeba'nın ilk kocasıydı (2 Krallar 11), vb. d. 6. yüzyılda. M.Ö e. Yahudi peygamber Hezekiel, RAB adına Kudüs'e şunları söyledi: "Annen Hititlidir" (Hezek. 16, 3). EB'ye göre, krallık (ve dolayısıyla, muhtemelen onunla ilgili ayinler) diğer halkları taklit ederek İsrail'de tanıtıldı: "Ve İsrail'in bütün ihtiyarları bir araya toplandılar ve Rama'da Samuel'e geldiler ve ona şöyle dediler: . .. tüm halklar arasında olduğu gibi bizi yargılaması için üzerimize bir kral koyun” (1 Sam. 8, 4-5); "Ama halk Samuel'in sesini dinlemeyi kabul etmedi ve şöyle dedi: Hayır, kral üzerimizde olsun, biz de tüm uluslar gibi olacağız" (1 Sam. 8, 19-20). Yahudiler arasında mesh etme ayininin Hitit kaynağı en makul görünüyor.

"Mesh etmek" (mašaḥ) fiili İbranice İncil'de 69 kez kullanılır. Çoğu zaman krallığa atanan yöneticilere uygulanır, örneğin: "Ve Samuel yağla dolu bir kap aldı ve başına döktü (yani Saul) ve onu öptü ve şöyle dedi: işte, RAB seni meshetti (məšaḥaḵa) mirasın hükümdarı olarak kendisine ait” (1 Sam. 10:1). Saul'a ek olarak, David (1 Sam. 16:13), Solomon (3 Sam. 1:39), Yoash (2 Sam. 11:12) ve Yehoahaz'ın (2 Sam. 23:30) olduğu söylenir. Yahuda kralları olarak meshedildi. İlya peygamber Hazael'i Suriye kralı, Yehu'yu İsrail kralı ve Elişa'yı peygamber olarak mesheder (1.Krallar 19:15-16). Mesh, ilki Harun ve oğulları olan (Çıkış 28:41) RABbin rahipleri için de zorunludur (Lev. 16:32, vb.).

"Meshedilmiş" (məšiaḥ) ismi İbranice İncil'de 39 kez kullanılır. Her zaman krala uygulanır. "Meshedilen" genellikle Davut'un evinden kral olarak adlandırılır (Ps. 2, 2; 17, 51; 19, 7, vb.), Saul (1 Sam. 24, 7, vb.), Davut (2 Sam. 19, 21 vb.), Süleyman (2 Tarihler 6, 42) ve Sidkiya (Ağıtlar 4, 20). Rahiplerle ilgili olarak, bu kelime yalnızca "meshedilmiş rahip" (hakkohen hamməšiaḥ) (Lev. 4, 3, 5, 16; 6, 15) ifadesinde bir tanım olarak kullanılır.

"Meshedilmiş" kelimesi Pentateuch'ta geçmez ve Hab dışında Peygamberlerde neredeyse hiç geçmez. 3:13, burada isimsiz bir Yahudi kralın adı geçiyor ve İsa. 45, 1, burada "RAB'bin meshettiği" Pers kralı Cyrus olarak adlandırılır. Bu ismin neredeyse tüm kullanımları tarihi kitaplarda ve kutsal metinlerdedir ve yalnızca tarihsel (ve yarı-tarihsel) hükümdarlar, modern yazarlar veya daha öncekiler için geçerlidir. İbranice İncil'de "meshedilmiş" (məšiaḥ) kelimesinin gerçek "mesih" anlamında, yani gelecekteki bir eskatolojik çağın hükümdarı anlamında kullanıldığına dair hiçbir örnek yoktur. Bu nedenle sürgün öncesi ve erken sürgün sonrası Yahudilikte mesihçilik yoktu; ona ancak daha sonra Zerdüşt eskatolojisinden nüfuz etti. Mesihçiliğin bir ifadesi olarak yorumlanan EB metinleri, aslında Yahudi ilahi kral kültüyle ilişkilendirilir.

Hizkiya ve Yoşiya'nın Olmayan Tektanrılı Reformları 

Yahudi kralları Hizkiya (MÖ 8. yy sonu) ve Yoşiya (MÖ 7. yy sonu)'nun dini reformları hakkında tek bilgi kaynağı 4. Krallar Kitabı'dır. Bu reformlardan, doğrudan bağımlı ve çok daha sonraki (Helenistik dönem) 2 Chronicles haricinde, 2 Kings dışındaki herhangi bir İncil dışı kaynakta veya herhangi bir İncil metninde bahsedilmemektedir. Bu tür önemli olayların, eğer gerçekten gerçekleşmişlerse, çağdaşları tarafından (her şeyden önce, bize atfedilen metinlerin elimizde olduğu, 8. yüzyılın sonları ve 7. yüzyılın sonlarının peygamberleri tarafından) fark edilmemesi son derece garip görünüyor. .

Hizkiya ve Yoşiya reformları hakkında hikayeler içeren 2 Kings, 1 Kings ile birlikte Tesniye tarihi çerçevesinde belirli bir birlik oluşturur. İncil araştırmalarında en yaygın bakış açısına göre, 3 ve 4 Kralın yaratılış seyri. aşağıdaki gibi. Çalışmasında kullanılan orijinal metnin yazarı ("Tesniye tarihçisi"), Yahudi krallarının otantik yıllıklarından alıntılar yapıyor ve bunları kendi teolojik geçmiş yorumu şemasına yerleştiriyor. Odak noktası Davud hanedanı ve Kudüs'tü. Tesniye tarihçisinin ana kaygısı, Yahvist tapınmanın yeriydi. Hak ettiği tek yer, Kudüs'teki mabetti. İsrail ve Yahuda'nın tek günahı, Kudüs'teki Tapınağın dışındaki RABbin kutsal alanları olan "yüksek yerlerin" varlığıydı. Onlara göre Tesniye tarihçisi, Rehoboam'dan Ahaz'a kadar tüm İsrail ve Yahudi krallarını mahkûm eder.

Tesniye tarihçisi, diğer tanrıların kültlerine ve onların imgelerine kayıtsızdır, bunlar onun için bir sorun teşkil etmez. Daha sonra 1 ve 2 Kings'in orijinal "tarihsel" metnine. teolojisinde önemli ayarlamalar yapan birkaç "yasal" katman eklendi. "Hukukçu" yazarlar için, İsrail ve Yahuda'nın ana günahı, onlara göre RABbin iradesini ihlal eden diğer tanrılara hizmet etmekti. Bununla birlikte, hiçbir şekilde tek tanrılı değillerdi, çünkü diğer tanrılar onlar için "İsrail'in tanrısı" kadar gerçekti. Yahveh'nin Yasasını (Tevrat) dinin temeli olarak kabul ettiler. "Putların" ve "putperestliğin" kınanması, yalnızca 1 ve 2 Kings'e yapılan son "yasal" eklemelerde görünür.

Tesniye tarihçisi eserini ne zaman yazdı? - İkisi hariç tüm İsrail ve Yahuda kralları onun tarafından günahkar ilan edildi ve Kudüs tapınağı neredeyse sürekli günahın işlendiği bir yer olarak tasvir edildi. Monarşi ve tapınak döneminde çalışan ve doğrudan onlara bağlı bir yazardan böyle bir cesaret hayal etmek zor (aksi takdirde devlet belgelerine neredeyse hiç erişemezdi). Eserini büyük olasılıkla Yahuda Krallığı'nın düşüşünden sonra, büyük olasılıkla Babil sürgününde yaratmıştı. Bu bakımdan bahsettiği son olayın Babil kralı Avil-Marduk (“Evilmerodach”) tarafından eski Yahudi kralı Jeconiah'ın MÖ 561 tarihli hapishanesinden kurtarılması olması dikkat çekicidir. e.

Şimdi, yukarıdaki verileri dikkate alarak, Hizkiya'nın dini reformunun mesajını ayrıntılı olarak ele alalım:

Yükseklikleri kaldırdı, sütunları ezdi, Aşera'yı kesti ve Musa'nın yaptığı tunç yılanı yok etti, çünkü o güne kadar İsrail oğulları onun için buhurdanlar yakıp ona Nehuştan adını verdiler.

(2.Krallar 18:4)

Daha önce bahsedildiği gibi, Tesniye tarihçisinin temel endişesi, yüksekliklerin varlığıydı ve burada reformun açıklaması, bunların kaldırıldığının duyurulmasıyla başlıyor. Bunu 3 ve 2 Papaz gerçeğiyle karşılaştıralım. önceki İsrail ve Yahudi krallarının saltanatlarındaki yükseklikleri bildiriyor. Asa: "Yükseklikler kaldırılmadı (lo-saru)" (1.Krallar 15:14); Yehoşafat: "Ancak, yükseklikler kaldırılmadı (lo-saru)" (1.Krallar 22:43); Yoaş: "Yalnızca yükseklikler kaldırılmadı (lo-saru)" (2.Krallar 12:3); Amatsya: "Yalnızca yükseklikler kaldırılmadı (lo-saru)" (2.Krallar 14:4); Azarya: "Yalnızca yükseklikler kaldırılmadı (lo-saru)" (2.Krallar 15:4); Jotham: "Yalnızca yükseklikler kaldırılmadı (lo-saru)" (2.Krallar 15:35); Hizkiya: "Yükseklikleri (hesir) kaldırdı" (2.Krallar 18:4).

Cümlenin başında vurgulu "o" ile vurgulanan, doruk noktası olarak Hizkiya tarafından bunların ortadan kaldırıldığı mesajıyla biten, günahkar yüksekliklerin varlığına dair tek bir temanın neredeyse kelimesi kelimesine tekrarı ile tutarlı bir uygulama görüyoruz. . Bu pasajlar kraliyet yıllıklarından gelemez - bir bütün olarak İsrail ve Yahuda tarihine kendi teolojik merceğinden bakan Tesniye tarihçisinin birleşik eline kesinlikle ihanet ederler.

Yüksekliklerin kaldırılmasından sonra, Hizkiya'nın üç reform önlemi daha listelenir. Yüksekliklerle ilgili mesajda, "iptal" (hesir) fiili, bu tür durumlar için olağan mükemmelum (katal) şeklinde kullanılır. Hizkiya'nın yaptıklarını anlatan diğer üç fiil, perfectum copulativum (wəqatal) biçiminde kullanılır: "parçalanmış" (wəšibbar), "kesilmiş" (wəḵarat), "yok edilmiş" (wəḵittat). Bununla birlikte, bu tür durumlarda Kralların Kitaplarındaki standart nesir biçimi imperfektum consecutivum'dur (wayyiqtol), özellikle diğer kralların, örneğin Asa (1 Krallar 15, 12) veya Manaşşe (2) Krallar 21, 3). Bu pasajda, perfectum copulativum, bu tür durumlarda mükemmelin yaygın olduğu Aramice'nin etkisi altında kullanılmış olabilir. Bu durumda, 2 Kings'in tüm metni. 18, 4, yüksekliklerin iptalinin duyurulmasından sonra, zaten Aramice konuşan bir yazar tarafından sonradan eklenmiştir.

Bu, orijinal İbranice'de sözlü bir anlaşmanın olmamasıyla desteklenir: "İsrail'in oğulları onun için buhurdanlar (hayu məqaṭṭərim) yaktılar ve ona (wayyiqra') Nehushtan adını verdiler". Buradaki veyyiqra' kelimesini "o çağrıldı" olarak anlarsak, o zaman "onun" (lo) zamiri gereksizdir. Wayyiqra'lo "ve [Musa] onu çağırdı" anlamına geliyorsa, o zaman "çünkü o güne kadar İsrail oğulları onun için buhur yakıyorlardı" ifadesi, orijinal metni bozan ve anlamını karartan geç bir eklemedir. Her halükarda, yüksekliklerin iptalinin duyurulmasından sonraki tüm pasaj, zaten İbranice'ye hakim olmayan bir kişi tarafından eklenmiş ve beceriksizce düzenlenmiş bir metin, yani geç bir ekleme gibi görünüyor.

"Direkleri ezdi, Aşera'yı kesti" sözleri standart Tesniye reçetelerini yeniden üretiyor ve görünüşe göre onlardan sonraki editör tarafından ödünç alınmış; karş.: "sütunlarını kır, mübaşirlerini kes" (Çıkış 34:13; aynı: Tesniye 7:5). Aynı ya da daha sonraki editör, bir reformcu olarak Hizkiya'nın daha büyük şanına, buna "Musa'nın yaptığı" tunç yılanın yok edilmesini ekledi ve hakkında Sayılar Kitabı'ndan ödünç aldığı bilgiyi ekledi: "Ve Musa tunç yılanı yaptı. yılan" (Num. 21, 9). Bundan, Tesniye tarihçisinin orijinal metninde yalnızca yüksekliklerin kaldırılmasından, yani Yahvist kültünün Kudüs tapınağı dışındaki yerlerinin kaldırılmasından söz ettiği sonucuna varabiliriz.

Aynı fikir, muhtemelen aynı yazarın kaleminden, MÖ 701'de Asur ordusu tarafından Kudüs'ün kuşatılması öyküsünden bir pasajda da ifade edilmektedir. e. Yahudilerin moralini bozmak isteyen Sennacherib tarafından gönderilen saray mensubu onlara şöyle diyor: “Ve eğer bana:“ Tanrımız RAB'be güveniyoruz ”derseniz, bu Hizkiya tarafından yükseklikleri ve sunakları iptal edilen kişiye mi? ve Yahuda ve Yeruşalim'e şöyle dedi: "Bundan önce sadece Yeruşalim'deki sunakta ibadet"? (2.Krallar 18:22). 2. Krallar Kitabı'ndaki bilgiler, Arad ve Beersheba'daki (Beersheba) arkeolojik kazı verileriyle desteklenebilir.

8. yüzyılın birkaç on yılı boyunca, Yahuda Krallığı'nın doğu eteklerinde, Arad'daki kalenin topraklarında. M.Ö e. bir Yahvist tapınağı vardı. İlki ham taşlardan yapılmış büyük bir sunağı olan açık bir avlu olan üç ana odadan oluşuyordu. Avludan giriş, duvarlar boyunca alçak taş sıraların bulunduğu uzun bir odaya, ardından üçüncü bir odaya - bir veya iki basamakla yükseltilmiş bir niş, "kutsalların kutsalı" (İbranice dəḇir) geliyordu. Başlangıçta, nişin arka duvarında biri daha büyük, diğeri daha küçük olan iki büyük işlenmemiş taş duruyordu ("sütunlar", İbranice maṣṣeḇot) ve girişinin yanlarında yine farklı türlerde tütsü için iki boynuzlu sunak vardı. boyutlar. Görünüşe göre, Arad tapınağında Yahweh ve Ashera olabilecek iki tanrıya saygı duyuldu.

Arad'daki tapınağın iki sütunu ve iki tütsü brülörüyle "Kutsalların Kutsalı"

Sunağın yanındaki avluda Aşera'nın sembollerinden bronz bir aslan heykelciği bulunmuştur. Aynı avluda, üzerlerinde kof ve kaf harflerinin yazılı olduğu iki tabak bulundu (qodeš kohanim'in kısaltması - “rahiplerin kutsalı”). Görünüşe göre bu yemekler, kurbanlık rahiplere yönelik kurbanlık etten bir pay ile servis ediliyordu. Ek olarak, kalenin topraklarında çeşitli içeriklere sahip yazıtlara sahip yüzden fazla ostraca bulundu. Bunların çoğu kale ve tapınağın tedarikiyle ilgilidir, ancak Meremoth (çapraz başvuru Ezra 8, 33) veya Pashkhur (krş. 1 Tarihler 9, 12) ve bir dizi Mezmurun yazarının atfedildiği tanınmış Levili aile "Korah'ın oğulları". Ayrıca ostracalardan biri "RAB'bin Evi" nden bahseder, ancak bunun Arad'daki mi yoksa Kudüs'teki tapınağa mı atıfta bulunduğu bilinmemektedir.

Her şey, Arad tapınağının RABbin tapınağı olduğunu ve 9.-8. yüzyıllarda olduğu gibi Yahudiye'nin resmi Yahvizmini temsil ettiğini gösteriyor. M.Ö e., RAB ve Aşera'ya taş sütunlar şeklinde saygı gösterilmesi dahil. Arad kazıları sırasında arkeologlar, 8. yüzyılın sonlarında büyük bir yangının izlerini keşfettiler. M.Ö e., 701'de Sennacherib'in işgaliyle güvenilir bir şekilde ilişkilendirilen. Bu olaydan bir süre önce, kalenin topraklarındaki tapınak kaldırıldı. Avludaki sunak toprakla kaplandı, tapınağın duvarları söküldü, sütunlar ve buhurdanlar toprağa gömüldü.

Yahudiye'nin güneyindeki Beersheba'da yapılan kazılarda da benzer bir tablo ortaya çıktı. Orada arkeologlar, 8. yüzyıla kadar uzanan büyük, boynuzlu bir sunağın kalıntılarını keşfettiler. M.Ö e. (bulunduğu kutsal alan bulunamadı). Sunak sökülmüş ve taşlarının bir kısmı depo binasını onarmak için, diğer kısmı ise şehir kapılarının yakınındaki surları doldurmak için kullanılmıştır. Depo binası, görünüşe göre MÖ 701'de de yangınla yıkıldı. örneğin, sunağın bulunduğu Beersheba'daki tapınak, Arad'daki tapınağın kaldırılmasıyla aynı zamanda, yani Hizkiya'nın hükümdarlığı sırasında kaldırıldı.

Kümülatif Kanıt 2 Kral. 18 ve arkeoloji, Kral Hizkiya'nın Yahvist kültünü Kudüs'te yoğunlaştırmak için belirli önlemler aldığı sonucuna varmamızı sağlıyor. Bunlar, onun genel devlet merkezileştirme politikasının bir parçasıydı ve görünüşe göre İsrail krallığının düşüşünden ve Asurluların Yahuda'yı işgal etmesi beklentisinden kaynaklanıyordu. Bununla birlikte, diğer tanrıların kültlerine veya imgelerine yönelik değillerdi, bu nedenle Hizkiya'nın eylemlerinden Yahudiye'de tek tanrıcılığı kuran pagan karşıtı bir reform olarak bahsetmek için hiçbir neden yok.

Kral Hizkiya'nın pagan sembolleriyle mührünün (bulla) kil baskısı - kanatlı bir güneş diski ve her iki yanında Mısır ankh haçları. "Paleo-İbrani" alfabesi lḥzqyhu "ḥz mlk yhdh" ("Hezekiah, [oğlu] Ahaz, Yahuda kralı") ile 2009 yılında Tapınak Dağı'nın güney yamacında yapılan arkeolojik kazılar sırasında bir bulla bulundu. Kudüs ve şu anda arkeologlar tarafından keşfedilen tek Yahudi kraliyet bullasıdır.

2 Kings, Yoşiya'nın reformunu Hizkiya'nın reformundan çok daha kapsamlı bir şekilde anlatıyor:

4. Hilkiya kralı başkâhine, ikinci kâhinlere ve eşikte nöbet tutanlara Baal, Aşera ve göklerin ordusu için yapılan her şeyi RAB'bin tapınağından çıkarmalarını ve onları yakmalarını buyurdu. Kudüs'ün dışında Kidron Vadisi'nde küllerini Beytel'e taşıdılar.

5. Yahuda krallarının Yahuda kentlerinde ve Yeruşalim çevresindeki yüksek yerlerde buhur yakmaları için atadığı rahipleri görevden aldı. Cennetin;

6. Aşera'yı RAB'bin Tapınağı'ndan Yeruşalim'in ötesine, Kidron Vadisi'ne taşıdı, Kidron Vadisi'nde yaktı, toz haline getirdi ve küllerini halk mezarlığına attı;

7. ve RABbin evinde olan mukaddeslerin evlerini, kadınların aşera için peçe ördüklerini harap etti;

8. Ve Yahuda şehirlerinden bütün kâhinleri çıkardı, ve Gebeden Batşebaya kadar kâhinlerin buhur yaktıkları tepeleri murdar etti, ve kapının önündeki tepeleri, kapının girişindeki tepeleri harap etti. Vali İsa'nın ve şehir kapısının sol tarafında olan.

9. Ne var ki, yükseklerdeki rahipler Yeruşalim'deki RAB'bin sunağına çıkmadılar, kardeşleriyle birlikte mayasız ekmek yediler.

10 Ve kimse oğlunu ve kızını ateşten Molek'e götürmesin diye, Hinnom oğulları vadisindeki tepeyi murdar etti;

11. Ve Yahuda kırallarının RABBİN evinin girişinin önünde, haremağası Nefan-Melekin çitin içindeki odalarının yanında, Güneşin önüne koydukları atları kaldırdı, ve güneşin arabalarını ateşe verdi. ateş.

12 Ve Ahazın yukarı odasının damında Yahuda kırallarının yapmış olduğu mezbahları, ve Manaşşenin RAB evinin her iki avlusunda yapmış olduğu mezbahları kıral yıktı, ve onları oradan aşağı attı, ve küllerini Kidron deresine attı.

13 Yeruşalim'in önünde, İsrail Kralı Süleyman'ın yaptığı Zeytin Dağı'nın sağında, Sayda'nın mekruh şeyi Astarte'ye, Moav'ın mekruh şeyi Kemoş'a ve mekruh şey Milch'e kadar olan tepeler Ammonluların kralı kirletti;

14. Sütunları kırdı, mübaşirleri yonttu ve yerlerini insan kemikleriyle doldurdu.

15. İsrail'i günaha sürükleyen Navat oğlu Yeroboam'ın yaptırdığı Beytel'deki yüksek yeri, sunağı ve yüksek yeri de yok etti ve bu tapınma yerini yakıp toz haline getirdi. Ashera'yı yaktı.

16 Ve Yoşiya baktı, dağda olan kabirleri gördü, ve gönderip mezarlardan kemikleri aldı, ve onları mezbah üzerinde yaktı, ve Allah adamının ilân ettiği RABBİN şu sözüne göre onu murdar etti: bu şeyleri önceden bildiren.

17. Ve dedi ki: Bu gördüğüm anıt nedir? Ve şehrin sakinleri ona dediler: Bu, Yahudiyeden gelen ve Beytel sunağında ne yapmakta olduğunuzu ilan eden Allah adamının mezarıdır.

18 Ve dedi: Onu rahat bırakın, kemiklerine kimse dokunmasın. Ve onun kemiklerini ve Samiriye'den gelen peygamberin kemiklerini korudular.

19. Aynı şekilde, İsrail krallarının [RAB'bi] kızdırarak inşa ettikleri, Samiriye şehirlerindeki tüm tepedeki evler Yoşiya'yı yok etti ve onun Beytel'de yaptığının aynısını onlara da yaptı;

20 Ve orada, mezbahlar üzerinde bulunan dağların bütün kâhinlerini öldürdü, üzerlerinde adam kemikleri yaktı ve Yeruşalim'e döndü...

24. Yoşiya, kitapta yazılı yasanın sözlerini yerine getirmek için ataların ruhlarını, peygamberlik ruhlarını, terafimleri, putları ve Yahuda diyarında ve Yeruşalim'de ortaya çıkan tüm iğrenç şeyleri yok etti. Kâhin Hilkiya'nın RAB'bin evinde bulduğu.

(2.Krallar 23:4-24)

Hizkiya'nın reform mesajının yukarıdaki analizi, bu küçük metnin tarihinin bile ne kadar karmaşık olduğunu gösteriyor. Aynısı, ancak çok daha büyük ölçüde, Yoşiya'nın reformunun anlatımı için de geçerlidir. İncil bilginlerinin çoğuna göre, 2 Kral. 23, İbranice İncil'in tamamı olmasa da, 1 ve 2 Kings'deki herhangi bir bölümün en karmaşık editoryal geçmişine sahiptir. İçinde, Tesniye tarihçisinin orijinal metnine mi, yoksa daha sonraki redaksiyonlara mı ait olduğu konusunda tüm bilim adamlarının üzerinde hemfikir olacağı neredeyse tek bir pasaj yoktur. Bu nedenle, bu metni ayrıntılı olarak analiz etmeyeceğiz, ancak Yoşiya'nın reformunun tarihselliği ya da tarihselliği sorununu açıklığa kavuşturabilecek başka kaynaklara döneceğiz.

Bu reformdan bu yana, 2 Kral'da anlatılıyor. 23, genel olarak Tesniye Kitabı'nda belirtilen Tesniye reçetelerine benzer, Tesniye Kitabı'nın özünün (bölüm 12-26) sözde bulunan "yasa kitabı" olduğu kanısındadır. Yoşiya döneminde Yeruşalim tapınağında yürütülen restorasyon çalışmaları sırasında: “Ve başkâhin Hilkiya, yazıcı Şafan'a şöyle dedi: Yahveh'nin evinde yasa kitabını (tora) buldum. Ve Helkiya kitabı Şafan'a verdi ve o okudu... Ve kâtip Şafan kralı krala getirip dedi: Kitap bana kâhin Helkiya tarafından verildi. Ve Shaphan onu kralın önünde okudu. Kral, yasa kitabının (tora) sözlerini duyunca giysilerini yırttı” (2.Krallar 22:8, 10-11).

Ancak Tesniye Kitabı'nın orijinal metninin, Tesniye tarihçisinin eseri gibi, Babil esaretinin meyvesi olduğuna inanmak için her türlü neden var. Bu metinde (Tesniye 28, 63-68) belirtilen yasaya uyulmaması nedeniyle verilen aşırı bir ceza ölçüsü olarak sürgünden söz edilmesi, yazarının yazdığı konumu ele verir. Tesniye kitabı, Yahuda Krallığı'nın başkentinde yazılmış olsaydı garip olacak olan Yahudiye ve Kudüs'ten bahsetmez. Kurban kültünün merkezileştirilmesi hakkında çok konuşmasına rağmen, Kudüs tapınağından da bahsetmiyor, buradan yazdığı sırada Kudüs tapınağı olmadığı sonucuna varılabilir. "Tanrınız RABbin adını oraya koymak için seçeceği yer"den bahsedilir (Tesniye 12:21). Bu Tesniye "adın teolojisi", Yahveh'nin tapınakta yalnızca adıyla değil, kişisel olarak yaşadığı şeklindeki tutsak öncesi görüşle çelişir.

Tesniye kitabı devlet teşkilatı hakkında hiçbir şey söylemez. Bir kral seçme olasılığından bahsederek, onu son derece solgun bir figür olarak sunar - kendisi için atları, eşleri, altını ve gümüşü çoğaltmamalı ve her gün "hukuk kitabından" bir liste okumakla yükümlüdür, yani. Tesniye'nin kendisi (Tesniye 17, 14-20). Yoşiya'nın saltanatından kalma bir metinde kamu işlerine bu kadar kayıtsızlık son derece tuhaf olurdu. Her şey Tesniye Kitabı'nın özünün devletsiz, kralsız ve mabedsiz bir çağda, yani Yahuda Krallığı'nın MÖ 586'da Babilliler tarafından yıkılmasından sonra ortaya çıktığını gösteriyor. e. Geleneksel Yahudi dininden ilan ettiği kesin kopuş, bu kritik çağda, böyle bir kopuş için hiçbir nedenin olmadığı genel olarak müreffeh ve iyimser Yoşiya döneminden çok daha doğal görünüyor.

Bu temelde, 2 Kral'da Josiah'ın reformu hakkındaki hikayenin yazarlarının esir olduğu varsayılabilir. 23:4-24, Tesniye Kitabı'nın gerektirdiği önlemlerin uygulanmasını basitçe ona atfetti. Aynı zamanda, Yahudi dini geleneğinden kararlı bir şekilde koparak yenilikçi olmadıklarını, ancak Yoşiya gibi yetkili bir Yahudi hükümdar tarafından halihazırda üstlenilen eski bir idealin, yeniden canlandırma girişiminin destekçileri olduklarını kanıtlama hedefinin peşine düştüler.

Yoşiya'ya atfedilen önlemlerden biri, Yeruşalim tapınağında duran Aşera suretinin halk tarafından yok edilmesidir” (2.Krallar 23:6). Ancak Hezekiel peygamberin ifadesine göre, Yahuda Krallığı'nın varlığının son yıllarında bu görüntü hâlâ tapınağın iç avlusunda, RAB'bin sunağının sağındaydı: “Ve o ... beni Kudüs'e, kuzeye bakan iç kapıların girişine, kıskançlık uyandıran bir putun (semel haqqinah hammaqneh) yerleştirildiği yere getirdi ... Ve gözlerimi kuzeye kaldırdım ve işte, üzerinde kuzey tarafı sunağın kapısında, girişte o kıskançlık putu (semel hakkinah) ”(Hez. 8, 3, 5).

Hezekiel'in bahsettiği Kudüs tapınağındaki "kıskançlık putunun" tam olarak Aşera'nın imgesi olduğu kesin olarak söylenebilir. Görünüşe göre bu tür görüntüler, tutsak öncesi Yahudilikte RAB'be sunakların zorunlu bir eşlikçisiydi: "Oğullarına gelince, onlar (yani Yahudiler) sunaklarını ve Aşerlerini hatırlıyorlar" (Yeremya 17, 2); “Tanrın RABbin sunağında kendin için yapacağın herhangi bir ağaçtan bir aşera dikme” (Tesniye 16:21). EB, Yoşiya tarafından sözde yok edildikten sonra Kudüs tapınağındaki Aşera imgesinin restorasyonu hakkında hiçbir şey rapor etmiyor ve buradan Yoşiya'nın onu yok etmediği varsayılabilir. Bu görüntü, diğer tapınak aksesuarlarıyla birlikte, MÖ 586'da Kudüs'ü ele geçiren Babilliler tarafından yok edildi. e. Tesniye yazarları, dinsel reformdaki farkında olmadan müttefikleri olan nefret edilen Babillilerin eylemlerini, bu eylemi meşrulaştırmak için saygın Yahudi hükümdarına atfettiler.

Yoşiya'nın Yahuda hükümdarları arasında (efsanevi Davud ve Süleyman hariç) en yetkili kişi olmasının yanı sıra, Tesniyecilerin dini reformun uygulanmasını ona atfetmelerinin nedeni, sözde kraliyetten gelen iki rapor olabilir. saltanatının zamanının yıllıkları. Birincisi, 2 Kral'da "Yahveh'nin evindeki hasarın onarılması" hikayesi vardır. 22, 3-7, 9, doğal olarak, kendi içinde herhangi bir reform anlamına gelmez. İkincisi, bu, reform öyküsünden şu pasajdır: "Ve Yahveh'nin evinin girişinin önünde, hadım Nethan-Melech'in odalarının yanında, Yahudilerin krallarının Güneş'in önüne koydukları atları kaldırdı. çitin içinde olan ve Güneş'in arabalarını ateşle yaktı ”(2 Krallar 23, on bir).

Kraliyet yıllıklarından alınan bu pasajın kökeni lehine, içinde yabancı tanrıları ve onların kültlerini kınayan olağan Tesniye retoriğinin olmamasıdır. Ayrıca Güneş'in atlarından ve arabalarından EB'de başka hiçbir yerde bahsedilmez. Bu bağlamda, bu pasajda Güneş'in (šemeš) Asur tanrısı Şamaş olduğu yönünde makul bir varsayım yapılmaktadır. Bazı Asur dini ayinlerinde atlar ve savaş arabaları kullanıldı. Yaklaşık bir yüzyıl boyunca, 8. yüzyılın sonundan itibaren. 7. yüzyılın sonuna kadar. M.Ö e., Judea, Asur İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. Odalarının yakınında Güneş'in atlarının durduğu hadım Nefan-Melekh, Kudüs'teki Asur yönetiminin bir temsilcisi olabilir ve orada Asur kültüne liderlik edebilir. Asur İmparatorluğu'nun Yoşiya yönetimindeki düşüşü, Asur vasallığının sembollerinin Kudüs'teki Tapınaktan kaldırılmasının doğal bir nedeniydi. Doğal olarak, tapınağın onarımı örneğinde olduğu gibi burada da herhangi bir din reformundan bahsetmeye gerek yoktur.

Yukarıda bahsedildiği gibi, Yoşiya'nın reformundan, doğrudan ona bağlı olan 4. Krallar Kitabı ve 2. Tarihler dışında EB'de hiçbir yerde bahsedilmemektedir. Yeremya peygamberin sessizliği bu konuda özellikle aydınlatıcıdır. Yeremya, Yoşiya'nın krallığının 13. yılında (Yer. 1, 2) peygamberlik etmeye başladı ve MÖ 586'da Yahuda krallığının düşüşüne kadar Yehoahaz, Yehoyakim, Yehoya ve Sidkiya yönetiminde peygamberlik etmeye devam etti. e. Yeremya rahip bir aileden geliyordu ve olağanüstü Yahvizm vaiziydi. Yoşiya'nın sözde pagan karşıtı faaliyetlerde bulunduğu yıllarda, Yeruşalim'de yaşadı ve Yeremya'nın en değerli özlemlerini gerçekleştiren böyle bir reform, gerçekten gerçekleşmiş olsaydı, dikkatinden kaçamazdı. Ancak ondan tek kelimeyle bahsetmiyor.

Dahası, Yeremya'nın doğru bir şekilde Yoşiya'nın hükümdarlığına atfedilen tek ifadesi, Yahuda'yı putperestlikle suçlar: "Yahveh, Kral Yoşiya'nın günlerinde bana şöyle dedi: ... [Yahudi] yeryüzünü fuhuşla kirletti ve taşla zina yaptı. ve odun ... Yahuda bana tüm kalbiyle değil, sadece hileyle döndü, diyor RAB” (Yer. 3:6-10). 7. bölümdeki suçlamalar da Yoşiya dönemine kadar uzanabilir: “Yeremya'ya RAB'den gelen söz: RAB'bin evinin kapısında durun ve bu sözü orada duyurun ve deyin: RAB'bin sözünü dinleyin, Yahweh'e ibadet etmek için bu kapıdan giren tüm Yahudiler: ... Baal'a buhur yakıyorsunuz ve diğer tanrıların izinden gidiyorsunuz” (Yeremya 7, 1-2, 9); “Yahuda şehirlerinde ve Yeruşalim sokaklarında neler yaptıklarını görmüyor musunuz? Çocuklar yakacak odun toplar, babalar ateş yakar ve kadınlar hamur yoğurarak Cennetin Kraliçesi için kek yapar ve diğer tanrılara içki içirir” (Yeremya 7, 17-18); “Yahuda oğulları gözlerimin önünde kötülük yapıyorlar” diyor RAB, adının anıldığı evi kirletmek için iğrenç şeylerini oraya yerleştirdiler ve yakmak için Hinnom oğulları vadisindeki tepenin yüksekliğini yaptılar. oğulları ve kızları ateşte” (Yeremya 7, 30–31).

Ancak, Yeremya'da Kral Yoşiya'nın övgüsü hala bulunabilir. Peygamber onu örnek olarak oğlu Şallum-Yoahaz'a (MÖ 609'da hüküm sürdü) şöyle aktarır: “Çünkü Yahveh, Yoşiya'nın oğlu Şallum hakkında böyle diyor ... Etrafını kuşattığın için kral olmayı mı düşünüyorsun? kendini bir sedirde mi? baban yedi ve içti ama muhakeme (mišpaṭ) ve adalet (ṣədaqa) yaptı ve bu nedenle o iyiydi. Yoksulların ve muhtaçların yargısına hükmetti ve bu nedenle iyiydi” (Yeremya 22, 11, 15-16). Yeremya, Yoşiya'yı övmek isteyerek, haklı yargısına işaret ederdi, ancak gerçekte gerçekleşmiş olsaydı, kendisi tarafından gerçekleştirilen pagan karşıtı devrimden tek kelimeyle bahsetmez miydi? - Son derece olası değil.

Hizkiya ve Yoşiya'nın pagan karşıtı reformlarının tarihselliğini çürüten yazılı kaynaklardan elde edilen kanıtlar, arkeolojik verilerle doğrulanmaktadır. Bu tür verilerin ana gövdesi, Yahuda Krallığı topraklarında bulunan yüzlerce kil tanrı heykelciğinden oluşur. Con'dan çıkıyorlar. VIII - başlangıç. 6. yüzyıl M.Ö e., yani reform dönemleri dahil ve bir dahaki sefere onlardan hemen sonra. En yaygın olanı bir dişi tanrının görüntüsü olan birkaç çeşidi vardır.

10-20 cm yüksekliğindeki pişmiş kil figürinler, vücudu koni şeklinde yapılmış, çoğu zaman abartılı göğüslerini elleriyle destekleyen bir kadını tasvir etmektedir. Yaklaşık olarak aynı sıklıkta meydana gelen iki tür figür vardır. Bir tipte baş ayrı ayrı özel bir formda dökülüp bir iğne ile gövdeye tutturulurken, bir diğerinde baş gövde ile birlikte kalıba dökülerek parmaklarla çimdiklenerek gözler ve burun kabaca işaretlenirdi. , ikinci tip görüntülere "kuş" görünümü veren. Pişirdikten sonra figürinler beyazlatıldı ve ardından parlak renklerle (siyah, kırmızı, sarı, kahverengi) boyandı. Görünüşe göre çanak çömlek atölyelerinde seri üretildiler.

Bugüne kadar, bu tür binden fazla figürin keşfedildi ve sayıları sürekli artıyor. Tüm buluntuların %95'inden fazlası Yahuda Krallığı topraklarından gelmektedir ve buradan bunların karakteristik olarak Yahudi dini bir fenomen olduğu sonucuna varılabilir. Judea con'un tüm alanlarında kadın figürinleri yaygındı. VIII - başlangıç. 6. yüzyıl M.Ö e. Bunların yaklaşık yarısı, Tapınak Dağı'nın yakın çevresi ve bu tür ürünlerin en iyi örneklerinin geldiği Davut Şehri de dahil olmak üzere Kudüs'te bulundu. Kudüs'te bulunan heykelciklerin analizi, bunların yerel Kudüs kilinden yapıldığını gösterdi.

Kadın heykelcikleri çoğunlukla özel evlerde ve mezarlarda bulunur, bunlardan 11'i Ramat Rachel'daki Yahudi krallarının sarayının topraklarında bulundu. Buluntuların yaklaşık yarısı özel evlerde, genellikle her evde bir tanedir. Tel Beit Mirsim'de kazılan özel evlerin neredeyse yarısında bulundular. Arkeolojik verilere bakılırsa, bir kadın tanrının bu tür figürinleri con. VIII - başlangıç. 6. yüzyıl M.Ö e. her Yahudi evinde olmasa da, en azından çoğunda vardı.

Heykelciklerin hiçbirinde tasvir edilen tanrıyı isimlendiren bir yazıt yoktur, ancak dolaylı verilerden teşhis edilebilir. Ugarit metinlerinden Kenanlıların Aşera'yı ana-baba-tanrıça ve bakıcı olarak gördüklerini biliyoruz. İncil'deki ve İncil dışı yazılı kaynaklar, Yahuda Krallığı'nın son dönemlerinde yaygın olan Aşera kültüne tanıklık ediyor. Buradan yola çıkarak, onun ebeveyn ve hemşire rolünü vurgulayan kadın tanrı heykelciklerinin Ashera'yı betimlediği sonucuna varabiliriz.

Asherah con'un Yahudi görüntüleri. VIII - başlangıç. 6. yüzyıl M.Ö e.

Yahudi antropomorfik kil figürinlerinin ikinci ana çeşidi (ilkinden daha az yaygın olan) erkek tanrıları tasvir eder. Ayrıca birkaç türü vardır. En yaygın görüntüler, bazılarının tıpkı kadın heykelcikleri gibi bir tutamla yontulmuş kafaları olan at sırtındaki binicilerdir. Atlarının başları, Judea dışında bulunmayan sanatsal bir motif olan ağızlığın yanından körelmiştir.

Cennetin Ev Sahibi Yahweh Ev Sahipleri

Daha nadir görülen bir diğer erkek tasviri türü ise, Asur kabartmalarında İsrailoğullarının ve Yahudilerin tasvir edildiği, sarığa benzer türban şeklindeki başlıklara sahip figürlerdir. Yahudiye'nin komşu bölgelerinden gelen benzer figürinler, bazılarının kutsama için kaldırılmış sağ eli tasvir ettiğini düşündürmektedir. Eli kutsanmış sarıklı figürler muhtemelen Yahweh ile özdeşleştirilirse, atlı figürler onun Cennet Ev Sahibini temsil edebilir. Yahudi Cennet Ev Sahibi'nin prototipi haline gelen Kenan tanrıları meclisinin üyeleri, Ugarit'te Ashera'nın çocukları olarak kabul edildi. Yahudiye'den gelen atlı figürleri çoğu durumda kadın figürleriyle birlikte bulunur, bununla bağlantılı olarak EB'nin Aşera'dan Cennetin Ordusu ile birlikte 4 kez bahsetmesi önemlidir: "[İsrailliler] Aşera'yı düzenlediler ve tüm Cennet Ordusuna taptılar" (2 Kral 17, 16; 21, 31; 23, 4, 6-7).

8. yüzyıl tapınağından bir erkek tanrının başı. M.Ö e. Kudüs yakınlarındaki Tel Motz'da (Yahweh?)

Yahudi kil figürinlerinin çoğu kırık halde bulundu, ancak kasıtlı olarak imha edildiklerine dair hiçbir iz yok. Kırılmaların doğası, yüksekten sert bir yüzeye düşme için ortaktır ve kırılma yüzdesi diğer kil ürünlerle aynıdır. Ek olarak, heykelciklerin hiçbiri kasıtlı ikonoklastik yıkımdan beklenebilecek herhangi bir yüz hasarı göstermiyor. Kısacası, arkeoloji ve yazılı kaynaklar, tutsaklık sonrası Tesniye yazarlarının Hizkiya ve Yoşiya'nın tek tanrılı ikonoklastik reformları hakkındaki iddialarını çürütüyor. Yahuda Krallığı'nın varlığı boyunca MÖ 586'daki düşüşüne kadar. e. ikonik çoktanrıcılık resmi dini olarak kaldı.

Esir sonrası Yahudiliğin çoktanrıcılığı

Tesniye Kitabının Çoktanrıcılığı

Tesniye yazarlarının tektanrıcılığının kanıtı olarak, sözde "Şema" genellikle alıntılanır - Tesniye Kitabının 6. bölümünün dördüncü ayeti, sinodal çeviride şöyle okur: "Dinle, İsrail: Tanrımız Rab, Rab birdir." Bununla birlikte, ilgili pasajın İbranice orijinali şöyle der: šəma" yiśra'el yhwh 'elohenu yhwh 'eḥad, yani kelimenin tam anlamıyla: "Dinle, İsrail: tanrımız Yahweh'dir, tek (anlamda - yalnızca) Yahweh." Bu ayet var olan tanrıların sayısı hakkında bir şey söylemez, sadece Yahudilere belirli bir tanrıya ibadet etmeleri gerektiğini gösterir.

Benzer bir yorum ilk emir tarafından doğrulanır: “Ben sizi Mısır diyarından kölelik evinden çıkaran tanrınız RAB'İM ('elohim); önümde başka tanrılarınız ('elohim 'aḥerim) olmasın” (Tesniye 5, 7), bu hiçbir şekilde başka tanrıların varlığını inkar etmez, aksine tam tersine ima eder. Yahudiler başka tanrılara tapmamalı, çünkü onlar yok, ama RAB onları kıskanıyor: “Başka tanrıların ('elohim 'aḥerim), tanrılarının ('elohim) o halkların tanrılarının ('elohim) peşinden gitmeyin. çünkü aranızdaki ilahınız RAB ('elohim) kıskanç bir ilahtır ('el)" (Tesniye 6:14-15).

Tesniye Kitabında Şema'dan çok daha tek tanrılı gibi görünen pasajlar vardır: "Yahveh bir tanrıdır, ondan başkası yoktur" (yhwh hu' ha-'elohim 'en "od milləḇaddo)" (Tesniye 4, 35); “Yahveh yukarıda göklerde ve aşağıda yerde bir tanrıdır, başkası yoktur ('en “od)” (Tesniye 4, 39); "Ben, ben o'yum ve yanımda tanrı yok ('en 'elohim" immadi), öldürür ve diriltirim, yaralarım ve iyileştiririm ve elimden kurtarıcı yoktur" (Tesniye 32, 39) . Ancak burada gerçekten tektanrıcılık ifade ediliyor mu? — Bu soruyu sözcüksel bir bakış açısıyla başlamak için düşünün.

Yukarıdaki alıntılardan ikisi 'en "od" ("başkası yok") ifadesini kullanır. Tamamen eşanlamlı 'ap̄es «od ifadesi, İncil yazarları tarafından kendileriyle övünen Babil (Yeşaya 47:8 ve 10) ve Ninova'nın (Zekeriya 2:15) ağzına konur. Synodal İncil, karşılık gelen ifadeyi ('ani wə-'ap̄si "od") "Ben ve benim gibi başka kimse yok", "Ben ve benden başka kimse yok" ve "Ben ve yok" olarak çevirir. benden başka" Doğal olarak bu, diğer şehirlerin ve devletlerin yokluğu anlamına gelmez, sadece Babil ve Ninova'ya direnememeleri anlamına gelir.

Deut'ta ləḇaddo ifadesi mevcut ( milləḇaddo me- "from" edatıyla birlikte). 4:35 Tesniye tarihçisinin İsrail krallığındaki kıtlıkla ilgili hikayesinde de bulunur. Kral Ahab ve saray reisi Obadiah, açlıktan ölen atlar için ot aramaya karar verirler: "Ve araziyi çevrelemek için kendi aralarında bölüştüler: Özellikle Ahab (ləḇaddo) bir yoldan gitti ve Obadiah özellikle (ləḇaddo) diğer tarafa gitti” ( 1 Krallar 18:6). En azından Kral Ahab'ın tek başına arama yapmadığı açıktır, bundan ləḇaddo ifadesinin benzersizlik değil, ayrılık anlamına geldiği sonucuna varabiliriz.

Yukarıdaki alıntıların üçüncüsü (“Benimle tanrı yoktur”: 'en 'elohim “immadi) (Tesniye 32, 39), Tesniye Kitabı'nın aynı bölümündeki ifadeyi yansıtır: “Yalnız RAB (badad) önderlik etti o (yani İsrail ) ve onunla yabancı bir tanrı yoktu (wə-'en "immo 'el neḵar)" (Tesniye 32, 12), bu, belirli bir olayda yabancı tanrıların yokluğunu ima eder, ancak onların değil - hiç varoluş. "Benim elimden teslim eden yoktur" ifadesi Tesniye'de. 32, 39, yalnızca diğer tanrıların RABbin önündeki acizliği anlamına gelir: “Çünkü onların şefaatçileri (yani İsrail'in düşmanları) bizim şefaatçimizle aynı değildir; düşmanlarımız bu konuda bizim yargıçlarımızdır” (Tesniye 32:31).

Dolayısıyla alıntılanan üç alıntıdan (Tesniye 4:35; 4:39; 32:39) hiçbiri tevhidin ifadesi olarak kabul edilemez. Hepsi yalnızca RAB'bin gücü ve diğer tanrıların ona direnememesi fikrini aktarıyor. Kendi varlıklarını ima eden "diğer tanrılar" ('elohim 'aḥerim) ifadesi, İbranice İncil'de toplam 63 kez, bunların 59'u Tesniye metinlerinde ve bunların dışında sadece 4 kez geçer, yani karakteristik olarak Tesniye cirodur. .

Bu konuyu anlamak için anahtar pasaj şöyle bulunur. isminde Musa'nın ikinci (ölüm) şarkısı (Tesniye 32, 1-43). 8. satırın Masoretik versiyonu, bu bağlamda uygun olmayan "İsrail'in çocuklarının sayısına göre" (ləmispar bəne yiśra'el) ifadesini içerir. Masoretik okuma, Septuagint'in daha sonraki birkaç baskısında - Aquila, Symmachus ve Theodotion'da yansıtılır. Bununla birlikte, Septuagint el yazmalarının çoğu "Tanrı'nın meleklerinin sayısına göre" (κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ) okumasını verir ve bazıları "Tanrı'nın oğullarının sayısına göre" (κατὰ ἀριθμὸν υριθμὸν υτὰ ἀριθμὸν υριθμὸν υυτὰ ἀριθμὸν υ θεοῦ). "Tanrı'nın oğulları" versiyonunun orijinalliği, Akila'nın bir İbranice el yazması (Codex 85) ve Qumran'dan iki el yazması (4QDtj ve 4QDtq) tarafından doğrulanmıştır. 4QDtj, bny 'lwhym'i net bir şekilde okur, 4QDtq ise bny 'l'yi okur ve ek harfler için yeri vardır.

Bunu akılda tutarak, bizi ilgilendiren satırların orijinal metni şu şekilde restore edilebilir: “Yüce Allah (bəhanḥel) kabileleri (goyim) tahsis ettiğinde (bəhanḥel), insan oğullarını (bəne) böldüğünde (bəhap̄rido) 'adam), sonra Tanrı'nın Oğulları'nın (bəne 'elohim) sayısına göre halkların sınırlarını (gəḇulot) ("ammim") belirledi ve işte, Yahveh'nin bir kısmı (ḥeleq) onun halkıdır ("cephane) , Yakup onun mirasının payıdır (ḥeḇel naḥalato)” (Tesniye 32, 8–9).

Bu pasaj, yüce tanrı El'in (burada En Yüce olarak anılan) halkları genç tanrılar - oğulları ("El'in Oğulları" ifadesinden geliştirilen "Tanrı'nın Oğulları" ifadesi) arasındaki bölünmesine ilişkin Kenan mitini açıklar. ). Ugaritik mitler yetmiş tanrıdan bahseder, daha sonraki Yahudi geleneği de yeryüzünde yetmiş insan olduğuna inanır. El'in oğulları, İbranice İncil'de Cennetin Ev Sahibi (ṣəḇa haššamayim) olarak adlandırılan gök cisimleri koleksiyonuyla tamamen veya kısmen özdeşleşen Kenanlı tanrılar Konseyi'ni oluşturdu.

Almanca 32, 8-9, Yahweh ve El'in farklı olduğu ve Yahweh'in El'in oğulları olan genç tanrılardan biri olduğu ve halkının her birini bir pay olarak ondan aldığı mitin erken bir versiyonunu yansıtır. Daha sonraki sürüm Deut'a yansıtılmıştır. 4, 19-20, RABbin zaten El ile özdeşleştiği ve İsrail'i kendine alarak halklar için tanrıları dağıttığı yer: göksel, aldatılmadı ve onlara boyun eğmedi ve onlara hizmet etmedi - Tanrınız RABbin kime gökler altında bütün ümmetlere (ammim) tahsis etmiştir. Ve RAB sizi aldı ve miras olarak onun halkı olasınız diye demir fırından, Mısır'dan çıkardı (“am naḥala)…” (Tesniye 4:19-20). Deut'tan cennetin ev sahibi. 4:19 bu nedenle Tesniye Tanrısının Oğulları ile özdeştir. 32, 9. Bu ifadelerin her ikisi de "diğer tanrılar" ifadesiyle eşanlamlıdır; örneğin, "gidip başka tanrılara hizmet eden ve onlara tapan ve Güneş'e veya Ay veya cennetin tüm Ev Sahibi ... "(Tesniye 17, 3).

Deut'a göre. 4, 19-20, "diğer tanrılar", birincisi, var ve ikinci olarak, Yahweh'in kendisi onları diğer halkların tanrıları olarak seçti, bu nedenle diğer halkların onlar tarafından ibadet edilmesi tamamen yasal ve görünüşe göre bu halklar için bile yararlıdır. Yahudilerin "diğer tanrılara" tapmaları, var olmadıkları için değil, her ulusun kendi mirasının tanrısına, yani Yahudilere göre Yahweh'e tapması gerektiği için yasaklanmıştır. İsrailoğulları, "gidip diğer tanrılara ('elohim 'aḥerim) kulluk etmeye ve onlara, tanımadıkları ve (yani Yahveh'nin) onlara tahsis etmediği (halaq) tanrılara ('elohim) tapmaya başladıklarında" bir suç işlediler. " ( Tesniye 29, 26). "Kimleri tanımadılar" ifadesi, RAB kadar gerçek olan, ancak İsrail'e değil, yalnızca kendi kaderlerindeki halklara yardım edebilen "başka tanrıların" varlığını ima eder.

Yahweh ile "diğer tanrılar" arasındaki fark ontolojik statüde değil, yalnızca güçtedir. Dolayısıyla Yahveh, diğer insanların kaderlerini istila edebilir, bunun en açık örneği Yahudilerin Mısır'dan çekilmesidir, yani Mısır tanrılarının meşru mirasıdır: "[Başka herhangi bir] tanrı gitmeye, bir kabile almaya kalkıştı mı? (goy) çevreden [ diğer] kabile (goy) belalar, alametler ve harikalar ve savaş ve güçlü bir el ve yüksek bir kol ve tanrınız RABbin Mısır'da sizin için gözlerinizin önünde yaptığı gibi büyük dehşet? (Tesniye 4:34). Yahweh, aynı yeteneği İşaya peygamberin ağzından Asur'a karşı bir kehanetinde beyan eder: "Halkların sınırlarını (gəḇulot) ("ammim)" (Yeşaya 10, 13) yeniden düzenliyorum.

Tesniye Kitabına yansıyan dini dünya görüşü, birçok tanrının varlığını tanıdığı için tektanrıcılık değil çoktanrıcılıktır, ancak aynı zamanda Yahudilerin bu birçok tanrıdan yalnızca birine ibadet etmesine izin verdiği için tektanrıcılıktır. Tesniye'nin monolatrik çoktanrıcılığı ve tüm Tesniye metinleri külliyatı, İkinci Tapınak döneminin ve onu takip eden Talmud döneminin normatif Yahudiliğiydi.

Çoktanrıcılık Deutero-Isaiah

Yazarının 6. yüzyılın ikinci yarısında Babil esaretinde yaşayan kimliği belirsiz bir Yahudi peygamber olduğuna inanılan Yeşaya Kitabı'nın 40-55. Bölümleri. M.Ö Geleneksel olarak Deutero-Isaiah olarak anılan BC, İbranice İncil'in tüm metinlerinden en fazla sayıda dışa dönük tek tanrılı ifadeyi içerir:

“Ben oyum: benden önce hiçbir tanrı yaratılmadı ve benden sonra da olmayacak. Ben, ben Yahweh'im ve benden başka kurtarıcı yok” ('ani hu' ləp̄anay lo noṣar 'el wə'aḥaray lo yihye 'anoḵi 'anoḵi yhwh wə'en mibbal'aday mošia') (Yeşaya 43:10–11 ) ;

"İsrail kralı RAB ve onun kurtarıcısı Her Şeye Egemen RAB diyor ki: Ben ilkim ve son benim ve benden başka tanrı yok ('ani ri'šon wa'ani 'aḥaron umibbal'aday ' en 'elohim)" (İş. 44 , 6);

Benden başka tanrı mı var? kale yok;

“Ben RAB'im ve başkası yok; benden başka tanrı yoktur ('ani yhwh wə'en 'od zulati 'en 'elohim); Beni tanımadığın halde, güneşin doğuşundan ve batıdan benden başkası olmadığını bilsinler diye seni kuşattım. Ben Yahweh'im ve başkası yok ('ep̄es bil'aday 'ani yhwh wə'en "od)" (Is. 45:5-6);

"Yalnızca Tanrınız var ve başka tanrı yok" ('aḵ baḵ 'el wə'en "od 'ep̄es 'elohim)" (Is. 45, 14);

“Çünkü gökleri yaratan RAB, yeri yaratan ve onu yaratan tanrı şöyle diyor; onayladı; onu boş yaratmadı, yaşamak için yarattı: Ben Yahweh'im ve başkası yok ('ani yhwh wə'en "od)" (Yeşaya 45, 18);

“Ben değil miyim Yahweh? benden başka ilah yoktur, benden başka salih ve kurtarıcı yoktur” (ha-lo' 'ani yhwh wə'en 'od 'elohim mibbal'aday 'el ṣaddiq umošia' 'en zulati) (Is .45, 21);

"Çağın başından beri daha önce olanları hatırla, çünkü ben bir tanrıyım ve başka tanrı yok ve benim gibi kimse yok ('anoḵi 'el wə'en "od 'elohim wə'ep̄es kamoni) " (Is.46, 9).

Bu ifadeler gerçekten de yazarlarının katı ve tavizsiz bir tektanrıcı olduğu izlenimini verebilir, ancak daha yakından bir inceleme bu izlenimi düzeltir. Tesniye-İşaya tarafından burada kullanılan kelime dağarcığı, Tesniye Kitabı'nın "tek tanrılı" ifadelerinin kelime dağarcığıyla örtüşür veya onunla eşanlamlıdır. Ve gösterdiğimiz gibi, Tesniyecilerin dini dünya görüşü monolatrik çoktanrıcılıktır ve karşılık gelen ifadeler, RABbin diğer tanrılara kıyasla gücü anlamına gelir, ikincisinin yokluğu değil. Tesniye Kitabı'na kıyasla Tesniye-İşaya'daki bu tür ifadelerin daha fazla olması, onun dünya görüşü ile Tesniyecilerinki arasındaki niteliksel bir farklılığın kanıtı olarak yorumlanamaz. Deutero-Isaiah metninden bir dizi pasajın analizi, görüşlerinin çoktanrılığını doğrular.

Deutero-Isaiah'ın anlatısı, tanrılar Konseyi'nde yer alan peygamberlik çağrısının bir açıklamasıyla başlar (Yşa. 40, 1-8). Yeremya'nın ifadelerine bakılırsa, Yahvist peygamberin Tanrılar Konseyi'ndeki varlığı, onun peygamberlik hediyesinin gerçekliği için bir ön koşul olarak görülüyordu: “Orduların RABBİ şöyle diyor: Peygamberlik eden peygamberlerin sözlerini dinlemeyin. sizi aldatıyorlar, RAB'bin ağzından değil, yüreklerinin görümlerini anlatıyorlar ... Çünkü [içlerinden] RAB'bin Konseyinde (sod yhwh) durup O'nun sözünü gören ve duyan kim var? Kim onun sözünü dinledi ve işitti? (Yeremya 23, 16, 18); “Bu peygamberleri ben göndermedim ama kendileri kaçtılar; Onlara söylemedim ama kehanet ettiler. Meclisimde (sodi) olsalardı, sözlerimi halkıma duyurur ve onları kötü yollarından ve kötü işlerinden döndürürlerdi ”(Yeremya 23, 21-22).

Deutero-Isaiah'ın çağrıldığı sahne, 8. yüzyılın sonlarına ait bir Yahudi peygamber olan tarihi Yeşaya'nın çağrıldığı sahneye göre modellenmiştir. M.Ö e. Bu bölüm Yeşaya kitabının 6. bölümünü açsa da anlamsal ve kronolojik sırayla tüm kitabın başlangıcını oluşturur:

1. Kral Uzziah'ın ölüm yılında, Rab'bin ('adonay) yüksek ve yüce bir tahtta oturduğunu ve mabedin (heḵal) giysisinin kenarlarını doldurduğunu gördüm.

2. Saraflar onun üzerinde durdu; her birinin altı kanadı vardır: ikisiyle yüzünü, ikisiyle bacaklarını örter, ikisiyle uçar.

3. Biri diğerine seslendi ve şöyle dedi: Kutsal, kutsal, orduların kutsal RABBİ! tüm dünya onun görkemiyle dolu!

4. Ve çağıranın sesinden kapıların direkleri sallandı ve ev tütsü ile doldu.

5. Ve dedim ki: vay halime! Öldüm! çünkü ben dudakları kirli bir adamım ve dudakları kirli bir halkın arasında yaşıyorum ve gözlerim kıralı, Her Şeye Egemen RABBİ gördü.

6. Sonra Saraflardan biri bana doğru uçtu ve elinde sunaktan maşayla aldığı yanan bir kömür vardı.

7. ve ağzıma dokunup dedi: İşte, dudaklarına değdi ve fesadın kaldırıldı ve günahın kefaret edildi.

(İşaya 6:1-7)

Burada bulunan Tanrılar Konseyi üyelerinden RAB'be ek olarak, ikisi daha kesin olarak tanımlanmıştır - bunlar saraflardır (kanatlı yılanlar), diğerleri ise tütsü yakan isimsiz karakterler olarak kalır. İşaya'ya verilen görev, tüm tanrılar Konseyi adına verilir: “Ve Rab'bin ('adonay) sesini duydum: Kimi göndereceğim? ve bizim için kim gidecek (lanu)?” (İşaya 6:8). "Biz" derken RAB kendisini çoğul olarak kastetmez, çünkü az önce kendi adıyla tekil olarak konuşmuştur: "Kimi göndereceğim ('ešlaḥ)?"

Deutero-Isaiah'ın çağrısının tanımı, Tanrılar Konseyi'nde oturan Yahveh'nin aynı resmini ima eder. İleriye bakıldığında, bu pasajın içeriği şu şekilde tarif edilebilir: 1-2. sayfalarda Yahveh Tanrılar Konseyi'ne hitap ediyor, 3-5. sayfalarda Tanrılar Konseyi üyelerinden biri diğer tanrılara hitap ediyor, s. 6. aynı (?) ilah peygambere hitap eder, ardından peygamberin s. 6-8'deki yanıtı gelir:

1. Halkımı rahatlatın, rahatlatın diyor Tanrınız;

2. Yeruşalim'in yüreğine konuşun ve hizmetinin yerine geldiğini, suçunun geri ödendiğini, çünkü tüm günahları için RAB'bin elinden iki kez aldığını ilan edin.

3. Ses şöyle diyor: Çölde RABbin yolunu hazırlayın, bozkırda tanrımızın yolunu düzeltin;

4. Her vadi yükselecek, her dağ ve tepe alçalacak, eğrilikler düzelecek, engebeli yerler düzleşecek;

5. RAB'bin görkemi görünecek ve tüm insanlar Tanrı'nın kurtarışını görecek, çünkü RAB'bin ağzı konuştu.

6. Ses diyor ki: ilan edin! Diyor ki: Neyi ilan edeceğim? Tüm etler ottur ve tüm güzelliği kır çiçeği gibidir.

7. Ot kurur, üzerine RAB'bin soluğu esince çiçek solar: Böylece insanlar ot olur.

8. Ot kurur, çiçek solar ama tanrımızın sözü sonsuza dek sürer.

(İşaya 40:1-8)

1-2. sayfalarda Yahveh'nin adresinin muhataplarının çoğulluğu, "teselli" (naḥamu), "konuş" (dabberu) ve "ilan" (qirə'u) çoğul fiillerini ve "tanrınız"daki çoğul iyelik ekini ima eder. (' eloheḵem). "Hazırla" (pannu) ve "düzelt" (yaššəru) çoğul fiilleri ve "tanrımız" ('elohenu)'daki çoğul eke bakılırsa, s. 3-5'teki isimsiz tanrının sesinin muhatabı da kolektiftir. ). Yahweh'in alayı için çölü düzleştirme emri insanlar tarafından yerine getirilemeyeceğinden, tanrılar Konseyi üyelerine hitaben yapılmalıdır.

Peygamberin, kendisine gönderildiği kimseler için ağıtlar yakarak verdiği cevabın ardından yeni bir çağrı gelir:

9. Zion'un müjdecisi (məḇaśśeret) yüksek dağına tırmanın! Sesini gücünle yükselt, ey Yeruşalim müjdecisi! kaldır, korkma; Yahuda şehirlerine de ki, Tanrınız görün!

10. İşte, Rab ('adonay) Yahweh güçle gelir ve eli yetkiyle gelir. Bakın, mükafatı kendi yanındadır ve mükafatı yüzünün önündedir.

11. Bir çoban olarak sürüsünü besleyecek; Kuzuları kucağına alıp koynunda taşıyacak, süt sağanlara önderlik edecek.

(İşaya 40:9-11)

Bu adresin muhatabı belli bir “müjdeci”dir, sırasıyla “yukarı gel” (“ali”), “kalk” (harimi), “korkma” ('al-tira') dişil tekil emirlerini kullanır. i) ve “say » ('imri) ve iyelik tekil eki. h.zh.r. "sesiniz" (qoleḵ) ifadesinde. Böylece muhatap olarak peygamber dışlanmış olur, peki bu muhatap kimdir? Sami dillerinde dişil isimler tekil olarak toplu bir anlama sahip olabilir, bu nedenle "müjdeci" nin tanrılar Konseyi üyelerini bir bütün olarak ifade ettiğini varsaymak mantıklıdır. Aşağıdaki pasaj bu varsayımı doğrulamaktadır:

7. Barışı ilan eden, iyiliğin habercisi, kurtuluşu ilan eden ve Sion'a: Tanrın hüküm sürüyor!

8. Koruyucularınızın (ṣop̄aim) sesi - seslerini yükselttiler ve hepsi birlikte sevindiler, çünkü RABbin Sion'a dönüşünü göz göze görüyorlar.

9. Sevinin, birlikte şarkı söyleyin, Kudüs'ün harabeleri, çünkü RAB halkını teselli etti, Kudüs'ü kurtardı.

10. RAB kutsal elini bütün ulusların gözleri önünde açtı ve dünyanın dört bucağı Tanrımız'ın kurtarışını gördü.

11. Git, git, oradan (yani Babil'den) çık; kirli olana dokunmayın; onun arasından çık; RABbin (kəle yhwh) kaplarını taşıyan sizler, kendinizi arındırın!

12. Yavaş yavaş dışarı çıkın ve koşmayın; çünkü RAB önünüzden gidecek, ve İsrailin Allahı arkanızda bekçi olacak.

(İşaya 52:7-12)

Is'deki karakterler arasındaki paralellikler. 40:9-11 ve İş. 52, 7-9 - her iki durumda da, RABbin dönüşünü Yeruşalim ve Sion'a duyurmak için bir dağa tırmanan bir kişiden bahsediyoruz. İlk durumda "müjdeci" hakkında ve ikinci durumda - "müjdeci" hakkında konuşuyor olsak da, İsa'da aynı kişinin kastedildiği açıktır. 52:7-9, İş'te kendisine verilen görevi yerine getirir. 40, 9-11. Bu komisyon da Yahveh'nin İsa'daki "halkımı rahatlat" çağrısını takip ediyor. 40:1, tanrılar Konseyi'ne hitaben, bu nedenle üyelerinin tamamı, görünüşe göre, "müjdeci" ve "müjdeci" kelimelerinin arkasına gizlenmiştir.

Kudüs'ün boş harabeleri arasında bir sevinç şarkısı söyleyen, "göz göze" ("ayin bə-"ayin) Yahweh'in Babil'den döndüğünü gören "senin (yani Siyon) muhafızların (ṣop̄aim)" aracılığıyla, aynı zamanda kutsal kralın yokluğunda Kudüs'ü gözetme görevi verilen tanrılar olarak da anlaşılmalıdır. Tanrılar Konseyi'nin aynı üyeleri hakkında, onları aynı kökten gelen, ancak farklı bir modele göre oluşturulmuş sözler olarak adlandıran Mika peygamber, görünüşe göre şunlardan bahseder: "Sizin muhafızlarınızın (məṣap̄im) (yani RAB) gününüz) , ziyaretiniz geliyor; Şimdi kafa karışıklığı onları (yani düşmanları) ele geçirecek ”(Micah 7, 4).

Sonuç olarak, Is'a bakılırsa bunu not ediyoruz. 52:11-12, Deutero-Isaiah, Yahveh'nin Kudüs'e dönüşünü "gemilerinin" (kəle yhwh) dönüşüyle özdeşleştirir. Fethedilen halkların tanrılarının, galipler tarafından ganimet olarak ele geçirilen ve daha sonra geri dönme olasılığı bulunan imgeleri biçiminde sürgüne gönderilmesi, eski Yakın Doğu'nun dini dünya görüşünün ortak bir konusuydu. Bu nedenle Deutero-Isaiah için, kişisel olarak belirli bir şekilde ikamet ettiği Yahveh'nin bu tür ikonları, tapınağının "kapları" (kəlim) 'dır.

Daniel'de çoktanrıcılık

Daniel Peygamber'in Kitabı'nın 7. bölümünün ana bölümü, tanrılar Konseyi'nin vizyonudur: “... Tahtlar (karśawan) yerleştirildi ve Zamanın Kadimleri oturdu (“attiq yomin); elbisesi kar gibi beyazdı ve saçı saf koyun yünü gibiydi; tahtı alev alev, tekerlekleri alev alev yanan bir ateştir. Ateşli nehir çıktı ve önünde ilerledi; binlerce, binlerce ona hizmet etti ve önünde pek çok karanlık durdu; mahkeme oturdu ve kitaplar açıldı” (Dan. 7:9-10). Babil, Medya, Pers ve Yunanistan'ı simgeleyen denizden çıkan dört canavarı (Dan. 7, 2-8) yargılamak amacıyla tanrılar konseyi toplanır. Canavarlardan dördüncüsü tanrılar tarafından ölüme mahkum edilir ve diğer üçü güçten mahrum bırakılır.

Ayrıca Daniel'in vizyonu şöyle devam ediyor: “...İnsanoğlu (kəḇar 'enaš) gibi göğün bulutları üzerinde yürüdü, Zamanların Kadim Olanı'na ulaştı ve ona getirildi. Ve bütün halklar, kabileler ve diller ona kulluk etsinler diye ona egemenlik, izzet ve krallık verildi; onun egemenliği asla geçmeyecek ebedi bir egemenliktir ve krallığı yıkılmayacak” (Dan. 7:13-14). "Gelenlerden" biri, Daniel'e gördüğü şeyin anlamını açıklıyor: "Dünyadan dört kral yükselecek, sonra Yüce Olan'ın azizleri (qaddiše "elyonin) krallığı alacak ve krallığı sonsuza dek yönetecekler. ve sonsuza dek” (Dan. 7, 17-18).

Daniel peygamberin kitabı, 160'larda yaratılmış sözde bir kitabedir. M.Ö e. (terminus ante quem - Antiochus Epiphanes'in 164'te ölümü), ancak 6. yüzyılda yaşadığı iddia edilen kurgusal bir karaktere atfedilir. M.Ö e. Görünüşünün nedeni, 167'de Suriye'nin Yunan kralı Antiochus Epiphanes tarafından gerçekleştirilen Kudüs tapınağındaki Helenleştirme tapınma reformu ve bunun neden olduğu Maccabees liderliğindeki Yahudi ayaklanmasıydı. Antiochus, doğuda Partlara karşı bir seferdeyken ayaklanmanın zirvesinde öldü, ancak kitabın yazarı bunu henüz bilmiyordu, çünkü Suriye kralının Filistin topraklarında öleceğini "öngördü". Mısır'a karşı kazandığı zafer (Dan. 11, 45).

Bu metnin ortaya çıkış tarihinin geç olması, içinde en eski Kenan mitolojilerinin yeniden üretilmesini daha da dikkat çekici kılıyor. Gri saçlı "Eski Zamanların" görüntüsünde, Ugarit panteonunun başı El kolayca tanınabilir - yaşlı patrik, "Kral, Yılın Babası" (mlk 'ab šnm) (KTU, 1.3.V. 8, vb.), karısı Ashera'nın kendisine şu sözlerle hitap ettiği: "Büyüksün, El, bilgesin. Sakalının ak saçı seni aydınlatsın” (rbt 'ilm lḥkmt šbt dqnk ltsrk) (KTU, 1.4.V.3–4). Eski Günlerle birlikte tahtlarda oturan tanrılar da Kenan mitolojisinden geldi: Baal'ın Yammu ile mücadelesini anlatan Ugarit şiirinde, Yammu'nun habercileri “Konsey meclisine (pẖr m'd) gelirler ve tanrılar ('ilm) yemekte oturur, Kutsal'ın oğulları (bn qdš) — yemekte, Baal El'in yanında durur... Tanrılar başlarını eğdiler... prens tahtlarına (kḥṯ zblhm)” (KTU, 1.2.I) .19–24).

"İnsanoğlu Gibi" Baalist bir imgedir. Tanrılar Konseyi'ne bulutların arasından gelir ve "bulutlara binmek" (rkb "rpt"), Ugarit destanında, örneğin Baal ve Anat'ın aşkıyla ilgili şiirde Baal'ın sabit bir sıfatıdır: " Bulutların üzerinde dört nala koşan Kudretli Vaal" ('al'iyn b'l rkb "rpt) (KTU, 1.10.I.6–7). Denizden çıkan canavarların kınanmasından sonra, "İnsanoğlu gibi" sonsuz kraliyet gücü bahşedilir ve Baal, Denizi (Yamma) ve onun canavar soyunu yenerek aynı gücü elde eder.

Baal ile Yammu arasındaki mücadeleyi anlatan Ugarit şiirinde, Güzel ve Bilge Tanrı savaştan önce Baal'a seslenir: "Ebedi krallığını, nesilden nesile aktarılan gücü al!" (tq mlk "lmk drkt dt dr drk)" (KTÜ, 1.2.IV.10). Baal'in tahta geçmesinin bir koşulu olan sarayın inşasıyla ilgili bir şiirde Anat, El'e şunları beyan eder: “Kudretli Kralımız Baal, yargıcımız. Ondan üstün kimse yok!” (mlkn 'al'in b'l ṯptn 'in d'lnh) (KTU, 1.3.V.32–33); aynısı daha sonra El Ashera tarafından ifade edilmiştir (KTU, 1.4.IV.43–44). Baal'ın katılımıyla ilgili Ugarit hikayesi, gücünün kararlılığının ifadesiyle sona eriyor: “Dünyanın gerçek kralı olarak hüküm süreceğim, gücüm kurulacak! … Tanrılara hükmedecek tek kişi benim!” ('umlk 'ubl mlk 'arṣ drkty štkn… 'aḥdy dymlk "l'ilm)" (KTU, 1.4.VII.43–44, 49–50).

Baal'ın katılımı, Kenan panteonunda ikili bir güç durumu yaratır. El en yüksek yönetici olarak kalır ve Baal, statüsü biraz daha düşük olmasına rağmen, onun eş yöneticisi olur. Tam olarak aynı ikili güç durumu, Dan'de "İnsanoğlu gibi birine" sonsuz krallık bahşedilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. 7:17–18. Bu gizemli görüntünün ne anlama geldiği konusunda birçok görüş dile getirildi. En yaygın versiyonlar onu Başmelek Mikail veya Davut soyundan gelen Mesih ile özdeşleştirir.

İlk tanımlama kabul edilemez çünkü Mikail "senin prensin (śar)", yani İsrail (Dan. 10, 21) ve "halkının oğullarını temsil eden büyük prens (haśśar haggadol)", yani İsrail (Dan. 12:1). Bu nedenle Mikail, "İnsanoğlu gibi" "tüm halkları, kabileleri ve dilleri" (Dan. 7, 14) gücünde tutarken, bireysel halkları koruyan birçok tanrıdan biridir. Mikail'in "büyük prens" sıfatı, onun tüm uluslar üzerindeki gücü anlamına gelmez, çünkü başka bir yerde "baş prenslerden biri" ('aḥad haśśarim hari'šonim) (Dan. 10, 13), yani diğer ulusların prensleri olarak adlandırılır. çok "ana" olabilir (ve buna göre, "harika" olduklarını varsaymak meşrudur). "İnsanoğlu gibi" ifadesinin Davut soyundan gelen bir mesih ile özdeşleştirilmesi daha da makul değildir, çünkü Daniel Kitabı'nın hiçbir yerinde böyle bir mesihten söz edilmemektedir.

"İnsanoğlu gibi" "bulutların üzerinde yürüdüğü", yani Baal niteliğine sahip olduğu (RAB'bin ikincisinden miras aldığı) gerçeğine ek olarak, ona "tüm halklar, kabileler ve diller" gücü verildi. . Sonuç olarak, yalnızca tüm halklar üzerinde değil, aynı zamanda onların koruyucu tanrıları veya birlikte Cennetsel Orduyu oluşturan "prensler" üzerinde de üstün bir güce sahiptir. Böylece, Daniel'in (yani Antiochus Epiphanes) ikinci vizyonundaki keçinin "küçük boynuzu" üzerinde yükselen aynı "Orduların Prensi" ve "prenslerin Prensi" dir: ) ve bir parçayı yere attı. Bu ordunun ve yıldızların ve onları ayaklar altına aldı ve Ordunun Prensi'ne (śar haṣṣaḇa') kadar kendini yüceltti ve günlük kurban ondan alındı ve mabedinin yeri devrildi. Ve Ordu (ṣaḇa'), tanrısızlık için günlük kurbanla birlikte teslim edildi” (Dan. 8:10-11); "[Yunan kralı] birçok kişiyi yok edecek ve prensler Prensi'ne (śar śarim) karşı ayaklanacak, ama ezilecek ..." (Dan. 8, 25).

Karşılaştırma Dan. 8:10-11 ve Dan. 8:25 Dan. 11, 36, son metinde aynı kişinin "tanrıların Tanrısı" olarak anıldığını gösterir ki bu oldukça doğaldır, çünkü Daniel peygamberin Kitabında "prensler" olarak adlandırılan tanrılardır: "Ve o kral (yani , Antiochus Epiphanes) iradesine göre hareket edecek ve kendini yüceltecek ve her tanrının (kol 'el) üzerinde yüceltilecek ve tanrıların Tanrısı ('el'elim) hakkında harika şeyler söyleyecek (nip̄la'ot) ) ve gazap bitene kadar başarılı olacak ... ”(Dan. 11 , 36).

Son üç alıntıdan iki önemli sonuç çıkarılabilir. İlk olarak, kitabın yazarı, Göksel Ev Sahibini oluşturan halkların tanrılarına karşı olumlu bir tavır sergiliyor (tamamen veya kısmen yıldızlarla özdeşleşmiş). Onların "küçük boynuz" tarafından devrilmesi ve çiğnenmesi, günlük kurbanın (tamid) kaldırılması ve Ev Sahibi Prens'in kutsal alanının yıkılmasıyla aynı kınamaya neden olur. Aynı kınamayı başka sözlerle de ifade eder: “Ve o ('kuzeyin kralı', yani Antiochus Epiphanes) atalarının tanrılarına ('elohe 'aḇotaw) saygı göstermeyecek... tanrı ('eloah), çünkü o her şeyden yüce olacak. Ama onun yerine kalelerin tanrısını ('eloah ma'uzzim) onurlandıracak ve atalarının tanımadığı tanrıyı ('eloah) onurlandıracak ... ”(Dan. 11, 37-38) . İkincisi, kitabın yazarına göre, Kudüs tapınağı, "Eski Günler" değil, "Ordu Prensi" nin (aynı zamanda bu tapınağa getirilen günlük kurbanın muhatabı olan) kutsal alanıdır, yani. , ilahi ishalin kıdemli değil, küçük üyesi.

Aynı zamanda "İnsanoğlu gibi" olan "Ordu Prensi", "En Yüksek" ("elyonin) (yani, Ugaritik kaynaklarda Baal'a uygulanan bir lakap) olarak da adlandırılır. "En Yüce'nin azizleri" (qaddiše "elyonin") veya "En Yüce'nin azizlerinin halkı" ("am qaddiše "elyonin") cennetin Ordusudur; Dan'de "genç boynuz"dan söz edilir. 8:10-11: “[Yunan kralı], değişen zamanları (zimnin) ve yasayı (dat) bile düşleyerek En Yüce Olan'a karşı sözler söyleyecek ve En Yüce'nin azizlerine baskı yapacak ve onlar O'nun eline teslim edilecek. bir zamana, katlara ve yarım saate kadar” (Dan 7, 25). Dan'de olduğu gibi. 7:12-14, tanrıların mahkemesi gücü Yunan kralından alır ve Eski Zamanların eş yöneticisine verir: "Sonra yargıçlar oturup onun gücünü alacaklar... Ve krallık ve tüm göğün altındaki krallıkların gücü ve büyüklüğü, krallığı ebedi bir krallık olan ve tüm yöneticiler ona hizmet edip itaat edecek olan Yüce Olan'ın azizlerinin halkına verilecek” (Dan. 7:25-) 27).

Görünüşe göre Dan'de bahsedilen "ketenli adam ('iš)". 10:5 ve 12:6-7 aynı kişidir. Dan'de. 12:6 Irmağın suları üzerinde ve Dan'da durur. 8:16 Daniel, "[nehrin] Ulai'nin ortasından bir adamın ('adam) sesini", yani kendi sesini duyar. Görünüşü şu şekilde anlatılır: “Gözlerimi kaldırdım ve gördüm: işte bir adam ('iš 'eḥad), keten giyinmiş ve belinde Ufaz'dan gelen altınla kuşaklıydı. Vücudu bir topaz gibi, yüzü şimşek gibi, gözleri yanan kandiller gibi, elleri ve ayakları parlak tunç gibi ve konuşmalarının sesi çok sayıda insanın sesi gibi" ( Dan.10, 5-6). Görünüşünden etkilenen Daniel, bir kişinin bir tanrıyla karşılaşmasının özelliği olan bir sersemlik durumuna (nirdam) düşüyor ve muhatabı onu dışarı çıkarıyor: ağzımı açtı ve konuşmaya başladı ... Sonra yine bana bir erkek gibi dokundu ( kəmar'e 'adam) ve beni güçlendirdi” (Dan. 10, 15-18). Böylece Daniel'e görünen karaktere "koca" ('iš), "insan" ('adam), "insan oğulları gibi" (kidəmut bəne 'adam) ve "bir erkek gibi" (kəmar'e ') denir. adam). Bunu Dan'de hatırlayın. 7:17 Eski Zamanların genç eş yöneticisi okuyucuya "bir insan oğlu gibi" (kəḇar 'enaš) olarak görünür.

Daniel ikinci görümü sırasında şunları bildirdi: “Ulay'ın ortasından bir adamın ('adam) sesini işittim, o seslendi ve 'Cebrail! ona bu görümü açıkla!'” (Dan. 8:15–16). Bundan, "keten adam" ın, görünüşe göre (metinde doğrudan belirtilmese de) "baş prenslerden" biri olan Cebrail'e emir verme hakkına sahip olduğu sonucu çıkar.

Ayrıca bu “koca”, Yahudi halkının prensi Mikail ile ittifak halinde diğer halkların “prenslerine” (yani tanrılarına) savaş açmaktadır: “... Pers krallığının prensi (śar) bana karşı çıktı. yirmi bir gün boyunca, ama şimdi ilk prenslerden ('aḥad hassarim hari'šonim) biri olan Mikail bana yardıma geldi ve ben orada Pers krallarının yanında kaldım” (Dan. 10, 13); “Şimdi Pers prensi ile savaşmak için geri döneceğim ve dışarı çıktığımda işte, Yunanistan prensi gelecek ... Ve prensiniz Mikail dışında onlara karşı beni destekleyecek kimse yok. Ama Med Darius'un ilk yılından itibaren onun desteği ve gücü olmak için ayağa kalktım” (Dan. 10:20-21; 11:1). Cebrail'e emir verme hakkı ve Mikail ile düşman ulusların prenslerine karşı savaş yürütme hakkı, "keten giysili adamın" Göksel Ordu içindeki yüksek konumunu gösterir ve bu, "Prens" konumuyla özdeşleştirilebilir. Ev sahibi” (Dan. 8, 10).

Daniel'e son vahiyden önce bir yemin sahnesi gelir: "Sonra ben Daniel baktım ve işte, biri nehrin bu tarafında, diğeri nehrin diğer tarafında olmak üzere iki kişi daha duruyor. Biri nehrin sularının üzerinde duran ketenli adama şöyle dedi: "Bu mucizeler ne zaman sona erecek?" Ve nehrin sularının üzerinde durmuş, sağ ve sol ellerini göğe kaldırmış, keten giysili bir adamın, zamanın, zamanların, yarısının ve sonrasının sonuna kadar Yaşayan (ḥe ha'olam) adına nasıl yemin ettiğini duydum. kutsal halkın gücünün tamamen yıkılması (“am qodeš) tüm bunlar başarılacak” (Dan. 12:5-7). "Sonsuza Kadar Yaşayan"ın "Eski Zamanlar" ile aynı kişi olduğu ve bu kişinin "keten adam"dan daha yüksek bir konuma sahip olduğu açıktır. Bu "adam", vizyonlarının anlamını açıklamak için Daniel'e gönderildi ("Bugün sana gönderildim": Dan. 10, 11). Böylece ilahi ishalin kıdemli ve küçük üyelerini tekrar gözlemliyoruz.

Diğer tanrılardan, daha önce bahsedilen "büyük prens" Mikail'e ek olarak, kitap yalnızca bir tefsir uzmanı olarak hareket eden Cebrail hakkında daha ayrıntılı olarak konuşuyor: Daniel'in duasından sonra, "eşim (ha'iš) Gabriel, sahip olduğum koca (ha'iš) Gabriel. Daha önce bir rüyette görüldüğü gibi, hızla içeri daldı ve akşam takdimesi vakti hakkında bana dokundu ve beni nasihat etti” (Dan. 9:21). Bundan önce, Daniel onunla ikinci görümde tanışmıştı: “... Bakın, bir adam gibi (kəmar'e gaḇer) önümde durdu. Ve Ulay'ın içinden bir adamın ('adam) sesini işittim, seslendi ve şöyle dedi: 'Cebrail! ona bu vizyonu açıkla! ( Dan 7:16). İsimsiz tanrılar arasında nehrin kıyısındaki "iki kişi daha" yer alır, bunlardan biri "keten giysili bir adama" (Dan. 12, 5), bir "aziz"e (qadoš) soru sorar ve diğerine " aziz” tarihleri tapınağa yapılan saygısızlıklar (Dan. 8:13-14), yargılayıcı yargıçlar ve Eski Günlere hizmet eden "binlerce binler ve on binler" (Dan. 7:9-10).

Genel olarak, Daniel Peygamber'in Kitabında açıklanan tanrılar Konseyi, yüce tanrıdan ("Eski günler", "Sonsuza kadar yaşayan"), onun küçük yardımcı yöneticisinden ("Bir insan oğlu gibi", Kudüs tapınağı kültünün adandığı “Ev Sahiplerinin Prensi”, “Prens Prensi”, “Tanrıların Tanrısı” , “En Yüksek”), bireysel halkları koruyan yaşlı tanrılar (“Prensler”, “Ev Sahibi Cennet”, “Azizler”, “Yıldızlar”) ve daha genç tanrılar-hizmetkarlar. Daniel Kitabı'ndaki bu verilerin, yaklaşık olarak çağdaş Kumran metinleri ve Yahudi apokrif yazılarının kanıtlarıyla karşılaştırılması, böyle bir çok tanrılı panteonun İkinci Tapınak dönemi Yahudiliği için standart olduğunu göstermektedir.

Kelimenin tam anlamıyla tektanrıcılık ise, klasik dönemin Yunan filozofları tarafından geliştirilen felsefi bir kavramdır. Geleneksel din tarafından özümsenmesi, panteonun küçük tanrılarının özel bir varlık kategorisi olarak anlaşılması yoluyla gerçekleşti - doğası ilahi olmayan "melekler" (daha önce küçük tanrılara yalnızca haberci görevlerini yerine getirdikleri için "melekler" deniyordu) veya yaşlı tanrının habercileri). Hıristiyanlık, Yunan ortamında yayılması nedeniyle zaten erken bir aşamada böyle bir kavrayış yaşadı. Yahudilikte ise ancak 8. yüzyıldan itibaren nüfuz etmeye başladı. N. e. Arami-Arap Hristiyan-İslam arabuluculuğu yoluyla. Bu nedenle Yahudilik, sanılanın aksine "dünya dinleri"nin ilki değil, tek tanrılı sonuncusu olmuştur.

Çözüm 

Yahudiliğin ortaya çıkışındaki kilit olay, XII. M.Ö e. Mısır'dan ("Levi kabilesi") bir grup Sami mülteci Kenan'a Yahweh adında yeni bir tanrı. Bu mülteci grubu onunla tanıştı ve Yahveh'nin kum fırtınası (samum) tanrısı olduğu Midyan'da bir antlaşma yaptı. Kenan'da "Levililer" İsrail'in yerel kabile derneğine katıldılar; onlar Yahveh ile yaptıkları antlaşmaya katıldılar ve atalarının Mısır'daki yaşamı ve oradan kaçışıyla ilgili efsaneyi onlardan aldılar.

Dışarıdan getirilen RAB, İsrail'in geleneksel Kenan panteonuyla karmaşık bir ilişkiye girdi. Birkaç yüzyıllık bu tür etkileşimin bir sonucu olarak, Yahweh'nin imajı, bu panteonun iki ana üyesinin - El ve Baal'ın imajlarıyla birleşti. El Yahweh'den, tanrıların ve insanların babası olan yaşlı, bilge bir patriğin özelliklerini miras aldı. El adından, İsrail'in adı ("El kuralları"), İsrail'in başkenti Kudüs'ün adı ("Shalim'in Vakfı"), El ve Ashera'nın oğlunun adından oluşur. .

Baal, deniz elementinin galibi, göğün ve yerin yaratıcısı, kutsal dağdaki evin sahibi, ölümün galibi, göklerde dört nala koşan gök gürültüsü tanrısının görüntüleri de dahil olmak üzere mitolojisinin neredeyse tamamını Yahweh'e aktardı. , vb. Baal'ın nitelikleri RAB tarafından o kadar eksiksiz bir şekilde özümsendi ki, Yahvizmi, tanrının kutsal dağını Zafon'dan Zion'a aktaran bir Vaalizm çeşidi olarak karakterize etmek. Yahweh'in sürgün öncesi Yahudilikte sahip olduğu olumlu özellikler, onun tarafından hem El'den hem de Baal'dan ödünç alınmış olabilir. Kenan panteonunun iki başının görüntülerinin Yahweh'de birleştiği ortaya çıksa da, bu birleşme tamamlanmadı, çünkü İbranice İncil'in son bölümünde - Peygamber Daniel'in Kitabı - diteizmin özellikleri, yükselen El ve Baal'ın ishali açıkça görülüyor.

El ile birleşen Yahweh, Babil fethine kadar resmi Yahudi kültünde saygısı devam eden karısı Ashera'yı ondan miras aldı. Esaret sonrası dönemde Ashera, bazı görevlerinin Yahweh'e devredilmesiyle Yahudilikten kovuldu, ancak sonunda Bilgelik, Shekinah vb. İsimler altında kısmen rehabilite edildi. Meyve veren bağrını simgeleyen kutsal ağaç şeklindeki Aşera yaygındı. Esir sonrası Yahudilikte menora (yedi şamdan) bu görüntünün devamı haline geldi. Kenan dininde Baal'ın kardeş eşleri olan savaşçı tanrıçalar Anat ve Ashtart da askeri işlevlerinin Yahveh'e devredilmesiyle Yahudilik tarafından reddedilmiş, ancak Elephantine Yahudi cemaatinin verilerinin de gösterdiği gibi bazı çevrelerde tutsak Yahudilerden Ashera değil, Anat RABbin karısı olarak kabul edildi.

Kenan panteonunun diğer tanrıları, hem tutsak öncesi hem de tutsak sonrası Yahudilik tarafından, Yahweh'e danışmanları, habercileri, savaşçıları olarak hizmet eden, Tanrılar Konseyi'nin anonim (Mot veya Reshef gibi ender istisnalar dışında) üyeleri şeklinde kabul edildi. , yargıçlar vb. İbranice İncil'deki metinlerde, kısmen veya tamamen gök cisimleriyle ("Göksel Ev Sahibi") tanımlanırlar ve ayrıca bireysel halkların tanrıları olarak kabul edilirler. Yahudi panteonunun özel bir kategorisi, hayvan benzeri tanrılardan oluşur - melekler ("kerubim") ve saraflar ("seraphim").

Yahudilik, ebediyen var olan deniz unsurunun güçlerine karşı kazanılan zaferden sonra, gök gürültüsü tanrısı tarafından dünyanın yaratılmasına ilişkin Batı Semitik kozmogonik mitini kabul etti. En açık haliyle, bu efsane bir dizi Mezmur'a yansır. Yaratılış Kitabı'nın 1. bölümündeki rahip anlatısındaki kanonik yansıması, mitolojiden arındırmanın izlerini taşır. Dünyayı üstü sağlam bir tonozla örtülü ve her tarafı suyla çevrili düz bir karasal disk olarak temsil eden İbranice İncil'in kozmolojisine gelince, eski Kenanlıların mitolojik fikirlerini hiçbir değişiklik olmaksızın yeniden üretir.

Yazılı ve arkeolojik verilere bakılırsa, tutsak öncesi Yahudilerin kültü, komşularının ve çağdaşlarının kültü gibi ikonikti. Yahudi tanrılarına insanların, hayvanların (boğa), taş sütunların, kutsal ağaçların vb. Samiriye ve Beytel'de; Esaret öncesi Kudüs tapınağında Yahve'nin de heykeliyle temsil edildiğine inanmak için sebepler var.

İncil metinlerinden, tutsak Yahudiler arasında var olan mitleri, insanlar ve tanrılar arasındaki birliklerden kökenleri hakkında, özellikle de Yahudi halkının atası Yakup-İsrail'in kızlarla evlenmesi hakkında muhtemelen geri yüklemek mümkündür. Ay Tanrısının yanı sıra Yahuda kabilesinin kökeni hakkında, atası Yahuda ile tanrıça Aşera arasındaki birleşmeden, kutsal evlilik ritüeline kadar izlenebilecek. Tanrı'nın oğulları (önce Ela ve Baal, sonra Yahweh) ve tanrılar, tutsak öncesi Yahudilikte ve İsrail ve Yahuda krallıklarının kralları olarak kabul edildi. Esaret sonrası dönemde, bu tür görüşleri yansıtan metinler, Zerdüşt etkisi altındaki Yahudiler arasında gelişen mesihçilik ruhuyla yeniden düşünüldü.

Esaret öncesi Yahudilikte önemli bir yer, ana yerlerinden biri Kudüs tapınağı olan hem kadın hem de erkek ritüel zina tarafından işgal edildi. Muhtemelen zina, aynı zamanda kehanetle uğraşan tanrıça Ashera'nın din adamlarının görevlerinin bir parçasıydı. Kehanet yöntemlerinden biri, Aşera'nın fahişeleri ile RABbin peygamberleri arasındaki kutsal evlilik olabilir. Peygamberlik bilgisinin kaynağı da ölülerle iletişimdi. Yahudi peygamberler Yeşaya ve Mika'nın ve diğer kaynakların ifadelerine bakılırsa, bu tür iletişimi gerçekleştiren kişiler (büyücüler, büyücüler, falcılar vb.) Esir öncesi Yahudiye'nin dini hiyerarşisinde önemli bir yer tutuyorlardı. Genel olarak, ölü atalara tanrılar olarak saygı duyuldu ve bu nedenle dini ibadetin nesnesiydi. Yahudi dininin önemli bir unsuru, İsrail ve Yahudi krallıklarının varlığının son yüzyıllarında ana alıcısı RAB olan çocukların kurban edilmesiydi. Bu tür fedakarlıklar, özellikle dindar ebeveynler tarafından, savaş veya diğer felaketler durumunda ve ayrıca kehanet amacıyla yeminle yapılırdı. Modern Yahudilikte onların mirası, ilk doğanların sünnet ve kefaret törenleridir.

Tutsaklık sonrası Tesniye yazarlarının, Yahudi kralları Hizkiya (MÖ 8. yüzyılın sonu) ve Yoşiya'nın (MÖ 7. yüzyılın sonu) anikonik monolatri ruhuyla (Tanrı olmadan tek tanrıya tapınma) reformları hakkındaki hikayeleri. kutsal imgelerin kullanımı) aslında kurgu olduğu ortaya çıktı. Çok sayıda yazılı ve arkeolojik kaynak, Yahuda Krallığı'nın dininin MÖ 586'da Babilliler tarafından fethedilmesine kadar tanıklık ettiğine tanıklık etmektedir. e. geleneksel ikonik çoktanrıcılık olarak kaldı. Herhangi bir kral Yahudilikte reform yaptıysa, bu kral Hizkiya veya Yoşiya değil, Nebukadnetsar'dı. Yahudi dininin simgesiz bir monolatriye doğru hareketi, Babil fethinin felaketinden sonra başladı ve ondan sadece birkaç yüzyıl sonra sona erdi.

Böyle bir hareketin ilk aşaması, Yahveh'den başka tanrılara tapınmanın ve Yahveh'nin kutsal suretlerine tapınmanın yasaklanmasıydı. Diğer tanrıların varlığı aynı zamanda inkar edilmediğinden, Kudüs'ün esaret sonrası Yahudi cemaatinde kurulan bu tür bir din biçimi, koşullu olarak anikonik bir çok tanrılı monolatri olarak tanımlanabilir. Sürgün öncesi Yahudilikte olduğu gibi, Yahveh, ya kalıcı olarak cennette ikamet eden (Tesniye görüşü) ya da yıkılmadan önce Kudüs Tapınağında ikamet eden ve sonunda sonsuza dek orada kalmak için ona geri dönecek olan insansı bir bedensel tanrı olarak temsil edilmeye devam etti. (rahip ve peygamberlik görüşleri). ).

Esaret sonrası Kudüs tapınak topluluğunda kurulan Tesniye'ye (ve burada onunla çakışan rahip bakış açısına) göre Yahudi dininin özü, Yahveh'nin onlara toprağı verdiği Yahveh yasasına Yahudiler tarafından uyulmasıdır. kullanmak üzere İsrail'e verir ve onlara her türlü maddi menfaati bahşeder. Yahveh, yasasını çiğnediği için Yahudi halkını her türlü maddi cezayla cezalandırır ve son çare olarak onları İsrail topraklarından kovar (tövbe etmesi durumunda geri dönme olasılığı vardır). Yahweh'in bir birey için nihai cezası ölümdür. Tesniye-rahip dindarlığı, ölümden sonraki herhangi bir ödül veya ödül anlamına gelmez. Ölülerin büyülenmiş görüşünü tanrı olarak bastırdıktan sonra, Yahudi ölümden sonraki yaşamı, yaşamları boyunca davranışları ne olursa olsun, tüm insanların kişisel olmayan gölgeleri için ebedi bir ikamet yerine dönüştü. Ölülerin diriltilmesiyle ilgili fikirler İbranice İncil'de ya Yahudi halkının esaretten İsrail topraklarına dönüşünden mecazi olarak bahseden Baalist mitolojinin yankıları olarak ya da - daha sonraki Daniel Kitabında - bir yansıması olarak mevcuttur. Zerdüşt etkisi.

Simgesel olmayan monolatriye ve "materyalist" etiğe ek olarak, Tesniye-rahip dindarlığının kayda değer bir özelliği, ahlaki tekçiliğidir. Erken esaret sonrası Yahudilikte RAB, ahlak dışı bir güç ve ilkeler olarak hem iyinin hem de kötünün kaynağı olarak görülüyordu: "Işığın yaratıcısı ve karanlığın yaratıcısı, iyinin yaratıcısı ve kötünün yaratıcısı - Ben, RAB, tüm bunların yaratıcısı" (yoṣer 'veya uḇore ḥošeḵ "ośe šalom uḇore ra" 'ani yhwh "ośe ḵol-'elle) (Is. 45, 7) (cf. sinodal "çeviri": "Işığa şekil veririm ve karanlığı yaratırım, barışı sağlarım ve felakete neden olurum; Ben, Rab, tüm bunları yaparım" ); "Yüce Olan'ın ağzından iyilik ve kötülük çıkmıyor mu?" (mippi “elyon lo teṣe ha-ra'ot wə-ha-ṭoḇ) (Ağıtlar 3, 37–38) (krş. sinodal “çeviri”: “Yüce Olan'ın dudaklarından felaket ve refah gelmiyor mu?” ); "Yahveh her şeyi planına göre yaptı, kötü adam bile şer gününde" (kol pa'al yhwh lamma'anehu wəgam raša" ləyom ra'a) (Özd. 16, 4) (krş. sinodal "çeviri" : "Rab her şeyi kendi iyiliği için yaptı ve kötüleri bile sıkıntı gününde gözetir"); "Şehirde RABbin yaratmadığı kötülük var mı?" (im-tihye ra'a ḇə'ir w-yhwh lo "aśa) (Am. 3, 6) (krş. sinodal "çeviri": "Bir şehirde Rab'bin izin vermeyeceği bir felaket mi var?") , vesaire.

İbranice İncil'de kötü ruhlar veya Yahweh'e karşı çıkan iblisler olarak tanımlanabilecek hiçbir varlık kategorisi yoktur. Kötülük yaratan, geleneksel Kenan dininden miras kalan (Mot, Reshef) veya daha soyut bir biçimde çeşitli belaları temsil eden (Veba, Ülser, Kıtlık, Kılıç vb.) İsrail'i ve diğer ulusları cezalandırmak için kullandığı "Şeytan". Yahudiler, İkinci Tapınak döneminde ahlaki açıdan dualist Zerdüştlüğün etkisi altına girdikten sonra, İncil metinlerini ruhuna göre yeniden yorumlamaya başladılar, başlangıçta sadece hizmetkarları olan veya genel olarak iyi RAB'be düşman olan kötü tanrıları "keşfetmeye" başladılar. soyut kavramlar ( Şeytan, Mastema, Belial, vb.). Ancak Yahudi dininin vasiyetler arası dönemde Zerdüşt etkisi altında yeniden yapılanması zaten ayrı bir çalışmanın konusu.

Kaynakça 

Allen SL The Splintered Divine: A Study of Ištar, Baal ve Yahweh İlahi İsimler ve Eski Yakın Doğu'daki İlahi Çokluk. Boston, 2015.

Anderson JS Tektanrıcılık ve Yahveh'nin Baal'ı Sahiplenmesi. L., 2015.

Bernstein AE Cehennemin Oluşumu: Eski ve Erken Hıristiyan Dünyalarında Ölüm ve İntikam. New York, 1993.

Binger T. Asherah: Ugarit, İsrail ve Eski Ahit'te Tanrıça. Sheffield, 1997.

Blair JM Eski Ahit'i Demonizing: İbranice İncil'de Azazel, Lilith, Deber, Qeteb ve Reshef'in İncelenmesi. Edinburg, 2008.

Bloch-Smith E. Judahite Defin Uygulamaları ve Ölüler Hakkındaki İnançlar. Sheffield, 1992.

İbranice İncil'in Bedenleri, Somutlaşması ve Teolojisi. Ed. S. Tamar Kamionkowski ve Wonil Kim. NY, 2010.

Clifford RJ Kenan'daki Kozmik Dağ ve Eski Ahit. Eugene, 1972.

Collins AY, Collins JJ King ve Tanrı'nın Oğlu Olarak Mesih: İncil ve İlgili Literatürde İlahi, İnsan ve Melek Mesih Figürleri. Büyük Hızlı, 2008.

Gün J. Tanrı'nın Ejderha ve Denizle Çatışması: Eski Ahit'te Bir Kenan Efsanesinin Yankıları. Cambridge, 1985.

Day J. Yahweh ve Kenan Tanrıları ve Tanrıçaları. NY, 2002.

Gün J. Yaratılıştan Babil'e: Yaratılış Çalışmaları 1-11. L., NY, 2013.

Der eine Gott ve Die Götter. Eski İsrail'de Polytheismus ve Monotheismus. Hrsg. M. Oeming ve K. Schmid. Zürih, 2003.

Dever WG İlk İsrailoğulları Kimdi ve Nereden Geldiler? Büyük Rapids, 2003.

Dever WG Tanrı'nın Bir Karısı Var Mıydı? Eski İsrail'de Arkeoloji ve Halk Dinleri. Büyük Rapids, 2005.

İncil'deki Tanrılar ve Şeytanlar Sözlüğü. Ed. Karel van der Toorn ve ark. Leiden, Boston, Köln, 1999.

Yakın Doğu Bağlamında Eski İsrail Üzerine Denemeler. Nadav Na'aman'a Saygı. Ed. Yairah Amit ve ark. Winona Gölü, 2006.

Finkelstein I., Silberman NA İncil Ortaya Çıkarıldı. NY, 2002.

Frey-Anthes H. Unheilsmächte und Schutzgenien, Antiwesen ve Grenzgänger. Alten Testament'te "Dämonen" adlı eser. Fribourg, 2007.

Friedman RE İncil'i Kim Yazdı? San Francisco, 1997.

Gillman N. Ölümün Ölümü: Yahudi Düşüncesinde Diriliş ve Ölümsüzlük. Woodstock, 2015.

Gnuse RK Başka Tanrı Yok: İsrail'de Ortaya Çıkan Tektanrıcılık. Sheffield, 1997.

Yeşil ARW Eski Yakın Doğu'da Fırtına Tanrısı. Winona Gölü, 2003.

Hadley JM Eski İsrail ve Yahuda'daki Aşera Kültü: Bir İbrani Tanrıçasının Kanıtı. Cambridge, 2003.

Hamori EJ "Tanrılar İnsanken": İncil ve Yakın Doğu Edebiyatında Bedenlenmiş Tanrı. Berlin, 2008.

Handy LK, Cennetin Ev Sahibi Arasında: Beaurocracy Olarak Suriye-Filistin Panteonu. Winona Gölü, 1994.

Hays Ch. B. Ölümle Bir Sözleşme: Demir Çağında Ölüm II ve Proto-Isaiah'ta Retorik Kullanımları. Büyük Rapids, 2015.

Heider GC Molek Kültü: Yeniden Değerlendirme. Sheffield, 1985.

Heiser MS Geç Kanonik ve Kanonik Olmayan İkinci Tapınak Yahudi Edebiyatında İlahi Konsey. Wisconsin-Madison, 2004.

Herrmann W. Von Gott ve den Göttern. Gesammelte Aufsätze zum Alten Testament. Berlin, New York, 1999.

Hess RS İsrail Dinleri: Arkeolojik ve İncil Araştırması. Büyük Rapids, 2007.

İncil ve Arkeolojide Kudüs. Birinci Tapınak Dönemi. Ed. Andrew G. Vaughn ve Ann E. Killebrew. Atlanta, 2003.

Geç Antik Çağda Yahudilik. Bölüm 4. Antik Çağ Yahudiliğinde Ölüm, Ölümden Sonra Yaşam, Diriliş ve Gelecek Dünya. Ed. Alan J. Every-Peck ve Jacob Neusner. Leiden, Boston, Köln, 2000.

Keel O., Uehlinger Ch. Göttinen, Götter ve Gottessymbole: Neue Erkentnisse zur Religionsgeschichte Kanaans and Israels aufgrund bisland unerschlossener ikonografischer Quellen. Freiburg, 2010.

Ki Baruch Hu. Baruch A. Levine Onuruna Eski Yakın Doğu, İncil ve Musevi Çalışmaları. Ed. Robert Chazan ve ark. Winona Gölü, 1999.

Kien J. Yahudilikte İlahi Kadını Eski Haline Getirmek. 2000.

Kral Ph. J., İncil'deki İsrail'de Stager LE Life. Louisville, L., 2001.

Kloos C. Yhwh'nin Denizle Savaşı: Eski İsrail Dininde Bir Kenan Geleneği. Amsterdam, 1986.

Kratz RG Tarihsel ve İncil İsrail: İsrail ve Yahuda Tarihi, Geleneği ve Arşivleri. Oxford, 2015.

Sürgün Öncesi İsrail Arayışında. Ed. John Günü. L., 2006.

Lemche NP Teoloji ve Tarih Arasındaki Eski Ahit: Eleştirel Bir Araştırma. Louisville, 2008.

Levenson JD İsrail'in Dirilişi ve Restorasyonu: Yaşam Tanrısının Nihai Zaferi. New Haven, L., 2006.

Geç İkinci Tapınak Yahudi Edebiyatında Savaşçılar Olarak Michalak AR Melekleri. Tübingen, 2012.

Miller PD Eski İsrail'in Dini. 2000.

Nissinen M. Eski Yakın Doğu'da Peygamberler ve Kehanet. Atlanta, 2003.

Antik Çağda Noll KL Canaan ve İsrail: Bir Giriş. L, 2001.

Tek Tanrı - Tek Kült - Tek Ulus: Arkeolojik ve İncil Perspektifleri. Ed. R. G. Kratz ve H. Speickermann. Berlin, 2010.

Tek Tanrı mı? Eski İsrail'de Tektanrıcılık ve Tanrıça Asherah'a Saygı. Ed. Bob Becking ve ark. 2001.

Tesniye Tarihinde Pakkala J. Hoşgörüsüz Monolatri. Göttingen, 1999.

Ugarit Metinlerinde Papa MH El. Leiden, 1955.

Eski İsrail ve Yahuda'da Dini Çeşitlilik. Ed. Francesca Stavrakopoulou ve John Barton. L., 2010.

Diriliş: Bir İncil Doktrininin Kökeni ve Geleceği . Ed. James H. Charlesworth. NY, L., 2006.

Schmidt BB İsrail'in Hayırsever Ölüleri: Eski İsrail Din ve Geleneğinde Ata Kültü ve Ölü Çağırma. Winona Gölü, 1996.

Smith MS İncil Tektanrıcılığının Kökenleri: İsrail'in Çoktanrılı Geçmişi ve Ugarit Metinleri. Oxford, 2001.

Smith MS Tanrı'nın Erken Tarihi: Eski İsrail'de RAB ve Diğer Tanrılar. Büyük Rapids, 2002.

Smith MS KTU/CAT 1.23'ün İyi Tanrılarının Ziyafetinin Ritüelleri ve Mitleri: Muhalefet, Kavşak, Bütünleşme ve Hakimiyetin Kraliyet Yapıları. Atlanta, 2006.

Smith MS Şiirsel Kahramanlar: Erken İncil Dünyasında Savaşçıların Edebi Hatıraları ve Savaşçı Kültürü. Cambridge, 2014.

Smith MS Tanrılar Nerede: İncil Dünyasında Antropomorfizmin Mekansal Boyutları. 2016.

Schroer S. İsrail'de Gab Es Bilder. Nachrichten von darstellender Kunst im Alten Testament. Freiburg, 1987.

Sommer BD Tanrı'nın Bedenleri ve Eski İsrail'in Dünyası. New York, 2009.

Stavrakopoulou F. Kral Manaşşe ve Çocuk Kurbanı: Tarihsel Gerçeklerin İncil'deki Çarpıtmaları. Berlin, New York, 2004.

Eski İsrail Arkeolojisi. Ed. Amnon Ben Tor. 2002.

İsrail Dininin Krizi: Sürgün ve Sürgün Sonrası Zamanlarda Dini Geleneğin Dönüşümü. Ed. Bob Becking ve Marjo CA Korpel. Leiden, Boston, Köln, 1999.

İsrail'in Tanrısı. Ed. Robert P Gordon. Cambridge, 2007.

Elohim'in Zaferi: Yahviliklerden Museviliklere. Ed. Diana V. Edelman. Campen, 1995.

Thompson Th. L. Efsanevi Geçmiş: İncil Arkeolojisi ve İsrail Efsanesi. L., 1999.

Tromp NJ Eski Ahit'te İlkel Ölüm Kavramları ve Cehennem Dünyası. Roma, 1969.

Tsumura DT Yaratılış ve Yıkım: Eski Ahit'teki Chaoskampf Teorisinin Yeniden Değerlendirilmesi. Winona Gölü, 2005.

Walton JH Eski Yakın Doğu Düşüncesi ve Eski Ahit: İbranice İncil'in Kavramsal Dünyasına Giriş. Büyük Rapids, 2006.

White E. Yahweh's Council: Yapısı ve Üyeliği. Tübingen, 2014.

Wiggins SA Asherah'ın Yeniden Değerlendirilmesi. Piscataway, 2007.

Wright JE Cennetin Erken Tarihi. Oxford, New York, 2000.

Youn Ho Chung. Buzağının Günahı: İncil'in Altın Buzağıya Karşı Olumsuz Tutumunun Yükselişi. NY, 2010.

Tarih ve Gelenekte Genç R.A. Hezekiah. Leiden, 2012.

Zevit Z. Eski İsrail Dinleri: Paralaktik Yaklaşımların Bir Sentezi. L., NY, 2003.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar