Jung psikolojisine giriş...Robin Robertson

Bunlarada Bakarsınız

 

BÖLÜM 1

Jung ve bilinçaltı

Kültürün gelişimindeki her yeni aşama psikolojik olarak bir bilinç genişlemesi, bir farkındalık artışıdır ki bu da ancak farklılıkların kurulmasıyla mümkündür .

C.Jung

Bu, 20. yüzyılın ilk yarısında Carl Gustav Jung tarafından keşfedilen psikoloji ve 21. yüzyılın yeni dünyasına girerken bunun hepimiz üzerindeki etkileri hakkında bir kitap. Jung, fikirleri hâlâ büyük ölçüde bilinmeyen veya yanlış anlaşılan gerçekten orijinal bir düşünürdü. Jung her zaman haklı değildi; Bu öncülere özgüdür. Gerçek dünyaya bakışı, hakim dünya görüşünden o kadar farklıydı ki, meslektaşları - psikologlar ve bilim adamları - onun ne söylemek istediğini anlamakta genellikle zordu.

Jung'un eserlerinin dili de bu görevi kolaylaştırmaya katkıda bulunmadı. Tarz, bilgili meslektaşlarına fazla edebi ve okuyucularına fazla akademik geldi. Sanatçılar ve yazarlar, Jung'un teorilerinin özünü bilim adamlarından daha iyi kavrayabildiler, ancak Jung'un düşüncesinin tüm genişliğini ve derinliğini anlayamadıkları için genellikle aşırı aceleci genellemeler yapma eğilimi gösterdiler.

Bu kitapta, Jung'un fikirlerini genelleştirilmiş bir biçimde, belki de Jung'un çalışmalarından daha genelleştirilmiş, ancak bence onlar hakkında oldukça net bir fikir vererek sunmaya çalışacağım. Temel vurgum, fikirlerinin pratikte uygulanamaz ve gerçekçi olmaması nedeniyle çok sık eleştirilen Jung'un fikirlerinin pratik uygulaması üzerinde olacak. Bununla birlikte, her şeyden önce, okuyuculara Jung'un nasıl bir insan olduğu, 20. yüzyılın en orijinal dünya görüşünü nasıl ve neden yarattığı hakkında bir fikir vermek istiyorum.

Jung ve Freud

Daha da ünlü IGO öğretmeni Sigmund Freud gibi, Jung da o zamanlar yeni olan psikanaliz alanında öncülerden biri haline gelen pratisyen bir doktordu. Yuig bir klinik psikolog olmasına rağmen, sonunda yalan dedektörünün yaratılmasına yol açacak olan deneysel psikoloji araştırmaları da yaptı (bu cihazın daha sonra kullanılma amaçları Jung'u tiksindirecekti). Bununla birlikte Jung, Sigmund Freud'un dikkatini ilk olarak erken dönem kompleks kavramıyla çekmiştir ("kompleks", "anne" kavramı gibi tek bir kavram etrafında gruplanan duygular, imgeler ve anılardır, böylece onlar tarafından algılanırlar. bir bütün olarak zihin). Kompleksler ikinci bölümde daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır. Freud, Jung'dan on dokuz yaş büyüktü ve en büyük eserlerinden bazılarını çoktan yazmıştı. O zamanlar, psikanaliz hala neredeyse tamamen keşfedilmemiş bir alandı ve Freud'un fikirleri hem tıp hem de bilim çevrelerinde reddedildi veya ciddi şekilde eleştirildi.

Hiç şüphe yok ki bu koşullar, Jung'un Freud'u tanrılaştırması ve Freud'un seçtiği yeni takipçisini "benimseme"si için ideal zemini hazırladı. 1906'da Jung, Freud ile tanıştı ve kısa bir süre sonra Freud'un ilk favori meslektaşı ve daha sonra gerçek halefi oldu. Ne yazık ki, Freud'un planları gerçekleşmeye mahkum değildi - Jung, sadece birinin öğrencisi olmak için yaratılmadı. Freud ve Jung çok farklı insanlardır ve dünyaya farklı bakmışlardır (dördüncü bölümde Jung'un psikolojik tipler teorisini tartışırken bunu göreceğiz).

Freud 50 yaşında. İnsan ruhunun (Yunan ruhu - ruh, ruh) yapısını ve dinamiklerini tanımlayan temel fikirleri zaten yarattığını hissetti. ("Psyche" (ruh) kelimesi Jung, toplu olarak tüm psikolojik süreçlerimizi tanımlamak için kullandı. Bu terim, bu koşullarda "beyin" veya "akıl" yerine daha uygun görünüyor, çünkü olmayan bir gerçeklikten bahsediyoruz. fiziksel süreçlere indirgenebilir, ancak kendisini onlardan ayırmaz.) Freud'un fikirlerini kabul edecek ve onları daha da geliştirecek takipçilere ihtiyacı vardı. Jung, Freud'a hayran olmasına ve fikirlerinin çoğunu faydalı bulmasına rağmen, insan ruhunun Freud'un hayal ettiğinden çok daha karmaşık bir "araç" olduğuna ikna olmuştu. Freud'un teorileri dogmaya dönüşürken, Jung "yolun tüm kıvrımlarını izleyerek" hastalarla kendi araştırmalarına devam etti. Bazen bu yol, Jung'u Freud'un teorisine uymayan bu tür "vahşilere" götürdü.

Sembolleri Dönüştür

Bir örnek alalım. Freud'un Oedipus kompleksi kavramı, Jung üzerinde derin bir etki bıraktı, ancak Jung, onda Freud'un kastettiğinden farklı bir şey gördü. Freud, enseste karşı tabunun her birimizin derinliklerine gömülü olduğunu savundu. Bu kavram evrensel olduğu için ister istemez mitlere ve edebiyata yansımıştır; Freud, bu kavramın en doğru şekilde babası Laius'u istemeden öldüren ve kendi annesi Jocasta ile evlenen Kral Oedipus mitinde ifade edildiğine inanıyordu. Oedipus ve Jocasta nihayet gerçeği öğrendiğinde, Jocasta intihar etti ve Oedipus kendini kör etti. Freud, bu çatışmanın başlangıçların başında yattığını, her birimizin hayatında, özellikle dört ila beş yaş arasındaki erkek çocuklarda tekrar tekrar kendini tekrar ettiğini savunur. Bu yaşta (Freud'a göre), erkek çocuklar annelerine karşı aşırı güçlü bir sevgi yaşarlar ve babalarından nefret ederler.

Freud, Oedipus kompleksini teorisinin mihenk taşı yaptı, çünkü ona göre bu, insanın gelişiminin altında yatan en önemli psişik unsurdu. Jung, Freud'un keşfinde daha şaşırtıcı bir şey keşfetti: tüm eski mitlerin hala her birimizin içinde yaşadığı fikri. Oedipus'un hikayesinde Freud, bir kişinin ruhsal gelişiminin tüm sürecinin bir tanımını buldu ve Jung, her insanda var olan sayısız zihinsel değişmezin yalnızca bir örneğidir.

Efsanevi Yunan matematikçi Arşimet, bu ender insanlardan sadece biriydi: teorilerini pratiğe dökebilen bir teorisyen. Hacimli nesneleri hareket ettirmek için kullanılan karmaşık makaralar ve kaldıraçlar oluşturmak için matematiksel işlevleri kullandı. Arşimet'in başarılarından ilham alarak şöyle haykırdığı apokrif bir hikaye vardır: "Bana bir dayanak verin, dünyayı çevireyim!"

Arşimet gibi, Jung da Freud'un psikolojinin nasıl bireyin tarihinin ötesine geçebileceğinin ve mitolojide yansıdığı şekliyle ırkın tarihine nüfuz edebileceğinin bir örneğini keşfettiğini fark etti. Böyle bir tarihsel yaklaşım, hem hastanın dışında bir destek noktası hem de onun ruhunu etkilemesine izin veren bir manivela sağladı. Jung hemen psikolojideki bu heyecan verici yeni yönü keşfetmeye başladı.

1912'de Jung, "Libido'nun Dönüşümleri ve Sembolleri" (lat. libido - çekim, arzu, tutku, özlem) adlı araştırmasının ilk sonuçlarını yayınladı (daha sonra kitap, yazar tarafından yoğun bir revizyondan geçti ve 1952'de yayınlandı. "Dönüşüm Sembolleri" başlığı) . Bu kitapta, "libido" nun sadece cinsel enerji değil, aynı zamanda zihinsel enerji olduğu ve bir rüyada görülen görüntünün, deşifre edilebilecek ve böylece içerdiği yasakları ortaya çıkarabilecek bir bilmeceden daha fazlası olduğu yönünde sapkın bir tez öne sürüldü. cinsel çekicilik. Jung, bir kaşifin genç tutkusuyla, şizofreninin ilk aşamalarındaki tek bir kadının fantezilerini güçlendirmek için koca bir mitoloji dünyasına yöneldi. ("Bayan Frank Miller" olarak anılan bu kadın, fantezilerini 1906'da yayınlayan Theodor Flournau'nun hastasıydı.)

Freud "fantezilerin ve rüyaların görüntülerini tek bir mite (Oedipus kompleksi)" indirerek "azalttıysa", Jung bu kadının fantastik vizyonlarını "güçlendirdi", aralarında paralellikler ve farklı kültürlere ve yüzyıllara ait sayısız mitler çizdi. Hastanın fantezileri ortaya çıktıkça Jung, kaçınılmaz olarak ruhun bölünmesine - şizofreniye yol açan belirli bir modelin oluşumunu gösterebildi.

Modern bir kadının fantezilerinde ortaya çıkan imgeler, bu kadının hiç okumadığı binlerce yıl önce ortaya çıkan mitlerin temalarını nasıl tekrarlayabilir? Zamanımızda insanların, deneyimin yazısını yazdığı boş sayfalara benzediği kanısındayız. Belki de Jung'un keşifleri, fantezilerinin meyvesiydi? Analizi zekice bir aldatmaca olabilir miydi? Jung, hastanın fantezilerini şizofreniye giden çeşitli aşamalar olarak yorumlayabildiği mitolojik öykülerle ilişkilendirirken haklı mıydı?

Yine de Jung haklıydı. Bir süre sonra bulgularını Flournau ile tartıştığında, hastanın hastalığının seyrinin Jung'un tarif ettiği tabloyla tam olarak eşleştiğini doğruladı. Ruhu mitolojik imgeler, rüyalar ve fantastik rüyalarla "besleyen" kolektif bir "duvar" varlığını kabul etmedikçe, bunun nasıl olabileceğini açıklamak zordur.

Bu, Freud'un anlayışının ötesindeydi ve kısa süre sonra Jung ile ilişkilerini kesti. Freudyenler boşluğu yorumlarken genellikle Freud'un tarafını tutar, Jungçular Jung'u destekler. Ancak, dünyayı farklı bir açıdan gördükleri için muhtemelen bu iki insan arasındaki boşluk doğaldı. Diğer birçok baba ve oğulda olduğu gibi (çünkü Freud ve Jung arasındaki ilişki esasen bir baba ve oğul ilişkisiydi), Freud, Jung'un kendisine ihanet ettiğini hissetti ve Jung, Freud tarafından terk edildiğini hissetti. İkisi de kendi yolunda haklıydı. Jung'un herhangi bir gelenekten tamamen bağımsız olma arzusu, onu herhangi bir baba için "zor bir çocuk" yapabilir. Freud'un ruhun doğası hakkındaki sarsılmaz (ve bazen durgun) fikirleri, onu herhangi bir oğul için dayanılmaz bir baba yaptı. (Aslında Freud, Adler'den başlayarak tüm manevi "oğulları" tarafından yavaş yavaş terk edildi.)

Ancak, açıklanabilir ya da açıklanamaz, bu boşluk Jung için "acı bir hap" idi. Jung, hayatının sonuna kadar, bireysel bilincin altında yatan kolektif temeli tek başına inceleme yolunu izlemeye zorlandı. Okumak üzere olduğunuz kitap, Carl Jung'un keşfi ve "nesnel ve kolektif bir ruh olarak bilinçaltını" araştırması hakkındadır. Daha sonra Jung bu kavram için daha kısa bir terim ortaya koydu - "kolektif bilinçdışı". "Kolektif" - çünkü bir kişinin hayatı boyunca edinmediği, ancak buna rağmen her zaman yaşayan tüm bireylerin kullanımına açık olan görüntü ve davranışlardan oluştuğu için; "bilinçsiz" - çünkü farkındalıkla anlaşılamaz.

Hayatımızdaki mitler

Bilim adamları ve üniversite profesörleri, kollektif bilinçdışı kavramıyla her zaman dalga geçmişlerdir. İnsanların yaşamları boyunca edindikleri anılardan başka bir anıya sahip olamayacaklarının "çok iyi farkındalar". Akıl çağında yetişmiş bizler için (genel olarak inanıldığı gibi), bu kavram çok garip (saçma) görünüyor. Zamanımızda, körler gibi, soyut manevi değerlerin boşuna peşinde koşarak "her köşeyi karıştırdığımızda", ruhun "akıl" kavramına indirgenebileceğini iddia ediyoruz. Giderek daha fazla kendi içimize gömülüyoruz, kendi içimizde yaşıyoruz, etrafımıza yayılan doğal dünyadan kopuk durumdayız ve bunu yaparken zihnin de "beyin" kavramına indirgenebileceğini iddia ediyoruz. Her şeyin materyalist bir açıklamasının yapılabileceğine kesinlikle inanıyoruz. Gerçekliğin başka herhangi bir tanımını ilkel bir önyargı olarak reddediyoruz.

Ancak tam da bu materyalizm yüzünden birbirimizden soyutlanmış ve yabancılaşmış olarak yaşıyoruz. Yalnızlık ve çaresizlik, gelişmiş Batı medeniyetimizde insanların ortak arkadaşı haline gelmiştir. Kendi içimize kapanmış olarak, işimizle, dinimizle, başka biriyle, çevremizdeki dünyayla ve nihayet kendimizle bir yakınlık, yakınlık duygusu için can atıyoruz.

Jung'un psikolojisi bize çıkmazdan bir çıkış yolu sunuyor. Belki bu psikoloji tüm sorunları tam olarak çözebilecek durumda değil ama en azından bize yeni bir dünya görüşü kazanma fırsatı veriyor. Jung, materyalistlerin soğuk, ruhsuz, mekanik dünyasının aksine, herkesin herkese ve herkese bağlı olduğu ve her insanın evrenin her yönüyle bağlantılı olduğu sıcak, organik bir dünyayı tanımlar. Aynı zamanda, her insan, Jung'un bireyselleşme dediği (yani, belirli bir kişiliğin yaşamı boyunca gelişmesi yoluyla) kendi benzersiz kaderiyle benzersiz bir kişilik olmayı da bırakmaz.

Diğer tüm bütüncül dünya görüşleri gibi, Jung'un gerçeklik resmi de birçok soruyu yanıtsız bırakıyor. Kolektif bilinçdışı kavramı, daha önce Batılı bilim adamlarına kapalı olan birçok kapıyı aralamaktadır. Geleneksel olarak, psikoloji (ve 20. yüzyılda felsefe ve bilim) kendisini yalnızca cevaplayabildiği sorularla sınırlama eğiliminde olmuştur. Diğer karmaşık ve tartışmalı konular, özellikle metafizik olanlar saçmalık olarak reddedildi (kelimenin tam anlamıyla: "anlamsız", duyuların yardımıyla algıya, araştırmaya ve açıklamaya uygun değil). Ne yazık ki (veya bence neyse ki) dünya bizim düşünce sistemlerimizden daha karmaşık. Jung'un psikolojisi, çevremizdeki dünyada yaşarken yaşadığımız sorunların karmaşıklığının hakkını veriyor. Jung tüm sorulara cevap veremese de, en azından bu tür soruların var olduğunu inkar etmez. Jung'un kolektif bilinçdışı kavramı ne felsefi bir kurgu ne de dini bir dogmadır; bazen oldukça ilkel olsa da, ruhun iç dünyasının ve onun çevremizdeki dış maddi dünyayla ilişkisinin doğru bir resmini sunma girişimidir. Bu yeni dünyayı, hastalarının tarif ettiği rüyaları dikkatle inceleyerek ve ardından bu hikayeleri dünyanın tüm halklarının peri masallarında, mitolojisinde, sanatında ve kültüründe bulduğu benzer temalarla ilişkilendirerek keşfetti.

Bunlar akademik hesaplamalar değildi; Jung, gerçek sorunları olan hastaları anlamasına ve tedavi etmesine yardımcı olduğu için mitolojiye döndü. Örneğin, bir hastanın rüyasında onu şaşırtan bir sembolü tanımlayabiliyordu. Sonra Jung mitolojiye döndü ve böyle bir sembolün daha önce karşılaştığı bir efsane buldu. Mitler insan çatışmalarıyla ilgili olduğu için Jung, hastasının yaşadığı çatışmayı, hastanın hem kendisinden hem de Jung'dan sakladığı bir çatışmayı anlayabildi. Rüyalar anlamdan yoksunsa, o zaman rüyanın zaten mitolojiye yansıyan bir imajı tekrarlaması gerçeğini yalnızca şans açıklayabilir. Böyle bir durumda mitte yansıtılan çatışmanın hastanın asıl sorunuyla çok az ilgisi olur veya hiç ilgisi olmaz. Ama ortak bir şey vardı. Tekrar tekrar bu ortaklık izlendi (ve hala izleniyor).

Jung'un gerçeklik görüşünü kabul etmek için inanç gerekmez; Jung'un yaptığı gibi iç dünyanızı tarafsız bir şekilde keşfetmek sadece cesaret ister. Araştırmamız, Jung'un zaten yapmış olması ve bize bir "bölgenin haritası" bırakmasıyla kolaylaştırılmıştır. Yine, onun "kartını" inançla almamıza gerek yok. Jung, insanlardan her zaman, hakkında hiçbir şey bilmedikleri duygusuyla ruh alanlarına girmelerini istemiştir. Ancak iç dünyamızda karşımıza çıkanlara biraz daha yakından bakarsak, gözlemlerimizin Jung'un modeline birebir uyduğunu görürüz. Bunun nedeni, kolektif bilinçdışının sadece bir teori olmaması, aslında var olmasıdır.

Kendinizi ruhtaki kişisel her şeyden ayırmaya çalışırsanız, içinde başka bir şeyin kaldığını anlayabilirsiniz - tüm zamanların ve kültürlerin tüm erkek ve kadınlarında ortak olan bir şey. Bu “bir şey” kelimenin tam anlamıyla bilinçsiz olduğu için onu doğrudan hissedemez veya deneyimleyemeyiz. Bir baloncuk odasında atom altı parçacıkların bıraktığı izleri inceleyen moleküler fizikçiler gibi, bilinçdışını rüyalarımızda ve fantezilerimizde bıraktığı izlerle gözlemlemeliyiz. Ancak bu gözlemlerden, hem bilinçdışının yapısını hem de onun bilinçle olan dinamik ilişkilerini tanımlayan (bu modellerin her zaman açıkladığını değil, açıkladığını unutmayın) modeller inşa edebiliriz.

Yolculuğuma başlamadan önce, benzersiz keşiflerini nasıl yaptığını daha kolay anlayabilmeniz için size harika bir insandan - Carl Gustav Jung - biraz bahsetmek istiyorum.

doğa ile bağlantı

Carl Jung, 1875 yılında İsviçre'nin tarım bölgesi olan Kesswil'de doğdu. Babası bir rahipti. Oğlan altı aylıkken, aile yeni bir mahalleye, ardından Karl dört yaşındayken başka bir mahalleye taşındı. Her iki mahalle de kırsal kesimde bulunuyordu (gerçi ikincisi Basel'den çok uzak değildi). Jung, okula başlayana kadar kardeşi veya oyun arkadaşı olmayan tek çocuk olarak kaldı (küçük kız kardeşi Carl dokuz yaşındayken doğdu). Akranlar topluluğundan mahrum bırakılmış, teselliyi hem kendi içinde, içsel ruhsal kaynaklarında hem de dışarıda - onu çevreleyen doğanın güzelliğinde aradı. Daha sonraki yaşamı hem güçlü aşk tutkuları hem de arkadaşlıklarla dolu olsa da, bilginin nihai olarak doğrudan gözlemden kaynaklandığına inanan, doğası gereği yalnız bir yolcu olarak kalmaya mahkum edildi.

Jung'un zamanında, İsviçreli köylüler hâlâ yüzlerce yıldır çok az değişmiş olan dağlar ve göller, ormanlar ve tarlalar dünyasında yaşıyorlardı. İsviçre, 1515'ten beri siyasi tarafsızlık ilkesine bağlı kaldı ve yalnızca barış ve istikrar için çabaladı (bu denge Napolyon döneminde alt üst olmasına rağmen). Kırsal kesimde yaşayan insanlar, etrafta hüküm süren doğal bolluktan kaynaklanan balgam, istikrar, dünyaya ilkel yakınlık gibi niteliklere sahipti. Jung'un dünyaya bu tamamen İsviçreli yakınlığının altını çizmek önemlidir, çünkü pek çok eleştirmen onun ruhla ilgili tanımlarını fantazi olarak nitelendirerek reddetmiştir.

Jung'un belirli özellikleri uluslara ve ırklara atfetme isteği birçok eleştirmeni çileden çıkardı. Tarafsız gözlemi ırksal önyargıyla karıştırıyorlar. Ama farklı kültürlerin farklı özellikleri olduğunu bilmiyor muyuz? Almanlar ve Fransızlar, tarihleri boyunca yalnızca toprak iddiaları nedeniyle değil, aynı zamanda dünya hakkındaki farklı görüşleri nedeniyle de sık sık birbirleriyle savaşmışlardır. Bir milletin belli özellikleri olduğunu söylemek, bu özelliklerin o milletin istisnasız her bir ferdine ait olduğunda ısrar etmek, bir kimseyi bireyselliğinden mahrum etmeye çalışmak değildir. Farklı ulusların farklı özelliklere sahip olduğunu kabul etmek, farklı bireylerin farklı kişisel özelliklere sahip olduğunu kabul etmekle eşdeğerdir.

Jung, hayatı boyunca onu besleyen ve rahatlatan kaynağı doğada buldu. 1903'te evlenen Jung, hayatının çoğunu geçirdiği bir ev inşa etti. Ev, Zürih Gölü kıyısında, Kussnacht'ta bulunuyordu. 1923'te annesinin ölümünden sonra Bollingen'de evinden pek de uzak olmayan bir taş kule inşa etti. O zamandan 1961'deki ölümüne kadar, Jung dönüşümlü olarak ailesiyle birlikte Kussnacht'ta, ardından gösterişsiz koşullarda ve Bollingen'de kulesinde tamamen tek başına yaşadı. 1927, 1931, 1935'te ve son olarak 1955'te eşinin ölümünden kısa bir süre sonra kuleye eklemeler yaptı. Kulenin yeniden inşasıyla ilgili işlerin çoğunu kendisi yapabilmek için bir taş ocağında nasıl taş çıkarılacağını ve taş yontulacağını öğrendi. Jung, manevi otobiyografisi Memories, Dreams, Reflections'da kule ve doğa ile olan ilişkisini dokunaklı bir şekilde anlatıyor:

Bollingen'de kendimi gerçek hayatımın ortasında buluyorum, kendimi en dolu hissettiğim yerde... Bazen çevredeki manzaranın üzerinde süzülüyormuşum ve sanki her ağaçta, içinde yaşıyormuşum gibi şeylerin içindeyim hissine kapılıyorum. dalgaların bulutlara sıçraması ve mevsimlerin değişmesinde doğup ölen hayvanlar. Kulemde on yıllardır kendi şeklini almayan hiçbir şey yok, benimle ilgili hiçbir şey yok. Burada her şeyin bir tarihi vardır ve her şey benim tarihimdir; burası, dünyanın uzay-dışı âleminin meskeni ve ruhun sığınağıdır.

Gizli güçler

Şehir sakinlerinin aksine, kırsal kesimde yaşayan insanlar dünyanın görünmez güçlerle dolu olduğuna inanırlar. Dünyaya yakın yaşayanlar, yıllık doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünü izleyenler, görünüşte sıradan şeylerin ardında hangi güçlerin gizlenebileceğini bilirler. Wordsworth'ün "Tintern Abbey" şiirinde bunu nasıl tanımladığını dinleyin:

... mutlu duygu

derine inen bir şey

Gün batımının ışınları kimin meskenidir,

Ve okyanus ve hayat veren hava,

Ve gökyüzü mavi ve insan zihni -

Rehberlik eden hareket ve ruh

Tüm düşünme, tüm düşünce nesneleri,

Ve her şeye nüfuz eder.

Bu dünya aynı zamanda Jung'un dünyasıydı. Babası, aksine, ruhun gizli "krallığı" ile asla uyum içinde yaşamayı başaramayan bu tür rahiplere aitti. Onun çağrısına hiçbir zaman gerçekten inanmadığı için dini kuru ve cansızdı. Jung, genç bir adam olarak tanışana kadar gerçek, cana yakın bir babası yoktu! Freud ile.

Bu nedenle manevi destek için annesine döndü. Oğlunu Goethe'nin eseriyle ve Faust'un iblis Mephistopheles tarafından baştan çıkarılmasının ölümsüz öyküsüyle tanıştırdı. Bilginin ve arkasında saklı olan gücün, bu bilgi ve gücün neden olduğu ahlaki çatışmaların hikayesi, Jung üzerinde derin bir etki bıraktı ve onu sonsuza kadar etkiledi.

Daha sonra, üniversiteye girer girmez, psişik fenomenler hakkında bulabildiği her şeyi metodik olarak inceledi. Jung'un bu tür konulara karşı tutumu, diğer benzer ve inanıldığı gibi, hayatı boyunca değişmeyen irrasyonel ve batıl konulara karşı tutumunun tipik bir örneğiydi. Okuduğu tefsirlere inanmaz, fakat ayrım gözetmeksizin reddetme gibi bir huyu da yoktur. Aksine, bu garip fenomenler onun hayal gücünü ele geçirdi ve bunları arkadaşlarıyla tartışmaya çalıştı. Arkadaşlar bunu başından savdı, ancak Jung alaylarının arkasında bir tür endişe olduğunu hissetti. Arkadaşlarının neden böyle şeylerin imkansız olduğundan bu kadar emin olduklarını merak etti. Ve genç bir psikolog olarak, bir sohbette bu konuya değinmeye çalıştığında neden endişe gösterdikleri sorusundan daha az endişe duymuyordu.

1902'de Jung, katıldığı seanslar dizisi üzerine ilk bilimsel makaleyi yazdı. Seanslar, o zamanlar yerel bir medyum olarak ün kazanan (aynı zamanda Jung'un kuzeni olan) genç bir kadın tarafından yürütülüyordu. Jung'un trans halindeyken verdiği mesajların, normalde kız kardeşinde bulunmayan otorite ve bilgiyle dolu olduğu fark etti. Üstelik bu, bir bütün olarak tüm oturumlar için tipik bir durum değildi: bazen ortamın mesajları, Jung'un kız kardeşinin günlük yaşamdan ve okuduğu kitaplardan çıkarabileceği bilgilerin yalnızca parçalarını içeriyordu. Ama başka bir şeyle ilgileniyordu - güçlü ve otoriter bir ses.

Kişilik #1 ve Kişilik #2

Jung, daha çocukken ruhun derinliklerinde saklı gücü hissetti. 12 yaşındayken arkadaşının babası küçük Karl'ı itaatsizlik ettiği için azarladığında, olağanüstü bir öfkeyle tepki gösterdi. Kendisi kadar önemli birini eleştirmeye cüret eden bir adamın küstahlığına inanamadı. O anda, Jung kendisini yaşlanmış, zengin ve güce sahip, tüm saygı ve itaate layık bir adam gibi hissetti. Daha bu düşünce zihninde oluşmadan, yaşlı, saygın adamla, aslında arkadaşının babasının önünde duran sarı ağızlı bilgin arasındaki eğlenceli zıtlık karşısında şok oldu. Bu kadar farklı iki görüntü nasıl birleştirilir?

Jung, gün boyunca içinde farklı kişilikler olduğunu fark etti: başkaları tarafından görülen genç bir okul çocuğu ve çocuğun henüz deneyimlemediği pek çok şeyi görmüş ve deneyimlemiş etkili yaşlı bir adam. Yaşlı kişi çok renkli bir figürdü: Jung, toplumda zenginliği ve konumu olan 18. yüzyılın yaşlı bir beyefendisinin imajını açıkça gördü, onu "tokalı ayakkabılar ve pudralı bir peruğa" kadar her şeyi gördü.

Jung, hayatı boyunca (her zamanki 1 Numaralı kişiliğinin aksine) 2 Numaralı kişiliği olarak tanımladığı bu "diğer" kişiyle deneyler yapmaya devam etti. Bir çocuk olarak, bunun ruhunun olumlu bir parçası olduğunu ve yaklaşan bir deliliğin hiç de korkutucu bir işareti olmadığını fark etti. Benzer koşullarda olan birçok insan, 2 Numaralı Kişiyi reenkarnasyonun kanıtı, geçmiş yaşamlarının bir hatırası olarak görür. Jung, 2 Numaralı Kişiyi asla bu bakış açısıyla düşünmedi. Onun için 2 numaralı kişilik, daha çok kendi kişiliğinin başka bir yanının somutlaşmış haliydi ve genellikle bilinçten gizlenmişti. Daha sonra kişiliğin bu gizli tarafını tanımladı ve buna "kolektif bilinçdışı" adını verdi.

Daha önce Jung, annesinde benzer bir ikilikle karşılaştı. Genellikle iyi huylu ve basit fikirli, tombul bir kadındı, ancak bazen içinde yüksek eğitimli ve otoriter başka bir kişiliğin özellikleri ortaya çıktı. Anne kişiliği #2, genellikle geceleri kendini gösterir, bir anneden çok bir kahin gibi tuhaf bir kişilik. Annesinin bu diğer yanı, Jung'u aynı anda hem büyülemiş hem de korkutmuştu. Daha sonra, insanlarda kolektif bilinçdışıyla temasa geçtiklerinde her zaman ortaya çıkan tam olarak iki duygunun - zevk ve korku - olduğu sonucuna vardım.

Böylece Jung'u kollektif bilinçdışını keşfetmeye ve incelemeye iten ana nedenleri şimdi anlayabiliriz:

1) gerçeğe ulaşma çabasında yalnızdı;

2) Jung, çocukluğundan başlayarak tüm hayatı boyunca doğa hakkındaki teorilere canlı doğanın kendisini tercih etti;

3) rasyonalist hesaplamalar temelinde anormal deneyimi reddetmeyi reddetti;

4) KİŞİLİK #2 - daha deneyimli ve daha otoriter - kendisinde, kuzeninde ve annesinde gözlemlediği tezahürler.

Tüm bilimsel araştırmalarda Jung, keşiflerini açıklamak yerine insan ruhunda kendisine vahyedilenleri anlatmayı tercih etmiştir. Diğer birçok bilim adamı gibi ve Jung da büyük ölçüde bilimsel bir araştırmacıydı, o da ruh fenomenlerinin organizasyonuna ilişkin toplayıp kategorize ettiği "modeller" geliştirdi. Ancak modellerini her zaman geçici olarak görmüş ve daha da mükemmellerini yaratmak için sürekli çaba sarf etmiştir. Bir sonraki bölüm, Jung'un modellerinden biri olan ruhun temel yapısının modeli ile ilgilenecek. Bilinç ve bilinçdışı arasındaki bazı ilişkilerin karmaşıklığı gösterilecektir. Daha sonraki bölümlerde, Jung'un rüyalar hakkındaki görüşlerini, psikolojik tip modelini ve ardından Jung'un bireyselleşme sürecine ilişkin temel modelini tartışacağız.

BÖLÜM 2

Ruh

Dahası, bilinçli zihin belirli bir darlıkla karakterize edilir. Bu özel anda, aynı anda yalnızca birkaç anlamlı unsuru tutabilir. Bu zamanda diğer her şey bilinçsizdir ve biz sadece bir devam ya da genel bir anlayış gibi bir şey elde ederiz ya da birbirini izleyen bilinçli anlar aracılığıyla bilinçli dünya hakkında bir fikir ediniriz. Bütünlük imajını tutmamız bize verilmemiştir, çünkü bilincimiz çok dardır... Bilinçdışının alanı çok büyük ve süreklidir, oysa bilinç alanı yeni bir alanla sınırlıdır. zaman vizyonu.

K.Jung

Jung'a göre insan varoluşunun vazgeçilmez koşulu gibi görünen bilinç, buzdağının yalnızca görünen kısmıdır. Bilinçli zihnin altında, Jung'un kişisel bilinçdışı dediği, unutulmuş veya bastırılmış kişisel anılar, duygular ve davranış kalıplarından oluşan çok daha geniş bir katman vardır. Ve altında kolektif bilinçdışının derin, engin ve eski bir denizi uzanıyor. Sadece insanlık tarihinde değil, hayatın kendisinde de birçok kez tekrarlanan imgeler ve davranışsal tepkilerle doludur. Jung'un dediği gibi: "... Ne kadar derine inersen, bulduğun katman o kadar geniş." Jung'un modeli size doğru gelmiyorsa, modern erkek ve kadınların bile hayatlarının çok küçük bir bölümünü bilinçli olarak yaşadıklarını düşünün. Uzak atalarımız daha da az bireysel bilinçle yaşadılar ve öldüler. Şempanzeler ve büyük maymunlar bizim hominin atalarımızın ailesindense, bir dereceye kadar öz-farkındalıkları vardır, ama tabii ki bizden çok daha az. Evrim yolunda maymunlardan ve homiiidlerden bile daha az gelişmiş hayvanlara doğru ilerledikçe, bilinç düzeyi o kadar azalır ki, buna bilinç bile denilemez. Amip buna sahip mi?

19. yüzyılda yaşamış Alman biyolog ve filozof Ernst Haeckel, "ontogeny'nin filogenezi tekrar ettiğine", yani bireyin gelişiminin türlerin evrimiyle aynı aşamalardan geçtiğine inanıyordu. Haeckel'in harika tanımı biraz abartılı görünse de, her birimizin kat edilen evrimsel yol hakkındaki bilgilerin çoğunu bedenimizin yapısında taşıdığımız doğrudur. Besin yolumuz, yaklaşık yarım milyar yıl önce eski okyanuslarda yüzen boru şeklindeki yaratıklar gibi işlev görür; yemek borumuz gibi, bunlar sadece içlerinden geçen besinleri emen tüplerdi. Beynimizin en temel kısmı - omurilik, eşkenar dörtgen (arka) beyin ve orta beyin (araştırmacı McLean buna "nöral şasi" diyor) - 400 milyon yıl önce okyanusta yüzen balıklarda pekala var olmuş olabilir.

Dragons of Eden'da Carl Sagan, McLean'ın üçlü beyin modelini popüler hale getirdi. Bu model, nöral şasiyi çevreleyen beyni, her biri diğerinin üzerinde oturan ve belirli bir evrim aşamasına karşılık gelen üç ayrı beyin olarak tanımlar. Kadim benlikten başlayıp en sonuncusu ile biten bu üç beyin şu şekilde karakterize edilebilir:

1) "Saldırgan davranışta, bölgesel ilişkilerde, ritüellerde ve sosyal hiyerarşilerin kurulmasında önemli bir rol oynayan" R kompleksi veya sürüngen beyin. Görünüşe göre R kompleksi, yaklaşık 250 milyon yıl önce ilk sürüngenlerde ortaya çıktı;

2) temelde duygularımızı kontrol eden limbik sistem (hipofiz bezini içeren) veya memeli beyni. "Sosyal yönelimi ve sosyal ilişkileri yönetir - bir topluluk duygusu, ilgi, sempati, şefkat ve grubun kendini koruma içgüdüsü." Muhtemelen en fazla 150 milyon yıl önce ortaya çıktı;

3) primatların beyni olan neokorteks, "dış uyaranlara diğerlerinden daha fazla yönelmiştir." Düşünme ve konuşma gibi daha karmaşık işlevleri yönetir. Neokorteks aynı zamanda karmaşık algısal işlevleri, özellikle de görmeyi de kontrol eder. Karmaşıklığını hiçbir terim tam olarak ifade edemese de, "görsel beyin" adı o kadar da kötü değil. "On milyonlarca yıl önce memelilerde ortaya çıkmasına rağmen ... gelişimi birkaç milyon yıl önce, insanoğlu ortaya çıktığında çarpıcı bir şekilde hızlandı."

Bu üç tip beyinden her birinin üstün hüküm sürdüğü dönemler pekâlâ bilincin gelişimindeki aşamalar olarak kabul edilebilir. Her birinin oluşumundan bu yana geçen zamanın göreceli uzunluğu, kabaca her birinin varlığımız üzerinde uyguladığı kontrol derecesine karşılık gelir (burada biraz abarttığımı kabul etsem de). İnsan yaşamının şüphesiz en önemli düzenleyicisi, vücudumuzun otonom fonksiyonlarını yöneten sinirsel şasedir.

Bu işlevlerin herhangi bir şekilde bilinçli olduğunu düşüneceğimizden şüpheliyim. Yine de tüm canlı sınıfları -böcekler, yumuşakçalar, balıklar vb.- sinirsel kasamızdan daha fazlasını geliştirmedi, yaşıyor ve ölüyor. Bir şekilde bilinçli olabilirler mi? Belki. Örneğin, acı duyumu bir şekilde bilinçtir ve acı duyumlarının tamamen yokluğu ancak evrimin şafağında gözlemlenebilir. Ya da çok düşük bir bilinç düzeyini ele alalım: Bir amip bile, tükettiği yoksulluk ile hayatta kalmak için kaçınması gereken düşmanlar arasındaki farkı fark etmelidir.İç deneyim, bilincin doğuşudur.

Bilinç ve Üçlü Beyin

MacLean'ın modelindeki evrimdeki en eski beyin olan sürüngen beyni ele aldığımızda, bilincin daha karakteristik özelliği olan içsel davranışla ilk kez karşılaşıyoruz. Bununla birlikte, sürüngenin bilinci, genellikle insan bilincinden anladığımızdan hala çok uzaktır. Sürüngen zihni duygu unsurlarından yoksun olduğu için, onu haklı olarak ahlaksızlıkla ilişkilendiririz ve bu da bize tiksinti verir. Sürüngenler kelimenin tam anlamıyla soğukkanlıdır. Bu yüzden sıcak duygular besleyemeyen insanlara, kayıtsız ve acımasız insanlara deriz. Bu arada hayatımızın önemli bir kısmı bir sürüngenin beyni tarafından kontrol ediliyor; örneğin, insanlar için fiziksel bölgenin çok ötesine geçen bir kavram olan "bölgemizi" savunmamızı ve genişletmemizi sağlayan sürüngen beynidir.

Sürüngen beynin bizi yönlendirdiği davranışlarımızın altında yatanın ne olduğunun farkında olmasak da, parametreler dahilinde bunların farkındayız; bu beyin tarafından verilir. Sürüngen beyni tarafından kontrol edildiğinde, çoğunlukla derin kadim içgüdüler tarafından yönlendiriliriz, ancak bunlar, en azından onları çevreye adapte edecek kadar, bir dereceye kadar kontrol edebileceğimiz içgüdülerdir.

Batı medeniyetinde bir sürüngen düzeyinde bilincin en ünlü tezahürü, İncil'deki Havva benzetmesinde ve baştan çıkarıcı yılanda izlenebilir. Yılan, Havva'yı iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvesini yemeye ikna eder. Meyve yenmeden önce Adem ve Havva diğer hayvanlar gibi cennet hayatından memnundu. Adem ve Havva meyveyi tattıktan sonra hemen çıplaklıklarından utandılar. Allah onları cennetten kovar. Diğer bir deyişle, erkekler ve kadınlar şuursuz varlıklar oldukları sürece (İncil'de hayvanlar olarak anılır), cennettedirler. Bilinç kazanır kazanmaz utanç gelir - kendileri için cenneti kaybederler. Bu yeni bilinç, bir sürüngenin beyni olan yılanda somutlaşmıştır.

Mısır mitolojisinde, sürüngenlerin özelliği olan bilincin kökeninin başka bir yorumu var. Yaradılışın tanrısı Ra (Yehova'yı çok anımsatır) yaşlandı ve zayıfladı. Kızı İsis kendi başına hayat yaratamadı, bu yüzden ayaklarının altındaki çamurdan bir yılan yaptı ve onu Ra'nın yoluna bıraktı. Ra yılana tükürdüğünde canlandı ve onu bacağından soktu. Daha önce ona böyle zarar verebilecek bir şey yaratmadığı için ne yapacağını bilmiyordu. Daha da kötüleşti. Isis, onu ancak gücü olan gizli adını söylerse iyileştirebileceğini söyledi. Tamamen çaresiz kalan Ra, İsis'in şartını yerine getirdi. İsmini şifa için kullanarak, bu gücü kocası/kardeşi Osiris'e devretti . Ra döneminin yerini Osiris dönemi aldı. (!!!)

... Daha yüksek bilince giden yolda atılan her adım, Prometheus'un hatasına benzer: ne olursa olsun, bilgi tanrıları ateşten, yani bilinçdışına ait bir şeyden mahrum bırakır} doğal bağlamından kopar ve teslim olur. bilinçli zihnin kaprislerine.

K.Jung

 

 

 

 

resim 2. Mısır tanrıçası İsis, Ra'yı gizli adını açıklamaya zorladığından, Ra çağının sona ermesine ve Osiris çağının başlamasına yol açtığından, genellikle gizeme inisiyasyonun bir sembolü olarak sunulur. (Isis. Oedipus Aegyptiacus'tan, Athanasius Kircher, 1652.)

İlginç bir şekilde, normal bilincimizden hâlâ çok uzak olan ve kanımızı donduran yeni bir bilince geçerken rüyalarımızda yılanlar görünmeye devam ediyor. Böylesine yeni bir duyum, bizi bilinçdışının önceki "cennetinden" çıkarır.

Limbik sistem devreye girdiğinde ve duygular ön plana çıktığında, sürüngenlerden ayrılırız (modern akrabaları dışında - dinozorların soyundan gelmelerine rağmen temel duygulara sahip olan kuşlar). Bir memelinin bilinci bize yeterince tanıdıktır; sosyal varlıklar olarak, "bilinçli" yaşamımızın neokorteks tarafından tanımlanan primatların bilincinden çok bir memelinin bilincinin kontrolü altında geçiriyoruz. Bir tür olarak, limbik sistemin kontrolüne uyum sağlamak için o kadar çok zaman harcadık ki, onun etkisi altında olmaktan oldukça rahatız. Limbik sistem olmasaydı ailelerimiz, kabilelerimiz veya diğer sosyal gruplarımız olmazdı; seks asla aşka dönüşmez; merak asla dini saygıya dönüşmez.

Primat beyni olan neokorteksin gelişiyle, bilincin gelişimi hızlanmaya başlar. İnsanın ortaya çıkışından sonra biyolojik evrim yerini kültürel evrime bırakır. Görevimiz olsaydı, gelişimimizin -Kuzey Afrika savanlarında dolaşan hominidlerden avcı kabilelere ve onlardan toprağı ekip biçen insanlara ve daha da ötesi modern insana kadar- her zamankinden daha iyi anlaşılan tarihinin izini sürebilirdik. Bununla birlikte, bu, Jung'un bilinçdışı seviyeleri kavramına ilişkin tartışmamızla ilgisizdir. Dikkate değer bir şekilde, doğa bilimleri bile, evrimimizin tarihini hâlâ kendi içimizde, bedenimizde değil, nöroyapımızda sakladığımızı gösteriyor. Jung'un kolektif bilinçdışı kavramı, atalarımızın tarihinin hala yaşamlarımız üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğunun kabul edilmesidir.

Bir örümceğin doğumdan itibaren ağ örmeyi bildiğini ve birçok balık, kuş ve kaplumbağa türünün çiftleşebilecekleri uzak yerleri bulmayı öğrenmesi gerekmediğini varsaymak zor değildir. Biz insanların bilinçaltı (içgüdüsel) düzeyde de zengin bir miras taşıdığımızı kabul etmek daha zordur. Bununla birlikte, memeli beyninin bize aşk ve seks hakkında bilmemiz gereken bu kadar çok şey söylemesi ve sürüngen beyninin hayatta kendi bölgemizi belirlememizi istemesi garip değil mi?

Bilinçli ve bilinçsiz

Jung'un bilinçdışı düzeylerine ilişkin görüşü, yukarıda tartışılanlardan daha az radikal görünmektedir. Belki de "bilinçdışı" teriminden daha iyi bir terim seçebilirdi: Gördüğümüz gibi, gerçekte kastedilen, zamanda geriye doğru hareket ettikçe, bilinç düzeyinin gitgide alçalmasıdır. Bilinç aşamaları arasında net bir ayrım çizgisi yoktur. Ancak Jung, türler teorisinin en parlak döneminde, bilinçli zeka araştırmalarındaki ilerlemelerden büyülendiğimizde ve yaşamlarımızın başka faktörlerden de etkilendiğine işaret etmek istediğimizde yazıyordu.

Klinik psikoloji alanında çalışan Freud ve Jung, bilincin dışında işleyen güçlerle uğraşmak zorunda kaldılar. Hastaları, bilinçli değerler (aile ve kültürel) ile içgüdüsel arzular (bilinçli olmadıkları) arasındaki çatışmayı yansıtan semptomlar sergilediler. Freud, esas olarak cinsel içgüdüyle ilgileniyordu, Jung ise hepimizin sayısız eski davranış kalıpları ve fikirleri içerdiğini anlamıştı. Buna göre Jung, gelişimin çok ileri bir aşamasında - içimizde gerçekleşen içsel süreçlerin farkına varmaya başladığımızda - bilinci bilinçsizden ayırmaya karar verdi.

Jung'un bakış açısından, herhangi bir hayvanın (belki şempanzeler, büyük maymunlar ve yunuslar hariç) bilince sahip olduğunu hayal etmek zordur. Bilinç, kelimenin tam anlamıyla, oldukça yakın zamanda oluşmuştur ve varoluşumuzun nispeten küçük bir kısmı onun kontrolü altındadır.

Marshall McLuhan ve kitle bilinci

Örneğin, bir çakıl yığınındaki her bir çakıl taşının ağırlığını belirlersem ve ortalama 5 onsluk bir ağırlık elde edersem, bu bana çakıl taşlarının gerçek doğası hakkında çok az şey söyler. Elde edilen verilere dayanarak ilk denemede 5 ons taşı bulabileceğini düşünen herkes büyük bir hayal kırıklığına uğrayacaktır. Aslında, ne kadar ararsa arasın, tamı tamına 5 ons ağırlığında tek bir taş bulamayabilir.

K.Jung

Jung, nesnel verilere inanan bir bilim adamıydı. ancak, psikolojiyi bir istatistik bilimi yapmaya çalışmanın yanlış olduğuna kesinlikle inanıyordu. İstatistiksel teoriler, ortalama bir insanı, erkek ya da kadın, bir insan kitlesinden tanımlar, bir bireyden değil. Bu tür istatistikler fiziksel araştırmalarda yararlı olabilir, ancak psikoloji için uygun değildir. Jung'a göre, bilincin büyümesi, her zaman, herkesin zaten bilinen olarak kabul ettiği katı sınırları aşmaya çalışan bireyin kahramanca bir çabasıdır. Kitle bilincindeki herhangi bir büyüme, bu tür birçok bireyin çabalarından kaynaklanmaktadır.

Ancak, ne kadar büyük çaba sarf edersek edelim, bazen bilinç tek başına ilerlemek için yeterli değildir. Her birimizin hayatın sorunlarının çözümüne nasıl yaklaştığımızı düşünün. Başlangıçta, geçmişteki diğer pek çok sorun gibi, sorunun da baskıya yenik düşeceğinden emin olarak tüm geleneksel bilinç araçlarımızı kullanırız. Ama alıştığımız yöntemlerin hiçbiri işe yaramazsa ve sorun yeterince ciddiyse, o zaman yeni bir şey olur: duygusal enerjimiz bilinçaltına yönlendirilir. Orada, "olgunlaşması" sonunda yeni bir çözüme götürür.

Hem bireyde hem de türde bilinç nöbetler halinde gelişir ve başlar. Mevcut anlayış düzeyimiz sorunları çözmek için yeterli olduğu sürece, görüş pek değişmeyecektir. Ancak yeni koşullar ortaya çıktığında, bilinç bir sıçrama yapar. Geleneksel Darwinci doğal seçilim yoluyla evrim teorisi, kritik zamanlarda yerini evrimsel sıçramalar teorisine bırakıyor gibi görünüyor.

Öz-farkındalığın gelişimindeki böyle bir dönüm noktasının belki de en orijinal tanımı, bir psikolog tarafından değil, edebiyat profesörü ve bir tür entelektüel baş belası merhum Marshall McLuhan tarafından yapılmıştır. 1962'de "Gutenberg Galaksisi"nin ve özellikle 1964'te "Medyayı Anlamak"ın piyasaya sürülmesinden sonra, Marshall McLuhan kendisinden önce ve sonra hiç kimsenin olmadığı kadar dünya sahnesine çıktı. McLuhan bir medya yıldızı oldu ve tüm yıldızların kaderini yaşadı - ciddi bir seyirci onu kabul etmedi. Sonuçta, bu kadar çok insanın dinlediği bu önemli kuş nedir? Doğru, McLuhan'ın etrafındaki tanıtıma rağmen, bazı fikirlerinin şaşırtıcı derecede orijinal olduğu ve bu fikirlerin bizi ilgilendirdiği kabul edilmelidir.

Kısacası McLuhan, Gutenberg'in 15. yüzyılda hareketli yazı tipini icadının bilincin kendisinde bir değişikliğe yol açtığını savundu. Kitaplar bulunmadan ve bulunmadan önce, ses dünyaya hükmediyordu, sonra görme gücün asasını devraldı. Bu iki dünya arasındaki farkın ne kadar büyük olduğunu ilk fark eden McLuhan oldu. Ses dünyası yerel değildir - etrafımızdadır. Sesler "buradan", "oradan" veya her yerden gelir. Her ses kendi içinde önemlidir. McLuhan, ilk kelimelerin doğayı yansıttığına, onu taklit ettiğine inanıyordu. Her kelime kendi içinde canlıydı, her kelime büyülüydü.

Böyle bir dünyada, belirli bir "öteki"ne karşı kendimizde güçlü bir "benlik" duygusu geliştiremeyiz. İşiten insanların, çevrede bir "katılım gizemi" dünyasında yaşama olasılığı daha yüksektir. "Mistik katılım" terimi, antropolog Lucien Lévy-Bruhl tarafından icat edildi ve Jung tarafından yaygın olarak kullanıldı. Bu terim, her iki araştırmacının da "ilkel" insanlara özgü olduğuna inandıkları bilinç durumunu tanımlar. Bu durumda, düşüncelerimiz ve duygularımız sanki fiziksel dünyanın sesleri gibi bizim dışımızdadır. Dünya anlamla dolu olmasına rağmen, her şey her şeyle birleştiği için gerçek bir bilinç yoktur.

Bir kişinin bilinç alanı ne kadar sınırlıysa, kendisini dış fenomenler şeklinde ziyaret eden zihinsel içerik öğeleri (imgeler) o kadar çoktur. Yaşayan insanlara (sihirbazlar, cadılar vb.) yansıtılan ruhların veya büyülü güçlerin imajına sahip olabilirler ... (bu olduğunda, ağaçlar ve taşlar bile konuşmaya başlar) ...

K.Jung

Kitle okuryazarlığı çağında görme baskın işlev haline geldi ve okuma en güçlü beceri haline geldi. Kitaplar kelimelerden, kelimeler harflerden oluşur. Beynin kelimeleri oluşturmak için harfleri, sonra cümleleri oluşturmak için kelimeleri ve sonra fikirleri oluşturmak için cümleleri işlemesi gerekir. Harfler, kelimeleri oluşturmak için çeşitli şekillerde düzenlenebildiğinden, kelimeleri bir mesajı oluşturan birbirinin yerine geçebilen yapı taşları olarak görürüz. Kelimeler gizemini kaybeder. Belli bir süre sonra zihin doğrusal bir modda çalışmaya başlar. Gerçekliği, bir kelimedeki harfler ve bir sayfadaki kelimeler gibi sıralı bilgi parçaları halinde yapılandırır. Gerçekliği, her etkinin başka bir etkinin nedeni olduğu bir neden-sonuç dizisi olarak düşünmeye başlarız. Dünya canlı olmaktan çıkıyor, bir makineye dönüşüyor.

Paradoksal olarak, bu insanlıktan çıkarma bilinçle bağlantılıdır. Kişiliğimizin dışımızdaki tüm "şeylerden" ayrı olduğunu fark etmeye başlarız. İşiten insanlar, "mistik katılım" yoluyla çevrelerindeki dünyayla bağlantı kurdukları sürece, gök gürültüsü ve şimşekle, öldürdükleri bizonla veya otlattıkları koyunla birdirler. Dünya çeşitli "şeylerden" ibaret olarak algılanmaya başladığında, bunlardan olmayan bir "ben" oluşabilir.

Çevremizdeki (ve içimizdeki) dünya süreklidir. Gerçekte, bilinç tarafından yaratılanlar dışında hiçbir sınır yoktur. Bir dağ, onu çevresinden ayırmayı seçtiğimiz için sadece bir dağdır. Bir hayvan, onu kendimiz için böyle tanımladığımıza göre, yalnızca ayrı bir varlıktır. Vizyonumuz çok daha kesin olsaydı, her deri hücresini ayrı bir varlık olarak tanımlardık. Veya gerçekliği ısı yayan bir şey olarak "görürsek", bir hayvanın parçalarını bütün varlıklar olarak veya belki de bir hayvan sürüsünü bir bütün olarak tanımlayabiliriz. Bilinç, büyük ölçüde yaşamımız tarafından, yani belirli duyusal sınırlamalara sahip duyu organlarıyla donatılmış varlıkların yaşamı tarafından belirlenen hareketli bir yapıdır.

Bilinç, dünyanın bütünlüğünü görece ilkel beynimizin onları özümsemesine izin verecek büyüklükte küçük parçalara ayırır. Ancak bilinçte görünen şey, bilinçdışında ilkel bir görüntü olarak başlamalı ve yavaş yavaş bilince dönüşmelidir. Bilinci (kelimenin en geniş anlamıyla) ışık ve bir film projektörü olarak hayal edin. Ekranda hareketli bir görüntü olarak görünen şey, aslında bir dizi bireysel çekimdir. Ekranda gördüğümüz hareket sadece duyusal sınırlamalarımızın bir sonucudur, yani kareler arasındaki aralık yeterince kısaysa, beynimiz birbirini izleyen iki sahneyi sürekli olarak algılar ve iki sahne arasındaki herhangi bir farkı hareket olarak yorumlar. Bilinç, herkesin kendi içinde durağan olduğu gerçekliğin enstantanelerini yansıtan bir ışıktır (gizem buradadır, değil mi?). Bu görüntüler beynimizden o kadar hızlı geçer ki, hareket ve süreklilik yanılsaması verirler. Doğal olarak, kişinin "ben" farkındalığı 15. yüzyılda başlamadı. Her zaman bir dereceye kadar öz farkındalığımız oldu. Ancak McLuhan, insanlık tarihinde bir dönüm noktası, kitle bilincinin oluştuğu bir nokta belirlemiş ve bunu vizyonla ilişkilendirmiştir. Gördüğümüz gibi, McLean'ın modelindeki üç tip beyinden en gelişmişi olan neokorteks, görmeyle çok güçlü bir şekilde ilişkili olduğu için haklı olarak görsel beyin olarak adlandırılabilir. Ve bu en yeni beyin üç milyon yıl önce ortaya çıktı!

İnsanlık giderek daha fazla görmeye bağımlı hale geldikçe, bir dereceye kadar (Jung'un kelime tanımıyla) bilincin ortaya çıkması kaçınılmazdı. Ve şüphesiz, okuma yazma bilenler arasında niceliksel bir sıçrama yaptı. Bununla birlikte, hareketli yazı tipinin icadından önce, mutlu bir azınlık bilince sahipti; Erkeklerin ve kadınların çoğu hayvanlar gibi bilinçsizce yaşıyordu. Hareketli karakterlerin ortaya çıktığı sırada, bilinç açıkça yeni bir sıçramaya hazırdı ve bu karakterler, evrim için uygun bir araç haline geldi.

Bellek bütünlüğü

Freud'un basitçe bilinçdışı dediği şeye, Jung (kolektif bilinçdışının aksine) kişisel bilinçdışı diyor. Kişisel bilinçdışı kendi içinde yeterince önemlidir. Bilincimize girmiş olsun ya da olmasın, hayatımızın tüm izlenimlerini içeriyor gibi görünüyor. Mesela şu anda bilgisayarda kelime yazıyorum. Bu kelimelerin m "nitore'da göründüğünü biliyorum. Genellikle yazarken, aldığım hemen hemen her şey. Bilgisayardaki fanın uğultusunu duyamıyorum (ki bu oldukça gürültülü). Uzaktan bir klimanın daha sessiz uğultusunu duyamıyorum. Vücudumun bir sandalyede nasıl hissettiğinin farkında değilim (uzun süre oturmaktan her şey acımaya başlayana kadar). Monitörün sağında ve solunda kitaplar veya arkasında bir kitap duvarı görmüyorum. Tek kelimeyle, beni sürekli aşan hislerin çoğunu yaşamıyorum.

Bu arada, diğer tüm duyumlar - sesler, kokular, sıcaklık değişiklikleri - vücudum tarafından not edilir ve büyük olasılıkla hepsi bir şekilde kaydedilir. Psikolog ve hipnoterapist Ernest Lawrence Rossi, anılarımızın "duruma bağlı" olduğuna dair güçlü kanıtlar sağlayan bir dizi farklı çalışmayı özetledi. Böylece, izole edilmiş küçük bilgi parçalarını değil, bir olayın meydana geldiği ortamı hatırlıyoruz. Bu nedenle, tamamen farklı bir fiziksel ortamda bir olayı hatırlamak çok zordur. Bununla birlikte, bedeni ve hayal gücünü, bir olayın ilk meydana geldiği andaki durumuna benzer bir duruma döndürerek, genellikle olayı şu anda başımıza geliyormuş gibi geri getirebiliriz.

Ohio Eyalet Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde deneysel psikoloji profesörü olan Roland Fisher, Chaplin'in Şehir Işıkları'ndaki milyoneri örnek olarak gösteriyor. Sarhoş bir durumda, milyoner hayatını kurtaran küçük serseriye tapıyordu; ayıktı, hatırlamıyordu.

M.Ferguson

Tüm bu bilgileri kaydetmeyi nasıl başardığımız başka bir sorudur. 1940'larda sinirbilimci Carl Lashley, hafızanın yerelleştirilmiş bölgeleri olan "engramları" bulmaya boşuna uğraştı. Farelere yeni bir numara öğretti ve sonra beyinlerinin bazı kısımlarını çıkardı. Lashley, beynin hafızayı içeren kısmı yok edilirse, farelerin artık bu numarayı yapamayacaklarını varsaydı. Beynin yaklaşık 80'e kadarını yok etmeyi başardı, ancak bu, farelerin numara yapma yeteneğini etkilemedi.

Genç meslektaşı Karl Pribram, birkaç yıl sonra olası bir cevaba rastladı: hafızanın, tıpkı bir hologramın1 bir film boyunca üç boyutlu bir görüntüyü kaydetmesi gibi, beyin boyunca kaydedildiğini savundu.

Pribram, olayların anılarının beynimizde benzer şekilde dağıldığına ve beynin olayı bir bütün olarak, yani zamanın belirli bir noktasında deneyimlediğimiz tüm duyumlar kompleksini kaydettiğine inanır.

Beynin uzmanlaşmasını inkar etmeyeceğim. Serebral kortekste mutlaka görme, duyma vb. konusunda uzmanlaşmış alanlar vardır. Daha önce uzmanlık alanı tarafından yapılan görevler beynin diğer bölgelerine aktarılır. İlk başta selefleri kadar etkili olmayabilirler, ancak uzmanlık geliştikçe gelişeceklerdir. Bir kertenkelenin kuyruğunu koparmak gibi - yeni bir tane çıkaracak.

Tek tek görüntüleri ve sesleri kaydetmediğimiz için bunu yapabiliyoruz. Bunun yerine, şu anda olan her şeyi toplu olarak düzeltiriz. Görünüşe göre beyin her şeyi kaydediyor ve bunu sürekli yapıyor. Beynin bazı bölgeleri görsel uyaranları idare etmede daha iyiyse, daha sonra bu bölgeler görsel hafızayı yönetmede çok daha verimli olacaktır. Ancak bu, beynin "görsel" bölümlerinin görsel veya görsel olmayan bir olayla ilişkili depolama yapmayacağı anlamına gelmez. Dahası, görsel bileşenleri de dahil olmak üzere beynin diğer bölümleri de olayı kaydedecektir. Ve tabii ki bir olay basitçe bir zaman dilimi olarak tanımlanabilir.

Bu süreci henüz tam olarak anlamadık ama nörofizyoloji hızla ilerliyor. Yorumlarımda biraz abartı olabilir ama kesinlikle okulda incelediğimiz hafıza tanımlarının hepsinden daha gerçekçiler.

Bazı psikologlar, kasıtlı hatırlama ile tanıma arasında ayrım yapmaya çalıştılar. Bir deneyde deneklere beş kez 100 kelimelik bir liste verildi. Bir listedeki kelimeleri hatırlamaları istendiğinde, sadece %30'unu hatırlayabildiler. 100 alakasız kelime ile karıştırılan bu 100 kelimeyi tanımaları istendiğinde, sonuç %96 doğruydu. Daha uygun deneysel koşullar altında deneklerin yüzde yüz bile olsa daha yüksek bir sonuç elde etmesi mümkündür.

... Görsel hafızanın sözel hafızadan önemli ölçüde üstün olduğu da kanıtlanmıştır. Deneklere sunulan on bin görüntünün %99,6'sını tanıdılar. Bir araştırmacının dediği gibi: "Görüntü tanıma özünde mükemmeldir.

Russel

Daha sonra da görüleceği gibi, akıl beyinle sınırlı değildir. Kolektif bilinçdışının bir şekilde her bireyin beyninde saklanması pek olası görünmüyor. Beynin bir depolama aygıtından ziyade çoğunlukla bir iletişim aracı olması çok daha olasıdır.

Beyin bir televizyon alıcısı gibidir.

Biyolog Rupert Sheldrake, beyindeki anılar ile televizyon programları arasında harika bir analoji sunuyor. Televizyon hakkında hiçbir fikriniz olmadan ilk kez bir TV şovu izlediğinizi hayal edin. En ilkel seviyedeyseniz, televizyonun içinde gerçekten küçük insanlar olduğunu düşünebilirsiniz. Televizyona baktıktan sonra böyle bir açıklamayı reddetmek çok kolay. Alıcının içinde pek çok farklı ayrıntı olduğunu anlayacaksınız. Modern bilimin harikalarıyla büyümüş biri olarak, alıcının içindeki ekipmanın görüntü ve sesi oluşturduğunu düşünebilirsiniz. Görüntüyü ve sesi değiştirmek için kaydırıcıyı kullandıktan sonra muhtemelen fikrinizi oluşturabileceksiniz. Kinescope'u TV'den çıkarırsanız ve görüntü kaybolursa, o zaman kesinlikle haklı olduğunuzu hissedeceksiniz.

Diyelim ki birisi size bir TV'nin nasıl çalıştığını açıkladı - ses ve görüntü uzak bir yerden gelir ve o uzak yerde bir şekilde yaratılabilen görünmez dalgalar tarafından taşınır, TV'niz tarafından alınır ve ses ve görüntüye dönüştürülür. Belki bu açıklama size gülünç gelecektir. En azından bu, Occam'ın ilkesiyle çelişir (en iyi açıklama her zaman en basitidir), yani, görüntü ve sesin bir televizyon alıcısında yaratıldığını anlamak, görünmez dalgaları hayal etmekten çok daha kolaydır.

Ancak, size TV'ler hakkında başka bir şey söylendiğinde fikrinizi değiştirebilirsiniz. İlk olarak, milyonlarca insanın sizinle aynı televizyonlara sahip olduğu ve her birinin sizin televizyonunuzla aynı işlevleri yerine getirebileceği söylenebilir. Muhtemelen bunu ilginç bulacaksınız, ancak argümanınızı sarsmayacak. Sonuçta, bu alıcıların her biri şüphesiz bu güzel resimleri yaratmak ve onları seslendirmek için yapılmıştır. Ancak milyonlarca TV'den her birinin aynı anda aynı programı alabildiği nasıl açıklanır?

TV kanalınız, bir gazetecinin yorumuyla aynı anda meydana gelen bir olaydan bahsettiği bir haber programına ayarlandıysa şüpheler sona erebilir. Daha sonra her televizyon setinin aynı olayı aynı anda gösterebildiğini öğrenirseniz, o zaman televizyon setinin bir depolama cihazı değil, görünmez dalgalar tarafından iletilen bir bilgi alıcısı olması muhtemel görünüyor.

Dolayısıyla kolektif bilinçdışı, herhangi bir zamanda herhangi bir kişi için mevcut olan bilgileri içerir. Zaman ve mekanda bir sınırı yoktur, yani ilkel insanların hafızasında kayıtlı bilgilere veya hayatınızda henüz gerçekleşmemiş olaylara ilişkin bilgilere erişim sağlar. Korkarım kolektif bilinçaltı bireyin beynine pek uymuyor.

Bilincin dinamikleri

Kişisel bilinçdışına geri dönelim. Okumayı düşünün. Hayatınızın bir noktasında, alfabeyi öğrenmeniz gerekiyordu. Okulda, öğretmen tek tek harfleri işaret etti ve yüksek sesle seslendi. Siz ve sınıf arkadaşlarınız harfleri defalarca tekrarladınız. Sonra her harfi bir deftere kopyaladılar ve bunu “A” harfinin neye benzediğini ve diğer harflerden nasıl farklı olduğunu net bir şekilde hatırlayana kadar yaptılar. Sonra harflerden kelimeler çıkarmayı öğrendiler. Bilmediğiniz kelimeyi, biz tam olarak telaffuz edinceye kadar yavaş yavaş hece hece okursunuz. Eğer kelimeyi zaten biliyorsanız, görev tamamlanmıştır; bilmiyorsanız, ne anlama geldiğini anlamanız gerekirdi.

Belirli okuma becerileri edinerek, tüm kelimeleri anında tanıyabilirsiniz ve okumak için kelimeyi harf harf ayrıştırmanıza gerek yoktur. Çoğu için, hızlı tanıma, okumayı bir angaryadan çok bir zevk haline getirdi. Okur olduk. Bazıları hızlı bir şekilde tanımayı asla öğrenemedi, ancak her halükarda, okumada ustalaşmak için hepimiz çok fazla zaman ve çaba harcamak zorunda kaldık.

Okumayı öğrendikten sonra, okumak için çok zaman harcamış olabilirsiniz. İstatistiklere aşina değilim ama iyi eğitimli insanların aktif zamanlarının yarısından fazlasını okuyarak geçirdiklerini düşünüyorum. Ancak bu zamanın ne kadarı bilincin katılımıyla harcanıyor? küçük diyebilirim Hızlı okuyucular, kelimelerin dönüşümünün farkında değildir. Sözler, bilincin müdahalesi olmadan doğrudan kitaptan bilinçaltı alemine düşüyor!

Bu noktayı vurgulamak için kasıtlı olarak tartışmalı bir örnek seçtim. Bilinçli okuduğunuzu söyleyebilirsiniz ama çoğu zaman bu daha düşük bir bilinç düzeyinde gerçekleşir. Sana cevap vermem zor olacak. Araba sürmeye ne dersiniz? Okumayı öğrenmek gibi araba kullanmayı öğrenmek de çok zaman ve çaba gerektirir. Batı dünyasındaki birçok kişi için bu gerekli bir beceridir. Sadece bunu yapabilmemiz gerekiyor. Araba sürerken hata yaparsak kendimizi ve başkalarını öldürebiliriz. Peki, araba kullanmaya ne kadar bilinçli dikkat gösteriyoruz? İyi bildiğim bir yolda araba kullandığımda, aklımın bir kısmının araba sürmeyi halledeceğinden emin olarak, sayısız başka şeye dikkat ederim. Hiç bir otobanda bir kavşağı kaçırdığınız veya tamamen farklı bir yere gitmeniz gerektiğinde eski bir rotayı kullandığınız oldu mu? Bilinçli olarak araba kullanıyorsanız, bu nasıl olabilir? Değilse, o zaman arabayı kim kullanıyordu?

Peki okurken ya da araba kullanırken bunu ne kadar bilinçli yapıyoruz? Bilinç ve bilinçdışı arasındaki ilişkinin, sorulan soruya hızlı bir yanıt vermeyen karmaşık, dinamik bir süreç olduğu açıktır.

Arketip ve karmaşık

Jung, bilinç ve bilinçdışı arasındaki bu dinamik ilişkiyi tam olarak gözlemledi ve tanımladı. Jung, Burgholzli'deki (İsviçre) bir psikiyatri kliniğinde doktor olarak çalışırken, hastanın bir uyarıcı kelimeye tepkisini not ettiği ve zaman tepkisini ölçtüğü sözel çağrışımlar üzerine deneyler yaptı. Sonuçları analiz ettikten sonra, en uzun tepki dönemlerinin hasta için duygusal anlamı olan nesneler etrafında toplandığını buldu. Örneğin, bir hasta babasıyla iletişim kurmakta güçlük çekiyorsa, en yavaş tepkiler genellikle babasından bahsedilmesiyle ilişkilendirilirdi. Bu, uyarıcı kelimelerin doğrudan "baba" kavramıyla ilgili olması gerektiği anlamına gelmez; hastanın zihninde basitçe babayla ilişkilendirildiler. Örneğimizde, "süt" kelimesi birçok kişi tarafından baba ile değil anne ile ilişkilendirilecektir. Ancak hasta süt döktüyse ve babasından bir azar aldıysa, o zaman uyarıcı bir kelime haline gelebilir.

Duygusal olarak yüklü kavramlardan oluşan gruplara Jung kompleksler adını verdi. Daha önce bahsedildiği gibi, kompleks kavramı Freud'a çekici geldi ve Jung'a olan ilgisinin asıl nedenlerinden biri buydu. Freud, tüm komplekslerin insan yaşamının erken dönemlerinde cinsel açıdan önemli olaylar etrafında döndüğü teorisini ortaya attı. Psikanalizin yardımıyla kişisel çağrışımların teker teker bilince getirilebileceğine inanıyordu. Sonuç olarak, çağrışımlar zinciri, çocukluktan itibaren cinsel içerikli bir olaya geri dönecektir. Hasta, kompleksin altında yatan orijinal olayı ortaya çıkardığında, kompleksten geriye hiçbir şey kalmayacak ve hasta iyileşecektir. Mantık açısından bu tutarlı bir teoridir, ancak maalesef gerçeklerle örtüşmemektedir.

Jung, hastalarının komplekslerini incelerken oldukça farklı bir şey keşfetti. Hastanın tüm kişisel çağrışımlarını bulmak, otomatik olarak iyileşmeye yol açmadı. Ek olarak, kompleksin temeli her zaman (hatta çoğu zaman) bazı ilk olaylar değildir. Jung, kişisel olan her şeyin farkına varıldıktan sonra, hala inanılmaz derecede güçlü bir duygusal enerjiye sahip belirli bir çekirdek olduğunu keşfetti. Enerji yok olmak yerine artar. Böyle bir çekirdeği ne oluşturabilir? Neden böyle bir enerjisi var?

Kompleksin içinde bir tür ekstra kişisel çekirdek olmalı gibi görünüyordu. Paul McLean'ın üçlü beyin kavramını tartışırken, beynimizin kendi yapısında evrimsel tarih içerdiğini ve bilinçli olarak görülen varoluşumuzun büyük bir kısmını hâlâ antik yapının yönettiğini görüyoruz. Bunu mümkün kılmak için, bu yapılar onlara erişim sağlamak için yüksek düzeyde organize edilmelidir. evrimsel geçmişimiz içimizde saklanıyorsa (ya da en azından sanki içimizde saklanmış gibi erişilebilirse), o zaman hayatımızda sadece iki şekilde tezahür edebilirler:

1) dış dünyadaki davranışsal eylemlerimiz yoluyla - genellikle içgüdü dediğimiz şey;

2) iç dünyamızdaki imgeler aracılığıyla - Jung'un başlangıçta orijinal temsiller ve daha sonra arketipler dediği şey (Yunancadan "birincil baskı" olarak çevrilmiştir).

... Arketiplerin içgüdülerin bilinçsiz görüntüleri olduğuna veya başka bir deyişle içgüdüsel davranış modelleri olduğuna inanmak için nedenler var ... Bu nedenle, kolektif bilinçdışı hipotezi, içgüdülerin varsayımından daha cesur değildir. içgüdülerin varlığı, .. Soru şudur: Bu türden bilinçsiz evrensel biçimler var mı, yok mu? Eğer evetse. o zaman ruhta kolektif bilinçdışı olarak adlandırılabilecek bir alan vardır.

K.Jung

Jung'un yorumlarından da görülebileceği gibi, "arketip" terimini hem içgüdüsel davranışların hem de ilksel temsillerin altında yatan biçimsiz yapıyı ifade etmek için kullanmaya başlamıştır. Örneğin, babalık kompleksinin merkezinde babalık arketipi bulunur. Belirli bir hastada baba kompleksi, hastanın deneyim ve izlenimlerinde mevcut olan baba imajlarını ve davranış modellerini kendi etrafında toplar. Komplekse daha fazla nüfuz edildikçe, algılanan görüntüler ve davranış kalıpları daha az kişisel hale gelir ve hastanın bu görüntüleri ve davranışları kişisel deneyimlerinden bilip bilmemesine bakılmaksızın, hastanın kültürel mirasına daha fazla gömülür.

Ne yazık ki, harika "arketip" kelimesi modern bilim adamları tarafından fazla felsefi ve edebi olarak algılanıyor; ideal Platonik imgeler ve diğer tabu konuları ile ilişkilendirilir. Elbette Jung, bilimin ortaya çıkışından çok önce büyük düşünürlerimizin fiziksel gerçekliğin perdelerinin altına bakabildiklerini fark ederek "arketip" i tam da bu nedenle seçti. "Arketip" - "bilişsel değişmez" yerine başka bir terim kullanmak istiyorum. Kulağa biraz beceriksiz geliyor, ancak modern bilim için daha kabul edilebilir ve anlaşılır olabilir. "Bilişsel" - biliş veya algı süreciyle ilgili, "değişmez" - sabit, değişmeyen; bu nedenle, gerçek dünya hakkındaki bilgimizi kısmen belirleyen sabitlerden bahsediyoruz.

Şu anda, "bilişsel bilim" genel terimi ile birleştirilen çok çeşitli bilgi alanlarını kapsayan birçok araştırma yürütülmektedir. Howard Gardner , The Mind's New Science'ta bilişsel bilimden bahseder: kaynaklar, gelişme ve genişleme.

Arketipler veya bilişsel değişmezler, bu tür araştırma alanına dahil edilirler, çünkü eğer varsalar, o zaman kesinlikle bilginin "bileşenleri", bilgi "kaynakları"dırlar ve en doğrudan "gelişme" ve -genişleme" ile ilgilidirler. gerçek dünya hakkındaki bilgilerimiz.

Arketipleri tartışırken, kitap boyunca hem "arketip" hem de "bilişsel değişmez" terimlerini kullanacağım. "Arketip" ile belirli bir arketip kastedilmektedir.

En sevdiğim arketip örneği (bu durumda anne arketipi), seçkin etolog merhum Konrad Lorenz'e ve Lorenz'i annesi sanan kaz yavrusuna atıfta bulunur. Lorentz, hayvanlarda içgüdüsel davranışın ortaya çıktığı mekanizmayı keşfettiği için Nobel Ödülü'nü aldı. Canlı varlıkların (elbette erkekler ve kadınlar dahil) çok özel davranış türlerine içsel bir yatkınlıkla doğduklarını keşfetti. Bazı özel içgüdüsel davranışlar, bir hayvan için gerekli hale gelene kadar yıllarca kendini göstermeyebilir. Bu an geldiğinde, doğuştan gelen bu kolektif davranış, bazı dış uyaranlar tarafından harekete geçirilir. Lorentz bu işleme damgalama (baskı) adını verdi. (Arketipin Yunanca "ilk iz" anlamına geldiğini unutmayın.)

Aslında Lorentz, bilimde modası geçmiş olan içgüdüler teorisini yeniden canlandırdı, ancak başka bir unsuru ortaya koydu: imanın nasıl meydana geldiğini dikkatlice gözlemleyerek, içgüdüsel davranışın eylem ilkesini anlayabildi. Örneğin, Lorenz kazların davranışlarını incelerken yanlışlıkla bir civcivin yumurtadan nasıl çıktığına tanık oldu. Kaz yavrusu, anne arketipini Lorenz'e yazdırdı, yani Lorenz'in annesi olduğuna karar verdi. King Solomon's Ring'de harika bir sahne anlatılıyor: Lorenz düşüncelere dalmış bir şekilde yürüyor ve ondan sonra bir anne gibi bir kaz topallıyor.

Ama Lorenz hiç kaz gibi görünmüyor. Ondan farklı yürüyor ve farklı davranıyor. Bu nedenle, anne arketip, annesinin görüntüsüne zorunlu olarak karşılık gelen bir görüntü olarak kazın içinde saklanamaz. Arketip, Konrad Lorenz kadar gerçek bir kaz kazdan farklı bir anne kişisel izlenimine uyum sağlayacak kadar esnek olmalıdır. Lorentz, arketiplerin bir formu olmadığını söylerken tam olarak bunu kastetmişti.

Jung, kompleksleri incelerken arketiplerle olduğu gibi yanlış yönden karşılaştı. Ancak tırtılda gördüğümüz gibi arketip önce gelir. Bir civciv yerine bir insan çocuğu hayal edin. Anne arketipini içermelidir. Bu arketip, anne ve çocuk arasındaki ilişkinin tüm insanlık tarihini ve belki de hayvanlar alemindeki tüm ilişki tarihini içeriyor gibi görünüyor. Uzun süredir önemli olan ilişki enerji biriktirir ve bu enerji yenidoğanın gerçek annesiyle olan ilişkisini şekillendirir.

Her çocuk benzersizdir, tıpkı her annenin benzersiz olduğu gibi. Bu nedenle çocuk, annesiyle olan bireysel ilişkisini annenin kolektif arketipine aktarmalıdır. Örneğin, bebek doğduğunda memeyi nasıl emeceğini zaten biliyor. Göğüs yerine biberona uyum sağlayabilir. Her çocuk nasıl ağlayacağını ve gülümseyeceğini bilir. (Gülmenin sadece gaza verilen bir tepki olduğunu hepimiz duymuşuzdur. Ancak daha yeni araştırmalar çocuğun anne babanın dikkatini çekmek için gülümsediğini göstermektedir.) Çocuk ağlıyor ve annesi hemen yanındaysa hayata uyumu yavaşlıyor. ağlamaya dikkat etmeyen, beslenme ve uyku düzenine uyan bir annenin çocuğundan farklıdır.

Büyümek için geçen yıllar boyunca, her birimiz annemizle ilgili çok sayıda anı ediniriz. Anılar, anne arketipinin etrafında gruplanır ve onunla ilişkilendirilen bir çağrışımlar kompleksi oluşturur. Özünde, hem evrensel özelliklere hem de YALNIZCA kendi annemize özgü özelliklere sahip bir kişide anne imajını "oluşturduk".

Annemizin döneminde ortaya çıkanlara benzer durumlarla uğraşmak zorunda kaldığımızda, anne kompleksini kullanırız. Örneğin, üç yaşında bir bebek şaka yapmaya başladığında ve kötü davrandığını bildiğinde yüksek sesle “kötü kız” diyebilir. "İçsel" annesi böyle söylüyor. Bebek düşüp dizini kırarsa teselli için annesine koşacaktır. Anne etrafta değilse, annesi gibi kendini okşayabilir.

Kızımız nihayet bir yetişkin olduğunda uygun durumlarda anne kompleksine yönelmeye devam edecektir. Annesiyle ilişkisi normalse, gerekirse "içsel" annesinde rahatlık ve destek bulabilecektir. İlişki sağlıksızsa, herhangi birine güvenmesi büyük olasılıkla zordur, çünkü herhangi bir eğitim eylemi onun tarafından üzücü bir deneyim prizmasıyla algılanacaktır.

Anne kitinin özünde, belirli bir anne ile hiçbir ilgisi olmayan kolektif bir anne arketipi olduğunu unutmayın. Son zamanlarda, psikologlar, bir şekilde sağlıklı büyümeyi ve başarılı olmayı başaran (genellikle "süper çocuklar" olarak anılır) son derece dezavantajlı geçmişlere sahip çocukları incelemeye başladılar. Kendi ebeveynlerinden sevgi ve destek görmediklerinden bunun için diğer yetişkinlere yönelirler. Bazen annelerinin veya babalarının yerini alacak bir yetişkin veya akıl hocası bulmayı başarırlar. Çoğu zaman, kendileri için birkaç yetişkinin özelliklerinden bir anne ve baba toplamak zorunda kalırlar. Bu kesinlikle şaşırtıcı ve ancak çocukların kendi deneyimlerine uyarlayabilecekleri bir tür içsel anne ve baba modeline sahip olmaları durumunda açıklanabilir.

Gelişim arketipleri

Kaç tane arketip olduğunu belirlemek imkansızdır. Uzun bir süre boyunca çok sayıda insan üzerinde duygusal etkisi olan her birey, yer, nesne veya durum için arketipler var gibi görünüyor.

Bu kadar çok arketip varsa, hiyerarşik düzeylere sahip olmaları gerekir. Bu nedenle, anne arketipinin dişil arketipinde yer alması gerekir. Ancak dişil arketipi aynı zamanda eş, kız kardeş, sevgili vb. arketiplerini de içermelidir. Anne, eş, kız kardeş ve sevgili arketipleri, her birinin dişinin parçası olduğu noktada kesişecektir. Bununla birlikte, her birinin ebeveyn arketipinin bir parçası olduğu noktada anne arketipi, baba arketipi ile de örtüşecektir. Başka bir deyişle, arketiplerin net sınırları yoktur; her arketip kendi sınırında diğeriyle birleşir

Etrafımızdaki dünya hakkında topladığımız deneyimlerimizde de tamamen aynı durumla karşılaşıyoruz. Ördekler, tavuklar, devekuşları kuşlardır; kuşlar ve memeliler omurgalılara aittir vb.Bir çeşit sınıflandırma sistemine sahip olmak gerekli ve faydalıdır. Ancak dünyanın kendisi kategorize edilmemiştir; dünyanın karmaşık yapısını anlamak için gittiğimiz kategoriler oluşturuyoruz. Arketipler ayrıca kategorizasyona meydan okur, ancak insanlar için de aynı derecede faydalıdırlar.

Jung, hayatının geri kalanını arketipleri toplamaya ve sınıflandırmaya adamış olabilir, ancak hastaları iyileştirmeye çalıştığı için kolektif bilinçdışının arketiplerini keşfetmeye başladı. Sonuç olarak, en çok, bireyselleşme adını verdiği içsel iyileşme ve büyüme sürecinin altında yatan arketipleri keşfetmekle ilgilendi.

Buna göre, karşılaştığımız -bir rüyada görülen VEYA gerçek dünyaya yansıtılan- pek çok arketipten Jung özellikle üç tanesini seçti, çünkü bunların sırasıyla bireyselleşme sürecinin aşamalarını yansıttığına inanıyordu:

1) Gölge - reddedilen veya denetlenen tüm kişisel özellikleri, genellikle bir hayalperestle aynı cinsiyetten bir figür şeklinde kişileştiren bir arketip.

2) Aiima/Animus - geçiş ile kişisel olmayan kolektif bilinçdışı arasında bağlantı kuran bir arketip. Genellikle karşı cinsten bir figürle temsil edilir.

3) Benlik, bazen yaşlı bir bilge veya yaşlı bir bilge kadın şeklinde görünen (ancak bazen çeşitli biçimler alan - bir insan, bir hayvan veya bir tür soyutlama) bir bütünlük ve aşkın canlılık arketipidir.

Diğer kitaplarımda bu üç arketipten "gelişimsel arketipler" olarak söz ettim çünkü her biri belirli bir psikolojik gelişim aşamasına karşılık gelir ve ruhun farklı, daha derin bir seviyesinde ortaya çıkar. Bu aşamaları daha sonraki bölümlerde ayrıntılı olarak ele alacağız. Ama önce, hepimizi büyüleyen konuyu keşfedelim - rüyalar!

BÖLÜM 3

rüyalar

Freud... bilinçaltını bilinçten çıkarır. ... Tersinden giderdim: İlk etapta elbette bilinçsiz olduğunu söyleyebilirim. ... Erken çocukluk döneminde bilinçten mahrum kalırız; içgüdüsel karakterin en önemli işlevleri bilinçdışıdır ve şuur bilinçdışının bir ürünüdür demek daha doğru olur.

K.Jung

Rüyalar bilinç ve bilinçaltı arasında bir köprü görevi görür. Jung, nihayetinde bilinçte ortaya çıkan her şeyin bilinçdışından kaynaklandığına inanıyordu; yani şekillenmemiş arketipler, gerçek hayatta ve rüyalarda onlarla temasa geçtiğimizde şekillenir. Yaşamımızdaki olayların nedensel bağlantısının izini sürmek yeterli değildir, yaşam olaylarını teleolojik bir bakış açısıyla da ele almak gerekir. Bu, yalnızca geçmiş eylemlerimizin değil, aynı zamanda gerçekleştirmemiz gereken ve çoğu arketip olarak içimizde yerleşik olan eylemlerimizin de bizi ileriye doğru ittiği anlamına gelir.

Rüyalar, bilinçsiz ruhumuzun en yaygın ve en normal ifadesi olduğu için araştırma için geniş bir malzeme sağlar.

K.Jung

Pratik bir psikanalist olarak Jung, hastalarının rüyalarının birçok tanımını dinledi ve bu tanımları bilinçaltı çalışmasında hammadde olarak kullandı. Bölüm 1'de tartışıldığı gibi, Jung'u psikanaliz alanına ilk çeken, Freud'un rüyaların önemine olan inancıydı. Jung'un rüyalardaki mitolojik mesajları keşfetmesi, kolektif bilinçdışı ve onun yapı taşları olan arketipler kavramına yol açtı. Bu model, Jung'un rüyaların önemi üzerinde ısrar etmeye ve benim alanımdaki keşiflerini bildirmeye devam etmesi gibi basit bir nedenle yazarını karşı konulamaz bir şekilde cezbetti.

Ruhun, rüyalarımızda gözlemleyebileceğimiz, bilinçle etkileşime giren kolektif bir "astara" sahip olduğu fikri, Jung'u meslektaşlarından uzaklaştırdı. Jung, psişik fenomenlere olan ilgisiyle bağlantılı olarak öğrencilik yıllarında da aynı durumu yaşamıştı. Fenomenleri hiç hesaba katmamak, onlara "yeni bir gözle" bakmaya çalışmaktan çok daha kolaydır. Bir önceki bölümde, psikolojik gerçekliğin hayal edebileceğimizden çok daha karmaşık olduğunu gördük.

 

 

Figür 3 Joseph firavuna rüyasını açıklayabilmişti, bu rüyaların doğası gereği sembolik olduğunu ve gerçek anlamıyla alınamayacağını anlamıştı. (“Joseph rüyasını Firavun'a yorumlar.” Schedel's Nuremberg Chronicle, 1493.) sözde sağduyu rehberliğinde hayal etmek. Hayvanların (sizin ve benim olduğumuz hominidler dahil), türlerinin (ve ondan öncekilerin) uzun tarihi boyunca evrimleşmiş davranış kalıplarını ve kalıplarını takip etme yeteneği ile doğduğunu gördük. Ve bunlar sadece "ırksal hafızanın" tozlu tavan arasına rastgele atılan hatıralar değil, bunlar o kadar dikkatli organize edilmiş kalıplar ki, gelişimimizin önceden belirlenmiş aşamalarında aktive edilebilirler. Jung, bu tür kalıtsal davranışlara ve görüntülere arketipler adını verdi, ancak ben alternatif bir terim önerdim - "bilişsel değişmezler". Jung, bu tür arketiplerin hayatımızda devreye girene kadar biçimsiz kaldığını vurguladı (Konrad Lorenz tarafından çok ayrıntılı olarak açıklanan damgalama süreci). Bu mekanizmanın nasıl çalıştığını tam olarak anlamasak da, şüphesiz son derece etkilidir, çünkü belirli bir arketip (diyelim ki anne arketip), akıl almaz bir zaman ve mekan aralığındaki çok çeşitli kültürlerde işleyebilir. (Başlangıçta arketip biçimsiz göründüğü için, arketipin bir tür sayısal algoritma olarak saklanma olasılığı vardır, ancak bu, zihnin doğasını anlamanın bu kadar erken bir aşamasında yapılan bir tahminden başka bir şey değildir.)

... Bunu sadece bilinçli zihnimiz bilmez; Görünüşe göre bilinçaltı zaten bilgiye sahip ve problemin dikkatli bir tahmin analizini yapıyor; bu, bilinçli zihnin ilgili gerçekleri bilseydi yapabileceği analize aşağı yukarı benzer. Ama tam da bu gerçekler bilinç eşiğinin ötesinde olduğu için, bilinçdışı onları algılayabildi ve nihai sonuçlarını tahmin eden bir tür analize tabi tuttu.

K.Jung

Jung'un bilinci, bilinçdışı piramidinin oyun otobüsündeki küçük bir yama olarak gördüğünden daha önce söz edilmişti. Bilincin hemen ötesinde, hayatımız boyunca edindiğimiz davranış kalıpları ve imgelerin anılarıyla dolu kişisel bilinçaltımız vardır. Kişisel bilinçaltı alanını geçtikten sonra, kendimizi kolektif bilinçdışının erişilemez alanlarında, örneğin bir aile veya kültürün hatırası gibi buluyoruz. Bu bölgelerden geçerek ırksal hafızaya ve hatta daha önceki (önceki) türlerin hafızasına girebiliriz. gerçekten mümkün mü? Yoksa Jung'un rakiplerinin dediği gibi mistik bir saçmalık mı? Bu sorunun cevabını bulmak için rüyalar hakkındaki modern bilimsel fikirlere dönmeliyiz.

Diğer türler rüya görür mü?

Rüya araştırması, rüya görme yeteneğinin insanlarla sınırlı olmadığını gösteriyor. Altmış beş milyon yılda çok az değişmiş olan opossum kadar ilkel bir hayvan bile rüya görür. Zaten oldukça ilkel olan Avustralya echidna dışında, tüm memeliler rüya görme yeteneğine sahiptir. Kuşlar ayrıca, günde memelilerden daha az süre olmasına rağmen rüya görürler. Sürüngenler bile bazen rüya görme belirtileri gösterir.

Elbette bir kedi veya köpeğe rüya görüp görmediğini soramayız. Bununla birlikte, araştırmacılar, insanların tipik olarak geceleri yaklaşık 90-100 dakikalık aralıklarla "REM" uykusu (çoğu rüyanın meydana geldiği hızlı göz hareketi uykusu) dönemleri yaşadıklarını bulmuşlardır. Genel olarak, gece boyunca, "REM" uykusunun aşamaları bir buçuk ila iki saat arasındadır. Döngüler uyku durumuyla sınırlı değildir; bir gün boyunca buna benzer birkaç döngüden geçeriz, ama bunun her zaman farkında olmayız. Bir kişi uykunun REM evresinde uyandırılırsa, genellikle rüyasını anlatabilir. İnsanlar uykunun diğer evrelerinde de rüya görürler, ancak görünüşe göre rüyalar daha bulanık ve parçalıdır.

Memeliler ayrıca "REM" uykusunun periyodik aşamalarından geçerler. Görülebileceği gibi, organizasyon düzeyleri ne olursa olsun, memelilerin farklı temsilcilerinde toplam REM uyku süresi miktarında önemli farklılıklar yoktur. Ancak etoburların avlarından (otoburlar) daha fazla uyudukları bulunmuştur.

Tüm hayvan türlerinde yenidoğanlar yetişkinlerden daha fazla uykuda vakit geçirirler. Bu, yenidoğanın günün üçte birini uykuda geçirdiği ve bu sürenin yarısının REM uykusuna düştüğü anlamına gelir. Bu nedenle bebekler günde yaklaşık sekiz saat, yani yetişkinlerden 4-5 kat daha fazla rüya görürler. Ancak burada şu soru ortaya çıkıyor: Hayvanlar gerçekten onları gördüğümüz anlamda mı rüya görüyor? Tüm deneysel kanıtlar, durumun böyle olduğunu gösteriyor gibi görünüyor.

Evcil hayvan sahipleri, evcil hayvanlarının horladığını, sızlandığını, ciyakladığını, miyavladığını, kuyruklarını salladığını veya salladığını, pençelediğini, şapırdattığını, yaladığını, nefes nefese kaldığını ve çok çeşitli duygular sergilediğini gözlemleyerek rüya gördüklerini açıkça ortaya koydu.

GG Lewis ve J. Segal

Hayvanların rüya gördüğü sonucu apaçık ortadadır, özellikle de tüm fizyolojik göstergeler (EKG'deki teta dalgaları, hızlı oksijen metabolizması, vb.) türleri.

Uyku yoksunluğuna ne sebep olur?

Star Trek - Yeni Nesil kitabının "Gece Terörleri" bölümü, uykusuzluğun insanları ne kadar korkunç sonuçlara götürdüğünü anlatıyor. Starship Enterprise uzay şirketine ait bir gezegenler arası gemi, başka bir Federasyona ait bir yıldız gemisi keşfetti ve gemide hayatta kalan tek bir astronot var. Diğer tüm mürettebat üyeleri inanılmaz derecede acımasız yollarla cinayet veya intihar etti. Starship Enterprise ekibinin üyeleri bu trajedinin nedenlerini araştırırken kendileri de beklenmedik şekillerde davranmaya başladılar: birbirlerine kaba davranmak, rüyalara dalmak, gerçekte olmayan şeyleri duymak veya görmek. Diğer gemideki astronotlar, trajediden önceki son birkaç gün içinde aynen böyle davrandılar.

Yavaş yavaş, Starship Enterprise mürettebatı, REM uyku döngülerinin normal seyrini bir şey bozduğu için hiçbirinin artık rüya göremediğini fark etti. Şans eseri, onu restore etmenin bir yolunu buldular. Bir kez daha, tüm eski Star Trek maceralarında olduğu gibi, felaket son anda önlendi. Sonunda tüm astronotlar bu sefer rüyaların kendilerine geri döneceğini bilerek tekrar uykuya dalarlar.

Bilimsel araştırmalar fantastik hikayeyi doğruluyor. Deneylerde, gönüllüler ellerinden geldiğince uyanık kalmaya çalıştıklarında, zaman ve mekanda yönelimlerini kaybettiler, halüsinasyonlar yaşadılar, motor sistemlerinin koordinasyonunda bozulma yaşadılar ve sonunda paranoya da dahil olmak üzere zihinsel bozuklukların belirtilerini göstermeye başladılar. Katılımcıları uykuya dalmaktan alıkoymak imkansız hale geldi; Zaman zaman tıngırdayan denekler, farkında bile olmadan son derece kısa, saliselik “REM” uykusuna daldılar.

Denekler nihayet uykuya dalabildiklerinde, anında uyanana kadar süren, rüya gibi, inanılmaz derecede huzursuz bir uykuya daldılar. Kişiyi uykudan alıkoyan belirli süreler içinde, "6-hızlı" uyku süresi, yaklaşık olarak kişinin mahrum bırakıldığı ve zorla uyandırıldığı rüyalar dönemine karşılık gelir.

Ve canlı varlıklar daha da uzun süre rüya görme yetisinden mahrum kaldığında ne olduğunu anlamaya çalışan rüya bilimcileri hayvanlar üzerinde deneyler yaptılar ve genellikle uyanıklık süresini insan sınırlarının çok ötesine uzattılar. İnsanlar gibi, yeterince uzun süre uyanık tutulan hayvanlar da yönelimlerini yitirmeye, yönlerini şaşırmaya başladılar ve sonunda belirli türler için psikotik olarak kabul edilen semptomlar sergilediler.

Neden rüya görürüz?

Şimdiye kadar rüyalar hakkında öğrendiklerimizi özetleyelim. Bir istisna dışında tüm memeliler REM uykusundan geçer ve bu nedenle rüya görür. Kuşlar da memeliler kadar sık olmasa da rüya görürler. Sürüngenler ara sıra rüya görüyor gibi görünse de bu yaygın bir olay değildir. Zorla uykusuz bırakılan insanlar ve diğer hayvanlar şaşırır ve sonunda zihinsel bozuklukların belirtilerini gösterir.

Önceki bölümde tartıştığımız Paul McLean'ın üçlü beyin modelini hatırlayın. McLean, insan beyninin sürüngen benzeri bir alt beyin, memeli düzeyinde ikinci bir alt beyin ve son olarak istisnasız tüm diğer primatlarda ortak olan üçüncü bir alt beyin içerdiğini gösteriyor. Dahası, sürüngen beyni, türlerin bölgesellik, ritüeller ve sosyal hiyerarşilerin ortaya çıkışı gibi içgüdüsel davranış kalıplarıyla başa çıkacak kadar karmaşık hale geldiği bir zamanda ortaya çıktı. Memeli beyni, sosyal yönelimi ve ilişkileri yönetmek için içsel bir mekanizmayı harekete geçirme ihtiyacı olduğunda "sahneye çıktı". Son olarak, primat beyni, görsel yönelimin gelişimini ve konuşmanın başlangıcını "idare etmek" için daha karmaşık beyin işlevlerine ihtiyaç duyulduğunda ortaya çıktı.

Söylenenlere dayanarak, rüyaların giderek daha karmaşık sosyal davranışları kontrol eden mekanizmalardan biri olması muhtemel görünüyor. Yaklaşık 150-250 milyon yıl önce yaşayan sürüngenlerin eski protoslarının da muhtemelen bu hayvanlar kadar soğukkanlı ve duyarsız olduklarını düşünmek gerekir. Rüyalarla özdeşleştirdiğimiz zengin duygusal manzara, büyük olasılıkla memelilerin ortaya çıkışıyla ortaya çıktı - 10-20 milyon yıl önce; memeli rüyaları, karmaşık sosyal ve duygusal problemlerle çok daha yakından ilişkiliydi. Ve son olarak, primatlarda, özellikle insanlarda rüyalar daha mecazi (görsel) hale geldi, onlarda konuşma ortaya çıktı, hatta en ilkel - belki de sembollerin dili.

Resim doğruysa, kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkar: "Rüyalar hangi amaca hizmet eder ve insanların karmaşık davranış kalıplarını anlamalarına ne kadar yardımcı olabilir?" Hayvan davranışı çalışmalarında uzmanlaşmış analitik psikolog Nicholas Humphrey, Bilinç Yenilendi adlı kitabında bir cevap sunuyor. Çoğu zaman göz ardı edilen rüyaların merkezi bir özelliği ile başlar - rüyalarda sahip olduğumuz deneyim, günlük yaşamda sahip olduğumuz deneyim kadar gerçektir! Aslında rüyalar fantazmagorik koşullar altında ilerler, bir günlük kanunlar hariç hepsi işlemez hale gelir: Birkaç istisna dışında, rüyalar bizde deneyimlediğimiz aynı mutluluk, hüzün, korku, çekicilik, açlık, susuzluk, coşku ve saygı duygularını uyandırır. gerçek hayatta

Başka bir deyişle, rüyalar fiziksel değil duygusal doğruluğa dayanır. Ancak daha sonra, günün aydınlığında rüyalarımızın anlamsız olduğunu iddia etmeye çalışırız. Biz onları görsek de fazlasıyla gerçekler - bir kabustan sonra soğuk terler içinde uyanan herkes bunu onaylayacaktır. Rüyaların bu özelliği, yukarıda bahsettiğimiz evrimsel gelişimiyle, ~ gerçek rüyaları ilk görenlerin sadece memeliler olduğu ve memeli beyninin duygularımızdan "sorumlu" olduğu gerçeğiyle iyi bir uyum içindedir.

Humphrey, en çok kendi hatalarımızdan öğreniyoruz Herkes rüyalarını gerçekmiş gibi deneyimlediğinden, günlük yaşam deneyimlerinden öğrendiğimiz kadar rüyalardan da ders almamız gerektiğini vurguladı. Rüyaların bize şu veya bu davranış modelini önceden deneme fırsatı verdiğini, böylece böyle yeni bir davranış modeline ihtiyaç duyulduğunda zaten tanıdık geleceğini savunuyor. Çocukların gelecekteki davranış kalıplarında ustalaşmaya daha fazla ihtiyaçları olduğundan, yetişkinlerden daha fazla uyumaya ve rüya görmeye daha fazla zaman ayırmaları gerekir. Gerçekten de, tüm hayvan türlerinde yeni doğanlar yetişkinlerden daha fazla rüya görür; yeni doğmuş bir insan bebeğinde REM uykusu günde yaklaşık sekiz saattir, yani bir yetişkinden dört ila beş kat daha fazladır. Görünüşe göre bebekler gerçek hayata rüyalar aracılığıyla giriyor. Humphrey, çocukluk hayallerinin ve bunlardan türetilen deneyimlerin bölünebileceği dört kategori önerir:

1) Çocukların henüz aşina olmadığı, özellikle de bireylerin başka hiçbir şekilde edinemeyecekleri deneyimler.

2) Bebeklerin büyüyene kadar gerçek hayatta öğrenemeyecekleri bir deneyim.

3) Çocukların tanık olduğu ve belirli bir topluluğun özelliği olan diğer insanların gerçek deneyimleri.

4) Genel olarak tüm canlılarda ortak olan bir deneyim (bebeklerin bunu gerçekte yaşama şansı olsun ya da olmasın).

Listeyi derlerken Humphrey, yalnızca bebeğin gerçekte henüz yaşamadığı deneyimlere odaklanıyor. Bununla birlikte, çocuk büyüdükçe ve geliştikçe, gerçek yaşam deneyimlerini rüyaları öğrenme sürecine dahil etme ihtiyacı da artar. Buna göre, yukarıdaki listeye en az iki kategori daha eklemenizi öneririm:

5) Günlük yaşamdan iyi bir deneyim.

6) Günlük yaşamdan pek iyi bir deneyim değil.

İlk durumda, rüyalarımız tekrar edebilir ve hatta gerçek eylemlerimize bağlı olarak daha mükemmel hale gelebilir, böylece gelecekte onları daha büyük bir başarıyla kullanamayabiliriz. İkinci durumda, bir rüyada, aynı koşullarda alternatif eylemler gerçekleştirebiliriz, ta ki bunlardan biri bizi başarıya götürene kadar. Bu tür altı rüyanın deneyimi yalnızca çocuklara değil, hepimize doğumdan itibaren elimizde bulunan içgüdüsel davranış kalıplarından oluşan "repertuarımızı" geliştirmemize ve daha da genişletmemize ve öğrendiğimiz yeni davranış kalıplarında ustalaşmamıza yardımcı olabilir. hayat boyunca. Humphrey'in teorisi doğruysa, bu, rüyaların beynimizin yapısında gerçek "ayak izleri" bırakması gerektiği anlamına gelir, böylece, gerekirse, tıpkı içgüdülerimizin doğru anda tetiklenmesi gibi, rüya deneyimini günlük yaşamımıza bağlayabiliriz. . Psikolog Ernest Lawrence Rossi, Düşler ve Kişilik Gelişimi'nde benzer bir görüşü, özellikle Michel Juvet'inkileri destekleyen araştırma kanıtlarını özetliyor:

1975'te Fransız nörofizyolog Michel Juvet, rüyaların ("REM uykusu" olarak tanımladığı) beyni yeniden düzenlemeye hizmet eden genetik programları tetiklediğini teorileştirdi. Kediler üzerine yaptığı kapsamlı araştırma bu teoriyi desteklemektedir.

EL Rossi

Sürüngenlerden daha az gelişmiş hayvanlar neredeyse tamamen içgüdüsel olarak hareket ederler. Programlanmış davranış neredeyse her duruma uyar. Ancak sabit davranış kalıpları değişime pek iyi uyum sağlamaz; hayvan bireyin daha fazla davranış özgürlüğüne ihtiyacı vardır. Böylece sürüngenler evrim geçirerek, doğduklarından daha geniş olası davranışlar yelpazesine sahip yeni bir yalnız sürüngenle sonuçlandı. Bu nedenle, bunun için, ilkel rüyaların, bireyin çevresel koşullara uyum sağlamasına izin veren daha karmaşık bilinçle iç içe geçmesi gerekiyordu.

Bu bakış açısından, rüyalar tüm bilinç sisteminin merkezi bir parçasıdır ve basit bir anormallik değildir. Bir rüyada, gelecekteki çok çeşitli davranış kalıplarını "test edebilirsiniz". Mantıksal olarak bitmemiş rüyalar, sorun çözülene kadar her türlü varyasyonla tekrarlanacaktır. Tatmin edici olmayan bir sonla biten rüyalar, mutlu sonla biten rüyalardan daha az sıklıkta olacaktır. Başarılı rüyaların herhangi bir varyasyonu büyük olasılıkla zaman zaman tekrarlanacaktır.

Bu açıdan, memelilerin karmaşık sosyal ve duygusal yaşamları, hem bilinçlerinin hem de rüyalarının artan karmaşıklığını yansıtıyor olarak görülebilir. Mesele nedenin ne olduğu değil, sonucun ne olduğudur, daha ziyade burada karşılıklı bir etki vardır: bilincin ve rüyaların artan karmaşıklığı, davranışın karmaşıklığında bir artışa yol açar ve bu da sırayla yol açar. bilincin ve rüyaların daha da karmaşıklaşması vb. sonsuza dek sürer gider.

Bu bölümün başlarında, neokorteksin ortaya çıkışıyla birlikte, memeliler için mevcut olan rüyaların duygusal karmaşıklığının daha yüksek bir kalite düzeyine yükseltilebileceğini öne sürmüştüm. Primat rüyaları, gerçek dünya durumlarını, özellikle de görsel gerçekliği simüle etme açısından çok daha "mükemmel" hale gelecekti. Sadece doğrudan deneyimden ziyade deneyim üzerine yansımalarını yansıtmaya başlayabilirler. Son olarak, primatların bilinci gibi, ilkel bir dil, belki de simgesel bir dil, rüyalarda görünmüş olmalıdır. İnsan neokorteksi geliştikçe, tüm bu özellikler rüyalarında uygun şekilde gelişecekti. Hiç şüphesiz rüyalarımızda görülen de tam olarak budur:

rüyanın "inşa etmek" istediği duygusal resmi yaratmak için gerekli herhangi bir görüntü veya renk bir rüyada ortaya çıkabileceğinden, gündüz gördüğümüzden daha kaliteli, çarpıcı bir görsel manzara;

tüm yansıma seviyeleri: rüya görenin doğrudan mevcut olmadığı, ancak dışarıdan bir gözlemci olarak hareket ettiği rüyalardan, rüya sahibinin en doğrudan ve derin rol aldığı tüm olaylarda rüyalara; hatta rüyada olduğunun farkında olan, hatta bir şekilde rüyasını değiştirebilen, uyumaya ve rüyada kalmaya devam eden bu tür berrak rüyalara bile;

o kadar iyi gelişmiş bir sembolik dil ki, Freud'un indirgemeci yaklaşımından Jung'un rüya analizinin uzantısına ve şu anda kullanılan çeşitli eklektik yöntemlerin uygulanmasına kadar çeşitli düzeylerden herhangi birinde başarılı bir şekilde yorumlanmaya uygundur. çeşitli rüya yorumu okulları tarafından. En çekici şey, rüya analizine hangi yaklaşımı seçerseniz seçin, kesinlikle "altın taşıyan" olacağıdır,

Başka bir deyişle, insan rüyalarının özellikleri, beyin gelişiminin tarihiyle ilgili bir çalışmadan beklenebilecek özelliklere tam olarak karşılık gelir. Bu hikayenin ışığında, Jung'un, yaşamımız boyunca değil, tüm türümüzün varlığı boyunca birikmiş bilgilere rüyalarda erişebileceğimiz iddiası artık o kadar da abartılı görünmüyor. Rüyalarda etkileşime giren bilinçli ve bilinçsiz modeli, modern bilimsel verileri karşılayan makul bir gerçeklik tanımı görevi görür.

Yukarıdakilere paralel olarak, Jung'un rüyalara olan saygısının daha fazla savunmaya ihtiyacı olmadığını ekleyebilirim. Bu nedenle, hiç pişmanlık duymadan, bu bölümün son bölümünü rüyaların pratik önemi üzerine bir tartışmaya ayırıyorum. Hikayem sadece rüya çalışmasının yüzeyini çizecek, ama umarım en azından okuyuculara rüyalarına daha fazla dikkat etmeleri için ilham verebilirim.

Rüyalar ve bilinç

Eylemlerin icat edilmesine gerek yoktu, sadece oldular. Öte yandan düşünceler nispeten yeni bir icattır ... İlk başta [insan] bilinçsiz faktörler tarafından harekete geçirildi ve ancak uzun bir süre sonra insan kendisini harekete geçiren nedenler üzerinde düşünmeye başladı; o zaman kişinin kendisini harekete geçmeye motive ettiği şeklindeki saçma sonuca varması oldukça uzun zaman aldı - insan zihni kişisel faktörlerin yanı sıra diğer motive edici faktörleri ayırt edemiyordu.

K.Jung

Gördüğümüz gibi, bilinç çok yeni bir olgudur. Milyonlarca yıldır hayvanlar ve insanlar, bilinç olarak kabul edilen, kendilerinin tam olarak farkında olmadan doğmayı, hayatı yaşamayı ve ölmeyi "başardılar". Duyguları yaşadığımızı fark etmeden neşe ve üzüntüyü, umut ve korkuyu hissedebiliriz. Bilincin yokluğu bizi yalnızca belirli bir kalıba göre hareket eden robotlara dönüştürmez; Bilinçdışının dinamikleri herhangi bir şemadan çok daha karmaşıktır.

Gelişimimiz için gerekli olan arketiplerin doğumdan itibaren içimize yerleştirilmiş olmasına rağmen, kalıtsal davranış kalıplarının ve görüntülerinin tamamen aynı şekilde tezahür edeceği iki insan (veya başka bir deyişle hayvan) bulmak zordur. Davranış bilinçsiz güçlere dayansa da, hayatta birçok seçeneğimiz vardır (çoğu zaman bir seçeneğimiz olduğunun farkında olmasak da). Ancak bilincin hayat denen oyunun kurallarına kesinlikle yeni bir şeyler kattığı da bir gerçektir.

Bilincin varoluş nedeni ve onun genişleme ve derinleşme arzusu çok basittir: Bilincin yokluğu hayatı zorlaştırır. Doğa Ana'nın bize tüm mucizelerinin en harikası olan bilinci bağışlamaya tenezzül etmesinin açık nedeni budur.

K.Jung

Bilinç, doğanın en yüksek başarısı olsun ya da olmasın, kesin olan bir şey var - bu onun en son başarısı. Hiç kimse bilinç ve bireylerin bilinç seviyesini yükseltmeye yönelik kahramanca çabalarına Jung kadar saygı göstermedi. Jung'un kapsamlı bir şekilde incelediği ve bu kitapta her yönüyle tartışılacak olan bireyselleşme süreci, bilincin genişlemesidir. Ancak tüm bilinç, nihai olarak her şeyin anası olan bilinçdışından doğar. Rüyalar ise bilinç ile bilinçdışının büyülü sınırında yer alır.

Böylece hayatımızdaki ana değişimler, gerçek hayatta ortaya çıkmadan çok önce rüyalardaki bir aynadaki gibi sembolik olarak yansıtılır. Bazen bu ancak daha sonra, uzun bir rüya dizisini analiz etme fırsatımız olduğunda netleşir. Çoğu zaman, bir kişinin hayatındaki köklü bir değişikliğin hemen öncesindeki dönemde, ona sonraki gelişimin tüm seyrinin sembolik biçimde sunulduğu tek bir rüya görünebilir. Bir rüya o kadar anlam doludur ki, ilk ortaya çıktığında onu tam olarak anlamak imkansızdır. Daha sonra, bir kişi, yaklaşan değişikliklerin gidebileceği ayrı yönlere işaret eden "yardımcı" rüyalar görebilir. Yavaş yavaş, ama kaçınılmaz olarak, bilinç berraklaştıkça rüyalar ortaya çıkar. Herhangi bir bilinçli değişime, herhangi bir bilinçli direnişe bir rüya döngüsü eşlik edebilir: "Bir rüyada, bizi yaratan dünyayı yaratırız" (R. Grossinger).

Bilinç ve bilinçdışı arasında sürekli dinamik bir ilişki olduğu için birbirleriyle etkileşim halinde olmaları doğaldır. Bilinçli tavrımız, tüm organizma açısından açıkça "sağlıksız" hale gelirse, bilinçdışı bu eksikliği telafi eder. Fizyolojiyi ele alalım: vücut diyette bir şeyin eksikliğini tespit ettiğinde, eksik olan kimyasal elementi içeren yiyecekleri yeme ihtiyacı hissederiz. Tabii hayatın modern temposunda, gün içinde birçok insan lokantalardan sandviç ya da diğer “fast food”ları kaptığında, eğer doğaya daha yakın olsaydık, vücudumuzun verdiği sinyalleri bu kadar net hissedemezdik. Bununla birlikte, her birimiz hayatımızın bir noktasında soframıza özgü olmayan yiyeceklere karşı ani bir "açlık" duymuşuzdur - örneğin, sebzeleri sevmeyen ve genellikle onları reddeden bir kişi aniden belirli bir sebzeyi yemek ister.

Böyle bir süreç sadece vücutta değil, ruhta da meydana gelebilir. Ruhumuz da beden kadar sürekli çalışır, bedenin sağlığını ve bütünlüğünü korumaya çalışır. Benzer şekilde Jung, rüyaların ana işlevinin bilinçsizce yanlış anlamalarımızı telafi etmek olduğuna inanıyordu. Elbette bu, yetişkinlerin rüyaları için geçerlidir, çünkü bilinç belirli bir seviyeye gelene kadar, bebeğin telafi edecek hiçbir şeyi olmadığı için telafiye gerek yoktur. Bu nedenle, Jung'un bakış açısı, Humphrey'in bölümün başında sunulan bakış açısıyla çelişmekten çok onu tamamlamaktadır. ¥ Küçük çocuklar için rüyalar ağırlıklı olarak, yaşam durumlarında gelecekteki davranış modellerinin ve ilişki türlerinin denendiği bir "oyun alanı" dır. Yetişkinler için de rüyalar, uygun davranış modellerini öğrendikleri ve başarı getirmeyen modellerden kurtuldukları bir okuldur. Yaşlandıkça, gelecekteki davranışlar hakkında daha az öğrenmeye ve tam potansiyelimizi geliştirmek için daha fazlasına ihtiyacımız var.

Bu konuda üç ihtimal var. Yaşam durumuna yönelik bilinçli tavrın büyük ölçüde tek taraflı olduğu ortaya çıkarsa, rüyalar "zıt bakış açısına sahip olur". Bilinç "ortaya" yakın bir konumdaysa, rüyalarda seçenekler "oynanır". Bilinçli tavrımız “doğru” (yeterli) ise, rüyadaki durum onunla örtüşür ve onu bağımsızlığından mahrum bırakmadan bu eğilimi pekiştirir.

K.Jung

Örneğin, bir kişi çok kibirli, fazla özgüvenli hale geldiyse, "şansı kuyruğundan yakaladığına" inanıyorsa, rüyasında intikam, ceza tarafından ele geçirildiğini, bir tür cezaya maruz kaldığını görebilir. Birini hafife alırsanız, hor gördüğünüz kişi rüyalarınızda yüce bir surette, hatta Tanrı suretinde görünebilir. Ancak maalesef her zaman her şey bu kadar açık ve net bir şekilde ifade edilmiyor. Bilinçli ilişkilerimiz oldukça korkunç bir karmaşa - bazı ilişkiler tam olarak "ilk on" ve bazıları gerçeğe hiç uymuyor. Hayat da yerinde saymaz: Geçmişteki koşullara karşılık gelenler, şu anda yetersiz kalabilir. Ve son olarak, durumu adil bir şekilde değerlendirmek için konunun her iki tarafını da akılda tutmamızı gerektirmeyen birkaç durum vardır. Hayat basit bir şey değil.

Rüyaların Bilinçsiz Doğası

Bir rüya... kesin bir düşünceyi çağrıştıramaz - bunun için rüya olmaktan çıkması gerekir... Bir rüya... tam bir güneş tutulması sırasında yıldızların sönük parlaması gibi, bilincin eşiğinde kendini gösterir. .

K.Jung

Rüyalar bilinç ve bilinçdışının eşiğinde olduğu için onları yazıp analiz ederek bu iki alan arasında bir köprü kuruyoruz. Bilinç ve bilinçaltının daha hızlı iç içe geçmesiyle, büyüme ve değişim süreçleri hızlanır. Rüyalarımızın farkına vardığımızda, onlar bilincimizle etkileşime girerler. Biz de karşılıklarını ve buna olası tepkilerini anlıyoruz.

Bazı psikologlar, rüyaların böyle bir analiz için tasarlanmadığı ve bunun ruh için yıkıcı sonuçlara yol açabileceği teorisini öne sürüyorlar. Kişilik gelişiminin doğal sürecinin kesintiye uğramasından korkmak için hiçbir neden olmadığını deneyimlerimden biliyorum. Gördüğünüz gibi bilinçaltı otomatik olarak bunu takip ediyor. Bir kişi henüz kendi "Ben" i hakkında bazı yeni bilgileri algılamaya hazır değilse, rüyaları dikkatlice analiz etmeye başlasa bile onu algılamayacaktır. Henüz algılanmayan şey, sanki hiçbir şey görmemiş gibi bu kişinin yanından geçecektir.

Bu, bilinçdışının tam olarak bilinçli OLMADIĞI, yani henüz fark edemediğimiz bilinçli OLMADIĞI gerçeğiyle açıklanır. Yıllar önce bir arkadaşım, Jung'un takipçisi, yakışıklı, biraz elf benzeri bir psikanalistin liderliğindeki haftalık bir rüya analizi grubuna katıldı. Ona Theodore diyeceğim. Bir gün gruba son rüyasını anlattı. Arkadaşım anladı ve Theodore'a rüyayı deşifre etmesine yardım etmeyi teklif etti. Theodore hemen her şeyi "yakaladı". Rüya görmenin onun için önemli olduğunu biliyordu ve açıklamasını kendi kendine birkaç kez tekrarladı. Akşamın ilerleyen saatlerinde, açıklamayı tamamen unutarak arkadaşımdan kendisine söylediklerini tekrarlamasını istedi. Theodore, tekrarlanan açıklamaları dinledikten sonra "Evet, evet, elbette" dedi ve duyduklarını yüksek sesle söyledi. Bir süre sonra, biraz kafa karışıklığı içinde, açıklamayı tekrar etmesi talebiyle arkadaşıma tekrar döndü. Ve nihayet, herkes çoktan eve gitmeye başladığında, Theodore sesinde hüzünle arkadaşıma yorumunu son kez tekrar etme nezaketini gösterip göstermediğini sordu. Aslında bilinçsiz olan bir şeyi bilinçlendirmek çok zordur.

Kendi hayallerin üzerinde çalışmak

Şüphecilik ve eleştiri, rüyaları anlamsız tesadüfi fenomenler olarak görme konusunda bana şu ana kadar hiçbir şekilde ilham vermedi. Oldukça sık, rüyalar bize anlamdan yoksun görünüyor, ancak, açıkçası, bu gizemli mesajları okuma aklından ve yeteneğinden yoksun olan biziz ...

K.Jung

Hayallerine saygı duy. Rüyaları yazıp hatırlamak, ne anlama geldiklerini anlamaya çalışmaktan çok daha iyidir. Rüyalar o kadar anlam doludur ki, bir tanesinin bile anlamını tam anlamıyla tüketmek pek mümkün değildir. Bu onların bize bilinçaltından gelmelerinin kaçınılmaz sonucudur. Herhangi bir rüya bize, gerçekten farkına varabileceğimiz, bilincin eşiğinde olan ve ayrıca neden bir rüyada bulunduğunu asla anlayamayacağımız bilincimizden çok uzakta olan bir malzeme sağlar.

Rüyadaki herhangi bir kişi veya nesne, gerçek bir kişiyi veya nesneyi temsil edebilir veya kendi kişiliğinizde var olan bazı niteliklerin sembolü olarak kullanılabilir. Ama genel bir kural olarak, rüya çalışmasında ikinci varsayıma bağlı kalmak daha iyidir, çünkü rüyalar genellikle sembollerle konuşur. Yeterli sayıda rüyayı analiz ettikten sonra, rüyaların ne zaman sembollerle ifade edildiğini ve ne zaman doğrudan bir mesaj ilettiklerini hissedebileceksiniz.

Rüyalarınızdaki insanları ve nesneleri seçin ve onları semboller olarak görün. Diyelim ki belirli bir kişi veya nesneyle ilişkilendirdiğiniz her şeyi düşünün. İlk olarak, hangi çağrışımların sizin için en önemli olduğunu belirlemeye çalışın, ancak hiçbirini göz ardı etmeyin. Ne de olsa rüyayı "küçültmeye", yani onu tek bir açıklamaya yönlendirmeye çalışmıyorsunuz, aksine rüyayı içinde bir rezonansa neden olacak şekilde "büyütmeye" çalışıyorsunuz. ruh. Sadece memeli atalarımızın gerçek rüyalar görmeye başladığını ve rüyaların duygulardan kaynaklandığını unutmayın. Bu nedenle, doğru yolu seçerken duygularınıza güvenmelisiniz. Mantıklı zihninizin sizi duygularınızın aynı fikirde olmadığı bir karar vermeye zorlamasına izin vermeyin.

Rüyada gördüğümüz nesne veya eylem anlamına gelen filin etimolojisini bulmanıza yardımcı olabilecek iyi bir sözlüğün elinizin altında olması yararlıdır. Burada, rüyaların yorumunda mantığa değil de duyulara güvenme ihtiyacı hakkında söylediklerimle bir çelişki yok: rüyanızdaki sembol için olası tek tanımı aramıyorsunuz, ama rüyanızın işleyişini gözlemliyorsunuz. böyle bir sembolün tarihsel gelişimi. Kelimeler, içlerinde yatan bütün bir hikayeye sahip gerçek sembollerdir. Bu size garip geliyorsa, kelimeyle biraz çalışın ve daha önce tamamen açıklanamaz görünen bir rüyayı genellikle "aydınlatabildiğini" göreceksiniz.

İlk kez görülen bir rüya anlamsız ve banal görünebilir. Bir ay veya kırk yıl sonra ikinci kez aynı rüyayı görebilirsin. Varoluşçu bakış açısıyla tek ve aynı rüya... Zamanla rüya tek bir işarete indirgenebilir, rüya sahibi ile yarı gizli form, ilişkili yüz arasında bir boşluk oluşturabilir. sesle ve sonra karanlığa gömülün. Böyle bir rüyayı çözmek neredeyse imkansızdır; bu bir hiyeroglif.

R. Gromsinger

Sembollerin rüya dilini oluşturmasıyla aynı nedenle, rüyalar da mesajları genellikle kelime oyunu yoluyla iletir. Örneğin, rüya araştırması alanında öncü olan Dr. Henry Reid, bir keresinde insanların ayakkabı - ayakkabı, çizme, sandalet vb. bir kişinin "dayanma noktasını", yani konumunu, dünya görüşünü yeniden gözden geçirmesi gereken anlar. Görünüşe göre ayakkabılarımız (ayakkabılar, ayakkabılar) üzerinde durduğumuz, bizi yerde tutan, dolayısıyla "dayanak noktamız". Bu açıklama size saçma bir kelime oyunu gibi geliyorsa, rüyamızda ayakkabı gördüğümüzde bunu hatırlayın.

Başka bir örnek verecek olursak (sadece bir örnek - rüyalarda bulunan herhangi bir sembolün hazır bir açıklaması olduğunu düşünmeyin): üzerinizde kıyafet olmadığını fark ettiğinizde olağan rüya motifi. Kelimelerle oyna. Çıplaksın, çıplaksın, açıksın. Evet, zilin çalabileceği yer burası. Belki de çok dürüsttün ve hayatın önünde "korunmasız" hissediyorsun. Ama elbette durumla ilgili her şey onun önemini artırıyor. Kendinizi hiç kıyafetsiz gördünüz mü? İnsanlarla çevrili mi? Bu konuda garip hissettin mi? Yoksa bu durumda sakin ve rahat mıydınız?

Bir hasta bir keresinde rüyasında yabancı bir gezegende yerden bir şalgam kazdığını gördü. Rüyasını tartışırken, burada kelime ve "şalgam" (perta) oyununun "dönüşleri" (beklenmedik, şanslı şans, başarı; yukarı çıkmak fiilinin "yükselmek" anlamına geldiğini) anımsattığını anladı. ), böylece rüyada hastam bilinçaltının zemininden yükseliyordu. Kelime oyunları, rüyalarda o kadar sık bulunur ki, onları sürekli aramak ve çözmek önemlidir. Bununla birlikte, her insanın kendi kişisel rüya sözlüğü vardır ve farklı insanların rüyalarında farklı kelime oyunları olabilir, bazıları daha sık, bazıları daha seyrek.

Jung'un, rüyaların sıklıkla mitolojik temaları tekrar ettiğine dair keşfini düşünün. Rüyanızın herhangi bir unsuru içinizde bir efsanenin (veya peri masalı olay örgüsünün) hatıralarını canlandırıyorsa, bu efsaneyi yeniden okuyun ve rüyayı netleştirmeye yardımcı olup olmadığına bakın. Bazen bir rüyanın konusu oldukça açık bir şekilde belirli bir mite benzer. Bu gibi durumlarda, kişisel versiyonunuzun iyi bilinen mitolojik olay örgüsünden ne kadar farklı olduğunu anlamak için rüyayı efsaneyle dikkatlice karşılaştırmakta fayda var. Efsane, karşılaştığınız genel sorunu gösterecektir. Hikayeden kişisel sapmalar, sorunun sizin özel durumunuzda nasıl kırıldığı hakkında çok şey söyleyecektir.

Ünlü aile doktoru Carl Whitaker, yeni hastalarla yaptığı çalışmalarda bilinçaltının bu işlevini kullandı. En sevdiği numaralardan biri şuydu: Birinin aile çevresinde, tüm ev üyelerine "yeniden şekillendirilmiş" peri masalları anlatırdı. İlk başta aile üyelerine iyi bilinen bir hikaye dinliyormuş gibi göründüler, ancak bir şekilde Whitaker'ın hikayesi geleneksel olay örgüsünden giderek daha fazla sapmaya başladı, peri masalı olayları değişti. Whitaker doğru hikayeyi seçip yeniden yorumlamak için bilinçaltına güvendi. Her ne kadar benzerlikler metaforla derinden örtülse ve aile üyeleri doktor masalının bilinçli değil, bilinçsiz etkisini üzerlerinde hissetse de, sonunda her zaman tedavi ettiği ailenin hikayesini anlattığı ortaya çıktı.

Rüyanın önemli olduğunu düşünüyorsanız, hislerinize güvenin; bir rüya önemli göründüğünde, genellikle öyledir. Ancak bunun tersi olur. Bazen çok önemli bir rüya önemsiz görünebilir çünkü rüyanın ilgili olduğu problemle henüz yüzleşmek istemezsiniz. Bu gibi durumlarda kendinize bir mola verin ve istemiyorsanız bu tür sorunlarla uğraşmaya çalışmayın. Ancak, bir süre sonra zaten gerçekleşmiş olan rüyaları "yeniden ziyaret etmenin" aklınıza gelebileceğini unutmayın. Ve geçmiş rüyaları analiz etmeye başladığınızda, çok zararsız görünen rüyaların anlamı karşısında şok olacaksınız. Örneğin, Jung'un psikolojisini keşfeden bir terapist, "yeni inanca" geçen diğer pek çok kişi gibi "gerçek bir inanan" oldu. Bir gün kendisini bir rüyada köktendinci psikanalitik eserler satan bir tüccar olarak gördü. Çarpıtılmış bir bilinçli tavrın bundan daha iyi bir örneği düşünülemez mi? Ancak doktorun rüya gördüğü sırada görüntünün ne anlama geldiğine dair hiçbir fikri yoktu.

Alışılmadık bir şekilde rüyanızla bağlantılı hissetmeye çalışın. Gözlerini kapatıp tekrar uyumayı deneyebilirsin. Girişim başarılı olursa, rüyanın kafanızı karıştıran kısmına dönün ve devam edin. Jung'un öncülüğünü yaptığı bu temel yöntem

(en azından modern Batı dünyasında), Jung'un kendisi aktif hayal gücü olarak adlandırdı. Terim tek uygun terim gibi görünüyor, çünkü ne yazık ki çoğumuz fantezileri, hayalleri, hayalleri boş olarak görmemeye şartlanmış durumdayız. Hayal gücü ve fantazilerin aktif olabileceği fikri, modern Batı düşünce tarzına tamamen yabancıdır.

Yöntemin birçok varyasyonu olabilir; örneğin, rüyanızdaki insanlarla veya nesnelerle konuşmayı deneyin. Bunun için ilk olarak Gestalt terapisinin kurucusu Fritz Perls tarafından önerilen iyi bir “iki sandalye” yöntemi vardır. Karşılıklı iki sandalye koyun, sonra bir sandalyeye oturun ve rüyanızdaki kişinin (veya nesnenin) ikinci sandalyede oturduğunu hayal edin. Bu kişiye aklınıza ne geliyorsa onu söyleyin. Sonra ikinci sandalyeye oturun ve kendinizi bu diğer kişi (veya nesne) olarak hayal edin. Kendinize cevap verin. Bir sandalyeden diğerine geçerek diyaloğu sürdürün. Hayal ettiğinizden çok daha kolay olduğunu göreceksiniz. Bu yöntemi kullanırsanız, diyaloğunuzu bir ses kayıt cihazına ve daha sonra günlüğünüze kaydetmeye çalışın.

Ya da herhangi bir kayıt cihazı olmadan diyaloğunuzu kağıda kaydedin. İlk önce rahatlamalısın. Meditasyona aşina iseniz, odaklanmak için birkaç dakika meditasyon yapın.

Daha önce hiç meditasyon yapmadıysanız, aşağıdakileri yapın. Zor değil. Rahatça oturun ve gözlerinizi kapatın. Vücudun diğer bölgelerine dikkat etmeden bacaklarınızı hissedin. Oradan duyuları başa doğru hareket ettirin. Ardından göğsün ortasına doğru hareket edin. Duygularınızı vücuttaki herhangi bir noktaya serbestçe hareket ettirene kadar dönüşümlü olarak vücudun diğer kısımlarını hissedin. Sonra vücudu bir bütün olarak dikkatlice dinleyin. Sadece birkaç dakika süren bu işlem sırasında nefesinizin yavaşladığını ve derinleştiğini hissedeceksiniz.

Şimdi, iki sandalyeyle yaptığınız gibi, rüyanızdaki kişiyle (ya da nesneyle) bir diyalog başlatın. Her iki tarafın diyaloğunu kağıda yazın, kayıt cihazına iftira atmayı tercih ederim. Bu, birinin sinirlerini bozabilir ve kalem ve kağıdı tercih edeceklerdir. Ayrıca hayalinizi kalemle çizebilir veya boyalarla yazabilir, heykel yapabilirsiniz. İronik olarak, bu yöntemler, kişinin sanatsal yeteneği çok az olduğunda veya hiç olmadığında genellikle daha etkilidir. Süreç hakkında dikkatlice düşünebilir ve rüyayı perdelere bölebilir, ana karakterleri listeleyebilir, olayların sırasını gösterebilir, vb.

Genel olarak, hayallerle çalışmayı kolaylaştıran birçok yöntem olduğu belirtilebilir. Aşağıda, rüyaların belirli yönleri hakkında daha fazla konuşacağız. Ama en önemli şey onları hatırlamak ve yazmaktır. Bunu yapmazsan, geri kalan her şey imkansız olacak.

Rüyalar, bireyleşme sürecinin nasıl ilerlediğini gösterir. Bir sonraki bölüme bu sürecin başlangıç noktasıyla başlıyoruz: Jung'un psikolojik tip kavramı.

4. BÖLÜM

Psikolojik tipler

...Olgular, hayattaki tipik tavrın açıkça keyfi bir dağılıma sahip yaygın bir fenomen olduğunu gösterdiğinden, bilinçli bir yargının veya bilinçli niyetin konusu olamaz, ancak bazı bilinçsiz, içgüdüsel sebeplerden kaynaklanmış olmalıdır.

sebep.

K.Jung

İlk bölümde Jung'un nasıl içtiğinden bahsediliyordu ki Freud'un Oedipus kompleksini keşfetmesi modern çiplerin ve kadınların mitolojiden klasik hikayeleri hayatlarında defalarca tekrarladıklarını ve bu hikayelerin rüyalarına yansıdığını doğruluyor.

Günümüzün anlaşılmaz kaosundan soyutlanarak ve tarihin daha düzenli bir sürekliliğine başvurarak psikolojik bilimin sınırlarını zorlamak için Freud'un sunduğu orijinal örneğin ötesine geçmek istedi. Ancak Jung kısa süre sonra, Freud'un sonunda bir dogmaya dönüştürdüğü kendi Oedipus kompleksi teorisinden oldukça memnun olduğunu fark etti.

Jung çok yönlü bir eğitim aldı ve bilimsel bilgiyle Freud'dan daha iyi "donanımlıydı", bu da onun "yeni bölgeler keşfetmesini" kolaylaştırdı. Jung, yaklaşımının geçerliliğini Freud'a gösterme umuduyla kendi başına çalışmaya başladı. Ancak daha ilk bölümden bildiğiniz gibi Jung, modern kadının fantezileri ile çeşitli mitolojik temalar arasında paralellikler kuran "Dönüşüm Sembolleri"ni yayınladığında, Freud "ihanete" dayanamayıp ilişkilerini kopardı.

Jung, Freud'un öğrencilerinden ayrılan ya da öğretmenleri tarafından reddedilen ne ilk ne de son öğrencisiydi. Freud korkulan bir baba figürüydü, babalık gücünü takipçilerine aktardı ve kendi oğulları gibi onlara hükmetmek istedi. Bu tutum sonunda birçok bağımsız psikanalisti bilimde kendi yollarını bulabilmek için Freud'dan kopmaya zorladı. Jung'un Freud'dan ayrılmasından iki yıl önce, Alfred Adler, Freud'un tüm insan eylemlerinin cinselliğe dayandığına dair sarsılmaz inancına karşı çıktı. Adler, kendi adına, ana "motorun" yetersizlik duygularını (aşağılık kompleksi) telafi etmek için güç arzusu olduğu kadar inatçıydı.

Yakın psikanalistler topluluğundan aforoz edildikten sonra Jung, kendisiyle Freud arasında neden bu tür çelişkilerin ortaya çıktığını anlamaya çalıştı. Hem Freud hem de Adler, tek bir motive edici faktörün varlığında nasıl bu kadar inatla ısrar edebilirler? Buna karşılık Jung, bizi yöneten birçok içgüdü olduğunu hissetti. Cinsellik ve hükmetme arzusu doğuştan gelen içgüdülerdir, ancak hiçbiri münhasırlık iddiasında bulunamaz. Ve genel olarak, bu sadece içgüdülerle ilgili değil. Jung her zaman hayatın akışının ruhun buyrukları tarafından belirlendiğini hissetti ve ruhun neden içgüdüsel dürtülerden daha zayıf olması gerektiğini anlamadı. Durum bu olsaydı, asla tek bir tapınak inşa etmezdik.

İçe dönük ve dışa dönük

Jung, içgüdü ve ruh arasındaki bağlantıyı, her biri insan deneyiminin en yüksekten en alçağa uzanan kollektif bilinçdışı arketipleri aracılığıyla bulmak zorundaydı. Bununla birlikte, aynı derecede ilginç olan şey, Jung çoktanrılı olmaya devam ederken, Freud ve Adler'in bilinçsizce karşıt "tanrılara" çekilmesiydi. İnsanların tek bir motive edici güce dönüşmesi gerekmeyen birden fazla güç tarafından harekete geçirilip harekete geçirildiği ona açık görünüyordu. Bu inanç, Jung'u, Freud ve Adler (ve Jung'un kendisi) kadar çeşitli insanları açıklamaya yardımcı olacak tarihsel insan karakteri modelleri bulmaya sevk etti. Tıpkı bilişsel değişmezlerin insan zihninin gerçekliği süzdüğü ebedi yapılar olması gibi, Jung da az sayıda değişmeyen insan tipi olduğunu hissetmeye başladı.

Örneğin Freud, insanlığın ebediyen haz ilkesi ile gerçeklik ilkesi arasında bölündüğüne inanıyordu. Bu, hepimizin zevklere, özellikle cinsel olanlara olan ihtiyacımızı tatmin etmeye çalıştığımız anlamına gelir, ancak gerçeklik, onları tatmin etme yeteneğimizi sınırlar. Freud'un dünya görüşünün dış dünyaya, "dışarıda" var olan zevklere ve kısıtlamalara (bu tür dış kısıtlamalar içsel kısıtlamalara dönüşse bile) odaklandığı oldukça açıktır.

Freud'dan farklı olarak Adler, insanlığın şu ya da bu şekilde aşağılık duygularından muzdarip olduğuna inanıyordu. Bu aşağılık duygusunu telafi etmek için güç elde etmeye çalışırız. Kendi gücünüzün hissi, kendinizdeki aşağılık hissini bastırmanıza izin verir. Adler'in dünya görüşünün iç dünyaya, dış olaylara verdiğimiz öznel tepkilere odaklandığı açıktır.

Kuşkusuz her olaya bu iki açıdan bakılabilir. Dış olayları veya olaylardan kaynaklanan insanların duygularını keşfedebiliriz. Jung, her birimizin hayata yaklaşımlardan birine veya diğerine yatkınlığımız olduğunu fark etti. Bir tür insan, dış dünya onlara yaklaştığında içgüdüsel olarak "kendi içine çekilir", başka bir tür insan, içgüdüsel olarak dış dünyaya uzanır. Jung dışa dönük hareketi dışa dönüklük olarak adlandırdı - dış nesnelere odaklanma (Latince "ekstra" - dış ve "dış" - dışa doğru) ve içe doğru hareket ("çizim") - içe dönüklük (Latince "giriş" ten - içe doğru) ). Dışadönük, hayata karşı ilk tutumu dış olaylara ve nesnelere dayanan ve bunlara odaklanan bir kişidir; içe dönük kişi kendine odaklanan kişidir, hayata karşı tutumu içsel duyumlardan gelir.

Sonuç olarak, her iki tutum da hayata karşı temel tutum türleridir; Her iki davranış biçimini de sergilemeyecek kadar ilkel bir yaşam biçimi bulmak imkansızdır. Amip, dünyada karşılaştığı her şeyi yiyecek ya da düşman olarak görür. Yiyecekleri yakalayıp yutar ve düşmandan kaçar. Birincisi dünyaya doğru bir hareket, ikincisi ise gerçek dünyadan bir geri çekilme olarak görülebilir. Daha yüksek hayvanlar aynı içgüdülere sahiptir. Son yıllarda, Hans Selye'nin stresin etkileri üzerine yaptığı araştırma, vücudumuzun stres altında bizi savaşmaya veya kaçmaya hazırlayan kimyasalları nasıl saldığını gösterdi. Günümüzün stresli durumlarının çoğunda ikisini de karşılayamayacağımız için, fazla enerjiyi "serbest bırakma" fırsatımız yok, bu nedenle çoğu zaman şişirilmiş, gergin bir durumdayız.

Her birimiz, durum gerektirdiğinde iki yaşam yaklaşımından birini seçebilecek durumda olmamıza rağmen, iki yaklaşımdan yalnızca birinin en çok tercih edildiği gösterilmiştir. Dışadönüklerin hayran olduğu gürültülü arkadaşlık, içedönükler için en büyük cezadır. Bir içedönükün uzun zamandır tanıdık ve aşina olduğu her şeye bağlanması, bir dışadönük için esnemeye neden olabilir. İçedönükler kendilerini yorgun hissettiklerinde, yeni bir "dünyaya akın"dan önce güç kazanmak için yalnız kalmaya, kendileriyle baş başa kalmaya çalışırlar. Dışadönükler ise aksine neşelenmek için insanlarla iletişim kurmaya ve aktif olmaya ihtiyaç duyarlar.

Birçok modern psikolojik jestte, dışa dönüklük ve içe dönüklük kriterleri kullanılır, ancak bunlar istatistik açısından yorumlanır. Bu nedenle, bu testler, her insanın bir dereceye kadar hem dışa dönük hem de içe dönük olduğu varsayımına dayanmaktadır, ancak çoğu insanda bu nitelikler oldukça eşit bir şekilde karışmıştır. Birine veya diğerine karşı güçlü bir eğilimi olan insanların, istatistiksel olarak toplam nüfusun küçük bir oranını oluşturduğuna inanılmaktadır.

Bu yaklaşım Jung'un kavramını yok eder. Jung, birinin dışa dönük olarak adlandırılması için meşhur kullanılmış araba satıcısı gibi saplantılı bir şekilde dışa dönük olması veya içe dönük olarak kabul edilmesi için kendi içine çekilmesi gerektiğine inanmıyordu. Kişilik testlerinde sadece dışa dönük ve içe dönük tipler olarak kabul edilen iki zıt kutup vardır.

Diğer pek çok şeyde olduğu gibi, Jung bu durumda köke baktı ve sadece bariz dış davranışsal işaretler aramadı. Kısacası, dışa dönük - enerji için dış dünyaya dönen, içe dönük - içe, kendi ruhuna hareket eden Psikolojik testlerin bizde bulabileceği aşırı davranışlardan bağımsız olarak, çoğumuz iki kategoriden birine veya diğerine açıkça uyuyoruz.

Bu ayrımın ciddiyetinin nedeni, tüm içedönüklerin, ne kadar içe dönük olurlarsa olsunlar, tam da içe dönük oldukları için dışadönüklerin aksine çok sayıda özelliğe sahip olmalarıdır. Bununla birlikte, davranışlarımız genellikle kişisel eğilimlerden ziyade sosyal sınırlamaların göstergesi olduğundan, dışa dönük mü yoksa içe dönük mü olduğunu anlamak için belirli bir kişinin rüyalarına başvurmak gerekli hale gelir. Hayalperest kendini çoğu zaman içe dönük biriyle çatışma içinde bulursa, o zaman dışa dönüktür ve bunun tersi de geçerlidir. Bunun nedeni, rüyalarda gelişmemiş ilişkinin bilinçdışı alemine çekilmesi ve çeşitli kişileştirilmiş biçimler almasıdır. (Gölge arketipinden bahsedeceğimiz bir sonraki bölümde bundan daha fazla bahsedeceğiz).

Dört fonksiyon

Jung'un içedönükler ve dışadönükler kavramının, insanlığın arkasındaki temel itici güç konusunda Freud ve Adler arasındaki anlaşmazlığı ne kadar iyi açıkladığına dikkat edin. Ancak, Jung'un neden ikisinden de bu kadar farklı olduğunu açıklayamıyordu. Jung'un kendisi bir içedönük ve aynı zamanda parlak bir düşünür olduğu ve duygularını "idare etmekte" zorlandığı için, başlangıçta içedönüklüğü düşünmeyle ve dışadönüklüğü duygularla ilişkilendirme eğilimindeydi. Jung'un içedönükler ve dışadönükler arasındaki farklılıkların her şeyi kapsamadığını ve insan kişiliğindeki tek fark olduğunu anlaması neredeyse on yılını aldı. Yavaş yavaş Jung, bir kişinin dışa dönük veya içe dönük bir türe ait olup olmadığına bakılmaksızın, düşünme ve hissetmenin kişiliğin farklı "ölçüleri" olduğunu anlamaya başladı.

Jung, (dışadönüklük ve içe dönüklük dışında) diğer kategoriler hakkında düşünmeye başladığında, pek çok insan için hayata yaklaşımın düşünmeye veya hissetmeye değil, doğrudan duyumlara dayandığını fark etti. (Jung'un dilsel yeteneklerine saygı gösterilemez, çünkü ana dili Almanca'da "duygu" - İngilizce duygu ve "duyum" - İngilizce duyum kelimelerinin net farklılıkları yoktur ve sonuç olarak kolayca karıştırılabilirler. Yaklaşık. Tercüme: Rusça'da duygu ve duyum kelimelerinin de büyük ölçüde örtüşen anlamları vardır - duygu, duyum, anlayış, algı, bu nedenle duyum kelimesinin "duyum" olarak çevrilmesi, İngilizce kelimenin olduğu gibi olduğu gerçeğiyle açıklanır. duyu organlarının bir göstergesini içerir ve duygu kelimesi daha ince bir yaklaşım anlamına gelir , durumları değerlendirme yeteneğine dayalıdır ve yaklaşık olarak duygulara, empatiye, önseziye, bu işlevi sezgiye - sezgiye yaklaştıran yeteneklere daha yakındır.) Ancak , büyük olasılıkla, "duygu" kavramından veya Batı Avrupa dillerinden birinden çok keskin bir şekilde farklı olmayan bir özellik daha vardı. Yine de Jung, bu özelliği niteliksel olarak "duygu" dan farklı olarak değerlendirdi ve buna "sezgi" adını verdi.

Böylece, hayata karşı iki tür tutuma veya iki temel yaşam tutumuna ek olarak Jung, gerçek dünyayla ilişkilerimizde kullandığımız dört işlevin varlığına işaret etti: düşünme, hissetme, duyum ve sezgi. Hem duyum hem de sezgi algısal işlevlerdir. Bunları daha sonra "düşünme" ve "hissetme" ile "işlediğimiz" verileri elde etmek için kullanırız. Düşünme işlevi, duyum veya sezgi yoluyla aldığımız bilgileri tanımlar ve sınıflandırır. Duygu, bu tür bilgileri değerlendirir; bize neyin neye değer olduğunu söyler.

Düşünme ve hissetme işlevleri zihni ve ayırt etme (farklılıkları bulma) yeteneğini kullandığından, Jung bunları rasyonel işlevler olarak tanımlamıştır. Zihni düşünmeyle özdeşleştirme eğiliminde olduğumuzu ve duyguları düşünmeme olarak kabul ettiğimizi kabul etti, çünkü duyguyu fiziksel "karşı noktası" olan duyguyla karıştırıyoruz. Ancak duygular (en azından Jung'un tanımıyla) duygu değildir. Yüksek duyulara sahip bir kişi, şeyleri ve fenomenleri, ilgili zihinsel kategoriye bir nesne veya fenomen atfetmek için bu nitelikleri kullanan en yetenekli "düşünür" ile aynı derecede geçerlilik ve ayrımla değerlendirebilir.

Öte yandan, duyum ve sezgi irrasyonel işlevlerdir. Bunlar bizim "dünyaya açılan pencerelerimiz"dir çünkü düşünme ve hissetme işlevleri için gerekli besini sağlarlar. Bu aşırı akıl çağında, bir şeyi "irrasyonel" olarak tanımlamak, onu kötü olarak damgalamak gibidir. Ancak Jung, tanımda herhangi bir aşağılayıcı çağrışım takmayı düşünmedi bile. Dört işlevin her birinin bir amacı vardır ve amaçlanan amaç için kullanıldığında eşit değerdedir. Ve aynı şekilde, dört işlevin her biri, yanlışlıkla başka bir işlev yerine, yani başka bir işlev için kullanmaya çalıştıklarında, eşit olarak ITS değerini kaybeder.

(Jung tarafından önerilen dört işlevin kolayca iki işlev çiftine ayrıldığına dikkat edin - düşünmeye karşı hissetme ve hissetmeye karşı sezgi. Düşünme ve hissetme birbirini dışlayan işlevlerdir: bir fenomeni aynı anda sınıflandırıp değerlendiremezsiniz. nasıl ki aynı anda hem duyu organlarınıza hem de iç sezgilerinize ulaşamıyorsanız. Hepimiz daha çok neyin işe yaradığına odaklanma eğiliminde olduğumuzdan, bizim için asıl olan dört fonksiyondan birine veya diğerine baskın olarak karar veririz. işlev (karşılık gelen çiftten) böylece bilinçdışına zorlanır.Jung bunu daha düşük (veya başka bir deyişle "tali") işlev olarak tanımladı.

Alt fonksiyon

Dört fonksiyonun tanımına biraz sonra döneceğiz, önce alt fonksiyona kısaca değinmek istiyorum.

Bir "düşünür" olduğunuzu hayal edin (yönlendirme işlevinizin düşünmek olduğunu varsayıyoruz). Bu işte iyi olduğunuz için, ister istemez düşünmeyi hissetmeye tercih ediyorsunuz. Duyguların basitçe gerekli olduğu durumlarda bile, bazen yardım etmesi için zihninizi çağırmayı tercih edersiniz. Bu nedenle, zaten çok gelişmemiş olan "hissetme" işleviniz zayıflıyor.

Bununla birlikte, düşünmek için malzemeye ihtiyacınız olduğu için, onların yardımıyla "hammaddeler" elde etmek için duyum veya sezgi işlevlerini kullanmaya zorlanıyorsunuz, bu da düşünme işlevinizin yüksek dereceli bir "cevher" elde etmek için işleyebileceği "hammaddeler". ". Büyük olasılıkla bir işlevi (algılama veya sezgi) daha sık kullanacaksınız, ancak bu işlevlerden herhangi biri ile yönlendirici düşünme işleviniz arasında içsel bir çatışma yok. Aynı anda hem duyuları hem de sezgiyi kullanamasak da, bu işlevlerden herhangi biri düşünme süreciyle mükemmel bir şekilde birleştirilmiştir. Bu nedenle, zamanla bu işlevlerden birini - duyum veya sezgi - çok yüksek bir seviyeye getirmeniz muhtemeldir, ancak yine de ana işleviniz olan düşünme için yardımcı olmaya devam edecektir.

Diğer üç işlevi (bizim durumumuzda düşünme, hissetme ve sezgi) bilinçli olarak kullanırsanız, ikincil işlev olan hissetme bilinçaltı olur. Hatta bazı durumlarda "duygu" kullanabileceğiniz fikrini algılamayı bile bırakıyorsunuz.

Koşullar sizi neredeyse duygularınıza dönmeye zorladığında, hem olumlu hem de olumsuz her türden bilinçsiz bilgi tarafından ezilirler. Zayıflık anlarında, bilinçaltı aşağı işlevi "kırabilir" ve sizi bunaltabilir. Böylece, ikincil işlevimiz, adeta bilinçdışına açılan bir kapı haline gelir ve bilinçdışı, hayatımızdaki büyülü ve harika her şeyin kaynağıdır.

Freud haklı olsaydı ve bilinçdışı yalnızca bastırılmış anılardan ibaret olsaydı, büyülü ve şaşırtıcı olmazdı. Ancak Freud yanılıyordu: Bastırılmış anıların (kişisel bilinçaltı) altında, dinamik olarak kendi kendini organize eden geniş bir kolektif bellek alanı yatıyor. Görünüşe göre zamansal veya mekansal sınırları yok; muhtemelen hem geleceğe nüfuz etme hem de geçmişe gitme yeteneğine sahiptir. Şimdiki zamanda, kolektif hafıza binlerce mil ötede meydana gelen olaylar hakkında bilgi sağlayabilir. Kolektif bilinçdışı bizi herkese ve var olan ya da olmuş olan her şeye ve hatta belki de var olacak olana bağlar. (Benlik ile ilgili bölümde bundan daha fazla bahsedeceğiz.)

Her ruhsal duygu, her mistik içgörü, her yaratıcı deneyim bize kollektif bilinçdışından gelir. Tanrı'nın bu deneyimin temeli olup olmadığı, her birimizin er ya da geç kendisi için karar vereceği metafiziğin görevidir. Ancak bu, "tali işlevimiz" aracılığıyla kolektif bilinçdışından alınan deneyimin "ilahi" (esrarengiz) özünü reddetmez.

"Numinous" ("numinous") kelimesi teolog Rudolf Otto tarafından yaratıcı enerji veya deha anlamına gelen Latince "numen" kelimesinden türetilmiştir (İngilizce'de "numen", "tanrı, koruyucu tanrı" anlamında kullanılır). Otto'nun, hayatımızın çeşitli dönemlerinde hepimizin deneyimlediği hayranlık ve gizem duygusunu ifade edecek bir kelimeye ihtiyacı vardı. Dini inançlarımıza (veya inançlarımızın eksikliğine) bakılmaksızın, kolektif bilinçdışımızı kaçınılmaz olarak “uyuşturucu” (ilahi, kör edici, büyüleyici) olarak deneyimliyoruz. "Uğursuz" ve ürkütücü, "uyuşturucu" ve eğitici (gelişmekte olan), "uyuşturucu" ve soyut olabilir, ancak her zaman "uyuşturucu" olarak kalır. Bu, gerçekliğin insani yönünden daha fazlasıyla uğraştığımızın kesin bir işaretidir.

Jung'un ünlü meslektaşı Dr. Marie-Louise von Franz, The Subordinate Function adlı broşürde, aşağı işlevin güçlü bir duygusal yükten başka bir şey olmadığını belirtiyor. Bu, bilinç bir şeyle baş edemediğinde bilinçdışı alana "dikkati dağılan" tüm enerjinin içinde yoğunlaştığı gerçeğiyle açıklanır. Bu nedenle, insanlar alt işlevlerine dokunulduğunda çok duygusal tepkiler verecektir. Elbette kötü, ancak daha önce fark etmediğimiz veya görmezden geldiğimiz "duygusal derinliklerin bir deposunu keşfetme" umudu var.

Bazen bir içe dönük veya dışa dönük belirlemek zordur, ancak bir kişinin lider veya ana işlevini belirlemek de zordur. Bu, özellikle bir kişinin çok gelişmiş bir ikincil işlevi olduğu durumlar için geçerlidir. Böyle bir durumda, bir alt fonksiyon tanımlamak ve ondan ana (öncü) fonksiyonu türetmek daha kolaydır. İşin sırrı, bir kişinin hangi özelliği başarılı bir şekilde kullanmakta zorlandığını belirlemektir.

Örneğin, her ikisinde de iyi olduğu için "düşünür" mü yoksa "duyarlı" mı olduğunuza karar veremiyorsanız, onu neyin daha çok sinirlendirdiğini belirleyin - iş meselelerine duygularını katan insanlar mı yoksa sürekli olarak büyük projelere takıntılı olanlar mı? İşe duyguların karışmasından hoşlanmıyorsa, o bir "düşünür" dür. Büyük teorilerden ("sezgisel" in bir işareti) rahatsız oluyorsa, bu kişi "hassastır".

Kişi hangi işlevin kendisine hakim olduğundan emin değilse, yorgun olduğunu hayal etmesini isteyin. Ve birisi ona bir personel problemi (duygu) ile döner veya hazırlık yapmadan bir proje tahmini (“sezgi”) vermesini ister. Onun için daha yorucu ne olacak? Bazen kişisel amaçlara yönelmek yararlı olabilir: İlgilendiğiniz kişiden onları gerçekten rahatsız eden birini tanımlamasını isteyin. Neredeyse kaçınılmaz olarak, can sıkıcı kişi, ilgilendiğiniz kişinin ikincil işlevinin taşıyıcısı olacaktır. Bir sonraki bölümde Gölge'nin arketipsel figürünü tartışırken bundan daha fazla bahsedeceğiz.

Tüm yöntemler başarısız olursa, kişinin hayalleri cevap verebilir ama bu zaman alır. Genellikle rüyalarda, ikincil işlev oldukça övücü olmayan görüntülerde kişileştirilir. Örneğin, Jung'un analizinin ilk aşamalarında, hasta - "sezgisel" bir rüyada alnı olmayan bazı yarı insanları geçmesi gerektiğini gördü, bu yaratıklar yerde yatıyordu, yiyecekleri yiyorlardı ve ne tür pislikler olduğuna dikkat etmemek. Böylece rüyada “hassasiyet” fikri dönüşmüştür ve onları ancak “sezgisel” olanlar böyle bir açıdan görebilir.

bireyselleşme yolu

Jung'un psikolojik tipler teorisinin amacı kolaylıkla yanlış anlaşılmaktadır. Jung açısından bunun "herkesi kendi küçük kutusuna koyma" ve bizi bireyselliğimizden mahrum bırakma girişimi olduğuna karar verebiliriz. Ancak Jung tam tersi bir hedefin peşine düştü. Freud'un herkesin (sinir bozukluklarından mustarip olmayan insanları kastederek) izlediğini varsaydığı tek bir gelişim yolu vardı. Ne yazık ki, Freud dışa dönük olduğu için önerdiği yol dışa dönük bir yoldu. Örneğin Jung, Freud'a göre narsisizm eğilimi olan insanların özelliklerini analiz ettiğinde, yalnızca bazılarının gerçekten bencil ve olgunlaşmamış ruhlar olduğunu bulmuştur. Geri kalanına gelince, bu insanlar sadece içe dönüklerdi.

Jung, farklı psikolojik tipteki insanların farklı şekillerde büyüdüğü ve geliştiği gerçeğini kabul etmezseniz, belirli bir kişiliğin doğru gelişim yoluna ilişkin ilk anlayışa ulaşmanın imkansız olduğu sonucuna vardı. İçedönüklerin ve dışadönüklerin gelişme yolları tamamen farklıdır. Buna, her biri yaşamda kendine özgü bir başlangıç pozisyonu işgal eden tüm "düşünürler" ve "hissedenler", "hassasiyetler" ("hissedenler") ve "sezgiseller" yelpazesini eklersek, insan, eğer bunlar olursa, neyin şaşırtıcı olacağını anlayabilir. tamamen farklı insanlar olmadılar, ancak gelişimleri doğru ya da yanlış yolda ilerlediği için değil, doğuştan farklı insanlar oldukları ve gelişim kendi yollarında ilerlediği için.

Bu, özellikle ikincil bir işlevin varlığı ışığında doğrudur. Sabır ve cesaretle, her iki ikincil işlevi de kişiliğimize entegre edebiliriz. Bununla birlikte, bizi ortak bilinçdışının tüm "dizisine" bağladığı için, ikincil bir işlevle benzer bir şey yapmak imkansızdır. Bu nedenle, ikincil bir işlevi bütünleştirmeye çalışmak, denizi içmeye çalışmak gibidir; ne biri ne de diğeri basitçe imkansızdır.

Örneğin, "sezgiseller", algı işlevini asla tam olarak bütünleştiremeyeceklerdir. Hayatın asıl tarafıyla uğraşırken her zaman biraz rahatsızlık hissedeceklerdir. "Sezgisellerin" bireyselleşme yolu, içe dönük algılama tipinin temsilcilerinden (bilgisayar programcılarını düşünün) çok farklıdır. Ancak bu, "sezgisellerin" algıyla temastan tamamen kaçınmaları gerektiği anlamına gelmez - tam tersine. Sezgiler için algı, hayatın tüm yarılarını açan anahtar olabilir. Algı, yaşamlarına, daha tanıdık sezgi işlevlerinin yapamayacağı neşe getirebilir. Ancak "duyarlılara" sunulan algıyı ele almanın zarif kolaylığını asla elde edemeyecekler. "Duyarlı" ve "sezgisel" tartışmasına devam etmeden önce, psikolojik tiplerin özelliklerine değinmemiz gerekiyor. Dışa dönükleri ve içe dönükleri daha ayrıntılı olarak tartışarak başlayalım.

dışa dönük tip

Dışadönük tipi, içselden çok dışsal olana, öznel olandan çok nesnel olana yönelmiş olarak tanımlamıştık. Dışadönükler çevrelerindeki dünyada kendilerini oldukça rahat hissederler, çünkü onlar için gerçekten var olan tek dünya dış dünyadır. Bu, dışa dönüklerin hem gücü hem de zayıflığıdır. Dışadönükler için bir iç dünyanın varlığının farkına varmak bile son derece zordur. Dışadönükler sakin bir konsantrasyon halindeyse, bu, kendilerinin derin düşünmeye düşkün olduklarının farkında oldukları anlamına gelmez. İçedönükler, sürekli iç diyaloğu duymamanın nasıl bir şey olduğunu hayal bile edemezler. Dışadönükler ise genellikle iç diyaloğun varlığından habersizdirler çünkü sadece dış dünyadan gelen bilgileri dinlerler.

Dışadönükler, gerçek dünyanın onlara sunduğu deneyime doyamazlar. Renk, gürültü, hareket ve yenilikle dolu sürekli değişen bir gerçeklikten hoşlanırlar. Toplumda kendilerini iyi hissederler ve insanlarla çevrili olmayı severler. İlginç bir gerçek şu ki, dışadönükler kendi bedenlerinin içedönüklere göre çok daha az farkındalar. Jung, dışa dönüklerin ihtiyaçlarının farkında olması için vücudun kendisinin "yeterince dışarıda olmadığını" söylüyor. Tipik olarak, dışadönükler kendi işlerine o kadar kapılırlar ki, genellikle vücutlarının dinlenme veya yemek ihtiyaçlarını görmezden gelirler. Bir insan sadece dışa dönük değil, aynı zamanda “sezgisel” ise, vücudunun “sinyallerine” o kadar dikkat edemez ki, hastalık yoluyla kendine hatırlatmak zorunda kalır.

Dışadönükler çevreleriyle o kadar uyumlu olabilir, iletişim kurdukları insanları o kadar iyi anlayabilirler ki, bazen ortama göre renk değiştiren bukalemunlara benzetilirler. Her zaman kendilerini kanıtlamaya hazırlar, herhangi bir sosyal ortamda hareket edebiliyorlar. Herhangi bir olaya, büyük bir enerji ve duygusallıkla ek bir ivme verilir. İçe dönük bir balıkçı ile dışa dönük bir balıkçının hikayesindeki farkı yakalayın. Dışadönük ekler, süsler, yüceltir. Aynı zamanda gerçeklik işsiz kalırsa, onun için çok daha kötü. İçedönükler, dışadönüklerin hayatı bir tatile çevirme yeteneklerinin gayet iyi farkındadır. varlar ve çalışıyorlar. Bahsettiğim gibi, Jung'u içe dönüklük ve dışa dönüklük kavramlarına götüren motivasyonlardan biri, Freud'un insanlardaki "narsisizm" i kınamasıydı. Jung, bu etiketin gerçek bir "narsisizm" eğilimi olan bazı insanlara uyduğunu fark etti, ancak aynı zamanda Freud, diğer insanları, yalnızca dış olaylardan çok kendi iç dünyalarına yönelik oldukları için mantıksız bir şekilde bu tip olarak sıraladı.

Dışadönüklere göre, içedönükler her zaman bencil ve bencil görünecektir, çünkü içedönükler etraflarındaki gerçek dünyadan çok kendi iç dünyalarıyla ilgilenirler. Dışadönükler, içedönüklerin dış dünyanın "gerçeğini" nasıl inkar edebildiğini anlayamazlar. Çok sevdikleri dış "gerçeklerin" kendi bilinçaltı içsel süreçleri tarafından renklendirildiğini bile fark etmezler. İçedönükler ise dünya hakkındaki tüm bilgileri zihinde yaratılan temsiller yardımıyla aldıklarından her zaman emindirler.

Jung, içe dönüklerin konumunu kısaca şöyle ifade etti: "Dünya sadece kendi içinde var değil, benim gördüğüm gibi!" Klasik biçimiyle, dışadönüklük ile içedönüklük arasındaki yüzleşme sorunu ilk olarak felsefede açıkça gündeme getirildi. İçedönüklüğün felsefi versiyonuna idealist konum denir. 18. yüzyıl İngiliz filozofu Piskopos George Berkeley'in sözleriyle, yaşadığımız her şey zihnimizde ortaya çıkan düşüncelerdir. Bu nedenle, gerçeklik hakkında bilmemiz için bize verilen tek şey onlar. "Dışarıda" bir şey olduğu konusunda ısrar etmek anlamsızdır. Bildiğimiz tek şey "burada" yaşadıklarımız.

Aynı sıralarda İskoç filozof David Hume, dışadönüklüğün en temel ilkesi olan nedenselliği (nedensellik) inkar etmeye başladı. Bir fenomenin diğerine neden olduğunu kabul ediyoruz. Tüm klasik Aristoteles mantığı kıyaslara dayanır (örneğin, A, B'yi ima eder ve B, C'yi ima eder, dolayısıyla A, C'yi ima eder). Newton'a göre, her etki için eşit ve zıt bir tepki vardır. Ya da daha basit bir ifadeyle, her etkinin kendi nedeni vardır. Hume, nedensel ilişkinin "ayaklarının altından" zemini devirerek, argümanlar için akıl alemine döndü. Diyelim ki bir beysbol sopası sopaya çarptığı için yön değiştiriyor. Hume bu durumda, tam bir kesinlikle söyleyebileceğimiz tek şeyin, topun sopaya çarptığı ve diğer yöne uçtuğu olduğunu iddia edecektir. Her iki olay da algımızda hem zaman hem de mekan olarak bağlantılıdır. Ancak bir olayın diğerine neden olduğunu söylemenin mantıksal bir zorunluluğu yoktur.

Bu dünya görüşüne göre gerçek dünya nesnel değil, özneldir. Daha da büyük bir filozof olan Immanuel Kant, on sekizinci yüzyılın sonlarında bu görüşü desteklemek için ortaya çıktı ve Jung'un bu konudaki görüşlerini öngören bir yanıt verdi. Kant, nesnel bir dış dünyanın var olduğunu, ancak bunun ancak zihnimizin sağladığı filtre aracılığıyla bilinebileceğini belirtti. Zaten doğumda, gerçeklik algımızın "denendiği" zihinsel yapılara sahip olduk. Gerçeği ancak bu yapılar aracılığıyla bilebiliriz. Elbette bu kitapta Jung'un "arketip", benim de "bilişsel değişmezler" dediğim yapılarla karşılaştık. Kant, bu tür yapıların insan yeteneklerinin zorunlu bir sınırlaması olduğuna ve "das Ding an sich" ("kendi başına şey") asla bilemeyeceğimize inanıyordu.

Ama nesnel olarak, Kant'ın gözleri bile miyopiden muzdaripti. Gerçekliği "filtrelemek" için tasarlanan bilişsel değişmezler nasıl oluyor da bu gerçeklikle bu kadar şaşırtıcı bir uyum içinde oluyor? Farkına varmadan nesnelere çarptığımızda, tümsekleri doldurduğumuzda veya bize soğuk görünen nesnelere dokunarak kendimizi yaktığımızda, "deneme yanılma" prensibiyle çalışmazlar. Hayır, dünyayı bilişsel değişmezlerin yardımıyla kavradığımızda, sanki insan zihninin yardımıyla algının erişebileceği kesin bir gerçeklik "haritasına" sahipmişiz gibi. Aynı bilişsel değişmezler, tamamen farklı bir ortamda yaşayan ve duyusal yetenekleri insanlardan farklı olan bir balıkta tamamen farklı bir şekilde kendini gösterir. Bununla birlikte, iç dünyanın bilişsel değişmezleri ve dış dünyanın nesneleri, bir şekilde aynı fenomenin iki yönünü temsil ediyor.

Hepimiz dış dünyayı iç dünyamız aracılığıyla deneyimliyoruz. Dışa dönükler, ara süreci görmezden gelir ve sanki doğrudan dış dünyayla iletişim kuruyormuş gibi davranırlar. İçedönükler içsel sürece odaklanır. Bu nedenle içedönükler solipsizme (onu düşünen kişiden başka kimsenin ve hiçbir şeyin var olmadığı inancı) eğilimlidirler.

İçe dönük arkadaşım, dünyayı algılayan ve dış dünya hakkında kararlar veren kendisi olduğuna göre, o düşünmeye başlayana kadar (onun için) hiçbir dış dünyanın var olmadığına beni ikna etti. Bu konumla tartışmak zordur, ancak dışa dönük biri böyle tartışmaya bile tenezzül etmez çünkü hiçbir dışadönük iç dünyasını bu kadar ciddiye almaz. Boswell, Ölümsüz Johnson'ın Yaşamında, Johnson'ın (dışadönüklerden oluşan bir dışadönük), Berkeley'in argümanlarıyla tanışan, yakındaki bir taşı tekmelediğini ve ciddiyetle "İşte benim çürütmem" dediğini anlatıyor. Elbette bununla hiçbir şeyi çürütemezdi çünkü sadece zihninde ayağıyla bir taşa tekme attığını hissetti ve sadece etrafındaki insanların zihninde bu taşı tekmelediği izlenimini edindi. . Bu konuda dışa dönük ve içe dönük arasındaki farklar mantıksal değil, duygusaldır.

Bir içe dönük, ancak bu dünyanın içsel bir modeline sahip olduğunda dış dünyada kendini özgür hisseder. Marie-Louise von Franz, Jung'un ona, odanın her unsuru kendisine söylenene kadar asla bir odaya girmek istemeyecek bir çocuktan bahsettiğini hatırlıyor. İçine kapanık biri bir keresinde bana, yeni bir durumda kafasını en çok karıştıran şeyin, daha önce hiç karşılaşmadığı bir kişi veya kavramla karşılaşabileceğini ve onunla nasıl ilişki kuracağını veya nasıl davranacağını bilemeyeceğini itiraf etmişti. Başka bir içe dönük, sosyal durumlarda kendisi için belirli davranış kuralları geliştirdiğinde çok daha sakinleştiğini açıkladı. Ancak kaçınılmaz bir zorunluluk durumunda, bu kuralları bir şekilde değiştirip yeni duruma uyarlamasına izin verdi.

Nasıl bir dışadönük, içedönük ikincil işlevi tarafından iç dünyaya çekilirse, içedönüklerin ikincil işlevi olan dışadönüklük, içedönükleri dış dünyaya çeker. İçe dönük kişinin dış dünyayla gerçekten temas kurması ve içsel deneyiminin perdesinin arkasına saklanmaması önemlidir. Hermann Hesse'nin Bozkurt romanında, yaşam deneyiminin şehvetli dünyasına çekilen bir içe dönükün klasik bir portresi verilir. İçedönük kahraman için saksafoncu, şehvetli dışadönüklüğün bir sembolü olarak hareket eder. Günümüzde saksofoncuyu bir rock yıldızıyla değiştirebiliriz.

Bana öyle geliyor ki, bu noktada okuyucu, dünyaya karşı iki karşıt tutum hakkında daha eksiksiz bir anlayış kazanmış durumda. Kendisinin içe dönük mü yoksa dışa dönük mü olduğunu bir dereceye kadar kesinlikle belirleyebiliyor ve belki de kendisi için önemli olan diğer birçok insanın tipini tanımlayabiliyor.

Ardından, dört işlevin - düşünme, hissetme, algılama ve sezgi - ayrıntılı bir tartışmasına geçeceğiz. Ve son olarak, ana tutumun veya hayata ve işleve karşı tutumun bir kombinasyonundan oluşan sekiz psikotipten bahsedelim. Söylemeye gerek yok, daha da ileri gidebilir ve kurulum, ana ve ikincil işlevlerin on altı kombinasyonundan bahsedebiliriz, ancak bir ara durmalıyız!

Düşünme işlevi

"Hissedenler" için "düşünenler" soğuk görünür - hayata karşı tarafsız bir tutum, kişinin kendi duygularına ve diğer insanların duygularına dikkat eksikliği. Kesinliği ve düzeni severler, olağanüstü gelişmiş mantıkları vardır. Bu nedenle çevrelerindeki duygusal sorunlara karşı göreceli bir bağışıklık (bağışıklık) gelişmiştir. Genel kaosun ortasında bile, düzenli dünyalarını altüst olmadan sürdürebilirler.

"Düşünür" aynı zamanda dışa dönükse, hayatı nesnel verilere (gerçeklere) dayanan rasyonel hesaplamalarla (kurallar) belirlenir. Bu nedenle, dışadönük düşünen tipteki insanlar, mantığa göre ikincil olduğunu düşündükleri insan faktörüyle karşılaşmadıkları sürece harika performans sergiliyorlar. Marie-Louise von Franz, "bu tür organizatörler, yüksek mevkilerdeki ve hükümet mevkilerindeki kişiler, iş, hukuk ve ayrıca bilim adamları arasında bulunabilir" diyor.

Ahlakları sarsılmaz bir dizi kural tarafından belirlenir ve diğer insanların bu kurallara uyması daha iyidir. Bu nedenle dışa dönük "düşünürler" arasında birçok reformcu vardır. Neyin iyi neyin kötü olduğuna dair güçlü inançları vardır ve iki rengi kullanarak inançlarını uygulamaya koymaya kararlıdırlar. Ne yazık ki, mantık kuralları yalnızca siyah ve beyaza yöneliyor, yalnızca küçük bir gri sıçraması var, bu nedenle bu tür insanların ahlaki kurallarında insan zayıflıklarına ve hatalarına neredeyse hiç yer yok. Dışadönük düşünen tip, diğer tüm tiplerden daha fazla, amacın araçları haklı çıkardığı düsturuna eğilimlidir. Örnek olarak, Komünist Partinin orijinal entelektüel hiyerarşisinde, dışadönük düşünce tipinin birçok temsilcisinin bulunduğunu belirtebilirim.

Dışa dönük düşünen insanların ikincil işlevi sadece içe dönük olmakla kalmaz, aynı zamanda "içe dönük bir duygudur". Dolayısıyla dışa dönük "düşünürler" bir şey hissettiklerinde, çok hassas duygular hissetmeye eğilimlidirler. Ne yazık ki, kendi kariyerleriyle çok meşgul oldukları için duygularını başkalarıyla paylaşma eğiliminde değiller ama bu, duygularının gücünü kaybetmesine neden olmuyor. Bu nedenle dışa dönük "düşünürler" gerçek arkadaşlardır. Duyguları derinden gizlenebilir, ancak aynı zamanda güçlü ve değişmez. Bir fikirden diğerine geçmeleri oldukça doğaldır, ancak bu duygusal bağlar için geçerli değildir.

"Düşünürler" içe dönükse, o zaman gerçeklere değil fikirlere odaklanırlar. Gerçekler teorilerine uymuyorsa, gerçekler için çok daha kötü. Güçlü bir konum, çünkü fikirleri dünyayı değiştiren insanlar arasında pek çok "düşünür"-içedönük vardı. Ancak aynı zamanda bu çok tehlikeli, olayların gerçek gidişatını gözden kaçıran soliptik bir konum. İçedönük "düşünürler" belirli arketip fikirlerin cazibesine kapıldıklarından, bunlar en geniş düzeyde zorunlu olarak doğrudur, ancak insan düzeyinde her zaman doğru olmayacaktır. İçe dönük "düşünürler" için "insan düzeyinde gerçek" ifadesinin ne anlama geldiğini basitçe anlamak bile çok zordur.

Jung, Darwin ve Kant'ı sırasıyla dışa dönük bir "düşünür" ve içe dönük bir "düşünür" olarak karşılaştırdı. Darwin, Türlerin Kökeni Üzerine adlı eserini yayınlamadan önce onlarca yıl boyunca fiziksel gerçeklikle ilgili gerçekleri topladı. Teorisinin doğruluğunu sayısız örneklerle kanıtladı. Kant, Saf Aklın Eleştirisi'nde ise tam tersine, mevcut tüm bilgileri bir argüman olarak kullandı.

"Düşünür"-içedönüklerin kişileştirilmesi, dalgın bir profesörün anekdotsal figürüdür. İçedönük "düşünürler" o kadar beceriksiz olabilir ve çevrelerindeki dünyaya uyum sağlayamayabilirler ki kolayca sömürünün kurbanı olurlar. Bu, özellikle böyle bir erkek ile tamamen dünyevi bir kadın arasındaki ilişki söz konusu olduğunda geçerlidir. Bazı "düşünürler"-içedönükler, kendilerini bu dünyada her zaman bir yabancı gibi hissettiklerini kabul ederler. Erkekler bazen kadın imgeleri tarafından yutuldukları rüyalar görürler. Genellikle başarılı "düşünürler"-içedönükler, hayatın pratik tarafını önemseyen bir dizi kendini adamış insana sahiptir.

Alt işlevleri, yargıların gölgelerini ayırt edemez. "Evet" - "hayır", "sıcak" - "iyi soğutma" - "kötü" düzeyinde her şey çok kategoriktir. Bu tür insanların duyguları bilinçaltında derin bir şekilde gizlendiğinden, sanki buz üzerinde yürüyormuş gibi çok yavaş hareket ederler. Ama "kış uykusundan uyanırlarsa", etraftaki herkes şaşkınlıkla sorar: "Bu nereden geldi?"

Duygu fonksiyonu

Nasıl ki dışadönük kültürümüzde içe dönüklük eleştiriliyorsa, duygu ve sezgi de düşünme ve hissetmeye bağlı işlevler olarak görülüyor. Batı kültürü fazlasıyla eril yönelimlidir ve düşünme ve duyusal deneyimler her zaman baskın erkek işlevleri olarak görülmüştür. Mesele şu ki, bu, mükemmel şekilde gelişmiş düşünme ve hissetme işlevlerine sahip kadınların veya duygulara ve sezgilere erişebilecek erkeklerin olmadığı anlamına gelmiyor. Bununla birlikte, çoğu kültürde (ve kesinlikle Batı kültüründe), erkeklerin ve kadınların rolleri geleneksel olarak öyle dağıtılmıştır ki, kadınlar yüksek duygu ve sezgiler geliştirmeye, erkekler de düşünmeye ve hissetmeye teşvik edilir.

Bir keresinde konuştuğum yarı Cherokeli, yarı İrlandalı bir doktor bana evrenin ilk yasasının "Bütün erkekler bir kadından doğar" olduğunu söylemişti. Kadınlar, milletin geleceği olan çocukları doğurur, doğurur ve büyütür. Öte yandan erkekler, geleneksel olarak insan evriminin en önemli sürecinde basit uzantıların rolünü oynarlar. Tarih boyunca kadınlar enerjilerini bu birincil role odaklamışlar ve bu rolü uygun şekilde yerine getirmek için gerekli psikolojik işlevleri geliştirmişlerdir.

Tabii ki ”her şeyden önce bir kadının kendine uygun bir yaşam partneri seçmesi gerekiyor.

Kadınlar, bir dereceye kadar, tüm hayvanlara evrimde bilinen geleneksel yöntemleri kullanır:

1) daha fazla erkeğin onları istemesi için kendilerini daha çekici kılmaya çalışmak;

2) kazananı hayat arkadaşı olarak seçmek için erkekleri kendilerine sahip olma hakkı için rekabet etmeye zorlamak. Ancak bunun ötesinde, erkekler ve kadınlar, hayvanlardan çok birbirlerini sevmeyi öğrenmişlerdir. Çoğu hayvanın bebeklerinin aksine, insan bebekleri yıllarca çaresiz kalır. Onları besleyecek, giydirecek, öğretecek, koruyacak vb. birine ihtiyaçları var. Kadınlar, erkeklerin yardımı olmadan yapamasalar da, çocuklarının sorumluluğunun büyük bir bölümünü üstlenmişlerdir.

Yakın akrabalarımız olan maymunlar ve büyük maymunlar gibi, eski insanlar da bu sorunu, başta çocuklar olmak üzere herkese yiyecek, barınak ve koruma sağlandığı kabilelerde toplanarak çözdüler. Yavaş yavaş, değişen kabile yapıları aile yapılarına dönüştü. Erken kültürlerde (bugünün kabile kültürlerinde görüldüğü gibi), aileler genellikle çok eşliydi ve baskın erkeklerin her birinin birden fazla eşi vardı, bu da gen havuzunu geliştirdi. İlk aileler, birkaç kuşak akrabanın bir arada yaşadığı küçük kabilelere hala güçlü bir şekilde benziyordu. Zamanla, aile "hücresi" temelde bir karı koca ve çocuklarından oluşana kadar küçüldü. Bugün aileye bakış açıları, sanki aile kavramı yeniden tanımlanıyormuş gibi, oldukça çeşitlidir. Boşanmalar, bir yandan, yalnızca bir ebeveyni olan ailelerin ortaya çıkmasına ve diğer yandan, çocukların karmaşık bağlarla birbirine bağlı birkaç ebeveyn "kümesine" sahip olduğu, bir şekilde kabileleri anımsatan tuhaf aile biçimlerinin ortaya çıkmasına neden oldu. Bununla birlikte, aile ilişkileri temasının hemen hemen tüm varyasyonlarında, anne hala ailenin merkezidir.

Birincil annelik rolleri nedeniyle, kadınların oldukça organize bir duygu işlevine ihtiyaçları vardı. Örneğin, ailenin bireylerden oluşan bir topluluk olarak değil, uyumlu ve birleşik bir yapı olarak en iyi şekilde işlev görmesi doğaldır. Annenin uyumunu korumak için ailenin ne zaman uyumlu olup ne zaman uyumsuz olduğunu belirleyebilmek gerekir. Ayrıca, aile uyumunun korunmasını sağlamak için ailenin her bir üyesiyle ayrı ayrı etkileşime girmelidir.Hem değerlendirme hem de etkileşim, duyguların inceliğini gerektirir - düşünme işlevi, bu tür karmaşık ilişkilerle tatmin edici bir şekilde başa çıkamaz.

Bu argümanın çoğu şüphesiz doğru olsa da, hiçbir şekilde hikayenin tamamı değildir. Aşk, ister anne-çocuk, ister karı-koca arasındaki aşk olsun, böyle bir klinik tabloya indirgenemez. Hayvanların hayatını uzun süre gözlemleyen herkes bilir ki, aşk tekelinde değildir. Bununla birlikte, insanlar arasındaki aşk, şüphesiz diğer tüm türlerin yaşadığı aşktan daha inceliklidir.

Belki de yetişkin gelişimiyle ilgili en uzun soluklu özel çalışma, 1937'de "birinci sınıf bir liberal liberal sanat kolejinde okurken önemli ilerleme kaydeden" (Harvard) bir dizi genç insanı seçen Hibe Çalışmasıydı. Çalışmanın başlangıcından itibaren ve sonraki otuz beş yıl boyunca, her biri hakkında, tam biyografik veriler ve yapılan psikolojik testlerin sonuçları da dahil olmak üzere dosyalar tutuldu! Kuşkusuz bu kadar uzun bir gözlem, kısa süreli bir çalışma sonucunda bilinemeyecek şeylerin keşfedilmesini sağlamıştır. Georges E. Vaillant, çalışmanın sonuçlarını "Hayata Uyum" kitabında özetledi. Neyse ki Vaillant, karmaşık psikolojik sorunları basit, anlaşılması kolay terimlerle ifade etme becerisine sahipti.

Örneğin şöyle yazdı: "Sevme yeteneğinin sonsuzlukta var olan bir sanat olduğuna inanıyorum ... Sevme yeteneği, müzikalite veya zekaya benzer." "Bir kişinin bir kadınla uzun yıllar evlilik içinde mutlu bir şekilde yaşama yeteneği kadar akıl sağlığının açık bir göstergesi olan karşılaştırılabilir başka bir zaman değişkeni muhtemelen yoktur" ve ayrıca: "bu, şu anlama gelmez: boşanma sağlıksız veya kötü sonuçlandı; sadece bir insanı uzun süre sevmenin iyi olduğu anlamına gelir.”

Bu nedenle duygu, düşünceden aşağı veya aşağı olarak kolayca tanımlanmamalıdır. Bu özellikle Jung'un "duygu" terimiyle kastettiği oldukça gelişmiş değerlendirme işlevi için geçerlidir.

The Function of Feeling'de James Hillman, "hissetmenin işlevi, bizde değerlendirmekten sorumlu olan psikolojik süreçtir" diyerek Jung'un konumunu özetler. Çevremizdeki dünya hakkında duyu organlarımız veya sezgilerimiz aracılığıyla bilgi alabiliriz. Düşünmek, bize bu bilginin anlamını ortaya çıkarabilir, ancak “bu bilginin değerinin ne olduğunu”, ne kadar önemli olduğunu belirleyemez. Bu, hissetme işlevini gerektirir. Ve düşünme ve hissetme işlevlerini abartan kültürümüzün bilgi içinde boğulması tesadüf değildir, çünkü tüm bu bilgilerde asıl olanın ne olduğunu belirleme yeteneğinden yoksundur. Devlet aygıtımız gittikçe büyüyor, ancak aynı zamanda denge dışında hiçbir alanda öncelikli görevler bulmayı asla öğrenemeyecek. İnsanlar yeni sorulara eski cevaplarla yaklaşır çünkü hangi problemlerin ve hangi cevapların alakalı olduğunu belirleyemeyiz. "Hissetmek", "düşünmek" kadar rasyonel bir süreçtir ve uygarlığın gelişme aşamasında acilen ihtiyaç duyduğumuz "hissetmek"tir.

"Hissedenler" anılara hitap eder; şimdiki zaman ile geçmiş arasında paralellikler kurarak anlamaya başlarlar. Ünlü Agatha Christie dedektifi Miss Marple, harika bir "hissedici" örneğidir: gerçek hayattaki durumlar ile memleketindeki küçük olaylar arasındaki benzerlikleri fark ederek en korkunç ve karmaşık cinayetleri çözer. Miss Marple'ın etkileşimde bulunduğu insanların çoğu, onun karşılaştırmalarını gülünç bulsa da, cinayetlere eşlik eden kafa karışıklığında saklı olan duygusal gerçeği bulmayı başaran her zaman Miss Marple olur.

"Düşünürler" bunu yapamazlar çünkü onlar daha net tanımlanmış kategorilerle uğraşmaya alışmışlardır. "Sensörler" hayatın gizemleriyle başa çıkabilir. Bu nedenle düşünme, neyin neye değer olduğunu belirlemek için yeterli bir işlev gibi görünmüyor. Önem her zaman bulanık derecelere sahiptir ve yalnızca duygu, böyle bir kesinlik eksikliğine bu kadar kolay uyum sağlayabilir.

Dışa dönük duygu tipindeki insanlar "toplumun ruhu" dur. Kendilerini toplumda sudaki balık gibi hissederler. Hemen hemen herkesle iyi geçinmeyi başarmakla kalmaz, sadece varlıkları bile etraflarındakiler için harika bir atmosfer yaratır. Bazen çok yardımcı olabilirler, gerçekten düşündüklerini değil de duymak istediklerinizi söylemeye hazır olabilirler. Tam olarak ne demek istediklerini söylediklerine gerçekten inanmayı başarırlar - en azından söyleyene kadar.

Örneğin, bir hastam patronunun hiçbir zaman aynı görüşü çok uzun süre tutmadığından şikayet ederdi. Patronun ofisine gidip bazı konularda rızasını aldığı zamanlar olduğunu söyledi. Ama kelimenin tam anlamıyla on dakika sonra ofise başka biri geldi ve patronu ikna etti. Bu şefin en sevdiği tavır, herhangi bir konunun kararını geciktirmek ve ona "cepten veto" uygulamaktı; her zaman hiçbir şeye dokunulmazsa her şeyin bir şekilde kendi kendine yoluna gireceğini umdu.

Dışa dönük duygu tipinin diğer uç noktası, aşırı coşkularıdır. Sadece diğer insanlarla çevrili olduklarında gerçekten yaşadıklarına inanmaları onlar için tipiktir. Ne yapacakları, nereye gidecekleri, ne görecekleri konusunda durmaksızın önerilerde bulunurlar. Düşünmeye çalışırken, "hissedenler" bilinçdışıyla ilişkili ikincil işlevleriyle karşılaşırlar. Yoğunlaştırılmış düşünmeyle kendilerini rahatsız etmekten hoşlanmazlar, ancak bir tür işlenmiş sistemi kabul etmeye daha meyillidirler. Kendi düşünceleri ilkel olma eğilimindedir: kural olarak, aynı düşünceleri tekrar tekrar "ezirler".

İçe dönük "hissedenler" bizim kültürümüzde daha nadirdir ve anlaşılması daha zordur. Duygular içe dönük olduğundan, onları ifade etme yolları yoktur. Duygularını yalnızca gerçek arkadaşlarına veya akrabalarına anlatabilirler ve o zaman bile her zaman değil. Jung, genellikle yalnızca kadınlar arasında içe dönük "duygularla" tanıştığını söyledi; Ayrıca içe dönük "hisseden" birkaç eşcinsel erkek tanıyordum. İçe dönük "hissedenler" güçlü duyguları kendilerine saklarlar. Bu insanlar, gelişmiş bir "düşünme" işlevinden yoksun oldukları ve ayrıca hissetme deneyimleri başkalarına aktaramayacak kadar kişisel oldukları için kendilerini ifade etmekte en çok zorlanırlar. Jung, "Durgun sular derindir" sözünün tam da bu tür insanlar için icat edildiğini iddia etti.

Dışarıdan "çocuksu veya sıradan" ve bazen "ağlayan" izlenimi verebilmelerine rağmen, meraklı gözlerden gizlenen duyguları son derece güçlü ve derindir. Belki de içe dönük "hissedenler" dünyanın vicdanıdır. Bu vesileyle, Marie-Louise von Franz, "çoğu zaman bir sosyal grubun etik omurgasını oluşturduklarını" belirtiyor. Diğerleri, görüşlerini yüksek sesle ifade etseler de etmeseler de, bu tür insanların tepkilerini izler ve yargılarına dikkat eder.

Duygu fonksiyonu

Duyu organlarımızı -duyu organlarımızı- fiziksel dünya hakkında veri elde etmek için kullanırız; Alınan bilgileri düşünme veya hissetme işlevlerini kullanarak işleriz. Verileri işledikten sonra, beynimiz verileri tahmin eder ve halihazırda sahip olduğumuz verilere dayanarak beklediğimiz olayları tahmin eder. Beyin, olduğu gibi, bir eylem planı hazırlar ve bunu olayların tahmini bir "resmi" ile birlikte vücudumuza gönderir.

Duyulardan gelen bilgiler beynin tahmin ettiği tabloyla çelişmediği sürece vücudumuz alınan plana göre hareket etmeye başlar. Çoğu zaman duyular, beyin tarafından yapılan yansıtmayı doğrular. Algıyı, sadece pasif bir fiziksel bilgi "alma" süreci olarak değil, beynin yardımıyla bir şeye "uzanmanın" aktif bir süreci olarak düşünebiliriz. Duyu organları olağan "görevlerini" yerine getirmeye devam ederler, ancak aynı zamanda yeni gelen bilgilere uyum sağlayacak kadar esnek olmaları gerekir.

Dışa dönük duygu tipi, bu özellikleri mükemmel bir şekilde yansıtır. Bu tür insanlar mutlak gerçekçidirler, dünyayı olduğu gibi algılarlar ve beklentileri gerçek deneyimle örtüşmediğinde ona sakince uyum sağlarlar. Jung'un belirttiği gibi: "Psikolojik insan türlerinin hiçbiri gerçekçilikte" duyarlı "dışadönük türüyle karşılaştırılamaz."

Ralph Metzner, Define Your Type'da, dış gerçekliğe bu tür iki tür insan adaptasyonu olduğunu ve dolayısıyla dışadönük "duyarlıların" iki farklı kategorisi olduğunu öne sürüyor: mantıklı ve duyusal. Ancak dışadönük "hassas" en üst düzeyde işlev gördüğünde, bu iki kategori arasındaki uçurum ortadan kalkar. "Hassas" ve şehvetli estetik algıda birleşiyor.

Bir keresinde, dışadönük bir duygu tipinin somut örneği olan harika bir bilim insanı ile bir gün geçirdiğimi hatırlıyorum. Evi gerçek bir sanat eseriydi ve içindeki her şey sahibinin kendisi tarafından yapılmıştı. Arkadaşım ve oğlu evi yapmak için ağaçları kendileri kazdılar, kuyuyu kendileri kazdılar ve temelini attılar. Bu adam her detayı düşünmüş gibiydi.

Örneğin, oturma odası penceresi güzel bir manzaraya sahipti ve evin sahibi dürbünler için küçük bir ahşap stand yaptı ve dürbünü almak için uzanmak yeterli olacak şekilde kurdu. Yalnızca sıradan olanaklar en küçük ayrıntısına kadar düşünülmekle kalmaz, aynı zamanda benzersiz pratik cihazlarla doludur - sahibinin icadı. Örneğin, kütüphanede resimlere yer yoktu, çünkü yerden tavana tüm duvarlar kitaplarla kaplıydı. Ve arkadaşım sanatı severdi. Bu nedenle kitap raflarına iliştirilmiş "askılara" birkaç resim astım. Resmin arkasındaki kitabı almak istiyorsa, resmi başka bir yere taşıyordu.

Mutlak gerçekçiler, dışa dönük "duyarlı kişiler", sezginin herhangi bir tezahürünü saçmalık olarak görme eğilimindedir. Marie-Louise von Franz, düşünceden ve yansımadan hoşlanmama yeteneğine sahip olduklarını, çünkü düşüncenin bile onları gerçek dünyanın fiziksel gerçeklerini algılamanın saf sürecinden uzaklaştırdığını savunuyor. Çoğu diğer insanlarla isteyerek yüksek sesle düşünebilir, ancak yalnızca belirli bir noktaya kadar, sonra düşünmekten yorulur ve sohbeti asla yorulmayan fiziksel gerçeklere çevirir.

İkincil işlev (içe dönük sezgi) onları bilinçdışına bağladığından, ister Teosofi ister Scientology (Dianetik) olsun, her türlü yeni moda dini, felsefi veya mistik teoriye kapılma eğilimindedirler. Bu nedenle, birçok dışa dönük "duyarlı", Jung psikolojisine çekilir. Kavramları hakkında yüzeysel bir anlayış kazandıktan sonra, arketiplerin mistik olasılıklarına odaklanırlar. Bilişsel değişmezler gerçekten de mistik "içgörülere" açılan kapı olduğundan, "duyarlı kişiler" için bu seçim bazen basitçe idealdir. Ancak çok daha sık olarak, kolektif bilinçdışı onları "yutar" ve içsel deneyimlerini gerçek hayata uygulamayı asla başaramazlar. Jung'un eşi Emma içe dönük bir duygu tipiydi. Bir zamanlar içe dönük "hassas" türünü "son derece hassas bir fotoğraf plakası" olarak tanımlamıştı. Bu tür bir insan, genellikle kimsenin dikkat etmediği renk, şekil, yapı, küçük şeyler gibi tüm "fiziksel ayrıntıları" zihnine kaydeder. Bu tür insanların tüm enerjileri çevreyi "emmeye" yönelik olduğundan, dışarıdan bakan biri için bir masa veya sandalye kadar cansız görünebilirler.

Derin zihinsel bozuklukları olan kişiler için bir rehabilitasyon merkezinde stajyer terapist olarak çalışırken, içe dönük duygu tipi olan iyi bir arkadaşım vardı. Birkaç doktorun (ben dahil) oturduğu personel odasına bir hastanın daldığı günü asla unutmayacağım. Korkunç bir şekilde çığlık attı. Bir sandalye aldı ve duvara çarptı. Herkes korkmuştu çünkü kontrolünü kaybetmiş bir hastanın neler yapabileceğini anlamıştı.

Arkadaşım hastanın yönüne bile bakmadan sessizce oturdu. Hasta bağırmaya ve sandalyesini sallamaya devam etti. Sonra arkadaşım ona şefkatle baktı. Bu hastanın kafasını karıştırdı; neden aldığını anlayamıyormuş gibi elinde bir sandalye tutuyordu. Kargaşa yatıştı. Arkadaşım, sanki odayı dolduran enerjiyi emiyormuş gibi sakince yerinde kalmaya devam etti. Birkaç dakika sonra hasta sandalyesini düşürdü ve tamamen bitkin bir halde dondu. Şimdi ona yaklaşabildim, omuzlarından tuttum ve odadan çıkardım. Arkadaşım hiç kıpırdamadı. İşte "sensat"-içedönüklerin yeteneklerinin ideal tezahürüne bir örnek!

Uzun yıllardır birlikte çalıştığım bilgisayar programcıları arasında çok sayıda içe dönük "duyusal" tanıdım. Kesinliği severler: tüm ayrıntılar onlar için eşit derecede önemlidir ve her biri kendi yolundadır. "Hassas" içe dönük kişiden "tüm resmi" sunmasını istemeyin; işinin belirli ayrıntılarının üzerine nasıl "yükseleceği" ve daha geniş perspektifler görebileceği hakkında hiçbir fikri yoktur. Bu tür resimler onun ikincil işlevini - sezgisini - etkiler ve böylece neden olur güçlü kaygı Ancak, yaratıcı kendini ifade etmenin yolunu açabilen sezgidir.

Başka bir hikaye anlatmak istiyorum - bir bilgisayar programcısı hakkında. Ona Ted diyelim. Bir gün, Ted'in çalıştığı bölüm başkanı, bir programcının programında "döküm"e (programdaki hatalardan kaynaklanan bir arıza durumunda bilgisayarın durumunu sıfırlama) neden olan bir hata olduğunu keşfetti. Programcı, hatayı bulmak için iki gün boyunca çıktının başında oturdu, ancak boşuna. Sonra bölüm başkanı programcıyı Ted'e getirdi. Sorunu, sadece neler olduğunu anladığını göstermek için homurdanan Ted'e açıkladı. Ted çıktıyı hızla taradı, bir sayfada durdu, göz gezdirdi, sonra parmağıyla işaret ederek, "Burada," dedi. Elbette bir hata buldu!

Bununla birlikte, aynı Ted, kalbi için çok değerli olan bilgisayarlar dışında, etrafındaki her şeyden o kadar kopuktu ki, halüsinasyonlar görmeye başladı. Kendini bitkin hissettiğinde hayali bir kadınla tartışmaya girerdi. Sonra havalandı ve onun aptallığından çileden çıkarak kaçtı. Eminim Ted'in hayal ettiği kadın, ona hitap etmeye çalışan ikincil işlevinin - sezgisinin somutlaşmış halinden başka bir şey değildi. Maalesef Ted "onun" sesini dinlemek istemedi. Pek çoğumuz iç dünyayla o kadar kopuk olmasa da, bu dünya onlar için hayali figürlerde kişileştirilmeye başlasa da, hiçbirimiz ikincil işlevimizle iletişim kurma konusunda "rahat" hissetmiyoruz.

sezgi işlevi

İnsanlar Jung'un psikotipleriyle ilk karşılaştıklarında, en çok sezginin işlevi karşısında şaşkına dönerler. Düşünmenin, duyguların ve duyumların ne olduğunu anlarlar, ancak sezginin bu üç kavramla aynı kefeye konması onlara tuhaf gelir.

"Sezgiler", ister bir nesne, ister bir kişi, bir rüyadaki görüntü, vb. olsun, dikkate alınan nesneye çok az ilgi gösterirler. Onlar sadece gelecekteki olasılıklarla ilgilenirler. Gelecek için bir burunları var ve genellikle çoğu insan için netleşmeden önce yeni yönleri öngörebiliyorlar. Çoğu kişinin farklılıklar gördüğü yerde, "sezgiseller" benzerlikler görür. İki gerçek "kümesi" arasındaki ilişkinin izini sürüyorlar, görünüşe göre o kadar farklı ki kimse aralarında bir benzerlik bulamıyor.

"Sezgiler" geçmişle, yani bunun neden olduğuyla ilgilenmezler. Bu anlamda şimdiki zaman bile onları cezbetmiyor. Tek endişe ne olması gerektiğidir. Bazı yeni olanaklar sunmalarından büyük keyif alıyorlar. Her zaman entelektüel "moda" nın zirvesindedirler. Hissetme veya düşünme gibi yardımcı bir işlev geliştirebilirlerse, o zaman gelecekle ilgili her zaman ellerinde olan bilgileri kullanacak kadar "yavaşlayabilirler". İkincil işlevleri gelişmemişse, çiçekten çiçeğe kelebek gibi nesneden nesneye uçarlar ve asla meyve toplamazlar.

İçe dönük sezgisel tipteki insanlar, gelecekteki fırsatları dış dünyada değil, iç dünyada görürler. Bunlar İncil peygamberlerinin, tüm zamanların ve insanların mistiklerinin arketip modelleridir. Bazı sanatçı ve şair türleri de içe dönük "sezgisellerdir" - bu türden sanatçılar, fark edilen ayrıntıları dışarıdan, yani tuvallerinde nasıl aktardıklarından çok, içsel vizyonları konusunda daha tutkuludur. 18. yüzyılın büyük şairi ve sanatçısı William Blake, içe dönük ve "sezgisel" özelliklerin birbirini oldukça iyi dengelediği içe dönük sezgisel tipin mükemmel bir örneğidir.

Tüm "sezgiseller" genellikle ikincil işlevleri olan duyumlarla karıştırılır. Hayatın maddi yönünden - para, seks, alışveriş vb. hızlı, çünkü para onlar için hiçbir şey ifade etmiyor. "İtüitivistlere" gelince - içe dönükler, paraya ihtiyaçları olduğunu pekala unutabilirler. Sekste, "sezgiseller" genellikle, kural olarak can sıkıntısına neden olan cinsel eylemin kendisine değil, olasılıklarına daha çok ilgi duyarlar.

Gelişim yolları olarak psikolojik tipler

Psikolojik tipler kavramı, Jung'un diğer tüm fikirlerinin başlangıç noktasıdır. Bu kitabın konusu kollektif bilinçdışıdır, ama Jung kollektif bilinçdışının her birimizin içinde bulunduğuna ikna olmuştu. Yaşamımız büyük ölçüde kolektif bilinçdışının yapısal "hücreleri" olan arketipsel sembollerle şekillenir. Ancak arketipler ancak bireyselleşme sürecinde hayatımızda tezahür edebilirler. Bireyselleşmenin spesifik yolu, büyük ölçüde her birimizin ne tür bir kişiliğe ait olduğuyla belirlenir.

Tüm içe dönük "düşünürlerin" veya tüm dışa dönük "duyuların" tek, iyi tanımlanmış bir bireyselleşme yoluna sahip olması gerektiğini söylemek istemiyorum. Aslında, insan sayısı kadar gelişme yolu vardır. Ancak, örneğin, içe dönük "hissedenler", bir sınıf olarak kendilerine özgü belirli sınırlar içinde büyür ve gelişir. Bu işlev kolektif bilinçdışıyla bağlantılı olduğundan, herkes eninde sonunda ikincil işlevini - düşünmeyi - anlamak için kendi yolunu bulmak zorunda kalacak. Bu, elbette, sadece içe dönük duygu tipi için değil, tüm kişilik tipleri için, her birimiz için geçerlidir. Hayatta herkes kendi yolunu bulmalıdır. Gelişim yolundaki belirli bir kesimi bizim gibi diğer insanlarla paylaşırsak iş kolaylaşır. Bu bize hayatımız boyunca "ziyaret etmeyi planladığımız" bölgenin en azından kısmi bir "haritasını" verir. En önemlisi, başkasının bizim için ve bizim için yarattığı yolu takip etmek zorunda olmadığımızı fark etmemize yardımcı olur.

İlerleyen bölümlerde, Jung'un Gölge, Anima/Animus ve Benlik kişilik gelişimi arketipleri modelini kullanarak doğrudan bireyselleşme yoluna gireceğiz. Gölge ile başlayalım.

BÖLÜM 5

Gölge

... hayatın ikinci yarısının görevleri, ilk yarısının görevlerinden farklıdır.

K.Jung

Jung psikolojisinde bireyleşme süreci esas olarak yaşamın ikinci yarısına atıfta bulunur. Jung'a göre hayatımızın ilk yarısı, gerçek dünyada normal bir varoluşu sağlayan sağlıklı bir "ego" veya "ben" geliştirmeye adanmıştır. Hayatın ikinci yarısında bu aşamayı tamamladıktan sonra (ve ancak başarıyla tamamlanırsa), kendi derin özümüzü aramak için kendimize bakmamız gerekecek. Bireyleşme, her iki aşamayı da başarıyla tamamlamamızı gerektirir. Dış dünyayla normal bir ilişki kurmayı öğrenene kadar, kişiliğimizin daha derin ruhsal yönünü keşfetmeyi umut edemeyiz. (Sırf kötü şeyler yapmak istediklerini itiraf etmekten korktukları için mide bulandırıcı derecede pozitif olan insanlarla karşılaştığımızı düşünüyorum.)

Jung, ruh modelini sadece hastaları değil, kendisini de inceleyerek yarattı. Pratisyen hekimdi ve işinin çoğu hastanın yaşamının ilk yarısından kaynaklanan çözülmemiş sorunları, genellikle çözülmemiş ebeveyn/çocuk çatışmalarını içeriyordu. Konrad Lorenz ve kaz yavrusu örneğinden çıkardığımız sonucu hatırlayın: ebeveynlerle somut ilişkinin altında, anneler, babalar ve çocukları arasındaki arketipsel ilişki yatar. Bu nedenle Jung'un tıbbi uygulamalarının çoğu, özellikle yaşamın ilk yarısının sorunlarına ayrılmıştır. Buna rağmen psikolojisi daha çok hayatın ikinci yarısının, yani bireyleşme sürecinin daha derin tarafının sorunlarıyla ilgilenir.

Freudyenler gibi, Jungçular da terapiyi analiz olarak yorumlarlar. Jung analizi için bu terim tamamen uygunsuzdur. Kelimenin tam anlamıyla "analiz" kelimesi, her bir bileşeni ayrı ayrı incelemek için bütünün bileşenlerine ayrılması anlamına gelir. Jung'un terapisine gelince, sorunu açıklığa kavuşturmak için daha spesifik sorulara bölmeyi ve ardından tüm bu soruları tek bir bütün halinde sentezlemeyi içerir. Dahası, Jung'un terapisi sadece rasyonel anlayışı değil, aynı zamanda duygusal deneyimi de içerir. Hala tartışabilirim, ancak "analiz" kelimesi bana çok doğru bir terim gibi görünmüyor. Benzer şekilde Jung, Freud'un "psikanaliz"ine karşı kendi psikolojisini "analitik psikoloji" olarak tanımlamıştır. Ve bu terim bana pek uygun görünmüyor, ancak şu anda pek değiştirilemiyor.

"Gölge", "Anima/Animus", "Benlik", insan yaşamının ikinci yarısının karakteristik kategorileridir. Ağırlıklı olarak bilinçsiz bir hayat yaşadığımız sürece, bilinç ile bilinçdışı arasında hiçbir çelişki yoktur. Yavaş yavaş, benzersiz bilinçli kişiliğimizi, dış dünyayla temas kurarak - özellikle ebeveynler, kardeşler, kız kardeşler ve sevgililerle iletişim yoluyla - bilinçdışından "ayırırız".

Kim olduğumuz, büyük ölçüde kim olmadığımızı belirler. Eğer içe dönüksek, dışa dönük değiliz demektir. Dünyaya yaklaşımımız düşünceye, "düşünmeye" dayanıyorsa, Başlangıçta "hissetmeye", "hissetmeye" dayalı değildir. Bununla birlikte, psikolojik tipler tartışmasının önerdiği gibi, kişiliklerimizi dünyayı farklı bakış açılarından algılamak için geliştirme potansiyeline sahibiz. Yaşamın erken dönemlerinde, "dışa dönük hissedenler olabiliriz, yalnızca diğer insanlar ve şeylerle duygusal bağlantılarla ilgileniriz, ancak hem duyusal algıyı" hem de "sezgiyi" geliştirme konusunda kesinlikle oldukça yetenekliyiz ve bize "hissetme" işlevi için yiyecek veririz. Yeterince çalışırsak, o kadar keskin “algılar” ve “sezgiler” elde edebiliriz ki, bu alanlarda “hassas” veya “sezgisel” olanların bizimle rekabet etmesi zor olacaktır. Destek için yalnızca dış dünyaya güvenmek zorunda kalmamak için "içe dönük" durumlarda daha rahat olmayı bile öğrenebiliriz.

Ancak, bu bizim "tali" işlevimizse ("düşünür" için "hissetme", "sezgisel" için "duyusal algı"), bu tür özellikleri kendimizde asla tam olarak geliştiremeyeceğiz, çünkü bunlar bizi dünyaya bağlar. kolektif bilinçdışı ve bilinçdışı o kadar büyüktür ki dünyadaki tek bir kişi onu "yutamaz". Kendimizde "ikincil" bir işlev geliştirme girişimlerimiz, "uyuşturucu" ("ilahi") görmemize izin verildiği gerçeğiyle ödüllendirilir.

Psikolojik tipler ve bireyleşme

Tartıştığımız psikolojik tiplerin ya doğuştan geldikleri ve biz çok gençken hayatımıza "izlendikleri" ya da en azından (eğer doğuştan değillerse) çok erken yaşlarda içimizde geliştiği öncülünden başlayalım. Bu, hayatın en başında içe dönükler veya dışa dönükler, "düşünürler" veya "duygular", "seistler" veya "sezgiseller" olarak ayrıldığımız anlamına gelir.

Dolayısıyla, gelişimimizin erken bir aşamasındayız (eğer tam da doğum anında değilsek), kişiliğimizin büyük bir kısmı halihazırda şekillenmiş, girmeye çalıştığımız dünyada kendimizi ifade etmeye hazır durumdayız. "Köle" işleviyle açıkladığım gibi, iyi olduğumuz şeyleri yapmayı severiz ama iyi olmadığımız şeylerden kaçınmaya çalışırız. Kendimizde belirli becerileri dikkatlice geliştiririz ve gelişmemiş yeteneklerimiz aynı zamanda bilinçaltı alanına "geri çekilir".

Tabii ki, gerçek hayatta her şey o kadar sorunsuz gitmiyor. Örneğin, doğuştan mekanik yetenekleri olan (bir şeyler yapmayı çok seviyor) küçük bir kızı veya insanlara doğal olarak sempati duyma, onlarla empati kurma ("hassas" ve "duyarlı") yeteneğine sahip küçük bir erkek çocuğu ele alalım. , sırasıyla). Bir ebeveyn çift, küçük kızının mekanik yeteneklerini "kadına yakışmayan" olarak değerlendirebilir ve çocuğu bu faaliyetten uzaklaştırmaya çalışabilir. Çocuğun ebeveynleri de, çocuğun (müstakbel erkek) daha kaba ve saldırgan olması gerektiğine inanarak nazik ve sevecen çocuklarından memnun olmayabilir. Küçük çocuklar için ebeveynler bir tanrıdır; çocuklar ebeveynlerinin onlara söylediği her şeye inanırlar. Ve eğer farklı olmamız gerektiğini söylerlerse, doğanın başlangıçta bizi amaçladığı gibi değil, o zaman belki kendimizi deneyeceğiz ve ebeveynlerimizi memnun edebilecek bir imaja az çok karşılık gelene kadar bunu yapacağız.

Annesi büyük olasılıkla hiç anne olmaması gereken bir hastamı hatırlıyorum; bu kadın kendinden başka kimseyi umursamayacak kadar saf ve bencildi. Küçük oğlu çok savunmasız ve sevecendi. Annesi ya tatlı bebeğini ne kadar çok sevdiğini tekrarlayarak onunla peltek konuştu, sonra ona onun korkunç bir küçük canavar olduğu konusunda ilham verdi. Dahası, tepkilerinin hiçbirinin çocuğun eylemleriyle hiçbir ilgisi yoktu - her şey kadının ruh haline bağlıydı. Ayrıca, zaman zaman anne rolünden sıkıldı ve oğlunu herhangi birine - çocuğun büyükannesi, teyzesi, aile dostu - "fırlattı". Oğlan biraz büyüdüğünde, annesi onu boş bir evde yalnız bırakarak ayrılmaya başladı. Şimdi kendisi, onunla ilgilenecek birini aramak zorunda kaldı.

Bu sevgi dolu, hassas çocuk kısa sürede sertleşti ve şüphelenmeye başladı. Kendisine sevgi ve sempati gösteren insanlara artık inanmıyordu. Olası yalanlara ve yalanlara karşı bir zırh olarak, kendi içinde herkese ve her şeye karşı inanılmaz derecede soğuk bir küçümseme geliştirdi. Onun "doğası" içeri sürüldü. Buna rağmen ve büyük bir şaşkınlıkla, ilk tanıştığımız andan itibaren onun "gizli" kişiliğini hissedebildim ve yıllardır bastırılmış olan doğal saflığına ve insanlara olan sevgisine geri dönebileceğini anladım. kötü muamele İnsanlar dayanıklıdır.

Doğduğumuzda tabula rasa olduğumuz doğru mu?

Haydi bunun hakkında düşünelim. Doğduğumuzda “tabula rasa” (“boş sayfa”) olsaydık ve tüm bilgi ve yeteneklerimizi kişisel deneyimlerimizle kazanmış olsaydık, gelişmemiş tek bir yeteneğimiz ve bilinçaltımız olmazdı. Hastalarımdan hiçbirinde "gizli" bir kişiliği keşfedemez ve bilinçaltından çıkaramazdım. Ama böyle bireyler keşfettim ve sadece ben değil, hepimiz.

Jung, yaşamımız boyunca geliştirdiğimiz (veya dönüştüğümüz) doğuştan gelen kişiliğe atıfta bulunmak için "Benlik" kelimesini kullandı. Sonraki bölümlerde Benlik hakkında ayrıntılı olarak konuşacağız, ancak şimdilik kendimizi, açıkçası, her birimizin doğumdan itibaren, olmaya mahkum olduğumuz kişiliğin belirli bir "örnek" olması gerektiği gerçeğiyle sınırlayacağız. Bu "kalıp", doğumdan ölüme gelişimimizin her aşamasında bize uyması gerektiği için son derece esnek olmalıdır. Her birimizin kaderine ulaşabileceği birçok yola uyum sağlayacak şekilde olmalıdır.

Aynı zamanda, "örnek" de şaşırtıcı derecede spesifik olmalıdır. Minnesota Üniversitesi'nden bilim adamları, doğum anında "temiz bir sayfa"dan ne kadar uzakta olduğumuzu gösteren büyük miktarda bilgi veren tek yumurta ikizleri üzerinde bir çalışma yürüttüler. Peter Watson bulgularını İkizler: Doğaüstü Bir Bağlantı mı? 26 Aralık 1982'de Los Angeles Times'ta, kitabın 1939'da doğan ve farklı aileler (Lewis ve Springer) tarafından evlat edinilen tek yumurta ikizlerinin hikayesini anlattı; ikizlerden hiçbiri diğerinin varlığından haberdar değildi.

Hayatlarındaki tesadüfler inanılmazdı. İkisinin de okul yıllarında aynı ilgileri ve hoşlanmadıkları şeyler vardı, ikisi de aynı mesleklere, aynı alışkanlıklara ve hobilere sahipti, ikisi de aynı hastalıklara sahipti. Tüm tesadüflerin basit bir açıklamaya boyun eğmesi zordu: sözde tek yumurta ikizleri aynı genlere sahip. Bazı tesadüfler o kadar şaşırtıcıydı ki, genetik yapı açısından herhangi bir açıklamanın ötesine geçtiler. İşte bazı örnekler:

Her iki ikiz de Linda adında kadınlarla evlendi, boşandıktan sonra yeniden evlendiler, ikinci evliliklerinde kardeşlerin her birinin karısına Betty adı verildi. Lewis ilk çocuğuna James Allan adını verdi. Springer, oğluna James Allan adını verdi. Kardeşlerin her birinin Toy ("Oyuncak") adında bir köpeği vardı.

Söyleyin bana, önce Linda, sonra Betty ile evleneceğimizi, oğlumuzun adının James Allan ve sevgili köpeğimiz Toy olması gerektiğini tahmin edebilmesi için nasıl bir doğuştan planla doğması gerekiyor? Bir bilmece, ancak örnek sadece doğuştan gelen kaderin varlığını, yani olmaya mahkum olduğumuz Benliğe giden yolu inkar etmenin zor olduğunu gösteriyor.

Huig, arketipini bin yılda yavaş yavaş oluşan bir nehir yatağına benzetmeyi severdi. İlk başta sadece bir dereydi ve en az direnç gösteren yoldan denize doğru ilerliyordu. Su birçok dalın herhangi birinden akıyordu. Ancak yavaş yavaş, zamanla suyun yalnızca daha önce defalarca seçtiği kanal boyunca akması da mümkün hale geldi.

Ancak olayların oldukça dramatik bir şekilde gelişmesi durumunda yeni bir kanalın oluşma olasılığı vardı. Örneğin, bir dağ kaya düşmesi bir nehri bloke ederse, akışın yön değiştirmesi gerekiyordu. Sonunda eski kanalına geri döndüyse, o zaman yolun en azından bir kısmı farklı bir rota boyunca akmak zorunda kaldı, ancak nehrin bir kısmı muhtemelen eski kanala girdi ve bu da oluşumuna yol açtı. yeni bir kol.

Kolektif bilinçdışının bilişsel değişmezlerinde ve özellikle de benzersiz kaderimizin her birini belirleyen Benlik arketipinde yaklaşık olarak aynı şey olur. Birçoğu tüm hayatını kendi kaderiyle mücadele ederek, nehirden uzakta, okyanusa ulaşabilen durgun bataklıktan çıkamayarak geçirir. Ve eğer bu bataklıktan çıkmak istiyorsak, o zaman ilk "rakibimiz" olan Gölge ile tanışmalıyız.

Gölge neden görünür?

Mekanik yeteneği olan küçük bir kız ile empati duygusu gelişmiş küçük bir erkek çocuk örneğine geri dönelim. Ebeveyn baskısı yeterince güçlüyse, kız muhtemelen aletlerini ve yapı taşlarını bırakıp oyuncak bebeklere ve kıyafetlere ilgi duymaya başlar. İnsanlara doğuştan empati besleyen, övgüye ve desteğe değer bir çocuk, daha kaba olmayı, kendini savunmayı ve diğer insanların sorunlarını ciddiye almamayı öğrenebilir. Bir süre sonra erkek ve kız, çocukluk hobilerini hatırlamayı bile bırakacaktır.

Ancak doğuştan gelen eğilimleri yok etmek imkansızdır. Onlar basitçe bilinçaltı alanının derinliklerine "zorlanır". Sonra ilginç bir şey olur: Bu kişilik özellikleri kaçınılmaz olarak kişileştirilir. Kısacası, reddettiğimiz ve bilinçaltına daldırdığımız yetenekler etrafında bir kişilik (veya birçok kişilik) oluşur. Jung bu kişiye "Gölge" adını verdi çünkü fiziksel gölge gibi o da tüm varlığımızın karanlık ana hatlarını temsil ediyor. Böyle bir kişileştirme için mantıksal bir gereklilik yoktur; derinlere inen yetenekler, hayatın bir çağrısının onları uyandıracağı saatin beklentisiyle sakince "uykuya dalabilir".

Bazı hayvanlar doğaları gereği yalnız görünürler; kendi türlerinin yanında bariz bir ihtiyaç duymazlar. Bu genellikle evrimsel sürecin baskısı ile açıklanır. Örneğin, zavallı orangutan zamanla bir "münzevi" haline geldi, çünkü yiyecek kaynaklarının birbirinden önemli mesafelerde bulunduğu bir bölgede yaşıyor ve bir orangutan sürüsü hemen yetecek kadar yiyecek alamıyor. en az bir günlük yürüyüş. bir yerden bir yere.

Bununla birlikte, biz insanlar daha çok "kuzenlerimiz" - maymunlar - aynı sosyal doğaya benziyoruz. Bir kişi, diğer insanların toplumundan tamamen izole edilirse, yavaş yavaş insani özelliklerini kaybetmeye başlayacaktır. Hapisteki mahkumların en çok hücre hapsinden korkmasının nedeni budur. The Eskimo Book'ta Peter Freichen, kendilerini bir Alaska kış kulübesinde bir araya bulan iki avcının hikayesini anlatıyor. Biri kışın başında öldü. İkinci avcı yalnızlığa dayanamadı, bu yüzden arkadaşının vücudunu oturur pozisyonda dondurdu ve yemek sırasında onu canlıymış gibi masaya oturttu ve onunla bir yemek paylaştı.

Dünyayla olan tüm ilişkilerimiz, nihayetinde dostlarla veya düşmanlarla olan ilişkiler biçimini alır. Televizyonda gördüğümüz, radyoda duyduğumuz insanlarla sanki yakın bir arkadaşımız veya akrabamızmış gibi kendimizi ilişkilendiririz. Sevdiğimiz hayvanlara insan gibi davranırız. Araba, bilgisayar gibi nesneler bile bize sevdiriyorsa gözümüzde canlıların özelliklerini kazanır. Örneğin, gazeteci Jerry Purnell tarafından Byte ve Infoworld gibi bilgisayar yayınları için yazılan haber sütunları, okuyucular için ek bir çekiciliğe sahip çünkü Jerry her bilgisayara bir isim veriyor. Jerry ilk Z80 bilgisayarına (bilmeyenler için: bir bilgisayar çipi) "Ezekiel" diyor; ardıl bilgisayara Zeke-II adı verildi; şu anki favori bilgisayarının adı Big Cheetah ve "seyahat" bilgisayarının adı Sir Zed. Jerry'nin evinin bile bir adı var ~ "Baş Aşağı Ev" (Kaos Malikanesi).

Aynı şekilde evinde tanıdığım bir kadın, insan ve hayvanları tasvir eden ya da bir canlıyı anan tüm sanat eserlerine kendi evinde isim vermiştir. Cipleri - uşak figürüne benzeyen bir telefon standı, Guillermo - metal bir toucan, Alexander - tahta bir tavşan, Hazel-Matilda - bir cadı bez bebeği vb. sıcaklık ve konfor.

Rüyada Gölgenin Görünmesi

Dünyayı kaçınılmaz olarak insan ilişkileri merceğinden görüyoruz. Bu nedenle, rüyaların esas olarak diğer insanlarla olan ilişkilerimizi anlatması gerçeğinde garip bir şey yoktur. Rüyalar, günlük yaşamda iletişim kurduğumuz aynı insanlarla doludur. Ancak rüyalarda tesadüfen tanıştığımız ya da çok az tanıdığımız insanlar da karşımıza çıkar. Ve zaman zaman - daha önce görmediğimiz (ve belki de hiç göremeyeceğimiz): bunlar bilinçaltımız tarafından yaratılan insanlardır.

Jung, reddettiğimiz niteliklerin hayatımızdan kaybolmadığına, sadece Gölge şeklinde kişileştirildikleri bilinçaltına "gönderildiğine" inanıyordu. Bilinçli "kaynaklarımız" bazı yaşam problemleriyle başa çıkmak için yeterli olmadığında ve ihmal veya inkarla bağlantılı olarak bilinçdışına gönderilen niteliklere ihtiyaç duyulduğunda, bu nitelikler rüyalarımızda bir figür olarak görünür. gölge. . Bir rüyada bir Gölge görürsek, o zaman yeni bir yaşam döngüsünün eşiğindeyiz. Hayatımız son derece karmaşık olduğu için, her an içinde çeşitli sürelerde buna benzer pek çok döngü gerçekleşir.

Genellikle Gölge figürleri ilk kez insan formunda değil, uzaylılar, vampirler, zombiler, yarı hayvanlar / yarı insanlar (canavarlar) vb. . Zamanla, rüyalardan figürler gelişir ve tamamen insan formları alır - bunlar bizimle aynı cinsiyetten insanlardır, ancak iğrenç, kötü, hor görmelerine neden olur. (Tabii ki, bizim gibi değiller, çünkü biz mükemmeliz!) Bir süre sonra figürler daha da gelişiyor ve acıma uyandıran, hoşgördüğümüz ama aynı zamanda aynı zamanda onlara tepeden bak. Sonra Gölge, tanıdıklarımızın ~ hayatımızda özellikle önemli görmediğimiz, ancak onun bir parçası olarak kabul ettiğimiz insanların görünümünü alır. Hatta daha sonra "gölge figürler" arkadaşlarımıza, akrabalarımıza, sevgililerimize dönüşüyor. Ve son olarak, Gölge'nin sahipsiz özelliklerini kendi kişiliğimize entegre etmeyi öğrenmişsek, Gölge artık bilinçaltında kişileştirilmeyecektir. Bu, değiştiğimiz ve Gölge'nin bizim bir parçamız olduğu anlamına gelir.

Bir önceki örnekteki küçük kızın ilk vakasını biraz daha detaylandırayım. Bir yetişkin olduğunda, doğuştan gelen mekanik yeteneğini kullanma girişimlerinden elbette vazgeçecektir. İlk başta hayat ona dolu ve eksiksiz görünüyor. Ama aniden bir anlaşmazlık var. Sıradan rasyonel "kaynakların" yardımıyla çözemeyeceği bir tür ahlaki ikilemle karşı karşıyadır. Ya da belki de açıklanamaz bir depresyon, hiçbir şeye ilgi duymama duygusu yaşamaya başlar. İkilemi nasıl çözmeye veya depresyonla nasıl başa çıkmaya çalışırsa çalışsın, hiçbir şey yardımcı olmuyor.

Bunun nedeni, ihtiyaç duyduğu şeyin bilinçaltında olması ve bilinçli algısına açık olmamasıdır. Doğru anda bilinçdışı, bir kadının yıllardır reddettiği karakter özellikleri etrafında oluşan "gölge figürler" şeklinde bilinçli algının önüne çıkacaktır. İlk başta Gölge, büyük olasılıkla insan olmayan bir biçimde rüyalarda görünecek, bu nedenle hangi özelliklere sahip olduğunu belirlemek imkansız olacaktır. Bu tür rüyalar, bir kadının bilinçli zihninin, kadının kendi içinde var olma olasılığını her zaman reddettiği özellikleri geliştirme ihtiyacıyla karşı karşıya kaldığı aşamanın karakteristiğidir. Bu nedenle, bunun düşüncesi bile ona iğrenç, itici - insanlık dışı görünecek.

Genellikle inkar o kadar eksiksizdir ki, Gölge'nin varlığıyla rüyalar kabusa dönüşür. Ne zaman bir kabus görsem, rüya figürüyle uzlaşmak için tekrar uykuya dalmayı ve kabusa geri dönmeyi alışkanlık haline getirdim. Bazen başarırım. Hatta çoğu zaman, benim girişimim bilinç ile bilinçdışı arasında bir yakınlaşma için yeterlidir ve kabus artık kendini tekrar etmez.

Rüya, birçok farklı aktörü içeren ve birçok sonucun çıkarıldığı birçok farklı durumu oynamanın mümkün olduğu harika bir sahnedir. Hiçbir şey hayal etmediğini iddia eden insanlar, her gece ruhlarında oynanan sahneleri görünce şok olur. Rüyalarda insanlar tam da kendi gelişimleri için yaşamaları gereken durumlarla karşılaşırlar. Bu sürecin bilinçli olarak algılanmamasına rağmen, karakterin evrimi (oluşumu) yavaş ama emin adımlarla gerçekleştirilir.

Size daha geniş anlamda - farklı biçimler alan Gölge figüründen bahsetmiştim: bir kabustan bir karakterden arkadaşınıza veya akrabanıza. Gölge neredeyse her gece rüyamızda belirir. Bununla birlikte, Gölge'nin aşırı tezahürleri - tiksintiye neden olan figürler, yalnızca gelişim sürecimizin doğal seyri bozulduğunda ortaya çıkar; Belirli dogmalara uyarak çok katı olduğumuzda "gölge figürler" ortaya çıkabilir. Fiziksel gölgenizi hatırlayın. Bir ışık huzmesi doğrudan üzerimize düştüğünde oluşur. Işık ne kadar güçlüyse, gölge o kadar koyu olur. Benzer şekilde, kendimizi çok kusursuz olarak algılamaya başladığımızda, Gölge, hatalı öz imajımızı telafi etmek için kalınlaşır.

Persona ve Gölge ile ilişkisi

Jung, Yunan trajedisindeki maskelere benzeterek ruhumuzun dünyaya açık "yüzü", Persona (veya Maske) adını verdi. Ancak sembolik figürlerin kullanımı Yunan tiyatrosuyla sınırlı değildir. Örneğin Japonlar, No tiyatrolarında benzer maskeler kullanırlar. Her maske belirli bir insan karakterini temsil eder. Bali sakinleri kukla gösterilerinde benzer sembolik figürler kullanırlar. Punch (Rus Petrushka) ve eşi Judy, değişmeyen karakterleriyle İngiliz çocukların değişmez favorileri olmaya devam ediyor. Amerikan westernlerinin kahramanları ve kötü adamları, maske takmasalar da (anti-kahraman ortaya çıkana kadar) eşit derecede değişmez karakter figürleriydi. Herkes acımasız bir toprak sahibini, soğukkanlı bir suikastçıyı, başı belada olan masum bir kızı, alkolik bir doktoru, "altın kalpli" kaba bir barmen, "berrak ruhlu" bir kahramanı vb. kolayca tanıdı.

21. yüzyılın başında Batı dünyasında, bir kişinin mesleği genellikle onun Kişisi olur, yani kişi büyük ölçüde mesleğe kapılır ve işinin henüz kendisi olmadığını unutur. Yakın zamana kadar kadınların "anne", "yaşlı hizmetçi", "öğretmen", "kütüphaneci" vb. insanların onu bir insan olarak görmesini sağlamak, kocasının karısı veya çocuklarının annesi olmaktan daha fazlası. Kendisini güçlü arketipsel rollerin dışında biri olarak hayal etmekte sık sık zorlanıyor.

Hepimizin kimliğimizin doğrulanmasına ihtiyacı var ve çoğumuz kendi benzersiz kimliğini oluşturmak için mücadele etmeyi değil, "anne" veya "baba", "kütüphaneci" veya "programcı" gibi kolektif bir "kişilik" üstlenmeyi seçiyoruz. Ancak roller, ifadeyi değiştiremeyen maskeler gibidir. Spesifik durum ne olursa olsun, belirli bir doğanın verili çerçevesi içinde hareket etmeye zorlandık. İnsanlar Persona'larına "takılıp kaldıklarında", dar görüşlü görünmeye başlarlar. Kelimenin tam anlamıyla "derinlikten yoksun oldukları" için başkalarında fazla ilgi uyandırmazlar.

Bu şekilde, kendimizin ideal bir imajını yaratırız - kibar ve cömert ama aynı zamanda güçlü ve dayanıklı. (Ya da İzci kodundaki gibi güvenilir, sadık, yardımsever, cesur, saf ve saygılı.) Yalnızca "iyi" ve "doğru" renklerle boyanmış herhangi bir resim çok solgundur; onu tamamlayacak gölgelerden yoksundur. Örneğin, 19. yüzyılın son yarısında Britanya'da şu erkek ideali gelişti: rafine bir özdenetim duygusuna sahip bir beyefendi. İdealin diğer kutbunda, içgüdüsel dürtülerini dizginleyemeyen, reddedilen vahşi vardı. Tabii ki, bu görüntülerin her ikisi de gerçekte değil, yalnızca İngilizlerin kafasında vardı.

Yaşam üzerinde tam bir özdenetim yanılsamasına kapılan İngiliz üst sınıfları, aslında bilinçaltı tarafından yönlendirildiklerinden şüphelenmediler. Tam (bütünsel) bir imaj yaratmak için gerekli olan, kendilerinin o "vahşi" yanlarının tezahürü için bir "çıkış yolu" bulma ihtiyacıyla hareket eden İngiliz erkekler, Hindistan, Afrika ve kendi görüşlerine göre "vahşi" bir nüfusun yaşadığı diğer tüm bölgeler. İngiliz sömürgecileri fethedilen ülkelerin her birine yerleşerek, hâlâ İngiltere'deymiş gibi yaşamaya çalıştılar. Afrika'nın göbeğinde İngiliz beyefendileri kolalı yakalar takar, her gün London Times'ı okur (bu gazete onlara altı ay sonra ulaştı) ve beş çaylarını içerlerdi. En önemlisi, sömürgeciler, bilinçaltının sesine karşı koyamayan yoldaşlarının "yerli" olacağından (yerel sakinler gibi davranacaklarından) korkuyorlardı.

Böyle bir çılgınlık için gerekli olan öz disiplini geliştirmek için, genç üst sınıf İngiliz erkek çocukları, zalim (vahşi, yani sadece "vahşi" değil, aynı zamanda "acımasız, acımasız" anlamına gelen) maruz bırakılacakları okullara gönderildi. Yaklaşık çeviri .) fiziksel ceza ve genellikle hem öğretmenler hem de diğer öğrenciler tarafından cinsel taciz. Bastırılmış "vahşilik, vahşet" ihtiyacı kaçınılmaz olarak mazoşizme ve sadizme yol açtı. Cinsellik ve aşk arasında bağlantı bulamama, çünkü bunun için bilinçli baskın rollerinden bir şekilde "ayrılmak" gerekliydi, çok sayıda eşcinselin ortaya çıkmasına neden oldu.

Tüm eşcinsellerin böyle bir dış baskı sonucu eşcinsel hale geldiklerini hiçbir şekilde öne sürmüyorum. Kanıtlar, herhangi bir kültürde belirli sayıda erkek ve kadının (en yaygın olarak %10-15 olarak tahmin edilmektedir) eşcinsel olduğunu ve muhtemelen genetik olarak eşcinselliğe yatkın olduğunu, tıpkı insanlığın çoğunun genetik olarak heteroseksüelliğe yatkın olduğu gibi göstermektedir. Bununla birlikte, dış etkenler de cinselliği "sınırda" olan bir kişiyi şu veya bu kampa çekebilir. 19. yüzyılın sonundaki Britanya örneğinde, koşullar birçok aristokrat erkeği mutsuz eşcinsellere dönüştürdü, mutsuz çünkü, büyük olasılıkla, eşcinsellik onlarda doğuştan değildi.

Veya görkemli fenomeni - Hıristiyanlığı ~ ve birçoğumuzda bıraktığı Gölge'yi hatırlayalım. İsa ataerkil Yahudi ilkesine "göze göz, dişe diş" yeni, daha yumuşak, daha kadınsı bir fikirle karşı çıktı - "komşunu kendin gibi sev." Aslında İsa, çevresindeki insanlardan ayrılmaz olduğu, iletişim kurmak zorunda olduğu her insanda kendisinden bir parça gördüğü fikrini ifade etmek istemiştir. Ancak böyle bir farkındalık için kendini anlamak gerekir ve kişiye ancak kendisiyle, öncelikle kendi Gölgesiyle verdiği uzun mücadelenin bir sonucu olarak gelir.

Mesih'in takipçileri, Eski Ahit'in on emriyle aynı şekilde uyulması gereken yasanın "altın kuralını" kabul etmeyi tercih ettiler. Gerçekten öyle olsun ya da olmasın, komşunuza olan sevgiden bahsetmek, ruhumuzun gölgede bırakmayı tercih ettiğimiz köşelerine bakmaktan çok daha kolaydır. Aynı şekilde, Mesih'in idealini takip ederek, imajını mükemmel ve günahsız olarak sunmak, onda doğasının çelişkili yönlerini başarıyla aşan bir kişiyi görmekten çok daha kolaydır. Hem Tanrı'yı hem de dünyevi insanı kendi içinde birleştiren Mesih'e bir mücadele değilse ne kaldı? Mesih'in ideallerini izleyerek, hayvani doğamızı eşdeğer ilahi doğamızla uzlaştırmaya çalışmalıyız. Yüceyi içgüdüsel olanda ve içgüdüsel olanı yüce olanda aramamız gerekiyor.

Bunun yerine, Hıristiyanlık mükemmellik idealini, karanlığın olmadığı ışığı yarattı. Karanlığı, insan doğasının gerekli bir parçası olarak görmek yerine, ayrıştırarak şeytana atfeder. Ancak ışığın olduğu yerde, kaçınılmaz olarak gölge ve karanlık vardır. Bu nedenle, kişiliğimizin reddedilen ve bastırılan tüm parçaları, Gölge etrafında toplanır ve günah ve kötülükle ilişkilendirilir.

Projeksiyon

İsa ayrıca bize "başkasının gözündeki çöpü aramamamız" gerektiğini, her şeyden önce kendimize dikkat etmemiz gerektiğini öğretti. Psikologlar, "yansıtma" terimini, kişinin kendi özelliklerinin diğer insanlara aktarılmasını tanımlamak için kullanırlar. Yansıtmanın üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan bilinçsiz bir süreç olduğunun farkına varmak önemlidir. Amaç, Gölgemizi başkalarına yansıtmamamız gerektiğine dair yeterli farkındalığa ulaşmaktır.

Cinselliği geri çekersek, tüm cinsel dürtülerin yoğunlaştığı bir Gölge oluşur. Temel düşüncelerimiz olduğunu ne kadar inkar edersek, Gölge'nin etrafında o kadar fazla enerji yoğunlaşır. Ve sonunda enerji o kadar güçlü hale gelir ki artık onu bilinçaltımızda tutamayız. Kaçtı. Bazen bizi o kadar güçlü bir şekilde yakalar ki, daha sonra hatırlamamayı tercih edeceğimiz şeyler yaparız: “Sarhoş muydu, neydi? Hiçbir şey hatırlamıyorum."

Ya da çevremizdeki birine Gölgemizi yansıtırız. Projeksiyonlar tamamen keyfi değildir; Gölgeyi "bağlayabileceğiniz" bir tür "kancaya" sahip olmak gerekir. Ancak enerji yeterince güçlüyse, "kanca" uzun süre bulunmayacaktır. Yukarıdaki örnekte, "şiddetli, dizginsiz" için bastırılmış özlemin Gölgesi, Gölgenin "sahibi" olarak cinsel baskı duygusu olmayan herhangi bir kişiye yansıtılabilir. Gölgenin başka bir kişiye yansıtılmasını tamamladıktan sonra, bu talihsiz kişiye gerçeklikten çok uzak olan veya onunla hiçbir ilgisi olmayan her türlü özelliği vermeye başlarız.

Bu yüzden rüyalar bize Gölge ile buluşma fırsatı verir. Rüyalarda onlarla kolayca iletişim kurabiliriz. Bilinçaltında, argümanlar ileri sürmek, "savaşlar" yürütmek, yavaş yavaş Gölgenizin bakış açısına saygı duymak, yavaş yavaş kendiniz daha esnek olmayı öğrenmek uygundur. Ancak değer sistemimize bilinçli olarak katı bir şekilde bağlı kalmaya devam edersek, Gölge figürleri giderek daha fazla tehdit edici hale gelir ve sonunda gerçek çevremizden diğer insanlara yansıtılır. Sonuç olarak, Gölge ile yüzleşmek zorunda kalıyoruz. Ne yazık ki, bu, Gölgemizi yansıttığımız kişinin pahasına olur.

Böyle bir sürecin gerçeği şaşırtıcı. Açıkçası, içimizdeki bir şey tek taraflı bir gerçeklik görüşünü kabul etmeye isteksiz. Jung bu içsel süreci "aşkın işlev" olarak adlandırdı (hayata olağan işlevsel yaklaşımımızı "aşması" anlamında). Aşkın işlev, kişiliğin bastırılmış veya ihmal edilmiş yönlerini bilincimize getirerek bütünlüğü yeniden sağlamaya çalışır. Bu bağlamda, Gölge'nin bize büyüme fırsatı sağladığı ortaya çıktı. Bize söylemek istediklerini kabul edip onunla bağ kurarsak büyürüz. Gölge'yi inkar etmeye ve bastırmaya çalışırsak, tam tersine, onu tanımaya ve onunla temas kurmaya zorlanana kadar gittikçe daha güçlü hale gelir. Ruh, istesek de istemesek de gelişimimize yardımcı olmaya çalışıyor.

Bir tamircinin özelliklerine sahip kız

Mekanik yeteneklere sahip küçük kızımıza geri dönelim. "Erkek" eğilimlerinden vazgeçmeye zorlandığında, muhtemelen son derece belirgin bir "feminist" yönelime sahip bir Persona "geliştirecektir". Kız, kişiliğinde herhangi bir erkeksi özelliğe müsamaha göstermeyecek, ancak özünün bir kısmı kendi arabasıyla ne kadar tamir edeceğini, köprüler tasarlayacağını veya bir bilgisayarda ustalaşacağını çok iyi biliyor. Bu nedenle, "erkeklerin dünyasına" uzaktan da olsa benzeyen, kadınlar için "uygunsuz" ve dolayısıyla kendisi için kabul edilemez olan herhangi bir özelliği reddetmek zorundadır.

Bu kızın "ailenin reisi olduğunu" göstermeyi seven "gerçek bir erkek" ile evlendiğini düşünelim. Bir süre kocasının ne kadar güçlü bir adam olduğu konusunda cıvıldayıp peltek konuşuyor ve hayatından zevk aldığından emin. Evlendikten kısa bir süre sonra bir kızı ve iki yıl sonra bir erkek çocuğu doğuracak. Şimdi bu kadına on yıl sonra bakın. Her iki çocuğu da seviyor ve hala kocasını seviyor (son zamanlarda kocasıyla sürekli olarak önemli aile meselelerinde "en iyisi" olduğu için oynamaktan yorulmaya başladığını fark etmesine rağmen). Son zamanlarda neler olduğu onun için net değil ama görünüşe göre yaşam zevkini kaybetmiş. Olması gereken her şeyin mekanik bir uygulama hissi var.

Bu kadının hayatını dışarıdan gözlemleyen bizler için derdinin ne olduğunu anlamak kolaydır - kadın ruhunun bir parçasını kaybetmiştir. Kahramanımız, İngiltere Kraliçesi'ne olduğu kadar kendi imajına da benziyor. Ancak Gölgesini o kadar uzun zaman önce kaybetmiştir ki eski varlığını hatırlamıyor bile. Neyse ki, Gölge hala bilinçaltında yaşıyor. Bir gün bir kadın bir rüya görür. Onu hatırlamıyor ama rüya onu açıkça rahatsız etmiş. Ertesi gün kadın düşünce içindedir.

Birkaç gün sonra yine hatırladığı bir rüya görür. Bir kadının onu kovaladığı bir kabustu - kıllı, kaslı kolları olan korkunç, kilolu bir kadın. Rüyasında, bu kadın onu yakalarsa kesinlikle onu ezeceğini biliyordu, çünkü canavar kadın bir goril kadar güçlüydü. Soğuk bir ter içinde uyandı.

Aynı hafta, rüyasındaki kadını süpermarkette gördüğünü sandı. Yakından baktığında müşterideki vizyon benzerliğinin nereden geldiğini anlayamıyor. Süpermarketteki kadın kolları kıllı bir esmerdi ama artık kabustan fırlamış bir canavara benzemiyordu. Akşam, kahramanımız televizyonda Lucy ve Ethel'in geceleri barbekü yapmaya karar verdikleri bir bölümün olduğu eski film “I Love Lucy” yi izliyor. Bu onun için komik ama bunu nasıl yapacağına dair kafasında bir düşünce yanıp sönüyor. Düşünce o kadar çabuk kaybolur ki kadın onu hemen unutur.

Tüm adımları takip etmeyeceğim. Çok uzun sürecek. Genellikle, kahramanımızın kendi Rubicon'unu geçmek zorunda kalacağı bir nokta gelmelidir. Görünüşe göre bu, kahramanımız için bile algılanamayan oldukça önemsiz bir olayda ifade edilebilir. Belki de bir gün gelecek, akan bir musluktan damlayan suya bir saniye bile katlanamayacak. Haftalarca kocasına bundan bahsetmeye devam ediyor ama boşuna. Ve böylece bir anahtar ve bir conta alır ve contayı nasıl takacağını nasıl bildiğini düşünmeden kendisi değiştirir. Kadın kocasına bundan bahsetmez. Aksine, kendisini rahatsız hissettirdiği için bu olayı unutmaya çalışır. Ama o günden itibaren "yol belirlenir", hayat değişir.

Belki okuyucu, çok basit bir durumu anlattığım için itiraz edecek, çünkü hayat benim hikayemden çok daha karmaşık. olduğunu varsayalım. Ancak örnek göründüğü kadar basit değil. Bahsettiğim kadın değişmeyecek ve etekli marangoz Joseph olmayacak. Çok takdir ettiği kadınlığını kaybetmeyecek. Ancak sonuç olarak kocasını kaybedebilir. Görünüşe göre, ahlaki açıdan zayıf bir adamla evlendi, çünkü güçlü bir adam karısını olduğu gibi tüm tezahürlerinde algılayabilecekti ve düğün sırasında kahramanımız ne tür bir kadına ait olduğunu henüz bilmiyordu. . Orijinal özün geri dönüşü ile güç ona gelecektir. Yeni keşfedilen gücüyle kendi kocasına yabancı ve hatta korkutucu görünebilir. Çatışmalar olacak.

Sadece Gölge ile çıkmak değil. Bu cesaret gerektirir, çünkü bu tür toplantılar kaçınılmaz olarak yaşamda değişiklikler gerektirir! Gölge'yi tanımak için, başkalarına hangi nitelikleri yansıttığımızı anlamamız ve sırayla hepsinden kurtulmamız gerekir. Bu, herkesin birçok farklı insandan oluştuğu anlayışına yol açacaktır; en azından kısmen çevremizdekilerle bir olduğumuzu. Gölge aşamasında, böyle bir farkındalık sadece kısmidir, ancak seçilen yolu kapatmak zaten imkansızdır.

Bölümün bir sonraki bölümünde, Kötü ve Gölge arasındaki ilişkiden bahsedeceğiz ve Gölge'nin gerekli özelliklerini kişiliğimize entegre etmenin bazı pratik yollarını tartışacağız.

Gölge ve Kötülük Sorunu

.,. canlı bir forma hacim kazandırmak için derin bir gölgeye ihtiyaç vardır. Gölge olmadan, form iki boyutlu bir hayalet, aşağı yukarı iyi yetiştirilmiş bir çocuk olarak kalır.

K.Jung

İnsanlar Jung'un Gölge kavramını ilk duyduklarında, genellikle Star Wars filmlerindeki "karanlık güçler" gibi bir şey düşünürler. Işık ve Karanlık, İyi ve Kötü arasındaki mücadeleyi düşünürler. Mükemmellik çabasıyla Hıristiyanlığın, yalnızca birey içinde değil, tüm Hıristiyan kültürü içinde nasıl sıklıkla böyle bir ikiliğe indirgendiğinden bahsettiğimizi hatırlayın. Tüm iyi şeyler Mesih'e ve tüm kötü şeyler Şeytan'a atfedilirse, o zaman Gölgelere (yarım tonlar) veya şüphelere yer yoktur: Hristiyanlar iyidir ve diğerleri kötüdür. Hıristiyanlar tarafından gerçekleştirilen Yahudi pogromlarının tarihi, bu tür inançların neye yol açtığının açık bir göstergesidir.

Elbette, Hıristiyanlık bu anlamda bir istisna değildir. İslam'ın dini dogmasında Karanlık ve Işık, İyi ve Kötü arasında aynı uçurum vardır. Orta Çağ'da, Hıristiyanlığın ve İslam'ın kendi ahlaki yanılmazlığına olan aynı inancı, üç yüzyıl süren dokuz kanlı savaşa yol açtı (bu savaşlara haçlı seferleri deniyordu). Tarih, binlerce çocuğun Mesih adına bir kampanya başlattığı ve sonunda köle olarak satıldığı "Çocukların Haçlı Seferi" gibi kınanacak pek çok olaya sahip değildir.

Tarih, "ahlaki açıdan yanılmaz" isimleriyle doludur - İspanyol Engizisyonunu yöneten Foma Torquemada, Salem cadı mahkemelerinin ilham kaynağı ve suç ortağı Cotton Mather. Daha modern örnekler Jimmy Jones ve bağnazlığıyla Humeyni'nin Guyana'daki toplu intiharıdır. Liste sonsuz. Işık karanlıktan ayrıldığında ve kendimizi yalnızca ışıkla özdeşleştirmeye başladığımızda, bizden farklı olan her şey karanlık olarak tanımlandı. Ancak karanlıkta gizlenen değerler, gün ışığında açıkça farkında olduğumuz değerler kadar bizim için gereklidir. Bu ihtiyaç, bizden farklı olduğunu düşündüklerimize gizli karanlıklar yansıtmamıza neden olur. Karanlık "yüzeye çıktığında", yani gerçek yaşamımıza girdiğinde, "karanlık" ve "kötü" olarak kınadığımız her şeyle çağrışımlar taşır. Düşmanlarımıza bakar ve kendimizde görmek istemediğimiz şeyleri onlarda görürüz. Onları dilimleme ve yok etme konusunda bu kadar acımasız olmamıza şaşmamalı.

Holokost gibi evrensel bir trajedinin içimizde var olan karanlığın farkındalığını uyandırması umulabilir. Hitler'in nefretinin merkezinde, sarışın Aryan süpermenlerin sarışın Aryan süper kadınlarla evli ve sarışın Aryan süper çocuklar doğuran bir vizyonu vardı. Karanlık, bu imaja uymayan herkese - Afrikalı Zenciler, Doğulular, Çingeneler, Slav halkları ve özellikle Yahudiler - yansıtıldı.

 

 

 

G'

Pirinç. 1. Şeytani Gölge. Gölge'yi kendi kişiliğimizin bir parçası olarak tanımadığımız sürece, o bizim için kötü ve şeytani olan her şeyle ilişkilendirilecektir.

Bununla birlikte, İkinci Dünya Savaşı sona ermeden önce, Stalin Gulag'ı (düzeltme kamplarının devlet sistemi) yarattı ve yurttaşlarını kasıtlı olarak yok etmeye başladı, bu da Holokost sırasında olduğundan daha fazla ölümle sonuçlandı. Hikaye devam ediyor - Paul Nog, Kamboçya nüfusunu neredeyse tamamen yok etti; Amin, bir süre insanların zihninde ahlaksızlığın mutlak sembolü haline geldi. El Salvador, Guatemala ve Brezilya'da siyasi muhaliflere yönelik en acımasız işkenceler hâlâ yaşanıyor; aslında yakın zamana kadar Latin ve Güney Amerika'daki hemen hemen her ülkede bu oluyordu. Amerika Birleşik Devletleri'nde ırkçılar, geleneksel düşmanları olan "Gölge" halkına - siyahlar, Doğulular, Meksikalılar, Porto Rikolular ve Yahudiler - öfke kusarken inatla Hıristiyan saflığının bayrağı altında toplandılar.

Gölge ile hem bireysel yaşamımızda hem de ait olduğumuz kültür düzeyinde iletişim kurmak gerekir. Bu, farkındalığa giden yolda ilk adımdır. Farkında olmadan, içimizdeki en kötünün eline teslim oluyoruz.

Bilimin ışığının ardındaki gölge

Size Kötülük hakkında bir hikaye anlatayım. Psikoloji derslerinde kullanılır, ancak ahlaki yargıların bilimin yetkinliği içinde olmadığına inanıldığı için herhangi bir ahlaki çıkarım yapılmaz. Amerika'da geçerli olan psikolojik teorinin - davranışçılığın - kurucusu John Watgon hakkında olacak. Watson, en küçük bir çocuktan herhangi birini - bir bilim adamı, bir avukat, bir suçlu - çıkarabildiğini tekrarlamayı severdi.

Kanıt olarak, bir keresinde ünlü deneyini 11 aylık bir bebek olan Albert üzerinde gerçekleştirdi. Watson çocuğa bir fare gösterdi ve buna korkunç bir sesle eşlik etti, ta ki talihsiz çocuk farelerden titreme noktasına kadar korkmaya başlayana kadar. Sonra Watson, ilişkilendirmeyi, Albert'in her şeyden korkmaya başladığı noktaya getirdi - köpekler, yün, kürk eşyaları, Site-Claus maskeleri. Watson, aynı yöntemlerle çocuğu korkularından kurtarıp kurtaramayacağını görecekti. Ne yazık ki Albert'in hastanede çalışan annesi işini bırakmış ve zavallı bebek tüm korkularıyla baş başa kalmıştı.

Bu durumda "ışık" bilimdi, "karanlık" cehaletti. "Işık güçlendirme" gerekliliklerinden bağımsız olarak, ışık güçlendirmeye katkıda bulunan her şey iyi kabul edildi. Belki de psikoloji alanından başka bir örnek vereyim - 60'ların başında deneysel psikolog Stanley Milgram tarafından yürütülen ünlü deneyler. Milgram ilk başladığında, bunları Almanların bizden farklı olduğunu ve Holokost'un Amerika'da yaşanmış olamayacağını kanıtlamak için kullanmayı umuyordu. Yıkım çalışmasını önce Amerika'da gerçekleştirmeyi, ardından ikinci fazı yapmak için Almanya'ya gitmeyi planladı. Deneyinin ilk aşamasında kaldı.

Milgram, muhtemelen deneyin gerçek öznesi olan başka bir kişiyle bir eğitim testi yapmak için katılımcıdan yardım istedi. Milgram, bu ikinci kişinin çağrışım yoluyla kendisine sunulan dört veya beş kelimeden başka bir temel kelimeye en uygun olanı seçeceğini açıkladı. Denek yanlış kelimeyi seçerse, doğru cevaba teşvik etmek için hafif bir elektrik şokuna maruz kalacak. İkinci kez hata yaparsa voltaj yükselir vs.

Deney elbette tam bir taklitti. İddia edilen ikinci nesne herhangi bir elektrik çarpmasına maruz bırakılmamıştır; aslında 4 saniye nesnesi" de deneye katılan bir psikologdu. Asıl amaç, deneyin asıl öznesinin başka bir bireye elektrik şoku vermede ne kadar ileri gidebileceğini görmekti. Gerçek özneye kontrol emanet edildi, elektrik çarpmasının özgül gücünü belirlemek için aparatın ölçeğini ayarladı, ardından akımın sağlandığı düğmeye bastı. Cihaz, "zayıf elektrik çarpması" ndan "tehlikeli: güçlü elektrik çarpması"na kadar çeşitli işaretlere sahip işaretçilerin bulunduğu bir döner ölçekle donatıldı. Bu noktayı, deneyin izin verdiği sınırları aşan akımın gücünü göstermesi gereken işaretsiz işaretçiler izledi.

Milgram, insanların deneyden vazgeçmeden önce ne kadar ileri gidebileceklerini öğrenmek istedi. O ve meslektaşları, yalnızca az sayıda insanın deneyin sonuna ulaşacağına inanıyorlardı. Ama yanılmışlardı. Tüm katılımcılar sonuna kadar başardı! Milgram paniğe kapıldı ve deneyde değişiklikler yaparak prosedürü giderek daha ürkütücü hale getirdi. Önceden, deneyin iddia edilen öznesinin çığlık atıp yardım için yalvardığı ve deneyin sonunda sanki bilincini kaybediyormuş ve hatta ölmüş gibi sessiz kaldığı bir teyp kaydı hazırladı. Yine de deneklerin %65'i sonuna kadar hayatta kaldı!

Deneklerin sadece kayıtsızca düğmelere bastığı söylenemez. Deney sırasında, yaşayan tüm insanlar gibi, olanlara tepki verdiler. Milgram'dan onları durdurmasına izin vermesini istediler. Kayıtsız bir şekilde devam etmesini emretti. Adamın ölmek üzere olduğunu söyleyerek yalvardılar. Milgram, deneğin tehlikede olmadığını ve deneyin devam etmesi gerektiğini tekrarladı. "Deney devam etmeli" - bu ifade anahtardır.

Şaşırtıcı bir şekilde, Milgram, elektrik şokunun gücünü test eden insanlarla ilgili olarak, acımasız bir prosedüre tabi tutulduğu iddia edilen denek ile aynı konuma koyduğunu asla düşünmedi. Milgram, bu insanların yerinde olsaydı deneye katılmayı bırakacağı konusunda ısrar etti. Ama gerçekte o onların yerindeydi. Yine de deneyi durdurmadı.

Deneklerini manipüle etme şekli, yalanları en başından gerçekmiş gibi gösterme şekli iğrençti. Ancak deneye başlayan Milgram, bu kadar korkunç sonuçlara yol açabileceğini ve deneklerin ruhu için potansiyel olarak yıkıcı olacağını düşünmedi. Ancak ilk deneyimden sonra, her şey netleştiğinde, insani duygular onu testi durdurmaya sevk etmiş olmalıydı. Milgram durmadı, deney devam etti.

Hatasını asla kabul etmedi. Psikologların çoğu bu deneyden dehşete düştü. Bununla birlikte, en korkunç şey, birçok kişinin Milgram deneyini büyük bir fikir olarak görmesi ve denekleri kandırmaya dayalı kendi benzer deneylerini geliştirmeye başlamasıydı. Aynı zamanda şu argümanlar öne sürüldü: Gerçek verileri elde etmek için inanılmaz bir şans; deneğe bir denek olduğunu söylemeyin ve gerçek sonuçlar alabilirsiniz (ve deneğin tepkileri en doğal olacaktır. Yeni verilerin peşinde ahlaki ilkeler unutuldu. O zamandan beri buna benzer pek çok deney Şimdi deneyi yürüten psikologlara güvenecek en az bir potansiyel denek olup olmadığını söylemenin zor olduğu gerçekleştirildi.

Ne de olsa, deneyi yapan kişinin deneğe yalan söylemesi adettendir. Ama sadece bilimin çıkarları için, anlıyorsunuz!

Charles Percy Snow, The Dream of Reason'da bilimsel tarafsızlığın sınırlarını gösterdi.Kız arkadaş ve muhtemelen sevgili olan iki orta yaşlı kadın, küçük bir çocuğa işkence yapmaktan yargılanıyor. Hanımlar suçu çoğunlukla meraktan, bir araştırma laboratuvarında deneyler yaparken uygun olacak o klinik soğukkanlılıkla işlediler. Okuyucunun yargılamanın gidişatını tarafsız bir şekilde takip etme konusundaki doğal arzusu sonuçsuz kalıyor. Akıl deliliğinin olağan tanımı içinde bu iki kadının tamamen normal olduğunu fark etmeye başlar. Bir daha aynı şeyi yapmayacaklar gibi görünüyor. Davranışları canavarca olsa da, kendilerine canavar denemez. Kendisinde olmayan tek bir özelliği bu kadınlarda göremiyor. Duruşma okuyucunun gözünün önünde cereyan ederken, bir sanığı ölüme mahkûm ettikten sonra, "Bunu yapmak zorunda kalırsam, Tanrı bana merhamet etsin" diyen on dokuzuncu yüzyıldan kalma bir avukatın vardığı sonuca giderek daha fazla meylediyor. Veya "II" deki Timsah Albert: "Düşmanı gördük ve o bizi gördü."

Korkularımıza göre içimizde oturan o canavarlara bakmaktan hepimiz korkuyoruz. Antik Pandora'nın kutusu efsanesi, içimizde saklı olanı açığa çıkarmaya karşı açık bir uyarıdır. Ancak "gizli tarafımızı" keşfetmekten korktuğumuz durumda, canavarca boyutlara ulaşır ve gerçek hayata girer. Dışarıdan gördüğümüz o canavarların içeride yuvalandığını fark etmeye başladığımız anda tehlike azalıyor. Bunun yerine, sözde canavarlarımızın bize verebileceği bilgi olan bilgeliğin başlangıcı ortaya çıkar.

Milgram'ın konularını anlayabiliriz, hatta Milgram'ın kendisini bile anlayabiliriz. Mümkün olanın sınırlarını zorlarsak kendimizi John B. Uspeon'un yerine koyabiliriz. Ve bu inanılmaz derecede ihtiyacımız olan ilk adım olacak - kendi Gölgemizi bütünleştirme sürecindeki ilk adım.

Rüyada Gölge ile Çalışmak

Bir rüyada biriyle çatışırsanız, bu kişinin kişiliğinize entegre etmeniz gereken belirli bir niteliğe sahip bir Gölge figürü olduğunu hayal edin. Bu tür tavsiyeler neredeyse tüm rüyalar için geçerli olacaktır. Her bakımdan haklı olduğunuz ve rüyanızın gerçek durumun doğru bir "özeti" olduğu durumlar, yalnızca genel kuralı onaylayan istisnalar olarak kabul edilebilecek kadar nadirdir.

Dövüş ne kadar yoğun olursa, kendi Gölgenizle uğraştığınızdan o kadar emin olursunuz. Benzer şekilde, rüyanızdaki diğer kişi ne kadar itici veya nahoş görünüyorsa, onun Gölge figürünüz olma olasılığı o kadar yüksektir. Bunu ilk başta kavramak zor olabilir, çünkü Gölge figürleri kaçınılmaz olarak kendi kişiliğimizin bir parçası olarak kabul etmeyi reddettiğimiz nitelikleri temsil eder. Ancak bu önermeyi bir kez kabul ettiğinizde, Gölge'nin var olduğu rüyaları yalnızca korkunç kabuslar olarak değil, bir gelişme fırsatı olarak görmeyi öğrenirsiniz.

Kendi kişiliğinizin gölge tarafıyla uğraştığınız fikrini bilinçli olarak kabul ederseniz, zamanla rüyaların bölümün başında bahsettiğim Gölge'nin (insanlık dışı bir görüntüden insan, ama zavallı ve hor ve nihayet kabul edilebilir bir insan imajına). Belirsiz ve şekilsiz bir görüntüden daha belirgin bir görüntüye doğru bir evrim de kaçınılmazdır. Bunun nedeni, bilincinizin bilinçdışı ile bir ilişkiye girmesiyle, belirli bir Gölge'nin ifadesinin daha doğru hale gelmesidir. Böyle bir Gölge ile ilk karşılaşmanızda, daha önce reddedilmiş olan kendi kişiliğinizin bir parçasıyla uğraşırken, Gölge'nin taşıdığı ince anlam tonlarını neredeyse hiç ayıramayacaksınız. Daha sonra, eşsiz bilinçaltı olasılıklarınızın ne olduğunu anlayacaksınız.

Gölge ile karşılaşır ve onun neyi temsil ettiğini anlayamazsanız cesaretiniz kırılmasın. Muhtemelen haklı olduğunu ve muhtemelen yanıldığınızı varsayarak Shadow'a kredi verin. Çoğu durumda, siz tam olarak farkına varmadan sorun kendi kendine çözülecektir.

Örneğin hastalarımdan biri böyle bir rüya gördü: o ve karısı, sahibinin tatsız, açgözlü bir zenci olduğu bir otelde kalıyorlardı. "Siyah" adam, oteldeki banyoları, oraya ancak iki kattan geçerek ulaşılabilecek şekilde donattı ve her biri ayrı bir ücret gerektiriyordu. O anda uyuyan, rüyanın içerdiği mesajı ancak kısmen anladı: "açgözlülük ve cimrilik" olarak gördüğü bazı özelliklere ihtiyacı olduğunu fark etti, ancak tam olarak hangi özelliklere ihtiyacı olduğunu belirleyemedi.

Hastamın gerçek hayatında, başkalarını daha az, kendisi hakkında daha çok düşünmesi gereken bir aşama vardı, çünkü kariyerinde köklü değişiklikler oldu. Etrafta ondan duygusal destek isteyen o kadar çok insan vardı ki, kendi sorunlarına ayıracak vakti yoktu. Ancak zaman geçtikçe, Gölge figürünün, etrafındakilerin kendi dertlerini onun üzerine yükleme girişimlerini engellemesi gerektiğini "söylediğini" fark etti. Tabii rüya gördüğü anda tüm bunları anlayamadı ama en azından kişi rüyada bir Gölge gördüğünü fark etti ve belki de daha "açgözlü" olma arzusu hissetti.

Gölgenin bir rüyada "siyah" şeklinde görünmesi, beyaz bir adamdaki bilinçdışının tezahürlerinin oldukça tipik bir örneğidir. Bir rüya, hayalperestin ırkçı olduğu anlamına gelmez. Beyaz insanların rüyalarındaki tipik Gölgeler, Zenciler, Kızılderililer, Kızılderililer, Meksikalı köylüler vb. Başka bir deyişle, rüyalarımız kendimize en uzak ırkları veya milliyetleri temsil eden insanların Gölgelerini imge olarak kullanır.

Gölge'nin ortaya koyduğu sorunlar çözüme yaklaştıkça, rüyalarda, özellikle sizinle başka bir figür arasında, genellikle belirsizlik ortaya çıkar. Örneğin, orta yaşlı bir hasta mutlu bir rüya gördü ve bununla bağlantılı olarak şüpheleri vardı: ya rüyalarında tek başına ya da çok daha genç bir kadın kılığındaydı. Rüyaların sembolizmi, bu hastanın kişiliğinin genç yanıyla kaynaşmasının yaklaştığını gösteriyordu.

Günlük yaşamda Gölge'yi tanımak

Rüyalarda Gölge'yi tanıma yeteneği, onu günlük yaşamda tanımlamaya yardımcı olur. Duygusal patlamalarınızı gözlemlemeye çalışın. Belirli bir kişi gerçekten sinirlerinizi bozuyorsa, büyük olasılıkla "Gölgenizi taşıyor", yani Gölgenizi bunun için bir kanca (Gölge için "kanca") sağlayan birine yansıtıyorsunuz. Bu gibi durumlarda, duyguları göstermemeniz, bunun onun değil, sizin sorununuz olduğuna kendinizi ikna etmeye çalışmanız ve bu kişiye kendi Gölgenizi yansıtmanız önerilir.

Gerçek hayatta, böyle bir fenomeni rüya figürleri olarak ele almak daha zordur. Ancak, Gölge'yi yansıtma sürecini zihninizle anlasanız bile, olup bitenlerin "sizin eseriniz" olduğunu inkâr ederken kendinizi yakalayacaksınız. Kendinize "evet, ama ..." gibi bazı argümanlar bulmak isteyeceksiniz. Biri sizi ne kadar kızdırırsa, kendi Gölgenizle tanıştığınızı o kadar güvenle söyleyebilirsiniz. Gölge'nin neden olduğu öfke, aslında adaletsizliğin neden olduğu haklı öfkeden yavaş yavaş ayırt edilecek bir pervasızlığa sahiptir. Yine, "gölge" sorunların ortaya çıkışının ilk aşamalarında, bunun başkasının değil, sizin sorununuz olduğu varsayımından hareket etmek her zaman arzu edilir. Sizi temin ederim, yanlış gitmeyeceksiniz.

Kademeli olarak, Gölge'nin projeksiyonlarını düzgün bir şekilde ele almak için zihninizi geliştireceksiniz. ilk başta yansıtmayı ancak olaydan sonra tanıyabileceksiniz. Cesaretiniz kırılmasın: bu, projeksiyonu "kaldırmak" ve Gölge'yi entegre etmek için ilk adımdır. Daha sonra, bir projeksiyonu anında tanıyabildiğinizi göreceksiniz (bir tür "gerçek zamanlı"). Öfkeye kapılırsınız, "patlarsınız" ve hemen bir Gölge yansıttığınızı fark edersiniz. Dahası, öfkenizi dışa vurmadan önce bile bu süreci tanımayı öğrenecek ve bu nedenle onu ifade etmeyi bırakacaksınız.

Bu süreçte bir miktar başarı ile, neredeyse her zaman sizi kızdıran olay ile bu öfkenin tezahürü arasında içsel bir duraklama olduğunu fark edebilirsiniz. Öfkenin haklı olup olmadığını veya sadece Gölge'nin bir yansıması olup olmadığını ve bastırılması gerekip gerekmediğini belirlemeyi öğreneceksiniz. Öfkenin bilinçli olarak bastırılması, duyguların bilinçsizce bastırılmasından tamamen farklıdır çünkü onları ifade etmekten korkarsınız. Yansıtma bilinçsiz bir süreçtir; kendi yansıtmalarınızın farkına vardığınızda, yavaş yavaş onlardan kurtulacaksınız. Gölge figürleri, onlarla gerçek hayatta olduğundan daha etkili bir şekilde iletişim kurabileceğiniz rüyalara taşınacaktır.

Kişiliğimizin unutulmuş parçacıklarını, oluşumun belirli aşamalarında bizim için gerekli olan bilinçdışından sürekli "kazdığımız" için, hayatımız boyunca bir rüyada Gölge figürleri görüyoruz. Ancak, bireyselleşme sürecinde Gölge'nin iyi tanımlanmış bir aşaması vardır. Bilinç, bireyselleşme sürecini hızlandırmak için bilinçdışı ile ilişkiye girdiğinde, kaçınılmaz olarak Gölge ile ilgili sorunlar ortaya çıkar. Son bölümlerde tartışılacak olan Anima ve Animus, Benlik veya Anne ve Baba kompleksi arketipleri ile de tanışacağız. Bununla birlikte, bireyselleşme sürecinin başlarında karşılaştığımız genellikle şaşırtıcı sorunlar Gölge arketipini içerir.

Gölge Aşaması, bazı istenmeyen özelliklerin kişiliğimizin bir parçası olduğunun bilinçli farkına vardığımız gelişim aşamasıdır. Ancak süreci sonuna kadar yaşadığımızda, kendi kişiliğimizin belirli bir gelişim aşamasına ulaşırız. Gelecekte başka "gölge" figürler görecek olsak da, artık Gölge'yi kendi kişiliğimize nasıl entegre edeceğimizi öğrenmek zorunda kalmayacağız. Ve sonra, Jung'un "Anima / Animus" adını verdiği bir sonraki arketipe geçme zamanı.

BÖLÜM 6

Anima ve Animus

Her erkekte çok eski zamanlardan kalma bir kadının yansıması vardır, bu şu ya da bu belirli kadın imajı değil, kadın cinsiyetinin belirli bir yansımasıdır ... Aynısı bir kadın için de geçerlidir: o da bir yansımayla doğar. Bir erkeğin.

K, Jung

Anima (lat. "ruh") bir kadının bir erkeğin bilinçaltındaki yansımasıdır, Animus (lat. "akıl" veya "ruh") bir erkeğin bir kadının bilinçaltındaki yansımasıdır. Anima veya Animus'un entegrasyonu, Gölge'nin entegrasyonundan daha zor görünüyor.

Gölge'yi bütünleştirmek çok cesaret ve dürüstlük gerektirir, ancak bu, psikolojik ve ruhsal büyüme yolundaki ilk adımdır.

Gölgeyi kimliğimizin bir parçası olarak kabul ederek, kim olduğumuza ve neye inandığımıza yeni bir bakış atmalıyız. Daha önce yararsız ve ahlaksız görünen ihtiyaç ve arzularımıza gerçekten sahip olduğumuzu kabul etmek gerekir. Bu yeni kendi kaderini tayin etme, kaçınılmaz olarak ahlaki değerleri gözden geçirme ihtiyacına yol açar. Gölge'yi tanımadan önce, pek çok eylem bizim için düşünülemez görünüyordu, çünkü biz "hiç de öyle değiliz." Artık ufuklar genişledi ve daha önce siyah veya beyaza boyanmış durumlar gri olarak algılanıyor. Bu nedenle, Gölge aşamasından Anime veya Animus'a geçiş genellikle belirli bir eylemle işaretlenir ve bu da sonuçta derin bir duygusal kargaşaya yol açar.

Jung Anima/Animus Kavramını Nasıl Geliştirdi?

K)ig tarafından geliştirilen "Anima/Animus" kavramı genellikle cinsel açıdan ırkçı olmakla eleştirilir. Jung'un kadın haklarını savunan ilk kişi olduğunu anlamak önemlidir. Kadın değerlerinin en sık göz ardı edildiği bir zamanda Jung, bireyin bütünlüğünün bir erkeğin kadınsı niteliklerini ve bir kadının erkeksi niteliklerini bastırmasını gerektirdiğini savundu. Bu temel fikirdi ve olmaya devam ediyor. Ne yazık ki Jung, anima ve animus'u tanımlarken, o dönemin erkek ve dişi kişilere özgü genelleştirilmiş yaklaşımını sıklıkla sorgusuz sualsiz kabul etti. Bu, özellikle birçok kadın için rahatsız edici çünkü bugün ihtiyaç duydukları son şey, bir kadının neyi yapıp neyi yapamayacağını tanımlayan bir teori.

Erkeklerin ve kadınların nasıl farklılaştığını ve nasıl benzer olduklarını anlamaya yeni başlıyoruz. Araştırmanın ilk aşamasında, erkeklerde ve kadınlarda hangi yetenek ve karakter özelliklerinin kültürel faktörler tarafından belirlendiğini ve hangilerinin doğuştan olduğunu kimse tam olarak bilmiyor. Doğa/yetiştirme sorunları gibi, bu sorun da karmaşıktır ve genelleştirilmesi kolay değildir. Bununla birlikte, hemen hemen tüm kültürlerde erkeklerin kadınların sosyal olanaklarını yapay olarak sınırladığı açıktır. Modern kadınlar, pratik faaliyetler açısından erkeklerden hiçbir şekilde aşağı olmadıklarını kanıtlar.

Jung, hemen hemen tüm keşiflerinde olduğu gibi, Animus/Anima kavramına da başlangıçta zorunluluktan geldi ve sonra bu konudaki bilgisi geliştikçe teoriyi geliştirdi. Dördüncü bölümden bildiğiniz gibi, Jung da psikotipler teorisini geliştirirken benzer bir yaklaşım kullanmıştır. İlk başta, insanları dünyayı öznel olarak algılayan içedönükler ve dünyayı algılayışı nesnel olan dışadönükler olarak ayırmanın yeterli olduğunu düşündü. İçedönüklerin nesnelerin özünü araştırdığına, dışadönüklerin ise insanlara ve nesnelere duygularla tepki verdiğine inanıyordu. Yavaş yavaş, düşünme ve hissetmenin (ve daha sonra duyum ve sezginin), kişiliğin içe dönük veya dışa dönük olabilen bağımsız boyutları olduğunu anlamaya başladı.

Benzer şekilde, Jung'un, içinde bizim bastırılmış veya gelişmemiş özelliklerimizi taşıyan bir tür "öteki" olarak Gölge'ye ilişkin orijinal anlayışı, Kötü'yü temsil eden arketipsel bir figür olarak Gölge kavramıyla karıştırılmıştır. Gölge, herhangi bir bilişsel değişmez gibi kollektif olduğundan, sınırına asla ulaşamayız. Gölge'nin doğasında var olan tüm kişisel niteliklerimizi bir araya getirsek bile, hala bize o kadar yabancı olan nitelikler vardır ki, onları asla kişiliğimize entegre etmeye başlayamayız. Bilinçaltında, deneyimimizin kapsamının çok ötesine geçtiklerinden, kesinlikle Kötülük ile ilişkilendirileceklerdir. Ancak bu, Gölge'nin Kötü olduğu anlamına gelmez. Kişisel "gölge" niteliklerimizi bir araya getirdikten sonra geriye kalan kolektif Gölge bile Kötü değildir. Sadece bilinç ve bilinçdışı arasındaki ilişki kategorize edilemeyecek kadar karmaşık.

Kötülük kavramı, yaratıcı hayatı boyunca Jung'un peşini bırakmadı, son eserlerinde bu konuda yazmaya devam etti. Yukarıda söylediklerimi çok iyi anladığı araştırmalarından belli olsa da, Jung bu ayrımı hiçbir zaman psikotipler kadar net tanımlamaz. Ne yazık ki Anima ve Animus arasında net bir ayrım yok.

Jung, anima/animus kavramını psikotip teorisiyle aynı zamanda geliştirdi. Jung, Psychological Types'a 80 sayfalık tanımlar ekledi. Her tanım, Jung'un araştırmanın bu ilk aşamasındaki fikirlerini özetleyen mükemmel bir mini denemeydi. Burada bahsedilen Anima veya Animus değil, ruhtur. Jung, hepimizin iç yaşamımızı oluşturan ve dış dünyaya yansıtılan özerk bir kişilik içerdiğini savundu. Her yaştan insan bu kişiye ruh adını verdi.

Jung çok geçmeden, ruhun yıllar içinde edindiği dini (özellikle Hıristiyan) çağrışımlara sahip olmayan tarafsız bir terim bulması gerektiğini fark etti. Ruhun dini kavramı, üç bin yıl önce Hindistan'da ortaya çıktı. Geçtiğimiz bin yılda, içinde geliştiği kültürlere özgü çok sayıda öğretinin alacakaranlığında kuşatıldı. Örneğin, modern Hıristiyan doktrinine göre ruh, bireyin ebedi parçasıdır. Biz hayatta olduğumuz sürece bedende yaşar ve ölüm anında onu terk eder. Ancak bu terimle Jung başka bir şeyi kastediyordu. Çağdaşlarını ruh hakkında öğrendikleri her şeyi terk etmeye ve kişisel deneyimlerine geri dönmeye zorlamak onun için mantıklı değildi. Bu nedenle yeni bir terime ihtiyaç duyulmuştur.

Jung'un rüyalar, mitler ve efsaneler hakkında engin bir bilgisi vardı ve bu onu erkeklerin ruhlarını kadınsı ve kadınları erkeksi olarak algıladıklarına ikna etti; bu yüzden "ruh" kelimesi yerine Latince "Anima" ve "Animus" kelimelerini kullanmaya karar verdi. Ruh üzerine mini bir denemede kavram o kadar yeni ve olağandışıydı ki "anima" kelimesini iki kez, "animus" kelimesini ise yalnızca bir kez kullandı. Ama onlara alışarak, hayatının geri kalanında sadece onları kullandı ve bir daha "ruh" kavramına geri dönmedi.

Anima/animus'un iki yönü

Gölge ile ilgili önceki materyalde detaylandırıldığı gibi, hayat çok tek taraflı hale geldiğinde, bilincimizin kaynakları tükendiğinde, bilinçdışına dönmek zorunda kalırız. Bilinçaltı aleminde, tam da ihtiyacımız olan kişilik özellikleri Gölge'de kişileştirilir. Gölge'nin bu nitelikleri ister rüyalarımızda ortaya çıksın, ister bu dünyadaki diğerlerine yansıtılsın, bilincimiz eninde sonunda onlarla yüzleşmek zorunda kalır. Bu niteliklere sahip olduğumuz gerçeği konusunda daha dürüst hale geldikçe, Gölge figürleri bilinçaltımızda giderek daha fazla tezahür eder hale gelir. Sonunda, bu gerekli niteliklerimiz sadece kişiliğimizle bütünleşir ve bu da kendimizin bir parçası haline gelir. Ve sonra Anima / Animus hayatımıza giriyor.

Bu, genellikle Jung psikolojisinde tanımlanan olaylar zinciridir. Gerçeğe oldukça yakın, ancak bazı açıklamalara ihtiyacı var. Aslında, Gölge'nin kişisel veçhelerini kişiliğe entegre ettikten sonra, her ikisi de rüyalarımızda (ve dünyaya projeksiyonlarımızda) karşı cinsin figürleri olarak göründüğü için, birbirine karışan iki ayrı tezahür vardır:

1) Gölge kılığına giren Gölge'nin daha fazla kişisel tezahürü artık karşı cinsten bir Kişi tarafından temsil ediliyor. Ardından, bu nitelikleri kişiliğimizle bütünleştirdikten sonra, gerçek bir bilişsel değişmezle karşı karşıya kalırız;

2) Jung'un Anima/Animus ile kastettiği, içsel veya dışsal, bizimle dünya arasındaki ilişkinin kişisel olmayan kolektif arketipi. Karşı cinsle ilişkiler yetişkin yaşamımızın merkezinde yer aldığından, karşı cins tarafından temsil edilir.

Benim Apima/Animus Gölge'nin özellikleri dediğim şeyi Jung, Anima/Animus'un bilince entegre edilebilecek bilinçdışı içerikleri olarak gördü. Anima/Animus'u ilişkinin arketipsel düzenlemesi olarak görerek, onu tıpkı Persona'nın bizi dış dünyaya bağlaması gibi, bizi kollektif bilinçdışına bağlayan bir işlev olarak tanımladı.

Bununla birlikte, anima/animus'un arketipsel yönünü dış dünyanın içeri sızdığı kişisel olmayan bir işlev olarak ele almadan önce, daha basit bir tezahürü, anima/animus'un "gölge" yönünü tartışalım.

Gölge olarak Anima/Animus

İnsanlar olarak cinsiyetimize özgü doğuştan gelen yeteneklere ve özelliklere sahip olsak da olmasak da, kültür bize bir yetenekler bölümü dayatmıştır. Yakın zamana kadar, erkek ve kadınların rolleri keskin bir şekilde farklıydı. Bu ayrım nedeniyle, binlerce yıl boyunca, dış dünya ile iletişim kurmanın bazı yolları bilinçdışına kadınsı, diğerleri erkeksi olarak yansımaya başladı. Benzer bir durumla daha önce Gölge kavramını ele aldığımızda karşılaşmıştık. Beyaz bir kişinin rüyasında Gölge, rüyayı görenin ırkçı olup olmadığına bakılmaksızın siyahlar veya Kızılderililer vb. Bilinçdışı, okyanus ya da rüzgar gibi doğal bir güçtür; Tıpkı doğal güçler gibi, bilinçdışı da yargılarımıza karşı bağışıktır. İşte bu yüzden rüyalarda tezahür eden bilinçdışına körü körüne itaat edilmemelidir.

Psikotipleri tartışırken belirtildiği gibi, hepimiz aynı yetenek ve ihtiyaçlarla doğmayız. Jung, bu farklılıkların bazılarını (dışa dönüklük ve içe dönüklük, düşünme, hissetme, algılama ve sezgi) ayrı psikolojik işlevler olarak değerlendirmiştir. Her birimiz, tamamen gelişene kadar (örneğin düşünme) güçlü yönlerimize (baskın işlevimizin içerdiği yetenekler) odaklanırız. Daha sonra yardımcı fonksiyonlardan birinin veya her ikisinin geliştirilmesi gelir. (Bu örnekte, bunlar duyumlar ve sezgilerdir.) Yardımcı işlevleri hiçbir zaman tam olarak geliştiremeyebiliriz, baskın işlev düzeyine çok daha yakın olabiliriz, ancak bir miktar başarı elde edebiliriz.

Alt işlevde durum farklıdır (bu durumda duygular). Gölge tartışmasında görüldüğü gibi, sonunda artık bir alt işlev olmadan yapamayacağımız bir nokta gelir. Çünkü kollektif bilinçdışının esrarengiz deneyimini bize açan tek kapıdır. Bizi Gölge ile buluşturan şey ilahi olanı aramaktır.

Alt işlevimizin (bizimle aynı cinsten biri tarafından temsil edilen) tüm parçalarıyla başarılı bir şekilde ilgilendikten sonra, bilinçdışı karşı cinsten figürlere döner. Başka seçeneği yok. Erkekler ve kadınlar arasındaki rollerin çok az tanımlandığı bir kültürde bu gerçekleşmeyebilir. Aynı cinsten figürler rüyalarımızda görünmeye devam edebilir ve bahsettiğim ikilik ortaya çıkmaz. Tabii ki, böyle bir kültürde Gölge'nin rüyayı görenle aynı cinsiyetten olması gerekmeyebilir. Geleneksel Jung formülü: aynı cins = Gölge, karşı cins = Anima/Animus, temel olmaktan çıkacaktır. Ama biz böyle bir kültürde yaşamıyoruz ve elimizdeki bilimsel verilerin de söyleyebildiği kadarıyla hiçbir zaman var olmadı.

... uzun ve dikkatli bir analizin sonucu olarak ve yansıtmaların kaldırılmasından sonra "ego" bilinçdışından başarılı bir şekilde ayrılırsa, anima yavaş yavaş özerk bir kişilik olarak işlevini durduracak ve benliğin bir işlevi haline gelecektir. bilinç ve bilinçdışı arasındaki ilişki.

K.Jung

Karşı cinsin gölge figürlerini Anima/Animus'u kişisel olmayan bir işlev olarak temsil edenlerden ayırmak kolay olmaktan uzaktır ve Jung genellikle bununla uğraşmak zorunda kalmamıştır. Bu yeterince zor bir iştir ve Jung'un anima/animus modelini tamamen terk etmek cazip gelebilir ama bu, bebeği suyla birlikte dışarı atmak anlamına gelir. Görünüşe göre gerçekliği, bilinçdışında karşı cinsin bir figürü olarak kişileştirilen bilişsel bir değişmez aracılığıyla inşa ediyoruz. Ancak gerçek şu ki, tüm figürler bu işlevi yerine getirmiyor. Ama hayat zor değil mi?

Neyse ki bahsettiğim ayrımın farkına varmadan gerekli psikolojik araştırmaları yapabilirsiniz. Kültürümüzdeki sıradan erkeklerin daha duyarlı ve anlayışlı hale geldiği (Batılı erkeğin, erkek Gölge'yi tükettikten sonraki sıradan ihtiyaçları) ve kadınların daha seçici ve özgüvenli hale geldiği (farkına varan Batılı kadının sıradan ihtiyaçları) ölçüde. dişi Gölgenin bütünleşmesi) hem Gölgenin ikili cinsiyet yönünü bütünleştirir hem de anima/animus ile daha bilinçli bir ilişki içine girer.

Aydınlanmış çağımızda bile, bir erkeğin ihtiyaç duyduğu ve arzuladığı özelliklere bir kadının sahip olabileceğini kabul etmesi zordur (ve bunun tersi de geçerlidir). Ancak yine de, gereksiz ve gereksiz hale gelme riski olduğundan, bu özellikler her zaman ve kültürde mutlaka sabit değildir. Bizim kültürümüzde bile bazı erkeklere ve kadınlara çok yakışıyorlar, bazılarına daha az yakışıyorlar ve bazılarına hiç uymuyorlar.

Güçlü ve zayıf yanları, kültürümüzde cinsiyetleri için normal kabul edilmeyen her cinsten üyelerle uğraşmak en kolayıdır. Bastırılmış mekanik yetenekleri olan küçük bir kız örneğini düşünün. Başka kadınlarda rol model bulması pek olası değil; kültürümüzde sadece erkeklere özgü olan belirli karakter özellikleri, onu onlardan araması gerekecek. Aynı şekilde erkekler de Pygmalion'daki Profesör Higgins gibi "Bir kadın neden daha çok erkek gibi olmasın?" Erkekler daha çok “Bir erkek nasıl daha çok kadın gibi olabilir?” diye sormalı. (bir erkek olarak kalırken).

1980'lerde, bu sorunu hermafroditizm (androjini) yoluyla çözmek için çok sayıda ve kısa ömürlü girişimler oldu: Boy George'un makyajı, kadınsı tavırları ve kıyafetleriyle başlangıçta ne kadar etkileyici (ve ürkütücü) göründüğünü hatırlıyor musunuz? Veya görünüşü bir Amazon ile bir başrahibe karışımı olan Grace Jones. Artık bu karakterler fazla ilgi uyandırmıyor ve oldukça zararsız. Cinsel androjenlik bir amaç değil, sadece karşı cinsle ilişkilendirdiğimiz özellikleri gelişigüzel bir şekilde deneme ve onun ne olduğunu bulma girişimidir. Nihayetinde, kendi kültürleri içinde, ama daha geniş bir gerçeklik görüşüyle, erkekler yeniden erkek ve kadınlar yeniden kadın olmalıdır.

Bir ilişki arketipi olarak Anima / Animus

.. Anima, yalnızca belirli bir otonom sistemin kişisel doğasının bir görüntüsüdür. Aşkın anlamda, yani deneyim sınırlarının ötesinde bu sistemin doğasının ne olduğunu bilemeyiz.

Animayı bilinçdışının bir bütün olarak kişileştirilmesi ve bilinçdışına götüren köprü olarak tanımladım. Başka bir deyişle, bilinçdışıyla olan ilişkinin bir işlevi olarak.

K.Jung

Anima/animus'un "gölge" yönlerini bütünleştirdikten sonra, bilinçaltında cinsiyetin karşıtlığını en iyi ne temsil edebilir? İlişki! Bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişki, bu eylemdeki iki katılımcıdan da daha ağır basan bir bütünlük. İlişki hayatımızda o kadar önemlidir ki, ister iç ister dış gerçeklik olsun, gerçeklik algımızın çoğu bu deneyimden geçer. Animanın/animusun arketipsel yönü, karşı cinsin belirli özellikleri tarafından yönetilmez; hepimizin bizden farklı olması gereken ancak bir Gölge veya düşman olarak algılanmayan biriyle olan ilişkimizle tanımlanır.

İçedönük ve dışadönüklerin sayısız olasılık arasından kendi yollarını seçmeleri gibi, yaşamlarımız da karşı cinse sunduğumuz doğuştan gelen Yol davranış kalıpları ve arketip yapılarla inşa edilir. Bu, dış dünyayla ilişkimizde, karşı cinsle ilişkimizde olduğu gibi davrandığımız anlamına gelir. Cinsel partnerimizi kendi irademize göre boyun eğdirirsek, diğer insanları da kendi irademize göre boyun eğdirme ve başka durumlara hükmetme eğiliminde oluruz. Flört edersek ama kendimizi bir cinsel partnere adamazsak, hayatta önümüze çıkan her şey için muhtemelen aynı şeyi yaparız. Bu Anima/Animus'tur, yani hayatta karşılaştığımız her şeyi içinden geçirdiğimiz içsel yapıdır, çünkü yetişkinler arasındaki temel ilişki kadın ve erkek arasındaki ilişkidir.

Elbette gerçek hayattaki durum bu basit özetten çok daha karmaşıktır. Karşı cinsle olan ilişkilere ek olarak, hayatımızda daha pek çok şey var - örneğin, çocuklarla, babasıyla bir oğul, annesiyle bir kız, arkadaşlarla ve sınıf arkadaşlarıyla, bir öğretmenle bir öğrenci ve ayrıca meslektaşlar ve üstler vb. Tüm bu ilişkiler, yaşam deneyiminin bilincimize girdiği filtrelerdir. Bununla birlikte, ebeveynlerle çocukluk ilişkileri dışında, hiçbiri karşı cinsler arasındaki ilişkilerle yoğunluk ve karmaşıklık bakımından kıyaslanamaz.

Ebeveynlerle çocuklukta ortaya çıkan çözülmemiş sorunlarımız olduğu sürece, yetişkinlikte merkezi bir yer işgal edeceklerdir. Çocukluk sorunları çözülür çözülmez, yetişkin hayatımızda karşı cinsle ilişkiler baskın hale gelecektir. Çoğu zaman, karşı cinsin hayatımızda görünmesi, nihayet çocukların sorunlarını çözmemizi sağlar. Bizi ebeveynlerimizden uzaklaştıracak kadar ciddi olan herhangi bir ilişki aslında ciddidir ve sonrasında büyük bir zihinsel filtre haline gelir.

Anima/animusun neden olduğu duygusal karışıklık

Öte yandan, haklı bir günah işleme korkusu yaşarken, iyiliğimizin üstesinden gelmekle başlamalıyız. Tehlike şüphesiz var, çünkü en büyük erdem her zaman içsel olarak kötülüğe yönelik güçlü bir eğilimle telafi edilir ve kaç tane gaddar insan kendi içlerinde şekerli erdemleri ve ahlaki megalomaniyi dikkatle korur.

K.Jung

Bir kadın - anne, kız kardeş, metres, eş - hakkındaki erkek izlenimlerinin tüm aşamaları, dış dünyanın izlenimleridir, yaşamın ilk yarısında alınan izlenimlerdir. Gölge'nin tezahürü, yaşamın ikinci yarısının psikolojik gereksinimlerine karşı bizde bir ilgi uyandırırken, Anima/Animus, Gölge'den sonra içsel çalışmaya devam eder. Bu bölüme, anima/animus aşamasına girmenin duygusal karışıklığa yol açabileceğini belirterek başladım. Gölge evresindeki dövüş ile anima/animus evresindeki dövüş arasındaki fark, birine cinsel olarak ilgi duyduğumuzu kendi kendimize kabul etmek ile cinsel olarak aktif hale geldikten sonra hayatlarımızı değiştirmek için fiilen harekete geçmek arasındaki farka benzer. Ve bu gerçekten derin bir fark.

Gölgeyi bütünleştirmek için kendimizle ilgili önceki fikirlerle örtüşmeyen düşünce ve arzularımız olduğunu kabul etmeliyiz. Toplumda veya evde bize verilen rolden daha fazlasını yapabileceğimiz kabul edilmelidir. Başkalarını yargılamayı bırakmalı, yargıladıklarımız hakkındaki projeksiyonlarımızı bırakmalı ve sorunun kendi içimizde olduğunu anlamalıyım. Ve sonra kendini suçlamamalısın. Kendimizi kurtarmaya çalıştığımız görünüşte korkunç niteliklerin hayatımızda bir anlamı olabileceğini anlamalıyız.

Büyük cesaret, dürüstlük ve sabır gerektirir. Bununla birlikte, Gölge'yi kişiliğe entegre etme işinin çoğu, kişisel bilinçdışındadır. Gölge, kişisel deneyimimizin kapsamını aşan ve bu nedenle kolektif olan, bizi korkutan "öteki"nin bilişsel değişmezliğine dayanır. Ancak bir kişiye entegre ettiğimiz nitelikler bize aittir (bazen onları inkar etsek de). Onlarla savaşmayı bırakarak, tanınmanın gücünü hissedebiliriz.

Anima ve Animus tamamen farklıdır. Bir sonraki bölüm, anima/animus'u bütünleştirmenin pratik yollarına bakar ve daha sonraki arketip gelişimlerinin izini sürer.

Rüyalarda Anima/animus

... Libidolarını eşyalara ve insanlara yönlendirmeyi, onları canlandırmayı ve güzelleştirmeyi bilmeyenler için dünya boştur. Kendimizde bir yedek aramamıza neden olan şey, dış dünyada aradığımız şeyin olmaması değil, dışımızda olan her şeyi sevgimize dahil edemememizdir.

K.Jung

Anima ve Animus, Gölge'den çok daha karmaşık şekillerde rüyalara giriyor. Artık Anima/Animus arketipi gibi görünen şeyin aslında Gölge'nin başka bir aşaması olabileceğini ve zorunlu olarak karşıt rol olarak görünebileceğini biliyoruz. Genellikle bu, Gölge ve Anima/Animus'u birleştiren bir figür tarafından açıkça gösterilir (beyazlar karşı cinsten koyu tenli bir figür görebilir, vb.).

Çözülmemiş çocukluk sorunları olan kişilerde (aramızda ebeveynleriyle çatışmayan var mı?), Anima/Animus, erken rüyalarda genellikle Anne veya Baba arketipiyle karıştırılır. Bir erkeğin önünde, kural olarak, onu hem çeken hem de korkutan çekici, otoriter bir kadın imajı belirir. Bu adam annesinden zamanında uzaklaşmayı başaramazsa (unutmayın, bu gerçek annesiyle ilgili değil, Anne arketipiyle ilgili), rüyalardaki bir kadın onu mahvedebilir. Bu tür rüyalar, barış ve güvenlik arzusu (anne kılığında) ile tutku ve heyecan arzusu (cinsel eş kılığında) arasındaki çatışmayı yansıtır. Bu temanın varyasyonları (sadece erkek ve kadınlar kadar.

Ve Jung'un yazıları sıklıkla, erkeklerin rüyalarında anima'nın bir dizi ayrı ve iyi tanımlanmış kadında göründüğünü ve kadınların rüyalarında animusun nispeten belirsiz bir çip grubu olarak göründüğünü söyler. Birçoğu bu konuda hemfikir olsa da, kendi rüyalarımda ve hastalarımın, arkadaşlarımın ve tanıdıklarımın rüyalarında bu teorinin doğrulandığını hiç görmedim. Bazen her ikisi de rüyalarında karşı cinsten belirsiz figür grupları görmelerine rağmen, hem erkeklerin hem de kadınların rüyalarında belirli belirli figürler gördüklerine inanıyorum. (Okuyucunun şimdiye kadar bu belirsiz figür gruplarında ilk Anima/Gölge figürlerini tanıyabileceğinden eminim.)

Karşı cinsten herhangi bir figürden çok daha sık olarak, "ikinci yarımızı" (karı koca), yani bizim için önemli olan bir kişiyi hayal ederiz. Kural olarak, bu kişi (o) sadece görünmekle kalmaz, aynı zamanda odur. Sonra rüyalarda rüya sahibi ile "diğer yarısı" arasında bir çatışma vardır ve bu çatışmanın çözülmesi gerekir. Ancak daha da sıklıkla bu "ikinci yarı", hayalperestin ikili cinsel niteliklerinin ek bir tezahürüdür. Sonuçta, öyle ya da böyle, karşı cinsi sıradan yaşam deneyimlerinden yargılama eğilimindeyiz. Burada eşi, karşı cinsin tanıdığımız ve anladığımız niteliklerine sahip bir kişi olarak düşünmekte fayda var.

Rüyalarımızda Tanrılar ve Tanrıçalar

Aiima / Animus genellikle rüyalarda bir Tanrı veya Tanrıça şeklinde görünür. Bu gün ve çağda ünlüler bize en yakın olanlardır, bu nedenle rüyalarımızda gördüğümüz ünlüler günümüzün tanrıları olarak kabul edilmelidir. Bu bağlamda, bir tanrı veya tanrıçanın ne olduğunu anlamak önemlidir.

Jung'un, Freud ile Adler arasındaki ve onların ve kendisininki arasındaki mizaç farklılıklarını anlamaya yönelik girişimlerini hatırlıyor musunuz? Bu, onu, insanların sınırlı sayıda kişilik tipine ayrıldığı fikrine götürdü. Daha sonra bu farklılıkları açıklamak için bir psikotip sistemi geliştirdi. Özünde, Jung'un keşfettiği gibi, tüm insanlığın doğasında bulunan bir dizi özelliğe (içe dönüklük ve dışa dönüklük, düşünme ve hissetme, duyumlar ve sezgi) dayalı olarak, insanların karşıt çiftlere bölünmesi olduğu ortaya çıktı. Bu, eski Yunanlıların sıcağın soğuğa ve kurunun ıslığa karşıtlığına dayalı olarak dört temel kişilik tipini ayırt etmelerine benziyordu.

Bununla birlikte, kişilik farklılıklarını sınıflandırmanın başka ve eşit derecede eski bir yolu daha vardır. Zıt kutupsal özellikler aramak yerine, "cimri" veya "baştan çıkarıcı" gibi tüm diğerlerini geçersiz kılan bazı baskın kişilik özelliklerine dayalı olarak belirli insan türleri tanımlanabilir. Kategorilerin avantajı, yeni bir tür tanımladığınızda yeni kategoriler ekleyebilmenizdir. Dezavantajı, tüm kişilik tiplerini birbirine bağlayacak bir metodolojinin olmamasıdır, çünkü yüzlerce olabilir. Uygulamada, kategoriler genellikle nispeten az sayıda bireyle sınırlıdır.

Çok çeşitli eski kültürlerde, o kültürde değer verilen her bir özel kişilik özelliği, bir tanrı veya tanrıçada kişileştirildi. Örneğin, Romalılar arasında militanlık tanrı Mars tarafından, Yunanlılar arasında - Ares tarafından, İskandinavlar arasında - Thor tarafından kişileştirildi. Yüzyılımızın 90'larında, bu nitelik Sylvester Stallone veya Arnold Schwarzener temsilcisi. Antik çağda kurnaz ve yaramaz hileler Roma Merkür'üne, Yunan Hermes'e, İskandinav Loki'ye atfedildi. Bizim zamanımızda belki Billy Crystal ya da Eddie Murphy akla geliyor. Romalılar için Venüs, Yunanlılar - Afrodit için aşk ve güzelliğin somutlaşmış haliydi. Modern zamanların ünlüleri arasında, bu arketip diğerlerinden daha çok Marilyn Monroe tarafından temsil ediliyordu ve bugün karakter olarak çok farklı olan Julia Roberts ve Madonna, Venüs ve Afrodit'in imgeleriyle keskin bir tezat oluşturan imgeler sergilemek için yarışıyorlar.

Hayran olduğumuz, taklit ettiğimiz veya korktuğumuz herhangi bir özellik muhtemelen bir tanrı veya tanrıçaya yansıtılacaktır. Hala tanrılara inandığımız zamanlarda, onları onurlandırmak için sunaklar dikilir ve onları yatıştırmak için kurbanlar sunulurdu. Tanrı ve tanrıçaların mevcut popülaritesi, onlara tapınaklarda tapan insanların sayısı ve sunaklardaki kurbanların zenginliği ile kolayca belirlendi. Tapınak ziyaret edilmediyse ve sunaklar yönetildiyse, şu ya da bu tanrının toplum tarafından artık takdir edilmediğinden ya da ondan korkmadığından emin olabilirsiniz. Bugün bir tanrı ya da tanrıçanın ölümlüler arasındaki popülaritesini hızlı bir şekilde değerlendirmek için gişeye bakmak yeterli.

Şimdiye kadar YAŞAYAN her tanrı, tüm insanların atalarının hafızasında bir yerlerde hala var. İnsanlık, tarihinin bir veya iki bin yılında (hesapları kimin yaptığına bağlı olarak) çok az değişti. Mağaralarda veya Afrika savanlarında yaşayan atalarımızla farklılıklarımızdan daha çok ortak noktamız var. İnsanlık tarihinin şafağında nispeten az sayıda özellik ortaya çıktı ve yıllar içinde bunlar yalnızca küçük değişikliklere uğradı. Tanrıların ve tanrıçaların tarihi, ebedi insan tiplerinin varyasyonlarının tarihidir (ya da kelimenin tam anlamıyla ebedi değilse, o zaman öyle görünecek kadar yavaş gelişir).

Bir film ya da rock yıldızıyla tanışma hayallerimize rağmen (unutmayın, onlar zamanımızın tanrılarıdır), böyle bir karşılaşma gerçekten gerçekleşseydi, hiç şüphesiz çok şaşırırdık. Bizim sayemizde onlara o kadar insanlık dışı bir mükemmellik bahşedilmiştir ki, gerçek ilişkiler imkansız hale gelir. Ancak hayallerimiz bu aşamada bitmiyor: tıpkı eski mitlerde sıradan insanlarla tanışan yeryüzüne inen tanrılardan bahsetmeyi sevdikleri gibi, rüyalarımız ve rüyalarımız bizi mevcut putlarımıza yaklaştırıyor.

Dış dünya ile yeni ve farklı bir ilişkiye girmemiz gerektiğinde, rüyalar ihtiyacımız olan niteliklere sahip bir Tanrı veya Tanrıça yaratır. Gölge'ye karşı çıkıyoruz çünkü değişmek istemiyoruz. Bir Tanrı ya da Tanrıçaya aşık oluyoruz çünkü o, sahip olmak istediğimiz her şeyi bünyesinde barındırıyor.

Gölge ile uğraşırken, içinde ihtiyacımız olan özellikleri belirlemeliyiz. Anima/Animus ile tanışırken anlamalıyız ki, hayata anlam vermek için her zaman başka birine yönelmek gerekmez. Gölge yavaş yavaş daha tanıdık şekillere dönüşür ve sonunda onunla birleşiriz. Anima / Animus figürü, insanca barış içinde olduğumuz birine dönüşür.

Anima/Animus Projeksiyonları

Projekte edildiğinde, anima her zaman belirli özelliklere sahip bir dişi formuna sahiptir. Bu ampirik olarak kanıtlanmış gerçek, bu arketipin kendi içinde böyle olduğu anlamına gelmez. Dişi-erkek syzygy, olası karşıt çiftlerden yalnızca biridir, ancak pratikte en önemli ve en yaygın olanıdır ... Etkin olmayan, öngörülmemiş bir durumdaki arketip, açıkça tanımlanmış bir forma sahip değildir, ancak belirsiz bir yapıdır. sadece yansıtmada belirli biçimler alabilen.

K.Jung

Anima/animus ilişkisini kurmak çok daha zordur çünkü bu, kollektif bilinçdışında bir adım daha derindedir. Artık bilinçli veya bilinçsiz, kendi kişisel niteliklerimizle ilgilenmiyoruz. Daha ziyade, erkekler ve kadınlar arasındaki arketipsel ilişkiler hakkındadır ve bu ilişkiler, tüm ilişkilerin görüntülendiği içsel bir prizma oluşturur. Erkekler ve kadınlar aşık olduklarında, sistemleri sarsılır. Tüm kurallar geçerliliğini yitirir ve sevilen kişi asıl yeri almaya başlar. Hayat, ancak sevilen birinin varlığında veya en azından onun düşüncesinde anlam kazanır. Bu kişi mükemmelliğin kendisidir, eleştirinin ötesindedir, onu suçlayacak hiçbir şey yoktur.

Gölge kavramını düşünürken, yansıtmanın doğası hakkında, yansıtmaların bize başka bir bireyden çok kendimiz hakkında nasıl daha fazla bilgi verdiğini fark edecek kadar yeterince şey öğrendik. Hiçbir gerçek insan, Gölge'nin projeksiyonunun bize göstermek istediği kadar harika ve iğrenç değildir. Aşık olduğumuzda, içsel ikili cinsel niteliklerimizi, bunun için uygun bir yem, bir tür "kanca" olan bir kişiye yansıtırız.

Akabinde ilişkiyi sürdüren aşıklar artık tapınma nesnesini gerçek bir insan olarak değil, onun izdüşümü olarak görürler. Genellikle böyle bir keşif, ilişkilerde bir kopmaya yol açar! Birçoğu, diğer insanlarla herhangi bir ilişkide bundan daha ileri gitmez; periyodik olarak aşık olun, fazla kapılmadan ve bu nedenle kendi içlerinde asla ikili cinsel kişilik özelliklerinin farkına varmayın. Cinsel ilişkilerinde sürekli aynı ölümcül hataları yapan, bu hatalardan ders almayan ve aşk hikayelerinin tekrarlayan doğasının farkında olmayan insanlarla tanışmışızdır hepimiz.

Neyse ki, çoğumuz hala deneyimlerimizden sonuçlar çıkarıyoruz. Gençler karşı cins hakkında bilgi edinmek ve bu deneyim sayesinde kendilerini tanımak için randevulara çıkarlar. Yansıtma, ilk aşkımızı o kadar kırılgan bir "yem kancasına" yönlendirebilir ki, daha sonra karşımızdaki kişinin yanılıp yanılmadığını artık anlayamayız. Birkaç yıl önce zeki, genç bir kadınla konuşuyordum ve erkeklerde tam olarak nelerden hoşlandığını sordum. Gereksinimlerden biri, kırmızı bir arabaya sahip olmasıydı. Onu tahrik ettiğini söyledi. Akıllı bir kadın olduğunu vurguluyorum.

Geçenlerde bir kadın muhabirin saçını boyayıp sarıya dönmesiyle hayatında meydana gelen değişiklikleri tartıştığı bir gazete makalesi okudum. Aniden, neredeyse her erkek ona açık bir cinsel ilgi göstermeye başladı. Daha önce dostane ilişkiler sürdürdüğü erkekler ya utanmaya ya da şakacı davranmaya başladı. Sarı saç, erkek Anima projeksiyonları için bir cazibe kaynağı olmak için yeterli olduğunu kanıtladı.

...yansıtma, öznenin bilincinde olmayan içeriğin nesneye aktarıldığı ve böylece adeta nesneye ait olduğu bilinçsiz otomatik bir süreçtir. Projeksiyon bilinçlendiği, yani nesneye ait olduğu görüldüğü anda durur.

K.Jung

Gölgede olduğu gibi, Anima/Animus'u dış dünyadaki insanlara yansıtmayı bırakmalı ve bu özelliklerin kendi içimizde olduğunu kabul etmeliyiz. Anima ve Animus ile bunu yapmak, Shadow ile olduğundan daha zordur. Gölgeyi çevremizdeki dünyaya yansıtırken, kaçınılmaz olarak çatışmaya gireriz ve bu çatışmanın sonunda bizi (belki en inatçı olanlar dışında) kendi değerlerimizi incelemeye zorlaması muhtemeldir. Anima/animus'un izdüşümü, hayatta aşk nesnesini birer birer aramaya başlayacağımız gerçeğine yol açabilir. Genellikle bu kişi karşı cinsten olacaktır, ancak çoğu zaman bir dizi inanç sistemi veya hobiler veya...

İlişkilerimizdeki (bir bireyle, inanç sistemiyle vb.) başarısızlıkların bir partnerin hatası değil, bizim hatamız olduğunu sonunda anlayacağımız umulmaktadır. İlişkiye her iki taraf da eşit derecede dahil olduğu için, ilişkinin başarısı için her iki tarafın da çabası gerekliyken, bir katılımcının onları yok etmesi yeterlidir. Hem dış hem de iç yaşamdaki bu sorunları çözmenin bir yolunu bulmalıyız.

Zıtların mücadelesi

... Tarihte Ani-my ile her şeyden önce ilahi syzygies'te, dişi-erkek tanrı çiftlerinde tanışırız. Bir yandan, ilkel mitolojinin karanlığında kök salarlar ve diğer yandan, kozmogonik kavram çiftinin "yang" olarak adlandırıldığı Gnostisizm ve klasik Çin felsefesinin felsefi yapılarının doruklarına ulaşmayı arzularlar. (erkek) ve "yin" (dişi). Kesin olarak söyleyebiliriz ki, bu syzygies, kadın ve erkeğin varoluşu kadar evrenseldir. Böylece, bir kişinin hayal gücünün bu sebeple bağlantılı olduğu, böylece onu her yerde ve her zaman yansıtmak zorunda kaldığı sonucuna varılabilir .

Gölge'yi bizden tamamen farklı, kesinlikle "farklı" bir şey olarak algılıyoruz. Bir kez kabul edildiğinde, sonunda kişiliğin gerekli bir bileşeni olduğu anlaşılacaktır. Ardından Gölge'nin Anima/Animus aşaması olarak tanımladığım aşamaya geliriz. İlk deneyimimizin ve kişisel imajımızın tamamen farklı olduğu tekrar vurgulanmalıdır. Daha sonra, daha önce yalnızca karşı cinse atfedilen özelliklerin de kendimize özgü olduğunu tespit ederiz. Her iki durumda da, daha yakından incelendiğinde kendimizi bir aynadaymış gibi görürüz.

Anima/animus aşamasında yine kendimize zıt bir şey yaşarız. Ancak bu sefer daha derine dalarak artık geriye bakmıyoruz; bütünlüğü hissetmek için bir eklemeye ihtiyacımız var. Her gün uğraştığımız zıtlık çiftlerini düşünün: sıcak/soğuk, aktif/pasif, sert/yumuşak, düşünme/duygu, duyum/sezgi, saldırganlık/teslimiyet vb. soğuk değil; soğuk olmazsa sıcak anlamını yitirir. Eşleştirilmiş niteliklerden herhangi birini düşündüğümüzde, bilinçli ya da bilinçsiz olarak her zaman aklımızda bunun zıttı vardır.

Çiftleri karşıt gruplara ayırmak ve bir dizi özelliği kadınsı, diğerini erkeksi olarak etiketlemek, en iyi ihtimalle gerçeğe kabaca bir yaklaşımdır. Tüm karşıt çiftler gibi eril ve dişil kavramları birbirinden ayrılamaz, çünkü her biri diğerini büyük ölçüde belirler. I Ching'deki (Çin Klasik Değişim Kitabı) eşleştirilmiş karşıtlar kavramı, yin ve yang terimlerini kullanır ve yin daha çok dişil ve yang eril ile ilişkilendirilse de, Cole Porter'a göre bu, "mutlaka öyle değil" ."

"Yin" ve "yang"ın dalgalı bir çizgiyle ikiye bölünmüş bir daire şeklinde tasvir edilmiş olması dikkat çekicidir. Bir taraf aydınlık, diğer taraf karanlık. Ancak yakından bakarsanız, aydınlık tarafta küçük, dalgalı koyu bir yarım daire görebilirsiniz ve karanlık tarafta küçük, dalgalı, açık renkli bir yarım daire görebilirsiniz. Her birinde aynı sürecin bir tekrarını buluyoruz ve bu sonsuza kadar devam ediyor. Bu karşıtlık içinde birliği sembolize eder ve Doğu'nun yi ve yang kavramını (aynı zamanda anima/animus) anlamak için çok önemlidir.

 

 

Pirinç. 2. Animus'un içindeki Anima. Ruhumuz katmanlardan oluşur. Animus ve Animus'a dönersek, karşıt çiftler arasında, örneğin dişil ve erkeksi, uzun bir karmaşık ilişkiler zinciriyle uğraşıyoruz.

Erkek ve kadın yine de uzlaşmaz karşıtlardır... Bu ilkel çift, akla gelebilecek her türlü karşıt çifti sembolize eder: sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık, kuzey ve güney, kuru ve ıslak, iyi ve kötü, bilinçli ve bilinçsiz.

K.Jung

Eğer erkekler ve kadınlar kültür içinde kendilerine verilen rolleri oynarlarsa, bilinçaltında da kesin olarak tanımlanmış bir Anima veya Animus'a sahip olacaklar ve Gölge'nin aşırı derecede tek taraflı bir kendi kaderini tayin hakkını tamamlaması gibi tek taraflılığı da tamamlayacaklar. Ancak daha yakından bakarsanız, anima'nın kendisinin de onu tamamlayan erkeksi özellikler içerdiğini göreceksiniz. Eril olanın içinde eril olanı tamamlayan yeni dişil özellikler vardır, vb. Bu zinciri takip edebilseydik, bilinçten bilinçaltına giderek daha derine inerek, pratikte bir kadının sahip olacağı kadar erkeksi bir deneyim olmadığını görürdük. sahip olmamak ve bir erkeğin sahip olmayacağı böyle bir kadın deneyimi.

Başka bir deyişle, Anima ve Animus, tüm zamanlar için sabit olan belirli özelliklerle değil, kadın ve erkek arasındaki ilişkinin tamamlayıcı (tamamlayıcı) doğasıyla tanımlanır. Fiziksel dünyayı ve ruhu, tamamlayıcı bir ilişkinin iç prizmasından algılarız. İlişki değiştiğinde iç prizmamız da değişir, yani Anima / Animus'un gelişimi gerçekleşir.

Bu nedenle, kadın ve erkek arasındaki ilişkilerin evrimini inceleyerek anima/animus arketipini muhtemelen daha iyi anlayabiliriz. Bu ilişkideki en son önemli değişimle, romantik aşkın doğuşuyla başlayalım.

Şövalyelik ve Kutsal Kâse Efsanesi

Romantik aşk kavramı oldukça modern: ilk olarak 12. yüzyılda şövalyeliğin gelişiyle ortaya çıktı. Şövalyelikteki en önemli şey, erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkide yeni bir dönüş - saray aşkıydı. Şövalyelikten önce, dünyada herhangi bir cinsellik karışımı olmadan açıkça tanımlanmış “saf” aşk kavramı yoktu. Şövalyelik çağının gelişiyle birlikte, erkekler birdenbire, açıkça basit şehvetten yoksun bir kadın hakkında idealist bir görüşe sahip oldular.

İdealize edilmiş bir görüntüde, bir kadın bir erkeğe saf ve iffetli, bir erkek bir kadına - cesur ve bir o kadar saf görünüyordu. İlişkilerinde "adil" cinselliğe yer olmaması gerektiğine inanıyorlardı. Bu fikir inanılmaz görünüyor, çünkü kadın zaten evli ve bu nedenle cinsel olarak aktif (ve bu nedenle neredeyse "iffetli"), ancak bu gerçek erkek tarafından tamamen göz ardı edildi - arketipsel yansıtmanın kesin bir işareti. Kadın buna göre kendisine yeni bir vizyon yansıttı.

onurunu korumak için her türlü engeli aşacak ("ejderhayı öldür") erdemli bir şövalye olarak seviliyor. Yine, yeni konsept tamamen aseksüeldi; Şövalye bekarlık yemini bile etti (her ne kadar eylemden çok sözlerde gözlemlense de).

Böyle bir şövalyenin vücut bulmuş hali, Kâse'yi aramaya giden Parzival'dı. Kutsal kupa efsanesi, şövalyelikle aynı zamanda ortaya çıktı ve hiçbir arketip emsali yok gibi görünüyor. Efsanenin başlangıcı, uyluğundan yaralanan yaşlanan bir kral tarafından atıldı. Kral, modası geçmiş bir erkek bakış açısının hayata yansıması olarak görülebilir. Yara, cinsel içgüdüsel doğasına verilen zararı simgeliyor. Kral ölümcül derecede hastadır ve krallıktaki yaşam durma noktasına gelir. Bu nedenle, sorunu çözülene kadar daha fazla büyüme öngörülmemektedir. Kralı iyileştirebilecek tek şey Kutsal Kâse'dir: İsa'nın Son Akşam Yemeği'nde şarabı kana dönüştürmek için kullandığı kadeh. Kase, kralın hayatta eksik olduğu dişil unsuru sembolize eder.

Yalnızca saf düşünceleri ve eylemleri olan bir şövalye Kâse'yi bulabilir. Başka bir deyişle, yalnızca bir kadına karşı tavrını cinsel arzulardan arındırabilen bir erkek Kâse'yi bulabilir. Tabii ki varsa zaten Kâse'yi bulmuştur, yani eksik dişil unsuru kendi içinde bulmuştur. Bu nedenle, arayışın gerçek amacı, şövalyeyi, doğasının dişil yanının farkındalığını yavaş yavaş uyandıracak bir dizi denemeye tabi tutmaktır. Ne yazık ki, Kâse efsanesinin pek çok versiyonunun hiçbirinde şövalye tam bir başarıya ulaşamadı. Çünkü o devirde kadın erkek ilişkisi ancak cinsellik üzerine kurulabiliyordu. Yeni arketipsel ilişkilerin zamanı henüz gelmedi.

Bu, her ikisine de ihtiyaç olmasına rağmen bir kadının kayıp erkek unsuru bulma arzusu değil, bir erkeğin eksik dişil unsuru bulma arzusuyla ilgilidir.Bunun nedeni, bir bütün olarak dünyanın her zaman kontrolü altında olmasıdır. erkekler ve kadına evde yardımcı bir rol verildi. Kadınlar için eşitsiz bir dünyada bir erkeğin kayıp dişiyi bulması pek olası görünmüyor.

İlişkilerde Anima/animus

Sonraki sekiz yüzyıl boyunca, kadınların statüsündeki ilerlemenin kanıtladığı gibi, anima/animus'un yeni yönü kademeli olarak bütünleşti. Evlilik bir zamanlar ekonomik bir ilişkiyse, şimdi gelişmiş ülkelerde aşkı evliliğin ana nedeni olarak görmek adettendir. :) O kadar yaygın ki aşk bittiğinde insanlar boşanıyor. Bu tutum oldukça yenidir ve anima/animus'un evriminde benzeri görülmemiş bir deney olarak görülebilir. Bu yeni normlar altında, erkekler ve kadınlar, idealin içsel kişileştirmelerine en çok uyan eşler ararlar. Yüksek boşanma oranı, bu tür girişimlerin genellikle başarısız olduğunu göstermektedir.

Gölge'yi tartışırken, ilk projeksiyonların ne kadar belirsiz ve belirli bir kişinin Gölgesinden ne kadar uzak olduğunu gördük. Anima/animus'un orijinal projeksiyonları da bir o kadar kusurludur ve ulaşmaya çalıştığımız benzersiz ikili cinsiyet kimliğiyle çok az ilgisi vardır.

Bazı içsel dürtüler bizi Gölge'yi bütünleştirmeye itiyor, ancak bu mutlaka Anima/Animus için geçerli değil. Gölgenin özelliklerini yeterince uzun süre göz ardı edersek, dışa doğru yansıtılırlar ve genellikle olumsuz duygularla ilişkilendirildikleri için bu, dış dünyada çatışmalara yol açar. Çoğumuz çatışmalardan kaçınmaya çalıştığımız için, Gölgemizi bir ölçüde tanımak zorunda kalıyoruz. Tabii bu her zaman ve her yerde olmuyor. ABD ile Rusya arasındaki Soğuk Gölge Savaşı projeksiyonları kırk yıldan fazla sürdü. Hepimiz zamanla daha inatçı hale gelen insanlarla tanışmışızdır. Bununla birlikte, çoğunluk, kendi kişiliklerinin gelişimine katkıda bulunan hoşgörüyü yavaş yavaş geliştirir.

Anima/Animus projeksiyonu daha zordur. Gölge projeksiyonlarında olduğu gibi, çift cinsiyet niteliklerinden yararlanma ihtiyacı yeterince güçlü hale geldiğinde, anima veya animus karşı cinsten bir kişiye yansıtılır. Başka bir deyişle aşık oluyoruz. Aşık olmak harika ve hoş bir duygu. Karşılıksız aşkın acı-tatlı sancıları bile hayatın büyük bir kısmının içinde geçtiği kayıtsızlık durumuna tercih edilir.

Ne yazık ki, projeksiyonun arkasında gerçek bir kişinin belirdiğini gördüğümüzde, ondan ayrılıp "yeni bir aşk" beklemek, samimi bir ilişki yaklaşımı geliştirmekten çok daha kolaydır.

Öte yandan, sevilen birine ilgi duyarak ve onun her özelliğine hayran kalarak (bu özelliklerin aşkımızın nesnesine değil, esas olarak kendimize ait olduğunun farkında olmasak da), kendimizde şimdiye kadar bilinmeyen nitelikleri fark etmeye başlarız. bize. Dişil alıcılık bizim erkeksi gücümüzdür ve bunun tersi de geçerlidir. Hem kadınlar hem de erkekler, sevilen biriyle çocukluğun özgür ve eğlenceli durumuna geri dönmenin ne kadar harika olduğunu, bir anlık cinsel coşku için bile "frenleri bırakabilmenin" ne kadar iyi olduğunu bilirler. Herkes vücuduna nasıl saygılı davranılacağını öğrenecek, çünkü bu sevilen biri veya sevilen biri için çok arzu edilir.

İlişki geliştikçe derinleşir. Bir kadın, erkek kabadayılığının altında güvensizlik yattığını keşfeder ve sevgilisine daha da büyük bir şefkatle davranır. Bir erkek, hayatlarında gerçek bir kriz olduğunda "zayıf" bir kadının genellikle ondan daha güçlü olduğunu öğrenir. Kadın, bir erkeğin gerçekliğe karşı aşılmaz gibi görünen "rasyonel" yaklaşımının ne kadar kırılgan olabileceğini fark eder.

Çaresizlik içindeki kadınlar, erkek soğukluğunun duvarına çarpar, aynı umutsuzluk içindeki erkekler, kadınların duygusal yabancılaşmasına takılır. Her ikisi de bu duyguları kontrol altına almayı öğrenmelidir. Kadınlar, bir erkeğin öfkesini nasıl dizginleyeceğini bilmediğini anlar ve bunu bir tür fiziksel eylemle ifade eder (ne yazık ki çoğu zaman bir kadını döverek). Öte yandan, bir kadının öfkesinin fiziksel bir çıkış noktası olmadan da ne kadar güçlü olabileceği ortaya çıkıyor.

Bu (ve diğer pek çok) keşif, yalnızca erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkilerle ilgilidir. Bir ilişkide azim göstermezseniz, hem erkek hem de kadın birbirini asla tam olarak açmayacaktır.

Daha önce, Georges Vaillant'ın ruhsal sağlığın en kesin belirtisinin uzun süreli ilişkiler sürdürebilmek olduğunu ifade eden sözlerinden bahsetmiştim: "Mesele boşanmanın kötü olması değil, bir insanı uzun süre sevmenin iyi olmasıdır." Birini uzun süre sevdiğimizde iki şey olur:

1) onlar hakkında daha fazla bilgi edinin;

2) Kendiniz hakkında daha fazla bilgi edinin.

Bu nedenle, cinsiyetler arasındaki modern aşk gelişiminin benzeri görülmemiş bir fenomen olduğunu söyledim. Binlerce yıldır, kadın ve erkek arasındaki ilişki nispeten değişmeden kaldı. Sonra aniden dünyaya yeni bir şey girdi - romantik aşk! O zamandan beri, geri dönülmez bir şekilde değişti.

Gelecek Kadınların Dünyası

... Bugün tanık olduğumuz Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nün kutsal beyanı, sembollerin yüzyıllar boyunca gelişiminin bir örneğidir. İtici sebep, ilanı neredeyse yüz yıl erteleyerek tereddütlerini gösteren dini otoritelerden değil, bu eylemi giderek daha ısrarla talep eden Katolik kitlelerden geldi. Bu tür bir sebat, özünde, arketipin kendini gerçekleştirme arzusudur.

K, Jung

Katolik Kilisesi 1950'de İsa Mesih'in annesi Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nü resmen ilan ettiğinde, Jung büyük bir şeyin başlangıcını duyduğunu düşündü. (Katolik dininin dogmasına uygun olarak, İsa gibi Meryem'in eti de ölümden sonra göğe alındı. Bu ona özel, neredeyse ilahi bir statü verir, çünkü Katolik öğretisi ölümde beden ve ruhun ayrıldığını söyler. , ve yeniden bir araya gelmeleri yalnızca Son Yargı gününde gerçekleşir.) Jung, Meryem'in eksik dördüncü unsuru - Tanrı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh üçlüsünü tamamlayan dişil - getirdiğine inanıyordu. Jung'a göre bu dörtlü, bütünlüğü simgelemektedir. (Benlikle ilgili bir sonraki bölümde, bütünlüğün içsel sembolleri olan dörtlüye ve mandalalara daha yakından bakacağız.)

1950'ye gelindiğinde Jung, dünyayı uzun süredir yöneten erkek değerlerinin çoğunun çöküşünü çoktan görmüştü. 21. yüzyılın arifesinde yaşayan bizler, bu yapıların neredeyse hepsinin - politik, ekonomik, bilimsel, yaratıcı, kültürel, dini vb. yüzyıllar, dünyanın yeni keşfedilen karmaşıklığı için birdenbire yetersiz kaldı.

Eski düzenden hayal kırıklığına uğramış, dikkatimizi daha önce fark edilmemiş kültürel akımlara çevirdik: örnekler arasında Doğu felsefesi ve mistisizmi, Amerika'nın yerli halkının değerleri ve ritüelleri yer alıyor. Başka bir örnek, sivil haklar hareketidir. Artık ortak potada kaynamak istemeyen azınlıklar, kimliklerini ortaya koymak için mücadele etmeye başladılar. Belki de değişimin en önemli unsuru kadın sivil hareketiydi.

Görünüşe göre tek bildiğimiz, özünde hiçbir şey bilmediğimiz olduğu o ilk dönemde yaşıyoruz. Geleneksel değerler artık bize çekici gelmiyor ama şimdiye kadar modası geçmiş inançların nasıl değiştirileceğini anladık. bu hiçbir yerde erkekler ve kadınlar arasındaki değişen ilişkiden daha belirgin değildir. Kadın değerlerinin baskın değerler haline gelmenin ilk aşamalarında olduğu bana (ve diğer birçok kişiye) açık. Erkekler (ve erkek egemenliğiyle daha rahat olan kadınlar) bu değişimlerle mücadele etmek için mücadele ederken, eril değerler ve kurumlar, bir buzul çağının yavaş yavaş geri çekilmesi gibi yavaş yavaş geriliyor.

Her yerde erkek dünya görüşünün hatırlatıcılarını görüyoruz. Dişi bakış açısı ifade edilirse, yalnızca erkek anima'nın prizmasından, kaba ve gelişmemiş olarak görülür. Bununla birlikte, böyle bir tezahür bile (örneğin, pornografinin açık bir şekilde tanınmasında) dişil başlangıcını gösterir. (Kadınlar pornografiyi teşvik etmiyor; sadece isteseler de istemeseler de erkeklerdeki dişillik ortaya çıkıyor.) Kadınlar kendilerini güçlü ve prestijli konumlarda bulana kadar (ve maalesef bu henüz olmadı), kaderimizde pek yok. kadın değerlerinin tüm karmaşıklığını görmek için.

Bununla birlikte, anima dünyaya yansıtılır; hem erkekler hem de kadınlar, anima tarafından temsil edilen dişil nitelikler ile gerçek kadınların dişil nitelikleri arasındaki uyumluluğun arzulanan çok şey bıraktığını fark eder. Anima/Animus'un bireysel olarak bir erkek ve bir kadında karşılıklı olarak yansıtılmasında olduğu gibi, bu ya ilişkiyi derinleştirir (ve aynı anda her iki taraf için de güçlendirir) ya da bir sonraki yansıtma gerçekleşene kadar ilişki bozulur. Şimdiye kadar, Anima'nın dünya üzerindeki daha geniş projeksiyonunda, ikincisini öncekinden daha sık görüyoruz, ancak bazı erkekler ve kadınlar, erkek ve kadın arasındaki "ilişkiyi derinleştiriyor". Bu ister istemez devam edecek.

Erkekler her yerde güce sahiptir ve erkeksi değerler hakimdir. Bu nedenle, bu sefer, yeni dişi dünyaya hayat vermek için açılması, yeninin tohumlarını kabul etmesi, onlara sabırla katlanması ve gerekli doğum sancılarını çekmesi gereken erkeklerdir. Kadınlar onlar için eşit derecede karaktersiz bir konumdadır. Tohumları ektiler ve filizleri dört gözle bekliyorlar.

Dişil dünyaya hakim olacağından, erkekler anima ile uzlaşmak zorundadır. Kadınların ayrıca içlerindeki Animus ile uzlaşmaları gerekir. Aksi takdirde, kadınlar tarafından ifade edilse bile, erkek değerlerin devam eden hakimiyetiyle bir emir değişikliği ile yetineceklerdir. Kadınlar, erkek dünya görüşünün avantajlarını ve dezavantajlarını ne kadar çok anlarlarsa, yeni dünyaya giden yolları o kadar başarılı olacaktır.

BÖLÜM 7

öz

Benlik, hayalperestin en derin kişiliği, gelişim süreci ve bu sürecin amacı olabilir ve tüm bunlar tek bir bütündür. Aynı şekilde, Benlik kişisel ahlakın tüm sınırlarını aşar, yine de onun etik ilkeleri inkar edilemeyecek daha derin bir düzeyde doğası gereği doğrudur.

R, Robertson

5. Bölüm'de, Öz'ü, olmamız gereken kişinin iç planı olarak kısaca tanımladık. Benlik, her zaman ileride olan ve tam olarak ulaşılamayan bir hedeftir. Benlik, "içimizdeki Tanrı" dır, Tanrı'ya en yakın psikolojik yaklaşım, ilahiyat, genellikle Tanrı ile ilişkilendirilen kendinden geçme ve huşu duygularını uyandırma yeteneğine sahiptir. (Kolektif bilinçdışının bu "esrarengiz" özelliğinden 4. Bölüm'de "tali" işlevi tartışırken bahsetmiştik.) Son olarak, Benlik aynı zamanda insan ruhundaki bütünlüğü ve düzeni belirleyen "aşkın bir işlevdir".

Benlik kendisini birçok kişileştirilmiş biçimde gösterir - çok yönlüdür ve hayvandan insana ve daha da yukarısına - tanrısal olana kadar uzanır. Ama aynı zamanda kişisel olmayan biçimler de alabilir - göller, dağlar, güller, ağaçlar. Hatta bu bölümde biraz sonra bahsedeceğimiz "mandalalar" adı verilen soyut geometrik şekiller olarak görünebilir. Açık olan şu ki, hem bireyselleşme sürecinin kaynağı hem de nihai hedefi olarak Benlik kolayca tanımlanamaz. Öz'ün, "içimizdeki Tanrı"nın "esrarengiz" yönünü tartışarak başlayalım.

Tanrı içimizde

[Anima/Animus Entegrasyonu] doğal olarak bizi alışılmadık ve aynı zamanda bize çok yakın, tamamen burada v// ve yine de anlaşılmaz "bir şeye", yapının gerçek merkezine, o kadar gizemli ki mümkün olana geri getiriyor. herhangi bir şeyi -hayvanlar ve tanrılar, kristaller ve yıldızlar ile akrabalık- "iddia etmek", bizde ne bir şaşkınlık ne de bir onaylamama duygusu uyandırmadan. Bu "bir şey" söylenen her şeyi ve daha fazlasını iddia ediyor ve bu iddialara karşı koyacak hiçbir şeyimiz olmadığından, onun sesini dinlersek şüphesiz daha akıllı davranacağız ... Bu merkeze Benlik adını verdim .. ona "içimizdeki Tanrı" demek de aynı derecede doğru olur.

K, Jung

Jung, Tanrı'nın varlığını ne iddia etti ne de reddetti. Metafizik değil, psikolojik bir gerçekliği anlatıyordu.” Hastalarla yaptığı çalışmalarda, kendi hayatında, mitolojik konulardaki çalışmalarında sürekli karşılaştığı bir şeyi okuyucularına sunmak istiyordu sadece! ruhun derin bir seviyesinde, içinde ilahi, tanrısal bir şey olarak algıladığımız "esrarengiz" güçler uyanır.

Jung, yerleşik inanç sistemine uymadığı için psikolojik deneyimin reddedilmemesi gerektiğini hissetti. Tüm hayatı boyunca, olağanın ötesine geçen fenomenlerin algılanmasına "açıktı".

İlk bölümden hatırladığınız gibi, üniversiteye geri döndüğünüzde, Jung, okul arkadaşlarının paranormal olayların olasılığını düşünme konusundaki isteksizlikleri karşısında şaşkına dönmüştü. Bu tür fenomenlerin varlığını küçümseyerek reddetmelerine rağmen, Jung'a aynı anda gösterdikleri kaygının görünüşteki kesinlikleriyle uyuşmadığı görüldü. Jung, sıradan insanlar örneğin hayaletler görürse, bunun, hayaletlerin fiziksel varlığının mümkün olup olmadığına bakılmaksızın, hayaletlerin bu insanların ruhlarında önemli bir şeye karşılık geldiği anlamına geldiğine ikna olmuştu.

Aynı şekilde Jung, Freud'un psikanalizin "okültün kara pisliğinden" ne pahasına olursa olsun korunması gerektiği şeklindeki görüşüne katılma konusunda isteksizdi. Jung'a göre, herhangi bir insan deneyimi betimlenmeye değerdir ve gerçek dünyanın herhangi bir betimlemeye değer modeli, yalnızca belirli bir teoriye uyan şeyi değil, insanlığın tüm deneyimini içermelidir.

Jung, Ben'i Tanrı kavramıyla paralellik gösteren psikolojik bir gerçeklik olarak sunduğundan, hem din adamları hem de materyalistler tarafından eleştirilmiştir. Kilise yetkilileri, Jung'u Tanrı'yı psikolojik bir işleve indirgemeye çalışmakla suçladı ve materyalistler, onun bilimi metafiziğin yerine koymak istediğini iddia ettiler. İki kamp arasında "jilet sırtında" kaymak zordu ama Jung pozisyonundan vazgeçmek istemiyordu.

Jung, modelinin metafizik olduğunu her zaman reddetmesine rağmen, yine de, eğer Tanrı varsa, kendisini bize ancak Benlik gibi bazı psikolojik işlevler aracılığıyla gösterebileceğini savundu. Başka bir deyişle, ruhlarımız henüz ilahi olana karşılık gelen bir deneyime sahip değilse, ikincisini hiçbir şekilde algılayamayız. Tanrı kelimenin tam anlamıyla var olsun veya olmasın, "gizemli" arketipiyle doğmamız, bu bileşenin kişiliğin psişik bütünlüğü için gerekli olduğu anlamına gelir. Bireyleşme sürecinin üç aşamalı bir modelini sunan Jung, gözlem için mevcut olan her şeyi tanımlamaya çalıştı. Bunların her birini temsil eden ve kişileştirilmiş bir figür şeklinde - 1) Gölge, 2) Anima / Animus ve 3) Benlik - Jung, gerçeklerin kısa bir tanımını veya tanımını verdi. Bu kişileştirme Jung'un icadı değildi: bunu kendi ve hastalarının rüyalarında gözlemledi. Ruhun kendisi kişileştirme yöntemini (bedenselleştirme veya somut imgeler) seçmiştir.

İlgili okuyucuların, Jung'un her zaman bu kavramın yalnızca güçlü yanlarını değil, aynı zamanda sınırlamalarını da görme arzusu olduğunu bilmesi yararlı olacaktır. Başka yollar aradı. Jung'un ikinci büyük ruh modelinin kaynağı simyadır. İlk simyacıların psikolojik olarak hala saf olduklarından, bilinçsiz süreçlerini simya deneylerine yansıttıklarını keşfetti. Ulaşılamaz olan ("hastalıkları iyileştirebilen, kurşunu altına çevirebilen ve onu keşfeden simyacıya ölümsüzlük bahşedebilen filozof taşı") için çabaladıklarından, nihai hedeflerine ulaşmaları mümkün olmadı - aynı zamanda tamamen imkansız. bilinçaltını bilince entegre etmek. Buna uygun olarak, dikkatlice tarif edilen deneyleri, psikolojik gelişim sürecinin psikolojik olarak dikkate değer eksiksiz bir modeli olarak yorumlanabilir. Ne yazık ki, simya modelinin ayrıntıları bu kitabın kapsamı dışındadır.

Sözde ilkel bir dini deneyimin gerçek gerçekliğini inkar etmek bir şeydir ve böyle bir deneyimin psikolojik gerçekliğini göz ardı etmeye çalışmak başka bir şeydir. Benlikle karşılaşan herhangi bir birey, bizim haklı olarak ilahiyatla ilişkilendirdiğimiz o "esrarengiz" niteliği kaçınılmaz olarak deneyimler. Hiç böyle bir deneyim yaşamamış bir insana Öz'le tanışma deneyimini anlatmak nasıl ki bu duyguyu hiç yaşamamış bir insana aşkı anlatmak mümkün değilse.

Benlik, ahlaki ilkelerle ilgili kavramlarımızla sınırlı değildir; endişelerimiz, onun endişeleri olmak zorunda değildir. Benliğin bu ahlaksız, insanlık dışı yönü, "Yüksek Benliklerini" veya "Koruyucu Meleği"ni bulmaktan coşkuyla bahseden insanlar tarafından genellikle göz ardı edilir. Benlikle gerçek temas korkutucu ve anlaşılmaz olabilir.

Jung'u hayatı boyunca meşgul eden bu soruydu. Jung, son makalelerinden biri olan "Answer to Job"da bu sorunu en iyi şekilde ele alıyor. Jung, Eyüp'ün Tanrı'ya karşı davranışını ve Tanrı'nın Eyüp'e karşı davranışını değerlendirdi ve Eyüp'ün bu yüzleşmede galip geldiği sonucuna vardı. Bu durumda Tanrı, aptal ve pervasız bir tiran gibi davranır ve Eyüp - sadık ve makul bir insan gibi davranır. Jung, Eyüp benzetmesinin, Tanrı'nın Eyüp'ün ahlaki nitelikleri bakımından kendisinden üstün olduğunu kabul etmeye zorlandığı zaman, bilinçte bir dönüm noktası olduğuna inanıyordu. İlk kez, Tanrı insanlıkla gerçek bir ilişki olasılığını düşünmeye zorlandı, bu da nihayetinde hem Tanrı'yı hem de insanı aynı anda birleştiren İsa'nın ortaya çıkmasına yol açacaktı.

Tahmin edilebileceği gibi bu, Jung'a birçok düşman kazandıran oldukça tartışmalı bir pozisyondu. Eleştirmenlerine metafizikten çok psikolojik bir gerçeklikten bahsettiğini açıklamayı asla başaramadı. Jung için İncil, insanlığın içkin ilahi kavramının evriminin yazılı kaydıydı. İncil'deki Tanrı'dan bahsetmişken, Jung bununla Öz'ü, "içimizdeki Tanrı"yı kastediyordu. İş, belirli bir zamanda insanlığın bilinçli gelişiminde bir aşamayı temsil ediyordu: bu eşsiz andan itibaren, bilinç ve bilinçdışı bir temas noktası aramaya zorlandı.

Mücadele hala bireylerin ruhlarında devam etmekte ve rüyalara yansımaktadır. Her birimiz artık bilinçsiz yaşayamayacağımız bir noktaya geliriz. Bilinçlenmeye çalışmak, bizi kaçınılmaz olarak - Eyüp gibi - Benlikle çatışmaya götüren uzun bir yolculuğa çıkarır. Burada, Tanrı Eyüp'e leviathan'ı ve behemoth'u (İncil'deki canavarlar) yaratanın kendisi olduğunu söylediğinde, Eyüp benzetmesinde de sunulan Öz'ün insanlık dışı yönünün farkına varılmalıdır. Bilincin uyanış anına her zaman kahramanca bir mücadele eşlik eder ve Eyüp'ün Öz'ün korkunç enerjisiyle yüzleşme cesaretine herkes sahip değildir. Eyüp'ün görüntüsü, böylesine insanüstü bir güce doğru tepkiyi kişileştiriyor: cinsiyetinizi esnetin ve daha yüksek bir gücün varlığını anlayın - ancak değerlerinize ihanet etmeyin! Jung, kendisi için önemli olan bir rüyada benzer bir imaja sahipti: diz çökün, başınızı eğin, ancak başınızı yere değecek kadar bükmeyin.

"İçsel tanrı" deneyimi, İsa veya Buda ile gerçekten bir karşılaşmanız olduğu inancından reformcuların ve hatta bilim adamlarının eşit derecede dini tutkusuna kadar birçok biçim alabilir. Jung, materyalist bilim adamlarının evrenin tüm sırlarını bilme arayışlarında gösterdikleri şevkin, özünde bilinçsiz dini inançlardan başka bir şey olmadığını sık sık vurgulamıştır.

Modern bir örnek olarak, moleküler fizikçiler kendilerinin de evrendeki her şeyi baştan sona açıklayabilecek kapsamlı bir "büyük birleşim teorisi" bulmak üzere olduklarına inanıyorlar. Açıkçası, kesin bir açıklama yok. Bilim, tüm teorilerinin geçici karakterine dayanmaktadır; ne de olsa, bilimsel "yasalar" sadece doğal fenomenleri tanımlamada ve tahmin etmede etkili olduğu kanıtlanmış modellerdir. Nihayetinde, tüm bilimsel yasalar ya çürütülür ya da kapsayıcı modeller içinde kategorize edilir.

Benliğin psikolojik gerçekliğinin ve arketipinin gelişme halinde olduğunun farkında olmak faydalıdır. İç deneyimdeki mutlak kesinliğimizin gerçek gerçeklerle çok az ilgisi olabilir veya hiç ilgisi olmayabilir. (Bu kavramın her yönden köktendinciler tarafından daha sık hatırlanması önerilir.)

mandalalar  

İlk bakışta "bütünlük" (Anime veya Animus gibi) soyut bir fikirden başka bir şey gibi görünmese de, ruh onu kendiliğinden veya özerk semboller biçiminde öngördüğü sürece yine de ampirik bir kavramdır. Bunlar dörtlü veya mandala sembolleridir.

K.Jung

Benlik, bilince baş döndürücü çeşitlilikte biçimlerde görünür. Bu, Benliğin bilinçten Gölge veya Anima/Lnimus'tan daha uzak olmasının bir sonucudur. Tüm arketipleri gerçek semboller olarak görüyoruz: bir sembol tek bir tanıma veya sadece bir göstergeye indirgenemez; Sembolün birçok yorumu vardır. Ancak kolektif bilinçdışının derinliklerine indikçe, arketip, mesajlarını bilince iletmek için kendisini daha da çeşitli biçimlerde ifade etme eğilimindedir. Ve Benlik en yüksek arketip olduğundan, anlamı "kavranması" veya anlaşılması en zor olandır.

Ve Gölge'nin küçümsediğimiz "diğer kişiyi" ve Anima / Animus'un - ilişkiyi kişileştirdiği ilerici bir bireyselleşme modeli, (Benlik çoğunlukla bütünlüğü temsil eder. Benliğin somutlaşmasının son derece soyut bir biçimi geometrik figürlerdir. mandalalar.

Sanskritçe'de "mandala" kelimesi daire anlamına gelir. Daha sonra, kelimenin anlamı genelleştirildi ve kareler içine alınmış dairelerin (bazen diğer düzenli çokgenlerde) veya tam tersi görüntülerin tipik olduğu Doğu dini sanatına atıfta bulunmak için kullanılmaya başlandı. Navajo Kızılderililerinin Amerika'da bıraktığı ikonik kum resimlerinin çoğu, dünyadaki diğer birçok dini sembolle aynı yapıyı takip ediyor. Doğu dini geleneği, meditasyon ve tefekkür nesneleri olarak mandalaları kullanır; bunlar, meditatörü kademeli olarak ilahi olanla daha derin bir iç birlik durumuna yönlendirmek için tasarlanmıştır (tanrıların bu farklı kültürlerde soyut veya kişileştirilmiş hangi biçimlere sahip olduğuna bakılmaksızın). Jung, mandalaların hastalarının rüyalarında oldukça sık ve neredeyse her zaman hastaların içsel bütünlüklerini geri kazanmaya çalıştıkları anda ortaya çıkması gerçeğiyle büyülenmişti. Jung'un tanımlarına göre çember, yalnızca Samoslu'nun erişebileceği nihai bütünlüğü kişileştirdi; kare daha az mükemmel bir daireydi (en düşük türden bir daire) ve bireysel "egonun" bilinci için mevcut olan sınırlı bütünlüğü kişileştiriyordu. Bir daire ve bir karenin kombinasyonları olarak mandalalar, ruhun "daireyi kare haline getirme" ve bireyin sınırlı bütünlüğünü kendi Benliğinin bütünlüğü ile senkronize etme girişimlerini yansıtıyordu.

Bir karenin nasıl ikiye katlanıp normal bir sekizyüzlüye dönüştüğünü, neden normal bir on altı kenarlıya vb. Ancak yeterince güçlü bir mikroskop, bunun bir daire olmadığını görmeyi mümkün kılacaktır.

Tıpkı bir karenin giderek daha fazla bir daireye benzeyen çok yönlü bir şekle kademeli dönüşümünün izini sürebildiğiniz gibi, rüyalarda bütünlük sembollerinin nasıl değiştiğine dikkat ederek bilincin Benliğe doğru ilerleyen hareketini hissedebilirsiniz. Bununla birlikte, inanılmaz bir şekilde Jung, rüyaların ilerleyişini izleyebildi - ve bir değil, iki kez!

Daha yakın zamanlarda, terapist (hastaları tedavi etmek için güzel sanatları ve yaratıcılığı kullanan) Rhoda Kellogg, okul öncesi çocukların çizimlerinin basit dalgalı çizgilerden haçlara ve ardından mandalanın temel biçimi olan yuvarlak haçlara doğru ilerlediğini keşfetti. Çocukların bir insan figürünü tasvir etmeye yönelik ilk girişimleri, çocukların tahmin edilebileceği gibi düz çizgiler değil, daireler çizmeleridir.

Ruhun bütünlüğünü neyin oluşturduğunu anlamak önemlidir. Çoğumuz için hedef seçimi basittir: bütünlük veya tamlık için değil, mükemmellik için çabalarız. Yazılı çalışmamız 80 puan alırsa bir dahaki sefere 85, sonra 90, 95, 100 puan almaya çalışacağız. En yüksek puanı ~ 100 puan alarak kendimize yeni bir hedef belirledik. Ahlaki hedefler temelde aynıdır: karanlığı reddetmek ve ışık için çabalamak, mükemmelliğe giden yolda daha da yükselmek vb. Ancak, Gölge'den bahsetmişken anladığımız gibi, sadece ışık yeterli değildir; "Tam" bir kişilik, ona gerekli hacmi ve bütünlüğü veren bir gölgeye de ihtiyaç duyar.

...aksi takdirde dengeyi korumak için gerekli olan ortalama ılımlılık düzeyine asla ulaşamazsınız. Söz konusu olan ahlaki ilkeleri görünüşte zayıflatmak değil, ahlaki çabalara farklı bir yön vermektir.

K.Jung

Amerikan değerleri ruhuyla yetiştirilmiş, ahlaki ilkelerin kendilerine basit ve anlaşılır göründüğü, içsel bir "rehber" - vicdan tarafından dikte edilenler için "ahlaki çabaları farklı bir yöne çekmek" oldukça garip geliyor. Ne yazık ki sözde vicdan, anne babamızın ve diğer otoritelerin yaşamımız boyunca duydukları seslerin toplamından başka bir şey değildir. Benliğin Sesi oldukça farklı bir şeydir; bildiğimiz tüm sesleri kapsayan bir yetkisi var. Ve hedefi mükemmellik değil, bütünlüktür.

aşkın işlev

Bireyleşmeye giden bir yol arayışımıza, Jung'un tek bir gelişim yolu olmadığını, çünkü tüm insanlar farklı psikotiplere ait olduğunu keşfetmesiyle başladık. Örneğin, içe dönük bir duygu tipinin bireyselleşme yolu, dışa dönük bir düşünce tipininkinden çok farklıdır. Gerçek dünyaya yaklaşımları o kadar farklı ki, birini diğerine tamamen benzetmeye zorlamak suç olur. İnsanlar kişisel psikotiplerinde çok katılaşırsa, Gölge'nin ortaya çıktığını bulduk. Şaşırtıcı bir şekilde: Gölgenin tek bir şekli yoktur; Farklı psikotiplere sahip insanlarda, Gölge çok farklı kişisel özelliklerle ortaya çıkar, ancak herkesin Gölge'yi ilk başta itici ve korkutucu olarak algılaması yaygın bir durumdur. Gölge'nin bireysel ihtiyaçlara "uyması", hem bilinçli kişiliğimizi hem de Gölge'yi kapsayan aşkın bir işlevin varlığına tanıklık eder. Ne kadar tuhaf olduğunu düşün. Neden, gelişimimizin herhangi bir aşamasında, bilinçdışı, kişiliğin bilinçli tezahüründeki aşırılıkları yeterince telafi edebiliyor? Görünüşe göre bu, gelişimin her aşamasında ideal "ben" in ne olması gerektiğine dair kesinlikle bir tür içsel fikrimiz olduğunu doğruluyor. İdeale yaklaştığımızda rüyalarımızın yakın gerçeği yansıtmaya başlamasını ve ondan uzaklaştığımızda rüyaların gerçek deneyimle aynı şekilde örtüşmemesini başka nasıl açıklayabiliriz?

2. Bölümden muhtemelen Konrad Lorenz'in hayvanlarda damgalamayı nasıl keşfettiğini hatırlıyorsunuzdur. Doğuştan gelen davranış kalıplarının (Jung onlara arketipler, ben onlara bilişsel değişmezler adını verdim) hayvanın gelişimindeki kilit anlarda uygun dış uyaranlar tarafından harekete geçirildiğini hatırlatmama izin verin. Anne arketipini Lorenz'e aktaran tavuğun sadece bir örneğini kullanmış olmama rağmen, hayvanın gelişimine "damgalanmış" pek çok farklı bilişsel değişmez vardır.

Ünlü biyolog ve çocuk psikoloğu Jean Piaget, çocukların gelişiminde benzer bir süreci titizlikle kaydetmiştir. Çocuk olma sürecinde çeşitli beceriler tam zamanında devreye girer. O andan önce çocuğa henüz hazır olmadığı bir şeyi yaptırmaya çalışmak faydasızdır, örneğin çocuğa lazımlık eğitimi vermek için henüz çok erkendir. Dün onun için yeni bir konseptle baş edemediğini anladığınız bir an gelecek, ancak sadece bir gece geçti ve görünüşe göre bebek bu yeni konsepte zaten mükemmel bir şekilde hakim oldu ve artık herhangi bir sorun göstermiyor.

Jung'un rüyalara yansıyan bireyselleşme sürecini incelemesi, bunun verili bir süreç olduğunu gösteriyor; belirli bir gelişim anı, ideal olarak elde edebildiği kişiliğin "imajına" karşılık gelir. İdeal benlik, bilinçli Ego ile bilinçsiz Gölge'nin mükemmel bir denge içinde etrafında döndüğü merkezdir. Bilinçli kişilik idealden çok fazla saptığında, bilinçdışında telafi edici bir Gölge figürü oluşur. Bilinçli kişilik ideale yaklaşırsa, aynı şey Gölge'de de olur; Gölge daha az aşağılık ve itici hale gelir, daha çok bilinçli benliğimiz gibi olur. Aşkın işlev, kelimenin tam anlamıyla hem bilinci hem de bilinçaltını aşar.

"Aşkın işlev" terimi hakkında gizemli veya metafizik hiçbir şey yoktur. Bu, aynı adı taşıyan ve gerçek ve hayali sayıların bir işlevini temsil eden matematiksel olanla bir dereceye kadar karşılaştırılabilir psikolojik bir işlevdir. Psikolojik "aşkın işlev", bilinç ve bilinçdışı içeriklerinin birleşmesinden kaynaklanır.

Umarım okuyucularım, matematiksel aşkın fonksiyonların tarihine dair kısa bir hatırlatma yaptığım için beni bağışlarlar. Bu matematik gezisinin çok yorucu olmayacağına ve Benlik kavramına biraz ışık tutacağına söz veriyorum. Jung tarafından atıfta bulunulan matematikteki aşkın fonksiyonlara daha yaygın olarak "karmaşık sayılar" denir. Matematikçiler birçok denklemi çözerken (-1)'in karekökünün cevabın bir parçası olduğunu bulmuşlardır. Sonuçlar başlangıçta kabul edilemez olarak reddedildi çünkü herhangi bir sayı nasıl negatif bir karekök alabilir?

Ancak, bu tür sayıların varlığını varsaymak o kadar uygundu ki, matematikçiler onları kullanmaya devam ettiler. Matematikçiler, bu tür sayıların varlığına gerçekte ne kadar inanmadıklarını vurgulamak için onları "hayali sayılar" olarak tanımlamışlar ve "i" ile adlandırmışlardır. "Gerçek" ve "hayali" sayıların (ör. [3 - 5i]; [-6 + 2i] vb.) .

Ardından, 19. yüzyılın başında, tüm zamanların en büyük matematikçilerinden biri olan Carl-Friedrich Gauss, "hayali sayıları" kabul edilebilir kılan geometrik bir yorum önerdi. Birbirine dik açılarda iki çizgi düşünün. İki doğrunun kesişme noktasının sağında yatay olarak bulunan tüm sayılar pozitif (+ 1, + 2, + 3, ...), sol taraftaki tüm sayılar negatiftir (-1, -2, -3, ...). İki doğrunun kesiştiği noktaya orijin denir ve sıfır (0) değerine sahiptir. Kesişim noktasının sağındaki tüm sayılar pozitif "hayali sayılar" (+i, +2i, +3i, ...), solundaki tüm sayılar negatif "hayali sayılar"dır (-1i, -2i, - 3i, ...)

Düzlemde iki çizgiyle kesişen herhangi bir nokta, ne kadar sağa veya sola ve ne kadar yukarı veya aşağı olduğuna bağlı olarak çizilebilir. Böylece orijinin 2 birim sağında ve 2 birim yukarısında bulunan bir nokta yalnızca (2, 2) koordinatı ile gösterilebilir. Benzer şekilde, (3, - 6) orijinin 3 birim sağında ve orijinden 6 birim aşağıda bir noktadır. (3, - 6) sadece düzlemdeki bu belirli noktayı değil, aynı zamanda (+ 3, - 60) matematiksel ifadesini de ifade eder. Birden "karmaşık sayıları" içeren matematik problemlerinin basitçe çeşitli geometrik şekiller çizilerek açıklanabileceği ortaya çıktı. yüzeyleri.

Yukarıdakilerin tümü size kafa karıştırıcı geliyorsa, aynı sistemin büyük şehirlerde "524 Doğu 87. Cadde" gibi adresleri adlandırmak için kullanıldığını ekleyebilirim. Sokaklar birbirine dik açılarla uzanır ve her yönde numaralandırılmıştır. Herhangi bir evin konumu iki numara kullanılarak belirlenebilir ~ numaralı bir sokak adı ("Doğu 87. Cadde") ve sokak adresi (524)4 Tamam, bu kadar matematik yeter. Bakalım bu matematiksel hikaye, Jung'un transendental fonksiyona ilişkin psikolojik anlayışına ışık tutacak mı? İlk başta, denklem çözümlerinde "hayali sayılar" ortaya çıktığında, matematikçiler onları imkansız olarak görmezden geldiler. Ancak, yavaş yavaş bu sayıları kullanmaya başladılar ve hatta kullanımları için bir semboller sistemi geliştirdiler, ancak yine de bu sayıları sanki belli bir küçümsemeyle "hayali" olarak adlandırdılar. Yine de matematikçiler, "karmaşık sayılar" (veya Jung'un tanımladığı şekliyle "aşkın işlevler") oluşturmak için "gerçek" ve "hayali" sayıları birleştirmek istediler. Sonunda Gauss, matematikçilerin çağrışımlarını bir dizi pozitif ve negatif sayıyla sınırlandırarak gereksiz engeller diktiklerini fark etti. İncelenen konuyu farklı bir düzleme taşıdı ve karmaşık sayılar, nesnelerin bir düzleme yerleştirilmesi için basit tanımlamalara dönüştü.

Bu durumu kolektif bilinçdışı kavramıyla karşılaştırın. İlk başta, psikologlar bu olasılığı görmezden gelmeyi tercih ettiler. Kolektif arketipler rüyalarda yumurtadan çıkmaya devam ettikçe, birçok psikolog mitoloji gibi arketipsel modellerin bilgisine dayalı yorumlar kullanmaya başladı. Ancak metaforları tartıştıklarında ısrar etmeye devam ettiler. Bilinçli (dolayısıyla gerçek, gerçek) ve bilinçdışının (dolayısıyla hayali) birleşimi olan Benlik gibi bir şey olduğunu varsayarsak, o zaman bu şey yalnızca bir metafor olarak alınabilir. Jung, böyle aşkın bir işlevin varlığının gerçekliğini anlama zamanının geldiğini savundu. Bunun için çağrışımlarımızın sınırlarını genişletmemiz ve onları sadece bilinci değil bilinçaltını da içeren bir düzleme taşımamız gerekiyor.

Şimdi Öz'le ilişkinin bazı pratik yönlerine geçelim.

Rüyada kendini görmek

Ruhun bütünlüğünü geri kazanmaya çalıştığı hayatın o anlarında mandalaların rüyalarda nasıl göründüğünden daha önce bahsetmiştik. Mandalaların çoğu, "dairenin karesini alma" girişimini yansıtır. Benzer şekilde, böyle anlarda insanlar, üç ve dört nesnenin veya üçlü bir grubun ve insanların kombinasyonlarının olduğu bir benlik duygusuna sahip olurlar. Hatırlarsanız Jung, belirli bir Üçlü Birliği, içinde dişi unsurun olmadığı tamamlanmamış bir dörtlü olarak görüyordu. Rüya döngüsünde, üç nesneli rüyalar, soruna bazı çözümlerin henüz ortaya çıkmaya başladığı anda ortaya çıkar. İyileşmeye hazır olacak kadar ileri gitmeye karar verildiğinde, rüyaların "üçlüsü" yerini dörtgene bırakacaktır.

Bazen mandalalar, bir daire içine alınmış bir kare veya bir karenin üçgeni gibi (veya daha egzotik varyasyonlarda) doğrudan soyut geometrik şekiller biçiminde görünür. Bununla birlikte, çoğu zaman mandala imgesi, rüyanın dokusuna dokunmuştur. Arkadaşım bana kağıt oynadığı, üç destenin kullanıldığı rüyasını anlattı. Elinde 8 "üçlü" vardı. (4, 8, 16, 32 vb.'ye ilerlerse, bu, sorunun çözümünde ilerleme olduğunu gösterir; örneğin, rüyalarda 8, "süper dört" gibi bir şeydir). Bir dairenin kare görüntüsü, bir grup insan kare bir odada bir daire içinde hareket ettiğinde rüya şeklini alabilir. Böyle bir döngünün ilk rüyalarında, oda genellikle abartılı bir dikdörtgen şekle sahiptir ve sonraki rüyalarda bu, yavaş yavaş bir kareye dönüşür. İnsanlar, bilinçte zaten bir soru soruluyorsa saat yönünde (sağa, bilince doğru) veya rüyayı gören "kaybediyorsa" saat yönünün tersine (sola, bilinçdışına doğru) dairesel hareketler yapacaklardır. zemin" farkındalıktan bilinçdışına çekiliyor.

Ruhtaki bütünlüğü geri yüklerken, rüyalar genellikle dramatik bir mandala örneğini gösterir: örneğin, merkezinde kare bir alanı kaplayan bir şehir olan yuvarlak bir ada. Şehrin merkezinde ayrıca yuvarlak ve kare şeklindeki nesne grupları var ve bunların tümü bir kale veya kilise vb. bilim adamının Öz'ü anlamaya yaklaşması.

... Özben'in de kendi termyomorfik sembolizmi olduğunu söylemeye gerek yok. Modern rüyalardaki en yaygın imgeler, deneyimlerime göre fil, at, boğa, ayı, beyaz ve siyah kuşlar, balık ve yılanlardır. Bazen kaplumbağalar, salyangozlar, örümcekler ve böcekler vardır. Ana bitki sembolleri çiçek ve ağaçtır. İnorganik nesnelerden en yaygın olanları dağlar ve göllerdir.

K.Jung

Öz'ün bir hayvan kılığında "örtüldüğü" teriomorfik rüyalar, genellikle "uyuşturucu" (ilahi) bir kökene sahiptir ve hayalperestte bir huşu duygusu bırakır. "Unutulmaz" duyum, açıkça rüyanın içeriğinden çok daha üstündür ve sembolün güçlü arketipsel gücünün bir göstergesi olarak hizmet eder. Bu tür rüyalar genellikle, Gölge'nin insan olmayan bir biçimde ilk ortaya çıkışına benzer şekilde, Benliğin en erken tezahürüne işaret eder. Bununla birlikte, Benliği temsil eden hayvanların bir rüyadaki görünümüne verilen tepki, insan olmayan enkarnasyondaki Gölge için hissettiğimiz tiksinti değil, şaşkınlık ve zevktir (veya korkuyla karışık zevktir).

Bir hayvan, sanki içinde yaşadığı dünyanın insan ırkıyla çok az bağlantısı varmış veya hiç bağlantısı yokmuş gibi belli bir mesafeli davranış sergiliyorsa, bu, hayvanın Öz'ü temsil ettiğinin bir işaretidir. Sürüngenler, soğukkanlılığın tipik somutlaşmış halidir. Paul McLean tarafından yaratılan üçlü beyin modeliyle ilgili önceki tartışmadan, genel olarak gerçekliği tıpkı sürüngenlerin çeyrek milyar yıl önce algıladıkları gibi kavrayan bir "sürüngen beyni"ne sahip olduğumuzu anladık. Bu çok uzun zaman önceydi, ama o zamana kadar yaşam zaten iki veya üç milyar yıldır evrimleşmişti. Benlik, (genellikle tarihin tamamıyla özdeşleştirdiğimiz) insanlık tarihinin yalnızca kısa bir bölümünü değil, aynı zamanda bu son iki veya üç milyar yılda olan her şeyi yansıtır.

Sürüngenler - özellikle yılanlar - genellikle yeni bir yaşam döngüsünün başlangıcında rüyalarda görülür. Benliğin iki bölünmez yönünü anımsatırlar: içgüdüsel güç ve bilgelik. Benliğe ilk akıllıca yaklaşım, onu bütün bir zihin/organizma olarak düşünmektir ve bu, sadece bir mekanizmadan daha fazlasını kastettiğimizin bir göstergesi olarak, büyük harfli Organizma'dır. Ruhun kendi kendini düzenlemesi, her hareketimizi dışarıdan yakından izleyen bir tür bağımsız gözlemciden çok, bedenin kendi kendini düzenlemesine benzer.

Bununla birlikte, ruhun bir tür süper-hormonal reaksiyona indirgenebileceğine inanmaya başlar başlamaz, ruh, içinde yatan bilginin derinliğiyle birdenbire bizi çarpar. Jung sık sık Özben'i içgüdü yerine Tanrı olarak görmenin daha akıllıca olabileceğini söylerdi. Bunu söylerken yine metafizik bir yargıyı kastetmemiş, bilinçdışına karşı saygılı bir tutumun hayata olumlu bir yön kattığını görmüştür.

Benliğin vücut bulmuş hali olarak hayvanlar, rüyalarda meydana gelen dönüşümlerde merkezi bir yer tutar. Kafka'nın, kahramanın bir sabah böceğe dönüştüğünü keşfettiği ünlü öyküsü Dönüşüm, rüyalarda yaygın olan dönüşüm imgesinin bir örneğidir. Hayatımızda köklü bir değişiklik yaşadıktan sonra, hele bunun gerçekten olduğunu fark edersek, dünya bize o kadar yabancı ve yabancı gelmeye başlar ki, Kafka'nın böceği gibi grotesk ve insanlık dışı bir imge buna uygun tek şey gibi görünür. hayat. Benliğin ortak imgeleri dağ, okyanus ve ağaçtır. Ancak Benlik, bir çiçek (genellikle bir gül), sakin bir göl, dolambaçlı bir yol gibi daha basit, daha az tuhaf biçimlerde de görünebilir. Jung, mitolojik konuların yanı sıra hastalarının rüyalarında ve çizimlerinde ağaç imgesini araştırdı ve sonuçlarını The Philosophical Tree (Felsefi Ağaç) adlı uzun bir makalesinde yayınladı.

 

 

 

Şekil 3 Parmaklıklar ardındaki Hayvan-Benlik. Benlikle ilgili deneyimlerimiz genellikle insanlık dışı ve korkunç görüntüler aldığından, Benlik rüyalarda genellikle aslan ya da ayı gibi güçlü bir hayvan biçiminde görünür. Korkuyu deneyimlediğimiz için, kendimizin bu güçlü içgüdüsel yanını bilinçten gizlenmiş bir ızgarayla zapt etmeye çalışmalıyız. Ancak, sonunda her zaman patlar. (Il. G. Doré'den "La Mancha'lı Don Kişot"a).

... Mandala, Kesitte Benliğin bir sembolü olarak tanımlanabiliyorsa, o zaman ağaca "Benliğin profilden görünümü" denilebilir: Bir büyüme süreci olarak tasvir edilen Öz.

K.Jung

Ağaç, Öz'ü bir "büyüme süreci" olarak aktarmakta son derece isabetlidir. Ağaç gövdesi, hepimizin bildiği ve içinde yaşadığımız ve geliştiğimiz dünyada yaşar ve büyür. Bundan, olduğu gibi, sabit nokta, ağaç iki yönde büyür - dünyaya ve gökyüzüne. Kökler, tüm yaşamın içgüdüsel "toprağı" nı simgeleyen toprağın derinliklerine doğru büyür. (İçgüdülerimizden kopup, köksüz bir ağaç gibi yok oluruz.) Ama bir ağacın da güneş enerjisini dalları ve yapraklarıyla emmesi için aynı şekilde göğe doğru büyümesi gerekir. Bu resim, insanların manevi değerlere olan ihtiyacına mükemmel bir şekilde uyuyor; insanüstü bir şeyle derin ve kalıcı bir bağlantımız olmazsa hepimiz solup yok olacağız.

Ağaç o kadar iyi bir mecazdır ki, genellikle gelişimimizin kilit anlarında rüyalarda görülür. Bir hasta, rüyasında birçok ağacın büyüdüğü bir bira fabrikasında nasıl yürüdüğünü gördü. Daha yakından baktığında ağaçların köklerinin sadece toprakta olmadığını, birçok yerde yüzeye çıktığını görür. Daha yakından baktığında, tüm ağaçların tek bir kök sistemiyle birbirine bağlı olduğunu fark eder. Sonra yavaş yavaş kök sisteminin tüm gezegene yayıldığını, tüm ormanlardaki ve parklardaki tüm ağaçları kucakladığını fark eder - hayattaki her şeyin toplam birbirine bağlılığının güzel bir görüntüsü.

Benliğin hayvan enkarnasyonlarının hayatımızda yer alan dönüşümlerin kilit anlarında ortaya çıktığını daha önce belirtmiştim. Böyle iki önemli an gelir:

1) Gölgelerini entegre etti ve yoluna devam etti. anima/animus ile olan ilişkiye;

2) syzygy'yi entegre ettiğimizde ve şimdi doğrudan Öz'le ilgileniyoruz.

Her aşamada, rüyalardaki gözle görülür dönüşümler yoluyla hayatımızdaki geçiş anlarını yansıtan rüyalar görmemiz muhtemeldir. Bu tür rüyalarda, büyük olasılıkla Benliği kişileştiren bir görüntü olacaktır. Örneğin, Gölge'yi bütünleştirirken, hastam deniz kıyısında yürüyen birini gördüğü bir rüya gördü. Aniden, rüyamın casus (yani Gölge) olarak tanımladığı başka bir kişi, kıyıda duran kişiye koşarak onu yakaladı ve suyun altına sürükledi. Bir dakika sonra, yalnızca ilki yüzeye çıkabildi, ancak rüyayı gören kişi onun aslında bir casus olduğunu biliyordu. Anlayış anında rüya sahibi, kıyıdaki adam ve casus tek bir bütün halinde birleştiler. Rüya sahibi daha sonra kendisini güzel bir kadınla (Aiima'sı) büyük bir havuzda yüzerken buldu. Havuzun kenarında duruyor ve seyrediyor; arkalarında bilge ve güçlü bir adam olan büyükbabası (Öz) vardır.

Anima entegrasyonunu temsil eden bir rüyada, hastalarımdan biri birkaç santimden daha uzun olmayan ufak tefek bir adam ve kadın (Aiima) gördü - ama bu rüyada onu şaşırtmadı. Sonra odada büyük bir kertenkele belirdi - birkaç fit uzunluğunda bir monitör kertenkele. Adam kadından uzakta durdu, uyanık kaldı ama korkmadı. Kadın panikledi, koşmaya başladı ama yere düştü. Monitör kertenkele kadına yaklaştı, eridi, bir buluta dönüştü ve ağzından kadının içine girdi. Görünüşe göre kadınla göz açıp kapayıncaya kadar tam bir dönüşüm gerçekleşti, ardından monitör kertenkele yeniden ortaya çıktı, ancak şimdi eskisinden tamamen farklı görünüyordu. Adam kadına yardım edemeyecek kadar uzaktaydı ve olup biten her şeyi biraz uzaktan izliyordu.

Dönüşümü temsil eden rüyalar, uyanan bilince korkutucu gelir. Bununla birlikte, bu tür rüyalarda, Öz'ün varlığının bir başka açık işareti olan bir doğruluk duygusu vardır.

"Mana kişi"

... bir mana-kişi, bazı doğaüstü ve büyülü güçlere (tapa) sahip, büyülü bilgi ve güçle donatılmış bir yaratıktır.

K.Jung

Anima/Animus kişiliğe entegre edildikten sonra, Öz'ün bir ön enkarnasyonu, aslında onun alt "versiyonu" olan bir geçiş figürü ortaya çıkar. Jung ona ya <<mana-persona>> ya da "sihirbaz" derdi.

Melanezyalılar, insanları veya nesneleri ele geçiren bir tür kişisel olmayan doğaüstü güce atıfta bulunmak için "mana" kelimesini kullanırlar. Antropologlar bunun harika bir genel terim olduğunu çabucak anladılar ve bu kelimeyi geleneksel kültürlerdeki çok çeşitli benzer inançları tanımlamak için kullanmaya başladılar. Jung da bu terimi antropologlardan almıştır. Hem Jung hem de antropologlar, "mana"nın nesnenin kendisinde değil, sahibinin zihninde bulunduğu konusunda kesinlikle hemfikirdirler. Ancak bana öyle geliyor ki çoğu antropolog "mana"yı kültürün bir ürünü olarak görüyor; Görünüşe göre belirli bir kişi veya nesne, yalnızca kendi kültüründeki insanlar onda buna sahip olduğuna inandıkları için "manaya" sahip. Bu görüşün aksine Jung, bir kişinin veya nesnenin bir arketipi temsil ettiği için "manaya" sahip olduğunu savunur; inanılmaz derecede uzun geçmişleri boyunca, arketipler kendi içlerinde "mana" biriktirdiler. İkinci bölümde, Jung'un insan ruhundaki (psişe) kompleksleri nasıl keşfettiğinden bahsettik. Hatırladığınız gibi, duygusal bir yük taşıyan, kompleksler halinde gruplandırılmış (örneğin, Anne veya Baba kompleksi) kişisel çağrışımları "soyursanız", o zaman enerjinin başka yöne yönlendirilmediğini fark etti. , ama tam tersine, daha da güçlü bir duygusal yüke sahip, kişisel olmayan, arketipsel bir "çekirdek". Jung, bu enerjiyi tanımlamak için önce "libido" (Freud'un cinsel enerji için kullandığı terim) kelimesini kullandı, ancak "libido"yu cinsel enerjiyle sınırlamadı. Daha sonra Jung, kişisel olmayan enerjiyi belirtmek için "mana" kelimesini kullandı; daha sık olarak basitçe - "enerji" olarak adlandırdı. Bu kitapta daha sonra hem "mana" hem de "enerji" terimlerini kullanacağım.

Anahtar, arketiplerin "manaya" sahip olduğunun ve bunun kişisel duygusal arketipsel bağlantılarla hiçbir ilgisi olmadığının farkına varmak gibi görünüyor. Kolektif bilinçaltını ne kadar derinlemesine araştırırsak, "mana" o kadar güçlenir.

Bireyleşme sürecinin başlangıcında, Gölge ile karşılaştığımızda, sadece kişisel sorunlarımızla değil, aynı zamanda kişisel korkularımızın altında yatan ürkütücü “öteki” kişinin kolektif arketipiyle de mücadele etmek zorunda kalırız.

Yavaş yavaş, Gölge ile iletişim kurdukça, öfke ve tiksintinin aslında kendi içimizde yuvalandığını fark ederiz. Kendi yansıtmalarımızın perdesi gözümüzden düşer düşmez, hayal ettiğimiz orijinal imajımızın ötesine geçen umutlarımız ve arzularımız, yeteneklerimiz ve olasılıklarımız olduğunu görürüz. Şimdi kendi imajımızın bir şeyden yoksun, eksik olduğunu hissediyoruz. Ancak, tüm kültürlerde bilinen ve onu bütünleştiren kolektif Gölge figürüne rağmen, hala kolektif bilinçdışının derinliklerine inmiyoruz. Gölge ile mücadelemiz çoğunlukla kişisel bilinçaltımızda gerçekleşir.

Anima/Animus durumunda, kolektif bir deneyimle uğraşıyoruz, ancak önce Anima/Animus'un aynı zamanda kişisel bilinçdışımızla bir mücadele olan gölge yönüyle temas halindeyiz. O halde, anima/animus'un arketipsel yönüne yaklaşırken bile, çoğunlukla ilişkilerdeki kişisel zorluklarla uğraşıyoruz. Bununla birlikte, Anima/Animus'un gerçek gücü, özellikle bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişkiler sorunuyla ilgili insanlığın kolektif deneyiminden gelir.

Anima/Animus'un syzygy'si ile mücadelemiz, Gölge ile olan mücadelemizden çok daha zordur, çünkü syzygy bizi bilinçdışına bir adım daha götürür. Buna göre Anima / Animus, Gölge'den çok daha fazla enerjiye sahiptir. Benlik, bilinçten daha da uzaktadır ve bu nedenle bireysel ruhun bir parçası olarak bilinçli olarak kavranması daha da zordur ve daha da güçlü bir enerjiye sahiptir.

Gölgeye "Ben değilim" deriz ve tiksintiyle yüzümüzü buruştururuz. Annme/Aiimus'a "Ben değilim" deriz ama genel olarak ilgileniriz (gerçi ilgi korkuyla karıştırılabilir). Benliklerden söz ediyoruz; "Ben değilim" ve onun önünde başımızı eğiyoruz ya da korku içinde kaçıyoruz. Benlik kesinlikle olası eşcinsel insan farkındalığının ötesine geçiyor gibi görünüyor. Ama yine de Benlik de bizim bir parçamızdır; onsuz tam olarak insan olmazdık.

Anima/Animus'u bütünleştirme cesaretine ve şansına sahip olan insanlar, kendileri için tasarlanmamış olan çok sayıda kollektif enerjiyi "emerler" ve sonunda bunun son derece "sindirilemez" olduğunu görürler. Bunu özümsemek için ilk girişimde gururla dolarlar ve normal erkek ve kadınların sahip olduğu bilgilerin çok ötesinde gizli bir bilginin sahibi olduklarını düşünürler. Jung'un tanımına göre, bu tür insanlar "şişir", kendilerine ait olmayan "mana" ile dolarlar.

Bireyselleşme yolunda bilinçli olarak ilerleyen insanların ne zaman "şişirildiklerini" anlamayı öğrenmeleri arzu edilir. Rüya yorumu, aktif hayal gücü vb. yoluyla bilinçdışının "esrarengiz" figürlerini bilince getirenler, dönüşümlü olarak "şişkinlik" ve depresyon nöbetleri yaşama eğilimindedir. Bunu önlemek, okyanusa dalarak kuru kalmak kadar imkansızdır. Kendimizle çok "dolu" hale geldiğimizde, önemimizi fark etmeyi öğrenmek ve stresi atmak veya depresif bir durumun farkına varmak ve kopan bağları yenilemek için bilinçli olarak içimizdeki "şişkinliği" bastırmak gerekir. Dünya.

Hissettiğimiz transhüman enerjisinin bize ait olmadığını anlamak önemlidir - bu, insanlığın kolektif tarihine aittir ve arketipler içinde yer alır. Her zaman, arketipin esaretinde olarak, kelimenin tam anlamıyla "insan olmayanlar" olarak kalıyoruz, yalnızca yüzyıllar boyunca yaratılmış ve her zaman ve duruma uygun düz figürler. Arketipin "ahlaksızlığına" girdikten sonra, gelişemeyiz, değişemeyiz.

Ne yazık ki, birçok insan "mana kişisi" aşamasını asla geçemez. Bu tür insanlar bir büyücü veya büyücü, guru veya akıl hocası, bilge veya büyücü "cübbesini giyerler". Ya da benzer bir imajı bir başkasına yansıtırlar ve bir yüksek lisans öğrencisinin (bilge, büyücü) aynı sınırlı rolünü üstlenirler. Bu iki rolün hiçbiri başarılı bir sonuca işaret etmez. Her iki sonuç da, özellikle Gölge ile ilişkilerden Anima / Animus ile ilişkilere kademeli bir ilerleme ile karakterize edilmeyen, ancak doğrudan bazı nihai hedeflere - Işık, Nirvana, Tanrı ile birlik vb. önemli.

Gölge ve syzygy ile mücadele, "mana-psrson" un üstesinden gelmeyi kolaylaştıran psişik ve ahlaki güç kazanmaya yardımcı olur. Gölge'yi kişiliklerine entegre etmiş insanlar, düşüncelerimizin ve arzularımızın ne kadar aldatıcı olabileceğini asla unutmayacaklar. Anima/Aiimus'u kişiliğine entegre etmiş kişiler, duygularımızın ve değerlerimizin ne kadar yanıltıcı olabileceğini asla unutmayacaklardır. Böyle bir deneyimden kaynaklanan kısıtlama, özgüvene karşı iyi bir zırhtır.

kendini gerçekleştirme

"Mana-kişiler" olduğumuz yanılsamasına bir son verelim. Kendimize gerçekte kim olduğumuz sorusunu sormanın zamanı geldi. Kendi kaderini tayin etme sorunu, gelişimin bu aşamasında, başka hiçbir aşamada olmadığı kadar büyük önem kazanır. Şimdi sürekli olarak olası bir ideali temsil eden tarafımıza maruz kalıyoruz. Aslında, bu en iyi yanımız, insana izin verilen sınırları aşan olasılıklar içerir. Olduğumuz kişi ile olabileceğimiz kişi arasında nasıl bağdaştırabiliriz?

Sürekli olarak aralıklı "şişkinlik" ve depresyon nöbetlerinin etkisi altında olma eğilimindeyiz. İnsan ruhunun bütünlüğü nasıl korunur? Düşünce ve duygu, ruh ve içgüdünün uç noktaları nasıl dengelenir? Hümanist psikolog Abraham Maslow, kendini gerçekleştirme kavramıyla bu sorunun anlaşılmasına yardımcı olur. Maslow, psikologların zihinsel engelli insanlara çok fazla ilgi gösterdiğine inanıyordu. Manevi seviyesi sürekli olarak ortalamanın üzerinde olan kişileri incelemeye başladı.

Maslow, bu tür insanlardan kendilerine ideal insanın istisnai örnekleri gibi görünen tarihi figürleri seçmelerini ve ardından seçimi haklı çıkarmalarını istedi.

Raporlarında elde ettiği verileri özetleyen Maslow, önemli sayıda insanın çok sayıda tarihsel figürün yüksek tahminlerinde hemfikir olduğunu buldu - örneğin, bu Beethoven, Thoreau, Lincoln, Einstein için geçerliydi. Hepsi çok bireysel olmalarına rağmen, Maslow'un çalışmasına katılanlar onları tanımlamak için sürekli olarak aynı kelimeleri kullandılar ve sadece kendilerini değil, aynı zamanda büyük insanların biyografilerini yazanları da: bütün, eksiksiz, adil, canlı, basit, güzel, doğru vb. Seçimin temel olarak önemli bir özelliği vardı: hem seçim hem de değerlendirme güdüleri son zamanlarda ortaya çıkmış gibi görünüyordu (Jung'un diyeceği gibi, Öz'den). Buna göre Maslow, bu insanları tanımlamak için uygun terimi seçti - "kendini gerçekleştirmiş".

Maslow, seçilen tarihsel şahsiyetlere, şanlı listeye dahil edilmeye değer olduğunu düşünecek kadar iyi tanıdığı birkaç kişiyi ekledi. Bu insanlar yeni Abraham Lincoln'ler veya Albert Einstein'lar olmasalar da, hepsinin Maslow için açık bir avantajı vardı: onlara, bu insanların karakter özelliklerinin objektif bir değerlendirmesini sağlayacak çeşitli psikolojik testler sunulabilirdi. Ve yine, Maslow aynı özellikleri buldu ve yine, bu insanların güdüleri, herhangi bir dış değer sisteminden değil, dolaylı olarak ortaya çıktı. Kendileri için en önemli olarak kabul edilen nitelikler sorulduğunda, "adalet", "güzellik", "gerçek" vb. " adaletin onlar için doğruluk, güzellik, dürüstlük ve buna benzer tüm çağrışımlar anlamına geldiğini buldu. Aynı şekilde, kendisi için en yüksek kaliteye sahip olan kişi, gerçeği hem adil hem de güzel olarak görüyordu vb. En derin düzeyde, tüm bu insanlar aynı değerlere sahipti; her biri, belirli bir kişinin bireyselliğini en eksiksiz şekilde yansıtan derin değer yönlerinden birini seçti.

Maslow, kendini gerçekleştirme aşamasına ulaşmış kadın ve erkeklerin özelliklerinin doğru bir resmini çizdikten sonra, sıradan insanların yaşamlarının o anında "en güzel saat" dediği en uygun tezahürlerinde çalışmasına yöneldi. ". Ve yine, böyle anlarda nasıl davrandıklarını ve nasıl hissettiklerini anlatan insanlar aynı kelimeleri seçtiler: bütünlük, güzellik, hakikat vb.

Maslow, anladığı şekliyle, insanlığın en iyi halinde kendini gerçekleştirdiğini ve dış değerler ve ödüller tarafından yönlendirilmediğini göstermeyi başardı. Ek olarak, kendini gerçekleştirmiş insanlar, tüm kişisel çeşitliliklerine rağmen, hayata karşı aynı temel yaklaşımı ve kendilerine arzu edilen aynı temel değerleri paylaştıklarından, farklılıklardan daha fazla ortak noktaya sahipti. Kendini gerçekleştirmiş insanların manevi yüksekliklerine her zaman erişemeyebilecek sıradan insanlar, yine de bu tür karakteristik özellikleri “en iyi saatlerinde” sergileyebilirler.

Maslow'un fikirleri 60'ların psikolojisi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Maslow, o zamanlar Amerika'daki baskın psikoloji ekolü olan davranışçılığa karşı çıkan tek bilim adamı olmasa da, hümanist (ve daha sonra kişilerarası) psikolojinin yaratılmasında önemli bir rol oynayan oydu. Bölüm 2'de Marshall McLuhan'ın fikirleri hakkında tartışıldığı gibi, çok hızlı popülerlik büyük sorunlara neden olabilir. Maslow bugünlerde gözden düştü (McLuhan kadar açık olmasa da) ve çalışmalarından nadiren bahsediliyor. Birçoğu için, LSD ve öğrenci huzursuzluğuyla birlikte 60'ların neredeyse unutulmuş gerçeklerinden biri olmaya devam ediyor.

Bununla birlikte, Maslow'un vardığı sonuçlar bugün, onun ününün zirvesinde olduğu zamandan daha az önemli değil. Bunu yaparken, Jung'un bireyselleştirme süreci ve ego ile Benlik arasındaki ilişki hakkındaki kavramlarıyla tam olarak uyumludurlar. Belki Maslow ışığı abarttı ve karanlığı unuttu, belki de kendini gerçekleştirmenin zorluklarını yeterince tanımlamayı başaramadı. Örneğin Beethoven, Thoreau, Lincoln ve Einstein gibi kişilikler yaşamları boyunca derin bir depresyona maruz kaldılar. Böyle bir deneyim, bireyselleşme yolunda uzun mesafe kat eden herkes tarafından paylaşılır, çünkü burada zaten pek çok gölge tarafla uğraşmak zorundadırlar.

Ancak yüzleşmek zorunda oldukları karanlığa rağmen, Maslow'a göre "kendini gerçekleştirmiş" (kendini gerçekleştirmiş) insanlar dirençlidir ve zayıfları kıran trajedilere dayanabilirler. Bir sınıf olarak, bu tür insanlar daha derin duygular, daha keskin deneyimler yaşarlar, ancak aynı zamanda üzüntülerinden uzaklaşıp hayatla yüzleşmeye devam etme yeteneğine de sahiptirler. Ne yazık ki Maslow, kendini gerçekleştirmiş insanları seçmesine yol açan bütünlüğün karanlıktan kaynaklandığını fark edemedi. Maslow'un yazılarındaki kişiliğin daha hafif tarafının bu yeniden değerlendirmesi, hayatı Polly Anna'nın bakış açısından sunma riskini taşır. Yine de Maslow, her birimizin içinde yatan olasılıkları bize hatırlatarak hepimize büyük bir iyilik yaptı.

Yaratıcılık ve Benlik

...ruhumuz hem dış hem de iç zorlu etkiler arasında çarmıha gerildi ve bir şekilde her ikisine de hakkını vermeliyiz. Bu ancak bireysel yeteneklerimizi değerlendirdikten sonra mümkündür. Bu nedenle kendimize ne yapılması "gerektiği" açısından değil, ne yapabileceğimiz ve yapmamız gerektiği açısından yaklaşmamız gerekiyor.

K.Jung

Öz'ü kısaca tanımlamak imkansızdır, Öz'e karşı bilinçli bir tutum geliştirdikten sonra hayatın bize sunduğu tüm olasılıkları yeterince tanımlamak imkansızdır. Bu kitapta bireyselleşme yolu üç ayrı aşama olarak sunulsa da - Gölge, Anima/Animus ve Benlik - aslında sürekli olan tek bir süreç vardır - bilinç ve Benlik arasındaki ilişki. Sonunda, Gölge ile yüzleşmemiz, daha düşük bir seviyede de olsa, aşkınlık ve bütünlüğe ulaşma girişiminden başka bir şey değildir. İlk başta kim olduğumuz ve ne istediğimiz netleşene kadar bütünsel gerçekliğimizle birliğe ulaşmaya başlayamayız.

Anima/Animus ile etkileşim aşaması yine bir bütünlük arayışıdır. Yaşamın doluluğu için çabalayan herkesin karşısına çıkan ahlaki seçimi yapmaya istekli olmadan, kişi bütünlüğe nasıl ulaşabilir?

Benlik hayatımıza girmeden önce alışılmadık bir “yan etki” meydana gelir. Çoğu zaman, büyük bir duygusal aşırı yüklenmenin ortaya çıkması, yalnızca kişinin kendi abartmasından yukarıda bahsedilen depresyona ana düşüş değil, aynı zamanda ilk bakışta tamamen mantıksız, açıklanamaz görünen öfke veya ağlama nöbetleri. Bazen fiziksel reaksiyonların oldukça aşırı tezahürleri vardır - soğuk algınlığı, şiddetli kas ağrısı, mide bulantısı Parapsikolojik fenomenler de nadir değildir - önsezilerle başlar ve neredeyse her zaman önceden bilişsel rüyalara yol açar. Bazı insanlar birdenbire Öz'ün yaydığı enerjinin neredeyse fiziksel doğasına kapılırlar. Ek olarak, Öz ortaya çıktığında, birçok insan kendini gerçekleştirme tuzağına düşer ve kendilerini bir guru, öğretmen, seçilmiş kişi olarak görmeye başlar. Tüm bu tepkiler, birçok kültürel gelenekte, açık manevi gelişim yolları ile tanımlanmıştır - Hindular, Budistler, Amerikan yerlileri, vb. Geçici (geçişli) fenomenler olarak kabul edilirler.

Yukarıdakilerin tümü, Benlik ile iletişim yoluyla kollektif bilinçdışına götüren bir kanal açıldığında ortaya çıkan enerjinin aşırı tezahürlerinin, "mana" nın bir sonucudur. "Mana persona" ile ilgili bölümde tartışıldığı gibi, bu enerjinin kendimize ait olduğunu iddia etmeden önce veya bu enerji bizi ele geçirip rehineleri haline getirmeden önce bu enerji için bir çıkış yolu bulmak gerekir. Gerekli çıkış noktası tevazu, ölçülülük ama bu tek başına yeterli değil. Benliğin bize gösterdiği kolektif bilinçdışına giden kanaldan yayılan enerjinin patlayan akışını durdurmak imkansızdır. Bunun yerine bu enerjiyi yaratıcı bir kanala dönüştürmenin bir yolunu bulmak gerekiyor.

Yaratıcılığın alabileceği biçimler, sürece dahil olan insanlar kadar çeşitlidir, ancak herhangi bir yaratıcılık biçimi, özünde karanlığın ışığa çevrilmesidir. Yeni olan her şey kolektif bilinçdışından kaynaklanır. Ancak bu kavram şu anda ne kadar popüler olursa olsun, sadece kanal olarak hizmet etmemiz yeterli değil. Yeni, kaçınılmaz olarak bilinçdışından gelse de, yeni, açıkça ifade edilmiş bir biçim aldığı yer bilinçtir; Bilinçdışından ayrılan bilinç renksizdir ve değişmez. Ama bilinçaltının dizginlerini bırakırsanız, binlerce yıldır kullandığı değişmeyen sembolleri gösterecektir. Gerçekten yeni ve yaratıcı bir başlangıç, ancak bilinç ve bilinçdışı arasındaki bağlantıdan doğabilir.

Böyle bir karşılıklı bağımlılığa bilinçli olarak dahil olmak, bir kişinin hayatını mücadele dolu bir macera gibi gösterir. Bireyleşme sürecinin bu noktasında artık geri dönüş yoktur. Ve mücadele esasen her zaman aynıdır - hayatımızda bir miktar bütünlüğe ulaşır ulaşmaz, bilinçdışı bizim için gerçeklik fikrimizi tamamen yok eden yeni bir soru sorar. Ve yeni bir deneyim her zaman dayanılmaz derecede zor göründüğü için, karşımıza çıkan bu bize yabancı, yeni dünyada anlam aramak zorunda kalıyoruz. Psikolog Roll about May'in dediği gibi:

... Seni kabul etmeye hazır bir baban olmadan yaşayabilirsin ama sana anlamlı gelen dünya olmadan yaşayamazsın.

Yeni bir mücadeleyi üstlenmeli ve onu yavaş yavaş yaratıcı bir şekilde hayatımıza entegre etmeliyiz. Bilinçaltı her seferinde bize bilincimizin anlayabileceğinden veya kabul edebileceğinden daha fazla yeni bilgi sağlar. Sonra, yeni bilgileri bütünleştirip kendi hayatımızı çürüttükten sonra, bunu yaratıcılık yoluyla başkalarıyla paylaşmamız gerekir. Çoğu zaman, başkaları için yeni bir şey yaratmaya (yaratmaya "*) çalışırsanız, entegrasyon sürecinin kendisi en başarılı olur.

Kolektif bilinçdışı olmasaydı, bilinçaltı bizim fark etmediğimiz ya da bastırmadığımız kişisel anılar ya da arzulardan başka bir şey içermezdi. Bu hatıraların veya arzuların bazılarını üstlenmek cesaret gerektirebilir, ancak hepsinin er ya da geç bilincimizden geçmesi ve onunla bütünleşmesi gerekecekti. Ama kolektif bilinçdışı varsa -ki kitabımın tamamı size Utah'ın onun varlığını kanıtladığına inandığı nedenleri sunmaya çalışıyor- durum tamamen farklıdır.

Arketiplerin içeriğinin kişisel yaşamlarımızla çok az ilgisi vardır veya hiç ilgisi yoktur. Güçlü bir "manaya" sahiptir, çünkü binlerce yıldır yalnızca insanlığın değil, genel olarak tüm yaşamın tüm evrim süreci boyunca birikmiştir. Bilinçdışının bu tür içerikleri bilinçle karşı karşıya geldiğinde şu ikilem ortaya çıkar:

1) bilinçaltında var olan enerji o kadar güçlü ki, onu kontrol altına almanın bir yolunu umutsuzca bulmamız gerekiyor;

2) zihnimizde bunun için hazır "kaplar" yoktur; bilinçdışının içeriği mevcut değerler sistemine uymuyor.

Kolektif bilinçdışının içeriğiyle karşı karşıya olduğumuz için, onu biçimlendirmek için gerekli hazır bilinçli kaynaklara sahip değiliz.

Bireyleşme süreciyle karşı karşıyayız. Bir şekilde arketip imgeler, duygular ve davranışlarla kişisel bir ilişki bulmalıyız. Yavaş yavaş, kişisel yaşamımızla ilgili olabilecek şeyleri çağlara ait olanlardan ayırmaya başlarız. Süreç son derece zor olabilse de, daha sonra tüm denemelerimiz için bizi zengin bir şekilde ödüllendirebilir. Hayat, içsel bir kaynaktan alındığı için tüketilemeyecek bir anlam kazanıyor.

Bireyleşme sürecinin her aşamasında yaptığımız temel keşifler basittir - ancak yalnızca geçmişe bakıldığında. Bireyselleşme sürecinin her aşamasını aşmak için kişisel olarak çaba göstermediğimiz sürece, bu ifşaatlar bizim için sıradan varsayımlardan başka bir şey olmayacaktır; bireyselleşmenin her aşamasına kişisel bir ses veren mücadeledir. Dünyanın çok çok yaşlı olduğunu ve bilincin çok genç olduğunu unutmayın. Bilinç, gerçekliği bütünüyle yeterince algılamaktan hala uzaktır.

Gölge aşamasında, hor gördüğümüz “diğer kişinin” aslında kendimiz olduğunu anlamayı öğreniriz. Mikroskopla aslında kendimizi nasıl incelediğimizi gördüğümüzü anladığımızda, Gölge ile aramızda hayali farklılıklar aramamıza gerek kalmaz. Tüm farklılıklar gelecekteki olasılıklara dönüşür. Ancak, gerçekliğin gerçekten bize ait olan kısmını izole etmek için kendimizi dünyadan ayırdıktan sonra, dünyanın geri kalanını kendimiz için keşfetmenin, gerçekte ne olduğunu anlamayı öğrenmenin zamanı gelir.

Anima/animus aşamasında yalnız olmadığımızı anlamayı öğreniriz. Hayatın her anında, sırayla bizi başka birine bağlayan birine bağlıyız ve bu şekilde nihai olarak dünyadaki her insana, her hayvana, her dağa, her dereye bağlıyız. Herkesin inanılmaz bir karşılıklı bağlantı ağının merkezi olması harika bir paradokstur. Dünyadan tamamen geri çekilmenin imkansız olduğunu anladıktan sonra, insanüstü bütünlüğü nasıl kontrol altına alabileceğimizi anlamalıyız.

Ve son olarak, Öz ile paydaşlıktan, ulaşmaya çabaladığımız bütünlüğün doğamızda içkin olduğunu anlamayı öğreniriz. Sık sık hissettiğimiz yabancılaşma, bize çok fazla keder veren içsel bölünme, korku ve cehaletten kendi bilincimiz tarafından yaratılır. Bilinç henüz yeterince olgun değildir ve her şeyi doğru bir şekilde sınıflandırabileceğine ve düzgün bir şekilde çözebileceğine inanır. Hiçbir şeyin yolunda gitmediğini görünce korkar ve bu kategoriler arasına daha da güçlü duvarlar örer. Bazen korku o kadar büyüktür ki, bilinç kendini bir duvarla çevreler ve saklandığı yerden bile çıkmaz.

Benliği, "Ben" in karşı çıkmadığı ve itaat etmediği, ancak sıkı bir şekilde birbirine bağlı olduğu ve tıpkı Dünya'nın Güneş etrafında dönmesi gibi etrafında döndüğü irrasyonel, zımni olarak var olan bir şey olarak algılarsak, o zaman biz nihai bireyselleşme hedefine ulaşacaktır. ,..

İnsan ölümden sonra ölümsüz parçasına dönüşmez, yaşamı boyunca aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüzdür, hem “Ben” i hem de Ben'i kendi içinde birleştirir.

K.Jung

"İçimizdeki Tanrı" korkusu yavaş yavaş ortadan kalktıkça, Benliğin enerjilerini ve ifşalarını gasp etmeye yönelik cahilce girişimlerden vazgeçeriz; her an hem gerçek kişiliğin hem de bu kişiliğin ulaşabileceği ideal imajın yansıtıldığı bir ayna olan odur. İlk başta, iki görüntü arasındaki boşluk aşılmaz görünüyor. Ancak yavaş yavaş sorunun gerçeklik ile yeteneklerimiz arasındaki boşlukta olduğunu anlıyoruz, çünkü bu iki görüntüyü de kapsayıp kucaklayabilen büyük bir parçamız var.

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar