Jung ve Gnostisizm...Stefan Holler

 

 

 

  Stefan Holler

Jung ve Gnostisizm

Moskova: Club Castalia. 2018. - 328 s.

İçerik

Stephan Holer

Jung ve Gnostisizm

BÖLÜM I. MİSTİKTEN DOĞAN BİLİM ........................................................................................................................................... 6

BÖLÜM II. DR JUNG'UN MİSTİK RİCALARI. "YEDİ TALİMAT"IN YORUMLANMASI ......................................................................................................................................... 44

La'da önsöz . Adaçayı, Şehir ve Ölü ................................................................................... 45

İlk talimat. Boş Dürüstlük .................................................................................................. 51

İkinci Talimat. Helios: Tanrı'nın Yüzü ................................................................................ 61

Üçüncü Talimat. Bölüm I. Abraxas, Divine Pe^ .................................................................. 68

Üçüncü Talimat. Bölüm II. Bilinmeyen Tanrı Jung .............................................................. 75

Dördüncü talimat. Yanan Çalı (Yanan Çalı) ve Hayat Ağacı ................................................ 88

Beşinci talimat. İki topluluk - ana Şehir ve baba Kale ....................................................................................................................................... 108

Altıncı Talimat. Yılan ve Güvercin ................................................................................... 125

Yedinci Talimat. Yuvaya Giden Yıldızlar Arasında Sıçrama .............................................. 148

sonsöz. geçmiş ve gelecek irfan ........................................................................................ 170

UYGULAMALAR

Ek 1. EYLÜL SERMONES AD MORTUOS .................................................................... 184

Ek 2. Stefan Höller. "gnostik" ne demek ....................................................................................................................................... 192

Ek 3. Stefan Höller. Eucharist ....................................................................................................................................... 200 Gnosis

Ek 4. Stefan Höller. JRS Mead ve Gnosis. Biyografik taslak .............................................. 209

Ek 5. Stefan Höller.

Gnostisizmin Yasak Öğretileri. Stefan Höller ile Söyleşi .................................................... 226

Ek 6. Stefan Höller.

C. G. Jung ve Simyasal Yeniden Doğuş ....................................................................................................................................... 255

Ek 7 Stefan Höller'in Kısa Biyografisi (yazar bilinmiyor) ................................................... 266

Ek 8. Murray Stein.

Gnostisizm'in geçmiş ve şimdiki Ego prizmasından bir analizi. Yaldabaoth ve Kötülük Sorunu ....................................................................................................................................... 270

Ek 9 Jung Bir Gnostikti ................................................................................................... 286

Ek 10. Cynthia Avens. Jung 298'den "İşe Cevap".....................................................................

Ek 11. Eranos 1968 Gilles Quispel. CG Jung ve Gnostisizm ............................................... 302

SIK

MİSTİKTEN DOĞAN BİLİM

Şimdi, yirminci yüzyılın son çeyreğinde, derinlik psikolojisinin çağımızın kültüründeki en güçlü dönüştürücü güçlerden biri haline geldiği iddiasını çok az kişi çürütecek. Bilincin on dokuzuncu yüzyılı karakterize eden karanlık yabancılaşmasından ortaya çıkan ­, insan bilincindeki bilinçdışının gizeminin bu yeniden keşfi, daha ­önce yükselen yepyeni bir ruh dünyasını doğuran İncil mayasıyla büyük ölçüde karşılaştırılabilir. geçmiş nesillerin gözleri. Alman filozof Martin Heidegger, on dokuzuncu yüzyılı modern çağın tüm çağlarının en "karanlığı" olarak nitelendirirken büyük bir gerçeği dile getirdi ­; Sırasıyla 1856 ve 1875'te doğan bu iki öncü bilinçaltı titanı ­, Sigmund Freud ve Carla Gustav Jung ortaya çıktıklarında, ruhsal ışığın hâlâ en büyük karartılma zamanıydı.

Freud, kader tarafından birçok olgunun maskesini düşürmeye mahkum edilmiş bir Vedik isededovatem idi. Şimdiye kadar, hem psikologlar hem de halk, ona getirmemiz gereken minnettarlığın derecesini tam olarak anlamadı. Biyolojik araştırmalardan iyileştirme sanatına yalnızca pratik gerekliliğin yol açtığı eski, özünde materyalist bilim okulunun bir üyesi olarak Freud, zamanının düşünce tarzını kullanmaya zorlandı. Keşifleri sonunda bilimsel rasyonalizmin temellerini sarsan bu adam, kaderin trajik ve ironik bir şekilde iç içe geçmesiyle, ­umutsuz bir inançla desteklediği ve savunduğu rasyonalist ve indirgemeci dogmalara bağlı kaldı . ­Musa'nın başkalarını Vaat Edilmiş Topraklara götürdüğü, ancak kendisinin oraya giremediği İncil hikayesi gibi, ­bilinçdışını nihayet fethetme görevi daha genç bir peygambere ­, adı Carl Gustav Jung olan yeni Jesus wedi'ye düştü.

Jung kimdi ve ruh alanında taçlandıran keşfi nasıl yaptı? İnsan ruhunun gizli derinliklerine kehanet gibi nüfuz etmesinin kaynağı neydi? Bilgeliğini nereden aldı?

Jung'un uzun yaşamı boyunca (26 Temmuz 1875-6 Haziran 1961), halk, ­onun çalışmalarının tuhaf ezoterik ve büyülü imaları karşısında şaşkına döndü. Aydınlanma Çağı'ndan bu yana, bu entelijansiya dünyasında olağanüstü ve duyulmamış bir şeydi. Bin yıllık mezarların tozundan karanlığın ve kadim gücün sembolleri ve imgeleri hayata döndürüldü. Kafirler ve simyacılar, sihirbazlar ve mistikler, Taocu bilgeler ve Tibetli lamalar, gizli arayışlarının hazinelerini modern İsviçre kraliyet Hermes sanatına verdiler . ­Tıpkı eski tanrıların ve kahramanların artık olgunlaşmamış arzuların ve korkuların yüceltilmiş maskeleri olarak görülmemesi gibi, çocukluk travmaları ve çocuksu kaprislerle ilişkilendirilen erken dönem psikanalize kişisel ilgi de geçmişte kaldı.

prima materia'dan büyüdü deniz köpüğünden çıkan Venüs veya Zeus'un alnından fırlayan Athena gibi kolektif bilinçdışı; şimdi tanrılar yine insana eşlik etti. Ruhun ilkel yaratıcı suları altında , bir kişinin ruhu, dahi Jung ortaya çıktı. ­Artık bilim adamları şaşırabilirdi ve aydınlanmış olanlar hayrete düşebilirdi çünkü yeni bir akıl çağı gelmişti.

Bazen "ebedi felsefe" veya "teozofi" (ilahi bilgelik) olarak adlandırılan mistik geleneğin gizli öğretilerine ve teorilerine inisiye olanlar için, kısa süre sonra Jung'un öğretileri ile uzun zamandır bilinen inisiyasyon yolları arasındaki açık paralellikler netleşti. Ezoterik şair ve diplomat Migno Serrano'nun küçük ama verimli çalışmasında belirttiği ­gibi ­C. H. Jung ve Hermann Hesse”: “Jung'un tüm eserlerinin altında ikinci bir dil var gibi görünüyor.” Psikiyatr-analist gizemlerin kahini, hasta ise bir acemi ve takipçi haline gelmiştir. Hastalık kendisini parçalanmış ve tamamlanmamış bir hal olarak gösterirken, sağlık kendisini manevi bir bütünlük olarak göstermiştir. Analitik psikoloji, birey ­ile evren arasında bir diyalog kurmuş ve Budizm ve Hinduizm'deki modanın aksine, ­onun kişiliğini ve egosunu yok etmemiştir.

Jung'un çalışmalarının kaynakları uzun süredir varsayım konusu olmuştur. Jung, hayatı boyunca keşiflerinin kaynaklarını bir ­ihtiyat kisvesi altında gizledi ve genellikle Hermetik Cemiyeti'ne atıfta bulundu. Yazdığı her şeyin ampirik kanıtlara dayandığını defalarca söylemiş, her zaman psikolojik alanda deneyime dayalı olan eserlerinde ­mistik ve ezoterik olanın nereden geldiğinin önemsizliğinden söz etmiştir ­. Birçoğu, Jung'un birçok hastayı tedavi ettiğini ve genç meslektaşlarının çoğunun pratik araştırmalarına her zaman erişimi olduğunu biliyordu ve o zaman kitaplarının bu kaynaklardan alınan verilerin sonucu olduğuna artık şüphe yoktu. Elbette sıradan bir bilim adamı olmadığı ve astrologlar ve dindar kişilerle iletişim kurduğuna dair söylentiler vardı. Kendisinin okült ve gizemli ayinler yaptığı, hayaletler gördüğü ve kahinlere danıştığı söylendi.

Ancak Jung'un 1961'deki ölümünden sonra ve özellikle de Anılar, Düşler ve Düşünceler adlı hayatının dikkate değer otobiyografik parçalarının yayınlanmasından sonra, öğrencilerinin kaleminden ve Jung'un ölümünden sonra yayınlanan notlarından ve mektuplarından daha cüretkar ve ilerici bir keşif seli ortaya çıktı ­. . Bu çeşitli vahiylerden, Jung'un 1912'den 1917'ye kadar arketip olarak adlandırdığı, önceki yıllarda ilahi ve şeytani olarak adlandırdığı güçler tarafından zihninde büyük ­bir alt üst oluşa neden olan gergin bir deneme dönemi geçirdiğini öğreniyoruz ­. Jung, bu deneyimlerle ilgili belirli miktarda bilgiyi meslektaşlarından bazılarına gizlice aktardı, ancak şüphesiz şimdiye kadar ifşa ettiğinden çok daha fazlasını deneyimledi ve elbette her zamankinden daha fazla açığa çıkacak. Büyük araştırmacı genellikle bu deneyimi, daha doğrusu deneylerin silsilesi, Nekyia olarak adlandırdı . Homeros'un Odysseus'un Yeraltı Dünyasına inişini tarif ettiği ^[1]terimi kullanarak ­. Bu sırada Jung, psikiyatrik muayenehanesinin küçük bir kısmı dışında, dış ilişkilerden emekli olduğu söyleniyor. Tüm bu süre boyunca tek bir kitap okumadığı da yaygın bir bilgidir ki bu, şüphesiz ­her türden edebiyattan bu kadar etkilenmiş bir öğrencinin hayatında önemli bir olguydu. Okumasa da yazmaya devam etti. Bu dönemden kalma notları, 1330 el yazması sayfayı kaplayan, kendi eliyle resimlenmiş, olağandışı iç deneylerin açıklamalarından oluşuyor. Bu süre zarfında el yazısı 14. yüzyılda kabul edilen yazıya dönüştü; tüm çizimleri geçmiş dönem sanatçıları gibi kendi el yapımı boyalarıyla yaptı. En güzel çizimleri ve harfleri yaratmayı başardı; kırmızı deriye sarılı, kişisel mülkünde gurur duyuyorlardı; daha sonra "Kırmızı Kitap" olarak tanındılar . Görgü tanıklarına göre, Jung'un hayatının bu dönemine ait kayıtlar iki ayrı kategoriye ayrılır: bazıları parlak ve meleksi, diğerleri ise şekil ve içerik olarak karanlık ve şeytani. Deneyimli bir kişi, diğer büyücüler gibi Jung'un da tanrıların teurjik yakarışı ve tanrıların goetik çağrışım kategorisine ait bir deneyimden geçtiğini ve her birinin "büyülü bir karakterizasyonunu" yaptığını söyledi .­

Jung'un erken metamorfozları hakkındaki gerçekler gibi, onların da gerçek öneminin, ancak onun tüm bilimsel çalışmalarının olmasa da birçoğunun kanıtlarının yanıltıcı keşiflere dayandığını anladığımızda ortaya çıkması şaşırtıcıdır ­. Jung'un çalışmalarının kaynaklarını karakterize eden, sık kullanılan ampirik sıfatı böylece tamamen yeni bir ışık altında görünür. Jung'un psikolojisi elbette ­ampirik bileşenlere dayanıyordu; hepsi çevredeki gerçeklikten alınmadı ­, onun gizli dünyasında, bilinçaltının derin köşelerinde meydana gelen olaylardan ve deneylerden oluşuyordu ­. Elbette Jung, kelimenin bugün kullanılan dar anlamıyla "öğretilmedi" ­, çünkü değişimi takip etmedi, ancak deneyleri titizlikle tekrarladı.

Onun "bilimi", bilimsel nesnellik standartlarını kullanarak, araştırma alanı dışındaki ilkelerin ve anlamların gözlemlenmesinden, araştırılmasından ve keşfedilmesinden elde edilen sistematik bir bilgi bütünü yaratmaktı. Freud sayesinde, savunucuları insan bilincinin çeşitli versiyonlarını birincil veriler olarak kabul eden ve bunlara dayalı hipotezler, teoriler ve açıklamalar oluşturan fenomenoloji biçiminde uygun bir modern bilimsel müttefik edinmiştir .­

Freud'un araştırmasının çoğunu Jung'un tarzında yürüttüğünü hatırlamakta fayda var. Viyanalı en büyük doktor, rüyaların sırlarını ­kendi rüyalarının analiziyle ortaya çıkardı ve belki de ­ortak Amerika turları sırasında Jung ile rüyaları hakkında kısa bir konuşmayı hesaba katmayan, başka birinin analizine tabi olmayan tek psikanalistti. Jung, okültistlerin ve geleneksel olmayan mistiklerin arkadaşlığını arama konusunda yalnız değildi - Freud, kahinleri ziyaret etmede oldukça aktifti ve Wilhelm Fliess adlı eksantrik bir bilim adamıyla önemli dostlukları vardı ^[2]. Jung son derece tutarlı bir akıl karşıtı olarak kabul edilirken, Freud son derece mantıksız bir akılcı olarak adlandırılır. Ancak ikisi de aynı şeyi aramakla meşguldü: "Daha Fazla Işık" (edova, Goethe MehrLichf tarafından bilinir) ruhun gizemleriyle ilgili.

1917'de, kendi ruhani iç dünyasına yaptığı büyük bir dalışın sonunda, Jung çok önemli bir seçimle karşı karşıya kaldı. Keşiflerini göründüğü gibi sunabilir ve belki de onları bir tür orijinal dini cilt olarak yayınlayabilir, böylece onu H. P. Blavatsky ve Adolf Steiner gibi zamanın en büyük okült yazarları arasına yerleştirebilirdi. Bunun yerine Jung, seçtiği bilimsel disiplinin, yani derinlik psikolojisinin alanında kalmaya karar verir, ancak bilimsel çalışmasını zenginleştirmek için 1330 sayfalık arketipleri açığa çıkaran mistik malzeme kullanır. Bu, Jung'un hayatı boyunca gizli kayıtlara atıfta bulunmaya devam ettiğinden ve gerektiğinde bu çalışmanın unsurlarını sayısız kitabına dahil ettiğinden şüphelenmek için güçlü bir nedendir. Kişisel dönüşüm deneyimlerinden derlediği ­ve 1921'de yayınladığı "Psikolojik Tipler" adlı ilk büyük eserini yazdığında bunu yaptığına dair tartışılmaz kanıtlar var.

izole edilmiş, bulaşıcı bir seyis olarak zorlu bir hastalık döneminde ­, eserinin taslağını inanılmaz derecede çılgın bir hızda dikte etti ve ilk 583 sayfasının yazımını altı haftada tamamladı. Daha sonra Jung, Danimarkalı şair Roland Hoyt'a Psikolojik Tipler'in tamamen Kırmızı Kitap'ın otuz sayfasına dayandığını itiraf etti.

Kırmızı Kitap'ı yazması için ona ilham veren mistik kaynaklarla sürekli temas halindeydi . ­Günlerinin sonuna kadar ilham almış veya bazılarının dediği gibi büyülenmiş bir vahiyci olarak kaldı. Bilimsel çalışmaları hiçbir zaman varlığının ayrı bir parçası olmadı, ruhani ve peygamberlik hayatından ayrı olmadı ­; iki parça girift ve geri dönülmez bir şekilde iç içe geçmişti. Mistik Jung, bilim adamı, fizyolog ve psikolog Jung'a rehberlik etti ve ilham verdi ­. Böylece, Carl Jung'un ufuk açıcı çalışması tasarlandı ve hayata geçirildi. Hem içeriğinde hem de tasarımında önemli bir ilke örneği somutlaştırıldı ­- coniunctionis oppositorum, mutlak anlamın özünü yaratan karşıtların birliği .­

büyük dönüşüm geçirdiği dönemde bilinçdışıyla ilgili orijinal deneyimlerini içeren toplu eserler artık halka açık değildi. ­Jung'un varislerinin tavrı kendisininkinden bile daha gizli görünüyor. Bu sözleri yazarken (1982'de) böyle bir düşünce ortaya çıkıyor - bu materyali yayınlama fikrine yol açan herhangi bir umut veya beklentinin haklı çıkması pek mümkün değil. Bununla birlikte, elimizdeki ­birçok bilimsel makalenin içinde , ­bize Jung psikolojisinin kaynaklarını anlatan dikkate değer bir belge var. Bu küçük bir çalışma, küçücük bir monografiden çok daha fazlası değil, önemi onu Jung'un fikir ve problemlerinin incelenmesinde hemen özel bir yere yükseltiyor .­

♦ G. Quispel tarafından Jung bilginlerinin katıldığı ilk Panarion Konferansı'ndaki bir konferansta aktarılmıştır , 1975'te Los Angeles'ta .

Döndüğümüz çalışma, Ölüler İçin Yedi Talimat olarak bilinir.

ölü talimat

yolculuğunun başında gizemli bir ilhamla yazdığı arketipler üzerine devasa bir çalışmanın yalnızca tek bir parçasının yayınlanmasına izin verdi . ­15 Aralık 1916 ile 16 Şubat 1917 arasındaki kısa bir sürede yazılmıştır. ­Jung'un otobiyografisinden parçalar halinde bulunan iddiasına göre, üç akşamda yazılmıştır ^[3]. Bu küçük kitabın yazımı, doğaüstü olayların habercisiydi ve parapsikolojik nitelikteki fenomenlerle doluydu. Jung'un çocuklarından birkaçı evdeki hayaletimsi varlıkları hissetti ve gördü ve Jung'un kendisi de çevresinde uğursuz bir atmosfer hissetti. Çocuklardan biri, içinde kendisinin ya bir melek ya da bir iblis olduğu, dini nitelikte bir şekilde tehdit edici bir rüya gördü. Sonra -bir pazar öğleden sonrasıydı- evin kapı zili ısrarla çaldı. Zilin çılgınca çaldığı açık olmalıydı, ancak dışarıdan hiçbir şey bunu göstermedi. Görünüşe göre ­bir "hayalet" kalabalığı hem odayı hem de evi doldurmuştu; perili koridorda kimse düzgün nefes bile alamıyordu.

Dr. Jung titreyen ve endişeli bir sesle seslendi, "Tanrı aşkına, bu da ne?" Yanıt hayaletimsi seslerden oluşan bir koro halinde yankılandı: "Aradığımızı bulamadığımız Kudüs'ten geldik" (Bu sözler, Septem Sermonesad Mortuos başlıklı Latince incelemeye başlar), ve ardından Almanca olarak "Ölülere Yedi Talimat, ­Doğu ve Batının Buluştuğu Şehir İskenderiyeli Basilides Tarafından Yazılmıştır") alt başlığıyla devam eder.

Bu incelemenin üstünkörü bir okuması bile, onun 2. yüzyıl Gnostisizm ruhuyla yazıldığını ve o dönemin terminolojisinin çoğunu içerdiğini düşündürür. Alt başlık, Helenistik Mısır'da İskenderiye'de eğitim görmüş olan ünlü Gnostik bilge Basilides'in adından bahseder c. MS 125-140 AD Aslında Jung, bu belgenin yazarlığını Basilide'ye bağlayarak, bir ortam aracılığıyla mekanik yazımı önermektedir.

Bu bağlamda, yüzyıllar boyunca ruhani edebiyat yazarlarının isim bırakmadıkları, eserlerini yüce bir şekilde konumlarını kendilerinden daha yüksek gördükleri kişilere atfettikleri unutulmamalıdır. Kabalistik edebiyatın ünlü kitabı Zohar'ın gerçek yazarı bilinmemektedir, ancak yazarı ­hayali olarak Rabbi Shimon ben Yochai'ye atfedilmektedir. Büyük ihtimalle C. G. Jung, Talimatlar'ın yazarı olarak Basilides adını kullanarak yazarların asırlık tevazu örneğini kullanmıştır . Bununla birlikte, incelemeyi yazarken çevredeki fenomenlerde bulunan parapsikoloji unsuru, sanki Faust'un ikinci bölümündeki Goethe'nin sözleriyle aynı fikirdeymiş gibi, Jung tarafından özgürce tanındı ve vurgulandı: "Yurt dışında yürüyor, havada ! " Kesin olan bir şey var ki, bu olağanüstü koşullar altında yazılmış olağanüstü bir eser .

Yedi İlke'nin Jung'un düşüncesi bağlamındaki önemi, görüşlerin farklı olduğu bir tartışma konusudur. Daha sonra Jung'a bu çalışma sorulduğunda ­, "gençlik pervasızlığı" olarak nitelendirerek homurdandı. Aniela Jaffe gibi daha muhafazakar öğrencilerinden bazıları, "gençliğin kararsızlığı" mitini sürdürmeye çalışırken, diğerleri aksini düşündü. M.-L. Gerçekten de en önemli öğrenci olan von Franz, Jung'un Talimatların yayınlanmasını gençlik çılgınlığı olarak gördüğünü, ancak içerdiği kavramları doğruladığını doğruladı. Los Angeles'taki ilk konferansta bir araya gelen Jung'la birlikte çalışan bir grup bilim insanı, Yedi İlke'nin Jung'un çalışmalarının "kaynağı ve menşei"nden başka bir şey olmadığı konusunda hemfikir oldular ve C. G. Jung'un yüzüncü yıl sergisinde dünyayı gezerken (1975), Vaazların orijinal baskısının ilk sayfası sunuldu ve üzerinde şöyle yazıyordu: ­" Septem Sermonesad Mortuos - Jung'un bilinçaltı imgeleriyle yaptığı deneylerin bir açıklaması." Daha da önemlisi, Kırmızı Kitap ve Vaazlar'ın içeriğiyle ilgili olarak Jung, tüm çalışmalarının ve tüm yaratıcı faaliyetinin bu ilk vizyonlardan ve hayallerden geldiğini ve daha sonra hayatta elde ettiği her şeyi zaten içerdiğini belirtti. Bu nedenle, bu vizyonlara gençlik pervasızlığının bir tezahürü denilemez!

Jung tarafından yakın arkadaş çevresinde kişisel olarak yayınlanan küçük bir şiirsel inceleme, kısa süre sonra H.G. Bynes'i İngilizce'ye çevir. 1962'de Reschler Verlag tarafından Zürih'te yayınlanan Remembrances, Dreams and Reflections'ın orijinal Almanca baskısına ek olarak eklendi, ancak Pantheon Books'un İngilizce baskısından yasaklandı . Bu kasıtlı ret, ancak Avrupalı zihinlerin mistik ve okült sınırlara varan her şeyi yanlış anlama ve yanlış yorumlama eğilimleriyle İngilizce konuşanlara karşı şüphelerinin daha fazla kanıtı olarak açıklanabilirdi . ­Bununla birlikte, The Instructions'ın ustalıkla hazırlanmış ayrı bir cildi, Bynes tarafından çevrildi ve yine de Stuart & Watkins tarafından Londra'da yayınlandı. Bu nedenle, bu metne ek ışık tutan birkaç baskı var . ­Elbette, Jung'un kariyeri boyunca, ­arketiplerin algılanması üzerine bir çalışma yayınlamakla ilgili genç düşüncesizliğinden biraz pişmanlık duyduğu olaylar oldu. ­Benzer bir olay, Jung'la hiçbir zaman anlaşamayan ve dahası, Jung'un en iyi öğrencilerini kaçak olarak "kampına" sokan, Yehova benzeri Martin Buber'e odaklandı. Martin Trieb adlı hain bir öğrenci, Buber'e, Jung'un Gnostik sapkınlığı olduğunu düşündüğü için ­eski moda öfkesi muazzam bir şekilde artan Talimatların bir kopyasını verdi . Buber defalarca Jung'u eleştirdi ve ­Edipse of God adlı kitabında ciddi bir şekilde onu Gnostisizme bağlı olmakla suçladı. Jung oldukça üzgündü ve Gnostisizm'e bağlılığını hem reddederek hem de onaylayarak buna aynı şekilde belirsiz bir cevap verdi. Bir başka ilginç hikaye, Alman yazar Hermann Hesse'nin Nobel Ödülü ve Hesse'nin pek çok belirgin gnostik temayı, özellikle de ­Jung'un Talimatlarında tarif ettiği figüre çok benzeyen gnostik arketip tanrı Abraxas'a yapılan bazı göndermeleri birleştirdiği ufuk açıcı romanı Demian'ın etrafında dönüyor. ­İki dünya savaşı arasındaki yirmi yılda, Gnostisizm kesinlikle havadaydı. Hessen'in Demian'ında anlatılan Gnostisizm çeşitliliği, Jungçulukta da ortaya çıkar ve karşılıklı bağlantı şüphelerine yol açar. Aslında, Jung'un analisti Lang, 1916'da yılın büyük bir bölümünde Hesse ile yazıştı ve Talimatlar'ın bir nüshasını o zamanlar tomurcuklanan edebiyat dehasına kolayca teslim edebildi. Onlarca yıl boyunca Jung ve Hesse arasında karşılıklı bir sempati vardı ­ve bunu daha sonra keyifli kitabı K'da ölümsüzleştirdi. H. Jung ve Hermann Hesse” Şilili diplomat ve şair Miguel Serrano. Jung'un 1916'da ölüleri ziyaretiyle koşullanan bu küçük şiirsel Gnostisizm kitabı, Jung'un kendisinin inandığından daha fazla etkiye sahip ve onda yankı uyandırmış gibi görünebilir. Ve tüm bu tepkiler tamamen tek bir konuda -aynı zamanda muğlak ve çelişkili- yoğunlaşmıştı ­ve bu konu hiç şüphesiz Gnostisizm'di.

GNOSTİKLER KİMDİR ?

, modern insanın standart söz dağarcığına ait değildir . ­Aksine, insanlar "cahil" veya "saygısız" anlamına gelen "gnostik" - "agnostik" kelimesinin zıt anlamlısına aşinadır, ancak mecazi olarak dine inanmayan, ancak "ateist" kelimesinden rahatsız olan bir kişiyi tanımlar. Yine de Gnostikler, agnostiklerden çok önce var oldular ve birçoğu için ikincisinden çok daha şaşırtıcı bir kategori gibi görünüyorlar. Kendilerini "cahil" ile karşılaştırarak, kendilerini "bilen" olarak adlandırırlar - gnostikoi, Yunanca'da "gnosis sahibi" veya bilgi anlamına gelir. Gnostikler, esas olarak sözde Hıristiyan çağının ilk üç veya dört yüzyılında yaşamış insanlardır. Çoğu muhtemelen kendilerini Gnostik olarak tanımlamıyordu, daha ziyade kendilerini Hıristiyanlar veya daha nadiren Yahudiler veya Mısır, Babil, Yunanistan ve Roma'nın eski kültlerinin geleneklerinin taraftarları olarak görüyorlardı. Muhalifler tarafından suçlandıkları gibi mezhepçi veya özel bir yeni dinin mensubu değillerdi, daha çok hayata dair görüşlerini birbirleriyle paylaşan insanlardı. Bu tutumun , insanların erişebildiği varoluşun sahih hakikatlerinin doğrudan, kişisel ve mutlak bilgisinin kınanmasından ibaret olabileceği ve dahası, bu tür bilgilere ulaşmanın her zaman insan yaşamının en yüksek amacı olması gerektiği söylenebilir . ­Bu bilgi veya Gnosis ile, bilimsel bir biçimde rasyonel bilgiyi veya gerçeğin felsefi bilgisini değil, daha çok kalpte doğan sezgisel ve gizemli bir bilgiyi kastediyorlardı, bu nedenle bir Gnostik kutsal metinde ("Hakikat İncili") Gnosis olarak ­adlandırılıyordu . kardiyalar - kalbin bilgisi. Açıkçası, bu dini bir ­kavram ve aynı zamanda oldukça psikolojik bir kavram. Öyle görünüyor ki, hayatın anlamı ve amacı, ne körü körüne inanca ve aynı derecede körü körüne itaate vurgu yapan inanç, ne de dışa dönük fedakarlığıyla çalışmak değil, ­içsel anlayış ve dönüşüm ­, kısacası derin bir psikolojik süreçtir.

Gnostikleri erken dönem derinlik psikologları olarak tasavvur edersek, Gnostik öğreti ve uygulamanın neden Yahudi ve Hıristiyan ortodoksisinin öğreti ve uygulamasından kökten farklı olduğu hemen anlaşılır hale gelir ­. Gnostiklerin uğrunda savaştığı yürek bilgisi, bir ­dizi kurala kölece bağlılık karşılığında kişinin fiziksel ve ruhsal esenliğini garanti eden bir anlaşma yoluyla Yahveh ile bir anlaşma yaparak elde edilemezdi . ­Tarihte tanrısal bir insanın feda edilmesinin omuzlarındaki suçluluk ve çaresizlik yükünü kaldırabileceğine ve fani varoluşun ötesinde ebedi mutluluğu garanti edeceğine dair ateşli bir inançla hiç kimse Gnosis'i yenemez . Gnostikler, Tora'nın tam değerini ya da büyük Tanrı'nın meshettiği İsa'nın suretinin büyüklüğünü inkar etmediler. Hukuku, bugün psikolojik egonun oluşumu ve güçlendirilmesi olarak adlandırılması gereken belirli bir kişilik tipi için belirli kurallara uymanın gerekliliği olarak gördüler. Nasıralı Haham Yeshua olarak bilinen adamda gizli olan gizemli kişiliğin amacının ihtişamını asla inkar etmediler.

Yahudi ve Hristiyan'ın en çok saygı duyulan iki kavramı, Kanun ve Kurtarıcı, Gnostikler için kendilerinden daha fazlası haline geldi. Bir kez elde edildiğinde ne yasa ne de inanç gerektirmeyecek olan kişisel bilgiyi şu ya da bu şekilde ilerletmeye muktedir bir güdü ve mekanizma haline geldiler. Onlar için, tıpkı yüzyıllar sonra Jung için olduğu gibi, teoloji ve etik, kendini tanıma yolundaki basamaklardan başka bir şey değildi.

On yedinci ve on sekizinci yüzyıllar bizi Gnostiklerden ayırdı. Bu süre zarfında Gnostisizm (çevirmenlerinden biri olan G. R. S. Mead'in dediği gibi) unutulmakla kalmadı, bastırıldı. Talihsiz Gnostikler kadar amansızca ve sürekli olarak nefret edilen ve iki bin yıldır korkulan başka bir fenomen yok gibi görünüyor . ­Teoloji üzerine kitaplar hala onlardan tüm kafirlerin ilki ve en zararlısı olarak bahsediyor ve ekümenizm çağı şükran ve Hıristiyan sevgisi yerine, içindeki uzak köklerini tanımıyor. Hitler'den çok önce, İmparator Konstantin ve onun çılgın piskoposları , ­yok edilmeleri tarihsel olarak pek çok diğerinin temelini oluşturan Gnostiklere karşı fiilen dini bir soykırım başlattı . ­Son büyük zulüm, 1244'te Lawrence Daredl'in Gnostik ruhların Termo testeresi olarak tanımladığı Fransa'daki Montsegur kilisesinde iki yüzden fazla Gnostik'in tuzlanmasıyla sona erdi ­. Şimdiye kadar, son Holokost kurbanlarının bazı önde gelen temsilcileri, Martin Buber'in Jung ve Gnostisizm'e yönelik saldırılarının gösterdiği gibi, tarihsel olarak en çok zulüm gören dini azınlığı talihsizlikteki arkadaşları olarak görmediler. Yahudiler ve Hıristiyanlar, Katolikler, Protestanlar ve Ortodokslar (bu durumda hem Maniheist Gnostikler hem de hatta Zerdüştler, Müslümanlar ve Buadistler) sürekli bir kararlılıkla Gnostiklerden nefret ettiler ve onlara zulmettiler.­

Neden? Antinomianizmleri yüzünden miydi, yoksa ahlak yasasını reddetmeleri hahamları şok etti mi? Yoksa Mesih'in fiziksel varlığından şüphe ettikleri için mi yoksa Diriliş'i yorumlamaları rahipleri isyan ettirdiği için mi? Yoksa Gnostikler suçlamaların nedeni olarak evliliği ve çocuk doğurmayı inkar mı ettiler? Veya diğerlerinin iddia ettiği gibi, ­zina ve seks partileri nedeniyle onlardan nefret mi ediliyordu? Ya da belki de Gnostikler, onları hem seküler hem de ruhani topluluklar için son derece ­tehlikeli olarak temsil eden bir tür bilgiye gerçekten sahipti ?

Bu soruyu cevaplamak kolay değil ama denemeye değer. Gnostiklerin , insanlığın çoğunluğundan yalnızca inançları ve etik kurallarıyla değil ­, aynı zamanda en temel ve temel varoluş anlayışları ve amaçlarıyla da ayrıldığını söyleyerek yanıt vermeye çalışabiliriz . Farklılıkları, kelimenin gerçek anlamıyla radikaldi, çünkü bu ­, insanın yaşamla ilgili varsayımlarının ve tutumlarının köküne (Latince'den: taban, kök) kadar uzanıyor . Dini ve felsefi inançlarından ­bağımsız olarak , çoğu insan ­, insan faktörü hakkında, bilincin katı ve amaçlı eylemlerinin sonucu olmayan ­, ancak zihnin derin bilinçdışı alanından gelen bazı bilinçaltı varsayımlarda bulunur. Bu durum psikolojiden çok biyoloji tarafından yönetilir; bilinçli seçim ve anlayıştan daha mekaniktir.

bu dünyada kalmamızın şu ya da bu şekilde arzu edilir ve nihayetinde olumlu olduğu söylenebilir. ­diğerleri ve hepsi aşağı yukarı ­dış koşullara ve onları yönetiyor gibi görünen yasalara boyun eğme ile karakterize edilir. Hayatımızın birçok mantıksız ve talihsiz olayına, inanılmaz döngülerine, dolambaçlı yollarına, hem kolektif hem de bireysel insanlık tarihinin tekrar eden aptallıklarına rağmen, bu dünyayla uyum içinde olmanın görevimiz olduğunu hissedeceğiz, çünkü hepsi, Tanrı'nın dünyası ve bu nedenle, onları tanımak ne kadar zor olursa olsun, tüm bunların O'nun faaliyetlerinde gizli bir anlamı ve iyiliği olmalıdır.

Bu nedenle, itaatkar çocuklar, çalışkan kocalar, sadık eşler, görgülü kasaplar, fırıncılar, şamdancılar olarak, her şeye rağmen sistemin anlamının öyle ya da böyle olduğuna inanarak, sistem içinde üzerimize düşeni en iyi şekilde yapmaya devam etmeliyiz. bu saçmalık bize ifşa edilecek ­uygunluk içinde yaşam.

Nasıl olursa olsun, dedi Gnostikler. Para, güç, hükümet, ailelerin refahı, vergilerin ödenmesi, bitmeyen bir dizi koşul ve görev - bunların hiçbiri, Gnostikler dışında hiç kimse tarafından insanlık tarihinden bu kadar radikal ve kesin bir şekilde çıkarılmadı. Herhangi bir siyasi veya ekonomik devrimin, insan ruhunun içine düştüğü sistemin tüm adaletsizliklerine bir son verebileceğini, hatta vermek zorunda kalacağını asla ummamışlardı . ­Reddetmeleri, hiçbir hükümete veya başka bir mülkiyet türüne ait değildi; daha ziyade, yaşam ve bilginin genel sistemleştirilmesiyle ilgiliydi . ­Böylece Gnostikler, aslında o kadar ölümcül ve korkunç sırlar biliyorlardı ki, bu dünyanın yöneticileri -yani, toplumdaki kabul görmüş düzenden her zaman çıkar sağlayan laik ve radikal otoriteler- bu sırrın keşfedilmesine izin veremediler ve hatta daha az, alanınızda herkese açık olarak duyurun.

Elbette Gnostikler bu sırrı biliyorlardı - sosyal temeller çerçevesindeki insan varlığı potansiyelini gerçekleştirmiyor, en iyi ihtimalle, başka, daha önemli bir gerçekliğin kasvetli bir gölgesi olduğu ortaya çıkıyor. Hiç kimse, kendisi için gerekli olanı yapmak yerine, toplumun olmasını istediği kişi olarak gerçek benliğine ulaşamaz. Aile, toplum, kilise, ticaret ve remeedo, siyasi ­ve vatansever bağlılık, ayrıca ahlaki ve etik kurallar ve ilkeler, ­insan ruhunun gerçek ruhsal esenliğine en ufak bir katkıda bulunmaz. Aksine, bizi gerçek ruhsal kaderimizden alıkoyan prangalardan daha iyi değiller.

"dünyanın inkarı" ve "yaşam karşıtı ­" olarak adlandırılıyor , ama bu elbette iyi bir ruhani teoloji olduğu kadar iyi bir psikolojidir. sadece sağlıklı smyed olduğu için. Politikacı ve sosyal filozof dünyayı çözülmesi gereken bir sorun olarak görebilir, ancak gnostik, psikolojik içgörüsüyle ­dünyayı, içinden sezgiyle çıkmamız gereken bir açmaz olarak tanımlayacaktır. Psikologlar gibi, gnostikler de dünyayı dönüştürmeye değil, doğal sonucu olan dünyaya karşı tutum değişikliği olan zihni dönüştürmeye çalışırlar. Dinlerin çoğu teorik olarak ­içselciliğin tanıdık konumunu vaaz etme eğilimindedir, ancak pratikte, sosyal ilişkilere ve ilişkilere dahil olduklarından, bunu her zaman reddederler. Dinler genellikle radikal ruhsal özgürleşme hareketleri olarak başlar ­ve kaçınılmaz olarak ruhlarımızın gardiyanları haline gelerek toplumların temel direkleri haline gelir.

İnsanlara özgürlük veren kalbin bilgisi olan Gnosis'e ulaşmak istiyorsak, kendimizi standart zihnimizin yarattığı yanlış sistemden kurtarmalıyız ­. Yunan cehennem kozmosu, ve İbranice olam kelimesi, "sistemler" kavramı anlamına gelmesine rağmen, genellikle "dünya" olarak yanlış çevrilir.

Gnostikler, etraflarındaki sistemin kötü olduğunu ve gerçeği bilmek ve anlam bulmak için herkesin ondan kurtulması gerektiğini söylediğinde, onlar sadece St. ve hippiler - modern derinlik psikolojisinin keşfinden bu yana psikolojinin bir gerçeğini de onayladılar.

Jung, dışa dönük insan egosunun bilinçdışıyla daha yakın bir birlik durumuna dönmeye başlamadan önce, daha büyük benliğe yabancılaştığının tamamen farkına varması gerektiğini söyleyerek eski gnostik görüşü yeniden düşündü. Dışa dönük ruh halimizin yetersizliğini ­ve daha derin ruhsal ihtiyaçlarımızla ilgili eksikliğini tam olarak anlayana kadar, daha özgür ve daha olgun bir kişiliğin ortaya çıkacağı bir bireyselleşme zerresini bile anlayamayacağız. Yabancılaşmış ego, bireyleşmenin öncüsü ve kaçınılmaz önkoşuludur ­. Jung gibi, Gnostikler de dolaysız olanı, gerçeği, maddi olanı inkar etmede kategorik değillerdi; bunu, Demiurge'nin aldatıcı fikirlerinin bir kompleksini yansıttığı bir ekran olarak gördüler. Gnostik yazılarda dünyanın mahkûm edildiğini gördüğümüzde, bu her zaman kozmos sözcükleriyle gösterilir. veya Aeon ve asla Gnostiklerin olumlu olmasa da tarafsız olarak düşündükleri de (dünya) kelimesiyle .

dış dünyadan kaynaklanan manevi kısırlık, düzensizlik ve değersizlikten ­kaynaklanan belirli bir endişeyi kalbinde taşıdığı bilgisine dayanıyordu , Gnostikler hem evrensel bir varlık imajı oluşturmak için bu konumla ilişkilendirdiler. ve bu görüntüden kopyalanabilecek mantıksal olarak bağlantılı bir çıkarımlar sistemi. (Tahmin edilebileceği gibi, felsefe ve teoloji alanlarından çok mitlerde, ritüellerde ve ruhlarının mit şiirsel ve figüratif niteliklerini geliştirmede başarılı oldular .) ­Kendi çağlarından önceki ve sonraki anlayışlı ve düşünen insanların çoğunluğu gibi, kendilerini ­^yabancı bir dünyanın, sınırsız ışığın uzak dünyalarının talihsiz bir parçası olan ­yeryüzündeki yabancılar gibi hissettiler . Bazıları, 1960'ların yabancılaşmış gençliği gibi, komünlere ve skeçlere, uygarlığın varoşlarındaki uzak topluluklara gitti. Diğerleri, belki de daha fazla, İskenderiye ve Roma gibi büyük şehirlerin geniş metropol kültürünün ortasında kaldılar, toplumdaki rollerini dıştan oynuyorlar, ancak içsel olarak çeşitli efendilere hizmet ediyorlar - dünyada, ama tüm dünya için değil. Çoğu bilgili, kültürlü ve varlıklıydı , ancak bu tür başarıların ­ve zenginliklerin, eşyanın mahiyetini bilen kalb marifetinin önüne geçeceğinin su götürmez gerçeğinin farkındaydılar . ­Kusnachtlı büyücünün, erken çocukluktan itibaren kendi irfanı arayıp bulması, yıldızlar arasında eve giden bir yol arayan bu garip yalnız insanlarla, sonsuzluğun hacılarıyla benzerliğini hissetmesi şaşırtıcı.

Jung ve Gnostisizm

Bir psikanalist olarak kariyerinin ilk günlerinden ölümüne kadar Jung, ­Gnostiklere karşı derin bir ilgi ve derin bir sempati besledi. 12 Ağustos 1912 gibi erken bir tarihte Jung, Freud'a Gnostikler hakkında bir mektup yazdı. İçinde, Sofya'nın Gnostik doktrinini, modern psikanalizde yeniden ortaya çıkabilecek eski bir bilgeliğin somutlaşmış hali olarak adlandırdı. Gnostiklere olan ilgisini uyandırabilecek literatürden yoksun değildi, çünkü 19. yüzyıl Almanya'sının beşeri bilimleri (başka hiçbir yerde olmadığı kadar) kendini büyük bir gayretle Gnostik çalışmalara adamıştı. Bismarckçı Almanya'nın katılığına bir tepki olarak , birçok dikkate değer bilim insanı (diğerlerinin yanı sıra Reitzenstein, Leisegang ve Karl Schmidt) ve yetenekli yazar ve şairler (Hermann Usener, Albrecht Dietrich) şeklindeki entelektüel ve teolojik konformist etkiler, Gnostik bilgiyi derinlemesine araştırdı. , Fransız entelijansiyasının bazı temsilcileri örneğini takiben ­(M. Jacques Matte, Anatole France). Jung'un tüm biyografi yazarları, onun Gnostisizm'e olan yoğun ilgisinden bahseder. Bu konudaki en açıklayıcı açıklamalardan biri, ­Gnostikler hakkındaki görüşünü şu şekilde özetleyen eski meslektaşı Barbara Hanna tarafından yapılmıştır: "Sonunda beni anlayan arkadaşlar bulduğumu hissediyorum." Aynı biyografi yazarı, Jung'un Schopenhauer'a artan ilgisini belirtiyor, çünkü ona dünyanın acı çeken yönüne yaptıkları vurguyla Gnostikleri hatırlatan bu büyük Alman filozofuydu. Jung, Schopenhauer'ın "Yaratıcının mutlak iyi ve her şeyi bilen takdirinden, kozmosun uyumundan bahsetmediği, ancak ısrarla insanlık tarihinin üzücü seyrinin temel bir ihlale ­ve doğanın acımasızlığı; evrenin Gücünün körlüğü . .." Bütün bunlar, elbette, irfanî beyanlardır. Jung'un Schopenhauer'a olan ilgisinin kökleri çocukluğuna dayanmaktadır, bu nedenle Jung'u, Gnostisizm'in bazı öğretileriyle tanışmadan önce bile, Gnostik bir dünya görüşüne sahip, büyük ölçüde "doğal" bir Gnostik olarak kabul edebiliriz.

Jung, hayatında Gnostisizm'e olan ilgisini uyandırmak için oldukça erken bir yaşta yeterli bilimsel literatüre ve şiire sahip olmuş olsa da, Gnostisizm'in doğası hakkında neredeyse hiçbir kaynak materyal onun için mevcut değildi. Diğerleri gibi, ­Jung da bilgi için parçalara güvenmek zorundaydı - her şeyden önce, kilise babalarının, özellikle Irenaeus ve Hippolytus'un sapkın antignostik konumlarına. O zamanlar aşırı yavaşlıkları ve hatta isteksizlikleri ile akademik ataletin acımasız çarkları, ­üç Kıpti elyazmasına (Agnew Codex, Bruce Codex, Askew Codex) doğru dönmeye yeni başlıyordu. çeşitli müzelerde için için için için yanıyor ve çevirilerini ­ve yayınlarını bekliyor.

Jung'un konunun özüne inebilmesi ve ­Kilise Babalarının kafirlerini avlayan polemiklerden Gnostisizm lehine değerli bilgiler çıkarabilmesi zaten başlı başına bir mucize olarak kabul edilebilir. Çağ için ölçek ve önem açısından, Jung'un genel olarak Gnostiklerin öğretilerine ve özel olarak da Gnostisizmin modern yorumuna katkısı kıyaslanamayacak kadar önemliydi ­.

saf Gnostik İncil bilginlerinin yükselişi tarafından ­hala büyük ölçüde hafife alınması talihsiz bir durumdur ­, ancak bu bilim adamlarının çoğunun ilahiyat ve ortodoks okullardan mezun olduğu gerçeği göz önüne alındığında özellikle şaşırtıcı değildir. Dahası, çoğunun psikoloji hakkında, özellikle de Jung'un ortaya koyduğu dal hakkında kesinlikle ciddi fikirleri yoktur . Savaşın generallere emanet edilemeyecek kadar önemli olduğu ifadesi, Gnostisizm'in ­Kıpti metinleri üzerine İncil bilginleri ve sofistler için ayrılmayacak kadar değerli bir gelenek olduğunu söylemekle aynı anlama gelebilir. En inanılmazı, akademik çevrenin bazı temsilcilerinin Jung'a karşı ilgi ve saygı göstermemesi gibi görünüyor. O zamandan beri Nag Hammadi Kütüphanesi'nden tarihte şimdiye kadar keşfedilen otantik Gnostik metinlerin en büyük arşivini yayınlamaya yönelik önemli projeden neredeyse tek sorumlu Jung'un etkisi olmuştur.

Gnostikler, kutsal bilginin üretken yazarlarıydı. Düşmanları, Gnostik öğretmen Valentinus'un müritlerinin her gün yeni bir müjde yazma alışkanlığı içinde olduklarını ve bu literatüre yeni bir katkı yapmadıkça hiçbirinin saygı görmediğini hayal kırıklığıyla fark ettiler. Gnostik edebiyatın, hükümet desteği sayesinde rakipleri üzerinde üstünlük kazanan kitap yakıcılar ve sapkın avcılar tarafından acımasızca bastırılması ve yok edilmesi nedeniyle, ­bol miktarda metinden yalnızca birkaçı hayatta kaldı. Yüzyıllar boyunca gerçek Gnostik elyazmalarının varlığı bilinmiyordu ­. Bu yüzden 18.-19. yüzyıllara kadar, cesur ve romantik İskoçyalı ve James Bruce Mısır ve çevresinden Avrupa'ya belirli bir metin içeren eski papirüs parçaları getirene kadar böyleydi . Bu papirüsler muhtemelen orijinal olarak ­Yunanca yazılmış ve daha sonra Gnostik yazıcılar tarafından Helenistik ­Mısır'ın yerel dili olan Kıpti diline çevrilmiştir. Gnostisizm ile de ilgilenen Kıpti bilginler nadirdi, bu nedenle bu tür metinlerin çevirisi bir ­salyangoz hızında ilerledi. Yakında bir mucize oldu. Aralık 1945'te, İkinci'nin hemen ardından

II. Dünya Savaşı'nda, Yukarı Mısır'da Nil yakınlarındaki Cebel al-Tarif'teki bir sıradağın mağaralarının yakınında gübre için kazı yapan Mısırlı bir köylü, Gnostik elyazmalarının eksiksiz bir koleksiyonuna rastladı. Açıkçası, bu hazineler , o bölgede Hıristiyan manastırcılığının babası, kanonlaştırılmış ­Kıpti keşiş Pachomius tarafından kurulan büyük bir manastır kompleksinin kütüphanesinin yalnızca bir parçasıydı .­

Selefleri gibi, Nag Hammadi'nin keşfi de gölgelerden çıkmakta yavaş oldu. Akademideki zorlu yolculuk, ne Kıpti alimi ne de İncil uzmanı olan, sadece bir arkeolog olan bir adamın etkisiyle büyük bir ivme kazandı . ­O kişi, elbette, Carl Jung'du. Jung, Nag Hammadi keşfiyle hemen ilgilendi ve Jung'un uzun süredir arkadaşı ve meslektaşı olan Profesör Gilles Quispel, Nag Hammadi kitaplarının tercüme edilmesi ve yayınlanmasında başı çekti. 10 Mayıs 1952'de, siyasi kriz ve akademik anlaşmazlıklar el yazması üzerindeki çalışmayı askıya alırken, Quispel Brüksel'deki büyük kütüphanenin o bölümüne ait olan ve çevirisi diğerlerinden önce yapılmış olan el yazmalarından birini aldı. Böylece ertelenen işi hızlandırmak için bilim camiasını utandırdı. "Jung's Code" adlı bu kodeks, Dr. Jung'un 80. doğum günü münasebetiyle Zürih'teki Jung Enstitüsünde sunuldu ve böylece Nag Hammadi'nin Mısır'ın fırtınalı ve bölünmüş çevresi dışındaki bilim adamlarına ve amatörlere açık bir şekilde gösterilen ilk sergisi oldu. onda ­beş ­. Profesör Quispel, Jung'un paha biçilmez Nag Hammadi el yazmaları koleksiyonuna dikkat çekmede ve bu koleksiyonun yayınlanmasında katkıda bulunan bir faktör olduğunu öne sürerek kayda devam ediyor.

Bu koleksiyonun, bilim camiasında ihmal edildiğine dair bir zamanların evrensel mutabakatı nedeniyle unutulmaya yüz tutmuş olabileceğine inanmak için iyi nedenler var. (Nag Hammadi Kütüphanesi'nin tarihi ve Jung'un onunla nasıl ilişkilendirildiği hakkında bilgi için bkz.: H.C. Puech, G. Quispel, W.C. VanUnnik: TheJungCodex, Londra, MR Mowbray, 1955.)

Jung'un Gnostisizm hakkındaki gerçek görüşü neydi? Çoğu akademisyenin aksine Jung, 2. ve 3. yüzyıllarda Gnostisizm'i hiçbir zaman bir Hıristiyan sapkınlığı olarak görmedi. Bununla birlikte, uzmanların olası Hint, İran, Yunan veya Gnostisizm'in başka herhangi bir kökeni hakkındaki bitmek bilmeyen tartışmalarına aldırış etmedi. Gnostik çalışmalar alanındaki herhangi bir etkiden önce Jung, gnostikleri gerçekte oldukları gibi gördü: bilinçaltı adını verdiği gizemin gerçek orijinal yaratımlarını gösteren kahinler. 1940'ta Gnostisizm'in bir felsefe mi yoksa bir mitoloji mi olduğu sorulduğunda ­, ciddi bir şekilde, Gnostiklerin gerçek, gerçek imgelerle uğraştığını ve birçok kişinin inandığı senkretik filozoflar olmadığını söyledi. Bugün bile gnostik imgelerin, gnostiklerin zamanın ve tarihsel koşulların dışında var olan gerçek arketipsel imgeleri ifade ettikleri gerçeğinin kanıtı olarak gördüğü, psişenin bireyselleşme süreciyle ilişkili içsel kişisel deneyimlerde ortaya çıktığı sonucuna vardı. Gnostisizm'de insan ruhunun güçlü, mükemmel, orijinal ve otantik bir yansımasını, ­bütünlüğe ulaşmayı amaçlayan en derin ve en önemli manevi hedefe yönelik bir yansıma olarak kabul etti. ­Jung'un öğrendiği gibi, Gnostikler varlığın dolgunluğunu her şeyin üstüne yerleştirdiler. Bu onun kendi ilgisi ve psikolojisinin görevi olduğu sürece , aksiyomatik olarak Gnostiklere ve onların fikirlerine olan yakınlığı çok büyüktü. ­Bu Gnostisizm görüşü, Jung'un psikolojik yazılarında kalmaz ve kısa süre sonra, Gnostisizmin ne felsefenin ne de sapkınlığın ifadesi olmadığı tezini ufuk açıcı 1951 tarihli Gnosis ais Weitreiigion adlı eserinde ifade eden, yukarıda bahsedilen meslektaşı Gilles Quispel sayesinde Gnostik öğretiler alanına girer . mit ve/veya ritüelde kendini gösteren belirli bir dini deneyim. Gerçekten de, ne yazık ki, 25 yılı aşkın bir süre önce, bu çalışmanın yayınlanmasından sonra, yalnızca birkaç kişi onun temel ­önemini takdir etti.

Bu faktörlerin ışığında, haklı olarak Jung bir Gnostik miydi diye sorulabilir? Martin Buber gibi, yanılgıya düşmüş kişiler bu soruyu olumlu yanıtlayarak, ortodoks dini görüş içinde Jung'un saygın bir bilim insanı ­ve iyi bir insandan daha az olduğunu ima ederler. "Gnostik" kelimesinin bu aşağılayıcı kullanımının bir sonucu olarak, Jung'un takipçilerinin çoğu ve bazen Jung'un kendisi bir Gnostik olduğunu inkar etti. Böyle bir ayrımın çok daha tipik bir örneğini, "Jung, kelimenin olağan anlamıyla bir Gnostik değildi" derken Gilles Quispel veriyor. Bu kavramın genel kabul görmüş anlamında en az bir Gnostik'in var olduğu gerçeği şüphe uyandırır. Gnostisizm bir doktrinler dizisi değil, içsel deneyimin mitolojik bir ifadesidir. Jung psikolojisi açısından Gnostiklerin bireyselleşme sürecine ilişkin deneyimlerini mit ve şiir diliyle ifade ettikleri söylenebilir. Bunu yaparken, ­psişenin yapısı, kolektif bilinçdışının içeriği ve bireyselleşme sürecindeki değişiklikler hakkında derin bilgi içeren en önemli belgelerden biri olan bir hazine yarattılar. Jung gibi, Gnostikler de insan ruhunun sadece bilinçli ve kişisel bilinçdışı yönlerini tanımlamadılar. Kolektif bilinçdışını ampirik olarak araştırdılar ve çeşitli arketipsel imgelerin ve anlamların açıklamalarını ve tanımlarını sağladılar. Jung'un öne sürdüğü gibi, Gnostikler, Benliğin sembolik bir ifadesini elde etmede ortodoks Hıristiyanlardan çok daha başarılıydı ve onların sembolik ifadeleri, Jung tarafından formüle edilenlerle yakından ilişkiliydi. Jung, kendisini herhangi bir dini hareketle özdeşleştirmediği için kendisini bir dini okul olarak açıkça Gnostiklerle özdeşleştirmese de, Gnostiklerin temel fikrine ışık tutmak için herkesten daha fazlasını yaptığına şüphe yoktur. imgeler ve sembolik uygulama. Gnostisizm'de, insanın kendi bütünlüğünü yeniden sağlamak için verdiği evrensel mücadelenin paha biçilmez ifadesini gördü. Bunu söylemek onun için eşit derecede pratik ve diplomatik olmasa da, bu bütünlük çabasına ilişkin Gnostik mefhumun Batı Avrupa tarihinde, yani Jung'un analitik psikoloji sisteminde yalnızca bir kez tekrarlandığına şüphe yoktur .­

Jung ne tür bir Gnostikti? Elbette, öğretmenler ve onların öğretileri hakkındaki bilgilerin güvenilmezliği nedeniyle kendi içinde imkansız olan Gnosis'in eski öğretmenlerinden birinin ­gerçek bir takipçisi değildi . ­Bir yandan, eski Gnostikler gibi, Jung da en azından, dışsal bir ilk nedene (İsa ya da Valentine) inanmaya değil, doğal bir içsel ruhsal nedene dayanan bir dönüşüm ya da bireyleşme sisteminin başlangıcını formüle etti. gerçek Gnosis'in birincil kaynağı olan deneyim.

"Arif" kelimesinin sözlük tanımı, bilen kişidir, ancak bilen olabilecek birini takip eden kişi değildir. Ve tabii ki Jung bilgiliydi , daha önce hiç olmadığı kadar ihanet ediyordu. Jung'un bu anlamda bir Gnostik olduğunu inkar etmek, onun hayatı ve eseri hakkında kabul edilen tüm açıklamaların reddi olacaktır. Jung'un niyetlerinin doğası gereği özellikle gnostik olduğuna dair en kesin işaret, "Ölülere Yedi Vaaz" (önde gelen Jungcuların hemfikir olduğu üzere, tüm sonraki çalışmalarının kaynağı ve başlangıç noktasıdır) incelemesi dışında, onun diğer bilimsel çalışmalarından herhangi biri değildir. ­etkinlik ­). Böyle bir eseri bir Gnostikten başka kim yazabilirdi? Yaşamının çalışmasının temeli olan ­kendi arketipsel keşiflerini ­Exandrian gnosis'in terminolojisi ve mitolojik bağlamıyla donatmayı kim tercih ederdi? Talimatların yazarı olarak Basilides'ten başkasını seçmemeyi kim tercih ederdi ? Son derece soyut psikolojik yapıları sembolize etmek için Pleroma ve Abraxas gibi kavramları bu kadar uzman bir anlayış ve hassasiyetle ­kim kullanabilir ? Bütün bu soruların tek bir cevabı olabilir: Bütün bunları sadece bir Gnostik yapardı . Carl Jung tüm bunları ve hatta daha fazlasını yaptığı için, onu hem genel olarak hem de Hıristiyan çağının ilk yüzyıllarının Gnostisizminin daha dar bir anlayışı içinde, zihinsel varlığın derin özünü gerçekten bilen bir Gnostik olarak kabul edebiliriz .

Jung ve Pansofik Gnosis

İncili'nin ­ünlü kaşifi Morton Smith'e göre , gnostikoi'nin tanımı gnosis terimi esas olarak Platoncu ve/veya Pisagorcu okulların takipçilerini tanımlamak için kullanılmıştır. Origen ve İskenderiyeli Clement gibi ortodoks Hıristiyan kilisesi babaları da dahil olmak üzere diğer okullara mensup birçok yazarın eserlerinde bulundu. Nag Hammadi'nin Gnostik ­kütüphanesi, Platon'un Devlet'inin kopyalarını ve modern dünyanın saf bilim adamlarının ­bir Gnostik antolojiye doldurmayı hayal bile edemeyecekleri bazı Hermetik incelemeleri içeriyordu ­. Bütün bunlar, daha eski zamanlarda, Gnostik okulların fiziksel olarak hala var olduğu zamanlarda, Gnostisizm'in hatırı sayılır ekümenizm ve değişkenlikle damgasını vurduğu iddiasının kanıtıdır ­. Yukarı Mısır'ın sözde Gnostik topluluğunun üyeleri, muhtemelen Gnostik literatürü, okuyucuyu Gnosis'e sevk edebilen manevi açıdan değerli bir el yazması olarak tanımlayacaklardır. Gnostisizm alanındaki bilimsel uzmanlar, püristler statüsünü arzulayabilirler, ancak Gnostiklerin kendileri asla olmadılar ve olamazlar. Böylece, orijinal Gnostik toplulukların ve onların yazılarının yok edilmesinden sonra, daha sonraki ­yüzyıllarda Gnostisizm ruhu birçok isim ve çeşitli kılıklar altında varlığını sürdürdü ve hâlâ kök salmış ve sönmeyen amaçlarına hizmet ediyor. İnsan doğasının en derin benliğinde ışık olduğu ve bu ışığa yakınlık duyan insanlar olduğu sürece, dünyada her zaman marifetler olacaktır. Gnosis'in varlığının devam etmesinin büyük ölçüde Gnostik arketiplerin kolektif bilinçdışı çerçevesinde hayatta kalması ­ve psişenin kendisinin büyüme ve gelişme süreçlerinin gerçek doğası sayesinde sağlandığını düşünebiliriz . Jung ­, gölgeyle yüzleşme sürecini (bir kişinin geçersiz veya "kötü" tarafını tanıma) "gnostik süreç" olarak adlandırırken bundan hiç şüphesi yoktu . Kilise Babaları ­, anima naturaliter Christiana ifadesini icat ettiler. (doğası gereği Hıristiyan olan ruh), ancak Gnostikler, ruhun içeriğinin ve gelişme yolunun doğası gereği Gnostik olduğunu daha güçlü bir şekilde söyleyebilirler.

Elbette, hayatta kalmasının tek nedeni Gnostisizm'in arketipsel imgesi değildir. Kendiliğinden gerçekliğin gnostik biçimlerini yaratma yeteneğinin yanı sıra, bilinçdışının gnostik karakterine ek olarak, eski gnostikleri ­daha sonraki tarihsel dönemlerdeki halefleriyle bağlayan tarihsel bir dönüşüm ve bütünlük vardır.­

Yeraltı hareketleri nadiren bir tarihçinin çalışmasına konu olur. Düşmanca bir ortamdan saklanmaya zorlandıkları için esas olarak hayatta kalmakla ilgilenirler ve bu nedenle tarihte çok az iz bırakırlar. Hepsi olmasa da, Gnostiklerin üçüncü ve dördüncü yüzyıllardan sonraki tarihinin çoğu unutulmaya mahkum edildi, böylece gerçekler yerine spekülasyon ve tahminler kaldı. Bu örtbas ve hileler, hileler ve ara sıra şok edici iddialar karmaşasında, tartışılmaz maddi veriler bile şüpheli görünüyor. Bunlardan biri, yıldızı ilk Gnostikler düştükten sonra yükselen, şaşırtıcı İranlı peygamber Mani'nin (MS 215-277) hayatı ve eseridir. Mani, hem karakterinin doğası hem de geleneğin gücü gereği bir Gnostikti. 12 yaşında bir melek ona geldi ve büyük işler için seçildiğini söyledi. 24 yaşında bir melek tarafından tekrar ziyaret edildi ve onu doktrini ile alenen konuşmaya ikna etti. Bu meleğin Farsça adı ikiz, ikiz kardeş veya Mani'nin en yüksek özü anlamına gelir. Pistis Sophia olarak bilinen Gnostik inceleme , gençliğinde ikiz kardeşine benzeyen bir meleğin ziyaretine uğrayan ve İsa'nın kucaklaşarak birleştiği Hz. İsa'nın hayatında da benzer bir olayı anlatır. Bu mitler, Jung'un ego ve Benlik karşıtlığını ve bu karşıtlıklardan kaynaklanan birliklerini ifade eder. İlk bilim adamları, Mani'nin babası Patik'in Suriye ve Filistin'e seyahat ettiğini ve orada gnostik karaktere sahip bir Yahudi veya Manden grubuna katıldığına işaret edebilirler. Böylece, büyük ihtimalle Mani, Gnostik halefi babasından veya öğretmenlerinden almıştır.

Mani, Zerdüşt ruhani otoritelerin kışkırtmasıyla hain bir kral tarafından acımasızca idam edildi, ancak onun dini birçok ülkede yüzyıllar boyunca gelişmeye devam etti ve Gnostik geleneğin ana temeli haline geldi ­. 1813 gibi erken bir tarihte, Maniheist Beyaz Nilüfer ve Kara Bulut Düzeni Çin'de siyasi olarak aktifti ve 1911'de Vietnam'da Maniheizm'in bir kalıntısının son işaretleri görüldü. Gnostisizmin ilk öğretmenlerinin aksine, Mani yetenekli bir organizatördü ve ­kilisesinin misyonerleri yorulmak bilmez gezginler ve vaizlerdi ­. Avrupa'da, Maniheist Gnosis kendinden emin bir şekilde iki kez başını kaldırdı : Balkanlar'da, yandaşlarının Bogomiller olarak bilindiği Bulgaristan ve Bosna bölgelerinde ve onlara Katharlar ve Alybigoys denildiği Fransa'nın güneyinde. Her zaman kana bulanmış olmalarına rağmen, etkileri birçok ülkenin dinlerine ve kültürlerine nüfuz etmiş ve gizli tutulmaya devam eden Gnostik geleneklerin güçlenmesine yardımcı olmuştur.

Gnostisizm'in çeşitli aktarım kanalları, büyük tartışmalara rağmen, Mani'nin ruhani mirasçılarının çabalarıyla açıkça işlese de, özellikle Avrupa ve Orta Doğu'da, kesinlikle gizli olan çeşitli gelenekler var olmaya devam etti.

Carl Jung, Gnosis'in bu gizli geleneklerinden biri ile en anlamlı bağlantılarını kurmuştur. Döndüğümüz gelenek simyadır. C. G. Jung Enstitüsündeki Nag Hammadi koleksiyonundan ünlü "Jungian Codex"in lansmanında yaptığı ciddi bir konuşmada Jung, Gnosis geleneğinin iki ana kolunu tanımlar - birini Yahudi Kabalası olarak adlandırır, diğerini ise şöyle tanımlar: "felsefi simya."

Jung, Kabala'ya aşinaydı ve ­Kabala Denudata olarak bilinen Zohar'ın Latince çevirisi olan Knorr von Rosenroth tarafından çevrilmiş en büyük eserlerden birinin hevesli bir okuyucusuydu.­ Ancak Jung'un Gnosis'in bir takipçisi olduğunun ana işareti Kabala değil, simyaydı. En iyi çalışmalarının büyük bir kısmı , simyanın girift sembolizmi ve onun muhteşem dönüşüm metaforları üzerine yorumlara ayrılmıştır .­

araştırmalarının gözde konusu olarak neden karanlık ve uzun zamandır alay edilen okült simya alanını seçmesi şaşırtıcı ? ­Jung'un önce kendine verdiği bu zor sorunun cevabı, bir sonuca varma çabası içinde düştü, sonunda nasıl bir sonuç elde etti. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonraki yaklaşık on yıl boyunca, 1926'ya kadar, Jung ­kendisini büyük bir özenle o zamanlar kendisine sunulan Gnostik literatürü incelemeye adadı ­. Edebi malzemenin parçalı ve çarpıtılmış doğasına rağmen, Jung yalnızca Gnostisizm konusunda bilgili olmakla kalmadı, aynı zamanda Ölüler İçin Yedi Talimat'ın içeriğinden de anlaşılacağı gibi, onun ruhundan da derinden ilham aldı. ­Jung'un ilk başta tespit edemediği şey, geçmişin Gnosis'i ile modern de dahil olmak üzere yeni arasında bir tür köprü veya bağlantıydı. Kâse gibi bir kap paha biçilmez bir iksirle doldurulmalıdır ki, bir gün Valentinus ve Basilides gibi ustalar bu iksiri muhafaza edip çağlar boyunca taşıyabilsinler ve çağımızda olası Gnostik Parsifalleri çekebilsinler. Jung'un sezgisi ona, bilgi zincirinde zincirleri birbirine bağlayan bağlantılar olduğunu söylüyordu, ancak bunları nerede bulacağını mantıklı bir şekilde bulamıyordu. Sonra her zamanki gibi bir rüya ona yardım etti. Rüyasında, simyanın Avrupa'da hâlâ gelişmekte olduğu on yedinci yüzyıla götürüldü. Aydınlanma onun üzerine geldi. Kayıp bağlantının burada olduğunu öne sürdü! Böylece simyanın aslında Gnostisizm ile tarihsel bağı somutlaştırdığını ve sonuç olarak geçmiş ile gelecek arasında belirli bir süreklilik olduğunu ilan etmesine yol açan en büyük bilimsel çabası başladı. Jung, Orta Çağ'ın doğa felsefesinde sağlam bir şekilde yerleşmiş olan simyanın bir yandan ­geçmişe, Gnostisizme, diğer yandan geleceğe, derin psikolojiye bir köprü oluşturduğunu savundu. Ezoterik tarihsel araştırmanın bazı ikonik sembolleri bu şekilde ­ortaya çıktı. Görünüşe göre simya, Gnosis'in sonsuzluktan geçtiği ve Jung'un bilinçdışı psikolojisi biçiminde modern dünyaya girdiği bir köprüden başka bir şey değildi. Geçmişte nadiren bahsedilmesine rağmen, ­Jung'un düşüncesinin Gnostisizm ile ilişkisine ilişkin sonuçlar artık oldukça açık. Jung'u içsel dönüşümleri ve Gnostik literatürü incelemesi yoluyla Gnosis'i tanıyan modern bir Gnostik olarak düşünerek özetlenebilirler ­. Psikolojisinde, ağırlıklı olarak gnostik bir doğaya sahip bir disiplinin dönüşümünün modern bir versiyonunu ortaya koyduğunu biliyordu. Kendi araştırması ile eski Gnosis öğretmenlerinin araştırması arasında tarihsel bir bağlantı bulması gerekiyordu. Ayrıca, Gnostik dönüşüm yönteminin, parçaları değil, günümüzün insan zihni çalışma bağlamına uygun, sağlam psikolojik sembollerin uygun bir listesini içeren bir formülasyonunu arıyordu . ­Simyada tam olarak aradığını buldu. Böylece rüya umutlarına bir cevap vermiş oldu.

Simyada Jung, şimdiye kadar var olan en önemli dallardan biri olan Pansophic Gelenek ile veya kökleri ­Gnostik, Hermetik ve Neoplatonik kaynaklarda ­modern zamanlara sayısız tezahür yoluyla gelen bilge bir mirasla bir bağlantı kurdu. Jung'un gözlemlediği gibi, Pansofik veya Teosofik Gelenekler zaman içinde çeşitli biçimler almış olabilir, ancak bunlar esasen on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında, ­Rus soylu kadın ve gezgin Bayan E.P. Blavatsky. The Unrevealed Self and Civilization in Transition gibi eserlerinde Jung, Teosofi'de Gnostisizm'in önemli bir modern enkarnasyonunu açıkça kabul eder; bu, tıpkı bir su altı sıradağları gibi, baskın kültürün dalgaları altında uzanır ve sadece bir dağ zirvesi olarak durur, görünür hale gelir. zaman zaman Madame Blavatsky, Annie Besant, Krishnamurti ve diğerlerinin eserleri aracılığıyla.

Batı insanının en derin ve en vazgeçilmez ruhsal ihtiyaçlarını tatmin edemediğini defalarca vurgular . ­Hıristiyan Teolojisi fazlasıyla akılcıdır ­ve insan ruhunun en derin amaçlarına karşı bağışıktır. Kilise , Konstantin'den Mussolini'ye kadar ­giderek umutsuzca maddi dünyevi kurumlarla birleşmeye başladığında ­, Aristoteles mantığının ve kişisel psikolojik dönüşümü savunanların inançlarını bastıran diğer düşünce yapılarının yıkıcı etkisiyle zayıfladı. 1700 yıl süren manevi bir kısırlık atmosferinde, insanların bireyselleşme arzusu genellikle Pansofik ve Teosofik aktarımın alternatif maneviyatına yöneldi ­ve Gnostisizm'in bir parçası olan sadece Klasik Gnostikler değildi.

Jung'un simyasal rüyasında girdiği on yedinci yüzyıl, alternatif ruhani geleneklerin isyan tarihindeki en önemli aşamalardan biriydi. Bu, Francis Yeats'in Gül Haç Aydınlanması adlı bir hareketin, Helenistik simyayı Kabala'daki Yahudi Gnostisizmi ve Gnostisizm ve Neoplatonizm'den gelen büyülü teurji yöntemleriyle temasa geçirdiği zamandı .­

Sanatsal ve edebi Rönesans'ın ruhani karşılığının en büyük aydını ­, Jung'un kendisiyle tuhaf ve karşı konulamaz bir iç yakınlık duyduğu, aynı zamanda bir İsviçreli ve bir doktor olan Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim'dı; zıt ruhani ve bilimsel ilkeleri var olan tek bir bütün halinde birleştirmeye karar verdi .­

Rönesans'ın muazzam ve gösterişli bir figürü olarak, hem bilimsel merakla dolu hem de fiziksel ­ve duygusal ihtiyaçlardan eşit derecede görkemli bir tonda bahsetmek için ruhsal arzudan yoksun olan Paracelsus, birçok yönden gerçek bir Gnostikti. Hırçın, kibirli, şiddetle bağımsız (sloganı: "Kendin olabilirsen farklı olma" idi), dünyadaki yerleşik otoritelere, dogmalara ve değerlere karşı sınırsız bir küçümseme yaşadı. Yalnız ve evsiz bir gezgin olarak, o zamanlar bilinen hemen hemen her ülkeyi gezdi ve yıllar sonra boş mezarının bulunduğu Avusturya'nın Salzburg kentinde gizemli koşullar altında tek başına öldü. Jung gibi o da hastalığı, büyülü bir kozmosta yaşamın evrensel anlamı ile ilgisi olan ruhsal bir fenomen olarak gördü . "Büyü En Büyük Gizli Bilgeliktir, Akıl En Büyük Aptallıktır" özdeyişi, Jung tarafından ortaya çıkarılan , kendi sembolik büyüsüne doymuş ve eşzamanlılığın harikalarında kendini açığa vuran bilinçdışının çok değerli mantıksızlığını karakterize etmek için ­kolayca kullanılabilir . ­Jung, kariyerinin oldukça erken bir aşamasında (1929), İsviçre'de Einsiedeln'de, Paracelsus'un doğduğu evde konuşurken, büyük okültist doktorun felsefesi ile Gnostisizm öğretileri arasında defalarca karşılaştırmalar yaptı. Jung , Paracelsus tarafından geliştirilen ve onun tarafından Hylaster olarak adlandırılan kozmogonik ilkede ­, Gnostik Demiurge'nin bir formunu veya bazen kötülüğün yaratıcısı olarak kabul edilen daha yüksek bir tanrıya bağlı bir tanrıyı kabul etti. Maddede saklı arketipsel potansiyellerin simya kavramının izini, ­karanlık kozmosun ötesine dağılmış ışık kıvılcımlarının Gnostik kavramına kadar sürdü. ­Paracelsus'un ve simyacıların okült materyalizminin doğasını ve Gnostiklerin görünüşte aşırı idealizminin yeni biçiminin ne olduğunu mükemmel bir netlikle kavradı. Jung, Gnostiklerin ruhun aeonik alemler boyunca yolculuğu olarak tasvir ettiği dönüşüm sürecinin, karanlık prima materia'nın simya çalışmasının parlayan altınına ardışık dönüşümleri olarak Paracedes'in sembolizminde ortaya çıktığını buldu. Görünüşe göre ayrı kutuplar olan Gnostikler ve simyacılar ortak arayış içindeydiler. Her zaman ortak bir düşmana karşı çıktılar - hem gerçek, doğal, ­doğuştan kutsallığın olası dönüşümlerini hem de insan ruhunun kutsallığını asla takdir edemeyen Ortodoks Hıristiyanlık . ­Kilise, hem simyasal hem de gnostik bakış açılarını takdir etmek yerine, Aristoteles mantığının psikolojik belirsizliği ve ahlaki kanunları ve ilkeleriyle Sami saplantısı içinde çürümeyi tercih etti. Jung hem Paracedes'i hem de simyacıları severdi, çünkü onlarda kökleri eski Gnostisizm'e dayanan Pansofik Geleneğin güçlü bir tezahürünü gördü. Paracelsus, Pico della Mirandola, Ficino ve arkadaşları, büyülü-felsefi dönüşüm disiplinlerinin Pansophic kaynaşmasını başlatmış olabilirler. Bununla birlikte, Pansophy ve Theosophy'nin sentezi en büyük meyvesini on yedinci yüzyılda ­The Glory of the Brotherhood, Confessio Fraternitatis ve The Alchemical Marriage of Christian Rosenkreutz'un bilinmeyen yazarları tarafından ve ayrıca İngiliz Rönesans okültistleri John Dee, Thomas Vaughan ve Robert Flaed.

Bahsedilen tarihçi Francis Yates, en inandırıcı bilimsel çalışmalarında ("Giordano Bruno ve Hermetik

Gelenek”, “Hafıza Sanatı”, “Dünya Tiyatrosu” ve “Gül Haç Aydınlanması”) Rönesans sanatının, biliminin, edebiyatının ve dramasının bir anlamda Pansophia'nın başarılarının bir parçası olduğu. Hermetik ve Gnostik büyü, simya ve sapkın mistisizm ­, Galileo'dan Shakespeare'e Batı kültürünün en büyük aydınlarına su veren, onlara ilham ve ruhani gıda veren bir yaşam kaynağı olarak hizmet etti .­

Böylece on yedinci yüzyıl, Martinizm, Masonluk, İlluminati ve neo-Tapınakçıların diğer ruhani geleneklerin ışığını Aydınlanma Çağı'na getirdiği on sekizinci yüzyılı başlattı. Jakoben Jübile ve Fransa'daki ve başka yerlerdeki diğer monarşist ve din karşıtı topluluklar, tahtın ve sunağın güçleri tarafından alışılmışın dışında ruhaniyete karşı yüzyıllarca kin dolu zulme maruz kalan ezoterik tarikatların politize edilmiş dallarıydı. Kral Louis XVI, iskeleye götürüldüğünde, "Bu, Jacques de Molay'ın intikamı!" Ancak tahtlar düştüğünden ve sunakların ateşleri söndürüldüğünden beri ­, ruhun yeni şafağının militan savunucuları, bilgeliğin zaferinin hâlâ çok uzakta olduğundan emin olmak için geldiler. Eski hükümdarların yerini yeni tiranlar aldı ve kilise dogması, kendini beğenmiş genç bilimin ruhları yok eden materyalizminin yolunu açtı.

Sanayi devriminin isli bacaları köylüyü proleter, başarılı tüccar ve tefeciyi kapitaliste indirgerken, yarı ölü bir din üzerine kurulan cahiliye çağı bilimle savaşmaya devam etti . ­Diğer manevi geleneklerin alevlerini körüklemek için yalnızca sanatçılar ve şairler kaldı. William Blake, Shelley, Goethe, Hölderlin ve daha sonra W. B. Yeats ve Gustav Meyrink ile sanatçılar Moreau ve Mia, Pre-Raphaelcilerin ve diğer sanatsal ezoterikçilerin izinden giderek, bilinçli ve aynı zamanda umutsuzca Pansophic'i savundular. gelenek. Jung, yaşamının sonunda bile Miguel Serrano'ya etkileyici bir ciddiyetle, "Kimse anlamıyor, yalnızca bir şair anlamaya başlayabilir," dedi, böylece on dokuzuncu ve yirminci yüzyılların tüm ezoterik sürekliliği adına konuşuyordu.

Şafak her zaman gecenin en karanlık saatinde söker. On dokuzuncu yüzyıl kültürünün uyuşukluğundan ­, yeni figürler şarkıcılar gibi yükseldi ve sihirli bir şekilde güneşin yeni ışığına hayat verdi. Wagner, Nietzsche, Kierkegaard ve çok sayıda küçük şahsiyet, kendilerine göre Pansofik geleneğin bileşenlerini çıkarsadılar. Engizisyonun ateşinden yükselen ­Cathar ozanı gibi , Richard Wagner de mistik Kâse'nin ihtişamını söyledi ve pagan ­geçmişinin uyanmış tanrılarının geçit törenini yaptı. Tutkulu bir neo-pagan olan Nietzsche, yabancılaşmış ve yozlaşmış bir Hıristiyanlığın korkak imgelerine karşı ­gerçekten gnostik bir küçümseme formüle ederken , kasvetli Dane Kierkegaard ­erken Gnostiklerin başarısını tekrarlayarak varoluşsal ıstırap ve yabancılaşma çağrıştırdı. Bununla birlikte, tüm bu girişimler, ne inanca bir engel ne de umutsuzluğa dalma değil, insan ruhunun aeonik alanlarına bir giriş olan Valentinus, Basilides, Marcion ve diğer Gnostikler tarafından atılan kararlı adımları haklı çıkarmadı. Burada arketipsel tanrılar, ayin için inisiyasyon için neofilin egosunu bekler. Böylece derinlik psikolojisi, Pansofik geleneği Akdeniz'in güneşli kıyılarından Avrupa ve Amerika'ya, klasik antik çağdan - Orta Çağ ve sonraki yüzyıllar boyunca - paradoksal Dünya Savaşı zamanına fırlatan asırlık sürecin mantıksal sonucu haline geldi. II, Nazizm, faşizm, Marksizm ­ve diğerleri, yirminci yüzyılın ilginç bileşenleri.

, ruhun en büyük gizemine, her bir yüzün kısmen ve tek tek değerli bir taş gibi parlatıldığı kısmi yaklaşımlardı . ­Ancak çok yakın bir zamanda, on dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın başlarında, ­ruhun çok yönlü elmasının merkezindeki ateşe dönen ve onun ışığının dinamiklerini kendi yollarıyla anlamaya çalışan iki güç ortaya çıktı. parlaklık. Bu iki güç, modern okültizm, Madame Blavatsky tarafından kurulan ­Theosophy ve Freud tarafından başlatılan ve Jung tarafından yeni yaratıcı boyutlara yükseltilen modern derinlik psikolojisi idi. İlki, özel veya yarı-dinsel bir yaklaşım izleyerek eski alternatif ruhani gelenek modelini izledi. İkincisi, kendisini ağırlıklı olarak yarı bilimsel bir disiplinde - yarı sanat ve yarı bilim - göstermek için bilimsellik için çabaladı. Bu modern ruhani disiplinin kendi yüce beklentilerini karşılayıp karşılayamayacağı ve görkemli vaadini yerine getirip getiremeyeceği ancak ­zaman geçtikçe netleşecek . ­C. G. Jung'un kişiliğinde ve çalışmasında, modern derinlik psikolojisi büyük gizemi çözmeye çok yaklaşmıştır; Gnostik-simya işini mükemmelleştirmeye çok yaklaştı. Bildiğiniz gibi, dünyanın Carl Gustav Jung dediği bu eski bilinç büyücüsü , başlattığı büyük deneyi sürdürmek için artık burada değil . ­Ancak psikolojisi ve iki bin yıllık Gnostik seçkinleri içeren kesintisiz bir bilgeler silsilesinden türetilen ana pansofik mirası hala bizimle. Hala gece ve gardiyanların sayısı az. Bu büyük eser , tamamlanmasını yakınlaştıran yeni bir aşamaya mı yönlendirilecek ? ­Geleceğin simyacıları ve gnostikleri kim olacak?

Yoongi Yeni Gnostisizm

Jung'un Pansophia adı verilen ve Gnostisizm merkezli kalıtım zincirinde bir halka rolü oynadığı şeklindeki yukarıdaki görüşe katılırsanız, o zaman zorunlu olarak bazı sonuçlar ortaya çıkacaktır. Birincisi, Jungcu veya analitik psikoloji, psikoterapötik teori ve uygulama alanıyla sınırlı kalamaz ve kalmamalıdır ­, bunun yerine Jung'un pahasına daha geniş kültürel ve ruhsal aşılamalar için can atıyor, Jung'a can atıyor ve keşfedilmeyi ve faydalı olmayı istiyor. Jung'un son mesajına toplumun kolektif bir tepkisinin oluştuğu düşünüldüğünde, bu ihtiyaç önemli ölçüde artar ki bu, toplumun Jung'un terapisine tek başına tepkisinden çok daha önemlidir. Akademik toplulukta, edebiyat, mitoloji, dinler ve ilgili disiplinlerin yanı sıra eğitim ve adaletin geniş alanlarındaki uzmanlar, ­Jung'un yaratıcı sezgisine yoğun bir ilgi gösterirken, psikolojinin tıbbi ve klinik disiplinleri göreceli olarak kalmıştır. pasif ve etkilenmez. (Mevcut durum her şeyden önce Amerika'daki entelektüel yaşam bağlamında anlaşılmalıdır, ancak Avrupa'daki mevcut durum büyük ölçüde Amerikalılara kızıyor.) ­Jung disiplinlerinin uygulayıcıları, ­diğer yöntemleri kullanan psikologlara kıyasla hala çok azdır. "Vox populi, vox Dei" (Halkın sesi Allah'ın sesidir). Tanrıların bir şekilde insanların ağzından konuşması mümkündür ve onların görüşleri, yalnızca birkaç kişinin Jung terapisinde ustalaşabileceğini göstermektedir, ­ancak şüphesiz çoğu ve belki de hepsi, Jung'un "Dünya Görüşü"nden büyük ölçüde yararlanabilir ve onun gerçeklik modeli ya da dünya kavramı. Dikkate alınması gereken başka bir görüş, Jung'un böylesine önemli bir mesajının, anlık bir fenomen olarak tek başına görülemeyeceği, daha çok organik bir sonuç olarak, hatta belki de antik çağın en önemli manevi geleneğinin ve ebedi vahyin doruk noktasını inkar ettiğidir. Kısacası, Jung'un sezgisi , gnostiklerden miras kalan öze nüfuz edebilen alternatif maneviyat yönündeki son ve en önemli gelişmelerden biri olarak görülmelidir . ­Bu pozisyonun kendisine eleştirmenler bulması ve bazılarının Jung'un psikolojisine az çok bağlı insanlar ve bazı durumlarda onun terapisinin uygulayıcıları olması beklenebilir.

Jung'un adını Hıristiyan tarihindeki en nefret edilen sapkınlıkla ilişkilendirerek ­, yalnızca Jung'a değil, tüm psikolojisine zarar vermiş olursunuz. Belki de ürkek ve korkak ihtiyaçlara, anlık avantajların genellikle büyük ve uzak hedefler uğruna feda edilmesi gerektiği hatırlatılacaktır . ­Modern insan hala kayıp ruhunu aramak için zina yaparken, Jung'un destekçileri sadece akademik çevrelerde itibar kazanmak için tüm dünyayı fethetmek zorunda kalırlarsa ne işe yarayacak?

Dünyanın, özellikle de Batı dünyasının yeni bir Gnosis'e, hatta yeni bir Gnostisizm'e açık bir şekilde ihtiyacı var. 1700 yıl önce bariz sınırlar ve sınırlar içinde başlayan büyüleyici ve ilham verici eski Gnostisizm, bugün çağdaş ruhsal problemler için topikal bir çare olarak görülüyor . ­Aynı zamanda, herhangi bir tarafsız Gnostisizm öğrencisi için, Gnostisizmin modern insanlığa sunacağı çok şey olduğu, ancak artık bazı arkaik ve modası geçmiş tarihsel özelliklerden kurtulduğu açık olmalıdır ­. Tam da bu özelliklerden dolayı, Gnostisizm'in geri kalmış antik çağın dar çıkarlarıyla sınırlandırılmaması zorunlu görünmektedir. Antik Gnostisizm, antik Gnostiklerin gerçekte hitap ettikleri ruhun yaşayan gerçeklerinden çok Kıpti ve Yunanca deyimlerin zarafeti için hayranlık duyulan "fildişi kuleler"den kurtarılmalıdır. Bize öyle geliyor ki böyle bir yol bulunabilir ve bu yol iki ana kaynaktan oluşmalıdır.

Bu kaynakların ilki, Pansofik gelenekte Gnostik motifin çeşitli tezahürlerini üreten önemli dönüşümlerle birlikte, çağımızın ilk yüzyıllarının klasik Gnostisizm'idir. İkinci bileşen, Jung'un formüle ettiği Gnosis'ten başkası değildir. Belki de hem Jung'un hem de Gnostik tarafında saflık iddiasında bulunanlar, bu iki unsurun kaynaşmasına karşı çıkacaklardır. Bununla birlikte, bu türden direnişler ve itirazlar, eski Gnostisizm ile Jung'un modern irfanının yaratıcı bağlantısının potansiyel faydalarıyla karşılaştırıldığında önemsiz görülmelidir.

Kuşkusuz, Jung'un bilgeliğini kabinenin çalışma alanıyla sınırlamak isteyenler, hatta Gnostisizm'i bilimsel uzmanların arşivlerine, pahalı ve muğlak akademik incelemelerine hapsetmek konusunda ısrar edenler bile var ­. Gerçek şu ki, Jung'un derinlik psikolojisi terapötik bir ­disiplinden çok daha fazlasıyken, Gnostisizm eski bir dinden daha fazlasıdır. Her iki formülasyon da, mevcut marifet realitesinin somut seviyeleri üzerinde , insan psişesinin en derin merkezine yönlendirilmiş ve psişenin gerekli dönüşümlerini amaçlayan kalbin bilgisidir .­

Zamanımızda, kadim Gnostiklerin metinlerinde göründüğü şekliyle gerçeklik modeline ifade vermek gerekmektedir. Jung tarafından bize sunulan modern Gnosis pozisyonları bu modeli geliştirebilir. Gnosis biçimsizdir, çünkü birincil gerçeklik her zaman spekülatif ­anlayışın ötesine geçer. Birincil gerçekliğin bu algısı, antik Gnostisizm öğretmenlerine ve yazarlarına ilham verdi ve içlerinde ruhani alemde orijinal, yaratıcı başarıların inanılmaz yüksekliklerine ulaşma arzusunu ateşledi. Modern psikoloji ve eski gnostisizm , kişiliğin ruhsal dönüşümü sürecinde yaşam deneyiminde fiilen karşılaşılan gerçeklere işaret eden işaretlerden başka bir şey değildir . ­Deneyimin kendisi her zaman bireyseldir ve yalnızca deneyimle benzerlik işaretleri taşıyan birçok kavram ve doktrin öne sürülerek yeterince ifade edilemez veya yorumlanamaz. Hem gnostik hem de psikolog, bilgeliği yanlış bir şekilde formüle etme ve böylece teolojinin daldığı aynı karanlık kuyuya ölümcül bir şekilde düşme tehlikesine karşı tetikte olmalıdır.

Bazıları, Jung'un terimin olağan anlamıyla yeni bir Gnostik "sistem" kurduğunu düşünebilir, ancak bu tür beklentiler kesinlikle hayal kırıklığına yol açacaktır. Jung, aslında, yeni Gnostisizm'in en önemli özelliğine, bireysel ­gelişim gerektiğinde tüm yöntemlerin terk edilmesi gerektiğine işaret etmiştir. Bireyin ­benzersiz, öngörülemez ve açıklanamaz olduğuna inanıyordu. Ona göre tüm insanlar, yoğun ormanda yol alan öncülerdir. Yerleşik bilgi sistemleri ve formları, tek bir zeka hedefinin başladığı bu ormanın kenarına giden keşfedilmiş yolları göstermek ve yer işaretleri inşa etmekten başka bir şey yapamaz. Bu nedenle, modern psikoloji kadar dini ve yarı-dinsel disiplinler de ­irfan arayışında önemli, yaygın konumlara işaret edebilir; ama aslında onlar sadece ruhun dilinin bir kopyasıdır, sadece ruhun daha derin katmanlarıyla gerçek temas kurmasını sınırlar. Bütün sistemlerin tehlikesi, bu kelimelerin işaret ettiği gerçekliklerin yerine kelimeler koyma eğiliminde olmalarıdır.

Öte yandan, Sophia veya Abraxas gibi Gnostik türevler veya diğer yandan anima, animus ve gölge gibi psikolojik terimler kullanabiliriz ve her durumda ­onları bilinen tek bir anlamla damgalamamak için son derece dikkatli olmalıyız. ve böylece kendini gerçek Gnosis'ten mahrum bırakma. Hayat asla durağan değildir ve sadece içsel hayattan oluşmaz, bu nedenle herhangi bir marifet veya bireyselleşme tanımına nihai bir başarı olarak atıfta bulunmak uygun olmaz. Her zaman oluruz ama asla olmayacağız. Tüm sistemler, gerçeklik hakkında doğru beyanlarda bulunduklarını varsaymaktan sakınmalıdır. Sembollerini rasyonalize edecek kadar ileri gittiklerinde ­ve onlara gerçek olarak bakmaya başladıklarında, anlayışları kısa sürede taşlaşır ve böylece yoldaki rehberler olarak deneyimsel değerlerini yok eder. Gerçek Gnosis'in kapılarında ­, tüm "izmler", hatta Gnostisizm bile yok olmalıdır. Aynı şekilde, psikolog da ­gerçek bireyleşmeyle uğraşırken psikolojik sisteme bağlılığını feda etmeye hazır olmalıdır.

modern çağın Pansophic geleneğinin temsilcilerini ­oldukça eleştirdiğini belirtmek ilginçtir, çünkü onların kendi sembolizmlerini olgusal ­ve felsefi hakikatle sık sık karıştırma eğilimleri vardır. Teosofi ve ilgili sistemler hakkındaki aşağılayıcı sözlerinin çoğu ­bu ışıkta yorumlanmalıdır. Modern okültistler, buna meyilli olsalar bile, çoğu zaman sembolik gerçeklik modellerini psikoloji dilinde ifade edemediler. Öte yandan Jung, metafizik formüllerinin yararlılığını ciddi şekilde sorguladı. Tutkusu, teorik olarak metafizik olan her şeyi, kendi görüşüne göre, akademik metafizikçilerin ve okültistlerin muğlak tanımlarının kullanılmasından çok daha fazla tercih edilen, kendi ifadesiyle "psikolojik anlayışın gün ışığına" getirmekti . Buna karşılık Jung, böyle bir yaklaşım nedeniyle eleştirildi ve ek olarak, büyük dinlere bağlı kişiler tarafından ­dini ve metafizik konumları yalnızca psikolojik bir ­açıdan ifade etme girişiminde bulunan "psikolojizm" ile suçlandı ­ve bazı ezoterikçiler (özellikle René Guenon ve Fridtjof Schuon okulları). Bununla birlikte, Jung'un bu açıdan bir gnostik gibi davrandığı oldukça açıktır. İsim vermek, bilmek değildir. Kilise inancı bilgiye dönüştürdü ve birçok ezoterikçi gibi bazı metafizikçiler, iyi bilinenlerin yerine geçecek şekilde doğrudan kendileri için bir terminoloji sistemleştirmesi geliştirmeye başladılar. Bilmek için kontrol etmeniz gerekir. Mevcut Gnostik belgelerden anladığımız kadarıyla, bu tam olarak eski Gnostiklerin konumuydu ve bunun sonucunda kiliseye inananlar ve felsefi ­spekülatörler arasında itibarını yitirdiler. Okültist, cömertçe Sanskritçe kelimelerle dolu astral düzlem ve eterik cisimlerin diyagramlarını kullanarak,

Gnosis'ten, "gölge", "anima" veya "yaşlı bilge" gibi kısaltılmış ifadelerle iki boyutlu psişik haritalar üzerinde çalışan bir psikolog kadar, sanki bunlar somut gerçeklermiş ve evrenin karanlık gizemlerine sembolik göndermeler değilmiş gibi uzak olun. engin derinlikler bilinçsiz.

bu gnostik fikrin ana göstergeleri olarak hizmet eden temel aksiyomları belirtebiliriz. ­Aşağıda, yeni gnostik gerçeklik modelinin diğer tüm unsurlarının etrafında takımyıldızlarını oluşturdukları ana teoremlerin kısa ana hatları şeklinde ifade edilebilecekleri umuduyla bu unsurların kısa bir tanımını vereceğiz. Burada bahsedilen noktalardan bazıları, Eleanor Bertin'in, Jung'un ruhun dini yönüyle ilgili ana noktalarını ortaya koyduğu Jung's Vmad in Our Time adlı çalışmasında benzer yazılara dayanmaktadır .­

1.                 BİRİNCİ SONUÇ, pnömatik (ruhsal veya kişisel olmaktan çok) unsurun insan ruhunun ayrılmaz bir parçası olduğudur ­. Kadim Gnosis, insanın sadece maddi bir varlık olmadığını söyler ­(hyle) ve kişisel rasyonel-duygusal karmaşık ^syche), ama ruhta ikamet eden üçüncü bir güç vardır, phpeite ruhu). Gnosis'in bağlı olduğu şey, bu unsurun etkili eyleme dönüşmesi üzerinedir. Jung, insanoğlunun bilinçsiz materyalinin kaçınılmaz olarak daha yüksek ruhsal gücün kanıtlarını ortaya koyduğunu belirtti. Bu manevi bileşen, vahiy, anlayış ve nihayetinde bütünlük arayışının kaynağıdır.

2.                 İKİNCİ SONUÇ, bu manevi unsurun benliğimizin kişisel yönüyle semboller aracılığıyla aktif bir diyalog içinde olduğudur. Manevi unsur, yaşam işlerinde sessiz bir ortak rolü oynamaz, ancak kişiliğin gelişimine ve dönüşümüne aktif katılımı gerektirir. Akıl-duygu kompleksinden farklı olarak, "hava" bileşeni ­kendini kelimelerle veya sıradan duygularla ifade etmez. Rüyalar, vizyonlar, değişen bilinç durumları ve Jung'un eşzamanlılık deneyimleri dediği şey, sembolik etkileşimleri için en önemli araçlardır.

3.                 ÜÇÜNCÜ SONUÇ, ruhun pnömatik bileşenlerinden yayılan sembollerin , geçmişten gelen nedensellikten sadece geriye doğru değil, aynı zamanda ileriye, geleceğin amacına kadar izlenebilen ruhsal ve psikolojik gelişim yolunu ortaya koyduğudur . Gnostikler, bir kişinin varoluşsal durumlarının iki faktör tarafından belirlendiğine inanıyorlardı : ­insan ruhunun geçmişteki ışık dünyasından alçalması veya düşmesi ve onu şan ve şerefle ışığa döndüren ruhun teleolojik kaderi. ­zafer. Bize sadece puslu geçmişimiz rehberlik etmiyor, aynı zamanda şanlı geleceğimize doğru güçlü bir şekilde ileriye ve yukarıya doğru yöneliyoruz. Hristiyanlığın ana akımları, insanın düşüşünü ve ardından gelen ilk günah durumunu onun mevcut durumundan sorumlu tutarken, Freudcu psikoloji nevrotik psişik rahatsızlıkları çocukluk koşullarından alır. Bu tür akıl yürütmenin aksine Jung, psişenin kendi kaderine dair içsel bir bütünlük duygusu içerdiğine ve bu duygunun büyük ölçüde mevcut durumunu belirlediğine inanıyordu.

4.                  kör ve pervasız bir güç (yansıtmalar ve takıntılı bilinçsiz ­dürtüler) tarafından yönlendirildiğidir . ­Bu güç efsanevi bir şekilde ifade edilmiş ve kadim Gnostikler tarafından demiurgoi olarak adlandırılmıştır. ve arkonlar. ^[4]Bazen Jung'un Ölüler İçin Yedi İlke'dekiler gibi gnostik ifadelerinin Demiurge veya arkonlardan bahsetmediği ve bu nedenle Jung'un bir gnostik olamayacağı tartışılır; bu tür açıklamalar , bazılarının Jung'un gnostisizmini formüle eden incelikli ilkeleri takdir edememelerine dayanıyor olabilir . Bu tür iddialarda bulunan gözlemcilerin, Jung'un kavramları ile ­Valentinus, Basilides ve meslektaşlarının mitolojileri arasında var olan ana benzerlikleri ve benzerlikleri algılayamadıklarını hissetmekten kendimizi alamıyoruz . ­Görünüşe göre Jung sisteminde birincil Demiurge yok, ancak rolünü yabancılaşmış insan egosu oynuyor. Kendini bilincin orijinal bütünlüğünden çekip çıkaran ­, kör ve anlamsız bir varlık haline gelen, bilinçdışındaki köklerinin farkında olmayan, ancak etkileyerek "daha yüksek" bir dünyanın görünümünü çaresizce yeniden yaratmaya çalışan bilinçli benliktir. bilinçsiz ­projeksiyonlar Böylece ego, dışa dönük faaliyet alanı ile Jung'un tüm dış fenomenlerin kökenlerini gördüğü daha büyük bilinçdışı matris arasında aracılık yapıyor gibi görünmektedir. Gnostik Demiurge gibi, mesafeliliği ve kör küstahlığıyla ego ­cesurca ama hatalı bir şekilde "daha önce başka Tanrı olmadığını", varoluşun gerçek belirleyicisinin yalnızca kendisinin olduğunu ve bilinçdışının güçlerinin ve olasılıklarının gerçek olmadığını ilan eder. veya yok. Ego-tanrı kendi kozmosunu yaratır, ancak derin bireyselliğinin ışığı bilinçsiz ­yansıtmalar ve zorlamalarla karartıldığı ve kirletildiği için hatalı ve çarpıtılmıştır. Bu şekilde ego ­gerçek yaratıcı, kendi aptal dünyasının pervasız mimarı olur. Kadim Gnostikler, kendi tuhaf ironileri içinde, Sami Yaratıcı-Tanrı mitolojisini kendi tanrı-tanrı mitolojisiyle özdeşleştirdiklerinden ve Sami yaratıcısı da Hıristiyanların Tanrı-Babası ve Müslümanların Allah'ı haline geldiğinden beri, Demiurge kavramının, o tanrının ilahi imgesine bağlı olanlar arasında ciddi bir öfke uyandırması gerektiği açıktır. Çok sayıda dinde ve ruhani öğretide bir dizi demiurge mitolojisinin ortaya çıktığı unutulmamalıdır, bu da böyle bir fikrin yalnızca iğrenç Gnostiklerin eksantrik bir sapkınlığı olmadığını gösterir. Doğu'nun ­en büyük irfanı olan Budizm, ­Gautama'yı Budizm'i anlamaktan korumaya çalışan bir düzenbaz olan Mar figürünü tarif ederken bu kavramın son derece net bir tanımını verir. Ayrıca Budizm'in, egonun psikolojik olarak aşılmasının aydınlanmaya ulaşmanın en önemli yönü olduğu gerçeğini doğruladığı da unutulmamalıdır. Diğer sistemler ayrıca , karanlık bir dünyada, bir tür esaret içinde tutmak için ruhun aydınlanmasını engellemeye veya en azından yavaşlatmaya çalışan, yaşamda iş başında olan bir düşmanın veya karşıt gücün farkındalığına dair sık sık mitolojik ifadeler verir. ­ve illüzyon. Demiurge fikri, yalnızca Gnostiklerin doğaüstü ve şok edici bir icadı değil, aynı zamanda insan ruhunda evrensel olarak var olan ve kaçınılmaz olarak aydınlanma veya kurtuluşla ilgili çeşitli mitlerde kendini gösteren arketip bir imgedir. Bazı dini yapıların kötülüğü ciddiye alma konusundaki isteksizliği ­ve bununla birlikte demiurge imajı, bu dinlerin takipçilerinin zihinsel olarak fakirleşmesine yol açtı. Modern dünyada ­ortaya çıkan hem gnostisizm hem de gnosis , bu önemli psişik gerçeğe dönmeli ve ona modern ­koşullarda yararlı ve yaratıcı bir cisimleşme vermelidir. Jung, bir zamanlar Gnostikler tarafından geliştirilen mitsel yapılanmaların psikolojik olarak doğrulanmasıyla, şüphesiz bu yönde yolu açmıştır.

5.                 BEŞİNCİ SONUÇ bilincin yabancılaşmasının, ardından gelen tüm yalnızlık, korku ve vatan hasreti duygularıyla birlikte, üstesinden gelinmeden önce tamamen hissedilmesi gerektiğidir. Edassic gnostisizmi eleştirenler, onu her zaman kasvetli ve "dünyayı inkar eden" eğilimlerle suçlarlar. Jung'un psikolojisi de somurtkanlık suçlamalarıyla ve bilinmezlik, yabancılaşma ve kötülüğe aşırı vurgu yapma payıyla yüzleşmek zorunda kaldı. Yine, bu tutumu gerekli kılan ruhsal özgürleşme dinamikleriyle ilgili bir dizi ampirik nedenin olduğunu hatırlamak gerekir .­

İşte hasta bir Jung hakkında hoş bir hikaye: Kendisini bir rüyada korkunç bir çamura dalarken gördü. Arkasında, eterde sakince süzülen Dr. Jung'un figürü belirdi ve sıkıntılı hastaya sert bir şekilde şu sözlerle hitap etti: "Kimden değil, içinden!" Bu hikaye, Jung'un ve Gnostisizmin bireysel ilkelerine çok benzeyen psikolojisinin en önemli ilkesini göstermektedir. Psişe, deneyimin getirdiği acı ne olursa olsun, karanlığın, korkunun ve yabancılaşmanın içinden geçmesine izin vermelidir. Bireyleşme süreci, Jung'un "gölge" dediği gerçeklikle yüzleşmeyi de içerir. Bu yüzleşme ve deneyim süreci, ­Jung'un kendisi tarafından yine "gnostik bir süreç" olarak karakterize edilmiştir.

Modern psikolojik gnostik süreçle ­bir başka faydalı benzetme , klasik Yunan dramasının dört katlı yapısıdır: agone veya rekabet; acıklı veya yenilgi; trenolar ya da ağlamak; teofani veya ilahi olarak mükemmel kurtuluş. Gelişimin dört aşamasından yalnızca dördüncü ve sonuncusunun hoş ve neşeli bir şey olarak tanımlanabileceğini, diğer üçünün ise ­mücadele, yenilgi ve keder ile karakterize edildiğini not etmek önemlidir. Bu kötümserlik mi? Evet, ama hiçbir şekilde umutsuz ve umutsuz değil. Ruhun veya psişenin mevcut durumuna ilişkin karamsar bir görüş , bütünlük ve kurtuluşun potansiyel bir nihai sonucu umuduyla fazlasıyla dengelenir . ­Benzer şekilde, antik Gnostisizm'in klasik biçiminde, sözde kozmik kötümserlik (kozmosta var olan hayati kötülüğün tanınması), ruhun ­karanlığın, baskının ve cehaletin prangalarından kurtuluşunun görkemli eskatolojik vizyonuyla dengelendi. varlığın aşkın doluluğu olan Pleroma ile yeniden birleşmesi . ­Filozoflar durmaksızın tartışabilir ve ilahiyatçılar yaratılmış dünyanın iyi ve kötülüğüne dair soyut sorular hakkında anlamsızca spekülasyon yapabilirler ­, ancak psikologun, ­bütünlük için çabalayan psişenin öncelikle varoluşsal yabancılaşmanın bu hoş olmayan koşullarını dikkatlice ve tam olarak kavraması gerektiğinden şüphe etmesi için çok az nedeni vardır. büyümenin gerçek ihtiyacına kendi içlerinde ikna edebilecek karanlık.

Hastalığının farkında olmayan hasta bir kişi, hastalığın semptomlarını yaşayan birine göre çare aramaya daha az eğilimlidir. Tıpkı Buda'nın ıstırap ve ıstırabın sona ermesi hakkında öğrettiği gibi, Jung'un psikolojik öğretisi de ıstıraplarının farkında olmayan acı çekenlerin, farkında olan insanlara göre küçük, kişisel problemler düzeyinde gelişimlerinin daha kısıtlı olduğunu kabul eder. acı çekme gerçeğinden. Nevrotik kişilik, kendini tatminsiz hissederek ve artan zihinsel acıdan endişe duyarak, kural olarak, kendini aldatmaya sığınır ve bu nedenle, şu anda oldukça tatmin edici şeyler için büyümeye gerçekten ihtiyaç olmadığına kendini sık sık ikna eder ­.

6.                 Antropos olarak adlandırdığı, genel olarak bütünlük görüntülerinde ifade edildiğini söylediği amacına geri döndürür.­ veya Jung'un Benlik adını verdiği İlkel Harita . Bu Benlik, kişisel bir bağlamda var olmanın tamlığını temsil eder, her kişiye özgüdür ve küçük benlik veya ego ile bilinçdışının bütünleşmesiyle oluşur. Hayatın tezahürü, ruhun yaratılma sürecidir. Dünyevi varoluşun görevlerinden ve olası tehlikelerinden etkilenen Reita , dünyevi bağlardan kendi kurtuluşunun bir yolunu yaratmalıdır. İnsan kişiliğinin gerçek bireyselliğinin Darwinci veya yarı-Darwinci teorilerde yaratılmadığı veya geliştirilmediği, bunun yerine ışık ve karanlık, iyi ve kötü, erkek ve dişi, bilinçli ve bilinçsiz zıtlıklardan başlayarak simyasal olarak bütünleşmiş olduğu fikri çok önemlidir. . Bu, basit bir genişleme ya da doğrudan bir büyüme yolu değil, zıt bir çatışma ve ­her ruhta olmanın doluluğuyla restore edilen karşıtların uzlaşma olasılığıdır.

7.                 YEDİNCİ SONUÇ, manevi büyüme sürecinin nihai sonucu olan bütünlük veya Öz'ün, ­dini sistemlerin her zaman Tanrı'ya atfettiği güç, değer, tanrısallık gibi niteliklerle karakterize edildiğidir. Bu, tanrının içsel psişik imgesinin, esrarengiz varlığın genellikle Tanrı olarak adlandırıldığı tüm olası yolların tezahürlerini tamamen tükettiği anlamına gelmez. Bununla birlikte, Tanrı'nın içsel imgesi, aşkın bütünlükle muhtemelen en pratik temas noktasıdır ­ve dahası, ampirik kanıtlardan biri rüyalarımızdan, vizyonlarımızdan ve diğer yaratıcı deneyimlerimizden gelir.

8.                  SEKİZİNCİ SONUÇ, ruh gelişiminin hedefi olarak ahlaki mükemmelliği değil, bütünlüğü entegre ettiğidir. Bu sonuç, Jung ve öğretilerini, Gnostiklerin fazlasıyla mahkûm edilen antinomianizmiyle (kaynağı Eski Ahit olan yasaya muhalefet) yakından bağlar. Gerçekten de, eski Gnostisizm, her kişinin Pneuma'sını "sen" ilkel yasaları üzerinde üstün ve egemen olarak gören ruhsal liberteryenizmin (Gnostiklerle ilgili olarak iddia edildiği gibi sefahatle eşanlamlı liberteryenizm değil) açık bir açıklamasıyla karakterize edilir ­. ­"yapacaksın" ve "yapmayacaksın." demiurge tarafından ilan edildi. Bir kişinin saf, ilahi ruhunun kozmik bir tiranın önemsiz yasalarından etkilenebileceğini ve hatta kaybolabileceğini hayal etmek, Gnostiklere gülünç görünüyor. Demiurge'den gelen misilleme tehdidi gnostiği korkutamaz, çünkü aşağı dünyanın hükümdarı kendi içinde yaratılan pneum üzerinde hiçbir güce sahip değildir ve ­kendisininkinden daha üstün bir dünyaya dönmeye yazgılıdır. Dahası, Gnostik ruhun özgürlüğü kayıtsız bir müsamahakârlık durumundan çok daha fazlasıdır; daha ziyade, dış kanunlardan ve emirlerden özgürleşmenin başlı başına bir değer olduğu ve geliştirilmesinin önemli sebepleri olduğu açıktır: Arif, yaratıcının normlarına kayıtsızlık yoluyla, kozmosun küçük, zalim güçlerinin planlarını boşa çıkarır ve böylece kurtuluş amacına olumlu bir katkı sağlar. Özgürlük daha da fazla özgürlük verirken, kör yaratıcı-demiurge'nin kör yasasına itaat köleliği şiddetlendirir. Boyunduruğa boyun eğerek kendinizi özgürleştiremezsiniz; ama sadece onu kırmak.

Gerçek bir gnostik olarak Carl Jung, en iyi ihtimalle bile iyiliğin bütünlüğün yerini alamayacağını kabul etti; sık sık, nihayetinde bunun bir iyilik ya da ahlaki yasalara itaat meselesi olmadığını, sadece ve basitçe varlığın bütünlüğü içinde olduğunu söylerdi. Gnostik psikoloji, varlığın bütünlüğünün yapay olarak ikiye bölünmesinin veya bölünmesinin ­- iyi ve kötü - insanlığı zincirler içinde tutmaya çalışan zalim güçlerin bir komplosu olduğunu her zaman kabul etmiştir. Demiurjik güç, yaşamı iki ayrı parçaya bölerek ve insan bireyine bu parçalardan biri tarafından diğerinin zararına ihanet edilmesini emrederek, insanlığı ruhun karanlık tarafına karşı şiddete yöneltti ve insanları kusurlu oldukları için kendilerini kınamaya çağırdı. ­ve suçluluk. Pleroma'yı eski haline getirmek veya varlığın doluluğunu deneyimlemek ­için kötülüğü bilmeliyiz, bu onu yapmak anlamına gelmez. Gerçek anlamda kötü niyetli kişiler, neredeyse kaçınılmaz olarak, ­bilinçsiz nitelikteki bir veya daha fazla saplantılı dürtünün etkisi altında hareket eden kişilerdir ­. Bu nedenle, kendini tanıma eksikliği ve aynı zamanda kendi kötülüklerini anlama eksikliği, onları anti-sosyal ve zararlı eylemlerde bulunmaya iter. Bilincin Gnosis'inde olmayan bilinçdışının içeriği, ­ego tarafından gerçekleştirilen zorlayıcı eylemlerle kendi başına yaşamaya zorlanır. Modern gnostik kitlecinin dediği gibi, her insan kendisi için mükemmel bir yasama ­organı olduğu kadar kendi ödülü ve cezasıdır.

dış yasalara ve emirlere uygun olarak ahlaki mükemmellik için tek taraflı çabadan kurtarmış olanlar tarafından doğru olarak kabul edilebilir . ­Artık yazılı bir yasanın gölgesini aramayan bu tür bireyler, zihinsel yaşamın adil takımyıldızlarına uygun olarak kişisel zaferler kazanarak ve kendi yenilgilerinin acısını çekerek, kendi takdirlerine göre bilinçli ahlaki seçimler yapmayı öğrenirler ­.

Özetle, Gnosis'in temel ilkelerinden bazıları, hem eski Gnostikler olarak adlandırılanlar, hem de C. G. Jung'da ortaya konan yönergeleri izleyerek ­insan ruhunun gnostik doğasına ve insan ruhunun yollarına aşina olanlardır. bütünlük Düşüncelerin böyle bir açıklaması zaten mevcut olsa da, bu önemli ve faydalı fikirler, ilham alan bilenin iç gözüne ifşa edilen orijinal vizyonda somutlaşan orijinal Gnostik imgelerin yerini alamaz. Ve tabii ki C. G. Jung o bilendi. Onun bilgisi, mükemmel eğitimi ve ­Gnostiklerin literatürünü kapsamlı bir şekilde tanıması sayesinde arttı , ancak bu çok önemli değil. ­Göz ucuyla bile görebildiğimiz büyük anlam, orijinal kavrayışa aittir ­- "ilk hayal gücü", ilkel güç ve derin ilhamla dolu ve onun tarafından Septem Sermonesad Mortuos olarak adlandırılan küçük gizemli incelemesinde tanımladığı gibi.­ veya " Ölülere Yedi Talimat ". ­Bu çalışmanın geri kalanı ve ana kısmı, burada orijinal çevirisiyle sunulan bu şiirsel incelemenin içeriğine ve ayrıca bu garip mektubun klasik Gnostisizm ve modern psikoloji fikirleri ışığında yorumlanmasına ayrılmalıdır.

BÖLÜM II

DR JUNG'UN

MİSTİK RİCALARI .

"YEDİ

TALİMAT" IN YORUMLANMASI

_P RE^CHBU'LA

BİLGE, ŞEHİR VE ÖLÜLER

Jung, şiirsel gnostik incelemesine dokunaklı bir cümleyle başlar: "Ölülere yedi talimat, ­Doğu ile Batı'nın buluştuğu şehir olan İskenderiye'de Basilides tarafından yazılmıştır."

Jung'un büyük Gnostik ilahiyatçı Dexandrian Wasid'e atfettiği Talimatlar'ın yazarıdır . Talimatların okuyucuları genellikle bu yazarlık iddiasıyla şaşırırlar ve bazıları, ­Jung'un onu ruha değil, uzun zaman önce ölmüş bir kişiye atfettiği temelinde, incelemenin ruhani ve medyum doğasını görür. ­Ancak bu geleneğin tasavvuf literatüründe bilindiğini hatırlatmakta fayda var ­. Raned, Zohar'ın doğası gereği doğaüstü olan ve gerçek yazarlarının isimlerini açıklamayan uzun bir çalışma dizisinin bir başka örneği olduğunu belirtti. Yazarlığı gizlemenin nedeni oldukça basit: tevazu. Geçmiş çağların mutasavvıf yazarları, kendilerine göre kendilerinden üstün olanların eserlerini onlara atfetmeyi yakışıksız bulmuşlardır. Kendilerini, şimdiki ve gerçek aleminin ötesindeki bir alemden geldiğini düşündükleri aşkın mesajları dünyevi dile getirmek olan mütevazi kâtipler olarak gördüler. Bu nedenle, Jung'un , yüksek benlikten gelen mesajlar için dünyevi egolarını vermeye çalışmayan, ilham verici yazarlardan oluşan olağanüstü bir takımyıldızın gri saçlarının arasından geçtiği anlaşılıyor .­

Böylece Talimatlar iki yazar buldu: İsviçreli bir yazar olan Jung ve İskenderiyeli bir peygamber olan Basilides. O zaman Basilides kim diye sorulmalı. Gnostisizm'in ünlü dörtlüsünün ­(kendisi Valentinus, Marcion ve Bardesanus'un da dahil olduğu) en büyük aydınlarından biri olan Basilides, Gnostisizm tarihinde önemsiz bir figürdür. MS 117 ve 138 meadu'da bir gnosis öğretmeni olarak kariyerinin zirvesinde olduğu söyleniyor. Milliyeti hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Muhtemelen adıyla bir Yunan, bir Suriyeli ve hatta bir Mısırlı olabilirdi ­, ancak kesinlikle Helenistik maneviyatın yanı sıra İbranice İncil dinine dalmıştı ve Basilides'in Evangeliam üzerine yirmi dört kitap yazdığı gerçeğiyle ilgili olarak. ­kendisinin İncil'in yazarı olduğunu söylüyor. Büyük meslektaşı Valentine gibi o da bir şairdi ve manevi nitelikte bir dizi kaside yazdı ­. Bununla birlikte, tıpkı sevgili şehrinde Doğu ve Batı'nın buluştuğu gibi, onda da, tüm Gnostik vaizler nedeniyle, öğretileri, zaman zaman Budizm'i anımsatan oryantal bir tatla ayırt edildi.

Basilides, gençliğinde torunları onu balıkçı Petrus olarak tanıyan İsa'ya karşı çıkan havarinin ayaklarının dibinde oturan Glaucus'un bir öğrencisiydi ­. Hıristiyan ­yazar Agrippa Castor, MS 133'ten beri bunu iddia ediyor. Basilides, kilise içindeki kendi kendini Ortodoks ilan eden parti tarafından bir sapkın olarak görülüyordu. Basilides MS 145 civarında öldü, ancak öğretileri MS 4. yüzyılın sonuna kadar Mısır'da varlığını sürdürdü . ve Basilides geleneğini İspanya'ya getiren öğrencisi Memphis'li Marcus'un gezintileri sayesinde ruhları Avrupa Gnostisizmine nüfuz etti. Jung'un kendisini bir anlamda, düşünceleri somut bir şekilde Pireneler'de kalesini bulan ve sadece İsviçre Alpleri'ne yayılan o belirsiz irfan geleneğinde kök salmış büyük bir öğretmenin fikirlerinin sözcüsü olarak görmesi şaşırtıcı değildir. Paracelsus'un Jung'un önünde yürüdüğü yer ­. İsviçreli doktor, kilise babalarının İskenderiye bilgesinin mirasçıları dediği "şu Basilides"lerden biri değil miydi?

, kilisenin babası Hippolytus tarafından yazılan Phiosophumena'nın çalışmasından çıkarılan Basilides'in sayısız eseriyle ilgilidir . Ne yazık ki Gnostisizm üzerine hâlâ bitmemiş olan bu antolojinin hevesli bir okuyucusu olan Jung, Basilides'in Hippolytus tarafından alıntılanan görkemli sözlerine aşinaydı. Bu büyük adamın dehasının, D.R.S.'nin sözleriyle her türlü bütünlüğü aşan Pleroma'nın büyük, kişisel olmayan ilahi bütünlüğünü tanımlayarak çok yükseklere yükseldiğini biliyordu."

Ölülere İlk Talimat gerçekten de ­Basilides'in hayatta kalan eserlerinin parçalarıyla çarpıcı bir benzerlik gösteriyor. Tıpkı Basilides'te olduğu gibi Doğu ile Batı'nın buluştuğu şehir olan İskenderiye'nin burada da önemli bir rolü var. Yenilmez İskender'in adıyla anılan ve kurulan iki Mısır şehrinden daha büyük olan İskenderiye , ­Konstantin'in modern zamanına kadar binlerce yıl boyunca şairlerin ve mistiklerin hayal gücünü ateşlemeye devam eden Gnostisizm'in kutsal şehridir. ­Cavafy ve Lawrence Darrell. İskenderiye, en gerçek anlamıyla, dönüştürücü düşüncenin ve onun somutlaşmasının yeni çağlarının ortaya çıktığı, insan yaratımının klasik kentsel simyasal kabı olan ­Polis arketipinin somutlaşmış haliydi . Fransız ­şair ve gnostikçi Jacques Lecarrière, modern bir yazarın bekleyebileceğinden daha iyi ifade etti:

“Pota, ateş camı, harç ve yüksek fırın; şimdiye kadar göklerin, tüm tanrıların, tüm vizyonların karıştığı, arındığı, aşılandığı ve döküldüğü yer: ikinci yüzyılda İskenderiye böyleydi. Yapabildiğiniz her yerde arayın, tarihe herhangi bir açıdan ve herhangi bir düzeyde bakın ve burada tüm ırklarda (henüz gelmemiş olan Çinliler hariç), tüm kıtalarda (Afrika, Asya, Avrupa) temsil edildiğini bulacaksınız. ) ve her yaştan (kutsal alanları Atina ve Roma, Yahudiye, Filistin ve Babil zamanlarından beri orada korunan Eski Mısır). Bütün bu unsurlar, insanın ciğerleri gibi olan ve nefes aldığı, ilham kaynağı olduğu bu şehrin ağacının dalları gibi olan Delta'nın düğüm noktasında toplanmıştır.

İskenderiye'ye bir yolculuğa çıkan imparator Hadrian, arkadaşı Servian'a, doktrinler ve gizemler, filozoflar, gizemciler, kahinler ve piskoposların bu muhteşem girdabında, tüm münhasırlığın erimeye başladığını ve "kendilerini onaylayan piskoposların görülebileceğini" yazdı. Hıristiyanlar, ­Serapis'e haraç ödüyorlar. Matematikçi, haruspex veya Alpaite olmayacak tek bir rahip - Samiriyeli, Hıristiyan veya Yahudi yoktur. Patrik (Hıristiyan) Mısır'a geldiğinde, herkes memnun olsun diye hem İsa'ya hem de Serapis'e tapınıyor.”

İskenderiye sadece bir şehir değildi, Doğu ve Batı'nın, ışık ve karanlığın buluştuğu gerçek bir Polis'ti . Kavga ettiler, tartıştılar ve barıştılar. Bu tutkulu savaşlardan ve şefkatli uzlaşmalardan, geç antik çağın ruhani mucizeleri doğdu: felsefenin tanrı-öğretmeni Ammonius; Dam'ın mistik uçuşları; Proclus ve Iamblichus'un teurjik büyüsü, Neo-Pythagorasçıların ruhsal gelişimi ve son olarak, ama kesinlikle en önemlisi, Basilides, Valentinus, Harpocrates ve kraliyet karısı Alexandra'nın Gnosis'i. İmparatorluk mesihi tarafından kurulan, tanrıların ve tanrıçaların insanla dünyadaki herhangi bir şehirden daha uzun süre kaldığı İskenderiye'nin görkemi böyleydi. Jung, 1935'te İskenderiye'ye gitti . ­Diğer şeylerin yanı sıra, içinde ilginç bir deneyim yaşandı: Eline bakan falcı, hiçbir şey söylemeyi reddetti. (Jung'un İskenderiye'den etkilendiğini hatırlamalıyız, ancak gnostik olmayan ­Hıristiyanlığın ebedi şehri olan Roma'dan kaçındı ve oraya asla ayak basmadı.) Yedi İlke'nin mistik ve şiirsel olarak bağlantılı olduğu ortaya çıkması şaşırtıcı değil. bilgelik şehrinin büyük arketipiyle.

Ancak burada başka bir önemli konunun altını çizmek gerekiyor: Basilides'in temyizlerinin ele alındığı "ölüler" sorunu. O zaman kim öldü? Ölüm ve ölüler, Mısır topraklarıyla hem eski hem de İskenderiye açısından güçlü bir bağlantıya sahipti. Mısır proto-psikolojisinin dönüşümsel sembolizmi, ­mezar yerleri, mumyalar, piramitlerle ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir; kurtarıcının prototipi, "yaşamın ve yaşayanların efendisi" Osiris, yeraltı dünyasının korkunç bir hükümdarı olur - yaşayanların değil, ölülerin yargıcı. Ölüm, yırtıcı kanatlarıyla Mısır mitinin üzerinde uçar ve bu mitten, Mısırlı Gnostiklerin içgörüleri aracılığıyla, ölülerin usta Basilides'e sorular sorduğu ve bazen ona karşı öfkelendiği Yedi İlke'nin tuhaf dramatik karakteri doğar. .

Jung'un Yedi İlke'de kendine göre kullandığı pek çok gnostik sembolden biri olan "ölüm" ve "yaşam" yiyeceğinin gnostik anlamı, günlük renklerini değiştirir ve böylece şimdiye kadar şüphelenilmeyen bir smyed'i geri getirir. ­. Nag Hammadi'den ünlü Thomas İncili, bu İncil'in içerdiği kelimelerin anlamını kavrayan okuyucuya "ölümü tatmamayı" vaat ediyor. Ölüme karşı zafer, elbette, ekzoterik Hıristiyanlıkta diriliş fikrinin ana motifi olmaya devam ediyor ­, ancak bize "ölüm" kelimesinin gizli anlamı hakkında bir fikir veriyor. Ölümün Gnostik anlamı, Jung'un psikolojik bilgisine derinden saygı duyduğu ve yücelttiği Sokrates öncesi görüşlerle yakından ilgilidir. Heratus'a göre dört elementten her biri diğerinin ölümüyle yaşar. Geraedit, "Su, havanın ölümüyle yaşar," diye açıklıyor, tıpkı "havanın ateşin ölümüyle yaşadığı gibi." Bu, daha yüksek yaşamın özünün yaşam enerjisini bir tür "ölüm"e vermesi gerektiğini gösterirken, bu enerji kendi altındaki düzlemde var olan organizmaları ve formları içeri ve dışarı doğru yayar ve doğasıyla doldurur. Böylece daha yüksek ilkeler, daha düşük varlıklar için bir ilham ve varoluş kaynağı haline gelir. Daha yüksek varlık, daha düşük varlıkların alemine yaşam solumak için gerçek bireyselliğinin tüm tam bilinçli ifadesinde donmalı veya ölmelidir. Böylece, tıpkı ruhun yaşamının ruh için ölüm olduğu gibi, bedenin yaşamı da ruh için ölüm olur. Farklı varlık krallıkları arasında kurban ilişkileri ve akrabalık olduğu söylenebilir. Logos'un İsa'nın bedeninde enkarnasyonunun veya kişileştirilmesinin doğru kabul edildiği Gnostik öğretilerde, Gnosis ­kurtuluş teolojisinin temeli haline gelir. Babanın yaşamının ilahi tohumu, herhangi bir tohum gibi yeni bir bitki olarak yeniden doğmak için toprağa düşmesi ve hayattan ayrılması gereken Oğul Tanrı. Muhtemel daha yüksek ve kutsanmış bir yaşam, gerçekliğin yoksulluğuyla değiş tokuş edildiği sürece , ­psişenin yaşamında olduğu kadar Gnostiklerin mitlerinde de çok önemli bir rol oynayan yabancılaşma trajedisini yaşarız . Gnostik Thomas İsa'nın müjdesinde şöyle haykırması şaşırtıcı değil: "Böyle bir zenginliğin meskenlerini nasıl bu kadar yoksulluğa sürüklediğini merak ediyorum." Gnostisizm'de, onlar için ölüm, gnostik olmayanlar için hayatın anlamı ile aynı anlamdır. İnsanlığın fiziksel varlığı aslında sadece bir ölüm şeklidir, bedensel ölümle sonuçlanmaz, yine de ölümdür. "Ölülerin" sözde hayali hayatı, bizimkinin aksine, ­başka hiçbir şeye benzemez. Smieda'nın bu cezbedici tersine çevrilmesinin talihsiz Gnostiklerin itibarına başka bir gölge düşürmesine izin vermek için, bu yaşam ve ölüm görüşünün ­antik dünyanın hemen her yerinde yaygın olduğunu ve bunun hiçbir şekilde onun başka bir eksikliği olmadığını vurgulamak gerekir. ­"dünyadan nefret eden" Gnostikler. Gnostiklerin en azından bir kısmıyla çatışan Plotinus, Ennead'inde (I., LVIII) bahsettiği "ölüm" kelimesinin tam anlamını bilir:

“Ruh doğuma indiğinde, kötülüğü tatar ve ­onunla tamamen birleşmek için orijinal saflığı ve bütünlüğüne zıt bir duruma uzun bir yolculuk yapar . ..vaftiz edilirken ve mevcut kabuğuna daldırılırken, ölüm maddeye inmeli ve içinde tamamen çözülmelidir. Gelenler için "cehennemde uyu" ifadesinden kastedilen budur^evet."

bağlamda, Plotinus'un ezoterik anlamda Gnostikler gibi özün bu enkarnasyonunu Hades veya cehennem ve fiziksel yaşam olarak kabul ettiğini açıklayan "cehennemde uykuya dalmak" ifadesine dikkat edilmelidir . ­, ona göre "ölümü" temsil ediyordu. Yunan felsefesi, "yaşam"ın "ölüm" olduğunu belirten ezoterik sembollere yapılan göndermelerle doludur. Eski filozoflar, uyanık gördüğümüz her şeyin ­ölüm olduğunu doğruladılar; ve uykuya daldığımızda gördüğümüz tek şey bir rüya. Yunan düşüncesinin büyük yorumcusu Thomas Taylor, Platon'un benzer bakış açılarını Cebes'te bulduğunu söylemiştir. Gizem uygulayıcılarının görüşlerini yorumlayarak, Yunanlıların “insan ruhlarının bir hapishane gibi bedene hapsedildiğine inandıklarını; bu durum, ­Dionysos'un onları kurtarması gereken doğuş ve oluşum tarafından şartlandırılmıştır. Ruhu bedenle birleştiren nesil, yaşamın daha yüksek biçimleri için bir tür ölüm olmalıydı. Kötülük bu devletin doğasında vardır, ruh bedene yerleşir, tıpkı bir hapishanede veya mezarda olduğu gibi ... " . Eski Mısır dininin ölüm fikrine yukarıda belirtilen bariz katılımı bile, öncelikle dünyevi meskenlerini terk eden ruhlara değil, felsefi veya şimdi dedikleri gibi psikolojik olarak yaşayanlara atıfta bulunan bazı bilim adamları tarafından yeniden yorumlandı . , zaten ölü olarak adlandırılabilir. Üç anahtar kelimenin "ölüm", "ölü" ve "ölmek" ile aynı ezoterik anlamı taşıdığına ve Gnostik ve diğer Hıristiyan yazılarına, ­geçmişin Yunan felsefi söylemleri ve Mısır kitaplarıyla aynı göndermelere sahip olduğuna dair birçok gösterge vardır . Hem klasik edebiyatta hem de gnostik maneviyatta derinden bilgili bir adam olan C. G. Jung, kendisi için tartışmasız bir şekilde insanlığın günahkar hyletik temsilcileriyle, ­maddi dünyayla özdeşleşen "ölüm" ve "ölü" kelimelerinin anlamlarının farkındaydı. ­sonunda fiziksel yaşamın onları ruhsal olarak ölü yapmasına izin veren psişik ve ruhsal özleri dışında.

Basilides'in vaazları, bu nedenle, gerçekten, Gnosis'e sahip olmayan, ancak onu kavrayabilen yaşayan ölüler için veya usta öğretmenin onlara sabırla okuduğu talimatların anlamını gerçekten anlayan, anlayanlar için tasarlanmıştır. sık protestolarına ve yanlış anlamalarına rağmen.

İlk talimat

BOŞ BÜTÜNLÜK

P

Birinci Hutbe'de dikkatleri üzerine çeken ilk önemli ifade, Kudüs'ten bahsedilmesidir. "Ölüler ­, aradıklarını bulamadıkları Kudüs'ten döndüler." Kudüs - Yahudi Tanrı'nın meskeninin bulunduğu ve bir zamanlar Tanrı'nın Hıristiyan Oğlu'nun yaşamının ve ölümünün gerçekleştiği dünyanın en eski şehri, sadece bir şehirden çok daha fazlasıydı ve olmaya devam ediyor. İskenderiye gibi o da bir arketip ama psişik yükü farklı bir düzende. Mısır'ın Delta şehri, yaratıcılık özgürlüğü, manevi çoğulculuk, Filistin türbeleri, aksine, ortalama ortodoksluk, hukuk, zengin ve hoşgörüsüz Sami dindarlığının ezici büyüklüğüdür. İskenderiye sokaklarında tanrılar ve tanrıçalar fahişeler, piskoposlar ve balıkçılarla yan yana yürür; Kudüs'te Rab, tapınağın yalnızca baş rahipler tarafından ender ve korkunç günlerde ziyaret edilen gizli odalarında meditasyon yapar. On ikinci yüzyılda, Calabria başrahibi Gioacchino da Fiore, Baba Çağında başkentin Kudüs'te olduğunu, Oğul Çağında ise Roma'nın merkez olduğunu ve her ikisinin de Kutsal Çağ'dan aşağı olduğunu yazdı. Kalıcı merkezlere ve başkentlere ihtiyaç duymadan yeryüzünün üzerinde dolaşacak olan ruh. Jung Roma'da değildi ama Kudüs'e bir gezi yaptı. Ruhani evinin Yahudi-Hıristiyan kutsal şehri değil, İskenderiye olduğuna şüphe yok.

Bu yabancılaşma vadisine sürgün edilen Havva'nın çocukları hâlâ Kudüs'e hacca gidiyorlar. Musevi kökleri ile gnostik olmayan Hıristiyanlığın ikircikliliği, garip ve çelişkili olgulara yol açar. ­Buna güzel bir örnek, ünlü anti ­-Semit'in hikayesidir; Yahudi karşıtı tiradları Kıta'da on yıllardır duyulan ve Arkansas'ta yaşarken Batılıların şatafatlı sözlerini yorumlamakla meşgul olan Amerikalı bir vaizin hikayesidir. Kudüs. Hristiyan köktenciliği, Yahudi halkını Mesih'i öldürdüğü iddiasıyla gücendirmez ­ve aynı zamanda, Hıristiyan köktenciliğinde Tanrı'ya tapınma, maneviyatı hor gören ataların mitlerinden türetilmiştir.

Yaşayan ölülerin Kudüs'e yaptığı hac yolculuğunun hiçbir zaman fazla sonuç vermediğini söylemeye gerek yok. Hem RAB hem de Mesih ulaşılmaz alemlerdedir ­. Yahudi ve Hıristiyan ortodoksileri, onların öfkeyle peygamberlik soyu olan İslam ile birlikte, Gnosis için, harap olmuş Tapınak ve Tanrı'nın boş mezarı kadar boştur. Boş yere Kudüs'e ölü bir yolculuk yaparak, İskenderiye'ye , hayata ve Gnosis'e dönmek zorunda kalırlar . ­Üçüncü ve dördüncü yüzyıllarda Gnosis'in kaybıyla birlikte, Clement ve Origen Tarikatının Gnostiklerinin ve Gnostiklere yakınlarının İskenderiye ruhaniyeti yerini fiziksel Mesih'i ruhani Mesih'le değiştirmeye gelen İznik Babalarının gerçek köktenciliğine bıraktı. bir.

Tarih boyunca birileri İskenderiye'nin ruhani arketipine girmenin yolunu bulmaya çalıştı ve onlardan bir şeyler öğrenmek için bilgeliğin koruyucuları tarafından kabul edilmeyi istedi. Böylece ölüler Kudüs'ten ruhsuz, hayal kırıklığına uğramış, ölü inançların ve ­Gnosis vaazlarının anlaşılmasını engelleyen ölü yasaların tanelerini taşıyarak geri döndüler.

Gnostik Basilides, bilgeliğini son derece düşük olarak değerlendiren ölülere talimat verir. Ancak öğretmen denemekten vazgeçmez. Zihinsel bozukluklarını değil, hasret çeken kalplerinin gerçek arzularını görür ­. Ölüler tekrar tekrar öfkelenir ve ağlar, tartışır ve öfke saçar ve bilginin koruyucusu, Evrenin yapısını ve insanların ruhlarını oluşturan varlık alemlerini, tanrıları ve iblisleri, ışığı ve gölgeleri sakince tanımlar.

"Hiçbir şey" ile başlar. Bu "hiçliğe" Bütünlük veya Pleroma adını verir. Hippolytus tarafından kaydedilen Basilides'in sözlerinin parçalarıyla paralellikler gerçekten dikkate değerdir ve bazılarının açıklanması yararlı olabilir:

“Hiçbir şeyin olmadığı zamandı; ama bu "hiçlik" varoluşa ait bir şey değildi, ama mutlak hiçbir şeydi ... Ama çıplak, varsayımsal olarak, zihinsel hilelerle doluydu - kesinlikle hiçbir şey yoktu, Bir bile .... Ve "oldu" fiilini kullandığımda, Bunun geçmişte gerçekleştiğini kastetmiyorum, ama sadece belirtmek istediğim şey hakkında bir varsayımda bulunmak için, "mutlak hiçbir şey yoktu" ifadesini kullanıyorum, bunun için "hiçbir şey" sadece o-şey değildir ­. Anlatılamaz denir ­; ve benzeri. Aslında ifade edilemez olana, Anlatılamaz denmez, kullanılan her adın üzerinde durur...

Hiçbir şey olmadığında - ne kaos, ne madde, ne madde yokluğu, ne basit, ne karmaşık, ne ruhsuz, ne somut, ne insan, ne melek, ne tanrı - tek kelimeyle, olabilecek hiçbir şey

varlık olarak konuşmak, . .. o zaman uzaktaki tanrı dünyayı düşünmeden, hissetmeden, arzusuz, istemeden, tarafsızca yaratmak istedi. »

Yaradılış mitlerinin kişiselleştirilmiş yaratılışından farklı olarak, Birinci Vaaz'ın dediği gibi, yaşamın kökeni hikayesi, bilinçli ve bilinçsiz her şeyin temelinde yatan sınırsız, kişisel olmayan, belirsiz ve kesinlikle aşkın bir âleme tanıklık eder.

Daha yüksek kürelerin özelliklerine sahip farklılaşmış varlıkların yayılımları, bu bütünlükten art arda ortaya çıkar ­. Bu farklılaşmamış olasılıklar bolluğunda, tüm karşıtlar hala bir denge durumundadır. Ancak çok sonra, birbirini izleyen ve verimli bir tezahürde, iki zıtlıktan ilkinde birleşirler ve sonunda oradan gelenlerin çoğu, potansiyel ve aşkından gerçek ve kaçınılmaz olana kadar sayısız çift veya Syzygies oluşturur ­.

En doğrudan anlamıyla, tüm Gnostik sistemler ortak bir teoriye dayanmaktadır. Sadece Valentinus, Basilides ve diğer kadim Gnostik öğretmenlerin yayılım belirtileri bu dikkate değer benzerliği göstermekle kalmaz ­, aynı zamanda Ain Soph Aur olarak bilinen Pleroma eşdeğeri ile Kabala ve Jacob Boehme'ninki gibi çok sayıda Hıristiyan ve geç Gnostik sistemler de bu dikkate değer benzerliği gösterir. katılıyorum. Gnosis'in on dokuzuncu yüzyıldaki en güçlü yeniden canlandırmalarından birinin kurucusu olan H. P. Blavatsky, görkemli Stantz Jiang'ın başlangıcındaki Pleroma'nın çok eski bir Tibet ya da Moğol tasvirinden söz etti:

"Ebedi Ebeveyn, Hiç Görünmez Cübbesine sarılmış olarak, Yedi Sonsuzluk boyunca bir kez daha uykuya daldı.

Sürenin Sınırsız Yatağı'nda uyumak için yattığı için zaman yoktu.

Dünya Düşüncesi yoktu, çünkü onu kendi içinde tutacak bir Ah-hi yoktu.

Yüce mutluluğa giden yedi yol yoktu. Acı çekmek için büyük bir sebep ­yoktu çünkü orada onları yakalayacak ve onlara yakalanacak kimse yoktu.

Sınırsız Her Şeyi yalnızca karanlık doldurdu - çünkü Baba, Anne ve Oğul bir kez daha birdi ve Oğul henüz yeni Çarkı ve Hac Yolculuğu için uyanmamıştı.

Yedi Yüce Lord ve Yedi Gerçek sona erdi ve ­Zorunluluğun Oğlu olan Dünya binası, var olan ve artık olmayan tarafından solunarak Paranishpanna'ya daldırıldı. Hiçbir şey yoktu.

Varlığın sebepleri ortadan kalktı; Var olan Görünür ve var olan Görünmez, Ebedi Yoklukta, Tek Varlıkta bulunuyordu.

Yalnız, tek Varoluş Biçimi, ­Düşsüz bir Düşte sınırsızca, sınırsızca, sebepsizce uzanıyordu; ve yaşam Evrensel Uzayda bilinçsizce nabız gibi atıyordu.

Işık, Her Şeyin Babası, Doğmamış, Anlatılamaz, Ulaşılamaz Tanrı, Uçurum, Bilinemez, İlk İnsan - bunlar, çeşitli gnostik yazılarda Pleroma'nın birincil varlığının altında yer aldığı isimlerden bazılarıdır ­. Naassenes ile tamamen aynı veya yılana tapan radikal gnostikler, Jung hızla Bütünlüğün aşkınsal olarak hümanist ve intrapsişik bir tanımına geçer ve onu en basit ve dolaysız şekilde ifade eder: "Biz kendimiz Pleroma'yız, çünkü biz ebedi ve sonsuzun parçasıyız." Böylece , ilk bakışta soyut bir kozmogonik ve teogonik anlam doktrini gibi görünen şeyin psikolojik ve kişisel uygulanabilirliğine dair ikna edici bir ipucu vermiş olduk . ­Yunanlılar, kişileştirilmiş Pantheon'larının (tüm tanrı ve tanrıçaların ailesi) yanı sıra, tanrıların her şeyi kapsayan bir tamlıkta bir olduğu bir ülkenin varlığını mitolojik olarak kabul ettiler. Bu nedenle, Gnostikler, daha ince mistik yorumlarında ­, İlahi özlerin, karmaşık bir şekilde inşa edilmiş, farklı evrenlerle birlikte, kişisel olmayan ve bilinemez bir Bütünlüğün yayılımları olduğu sonucuna vardılar.

Bu gnostik kavram Jung için ne anlama gelebilir? Birinci Vaaz'ın içeriği ipucumuzun çoğunu içeriyor olsa da, yalnızca tahminde bulunabiliriz. Pek çok kez söylediğimiz gibi, Jung'un psikolojisi bir şekilde Gnostisizm'in psikolojik bir teyididir ve bu itibarla eski Gnostik sistemlere sayısız analojiler ve eşdeğerler çizer. İlahi özün arketipler tarafından emildiği yer ve bu arketiplerin toplamı, Pleroma'nın psikolojik analojisinden başka bir şey değildir. Jung'un en ünlü öğrencilerinden ve çevirmenlerinden biri olan Yolanda Jacobi, Jung's Psychology adlı çalışmasında Jung için arketiplerin toplamının, insan ruhunun tüm potansiyellerinin toplamı anlamına geldiğini, muazzam ve karşı konulamaz bir bilgi ve güç bolluğu içinde yaşadığını söyler. sadece psişenin kişisel meselelerine değil ­, aynı zamanda Tanrı, insan ve kozmos arasındaki en güçlü ilişkiye de odaklanın. Çoğumuza kapalı, ruhumuzun tüm amaç ve niyetlerinin bir deposudur, ama onu açarsak ve bilinçle bütünleşerek onu yeni bir hayata uyandırırsak, böylece kendimizi acı verici psişik izolasyondan çıkarır ve yeniden varoluşun doluluğunun sonsuz süreci.

Pleroma, psikolojik anlamıyla, ­farklılaşmış egonun, çeşitli işlevleri ve olanaklarıyla, bireyselleşme ­sürecinin bir sonucu olarak geri dönme eğiliminde olduğu, ruhsal gerçekliğin orijinal bütünlüğünden veya bütünlüğünden ne daha fazlasıdır ne de daha azıdır . Ancak iadenin özel bir şekilde yapılması gerekmektedir. Birinci Vaaz'da Jung, ruhun kozmosun ötesine uzandığında, farklılaşmamış bir duruma girdiğini, ancak bir kez Pleroma'ya daldığında, bir gün tekrar çözülmeye tabi tutulacağını ve bir hiç haline geleceğini belirtir ­. "Bireyleşme" terimi veya daha doğrusu, bizi bireyselleşmeye doğru fetheden insan kişiliğinin doğasında var olan ilke , Jung tarafından bu vaazda açıkça " principium individuationis adı verilen doğal eğilim" olarak anılır. ("bireyleşme ilkesi ) ".

Bu nedenle, Yedi Vaaz'da, Jung'un bireyleşmeyle ilgili en eski ve en dokunaklı ifadelerinden birini buluruz - psikolojisinin sık sık tekrarlanan ama daha da sık yanlış anlaşılan merkezi doktrini. Bireyselleşme ­, özellikle Birinci Vaaz'da verilen, Batı geleneğinin Jung tarafından psikolojik amaçlarla uyarlanmış çok somut ve belirgin bir temsilidir. Bireyleşme İlkesi, insan ruhunun doğasında var olan bilinç ışığını kaybetmeme ve birincil hiçliğin içsel uçurumuna geri çekilmeme arzusudur. Pek çok (hepsi olmasa da) Doğu ruhani öğretilerinin, özellikle de Hint öğretilerinin aksine, Batı geleneği asla insan kişiliğinin İlahi Olan'da kalıcı olarak parçalanmasını sağlamaz. Batı, damlanın parıldayan denize kaymasını biliyor ve istemiyor. Bunun yerine Jung, bireyleşme ilkesinin ­her yaratığın özü olduğunu, ancak ilkelerin tekdüzeliğinin ve kendi seçicilik eksikliğimizin bizim için büyük bir tehdit oluşturduğunu savunuyor. Bireyin , aynı zamanda ­içimizdeki ifade edilemez büyüklükteki Pleroma'ya optimum derecede geçirgenliğe sahip olan, ayrılmaz bir bütünsel psişik öznenin kitlesel anlamında nasıl korunacağı - bu, Jung tarafından tasavvur edilen büyük görev ve hedeftir . ­şiirsel ama belirsiz bir şekilde zaten İlk Vaaz'da ifade ettiği .­

Hiç şüphe yok ki, kozmik ve metafizik ifadeler ve metaforlar kisvesi altında Jung, Yedi İlke'de psikolojiden bahsediyor. Bu, dalmaktan zevk almış ve belki de metafizik soyutlamalar ve aşkın anlayışta kendilerini kaybetmiş olanları rahatsız edebilir, ancak bize göre, bu rahatsızlıklarının pratikte çok az gerekçesi vardır. Simya Çalışmaları'nda Jung, tüm ezoterik öğretilerin sözde metafizik gerekliliklerini vahşice eleştirir. Aynı ifadeyle, metafizik olduğunu iddia eden her şeyi bilinçli olarak psikolojik anlayışın ışığına çıkarmaya çalışır. Metafiziksel olarak hiçbir şeyin anlaşılamayacağını, bunun psikoloji yardımıyla yapılması gerektiğini kesin olarak söyledi. Böylece, çoğu zaman halkı şaşırtacak şekilde ­Jung, çeşitli ezoterik doktrinleri metafizik kabuklarından çıkarmaya ve onları psikoloji nesnelerine dönüştürmeye koyuldu. Bunu yaparken, bir basitleştirme süreci değil, metafizik doktrinlerin psikolojide uygulanması için katı bir ilke icat etti. Jung'un bu zor görevin hemen hemen her vakada başarılı bir şekilde başardığını ve bu konuyu ele alırken, asil bir uçuş yapmak isteyen sayısız kişinin en umut verici ruhsal deneyimlerinin temelini attığını fark etmek cesaret verici. yaşam psikolojisinde ve okült öğretilerde ampirik olarak gerekli olan metafizik.

Çağımızda zihnin metafizik çekiciliğine ilişkin en esrarengiz model kuşkusuz Doğu'dur, özellikle de Jung'un psikolojik önermeler dediği şeyi ifade etmek için sürekli olarak metafizik ve kozmolojik dili kullanan Hinduizm'dir. Jung, Doğu'nun bilgelik arayışının Batı'nın zihnini kör ettiğini ve aslında bunun sayısız sapık tarafından sürdürülen bir arayış olduğunu savundu. Jung, Doğu'nun sadakalarını dilenciymişiz gibi bizim tarafımızdan kabul edilmemesi gerektiğini ve büyük yabancı Doğu kültürleri kavramının Batı tarafından akılsızca kopyalanmaması gerektiğini söylüyor. Jung'a göre, evsiz korsanlar gibi, ­hırsız niyetiyle yabancı kıyılara yerleşenler, ciddi bir şekilde ruhlarını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyadır. (C. G. Jung'un Altın Çiçeğin Sırrı'nda ve ayrıca Yoga ve Batı'da, Jung'un Seçilmiş Eserleri'nde, cilt Ü, s. 529-539'daki yorumlarına bakın.) Karşılaşabileceğimiz en büyük tehlike - bu benzer taklit örneklerle çalışmaktır, ancak bu sadece yabancı kültürlerin etkisinin ve geleneklerinin taklit edilmesinin bir sonucu değil, aynı zamanda içeriklerinin uygulanmasının bir parçasıdır. Hinduizm ve Budizm gibi böyle bir yaklaşım (daha çok Hint düşüncesi ruhuyla), Jung'un ruh Pleroma'ya daldığında uyardığı bireysel bilincin yok edilmesine katkıda bulunur. Arzu, çeşitli meditasyon ve tefekkür yöntemleriyle yok edildiğinde ­, geriye yaşamsal büyümenin libidinal kozmik gücünün yapay olarak çıkarıldığı psişik bir ceset kalır. Zararlı psişik anemiden olduğu kadar fizyolojik muadilinden de ­ölmek mümkündür ­ve arzusuzluk ve kişiliksizlik gibi hedeflere ulaşılması da aynı duruma yol açabilir. Kendini tanıma arzusu, yemek veya seks ihtiyacı kadar bir arzudur . Jung'un Birinci İlke'nin son paragrafında ifade ettiği gibi: Bir yandan belirli bir kişiselcilik halinin, diğer yandan da tekdüze bir görünüm içinde kişiliğin yok edilmesinin peşinden gidilmemelidir. İkna olmuş ve kaygılı bir bireyci, egodan yoksun bir alan arayan bir yogi gibi büyük psikolojik sorunlarla karşılaşabilir. Basilides'in izinden giden Jung şu sonuca varır: "Düşüncelerinizin peşinden koşarken Pleroma'ya geri dönersiniz ve aynı zamanda ­dönüşüme ve aynılığa gelirsiniz... dönüşüm ve seçicilik, ancak gerçek doğalarını takip etmelidir. Bu şekilde onun için gerçekten çabalarsanız, Pleroma ve özellikleri hakkında hiçbir şey bilmenize gerek kalmayacak, çünkü yine de özünüz sayesinde gerçek hedefe geleceksiniz. İnsan düşüncesinin müdahalesi olmadan kendi başına insanlığı gerçek amacına götüren bu varlık nedir? Huzur, sükunet veya nirvana sessizliği değildir. Bu, arzunun terk edilmesinden ve bedenin aşağılanmasından doğan ruhani bir trans değildir. Aksine, güçtür, enerjidir, güçtür ­. Erken psikanalitik hareketin libido ya da haz olarak adlandırdığı bu güç , itici güç bireyleşme ilkesi olsa bile aslında itici gücün temelinde yatmaktadır. Meşhur eşek gibi ­ruh da havuç principium libidinis'e uzanır. (libidinal ilkenin), aynı zamanda principium individuationis olarak da adlandırılır. (bireysellik ilkesi). Böylece, insanın ruhsal durumu alanında ilerleme kaydedilmesi gerektiğine ikna olanlar tanrılardı . Bilgelikleri için şükranı hak ­ediyorlar ­, hayatın armağanlarına savurduğumuz olağan suçlama ve utancı değil.

Jung'un vaazlarında önerdiği çeşitli Gnosis, bir kişi tarafından dış bir kaynaktan emilen ­veya onun tarafından uyarlanan bir teknik veya disiplin değil, daha ziyade, bu yaşam güçlerinin - hem doğanın dış dünyasında hem de ruhun iç dünyasında. Goethe'nin başyapıtında Faust'un yolu olarak tanımlanan bu gerçek yol, Jung'un yaşamı boyunca başlıca ilham kaynaklarından biri olmuştur. Faust, kendisini modern insanlıktan pek de farklı olmayan bir konumda bulur ­. Çalışmaları ve bilimsel temyizleri, ona, otorite kurumları ve dışsal parlaklık tarafından geliştirilen reçeteli disiplinlerden oluşan manevi yaşama yaklaşan koşullar sağladı. Bununla birlikte, arabulucu Mephistopheles'in ortaya çıkışı, onu resmi geleneğin harici olarak kurulmuş ve çalışılmış disiplinlerini terk etmeye ve bilinçli olarak gerçekleştirilen eylemlerin yoluna girmeye ikna eder. Saygınlık ve ahlakın güvenli yolu yerine, onu canlılığın ve gücün kaynağına, dönüşümün tek gerçek kaynağına götüren tehlikeli ama nihayetinde değerli bir yola girer. Zihnin yasaklarından ve yüksek sesli sloganlarından arınmış, ahlaksız, enerjik bir doğa gücü olan Dünya'nın ruhunu çağırır. Kaosa ve kedere, ham dönüştürücü enerjinin kaynayan magmasının ham ve seyreltilmemiş halinde bulunduğu, geleneklerin ve insan yasalarının ötesinde bir diyara dalar . ­Ancak karanlığa, hataya, ıstıraba, coşkuya, tutkuya ve mücadeleye böylesine bir bağlılıkla, Sophianik Margaret'in şekil değiştirmiş ruhunun rehberliğinde ışık kürelerine yükselişe ulaşır. Tek söylediği, "özgürlük ve yaşamın onları her gün fetheden kişiye ait olduğunu söylemek akıllıca bir sonuçtur."

Yugian Gnosis'in Faustian ruhu, yalnızca ­Pleroma'ya daldırılan ayartmalara karşı varoluşçu ve bilinçli tavrıyla değil, aynı zamanda Pleroma'nın bir parçası olan dualite sorununa karşı tavrıyla da belgelenmiştir.

Binarii, ya da daha yaygın adıyla Syzygies, yüzyıllardır Gnostisizm'in ayrılmaz bir parçası olmuştur. İlkel varoluş, her seferinde merkezden uzaklaşarak bir dizi varoluşta kendini değiştiren bir şey olarak tasavvur edildi. Bu oluşumların en önemli işaretlerinden biri, biri erkek diğeri dişi olan çiftleşmeleri ve isimlerinin genellikle yaşamın benzer ve zıt özelliklerini karakterize etmesidir. Jung'un Vaazlarında, zıt çiftlere syzygies denir ve bunlardan bazıları ­metinde verilir. Bunlar arasında: etkili ve verimsiz; bolluk ve boşluk; diri ve ölü; farklılık ve benzerlik; ışık ve karanlık; Sıcak ve soğuk; enerji ve madde (bu, fizikten daha modern bir örnektir); zaman ve uzay; İyi ve kötü; güzellik ve çirkinlik; bir ve çok. Gnostik Vaazların ruhunda tezahür eden Faust bilinci, onları insan yaşamının alanlarının varoluşsal gerçekliği olarak tanır. ­Yine, Jung'un ampirik ve varoluşsal yönelimleri belirginleşir. Pleroma'nın kendisinde bu karşıt çiftlerin birbirlerini iptal ettikleri için gerçekten gerçek olmadığını iddia etse de, insan deneyimi bunların aslında son derece ve acı verici bir şekilde gerçek olduğunu gösteriyor. Gerçekten gnostik bir dokunaklılıkla haykırıyor: "Pleroma bizde ikiye bölünmüş durumda!" İnsan psişesi bölünmeler dünyasına dahil olduğu ölçüde, pratik olarak onunla bağlantılıdır, çünkü bu dünya farklılaşmış alanın işleyen ve gelişen mekanizmasına aittir ­. Bununla birlikte, karşıt çiftler ­insanlar için hala bir tehlike oluşturmaktadır, çünkü öncelikle saflığı içinde insan bilinci, geri kalanını hariç tutarken, kendisini antagonist çiftlerin bazı bileşenleriyle makul bir şekilde ilişkilendirebilir . ­Dolayısıyla iyilik ve güzellik için çabalıyoruz ama bu çabalarımız sonucunda kötülük ve çirkinliklere sebep oluyoruz.

Burada Jung, gerçekten gnostik ve temel bir yüksek psikolojik ilke formüle eder. Bilinçli yönelimin tek yanlılığı, çağdaşın ve genel olarak tüm Batı insanlığının bir tezahürüydü. Sadece doğru olanı yaparsak, madalyonun bir tarafını alırken diğer tarafını görmezden geleceğimize dair haksız varsayımda bulunmaya her zaman hazırız. Bize öyle geliyor ki, ­tek bir taraf tutamamamız, gerçekliğin kaçınılmaz doğasından değil, yöntemlerimizin yetersizliğinden dolayı hatalı. Görünüşe göre karşıtların etkileşimi ve olası birleşimi, Evrenin makrokozmosunu yönetiyor ve psişenin dünyayı yönettiği izlenimini veriyor. Işığın ­karanlık için çabalaması gibi, zihin de mantıksız olanı hissetmek ve telafi etmek için çabalarken, bilinç de bilinçdışı için çabalar.

, bir bireyin bilinçli davranışında uzun süreli tek yanlılık tekrarlandığında, bilinçaltında karşı-telafinin devreye girdiği gerçeğine defalarca dikkat çekmiştir . ­Bir bakış açısına bilinçli olarak bağlılığı, bu potansiyel telafiyi algılayamamanın temelini oluşturan fanatik , ­derin ruhunun sağlıklı dinamiklerinden giderek artan bir kopuş için çabalama eğilimindedir . Fanatik bir bağlılık, tanımı gereği, kendi konumunun tek yanlılığına dair sağlam bir eleştiri yapamaz. Fanatik, kendisi ve fanatik fikirleri dışında her şeyi ve herkesi eleştirebilir. Bu nedenle, ­telafi edici ­etkinin reddedilmesinin bir sonucu olarak uyumsuzluk ­ortaya çıkar . Açıklanamayan düşünceler ve ruh halleri, şiddetli sinirlilik patlamaları, psikosomatik hastalıklar, bilince halüsinasyonlu müdahaleler - tüm bunlar ve diğer birçok semptom, zihnin denge ve dengeye ulaşma konusundaki isteksizliğinin sonucudur. İnşaatçı tarafından atılan taş, inşaatçının kendisinin hapsedildiği zindanın mihenk taşı olur. Bireylerle ilgili olduğu gibi ­, kültürle ilgili olarak da: dar görüşlülük deliliğe yol açar. Rasyonel anlam için aşırı bilinçli arayışlar, benzeri görülmemiş irrasyonalizm patlamalarına yol açar ; ­bilinçli olarak kabul edilen etik ilkelere yönelik katı talep, suç ve şiddete yol açar ve dünya barışını sağlamaya yönelik sürekli ve genel olarak kabul edilen girişimler, birbiri ardına korkunç dünya savaşlarının patlak vermesine yol açar.

İlk İlke'nin son cümlesinde Jung, bu ikilemin tek gerçek çözümüne giden yolu işaret ediyor. Pleroma'dan, ayrılmaz bütünlükten bize gelen düşünceler genellikle aldatıcıdır ­. Felsefi, politik ve sosyal teoriler , gerçek dünyayla bağlantılı olmayan soyutlamaların özelliklerini ve dönüştürebilen yaratıcılıkla gerçek bağlantıları taşımadıkları için “bizi kurmaya” isteklidirler . ­Gerçek bir sonuca ulaşmak için insanların kavramlarını değil, kendilerini değiştirmeleri gerekir. Bununla birlikte, bu tür önemli değişikliklerin kökleri , teorik bilgilerden çok, kendini bilmede yatmaktadır . ­Bu nedenle, kişinin gerçek doğası için verdiği mücadele, analitik bilgi peşinde koşmaktan çok daha faydalıdır. H. P. Blavatsky'nin ruhani Cassica'sı "Sessizliğin Sesi" diyor ki: "Akıl gerçeğin katilidir, bu yüzden müritlerin katili öldürmesine izin verin." Bilincin bir işlevi olan düşünme, kişilik ­ile onun bilinçdışı matrisi arasına engeller örerken, pek çok değerli uygulaması vardır ve ortadan kaldırılamaz. Gerekli dönüştürücü öz-bilgiye ulaşmak için ­, düşünce işlevi korunmalı ve onu Benlikten gelen ilhama tabi kılmalıdır. Böylece gnostik Basilides, düşüncenin kontrolü için gerekli yetilerin gelişimini desteklemek amacıyla ölülere "bilgi" (gnosis) öğretmek zorunda hissediyor .­

ikinci talimat

HELIOS: TANRI'NIN YÜZÜ

H

Tanrıların var olması ve Tanrı'nın olmaması tanrısallık değil mi !" ­Ve tabii ki İkinci Vaaz'ın başında ölülerin öğretmenleri Basilides'e saldırdıkları asıl sorunu dile getirerek "Tanrı öldü!" diyen de aynı Nietzsche'ydi. Dionysosçu şair-filozofun aksine Jung, Tanrı'nın öldüğünü iddia etmez. Jung, zihinsel sağlığı korumak için tanrıyı varoluşsal veya en azından fizyolojik gerçekliğin bir biçimi olarak kabul etmek gerektiğine inanıyor. Tanrı uzak göklerde değil de ruhta olduğu sürece, O'nun varlığının inkarı nefsin dengesine zarar verecektir. Aynı zamanda, psişenin içinde var olan tanrı ya da imago dei (Tanrı'nın yüzü) , insan ruhunun derinliklerinde bulunan sayısız ilahi güçlerden yalnızca biridir . ­Bu nedenle, çeşitli tanrıların tanrı benzerliği, Talimatlarda sunulan resmin en büyük kısmıdır ­. Dördüncü Bölümde, öğretmen oldukça doğrudan bir şekilde haykırıyor: "Tanrıların çeşitliliği ve anlaşılmazlığı bilgisine sahip olduğum için kutsandım." Aynı zamanda ölüleri tek taraflı tektanrıcılıkları için eleştiriyor: " Tanrı'nın tekilliğini birliğe geçmeyen bir çoklukla değiştirenlerin vay haline size ."­

Bu tanrı çeşitliliğinde, ya da Gnostiklerin dediği gibi ilahi yayılımda, ilk tanrı çiftini oluşturan iki tanrı vardır: Güneş tanrısı ya da Helios ve rakibi Şeytan. Helios aktif bütünlük olarak tasvir edilirken, Şeytan aktif boşluk olarak adlandırılır. Bu çift, yaratılış ve sudur âleminden ortaya çıkan olası güçlü dualitelerin ilkidir. Bu nedenle, karşıt çiftler, ­Syzygy'nin karakterindeki pek çok şeyin, Gnostisizm'de Tanrı'nın yankılarını tanıyabileceklerine inanan geçmiş bir dönemin Gnostik bilim adamlarının düşündüğüne benzer şekilde, radikal bir şekilde dualist bir doğaya sahip olduğu gerçeğine dikkatimizi çekiyor. Zerdüşt dünyasının ikili resmi ­.

Zıtlıklar arasında kalan insan hayatı ve insan ­deneyimi her zaman kendi kendilerini aşar. Tanrı ve Şeytan, savaşan kahramanlar ve kötü ejderhalar, kardeşleri öldüren Kabil ve katledilen Habil, karşıt ikiliklerin etkileşimini sembolik olarak betimleyen tekrarlayan motiflerin örnekleridir. Kolektif Bilinçdışının Arketipleri Üzerine'de Jung, İkinci Vaaz'ın mesajını şöyle tekrarlar: "Kötülük, iyinin gerekli zıttıdır, onsuz ne biri ne de diğeri yararlı olmaz. Bazen kötülüğün olmadığı bir hayatı hayal etmek bile imkansızdır .” ­Jung, kötülüğün gerçekten muazzam önemi üzerinde özellikle ısrar etti çünkü Batı insanlığının, Hıristiyan teolojisinden başlayarak, kötülüğün insan bilinçdışının bir ürünü olduğu imajını sürekli ve feci bir şekilde küçümsediğini hissetti. Medeniyet Geçişinde kötülüğün "dev boyutlarda olduğunu, öyle ki Kilise günahın kökeninden söz eder ve günahın izini ­Adem ve Havva'nın görece masum hatasına kadar götürmesinin gerçekten bir örtmece olduğunu" yazar. Bu durum çok daha ciddi ve açıkça hafife alınıyor.

Chesterton kendi federal soruşturmasını yürüttü ve buna yanıt olarak Brown, "Tabii ki şeytana inanıyorum! İnanmasaydım, kendimi bir şeytan olarak görürdüm." Egzoterik din, indirgemeciliğine ve yüzeyselliğine rağmen, artık kaybolmuş güçlü bir Gnosis'e dayanmaktadır ve bu nedenle ­, Tanrı ve Şeytan'ın karşıtlığı hakkındaki dini vaazların da psikolojik gerçekliğe ihtiyacı yoktur. Derinlik psikolojisinin ortaya çıkışından önce, insanın ­, tüm iyi şeylerin Tanrı'dan ve tüm gizemli ve kötü şeylerin Şeytan'dan geldiği şeklindeki dini dogmaya karşı makul bir alternatifi yoktu . ­1900'den sonra, çeşitli derinlik psikolojisi disiplinlerinin ortaya çıkmasıyla, daha önce psişik olmayan ve insan olmayan olarak kabul edilen iyi ve kötünün kaynaklarının aslında insan ruhunda ikamet ettiği birçok kişi için oldukça açık hale geldi ­. Böylece Tanrı ve İblis, ­içimizde işleyen güçlü karşıt ilkeler olarak ortaya çıktı. Freud , adını eski tanrılardan alan iki Vedik içgüdünün varlığına dair çok daha karmaşık sezgisel teorisini gözden geçirip azalttığında, Jung'unkine yaklaşan onayını ifade etti : Eros (yaşam içgüdüsü) ve Thanatos (ölüm içgüdüsü). ­İkinci Hutbe, Tanrı'ya bütünlük ve zürriyet, Şeytan'a beyhudelik ve yok oluş atfederken benzer fikirleri ifade eder. Her şeye ilham veren Tanrı, her şeyi yiyip bitiren Şeytan'a karşı çıkar. Eski büyülü aksiyomlar şöyle der: "Demonest Deus inversus" "Şeytan, tersine çevrilmiş Tanrı'dır." İlginç bir şekilde, Musevi-Hıristiyan-İslam geleneği , ahlaki kötülük niteliğini "tersine çevrilmiş bir tanrıya" atfetmekte ısrar eden tek gelenektir . ­Taoizm'de yin ve yang , iyinin veya kötünün ahlaki niteliklerinden eşit derecede yoksunken,

Hindu ve Mahayana Buvdian mitolojilerinde olduğu gibi, yıkıcı ve korkunç tanrılara "kötü" değil, "kızgın" denir. Görünüşe göre bu dinlerin taraftarları, insanlığın ve kozmosun mükemmelliğe ve ruhsal bütünlüğe getirildiğinin her iki prensibin - kızgın ve yüce gönüllü - etkileşimi yoluyla olduğunu her zaman kabul ediyorlar.

İkinci Vaaz'da Jung, psişede birincil bir ikiliğin varlığını ele alır - ­varoluşsal enerjinin gizemli uzlaştırma gücüyle birleşen, Jung Abraxas tarafından aynı adı taşıyan Basilides kipine dayalı olarak adlandırılan bir ikilik. Karşıt tanrılar Tanrı ve Şeytan, insanı psişik çatışmalara katlanmaya ve acı verici kararlar almaya zorlamaları bakımından belirleyicidir . ­Ancak bu çatışmalar ve kararlar bir boşlukta gerçekleşmez. Hayat, faaliyetin güç alanında, meydana gelen olaylarda gerçekleştirilir ve varoluşun görünüşte uzlaşmaz ve çelişkili yönlerini dengeleyen ve yaratıcı bir şekilde uzlaştıran bu tesadüfler akışıdır.

Diğer bazı felsefi okulların aksine Jung, çatışmaların yokluğunu hiçbir zaman insan bilincinin kabul edilebilir bir tutumu olarak görmedi. Nihai benliğimiz, irade ve zıt irade, rıza ve ret, tasdik ve inkar çatışması ve bu çatışmaların eylem alanının kararlarına göre çözülmesi yoluyla ortaya çıkar. Bu nedenle, hem ahlaki zıtlıklar hem de farklı nitelikteki zıtlıklar da bütünlük için çabalama sürecinin ayrılmaz bir parçasıdır . ­Egzoterik din, bir yandan hem hafif, hem iyi, hem kesinlik, hem doğrulama hem de iyilik olan bir Tanrı'ya sahip olduğumuz şeklindeki fikirleri basitleştirdi; öte yandan, imajı öncelikle iyiliğin yokluğu ­, olumsuzluk, inkar ve kötü niyet uçurumu ile temsil edilen kötülüğün kaynağına sahibiz. Bu dini öğreti, olumsuz tarafla savaşmanın ve olumlu taraf için çabalamanın insanın görevi olduğunu ilan eder . ­Böylece, Tanrı'da iyilik vardır, Tanrı'nın dışında kötülük vardır ve biz aradayız, ­erdemi takip etmeye çalışıyoruz, ancak genellikle herhangi bir sonuca ulaşamıyoruz ­. Jung bu görüşe şiddetle karşı çıktı ve bunun psikolojik olarak temelsiz olduğuna inandı.

Jung'un psikolojik düşüncesi çerçevesinde iyi ve kötü, nihai gerçeklik değil, ­din ve kültürün insana aşıladığı değerlere bağlı yapay yargılardır. Dahası, "doğal ahlak"ın az çok bariz ahlaki gereklilikleri içinde bile ­, "erdem" ve "kötülük"ün lineer bir parametrenin iki zıt kutbu olmadığı oldukça açıktır. Tam tersine, her yöne, her yöne uzanan, muhtemelen bir tarafı diğer tarafa bağlayan bir küreye benzediği söylenebilir ­. Jung'un kendisinin de belirttiği gibi, nihayetinde, kötülük üretemeyecek hiçbir iyilik yoktur ve iyinin yapamayacağı hiçbir kötülük yoktur. Haklı olarak bazı oldukça sağlam sorular sorulabilir, örneğin: Bu gerçekten ne anlama gelebilir? İnsanlar gerçekten ahlaki seçimler yapabilirler mi ve hayatın sonsuz ahlaki çatışmalarını çözebilirler mi, yoksa çaresizlik içinde ­iyi ve kötü, arzu edilen ve istenmeyen gibi kavramları tamamen bir kenara mı atmalılar? Bu soruları cevaplamak son derece zordur, çünkü sadece birçok insanın değil, aynı zamanda medeniyetin kendisinin refahı da böyle bir cevaba bağlı olabilir. Zamanımızda, Jung'un psikolojik öğretileri, insan ­faaliyetinin altında yatan kurallar konusunda belirleyici olabilir. Düzenli olarak tekrarlanan, genellikle mide bulandırıcı bayağılık düzeyine indirgenen gerçekler, geçmişin ahlaki değerlerinin ya tamamen kırıldığını ya da en azından şu anda ­ciddi şüphelere maruz kaldığını öne sürüyor. İnsanlık ­etik ve ahlak alanında gerekli ve makul cevapları giderek daha ısrarlı bir şekilde ararken, bu sorunlar akademik olmaktan, önem ve alakadan daha fazlası haline geliyor.

Etik psikolojisi sorununun anahtarı, Batı kültürünün ölümcül tek yanlılığında yeniden keşfedilebilir. Yahudi-Hıristiyan etiği, ahlaki çatışmanın çözümünün, bireyin yaşamında bilinçli ve rasyonel bir seçim yoluyla gerçekleşmesi gerektiğinde ısrar eder. İnsan, zahiri bir muhakemeye bağlı kaldığı ve bilinçli olarak kabul edilen ahlaki zorunluluklara sarıldığı sürece ­, iyilik yapma ve kötülükten kaçınma arzusu haklı kalır. Bu sadece bilinçli irade tarafından bilinçli olarak yapılan ve yürütülen bir seçim meselesidir . ­Tek taraflı bir algoritmayı takip etmek istemeyen herkes daha sonra ­karanlık şeytani güçlerin kontrolü altında değersiz, günahkâr bir özne olarak kabul edilir. Bu eski ama ölümcül tavrın aksine ­Jung, ahlaki çatışmanın yalnızca bilinçle çözülemeyeceği ve geleneksel ­ahlaki değerlerin ve normların koşulsuz otorite olarak kabul edilemeyeceği varsayımını geliştirir ­. Bilinç ve onun emirlerine ek olarak , bilinçdışı ve onun emirlerinin de hesaba katılması gerekir. Bu hiçbir şekilde ahlaki anarşi propagandası değildir . ­Jung, bireyselliğimizin dışındaki bir dünyadan kişisel olarak sorumlu olmak zorunda olmadığımızı asla söylemedi ve bizi oluşturan yasaların, kuralların ve geleneklerin bizim için geçerli olduğunu asla ima etmedi.

Faaliyet alanında egomuzla karşılaşma, ihmal edilmemelidir. Ancak dış dünyaya karşı sorumluluklarımızın yanı sıra iç dünyamıza da borçlu olduğumuzu savundu. Kişi yalnızca toplumun emirlerine göre yaşamaz, kısmen kendisinden gelen desteğe de ihtiyacı vardır ve bu ilke devletten, kiliseden, toplumdan ve hatta aileden çok daha eski ve güçlüdür. Işığı onurlandırmalıyız ama karanlığın da saygıya ihtiyacı var ve bunu hak ediyor.

Pleroma'da bölünmez bir birlik olan şey, ­belirli bir bilinçte bir ikilik olarak görünür; iki kısma bölünmüş, "benlik" (veya bütünlük arketipi) çatışma yoluyla ele alınacaktır. Gnostiklerin ­iyi bilinen antinomianizmi ("Tanrı'nın yasasına" tam boyun eğmeme) burada psikolojik bir ­biçimde kendini gösterir. Resmi dindeki tek taraflı Tanrı kavramının aksine, Jung'un Tanrı tasavvuru ve Gnosis'i irade ve zıt irade, Tanrı ve Şeytan'ı içerir. Jung, gerçekten Gnostik çalışması olan An Trinity Dogma of the Dogma'nın Psikolojik Yorumunda Bir Girişim'de şöyle yazmıştı:­

“Eğer etiğin herhangi bir anlamı olmasını istiyorsak, farklı bir iradeye sahip olma olasılığı ne yazık ki oldukça gerçek olmalıdır. A priori olarak yasaya ve genel beklentiye uyan herkes, meseldeki yeteneğini gömen adam gibi davranır. Bireyleşme son derece zor bir görevdir: Her zaman , çözümü ilahi iradenin bir yönü olarak diğer irademizi anlayabilmemizi gerektiren bir koşullar çatışmasını içerir .­

Kitlelerin dinleri Tanrı'nın iradesine boyun eğmeyi gerektiriyorsa, o zaman Gnosis hem itaat hem de başkaldırmayı gerektirir. Eski Gnostikler, tüm emirlerin gerçek Tanrı'dan gelmediğini ­söylerdi, çoğu zaman yasaları aydınlanmamış (medyumlar veya ruh insanları) için yararlı olabilen ve gerçek gnostikler (pnömatik veya ruh insanları) için ters etki yapabilen Demiurge'den gelirler. ­ruh). Doğanın gücü doğaüstü değildir; Manevi amatörlere karşılık gelen, sabahın geldiği yasa, akşamın geldiği yasayı mükemmelleştirmiş olanlar tarafından yok edilmelidir; bireyleşmenin gece yarısı güneşinin ışığı. Bu, ruhsal yazıda (Yeşaya 45:7) Yahudi irfanı tarafından kabul edilmiştir: “Işığa şekil veririm ve karanlık yaratırım, barış yaparım ve felaket getiririm; Ben, Rab, bütün bunları yapıyorum." Kabalistik yazılarda iki "başlangıç" doktrini ile karşılaşırız.

(yeşer) ve Kabalistik Gnostiklerin Tanrı'yı yardımlarıyla sevmeleri gerektiği yargısı. Hayat Ağacı'nın sağ ve sol sütunları (ve daha da fazlası korkunç mippotlar veya Ağaç ile etkileşim içindeki kötü kaynaklar doktrini), kötülüğün Tanrı'nın metafizik gerçekliği olduğunu varsayan doktrini dikkatimize sunar. Tüm Kabala öğretmenleri arasında en büyük Gnostik olan Isaac Luria, kötülüğün kökünün ilahi yaratılışın doğasında yattığını, çünkü Tanrı'nın mistik özünde saklı olan her şeyi açıklığa kavuşturmak için yarattığını söyledi. Hıristiyan mistik Jakob Boehme ayrıca Tanrı'nın sevgisini ve gazabını, O'nun ilahi ışığını ve yanan ateşini, tamamen birbirine ait olan ve yalnızca hem Tanrı'da hem de insanda iyi ve kötü birlikte var olduğunda var olabilen Tanrı'nın iç dünyasının yayılımları olarak görüyordu. Kabala, Hıristiyan mistisizminin daha cüretkar biçimleri gibi, kesinlikle eski Gnostiklerin bilgeliğine dayanır; onlar Philip İncili'nde şöyle derler: "Işık ve karanlık, yaşam ve ölüm, sağ ve sol, birbirinin kardeşidir. Ve onları birbirinden ayırmak imkansızdır . ­Ve bu nedenle, hiçbir iyilik iyi değildir ve bundan hiçbir kötülük kötü değildir ve yaşam yaşam değildir ve ölüm ölüm değildir. Bu nedenle, her biri orijinal temeline dağılacaktır.

, kendi varlığımızın iki gnostik kategorisi olduğu ve Gnosis taşıyıcılarının bölünmez birliğe kök salmış dualite olarak deneyimledikleri sonucuna varıyoruz . Jung'un ­psikolojisinin ­benliği bilinçüstü alana aittir ve bu nedenle doğrudan bilinçli bilişe tabi değildir ve büyük olasılıkla iyinin ve kötünün yayılımlarından geçer. Birincisi , genel kabul görmüş bilinç değerlerinin ­hafif ve ahlaki ilkesi olabilirken , ikincisi ışığa eşlik eden ve ­ruhun şeytani bir bileşeni olarak hareket eden bir gölgedir.

Jung'un pek çok yazısının içeriğine aşina olmayan okuyucu, ­Yedi Vaaz'ın Gnostik sistemlerini tanımlamak için yeterince erken kullanılmış olan , geleneksel olarak korkutucu Şeytan imgesinden korkabilir . Jung için şeytan mitolojisini doğru bir şekilde tasvir edebilmek için kötülüğün önemini ve gerçekliğini hatırlamak gerekecektir . ­Gerçekten de, kötülüğün öneminin kabulü, ­Jung'un tüm yazılarında akan ateşli bir nehir gibidir. Ona göre kötülük, insan yaşamının, insan toplumunun ve tarihin psişik gerçekliğiydi ama aynı zamanda metafizik gerçekliğin en derin ve en yüksek seviyelerinde var olan kötülüğün doğaüstü gücünü de hissetti . ­Batı inancının ve felsefesinin gnostik olmayan dini ruhunun aksine Jung, kötülüğün reddi yoluyla insanın kurtuluşunu (kendi terminolojisinde "bireyleşme") ummadı. Işığın "iyi tanrısı" ve karanlığın "kötü tanrısı" (veya Şeytan), insan olmanın nihai amacına ulaşma konusunda eşit derecede önemsizdir. Yukarıda ve ötesinde ve hatta belki de bu iki güç arasında, her iki tarafın da ne güce ne de etkiye sahip olduğu bir üçüncüsü vardır. Tanrı ve Şeytan , Jung'un Abraxas olarak adlandırdığı gerçek Tanrı-Şeytan olan korkunç ve görkemli bir ilahi sentezde birdir ­.

Üçüncü Talimat

BÖLÜM I

ABRAXAS, İLAHİ HOROZ

Abraxas'ın gizemli ve ürkütücü figürü ilk olarak İkinci Vaaz'ın son bölümünde karşımıza çıkar. Başlangıçta, "insanlar onu unuttuğu için hakkında hiçbir şey bilinmeyen bir tanrı" olarak adlandırılır. Işık tanrısı Helios ve karanlığın tanrısı Şeytan'dan farklı olarak Abraxas, ışığın ve karanlığın birleştiği ve üstesinden geldiği en yüksek varlık gücüdür. Aynı zamanda karşı konulamaz bir gücün kökenini ve hayal edilebildiği kadarıyla ­Pleroma'nın yaşayan tezahürüne en yakın kimliği ifade eder .­

Jung'un Abraxas kavramını anlamaya başlamak için, bu esrarengiz arketipi içeren kitlesel gnostik kaynaklara kadar uzanan nispeten yetersiz bilgiye aşina olmak faydalıdır ­. İkinci yüzyılın sonlarında piskopos olan Lyons'lu Irenaeus, Gnostiklerin gürültülü bir eleştirmeni, anti-gnostik, şiddetli suçlamalarından birinde, Gnostik çağdaşlarının meleklere -çeşitli ülkelerin hükümdarlarına- hitap ederken kullandıkları ­büyülü faaliyetler, imgeler ve büyüler hakkında yorumlar yaptı ­. gökler: “... meleklere aitmiş gibi bazı isimler uydurduktan sonra, bunların bir kısmının birinci, bir kısmının ikinci semada olduğunu ilân ederler ve sonra isimleri, aslını, melekleri ve melekleri açıklamaya çalışırlar. 365 hayali göğün güçleri ... "Kilisenin babalarına göre, bu göklerin Basilides tarafından, karşı konulamaz gücü birçok temsilinde ele geçirilen korkunç ve ezici bir tanrı olan Abraxas'ın her şeye gücü yeten egemenliği altında olduğu onaylandı. çok sayıda tılsım ve muska üzerine oyulmuş görüntü. Bu dünyanın yöneticilerinin etkisini sınırlamak ve tüm yıldızların ve göksel güçlerin ötesinde olan aşkın bir duruma yükselişi kolaylaştırmak için giyildiler. Genellikle pahalı değerli taşlardan ve metallerden oyulmuş olan bu süslemeler, Gnostik kodekslerin ve diğer anıtların kaderini paylaşmadı ve neyse ki insan açgözlülüğü aracılığıyla bizim tefekkürümüz için kurtarıldı. Böylece, Gnostiklerden sadece adı ve fikri değil, aynı zamanda Abraxas'ın Gnostik tılsımlara oyulmuş, önemli sayıda korunan büyülü görüntüsünü de aldık. Bu genellikle oval taşlar, insan vücudu, horoz kafası (nadiren şahin) ve yılan gibi bacakları olan bir figürü tasvir ediyordu; tanrının elinde bir kalkan ve bir kırbaç vardı ve yanında genellikle İbranice Tetragrammaton'a veya muhtemelen "ІANVEN" olarak telaffuz edilen Tanrı'nın adının dört harfine atıfta bulunarak kutsal isim 1AO yazılıydı. Tanrı genellikle büyük bir hızla yarışan dört beyaz atın çektiği bir arabaya bindirilirdi. Tepede parıldayan güneş ve ay, gündüz ve gecenin, gümüş ve altının, dişil ve eril zıt kutuplarını işaret ederek, ­bu güçlü sembolik imge aracılığıyla dengeli, dinamik bir birliğe getirildi.

Abraxas figüründe somutlaşan sembollerin en çok alıntılanan açıklaması aşağıdaki gibidir. Horozun başı, hem insan kalbi hem de evrensel kalp - sabah horoz kargasının neden olduğu güneş - ile ilişkili uyanık nöbeti sembolize eder. İnsan gövdesi , insanın eşsiz gücü olarak kabul edilen ­logos ilkesinin veya formüle edilmiş düşüncenin somutlaşmış halidir ­. Yılan gibi ayaklar, kendi her şeye gücü yeten enerjisini kontrol ederek evrensel yaşamın etkili yönetiminin uygulandığı ihtiyatlılığı gösterir. Sağ eldeki kalkan, tüm ilahi savaşçılar için bir bilgelik ve koruma sembolüdür. Sol eldeki knrt, yaşamın amansız, itici gücü, varoluşu teşvik eden anlamına gelir. Arabayı taşıyan dört beyaz at, güneş enerjisinin dört eteri, toprak, su, ateş ve havanın dört elementi ve Jung psikolojik geleneğinde dört element olarak adlandırılan evrensel libido veya kendini ifade eden psişik enerjinin tetramorfik güçlerini temsil eder. insan bilincinin işlevleri: duyum, duygu, düşünce ve sezgi.

, bazen alternatif olarak Abrasax olarak da seslendirilen adı olduğu açıktır ­. Hayal gücü kuvvetli bilim adamı Samson Arnold Mackay, ismin ayz ve eksen olmak üzere iki kelimeden oluştuğunu ileri sürmüştür . boğa ve tarla anlamına gelir . Bu sözler bizi kozmik yeni yıl veya bahar ekinoksunun Boğa burcunda geldiği, göksel boğanın dünya ekseni denilen Kuzey Kutbu'ndan geçtiği zamanlara gönderme yapıyor. İlkbahar ekinoksunun günü, yıllık döngünün büyülü gücünün en yüksek konsantrasyon noktası, kozmosun doğum günü olarak kabul edildiğinden, bu doğrulanamaz fikir Abraxas'ın imgesinde somutlaşan iyi bilinen sembolizmle hiçbir şekilde bağdaşmaz. ­ve tanrılar ve ayz ve eksen - kutsal bir boğa, Toprak Ana'nın arkaik bir sembolüydü ve daha sonra - bir sembol

İskenderiye Hristiyanlığının ve dolayısıyla Gnostisizmin dirilmiş İsa'sının şüphesiz prototiplerinden biriydi . ­Bu nedenle, ekinoks boğası ­Paskalya zamanında kozmostan gelen kendi kendini yenileyen ilahi enerjinin Kutsal Kabir'in yeraltı gecesini yarıp geçmesini ve muzaffer Mesih'in şafağını muzaffer bir şekilde ilan etmesini sağlayan gücün büyülü adını taşır. İsa'nın boyunduruğu ­. Mısırlı Gnostiklerin, verimli bir büyülü hayal gücünün yardımıyla, kendi ruhlarının zafer kazanmasına izin vermek için bu kozmik gücün kişisel bir psikolojik eşdeğerini uyandırmak için "Kuzey Kutbunun Boğası" adını kullanmış olabileceği tahmin edilebilir. ­insan egosunu zalimce dizginlerinde tutan uyanık yöneticiler.

Abraxas imgesinin anlamı, adı hem Yahudi hem de pagan çevrelerde kullanılan ve antik dünyada büyük saygı gören numerolojik ilkelere göre deşifre edildiğinde çok daha net ortaya çıkıyor. Abraxas isminin Yunanca harflerinin toplamı: Alpha - 1, Beta - 2, Rho - 100, Alpha - 1, Chi - 60, Alpha - 1, Sigma - 200 - sonunda 365 sayısını oluşturur. Benzer şekilde, İbranice numaralandırma aynı sonucu ­aşağıdaki sırayla verir: Aleph - 1, Bet - 2, Resh - 200, Aleph - 1, Kaph - 100, Aleph - 1, Samech - 60 - 365'e eşittir. 365, yıldaki günlerin sayısı ile aynıdır, gücü hem yaratan hem de yok eden, zamanın bütünlüğüne hükmeden tanrı ile kolayca özdeşleştirilir. Zamanın yok edilmesi -Budistlerin sonsuzluğun çıkrığının hükümdarı olan canavar tanrı Mahakala'nın pençelerinden kurtulma arzusu gibi- gerçek Gnostik hedeftir. Bir anlamda, en aydınlanmış veya ruhani kişilerin sahip olduğu gerçek Gnosis'in bir işareti olarak görülebilir. Bu nedenle Abraxas, varlığın her yeri kaplayan enerjisi olarak, bir kişiyi geçici acılardan veya Mircea Eliade'nin dediği gibi tarihin dehşetinden kurtaran, kaçınılmaz döngünün sonucu ve kurtuluşudur . ­İçsel kürenin 365 eon'u, dışarıdan bakıldığında bir yıldaki gün sayısı gibi, ruhun özgürlüğe giden yolunda duran ve kısıtlamalar yoluyla ölümüne neden olan bir dizi psikolojik engeli temsil eder ­. Bu nedenle, Gnosis'in İskenderiyeli arayıcılarının ilahi özgürlük arayışında başvurdukları yerin, bizi döngüsel kölelikten kurtarabilecek güç olan Abraxas olduğu açıktır . ­Ancak Abraxas, hüsrana, yaşlılığa, hastalığa ve nihayetinde ölüme neden olan geçici can sıkıntısından kurtulmakla kalmadı, aynı zamanda bir dizi rotasyonu da durdurdu ­. Böylece, sonsuza dek tekrarlanan deneyime, çağların kör ve bilinçsiz yeniden doğuşuna, daha fazla katılımının ruhla hiçbir ilgisi olmayan gereksiz meyvesiz kozmik programa son verdi . Sıklıkla bahsedilen iki alternatif arasında - doğrusal ­tarihsel öz-bilinç ve kapalı tarih karşıtı bilinçdışı - Abraxas, tanınması ve kullanılması hem doğrusal hem de döngüsel yönlerde zamandan özgürlük getiren sonsuz bir şimdi, sonsuz zamansızlık için üçüncü bir olasılık olarak hareket eder.

Abraxas ismi, sayısal değerinin yanı sıra yedi harften oluşmasıyla da gösterilen önemli bir sır daha içermektedir. Bu yedi harf, Gnostik sistemde kozmosun hem yaratıcı hem de sınırlayıcı ilkelerini ifade eden gezegensel kürelerin yaratıcı güçlerinin yedi ışınıyla ilişkilendirildi. Yedi kutsal gezegenin sembollerini taşıyan dünyanın yedi hükümdarı, ruhun koruyucusu ve bazen de gardiyanları olarak hareket eder. Aydınlanmamış ya da iradesi zayıf olan insan, gezegenler ya da daha doğrusu psişik güçler ve ­gezegenlerin simgelediği kompleksler tarafından yönetilir. Zayıf iradeli bir kişi veya gnostik olmayan, ­Mars'ın güçleri tarafından ele geçirilmiş, öfkelenmesine izin verir, Venüs tarafından ele geçirilmiş bir başkası romantik arzuların cazibesine kapılır, bazılarına Merkür'ün merakı ve açgözlülüğü hakim olur ve böylece Açık. Popüler astrolojinin sıradan batıl inançlı hayranının aksine, gnostik, gezegenlerin ve diğer gök cisimlerinin hakimiyetini ruhsal yaşamına bir müdahale, görkemli benliğinin en önemli ayrıcalıklarına bir saldırı olarak görür ­. Bu nedenle, yedi gezegenin bütünlüğü ve yöneticisi olan Abraxas ­, insanın potansiyel ruhsal özgürlüğünün ve bilinçsiz psikolojik baskı ve zorlamadan bağımsızlığının gerçek arketipidir ­.

Contra Celsum adlı eserinde şu güzel Gnostik duaları yeniden üreterek Gnostiklerin (Basilides ve Jung'un şüphesiz Abraxas olarak adlandırdıkları) en yüksek Tanrı'ya nasıl hitap ettiğini anlatır :­

“Görünmezin Hükümdarı, Öngörü ve Bilgelik ruhuyla korunan İlk Otorite, yalnız Kral, Sana şükürler olsun. Bu andan itibaren yönlendirildim, safım, zaten Oğul ve Baba'nın Işığının bir parçasıyım. Lütuf benimle olsun, evet baba, benimle olsun.

bir tür Elan Vital gönderiyordu. (yaşam dürtüsü) manevi niteliktedir. Engelleyici ­güçler kendilerini ve parlak, titreyen süper ilahi birincil kaynaktan yayılan yolu yok ederler ­ve alt kürelere iniş sürecinde cahil ve bazen zararlı hale gelirler. Yüce Tanrı'nın aeon veya gücünün herhangi bir yayılımı, altındaki olandan çok daha elverişlidir ve buna göre, ilk aşkın ilkenin karakterini yansıtma konusunda daha yeteneklidir. Böylece gnostik ruh, daha yüksek bir kaynakla birlik ve birlik olma çabasıyla küreden küreye, çağdan çağa yükselir. Büyük bir yolculuğun sonunda, tüm görevler tamamlandığında, tüm arınmalar yapıldığında, tüm yazılar değiştirildiğinde ­ve tüm kutsal işler tamamlandığında, tüm tanrıların, dünyaların ve insanların Kaynağı olan İlk Gizem ruhu çağırır. Ve bu bilinmeyen, tamamen üstün ve muzaffer (Basilides ve modern "sekreteri" C. G. Jung'un dediği gibi) - Abraxas.

Bu kendi kendine ilham veren mitolojik temelin biraz modern iyileştirmeye ihtiyacı var. İlk bakışta, çağlar sonra diriliş yoluyla kurtuluş efsanesi, Gnostik olmayan Hıristiyan kurtuluş görüşünden kökten farklıdır. Kökleri İznik dönemine dayanan ana akım Hıristiyan hareketi, kurtuluşun tek bir olayın, yani İsa'nın çarmıha gerilmesi ve bedensel formunda ölmesinin sonucu olduğu sonucuna giderek daha fazla varıyor. Bu görüşün aksine Gnostikler, hem yeryüzünde hem de fiziksel gerçekliğin ötesindeki görünmez alemlerde mevcut, anlamlı bir ruhsal büyüme sürecinde tekrar eden bir olay olarak ortaya çıkan kurtuluş veya özgürleşme kavramına tutunurlar. Carpocrates oldukça cesurca ­bu sürecin dünyadaki her nesilde gerçekleştiğini öne sürdü ve tüm Gnostik okullar kurtuluşun ­göksel alemlerde hala devam ettiğini kabul etti. Elbette, göksel alemlerin Gnostik tasviri, Gnostik olmayan Kilise Babaları ve onların halefleri tarafından "fantastik spekülasyonlar" olarak öfkeyle reddediliyor (Görünüşe göre kilise dogmasının koruyucuları, sözde Hıristiyan ortodoksisinin sayısız ilkesine asla inanmadılar. bakireden doğum, enkarnasyon ve diriliş de "fantastik spekülasyon" ışığında tasvir edilebilir. Bununla birlikte, ortodoks gelenekte bu öğretinin birçok gerekçesi vardır. Birçok göksel hükümdarın ve tek bir yüce tanrının, diğer tanrılara başkanlık eden Tanrı'nın varlığı, ­Hıristiyanlığın bu kadar çok ilham aldığı eski Yahudi dininin yadsınamaz bir özelliğidir. Hem erken Merkabah'ın mistisizmi hem de daha sonraki Mistik Yahudiliğin Kabala'sı, göksel saraylar fikri ve mistiklerin onlar aracılığıyla Tanrı'nın tahtına çıkma yeteneği ile geliştirildi. Göksel kürelerin Gnostik anlayışı ve ruhun Oiese üzerinden Abraxas ile birlik durumuna yükselme yeteneği , eski İbrani maneviyatının mistik yönlerinin yapısının ana gelişimi çerçevesinde İlkel Güce benzer. ­gelenekler. Tek seferlik bir ilahi kurban ölüm olayı yerine, ruhsal büyüme olarak kurtuluş kavramı ­, ana akım Hıristiyanlıkta duyulmamış olarak kabul edilir ­. Hem Markos İncili hem de Matta İncili, İsa hakkında Tanrı'nın Krallığını bir gelişme olarak sunan çok sayıda mesel içerir. (Markos 4: 26-29, 30-32; Matta 13: . . 18-23; 24-30, 33) Neredeyse Gnostik bir havari olan Pavlus, mektuplarını tam da buna işaret eden ifadelerle doldurur. Kendisi dramatik metanoia ya da din değiştirme deneyiminden geçmiş olsa da, bu deneyimin ruhsal gelişiminin görkemli sonu değil, başlangıcı olduğuna inanıyor. “Her gün öldüğünü”, “ileriye doğru koştuğunu”, o ruhanî “önden giyilene” doğru “hedefe doğru koştuğunu” söylüyor. Aynı şekilde Yuhanna İncili'nde de kurtuluşun, insanın hayatındaki gerçekleri ortaya çıkarma süreci olduğuna dair çok sayıda ipucu vardır. Zaman ve coğrafi konum olarak Gnostisizmin altın çağına en yakın ve ortodoksluğun şüphesinin gölgesi altında olmayan iki rahip ­, İskenderiyeli Dimentos ve Origen, Hıristiyan yaşamını birlikte "yükseliş merdiveni" imgesiyle tanımladılar. Clement, ruhun bir sonraki ve daha yüksek adım olarak gördüğü marifet yolundaki ilk adımdan itibaren inançtan başladığını savundu. Stromata'sında belirtilen gerçek bir Hıristiyan vizyonu, Basilides ve hatta Carl Jung tarafından kolayca yazılmış olabilirdi:

“Bütün engelleri geride bırakarak ve özden uzaklaştıran her şeyi hor görerek, hikmetiyle gökleri aşar ve ruhani teşkilatlardan, tüm kanunlardan ve makamlardan geçerek yüksek tahtı ele geçirir ve aceleyle kime yalnız bilir.”

Elbette C. G. Jung, "yüksek tahtın" Abraxas adlı daha yüksek ama unutulmuş bir tanrıya ait olduğuna inanıyor. Daha önce göstermiş olduğumuz gibi, ­Basilides'in sisli Gnosis'e karşı tavrı tamamıyla haklıdır. Bazı modern akademisyenler, Abraxas'ı yüce bir tanrıdan çok bir demiurge ile karşılaştırmak için gerçek bir sebep olmaksızın, genellikle bir kötülük çağı olarak adlandırdıklarından, Jung'un pozisyonuna katılmak ve kısmen de olsa yazdıklarını kabul etmek için açık bir neden vardır ­. Basilides geleneğinin temellerine eşit derecede yetkin bir şekilde atıfta bulunur. Abraxas hakkındaki bilgilerin yalnızca küçük bir kısmı mevcut olmasına ve adı, önemli Mısır etkisine maruz kalmış sihirli parşömenlerde ve Gnostik metinlerde nadiren bulunmasına ­rağmen , Abraxas'ın aslında doğaüstü bir arketip figürü olduğu oldukça makul bir şekilde varsayılabilir. en azından bazı Gnostisizm biçimleri. Abraxas'ın en ünlü muskalarından bazılarında Sabao kelimesi yazılıdır . Sabaoth adına açık bir referansa sahip olmak , "sahibi" anlamına gelir. Görünüşe göre Gnostik, bu kelimeyi başka bir arkonik varlığa ­, aşağı demiurge Jaldabaoth'un oğluna atıfta bulunduğunu yorumlamaya çalışır .

İki Nag Hammadi incelemesinde, The Hypostasis of the Archons ve Dünyanın Kökeni Üzerine _ Sabaoth, babasının karanlık işlerinden tövbe eden ve Sophia (Bilgelik) ve kızı Zoe (Yaşam) ile dolmaya gelen, ışıkla ödüllendirilen ve yedinci cennette güç bahşedilen ve "hükümdarı" olan bir güç olarak sunulur. tüm güçler." Böylece, Abraxas ve Sabaoth'un önemli ölçüde birbirine bağlı olduğu ortaya çıktı. Bazı sistemlerde Sabaoth'un bazı alanlarda Abraxas'ın temsilcisi olması veya en azından bazı mitlerde Sabaoth ve Abraxas'ın birbiriyle özdeşleştirilmesi mümkündür . ­Sonuç olarak, Jung'un Abraxas adını yüce tanrı olarak kullanmasına yönelik itirazlar ­her cephede açığa çıkar.

Üçüncü Talimat

BÖLÜM II.

JUNG'UN BİLİNMEYEN TANRI'SI

Abraxas imgesinin yukarıda belirtilen unsurları, Gnostik çağların sayısız sakini arasında Jung'un neden bu özel figür üzerinde karar kıldığını açıkça ortaya koymaktadır. Abraxas açıkça üç Jung ilkesine başvurur ­: karşıtlıkların birleştirilmesi; bilinçdışı alanların bilinç tarafından kademeli olarak fethedilmesi yoluyla bireyselleşme arzusu ve ­Psyche tarafından kendi gizemli amaçları için kullanılan psişik bir enerji veya titanik büyüklükteki ruhsal güç olarak Freudyen libido kavramının Jung'a göre yeniden formüle edilmesi . Jung'un ­İkinci Vaaz'ın son bölümünde Abraxas'ı adlandırması şaşırtıcı değildir ­. ..inanılmaz derecede var olan, var olanı taşıyan.” Gerçekten de, horoz başlı, yılan ayaklı bir insan-tanrıya ait bu garip, harikulade figür, asi ve asi ölülere talimat verdiği çalışma odasında en hoş karşılanacak arketipsel konuk olacaktı .­

Unutulmamalıdır ki Jung, Basilides tanrısını dirilten ve onu gnosis'in merkezi figürü yapan ilk ve tek bilgin değildi. 1891'de Alman kitle uzmanı Albrecht Dietrich, ­yaklaşık MS 350'ye tarihlenen sihirli bir papirüsten yola çıkarak Abraxas adlı dikkate değer bir çalışma yayınladı. ve ­Hollanda'daki Leiden Antik Çağ Müzesi'nde saklanmaktadır. Dietrich, The Seven Precepts'deki Jung gibi, Abraxas'ı tüm karşıtlıkların ve gerçeklerin buluştuğu yüce Gnosis Tanrısı olarak tasvir etti. Dietrich sergi papirüsü, mükemmel güzellik ve büyük psikolojik derinlik hakkında teogonik bir mit içerir ve Jung'a ilham vermiş olabilir. Diğer şeylerin yanı sıra, Dietrich'in Abraxas'ı, Tanrı'nın yedi kızı aracılığıyla dünyanın yaratılışına dair merak uyandıran efsaneyi ele alıyor: ilki ışık üretti, ikincisi - eter, üçüncüsü - Hermes şeklinde zihin, dördüncü - insanlar, beşinci - kader, altıncı - zaman ve yedinci ve sondan, ­Hermes'in rehberliğinde zekayı aydınlatan ve ardından tüm dünya sistemini hareket ve enerji ile dolduran ruhun temsili olan ilahi Psyche'den çıktı. Abraxas'ı da dahil olmak üzere Dietrich'in çalışmaları, Jung psikolojisi için merkezi hale gelen birçok kavramı karşılaştırmalı din terimlerinin mecazi kisvesi altında içerdiklerinden, kelimenin ­tam anlamıyla filizlenme işlevi gördü . Dietrich ve Asner gibi kişiler tarafından temsil edilen din tarihi okulu, geniş veri deposundan ve çeşitli dinlerin motiflerinden sayısız içgörü üretti. Jung'un arketip kavramı için olduğu kadar, sisteminin anima, ruhsal yeniden doğuş teması, bireyleşme ve karşıtlıkların birliği gibi bireysel unsurları için de bir tür birincil madde oluşturdular .­

Jung'un, Afrodit'i Aziz Marianne, Plagea ve Aphra efsaneleri kisvesi altında keşfeden daha modern ruhani kardeşi Hermann Asner'in yanı sıra Dietrich'in eserlerine aşinalığı ve Jung'un bu eserlere olan takdiri iyi bir şekilde kanıtlanmıştır.­

Abraxas figürünün bir başka, biraz daha tartışmalı ve daha karanlık dirilişi, Alman yazar, Nobel Ödülü sahibi ve Jung'un çağdaşı Hermann Hesse ile ilişkilidir. Hesse, Sinmär takma adıyla yayınlanan bilinen ilk eseri Demian'da yine Abraxas'a atıfta bulunur. 1919'da, 2. Dünya Savaşı'nın bitiminden hemen sonra ve Hessen'in Almanya'dan İsviçre'ye taşınmasından sonra yayınlanan Demian, Hesse'yi dünyaca ünlü bir yazar yapan kitap oldu. (Önceki iki kitap "Peter Kamentsind" ve "Under the Wheel" ona çok az dikkat çekti). Demian, Gnostisizm anlayışına sahip herkesin kolayca anlayacağı gibi, tamamen Gnostik bir kitaptır. Abraxas'a yapılan atıfın yanı sıra Hesse, birkaç Gnostik tema kullanır; bunların arasında en açık olanı, Kabil'in Habil'den daha asil bir ışıkta göründüğü, Kabil ve Abel'in İncil hikayesinin Gnostik yorumudur. Bununla birlikte, en dikkate değer olanı, yazarın, ­Jung'un Yedi İlke'de önerdiği yoruma son derece yakın olan Abraxas'a yaptığı göndermedir.

hanedan bir kuş - bir atmaca - çizilmiş bir arma ile karşılaşır . ­Sonra onu rüyasında görür ve hafızasından renklerle çizer. Sonunda, gizemli arkadaşı Max Demian'dan bir rüyanın yorumunu ve şöyle bir resim alır: “Yumurtadan bir kuş kavga ederek çıkar. Yumurta dünyadır. Kim doğmak istiyorsa, önce dünyayı yok etmelidir. Kuş Bo^'ya uçar. Tanrı'nın adı Abraxas'tır.

Sonra, garip bir tesadüf eseri, Cassica'nın öğretmeni Dr. Fallens dersini şu sözlerle bitirir: " . .. Abraxas'ın çok daha derin bir anlamı var gibi görünüyor. Onu sembolik görevi ilahi ve şeytani unsurları birleştirmek olan bir tanrı olarak anlayabiliriz .­

Sonra genç Sinadar, Abraxas'ın kendisini uzun süredir meşgul eden çatışmanın özünde çözüm olduğunu anlar. Dünya iyi ve kötü olarak bölünmüştür ve geleneksel Hıristiyan Tanrısı yalnızca bir iyilik tanrısıdır. Sinadyar , varlığın yalnızca parlak tarafına değil , doluluğa teslim olma ihtiyacına üzülüyor .

Abraxas'ın bahsettiği bir sonraki olay, Singler'ın garip bir gnostik figür olan müzisyen Pistorius ile tanıştığı zaman gerçekleşir. Bu yalnız kara kara sapkın, Sinadiar'ın Abraxas'a olan son ilgisiyle ilgili anlatımına önemli bir ifadeyle yanıt verir: "Abraxas'ı kimse tesadüfen duymaz, bunu unutmayın." Sonraki ­toplantılarda Pistorius, Sinclair'e içten ve duygusal bir vaaz verir.

"Sinadyar, bizim kutsal adımız Abraxas, o Tanrı ve Şeytan'dır ve hem aydınlık hem de karanlık dünyayı içerir. Abraxas, düşünceleriniz veya hayalleriniz için herhangi bir ayarlama yapmayacaktır. Bunu asla unutma. Ama mükemmel ve normal olursan seni terk edecek. O zaman seni terk edecek ve düşüncelerini kaynatmak için başka bir kap arayacak.”

Jung'un Yedi İlke'dekine ­çok benzeyen konuya özgün yaklaşımı , bir süredir kafa karışıklığı ve tartışma konusu olmuştur (bkz. C. G. 75'in Los Angeles'taki konferansı , özellikle James Kirsch ve G. Scholem'in doadadları). Hesse'nin takipçileri, yazarın Demian'ın Abraxas imajını kendi yaratıcı hayal gücünden aldığına yemin ederler - ve elbette, ona ilham veren sayısız eserdeki büyülü imajlara hiçbir benzerlik, imkansızlığın yanı sıra olasılığı da çürütemez veya bunun imkansızlığı bile. Öte yandan, Jung sadonna'nın çeşitli takipçileri, "Yedi İlke" ile "Demian" bal likörü arasında doğrudan bir bağlantı görüyorlar.

1916'da Jung analizi kursu aldığına ­ve analistinin Dr. Lang'ın Yedi İlkeye erişimi olduğunu ve onları Hesse'ye okutabileceğini, dolayısıyla Hesse'nin Gnostik ilhamını Jung'un küçük iş. Bununla birlikte, Demian 1919'da yayınlandı , belki de Hesse'nin Gnostisizm hakkında Jung'un fikirlerini kullanması için çok erken ­— Hesse, erken dönem Gnostik edebiyat külliyatına aşina olduğunu reddetti, ancak Jung'un "Yedi İlkesi"ne aşina olup olmadığı sorusuyla hiçbir zaman doğrudan yüzleşmedi. .

Hesse ve Jung'la olan dostluğuna dair anılarıyla tanınan Şilili diplomat ve şair Miguel Serrano, kendisini Hessian'daki gibi Abraxas figürünü tartışmaya adamasına rağmen, Yedi İlke ile Demian arasındaki olası bir bağlantıdan hiç bahsetmedi. Jung versiyonunda oldukça fazla dikkat var.

Şaşırtıcı bir şekilde, neredeyse hiç kimse hem Jung hem de Hesse'nin yaklaşık aynı zamanlarda tipik bir Jung fenomeniyle, yani yükselen yeni bir arketiple karşılaştıklarını veya daha şiirsel bir ifadeyle, her ikisinin de Abraxas'la bir olarak tanıştıklarını kabul etmiyor. hem eski hem de modern zamanların özerk varlığı.

Jung, derin gnostisizm çalışmasıyla Abraxas deneyimini geliştirirken ­, Hermann Hesse, Abraxas'ı uygun imge ve kavramlarla sarmalayarak şiirsel hayal gücünü geliştirir. Sık sık olduğu gibi, iki farklı yönde olmak, her iki görücü de okuyucularına o kadar benzer ve içsel olarak tutarlı materyaller sunabilir ki, eleştirel zihin aralarında doğrudan bir bağlantı göremez. Mantıklı açıklamalar, özellikle akıl dışı, yaratıcı ve yaratıcı süreçlerin ürünü söz konusu olduğunda her zaman doğru değildir. Avrupa tarihinin özellikle kritik bir zamanında (Birinci Dünya Savaşı ve sonu) Abraksas'ın bazı arketipsel tezahürünün ortaya çıkışı ­, farklı ve yine de Basilides ve diğer Gnostikler tarafından verilen imajla organik olarak bağlantılı olabilir. dikkate değer ve önemli bir olgu. Dönemin en yaratıcı adamlarından ikisinin aynı anda görünüşleri için bir arketip olarak seçilmiş olması, daha da önemli olabilir ve arketipsel sonuçlara sahip olabilir, sonuçların tamlığı hala keşfedilmeyi bekliyor.

Hem İkinci İlke'nin son bölümünde hem de Üçüncü İlke boyunca Jung, Abraxas imgesinin sıradan dindar zihin üzerinde bırakabileceği potansiyel olarak olumsuz izlenimin önemli ölçüde farkındadır. İkinci Talimat'ı şu sözlerle bitirir: "Burada Hıristiyan oldukları için ölülerin başına büyük bir kargaşa geldi." Ne yazık ki, vaazın ve her şeyden önce Abraxas'ın büyük bir kafa karışıklığına neden olduğu ilk kişilerden biri bir Hıristiyan değil, bir Yahudi, Martin Buber'di! Jung, Abraxas'ı aynı sözlerle, aynı eylemlerle doğruyu ve yanlışı, iyiyi ve kötüyü, ışığı ve karanlığı yaratma yeteneğinden dolayı gerçekten korkunç olarak adlandırır. Zıtlıkların bir arada var olduğu ve karşılıklı terör, ahlaki kınama ve çaresiz yüzleşme olmadan ­ortaya çıktıkları her şeyi ­kapsayan bir gerçeklik kavramı , Batı dininin son 1700 yıllık gnostik olmayan zihniyetine hoş gelmiyor.

Gnostikler genellikle düşmanları tarafından iki eşdeğer ve karşıt ilkeye, iyiye ve kötüye olan inancı ima eden düalizmle suçlandılar. Buber veya herhangi biri, haklı olarak, Talimatlar'daki veya bizim yorumumuzdaki Abraxas figürünün, onu insan ırkının yaşamına karşı kayıtsız kılan herhangi bir ahlaki boyuttan yoksun olduğuna işaret edebilir. Bu tür itirazlar, esas olarak, Batı dünyası insanlarının , bir kişi olan ve bu nedenle doğası gereği ahlaki olan bir Tanrı'nın Yahudi-Hıristiyan-İslam anlayışında yetiştirilmiş olmasından kaynaklanmaktadır . ­Bununla birlikte, Tanrı kavramının bu ahlaki yönü, diğer birçok dinde ­, özellikle Doğu'daki Tanrı formları veya nihai gerçeklik için geçerli değildir. Vedanta, Budizm ve Gnostisizm incelemeleri, ­iyi ve kötünün ikili kategorilerini aşan bir gerçeklikle ilgilendikleri için genellikle ahlaki sorulara kayıtsız olan en yüksek ilahiyatla ilgilenir .­

Jung, sezgisel Gnosis bilgisinde, böyle bir düalizmin değil, zıtlıkları birleştirmenin yüce gerekliliği bilgisinin gnostik dünya görüşünün kalbi olduğunu anladı. Aşağıdaki gibi satırlarda: “Kendisi harika bir Pan ama aynı zamanda aşağılık. Priapus'ta Jung, Abraxas'ı, Symbols of Transformation adlı çalışmasında keşfettiği evrensel ve farklılaşmamış psişik enerjiyle doğrudan özdeşleştirir. Bununla birlikte, bu enerjinin içgüdüsel güçlere dönüşebileceğini de fark eder; bunlar, insanın kör ama güçlü içgüdüsel doğası olan ve Priapus'un her zaman heyecanlanan fallusuyla sembolize edilen daha küçük Pan'dır ­. Bilinçdışının en yüksek arketipleri bazen içgüdülere benzer olabilir, tıpkı içgüdülerin sırayla arketiplere tekabül ettiğinin eşit derecede doğru olması gibi.

Böylece Abraxas, avlanan bir Aslanın avlanma anında çaresiz atlayışı ve aynı zamanda bir bahar sabahının dingin güzelliği olabilir; aşk ve aşk katili olabilir; o aziz Mesih ve aynı zamanda ona ihanet eden Yahuda olabilir. Jung bir keresinde şöyle demişti: "... tek bir sağlıklı ağaç , dünyanın bağırsaklarında bulunan karanlık köklerinden vazgeçemez , çünkü bu ölüme yol açabilir." ­Ruhun kök sistemi, insan psikofizyolojisinin içgüdülerinde bulunur. Kendimizi bu köklerden ancak büyük bir risk alarak kesebiliriz, çünkü onlar olmadan varlığımızın gerçek ağacı düşer ve ideallerimizin sevgili çiçekleri ve arketip psişenin elmas kanatlı göksel kuşları yok olur. . Bununla birlikte, Hippolytus ve Irenaeus'un izinden giden Buber ve Hıristiyan teologlar, Jung'u uygun bir kutsallaştırma olmadan içgüdüleri tanrılaştırmakla suçluyorlar. Ruhun içindeki karanlığın kabul edilmesi, bilinmesi ve nihayet ışıkla birleştirilmesi gerektiğini, ne ışık ne de karanlık olan, ancak her ikisinin de koşulu ve aynı zamanda bir doluluk haline getirilmesi gerektiğini anlayamaz ve anlamak istemezler. ikisinden de büyüktür.

Jung'un Abraxas olarak adlandırdığı ilahi melez, dışlanmış orta ya da bazen halk dilinde "ya-ya da felsefe" olarak adlandırıldığı şekliyle felsefi yasanın canlı ve sembolik bir reddidir. Thomas Aquinas'ın eserleri aracılığıyla Hıristiyan âlemini ele geçiren ve fetheden Semitik ahlakçılık ve Aristoteles mantığının korkunç karışımı, Batı insanlığını "ya-ya da" ilişkisine göre her şeyin mutlak bir kategorizasyonuna sürükledi . ­Aydınlık ve karanlık çatışma halinde görülür çünkü düşüncemiz ikisinin bir arada var olamayacağı fikrini kabul eder. Yaşam ve ölüm zıt kutuplar olarak tasvir edilir ve insan doğal olarak yaşamı tercih eder. Sonuç olarak, intihar ve diğer kendini yok etme biçimleri, ­hatta rahimdeki küçük bir ceninin yok edilmesi, Batı dini bilincine korkunç suçlar olarak görünür. Bu tür düşünme, egonun farklılaşmış bilincinin karakteristiğidir, çünkü egoya yalnızca bilinçli güdüler ve akıl yürütme rehberlik eder. Duyu dünyasına bağlı bilinçli egonun dünyasında ­, şeylerin ve varlıkların her zaman başka bir şey olduğu kesinlikle doğrudur: Bir sandalyenin bir köpek olmadığı, güneşli bir günün yağmurlu bir gün olmadığı vb. . Öte yandan, bilinçli zihin kadar bilinçdışının da oluşturduğu psişe, bu kadar açık ve net kategorilerle ilgilenmez ­. Hiç tamamen aptal ya da tamamen zeki, tamamen iyi ya da tamamen iğrenç bir insanla tanıştık mı? Açıkçası hayır, çünkü insan doğasında ­Psyche'nin gizemleri ve derinlikleri böyle kategorik bir değerlendirme olasılığını engeller . Psyche'de, özellikle bilinçdışı bileşeninde ­, karşıtlıklar bir araya gelme eğilimindedir. Bilinç ­(yalnızca) bilince özeldir ve bir ışık huzmesi gibi bilinçdışının karanlığı tarafından belirlenir. Aksine, bilinçdışı kapsayıcıdır (dahil ­). "Ya-ya da" yerine "her ikisi" kategorisiyle ilgilenir. Bilinçaltında dualiteler yok değil - bu ondan çok uzak. Advaita'nın anti-düalizmini (monizm) Psyche'nin karanlık bileşenine bağlarsak hata yapabiliriz. Tanrı Helios ve karşıtı

İkinci İlke'de tanımlanan Şeytan, ­bilinçdışı bileşeni de dahil olmak üzere Psyche'nin bütününde büyük bir yer kaplar. Bununla birlikte, bilinçdışı ilkesi, çelişkili bir düalizmden çok, çok daha ender görülen tamamlayıcı bir düalizmdir. Bilinçaltında ­karşıtlıklar birbirini tamamlarken, Bilinçte bilinçli dikkat veya ahlaki onayla birbirlerini keserler ­. Bilinçdışında - ister içgüdüsel libidonun karanlık derinliklerinde (alt Pan veya Priapus) ister esrarengiz arketipik Psyche'nin gök yükseklerinde olsun - ­yaşam, kişisel olmayan, ahlak dışı, tümüyle- kuşatıcı, korkusuz, acımasız, yenilmez ve her zaman aktif.

Dördüncü İlke'de Abraxas'tan "bütünün etkinliği" olarak bahsedilir ve bu ilkenin onu en açık şekilde karakterize eden enerji ve güç bileşenini vurgular. Ama bu enerji ne için kullanılıyor? Hedefleri neler? Açıkçası, Abraxas, fiziksel yaşam da dışlanmasa da, Psyche'nin yaşamını anlamamız gereken yaşamın sürekli yenilenmesi için var. İsa'nın, bu hayata sahip olabilmemiz ve onu dolu dolu yaşayabilmemiz için geldiğini söylediği söylenir. Ruhun dinamizminin her zaman ikililer arasındaki denge noktasına dayandığını söyleyebiliriz; burada kutupların dengesi, ­kural olarak karşıtlıkların çatışmasına katılan enerjiyi serbest bırakır. Bu çatışma kendi başına istenmeyen veya kötü olduğundan değil. Bununla birlikte, çatışmanın varlığımızın seviyesini yükseltmek ve geliştirmek için yararlı ve verimli olacağı, ancak karşıtlıkları dışlayarak değil, dahil ederek bir çözüme götürdüğü zaman anlaşılmalıdır . ­Belki de bu karmaşık fikri belirli psikolojik değerlendirmelere uyguladığımızda anlamamız daha kolay olacaktır. Karşıtlıklardan birinin diğerinin zararına seçilmesiyle hiçbir psikolojik ­çatışma başarılı bir şekilde çözülmemiştir . ­Ancak karşıtlıklar en üst düzeyde denendiğinde gerçek bir çözüme ulaşıldığı söylenebilir. Bunu anlamak, özünde, Jung'un terapötik ­yöntemini, daha az derin teorilerle beslenen diğer uygulayıcılar tarafından kullanılan yöntemlerden ayırır. Jung psikolojisinde, kişinin kendisini kutuplarından biriyle özdeşleştirerek psişik çatışmadan kurtulmasının kolay bir yolu yoktur. Başka bir deyişle, sadece parlak meleklerin yanında savaşmamalı, bazen düşmüş meleklerin ordusuna da katılmalıyız. İki psişik düşmana, birbirlerine karışmaları, tepki vermeleri için fırsat verilmelidir ­, böylece yaralarından ve savaşlarından, ıstıraplarından ve savaşlarından, birçok dönüşümden sonra, yenilenmiş bir ruh ortaya çıkabilir. Bu ruh, bilince, büyük olasılıkla gerçek bir çözüm olacak bir çözüm verecektir - Psyche'nin önceki, dönüştürülmemiş durumunda düşünülemez ve imkansız olan, çatışmayı ortadan kaldırmanın yenilenmiş veya tamamen yeni, daha yüksek bir yolu.

İki karşıt güç arasındaki denge noktasında gerçekleşen bu tür incelikli çözümün, İkinci ve özellikle Üçüncü Talimatlarda sunulan Abraxas gizeminin merkezinde yer aldığını söylemek belki de abartı olmaz ­. Tanrı ve Şeytan olmak üzere iki karşıtlığın yöntemine, gündüz ve gece yöntemine, şafağın tam sınırında, güçlü bir şantiyer yükselir, kozmik ve psişik enerjinin ayak başlı bir tanrısı, gücünü gündüzden alır ve ve gece ve şafağın atlarının çektiği arabasında, dünyanın ve yıldızların ötesinde, zamanın ve aklın ötesinde bulunan dünyaya yarışmaya hazır.

Abraxas kavramının pratik faydasının bir başka yararlı örneği, sosyal ve tarihsel alanda bulunabilir. Kendimize soralım: modern Batı toplumunda ölüm ve yaşlılık neden bu kadar korkunç bir sosyal yük? Neden diğer tarihi çağlarda insanlar güzelce ve yaşlılıkta yaşayabilir, bilgeliğin tadını çıkarabilir ve bilgeliğe saygı duyabilirken, zamanımızda böyle bir şey görmüyoruz? Bir zamanlar ölüm, insanlığın yakın bir dostu değilse de, neden bir zamanlar yakın bir tanıdıkken, şimdi bu düşman, kural olarak tamamen görmezden gelindiği için daha az korkunç değil? Modernitenin bu talihsiz olgusunun nedeni, yukarıda bahsedilen dışlanmış üçüncü felsefesinde kolayca bulunabilir. Çürütülemez ama ölümcül mantık bize hayatın iyi, dolayısıyla ölümün kötü olduğunu söyler. Bu nedenle, rasyonel ve mantıklı düşünürsek, hayatı kabul etmeli ve ölümü reddetmeliyiz. Birincisine bağlı kalmalı ve ikincisinden kaçınmalıyız. Zıtlıkları uzlaştırmazsak, alışılagelmiş ­“ya-ya da” arasından seçim yapmak zorunda kalırsak, o zaman açıkça yaşamı seçmemiz gerekir. Böylece yaşam, tüm değerlerin ana ölçüsü haline gelir ve ölüm, bunların mutlak olarak olumsuzlanmasıdır. Değerlerimizin çoğu yaşamı merkeze aldığı için ölüm bizim için yaşamın tüm değerlerinin yok edilmesi demektir.

Ölüm sadece fiziksel enkarnasyonun sonu olmakla kalmaz, aslında varoluşun kendisinin de sonu anlamına gelir. Tüm bunlar, ego düşüncesinin hakim olduğu bilincin doğrudan bir sonucudur. Bilinçli olan kendini bilinçsiz olarak tasavvur edemeyeceğine göre, ölümde şuur kaybı, varlığın yitimi olarak kabul edilmelidir. Bu psikolojik tavırdan sadece cehaletimiz ve ölümü reddetmemiz değil, aynı zamanda ebedi gençlik kültüyle birlikte doğal yaşlanma sürecini de reddetmemiz gelir. Yaşlılığı soyut olarak reddedersek, reddedilen fenomenin taşıyıcılarını reddetmemiz kesinlikle mantıklıdır ­ve bu nedenle yaşlı insanlarımızı bakım ve gerçek esenlikten çok saklanmaları için tasarlanmış korkunç evlere hapsederiz. Kimse bize ölümü ya da yaşlılığı hatırlatmasın, çünkü yaşam ve gençlik iyidir ve bu nedenle ölüm ve yaşlılık kötüdür. Gerçekten de, neden böylesine korkunç şeyleri hatırlamalıyız?

Eski Gnostikleri takip eden Jung, gerçekliğin doluluğundan bahseder. Bu varlık doluluğu, çeşitli şekillerde defalarca tekrarladığı ana sloganı gibi görünüyor. Jung'un ölüme karşı tutumu, bu bütüncül yaklaşımın bir yansımasıdır. Küllerin parçalanmasından sonra bilincin kaderine ilişkin her türlü deterministik öngörüyü reddeden Jung, yine de ­ölüm eşiğinin ötesinde bir tür devamın varlığında ısrar ediyor. Bu pozisyonun kökleri, psikolojik düzeyde karşıtlıkların birbirine bağlı ve tamamlayıcı doğasına olan inancından kaynaklanmaktadır. Işığın kendi başına değil, karanlıkla olan ilişkisiyle açığa çıkması gibi, ölüm de yaşam aracılığıyla, anlamlı bir yaşam da ölüm aracılığıyla önem kazanır. Ölüm hayatın bir parçasıdır. Ve hayat ölümün bir parçasıdır.

Dahası, klasik gnostik bakış açısına göre, ölüme karşı feci tek taraflı tavrımızın yazarının, Kutsal Yazıların 3. bölümünde (ayet 3) ölümü yaratan yaratılışın aptal yaratıcısından başkası olmadığını kanıtlamak kolaydır. insan günahının ürünü haline gelir. Ölümün günahın sonucu olduğu gerçeğinden, ölümün ­kötülükle özdeşleştirilmesi gerektiği sonucu çıkar ve ölüm, onun saç dökülmesi olsa bile, yaşam Tanrı'nın bir armağanı haline gelir. Benzer şekilde yaşlılık, Kutsal Yazılarda endişe ve kederin meskeni, günahın bir sonucu olan ölümle organik olarak ilişkilendirilen bir hastalık olarak görülür. Büyük bölünme sapkınlığının, dışlanmış ortanın felsefesinin başlangıcı dinden başka bir şey değildi.

Jung'un bu gerçeğe yönelik psikolojik ve tarihsel tutumuna dayanarak, Batı'daki dindarlığın erken dönem tanrısalcı aşamasının, bilinci bilinçdışındaki uyku bölgesinden ayırmayı amaçladığı anlaşılabilir. Öte yandan Gnosis, bireyselleşmeyi ­, farklılaşmış ve iğrenç bilinç ile bilinçdışının yeniden bütünleşmesini amaçlar. Geleneksel din böler, ancak irfan birleştirir. Bu iki eğilim karşılıklı olarak çelişkilidir. Kesinlikle birbirleriyle çatışırlar, ancak aynı zamanda ­hem bireysel hem de kolektif düzeyde insan Psyche'sinin büyümesinin ve gelişmesinin farklı aşamalarını temsil ederler. Gençliğin en azından kısmen dışadönüklük ve dış dünyaya tutkulu bağlılık ile karakterize edilmesi gibi, erken dönem dininin bölücü ve dışa dönük bir karaktere sahip olması gerektiği açık olmalıdır. Öte yandan, bireyin olgunluğu, kültür kadar, ruhun iç gerçeklerine ve gizemlerine yansıma ve dikkat getirmeli, kısacası bilgelik dolu olmalıdır. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ayrılık Tanrısı ­yasa koyucu ve mimardır (demiurge), bireyci Gnostik maneviyattaki kilit efsanevi figür, bilgeliğin vücut bulmuş hali olan Sophia'dır.

Birlik fikrinin veya Abraxas'ın reddedilmesinin en derin nedeni, böyle bir görüşün ahlaki ve etik sonuçlarından duyulan insani korkudur. Eski Gnostikler, özellikle On Emir'de ifade edilenler olmak üzere, ahlak yasalarına veya ahlak kurallarına muhalefet etmeye alışıktılar. Buber , hem Şeytan hem de Tanrı olan bir Tanrı fikrinin bireyde ahlaki anarşiye yol açtığı gerekçesiyle Jung'un Abraxas'ını reddederken ebedi bir anti-gnostik paranoyayı dile getirdi . Aynı zamanda, geleneksel dinde somutlaşan bir tür ahlaki mutlakiyetçiliğin hem Gnostisizm hem de modern derinlik psikolojisi için uygulanamaz olduğu ve öyle kalması gerektiği de açıktır. Freud, esas olarak libidonun tezahürüne karşı yıkıcı dini reçetelerin insanların yaşamları üzerinde nasıl çalıştığını keşfettiği için redigia'ya karşı şiddetli bir nefret besledi ve bu gözlem hala doğrudur. Psikoloji, ­ilahi olarak ilham edilmiş ahlaki buyrukları Psyche'ye yasa olarak öneremez ve önermemelidir.

Gnostik dindarlığın psikolojik olana çok benzer bir konumu vardır ­. Gnostikler, bireyin dış dünyanın kurallarına uyması gerektiğini kabul eder; ancak bu insan yapımı normları, ayrılığa tahammülü olmayan ilahi kurumlar mertebesine yükseltmeye gerek görmüyorlar . Aynı zamanda, ­manevi güçlerini güçlendirmek için disipline ihtiyaç duyan az gelişmiş insanlar kategorisine ait bazı kişiler için ahlaki yasa ve disiplinin ­çok yararlı olabileceğini kabul ediyorlar. ­Öte yandan, disiplinin sadece bazı özel hedeflere ulaşmak için gerekli olduğunu ve bu hedeflere ulaştıktan sonra gereksiz hale geldiğini de fark ederler. Gerçekte, Gnostik çelişkili değildir (anti-karşı, nomos - yasa), ancak iç yasasının her gün işlendiği bir durum için çabalarken, ­bir özerklik arayıcısıdır (oto - benlik, nomos - yasa). her an sonsuz ilahi sezgiyle. . Gnostikler kendi özel ve bireysel koşullarına uygun yasayı İncil'de, Kuran'da ve İncil'de değil, yaşamla günlük varoluşsal savaşın havasız, kanlı ve gözyaşı dolu arenasında keşfederler . İnsan doğasının ne kutsanmaya ne de tanrılaştırılmaya ihtiyacı vardır; aydınlatma güçleri ve tanrı ­, zaman ve mekanın yaratılmasından önce sonsuza dek onun içine gömüldü.

Jung, Birinci Talimat'ta Abraxas'ı betimlemesinde bize gerçek bir ­özellikler dizisi, Pleroma'nın paradoksal niteliklerinin bir tür sıralaması verir. Bununla birlikte, Pleroma tasvirinde Pleroma'nın dengeleyici nitelikleri olarak var olan sayısız karşıtlık çiftine odaklanırken, Abraxas'ı nitelendirirken özellikle kozmik horozun son derece dinamik gücü üzerinde ısrar ettiğini görmek kolaydır. . Abraxas'ın bazı özellikleri (yeryüzünün cazibesi ve cennetin acımasızlığı gibi) zıt gibi görünse de, onun başlıca ayırt edici özelliği yılmaz enerjisidir. Pleroma, egemen ve esrarengiz ihtişamıyla en yüksek dolgunluğu, ilahi aşkınlığı ve huzuru temsil ediyorsa, o zaman Abraxas onun soyut dolgunluğunu kozmik ve psişik aktivitede somutlaştırır. Her ne kadar yukarıda bahsedildiği gibi, Abrax'ı bir tür geleneksel Gnostik yaratıcı olarak kabul etmek ciddi bir yanlış anlama olacaktır. Onun, onsuz hiçbir yaratıcının yaratamayacağı güç olduğunu ve aynı zamanda bilgelik ve sevginin insan ruhunu kozmik kölelikten kurtarma işlerini yapabilmelerini sağlayan özgürleştirici güç olduğunu söylemek çok daha doğru olur. Ayrıca, Abraxas korkunçtur. Bize öyle geliyor ki bu kelime, modern sağduyu anlamında değil, daha çok Rönesans teribiüta anlamında açıklığa kavuşturulmayı gerektiriyor . aynı anda korkutup büyüleyebilen ­ve gerçekten büyük ve seçkin kişiliklerin mülkiyeti olarak kabul edilen. Abraxas, Papa II. Julius veya vahşi Prens Cesare Borgio kadar korkunç. Kamçısının, İsa'nın tüccarları tapınaktan kovmak için kullandığı düğümlü ipten hiçbir farkı yoktur. Demiurge durumunda düşünülebileceği gibi, ­dehşeti kötülük veya megalomani anlamına gelmez, daha ziyade, varlığı ­insan bilincini korku ve huşu ile dolduran devasa bir gücün tezahürüdür.

İnsan zihni korkunç Abraxas ile ne yapmalı? Jung net ve etkileyici bir cevap verir: “Görmek körlüktür, bilmek deliliktir, ona hizmet etmek ölümdür; ondan korkmak hikmettir, ona boyun eğmek hürriyettir. Meditasyon, tefekkür veya dini bağlılık yoluyla kişinin bilincini bilinçsiz yaşamın şiddetli dinamizmine sokması ­pek etkili değildir. Aşırı dozda psychedelic ilaçlar, sarhoş edici ve egoyu yok eden maddeler ­buna sessizce tanıklık ediyor. Boyun eğmez hayati enerjinin girdaplarına daldığımızda kısa ego kaybı örneklerini sadece kabul edilebilir değil, aynı zamanda yararlı olarak da değerlendirebiliriz; Modern kültürün dışlanmış epeyce bir kısmının, bir şekilde Hessian bozkır kurdu ruhuyla, kendi içlerindeki Abraxas'ın gücünü gerçekten keşfetmesi gerekiyor.

Tıpkı Tanrı korkusunun bilgeliğin başlangıcı olarak temsil edilmesi gibi, Abraxas korkusu da Jung tarafından bilgelik olarak adlandırılır. Bu korku, saygı ve ihtiyatın kutsal bir karışımı gibi, kişiyi ruhun atom çekirdeğinde yoğunlaşan muazzam güçleri hafife almaya veya aptalca kışkırtmaya karşı uyarır. Jung'un talimatlarında bulunan ana yasa şudur: "Ona boyun eğmek özgürlük demektir." Abraxas'a direnmek, en büyük felaketleri kışkırtmak demektir. Hayatın öfkeli dinamizmi bastırılmıyor; öyle ya da böyle bilinç alemine geri döner. Romalılar doğa hakkında akıllıca konuştu: Naturam expellas furca tamen usque recurret ("Doğayı bir dirgenle geri itebilirsiniz, ancak hızla geri dönecektir"). Doğa, ister temel güçlerin dışsal doğası, ister psişik güçlerin içsel doğası olarak kabul edilsin, bilinç tarafından başarılı bir şekilde engellenemez . ­William Blake gerçekten hikmetli bir şekilde şöyle yazdı: "Bir bebeği beşiğinde öldürmek, gerçekleşmemiş arzuları beslemekten daha iyidir." Bilinçdışının dürtülerine ve yapılarına kabul ve geçirgenlik, ­özgürleşme ve bireyselleşme, Gnosis ve benzeri yoldur. Bastırma ­, tek yanlılık, büyük su altı nehirlerinin sularını kabul edememe, köleleştirmeye ve köleliğe giden doğrudan bir yoldur. Bilinçdışı dinamiklerin bastırılması, bizi bastırmak istediğimiz güçlerin kölesi olmaya götürür. Bu nedenle, ne zaman Abraxas'a boyun eğsek, gerçek kurtuluşumuza doğru ilerliyoruz.

Jung'un Abraxas'ın ürkütücü ve yüceltilmiş tasvirini içeren bu Üçüncü Talimattan hangi sonucu çıkarmalıyız ? ­Abraxas figürünün Jung için Yedi İlke'de bahsedilen diğer tüm güçlerden ve efsanevi figürlerden daha fazla şey ifade ettiğini söylemek doğru olur ­. Jung'un Abraxas yorumuna bazen eşlik eden çelişkilere rağmen, bu figürün Jung'un irfanı ve Gnostisizm'i diğer tüm kanıt noktalarından daha açık bir şekilde ifade ettiğinden emin olabiliriz . ­Jung'un Abraxas yorumunun, bu figürden bahseden çeşitli Gnostiklerin anlayışıyla ayrıntılı olarak uyuşup uyuşmadığı aslında o kadar da önemli değil. Nach Gammadi'nin Gnostik yazıları ve daha önceki diğer keşifler, Gnosis'in aynı ismin biraz farklı terimlerle veya yeni bir bağlamda kullanılmasına asla düşman olmadığını açıkça göstermektedir . Bugün, Jung'un Yedi İlke'deki (ve belki de Demian'daki Hessian'daki) Abraxas figürünü ele alışının, eski Gnostiklerin görüşüne bazı bilimsel hipotezlerden daha az yakın olup olmadığını bilmenin hiçbir yolu yoktur .

Jung'un modern de olsa bir Gnostik olduğu şeklindeki basit ve bariz önermeyi kabul edersek (başka nasıl olabilirdi?), o zaman mevcut bir Gnostik miti ve mitolojik figürü değiştirerek ve ona bir tür kendi irfanının talep ettiği nitelikler ve içerik . Jung'un Abraxas kavramı , varlığın dinamizmini ve doluluğunu temsil ettiği inancıyla özetlenebilir . Tabii ki, Abraxas'ın "Talimatları" ndaki imajı ve figürü o kadar varoluşsal bir güce sahip ki, kişi onu güvenle canlı sanabilir. Abraxas'ın güncel meseleler için yeniden canlandırılması, en canlı şekilde yukarıda bahsedilen şair-diplomat Miguel Serrano tarafından ifade edilir:

“Modern Hristiyanlık ve Batı dünyası artık kritik bir noktaya ulaştı ve açılan seçim çekici görünmüyor ­. Ne geçmişimizi bozan apokaliptik felaketler ne de standartlarımızın umutsuzca düşmesine yol açacak insanlıktan çıkmış bir Doğu istemiyoruz . Belki de geriye kalan tek p^j Abraxas'tır; bu, her ikisinin bileşiminde saf bir arketip bulma umuduyla ruhumuzu biyolojik köklerimizin hem aydınlık hem de karanlık gölgelerine hem dışa hem de içe yansıtmak anlamına gelir. Bu saf arketip, içimizde olan ve tıpkı Atlantis gibi bilincimizin sularının derinliklerinde kaybolan bir tanrının gerçek bir imgesi olacaktır . Böylece Abraxas, Total Man ile eşanlamlı hale gelecek."

Jung'un aynı Miguel Serrano'ya söylediği gibi, "Bir şair bir şeyi anlamadıkça kimse onu gerçekten anlayamaz." Bu, Üçüncü İlke hakkındaki yorumumuzu, gnostik ve peygamberlik deliliği içinde Abraxas'ı güzel bir şekilde tasvir eden William Blake adlı başka bir şairden bir alıntıyla kapatmamıza izin veriyor ­:

Altın tüylü bulutta ^ ra alevin oğludur

Çizgilerle dolu bulutları dağıtır, küllerin üzerine bir kanun sütunu diker, sonsuzluğun atlarını gecenin zindanlarından salıverir ve ilan eder: İMPARATORLUK ÖLDÜ!

ARTIK HEM ASLAN HEM KURT ÖLMEYECEK!

dördüncü kural

YANAN ÇALI (YANAN

ÇALI) VE HAYAT AĞACI

P

Abraxas'ın uğursuz imajını ölülere sunduktan sonra Jung-Basilides, Abraxas'tan farklı olarak bir karşıtlıklar birliği değil, daha ziyade düşmanlıkları olan ruhsal güçlerin büyük ikililerini göz önünde bulundurarak ihmalkar öğrencilerine daha fazla gizem öğretmeye devam ­ediyor ­. bir savaş ilişkisinden Gnostikler, rakipleri tarafından her zaman düalizmle suçlanmıştır ve Jung'un İkinci ve Üçüncü İlkeler'deki uzun ve etkileyici Abracas tanımlaması olmasaydı, Dördüncü ve Beşinci İlkeler temelinde ona böyle bir suçlama yöneltilebilirdi ­. Aslında ikilik ve birlik, psişik doğanın işleyişinde eşit derecede önemli ve bir arada var olan ilkelerdir ve Talimatlarda, örneğin Kuşnar peygamberin sonraki bilimsel yazılarında olduğu gibi, bu şekilde ele alınır. Bir insanın psiko-fizyolojik organizması bir bütündür, ancak onun içinde muazzam ve çetin güçler üstünlük için süregelen bir savaş yürütürler. Bölgesel bir ölüm pençesinde donmuş, beden ve ruh, duygu ve zeka, kadınlık ve cesaret, içgüdü ve uygarlık sonsuza kadar Armageadon'a nişanlanmıştır, eşit derecede gerekli ve beyhudedir. Goethe'nin çok güçlü bir şekilde ifade ettiği ­Alman ruhu, ­bu Faust ikiliğini, eski Yunanlılardan bu yana diğer tüm ulusal ruhlardan daha büyük bir netlik ve şevkle temsil ediyor gibi görünüyor. Goethe'nin dediği gibi Faust ruhunda yaşayan iki güç, ­Jung'un Dördüncü İlke'de yeniden canlandırdığı kozmo-psikolojik figürlerde, yani "Büyüyen" ve "Alevlenen" kozmo-psikolojik figürlerde Yunanlılar arasında açık bir karşılık bulur.

Yunanlılara göre, iki dünya ruhu kozmik ve ­insan yaşamının dokusunu oluşturur ve ölümlü bir savaşta birbirleriyle savaşır. Bu savaş o kadar güçlü ve kapsamlı ki, sonucunu tahmin etme şansı yok. "Gelişen" ruh, uygarlığın ruhudur. Her zaman yaşamın genişleyebileceği, inşa edebileceği ve kendisi için en büyük güvenliği sağlayabileceği formlar arar. Burning ise yaşamı hareket, değişim, macera, savaş ve bazen de çatışma ve şiddette arar. "Büyümek" barışçıldır, "Yakmak" savaşçıdır; uygarlık tutumlu ve genellikle muhafazakârdır; karşıtı ise dinamik ve devrimcidir. Her iki güç de doğal düzenin parçalarıdır ( ­doğal olarak adlandırma eğiliminde olduğumuz şeyler hakkında ara sıra duygusallığın taşmasına bağlı olarak bahsetmeye değer bir nokta). Savaş ve Barış, koruma ve yıkım, yapıcı evrim ve yıkıcı devrim - her şeyin doğada bir yeri vardır. Savaş ve zulmü dışlayarak doğayı barış ve sükunetle özdeşleştirmek, sağduyu ve deneyimle çelişmek demektir. Huzurlu bir gün batımı, volkanik bir patlamadan daha mı doğal ­? Bülbül - Şahin'den daha doğal mı? Doğanın dinamizminde doğurmak kadar öldürmek de gereklidir. İnsan ahlaki ­değerleri, doğaya ait olmadıkları için doğaya yansıtılamaz ve yansıtılmamalıdır. Barışın savaştan daha iyi olduğuna, merhametin zulme tercih edilebileceğine inanılabilir, ancak bu tür çekişmelerin altında yatan değerlerin doğadan değil, kelimenin psikolojik anlamıyla bilinçten geldiği kabul edilmelidir. bilinçaltının zıttı olarak . Her ikisini birleştirmeye yönelik büyük bir girişim -Thomistik teolojideki doğal hukuk kavramı- tarihte bilincin farklılaşmasında bir artışla sonuçlanan büyük bir hata olduğunu gösterdi. Hijyen, sanitasyon, nüfus kontrolü ­ve hatta doğadaki ekolojik denge için insan kaygısı, hepsi bilincin ürünleridir ve ­bilinci doğanın süreçlerine ve eğilimlerine uygulama ihtiyacını gösterir.

"Ateşli" ve "Büyüyen" talimatlarda tanrılar ve şeytanlar olarak adlandırılır ­, böylece kendilerinin zıtlık olmalarına rağmen ­, her birinin içinde daha da zıt güçlerin karmaşık ilişkilerinden oluşan bir karmaşa bulduğumuz vurgulanır. Jung'un Eros olarak adlandırdığı "Yanan Olan"ın ­alevi hem iyiyi hem de kötüyü içerir ve onun "Büyüyen" dediği Hayat Ağacı da öyle. “İyilik ve Kötülük alevde birleşir. İyi ve kötü, Ağacın büyümesinde birleşir. Yaşam ve aşk, tanrısallıklarında birbirine zıttır, ­”diyor Dördüncü İlke. "Talimatlar", ­yaşam sürecinde yalnızca varlığın yanan ve büyüyen güçlerinin bir arada var olması ve karşılıklı nüfuz etmesinde nihai dolgunluğun sırrının bulunabileceğine dikkat çekiyor. Güvenlik, sakinlik ve huzur arzusu ­hayatımızda ana şey haline geldiğinde, kendiliğindenlik ve yaratıcılık körelir; o zaman sürekli büyüyen yanmayı fetheder ­. Bir yanda toplumsal kurumların, ticaretin, rutin işlerin, diğer yanda özgür sanat çabalarının bitmeyen trajik çatışmaları, bu olgunun dışavurumlarından biridir . Büyüyenlerin hakimiyeti sıradan olanın önemsizleşmesine neden olur ­. Yavaş ama istikrarlı büyümeyi sağlayan tekrarlamada ve alaycı yinelenen kalıplarda güvence buluyor. Ching of Ebedi Dönüş, mevcut düzenin tüm yapılarının temelidir. Hayvanların doğum döngüsü içindeki tarım ve çiftleşme işlevleri, ­zamanın mevsimleriyle koordine edilir. Benzer şekilde, insanların aile yaşamı ­da büyük ölçüde çocukların doğum ve büyüme döngüleri ile kadın ve erkeklerin yaşam evreleri ile koordineli olmaya ihtiyaç duyar. Şehirlerin inşası ­, kâr peşinde koşma, endüstriyel faaliyetler gibi insan bilincinin farklılaşmasının bu tür yüksek ürünleri bile döngüsel ve rutin yönlere sahiptir ve bunlar olmadan başarıları tehlikeye girer. Öte yandan, bireysel yaratıcılığın köpüren alevi, tekrara ve döngüselliğe karşı her zaman açık veya gizli bir direniş halindedir. Çiftçi ve sanayi işçisi ile bankacı, gece boyunca erdemin kesintisiz uykusunu haklı olarak uyuyabilirken, sanatçının geceyi ilham almak ve çalışmak için kullanması ve gündüz çalışmasının kendisi için hazırladığı yakıtı yakması daha olasıdır. yavan bir toplumun. Ailenin kendinden memnun babaları ve mutlu anneleri, çocuklarını huzur içinde dizlerinin üzerinde sallayarak, onları kendi hayatlarının, bireyselliklerinin ve yapılan işlerin bir uzantısı olarak görürler. Sanatçıların çocukları ise etten ve kemikten yapılmazlar, akıl odalarında gebe kalırlar ve yargıçlarda veya tavan aralarında doğarlar. Büyüyen ve yanan, böylelikle uzayda bir arada var olan ama bilinçte olmayan, kısmen fiziki coğrafyaya ait olan ama ruhun çok uzak kıtalarında duran iki dünyada yaşarlar.

Yanma ve büyüme ­ikiliğinin tezahürünün bir başka canlı örneği, insan sempatisinin bölünme eğiliminde olduğu iki yönde bulunabilir ­. Biri geleneksel olarak dikey, diğeri yatay olarak temsil edilebilir. Dikey, kendisini nesnel öze ve nihai anlama doğru yönlendirmeye çalışır ve ­geleneksel olarak ya İlahi Vasıf ya da yarı-tanrısallık ya da insan içindeki ikinci bir "büyük" Ruh ile ilişkilendirilir. Yatay yön, bireysel ruhu çevreleyen diğer insanlara, diğer insanların dünyası olarak adlandırılabilecek şeye doğru bir hareket olarak yorumlanabilir. Vedik anlam dünyasıyla, ­doğamızın derinliklerinde kök salmış aşkın mikro kozmosla ve öte yandan, bizi her yönden çevreleyen farklılaşmış bilinç biçimlerinin mikro kozmik dünyasıyla iyi geçinmeliyiz. Mucize varlık ­, kural olarak, her ikisi de kelimenin İncil'deki anlamında, yani maksimum yakınlık ve akrabalık elde etme anlamında alınan iki tür bilgi veya gnosis tarafından motive edilir. Chetovek'in hem kendini tanıma hem de diğer insanları tanıma arzusu vardır. Kendini tanıma arzusu, ­dünya çapında en ünlüleri Hindistan ve Asya dinleri olan sayısız ruhani ve dini okulun ortaya çıkmasına neden oldu. Bu dini sistemlerin çoğunda kolektif kültler yoktur; bireysel dua, ibadet ve meditasyon tavsiye edilir. Oradaki rahipler, tapınak koruyucuları, kurban törenleri yapan kişilerdir, ancak Sami ayinlerinde hahamlar ve mollaların yanı sıra Hıristiyan rahipler veya bakanların oynadığı sosyal rolü oynamazlar. Pek çok Doğu dini, öncelikle bireysel amaçlar için yaratılmıştır, görevleri, bireyin anlaşılmasını, bireyselleşmesini veya ruhsal algılanmasını kolaylaştırmaktır. Kısacası, kişisel ve mutlak anlamla ilgilenirler. Esas olarak Sami ırkından ­gelen geleneklerde , vurgu ağırlıklı olarak sosyaldir ­. İbadet, kural olarak grup halinde yapılır ve sıkı bir şekilde düzenlenmiş belirli zamanlarda, çoğunlukla çocuk dışı bir temelde, ancak yalnızca mevsimsel olarak yapılır. Bu dinlerin çoğunda etik içerik, metafiziği ve mistisizmi neredeyse yutmuştur; esas olarak "hayır" ve "gerekir" üzerine odaklanmak. (Mizahi bir şekilde Doğu dinlerine "retigia olun", Musevilik - "detay retigia" ve Hıristiyanlık - "retigia yapmayın" diyebilirsiniz .)­

Maneviyata yönelik her iki tutumun da hem aydınlık hem de karanlık tarafları vardır. Doğu'da, halkın refahıyla ilgilenmek görece imkansız olarak görülüyor ­. Pek çok Kızılderili, acı ve yoksulluk karşısında omuzlarını silkiyor ve bunu karma kavramıyla açıklıyor. Budist tutum daha sempatiktir ­, ancak uygulamada, Budist ülkelerde bile toplumun çok az sosyal sorumluluğu vardır. Öte yandan, Batı zihni hem teoride hem de pratikte yüzyıllardır sosyal sorumluluk ikilemiyle kuşatılmıştır. Kabil, kardeşinin koruyucusu olup olmadığıyla ilgili uğursuz soruyu sorduğu andan itibaren, kişinin ­buna olumlu bir yanıtla ne kadar ileri gidebileceği sorusu bizi derinden endişelendiriyor. Sami dinleri, istisna dışında, Kabil'in sorusuna olumlu yanıt verir, ancak uygulamada bu olumlu hakkın ilginç emsalleri vardır. Ekonomik sömürünün, ırksal önyargının ve makineleştirilmiş katliamın en acımasız biçimlerinden bazıları, ­manevi kökleri Sami dinlerine kadar uzanan insanlar tarafından yaratılıyor ve bu da, uygulamanın insanlık yaşamında teoriyle nadiren birleştiğini gösteriyor.

gelişmeye yapılan vurgunun bariz olduğunu görmek zor değil . Gruplar, toplumlar, insanlar, ilahi olmasalar bile, en azından Tanrı tarafından seçilirler ve bu nedenle, şeylerin ruhsal sisteminde büyük bir rol oynarlar. Seçilmiş insanlar, gerek Yahudiler arasında, gerek Emanet evleri arasında, gerekse Hıristiyanlık ve İslam'da bazen ümmetler haline gelebilirler. Kuşkusuz, tarihin belirli bir aşamasında Batı kültürü, insan onuruna saygı konusunda lider olmuş ve birçok bireycilik üretmiştir. Bununla birlikte, bu başarıların önemli bir anlamda Yahudi-Hıristiyan geleneğinin meyvesi olduğu şüphelidir. Tüm bu değerler ancak Rönesans'tan sonra ve daha sonra Fransız Devrimi'nden sonra ­, hümanizmle birlikte rasyonalizm ve laiklik ­dini kurumların yerini almaya başladığında ilerlemeye başladı.

"Kardeşin bekçisi" ne gelince, bu elbette iyiliğin yanı sıra birçok zararı da beraberinde getirdi. Çoğu zaman sadece bir kardeşin koruyucusu değil, aynı zamanda onu o kadar çok tabu ve kuralla çevreleyerek, bireyselliğini tam anlamıyla küçülterek, onun gardiyanları ve zalimleri oluruz. İdeal bir toplum yaratma çabalarımızda, bireyi tekrar tekrar ­birçok korkunç ve boğucu tacize maruz bırakıyoruz. Roma ve Yunanistan'daki kölelik, Orta Çağ'daki serflik, Batı'daki dinsel ve diğer azınlıklara yönelik işkence ve infazlar, toplu dehşetin korkunç tanıklıklarıdır ­. Bütün bu durumlarda, birey toplumun toplu refahı için feda edildi, Yanan, Büyüyen'in refahı için diriltildi . Kusursuz bir toplumun Moloch uğrunda yapılan bu sayısız fedakarlıkların hiçbirinin hem soyut hem de somut anlamda en ufak bir gelişme bile sağlamaması ilginç ve oldukça anlamlıdır. Uzak bir ütopya, Civitas Dei, iyiliksever bir imparator tarafından yönetilen ve Tanrı'dan ilham alan sevgi dolu bir Papa tarafından yönetilen bu ülke, ­Bin Yıllık Reich veya İşçi Cenneti ile aynı serap ve kale olarak kaldı. Burning pahasına Growing'e tapmak , kaybeden bir Tanrı Kültü olduğunu kanıtladı.

Büyümeye yapılan vurgunun hiçbir değeri olmadığı ve yararsız olduğu anlamına gelmez . Beslenme ve üreme içgüdüleri ile birlikte türün en önemli görevlerinden biri olan ­kendini koruma içgüdüsü, ­bireylerin düşmanlardan korunmalarının kolaylıkla gerçekleştirilebileceği bir toplumsal yapının yaratılmasını gerektirmektedir. . Kültürler ve medeniyetler, varlıklarının çoğunu, eski ve ilkel zamanların insanlarını gruplar halinde birleştiren kendini koruma içgüdüsüne borçludur. Yük paylaşımı ve diğer şirketler, bireylerde, kendi hallerine bırakıldıklarında varlığından bile haberdar olmayacakları güçleri harekete geçirir ve açar. Verimlilik , fayda, sosyal organizasyon ve hatta estetik, güzellik ve rafine kültür, hepsi şu ya da bu şekilde ­bireylerin kendini koruyan gruplar oluşturma ihtiyacından doğar . Bu nedenle, toplumdaki yaşam ­birey üzerinde güçlü ve kültürel bir etkiye sahiptir. Sadece toplumda okullar, sanat atölyeleri, kütüphaneler, müzik ­konservatuvarları, kiliseler ve katedraller, tiyatro ve opera vardır: tamamen yalıtılmış ­bireyler bu tür kültürel ürünleri üretemezler. Aynı zamanda, medeniyetle birlikte, yalnızca özgürlüğün bireysel tezahürlerine değil, bazen antisosyal bir karaktere bürünen ­, aynı zamanda insan Ruhunun birçok önemli ve temel tezahürüne de uzanan baskılar gelir. Eros'un ya da Talimatlarda parlak ve yutucu olarak adlandırılan Alevli'nin, Büyüyen'in sınırlamalarına isyan etmesi ve düzen ve geleneğin sınırlarını yıkması şaşırtıcı değildir .

Jung'un Yedi İlke'de "Hayat Ağacı" olarak adlandırdığı kültür, yavaş büyür ve tam gelişimine ancak uzun bir tarihsel ­gelişimden sonra ulaşır. Yaşamın ve bilincin düzenlenmesi, yalnızca güçleri koruma ve yüceltme amaçlarına hizmet etmez, aynı zamanda insanlara karşılıklı saygıyı ve içgüdüsel tepkileri dizginlemeyi öğretir. İnsan toplumu, ­bireye dürtülerini kontrol etmeyi öğretir. İnsan ruhu kararnamelerle gelişmez ­ve bu nedenle dış sosyal disiplin, iç disiplini çok az olan veya hiç olmayan insanlar için genellikle yararlı olur. İnsan bilincinin temel amacı, kişinin kendi temel benliğinden anlam çıkarmaktır, ancak benlik kişide asgari düzeyde temsil edildiğinde, anlam bir gruba katılım yoluyla elde edilebilir.

Şu anda, modern toplumun pek çok üyesi, ­kendi iç varlıklarından anlam çıkarabildikleri, ancak bir grup içinde olmanın getirdiği anlamdan vazgeçmeye henüz hazır olmadıkları psikolojik bir durumda. Pek çok insan, kendileri uzun süredir onları geride bırakmış olsalar da, grupların sunduğu desteğe hâlâ ihtiyaç duyuyor. Tam olarak kendileri olmadıkları için kendilerini başkalarıyla tam olarak özdeşleştirmezler. Bu bireylerde bireysel farklılıklar giderek kendini göstermeye başlar ve dünya ile tek başlarına mücadele etmeye başlarlar. Burada Growing and Flaming, kolektif ve bireysel dürtüler en keskin ve ölümcül savaşa giriyor. Bu, erkeklerin ve kadınların mahvolmamak için kahraman olmaya zorlandıkları yaşam aşamasıdır. Joseph Campbell'ın Bin Yüzlü Kahraman'da açıkça belirttiği gibi, “Kahramanlara rehberlik eden ve onları koruyan toplum değil, tam tersidir. Ve her birimiz sınavlardan geçiyoruz, Kurtarıcı'nın haçını taşıyoruz - kabilesinin zaferlerinin parlak anlarında değil, kişisel umutsuzluğunun sessizliğinde.

Bu nedenle, kişi ilk başta imkansız görünen şeyi yapmalı, doğanın üstesinden gelmeli, Büyümeyi aşmalıdır. Bu, Jung'un veya bu kitabın yazarının Alevlenmeyi Büyümenin üzerine yüceltme eğiliminde olduğu anlamına gelmez. Ancak Jung tarafından bireyselleşme olarak adlandırılan ruhsal büyüme süreci ­, kolektif değerlerin kademeli olarak bireysel olanlarla değiştirilmesini gerektirir. Bu nedenle, aslında sürece bireyleşme denir ­: kişi giderek daha fazla kendi kendine yeter ve dolayısıyla ­gerçekten bireysel hale gelir. Evrim, düzen, koşullanmış vicdan, planlı ve uzun vadeli değerler yerini Alevli Olan'a bırakmalıdır . Eros, Logos'u öldürmeli, Tanrı Sözü'nün kendisini öldürmeli. Emir, bir emirle değiştirilmelidir . İç Olimpos'un zirvesinin görülebilmesi için Sina Dağı'nın ortadan kaybolması gerekir. Eros bir kurtarıcı olmalıdır, ancak ikiliği içinde, kurtardığı kadar kolay öldüren tehlikeli, değişken bir kurtarıcıdır. Jung'un dediği gibi, "Kültürün ince derisinin altında vahşi bir canavar gizlidir. Ancak canavar bir kafese kapatılarak sakinleştirilemez. Özgürlük olmadan ahlak olmaz."

Growing ve Flaming arasındaki temel fark, özgürlüğe karşı tutumlarında yatmaktadır. Jung, özgürlük olmadan bireyselleşmenin anlamsız, uygulanabilir olmaktan çok ölümcül bir mekanizma olduğunu defalarca tekrarlar. Bu kader unsuru , Growing'in kolektif yapılarının ayırt edici özelliğidir . Hıristiyanlar Tanrı'nın iradesine boyun eğerler, Hintliler bile kendilerini anlaşılması zor ama amansız ­karma yasasına teslim ederken, Müslümanlar Allah'ın Kişmet biçimindeki liderliğini kabul ederler. Modern seküler sistemlerin hiçbiri bu kaderden muaf değildir; Nazi Almanyası, "kanın yasası" tarafından ileriye götürüldüğünü ve nihayetinde çökeceğini hissetti; farklı ülkelerin Marksist liderleri ise tarihteki diyalektik anlayışlarıyla motive olurlar.

, kültürel olarak düzenlenmiş davranış kalıplarının sınırlamalarının ve eksikliklerinin ötesinde olan, iç ahlak yıldızlarının rehberliğinde aeon'un açık yolunda özgürce yürümenize izin veren ahlaki bütünlük ve anlam düzenine karşı çıkar. ­ruhun semalarında parlayan ahlak. Kant'ın şiirsel bir şekilde ifade ettiği gibi, "başımızın üstündeki yıldızlı gökyüzü ve içimizdeki ahlaki yasa" ­anlamlı bir yaşamın gerçek liderleridir. Dışarıdan belirlenmiş yasa ve kuralların arkasına saklandığımız ve iç ahlakımızın başka hiçbir şeyin değil, kendimiz tarafından yönlendirilmesine izin vermediğimiz sürece ahlakımızın seviyesi bizim için tam olarak bilinmeyecektir. Bilge Lao Tzu'nun ruhani özgürlükçülüğü, bu bireysel ilkenin devletin ve toplumun kolektif etkinliğindeki önceliğini bile kabul edecek kadar ileri gider.

Dünyada ne kadar çok tabu ve yasak varsa, insanlar o kadar mutsuz olacak.

Devlet ne kadar huzursuz olursa

Sahip oldukları daha fazla kurnazlık ve sanat

Daha fazla kötülük ortaya çıkacak Kanun ve düzen ne kadar açık olacak Hırsızlar ve soyguncular o kadar fazla olacak.

Benzer bir durumda ünlü Capocrates ile Alexandra'nın 17 yaşında vefat ettiği iddia edilen, bilgeliği ve iyi karakteriyle tanınan alelade oğlu İskenderiyeli Gnostik Epiphanius, kendisine atfedilen ve "Adalet Üzerine" başlıklı bir risalede beyan etmiştir. :

“Adalet nerede? Eşitlerden oluşan bir toplumda. Bir gökyüzü başımızın üzerinde uzanır ve enginliğiyle tüm dünyayı kaplar, bir gece istisnasız herkese yıldızlarını gösterir ­, gece ve gündüzün babası bir güneş, gökyüzünde ­herkes için aynı şekilde parlar. Herkes için aynıdır: zengin ve fakir, krallar ve vasallar, bilgeler ve aptallar, özgür ve köleler.Tanrı ışığını bu dünyadaki tüm canlıların üzerine ve herkesin yararına tutar: kim güneşin ışığını kendine mal etmeye cesaret ederse. yalnız? Ve var olan her şey, yaşayan her şey bu adalet ve eşitlik yasasına uyar. Bu dünyanın yasaları söz konusu olduğunda, onlar ve yalnızca onlar bize Yasa'ya karşı hareket etmeyi öğretir. Bireysel yasalar, ilahi Yasa ile bağlantıyı koparır ve yok eder. Peygamber buyurdu ki: "Ben şeriat dışında günahı bilmedim", "benim" ve "senin" kelimeleri bu dünyaya kanuna aykırı olarak girmediyse ve son anlamına gelmezse, bu kelimelerin anlamını nasıl anlayabiliriz? Ancak Allah'ın yarattığı her şeyi ortak mülkiyet için yaratmıştır: üzümü, narı ve yeryüzünün bütün meyvelerini.Hırsızları yakalayan veya yoldan geçenleri soyan asma gören oldu mu?Ama insan, cemiyetin eşitlik demek olduğunu unuttuğunda ­ve yasalarıyla bozdu, bu gün ­hırsızlık ortaya çıktı.

içinde yaşadığımız ­karmaşık ve aşırı nüfuslu dünya için çok basit görünebilir ­; bir kişi için. . Ancak bu sözler öngörü, sezgi ve bireyselleşme sözleridir. Bunlar, kanunsuzluğun genellikle kanunun bir sonucu olduğuna ve tabuların ve reçetelerin katılımı olmadan günah ve kötülüğün doğmadığına haklı olarak işaret eden manevi algı sözleridir. Lao Tzu ve Epiphanius'un modern bitkin kulağa çocuksu ­ve naif gelen dizeleri, yirminci yüzyıl kültürü için değerli ve gerekli olan psikolojik bir kavrayış içerir. Kolektif ölçekte olduğu kadar bireysel düzlemde de özgürlük olmadan gerçek ahlak yoktur.

İnsan ne tür bir özgürlüğe sahiptir? Bir anlamda, psikolojik olarak bakıldığında özgürlüğün korkunç bir paradoks olduğunu söylemek yanlış olmaz ­. Yalnızca ego düzeyinde özgür olmak, en iyi ihtimalle tatmin edici olmayan ve yanıltıcı bir özgürlüktür, özgürlük değil, esarette sebattır. Kaderimizi seçmekte özgür değiliz ama Gnosis'imiz, bilincimiz, bu kaderi ruhsal büyüme yasasının bize emanet ettiği bir görev olarak kabul ederek bizi özgür kılabilir. Bireyleşen kişi, yerleşik yasalara dışarıdan boyun eğmek yerine ­, Büyüme Yasasına boyun eğer ve bunu yaparken de bireyleşmenin bilinçli sorumluluğunu üstlenir.

Aslında ­egonun amaçlarını da içeren ruhun daha önemli hedefleri tarafından egonun sınırlı hedeflerine boyun eğmek , özgürlüğe bir adım daha yaklaşmaz. Tam tersine, yalnızca sınırlı egomuzun Ruhumuza teslim edilmesi yoluyla özgürlüğümüzü gerçekten onaylarız ve eylemler ve kararlar için sorumluluğumuzu onaylarız. Hayatın bir noktasında her erkek ve her kadın, egoyu saran aile, karı, koca, çocuk, toplum, kariyer, ülke ve diğer dünyevi değerlerden daha yüksek ve önemli birine veya bir şeye evet demelidir ­. Yalnızca bu "evet", kişiyi özgür kılan gerçeği getirebilir, yalnızca bu "evet", Jung'un hakkında yazdığı: yakalanmış (?)

Bu ifadenin canlı ve öğretici bir tanımlaması bize günlüğünde Dag Hammerskjold tarafından verilmektedir:

“Soruyu kimin veya neyin gündeme getirdiğini bilmiyorum, ne zaman gündeme geldiğini bilmiyorum. Nasıl cevap verdiğimi bile hatırlamıyorum. Ama belli bir anda birine ya da bir şeye evet cevabını verdim ve o saatten sonra varoluşun anlamla dolu olduğuna ve bu nedenle hayatımın ve kendimi inkar etmemin bir amacı olduğuna ikna oldum.

İyi bilindiği gibi, özgürlük sorunu ­varoluşçuluk felsefesinde büyük bir rol oynar ve Jung'u ya da Gnostisizm'i incelemek

Bu görüşlerden bazılarını dikkate almak gereksiz değildir. Varoluşçu ve Protestan ilahiyatçı Paul Tillich, özgürlüğün geri döndürülemezliğinden bahseder ve özgürlüğün insan yaşamında en derin rahatsızlıklara neden olduğunu ve insan varoluşunun kendisini tehdit ettiğini savunur . ­Moloch gibi bu geri döndürülemez özgürlük, hiçbir güvenlik, kesinlik, din veya seküler doğanın bir kişinin özgürlüğün ölçülemez gücünün bu radikal riskinden kaçınmasına yardımcı olamayacağı insan varoluşunun üzerinde asılıdır. En ünlü "varoluşçuluk rahiplerinden" biri olan Jean-Paul Sartre, ­insan varoluşunu "özgürlüğe mahkum" olarak adlandırır. Sartre'ın kasvetli tabiriyle, özgürlük, kendi kendisinin efendisi olarak kendini yaratmaya mahkum olduğu ebedi kader gibi insanın üzerinde asılıdır. The Flies adlı oyununda Sartre kahramanca şöyle haykırır: "Kendimden başka yasam olmamasına mahkumum." Sadece sigortasız ve tam özgürlüğe mahkum olan kişi kaderin yönünü hissedebilir. Tillich, bu özgürlük korkusunu, tek başına yaşam korkusuna karşı zafere götürebilecek olan umutsuzluk korkusu olarak adlandırır. Bu varoluşsal korku ve dehşet kavramı, ­varoluşu kör, gelişigüzel ve anlamsız olarak gören olumsuz bir dünya görüşünün ürünü olsa da, psikolojik gerçekleri içerir.­

Bununla birlikte, bu bencil düşünürlerin özgürlüğe övgüye değer odaklanmaları, insandaki kişiliğin yetersiz aşkınlığından muzdariptir ­. Tillich ve Sartre, ego battaniyelerinin ardındaki bir şeye itaat etmemize ve ondan destek almamıza izin vermiyor. Helman Tanrısı ve onun tarafından verilen yasa ile dogma ve varsayımsal ortodoksluğun geleneksel kısıtlamalarını - bizim bakış açımızdan oldukça doğru bir şekilde - bir araya getirerek, geriye yalnızca insan egosunu bırakırlar. Özcü, zihnin kırılgan çerçevelerini ortadan kaldırdıktan sonra dünyevi egoist kişiliğe geri döner; bir ego olarak özgürlüğün uçsuz bucaksızlığını kucaklar, bir ego olarak kendini yaratır. Bu düşünürlerin aksine, Jung açıkça şöyle der: "C^i'yi ben yaratmadım, kendim oldum." Geleneksel şirk görüşleriyle tutarlı olmasa da hayatımızın gizli bir işleci vardır. Jung'un Zürih yakınlarındaki Kushnak'taki evinin kapısının üzerine ve aile bahçesine oyulmuş Delphic kahinin sözleri çok önemlidir: Vocatus atque non vocatus Deus aderit (Davetli veya davetsiz, Tanrı memnuniyetle karşılayacaktır) Sonsuza dek kalıcı ışığın esrarengiz alanını ister onaylayalım ister reddedelim, çağıralım veya uzaklaştıralım, ­yine de mevcuttur ve dahası, bu mevcudiyet çalışmasıyla tanınabilir. Evlilikten kaçamayız. Özgürlüğümüz bizi kaderden ve bireyselleşmeden kurtarmaz , aksine bu özgürlük kaderimizi bilinçli olarak, tam bir Gnosis ile yaşamamızı sağlar.

Seçim esas olarak iki olasılık arasındadır: bilinçdışına teslim olmak ­ve Tanrı'nın zorlayıcı baskısından ya da kolektif bilinçdışından gelen özgürlüğün yokluğunu deneyimlemek ya da ­bireysel bir dürtünün tanınmasından kaynaklanan bir deneyime karar vermek. ­sonsuza dek yaşayan tanrı. Tüm yaşam, yine de gizli kalan bir iz tarafından gölgelenir. Kabalistler buna Shekinah'ın ya da dünyadaki ilahi varlığın işareti olan Tau derler; Hıristiyan mistik Jacob Boehme buna Signatura Rerum diyor, şeylerin içindeki sonsuzluk mührü. Hayat, bilinçli Gnosis'in bir sonucu olarak şeffaf hale geldiğinde, şaşkın araştırmacının gözleri önünde, gizli bilgeliğin yaldızlı parşömenindeki gizemli filigranlar gibi, gizli olan belirir.

Özgürlük ve zorunluluk, Yanma ve Büyüme, insanlık tarihinin kademeli yükselişine eşlik eder ve koşullandırır. İnsan ­bilinci, başlangıcından bu yana sınırlarını büyük ölçüde genişletmiş ve özgürlükle ilgili olarak güçlü bir konum elde etmiştir. Rasyonel aydınlanma ­, bilimsel bilgi ve teknoloji uygar insanı, neredeyse mutlak bir mahkum olan ve aynı zamanda hem doğadan hem de toplumdan Büyüyen tarafından çok daha fazla korunan sözde ilkelden çok daha özgür kıldı . İlkel toplumlar üyelerine çok az özgürlük verirken, ilkel insanlar kendi bilinçdışının sınırlamalarıyla ilgili olarak biraz özgürlüğe sahipti. Daha farklı bilinç kalitesine sahip insanlardan farklı olarak, ilkel insanlar, kural olarak, egolarının kararlarına göre hareket edemezler ya da diyebileceğimiz gibi, yapacaklardır. Bunun yerine, bilinçaltındaki uyurgezerlik enerjileri onları harekete geçirene kadar beklediler . ­Avlanma, ekim, savaş, evlilik ve diğer önemli olaylardan önce, bilinçsiz güçleri uyandırmak için tasarlanmış danslar veya büyülü törenler gibi ritüeller gelirdi ­. İlkel insanlık, ileri ve dışa doğru hareket etmeden önce, ­psişeyi yaklaşan eyleme hazırlamak için bilinçaltına doğru bir adım geri veya içe doğru adım attı. Korku, sağduyu, çekingenlik ve yorgunluk uzaklaştırıldı ­ve aşiretler tehlikeye, gerekli çabalara ve olumsuz koşullara bakılmaksızın hedefe doğru ilerledi. Bilinçaltının tanrıları sırtlarında zıplayarak onları başarıya ve zafere teşvik ediyor. İlkel insanlar psişik ataletten muzdarip değildi, bu yüzden iç karartıcı uygardı. Ya Tanrılar sustuğunda sakinleşirler ya da Tanrıları uyandırırlar ve sonra ­güçlenip onlar tarafından yönetilerek doğrudan hedefe giderler.

Farklılaşmış bilinç, neyse ki ya da ne yazık ki, bu yolu izleyemez. İradeyi yoğunlaştırma ve disiplinin gücüyle kendini motive etme yeteneğiyle övünür. Bu gelişim düzeyinde, bilinç, yalnızca bilinçdışına boyun eğmek yerine, psişik enerjiyi bilince uygun hale getirme konusunda kısmi bir yetenekle karakterize edilir ­. Uygarlığın tüm başarıları olmasa da çoğu, egonun özgür, bilinçli iradesinin amaçlarına hizmet etmek için psişik enerjinin bu mevcudiyetine bağlıdır; ancak bilinçaltının dürtüleri psişik enerji üzerindeki hakimiyetini kaybettiğinde, bu enerjiyi bilinçli fikir ve ideallerimize göre inşa etmek, hareket etmek ve planlamak için özgürce kullanabiliriz.

genişleyen bilinç (tekrar psikolojik anlamda ele alındığında) ­, evrimsel gelişimin en yüksek ödülüdür. Bu meyvenin verdiği son nimet özgürlük değildir. Meyveye çok para vermemize rağmen, ­öz bilinç ve özgürlük duygusunun artmasıyla içgüdünün doğal koruması ve desteği ortadan kalktı. Endüstriyel siyasete, teknolojiye, medya iletişimine sürekli artan bağımlılık ve eğlenceden ­uyuşturucuya giderek daha güçlü uyaranlar, doğanın güçlerine ve bilinçaltının derin güçlerine olan arkaik bağımlılığın yerini alıyor. Bu, bilinci bilinçdışından giderek daha fazla ayırır, bu da yine özgürlüğün azalmasına ve ­sapkınlıkların, ıstırabın ve psişik enerji eksikliğinin artmasına yol açar. Özgürleşen bilincimiz, bilinçdışı kökenini unuttukça, artan tek yanlılığı, içgüdülerin giderek daha fazla bozulmasının kaynağı haline gelir ve hüsrana, mutsuzluğa ve depresyona yol açar. Modern, medeni insan böylece yeniden tüm özgürlüğüyle köleleştirilmiştir. Köle sahibinin çehresi değişmiştir, buna hiç şüphe yoktur ama yine de kölelik gerçeği ortadadır. Yalnızca Nazi Almanyası'nın sakinleri gibi bilinçaltından aforoz edilmiş insanlar kitlesel psikoza kurban gidebilir veya tarihin derinliklerine bakarsanız, yalnızca Aydınlanma'nın Fransız savunucusu gibi medeni ve son derece rasyonel bireyler tarafından sürüklenebilir. Jacobism'in kanlı akışı ve sağduyu tanrıçasının kendisini giyotine götürmesine izin verdi. Gerçekten de, her şey değiştikçe, bir o kadar da aynı kalıyor. Zayıf bir şekilde farklılaşmış bir bilince sahip olan insanoğlu, ­bilinçdışının dürtülerine ve flaşlarına tutsaktır ­. Öte yandan, bilinçli egonun gelişimi genellikle rasyonel bilinç ve bilinçli iradenin şişmesine ve bunun yanı sıra içgüdülerin canlılığının azalmasına yol açar, bu da sayısız nevroz ve zihinsel hastalığa yol açar. Özgürlük, bilinçaltının Becerisi ile egonun egemen olduğu bilincin Charybdis'i arasına sıkıştırılmış, sınırlı ve paha biçilmez bir nimettir.

Bununla birlikte, insan ve özgürlük arasındaki ilişkinin umutsuz olmadığını söylemek güvenlidir. Bilinçli kişiliğin veya egonun bizim için hayati önem taşıdığını anlamalıyız. Yalnızca bu bizi hem ilkellikten hem de modern toplumun, propaganda yoluyla özgürlüğü önce kapsamlı bir şekilde koşullandıran ve ardından acımasız bir güçle bireyden çekip alan kitle hareketlerinden kurtarabilir. Aynı zamanda, ­egonun yalnız olmadığı ve onun içinde ya da onun aracılığıyla mistik bir "öteki" yol gösterici varlığın ana hatlarının tanınabileceği anlaşılmalıdır. Adı anılmasa bile her zaman hazır olan bu Tanrı, kaderin ego üzerindeki damgasıdır. Etik eylem, otantik ahlak, anlam ve nihayetinde bireyleşme ancak bu hayaletimsi kasvetli bölgede, Growing and Burning dünyaları arasındaki, yapı ve yaşam, sabır ve değişim, süreklilik ve kendiliğindenlik arasındaki bu çatlakta mümkündür. Klasik antik çağın iki büyük Tanrısı, iki dünya ruhu, Jung, Yedi İlke mitinde dikkatimizi çekti. Arthur Edward White ve Pamela Colman Smith'in büyüleyici tasarımındaki Tarot kartlarının Aşıklar Gizemi, belki de bize bu iki gücün insan yaşamındaki rolünün yararlı bir sembolizasyonunu sağlayabilir. Bu kartta tasvir edilen kadın ve erkeğin arkasında ağaçlar bulunmaktadır. Bir erkek figürü , dallarının uçlarından şiddetli alevler saçan bir ağacın önünde dururken , bir kadın figürü meyve dolu bir ağacın üzerine eğilmiştir. ­Bu iki ağaç, haklı olarak ­, her ikisi de esasen insanlığın yaşamına dokunmuş olan Büyüyen ve Alevlenen'in sembolleri olarak alınabilir . Yaşam ve aşk, tanrısallıklarında birbirine zıttır, ancak insanlıklarında birbirleriyle birleşir. İnsan yaşamının arenasında yer alan karşıtlıkların birleşmesini simgeleyen kucaklaşan ­kartta tasvir edilen iki sevgili birleşir ve Büyüyen ve Yanan Ağaç'ın güçleri ­uzlaşır. Jung, The Psychology of Transference adlı çalışmasında karşıtlıkları birleştirmenin simyasal görevini detaylandırır ve bireyleşmenin amacının yalnızca bu bütünlük içinde olduğunu savunur. Arkaik ve ciddi bir Gnostik tavırla, karşıtlıkları, her ikisi de doluluğa ait olan "sol" ve "sağ" güçler olarak görür. Eros'un Alevi ve Hayat Ağacı'nın meyvesi, insana hayat armağanıyla eş zamanlı olarak verilir. Bununla birlikte, bu uzlaşma ve birlik ona yalnızca yaşamın doluluğu, varoluşun tacı olan Bütün Ruh'tan bir hediye olarak gelir.

Dördüncü Talimat, iki dünya ruhunun, Eros'un ve Hayat Ağacı'nın sayılmasıyla sona ermez, ışık ve karanlığın güçlerinin birbirleriyle olan ilişkilerine ilişkin saf olmayan ifadelerle devam eder. Buna Basilides-Jung , tanrıların doluluğu ve çoğulluğu hakkında birkaç sınır daha ekler . Uchita, "tanrıların ve şeytanların" sayısını sayısız olarak adlandırır ­ve her yıldızın bir tanrı olduğu, bir yıldızın işgal ettiği her boşluğun ise bir şeytan olduğu gibi dikkate değer bir açıklama yapar ­. Burada kutupluluğun temel ilkesinin varlığı, bilincin her taşıyıcısının parlak yıldız ışığının ­karşılık gelen karanlık kaos tarafından dengelenmesi ve emilmesi gerçeğiyle açıklanır . ­Yıldızlar ancak arkalarında saklanan iblis iştahını uyandırdığında parlar; Bir gün açlığı olgunlaşır ­ve yıldızın ışığı karanlığın ejderhası tarafından yutulur. ^ Işık ve karanlık arasındaki gergin ilişkiyi gösteren alternatif bir bağımlılık, dünyevi gözler için boşluk olan muazzam paradoksal bir dolgunlukta ifade edilir. Bu doluluk, Birinci Talimatta anlatılan Pleroma'dan başkası değildir. Ve aynı zamanda ­yıldızların yapıcı ışığını ve siyah kozmosun yıkıcı gücünü yayan dolgunluğun her zaman var olan dinamizmi, Rab'bin Talimatı'nda görünen öfkeli enerji Tanrısı Abraxas'tır.

Bir sonraki paragrafta öğretmen, çok tanrılılığa güçlü bir çağrı olarak kabul edilebilecek şeyi ilan ediyor ve "tek Tanrı'yı \u200b\u200bçözemeyecek olan ­çeşitlilik yerine tek Tanrı'yı \u200b\u200bdeğiştirenleri" azarlıyor. Jung, bu iki ifade ve ardından hem Teslis hem de şeytan dahil tanrının dörtlü yapısının betimlenmesiyle, Hıristiyanlığın ve Yahudiliğin en sevgiyle benimsenen iki dogmasına karşı cesur ve güçlü bir meydan okuma ortaya koyuyor. "Dört, dünyanın boyutlarının sayısı olduğu için en yüksek tanrının sayısıdır" derken, daha sonraki eserlerinde, özellikle Aeon ve Reply'de birkaç kez yaptığı gibi, Hıristiyan Üçleme dogmasına meydan okuyor. Iş yapmak. Tanrıların çoğulluğu ve çeşitliliği gerçeği iddiasında ­, tüm Sami dinleri grubuyla ilgili sorunu, tektanrıcılığa yaptıkları vurgu nedeniyle bazı önemli psikolojik ­değerleri kaybetmiş olmaları olarak görüyor. Jung sık sık tanrılar ve tek Tanrı arasındaki karşıtlığa geri döner. Yaşam miti, Musevilik, İslam ve Kalvinizm'in uzlaşmaz tektanrıcılığından çok, antik çağın Tanrıları kavramına , özellikle de onun Hıristiyan modifikasyonu olan Gnostisizm'e çok daha yakındır. Tanrı-insan Mesih, melekler ve Meryem Ana figürü olmasaydı, Jung'un da Katolikliğe pek ilgisi olmazdı; bu yarı çoktanrılı unsurlar, onun mitik anlayışına hitap etti ve böylece, en çok klasik tanrılara benzeyen arketip sakinleriyle bilinçdışı veya nesnel Psyche anlayışını güçlendirdi . ­İlahi kavramdaki değişimle ilgili yorumu, Olimpos dönemine dair bir hüzün ve nostalji notu içeriyor: “Tanrılar ilk önce insanüstü güç ve güzellik içinde, tepeleri karla kaplı dağların tepesinde veya mağaraların, ormanların ve denizlerin karanlığında yaşadılar. , sonra tek bir tanrıya küçüldüler ve bu tanrı bir insan oldu. ".

Herhangi bir tarihsel zamanda ve herhangi bir kültürde insan topluluğunun Tanrı-imgesi, belirli bir zaman ve mekanda bir kişinin bireyselleşmesi için derin bir anlama sahiptir. Jung'a göre kişisel bireyleşme, kolektif bireyleşme denebilecek şeyden ayrı değildir ­, çünkü çağın ruhu kendini birey aracılığıyla ifade etme eğilimindedir. Bu nedenle, Tanrı-imgesi zamansal ve özgül olma eğilimindedir; kişisel bilinçdışında Ruhun dolgunluğunun bir takımyıldızına dönüşür. Jung, dünyanın kutsal metinlerini ortodoks anlamlarının bir dirilişi olarak değil, kendi sözleriyle, " ­ruhun sırlarının ve onun eşsiz bilgisinin, sembolik imgelere gömülmüş deposu" olarak görür.

Jung, erken Hıristiyan tarihinde olduğu gibi, modern insanlığın Tanrı-imgesinin Mesih'in imgesiyle daha az ilişkili olduğu, ancak nihai doruk noktası ve çiçek açması olarak görülebilen Kutsal Ruh'a daha yakın olduğu bir görüşe meyilliydi. Hıristiyanlıkta Tanrı fikrinin ­. Jung'a dayalı psikolojik araştırma böylece ­, bir zamanlar Baba Çağı'nı izleyen Oğul Çağı'nın yerini alacak olan Kutsal Ruh Çağı'nın başlangıcını tahmin eden ortaçağ Calabria başrahibi Flore'lu Joachim'in ünlü kehanetlerini doğrular.

Ortodoks Hristiyanlığa veya Yahudilik ve İslam gibilerine inanan sıradan bir kişinin, yukarıdan sabit ­ve zamanın sonuna kadar değişmeden kabul edilen dogmatik bir kavramı yeniden düşünmesi imkansız değilse de gerçekten zordur . ­Jung sık sık inanç ve psikolojinin uyumsuz olmamakla birlikte amaçlarına taban tabana ­zıt şekillerde yaklaştığını söylerdi. Manevi gerçeğe giden tek yolun inancın olmadığını, haftaların yanı sıra psikoloji, mitoloji, simya vb. kisvesi altında uyguladığı Jung'un kendi yolu olan Gnosis yolu olduğunu akıllıca gizledi. Aynı zamanda, Yedi İlke'nin, Jung Gnostisizm'inin ­, bize Jungian Gnosis'in ender ve paha biçilmez bir teyidini veren psikolojik terimler kisvesi altında, kinaye olmadan veya kisvesi altında tezahür edebildiği birkaç örnekten biri olduğu hatırlanmalıdır.­

O halde Jung ne tür tanrılardan ve şeytanlardan bahsediyor, Dördüncü İlke'de insanlardan çok daha fazla tanrı olduğunu belirtiyor ve tanrıları yıldızlar gibi tek başına duran ve birbirlerinden çok büyük mesafelerle ayrılan güçlü varlıklar olarak tasvir ediyor - aksine çaresizce arkadaş arayan, yalnızlık ve izolasyon olasılığından dehşete düşen insanlar? Kendini ilahi çokluk ve çeşitlilik konusunda uzman ilan eden bu tanrılarla ne tür tanrılar karşılaştı ?­

Bu sorunun iki olası yanıtı vardır ve her ikisi de tamamen doğrudur. İlk cevap, Jung'un kendi döneminde duyulmamış bir psikolojik kavramdan, yani arketip kavramından bahsettiğidir . ­Resmi kayıtlara göre, arketipler fikrini kariyerinin oldukça erken bir döneminde, ­Burgholt Hastanesinde psikiyatrist olarak çalışırken geliştirdi. Burada, bazı hastaların spontan hayalleri ile antik mitlerden ve kutsal yazılardan çok benzer imgeler arasında var olan çarpıcı benzerliklerden bahseder. Alıntılanan vaka bu keşfe atfedilir - ­güneş tanrısının kuyruğundan esen rüzgarlar fantezisi olan çok sınırlı bir eğitime sahip bir köylü olan çılgın İsviçreli, ­Mithraic ayinine ait mitin tanımını tam olarak tekrarlar, tercüme edilir ­ve daha sonra Albrecht Dietrich tarafından büyülü bir papirüs temelinde yayınlandı ve Paris Müzesi'nde bulunuyor. Jung, kariyerinin en başından beri, hastaların rüyalarında ve fantezilerinde evrensel öneme sahip ve büyük güce sahip görüntülerin tekrarlandığı ve bu görüntülerin bu kişilerin kişisel hafıza ve deneyim alanına ait olmadığı gerçeğiyle karşı karşıya kaldı. , ama görünüşe göre bilinçdışı zihnin derin alt tabakasında yerleşmiş ­devasa, arkaik ve evrensel bir imge deposundan ortaya çıkmış ­. O zamanlar hala Jung için bir otorite figürü olan Freud da bu tür imgelere rastladı, ancak onları işe yaramaz "arkaik kalıntılar" olarak gördü, büyük olasılıkla psişik düzeyde analojiler, biyolojik düzeydeki kalıntılar gibi, bir tür ek. Jung bu görüntüleri işe yaramaz olarak görmek istemedi ve istemedi. Bu tür görüntülerin aslında zihinsel yaşamın önemli ve yaşayan merkezleri olduğu sonucuna vardı. Cermen urbild kelimesini (arkaik ve çok eski bir imge) kullanarak, bu imgeleri zihnin içerik olarak bireyselden çok kolektif olan ve insanlara kendileriyle arkaik, egoist olmayan bir yeniden bağlantı duygusu veren bir katmanına atıfta bulunur ­. Ayrıca bu seviyeyi, çevrenin ve doğanın güçlerinin yanı sıra diğer insanların derin kişilerarası düzeyiyle de ilişkilendirir. Arketiplerin en güçlü ve akılda kalıcı özelliklerinden biri, ­onların parlaklığıdır. Terim, Jung (aynı zamanda Rudolf Otto tarafından) tarafından tanrılar ve tanrıçalarla karşılaşmaların klasik tanımlarından uyarlanmıştır ve ölümsüz ilahi özün ölümlülerin bilinci ­üzerinde yaptığı iz anlamına gelir. Böylece Mühürler'de adı geçen tanrılar ve şeytanlar kendilerini kolektif bilinçdışının arketipleri olarak ya da o zamandan beri genellikle nesnel psişe olarak adlandırılan şey olarak gösterirler.

Bu cevabın ışığında, Dördüncü İlke'de yapılan ifadelerin çoğu çok olumlu bir anlam ifade ediyor. Gerçekten de birçok tanrı vardır, kollektif bilinçdışının mistik ve engin âleminin en önemli özelliği , her biri kendi özel karakterine sahip, farklı ve kural olarak farklı bir karakter taşıyan sonsuz çeşitlilikteki varlıklarla dolu olmasıdır. ­farkındalık ve özümseme için kollektif bilinçdışının içeriğinden önemli mesajlar. Jung'un kolektif bilinçdışı kavramı ve onun arketip sakinleri, sayısız insanın deneyimiyle doğrulandı. Komünal bilincin yüzeyinin altına inen hiç kimse, Jung'un ­Osiris, İsis, Jüpiter, Venüs, Hestia ve akrabaları gibi rolleri dolduran arketipsel tanrıların varlığı ve etkinliği hakkındaki iddiasından şüphe duyma eğiliminde değildir . ­Psişik Empyrean'ın sakinleri, hayaletimsi rüyalar ve vizyonlar diyarına bağlı değildir; her zaman var olan bir yansıtma mekanizması aracılığıyla canlanır, nefes alır ve ­taşıyıcıları olan kadın ve erkeklerle bir tür enkarnasyon sürecinde birleşirler. Bundan, Dördüncü İlke'deki öğretmenin sözleri netleşiyor:

"Sayısız Tanrı insan olmayı özlüyor. Sayısız tanrı şimdiden insan oldu. İnsan, tanrıların özünde bir ortaktır; tanrılardan gelir ve Tanrı'ya gider.”

Jung'un arketip tanrılara karşı tutumu, Buda'nın tanrılarla ilgili konumuyla bazı paralellikler kurmayı mümkün kılar. Merhametli eski Hintli bilge, ­tanrıların varlığını asla inkar etmedi; daha ziyade, insanlardan daha da özgür olmadıkları için insanların onlara dönüp dua etmesinin faydasız olduğunu iddia etti. Jung görüşü benzerdir:

"Pleroma hakkında düşünmenin faydasız olduğu gibi, tanrıları yutmanın da faydası yok. En azından (en azından) ilk Tanrı'ya, mevcut Tamlığa ve en yüksek iyiliğe saygı duymaya değer . Dua yoluyla hiçbir şeyi içeri alamayız ve hiçbir şeyi çıkaramayız çünkü her şey var olan Boşluk tarafından yutulur.”

" denilebilir. Arketiplere hürmet, enflasyona neden olur ve bu da genellikle bir kişinin arketipe takıntılı hale gelmesine yol açar. Ruhsal gururun korkunç mekanizması kısa sürede şişmiş kafasını kaldırır ve arketipin gücünü kullanmak yerine, bireyler kendilerinin ilahi arketipler haline geldiklerini hayal etmeye başlarlar. Bir kişinin kendisini tanrısal olarak hayal ettiği zihinsel şişme, genellikle derin bir önemsizlik duygusuna dayanır ve bireyleşme sürecinin bir parodisidir ­, tanrıların gücünü aptalların ve delilerin şakaları düzeyine indirir.

Arketipler, zihnin ışığında ve gölgelerinde aynı anda var olurlar. Işık dünyasında, şüphe götürmez bir nüktedanlığa, sessiz ­bilgeliğe ve aşka sahip tanrı ve tanrıçalar buluruz, oysa şeytani canavarlar karanlıkta mesken tutar, şahsımızın gölgeleriyle beslenirler. Dördüncü Talimat , ışıkla dolu genişlemelerini sonsuza kadar yayan ışık tanrılarının yaşadığı göksel dünyadan bahseder . ­Aynı pasaj, göksel karşılığı gibi sonsuz olan yeraltı dünyasını yaratan karanlık tanrılardan bahseder. Ancak bu boşluk, genişlemekten çok , göklerde hayal edilemeyecek boyutlara ulaşan canlıların bile mikrokozmik olarak sonsuz küçüklüklere kadar küçüldüğü bir daralma karakterine sahiptir .­

Bununla birlikte, kolektif bilinçdışının arketipleri, Jung'un The Seven Precepts'de tanrıları ve iblisleri tanımlarken türettiği tek model değildir. Eski Gnostiklerin, sözde paganizmin İlahi imgelerinin tümünü veya bir kısmını reddetmek konusunda ortodoks çoğunluğun örneğini takip etmedikleri iyi bilinmektedir. Gnostiklere göre, eski insanların çoğunun hatası, birçok tanrı ve tanrıçaya inanmaları değil, ruhani hiçbir şeye inanmamalarıydı. Putperestler, sayısız tanrılarıyla yalnızca yerleşik dini tarikatlara dikkat ettikleri ve gerçekte yalnızca maddi çıkarlarına hizmet ettikleri için Gnostikler tarafından genellikle şilitik insanlar olarak adlandırılırdı. Dini devlete bağlı yararlı bir kamusal ritüel olarak gören bu insanların aksine, mistik dinlerin takipçileri vardı ve Gnostikler de bunlara dahil edilebilir. İsis, Serapis ve diğer tanrıların gizemleri, tanrıların ve tanrıçaların gizem içindeki varlığını fark etme veya kendini inisiyasyon uygulaması üzerine inşa edildi. Gnostikler utanmadan mevcut mistik sistemleri ezoterik Hıristiyanlığın çerçevesine dahil ettiler ve Serapis, Mithras ve Persephone heykellerini Noel, Epifani ve diğer bayramların onuruna alaylarında taşıdılar. Gnostik tılsımlarda sadece Abracas'ın değil, aynı zamanda Afrodit, İsis, Janus ve Serapis'in görüntüleri de vardır; bu, tanrıların ve tanrıçaların şeytani güçler ­aracılığıyla, şüphelenmeyen paganları cezbeden kötü varlıklar olarak görülmediğini gösterir ­. Gnostikler, iki tanrı-imgesinin birbirini dışlamak zorunda olmadığına, birbirini destekleyebileceğine ve tamamlayabileceğine inanarak, bir nefeste tanrılar ve Tanrı hakkında konuşabilirlerdi . Bu nedenle, tanrıların Gnostik modeli, Yedi İlke bağlamında da büyük önem taşır ve arketiplerin psikolojik doktrininin proto-biçimini veya daha eski ve gizemli formülasyonunu temsil eder.­

İlk üç veya dört yüzyılın Gnostik sistemleri, Hıristiyan tarihinde eşi benzeri olmayan bir bilinçdışı imgelem ruhsal zenginliği içerir. Gnostikler, neredeyse modern bir tarzda mit yapıcılar, tanrılar ve tanrıçalar için müşteriydiler. Bunun önemi hem sanatçılar hem de psikologlar için açık olmalıdır. Gnostik çabalar, büyük ölçüde, Gnostik kişinin ruhunda kendiliğinden ortaya çıkan ruhsal gerçekliklerin ifadelerinin ve formülasyonlarının yaratılmasından oluşur, ancak bu tür ifade edici imgeler olmadan bilinçte kaybolurlardı. Gnosis'in Ruh'un bilinçdışının ötesinde gerçekleşmesi olduğu gerçeğinden yola ­çıkarak, Gnostik yaşamın sembolik bir yaşam olduğu ve bu simgesel yaşam bağlamında tüm tanrıların ve iblislerin, angadların ve şeytanların önemli bir rol oynaması gerektiği sonucu çıkar. Kaba tektanrılı ­düşünce, Gnostik düşünceyle nadiren uyuşur...

Bu arada, genellikle Yahudi Gnostisizmi olarak adlandırılan Kabala'da, üniter kavramın on kabı, yirmi iki yolu ve sayısız hiyerarşisi olan Kabalistik Hayat Ağacı imgesiyle güçlendirildiğini ve değiştirildiğini not etmek ilginçtir. melekler, gezegen, zodyak ve ­diğer nitelikler . Benzer şekilde, Kabala'nın birçok özelliğini özümsemiş olan İslami mistisizmde, ortodoks Müslüman pratiğinde tek başına aşkın Tanrı Allah'a yönelik katı, imgesiz tapınmadan kökten farklı olan karmaşık imgelerin sembolik bir boyutu vardır ­. Gnosis'in ortaya çıktığı her yerde, tamamen yerini almasalar bile ek akımlar ortaya çıkar. Phillip'in Nah Gammadi Evangadie koleksiyonunun seçkin incelemelerinden biri, "Gerçek dünyaya çıplak gelmez, tipler ve görüntülerde görünür" diyor . Görüntüler ve görüntülerin görüntüleri, insan ruhlarının aydınlanması ve iyileştirilmesi için dünyadaki Pleroma'nın ışığını tutuyor. Aynı zamanda inanç, Gerçeğin ifşa edildiği sembollerin doğrudan algılanmasından önemli ölçüde daha düşüktür .­

Gnostiklerin sembolleri, dogmatik veya felsefi öğretilerin yapay olarak yaratılmış Glifleri ve Dichinleri değildi; daha ziyade, Jung'un kendi dışsal bir şeyi yansıtan semboller olarak değil, kendi yapılarında gizemi içeren semboller olarak görülen kendi gerçek sembol anlayışına daha yakındırlar . Jung'un, Gnostiklerin ruhani ve akıcı bilinçdışı için ortodoks yoldaşlarından ve takipçilerinden daha iyi sembolik ifade sağladığını savunması şaşırtıcı değildir . ­Jung, Gnostik sembolleri, kollektif bilinçdışının arketipleriyle organik bir bağlantısı olan ­ve dini deneyimin kaynaklandığı ruhun iç gerçekliklerinin kendiliğinden ifadeleri olan doğal semboller olarak görür. Böylece, Gnostisizm'deki çarmıh ve İsa figürünü göz önünde bulundurarak, tartışmasız bir şekilde şunu belirtir:

"Gnostik haç, Doğu'da Atman veya Ruh'un oynadığı işlevle tamamen aynı işleve sahiptir. Gnostik İsa figürü ve haç, ­bilinçdışı tarafından kendiliğinden üretilen tipik mandalaların kopyalarıdır. Bunlar doğal sembollerdir ve karanlıktan açıkça yoksun olan dogmatik İsa figüründen temelde farklıdırlar.”

Büyüyen ve Parlayan'ın büyük ikiliğine dair en önemli tasavvuru ve ayrıca ışık ve karanlığın tanrılarının varlığı ve karakteri hakkındaki meydan okuyan ifadeleriyle Dördüncü Talimat'ın en önemli olduğunu söylemek abartı olmaz. yedi. Bu tahayyül, yalnızca tek bir kişinin değil, tüm insanlığın bireyselleşmesi için en derin anlamı taşır. Arketiplerin Gnostik doğası ve işlevleri, en önemli dini ve psikolojik gerçeklere işaret ederek, genellikle psikologlar ve ilahiyatçılar tarafından hayal edilenin çok ötesine geçer. Bu tanrılardan bahsetmişken, Jung'un arketiplere saygı gösterdiği şu sözleri tekrarlamamak mümkün değil:

milyonlarca yıl boyunca birikmiş ve organik maddeye dönüşmüş ölçülemez bir zenginlik barındıran ruhun derinlikleri ve yükseklikleri önünde ancak derin bir hayranlık ve hayranlıkla eğilebilirim . ­Bilinçli zihnim uçsuz bucaksız boşlukları gören bir göz gibidir; ama bu "uzayın arkasındaki boşluğu" dolduran psişik ego-olmayandır. Bu görüntüler soluk gölgeler değil, ruhun bizim anlamayabileceğimiz ama onları inkar ederek güçlerini asla ortadan kaldıramayacağımız güçlü ve etkili halleridir."

beşinci kural

İKİ TOPLULUK -

tty ŞEHİR VE BABA KALESİ

İÇİNDE

Beşinci İlke'nin başlangıcında, ölüler büyük bir alayla kiliseye ve kutsal topluluğa öğretilmeyi isterler. Ölülere "alay dolu" denmesi dikkat çekicidir. Önceki ilkelerde çığlık atan ve hatta bazen homurdanan ve hayalperest olarak nitelendirilirken, Beşinci ilkede onlara açıkça alaycı bir tonla davranılır. Alaycı düşmanlığın istekleriyle bağlantılı olduğu izleniminden kurtulmak zor. Bilgeliği dönüştürmenin tüm öğretilerinde, ­manevi yaşamın sosyal ve sosyal yönüyle ilgili bir doktrin kadar zor formüle edilmiş ve uygulama için o kadar tehlikeli olmayan hiçbir şey yoktur. Jung, "kilise" terimini ölülerin ağzından kullandığında, bunu kelimenin eski anlamıyla yapıyor. Yunanca e^esia kelimesi , Pedoponnese şehir devletlerinde ve Ege adalarında yaşayanların yasama ve seçim meclisi anlamına gelir . ­Bugün "kilise" kelimesi, daha çok kuleli devasa taş yapıların yanı sıra, ­ilahi onayını ve liderliğini talep eden, sıradan üyelerinden olabildiğince yabancılaşmış, devasa ve uzak bir dini örgütü çağrıştırıyor. Özyönetim amacıyla özgür vatandaşların bir derneği olduğu zamandan beri kilise kavramının çok değiştiğini anlamak zor değil ­. Ölülerin soruya alay etmesine şaşmamalı.

Jung-Basilides'in kilise ve toplum hakkındaki diyaloğuna, kadın ve erkek karakterleri birbirinden ayıran psiko-cinsel özelliklerde kendilerini gösteren Vedik kozmo-psikolojik karşıtlık çiftlerini tanımlayarak başlaması ilginç ve aydınlatıcıdır. Ne ekonomi, ne güç istenci, ne de çok gıpta edilen toplumsal güçlerden herhangi biri, Jung tarafından Talimatlar'da ­gerçekten temel olarak kabul edilmez. Toplum veya toplum erkeklerden ve kadınlardan oluşur, tüm ­insani kurumlar onların psikolojik yapıları üzerine kuruludur.

Jung, arketip kavramına büyük önem atfettiği Gnostikler veya Taocular gibi, evrenin yapısını, varlığın en ince ve aşkın olanından en somut ­ve maddesel düzlemlerine ­uzanan, birbirine bağlı syzygies veya ikili güçlerin görkemli bir ağı olarak görür. . Gnostik ve Taocu sistemlerde, ­tezahür eden zihin, duygu, sezgi ve maddi dünyalar, orijinal bütünlüğün karşıt çiftlere kutuplaşması veya ayrılması yoluyla var olur. Valentinianus Gnosis'te bu ilkel ­karşıtlıklar Derinlik (eril) ve Sessizlik (dişil) olarak adlandırılır, Taoizm'de bunlar Yang (eril) ve Yin'dir (dişil), daha kaba bir çeviride göksel ve dünyevi anlamına da gelebilir. Bundan şu sonuç çıkar ki, yaratılmış olsun olmasın, bütün varlıklar ve şeyler ­bu iki kutup arasındaki çekimle var olurlar.

Kutupsal karşıtlıklar iki şekilde çalışır: ya zıt elektrik yükleriyle birbirini çeken iyonların bir molekül halinde birleşmesi gibi yeni bir şeye birleşirler; veya aralarındaki bir güç alanı vasıtasıyla yeni bir tane oluşturmak. Zihinsel yaşamın iç ve dış yönleri ile yukarıda belirtilen iki süreç arasında belirli bir analoji kurulabilir . ­Dahili olarak, iki psikolojik ­karşıtlık, kral ve kraliçe birliğinin bir sonucu olarak simyasal androjenin doğuşuyla sembolize edilen yeni psikolojik koşulları birleştirme ve üretme eğilimindedir. Dıştan bakıldığında, iki bağımsız kişilik birbiriyle yeterli psişik yoğunlukla ilişki kurduğunda, orijinalliklerini korurlar ve aynı zamanda onları birbirine bağlayan güç alanında yeni bir şey yaratırlar.

Biyolojik fenomenler bize farklı bir analoji verir. En ­ilkel bitki ve hayvan formları kutuplaşmamış veya eşeysizdir, kutuplaşmaları veya yarı kutuplaşmaları yalnızca hücrenin kendi içinde gerçekleşir . ­Bu nedenle, Gnostik Pleroma veya Çin Tao'su gibi en ilkel yaşam formları üniter ve cinsiyetsizdir, ilkel bir kişisel tatmin ve kayıtsızlık durumunda yaşarlar.

Cansız kimyasal-fiziksel ve biyolojik-cinsel seviyelerde işleyen aynı dualite ilkesi, şüphesiz psikoloji alanında da mevcuttur. İnsanda, biyolojik cinselliğin güçleri, dışsal benzerliklere rağmen insanı diğer hayvanlardan tamamen farklı kılan bir bireysellik veya "ben" duygusuyla birleştirilir. Yaratılış kitabı ve özellikle ondan ilham alan Gnostik yorumlar, ­Havva'nın sezgisel kadınlığının, kendi kutupsal bileşeni olan ve onun tarafından canlandırılan uyuşuk, hayvan benzeri Adem'de ruhsal bir benliği veya "Ben" duygusunu nasıl uyandırdığını gösterir. Sonra insanoğlunun hayatında gerçekten büyük bir çatışma oldu. "Ben" veya ilk kez bireysellik

farklılıkları tanır ve ikiliği yaşam ilkesine yükseltir. Doğal dünya, birinin manevi ve iyi olması gereken ve ikincisi - hayvan ve hatta kötü ve şeytani olmak üzere iki bölüme ayrılmıştır.

Hayatın başka hiçbir alanında bu, seks alanında olduğu kadar net bir şekilde ortaya çıkmaz. Burada insan bir ikilemle karşı karşıyadır: psişenin bireysel kısmı biyolojik koşullarda kök salmıştır ve tür içindeki karşı cinsin herhangi bir temsilcisi tarafından mekanik olarak çekilirken, düşünmeyi ve hissetmeyi amaçlayan karmaşık özlemler ve tüm sözde daha yüksek eğilimler ve işlevler, doğal içgüdülerin kutupsal çekimine doğrudan açı altında olduğu gibi çalışır. Bu çatışma, beraberindeki pek çok kişiyle birlikte, Freud tarafından psikanalitik hareketin başlarında görüldü ve Freud, kültür ve toplumun baskı yoluyla doğal akışından saptırılan libido veya cinsel enerjinin ürünü olduğu teorisini bu dinamiğe dayandırır ­. Jung, bu noktada Freud'la görünüşte hemfikirdi, ancak diğer birçok durumda olduğu gibi, eski akıl hocasının oldukça sınırlı fikirlerini genelleştirdi ve dönüştürdü, onları gnostik nitelikteki kategorilere genişletti.

Jung, libidoyu cinsel bir güç olarak değil, ­cinsel olanlar da dahil olmak üzere tüm insan dürtülerini içeren genel bir psişik enerji olarak tanımlar. Jung, "libidonun doğası gereği, hiçbirinin tamamen geri alınamayacağı çeşitli zihinsel sistemlere dağıldığını ­" belirtir, ancak "toplam enerjinin küçük bir kısmı doğal akışından saptırılabilir" (Bkz. " Psikoterapi ve Yaşam Felsefesi " Jung's Collected Works, cilt ­. libido fazlalığı.­

Jung açıkça "zıtlıkların gerilimi dışında hiçbir enerji olmadığını ­" belirtir. Yine de Jung'un sayısız yazıları, bu tür gerilimlerin en yaygın ve dolayısıyla her yerde bulunan biçiminin madde ile ruh arasındaki gerilim olduğunu açıkça ima eder. Yalnızca Gnostikleri ve Maniheistleri değil, tüm eski kitle düşünürlerini izleyen ­Jung, bu tür yoğun muhalefetin varoluşsal gerçekliğini ve dolayısıyla bu kategorilerin herhangi bir biçimde cisimleşmesini kabul eder. Soyut felsefe ruhuna uygun olarak, Jung'un "madde" ve "ruh" kategorilerini tanımlamasını beklemek boşunadır . ­Bunun yerine, "her ikisinin de nihai doğası aşkındır, yani. düşünülemez

çünkü psişe ve içindekiler bize aracısız verilen tek gerçekliktir. (CG Jung, İşe Cevap, New York: Meridian Books, 1960, s. 15.)

Beşinci İlke'nin başlangıcı, Jung'un daha sonraki psikolojik öğretilerinin çoğunun açıkça habercisidir. Basilides konuşmasına şu sözlerle başlar: “Tanrıların dünyası kendisini ruhsal ve bedensel olarak gösterir. Dünyevi tanrılar kendilerini bedensel olarak gösterirken, göksel tanrılar ruhsal olarak kendilerini gösterirler. Böylece, hem kozmik hem kişisel, ilahi ve insani büyük bir ikilik elde ederiz. Maddi madde (Yunan Gnostiklerinin terminolojisinde Hule veya Soma) cinsellik ile temsil edilirken, ruh (pneuma) niteliği, yani maneviyat ile temsil edilir.

, psişenin yapısı ve içeriği incelenerek keşfedilebilecek ampirik olarak bariz iki kategori olduğundan oldukça emindi . ­Bilincin diğer işlevleri gibi duyusal algı da maddenin ve maddiyatın varlığını doğrularken ­, pek çok açıdan duyular aleminin ötesine geçen psişik deneyim, evrensel ruh ve maneviyat inancını destekler. Hem madde hem de ruh, ­insan deneyiminin parçalarıdır ve genellikle yoğun bir psikolojik düşmanlık halindedirler. Jung, Psişik Enerji Üzerine adlı incelemesinde, "doğal bir durumda yaşayan bir insan, bir hayvanın olduğu gibi basit anlamda doğal değildir, ancak anlamı çevrenin koşullarından anlaşılmaz olan şeyleri görür, inanır, korkar, tapar" der. yalnız dünya.. Bunların içerimleri bizi doğal, apaçık ya da kolayca kavranabilir olan her şeyden çok uzak gerçeklere götürür ­ve çoğu zaman doğal içgüdülerle çok keskin bir tezat oluşturur.

ruh ve madde olarak adlandırılabilecek karşıtlıklar arasındaki kutupsal gerilimlerin birleşimi, bir insanın ­medeniyeti ve toplumu inşa etmek için kullanabileceği ek veya fazla enerji üretir. Bu nedenle, ölüler alaycı bir şekilde kilise ve kutsal topluluk hakkındaki çalışmalarını, psikolojik düşüncesiyle mükemmel bir uyum içinde sorduklarında, Jung onları ruh ve madde kategorilerinin - göksel ve dünyevi tanrılar - sembolik güçlerine yönlendirir.

Potansiyel olarak aşkın olsa da bu iki mistik kategorinin gergin ilişkisi ve kutupsal karşıtlığı, kültür, toplum, sanat, estetik ve din için gereken enerjiyi üretir. Jung'un görüşüne göre, madde ve ruh ikiliğinin olumlu bir güç olduğunu ve bu olmadan bireysel ve toplumsal dönüşümlerin yaratıcı dinamiklerinin düşünülemeyeceğini not etmek önemlidir . ­Hayata ve insan doğasına dair bütüncül veya sakin bir görüşe ihtiyaç duyan naif kişiler, genellikle madde ve ruh ya da teda ve ruh ikiliğini, Yunan klasik myedi'nin günümüze uygun olmayan hüzünlü bir kalıntısı olarak reddederler . Orijinal Sami suçluluk kavramının etkisi altında, birçok kişi tarafından ­Batı kültürünün bir sonucu olarak kabul edilen bir ruh ve madde çatışmasının beslendiği tek taraflı ve olumsuz bir tavırdır.

Eski Yunanlılar, Eros ve Logos, Dionysos ve Apollon, Afrodit ve Minerva gibi zıt kutuplara olan inançlarını ifade ettiklerinde ­, insanın şu ya da bu istisnaya "bağlanması" gerektiğini söylemediler ­. Mucizevi mitlerinde yer alan arketip kiplerinin rehberliğinde, gerçekliği, varlığın yapısında ve dolayısıyla insan ruhunda çatışmanın yadsınamaz yararı olarak kabul ettiler. Yunan, Roma ve onlardan önceki Mısır, Pers ve Babil dini ­sistemlerinin tümü, çatışmanın dönüştürücü değerini kabul ettiler ve karşıtlığın kutupsal faaliyet durumundan kaçma arzusu çok azdı ya da hiç yoktu. Yunan tanrıları, karşıtların şiddetli ve neşeli kutlamalarında savaşlar yaptı ve bakireleri baştan çıkardı; o sırada Horus ve Set'in bölgesel savaşında Yukarı ve Aşağı Mısır kuruldu; Zerdüşt kozmosunda ise ışık ve karanlığın ruhları üstünlük için sonuna kadar savaştı, mücadelede kendilerini arındırdı ve sonunda yeniden doğdu. Zıtlıkların büyüsünün ­bilgeliği ­, ortaçağ düşüncesinin her kaynağından ve her dalından yayılır.

Üçüncü yüzyıldan sonra, sözde Ortodoks Hıristiyanlığın Batı kültüründe baskın güç olarak ortaya çıkmasıyla, durum ­kökten değişti. Aydınlık ve karanlığın, Tanrı ve Şeytan'ın, Ruh ve bedenin çatışmaları, acı verici de olsa yararlı bir süreç olarak görülmeyi bıraktı. Kutupsal ikilikler dünyasında mümkün olduğu gibi, dönüşümlü olarak Tanrı'yı ve bedenin çağrısını takip etmek kabul edilemez ve doğal olmayan hale geldi. Etin boyun eğmesi Ruh'a karşı bir günah haline geldi ve dünyevi zevk, cennetin katı gücüne bir hakaret oldu. Klasik teurgistlerin bir gün yüce tanrılara, ertesi gün Pan'a ve onun satirlerine ve perilerine hitap etmesi yaygındı. Ve ­Tartarin'den Goetik ruhlarla iletişim kuran ortaçağ sihirbazları, şeytana tapanlar olarak kabul edildi ve tehlikede yakıldı.

Avrupa'nın üzerine karanlık bir suçluluk, bedensel günah ve cehennem ateşi korkusu çöktü ve baskıcı ve korkunç başlığın altında yaratıcılığın ve duyguların sıcaklığının gelişmesi zordu. Yüzyıllar boyunca, bir kişi yalnızca kiliseler inşa ederek, doğaüstü ihtişamın iffetli madonnalarının heykellerini ve resimlerini yaratarak, Tanrı'nın ihtişamına münzevi bir Gregoryen tarzında ilahiler söyleyerek sakin hissedebilirdi.

Giordano Bruno, Pico de la Mirandola ve onların Rönesans dönemi sanatının takipçilerinin hermetik irfanında antik çağın ruhunun kısmen yeniden canlanmasıyla, cennetten yeryüzünün güzelliğine dönebilir ve onu zevklerle yeniden ilişkilendirmeye çalışabilirler. Cennetin. Rönesans sanatçıları, papalık metreslerini ve aristokrat fahişeleri, inançlarını yitirdikleri için değil, insan doğasında zamanın ve sonsuzluğun iç içe geçmesini kutlayarak, karşıtlıkların birleşimine dayanan manevi bir yönelimi yeniden kazandıkları için coşkuyla Madonnalar olarak tasvir ettiler.

Ne yazık ki, Rönesans sırasında Gnosis'in bu nispeten kısa patlaması, ­modern insanlığın kafa karışıklığına ve umutsuzluğuna yol açan, artan materyalizm ve yaşamın önemsizleştirildiği uzun çağların başlangıcını işaret ediyordu.

Dini vaazlar ve rasyonalist dogma modern dünyadaki eski etkilerinin bir kısmını kaybetmiş olsa da, başlıca sonuçları -suçluluk ve çaresizlik- eskisi kadar önemli olmaya devam etti. Dindar Hıristiyanlar ya da Yahudiler, ruhsal olan her şeyi kapsayan bir Tanrı'ya karşı bedensel günahlarından dolayı kendilerini suçlu hissedebilirken, rasyonalistler, ­akla karşı bir günah olarak gördükleri içgüdüsel arzulara boyun eğdirdikleri için çok benzer bir suçluluk duymaya devam ederler . ­Rasyonalist Sigmund Freud, arketip düşmanı Musa'nın Sina Dağı'nda verdiği mesaja çok benzer bir mesaj verdi.

Hem Musa hem de Freud, eşi benzeri olmayan ­, yalnız ve zalim bir Tanrı'nın peygamberleridir ve bu nedenle, karşıtlıkların sevincini ve umutsuzluğunu, ıstırabını ve coşkusunu yaşayamazlar. Tek tanrılı ortodoksluk ve ateist akılcılık kan kardeşleridir. Manevi Tanrı ve aklın tüm mantıksal tanrısı, Gnostiklerin kör ve aptal yaratıcısı Saklas gibi kördür; ne biri ne de diğeri, kutupsal muhalefetlerini tanıma ve onunla yaratıcı çatışmaya girme umutsuz ihtiyacını görmüyor. Her ikisi de Yahudi-Hıristiyan suçluluk duygusuyla karakterize edilen ­ve Freudcu nevrotik umutsuzlukla pekiştirilen kasvetli ve acı verici bir ruh halini besliyor.

Son dönemlerde Batılılar için giderek daha çekici hale gelen Doğu'nun veya daha doğrusu Asya'nın maneviyatı, Batı'nın tek yanlılığına birkaç alternatif sunuyor. Bu alternatiflerden bazıları ­, Taoizm (yukarıda bahsedildiği gibi, Jung'un özel bir düşkünlüğü vardı) ve Hindu ve Budist Tantrik okulları gibi, bir yandan savaşla sembolize edilen karşıtlıklar ilkesini ve bunların yaratıcı çelişkili ilişkilerini vurgular ­. ve diğer yanda ritüelleştirilmiş ve kutsanmış cinsellik. Bu hareketlerin aksine, Vedanta ve Yoga'nın klasik Hint okullarının çoğu, bilinci karşıtlık kategorilerinden uzak bir dualite olmama düzeyine yükseltmek için tasarlanmış çeşitli yoga egzersizleri yoluyla karşıtlıkların üstesinden gelmeyi amaçlar.

Batı'da Taoculuk veya Tantra'dan çok daha popüler olan bu öğretiler, ruhsal yaratıcılık arayışında ve ­simyasal dönüşüm sürecinde buna eşlik eden karşıtlıkların karşılıklı etkileşiminde yardımcı olmaktan çok zarar vericidir. Jung, bunları ve ilgili Doğu yaklaşımlarını, kültürümüzün psikolojik hastalıklarına çare değil, rahatlama sağlayabilen içe dönüklük araçları olarak nitelendiriyor. Yoganın mucizevi sonuçlarına şüpheyle yaklaşan Jung, Batı insanlığının yabancılaşmasının ve çatışmalarının kendisini ruhsal bir uyanışın eşiğine getirdiği görüşündeydi ve zihinsel yaşamımızın mutsuz kağıtlarının "yeniden doğuş" olduğunda değişeceğini savundu. ­stanr ruhunun talepleri, sosyal yaşam için eşit derecede zorunlu ve gereklidir. Yeni bir manevi çağın eşiğindeyiz... huzursuzluk çağında barış için can atıyoruz ­. Yeni varoluş biçimleri, idealist taleplerden veya arzularımızdan değil, acı ve ıstıraptan doğar. Yogilerin ruhani transları bize göre değil, bilincin "bir"in uçurumuna coşkulu dalışı bize göre değil (Bkz. "Yoga ve Batı" Jung'un Toplu Eserleri, cilt 2, s. 529 ).

, Yunanlılar tarafından Triad'ın en büyük Hermes'i olarak bilinen ilkel Mısır büyü tanrısı Thoth'un korkunç arketipinin adını taşıyan, ­simyacıların Büyük Eseri, Hermetik Sanatlar olmalıdır . Batı ruhunun ­bu sihirli-simyasal ruhu, Jung'un yazılarının çoğuna ilham kaynağı olmuştur ve Yedi İlkesinde ­(en güçlüsü Beşinci ve Altıncı İlkelerde) yüce bir şekilde tezahür eder. Kozmik kasırgadan büyüyle onu çağıran Faust'la konuşan ruh buydu:

Eylem fırtınasında, varlık dalgalarında

Yukarı çıkıyorum, aşağı iniyorum... Ölüm ve doğum - Ebedi deniz; Yaşam ve hareket Sonsuz uzayda... Böylece, geçen yüzyılların tezgahında tanrıların canlı giysilerini dokuyorum.

Eylem fırtınasında yükselen bu yaşam koşuşturması, birçok güçlü karşıtlığın savaşlarından ve sevgi dolu kucaklaşmalarından oluşur: madde ve ruh, içgüdü ve içgüdüleri bastıran tutumlar, bireysellik ve ­topluma bağımlılık, duygu ve düşünce, erkeklik ve kadınlık, maneviyat. ve cinsellik. Bunların hepsi, Jung terminolojisini kullanacak olursak, "insanüstü iblisler ve Tanrılar dünyasının tezahürleridir." Talimatlarda onlara verilen isimler büyük karşıtlığı yeniden yaratır: Celestis Ana veya Cennetteki Anne ve fallus veya Dünyevi Baba. İlkeler'de ve özellikle Beşinci İlke'de Jung'un genel kabul görmüş ortak atıfları biraz değiştirmesi dikkat çekicidir . Jungçu psikologlar da dahil olmak üzere çağdaş öğrencilerin ­büyük ­çoğunluğu, psişenin veya evrenin dişil ve maddi ilkesini dünya ile ilişkilendiremez. "Toprak Ana" ve "Doğa Ana" gerçekten çok yaygın ifadelerdir ­ve dünyanın maddi ilkeyle özdeşleştirilmesi ­en uzak kültürlerde bulunur: örneğin, Kuzey Avrupa sakinleri ve Amerika yerlileri arasında. "Göksel Baba" imajı, hem Hindistan'ın modern dinlerinde hem de ­Batı'nın Hıristiyan kiliselerinde genel olarak kabul edilmektedir. Bununla birlikte, Jungcu atıfın yalnızca yadsınamaz bir değeri olmakla kalmaz, aynı zamanda potansiyel ve otantik Gnostik gizemleri de içerir.

Cennetteki Anne ve Dünyevi Baba figürlerinde, özel anlamsal öneme sahip iki yüce ve kadim güçle karşılaşıyoruz. Hiç şüphe yok ki, daha sonraki Toprak Ana ve Cennetsel Baba kavramlarından önce gelen, insanlığın en eski mitlerinde, annesel, dişil ilke gökseldir ve babasal ve eril ilke dünyevidir. Robert Grives, The Greek Myth adlı çalışmasında, görünüşe göre yalnızca Babil İştar miti ile karşılaştırılabilen, belki de şimdiye kadar yaratılmış en eski mitin şaşırtıcı bir açıklamasını veriyor. Bu sözde Pelasgian mitinde, Jung'un Beşinci ve Altıncı Talimatlardan iki tanrısı için iki bariz prototip bulunabilir. Adını, görünüşünü anlattığı ilk insan olan Pelasgus'tan alan hikaye ­, bize ilahi hiçlikten çıplak görünen göksel kaosun annesi Eurynome'u anlatır.

Denizi ve gökyüzünü ayırdı ve dalgaların üzerinde yalnız dansını yaptı. Avuç içleriyle bal likörüne sürttüğü kuzey rüzgarından yaptığı uzun ve görünüşe göre son derece baştan çıkarıcı dansı sırasında Ophion adında büyük bir yılan belirdi. Ophion, Eurynomea'nın dansıyla büyülendi, ona sarıldı ve onunla cinsel ilişkiye girdi. Bir yılandan hamile kalan Eurynomea, denizin üzerinde süzülerek kendini bir güvercine dönüştürdü. (Hıristiyanlıktaki Kutsal Ruh'un, İsa'nın vaftizinde Ürdün suları üzerinde bir güvercin şeklinde gezinip durmasıyla bir benzetme yapabilirsiniz.)

Zamanı geldiğinde, güvercin şeklindeki Eurynome, Ophion tarafından kuluçkaya yatırılan ve onu yedi kez saran kozmik bir yumurta bıraktı. Güneş, ay, yıldızlar ve canlı cansız her şey dahil ­uzayda var olan tüm canlılar ve her şey yumurtadan çıkan yumurtadan meydana geldi. Ophion , dünyanın yaratıcısı olduğunu küstahça iddia ederek tanrıçaya karşı silahlanana kadar Olympus'ta ­olağanüstü bir ilahi çift yaşıyordu. ­Öfkeli tanrıça, topuğuyla kafasına vurdu ve iğnesini çıkardı, ardından onu Olimpos'tan kovdu ve onu dünyanın derinliklerine sürdü. Ophion'un sokmasından sonra ­Pelasgoose ve Pelasgianların ırkı gelir. Gnostik bir bağlamda, Eurynome'un her biri üzerinde Titan ve Titanides'ten oluşan bir syzygy bıraktığı Yedi Gezegeni yarattığını, böylece her gezegenin aynı anda bir erkek ve bir dişi tarafından yönetildiğini belirtmek de önemlidir.

Bu Helen öncesi kozmogonik mit (görünüşe göre Yakın ve Orta Doğu'daki çok sayıda anne kültü tarafından uyarlanmış, kadınların ilahi üstünlüğünün feminist bir kanıtı olarak hizmet edebilir ­), Jung'un Beşinci ve Altıncı İlkeler'deki planıyla pek çok ortak yön gösteriyor. Altıncı İlke'de Cennetteki Baba, Fallus ruha bir yılan olarak görünürken, Cennetteki Anne beyaz bir güvercin olarak görünür. Fallik yılan yeryüzünde yaşar ve ölülerin ruhlarıyla iletişim kurarken, gök kuşunun "iffetli ve yalnız" olduğu söylenir.

Beşinci İlke'de Almanca Geistigkeit kelimesi ile karakterize edilirler, maneviyat olarak yeterince tercüme edilemeyen ve Geschlechtlichkeit, İngilizceye yeterince çevrildiğinde cinsellik ­. Geistigkeit Jung tarafından kavrayan ve kabul eden güç olarak tanımlanır ­ve alıcılığı nedeniyle dişil olarak adlandırılır. Geschlechtlichkeit veya cinsellik veren ve üretici bir ilkedir ve bu nedenle sembolik olarak dünyevi olan tarafından ifade edilir. Jung'un sonraki yazılarında, bu iki ikili güç esas olarak Eros ve Logos kavramları olarak görünür; hem katılımcı hem de ilişkili soyut-kavramsal psikolojik eğilim. Bireysel düzeyde, ­psişenin - anima ve animus - sözde karşı-cinsel imgeleri olarak görünürler.

Beşinci İlke'nin yakından incelenmesi, sunduğu fikirlerin, ­standart analitik psikoloji literatüründe bulunan popüler versiyonlardan çok daha karmaşık ve ezoterik olduğunu ortaya çıkarır ­. Geç Jungcu edebiyat ve bir dereceye kadar Jung'un kendi ifadelerinden bazıları, insan syzygies'inin gizeminin üzerine bir karmaşıklık ve karanlık perdesi atıyor gibi görünse de, Beşinci İlke'de verilen resim, hatırı sayılır derinlikte pek çok ilginç imayla doludur ­.

çok basit, iyileştirici ve güvenli kılmaya çalışma riski her zaman vardır . ­Belki de "Talimatlar"da tasvir edilen iki " ­insanın ötesinde büyük iblis"in gizemini düşünen pek çok yazar bundan kaçmamıştır. Örnek olarak, çeşitli çağdaş Jung bilginlerinden alınan bazı karakteristik parçalara dönelim.

Popüler inanışa göre, kadınlar bağlantı kurma yeteneği olan Eros prensibi ile karakterize edilirken, erkekler analitik düşüncenin işlevleri olan Logos'a atfedilir.

anlamda onlar tarafından sınırlandığı da görülmektedir . ­En ünlü Jung yazarlarından biri, özellikle böyle bir sınırlamada ısrar ediyor. Yolande Jacobi, klasik eseri The Psychology of C. G. Jung'da kategorik olarak şunu iddia eder: "Tıpkı bir erkeğin en derin doğası gereği Eros alanında kararsız olması gibi, bir kadın da Logos alanında her zaman kararsızdır. " Bu tür değişmezlikten rahatsız olmak için feminist olmanıza gerek yok. Aşağıdaki ifadelerden de anlaşılacağı gibi, Jung'un kendisi Eros ve Logos veya Animus ve Animus'tan bahsederken şüphesiz çok daha deneyimli ve mistikti:

“Bir kadın, bir erkek unsuru tarafından telafi edilir ve bu nedenle, tabiri caizse, bilinçaltında bir erkek izi vardır. Bu, ­erkek ve kadın arasındaki önemli farkı etkiler ve buna bağlı olarak, bir kadındaki yansıtma faktörünü, akıl veya ruh anlamına gelen Animus olarak adlandırıyorum. Animus, babaya ait ­Logos'a karşılık gelirken, Anima, maddi Eros'a karşılık gelir. Ancak, bu iki sezgisel kavramın özel tanımlarını vermek niyetinde değilim ­.

Başka bir yerde Jung, bu kavramların bir değere ve işlemsel ampirizme sahip olduğunu savunarak okuyuculara araştırmasının deneyimsel doğasını bir kez daha hatırlatır.

"Animus ve Anima'nın doğasını ampirik olarak kavramak için uzun ve çeşitli deneyimler gereklidir. Bu arketipler hakkında söylediğimiz her şey ya doğrudan doğrulanır ya da en azından gerçekler tarafından olasılıksal olarak ana hatları çizilir. Aynı zamanda, ­doğası gereği yalnızca başlangıç olabilecek öncü çalışmaları tartıştığımızın tamamen farkındayım.”

anlamda en önemli konuyu sakladığı, göstermek istediğinden fazlasını bildiği varsayılabilir . ­Çalışmalarının önemli bir kısmı benzer bir ­karakterizasyon alabilir. Bu kitabın başka yerlerinde, Jung'un yazılarını "Gizemle dolu bilim" olarak nitelendirdik. Jung, öğretisinin kaynağı olan bu gizem tarafından hem kutsanmıştı hem de bu gizem tarafından yıkanmıştı; bir kez ve herkes için net terimlerle çözülemeyen, ancak değişen algı ve anlayış biçimlerine tekrar tekrar uyum sağlamak zorunda kalan bir gizem . ­gerçekliğin daha derin katmanlarını açabilirler .­

Beşinci ve Altıncı Talimatlar, ­bir erkek ve bir kadın psişesi arasında bazı temel niteliksel farklılıkların olduğu bir eril-dişil kutuplaşma modelini ortaya koyuyor. Cinsel ayrılık, biyoloji veya psikolojinin tartışmalı bir konusu değildir. Talimatlara ve Jung'un sonraki yazılarına göre, kadın ruhu ve erkek ruhu gibi şeyler var. Ayrıca "Talimatlar" konuyu karmaşıklaştıran ve bazı basit rasyonel cümleleri zorlaştıran bir durumu resmediyor. Daha önce açıklandığı gibi iki temel güç vardır . ­Maneviyat Geistigkeit, algılayan ve anlayan doğası gereği dişil ve Cinsellik, Geschlechtlichkeit doğası gereği erkeksi, yaratan ve yaratan ve dünyayla ilgili. Bunun Erkek Logos ve Dişi Eros olduğunu açıklamak aldatıcı bir şekilde basit olacaktır. ­Bununla birlikte, kanıtlar bu tür maruz kalma ile çelişmektedir. Talimatlarda eril ilke, Eros'un tüm özelliklerine sahiptir: cinsellik , üreme, dünyevi ve mikro kozmik olarak tanımlanır . ­Erkeksi olmasına ve açık adı Fallus'u taşımasına rağmen.

Öte yandan, Yönergelerdeki dişil ilke Logos'tan başka bir şey değildir; alıcıdır ve daha da önemlisi anlamlıdır. Talimatların bize eril bir Eros ve dişil bir Logos sunduğuna şüphe yok.

Bu kategorileri kişisel seviyeye getirerek yeni bir resim elde ediyoruz. Hem Cennetteki Anne hem de Fallus, bir kadın ve bir erkekte temsil edilir. Bu güçlerden herhangi birinin ikna edici bir şekilde bilinçdışı düzeyde kaldığına dair net bir kanıt yoktur; daha ziyade, her ikisi de kendi faaliyet alanlarında aktif görünmektedir. Bu nedenle, Talimat şunları belirtir:

“Kocanın cinsel şeyleri daha çok doğaya, karının cinsel şeyleri daha çok ruha aittir.

İnsanın ruhaniliği cennettendir, en yükseğe yönelmiştir. Kadının maneviyatı daha çok doğadandır, daha aşağılara yönelmiştir. Yalanlar ve şeytanlık ­, kocanın aşağılara yönelen maneviyatıdır.

analitik psikologlar tarafından genellikle kabul edilenlerden oldukça farklı ruhsal güçlerin takımyıldızlarıyla karşı karşıyayız . ­Burada sunulan dört katlı modelin önemli kültürel ve sosyal içerimleri olduğu da açıktır ­, temalar öncelikle ölüler sorunuyla bağlantılı olarak ortaya çıkar. Mater Coelestis'in İki Büyük İlkesi ve fallos sırasıyla erkek ve kadın psişelerinde - doğrudan manevi ilkelerle ilgili olarak ve cinsel ilkeyle ilgili olarak tersine çevrilmiş olarak hareket edin. Logos bir erkekte maneviyatı ve bir kadında cinselliği yönetirken, Eros ise tam tersine bir kadında maneviyatı ve bir erkekte cinselliği yönetir. Her alanda Logos'un ve Eros'un yönlendirdiği bir ilke vardır, dolayısıyla ­her alanda dualite mevcuttur.

Şimdi bu yapıların pratik psikolojik sonuçlarına bakalım. Erkek zihniyetinde Mater Coelestis doğrudan hareket eder , Tanrıça-Logos; Fallus ilkesi, Tanrı-Eros, erkek ruhunda bilinçsiz bir düzeyde hareket edebilir. İnsan, egosunun oluşumu sırasında kendisini akılla, kanunla, düzenle, dışa dönük şuurlu benlikle, kısacası Logos'un sembol ve tezahürleriyle özdeşleştirir ­. Dolayısıyla Eros unsuru, doğurganlık, cinsellik ­, romantizm, mistisizm, yeraltı fallusunun tüm çeşitli yönleri bilinçdışının alt bölgelerine iner. Orada, Jung'un ünlü çocukluk rüyasının yer altı mağarasında, fallik bir tanrı-canavar gibi bir tahtta muhteşem bir yılan oturuyor. Şu anda, dışarıda, sağlam düşüncenin saf havasında ­, güneş tarafından yayılan bilinç, Büyük Tanrıça'nın beyaz kuşu, Kutsal Ruh, Sophia, dişi Logos uçar. Bilinçsiz olan fallik Tanrı, ­insan tarafından projeksiyonlar aracılığıyla bilinir. Yani erkekler karanlık, erotik yanlarını, tam da kendi bilinçsiz Eros'larından korktukları ve şehvet duydukları için aynı anda hem korktukları hem de şehvet duydukları bir kadına yansıtırlar . ­Kalıcı bir çarpıtmanın kaynağı burada yatıyor - kadınların tehlikeli baştan çıkarıcı kadınlar, yanıltıcı erkekler, karanlık, tehditkar cinsellikle dolu, hem ­ürkütücü hem de erkek ruhunu cezbeden yaratıklar olarak görülmesi. Cadı olarak kadın, Havva olarak baştan çıkarıcı, Yaradılış tarihinde yılanın topal aracı - tüm bu ve benzeri hikayeler, ­bilinçsiz Eros'un erkek Psyche'ye yansımalarıdır.

Kadın ruhunun koşullarını açıklayan Beşinci Talimat şöyle der: "Karının maneviyatı daha çok doğadandır, daha aşağılara yöneliktir." Bu , bir kadının bilinçli ruhunun, dışarıdan dünyaya veya farklılaşmaya dönüştüğü, kendisini sayısız dışa dönük görevle özgürce ilişkilendirebileceği, ancak çoğu zaman eylemlerinin anlamını anlamadığı anlamına gelebilir . ­Bu nedenle, kadın ruhu genellikle ünlü "kadın sezgisi" tarafından yönlendirilir, yani nedenini bilmeden doğru şeyi yapar. Erkek ruhunun dış veya bilinçli dünyadaki anlamı algılamaya kadından daha hazır olduğu söylenebilir ; ikincisi, bir insan için çok sık gerekli olan katı mantıksal ve bilinçli akıl yürütmeye daha az ihtiyaç duyar, bunun nedeni sosyal koşullardan çok, sezgisel ­gelişme eksikliğidir . ­Erkekler, doğal bir sezgi duygusunun eksikliğini, ­zihnin analitik işlevleriyle tekrar tekrar telafi etmeye zorlanırken, kadınlar, sezginin istisnai rehberliği altında hayatta sıklıkla büyük sonuçlar elde eder.

Kadın ruhunun anlamsal yönelimi, cinsellik de dahil olmak üzere Eros alanında kendini gösterir. Talimat, bir kadının cinselliğini bir erkeğinkinden daha cennetsel olarak nitelendirerek bundan bahseder. "Cennet" yine Mater Coelestis'i işaret ediyor ya da tanrıça-Logos. Psikolojik ­düzeyde bunlar, kadınsı anlamın ana taşıyıcısı olan ilişkiler ve bağlantılar iken, cinsel düzeyde bu, kadın ruhunun cinsel alanı erkeklerden daha fazla anlamla doldurabilmesiyle ifade edilir. Biraz abartılı bir şekilde söylenebilir ki kadın cinselliği anlam için gözlerini sonuna kadar açarken, erkek cinselliği kördür. Logos'un beyaz kuşu anlamı algılar ve cinsel alanı gerçekle doldururken, yeraltı meskeninde kör olan fallik yılan çok az görüş görür veya hiç görmez. Aslında ­, bir erkekte anima'nın yansıtılmasını bu kadar canlı kılan, erkek cinselliğinin bu körlüğüdür, halbuki kadınlar animus'un yansıtmalarını çok daha sık atlatabilir. Bu sürecin bazı yönlerinin oldukça eğlenceli bir açıklaması, Jung tarafından aşağıdaki ifadede verilmektedir:

"O kadar çok dişil belirsizlik, eril kesinlik ve belirsizliğe tahsis edilen eşdeğerdir... Karakteristik içsel kayıtsızlık ve küskün masumiyetin sürekli sahnelendiği sürekli aşağılık duygusu nedeniyle ­, erkek avantajlı bir role düşer - Üstünlük havası ve yine de hoşgörülü, yani yarı ­şövalye, belirli bir kadın yetersizliğine katlanıyor"

(Jung K. G. "Anne Arketipinin Psikolojik Yönleri")

Bu ironik ifadede Jung, bilinçdışının belirsiz, muğlak bir özelliğinin yansıtılması nedeniyle bir erkek algısının bir kadın imajına getirdiği çarpıtmaya işaret eder. Eros'un güçlerinin daha önce bahsettiğimiz çok daha ciddi, çarpık izdüşümleri, Jung tarafından şu şekilde aydınlatılır:

"Bir erkeğin kadın erotizmi ve özellikle de bir kadının şehvetli yaşamı hakkında söyleyebilecekleri ­, çoğunlukla kendi anima'sının izdüşümlerinden gelişir ve buna göre ­çarpıtılır."

Talimatlar, aslında, kadın ruhuna, daha sonraki Jung psikolojisi literatüründen çok daha açık bir övgü niteliğindedir. Kadının tamamen Logos tarafından ele geçirildiğini iddia etmezler, aksine Logos ilkesinin onda en çok bilinçdışı düzeyde güçlü olduğunu ve bu durumun ona bazı psikolojik avantajlar sağlayarak onu daha anlayışlı, sezgisel ve ruhsal olarak farkında hale getirdiğini iddia ederler. iki cinsiyetten.

Anima-animus ve Eros-Logos'un -kadınlardan çok erkekler için daha faydalı bir psikolojik model- Yedi İlke'de sunulan modele uygulanmasının, modern beslenmedeki popüler yemek çeşitlerinden çok daha zor olduğuna dair sık sık duyulan feminist suçlamalar. edebiyat. Bu nedenle, bir erkeğin Logos'la ilgili herhangi bir faaliyette kontrolü elinde tutabileceği doğru değildir, bu da Eros'un biraz daha küçük bir ölçüsüyle telafi edilirken, bir kadın a priori olarak Logos'u geliştirmekten acizdir. Toplumsal alanda gerçekleştirilen bu klişe değişiklikler, bu Yönerge ile sadece desteklenmekle kalmaz, aynı zamanda arzu edilir ve gerekli olarak açıkça sunulur. Bireyselleşmiş kişi , Anima ve Animus'un veya Eros ve Logos'un körü körüne kavrayan güçlerinin üzerine çıkmayı öğrenmelidir . ­Öğretmenimizin Talimatlarımızda dediği gibi:

“Kendinizi dünyevi ve manevi olandan ayırmadığınızda ve onlara sizin üstünüzde ve etrafınızda olan öz olarak bakmaya başlamadığınızda, o zaman Pleroma'nın özelliklerine göre onlara mahkum olacaksınız. . Manevi ve nefsî mülkünüz, sahip olduğunuz şeyler değildir, bilakis onlar size malik olur ve sizi kucaklar. Kendilerini tezahür ettirdikleri güçlü iblislerdir ve bu nedenle onlar, sizin üstünüzde olana, dışarıya ulaşan şeylerdir - kendi içlerinde var olan şeylerdir.

Bu, kişisel bir karakter verilmemesi gereken bu kutupların egemen, arketip doğasına atıfta bulunur.

Bu pasajın sosyal ve tarihsel sonuçları önemlidir. Kişisel ve kamusal alanda kadın ve erkeğin bazı bireysel özelliklerinin ve rollerinin psikolojik olarak gerekli olduğu varsayımı vardır . Bunun, geçmişin geleneksel erkek ve kadın klişelerinin kutsal ve dokunulmaz olarak görülmesi gerektiği anlamına gelmediğini rahatlıkla söyleyebiliriz ­. Büyük kutuplaşmanın aldığı biçimler, tarihsel sürecin bir parçası olarak farklı tarihsel dönemlerde değişir. Beşinci İlke'nin sonlarına doğru öğretmen, bazı toplumların ­ve uygarlıkların Eros'un koruması altında olduğunu, diğerlerinin ise Logos tarafından yönetildiğini not eder. Bu kriterlerin modern uygulaması, dünyamızda sayıları giderek artan sosyalist ve komünist toplumların, bireyci ve liberal ­demokrasilere karşı Logos'a yönelen yeni nesil Eros toplumları olduğu sonucuna götürebilir.

Bu tür sorulara nereden bakılırsa bakılsın, bu toplumların hiçbirinde cinsiyet ayrımının ortadan kalkmadığı, hatta geçmişte olmadığı ortaya çıkıyor. Cinsiyetlerin insan toplumunun dış düzeyindeki toplam entegrasyonu, hem Yedi İlke versiyonunda hem de Jung'un, takipçilerinin ve yorumcularının psikolojik çalışmalarında açıkça Jung modeliyle çelişir. Erkek ve kadın psişelerinde hareket eden psişik enerjinin hızı aynı değildir. Analitik süreçte hem erkek hem de kadın için "kadınlıktan vazgeçme" gibi tuhaf bir görevi gündeme getirdiğinde, bir tür aseksüel modeli öne sürmeye yaklaşan Jung değil, Freud'du .­

Tek bir psişik uyaran değil, farklı düzeylerde birçok yoldan sırayla tezahür eden iki psişik uyaran vardır. Bu düşüncelerden, kadınların veya aslında her iki cinsin statüsünü yeniden tanımlamaya yönelik mevcut hareketlerin, cinsiyetlerin birliğini aseksüel bir model temelinde sınırladıkları ölçüde başarısızlığa mahkum olduğu sonucu çıkar . ­Üniseks değil, androjen, psişenin dönüşümünün gerçek amacıdır ve bu androjen gerçekten nadir ve paha biçilmezdir ve yalnızca insanlığın ruhunun ve bilincinin en yüksek çiçeklenmesinde bulunabilir. Uniseks, androjenin çarpıtılmış ve sahte bir ikamesidir, tek boynuzlu attan çok boynuzu kırık talihsiz bir keçiye benzer. Antik çağlarda simya şifreleri tarafından maskelenen androjenin yolu , Jung tarafından simya ­eseri Rosarium Philosophorum üzerine Klasik Yorumunda yeterince tanındı .­ nesir verdiği

Adı "Aktarım Psikolojisi". Kültürün androjenleşmesinin gerçekten mümkün olup olmadığını cevaplamak son derece zordur. Bu süreç, siyasi veya sosyal kararnamelerle üretilemez, ancak ­yalnızca ­belirli bir toplumun çok sayıda temsilcisinin bireyselleşmesinin ve buna karşılık gelen androjenliğinin bir sonucu olarak gerçekleşebilir, bu da toplumu ve onun bilincini etkileyebilir.

Androjenin ruhsal zirvesine giden yol, pek çok eziyet ve ıstırabın eşlik ettiği uzun ve zorlu bir dönüşüm sürecidir. Asher Harding, anıtsal çalışması On Psychic Energy'de bireylerin ve toplumların geçtiği süreçte dört aşamadan bahseder. İlk aşamada ego, cinsellik iblisiyle, Geschlechtlichkeit ile özdeşleştirilir. Beşinci İlke'de bahsedilmiştir. Bu, libidonun ego yönelimli ­ve verimsiz olduğu otoerotik ve narsisistik bir durumdur. Bu aşamaya egonun bilinçdışı ile özdeşleşmesi eşlik eder.

İkinci aşama, duyguları ve aşk nesnesinin kişiselleştirilmesini devreye sokar. Cinsellik artık her zaman sadece cinsel özelliklerden ziyade, kişinin bütününe yönelik bir duyguyla ilişkilendiriliyor. Yoğunlaştırma ­, özellikle yansıtma açısından, genellikle romantik aşk olarak adlandırılan bir sonraki üçüncü aşamaya götürür. Cinselliğin dönüşümünün bu aşamasında, aşk nesnesi, aşığın gözünde ayrı ve ayrı bir kişidir, ancak aşığın kişiliği artık aşığın bilinçdışından çeşitli yansıtmalarla yoğun bir şekilde renklenir ­. Nesne, partnere yansıtılan gizemli bir psişik öz-bilgi nesnesi haline gelir. Çoğu zaman bilinçaltının gölgeli diyarında gizlenmiş kadın ve erkek imgeleri, yaşayan insan kişiliğiyle karışmış biçimler alır.

Mistik düğünün dördüncü ve son aşaması, hiyeroglif toplu adı altında bilinir. Bu tamamen gnostik bir gelişmedir - tüm açıklamalara göre bu, çeşitli yazılarda şeytanın gizemi olarak kabul edilen Valentinian Gnostiklerinin yasak ritüelinin temelini oluşturur ve çoğu zaman hala yaşayan kişiliklerin varlığını ortak olarak kullanır. Bununla birlikte, yansıtmanın geçirdiği karmaşık ­değişim ve dönüşüm süreci sayesinde, "mistik düğün" aşk ilişkisinin içselleştirilmesine yol açar. Bu, karşıtlıkların sevginin simyasıyla birleştiği veya Thomas'ın Gnostik İncili'nin sözleriyle "erkek ve dişinin bir olduğu ­" , ortakların ruhsal bir androjene toplam dönüşümünün nihai sonucudur. Bu ­, androjene giden uzun sürecin en derin tanımlarından biridir . Açıkçası, bu Gnostik sürecin, tek cinsiyetli bir toplumun aceleci ve acı verici fikriyle çok az ilgisi var.

Böylece insanın bireyselleşmesi, bir yandan ebedi aklın en yüce ve ilahi annesinin (Mater Coelestis) bize sahip olmayı beklediği cennetlere ulaşırken, diğer yandan ­fallik Eros'un yeraltı güçlerinde kök salmaktadır. (Phallus), gücü ve temel enerjisi bize yükselebileceğimiz gücü veren dünyevi baba. Hayat ağacı gibi, Fallus da içgüdülerin karanlık ve rutubetli toprağından büyür ve uzayın uçsuz bucaksız boşluğuna, Mater Coelestis'in rahmine ulaşır. yıldızların arasında oturan ruhani anne. Dünyevi fallusun tohumu, Etz Chaim'in suyu (Kabala'daki yaşamın kükremesi ), göksel annenin koynuna girerek, suadeno'nun yeni bilinç kozmosuna görüneceği psikokozmik yumurtanın döllenmesine neden olur. Bu, dans eden ve zıtlıklarla savaşan bölgesel oyunun, dönüşmüş ve bireyselleşmiş olanın paradigması olan çift cinsiyetli Antropos'u, Yeni İnsan'ı, Gnostiklerin Mesih'ini tasarlayan ve doğuran cennet ve yeryüzünün nihai birleşmesi sonucudur. ­her bireyin ve tüm insanlığın egosu.

ve aynı zamanda herhangi birinin olabileceğinden daha büyük olanı varoluşun ışığına çıkarır . ­Ruhun didektiği, modası geçmiş ­tethys ve antitethys kategorileri aracılığıyla geleceğe işaret eden canlı bir senteze yol açar. Jung'un "Talimatları", Göksel Sevgili, Ebedi Dişil'i tanımasıyla, Mater Coelestis'in büyük ve yüce vizyonuyla bağlantılıdır. Goethe'nin Faust'unda:

Her şey hızlı-

Sembol, karşılaştırma.

Hedef burada sonsuzdur - başarıda. İşte tüm Hakikat'in emri.

sonsuz kadınlık

Bizi ona çekiyor.

Ve ruhun en yüksek yükselişi sırasında dünyadan uzaklaşmaması için Jung, Psychology and Alchemy'de bize şunu hatırlatır: "Asil, güçlü bir şekilde büyümüş bir ağaç, yalnızca yukarı doğru değil, aynı zamanda aşağı doğru da büyüdüğü için karanlık köklerinden vazgeçmez. "

altıncı kural

YILAN VE GÜVERCİN

İÇİNDE

Altıncı İlke'de öğretmen, cinsellik ve maneviyat temasını, ­bu ilkelerin arketipler aleminde yılan ve beyaz kuş şeklinde tezahürüne dikkat ederek geliştirir. Yılan ve kuşa "insan ruhunun yarısı" denir ve açıkça, nihai birlik durumuna entegrasyondan sonra, ­insan bilincinin çabaladığı varlığın bütünlüğünü oluşturan iki karşıtlık ilkesinin kısmi somutlaşmasını sembolize eder. ­bireyleşme sürecinde. Yılan ve kuş, iki karşıtlıktan oluşan ikiliği somutlaştırır - arzu ve düşünce; birincisine düşünce- ­arzu, ikincisine arzu-düşünce denir. Bu muamma tanımlaması belki de cinsellik yılanının ana motive edici ilkesinin arzuda olduğunu ve düşüncelerinin her zaman arzuda kök saldığını göstermek için kullanılıyor; maneviyatın beyaz kuşu ise soyut düşünce alanlarından çıkar ve arzuların kökleri düşüncededir. Yılan arzunun düşüncesi, kuş ise düşüncenin arzusudur.

Jung, Psyche'deki karşıtlık ilkelerinin karmaşık ve neredeyse ayırt edilemez artı işaretlerine ve kombinasyonlarına bir kez daha dikkatimizi çekiyor. Çin ­Yin ve Yang'ı gibi, her karşıtlık her zaman kendi karşıt kutbunu ­, enantiyodromi ilkesine göre büyüme ve etkinlik arenasına girebileceği yarı-gizli bir durumda içerir. Erkek ve kadın, ışık ve karanlık, Eros ve Logos, ilişkilerinin çeşitli düzeylerinde, kategorik yargılara ­ve tanımlara yönelik tüm girişimleri umutsuzca geçersiz kılan sonsuz bir dizi alternatif kutupta sonsuza dek birleştirilir.

Philip'in Gnostik müjdesinin dediği gibi, "iyiler iyi değildir ve kötüler kötü değildir ve yaşam yaşam değildir ve ölüm ölüm değildir" çünkü tüm bu karşıtlıklar birbirinin kardeşidir ve her biri er ya da geç kendi benzersiz ortamlarında çözülecektir. Zıtlıkların sonsuz kombinasyonları ve yeniden kombinasyonlarında, benzersiz bir özgürlük ve ruhsal istikrar durumu yoktur. Sadece aynı İncil'in sözleriyle dünyanın üzerine yükselen kişi gerçekten yok edilemez ve ebedidir. Zıtlıkların gizemi, besbelli, ­insan zekasının ayırt edici yargılarının konusu değildir. Denilebilir ki bu çözülecek bir problem değil, marifet ile aşılacak bir zorluktur. Bunun nedeni, ister üçüncü ister yirminci yüzyılda olsun, tüm Gnostik sistemlerin doğası gereği psikolojik olmasıdır. Felsefi akıl yürütmenin aksine, Psyche karşıtları birleştirmeye çalışır. Bu süreç genellikle paradoksaldır ve hatta kendi içinde ­çelişkilidir, yine de dönüştürücü bir anlamı vardır, bilincin kalitesini maksimuma çıkarır.

Yedi İlke herhangi bir şeyi açığa vuruyorsa, o da varlığın dokusunun, ifadesinin hem kolektif-kozmik hem de bireysel insani düzeylerinde, sonsuz bir kutupsal karşıtlık zincirinden örülmüş olmasıdır. Felsefi akıl, bu karşıtlıkları rasyonel analize tabi tutmak ister ve böylece ilişkilerinin kendilerini düzenlediği ­kağıtlarda anlam bulur . Batı kültürünün trajedisi , felsefenin bu ısrarlı arzusunun hiçbir zaman tam ve tam olarak tatmin edilmemiş olmasıdır. İki bin yıldır Volga, felsefi araştırmalar, bu anlamı tanımak için herhangi bir temel kriter ortaya koymak amacıyla, yaşamın anlamını aramaya odaklandı. Felsefeyi "hiçbir yerden hiçbir yere giden birçok yolun rotası" olarak tanımlayan hicivci Ambrosius Bierce'nin ifadesinin bir değeri vardır . ­Bu ifade bizim için yararlı olabilir, çünkü Jung ve ondan önceki Gnostiklerin inandığı gibi, anlam sorunu felsefi ­veya teorik değildir. Anlam bir tasım ya da mantığın ölüleştirilmesi değildir ve ayrıca Tevrat ya da Yeni Ahit'ten damıtılmış bir dogma değildir.

Biyoloji, fizik veya matematik gibi bilimler, hayatın anlamı sorusuna, insan ruhunun yorumlanmasından daha fazla ve tamamen kişisel deneyim açısından cevap vermez. Gnosis, hem Valentinus'un hem de Basilides'in ve onların takipçilerinin inandığı gibi, bir bütünlük veya bütünlük deneyimidir. Bu doluluk zaman içinde yaşanmalı ve zamansızlık içinde yaşanmalı. Kişisel ve kişisel olmayan, bilinçli ve bilinçsiz, belirgin ve tarifsiz gibi karşıtlıkları Beşinci İlke'de belirtilen ­faydalı çatışma ilkesine uygun olarak birbirine bağlayan gergin ilişkiler ­, durağan olmaktan çok bir süreç olarak temsil edilebilecek bir anlam unsuru üretir. koşullar. Jung'un her yeri kaplayan bir umutsuzluk ve anlamsızlık duygusu olarak tanımladığı çağımızın ana nevrozu, varlığın iki kutupsal karşıtlığı arasındaki gerilimin gevşemesinin sonucudur . ­Jung'un da belirttiği gibi, bu duygudan yoksun olan insan, kendini giderek daha çaresiz ­ve maceracı, anlamdan yoksun bir varlık olarak hisseder.

Kavramsal olmaktan çok varoluşsal olarak nitelendirilebilecek bu anlamsızlık, bireyin hayatı tam anlamıyla tatmin etmesi için gereken yoğunlukta yaşamasını engeller. Bu koşulların bir sonucu olarak, tüm insanın ifadesi olmayan, yaşamın karakteristiği olan belirli bir küflenme ortaya çıkar ­. Anlam yoksunluğu, çocukluk travmalarından veya çocukluk komplekslerinden çok daha sık olarak bireyi nevroz sancılarına götüren psikolojik bozuklukların birincil nedenidir.

Jung sık sık psikonevrozun, anlamın yokluğuyla eziyet çeken ruhun ıstırabı olarak anlaşılması gerektiğini tekrar eder. Herhangi bir zamanda Gnostik düşüncenin amacı, özel olarak anlaşılan bazı ­anlamlara - hayatın anlamsızlığına - karşı çıkmaktır. Bu anlam ­varoluşsal ve deneyseldir ve ruhun kendiliğinden ortaya çıkan ve yoğun bir şekilde deneyimlenen mitsel içeriğinde açığa çıkar. Pratik anlamda ­bu, hayatın anlamının keşfedilemeyeceği veya hesaplanamayacağı, bunun yerine deneyimlenmesi gerektiği anlamına gelir. Anlam deneyimi, bilinçli egonun içeriğinden ziyade mitlerin, rüyaların ve hayal gücünün şiirsel kehanetinde açığa çıkan mistik bir süreçtir. Anılar, Düşler ve Düşünceler'de Jung, hayatın anlamı arayışına biraz dikkat eder ve bu önemli soruya verilecek herhangi bir cevabın insan yorumlarına, hipotezlerine, itiraflarına veya inançlarına bağlı olduğu sonucuna varır. Açıkçası, kendi isteğiyle cevabını buldu. Cevabın, Psyche deneyiminde ortaya çıkan, varlığın karşıtlıklarının olağandışı içsel aktivite sürecinde veya içsel oyununda bulunacağını tekrar tekrar ileri sürer.

Jung'un Gnosis'inin hayati merkezinin burası olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. İçinde tüm güvercinlerin ve yılanların, tanrıların ve şeytanların, Alevlenen ve Büyüyen'in, oluşumların ve dönüşümlerin zhrt ve güzel bir dansında birleştiği ve ayrıldığı simyasal bir karşılık olan psişe deneyimi - anlamın yaratıcısı budur , gerçeğin yaratıcısı. Kadim Gnostiklerin ilk örnekleri ve çok eski zamanlardan beri diğer akraba ruhların görüşleri, Jung'un bu ifşaatlarını başlattı. Hayatının sonlarına doğru, yeni keşfedilen Tomas İncili'ndeki İsa'nın harikulade ifadesiyle karşı karşıya kalan Jung tatmin olmuş olabilir: "Işık adamında ışık vardır ve o tüm dünyayı aydınlatır ­. Parlamıyorsa, karanlık vardır." Yaşlı Valentine gibi, Jung da insanlığın kendisinin ilahi yaşama ve ilahi vahye sahip olduğu ve gerçek kilisenin veya ecclesia'nın, insanlığın ilahi kökenini gerçekleştirmiş olan kısmı olduğu görüşündeydi . Jung, erken kilisenin tuhaf sözlerine katılıyor

"Kilisenin dışında kurtuluş yoktur" (extra ecclesiam nulla salus), ama kilise derken, bilinçli kişilerden oluşan bir topluluğu veya Valentine'ın dediği gibi, "daha yetenekli kabul edilenleri" kastediyor.

Öğretmenin Beşinci İlke'nin son bölümünde ­cemaatin yararsızlığına ilişkin beyanı bu ışıkta yorumlanmalıdır. Talimatların bize söylediği gibi, insan iradesinin zayıflığı bireyi kendi seçtiği bireyselleşme planından kolayca saptırdığından, Tanrılar bizi topluluğa girmeye zorlar. Bu nedenle, bir tür topluluğun değerini kabul ederken, Jung gerçek bir gnostik olmaya devam ediyor, yalnız bir kişinin veya "seçilmiş kişinin" statüsünün eşit değerinde ısrar ediyor - Thomas İncili ve diğer Gnostik eserler tarafından çok yüceltilen bir kişi. Benzer düşüncelere sahip Gnosis arayanlar topluluğu ve Gnostiklerin ruhsal bireyciliği veya "yalnızlığı", Beşinci İlke'nin satırlarında onaylandığı gibi, yalnızca uyumlu değil, aynı zamanda gerekli tamamlayıcılardır:

Cemaatte kısıtlama olsun.

Savurganlık özel varlıkta kalsın. Topluluk derinliktir, özel varlık yüksekliktir.

Cemaatte, doğru ölçü arındırır ve korur. Özel bir varlıkta doğru ölçü arındırır ve tamamlar. Topluluk bize sıcaklık verir, özel varlık bize ışık verir.

Bir zamanlar ortodokslar tarafından Gnostiklere yöneltilen suçlama - Gnostiklerin topluma direnmeye çalıştıkları - şimdi psikolojik dönüşümlerin sözde narsisizmine karşı çeşitli çizgilerden sosyal aktivistlerin dudaklarından sık sık duyuluyor - dinsiz ve yanlış ­. Cemaat değil, bilinçsiz cemaat Gnostiklerin gözünde şüphelidir. Gnostiklerin muhalifleri olan Ortodoks Hıristiyanlar, insanı günahkar, ahlaksız ve bu nedenle Tanrı'ya dönerek kendi gücünün ötesinde aklanmaya ihtiyaç duyan biri olarak görme eğilimindedir. Bu sonuçları, temizleyip çarpıttıkları ­, inananlar topluluğuna "kurtuluş sandığı" olarak yerleştirdikleri kanonik İncillerden çıkardılar.

Bugün sosyal aktivistler, gerçek çözümün yalnızca toplumun sosyal sorunlarında yattığını haykırıyorlar. Böylece siyasi partiler, toplumsal ­hareketler yeni kurtuluş gemileri haline gelir ve birey, yalnızca bireysel zihnin meşruiyetini aşan sebep ve sonuçlara katılımı yoluyla faydalı olmaya mahkum, değersiz bir figür haline gelir. Jung gibi

Valentinu, bireyciliğin aşırılıklarına karşı koruyan gerekli bir dengeleyici ajan olarak kendini tanıma için bir yardım ve araç olarak görülebildiği sürece topluluğa katılımı onayladı ­.

Zamanımızın tüm düşüncelerini o kadar derinden etkilemiş olan dinsel ortodoksi, doğası gereği günahkar olduğu için insan ruhunun deneyiminin kurtuluş gibi bir şey sağlayamayacağını her zaman savunmuştur. Eski Hristiyan kaynaklarında günah için kullanılan kelime Yunanca hamatria kelimesidir . İlginç bir şekilde, okçuluk sanatından geliyor ve "ıskalamak" anlamına geliyor. Yahudiler ve Hıristiyanlar, insanların zayıf ruhsal ­okçular olduğunu öğretir; her zaman hedefi kaçırmaya çalışırlar. İnsan, afetlerden, hastalıklardan, ıstıraplardan ve yoksunluklardan muzdariptir, çünkü yaratıcının iradesiyle, kozmik zincirlerde “hedefi tam isabet etme” fırsatından mahrum bırakılmıştır. Bu nedenle, yapabileceği tek şey, İsa'nın kurtarma misyonu olan bir dış kaynaktan kurtuluşa inanmaktır. Tanrı insanı kurtarmak için insan oldu ama insan kendini kurtarmak için asla tanrı olamaz. İnsanı Tanrı'dan ayıran sadece farklılık değil, aynı zamanda insan günahının korkunç ağırlığıdır.

Jung, insan doğasının bir şekilde günahkâr olduğu gerçeğine itiraz edecek dünyadaki son kişidir. Nevrozlar ve diğer psikolojik rahatsızlıklar bir dereceye kadar ­ahlaki başarısızlıklardan kaynaklanır. Ruhun en yüksek potansiyelinin gerekçesi, insan yaşamının ahlaki amacıdır ve ­bu temel ahlaki amacı gerçekleştiremediğimizde acı çekeriz. Tanrılar, ruhu elde etmeyi bırakanlara intikam gönderir. Bilinçdışında bilinç kazanmak bir şekilde ahlaki bir amaçtır ve bu girişimdeki başarısızlığımız ahlaki bir başarısızlıktır. Bununla birlikte, bu ahlaki başarısızlık kategorileri ve zihinsel çöküntü, çok daha derin bir şeye kök salmıştır, bu da gnosis olmama veya cehalet olarak tanımlanabilmektedir.

Nag Hammadi koleksiyonundan yüce Valentinian Gerçeği İncili, cehaletin acıyı ve dehşeti beslediğini ve acının sertleşerek kişinin görüşünü bulandıran puslu bir maddeye dönüştüğünü söylerken bu gerçeği şiirsel terimlerle ifade eder. Müjde, cehaletin neden olduğu bu tür bir yaşamı, ruhun ­şüphe ve çürüme ile birlikte terör, kafa karışıklığı ve istikrarsızlık yaşadığı bir kabus olarak tanımlar.

Ortodoks, Jungcu veya Gnostik gerçeklik modelinin aksine, ­insanın ­bu uyuşturucu ve şaşırtıcı cehalet örtüsünü atması için zaman ve fırsat tanır.

ve Hakikat İncili'nin deyimiyle, gece görülen bir rüya gibi bu cehaletin işini geride bırakmak. Cehaletle ilgili bu mitolojik ifadenin derin psikolojiyle ilişkisi oldukça açıktır ve Gnostik metinlerin bazı yorumcuları, yani Elania Pagels (Gnostik İnciller) tarafından yeterince not edilmiştir . İnsanlar psikolojik içgörüden yoksun olduklarında, ­bilinçaltının dürtüleri tarafından zulme uğrarlar ve cehaletleri onları çeşitli türden başarısızlıklara mahkum eder: duygusal, zihinsel ve ahlaki. Sağlıklı bir öz-bilince ­ulaşıldığında ­, bilinçdışıyla temasın kalitesi de, bilincin kalitesini ve bununla birlikte tüm kişinin yaşamını yükseltir. Tomas İncili'nden tekrar alıntı yapacak olursak:

“İçinde olanı doğurursan, doğurduğun şey seni kurtarır. İçindekini doğurmazsan, doğurmadıkların seni yok eder."

Jung, insanlığa depresyonunda, talihsizliklerinde en büyük yardımın içsel psikolojik yaşamda bulunabileceğini gösterdi. Bu tür bir deneyim yoluyla, birey yalnızca irfanın çeşitli yönlerini -içgörü, farkındalık, varlığın gerçek doğasının bilgisi- elde etmekle kalmaz, aynı zamanda girişimlerin hayatta kalmasını ve sürekliliğini tek başına sağlayan pisti, güveni ve ampirik inancı da edinir. bireyleşmede. Jung, bu pistis kalitesinin kazanılmasını şu şekilde açıklamaktadır:

“Böyle bir deneyim tartışılamaz. Sadece daha önce hiç böyle bir deneyimim olmadı diyebilirsiniz, buna rakipleriniz ­“Üzgünüm, yaşadım” diye cevap verir. Ve burada tartışma bitiyor ­. Dünya [bu deneyim] hakkında ne düşünürse düşünsün, ona sahip olan kişi, kendisi için bir yaşam, anlam ve güzellik kaynağı haline gelen ve dünyaya ve insanlığa yeni bir parlaklık veren büyük bir hazineye sahiptir. Pistis ve yatıştırma sahibidir . Böyle bir hayatın meşru olmadığını, böyle bir deneyimin değerli olmadığını ve pistisin sadece bir yanılsama olduğunu söyleyebileceğiniz kriter nerede? Hayatta yardımcı olan son şeyler hakkındaki en iyi gerçek gerçekten değil mi? Bilinçaltının ürettiği sembollere bu kadar dikkat etmemin nedeni bu.”

cinsellik ve maneviyat ilkelerine, sırasıyla yılan ve beyaz güvercin olarak tasvir edilene geri dönmeliyiz . Jung'un yukarıdaki pasajda bahsettiği Pistis, ­en azından uzun vadede, popüler dinin "iç huzuru" dediği şeyin bir garantisi değildir. Bireyleşme devam ettiği sürece, zihnin veya ruhun sakinliği, en iyi ihtimalle, geçmiş ve gelecekteki çatışmalar arasında, üretken bir bölgesel savaşta iki muharebe arasındaki geçici bir moladır. Hayatlarımız bilinçdışıyla bir veya daha fazla karşılaşmayla ne kadar zenginleşmiş olursa olsun, psişik gerçek şu ki, yalnızca çatışma anlama yol açar ve yalnızca daha fazla çatışma daha fazla anlam yaratır. Bilgiyi oluşturan anlam deneyimi, ıstırabın yokluğuna eşdeğer değildir; Kendini tanıyan bilincin pistisi, ­yılanın zehirli dişinden ve kuşun mızraklarından ve gagasından bizi karşıtlıkların tehlikelerine karşı uyarabilir. Akıl dışı ve akılcı, içgüdüsel ve ruhsal olanın tehlikeleri, tüm tehlikeleri aştıktan sonra, içgörü ve dönüşümün yeni zirvelerini deneyimlemeye ve her zaman yeni uzlaşmalar üretmeye devam eden gnostik ruhun istikrarının telafisidir. muhalefetlerin.

Altıncı Talimat'taki ­yılan sembolizmi , özellikle Nag Hammadi'nin yazılarındaki yılanın anlamına aşina olan biri için, Gnostisizm öğrencisi için bir bilmece gibidir. Bu risalelerin bazılarında yaratılış yılanı, ­ilk insan çiftini yaratıcılarının onları hapsettiği zindandan kurtarmaya niyetlenen ilahi Hikmetin elçisi, bilge ve kutsal bir danışman, Ayasofya Ana olarak görülür. "Dünyanın Kökeni ve Arkonların Hipostazları Üzerine" adlı eser, ­Havva'nın hiçbir şekilde şeytani bir baştan çıkarıcı değil, kendisini bir meyve yemek için öldüren kendini adamış bir kurtarıcı olan bilge ve nazik yılanla olan kardeşliğini anlatır ­. Adem ve Havva'nın gözlerini açıp onlara bilinç verirdi. Altıncı İlke'de anlatılan şeytani cinselliğin yılanı ile Gnostik mitteki Cennet yılanını karşılaştırırsak, önemli farklılıklar vardır. Gnostik yılan Paradisa bilge ve iyi niyetlidir ­. Altıncı Talimatın Yılanı ise tam tersine fahişe olarak adlandırılır, şeytan ve karanlık ruhlarla iletişim kurar, zalim ve eziyet eden bir ruhtur, insanları kötü bir topluluk içinde tutmak için yanıltır. Ve burada kişi Jung-Basilides'in suçlamasına yönelebilir ve Gnostik ­Yılan imajından ziyade ortodoks kabul edebilir . ­Ancak mesele göründüğünden çok daha karmaşık.

Yukarıda sözü edilen Gnostik incelemede yılan, paradoksal bir şekilde vahşi canavar ve öğretmen çifte unvanına sahiptir. Dünyanın Kökeni Üzerine inceleme, kılavuzun vahşi canavarın yorumu olduğunu belirtir. E- dilbilimciler , bu paradoksal ifadenin ­, bu iki kelimenin bir Aramice kelimeden gelmesi gerçeğinden kaynaklandığına inanma eğilimindeler . Aynı şekilde, Havva adının, yılan ve akıl hocası sözcükleri gibi, Aramice'de benzer bir sese sahip olduğunu söylemiştik, bu nedenle, Gnostik yazarların karakter ve derin anlam bakımından benzerlikleri kelime oyunu yoluyla aktarmaya çalışmış olmaları muhtemeldir; bu alışılmadık bir prosedür değildir. ­eski dünyada.. Böylece bilge yılanın ikili rolü ortaya çıkmaya başlar. (Bkz. John Dart, The Laughing Savior, New York: Harper and Row, 1976, s. 72.)

Bir amfibi veya bir yılanın sembolizmine karşılık gelen bu ikilik, suda ve yeryüzünde eşit derecede kolayca hareket etme yetenekleri nedeniyle, eski çağlardan beri dualitenin ­ve ­karşıtlıkların bir ve birindeki birliğinin ilkel bir sembolü olarak hizmet etti. aynı prensip. Jung, Psychology and Alchemy'de yılanın sembolizmini detaylandırır ve zaman zaman, en azından kısmen, yılan bilgisinin sembolizminin, ­kökleri doğada olan Gnostik Antropos'un veya ilahi insanın esrarengiz miti ile ilgili olma olasılığını öne sürer . ­Esas olarak kilise babalarının, özellikle de Hippolytus'un raporlarından derlenen bu öğreti, dünyanın yaratılmasından önce cennette var olan gerçek insanın bir prototipinden söz eder ve mitin bazı varyasyonlarında nihayetinde yeryüzünde ve dünyada somutlaşır. doğa alemi.

Orijinal Antropos Androgynous'tur ve daha sonra cennette yaşam için yaratılan dişil ve dünyadaki yaşam için eril olmak üzere iki kısma ayrılır. Gnostik tarzda, her iki ilke de biraz çift cinsiyetli olsa da, bu nedenle göksel ­kuş-kadın erkek merkezini gizlerken, fallik yeryüzü yılanı içsel anlamda dişildir. Mantıksal sistemler inşa etmeden ve rasyonel tedriayı tasvir etmeden önce, Gnostik zihni anlamaya çalışanları umutsuzluğa sürükleyen, net ayrımlar ve farklılaştırılabilir imgeler arzulayan, karşı cins kutuplarının bu ebedi ayrılmazlığıdır . ­Eril yeryüzü tanrısı Phdolos böylece, fallik sembolizme rağmen o dişil karaktere sahip olan yılanın en alt seviyesini temsil eder. Hippolytus'un bahsettiği Gnostik mitoloji, Altıncı İlke'nin yılanına fallik olarak benzeyen bir varlıktan bahseder. Genellikle Hermes'in kanatlı fallusuna veya sakat tanrı-firavun Osiris'in fallusuna benzeyen varlık, Set'in koruyucu eli tarafından fırlatıldığı sudan çıkar ve yeryüzünde gizlenmiş birincil tanrı-insandır. ­ve annesinin esaretinden kalkmayı bekliyor. Antropos'un Cennetteki Anne ile bağlantılı başka bir kısmı (birincisinin Cennetteki Baba ile bağlantılı olduğu gibi) göğe yükseldi. Altıncı İlke'nin beyaz kuşundan başkası değil. İki antropoid - biri karasal ve diğeri

göksel şeyler, Jung'un kişisel miti için çok önemliydi. Jung , Aziz Paul'un Korintliler'e yazdığı ve Latince versiyonu mezar taşına kazınmış olan ilk mektubundaki sözlerinde bu gizemin bir yankısını bulmuş görünüyor . ­"Primus homo de terra terrenus: secundus homo de caelo coelestis" ("Yerden ve yerden ilk insan; gökten ve gökten ikinci adam").

Burada, Jung'un irfanına göre ve kesinlikle eski Gnosis'teki örnekler olmadan değil, ilkel antroposun iki yönünün insan ruhunda buluştuğunu kabul etmenin gerekli olduğunu kabul etmeye başlıyoruz. Bunlardan biri, dıştan fallik, içten dişil, tüm doğaya nüfuz eden ve psişik doğanın girintilerinde ve insan ruhunun içgüdüsel güçlerinde gizlenmiş içsel veya yeraltı tanrısallığını cisimleştiren ­yılandır . ­Bu, Jung'un küçük bir çocukken, hayali bir rüyada, yeraltındaki tahtına oturmuş korkunç bir chtonik solucanla tanıştığı fallik tanrıdır; imajı Jung'un hayatının geri kalanında iz bırakan tanrı. Anıları, Düşleri ­, Meditasyonları'nda, doğaya nüfuz eden bu gnostik antroposu, doğal dünyada yer alan ve şaşırtıcı bir içgörüyle " ­ruhsal olarak yaşayan ve zihinsel olarak ölü maddenin birliği" olarak nitelendirdiği özel bir karşıtlıklar kombinasyonunun sembolü olarak tanımlar. ." Bir kez daha, Jung'un sezgisel kavrayışı, irfanın diğer herkesten gizli kalan yönünü ortaya çıkarıyor.

"Resmi" resme göre, Gnostik doğa görüşleri her zaman özel bir tür hor görme ve tiksinme ile karakterize edilmiştir. Bununla birlikte, yirminci yüzyılın başında, ilgili okuyucuların dikkatine ­, İsa'nın şu sözlerini söyleyen Thomas İncili getirildi: "Bir taşı kaldırın, beni bulacaksınız; bir ağacı yarın, ben oradayım." Ancak bazıları, Gnostiklerin doğayı reddetmediğini iddia ediyor. Bunun yerine, yalnızca yaratıcının insanı ve doğayı içine hapsettiği kozmosu veya sistemi reddettiler. Jung ise, tersine, fallik antroposu doğanın bilge tahtına oturttuğunu görerek çocukluğunun vizyonunun verdiği yönü izler. Yukarıda belirtilen otobiyografik anılarda, Jung ara sıra kendisini samimi bir doğa aşığı ve doğa uzmanı olarak gösterir. Geçmiş hakkında nostaljik bir bilgelikle ­şunları söylüyor: "İçimi hâlâ dolduran çok şey var: bitkiler, hayvanlar, bulutlar, günler ve geceler ve insandaki sonsuzluk. Kendimle ilgili ne kadar güvensiz hissedersem, içimdeki her şeyle akrabalık duygusu o kadar artıyor. Jung ayrıca (Barbara Hann'a yazdığı bir yorumda) doğaya gösterilen ilginin, kültürümüzde Hıristiyan dini tarafından çok acınası bir şekilde bastırılan niteliklerden biri olduğunu söylüyor; bastırılan diğer büyük şey ise cinsellik ve yaratıcı hayal gücüydü.

Gnostik Jung, kendisinden önceki diğer Gnostik yönelimli bireyler gibi doğayı severdi ama sağduyuyla değil. Panteistik ­putperestlik doğayı kendi bilinçsiz sebeplerinden dolayı sevdi ve hala da seviyor; Bu gizemin özüne ve işleyişine dair bilinçli bir kavrayışa sahip olmasa da, doğanın büyüleyici ve kutsal bir gizem sakladığını belli belirsiz hisseder. Yahudi-Hıristiyan ­ortodoksluğu da dünyaya biraz saygı iddia ediyor (doğaya çok daha az sıklıkta olsa da) ve dünyayı kozmik ve doğaüstü bir yaratıcının yarattığına, o zaman ona ait olduğuna ve bu nedenle ona "Tanrı'nın dünyası" diyor. iyi. . (Varlığından aynı iyi yaratıcı sorumluysa cehennemin neden "iyi" olarak kabul edilemeyeceği merak ediliyor?)

Doğayla olan tüm ilişkiler arasında Gnostik, belki de en ilgi çekici olanıdır, çünkü kökleri ilkel bilinçdışının basit ve belirsiz sezgisine dayanmaz ­ve hatta Yaratan, Varlığın Demiurge'si ile daha az bağlantılıdır. Simyacıları "doğal ışık"tan bahsetmeye ve Goethe'yi "Tanrı-doğa" terimini doğayı dışsal tezahürü ­veya Yaratıcısı nedeniyle değil, ölçülemez, mistik, bilinemez ­ve yine de ebediyen sevmek için kullanmaya iten tutum. doğanın kendisinde saklı olan Kutsallığı sunar. Ortodoks Hıristiyanlık için Tanrı tarafından biçimlendirildiği ve ona ait olduğu için İlahi Dünya iken, Gnostikler, simyacılar, sihirbazlar ve tabii ki Jung için Tanrı içinde yaşadığı için İlahi Dünya'dır. Bu iç Tanrı , şu anda yeryüzünde yaşayan, ancak bir gün mucizevi bir kozmik dirilişle derinliklerden yükselen ilkel çocuk-Tanrı Antropos'tan başkası değildir . ­Dünyada, doğada, kayalarda, mağaralarda ve suda gizli bir ruh vardır. Yeraltı dünyasının karanlık köşelerine ve yarıklarına nüfuz eder ­, dünyayı besleyen nehirlerde ve göllerde yüzer. O, bir yılan gibi, bitkilerin izlerine tırmanır ve hayvanlar kadar canlılıkları ile bilinen hareket eden canlılara hayat verir.

Doğal dünyada saklı olan bu gizemin tanınmasının pansofik gelenek tarafından korunduğu ve en azından kısmen kaynağı Gnostisizm olan bu gelenek sayesinde Jung'un simya ve ilgili disiplinlerle ilgilenmeye başladığı oldukça inkar edilemez . ­doğal ışık ya da lumen naturae inancına dayalı . Gnosis'ten yoksun olan ortaçağ Hıristiyanlığının bile doğal ışık fikrinden vazgeçmediğinden bahsetmek ilginçtir, ancak onu manevi aydınlatma ile el ele var olan ek bir manevi aydınlatma kaynağı olarak tutmak mantıklıydı. Albert Magnus, Agrippa Nesteheim ve Paracelsus gibi sihirbazlar ve simyacıların görüşlerinden beslenen kilise skolastikleri ve keşişler, Agrippa gibi hayvanlar ve kuşlar, tarlalar ve nehirler dünyasının potansiyel ruhani sırlar ve hatta "kehanet kıvılcımları" içerdiğine inanmaya devam ettiler . ­ifade etti. Ortaçağ ve Rönesans düşüncesinin özünü ­Paracelsus şu sözlerle toplamıştır: "Üstelik doğanın ışığı Kutsal Ruh'tan yanan ışıktır ve yandığı için kurumaz." .

İnsanda, dünyevi Antropos veya doğanın yaşayan ışığı, bilinçdışının içgüdülerle ilişkili kısmında yoğunlaşmıştır. Batı kültüründe, aslında tüm diğer kültürlerde olduğu gibi, bu içgüdüsel bilinçdışına büyük ölçüde cinselliğin egemen olduğunu söylemeye gerek yok. Bu nedenle Jung, yer yılanını fallus veya cinsellik iblisi ile ilişkilendirir. Jung'un Antropos'la ilgili en net ve inandırıcı açıklamaları, öncelikle aşkın simyasını konu alan The Psychology of Transference adlı kitabında belirtmesi manidardır. Kendi sözlerini alıntılamak en iyisi olacaktır :­

"Bu "aşağı" ruh, İran kökenli, doğası gereği hermafrodit olan ve Physis'e hapsedilmiş Primal Man'dir. Bu bir küredir, yani zamanın başında ve sonunda ortaya çıkan, insanın başlangıcı ve sonu olarak hareket eden mükemmel bir insandır ­. Bu , cinsiyet ayrımının ötesinde olan ve ancak erkek ve dişinin yeniden birleşmesi yoluyla elde edilebilen insanın bütünlüğüdür . ­Böylesine yüksek bir anlamın keşfi, "uğursuz" temasın yarattığı sorunları çözer ve kaotik ­karanlıktan diğer tüm ışığı aşan bir ışığı doğurur.

Antropos'un ifşası, olağanüstü dini ­duygularla ilişkilendirilir; neredeyse inanan bir Hristiyan için aynı anlama gelir - Mesih'in vizyonu. Ancak, Tanrı'nın işinden değil, doğanın işinden gelir; yukarıdan değil, Hades'ten çıkan, kötülüğe benzeyen ve pagan vahiy tanrısının adını taşıyan gölgenin dönüşümü temelinde.

Jung, içgüdülerin, özellikle cinselliğin gücüyle kahramanı soyut entelektüel arayışlarından gerçek karşıtlık dünyasının dönüşümleri arenasına aktaran Goethe'nin Faust'undaki gizemli ­ve dönüştürücü Mephistopheles figüründe alt Antropos'u tanır . ­Burada, Jung'un nasihatinde neden yılanın "şeytanla arkadaşlık kurduğunu ve kötü arkadaşlarla insanı baştan çıkardığını" söylediğini anlamamız belki daha kolay olur. Korku, arzu, iç kuvvetlerin maddi nesnelere yansıtılması, tiranlık ve dönüşümün eziyeti - tüm bunlar bize Antropos'u dünyevi yönüyle getiriyor. Yukarıda belirtildiği gibi, bireyleşmenin dinginlikle çok az ilgisi vardır , ya da ıstırabın yokluğu.

Yılan bize çatışma sağlar, çatışma bir bağlantı, ­zıtlıkların yeniden birleşmesi sağlar.

Jung ayrıca bu "Talimat"ta yılanın ­derinliklere indiğini ve orada fallik bir iblis tarafından felç edildiğini veya uyarıldığını belirtir. Burada, Gnostik uygulamada ortaya çıktıkları şekliyle çilecilik veya dönüştürücü sanatın iki gerekli aşırı ucunu buluyoruz ­- en azından bu uygulamanın mevcut kaynaklarda bize kendini gösterdiği şekliyle. Psişenin içgüdüsel güçleri, yoğun dönüşüm amaçları için kullanılmak üzere olağanüstü uyarılma koşulları altına yerleştirilmelidir. Çilecilik (ruhsal sanat), karikatüründen - çilecilikten farklıdır, çünkü psişik enerjinin sıradan faaliyetlerine kıyasla olağanüstü çabalar. Yılanın gücü kendini günlük hayatın sıradan, önemsiz kalıplarına göre ifade ettiğinde, sonuç dönüştürücü olmayacaktır. Yalnızca, ya katı denetim yoluyla ya da olağanüstü etkinlik yoluyla, libido güçleri esrime noktasında etkinleştiğinde, opus contranaturam, alışılagelmiş doğal kalıplara karşı yapılan çalışmalar tamamlanacak. Benzer şekilde Jung, Talimatlarda bize yılanın anlayışımızdan kaçarak ve bizi aramaya teşvik ederek, ­sınırlı zihinlerimizle asla keşfedemeyeceğimiz gizli yolları bize gösterdiğini söyler. Böylece, psişik enerjinin bilge şeytanı Mephistopheles, Faust'u sürekli olarak cezbeder ve hayal gücünden yoksun bilim adamının - Goethe'nin dramatik başyapıtının karakteri - asla erişemeyeceği yollara ve modalitelere götürür . ­Bu nedenle, gizemli yılanın faydaları aşikar, huzursuz ve acı vericidir, zehiri beden ve zihin sağlığına faydalı olabilir, Gnosis sürecinde güçlü bir yardımcıdır.

, son zamanlarda yogik uygulamalardaki psiko-fizyolojik çağrışımları artan ilgi gören yılan tanrıça Kundalini'ye ilişkin Hint mitiyle ilgi çekici başka bir benzetmesi vardır . ­Antropos'a son derece benzeyen Kundalini, varoluşun doruklarına yükselmeye çağrıldığı, ayrıldığı diğer yarısıyla buluşması gereken yerden, dünyanın nemli derinliklerinde karanlığa hapsedilmiş ilahi bir öz olarak sunulur. sayısız çağlar önce. Yolculuğu sırasında, hacı tanrıçası bir yılan şeklini alır ve bu uyarlanmış, hızlı sürüngen ayıcıkta dünyevi yaşamın sayısız tehlikesinden kurtulmayı başarır . İnsan vücudunun mikro kozmik benzetmesinde ­, yılanın meskeni, olağan koşulların boyunduruğu altında göksel kökeninin hayalini kurduğu omurga kolonunun tabanındadır. Cehennemin sınavının zamanı geldiğinde , sanki bir ağaç gövdesinin etrafındaymış gibi omurganın etrafına sarılır ve kocası, büyük tanrı Shiva'nın başının tepesinde oturduğu doğaüstü alanlara doğru bölgesel yükselişine başlar. ruhani bir taht-nilüfer üzerinde, onu bekliyor. Seçkin Şilili yazar ve bir zamanlar Hindistan'da bir diplomat olan Ming Serrano, Hindistan'ın ruhani dünyalarına ilişkin Cennet Yılanı başlıklı görkemli şiirsel anlatımında, bize burada bir kaynağımız olan Kundalini Antroposu'nun dokunaklı ve derin bir Gnostik imgesini verir. ­kısa alıntı:

“Yılan, Cennet Ağacı'nın etrafına dolanmadan önce, ağacın köklerinin altındaki sıvı derinliklerde yaşar. Daha sonra, insan omurgası boyunca, belinin karanlık şehvetli bölgelerinden vücudunun serbestçe hareket eden üst kısmına yükselen yılan, ıslak, soğuk derisinin güneş tarafından kurutulabileceği üst dallara yükselir. Ortaya çıktığı gizli derinliklerde, temel enerjilerin ve zevklerin tadını çıkarıyor ­, ancak güneşin gücüyle karşılaştığında, aynı anda geri tepiyor ve genişliyor gibi görünüyor. Yılanın gücü hem sıvı hem de donmuş olduğu için sonuç, ışık ve karanlığın çatışmasıdır; zehirler ve tanrılaştırır. Bazıları ­yılanın zehrine Tanrı der, bazıları ölümsüzlük der.

Jung ayrıca Kundalini efsanesine büyük önem verir ve onu insan bireyselleşmesinin bir sembolü olarak görür. Niyoga kundali sistemini , insan vücudunu bilinçdışının dönüşümlerini yansıtmak için bir araç olarak kullanan, ayrılıktan bütünlüğe sembolik bir yolculuk olarak ­yorumluyor . ­Jung'un arketip tasvirlerine keskin gözüyle bakan Serrano, ­şunları yazdığında, Hint yılan sembolizminde bazı bireyselleşme unsurlarının ifadesini bulur:

“Cennet yılanı hayat ağacının kök saldığı nemli derinliklerden yükseldiği gibi, insan da fiziksel oğullarını bu karanlık ve kasvetli bölgelerden üretir. Etin bu oğulları ölmeye mahkumdur, ancak erkek olgunluğu sırasında doğan ruhun oğulları sonsuzluğa ulaşarak ölümün oğulları olurlar. Bir insan hayatının yarısını yaşadığında , ruhun oğlunu, yani ölümün oğlunu doğurmaya hazır olmalıdır. Bu oğul doğabilir. Sadece bir yılanla evlenerek ya da Shiva'nın fallusunu ya da Krishna'nın flütünü çalarak. Ve bizi ölüm denizinden tek başına taşıyabilir. Bizi fosforlu mavnasında ya da tüylü bir yılanın kanatlarında taşıyacak.

Bir yılanla evlenen bir adam garip, başka bir dünyaya ait bir görünüme sahiptir. Yüzü zehirlenmeye sevinen birinin huzurunu taşır ve ölümün sakinliğini yansıtır.

Tanrı'nın balığıyla yüzdüğü uyku sularına dalmıştır. Gözleri kapalı olmasına rağmen tarif edilemez bir neşe saçıyor, dudaklarında bir gülümsemenin gölgesi var; çünkü hazzın karanlık köklerine inme ve ruhsal birliğe yeniden yükselebilme ayrıcalığı ona verilmiştir. Hayat Ağacı'nın tepesinde bulunan bu sarayda uzun zamandır beklediği kişiyle karşılaşır ve kavuşmanın sevinciyle yanaklarından yaşlar süzülür. Bu gözyaşlarının oluşturduğu meyveler hem sıvı hem de buzludur ve düştüklerinde çan sesi gibi bir ses çıkarırlar.

Miguedi Serrano'nun şiirsel betimlemesindeki bireyleşme süreci ve başarıyla bireyselleşen kişinin karakteri böyledir. Dikkatimize sunulan imgeler, hem eski hem de modern Gnostisizm, yani Jung tezahürü ile derin bir akrabalığa sahiptir. Gnostiklerin muhalifleri, çocukların doğumu ve gebe kalması sorunuyla bağlantılı olarak onlara çok fazla kötülük yağdırdı. Son keşifler, Gnostiklerin kendi başına evliliğe ve çocuk doğurmaya karşı olmadıklarını, ancak konu hakkında yukarıda Serrano'nunkine çok benzeyen bazı psikolojik görüşlere sahip olduklarını göstererek kafa karışıklığının bir kısmını giderdi. Jung'a göre bilinçdışı, bilinçdışının bilince iletmek istediği içerikle sembolik bir ilişki taşıyan fiziksel eylemlerde kendini aşma konusunda ölümcül bir eğilime sahiptir. Bireysel süreç bağlamında, bireylerin kendilerini yeni yeniden doğmuş varlıklar olarak yeniden doğurmaları zorunlu hale gelir. Açıkçası, fiziksel doğum süreci içsel doğumun ana sembolüdür. Bu nedenle Gnostikler insanları, özellikle de kadınları, biyolojik bir olayı, sembolünün altında gizlenmiş çok daha derin bir psikolojik gerçeklikle karıştırmamaları konusunda uyarırlar. Zaten kanonik Luka İncili iki pasaj içerir (11:27-28 ve 23:29), İsa'nın yeni çocuk doğuran basit kadınlar olarak kadınların kendilerine karşı tutumuna karşı olduğunu gösterir. Thomas'ın Gnostik İncili'nde bu tema daha da net ve biraz daha birleşik bir ­bağlamda ortaya çıkıyor:

Kalabalıktan bir kadın ona dedi ki: Ne mutlu ­seni taşıyan rahme ve seni emziren (göğüslere). Ona şöyle dedi: Babanın sözünü işiten (ve) onu gerçekte tutanlara ne mutlu. Çünkü öyle günler gelecek ki: Ne mutlu gebe kalmayan rahimlere, süt vermeyen memelere!

, her iki cinsiyet için de eşit derecede önemli olan ruhsal gelişimin bilinçdışı ruhsal modellerinde ortaya çıkar . Burada, özünde, simyasal bir ­opus contranaturam olarak bireyselleşmenin başka bir örneğine sahibiz. (doğaya karşı çalışmak). Doğa, Antropos, tıpkı yeryüzünün yılanı gibi, içimize ya felç eden ya da uyandırabilen zehir enjekte eder. Yılanın dürtülerini körü körüne ve bilinçsizce takip edersek , daha da büyük bir bilinçsizliğe iner ve içsel gerçeklikten uzakta, fiziksel yaşamın bize verdiği hoş hislerle bölgesel uykuya dalmış oluruz. Pek çok Gnostik yazarın bahsettiği "bedenin tatlı baştan çıkarması", aslında, bedensel bir bağlamda bilinçsizce ifade edilen arketiplerin baştan çıkarılmasıdır. Serrano'nun yukarıdaki pasajda akıllıca uyardığı gibi, bedenin oğulları ölmeye mahkumdur; bu, ­arketipsel gerçekliklerin bilinçsiz ifadesinden oluşan psişik eylemlerin, ruhsal olgunluğa ulaşma şansı olmayan düşükler gibi olduğu anlamına gelir. Öte yandan, kişi ruhen bir oğul doğurduğunda, o oğul ruhani ebeveyne ölümsüzlük sağlar ­. Ruhtaki oğul, genellikle yaşamın ikinci yarısında doğan ve ruhsal yaşamın taşıyıcısı olan yeni bir ruhtur.

Thomas İncili, "Logos'un anlamını keşfedenler ölümü tatmayacaklar" diyor. O zaman hayatın anlamını keşfettiğimizde bu hayata layık hale gelir ve bilinçaltında ölümden kaçınırız. Psikolojik olarak kabul edilebilir bu görüşlerden, indirgemeci zihin, içsel dönüştürücü güçlerin fiziksel ifadesinin kendi içinde kötü olduğu ve ruhu ölümlü kabuğundan kurtarmak için etin utandırılması gerektiği şeklindeki ironik fikri çıkarabilir. Jung'un Talimatları gibi Gnostik yazılar, ruhsal gerçekliklerin bilincin mevcudiyeti dışında yalnızca fiziksel ifadesinin ters teptiğini veya yararsız olduğunu öğretir. Ancak hayatın sadece akılda yaşanması gerektiğini ve bedenin tezahürleriyle kötü kabul edilmesi gerektiğini asla iddia etmemişlerdir. Bilincin gelişimini öğreten herkes, alt Antropos'un bilinci, gerçekleşmemiş psişik enerjinin kötü ruhlarının dolaştığı dünyevi uykunun karanlık derinliklerine dalma arzusuna karşı uyarmayı gerekli görse de.

, yalnızlık durumundan çıkış yolu bulamayan, toprağa hapsolmuş ölülere hitap eder ve yılanın onlara benzediğini söyler. Bunun, birey kör içgüdülerle dolu bir yaşam sürdüğünde ortaya çıkan ilişkilerden beslenen bilinçdışı ve bölünme güçlerine atıfta bulunduğunu görmek kolaydır. Gerçek çilecilik (sanat), doğal insan yaşamının deneyimlerini sürekli kendini yansıtma ile birleştirme yeteneğinden oluşur . ­Bu mümkün olduğunda, içgüdünün uyandırdığı psişik edimler, onlar aracılığıyla ifade edilmeye çalışılan gerçeklerle artık karşı karşıya gelmez. O zaman hayat, bireyselleşmenin sürekli icra edilen dramasının giderek daha yoğun bir şekilde ritüelleştirilmiş bir ifadesi haline gelir. Dolayısıyla, içgüdüsel doğanın güçlerinden düşmanca vazgeçme anlamındaki çilecilik, bir çarpıtma ve kaba bir indirgemeciliktir. Altıncı İlke'deki yer yılanı figürü bunu gösterir.

Altıncı İlke'de verildiği gibi, ikili antropos'un başka bir ilkesi, gündelik deneyimlerimizden daha da uzak bir şeydir ­. Neredeyse kaçınılmaz olarak Kutsal Ruh'un imajını çağrıştıran, güvercin şeklindeki beyaz bir cennet kuşudur. Yılanın su veya toprağın alt veya dişil unsurunu asması gibi, güvercin veya beyaz kuş da içinden geçtiği havanın ve indiği göklerin ışığı olan güneş ateşinin ifadesidir. Nasıl ki yılan içgüdüleri, cinselliği ­, üremeyi ve doğada saklı olan ışığı sembolize ediyorsa, kuş da düşünce, ruh ve aşkınlıktan sorumludur. Biri toprakta yaşar ve onun deliklerinden süzülür, diğeri yeryüzünün çok yukarılarına uçar, ona yukarıdan bakar, hatta belki bir şaşkınlık ve iyiliksever bir küçümseme karışımıyla bile. Herhangi bir uyarıda bulunmadan şiddetli bir güçle ısıran bir kan yılanı ve sıcak kanlı, kırılgan ve hassas bir hava kuşu birlikte, Antropos'un kurtarıcı gücünün garip bir ikili yönünü oluşturur. Bireyleşme ilkesi ­, psişik kefaret için yaratıcı çabalama ilkesi, bu paradoksal biçimde farklı ama tamamlayıcı figürlerde yatmaktadır. Hippolytus'un Gnostik antropos hakkında yazarken bahsettiği gibi, bu kurtarıcı ilke en çok sırasıyla Yunanlılar ve Romalılar tarafından Hermes ve Merkür olarak bilinen ilahla ilişkilidir. Talimatların sembolizmi açısından, bir miğfer ve sandaletler üzerinde kanatlarla havada uçan bu Tanrı'nın, aynı zamanda iki yılanla dolanmış ve bunun da kanatlı bir taç ile taçlandırılmış bir asa taşıdığından bahsetmek ilginçtir. top. Rosarium Philosophorum simyasal çalışması üzerine yukarıda alıntılanan psikolojik yorumda (Jung'a "Burun Psikolojisi ­" gibi yavan bir başlık verir), Jung, ­simyacıların karşıtların birleşmesi için büyük katalizör olarak kabul ettiği, kararsız ve incelikle heyecan verici, hızlı kanatlı, hafif ayaklı tanrıyı zekice tanımlar.

Simyacılar onu uygun bir şekilde reenkarnasyonun kötü tanrısı ­Hermes ve Merkür olarak kişileştirirler; ve kendilerini aldattığından şikayet etmelerine rağmen, onu en yüksek unvanlarla ödüllendirerek, onu İlâhiye'ye yaklaştırırlar. Bununla birlikte, kendimi Merkür'ün olumsuz yönleriyle, yaramaz hileleriyle, tükenmez ustalığıyla, imalarıyla, heyecan verici fikirleri ve entrikalarıyla, kararsızlığıyla ve çoğu zaman katıksız kötülüğüyle sınırlarsam, bu gerçeği tamamen haksız bir şekilde küçümsemek olur . ­Aynı zamanda tam tersini de yapabilir ve simyacıların ­Merkür'e neden en yüksek ruhsal nitelikleri verdiğini çok iyi anlıyorum, ki bu onun görünüşte gölgeli karakteriyle bariz bir çelişki içinde duruyor. Bilinçdışının en önemli içerikleri, esrarengiz doğaları nedeniyle en tehlikeli ve aldatıcı olabilir. Atanatus'un Life of St. Anthony'de bahsettiği, dindar bir şekilde konuşabilen ­, şarkı söyleyebilen, kutsal kitaplar okuyabilen ve en kötüsü gerçeği söyleyebilen iblisleri istemeden hatırlarsınız . ­Psikoterapötik çalışmamızın zorlukları bize gerçeği, iyiliği ve güzelliği bulabileceğimiz yerde aramayı öğretir. Ama her zaman onları aradığımız yerde değiller ­, genellikle çamurda veya ejderhanın ininde saklanıyorlar.

Beyaz cennet kuşu, Merkür'ün manevi ve saygın kısmını temsil eder, tıpkı karasal yılan fallik caduceus gibi onun tehlikeli ve yaramaz tarafını sembolize eder. Ancak her ikisi de, cenneti ve yeri yeniden birleştiren ve simyacının kabındaki maddeleri dönüştüren yaratıcı kurtarıcı bilgeliği oluşturur.

Daha önce belirtildiği gibi, Talimatların yılanı dişildir ve aynı zamanda ­yeraltı tanrısı Phallus'un habercisidir, kuş ise erkektir ancak göksel anne Mater Coelestis'ten gelir. Gnostik kaynaklarda Kutsal Ruh'a dişi bir varlık olarak atıfta bulunulduğunu belirtmek ilginçtir. Jung, benzetmeler, Ecmesiastes ve özellikle Süleyman'ın Bilgelik Kitabı gibi Yahudi yazılarında verilen bilgelik imgesinden büyülenmişti. Eyüp'e Cevap'ta, ­bu kitapların içeriğini ayrıntılarıyla anlatır ve onlarda, Aziz Yuhanna'nın Kıyametinde Kuzu'nun gelini olarak görünen göksel şehir olan yeni Kudüs'ün ilk tezahürünü görür. Jung, hiç tereddüt etmeden bu figürü Gnostik Antropos'un dişil yönüyle özdeşleştirir: "O, eril ilkenin tamamlayıcısı olan dişil antropos'tur" diye yazar Reply to Job'da ve ruhun yaşamına getirilmesi gereken ilkenin bu olduğuna dikkat çeker . etkili yeniden birleşme için görüş alanı, madde ve ruh.

metrosunun dişil numen'i ­, sevgili anne, İştar'ın bir yansıması" adını verir . Numen kelimesi kutsallığı ifade eder ve böylece Cennetteki Anne, kendi başına düşünülmesi son derece ilginç bir arketip olan gökyüzündeki büyük şehrin tanrıçası olarak açılır. Beşinci İlke'nin, insan topluluklarının insan zayıflığı nedeniyle gerekli olduğunu ve eğer bunlar annenin işareti değilse, Fallus'un işareti olduğunu belirttiğini hatırlayabiliriz . ­Toplumsal yaşam, kendini esas olarak köylülerin geleneksel ve arkaik yaşamında gösteren ilkel ihtiyaçlar ve içgüdüler tarafından yönetildiğinde ­, bu, bilinçdışı üyelerinin yaşamı için doğal bir alan sağlar. Kırsal kesimde yaşayanlar mutludur çünkü hem dış doğa yaşamında hem de toplulukları içinde kolektivitenin altında yatan büyük modeller tarafından desteklenirler. Redigia'nın doğal ­ve kozmik biçimleri gibi, arkaik sosyal yaşam da mutlu ve rahat olabilir, ancak ­büyümenin yaratıcı ve dönüştürücü güçlerinden yoksundur. Arkaik birey, doğası gereği muhafazakardır ve alışılmadık fikirlerin ve deneylerin yeniliğinden kaçınır. Latince kelime paganus geri kalmış köylü anlamına gelir ve İngilizce karşılığı kafirdir benzer şekilde medeniyetten uzak bir taşra sakini anlamına gelir. Bu tür kişiler, eskilerin zaten inandığı gibi, kahramanlık bilincine karşı çok az sedonizme sahiptir, bu da yeni deneyime hazır olduklarını ima eder. Bu bilinçsiz çiftlerin aksine, Polis veya Metropolis arketipi gelişti ve ruhsal olarak yükseldi - Şehir olarak bilinen bilinçli verme imgesi.

Tarihçiler bize, şehirlerin gelişiminin kültürün gelişiminde muazzam bir adım olduğunu, belki de kuantum sıçramaları veya ruhtaki baş döndürücü sıçramalarla karşılaştırılabilir olduğunu söylüyorlar. Babil, Mısır, Yunanistan ve Roma, şehirlerin büyümesiyle birlikte, aptal halktan insanların yaşadığı yerlerden, filozofların, peygamberlerin, sanatçıların ve devlet adamlarının Vedik uluslarına dönüştü. Eski Mısır medeniyetindeki değişikliklerin ­o kadar ani ve görkemli olduğu ortaya çıktı ki, bazı fantastik yazarlar, Atlantis'ten gelen mültecilerin veya uzay mitolojisinin ruhuna uygun olarak, ileri uzay medeniyetlerinin temsilcilerinin kolonizasyonu konusunda spekülasyonlar bile yaptı. Öyle ya da böyle, şehrin insanlığın en verimli başarılarından biri olduğu konusunda herkes hemfikir.

Şehir, yalnızca ticaretin, endüstrinin, mimarinin, eğitimin ve insan aklının diğer büyük ürünlerinin merkezi olmakla kalmayıp, aynı zamanda bilincin ruhsal ilk örneği haline geldi. Pastoral ve bahçe Yahudileri bile bu arketipin etkisinden kaçamadı. Tanrı'nın ikametgahı veya meskeni olan Betadi'nin kurulduğu Kutsal Kudüs Şehri oldu. Başlangıçta Yahudiler ve daha sonra Hıristiyanlar ve Müslümanlar, onu kutsal veya ilahi şehrin dini arketipiyle ilişkilendirdiler. Peygamberlerin iniltileri topraklara, nehirlere ve tepelere değil, şehre adanmıştır:

“Rab'bin şarkısını yabancı bir ülkede nasıl söyleyebiliriz?

Ey Kudüs, seni unutursam sağ elim kurusun.

Dilim boğazıma yapışsın, seni anmasam, Sevincimin başına Kudüs'ü koymasam.

(Mezmurlar 137)

Gnostik esinli Yuhanna Kıyametinde, Kutsal Şehir ­kendisini kısmen göksel bir arketip olarak, kısmen Kuzu'nun gelini olarak hareket eden bir kadın olarak ve kısmen de " yeşim taşı gibi, kristal kadar saf" değerli taşlardan yapılmış bir mandala olarak gösterir ( 21:11). ) . Beyaz bir kuşun anadan insanlığa uçtuğu şehir burası. Tanrıçaların kanatlı habercisi Sophia, Barbelo, İştar, Meryem Ana, göksel Metropolis'te vatandaşlık almış, önde giden azizlerden bir mesaj getiriyor. Tersine, kuş, insanlığın sözlerini anneye geri taşır. Elçi sadece kutsamasını değil, aynı zamanda dualarımızı da taşıyor.

Bu bağlamda, Jung'un dişi şehir mandalasına odaklanmasının derin olduğunu ve hayatı boyunca onu terk etmediğini belirtmek ilginçtir. Gnostik ataları gibi, şehri bir bilinç arketipi, ilahi düşüncenin tezahürü olarak görüyor. Eskilerin İskenderiye'sinin eski Gnostik, Hermetik ve Neoplatonik ­düşüncenin potası olduğu gibi (Talimatların Girişine bakın), bu nedenle şehrin arketipi de Jung için bilgeliğin, maneviyatın ve yaratıcı bilincin meskenidir. Şehri, "Zamanın başlangıcından ve sonundan önce Tanrı ile birlikte olan, kutsal bir düğünle O'na kavuşacak" dediği bilge kadın Sophia açısından değerlendiriyor.

Jung, yaşamının sonlarına doğru, Papa On İkinci Pius tarafından yapılan Meryem Ana'nın Göğe Yükselişi bildirisini çok önemli zamanların bir işareti olarak gördü. Protestan teologlar ve hatta bazı Katolik ekümenistler, Papa'nın Meryem Ana kültüne dair yeni kanıtlar karşısında dehşet içinde ellerini havaya kaldırırken, Jung papalık apostolik anayasası Munificentissimus Deus'u benimsedi. Dişil olanın kutsallığı değilse de göksel olanın Hıristiyan dünyasının gecikmiş bir kabulü olarak ­.

Eyüp'e Cevap'ta daha da ileri giderek, bu itirafın ­insan bilinçaltının derinliklerini ayıklamak olduğunu ve ­insanın barışı sağlamaya yönelik çabaları üzerinde yararlı bir etkisi olabileceğini söyledi. Bakire'nin Yükselişinin "ruhun derinliklerinde kıpırdanan dünyanın özlemlerinin" açık bir göstergesi olduğunu ve "karşıtlar arasındaki tehlikeli gerilimler" için bir telafi görevi görebileceğini söylüyor.

Altıncı İlke, annenin araya girip uyardığını, ancak tanrılara karşı hiçbir gücünün olmadığını söyler. Bununla birlikte, onun varlığı ve daha da önemlisi, onun varlığının ve bir arabulucu ve telafi aracı olarak rolünün bilinçli olarak tanınması ­, dünyadaki karşıtların tehdit edici gerilimlerinden kaynaklanan daha fazla korkunç savaşları ve devrimleri önleyebilir. Göksel anne mandala kendini birçok biçimde ifade eder. Eski Gnostikler onu Sophia, Barbelo veya Mecdelli Meryem olarak bilirler; Jung göksel bir şehir gibidir - dörtlü ve Tanrı'nın terk ettiği bir ­kız ve eş ve uzay çağı mitiyle dolu birçok modern erkek ve kadın, gözlerini cennete çevirir ve burada gizemli uçan nesneleri gözlemler. basın gülünç bir şekilde sıradan bir şekilde " uçan daireler" olarak adlandırdı . Modern mitin ­uçan daireleri ­, Jung'un da belirttiği gibi, genellikle yuvarlak bir şekle sahiptir ve genellikle dünyanın sorunlarının çözümü için yararlı bir öneme sahip olarak kabul edilir. Papa'nın adanmasıyla bedensel olarak göğe yükselen Bakire figürü gibi, cennet ve dünya arasındaki bu mekanik aracıların, nükleer ­Kıyamet'i önleme ve dünyanın kavgacı çocuklarına barışın zeytin dalını getirme niyetinde oldukları iddia ediliyor. Altıncı İlke'de öğretmenin dediği gibi: “Kuş yerden yüksekte uçar ve özellikle olmak için cezalandırır. O, uzaklarda olanları, ileri gidip kâmil olmuşları müjdeliyor.” (Jung'un ölümünden sonra yayılan, toprağa delikler açan, insanlığın yok oluşunu hazırlayan ve böylece ­mucizevi tabakların dengesizliğini telafi eden tabaklarla ilgili efsanenin ilginç bir çeşidi.)

Bugünlerde bütünlük mandalasının iki büyük bileşeninin yeniden bir araya gelmesi söz konusu değil. Yerin yılanı, chtonic saklandığı yerden sürünerek, Basilisk'in taçlı başını göğe kaldırıyor. Umutsuz cinsel baskı çağları, bilincin yüzeyinde fallik yılana daha büyük bir özgürlük derecesi verme arzusuna yol açar. Yılanın uzun süredir bastırılan dişil doğası da kendi doğasını talep ediyor; kadın cinselliği gerçeği, tüm tezahürleriyle birlikte, hem erkeklerden hem de kadınlardan ilgi ve takdir görüyor. Yukarıda olduğu gibi, aşağıda da: beyaz gök kuşu görüş alanımıza gittikçe yaklaşıyor, dünyanın kırmızı yılanı ise derinliklerden güçlü bir şekilde yükseliyor.

Psişik yılan da maddenin kendisinde enkarne olur. Zihnin kendi içindeki bilinmeyen veya bastırılmış güçlerle karşılaştığı her yerde, karşılık gelen olayların dış, psişik dünyaya geldiğini gösteren pek çok kanıt vardır. Böylece psişik dünyanın fallik yılanı, atom çekirdeğinin ateşli yılanını çağırır ve ­kolektif ruhta libidonun serbest bırakılması, Hiroşima üzerinde yükselen mantar bulutuyla telafi edilir. Müthiş Basilisk tüm ürkütücü öfkesi ve güzelliğiyle ayağa kalktı ve hiçbir insan gücü onu eski yeraltı sığınağına geri dönmeye zorlamayacak.

Daha gösterişli bir işaret daha var, güvercin ve yılanın iki karşıtlığının buluşması gereken bir tür simyasal kap: bu bir insan ­, yeni ve ebedi Antropos. Yıldızlı yükseklikte, cennetin yedinci küresinin ötesinde, Antropos'un arketip ve prototipi güneş arabasında yuvarlanıyor. Yılan kuyruğu olan insan gövdesi üzerindeki kuş başı, Abraxas figürünü cennet ve yerin birliği, bir kuş ve bir güvercin olarak gösterir. "Bu dünyada" diyor Talimatlar, "İnsan Abraxas'tır." İnsan bilgisinden ­yeni bir Abraxas doğar.

Kova burcunun Aeon'unun Kerubisi'nin bir insan şekline sahip olması belki de sadece bir tesadüf değil, bariz bir eşzamanlılıktır. Jung, The Aeon adlı çalışmasında Zodyak Çağı veya Kova Aeon'u teorisine psikolojik destek sağlar. Kova burcunun sembolü, bir kaptan su döken bir adamdır. Bu figür, ortaçağ ve Kabalistik bilgide, yüce bir kişiye karşılık gelen, hava elementinin meleksel bir amblemi olarak kullanılır . ­Jung, bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan mandalaların geometrik işaretleri üzerine yaptığı çalışmalarda, mandalaların yukarıda bahsedilen melek gibi ­Antropos'un veya "Kusursuz İnsan"ın ifadesi olabileceği sonucuna varır. Psychology and Alchemy'de bu fikre geri döner ve mandaladaki dörtlü sembollerin psişe içindeki tanrıyı gösterdiğini iddia eder. Ayrıca, modern insanın çizdiği mandalaların, daha önceki dönemlerde olabileceği gibi, merkezde neredeyse hiçbir zaman bir tanrı imgesi içermediğini de dehşetle not eder. “Mandalada ilah yoktur, onunla teslimiyet ve uzlaşma yoktur. Görünüşe göre tanrının yeri insanın bütünlüğü tarafından işgal edilmiş. Sonra şiirsel bir şekilde devam eder:

“Tanrılar bir zamanlar insanüstü güçleri ve güzellikleriyle dağların zirvelerinde, karlara bürünmüş olarak, mağaraların, ormanların ve denizlerin karanlığında yaşıyorlardı. Daha sonra tek bir Tanrı'da birleştiler ve sonra bu Tanrı bir insan oldu. Ama zamanımızda tanrılar sıradan bir bireyin şahsında toplanmıştır.

Kova Aeon'unda, Antropos kişisel ve insani hale gelmelidir. Tanrılar artık Aslan, Kartal, Boğa ve hatta Gnostik olmayan Hıristiyanlığın çifte balığı maskesini takmayacaklar. İnsan Abraxas olacak ve Yedi İlke'nin sözleriyle kendi dünyalarında doğum ve ölüm yapabilecek. Yeni bir manevi hümanizm dünyasının doğuşu, şüphesiz iyi niyetli erkekler ve kadınlar tarafından memnuniyetle karşılanabilir ve kabul edilebilir. Ölümle öyle değil. Kova burcunun tehlikesi, insanlığın egosunun ­mandaladaki eksik yeri kolayca doldurabilen tanrısal güçler tarafından şişirilmesidir. İnsanlar sadece ego şişirmenin küstahça küfürlerine kurban gitmekle kalmaz , aynı zamanda devletler de şişirilmiş totaliter makineler haline gelir, canavarca abartılır ve bireysel ruhun değerlerini bastırır. ­Jung'un The Undiscovered Soul, Modern Man in Search of the Soul gibi eserlerinde işaret ettiği gibi insan ırkının en büyük tehlikesi, aptalca ve korkunç bir nükleer katliamın zehirli atıklarıyla gezegenin kirlenmesi değil, Halihazırda mevcut olan totaliter zombileştirme ­enflasyonu ­ve erkek ve kadınların yaşamları üzerindeki kontrol, Gnostiklerin sözünü ettiği yaradılışın arkonlarının kötülüğünü tekrarlıyor. Devlet düzeyinde toplu enflasyon ve materyalizm ve kör edici rasyonalizm biçimindeki bireysel enflasyon, ­Yahuda'nın insan kutsallığına ihanet ettiği için aldığı madalyonun iki yüzüdür.

Jung şöyle yazdı: "Devletin bireyi ele geçirmesi gibi, ­birey de ruhu yakaladığını ve onu ellerinde tuttuğunu hayal eder."

, psişenin aşkın unsurunu reddetmesi yoluyla kişinin kolektif bilinçdışındaki en derin köklerinden yabancılaşmasına yol açan tek taraflı bir bilince yol açtığının farkındadır . ­Bu yabancılaşma da onu her türlü etkiye karşı savunmasız hale getirir. Modern seküler devlet, ­insani alanın ötesindeki manevi gerçekliğe herhangi bir bağımlılıktan kaçınır ve bu bireysel çıkmaza tam bir benzetme sağlar.

, kişiötesi düzenin önceden belirlenmiş modellerine uygun olarak büyük bir hızla ilerliyor. ­Zorbalık tehlikesi, özgürlük tutkunlarının uyanıklığını artırır; aptallığın yaptığı aşırılıklar, bilgenin bağlılığını güçlendirir. İşkence gören mistik şair Hölderlin gerçekten "tehlike kurtuluşu getirir" demişti. Ve tarihte her zaman olduğu gibi, geri dönüş yok. Tanrılar mandalanın merkezinden çekildiyse, onların yerine insanlığı koymalıyız. Bu insanlık, mandalanın merkezindeki ­bu Antropos , 19. yüzyıl rasyonalizminin önemsiz bir ürünü olamaz ve olmamalıdır; bir grup yönetici tarafından tasarlanmış bir robot olmamalı; ya da insan doğasındaki tüm kötülüklerin siyasi güç ya da ekonomik değişimle çözülebileceğine safça inanan proleter devrimcinin modası geçmiş Marksist imajı . ­Aksine, yeni erkekler ve kadınlar Abraxas gibi olmalıdır: bilgeliğin mührüyle karartılmış bir kafa ve bir yılanın gücü ve libidinal kararlılığıyla hızlı ayaklar. Bu karşıtlıklar, hiçbir ahlaki, ekonomik veya siyasi özrü gerektirmeyen gerçek ve bütünsel bir insanlığın nitelikleriyle birbirine lehimlenmelidir.

Antropos'un bu Kova döneminde enkarne olabileceğine dair umut var. Dünyanın vaatleri ve cennetin kehanetleri, ­insanlığın beklentilerini ve özlemlerini doğrular ve besler. Eski Antropos Osiris, bölge savaş alanında katledilmiş ve parçalanmış halde yatarken, İsis dirilen gölgesinden tohumlanarak daha da büyük bir zafer elde ediyor. İlahi rahminde ­kıpırdanıyor, şahin benzeri yuv'unu açıyor, büyünün ve dönüşümün Tanrısı Thoth, ışıklı ve kahramanca doğumunu sabırla bekliyor ­. Antik Khem'in ölüme dalmış mistikleri, Gotik katedrallerin iffetli alacakaranlığı ve ­modern şehirlerin neon ışıkları ondan bahsediyor. Antropos bir gün yeniden doğacak. Bir gün gelecek, zamanın büyülü rahminde bölgesel bir evlât olarak. Biz, Büyük Adam'ın bedenindeki ruhsal varlıklar , sonsuza kadar gelişiyoruz ama asla olmayacağız; sonsuza kadar gelişiyoruz ­ama asla mükemmelliğe ulaşamayacağız. Zamanların başarısının gizemini bilmek bize göre değil. Bizim işimiz izlemek ve vermek, çalışmak ve umut etmek, bilgelikle güçlenmek ve alçakgönüllülükle rehberlik etmektir. Olmuş, olacak ve olacak tüm zamanlar bize yılanlar kadar bilge ve güvercinler kadar uysal olmamızı miras bırakmamış mıydık ?­

yedinci kural

EVE YÖNLENDİREN YILDIZLAR ARASINDA BİR SATIŞ

Yedinci Talimat en kısa olanıdır, ancak Basilides'in inatçı ölülere hitap ettiği, önem açısından son öğütten çok uzaktır. Önceki öğretiler arketipleri kullanırken, Yedinci İlke insan fenomenini doğrudan ve herhangi bir kılık değiştirmeden ele alır. Elbette, tüm "Talimatların" insanla bir ilişkisi olduğu, Pleroma, Tanrılar ve Şeytanlar, Abraxas ve diğer tüm büyük sembolik motiflerin gerçekte bireyin içinde olduğu doğrudur. Bununla birlikte, "Talimatlar" miti, bu temalar psişenin dışında görünecek şekilde inşa edilmiştir. Her zaman olan budur: zihin, en derin ve en potansiyel içeriğini görünür ve görünmez dünyaların görünüşte dış ekranına yansıtır. Gökler, asıl ve ana ikametgahları insan zihninin Olimpos'unda bulunan tanrı ve tanrıçalarla dolup taşmaktadır. Gümüş Duna, bilinçaltının mistik parlaklığını yansıtırken, kızıl gezegen Mars, savaşçı insan ruhunda somutlaşan öfkeli bir güç izlenimi veriyor ­. Lucifer ve Akşam Yıldızı'nın ikili görünümündeki Venüs, başlangıcı ve sonu aşk olan günlük zim'in alfa ve omega'sını anımsatır. Tüm yaratılış mitleri, evrenin ve yerkürenin sular, bitkiler ve hayvanlarla oluşumunu değil, bugün bilinçdışı dediğimiz bilincin dev bir rahimden doğuşunu anlatır. Aynı şekilde, insanlık tarihinde bilge ve kutsal ruhların yaşamları etrafında örülmüş ilham öyküleri, insanlığın Krişna, Buda veya İsa tarafından tarihsel kurtuluşu anlamına gelmez, daha çok acı ­çeken zihnin bireyselleşmiş ego paradigması tarafından kurtarılması anlamına gelir. .

Yukarıda nasılsa, aşağıda da öyle, hem iyilikte hem de kötülükte. Kadim insanlar doğru bir şekilde "Noto homini lupus" demişlerdir . "İnsan, insanın kurdudur." Kimsenin kendisinden daha büyük düşmanı yoktur. Bizim dışımızdaki dünyada şüphesiz kötü insanlar vardır, ancak onlarla ilişkiler garip ve gizemli bir şekilde ­kendi içimizdeki can sıkıcı başarısızlıklar ve üzücü eksikliklerle bağlantılıdır. Dışarıdaki kötü adam , istenmeyen ve kötü olan her şeyden örülmüş, içimizdeki tek yumurta ikizinden ayrılamaz . İç kötü adamdan kurtulmadan dünyayı kötü adamlardan kurtarma girişimleri ­başarısızlığa mahkumdur. Barış adına savaşlar çıkarırlar; özgürlük adına insanlık giderek daha fazla köleleştiriliyor, eskisinden daha zalim tiranların yönetimine götüren devrimler üretiyor. "Selten kommt etwas besseres nach" (“En iyisi nadiren gelir”) en eski ve en çok denenmiş ve test edilmiş Alman atasözüdür, kinizm ürünü değil, deneyimden kazanılan bilgeliktir.

Tarih boyunca ve bireysel yaşamları boyunca, insanlar her zaman dönüşümle değişmeye istekli olmuştur. Bu kafa karışıklığı büyük sıkıntılarla doludur, çünkü dönüşüm olmadan değişim boşuna bir çabadır. Jung'un çok saygı duyduğu simyacılar ­, dört elementin doğal dünyasının kendisini dönüştürmediğine, sadece değiştiğine inanıyorlardı. Sokrates öncesi insanların, özellikle de elementlerin sonsuza dek birbirleriyle uğuldadığını, ancak özünde savaşın ortasında aynı kaldığını savunan Heratus'un verdiği ipuçlarını takip etti. Sadece opus contra naturam aracılığıyla , Simyacıların doğaya karşı gerçekleştirdiği büyük iş, elementler öyle bir değiştirilir ki nihai dönüşüm mümkün olur. Doğal dünyanın toprağı, suyu, ateşi ve havası şimdiye kadar ­bilinen formlarda olmadığında, ancak ve ancak o zaman ­dönüşüm gerçekleşebilir. Bu nedenle, değişim dünyasının yerini dönüşüm dünyası almalı ve doğanın işi "doğaya karşı" iş haline gelmelidir.

Anlamsız değişikliklerin sona ermesi ve bireyde anlamlı bir dönüşümün ortaya çıkmasıyla, yansıtmaların aldatıcı draması yatışıyor. İnsan zihninin artık kendisini pleroma paradokslarında veya Tanrıların, Şeytanların, Yanan ve Büyüyen korkunç ikiliklerinde, ­hatta dünyanın yılan gibi cinselliğinde veya cennetin kanatlı maneviyatında düşünmeye ihtiyacı yok. Simyacının imbiği içindeki büyülü kozmosun dönüşümüyle, Abraxas'ın ateşli gösterisi bilinç üzerindeki gücünü kaybeder. Bir kişi yaşayan bir felsefe taşı haline geldiğinde, yansıttığı görüntülerin yansıyan ışığı olmadan kendi içsel doğasının ışığıyla tanışmaya hazırdır. İnsan ruhu kendine döner ve sonunda kendisini tek varoluşsal gerçeklik ­, olan ve olacak her şeyin özü olarak anlar. Pleroma'nın Işığı yedi küre boyunca iner ve insan ruhunda huzur bulur. Yedi küre bizi yedilinin önceden belirlenmiş ve derin arketip kalıplarına göre, soyuttan varoluşa, imgeden ve imgenin imgesinden - imgelerin yaratıcılarına, kendimize götürür.

Yedinci ve son Talimat'ta verilen insan figürü hem tuhaf hem de paradoksaldır. Hermetik ve Gnostik kaynakların iddialarıyla mükemmel bir uyum içinde olan Jung, ilk önce insanı makro kozmos ile mikro kozmos arasındaki biricik arabulucu olarak tanımlar. Biri büyük, diğeri küçük olarak adlandırılan bu iki dünya, ­uzun tarihi boyunca alternatif bir gerçekliğin simgesel sisteminde son derece önemli bir yer tutar. Yukarıdaki göklerden ve aşağıdaki göklerden, yukarıdaki yıldızlardan ve aşağıdaki yıldızlardan bahseden Zümrüt Tablet olarak bilinen çok saygı duyulan belgeden, Viktorya ve Edward dönemlerinde çeşitli gizli topluluklar tarafından diriltilen törensel büyü büyü kitaplarına kadar, daha büyük ve daha küçük kozmos önemli bir rol oynadı. Hem eski hem de modern hanedanlık armalarında çok popüler olan pentagram ­veya beş köşeli yıldız, küçük dünyanın veya mikro kozmosun bir sembolü olarak çok eski zamanlardan beri hayatta kalmıştır. Beş ucu, insan vücudunun beş uzuvundan Mesih'in kutsal bedenindeki beş yaraya kadar sayısız sembolik analojiye sahiptir. Dünyamızın iki büyük düşmanı olan Amerika Birleşik Devletleri ve Sovyetler Birliği'nin her ikisinin de hanedan amblemlerinde ­beş köşeli, mikro kozmik bir yıldıza sahip olduğundan bahsetmek ilginçtir : ilki ­, tipik çoğulcu bir şekilde, çekiç ve orağın yanında bir yıldız kan kırmızısı bir pankartta.

Mikro kozmos veya daha küçük dünya ile birlikte, altı köşeli bir yıldız veya heksagram ile gösterilen büyük dünya veya makro kozmos her zaman kabul edilmiştir. Heksagramın mükemmel Pleroma'nın dengeli yapısını sembolize ettiği, dengesiz bir burç olarak pentagramın ise küçük dünyanın büyüyen ve dönüşen yönünden sorumlu olduğu sık sık söylenir . ­Yedinci İlke, insanı ­dış ve iç ya da büyük ve küçük dünyaları birbirine bağlayan kapı olarak tanımlar. Mikro kozmos ve makro kozmosun burada biri iç diğeri dış olmak üzere iki sonsuzluk olarak tanımlandığını not etmek ilginçtir. "Küçük ve önemsiz adam, şimdi arkanda kaldı ve sen yine sonsuz uzayda, daha küçük ya da içsel bir sonsuzluktasın." Bu talimatın çıkarımları çoktur ve aşağıdaki kısa açıklamada sadece birkaçı verilebilir. Hem Jung'un yazılarında hem de genel olarak Hermetik literatürde mikrokozmos ve makrokozmos terimlerinin bazen insanın dışındaki ve insanın içindeki dünya anlamına geldiğini hatırlamakta fayda var ; ­ve bazen aşkın varlıkların dünyasına ve kişisel deneyimin alt alemine atıfta bulunur.

İnsan psişesinde yer alan mikro kozmos ve makro kozmostaki iki sonsuzluğun gizemi, Jung'un sonraki yazılarında yaygın olarak inanıldığından daha geniş imaları olan bir kavram olan eşzamanlılık olarak adlandırdığı şeyle yakından ilişkilidir. Bilimsel düşüncede nedensellik ilkesinin ­mutlak kabul edildiği bir zaman vardı ve olayları zaman içinde birbirine bağlayan nedensellik ilkesinin olasılığı tamamen imkansız görünüyordu. Bilimsel çabanın operasyonel kapsamı dünyayla veya en azından güneş sistemiyle sınırlı olduğu sürece, nedensellik ilkesine ciddi bir şekilde karşı çıkılmadı. Bilimsel araştırma kozmik aleme ve maddenin atom altı düzeyine doğru genişledikçe, nedensellik ilkesinin mutlaklığı sorgulanmaya başlandı. Felsefe değil, din değil, hatta psikoloji bile değil, fizik bilimlerinin kendileri nedensel ilkenin mutlakiyetçiliğini paramparça etti. Bu bilimlerde doğa yasalarının istatistiksel niteliği kabul edildikten sonra, istatistiksel yöntemle gün ışığına çıkarılan bu yasaların istisnaları tanınmayı talep etti. Bir yanda uzayın, diğer yanda atom altı düzeyin istisnaları o kadar çoğaldı ki, nedenselliğin mutlaklığı önlerinde karartıldı. Bununla birlikte, bizim amaçlarımız açısından daha önemli olan, gerçekliğin Newton sonrası yeniden yapılanmasının esas olarak dikkatin sonsuz büyük ve sonsuz küçük alemine kayması nedeniyle meydana geldiğini belirtmektir. Ve işte Yedinci İlke'nin "içsel sonsuzluk" ve "dışsal sonsuzluk" dediği şeyin en az iki tezahürü .­

Einstein ve takipçilerinin fiziksel bilimlerde, yani teorik fizikte başardıklarını, Jung psikoloji alanında keşfeder. İnsan yaşamının işleyişi, Jung'un da kabul etmek zorunda kaldığı gibi, yalnızca bilinç tarafından değil, aynı zamanda bilinçdışı tarafından da koşullanan çok sayıda olgu içerir. Bu fenomenler, Einstein'ın gözlemleri gibi, açıklamaları için ­sıradan nedensellikten farklı bir ilke gerektirir. Sebep olmayan olaylar vardır ya da Jung'un kendisinin yazdığı gibi, "Olaylar arasındaki bağlantı bazı durumlarda nedensel olandan farklı olabilir ve farklı bir açıklama ilkesi gerektirir" (eşzamanlılık nedensel olmayan birleştirici bir ilkedir). Yukarıda alıntılanan çalışmada ­Jung, eşzamanlılık deneyimini anlatıyor. Tam hasta ona altın bok böceğiyle ilgili rüyasını anlatırken, "bok böceği" veya "bok böceği ­" olarak adlandırılan bok böceği benzeri bir böcek, pencerenin diğer tarafında pençelerini takırdattı. Bu iki farklı olay, bok böceğinin rüyası ve bok böceğinin ortaya çıkışı, elbette herhangi bir nedensel bağlantı olmamasına rağmen, benzerlik veya anlam yoluyla birbirine bağlıdır. İç olay (rüya), dış olay (penceredeki böcekler) tarafından pekiştirilir ve odak noktasına getirilir.

Jung, nedenselliği tamamlayan ve hatta bazen onun yerine geçen bu ilkeye eşzamanlılık adını verir ve bunu "benzer bir smyed'e sahip nedensel olarak ilgisiz iki veya daha fazla olayın zaman içindeki tesadüfü" olarak tanımlar. Son ifade, "Talimatlar" çalışmamızda tekrar tekrar atıfta bulunduğumuz ve Jung'un tüm bilimsel yazılarında da bulunan en önemli insan faktörüne işaret ettiği için tek bir öneme sahiptir. Jung'un gerçeklik modelinde insan, gülenlerin yaratıcısıdır. İnsan bilinci, tarih ve psikoloji için anlaşılmaz bir öneme sahiptir, çünkü o, maddî ve mânevî âlemlerin karanlıklarına mananın ışığını tutan mananın kaynağıdır. Anlam - "Talimatlar" hakkındaki yorumlarımızda daha önce belirttiğimiz gibi - bir tür nesnel ve ölçülebilir meta değil, her zaman son derece öznel ­değerlerdir. Jung tarafından verildiği şekliyle eşzamanlılık kavramı, büyük ölçüde eşzamanlı fenomene atıfta bulunanlar tarafından genellikle ihmal edilen öznel faetor ­nedeniyle sık sık yanlış anlaşılmaların konusudur ­. Jung "zamanda rastlantı"dan söz ederken, mekanik zamana bağlı bu basit eşzamanlılığı kastetmiyor ­. Bahsettiği eşzamanlılık türü, çok daha incelikli ve derin olan göreli ya da öznel eşzamanlılıktır. Ruhun bazı deneyimlerinde zaman ve mekan göreceli hale gelir, bu da öznel gerçekliğin anlama göre değiştiğini ima eder. Eşzamanlı deneyimin içeriği hiçbir zaman nesnel astronomik zamandaki olayların basit bir bileşimi değildir, daha ziyade psişenin öznel imgelerinde kök salmış, kendini dış olaylarda dinamik olarak gösteren anlamsal bir güçtür. Jung'un hayatının son yıllarında en yakın işbirlikçilerinden biri olan Angela Jaffe, bu hayati gerçeği şöyle açıklıyor:

“Bu . ..dış görüntüyle çakışan içsel bir görüntünün öznel bir deneyimi olarak anlaşılabilecek göreli eşzamanlılık. Yalnızca bu deneyimde zamansal bir fark yoktur ­, çünkü olay, ister gelecek ister geçmiş olsun, dolaysız olarak ­şimdidir. İçsel imge ve dış olay nesnel, saat benzeri bir eşzamanlılıkta birleşebilir ­, bu nedenle Jung eşzamanlı yerine eşzamanlı terimini kullanır ve eşzamanlılıktan çok eşzamanlılıktan söz eder.

eşzamanlılık ilkesine büyük önem verdiğine şüphe yok . ­Ancak aynı nedenle, bunu kamuoyuna duyururken büyük bir dikkat ve itidal gösterdi. Jung'un eşzamanlılık teorisini 1930 gibi erken bir tarihte, büyük Sinolog Richard Wilhelm'e yazdığı ölüm ilanında kehanet klasiği I Ching'in psikolojik temellerinden bahsederken hem kavramdan hem de terimin kendisinden bahsettiği için formüle ettiğine dair pek çok kanıt var . ­Eşzamanlılık sorununa geri dönmek Jung'un en az yirmi iki yılını alacaktır. Sonuç olarak, Nobel ödüllü fizikçi Wolfgang Pauli tarafından yazılan ilgili bir konu üzerine uzun bir makale ile birlikte, bu konudaki ufuk açıcı makalesini yayınlıyor. Bu çalışma ve Jung'un Pauli ile işbirliği, büyük ölçüde bu geç teorilerin şifreli ön haberleriyle ilgili düşünceleri ön plana çıkardı ve bunları Talimatlar'da, özellikle Yedinci'de de bulabiliriz ­.

Yedinci talimat, "insan, tanrıların, iblislerin ve ruhların dış dünyasının iç dünyaya, büyük dünyadan küçük dünyaya girdiği kapıdır" der. Tanrıların, iblislerin ve ruhların dış dünyası, ­duyusal algı alanına bağlı projeksiyonlar ve eşzamanlı deneyler alanı olarak görülebilirken, alt dünya bu anlamda bilinçdışının iç, psişik veya psikoid alanlarını tanımlayabilir. bireyde. Eşzamanlılık teorisinin göze çarpan içerimleri, görünüşte dışsal ve görünüşte içsel, büyük dünya ve küçük dünya arasındaki bu ilişkide görünür hale gelir . ­Eşzamanlı fenomenler nasıl oluşur? Arketip oyununa giriş yoluyla, Jung yanıt verir. Eşzamanlı fenomenlerin ortaya çıkması için temel gereklilik, ­doğal bir psişik yetenek, belirli yoga egzersizleri ­veya büyük duygusal coşku (bunlardan herhangi biri yardımcı bir ajan olarak mevcut olsa da) değildir.

Daha ziyade, güçlü, genellikle duygusal enerjilerin bilinçdışını ve onunla birlikte arketipi bilinç alanına taşıyabildiği, psişenin aktif bir durumu içindeki arketiplerin bir takımyıldızıdır. Talimatlarımızda bahsedilen tanrılar, iblisler ve ruhlar, makrokozmik duyusal algı perdesine yansıyan bu tür arketiplerdir. İnsanda ­, bir kapıda olduğu gibi, bu arketip güçler ve imgeler, psişenin mikro kozmosunda ilgili yönleriyle buluşurlar. İçsel sonsuzluk ve dışsal sonsuzluk insanda buluşur. Jung'un eşzamanlılık ilkesini ve kuramını formüle edişindeki bu dikkate değer olguya yapılan göndermeler çok kafa karıştırıcıdır. Bu formülasyonda ­Jung, arketipi diğer çalışmalarında genellikle bulduğumuzdan çok daha fiziksel veya en azından potansiyel olarak fiziksel hale getirir. Eşzamanlı fenomen neden hem psişik ­hem de fiziksel bir yönü içeriyor? Bir arketip tarafından düzenlendiği ve arketipin kendisi tamamen psişik (psişenin doğası, rüyaların özü) değil, psikofiziksel veya psişik (yalnızca kısmen psişik) olduğu için, Jung bize bir kez daha hatırlatıyor. Zihinsel ve fiziksel olayların beklenmedik ve dolayısıyla dramatik paralelliği, ­Jung'un ihlal olarak adlandırdığı arketipin bir özelliğinden kaynaklanmaktadır. Böylece, arketip kendini iki şekilde gösterebilir: içsel olarak, zihinsel bir imge olarak ve dışsal olarak, fiziksel bir ­olay olarak ve hatta bazen fiziksel bir nesne olarak. Bu bölünmeye rağmen, arketiplerin ikiliği veya çatışkısı içinde her zaman derin bir birlik kalır; aslında, eşzamanlı olayın amacı olmasa da ayırt edici işaretine sahip olan tüm temel anlam deneyimleri bu birliğe bağlıdır. İşte Anjeda Jaffe'nin söyledikleri:

başka bir şeyden farklı hale geldiğinde bilinçlenir . ­Bu nedenle, paralel zihinsel ve fiziksel olayların, eşdeğerlik ile bağlı olmalarına ve dolayısıyla anlamsal bir bütün oluşturmalarına rağmen birbirinden farklılık gösterdiği eşzamanlı ­fenomenler, bilince ulaşmış arketipler olarak düşünülmelidir. Genel olarak, bilinçteki görünüm intrapsişik bir süreçtir: Bir şeyin diğerinden karakteristik farkı, bireyin düşüncelerinde, rüyalarında ve sezgilerinde yer alır . ­Eşzamanlı fenomenlerde ise durum farklıdır. Burada çatışkılar ve paralellikler, arketipin bilince ulaşan çeşitli yönleri parçalanır. Kendilerini psişik olarak ve psişik olmayan şekilde, farklı zamanlarda, farklı yerlerde gösterirler. Bilinç eşiğindeki bu görünüm o kadar tuhaf ve esrarengizdir ki, zihnimiz birbirine ait olaylar arasındaki bağlantıyı tanımakta zorlanır. Her ne kadar psişenin sınır bölgelerinde, yani bilinçaltının çalıştığı yerde, bilinç dünyasında vazgeçilmez olan açık mantıksal bağlantılara artık güvenemeyiz.

Dolayısıyla, eşzamanlı bir fenomen olarak tezahür eden arketip, eşiğin düpedüz mucizevi değilse de gerçekten dikkate değer, doğaüstü bir sakinidir. Hem zihinsel hem de fiziksel olarak ­Roma tanrısı Janus'a benzetilebilir. Arketipin iki yüzü, insan ­bireyselleşmesinin temel özelliği olan ortak bir anlam başlığında birleşir.

Kendi içinde önemli olan bu anlayış, henüz eşzamanlılık alanından yükselen içgörülerin en büyüğü ve en korkunç olanı değildir. Jung'un vizyonu, Jung'un aşağıdaki ifadede ima ettiği düşüncelerden kaynaklanmaktadır: "Dar anlamda eşzamanlılığın, genel nedensel olmayan düzende - yani fiziksel ve zihinsel süreçlerin denkliğinde - yalnızca özel bir örnek olduğuna inanma eğilimindeyim" (" Eşzamanlılık") Bu imalarda büyük ve sevindirici haberleri (gerçek "İncil") duymak için kesinlikle çok erken. Bununla birlikte, tüm fiziksel ve zihinsel fenomenlerin altında yatan genel bir nedensel düzen ilkesi fikri, belki de zamanımızın en umut verici ve heyecan verici keşiflerinden biridir. Jung ve ortağı Wolfgang Pauli'nin bize verdiği yetersiz ipuçları, ­kozmo-psikolojik düzene ayrım yapmadan bakmamızı sağlıyor.

Theda ve zihin, madde ve ruh, hatta doğa ve doğaüstü zıtlıklarının düzenli önermeleri bu önermede çözülebilir. En büyük düşünürler ve en yüce mutasavvıflar tarafından ­çok uzun zamandır ve şüphesiz haklı olarak ­temel ve uzlaşmaz olarak kabul edilen ikili güçler böylece kendilerini eşdeğer, aynı nedensel olmayan düzende kök salmış ve aynı anlam içeriğini tezahür ettirmiş olarak gösterebilirler. Anlam. Canlandıran psişe ve sırayla canlandıran physis, aşkın ve kendi kendine yeten anlamın esrarengiz bir satranç tahtasında harika piyonlar olabilir, ­varlığın dolu dolu pleroma durumunda kök salmış isimsiz ve bilinemez güçler tarafından ileri geri hareket ettirilebilir . Eğer evrensel varlığın her iki alanını da kucaklayan ve bu kutuplar arasındaki nedensel olmayan anlamsal bağlantıyı somutlaştıran gerçekten bir apriori düzen varsa, o zaman Talimatların Pleroma'nın içimizde ikiye bölündüğüne dair üzücü gerçeği yeniden düşünmemiz gerekebilir ­. Tanrının, yaratıcının oyuncağı olduğu sürece dikişsiz giysileri birbirine dikilebilir, Pleroma'nın bütünlüğü yeniden sağlanabilir ­. İsis ve Thoth'un ustaları Osiris'in farklı uzuvlarını sabırla toplayıp onları sihirli bir şekilde restore edilmiş bir tanrının bedeninde birbirine bağlaması gibi ­, Jung ve eşzamanlılık gizeminin diğer öncüleri, yaşamı ezen dağılma ve parçalanma güçlerine karşı bölgesel savaşı kazanabilir ­. alt aeon. Chadovek -mikrokozmik ve makrokozmik arketiplerin anlamlarının buluştuğu ve uzun zamandır aranan birlikteliklerini kutladığı portal, giriş kapısı- aslında bir simyacı, bir sihirbaz, bir marifet rahibi olabilir ve o şimdiye kadar gerçekleşmemiş bir aydınlanmayı gerçekleştirebilir ve en sevilen rüyalarda bile nadiren görülür.

Jung'un insanlığın ruhsal gelişimine düşüşü, fazlasıyla anlamlıdır ­. Bu vmad, içlerinde en şaşırtıcı olanıdır. İyi dileklere dayalı fantezilerle ilgili rapsodilerle suçlanmamak için, daha önce adı geçen Nobel fizikçi Wolfgang Pauli'nin şu ifadesini aktarıyoruz:

"Fizikte 'kendi kendini yeniden üreten arketipler'den ­değil, 'belirli bir olasılık dahilinde istatistiksel doğa yasalarından' söz edilse de, her iki formülasyon da eski, dar nedensellik fikrini (determinizm) genişletme çabasında birleşir. Doğadaki genel "tesadüfler" biçimi.Psikofiziksel sorun (yani eşzamanlı fenomen) bu yönü işaret ediyor.Bu yaklaşım, bilinçdışı kavramının terapötik uygulamanın ­dar sınırları ­içinde geliştirilmeyeceğini , ancak Yaşam bilimleri çalışmasında bilimin ana akımıyla kaynaşma onlar için çok önemli hale gelir.

Eşzamanlılık ilkesinin gerçekten çığır açıcı önemi yalnızca çok az kişi için açıktır. Nedenselliğin mutlak olduğuna dair inançla dolu , ­yüzyıllar boyunca beslenen Batılı düşünürler, nedensel olmayan birlik uğruna nedensellik fikrinden vazgeçmeyi neredeyse imkansız buluyorlar ­. Fiziksel ve zihinsel olayların paralellikleri, gizemli, sürekli tekrarlanan senaryolarına göre olmaya devam etse de ­. Fizik bilimleri ve psikoloji, giderek sıradan doğrudan gözlem ve geleneksel mantığın atalarının ötesindeki alanlara giriyor. Makro kozmik uzayın boşluğundan mikro kozmik atomların ve atom altı yapıların sonsuzluğuna kadar, fiziksel fenomenlerin arkasında otonom bir düzen izlenimi vardır. Yansıtmaların psikolojik makrokozmosunda ve buna karşılık gelen psikoid arketipik güçlerin mikrokozmosunda, ­fizik aleminde açığa çıkanlara benzer şekilde, psişe fenomenlerinin arkasına gizlenmiş gerçekliğin tezahürlerini buluruz . ­Jung'un The Aeon'da belirttiği gibi: "Er ya da geç, nükleer fizik ve bilinçaltının psikolojisi, birbirlerinden bağımsız olarak ve zıt yönlerden biri atom kavramıyla, diğeri öteki kavramıyla aşkın bölgeye nüfuz ederken bir araya gelmek zorunda kalacaklar. ­" - arketip kavramı ile.

Gelecekte teorinin ve eşzamanlılık ilkesinin gelişimini görmek bize verilmemiştir. Bununla birlikte, eşzamanlı bir fenomenin varlığının , madde ve ruh ya da beden ve zihin dediğimiz, geleneksel olarak ayrı varlık kategorilerini birbirine bağlayan ­olası bir psiko-fiziksel birliğin en güçlü göstergesini sağladığı açıktır . ­Jung bize, nedensel ve nedensel olmayan bağlantıların yanı sıra ruh ve maddenin de uzlaşacağı yeni ve bütüncül bir gerçeklik modelinin açık ve kehanetsel bir göstergesini verdi.

Çünkü psişe ve madde aynı dünyaya aittir; birbirleriyle sürekli temas halindedirler ve nihayetinde tasavvur edilemez aşkın faktörlere dayanırlar - ­zihin ve maddenin aynı şeyin iki ikili yönü olması yalnızca mümkün değil, büyük ^{olasılıkla da büyük olasılıkla.}

Dünyanın uzun süredir kayıp olan birliği böylece ^{bir kez} daha insanlığın ufkunda sarsılıyor ­^{. Modern yaşamın bölünmüşlüğü ve ikilikleri,} bir zamanlar değerli olan ama artık uygulanabilir olmayan gerçeklik ^modellerinin parçalanması, ­üniter bir sentezin eşiğinde olabilir. Eşzamanlılık ilkesinin önemi böylelikle psikoloji veya fiziğin sınırlarının çok ötesine ­^{genişletilebilir ; belki de bu, insan zihninin şimdiye kadar sorduğu} en büyük felsefi ve dini sorulardan birine yaratıcı ve uzlaştırıcı ^{bir yanıtın} ilk görüntüsüdür .

Yedinci İlke'de iki ^sonsuzluğun uzlaştırılabileceğine işaret eden ve daha sonra bize eşzamanlılık ilkesinden çıkarımlar sunan Jung, ^aynı İlke'de dikkatimizi ruhsal yaşamın en büyük ve en ^{eski zorluğuna çeker} : insanın ­^Tanrı ile ilişkisi büyük ve hala çözülmemiş bir sorundur. Talimat bunu lirik ve incelikli bir üslupla ifade eder: “ ^Sonsuz uzaklıkta, tek bir yıldız zirvesinde durur. Bu tek kişinin tek Tanrısı bu, bu onun dünyası, onun Pleroma'sı, onun ^{kutsallığı} . Ve ayrıca ^{, insanın Abraxas'a benzer yaratıcı ve yıkıcı rolüne} bir gönderme yaptıktan sonra öğretmen, Tanrı ile insan arasındaki ilişkiyi betimleyerek devam eder: “Bu yıldız Tanrı'dır ve insanın ^{sınırıdır} . O, ona rehberlik eden tek Tanrı'dır, bir kişi onda huzur bulur, ruhun ölümden sonraki uzun yolculuğu ona götürür, onda bir ^ışık gibi parlar , daha büyük bir dünyadan bir ^insanın onunla geri getirdiği ^her şey ^. .

Kişisel bir Tanrı fikri, Jung'a tenezzül eden birçok çağdaş figür için büyük bir engeldir. Musevi-Hıristiyan-İslam dininin ezici çoğunluğunun tek yanlılığı , insanı ve dünyasını yöneten tek tanrılı ­^tanrı kavramını kabaca ^yorumlaması , birçok zihni "Tanrı" kavramından uzaklaştırmıştır. Kültürümüzde birçok zeki ve yaratıcı kişinin yaşadığı Sami ^tanrı kavramından tiksinti, bu insanları tüm dinlere ve olası biçimlerine karşı şüpheci ve düşman hale getirir.

Bu bağlamda, Jung oldukça sıra dışı bir pozisyon alır. Gerçekten radikal olmayan insanların olmadığını, bir ateistin bilinçaltının önemli alanını tanımayan biri olduğunu savunuyor ­. Bilinçli olarak dindar olmayanlar bilinçaltında güçlü bir şekilde dindardır, çünkü bilinçaltı her zaman bilinçle ilgili olarak telafi edici bir konum alır. Bilinçaltındaki uzlaşmaz şüpheci, kabul etmekten çok daha fazla inanandır; bilinçli ­agnostisizm, bilinçaltında gerçek anlamda gnostik sembolleri çağrıştırır ­. Sapkınlık avcıları ve kötülüğe karşı fanatik savaşçılar, kural olarak, bilinçaltında ­inançlarına karşı ciddi şüpheler ve husumetler barındıran kişilerdir. Buna göre, ateistlerin rüyaları ve fantezileri genellikle dini imgeler ve aşkın tezahürler içerir. Bununla birlikte, tüm bu görüşlerle Jung, klasik anlamda derinden gnostik olarak adlandırılabilecek bir konumu yeniden birleştirir. Jung, özünde, insanların dini bir ihtiyacı olduğunu, ancak bu ihtiyacın dini inançtan çok radikal deneyim için olduğunu söylüyor. Dini deneyim , ruhu bütünleştirmeyi amaçlayan ve böylece bir bütün olarak psişenin çalışmasını temsil eden psişik bir olaydır . ­Din, bilincin tanımayı reddettiği daha yüksek gerçekliklerin bilgisidir ve eğer din tam psikolojik ­olgunluğa getirilirse, bilinç insanın birliğini ve bütünlüğünü verecektir. Jung ve onun erken Hıristiyanlık çağındaki ruhani seleflerinin Gnosis olarak adlandırdıkları bu nesneleştirmeye asla fikirlere inançla değil, yalnızca deneyim yoluyla ulaşılır.

anlamda bahsettiğinde, bir fikirden bahsetmediği açıktır . ­Jung'un Tanrısı, kabul edilmiş veya reddedilmiş, sabitlenmiş ve fikirlerle açıklanmış olarak düşünülmedi; Tanrısı deneyimliydi. Yalnızca çocuğun tanrıda yaşadıkları canlıdır; onun hakkında inandığı şey öldü.

İnanç yerine Tanrı yerine, Jung bize deneyimleyebileceğimiz varoluşsal bir gerçeklik verir. Bu gerçekliğe Tanrı-imgesi (imago De/) ve bazen de Tanrı-simgesi adını verir. Antik çağın Gnostikleri gibi, Jung da "İnanç Tanrısı"nı Tanrı'nın metaforik ve entelektüel bir temsili olarak reddeder ve ölümsüz bir psikolojik varlık olarak imge ve sembolün gerçekliğini seçer. Çok fazla kullanılan inanç kavramı yerine Jung, Gnosis veya Tanrı bilgisi için bir araç olarak hayal gücünün kullanımını haklı çıkarır . Paratz, Albert Magnus ve alternatif gerçeklik geleneğinin sayısız temsilcisi tarafından övülen, nüfuz eden büyülü bir yetenek olan hayal gücü , Jung tarafından ­bilinçdışının içeriğinin gerçekleşmesi olarak değerlendirilmiştir . ­Birey, hayal gücünü kullanarak ­bilinçdışının imgelerinin (fantezilerinin) yaşamına katılır ve aynı zamanda bilincin bir miktar kontrolünü sürdürmeye devam eder. Aktif hayal gücü ­ya da hayal gücüne aktif katılım, bilinçdışının gün ışığına çıkan içeriklerinin kesinlikle ciddiye alınmasını ve aynı zamanda bu şekilde ortaya çıkan görüntülerin geleneksel dünyada doğru olmadığının anlaşılmasını gerektirir. duyu, ancak psişenin derin hareketlerinin ifadeleridir. Büyü, simya ve ilgili Gnostik disiplinlerde, İmgelem kavramı her zaman başarılı ezoterik çalışmanın en önemli anahtarı olmuştur. Simyada kullanılan sembolizm, bizzat Jung tarafından psikolojik olarak yeterince araştırılmıştır.

Orta Çağ tarafından kitle antik çağının teurjistlerinden ve pnömatistlerinden miras kalan ve sonunda arkaik şamanik uygulamalara inen sembolik bir dönüşüm sistemi olan ­törensel büyü uygulamasında kullanıldı . ­Açıkça tanımlanmış bir koruma çemberi içinde duran majisyen, çemberin dışındaki tezahür alanına manevi varlıkları çağrıştırır veya çağırır ve onlarla özel formüller aracılığıyla iletişim kurar. Daire, bilinç için koruma sağlar, egonun büyülü hayal gücü yoluyla tezahür arenasına giren bilinçdışı güçler tarafından ezilmesini önler. Trans uygulamalarından farklı olarak, büyülü çağrışımlarda ve dualarda, sihirbaz bilinçle bağını asla kaybetmez ve bilinçli iradenin elindeki kontrol araçlarını kullanır. Sihirbazın zihni, ortaya çıkan ruhların etkisi altına girmesine asla izin vermez, ancak egemenliğini koruyarak ­, çağrılan varlıklarla bilinçli bir irade konumundan konuşur. Modern bir bakış açısıyla arkaik görünebilecek bu tür yaratıcı deneyimler, ­uzun süredir kişiliği genişletmek, bilinçdışının baskın gücünü azaltmak ve egoda genel olarak faydalı değişiklikler meydana getirmek için kullanılmaktadır. Simyasal ve büyüsel işlemler, psişik içeriğin sistematik yansıtmalarının en bariz örnekleridir ; ­bunlar, ­hayal gücünün harekete geçtiği ve psişenin önemli yönlerini yansıttığı güçlü psişik olaylardır. Bir zamanlar "tanrıların işi" veya "tanrıları çağırmak" olarak tercüme edilen teurji uygulamasına törensel sihrin dahil edildiği hatırlanmalıdır. Iamblichus, Promus ve diğerleri gibi kehanetçiler, özel olarak geliştirilmiş büyülü bir hayal gücü aracılığıyla dinlerinin tanrılarını görünür bir biçimde gözlerinin önüne getirirlerdi . Jung, Tanrı-imgesi ya da Tanrı-sembol teriminden söz ettiğinde, yine, kendisi için modern psikolojik formülasyonlar yarattığı zamansız bir büyüsel-mistik geleneğin izinden gitmektedir.

hayal gücünde Tanrı-imgeleri yaratması anlamında teürjisttir . Tanrı-imgesi, insanın dışındaki bir şey ya da biriyle algı ya da temas sonucu yaratılmamıştır, daha ziyade, denebilir ki, psişik bir olgunun ifadesi, zihnin sahip olması gereken ruhsal bir gerçekliğin hayali bir formülasyonudur. dışa yansıtmak, anlamak. Geleneksel zihniyete sahip dindar çocuk veya okültist, elbette böyle bir görüşe karşı çıkacaktır. Jung, her iki kamptan bilim adamları tarafından defalarca sözde "psikolojizm" ile suçlandı. Her ne kadar en beceriksizleri er ya da geç onun bakış açısının özsel ve ampirik alanlarda yadsınamaz pratik avantajlara sahip olduğunu kabul edecek olsa da.

En sağlam temellere dayanan korkuları ortadan kaldırmak için en az iki önemli noktaya değinebiliriz. Öncelikle, Jung'un psişede beliren Tanrı-imgesinin kişisel bir hevesin yaratımı olduğunu iddia etmediğini kabul etmeliyiz. Böyle bir görüntü, herhangi bir bireyin ve hatta kolektivitenin kaprislerinin çok gerisindeki bir bölgeden gün ışığına çıkar. Tanrı-imgesi yapılmaz, ancak kendi oluşum sürecinde tezahür eder. İkinci düşünce, Jung'un şu ya da bu ruhsal ilkenin sınırlarını psişe alanıyla sınırlama eğiliminde olmadığıdır. Tanrı-imgesini psişik bir olgu olarak adlandırdığında, kendisinin sadece veya yalnızca psişik olduğunu iddia etmez. Jung'a psikolojizmlerinin psişenin bir tanrılaştırılması olup olmadığı sorulduğunda ­, tüm ciddiyetiyle, asla böyle bir şey yapmadığını, ancak yaratıcının kendisinin onu tanrılaştırdığını söyledi. Bireyin bilincinin ve hatta bilinçaltının Tanrı'yı yaratması beklenmez; bununla birlikte, psişenin bazı süper-kişisel işlevlerinin Tanrı-imgesini yarattığı ileri sürülebilir. İnsanlar ne zaman kasıtlı olarak taklit etmek için Tanrı-imgeleri yaratmayı başarsalar , aslında en kötü türden putperestlikten suçlu olurlar. Son zamanlarda, bu tür idoller genellikle seküler ve çoğu zaman politik kılıkta ortaya çıkıyor ­. Alman Nasyonal Sosyalistleri arasında ırk ve ulusun yüceltilmesi veya (Marksistler arasında) proletaryanın çıkarları ve para toplumunun başarıları buna bir örnektir . ­Gerçek Tanrı-imgesi -bu vekil tanrı-imgelerinin aksine- asla bilinçli irade eylemlerinden gelmez. İnsanlar Tanrı-imgesini deneyimleyebilirler; ancak onun hangi biçimde görüneceğini veya o görünümün alacağı karakteri önceden belirleyemezler.

Jung'a göre Tanrı nedir veya kimdir? Yedinci İlke, Tanrı'yı yukarıdaki ölçülemez boşluklarda parlayan bir yıldız olarak tanımlar, ancak yine de bireysel amacı, rehberliği, huzuru ve hatta ölümden sonraki bir kaderi temsil eder. Bilimsel yazılarında Jung, Tanrı'yı veya Tanrı-imgesini, nihai olarak yaşamın kendisinin gücünün ve yoğunluğunun ifadesi olan, büyük güç ve yoğunluğun özerk bir kompleksi olarak tanımlar. Bu Tanrı imgesinin gücü , bilinçli, kişisel iradeden çok daha büyüktür, çünkü iradenin aksine, ­varlığın sınırsız kolektif kaynaklarına erişimi olan nesnel psişenin veya kolektif bilinçdışının bir parçasıdır. Yedinci İlke'nin belirttiği gibi, "Bu onun dünyası, onun Pleroma'sı, onun tanrısallığıdır." Nesnel psişenin içinde, varlığın doluluğunda kök salmış olan Tanrı imgesi, geleneksel dinlerin genellikle her şeye gücü yetme olarak tanımladığı şeye katılır. Hutbeden şu pasajın belirleyici olmasının nedeni budur: “Kişi yalnız O'na dua eder. Dua yıldıza ışık katar, ölümün üzerine köprü kurar, hayatı küçük dünyaya hazırlar ve büyük dünyaya duyulan umutsuz özlemi azaltır. Büyük dünya ­soğuduğunda, bir yıldız parlayacak.”

Modern yaşamın yadsınamaz bir gerçeğidir ki, bir birey kendini aşkın bir güce güvenmek yerine ego olarak kendine ne kadar güvenirse, o kadar çok acı çekmeye ve kınanmaya mahkumdur. Hiçbir insan egosu , hayatı sadece kendi ışığıyla aydınlatacak kadar güçlü, yeterince akıllı veya yeterince iyi değildir. Tanrı gerçeği -bir fikir olarak değil, bir deneyim olarak- ­insan egosunun yetersizliğinden kaynaklanan zorluklara en olası çözümü temsil eder . ­Bunlar, Tanrı'nın özerk bir kompleks olduğu söyleminin ışığında biraz tuhaf sözler. Bugün çok az insan Tanrı'nın cennette olduğu metaforunu tam anlamıyla alıyor, ancak daha da azı Tanrı'nın ruhta bulunabileceğini düşünüyor. Jung, benzer ama neredeyse aynı solukta, Tanrı deneyiminde insanın ilahi yaratıcı güce katıldığını ileri sürer. Haklı olarak şu sorulabilir: Bu nasıl olabilir?

Bariz ikilemin cevabı, psişik ya da ruhsal gerçekliğin gerçekten de gerçek olduğunun kabul edilmesinde yatmaktadır. Kültürümüze ağırlıklı olarak Gnostik olmayan Hristiyanlık tarafından sokulan, "psişik" her şeyin basitçe psişik ve dolayısıyla ikincil olduğu şeklindeki ölümcül düşünceden kurtulmalıyız. Psişede olan her şey mevcuttur ve bu psişik varoluş fiziksel gerçeklik kadar gerçektir.

Bu nedenle, dışımızda değil içimizde var olan Tanrı imgesi daha az güçlü değildir. Ona ne kadar çok güvenirsek, ona güvenirsek, ­onun bilgeliği önünde eğilirsek, haklı olarak Tanrı vergisi olarak adlandırılan bilinçli yargımızı koruyarak, nesnel psişenin koşulsuz yaratıcılığına o kadar çok katılırız. Ruhun içindeki Tanrı-imgesi, "Boyunduruğum iyidir ve yüküm hafiftir" der. İnsan egosu bilinçli kibirden -eski Gnostiklerin diyebileceği şekliyle, arkonun rastgele gelişigüzelliği- vazgeçmeyi başardığında, Tanrı- imgesinin kişi-ötesi kaynaklarının Vedik ihtişamı faaliyet alanına yayılmaya başlar. Bilinçli yaratıcılık, kendi başına yaratıcılık değildir, oysa yaratıcılık ­- kendini inkâr, varlığın nihai doluluğunun izini taşır. Yabancılaşmış egonun küstahlığı, Tanrı-imgesine güvenmeyi reddeder ve kendi sözde yaratıcılığı ve kişisel ­sanatsal ya da başka bir meydan okumayla oyalanmaya devam eder. Ancak yaratıcı gücün, önceden belirlenmiş ebedi kalıplarına göre tezahür etmesi için , küçüğün büyüğün çırağı olması ­ve insanın Tanrı denen gerçekliğe teslim olmayı öğrenmesi gerekir.

Yedinci İlke'den yukarıdaki pasajda ele alınan dua teması, bu konuyu daha da net bir şekilde odak noktasına getiriyor. İnsan egosunun yaratıcılık için Tanrı'ya bağlı olması gibi, varlık paradigması veya Tanrı-imgesi olan Tanrı da tanınma, güven ve arketipik amaçlılık için egoya bağlıdır ­. Çocuğa Tanrı'ya bağımlılık ve insanın Tanrı'ya bağımlılığı zorunlu olarak birbirinden kaynaklanır. Talimatımız, "Böylece dua yıldızın ışığını artırır" diyor. İlk çalışmalarından biri olan Psychological Types'ta Jung, Talimatlar ile aynı psikolojik gerçekliği yansıtan Angelus Silesius'un mistik mısralarından büyük bir saygıyla alıntı yapar:

“Tanrı'nın bensiz bir an bile yaşayamayacağını biliyorum; Ben bir hiçe döner dönmez, O yoksulluktan ölmek zorunda kalacak.

Ben Tanrı kadar büyüğüm ve O benim kadar küçük; Ben O'nun altında olamayacağım gibi, o da benim üstümde olamaz!

Tanrı benim içimdeki ateştir ve ben O'nun içindeki ateşin ışığıyım: tam bir nüfuz içinde birbirimizle birleşmemiş miyiz?

Tanrı benim için Tanrı ve insandır: ve ben O'nun için insan ve Tanrı'yım;

Ben onun susuzluğunu gideririm ve o da başım belaya girerse bana yardım eder.

Ben Oğul'daki asmayım - Baba diker ve besler ve ­benden büyüyen meyve Tanrı, Kutsal Ruh'tur.

İnsanın Tanrı'ya bağımlı olduğu doktrini dini öğretilerde çok sık ileri sürülürken, bunun zorunlu sonucu, yani Tanrı'nın insan ruhuna bağımlılığı çok daha az sıklıkla ileri sürülür. Bu fikre Tanrı'nın göreliliği adı verildi ve Jung burada önemli gnostik motifleri yeniden canlandırdı ve ayrıca kendi içgörülerini alternatif gerçeklik geleneğinin bazı temsilcilerinin farkındalığıyla ilişkilendirdi . ­İlahi yıldızın nuru insanın duasıyla artar, çünkü yıldız onun dışında değil, kendi içindedir. Tanrı'nın göreliliği doktrini, ­teolojik inanca veya felsefi spekülasyona değil, deneyime dayanır. Yedinci İlke'de sözü edilen dua türünün, yardım için Tanrı'ya olağan insani çağrı olmadığını söylemeye gerek yok. Batı'nın mistik dini, eski Gnosis'e uygun olarak, her zaman sadece Tanrı'dan bir fayda istemenin çok ötesinde bir dua biçimini kabul etmiştir. Bu görüşe göre, en saf haliyle dua, Tanrı'nın kendisiyle tam birliği deneyimlemenin coşkusudur. Tanrı'dan bir şey istemek değil, sevinçle kendini tamamen ve koşulsuz olarak Tanrı'ya vermek. Bu, kişinin ayrı varoluşu ile İlahi Olan'ın tüm birliği arasındaki son engellerin yıkılmasıdır - ­her şeyin en içteki özü ile tam birliğin kazanılması. Jung bir zamanlar ­Tanrı'yı, insan deneyiminin dışında var olan Mutlak Tanrı'nın aksine, her zaman için acil ve hayati bir mesele olan ruhun içindeki güçlü bir faaliyet olarak tanımladı.

Amerikalı aşkın filozof Ralph Waldo Emerson, aşağıdaki satırlarda bundan özellikle açık sözlülükle bahseder: “İnsan o kadar zayıftır ki, kendi dışından yardım arar. Ancak ancak kendi içindeki Tanrı'ya tereddüt etmeden atarak güç kazanabilir ve mucizeler yaratabilir. Ancak diğer tüm donanımları denize attığında ve yalnızca kendi içindeki Tanrı'ya güvendiğinde, gerçek olasılıklarını keşfeder ve başarının kaynağını bulur. Bu ifade çok önemli bir ilkeyi, yani kullanmadığımızı kaybetmemiz gerektiğini içerir. Bu özdeyiş, yeteneklerle ilgili müjde benzetmesinde iyi bir şekilde örneklenmiştir. Modern seküler kişi yalnızca kendi bilinçli egosuna güvendiği ve dindar ruhlar yardım için bir dış güce baktığı sürece, her ikisinin de yaratıcı enerjileri körelecektir. Dış ego ile nesnel psişede ikamet eden fakülteler arasındaki ilişkinin geliştirilmesi, ­ruhun bilimi olan cardias'ın gerçek irfanını oluşturur. Ego'nun uyanma ve ilahi içkinlikle bağlantının tadını çıkarma arzusu, ­"Talimatlar"da şiirsel bir şekilde bir yıldız olarak temsil edilen Tanrı imgesinin parlaklığını artıran gerçek bir duadır .

Yedinci Talimat, ana temanın arasına serpiştirilmiş aynı iki Abraxas atıfını verir. İfadelerden biri şöyledir: "O dünyada, bir adam Abraxas'a aittir, bu dünya onu ya üretir ya da emer, bir adam." Ve devamı: “Kişi Abraxas'ın alev alev yanan görüntüsünden gözlerini ayırabilse, insanla tek Tanrısı arasında hiçbir şey duramaz. İnsan burada ve Tanrı orada. Abraxas, daha önce yorumlarımızda belirttiğimiz gibi, psişik yaşamın temelindeki karşıtlıkların birincil birleşiminden kaynaklanan şiddetli bir güçtür. Abraxas'ın Gnostikler arasında göksel konutların yedincisinde bulunan kozmik bir yönetici olarak görünmesi gibi, Abracas'ın Talimatlardaki sembolü de bireyin kişisel kozmosunu oluşturan ve dönüştüren psişenin yaratıcı yaşamıdır. Jung'un çalışması boyunca bize insanın ruhsal doğasının iki gücünden ya da bazen kendi deyimiyle "iki ruhtan" bahsettiğini görmek kolaydır. Yaratma gücü ve anlamı kavrama gücüdür ­. İlki, Talimatlar tarafından önerilen terminolojiyi kullanırsak, Abraxas'ın gücü olarak adlandırılabilir. Abraxas'ın gücü, büyük olasılıkla, bilinçaltının henüz bilinç tarafından ulaşılmamış olan kısmıdır. Buna karşılık, anlamı kavrama gücü, ­bilinçdışının bilinç eşiğinin üzerindeki kısmı olarak düşünülebilir. Jung , bilinçaltı fikrine değer etiketleri eklemek istemediği için bilinçaltı ve bilinçüstü terimlerini kullanmayı kasıtlı olarak reddetti . ­Onun bakış açısına göre bilinçdışı, bilincin eşit derecede altında ve üstündedir ve onu tanımlama girişimlerinde hiçbir değer yargısı uygulanmamalıdır. Aynı zamanda, henüz bilince ulaşmamış ve sonsuza dek eşiğini aşmaya çalışan yaratıcı güç ile bilincin üzerinde olan ve ondan üstün olan anlam unsuru arasında bir ayrım yapılmalıdır. Tüm bunlara, yaratma yeteneğinin, Jung'un öğretilerinde bile hala bir tür gizem olduğunu eklemek gerekir. Kesin olarak söylenebilecek birkaç şey arasında, ­bağlantının türü ve bağımlılık derecesi değişebilse de, yaratıcılığın her zaman bir şekilde bilinçdışıyla bağlantılı olduğu ve ona bağlı olduğudur.

bireysel bilincin doğasını gösteren bir imge, sanki onu çevreleyen okyanustan sanki bilinçdışından çıkan bir ada olarak kullanılır . ­Mevcut değerlendirmeler ışığında, okyanustan bir adanın ortaya çıkışının iki kuvvete bağlı olduğu söylenebilir. Yukarı doğru hareket, ilk olarak, aşağıdan yukarıya doğru yönlendirilen Abraxas'ın kuvvetinden ve ikinci olarak, tanrı imajını simgeleyen ilahi anlamın parlayan yıldızından yukarıdan aşağıya doğru hareket eden yerçekimi kuvvetinden oluşur. Birincisi doğal enerji veya ham psikolojik güç verirken, ikincisi yönelim, inanç ve nihai anlam verir. Böylece, mecazi anlamda, varlığının iki doğal temeli - henüz bilince ulaşmamış olan ve bilincin üzerindeki göksel taç arasında işleyen bir insan görebiliriz . ­Psişenin bu iki kutbu (Kabalistik ­Hayat Ağacının iki uç noktasını anımsatır - en düşük sephirah olan Malkut ve en yüksek olan Kether) bilinci farklı şekillerde etkiler; biri yaratır ve ­yok eder, diğeri anlamla aydınlatır. Belki de birbirine bağlı olan, ancak nitelik olarak farklı olan doğal psişe ve manevi psişe olarak adlandırılmalıdır. Kişi-altı ve kişi-ötesi, doğa ve doğaüstü, karşılıklı olarak faydalı bir birliğe ulaşmaya mahkumdur, ancak bu birlik ancak aralarında rekabet olmadığında etkili olabilir. Jung, pasajlarından birinde, ruhun aşırı yüceltilmesi durumunda - tüm yaşamı ruha feda etme arzusu veya bizim terminolojimizde Abraxas'ı yıldıza feda etme arzusu - ruhun bir kişiyi hayata karşı çevirme tehlikesi konusunda uyarır ­. :

“Yaşam, ruhsal gerçeğin ölçütüdür. Bir kişiyi yaşamın sınırlarının ötesine götüren ve yalnızca kendi içinde tatmin arayan ruh, sahte bir ruhtur - Yaşam ve Ruh iki gerekli güçtür ­ve kişi bunların arasında yer alır. Ruh, hayata anlam ve daha fazla gelişme olasılığı sağlar. Ama ruh için yaşam gereklidir, çünkü o yaşayamazsa gerçek bir hiçtir.

Diğer uç nokta, belki de çok daha yaygın olan, ­Yedinci İlke'nin bizi uyardığı olasılıktır, yani Abraxas'ın ateşli gösterisi, psişenin dikkatini anlam ışığından ve ruhsal kutuptan uzaklaştıracaktır. Bu ateşli yön , hepsi de ruhun anlamı için doğası gereği tehlikeli olan birçok biçim alabilir . ­Abracas'ın yaratıcı gücü, hayatın sayısız arayışının ve illüzyonunun bir yönüdür ve dikkati yıldızın ışığından uzaklaştırır. Sadece sözde dünyevi, materyalizm, ­kişisel ve bencil güdülere bağlılık gibi olağan işlevleri değil, daha birçok ince tesir bu kategoriye dahil edilebilir.

Bu özel tuzağın aldatıcı basitliği nedeniyle ateşli gösterinin tezahürlerinden birini biraz daha yakından incelemeliyiz ve bu özelliği sayesinde Jung'a yönelik bazı yersiz eleştirilere konu oluyor. Bazı maneviyat türlerinde yaygın olan bu sahte iyimserlik, oldukça ilkel bir şekilde fiziksel yaşamın erdemlerini ve dünyanın zevklerini yücelten Sami geçmişiyle ­Batı dini mirasında kök salmaktadır ; ilahi ve dolayısıyla iyi olarak gördüğü dünya. Jung ayrıca hayatın önemine de işaret ediyor, ama daha bütüncül bir anlamda - farkındalık olarak ve ek anlam ve dönüşüm elde etmek için bir fırsat olarak.

Tıpkı eski Gnostikler gibi, Jung da dünyayı yemek konusunda karamsar ve karamsar olmakla suçlandı. Bu ilişkinin belki de en iyi örneği, kendisini zehirli maddelerle dolu bir çukura dalmış olarak gördüğü bir ranedden bahseden bir bayan hastanın rüyasında ve ardından Jung'un onu "" sözleriyle nasıl doğrudan yeraltı dünyasına ittiğinde bulunabilir. Oradan değil, dön”. Jung'un bu rüyayı toplum içinde veya arkadaşlarıyla anlattığı her seferinde, hastasının rüyasında kendi temel konumunun açık bir şekilde tanınmasının nasıl bir şey olduğunu görmekten bariz bir memnuniyet gösterdiği gözlemlenmiştir . Yun'a göre hayatta her zaman iki akım vardır: yükselen ve alçalan. Manevi ergenlerin Polyannian iyimserliğinde, yalnızca bir yol veya hareket vardır - yukarı. İster popüler sloganı "tek yol" olan sözde "yeni doğmuş" Hıristiyanlığa, ister evrim kavramına ve pozitif düşüncenin gücüne takıntılı on dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın başlarında yaygın olan Yeni Düşünce okullarına bakın. düşünürken, ­bu sahte iyimserlik her yerde önemli bir rol oynuyor. Bununla birlikte, bu tür koşullar altında gerçek ruhsal gelişimin mümkün olduğu şüphelidir. Kabul edilen ıstırap ­, kabul edilen karanlık ve anlaşılan keder, bunlar gerçek ruhsal yaşamın Vedik değerleridir. Sakinlik, dinginlik ve gerçek ruhsal gücün tümü , ruhsal iyimserliği reddetmelerinden değil, kötülüğün ve karanlığın uzaklığının tanınmasından ve kabul edilmesinden gelir . ­Öte yandan, kaygısız neşe, hayatın önemli yanının uzaklığını inkar ettiği için, neredeyse kaçınılmaz olarak ekşilik ve hoşnutsuzlukla değiştirilir. Jung'un son sekreteri Aniela Jaffe bu konuda şöyle yazar:

, anın iç gerçeğine uygunsa, hayatın aşağı doğru akışını izledi . ­Ancak, onun zamanı geldiğinde başka hiçbir şeye benzemeyen bir sevinç hissedebiliyordu ve kalbinin derinliklerinden başkalarının neşesine katıldı. Ancak onu daha iyi tanıdığınızda, yıllar içinde onun ... gizli kaygı ülserinden asla mahrum olmadığını öğrenirsiniz, çünkü o yaşam sarkacının oyununu biliyordu, "yüksek" in sonsuz telafisini biliyordu. "Düşük". "Başarının acısını mı çekiyorsun?" diye sordu tam zamanında, yarı alaylı, yarı eğlenerek ­... Bunun da geçeceğini önceden gördü.

Aniela Yaffe, Jung'un kişiliğinin bu yönüyle ilgili anılarına devam ederek şunları yazıyor:

"Her türlü 'neşeli Hıristiyanlık' veya duygusal taşlaşma Jung'u aşırı derecede rahatsız etti. Bir çocuğun doğumuyla ilgili standart olarak dekore edilmiş karta duyduğu küçümseme ve öfke patlamasını asla unutmayacağım. Hayatın acıları, zamanın yoksulluğu katlanılması gereken gerçekler gibi diri ve her an onun için hazır olan, bu açık gözlü uyanıklığı başkalarından da bekliyordu.

Gnostikler gibi, Tanrı'nın büyüsüne rağmen bunu sürdürebilenler için lanet, işte bu "açık gözlü" uyanıklıktır ­. Zararlı kozmo-psikolojik kompleksler gibi, ruhları haksız bir iyimserlik ve coşkuyla vampirleştiren bu ara güçlerin erdemi, hayatın acımasız gerçeklerinin görmezden gelinmesi değil mi ­? Gnostikler, insanı bir aptallar cennetine hapsetmek, çocukça ve naif bir maskeli baloda masumiyet ve güven olarak övüldüğü her zaman demiurge'nin geleneği değil miydi?

Tüm bunlardan, Yedinci İlke'nin, insanın iç yıldızın rehberliğinden mahrum kalmasın diye bakışlarını Abraxas'ın ateşli görüntüsünden başka yöne çevirmesini neden gerekli bulduğu oldukça açıktır. Bu inanca karşı her türlü itiraz yapılabilir, ancak hiçbiri tarihin sınavından geçemez. Bir çocuğun bu dünyaya girmeden önce ağladığında bilge olduğunu söyleyen Buddha; Gnostikler, Neo-Platonistler ­, Hıristiyan mistiklerin en büyüğü ve daha pek çoğu, doğal psişenin, yaşamın yaratıcı enerjisini sürdürebilmesine rağmen , ­ruhun anlam verme işlevini ve yol gösterici eylemini gasp etmesine izin verilmemesi gerektiği konusunda hemfikirdi.­

İnsan egosu ile manevi Tanrı-imgesi arasındaki karşıtlık, Jung tarafından Yedinci İlke'nin son bölümünde bize şiirsel bir şekilde ifşa edilir: "İnsan buradadır ve Tanrı oradadır. Burada zayıflık ve önemsizlik, orada sonsuz yaratıcı güç. Burada her şey karanlık, soğuk ve kötü hava, oradaki her şey Güneş. Psikolojik bir gerçek olarak Tanrı, ­egonun bir eklentisi olarak Tanrı ile aynı şey değildir. İster psikolojik olarak tanımlanmış ister psikolojik olarak deneyimlenmiş olsun, Tanrı aynı anda bize hem yakın hem de uzaktır. Nah ist und schwer zu fassen der Gott - Alman şair Hölderlin, "Tanrı yakındır, ancak anlaşılması zordur" der. Manevi deneyimimizin menzili içinde , Tanrı imgesi, psişenin diğer esrarengiz güçleriyle birlikte, ­deneyimleyebileceğimiz, ancak büyük tehlikelerden kaçınmak için kendimizi özdeşleştirmememiz gereken mistik varlıklar kategorisine aittir . Bu nedenle içsel ­İlahi deneyim, önemi kişisel ve tüm ego hedeflerini aşan bir süreçtir. Jung'un en gnostik kitabı Eyüp'e Cevap'ta çok açık bir şekilde ortaya koyduğu gibi, bu tanımadan yola çıkarak, Tanrı'nın insanda aslında kendi dönüşümünü tamamladığı görüşüne giden bir adımdır. Hayatın iniş çıkışları, yabancılaşmanın ıstırabı, dönüştürücü yolculuğun ıstırabı ve sevinçleri, nihayetinde Tanrı'nın büyümesinin tezahürlerinden başka bir şey değildir.

İlahi Olan'ın tezahür modeli, kendi hayatımızın mandalalarına damgalanmıştır ve içinde hareket ettiğimiz yol, kendi sihirli çemberimiz, Tanrı adına bütünlüğe ulaşmak için önemli ve yararlı olur. İnsan ­deneyimimiz, Tanrı'da olanlara katılır; zayıflığımız aynı zamanda Tanrı'nın da zayıflığıdır ve zaferlerimiz kusurlu İlahi Olan'ı ­kendi Pleroma'sına, Varlığın nihai doluluğuna yaklaştırır. Yedinci İlke'nin son kısmı, insanın Tanrı'dan ayrılığını onaylarken, Eyüp'e Cevap dahil diğer eserler, ikisinin içsel ilişkisini vurgular. Jung'a göre Tanrı hiçbir zaman teolojik veya felsefi bir varsayım değil, psikolojik bir gerçeklikti; bir varlık değil, bir deneyimdi. Bu nedenle, bu Tanrı'nın uzak olarak deneyimlenebilmesi ve aynı zamanda ­insan dönüşümünün öznesi ve nesnesi olarak bizimle yakından ilgili olması doğaldır . ­Bir kez daha insan ruhunda işleyen karşıtlık ilkesiyle uğraşıyoruz.

Jung, Aeon adlı çalışmasında, ­orijinal olarak Cizvit Tarikatı'nın kurucusu Loyola'lı Aziz Ignatius tarafından yazılan bir sözün psikolojik bir yorumunu yapar ­. Deyişin Jung versiyonu şöyledir: “İnsan zihni aşağıdakileri yapabilmek amacıyla yaratılmıştır: 1) Daha yüksek bir birlikten gelen kökenini tanımak. 2) Bu kaynağa gerekli özeni gösterin. 3) Emirlerini akıllıca ve sorumlu bir şekilde yerine getirin ­. 4) Böylece psişenin maksimum yaşam ve gelişim düzeyine ulaşmasını sağlamak.

Bu ifadede, bir şekilde ­insan ruhu ile onu gölgede bırakan yıldız benzeri Tanrı imgesi arasındaki ilişkinin özü olarak kabul edilebilecek şey toplanmıştır. Kökenimizi ­ve daha yüksek bir birliğe bağlılığımızı fark ederek, efsanevi Beytüllahim Yıldızı gibi, yeni doğan kutsallığımızı yukarıdan aydınlatan bir yıldız keşfederiz. Bireyleşme sürecindeki diğer tüm adımlar, ­yukarıdaki açıklamada belirtildiği gibi, bu tanımayı takip eder . İnsan Tanrısı ve sınırı olarak adlandırılan yıldız, bireyselleşen insan zihninin en iç derinliklerinde parlayan ve ­bireysel ego ile bölgesel uyku ve unutuşun kara gecesinden yükselen ilahi ruhun veya Tanrı-imgesinin ışıltısıdır . Rutubetin, karanlığın, yabancılaşmanın ve kişisel sorunların soğukluğunun çok ötesinde, insan hayatının yol gösterici yıldızı parlıyor. Uzun yolculuğumuz, ­sadece ölümden sonra değil, belki hayattayken de ona çıkıyor. Istıraplarımızın ve arayışlarımızın sonunda nihai anlamın dinamik basitliğinin nasıl ­doğal olarak aşağıyı yukarıyla birleştirdiğini ve tüm insan ­bilgisinin yerini nasıl Gnosis'in aldığını göreceğiz. Bizim için hiçbir şey kalmayacak, sadece yüce olana hayran olmak için. Her şey anlam dolu; her şey kendi özünde mucizevi bir şekilde doğrudur; Bu Hermetiklikte uzak bir yıldızın ışını ve Abraxas'ın acele eden arabası şefkatle bir arada var olur.

bilincin perde arkasında gerçekleşen psişik olayların ve amaçların bilgeliğine güven ve derin bir uyum içinde yavaş yavaş hayata geleceğiz. ­Zihnin ve ruhun uzamından geçen yolumuzun bizi varlığın doluluğuna ve karanlıkta, ışıkta, neşede ve kederde, sıcaklıkta ve korkunç soğukta - her şeyin olduğunun farkına varmaya götürdüğünü anlayacağız. kendi yolunda iyi, cennet ve yeryüzünün mutlu bir kucaklamada birleştiği bu temel hermetikliği kutlarken, ruhun sözsüz sesi haykırmak isteyecektir:

"Ey yıldız, parıldayan , dingin, cennetin kristal eterinde, Bir balık gibi yüzen , parıldayan, barış okyanusunda, Rüzgâr fırtınasına göğsünü bastıran , dingin ve hızlı yolculuk etsin Yol göstersin , beslesin ve kutsanmış olsun O yıldız. Kendinizin gif'i."

Ey parıldayan yıldız, ahenk okyanusunda bir balık gibi yüzen cennetin kristal eterindeki berraklık, bana yolu, berraklığı ve hızı ver, yol göstermiş, beslenmiş ve kutsanmış olanın fırtınalı rüzgarından göğsümde saklanıyor. kendime hediye ­.

sonsöz

ESKİ VE GELECEK GNOZ

Yedi İlke'nin mistik panoramasının sonunda, ­filozof Bacon'ın şu sözlerini hatırlamak isteriz: “Animus ad amplitudinem Mysteriorum pro modulo suo dilatetur; Mysteria ad angustias animi constringantur değil." (“Aklın, gizemin bütünlüğüne olabildiğince açık olmasına izin ver, gizem zihnin dar sınırlarına sığacak kadar sınırlı kalmasın.”) Jung, Talimatları anlamlı bir şekilde, şifreli bir anagramla bitiriyor. okuyucu hiç deşifre etti. Bu paradoksal son aracılığıyla, kamyon dövmesine gerçekten sonsuz bir gizem derinliği vermek istemiş olabilir ­. Zihnimiz ne kadar açık hayal ederse etsin, bu gizemler asla bilinçli zihnin sınırlarına sığamaz. İrfanın tüm büyük tezahürleri gibi, Talimatların içeriği ­, bir çocuğun bal suyuna ayaklarını daldırabileceği, cesur denizcilerin enginliğini keşfetmeye çalışabileceği ve deneyimli dalgıçların suların derinliklerine daldıkları okyanusa benzetilebilir. batık hazineler

Tüm ortodoks eleştirmenlerin aksine, Gnostisizm hiçbir zaman insan egosunu arayışının nesnesi yapmadı ve hiçbir zaman ­daha yüksek olanın aşkın güçlerini daha alttakinin hizmetine vermeye çalışmadı. Geçmişin irfanı her zaman kalbin irfanı olmuştur - kafanın ego-bilgisine karşıt olarak kalbin bilgisi. Aynı şekilde, Jung'un hediyesi, ­"mysterium tremendum et fascinans" a dönüştüğünde kalbin bilgisinden başka bir şey değildi. (korkunç ­ve büyüleyici gizemler) bilinçaltı. Büyüme psikolojisinin basit, rasyonel yaklaşımı, son zamanlarda Jung'un adını çok sık kullanan hümanist ve bütüncül eğilimler ona göre değil.

Gnosis yolundaki manevi durakların bu sakinleri, sıkıcı, ­sıradan bir dünyanın pratik gerçeklerinden çabalayarak Goethe'nin anneler küresi dediği şeye içe dönük olarak dönerek kişisel duygulara ve bilincin dışa doğru genişlemesine aşırı vurgu yaparlar. ­Bu okullardan bazıları, aydınlanmanın arketiplerle, nesnel psişenin fantastik figürleriyle, "yüksek ruh" ve "içsel rehber" biçiminde etrafımızdaki ­zihinlerimizin kişiselleştirilmiş projeksiyonlarıyla diyalogu sürdürmekten ibaret olduğuna inanır. Erken ve gelecekteki Gnosis bizi ikna ediyor, çünkü annemiz Sophia aynı şeyi uzun zaman önce yaptı. Sophia, Valentin'e göre ­kibiriyle [eski Yunanca. brrts - küstahlık, kibir, gurur] imkansızı arzuladı - dipsiz Uçurumun kendisini kavramasını. Kendi kederinin, korkusunun, şaşkınlığının ve cehaletinin tezahürü olarak ortaya çıkan toprak, su, ateş ve hava unsurlarının büyüsüne kapılarak ıstırabın ve ıstırabın karanlığına düştü ve kibrin canavarca evlatlarını dünyaya getirdi. kendi bilincinin sınırlarının efendisi ­. Kişisel akıl, sonsuzluğun sınırsız ve güçlü gizemlerinde ustalaşmak için uygun bir araç değildir . ­Varlığın derinliklerinin ürkütücü karanlığına karşı aldatıcı bir tavır almak, hasadı tatmin edici olmayan bir sonuç şeklinde biçmek demektir.

, felsefenin kadim hatasını ­yapıp, tarif edilemez büyüklüğü önemsizleştirmeye çalışırsa, bu ölümcül ve üzücü olurdu ­. Sözde "Yeni Çağ" iyimserliği, Jung'un irfanının karanlık gizemlerini kendi sınırlarının gülünç bir düzeyine indirgeyenlerin yüzeyselliği, insanları gelişigüzel davrandıkları bilinçdışının kurbanları haline getirebilir ­. Arketibi safça kendi kişisel amaçları için kullanmak isteyenler, acımasız bir tiranlığın tuzağına düşme riskini alırlar.

Ölülere Yedi Talimat, ­gizemin bireysel zihnin dar çerçevesi içine alınamayacağını beyan eden Gnostik ilkenin gerçek bir örneğidir. Talimatların sırrı, önceki paragraflarda üstlendiğimiz tefsir çerçevesine uymuyor ­. Hatta bu tür girişimlerin sadece gizemi derinleştirdiği ve gizemi daha da gizemli hale getirdiği söylenebilir. Jung'un en yaratıcı öğrencilerinden ­biri olan Marie-Louise von Franz, ­"K. H. Jung: His Myth in Our Time", Jung'un kendisi, Arthur ve Kâse mitlerindeki arketip sihirbaz Merlin figürüne ne kadar yakın olduğunu itiraf etti. Jung tarafından alıntılanan Kâse destanının Fransızca versiyonunda Merlin, muhafızı rahip Blaise'e Kutsal Kâse'nin öyküsünü dikte ettirirken, katibe şunları söyler: "Havariler Tanrımız hakkında kendilerinin görmedikleri hiçbir şey yazmazlar. veya duydum; bu yüzden benden işitecekleriniz dışında benim hakkımda hiçbir şey yazmayacaksınız. Ve ben karanlık olduğum ve hep öyle kalacağım için kitap da kendimi göstermediğim yerlerde karanlık ve mistik olsun. Talimatların aşılmaz derinliği, bu benzetme gibi, Jung'un kendisinin karanlık gizeminden başka bir şey değildir.

Jung'un gerçekte kim ya da ne olduğu sonsuza dek bir sır olarak kalabilir. O, eski metinlerde rüzgarda, okyanusta, bir kartalın uçuşunda ve kahraman insanlarda somutlaşan, her şeye nüfuz eden hareketli, değişken bir Ruh olarak görünen büyülü ve simya tanrısı Merkür'e yabancı olmayan bir figürdü. Merlin ile gizli ormanı p^i'de tanışan Galli büyücü ve ozan Taliesin gibi, Jung da şöyle haykırmış olabilirdi:

Ben denizin üzerinde esen rüzgarım;

Ben bir okyanus dalgasıyım

Ben sörfün fısıltısıyım;

Ben yedi taburum;

Ben güçlü bir boğayım;

Ben bir kayanın üzerindeki kartalım;

Ben bir güneş ışınıyım;

Ben şifalı otların en güzeliyim;

ben cesur bir yaban domuzuyum

Ben suda somon balığıyım;

Ovada bir gölüm ben, kurnaz bir sanatçıyım, kılıç kullanan devasa bir Şampiyonum; Tanrı gibi şeklimi değiştirebilirim.

Taliesin'in bazı şiirlerini tekrarlayan Jung, hayatını Bolligen'e anlatırken haykırıyor: mevsimler. Burada... uzaysız krallıkta . ..ruhun iç ülkesidir.”

Psişenin bu içsel gizemi, Jung'un gerçek krallığıdır ve burası "Ölülere Yedi Talimat"ın ortaya çıktığı ve gerçek anlamının hala ikamet ettiği alandır. Merlin'in muzaffer çığlığı gibi, Jung'un gnostik sesi insan zihninin büyük ormanlarında hâlâ duyuluyor, kayadan kayaya, ağaçtan ağaca yankılanıyor. Mitolojik kahramanı Merlin hakkında yazdığı sözler, ­kendisi ve genel olarak Gnostikler için geçerliliğini koruyor.

"Efsane devam ederken insan onun feryadını duyar ama anlayamaz ve yorumlayamaz... Parsifal Hıristiyan kahramandır ve Merlin... onun karanlık kardeşidir. On ikinci yüzyılda, efsane ortaya çıktığında , iç anlamı anlamak için henüz koşullar yoktu. Bu nedenle Merlin sürgüne gönderildi ve bu nedenle çığlığı hala ormanlardan geliyor. Hikayesi henüz bitmedi ve hala bir yuva arıyor. Merlin'in sırrının her şeyden önce Merkür figüründe simya ile sürdürüldüğü söylenebilir. Sonra bilinçaltı psikolojimde Merlin ortaya çıktı ve - bugüne kadar anlaşılmaz kaldı!

Kültürümüzün ruhuna uygun Jungian vmad herkes için açıktır. Çalışmaları benzersizdir. Bilgelik, zeka ve insan yaşamına dengeli ve yaratıcı bir yaklaşım hakkında daha az kafalıların tüm açıklamalarından veya yorumlarından daha yüksek sesle konuşuyor. Aynı zamanda, tüm Gnostik incelemeler gibi, eserleri de ortaya koyduklarından çok daha fazlasını içerir. İçlerinde Merlin'in çığlığı duyulur ve büyüyen, dönüşen ruh bu micha'da yalnızca kendi büyüme sürecinde kavrayabildiğini keşfeder ve anlar . ­Zaman içinde değişmeyen, eleştiriye aldırış etmeyen, rasyonalistlerin öfkesinin ve ortodoksinin dogmatizminin savurduğu pislikle lekelenmemiş olan Jung'un fikirleri, bugün onları ilk söylediği zamanki gibi görünüyor - tıpkı Vedik ve fırtınalı bir denizdeki sarsılmaz kayalar gibi.

Freud'un çocuksu ve cinsel baskıyla korkunç meşguliyetine sahip indirgemeciliğini devirdi. Devlet ve iktidarın "ayı kucağında" bireyi sıkıştırma hakkını kendilerine mal eden hem sol hem de sağ siyasi ideolojilere ­meydan okudu . Jung'un öğretileri, hayal gücüne, yaratıcılığın yenileyici gücüne ­, sayısız yorgun ve kalbi aç erkek ve kadının smad arayışındaki romantik ve varoluşsal cesaretine ışık tutuyor. Mesajı, ­kendi Gnosis'ini yitirmiş bir teolojinin kapalı kabuklarını araladı, akademik filozofların argümanlarının ne kadar cansız ve boş olduğunu gösterdi, ­mantıksal denklemler veya dilbilimsel analizler üzerindeki sonuçsuz oyalamalara dolandı ­ve materyalizmin ruhsuz yürüyüşünü dengeledi. bilim. Ancak, tüm bunlar ve daha fazlasıyla birlikte, Jung, Merlin benzeri çığlığının rahatsız edici tonlarla gittikçe daha fazla yankılandığı bir içsel gizeme katılmaya devam ediyor.

Yani her zaman olmuştur. Dünyanın büyük dediği kişilere tarihsel bir perspektiften bakarsak, iki temel ­kişilik kategorisi buluruz. Birincisi, kendi yaşamları boyunca büyük olarak tanınan, ancak öldükten sonra ünü yavaş yavaş kaybolan bireyleri içerir. Bu geçici büyüklük, bu tür kişilerin münhasıran bilinçleri veya geçici benlikleri düzeyinde yaşamaları ve hareket etmeleri gerçeğinin bir sonucu olabilir ; bu benlik görünürlükten kaybolur kaybolmaz, büyüklük de onunla birlikte yok oldu. Öte yandan, başka bir insan büyüklüğü kategorisine ait olanlar, zaman açısından bizden ileride görünüyorlar. Zaman geçtikçe büyüklükleri daha da belirginleşen, statüleri fiziksel olarak tarihten silindikten sonra yükselen istisnai kişilikler her zaman olmuştur. Büyücü Morgan'ın Merlin'e yaptığı gibi, zaman onları ölümün büyülü ormanlarına sürmüş olsa da, gölgelerden gelen sözleri, yaşadıkları yıllarda belki de daha güçlü geliyor kulağa. Carl Gustav Jung'un başına gelen tam olarak buydu. Kitapları, raflarda ve dünyanın yaratıcı seçkinlerinin ellerinde giderek daha fazla yer alıyor; Batı dillerinin modern deyimlerine kazandırdığı kelimeler, artık kültürümüzde sayısız insanın kelime dağarcığının bir parçası. Buna ek olarak - ve onun izinin derinliğini ve genişliğini kanıtlayan diğer birçok bariz gerçek - insanın gizemli, tanımlanamaz bir büyüklüğü vardır ve bu, yalnızca eski Gnostiklerin pnömatik olarak adlandırdıkları kişiler, yani ruhun kadınları ve erkekleri tarafından hissedilir. ­. Jung'un en havalı biyografi yazarlarından biri olan Lawrence Van der Post, neredeyse çaresiz bir şaşkınlıkla haykırdı: "Ama bu büyüklüğün nelerden oluştuğunu belirlemek oldukça imkansız. Kendim yapmayı deneyemem. Ve yapabilseydim bile, yapacağıma inanmıyorum.

Modern bir bakış açısından, Jung'un bu belirsiz büyüklüğünü gnostik terimlerden başka bir şekilde tarif etmek imkansızdır. Pleroma'nın ifade edilemez mevcudiyetinin varlığı ­, varlığın doluluğu, kendi içindeki bu dolgunluğu büyük ölçüde geri kazandıran Jung gibi ruhlarda açıkça görülebilir. Bu dünyanın aeon'u, Gnostik İnciller tarafından bahsedilen kişilikler için bir pleroma olur. Bu nedenle Jung, modern karakterine rağmen geçmişin Gnosis ve Gnostisizm'iyle organik olarak bağlantılı olan yeni bir Gnosis veya Gnostisizm'in habercisi ve öncüsü olarak görülebilir. Jung, on dokuzuncu yüzyıl Avrupa akademik anlamında kültürlü ve eğitimli bir adamdı. Geçmişi, eğitimi ve yetiştirilme tarzı, onu, yüzyıllardır Batı'nın bilimsel ve felsefi disiplinlerini karakterize eden farklılaşmış ve dışa dönük bilinç tutumlarının entelektüel gelenekleri içinde bir doktor ve bilim adamı olmaya hazırladı (hatta çok eskilerden beri söylenebilir). Yunan düşüncelerinin Altın ­Çağı olarak adlandırılır ). Buna rağmen Jung, araştırma ilgisinin çoğunu antik dünyanın İskenderiye ve Helen evrelerine genişletti. Als'ın Batılı entelektüellerinin hakim disiplinlerinin aksine ­, psikolojisinin temelini atalarının ve seleflerinin Gnostisizm, Hermetizm ve ilgili gizli disiplinlerinin öğretilerinde gördü.

antik çağın ruhani tarihinin tüm Helenistik dönemine ne kadar iftira attığını hatırlamak zor . Seçkin akademisyenler , Batı kültürü için bir ilham kaynağı olarak Sokrates, Platon ve Aristoteles tarafından temsil edilen Klasik Yunan felsefesine baktılar . Entelektüel dünyada, Gnostik ve Helenistik ­dönemlerin, erken Yunan ruhunun temsilcilerinin entelektüel bilgileriyle keskin ve olumsuz bir şekilde çelişen bir çöküş fenomeni olduğu ­genel olarak kabul edildi ­. Batılı entelektüeller, inanılmaz derecede dışadönük rasyonalizmleriyle, yüzyıllardır Gnostiklerin, Hermetiklerin ve benzerlerinin gizem arayışına kıyasla, Yunan felsefesinin Altın Çağı'nın açıklığı dedikleri şeyi güçlü bir şekilde desteklediler .

Üniversitelerimizin filozofları ve öğrencileri, kesin mantıksal kavramlar ve bilimsel düşünce yoluyla fantezilerin ve mitlerin üstesinden gelinmesi ve dönüştürülmesi çağrısında bulundular ve Helenistik ruhta hayal gücü, mit ve ritüelin varlığı onlar tarafından gerileme ve gerileme olarak kabul edildi. aklı başında bir kitle dünyasının parçalanması - şüphesiz ­Roma'nın ve genel olarak antik dünyanın yaygın olarak izin verilen "gerileme ve düşüş" sloganıyla bağlantılıdır.

Bu görüşün aksine Jung, maneviyatın bu eski püskü ve sözde çökmekte olan tezahürlerinde, psikolojik ­olarak Aristoteles'in mantıksal ve rasyonel netliğinden çok daha değerli olan dönüştürücü içgörüler ve ruhsallaştırıcı bilgeliğin bulunabileceğine inanıyordu . ­Jung, Batı düşüncesinin felsefi ve bilimsel mirasını terk etmiş değildir. Hiçbir şekilde! Bu mirası, Batı insanının kaybolmasına izin verilmemesi gereken farklılaşmış ve dışa dönük benliğinin doğal bir kazanımı olarak gördü. Aynı zamanda, Batılı olsun ya da olmasın, insanın yalnızca farklılaşmış bir egonun sabit hızında yaşamadığının da farkındaydı. Aynı zamanda bilinçaltının içsel gizemlerini de ele almalıdır. Jung'a göre geç antik çağın Helenistik dönemi, kültürün gelişiminde içsel görevin zorunlu hale geldiği ve ­acilen tanınmayı gerektirdiği bir aşamaydı. Gnostikler ve onların takipçileri, psişeye yapılan bu meydan okumaya yanıt verdiler. Jung ayrıca modern dünyanın ruhundan gelen çok benzer bir meydan okumaya yanıt vermesi gerektiğini hissetti. Modern Man's Search for the Soul adlı ünlü incelemesinde ­Jung, antik Gnosis veya Gnostisizm'in çağımızda yeniden dirilişini analiz eder ve kehanetsel bir şekilde tahmin eder:

“Geçmiş yüzyıllarda reddedilen bir şeyin yeniden dikkat alanımızda belirmesi gerektiğini anlamak zor olsa da gerçeği kabul etmeliyiz. Bunu sadece kalkışla karşılaştırabiliriz.

Milattan sonraki birinci ve ikinci yüzyıllarda Gnostik düşünce. Günümüzün ruhani akımları aslında Gnostisizm ile derin bir yakınlığa sahiptir. Bugün Fransa'da bir Gnostik kilisesi bile var ve Almanya'da açıkça Gnostik olduğunu iddia eden iki okul biliyorum. En etkileyicileri şüphesiz Theosophy ve Kıtadaki kardeşi Anthroposophy'dir ­; Hint kıyafeti içinde saf gnostisizmdir. Bu akımlarla karşılaştırıldığında, bilimsel psikolojiye ilgi yok denecek kadar azdır ­. Gnostik sistemlerin çarpıcı yanı, bilinçdışının dışavurumlarına dayalı ve kesin bir şekilde bunlara dayanmaları ve ahlaki öğretilerinin hayatın karanlık tarafını görmezden gelmemesidir. Modern insanın, on dokuzuncu yüzyıldaki muadilinin aksine, çok daha fazla umutla dikkatini psişeye çevirdiğini söylersem fazla ileri gitmiş olmayacağımı düşünüyorum; ve bunu herhangi bir geleneksel inanca başvurmadan, daha ziyade gnostik dini deneyim anlamında yapıyor - modern ­insan, doğal kabul edilen dogmatik varsayımlara ve bunlara dayanan dinlere müsamaha göstermez. Onlara ancak zihinsel yaşamın derinliklerindeki kendi deneyimiyle aynı fikirde oldukları ölçüde değer verir.

önceki çağlar tarafından terk edilmiş" bir şeyin yeniden bizimle olduğunu gözlemleyebildi - Gnosis. ­İnşaatçıların reddettiği taş köşe taşı olur; tinin büyük ekonomisinde, reddetmek hiçbir kayıp getirmez. Böylece, modern insanlık artık haklı olarak, Batı kültürünün radikal ve acımasızca reddedilmiş bir unsurunu elde edebilir; yıllarca süren zulüm, yeraltı varoluşu ­ve ihmalinden sonra yeniden ortaya çıkıyor. Bu yeniden keşfe duyulan ihtiyaç hiçbir zaman bugün olduğundan daha fazla Vedik olmamıştı. Modern dünyanın, hepimizi görkemli ve duyulmamış bir felaketin eşiğine getiren büyük bir krizden geçtiğini her yerde duyuyoruz . ­İnsanlar üzüntülerine ve önyargılarına bağlı olarak bu tehlikeyi tamamen zıt yönlerden beklerler. ­Nükleer silah tehdidi, doğanın ekolojisindeki dengesizlikler, dünyanın aşırı nüfusu, dünyaya düşen totaliter rejimlerin dev gölgesi; savaşlar ve devrimler - bunlar ve diğer birçok faktör, küresel bir felaketin bileşenleridir. Bu endişelerin çoğu haklı olarak kıyamet günü sendromuna atfedilebilse de, bu durumda son derece ciddiye alınması gereken bir dizi açık unsur vardır.

"sine ira et studio" dedikleri modern dünyayı keşfetmek. (" ­düşmanlık ve çıkar olmadan"), tüm ciddi kültür hastalıklarının, sırayla insan davranışı ve eylemleriyle ilişkili olan psikolojik hastalıklara indirgenebileceğini göreceğiz. Ne politika, ne ekonomi, ne petrol, kömür gibi fiziksel enerji kaynakları, ne nükleer fisyon ­, ki biz bu kadar feci bir şekilde yönetiyoruz; ama davranışımız ve bu davranışı yöneten etik. Sorunlarımızın nedeni siyasi zekamız, ekonomik verimliliğimiz veya doğa anlayışımız değil, daha çok bu ve diğer alanları etkileyen etik krizdir. Jung'un sık sık bahsettiği Gnosis'in yeniden keşfi gibi fikirlerinin alaka düzeyi, bu en önemli etik ve insan motivasyonu alanında özellikle net bir şekilde görülebilir .­

Platonik ve Sokratik felsefeden bu yana, Batı kültüründe etiğin bir şekilde metafiziğe dayandığı genel olarak kabul görmüştür ­. İnsan eylemlerinin anlamı ve yaşamın değeri sorusu her zaman dünyanın doğası ve insanın kaderi hakkındaki daha genel soruların bir parçası olmuştur. Üçüncü ve dördüncü yüzyıllardan beri, Batı kültürüne egemen olan metafizik yapı, antropomorfik, yani evrenin tek kanun koyucusu ve yargıcı (aynı zamanda polis ve celladı) olarak hareket eden insan benzeri bir Tanrı'ya olan inanç olmuştur ­. Sonraki on beş yüzyılın ahlakı, bu ilahın verdiği Kanuna dayanıyordu. Tanrı cennetindedir ve çocukları itaatsizlikle O'nu üzmedikleri sürece O'nun sevgisinden ve şefkatinden zevk alabilen çocukları tarafından O'nun emirlerine doğru bir şekilde itaat edildiği sürece dünyada her şey yolundadır.

Zaman geçtikçe, evrenin bu antropomorfizmi, insanlığın düşünen seçkinleri için giderek daha şüpheli hale geldi. Yehova'nın hegemonyasına yönelik ilk ciddi saldırı, en soyut fizik bilimi olan astronomiden geldi. Rönesans'ta Kepler, Copernicus ve Galileo, dünyanın asırlık resmine ciddi bir meydan okudu. Bu keşiflerin geniş kapsamlı sonuçları, Engizisyonun ihtiyatlılığı ve bilimin onları yeterince özümseyememesiyle önlendi; ancak Yehova'nın dünyasının kademeli olarak yok edilmesi süreci yalnızca yavaşlatılabilir, ancak durdurulamaz. Böylece, Isaac Newton'un gelişiyle, evrenin modelini kişisel olarak kontrol edilen bir göksel insandan, kendi kendini düzenleyen, kendinden tahrikli bir makineyi anımsatan başka bir modele dönüştüren eski dünya resmine onarılamaz bir darbe indirildi ­. Newton , kişisel bir yöneticisi olmayan ve buna ihtiyaç duymayan otomatik bir evrenin varlığını kurdu . Birkaç yüzyıl sonra, Charles Darwin ­, eski antropomorfik menzil modelinde daha da ciddi yaralar açtı ve yalnızca yıldızların ve güneş sisteminin makro kozmosunun değil, canlı organizmaların mikro kozmosunun ­da kendi kendini düzenlediğini gösterdi. canlı varlıkların kişisel bir ilahi yaratıcıya göksel tedalardan daha az ihtiyacı vardır. İlahi olarak kontrol edilen bir kozmostan dünya, otomatik olarak kontrol edilen bir makine haline geldi; otomorfizm yerini mekanomorfizme bırakmıştır.

Kır saçlı Filistinli yaşlı on yedinci, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda bir dizi potansiyel olarak ölümcül yaralar almasına rağmen ­, ölümü ve cenazesi yirminci yüzyılımıza kadar gerçekleşmedi. Freud ve modern derinlik psikologları, çok sayıda insanı bir kişinin ruhunun veya zihninin artık kanıt göstermediğine ve varlığına artık ihtiyaç duymadığına ikna ettiklerinde, antropomorfizme "son darbe" denebilecek şeyin ana araçları oldular ­. astronomi veya biyolojiden daha kişisel bir tanrı. . Batı düşüncesinin tarihi, Newton'un Yehova'yı doğadan kovduğunu gösterir; Darwin onu hayattan kovdu, Freud onu son kaleden, insan ­ruhundan kovdu. Newtoncu dünya resmi, vahiy teolojisini yok etti ve doğal bir aydınlanma teolojisine yer açtı. Freud da teolojinin geriye kalan izlerini yok ederek "ölü tanrı" teolojisinin yolunu açtı. 18. ve 19. yüzyıllarda, bazı düşünürler için eski dinin yok edilmesinin gizemli ve mantıksız bir şekilde eski ahlakı koruyabileceğini varsaymak hâlâ mümkündü; Yehova'nın yok edilmesi, O'nun yasasının yok edilmesi anlamına gelmez. Freud'un 1900'de rüyaların yorumlanması üzerine ufuk açıcı kitabının yayımlanmasıyla kültürümüzü patlatan psikolojik devrim, bu saf umutları fiilen yok etti.­

Kant, emirlerin yazarı olan kişisel Tanrı evrenden kovulmuş olsa bile, "içteki ahlaki yasanın" bir kişiye rehberlik edebileceği inancına hâlâ bağlıydı. Ondokuzuncu yüzyılın naif düşünürleri hala şöyle diyebilirler: "Bir insan dünyanın kör ve hayatın amaçsız olduğuna inanabilir ve aynı zamanda herhangi bir aziz kadar asil ve iyiliksever davranabilir." Freud'dan sonra, bu tür temsiller giderek daha az güvenilir ve etkili hale geldi ­. Vicdan, Kant'ın kategorik buyruğu, en azından uygar insanlıkta üstlenilen açıklanamaz ahlaki yükümlülükler , tüm bu güçlü kalıntılar, ­yaşlıların rahatlığı için gençlere dayatılan koşulların sonuçları olarak Viyana ikonoklastı tarafından teşhir edildi . ­Freud'un Totem ve Tabu üzerine yaptığı dikkat çekici çalışmasında açıkladığı gibi, ilkel zamanlardan beri, iktidar elitleri ­gençlerin ve zayıfların zihinlerine, onları yaşlı ve güçlülerin rekabet yoluyla zevk almak isteyecekleri zevklerden uzak tutmak için kısıtlamalar koymuşlardır. ­gençlik ve "proleterler".

Modern psikolojinin diğer liderlerinin, özellikle de C. G. Jung'un, insan ruhunun derinlikleri ve yükseklikleri tarafından sunulan verilerden sayısız sonuçlar çıkarmış olarak, hem dinlerin mitolojisine hem de bunun mantığına karşı daha olumlu bir tavır sergiledikleri kesinlikle doğrudur . ­ahlak. Ancak Freud'un ­rasyonel argümanının daha etkili olduğu ortaya çıktı ve eski dini ahlakın kalıntılarının potansiyel olarak yok olmasına yol açtı.

antropomorfizme dayalı ahlaktan kurtulması şimdiye kadar oldukça yavaş ilerledi. ­Eski ahlakın başarısızlığının ve yenilgisinin resminin aşağı yukarı belirgin hale gelmesi yaklaşık üç yüz yıl aldı . ­Bugün bile -belki de denilebilir ki- özellikle bugün- çok sayıda insan ­bu eski ahlakı yeniden hayata döndürmek için büyük çaba sarf ediyor. Yakın tarih, yukarıdaki verilerden çıkan sonuçların çok sayıda insan tarafından kabul edildiği iki büyük özgürleştirici dönemden geçmiştir: bunlar 1920'ler ve kısmen 1930'lar ve 1960'lar ve 1970'lerin başlarıdır.

Bu dönemlerin yalnızca özgürleştirici etkileriyle değil, aynı zamanda kendini beğenmişlik ve zorlayıcı ­uyumsuzlukla da işaretlendiğini görmek kolaydır. Aslında ruhun çalışma yasası budur: karşıtlıklar her zaman bir arada bulunur ve birbirini tamamlar. Talimatın haklı olarak söylediği gibi: "Güneş Tanrısının her kutsamasına Şeytan, bağışlamasını ekler." İlerlemeye ve özgürleşmeye eşlik eden aşırılıklar, bilincin büyümek için yeni fırsatlar elde ettiği tarihteki o anlara olan takdirimizi bizi mahrum bırakmamalıdır. Özgürleşmiş zihinlerin geçici şevki ­ve sarsıcı şevki çoktan unutulmaya yüz tutmuş olsa da, tarihteki bu dönüm noktalarındaki yenilmez başarılar hâlâ ­apaçık ortada olacak.

Her iki özgürleşmiş bilinç dönemini, önceki başarıların neredeyse yok olduğu göründüğü görece gerileme ve tepki dönemleri izledi. Avrupa'da ergenlik çağı yerini ­Nazizm ve Faşizmin korkunç tiranlığına bırakırken, Amerika'da buhran ve savaş çalkantıları, neopuritanizmden çok düşüncenin en bilinçsizce önemsizleştirilmesiyle karakterize edilen 1950'lerin küçük dönemine yol açtı. Hippi çağının yerini artık karşı-evrimci güçlerin saldırgan tepki dönemine bırakacağını varsaymak sebepsiz değil. Ancak bunlar, zorunlu olarak zamanın ruhunun kapsamını kazanması gereken geçici olaylardır. Eski ahlak öldü, görünüşe göre yenisi henüz onun yerini almaya gelmedi, bu nedenle kültürün ıstırabı devam ediyor.

Jung, The Unrevealed Self'de, çağımızı antik Yunanlıların kairos dediği, tanrıların metamorfozunun gerçekleştiği yargı zamanı ile karşılaştırır. İnsanlığın ruhundaki büyük çaplı dönüşümlere atıfta bulunur ve bu fenomeni, bir kişinin bilinçaltındaki bir değişiklik olarak tanımlar. Sonra devam ediyor:

“Hıristiyan çağının başlangıcında olduğu gibi, bugün de bilimsel, teknik ve sosyal ilerlememize ayak uyduramayan genel bir ahlaki geri kalmışlık sorunuyla karşı karşıyayız. Çok fazla şey söz konusudur ve çok fazla şey modern insanın psikolojik durumuna bağlıdır. Gücünü dünyayı ateşe vermek için kullanma cazibesine karşı koyabilir mi ? ­Hangi yolu izlediğini ve dünyadaki mevcut durumdan ve kendi psikolojik durumundan hangi sonuçların çıkarılması gerektiğini anlıyor mu? Hristiyanlığın kendisine ayırdığı, hayat kurtaran içsel insan mitini kaybetmenin eşiğinde olduğunun farkında mı? Bu felaket gerçekten olursa onu neyin beklediğini anlıyor mu ­? Bunun gerçekten bir felaket olacağını anlayabiliyor mu? Ve son olarak, birey, terazinin nereye düştüğünü belirleyen ağırlığın kendisi olduğunu biliyor mu?

Mutluluk ve memnuniyet, zihnin dengesi ve hayatın anlamı - bu şeyler, bir yandan bağımsız bireyler tarafından yapılan bir anlaşmadan başka bir şey olmayan devlet tarafından değil, yalnızca birey tarafından deneyimlenebilir. Öte yandan, indie ­türleri sürekli olarak felç etmek ve bastırmakla tehdit ediyor. Psikiyatrist, toplumun refahının çok güçlü bir şekilde bağlı olduğu ruhun refahı için koşulların en çok farkında olanlara aittir. Dönemin toplumsal ve siyasal koşulları kuşkusuz büyük önem taşır, ancak bireyin sevinç ve talihsizliklerindeki rolü, ­tek belirleyici faktör olarak algılandığı için devasa ölçüde abartılır. Bu anlamda, tüm sosyal özlemlerimizin doğasında ortak bir hata vardır - adına sosyal ilerlemenin yapıldığı bireyin psikolojisi dikkate alınmaz ve bireyin kendisinin yanılsamalarının propagandası yapılır.­

Bu nedenle, tüm hayatını ruhsal bozuklukların nedenlerine ve sonuçlarına adayan psikiyatristin, dünyanın mevcut durumunun ürettiği konularda bir bireye yakışır şekilde mütevazı görüşlerini açıklamasına izin verilmesini umuyorum. Aşırı iyimserliğin ve yüksek ideallere olan sevginin destekçisi değilim, sadece tüm dünyanın varlığının bağlı olduğu ve eğer doğru anlarsak, sonsuz küçük bir halkanın bireysel bir insanın kaderiyle ilgileniyorum. Hıristiyanlığın anlamı, Tanrı bile kendi zincirini görür.

özellikle umut verici bir yer gibi görünmüyor . Şimdiye kadar normatif olan yaşam tarzları ve adetler, birçok insanın hayatında büyük ölçüde arka plana çekilirken, çok sayıda konuşmacı aktif olarak bunların restorasyonunu istiyor. Mesih'in ikinci gelişinden Marksizmin siyasi yükselişine duyulan coşkuya ­veya dinsel köktenciliğin ilkel ve şiddetli zorbalığına kadar çok sayıda mesih kehaneti ve akımı vardır ­. Tarihte daha önce her zaman olduğu gibi, bu fenomenler bireysel insanın kefaret ve anlam ihtiyacının doğru projeksiyonlarıdır. Kadın ve erkeklerin parçalanmış ruhları ıstırap içinde çığlık atıyor ve yeri kolektif zihinsel yorgunluğun büyük parçaları kaplıyor. William Buhler Yeats'in ünlü şiiri The Second Coming'de söylediği gibi: “Her şey dağılıyor ve merkez anlamını yitirdi. ... Değerliler hayatın anlamını görmezler, Ahlaksızlar cezbedilir ziyafetlerine.

Bununla birlikte, insanlığın manevi tarihinin ilerlemesinin bu tür edilgen fenomenler tarafından durdurulabileceğini iddia etmek hatalı olacaktır. Büyük olasılıkla, bugün gördüğümüz şey, ­yeni ahlakın doğum sancılarıyla karışmış eski ahlakın devam eden ölüm sancılarından başka bir şey değil. Hayvanların kafesten salındıklarında yeni kazandıkları güçlerini fark etmeleri için biraz daha zamana ihtiyaçları olduğundan daha önce bahsedilmişti ­. Aynı şekilde ahlaki özgürlüğe alışmak gerekir ve alışma süreci yüzlerce yıl sürebilir. Yeni bir hayat, yeni bir ahlak, yeni bir dünya "doğmak için Beytüllahim'e sinmişti." Daha iyi bir dünya, Çad ruhunun elmasının dinlenebileceği ve daha parlak bir parlaklıkla parlayabileceği daha değerli bir yer olacak. Jung, kendine özgü bir şekilde, sürekli yinelenen soruyu yanıtladı, "Ne yapabilirim?" "Her zaman olduğun kişi ol"dan daha iyi bir cevap bilmiyorum, yani uygar, bilinçli varoluşumuzda kaybettiğimiz doluluk ­, farkında olmadan hep olduğumuz doluluk.

Bugün, ikinci ve üçüncü yüzyıllarda olduğu gibi, Çad insanlığının en büyük nuad'ı, ruhun Gnosis formunda edindiği varlığın bütünlüğüne veya tamlığına erişilmesidir. Dini ve ahlaki duygular, Tanrı'ya inanç veya siyasi ideolojiler, katı yasa ve zalim düzen propagandası, kıyamet benzeri mesih coşkusu, sorunlarımıza yalnızca kusurlu çözümler değil, aslında hiçbir çözüm değildir. Bireylerin çoğunluğu, dışarıdan tüm sorunların çözülmesini ve tüm hastalıkların iyileştirilmesini beklediği sürece, zulümden zulme ­, soykırımdan soykırımlara koşacaklar. Çözülmesi gereken bir sorunla değil, aşılması gereken bir çıkmaz sokakla, agnosis çıkmazıyla, gerçek gerçekliğin mahrem, kişisel ve ilk elden bilgisinin yokluğuyla karşı karşıyayız.

Geçmiş ve gelecek Gnosis bizimle geri döndü. Erkekler ve kadınlar, bilincin yükünü ve bununla birlikte özgürlüğün eşit derecede ağır yükünü üstlenmeye hazır bir şekilde dünyada yürürler. Bugün, her zamankinden daha fazla, dünya ruhunun derecesini değiştirebilen "dünyanın tuzu" ve mayasıdırlar. Jung, bilincin modern kahramanları olan bu yeni gnostiklerin görevinden şu satırlarda bahseder:

“İnsanlığın ruhsal dönüşümü yüzyıllar boyunca son derece yavaş ilerlediğinden ve ilerlemesi rasyonel düşünce ­süreci tarafından hızlandırılamayacağından veya durdurulamayacağından, tüm bireylerde görmek istediğimiz değişiklikler birkaç yüz yıl daha mevcut olmayabilir. tek başına onu bir neslin ömrü içinde sona erdirmek. Bununla birlikte, benzer bir zihinsel gerileme ile doğmuş veya diğer insanları etkileme yeteneği geliştirmiş bireyleri değiştirmek bizim elimizdedir . ­Vaaz vermekten veya ikna etmekten bahsetmiyorum ­, daha çok bilinen bir gerçekten bahsediyorum: Eylemlerini önceden tahmin eden ve bu nedenle bilinçaltına erişimi olan kişi istemeden ­etrafındakileri etkiler. Bilincinin derinleşmesi ve genişlemesi, ilkel halkların "mana" dedikleri bir etki yaratır. Bu , yalnızca bilinçli niyet müdahale etmediği sürece var olan bir tür bilinçsiz otorite olan diğer insanların bilinçdışı üzerindeki istemsiz etkiyi ifade eder .­

Bu bizim görevimiz: her zaman olduğumuz kişi olmak ve dikkatli ve akıllıca başkalarının da aynısını yapmasına yardım etmek. Bu Gnostik görev, yaklaşık iki bin yıl önceki Gnosis ile yakın bir uyum ve doğrudan süreklilik içindedir. Valentine'e atfedilen Hakikat İncili, ­zamanın derinliklerinden şöyle bildirir : “Sen, gecesi olmayan Yukarıdaki Günden ve kusursuz olduğu için sapmayan Işık'tansın.

O zaman mükemmel bir gün olduğunuzu ve boşuna çalışmayan ışığın içinizde yaşadığını yürekten söyleyin. Onu arayanlarla Hakikatten, hatalarıyla günah işleyenlerle İrfan hakkında konuşun . .. Siz akıllı gönül çocukları, ne mutlu kendini keşfedene, körün gözünü açana delinir, kutsanır .

Modern çağın akıllı kalbinin adamı Jung, bunu bir kez daha ilan etti.

Lawrence Van Der Post, Jung'un ölümünden kısa bir süre önce bir rüya gördüğünü bildirdi. Bu rüyada "yukarıda, yüksek bir yerde" güneş yerine yerleştirilmiş bir taş gördü . Üzerine şu sözler oyulmuştu: “Bunu ulaştığın dolgunluğun bir işareti olarak kabul et; ve ^{dönüştüğü yalnızlık} . Belki de arketip ^tanrılar bu ^nedenle bir armağandır ^ya da ^{yaşlı bir Gnosti'dir -} onların ­^ilgi ve sevgilerinin ^son işareti ^olan yaşlı ^bir bilgedir . Onlarca ­^{yıl önce} , ^yeraltı dünyasına indiğinde ve kendi krallığının sakinleriyle konuştuğunda , aynı arketipsel tanrılar onu " Ölüler için yedi talimat " adı verilen gizemli bir hazineyle ödüllendirmişlerdi . ^{_ Olağanüstü} gücün ^gri alegorisi ve ^imgelerinin altında ^{, dönüşen dünyanın} tohumlarını sakladılar . _ ^{_ _} _ _ ^{_ _} _ ^_ _ ^_ _ Hiçlikten, sanki bir taştan ve bir ağaçtan , IMerlin'in ruhunun ölümlülerin gözlerinden hapsedildiği yerde , eski ve gelecekteki Gnosis'in sözü , IMERLIN'in muzaffer çığlığı hala duyuluyor . Bu çığlığı duymak ^ve mesajı ^{anlamak , duyacak} bir şeyi ^{olanların asıl} görevidir . ­^Carl Gustave ^{Jung'u arayacak olan} yirminci yüzyılın Basilid'i ^olan yeni ^{Merlin ,} onlardan ^daha fazlasını talep ^{etmez ve} daha ^azını da ^{kabul etmez} .

Ek 1

EYLÜL VAAZLARI AD MORTUOS

SERMO ben

BEN

Sıfırdan başlayacağım. Hiçbir şey özünde Tamlık ile aynı değildir. Sonsuzda doluluk boşluğa eşittir. Hiçbir şey boş ve dolu değildir. Hiçlik hakkında aynı şekilde başka şeyler de söyleyebilirsiniz, örneğin onun beyaz veya siyah olduğunu veya olmadığını söyleyebilirsiniz. Sonsuz ve ebedi olanın hiçbir özelliği yoktur, çünkü tüm özelliklere sahiptir.

Hiçbir şey ya da Tam olana Pleroma diyeceğiz. Ebedi ve sonsuzun hiçbir özelliği olmadığı için, varlık ve düşünme onda yollarını keser. Orada kimse yok, çünkü aksi takdirde bir Thoth, Pleroma'dan farklı olur ve onu Pleroma'dan farklı kılan özelliklere sahip olur.

Pleroma'da her şey vardır ve hiçbir şey yoktur: Pleroma hakkında düşünmeye değmez, çünkü bu kendi kendini yok etmek anlamına gelir.

Yaratılış, Pleroma'da değil, kendi içinde bulunur. Pleroma, Yaradılışın başlangıcı ve sonudur.

Bizler Pleroma'nın ta kendisiyiz, çünkü bizler ebedi ve sonsuzun parçalarıyız. Bununla birlikte, o kısımda değiliz, çünkü uzay ve zamanda sınırları olan bir Yaratılış olarak Pleroma'dan farklı olduğumuz için - mekansal veya zamansal olarak değil, ama esasen - Pleroma'dan sonsuz derecede uzaktayız.

Yalnızca Yaratılış değişkendir, bu nedenle, yalnızca Yaratılış belirlenir ve belirlenir, çünkü özelliklere sahiptir ve aslında kendisi bir özelliktir.

Soruyoruz: Yaratılış nasıl meydana geldi? Yaratılışlar ortaya çıktı, ancak Yaratılış değil, çünkü Yaratılış, yaratmama, ebedi Ölüm gibi Pleroma'nın kendisinin bir özelliğidir. Her zaman ve her yerde Yaratılış vardır, her zaman ve her yerde Ölüm vardır. Pleroma'da her şey, farklılık ve ayırt edilemezlik bulunur.

Yaratılış farklılıktır. Farklılık onun özüdür, dolayısıyla ayırt eder. İnsan ayırt eder çünkü onun özü ayırt edilebilirliktir. Bu nedenle, Pleroma'nın var olmayan özelliklerini de ayırt eder.

Kimliğimiz farklılıktır. Ayrım yapmadan, özümüzün sınırlarının ötesine, Yaradılışın sınırlarının ötesine memnun edeceğiz ve ayırt edilemezliğe dalacağız ve bu, Pleroma'nın başka bir özelliğidir. Pleroma'nın kendisine dalacağız ve ­Yaratılış olmaktan çıkıp kendimizi Hiçlik içinde çözülmeye mahkum edeceğiz.

Ve bu Yaradılışa Ölüm.

Yaradılışın doğal çabasının farklılığa yönelmesinin nedeni budur ­- bu çabanın adı PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS'dir. Bu ilke, Yaradılışın özüdür. Buradan ayırt edilemezliğin ve ayırt edilemezliğin Yaratılış için neden büyük bir tehlike olduğunu anlayabilirsiniz .­

Bu yüzden Pleroma'nın özelliklerini ayırt etmeliyiz. Bu özellikler, aşağıdakiler gibi eşleştirilmiş karşıtlardır:

Mevcut - Mevcut değil,

Doluluk - Boşluk

Ölü yaşayan

Farklı - Aynı

Açık - Koyu,

Sıcak soğuk

Kuvvet Maddedir

Zaman Uzaydır

iyi kötü

güzellik çirkinliktir

Bir - Çoğul, vb.

Eşli karşıtlıklar, Pleroma'nın içinde olmayan özellikleridir, çünkü birbirlerini iptal ederler.

Pleroma'nın kendisi olduğumuz için, tüm bu özellikler içimizde var ve özümüzün temeli farklılık olduğunda, o zaman bu özelliklere ­farklılık adına ve onun işareti altında sahibiz, yani:

1.                    Bizde bulunan özellikler birbirinden ayrılarak bölünür, dolayısıyla ortadan kalkmaz, var olmaya devam eder. Bu yüzden ikili karşıtlıkların kurbanı oluyoruz ­. İçimizdeki Pleroma kırıldı.

2.                    Mülkler Pleroma'ya katılır, ancak bizim için sadece ayırt edicilik adına ve onun işareti altında onların mülkiyetinde yaşamak mümkündür ve olmalıdır. Kendimizi bu özelliklerden ayırmalıyız. Pleroma'da kendilerini ortadan kaldırırlar ama bizde değil. Farklılık onları kurtarır.

Özlemlerimiz İyilik veya Güzelliğe yöneldiğinde ­özümüzü, yani farklılığımızı unutur ve kendimizi Pleroma'nın özelliklerine mahkum ederiz ve bunlar zıt çiftlerdir. İyilik ve Güzelliğe ulaşmak için çabalıyoruz ama aynı zamanda Kötülük ve Çirkinliği de elde ediyoruz, çünkü Pleroma'da onlar İyilik ve Güzellik ile birdir.

Özümüze, yani ayırt ediciliğimize sadık kaldığımızda, kendimizi İyiden ve Güzellikten ve dolayısıyla Kötülük ve Çirkinlikten ayırırız. O zaman Pleroma'ya, yani hiçliğe ve çözülmeye düşmeyiz.

Pleroma'nın hiçbir özelliği olmadığını unutmamalısınız. Onları düşünerek yaratırız . ­Bu nedenle, farklılığa, özdeşliğe ya da başka niteliklere talip olduğunuzda, düşüncelere talip olursunuz. Bu, Pleroma'dan size doğru akar, yani ­Pleroma'nın var olmayan özellikleri hakkındaki düşüncelere. Bu düşüncelerin peşinde koşarken, ­Pleroma'ya geri dönersiniz ve aynı anda farklılık ve aynılığa ulaşırsınız. Düşünceniz değil, özünüz - farklılığınız. Bu nedenle, düşündüğünüz gibi ayrımcılığa değil, özünüze yönelik çaba göstermelisiniz. Aslında tek bir çaba vardır, o da kişinin kendi özüne yönelik çabasıdır. Böyle bir arzunuz varsa, o zaman Pleroma ve özelliklerini bilmenize gerek yoktur ve özünüzün gücüyle doğru hedefe gelirsiniz.

SERMO II

Ölüler geceleyin duvarlar boyunca durup haykırdılar: Tanrı hakkında bilgi edinmek istiyoruz. ^ r nerede ? için öldü mü?

Tanrım, o senindir, opetnoe bir şeydir ve bu nedenle Plaima'dan farklıdır. Tanrı Plaima'nın malıdır, çünkü Plaima hakkında söylediğim her şey O'nun önünde bile geçerlidir.

Bununla birlikte, Yaratılış'tan birçok kez daha karanlık ve tanımlanamaz olmasıyla Yaratılış'tan farklıdır. O, Yaratılıştan daha az belirgindir, çünkü ­O'nun özünde var olan Tamlık vardır ve biz onu ancak O Yaratılış olduğu ölçüde tespit ve ayırt edebiliriz, ama aynı zamanda O, var olanın bir tecellisidir. Pleroma'nın dolgunluğu.

Bizim tarafımızdan ayırt edilmeyen her şey, Pleroma'ya düşer ve zıttı ile birlikte ortadan kalkar. Dolayısıyla, Tanrı'yı ayırt etmediğimiz zaman, bizim için var olan Tamlık ortadan kalkar.

True Void, Şeytan'ın özüdür. Çünkü ve Şeytan, Pleroma dediğimiz Hiç'in ilk tezahürlerine bakın. Tanrı ve Şeytan Yaratılmış olduklarında, kendilerini ortadan kaldırmazlar, aksine gerçek karşıtlar olarak birbirlerine karşı çıkarlar.

Farklı olmanın Pleroma'dan uzaklaştırdığı her şey bir çift zıtlıktır ­, bu nedenle Şeytan her zaman Tanrı'ya ortak olur.

Tanrı ve Şeytan, doluluk ve boşluk, yaratma ve yok etme ile ayırt edilir. İkisinin de ortak noktası. Varoluş onları birbirine bağlar. Bu nedenle, varlık her ikisinin de üzerine yükselir ve Tanrı'nın üzerinde Tanrı'dır, çünkü onların varlığındaki Doluluk ve Boşluğu birleştirir.

İşte bilmediğiniz Tanrı, çünkü insanlar onu unuttu. Ona özel adı ABRAXAS diyoruz. O, Tanrı ve Şeytan'dan bile daha tanımlanamaz. Tanrı'yı ondan ayırmak için Tanrı'ya GVDIOS veya Güneş diyoruz. Abraxas bir varlıktır, özü olmayanlar dışında hiçbir şey ona karşı çıkmaz, bu nedenle özsel doğası serbestçe yayılır. Özü olmayan şey yoktur ve karşı çıkmaz. Abraxas, Güneş'ten yücedir ve Şeytan'dan yücedir. O inanılmaz olası, taşıyan bir varlıktır. Pleroma'nın bir özü olsaydı, Abraxas onun tezahürü olurdu. O Güçtür, Süredir, Değişkenliktir.

SERMO ııı

Abraxas, tanımanın zor olduğu bir Tanrı'dır. İnsan tarafından görülmediği için en büyük kısma sahiptir. Güneşten bir adam en yüksek iyiyi, Şeytan'dan - sınırsız kötülükten, Abraxas'tan - hiçbir şekilde iyinin ve kötünün annesi olan aşılmaz bir yaşam görür.

Güneş-Tanrı'nın dediği hayattır, Şeytanın dediği ölümdür.

Abraxas ise onurlu ve yıkanmış, yaşam ve ölüme eş değer bir söz söyler.

Abraxas aynı sözde ve aynı eylemde doğruyu ve yanlışı, iyiyi ve kötüyü, ışığı ve karanlığı yaratır. Oh, Abraxas müthiş.

Avını yere attığı anda bir aslan gibi muhteşemdir. Bir bahar günü kadar güzel.

O, Boş ile birleşen Dolu'dur.

O kutsal çiftleşmedir.

O aşktır ve onun ölümüdür.

O bir aziz ve bir azizin ihanetidir.

O, günün en parlak ışığı ve deliliğin en derin gecesidir.

Onu görmek körlüktür.

Onu tanımak bir hastalıktır.

Ona dua etmek ölümdür.

Ondan korkmak hikmettir.

Ona direnme - kurtuluş.

Tanrı güneşte yaşar. Şeytan geceleri oturur. Allah'ın nurdan yarattığını. Şeytan seni gecenin içine sürükler. Abraxas dünyadır, dünyanın oluşumu ve geçiciliğidir. Tanrı'nın her armağanı olan Güneş, Şeytan hayatını dayatır. Tanrı-Güneş'ten ne dilersen, Şeytan'ın işine yol açar. Güneş Tanrısı ile birlikte yaptığınız her şey Şeytan'a gerçek güç verir.

İşte o, heybetli Abraxas.

O en güçlü Yaratılıştır, Yaratılış kendi içinde ondan korkar. O, Yaratılış ile içinde hiçbir şeyin bulunmadığı Pleroma arasındaki bariz çelişkidir.

O, oğlunun annesinden önceki dehşetidir.

O bir annenin oğluna olan sevgisidir.

Sormuyor ve cevap vermiyor.

O yaratılışın hayatıdır.

O, Ayrılığın varlığıdır.

O, insanın ışığı ve gölgesidir.

O aldatıcı bir varlıktır.

SERMOIV

Güneş Tanrısı en yüksek iyidir. Şeytan onun zıddıdır, dolayısıyla iki ilahınız vardır.

Ancak pek çok yüksek iyilik ve pek çok acı verici kötülük vardır ve bu nedenle, biri adıyla alevlenen, diğeri büyüyen iki tanrı-şeytan vardır.

Alevli olan, alev şeklindeki Eros'tur. Yiyip bitirirken parlıyor. Büyüyen hayat ağacıdır, yeşerirken, büyüdükçe ­canlı madde biriktirir.

Eros tutuşur ve ölürken, hayat ağacı ölçülemez bir zamanda yavaş ve huzursuzca büyür.

Yıldızların ev sahibi gibi, tanrıların ve şeytanların sayısı ölçülemez.

Her yıldız bir tanrıdır ve bir yıldızın doldurduğu her boşluk bir şeytandır.

Bütünün boşluğu Pleroma'dır.

Abraxas bütünün varlığıdır, sadece dayanamama ona karşıdır.

Dört ana tanrı vardır, çünkü dört, dünyanın boyutlarının sayısıdır.

Odin başlangıçtır, ^r-Güneş.

Diğeri Eros'tur, çünkü ikisini birbirine bağlar ve ışık saçar. Üçüncüsü hayat ağacıdır, çünkü uzayı bedenlerle doldurur.

Dördüncüsü yavol'dur, çünkü kapalı olan her şeyin kilidini açar, bir biçimi olan her şeyi ayrıştırır ve bedensel olan her şeyi, içinde her şeyin hiçe dönüştüğü yok edicidir.

Çoğunu bire indirgemek isterken, özünüze nasıl sadık kalabilirsiniz? Tanrılara ne yaparsan sana da o olur. Hepiniz eşitleneceksiniz ve özünüz bozulacak.

Tanrılar güçlüdür ve farklılıklarına katlanırlar, çünkü yıldızlar gibi yalnızdırlar ve birbirlerinden korkunç bir şekilde ayrıdırlar. İnsanlar ise zayıftır ve birbirlerine yakın, yakın oldukları ve bireyselliklerini taşıyabilmeleri için topluluğa ihtiyaç duydukları için farklılıklarını taşıyamazlar.

Parlak tanrılar göksel dünyayı oluştururlar, çokturlar, ­kendilerini yayarlar ve sonsuzca çoğalırlar. En yüksek efendileri Güneş Tanrısıdır.

Karanlık tanrılar dünyevi dünyayı oluşturur. Bir defalıktırlar, durmadan küçülürler ve kendilerini küçültürler. Onların en aşağı efendisi İblis'tir, ayın ruhu, yeryüzünün kölesi, dünyadan daha az, daha soğuk ve daha ölüdür. Göksel ve dünyevi tanrıların gücünde hiçbir fark yoktur. Dünyevi tanrılar azalırken göksel tanrılar çoğalır. Her iki yöndeki yönler ölçülemez.

SERMOV

Tanrıların dünyası, ruhsal ve bedensel olarak kendini gösterir. Göksel tanrılar kendilerini ruhsal olarak, dünyevi tanrılar ise bedensel olarak gösterirler. Manevi algılar ve dinler. Dişildir ve bu nedenle ona göksel anne olan mater coelestis diyoruz. Beden doğurur ve inşa eder. Cesurdur ve bu nedenle ona doğanın babası phallos diyoruz. Kocanın nefsi daha çok tabiat, kadının nefsi daha çok ruhtur.

İnsanın ruhaniliği cennettendir, en yükseğe yönelmiştir.

Kadının maneviyatı daha çok doğadandır, daha aşağılara yönelmiştir.

Yalanlar ve şeytanlık, aşağılara yöneltilen kocanın maneviyatıdır.

Yalanlar ve şeytanlık, en yükseğe yönelen eşin maneviyatıdır.

Yan yana duran karı koca, manevi yollarını ayırmazlarsa şeytana dönüşürler, çünkü Yaratılışın özü farklılıktır.

Kocada nefs tabiata yönelir; kadında ise nefs maneviye yönelir. Yan yana oturan karı koca, cinsel organlarını ayırmazlarsa şeytana dönüşeceklerdir.

O zaman koca ne kadar düşük, kadın ne kadar yüksek olduğunu bilir.

İnsan kendisini ruhani ve dünyevi olandan ayırır. Manevi Anne'yi çağırır ve onu cennet ile yeryüzü arasına yerleştirir. Cinsel Fallus'u çağırır ve onu dünya ile kendisi arasına yerleştirir, çünkü hem Anne hem de Fallus insanüstü iblisler ve tanrılar dünyasının tezahürleridir. Bizim için tanrılardan daha önemlidirler çünkü özümüze yakındırlar. Kendinizi dünyevi ve manevi olandan ayırmadığınız ve onlara etrafınızdaki ve üzerinizdeki varlıklar olarak bakmaya başlamadığınız zaman, o zaman Pleroma'nın özelliklerine göre onlara mahkum olacaksınız.

Manevi ve nefsî mülkünüz, sahip olduğunuz şeyler değildir ­, bilakis onlar size malik olur ve sizi kucaklar. Kendilerini kılığında tezahür ettirdikleri kudretli iblislerdir ve bu nedenle onlar, sizin üstünüzde olana, dışarıya ulaşan şeylerdir - kendi içlerinde var olan şeylerdir.

SERMOVİ

Beden iblisi ruhumuza bir yılan gibi yaklaşır. İnsan ruhunun yarısıdır ve buna arzu düşünceleri denir. Ruhsal iblis, beyaz bir kuş gibi ruhumuza uçar. Aynı zamanda insan ruhunun yarısıdır ­ve düşüncelerin arzusu olarak adlandırılır.

Yılan doğal bir ruhtur, yarı şeytani bir ruhtur ve ölülerin ruhlarına benzer. Onlar gibi dünyevi şeyler arasında her yerde dolaşır ve kendisinden korkulmasını başarır veya bizde arzu uyandırır. Yılan doğası gereği dişildir ve ölülerin arkadaşlığını, yani toprağa zincirlenmiş ve bir başkasına, özel bir varlığa yol bulamamış olanları arar. Ayrıca şehvet düşkünüdür, şeytan ve kötü ruhlarla kafası karışmıştır. Aşağılık bir tiran ve eziyet eden bir ruh olarak, her gün kötü bir topluluğa sahip bir kişiyi baştan çıkarır. Ve beyaz kuş, yarı cennetsel bir insan ruhudur. Anne ile kalır ve bazen batar. Kuş erkektir. O saf düşüncedir. Annesinin elçisidir, iffetli ve yalnızdır. Kuş yerden yüksekte uçar ve özellikle olmak için cezalandırır. Uzakta olanları, ilerleyip mükemmelleşenleri müjdeliyor. Sözümüzü Anneye yükseltir. Anneye şefaat etmesi için verilir, uyarması için verilir, ancak ­tanrıların yanında gücü önemsizdir. O güneşin kabıdır. Yılan aşağı iner ve fallik iblisi kurnazlıkla bastırır veya onu kışkırtır. Tüm çatlaklara sürünen ve her yeri açgözlülükle emen, doğanın en kurnaz düşüncelerini dağa çıkarır. Yılan bundan hoşlanmasa da bize faydalı olur. Elimizden kaydığında insanın ­aklıyla bulamadığı yolu gösterir.

SERMOVII

İnsan, dış dünyadan - tanrıların, iblislerin ve ruhların dünyasından - iç dünyaya, daha küçük dünyaya girdiğiniz kapıdır. İnsan küçük ve önemsizdir , şimdi arkanda kalmıştır ve sen yine sonsuz bir boşlukta ­, daha küçük veya içsel bir sonsuzluktasındır.

Uçsuz bucaksız mesafede, tek bir yıldız zirvesinde duruyor.

Bu tek kişinin tek Tanrısı bu, bu onun dünyası, onun Pleroma'sı, onun kutsallığı.

O dünyada, bir adam Abraxas'a aittir, bu dünya onu ya üretir ya da içine alır, bir adam.

Bu yıldız Tanrı'dır ve insanın sınırıdır.

O, ona rehberlik eden tek Tanrı'dır, kişi onda huzuru bulur, ruhun ölümden sonraki uzun yolculuğu ona götürür, daha büyük bir dünyadan bir kişinin ona geri getireceği her şey, bir ışık gibi onda parlar. .

Büyük dünya soğuduğunda, bir yıldız parlayacak. Bir insan gözlerini Abraxas'ın alev alev yanan görüntüsünden ayırabilse, bir insanla tek Tanrısı arasında hiçbir şey duramaz. İnsan burada ve Tanrı orada. Burada zayıflık ve önemsizlik, orada sonsuz yaratıcı güç. Burada her şey karanlık, sürüler ve kötü hava, oradaki her şey Güneş.

Ek 2

Stefan Höller

"GNOSTİK" NE ANLAMA GELİR?

G

Gnostisizmin yükselişte olduğu söyleniyor . .. Bu ne anlama gelir? Gnostisizmin yeniden keşfine tanıklık ettiğimizi mi ? ­Gelişmekte olan literatüre ve popüler yazılarda "gnosis" ve "gnostisizm" terimlerinin sık kullanımına bakılırsa, cevap evet gibi görünüyor. Sadece yirmi beş yıl önce, kullanılan "gnostik" terimi çoğu zaman "agnostik" olarak yanlış anlaşıldı ve bu nedenle basitçe karşıtına çevrildi. Bu kafa karışıklığı artık azaldı. Bununla birlikte, artan akademik ilgi (1945'te Nag Hammadi elyazmalarının keşfiyle başlayan) ve ardından gelen kamu ilgisi, Gnostisizm çalışmasına tarafsız bir ilgiyle yaklaşmak isteyenler için pek de iyi olmayan bir kafa karışıklığı yarattı. Çoğu zaman bu tanımlarla ne kastedildiğini anlamak bile zordur.

Gnostisizm'i tanımlamanın zorluğu yeni değil. 1910 civarında, Londra'da, tanımdaki zorluklar da dahil olmak üzere tüm mevcut sorunların habercisi olan bir kitap çıktı. Buna "Gnostisizm : Yaklaşan Apostasy" adı verildi . ­Yazarı, belli bir D.M. Panton, Gnostisizmin yeniden canlanmasıyla tehdit edildiğine inandığı Hıristiyan ortodoksisinin tutkulu bir savunucusuydu. Panton, Gnostisizm'in yirminci yüzyılda Teosofi, Hıristiyan Bilimi, Spiritüalizm'in bazı biçimleri ve çoğunlukla Alman yazarlar tarafından temsil edilen "yeni teoloji" dediği şey kılığına girdiğini yazdı. İlahiyatçı Adolf von Harnack tarafından yaratılan Marcion'un biyografisi ilginç bir şekilde tam da bu sırada ortaya çıktı. Emmanuel Swedenborg , William Blake, George Fox ve Elias Hicks gibi erken dönem kripto-gnostikleri ­sapkın inançlarını gizlerken ­, modern gnostikler artık umursamıyor. Panton, yirminci yüzyıl akımlarının "açıkça ve neşeyle gnostik ­" olduğunu yazıyor; düşünceleri ve özlemleri "Hıristiyan inancının karşı karşıya kaldığı belki de en korkunç düşman olan Gnostisizm'in zonklayan kalbini" taşır.

Panton'un gnostisizm karşıtı tiradları, ­birçok yönden modern edebiyattan daha iyi performans gösteriyor, çünkü Panton, gnostisizmi neyin oluşturduğuna dair oldukça net bir anlayışa sahipti. Şimdi bu kayıp. 20. yüzyılın başlarındaki edebiyat ile modern dönemin edebiyatını karşılaştırırsak, anlayışımızın ne kadar karışık hale geldiğini görürüz. Gnostisizmin çağdaş yönleriyle ilgili Avrupa yayınlarında John Ziliani şunları yazdı:

"Bir zamanlar Gnostisizmin geç antik çağın dini tarihine ait iyi tanımlanmış bir fenomen olduğuna inandım ­. Elbette, eski Gnosis'in çeşitli devamları fikrini kabul etmeye ve hatta Gnostisizm'in bazı yönlerinin yeniden ortaya çıktığı dünya görüşlerinin kendiliğinden ortaya çıktığına inanmaya hazırdım .­

Çok geçmeden ne kadar saf olduğumu anladım. Sadece Gnosis Gnostik değildi, Katolik yazarlar da Gnostikti, Neoplatonistler, Reformasyon ve hatta Komünizm, Nazizm, Liberalizm ­, Varoluşçuluk ve Psikanaliz, Modern Biyoloji, Blake, Yeats, Kafka... Bilimin de Gnostik olduğunu keşfettim, ve hurafe... Hegel Gnostiktir, Marx da öyledir; her şey ve onların karşıtları ­eşit derecede gnostiktir.”

Bu ifadeden çıkan en az bir durum Amerika'da genellikle göz ardı edilir. Avrupa'da "gnosis" ve "gnostisizm" çoğunlukla birbirinin yerine kullanılır. "Grosis"in bir bilinç durumunu tarif etmek için kullanılması gerektiği, "gnostisizm"in ise gnostik bir sistem anlamına gelmesi gerektiği önerisi ­kimsenin aklına gelmez. Valentinus, Basilides ve diğerlerinin Dassic Gnostisizm'inin kullanımı , Gilles Quispel, Kurt Rudolph ve Giovanni Philoramo gibi bilginlerin yazıları da dahil olmak üzere (yalnızca modern olanları sayarsak) Avrupa edebiyatında mevcuttur .­

Bu kadar çelişkili bir şekilde kullanılan kelimenin anlamını yitirdiği açıktır. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Gnosis dergisinin yazarı Charles Coulomb, yakın tarihli Katolik yayınında bu durumdan yakınıyor:

“Aslında 'Gnostisizm', 'Protestanlık' gibi neredeyse tüm anlamını yitirmiş bir kelimedir. Önümüzde ne tür bir "Protestan" yazar olduğunu bilmemiz gerektiği gibi - Kalvinist, Lüteriyen, Anabaptist vb. - "gnostik" kelimesinin anlamını bulmamız gerekiyor.

Siyasi karışıklık

En büyük karışıklık siyaset bilimi alanında ortaya çıkar. Seçkin bilgin Eric Vogelin, 1951'de Chicago Üniversitesi'ndeki Walgreen Derslerinde, "klasik ve Hıristiyan geleneği ­" olarak adlandırdığı şeyi, "Gnostisizm'in büyümesi" olarak gördüğü şeye karşı savundu. Bu salvoyu ­The New Science of Politics, çok ciltli Order and History ve Science, Politics, and Gnostisism gibi kitaplar izledi. Vozhelin, Gnostisizmin en aşağılık rollerden birini oynadığı yeni bir tarih teorisinin peygamberi oldu. Vozhelin, tüm modern totaliter ideolojilerin ruhsal olarak Gnostisizm ile ilişkili olduğunu söyledi. Marksistler, Naziler ve saygıdeğer profesörün kınanması gereken herkes, aslında toplumu yeryüzünde bir cennete dönüştürecek olan "Eschaton'un enkarnasyonu"na dahil olan Gnostiklerdi. Gnostikler cennetin ve yeryüzünün geleneksel Hıristiyan Eschaton'unu kabul etmedikleri için , Vogelin onların dünyevi varoluşun bin yıllık dönüşümüne dahil olmaları gerektiği sonucuna vardı. ­Aynı zamanda, Gnostiklerin dünyevi dünyayı tamamen umutsuz ve mahkum olarak gördüklerini kabul etmek zorunda kaldı. Ölümüne mahkum bir dünyevi krallığın dünyevi bir ütopyanın "somutlaşmış E"sine nasıl dönüştürülebileceği açık değildir. Bu yeni Vogelin Gnostiklerinin , onu hiç ilgilendirmeyen tarihsel Gnostisizm ile hiçbir ilgisi yoktu . ­Onlar Gnostiklerdi, nokta.

, çoğunlukla Katolik Kilisesi ile ilişkilendirilen birçok muhafazakar siyasi düşünür tarafından daha da kötüleştirildi . ­Thomas Molnar, Tilo Schabert ve Stephen McKnight, görünürdeki başarısızlığına rağmen Vogelin'in teorisini kabul ettiler. Molnar'ın bakış açısına göre, Gnostikler yalnızca modern ütopyacılığın değil, aynı zamanda insanların bilim ve teknolojiye olan aşırı düşkünlüğünün de sorumlusuydu. Bilimsel dünya görüşü, dediler bir ağızdan, arif bir görüş ve insanları makinelere, toplumları makine benzeri topluluklara dönüştürmekten sorumlu olanlar ariflerdir.

Gnostisizm'in politize edilmiş görüşünün hala ­, çoğunlukla deliler arasından taraftarları var. Gnostikler, masonları, Satanistleri ve diğer belaları "ifşa eden" magazin dergilerinde ve sanrılı komplo broşürlerinde ­hâlâ tehlikeli yer altıcılar olarak tasvir ediliyor . ­Bununla birlikte, saygın muhafazakar düşünürler, Gnostikleri tanımlama sorununu çözmüştür. Bilim adamı ve eski ABD Senatörü Hayakawa gibi bazıları, Vogelin'in teorilerini en sert ifadelerle eleştirdiler ­.

gelenekçilerin zorlukları

Başka bir kafa karıştırıcı ses, mevcut büyük radijiada, birinci bin yılın başlarındaki "sapkın" Gnostisizm'e benzemeyen gizli bir gnosis doktrini bulunabileceğine inanan yazarlardan geliyor. Aldous Huxley, 1947'de yayınlanan Perennial Philosophy'de, seçkinler için gizli bir sır olduğuna inandığı, tarihin şafağında keşfedilen ve çeşitli geleneklerle elden ele geçen ve her ne kadar içinde hala devam eden bir sır olduğuna inandığı gnosis gibi bir şeyi ilan etti ­. resmi dogmalarla bariz uyumsuzluğu. Bu bakış açısından Huxley, René Guénon ve Fridtjof Schuon gibi gelenekçilerin radikal konumuna yaklaşıyor.

Huxley ise kendisine Gnostik diyenleri asla kınamadı. Keşke diğer gelenekçiler için de aynı şeyi söyleyebilseydim. (Katolik olarak doğup İslam'a geçen) Guénon'un takipçileri , bize Irenaeus ve Tertullian'ı hatırlatan bir tarzda, ilk Gnostik öğretmenleri sık sık eleştirdiler. ­Gnostik öğretmenlerin "sahte Gnostikler" ve "gerçek Gnostikler" olarak gelenekselci bölünmesinin ­tamamen savunulamaz olduğu ortaya çıktı ; ­modern araştırma, yeni çağın ilk üç veya dört yüzyılında gerçek bir ortodoksluğun olmadığını ve bu nedenle sapkınlığın var olamayacağını kanıtlıyor. Bunun yerine, Gnostik inançlarla savaşan farklı dini inançlar her yerde gelişti . Elbette aralarında anlaşmazlıklar vardı, ancak onları yanlış ve doğru olarak ayırmanın hiçbir gerekçesi yok.

Akademik zorluklar

Nag Hammadi Kütüphanesinin 1988 baskısı, "Gnostisizmin Modern Önemi" başlıklı uzun bir yemek sonrası içerir. Yazarı Richard Smith, kültürdeki Gnostisizm ile ilişkilendirilebilecek çeşitli akımlara yüzeysel bir bakış atıyor. Görünüşe göre burada Gnostisizmin bir tanımını ve onun ataları olarak kabul edilebilecek modern yazarların ve düşünürlerin bir listesini bulmayı umabiliriz. Ne yazık ki değil.

Smith, on sekizinci yüzyıldan beri Gnostisizme sempati duyanların bir listesini verir. Sonsözü okurken, çok azının Gnostisizm'in yeterli bir tanımını sunabileceği ve çoğu zaman kendilerinin de terimi yanlış anladıkları ve yanlış kullandıkları izlenimi edinilir. 18. yüzyıl tarihçisi Edward Gibbon, Gnostiklere pohpohlayıcı terimlerle atıfta bulunduğu için "kötü niyetli yalanlar" ile suçlandı. Kuşkusuz Gibbon, Gnostikleri Kilise Babaları ile aynı şekilde kınamadı, ama bu onu bir yalancı yapar mı? Ve görünüşe göre ­Voltaire'in Gnostik ve Maniheist sempatileri, onun dini otoriteye muhalefetiyle belirlendi. Ancak önde gelen bir filozofun bu tür görüşler için başka nedenleri olabilir mi? Voltaire'in ateşli bir Mason olduğu ve muhtemelen o dönemde kardeşlikte yaygın olan ezoterik akımlar aracılığıyla Gnostikler hakkında ­değerli bilgiler aldığı biliniyor . ­Belki de Smith'in bilmediği bir şey biliyordu...

Aynı şekilde Smith, KG Jung'un Gnostisizm'i benimsediğini ve onu psikolojik bir teoriye dönüştürdüğünü belirtir. Smith, "Jung tamamen düalist bir miti alıp insan ruhuna yerleştiriyor" diye yazıyor. Kişisel olarak, hayatımın çoğunu Jung'un felsefesi ile Gnostisizm arasındaki bağlantıyı keşfetmeye adadım, bu yüzden bu beni gerçekten incitiyor.

Jung, Gnostiklerle kolay kolay ilgilenmiyordu, ancak onları derinlik psikolojisinin öncüleri ve en önemli habercileri olarak görüyordu. Jung'un psikolojisi ile Gnostisizm arasındaki bağlantı ­derindir ve memenin akışıyla ancak derinleşir. Araştırmam, Jung'un ruhta Gnostik öğretilerin içeriğini tam anlamıyla bulmaya çalışmadığı sonucuna götürdü. Gnostisizmin "başka bir şey değil" psikolojisi olduğu görüşü, bence, "ancak hiçbir şey" yaklaşımlarına her zaman isyan ettiği için Jung tarafından kabul edilemezdi. Jung'u seleflerinden ayıran şey, Gnostik öğretilerin ve mitlerin Gnostik erkeklerin kişisel psiko-ruhsal deneyimlerine dayandığına inanmasıdır . ­Ruhta doğan, kendi içinde bir mühür taşır. ^ işte derinlik psikolojisi ile gnostisizm arasındaki akrabalık. So Jung'un görüşleri enterpolasyon olarak adlandırılabilir, ancak sahiplenme olarak adlandırılamaz. Tüm bu çelişkiler ışığında tanımlara duyulan ihtiyaç da aynı çıkıyor ortaya.

Psikolojik ve varoluşçu modeller

İtalyan bilim adamı Giovanni Filoramo, Nag Hammadi el yazmalarının genel halk tarafından olumlu karşılandığına dikkat çekiyor çünkü "belirli kültürel çevreler, hayatlarını bir şekilde korumaya çalıştıkları fenomenlere hitap eden metinlere karşı bir yatkınlık, özel bir duyarlılık gösterdi."

Gnostik fenomeni "geri tutmaya" çalışan insanlardan biri, C.G.'nin yakın işbirlikçisiydi. Valentin ve diğer gnosis öğretmenlerinin öğretilerini analitik psikoloji ile ilişkilendirmek için uzun süre ve çok çalışan Jung Gilles Quispel. Derin psikolojide bulduğumuz ontolojik benliğin derin anlayışına hitap etmeye yönelik gnostik girişimleri gördü . ­Kispel'in en önemli eseri, Bir Dünya Dini Olarak Gnosis (1972'de yayınlandı), Jung'un modelinin Gnostik öğretilerle ilişkisini ayrıntılarıyla anlatıyor. Quispel, Yun gibi, gnostisizmi derinlik psikolojisine indirgemedi ­, ancak gnostisizmi anlamak için bir rehber olarak hizmet edebileceğine işaret etti.

Antik Gnostisizm'in restorasyonunda bir başka önemli figür de Hans Jonas'tı. 1930'larda varoluşçu filozof ­Martin Heidegger'in öğrencisi olan Jonas, dikkatini Gnostiklerin bilgeliğine çevirdi ve bunun ­varoluşçuluk felsefesiyle pek çok benzerliği olduğunu gördü. Dünyevi _varoluş ­hakkındaki varoluşçu karamsarlık ve teorinin aksine deneyim arzusu Gnostisizm'de bir görünüş ve önsezi bulur. Gnostiklerin bariz "nihilizm"ini eleştirmesine rağmen Jonas, Jung ile birlikte modern dünyada Gnostisizm'in _{en önemli destekçilerinden biriydi.}

gnostisizm ve gnosis'in yeterli, yaşayan tanımlarını bulmaya çok yakındır . ­Gnostikler tarafından sorulan (ve cevaplanan) sorular , artık dışlanmış ve garip sorular olarak değil, şimdi Freud, Jung, Kierkegaard, Heidegger _ve ­diğerleri tarafından üstlenilen ciddi tartışmalar olarak _{dünyaya yeniden geliyor.}

Tanıma ilet

Özellikle sosyal bilimlerde tanım bulmak hiç bu kadar kolay olmamıştı ­. Bu bilimlerde, belirli inançların ortaya çıktığı tarihsel bağlama özel dikkat gösterilmelidir . ­Nüanslardaki, tonlamalardaki, ruh halinin inceliklerindeki en ince farklar ve benzerlikler burada aceleci katı tanımlardan daha _{önemlidir . Gnostisizm} hakkındaki tartışma ­tam da bu tür nüansları ele alıyor ve bunların tanımlarla çözülemeyeceği pekala ortaya çıkabilir. Ama her halükarda _mevcut kaotik durumu böyle bir girişimi gerektirmektedir.

1966'da İtalya'nın Messina kentinde, Gnostisizm'in bazı değerli tanımlarına ulaşmak amacıyla bir araştırmacılar konferansı düzenlendi. Sonuçlar ­özellikle ilham verici değildi. Akademisyenler, ­"gnostisizm" teriminin kullanımının ikinci yüzyılın belirli _{" sapkın" hareketleriyle sınırlandırılmasını önerirken, daha geniş "} gnosis" terimi, "seçkinlerin erişebildiği ilahi gizemlere" atıfta bulunmak için seçilmiştir. Girişimin değerli olmasına rağmen, bu karışıklığa bir düzen getirmedi.

, kökenlerinin çelişkili açıklamalarıyla derinden ilişkilidir . Bu sadece sapkın bir dal mıydı, Hıristiyanlığın eksantrik ve yanlış yönlendirilmiş bir kolu mu, yoksa ­Hıristiyanlık döneminden yüzyıllar önce var olan uzun, çoğunlukla gizli bir geleneğin geç bir tezahürü müydü ? ­Hiç kimse bu soruya kesin olarak cevap veremez.

müzik kulağı gibi bir şeye ihtiyacı olduğunu öne sürer . ­Bu Gnostik "müzik kulağı"nı elde etmek kolay değildir. Görünüşe göre buna sahip olan insanlardan biri Miami Üniversitesi'nden Profesör Clark Emery idi. Emery, William Blake üzerine çalışmasında Gnostisizm ile aynı fikirde on iki nokta verir. Modern edebiyatın hiçbir yerinde Gnostik mitlerin normatif özelliklerinin bu kadar kısa ve kesin bir tanımını bulamadım. Bu özellikler, tüm Gnostik öğretmenler ve klasik Gnostisizm çağının akımları için ortak kabul edilebilir; böylece artık onları takip eden herkes Gnostik olarak adlandırılabilir:

•                         , daha sonra çoğulluğa bölünecek olan ilkel bir ruhsal birliğin varlığını onayladılar .­

•                         Kozmik öncesi bölünme sonucunda evren yaratılmıştır. Genellikle Eski Ahit Yehova olarak tanımlanan cehennem ruhani güçlerin başı tarafından yaratıldı.

•                         Evrenin yaratılışında, Tanrı'nın dişi hipostazına yer verilmiştir (bu, yaratıcıdan çok daha olumlu bir rol oynamıştır).

•                         Kozmos, uzay ve zaman, insanı Tanrı'dan ayıran şeytani varlıklar olarak kişileştirilebilen kötü varlıklarla ekilmiştir.

•                         İnsan için evren uçsuz bucaksız bir hapishanedir. Doğanın fiziksel yasalarının ve Musa'nın ahlaki yasalarının kölesi olmuştur .­

•                         İnsanlık cehalet içinde uyuyan bir adam olarak tasavvur edilebilir, manevi kendini gerçekleştirme gücü maddiyat tarafından köreltilmiştir.

•                         Her insanda ilahi özün düşen bir kıvılcımı olan bir "iç insan" vardır. Her insanda olduğu için uyuşukluktan uyanabiliriz.

•                         Uyanışın sonucu itaat, iman ve salih amel değil, ilimdir.

•                         Kişi uyanmadan önce kendisine eziyet eden rüyaların üstesinden gelmelidir.

•                         Kişi, kendisini rüyalardan uyandıran bilgiyi düşünerek değil, vahiy deneyimiyle elde eder ve bu bilgi bilgi değil, tüm duyarlı varlıktaki değişimlerdir.

•                         Herhangi bir kişinin uyanışı (yani kurtuluşu) kozmik bir olaydır.

•                         Tüm özlemlerin amacı ilahi birliğin yeniden tesis edilmesi olduğundan, her biri Eski Ahit'in ahlaki yasasına karşı isyan etmekle suçlanır.

Tanınmış sosyolog Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism adlı eserinde "mükemmel kavramsal tanımlar ­en baştan verilemez ve çalışmanın sonuna kadar bu girişimlerden vazgeçilmelidir" diye yazar. Bu çalışmada tam olarak bunu yaptık. Emery'nin on iki noktası, Messina kolokyumunda yapılan varsayımlarla iyi bir uyum içindedir. MS 2. yüzyılın Gnostisizm'i bu tanımlar için ilk model olarak alınmıştır. Dahası, burada daha çok Gnostiklerin çağdaşları olan ilk Kilise Babalarının bir konuşma şekli olan sözde "ortodoks gnosis" e yer yoktur.

Ancak bu çalışma, tarihsel olarak kusursuz ve terminolojik olarak doğru tanımların önemine dikkat çekmektedir. Bu, modern, çoğunlukla popülist edebiyatın sunduğundan daha fazlasıdır. Tarihsel irfan ve irfan ile hiçbir ilgisi olmayan ve ortodoksi temelinde oluşturulan "doğru" ve "yanlış" marifet kategorileri, ­bu tür tanımlamalar ışığında bir kenara bırakılmalıdır. Modern vizyonerlerin ve heveslilerin (feministler ve Gaia poedonistleri kampından) Gnostisizme gelişigüzel yansıtmaları da kontrol altında tutulmalıdır. Tüm bunlar, bu alanı temiz tutmak için ödenecek küçük bir bedel. Alice Harikalar Diyarında'nın ironik uyarısını asla unutmamalıyız:

Humpty küçümseyici bir şekilde, "Bir kelimeyi aldığımda, istediğim şey anlamına gelir, ne eksik ne de fazla," dedi.

Alice, "Soru size itaat edip etmeyeceği," dedi.

Ek 3

Stefan Höller

EUCHARIST'İN GNOSİSİ

M

Essa veya sık sık adlandırıldığı şekliyle ilahi ayin (Eucharist), tüm Hıristiyan ayinlerinin en ciddisidir. Bu ayin aracılığıyla, dünyevi yaşamımızın amacına - ilahi olanla birlik - adım adım yaklaşıyoruz çünkü bunun doruk noktasında, inananlar ­dünyevi formlarında Mesih'in etini ve kanını alarak Tanrı ve birbirleriyle birleşirler - ekmek ve şarap şeklinde.

, Ortodoksluk ve biraz belirsiz olmakla birlikte Anglikanizm dahil) ­terk etmeyen Hıristiyanlığın tüm kolları tarafından bilinmesine ve ilan edilmesine rağmen, İkinci ­Vatikan Konsili'nden sonra ortaya çıkan rasyonalist eğilimler Roma Katolik Kilisesi'nde , Ayini esrarengiz ve psiko-ruhsal niteliklerinin çoğundan arındırdı.

Benzer şekilde, okült, metafizik ­ve New Age hareketleri, Ayin'in yüce ayinleri de dahil olmak üzere, Hıristiyanlığın asırlık kutsal sisteminin büyüsünü ve gizemlerini tanımıyor. Bu hareketlerin en kıdemlisi damgasını taşıyor.­

, ahlakçı ve bazen de materyalist olan bir avuç on dokuzuncu yüzyıl düşüncesi . 1960'lardan beri ortaya çıkan topluluklar, ritüel konusunda ­seleflerine göre daha zariftir , ancak kutsal ayini takdir etmeleri hala düşüktür. Bu nedenle, alternatif maneviyatın çoğu, Batı'nın mistik-büyülü mirasının en değerli yönlerini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyadır.

Tabii ki, ritüele karşı sağlam temelli itirazlar var. Uygulamasına genellikle kör bir hurafe eşlik eder. Ancak unutulmamalı

ki, anlamlı ve dönüştürücü bir uygulamanın hurafeye dönüşmesini garantileyen vicdansızlıktır. Kusur ritüelde değil, pratikte gerçekleşir. Ritüel, eğer gerçek semboller kullanıyorsa, tam olarak H. P. Blavatsky'nin "somut gerçekler" dediği şeydir ­. Hurafelerle örtülmüş olabilir ama örtünün altında gizlenen gerçek her zaman bulunabilir. Ayinlere ilişkin Gnostik çalışmalar, ­gerçeğin özünü, ­onu gizleyen bilinçsizlik ve yanlış anlama katmanlarından kurtarmak için tasarlanmıştır.

Aşağıda, ­büyük Hıristiyan gizemlerine birkaç ayrı yaklaşımı ele alacağız. Bazıları birbiriyle çelişebilir, bazıları ise birbirini tamamlama eğilimindedir ­; ve bazıları başka bakış açılarında sunulan gerçekleri yeniden ifade edecek.

Dogmatik ve rasyonalist görüşler

MS üçüncü ve dördüncü yüzyıllardan sonraki Gnostik olmayan kilise, Eucharist'i havarileriyle paylaşan ve orada bulunanları aynısını yapmaya teşvik ederek kutsanmış ekmek ve şarap verdiği söylenen İsa'nın yemek yemesinin bir anısı olarak gördü . onun hatırası. Hıristiyan dünyası, İsa'nın bu maddeleri mistik bir şekilde kendi etine ve kanına dönüştürdüğü ve havarilere bu kutsal mucizeyi kıyamete kadar gerçekleştirme gücü verdiğine dair bir dogma oluşturmuştur. ­Mistik unsurlar dogma kisvesi altında var olmaya devam etse de, Eucharist kutsal töreni böylece imanın zihinsel gerçekliğine tercüme edildi. Protestan ­Hıristiyan alemi, yavaş yavaş bu mistik esinli ve mitsel olarak sabitlenmiş dogmayı reddetmeye başladı. Eucharist bir sembol değil, sadece bir anma yemeği, bir işaret haline geldi.

, Kitle üzerindeki etkisi Luther ve Calvin isyanlarının yaptığından çok da farklı olmayan bir iç reformdan geçiyor . ­Yirmi beş yıl önce, cemaat için küçük sadaka toplayan rahibeleri hala "Bebek İsa'yı çiğnemeyin" diye teşvik ederken, bugün Ayine yönelik neredeyse tüm saygı ve hürmet bir yerlerde buharlaşmış gibi görünüyor. Komünyonda diz çökmek, dil üzerinde ayin almak ve esrarengiz saygıyı yansıtan diğer eski kurallar arka planda kayboldu. Gelenekçiden ilham alan kelime oyunu, ­gerçek Kütlenin (eng. "Kitle") "karmaşa" (eng. "Karışıklık") olarak yazılması gerektiğini söyler ve bu satırların yazarı buna katılma eğilimindedir.

Ayinin önemsizleştirilmesi ve kutsallıktan arındırılması, aslında dogmalarıyla Kilise'yi kuran ve aynı zamanda Gnosis'i kovan Konstantin döneminde başlayan bu gizemin entelektüelleştirilmesinin doğal bir sonucudur. Akıl, gerçekliğin katilidir; İster Ele'nin aristokratik teolojisi, ister Hans Küng ve yoldaşlarının modern modernizm biçimi olsun, ­esrarengiz mitler ve aşkın ayinler rasyonalizasyondan sağ çıkamaz. ­Dogma, kurbanın ölmesi yüzyıllar sürse bile gizemin öldürülmesidir.

Kutsal Bir Malzeme Dramı Olarak Ayin

Hıristiyanlık öncesi dönemdeki ayinler, ­inisiyenin ruhsal dönüşümünü harekete geçirmek için özenle tasarlanmış ritüel dramalardı. Genellikle ayin adanan tanrının efsanevi yaşamı, ölümü ve dirilişinden sonra modellenirler ­. Genellikle aday, kahramanın yaşam öyküsünde sembolik olarak belirli olaylar yaşadı. Bu, Masonluğun inisiyasyon ritüellerinde, özellikle adayın Masonik kahraman Hiram Abif'in ölümünü ve yükselişini deneyimlediği Usta Mason derecesine terfide hala mevcuttur.

ve inananlar tarafından sembolik olarak canlandırıldığı aynı ritüel dramın unsurlarını ­görmek çok fazla zeka gerektirmez . ­Eucharist'in İsa'nın yaşamının efsanevi bir dramatizasyonu olduğu gerçeği, Kilise tarafından uzun süredir kabul edilmektedir. Papa III

.

Bir gnostik bunun kesinlikle doğru olduğunu söylerdi ­, ancak dramanın yeniden inşası sadece tarihsel İsa'yı ilgilendirmez, her insanın içinde yaşayan İlahi Adam'ı da içerir ­. Efsane, dramasının insan ruhunun dönüşümünün dramasıyla sembolik bağlantısıyla mitik öneme yükselen İsa'nın hayatındaki hikaye ve olaylardan daha doğru ve daha güçlüdür ­. Joseph Campbell'ın dediği gibi, Ayin "aşkınlığı ortaya çıkaran bir metafor" ve bu haliyle sadece adeba ve şarabı değil, insanı da dönüştürmede mucizevi bir etkiye sahip olabilir . ­Gnostik olmayan Hıristiyanlığın en büyük eksikliği her zaman tarihin anlamını ahlaka indirgeme arzusu olmuştur ve teologların elindeki Ayinin başına gelen de tam olarak budur.

Eski paganlar, insanların tanrılaştırmayı deneyimleyebileceklerine, tanrı ve tanrıça olabileceklerine ikna olmuşlardı. Ayin, bu süreçle yakından ilişkilidir, çünkü onun ayininde dünyevi maddeler ilahi maddelere dönüşür ve daha da önemlisi, insanlar psiko-ruhsal doğalarını benzer şekilde dönüştürebilirler. Görünüşe göre antik Gnostikler, İsa'nın, ruhsal erdemiyle kutsallığı kazanan, pagan geleneğindeki bir kahramana çok benzeyen bir adam olduğuna inanıyorlardı ­. Kahraman İsa, Mesih Tanrı oldu (bu olayın, Theophany veya Mesih'in dünyaya görünmesi olarak adlandırılan Ürdün Nehri'nde vaftiz anında tamamlandığı söyleniyor).

Imitatio Christi ne zaman Mesih olan İsa'nın ahlaki niteliklerini kopyalamak olarak anlaşıldığında, bu saçma bir sınırda başlar. Hataya sürüklenen bir ölümlü, yeryüzüne inen Tanrı'yı nasıl taklit edebilir? Öte yandan, kilisenin litürjik işinin ana kısmı, ­farklı bir düzenin taklidiyle ilgilidir. Kilise takviminde, ­Rhoadestvo'dan Yükselişe kadar İsa'nın yaşamından ilgili olaylar ve diğer çeşitli olaylar yaşanır. Dört günlük chi ^ Paskalya (Maundy Perşembe, Kutsal Cuma, Derinlemesine

Cumartesi ve Pazar Paskalya, Tutku ve Diriliş dramasının yoğun bir deneyimidir. Ve Efkaristiya kutlaması, ­her birinin kendi içindeki kahraman aracılığıyla soyunabileceği mistik birlik ile zenginleştirilmiş, aynı dramın günlük yeniden inşasıdır. Mesih'in taklidi, insanın tanrılaştırılması ve dönüştürülmesidir ve Ayin, en azından Hıristiyan geleneğinin ilgilendiği kadarıyla, böyle bir dönüşümün en etkili aracı olmaya devam etmektedir. Sadece Gnostik gelenekte deneyimlenen Gnosis, bu gerçeği bize tüm harikası ve bakış açısıyla açıklar.

Sihir kadar kütle

Otantik efsanevi temaları yeniden canlandıran bir ritüelin her zaman ­kendi büyüsü vardır. Büyü, akılcılar için bir yansıtma olsa da, mitleri ve ritüelleri sevenlerin eski bir dostudur ­. Ayinin büyüsü, deneyimli mitlerin katılımcıları üzerindeki operasyonel etkisini sağlar. İnsanlar Ayin sırasında vizyonlara sahip olabilir, bilinçlerini genişletebilir ve şifayı deneyimleyebilir ve etkili duaya katılabilirler. Ancak bu ritüelin büyülü unsurunu abartmak yanlış olur, çünkü içten yanmalı bir motoru "gürültü, hız ve pis koku" olarak tanımlayan bir insan gibi olur. Bu soruna karşı dengeli bir tutuma sahip olmak ve sihir pahasına Ayini yoksullaştırmaya veya onu açık ve basit bir törene dönüştürmeye yönelik herhangi bir girişimden kaçınmak daha iyidir (belki bu bir abartıdır, ancak oldukça nadir görülen bir Kara Ayin fenomeni). Kütle, ikincisinin sadece bir örneğidir).

Gizemin büyülü yönleri, Eucharist'in kendi ayininde doğrulanır ­: yaşayanlar için dualar, ölüler için dualar, çeşitli özel niyetler. Eucharist'e katılanların kişisel sorunları hakkında dua etmeleri her zaman meşru kabul edilmiştir. Öte yandan, ­şu ya da bu türden sonuçlar elde etmek için değil, sadece Gizemlere katılmak adına Ayine katılma zorunluluğu vardır. Bir kişi sadece tanrıdan bazı iyilikler almaya gelirse, bu, alınan lütfun özüne ve hacmine müdahale edecektir. Sonunda, katılımcı Ayin'in gerçek anlamı hakkında tamamen unutulabilir. Bu büyüklükteki bir gizem, aşkınlık karşısında küçük sorunları göstermek için asla bir toplantıya dönüştürülmemelidir.

Teosofist ve Liberal Katolik Kilisesi Piskoposu C. W. Leadbeater, Science of the Sacraments adlı eserinde Ayin büyüsü hakkında bazı ilginç açıklamalar yaptı. Leadbeater , doğaüstü yetenekleri sayesinde, Efkaristiya'nın her kutlamasında kendini gösteren, genellikle bilinçsiz olan, belirli yinelenen güç modellerini algıladı ­. Patsern, kendisini bir kuleye veya kubbeye benzeyen bir tür yapı olarak tanımlanan bir şekilde organize ediyor gibiydi.

Bu bağlamda, yazarın kişisel deneyimi ilgi çekici olabilir. 1948 veya 1949 civarında , okült fenomenler üzerine bir kitap yazan , Avusturya'daki ­bir Roma Katolik rahibi olan Cistercian Order'dan Abbot Elois Wiesinger'in yarı zamanlı asistanıydı . Başrahibin kağıtlarına bakarken, birkaç yıl önce bir köy kahini tarafından yapılmış, ­köy kilisesinde her Ayin kutlandığında kahinin algıladığı durugörü biçimini temsil eden bir çizim keşfetti . ­Yazar, altı veya yedi yıl sonra Leadbeater'ın kitabında "Eucharistic binasının" görüntüsünü keşfetti. En ince detaylarıyla Avusturya imajına tekabül etti! Ayrıca, okuma yazma bilmeyen bir Alp ­köylüsünün Leadbeater'ın eseriyle karşılaşma olasılığı son derece düşüktü. Bu kadar farklı karakterlere sahip bu iki kişinin Efkaristiya'daki büyülü güçlerin yapısını eşit derecede algılaması, tüm bunların basitçe alınıp kolayca reddedilemeyeceğinin bir kanıtıdır.

Ancak Ayin ile olan tüm bu büyülü ilişkinin de bazı sınırları olmalıdır. İnsanlar, kutsal lütuf almak için çok gerekli olan bağlılığı ihmal ederek, bir tür "astral duş" almak için buna katılmaya cazip gelebilir.

KG Yoongi Kitlesi

Gnosis'in büyük çağdaş temsilcisi C. G. Jung, ­Hıristiyan ayinlerine, özellikle de Ayin'e derinden ilgi duyuyordu. Katolikliği Protestan muadillerinden çok daha mükemmel bir din olarak gördüğünü defalarca ifade etti. Jung, ayinlerin gizeminin büyük önem taşıdığını ve Katolikler arasında gösterilen ruh sağlığı derecesinin Protestanlar ve ateistlerden daha yüksek olduğunu kaydetti (insan aynı şeyi İkinci Vatikan Konsili'nden sonra kilise için söyleyip söylemeyeceğini merak ediyor. popüler Kütle ­ve branda giysileri).

Jung, Efkaristiya Kurbanının, hapsedildiği dogmatik yapı tarafından tamamen yok edilmemiş hayati bir gizem içerdiğini savundu:

“[Kitlenin] ritüel eylemi, hediyeleri ve onları sunanları kutsar.

Rab'bin Son Akşam Yemeği'ni anıyor ve sembolik olarak tasvir ediyor.

müritleri, enkarnasyonu, tutkuları, ölümü ve dirilişi. Bununla birlikte, ilahi bakış açısından, tüm bu antropomorfik eylem, içinde artık bir insanın değil, ilahi bir eylemin ortaya çıktığı bir dış kabuk veya kabuktan başka bir şey değildir .­

Jung, Ayin kutlamasına katılanların ilahi olayın kutlanmasına sebep olduğunu vurgular. Rahip, gizemin temeli değildir; o sadece güç ve zarafet için bir aracıdır. Aynı şey sürü ve ekmek ve şarabın etkisiz olduğu anlaşılan maddeleri için de geçerlidir. Kütle, insan tarafından değil, tanrı tarafından gerçekleştirilir.

Büyü terminolojisine geri dönecek olursak, iki ana büyü kategorisi olduğu belirtilmelidir. Aşağı sihir, aşağılık ve bencildir: operatörlerini sihir eyleminin temeli olarak görür. Ama eğer insanlar tanrısallığın araçları-hizmetkarları olurlarsa, ­tanrısallığın onlar aracılığıyla tezahür ettirmek istediğini mistik bir şekilde hissedebilirlerse, o zaman buna yüksek büyü adı verilir.

Jung'a göre, Ayin doğru anlaşıldığında, daha yüksek bir büyü eylemi olarak görülebilir. Bu bağlamda şunları yazar:

"Şu ya da bu ritüelin büyülü yönünün her üstünlüğü, onu pagana (ich-hafte) geri iter, bir birey tarafından beslenen ve böylece dini Corpus mysticum'un birliğini parçalayan, sadece-insan ve hatta insan-altı güç arzusu . Ritüel, Tanrı'nın kendisinin bir eylemi olarak anlaşıldığında ­, o zaman buna dahil olan insanlara yalnızca araçsal ­(“hizmet eden”) bir rol verilir.

, rahip ve sürü tarafından sembolize edilen daha küçük insan bilincinin, insan eyleminden bağımsız bir durumla karşı karşıya olduğunu belirtir . ­İlahi Vasıf ve onun kurban edilen gizemi, zamansız ve insan bilincini aşan bir düzlemde var olur. İnsanı lütfun aracısı olarak hareket etmeye teşvik eder ­, onu zaman içinde ve insanlığın ortasında sonsuzlukta ve kutsallıkta meydana gelenlerin faili yapar.

Jung'un tavrının, büyük gizemi kendi düşüncelerinin önemsiz boyutlarına indirgeyen ilahiyatçıların rasyonelleştirmelerinin sunduğu yavan, günlük yorumdan övgüye değer bir şekilde farklı olduğunu düşünüyorum ­. Bu, "insanların kendi gerçekliklerini yaratmaları" konusunda ısrar eden New Age öğretmenlerinin kibrinden bir o kadar farklıdır.

İnsanın aşkınlık karşısındaki alçakgönüllülüğü, Jung'un bir erkek olarak en büyük özelliği ve aynı zamanda bize nasihatidir. Yukarıda alıntılanan eserde belirttiği gibi, "Çekiç kendisine çarpan kuvveti kendinde bulamaz" ­. Ayinin (veya başka herhangi bir gizemin) gizeminde bir kişiyi yakalayan şey, ­insan doğasının ötesinde bir şeydir: tıpkı ışığın karanlıktan bağımsız olması gibi, kısıtlamalardan bağımsız, bağımsız bir güç. Sıradan insan bilinci, gizemin gerçekleşmesinin kaynağını kendi içinde bulamaz. Bunu ancak ayin tarafından ele geçirildiğinde yapabilir.

İnsan ruhu, ilahi vasfa hem yakın hem de uzaktır. Bir yandan, hepimiz ciddi bir yabancılaşma, ciddi bir kopukluk çekiyoruz ­; bununla birlikte, tüm çağlar boyunca kutsal, görkemli ve iyi olan her şeyle sonsuza kadar bir olan özgür ve ebedi bir şeyin parçasına da sahibiz. Tanrısallığın göz kamaştırıcı kıvılcımları en yabancılaşmış karanlıkta yaşar. Yandan bakıldığında, karanlığın giysilerini giymişler ve aynı zamanda ondan benzer bir şey alıyorlar. Gnostik Efsane bize, yaşayan tanrısallığımızın kıvılcımlarının ana alevden geldiğini ve aynı anda iki veçheye sahip olduklarını söyler: hem ­"kıvılcım" (ayrılık) hem de "alev" (birlik) niteliğine sahiptirler. ). Bu tanıma, aslında, çok tartışılan Gnostik "düalizm" in ana fikridir.

Yukarıdaki Ayin görüşlerine ek olarak, bu gizemin kurbanın doğasında olduğu fikri de vardır. Gnostik anlamında fedakarlık, yabancılaşmış kıvılcımın orijinal aleve dönüşünü varsayar. Ne felsefe, ne metafizik, ne de dogma istenen birliğe götüremez, çünkü bu bir kavram meselesi değil, bir deneyim meselesidir. İkiliği ortadan kaldırarak cennetteki ışıldayan muadilimizle birleşmek istiyorsak, o zaman antik çağın simyacılarının birimler dediği gibi, belli bir çalışma yapmalıyız. edeb ve aşağı doğamızın şarabını üzerimizdeki iktidara sunacağız ki, insan "ben"i, atalardan ve atalardan öte, bambaşka, yabancı bir Tanrı'nın benzer ve gerçek bir maddesine dönüşebilsin . ­tüm çağlar, bir şekilde, tamamen gizemli bir şekilde, bu meçhul olmayan, kendi, gerçek, en içteki "Ben"imizi ortaya çıkarır. İnsandaki Tanrı, kurban aracılığıyla kendisine döner. Jung bunu şöyle açıklıyor:

"Tanrı'nın tanrısallık ve insanlık olarak ikiye ayrılması ve ardından kurban etme eylemi sayesinde kendine dönüşü, insanlara mevcut varoluşlarının karanlığında bile teselli edici bir düşünce ilham ediyor.

kaynağına dönmek için indirgenen belirli bir ışık gizlidir ve hatta bu ışığın aslında kasten karanlığa inmesi, karanlıktaki Sınırlıyı özgür kılmak ve onu sonsuz ışığa götürmek için.

Bu dönüş, sınırlı insan bilincinin asla gerçekleştirebileceği bir eylem değildir. Bu alt benlik, kendisini ancak Gnosis'in eucharistic sunağında bir kurban olarak sunabilir. Kelimeler tarif edemez, düşünce anlayamaz, duygular mysterium tremendum et fascinans'ın gerçek karakterini kavrayamaz. (şaşırtıcı ­ve büyüleyici bir gizem) sunakta oynandı. Sadece ilahi birlik hedefine yönelik zihnin sessizliği, saygılı duygu ve saf irade bizi kutsal ayinin merkezinde alevlenen gizeme yaklaştırabilir . ­Mitler bizi yakınlaştırabilir, sihir kutsallaştırabilir, felsefe aydınlatabilir ama gizem olması gerektiği gibi kalır, çünkü o bizim içimizdedir ve biz onun içindeyiz.

 

Sürahiler kutsal şarap ve su içerir. Kiborium (solda),

topluluğa dağıtılan ev sahibini (kutsal ekmek) içeren kapalı bir kasedir . Kadeh (sağda)

, rahibin Ayin sırasında şarabı kutsadığı kadehtir .

 

Ek 4

Stefan Heuer

D.R.S. MFA VE GNOSIS.

BİYOGRAFİK KASA

George Robert Stow Mead, 22 Mart 1863'te İngiltere, Warwickshire, Nuneaton'da doğdu. Askeri bir aileden geliyordu, babası Kraliyet Ordusu Topçu Kolordusu'nda albaydı, ancak Robert hayatını bilimle ilişkilendirmeye karar verdi. King's School, Rochester'dan matematik okumak için Cambridge, St. John's College'a taşındı, ancak kısa süre sonra antik tarih okumaya başladı. 1884'te defne tankı derecesi ile mezun oldu . ­Aynı yıl Teosofi Cemiyeti'ne katıldı ve hayatını Teosofi davasına adamaya karar verdi. İlk adım olarak, Oxford'da Doğu felsefesi üzerine bir yüksek lisans dersi aldı, ancak ­daha sonra dünyevi zorunluluklar onu (İngiltere'de erişilemez ve pahalı olan) küçük özel okullarda antik çağları öğretmeye yöneltti.

Mead, tatili sırasında Bayswater'daki 17 Lansdowne Road adresindeki London Theosophical Society'nin genel merkezinde gönüllü olarak çalıştı ­ve Mayıs 1887'deki ziyaretlerinden birinde ilk kez HP Blavatsky ile tanıştı ­. Ondan hemen etkilendi ve iki yıl sonra H. P. Blavatsky, onu kişisel sekreteri olarak atayarak onun güvenini doğruladı. Mead, ölümünden sonra şunları hatırladı: “Tüm yazılarının, yeniden el yazmalarının, yazı masasının ve özel kağıtlarının çoğunu içinde sakladığı çekmece yuvalarının sorumluluğunu bana devretti ; ve sadece bu da değil, o . .. mektuplarıyla uğraşmayı açıkça reddetti ve mektupları bile okumazken kapsamlı yazışmalarını bana devraldı ” (Conceming H.R.B., 135).

Mead, Blavaska'nın yazışmalarını halletmenin yanı sıra, daha sonra yayınlanan çalışmalarının çoğunu da düzenledi ve onay almadan, ­ilk sayısından itibaren isimsiz olarak yazdığı dergisi Lucifer'in editör yardımcısı olarak hareket etti . ­İlk eseri The Vivisectors: A Story of Black Magic, Founded on Fact , Aralık 1889'da yayınlandı . Bu fark edilmeyen açıklama, Meade'nin ana yazılarına atfedilemez, ancak bunu bir dizi bilimsel makale takip etti, ancak Temmuz 1890'da Mead, cemiyetin yeni kurulan Avrupa kolunun genel sekreteri rolünü de üstlendi.

Bu yeni görev, pek çok idari iş, pek çok seyahat ve ders anlamına geliyordu ve Blavatsky'nin Mayıs 1891'de ölümünden sonra Vahan'ın editörlüğünü yaptı. "L Teosofik Görüşler ve Haberlerin Değişimi İçin Araç " ve aslında Teosofi Cemiyeti'nin Büyük Britanya ve Avrupa'daki resmi organı. Vahan ilk olarak Aralık 1890'da yayınlandı. İlk olarak iki haftada bir yayınlandı, ilk on beş baskısı W. G. Old (Sephariaf) tarafından düzenlendi, daha sonra aylık olarak yayınlandı, Meade tarafından düzenlendi.

Blavatsky olmadan bile Teosofi Cemiyeti gelişmeye devam etti. 1892'de Mead, ölümünden sonra yayınlanan Teosofi Sözlüğünü düzenledi. Ayrıca ilk kitabı Simon Magus'u yayımladı. ve Doğu Bölümü'nün Avrupa Bölümü'nün makalelerini düzenledi . ­Sonraki yıl, yorucu çalışmasına ek olarak, o ve Annie Besant, The Secret Doctrine'in ­gözden geçirilmiş ve büyük ölçüde geliştirilmiş bir baskısını düzenlediler , ancak bulutlar toplanmaya başladı.

E.P. Blavatsky, Teosofi Cemiyeti'nin resmi temsilcisi olabilecek bir varis bırakmadı, ancak Avrupa ve Hindistan'da Annie Besant şüphesiz büyük bir umut vaat etti. Amerika'da, ­seçkin teozofist William Quan Judge, H. P. Blavatsky'nin ölümünden sonra, Mahatmalardan kendisine özel vahiyler içeren mektuplar aldığını iddia etti. Sonunda, Temmuz 1894'te Yargıç, Mead de dahil olmak üzere Teosofist arkadaşlarından oluşan bir adli komitenin huzuruna çıkmaya çağrıldı. Sonuç tatmin edici değildi, Yargıç kamuoyunda damgalanmaktan kaçındı, ancak kendisine yöneltilen dolandırıcılık suçlamaları WestminsterGazette'deki bir dizi hiciv makalesinde somutlaştırıldı . Sonuç olarak, Yargıç yanlısı ve karşıtı gruplar güçlenmeye başladı ve Mead barışı korumak için başarısız bir girişimde bulunsa da şiddetli bir kavga çıktı. Sonuç olarak, Nisan 1895'te Teosofi Cemiyeti'nde Amerikan Teosofistlerini diğerlerinden ayıran ilk büyük bölünme oldu.

Bu çatışma boyunca Meade, Yargıç ile özel görüşmeler yaptı, ancak bu yalnızca güvensizliğe yol açtı. "Eğer Bay Yargıcın partisi," diye yazdı, "Bir şekilde Cemiyette üstünlük elde edersek, kendimizi ruhani papalık ve resmi tiranlık tehlikesine hazırlamalıyız" (Avrupa Bölümüne Mektup, 4). Mead, Annie Besant'ı destekledi ve The Secret Doctrine'in üçüncü kitabına katılmayı reddetmesine rağmen on yıldan fazla bir süre ona tamamen sadık kaldı . (1897).

1890'lar Mead'in yazarlık kariyeri çiçek açtı. 1896'da dört kitap daha yayınladı: Dünyanın Gizemi (1895), Plotinus (1895), Orpheus (1896) ve Pistis Sophia (1896). Pistis Sophia'nın en önemlisiydi, ama Orpheus - daha önce Meade'in zekasının "büyük bir sivilceye" benzediğini iddia eden W. B. Yeats'e saygı duymasına yol açtığı için en yararlısı. Mead edebi eserlere ve derslere odaklanmaya karar verdi ve bu nedenle Nisan 1898'de Avrupa Bölümü Genel Sekreterliğinden istifa etti. Vahan'ın editörü olarak kaldı. bir yıl daha, ancak Eylül 1897'de fiilen Lucifer'in tek editörü oldu . hemen adını Theosophical Review olarak değiştirdi. Mead'in adı ilk olarak Eylül 1894'te (Sayı 15) ortak editör ­Annie Besant olarak çıktı ve adı 1906'ya kadar kapakta kaldı, ancak dergiyi tamamen Mead'in ellerine bıraktı.

Meade'nin derginin editörlüğüne dahil olmasının bir sonucu olarak, dergi akademide bir miktar saygı kazandı. 1893 gibi erken bir tarihte, zamanının en ünlü Şarkiyatçısı Max Müller, Mead'e 1892'de (Gifford'da verilen) Teozofi veya Psikolojik Din konulu uzun ve ayrıntılı bir incelemesi için teşekkür etti. Mead daha sonra, Müller'in, Mead'in Teosofi konusundaki yeteneğini boşa harcamasına şaşırdığını hatırladı, "[Müller] yararlı bir iş yapabileceğimi düşünecek kadar kibar olduğu Doğu araştırmalarının tüm alanı önümdeydi." ^" ( HRB 135 ile ilgili). Bu söz, Meade'nin Teosofi Cemiyeti'ne en ciddi ve önemli katkısının akademicilik olduğunu doğrulamaktadır. Toplumda geçirdiği süre boyunca Mead, saflarındaki en iyi bilim adamıydı.

Fragments of a Faith Forgotten (1900) ve Thrice-Greatest Hermes (1906) adlı ikiz kitapların , Mead'in başlıca edebi eserleridir . ­Hristiyan Gnostisizm'in ve daha geniş anlamda Greko-Romen dünyasındaki kişisel dinin ruhani köklerine ilişkin özverili, bilimsel ve fevkalade ilginç keşfinde en iyi olan her şeyi örneklendiriyorlar. O zamanlar çalışmaları çok daha fazlasını kapsıyordu - Mead, Sanskritçe metinler, ataerkil ­edebiyat, Budist düşünce, modern felsefe sorunları ve psişik araştırmalar konusunda akıcıydı ve entelektüel enerjisini Helenizm, Yahudilik ve Hıristiyanlığın karmaşık etkileşimini incelemeye adadı. Mead'e göre, teori ve pratiğin karmaşık bir dansı gibi yapıların ince ve sürekli yer değiştirmeleri tek bir kelimede yoğunlaşmıştı: Gnosis.

Gnosis basit bir kelime gibi görünüyor. Özünde, basitçe "bilgi" anlamına gelir, ama ne tür bir bilgi? Bu, gözlem, deney ve tümdengelim yoluyla gerçeklerin birikimi için geçerli değildir, çünkü bu ampirik dünyayla tamamen ilgisizdir. Yunan filozofları için gnosis, duyusal deneyim yoluyla değil, içsel bir içgörü olarak edinilen "bilgelikten daha derin", "daha yüksek bilgi" idi . Gizem dinlerinin ­ve Hıristiyan mezheplerinin müritleri , yani Gnostikler, bunu farklı bir açıdan gördüler; onlar için Gnosis, gerçek müminin kurtuluşa ulaşabileceği yolun gizli bilgisiydi. Bu bilgi, hem hakikatin ani bir vizyonunu veren vahiyden hem de eski ve gizli bir geleneğin parçası olarak daha önce öğretmeninden almış olan bir öğretmen tarafından verilen tam anlayışla sonuçlanan vizyonun yorumlanmasından oluşur.

Mead için, Gnosis'in ana yorumu, yokluğu "insanın bağlı olduğu tüm bağların kökü" olan manevi cehalet olan manevi bilim veya bilgelikti (Op the Nature of the Quest, Some Mystical Adventures'da, 297) . Ancak insan doğasında böyle bir cehaletten çıkış yolu aramaya ihtiyaç vardır. Her zaman sonsuzluğa giden yolu arıyoruz ve insanlığı diğer yaratılmışlardan ayıran bu arayıştır. Mead şöyle yazar (288):

"Bu arayış nihai ve tamdır, bittiğinde insan için her şeyin başı ve sonudur. Şeylerin yüzeyine değil derinliğe, ölüme değil yaşama, geçiciye değil ebediye atıfta bulunur. Hangi araştırma yolu izlenirse atılsın, sayısız yol boyunca kaç adım atılmış olursa olsun, nihai sonuç hiçbir şekilde etkilenmez, çünkü nihai üründen "daha büyük", "daha büyük", "farklı" bir şeydir veya herhangi bir dizinin özü.

, kendi içinde bir kişiyi tamamen tatmin edebilen ve onu kendi yaratıcısı ve tanrısı yapabilen ruhun bunu bulma çağrısıdır .

Bu arayış, Meade'i kadim bilgeliği sürekli olarak keşfetmeye yöneltti. Bu, onu tamamen nesnel bir tarihsel çalışmadan, yeni bilginin eleştirel algısına halel getirmeksizin içsel bir deneyime götüren şeydi ve ona, Echoes'unun içeriğini oluşturan o eski metinlerin dünyaya çevirilerini verme ihtiyacını gösterdi. Gnosis _

1906'da , Aklın Gnosis'i serisi yayınlanmaya başladığında , Mead, erken Hıristiyan âleminin çeşitli yönleri ve "Yunan teozofisi" üzerine sekiz eser yayınladı. Bunlar, Hermetik kitapların mükemmel çevirileriyle birlikte, onu, en azından Teosofi açısından, kendi alanında önde gelen İngiliz bilginlerinden biri haline getirdi. Kitapları, on dört yıl boyunca Teozofistleri ve ezoterik uygulamalarla ilgilenen diğer kişileri ­Greko-Romen dünyasının anlaşılması güç ve zor dini edebiyatıyla tanıştırdı . ­Henüz yapmaya vakti olmadığı şey, ­bu literatüre temel bir giriş yapmaktır ve bu ihmalin düzeltilmesi gerekiyordu.

Gnosis'ten yankılar. Bu temanın , Echoes from the Gnosis'teki ana tema bir yana, tek tema olmadığı , hemen belli oldu. Gnosis of the Mind'ı (466 ) inceleyen A. R. Orage , "Bay Meade'den böyle bir dizi bekliyorduk" yorumunu yaptı ve şu yorumu yaptı:

"Her öğrenci için, Mead'in kitabı daha karmaşık edebiyat için iyi bir başlangıç noktası olacak, ancak onlara kendi zihinlerini incelemeleri için ilham vermesi de umulabilir ­." Ve asıl niyetlerden biri de tam olarak bu niyetti; Mead tüm dikkatini bu göreve adadı.

Ancak Meade'nin iyi niyeti, bilim camiasındaki itibarına mal oldu. Hristiyan kökleri ve statik paganizm alanındaki modern otoriteler , ister ilahiyatçı ister antik çağın bilginleri olsun, inançlarına veya inançsızlıklarına bakılmaksızın, genellikle ­Mead'e tepeden bakmışlardır. Bunun nedeni, onun bir tercüman olarak becerisinden veya metinleri anlama yeteneğinden şüphe duymaları değil, onu bir okültist olarak görmeleri ve bunun da onun metni yeterince tercüme etmesini engellediğini düşünmeleriydi. Bu tutumun tipik bir ifadesi, ­DP Arendzen'in Katolik Encimopedia'da Gnostisizm üzerine yazdığı makaledir. Arenzen, Gnostisizm tasvirini "insan zihninin asil ve daha yüksek bir gerçeğe doğru güçlü bir hareketi" olarak kınarken, Mead'in Fragments of a Faith Forgotten'daki yaklaşımını değiştirmemesine pişmanlık duyuyor, "İngilizce konuşulan ülkelerde, tarihsel bir fenomen olarak nesnel ve gerçek bir Gnostisizm anlayışının ortaya çıkmasını geciktirebilecek, bilim dışı ve yanıltıcı bir çalışma" olarak tanımladı .­

Mead'e ve onun çalışmalarına yönelik bu tutum hâlâ yaygındır ­. Brian Copenhaver, Yunanca Corpus Hermeticum(lx) çevirisinin önsözünde , Mead'in "iyi Yunanca ve Latince anlayışını" kabul ediyor, ancak Mead'in çevirisinin "teozofik motifleri hesaba katması gerektiğini" ekliyor.

Meade'nin güdüleri ve inançlarındaki benzer önyargı şüpheleri, Legg'in George Horner'ın Pistis Sophia tercümesine Giriş'inde bulunur . Legge, "Teosofi Cemiyetinin Sekreteri" olan Mead'in bir bilim adamı olarak beceriksizliğini gösterdiğini ve "önsözdeki Gnostisizm'e kapsamlı bir yaklaşımın yazarın bunu gerektirdiği" ifadesinden Meade'nin aslına karşı tavrının tahmin edilebileceğini ima eder. sadece, en azından, büyü olasılığına inanıyordu, ama aynı zamanda bir mistikti ya da en azından ­mistisizme sempati duyan bir insandı" (XII). Bu tür yorumcular, bu metinlerin kimler tarafından ve kimler için üretildiğinin inancını anlayabilen ve onlara sempati duyabilen bir çevirmen veya editörün değerini göremiyor gibi görünüyor.

Mead'in çağdaşlarından bazıları, özellikle Yeni Ahit'in önde gelen bilginlerinden Samuel Angus (54, 242, 302), onun fikirleriyle çelişmedikleri sürece onun çalışmasının önemini kabul ederler. Mead, sempati için doğru yolu seçtiğine inanıyordu ve aynı zamanda nesnellik, okuyucuları "atalarının kökeninin en başlangıcındaki mistik deneyim ve inisiyasyon yankıları" ile tanıştırmasına izin verdi (Echoes of the Echoes'un ana önsözünde). Gnosis, bu cildin XI. Kısmı ), ancak derin ilgisi ve ezoterik düşünceye kapsamlı bir şekilde yer vermesi, onu akademide kalıcı bir parya haline getirdi.

1903'te Mead, Mesih'in yaşamının geleneksel olarak tarihlendirilmesine meydan okuduğu dikkate değer ve orijinal bir çalışma olan ­İsa Yaşadı mı 100'ü yayınladı. Bu kapsamlı ve iyi araştırılmış çalışmanın talihsiz bir unsuru var. Önsözde Meade'nin "uzun yıllardır tanıdığım iyi dostlardan" falcılık malzemesini nasıl elde ettiğini ve kullandığını açıkladığı "okült bilimler" adlı bir bölüm vardır (18). Mead, "sözde ­okült araştırma yöntemlerinin sonuçlarını a priori çürütemeyeceğini" belirterek, bu tür materyallerin gerçekliğini kabul etmenin lehindeki ve aleyhindeki argümanları dikkatlice ortaya koydu. Aynı zamanda, bağımsız olarak doğrulanamayan her şeye şüpheyle yaklaşıyor ­ve "seçilmiş bir azınlığın" bilim adamlarının ve tarihçilerin emeklerini boşa çıkaran bilgilere bu şekilde ulaşabileceğini kabul etmeyi reddediyor. O zamanın geniş bir okuyucu çevresi için, genel olarak ­böyle bir konuma bağlı kalmak için nedenler vardı, ancak neredeyse yalnızca Hıristiyan bohemler ve onların muhalifleri rasyonalistlerden oluşan akademik dünyada ­, "dokunulmaz" statüsünü garanti ediyordu.

O zamanlar Meade bu durumu pek umursamıyordu. Ortodoks bir Hristiyan değildi ve Doğu ruhaniyetinden çok Batı ruhaniyetine eğilimli olmasına rağmen, ­yaklaşık yirmi yıldır evi olan Teosofi Cemiyeti'nde hüküm süren senkretizmden memnundu . Ancak, ­Mead'in "iyi arkadaşları" Annie Besant ve CW ile ilişkisi sona erdiğinde durum yakında değişecekti . ­Ona durugörü verileri sağlayan Deadbeater.

Mead, C.W.'yi şiddetle onaylamamaya başladı. Deadbeater, 1906'da Deadbeater'ın Teosofi Cemiyeti'nden istifasına yol açan, erkeklere yönelik cinsel ahlaksızlık iddiaları nedeniyle. Ancak, Şubat 1907'de Albay Olcott'un ölümünden sonra Annie Besant, Cemiyet Başkanı seçildi ve Ocak 1909'da Leadbeater'ı üyeliğini yenilemesi için resmen davet etti. Meade bu harekete şiddetle karşı çıktı, ancak Leadbeater beraat etti ve Mead kısa süre sonra Teosofi Cemiyeti'nden ayrıldı. Bununla birlikte, kendisi için gerçek Gnosis olan Teosofiyi terk etmedi. Gerçekten de Mead, değişmeyen hedefini asla gözden kaçırmadı ve faaliyeti otuz yıl daha devam etti ve okült figürün itibarı nedeniyle daha önce kazanamadığı saygıyı kazandı.

Meade, Quest Society'yi kurdu, ve 11 Mart 1909'da Kensington Kasabası Hali'ndeki ilk toplantısında "Arayışın Doğası" konusunda konuştu. Aslında, önümüzde olan ana görevlerin duyurusuydu:

1.                     birikmiş deneyim temelinde din, felsefe ve bilim araştırmalarının ve karşılaştırmalı çalışmalarının teşvik edilmesi;

2.                     ideallerin güzel biçimlerde ifade edilmesini teşvik etmek.

Başlangıçta, Komisyonun yaklaşık 250 üyesi açık ve kapalı dersleri destekledi ve üç ayda bir yayınlanan The Quest dergisini aldı. Bu, ezoterik yayınların olağan biçiminden oldukça farklıydı. En geniş metafizik konularda tartışma için bir forum önerdi. Yazarları Martin Buber ve A.C. Kumaraswamy'den Gustav Holst, Ezra Pound ve ­W.B. mistisizme, edebiyat eleştirisi, şiir veya müziğe kadar uzanıyordu. Resmi bir dogma ya da örtülü sansür, muhalefet için hiçbir engel yoktu.

Sürekli mali sorunlara rağmen, The Quest yirmi yıl boyunca gelişti ve Mead çalışmalarına ve araştırmalarına devam etti. Daha sonraki kitaplarından bazıları , daha önceki çalışmalarının revizyonları ve analizleriydi, ancak ­Batı Geleneğinde İnce Beden Doktrini gibi orijinal eserler de yayınladı . (Londra, 1919) ve Gnostik çalışmalarda önemli bir nokta ­, özellikle The Gnosticjohn the Baptizer: Selections from the Mandaean John-Book (Londra, 1924) bilimsel değerini günümüze kadar korumuştur.

1929 Mali Krizinden Sonra The Quest sürdürülemez bir proje haline geldi ve Mead nihayet 1930'da hem dergiyi hem de derneği kapattı. Bu memeye ve özellikle 1899'da evlendiği karısı Laura Cooper Mead'in 1924'te ölümünden bu yana Mead,

psikolojik sorunlarla ve büyüyen hayatta kalma sorunuyla giderek daha fazla meşgul oldu ­, ancak diğer ilgi alanlarına zarar vermeyecek şekilde. kendim. Din Çalışmalarını Teşvik Derneği'nde aktif olarak yer almaktadır. Ölümünden kısa bir süre önce, 29 Eylül 1933'te Mandei'de Royal Asiatic Society'nin bir toplantısında bir konferans verdi. Yalnızca bir alanda çalışan çağdaşlarının çoğundan farklı olarak ­Mead, bilimsel araştırmasını her zaman manevi hakikat arayışıyla birleştirmeye çalıştı ve onlardan farklı olarak başarılı oldu.

Bir kitabeye ihtiyacı varsa, Mead'in kendisinden daha iyisini söylemek imkansız. Hayatının amacı , yirmi ­beş yıl sadakatle hizmet ettiği ve öfkeyle değil, üzüntüyle ayrıldığı Teosofi Cemiyeti'ne veda konuşmasında gizlidir:­

"Fakat toplum için yaptığım çalışma çoktan sona ermiş olsa da, hem geçmiş hem de şimdiki tüm geleneklerin en yüksek teozofisinde bulunabilen bu paha biçilmez hazineleri kullanıma sunmak için tüm gücümle çalışmaktan, sevgi ve özveriyle çalışmaktan asla vazgeçmeyeceğim. Teosofi'de ya da gerçeklikten uzak başka bir terimle adlandırın, fikirlerimin makul olduğundan giderek daha fazla emin oluyorum, bu kafamdaki bir düşünce, ruhumun bir sevgisi ve ruhumun bir faaliyeti. [Elveda, 48].

Bu Ruh, Gnosis'ten gelen Yankılarında tamamen enkarne olur.

GNOSIS AND П5 ECHOES ПОЯСНИТЕЛЬНОЕ ЭССЕ

R. A. Gilbert Bristol, İngiltere, Ocak 2004

Gnosis'ten gelen seçimlerden yankılar Mead'in bir bilim adamı ve çevirmen olarak özellikle dikkat çektiği, tabiri caizse bir düşünce okulunun örnek edebiyatı olan minyatür bir kitaplık oluşturan on bir küçük kitaplık bir diziydi . ­Artık bir gelenek statüsü kazanmış olan bu düşünce okulu, çoğunlukla Gnostik olarak nitelendirilir. Bu koleksiyonda yer alan bazı metinler Hermetik ­, Keldani ve hatta Mitrik kaynaklara atıfta bulunsa da , ­hepsinin Yunanlılar tarafından bilinçsizce gnosis olarak adlandırılan bir deneyim veya durumla ilişkili ortak bir referans noktasını ve ilhamı paylaştığı açıktır .

Yunan dili, bilimsel teorik bilgi ile kişisel deneyim ve gözlem yoluyla kazanılan bilgi arasında bir ayrım yapar. Bilginin son şekli Gnosis'tir. Bu bilginin kadim savunucuları, ­terimi bizim anlama olarak tercüme edebileceğimiz şekilde anladılar. Gnosis, rasyonel yollarla elde edilen bilgi değildir, ancak kendini ve yaşamın ve varoluşun gizli yönlerini tanımanın sezgisel bir sürecini içerir ­. Eski ama yine de geçerli bir tanım, Küçük Asya'da (MS 2. yüzyıl) ikamet eden Hıristiyan Gnostik öğretmen Theodotus tarafından bize miras kaldı ve gnosis'in "neydik, ne olduk, neredeydik" bilgisi olduğunu yazdı. , nereye fırlatıldığımız, nereden acele ettiğimiz, kendimizi nelerden kurtardığımız, doğumun gerçekte ne olduğu, yeniden doğuşun gerçekte ne olduğu hakkında. (İskenderiyeli Clement, Excerpta de Theodoto'dan alıntılanmıştır, 78.2)

Gnosis'in belki de en önemli sonuçlarından biri, kendinizi en karmaşık ve en derin düzeyde tanımak ve aynı zamanda İlahi Olan'ı bilmektir. İnsani Bilgi ve İlahi Bilgi bu nedenle yakından ilişkilidir. Gnosis nedir, ancak araba kullanırken anlayabiliriz, olağanüstü bir bilinç durumuna gireriz. Modern ­yazarlar zaman zaman bu deneyimin nasıl bir şey olduğunu açıklamaya yaklaşırlar. Harold Bloom, Omens of Millennium'da Gnosis'in günümüz insanına açık olduğunu gösterir. Bunların, çeşitli koşullarda, tek başına veya şirkette, dışa veya içe bakarak bize gelebilecek çeşitli fenomenler olduğunu yazıyor. Müzik, okuma, riçal ve tütsü bir rol oynayabilir. Her durumda, bilinç büyük ölçüde değiştirilir, böylece bileni şimdiye kadar bilinmeyen bir gerçekliğe gönderir. Olağanüstü bilinç durumlarına çok araştırma yapan ­bir başka çağdaş yazar Dan Merker, ­birbiriyle bağlantılı iki deneyimin Gnosis'te yer aldığını öne sürer. Bu deneyimlerden biri, öncelikle zengin bir fanteziyle ilişkilendirilir ve genellikle deneyimi alan kişinin zihinsel yapısıyla ilgili imgelerde kendini gösterir. Merker, başka bir deneyim biçiminin, mistik bir birliğin doğasına sahip olduğunu ve güçlü ­duygular ve bilincin genişlemesi ile karakterize edildiğini söylüyor.

Edebiyat bilgisi

Gnosis deneyimi genellikle deneyimleyenin ruhunda edebi yaratım biçimini alabilen tepkiler üretir. Sıradan bilinç ile Gnosis durumu arasındaki köklü fark nedeniyle , bu olayların anılarını ifade etmek çoğu zaman zorluklarla birlikte gelir. Bu zorluk, vahiy deneyimini belgeleme ihtiyacını daha acil hale getiriyor. J. R. S. Mead, bu zorluğu şu şekilde karakterize eder ­: "Sonsuzluğun ışığında yıkanmak için hapishanesinden ayrılan aydınlanmış ruh bile, dünyaya döner dönmez yalnızca Görkemli Görümlerin şimşeklerini hatırlayabilir" (Simon Magus, 49). Gnosis literatürü her zaman bu ışıkta görülmelidir: Görkemli Görümlerin hatıralarından oluşur. Bu edebiyat neredeyse her zaman yüksek bilinç durumlarında gerçekleşir. Yazarlar edebi eserlerinde aşkın hallerde yaşananları dünyevi söz ve kavramlarla ifade etmeye çalışırlar.

Elimizdeki Gnosis literatürü, İskenderiye kültürü döneminden, yaklaşık olarak Hristiyanlık döneminin ilk üç veya dört yüzyılından gelmektedir. J. R. S. Mead'in faaliyeti, şimdiki zamana kıyasla genel kıtlığın arka planına karşıydı. Bilindiği gibi, ­Gnostik edebiyatın en büyük hazinesi olan Nag Hammadi kütüphanesi 1945'in sonuna kadar keşfedilmedi. Bugün, giderek artan sayıda çeviri ­ve tefsir çalışması, öncelikle Gnostik kökenli bu son bulunan yazılara ayrılmıştır. Yüzyıllar boyunca , Gnosis geleneğiyle ilgili mevcut tek literatür, Hristiyanlığın ilk yüzyıllarında, Gnostik yazarlara şiddetle karşı çıkan ve Gnostik literatürün anlamını çarpıtma eğiliminde olan Kilise Babalarının kaleminden geldi. Mead, sapkınlık avcılarının bu ­polemik yazılarından "Düşmanlarının Anlayışında Gnosis" (Unutulmuş Bir İnancın Parçaları ) olarak söz etti. Söylemeye gerek yok, bu kaynaklar Gnosis serisinden Meade's Echoes'a dahil edilmedi .

Aynı zamanda, başka bir erken dönem edebiyatı koleksiyonu Mead'in dikkatini çekti. Bu sözde Apostolik Yasaların bir koleksiyonudur (Yeni Ahit'teki Havarilerin İşleri ile karıştırılmamalıdır). En az bin yıldır Hıristiyan dünyasında çok popüler olan bu apokrif eserler, muhtemelen St. John'un bir öğrencisi olan Leukim Charin tarafından yazılmıştır. Bu eylemlerden beş tane vardır: Peter, Andrew, Philip, John ve Thomas. Mead , Echoes from the Gnosis adlı eserinde son ikisinin her birinden iki inceleme yayınladı : John'un İşlerinden İsa İlahisi ve Gnostik Çarmıha Gerilme, Thomas'ın İşlerinden Zafer Cübbesi ve Bilgeliğin Düğün Şarkıları.

On sekizinci yüzyılın sonlarından başlayarak, Hıristiyan Gnostik geleneğinin orijinal yazılarından bazıları İngiltere ve Avrupa'daki çeşitli kurumlarda görüldü ­. Bir inceleme Pistis Sophia içeren Codex Askew ,

Adsız Kıyamet, Jeu Kitapları, Görünmez Tanrı'nın Gnosis'ini içeren Codex Bruce , ve yirmi birinci yüzyılın başlarında büyük ilgi gören Mecdelli Meryem İncili de dahil olmak üzere birkaç broşür içeren Codex Berlin. Mead, büyük kitabı Pistis Sophia'ya bu yazıların çoğuna çeviriler ve yorumlar ekledi . ve Unutulmuş Bir İnancın Parçaları . Mead'in çok sayıda önemli Gnostik eseri içeren Nag Hammadi Kütüphanesi'ne erişimi yoktu çünkü bunlar, ölümünden birkaç on yıl sonrasına kadar keşfedilmedi.

Hıristiyan gnostik yazıları

Gnosis'ten Yankılar'da Mead, Gnosis ile ilişkili olmaları anlamında tümü gnostik olarak nitelendirilebilecek çeşitli kaynaklara atıfta bulunur. Levkoy Charin'in Apostolik İşlerinden türetilen dört risale, çeşitli Hıristiyan topluluklarında ve ülkelerinde çok uzun bir süre geniş çapta dağıtıldı ve sonra büyük ölçüde ortadan kalktı. ­Ortaçağ Gnostik Katharlarının bu eylemlerin kopyalarına sahip oldukları ve bu kitapların ortadan kaybolmasına yol açmış olabilecekleri söylentileri dolaştı. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, R. James adlı bir bilgin, Viyana'da on dördüncü yüzyıldan kalma bir elyazmasında John'un İşleri'nin uzun bir parçasını keşfetti ve bu, ­daha önce Almanya'da bulunan bazı parçalara eklendikten sonra oldukça eksiksiz bir kopya yaptı. ­bu Kanunların

Yuhanna'nın İşleri'nden İsa İlahisi (Kitap 4), İsa'nın yaşamının en ilgi çekici Gnostik anlatımlarından biridir. İlahinin el yazmasının Viyana versiyonu şu sözlerle ikiye katlanmıştır: "Kutsal havarilere, öğrencilerine gizlice söylediği Rab'be bir ilahi." Eylem, son akşam yemeğinin bittiği ve İsa'nın çeşitli pasajları "Amin" ile biten bu ilahinin tekrarlandığı bir çember dansı yönettiği ­odada gerçekleşir . ­Mead bunu, ne yazık ki makul bir açıklama olan bir başlangıç diyaloğu olarak yorumladı. Diğer bilim adamları, metni, havarilerin ara sıra "Amin" yanıtlarıyla İsa tarafından konuşulan bir monolog olarak alma eğilimindedir. Metnin ve ayrıca dansların amacı, ­katılanlarda Gnosis'in değişen bilinç durumlarını harekete geçirmektir. Marş, besteci Gustav Holst tarafından görkemli bir oratoryo biçiminde müziğe ayarlandı.

Haç Görüsü olarak da bilinen Gnostik Çarmıha Gerilme (kitap 7), Yuhanna'nın İşleri'nin başka bir parçasıdır. İçinde genç öğrencisi Leukia'ya bu mesajı veren havari Yuhanna, çarmıha gerilme anında kendisinin (Yuhanna) dehşet içinde Golgota'dan Zeytin Dağı'nda bulunan bir mağaraya kaçtığını hatırlıyor. Oradayken, kendisine gerçeğin anlamını, kozmik ve mistik çarmıha gerilmeyi açıklayan Rabbinin muhteşem bir vizyonunu gördü, dünyevi trajedisi solgun ve çarpık bir yansımasıydı. Haç, karşıtları birleştiren kozmik ve kozmik ötesi bir sembol olarak sunulur ve Tanrı'nın Logos'unun kurtarma işi buna dayanır. İsa'nın acı çektiği ve öldüğü sahnenin tamamı, fiziksel bir fenomen olarak değil, ruhsal bir gizem olarak ortaya çıkıyor. Yahya, İsa'nın çektiği ıstırabı duymuş olmasına rağmen, öğretmeni ona yaralanmadığına dair güvence verir: ne gerçekten delinmiş ne de dövülmüştü; kan orada, ama gerçekte öyle değildi. Onun hakkında gerçekte söyledikleri ­olmadı; ama söylemedikleri şey, onun bu şeylerden muzdarip olduğuydu.

Çarmıha gerilme, Gnosis aracılığıyla anlaşılabilecek bir sır ve mucizedir, başka hiçbir şeyle anlaşılamaz. Hem İsa hem de çarmıh kurbanlık arketiplerdir, gerçekten acı çeken Tanrı'nın kurtarıcı Logos'udur. Ne fiziksel haç ne de tutku büyük önem taşır, yalnızca ruhların kurtuluşunun gerçek ıstırabı, ­dünyevi karanlığın derinliklerinden ağır yükselişleri. Daha önce olduğu gibi, kaynak Viyana el yazmasıdır ve Mead tarafından alıntılanan pasajlar, İsa İlahisi'ndeki pasajları hemen takip eder.

Leucius Charinus'a atıfta bulunan başka bir Kutsal Yazı olan Thomas'ın İşleri, ­Mead hakkında iki Gnostik Hıristiyan incelemesinin daha kaynağıdır. Bunlar The Robe of Glory (10. kitap) ilahisi ve Bilgeliğin Düğün Şarkıları (1. kitap) ilahisidir. Her ikisi de bariz gnostik içeriğe ve özel şiirsel güzelliğe sahip. Bugün, bu yazıların çoğunda Didymos Judas Thomas olarak bilinen Havari Thomas, Hıristiyanlığın alternatif veya Gnostik biçimindeki en belirgin figür olmasa da önemli bir lif haline geliyor (bkz. Elaine Pagels, Beyond Belief ) . O, İsa'nın ruhani muadili olarak biliniyor, bu da onun, öğretmeniyle hemen hemen eşit olacak kadar ruhani bir seviyede olduğu anlamına gelebilir. Gnostik yazıların kütüphanesi olan Nag Hammadi'de Thomas ile ilgili büyük önem taşıyan iki Kutsal Yazı bulundu: ­Thomas İncili ve Sporcu Thomas Kitapları. Bu güçlendirilmiş bağlantıların her ikisi de , hala yanlışlıkla "Şüpheci Thomas" olarak anılan bu kahramanca ve tamamen gnostik figürün tanınmasına yardımcı olur .­

Şan Elbisesinin Marşı daha çok İnci Marşı olarak anılır. Adil olmak gerekirse ­, şiirin inciyle olduğu kadar ihtişam giysisiyle de ilgisi olduğuna dikkat edilmelidir ve bu nedenle başlığı oldukça haklıdır ­. Thomas'ın Elçilerin İşleri'nin son bölümünden, Hindistan'da seyahat eden Thomas'ın yerel hükümdar tarafından durdurulduğu, hapse atıldığı ve burada şehit olarak öldüğü bir şiir. Bu hapishaneye girdiğinde, mahkum arkadaşları ondan onlara ilham verici bir ­hikaye anlatmasını isterler ve onlara mistik inciyi aramak için yeryüzüne inmesi emredilen göksel prensin büyük sembolik hikayesini yeniden anlatır ­. Prens açıkça reenkarnasyon yolundaki insan ruhunu simgeleyen sembolik bir figürdür. Yolculuğun amacı kaybolan incilerin geri dönüşü olmakla birlikte, yolcunun tekrar dönmeye niyetlendiği semavî âlemde bıraktığı izzet cübbesine büyük bir pay verilir. Hans Jonas bu ilahi hakkında şunları yazdı: "Bu masalın anlık ­cazibesi, okuyucuyu semantik analizden önce bile etkilemesidir. Mesajının gizemi o kadar güçlü bir şekilde konuşuyor ki, neredeyse ayrıntılı bir yorumdan vazgeçilebilir gibi görünüyor. Belki de başka hiçbir yerde temel Gnostik deneyim bu kadar dinamik ve basit bir şekilde ifade edilmiyor” (Gnostik Din 116). Elbette Meade'nin büyük değeri, bu muhteşem şiiri harika çevirisinde halkın erişebileceği bir biçimde sunmuş olmasıdır.

"Bilgeliğin Düğün Şarkıları", Thomas'ın İşleri'ndeki mistik şarkılardır. Havari Thomas, Hindistan üzerinden varış noktasına yaptığı yolculuk sırasında, dünyevi bir düğün kutlamasından çok mistik bir olay olarak kendini gösteren bir düğün kutlamasıyla karşılaşır. Görünüşe göre Thomas kendinden geçmiş bir duruma düşüyor ve ­Gelin Odası'nın Gnostik ayinine atıfta bulunan güzel bir şarkı söylüyor - insan ve ilahi güçlerin Birliği gözlemlemede bir olduğu iç Kutsal Birliğin mistik operasyonu. Konuklar etkilenmişe benziyordu ve içlerinden biri, "Bu adam ya bir tanrı ya da onun elçisi" diyerek şiirin ilham verici doğasını ifade etti.

Bahsedilen dört inceleme, Mead'in koleksiyonuna dahil ettiği Hıristiyan Gnostisizm belgeleridir. Mede, Gnosis ile ilgili belgelerin insan ruhu üzerindeki kurtarıcı etkisinin farkındaydı. Gerçekten de, özellikle İskenderiye ruhani ortamında çok sayıda pagan okulunun Gnosis'e çok değer verdiği ve kişinin inanç ya da çalışma yoluyla değil, ilahi gerçekliğin kurtarıcı bilgisi yoluyla kurtarılabileceğine ya da dünyevi karanlıktan kurtulabileceğine inandığı bulunabilir.

Mitra'nın Gnosis'i

Fransız filozof Ernest Renan, "Hıristiyanlığın büyümesi durdurulsaydı... dünya Mitraik olurdu" dedi. Mithra (bazen Yunanca şekilde yazılır - Mithras) Zerdüşt tarafından tektanrıcılığın tanıtılmasından önce İran'ın eski Tanrılarından biriydi. Mithra kavramı, Mithra'nın Roma İmparatorluğu'nun askeri saflarında çok popüler olduğu geç Roma İmparatorluğu'nda girişimci bir dini gizem olarak yeniden canlandırıldı. Mead, Mithra Gizemlerinin, Mithraik inisiyasyonun içsel restorasyonuna ve dönüşümüne yönelik olduğunu fark etti. Eleusis gibi diğer gizemlerde olduğu gibi, Mithras'ın inisiyeleri, ruhsal bilginin içsel, kurtarıcı bir ifşası olan Gnosis biçimini aldılar. Mead , Echoes from the Gnosis - The: Mysteries of Mithra serisinin iki cildini adadı. ( 5. Kitap) ve ben Mithrac Rituai ( 6. kitap ) .

Mithras'ın Gizemleri, tarihinin o bölümünde, Roma İmparatorluğu'ndaki rolünde, mistik anlayışında ve ayrıca Dio Chrysostom gibi Mithraism hakkında yazan eski antik yazarların karaciğerinde Mithraism'in tamamı hakkında geniş bir genel bakış sunar. , F'tsy of the Church of Origen , Justin Martyr, Tertullian, Austin, Jerome ve ayrıca Neoplatonik filozof Porphyry. Mead, vadicoleous çalışmasında, yerel müzelerde ve arkeolojik alanlarda korunan birçok sanatsal anıtı analiz ediyor. Vatikan müziğindeki evrensel mitrik tanrı ­Aeo'nun şaşırtıcı sahnesinden başlayarak , boğa öldüren Mithra'yı ve mitrik temaları betimleyen birkaç dizi resim veya tabloyu tartışmaya devam eder. Kitabın tamamı, yalnızca teolojik değil, aynı zamanda sanatsal ve ikonografik açılardan da Mithraizm atmosferine uzman bir giriş niteliğindedir.

Bir Mitra Ritüeli 1900'den kısa bir süre sonra Mead'in kullanımına sunulan Mithra'nın tek orijinal yazısının yorumlarla birlikte çevirisidir ­. Mithra'nın Gizemleri metninden tahmin edilebileceği gibi , daha önce yalnızca ikincil kaynaklardan alıntılar ve kutsal Mithra sanatının yorumları mevcuttu. 1900 civarında , Alman bilim adamı Albrecht Dietrich, dördüncü yüzyıla tarihlenen bir el yazması keşfetti. Dietrich onu bulana kadar Paris'teki Bibliothèque Nationale'de çürüyen bu çalışma, on dokuzuncu yüzyıl sonlarında Roma dini üzerine en büyük otorite olan ünlü Franz Cumont da dahil olmak üzere bazı bilim adamları tarafından işe yaramaz bulunarak bir kenara atıldı.

, bir grup insanın gerçek tanrının özü ve manevi kozmosun çeşitli ilahi güçleri ile inisiye edildiği, kendinden geçmiş bir dua alıştırmaları metnidir . Ritüel metninin bir bölümünün (dağıtım 3, paragraf 4) ­, bir süre rüzgarın çıktığı güneş diskinden çıkan bir "borazan" tanımladığına dikkat edilmelidir . ­Bu görüntü, K.G.'nin çalışmasında önemli bir rol oynadı. Bir psikolog olarak Jung. Akıl hastası Jung'un tedavi ettiği halüsinasyonlu ­vizyonlar, mitrik ritüelin tam olarak bu görüntüsünü yeniden üretti. Jung, bu olayın ­kendisine kolektif bilinçdışının arketiplerinin varlığını gösterdiğini iddia etti. Albrecht Dietrich'in bu metnin Almanca çevirisinin 1903'te yayımlanması çok önemli bir olaydı. Mead'in İngilizce versiyonu ise İngilizce konuşulan dünyada bu konunun anlaşılmasına katkıda bulundu. Hala türünün en iyilerinden biri olarak duruyor.

HERMETİK,

NEOPLATONİK VE ROMA PAGAN GNOSIS YAZARI

Geç Greko-Romen-Mısır dünyasının dikkate değer niteliklerinden biri, dini görüşlerinin evrenselliğiydi. Mısır tanrıları genellikle Yunanlılar ve bazen de Romalılar tarafından tanrılarının prototipleri olarak saygı görüyordu. Roma İmparatorluğu'nun Akdeniz'in çeşitli topraklarında genişlemesi sırasında ­, bazı Mısır tanrıları öne çıktı. Bu nedenle, Yunan Hermes, eski Mısır tanrısı, ibis başlı bilgelik tanrısı Thoth'un karşılığıdır ­ve bu buluşmanın nihai sonucu, genellikle Hermetizm olarak adlandırılan muhteşem Gnosis okulunun ortaya çıkışıydı. Genellikle Hermes Trismegistus olarak anılan hibrit arketipsel figür, ­Hristiyan Gnostikler, Pagan Neoplatonistler ve Gnosis deneyimini özgürleştiren içsel gelişime ortak bir bağlılıkla birleşen diğer gruplar arasında eşzamanlı olarak işlev gören mistik hareketlerin kurtarıcı tanrısı haline geldi . ­İskenderiye, ­uzak İran veya Chaldea'dan geleneklere ve belgelere gelen tüm Gnostik ve ilgili bilim okullarının toplanma yeridir.

Diğer kitaplar Gnosis'ten Yankılar çoğu İskenderiye kökenli pagan Gnostik kaynaklardan gelen belgelerdir . ­Hermes İlahileri (2. kitap), Romalı filozof Plutarch'tan (ikinci yüzyıl) bize gelen Chaldean Oracles (8. ve 9. kitaplar) ve The Vision of Aridwus (3. kitap) gibi Helenistik Mısır'dan bize geldi. , Neoplatonik geleneğin ve birkaç mistik sistemin düşünürü.

Hermes İlahileri, Gnosis bağlamında var oldukları şekliyle övgü şarkılarının kökenini ve doğasını daha derinlemesine araştırır. İlahiler, Bizans'tan İtalya'ya getirilen ve ­burada Medici Evi'nin himayesinde Yunancadan tercüme edilen çok sayıda hermetik yazının bir parçasıdır. 1591'de Kardinal Francesco Patrizzi, Nova de universis philosophia adlı kitabını yayınladı. Hermetik literatürde yer alan felsefeyi coşkuyla tavsiye ettiği . ­Böylece Kilise, Hermetizme belirgin bir sempati gösterdi. Yirminci yüzyılın ikinci yarısında, İngiliz bilgin Dame Francis A. Yeats, Hermetik yazıların Rönesans ve sonraki tüm Batı entelektüel düşüncesi üzerindeki büyük etkisini kanıtladı.

Genellikle müziğe ayarlanan şiirsel bir övgü olan ilahi türü, Suriye Gnostikleri ve Helenistik Mısır Hermetikleri ile ortaya çıkmış gibi görünüyor. Meade , Corpus Hermeticum'dan önemli sayıda hermetik ilahi topladı . Daha yakın zamanlarda, 1945'te Nag Hammadi kütüphanesinin açılması, Hermetik ilahilerin doğasına yeni bir bakış açısı sağlamıştır. Sekizinci ve Dokuzuncu Söylev başlıklı bu koleksiyonun Codex VI'sının 6. İncelemesi Hermetik ritüeldeki coşkulu inisiyasyonu anlatır ­. Aşkın Gnosis deneyimini deneyimleyen ve normal duruma geri dönen inisiye ve öğretmeni bir övgü ilahisi söyler. Görünüşe göre Meade tarafından alıntılanan ve yorumlanan Hermes İlahileri de aynı amaca hizmet ediyordu. Bu, olağanüstü bilinç durumlarından sıradan bilinç durumlarına geçişi deneyimlemek için tasarlanmış bir uygulamadır.

Mead koleksiyonunda birbirini izleyen iki ­kitaptan oluşan Keldani kehanetleri, muhtemelen çağımızın ilk iki yüzyılında İskenderiye'de yazılmış bir metin içerir. Kökeni, o zamanlar Babil ve Pers halkını ifade eden yanlış bir terim olan "Keldani" ye atfedilir ­(bu topraklar eskiden tek bir devletti). Mead, terimi muhtemelen tarihsel olarak doğru olan İran'a atıfta bulunacak şekilde yorumlar. Bu yazılar, birçok Neoplatonist filozof tarafından, özellikle Porphyry, Iamblichus, İmparator Julian, Synesius, Proclus ve yazılarından çeşitli alıntıların alındığı ve bu koleksiyonda birleştirilen diğerleri tarafından büyük saygı gördü. Pek çok Hermetik söylemin aksine (ilahiler dışında), bu Kutsal Yazı kesintisiz bir ezoterik şiirdir - yüksek, mistik bir bilinç durumunun bariz bir ürünüdür. Daha yüksek bir Gnosis formunun yankısıdır.

Aridxus'un Vizyonu

Tanrının Kötüyü Cezalandırmadaki Gecikmesi Üzerine incelemesinin son bölümünde veya İlahi Adaletin Gecikmesi Üzerine bazı etik şüpheleri olan dünyevi bir adam olan ve ölür ölmez hayatının daha iyiye doğru değişebileceğine dair bir kehanet aldıktan sonra, bugün yakın olarak tanımlanabilecek şeye dair dikkate değer bir vizyon alan Soli'li Aridwus adında bir adamdan bahseder . ­ölüm deneyimi.. Agijie, onu üç gün boyunca bilinçsiz bırakan şiddetli bir düşüşün sonuçlarına katlandı. Ondan sonra gömülmesi gerekiyordu ama aklı başına geldiğinde ölüler arasındaki yolculuğunu ve orada bir dizi doğaüstü varlıktan aldığı mesajı ayrıntılı ve sıra dışı bir hikaye anlattı.

Açıkçası, bu vizyon Hades ile bir karşılaşmadan çok daha fazlasıydı. Aksine, Eleusis gibi gizemlere inisiyasyonlarla aynı amaca hizmet etti. Agijie farklı bir insan oldu, karakteri çok değişti ­ve aslında sıradan insanlara derin, farklı bir gerçekliğin habercisi oldu. Zamanımızda ölüme yakın hayatta kalanların bazı dönüştürücü deneyimlerinin aksine, onun deneyimi bir tür Gnosis idi.

Echoes from the Gnosis'e ilişkin bu kısa açıklayıcı parçanın belki de en iyi sonucu belki J. R. S. Mead'in kaleminden bir alıntı:

“Bugün Gnostiklerin sembollere ve mitlere yerleştirdiği pek çok şey hakkında açıkça konuştuğumuz doğru, ancak bu tür konulardaki gerçek bilgimiz, büyük Doktor Gnosis'ten sandığımız kadar uzak değil; şimdi, o zaman olduğu gibi, ne yazdığını gerçekten bilen çok az kişi var, geri kalanlar ise yalnızca kopyalar, uyarlamalar ve yansımalar ... Yoldaşlarının tüm bu sorularını yanıtlayacak zekaya kim sahip olabilir? Herkes ışığı gördüğü gibi takip etsin, herkese yeter; ve son olarak, "her şeyin Işık haline geldiğini - tatlı, neşeli ışık" olduğunu görebiliriz.

Unutulmuş Bir İnancın Parçaları 592.606-7)

Ve zamanı geldiğinde, ışığın görüntüsü önümüze geldiğinde, George Robert Stow Mead'in yardımının, bizi şimdiki ve gelecekteki Gnosis'in güzel bir yankısına götüren bu yolda bize iyi hizmet ettiğinden emin olabiliriz!

Ek 5

Stefan Holler

GNOSTİSİZMİN YASAK ÖĞRETİLERİ .

STEPHAN HÖLLER İLE RÖPORTAJ

, S. HÖLLER'İN BU RÖPORTAJDA

ALEISTER CROWLEY İLE İLGİLİ İFADE ETTİĞİ YANLIŞ GÖRÜŞLERİ PAYLAŞMAZ .

DİĞER HER ŞEYDE

STEPHAN HÖLLER'İN DEHASINA İÇTEN HAYRANLIK VERİYORUZ VE

O'NUN FELSEFİ VE TARİHİ DURUMLARINA KATILIYORUZ.

“Evrendeki yaşamın biraz çelişkili olduğu ve kendi günahkâr durumumuzdan ziyade Evrenin doğasındaki ahlaksızlıktan kaynaklanan eksikliklere sahip olduğu görüşünü kabul edersek, o zaman ana zulümlerden birinden kurtulmuş oluruz . Hıristiyanlığın ve muhtemelen Yahudiliğin ve yani ­ezici suçluluk yükünün.”

"Redigia'ya gnostik yaklaşım, her zaman dini otoriteye ciddi bir meydan okuma ve kiliseyle bağlantılı insanların egemenliğine bir tehdit oluşturmuştur. Gnostisizm'i bastırma dürtüsü, ­Hıristiyan Kilisesi'nin güç kompleksinden kaynaklanmaktadır .”

5

Hollywood tabelasının (Hollywood) gölgesindeki dairesinde buluştum . Heller , 40 yılı aşkın bir süredir Hollywood'da yaşadı ve ­Manly P. Hall Araştırma Felsefe Derneği'nde düzenli öğretim görevlisi olarak hizmet ederken, aynı zamanda Amerika'daki ilk Gnostik kilise olan Ecclesia Gnostica'nın Piskoposu olarak hizmet etti .

Gnostisizm, erken Katolik yetkililer tarafından sapkın olarak kabul edilen ve aktif olarak zulüm gören eski bir Hıristiyanlık biçimidir. Sonuç olarak, Gnostisizm yavaş yavaş öldü. MS 2. yüzyıl Ancak şu anda hareket, hem popüler kültürde ­hem de çoğu son zamanlarda konu hakkında kapsamlı çalışmalar yayınlamış olan ciddi akademisyenler arasında bir canlanma yaşıyor.

Heller, Quest Books tarafından yayınlanan Jung and the Lost Gospel: An Insight into the Dead Sea Scrolls ve Nag Hammadi Library (1989), Freedom: Alchemy for a ­Voluntary Society ( 1992), Gnostik Jung ve Ölülere Yedi Vaaz (1994), The Fall of Sophia (2002) ve Gnostisizm: Eski bir bilgi geleneğini içeriden yeniden aydınlatmak. Bu son kitap tartışmamızın ana konusu oldu.

Gnostisizm'i daha önce hiç duymamış birine nasıl tarif edersiniz?

, daha sonra oluşan Hıristiyanlıktan birçok açıdan çok farklı olan, Hıristiyanlığın çok erken bir biçimi olarak tanımlayabiliriz . ­Gnostisizm çok daha bireycidir. O daha çok bireyin kişisel, ruhsal gelişimi ve dönüşümüne odaklıdır, Mesih gibi fişleri ­özverili kurtarıcılar yerine yardımcılar olarak görür. Manevi ve Hıristiyan olmayan dini geleneklerle ilgili olarak çok daha ekümenik ve evrensel olanaklara sahip bir redigya biçimidir.

yıllardır bu kadar eziyet gördü sizce ?­

Bunun nedenleri muhtemelen bir tarihsel dönemden diğerine biraz değişti. Bununla birlikte, dine Gnostik yaklaşımın özü her zaman öyle olmuştur ki, dini otoriteye ve yöneticiler de dahil olmak üzere kiliseyle bağlantılı insanların egemenliğine ciddi bir meydan okuma teşkil etmektedir. Gnostisizmi bastırma dürtüsü, Hıristiyan Kilisesi yetkililerinin güç kompleksinde kök salmaktadır.

Eski Ahit ve Cennet Bahçesi'ndeki yaratılış mitinin Gnostik yorumu, şimdiye kadar duyduğum en ilgi çekici yorum . Gnostisizm, Eski Ahit ve Yeni Ahit Tanrıları arasında ayrım yapıyor gibi görünüyor. Burada neler olduğunu kısaca açıklayabilir misiniz?

Gnostisizm'deki Tanrı kavramı, tek tanrılı redigia'daki (Yahudilik, Hıristiyanlık veya İslam) genel olarak kabul edilen görüşlerden önemli ölçüde farklıdır çünkü Gnostisizm, gerçekte maddi evrenin yaratılmasına katılmayan nihai, aşkın tanrıyı verili olarak kabul eder. bilince sahip olmasına rağmen. Bu durumda, maddi Evrenin yaratılması, genellikle Eski Ahit'in Tanrısı ile ilişkilendirilen "daha düşük" bir varlığa bırakılır ve bu tanrı, her şeye gücü yeten Yaratıcının ne bilgeliğine ne de erdemine sahiptir ve aslında bir manevi varlık, En Yüksek Bilgelikten uzaklaştı. Dolayısıyla dünyanın yaratılış sonucu ve yaratıcı Varlığın evreni yönetme biçimi ciddi şekilde kusurludur. Dünyanın kusurlu bir yaratıcının kusurlu bir görüntüsü olduğunu söyleyebiliriz. Ancak yaratıcının ötesinde hakikat, bilgelik ve lütuf, insanın dönebileceği ve bize özgürleştirici aydınlanmanın geldiği merhametli bir ilahi bilinç vardır.

Gnostisizm, Nag Hammadi'nin kutsal kitaplarında görüldüğü gibi Yaratılışın Tekvin Efsanesini de farklı yorumlar . ve Cennetteki Sam ve Havva'nın hikayesinin, Cennetin bir aldatmaca gibi bir şey olduğu, Yaradan'ın ilk insanları hapsettiği ve aşkın ilhamla dolu buldukları bir aptallar cenneti olduğu anlamında değerlendirildiği diğerleri. bu hapishaneden çıkmanın bir yolu. Başarıları daha sonra bazı zorluklara yol açsa da, kusurlu ve sınırlı yaratıcının onları hapsettiği cennette mahrum kaldıkları manevi yönden gelişip büyüyebildiler ­. Yani bu kesinlikle Tekvin öyküsünün farklı, alternatif bir görüşü.

İlk tanıtıldığında, bazı insanlar Gnostisizm'in evrenin kasvetli bir resmini çizdiğini düşünüyor. Ancak, durumun böyle olmadığını açıklamak için kitabınızda duruyorsunuz. Örneğin kitabınızın [Gnostisizm] 20. sayfasında, Tanrı'nın oğlunun kendini feda etmesinin gerekli olmadığını söylüyorsunuz. Bu fikri geliştirebilir misin?

Pekala, izin verirseniz, önce Gnostisizmin sözde "kasvetli" dünya görüşüne değineceğim. Gnostikler hayata kasvetli değil, gerçekçi bir şekilde bakarlar. Kanımızca, Evrendeki yaşamın günahkarlığımızdan değil, kendimizi içinde bulduğumuz mevcut koşulların eksikliklerinden - diğer yiyecekler, Evrenin doğasının eksikliklerinden - kaynaklanan bazı çelişkilere sahip olduğu bakış açısını kabul etmek. ­, çoğu dinin iddia ettiği gibi - Hıristiyanlığın ve belki de Yahudiliğin en büyük zulümlerinden birinden, yani suçluluk duygusunun ezici yükünden kurtulduk. Dünya hayatında çeşitli zorluklarla karşılaşmamız bizim suçumuz değil. İçinde bulunduğumuz durumun suçu ­ve bunu bir kez kabul ettiğimizde hayat çok daha kolay hale geliyor.

Dünya, insanın günahının bir sonucu olarak düşmediği için, bir Tanrı'nın oğlunun bu günahın kefaretini ödemek için kendini feda etmesine gerek yoktu. Gnostik versiyonda, Hıristiyanlıkta yaygın olarak anlaşıldığı şekliyle kefaret kavramına gerek yoktur. Onunla her şey bitti. Ve bu nedenle

Örneğin İsa, diğer büyük ışık habercileriyle birlikte, ­bir rahip, özgürleştirme öğretilerinin ve özgürleştirici ­kutsal törenlerin taşıyıcısı olarak kabul edilir ve ilk günah haline gelen bazı insan hatalarını telafi etmek için kendi babasına yapılan bir kurban olarak değil. düşüşe neden oldu Yaratılış ve insan ırkı. Bu açıdan gerekli değildir .­

Gnostisizm ve Masonluk arasında bir bağlantı var mı?

Masonluğun 18. yüzyılda ve daha sonra hayatın farklı görüşlerini keşfetmek isteyen ve ortodoks önyargıları olmayan ezoterikler ve sapkınlar için bir buluşma yeri haline gelmesi dışında doğrudan bir bağlantı olduğunu düşünmüyorum ­. Örneğin, Amerikan İskoç Rite Masonluğunun kurucusu olan büyük Masonik otoriteden, Güney Carolina, Charleston'dan General Albert Pike'tan bahsedilebilir. Pike, çok bilgili bir adamdı, Gnostisizm ile çok ilgileniyordu ­ve birçok Gnostik öğretiyi, değerlendirilmeleri ve incelenmeleri için İskoç Rite Masonlarına getirdi. Masonluk , Gnostisizmin modern enkarnasyonu değildir , ancak en gayretli, felsefi Masonlar, Gnostisizm'in bazı yönlerini inceler ve genellikle bu konuda çok sıcak hissederler.­

Yani Albert Pike, Gnostisizm ile Masonluğu birbirine bağlayan ilk kişilerden biri miydi ­?

Bunu en kapsamlı şekilde yaptığını söyleyebilirim. Şüphesiz başkaları da vardı. Örneğin Fransız Masonluğunda büyük filozof Voltaire çok aktif bir Masondu. O dönemdeki diğer birçok insan gibi, ­Gnostisizme karşı olumlu bir tavrı vardı. Ve bu Pike'tan önceydi, Amerikan ­Devrimi'nden önceydi. Dolayısıyla bu işlere her zaman bir ilgi vardı. Ancak Pike bir bilim adamıydı ve bu konuda çok ciddi çalışmalar yaptı.

Teosofi ve Gnostisizm arasında bir bağlantı var mı?

Evet. Modern anlamıyla Teosofi aslında 19. yüzyılın sonunda Blavatsky tarafından ilan edilmiş sayılabilir. Teosofi ­Cemiyeti 1875'te kuruldu. Blavatsky ve meslektaşları, Gnostisizm ile derinden ilgilendiler ­. Kitaplarında bunu çok ve çok nazikçe yazıyor. Yakın öğrencisi J.R.S. Mead (George Robert Stowe Mead), Gnostik ve Hermetik yazıların ilk ve doğru çevirmenlerinden biriydi ­. Dolayısıyla Gnostisizm ve Teozofi arasında her zaman dostane bir ilişki olmuştur.

Modern Masonluğun başlangıçta olduğundan çok farklı olduğunu düşünüyor musunuz? Ne kadar bilgi kayboldu?

Farklı Masonluk türleri vardır ve eminim ki Anglo-Sakson ülkelerinde - İngiltere ve Amerika - Masonluk genel olarak yıllar içinde daha az felsefi hale geldi ve olağandışı şeylerle pek ilgilenmedi. Ağır bir şekilde stilize hale geldi. Ancak sembolizm, masonik ritüellerde mevcuttur ve onu arayanlar tarafından bulunabilir. Artık aktif bir Mason değilim. Avrupa tipi Masonik inisiyasyonlar yaptım ve buradaki çeşitli Masonlarla aram iyi ama şu anda aktif bir Mason değilim. Ancak, neler olduğunu biliyorum. Amerika'da devlet tarafından organize edilen her Delving Locası, araştırma locası denen bir şeye sahiptir. ­Masonik sembolizm ve felsefe çalışmalarının devam ettiği yerlerdir.

Ezoterizmle daha fazla ilgilenen Masonik düzenin küçük örgütleri de var. Bu nedenle, örneğin Latince adı Societas Rosicrucianain Civitatibus Foederatis olan ve "Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Gül Haç Topluluğu" anlamına gelen çok iyi bir organizasyon var . ­Üye olmak için Master olmanız gerekmektedir. Bu katı bir şekilde Masonik bir organizasyondur ­ve ezoterik konularla en çok ilgilenen gerçekten Mason'dur. Washinpon, DC'de kendi dergileri ve merkezleri var, Hermetizm ve Gnostisizm okuyorlar ve diğerlerinden çok daha gayretliler. Yani Masonlukta böyle bir şey var. Aynı anda Masonluk çevresine ait birçok farklı insan olduğu için bu bir tür hodgepodge.

veya C. W. Leadbeater'ı duymamıştı . Albert Pike'ın kim olduğunu biliyorlardı ama eserlerini hiç okumamışlardı. Bu beni şaşırttı. 14 günde 1. dereceden 2. dereceye çıkan bir adam tanıyorum. Bana biraz hızlı gibi geldi. Senin için nasıldı?

Oh hayır. Başlatıldığım ve terfi ettiğim Fransız yargı yetkisinde, Blue Lodge'un her derecesi için yaklaşık bir yılımı aldı. Bu kısmen benim kendi seçimim ama kurallar da bir rol oynadı. Örneğin, San Francisco'daki Grand Lodge'a gidebilirsiniz. Yıllardır oraya gitmedim ama gittiğimde kütüphaneciyle ve bazı yaşlı adamlarla konuştum ve onlara Bay Hall'la bağlantım olduğunu söylediğimde, "Oh Brother Hall, evet, evet, biz her şeye sahip. kitapları". Anladığım kadarıyla, Bay Hall'un sağlığı hâlâ iyiyken, her yıl Paskalya'da Büyük Loca'ya gidip biri gibi davranıyordu. Yani her şey kiminle konuştuğuna bağlı. Yerel düzeyde, Loca Ustalarınız ve hizmetkarlarınız yalnızca ayinlerde kendilerine ne öğretildiğini bilirler. [Gülüyor]

Hall, Mason olmadan önce pek çok kitap yazdı, değil mi?

Bundan önce birkaç kitap yazdığını anlıyorum, ama sonra zaten yeterince bildiğini anladı, öyleyse neden katılmayasın ­? Yavaş yavaş dereceler almaya başladı. Ve belki de ölümünden 5-6 yıl önce - o zaten oldukça yaşlı bir adamdı - ona 33. derece verildi. Fahri bir Genel Müfettişti. Ondan önce 32. sıraya yükseldi. Rite of York'u (York Rite) geçip geçmediğini bilmiyorum .

Hall ve çalışmaları ile ilk ne zaman tanıştınız?

Yaklaşık elli yıl önce Amerika'ya geldiğimde. Bu yıl buraya gelişimin 50. yıl dönümü. Hatta bazı Teosofistler sayesinde Felsefi Araştırmalar Cemiyeti'ni o zamana kadar zaten biliyordum. Bana Manly Hall'un bazı kitaplarını, özellikle de tüm güzel resimleriyle [The Secret Teachings of All Ages] büyük ve etkileyici kitabını gösterdiler. Bir süre San Ho ­Akin Vadisi'nde yaşadım ve onları ilk orada gördüm. "Ah, bu adamla tanışmalıyım" dedim. Daha sonra, Los Angeles'a geldiğimde Felsefi Araştırma Derneği'ne gittim ve sonunda Bay Hall ile tanıştım ve onu çok dinledim.

Onunla uzun yıllardır iletişim halinde misiniz?

Pek sıkı değil. 1970-71'de başkan yardımcısı Dr. Henry Drake gelip onlarla ders vermek isteyip istemediğimi sordu. Kabul ettim, o zamanlar orada Bay Hall dışında çok az öğretmen vardı. Hall, birkaç yıl boyunca her Pazar ve haftada bir kez sahne aldı. Kural olarak, yine haftalık olmak üzere bir veya iki normal öğretim görevlisi daha vardı. Tabii buna ek olarak ara sıra kendisine gelirdim ve ­ofisinde konuşurduk. Onu çok kibar ve sevimli bir beyefendi olarak görüyordum ­. Sanırım hayatımda tanıdığım en nazik insanlardan biriydi. İnsanlara yardım etmek için inanılmaz bir arzusu olan harika bir insandı ­.

Bunların hepsi ikincil söylentiler ama dul eşiyle bağlantısı olan bir adamla konuştum ve Manly P. Hall'un öldürülüp öldürülmediği sorusunun sorulduğunu duydu. Bu konuda bir şey biliyor musun?

Evet, bir süre sonra Hall'un dul eşi bunu ileri sürmeye başladı. Öyle oldu ki, ölümünden birkaç yıl önce (90 yaşından biraz önce öldü), belki iki veya üç yıl önce, Bayan Hall belirli bir kişiyi Hall'un yakın çevresine tanıttı ve aslında onları itti. Adamın adı Daniel Fritz'di . Bay Hall çok yaşlı ve zayıftı. Hala ders veriyordu ama bunun dışında gerçekten zayıftı ve alıştığı olayların gidişatını kaldıramıyordu. Böylece bu adam ve birkaç meslektaşı toplum içinde giderek daha güçlü hale geldiler ve Hall'un ölümünden sonra aslında Felsefi Araştırma Derneği'nin dizginlerini devraldılar ­. Daniel Fritz'i getiren ve onun tarafında olan ve sonunda Hall'u iten Bayan Hall'du, ancak ölümünden sonra geri adım attı - muhtemelen olanlardan dolayı kendini suçlu hissetti - ve ardından Daniel Fritz'in Hall'u öldürdüğü söylentisini yaymaya başladı. Hikayenin tamamını dinlemek isterseniz, size nasıl olduğunu anlatabilirim:

İşçi Bayramı hafta sonu ya da başka bir tatil olduğunu hatırlıyorum. Bayan Hall, San Luis Obispo'daki kız kardeşini ziyarete gitmek ve Hall'u da yanına almak istedi. Hall zayıf ve yaşlıydı, ağırdı ve pek iyi yürümüyordu, bu yüzden onu arabaya yükleyip yola koyuldular. Arabayı Daniel Fritz kullanıyordu. Bay Hall kendini çok kötü hissettiğinde Santa Barbara'ya vardılar ve "Biliyorsunuz çocuklar" dedi ve bunlar onun sözleriydi, anladığım kadarıyla "Gelemeyeceğim, eve gitmem gerekiyor. ­" Bunu açıkça anladılar ve Bayan Hall, Santa Barbara'dan San Luis O Bispo'ya bir taksi veya başka bir ulaşım aracına bindi ­ve Daniel Fritz, Hall'u eve bıraktı, onu yatağa yatırdı ve ertesi sabah Bay Hall öldü.

Bunun ötesinde bir şey olduğuna dair bir kanıt yok ama Bayan Hall, Daniel Fritz'in onu yastık ya da başka bir şeyle boğduğunu belirtti. Nereden bilecek? Birkaç yüz mil uzaktaydı. Bu yüzden saçmalık olduğunu düşünüyorum. Bay Hall zaten ölecekti. Bu sadece an meselesiydi ve öyle ya da böyle, Fritz iktidara gelecekti. Başka bir şey yapmaya çalışması inanılmaz derecede aptalca olurdu . ­Ama sonra kocasının örgütüne para için dava açmaya başladı. Mahkemede o kadar çılgınca davrandı ki, hakim ona susmasını emretti ve sadece avukatı konuşabildi.

Hall hayattayken, Noel partisi ve Bay Hall'un doğum günü partisi için yılda yaklaşık iki kez Cemiyete gelirdi. Virginia'da Washington D.C. yakınlarında bir yerde bir mezar veya mahzen etrafında geliştirdiği bazı mitolojilere kafayı takmıştı , mahzende ­Francis Bacon'ın evrakları filan vardı. 1930'lardan 1980'lere kadar ve son olarak Bay Hall'un ölümünden sonra (LA Times'da yer aldı ) onun hakkında konuştu. müritlerinden bazıları [bir arkeolojik kazı sırasında] mahzene girdi ve hiçbir şey bulamadı. [Gülüyor]

Aslında. Manly P. Hall öldüğünde neredeyse 90 yaşındaydı, bu nedenle doğal sebeplerden öldüğü sonucuna varmak mantıklı.

Evet, başka bir şey düşünmek için hiçbir sebep yok. Bunu doğrulanmış kaynaklara dayanarak söylüyorum ve LAPD'ye göre dava kapandı. Soruşturma yürütülmüyor.

Yani bu dava zaten mahkemeden geçti mi?

Hayır, ama bence Bayan Hall ve belki de bazı müritleri ­cinayet masası dedektiflerini dürüst olmamakla suçladılar. Ancak davada hiçbir delil olmadığı söylendi.

Daniel Fritz'e ne oldu?

Daniel Fritz öldü. Önce yalanları ve finansal manipülasyonları ortaya çıktı. Her şeyden önce, Obadiah Harris (şu anda cemiyetin başıdır). Daha sonra Fritz'e, ayrılırsa kendisine karşı hiçbir suçlamada bulunulmayacağı söylendi. Ve gitti. Birkaç yıl sonra, sanırım dört ya da beş yıl sonra kanserden öldü.

Ve o sırada Cemiyet için mi çalışıyordun?

Ah evet, tüm bunlar olurken oradaydım. Hiçbir şeyde aktif rol almadım, sadece ders verdim ve ayrıldım. Böylece aynı aktivite seviyesinde kalarak tüm bu durumlardan (gülüyor) kaçınabildim .­

TAMAM. Eş-Masonluk ve kökleri hakkında bir şey biliyor musunuz?

Ah evet. Co-masonluk, yüzyılın başında veya 19. yüzyılın ikinci yarısında Fransız Büyük Doğu Masonluğunun bir kolundan ortaya çıktı . ­Fransa'da bir Loca vardı, hangi şehirde olduğunu bilmiyorum, adı L'DroitHumaine (İnsan Hakları Locası) ve o loca bir kadını kabul etti. Kurallara aykırıydı, bu yüzden aforoz edildiler. Bağımsız bir yargı alanı haline geldiler ve ardından kendi Büyük Localarını kurdular. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Teosofistler ilk kez ortak masonlukla ilgilenmeye başladıklarında , orada pek bir şey yoktu . Ve sonra birçoğu ­Co-Masonry'ye katıldı ve onu şimdiden dünyaya yaydı. Teosofistlerin olduğu yerde, Masonlar da vardı. Annie Besant , C. W. Leadbeater ve diğer çeşitli kişiler aktif masonlardı.

Son yıllarda, müşterek duvarcılık içinde birkaç bölünme oldu, ancak daha önce böyle bir şey olmadı. Ancak aşırı alışılmışın dışında Masonik hareketlerin en eskilerinden biridir. Ama yine de, Avrupa ve Latin Amerika'daki Masonluğun çok daha çeşitli olduğunu anlamalısınız ­. Birçok farklı yargı alanı vardır. Fransa'nın kendisinde ­iki ana var: en büyüğü olan Grand Orient ve Grand Lodge ve buna ek olarak bir grup diğerleri. Farklı ayinler de vardır, bu nedenle Avrupa bağlamında hem erkekleri hem de kadınları kabul eden Masonluk gibi bir şey olduğunda bu alışılmadık bir durumdur.

Fransız Masonluğunun bir kolu olduğunu biliyorum, Colorado'ya yerleştiler.

Son gelişmeler de var. Birkaç bölünmenin farkındayım. Sanırım üç farklı ortak masonik tarikat gibi ve sadece biri Fransa'daki Büyük Loca ile bağlantılı.

Yerel ana akım localardan daha çok Masonluğun özgün tasarımına uygun olduklarını düşünüyor musunuz?

Gerçekten bilmiyorum. Bence bazı bölünmeler, Fransa'da iktidarı ele geçiren bazı kişilerin Teosofi'ye çok düşman olmasından kaynaklanıyordu . ­Sonra Teosofistlerden biri, "Eğer ­bize böyle davranacaksan, o zaman gideriz" dedi. Ama başka nedenler de var. Şu anda müşterek duvarcılıkta neler olup bittiğinin pek farkında değilim, ancak ona ait birçok arkadaşım var.

son zamanlarda popüler kültürde giderek ­daha fazla ortaya çıktığını fark ettim. Matrix filmlerinde , Phil Dick romanlarında ve hatta Grant Morrison'ın Minis çizgi romanlarında. Bunun Gnostisizme artan ilgiyi yansıttığını düşünüyor musunuz?

Pekala, Gnostik fikirler edebiyatta çok daha önce ortaya çıktı, ancak çok az kişinin bunu bildiğini hesaba katmalıyız. Örneğin, Lawrence Durrell'in İskenderiye Dörtlüsü ve özellikle sonraki kitapları (The Avignon Quincunx) birçok Gnostik tema içeriyordu. Aslında, ölümünden kısa bir süre önce iki şeyle ilgileniyordu: Gnostisizm ­ve Tibet Budizmi. Dolayısıyla gnostik temalar , özellikle Nag Hammadi'nin keşfinden ve 1977-78'den sonra tercümesinden sonra farklı zamanlarda ortaya çıktı . Sonra giderek daha fazla insan gnostisizmin farkına vardı ve Doris ­Lessing gibi çeşitli yazarlar kitaplarında gnostik temalar kullanmaya başladılar . Ve tabii ki Philip Dick, Valis adlı romanında Gnostisizm'den çok. Bu yüzden, geçmişten farklı olarak, artık eğitimli insanlar arasında çok daha fazla farkındalık olduğunu düşünüyorum ve bu pek çok yerde - edebiyatta, dramada, tiyatroda vb. Ve muhtemelen şu anda bu bağlamda en çok "Matrix"ten bahsediliyor .

Kitabınızda Moby Dick'ten bahsetmenize şaşırdım .

Evet. Orada bazı unsurlar, özellikle de Yaratıcı ile bir tartışma bulunabilir.

Shakespeare üzerine konferanslar verdiğini duydum.

Evet!

Yazılarında Gnostisizm'in izlerini buluyor musunuz?

Gnostikten çok Hermetik olması muhtemeldir, ancak ­ikisi arasında yakın bir bağlantı vardır. Shakespeare'in İngiltere'de Hermetizm'in yeniden canlanmasında önemli bir rol oynadığı teorisi, ünlü İngiliz tarihçi Frances Yates gibi bir otoriteye kadar uzanır . Özellikle The Theatre of the World adlı kitabında Shakespeare'in oyunlarının büyük ölçüde hermetik felsefe içerdiğine dikkat çekiyor. O zamanlar Shakespeare, büyük olasılıkla Hermetizmden (İtalya'dan Giordano Bruno ve diğerlerinden) büyük ölçüde etkilenen İngiliz Rönesansının bir temsilcisiydi, bu nedenle ezoterik bir gelenek vardı. Bununla birlikte, çoğunlukla Hermetik ­formda, çünkü Hermetik yazılar o dönemde ­keşfedildi. Tüm bunlar, Yeats'in yanı sıra diğer birçok bilim insanı tarafından da haklı olarak kabul edilmiştir.

Hangi eserler en fazla hermetik içeriğe sahiptir? Neyin altını çizeceksin?

Ah canım. Bence Hermetizm'in etkisi Shakespeare tiyatrosunun her yerinde, ama bu ona nasıl baktığınıza bağlı. Örneğin, benim için "The Tempest" ilkeldir (İngilizce, arketipsel) hermetik efsane. Ve Hamlet ve Macbeth gibi iyi bilinenler de dahil olmak üzere İngiltere tarihiyle bağlantılı diğer birkaç oyun . Hepsi hermetik felsefenin unsurlarını içerir.

ve dini bilim düşmanı olarak gören insanlar hakkında ne düşünüyorsunuz merak ediyorum ? ­CSICOP'a (Paranormal Bilimsel Araştırma Komitesi) aşina mısınız ?

Sihirbaz [James] Randy ile araştırma yapanlar onlar değil mi?

Evet.

Duymuştum.

CSICOP, mistisizm ve bilimin bir şekilde uyumsuz olduğunu düşünüyor gibi görünüyor. Buna katılıyor musun?

Ne tür bir bilimden bahsettiğimize bağlı. Büyük ölçüde bakış açısına bağlıdır. Sanırım, mistik fikirlerle bilimin bir yakınsaması olasılığını gören -esas olarak teorik fizik alanında- ve ayrıca biyofizik alanında oldukça ciddi birçok bilim adamı bulacaksınız, ­ancak bu çok yüksek, denebilir ki, uzak sıradan, ezoterik seviyeden. Daha düşük bir düzeyde, 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki eski kavramların doğru olduğuna inanıyorum, burada "mistisizm" ­kötü bir kelimedir. Bu yüzden bence birçok şey bilim camiasında kime danıştığınıza bağlı.

Görünüşe göre teorik fizik alanında ne kadar yükselirseniz, mistisizme o kadar yaklaşıyorsunuz?

Evet.

Kitabınızda birçok Gnostik metinden alıntı yapıyorsunuz. Bir Mandaean Gnostik el yazmasından: "Sen buralı değildin ve senin kökün bu dünyadan değildi." Bu da Süleyman'ın Ode'sinden: "Onlara yabancı görünüyorum, çünkü ben başka bir ırktanım." Ana yazıları Ginza'da Mandalılar, Tanrı'yı "ışık dünyasından gelen büyük ilk yabancı Yaşam, [yaratılan] her şeyin üzerinde duran yüce kişi" olarak tanımlar. Bazen metnin melekler gibi varlıklardan bahsetmediğini, ancak Demiurge ve Archons'ın doğaları gereği dünya dışı olabileceğine dair bir ipucu olduğunu hissediyorum. mantıksız mı

karanlıktan çıkmış olarak görülmesi anlamında , ancak bu çeşitli varlıkların Dünya'ya fiziksel yolculuklar yapması kesinlikle Gnostik mitolojinin bir parçası değildir. ­Bunun hakkında konuşmadılar ve ­hayal etmediler. Söz konusu yolculuklar manevidir.

Boyutlar arası harekettir. Bir fiziksel dünyadan diğerine değil, fiziksel olmayan alemlerden fiziksel gerçekliğe geçiş . ­Hiç şüphe yok ki böyle bir uzay uçuşu mitolojisinden büyülenen insanlar var ve onu bu şekilde yorumlamaya çalıştılar ve çalışacaklar. Afrika'daki Dogon ve diğerleri gibi çeşitli mitolojileri uzay yolculuğu ruhuyla yorumlayarak ele alıyorlar. Dogon'u araştıran insanlar tanıyorum. Gana'da uzun süredir orada bulunan bir arkadaşım var ve "Tabii ki bu gökten gelmek anlamına geliyor, ama manevi anlamda gökten geliyor, uzay gemisinden inmiyor" diyor.

Yani bu araştırma hattının çıkmaz sokak olduğunu mu düşünüyorsun?

Evet bencede. Bence bu, Tibetli öğretmen Chögyam Trungpa'nın manevi mitleri çok fazla somutlaştırdığı için "ruhsal materyalizm" dediği şeye benziyor . ­Bildiğimiz gibi şu anda uzay yolculuğu var. Geçmişte bazılarının olması mümkündür. Ancak bu tür şeyleri karmaşık ruhani sembollerle karıştırmak bana nankör bir görev gibi geliyor.

Tüm Gnostikler reenkarnasyona inanır mı?

Bu iyi bir soru. Gnostikler çok fazla şeye inanmamaya çalışırlar, umutları bir şey bilmeleri ya da bilmemeleridir. Ancak, reenkarnasyon unsurunun eski Gnostisizm'de (ve sonrasında) var olduğunu, ancak oldukça sessiz bir versiyonda olduğunu hemen söyleyelim. Bir yaşamda özgürlüğe ulaşmayı başaramazsanız, o zaman başka bir olasılığın olduğu ve aksi takdirde bunun korkunç derecede haksız bir ­felaket olacağı kabul edildi . ­Gnostik, reenkarnasyona daha çok bir kölelik, pek de şanslı olmayan bir durum olarak bakma eğilimindedir - ıstırabın uzaması, diyeceğimiz gibi. Şimdi birçok New Age insanı ve okültist bunun hakkında düşünüyor: "Oh, bu harika, tekrar tekrar gelebilirim!" Shirley MacLaine'in tarzındaki coşku böyle. Gnostikler için, büyük olasılıkla reenkarnasyon ­bir tür durumdur, ancak içinde çok az neşe vardır. [Gülüyor]

Kitabınızın bir yerinde, 13. sayfada, mitlerin teoloji ve felsefeden daha doğru olduğunu yazıyorsunuz. 83. sayfada şöyle yazıyorsunuz: "Felsefe bir peri masalıyken, mit ve ritüel yaşayan ve aktif bir gerçekliktir ­." Sembolizm ve gerçekliğin iç içe geçmesinden bahsediyorsunuz. Ve bu bana Carl Jung'u ve onun arketip teorisini düşündürüyor.

Bununla ilgili birkaç kitap yazdım. Bence psikolojideki pek çok şey gibi Jung'un fikirleri ve ayrıca Jung'un mitoloji ve kültürel antropoloji üzerine yoğun bir şekilde ilham aldığı çalışmaları çok değerli ve Gnostisizm yönüne işaret ediyor. Bu yüzden Jung psikolojisinin psikolojik Gnostisizm olduğunu düşünüyorum ­ve Jung'un kendisi de bundan çokça bahsetti. Bence Jungçu ­derinlik psikolojisi, bu düşünce matrisine giren birçok insan için çok iyi bir başlangıç noktası. Ama elbette, sonunda saf bir psikolojik alandan daha fazlasını elde etmeniz gerekiyor. Jung, arketip alemine yeterince derinlemesine nüfuz ettiğinizde, artık psişe aleminde değil, psikoid aleminde olduğunuzu söyledi. Dolayısıyla psişe, belirli gerçeklikler diyarına açılan bir tür kapıdır ve çok önemli bir kapıdır çünkü biz her şeyi kendi zihnimiz aracılığıyla deneyimliyoruz. Bu başka nasıl açıklanabilir? Fiziksel, psikolojik veya mistik bir gerçeklik olsun ­, aklımız işin içindedir .

Jung kendini bir Gnostik olarak mı görüyordu?

kitabımda bulabilirsiniz . Bir dereceye kadar evet diyebiliriz. Tüm felsefi okullar arasında fikirlerine en yakın olanın Gnostikler olduğuna inanıyordu. Bunların arasında kendini eski dostlar arasında gibi hissetti. Ama tabii ki öğretileri en azından psikolojik veya yarı bilimsel türdendi, bu yüzden Gnostisizmin dini yönleri diyebileceği şeyler hakkında hiçbir iddiada bulunmadı - birkaç tane yaptı, ama çok fazla değil.

Jung'la etkileşime girdin mi?

Çok gençken ve Avusturya'da bir enstitüye giderken, birkaç kez İsviçre'ye gitmeyi ve Jung'un enstitüsünde Jung'un enstitüsüne gitmeyi başardım, ama bu sadece bir ziyaretti. Daha sonra, ölümünden sonra, Gnostik Jung kitabımı yazdıktan sonra, oğlu Franz Jung'a Almanca çevirisini gönderdim. Cevap verdi ve mektup orada, duvarın altında [en üstteki kitaplığı işaret ederek]. Bu yüzden oğlu, babanın pozisyonuna ilişkin anlayışımın doğruluğunu büyük bir nezaketle kabul etti, ancak ben kendim Jung'la ilişkili değildim. O zamanlar coğrafi, siyasi ve mali sebeplerden dolayı uzun süre İsviçre'de kalamadım. Pasaportum yoktu, Macaristan'dan bir mülteciydim ve yasa dışı yollardan İsviçre'ye girerken birkaç kez ayağım kaydı. İsviçreli ile bu kadar kolay geçinemezsin. [Gülüyor]. Ama tam olarak ne zaman taşınacağınızı söylerseniz bazen izin verirler. İsviçre hiçbir zaman ülkede çok sayıda yabancı olmasını istemedi.

Demek Avusturya'da üniversiteye gittin? Doktora dereceni orada mı aldın ? Evet.

Ve kimi okudun?

Biliyorsun, ben felsefe okudum. Avrupa'daki fakülteler biraz farklıdır ­. Saf felsefe denen şeyi inceledim, ancak din felsefesinin önemsiz unsurlarıyla.

Çalışmalarınıza başladığınızda, zaten Teosofi ve Gnostisizm ile ilgileniyor muydunuz?

Evet.

Peki bunları araştırmanızda uyguladınız mı?

Felsefenin ilgi alanlarıma en yakın olduğunu düşündüm.

İyi. Bilim camiasında herhangi bir düşmanlıkla karşılaştınız mı?

Hayır, hiç de değil. Genellikle bu olmadı. Eğer öyleyse, bunu bireysel bir eksantriklik olarak değerlendirdiler. Evet ve o zamanlar Jung zaten Avrupa'da oldukça iyi biliniyordu. Birçok akademisyen Jung'u çok ama çok destekledi. Ve bu tür ilgilerin bir temeli vardı: Bazı varoluşçular, fenomenologlar vb. Hepsinin şu ya da bu türden ezoterik akımlarla bağlantıları vardı.

Gerçek anlamda sihir yapmaya ne zaman ilgi duydunuz?

Tören büyüsü mü? İsrail Regardie ile görüştükten sonra burada Amerika'da.

İsrail Regardie ile iletişim kurdunuz mu?

Ah evet. Dr. Regardie'yi yeterince iyi tanıyordum ve eskiden görüşürdük ­, tüm toplantılarımıza o gelirdi. Yani uzun zamandır burada, Studio City'de, ve sonra hayatının son iki üç yılında Arizona'ya, Sedona'ya taşındı ve bu süre zarfında küçük bir yazışma içindeydik. Ölümünden en az iki veya üç gün önce ondan bir mektup aldım. Aniden öldü. Yani evet, Israel Regardie'yi çok iyi tanıyordum.

Geçen gün bir konferansta, Israel Regardie'nin tören büyüsü yapmak için psikanalizin temellerini bilmeniz gerektiğini nasıl söylediğinden bahsediyordunuz ­. Bu ilginç. Bize bunun hakkında daha fazla bilgi verebilir misiniz?

Elbette, Regardie'nin kendisi bir psikoterapistti ve birçok insanın törenlere, okültlere, özellikle de törensel büyüye yanlış bir nedenle, nevrotik olarak ilgi duyduğunu hissetti. Ve bu devam ettiği sürece , kişisel psikolojik zorlukları ve nevrozları psikolojik olarak çözülmediği sürece, büyü faaliyetindeki başarı kötü olacaktır. Üstelik Regardie, gençliğinde Aleister Crowley ile oldukça yakından ilişkiliydi. Crowley o sırada Fransa'daydı ve Regardie 19 yaşında oraya gitti ve onun kişisel sekreteri oldu.

kendisine kötü davranan Crowley'den çok fazla taciz gördü . ­Crowley'nin son derece parlak bir sihirbaz ama aynı zamanda korkunç bir nevrotik olduğunu hissetti. [Gülüyor] Daha az nevrotik olsaydı iyi olurdu; o zaman onunla daha çok iş yapabilirsin. Regardie oradan İngiltere'ye gitti ve o zaman Altın Şafak tapınağında bir inisiye oldu. Ama hayatı boyunca Crowley'in hayaletiyle savaştı. Kişisel psikoloji ve büyü etkileşimlerinde çok bilgili olduğu ­ve insanları nevroz ağına düşmekten korumaya çalıştığı kabul edilmelidir. Ve bu doğru. Sadece olan birçok insanla tanıştım . ..böyle bir şeye dahil olması gereken son kişiler, ancak onlar buna sudaki balık gibi giderler. Açıkçası, kendinizi belirli bir miktarda psikolojik savunmasızlıkla bu kadar yüklü bir alanda bulursanız ­, o zaman başınız belaya girer.

Crowley hakkındaki görüşler büyük ölçüde değişir. Bazıları onu saray soytarısı, bazıları şeytani, bazıları da dahi olarak gördü . Crowley hakkında ne düşünüyorsun?

Onu tanımıyordum, bu yüzden onunla ilgili tüm bilgilerim ilk elden gelmiyor. Ancak Regardie ve diğer bazı kişilere güvenerek onun çok bilgili ve parlak bir kabalist ve iyi bir şair olduğunu söyleyebilirim. Bununla birlikte, zayıf yönlerinden biri, bence insanları kandırmayı seviyor olmasıydı ­ve bunun bir kısmını büyülü sistemine karıştırdı, bu yüzden denenmemiş ve ham sonuçlarla dolu ve bu nedenle ­bir şekilde güvenilmez. Bir kişi felsefe alanında yeterince eğitimliyse ve Crowley'in eserlerini okumaya nasıl yaklaşılacağını biliyorsa, ondan bir şeyler öğrenebilir, ancak yeni başlayan biri Crowley'in yazdığı her şeyi harfi harfine alırsa, o zaman kolayca yanıltılacaktır. Crowley garip bir insan, o bir sahtekar ama zamanının önemli bir figürü.

Dini bir ritüeli veya deneyimi geliştirmek için bazı ilaçlar kullanılabilir mi?

Bu çok karmaşık bir konu. Geçen derste bahsettiğim gibi, gerçekten iyi olan, işe yarayan ritüellerin çoğu -büyü, büyü, dinsel- bilinci değiştirmek içindir. Başka bir deyişle, bunlar zihin değiştiren yöntemlerdir. Onların yardımıyla, belirli ilaçların kullanılmasıyla başka bir şekilde elde edilebilecek etkilerin hemen hemen aynısı elde edilir. Dolayısıyla ­her iki yöntemin birleşimi aynı şeyleri üst üste yığmak gibidir. Altın Şafak geleneği, " Kendinizi dua ile alevlendirin" der . Yani, duanın zihin değiştirici olduğu varsayılır ve buna zihin değiştirici kimyasallar eklemek çoğu zaman özellikle verimli olmaz. Bunu yapan insanlar tanıyorum ve bu şekilde daha fazlasını başardıklarını sanmıyorum.

Ancak şimdi, eğer bir kişi psychedelics'ten anlıyorsa, gerekli ilacı alarak çok ilginç ve bazen çok değerli bir deneyim elde edebileceğine şüphe yok. Ve birçok kişi aldı. 1950'lerde buraya geldiğimde (ve haberler ve bu bilgiler umurumda değil), Hollywood'dan insanlarla çok yakın olmayan, yüzeysel bağlantılarım vardı: pratikte komşum olan Aldous Huxley de dahil.

Dul eşi Daura, bildiğiniz gibi, hâlâ burada, Mulholland Otoyolu'nun yukarısında yaşıyor. Aldous Huxley, Gerald Hurd, Christopher Isherwood ­, saykodelik ilaç araştırmalarına katılan birkaç doktoru tanıyan bir grup insandı. Bunlar, meskalin ve DSD'nin özellikleri üzerine ilk çalışmalardı ve bu sırada, Kanada üzerinden İsviçre'deki Sandoz Laboratuvarlarından DSD ithalatı başladı. Tüm bu insanlar çok ciddiydi ve bu nedenle, onların konuşmasını duymak ve onların yanında olmak ­, daha derin şeylere giden son derece ilginç bir yolda olduklarına ikna oldum, ancak ilerlemeleri büyük ölçüde bunun nasıl yapıldığına ve kimin uyguladığına bağlı. BT. Ve sonra, - esas olarak Timothy Deary ve onun gibi insanların çabalarıyla ­- bu deneyimi elde etmek yaygın bir uygulama haline geldiğinde, değer kaybetmeye başladı.

bu alanda çok değerli fırsatlar olduğunu ­düşünüyorum ve psychedelics'in Amerikan hükümetinin yasaları tarafından yasaklanması ve eroin, kokain vb. farklı türde madde. Su ve viski aynı şeydir çünkü ikisi de sıvıdır demek gibi bir şey. [Gülüyor] Görüyorsunuz, yani bu çok saçma. Potansiyel olarak, psikoloji ve tasavvufun derinlikleriyle kesişecek değerli araştırmalar yapmak için çok büyük bir alan var. Ve daha fazla araştırmayı hak ediyor. Ve bence sonraki araştırmaların yeniden keşfedilmesi gerekeceği zaman gelecek, çünkü insanlık, insan bilinci bu türden yeni bir keşfe dokunduğu anda unutulmayacak. Unutulmayacak. Bu imkansız. İstediğini meşrulaştırabilirsin, en büyük bürokratik sistemi kurabilirsin, milyonlarca insanı hapishanelere kapatabilirsin ama yine de burada olacak.

Bu kesinlikle çok ilginç bir keşif ve daha fazla araştırılması gerekiyor, ancak bu, psychedelics ile dini ve manevi ritüelleri ve bunun gibi şeyleri karıştırmak için dışarıda olduğum anlamına gelmiyor, çünkü onları aşmak artık çok kafa karıştırıcı hale geliyor. İyi bir sihirbaz, kilisede veya başka herhangi bir yerde büyülü uygulama ve aslında büyülü gizemler yardımıyla bilincini yükseltebilir. 60'lardan beri insanlar bana gelip "Ayin sırasında neden bana biraz LSD vermiyorsun?" Ben de cevap veriyorum: “Hayır, bunlar tamamen farklı şeyler. Önce ayine gidiyorsun, yemekten sonra gidip LSD'ni alıyorsun ve başka bir yolculuk yapıyorsun." [Gülüyor] “Misafirim olun. Sana çok mutluluklar dilerim! Ama bunları birbiriyle karıştırmayalım."

Gnostik Ayin ile Katolik Ayin arasındaki farkın ne olduğunu soracaktım.

Öncelikle hedeften bahsetmek istiyorum. Gnostik kaynaklardan kutsal metinler, veriler ve dualar kullanmamıza rağmen, dışarıdan her şey büyük ölçüde aynı. Gnostik Ayinin amacı, her şeyden önce, müminin bilincini yükseltmek ve değiştirmek, böylece içsel kurtuluşa - gnosis'e ulaşmaktır. Ve bu nedenle, esas olarak İsa Mesih'in çarmıhta kurban edilen ölümünün yeniden üretilmesiyle bağlantılı değildir. Dolayısıyla, “Bu benim etim ve bu benim kanım” dediğimizde, bunun, Hristiyan dininin kurucusu tarafından ruhen zenginleşmek ve marifet elde etmek için bize verilmiş mistik, büyülü bir eylem olduğunu hissediyoruz. Ancak bu, Golgota'daki kanlı kurbanın tekrarı değil.

Lenny Bruce (Lennie Bruce) bir keresinde, İsa Mesih 20. yüzyılda hüküm giymiş ve idam edilmiş olsaydı, hepimizin ­boyunlarımıza zincirlenmiş küçük elektrikli sandalyeler takıyor olacağımızı söylemişti.

Elbette böyle bir infaz yöntemi seçilseydi, böyle olacağına inanıyorum.

Sembolizm, Ayin sırasında insanlar üzerinde farklı bir psikolojik etkiye sahip olmalıdır. Çünkü bir yandan cezadan bahsediyoruz ­, öte yandan bu ceza sembolizmde yok.

Kesinlikle. Ve günah çıkarmaya gitme ihtiyacı hissetmiyoruz. Ne de olsa insanlar içtenlikle bilinçlerini yükseltmek ve yollarını değiştirmek isterlerse cemaat alabilirler ve bu yeterlidir.

Alfred Korzybski'nin çalışmalarına aşina mısınız ?

Genel semantiğin kurucusu Kont Korzybski mi? Evet. 50'lerde oldukça popüler bir entelektüel hareketti ve çeşitli insanlar - Stuart Chase , daha sonra Senatör Hayakawa ve diğerleri - buna dahil oldu. Onun bir meziyeti olduğunu söyleyebilirim. Zihnin sözel yapılanmasının açıkça başka bir kalıp türü olduğunu düşünüyorum . ­Her şey bir şablon olabilir ve kelimeler de olabilir. Ve eğer sözlü iletişimin içindeki kısımlar gerçekmiş gibi kabul edilirse, ciddi bir yanılgıya düştüğümüz açıktır ve ­kelimelerdeki cisimleşmesinden çok anlamı ayırt etmek için bu yönde çaba harcanmalıdır . ­Ama aynı zamanda, kelimelerin gerçekten de büyük ve ilahi bir armağan olduğunu hissediyorum ve söz öncesi iletişime geri dönmemize gerek yok ama sözlü iletişimimizde anlamlara dikkat etmeliyiz. Bence genel semantik bazı oldukça önemli şeylere işaret etti, ama kabul edelim, insanlığın kurtuluşu burada yatmıyor. [Gülüyor]

Mareşal Mamuhan (MarshaH McLuhan), Gnostisizm ve Hristiyanlığın ­fonetik alfabeden geldiğine, birinin diğerinden çıktığına inanıyordu.

Eskiler dili oldukça önemli ve neredeyse kutsal kabul ettiler, Kabala'da ve harflerin sayısal değerinde somutlaştığı ve Yunanlıların Pisagor harf mistisizmine sahip olduğu Yahudilikte alfabetik mistisizmin bir örneğini görebilirsiniz, bu yüzden şüphesiz buna benzer bir şey gerçekleşti.

Doktoranızı Avusturya'da mı aldınız ?

Evet.

Hiç akademiye öğretmenlik yapmak için katıldınız mı?

Bu ülkeye geldiğimde üniversite ­profesörü olma konusunda ciddiydim. 1950'lerde yüksek lisans çalışmalarımdan bazılarını bitiriyordum ve Amerikan bilim camiasında bulduklarım beni pek ­heyecanlandırmamıştı . Sonra, elbette, 60'larda bir yerlerde her şey değişmeye başladı, ama yine, bu konuda özellikle endişelenmedim. Amerikan bilimi bana ­50'lerde çok monoton ve fazla pratik odaklı geldi ve 60'larda fazla politize oldu, bunların hiçbiri ilgi alanım değildi, bu yüzden ondan oldukça uzak durdum.

Ecclesia Gnostica Kilisesi ne zaman kuruldu ?

1950'lerin sonunda papaz olarak atandım ve o zamandan beri kilise işlerinde aktifim. İngiltere ve Fransa'daki Gnostik Kilise'nin bazı temsilcileriyle temaslarım oldu ve burada çalışmaya başlamam için bana yetki verdiler. ­Bildiğim kadarıyla kilisemiz muhtemelen o zamanlar Amerika'daki ilk Gnostik kiliseydi. O zamandan beri, özellikle Nag Hammadi'nin zamanında başkaları ortaya çıktı.

burada, Los Angeles'ta Ecclesia Gnostica'yı mı kurdunuz ?

Evet. Gnostik topluluk adı verilen oldukça küçük bir organizasyon var. Blavatsky'nin iki takipçisi, James Prize (0ames Mo^an P^se) ve kardeşi John Prize (0ohn P^se) tarafından kuruldu . Kitapları hâlâ burada bulunabilen James, onu iyi tanıyordu ve Mukaddes Kitabın ezoterik bir yörüngesini yarattı. Kitabı ^ "Apocalypse Açıklaması" (^e Apocalypse Unsealefi hala her yerde bulunabilir. Buraya gelip gnostik çalışmalarıma başladığımda, hala var olan ve sadece yaşlıların girdiği bu küçük organizasyonu keşfettim. Tabiri caizse miras aldım ve Gnostik Cemiyeti adı altında kendi eğitim çalışmalarımıza, derslerimize ve çeşitli görüşlerimize başladık. Ardından , ayrı bir alt bölüm olan Ecclesia Gnostica adı altında bir kilise oryantasyonunun faaliyeti geldi . Başka güvelerde de göründük.

Ve bu kilise zaten burada... ?

Küçük kilisemiz yirmi altı yıldır burada ama ondan önce kısa bir süre başka bir yerde faaliyet göstermişti.

Tek piskopos siz misiniz?

Bu yargı alanındaki tek piskopos benim ama her iki cinsiyetten birkaç rahibimiz var.

Blavatsky'den bahsettiniz. Çalışmalarını ilk ne zaman gördünüz?

Avrupa'da henüz gençken onun bazı kitaplarına ve onun hakkında bazı kitaplara rastladım.

Onun hakkında Crowley hakkında söylenenlere benzer şeyler duydum. Birisi onu bir şarlatan olarak gördü, diğerleri ise tam tersine onu yüceltti. Ancak o zaman, onu pek iyi göstermeyen "Madam Blavatsky'nin Babunu" adlı bir kitap ­çıktı .

Bence Crowley'e olan benzerliği çok az. Bence çok daha dürüst ve samimiydi. Bu gizli işe karışmasına gelince, - ve bunun için güvenilir bir kanıt yok ­- zaman zaman muhtemelen belirli bir miktar sahtekarlık ve gerçek mistik fenomeni karıştırmış olabilir, ancak bu bile kesin olarak ifade edilemez. Bu çok zor bir alandır. Biliyorsunuz, Gurdjieff üç tür fenomen olduğunu söylemişti: aldatmalar, yarı-aldatmalar ve gerçek mucizeler ve hepsi birbiriyle karışmış durumda. Ama bence genel olarak çok terbiyeli ve dürüst bir insandı ve önemli gördüğü şeyi yapmaya çalıştı. Jungçuların söyleyeceği gibi, o zamanlar çeşitli nedenlerle birçok olumsuz yansıtmaya maruz kalmıştı.

Gnostiklerin çoğu törensel büyü uygulamalarıyla mı ilgileniyor yoksa sadece siz mi ilgileniyorsunuz?

Gerekli değil. Daha doğrusu benim uzmanlık alanım. Aldırış etmezler tabii . ­Bu farklı bir yoldur ve söylenmelidir ki, Gnostisizm'den büyülenen insanların sadece küçük bir kısmı bununla ilgilenmektedir.

Bir çağrışım ile çağrışım arasındaki farkı kısaca açıklayabilir misiniz ?

Tören büyüsünün iki ana biçimi, dua ve sihirdir. Çağrı, bazen Tartarus'un ruhları olarak adlandırılanları çağırmak içindir, bunlar, kökenleri muhtemelen farklı bir temele sahip olsa da, dünya, yeraltı bölgeleri ve doğa ile ilişkili bir tür fiziksel olmayan varlıklardır. Altında bir şey var, "ağır" bir doğa ama yine de ilginç ve bilgilendirici. Başa çıkması, esasen göksel varlıklarla ilgilenen melek büyüsü olan bir büyüden daha kolaydır. Yani biri dünyanın altında yatıyor, diğeri dışında.

Nevrotik bireyler için törensel büyünün tehlikelerinden bahsettiniz. Nevrotik olmayan insanlar için böyle bir büyü tehlikesi var mı ­?

Bence uygun rehberlikleri varsa ve yetkili kaynakları dinliyorlarsa, o zaman özel bir tehlike yoktur. Sanırım genel olarak törensel büyünün tehlikeleri, neler olup bittiğini anlamayan insanlar tarafından abartıldı. Eski bir şaka vardır: "Bir kişi bir şeyle uyum içinde değilse, o zaman onunla uyum içinde değildir." (Ne reorie ar up op, onlar ar down op) [Gülüyor] Bu tür şeylerle anlaşamayan insanlar, "Ah, bu tehlikeli!"

Ve bu yüzden Gnostisizm, Masonluk ve hatta psikedelikler bu kadar karalanıyor?

Bilinmeyen, keşfedilmemiş - kavrayamayacağınız - tehlikeli kabul edilir. Ve tüm bunlarda doğru yönlendirme, tecrübe, iyi bilgi, doğru kondisyon, doğru tutum çok önemlidir. En büyük tehlike, hiçbir şey kazanamayacak olmanızdır. Bu, zamanınızı boşa harcamanız için büyük bir tehlikedir! [Gülüyor]

İnsanların farklı, gayri resmi bir deneyim yaşamasını engellemek için LSD'nin yasaklandığı hissine sık sık kapılıyorum. Belki de tüm bu şeylerin bu kadar zayıf algılanmasının nedeni budur.

Bence psikedediklere yapılan zulmün ardındaki psikolojik, altta yatan nedenler tam da bu. Geleneksel gerçekliğe bağlı insanların diğer gerçeklikleri tehdit olarak gördüklerine inanıyorum. İnsanların bu deneyime sahip olmalarını, hiç sahip olmalarını istemiyorlar. Tekerleklerine sopa fırlatır. Ve "yönetici seçkinler, şirketler, askeri-sanayi kompleksi!" Demek istediğim, askeri-endüstriyel kompleks, LSD'nin iyi bir şekilde kullanıldığını görmek istiyor. CIA vb. denediler, ancak LSD'nin onlara aradıklarını vermediğini gördüler ve sonuç olarak araştırmayı bıraktılar. Bence tüm bunlar sadece belli bir düşünce türünden, her şeyin olduğu gibi kalmasını isteyen bir zihniyetten kaynaklanıyor.

Scorsese'den "İsa'nın Son Günaha" filmini hatırlıyor musun ? İsa'nın Peel'e şunu söylemeye çalıştığı bir sahne var: “Haydi, biliyorsun, biz dünyayı değiştirmek istiyoruz ­ama bunu sevgiyle yapmak istiyoruz. Bir devrim başlatmak istemiyorum. Kimseyi gücendirmek istemiyorum. Ben sadece dünyayı sevgiyle değiştirmek istiyorum." Pilatus, “Canım, anlamıyorsun, biz dünyanın değişmesini istemiyoruz. Olamaz, herhangi bir değişiklik istemiyoruz!" [Gülüyor] Bir çeşit smyde ve burada. Matrix'e dahil olan insanlar, kabul edilen gerçekliğin içindedirler ve gerçeğin aynı kalmasını isterler. İnsanlar gerçekte delikler açtıklarında çok endişelenirler. Bunlar, psychedia'dan veya bizim durumumuzda törensel büyü ve gnostisizmden ve aslında bilinci önemli ölçüde değiştiren her şeyden hoşlanmamanın derin psikolojik nedenleridir.

radikal siyaset, Vietnam Savaşı vb. arasındaki bağlantı 60'larda kurulmasaydı , o zaman belki de psikededik çalışmaların - en azından bir düzeyde - mümkün olmayacağına inanıyorum. ­Ama aynı anda çok fazla şey oluyordu ve insanlar endişelenmeye başladı: cinsel devrim, radikalizm, Vietnam Savaşı'na muhalefet, LSD vb. Çok fazla şey. İnsanlar korkmuştu, gerçekten korkmuştu.

bilinci değiştirmekle hiç ilgilenmediğini varsaymak mantıklı mı ?­

Bu doğru. Evet bencede. Her yerde her zaman mistikler, eksantrikler olmuştur, ancak onlar her zaman kenardadır.

Piskopos Pike, Kaliforniya'yı tanıyor muydunuz?

Elbette. Çok iyi bir adam, eline sağlık. Aslında Piskopos Pike'ı son yolculuğuna çıkmadan birkaç gün önce gördüm ve kısa bir süre sonra çölde öldü. Karısıyla birlikte burada, Los Angeles'taydı. Bir konferans verdi, ardından onuruna bir resepsiyon verildi ve - bunu hatırlayan başka insanlar olmalı - asıl amacının Mandalıları bulmak için Orta Doğu'ya seyahat etmek olduğunu söyledi. Hatta ona o zaman şunu söyledim: “Piskopos, İsrail'de Mandalıları bulamayacaksın. Bunları Irak'ta ve muhtemelen İran'da bulabilirsiniz." Ve dedi ki, "Biz de oraya gitmeyi umuyoruz." Ama bunu yapamadan öldü. Bu yüzden, o zamanlar bana Piskopos Pike'ın başka bir maneviyat ve manevi keşif alemine geçmenin eşiğinde olması oldukça olası görünüyordu, ama o eşikte öldü. Maalesef.

Gazetecilik merakımdan, FBI (Bilgi Özgürlüğü Yasası, FOIA) aracılığıyla Pike için bir talepte bulundum ve çoğu gizli olan hatırı sayılır boyutta belgeler aldım . ­Ve Pike'ın California Piskoposluk Kilisesi'nden istifasından bahseden bir belge vardı. Piskopos Pike'ın emekli olmaya karar verdiğini söyleyen bir FBI ajanının raporu vardı ve en altta başka bir ajanın imzasını mürekkeple "Elveda!"

Sanırım ondan hoşlanmayan birçok insan vardı. Emekli olduktan sonra, Rockefeller Vakfı tarafından finanse edilen Santa Barbara'daki bir araştırma merkezine taşındı . ­Şimdi böyle bir merkez var mı bilmiyorum. Sanırım Pike ölene kadar orada yaşadı. Ama onu gördüğümde hala tasma takıyordu. İyi durumda bir piskopostu, ancak bir piskoposluğu yoktu. Aktif olmayan bir piskopostu.

Bu belgelerden bir şekilde takip edildiği açıktı ve bunun Vietnam karşıtı duruşundan kaynaklandığını varsayıyorum?

Evet bencede. Önceleri çok daha muhafazakardı ama 60'larda pek çok şeye katılmaya başladı: radikallerle toplantılara, Vietnam Savaşı'na karşı, sivil haklar toplantılarına. Ve sebep bu olabilir.

Öteki Taraf adında çok ilginç bir kitap yazdı.

Bende var. Hayatının sonlarına doğru, Santa Barbara'da birkaç ruhçuyla tanıştı ve sözde onu ölmüş oğluyla temasa geçirdiler. Bu onun için büyük bir dönüş oldu. Ve hayatına bakılırsa, ruhçulukla ilgilenmeye devam etmeyecekti. Pike zaten başka bir şeye ve belki de daha derine gidiyordu. Bu nedenle, sonunda gnostik, gnostik-teosofik veya buna benzer bir şeye düşerse şaşırmam, çünkü o yönde ilerliyordu. Yolu uzundu: Yüksek Mahkemede bir avukattan bir piskoposa ve ruhani bir arayıcıya.

Ve donanmada bir profesyoneldi.

Evet. Ve sonra sanırım New York'ta St. John Katedrali'nin dekanıydı. Televizyondaki ilk bakanlardan biriydi. Hatırlıyorum: "Dean Pike", piskopos olmadan önce bile, aynı zamanda Katolik Piskopos Sheen'in kendi programı vardı.

Öteki Taraf'tan onun Gnostisizm'i hakkında bir izlenim edindim.

Evet, sanırım o yönde ilerliyordu. Bu çok can sıkıcıydı - yani, bilirsiniz, yine bu tür şeyler hakkında teoriler üretebilirsiniz. Bence çok hızlı hareket eden insanlardan biriydi ve bu onun ölümüyle ilgili olabilir. Kendi arketiplerinizi çok çabuk kırdığınızda, bu başınıza gelebilir. Burada bazı zorluklar var, ancak tüm bunlar tamamen spekülatif muhakeme. Herhangi bir vuruşta, şüphesiz zamanın en yaratıcı insanlarından biriydi.

Bishop Pike ve Philip K. Dick'in arkadaş olduklarını biliyor muydunuz?

Hayır, bunu bilmiyorum.

Evet, aslında onu oğluyla iletişim sağlayan medyumla tanıştıran Phil Dick'ti.

Bu doğru mu?

Phil Dick, Pike'a adanmış Ölümün Labirenti adlı bir roman yazdı. Öteki Taraf'ın başında ithafta "Phil ve Nancy'ye özel teşekkürler" yazıyor. Bu Phil Dick ve karısı. Tahminime ­göre Phil Dick muhtemelen Bishop Pike'tan çok şey öğrenmiştir.

Belki.

Nitekim, son romanı The Relocation of Timothy Archer'da Bishop Pike, baş karakterin kalbinde yer alır. Ben de size bunu sormak istedim. Valis'i okudun mu? Valis ile ilk ne zaman karşılaştınız?

Valis'e oldukça geç rastladım. Sanırım... ne zaman yayınlandı?

Sanırım 82 veya belki 80.

O zaman çok geç değil. Tam o sırada, 80'lerin başında oldu. Tanıdığım bir kadın bana kitabın bir kopyasını verdi ve “Bunu okumalısın. Bu gerçekten çok gnostik bir parçadır."

Bu arada Harlan Ellison'ın "Ölüm Kuşu" hikayesi var. Ve yaratılış mitinin Gnostik yorumuna yaklaşıyor gibi görünüyor.

Bilim kurgu ve fantezi, Gnostik benzeri fikirlerin periyodik olarak ortaya çıktığı alanlardır. Ve insanlar bunun hakkında yazdı. Örneğin, oldukça ünlü bir makale vardı, birkaç yıl önce "Arc^r'a Yolculuk" [yazar - David Lindsay] başlığı altında yayınlandı. Onu hatırlıyor musun?

Bu benim en sevdiğim romanlardan biri! [Gülüyor]

Çok gnostik, çok gnostik.

Bu kitabı kesinlikle acı çekerek aldım, okudum ve gerçekten hayran kaldım. Bir yerde niyeti hatırlıyorum: David Lindsay, romanının popüler olacağını asla hayal etmediğini, ancak her yıl bir kişinin onu kendisinin keşfedeceğini söyledi. Iya okudu ve "Ah, ben o adamım . ..

...bu yıl kim açtı.” Evet! [Gülüyor] Yani, bu fikirler bir süre önce belirli çevrelerde vardı ve bazı yazarlar bunları kullandı, ama sanırım artık genel kültüre sızmaya başladılar. Bazıları, muhtemelen pek çok kutsal ineğe, altın todtsov'a taptığımız için yanlış ve yararsızdır ­. Kültür, artık, bir tür laik kurtuluş beklediğimiz çeşitli dünya görüşlerinin ve olayların yararsız ve hatta bazen yararsız olmaktan bile daha kötü olduğu bir noktadır. Ve bence hepsi, bizi Gnostikler gibi fikirlerin olası daha derin bir anlayışına doğru ilerletiyor.

(John M. Allegro) tanıyor musunuz diye soracaktım ?

Evet elbette. Jung and the Lost Gospels kitabımda ondan çok alıntı yaptım .

Bir kitap ("Kutsal Mantar ve Haç") "Kutsal Mantar ve Haç" yazdı [burada Allegro, edebi figür "İsa Mesih" in ritüel uygulamaları gizlemek için tasarlanmış bir metafordan başka bir şey olmadığı görüşünü öne sürüyor. ilk Hıristiyanların kutsal ayinlerinde önemli bir rol oynadığına inanılan halüsinojenik bir mantar olan amanita muscaria'yı çevreleyen ]. Bu kitabı tavsiye ediyor musunuz?

O ilginç. Bildiğiniz gibi, yazarı, en büyüklerinden biri olan Ölü Deniz Parşömenlerini inceleyen saygın bir filologdu, ancak "Kutsal Mantar ve Haç" biraz spekülatiftir. Psychedelic bileşen arayışı konusunda kısmen doğru yola girdiğini söyleyebilirim, ancak tüm verilerinin doğru olup olmadığı başka bir soru, bu yüzden bence kitabı ­bu yönde araştırma yapmak için ilginç bir erken girişim . ­, diğerleri var. Son zamanlarda, Kanada'da çalışan hevesli bir filolog olan ve üniversite eğitimi almış bir adam olan Dan Merkür , mannanın Yahudilerin saykodelik bir kutsallığı ["The Psychedelic Sacrament" ve "The Mystery of Manna"] hakkında iki kitap yazdı ve bilirsiniz, , yüzeyde ­Zaman zaman farklı dini geleneklerde zihni değiştiren maddelerin varlığını doğrulayan çeşitli şeyler ortaya çıktı ve bu ilginç bir araştırma alanı.

Ama Allegro'ya, kitabına geri dönelim. Bence doğru yönde ilerliyordu, ancak araştırmasının ne kadar güvenilir olduğu tartışmalı. Ölü Deniz Parşömenleri konusunda iyi bir uzmandı. Onunla birkaç yıl önce yazıştık ­ve bazı Ölü Deniz Parşömenlerinin tercüme edilmediği, kasten gizlendiği fikrini ilk o ortaya attı. Meslektaşlarını eleştirdi ama kimse ona aldırış etmedi ve sonuç olarak başka araştırmacılar da aynı fikri ortaya attılar ve nihayet ­birkaç yıl önce Ölü Deniz Parşömenleri üzerindeki tekeli kırdılar.

1990'a kadar yayınlanmadılar, değil mi?

Evet, ondan hemen önce.

Çarşamba günkü konferansınızda Ortadoğu'daki çelişkili teolojilerden bahsettiniz. Hristiyan köktendincilerden bahsediyordunuz . ..

Evet, Kırmızı Düve ayini ve benzerleri hakkında.

Evet. Ve bazı Yahudi grupların finansmanı aslında Ortadoğu'da neredeyse Kıyamet'e yol açtı. '89'da bir yerde okuduğum Grace Halse ! ' nin Prophecy and Politics'inde tüm bunlardan bahsediyor. Nereden duydun?

Bakın bu herkesin bildiği bir sır. Ve her şey en popüler basında yer alıyor; The New Yorker'da devasa bir makale yayınlandı - ne zaman olduğunu hatırlamıyorum, bir iki yıl önce - Kırmızı Düve ve bunun gibi şeyler hakkında. [ Gülüyor] Hepsi bir tür trajikomedi. Demek istediğim, ­farklı eğilimlerdeki köktendinciler arasında ilginç bağlantılar var. Ve tüm bunlar çok garip ve hatta bazen üzücü çünkü ülkemizde köktendinciliğin yükselişinin hoş olmayan bir fenomen olduğunu düşünüyorum . ­Biliyor musun, onlardan korkmuyorum. Jerry Falwell ( 0er^ Falwell ) ve Pat Robertson'ın yarın ülkeyi ele geçirip teokratik diktatörler haline geleceğini düşünmüyorum ama bu tür insanlar zamanında ciddi saldırılar yaptılar.

Bunun iyi bir gelişme olduğunu düşünmüyorum çünkü Amerika Birleşik Devletleri - ve İngiltere de - özellikle siyasi konularda genel olarak ılımlı görüşlere sahip bir ülke olarak kabul ediliyor. Kimse çok öne çıkmadı. Kahretsin, elli yıl önce buraya geldiğimde bana bir Cumhuriyetçi ile bir Demokrat arasındaki farkı söyleyemediler . ­Fark, partilerinin adındaydı ve başka bir şey değildi, anlıyor musun? Bence Eisenhower, kendisini Cumhuriyetçiler listesine mi yoksa Demokratlar listesine mi koyacağına karar vermek için yazı tura attı ­ve sonunda bir Cumhuriyetçi olarak kaydoldu.

Ancak aşırılık muazzam bir şekilde büyüyor ve bu iyi değil. Bunun için sadece mevcut hükümeti suçlamak haksızlıktır. Evanjelik ve köktendinci Hıristiyan kaynaklarının (evangelc ai köktendinci Hıristiyan kaynakları) güçlü bir etkisinin olduğuna şüphe yoktur . Ama burada uzun zaman önce başladı. Aslında dönüm noktasının Carter kabinesi olduğunu düşünüyorum. Jimmy Carter Beyaz Saray'a geldiğinde, bir şekilde bu - kaba ­teoloji diyebilir miyim? - aniden saygı görmeye başladı. Ve bu dönüm noktasıydı. Artık insanların bakıp "Ah, yılan terbiyecileri" dediği aşırı grup değillerdi . Şimdi aniden Beyaz Saray'da ortaya çıktılar ve Başkanın kız kardeşi, uçan daireler gören ve anlaşılmaz dillerde kendinden geçerek konuşan bir müjdeciydi ve her şey o zaman başladı.

Politika, saygı duyulana kadar onlar tarafından bir araç olarak kullanılmaz. Ve şimdi - eminim bunu kafanıza takmışsınızdır - son yıllarda ne zaman "Hıristiyan" kelimesi kullanılsa, medyada bu insanlara atıfta bulunmak için kullanılıyor. Tekelleştirmeye, "Hıristiyan" adını kendi ellerine geçirmeye geldiler. Ve sonra, yeniden doğmamış Hıristiyanlar, evanjelikler, köktendinciler olmayan milyonlarca ve milyonlarca Hıristiyanla ne yapmalı ­? Onlar kim? Moda , en azından bu anlamda, inançlarına getirildi.

Köktendinciliğin çok sayıda kesin, gerçek yanıtlar verdiği için mi bu kadar popüler olduğunu düşünüyorsunuz? "İşte cevaplar!" Oysa Gnostisizm semboliktir ve daha soyuttur.

İyi evet. Bu küçük bir inanç, kesinlik. mesele bu! Ve buna güçlü bir psikolojik ihtiyaç var. İnsanlar inanç gibidir. İnsanlar en azından doğru yolda olduklarına dair bir güven duygusuna sahip olduklarında buna bayılıyorlar ve bu büyük bir sohbet konusu. Tabii ki, bazı düşük dereceli mistisizm var olmaya devam ediyor. Bilinçte bazı değişiklikler var ­: bilinmeyen bir dilde konuşmalar, Kutsal Ruh'un hoşgörüsü ve benzeri şeyler. Yani oldukça cezbedici bir ­alan ve elbette kendi mistisizmi olan bu insanları suçlamamak gerekir.

Yani köktenciler sizi hoş bir şekilde heyecanlandıracak kadar fikir değiştiriyor ­, ama sizi önemli bir yola sokmayacak kadar mı?

Evet, bence öyle. İnsanlara haklı oldukları hissini veriyorlar. Herkes haklı olmak ister. Bu da hakkın tasdikinde belli bir doğaüstü damgasını vuruyor ama İslam örneğinden de anladığımız gibi bu olumlu bir gelişme değil. Çok verimsiz. Ve son on yıllarda bu kadar politize edilmiş olması özellikle kötü.

Köktendinci tipler ben 50'lere geldiğimde zaten oradaydı. Onlar evanjelistlerdi, biliyorsun. (Billy Graham) Billy Graham başarıya giden yoldaydı ve o sırada evanjelist radyo yayın yapıyordu. Çok para kazandılar ve her yerdeydiler ama o zamanlar politize olmadılar. İki savaş arasında, II. Peder Kozhin'in (Coughlin) görüşleri biraz faşistti. O zaman az vardı. Ancak savaş onları bir kenara itti. Bu politize köktendinci felsefe çok kötüydü. Bence (Huston Smith) Huston Smith , modern dini sistemin en iyi yorumcularından biridir . ­Çok güzel eserler kaleme aldı. Elbette çoğunluğun bakış açısını ve konumunu temsil ediyor ­ama kitaplarında geniş bir bakış açısı görülüyor; Amerika'da karşılaştırmalı dinin saygıdeğer yaşlı bir adamıdır . ­Din Neden Önemlidir adlı kitabını okuyun . Bu onun son kitaplarından biridir.

Daha önce tören büyüsünün tek tehlikesinden bahsetmiştiniz - zaman kaybı.

Bu en yaygın tehlike ve en korkunç olanıdır.

Öte yandan, en büyük başarı ne olmalı? Deneyiminiz ne diyor?

tüm bunları yaptığınızda ve farklı bir şekilde geri döndüğünüzde, bilincinizde bazen ince bazen de o kadar da ince olmayan bir değişiklik oluyor . ­Ve bence bu iyi bir değişiklik. Belirli ruhsal etkilere, belirli algı türlerine karşı duyarlı hale gelirsiniz . ­Bilinçte istenen değişikliği deneyimliyorsunuz . ­Nesnel bilgiye gelince, tabiri caizse, onu hiç bu kadar heyecan verici görmemiştim ­. Bana evrenin yeni bir sırrını ya da uygulaması kolay yeni bir endüstriyel gelişme yolunu bile bilmiyorum [gülüyor] . Bu olmadı.

Yine, bu semboliktir.

Evet.

Ecclesia Gnostica'nın takipçilerinin sayısı nedir ?

Dürüst olmak gerekirse, nüfus kayıtlarını takip etmiyoruz. Hiçbir zaman tek bir yerde çok sayıda insan olmadı, ama diyelim ki bir yıl içinde gelen tüm insanları sayarsam, o zaman elbette birkaç yüz kişi var. Ancak başka yerlerde de şubelerimiz olduğunu unutmamalıyız: Seattle, Portland, Salt Lake City, Arizona, Kuzey Kaliforniya ve ek olarak, birçok kişinin saygı duyduğu, sık ziyaret edilen bir web sitesi.

Gnostisizm'in çoğunlukla sembolizm ve belirsizlikle ilgili olduğu göz önüne alındığında, onun sonsuza kadar küçük, gizli bir hareket olarak kalacağını düşünüyor musunuz?

Kulağa bir kehanet gibi gelecek ama bence hareket büyüyor ve biz gnostiklerin tek grubu değiliz. Bununla birlikte, doğası gereği hareketin kolları arasında küçük farklılıklar olduğunu düşünüyorum, bu nedenle muhtemelen gelenekleri sürdürecek, kitaplar yazacak, verecek, verecek ulusal ve belki de uluslararası ölçekte nispeten küçük bir çekirdek bulacaksınız. ­dersler, web siteleri ve benzeri şeyler yapın. O zaman daha geniş bir çevre veya belki de gayri resmi olarak gerçek Gnostikler olacak birkaç insan çemberi olacak ve bazı daha ikincil alanlarda bir avantaja sahip olacaklar. Yani kültürü etkilemenin önemli olduğunu düşünüyorum. Gnostisizm bir kitle hareketine dönüşmeyecek, ama bana öyle geliyor ki çok geniş bir etkiye sahip olabilir ki bu bence şimdiden başlıyor. Gördüğümüz hareketlerin çoğu yaklaşık yirmi yıl içinde yok olma eğilimindedir. Ama durmuyor. Aksine sürekli genişlemektedir. Giderek daha fazla kitap var, ona giderek daha fazla referans var. Kültür üzerindeki etkisi artıyor.

Gnostisizm kitabınızı tavsiye etmenizi anlıyorum, ancak Gnostisizm hakkında bir şeyler öğrenmek isteyenlere önerebileceğiniz başka kitaplar var mı?

Kesinlikle Elaine Pagels'in eseri , son kitabı Beyond Belief gibi . Gnostik İncilleri yazan oydu . 70'lerde ve son kitabı özellikle Thomas İncili ile ilgili. Kitap en çok satanlar listesindeydi. Edebiyat gelişiyor. Çoğu filologlardan geliyor , bu yüzden biraz karmaşık olabilir ama bu kitap öyle değil.

Hangi kitaplar ilgini çekiyor?

Elbette ilgim çok eskilere, Nag Hammadi'nin henüz var olmadığı ilk günlere kadar uzanıyor ama ilk malzeme olan "Pistis Sophia" ve diğer erken Gnostik yazılar zaten yazılmıştı ­. Mead'in çevirileri ve çeşitli yorumlarıyla ilgileniyorum, bu yüzden çoğunlukla on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci ­yüzyılın başlarından kalma metinlerle çalışıyorum . Ama tabii ki 70'lerde Nag Hammadi materyali eklendi ve üzerinde çalışacak bir şeyimiz var.

gnostisizm hakkında söylemek istediğiniz genel bir açıklama var mı ­?

kairos dediği zamanın geldiğine dair bir his var . tanrıların yeniden doğduğu zaman . ­Yenilen ve uzun süredir derinlerde bir yerlerde olan bazı ebedi fikirlerin yeniden yüzeye çıktığı bir çağda yaşıyoruz. Bu bakımdan Çinlilerin deyimiyle çok ilginç zamanlarda yaşıyoruz. İlginç zamanlar, ruhsal açıdan güçlü zamanlar, her zaman büyük bir gölge düşürür. Büyük zorluklar olacak, ama bence Gnostik gelenekler, bazı ilgili fikirlerle birlikte bu zamanda yeniden doğuyor ve gelecekte önemli bir etkisi olacak. Şu anda bu alanda çalışan bizler, bu zamanda bu işi yapabildiğimiz için kutsanmış durumdayız. Demek istediğim, doğru zamanda doğru yerdeymişim gibi hissediyorum ve tüm bunlar için çok minnettarım.

Ek 6

Stefan Holler

C. G. JUNG VE SİMYASAL

diriliş

İLE

Batı Almanya'daki Kara Orman yakınlarındaki güzel Knitlingen kasabası, ünlü Dr. Johann Faustus'un orijinal evi olarak bilinir. Dr. Faust'un gerçeklerine ve efsanelerine adanmış küçük ama zarif bir müzedeki bir tabela, simyanın genellikle altının diğer metallerden elde edilebileceği iddiasına dayanan sahte bir bilim olarak kabul edilmesine rağmen, aslında bilindiğini söylüyor . ­Simya, simyacının kendisini dönüştürmeyi amaçlayan ruhani bir sanattı. Her gün çok sayıda ziyaretçi tarafından görülen yukarıda belirtilen işaret, simyanın son yıllarda kazandığı itibarı geri kazandığını ikna edici bir şekilde gösteriyor. Olumlu değişim, büyük ölçüde seçkin bir kişinin - Carl Gustav Jung'un çalışmasından kaynaklanmaktadır.

Jung, II. Dünya Savaşı'nın sonunda simya üzerine ilk büyük çalışmasını yayınladığında, çoğu referans kitabı, disiplini modern kimyanın şüpheli ve yararsız bir habercisi olarak nitelendirdi. Bugün, Jung'un ölümünden yirmi beş yıldan fazla bir süre sonra, simya yeniden önemli bir akademik ve popüler araştırma konusu haline geldi ­ve simya terminolojisi, derinlik psikolojisi ve diğer konulardaki el kitaplarında sıklıkla kullanılıyor. Simyadaki mevcut durumun tamamen Küsnacht'lı psikolojik sihirbaza borçlu olduğunu söylemek abartı olmaz. Bu büyüleyici konuyla ilgili en son araştırma, ­C. G. Jung'un muazzam cehennemi olmadan bir iskambil evi gibi çökecek. Zamanımızda simya hakkında konuşmak ve bundan bahsetmemek, Helena Blavatsky'den bahsetmeden okült hakkında konuşmaya ve ­Mircea Eliade'ye itibar etmeden modern Amerikan üniversitelerinin dini araştırmalarını tartışmaya benzer.

Jung'un ezoterik sistemler arasındaki "ilk aşkı" Gnostisizmdi. Bilimsel kariyerinin ilk günlerinden ölümüne kadar, Jung'un gnostik temaya bağlılığı beta vasiyet olarak kaldı. Ağustos 1912 gibi erken bir tarihte Jung, Freud'a yazdığı bir mektupta ­, sembolik olarak Sophia olarak adlandırılan Gnostiklerin kadın arkaik bilgeliğini ­derinlik psikolojisi yoluyla modern Batı kültürüne geri getirme ihtiyacı hissettiğini iletti . Daha sonra Barbara Hanna'ya eski Gnostiklerin yazılarını keşfettiğinde "beni anlayan bir arkadaş çevresi içindeymişim gibi hissettiğini" söyleyecekti.

Ancak, eski arkadaşlar çevresi kırılgandı. Kesin olarak bilinmemekle birlikte ­, Yun'un Valentinus, Basilides ve diğerleri gibi geçmişin Gnostik aydınlarının ruhlarını ve harflerini aldığı birincil kaynaklar mevcuttu. Irenaeus ve Hippolytus gibi sapkınlık nedeniyle zulme uğrayan kutsal babaların yazılarında yer alan eksik ve muhtemelen yanlış Gnostik öğreti ve uygulama pasajları, bugün Nag Hammadi kütüphanesinin koleksiyonunda bulunan temel bilginin o çocuğunun bir yankısıydı. Jung'un çeviri için elindeki birkaç birincil ­kaynak arasında ünlü Pistis Céia da vardı ve ­Jung'un çeviri için minnettarlığı o kadar büyüktü ki, Londra'da artık yaşlı ve muhtaç durumdaki George R. S. Mead adında bir tercüman bulmaya çalıştı. ona büyük takdir.^[5] Jung, gnostik öğretileri keşfetmeye ­büyük bir şevkle devam etti ve kişisel deneyiminin bağlamı gnostik imgelere o kadar yakındı ki, ­tamamen gnostik terminoloji ve mitolojik kavramlar kullanarak en büyük dönüşüm krizi üzerine yayınlanmış tek belge olan The Seven Instructions for the Dead'i yazdı. Basilian sisteminden.^[6]

Tüm bu özenli araştırmalarda, Jung'un kafası bir temel güçlükle karışmıştı ­: Eski Gnostik mitler ve gelenekler on yedi veya on sekiz yüzyıl öncesine aitti ve onları Jung'un kendi çağına bağlayabilecek canlı bir bağlantıdan yoksun görünüyorlardı. (Jung'un Fransa ve Almanya'daki gizli gnostik gruplar hakkındaki bilgisini gösteren ­çok az ve belirsiz kanıt vardır ­, ancak böyle bir bağlantı olarak onların rolü tam olarak açık değildir.) Jung'un anlayabildiği kadarıyla, Gnostikleri modern gerçeklikle birleştirebilecek gelenek ­kaybolmuştu. Bununla birlikte, sezgisi (daha sonra özenli ­araştırmalarla doğrulandı), daha sonraki çağları Gnostiklerle birleştiren çok önemli bağlantının simyadan başka bir şey olmadığını öne sürdü. O zamanlar esas olarak Gnostisizm ile ilgilense de, Jung zaten ilişkinin farkındaydı.

araştırmalarıyla simya. 1912 ile 1919 arasındaki yoğun kişisel deneyimlerine atıfta bulunarak şunları yazdı:

"Her şeyden önce, kişisel deneyimimin tarihsel bir prototipinin varlığına dair kanıt bulmalıyım. Başka bir deyişle, kendinize şunu sorun: "Bireysel öncüllerim ­tarihte halihazırda nerede gerçekleşti?" Bu tür kanıt arayışı başarısız olursa, fikirlerimi asla doğrulayamayacağım. Böylece simya ile tanışmam, şimdiye kadar eksik olan tarihsel bir desteği sağladığı için benim için belirleyici oldu.^[7]

1926'da Jung, dikkate değer bir rüya gördü. On yedinci yüzyıla geri taşındığını hissetti ve kendisini bir simyacı olarak gördü. Bundan kısa bir süre önce, Jung, diğer psikanalistlerle birlikte, 1914'te esas olarak ­simyanın psikanalitik amaçlar için kullanımına adanmış bir çalışma yayınlayan, Freud'un bir takipçisi olan Herbert Silberer'in trajik kaderiyle ilgilendi ve şaşırdı . ­Kitabı hocası Freud'a coşkuyla sunan Silberer, yalnızca soğuk bir azar aldı ve ezilerek intihar etti ve simyaya psikolojik bir bakış açısının ilk kurbanı olduğu söylenebilir.

Şimdi her şey üst üste geliyordu. Gnostik Sophia kısa süre sonra modern düşünce arenasına muzaffer dönüşüne başlayacak ve ­uzun süredir hor görülen ama rehabilitasyona hazır sembolik disiplin, ­simya, onu modern taraftarlarıyla birleştiren psikolojik bağ haline gelecek. Farkındalık geldi. Rüyanın tahmin ettiği gibi, antik Gnostisizm ile modern psikoloji arasında bir bağlantı olarak simyanın rolü ve bu bağı yeniden kuran Jung'un rolü ortaya çıktı. Jung daha sonra şunları hatırladı:­

“[Simya], Gnostisizm ile tarihsel bağlantıyı ve geçmiş ile bugün arasında var olan ayrılmaz bağı temsil ediyordu. Kökleri Orta Çağ'ın doğa felsefesine dayanan simya, bir ucu geçmişe, yani Gnostisizm'e, diğer ucu geleceğe, yani bilinçdışının modern psikolojisine uzanan bir köprü oluşturuyordu.^[8]

Richard Wilhelm ve Çin bağlantıları

1928'de, Çin'de uzun bir süre kaldıktan kısa bir süre önce dönen ünlü bir Alman Sinolog olan Richard Wilhelm, Jung'a Taocu kökenli bir simya incelemesinin el yazısı çevirisini gönderdi ve Jung'dan metin üzerine psikolojik bir yorum yazmasını istedi. Daha sonra Altın Çiçeğin Sırrı olarak bilinen bu çalışma, Jung'u simya temaları ve ilgi alanlarının ortasına getirdi. Araştırması ­, Batı simyası gibi Çin simyasının da ­öncelikle insan ruhunun dönüşümsel sembolizmiyle ilgilendiğini ortaya çıkardı. Eski Taocular, simyanın nihai amacının ölümsüzlüğe ulaşmak olduğunu iddia etseler de , onların "altın çiçeği" sonsuzluk ­, Batılı büyük sanatın uygulayıcılarının en yüksek hedefi olan "filozofun taşı" ndan pek farklı değildi .­

antik çağın Gnostikleri ile ­birleştirmekle kalmadı , aynı zamanda ­Batı geleneklerini ve disiplinlerini Orta Krallık'ın Taocu bilgeleri ile birleştiren benzer bir köprü de vardı. Geçmişle bugünü birbirine bağlayan köprü tarihsel olarak sunulabilirken, doğu ile batıyı birbirine bağlayan köprü tarihsel olmaktan çok arketip niteliğindeydi. Richard Wilhelm'in kendisi ­bunu şöyle ifade etti:

"Çin bilgeliği ve Dr. Jung bağımsız olarak ­insan kolektif ruhunun derinliklerine indiler ve ­gerçeğe eşit şekilde kök saldıkları için çok benzer olduğu ortaya çıkan gerçeklerden geçtiler. Bu, yeterince derine inilirse gerçeğe herhangi bir başlangıç noktasından ulaşılabileceğini kanıtlıyor ve İsviçreli bilim adamının eski Çinli bilgelerle yaptığı anlaşma, yalnızca her iki tarafın da doğruyu bulduğu için her iki tarafın da haklı olduğunu kanıtlıyor."^[9]

bu gerçeğe güvenilebilir mi diye sorabiliriz . ­İnsan ruhunun doğum ıstırabının karanlık maddesinden kaynaklanan karşıtların, ruhsal dönüşümün simyasal kabında (Çin simyasında genellikle insan vücudu ile temsil edilir) ve birçok savaş, yaralanma ve yaralanmadan sonra çarpışması psikiyatrik bir gerçektir. kaçınılmaz ölümler, sonunda uyumlu çiftlerin yok edilemez bir bütününde birleşir . Ay Kraliçesi ve Güneş Kralı (Çin'de Yin ve Yang sembolleri ile temsil edilir) aramızda yaşıyor ve ­kaderimizde olmaya mahkum olduğumuz filozof taşı veya altın çiçek vaadini ilan ediyor. "Çin bağlantısı" Yun'a simyanın eski gnostikler, Taocu bilgeler ve modern psikologlar için eşit derecede geçerli olan evrensel arketip ilkelerine dayandığını gösterdi ­. Böylece Jung, Doğu ve Batı halklarının ruhları arasındaki en güçlü bağlardan birini simya sembolizminde buldu. Wilhelm ile ortak çalışmasının sonucu ­şu sözler olabilir: "Yorumumun amacı, Doğu ile Batı arasında bir psikolojik anlayış köprüsü kurmaya çalışmaktır."

simya salımı

1925-1926 ve sonraki rüyalarında, Jung kendini sık sık ­, ender güzellik ve gizemin simya el yazmalarıyla çevrili eski binalarda buldu. Bu görüntülerden etkilenen Jung, belki de alandaki en iyi özel koleksiyonlardan biri olan bir sanat kitaplığı kurdu. Buna ek olarak, dünya çapındaki çeşitli koleksiyonlardan çok sayıda nadide eserin fotokopilerini saklamıştır. Los Angeles Felsefi Araştırma Derneği Başkan Yardımcısı Dr. Henry Drake'in daha sonra Jung'un 1940'ta derneğin kapsamlı simya koleksiyonunu nasıl kopyaladığını ve bu örgütün temsilcisi ­Manly P. Hall'a düşüncelerini nasıl açıkladığını net bir şekilde hatırlıyorum. ­"Psikoloji ve Simya" adlı kitabı için bu materyallerden çıkardığı faydalar. Jung'un simya üzerine ender eserlerden oluşan koleksiyonu hâlâ Zürih'in bir banliyösü olan Küsnacht'taki eski evinde saklanmaktadır ­.

Jung'a hangi simya çalışmasını seçtiği sorulduğunda, Jung genellikle bunları tartışılan konu bağlamında tek tek sıraladı. Aniela Yaffe, Yun'un araştırma için bireysel simyacıların görüşlerinden çok, onların en içteki imgelerinin ve tanımlarının tükenmez çeşitliliği kadar önemli olduğunu, şüphesiz ne kadar farklı ve birbirine bağlı olduğunu söyledi. ¹⁰ Asıl simya elyazmalarından bazılarını orijinal halinde görme ve göze hoş gelme talihine sahip olan herkes­

¹⁰ "Jung'un Son Yılları ve Diğer Denemeler", Aniela Yaffe, çev. RFC Hull ve Murray Stein (Bahar Yayınları, 1984), sayfa 54.

parlak renkler ve tuhaf bir biçimde yakalanan harika görüntüler, Jung'un illüstrasyonlar üzerinde düşünme alışkanlığını, değiştirilmiş ve genişlemiş bir bilinçle bir egzersiz olarak anlayacaktır!

1925'te, yıllarca süren yoğun araştırma ve içsel dönüşümden sonra ­Jung, keşiflerinden bazılarını ilk kez dünyaya sundu. Söylemeye gerek yok, bu herhangi bir akademik ortamda değil, Ascona'daki güzel Eranos Villasında gerçekleşti. Görkemli bir bahçe, zarif mobilyalar, mükemmel şarap ve serinletici içecekler ile çevrili Madame Olga Fröbe-Kaptein'ın seçkin ve ünlü konukları, simyanın yirminci yüzyılın psikolojik somutlaşmış halinin keşfine tanık olmak için bir araya ­geldiler ­. Jung, "Rüya Sembolleri ve Bireyselleşme Süreci" başlıklı bir konferansta, modern insanların rüyalarında resimsel olarak temsil edilen simya sembolizmini gün ışığına çıkardı ve böylece simyanın ­, eski İskenderiye veya ortaçağ Avrupa'sında olduğu gibi modern zihinlerde yaşadığını kanıtladı . ­Bir yıl sonra aynı yerde "Simyada salıverme fikri" konulu konferans verdi. Seçilen dinleyiciler ilgilerini çekti ve büyülendi. Tabii ki, çınlayan sessizliğin bozulabileceği ve simyasal irfanın büyüyen bir izleyici kitlesine sunulabileceği zaman geldi. Sonraki yedi yıl boyunca Jung, simya çalışmalarını genişletip derinleştirerek daha da büyük bir şevkle çalıştı. Performansı, 1944'te yayınlanan ve "Psikoloji ­ve Simya" adlı bir şaheserle doruğa ulaştı. Simya ile ilgili bazı özgün açıklamalar ­1941 yılında, İsviçreli büyük simyacı Paracelsus'un ölümünün 400. yıldönümünde yapılmıştır. Daha sonra genişletilmiş ve ­Jung'un "Simya Çalışmaları" başlıklı toplu çalışmalarının 13. cildine dahil edilen bu ders, muhtemelen Jung'un simyaya karşı temel tavrının en açıklayıcı kanıtıdır.

Jung'un sentlerinin çoğu zaman gözden kaçırdığı, ancak yukarıdaki konuşmasında ("Ruhsal Bir Fenomen Olarak Paracedes" başlığı altında yayınlanan) yeterince açıkladığı bir nokta, simya temasını bir kurtuluş tekniği olarak tanımlar. Paracedes gibi Jung da insan yaşamında iki gnosis kaynağımız ve kurtarıcı bilgimiz olduğuna inanıyordu. Bunlardan biri , tezahür etmemiş Tanrı'dan yayılan ışık olan Lumen Dei , diğeri ise madde ve element sistemlerinde saklı ışık olan Lumen Naturae'dir . İlahi Işık, Enkarnasyonun ifşasında ve gizeminde tanınabilir ve kabul edilebilirken, Doğanın Işığının çalışabilmesi için önce simya yoluyla salınması gerekir. Tanrı, insan ırkına kurtuluşu bahşeder, ancak doğa, fiziksel kabukta hapsolmuş ışığı serbest bırakabilecek bir dönüşüm sürecini meydana getirebilecek insan edchemistleri tarafından kurtuluşa ihtiyaç duyar.

Hylaster adlı bir tür demiurge tarafından kontrol edilen mekanik bir tuzağa hapsolmuştur . Paracelsus (hyle'dan , "madde" ve astrum, "yıldız"). Kozmik tanrı bir örümcek ağı yaydı, ışığı bir böcek gibi hapsetti, ta ki ağ simyasal süreçle parçalanana kadar. Web, içinde tüm canlıların var olduğu toprak, su, ateş ve havadan oluşan tutarlı bir gerçeklikten başka bir şey değildir. Böylece, ilk simyasal işlem, bu kısıtlayıcı yapının yok edilmesini (işkence, kanama, parçalanma) ­ve onun yaratıcı bir kaos durumuna (massa confusa, prima materia) indirgenmesine atıfta bulunur. Bundan, dönüşüm sürecinde, gerçek, yaratıcı zıtlıklar ortaya çıkar ve etkileşime girmeye başlar, birleşmeye neden olmaya çalışır, veya simya birliği. Jung'a göre bu son ­birleşmede, şimdiye kadar bastırılmış ışık serbest bırakılır ­ve nihai ve kurtarıcı eylemin eşiğine getirilir.

Görünüşe göre bu ifadeler yalnızca maddi dünyaya ve doğaya atıfta bulunuyor, ancak Jung onlarda insan doğasının maddi ve doğal yönünün bir modelini veya paradigmasını da buluyor. Simyacılar, maddenin içerdiği ışığı serbest bırakma kisvesi altında, bedende ve ruhta ( Aziz Paul'ün " doğal insanı") hapsolmuş ruhu veya psişik enerjiyi serbest bırakmaya ve bu enerjiyi ruhun veya ruhun büyük amaçları için kullanılabilir hale getirmeye çalıştılar. manevi ­adam

Hristiyan ve Hermetik irfandan kaynaklanan bu yansımaların kökleri, hapsedilmiş ­ışığı Gnostiklerin ilkel adamı Kabalistik Adam Kadmon ile bir tutan ve onu Kabala'nın kayıp parıltılarıyla ilişkilendiren Jung tarafından tam olarak kabul edilmektedir. ­Isaac Luria. (Böyle bir simyasal kurtuluş kavramının uygulanması çok geniş ve etkileyicidir. Bir yandan, madde ve bedenin hiçbir şekilde kötülük ve karanlıkla bir tutulmaması gerektiği açıktır, öte yandan, basit olana yapılan pagan vurgu şimdi "yaşamın onaylanması" ve "doğanın zaferi" sloganlarıyla savunulan insan bilincinin doğaya daldırılması ­, aslında simyanın düzeltmede iyi bir iş çıkarabileceği yüzeysel bir fikir olduğu ortaya çıkıyor).

simyasal Eros

Simyanın psikolojik analoglarının en heyecan verici keşiflerinden biri, Jung'un her zaman bir simya çalışması olarak kabul edilmeyen "Aktarım Psikolojisi" başlıklı uzun makalesiydi. Bu çalışmada Jung, "Kral" ve "Kraliçe"nin ikili güçlerinin kendi başlarına bir dizi aşamada gösterildiği Dassian eseri Rosarium Philosophorum'da (Filozofların Tesbihi) yer alan simyasal dönüşüm görevini açıklamak için on resim kullandı. ­mistik-erotik ilişki ve nihayet metinde "asil İmparatoriçe" olarak anılan yeni, çift cinsiyetli bir varlıkla birleşiyor. "Aktarım" terimi , Jung tarafından mecazi ilişkilerde ve ayrıca derin psikolojik araştırmalarda büyük bir üzüntü ve yaşam travması şifacı rolü oynayan aşk için psikolojik bir eşanlamlı olarak kullanılır .­

Görüntüler dizisi, dönüşümün uyanmış enerjisini simgeleyen bir cıva çeşmesiyle başlar ­ve Kral ve Kraliçe'nin önce tamamen giyinmiş ve daha sonra cübbelerini çıkarmış olarak buluşmasıyla devam eder. Böylece aşıklar kişiliklerini ve zırhlarını çatışır, ancak "çıplak gerçek" ile tanışır. Eşler daha sonra kendilerini simya banyosuna kaptırırlar, böylece sevginin gücünün bilinçli egolarını işgal etmesine, rasyonel ­ve dünyevi kavramları silmesine izin verirler. Bu tutkulu özümseme durumunda, psikoseksüel birleşme (coniunctio) gerçekleşir. Ancak ­başlangıçta androjen bir varlık oluşturmayı amaçlayan bu birliktelik, beklenenin aksine ölümle sonuçlanır. Aşkın manevi sonucu geçerli değildir ­ve sonunda parçalanmaya yol açar.

Bu noktada, sürece bağlılık (belirli bir ortağa bağlı olmak zorunda değildir) her şeyi kapsayan hale gelir. Dönüşüm çalışması terk edilmezse ­, ölü androjenin ruhu cennete, yani en yüksek bilinç seviyesine yükselirken, beden cennetsel nemde eriyecektir. Yakında yükselen ruh, herkesin görmesi için tam, esrarengiz bir ihtişamla yükselecek olan dünyevi bedenine geri dönecek. Yeni bir öz doğdu - aşkın vaat edilen meyvesi, şimdi bölünmez , bozulmaz bir bütünlük içinde lehimlenmiş olan karşıtlardan yaratılan ­aşıkların değiştirilmiş bilinci . ­Aşkın simyası gerçek ve muzaffer zirvesine ulaştı.

Aktarım Psikolojisi'nde Jung, yalnızca aşkın psikolojik mekanizmasına değil, aynı zamanda karşıtların - duygusal, entelektüel, maddi ve metafizik - uzlaşma sürecine ilişkin benzersiz pratik anlayışını dünyayla paylaştı ­. Ana eseri Psychology and Alchemy'den daha okunabilir bir çalışma olan ­Eros'un simyası üzerine olan bu çalışma ­, füzyon yoluyla dönüşüm sürecinin en şeffaf ve özlü yorumlarından biri haline geldi. 1945'te yayınlanan eser, yalnızca Jung'un ilk çalışmalarının değerli bir varisi değil, aynı zamanda simyaya psikolojik yaklaşımın mükemmel bir öncüsüydü.

, süreç ve sonucu hiçbir yere varmıyor gibi görünse bile, sürecin kendisini terk etmeden karşıtların kopuşunu kontrol altına alabilmektir . Hoşgörüsüzlük ­, kırılmalar, değişkenlik ve dönüşüm arzusuyla dolup taşan ­çağımızda ­, bu psiko-simyasal kavrayışlar gerçekten gerekli!

Simyacı Ayasofya

Jung'un simya üzerine en büyük iki eseri Psychology and Alchemy ve Mysterium Conjunctionis'tir; ikincisi, onun uzun simya çalışmasının kesin sonuçlarının bir koleksiyonudur ­. Konuyla ilgili düşüncelerin bu son özetinde, kısmen Nobel ödüllü fizikçi Wolfgang Pauli ile yapılan işbirliğinden ilham alan yaşlı bir Jung, antik çağın simyacılarının unus mundus adını verdiği en büyük psikofiziksel gizemi ortaya çıkarıyor . (bir dünya). Jung'un bildirdiği gibi, tüm yaşamın kökünde, fiziksel ve ruhsal olanın aşırı bir birlik içinde birleştiği bir durum vardır. Eşzamanlılık fenomeni ­ve maddi ve psikolojik ­nitelikteki şimdiye kadar çözülmemiş birçok gizem, aslında bu birliğin durumundan kaynaklanır. Bu gizemli durumun , basitçe psişe alanına yansıtılan, ancak aslında başka bir yerde bulunan bu tür arketiplerin gerçek deposu olması muhtemeldir . ­Karşıtların gerilimleri, yaşamın ve dönüşümün tezahürü için önemli ve etkili bir mekanizma olsa da , bu ilişkiler, madde ve ruhun, Kral ve Kraliçe'nin ­psikoidal gerçeklik aleminin yönleri olarak göründüğü tek bir dünya modeli içinde var olur .­

Gnostiklere ve onların simya soyuna yöneltilen aşırı ikilik suçlaması, Jung'un bu son ve belki de en büyük eseri tarafından bir yanlış anlama düzeyine indirildi. Maddi ve manevi evrensel eylemler dualite ile karakterize edilir, ancak bu ilke unus mundus'un gerçek gerçekliğine göredir . Bu nedenle, dualite ve monizm karşılıklı olarak çelişkili ve birbirini dışlayıcı olarak değil, gerçekliğin ayrı yönleri olarak sunulur ­. Paradoks, Jung tarafından Mysterium Conjunctionis'te detaylandırılan bu devrimci gözlemin, hem psikologlardan hem de metafizikçilerden nispeten az ilgi gördü.

Simyaya ilgi ve algı, ­konunun kendisi üzerine yazmanın yanı sıra, Jung'un pek çok yazısının çoğuna nüfuz etmiştir. "Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu" ve Eranos konferanslarındaki sayısız konferansı, öğretilerinin temeli olarak simya modelini kullanır. Jung , sadece filozofun taşı ile İsa'nın imgesi arasında değil, aynı zamanda simya ile Hristiyanlık arasında da bir tür ayna analojisi göstererek, simyasal imgeler ile Hristiyan imgeleri arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları tekrar tekrar vurguladı . ­Simya, dedi Jung, rüyayı görenin bilinci için rüya neyse, Hıristiyanlığın ana akımı ile telafi edici bir ilişki içindedir. Simya taşı, birçok yönden, tanınması ve binaya yeniden dahil edilmesi gereken, Hıristiyan kültürünün inşaatçıları tarafından reddedilen bir taştır.

Bu çalışmanın başında özetlenen bazı hususlar burada yeniden ortaya çıkıyor. Simya benzersiz bir fenomen değil, daha çok Gnostisizm'den türetilen araştırmaları üstlenen bir fenomendir - ya da en azından Jung öyle olduğunu düşündü. Hıristiyan âleminin ana kutsallığı olan ­Komünyon veya Ayin bile Jung tarafından, Gnostisizm ve simyanın yakınlaşmasının tarihi kilometre taşını üzerine yerleştirdiği üçüncü yüzyıl Gnostik simyacı Panopolisli Zosimos ile ilişkili bir simya çalışması olarak görülüyordu. (Jung bu düşünceleri, ilk olarak 1944 ve 1945 için Eranos Yıllığı'nda yayınlanan ve daha sonra "Psychology and Western Religion", Princeton University Press, 1984'te yer alan "Transformational Symbolism in the Mass" adlı çalışmasında açıklamıştır.) Yıllar sonra , Jung'un akademik mirasçıları Profesör Gilles Quispel, Jung'un bakış açısını yansıtan bir cümle ortaya attı. Hollandalı bilim adamı, "Simya, Gnostiklerin yogasıdır" dedi.

Belki de Jung'un durumundaki en önemli wadadah, kendisini ­Aurora Consurgens adlı incelemeyi tercüme etmeye ve açıklığa kavuşturmaya adayan, Jung'un son derece anlayışlı öğrencisi Marie-Louise von Franz tarafından yapıldı. aslen ­Jung tarafından keşfedildi ve Saint Thomas Aquinas'a atfedildi ­. Efsaneye göre, bu ünlü aziz, Süleyman'ın Ezgisi üzerine meditasyon yaptıktan sonra İlahi Bilgelik vizyonuna sahipti ve vizyonda alınan yönü izleyerek bu simya incelemesini yazdı. kutup ışıkları bağlamının ağırlıklı olarak dini ve İncil'e dayalı olması ve daha da önemlisi, simya çalışmasını efemine bilgelik Sophia'nın serbest bırakıldığı bir süreç olarak sunması bakımından simya üzerine yapılan diğer birçok çalışmadan farklıdır. Yedi şiirsel ama bilim yoğun bölümden oluşan inceleme, dönüşümün simyasal aşamaları aracılığıyla Sophia'nın serbest bırakılmasının izini sürüyor.

Böylece Jung'un 1912'de tasarladığı görkemli proje, parlak bir öğrencinin katılımıyla yeni bir şekil aldı. Aquinas'ın "melek doktoru"nun yeniden okunan sözlerinin önderliğindeki ­modern din ve psikoloji öğrencileri, ­simyanın gnostik göreviyle bir kez daha karşı karşıya gelirler. 1957 ve 1966'da Almanca ve İngilizce olarak yayınlanan Marie-Louise von Franz'ın çalışması, Jung'un gnostik-simya sistemini bir kez daha gözler önüne seriyor. Bireysel düzeyde simya kesinlikle Lumen Naturae'nin serbest bırakılmasıyla ilişkilendirilebilirken ,­ insan kişiliğinin psikofizyolojik girintilerinde saklı olan Aurora, yanı sıra Jung'un "Cevap İşine" adlı eseri daha da büyük ve kapsamlı bir çalışmaya işaret ediyor gibi görünüyor.

Bu dünyanın kaosunun derinliklerinden ağlayan kadın-bilgelik Sophia, çağımızın simyacılarına sesleniyor. Derinlik psikolojisi gerçekten de bu özgürleştirici projenin ön plana çıkmasının başlıca yollarından biri haline geldi. Çeşitli okullardan ve ruhani geleneklerden gelecek simyacıların kendilerini evrensel simyasal salıverme görevine adayabilecekleri zaman yaklaşıyor ­ve belki de şimdiden burada. 1950'de ­, Papa XII . - Meryem Ana'nın Göğe Kabulü (Katolik Sofya) dogmasını ilan eden resmi bir belge. Şu anda simya kendi yolunda ilerliyor ve son yirmi yıldan beri Gnostisizm de geri dönüş yapmaya başladı. İnşaatçıların reddettiği taş, Batı kültürünün dokusunda her zamankinden daha derine iniyor ­.

Jung'un Balingen'deki kır evinin bahçesinde, Jung'un kendi el yazısı ile sihirli ve simyasal sembollerin yazılı olduğu büyük bir kübik taş vardır. Jung, ölümünden kısa bir süre önce son rüya vahiyinde, üzerinde şu sözlerin kazındığı devasa bir yuvarlak taş gördü: "Ve senin için Bütünlük ve Birliğin bir işareti olacak." Belki de harikulade yaratıcılık taşının üzerindeki bu işaretler, İsviçreli büyücünün hayatlarına ve ruhlarına dokunduğu birçok kişiye yapılacak en büyük işi, yaratılacak büyük mucizeyi hatırlatıyor. Böyle bir dikkat gösterisinin şu anda seyahat ettiği uzak diyarlarda Carl Gustav Jung'u memnun edeceği ve özü, felsefe taşını ve en yüksek faydayı arayanlara hala ayın altında kalanlara yardımcı olacağı umulmaktadır.

Ek 7

STEPHANA

HEM.ERA'NIN KISA BİYOGRAFİSİ

(yazar bilinmiyor)

Tefan Heller 1931'de doğdu ve Budapeşte'de büyüdü. Avusturyalı bir baron ile Macar bir kontesin tek çocuğuydu . ­Komünist ­diktatörlük onu meşru mirasından mahrum etti. Heller, ebeveynlerinin dindar Katolikler olduğunu, ancak ikinci yüzyılda İskenderiye'yi karıştıran Simon Magus, Valentinus, Basilides ve diğerlerinin öğretilerine karşı genç hayranlığına karşı hoşgörülü olduklarını söylüyor.

"Peki, ne olmuş yani?" babasının sözlerini hatırlıyor. “Oğlan şimdilik puslu sapkınlıkla ilgilensin . ..onu keşfetmesine izin ver. Belki bir gün bu konuda bir kitap yazar." Gerçekten de Heller'in ergenlik çağındaki ruhani isyanı kitap okumaktan öteye gitmedi. Önce Avusturya'da, ardından Roma'da Katolik rahip olma hedefiyle çalışmalarına devam etti. Savaş sonrası Belçika'ya göç ­ve Nag Hammadi Kütüphanesi'nin keşfi, kişisel sapkın kıvılcımını parlak bir aleve dönüştürdü. Her iki olay da onu, kendisine zulmedenlerin umutlarının aksine, Gnostik geleneğin zamana meydan okuduğuna ikna etti.

Bir genç olarak Heller'in orijinal Gnostik yazılara erişimi, o zamanlar bilinen üç el yazması ile sınırlıydı; tanrının dişi yayılımı olan Sophia'nın (Bilgelik) karanlık kaos gölüne nasıl çekildiğini anlatan ünlü inceleme Pistis Sophia da dahil. kendi ışıltısının yansıması ve kendi hatasının bir sonucu olarak ­Samaei olarak da bilinen Yaldabaoth'u (Olgunlaşmamış Tanrı) doğurdu. (Kör Tanrı) veya Sadas (Aptal Tanrı), dünyevi dünyanın Yaratıcısı ve baş arkonu. Gnostikler bu sonbaharın yasını tutuyor. Tanrı'nın dişil tarafının keşfi ve bu üzücü efsane, genç adamın katalitik dünya görüşünü sarsmak için şimdiden yeterli olacaktır. Ancak bu meselenin sonu değildi.

Otantik kutsal metinlerin yok edilmesi ve gizlenmesi nedeniyle, Heller gibi sözde Gnostikler, on yedi yüzyıldan fazla bir süre, gerçeği yavaş yavaş toplayarak ve gizli gerçeği bulmaya çalışarak, ilk Kilise Babalarının anti-sapkın anlatılarını inceleyerek geçirdiler. 1945'te bu değişti. Yukarı Mısır'da tesadüfi bir keşif, Gnostisizm'i İsa'ya geri götürdü.

Havariler Thomas ve Philip'e atfedilen İnciller de dahil olmak üzere, en geç dördüncü yüzyıldan kalma Yunanca metinlerin 52 Kıpti çevirisi de dahil olmak üzere 13 deri kaplı papirüs parşömeni bulundu . Bu el yazmaları ­karaborsada ilahiyatçıların ve arkeologların eline geçer geçmez, onların özgünlüğüne dair hiçbir soru yoktu ve ortodoksluk ­buna hoş olmayan bir şekilde şaşırdı ve korktu.

Thomas İncili şöyle başlar: "Bunlar, yaşayan İsa'nın söylediği ve Didymus Yahuda Thomas'ın yazdığı gizli sözlerdir."

Bu "gizli kelimelerin" hiçbiri, şimdi Yeni Ahit olarak bildiğimiz kanonda yer almadı.

İsa öğrencilerinin karşısına Tanrı ve idealize edilmiş bir Öğretmen olarak çıkmaz ­. Hem merhametli hem de katı, oyuncu ve ciddidir, hatta bazen sempati uyandırır. Dans ediyor, şarap içiyor, Philip İncili'nde Mecdelli Meryem'e sevgi göstererek öğrencilerinin kıskançlığına neden oluyor.

Hristiyanlığın en erken evresinde yekpare olmaktan başka her şey olduğu, Gnostik kutsal metinler tarafından tarihsel olarak kanıtlanmış ve doğrulanmıştır ­. Aslında Kilise, ikinci yüzyılın sonuna kadar "Katolik" olmadı. İskenderiye'de Hıristiyanlık, yeni bir yasadan çok yeni bir ideal olan canlı bir karşı kültürdü. Nasıralı İsa'nın öğretisinin insanlığı hapishanesinden kurtardığı görüşü ortaya çıktı; ve mevcut dünyayı yok etme tehdidi vardı. İsa'nın yeni kilisesinin emperyal sağ kolu, onu bencil bir dogma haline getirdi; sapkın sol el kendinden geçmiş bir şekilde tam tersini yaptı. Sol kolu kesildi ve Gnostikler siyasetin dışında bırakıldı. Yeni Roma, ortodoksinin iddia ettiği gibi, kendini kurtarma olasılığı üzerine kurulamaz.

Bu metinleri inceleme fırsatı doğduğunda Heller, Gnosis'in "psişenin dönüşümü tarafından verildiği" ve entelektüel çabanın sonucu olmadığı sonucuna vardı. Aydınlanmaya giden yolunuzu okuyamazsınız . Savaş sonrası Belçika'da bir mülteci olarak "yaşayan Gnostikler" ile tanıştı. Kilise tarafından hâlâ kafir olarak tanınan Avrupa'da yaşayan bu gizemli öğretmenler ona destek verdiler ve 1953'te Amerika Birleşik Devletleri'ne "vatansız" olarak girdi ve Los Angeles'a yerleşti.

1958'de Heller, Laguna Beach'teki St. Francis Kilisesi Piskoposu olan Amerikan Katolik Kilisesi'nin bakanı olarak atandı. ACC, ­Vatikan'a direnen bölücü bir koldu. Bir yıl sonra, Heller kendi organizasyonunu kurdu ve buna Ecclesia Gnostica adını vererek Felsefi Araştırma Derneği'ndeki sık sık verdiği derslere ziyaretçi çekti ­. 1967'de Gnostik rahip olarak bilinen

Palatine Dükü Richard, Heller'ı Gnostik Katolik Kilisesi'nin ­( GCC) piskoposu yaptı. Aşk Yazıydı ve Heller'in dediği gibi, Gnostikler "karşı kültürün akıllara durgunluk veren çabalarına büyük bir ilgiyle baktılar ­" ve bu, geleneklerinin gerçek bir canlanışının bir işareti olarak görüldü. İnancı artık inancından çıkmıştı. Bu bir deneyim meselesiydi.

Her halükarda, iyi bir marifet, dünyayı, kendisini gerçek hükümdarı olarak kabul eden, önlenemez, yarım akıllı bir prens tarafından yaratılmış bir eyalet olarak görür.

Heller, Leonard Cohen'den alıntı yaparak, “Dünyada bir çatlak var” diyor, “Işık oradan geliyor. Bu yanılsamanın mimarı o kadar ­nitelikli değil. Tasarımda kusurlar, duvarlarda ilahi gerçeği görebileceğimiz çatlaklar var. Ancak çok dikkatli olmalıyız, çünkü bir çatlak belirir görünmez, Gnosis'in düşmanları - insanın Tanrı'nın ve insanın gerçek karakterine ilişkin anlayışının düşmanları - onları kağıtla tohumlamaya veya çimentoyla kaplamaya başlar.

Heller, Gnosis'in bu düşmanlarını, yani arkonları, " ­bir şekilde gerçekleştirilen ve bireysel psişenin dışında var olan kişiötesi bilinç biçimleri" olarak tanımlar. Başka bir deyişle, sadece "kafamızda" değiller.

Şüpheciler için (ve tüm Gnostikler şüpheci olarak başlar), ­Carl Jung'un uçan dairelerin atom çağının huzursuzluğunun ve bütünlüğe duyulan derin özlemin yansıtılması olduğunu yazdığını belirtmekte fayda var. Sadece kafamızda değillerdi.

Bu dünyanın tanrısı bir dolandırıcıdır. William Blake, William S. Burroughs, Goethe, Henry Miller, R. K. Dick - bir ışık kaynağı aramış veya dünyadaki kötülüğün, haksız bir çiftin ilk günahından kaynaklandığından şüphe duyan herkes, gnostik bir sızı hissetti. keder ­_

Heller, herhangi bir ciddi sanatçının zaten yarı Gnostik olduğunu savunuyor.

"Sakinlerin kendi dünyalarını kontrol etmediğini söyleyen bir dinin rahatlığı nerede?" diyor.

"Manevi süpermarkette Gnostisizm ile karşılaştığımızda, onun dünya görüşünün bazı kısımlarını kapma ve diğerlerini görmezden gelme eğiliminde olabiliriz ­... örneğin evrenin dokusunda kötülüğün ilkel varlığı."

Heller'in feminist ­teoriye karşı biraz şüpheci tavrına rağmen, gerçek şu ki, kilisesindeki din adamlarından üçü, bir diyakoz ve iki yardımcı kadındır ki bu, geleneksel kanonların bir başka çelişkisidir.

"Zulme uğradık," diyor, "çünkü gerçek kurtuluşun yalnızca, kurallara uymakla hiçbir ilgisi olmayan bilinçteki önemli değişikliklerle geleceğine inanıyoruz. Bütün köktendincileri Hukukun takipçisi oldukları için çıldırtıyor.Bu ­devam ettiği sürece de bize zulmetmeye çalışacaklarından şüpheleniyorum.”

Gözlerimizi açıp bu dünyanın saçmalığını görmeye başladığımızda neden yaşayalım? Bu esasen Sartre ve Camus'nün sorduğu soruyla aynı. Heller, Thomas İncili'nin sözleriyle ona cevap verir: “İsa dedi ki: Arayan, bulana kadar aramaktan vazgeçmesin ve bulduğunda şok olacak, şok olursa şaşıracak ve hepsine hükmedecek."

Ek 8

Murray Stein

GNOSTİSİZMİN

GEÇMİŞ VE GÜNÜMÜZ PİZMASIYLA ANALİZİ

EGO, YALDABAOHH VE KÖTÜLÜK SORUNU

Çağımızın manevi tarihi yazıldığında, Holokost yirminci yüzyılın ana dini olayı olarak kabul edilmeye başlanacaktır. Batı'nın ruhani tarihinin artık gizlenen bu anının, Mesih'in çarmıha gerilmesi kadar önemli olduğuna ve bu trajik tarihsel olayın zamanla dönüşümün sembolleriyle ilişkilendirileceğine inanıyorum. Kanımca, Holokost'u dini sistemlerinin merkezine koymayan ve ona daha yüksek güçlerin insan üzerindeki etkisi demeyen İncil veya Yahudi-Hıristiyan geleneğinin Batılı teologları çok şey kaybedecekler. Sonuçta, tarihte zaten oldu. Zamanla, Batı'nın ruhani durumunun ve Batı'nın Tanrı imajının bir analizinin, Holokost'tan bahsetmeden yapılması pek olası değildir.

Bu tarihte kritik bir andır. Bu tarihi olayın derin karanlığı, ­Batı'daki bilinç gelişiminin radikal tek yanlılığını ortaya koyuyor ve bu olumsuz bir işaret. Batı tarihindeki ­derin trajik anların kritik kütlesi, ­her birimizin bilincinin tam bir değişim ve dönüşümünün acil ihtiyacına tanıklık ediyor. Bu bakımdan, Hıristiyanlık tarihi boyunca yıllar içinde oluşan Tanrı tasavvurunun tek taraflı olduğu, sevgi ve iyilik kavramlarının abartıldığı şüphesi vardır ­. Aynı zamanda Batı dini, Tanrı'nın yokluğu veya kötü bir Tanrı'nın varlığı gibi olasılıkları hafife alır.

Kara bir şimşek çakması gibi, Holokost geçmişin ve günümüzün görünmez şeytani tanrısını, yeryüzündeki her canlıya güç verme ve onlara hükmetme konusundaki karşı konulamaz iradesi Batılı kişiliğin gelişimini önceden belirlemiş olan Gnostik arkon Yaldabaoth'u aydınlatır.

Holokost, ­Batı uygarlığı tarihi boyunca manevi ve maddi ilerlemenin baskın güç olduğu şeklindeki kötü şöhretli yanlış ama artık her yerde bulunan ve genel olarak Batı kültürü için temel olan inancı sorgulamamıza neden oldu.­

Yaldabaoth'un yorulmak bilmez egosu birçok insanın acı çekmesi ve ölümü pahasına teknik ve maddi malların çoğunun üretimini kontrol ederken, aynı zamanda bütün bir milenyumun payına düşen manevi armağanı da yok etti . Tıpkı Nazi döneminde Yahudilerin yaptığı gibi, eski Gnostikler de bir zamanlar Jaldabaoth'un kurbanı oldular.

Kolektif kültür düzeyinde, son iki veya daha fazla bin yılda hiçbir ahlaki ilerleme olmadı. Manevi ve ahlaki ilerlemenin son kalıntıları , 20. yüzyılın tüm Avrupa ­felaketlerinden sonra bir put gibi yere atıldı . Holokost, diğer şeylerin yanı sıra, Batı medeniyetinin özündeki ahlaki ve manevi boşluğu ortaya çıkardı ve insan doğası hakkındaki en kötü şüphelerimizi doğruladı.

Balmumu okuluna giden çocuklar olarak sorularla hayal gücümüzle oynardık. İsa zamanında ne yapardık? Ondan önce onun öğrencisi olur muyduk? Onu haşlamak için sahip olduğumuz her şeyden vazgeçer miydik? Petrus gibi düşüp Rabbine bağlılık ve sadakat gösterecek miydi? Doğal olarak, kahramanca fantezilerimde genellikle ­kendimi asil işler yapıyormuş gibi sunardım. Kendimi asla Yahuda olarak sunmadım, en iyi ihtimalle Peter imajını denedim. Daha sonra lise ve üniversitede Anne Frank'ın Günlüğü gibi kitapları okuduktan sonra kendime benzer sorular sordum: 1930'larda ve 1940'larda Almanya'da yaşasaydım kim olurdum ? Nazizmin kötülüğüne karşı bir savaşçı mı? Kurbanları kurtarmak için hayatınızı riske atar mıydınız? Anne Frank'ı ve onun gibilerini evinin tavan arasına ve bodrum katına saklayacak ve Dietrich Bonhoeffer gibi bütün bir Nazi müfrezesinin ateşi altında mı koşacaktı? Yoksa tam tersine anonim olarak terörün gücüne yardım edip, olup bitenlere göz yumup hayatta aynı yeri mi almaya çalışırdım?

Nazizm yılları, Batı için bir hakikat anı oldu. Pek çok Hıristiyan ­kilisesi ve genel olarak Batı medeniyeti için bu, sefil bir şekilde başarısız oldukları bir sınavdı. Örneğin, Katolik bir cemaat mensubu ­ve Karmelit bir rahibe olmasına rağmen bir Yahudi olarak Auschwitz'e gönderilen ve orada öldürülen İsviçre vatandaşı Edith Stein'ı ele alalım. ­Katolik Kilisesi bu kadını savunmaya gelseydi, uzun yıllar boyunca şanını güvence altına alırdı. 1942'de kız kardeşini kurtarmanın hiçbir yolunu bulamayan kilisenin, sanki bunu telafi etmek istercesine, onu bir aziz ilan etmesi ilginçtir .­

Avrupa, Jaldabaoth'un evi oldu. Amerika da daha iyisi için öne çıkmadı . ­Altın buzağıya karşı mücadelede fatihler birçok kabileyi ve yerli halkı yok etti ve toprağı ele geçirerek ülkelerinin birçok gelişme alanına (kelimenin tam anlamıyla ve mecazi olarak) son verdi.

Bu özellikler, insan kişiliği imajının bu sert, karanlık ve vahşi detayları , ­etrafındaki her şeyi kontrol etmeyi ve her şeyi ne pahasına olursa olsun kontrol etmeyi gerekli gören nefsin özelliklerine aittir . Bu, milliyetçiliğimizin endemik bir özelliğidir. Her millet üstünlüğünü iddia eder ve her köktendinci din, mutlak hakikate sahip olduğundan emindir ve kâfirleri yok etmeye hazırdır.

Aynı özellikler, tipik Batılı kahramanlık propagandasında, narsisizm kültüründe ve en iyi pozisyonu elde etme alışılmış hırsında da mevcuttur. Böyle bir yaklaşım, halklar ve dinler arasında bir farklılık oluşmadan önce her türlü ihtimali ortadan kaldırır ve ortaya çıktığında bunu vurgulamaya başlarlar ­ve ana kitleden farklı olanları ıslah etmeye, değiştirmeye veya yok etmeye çalışırlar. Bu davranış, iki bin yıl önce Boled Gnostikleri tarafından oluşturulan Yaldabaoth kavramı ile tamamen örtüşmektedir.

Yaldabaoth'un Tarihi

Ego kavramı nasıl ortaya çıktı? Her şeyi, egonun mekanizmasının evrimsel gelişimle anlaşıldığı biyopsikolojik bir açıklamaya indirgemek yerine ­, cevap için efsaneye dönelim. John Apocryphon'a göre Ialdabaoth, ­"Monad" dan, "her şeyin üzerinde duran monarşi" den [görünmez ­] Bir'den gelen uzun bir arkonlar listesinin sonuncusu olan Sophia'nın çocuğudur. kendisi saf ışık olan, insan [gözü] tarafından görülemeyen bozulmazlıktan [hepsi içinde] (Robinson 1988, s. 106). Monad, Jung'un psikolojik kitaplarında insan ­ön bilinci, bütünlüğün ilk hali dediği şeydir. Monad , bağımsız psişik yapılardan etkilenmesine izin vermeden önce, parçalanmadan önceki kişiliktir (Fordham 1969) .­

Arhontların sayısı, nesiller boyunca ­çiftler halinde birleştikçe arttı ve her bir çift, kesintisiz bir zincirde yeni bir halka doğurdu ve böylece gerçekliğin gelişimini hızlandırdı. Eski kuşaktan iki arkonun ortak çabalarıyla yeni bir kuşak doğdu. Sophia ise Monad'a veya bir ortağa danışmadan kuralları yıkmaya ve kendi başına yaratmaya karar verdi. Ve böylece adı Yaldabaoth olan oğlu doğdu.

Kendi çirkin yaratımına tepkisi, Hera'nın partenogenetik yaratımı Hephaestus'a tepkisini anımsatıyor.

ona baktığında aslan başlı bir yılan şeklini alıyordu . ­Yılanın gözleri ­çakan ateşli şimşek gibiydi. Onu kendisinden uzağa, cehaletinde ne yaptığını ölümsüzlerin hiçbirinin göremediği meskeninden uzağa attı. Ve onu bir ışık bulutu ile çevreledi, ortasına kimsenin yapamayacağı bir taht yerleştirdi.

tüm canlıların annesi olarak adlandırılan Kutsal Ruh dışında bkz.

Ve ona Yaldabaoth adını verdi.

Annesinden büyük güç alan baş arkondu."

(Robinson 1988, s. 110).

Bundan sonra, Yaldabaoth (ya da Jaldabaoth) annesinden çalınan gücü kendine bahşeder ve yardımıyla, asıl görevi ona karanlık işlerinde hizmet etmek olan çok sayıda başka, daha önemsiz varlık yaratır. Bu ilk yaratma eyleminde, doğasının en karakteristik özelliğini, güç ve tahakküm arzusunu gösterir. 365 arkonun yaratılışını tamamladığında memnuniyetle etrafına bakar ve ­kendisini var olan tek tanrı ilan eder. Böylece, yarattığı daha küçük yaratımların üzerinde kendini yüceltir ve sonra, belki cehaletten, belki de düpedüz meydan okumadan, kendisinden önce gelen güçleri reddeder: annesi Sophia ve Ialdabaoth'un sadece varlığının kaynağı hiçbir şey bilmiyor - Monad veya Pleroma.

Yaldabaoth'un imajını psikolojik olarak yorumladığımızda, tamamen egoist ve anti-sosyal bir yönü temsil ettiğini görüyoruz; bu, mağrur şişirilmesiyle annesiyle, geldiği bilinçdışıyla ve onun geldiği kolektif bilinçdışıyla bağını koparıyor. . Apocrypha'nın yazarı ne kadar zekiydi ki, egonun büründüğü aldatıcı kendi kendine yeterlilik ve narsist kibir maskesini ­delip geçebildi . ­O, bunların ardındaki bütün derinliği, indiği ve varlığını borçlu olduğu varlık mertebelerini açıklayabilmiştir. Bu Uzman (ve gnostik kelimesi kelimenin tam anlamıyla bir uzman olarak çevrilir ), zamanının bireysel ve kolektif bilinçdışı yanılsamalarının prizmasını atlayarak ve derinliği vurgulayarak köke baktı . ­Metninin o zamanların geleneksel dogmasını baltaladığının ve onu göreceli kıldığının farkında olması gerekiyordu. Ve tabii ki bu, ­Gnostikleri kafirlere dönüştürdü.

Efsane, Yaldabaoth'un içinde yaşamak zorunda olduğumuz tüm bu Darwinci evrimsel-biyolojik dünyadan nasıl ve neden öne çıktığı sorusunu yanıtlıyor. Yaldabaoth, bir kaza, ihmal , bir deneyin beklenmedik bir sonucu, büyük bir hata kadar çevreye başarısız adaptasyonun bir örneği değildir . ­Yaldabaoth, evrimsel sürecin tipik bir ürünü değil, daha çok bir olgudur. Sanki bir deneyde bir şeyler ters gitti, bir anormallik meydana geldi ve şimdi tüm ekipman bozuldu.

Gnostisizm eleştirisi, eski İncil dünyasında geçerlilik kazanmış olan dini öğretilerin radikal bir revizyonuydu. Tıpkı zamanımızın ortalama bir insanının, insanların kendi yaşamlarından sorumlu olduklarını, eylemlerini rasyonel olarak kontrol etmeleri gerektiğini ve davranışlarından sorumlu olduklarını tereddüt etmeden söyleyebilmesi gibi, eski İncil konformistleri de hiç tereddüt etmeden yaratıcının iyi ve sadece iyi olduğunu ve acıya yol açan tüm hataların tamamen insan olduğunu söyleyin. Aynı zamanda, diğer tüm tanrıları veya tanrıçaları her türlü felaketle cezalandırılabilecek bir yanılsama veya daha da kötüsü putperestlik olarak görüyorlardı. Çoğulculuk, bütünlük ­, bütünlük, varlığın tamlığı, Tanrı, Anne-Baba reddedildi. Varlığın bütünlüğü parçalara bölündü ve katı bir değerler hiyerarşisi içinde düzenlendi ve geri kalan her şey öne çıkarak cehenneme sürüldü. Bugün kendini seven egonun marjinal bölünmesi ve genişlemesi dediğimiz şey, ­Jaldabaoth'un mirasıdır.

Jaldbaoth aracılığıyla Gnostikler, kültürlerine içkin olan bir bilinç-tekdüzelik modeli belirlediler. Bugün aynı durumu ve benzerini kendimizde ve çevremizdeki insanlarda görüyoruz . ­Yaldabaoth, ­Batı kültürüne çok aşina olan bireyci, kontrolcü ve kendini beğenmiş egonun temelidir. Gnostiklerin Yaldabaoth dediği şey hâlâ yaşıyor ve bizimle birlikte, belki de eski zamanlardan bile daha fazla.

Jung ve Gnostikler

Gnostik gelenekle uyumlu olduğunu düşündü (Jung, 1957). ­Orijinal Gnostik metin olan The Seven Instructions to the Dead'in (1963) yazarı olarak ­, Gnostik deneyim hakkında ilk elden bilgiye sahip olduğu söylenir. Bu metinde Jung, Gnostik vahyini eski selefleriyle hemen hemen aynı şekilde anlatıyor.

Analitik psikoloji, bireyin, toplumun ve çağın egosunun egemenliğinin ötesine geçen ve derin tarihsel ve arketipsel düzeylere hitap eden gnostik psikoloji kadar içsel deneyime dayanmaktadır. Bu şekilde ezici egonun ayrı, farklı ve bölünmüş parçalarının taleplerine görecilik ekler .­

teorisinin egoyu kendi başına şeytanlaştırmadığına, aksine onu bir kişinin kimliğinin merkezi olarak gördüğüne dikkat edilmelidir . ­Pratikte, Jungcu psikologlar insanda egoyu ve onun varlığının temeli olan tek kaynağını ­- Benlik ve Pleroma olan kolektif bilinçdışı - birleştirmeye çalışıyorlar.

Gnostisizm'de, geleneksel dinin aksine, yaratıcı tanrı Yaldabaoth, hiyerarşide üstün güçten daha aşağıdadır. Bu nedenle ego, "Ben ruhun efendisiyim, tüm psikolojik evrenin tek tanrısıyım" dediğinde boyun eğdirilmelidir. Hem Gnostikler hem de Jungcular, egonun üstünlüğünü, onun kendisinden daha önemli olan kendi yaratıcısına sahip olduğuna işaret ederek çürütürler. Gnostikler için bu, Yaldabaoth'un annesi Sophia'ydı ve arkasında pek çok arkon ve diğer güçler ve tabii ki Anne-Baba Monad, Pleroma vardı. Jungcu soyutlamanın daha modern dilinde, ego, varlığını ayrı bir parçası olduğu psişeye (Sophia) ­ve tabii ki egoyu ve hatta benliği aşan Benliğe (Monad veya Pleroma) borçludur. psişe en büyük bütünlüğü ve bütünlüğü içinde.

neredeyse unutulmuş ve belirsiz kabul edilen gnostik hareket arasındaki en önemli bağlantıları araştırmaları ve ortaya çıkarmaları için ilham verdi . ­Gnostik deneyimin neredeyse erişilemez tanımları, ­Jung'un kendi ifşaatlarıyla örtüşüyordu. Takipçilerini, kolektif ­bilinçdışına yönelik kendi araştırması kadar derin sonuçlara ulaşmaya zorladı.

Antik mit ve dinden modern psikolojiye bu hermetik sıçrama, Jung'un metodoloji kodu haline geldi ve modern insanın bilinçdışını anlamanın yolunu açtı ve eski metinleri ­modern entelektüel hassasiyetle tamamladı.

Jung Çevirisinde Gerçeğin İncili

metni, Gerçeğin İncili'ni (Robinson, 1988, s. 38-51 ) modern analitik psikolojinin diline ­çevirmeye çalışacağım . ­Umarım bu birkaç amaca hizmet eder. İlk olarak, eski metinde saklı olan inanılmaz psikolojik bilgeliği gösterecek. İkinci olarak, böyle bir çeviri için bir model oluşturulacaktır. Üçüncüsü, daha derin bir amaç, antik Gnosis ve modern analitik psikoloji yaklaşımının, egonun (Yaldabaoth) merkezi bir konum işgal ettiği naif bilinçle ne kadar yakın olduğunu göstermektir.

Hakikat İncili, Nag Hammadi koleksiyonundan Jung'un Kodeksi adlı eski metindir ve Gilles Quispel'in parlak, neredeyse dedektif çalışması ve Jung'un öğrencilerinden birinin sağladığı mali yardım sayesinde ilk kez Batılı araştırmacıların bakışlarına açılmıştır. . Bu nedenle, Hakikat İncili bizim analizimiz için en uygun olanıdır.

, Gnostik materyallere olan uzun ve yoğun ilgisinin bir ödülü olarak 1953'te bir törenle Zürih Psikoloji Enstitüsünde kendisine takdim edildi . ­Bu arada Jung, irfanı zamanımızın dinsel ilgisinin merkezine geri getirme girişimlerinde son derece verimliydi. Jung, Gnostisizm'i , insan ruhunun derinliklerini anlamaya çalışan modern psikologların çalışmalarında yararlı olan zengin bir değerli malzeme mirasıyla meşru bir dini-felsefi hareket olarak yeniden canlandırdı .­

Jung'un psikolojik yorumunu kullanarak, eski yazarın aklından tam olarak ne geçtiğini daha iyi anlayabiliriz. Aşağıda, ­Hakikat İncili'nin bir Jung yorumu bulunmaktadır.

Ego, Benliğin içinde yaşar, ancak aşağı konumu gerçeğini görmezden gelir ­. Bu nedenle ego, kendisinin ­içinde bulunduğunun farkında olmadan Özben'i arar. Bulamayınca kafası karışır ve korkar ve bu kafa karışıklığı ve korku, bir bütün olarak Öz'ün görüntüsü olarak alınan gerçeğin yerine geçen bir şey yaratır. Ancak bunun elbette Öz'ün kendisi üzerinde hiçbir etkisi yoktur.

Ego bir yanılsama sisi ile çevrelendiğinde, daha da büyük bir korku ve kafa karışıklığına kapılır ve çılgınca başkalarının arkadaşlığını arar. Yakında bir kişi toplu bir sis içinde yaşamaya başlar. Benlik ise buna katılmaz ve muhalefette kalır.

Ve şimdi yanılsama sisini dağıtacak ve Benlik hakkında doğru bilgiler sağlayacak olan sembolün hikayesini anlatmanın zamanı geldi. [İsa Mesih olarak adlandırılan bu Hıristiyan Gnostik metnindeki "Kurtarıcı"nın ­] bu sembolü, Benliğin gerçek ifadesidir ve egonun aydınlanmasını ve onun gerçek bilince dönüşümünü getirir.

Ego, kendi yanıltıcı fikirlerine ve tanımlamalarına köle olarak kalır ­. Gerçeğin bu yeni sembolüne karşı savunmacı ve öfkeli hale gelir ve onu bastırmaya çalışır. Ancak Öz'ün mesajı ego'ya ulaşır, çünkü Öz, ego'yu içerir ve ego'da Öz'den bir şeyler vardır. Aralarındaki bu yakınlık, farkındalığın kazanılmasını kolaylaştırır.

Kurtarıcının simgesi, Öz'den gelen gerçeğin iletkeni olan öğretmendir.

Çocukların doğaları gereği Öz'e yetişkinlerden daha yakın olduklarına dikkat edilmelidir. Aynı zamanda, çocukların anladığı ve onlardan öğrenemeyeceği gerçeğini algılayamadıkları için yetişkinlere yalnızca bir sembol Öz'ü gösterebilir. Her insanda Benliğin gizli bir bilgisi vardır, ancak yalnızca bir sembol bunu egoya gösterebilir ve varlığını inandırıcı bir şekilde gösterebilir .­

Ego şimdi Öz'ün bilgisine açılır ve ilk kez ­onunla kaybettiği bağlantıyı kurar. Benliğin bilgisi zaten egoda saklıdır ve ego zaten ego-Benlik ekseninin bir parçasıdır, ancak henüz gerçekleşmemiştir. Kurtarıcının sembolü olan bu içsel rehber ve öğretmen, Benlikle bir bağlantı oluşturmaz, onu egoya yeniden açar.

Benliğin bilgisini alan ve bütünleştiren ego, bütün ve bireysel hale gelir. Ne olduğunu ve atalarının kim olduğunu zaten biliyor ­ve kimliğinin iç çekirdeğini oluşturuyor.

Benlik, sembolün zirvesi aracılığıyla egoya ulaşır. Sembol aracılığıyla Benlik ile ego arasındaki bağlantı bilinçli hale gelir. Bir sembol ­, bitmiş bir kitap gibi "tamamlanmış bir düşüncedir". Bu kitabı okuyan ego, sezgisel olarak Öz'e ulaşır. Tam bir sembolik düşünce, ego ile Benliği birleştiren bir semboldür . ­Ve Öz de sırasıyla hem Anne hem de Baba'dır.

Egonun kendisi kusurludur, kıskançlıkla, mücadeleyle ve kafa karışıklığıyla doludur. Ama ego Öz'le birleştiğinde, aşağılık aşılır ­. Bundan sonra ego, Nefs ile dolar ve idrak edildiğinde haset ve mücadele sona erer.

İdeal olarak, ego incelikli olmalı ve Öz'e yer bırakmalıdır. Bu, egonun kötü planları bozması ve Benliğe karşı savunmasını bırakması gerektiği anlamına gelir. Çünkü Benlik, ­egoya yaklaştığında, egonun savunma mekanizmaları bozulur ve bir kriz başlar. Ego artık zor kararlar verme sorumluluğunu üstlenmelidir.

Egonun hakikat için çabalayan kısmı, Ben'in sembolünü memnuniyetle kabul eder ve kendisini en başından beri onun bir parçası olarak hisseder. Nefsin sahte tarafı üzülür ve kaosa sürüklenir.

Benlik, ­başlangıçta oluşturulmamış ve formüle edilmemiş büyük bir potansiyele ve tezahür için birçok olasılığa sahiptir. Öz idrak edildiğinde, bu potansiyel gerçekleştirilir. Sanki benliğin kendisi bütünleşme zamanının geldiğine karar verir.

Ruhun gerçekte var olmayan ve Benlikle hiçbir ilgisi olmayan psişik hayaletler ve gölgeler, yanıltıcı özleri vardır. Nefs, Nefs ile birleşince [mesela irfanı yaşar], onların hayali ve gerçek dışılığı ona görünür hale gelir. Ancak ego ­bu yaratım hatalarına kapıldığında, hayat bir kabusa dönüşür. Ego sürekli savunma halindedir: savaşır, öfkeyle saldırır, zulme uğrar, çatışır, sık sık tökezler ve düşer. Nefs gelince , nefs bir kâbustan uyanır ve bir vesveseye kapıldığını görür. Şimdi her şey gerçekleşmiş bir rüya gibi görünüyor.

Benlik, egoyu test eder ve yeni bir bilinç besler. Bunu kesin bir sembolle yapıyor. Bu sembol, egoyu geçmiş komplekslerin suçluluk ve yükünden kurtararak Benliğe bilgi ve ışık verir. Benliğin böyle bir simgesi, çobanın simgesidir.

Ego aydınlanır ve Öz'le birleşerek, başkalarına da kendisiyle aynı şekilde davranmaya başlar ve hatta bu tür bir aydınlanmaya ihtiyacı olanlara yardım eder. Her insan narsist ve bencil alışkanlıklarını bırakacak gücü bulmalıdır . ­Öz'ü bütünleştiren kişi bu konuda insanlığa yardımcı olabilir. Ancak böyle bir insan çabasını herkese yöneltmeyecek, bilakis içgörü ve bilgiyi gerçekten arzulayanlara odaklanacaktır.

Benlik kokulu. O sıcak. Ego soğuğu. Özsüz ego kusurlu ve hastadır. Benlik, nöbetçi gelen bir doktor gibidir. Benlik geldiğinde, ego hastalıklarını gizlememelidir. İyileştirici Benlik, empati ve anlayış adına meshedecektir. Ve eğer bu hisleri kabul edilirse, nefsi şifa bulur.

Gerçek sembol, Benliğin yönlendirmesinden ve iradesinden gelir. Egonun görevi, sembolün anlamını anlamak ve onu bütünleştirmektir. Sembol, Benliğin gerçek görüntüsüdür, aldatamaz. Benlik bilince sahiptir ve onu egonun kullanımına sunabilir. Sembol, egoya Benliğin dolu olduğunun farkındalığını verir ve ona şeylerin gerçekliğini gösterir. Sembollerle dolu olan ve daha yüksek olanla temas halinde davranmak üzere eğitilen ego, ­Benlik ile bütünlüğe ulaşır. Ve sembol aracılığıyla Öz'le birleşen ego, tamlığa ve bilgiye ulaşır.

Bu, bizim için Hakikat İncili olarak bilinen bu kadim Gnostik başyapıt hakkındaki Jungcu psikolojik tartışmamı ve yorumumu sonlandırıyor (Robinson 1988, s. 40-51). Metnin görüntüleri o kadar gerçek ki canlı görünüyorlar, ancak şematik olmaktan çok şiirseller ve soyut psikolojik terimlere modern bir çeviri, metni ­dolduran tüm deneyim ve anlayış derinliğine nüfuz etmeye yardımcı oluyor.

Ego AS YALDABAOHH

Bu gnostik metin ve Jung'un analitik psikolojisi, egonun sahip olduğu özerklik, bağımsızlık ve kontrol hakkındaki alışılmış fikirlerimizin doğasının ne kadar yanıltıcı olduğunu doğrular. İllüzyon büyük ölçüde egoyu tanımlar: ­bağımsızlığı ve bir kaynağın yokluğu hakkında bir kendini kandırma sisi içinde yaşar. Görünen o ki, onun dışında olan hiçbir şeye ihtiyacı yok. Eski metin, ­egonun ekstra ego yapılarına daha bağımlı hale gelmesi için bu arzuya işaret ediyor. Jung gibi kitap da bu insan varlığına rahatsız edici bir teşhis koyuyor; sanrılı durumunda, ego sürekli huzursuzluktan muzdariptir ve saldırgan hale gelir. Kıskançlık ve çaresizlik içinde yaşar. Metin, kaygı tedavisi olarak sembolü yaşama deneyimini önerir. Jung da aynısını önerdi. Buna karşılık, bu sembol ego bilincini ve Öz'ü birleştirir. Jung, her nöronun dini bir sorunu temsil ettiğini söylemekten hoşlanırdı ­ve böyle bir sorunun çözümünün, bir kişinin pleromatik bütünlüğünün ve tam kendine uygunluğunun deneyimi olabileceğini söylerdi. Benliğin gerçek görüntüsü olan "haberci" veya "kurtarıcı"nın aksine Yaldabaoth, egonun kontrol tutkusunu, tam bağımsızlığını yaratan bilinçdışı faktörün (arketiple aynı olan arkon olarak adlandırılır) görüntüsüdür. , seçilmişlik ve üstünlük ­. Yaldabaoth , Benliğin birlik ve bütünlüğünün karşıtı olan arketipsel bir imge olan psikolojik yaşamın evrensel ilkesi olarak düşünülmelidir . ­Yaldabaoth, tam birlik seviyesine değil, egonun bireyselleşme seviyesine atıfta bulunan bir ilkedir. Bölgesel iddialar, körü körüne milliyetçilik ve "etnik temizlik" gibi toplumsal talepleri onaylayan bir güçtür ­. Hemen her insanın seçilmiş ­, aydınlanmış, dahi olmak gibi narsist iddialarının da arkasında bu vardır. Ve bilinçaltının arkasında bir kahraman olma ve ruhun diğer tüm bölümleri üzerinde güç kazanma arzusu var. Iadlabaoth aynı zamanda başkalarını manipüle eden ve dostane olmaktan uzak psişik bir faktördür. Yaldabaoth , her zaman yabancı, alışılmadık ve hatta sadece farklı olan her şeyden kurtulmak isteyen içimizdeki o acımasız mükemmeliyetçidir . ­O, kendi yaratımını kontrol etmek için dünyayı yaratan psişik bir arkondur. Ve her şeye kadir hissetmek için onu kontrol eder. Hepimize tanıdık geliyor.

İncil geleneğinin Gnostikleri, Yahudi Tanrı'nın yarattıklarının kendisinden "önce başka tanrılara" sahip olmasını istememesi nedeniyle Yaldabaoth'un niteliklerini Yahweh'e atfetti. O, etnik saflık ve kabile yasalarına bağlılık karşılığında seçtiği insanlara benzersiz olma sözü veren bir "Tanrı Zealot" idi. Çok yaygın olan ­taşracılığın, her türlü milliyetçiliğin ve her türlü cinsiyetçiliğin temelinde bu fikir yatmaktadır. Aryan Nazizminin fanatizminin ve pürizminin arkasında Jung'un düşündüğü gibi sadece Wotan değil, bu arketip vardı.

Elbette Yaldabaoth peygamberlerin Tanrısı değildir. Dul kadından bebeğe kadar herkesin adaletini isteyen Tanrı değil. Ve tüccarın dürüstlüğüne başvuran "kapıdaki" yabancı değil. Bu, Yeni Ahit'te Logos denen Tanrı, Hıristiyan inancındaki sevgi Tanrısı değildir. Ve yine de, bu yaygın gelenekler yoluyla bile, Jaldabaoth kendini gösteriyor: İncil geleneğinin gruplara ve hiziplere bölünmesiyle - Yahudiler ve Hıristiyanlar, Katolikler ve Protestanlar, Ortodoks, Reformcular ve ­her türden köktendinciler. Her biri tam bir kesinlikle kendi inanç ve fikirlerinin doğru olduğunda ısrar eden ve diğerlerini görmezden gelen farklı doktrinlerin çeşitli nüanslarının arkasında duran Yaldabaoth'tur .­

Pleromatik bakış açısına göre, tüm iyileştirmeler trajik bir yanılsamadır ve sistemleri tek bir gerçek sistemde birbirine bağlayan ve her mesajı büyük ölçüde geliştiren bir tür irfan dışında ısrar ettikleri her şey tamamen insanidir. Yaldabaoth'un inanan gruplarının doğasında var olan bölücü konumu, farklılığın olduğu yerde, hükmetme ve başkalarına gerçeği dikte etme hakkı için sözde savaşan düşmanlar, muhalifler olduğunu öğretir. Tek bir tanrı olduğuna inanıyorlar ve bu da onların tanrısı, yani kendileri. Bu tür fikirler ortaya çıktığında, Ialdabaoth yüce hüküm sürer.

Gnostikler, Yaldabaoth'un bu dünyanın Efendisi olduğuna ve ­insanlığın bilinç durumunu kontrol ettiğine inanıyorlardı. Yaldabaoth gerçekten de bir dereceye kadar insanın bu gezegendeki psikolojik varlığını belirler. Biyolojik bir tür olarak insan, yalnızca tüm insanlara veya belirli bir insan grubuna içkin bir grup veya ırksal bilince değil, doğal bir bireysel bilince, bir egoya sahip olduğu gerçeği nedeniyle bireyselleşme yasasına bağlıdır. Bu yasa, insanın genetik kodunda yazılmış gibi görünüyor. İnsanlar, egonun yükü altında ezilirler ve ­özellikle de etkisi eksikse, bireysel bir ego yaratmaları gerekir. Bireysel ­bilinç, nadir bulunan güzel bir çiçek gibi yetiştirilmelidir.

Anlatımımız, olağan ego zihinsel durumundaki insan toplumu bir tür yardımcı kültürden etkilendiğinde, yavaş yavaş Nazizm kültürü hakkında konuşabileceğimiz noktaya yaklaşıyor. Gnostikler, dünya eleştirilerinde, böyle bir kültürü şeytani ve ahlaksız olarak adlandıracak ve Yaldabaoth'un sanki bir aynadaymış gibi bu kültürde yansıdığını söyleyeceklerdir.

Birçok akademisyen ve yorumcu, Gnostisizm'i dünyayı reddeden, anti-materyalist bir felsefe olarak gördü ­. Kanaatimizce Gnostikler, insanlığın psikolojik durumu hakkında isabetli bir değerlendirme yapmışlar ve ­20. yüzyılda başta Batı olmak üzere tüm zamanlarda tüm dünyada yaygın olan davranış biçimini eleştirmişlerdir.

, Yaldabaoth'un bağımsız bir ego dünyasını ima eden ve Yaldabaoth'un yaratılışına ego bilincinin alışılmış korku ve kaygısıyla bakan ­bir bireyselleşme ilkesi olarak yorumuna benzer ­. Analistler Yaldabaoth'u en küçük ayrıntısına kadar araştırdı. Görünüşe göre analitik psikoloji, kurtuluş rüyasının artık var olmadığı 20. yüzyılın Gnostisizm'idir. Jung, bu boşluğu doldurmaya yardımcı olur ve çağdaş psikolojik indirgemeciliğe yönelik eleştirisinde, sembolün kurtarıcı gücü üzerinde ısrar eder.

Hem Jung hem de Gnostikler, ­öğretilerini ­psikanalitik dünya görüşünden miras kalan ateist materyalizm ve kötümser biyolojik ^{indirgemecilikten niteliksel olarak} ayıran bir noktada hemfikir olacaklardır (Weltan-schauung ^11-1 ). Yaldabaoth, haklı olarak insani gelişmeyi engelleyen insan bilincinin arketipi (odaklanmış narsistik ego) başrahip olsa da, egonun başka bir parçasının, derin bir seviyede, ilahi kısmın var olduğu konusunda hemfikir olacaklardır . ­Benlik ve Pleroma'da ikamet eder. Bu, maddenin karanlığındaki ışık ışını, kurtuluş olasılığıdır. Yuhanna'nın Apocryphon'unda insanlığın yaratılış öyküsünün ­(ego-bilinç) yanı sıra önemli bir düşünceyi içeren başka bir öykü daha vardır. Yahweh gibi Yaldabaoth da ilk insanı (Adem) yaratır, ancak Gnostik metne göre onu kendi suretinde ve suretinde değil, daha çok vahiyde gördüğü Pleroma'daki Varlık suretinde yaratır. özellikle şu pasajda:

"Ve bir süre boyunca baş arkon titredi ve uçurumun derinlikleri titredi. Ve yerden daha yüksek olan sular uçurumu aydınlattı ve yüzü altta görüldü. Ve tüm hükümdarlar ve arkonlar oraya baktıklarında, tüm uçurumun aydınlandığını gördüler. Ve ışıktan sudaki suretinin yüzünü gördüler. Ve kendisini dinleyen arkhonlara: “Ey gelin! İnsanı Tanrı'nın suretinde ve benzeyişinde yapalım ve bu suret bizim için bir ışık olsun.” Ve kendilerine verilen her birinin doğasına göre ince güçlerinin yardımıyla yarattılar. Ve her hükümdar, orijinal formu gördüğü gibi, özelliklerini yaratılan forma aktardı. Bu, maddi bir form oluşturmalarına yardımcı oldu.

İnsana benzer bir insan yaratmıştır . ­Ve dediler ki: "Ona Adem diyelim, bu isim bizim için bir ışık gücü olabilir."

(John Apocryphon, Robinson 1988, s. 113)

Bu metinden de anlaşılacağı gibi, insan egosunun tam merkezinde herkesin aradığı, yardımını ve ilhamını umduğu pleromatik bütünlük imgesi yaşar. Yaldabaoth da onu arıyor. Böylece Adam birdenbire en şaşırtıcı yaratılışa dönüşür - hiyerarşide Yaldabaoth'tan ve ona çok şevkle hizmet eden 365 arkonundan çok daha yüksekte durur. "Anne-Baba" olarak adlandırılan kutsanmış Tanrı, Adem'i Celdabaoth'tan korur, ancak Adem elbette bu dünyanın Rabbinin gücü altındadır ve zamanla kurbanını baştan çıkarır ve kadın ilahi kökenini unutur. Bununla birlikte, Adem ile ilahi Pleroma'nın benzerliği ve kimliği ego-bilincinde gizli kalır. Jung'a göre bu, ego ile Benlik arasındaki temas noktasıdır . ­Jung'un görüşü, daha sonraki çalışması Mysterium Conjunctionis'te özellikle belirgindir.

Bu pasaj, Jung'u gnostik bir yazar, ­insan doğası hakkında ilham veren bir iyimser olarak nitelendiriyor. Aynı zamanda, hem Jung hem de gnostik, sınavın - Yaldabaoth'un gücü ve gücü - üstesinden gelmenin gerekli olduğuna inanıyorlardı ve bu, ego yanılsamasının arkasındaki ana ajan olan Yaldabaoth'un gücü ve gücüne karşı dikkatli bir farkındalık gerektiriyor. ve egonun insan formundaki ­aşağı varoluşu kabusunun senaristi ­... Gnostikler, Pleroma'da daha yüksek ve ilkel bir öz ve bütünlüğün ikna edici bir ifşası olmadan insanlığın Yaldabaoth'un gücünden ve kurnazlığından kurtarılamayacağına inanıyorlardı. "Haberci" tarafından getirilen bu bilgi, ­Gnostikler için Tibetliler için olduğu gibi - mandala, simyacılar için - bir taş ve mistikler için - Mesih ile aynı bütünlük sembolüdür. Ve tüm bu semboller, Jung'un deneyiminin ve analitik psikoloji teorisinin dayandığı temeldir. Hem Gnostisizm hem de Jung psikolojisi, insan potansiyeli hakkında ılımlı bir iyimserliği paylaşır. Aksine geleceğe umutla bakan gerçekçilerdir. Yaldabaoth göz ardı edilmemeli veya üstesinden gelinmemeli, ancak gücü insan ­kaderini yalnızca kısmen kontrol ediyor.

Jaldabaoth'un Üstesinden Gelmek

Çok eski zamanlardan beri Batı toplumunda bu kadar yaygın olan Yaldabaoth ideolojisinin yerini ne alabilir? Jung'un metni de dahil olmak üzere Gnostik metinler ^ve modern psikolojik ­deneyim bize bu konuda yardımcı olacaktır . ­Hepsi, Yaldabaoth sonrası bilincin, etraftaki her şeyin "bağlılık mitine" yansıyabileceği fikrini paylaşıyor. İnsan ancak bu deneyimin genetik düzeydeki evrimde ve bedensel varlığımızda en azından küçük bir iz bırakmasını umabilir.

Bugün Batı kültürü, Yunanlılar ve Yahudiler zamanında başlayan gelişiminin son anındadır. Bu gelenek, insan bilincinin yeryüzündeki evriminin son bölümünü oluşturur. Görkemli ­zirvesi 20. yüzyılın karmaşıklığında, siyasetimizde, teknolojimizde, ekonomimizde, dinimizde ve inancımızda görülüyor. Aydınlanmış akılcılık ve bireycilik, bugün Batı medeniyetinin tacını süslüyor gibi görünüyor. İnsanlığı bilimsel ^{laboratuvarların} yaratılmasına , birkaç teknik devrime, araştırmaya ve ­son bin yılda olduğundan daha iyi yaşadığına inanma alışkanlığına götürenler onlardı.

doğa ve hatta tarih üzerinde giderek daha fazla kontrol ^anlamına gelmeye başladı . Aynı zamanda Batılı bir insan, ^{daha fazlasının} her zaman daha iyi olmadığı düşüncesine bile izin vermez . Ego kontrolünün başarının ölçüsü olduğuna ve genişlemenin her zaman olumlu bir işaret olduğuna, büyüme anlamına geldiğine ve bir ^tanrının birçok ^{tanrıdan daha iyi} olduğuna inanıyor . Tüm bunlar Yalda ^{baof'un işidir :} Batı insanında bulunan genişleyen ve kontrol eden hakim bilinç . ­Şimdi ona bakma ve dönüşüm için can atan bilinçaltıyla ^{bağlantı kurma zamanı.} Holokost, bu arketip zorbanın bir anıtıdır.

Bilinçaltı değişim ister. Modern derinlik ^psikolojisi, teknolojik egonun iyi gerekçelendirilmiş bir eleştirisine sahiptir. Daha önce hiç olmadığı kadar göreliliği ve arketipsel zayıflığı ^{görünür hale geliyor} . Modern derinlik ^psikolojisi ve terapötik dalları, yeni bir takımyıldızın doğuşunda doğum uzmanları olarak hareket etmeye hazırdır. Psikolojinin ana yardımcı aracı, içinde ayrılmaya ve kontrole gerek olmayan her şeyin bağlantılı olduğu efsanesidir. Bu anlayış, yeryüzünü ve üzerindeki tüm insanları çoğulcu bir bütünlük içinde birbirine bağlayan geniş bir ilişkiler ağına dayanmaktadır. Bu nedenle, farklılıklara karşı inanılmaz ­bir hoşgörü ve bu birliğe giren her parçanın bilinçli bir bağımsızlığı gereklidir ^.

Geçmiş yüzyılların sahte idolü olan ilerleme, bilimin araştırılması ve keşfedilmesiyle öne çıkmış ve ^Batı'ya dünyanın ­geri kalanı üzerinde hakimiyetini sağlamıştır ^. Bilimin inanılmaz yükselişi ve teknolojiye tapınmanın ardından insanlar ­, başkalarını ve kendi yarattığı koşulları bile hesaba ^katmayan ve hiç tereddüt etmeden ^{yolunu düşüncesizce} açan bu karanlık ^{şeytani tanrı Iald baaoth'u} fark etmedi. , her şey ^{daha çok} kıskançlık ve açgözlülüğe batıyor.

Onun üstesinden ^gelinmeli . ^İlerlemenin bu korkunç versiyonu, aslan başlı yılan, sadece insanlığın bir ^hatasıdır .

Jaldabaoth'un iddialarını etkili bir şekilde analiz edip çürütecek kadar akıllı mı ? Modernitenin ­en büyük faydalarından biri , insanlığa ­modern egonun baskın mücadele yapılarının atalarının arkasında yatan daha yüksek bir ruhun irfanı verildiği Holokost dersini öğrenme fırsatıdır . Artık bildiğimiz bu daha yüksek ruh , sonsuzluğa uzanan ve yaşamın ve yaratılışın mutlak gizemini içeren kolektif bilinçdışı olan Pleroma'da yaşıyor . ­Bu daha yüksek ruh her şeydir.

Önce Freud ve ardından Jung, bilinçdışının bitmeyen fısıltılarını duyarken, Jung dönüşüm ve bütünlük ihtiyacını gördü ­. Jung, bilinçaltının mesajını geleceğin önemli bir sembolü olarak Gnostik olarak yorumladı. Bu nedenle, insanlığın kurtarıcısının sembolünün yeni bir içeriğini ve ­modern insanın iç dünyası için önemli olan, kontrolün kötülüğü ve yabancılaşması hakkında bir mesajı zamanımızın değerlendirmesine sunarak bu dönüşümün öncüsü oldu. ­Jaldabaoth egosu. Ayrıca birleşme mitinin yeni çağın dünya görüşünün gerçekten önemli bir bileşeni olması gerektiğini de gösterdi.

Bağlılığın bu yeni ifşasına ulaşmak kolay olmadı. Gerçek ışık parıltıları, Nazi yıllarının ürkütücü karanlığına nüfuz etti ve bu fikri bize en parlak yoğunluğuyla getirdi ve bu ifşanın bize ilham vereceğine ve gelecek yüzyıllar için bir rehber olarak hizmet edeceğine inanıyorum .­

Edith Stein, Hollanda'nın Echte kasabasındaki Carmelite manastırından koparıldı ve polis arabasıyla, diğer yüzlerce vaftiz edilmiş Yahudi ile birlikte Auschwitz'e gönderildiği trene götürüldü. Westerbork kampında biraz zaman geçirdi. Orada, Wilek adlı Hollandalı bir polis onunla röportaj yaptı ve on yıl sonra yayınladı.

"Edith Stein ve diğer Yahudi Hıristiyanların Auschwitz'e taşınmalarına sadece birkaç saat uzaklıkta olduğu anlaşıldığında ­, onu kurtarmanın bir yolunu bulmaya çalıştım. Arayabileceğim tüm polisleri hatırlamaya çalıştım ­. Polis telefon hattına erişimim olursa ona yardım etmenin mümkün olup olmayacağını sordum. Gülümseyerek benden hiçbir şey yapmamamı istedi. Yahudi Hıristiyanların geri kalanı tutuklanırsa kendisi veya başka biri için bir istisna olmaması gerektiğini söyledi. Vaftizin kendisi Yahudileri özgür kılsaydı daha adil olmaz mıydı? Biri müdahale ederse, kaderi kardeşleriyle paylaşamamanın en büyük aşağılama olacağını söyledi. Bu olmamalıydı. Onu trene binerken gördüm. Auschwitz'e kadar kız kardeşlerinden biriyle dua etti ve sarsılmaz bir kararlılıkla gülümsedi .­

Edith Stein gibi genel bir yangında, evrensel karşılıklı bağlantının bir simgesi olan yeni çağın imgesi yer alır .

EDEBİYAT

Robinson, James M., ed. 1988. İngilizce Nag Hammadi Kütüphanesi. 3. baskı San Francisco: Harper & Row.

Fodham May ^. 1969. Birey olarak çocuklar. New York: CG Jung Topluluğu

Herbstith, Waltrod. 1971. Edith Stein. San Francisco: Harper & Row.

Jung, KG 1955-56. Mysterium Conjunctionis. Toplu İşler, Cilt 14. Princeton ­, New Jersey. Princeton University Press, 1970.

Jung, C. G. 1957. İkinci Almanca baskıya giriş, Collected Works'te "Altın Çiçeğin Sırrı" Üzerine Yorum, cilt 13, s. 1-56. Princeton, NJ: PrincetonUniversityPress, 1968.

Jung, KG 1963. Ölüler İçin Yedi Talimat. Memories, Dreams, Reflections, Appendix 5 (New York Vintage Books, 1963), s. 378-90.

İlk olarak Library Journal of the Young Institute of San Francisco'da yayınlandı ­( Librarçrjournal No. 12 (1994), s. 47-59. Bu baskıda eser, yazarla mutabık kalınan değişikliklerle düzenlenmiş bir biçimde yayınlandı.

Ek 9

Jung bir Gnostikti

e

Bu makale, arasındaki ilişkiyi ayrıntılı olarak analiz etme girişimi olacaktır.

Jung ve Gnostisizm. Makalenin ilk bölümünde, Jung'un kendisinin bir Gnostik olarak kabul edilip edilemeyeceği sorusunu inceleyeceğiz. İkinci bölümde, ­Jung'un antik Gnostisizm'e hayranlığına bakacağız ve özellikle Jung'un Gnostisizm'den aldığı kişisel desteği keşfedeceğiz.

Jung gerçekten bir gnostik mi?

Başlangıç olarak, Jung'un kendisinin bir Gnostik olarak kabul edilip edilemeyeceğine karar vereceğiz. İlk bakışta, Jung'un sistemi ile birçok kişinin antik Gnostisizm'e ilişkin yüzeysel anlayışı arasındaki benzerlikler bariz görünüyor. Gnostisizm ­, sembolizme yakınlığı ve zıtlıkların önemi (iyi/kötü, erkek/dişi) ile bilinir. Ek olarak, bilginin (gnosis) anahtar olduğu ve bunun için aydınlanmış bir öğretmene ihtiyaç duyulan kişisel bir ruhsal ­büyüme yolu bilinmektedir .­

Tüm bu yönler, Carl Jung'un fikirleriyle paralellik gösteriyor - arketipler, semboller aracılığıyla kendileri hakkında "konuşuyor". Zıt çiftlerde gizlenen gerilim, Jung'un düşüncesi için son derece önemlidir ve ruhsal büyüme yolu, psikolojik önemi anahtar olan ve Jung hekiminin acemiye rehberlik ettiği bireyselleşme yolu olarak görülebilir ­. Jung'un eski Gnostik metinlere aşina olduğu ve mektuplarının belirli Gnostik alıntılara ve kavramlara göndermelerle dolu olduğu yaygın bir bilgidir . ­Bununla birlikte, Robert Sagel'in (1992) işaret ettiği gibi, Jung'un Gnostisizm tarafından büyülendiğini söylemek bir şey, ­onun bir Gnostik olduğunu söylemek başka bir şeydir. Jung'un kendisi de bu ayrımdan söz etti ve "gnostik" sıfatını şiddetle ve acı bir şekilde reddetti (s. 43).

Jung'un itirazına rağmen araştırmamıza devam edeceğiz. Bununla birlikte, Gnostik teriminin birkaç farklı anlamı olduğundan, hemen şu temel soruyla karşı karşıyayız ­: Gnostisizm'in doğası nedir? Kolaylık sağlamak için, Gnostisizm'i iki türe ayıracağız: eski ve modern ve Jung'un bu kavramlardan birine uyup uymadığını belirlemek için her birini ele alacağız ...

Önce eski Gnostisizme dönelim. Eski Gnostisizm'i tanımlayan yeni akademik literatür hakkında ayrıntılı bir bilgi olmadan, onu birkaç iyi bilinen Gnostik varsayımı adlandırarak tanımlamak cazip gelebilir ­. Segel tam da bunu kendi tanımında yapar ­: Gnostisizm, iyi olan maddi olmayan ve kötü olan maddenin tam zıttı ikiliğine olan inançtır. Gnostisizm insanlarda, evrende ve teolojide radikal bir ikiliği destekler; maddi olmayan her şeyin ilksel birliği; bu birliğin yeniden kurulması özlemi; insan vücudunda somut olmayan gizli parçacıkların varlığı; insanlara bunu gizli göstermek için bilgiye duyulan ihtiyaç; ve ­insanların bu bilgiyi onlara açıklamak için bir kurtarıcıya bağımlı olmaları (s. 3).

Bununla birlikte, son derece farklı Gnostik okulları tek bir bütün halinde birleştirme olasılığı, böylesine başarılı bir tanımda gerçekleştirildi ­, son yıllarda eleştirildi. 50 yılı aşkın bir süre önce, Victor White (1949), Gnostisizm'in olağanüstü derecede geniş ve kötü tanımlanmış bir kategori olduğuna dikkat çekti:

Dr. Jung, "Gnosis" hakkında konuşurken yaygın kullanımı izler. Bu bizi yanıltmasın ki, bir irfan vardır: Aslında, kendilerine Gnostikler diyen veya daha sonraki tarihçiler tarafından böyle adlandırılan insanlar kadar çok marifet vardı (s. 200).

gnostik terimini ve Gnostisizm fenomenini eleştirmeye başladı . Örneğin Mayme von Williams (1996), Gnostisizm'in genel konseptinin çok geniş olduğunu ve çok farklı ve bazen çelişen inançlara sahip grupları kapsadığını öne sürerek "şüpheli kategorinin ortadan kaldırılması" çağrısında bulunur (özellikle bkz. Bölüm 10). Williams, hangi "gnostik" çocuk grubunu seçtiğine bağlı olarak, gnostiklerin keşişler veya çapkınlar, yüksek sosyeteden insanlar veya tüm dünyadan nefret eden veya radikaller arasındaki gerilimi azaltmaya çalışan dışlanmış insanlar olduğunu göstermenin mümkün olduğu örneğini verir. ve toplum. Karen King (2005) , Gnostisizm'in hem modern bir terim hem de "ortodoksluk ve sapkınlık hakkındaki eski bir Hıristiyan tartışmasının" meyvesi olduğunu savunarak Gnostisizm'in yeniden incelenmesi çağrısında bulunur (s. 4).­

Kadim Gnostisizm'in doğası ­(hatta onun varlığı) hakkındaki mevcut tartışma göz önüne alındığında, Jung'u eski bir Gnostik olarak değerlendirmeye çalışmak şaşırtıcı bir sorudan daha fazlasıdır! Ancak herhangi bir sonuca varmak için Sagel'in basitleştirilmiş tanımının yeterli olduğunu varsayacağız .­

Soruya dönersek, Jung metafizik anlamda bir Gnostik olarak kabul edilebilir mi ­- eski Gnostik mitlere gerçekliğin tanımları olarak "inandı" mı? Basit cevap "hayır" olmalıdır. Segel'in işaret ettiği gibi:

Jung'a doğrudan ­. (sayfa 43)

, kariyeri boyunca ve özellikle çeşitli dini geleneklerin temsilcileriyle yaptığı diyaloglarda ­, "Tanrı" gibi dini kavramların (psişik) gerçekliğini sürekli doğrularken, aynı zamanda onların (metafizik) gerçekliklerinin onun dışında olduğunu doğruladı. ampirik bir bilim adamı olarak yetkinlikler. Birden fazla ­durumda Jung, çalışmasından bir deneyim çalışması (kişisel ve hasta deneyimleri) olarak bahsetti - ilgisi yalnızca psişik "gerçekler" ile sınırlıydı. Bu noktada, Palmer'ın (1997) öne sürdüğü gibi, Jung'un bu konuda biraz ikiyüzlü davrandığını belirtmekte fayda var, çünkü kendi arketipler teorisi başlı başına metafizik bir varsayımdır!

Ancak bu itirazı bir yana bırakırsak, Jung metafiziğe karşı duyduğu antipatiye büyük önem verir; ve "Genel olarak, Jung metafiziksel bir Gnostik değildir" (s. 44) diyen Segel'e katılıyorum. Soruya diğer taraftan yaklaşırsak, Jung'u tamamen psikolojik anlamda kadim bir Gnostik olarak görmeye çalışmak gerekecektir . ­Jung, Ortodoksluk doktrinini tamamen psikolojik anlamda (örneğin, Kutsal Üçlü) anlamayı mümkün bulduğu gibi, kendisini eski Gnostiklerle (psikolojik anlamda) tamamen hizalayabilirdi. Jung, başlıca Gnostik yaratılış mitleri de dahil olmak üzere çeşitli Gnostik mitlere kesinlikle psikolojik bir tedavi uygulamıştır. Segel, Jung'un araştırmasını şu şekilde özetliyor: "Yaratılış", insan ruhunun gelişimi olarak anlaşılmalıdır" (s. 19), "tanrısallık ­bilinçaltını sembolize eder" (ibid.), "ego ... yaratma sürecinde ortaya çıkar." bireysel insanlar" (s. 20) ve "Gnostiklerin gizli bilgisi, bilinçdışının varlığının keşfedilmesinden ve onu geliştirme ihtiyacından oluşur" (s. 24)

Prensipte Gnostik metinleri Jung'un bakış açısından anlamak mümkün olsa da, Segel nihayetinde Jung'un psikolojik sistemi ile (onun psikolojik ­anlamıyla) Gnostisizm arasında keskin, gerçekten zıt bir merkez görür. Saged , Gnostik mitlerin, psikolojik anlamda açık bir ^{bilinçsiz duruma} dönüş olarak yorumlanacak ­^{olan ilahi bir kıvılcımın ilahilik için çabaladığından bahsettiğine dair} önemli bir iddiada bulunur ­. Bu, Segel'in "bilinçaltının egonun bilinciyle bütünleşmesi" (s. 25) olarak ^{bahsettiği Jung'un terapötik sonucunun} tam tersidir .

^Genel olarak Segel, " Psikolojik anlamda ele alınan Gnostisizm, Jung'un idealini desteklemekten çok ihlal eder" (s. 32) diyerek özetliyor ve bir kez daha ona katılıyorum - Jung eski bir gnostik değildir . ­ve psikolojik anlamda.

Şimdi Jung'un bu öğreti bağlamında biraz daha iyi anlaşılıp ^{anlaşılmayacağını görmek için çağdaş Gnostisizme} dönelim .

Ne yazık ki, bu ^alanda da, bu tanımlar uzundur ­ve görünüşe göre, her biri kendi zamanında Gnostikler tarafından adlandırılan Hegel, Blake, Byron, Doris Lessing ve Jacques Kerois ^gibi çok çeşitli kişilikleri ^{kapsamaktadır (s. 4). Sagal, Hans Jonas ve Eric Vaugielin'i " modern} Gnostisizm'in önde gelen liderleri " ( ibid .)

Dünyadan memnuniyetsizlik, dünyanın ^{gıdasının onun organize edilme} biçimine bağlı olduğuna dair güven , gelişimin mümkün olduğuna dair güven, ­bu gelişimin "tarihsel olarak gelişmesi" gerektiği varsayımı, insanlığın dünyayı değiştirebileceğine olan inanç ve yargılama. bilgi - gnosis - değişimin anahtarıdır (s. 5).

Jung'un sistemi ve yaklaşımı elbette bu tanımın ^{kapsamına girer} . Ancak bu terimlerle Jung, gnostik sıfatını , Marksizm ve varoluşçu/hümanist felsefeye dayalı herhangi bir ^{sistem dahil olmak üzere çok çeşitli diğer dünya} görüşlerinden ^ayırırdı .

Böylece , bu tartışma ^sırasında , tanım bence çok geniş ve o kadar kapsamlı hale geldi ^{ki , kesin anlamını} yitiriyor .

Jung da insan doğasının kayıp özüyle yeniden bağlantı kurmaya çalışır ­ve yeniden bağlanmayı kurtuluşla eşdeğer görür ... yeniden bağlanma yaşam boyu süren bir süreçtir ve ^genellikle zaten bu yolu yürümüş birinin rehberliğini ^gerektiren ...

Hem Jung hem de eski Gnostikler için bilgi, denemeye yardımcıdır... Bu bakımdan Jung'a haklı olarak bir Gnostik denilebilir. Bununla birlikte, o modern bir Gnostiktir, çünkü yeniden keşfedilen öz ­ilahi değil, tamamen insandır ve teolojide değil, bireyin içinde saklıdır” (s. 48).

Modern gnostiği tanımlama sürecinde , Suggel'in gnostik kavramını doğrudan Jung etrafında yarattığını fark edememesi ironik görünüyor mu? Suggel, yalnızca Jung'a uygulanan (ve şaşırtıcı derecede hacimli) gnostik kimliğin yönlerini başarılı bir şekilde seçti , onları bir araya topladı ve ­"gnostik" kelimesini bu şekilde tanımlıyorsak, o zaman Jung'un öyle olduğunu ilan etti . ­Gnostik, Jung'un kendisine verdiği addır. Ustanın kendisi oyununu daha iyi oynayamazdı!

Sonuç olarak, bence Jung, antik çağda oldukları anlamında bir gnostik olarak kabul edilemez. Wojedin'in tanımına göre modern bir gnostik olarak kabul edilebileceğini de düşünmüyorum, çünkü bu tanım çok belirsiz. Aksine, Sagal'ın Jung'u modern bir Gnostik olarak açıklamasını ­(yukarıdaki uyarıyla birlikte) en tatmin edici buluyorum. Belki de "kurtuluşa eşdeğer olarak yeniden bağlanma" "manevi" görevine yapılan vurgu nedeniyle. Bana öyle geliyor ki, "Gnostik/Gnostik" olarak anılmaya değer herhangi bir plan veya kişi yapmak için böyle bir çaba gereklidir.

Kadim Gnostisizmin Çekiciliği

Şimdi Jung'u kadim Gnostisizm'e çeken yönlere dönüyoruz. Bu konuyu üç başlık altında ele alacağız: Psikolojik yaklaşımına (ve zamanının çağdaş Gnostik öğretisine) Gnostik destek, Gnostiklerle ortak iki heyecan verici konu ve Gnostisizm'in onun kurulmasında oynadığına inandığım rol. kişilik.

Jung'un kendi özel yaklaşımı için Gnostisizm'den kimi aldığına dönüyoruz . En önemlisi, Gnostisizm'in bilimsel görüşü, Jung'un psikolojik araştırmalarıyla tutarlı ve onun tarafından desteklenen köklü bir değişime uğradı. 19. yüzyılın sonunda Adolf von Harneck'in (1851-1930) görüşleri genel kabul gördü. Kilise Babaları'ndan sonra, von Harneck'in basitleştirilmiş bakış açısı, "gnosis, Hıristiyanlığın Helenleştirilmesidir" (Adolf, 1987, s. 31-2), yani, orijinal Hıristiyanlığın daha sonraki bir sapkın sapkınlığıydı ­. Bununla birlikte, Jung Gnostisizm'i keşfetmeye başladığında ( 1916'dan beri ), dini öğretiler tarihi egemen oldu. Bu yeni yaklaşım, Jung'un psikolojik etkinliğini üç farklı ­şekilde destekledi.

İlk olarak, bilim adamları, kökenlerini "Babil ve İran dinlerinin Hıristiyanlık öncesi bir karışımına" kadar geri götürmeye çalıştıkları Gnostisizm'in kökenlerine ilişkin alternatif bir görüşü desteklemeye başladılar (Rudolf, 1987, s. 32). Ayrıca, ­zaman, coğrafya ve çeşitli dinlerdeki soy motiflerinin (İnsanoğlu gibi) incelenmesine büyük önem verdiler (King, 2005, s. 92). ­Bu soru, görüşleri daraltmak için değil, "homojen varsayımlardan oluşan geniş bir bağlantılı alan" yaratmak için ortaya atıldı (ibid.). Böyle bir bakış açısının, Jung'un arketipler ve bunların tüm dini geleneklerde her zaman var olan ifadeleri hakkındaki fikirlerine von Harneck'in yaklaşımından daha fazla destek vereceği varsayılabilir.

İkincisi, dini öğretiler tarihi ile birlikte, Jung aynı tür kaynaklara ilgi duyuyordu. Keren King (2005), Gnostiklerin “fantastik mitlerden büyülendiğini ve ne kadar kaba olursa olsun ritüel uygulamaları benimsediğini; bunun dini cemaatin doğuşunda önemli bir an olduğuna inanıyorlardı” (s. 71). Ayrıca, "bu bilginler, Germen dini, folklor ve etnoloji (ırk) doktrininin yöntemleri ve varsayımları konusunda çok tutkuluydu" diyor (s. 72). Bu nedenle Jung, çalışmasının bağlantılı olduğu aynı kaynakları kullanmak için akademik destek buldu .­

Din tarihi yaklaşımı ile Jung'un yaklaşımı arasındaki üçüncü bağlantı noktası, araştırmalarının bilimsel doğasına olan ortak ilgileriydi. Jung'un kendisi, psikoloji ve dine yaklaşımının nesnel ve bilimsel olması konusunda kararlıydı; bu, King'in işaret ettiği gibi, dini öğretiler tarihi tarafından paylaşılan bir görüş: kısıtlamalar, onu bilimsel ve tarihsel araştırmanın nesnesi haline getiriyor.

Dini öğretiler tarihinin yaklaşımına yakın olan bu bağlantı, hiçbir şekilde spekülatif değildir. Stephen Kings'in (1997) belirttiği gibi, Jung, dini öğretiler tarihinin temsilcileri olan "Wilhelm Bowsset ve Richard Reisenstein'ın araştırmasını kullandı" (s. 236). Mircea Eliade, Jung'un fikirlerinin "birçok din tarihçisinin araştırmasını teşvik ettiğini" belirttiği (1963, s. 102) dinler tarihi üzerine geriye dönük incelemesinde ifade ettiği gibi, bu etkileşim iki yönlü de oldu.

Dini öğretilerin tarihi, yaklaşımı ve kullanılan kaynaklar açıkça Jung'un kendi yaklaşımıyla yakından ilişkilidir.

Jung, modern Gnostik öğretide kendi yaklaşımı ve ilham aldığı şeylerle pek çok ortak nokta bulacaktır. Modern bilginler için bir dehşet kaynağı olduğunu gördüğümüz eski Gnostisizm'in belirsiz ve belirsiz kökenleri, aslında ­Jung'un kendi fikirlerine yönelik gerekçesine uygun bir seçimdir. Jung'un kendi öznel psikolojik önsezilerini doğrulamak için "nesnel" kanıtlara ihtiyacı vardı ve Gnostik kaynak materyalin sembolik olarak zengin doğası, ­Jung'a göre "psikolojimin malzemesini sağlayan" mükemmel bir derleme sağladı (Memories, Dreams, Reflections, s. 231).

Şimdi Gnostisizm'i Jung için bu kadar çekici kılan şeyin ne olduğunu inceleyeceğimiz ikinci konumuza, yani Jung'un Gnostiklerle ortak bir ilgi duyduğu iki kesin ve yakıcı soruna dönelim.

İlk olarak, Jung ve Gnostikler kötülük sorunuyla meşgul oldular. Williams (1996), Gnostik mitlerin yaratılması için temel ön koşulların " ­kainattaki kötülüğün veya kusurluluğun varlığını açıklamada benzer genel problemlerin yanı sıra yorumlamada zorluk veya kafa karışıklığı ile meşgul olma" olduğuna işaret eder (s. ­220-1 ) . Ortodoks Hristiyanlığın teodise konusundaki öğretisinden duyulan memnuniyetsizlik (veya belki de ikinci yüzyılda bunun eksikliği), Gnostik mitinin ­alternatif bir yol olarak gelişmesi için bir ön koşul olarak görülüyor.

Jung'un ­kötülük sorusuna geleneksel Hıristiyan yanıtlarından duyduğu memnuniyetsizlik de iyi bilinir2, yanıtında şu sözlerle özetlenir: "Kötülük artık örtmece ­^rivatioboni^ ile küçümsenemez. (HRV, s. 360).

Jung'un kendisi, Yov'a Cevap (1952) ve Psikoloji ve Din (1938) dahil olmak üzere, Teslis'i dördüncü ana unsur olarak kötülük de dahil olmak üzere bir Dörtlü'ye dönüştürmeyi önerdiği çeşitli yazılarda bu sorunla güreşti . Jung'un terapötik çalışması, ­insan doğasının daha karanlık, gölgeli tarafının tanınması ve bütünleştirilmesine yönelik süregelen bir ilgi ve arzu da gösteriyor.

Böylece Jung, bu konuda eski Gnostiklerle müttefikler buldu ve Anılar, Düşler, Düşünceler'de onlara açıkça katılıyor: "Gnostikler tarafından sorulan eski soru, 'Kötülük nereden geliyor?', Hıristiyan âleminde bir yanıt alamadı. " ( s. 364-5).

Jung'un Gnostiklerle ilgilendiği ikinci sorun, pragmatik deneyimin önemi ve hatta önceliğiydi. Gnostiklerin dini deneyime derin bir saygı duyduğu fikri, Stefan Heller'in (1982) "Gnostisizmin felsefeyi, sapkınlığı değil, mitlerde ve ­( veya ) ritüel” (s. 20).

Kispel, Jung'u tanıyordu. Gnostisizme karşı tutumu, Jung'un deneyimin önceliği iddiasıyla - çalışma için çağırdığı ham ampirik malzemeyle - mükemmel bir uyum içindedir. Kispel'in akademik desteğiyle, Jung'un Gnostiklerde kendi kişisel yaklaşımını paylaşan insanlar gördüğüne de inanılıyordu: önce metin, mit, ritüel ve doktrin konusunda dini deneyim kazanıyoruz, ardından bu malzeme üzerinde çalışmalı ve ustalaşmaya çalışmalıyız.

Böylece, modern gnostik öğretinin Jung'un özel yaklaşımının kaynağı olduğunun izini sürdük ve ayrıca gnostiklerin de ortak bir ilgi duyduğu, onu özel olarak ilgilendiren konuları ele aldık. Özellikle Peter Homans'ın (1979) "kritik yıllar" olarak adlandırdığı 1913-1918 döneminde Gnostisizmin Jung için kişisel önemini göz önünde bulundurarak bitirmeliyiz.

Homans haklı olarak bu dönemi Jung için büyük kişisel öneme sahip biri olarak vurguluyor ve onu "büyük ­, uzun süreli bir iç krizden - anlayamadığı tuhaf vizyonlar, rüyalar ve düşüncelerle çevrili bir kargaşa ve kafa karışıklığı döneminden" muzdarip olarak tanımlıyor. . » (s.74). Jung'un kendisi, Memories, Dreams, Reflections'da ­hayatının bu aşamasını "bilinçdışıyla yüzleşme ­" olarak tanımlar (bölüm 6 ) .

Freudcu bir psikanalist olarak ­kendini tanımlama mücadelesi veren biri olarak tanımlar . ­Jung, kendi deneyimini işleyerek ve belgeleyerek, yalnızca yeni bir sistem yaratmadı, aynı zamanda bu sistemin kurucusu ve peygamberi olarak kendi rolünü üstlendi. Bence Gnostisizm bu süreçte önemli bir destekleyici rol oynadı, ancak bu, Homans'ın gözden kaçırdığı bir nokta ­.

Jung'un Gnostik yazılar üzerine çalışması 1916'da başladı ve bu önemli zamanda kişisel düşünceleri için yeni içerik ve ilham sağladı. Quispel (1978), Jung'un Gnostik literatürü araştırması ile Freud'dan ayrıldıktan sonraki dönem arasında net bir paralellik kurarak faydalı bir ipucu sağlar . ­Freud'dan ayrıldıktan sonra, Jung'un hayatında korkunç şeyler olduğunda, Gnostikler onun tek ­arkadaşlarıydı (s. 244).

Gnostisizm'in Jung'un ortaya çıkan kişiliği üzerindeki etkisinin en önemli kanıtı, onun harika metni The Seven Instructions to the Dead'dir. Bu metin, Jung'un bilinçaltıyla beş yıllık çalkantılı mücadelesinin sonu olan 15 Aralık 1916 ile 16 Şubat 1917 arasındaki üç gecede bestelendi. Metin şifreli bir üslupla ve ikinci yüzyıl Gnostisizmine göndermelerle yazılmıştır. Yazar olarak MS 117-161 yılları arasında imparator Hadrian ve Anthony Pius döneminde çalışmış olan antik Gnostisizmin en ünlü isimlerinden biri olan İskenderiyeli Basilides yer almaktadır. ­(Rudolf, 1987, s. 309). Bu oldukça muğlak metinden yola çıkarak çeşitli yorumlar yapılmıştır, ancak amacımız iki noktayı belirtmek olacaktır. İlk olarak metin, Jung'un o dönemde Gnostisizm ile derin kişisel bağını gösteren Gnostik bir "tonla" yazılmıştır. İkincisi ve en önemlisi, metin (Jung'un kendi bilinçaltını simgeleyen) "ölü" nün yardım için Jung'a gelmesiyle başlar. Szegged'in belirttiği gibi: "Basilides'in zamanında, başkaları tarafından ya gözden kaçan ya da görmezden gelinen sorularla ilgilenenler Gnostiklerdi. Jung kendini modern dünyanın Basilide'ı olarak görüyor: güncel sorularla karşı karşıya kalan -başkaları tarafından gözden kaçan ya da görmezden gelinen- kendisi ve hastalarıdır ­” (s. 38). Bu "Ölülere Yedi Talimat", Jung'un ­(Gnostik anlamda) bilinçaltının kahramanca ve zulüm gören bir peygamberi olduğunu ilan etmesini temsil eder. Jung'un bu bildiriyi, gnostiklerin genel algısıyla ve dolayısıyla Jung'un kendisini onlardan biri olarak tanımlamasıyla ilgili belirli gnostik terimlerle yapmasının iki nedeni olduğunu öne sürüyorum, ki bunu tartışacağım. Birincisi, bildiğiniz gibi, Gnostikler ortodoks kilisesi tarafından reddedildi ve zulüm gördü. Bu aşamaya giden yolda, Jung kendisini kolaylıkla yerleşik tıp çevrelerinin (derin psikolojik ilgileri nedeniyle) ve daha sonra Freud'un muhalefetiyle karşı karşıya olarak tanımlayabilirdi. Belki de bu "Yedi İlke "de zulüm gören bir Gnostik azınlığın Jung'un tarafını soyduğunu duyuyoruz ?­

Jung'a özel gnostik otorite bahşedilmesinin ikinci nedeni, onun ateşli anti-dogmatik duruşundan kaynaklanmaktadır . Gnostikler genellikle (belki de romantik bir şekilde) ­deneyime son derece değer veren ve ­kısır dogmanın önceliğini yücelten otoriter ve dogmatik bir ortodoksluğun zulmüne maruz kalan özgür düşünürler olarak tasvir edilir. Ve böyle bir tanım, dogmayı bulduğu her yerde protesto eden Jung'a mükemmel bir şekilde uyar. Örneğin Jung, kendi babasına zarar veren dini dogmaya (Anılar ­, Düşler, Düşünceler, s. 173) karşı çıktı ve ayrıca Freud'u dogmatik duruşuyla eleştirdi:

"Fidde'nin bana, "Sevgili Jung, cinsel teoriden asla vazgeçmeyeceğine söz ver," dediğini hâlâ hatırlıyorum. Bu her şeyden önce . Görüyorsunuz, ondan bir dogmayı, aşılmaz bir kaleyi teslim etmeliyiz ­. Ve sonra arkadaşlığımızın sona erdiğini ­anladım ; Böyle şeylerle asla başa çıkamayacağımı biliyordum.

( Anılar , Düşler , Yansımalar , s. 173 ) .

Böylesine dogmatik bir pozisyonun aksine, Jung'un Gnostik yolu kabulü açıktır:

“Bu ... tehlikeli bir deneye veya bilinçaltının derinliklerine götüren şüpheli bir maceraya dönüşür. Kasıtlı olarak yanlış, belirsiz ve her türlü yanlış anlamayla dolu olarak kabul edilir ­. .. günlük hayatın diğer tarafında yatan şüpheli, popüler olmayan ve tehlikeli yol, araştırma yolu ve büyük keşifler.

(“Hatırlamak, Düşlemek, Düşünmek”, s.213-4 ) .

Yukarıdaki paragrafta Jung, Gnostik atalarından açıkça bahseder ve ortak - münzevi ve yanlış anlaşılan - bir görevdeki cesaretlerinden güç alarak onlara katılır.

Bu nedenle Jung, kişiliğinin oluşumunda bu kritik zamanda Gnostiklerde kişisel bir müttefik buldu. Sanırım kendisini bu zulüm gören, anti-dogmatik azınlıkla özdeşleştirebilir ve sadece bu kendi kaderini tayin etme konusunda yerleşmekle kalmayıp, aynı zamanda ­krizden diriltilmesine yol açan bilinçaltının gnostik sesinden kişisel bir peygamberlik görevi de üstlenebilirdi. ­yeni keşfedilen hedeflerle. Yedi İlkenin bu şekilde anlaşılması gerektiğini öne sürmeye cüret ediyorum.

Makalenin bu bölümünde Jung'un Gnostisizm ile yakın ilişkisine dair yukarıda belirtilen gerçek, Jung'un daha sonra neden ­kendi psikolojik sisteminin birincil öncüsü olarak Gnostisizm yerine simyaya odaklanmak istediği sorusunu gündeme getiriyor. Cevap dört noktada özetlenebilir, bunlardan ilk ikisi Jung'un adını verdi.

Önümde ortaya çıkan sorularla ilgili olarak onlarla bağlantımı tespit edemeyecek kadar benden çok uzaktalar " (Memories, Dreams, Reflections, s. 226-7). ­Aksine, ortaçağ simyası, tıpkı Gnostikler ile kendi "modern bilinçdışı psikolojisi" ("Anılar, Düşler, Düşünceler", s. 227) arasındaki zincirdeki bağlantı gibi, daha erişilebilir bir bilgi alanı sağladı.

, var olan çok az kanıt olduğunu ve bunun genellikle yalnızca muhalif Kilise Babalarının yazılarında korunduğunu ­(Memories, Dreams, Reflections, s. 226) savunarak Gnostisizm'deki bilinçdışı deneyiminin eksikliğini vurgular . ­). Öte yandan simya literatürü, Jung'un kendi görüşlerini desteklemek için çok daha sağlam bir temel sağlar.

Üçüncüsü, Seggel'in belirttiği gibi, simya, Hommans'ın bireyselleşmenin "çekirdek süreci" dediği şey için çok daha uygun bir metafor sağladı. Bu makalenin başlarında, Seggel'in, Gnostik yaratılış mitlerinin psikolojik tedavisinin, Jung'un egonun bilincini bilinçdışıyla bütünleştirme hedefine kasıtlı bir muhalefet olacağı şeklindeki itirazını ele almıştık. Bu nedenle Seggel, düşük metali altına dönüştürme simyasal sürecinin (altın saklı, ­ilkel malzeme kalıtsal ve dönüşüm süreci serbest bırakılmış olarak ­) Jung'un bireyselleşme ideali için çok daha iyi ve daha mantıklı bir metafor olduğunu öne sürüyor (s. 31).

Son olarak, Jung'un Gnostiklerle kişisel özdeşleşmesine dönersek, zaman geçtikçe ve Freud'dan uzaklaştıkça ve ayrıca kendi fikirleri daha iyi kabul edildikçe, Jung'un ­Vedik güçlere karşı savaşan zulüm gören yalnız Gnostik kahramanla daha az özdeşleştiğini öne sürebiliriz. ve ­biraz marjinalleşmiş simyacı bilim adamıyla daha çok özdeşleşti, bilinçdışıyla yaptığı deneyler üzerinde inzivada özenle çalışıyor.

Çözüm

Makaleyi, yukarıdakilerin tümüne kısa bir genel bakışla sonlandıracağız. Jung'un bir Gnostik olarak kabul edilip edilemeyeceği sorusunu araştırdık . ­Onu hemen antik Gnostiklerden dışladık (hem metafiziksel hem de psikolojik anlamda). Modern bir Gnostik olarak Jung, daha zor bir sorudur ve bence, yalnızca doğrudan Jung etrafında formüle edilmiş bir Gnostik tanımını doğru kullanırsanız olumlu olarak yanıtlanabilir.

Makalenin ikinci bölümü, inanıyorum ki, Jung'un üç alanda yer alan kadim Gnostisizm'e olan derin kişisel hayranlığının keşfinin daha verimli bir parçası haline geldi. Önce kendi psikolojik

yaklaşım yankı uyandırdı ve modern dini hareketler tarihi tarafından desteklendi. İkinci olarak ve daha kişisel olarak, endişelerinden ikisi Gnostikleri ilgilendiriyordu. Üçüncüsü, Jung'un kendini Gnostiklerle özdeşleştirmesi, kriz döneminin sonunda, özellikle Ölülere Yedi Talimat'taki kişisel peygamberlik görevinde hayati bir rol oynadı. Son olarak, Jung'un sonunda dikkatini kendi psikolojik sistemi için bir prototip model olarak simyaya çevirmesinin bazı nedenlerini sunduk. Bu son ifade şu soruyu gündeme getiriyor: Jung bir simyacı mıydı? Ancak bu tamamen farklı bir soru.............................................................

Sin "^^ Avens (C ^ thia Avens)

"İŞİN CEVABI" YUNGA

M

ah topluluğumuzun bir üyesi olan sevgili arkadaşım Sally Rhea

Christo-Sophia, geçenlerde Carl Jung'un İşe Cevap'ını okumam için bana ilham verdi. Bu çalışma birkaç yıldır okuma listemde olduğundan bunun özellikle önemli olduğunu biliyordum! Sally, eşzamanlılık akımlarıyla çok uyumludur, bu yüzden planladığı şeyi nihayet okumanın zamanı gelmişti ­. Haklıydım: Jung, Job'a Cevap'ı elli ­yılı aşkın bir süre önce yazmış olsa da, bugün dünyamızı etkileyen güçlü arketipsel enerjilerin derin bir ifadesini buldum.

Özünde, İncil'deki Eyüp'ün karşılaştığı soru, bizi rahatsız etmeye devam eden çok eski bir sorudur: Neden ­iyi insanların başına kötü şeyler geliyor? Pek çok redigia, Tanrı ve Şeytan'ın muhalefetine ilişkin yaygın Hıristiyan inancına benzer şekilde, İyilik veya Işık güçlerini Kötülük veya Karanlığın güçleriyle kozmik bir mücadelede algılayarak ­ikili bir dünya görüşüyle yanıt verir ­. Ama eğer Tanrı gerçekten Bir ise, kötülük ­Tanrı'dan ayrı nasıl var olabilir? Eyüp'te karşılaştığımız ikilem budur.

Jung'un açıklamasının derinliği ve karmaşıklığı benim açımdan çok daha fazla düşünmeyi gerektirecek, ancak Job'a "cevapta" Sophia'nın başrolünü verirken, sözlerinden akan esrarengiz bir enerji hissediyorum. İncil'deki Eyüp Kitabı, MÖ beşinci ve birinci yüzyıllar arasında yazılmış bir İbranice Bilgelik edebiyatı parçasıdır. Bilgelik edebiyatı, insan bilincine, Tanrı'nın ilk yaratılışı ve Dünyanın ortak yaratıcısı olan Sophia (Bilgelik) figürünü getirir (Özdeyişler 8). Jung, bu yazılarla, "Ayasofya'nın ilahi sahneye çıkması, yaratılışta gelen yeniliklere işaret ediyor ... Büyük bir dönüş geliyor: Tanrı, göksel düğünün kutsallığında (Mısır'ın ana tanrıları olarak) yenilenmek istiyor" diyor. uzun zamandır yaptım) ve bir erkek oldum." Böylece Bilgelik Edebiyatı, Mesih'in Enkarnasyonunun habercisi gibi görünüyor. Eyüp, "Bilgelik nerede bulunur?" diye sorar. Cevap: Mesih'te.

Jung, "İsa'nın doğumu tarihsel ve eşsiz bir olay olmasına rağmen, yine de her zaman sonsuzlukta yer alır... Tanrı olarak,

 

o her zaman böyleydi, ama açıkça Sofya'ya benzeyen Meryem'in oğlu olarak, Logos'tur (Nusu ile eş anlamlıdır) ve bu nedenle, Sophia gibi, yaratma sanatçısıdır; John diyor. Anne ve Oğul'un bu kimliği mitolojide defalarca doğrulanmıştır ­. Pleroma'nın ruhsal gerçeklerindeki ebedi süreç - İlahi çocuğu doğuran kutsal evlilik - zaman ve mekanın gerçekliğinde defalarca tekrarlanır. Zamansız bir "İlahi Dram"da farklı eylemler olarak görülebilen bu arketipsel motifi birçok kültürün mitlerinde buluruz . Hristiyanlıkta bu arketip, ­Tanrı ile Mesih'i doğuran Meryem Ana'nın (Sofya olarak) birleşmesinde ifade edilir. Jung'un işaret ettiği gibi, oğul/anne kimliğinin mitolojik paketleyicisine göre (yani Christos-Sophia) "annesi" ile birdir . Christ-Sophia'nın ­enkarnasyonu, ­İlahi "Eyüp'e cevabı" ortaya çıkarır.

Jung, "Tanrı erkek olmayı istedi ve hala istiyor" diye vurguluyor. Bu, Yahya'nın "Anne Sophia'dan bir oğlunun ikinci doğumunu" sağlayan Vahiy kitabındaki vizyonunun açıklamasıdır . İlahi ­doğum, Jung için bireyselleşmenin psikolojik sürecinin özünü temsil eden ve Benliğin arketipi olarak ifade edilen karşıtların birliği ile karakterize edilir. İlahi bir çocuğun doğumu, ­insan bilincinin evriminde daha ileri bir aşama olarak yorumlanabilir ­- Öz'ün farkına varılmasına yol açan bir dönüşüm (psikolojik terminolojide "bireyleşme" ­ve dini dilde "tanrılaştırma" olarak tanımlanan bir süreç). Sophia'nın insan bilincinde yeniden doğuşunun belirleyici önemi , yalnızca Peder -ra'nın imgesi ile bilinçli olarak birleşebildiği zaman, Peder-ra'nın Annesi olarak, Ayasofya'yı doğurabilmesi gerçeğinde yatmaktadır . ilahi çocuk, Mesih - İç benlikler ve ruh. Bireysel ruh ile kolektif Mandarin Ruhu arasındaki efsanevi bir yolculuktur.

Jung'un işaret ettiği gibi, Tanrı'nın insan olma arzusunun ilk türü, Tanrı'nın "imgesi" olan Adem'di. Bunu , Tanrı'nın "benzerliğinde" tezahür eden İsa Mesih'te ("ikinci Adem") tam enkarnasyonu izledi . ­Mitolojik olarak bu, Tanrı'nın doğumdaki "imgesinden", zorlu Kendini Gerçekleştirme görevi aracılığıyla elde ettiğimiz Tanrı "benzerliğine" doğru evrimleşirken kendi ruhumuzun potansiyelini gösterir ­. Tanrı'nın enkarnasyonu ancak İlahi çocuk her insan kalbinin içinde doğduğunda tamamlanacaktır. Bu, İkinci Gelişin mitolojik anlamı ve Mesih'te "yeni yaratılış"ın gerçekleşmesidir.

“Klasik bir bireyselleşme süreci olarak Kıyamet, kutsal evliliğin sembolü olan Oğul ve Anne Gelin'in düğünü ile sona erer. Bu, Tanrı'nın yaratılmış insanda enkarne olabilmesi için yerine getirilmesi gereken Hristiyan çağının programıdır.

Jung'un bu yorumu, 1950'de Papa tarafından ilan edilen Mari'nin Göğe Kabulü dogmasını neden dünyamız için son derece önemli gördüğünü açıklıyor. Jung, Papa'nın Meryem'in bedensel olarak Cennete kabul edilmesine ilişkin kararnamesi hakkında yorum yapar: "Göksel düğün odasında, Meryem ve Oğul - gelin olarak ve Sofya olarak - Tanrı ile bir evlilik birliğine girer." Şekil değiştiren Meryem, Sofya ile eş anlamlıdır. Jung, bu dogmanın derin önemini, ­Tanrı'nın insanlık içinde cisimleşmesini müjdeleyen Vahiy vizyonunun sembolik olarak gerçekleşmesinde görür.

Bu görevin aşırı aciliyeti Jung'un şu ifadesinde kendini gösterir: "Artık her şey insana bağlı: yok etmenin canavarca gücü onun ellerinde ve tek soru, onu kullanmanın cazibesine karşı direnip direnemeyeceği, durup durmayacağı. sevgi ve bilgelik ruhuyla dizginleyebilmek." Burada Jung , karanlığımızı dışa yansıtmaya devam etmek yerine karşıtları içimizde birleştirmezsek, insanlık tarafından serbest bırakılabilecek Kıyamet dehşetinden duyulan korkuyu ifade ediyor . Vahiy kitabı mitolojik bir yorum gerektirse de, kesinlikle dünyaya, özellikle de bu nükleer silahlar çağında gerçek bir tehdit potansiyeli vizyonu olarak görülebilir. Vizyon, çağımızda zirveye ulaşan insan ırkının önündeki olasılıkları tasvir ediyor gibi görünüyor: dünyanın yıkımının potansiyel dehşeti, ama aynı zamanda kutsal evlilik ve ilahi bir çocuğun doğumu potansiyeli. Yalnızca "sevgi ve bilgelik ruhu" - Christo-Sophia - insanlığın içinde enkarne olursa, evrensel ­yıkımdan kaçınılabilir.

Eyüp'e tepkimiz ne olacak? İçsel evliliğimizin gerçekleşmesi için kalbimizi açabilecek miyiz? Daha yüksek bir bilinç seviyesinin gelişebilmesi için zihnimizi açabilecek miyiz? Özenle korku ve nefret yansıtmalarımızı geri çekip, ışık ve karanlığın karşıtları içinde birleşecek miyiz ? ­İnsan ırkı olarak, bizi parçalayan korkunç çatışmaları çözmek için bir araya gelecek miyiz? Gelecek için tekil umudumuzun, içimizdeki "Tanrı'nın enkarnasyonunu sürdürmenin" esrarengiz gücüne kolektif olumlu yanıtımızda yattığına içtenlikle inanıyorum.

Eranos 1968

Gilles Quispel

CG Jung ve Gnostisizm

EYLÜL VAAZLARI AD MORTUOS ve Basilides

M

Max Demian ile tanıştığımda on bir yaşında değildim ­. Öyle oldu ki, o zaman iki dünyada yaşadım. Sofrada İncil okuyan, akşamları dualarda ilahiler söyleyen saf bir babanın olduğu iyi niyetli bir ebeveyn eviydi. ­Bu dünya hafif bir parlaklık, netlik ve düzgünlük ile karakterize edildi. Yıkanmış eller, yumuşak dostça konuşma, temiz giysiler, görgü kuralları vardı. Ve katıldığım hümanist ­spor salonu, ailemin evinin bir tür devamıydı: Homeros'un güneşi orada neşeyle gülümsedi, orada gerçek, iyi ve güzele saygı duyuldu. Bu dünya anlaşılır ve rahattı ama dünyanın sadece yarısıydı.

Küçük kasabamızda bir tür cehennem vardı. Bu ikinci dünyada, hizmetkarlar ve çıraklar, kötü ruhları içeren hikayeler ve skandal söylentiler vardı, mezbaha ve hapishane, sarhoş ve ağzı bozuk kadınlar, buzağılayan inekler gibi çok çeşitli canavarca, çekici, korkunç, gizemli şeyler vardı. ölü atlar, soygunlar, cinayetler ve intiharlarla ilgili hikayeler.

Bu dünyayla da karşılaştım: Dahili olarak, bana şantaj yapan ve kölesi gibi uçup giden bir halk okulu öğrencisine boyun eğdim. Max Demian beni bu bağımlılıktan kurtardı. Ama yıllar geçtikçe, yavaş yavaş uyanan bir seks duygusu beni ele geçirdiğinde, ­bu karanlık öteki dünyanın kendi içimde var olduğunu keşfettim.

Bu cehennemde Demian benim rehberimdi. Bana tam anlamıyla doğru olduğunu düşündüğü İncil'e dayalı olumsuz dini talimatlar verdi. Ona göre Kayin asil bir adamdı ­, Habil bir korkaktı ve Kayin'in mührü bir ödüldü. Hırsızın çarmıhta din değiştirmesini duygusal bir eğitici hikaye olarak görüyordu. ­“İlk başta o bir suçluydu ve aşağılık işler yaptı, Tanrı bilir ne ve aniden - ah- lehimler ve bir tür ağlamaklı düzeltme tatilini kutlar

ve pişmanlık! Mezardan bir taş atımı uzaklıkta böyle bir tövbenin ne anlamı var, lütfen söyleyin?”

Ve sonra bana Tanrı hakkındaki anlayışını ve İncil'deki Tanrı'ya yönelik eleştirisini açıkladı:

“Bundan bahsediyoruz: tüm bu Tanrı, hem Eski hem de Yeni Ahit, harika bir figür olmasına rağmen, özünde temsil etmesi gereken şey değil. O her şey iyi, asil, babacan, güzel, aynı zamanda kibirli, duygusal, çok iyi! Ama dünya da başka bir şeyden oluşuyor. Ve tüm bunlar basitçe şeytana atanmıştır ve dünyanın tüm bu kısmı, tüm bu yarısı gizlenmiş ve gizlenmiştir. Aynı şekilde, tüm yaşamın babası olarak Tanrı'yı \u200b\u200byüceltirler, ancak yaşamın dayandığı tüm cinsel yaşam ­basitçe gizlenir, hatta şeytanlık ve günah olarak ilan edilir! Bu Yehova Tanrı'yı onurlandırmaya karşı hiçbir şeyim yok, kesinlikle hiçbir şeyim. Ama bence her şeyi, tüm dünyayı onurlandırmalı ve onurlandırmalıyız, sadece yapay olarak ayrılmış bu resmi yarımı değil! Bu, ibadetle birlikte ­şeytana da hizmet etmemiz gerektiği anlamına gelir.”

Aslında amacımız iki tarikata sahip olmak değildi. Yeni bir tanrı arıyorduk çünkü eski tanrı başarısız olmuştu. Ve onu buldum.

Evimizin kapısının üstünde kuşlu bir arma vardı. Bir gün onu çizdim. Kuşun keskin, cesur bir şahin kafasıyla yırtıcı olduğu ortaya çıktı. Gövdesinin yarısı, ­mavi bir gökyüzünün arka planına karşı dev bir yumurtadan çıkmış gibi dışarı çıktığı karanlık bir kürenin içinde sıkışmıştı.

Çizimi Max Demian'a gönderdim ve şu yanıtı aldım: “Kuş yumurtadan çıkıyor. Yumurta dünyadır. Doğmak isteyen dünyayı yok etmelidir. Kuş Allah'a uçar. Tanrı'nın adı Abraxas'tır."

Şans eseri okuldaki bir öğretmenden Abraxas'ın antik çağda bir tanrı olduğunu duydum. Bu isim, Yunan sihirli formülleriyle bağlantılı olarak çağrıldı. Sembolik görevi, ilahi ve şeytani olanı birleştirmekti.

Ama benim için o tanrının ben olduğum netleşti.

Belki de Hermann Hesse'nin "Demian" (1917) kitabını peşinde koştuğumuz amaçlar için kısaca bu şekilde yeniden anlatabiliriz. Demian'ın kilit bir roman olduğu açıktır. Hesse'nin kitabı 1917'de Lucerne'de Jung'un arkadaşı ve öğrencisi Dr. Joseph Lang ile yaptığı psikanaliz seanslarından sonra yazdığı söylenir1 ^.

² adlı bir kitap yazdı . İçinde Montagnola'da Hesse'ye ve Locarno ve Kusnacht'ta Jung'a yaptığı ziyaretleri anlatıyor. Ayrıca Demian ve Septem Sermones ad Mortuos hakkında ilginç gözlemler yapıyor . Ama önceki ilişkileri hakkında, Hesse Demian'ı yazdığında, Serrano hiçbir şey söylemiyor. Evet, Hesse'nin Septem Sermones ad Mortuos'u okuduğundan hiç bahsetmiyor. Jung ve bu eseri Demian'ı için bir kaynak olarak kullandı. Sonuçta, belki de bu iki eseri de okuyan herkes için bunun açık olması gerektiği söylenebilir. Yukarıda saydığımız ifadeler zaten delil olarak kabul edilebilir.

, edebiyat için çok önemli olan bu tarihi araştırmak isteyen bir Alman uzmanının doktora çalışması için mükemmel bir konu olacaktır . ­Bu çalışma bağlamında, ­Hesse'nin Birinci Dünya Savaşı'ndan hemen sonraki dönemin ruh haline ve umutlarına son derece uygun olan romanında, "Ölülere Yedi Talimat"ı revize ettiğini tespit etmemiz yeterlidir. Jung, 1916'da gnostik Basilides ³ adı altında yazdı .

Modern bir uydurma ya da daha iyisi sözde yazı olan bu çalışma, ilk olarak Aniela Jaffe'nin Jung biyografisinde yayınlandı (1962) ⁴ . Kuru bir şekilde, Jung'un bu " Ölülere Yedi Talimat"ı özel olarak broşür biçiminde ürettiğini belirtir . ­Bazen arkadaşlarına verirdi. Kitapçılara hiç gitmedi. Daha sonra bu girişimi "gençliğin günahı" olarak adlandırdı (1916'da Jung zaten 41 yaşındaydı, ancak ölene kadar genç kaldı) ve pişman oldu.

Miguel Serrano'ya göre (s. 94) bu kitap alışılmadık ve inanılmaz koşullar altında yazılmıştı: “En olağandışı şeyler, ­bu kitap yazılmadan kısa bir süre önce oldu. Jung'un evi gürültüyle doluydu, atmosfer gergindi ve odalar ­görünmez varlıklarla dolu gibiydi. O ve oğulları (!) garip rüyalar görmüşler ve hepsi, kişileştirilmiş Kader gibi bir şeyin onları gözetlemek için günlük hayatlarına girdiğini hissetmişlerdir. Bütün bunlar ­kitap biter bitmez durdu.

Septem Sermones ad Mortui adının tam olarak ne anlama geldiği önemli bir soru gibi geliyor . Latince. Öğrendiğim sözlü geleneğe göre, Jung'un babası Basel'de papazken, bazen orada ölüler için vaaz verilirdi. Eğer öyleyse, Jung kitabına bu adı verdiğinde bu garip geleneği düşünmüş olmalı. Bu durumda, ölüler için sadece yedi vaaz var.

Yayınlanmalarından önce bile, Martin Buber bu çalışmayı ­Tanrıların Alacakaranlığı'nda (1953) Jung'a yönelik bir saldırının temeli olarak kullandı. Buna kısaca değinmek istiyorum. Tanrıların Alacakaranlığı, ­Buber'in en iyi halini gösteriyor. Önemli modern filozoflarla yaptığı bir tartışmada , ­gıyabi realîs Deî'den ibaret olan zamanımızın talihsizliğini gösterir . Hermann Cohen'in bundan nasıl acı çektiği inanılmaz! Buber, tartıştığı filozofları tam olarak anladığını gösteriyor ve fikirlerini açık bir şekilde ve vadicolp diliyle açıklıyor. Ancak Heidegger'in zaman ve varlık sentezini elde edememesini siyasi görüşleri ile ilişkilendirdiğinde bir ölçüde önyargılı hale gelir .­

Buber, Jung'u gizli gnostik inançlarına sonuna kadar sadık kalan bir gnostik olmakla suçlar. Buber, Jung'un bilimdeki inanılmaz başarılarını kabul etse de, bu hiçbir şey ifade etmiyor: gnostik, ­sözde şeytanı Tanrı'nın tahtına oturtmak isteyen bir gnostik olmaya devam ediyor.

Bu keskin ve aşağılayıcı eleştiriyi dışarıdan biri olarak okuyunca Miguel de Unamuno'nun yaşlı bir beyefendinin eski dostunu öldürmesini konu alan Abel Sanchez adlı romanı gelir insanın aklına. Bir "buluşma filozofu" olarak Buber, ­Jung'un bireyleşme felsefesiyle büyük ölçüde çatışıyordu, çünkü onun böyle bir felsefesi, eski liberal ve Nietzscheci, "öteki", yakın ve yakın olan hakkında pek bir şey söyleyemezdi. Tanrı hakkında. Burada uzlaştırılması o kadar kolay olmayan iki yapıya karşı çıkıyor. Ancak Gnostisizmin günah keçisi ilan edilmesi biraz şaşırtıcı.

Gnostisizm neden küçümseniyor? Ferdinand Christian Baur ­, Schelling ve Hegel'in Alman idealizminin on dokuzuncu yüzyılın Gnostisizm'i olduğunu göstermek için Christian Gnostisism (1835) adlı mükemmel bir kitap yazdı . ­Goethe, Poetry and Truth adlı otobiyografisinde antik Gnostisizm'den etkilendiğini anlatır. David Bakan, biyografisi Sigmund Freud ve Yahudi mistik geleneğinde (Princeton 1958) , Freud'un tamamen ­Yahudiliğin Gnostik geleneğine dayandığını ve ­ancak bu şekilde anlaşılması gerektiğini göstermeye çalışır. Ve dostumuz, düşüncelerini varoluşçuluk terminolojisi altında gizlemeden önce, Buber'in kendisinin de gençliğinde bir Gnostik olduğunu açıkça göstermiştir5 ^. Bu bize her Gnostik'in iyi bir arkadaşlık içinde olduğunu göstermelidir: Gnostisizm harika bir şeydir, onurlu bir araştırmacıyı öldürebilecek veya incitebilecek bir küfür değildir.

Etikçi Buber'in kendisi mücadeleyi kayıpsız bırakmaz: Sonuçta, yayınlanması amaçlanmayan ve yanlışlıkla yanlış ellere düşen kişisel bir mektubun içeriğini yayınlamak uygunsuzdur.

Ancak nesnel ifade kalır: Jung sadece bir Gnostikti. “Sırlarla ilgilenen ve aynı zamanda sırla olan ilişkiyi inanç açısından bilmeyen ruh doktrini, Gnostisizmin modern bir tezahür biçimidir. O ateizm değil [ . .. ] — aslında imanda varlığa muhaliftir” (s. 161). Şimdi de bu suçlamayı Septem Vaazları ile karşılaştırarak incelemek istiyoruz.­ Gnostik Basilides manzaralıdır.

Jung bu çalışmaya şu sözlerle başladı:

“Ölüler, aradıklarını bulamadıkları Kudüs'ten döndüler. Onları bana kabul etmemi ve onlara talimat vermemi özlediler... Dinle şimdi: Sıfırdan başlayacağım. Hiçbir şey özünde Tamlık ile aynı değildir. Sonsuzda doluluk boşluğa eşittir. Hiçbir şey boş ve dolu değildir. Hiçlik hakkında aynı şekilde başka şeyler de söyleyebilirsiniz, örneğin onun beyaz veya siyah olduğunu veya olmadığını söyleyebilirsiniz. Sonsuz ve ebedi olanın hiçbir özelliği yoktur, çünkü tüm özelliklere sahiptir” (Gedanken, s. 389).

Basilides'ten ve tam olarak Romalı Hippolytus'un "Felsefi görüşler veya tüm sapkınlıkların kınanması" VII, 20, 2sqq incelemesinde verilen öğretisinin versiyonundan ilham aldığı oldukça açıktır . Görünüşe göre ­Jung, Lyons'lu Irenaeus tarafından Heresies'e Karşı 1, 24, 3-7 incelemesinde açıklanan Basilides öğretilerinin başka bir versiyonunu kullanmadı. Bana öyle geliyor ki bu seçenek gerçek olamaz.

Basilides der ki: (O) hiçbir şeyin olmadığı zamandı; ama bu "hiçlik" varlığın bir şeyi değil, mutlak hiçlikti.

"Oldu" dediği zaman, hiçbir şey olmadığı anlamına gelir.

Ve buna "tarif edilemez" bile denemez, çünkü tanımlanamayan bir şekilde var ­olmalıdır . Dolayısıyla, ifade edilemez bile değildir ... kaos , ne madde, ne madde dışı, ne basit, ne karmaşık, ne ruhsuz, ne de somut. , ne insan, ne melek, ne tanrı -kısacası varlık olarak konuşulabilecek hiçbir şey... o zaman var olmayan tanrı dünyayı yaratmak istedi." ⁶

Var olmayan tanrının bu tasviri çok etkileyicidir, ancak tek başına sunulmaz. Aynı zamanda, örneğin Tractatus Tripartitus'ta da görülür. Jung'un Kodu veya John Apocryphon'da. Gnostik Kıyamet çoğunlukla böyle başlar. Ancak ­Tanrı'yı Hiç olarak tanımlayan yalnızca Gnostisizm değildir . ­Hıristiyan mistikler de bunu yapar. John Scot Eriugena, dünyanın yoktan, yani Tanrı'dan yaratıldığını, çünkü Tanrı'nın hiçbir şey olmadığını öğretti. Mistiklerin daha sonraki tarihinde, aynı şeyi ileri süren yeni sesler tekrar tekrar duyulur. Bunlar Cusa'lı Nicholas, Jacob Boehme ve Angelus Silesius'un sesleri. Ama kesinlikle Jung'un kaynağı Gnostik Basilides idi. Bu da onun terminolojisini anlamamıza yardımcı olabilir. Pleroma veya Hiç'in aksine Yaratılış'tan bahseder. Biz insanlar, bir Yaratılış olarak Pleroma'dan sonsuz bir şekilde uzaklaştırıldık ve esasen ondan uzaklaştırıldık çünkü zaman ve mekanda sınırlarımız var.

"Yaratılış Pleroma'da değil, kendi içinde yaşar. Pleroma, Yaradılışın başlangıcı ve sonudur. Bir güneş ışınının havanın tüm kalınlığına nüfuz etmesi gibi içinden geçer. Pleroma hatasız geçse de, yaratılışın bunda bir payı yoktur - yani tamamen şeffaf bir cisim, içinden geçen ışıkla ne aydınlanır ne de kararır.

Ama biz Pleroma'nın ta kendisiyiz, çünkü bizler ebedi ve sonsuzun parçalarıyız ­. Bununla birlikte, o kısımda değiliz, çünkü zaman ve mekanda sınırları olan bir Yaratılış olarak Pleroma'dan farklı olduğumuz için - uzamsal veya zamansal olarak değil, ama esasen - Pleroma'dan sonsuz uzağız.

Yaratma, Hiçlikten yaratmayı içerir. Basilides bundan bahsediyor. Eşsiz bir cesaretle, var olmayan tanrının var olmayan dünyayı var olmayandan yarattığını iddia etse de, yani tanrı, tüm düşünce ve tüm kategorileri aşan, potansiyelin daha fazla gelişmemiş içerdiği dünyanın tohumunu yarattı. ve var olmayan dünya. Ancak Basilides tutarlı bir düşünürdür: Dünyanın Tanrı'nın zuhurundan mı yoksa önceden var olan maddeden mi (22:2-3) ortaya çıktığı üzerine kafa yorar. Bununla birlikte, zamanının diğer Gnostiklerinde, örneğin Valentinus'ta veya John'un Apocrypha'sında bulunan bu çözümleri bilinçli olarak reddetti: Hiç'ten yaratmayı tüm ciddiyeti içinde ele alıyor ⁷ .

Bu anlamda Jung, esasen Basilides'i değiştirdi. Ona göre Yaradılışın özü, principium individuationis'ten ibarettir: bireyselleşme ilkesi. Bu terim Schopenhauer felsefesini anımsatıyor. Ayrıca Yaratılış, Pleroma'nın mülkü olarak adlandırılır. Belki de kastedilen, bilinçsiz irade olarak Pleroma'nın, bilinçdışı iradenin taşması veya yayılması olan bireyselleşmeyi yaratmasıdır. Jung, Basilides'i Schopenhauer'ın ruhuyla yorumladı ve bunu yapmakla onu olduğundan daha da gnostik yaptı.

Ve şimdi Basilides ile Jung arasındaki yazışmaların üçüncü noktasına geliyorum: Tanrı ve şeytanın ­tamamen gerçek olduğu ama yaratıklara ait olduğu şeklindeki bu çirkin fikir . Bu konuda daha detaylı açıklama yapmam gerekiyor. Kendi yüzyılında Jung, kötü bir adam hakkında iyi bir mesaj ilan ederek dünya çapında önem kazandı. Amerikalı bir playboy'a ne kadar kötü olduğunu anlatarak ağlatmayı başardı . Jung televizyona çıkıp dinleyicilerine hepsinin ne kadar kötü olduğunu açıkladığında tüm İngiliz ulusu ağladı. Jung ayrıca sürekli olarak ­şeytanın gerçekliğini vurgulamıştır. Ancak kilise, Jung'un fikrini takdir etmedi. Her şeyden önce, Barthians onu ateist olmakla suçladı. Ancak Jung inatla bunu yalanladı. Bununla ilgili olarak ölülere verilen yedi hutbede kesin bir cevap verilmektedir:

“Ölüler gece duvarlar boyunca durdu ve haykırdı: Tanrı hakkında bilgi edinmek istiyoruz. Tanrı nerede? Tanrı öldü? Tanrı ölmedi, eskisi gibi diridir. Tanrı, o Yaratılıştır, kesin bir şeydir ve bu nedenle Pleroma'dan farklıdır. Tanrı, Pleroma'nın bir malıdır, çünkü Pleroma hakkında söylediğim her şey O'nun için de geçerlidir. Bununla birlikte, Yaratılış'tan birçok kez daha karanlık ve tanımlanamaz olmasıyla Yaratılış'tan farklıdır . ­O, Yaratılıştan daha az ayırt edilebilirdir, çünkü O'nun özünün temelinde mevcut Tamlık vardır ve yalnızca O'nun hangi Yaratılış olduğunu tanımlayıp ayırt ettiğimiz ölçüde, ama aynı zamanda O, aynı zamanda O'nun bir tezahürüdür. Pleroma'nın mevcut Dolgunluğu.

Bizim tarafımızdan ayırt edilmeyen her şey, Pleroma'ya düşer ve ­zıttı ile birlikte ortadan kalkar. Her nasılsa ­Tanrı'yı ayırt edemediğimizde var olan Doluluk bizim için ortadan kalkar.

Bununla birlikte, yaratılan ve yaratılmamış olandaki en küçük zerrenin aynı Pleroma olması gibi, Tanrı da Pleroma'nın kendisidir.

True Void, Şeytan'ın özüdür. Tanrı ve Şeytan, Pleroma dediğimiz Hiçliğin ilk tezahürleridir. Pleroma eşit olsun ya da olmasın, çünkü o her şeyde kendi kendine ortadan kalkar. Yaratılış böyle değildir. Tanrı ve İblis Yaratık olduklarına göre, kendilerini ortadan kaldırmazlar, aksine gerçek karşıtlıklar olarak birbirlerine karşı dururlar ­. Onların varlığını kanıtlamamıza gerek yok, onlar hakkında tekrar tekrar konuşmamız yeterli. Ve eğer ikisi de olmasaydı, o zaman Yaratılış ayırt edilebilir özünün dışında olurdu, dışarıdaki Pleroma'dan tamamen farklı olurdu.

Farklı olmanın Pleroma'dan uzaklaştırdığı her şey bir çift zıtlıktır, bu nedenle Şeytan her zaman Tanrı'ya katılır.

Hayatında bile ­tanıma şansına sahip olduğun bu paylaşım, Pleroma kadar gizli, kaçınılmaz. Ve her ikisinin de tüm karşıtlıkların ortadan kaldırıldığı ve bir araya getirildiği Pleroma'ya çok yakın olmasından kaynaklanıyor.

(Sermo2).

Yani Tanrı ve Şeytan, kutuplaşmış daha yüksek bir Varlığın tanımlarıdır. Daha doğrusu summum bonum, en yüksek iyi ve infimum malum olarak tanımlanırlar . sınırsız kötülük

Jung'u iyi tanıyanlar, bu düşüncenin onun için değerli olduğu konusunda hemfikirdir. Daha sonraki yazılarında, bazen sadece bahsetmiş, bazen daha ayrıntılı olarak açıklamış, ona geri dönmüştür. Ancak Jung'un taraftarlarının çoğunu yabancılaştıran ve Jung'un şeytana tapınmayı öğretmekle suçlanmasına yol açan, Jung'un bu görüşüydü.

Çağdaşlar için en çirkin ve anlaşılmaz olan şey, ­Gnostisizm öğrencilerine neredeyse sıradan görünüyor. Burada, yaratıcı ile yüce tanrı arasındaki farka ilişkin Gnostik doktrini bulur.

Son yıllarda, bu olağanüstü öğreti hakkında daha çok şey biliniyor. Bu öğretinin kökenlerinin Yahudilikte aranması gerektiği bir paradoks gibi ^{görünmektedir8} .

Tanrı'nın başlangıçta tek bir melek yarattığını öğreten Hıristiyanlık öncesi bir Magari mezhebi vardı. Dünyayı yaratan ve peygamberi çağıran bu melekti. Bu el yazması, insanbiçimli bir varlık olarak Tanrı'dan söz ettiğinde, bu melek kastedilmektedir. Hemen hemen tüm Gnostikler, demiurge'a bir melek veya bir archon adını verdiler. Gnostisizm Yahudiliğe çok yakın bir yerde ortaya çıktı, bu nedenle - Harry Wolfson tarafından da onaylanan - Gnostiklerin demiurge doktrinlerini ­Yahudi sapkınlığından alıp kendi yöntemleriyle uyguladıklarını varsaymak makul görünüyor. Bunu yaptılar çünkü yüce tanrılarından kötülük ve yaratılmış dünya için her türlü suçu kaldırmak istediler. Bir gün Gnostiklerin bu fikri nasıl denediklerini anlatmak ilginç olurdu. Yakın zamanda keşfedilen John Apocrypha'da, yaratıcı, ­Eski Ahit'in tanrısı olarak tanımlanır ve kaosun oğlu Jaldabaoth olarak adlandırılır; olumsuz olarak değerlendirilir ve hatta Savaş, kapı ^{9 olarak adlandırılır} .

Belki de bu el yazmasının efsanesine hapsolmuş olan Valentine, her zaman bu yaratıcının bir adamın ölümünden suçlu olduğunu savundu.

Batı, İtalyan Valentianizm okulunda, bunu bir dönüş izler: demiurge kötü değil, adildir ve en yüksek tanrının sembolüdür. Bu daha sonra Jung'un Codex'inin dördüncü el yazması kitabında Tractatus Tripartitus'un yer almasına yol açtı. Bana göre Valentinus'un öğrencisi Heraoeon tarafından yazılmış olan (Üçlü İnceleme), demiurge olumlu olarak değerlendiriliyor ve ­insanın yararına ve onun yetiştirilmesi için İyiyi ve Kötüyü belirleyen bilgeliğin "eli ve gözü" bir araç olarak kabul ediliyor. ­tarih. Kötülük Tanrı'nın eserlerinden türetildiğinde, bu kitaptaki Gnostisizmin kendisini nasıl tasfiye ettiğini görmek ilginçtir . ­Ama Vasilid'e geri dönelim! İkinci yüzyılda ders veren İskenderiyeli bu mükemmel ve örnek teşkil eden Gnostik, teoloji ve felsefe tarihinde kaostan büyülenmiş birçok sistematik düşünürden biriydi.

Ona göre, başlangıçtaki bir kaos, daha sonraki tüm gelişimin tohumunu içeren bir ilk karışıklık ve kafa karışıklığı vardı. Bu, bu kaosun Düşüşün sonucu olduğu veya Tanrı'nın istemediği bir beyhudelik olduğu anlamına gelmez. Hayır, Tanrı Kaosu herhangi bir düzenin kaynağı olarak yarattı. Bu görüş, rasyonel gerekçeler doktrinini anımsatıyor , ki bu özellikle Augustine ve Scotus Eriugena'da bulunur, buna göre Tanrı bir zamanlar şu anda yavaş yavaş ortaya çıkan her şeyi potansiyel olarak yaratmıştır. Bu, rasyonel görüşlerin Stoacı doktrinine dayanmaktadır , evrenin tarihine uygulanır.

Basilides açıklamak için çeşitli imgeler kullanır: kaos, her şeyin embriyoda yer aldığı dünya tohumudur, çünkü hardal tohumu ondan büyüyecek bitkiyi içerir ya da tavus kuşunun yumurtası kuşu tüm güzelliğiyle ya da dişlerini içerir. bir çocuk, bir anlamda en başından beri onlara sahip olsa da, hemen büyümez.

Benzer şekilde, kaos her şeyi içerir: Basilids tarafından garip bir terim olan "üçlü evlatlık" olarak adlandırılan maneviyat, bu dünyanın iki arkonu, ­içinde yaşadığımız biçimsiz ay altı dünya. Dünya sürecinin amacı, “üçüncü oğulluk” olan insan ruhunun özgürleşmesidir . Bunu yapmak için, ruhani insanın prototipi ve ruhun Tanrı'ya dönüşünün başlangıcı olan İsa'ya dünyaüstü irfan iner.

Bu kozmik evrimde, bu dünyanın iki arkonu da bir gelişme anıdır. İkisi de dünyanın bir parçasıdır ve Yaradılışa aittir, Kaosun yaratıklarıdır.

“Üzerinde göklerin bulunduğu gökkubbe zaten vardı; kozmik tohumdan ve tohumun kabuğundan büyük bir arkon ortaya çıktı, dünyanın tarifsiz güzellik, büyüklük ve güce sahip başı tasavvur edildi. O, tarifsizden daha tarifsiz, güçlüden daha güçlü, bilgeden daha bilgedir. Mükemmel denilebilecek her şeyi geride bırakıyor. Ana rahmine düştüğünde, gök kubbeye yükseldi ve orada kaldı, çünkü gök kubbenin yükselişin ve yükselişin sonu olduğuna ve gök kubbenin ötesinde hiçbir şey olmadığına inanarak yanıldı. Ve şimdi o daha akıllıydı, daha güçlüydü, daha mükemmeldi, dünyada var olan her şeyden daha parlaktı, tüm avantajlarda her şeyi geride bıraktı, yalnızca kabukta kalan evlatlık tohumu dışında. Kendisinden daha bilge, daha güçlü ve daha üstün olduğunu bilmiyordu.

Kendisinin bir usta, fatih ve bilge bir inşaatçı olduğuna inandı ve dünyayı en ince ayrıntısına kadar yaratmaya koyuldu...

Bu, büyük Archon'un bulunduğu Vasilid Ogdoad'ın (Sekiz Kat) sözde takipçileridir. Vadik ve bilge demiurge, göksel olan her şeyle, yani ruhani yaratılışla ilgilendi” (23, 3-7).

Doğal olarak, geleneksel Gnostik demiurge ima edilmektedir. Bu pasajda Basilides'in demiurge'nin cehaletine ilişkin kaba-gnostik görüşü benimsediği ve bunu zihinsel kurgularında kullandığı benim için oldukça açık. Gerçekten de, John Apocryphon'da demiurge, kapı olan Saoas olarak adlandırılır, çünkü onun üzerinde manevi bir dünyanın var olduğunu bilmez. Basilides'in John Apocrypha'da ortaya konan Gnostik mitini bildiği varsayılmalıdır, belki de Apocrypha'nın kendisinin farkındaydı; Mısır'ın bayağı Gnostisizmini Helenleştirdi ve Hıristiyanlaştırdı. Demiurge'nin bir archon, yani bir melek olduğu görüşü, zaten var olan Gnostik gelenekten alınmıştır.

Ancak demiurge'nin dönüşümü Basilides ile çoktan başlamıştı. John Apocryphon'da demiurge iğrenç, aşağılık bir yaratık olarak görünür. Ancak Basilides, yaratıcının güzelliğini ve bilgeliğini övmekten yorulmaz. Muhtemelen Jung'u yarattığı tanrıya en yüksek bonum demeye iten şey buydu .

Demiurge'den sonra, daha düşük bir archon ortaya çıkar: "Tüm ruhani dünyada düzeni yeniden sağladıktan sonra, tohumdan başka bir archon yükseldi. Kalan oğulluk dışında, altındakilerin çoğu, ancak ilk arkondan çok daha küçüktü. Adı da tarif edilemez. Bu yere Hebdomada (Semeritsa) denir. Bu arkon, emrindeki her şeyin düzenleyicisi ve koruyucusudur” (24, 3).

Bu arkonun bir şeytan olduğu açıkça söylenmemiştir. Kişisel araştırmacı Werner Foerster ^, Basilides'in kötülük ilkesinin10 farkında olduğunu genellikle reddeder . Benim için bu sessiz: Valentinian Gnostisizm'de bile kötü bir şeytan ile bir demiurge arasında bir ayrım var. Ve şeytanın varlığını reddedecek herhangi bir Gnostik bilmiyorum. Her halükarda, Jung'un Basilides'i öyle bir şekilde anladığı görülüyor ki, şeytandan tanrının zıddı olarak söz ediyor ­. Jung'un en yüksek iyi öğretisinin kaynağını belirlediğimizi düşünüyoruz . ve infimum malum. Ve böyle bir kaynak araştırmasının, belirli zor anlarda Jung'un fikir dünyasını anlamaya katkıda bulunduğuna inanıyoruz.

Ancak bu, Jung'un kölece kaynağına uyduğu anlamına gelmez. Aksine, Jung'un Basilides'ten almadığı şey, Basilides'in sistemini Septem Sermones ile karşılaştırırken.

Basilides için İsa'nın ortaya çıkışı merkezi bir öneme sahiptir. Mesih bilinçsiz ruha bir irfan verir, bu sayede kişi kendisini dünyayla karışmaktan ayırabilir, kendisinin ve ruhsal tohumunun farkına varabilir ve ruhsal dünyaya geri dönebilir. Ona göre Mesih, manevi insanın prototipi ­ve modelidir, aynı zamanda kurtarıcı ve ilk kurtarılandır.

Öte yandan, Jung'un durumunda, Mesih'in onun için hiçbir anlamı yokmuş gibi görünüyor. Ve Hıristiyanlığın psikolojik yorumuna varana kadar çok daha uzun yıllar geçti. Ancak en büyük fark, Abraxas'ın değerlendirilmesindedir.

Hesse ve Jung'un etkisi altında, eğitimli insanlar arasında ­Gnostik tanrının, yani Abraxas'ın İyinin ve Kötünün kaynağı olduğu görüşü yayıldı. Ama bu kesinlikle doğru değil. Daha ziyade Gnostisizm'in bu görüşe karşı bir protesto olarak ortaya çıktığı söylenebilir ­.

Elbette Gnostikler şu soruyu sorarlar: Ünde malum (neden kötülük)? Ama aynı zamanda, Tanrı'nın kötülükle hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğinden hareket ediyorlar. Ve İncil'deki ­tanrının kötülüğün kaynağı olduğu söyleniyorsa, o daha yüksek bir tanrı değil, düşük seviyeli bir tanrı, bir tür düşük yaratıcı olmalıdır.

Tertullian şöyle diyor: “Languens enim (quod et nunc multi, et maxime haeretic), circa mali quaestionem, unde malum, et obtunsis sensibus ipsa enormitate curiositatis, inveniens creatorem pronuntiantem, Ego sum qui condo mala, quanto ipsum praesumpserat mali auctorem et ex aliis argümanis, quae ita ita perverso cuique, tanto in creatorem recrementatus malam anborem malos fructus condentem, cilicet mala, alium deum praesumpsit esse debere in partem lonae bonos bonos fructus. (Marcion'a karşı. I, 2). Tercümede: “Sonuçta, birçok çağdaşımız gibi, özellikle de kafirler gibi, kötülüğün kaynağı sorusunda başarısız olan Marcion, aşırı merak nedeniyle duyguların keskinliğini boşa harcayarak, Yaradan'ın şöyle dediğini gördü: Ben Bir'im kim felaketler yaratır. Marcion, kötü meyveler veren kötü ağacı, yani kötüyü Yaratıcı olarak yorumladığı ölçüde, herhangi bir kötü kişiyi ikna edebilecek diğer argümanlara dayanarak O'nu kötülüğün yaratıcısı olarak gördüğünden, buna karşılık gelen başka bir tanrı olması gerektiğini öne sürdü. iyi meyve veren iyi bir ağaca ­."

Fesleğen ile aynı. Onunla Abraxas, düşük demiurge ile aynıdır. Bu, Irenaeus'ta belirtilmiştir (Sapkınlıklara Karşı. 1, 24 ) . Irenaeus, Sapkınlıklara Karşı. 1:24-4: "Onların lideri, Yahudilerin Tanrısı olarak tapınılan kişidir"; 1, 24, 7: "Ve derler ki göğün başı Abrasaks'tır ve bu nedenle 365 sayılarını içerir." Hippolytus da bundan bahseder (VII, 26, 6 ) . Fikir tarihinde bu yeni ve duyulmamış bir şeydir.

Abraxas ile ilgili olarak, anlamını daha doğru bir şekilde ortaya çıkaran bazı mükemmel yeni araştırmalarımız var. Abraxas'ın adı ve görüntüsü, antik çağın birçok sihirli taşında bulunur. Muhtemelen çoğu İskenderiye'den geliyor ve o zamanlar bu Vedik şehirdeki dini durumu yansıtıyor. Abraxas majé imgesinin, İskenderiye'de hüküm süren fikirlere karşılık geldiği varsayılabilir.

Abraxas, yarı insan, yarı hayvan bir canavar olarak tasvir edilmiştir; savaşçı bir tanrıyı temsil eder. Horoz kafasına, insan vücuduna sahip , bacakları yerine iki yılanı var. " Dizlerine kadar inen omuzlukları ve lambukekleri olan bir göğüs zırhı giymiş ." ­Bu, üçüncü ve dördüncü yüzyılların krallarının ve yüksek komutanlarının üniformasıdır. Canavarın sağ elinde bir kalkan, solunda ise bir kamçı vardır.

Ancak görüntü biraz farklı olabilir: Abraxas ayrıca ­bir aslan başıyla tasvir edilmiştir ^{1 2} .

Bu tanrının kökeni belirsizdir. Pagan kültlerinde bilinmemektedir. Abraxas'ın en yüksek büyü tanrısı olduğunu söylemek güvenlidir. Resmin altında genellikle "Iao", "Sabaoth" veya "Adonai" yazısı görülüyor. Bu, Abraxas'ın Yahudi tanrısı ile özdeşleştiğini düşündürür. Bana öyle geliyor ki Abraxas, aslen aynı zamanda bir kutsal savaş tanrısı olan ve sihirbazlar tarafından kendi amaçları doğrultusunda ele geçirilmiş bir Yahudi tanrısıdır13 ­^.

Ancak sihirbazlar onun bazı özelliklerini tamamlamışlar veya eklemişlerdir. Horoz güneşi simgeliyor. Abraxas ayrıca diğer güneş özelliklerini de edindi ^13a .

Öte yandan, yılan Dünya'yı simgeliyor. Böylece Abraxas, karşıtları, Uranyen ve Tellurik, aydınlık ve karanlığı birleştirir.

Abraxas ne anlama geliyor veya daha iyi Abrasax? Bu vesileyle A. A. Barb baştan çıkarıcı ama tartışmalı bir hipotez sundu ¹⁴ . Abrasax'ın Abras ile başladığına dikkat çekiyor. Bu kelimeyi İbranice "arba", yani "dört" ile ilişkilendirir. Tanrı'nın İbranice adı dört harften oluşur, JHWH . Yani, "Abra" Tetragrammaton'u ima eder: sigma, örneğin "Thomas" ve "Saoas" adlarında olduğu gibi Yunanlılar tarafından eklenmiştir . metatez arba ^ abra bu durumda Arbathiao metatezi ile karşılaştırılabilir ("dörtlü" - "usta") ^ Abra iaoth (Preisendanz, Gr. Zauberpapyri 1, 106).

adı "Tetragrammaton", JHWH, yani "efendi" olan bir tanrının adı olabilir .­

Ek "ah" (aks) Barb sayı mistisizmi yardımıyla açıklar. Sihirbaz iki harf daha ekledi ve böylece yedi harften oluşan ve böylece yedi gezegene karşılık gelen tam bir sihirli kelime elde etti.

Barb, savaşçı tanrı Abrasax'ın horoz kafasını ­İbranice bir kelime oyunuyla açıklamaya çalışır; gibor, İbranice'de "usta savaşçı", geber'in seslendirilmesinde "insan, erkek" ve "horoz" anlamına gelir. Bu tür sihir oyunları oldukça mümkündür, ancak durumun tam olarak böyle olduğuna dair bir kesinlik yoktur. Abraxas ismini yorumlarken bilinen veya kesin olarak söylenebilecek olandan yola çıkılmalıdır.

Abraxas kilise babalarına göre Irenaeus (Adv. haer. 1, 24, 4) ve Hippolytus (Refutatio VP, 26.6) 365 sayısal karşılığı vardır. Bu aynı zamanda Leiden papirüs Kosmopoiia'da da belirtilmiştir , 1. 23-24: "Sen Abrasax yılının sayısısın" ¹⁵

Bu, Yunan alfabesindeki harflerin sayısal değerinden anlaşılmaktadır: a = 1, p = 2, p = 100, a = 1, o = 200, a = 1, Z = 60; 1 + 2 + 100 + 1 + 200 + 1 + 60 = 365.

Yani Abraxas güneştir. Yahudilerin tanrısı olarak tanımlandığı gerçeği, genellikle Abraxas'ın görüntüsünde bulunan Joa yazısıyla belirtilir.

Basilides ayrıca Abraxas'ı Yahudi tanrısıyla bir tuttu. Abraxas'tan düşük bir demiurge yaptı, ama bu onun Gnostik yeniliğiydi. Bu yenilik, güneş tanrısı ile Yahudi yaratıcı tanrı arasındaki bağlantının Abraxas kavramının anavatanı olan İskenderiye'de Basilides'ten, yani ikinci yüzyılın ilk yarısından önce var olması nedeniyle mümkün olmuştur .­

Ancak Abrasax isminin arba'dan türediği gerçeği , "dört" ve sadece büyülü bir saçma kelime değil, bence oldukça olası. Ne de olsa, ­üzerinde Abrasax değil, "Abra-el" yazan bir abrax taşı var ⁶ . Bu şu anlama gelebilir: "Dört [yani JHWH ] Tanrı'dır. "

Ve şimdi Abraxas civarındaki bu oyuna kendi wmad'ımı getirmek istiyorum.

1956'da Berlin'de Karl Schmidt'in mirasından edindiğim, aralarında diğer Kıpti papirüsleriyle birlikte apokrif "Andrew'in İşleri" nin bir parçası olan büyülü bir Kıpti papirüsünden bahsediyoruz.

Sol tarafta isimler: Io, Yaltabof (?), El, Gabriel (?), Suriel (?), Ainhookh, Abrbelof, Abrasax; sağ tarafta: Adonai, Ystrael, Michael, Uriel.

Ialdabaoth ve Barbelo, Gnostik kaynaklarda sıklıkla bulunur: bunlar, düşük tanrının ve yüce tanrının karısının tanımlarıdır. Sanırım bu yüzden bu papirüs Gnostik olarak adlandırılabilir. Burada İsrail'in (sihirli papirüslerde sıklıkla olduğu gibi bir melek olarak) Mikail ve Uriel ile birlikte adlandırılması dikkat çekicidir ¹⁷ . Bu, bu Mısır metninde büyülü, Gnostik ve Yahudi'nin ne kadar güçlü bir şekilde bağlantılı olduğunu gösterir.

Burada Barbelo'nun Abrbelof adıyla anılması bizim için önemli. Gerçekten arba, yani dörtlü ile bağlantılı değil mi? Büyülü papi ­hilelerinde Barbariof, Barbar Adonai, Brabel, Abraiaof, Abraal, Abriel gibi isimler de vardır.

arba ile ilgili olabilir. = "dört": örneğin abrbeloth ^ arba-el, JHWH - tanrı. Bu, Abrasax hakkında varsayılabilir. Böyle bir durumda, bu isim kozmik All-Tanrı'nın kodlanmış bir tanımı olabilir .­

Ancak Basilides için Abraxas'ı yüce tanrı yapmamış olması oldukça karakteristiktir. Kaynağında, yani John Apocrypha mitinde, demiurge'nin bir canavar olarak temsilini zaten keşfettiğini varsayabiliriz. Orada, Eski Ahit'in tanrısı, Mithra'nın gizemlerinden Ain ile zaten özdeşleştirilmiştir: bir aslan kafasına sahiptir ve bir yılan gibi biter ^1c . Belki de Abraxas bir aslan başıyla tasvir edildiğinden, Basilides ­düşük demiurge'yi Abraxas ile özdeşleştirdi. Bildiğim kadarıyla bunu yapan tek kişi o ¹⁹ .

Jung'un bu açıdan Basilides'i takip etmemesi ve Abraxas'ı savunmaya başlaması, dini deneyiminin dikkate değer ve karakteristik özelliğidir: Ne de olsa onun için Abraxas, çelişkileri birbirine bağlayan ve İyi ile Kötünün kaynağı olan yüce tanrıdır .

Sermo III

“Ölüler bataklıklardan gelen sis gibi yaklaştı ve haykırdı: Bize Yüce Tanrı hakkında daha fazla konuşun.

Abraxas, tanımanın zor olduğu bir Tanrı'dır. İnsan için görünmez olduğu için en büyük güce sahiptir. Güneş'ten insan en yüksek iyiyi , yani en yüksek iyiyi Şeytan infinum malum'dan görür. yani sınırsız kötülük, ama iyinin ve kötünün anası olan Abraxas'tan hayat hiçbir şekilde aşılmaz değildir.

, en yüksek bonumdan daha zayıf ve daha az görünüyor , bu nedenle, düşüncede bile, Abraxas'ın tüm yaşam gücünün parlak kaynağı olan Güneş'ten güçte üstün olduğunu hayal etmek zor.

Abraxas Güneş'tir ve Boşluğun her şeyi küçülten ve parçalayan ebedi menfezini, Şeytan'ın menfezini eşit derecede yutar.

Abraxas'ın gücü iki yönlüdür. Ama görmüyorsunuz çünkü gözünüzde o gücün zıt yönü eşitleniyor.

Güneş-Tanrı'nın dediği hayattır, Şeytanın dediği ölümdür.

Abraxas ise Yaşam ve Ölüm'e eşit olan onurlu ve hürmetli kelimesini söyler.

Abraxas aynı sözde ve aynı eylemde doğruyu ve yanlışı, iyiyi ve kötüyü, ışığı ve karanlığı yaratır. Abraxas'ın müthiş olmasının nedeni budur.

Avını yere attığı anda bir aslan gibi muhteşemdir. Bir bahar günü kadar güzel.

Evet, kendisi büyük Pan'dır, yani Her şey demektir ve o birazcıktır. O ve Priapus.

O, yeraltı dünyasının canavarı, polip (Polypus (Yunanca) - birçok ­bacak. — Yaklaşık. per.) bin kollu, dirilmiş, sarma yılanı, öfkenin kendisi.

O, en düşük başlangıcın Hermafroditi'dir.

, öğle ve gece yarısı koro halinde şarkı söyleyen kara kurbağalarının ve kurbağaların efendisidir .­

O, Boş ile birleşen Dolu'dur.

O kutsal çiftleşmedir.

O aşktır ve onun ölümüdür.

O bir aziz ve bir azizin ihanetidir.

O, günün en parlak ışığı ve deliliğin en derin gecesidir.

Onu görmek körlüktür.

Onu tanımak bir hastalıktır.

Ona dua etmek ölümdür.

Ondan korkmak hikmettir.

Ona direnme - kurtuluş.

Tanrı güneşte yaşar. Şeytan geceleri oturur. Allah'ın ışıktan çıkardığını şeytan geceye sürükler. Abraxas dünyadır, dünyanın oluşumu ve geçiciliğidir. Güneş Tanrı'nın her armağanında, Şeytan bağışlamasını dayatır.

Güneş-Tanrı'dan ne dilerseniz, İblis'in yaptıkları da ödüllendirilecektir.

Güneş Tanrısı ile birlikte yaptığınız her şey Şeytan'a gerçek güç verir.

İşte o, heybetli Abraxas.

O en güçlü Yaratılıştır, Yaratılış ­kendi içinde ondan korkar.

O, Yaratılış ile içinde hiçbir şeyin bulunmadığı Pleroma arasındaki bariz çelişkidir.

O, oğlunun annesinden önceki dehşetidir.

O bir annenin oğluna olan sevgisidir.

O, yeryüzünün yüceliği ve göğün zalimliğidir.

Adam yüzünün önünde donup kalıyor.

Sormuyor ve cevap vermiyor.

O yaratılışın hayatıdır.

O, Ayrılığın varlığıdır.

O insanın aşkıdır.

O, insanın sözüdür.

O, insanın ışığı ve gölgesidir.

O aldatıcı bir varlıktır.

Sonra ölüler çığlık attı ve ses çıkardı, çünkü kusurluydular.”

Jung'un bu değişikliği kasıtlı olarak yaptığından hiç şüphem yok. Antik çağın dini tarihinde bilgiliydi ve kesinlikle abrax mücevherlerini biliyordu; dahası, Albrecht Dieterich'in (Leipzig, 1891) yazdığı Abraxas kitabını doğru bir şekilde okudu . Dolayısıyla bu , Jung'un, Tanrı imgesinin, yani Tanrı'nın kendisinin hem İyiyi hem de Kötüyü kapsaması gerektiğini söyleyen aşırı, temel bakış açısının gnostik kaynaklarda hiçbir benzerliği olmadığı anlamına ­gelir ­. O hiç de gnostik değil. Büyülü olarak adlandırılabilir ­, ancak Yahudi büyülü temelinde. Ne de olsa Rab İşaya'da şöyle diyor: “Işığı ve karanlığı ben yarattım, barış ve bela getiriyorum. Bütün bunları ben, Rab yapıyorum” (45:7). Ve Amos der ki (3, 6 ) : “Kentte Rabbin izin vermeyeceği bir felaket mi var?”

Ölü Deniz Parşömenleri'nde yer alan "The Charter of the Communitys" parşömeninde, ­Tanrı'nın hem Işık ruhunu hem de Karanlık ruhunu yarattığı söylenir: "Ve Işık ve Karanlık ruhlarını yarattı. tüm eylem onların üzerindedir" (1 Q S III , 25).

Ve Yahudi Hıristiyanlar için şeytan, Tanrı'nın sol eliydi. Takma, Gom. XX, 3, 6: “Sol eliyle, yani şer ile öldürür ki, öyle bir mülkü vardır ki, allahsızın zararına sevinir. Ama sağ eliyle, yani doğrulara iyilik yapmak ve onları kurtarmak için yaratılan iyilik aracılığıyla kurtarır ve çalışır.”

Bu, elbette, Jung'un dini deneyiminin gerçekliğine tanıklık ediyor. Ama aynı zamanda yeni bir tanrı keşfetmenin o kadar da kolay olmadığını gösteriyor. Ne de olsa, yakından bakarsanız, yeni tanrının çok eski olduğu veya eski tanrının hala inanılmaz derecede geçerli olduğu ortaya çıkıyor.

Basilides'te ve Jung'un her birey için Tanrı hakkındaki son sözlerinde bir benzeri yoktur:

"Uzaklarda, tek bir yıldız zirvesinde duruyor.

Bu tek kişinin tek Tanrısı bu, bu onun dünyası, onun Pleroma'sı, onun kutsallığı.

O dünyada insan, Abraxas'a aittir ve bu ­dünya onu ya doğurur ya da içine alır, insan.

Bu yıldız Tanrı'dır ve insanın sınırıdır.

Ona rehberlik eden tek Tanrı odur, kişi onda huzuru bulur, ruhun ölümden sonraki uzun yolculuğu ona götürür, onda her şey ışık gibi parlar,

bu da bir adamı daha büyük dünyadan geri çeker.

Bir adam yalnız ona dua etmelidir.

( Sermo Başkan Yardımcısı'ndan)

Gnostisizm'de bu biçimde kanıtlanamaz. Jung'un bunu kendisinin formüle ettiği ve böyle bir deneyim yaşadığı açıktır. Bu sözler, insanın tanrı ile ancak kendi göğsünde ilişki kurabileceğini, ancak bu tanrı ile buluşabileceğini ifade eder. Bu, varoluşçuluk felsefesinden çok önce ­ve insan ile Tanrı arasında bir buluşma olasılığının reddi olan Martin Buber'den çok önce ­. Jung sadece kendisiyle tanıştı. Bu adamlar arasında bir çatışma olması şaşırtıcı değil çünkü Jung'un dini deneyimi, toplantının varoluşsal kategorisine uymuyor.

Son zamanlarda, seçkin Amerikan ­din tarihi bilgini Cantwell Smith, Dinin Anlamı ve Sonu'nu yazdı . İçinde, herhangi bir dinin özünün ­insan ile Tanrı arasındaki ilişkide yattığını söylüyor. Ancak bu tez, Gnostik dinde ve Maniheizmde Tanrı ile buluşma olmadığı gerçeğiyle bozulur. Bu sert bir ifade gibi görünebilir, ancak Gnostiklerin Tanrı ile pek ilgilenmedikleri açıktır; kaynakların söylediği bu. Gnostikler Benlikle ilgileniyorlardı. Valentine, Öz olan koruyucu meleğin bir kişiye nasıl irfan verdiğini ve ona kadersel bir bağlantıyla nasıl bağlandığını anlatır, çünkü yalnızca "Ben" ve "Ben" onların bağlantısında, dualitede dolgunluğa ve sonsuzluğa gelebilir. Mani, ­kendisine öğretiyi veren ve ölümüne kadar ona eşlik eden bir ikizle tanışır ²⁰ . Henri Corbin bu durum için "cathenoteism" terimini türetmiştir21 ^. Ve bu görüşün Gnostisizm'de karakteristik ve temel olduğu giderek daha açık hale geliyor.

Jung'un deneyimi aynı zamanda "kafenoteizm" olarak da adlandırılabilir.

Ancak bu, Jung'un bir bilim adamı olmadığı anlamına gelmez. Yaşamı boyunca , ­kendi deneyimlediği motifleri, diğer insanların ve yabancı dinlerin rüyalarında bulmaya çalıştı. Böylelikle ­bu motiflerin genel, ruha bağlı ve tanımlanabilir yapılar olduğunu araştırmalarla ispatlamaya çalışmıştır. Başarılı oldu mu? Bu bir uzman tarafından değerlendirilebilir. Girişim tamamen bilimseldir.

Buna rağmen, C. G. Jung'un deneyimi, gnostisizm çalışması için de ilginçtir ­. Araştırmacıya, kaynaklarda bulunan arif fikirlerin, günümüzde bulunan ve yeniden üretilebilen gerçek deneyimlere dayandığını gösterir. Gnosis, suni bir mit, belirli bir döneme ve tarihsel bağlama bağlı, maske takan bir felsefe değildir ­. Bu gerçek bir mit, hayali düşünce, imgelerin çığır açması ve dolayısıyla her teistik dinin ve muhtemelen her insanın olasılığıdır. İmge deneyimi ­öncelikli olmasaydı, modern insan bu eski, korkutucu mitlerle temasa geçemezdi. Ancak Jung'un gösterdiği gibi, günümüzde bir kişiyi gnostik sembolleri kullanmaya teşvik edecek bir deneyim de var. Ancak bu şekilde kendini başkaları için anlaşılır hale getirebilir. Bu nedenle, antik çağlardan Orta Çağ'a ve günümüze kadar bir dünya irfan tarihi vardır.

NOTLAR

¹                                      JCA Fetter, Menschbeschouwing ve Zielzorg, Zeist 1933, S. 153.

²                                      M. Serrano, C. G. Jung ve Hermann Hesse, İki arkadaşlığın kaydı, Londra 1966.

³                                      Bu makalenin psikolojik bir yorumu, The Journal of Analytical Psychology'den Judith Hubbach tarafından yapılmıştır. 11.2.1966, S.95-111.

⁴                                      A. JaffĞ, Erinnerungen, Trume , Gedanken von C. G. Jung, S. 389-398.

⁵                                      G. Scholem, "Martin Buber'in Yahudilik anlayışı", Eranos Yearbook XXXV, 1966, Zurich 1967, s. 1-52.

⁶                                      Перевод, Robert Haardt, Gnosis, Öz ve Tanıklıklar, Salzburg 1967.

⁷                                      W. Foerster, "The System des Basilides," New Testament Studies 9, 1963, s. 237.

⁸                                      H. Wolfson, " Magaryalıların önceden var olan meleği ve Al-Nah wandi," Jewish Quarterly Review, Ll, 1960, s. 89-106.

⁹                                      Jaldabaoth = "kaosun oğlu"nun etimolojisi, yakın zamanda keşfedilen Arkonların Hipostazında, Jaldabaoth'un " ­sularda ortaya çıkması" (Labib 148, 11), Karş. Wiener Zeitschrift fr die Kunde des Morgenlandes 57, 1961 , s.101'de R. Haardt'ın bulduğu kodeks bu etimolojiyi doğrulamaktadır . Diyor ki: "Konuştu ve aynı zamanda görünmüyordu: Yanılıyorsun Samael, yani" kör tanrı. Önünüzde, yaratımlarınızda kendini gösterecek olan ölümsüz parlak bir insan var. Çömlekçi kilini çiğnedikleri gibi sizi de ayaklar altına alacak ve siz ve halkınız annenize, Uçurum'a (yani Kaos'a) ineceksiniz ”(151, 17-24, Bhlig, s. 49).

Op.cit., sayfa 246.

M. Buber, Gottesfinstemis, S. 111: Çelişkili doğası hem erkek hem de dişi özelliklerine yansıyan bu İyilik ve Kötülük Tanrısı, Gnostik bir imgedir.

A. Delatte/Ph. Derchain, Les inlailles maglques greco-egyptiennes, Paris 1964, s. 23.

Delatte-Derchain, a.g.e., s.25 : “Que le bouelier soit gonöralement appete iao d'autre part, davet â chercher Açıklama de la figüre du co# juif, ou Dieu est souvent appete le bouclier des hommes. " A. A. Barb, Abraxasstudien, Hommages a Waldemar Deonna, Collection Latomus, ^VIII, Brüssel 1957, s. 85: "Perdrise, Bonner ve diğerleri , Yahudi tanrısı ve "Vedik tanrı" ile bal likörünün karşıtlığını kurduğunda bunun yanlış olduğunu düşünüyorum. ­Edoinic büyüde Iao, Iabaoth, vb. olarak adlandırılan solar senkretizm . Goodenough'un büyük ölçekli çalışmasında topladığı malzemenin gösterdiği gibi, popüler Yahudi redigia'sında bilim adamlarında böyle bir düşmanlık yok .

Campbell Bonner, Sihirli Muska Çalışmaları, Ann АгЬог 1950, s. 123-1

ВагЬ, age, s. 67-86.

A. Dietrich, Abraksas, Leipzig 1891, s.

Delatte-Derchain, S.28:

«A. Gönie anguipöde alectorocöphale, göğüs solda, kalkan ve kırbaç düzenlemesi. 1. Yedi ışınlı erkek büstü , solda. Eğimde tegende : АЬгаеІ Adoneu Bane. »

Jonathan Z. Smith, Joseph'in Duası. Antik Çağda Dinler , Leiden 1968. Yahudi ve büyü literatüründe İsrail'in bir melek olarak göründüğü tüm pasajlar burada.

G. Quispel, Gnostisizm ve Yeni Ahit; Vig. Bölüm 19, 1965, S.75.

Yani Basilides, Hesse'nin "Demian" ("demiurge" dan) adlı romanının başlığı için de yanlış anlaşılan bir kaynaktır; sanki Gnostiklerin görüşlerine göre tanrı yüce tanrıymış gibi!

 

---

^[1] Bkz. James Kirsch, CO'yu Hatırlamak . Psikolojik Perspektifler'de Jung , cilt 6, sayfa 57.

^[2] Bkz. Ernest Jones, Life and Works of Sigmund Freud (New York: Basic Books, Inc.).

^[3] Bkz. CG Jung, Memories, Dreams, Reflections, Aniela Jaffe, ed. (New York, Random House, Inc., Pantheon Books).

^[4] "Demiurgis" veya demiurge: terzi veya mimar. Üstün tanrıdan farklı, aşağı bir yaratıcı tanrı. arkon: hükümdar, daha düşük bir tanrıyı ifade eder, demiurge ile aynıdır.

^[5] Yazar, Profesör Gilles Quispede ile özel bir görüşmede bu toplantı hakkında bilgi aldı.

^[6]Jung'un Gnostik araştırması ve Talimatlar hakkındaki materyal için okuyucu, yazarın Gnostik Jung ve Ölüler İçin Yedi Talimat (Quest Books, 1982) kitabını edinebilir.

^[7] "Jung. Anılar, Düşler, Yansımalar, ed. Aniela Yaffe, çev. R. ve C. Winston (Vintage, 1963 ), sayfa 200.

^[8] age, s. 192-193.

^[9]Wilhem, Neue Zuricher Zeitung, 21 Ocak 1929

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar