Jung ve Kayıp İnciller

Bunlarada Bakarsınız

 

Stefan Holler

Jung ve Kayıp İnciller 

2014

İÇERİK

Önsöz 5

Giriş 12

önsöz. Batı Nasıl Kayboldu: Psikolojik Maneviyatın Kaybı ve İyileşmesi 14

BÖLÜM I. FARKLI BİR GELENEK

1. Bölüm. İki sapkınlığın efsanesi: Nag Hammadi ve Qumran 26

Bölüm 2 _

Bölüm 3. Essenes Mesih ve Gnostik Mesih: Prototipten Arketipe

Bölüm 4

Bölüm 5. Gnosis Odyssey 90

Bölüm II. BAŞKA BİR GERÇEK

Bölüm b. Miras Alınan Bilgelik: Sophia Efsanesi .. PO

Bölüm 7 Dans Eden Kurtarıcı: İsa'nın Gnostik Efsanesi 129

Bölüm 8 149

Bölüm 9

Bölüm 10. Efsane devam ediyor:

Bazı Modern Gnostik Mitler 179

Bölüm III. DİĞER İNCİLLER

Bölüm 11. İsa'nın Gizli Sözleri: Thomas İncili 198

Bölüm 12

Bölüm 13 Kefaret ve Vecd: Gerçeğin İncili ve Mısırlıların İncili 231

sonsöz. Hiroşima'dan Gizli İncillere: İnsanlık Tarihinin Alternatif Bir Geleceği... 245

BAŞVURU. Gnostik Jung. Bölüm I

Bölüm 1. Tasavvuftan Doğan Bilim 262

Stefan Holler

Jung ve Kayıp İnciller M.: Castalia Kulübü. 2014. - 320 s. ISBN 978-5-519-60731-5

Tercüme: Julia Trusova, Helga (Ek)

Kurgu: Alex Moma

Görüntü Yönetmeni: Janus

Kapak: Yulia Trusova (Xeona)

Önsöz

Haziran Singler

oluşturulduğunda , putperestlik ve sapkınlığa karşı olan Kutsal Yazılara tam olarak neyin dahil edilmesi gerektiğine karar verenlerin, bazı kutsal yazıları hariç tutmak ve onları başkalarıyla değiştirmek için kendi nedenleri vardı. Elbette bir özgünlük ve kalite sorunu vardı, ancak gelecekte diğer tüm dini hareketlerin ölçülebileceği bir standardın hızla oluşturulmasına ihtiyaç vardı. Hem Musevilik hem de Hristiyanlık , taraftarlarının pagan dünyasının ve Roma İmparatorluğu'nun muhalefetine direnmek için sağlam bir temele sahip olabilmeleri için kendi doktrinlerini yorumlamaya ve onaylamaya ihtiyaç duyuyordu . Bu standartlar, kişisel anlayışa veya yeni kurulan normlardan ayrılmaya her zaman çok az yer bırakmıştır.

Yahudiler ve ilk Hıristiyanlar arasında, Tanrı tarafından insanlığa bir yasa olarak geçirmek için gönderilen Kurtarıcı'nın öğretisinin ruhani yaşamı ve gerçek doğası ile ilgili olarak Mukaddes Kitapta ilan edilen dogmalardan farklı görüşleri olan mürtedler vardı . İncil metinlerinin çağdaşları olan el yazmaları, ortodoksi tarafından tehlikeli veya sahte olarak kabul edildi ve yazarları, ortodoksiye karşı açık duruş sapkınlık olarak kabul edilirse, gerçekten sapkınlar olarak damgalandı. Ancak bu el yazmaları , düşünce ve din özgürlüğü, yasaklardan kurtuluş ve kilise hiyerarşisinin aracılığı olmadan kendi başlarına Tanrı'yı tanıma fırsatı arayanlar için başlangıç noktaları oldu. Bu parşömenlerin ana içeriği , evrensel kötülüğün güçlerine boyun eğdikleri için Tanrı'nın insanları yok etmeye başlayacağı son günlerin işaretleri olan eskatoloji ile ilgiliydi. Ayrıca bu metinler, Yahudiler tarafından bir devrin sonu ve Hristiyanlıkta yeni bir mesih'in ortaya çıkışı olarak anlaşılan olası bir kurtuluş umudunu - İsa Mesih'in ikinci gelişi olarak ifade ediyordu . Yıllar geçtikçe, bu eserlerin birçoğu kayboldu, bazıları hayatta kaldı ve aşağı yukarı yasak edebiyat olarak incelenmeye devam etti ve bazıları, dünya içeriklerini hesaba katmaya hazır olana kadar mağaralarda ve diğer karanlık yerlerde saklandı .

1945 yılına kadar, kayıp İncillerin sadece birkaç parçası okunabilirdi. Orada burada bazı bilginler ve araştırmacılar münferit el yazmalarının varlığından haberdar oldular ve onları incelediler. Bunların arasında büyük İsviçreli psikiyatrist C. G. Jung da vardı. Hatırlarsanız 1945'te Amerika Birleşik Devletleri Hiroşima ve Nagazaki'ye atom bombası attı. Bu tarihten sonraki bir veya iki yıl içinde, kayıp kutsal yazılar arasında modern tarihin en önemli buluntularından ikisinin keşfedilmiş olması çok ilginçtir . Bunlardan ilki, Kudüs yakınlarındaki Kumran'daki Essenes'teki münzevi Yahudi cemaatinin takipçileri tarafından saklanan Ölü Deniz Parşömenleri; ikincisi , İsa'nın zamanından iki ya da üç yüz yıl sonra Gnostik müritler tarafından yazılan ve Yukarı Mısır'daki bir mağarada toprak bir çömlek içinde saklanan papirüs kitaplarından oluşan bir koleksiyon olan Nag Hammadi Kütüphanesi'nin keşfidir . Yeni bulunan hazineler, keşfedildikleri andan günümüze kadar, onları bir araya getirmek, deşifre etmek ve yorumlamaya çalışmakla meşgul olan bir bilim adamları ekibi tarafından özenle korunmuştur.

Muazzam oranlardaki bu hayati keşif, bu bilim adamlarının ödülüydü. Herhangi bir yoruma izin vermeden önce metinleri ve sonra yazıldıkları bağlamı anlamaları gerekiyordu . İkinci adım, bu malzemenin zamanımızın insanları için psikolojik öneminin anlaşılması ve üçüncüsü, bu efsanevi malzemenin daha geniş, hatta küresel bir anlam açısından kavranmasıyla ilgili olmalıdır . Ölü Deniz Parşömenleri ve Nag Hammadi'den gelen metinler üzerinde çalışan bilginler ve tercümanlar çalışmalarını son derece tarafsız bir şekilde yürüttüler. Bu nedenle, çalışmalarında, bu metinlerin sunduğu özel bakış açılarına nadiren bir sempati veya anlaşma belirtisi vardır.

Bu elyazmalarını tek bir kelimeyle anlatmak gerekirse, bu kelime "alışılmışın dışında", yani "yerleşik dine karşı veya aykırı" anlamına gelir . Bu el yazmaları , o zamanların Ortodoks Yahudiliği veya Hristiyanlığı ile temelden çelişiyor . İlk kilise babaları için Gnostik İncilleri sapkın ilan etmek zor olmadı. Ve bugün onların halefleri İbranice veya Kıpti dilindeki dini metinleri İncil teolojisi ve eleştirisi açısından inceliyorlar . Bu metinler üzerinde çalışan çevirmenlerin ve editörlerin akademik titizliği, nadiren kişisel görüşlerini ifade etmelerine ve dahası, onlara heyecanlı bir yanıt vermelerine izin verdi. Jungcu bir analist olarak, bu yorumcuların katkılarının hem geçmişte hem de günümüzde kabul görmüş doktrinler tarafından ciddi şekilde sorgulanabileceğini kendi kendilerine düşündüklerini merak etmekten kendimi alamıyorum .

kayıp İnciller de dahil olmak üzere Yahudi ve Hıristiyan Gnostiklerin yazılarını keşfetti ve hayran kaldı . "Memnun" kelimesi kasıtlıdır çünkü Jung, bu materyallere seleflerinin ve meslektaşlarının araştırmalarına ve desteğine güvenen bir bilim adamı olarak yaklaşmadı . İnsan ruhunun derin doğasını etkileyen gizemli fikirler ve imgeler dalgasıyla bilinçaltında bu mitlerin kişileştirilmesiyle karşı karşıya kaldı . Gnostik metinlerin Jung'u nasıl etkilediğine dair bir açıklama, onun otobiyografisi Memories, Dreams, Reflections'da bulunabilir. Aktif hayal gücü yöntemiyle elde edilen rüyalarda veya vizyonlarda gnostik motifler kendisine göründükten sonra Jung, bu deneyimi genişletmek için ilham alarak mitolojik edebiyata döner. Bunu yaparken, kendi deneyimleri ile Nag Hammadi Kütüphanesi'nden yapılan çeviriler ve diğer Gnostik Yahudi ve Hıristiyan el yazmaları ile yeni ortaya çıkan metinler arasında çarpıcı paralellikler buldu.

Bir psikiyatrist olarak Jung, insanların neden düşündükleri gibi düşündükleri ve inandıklarına inandıklarıyla ilgilendi. Dini ve ruhani geleneklerin kaynağı olarak hizmet eden mitlerde ipuçları aradı. Erkeklerin ve kadınların maneviyat için çabalamasını , bireysel psişenin bir ihtiyacı ve varlığın kayıp kaynağına duyduğu özlemin bir ifadesi olarak anladı. Hem kendisinin hem de ruhani yaşama can atan bazı hastalarının deneyimlerini pekiştirmek ve çoğaltmak için eski gnostik metinleri incelemekle ilgilenmeye başladı . Jung bu malzeme hakkında tarafsız olamazdı. Kendimize ve içinde yaşadığımız dünyaya ilişkin içsel algımızı değiştirme ihtiyacı gibi konulara değinerek özgürce kullandı . Gnostik mitolojinin çoğunu psikolojik terimlerle kavradı ve yeniden inşa etti, Gnostik mitlerde bireysel psişede hala canlı olan arketipsel imgeler olduğunu kabul etti. İnsanlar hala kendi bilinçli özgür iradelerine göre sevmeye, korkmaya, nefret etmeye, arzu etmeye ve seçmeye devam ediyor. Ve yine de Jung, Gnostisizm'in anlamına ilişkin tüm anlayışına ve onun sembolik tezahürlerine olan hayranlığına rağmen , kendisini açıkça Gnostiklerle özdeşleştirecek kadar ileri gitmedi. Genel olarak, kendisini bir psikiyatr ve ruhların şifacısı olarak görüyordu. Tanrı ve tanrılar fikrini tam olarak insan ruhunda tezahür ettiği için çok derinlemesine inceledi. Unutulmaz ve sık sık alıntılanan bir röportajda “Ben Tanrı'ya inanmıyorum; Biliyorum". Ama bunu gözlerinde öyle bir parıltıyla ifade etti ki, sanki bu sözlerle ne demek istediğini öğrenmek istiyorlarsa görüşmecilere hâlâ cevap vermiyordu.

ve Gnostisizm'e bağlılığı hakkında açıkça konuşma zamanı geldi . Stefan A. Höller'in bakış açısına göre, tarihsel Gnostisizm ve onun modern yorumu, bu kadim disiplini geçmişten, bugün yüzleştiğimiz başlıca meselelerin yakınına getiriyor. Jung'un psikolojisinde hem Gnostisizm ruhunun bir takdirini hem de en can sıkıcı sorulara bazı cevaplar buluyor : Gnostisizm, dünyamızın bugün kendisini içinde bulduğu açmazı nasıl etkileyebilir? Höller, Gnostiklerin ana sorununu ele alıyor - kendini tanımanın bir yolunu aramak: Nereden geldik? Buraya nasıl geldik? Hedefimiz nedir? Nereye gidiyoruz? İnsanlar bu soruları bilinçli bilginin ortaya çıkışından beri soruyorlar . Gnosis'in kişisel deneyimine ve karşılaştırmalı din ve felsefe çalışmasına dayanan Höller, ruhani bir öğretmen gibi, bu konuların anlam ve önemine ışık tutuyor.

Kitabın ilk bölümü, kilise ve devlet geleneklerinin içsel Işıklarını kaybettiği o eski zamanları anlatıyor. Yahudi kralların ve peygamberlerin bir zamanlar esinlenmiş öğretileri katı ve dogmatik hale geldi: zorunlu olarak yerine getirilmesi, emirlerin asil niyetlerini gizledi; Önemsiz şeyler ilahi olanın yüceliği duygusunu gölgeledi ve siyasi mülahazalar dini liderler için çok fazla endişe kaynağı oldu. Küçük bir Essenli grubu, kötü toplum olarak gördükleri toplumdan çekildiler ve Judean Çölü'nde kendi münzevi topluluklarını kurdular. Bazıları, Kudüs'teki Tapınak MS 70'te yıkıldığında, Essenlerin bazı değerli parşömenler de dahil olmak üzere Tapınağın hazinelerini alıp dünyanın onları geri almaya hazır olduğu zamana kadar onları vahşi doğada sakladığını öne sürüyor. Aynı şekilde, Hıristiyanlığın ilk yıllarında, İsa'nın havarileri ve havarileri, takipçilerine ilham verdiler. Bu erkekler ve kadınlar, ebedi bir ruh adına her türlü zorluğa ve şehadete hazırdılar. Ancak Hıristiyanlık , Roma tehdidiyle karşı karşıya kalınca din, kendi inançları, kuralları ve kurumsalcılığın ima ettiği katı yapısıyla toplumsal bir kurum haline geldi. Bağımsız olarak ruhsal özgürlük ve Tanrı'yı tanıma deneyimini aramak için kiliseden ayrılanlar da vardı . Bu Gnostikler, içkin olduğunu düşündükleri Tanrı'dan kendilerine içeriden gelen o gizli bilgiyi gönüllü irtidatlarında tuttular veya yarattılar. Yol boyunca, o zamanları bugünümüzle karşılaştırmamıza izin veren Höller , bize bunun nasıl olduğunu anlatıyor ve o zamanların parçalanmasını kişisel ruhsal parçalanmamızla ilişkilendiriyor. Kadim bütünlük arayıcılarının arayışı , ortaya çıktığı üzere, ayrı bir dünyada bu kadar çok kötülüğün nasıl var olabileceğini ve bu konuda ne düşünebileceğimizi anlama arzumuzdan farklı değil .

Dr. Höller'in kitabının ana bölümü, Gnostiklerin garip ve harika mitolojisinin bir yorumunu sunuyor. Efsaneleri şeytani korkuları ve meleksi ihtişamlarıyla öyle bir şekilde sunar ki, bizi kendi hayal gücümüzün doruklarına çıkarırlar . İlhamını Jung'dan alan Höller, bu efsanelerin her birini modern derinlik psikolojisi açısından yorumluyor. Bu süreçte, mitolojinin gerçekten de ruhun dili olduğunu ve sadece kadim ruhun değil, herkesin ruhunun dili olduğunu açıkça ortaya koyuyor .

Sonsöz şaşırtıyor ve şaşırtıyor. Höller, Hiroşima'ya bombanın kayıp İncillerin bulunduğu yıl düştüğünü hatırlatır . Bu eşzamanlılık 1945 için iki kat çarpıcıdır, çünkü bu müjdelerin yazıldığı sırada Dünyanın Sonu'nun kehanetleri ve kehanetleri havadaydı. Son kırk veya daha fazla yıldır, yaklaşan felaketin alametleri daha da ciddi görünüyordu. Eski günlerde insanlar, insanların kötü eylemleri nedeniyle Tanrı'nın dünyayı yok edeceğine inanıyorlardı. Bugün bunun için Tanrı'ya ihtiyacımız yok; biz insanlar tamamen kendi kendini yok etme yeteneğine sahibiz.

Dünyanın sonuna hızla yaklaşırken , Höller Gnostiklerin yazılarında dünyanın yok edilmesini önlemek için neler yapabileceğimize dair bazı ipuçları arıyor ve buluyor. Ancak herkesin daha ileriye bakmaya cesaret edemediğini de kabul ediyor. Ya nükleer bir felaketten veya dünya atmosferinin sistematik bir şekilde yok edilmesinden kaçınamazsak ? Sonra ne? Var olan tek şey bu maddi dünya mı? Yoksa başka bir şey mi var? Cehaletimize ve bilinçsizliğimize umutsuzca sarılmazsak, bu sorulardan kaçamayız . Stefan Höller tam olarak bu sorunları ele alıyor ve muhakemesi bizi birçok şey hakkında düşündürüyor.

giriiş

Ve bu kitabı yazma fikri, 1985'te güzel bir Cuma günü, Los Angeles'ın Gnostik topluluğu Nag Hammadi'den kutsal yazıların ruhunu beraberinde getiren Dr. James Robinson adlı seçkin bir ziyaretçiyi kabul ettiğinde aklıma geldi . Bana dedi ki: “Biz bilim adamları işimizi bitirdik; şimdi Gnostiklerin Gnostik kutsal metinler hakkında yazma zamanıdır.”

Çocukken Gnostisizm'den çok etkilenmiştim ve bir yetişkin olarak bu kadim inancın sadık bir takipçisi oldum. Gnostisizme olan bağlılığım aynı zamanda beni Teosofi, Mistik Hristiyanlık ve C. G. Jung'un psikolojisine dayanan modern bir Gnosis yorumuna götürdü. Gnostik Jung and the Seven Precepts for the Dead (1982) kitabımın olumlu karşılanması, Batı kültürümüzün hayatıma çok fazla anlam ve ışık getiren geleneğe nihayet ikinci, daha anlamlı bir bakış atmaya hazır olduğuna beni ikna etti. Bu kitap bu yüzden yazıldı.

Birkaç Gnostisizm uzmanıyla yaptığım sohbetler ve yazışmalar ve ilgili araştırmalar, beni Ölü Deniz Parşömenleri'nin belirli yönlerinin bir değerlendirmesini içerecek şekilde çalışmamın kapsamını genişletmeye mecbur etti. Profesörler Gilles Quispel, Gershom G. Scholem ve Kurt Rudolf beni Esseniler ile Gnostisizm'in takipçileri arasındaki bağlantıya ikna ettiler ve kişisel araştırmam beni bu konuyu detaylandırmaya yöneltti. Bu değerlendirmelerden, doğal olarak , Yahudi Esseniler ve Hıristiyan Gnostiklerin aynı maneviyat akımının temsilcileri oldukları ve onların uzun süredir kayıp olan kutsal kitaplarının keşfinin bu maneviyatın bugün yeniden canlanmasına işaret ettiği varsayımım ortaya çıktı.

Çevirmenlerin eserlerini okumak ve incelemek bana bir başka önemli ayrıntıyı, yani Kıpti dili ve diğer eski dillerin bilgisinin her zaman 12 olmadığını anlama fırsatı verdi.

tercüme edilen belgelerin ruhunun hissedilmesi ve anlaşılması ile örtüşür. Jungcu psikolog Ian Begg'in Myth in Today's Mind adlı kitabında işaret ettiği gibi, çevirmenleri çevirdikleri metinlerden ayıran genellikle psikolojik bir uçurum vardır. Örneğin, önemli bir psikolojik ve Gnostik anlamı olan Gnostik Tanrı'nın adı olan Metropator kelimesi , "Baba-Anne" olarak sunulduğunda, bir bilim adamı tarafından "anne tarafından dede" olarak çevrilmiştir. Başka bir çevirmen, çevirinin anlamı yansıtmadığını söyleyerek itiraz eden asistanına, "Bu Gnostik bir metindir, hiçbir anlam ifade etmemesi gerekir," diye yanıt verme alışkanlığına sahipti. Bu tür olaylar, Dr. Robinson'ın Gnostiklerin Gnostik yazıtları yorumlama zamanının geldiğine dair açıklamasını takdir etmeme neden oldu .

Her şeyden önce, çalışmam modern Gnostiklerin en seçkini olan C. G. Jung'un düşüncesinden ilham aldı. Uzun süredir kayıp arkadaşları olarak gördüğü Gnostiklerin mitleri, sembolleri ve imgelerine ilişkin ilham verici anlayışı, Gnostik İncilleri ve onların öncülleri olan Ölü Deniz Parşömenlerini aydınlatabilen günümüzün en parlak feneri olarak hizmet ediyor. Jung'un liderliğini alarak, "psikolojik" kelimesini birçok kişi tarafından anlaşıldığından daha geniş bir anlamda kullanarak Kayıp İncilleri öncelikle psikolojik terimlerle yorumlamaya çalıştım . Bu, Gnosis hakkında, yani insan ruhunun gerçek bireyselleşmesi hakkında bir kitap. Hem Jung'un hem de kadim Gnostiklerin kendilerini adadıkları şeye, yani ruhun sınırlama ve cehaletin karanlığından kurtarılmasına küçük bir katkı yapacağını umuyorum.

ŞAH

önsöz

Batı Nasıl Kayboldu: Psikolojik Maneviyatın Kaybı ve İyileşmesi.

düşüncesi artık Batı kültüründe giderek daha fazla sempatik ilgi çekiyor . Bu olağanüstü adamın bize bıraktığı eserleri ciddi bir şekilde incelemeden önce, bu insan bilgeliği koleksiyonu bize nadiren açıklanır. Mesleğine bilinç problemlerini araştıran bir doktor olarak başlayarak hastalarında ve kendi ruhunda psişenin gerçekliği hakkındaki büyük gerçeği keşfetti ve onun fenomenolojisini başka birinin cesaret edebileceği kadar derinlemesine araştırdı. İnsan ruhunun en derin katmanlarının çalışmasına ilişkin sistematik gözlemi, insan kültürünün büyük güçlerini - mitler, dinler, sanat, felsefe ve edebiyat - olağanüstü bir dikkatle ve anlayarak ele almasını sağladı.

, ruhun ortak derin alt katmanının sonucu olduğu sonucuna vardı . Bu katmana, her insanın ruhsal yaşamı boyunca etkileşime girdiği kolektif bilinçdışı adını verdi. Jung'un kolektif bilinçdışı keşfi (günümüzde giderek daha yaygın olarak "nesnel psişe" olarak anılmaktadır) o zamana kadar dini veya metafizik olarak anlaşılan olaylara ve fikirlere yeni bir bakış açısı getirdi: keşifleri, metafizik gerçekliğe olan geleneksel inanç ile modern inanç arasında köprüler kurdu. psikoloji . .

Bir anlamda, Jung temelde yeni bir şey yaratmadı , bunun yerine eski bilgiyi yeniden keşfetti, ancak ona yaklaşımı benzersiz ve gelenekselden farklı. Bu yaklaşıma göre manevi hakikatler, insan realitesinin çeşitli tezahürleri olarak anlaşılmaktadır14 .

ruh. Ana akım dini geleneklerin çoğu savunucusunun aldığı pozisyonun aksine, Jung'un yönü haklı olarak intra-psişik, yani insan ruhunun içsel içeriğine dayalı olarak nitelendirilebilir . Bu nedenle Jung, Tanrı'dan nadiren bir kişi olarak söz eder; daha ziyade, metafizik Tanrı'ya tamamen kayıtsız olduğunu iddia eder, ancak onun için önemli olan, Tanrı imgesinin insan ruhu tarafından nasıl algılandığıdır.

Bu yaklaşım, egemen dinlerin eski metafiziksel formülasyonlarına bağlı olan insanları hala rahatsız ediyor , ancak talihsizlikleri çoğu zaman tahmin edemeyecekleri kadar büyük. Tanrı'yı, melekleri, şeytanları veya Bakire Meryem'i "sadece psişemizde" bulma olasılığına karşı çıktıklarında , Jung'un insan ruhuna atfettiği genişliği, derinliği ve ihtişamı hissedemezler . Bu tür eleştirileri şöyle değerlendirdi :

Batılı insan ruhunun "bir meteliğe bile değmediğini" söyler ve düşünür. her zaman ve her yerde olur, ama yalnızca ruhlarına hiçbir şey koymamış ve "tüm Tanrı dışarıda " olan insanlarda olur .

, tarihinin belirli bir döneminden itibaren Batı'nın egemen dinlerinin ana akımına sızan dışadönük düşünceyle ruhunun değersizleştirilmesine izin verenler , ruhu aşkın arketipleri ve sembolleri taşımaya layık görmeyecektir. Jung'un, kendisini ruhu tanrılaştırmakla suçlayan birine, bunu yapamayacağı yanıtını verdiği söylenir, çünkü Yaradan onu zaten tanrılaştırmıştı!

, Batı kültürünün maneviyatının önde gelen temsilcileri tarafından ruhun saygınlığının ve büyüklüğünün hala kabul edildiği zamanlar olduğunu hatırlayacaklardır . Çağımızın ilk üç yüzyılı boyunca, Akdeniz bölgesinde, ruhun yaratıcı ve aydınlatıcı potansiyelini büyük ölçüde onurlandıran birkaç ruhani okul gelişti . Bu bağlamda, Jung'un hiçbir zaman arketipler kavramını keşfetme hakkını iddia etmediğini belirtmek ilginçtir, ancak bu fikri Helenistik dünyanın dini-felsefi öğretisinde keşfettiğini hemen kabul etti:

... her ruhta bilinçsiz ama yine de aktif yapılar olduğunu söylüyor - düşüncelerimizi, duygularımızı ve eylemlerimizi şekillendiren ve sürekli olarak etkileyen Platonik anlamdaki canlı eğilimler, fikirler. "Arketip" terimi, insandaki Imago Dei (Tanrı-imgesi) ile ilgili olarak Yahudi Philo'da zaten bulunur . [Gnostik kaynaklara işaret ederek - SAH] "Dünyanın Yaratıcısı bu şeyleri doğrudan kendisinden şekillendirmedi, ancak kendi dışındaki kalıplardan kopyaladı" diyen Irenaeus'ta da bulunabilir . Corpus Hermeticum'da Tanrı'ya ... "tipik ışık" denir... bizim amaçlarımız için bu terim... bize şunu söyler... arkaik, ya da, diyeceğim, ilkel türlerle, yani, en uzak zamanlardan beri var olan evrensel imgeler .

Ne yazık ki, erken dönem İskenderiye bilgeliğinin içselciliğinin yerini, Tanrı ve diğer aşkın renkli arketipsel imgelerin "tamamen ve tamamen dışarıda" olarak yeniden düşünüldüğü kurumsallaşmış bir dışsalcılık aldı. Ve çağımızın ilk birkaç yüzyılının psikolojik maneviyatı yer altına inmiş ve Hristiyanlık çerçevesinde halen varlığını sürdüren bütün içselci hareketler sapkın ilan edilmiştir.

Bu nedenle, psikolojik veya içselci önceliği koruyan ve aktaran, onu baskın dinin dışsalcılığına karşı koyan bir alternatif gerçeklik geleneği ortaya çıktı. İlerleyen bölümlerde göstereceğimiz gibi , bu gelenek Helenizm'den doğmadı ve gelişmedi, kökleri önceden var olan alternatif bir Yahudi hareketindeydi; hayatta kalan son kolu, yalnızca Hıristiyanlıktan uzaklaşmak amacıyla var oldu. , Essenes okuluydu. Yahudi Esseniler daha sonra yerini, ruhani takipçileri Hıristiyan mistikler ve simyacılar, törensel sihirbazlar, Katharlar, Gül Haçlılar, Kabalistler ve Teosofistler olan Hıristiyan Gnostiklere ve ayrıca onlarla ilişkili alternatif maneviyat hareketlerine bıraktı.

Alternatif akım asla sona ermedi, ancak dış tezahürleri aralıklıydı ve ana akım dinlerin kendi kendini ilan eden ortodoksluğuna ciddi bir şekilde meydan okumak için asla yeterli gücü bulamadı. Bu nedenle, içsel maneviyatın önceliği gelenek tarafından susturuldu, genellikle bastırıldı ve bazen genel olarak baskın inançlar ve kültür tarafından göz ardı edildi . Sanatçılardan, kahinlerden ve geleneksel olmayan ve reddedilmiş düşünürlerden oluşan üst düzey kültür (bazıları buna kültürlerarası diyebilir), alternatif akıma bitişik olmayı asla bırakmadı ve bazı durumlarda ciddi bir sel olduğunu kanıtladı . Alternatif maneviyatın temel kültür alanına böylesine bir atılımının ana örneklerinden biri , tarihçi Francis Yates'in konuyla ilgili etkileyici yazılarının birçoğunda ikna edici bir şekilde kanıtladığı gibi, elbette Rönesans olgusuydu .

Jung, Aristoteles'in felsefesinin Thomas Aquinas tarafından ve ardından tüm Batı Hıristiyan âlemi tarafından onaylanmasının içsel maneviyatın ortadan kaldırılmasına katkıda bulunduğuna inanıyordu.

sloganın Batı dini ve kültürü tarafından benimsenmesinden sonra ruhun gerçeklik duygusunun ortadan kaybolduğunu defalarca ifade etti : "Duyular dışında hiçbir şey zihne ödünç vermez." Bu noktada Jung, Aquinas'tan sonra teolojinin Aristotelesçi yöneliminin ateizmi mümkün kılan tek olmasa da en önemli faktör olduğunu söyleme alışkanlığına sahip olan Paul Tillich ile aynı fikirdedir.

, insanlar Tanrı'yı \u200b\u200bhissetmeyi bıraktıklarında, ona inanmaya zorlandıklarını söylüyor ve inanç, Tanrı'nın içsel duygusunun kaybını telafi etmenin bir yolu - zihnin bir özelliği değil, ruhun derin bir duygusu. Aklın, arketipsel hakikatlerin psikolojik anlayışına hakim olmasıyla, rasyonalizme ve nihayetinde materyalizme ve ateizme giden geniş bir yol açıldı. Jung'un Tillich'ten yararlanarak söylediği gibi, Batı bu şekilde kayboldu.

Batı, kendi iç maneviyatını kaybedince, geriye sadece iman kalmıştır, yani dini örtmeceler onun için iman olmuştur. Çağdaş bir gnostik olan Jung, içsel deneyime karşı inanç üzerine hakim olan dini vurguyu acımasızca kınadı. "İnanç, sacrificium intellectus'u (aklın fedakarlığını) içerir" diye yazdı ve parantez içinde ekledi: "aklın onu feda etmek için hazır olması şartıyla." Orada, imanın bir "duygu fedakarlığı" gerektirmediğinin genellikle göz ardı edildiğini söylemeye devam ediyor. "Müminlerin çocuk kalmak yerine çocuk kalmalarının - kaybetmedikleri için hayat kazanmamalarının" nedeninin bu olduğunu söylüyor. Jung "kendini kurban hissetmek" derken tam olarak neyi kastettiğini şöyle açıklıyor:

Mümin ise tamamen duygusal nedenlerle ilkel bir ruh halini korumaya çalışır . Aklın yarattığı ve cisimleştirdiği imgelere karşı takındığı ilkel, çocuksu tavırdan vazgeçmeyecek, ancak güçlü, sorumlu ve nazik anne babaların denetimindeki dünyada güvenlik ve istikrar duygusunu tatmaya devam etmek niyetindedir .

Olgun maneviyat, özellikle inanç korkuya dayandığında, inançtan daha fazlasını gerektiriyor gibi görünüyor. Bir çocuk için varlık düzenine iman yeterlidir çünkü çocuk bu koşullarda yaşar. Bir yetişkin için varlığın yapısı ve anlamı algısı büyük sorunlar karşısında yeniden değerlendirilmelidir. Artan farkındalık ve hayatın iniş çıkışlarıyla ilgili gerçek deneyim, çocuk için uygun olan inançla çelişir. Yeni bir anlam garantisi, hatta güvenlik elde edilmelidir , yıkımı ve yabancılaşmayı kırarak yeni bir kesinlik ortaya çıkmalıdır. Böylesine olgun bir maneviyat, deneyimle doğrulanan belirli bir içsel bilgi gerektirir . Eski zamanlarda Yunanca Gnosis terimi ile gösterilen şey budur .

Ne yazık ki, modern Batı kültürü çocukluk benzeri gelişim evresini aşmış olsa da, bu onun çocukluk alışkanlıklarını değiştirmedi. Batı'da biz hala içsel bilinçli algıyı yalnızca nesnel gerçeklerin bir yan ürünü olarak anlıyoruz, başka bir şey değil. (Sol ve sağ beyin tuhaflıkları gibi bazı modern "yeni çağ" tuhaflıkları bile hâlâ dışa dönük tek yanlılıktır.) Dolayısıyla, Jung'un dediği gibi, ilahi olan "tapınmanın dışsal bir yönüne dönüşür" ve " kutsallık alınır "iç benlik" .

, bu hareketlerin bazı taraftarlarının sıklıkla karşılaştığı sınırsız öznelciliğe kapı aralamıyor mu ? Nüfusun temsilcilerinin kendi iç dünyalarına olan hayranlığının toplumun mevcut yapısını yok edebileceğine dair korkular da var . Jung bu soruları ve şüpheleri şu sözlerle yanıtladı:

öznel faktörü "yalnızca öznel ve başka bir şey değil" 6 diyerek göz ardı etmeye hazır olmasına rağmen, öznel faktörün önceliği kişisel öznelliği ima etmez .

Aslında, diyor Jung, öznel olan düşündüğümüz kadar öznel değildir ve içsel yaşamın zihinsel akımlarına ne kadar derinden dokunursak, kişisel olandan o kadar uzaklaşır ve deneyimin sonsuz, kişisel olmayan ve bu nedenle de kişisel olmayan unsurlarına dokunuruz. , bir anlamda , gerçekten objektif. Hayal gücü, pek çok kişinin sandığı gibi keyfi değildir; aksine bilinçdışının değişmez algı yasalarına dayanır.

Aslında, eski gnostik varsayımlar ve Jung, her dinin içeriğini oluşturan fikirlerin yalnızca dışarıdan türetilmiş değil, aynı zamanda insan ruhundan yapılan öznel bir keşfin sonucu olduğunu da doğrulamaktadır. Eyüp'e Cevap'ta basitçe şöyle der: "Dini görüşler, bilinçdışına, yani aşkın süreçlere dayanan psişenin ifşalarıdır ." Bu "psişenin ifşaatları " metafizik varsayımlara mı atfediliyor? Jung'un bahsettiği bu değil ve muhtemelen bu cümleyi açıklığa kavuşturma zahmetine girmedi. Müminler için imanın nesnesi metafizik bir gerçekliktir. Gnostikler ve dolayısıyla Jung için de deneyim fenomenleri metafizik teorilerden önce gelmeyi hak ediyor. Jung'un görüşüne göre, metafiziksel ve teolojik varsayımları kabul etmektense tanrısallık kavramımızın öznel kaynağını tanımak çok daha önemlidir. İlahiyatçıların Tanrı hakkında çok şey bildikleri, ancak ilahiyat hakkında çok az şey bildikleri söylenmiştir . Bu yanlış anlama, yalnızca mistiklerin ve gnostiklerin her zaman başvurdukları doğrudan doğrudan deneyimle düzeltilebilir.

Hayatın anlamı, William James'in "başkasının inancına inanmak" olarak tanımladığı şey değildir. Aksine, burada ihtiyaç duyulan şey, etkinin doğrudan doğası ve sonuçta ortaya çıkan numinosity duygusu nedeniyle güçlü olan somut bir algıdır . Böyle bir algı olmadığında kişinin çarpık dünya görüşü onun aleyhine döner. Her ruh , kendisine bütünlük ve gerçek anlam veren doğrudan görüşten yoksundur . Bu yaratıcı açlığı nasıl tatmin edeceğimizi bilmiyorsak, arzumuz ne olursa olsun ve hatta ona karşı, genellikle yanlış nesneyi seçerek kendini dışa yansıtır.

Aldous Huxley, siyasi ideolojileri "mistisizmin ikamesi " olarak tanımladı ve benzer bir tanım, insanlığın bağnazlığa, yıkıma ve monomanik tutum ve bağlılığa neden olan birçok projeksiyonuna verilebilir. Gerçekliğin olmadığı yerde, yanılsama ikame olarak empoze edilir ve sonuç kaçınılmaz olarak ölümcüldür. Jung bu konuda şöyle yazıyor: "Ortaçağ hıyarcıklı veba veya çiçek hastalığı salgınları bile 1914'teki fikir ayrılıkları veya Rusya'daki belirli siyasi 'idealler' kadar çok insanı öldürmedi . " Sadece Gnosis tarafından tezahür ettirilen bilinç, hayatı yanlış yansıtmalardan ve ardından gelen şiddet ve zulümden kurtarabilir.

İnanç çağı geçti ya da en azından geçiyor. Bugün önemli bir soruyla karşı karşıyayız: yerini hangi çağ alacak? Öngörü armağanına sahip değilsek , o zaman bu soruyu güvenle cevaplayamayacağız. Ama şunu söyleyebiliriz: Onun yerini neyin alması gerektiğini biliyoruz; yani, bu kadar uzun süre ve düşüncesizce reddedilen içsel veya psikolojik maneviyatın yeniden kendine ait bir dönem bulabileceği bir çağ . Frank John Doerley, bu sorun hakkında Jungcu ve Hıristiyan bir bakış açısıyla yazıyor:

İlginç ve çarpıcı dönüşlerden biri ... Hıristiyanlığın kendi bekası için tarihsel olarak sapkın ilan etmeye zorlandığı bu ruhani hareketleri yeniden düşünmek ve tanımak olacaktır . Makul. Jung'un düşüncesi, Hıristiyanlığın bugüne kadar reddetmek zorunda hissettiği bir meydan okuma olan ortodoks dogmaya meydan okur. Bununla birlikte, Jung'a göre, insan doğasını ve insan maneviyatını özümsemek istiyorsa, tam olarak yapması gereken şey budur , ki bu daha çok bütünleşmenin psikolojik süreciyle uyumludur .

Jung, insan ruhunu Tanrı ile insanın buluşma yeri olarak görme geleneğinin, çağımızın ilk üç yüzyılının Gnostiklerinden Hıristiyanlık tarafından ödünç alındığını biliyordu. Bu nedenle, bu kadim geleneğe yeni bir anlayış getirilmesi ve özellikle de içsel dönüşüm yoluyla bilinen Gnostik Tanrı kavramının geri getirilmesi çağrısında bulundu. Jung, Uqualism ve tarihçiliğin Batı'nın maneviyatını bir süredir bastırdığını ve üçüncü yüzyıldan sonra Gnosis'i yeraltına taşıyan Kilise Babaları tarafından harekete geçirilen süreci tersine çevirmenin zamanının geldiğini hissetti . Gnostisizmin ısrarlı muhalifleri ve onların ona yönelik "düalist", "dünyadan nefret eden" ve "ahlaksız" gibi eleştirileri karşısında Jung, şunu savundu:

Gnostisizme hakaret etmek ve zulmetmek bir anakronizmdir. Görünen psikolojik sembolizmi, bugün pek çok insana, Hıristiyan geleneğinin uygulanabilir bir şekilde yeniden düşünülmesine yönelik bir köprü görevi görebilir .

Görev açıktır: Jung'un yargısını kabul edersek , o zaman bu, Batı dininin dışadönük dengeleyicilerine, lafzicilerine ve tek yanlı yönelimine karşı çıkan eski maneviyat yaklaşımını yeniden kurmaktır . Kutsallık duygusunun kaybolduğu, ayinlerin ve özgür teolojinin ortadan kaldırıldığı çağda Jung, bir zamanlar reddedilen bilgeliğin, gnostikler, mistikler tarafından bilinen psikolojik maneviyatın yeniden keşfedilmesinden oluşan teoloji ve psikolojiyi eski haline getirmenin yolunu gösterir . ve her yaştan simyacılar. İnşaatçılarımız tarafından reddedilen Köşe Taşı, eğer bir bütün olacaksa, kültürümüzün yapısına geri dönebilir ve dönmelidir.

tarihin kolektif ve bireysel akışının altında yatan ana, belirleyici faktörlerden biridir . Bireyleşme ya da bütünlük süreci, ilahi olanın deneyimlenmesini ve yaşamın sembolik boyutunda mükemmellik algısını beraberinde getirir. Bu nedenle kültürümüz, potansiyel bütünleşmenin hayatın, anlamın, sevginin ve yaratıcılığın yenilenmesini vaat ederken, psikolojik parçalanmanın nihayetinde yalnızca parçalanmaya yol açabileceğini dikkate almalıdır .

Sözde Kayıp İnciller - bu, Nag Hammadi'den gelen Gnostik İncilleri ve onların selefleri olan Kumran mağaralarında bulunan Ölü Deniz Parşömenlerini belirtmek için biraz mecazi olarak kullandığımız terimdir - dışlanmış ve gölgede kalmış Batılılar için ana kaynaklarımızdır. maneviyat ve Batı kültürü. Bu çalışma, Carl-Gust wa Jung'un çabalarının öncülüğünü yaptığı restorasyon ve geri dönüş hedefini izleyerek bu kutsal yazıların bağlamına ve içeriğine ışık tutmaya çalışıyor . Bugünkü kültürümüzün bütünlüğe, dengeye ve tutarlı akıl sağlığı belirtilerine ihtiyacı olduğunu söylemek abartı olmaz. Pek çok insanın hissettiği bütünlük ihtiyacının , Jung'un çok üzüldüğü dışadönüklük açısından hala anlaşılmamış olması açık ve üzücü . Birçoğu dünya barışı hakkında konuşuyor ve yazıyor ve "tek dünyayı" temsil ediyor, ancak bu tür ideallerin, yeterli sayıda insan kendi içlerinde bütünlüğe ulaşana kadar asla dışsal olarak gerçekleştirilemeyeceğini kabul etmiyor. Rahmetli J. Krishnamurti haklı olarak şöyle demiştir: "Dünyanın sorunu herkesin sorunudur." Kişisel sorunun kişinin kendi içinde çözülmesi gerektiğini de ekleyebiliriz .

deus ex machina yok ve hiçbir Tanrı bizi kişisel sorunumuzdan kurtaramaz. Ruhsal zayıflığımız , bazılarının inanmamızı istediği gibi, Adem ve Havva'nın Cennet'e düşüşünden kaynaklanmıyor ve kurtuluşumuz , kişisel bir kurtarıcının öyküsünü kabul ederek ortaya çıkmayacak. Kültürümüzün düşüşü, iyi huylu anaerkilliğin gölgede kalması ve onun yerine zararlı bir ataerkinin gelmesiyle işaretlenmedi ve bize söylendiğine göre, geri dönen bir yeraltı Tanrıçasının yönetimi altında restore edilmiş bir anaerkillik tarafından düzeltilebilirdi. Yeniden doğmuş Toprak Ana'nın şahsında yeni bir Kurtarıcı bize yardım etmeyecek, sadece her birimizin içindeki tanrı ve tanrıçaların keşfi bize yardım edecek. Batı, bilincin tehlikeli bir şekilde dışa dönmesi nedeniyle kaybolmuştur; içsel realiteyi düzelttikten sonra dengenin yeniden sağlanması yoluyla geri dönebilir.

Yazara göre Kayıp İnciller, Batı'nın kaybettiği birliğini yeniden kazanmasında hayati bir rol oynayabilir. Jung'un düşüncesi ışığında, bu el yazmaları ve temsil ettikleri gelenek, kişisel ve kolektif bireyselleşmemizin simyasal çalışması için eksik unsur olabilir . Sonraki sayfalarda yazar, kültürümüzün çok uzun süredir kayıp olan Gnosis'i geri kazanmasına yardımcı olabileceği umuduyla, okuyuculara mitin ve sembolün yapısını tarihsel gerçekler ve psikolojik yorumlarla destekleyerek sunmaya çalıştı . Gnosis'in kaybından hiçbirimiz sorumlu değiliz, ancak onu şimdi geri kazanamazsak kendimizi suçlayabiliriz.

BÖLÜM I. FARKLI BİR GELENEK

Bölüm 1.

İki Sapkınlık Efsanesi: Nag Hammadi ve Qumran

Pek çok inanç, insanlık ruhsal bir krizin zirvesine ulaştığında, yardımın yukarıdan, aşkın Dörtlü'den geldiğini iddia eder . Bu konuda Shri Krishna'ya atfedilen ünlü bir söz , Bhagavad Gita adı altında ünlenen ve sevilen büyük Hindu destanı Mahabharata'da bulunur :

Mükemmellik başarısız olduğunda

Kötü güçlü güçler kontrolü ele aldığında, kendime bir savaş arabası yaratırım.

Geri döndüğüm her dönem

kutsalı geri yükle

Kötü adamın hatasını yok et

Gerçek mükemmelliği ayarlayın.

Aynı düşünce, merhum Dr. W. I. Evans-Wentz'in The Tibetian Book of the Great Liberation, Padma-Sambhava adlı çalışmasında söylediği gibi, Tibet'in kutsal bilgeliğinde gizlidir, birçok kişi tarafından getirildiği düşünülen gizemli sihirbaz gurusu Budizm'den Tibet'e birçok bilge sakladı 26

Zamanı geldiğinde yeniden keşfedilsinler diye Himalayaların gizli yerlerinde kitaplar.

Haklı olarak gecenin her zaman şafaktan önce en karanlık olduğu söylenmiştir. İnsanlık tarihinin makro kozmosu ve insan psikolojisinin mikro kozmosu bu gerçeği kanıtlar. Zihnimiz hayat veren kaynaklardan en uzaktayken, ruhun karanlık gecesinin çaresizliği tüm gücüyle ve ürkütücü ağırlığıyla üzerimize çöktüğünde, şafak doğu ufkunda yükselen bir parıltıyla yaraları sarar ve iyileştirir . ruhun. Derinlik psikolojisi , ruhun en güçlü ve ebedi aydınlanmasının ancak derin bir karanlık ve çaresizlik deneyiminden sonra elde edilebileceğini belirtir. KG _ Jung, bu fenomeni Sokratik öncesi filozof Herakleitos tarafından açıklanan ilkeye, enantiodromia ilkesine atfetme alışkanlığındaydı : Bir nokta aşırı karanlığa doyduğunda, anında genişleyen bir ışık noktasına yol açar. Tarih ve psiko-tarih dikkatimizi eşzamanlılık ilkesine çeker; bu ilkeye göre, birlik, bütünlük ve hakikat için çabalayan varlık güçleri, en çok ihtiyaç duydukları anda ortaya çıkar. Büyük Alman mistik şair Johan H. F. Hölderlin bu prensibi çok iyi ifade etti: "Tanrı yakındadır ve işler zorlaştığında, en büyük tehlikenin nerede olduğunu hissedecek ve kurtuluş güçlerini orada yönetecektir."

Bu düşünceler, İncil ve dini arkeoloji tarihindeki iki önemli keşfi, yani Nag Hammadi Kütüphanesi'ndeki Gnostik yazıtların ve Kumran'daki Ölü Deniz Parşömenlerinin keşiflerini çevreleyen garip efsanelerle doğrudan ilişkilidir. 1945 yılında İkinci Dünya Savaşı'nın maddi ve manevi yıkıntıları Avrupa, Afrika ve Asya'da kalırken; aynı zamanda Auschwitz, Dachau ve Bergen-Belsin katliamları , Gulag Takımadalarındaki Stalinist imha kamplarına miras kaldı ; Birçok kişiye dünyanın insanlık tarihindeki en büyük felaketten asla kurtulamayacağı göründüğünde - dünya ruhunun en derin karanlığının ve umutsuzluğunun olduğu bu anda, Mısırlı bir köylü gübre aramak için bir deveye biniyordu ve tökezledi. Batı'nın kayıp ruhunun çoğunu geri kazanmasına yardımcı olabilecek eski el yazmaları. Aynı zamanda bilge C. G. Jung, Yabal-al-Tarif sıradağlarında Batı kültürünün Yahudi-Hıristiyan dindarlığı tarafından uzun süredir unutulmuş veya daha doğrusu bastırılmış modern insan ve ruh arayışı hakkında yazıp konuşuyordu . Yukarı Mısır'da Nil Nehri yakınında bulundu. Kile benzer bir malzemeden yapılmış bir kavanozda , Mısırlı bir köylü ve arkadaşı, 1153 sayfadan oluşan ve deri ciltli on iki kitap halinde ciltlenmiş (bu tür ciltleme Kod olarak bilinir) elli sayfadan oluşan eski el yazmalarından oluşan bir koleksiyon buldu. - iki ayrı yazı (adlı risaleler). Bu yazılar, araştırmacıların daha sonra ortaya çıkardıkları gibi, üçüncü ve dördüncü yüzyıllarda Mısırlı yazıcılar tarafından kopyalandı ve çoğunlukla, gizemli Haham Jehoshva'nın anısının Apostolik zamanlarda yaratıldığı eserlerin kopyalarıydı . İsa olarak bilinen, kısa ama dikkat çekici yaşamına tanık olan birçok kişinin zihninde hâlâ yaşıyordu.

Aradan iki yıl geçmeden, 1947 yazında Filistin'de bir Arap çoban keçilerinden birini arıyordu. Çoban genç ve çevikti ve Ölü Deniz yakınlarındaki kireçtaşı bir uçuruma kolayca tırmandı. Tırmanırken, bir dağ mağarasına açılan küçük bir açıklık fark etti. Kötü ruhlardan korkan genç, önce mağaradan kaçmış, ertesi gün refakatçisiyle birlikte geri dönmüştür. İki genç bir mağaraya indiklerinde top benzeri kapaklarla kapatılmış çok sayıda toprak küp buldular. Kavanozların çoğu boştu ama bir tanesinde paçavralara sarılı, deri ciltli büyük bir elyazması destesi vardı. Gizemli kavanozu eve götürdüler . Daha sonra, onu açtıklarında, açıldığında "çadırlarının bir ucundan diğerine" uzanan bir parşömen rulosu buldular. Aynı sürahide bulunan iki demet daha aynı görünüyordu. Bu iki genç adama anlamadıkları bir dilde yazılmış üç parşömen verildi. Birkaç gün sonra, üç parşömeni Beytüllahim şehrinde çoğunlukla yasa dışı mallarla uğraşan bir çite sattılar. Böylece henüz bilinmeyen Ölü Deniz Parşömenlerinin yolculuğu başladı .

Ölü Deniz kıyılarında bulunan ilk üç parşömen kısa sürede deşifre edildi ve İşaya Kitabı, Habakuk Kitabı ve Eğitim Rehberi olarak adlandırıldı. Bunlara, birçok hükümet ve akademik kurum tarafından gönderilen bir dizi keşif gezisinde keşfedilen çok sayıda parşömen eklendi . Bu parşömenlerin , keşfedildikleri yerde M.Ö. MS 70'e (M.Ö. 4'ten yaklaşık otuz yıllık bir aralıkla) ve garip doktrinleri ve yöntemleri, ayrıca Hıristiyanlık çağının başlangıcına kronolojik yakınlıkları geniş ilgi uyandırmak zorundaydı.

İlk bakışta, bu iki keşfin hiçbir ortak yanı yok. İlk buluntu, Helenistik ve Roma Mısır'ının popüler dili olan Kıpti'nin Saidik lehçesinde yazılar içeriyordu; son buluntu, çoğunlukla günümüz Filistin'inde kullanılan İbranice dilleri olan İbranice ve Aramice yazılmış eserlerden oluşuyordu. Nag Hammadi Bibliotheca'nın yazarları ve katipleri Gnostik Hıristiyanlardı; Ölü Deniz Parşömenlerinin yazarları ve katipleri, Essenes'in dini cemaatinden Yahudilerdi. El yazmalarının tasarımları bile yüzeysel bir benzerlik göstermiyor: Mısır Kıpti yazısı, Kodeks olarak bilinen ciltlemenin en eski örneğiyken , Filistin belgeleri uzun parşömenler. Tutarsızlığı tamamlamak için , Yahudi yazarlar parşömen kullanırken, Hıristiyan Gnostikler modern pareg kelimesinin türetildiği bir tür kamış papirüs olan papirüs üzerine yazdılar .

Bu iki keşfin birbirinden bir diğer farkı, keşfedildikleri andan itibaren kaderlerinin bambaşka yönlere sapmış olmasıydı .

, keşfedilmesinden sonra onlarca yıl boyunca halkın geniş ilgisini çekmeye mahkum değildi . İngilizceye ilk tam çeviri, bu keşiften sonraki otuz iki yıl boyunca ortaya çıkmadı. Akademisyenler, politikacılar ve antika tüccarları arasındaki anlaşmazlıklar ve birçok insanın birçok aptallığı ve ilgisizliği, Nag Hammadi Kütüphanesi'nin yayınlanmasını beklerken birçok insanı umutsuzluğa sürükledi. En verimli hayal gücüne sahip potansiyel okuyucular, eski Gnostiklerin, gerçek sihirbazlar olarak, Mısırlı sihirbazları örnek alarak, gizli kutsal kitaplarına şaşırtıcı büyüler yaptıklarını ve tabii ki onları koruyucu bir ruh olarak çağırdıklarını bile hatırlayabilirler. Aslında, Mısırlıların İncili olan Nag Hammadi'nin İncillerinden biri, benzer uğursuz bir doğaya sahip büyülü bir büyü içerir:

Senden sonra geleceklerin hürmetine sana söylediklerimi yaz ve (buna) lâyık ol. Ve sen bu kitabı dağda bırakmakla zayıflıyorsun, (böylece) bir veli çağırıp "Ah, seni Korkunç!"

"İsa'nın laneti" olarak bilinen sözleri söylediği Yuhanna Kıyametinin son bölümünden bir başkası eklenebilir :

Ve Kurtarıcı onu yazsın ve güvenli bir şekilde saklasın diye ona verdi. Ve ona şöyle dedi: "Bunu bir hediye veya yiyecek, veya içecek, veya giyecek veya buna benzer herhangi bir şeyle değiştirene lanet olsun. "

Bu lanetlerin etkisinin gücü ne olursa olsun, çeyrek asır sonra, çeşitli kişiler ve en az bir uluslararası kamu kurumu (UNESCO), Nag Hammadi'den kutsal yazıların yayınlanmasına karşı çıkan güçleri alt etmeye başladı. Bu bulgunun tek parçasının 1950'lerde Mısır'ın çalkantılı ve düşmanca ikliminden ayrıldığını ve Zürih'teki Jung Enstitüsü tarafından satın alınarak "Jung Kodu" olarak sunulduğu için bilim adamlarının kullanımına herhangi bir kısıtlama olmaksızın ulaştığını burada belirtmek gerekir. Doğum günü olan 15 Kasım 1953'te, İsviçre hükümeti liderlerinin ve onu kutlamak için toplanan çok sayıda akademik ve profesyonel otoritenin huzurunda , seksen yaşındaki C. G. Jung, yaklaşık 1200 yıl sonra bu belgeyi elinde tuttu. İsviçreli bilgenin adadığı ve çalışmalarının çoğunu adadığı Gnosis'in olası yeniden canlanmasının duyurusu. Nag Hammadi Kütüphanesi'nin artık içinde doğduğu geleneğin değerli bir mirası olarak kabul edildiğini varsaymak cazip gelebilir. Jung'un eşzamanlılık olarak adlandırdığı ilke, garip büyüsünü bir kez daha gösterdi: engeller yıkılmaya başladı, engeller yavaş yavaş ortadan kalktı ve Jung'un "eski dostları" Gnostiklerin uzun süredir kayıp olan mirası, onu takdir edebilecek herkes için erişilebilir hale geldi . Sonuçların gelmesi uzun sürmedi; gerçekten de, 1960'larda ve 1970'lerde. gnostiklerin maneviyatı da dahil olmak üzere geniş bir alternatif maneviyat akımının kabulü için uygun bir ortam yaratan psikolojik ve sosyal ilerleme olmuştur . "Nag Hammadi Bilgisi" nihayet tüm sınırları aştı.

Ölü Deniz Parşömenlerinin kaderi farklıydı . Mısır'daki Kıpti Gnostik papirüs örneğinden farklı olarak, burada bilginler bulduklarının gerçek doğası hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı . Kudüs Süryani Ortodoks Kilisesi Metropoliti'nin müdahalesi ve bu keşiften yaklaşık on sekiz ay sonra İbrani Üniversitesi'nden militan Profesör E. L. Sukenik de dahil olmak üzere birçok bilim adamının artan ilgisi sonucunda, keşfinin haberi tüm dünyaya yayıldı . dünya. Şüpheyle karşılandı. Elbette birçok kişi bunun bir aldatmaca veya hata olduğunu düşündü. Filistin toprağı, Mısır'ınkinden farklı olarak, parşömen ve papirüsün saklanması için en talihsiz toprak olarak görülüyordu ; Judean Dağları'nın iklimi, bu tür hızla çürüyen malzemelerin korunması için çok nemli kabul edildi. On dokuzuncu yüzyıl ve yirminci yüzyılın başları, İncil'deki alanlarda arkeolojik araştırmaları korkunç bir ihmalle günah işledi ve bazı değerli buluntuların, yalnızca bu bölgedeki mağaraların kırılgan antik dönemler için çok nemli olduğu dogması temelinde sahtecilik olarak reddedildiğine dair kanıtlar var. hayatta kalmak için belgeler.

bir Arap çoban tarafından bulunan üç parşömenin gerçekliğini kabul etmeye istekli çok az yetkiliyle akademik ortam değişti . Aynı zamanda siyasi koşullar da savaş öncesinden çok farklıydı . Ağır hareket eden Osmanlı rejimi ve müteakip sömürge devralmalarının yerine, "Kitap Ehli", yeni ortaya çıkan İsrail Devleti'ndeki Yahudiler ve Ürdün Haşimi Krallığı Araplarına İncil'deki topraklar üzerinde egemenlik verildi. Ürdün hükümeti, Qumran bölgesinin kendi topraklarında olması nedeniyle bulguyla doğrudan ilgilendi. Bir süre sonra, konsolidasyonundan sonra , Ürdün hükümeti, mevcut parşömenleri tercüme edecek uluslararası bir bilim adamları ekibinin oluşturulmasını kolaylaştırdı; Dikkat çekici ve belki de üzücü bir şekilde, bir Roma Katolik rahibi olan Roland De Vaux liderliğindeki ekip neredeyse tamamen keşişlerden oluşuyordu. Onlarla birlikte gelen ve kendisini "dindar olmayan" olarak tanımlayan tek kişi, bizim düşüncelerimize göre katkısı son derece önemli olarak değerlendirilmesi gereken İngiliz bilim adamı John Marco Allegro idi.

Ekipteki bilim adamlarının çoğu yalnızca keşiş değil , aynı zamanda Hıristiyan din adamlarıydı. Aralarında tek bir Yahudi bile yoktu (bu durum, daha sonraki yıllarda İsrail hükümeti bu parşömenler üzerinde tekel kazandığında fazlasıyla telafi edildi). Bu tür araştırmacıların bilimsel hedeften uzak olduğu ve bulgunun içeriğine karşı tutumlarının öznel olduğu görüşü, kısa süre sonra biraz tanıtım almaya başladı. 1955'te merhum Amerikalı yazar Edmund Wilson, New Yorker için parşömenler üzerine bir dizi makale yazdı . Wilson , parşömenlerin içeriğinin, belgelerin Hıristiyan akidelerinin dokunulmazlığını azaltacak bilgileri de ortaya çıkarabileceğinden korkan dini liderleri korkuttuğunu belirtti . Essene doktrininin çoğu, tarihsel olarak geç Hıristiyan Yeni Ahit ile ilişkilidir ve belki de dini ortodoksluğun savunucularını haklı olarak alarma geçiren şey budur. Dahası, bir versiyona göre, Kumranlı Esseniler bir grup proto-Hıristiyan olarak ortaya çıktı. Yahya ve sonraki havariler gibi vaftiz etmediler mi? Yasadışı buldukları Yeruşalim'deki Tapınağın din adamlarına karşı değil miydiler ? Ve en önemlisi, liderlerinden birinden, yaşamı ve ölümü Nasıralı İsa'ya utanç verici bir şekilde benzeyen bir "doğruluk öğretmeni"nden bahsetmiyorlar mıydı ? Parşömenlerin içeriğinin gizlenmesinde Ortodoks Hıristiyan zihinlerin oynadığı rolün ne olduğunu kimse tahmin edemez. Ancak, en azından bazı gerçekler bilinmektedir. İlk Ölü Deniz Parşömenleri, uluslararası bir ekibin sekiz üyesi arasında incelenmek üzere paylaştırıldı. Tüm anlatımlara göre, Essenes topluluğunun tarihini ve geleneklerini içeren teolojik açıdan en hassas materyal , Fransa'dan Roma Katolik Kilisesi'nin Polonyalı rahibi Joseph Milik'e gitti . Bugün, otuz yıl sonra, bu malzemenin çoğu hâlâ Milik'in elinde ve hâlâ yayımlanmamış. Peder Milik'in o zamandan beri din adamlarından yavaş yavaş uzaklaştığı da biliniyor. Belgelerin içeriği inancını yok etmiş olabilir, ancak buna olan bağlılığı, vardığı sonuçları kamuoyuna açıklamayacak kadar güçlü mü? Ölü Deniz Parşömenlerini oluşturan belgelerin sadece yüzde 20'si yayınlandı ve kalan yüzde 80'i hala bilim adamlarının elinde. 1985'te Ann Arbor, Michigan'daki konferansı sırasında şunları beyan eden bağımsız bilim insanı John M. Allegro'ya elbette sempati duyulabilir : “Sevgili meslektaşlarım neden materyal üzerinde oturuyorlar? Beni deli ediyor... Bu bir skandal! Kamuoyu bilgilendirilmeli ve belki o zaman insanlar (bilim adamlarına) sorular sormaya başlar.”

Kumran sıradağlarının mağaraları ek malzeme sağlamaya devam etti. Ürdün hükümetinin Eski Eserler Dairesi (bu projede John M. Allegro'yu baş temsilcisi olarak atadı), keşif gezilerini finanse etmeye ve desteklemeye devam etti; bunlardan biri, 1955 ve 1956'da İngiltere'ye gönderilen ünlü Copper Scroll'a yol açtı. Allegro yönetiminde yazıya döküldü ve tercüme edildi. Daha sonra bulunan bakır parşömen ve diğer belgeler, Qumran Essenes topluluğunun yaşamının resmini yavaş yavaş netleştirmeye başladı. Ayrıca, Yahudi sapkınların ruhani bilgi arayışına önceden bilinenden çok daha fazla dahil olduklarına da dikkat çektiler . Örneğin bakır bir parşömen, MS 70 yılında Roma lejyonları tarafından yok edilen ve yağmalanan Jerus Lim tapınağı hazinesinin gizli koruyucuları olduklarını gösteriyor .

Parşömenlerin içeriği üzerindeki komplo gibi, Orta Doğu'daki çalkantılı siyasi olaylar da Kumran elyazmalarının tarihine yeni bir boyut kazandırdı. 1961'den sonra, sözde Üç Gün Savaşı'nın ardından, siteler İsrail Devleti tarafından ele geçirildi ve projedeki İngiliz ve Amerikan etkileri, İsraillilerin dini siyasi şevkleri tarafından bir kenara itildi. Rahmetli devlet adamı ve arkeolog Yigeel Yadin, yeni keşfedilen el yazmaları için önde gelen bir araştırmacı ve savunucu oldu . Ek olarak, çoğu MÖ 2. yüzyıldan kalma Yahudi dindarlığının takipçileri tarafından saklanan çeşitli malzemeleri içeren düzinelerce mağara keşfedildi. MS 1. yüzyıla kadar Sadece mağaralardan değil , bölgedeki bazı antik kalıntılardan da ek buluntular geldi. İsrailli yetkililer, kendilerine sunulan çok miktarda materyali yayınlama konusunda çok az isteklilik gösterdiler. Bir yanda İsrailli emanetçiler ile diğer yanda Ürdün Ölü Deniz Parşömenleri Vakfı ( Allegro'nun başkanlığını ve temsil ettiği) arasında çelişkiler ortaya çıktı. Orijinal haliyle 600'den fazla parşömenden oluştuğu tahmin edilen Esseniler'in kütüphanesi yavaş yavaş gözden kayboluyordu. 1960'lara gelindiğinde, halkın ve bilim adamlarının ilgisi benzer şekilde parşömenlere doğru azalmaya başladı. Yılın büyük bölümünde tuzlu suları kaplayan sis

Ölü Deniz, iki bin yıldır yaptığı Essenes hazinesini yeniden sardı. Ölü Deniz Parşömenleri, soğuk ve kavrulmuş vahşi doğada bulunmalarından çok uzak olsa da, uzun süredir sakladıkları sırlarını henüz açıklamadı. Sır tutulur .

Dikkatli bir derinlik psikolojisi gözlemcisi, bu olaylarda, bu iki keşfin tarihini ve kaderini şekillendiren ve anlamlarına ek ışık tutabilecek bazı mitolojik arketipleri sezebilir. Batı ruhunun tarihinin özellikle karanlık bir döneminde iki önemli keşif yapıldı. Her ikisi de şansın sonucuydu, ancak kasıtlı bir niyetin sonucu değildi. Böylece kültürün nihai ihtiyacı, varlığın en derin merkezinden gelen eşzamanlı bir yanıtla karşılandı . Batı'nın İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra ve atom çağının başlangıcındaki çaresizliği ve manevi iflası, kolektif psişesinin canlı ama şimdiye kadar kayıp olan iki önemli kaynağını aydınlattı. Batı maneviyatının savunucuları, akılsızca kendi geleneklerinin ana akımını dini hayatın gün ışığından mahrum ettiler. Gnostiklerin ve Essenlerin alternatif geleneği, psikolojik gölgelerin ve baskın Yahudi-Hıristiyan dindarlığının eşdeğeri haline geldi. Yine de insan ruhu, gölgesini çok uzun süre tezahür ettirmekten kendini alamaz. Her zaman öyle bir an gelir ki, bireyselliğimizin önceden reddedilmiş ve dolayısıyla eksik olan bir yanı ısrarla dikkatimizi kendisine çeker.

Jungcu ve ilgili psikolojik düşünceye göre , manevi ve dini problemler nihai olarak insanın evrensel bütünlük arzusuna dayanmaktadır. Karakterimizin farklı bileşenleri, sonunda , nesnel bütünlüklerine götüren (Jung tarafından "bireyleşme" olarak adlandırılan) aşamalı bir birleşme sürecinden geçer . Görünüşe göre savaş sonrası dönemden çıkışla birlikte, Batı kültürünün bireyselleşmesinin belirli bir ilerici aşamasının zamanı geldi. Savaş ve totaliter tiranlık sırasında insan kötülüğünün korkunç kanıtlarıyla karşı karşıya kalan ve nükleer savaşta büyük ölüm ve yıkım olasılığı karşısında paniğe kapılan Batı kültürü , bastırılmış gölgesinin iyileştirici ve kurtarıcı bir rol oynayabileceği psikolojik bir çıkmaza girmiştir . Gnostiklerin ve Essenelerin reddedilen maneviyatını bulmanın zamanı geldi.

Batı maneviyatının (ve onunla birlikte Batı kültürünün) iyileşmesi için böyle bir fırsatın ortaya çıkması bazı zorluklara yol açabilir. Derinlik psikolojisine aşina olan herkes, psişenin içeriğinin gerçek anlamını ancak tutarlı bir şekilde bilincin ışığına çıkarıldıktan sonra ve bu içeriği karşılık gelen sembollerden güçlendirme yoluyla aydınlatma çabalarıyla birlikte ortaya çıkaracağını bilir . Bu keşfi psişenin gizli derinliklerinden çekip çıkarmak mümkündür, ancak bu keşfin bir bulutlanma ve çarpıtma sürecinden geçmeyeceğinden asla emin olunamaz . Psişenin dini içeriği bu tür tuzaklara özellikle açıktır. Jung, kendisinden dinin sembolik anlamını psikolojik bir bakış açısıyla açıklamasını isteyen bir mektuba yanıt olarak, bu çok yoğun faaliyet alanında bilinçsizliğe ve gericiliğe yönelik genel eğilim hakkındaki endişelerini dile getirdi:

kutsal karanlık alemine zorlanırsa daha büyük bir tehlike olmaz mıydı ? [vurgu bizim - SAH] Bizden o kadar uzaklaşabiliyorlar ki, mantıksızlıkları saçmalığa dönüşüyor.

Nag Hammadi ve Qumran'dan gelen elyazmalarının mirasını tam da böyle bir "kutsal belirsizlik alanına" itmek için bilinçli ve bilinçsiz güçlerin devreye girdiğine dair açık kanıtlar olduğunu yukarıda belirtmiştik. Eski ve Yeni Ahit'in yekpare dünya görüşüne aşina olan bilginler , derin düşünceli bir anlayışın ışığıyla aydınlatılan bulgularının kendisini , kökten farklı ve çoğu zaman çelişkili bir Diğer Ahit olarak ortaya çıkarabileceğini keşfettiklerinde, kendi zihinlerinde güçlü bir psikolojik direnişle karşılaştılar. kabul edilen iki Ahit.

Bilinç sorunu, daha fazlasını anlayabilmek için önemsiz şeylerden sonsuza dek soyutlamaktır. Benzer şekilde, Essenelerin ve Gnostiklerin yazılarının sorunu, daha geniş, daha derin bir içerik adına eksik ve tek taraflı dini bilincin üstesinden gelmektir . Görünüşe göre, insan ruhunun hem bireysel hem de kolektif düzeyde büyümesi ve iyileşmesi adına, tam da bu görevin yoğun bir şekilde çözülmesi gerekiyor . Alternatif , dini otoriteler ve onların takipçileri tarafından geçmişte yapılan ölümcül hataları - Batı'nın ana akım maneviyatında acı verici bir bütünlük eksikliğine yol açan hataları - tekrarlamak olabilir . Kültürün mevcut kriz dönemindeki ihtiyaçları nedeniyle , böyle bir alternatif kabul edilemez görünüyor.

Diğer Ahit bize yirminci yüzyılın ikinci yarısında geldi. Tüm Ahitler gibi, o da delildir ( tanıklık - delil terimindendir ve lestament kelimesi elde edilmiştir - Sözleşme). Öteki veya Alternatif Ahit, Batı'nın ana akım Yahudilik ve Hıristiyanlık biçiminde benimsediğinden keskin bir şekilde farklı bir dünya görüşünün varlığının kanıtıdır. Bu, burada yaklaşık 1.600 yıldır hüküm süren din ve kültürdeki dogmaları ve varsayımları ortadan kaldıran bir miras olan Sapık Ahit'tir . Kapsamı ve içeriği henüz kamuoyuna açıklanmamış olsa da , mevcut belgeleri, doğası ve potansiyel etkisi hakkında bize uygun bir bakış açısı sağlamak için yeterlidir. Bunlar , Diğer Ahit'in gerçek içeriği ve sembolik anlamı arayışımızda bizi motive etmesi gereken itiraflardır . Öncelikle ortaya çıktığı zaman nedeniyle bizi ilgilendirebilecek olan Essenelerin mirasıyla başlayalım .

Bölüm 2

kesin bir anlamı olmayan Arapça bir kelime olan Qumran ( koomrahn olarak telaffuz edilir) olarak bilinen yerde keşfedildi . Bu, muhtemelen Yeşu Kitabında bahsedilen "çöl şehirlerinden" biri olan eski bir sitedir. Allegro, gizemli Parşömen Halkı'nın oraya, antik çağda Secacah şehri olarak bilinen eski İsraillilerin İncil topraklarında kendi topluluklarını kurmak için geldiklerine inanıyor. Kumran'ın birkaç mil kuzeyinde, antik Eriha bölgesi ve Yeşu'nun Yahudileri Ürdün Nehri'nden geçirerek Musa'nın Kızıldeniz'i geçmesi mucizesini tekrarladığı geçit yer alır. Kızıldeniz'in Musa için yarılması gibi, Ürdün de Yahudilerin geçmesine izin vermek için İsa'nın akışını durdurdu - en azından inananlar tarafından tutulan versiyon buydu. Kumran bölgesi ve çevresinin kutsal bir geçmişi vardı. Yahudi Tanrı'nın gücünü çocuklarına göstermek için doğanın akışına müdahale ettiği, mucizenin gerçekleştiği yer burasıydı. İlginçtir ki , bu toprakların hatırlandığı tek olay ilahi mucize değildir . Kumran'dan açıkça görülebilen ova, korkunç bir ateş ve kükürt yağmuru altında talihsiz Sodom ve Gomorra halkının son dinlenme yerlerini buldukları yerin aynısıdır. Daha da dikkat çekici olan, asi meleklerin liderleri Azazel ile birlikte Tanrı tarafından Kıyamet Gününe kadar çürümek üzere atıldığı, geleneksel olarak Adalet Uçurumu olarak kabul edilen, Kumran'ın hemen yakınındaki Doğu Afrika Yarık Bölgesi'dir . Hanok Kitabı ve Kutlamalar Kitabı (her ikisi de Kumran'ın Essenleri tarafından sevilir) gibi apokrif metinler, insanlarla evlenip güçlü bir ailenin atası haline gelen Azazel ve onun meleksi ordusunun tüm karanlık efsanesini genel terimlerle tanımlar. bilgelik ve sihir sahibi . . Bazen Gözcüler ve Refaim (İbranice rapha fiilinden iyileşmek için) olarak adlandırılan bu varlıklar , Parşömenler Halkı'nın en azından bir kısmı tarafından Essenliler olarak adlandırılan kendi şifacı ve şifacı geleneklerinin ruhani ataları olarak kabul edildi. . Essenliler'den sonra, Nag Hammadi'den gelen metinlerin zamanının Gnostikleri de kendilerini Sodom ve Gomorra'nın asi sakinlerinin ve en azından dolaylı olarak Refaim'in ruhani torunları olarak görüyorlardı. Ölü Deniz Parşömenleri'nin keşfedildiği yerin ve Essenes topluluğunun meskeninin, ortodoks doktrinlere karşı çıkan ve gizli bilgi ve uygulamalara adanmış asi bir geleneğin açık işaretlerini içerdiğini rahatlıkla varsayabiliriz.

Bu insanlara odaklanarak, Ölü Deniz Parşömenlerinin hiçbir şekilde Essenlerin varlığına dair ilk kanıt olmadığını belirtmeliyiz. Romalı yazar Yaşlı Pliny, tarihçi Josephus Flavius ve İskenderiyeli filozof Philo, Essenliler olarak adlandırdıkları şey hakkında bize birçok tanıklık bıraktılar. Yunanca eoaidvoi kelimesinin kökeni belirsizdir, ancak bilim adamları tarafından İbranice Asah (hareket eden), Hazah (vizyon alma) ve ayrıca Aramice Haşaya (dindar) ve Asa (şifa) ile ilişkilendirilir . Modern Talmudik İbranice'deki Hasid (dindar ) kelimesi de benzer kabul edilebilir. Bu nedenle, onların eylem adamları, kahinler, olağanüstü onurlu insanlar ve her şeyden önce şifacılar olduklarını varsayabiliriz ve bu nedenle (özellikle Mısır'da) onlara genellikle doktorlar veya şifacılar anlamına gelen Theralebtai denirdi. İlk açıklamalar onların çileciliğini ve dindarlığını vurgularken, bulunan parşömenler bu tanıma isyan ve heterodoksi ile katkıda bulunuyor.

Yüzyıllar boyunca eğitimli dünya, Essenelerin sayısını küçük gördü (Pliny, yaklaşık 4.000 kişi olduğunu belirtti ), Essenlerin tüm tezahürlerinde saflığı umutsuzca takip eden sessiz ve pasifist bir hareket olduğunu - bekarlık, çilecilik, yiyecek kısıtlaması ve tamamen dünyevi görüş ve meslekler değil. Bu kavramların yanı sıra, aşırı ortodoksluk ve katı disiplinle anıldılar ve bu nedenle Esseniler, doktrinleri ve uygulamaları tarih boyunca bilinen ana akım Yahudiliğe aykırı olan çok ortodoks ve münzevi bir Yahudi grubundan başka bir şey olarak görülmedi . Parşömenlerde ortaya konulan resim , en hafif tabirle, Essenes'in erken dönem resminden çarpıcı biçimde farklıdır.

Parşömenlerin keşfedilmesinden sonra, akademik çevrelerde, belgelerin yazarlarının Essenliler mi yoksa Zealotlar olarak adlandırılan kişiler mi olduğu tartışması bir kez daha geri döndü . Bildiğiniz gibi 66-70 yıllarında. AD İsrail'de tüm ülkeyi sarsan büyük çaplı bir ayaklanma oldu ve MS 70'te Kudüs Tapınağı'nın geri dönüşü olmayan bir şekilde yıkılmasına ve ardından Yahudi devletinin yirminci yüzyılın ortalarındaki restorasyonuna kadar ortadan kaybolmasına yol açtı. Bu feci ayaklanmanın kışkırtıcıları , Roma işgal güçlerini dünya kötülüğünün somutlaşmış hali olarak gören Zealotlar ve kendilerini - İsrail'i ve dünyayı imparatorluk Roma'nın gücünde tezahür eden şeytani istiladan kurtarmak için tasarlanmış ışık ordusu - olarak görüyorlardı. Parşömenler (en azından kısmen) dikkatimizi Zealotlarınkine çok benzeyen korkunç mitlere çekiyor. Bunlardan birinde, Essenler olarak kolayca tanınan Mesih liderliğindeki Işığın Oğulları, Karanlığın Prensi Belial veya Karanlığın Prensi tarafından yönetilen Karanlığın Çocukları'na karşı mücadelede başrolü oynadı şeytan. Bu tamamen düalist belge, Parşömenler Halkını daha önce onlara atfedilen pasifizmden açıkça ayırdı. Ayrıca , karanlığın arkonu (hükümdarı) tarafından yönetilen, bilenlerin Kötü Lord'a karşı mücadelesi hakkında Gnostiklerin ve Maniheistlerin sonraki mitlerinin birçoğunu hatırlattı . Böylece, Gnostik veya en azından proto-Gnostik geleneğin Yahudi ve Helenistik gelenekle benzerliğinin ilk işaretleri ortaya çıktı . Daha az saygın bilim adamı Robert Bultmann, Parşömenlerin kanıtlarına dayanarak şunları yazdı: " Hıristiyanlık öncesi Yahudiliğin şimdiye kadar yalnızca sonraki kaynaklardan çıkarılabilen Tnostik karakteri , şimdi yakın zamanda keşfedilen Ölü Deniz Parşömenleri tarafından kanıtlanıyor" ( İtalikler bizim - SAH).

Parşömenlerin en anlayışlı çevirmenlerinden biri olan Theodore H. Gaster, Ölü Deniz Kutsal Yazılarında Parşömenlerin özünde mistik belgeler olduğunu ve İlahi Parşömeni adlı belgede atıfta bulunulan deneyimlerin gerçek mistik deneyimler olduğunu yazmıştır. Parşömenlerin yazarları tarafından açıklanan Tanrı'nın "harika gizemleri", benzer Gnostik gizemlerden birine benzer ve bu tür mistik olaylara atıfta bulunan çeşitli Gnostik kutsal yazılar , özellikle de Sekiz ve Dokuz Üzerine İnceleme ve Nag Hammadi Koleksiyonundan diğer incelemeler . Nag Hammadi Yazmaları'nın Gnostik yazarlarının aksine, Essene Parşömenleri'nin yazarlarının vizyonlarına ve vahiylerine gizli bir anlam vermeleri kuvvetle muhtemeldir ve Parşömenlerin içeriğinin içsel, gizli bir anlamı veya şifresi olduğu düşünülebilir. . (Esseniler, Atbash şifresinin kullanımına izin vermesi garanti olan sözde Tacho-Asaph kodunun keşfini bildikleri için şifreleri kullanabiliyorlardı . )

C. G. Jung'un tekrar tekrar işaret ettiği gibi, Nag Hammadi Kütüphanesi'ndekiler de dahil olmak üzere Gnostik belgeler, dogmatik veya felsefi düşüncelere dayanmıyordu, aksine insan ruhunun en derin alanlarından büyük keşifler içeriyordu . Benzer şekilde , son araştırmalar, Ölü Deniz Parşömenlerinin en azından önemli bir bölümünün, Kumran topluluğunun Essene mistikleri tarafından deneyimlenen doğrudan mistik deneyimleri de içerdiğini kanıtlıyor gibi görünüyor. Daha sonra Gnostikler, ilhamlarının vizyoner doğasını kodlamaya ve şifrelemeye gerek duymadılar . Mistik bir vizyonun bu tür gnostik bir tanımının mükemmel bir örneği, daha önce Sekiz ve Dokuz Üzerine İnceleme'de bahsedilen kutsal metinde bulunabilir .

Her şeyi nasıl tarif edebilirim? Başka bir zihin görüyorum [Nooç] [ruhsal ruh - SAH], ruhu hareket ettiren. Benimle kutsal bir rüya aracılığıyla konuşan birini görüyorum. güçleri görüyorsunuz. Kendimi görüyorum! Düşünmeye hazırım! Titremeyi yendim! Tüm kuvvetlerin kuvvetlerinin tek bir kaynaktan geldiğini fark ettim! Onun kuyusunda hayat nasıl kaynıyor görüyorum!.. Sekizinci Kısım'ın anlatmayacağı bir şey gördüm. Ah oğlum, ruhlar orada ve melekler sessizce şarkı söylüyor. Ama ben, Nus, anladım.

Ölü Deniz Parşömenleri'nin yazarları kendilerine "inanılmaz gizemlerin" ifşa edildiğini kabul ederken, kendi mistik ve gizli deneyimlerine işaret etmek için metaforlar ve doğa imgeleri kullanırlar. Şükran ilahisinde şöyle okuyoruz:

Ama sen, aman Tanrım, diri suların pınarını özleyen herkes için erken gelen yağmurun ruhu gibi ağzıma girdin… ansızın gizli saklandıkları yerlerden döküldüler…

Aynı ilahiler koleksiyonunda (muhtemelen gizemli Doğruluk Ustası tarafından yazılmıştır) birçok ağacın tanımı kullanılır. Esseniler kendilerini böyle tanımladılar.

Aramice assaya ismiyle "hayat vermek" anlamına gelen canlı su ile beslenir . Bu, "Essenes" kelimesinin kökeninin popüler versiyonudur. Bu nedenle, Ehli Kitap tarafından gizli doğalarını göstermek ve gizlemek için dilsel şifreler ve diğer metaforlar kullanıldı.

Şimdi kendimize şu soruyu soralım: "Esseniler, Ehl-i Kitap gerçekte kimdi ve neydi?" Dış hikayeleri hızlıca anlatılabilir. İsa'nın doğumundan yaklaşık bir buçuk yüzyıl önce, Antiochus Epiphanes adlı Yahudi olmayan bir kral , Yahudi topraklarına pagan bir din biçimi getirmeye karar verdi. Judas Maccabee'nin önderliğinde MÖ 142'de bir devrim patlak verdi. Yahudi halkı için dini ve siyasi özgürlük sağladı. Devrimci liderlerin takipçileri arasında birçok "dindar", yani mistik ruhaniyetin alternatif bir biçimini benimseyen ve ruhani gelenekleri uzun süre Yahudi tarihine geri dönen Hasidim veya Essenes vardı. Maccabean devriminin sonucu, bu dindar mistikler ile Kudüs'ün dinsel-politik otoriteleri arasındaki ebedi çelişkiydi . Devrimden sonra iktidara gelen Hasmon hanedanı, Esseniler açısından affedilemez bir eylemde bulundu: krallar, elinde tutan Zadok hanedanının mirasçılarının Tapınağının en yüksek din adamlarının statüsünden mahrum kaldılar. Bu görev, Kral Süleyman'ın saltanatından başlayarak yaklaşık sekiz asırdır. Yeni baş rahip, hüküm süren hanedanın hükümdarından başkası değildi. Esseniler bununla uzlaşamadı. Eşyalarını topladılar ve yeni atanan siyasi yüksek rahiplerin gücünü bırakarak, özel dini saflık biçimlerini uygulamak, gizli ayinler gerçekleştirmek, melekler ve iblislerle ilişki kurmak ve gücü devirmeye hazırlanmak için gizemli Kumran bölgesine gidiyorlar. o zamandan beri "kötü rahipler" dedikleri kişilerden .

O andan itibaren, Kumran'ın Essenleri açıkça kafir ilan edildi. Adını hiç anmadıkları ve yazılarında hep "Doğruluğun Üstadı" olarak anılan öğretmenleri mesih, MÖ 100 civarında kraliyet ve rahip tiranlığı tarafından öldürüldü . Bu vahşet, daha sonra göreceğimiz gibi, İsa'nın bir asır ve birkaç yıl sonra idam edilmesiyle şaşırtıcı benzerlikler taşıyor ve bu, Ehl-i Kitap'ı daha da küsmüş durumda. O zamandan beri kendilerini büyük kıyamet olaylarına katılanlar olarak düşündüler , mitler yazdılar ve Işığın Oğulları'nın Karanlığın Oğulları ile büyük bir savaş yürüteceği yeni bir çağın şafağını kehanet ettiler. dindar Essenliler tarafından yönetilen yeni bir Işık ve Doğruluk Krallığı'nın yaratılması ve. Onlarca yıldır kafir azizler, yeni Işık Çağı'nın arifesinde ortaya çıkmaya hazırlanan taştan yontulmuş evlerinde ve labirenti andıran mağaralarında kara kara kara kara düşündüler . Bu kederli ve öfkeli iç gözlem döneminde, çoğu yaklaşık iki bin yıl sonra Ölü Deniz Parşömenleri olarak bilinen Ortodoks karşıtı kutsal yazılarını yazıp yeniden yazdılar.

Hasmon hanedanı, Yahudi olmayan Hirodes hanedanı ile birlikte sonunda Roma gücü tarafından devrildi. "Kötü rahipler" artık Kudüs'te hüküm sürmüyordu , tahtları yabancı bir kral yerine Romalı bir vali tarafından alındı. Essenlerin ana muhalifleri ortadan kaldırılırken, Yahuda topraklarındaki yaşam koşulları daha cazip hale geldi. Birçoğu muhtemelen şehre ve köylere, atalarının topraklarına döndü, hatta bazıları taht ve sunağın buluştuğu nefret edilen yer olan Kudüs'e sığındı. Bazıları uzak bölgelere, özellikle de İskenderiyeli kafir Yahudi Philo'nun onlara Theraleites, terapistler veya şifacılar dediği Mısır denen gizemler ve büyü diyarına taşındı . Yine de büyük olasılıkla çoğunluk, dindarların beklentilerini haklı çıkarmak için uzun zamandır beklenen Işık Krallığını kuracak olan Mesih'in yeni çağını bekleyerek Kumran'ın dağlarında ve mağaralarında yaşamaya devam etti.

MS 1'de, Beytüllahim'de sözde gizemli bir bebek doğduğunda, kısa yaşamı ve öğretileri Doğruluk Üstatlarınınkine çok benziyordu, Parşömenler Halkı içten içe ona Yeni Ahit'in en azından bazı unsurlarını vermeye hazırdı . , birkaç yıl sonra , daha çok Latince İsa adıyla bilinen gizemli Haham Yehoshva'nın takipçileri tarafından ilan edildi . Parşömenlerin içeriklerinin, Hıristiyanlığın oluşumunda ve dahası, Gnostisizm olarak bilinen belirli bir yaratıcı, alışılmışın dışında özgür Hıristiyanlığın oluşumunda Essenelerin etkisine çok yeni ve değerli ışık tuttuğu yer burasıdır. Kumran Parşömenleri, Esseniler hakkında halihazırda bildiklerimizin çoğunu doğrular , ancak aynı zamanda Parşömenler Halkı'nın beklediği savaşçı prens Mesih'in öğretileri hakkında çok değerli materyaller ekler. John Allegro, Essenelerin beklenen Mesih'ini şu şekilde tanımlıyor : “Ünlü Kral Davud'un soyundan gelen geleceğin bu karizmatik lideri, Tanrı'nın İradesinin üstün olacağı bir Yeni Dünya Düzeni kuracaktı . Böylesine mutlu bir durum ancak savaşlar ve devrimden sonra ortaya çıkabilirdi, Meshedilmiş Kişi... Şeytan ya da Belial tarafından yönetilen ... genel olarak, ilk Yeni materyalin hevesle okunması, Essenlerin öğretilerinde Hristiyan fikirleri kavramına dair bir ipucu bulabileceğimiz fikrini destekledi” .

beklenen Mesih'in, birinci yüzyıl ortodoks Yahudiliğinin belirsiz imalarından ve kehanet beklentilerinden çok, İsa'nın tanımına daha yakın olduğunu gösterdi. "Hıristiyanlık" olarak adlandırılan Yahudi sapkınlığının Mesih figürü ile Essene Mesih arasında güçlü bir benzerlik olmakla kalmaz , aynı zamanda Essene Yahudi sapkınlığının, "Hıristiyanlık" olarak bilinen daha da büyük, alışılmışın dışında bir Hıristiyan sapkınlığı için şablon sağlamış olabileceğinden şüphelenmek için her türlü neden vardır. Gnostisizm.

Gnostisizm de dahil olmak üzere Yeni Ahit dindarlığının tüm yapısıyla çok yakından iç içe geçmiş olan Essenelerin öğretileri dışında başka hiçbir Yahudi sapkınlığı yoktur . Essenliler ve Hıristiyanlar, bir tür komünizm değilse de en azından komünizmi savundular. İşte bu yüzden Kudüs'ün dini yetkilileri tarafından zulüm gördüler ve aşağılandılar . Hem onlar hem de diğerleri inisiyelerini vaftiz ettiler, kutsal yemek yediler. Bu önemli benzerliklere ek olarak, her ikisi de peygamberlerin yazılarına ve dünya çapında bir felaket beklentisine ve Mesih tarafından yönetilen yeni bir çağın görkemli başlangıcına derinden bağlıydı.

Ehl-i Kitap'ın Yeni Ahit ve Gnostik İnciller üzerindeki etkisi açıktır. Buna ek olarak, hakkında sessiz kalınamayacak kadar önemli başka varsayımlar da var. İsa'nın tüm yaşamının geleneksel kronolojisi ve ardından Hıristiyan topluluklarının yayılması doğruysa, o zaman zaten var olan örgütsel yapının ilk Hıristiyanlar tarafından kiliselerini onun üzerine inşa etmek için kullandıkları neredeyse kesin görünüyor . Yaygın olarak belirtilen İsa'nın çarmıha gerilme tarihi ile Pavlus'un ilk mektubu arasındaki zaman, Pavlus'un okuyucuya sunduğu iyi gelişmiş iletişim yöntemleri, finansman ve güç yapısı ile çok karmaşık organize topluluklar ağının gelişimini karşılamak için çok kısadır. onun mektubu. Bu hızla büyüyen yapının temelini sağlamış olabilecek tek bir mevcut organizasyon vardı ve o da Essenes'ti. Merkezi Ölü Deniz kıyılarına yakın olan, ancak Yahudiye boyunca ve büyük olasılıkla Mısır, Roma ve Küçük Asya'ya kadar uzanan Essenes örgütü, üzerine yeni bir Hıristiyan cemaatinin inşa edilebileceği hazır bir matris sağladı. Önerdiğimiz gibi , Essenliler kilisenin oluşumunun ilk yıllarında öğretilerini yeni Hıristiyan öğretisiyle birleştirdilerse , o zaman Hıristiyan ağının şaşırtıcı derecede hızlı büyümesi ve örgütlenmesi çok daha anlaşılır görünüyor. Bu durumda, Allegro'nun Esseneler hakkında söylediklerini de teyit etmeliyiz :

...doktrinleri ve özellikle de bir mesih beklentileri Essenelere çok daha yakındı ve belki de Parşömenlerin yüzeyinde yatan bir konuda Hıristiyan öğretmenler haline geldiler.

Yalnızca dünyayı değil, kendi toplumu içindeki vatandaşlarının kaderini bile değiştiremeyen bir Mesih, kendisinden bahseden Kutsal Yazılarda oybirliğiyle bir değişikliğe ilham veremezdi. Ehl-i Kitap geleneğinde aynı Mesih önceden bildirilmiş olsaydı ve bu insanlardan yeteri kadarı böyle bir kişinin bir Hıristiyan olabileceğine inansaydı, o zaman aralarındaki bağlantı tam olarak doğrulanmış olurdu. Hugh Schonfield'ın dediği gibi,

İsa'nın ve diğer çağdaşlarının taraftarı oldukları Mesih fikrinin, geçmişte birkaç bilgin dışında hepimiz için açık ve aşikar olan gerçeğini şimdi ifade edebiliyoruz. İncil öncesi kaynaklar.. İlhamla benimsenen Essenelerin öğretilerine büyük ölçüde benzeyen yazılar ve öğretilerle oluşturuldu . Bunu tam olarak bilmek ve onların literatürünün büyük bir kısmına ulaşmak mümkün olsaydı , o zaman Hristiyanlığın kuruluş tarihinin gerçek tarihi ortaya çıkarılabilirdi.

, Esenlerin öğretisinin yalnızca tarihsel değil, aynı zamanda psikolojik bağlantısını da doğrudan gösteren Parşömen Ehli'nin özelliklerini birleştirelim. Hıristiyanlığın çizgisi. Böyle bir özetin okuyucuya, Parşömenler Halkı'nın dehası hakkında daha derin bir anlayış vermesi ve bu dehanın, en eksiksiz edebi ifadesini Nag'dan Gnostik kutsal metinler koleksiyonunda bulan Hıristiyan öğretisine yaklaşımdaki doruk noktası hakkında daha derin bir anlayış vermesi umulmaktadır. Hammadi, keşiften birkaç ay önce keşfetti: Kumran el yazmaları.

1. , genel olarak sapkınlığın ve özel olarak Gnostik sapkınlığın büyümesi ve gelişmesi için harika bir zemin sağlayan bir bölgede bulunuyordu . Kumran'ın Essene topluluğunun yer seçimi, bir yandan mesihin (İsa Yeşu) adıyla, diğer yandan da bulunan Adalet Uçurumu ile ilişkili iblisler ve doğaüstü “Gözcüler” ile ilişkilendirilir. Doğu Afrika Rift Bölgesi'nde. Bütün bunlar, bir yandan mesih, diğer yandan melek-şeytani olan Essenes mitlerinin temeli olarak alınabilir .

2. Doğruluk Öğretmeninin etkisi, Essenler arasında bir dualite eğilimine, mevcut dünya düzenini reddetme ve dünyayı kötü olarak anlama arzusuna yol açtı - tüm bu fikirler daha sonra Gnostikler tarafından ifade edildi. Kuşkusuz bu eğilim, Yahudi krallığının siyasi koşullarında ortaya çıktı ; bununla birlikte, Kumranlı Essenlerin zihninde, başlangıçta dünyevi sorunlar olan şeyler, çok geçmeden evrensel ve metafiziksel felaketlere ve sorunlara dönüştü. Kötülüğün rahip-kralları Hasmonealılar'ın saltanatı, Arhontların ve Gnostiklerin Demiurge'sinin egemenliğinden önce geldi. Işığın Oğulları, Pnömatik Gnostiklerin erken bir enkarnasyonuydu ve Karanlığın Oğulları, Gnostikler tarafından tanınan alt dünyanın karanlık yöneticilerinin prototipiydi.

3. Parşömen yazarlarının aldığı ilham, Yahudi dogmasına ve Kanununa değil, mistik bir yapıya sahip canlı, duygusal açıdan güçlü kişisel deneyimlere dayanıyordu . Bu deneyimlerden bazıları Parşömenler'de özgürce anlatılmıştı; diğerleri , kelime permütasyonu ve benzerleri gibi bir zamanlar popüler olan şifrelere dayalı metaforlar ve kodlar kullanılarak şifrelendi . İkincisi, Jung düşüncesinin yönüyle de büyük ölçüde birleşir - gnostik yazıların kökenleri, varlığın gizemlerini anlamanın doğrudan, kişisel deneyiminde bulunmalıdır, ancak saf senkretizm, felsefi varsayım vb. Yoluyla değil .

4. gizemli Doğruluk Öğretmenlerinin trajik figürüyle bağlantılı olarak geliştirilen Mesih fikri, yalnızca İsa'nın mesihsel faaliyetinin değil, aynı zamanda figürde somutlaşan mistik ve evrensel mesihçiliğin de yolunu hazırladı. Nagalardan gelen Gnostik İncillerde bizimle konuşan Gnostik Mesih.-Hammadi. Bu durum, ilk Hıristiyan mühtedilerinin çoğunun Essenliler olma olasılığıyla kuvvetle pekiştirilmiş olabilir.

Araştırmamızın son noktası, bizi mantıklı bir şekilde İsa figürü üzerine düşünmeye ve onun Essene dramasındaki en ilgi çekici, ama anlaşılması zor karakter olan Doğruluk Öğretmeni ile nasıl bağlantı kurabileceğimize getiriyor. Tabii ki, bu iki çok önemli figürü karşılaştırarak , Bultmann tarafından tanınan "gnostik karaktere sahip Hıristiyanlık öncesi Yahudiliğin" (gnostisierendes Judentum) Gnostisizmin ana kaynağı ve atası olarak hizmet etmek için ortaya çıktığına dair en önemli işaretleri bulabiliriz. . Essene Mesih, Hıristiyan İsa ve dahası Gnostik Arasında

Essenes'in Ölü Deniz Parşömenlerini Nag Hammadi'nin Gnostik İncillerine bağlayan bir bağlantı bulunabilir .

Bölüm 3. Essenes Mesih ve Gnostik Mesih: Prototipten Arketipe

öğrencilerine nasıl göründüğünü soran bir tasvirini buluyoruz . Öğrenciler önce onun hakkında halk arasında dolaşan söylentileri yeniden anlatırlar: "Bazıları Senin Vaftizci Yahya, bazıları İlyas ve diğerleri Yeremya veya peygamberlerden biri olduğunu söylüyor." Bu versiyona göre (bundan çok farklı bir versiyon var - Nag Hammadi Kütüphanesinin bir parçası olan Thomas İncili'nde ), elçi Petrus, İsa tarafından kabul edilen, et ve kanda bir cevap olmadığı cevabını verir . ama cevap Cennetteki Baba'dan geliyor.

Matta'nın zamanında olduğu gibi, İsa'nın tasvirleri tarih boyunca önemli ölçüde değişiklik göstermiştir. İlk Hıristiyanlar arasında idam edilen kurucularının bir tanımını bulmak çok zordur. Aslında kesin olan , anlayışlarının değiştiği ve ilk Hıristiyan topluluklarında tek bir İsa inancının olmadığıdır. Gnostik Hıristiyanlara dönersek, onların İsa'sının neredeyse anlaşılmaz bir gizemle örtülü bir muamma olduğunu görürüz. Ve onu bazen bir insan, bazen ilahi bir Antropos, karanlığa düşen ışık kıvılcımlarını kurtarmaya gelen bir bilge olarak tasavvur ettiler. Bazen bir insan şekline ve pek çok hikmetli sözler söylediği bir sese sahipti, diğer zamanlarda ise sadece bir erkeğe benzeyen hayaletimsi bir figürdü. Kızılderililerin tanrısı Düzenbaz ya da Tarot destesinin Aptal'ı gibi, o her yerde ve her yerdeydi; o bedendeydi ve beden dışındaydı, o dünyada ve ötesindeydi. Gnostik bir kasidesinde, Süleyman'a bugün bile doğru görünen sözler söyler: "Onlara yabancı gibi görünüyorum, çünkü ben farklı bir türdenim . "

İlk üç yüz yıl boyunca İsa'nın imajı böyleydi : kollektif, gizemli, her yerde var olan: havarisi Pavlus gibi, o da tek bir insanda bulunan her şeydi . Yeraltı mağaralarında hala çok kolektif, çok gnostik bir İsa buluyoruz. Bir asmanın ortasında asma yapraklarıyla dolanmış bir asa tutan Bacchus olarak tasvir edilmiştir. Omuzlarında kuzu taşıyan bir çobandır . Merhametli çoban ve bağcı durumunda tahmin edilebileceği gibi, İncil'de hiçbir dayanağı olmayan gizemli Ichthos'tur ve bu metaforların her ikisine de kendisinin başvurduğu bilinmektedir.

Üçüncü yüzyıldan başlayarak, dördüncü ve beşinci yüzyıllarda olduğu gibi, yaratıcı potansiyelle sürekli yenilenen bu efsane, dogmatik biçimlerle sınırlandırılmaya başlandı . MS 451'de Chalcedon Konseyi'nde . Kilise Babaları , İsa'nın ilahi ve insan olmak üzere iki varlığın birliği olduğuna ve "Baba'nın suretinde mükemmel Tanrı" ve "annesi Meryem Ana'nın benzerliğinde mükemmel insan" olduğuna dair bir dogma veya inanç standardı ilan ederler. ” Kilise Babaları daha sonra bu çelişkili farklılıkları rasyonel bir şekilde birleştirmeye çalıştılar, ancak bu kaçınılmaz ihtiyacı karşılama girişimleri hiçbir şeye yol açmadı.

O zamandan beri, İsa imajı önce kademeli, sonra keskin bir yeniden düşünmeye veya bozulmaya tabi tutuldu . Ravenna ve Konstantinopolis'te hala görülebilen Bizans İmparatorluğu'nun muhteşem mozaiklerinde , İsa hala evrensel oranlarda insanüstü bir varlık olarak görünmektedir; o hala kudretli bir pantokrator bir küre ve bir asa ile, dünyaüstü yaşamın aşkın egemenliğinin bir temsilcisi. Aynı zamanda, kaçınılmaz sonuç şu ki, yaratıcı akış öyle ya da böyle kurumadı, ancak Efkaristiya kadehi artık ilk yüzyıllarda olduğu gibi yaratıcı güçle dolup taşmıyordu. Bir şey hayatta kaldı, ama çok şey kayboldu. Karanlık Orta Çağ'ın uzun dönemi boyunca , İsa hala insanüstü bir figürdü - içine kapanık , krallara layık , bazen çarmıhta acı çeken, ancak daha az inançla da olsa, gnostik ifadeyi tekrarlayabilen : "Ben farklı bir türdenim."

hümanizm atmosferine uygun olarak İsa'nın tamamen insan şekline büründüğü Rönesans geldi . Mükemmel bir insan , insan vücudunun anatomik mükemmelliğinin bir modeli haline gelir : bulanık bir mesihçilik tonuna sahip klasik bir tanrı-kahraman. Kusursuz Tanrı yerini kusursuz insana bıraktı; ilahi kral artık bir insan vücudunun ideal boyutlarına ulaştı. Kadıköy Konsili'nin buyruğu yerine getirildi: Hem kusursuz Tanrı hem de kusursuz insan ilan edilen kişi, şimdi her iki yönden de denendi, ancak bunların birliği geri dönülmez bir şekilde bozuldu.

Rönesans'tan sonra, en azından İsa'nın imajı söz konusu olduğunda, haklı olarak Büyük Düşüş dönemi olarak adlandırılabilecek bir zaman geldi. Bu dönem Reform ile başladı ve 19. ve 20. yüzyılların ölü materyalizmi ile sona erdi. Luther, Rönesans Mesih'in pagan güzelliğinden nefret ediyordu. Rönesans'ın sözde Roma putperestliğine çaresizce karşı koyma girişiminde , İsa imajını daha da aşağılamayı ve alçaltmayı başarır. İsa'nın diğer insan bebekleri gibi çocuk bezlerini de kirlettiği gerçeğiyle övünür (böylece daha sonraki bir çağın Freudyen psikologlarına en sevdikleri saplantılardan biri olan tuvalet eğitimi sorunuyla din dünyasına girmeleri için mükemmel bir mazeret sağlar). ). Luther, İsa'yı gerçek ve anlamlı kılmak istiyor , ancak bunun yerine, onu basmakalıp ve alakasız kılacak uzun bir tarihsel süreci başlatıyor.

Diğer büyük reformcular, özellikle katı ve çekingen John Calvin ve onun fanatik takipçisi John Knox, İsa'yı giderek daha az dikkate aldılar ve bunun yerine Eski Ahit'teki Tanrı'nın Hıristiyan biçimine giderek daha fazla tapındılar. Püritenlerin Tanrısı haline gelen bu intikamcı ve acımasız arketiptir ve c. nihayetinde Manchester'daki yün tüccarlarının ve New England'ın Yankees'inin Sanayi Devrimi'nin Tanrısı . Eski Ahit'teki Yehova'nın sanayileşmiş imajının etkisi altında, İsrail'in seçilmiş halkının yerini başarılı , çalışkan, zengin insanlar aldı. Kalvinist kader, Püriten Tanrı'nın zenginleri fakirlerden daha çok sevdiğini ve zenginlik ve başarının ilahi kutsamanın işaretleri olduğunu ilan etti.

Ve İsa tüm bunların neresinde? Hala var, ancak tahttan indirildi. 17. ve 18. yüzyıllar onu acınası bir bağlılığın duygusal bir nesnesi olarak kullanıyor, başka bir şey değil. O, sempatik bir teselli edici, yaslıların omzunda ağlayabileceği bir arkadaş olur, ancak tam bir rahatlık bulma umudu yok olur. Bu muğlak idealize edilmiş imaj ile Yeni Ahit'te görülen sosyal dışlanmışların acımasız savunucusu arasında ne kadar büyük bir fark var ! Ve bu görüntü, Bizans mozaiklerinin görkemli, olağanüstü evrensel kralından ne kadar uzağa gitti, bir zamanlar çağımızın ilk birkaç yüzyılında Gnostik Mesih fikrinden akan gizemli canlı su kaynağından bahsetmiyorum bile !

Ardından, tarihsel cehennemin en alt halkası olan uçurumun en dibine gelir. Akılcılık on yedinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda ilahi hale gelir . Voltaire ve Ansiklopedistler tarafından başlatılan akıl ya da nedensellik kültü, oldukça mantıksız bir şekilde daha fazla kelleyi giyotinin altına koyarken, devrimci rasyonalistler Parisli fahişeyi cumhuriyetin mihrabına yükselterek onu Akıl Tanrıçası ilan ediyorlar. Tanrı öldü; yaşasın Sebep! Akıl galip geldi ve şimdi arabasına binip on dokuzuncu yüzyıla gidiyor, ama onun yandaşları artık on sekizinci yüzyılın asil, aristokrat filozofları değiller . Darwin, Hegel ve yoldaşları, aklın kılıcını yaşam sürecine saplarlar ve yalnızca kör kuvvetin ve doğal seçilimin etki ettiği yerde herhangi bir Tanrı veya kurtarıcı bulamazlar . Akılcılık, İsa'ya aynı şekilde bakar ve tarihsel bir gerçek olarak onun neredeyse hiç var olmadığını iddia eder. Renan _

| 9 Joseph Ernest Renan (fr. Joseph Ernest Renan; 1823-1892) - Fransız yazar, tarihçi ve filolog. 1849'da şöyle yazmıştı: "On dokuzuncu yüzyılın en önemli kitabının adı: Histoire critique des Origines de Christianisme."

Bacak * ve Albert Schweitzer de dahil olmak üzere pek çok kişi, tarihsel İsa arayışının hiçbir yere varmadığını iddia ediyor. "İsa bir efsanedir." Açıkça tanınabilir tarihselliği olmadığı göz önüne alındığında, onu sadece bir icat, özü veya tasarımı olmayan bir icat olarak gören pozitivistlerin haykırışı budur . Bilimden, felsefeden ve sanattan materyalistler korosu, Marksistlerle birlikte, bu haykırışa, amansız bir sevinçle katılıyor.

Tanrı öldü, din insanları uyuşturuyor ve İsa ölmemişti. O gerçekten yok muydu? Bundan pek emin olmayan mitologlar var. Hristiyanlığın kurucusunun kimliğini çevreleyen puslu ve belirsiz tarihsel verilerin arkasında, gerçek tarihten en azından kısmen uzak olmak için daha az ciddi olmayan ciddi bir efsanevi gerçeklik buluyorlar. Tarihsel İsa yerini efsanevi İsa'ya bırakır. Bilim adamları, şehit olan Nasıralı imajının çok derin olduğu ve antik çağın birçok tanrı-kurtarıcısıyla ilişkili olduğu sonucuna varıyorlar: Osiris, Horus, Tammuz, Mithra, Orpheus ve diğerleri. Mitolojistlerin ardından modern derinlik psikolojisinin temsilcileri gelir ve aralarında C. G. Jung da vardır.

Rasyonalistlerin, pozitivistlerin ve Freud'un takipçilerinin aksine Jung, dinin sembolik ve mitolojik içeriğine derinden saygı duyar. Onun için alay edilen ve iftira edilen İsa, en büyük ruhani figürlerden biridir. Kolektif bilinçdışı ya da nesnel ruh üzerine öğretisinde, dini sembollerin zihnin derinliklerindeki evrensel bir birincil kaynağın sonucu olduğu fikrini ifade eder. Tarihsel İsa'nın fiziksel gerçekliği, Jung için insan ruhunun varoluşunda tezahür eden Mesih imgesinin psişik gerçekliğinden çok daha az önemlidir . Çeşitli dini inançların üzerine inşa edildiği semboller ve mitler, içsel dönüşüm ve kurtuluş olasılığını gösterir. İnsanların kırık ve eziyetli zihinlerini ve kalplerini iyileştirir ve birleştirir. Bu temelde Jung, merkezi figürü Kurtarıcı İsa olan Hıristiyan mitini insanlığa büyük ve neredeyse eşsiz bir armağan olarak görür. Birlik ve şifa sembolü olarak Mesih'in psikolojik ve ruhsal değeri, Jung tarafından efsanelerde ve yazılarda her zaman tanınan, Benlik adını verdiği intra-psişik bir ilkeyi ifade eder. Enoch, Buddha, Konfüçyüs, Lao Tzu ve Pythagoras'ın Kitabındaki İnsanoğlu Osiris'in İsa ile aynı psikolojik rolü oynadığını kabul eder, ancak İsa'nın hepsinden daha güçlü dönüştürücü akımları birleştirdiğine inanır. .

Jung, İsa'yı Benlik arketipinin en büyük ve nihai sembolü olarak kabul ederek, bize Hıristiyanlığın kökenlerinin araştırılmasında ve Batı kültürünün dini konularını ele alan tüm konu ve disiplinlerle ilgili olarak kullanılacak paha biçilmez bir araç verdi. . Jung'un itirafı, kültürümüzün en önemli arketipine yönelik olumsuz ve muğlak tavırlar çağının sona ermek üzere olduğuna dair umut verebilir.

Kuşkusuz, çelişkili sesler ve görüşler hala çoktur. Eğlence dünyası bizi 1970'lerde İsa'nın gerçek dışı ve komik bir palyaço olarak göründüğü Godspell filmi ve iğrenç bir sosyal eleştirmen olarak tasvir edildiği müzikal Jesus Christ Superstar gibi ürünlerle tanıştırdı . Popüler edebiyat dünyasında, birkaç yeni İsa'mız daha var. Örneğin, John M. Allegro'nun Ölü Deniz Parşömenleri'ne dayanan "Kutsal Mantar ve Haç" başlıklı tartışmalı çalışmasında tanımlanan psikedelik-fallik sembolik figür veya bilgin Morton Smith tarafından "İsa - İsa" adlı kitabında tasarlanan baştan çıkarıcı sihirbaz. bir sihirbaz" ve Alman yazar Johannes Lehmann "İsa Protokolü" [Protokoll enier Verfalschung] kitabında (1970'lerde Avrupa'da bir sansasyon yarattı) İsa'yı haksız yere öldürülen ve paçavralar içinde gömülen biraz utangaç bir Essenes öğretmeni olarak sunar.

İsa'nın hikayesiyle ilgili tüm popüler kitaplar arasında, görünüşe göre en etkili olanı, elbette, Hugh J. Schoenfield'ın, İsa'nın Yahudi Kutsal Yazılarında Mesih hakkında bir kehanet sahnelemek için bir komplo düzenlediği The Fısıh Komplosu olduğu görülüyor . Ancak bir hata ya da kaza sonucu İsa, takipçilerinin üzücü sürpriziyle ölür. Sırf eğlence olsun diye Avustralyalı gazeteci Donovan Joyce'un The Jesus Scroll adlı ilginç kitabından bahsedebiliriz . İçinde İsa, olgun bir yaşa kadar yaşayan ve Yahudi vatanseverlerin son kalesi olan Masada'da bir kahraman gibi ölen bir Zealot savaşçısı olur. (Bu arada, İsa'nın ölümünden hemen önce yazdığı ve sözde yazarın kısa bir süreliğine elinde bulundurduğu bir belge, KGB tarafından ele geçirilerek Kremlin'in kasalarına gizlenmiş ve Vatikan'a şantaj aracı işlevi görmüştür.) Bütün bunlar bir kez daha kanıtlıyor ki, Hıristiyanlık sonrası (veya yarı Hıristiyan) çağımızda, yazarlar tarafından kullanılan materyallere ve sansasyonelliğine bakılmaksızın, Hıristiyan inancının kurucusunun tarihinin alternatif bir versiyonunu özlüyor . kitaplar _

Ölü Deniz Parşömenlerinin içeriğinin bilim adamları ve meslekten olmayan kişiler tarafından anlaşılmasının bir sonucu olarak pekala azalabilir. Daha önce de belirtildiği gibi, Helenistik Yahudilikte Mesih fikrinin ana taşıyıcıları Kumranlı Esseniler idi . Tomarlarda tarif ettikleri Doğruluk Öğretmeni'nin Hristiyan Mesih ile pek çok benzerliği vardır, bu nedenle bu ikisinin aslında tek ve aynı olabileceği defalarca öne sürülmüştür. Bu tür iddialar biraz abartılı olsa da iki figür arasındaki benzerlik etkileyici. Doğruluğun Üstadı'na ek olarak, Parşömenler Halkı, birlikte yeni bir gerçek dindarlık ve doğruluk düzenini kuracak olan kral ve başrahipten oluşan hızlı mesih ikilisini de dört gözle bekliyordu. Ve gerçekten de denilebilir ki, Essenelerin beklentileri ve varsayımları, yetenek ve yaratıcı uygulama konusunda hiçbir şekilde eksik değildi.

mesih arketip olaylarının Hıristiyan biçimi arasındaki örtüşmeler son derece çeşitlidir. Bunlardan ilki, kahramanın adıyla ilgilidir. Hıristiyan Kurtarıcı, İsa [Yehoşva] olarak adlandırıldı, Yahudi halkının lideri Musa'nın soyundandı ve olağanüstü bir kişilikti . Onu Yunanca-Latince İsa Mesih adıyla çağıran Flavius \u200b\u200bJosephus, ondan en derin saygıyla bahsediyor. Musa'dan ardılı miras alan Yeşu , Yahudi halkının yeni lideri oldu ve İsrail'in Tanrısı bunu onayladı: “O gün seni tüm İsrail'in gözünde yücelteceğim, ta ki benim olduğumu bilsinler. Musa ile, ben de seninle olacağım ." Daha sonra, Ürdün Nehri'nin sularının ayrılması, Eriha duvarlarının yıkılması ve güneş ile ayın yönünün tersine çevrilmesi de dahil olmak üzere birçok mucize gerçekleştirdikten sonra, kahramanlıkları tarihteki en büyük olay olarak tanımlandı: " Böyle tek bir gün bile olmamıştı , daha önce ya da Tanrı'nın insanın sesine itaat etmesinden bu yana." Esseniler açısından Yeşu'nun en önemli rolü, münhasır bir lider olarak statüsü değil, Kanun'u gizleyen kişi olmasıydı. Esseniler, Yeşu'nun Tevrat'ı Kutsal Yazıların bulunduğu Ahit Sandığı'na çok uzun bir süre, dürüst kral gelene kadar sakladığına inanıyorlardı.

Josiah (muhtemelen MÖ yedinci yüzyılda), Kutsallar Kutsalı'ndaki bazı restorasyon çalışmaları sırasında, İkinci Krallar Kitabı'nda anlatılan bu bulguyu tesadüfen bulmadı . Şam Belgesi olarak bilinen Essene Parşömeni bize, Yeşu'nun ölümünden beri saklandığı için Kral Davut'un "mühürlü Kanun kitabı" hakkında hiçbir şey bilmediğini söyler .

Yeşu böylece Tevrat kitaplarını sadece değerli olanlar zamanında bulsun diye sakladı. En önemli kutsal kitapların açılışına yansıyan yukarıda belirtilen eşzamanlılık ilkesi, İsa'nın eylemini çok açık bir şekilde göstermektedir. Tüm bunlar, Ölü Deniz Tomarlarının, Essenlerin Doğruluk Üstatlarını yeni Yeşu olarak ve onun öğretisini de "ikinci Tora" olarak algıladıklarını gösterdiği gerçeği göz önüne alındığında, değerlendirmelerimiz için önemlidir . Şaşırtıcı bir şekilde, Doğruluğun Üstadı tarafından tarif edilen parşömenleri saklama ve saklama yöntemi bile Yeşu'nun geleneksel olarak izlediği örneği takip ediyor gibi görünüyor . Musa, MS 1. yüzyıla tarihlenen, Musa'nın Ölümü adlı apokrif bir kitapta, Kumran'ı korumak için kullanılan yönteme çok benzeyen, İsa'ya Tevrat'ın beş kitabını sedir yağıyla yağlayıp toprak kaplara koymasını söyler. el yazmaları Ayrıca, Keklik Mağarası denilen yerde bulunan ve Al Legro tarafından 1956'da yayınlanan bir parşömen parşömeni, bir dizi peygamberlik kutsamalarını ve lanetlerini içerir. Hepsi Yeşu'ya atfedilir ve burada selefi tarafından ritüel olarak kutsanmış, burada şehrin kötü kurucusu ritüel olarak lanetlenmiş olan Mesih'e atıfta bulunur . Essenlerin, Mesih'in bir türü olarak anladıkları Doğruluk Öğretmeni'ne kutsamaları uygulamak için bu esas olarak İncil'deki formülasyonları topladıklarını tahmin etmek için hayal gücünü açmak gerekli değildir, lanetler ise "kötü" rahip", geçmiş bir dönemin şeytani muhalefetinin habercisi .

Dolayısıyla, “İsaların bağlantısı” olarak adlandırılabilecek şey burada açıkça görülmektedir. Joshua, mesih ilkesinin ilk prototipidir: fatih, yasa koyucu, sığınak ve gerçek Gnosis'in veya gizli doktrinin orijinal koruyucusu. Daha sonra yansımasını, "kötü rahip" tarafından öldürülen, işkence gören ve İncil'de Ağaç olarak bilinen Kumran yakınlarındaki bir ağaca asılan Yeni Tevrat'ın yazarı, Essenlilerin Doğruluk Öğretmeni olan yeni İsa'da bulur . Bilginin veya Öğretmenin Essenes Meşesi olarak. Doğruluk Öğretmeni , arkasında gerçek ve son Mesih ile ilgili çeşitli kehanetler bıraktı (bazen iki figüre ayrılır - bir kral ve bir rahip). Şimdi üçüncü İsa'nın, yani idamı Doğruluk Öğretmeni'nin öldürülmesine benzeyen Nasıralı İsa'nın gelişinin zamanı geldi. İsa bir kez daha yeni Kanun'u veya Ahit'i getirir ve iyi ile kötü arasındaki belirleyici savaş sırasında kendi ikinci gelişini önceden bildirir. İlk iki İsa gizli bilgilerini saklayıp doğru insanlar zamanında bulana kadar mühürlediğinden, Gnostik İsa da Dirilişinden sonra kendi gizli öğretisini gizler, ardından takipçileri tarafından saptırılır (gerçi belki iki veya üç yüzyıl sonra) ) yirminci yüzyılda Nag Hammadi İncilleri şeklinde ifşa edilecek. Aslında bu, arketipin tekrarlanan reenkarnasyonunu yansıtan ve değiştiren büyük efsanevi prototiptir : üç İsa'nın birbiriyle organik bir bağlantısı vardır; onlar liderler, ifşa edenler, kurban edildiler ve kurban edildiler, öldüler ve insanlığın tarihsel kaderinin felaketleri ve iniş çıkışları ne olursa olsun, her zaman ifadesini arayan Gnosis'i yeniden ortaya çıkardılar .

İsaların ilişkisi temasını tamamlamak için, Nag Hammadi Kütüphanesi'ndeki Philip'in Gnostik İncili'nden bir pasajı ele almak faydalı olacaktır:

İsa gizli bir isimdir. Mesih açık bir isimdir. Bu nedenle , İsa hiçbir dilde yoktur, ancak çağrıldığı şekliyle adı İsa'dır. Ama Mesih: adı Süryanice Mesih ve Yunancada Mesih'tir .

Bu müjdenin yazarı, "İsa" adını gizli olarak tanımlar, çünkü bu ad Kurtarıcı'ya atıfta bulunur, ancak bu yalnızca İbranice'de anlamlıdır. "Yehoshva" (Yeshua, Jesus) isminin gizeminin sözde anlamı şu olabilir: İbranice Yod, Heh, Vav, Heh harfleri Tetragrammaton'u veya Tanrı Piit'in dörtlü adını oluşturur. Sözde “kutsal harf” Shin'i ilahi ismin merkezine eklersek, Yeh shua adını alırız: Yod, Heh, Shin, Vav, Heh (PTOP'). Gnostikler, bu işlemi Yahudi Tanrısının adına bir ekleme veya düzeltme olarak görebilirler, çünkü Gnostik yazıtlarda bu tanrı kusurlu bir demiurge olarak görünür. Böylece İsa, Eski Ahit'teki Tanrı'nın gelişmiş veya daha gelişmiş bir kişileştirmesi olarak görünebilir ve ilahi Yasayı mükemmellik ve yerine getirme düzeyine yükseltmeye muktedirdir. Kutsal harf Shin'in gücünü kullanan ilkel tetramorf tanrı, şimdi daha önce sahip olmadığı bir element kazanıyor . Psikolojik terimlerle, Yahveh'nin İsa'da bilince ulaştığı söylenebilir ve bu artan farkındalık süreci Essenlerin Efendisi Yeşu'dan ilerledi ve sonunda Gnostiklerin İsa'sında doruğa ulaştı. Philip İncili, "İsa" adının bazı gizemler içerdiğini açıkça belirtir, ancak bu gizem İbranice dışında hiçbir dilde yoktur. Dolayısıyla , bu ismin gizemiyle ilgili yukarıda bahsedilen hipotez ne

^ Philip İncili, ayet 19.

hiçbir durumda olasılık derecesinden yoksun değildir .

Essenliler zaman zaman öğretmenlerinin kutsal yazılardan tanıdıkları daha önceki ruhani figürlerle arketipsel bağlantısını hissettiler. Bunlardan ikisi ( İsa'ya ek olarak) saygıdeğer ihtiyar Yusuf ve Kral Süleyman'ın zamanının Levili Asaf'ıydı. Joseph, ilk bakışta, arketipsel benzerlikleri somutlaştırarak kendisini kutsal bir şehit olarak gösterirken, Asaph ilham verici bir kahin ve mucize yaratıcısı olarak görünür. Esseniler, Yusuf'u bir tür Doğruluk Öğretmenleri olarak görüyorlardı. Bu durumun önemli belirtileri, birkaç Essene yazıtında , özellikle de Kutsama Kitabı'nda ve 1947'de keşfedilen ilk üç tomardan biri olan ve Habakkuk peygamberin hikayesini içeren Habakkuk Parşömeni'nde bulunabilir . Genellikle Benjamin'in Ahit'i olarak anılan On İki Ata'nın Ahit'inde, Esseniler ile herhangi bir şekilde ilişkili olmayan bir kutsal metinde , Hugh J. Schonfield dahil olmak üzere çeşitli bilginler tarafından Doğruluk Öğretmeni'ne atfedilen bir kehanet buluyoruz: İddiaya göre Joseph'e hitaben yazılmış olsa da. İşte Schonfield'ın bu belgeyle ilgili vardığı sonuçlardan bazıları:

Yusuf figürünün arkasında, suçlu ve tanrısız insanların elinde acı çeken ve beklendiği gibi ölümü kurtuluş getiren başka birini, görünüşe göre Doğruluk Öğretmeni'ni kolayca ayırt edebiliriz. Bu kehanetin Yusuf'a atıfta bulunmaması Hıristiyan kutsal metinlerine de yansımıştır: çünkü "Göklerin peygamberliği " sözlerinden sonra İsa'ya atıfta bulunarak "Tanrı'nın Kuzusu ve dünyanın Kurtarıcısı" sözcükleri eklenmiştir .

Bu eklemeyi yapan Hristiyanlar, dar niyetlerine rağmen, Doğruluk Öğretmeni Yusuf ile İsa arasındaki arketipsel bağı hissedebiliyor ve kimi örnek almanın en iyi olacağını açıkça anlıyorlardı.

Asaf ile olan bağlantı daha da ilgi çekicidir. Daha önce bahsedilen Essenes "Musa'nın Göğe Kabulü" parşömeninde , görünüşte anlamsız bir isim var - yedi oğluyla birlikte kısır Jeru Salem şehrini terk edip bir mağaraya yerleşen kutsal Levili Taho. Schoenfield, İbranice kutsal yazıların eski bir şifresini kullanarak ve böylece Taho'nun Asaph'ın şifrelenmiş adı olduğunu keşfederek bu sonuca vardı. (Bu şifrede İbrani alfabesinin yirmi iki harfinin ilk onbiri son on bir harfle ters sırayla yer değiştirmiştir . Şifrenin anahtarı Aleph=Tau ve Bet=Shin'dir ve bu diziye Atbash adı verilmiştir. ) Şimdi soru ortaya çıkıyor: Asaf kimdir?

Asaph ben Berechiah, İncil'deki birkaç metinde Kral Süleyman zamanından kalma bir Levililer olarak tanımlanır. Hem Yahudilikte hem de İslam'da, Tanrı'nın gerçek ve ifade edilemez Adını bilen bir adam olarak, büyülü işinde Kral Süleyman'a tavsiyelerde bulunan gizli ve harika sanatların ustası olarak tanımlanır . Daha sonraki bir versiyona göre, bir mağarada yaşamaya gittiği söyleniyor. Tüm bunlar, Essenlerin onu Efendilerinin selefi olarak kabul etmeleri için yeterliydi.

Joshua, gizli Kanunun kahraman rahibidir; Joseph, kardeşleri tarafından ihanete uğrayan ve işkence gören asil bir yaşlı adamdır ; Asaf, mucizeler yaratan ve İlahi İsmin sırrını bilen kutsal bir sihirbazdır. Üçü de bizi Gerçek Öğretmene veya Doğruluk Öğretmenine götürür. Belki de belirli bir isme sahip olmaması bile iyidir, çünkü mistik anlamda o, hem Joseph hem de Asaph gibi, yeni Tevrat'ın yaratıcısı, işkence görmüş ve öldürülmüş, mütevazı, güçlü bir sihirbaz, şifacı ve şifacı görüntüsü olan İsa'dır . büyük manevi çalışmanın icracısı. Ve sonra İsa, tüm bu arketipsel nitelikleri somutlaştırarak tarihte belirir ve o, eş zamanlı olarak kendisinden önceki üç maneviyatçının isimleriyle ilişkilendirilir. Adı İsa, babası Joseph ve inanılmaz bir şekilde, İslami ve Asya kaynaklarında belirtildiği gibi, son efsanevi tezahürlerinden biri , Jo-Asaph adında gizemli bir adamdan başkası değildi. İkincisi kısaca açıklanmalıdır.

Eski İslami metinler, Yo-Asaf veya Yaz-Asaf adında dindar bir ruhani öğretmenden bahseder. Ahmediye hareketi olarak bilinen etkili bir Müslüman mezhebi kategorik olarak bu Jo-Asaph'ın çarmıha gerilmiş ve bir süre Hindistan'da yaşamış İsa olduğunu belirtir.

Yukarıdaki tüm düşünceler, Hıristiyan Kurtarıcı'nın kişiliğinin , sonunda yeni düzenin evrensel Mesih'inde birleşen Yahudi geleneğindeki bu görüntünün son ve en büyük arketipsel tezahürü olduğunu bize oldukça açık hale getiriyor. Lider, yasa koyucu İsa, adaşı gibi, hem acı çeken Joseph hem de Asaph gibi mucize yaratıcısı oldu ve o zaman Essenliler tarafından mesihlerin düetinin - kral ve din adamı - kişileştirilmesi olarak algılandı. . Ve Başkâhin ve Kral Davud tarafından kurban edildi.

Bir noktada bu yakınlaşmadan, Gnostiklerin evrensel mesihçiliğinde ifadesini bulan, kılık değiştirmemiş ruhsallık-içi mistisizme yalnızca bir adım kalmıştır. Joshua, Joseph, Asaph ve Jesus'tan gelen sekans, mantıksal olarak Gnostik Mesih'e, astronomik Antropos'a veya Göksel'e götürür. Schoenfield, İsa'nın Yaşlı Joseph'in mesih prototipiyle bağlantısına atıfta bulunarak bunu basitçe açıklığa kavuşturur :

Kendi kardeşlerinin öldürmek istediği ve mesihin prototipi olarak topraklarından sürgün edilen Yakup'un en sevdiği oğlu Joseph hakkında İncil'den bir alıntı kullanarak , Essenes'in onda Gerçek Öğretmenlerinin bir prototipini gördüklerini söylüyor. Bu türden, iki Mesih fikriyle birleşince "Yusuf'un Oğlu", Mesih geldi... O, Tanrı'nın isteğini yerine getiren ve bunun için acı çeken Mükemmel bir İnsan olacaktı. Ezoterizmin daha yüksek uçuşu daha sonra bu Kusursuz İnsanı , evreni dolduran bir benzerlikte yeryüzündeki ilk insan olan Adem'in birlikte yaratıldığı ilksel Kusursuz Evlat olan astronomik Kusursuz İnsan'a bağladı .

Schonfield'ın dediği gibi en eski prototiplerin (prototipler) veya antitiplerin ardından , Gnostikler tarafından Vaftiz'in (ilkel İmge) prototipi ortaya çıktı, kabul edildi ve ilan edildi. Essenliler bu düşünceyi dikkate değer bir kavrayışla öne sürdüler, ancak öğretilerinin kutsal gizemi nedeniyle, bundan açıkça söz etmediler. Mecazi olarak saklayıp kod ve şifreyle mühürleyerek, Mesih'in arketipini gizli Tevrat'larında sakladılar. Allegro, Ölü Deniz Parşömenleri üzerine yaptığı son derece güvenilir ilk çalışmasında benzeri görülmemiş bir iddiada bulundu:

Çalışma sırasında ortaya çıkan ilgi çekici bir sorun, bazı metinlerdeki özel sırları korumak için birkaç eserin yazıldığı çok sayıda ve çeşitli gizli şifrelerin deşifre edilmesiydi .

Buna karşılık, Gnostik Mesih ve Kurtarıcı'nın diğer efsanevi ve yarı efsanevi figürleri artık gizli değildi. Gnostisizmin geliştiği Roma İmparatorluğu'nun büyük metropol merkezlerinin dini çoğulculuğu , Parşömenler Halkı tarafından uygulanan rahatsız edici gizliliği ortadan kaldırdı. Birkaç yüzyıl sonra, çoğulculuk sona erdiğinde, yeni ortaya çıkan ortodoksinin bastırılması, Gnostikleri yeniden gizliliğe başvurmaya zorladı. O zamana kadar, Mesih'in Gnostik imgesi herkesin bakışına açıktı. Yahudilerin saklanma saplantısı, doğruluk , oruç ve eski Kanunun diğer kalıntılarıyla meşgul olmayla birlikte ortadan kalktı . Yeni bir çağ geldi, yeni bir Kanun, yeni bir Gnosis alanı. Ancak yeni, eskinin oldukça parçalanmış bir soyundan başka bir şey değildi; aralarında şu ya da bu şekilde açık ve örtülü süreklilik vardı. Allegro haklı olarak bu puanla ilgili şunları söyledi:

Essenelerin gnostiği ("bilen") edebiyat sahnesinde "gnostik Hıristiyanlar" olarak yeniden ortaya çıkıyor, ancak ... tarih sayfalarında genellikle aramızda çizilen kalın siyah çizgi için gerçekten hiçbir gerekçe yok . "Hıristiyan" ile "Hıristiyanlık öncesi" arasında yapay bir ayrım olmaksızın, kronolojik ve doktrinsel olarak tamamen kavranabilen, olayların siyasi gidişatının etkisi altında sürekli bir dini düşünce gelişimi vardır .

Yahudi ezoterik prototiplerinin hareketi ve bunların yeni bir Mesih arketipine - Gnostiklerin Mesih'ine dönüşmesi göz önüne alındığında, olayların böyle bir gelişiminin, kendisine yer bulamayan güçlü entelektüel ve ruhsal ilerlemeden önemli ölçüde etkilendiği unutulmamalıdır. kendisi Filistin'de, ancak İskenderiye'de hüküm sürdü . Birçok kültür ve geleneğin kavşağında bulunan büyük Alexandra şehri, Yahudilerin ve antik çağın sözde pagan halklarının dini geleneğinin en derin ve en aydınlanmış unsurlarını sentezlemeye çalışan bir harekete ev ve şeref verdi. İsa'nın doğumundan 250 yıl kadar erken bir tarihte, İskenderiye'nin bilge adamları Yahudi ve Greko-Mısır maneviyatının yapısını birleştirmek için girişimlerde bulundular. İbranice İncil'i Yunancaya çevirmek için bir bilim adamları ekibini toplayan aydın hükümdar Philadelphia'lı Ptolemy'nin (MÖ 325-246) zamanından bu yana, Yunan-Yahudi maneviyatının akışı yoğunlaştı. Bu hareketin en büyük temsilcisi (Essenes hareketini yakından tanıyan) İskenderiyeli Philo idi . "Arketip" terimini modern derinlik psikolojisine yakın bir anlamda kullanan ilk düşünür oldu . İskenderiyeli Philon, daha sonra Gnostiklerin de yaptığı gibi, tek tanrılı Tanrı ile insan ruhunu ayıran uçurumun, bazı ara ruhani varlıkların yanı sıra yüce ve gerçekten tanrılaştırılmış kişiliklerin, örneğin en büyük bazılarının yardımıyla kapatılabileceğini açıkça kabul etti. İncil yazarları. karakterler. Philon'un arketip kavramı, kendi ruhsal varlıklar öğretisiyle derinden bağlantılıydı ve diğer fikirlerinde, özellikle İlahi Logos öğretisinde açıkça izlendi. İskenderiyeli Philo'ya göre bu ilke, aslında insanlığın Tanrı'ya arketipsel yansımasıydı. Logos, insanlara Kendi bilgisini verebilen, Tanrı'nın aydınlatıcı, peygamberlik niteliğindeki, kutsal ışığıydı. Sadece bu da değil, bu kavram Hıristiyan teolojisine daha sonraki bir tarihte girmiş gibi görünüyor ve aynı zamanda bize, özellikle Yeşu, Yusuf gibi arketip ruhani figürleriyle ilgili olarak, Essenelerin görüşlerinin altında yatan ilkeyi çokça hatırlatıyor . , Asaph ve Dürüst Öğretmen. C. G. Jung, İskenderiyeli Philo'nun öğretilerinden ilham aldı ve psişenin belirli bir fenomenine "arketip" adını verdi .

Jung, bir arketipi (Urbild, ilkel imge) "tarih boyunca sürekli tekrarlanan ve yaratıcı fantezinin özgürce ifade edildiği her yerde ortaya çıkan bir iblis, bir kişi veya bir süreç gibi bir görüntü" olarak tanımladı . İnsan bu görüntülerden biriyle karşılaştığında onun parlaklığını ve eşsizliğini hisseder . Jung bu hissi şu şekilde tanımladı: "Sanki kendi içimizde daha önce hiç yaşamadığımız bir tepki hissettik ya da sanki varlığından daha önce hiç şüphelenmediğimiz güçler içimizde uyandı . " İnsanlık en başından beri arketiplerin bağımsız olduğunu, kendi yüksek yasalarına uyduklarını ve içsel deneyimlerin karakterine dahil olduklarında kendilerini dış insan deneyimi ekranına yansıttıklarını anlamıştır . Bu nedenle arketipler hem insan psişesinde hem de tarihsel arenada mevcuttur. Jung, yaşamı boyunca, bu tür arketipler ile arketipsel görüntülerin ayırt edilmesi gerektiği sonucuna vardı. Bu tür arketipin bilince ulaşmadığını çünkü o, psişik gerçekliğin erişilemez bir bölgesinde , "psişik spektrumun görünmez, ultraviyole ucunda" var olduğunu söylüyor. Öte yandan, arketipsel imgeler kendilerini düzenli olarak bilinçte, rüyalarda, vizyonlarda, arketipsel olaylarda ve değişen bilinç hallerinde gösterirler. Jung, arketiplerin insan ruhunun üzerinde olduğunu, arketip imgelerin ise intrapsişik olduğunu, yani bilinç tarafından tanındığını söyledi. Jung'un tüm bu keşifleri, Platon'un fikirlerinden ve İskenderiyeli Philo'nun ilkel imgeler hakkındaki öğretilerinden esinlenmiştir. Philo'nun ardından bu fikir , arketipler ve arketipsel imgeler hakkındaki anlayışlarını Philip İncili'nin aşağıdaki parçasındaki gibi yaklaşık olarak yansıtan Hıristiyan Gnostikler tarafından sürdürüldü :

Hakikat dünyaya çıplak gelmedi, semboller ve resimlerle geldi. Başka bir şekilde alamayacak 3 ^.

(Bu İncil'deki aynı ifadenin başka bir satırında, yazar, arketip ile arketipsel imge arasındaki farkı belirtebilecek olan “imgeden görüntüye” tabirini kullanmıştır. )

Yeşu, Yusuf, Doğruluk Öğretmeni Asaph ve ayrıca İsa gibi ruhani öğretmenlerin bu tür kişilikleriyle bağlantılı olarak arketipsel bileşenin anlamını anlamak biraz zordur . Anlayışlı Jungçu yazar Luchindi F. Mooney bu konuda şunları yazıyor:

Arketipsel semboller, ilkel imgeler aslında her zaman sahip oldukları anlamı korudular. Hristiyan dünyasında değişen tek şey, dindar Batılının onlara karşı tutumudur. Örneğin, eski atalarımız tarafından harici içsel deneyimleri ifade etmek için yaratılan bir sembolün şekli veya fiziksel düzenlemesi, neredeyse her zaman reddedilir ve yalnızca sıradan bir oyma veya sıva unsuru olarak algılanır. Başka hiçbir şey. Bu tür semboller rasyonel olarak sorgulanır sorgulanmaz ölürler, çünkü onlar rasyonelliği aşan bir şeyin sözcüsü durumundadırlar . Dolayısıyla sembollerinden yoksun kalan kültürümüz, yurdunu kaybetmiş, iki mit arasında gidip gelmektedir .

Bu bölümün başında alıntılanan Matta İncili'nde olduğu gibi, bugün bize haklı olarak et ve kanın bir arketipin gerçek karakterini ortaya çıkaramayacağı hatırlatılabilir. Modern dünyamızda "et ve kan" , yabancılaşmış bir kültüre karışmış, yabancılaşmış egolarımız tarafından temsil edilmektedir . Ancak, umut var. Bu umudun büyük bir kısmı , bizim tarafımızdan yüzyıllar sonra elde edilen Esseniler ve Gnostiklerin yazılarında somutlaşmış gibi görünüyor . İçeriklerine ilişkin derin bir psikolojik anlayış göz önüne alındığında, bu kutsal yazılar, yukarıdaki alıntının atıfta bulunduğu üzücü ruhsal tükenme eğilimini tamamen değiştirebilir. Mesih arketipi bize, farklı bir soydan geldiği için insanlara bir yabancı gibi göründüğünü, ancak Batı maneviyatının gerçek özü olan Esseniler ve Gnostiklerin yeni keşfedilen mirasıyla birlikte yirminci yüzyılın derinlik psikolojisini anlatır. , parlak ve gizemli yabancıya karşı akrabalık duygularımızı ateşliyor. Eski zamanlarda ruhsal kurtuluş için anahtar kelime "günah" idi. Kültürel gelişme koşullarında Tanrı korkusu, dogma ve emirlere körü körüne itaat güçlerini kaybeder . Esas olarak psikolojik teoriden türetilen yeni maneviyat kriterleri ortaya çıktı: bilginin kendisi, karşıtların birliği, hakikat, manevi büyüme, bütünlük. Kullanıldığı kafa karışıklığına, karşıtlığa ve çoğu zaman çocuksu saflığa rağmen , Gnosis'in tanımı aramızda kök salmıştır. Bu imajın kendisi, bu Gnosis'i üstlenebilen insanlar tarafından karakterize edilen kişi, takımyıldızları kendi etrafında toplamaya başladı. Bu görüntü kendi içinde arketiptir ve bu nedenle, tabiri caizse , o eski arketipsel gerçekliğin ışığını yansıtan her şeyle yankılanır.

Bu yeni imaj gerçekten de yeni bir şafağın habercisi olabilir ve Batı için daha uygun bir miti, Jung'un eksikliğini hissettiği ve kültürümüzün aşırı, ağır basan bir ihtiyaç içinde yaşamak zorunda kaldığı eksik unsurları geri getirme yeteneğine sahip bir miti. bütünlüğün restorasyonu için.

Mevcut aşamada Essenelerin ve Gnostiklerin öğretilerinde arketip ve prototip arayışı hayati önem taşımaktadır. Eski halklar akıllıca tanrıların ölümsüz olduğuna inanıyorlardı ve bu nedenle ruhun arketip güçlerinin çok tanrılı bir vizyonuna geldiler. Eski Yahudi öğretisinin yoğun sisi içinde doğan, değişen ve gelişen Mesih imgesi yeniden tarihin yoluna giriyor. Yeşu'dan Gnostiklerin mistik ve kozmik kahraman-tanrısına kadar, bugün bile bizimle olan ilgisini kaybetmemiş olan güçlü bir kurtuluş ve bütünlük ilkesinin gözler önüne serildiğini görüyoruz. Bu görüntüye verilen hafif onay , göz yumulacak ve hatta dikkate alınacak bir durum değildir . Bu yaklaşımla ilgili olarak Jung bizi uyardı: "Bana öyle geliyor ki dünya, arketip unsurlarını gözden kaybederse, yok olmanın ve zihnin tamamen yoksullaşmasının eşiğinde olacak "42 ve ruh.

Mesih-Mesih imgesinin arketipsel tarihinin adının manevi öneminin kanıtı şeklinde bu tür bir yoksullaşmayı önlemenin bir aracına sahibiz . Esseniler arasındaki İsa suretinin prototipinin bahsettiği Allah'ın kurtuluşunun yakınlığı , bu deliller çerçevesindeki önemli bileşenlerden sadece bir tanesidir. İlahi Vasfın kaçınılmaz yakınlığı, incelemesini bu çalışmayı adayacağımız, en parlak zamanının Gnostik geleneğinde yeni ve yeni tanınma doruklarına ulaşır.

4. Bölüm

Hintli bir çağdaş alternatif maneviyat öğretmeni olan Jiddu Krishnamurti, ilk küçük kitabı At the Feet of the Master'da şunları yazdı:

Tüm dünyada sadece iki tür insan vardır - bilenler ve bilmeyenler; ve önemli olan tek şey bilgidir.

1.700 veya 1.800 yıl önce Gnostikler ve/veya Bilenler denen meraklı ve haksız yere karalanmış kişiler tarafından yazılmış olabilirdi .

Krishnamurti ve onun ilk selefleri hangi bilgiye atıfta bulunuyor ? İngiliz dili, felsefi veya psikolojik anlamdaki ince farkları açıklayan ifadelerde son derece zayıftır. Buna karşılık, Yunan dili, dönüşlü ve bilimsel bilgiyi, deneyim ve gözleme dayalı diğer bilgilerden ayırır. Bu diğer bilgiye Gnosis denir. Daha derin ve daha eksiksiz bir anlamda, bu terim daha doğru bir şekilde "aydınlanma" olarak temsil edilebilir veya derinlik psikolojisi çerçevesinde,

42 C. G. Jung, “Bir Psychologica! Teslis Dogmasına Yaklaşım ” içinde: Psychology and Religion: West and East, Collected Works, Vol. 11, par. 295. "farkındalık" olarak tanımlayın. Her halükarda, durağan bir niteliği veya durumu değil, daha ziyade kendini tanıma ile yakından ilişkili sezgisel, spekülatif nitelikteki bir süreci yansıtır . Terim Hint- Avrupa kökenlidir ve Sanskritçe jnana kelimesiyle yakından ilişkilidir .

"Gnosis" kelimesi artık öncelikle Hıristiyan Gnostikler ve çağımızın ilk yüzyılları ile ilişkilendirilse de, başlangıçta birçok insanın çağımızdan önce ve onun sırasında yola çıktığı, paha biçilmez bir tür manevi hazine olarak anlaşılmıştı. Hermetik mistik düşünce okulunun temsilcileri olan Poimander ve Asklepius, içsel aydınlanmayı tanımlamak için genellikle "Gnosis" terimini kullanırlar. Hermetik sözler içeren isimsiz bir Ermeni derlemesinde, bize Hıristiyan Gnostik İncillerdeki bazı sözleri kuvvetle hatırlatan bir cümle buluyoruz : "Kendini bilen, her şeyi bilir . "

Birinci yüzyılda, Yahudiye ve Mısır'da ve daha sonra Roma İmparatorluğu'nun büyük bir bölümünde garip, yeni bir insan türü ortaya çıktı. Onlarla tanışanlar onlara gnostikoi, yani Bilenler adını verdiler . Genel olarak, pek çok insanın aradığı o aziz hazineye - gerçekliğin içsel bilgisine - sahip olduklarına ve varlığı kavramanın duyular üstü deneyimi alanına aşina olduklarına inanılıyordu .

Gezici Gnostik bilgelerin ve peygamberlerin en eskisi, büyücü olarak adlandırılan Simon veya Simon Magus idi. O, Samiriyeli bir Yahudi, yurttaşlarının ona verdiği adla "Samiriyeli" idi. Samiriyeliler kuzey Yahudiye'de yaşıyordu. Esseniler onları en alışılmışın dışında yurttaşları olarak görüyordu. Esseniler gibi Kudüs Tapınağını ziyaret etmediler ve kendi Kutsal Dağlarında ibadet ettiler. İbranice İncil'den onlar

sadece Musa'nın kitapları kabul edildi. Bu asi ve dışlanmış insanlardan Simon Magus geldi.

Simon Magus'un gerçek bir tarihsel karakter olduğuna dair bazı şüpheler var. Erken Hıristiyan yazılarında onun hakkında çok sayıda hikaye bulunur. Elçilerin İşleri kitabı (8:10), onu, havari Petrus tarafından kınanan ve görünüşe göre , havarisel kiliseyle barışan, Hıristiyan topluluğunun haksız bir temsilcisi olarak sunar. Justin Martyr gibi diğer Hıristiyan yazarların yanı sıra Gnostik karşıtı polemistler Lyons'lu Irenaeus, Hippolytus ve Tertullian, ondan havarilerin nefret edilen bir rakibi olarak söz ederler. Pseudo-Clement'in yazıları olarak bilinen diğer erken dönem yazıları , Simon'ın eylemlerinin bazı müstehcen ayrıntılarını listeler.

Görünüşe göre Simon, Doshtai adlı bir Arap ile birlikte Vaftizci Yahya'nın öğrencileriydi. Eğitimlerinin ardından Simon ve Doshtai kendilerini mesih ilan ettiler ve ayinleri vaaz ederek ve yöneterek Roma dünyasının yollarını dolaştılar. İsa gibi Vaftizci Yahya tarafından inisiye edilen bu iki kişinin, alternatif kurtarıcı İsa ile yan yana göründüğü için, mesih arketipi tarafından ele geçirilmiş ve buna göre hareket etmiş olmaları mümkündür. Ayrıca Romalılar, Simon'u Tanrı'nın enkarnasyonu olarak kabul ettiler ve ona "bu dünyanın kudretlisi" adını verdiler.

Vaftizci Yahya tarafından verilen inisiyasyonla değil , aynı zamanda Yahudi ruhaniyetinin şimdiye kadar bastırılmış ve gizli dişil yönüyle gizemli ve tartışmalı bir bağlantıyla da birleşmişlerdir. Bu bağlantı, hem Simon hem de Doshtai'nin Helena adında bir öğrencisi olması ve İsa'nın öğrencisi Mecdelli Meryem'e derinden bağlı olması gerçeğinde açıkça ortaya çıkıyor. Daha sonra göreceğimiz gibi, bu kadınlar sadece müritlerden daha fazlasıydılar ve Mesih'in eril ilahi ilkesiyle birlikte ilahi dişil yanını temsil ediyorlardı.

, tanrıçanın tüm biçimlerine tapınılmasına şiddetle karşı çıktıkları sıklıkla varsayılır . Bu tür sonuçlar, Yahudi popüler dindarlığının kadın düşmanlığı ile ayırt edildiği iddia edilen bazı peygamberlerin ifadelerine dayanmaktadır . Erken Yahudi tarihiyle çok yakından bağlantılı olan Mısır ve Babil maneviyatının temeli, Yahudi halkı arasında genellikle eksik olan bir dişi tanrıya güçlü bir şekilde bağlıydı, çünkü liderleri onlara yoldaşı olmayan yalnız bir erkek tanrı verdi. Teolojik önyargılardan uzak , yüzyıllar boyunca sıradan insanların Tanrılarıyla birlikte Tanrıça'ya tapma eğiliminde olmaları kuvvetle muhtemeldir . Nispeten yakın bir zamanda, Hebron yakınlarında ve Negeb bölgesinde , yalnızca "bizi koruyacak Tanrı"dan değil, aynı zamanda Rab Tanrı'nın karısından da bahseden, MS sekizinci yüzyıla kadar uzanan yazıtların bulunduğu bildirildi. Yahudi Tanrısının isimlerinden birinin dişil şekli olan Asher'in adını almıştır. Ayrıca, MS beşinci yüzyılda, Mısır'da geçici olarak Elephantine'de (bugünkü Asvan yakınlarında) konuşlanmış Yahudi askerler , Tanrıları İsrail'in Tanrısı'nın karısı olarak kabul ettikleri bir tanrıça olan Anat Yahu'ya tapınma geleneğine sahipti. Bu, Hristiyanlık öncesi Yahudi arketip yapısında kadın tarafının tamamen yok olmadığını bir kez daha kanıtlıyor.

MÖ 1. yüzyıldan İlahi Dişil arketipi kutsal metinlerde ortaya çıkmaya başladı . Yukarıda bahsettiğimiz popüler görüşün tam tersi bir zarafet ve incelik alır. Tanrıçanın erken Yahudi imgesi, tıpkı Babil versiyonu gibi, nispeten ilkeldi ve esasen cinsel bir alt metin taşıyordu , zaman zaman bir hermafrodit biçimini alıyordu. İskenderiyeli Yahudi yazarların hatırı sayılır edebi çabalarıyla ortaya çıkan ve şekillenen yeni ilahi dişil ilke, yalnızca ilkel bir büyük anne değil, aynı zamanda İbranice Chokmah, Bilgelik adıyla tanımlanan en yüksek tanrısallığın ruhsal kaynağıydı . O zamanlar eğitimli nüfusun ana dili Yunanca olduğundan, Chokmah kısa süre sonra Yunan muadili Sophia tarafından tanındı. Chokmah Sophia'nın İskenderiye tahtına ve Yahudi maneviyatına büyük yükselişini sağladığı ana edebi eser, aslında şimdiye kadar gizlenmiş Yahudi kadın ilahiyat geleneğinin belirli unsurlarının yeniden düşünülmüş ve düzeltilmiş içeriği olan Süleyman'ın Bilgeliği Kitabı idi . 1. yüzyıldan itibaren M.Ö.

Böylece ilk kez, daha sonra Gnostiklerle çok yakından ilişkili olan Tanrı'nın kadın bilgeliği olan Sophia ortaya çıktı. İlk başta, her şeye nüfuz eden Tanrı'nın Ruhu olarak tasvir edildi. Süleyman'ın Bilgelik Kitabında, bir yaratıcı ("her şeyi yaratan"), her şeye gücü yeten ("her şeyi yerine getirme" yeteneğine sahip) ve bilgelik ve kehanet armağanına sahip bir anne ("ruhlarda bulunur") olarak hareket eder. tüm nesillerin azizleri, bir peygamber ve Rab'bin dostları yaratmak ” ). Elbette bu çalışma, Chokmah-Sophia'nın Rab'bin İlahi eşi olabileceği şeklindeki eski fikri yansıtıyor : “Tanrı'da bilgili olduğu için onun asaletini yüceltiyor; ve Allah onu her şeyden çok sever.” Belki daha da önemlisi, bu dişil bilgelik aynı zamanda erdemli ve bilgelerin sevgili kadını ve ilham perisi olur. Bilge arketip Süleyman ona olan sevgisini şöyle beyan eder: "Gençliğimde onu sevdim ve aradım, karım olarak almak istedim ve güzelliğinin hayranı oldum." Ek olarak , Süleyman'ın Hikmet Kitabı'nın yazarı, hikmetli ve kutsal bir hayatın uygun şekilde yürütülmesi için onun Gnosis'inin rehberliğine çağrıda bulunur:

Onu mukaddes semalarından ve heybet tahtından bana gönder ki, benimle olsun, benimle ticaret yapsın, ben de senin rızana göre olanı bileyim. işimde ve bana gücünü ver .

Süleyman'ın Bilgeliği Kitabı'nın en yüksek tasvirde kadın Bilgeliğini temsil ettiği söylenebilirken, bu Bilgelik eski İncil'deki Süleyman'ın Özdeyişleri Kitabında benzer bir şekilde zaten sunuldu. Bilgelik orada yeryüzünde yürürken ve sokaklarda yüksek sesle bağırarak, insanları çocuksu yollarını terk etmeye ve Gnosis adına nefretlerini bir kenara bırakmaya çağırarak anlatılır. Aynı kitapta Hikmet, Yaratılışta önde gelir ve Tanrı'nın ilk doğanı, O'nun işlerinde yoldaşı olarak anılır ve aynı zamanda O'nun dünyayı ve insanı Yaratışına hayran kalır 40 .

Böylece, o dönemin yeni bulunan Hikmetinin bir erkek olarak temsil edildiğini ve Süleyman'ın Hikmet Kitabı'ndan başlayarak bu adamın belirgin kadınsı özellikler kazandığını görüyoruz. Dişil Bilgeliğin arketipi, güzel bir kadın, gizem kisvesi altındaki Tanrıça, tüm bilgelik arayanların hamisi ve sevgilisi şeklinde ortaya çıktı .

Özdeyişler ve Süleyman'ın Bilgeliği Kitabı'nın vicdanlı okuyucularının argümanlarını dikkate alarak, Dişi Bilgeliğin başlangıçta yüksek dünyaların ruhani bir ruhu olarak göründüğünü, ancak daha sonra maddi olarak bir kadın olarak enkarne olduğunu not ediyoruz. Kadın Bilgeliğinin mitolojik bileşenini bir kadın imgesinde ilk tanıyan, yukarıda bahsedilen Simon Magus'du. Efsaneye göre Simon, Helen adında bir kadınla tanıştı ve onda bir zamanlar yaratılmış dünyaya inen ve hasar ve yozlaşmaya uğrayan İlk Düşünce'yi (Bilgelik ile eşanlamlı) tanıdı . Simon'un kendisinin bunu şiirsel bir şekilde şu şekilde ifade ettiği söylenir:

Başlangıçta, Baba melekleri ve başmelekleri ortaya çıkarmayı planladı.

Planı ondan ayrıldı ve Babasının niyetini bilen bir Düşünce oldu.

Böylece alt kürelere indi.

Dünyayı yaratan melekleri ve güçleri doğurdu.

Ama onları yarattıktan sonra, onlar tarafından büyülendi. Onlardan çok acı çekti,

Ama Baba'ya geri dönemezdi.

Bir insan vücuduna kilitlenmişti.

Ve böylece, çağdan çağa, bedenden bedene geçti, Bir kadın bedeninde, sonra diğerinde kalarak...

Yani kayboldu .

, İlk Düşünce'ye sahip olan kadın bedenlerinden birinin , eski Yunanlılar tarafından bilinen en güzel ve ölümcül kadın olan Truvalı Helen olduğunu söyledi .

Simon'ın sisteminde Baba, İlk Düşünce gibi, Sessizlikte yükselir ve daha önce var olan sınırsız gücün tüm doluluğunu elde eder. Böylece orijinal birlik, eril ilke (Baba, ayrıca Nöoç, yani Akıl) ve dişil ilkeden ('Egahoia, İlk Düşünce) oluşan temel ikiliği açıkça gösterir . Dişi Bilgelik uzayda kaybolur ve erkek ilke, prensesi zindandan kurtarmak için alt dünyaya inmek zorunda kalır. Görünüşe göre Simon, Helen'i Tanrı hakkındaki düşmüş düşüncenin son tezahürü olarak anlarken, kendisini kurtarıcı eril ilkenin enkarnasyonu olarak görüyordu. (İlk Hıristiyan yazarlar, Helena'nın bir fahişe olduğunu iddia ettiler, ancak bu tür iddialar J. Quispel tarafından yanlış yorumlanabilir .)

Asgari düzeyde karmaşık terimler kullanarak, Simon'ın öyküsünü şu şekilde özetleyebiliriz . Yüce Tanrı tarafından gönderilen bir adam vardı ve bu adamın adı Simon'du. O yukarıdan gelen bir ışıktı ve zekiydi ve güneş gibiydi . (Kabala açısından, adı Şimon'a benziyor ve özünde İbranice Shin ve Mem harflerini içeriyor ; Güneş, ışık ve aklın, zekanın veya gerçeğin kurtuluşunun, Prens ve Gnosis'in sembolü.) Bir de Dünya Ruhunun vücut bulmuş hali olan Helena adında bir kadın vardı, Simon ise Dünya Aklı idi. Aynı zamanda hafifti, ama parlak ayın gece parıltısı gibi yumuşaktı ve adı Selene, Ay'ın adından geliyor. Dünyevi bedenlerde birçok yaşamdan sonra, Elena nihayet kurtuluşunun yaklaştığını hissetti ve astronomik ebedi muadilinin dünyaya gelip onu bulacağını biliyordu. İkiz, bir erkeğin vücudunda görünmelidir, çünkü kendisi bir kadının vücudunda doğmuştur. Bu yüzden, çok sayıda yolcunun uğradığı kıyı kenti Tire'ye sığınacak bir yer buldu ve içlerinden birinin uzay arkadaşı ve kurtarıcısı olmasını umdu. Sık sık olduğu gibi, yiyecek ve başını sokabileceği bir çatı elde etmek için kendini köle olarak satmak zorunda kaldı.

Görkemli bir yüze sahip orta yaşlı bir adam, Elena'nın esaret altında yaşadığı yeri ziyaret ettiğinde ve onu hemen Dünyanın Ruhu olarak tanıdı. Onu fidye olarak ödedi ve onunla büyük bir yolculuğa çıktı. Birlikte Suriye ve Filistin'in tozlu yollarında seyahat ederek Roma İmparatorluğu'nu kat ettiler ve ışık arayışı taşıyan ruhlara, potansiyel inisiyelere bir araya gelip özgürce onlara katılabilmeleri için çağrıda bulundular. Yıllar geçti, Simon yaşlandı ve görme yeteneği kötüleşti, bu yüzden Elena, ruhları özgür kılmak için onu şehirden şehre götürdü. Gnostik efsanenin dediği gibi insanlar, yaşlı, görkemli bir sihirbazın elinden tutarak dünyanın yolunda yürüyen genç bir kadını hâlâ görebilirler. Ve görecek gözleri olanlar, yaşlı adamın arkasında Güneş'in parlaklığını, genç kadına ise Ay'ın parlak ışığının eşlik ettiğini görebilirler. Tüm zamanların birçok efsanesi ve hikayesi bu ebedi hikayeyi ifade eder: Faust ve Truvalı Helen , Uyuyan Güzel ve Prens, Kandri ve Parsifal , Dulcinea ve Don Kişot. İsimler ve zamanlar değişir ama oyuncular aynı kalır. Helena ve Simon, Dünya Ruhu ve Dünya Zihni hala ölümlüler arasındalar ve hala işlerini yapıyorlar ve Ataları hala Büyük Sessizliğin ortasında yaşıyor.

Helen'in Simon'ın etkisiyle kurtuluşu, diğer tüm insanların kendilerini içinde buldukları sahte kozmosun köleliğinden kurtulmasına bir örnekti. Dünya Ruhu ve Dünya Zihni'nin, kalp ve başın birleşmesi, Eros'un Logos'la bağlantısı, o zamandan beri herhangi bir Gnosis biçimi için son derece önemsiz olan bir arketip ortaya çıkardı - karşıtların yaratıcı bir birleşiminin arketipini ortaya çıkardı. sınırlamadan özgürlüğe ve yeni ve daha yüksek bir bilincin doğuşuna. Simon'ın öğretisi, Esseniler arasında olduğu gibi tek bir Mesih'te değil, ilahi-insan çiftinin yaratıcı ve kurtarıcı gücünde somutlaşmıştır. Essenlerin Kurtarıcısı, yalnızca manastır iffeti biçiminde manevi androjenliği ima eden, tenha bir bilge idi. Doğruluk Öğretmeni, Kumran mağaralarında bulunan kutsal ilahilerden birinde şöyle der: "Beni lütuf oğullarının babası yaptın ve bir baba bulduktan sonra, beni görünce emziriyormuş gibi ağızlarını açtılar. bebekler." Ve yaklaşık olarak aynı şekilde, Öğretmen Tanrı'ya münzevi-androjen özellikler atfeder: "Çünkü sen Babasın - Gerçeğinin tüm (oğulları)sın ve küçüğünü şefkatle seven bir kadın olarak onlar için seviniyorsun. ; ve kucağında bir evlatlık bir baba olarak, tüm yaratıklarının Sana ne kadar ihtiyacı olduğunu hissediyorum. Pasif ve çileci Essenliler , Simon Gnosis'i özgürleştirirken ve artık bu tür psişik icatlara ihtiyaç duymazken, Tanrılarının erkek ve dişi ikili bir rol oynadığını varsaymak zorundaydılar .

Simon'ın Gnostik sisteminde (tarihte bu türden ilk sistem), Parşömenlerin Halkı'nda bulduğumuz çaresiz, saplantılı doğruluk vurgusu, yerini özgürlüğe ve özgürlükçülüğe bırakır . Simon, İsa'nın zamanında yaşadığı için, Haham Nasıra tarafından ilan edilen Musa Kanununun yürürlükten kaldırılmasına kesinlikle aşinaydı. İsa , katı adalet yerine yeni bir merhamet yasasının kurulması çağrısında bulunurken , Simon , Yahudi ortodoksluğunun ve Essene heterodoksisinin sınırlamalarından özgürlüğü vaaz etti. Sınırlama, zorba yaratıcının melekleri tarafından dünyaya dayatılan bir yasaktır, dedi Simon, sınırlamadan özgürlük ise doğal Gnosis'in sonucudur. Simon'ın yazılarından elimizdeki birkaç parça, onun Yahudileri siyasi baskıdan kurtarmakla değil, erkek ve kadınların ruhlarını bugün tek yanlılık ve dar görüşlülük gibi psikolojik sınırlamalar dediğimiz şeylerden kurtarmakla ilgilendiğini gösteriyor . Sözde Büyük Duyuru'da, İlk Düşünce (veya Dünya Ruhu) ve Dünya Zihni hakkındaki görkemli Gnostik mitini açıkça yansıtırken, "Dünyanın Dörtte Biri" metninde muhtemelen tartışma için büyülü imgeyi gündeme getirdi. Evren. Ve Sermons Reuter'da İbranice İncil'in Tanrısını eleştirmiş ve bilge Yılan tarafından serbest bırakılmak için insan çocuklarını bir "aptallar cennetine" hapseden yaratıcının aptallığının ışığında Yaratılış Kitabı'nın yeniden düşünülmesini etkilemiş görünüyor.

Simon'ın öğretisinin hayatta kalan bu parçalarından , daha sonraki Gnostik sistemlerin neredeyse tüm ana noktalarının onun mirasında zaten mevcut olduğu açıktır. Sonuç olarak, aşağıdakilere indirgenebilirler :

1. Alt dünya tarafından büyülenen ve ilahi ikizi tarafından serbest bırakılan ve daha sonra onun arkadaşı olan dişi Dünya Ruhu Sophia efsanesi ;

2. Kozmosun büyülü kavrayışı ve bunun sonucunda Kutsal Gizeme duyulan ihtiyaç, özgürlüğe ve bütünlüğe götürür; Ve

3. Eski Ahit'in ve Tanrı'nın safsatasının keşfedilmesi, bunun sonucunda yeni bir liderlik ya da eski Yasanın artık geçerli olmadığı ve yeni bir özgürlük ve sevgi Yasasının ilan edileceği "anlaşma" ihtiyacı.

, sadakati nedeniyle bazen "Sünnetlilerin Havarisi" olarak bilinen Petrus tarafından temsil edilen ilk Hıristiyanlardan oluşan Yahudi grubuna karşı çıkması ilginçtir. Yahudi geleneklerine. Simun'u kötüleyen Hıristiyanlar tarafından geliştirilen gelenekler, onu Petrus'la uzun bir rekabete ve rekabete dahil etti, düellolarla dolu , inanılmaz mucizeler gösteriyor ve bugün ruhani avantaj olarak adlandırılabilecek bir savaş veriyordu . Her iki adamın da Simon (Simon Magus ve Simon Peter) olarak adlandırılması çok ilginçtir. Yahudi geleneklerini takiben, Hıristiyan havari ve Simon Magus, aynı veya en azından benzer arketipsel görüntünün iki yüzü olarak görünür. Hatta (ilk Gnostik bilim adamı W. Baur ve onun Yeni Tübingen Okulu'nun yaptığı gibi) Simon Magus'un yalnızca Havari Pavlus'un bir maskesi olduğu öne sürülmüştür . Havari Petrus'un sınırlı bir insan çevresi için Hristiyanlık , bu nedenle, Havari Pavlus'un evrensel Hristiyanlığına karşı çıktı . Bu varsayım kelimenin tam anlamıyla doğru olarak kabul edilemez, ancak yine de belirli bir miktar sembolik gerçek içerebilir . Peter ve Simon karşılaştırmasında , daha sonra normatif ve ortodoks hale gelen Hristiyanlık ile özgürleşme ile İsa'nın kendisi tarafından öğretilen ve Petrus'un kilisesinin arketip yapısının etkisi altında öğrettiği Gnostik Hristiyanlık arasında sembolik bir çelişki bulduğumuzu söyleyebiliriz. Eski Ahit'i inkar etmeye başladı. Ve elbette, Yahudi olmayan nüfusa açıklığı ve kiliseye ilişkin çoğulcu görüşüyle Pavlus'un Hıristiyanlığının, elbette, Simon'ın Gnosis'inin ruhuna, daha katı yoldaşının inancından daha yakın olduğu da doğrudur . .

Magus veya Magus olarak adlandırıldığı da unutulmamalıdır . Bu itibarla, daha önce Esseniler tarafından yazılan birçok mezmurun çok saygın bir yazarı olan Levililer Asaph'ta açıklanan Mesih arketipinin varisiydi. İsa'nın her şeyden önce Acı Çeken Aziz ve Kahraman-Fatih arketipini (ve yalnızca marjinal olarak Rahip ve Büyücü arketipini) cisimleştirdiği düşünüldüğünde, Simon bir bilge ve mucize yaratıcısı olarak göründü, elementleri kontrol ediyor, simya ateşini övüyordu (bu O, Büyük Duyurusunda, varlığın Evrensel Kökünün bir sembolü olarak hediyelerde), birçok şaşırtıcı mucizeyi vaaz etti ve gerçekleştirdi. Her şeyden önce, Simon'ın sözde uçma yeteneğini biliyoruz. Didascalia adlı üçüncü yüzyıla ait bir Süryanice eser, Simon'ın havalandığını ve Peter'ın mucizevi bir şekilde onun düşüp ayak bileğini kırmasına neden olduğunu kaydeder. Eusebius, kilise tarihi üzerine çalışmasında (MS 324), Simon'un Yahudiye'de Petrus'la karşılaştığında havalanıp batıya doğru uçtuğunu yazar. Peter ve Paul'ün İşleri'nde Simon, Roma'ya dönmesi için ilahi bir çağrı alır ve Aricia'dan Roma'ya havadan uçarak bir duman bulutu içinde şehir kapılarına ulaşır. Belki de daha önemli bir dördüncü yüzyıl kaynağında, Simon'u dört ateşli atın çektiği bir arabada sürerken buluyoruz.

Bu Gnostik Icarus hakkındaki efsaneler hakkında ne düşünüyoruz ? Uçuş motifi ne Eski Ahit'te ne de Yeni Ahit'te bulunmaz. Hezekiel peygamber, bir anlamda, tüm mistik uçuşların hamisi olarak kabul edildi, çünkü ünlü vizyonunda, Tanrı'nın Curubim adı verilen dört kanatlı varlıkla çevrili bir tahtta oturduğu ilahi bir araba tasarladı . İbranice Merkaba olarak adlandırılan bu tekerlekli taht, Yahudi mistisizminin belirli bir yönünün mistik arketipi haline geldi. Böyle bir ruhsal uçuş sırasında ruhun bedenini terk ettiği ve çeşitli ara bölgelerden geçerek İlahi tahtına yükseldiği söylenir . Bazı akademisyenler tarafından (özellikle Gershom G. Scholem'in "Yahudi Mistisizmindeki Ana Eğilimler" adlı eserinde) bu mistik kaçış uygulamasının, gizli Yahudi Gnosis geleneğinden türetilen daha sonraki Kabala sistemine yol açtığı ileri sürülmüştür. . Ölü Deniz Parşömenlerinin İlahi savaş arabasının ihtişamından ve "Bilgi Melekleri" arasında "Muhteşem Yüz" vizyonundan bahseden parçalar içermesi bizim için özellikle önemlidir . Bu nedenle mistik Merkabah ve erken dönem kabalizim, Essenliler için pratik "araba uçuşu" yöntemi kadar tanıdık gelmiş olabilir.

uçma yeteneğini Essenelerden miras almış ve bu sanatı sihri aracılığıyla mükemmelleştirmiştir. Ruhsal kaçış mecazının geldiği yer burasıdır. Simon'ın zamanından beri Gnostikler, özgürlüğe ulaşmak için, yeni inisiyenin kaba maddi bedenin sınırlamaları tarafından hapsedilen Ruhunu serbest bırakmanın bir yolunu bulması gerektiğini her zaman biliyorlardı , uçmasına ve gerçek göksel meskeninin tam anlamıyla tadını çıkarmasına izin veriyordu. kafesten salınmış bir kuş gibi.. Bu, Essene geleneğinin Gnostik gelenekten önce geldiğinin bir başka kanıtıdır. Ayrıca Essenelerin bu fikrinin açıklamasını Joseph'in sözlerinde buluyoruz:

Bedenin geçici olduğuna ve geçici maddeden oluştuğuna, ancak ruhun ölümsüz ve bozulmaz olduğuna inkar edilemez bir şekilde inanıyorlar. En güzel eterden oluşan bu ruhlar, onları doğal bir arzuyla büyüleyen bir bedene hapsedilmiştir ; ama sanki uzun bir esaretten kurtulmuş gibi, bedenin bağlarından kurtulur kurtulmaz sevinirler ve yukarı doğru koşarlar .

Burada sadece Essene ve Gnostik ruhani uygulamaların sürekliliğine ikna olmakla kalmıyoruz , aynı zamanda Yahudi alternatif geleneği ile şamanik seyahat uygulaması arasında bir bağlantı da bulabiliriz . Kadim olarak bilinen kişisel vecd tekniğinin evrensel deneyimi, bedenden çıkış ve ruhun uzun mesafeler boyunca uçuşudur. Mistik uçuşlar , İlyas, Hezekiel ve Muhammed gibi peygamberlerin yanı sıra Engizisyon tarafından zulüm gören cadılar ve büyücülerin hikayelerinde öne çıkan bir özelliktir . Uçan Gnostik Simon böylece kendisini gerçekten seçkin bir toplulukta bulur.

Simon, tıpkı meslektaşı Dositheus'un başka bir Helena'da gördüğü gibi Dünya Ruhunu Helena'da gördü. Yüzyıllar boyunca , bu iki adamın yaptıklarının, düşmüş kadın Mecdelli Meryem'i basitçe kurtaran İsa'nın yaptıklarından farklı olduğuna inanılıyordu. Ancak Nag Hammadi müjdelerinin yakın zamanda keşfedilmesi, Hıristiyan âleminin dikkatine, en azından bazı ilk Hıristiyanlar tarafından kabul edilen, İsa'nın Mecdelli Meryem'i Simon'ın Helen'i gördüğü Sofya arkadaşı olarak gördüğü farklı bir versiyonunu getirdi. Mecdelli Meryem Gnostik İsa'nın birçok öğrencisi arasında en sevdiği şey olmakla kalmayıp, Philip İncili'nin dediği gibi, aynı zamanda İsa'nın kozmik yoldaşıydı:

Üçü her zaman Rab ile yürüdü. Meryem, annesi ve kızkardeşi ve arkadaşı denilen Mecdelli. Çünkü Meryem onun kız kardeşi, annesi ve arkadaşıdır.

Kısır denilen meleklerin annesi Sophia . Ve [Oğul'un arkadaşı Meryem'dir] Mecdelli. [Rab, Meryem'i tüm öğrencilerinden daha çok sevdi] ve [sık sık] onun [ağzını] öptü.

mesih figürlerinin bu özel kadınla yakın bir kişisel ilişkisi olduğunu varsaymak yanlış olur . Mesih ve Mesih'in Arkadaşı çifti, kelimenin tam anlamıyla bir efsanenin tüm özelliklerini taşır. Bu iki ana karakter birçok farklı biçimde ortaya çıkmış ve çeşitli isimlerle anılmıştır. Bu, en açık şekilde, adı (tanrıça Selene ile ilişkilendirildiğinde ) "meşale" anlamına gelen ve Simon ve takipçileri tarafından Truvalı Helen'in reenkarnasyonu olarak kabul edilen, Simon'ın mistik arkadaşı Helen'de görülür. Güzelliği Truva Savaşı'na neden olan bu kadın, doğaüstü bir ışıltıya sahipti ki, Truva'da uyuduğunda Yunan vatandaşları odasından yayılan ışıltıyı hissederek nerede olduğunu bilsinler. Kilise Peder Epiphanius, Simon'dan alıntı yaparak, bu olaydan Helen'in insanlığın aydınlanmasındaki Gnostik rolünün bir metaforu olarak söz eder:

Işıltısıyla, deyim yerindeyse, tecelli etti en yüksek ışığı... Nasıl ki Frigler tahta bir at getirip bilmeden kendilerini ölüme götürdüler, pagan ve yani ışığı bilmeyen tüm insanlar da öyle. Gnosis'in kendileri kendilerini ölüme götürürler. ölüme...

Bu nedenle, Helena ilahi bilginin ışığını sembolize ediyordu ve dünyadaki rolü, insanları maddenin karanlığından Tanrı'ya geri götürmekti . Sürgünden kurtarılan Dünya Ruhu, kendi parlaklığını yayarak ışık güçlerinin zaferini sağlar. Sophia, Bilgelik, bir kadın şeklinde ortaya çıktı ve kurtuluş davasında bir arkadaş ve hatta eşit bir ortak oldu. Ana akım Hıristiyan âleminde bunun arkasında yalnız bir erkek Kurtarıcı olduğu fikri , Simon ve onun takipçileri gibi bilgelerin vizyonuyla çelişir. Gnostikler, havarileri olarak yalnızca aydınlanmış erkekleri (Simon, İsa) değil, aynı zamanda kurtuluş çalışmasında iş arkadaşları veya yardımcılar olarak aydınlanmış kadınları (Sophia, Helen, Mecdelli Meryem) de saygıyla karşıladılar. Bilgelik bilgiden sonra ortaya çıktı ve tarihte nadiren gerçekleşen Kadının Bilgeliği. Çağdan çağa aşağılanmış ve zulüm görmüş, fethedilmiş ve bastırılmış olarak, bir süreliğine , Hıristiyan âleminin ve Batı kültürünün tarihini oluşturan rahatsız edici hikayeye adını yazacak olan Gnostik takipçilerinin gücünü ve sevgisini kazanmaya başladı . Ebedi kadın sesi , çölde sarhoşların arasında tekrar tekrar işitilemeyen bir ses olarak kaldı , ama Gnostikler ona saygı duydular, saygı duydular ve ona dua ettiler. Simon Magus'un zamanından bu yana gelenekleri, Yahudi ataerkilliğinin gölgesinden ortaya çıktı ve kendi benzersizliğini, bu insanların kalplerini ve ruhlarını büyüleme ve dönüştürme gücünü kazandı.

Madame Wisdom'ın yüzünü görmeyi çok arzulayan. Fransız şair ve gnostik Jacques Lacarrier, özetlemek için hayranlık uyandıran bir şekilde şöyle yazmıştı:

Simon Magus (ve Gnostisizm) ile bağlantılı her şeyin temel anı , ilkel Çiftin imgesidir, Arzunun imgesidir ... dünyanın ilksel ateşi ve özgürleşmenin kaynağı olarak yüceltilmiş, bedenlenmiş Bilgeliğin imgesi olan , bedenlenmiş Cennetin tepesinden tarihin derinliklerine inen Helen'in bedeninde, kurtuluşa giden yolun bir kadının vücudunda tecelli eden ilahi nurla birleşmekten geçtiğini insanlara öğretmek.

Bölüm 5

Gnostisizm'in yolculuğu Samiriye'nin uzun yollarıyla başladı ama burada bitmedi. Simun'un iki öğrencisi onun öğretilerini Antakya ve Suriye'ye getirdi. İsimleri Saturninus ve Menander'di. Hepsi insanlığa karşı iyiliksever olmayan, Tarifsiz bir Tanrı'nın ve büyük bir ara melek varlık hiyerarşisinin varlığını vaaz ettiler . Ortodoks Hıristiyanlıktan miras kalan Yahudiliğin katı tektanrıcılığı, bu öğretmenler tarafından kaba bir basitleştirme olarak sunuldu. Kendi evreninin yaratıcısı, yasa koyucusu, tiranı ve yargıcı olan kişisel bir Tanrı - Saturninus ve Menander'in dediği gibi - tek ve gerçek Tanrı değildir. Gerçek İlahi Vasıf , insan zihnini tamamen aşan ve gelişiminin şu anki aşamasında onun için erişilemez olan kişisel olmayan bir bütünlüktür . Zaman zaman Tarifsiz Baba olarak anılan bu Tanrısallık, yüce özünün bir parçasını feda ederek kozmosu onda yaratmıştır. Ayrıca birçok melekleri ve yaratıcı ruhları da yaratmıştır , bunların bir kısmı kaynağından tamamen ayrılmış ve kendilerini yegâne hükümdar olarak görmüşlerdir. Eski Yahudilerin geleneksel kozmolojisi, gezegenlerin durağan ışıklar olmadığını, aksine onlardan ilham aldıklarını çoktan kabul etmişti.

Yehova'nın emrindeki meleklerin kuvvetleri tarafından . Yıldız melekleri ve diğer yönetici ruhlar, bu Gnostik görüşte zorbalar ve kısıtlayıcılar olarak görünürler. Kendi büyüklük ve şanları için insanlık ve yaratılış etrafında koşuşturan gaspçılardır . Bilen bunu anlamak ve kendisini bu güçlerin gücünden her zaman kurtarmakla yükümlüdür . Hakimiyetleri insan hayatını önemli ölçüde karmaşıklaştırır, çünkü tiranların küçük hizmetkarları insanların ruhlarına boyun eğdirir ve kişi Gnosis'in ampirik deneyimi yoluyla onlardan kurtulabilir.

Bu tür mitler açıkça Yahudiler veya Hıristiyanlar anlamında "İncil" değildir ve aynı zamanda insanın kökeni ve doğası hakkında tutarsız argümanlar içeren felsefi bir tez değildir. Aksine, psiko-ruhsal bilgi deneyimi olarak adlandırılabilecek şeye dayanırlar. Bunlar , Gilles Quispel'in zekice "Benliğin mitolojikleştirilmiş deneyimi" dediği şeydir .

ve en eksiksiz çiçeklenmesine Filistin, Antakya veya Suriye'de değil, Mısır'da ulaşması dikkate değerdir . Bu durum, daha yakından incelendiğinde , ilk bakışta göründüğünden daha anlaşılır hale gelir. Helenistik Mısır, yalnızca dini geleneklerin ve çeşitli ruhani akımların toplandığı ve dönüştürüldüğü bir yer değil, aynı zamanda Essen kolonilerinin de var olduğu bir yerdi. Mısır'da çok sayıda Parşömen insanı vardı , belki de Filistin'dekinden bile daha fazla. Philadelphia'lı Ptolemy (MÖ 309-246) burada Greko-Mısır çizgisini ve İbranice İncil'in Yunancaya daha önce not edilen çevirisini inceledi. Bu sürüm Septuagint olarak bilinir . Burada Yahudilik, yolunda Platon'un öğretileriyle, Serapis'in, İsis'in gizemleriyle buluştu ve burada Essenlerin dindarlığı, dünyanın tüm bilgeliğinin mirasının etkisi altında arınmaya ve gelişmeye tabi tutuldu . Vaaz veren Gnostiklerin İskenderiye'de ve diğer Mısır bölgelerinde memnuniyetle karşılanması ve büyük bir takipçi kitlesi kazanması şaşırtıcı değildir .

Simon ve daha az ölçüde Saturninus ve Menander gezici peygamberlerdi. Gelecek nesil Gnosis öğretmenleri şehirlerde, daha doğrusu Roma İmparatorluğu'nun ruhani başkenti olan İskenderiye şehrinde ve ayrıca dünyanın birçok yerinde barınak buldular. Gnostisizm, bir kurucu kimliğine sahip olmaması bakımından çoğu Batı dininden farklı olsa da, çok geçmeden Hıristiyanlığın hâlâ genç olan hareketi ve kurucusu İsa ile yakından ilişkilendirilir . Hiç şüphe yok ki, Hıristiyan doktrininin en eski popülerleştiricilerinden biri olan Evangelist John'un bir öğrencisi olan Lucius Charinus, ikna olmuş bir Gnostikti. Havariler adına anlatılanlar (yani Petrus, Andreas, Yuhanna, Tomas ve Philip adına) oldukça popülerdi ve Hıristiyanlığın yayılmasında önemli bir rol oynadı. Bu literatür en azından bir süre sapkın kabul edilmedi ve yazarları, Dördüncü İncil'in yazarının yakın kardeşleri olarak saygı gördü. Gnosis'in bir başka büyük öğretmeni olan Basilides, gençliğinde Havari Petrus'un ayaklarının dibinde oturan Glaucus'un bir öğrencisi olarak kabul edildi. Basilides, MS 117-138 yıllarında İskenderiye'de vaaz verdi ve okulu , haleflerinden biri olan Mark of Memphis'in çarpmasıyla İspanya'ya yayıldı . Basilides'in öğretisi, bizim için mevcut olduğu biçimde, tamamen aşkın, anlaşılmaz ve tüm varlık kategorilerinin ötesinde olan İfade Edilemez Tanrı kavramının önemini vurguladığını söylüyor . Kilise babası Hippolytus tarafından kaydedilen sözlerinden bazıları şunlardır:

Hiçbir şeyin olmadığı bir zamandı, ama bu hiçlik varlıkla ilgili bir şey değildi, ama -basitçe, açıkça, herhangi bir safsata olmaksızın- tam bir hiçti. Ve bu terimi kullandığımda, bunun olduğunu söylemek istemiyorum, sadece belirli bir kelime ile belirtmek istiyorum ve "tamamen hiçbir şey yoktu" ifadesini kullanıyorum.

Hiçbir şey ne madde, ne madde, ne de maddeden bir şeydi, hiçbir şeyden oluşmuyordu, tersine çevrilemezdi , algılanamazdı, ne insan , ne melek, ne de Tanrı; ne insanın şimdiye kadar bir isim bulduğu herhangi bir şey ne de insan algısı veya düşüncesi aralığındaki herhangi bir işlem.

Basil, pek çok Doğu öğretisine, Zerdüşt'ün yazılarına ve Hindistan'dan gelen fikirlere açıkça aşinaydı. Belki de bu kaynaklar sayesinde, onun vizyonunun Platon'un arketip dünyasının bile üzerine çıktığını ve Mutlak'ı, yalnızca sessizliğin ifade edebileceği isimsiz Birliği görebilecek kadar yüksekliğe ulaştığını dikkate değer bir gerçeği not edebiliriz.

Bardesan veya Vardesan, MS 155'te doğdu. Suriye'de Daisan Nehri'nin kıyısında, asil bir aileden geliyordu ve yerel hükümdarın yakın danışmanıydı ve onu Gnostik bir Hristiyanlık biçimine dönüştürdü. Böylece 202 ile 217 yılları arasında. MS, aslında, daha sonra Roma imparatoru Caracalla tarafından yıkılan Suriye'nin Gnostik Hıristiyan devleti vardı. Ancak Bardesan, Ermenistan , Mezopotamya ve Suriye'de vaaz vermeye devam etti; MS 233'te öldü. Çok güzel gazellerin ve ilahilerin yazarıydı; Hayatın İncisi İlahisi olarak bilinen güzel bir efsanevi şiirin onun tarafından yazıldığına inanılıyor . 150 ilahiden oluşan kitabı, yaklaşık 170 yıl sonra bu ilahilerin yerini Aziz Ephraim tarafından bestelenen daha ortodoks ilahilerle değiştirene kadar Suriye'deki Hıristiyan kilisesi tarafından kullanıldı. Bardesan'ın ölümünden sonra çalışmalarına şair ve müzisyen kimliğiyle de tanınan oğlu Harmony devam etti. Şunu not edelim: Bardesanus'un Hristiyan Gnosis'e yaklaşımının şu özelliklere sahip olduğuna inanılır:

biraz alışılmadık münzevi eğilimler ve öğretisi ayrıca, Aziz Ephraim tarafından korunan ilahilerinin aşağıdaki üçlü parçasında gösterildiği gibi, İlahi Dişil'e önemli bir vurgu yaptı:

Sen neşe kaynağısın, Anne tarafından Genişçe açılan Kutsal Kapısın; Var olanın bilgisine götüren, Ölçülen ve temellendirilen. Baba ve Anne gibi Birliklerinde ektiler. Birlikte meyve yarattılar. Senden sonra bana gelen senin kızın, ablan olsun.

Ne zaman görebileceğim, Bir bayram yemeğinde olduğu gibi, Kucağında oturan genç bir bakire, kız ve kız kardeş.

Kutsal Yazılar, birçok dinin öğretilmesinde ve uygulanmasında büyük rol oynamıştır. Bu tür dinler arasında , kutsal metinlerine karşı özellikle ateşli bir tutku besleyen ve bazen yazılı sözleri gerçek inanç olarak kabul eden Yahudi-Hıristiyan-İslam ailesi de vardır. Erken Hıristiyanlık , kurucusu İbrani kutsal yazılarına defalarca açık saygısızlık gösterdiğinden ve ek olarak, görünüşe göre eskisinin yerini alan yeni bir yasa getirdiğini açıkladığından, müjdesiyle ilgili önemli sorunlarla karşı karşıya kaldı . Çok zeki olan ve bu sorunu çözen adam, Karadeniz'in güney kıyısında yaşayan ve İskenderiyeli Gnosis hocalarını yakından tanıyan Marcion adlı Hıristiyan bir din adamı ve armatördü. 150 ile 160 yılları arasında Roma'da faaliyet. . AD O bir piskopostu ve bir piskoposun oğluydu.

balıkkartalı ve çeşitli Hıristiyan topluluklarında büyük etkiye sahipti.

Marcion, İsa'nın bahsettiği Tanrı ile Eski Ahit'teki Tanrı'nın aynı varlık olmadığını savundu. Marcion, İsa'nın Tanrısı Merhametli bir Tanrı'dır, oysa İbranice İncil'in Tanrısı yalnızca Adil bir Tanrı'dır. Yüzyıllar sonra, modern İncil eleştirisi okulu, Marcion'unkine çok benzer bir görüşü benimsedi. J.R.S. Marcion okulunun öğretileri hakkında yorum yapan Meade, çok ikna edici bir şekilde şunları yazdı:

yeni bir İyi Tanrı'nın, evrensel bir Baba'nın keşfini vaaz etti . Küçük bir ülkenin inancını Yahudiliğe aşılamaya çalıştılar, bu üzücü hata yüzünden Mesih'in öğretileri yanlış anlaşıldı. Mesih [ Yahudilikte ana akım tarafından beklenen - S.A.I. ] Mesih değildi . Mesih, yalnızca Yahudiler için dünyevi bir kral olacaktı ve henüz ortaya çıkmadı. Bu nedenle, sözde-tarihsel "bu gerçekleşebilsin diye" okul , herkesin iyiliği için kolektif bir doktrin dokuduğu cahil ve hatalı yorumlarla orijinal Tanrı Sözü'nü çarpıttı ve çarpıttı .

Bir şey yapılması gerekiyordu. Bu nedenle, Marcion mevcut düzeni düzeltmeye karar verdi. Konu hakkında büyük bilgi sahibi olarak, Eski Ahit'te Yehova ile ilgili materyal topladı ve bunları Mesih'in sözleri ve eylemleriyle paralel sütunlar halinde yazdı. Sonuç yıkıcıydı. Çelişkiler ve tutarsızlıklar, onlarla karşılaşan herkesi şok etti ve rahatsız etti. Yehova, en iyi ihtimalle katı bir Adalet Tanrısı gibi davranırken, en kötü ihtimalle kaprisli, zalim ve iradeli bir Varlık gibi davrandı. Her iki yönüyle de çok uzak görünüyordu

İsa tarafından vaaz edilen İyi Tanrı idealinden. Marcion , Mesih'in misyonunu gerçekten anlayan ilk kişi olduğunu söylediği ve Hristiyanlığı, İsa'yı anlamadan onu takip etmeye çalışanların taşralılığından ve küçük mezhepçiliğinden kurtaran elçi Pavlus'un kişiliğine ve geleneğine saygı duyuyordu . (Bu akıl yürütme, Gnosis öğretmenleri arasında hiç de alışılmadık bir durum değildi ve Pavlus'un Şam yolunda Mesih'le ruhani bir deneyim yaşadığı ve dolayısıyla İsa'yı basitçe beden olarak görenlerinkinden daha üstün bir Gnosis deneyimi yaşadığı gerçeğine dayanıyordu . .) Marcion, otantik müjdeyi, büyük ölçüde elçi Pavlus'un işi olduğunu söylediği Luka İncili'nin versiyonu olarak görüyordu.

Gnosis'in en tartışmalı ve en çekici öğretmenlerinden biri, karısı Alexandra ve oğlu Epiphanius ile birlikte (bazı insanlar her ikisinin de tarihsel varlığını sorguluyor) etkili bir Gnostisizm okuluna başkanlık eden Carpocrates'ti. Lyon'lu Irenaeus, Carpocrates'i ve okulunu kötü niyetli ve skandal ayrıntılarla anlatırken, biraz daha güvenilir olan İskenderiyeli Clement (MS 150-205) bize Carpocrates'in Kefalonya adasında doğmuş bir Yunan olduğunu, ancak İskenderiye'ye yerleştiğini ve orada vaaz verdiğini söyler. İmparator Hadrian'ın hükümdarlığı (MS 117-138). Kilise Babaları , Carpocrates'i ve okulunu şüpheli yöntemlerle (öncelikle cinsel nitelikte ) suçlarken , bu özel Gnostik grubunun kültürlü, yüksek eğitimli ve müreffeh bir İskenderiyeli çevresinden başka bir şey olduğuna dair gerçek bir kanıt yoktur. özgür fikir ve alışkanlıkları olan şehirli aydınların. Bu çevrenin fikirlerinden bazıları, Carpocrates'in oğlu Epiphanes tarafından yazılmış olabilecek adalet üzerine bir incelemede formüle edildi . Bu kutsal metin, zamanın Hıristiyan topluluklarında veya daha doğrusu kişisel mülkiyet ve aile bağları konusundaki anlaşmazlıkların minimumda tutulduğu topluluklarda çok yaygın olan bazı fikirleri ortaya koyar. Carpocrates'e bir tür rakip gibi görünen İskenderiyeli Clement'in bu konudaki ana bilgi kaynaklarımızdan biri olması da talihsiz bir durumdur . Carpocrates'in, çoğu Gnostikle birlikte, Yasa'nın parçalanmış yapısının kuralları ve kısıtlamaları saplantısından kurtulmayı öğrettiğini ve bazı Hıristiyan liderlerin (belki Clement dahil) özgürlüğü ticaretle takas etme eğilimini değerlendirdiğini söylemek güvenlidir. Eski, işe yaramaz Zako'nun egemenliğinin bir tezahürü olarak iman uğruna .

Bu okulun en ilginç fikri, Monad'ın Gnosis kavramı ve onun reenkarnasyon veya ruhların göçü açısından yorumlanmasıdır. Monad veya İlksel Birim, tüm varlığın başlangıcı ve sonudur. Ancak varlık alemi , kendi ayrı etki alanlarını sürdürmek adına er ya da geç var olan her şeyi etkileyen İlksel Birim ile çatışmaya giren birçok sonlu ruhsal birim içerir. Yeryüzüne inen böyle bir ruh, Evren'in hakim olduğu o bölgesinde çeşitli kısıtlamalar getirir. Her şeyden önce, insanların orijinal durumlarını ve kökenlerini hatırlamaları gerekir, böylece bu anıların rehberliğinde parçalanmanın sınırlarını aşabilir ve Monad'ın birliğine geri dönebilirler. Anmanın gizemi (anamnez) böylelikle Gnostik literatürde ilk kez kendinden emin bir şekilde bizim için erişilebilir hale gelir . Bu fikirlere göre insan ruhunun varoluşsal ve psikolojik sorunu, kim olduğunu ve gerçek evinin neresi olduğunu hatırlayamamasıdır . Birçoğu, çağdaş İngiliz yazar Colin Wilson'ın, insanın hafıza kaybı, tembellik ve kabuslardan muzdarip bir tanrı olduğuna dair tamamen gnostik sözlerini hatırlayacaktır. Ama bu amnezi nasıl tedavi edilecek diye sorulur? Carpocrates ve ekolü tarafından verilen cevap, gerçek hafızanın maksatlı veya bugün diyebileceğimiz şekliyle bilinçli reenkarnasyon deneyimi ile restore edilebileceğidir . Varoluş döngüsü boyunca, ruh , derslerin dikkatli bir şekilde izlenmesi ve öğrenilmesiyle kendini unutkanlığın üstesinden gelmeye yol açabilecek birçok enkarnasyondan geçmelidir . Dikkatli bir kendini gözlemleme yoluyla insan ruhları, yeryüzüne inen ruhlar tarafından kendilerine dayatılan sınırlama prangalarından kurtulabilir . Hayatların ve olayların döngüsünün tekrarından kurtulurlar ve mükemmellik ve yüce mutluluk durumuna ulaşabilirler. Bu ekol, reenkarnasyon doktrininin genel olarak kabul edilen versiyonunu yeniden üretiyor gibi görünüyor, yalnızca bilinçli bir yaşam sürmek isteyen bir kişinin, sınırlama ruhlarının insanı mahkum ettiği sürekli enkarnasyon döngüsünün üstesinden gelebileceği iddiası dışında. ırk.

, Gnostik geleneğin en yaygın şekilde yayıldığı ve geliştirildiği tüm Gnostik öğretmenlerin en seçkinine getiriyor : Valentine adlı şair, peygamber, kahin ve İlahiyat aşığı. Meade, Valentinus'u "Gnostisizm'in büyük bilinmezliği" olarak adlandırır ve gerçekten de onun ve hayatı hakkında istediğimizden çok daha az bilgiye sahip olduğumuz doğrudur. Valentine, MS 120 civarında Afrika'da eski Kartaca eyaletinin kıyısında doğdu. İskenderiye'de eğitim gördü ve bir süre Roma'da yaşamasına rağmen hayatının büyük bir bölümünü orada geçirdi. İskenderiye ve Roma'daki birçok kilise babasıyla kişisel olarak tanıştı . MS 185'te doğan ünlü kilise babası Origen, onun ilk arkadaşlarından biriydi ve Origen'in genel olarak Gnostisizm ile ilgili öğretilerinin kısmen Valentinus'un etkisi altında ortaya çıkması muhtemeldir. 135 ile 160 arası AD Valentine Roma'da yaşıyordu ve Tertullian'a göre Roma piskoposluğu adayıydı ve buna göre kafir adayıydı. Tertullian, Valentine'ın MS 175 civarında "Büyük Kilise"den kovulduğunu da söyledi. Bununla birlikte, hiçbir zaman bir kafir olarak kınanmadığına ve ölümüne kadar çoğu Hıristiyan topluluğunda saygı gördüğüne dair kanıtlar var. Neredeyse kesinlikle ana akım kilisenin bir din adamı ve hatta belki de bir piskopostu . Gnosis'in diğer seçkin öğretmenleri gibi , Valentinus da halefi ve kutsal otoriteyi "havarisel adam"dan, onun durumunda, havari Pavlus'un arkadaşı ve öğrencisi olan Theuda'dan aldı.

Tabii ki, soru çok ilginç, eğer Valentine Roma Piskoposu seçilseydi, Hıristiyan doktrininin ve uygulamasının gidişatı ne olurdu? Onun berrak, yorumlayıcı vizyonu , mitin sembolik hakikatiyle birleştiğinde, muhtemelen Gnosis'in Hıristiyan Kilisesi'nin dokusunda genel bir çiçek açmasına yol açacaktı ve belki de büyük olasılıkla yüzyıllar boyunca var olacak olan otoriter Gnostik Hıristiyanlık paradigmasını yaratacaktı . yerinden çıkarmak imkansız değilse de zordur. Bazı koşullar ve sözde Ortodoksluk dalgası nedeniyle çabaları başarısız oldu ve bu, Hıristiyanlık tarihindeki en büyük trajedilerden biri olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, eşsiz öğretilerinin birçok önemli özelliği hayatta kaldı ve yakın zamanda Mısır'ın çöl kumları arasında gün ışığına çıktı. Bazıları burada listelenecektir.

Valentine ve diğer birçok Gnostik öğretmen, öğrencilerine ve okuyucularına karmaşık bir kozmoloji, psiko-ruhsal gerçekliğin etkileyici ve anlamlı bir sistemleştirmesini sağladı. Muhalif kilise babaları ve onların takipçileri, bu kozmolojik yapıların , zihinleri karıştırmak ve yandaşlarını etkilemek için yapay olarak yaratılmış önyargılı hesaplamalardan başka bir şey olmadığını iddia ettiler . Modern derinlik psikolojisinin en derin ve en tarafsız anlayışının sonucu, pek çok modern akademisyenin , teosofi ve antroposofi gibi ilişkili neo-gnostik sistemlerde yeniden ortaya çıkan böyle bir kozmolojinin aslında ana teori olabileceğini fark etmeye başlaması olmuştur. manevi ve sezgisel deneyimimin bir sonucu olarak benimsenen model . Gnostik arketip imgeleri ile kendi deneyimi arasında dikkate değer benzerlikler bulan C. G. Jung, gerçekliğin gnostik sisteminin Valentinus'un özel bir yere sahip olduğu gnostik kahinlerin doğrudan ve son derece öğretici ruhsal deneyimlerinin sonucu olduğuna dair inancını defalarca dile getirdi. Jungcu psikolog ve mitolog Ian Begg, Gnostik arketiplerin derinlik psikolojisi için önemini şu şekilde yorumladı:

Gnostik arketipler ne sadece kavramlar ya da soyut fikirler, ne de kadimlerin tanrıları, insan içgüdülerinin ve psikolojik projeksiyon ekranlarının kişileştirilmesi, Gnostisizm sahneye çıktığında alacakaranlıklarına girmiş olan tanrılar değildi. Görünüşe göre en azından bazı gnostikler , arketipleri psikoidler olarak, yani bilinçsiz, kolektif, bağımsız enerji birimleri olarak, kendilerini kural olarak insanları ele geçiren ve onlar aracılığıyla hareket eden eşzamanlı veya aşkın olaylarda gösteren, anlamaya çok yaklaşmış gibi görünüyor . . Gnostik görüş, Jung'un kişisel deneyimiyle yakından örtüşüyordu, ancak yine de Nag Hammadi Kütüphanesi , tıpkı Jung'un Codex'inin o üzücü tarihten sonra çevrilmesi gibi, onun ölümünden sonra bulundu.

Çoğu kez "Valentinianizm" adı altında bir araya getirilen kozmogoni ve teogoni, inciller ve mitler en iyi şu itirafa dayanılarak anlaşılabilir: "Burada bir terslik var. Bir yerde, öyle ya da böyle, insan varlığının varoluşsal seviyesindeki varlık dokusu bütünlüğünü yitirmiştir .” Ciddi anlamda bütünlükten yoksun ve bu nedenle kusurlu bir sistemde yaşıyoruz. İnsanlar, yalnızca Gnosis'in veya kendini bilmenin önemli olduğu saçma bir dünyada yaşıyor. Gülünç bir gerçeklikte yaşıyoruz. Bu, bu realitenin fiziksel veya metafizik unsurlarının kaotik olduğu ve onların sistemlerini hissedemeyeceğimiz anlamına gelmez. Gnostikler tarafından da kullanılan "kozmos" kelimesi dünya anlamına gelmez (çoğu kez yanlış tercüme edildiği gibi), daha çok bir sistemdir ve bu nedenle insan zihni tarafından yaratılan gerçeklik sistemine mükemmel bir şekilde uygulanabilir. Basilides bu kozmosu illüzyonlardan biri olarak adlandırdı ve böylece Hindular ve Budistler fikrini tekrarladı. Gerçeğin İncili'nde Valentinus (muhtemelen onun yazarıydı) bir hataya atıfta bulunarak "düzlük" [piape] kavramını ortaya koyar . Hepimiz gerçeğin bize gerçek görünen şey olduğu konusunda hemfikir olabiliriz ve bu nedenle, Gnosis eksikliğinden dolayı zihinlerimiz bizim için saçmalıklarla dolup taşan yanlış bir gerçeklik yaratır.

kozmik kusurun suçunu insanlıktan Tanrı'ya kaydırma girişiminin, Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın takipçilerinin düşündüğü gibi hiçbir şekilde küfür olmadığına dikkat edilmelidir . Katı tektanrıcılık , Gnostisizm'de bulunabilen aynı psikolojik ve metafizik incelikten yoksundur . Küçük Tanrı ya da Gnostiklerin gördüğü şekliyle yaratıcı, bir şekilde zihin tarafından yaratılmış mitolojiye benzer. Valentine'in etkisinin izlerini taşıyan bir kutsal kitap olan Philip İncili bize şunları söyler:

Cennetin ortasında iki ağaç vardır. Biri [hayvanları] yaratır, diğeri insanları yaratır. Adem , hayvanları doğuran ağaçtan [yedi] . O bir hayvan oldu. Hayvanları doğurdu. Bu nedenle Adem'e [benzeyen hayvanlara] saygı gösterilir. Adem'in meyvesini [yediği] ağaç [hayvan ağacıdır]. Bu nedenle, [çocukları] çoktu. [Hayvan ağacının meyvesini] yediler. [ hayvan ağacının] meyvesi insanları - [hayvanları] kişiye saygı duyan - [hayvanı] doğurdu. Ve] Allah (insanı) yarattı ve insanlar Allah'ı yarattı.

Benzer şekilde, dünyada insanlar tanrılar yaratır ve yarattıklarını onurlandırır. Gerçek olduğu için tanrılar insanları onurlandırmalıdır .

kendi yarattığı bir yanılsama ve yanılgı dünyasında yaşadığı ve ancak Gnosis'in kavranmasıyla kurtarılabileceği fikri , Hinduizm ve Budizm'de neredeyse kesin bir analoji bulur. Upanishad'lar, bu dünyanın insanın kendisini kandırdığı tanrının Mayası olduğunu belirtir. Buda, dünyanın cehaletten, süreksizlikten oluştuğunu ve gerçek bireysellikten yoksun olduğunu söyledi. Valentine , insan ruhunun bilgisiyle düzeltilebilecek hatalı bir gerçeklik sisteminde yaşadığımız yargısını ilan ettiğinde çok iyi bir arkadaştır .

kozmosun kusurluluğunu düzeltmelerini nasıl önerir ? Lyons'lu Irenaeus, Sevgililer Günü'nün yanıtını aktarıyor:

Tam kurtuluş, ifade edilemez büyüklüğün kavranmasıdır : cehaletten dolayı hata ortaya çıkmıştır... cehaletten yaratılan tüm sistem, Gnosis tarafından yok edilir. Bu nedenle, Gnosis , beden yok olduğu için bedeni olmayan içsel benliğin kurtuluşudur: ruh da değildir, çünkü ruh bile bir hatanın ürünüdür ve ruhun kabıdır ; bu nedenle kefaret pnömatik (ruhsal) bir nitelikte olmalıdır. Gnosis aracılığıyla içsel Benliğin, Ruhun adamının kurtuluşu gelir : Gnosis bize evrensel varlığı açıklar: ve bu gerçek kurtuluştur.

Sahte sistemi yaratan cahil güçler, insanın ruhsal irfanıyla yok edilir. Hata Gnosis tarafından düzeltilebilir. Manevi öz-bilgi böylelikle insan egosunun cehaletinin ters eşdeğeri haline gelir . Genel terimlerle özetlenen ve bazılarının "pnömatik denklem" olarak adlandırdığı bu önerme, Valentinus'un öğretisinde, gerçekliğin ayrıntılı bir mitolojik ve ozmolojik yapısını ve onun kurtuluşunu oluşturur. Valentinus'un gerçek, ruhsal Gnosis'e ulaşmak için sunduğu yöntemler, felsefi doktrinler ve şiirsel mitler ile sınırlı değildi. Valentinianus sistemi öncelikle kutsal sisteme dayanıyordu . Hıristiyan âleminin bazı bölgelerinde hâlâ uygulanan yedi Hıristiyan ayinine ek olarak , Valentine Gnosis'i "kurtuluş" ve "gelin odası" adı verilen iki büyük gizli ritüeli uygulardı .

, Ptolemy ve Herakleon'un öğretilerini çarpıtma eğiliminde olan iki takipçiyi not etmeliyiz . Son ikisi, doktrini ana akım Hıristiyanlığın fikirlerine uyarlamak için büyük ölçüde değiştirdi . Böylece Valentinus, İsa'nın saf bir Ruh olduğunu vurgularken, Ptolemy onun da bir ruhu ve bedeni olduğunu kabul etmiştir.

Burada listelenen isimler, ikinci ve üçüncü yüzyılların klasik döneminin Gnostik öğretmenlerinin tüm listesini hiçbir şekilde ayrıntılı değildir. Kilise Babalarının kınayıcı yazılarında Kerinth, Monoim, Cerdon ve Apelles gibi isimler de geçiyor. Bununla birlikte, Valentinus ve diğer önde gelen Gnostik liderler de dahil olmak üzere yukarıda açıklanan Gnosis'in tüm öğretmenleri ve uygulayıcıları , onun en büyük temsilcileri olarak kabul edilebilir .

Gnostisizm macerasına hangi yönde devam etti? Dördüncü yüzyıldan başlayarak, İskenderiye maneviyatının tamamı gerilemeye başladı. Yine de Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun devlet dini yapan pagan imparator Konstantin tarafından toplanan kader İznik Konseyi'nin (MS 325) ardından, ortodoks edebiyatçıların ana gövdesi sadece kilisede değil, aynı zamanda Avrupa'da da yönetici güç haline geldi . bütün toplum Elaine Pagels, güvenilir eseri The Gnostic Gospels'da bize şunları söyler:

İmparator Konstantin'in zamanından beri... dördüncü yüzyılda, Hıristiyanlık resmi olarak kabul edilen din haline geldiğinden beri, daha önce yetkililer tarafından zulme uğrayan Hıristiyan piskoposlar, onları bellerinden yönetiyor. Sapkınlık sayılan literatüre sahip olmak ceza gerektiren bir suç haline geldi. Bu tür kitapların nüshaları yakıldı ve imha edildi .

Uygunluk açısından, artık kitlesel bir ürün olan Hıristiyanlık, olabildiğince basit ve anlaşılır olmalıydı. Gnostisizm bu kriterleri karşılamadı. Hıristiyan Kilisesi'nin doktrini ve uygulaması bundan böyle en düşük ortak paydaya indirildi. Kültür de zarar gördü: İskenderiye Büyük Kütüphanesi yakıldı ve Felsefe Okulu, öğrenci ve nitelikli öğretmen eksikliği nedeniyle kapatıldı. Gnostisizmin takipçileri, en azından görünüşte, zihinlerini ortodoks Kilisesi'nin katı ilkelerine göre ayarladılar ve Mısır ve Avrupa'nın ilk manastırlarına yerleştiler ya da Gnostik kavramlarını ve yöntemlerini gizemli ifadeler ve simya sembollerinde gizlediler. Dahası, bazı uzak bölgelerde, Gnostik ardıllık hayatta kaldı ve sırlarını bir gizem perdesi arkasında saklamak zorunda kaldı. Roma İmparatorluğu'nun doğusunda , kadim İran topraklarında şair, ressam ve peygamber Mani tarafından Gnostik hareketin özel bir kolu kuruldu. MS 215'te Mezopotamya'da İranlı bir anne babanın çocuğu olarak dünyaya geldi. ve MS 277'de acımasızca idam edilen bu asil ve saf Gnosis adanmışı, gençliğinde muhtemelen Süryanice Gnostisizm akımına aşinaydı ve faaliyeti sırasında bunu Pers maneviyatına uyarladı. Mani ve takipçileri sadece vizyonerler ve yazarlar değil, aynı zamanda etkili organizatörlerdi. Mani'nin yaşamının görece kısalığına rağmen, Maniheist hareket yalnızca Akdeniz bölgesinde değil, Hindistan ve Çin'de, Balkanlar'da ve Avrupa'da da büyüdü ve yayıldı. Kılıçla yok edilen ve defalarca ve birçok ülkede kazıkta yakılan Maniheist Gnosis'in takipçileri kahramanca ve inatla hayatta kaldılar. Balkanlar'da MS 960 dolaylarında Bogomil adında kutsal bir öğretmen. Birkaç yüzyıl boyunca geniş çapta yayılmış ve popüler olan ve Bulgaristan'da hala çok sayıda gizli taraftarı olduğu söylenen Maniheist inancın bir biçimini oluşturdu . Şimdiye kadarki en büyük ve en etkili Maniheist hareket , onlara yerel halkın sevgisini ve saygısını kazandıran ve aynı zamanda endişe ve öfke uyandıran ahlaki saflığı ve nezaketi öğreten Languedoc'taki (en saf) Katharların hareketiydi. ortak çabaları Katharların acımasızca yok edilmesine ve üzerinde yaşadıkları güzel toprakların harap olmasına yol açan papalık ve Fransa krallarının .

16 Mart 1344'te Cathar inancının son kalesi olan Montsegur dağ kalesi düştü ve kuzey Fransız ordusu tarafından yok edildi ve bu inancın liderleri Engizisyon tarafından emredilen ve romancı tarafından çağrılan toplu bir imhada can verdi. Lawrence Durrell, Gnostik ruhun işkencesi . Hem Balkanlar'da hem de başka yerlerde, Gnosis'in kıvılcımları asla sönmedi ve gizli ateş, yerde düşman birliklerinin ayakları altında için için yanmaya devam etti. Languedoc'ta bugüne kadar, sakinlerin Kathar olmaktan asla vazgeçmedikleri ve eski saf inançlarını soylarının sonuna kadar aktarmaları gerektiği konusunda yalnızca ihtiyatlı ziyaretçinin güvenebileceği mütevazı bir kırsal yerleşim yeri bulunabilir . . Dış dünya da dindarlık şehitlerinin gizemi ve tarihi ve bugün dünyanın birçok yerinden sık sık hac yeri haline gelen yıkık Montsegur kalesi hakkında daha fazla şey öğrendi. Modern edebiyatın sayfalarında birçok dilde Katharları anlatan tarihçi ve romancı Zoya Oldenburg, tarihin yollarını ve sessiz yollarını ve Cathar Gnosis'in öğretilerini keşfetmeye devam ediyor .

Gnostikler bugün var mı? Cevap Evet. Gnostik geleneğin modern temsilcileri iki gruba ayrılabilir: bir yanda eski Gnostik okulların doğrudan ve hayatta kalan torunları, diğer yanda canlanma hareketi. Kadim Gnostisizmin doğrudan varisi , Yakın Doğu'nun ücra köşelerinde çağımızın ilk yüzyıllarından kalma geleneklerini aktaran Mandalıların inancıdır. Aslında, İngiliz bir kadın olan Leydi E. S. Drower'ın girişimine kadar bu Gnostik keşişler hakkında hiçbir şey bilinmiyordu . Yirminci yüzyılın başlarında, onların varlığını keşfetti ve kutsal kitaplarının çoğunu İngilizceye çevirdi. . Bu insanların Mandaean Gnosis ve Gnostik inancı, İsa'yı kabul etmediği ve bunun yerine Vaftizci Yahya figürüne odaklandığı için eski bir kökene sahip gibi görünüyor. Mandeniler bugün Irak'ta saygın bir dini azınlık oluşturuyor , esas olarak Bağdat ve Basra gibi şehirlerde yaşıyorlar ve akademisyenlerin artan ilgisinin konusu haline geliyorlar . Mandalıların tamamen Gnostik ama Hristiyan olmayan inancının, Essene doktrininin en son çiçeklenmesini klasik Gnosis ile birleştiren hayati kayıp halka olması hiçbir şekilde imkansız değildir.

bu tür Gnostik belgelere olan ilginin kademeli olarak artmasıyla , kültürel yaratıcı çevrelerin Gnostisizme sempatik ilgisi arttı. William Blake , arkadaşı Crabbe Robinson tarafından Gnostik olarak adlandırılırken , bir asır sonra Madame H.P. Blavatsky, Gnostisizmin tamamen rehabilitasyonunu ve yayılmasını sağladı. Din bilgini Robert C. Ellwood Jr. kayıt edilmiş:

Blavatsky, Gnosis'i yeniden canlandırdı. [Yazılarında], varoluşçu karamsarlığı Doğu, Hermetik ve Kabalistik doktrinlerdeki eşdeğerlerle yumuşatılmış olsa da , ilkelerinin çoğunu doğruladı53 .

on dokuzuncu ve yirminci yüzyılların bu en etkili öncü okült hareketinin doğası hakkındaki görüşü, Teozofinin gerçekten de yeni bir Gnostik hareket olduğu konusunda neredeyse hemfikirdir . Profesör Bruce Campbell, Teosofi üzerine çalışmasında, Teosofinin " Hıristiyanlık muzaffer olduğunda yeraltına inen eski bir Batı Gnostik geleneği " olduğunu söylüyor .

Tahmin edilebileceği gibi, Nag Hammadi'den Gnostik metinlerin keşfi ve müteakip çevirisi ile on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda bulunan kodeksler, Gnostisizm'in yeniden canlanmasına yol açtı. 20. yüzyılda Fransa'da ünlü Gnostik Kilise kuruldu ve sosyal bir organizasyon olarak işlev gördü . Bu "Eglise Gnostique Üniverselle" , Papus (Dr. Gérard Encausse), Sedir (Yvon le Loup) gibi seçkin Fransız ezoterikçilerin yanı sıra sanatçılar ve yazarlar (sembolist şair Fabre de Essaert gibi) ve dünyanın tüm yaratıcı çevresinin ilgisini çekti. geçerli kültürel eğilim . Katharlar, Tapınak Şövalyeleri ve hatta daha eski gizli Gnostik topluluklar gibi Gnosis'in gizemli ve çeşitli taşıyıcılarından bir miras alan Fransız Gnostik Kilisesi yeniden doğdu ve dünyanın diğer bölgelerine yayılmaya başladı. miras dünya tarafından daha fazla bilinir hale geldi . Gnostik geleneğin kalbi ve ruhu mitolojidir. Diğer Gelenek, Judea ve Mısır çöllerinde, Essenes adı verilen dindar Yahudi sapkınlar arasında doğduğu eski çağlardan ve Valentinus, Basilides ve Mani gibi Gnosis'in büyük aydınları tarafından aydınlatılan en parlak döneminden itibaren yoluna devam etti. , jet uçakları, bilgisayarları ve ruhsal bunalımlarıyla modern dünyaya sızmış, bu dünyayı besleyen mitin yok olmasıyla büyüyen büyük yeraltı nehrinden pek farklı değildir . Şimdi, geleneksel mitlerimizde eksik olanı bulmak için bu Diğer Geleneğin ana mitlerini incelememizin zamanı geldi. Tennyson, " Kabul edilen tek bir gelenek dünyayı bozmasın diye Tanrı kendini birçok şekilde gösterir." Elbette Öteki Geleneğin taşıdığı alternatif mit, Tanrısallığın gerçekleşmesinin bizi , egemen geleneğin geleneklerinin ve mitlerinin tek yanlılığının yarattığı utanmaz soygundan kurtarabileceği yollardan biridir. Öteki Gerçekliğin farkına varmamızı sağlayan mitolojik imgelere hep birlikte bu umutla yönelebiliriz .

Bölüm II. BAŞKA BİR GERÇEK

Bölüm 6. Miras Alınan Bilgelik: Sophia Efsanesi

Giriş: Gnosis, Metafor ve Mit

Gelenek her zaman deneyimden kaynaklanır. Teolojiden örülmüş herhangi bir yapının merkezinde, onlardan türetilen felsefe ve ahlak, aşkın deneyimdir. Musa, Sina Dağı'na tırmandı ve Ahit Levhalarını alarak Yehova'nın ortaya çıkışını deneyimledi. Buda, kutsal Bodhi ağacının altında aydınlanmaya ulaştı ve ardından Dharma'yı ilan etme yoluna devam etti . Muhammed, peygamberlik görevine başlamadan önce bir mağarada melek Jabrail ile konuştu. Yine de, baskın dini geleneklerin alternatif gelenekten önemli ölçüde farklı olduğu inkar edilemez , çünkü ilki vahiy deneyimini inanç ve emirlere dönüştürmeye çalışırken, ikincisi deneyimin teolojiye ve ahlak vaazına dönüştürülmesine şiddetle direniyor. Böylece Esseniler ile başlayan ve Hristiyanlık içinde gelişen Gnostik gelenek, tecrübenin teolojik-ahlaki yapılara dönüştürülmesine her zaman direnmiş ve bunun için farklı bir yolu tercih etmiştir.

Daha önce belirtildiği gibi (Bölüm 5'te), Gnostikler, Gilles Quispel'in dediği gibi, düzenli olarak "Benlik deneyiminin mitolojileştirilmesi" ile meşgul oldular. Süreci daha ayrıntılı olarak şöyle anlattı :

[Gnosis ah Weltreligion (1951)] adlı çalışmamda , Gnostisizm'in genellikle bir efsaneye dönüşen belirli bir dini deneyimle ifade edildiğini öne sürdüm. Örneğin, Maniheizm dininin kurucusu Mani'nin on iki yaşındayken Tanrı'nın kendisine ilham vermesi için bir melek göndermesinin hikayesi. Yirmi dört yaşındayken melek ona tekrar göründü ve şöyle dedi: "Artık halkın önüne çıkıp kendi öğretini ilan etme zamanın geldi."

Meleğin adı "ikiz" anlamına geliyordu ve o, Mani'nin ikiz kardeşi veya "İlahi Benliği" idi.

, benlik (ego) ile ilahi Benlik arasındaki çatışmayı ifade eder . Valentinian sisteminde , bir kişiye hayatı boyunca eşlik eden, ona Gnosis'i ifşa eden, onu sonsuz mutluluğa götüren ve sonra onu terk eden benzer bir koruyucu melek kavramı buluyoruz .

ilahi olanla birleştiren Benliğin içsel deneyimine dayanır . Gnostiklerin kişisel deneyimi, Profesör Elaine Pagels tarafından The Gnostic Gospels adlı kitabının şu şekilde okunan altıncı bölümünün başlığında anılmıştır : "Gnosis: Tanrı'nın Bilgisi Olarak Kendini-Bilmek." Aynı zamanda Tanrı'nın bilgisi olan bu kendini bilme deneyimi, Gnostikler tarafından gerçekliğin tüm sembolik ifadelerinin en yaratıcısına, mite dönüştürüldü .

En büyük modern mitologlardan biri olan Macar bilgin K. Kereni, mitolojiyi müziğe benzetmiştir. Müzik ve mitoloji, sanat ve maddenin birleşmesi gibi birleşir. Bestecinin sanatı ve kullandığı malzeme yani seslerin dünyası birdir. Mit üreten malzeme ve mit tarafından yaratılan malzeme, bu durumda imgeler dünyası, birbiriyle çok yakından ilişkilidir. Böylece mit yaratılmaz, yaşanır ve bu durumda deneyim, anlamsal nüanslarını ifade eden bir mitolojik imgeler akışına yol açar. Dahası, bir mitin veya mitolojinin gerçek içeriği başka hiçbir şekilde ifade edilemez. Mitolojiyi farklı bir ifadeyle değiştiremezsiniz. Nesnel deneyim yalnızca bir mit biçiminde ifade edilebilir , başka türlü ifade edilemez.

Bu açıdan mit yeni bir anlam kazanır. Tüm insanlar için çok önemli olan manevi ilkelerin ifadesi haline gelir, çünkü bu ilkeler göreli dünyada Mutlak'ın deneyimini ifade eder . Bu deneyim, Gnostik iç Benlik doktrininde bulduğumuz şekliyle, zihin alemine, hem Gerçeğin bir perdesi hem de onu kavramaya götüren Yol olarak tezahür eden mit biçiminde yansıdı. "Sır açığa çıkıyor." Bu söz, sembolün arkasında bu sembolle ilişkilendirilen bir gerçekliğin olduğunu ve mitlerin arkasında da, ilksel deneyimle (Jung Urerfahrung, yani arkaik deneyim olarak adlandırılır) doğrudan bağlantısı olan deneyime dayalı bir gerçeklik olduğunu gösterir. mitlere yol açan.

mit yapıcılar ve miti orijinal mistik deneyimlerini ifade etmek ve başkalarını da benzer deneyimlere ustaca yönlendirmek için kullananlar olması muhtemeldir . Daha antik çağda, Yunanca "mit" [pıûOoç] sözcüğü , eski zamanlarla ilgili bir efsane, tarih öncesi çağların sakinlerini, yani tanrılar, tanrıçalar ve kahramanlar hakkında anlatılan bir hikaye anlamına geliyordu. Nispeten yakın zamanlarda, Romantik dönemde, aynı terim, daha önce bilinmeyen bir döneme ait olağanüstü insanlar veya olaylar hakkındaki hikayelere atıfta bulunmak için yeniden kullanılmaya başlandı . Birçok modern sözlük, bir efsaneyi "tamamen uydurulmuş" bir şey olarak tanımlar . Ancak "hayali" [hayali] kelimesinin "formüle etmek" veya "belirlemek" anlamına gelen Latince "fingere" kelimesinden geldiği unutulmamalıdır; gerçekler. . Efsanevi olaylar , İncil'in Latince'de söylediği gibi, in illo tempore, muhtemelen Avustralya yerlilerinin " düş zamanı" dedikleri zamanlara benzeyen "o zamanlar "da geçer . Gnostik mitler sonsuzluk açısından var olarak anlaşılmalıdır .

Latince'de tüm vakaların sonsuzlukla karşılaştırıldığında sub specie eternitatis olduğu söylenir. O kadar derin ve gizemli kaynaklardan Gnostik mitlerin yaratıcıları destek ve ilham aldılar.

Modern bilimin yaratıcı kısmı, uzun zamandır Gnostiklerin psikolojide tam da bu kadar deneyimli ve deneyimli mit yapıcılar olduğundan şüpheleniyor . Jung, Kispel ve Joseph Campbell'den çok önce, 1932 gibi erken bir tarihte, F.C. Burkitt şunları yazmıştı:

maddenin kökenini her zaman bir mit biçiminde tarif ettiği oldukça açık ... ve ayrıca, maddenin kökeni hakkındaki fikrinin psikolojik olduğu , kendi zihnimizin zihinsel faaliyetine benzer. , aslında tek zihinsel süreç olan, ah bildiğimiz " . (Vurgumuz SAH'tır )

Burkitt, Jung ve diğerlerinin ardından, mit yapmanın psikolojik değeri Hans Jonas ve Rudolf Bultmann tarafından "varoluşsal nesnelleştirme" olarak kabul edildi veya daha basit bir ifadeyle Gnostik mitler, insan ve varlığının nesnel bir anlayışını temsil eder. Psişenin bireyselleşmesi mücadelesinde veya insanların ölümcül yabancılaşmalarını anlama ve daha sonraki varoluşlarıyla bağlantılı bir seçim yapma konusundaki en önemli ihtiyacında, gnostik mitlerin muazzam değeri her iki tarafça da kabul edilmektedir.

Deneyim mite dönüştü ve mit, tıpkı psikolojik öz-bilgi gibi içsel hale geldi: Gnosis'in psişik gerçeklik düzlemindeki büyük başarısı işte budur. Ancak yine de, efsanenin psikolojik seviyeden maddi tezahür seviyesine inmesine izin veren üçüncü bir bileşen de vardır; burada sadece etkileyemez sezgi , aynı zamanda duyum işlevinin yanı sıra duygu işlevini de etkiler . Bu üçüncü unsur, bilgi getiren bir ritüeldir.

DENEYİM

GELENEK

mitolog K. Kerenyi. Essay on the Science of Mythology adlı eserinde (C. G. Jung ile birlikte yazılmıştır ), Gnostiklerin mistik deneyimin mitolojileştirilmesiyle uğraşan mistikler olduğuna işaret eder . Merhum bilim adamı Leo Frobenius'un (1873-1938) örneğini izleyen Kerenyi, "monadlar" olarak adlandırdığı bazı temel efsanevi yapısal kalıpların varlığını kabul eder . Bu efsanevi monadlar, efsanevi gerçekliğin ilkel deneyiminin aldığı temel biçimleri temsil eder. Alman filozof Oswald Spengler'in bu tür sekiz kültürel monad tanıdığını unutmayın (işte bunlardan bazıları : Mısır, Greko-Romen, Vedik-Aryan ve Maya-Aztek-İnka). Tüm bu efsanevi monadlar, monadik öncesi olan ana mitolojiler üzerine inşa edildi. Kerenyi, bu kategorinin Gnostik mitolojileri içerdiğini söylüyor:

İlahi Vasfa en yakın olan mitolojileri temel mitolojiler olarak anlıyoruz ... saf hallerindeler, örneğin mandala'nın saf fikri, tabiri caizse onun "arketipi" monadik öncesidir. Sadece tarihsel olarak var olan bir monadın, yani belirli bir kültüre ait olan ve aynı zamanda belirli insanlar üzerinde bir tür arketip olarak hareket eden bir doğaya sahipler. Öte yandan, her insan kendi gerçek doğasını en açık şekilde Mutlak ile yüz yüze geldiğinde gösterir... işte bu yüzden Plotinus bize saf mistik deneyimden bahsedebilir ve çağdaşları olan Gnostikler bize bundan bahsedebilir. mistisizm mitolojiye en yakın olanıdır . (Bizimkini ayırın - SAH)

Gnostikler arasında bulduğumuz bu mistik mitoloji bu nedenle çok benzersiz bir fenomendir. Derin bilinç durumlarının son derece güçlü kişisel deneyimlerine dayalı olarak , geleneksel folklorda ve kültürel olarak belirlenmiş mitolojide nadiren bulunan niteliklere sahiptir. İkincisinin aksine , Jung ve diğerlerinin "numinous" terimini kullandığı orijinal karakterinin önemli bir miktarını aktarma yeteneğine sahiptir, yani. Numen'in ya da tanrısallığın gücünü taşıyor. Gnostik mitler özel bir kategoriye aittir ve bu nedenle insan ruhunu özel bir şekilde etkileme gücüne sahiptirler. Mitolojinin en başarılı popülerleştiricisi Joseph Campbell (büyük ölçüde Emma anuel Kant'ın önceden var olan çalışmalarını kullanarak ) aşkınsal kürenin a priori olarak kendisini bu fenomenin tezahür alanıyla analoji yoluyla ancak geçici olarak ilişkilendirebileceğini yazdı. Bu analojinin ifade edildiği mecaz bir mecazdır . Campbell'ın "aşkınlığı yöneten psişik duygusal imge" olarak tanımladığı bu araç, Gnostik mitinin gerçek mihenk taşı olarak anlaşılmalıdır. Dolayısıyla irfan, mit ve mecaz , gnostik görücüler tarafından görülen olguların, hâlâ böyle bir görüş için çabalayan faniler için ulaşılabilir kılındığı, bilinç üzerindeki etki üçlüsünü oluşturur . Şimdi, modern algılarımız ve dilimiz tarafından biraz değiştirilmiş ve geliştirilmiş olsa da, bazı Gnostik mitlerin ve metaforların bizimle kendi tarzlarında konuşmasına izin verelim . Böylece ana mitolojilerin ilki olan Kadının İlahi Hikmetinin hikayesi olan Sophia'ya döneceğiz.

Sophia efsanesi

Işığın yüksek, tarif edilemez ve aşkın dünyasında, Derinlik ve Sessizlik olarak tezahür eden ilkel çift vardı . Birlikte, Aeons adı verilen otuz arketipik bilinç formundan oluşan güzel bir denge ve yaratıcı güç küresini açıkça temsil ediyorlardı . Sophia (Bilgelik) adlı en genç ve en girişimci olanı, kraliyet atası olan Derinlik adlı büyük görünmez evrensel Kral'a aşık oldu ve onun ebedi anlaşılmaz doğasını anlamak istedi. Aşkından şaşkına dönmüş, bakışlarını Fullness'taki aeonik evinden her yöne çevirdi. Uzakta, görkemli bir zarafetle parlayan muhteşem bir ışık gördü. Aşkın yarattığı karmaşa içinde, artık yukarıyı ve aşağıyı ayırt edemiyordu ve altındaki baştan çıkarıcı ışığın, göğün en tepesinde yaşayan babasının, büyük Kralın görkemli ışıltısından başka bir şey olmadığını düşündü. Böylece, uçsuz bucaksız ve dipsiz bir gölün onu çağıran ilahi ışığı yansıttığı ıssız bir boşluğa indi. Aeonik kocası Christos, onu tutamadı, bu yüzden son acı verici bir kucaklamadan sonra, yalnızca yansıyan ışığın onu aldattığını fark etmek için karanlığın derinliklerine battı. Sıkıntılı ve dehşete düşmüş bir halde, Dolu'da alıştığı Gnosis'in yararlarından ve gücünden yoksun, boşluk tarafından büyülenmişti. Yanında akraba bir varlığa aç , kusursuz bir şekilde İsa adında bir yaratık doğurdu. Onu ilkel Gnosis'in taşıyıcısı olarak tasarladı, ancak İsa, içinde doğduğu karanlık boşluğun zararlı etkisi nedeniyle içine dökülen karanlığın gölgesine karıştı. İsa daha sonra kendini karanlığın esaretinden kurtardı ve Sophia'yı umutsuzluk içinde bırakarak Doluluğa yükseldi.

İlahi ruhsal evrenin dışında, yalnız ve üzgün kalan Sophia, psişik bir fırtına yaşadı ve doğurdu. Deneyimler, keder, korku, umutsuzluk ve cehalet, dört elemente - toprak, su, ateş ve hava - yanı sıra daha sonra Demiurge ve hükümdarlar (archons) olarak bilinen birçok yaratığa yoğunlaşan devasa bulutlar oluşturdu. ve hoş olmayan ruhlar. Bunların en kudretlisi olan aslan suretinde, kibir ve kudret hırsıyla dolu bir varlık, kendisini ruhlar âlemini toprak, su, ateş ve ham maddelerden yaratana benzetmiştir. hava, yaratıcılarının benzerliğinde yarattığı birçok kusurla dolu dış tezahür dünyasını inşa etti . Yaratıcılar tarafından kullanılan malzeme Sophia'nın deneyimlediği duygularla ortaya çıktığı için keder, korku, cehalet ve diğer acı verici ve yıkıcı deneyimler bu kusurlu dünyanın dokusuna dokunmuştur. Kendi cahil evladının gururla şekillendirdiği hatalı ve belalı dünyaya tepeden bakan Sophia, yaradılışa karşı merhamet doluydu ve ona elinden gelen her şekilde yardım etmeye kararlıydı. Böylece, hasta ve sakat bir çocuğa bakan bir anne gibi olduğunu dehşetle fark ederek dünyanın Ruhu oldu .

Bu arada, üst katta, Fullness'te İsa, annesi Sophia'nın üzücü kaderini endişeyle izliyordu. Sophia'nın aeonik kocası Christ ile birleşti ve Tanrı'nın Mesih'i ve elçisi olan İsa Mesih oldu. Doluluğun tüm yüce ve merhametli güçleri onun etrafında toplandılar ve ona kutsamalarının gücünü ve ihtişamını verdiler. Böylece, Doluluğun tüm gücü İsa Mesih'te toplandı ve onu büyük kurtuluş eylemine ve Sophia'nın hüzünlü esaretinden boşluktan kurtulmasına hazırladı . Sophia'nın bitmeyen duaları, tatlı-acı tütsü bulutları gibi yükseldi, Tamlığın engellerini aştı ve mükemmellik aleminde ebedi ihtişam içinde olan tüm asil aeonik varlıkların şefkatini uyandırdı. Yüzyıllar ve binlerce yıllık dünya tarihi boyunca , Sophia kaderi, hatalı dünyanın kaderi ve kıvılcımları büyülemek için canavar örümcekler gibi madde ağları, duygular ve düşünceler ören arkon ağlarıyla birbirine bağlanan ışık kıvılcımları için dua etti ve yas tuttu. kil gövdeli Sophia'nın yüksek doğasında .

Son olarak, Dolgunluğun güçleri İsa Mesih'te toplandı ve Sophia'yı kurtarmak ve insan ırkının temsilcileri olan ruhani çocuklarına kurtuluş getirmek için yeryüzüne indi. Arhontlar tarafından kendisine indirilen engelleri ve onlar tarafından kandırılan halkı aşan İsa Mesih, Ayasofya'yı elinden tutarak muzaffer bir şekilde yeryüzüne yükseldi. Sevinç içinde, farklı göksel meskenlere yükseldiler, manevi koruyucuların kapılarını çaldılar ve varlığın en yüksek ve en ince alemlerine kabul edildiler. Sophia , her kapının önünde, onu aşağı bölgelerin kaosundan kurtaran ışığa şükran ve şükran şarkıları söyledi.

Dünya Ruhu Sophia, alt dünyaları Tamlıktan ayıran sınıra yaklaştığında , boşluk ve kaos içinde kalan hatalı ve huzursuz dünyaya bir kez daha baktı ve kırık ama şimdi kurtarılmış kalbini şefkatle doldurdu. Hayır, bu garip yaratıklara geri dönemezdi. Doluluğun dışındaki diğer varlıklardan daha güçlü ve ona daha derinden bağlı olan gerçek çocuklarını, kadınları ve erkekleri de terk edemezdi. Bu yüzden sihrini uyguladı ve doğasını ikiye böldü: İlk yarı, orada İsa Mesih ile birlikte yaşamak için Doluluğun çağlarına yükseldi ve ikincisi yaratılışa daha yakın kaldı ve merhametli bilgelikle ona yardım etmeye devam etti . Merhametten yaratılan ikinci benliği, Achamoth, Gezgin veya daha aşağı olarak bilinmeye başlandı ve hala insanlıkla ve bu dünyanın bölgeleriyle temas halinde.

Öyle oldu ki Evren üç seviye oluşturdu . Bunlardan ilki , eskilerin adıyla bilinen Prens tarafından yönetilen Ay altı veya maddi dünyadır.

ZorRya --extvnguishing -tfie dW tau
cf tfifr №>en joİAnets""

başkaları tarafından yanlış bir şekilde şeytan olarak adlandırılan nem Pan. Bu Prens yeryüzünü, bitkileri ve canlıları yönetir ve sabırlı bir çoban gibi, Sophia'nın yaşamının tüm bu tezahürlerinin bir gün ne kadar uzak olursa olsun yüksek alemlere ulaşmasını sağlar. Kudretli ışık çağlarının olaylarına ve planlarına inisiye olmayan bu dünyanın Prensi, kendisi ve sürüsü biyolojik yaşamın sınırlarının ötesine geçmezse, o zaman büyük doğum, ölüm ve yeniden doğuş çarkını çeviriyor. kurtuluşlarının saati gelmeyecek ve kurtuluş ümidi olmadan ayrıldılar.

Yukarıda, Ialdabaoth (Tanrı-Çocuk) ve Sakla (Kör) adları da dahil olmak üzere çok sayıda isme sahip olan Demiurge olarak da bilinen baş arkon tarafından yönetilen ruhun veya zihnin maddi olmayan dünyası vardır .

İnsanların aklını ve iradesini kör eden birçok kavram ve reçete bu kibirli ve güce aç tanrıdan gelir . Kör tanrı, yasa diye adlandırmaktan büyük zevk alır. Ruhun devredilemez hakkı olan özgürlüğün elinden alınması için her türlü kural, düzenleme ve talimat onun tarafından oluşturulmuştur. Açgözlülük, güç ve erkeklerin ve kadınların ruhsal saflığını bozan ve bozan diğer saplantılarla birlikte her türlü temel ilke ve ideoloji de Demiurge tarafından insan zihninin alanına getirilir .

Gezegenlerin üzerinde, ancak kudretli Doluluğun kapılarının altında olan üçüncü dünyada, insanlığın aeonik annesi ve bilge yardımcısı Sophia-Achamoth'un tahta çıktığı bölge yer alır. Onunla birlikte, bir zamanlar insan bedenleri tarafından büyülenmiş olan ışık melekleri ve kutsal, doğru ruhlar var. Burası , insanların ikiz meleklerinin de yaşadığı ve insanın nefsinin ruhani Benliği olan ikiz meleği ile buluşup evlilik ilişkisine girebileceği kozmik Gelin Odası'nın bulunduğu Ruh dünyasıdır. . Tanrıça, insanlara çeşitli yönleriyle göründüğünde, onların bilge koruyucusu Sophia-Ahamot'tan başkası değildir. Bu ince sırdan habersiz olan pek çok iyi niyetli Hıristiyan takipçisi, Ayasofya'nın Cennetin Kraliçesi Meryem'deki tecellisini gördü. Ve bu görüntüde, Leydi Bilgeliğimiz, kurtarılmış ve İsa Mesih'e kurtuluş işinde yardım ediyor, bugüne kadar çocuklarından uzak değil.

Bahsettiğimiz üç kozmik bölge, insanın doğasında doğan kendi bölümlerine sahiptir. Her birinde , Pan krallığı tarafından tezahür ettirilen ve yavrular tarafından sağlanan yoğun hayatta kalma ve fiziksel sürekliliği ile maddi yaşamın içgüdülerini ve fikirlerini içeren bir maddi alan (OHt) hyle vardır . Ayrıca, genellikle ruh (phi /iq psyche) olarak adlandırılan bir zihin ve duygu alanı da vardır . Bu parça, Demiurge aleminden elde edildi ve bu nedenle birden fazla tehlikeli özellik içeriyor. Ahlaki anlayış ve makul hesap alanı olmakla birlikte , kaide takıntıları, fanatik ideolojileri , nefsin gurur ve kibri ile arkonların etkisine ve iknalarına da açıktır . Üçüncü alan , Sophia'nın bir hediyesi olmasına rağmen Polnota'ya ait olan insan Ruhu'dur (lѵebria rpeita) . Çoğu insanda, bu manevi kıvılcım için için için için için için yanar ve uykudadır, bilinçaltında onu körükleyecek olan Doluluk habercilerinin nefesini bekler. Bu, Sophia'nın Ruhu'dur; onunla ve onun dışında, Kral ve Kraliçe, kendi içindeki Derinlik ve Sessizlik gibi daha yüksek bir doğaya sahiptir.

, büyük ölçüde Pan aleminde ikamet eden, içgüdüleri, kanaatleri ve duygularıyla yönetilen, gilik denebilecek bazı insanlar buluyoruz . Diğerleri psişik olarak adlandırıldı ve genellikle Demiurge'ye Tanrı olarak tapıyorlar, onun üzerindeki manevi dünya hakkında hiçbir fikirleri yok. Gururları ve neşeleri yasa ve doktrindir ve yasaları nedeniyle diğer insanlardan üstün olduklarını düşünürler. Dolayısıyla, insanlığın manevi tarihi, büyük ölçüde, ilkel içgüdüsellikten tapınmacı bir panteizme (burada Pan - 0soç, yani Tanrı), dogmatik din ve ahlaka ve onlardan gerçek manevi özgürlüğe doğru bir gelişmedir. Gnosis. Işık alemine ulaşmak ve pnömatik bir adam olmak için önce maddi köleliğinden vazgeçmeli ve ardından, çoğu kez büyük güçlükle, Demiurge ve onun arkonlarının ideolojik kölelik biçimindeki esaretinden de vazgeçmelidir . Fikirler tutkular kadar köleleştirir; her ikisi de Ruh'a engeldir. Böylece Büyük Kurtuluş (yloHytrooi), insanlar bedenlerini ve zihinlerini bağlayan arkonların prangalarını kırdığında ortaya çıkar. Bundan sonra geriye sadece büyük bir adım kalıyor: Gelin Odası ya da alt düzeydeki insanın gölgeden çıkan ikiz melekle transa dönüşen birlikteliği.

Maddi dünyayı ve zihnin deneyimlerini aşan erkekler ve kadınlar gözlerini kaldırır ve Sophia-Achamoth'un ruhsal ışığının krallığının ebedi yüksekliklerini düşünürler. İkiz melek ışık saçan elini yere indirir ve insan ruhunu yukarıya, manevi bir birliğin veya göksel bir evliliğin akdedildiği Gelin Odasına kaldırır. Sophia, ruh çocuklarını teker teker kendisine çekerek onları seçilmişlerin ordusuna katılmaya davet eder. Sonsuz ışık deposundan açığa çıkan ve şefkati ve bilgeliğiyle insanlara sunulan Ayasofya'nın armağanı işte budur. Gerçek ışığa sadık kalan o , çocuklarını da aynısını yapmaya teşvik ediyor. Kişinin doğasının en derin ve en yüksek tezahürlerinde manevi yaşama sadakat, yanılsamanın reddine ve gerçeğin kavranmasına yol açacaktır.

Mitin Yorumlanması

Ayasofya mitinin yukarıdaki versiyonu, öncelikle Ayasofya hakkındaki ana kutsal kitap olan Pistis Sophia'da sunulduğu şekliyle Valentinus'un yorumuna dayanmaktadır, ancak bu versiyon modern insanın ihtiyaçlarını karşılamak için basitleştirilmiş ve genişletilmiştir. Görünüşe göre bazı Püritenlerin dediği gibi, Gnostisizm'e "özgür düşünce" yaklaşımının ürünü de denilebilir , ancak burada böyle bir yaklaşımın açıkça kabul edilemez olduğunu belirtmek gerekir. Gösterişli ve dogmatik öğrenme, püriten bir yaklaşımdan yararlanabilir, ancak bu yöntem, yazarın belirlediği amaçlara hiçbir şekilde uygun değildir.

Ayasofya mitinin tipik yorumunun açıklayıcı bir şemasına dönelim . Sophia, Dünya Ruhu veya evrensel ve kişisel yaşamın, büyümenin ve gelişmenin Tamlığının kolektif arketipidir . Aynı zamanda , ruhun ilk ayrılığı ve ardından bireyselleşmesi ve Ruh ile birleşmesi nedeniyle, insanlığın doğası ve kaderi ile de yakından ilişkilidir . İlk başta, bölünmemiş psişik enerji alanında, her şeyin tam potansiyelde var olduğu göksel dünyada bulunur. Tamlık (Pleroma), Taocu Çin metaforik düşüncesinin biçimlendirilmemiş bir parçası gibidir : kişiliğin ve tezahür etmiş gerçekliğin yaratılış ex nihilo ( hiçlikten yaratılış ) ile değil, çıkarılarak ortaya çıktığı varlığın tamlığı. Tezahürün kanunu yaratılış değil iniştir, psişe aleminde ve büyük olasılıkla evrensel tezahür aleminde aşikardır ; psişenin tek orijinal doğası, orijinal ışık ve güç kaynağından uzaklaşarak bölünür ve derinliklere iner. Psikolojik düzeyde, bu yabancılaşmış ayrılık, Sophia'nın karanlığa düşüşünün gizeminin merkezinde yer alır.

Sophia'nın göksel Dolgunluğun kralı olan Babasına olan sevgisi ve onun ışığına daha yakın olma çabası, çoğu zaman insan aklının veya kısmen sınırlı her bilincin benim ebediyen anlaşılmazlığımı kavramak istediği bir gurur metaforu olarak yorumlanmıştır. varlığın tarif edilemez mükemmelliği. Bilgi arzumuzda, artık mükemmelliğe mi yükseldiğimizi yoksa sadece yansıdığı zihnin alt alemlerine mi indiğimizin farkında değiliz ve görmüyoruz. Hayatımızda defalarca yansıyan ışığı gerçek ışıkla karıştırırız . Bu, özellikle birçok gelişim psikolojisinin ve sözde New Age Hareketi'nin, sanki kişisel bilinç tarafından kolayca manipüle ediliyormuş gibi, çok pürüzsüz ve yüzeysel bir şekilde var olmanın büyük gizemlerini kavramaya yönelik çok kibirli girişimleri için geçerlidir. Nispeten sıradan olsa da yararlı bir örnek, rüyaların kullanımı alanında bulunabilir . Bir yandan, Jung ve diğer yetkili analitik psikologlar, rüyaları öncelikle bilinçdışının ifşaları olarak anlarlar ve onlara büyük bir dikkat ve saygıyla yaklaşırlar. Öte yandan, daha az saygılı insanların tamamen kişisel bir amacı gerçekleştirmek için insanların hayallerini sömürme ve kontrol etme girişimlerini görüyoruz. Ne zaman değerli bir aşkın potansiyele sahip olan psiko- ruhsal bir fenomen kişisel hedeflere tabi kılınsa, Sophia gibi bizim de yansıyan ışığı ilahi parlaklık olarak kabul ettiğimiz ve dolayısıyla kendimizi tehlikeye attığımız söylenebilir.

Psişenin farklılaşması sürecinde, sonunda hepimiz kendimizi Gnosis'in olmadığı bir boşlukta buluruz. Burada korku, eziyet ve diğer duygularımız, kendi ruhumuzdan çıkan ve karşılığında gerçek doğamızın tiranları ve işkencecileri şeklini alan şüpheli yayılmalar üretir. İnsan egosu, psişik bütünlükten çok uzak bir alana girdiğinde , egonun bazı yönleri (veya bazılarının zihninde egonun kendisi) yaratıcı hale gelir. Gnostik mitlerden bahseden Ian Begg şöyle yazar:

Arkonlar gezegensel tanrılardır... bir insanın gerçek kökenini fark etmesini engellemek için demiurge'a engeller yaratmada yardım ederler. Biz farkında olmadan hayatımızı bizim yerimize yaşayan arketip çekirdekler, kompleksler veya alt kişiliklerdir onlar ... Bilinçli ego, yaratıcının egosunun bilincidir ve onun sınırlı algısı tek gerçek olarak kabul edilir. İnsan, uzay ve zamanın tutsağıdır . Archon'ları yalnızca zaman bölümleri olarak değil, aynı zamanda kompleksler olarak da gerçektir. Güneş, ego kompleksi , baş arkon günü yönetir ve onun ışığı ve ısısı diğer arkonun gizli etkisini yok eder. Ay, sanki sürekli tıkırdıyormuş ve her şeyi kendi döngüsü içinde amansız bir şekilde sabitliyormuş gibi her şeyi geride tutan devasa bir sarkaçtır .

Arhontlar tarafından insan ruhunun özgürlüğüne getirilen çeşitli kısıtlamaların sembolleri olarak anlaşıldı . Merkür'ün çoğu zaman küçük ama makul entelektüelliği, Venüs'ün her şeyi tüketen ve yanıltıcı arzusu, Mars'ın acımasız militanlığı, Jüpiter'in azametli umursamazlığı ve tabii ki Satürn'ün dar görüşlülüğü ve korkaklığı (çoğu zaman onunla karşılaştırılır). Demiurge) - tüm bunlar , dünyevi hayatı gerçek anlamın ışığından ayıran bir kişinin kişisel egosunun eğilimlerini ve eğilimlerini mükemmel bir şekilde sembolize eder . Yeryüzünde, ayın altında yaşarken, görünüşe göre, tıpkı arkonlar tarafından cezbedilip esir alınan Sophia gibi, gezegensel arkonlar tarafından esir alındık.

, kendi ilahi kökenimizle iç bağlantıda olduğu kadar, bilinçsizlikten ve sınırlamalardan kurtuluşta yatmaktadır . Bir yandan kurtarıcımız, gerçek evi Doluluk olan ilahi arketip olan Mesih'tir. Öte yandan İsa, şair John Donne'nin de "ruhun yaratılış vadisi" olarak adlandırdığı gözyaşı vadisinde doğduğu için insandır. Hristiyan dünyasının uzun zamandır alıştığı gibi, tamamen dışsal ve aşkın bir Kurtarıcıya bağımlı olamayız, çünkü bu şekilde devredilemez ruhsal özgürlük hakkımızı kaybederiz. Ancak, kendi sıkı çalışmamızla yaratılan Kurtarıcı, en yüksek arketipsel güçlere sahip değilse artık bize yardım etmeyecektir. Bu nedenle, Sophia, sürgünde İsa'yı doğurur, ancak aynı zamanda, Mesih'in ilahi sonsuzluğuyla birleşmiş olan İsa tarafından kurtarılır.

Esaretten muzaffer bir şekilde kurtulan Sofia, insanlığı, küçük ve zayıf çocuklarını hala unutmaz ve kalıp onlara yardım etmeye karar verir. (Çok benzer bir analoji Mahayana Budizmi'nin Bodhisattva idealinde bulunabilir, burada kurtarılan kurtarıcı olur. Aslında, adı kelimenin tam anlamıyla "yukarıdan bakan" anlamına gelen göksel Bodhisattva Avalokiteshvara, en çok şu şekilde tezahür eder: dişi formu — Kwan Yin Bodhisattva olarak, şefkatle, dünyanın tüm muhtaç sakinlerine kurtuluş fırsatı veriyor ve Sophia'ya o kadar güçlü bir benzerliği var ki, herkes bu bağlantının tesadüfi olmadığını varsaymaya hazır. Mahayana'nın öğretilerine göre, canlı varlıklara kurtuluş konusunda daha fazla yardım etmek için tezahürünü de geride bırakan Gautama Buddha'yı hatırlayın. Bazı efsanelere göre, yılda bir kez ortaya çıkan bu tezahürdür . Vesak Budist bayramı - onu görebilenler için).

Böylece kurtarılmış Kurtarıcı Sophia, yeryüzünde yaşayanları korumaya ve kurtarmaya devam ediyor. Kişisel, psikolojik anlamda, bireyselleşmeye giden ana adımın her zaman , yakınlarımıza karşı şefkat ve merhametin yanı sıra, henüz bütünleşmemiş alanımızı özgürleştirme ihtiyacında yattığı söylenebilir. Ayasofya efsanesinin de daha doğrudan ve insani bir anlamı vardır. Simon, karısı Elena'yı Dünya Ruhunun bir tezahürü olarak gördü; Ayrıca, Gnostik yazıtların "sevgili öğrenci" olarak tanımladığı Mecdelli Meryem'in, Sofya'nın dünyevi bir tezahürü olarak anlaşılmış olabileceğine ve İsa ile ilişkisinin, özgürleştirici birliğin yeryüzünde ritüel bir canlandırması olabileceğine dair bazı kanıtlar vardır . Göksel Mesih ve Sophia.

Ayasofya mitine ilişkin tartışmamızın sonuna geldik . Burada önerilen asgari yorumun hiçbir şekilde

bu engin ve ilham verici mitin hakkını veremez . Tek başına yeterli olmayan bu yorumların psikolojik vurgusu, muhteşem mücevherin sadece bir yüzünü, yani Ayasofya'nın tarihini ve gizemini yansıtıyor. (Benzer ifadeler, sonraki bölümlerde ele alınacak olan diğer Gnostik mitlerle ilgili olarak iyi bir şekilde gerekçelendirilebilir .) Bununla birlikte , sonuca başka bir düşünce giriyor: "Ama bunun Sophia için neden yararlı, hatta gerekli olduğu sorulabilir. Dünya Ruhu, ruhu ve nefsi, aldatıcı ışığa aldanmak ve böyle denemeler ve kederler kadar sevinçler ve zaferler yaşamak için mi?” C. G. Jung'dan başkası bize en iyi cevaplardan birini şu yazdığında vermedi: "Ruhun keskin dalgalanmaları ve titremeleri olmadıkça, insan en büyük tutkusu olan tembelliğin derinliklerine dalacaktır." 1 Arif için eylem ve risk esastır. Bunu üstlenenler, yalnızlık ve yabancılaşma uçurumuna düşme riskiyle karşı karşıya olduklarının farkında olmalıdırlar.Gnostik risk, bireysel psişeyi pek çok maceraya götürür ve yalnızca bilgeliğin becerebileceği türden bir şefkati somutlaştırma olasılığına yol açabilir. Düzeltme konusunda pek çok kişinin yeni ortaya çıkan naif fikirlerine rağmen, yalnızca dışa dönük kolektif kararlarla var olmanın tüm hatalarının tezahür etmesi (demiurge'nin küstahlığına layık bir girişim. Merhamet ve bilgelik birbiri ardına bir kişide birleşir . Toplu kararlar gerçekten gerçek hayatın taşıyıcıları olarak genel olarak insanlar için hiçbir çözüm yok, hanımımızın çocukları, Bilgelik Sofya'nın ışıltısıyla kutsanmış, hayatlarını kamusal alanda savaşmaya adayabilirler veya sadece günlük yaşamlarının insani görevlerini aydınlatabilirler. Sophia'nın merhametli ışığıyla. Ancak, her durumda, yazılı kelimelerle hitap edilebilirler.

67 C. G. Jung, Kolektif Bilinçdışının Arketipleri (derleme).

Miguel de Unamuno, "Tragic Sense of Life" adlı eserinde: "Ve belki de Tanrı size huzur değil, şeref verdi."

Bölüm 7. Dans Eden Kurtarıcı: İsa'nın Gnostik Efsanesi

Giriş: Kurtarıcı'nın alternatif görüntüsü

(Gnostiklere göre) bu alt dünyanın arkonları tarafından baskı altına alınan erkek ve kadınların Ruhu olan ışık kıvılcımları, geldikleri ilahi Kaynak tarafından kaderlerine terk edilmedi. Üst Işık, özünün dağınık parçacıklarına olan ilgisini asla kaybetmedi. Teslim olmalarına yardımcı olması için bir kurtarıcı veya arabulucu gönderdi . Gnostiklerin önemli bir kısmı daha sonra tamamen yeni bir Hıristiyan hareketiyle ilişkilendirildi ve İsa'yı bu kurtuluş ışığının taşıyıcısı olarak gördü . Yahudilerin Essen hareketi tarafından dönüştürülen gizli geleneği, ortodoks Yahudiliğin siyasi Mesih'ini , ışığın oğullarının Ruhunu karanlık dünyasının baskısından kurtaracak evrensel ve kişisel bir kurtarıcıya başarılı bir şekilde dönüştürme noktasına geldi. ve karanlık arkonları. Bu gelişme, İsa figürüyle doruğa ulaştı. Daha önce belirttiğimiz gibi (Bölüm 3'te), bugün, çoğu tamamen çelişkili olan, en azından şaşırtıcı sayıda İsa tasviri vardır. Bunlar sadece diğer görüntüler, çok daha önce, özellikle bize dini sanatta sunulanlar , daha da fazla kafa karışıklığına ve çelişkilere neden oluyor.

İsa'nın dikkatimizi gerektiren tüm görüntüleri, yakın zamana kadar bu gizemli figürün varlığına dair tek kanıt olan kaynağa, yani Yeni Ahit'e dayanmaktadır. Ve Yeni Ahit'in kendi ifadeleri kafa karıştırıcı ve çelişkilidir. Kanonik İncillerden bazıları İsa'yı oldukça insani, hatta şehvetli biri olarak tasvir eder: "İnsanoğlu yer ve içer ve 'Bakın, obur ve ayyaş, vergi görevlilerinin ve günahkârların dostu' derler" (Matta 11:19 ) ). Kadınlarla ilişkileri şaşırtıcıdır: "Ve onun bir kadınla konuşmasına şaştılar" (Yuhanna 4:27); “Uzağa bakan kadınlar ve onunla birlikte Yeruşalim'e gelen başka birçok kadın da vardı” (Markos 15:40). Aynı zamanda Pavlus, İsa'nın "sadece bu çağda değil, aynı zamanda her prensliğin, otoritenin ve gücün ve çağrılan her ismin üzerinde" olduğunu söylediğinde onu temelde aşkın, hatta gnostik, ruhani bir varlık olarak tanımlar . gelecek olana” (Efesliler 1:21). İsa'yı uysal ve barışçıl biri olarak görmeyi tercih ediyorsanız, onun Matta'daki tanımına başvurabilirsiniz. 11:29: "Çünkü ben yumuşak başlı ve alçakgönüllüyüm ve canın rahat bulacak." Aksine, onun öfkesinin ve kabalığının bir resmini canlandırmak istiyorsanız, tüccarların tapınaktan kovulmasını ve Ferisileri mezarlara saygısızlık eden bağnazlar ve insanlara önderlik eden kör rehberler olarak tamamen adil olmayan bir şekilde kınamasını hatırlayabilirsiniz. yoldan İsa'nın bu kadar farklı tasvirlerinin , sık sık övülen "Mesih taklidini" zorlaştırdığını söylemeye gerek yok . Mesela ilk darbeden sonra “Öbür yanağınızı çevirin” dediğinde onu örnek almalı mıyız; yoksa " Barış değil, kılıç getirmeye geldim" dediğinde onu örnek mi almalıyız ?

Yeni Ahit'te İsa'nın alternatifi her zaman başka bir İsa olmuştur, ancak tanımlamalarının çoğu ancak yakın zamanda kamuoyuna duyurulmuştur. Bu İsa'yı tasavvur etmek ve anlamak için , çoğu çağdaş ve hatta Yeni Ahit öncesi olan Gnostik yazılarda korunan efsaneyi yeniden ele almalıyız . Gnostikler İsa hakkında ne dediler? Fiziksel enkarnasyonunun doğası, ölümü ve dirilişi hakkında kabul edilen Hıristiyan dogmalarına karşı çıktılar . İnsanlığın kurtuluşunun İsa'nın çarmıhta fiziksel ölümü sırasında gerçekleştiği ve iyi bir Hristiyan'ın kurtulmak için buna inanması gerektiği şeklindeki basit fikri kabul etmediler . Bu tartışmanın çoğunun nedeni, Gnostiklerin insanların en başta günah için kefarete ihtiyaç duyduğuna asla inanmamalarıydı. Gönderilen Mesih'in görevi, insanların gerçekte kim olduklarını görmelerine ve düşman kozmik güçlerin üstesinden gelmelerine ve gerçek ışığın Tamlığı ile yeniden bağlantı kurmalarına yardımcı olmaktı. Böylece "kurtuluş", "özgürlük" ile eşanlamlı hale geldi, inançla değil, Kurtarıcı'nın öğretileri ve takipçilerine bahşettiği kutsal törenlerle pekiştirilen içsel deneyimle elde edildi .

Gnostik İsa, yalnızca dışsal olarak değil, aynı zamanda kanonik İncillerin İsa'sından esasen farklı bir adamdır. İnsanlığı, aşkın veya arketipsel doğasından daha az önemlidir. Bu nedenle , Gnostiklerin İsa'nın ne yaptığına daha az ilgi gösterdiğini ve onun kim olduğuyla daha çok ilgilendiğini söylemek doğru olur . Thomas İncili gibi kutsal kitaplarının çoğu , herhangi bir bağlantı hikayesi olmaksızın yalnızca İsa'nın sözlerini içerir. İsa'nın yaşamından ayrıntıların bir anlatı biçiminde toplandığı dört kanonik İncil gibi bir Gnostik müjdemiz yok . Bununla birlikte, Gnostiklerin İsa'yı çevreleyen olaylara ilişkin kendi versiyonlarına sahip oldukları açıktır . Bu versiyonun kanıtı , yüzyıllar boyunca erişilebilen ve geniş çapta dolaşan bir kutsal kitap olan ve büyük olasılıkla bazı Gnostiklerin mistik sürekliliklerini türettikleri Lucius Charinus tarafından yazılmış olan John'un İşleri gibi birçok kaynakta bulunabilir. Nag Hammadi Kütüphanesi'nin yazılarından biri olan Mısırlıların İncili'nin parçaları bu konuda en çok yardımcı olanlardır. Bir başka önemli tarihsel eser de, bazı parçaları daha önce Pistis Ayasofya'da keşfedilmiş gibi görünen Süleyman'ın Gazelleri adlı koleksiyondur ve bunların tam bir koleksiyonu 19. yüzyılda yayınlanmıştır ve muhtemelen ilk ya da 19. yüzyılın sonundan kalmadır. ikinci yüzyılların başı. Bunlara ek olarak, Nag Hammadi'nin diğer bazı yazıları, bir şekilde efsanevi anlatıyı yeniden inşa etmemize izin veren değerli materyaller içeriyor. Mesih mitinin özü, elbette, öncelikle insanların neden bir Kurtarıcıya ihtiyaç duyduğu sorusudur. Gnosis, Doluluk ve Işık'ın büyük dünyasından gelen bir habercinin yardımı olmadan insanlara görünemez mi ? İyi işler, samimi bir farkındalık ve meditasyon arzusu, bu kefaret deneyimini ne olarak adlandırırsak adlandıralım, özgürleşme, kurtuluş, aydınlanma için yeterli değil mi ? Tarihsel olarak, awcrjp (şifacı, bütünlük yapıcı, gevşek bir şekilde "kurtarıcı" olarak tercüme edilen) kavramı, yüzyıllar boyunca Yahudilerin Mesih fikriyle ilişkilendirilmiştir. Aslında, çok daha geniş ve derin evrensel, arketip ruhsal kökleri vardır. Gnostisizmin yanıt verdiği en önemli soruların toplamı (Valentinus'un sözleriyle) şöyledir: “Biz kimiz ve ne olduk; nereden geldik ve nereye geldik; nereye gidiyoruz; Doğum ve yeniden doğuş nedir? Cevaplar şu şekilde olabilir: “İnsanlar aslen saf Ruhtur, ancak kozmik sistemin büyüsüne kapılmıştır; İlahi ile birlikte Tamlık aleminde yaşadılar , ancak kusurluluk alemine inmeye zorlandılar. İnsanların manevi özü, İlahi Vasıf ile yeniden birleşmek ve böylece kozmik sistem içindeki yaşamın varoluşsal kısıtlamalarından kurtulmak ister . Doğum, kötü güçlerin en azından kısmen hakim olduğu bu kozmosta ortaya çıkma anlamına gelir. Yeniden doğuş, bilincin ve ışığın ilahi dünyasında özgür bir varlık olarak yeniden doğuştur. Bu yeniden doğuş dışarıdan yardım almadan gerçekleşmez. Kutsallık, insanlığın orijinal ve gerçek haliyle yeniden doğuşuna aktif olarak katkıda bulunur . Kurtuluş, yalnızca Yahudilik ve Hıristiyanlıkta değil, aynı zamanda ana akım ruhani geleneklerin çoğunda da bir kurtarıcı gerektirir. Zaten Upanishad'larda kurtuluşun "Tanrı" (Ishvara) tarafından gerçekleştirildiği ifadesini buluyoruz. . Bu kavramın devamı , Tanrı'nın avatarı veya yayılımı doktrini, özellikle Hindu üçlüsünün ikinci bileşeni olan Vishnu'dur. Vishnu'nun en önemlilerinin Rama ve Krishna olduğu en az on yayılımı olduğu bilinmektedir . Ve Theravada ve Mahayana Budizminde, Buda'nın birkaç tezahürü (genellikle yedi, dünyanın tüm evrimsel tarihini yansıtan) varsayılır ve bunların hepsi , ek olarak manevi varlıkların (Dhyani- Budalar veya Dhyani -Bodhisattvas) yayılımlarıdır. onların dünyevi kişileştirilmesi. Bununla birlikte, tüm bu Budalar, kurtarıcı yönüyle Buda'nın Işığının varyasyonları olarak da tanınırlar . Tezahür aleminde olmayı yöneten tanrılar bile Buda'nın zuhuruna ihtiyaç duyar ve bunu memnuniyetle karşılar. Vecizelerden birinde, bu tanrılardan biri Buda'ya şu şekilde hitap eder : “Tanrım, ne kadar harika, bu kadar uzun bir aradan sonra bugün kendini dünyada gösteriyorsun! Sekiz bin çağ boyunca bu dünya bir Buda olmadan yaşadı . ” Gnostik geleneğin buna karşı tutumu, İranlı peygamber Mani tarafından açıkça belirtilmiştir. Arap bilim adamı Al-Biruni tarafından nasıl kaydedildiği aşağıda açıklanmıştır:

Hikmet ve salih amel, zaman zaman insanlığa Allah'ın elçileri tarafından getirilmiştir. Böylece, bir çağda Buda adlı bir haberci tarafından Hindistan'a, başka bir çağda Zerdüşt tarafından İran'a ve üçüncü bir çağda İsa tarafından Batı'ya getirildiler . Sonra bu vahiy kayboldu ve çağımızdaki gerçek, Babil'deki hakikat Tanrısının bir takipçisi olan Mani adlı benim aracılığımla aktarıldı.

Bütün bunlar bizi, kurtuluş ve Kurtarıcı fikrinde , evrensel ve zaman veya kültür tarafından şartlandırılmamış, gerçekten arketipsel bir fikirle karşı karşıya olduğumuza ikna etmek için yeterli olmalıdır. Böylece , Mani'nin yukarıdaki paragrafta hakkında "Tanrı'nın bir elçisi olarak Batı'ya bilgelik ve iyilik getirdiğini" söylediği bizim durumumuzda, Kurtarıcı mitinin yeniden anlatımına artık güvenle dönebiliriz .

Kurtarıcı efsanesi

Alt dünyanın kırık kalbini iyileştirmesi gereken kişinin iniş zamanı geldiğinde, Doluluk aleminin tüm büyük güçleri toplandı. Kâinatın Yaratıcısı ve Kutsal Ruh, ruhsal özlerini birleştirdi ve yaşamın ateşli tohumunu ortaya çıkardı. Güçler geniş bir çemberde toplandı ve el ele tutuşarak Baba'nın soyuna ve Kutsal Ruh'a yetkilerini verdi. Sonra ateşli tohum, yıldız çemberi ve gezegenler küresinden geçerek, kaderinde enkarne olan Kurtarıcı'nın annesi olmaya mahkum olan Meryem adlı seçilmiş bir bakire insanın rahmine indi. Bir bakire olarak, Dolu'nun güçleri etrafını sardığı ve ona yardım ettiği için acı çekmeden anne oldu .

Oğlan, rahatlığın ve temizliğin hüküm sürdüğü bir evde büyüdü; annesi Meryem tarafından korundu ve zanaatını kocası Joseph'ten öğrendi. Ancak zamanla onun olağanüstü bir güce ve doğaya sahip bir adam olduğu anlaşıldı ve

71 Al Biruni (yaklaşık MS 1000 ), Alhar ul Bakiya, İngilizce transi, yazan CE Sachau.

dünyevi annesi ve babası bunu endişeyle karşıladı. Bir gün İsa, Yusuf'la birlikte bağda çalışıyordu. İsa'ya benzeyen bir adam eve girmek isteyip, "Kardeşim İsa nerede?" diye sorunca, Meryem bir insanla değil de bir ruhla karşılaştığını sandı ve onu eve kilitledi, sonra Yusuf'la İsa'yı çağırdı. İsa eve girdiğinde ruhu esaretten kurtardı, kucaklaştılar ve bir oldular. Sonra bu ruhun, üst dünyadan inen ve dünyevi muadili ile kırılmaz bir birlik içinde birleşen İsa'nın ikiz meleği olduğu anlaşıldı. Bu birlik daha sonra Gelin Odası'nın gizemi olarak bilinmeye başlandı ve yalnızca ruhsal becerilerde mükemmelliğe ulaşmış en bilge ve en büyük insanlar tarafından deneyimlendi.

tüm insan çocuklarına bütünlük getirmeye hazır olmak için küçük bir çocukken bütünleştirildi .

O genç bir adamken annesi ve erkek kardeşleri, Yahya adında bir adamın günahlarından kurtulmak için çölde insanları vaftiz ettiği haberini getirdiler. İsa, kurtulacak bir günahı olmadığını ilan etmesine rağmen, yine de Yahya tarafından vaftiz edilmeye gitti ve sulara daldığında, herkesin korkması için parlak bir ışıkla parladılar . İsa'nın başının üzerinden bir güvercin yükseldi ve şarkı söyledi ve birçok kişi, üzerine bu dünyadan olmayan bir gücün indiğini anladı. Bu güç, onu dünyevi görevini yerine getirmeye yönlendirmek için Doluluk tarafından yukarıdan gönderilen Mesih'ti. İnsanlar onu görmek için toplandıklarında onu tanımadılar ve onlara şöyle dedi: "Size yabancı görünüyorum, çünkü ben farklı türdenim."

Kendisine uyanların yol göstericisi oldu; sakin ve telaşsızdı . Kendi doktrinlerinin ve Kanununun önemi ile dolu olanları utandırdı ; onlara boş insanlar dedi ve ondan nefret ettiler. Ve öğrencilerine şu sözleri söyledi: “Ben dünyanın kalbinden geldim ve onlara bedende göründüm, ama hepsini sarhoş buldum ve hayat verenimi içmek isteyen tek bir kişi bile bulamadım. sular. Ve âdem oğullarına üzülüyorum, çünkü onlar körler ve kalpleri ile göremiyorlar.” Ayrıca onlara, aşağıyı yukarıya, dışı da iç gibi yapmaya ve erkeği ve dişiyi birleştirmek için geldiğini de söyledi . Öğrenciler onu dinlediler, fakat söylediklerinin pek azını anladılar . Öğrencilerinin çoğunu alışılmadık bir şekilde seçti . Böylece Celile Denizi'nde önce Peter ve Andrew'u seçti, ardından kıyıdan çok uzak olmayan bir teknede oturan balık tutan John ve James Zebedee'ye gitti ve onlara şöyle dedi: “Sana ihtiyacım var. beni takip et . Jacob onu sahilde bir çocuk olarak gördü ve kardeşine onu uğurlamalarını isteyebileceğini söyledi. John onu yetişkin bir adam olarak gördü, diğerleri sadece ışığı gördü ve geri kalanı hiçbir şey görmedi. Neden bu kadar farklı gördüklerini merak ederek büyük bir şaşkınlık içinde karaya çıktılar.

İsa, Tapınağın din adamlarına ve Kanuna çok az saygı gösterdi. Müritleriyle birlikte Tapınağa girdiğinde, Levi adlı ünlü bir rahip onlara hitap etti ve kibirli bir şekilde İsa ve öğrencilerinin kirli olduğunu ve kutsal kaplarda ve yerlerde bulunmaya layık olmadığını ilan etti. İsa ona, saflığın dışsal sembollerini gerçek saflık ve bilgelik zanneden kör bir adam dedi. Ayrıca öğrencilerini, Levi ve diğer Tapınak görevlileri gibi körlerin peşinden gitmemeye teşvik etti . Ve müritleri ona sünnetin gerekli olup olmadığını sorduklarında, "Gerekirse, o zaman her baba annesinden zaten sünnetli bir erkek çocuk doğurur" diye cevap verdi. Oruç tutmanın gerekliliği sorulduğunda, yalan söylememenin ve nefret uyandıran şeyi yapmamanın çok daha önemli olduğunu ve o zaman ruhta saklı olanın er ya da geç ortaya çıkacağını söyledi. İsa'nın eski Yasayı geçersiz kılmak ve sevgiye dayalı yeni bir Yasa ilan etmek için geldiği herkes için giderek daha açık hale geldi . Ve dedi ki, "Aşk kardeşindir, ruhun gibi ve onu gözbebeğin gibi tut." Ruh ve beden ilişkisini açıklayarak, “Bu kadar zenginliğin, bu kadar fakirliğe nasıl yerleştiğine şaşıyorum!” Beytanya'da bir kadın, İsa'yı erkek kardeşinin gömüldüğü mezara götürdü. Kardeş mezardan ona seslendi ve İsa onu elinden kaldırdı. İsa daha sonra geceleri gençleri topladı, onlara büyük gerçekleri öğretti ve sırları açıkladı. İnsanların bu fani dünyanın üzerine çıkmasına ve ruhsal hayata gelmesine yardımcı olan bir mucize yaratıcısı ve başlatıcı olarak tanındı.

Bu sırada, bu dünyanın arkonları din adamlarını ve Ferisileri İsa'yı tutuklayıp öldürmeye teşvik etti, çünkü eğer kalsaydı, insanlar onu takip edecek ve sonsuz karanlığın üstesinden gelecekti. İsa, suikast planını gerçekleştirmeyi seçerse, din adamlarının liderlerinin o kadar itibarsızlaşacağını biliyordu ki, halkı itaatte tutmaları onlar için daha zor olacaktı. Böylece İsa, öğrencisi Yahuda İskariot'la görüştü ve ona gizlice şöyle dedi: "Ya Rab, bu dünyanın Kötülüğün elinde olduğu ve senin aşağıyı daha yükseğe çıkarman gerektiği doğru değil mi?" Ve İsa ona cevap verdi: “Öyle Yahuda. Ama güçlü bir adamın evine nasıl girilebilir ve ilk bağlanmadıkça onu hazinesinden mahrum bırakabilir? Ancak o zaman herkes girip hazineyi alabilecektir . Unutma ki ben bu dünyanın üzerine yükseldiğimde, hükümdarı aynı saatte zincire vurulacak.” Ve böylece Yahuda, İsa'nın düşmanları tarafından ihanete uğramasının gerekli olduğunu anladı ve bu planın gizli gerekliliğini fark ederek İsa'nın ihanetine katkıda bulundu. Ve kanunları yanlış olan ve kötü arkhonlar tarafından ifşa edilen halkın liderleri Yahuda'ya inandılar ve Kurtarıcı'nın tutuklanmasını hazırladılar, böylece kendilerinin, Tapınaklarının ve Kanunlarının ölümüne yol açtılar.

İsa tutuklanmadan önce tüm öğrencilerini topladı ve onları kutsal yemeği kendisiyle paylaşmaya davet etti. Ekmeği ve şarabı kutsadı ve onlara aynısını kendi anısına yapmalarını, bedenen yanlarında olmadığı zamanlarda Ruhunu çağırmalarını emretti . Sonra öğrencilerine, "İhanete uğramadan önce, Baba'ya bir ilahi söylememe izin verin, sonra bizi bekleyen şeye geçelim" dedi. Sonra odanın ortasında durdu ve öğrencilerinden el ele tutuşarak etrafta durmalarını ve her ayeti okuduktan sonra ona "Amin" diyerek cevap vermelerini istedi. Böylece şarkıyı söylemeye başladı ve öğrenciler defalarca "Amin" diyerek onun etrafında dans ettiler.

İsa bir ilahi söylemeye başladı:

Sana şeref, Peder!

(Ve öğrenciler onu tekrarladılar), Amin! Sana şeref, Grace! Sana şeref, Ruh!

Sana şükürler olsun, Kutsal Olan!

Şerefinize şan! Amin!

Ey Baba, sana şarkı söylüyoruz;

Sana şükrederiz ey içinde karanlık olmayan Nur! Amin!

Söylediğim şey gerçekleşirse teşekkür ederim:

kurtuldum; ve kurtarırdım. Amin!

serbest bırakıldım; ve serbest bırakırdı. Amin!

Kırıldım; ve kırılırdım. Amin!

Doğdum; ve doğurmak istiyorum Amin!

yemek yedim; ve yenilecektim. Amin!

duydum; ve işitilirdim. Amin!

Anladım; ve anlaşılırdım. Amin!

arındım; ve temizlik taşırdım. Amin!

(Şimdi Grace dans etmeye başlar.)

Trompet çalıyorum; ve hepiniz dans ediyorsunuz. Amin!

Bir yas şarkısı çalıyorum; ve hepiniz ağlıyorsunuz. Amin!

Bu sekiz şarkı bizimle birlikte şarkı söylüyor. Amin!

Dans edenler biteceğini düşünmezler. Amin!

Kaçıyordum; ve kalacaktım. Amin!

Süslenirdim; ve süslerdim. Amin!

Kurtulacaktım; ve kurtarırdım. Amin!

evin yok; evde var Amin!

yer yok; ve yerlerim var Amin! tapınağın olmasın ; ve tapınaklarım var. Amin! Beni düşünenler için bir lambayım. Amin!

Ben beni anlayanlar için bir aynayım. Amin!

Kapımı çalanların kapısıyım. Amin!

Bana gelenlerin yolu benim. Amin!

Şimdi dansımı tekrarla!

Konuşurken bende kendini gör; Ve ne yaptığımı izle ve sırrım hakkında sessiz ol.

Dans ettiğimde ne yaptığımı anlayın;

Erkeklerin tutkularından acı çekmeliyim. Bilmelisin,

Ve beni gönderen Logos-Baba benim için acı çekeceksin. Bak nelere katlanmak zorundayım Ve acımı yankıla;

Ve uzaklara bakma.

Acı çekmek seni değiştirecek, Onlar seni bilge yapacak.

Senin tesellin olacağım; bende huzur bul Gittiğimde sen olduğumu, artık ben olmadığımı bil.

Ama benim sen olduğun sana açıklanacak.

Acı çekmeyi bilseydin...

Acı çekmeden güce sahip olmayı tercih ediyorsun.

Bil ki, acı çektikçe zayıflarsın, Sonradan güçlenmek için.

Bilmediğin şeyi sana kendim öğreteceğim.

Ben senin Tanrınım, hain değil.

Kutsal ruhları kurtaracağım.

İçimde Sophia'nın Logos'unu tanıyorlar.

Benden sonra tekrar et:

Sana şeref, Peder!

Sana şükürler olsun, Logos!

Sana şükürler olsun, Kutsal Ruh!

kim olduğumu bilmek ister misin?

Tek kelimeyle, ben Logos'um,

Kim dans eder ve asla utanmaz.

Dans eden bendim.

Ama her şeyi anlamalısın ve anlayarak şöyle demelisin: Sana şükürler olsun, Baba! Amin! 72,

, bilinçleri İsa'nın ilahisi ve dansıyla büyük ölçüde değiştiği için, transtan uyanmış insanlar gibi farklı yönlere kaçtılar . Ve sevgili öğrencisi Yuhanna bile kalamadı ve hızla Zeytin Dağı'ndaki bir mağaraya kaçtı ve orada ağlayıp yas tuttu. Ve İsa çarmıha gerildiğinde, karanlık dünyayı kapladı, ancak Kurtarıcı'nın görüntüsü, mağarada parlak bir ışıkla John'a göründü ve ona şöyle dedi: Hakkımda söyledikleri hiçbir şeye gerçekten katlanmadığımı bilmeliyim; çünkü gerçek ayin bu değil, dansta sana ve diğerlerine gösterdiğim ıstıraptı; Gerçekte gerçekleşen gerçek ayin buydu. Sana gerçekte kim olduğumu gösterdim ve bunu kimsenin bilmediği bir tek ben biliyorum.”

Böylece Yuhanna, Kurtarıcı'nın ortaya çıkmasıyla huzura kavuştu. İsa baş havari Petrus'u da ziyaret etti.

İşkence ve çarmıha gerilmeden önce gerçekleşen bir rüyette Petrus, bir kalabalığın gelip İsa'yı yakaladığını gördü. "Ne görüyorum Tanrım?" diye sordu Peter. "DSÖ

73 Yazar birkaç metin kullanmıştır. Cf.: The Nutn ofJesus, Transi., yorumlarla birlikte, GRS Mead (Londra: John M. Watkins, 1963), s. 21-55.

çarmıhın üzerine yükseliyor, mutlu ve gülüyor? Ayakları ve elleri çivilenmiş o mu, yoksa başkası mı?” Kurtarıcı Petrus'a şöyle cevap verdi: “Çarmıhtan mutlu ve gülerek yükselen, yaşayan İsa'dır. Elleri ve ayakları çakılan, ancak onun maddî bedenidir; o, ancak onun suretinde yapılmış bir ikamedir.” Böylece, İsa'ya zulmedenler, İsa'nın çarmıhta çarmıha gerilmesi sırasında kenara çekildiğini ve düşmanlarının körlüğüne güldüğünü bilmiyorlardı.

ölümlü dünyanın üzerine çıkmayı başardığı için Diri Olan olarak bilinmeye başlandı . Vücudu Demiurge'nin hizmetkarları tarafından işkence edilip öldürülmesine rağmen hayatta kaldı. Ölümü yendikten sonra öğrencilerine birçok sırrı açıkladı . Onlara pek çok bilgelik verdi ve onları, dünyanın hazinelerini ve harikalarını öğrendikleri Aeonların gizli dünyalarına mistik yolculuklara çıkardı. Bu dünya alemini terk etme zamanı geldiğinde, müritlerini daha da ileri gitmeye ve Gnosis'i tüm insanlara aktarmaya ikna etti. Ayrıca onlara, Musa'nın zamanı dolmuş olan Yasası'ndan onları özgür kılmak için geldiğini de açıkça belirtti: Ben size yasa koyucu olarak yasalar veriyorum, çünkü sizi herhangi bir yasayla bağlamak istemiyorum. ” Bunu söyledikten sonra ayrıldı ve ayağa kalkıp Aeons'un ortasında yükseklerde yerini aldı.

İsa'nın ayrılmasından sonra, öğrencilerin kafası karışmış ve korkmuştu, çünkü her biri, onlara aktardığı gizemleri kendi yolunda anladı. Bütün havarilerden daha çok sevdiği ve yoldaşı saydığı Mecdelli Meryem'e yaklaştılar ve ondan yardım istediler . Meryem onlara: "Sizden gizli olanı açığa çıkaracağım" dedi. Ve onlara, İsa'nın kendisine söylediği gizli öğretiyi, hem dünyevi hem de göksel her şeyin nihai kurtuluşu hakkındaki öğretiyi ve ruhun yedi gezegenin kürelerinin üzerine nasıl yükseleceğini ve ruha şunu sorması gerektiğini açıkladı: “Nerede? Nereden geldin kudretli kahraman, nereye gidiyorsun uzay fatihi?” Ve Gnosis tarafından özgür bırakılan muzaffer ruh cevap verecektir: “Yakalanıp öldürülmeme ve devrilmeme rağmen iradem yerine getirildi ve şimdi cehalet öldü. Ben bütün dünyayım ve uzaydan, çaresiz bilginin prangalarından ve zamanın içinde olmaktan kurtuldum. Bundan sonra, sonsuzluk ve sessizlik anlarının tadını çıkaracağım.” Böylece Meryem, diğer müritlere kurtuluşun gerçek sırrını açıkladı ve bazıları onun cinsiyetine içerlese de, onlar onun Gnosis'ini kabul etmek zorunda kaldılar ve Kurtarıcı'nın amacını nasıl takip edeceklerini ve kurtuluş görevini nasıl yerine getireceklerini bilerek dünyaya gittiler . .

mitin yorumlanması

Kurtarıcı efsanesi, Gnosis'in kesin keşfinin, Ürdün Nehri'ndeki vaftizinde İsa'nın doğasıyla inen ve onunla birleşen göksel Güç olan Mesih tarafından getirildiğini anlatır. Bu, Valentine efsanesine göre, yüce ruhları Pleroma'nın kapılarında, Sophia ve insan ruhlarının en yüksek ruhsallaşmasının gerçekleştiği Gelin Odası'nın koruyucularıyla birlikte bekleyen aynı Mesih'tir . birlik. Böylece Mesih, hem yeryüzünde kurtuluşu başlatan haberci hem de özgürleşmiş ruhu nihai kurtuluş mührü ile mühürleyen aşkın rahiptir.

Burada , Sofya mitinde olduğu gibi, C. G. Jung tarafından tanınan arketipsel motifleri kullanarak büyütme uygulayarak anlayışımızı kolaylaştırabiliriz : yüce kaderi tarafından dönüştürülmüş bir adamın bilincinin ötesinde .

Bu, Mesih'in yaşamının psikolojik olarak bir bireyselleşme süreci olduğu anlamına gelir. Jung, kolektif mite kapılan insanların bilinçsizce veya yarı bilinçli olarak onu takip ettiklerine, çeşitli nedenlerle onu terk edenlerin ise kişisel bir Gnosis deneyimine sahip olduklarını iddia ettiklerine, bunun da nihayetinde onları dönüştürdüğüne ve psikolojik bütünlük. ("İnsan" kelimesi Latince in-dividuum'dan türetilmiştir , "bölünemez birlik" anlamına gelir.) Bu nedenle , Mesih'in öyküsü sorgusuz sualsiz kabul edildiğinde , genellikle simgesiyle bireyselleşmenin yerine geçer ya da yerine geçer. Öte yandan mit, aşkınlığa açık bir metafor olarak kabul edildiğinde, hem sembolik bir betimleme hem de kişisel bireyselleşme deneyimi için bir rehber haline gelir. Bahsi geçen bireyselleşme mitinin çeşitli yönleri, bu süreçteki aşamalar olarak anlamlarıyla açıklandığında bu durum daha iyi anlaşılacaktır .

Bilincin tarihöncesi, yukarıdan gönderilen aşkın ışık tohumuyla sembolize edilir. Psiko-spiritüel gelişim süreci, varlığın alanı olan Tamlıkta başlar ve biter. Psişik yaşamın tüm potansiyeli, psişesini mümkün olduğu kadar etkili bir şekilde somutlaştırmak amacıyla toplanmıştır . Gerçek psikolojik gelişim ve dönüşüme yönelik her adım , bir bütünlük halinde gerçekleşmesi gereken güçlendirme ile başlar. Rum Ortodoks Kilisesi'nin duasında, doğumun bu aşkın ortamı, gnostik gibi görünen cümlelerle ifade edilir: “Bugün bakire, Süper-üs'ü doğuruyor ve dünya, Erişilemezlik mağarasını sunuyor. Garip ve şaşırtıcı Gizem'i düşünüyorum : mağara Cennettir ve Bakire, Cherubim'in tahtıdır: Sonsuzluk yemliğe atılmıştır .

İsa'nın doğumundan önce, benötesi enerjinin kutsal ateşi tezahür etmeye başlar. Bunu, bekâreti kişinin kişiliğinin veya egosunun bir simgesi olan ve kişilerarası psişik enerjiyi şişmeye maruz kalmadan ifade edebilen Meryem Ana'nın yardımıyla yapar . Meryem, İsa'nın yalnızca “bedende” annesidir; bu, bireyselleşme sürecindeki her ruhun "iki kez doğduğu" anlamına gelir - bir kez ruhsal mükemmellik alanında ve bir kez dışsal tezahürde. İsa'nın dünyevi ebeveynlerinin ruhani saflığı ve sadeliği, insan egosunun gerekli nüfuz edilebilirliğini gösterir ve bu olmadan başarılı bir bireyselleşme imkansızdır. Bu geçirgenlik erken karşılaşmaları ve hatta Gnostik yazıtlarda çocukken bebek İsa'yı ziyaret eden ve onunla birleşen ikiz melek tarafından sembolize edilen Öz'le birleşmeyi kolaylaştırabilir.

Vaftiz töreninde, gelecekteki Kurtarıcı, gerçek çağrısını ilahi ilkenin ışığı veya inişi aracılığıyla alır. Kolektif bilinçdışının en derin özü olan nesnel psişe kendini gösterir ve bireyleşme yoluyla kişiyi gerçek kaderine götürür. Kişilerarası kader karşılanıp kabul edildiğinde , hayatındaki her insan ölüm ve yeniden doğuş trajedisini yaşar . Bu kader asla dünyevi ve kişisel düşünceler düzeyinde değildir, ancak her zaman insan bireyselliğimizden daha büyük bir gücün tezahürünün (veya Epifani - İsa'nın vaftizinin onuruna tatilin eski adı budur) sonucudur. . Gnostik vaftiz anlayışı üzerine Irenaeus şöyle yazar:

“Görünür İsa tarafından alınan vaftiz günahlardan kurtuluş olduğu için, O'nun üzerine inen Mesih mükemmellikti; ... birincisi yaratık, ikincisi Ruh'tur. Ve Yahya'nın vaftizi tövbe amacıyla ilan edildi, ancak İsa'nın kefareti mükemmellik uğruna tanıtıldı. Ve ona karşı tavrını şu sözlerle dile getiriyor : Vaftizle vaftiz edilmeliyim ve bunun yapılmasını ne kadar istiyorum!" (Luka 12:03) .

, ikincisi ise kozmosun baş tanrıları tarafından insanlara dayatılan kısıtlamalardan ve dehşetten kurtuluşla ilişkilendirilir .

Bireysel ego, kendisini bu hayatın koşullarına ve özellikle de dünyevi düzeni sürdürmekle ilgilenenlerin ruha dayattığı kural ve düzenlemelere aykırı görür . Bu nedenle İsa, hemcinslerinin körlüğünden yakınıyor ve onları ruhsal körlüğü gösteren liderlere ve yasalara uymamaya teşvik ediyor. Bireyleşme yasası, ruhun gerçek, daha yüksek kaderini keşfetmeden önce izleyebileceği prosedürlerden çok farklıdır. Bu nedenle, yenisinin hüküm sürmesi için eski Yasanın yürürlükten kaldırılması gerekir.

İsa ve öğrencileri tarafından kutlanan Son Akşam Yemeği, ikili bir Gnostik yön alır. Bunun ilk bölümü, Hıristiyan dünyasında hâlâ yaygın olan Efkaristiya ayinidir . "Eucharist" kelimesi "Şükran Günü" anlamına gelir ve ilk Hıristiyanlar tarafından kutsama ve ekmek ve şarap yeme eylemi, kendilerine bir Kurtarıcı gönderdiği ve bu lütfu onlara sağladığı için Tanrı'ya şükretmenin uygun yolu olarak görülüyordu. Gnostik mitinde açıklanan Son Akşam Yemeği hikayesinin ikinci bölümü farklı bir düzenlemeye sahiptir. Daha yüksek yaşamla birleşmek için, coşku deneyimlenmelidir ve bu unsur, İsa'nın müritlerini kendisiyle kutsal yemeği paylaştıktan sonra davet ettiği dansta somutlaştırılır. Ayrıca, çektiği ıstırabın gerçek doğasının İnfaz'ın karanlık trajedisinde değil, dansta ifade edildiğine dair çok önemli bir açıklama yapıyor. İşte kilise tarafından tanınan kanonik kutsal yazılarda unutulan ve görmezden gelinen Kurtarıcı dramasında önemli bir an! Neden? HoreSa [lyatikha (kendinden geçmiş dans) antik çağda biliniyordu . Bir Yunan büyülü papirüsünde şöyle okuruz: "Sanatı cennette en büyük olan ve göklerin dans eden bir dünya olarak kendisine verildiği Sen, bana gel . " Bu nedenle, daha yüksek tanrılar genellikle dansçılar olarak anlaşıldı ve dünyanın danslarıyla tezahür etmesine neden oldu. Aynı şekilde, dini dans, neşe içinde dans ederek inisiyasyonun kapılarından ilahi Aeons'a geçen inancın takipçileri üzerinde güçlü bir izlenim bırakma yeteneğine sahiptir. Alman mistik Mechthilde von Magdeburg'un (1212-1277) Der Mippe Wag ("Aşkın Yolu") adlı şiirinde bize Tanrı ile arasındaki diyaloğu anlattığı Orta Çağ'da Tanrı ile temas kurmanın bir kolaylaştırıcısı olarak dans hala biliniyordu. ve bir kız Tanrı buyurur: "Bakire, daha önce seçtiklerimin dans ettiği kadar ustaca dans et" ve kız cevap verir:

İsterim. Dans etmedim, Tanrım, Bana gelseydin. Daha yükseğe zıplamamı ister misin? O zaman benim için şarkı söyle.

Böylece aşka atlayacağım, Aşktan bilgiye. Bilgiden neşeye, neşeden

Tüm insani duyguların yeniden dağıtılması için .

Böylece Son Akşam Yemeği efsanesinin ikinci bölümüne geliyoruz; coşkulu dans, çarmıha gerilen kişinin dökülen kanına ve parçalanmış bedenine değil, dünyevi dansçılarla sınırlı olmayan bir dansa odaklanan başka veya ikinci bir Efkaristiya olarak ortaya çıkar; ona, Dolgunluğun daha yüksek dişi çağlarından biri olan Grace (Grace) ve ayrıca sekiz (aşkınlık küreleriyle birlikte yedi gezegen) ve Zodyak'ın on iki burcu katıldı . Böylece dans , tüm yaradılışın katıldığı ve aynı zamanda ilahi Tamlığın temsilcilerini de içeren kozmik ve kozmik ötesi bir hareket olarak gösterilir . Ve böylece İsa, Yahya'ya çektiği ıstırabın gerçek gizeminin çarmıha gerilmede değil, dansta olduğunu söyler. Belki de bu bağlamda " acı çekmek " fiilinin Latince "sub-ferre" - "dayanmak" kelimesinden geldiğini hatırlamak yararlı olacaktır . O halde Kurtarıcı gerçekte neye katlandı? Maddi cisimleşmenizin çarmıhta çarmıha gerilmesi mi? Hayır, çünkü insanlığın hyletic kısmının aksine, etten ayrılma yeteneğine sahipti. Ancak, kaybolan ışık kıvılcımlarının bulunduğu ve serbest bırakılmaları gereken alana girebilmek için kısıtlamalardan geçti.

Çarmıha gerilmenin psikolojik önemi - ve tahta bir çarmıhta fiziksel olmaktan çok kozmik önemi - C. G. Jung tarafından iyi bir şekilde belirtilmiştir:

Kötülük gerçeği ve iyilikle bağdaşmazlığı, dünyayı iki zıt kutuplara ayırır ve mutlaka çarmıha gerilmeye ve tüm canlıların acı çekmesine yol açacaktır . "Ruh doğası gereği bir Hıristiyan olduğundan ", Mesih'in yaşamında olduğu gibi, yani gerçek bir çarmıha gerilmeye* eşdeğer ahlaki ıstırap çekerek kendini arındırmak zorundadır.

Haç ve dans birbirine bağlı ve değişen iki semboldür. Dans , basit bir tahta haç değil, üzerinde gerçek yaşamın ve kozmosun kurtuluşunun deneyimlendiği bir ışık haçı olan Hayat Veren Haç'ı ortaya çıkarır . Bu gizem tam olarak coşkulu dansta açığa çıkar: Logos , her şeyi dans edenin ve bize acı çekmenin ve kurtuluşun doğasını öğretenin kendisi olduğunu söyler . Jung, psikolojik bir bakış açısından, Mesih dramasının , bireyselleşmenin kurtarıcı dramasına katıldığı için insan benliğinde ve bireysel egoda enkarnasyona uğradığı için Benliğin maruz kalması olduğunu söyledi . Gnostik Mesih miti, bu anlayışla son derece uyumludur, ancak mitin aşkın psikolojik kategoriler açısından yorumlanmasının burada açıklayamayacağımız birçok yönü olduğunu kabul etmek önemlidir. Dans Eden Kurtarıcı, esrime ve ıstırabın, kozmik sürecin ve onun aşkınlığının, enkarnasyonun ve özgürleşmenin özel bir Gnostik karşıtlar birliği içinde birleştiği eşsiz bir Gnostik imgedir . Burada genellikle gözden kaçan bir fenomenin işaretlerini de bulabiliriz: Gnosis deneyiminde kendinden geçmiş, değişmiş bir bilinç durumunun rolü. Düşünce ve duygu aktarımının yoğunluğu, bize şu emri verdiğinde bizi şaşırtıcı derecede zarif vecd haline sokan Dans Eden Kurtarıcı'nın imgesini doğru bir şekilde tanımlar:

Doğası dans edebilen herkes; dans. Amin!

Dans edenler biteceğini düşünmezler. Amin!

Bölüm 8

Giriş: Yaratıcının Yaratıkları mı yoksa Tanrı'nın Asileri mi?

Bu dünyanın yaratıcısı ve hakimi kimdir? Bu soruların cevapları çok değişkendir. Yahudi-Hıristiyan-İslam ortodoksluğunun baskın geleneği, Kozmos'un yaratılışını ve müteakip kontrolünü nihai kaynak ve evrensel Yargıç olan Tek Tanrı'ya bağlar . Alternatif geleneğin, en iyi ihtimalle bir basitleştirme, en kötü ihtimalle bir aldatmaca ve yalan olarak gördüğü bu yargı hakkında elbette her zaman şüpheleri olmuştur . Eski insanlar, orijinal metafizik sorular hakkındaki görüşlerinde bugün kabul ettiğimizden çok daha sofistike idiler ve bu nedenle, genellikle tek tanrılı dinlerin basitleştirici görüşüne meydan okuyan fikirler öne sürdüler. Böyle bir soru, Tanrı'nın doğasıdır. Çoğu dinin iddia ettiği gibi, tüm varlığın orijinal kaynağı mutlak ise, o zaman bu mükemmel, aşkın, mutlak varlık, dünyanın yaratılmış yapısının sayısız detayının en küçük oluşumundan ve gelişiminden nasıl sorumlu olabilir? Pek çok antik kaynağın ruh halini yansıtan neo-gnostik yazar H.P. Blavatsky şöyle yazıyor:

Bir, sonsuzdur ve ifade edilemez. Yaratamaz çünkü sonlu ve koşullu olanla hiçbir ilgisi yoktur. Görkemli yıldızlardan ve gezegenlerden çimen ve toza kadar gördüğümüz her şey mükemmel Mutlak tarafından yaratılmış olsaydı ve ondan akan İlkel enerjinin doğrudan işi olsaydı, o zaman bu tür her şey mükemmel ve ifade edilemez olurdu. onun yaratıcısı...

Yukarıdaki alıntının ortaya koyduğu gibi, tek tanrılı dinleri eleştirenlerin bir sonraki sorusu , dünyadaki kusurların ve kötülüklerin varlığıyla ilgilidir. Her şeye gücü yeten, iyi bir Tanrı bu kadar çok aşkın, adaletsiz ve anlamsız kötülüğün varlığını nasıl yaratabilir ve/veya onaylayabilir ? (Kötülüğün şu ya da bu şekilde insanın günahından kaynaklandığı yanıtı genellikle, neredeyse hafif bir düşünceyle verilirdi - bu, antik dünyanın aydınlanmış filozoflarının çoğu tarafından ciddi olarak dikkate alınmayacak bir yanıttı.) Öte yandan, eğer kötülük ve kusurlar, en azından kısmen, tecelli eden varlık ile Mutlak arasında duran ve Yaradan'ın kemal ve faziletini paylaşmayan bazı aracıların çabalarının sonucu olmalıdır . "Onları yaptıklarından tanıyacaksınız." Gerçek kötülükle dolu kusurlu bir dünya, tanrıların ya da bir hata olan bir Tanrı'nın yaratımı olmalıdır. Gnostiklerin ve onlardan önce gelen antik çağın sofistike düşünürlerinin görüşü buydu.

, Tanrı'nın doğasına ve kötülüğün kökenine ilişkin tuhaf çelişkili imgeler ve kavramlarla doludur . Eski Yahudilik üzerinde güçlü bir doğrudan etkiye sahip olan Sümer-Babil dini matrisi, tanrıların hem kötülükten hem de iyilikten eşit derecede sorumlu olduğunu kabul etti. Enki ve diğer Babil tanrıları , canavarlar ve ucubeler yaratarak, insanlığa yalnızca kendi ilahi sapkın eğlenceleri için kötülük getirerek özgürce eğlendiler. İsrail'in Rab Tanrısı birçok yönden Babil prototiplerine benziyordu: hem iyi hem de kötü bir yanı vardı ve bu eğilimlerin her ikisini de keyfine göre özgürce gösteriyordu. Yahudi Tanrısına hizmet eden insanlar , ister kutsama ister ceza vaat etsin, onun iradesi önünde boyun eğmek zorundaydılar . Son birkaç yüzyılda M.Ö. artan sayıda Yahudi, Tanrılarında hissettikleri karşıtların gerilimine artık katlanmaya hazır değildi. Sonuç olarak, Esseniler, evrendeki radikal bir kötülüğün varlığının bir açıklaması olarak hizmet eden dualite mitine giderek daha fazla yaklaştılar. Parşömenlerin Halkı, Hanok peygamberle ilişkilendirilen gelenekler gibi Yahudi edebiyatı ve mitolojisinin en karanlık eserlerini özenle aradılar ve kötülük anlayışlarına ve Işığın Oğulları'nın Tanrı'yla olan savaşına ışık tutan fikirler keşfettiler. Karanlığın Oğulları. Bu kutsal yazılardan bazıları, Tanrı ile yarattığı kozmos arasındaki boşluğu dolduran kusurlu varlıklardan söz eder.

Yine de kusurlu, ahlaksız ve asi olan "Tanrı'nın Oğulları" olan meleksi varlıkların varlığı ve etkisi fikri, İbranice İncil'de geniş bir temele sahiptir. Tekvin'in altıncı bölümünün ilk dört ayeti, sözde Tanrı'nın Oğulları'nın insanların ilk kızlarını eş olarak aldıkları ("her biri ona âşık oldu") ve böylece bir adı bazen "kahramanlar" ve diğer durumlarda - "titanlar" olarak çevrilen eşit derecede belirsiz türden varlıklar. Nuh Kitabı ve ünlü Hanok Kitabı gibi daha sonraki İbranice Apocrypha, bu temanın uzun bir gelişimidir . Yaradılış Kitabında çok kısaca değinilen olaylar, şimdi şehvet ve açgözlülükten kaynaklanan bir isyan biçimini alıyor. Cennetin oğullarının lideri Semihaza, iki yüz asi melekle birlikte Hermon Dağı'nda zalim Rabbine isyan etti. Acımasız büyülü yeminler ve lanetler ilan ettiler ve ardından insan kadınlara karşı şehvetle yandılar. Bu meleklere uğursuz adı "Muhafızlar" deniyordu ve tecavüz ettikleri kadınlardan doğan yavrular, insanları ve hayvanları öldüren , yeryüzünü harap eden kötü ve zalim titanlardır . Tanrı, Enoch'a titanlara, yeryüzünde yaşamaya mahkum olan iblisler veya kötü ruhlar olarak adlandırıldığını söyledi. Bu titanlar insanlığa zulmetmeye ve dünyaya zarar vermeye devam ediyor ve tüm bunlar, ataları ve ataları olan "kutsal Gözcüler"e sahip olmaları gerçeğiyle doğrulanıyor. Enoch Kitabındaki asi meleklerin on liderinden biri

Kumran topluluğunun yazılarında Asael ismi Azazel olarak geçer (bu çalışmanın 2. Bölümüne bakın). Enoch Kitabı'ndaki pasajlardan biri özellikle merak uyandırıyor. Enoch, Evrenin tüm dünya düzenini gözlemleyerek kozmik kürelerde seyahat eder ve ona mahkumlar gibi birbirine bağlı yedi göksel yıldız açılır. Hanok'a yıldızlardan bazılarının Tanrı'nın iradesine karşı geldikleri ve günahları nedeniyle orada on bin yıl sürgün edildikleri açıklandı. İnatçı meleklerin yedi gezegenle birleşmesi bizi, gezegenlerin ruhu korumaya niyetli uğursuz Sınırın Efendileri tarafından yönetildiği şeklindeki gnostik fikre götürüyor - _ _ o82

insanlık dünyevi hapishanesinin esaretinde.

Enoch Kitabı'nın ardından, Kutsal Kitap (her ikisi de Essenler arasında popülerdi ) , Kutsal Kitap'taki tek tanrılı Tanrı'yı ikiye bölen Gnostik bir konsepte doğal olarak gelişen asi melekler fikriyle Parşömenler Halkını cezbetti. bir yanda aşkın Öz ve diğer yanda daha aşağı bir yaratıcı olan Demiurge. Tanrı'nın aşkınlığı ve ifade edilemezliği bir süredir Yahudi teolojisinde vurgulanırken, Essenik topluluğun artan Gnostik eğilimi, Yahudi ruhban sınıfının geleneksel öğretisinde ifşa edildiği şekliyle Yehova imajına karşı açık bir isyan olarak nihayet alevlendi . . Buna paralel olarak “İnsanoğlu” doktrini de kabul edildi. Bu ifade, basitçe insan ırkının bir üyesi anlamına geliyordu, ancak bu terim etrafında gelişen doktrin, genel kabul görmüş anlayışından farklı bir anlam gösterdi . "İnsanoğlu " Yunanca'da "Antropos" olarak geliyor ve yeryüzünde enkarnasyonu Doğruluk Öğretmeni olarak kabul edildi.

Tanrı'nın yaratılıştaki bir yansıması, gezegenimizdeki potansiyelini sonuna kadar geliştirmeye mahkum olan aşkın Tanrı'nın orijinal tezahürü olarak anlaşılmaya başlandı. Bu gerçek insan arketipi, Hugh Schonfield tarafından son eseri The Odyssey of the Essenes'de şöyle anlatılmıştır :

Farklı isimler altında saklanan bir idealdir. Doğu'da ve Batı'da, her birimizin geçmişinde, bugününde ve geleceğinde, herhangi bir inançta ve ülkede bulunabilir . O, gezegenimizin neden olabileceği tüm felaketleri getiren ölümsüz bir gezgin. O nerede olursa olsun, bizi en iyi yanımıza, başkalarını önemseme yoluna, sevgiye ve iyi yürekliliğe döndürür. Bize cesaretimizi ve umudumuzu geri veriyor. O sonsuza dek değişiyor, böylece tüm çeşitliliğimizde biz onun konuğu, o da bizim evimiz olalım. Uğruna savaştığımız hedef , ince hayal gücümüzle hayal edebileceğimiz en bilge, en asil dünyanın Dünya İnsanı . Onun aracılığıyla ruhen sonsuz mucizelere ve emsalsiz görkemlere ulaşıyoruz 64 .

Gelişen alternatif geleneğe göre bu kişinin arketipinin en erken enkarnasyonu, ilk insan çifti olan Adem ve Havva idi. Adem ve Havva'nın Hayatı (Vita Adae et Ehae), Musa'nın Kıyameti ve Adem'in Kıyameti Nag Hammadi'den metin (tümü tarafından muhtemelen MÖ 1. yüzyılda yazılmıştır ), bize insanlığın atalarının mevcut fikirden önemli ölçüde farklı olan bir görüntüsünü gösterin. Adem ve Havva burada, asi meleklerin imrendiği ihtişam ve güçle dolu, görkemli, yarı ilahi varlıklar olarak görünürler. Açıkça Adem'in Gnostik Kıyametinde

84 Schonfield, Essene Odyssey, s. 137.

Adem'in kendisi oğlu Seth'e kendisinin ve Havva'nın ilk durumundan bahseder: "Ve biz büyük ebedi meleklere benziyorduk, çünkü bizi yaratan ve bize bilmediğimiz gücü veren Tanrı'dan daha yüksektik."

Asi melekler, üstün Tanrı ile yarattıkları arasında durdular; Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış ve üst dünyanın Ruhu ile donatılmış mükemmel insanlar arasında; asi meleklerin kıskançlığı ve gazabı insanlığa yöneldi. Alternatif gelenek mitinin anlaşılmasında, yeryüzündeki insan yaşamının büyük trajedisinin dramatik bileşenleri bunlardır. Şimdi, belki de, bu dünyanın Prensleri ve onların İnsan Oğulları'na çağdışı karşıtlıkları hakkındaki miti takdir etmeye hazırız.

zorba melekler efsanesi

Tüm canlıların göksel annesi, yaratılış sisteminin yaratıcısı ve yöneticisi olan Sophia doğdu. Annesi onu dünyaya getirdiğinde büyük bir keder ve ıstırap içindeydi çünkü karanlığın uçurumunda yalnızdı ve ışığı sönmüştü. Çocuğu karşısına çıktı ve onun şekil değiştirdiğini gördü: aslan yüzlü bir yılan şeklini aldı ve gözlerinden şimşek çaktı. Ve Sophia, yalnız kalmamak için bir varlığı ortaya çıkarma arzusundan tövbe etti ve Tanrı-çocuk anlamına gelen Ialdabaoth adını verdiği oğlu için ağladı ve endişelendi.

Ialdabaoth, Kaos'a daha da çekildi ve yaratılış sistemini kendi beğenisine göre şekillendirdi ve ona on iki hükümdar yerleştirdi - gökkubbenin yedi Kralı ve uçurumun beş Kralı. Hepsi, çocukları ile birlikte kendilerine arkonlar adını verdiler ve güç aldılar ve güçleri çok büyüktü. Sonra arkonlar ve lordları, Karanlık'ı Aydınlık'la karıştırdılar, böylece Karanlık, Işık gibi göründü ve gözü aldatabildi. Işık ve Karanlığın bu karışımı, kusurlu ve zayıf bir dünyayı ortaya çıkardı çünkü Karanlık, Işığın geçmesine izin vermeyen ve onu koruyabilen bir kabuk oluşturdu. Ve aslında, harika 154

bu dünyanın bir zayıflığı vardı ve karanlığın korkunç güçleri her yerde ışık ve kötü varlıklarla karışmıştı.

Böylece Yaldabaoth, yarattığı dünyanın başında durdu ve kibir ve gururuyla haykırdı: "Ben Tanrı'yım ve benden başka Tanrı yok!" Bununla varlığın gerçek doğası konusundaki cehaletini gösterdi ve gururuyla kendi annesini bile inkar etti. Ancak Sophia onu yukarıdan gördü ve yüksek sesle haykırdı: "Doğruyu söylemiyorsun, ah Samael!" Böylece onu ölümün kör efendisi yapan bir isim aldı ve ardından Sophia ona Saklya adını verdi ve böylece aptallığını doğruladı.

Sophia, çocuğunun kendi hatalı imajında yaratılışı somutlaştırdığını bilerek, dünyaya dağılmış Işığın yardımına gizlice gelmeye karar verdi. Alçaldı ve neredeyse tüm parçalarını atlayarak dünyaya ulaştı ve böylece aptal kâhya tarafından yaratılan sisteme bilgeliğini ve sevgisini getirdi . Musa'nın Kitaplarında söylendiği gibi, suların üzerinde dolaşan onun kudretli Ruhuydu. Arhontlar dünyayı tek başlarına yaratıp düzenlediklerini düşündüler, ancak Sophia'nın ruhu gizlice en güzel arketipsel görüntüleri işlerinin dokusuna işledi.

Sonra cennette büyük bir mucize ortaya çıktı: görkemli ve mükemmel bir adam. Ve onun görüntüsüne, "Bir adam ve İnsanoğlu dirildi" diyen bir ses eşlik ediyordu. Arhontlar ve efendileri titredi ve uçurumları ortaya çıkardı ve sular dehşet içinde yeryüzüne sıçradı. Cennette ortaya çıkan göksel insan arketipinin ışıltısı o kadar büyüktü ki, arkonlar onun tarafından kör edildi ve gücüne karşı koyamadılar! Gözlerini yana çevirdiler ve aşağıda görünen İnsan'ın sudaki yansımasını düşündüler.

Tüm arkonlar ve hizmetkarları güçlerini birleştirdiler ve göksel adamın suretinin tam bir kopyasını yarattılar. Ancak çalışmalarının zayıf ve hatalı olduğu ortaya çıktı çünkü yaratımlarında Sophia'nın gücü yoktu. Sahte adam donuk ve cansızdı ve yerde bir solucan gibi sürünüyordu. Sonra Sophia, ışık habercilerinden bazılarını gönderdi ve onlar gizlice Yaldabaoth'un zihnine girerek onu bu sefil yaratıklara hayat üflemeye zorladı. Hükümdar, insana hayat verenin kendisi olduğunu sanıyordu, ama gerçekte insanlığa gerçek hayat veren annesi Sophia'ydı. Ve adam ayağa kalktı, yürüdü ve doğaüstü bir ışıkla çevriliydi.

Yaldabaoth ve arkonları, insanın ruhsal gücü ve zekası kendilerininkini aşan bir varlık olduğunu kabul etmek zorunda kaldılar. Kıskançlık ve öfkeyle dolu olarak , adı Adem olan adama saldırdılar ve onu keder ve ıstırap içinde çürümesi için maddenin en karanlık bölgesine attılar. Ancak Sophia, Doluluğun daha yüksek güçleriyle birlikte, Adam'a bilgeliğini ve ruhsal gücünü ortaya çıkarmayı öğretmesi için bir asistan gönderdi. Asistan, Eve olarak tanınan bir kadındı, ancak gerçek adı Zoe [Zû>iq], hayat ne demek Bilge dişi ruh Adem'e girdi ve onun içinde saklandı, böylece arkonlar onun varlığını görmedi.

Arhontlar, insanı aldatmayı ve yarattıkları şeyin tutsağı yapmayı umdukları bir plan tasarladılar ve tasarladılar. Yeryüzünün bütün güzellikleri ve güzellikleriyle dolu bir bahçe yaratıp Adem'i oraya yerleştirdiler ve ona dilediği her şeyi verdiler. Fakat ona sundukları güzellikler ve zevkler, onu bir tutsak, iradesiz ve cansız kılmak için aldatıcı ve yozlaştırıcıydı. Hayat Ağacı bahçede büyüdü, ancak arkonlar Adem'in ona dokunmasını ve meyvelerini yemesini yasakladı.

Sophia ve diğer göksel güçler yeniden Adem'in yardımına koştular ve ona Hayat Ağacının meyvelerini tatması ve Hükümdar ve onun zorba Meleklerine meydan okuması için ilham verdiler. O anda kadın Adem'den ayrıldı ve Arhontların Hükümdarı onda Sophia'nın ışığını gördü ve kızdı. Onu bahçenin her yerinde kovaladı ve ona boyun eğdirerek onu zorla ele geçirdi. Gerçek isimleri Elohim ve Jave olan ve Cain ve Abel olarak bilinen iki oğlu doğurdu. Ancak Havva'nın içindeki parlak bilgelik ruhu, bu tecavüz sırasında onu terk etti, bu nedenle Havva bir kişi olarak kirlendi , ancak hayat veren bir ruh olarak Zoya değil. Elohim-Cain toprağın ve suyun efendisi oldu ve ondan maddeye kapılmış erkekler ve kadınlar geldi, Jab-Abel ise ateşe ve havaya hükmetti ve her şeyden önce ruha ve zihne değer veren insanların babası oldu. Adem, efendisinin bir zorba olduğunu anladı ve Ruh'a özlem duyan, Gnosis'i özleyen ve Ruh'la birleşmek için savaşanların babası olan Seth adında bir oğul doğurdu.

Zorba melekler tüm bunlara öfkeyle baktılar, çünkü insanlık kendi yoluna gitmişti ve artık Egemen'in onları tutsak etmek istediği aptallar cennetinde kalmayacaktı. Baş hükümdar, insanlığın annesi olan kadını özellikle lanetledi ve o zamandan beri onun ve kızlarının kaderi acımasız oldu. Ancak Havva, gerçek Gnosis ile dolu olan ve uzun süre insanlığın yardımcısı olarak yeryüzünde kalan Noria adında bir kızı doğurdu , çünkü o bilgeydi ve zorba Meleklerin planlarını ve kötü işlerini biliyordu.

Bu arada, insan ırkı çoğaldı ve Seth ve Noria tarafından aydınlanan birçok kişi Gnosis'e döndü ve birkaç erkek ve kadın, arkonları tanrı olarak kabul etti ve onların kanunlarına uydu. Zalimler toplanıp kendilerine tabi olmayan bütün insanları yok etmek istediklerini ilan ettiler. Sadece kendilerine sadık olanları kurtarmayı amaçladıkları bir tufana neden oldular ve aralarında Nuh adında bir adam da vardı. Baş arkon Nuh'a göründü ve kendisini ve benzer düşünen halkını tufandan kurtarmak için bir gemi yapmasını emretti . Bunu öğrenen Noria, planlarını engellemeye karar verdi. İlk başta Nuh'u gemiyi yapmaktan vazgeçirmeye çalıştı ama girişiminde başarılı olamadı. Sandık yanmayacak şekilde inşa edildi ve sonra üzerine bir rüzgar göndererek onu yok etti. Ancak Nuh inatçı olarak ikinci bir gemi inşa etti.

Sonra kötü melekler, annesi Havva'ya yaptıkları gibi ona tecavüz etmek isteyerek Noria'ya saldırdılar, ancak Eleleth adlı büyük Işık Meleği onu kurtardı ve görevine devam etmesi için ona güç verdi. Gerçeği anlayanlar, dağların tepesindeki nurlu bir buluta sığındılar ve selden kurtuldular. Böylece Noria sayesinde zorba meleklerin planı bozuldu.

O zamandan beri insanlık çekişme ve bölünme içinde yaşadı çünkü baş arkon onu öfkeyle böldü. Gerçek Gnosis nadir görülen bir fenomen haline geldi ve insan oğulları yararsız ve ölü şeylerin farkına vardılar ve onların bilgisi dünyevi ve kısır hale geldi. Bununla birlikte, insan ırkı asla terk edilmedi, çünkü onun için daha yüksek Aeonlardan yardımcılar vardı . Sadece Sophia ve melekleri değil, bazı zorba Melekler de hükümdarlarının şerrinden yüz çevirerek Nur'un hizmetine döndüler. Bunların en büyüğü Sabaoth veya Abraxas adlı Yaldabaoth'un kardeşiydi. Bu ruh, kör ve kötü kardeşine itaat etmeyi reddetti ve onu yedi göğün hükümdarı olarak atayan annesi Sophia'nın yanına gitti ve oradan zaman zaman yıldızlı bir horoz gibi tüm canlılara öttü. uyanır ve karanlık işleri reddeder.

Daha sonraki zamanlarda, hala zorba Meleklere hizmet eden insan oğulları ile Gnosis tarafından serbest bırakılanlar arasında çatışma çıktı. Jaldabaoth'un hizmetkarları aydınlanmışlara ihanet etti ve arkonlar onları yok etmeyi umarak üzerlerine ateş ve kükürt yağdırdılar. Abraxas-Sabaoth, diğer güçlü Işık Melekleri ile birlikte onları kurtardı, böylece arkonların planı yine başarısız oldu. (Bu, Sodom ve Gomorra'nın yok edilmesi olarak bilinmeye başlandı.)

, kendilerine hizmet etmek istemeyen insanları yok etmek amacıyla tekrar tekrar bir araya geldiler ve entrikalar düzenlediler . Karıştırarak tüm insan ırkını bozmak istediler.

cxbraxas

doğası ile insan; birçok insan kadını kaçırdılar ve kötülükle dolu devler doğurdular . Bu titanlar, dünyayı kendilerinden memnun bir şekilde harap eden ve değerli erkek ve kadınları mallarından ve günlük ekmeklerinden mahrum bırakan insanların ataları oldular. Arhontların her türlü kötü planı ve zulmü nedeniyle, insan ırkının belirli bir kısmına tohumları bulaştı, ancak tüm erkeklerde ve kadınlarda da bir Sophia kıvılcımı var.

Bununla birlikte, arkonlar gerçekten de tiranlardır. En ateşli arzuları, insan oğullarını köleleştirmek ve onlara hükmetmektir, çünkü onlara güvenmezler ve onları hor görürler, çünkü onlar bizzat arkonların üzerindedirler. Bu nedenle tiranlar, insan oğullarını bağlayabilecekleri kanunlar ve emirler icat ederler. Işığın habercileri, hatta gerçek Tanrı gibi davranırlar ve itaat ve tapınma talep ederler. Böylece birçok iyi niyetli peygamberi ve görücüyü kandırdılar ve birçok ulusa hükmettiler. Musa Kanunu en azından

Musa gerçek, aşkın Tanrı ile zorba Meleklerin hükümdarı arasında ayrım yapamadığı için, kısmen arkonlardan esinlenmiştir .

, özgürleşebilecek ve tüm canlılara ilham vererek uyanıp Karanlığa hizmet etmeyi reddedebilecek aydınlanmış insanlar tarafından Melekler-tiranların yenilgisine katkıda bulunmak için yüksek aeonlardan indi . Aydınlanmışların ayinleri, rakiplerinin entrikalarına karşı bir silah haline gelecekti.

Baş arkon, körlüğünde, İsa'nın bu kadar yüksek ve ilahi bir kökene sahip olduğunu görmedi ve onu öldürülebilecek basit bir adam zannetti. Böylece rahipleri ve Ferisileri İsa'yı ölüme mahkûm etmeye kışkırttı. İsa ölmedi: Fiziksel ölümü yanılsamasının yaratılmasına izin verdi. Zaferle döndü ve düşmanlarının planlarına rağmen kurtuluş işini tamamladı. Kişiliğine yönelik saldırılar, kendisine zulmedenlere öyle sonuçlar getirdi ki, kısa süre sonra Kudüs Tapınağı yıkıldı ve koşullar öyle değişti ki, birçok kişi, arkonların etkisi altında kabul edilen eski yasayı terk edebildi. İsa, tarihte yalnızca kısa bir süre hüküm süren ruhani özgürlüğü getirdi , çünkü zorba Melekler Müjde mesajını yeniden saptırdılar. Işık güçlerinin zorba Meleklere karşı savaşı devam ediyor, ancak sonuç şüphe götürmez. Kurtuluş güçleri galip gelmeye mahkumdur ve sonuç olarak insanlıkta gizli olan Gnosis Işığının kıvılcımları salınır. Yenilgi, iktidarı yasadışı bir şekilde ele geçiren gaspçılar kadar uzun süredir krallığı yöneten kör ve aptal zorba Melekleri yakalayacaktır .

mitin yorumlanması

Baş zorba meleğin kökeni bizi Ayasofya'ya götürür . Karanlığın uçurumuna inen dişi ruh, bir torun doğurur. Bu yaratılışın karşıtların birliğine ihtiyacı var

kalmak. Başın kalple, egonun Benlikle , Ruhun fiziksel bedenle , anima ile animusun (ve tam tersinin) uyuşması gerekir. Dengesiz eylemler felaket getirir.

Sophia'nın gayri meşru oğlu, aslan başlı bir yılan gövdesine sahipti. Ayrıca başka biçimler alma yeteneğine de sahipti.

Aslan ve yılan, sırasıyla ateş ve suyun birincil kutupsallığıyla ilişkili varlıklardır. Aynı eğilimde, birçok Gnostik kutsal kitap, Demiurge'yi çift cinsiyetli olarak tanımlar. Bu özellikler, onun farklılaşmış bilince karşı çıkan belli bir farklılaşmamış bilinçdışı güç olduğunu varsaymamıza izin verir . The Seven Precepts for the Dead'de Jung benzer bir sembolik imgeden "alt androjen" olarak söz eder. Dolayısıyla insan egosunun yapısını oluşturan ilkel, farklılaşmamış psişik enerjinin sembolü olarak tanımlayabiliriz . Bu enerji ego kimliğini alınca kendi dünyasını yaratmaya başladı. Ego, en büyük psişik geçmişinden geri çekilir ve kısa süre sonra annesine sırtını döner ve türetildiği bilinçdışı gizemden kibirli bir şekilde bağımsızlığını ilan eder. "Yaldabaoth" adının birkaç anlamı vardır, ancak yine de anlamı "Ben kimim" olan YHVH'den (Yahveh, Yehova) türetilmiştir . "Ben" kelimesine yapılan vurgu yine egonun çok psişik doğasını karakterize etmiyor mu? Dolayısıyla kusurlu Yaratıcı, psikolojinin derinliklerinde "yabancılaşmış ego" olarak bilinen şey için uygun bir mecazdır. Bu psişik birim, bencil hedeflerinin peşinden giderek bilinçaltının bilgeliğinden (Sophia) uzaklaşır ve kendisini yaratıcı ve hükümdar ilan eder. Işık Meleği olabilen kişi karanlık bir tiran olur.

Zalim egonun kibrinin nihai kanıtı, yaratıcının şu beyanındadır: "Ben Tanrı'yım ve benden başka Tanrı yoktur!" Jungcu psikolog Edward Edinger bu fenomeni şu şekilde tanımlıyor:

Her türlü iktidar dürtüsü enflasyonun bir belirtisidir. Ne zaman biri güç ararsa, her şeye kadirliği ima eder. Ama her şeyin zenginliği Allah'ın bir mülküdür . Kendi kişisel gerçeğini veya görüşünü evrensel gerçekle eşitlemeye çalışan katı entelektüalizm de enflasyonun bir tezahürüdür. Bu, her şeyi bilme varsayımıdır... Gerçekleştirilmesine en yüksek değer verilen herhangi bir dilek , egonun gerçekliğini aşar ve bu nedenle kişilerarası bir gücün niteliklerini alır .

Dolayısıyla Sophia kişilerarası , ilahi matristir ( "mater" - "anne" kelimesinden gelir ), Ialdabaoth ise kendi üzerinde üstünlüğü ve gücünün herhangi bir sınırını tanımak istemeyen zalim bir egodur. Demiurge'nin sıklıkla bir enflasyon durumunun işareti olan öfke nöbetleri gösterdiği de not edilebilir . Şişirilmiş ego her zaman çevresine boyun eğdirmeye ve hükmetmeye çalışır ve girişimleri başarısız olduğunda şiddetli bir öfke yaşar. Bu nedenle Yaradan düşme anında Havva'yı lanetler ve öfkesi onun ve arkonların ona şiddet uygulamasına ve ardından aynı şiddeti Norya'ya da teşebbüs etmesine neden olur. (Çok gnostik, çeşitli Jungcu psikologlar bu tür kibirli öfkeyi bir "Yahweh kompleksi" olarak tanımladılar.) Yabancılaşma enflasyona yol açar; Sophia'nın çocuğu annesine yabancılaşır ve sonra kibirli bir şekilde onu ve kendisinden daha yüksek diğer güçleri tanımaz.

Ego kendi dünyasını yaratır ama o hatalı bir dünyadır. Bununla birlikte, benötesi, arketipsel psişenin bilgeliği hiçbir zaman tamamen yok olmaz. Bu nedenle Ayasofya'nın ruhu yaratılışa inmiş ve gizlice ona girmiştir. Simyacılar Lumen Naturae terimini kullandılar. - "Doğal Işık" ve bu nedenle, en yüksek ilahi mükemmel ışığa ek olarak , daha düşük nitelikte, ancak yine de güçlü başka bir ışık olduğunu ima etti. Bu ışık doğada ve insan vücudunda mevcuttur. Orijinal kökeni elbette ilahidir. Bu ışığın varlığı, Demiurge ve onun tiran Meleklerinin tarihindeki birkaç mitoloji ile belirtilir. İlk olarak, Sophia yaratılışla yakın bir ilişkiye girer. Arhontların korkmuş bakışlarına mükemmel ya da göksel bir İnsan imajını sunar . Bu daha yüksek arketip temelinde, arkonlar ilk insanı yaratırlar, ancak onda son derece hayati bir bileşen eksiktir: bilinç veya öz-bilinç. Bu güç ona sadece Sophia'nın iradesiyle verilmiştir . Büyük arketipsel imgelerin benzerliğinde yaratıldık ama ancak bize bilinç armağanı verildiğinde insan oluyoruz.

Bilinçli bireyselliğin ilk filizleriyle birlikte psiko-ruhsal büyüme süreci de başlar. Bireyleşme yolundaki ilk adımlara zalim ego şiddetle karşı çıkar. Egonun kibrinden ve güç arzusundan kaynaklanan bir mücadele olmaksızın ruhsal gelişim asla verilmez. İnsan ırkının Demiurge ve arkonlarla zorlu ilişkisinin uzun tarihi, tam da bu mücadeleden söz eden bir anlatıdır.

Bu mücadelenin özellikle güzel bir mitolojik ifadesi, Gnostiklerin anladığı şekliyle Aden Bahçesi'ndeki Adem ve Havva'nın hikayesidir. Ego dünyası, psişeyi çeşitli şekillerde bireyselleştirme görevlerinden etkili bir şekilde uzaklaştırabilecek şekilde kurulmuştur , çünkü bu bir cennet dünyasıdır: zevk, zenginlik ve güç vaat eden nesneler ve olaylar yaşar. Bununla birlikte, dönüşümsel büyüme açısından bu bir aptallar cenneti. İsmiyle anılmayan yılan, bizim durumumuzda, bilinçte kendini gösteren ve onun bireyselleşmesine neden olan gerçek Gnosis ilkesidir . Dahası, bilgeliğin ilhamına ve cennetten kovulmanın mutlu felaketine neden olanın Adem değil Havva olduğunu belirtmekte fayda var. Genesis'in Gnostik tercümanları genellikle Havva'nın ilahi sezgisiyle insan ruhunu temsil ettiğini, Adem'in ise biraz dünyevi duygu ve düşünceleriyle ruhu temsil ettiğini düşünüyorlardı.

orada arkona tabi kaldığı Nuh'un hikayesinde tekrarlanır . Ve Gnostik yaklaşımın, mantıksız, sezgisel vurgusuyla, bir bütün olarak dişil olana doğru meylettiğine dair çok az şüphe var . Bu gerçeği fark eden ve onu iyi bir şekilde kullanan tek kişi C. G. Jung'du. Daha Ağustos 1912'de Jung, Freud'a yazdığı bir mektupta, sembolik olarak Sophia adını verdiği dişi Gnostik bilgelik imgesinin, derinlik psikolojisi yoluyla modern Batı kültürüne yeniden girmeye mahkum olduğuna dair bir his duyduğunu bildirdi. Sezgi ve içgörü yoluyla insan ruhunun gizli köşelerini açan, insan duygularının saygınlığını iyileştiren Jung'un psikolojisi, bu erken öngörüyü büyük ölçüde haklı çıkardı . Gnostik mitlerin bilgeliği kadınsı bir görünüme sahiptir. İnsanlık tarihi boyunca Gnosis'in militan savunucuları haline gelen Sophia, Havva, Noria, Mecdelli Meryem ve diğer kadınların görüntülerinde kendini gösterirken, erkek ruhu daha yavan, dünyevi yönelimiyle çoğu zaman girer . bilinçli ego ve dünyevi yaygara güçleriyle ittifak içine. Adem ve Havva'nın giyilmesi, Gnostisizm yorumcuları tarafından ruh ve Ruh'un psişik içi ilişkisi için bir metafor olarak sunulsa da, her kadında cisimleşen dişil bilgeliğin öneminin gözden kaçırılmadığı da not edilebilir . Böylece, Sophia tarafından gönderilen ve başlangıçta Adem'de saklı olan bilge Ruh, sonunda ondan ayrılıp onun dış yardımcısı haline geldiğinde, Havva onun öğretmeni, ilham kaynağı ve ruhani rehberi olarak kalır. Burada anima'nın değerini yalnızca erkek ruhunda değil, aynı zamanda onun etten ve kemikten bir kadına yansıtılması biçiminde de tanımanın önemi ile psikolojik bir benzetme yapılabilir .

bulunan bir başka öğretici ve temel motif, özgürlüğün kanunla sınırlandırılmasıdır . Ne zaman insanlar özgürleşse , Tiran Melekler onları yok etmeye çalışır. Meleklerin, insanların üzerine bir sel ve ateş ve kükürt yağmuru gönderdikleri “günahlar”, onlara itaatsizliktir.

Derinlik psikolojisi, bireyleşmenin toplumun yerleşik yasalarına aykırı bir yol anlamına geldiğini kabul eder. İnsan psişesi aile, devlet ve sosyal düzen standartlarını içerdiği sürece, bireyselleşmeyi teşvik eden içsel bir büyüme yoktur . Bu, her bir kişinin sonsuza kadar bir asi ve anarşist zihniyetine mahkum olduğu anlamına gelmez . Daha ziyade, psişenin kendi dışındaki kural ve yasaları körü körüne kabul etmeyi ve bunlarla özdeşleşmeyi bıraktığında, bir kişinin sosyal çevre içinde özgürce yaşayabileceğini anlamalıyız . Birey (ya da bireyleşme yolunda başarıya ulaşmış kişi) uyumsuzluğuyla nadiren övünür, ancak bilinçsiz bir köle ya da kolektif kuralların ve geleneklerin kurbanı değildir. Bir seçim yapmak için , belirlenmiş kurallara körü körüne uymaktan kurtulmak gerekir . Ve bu seçim süreci, bireyselleşmenin sonucunu en iyi şekilde karakterize eder. Dolayısıyla, Gnostik mitlerin seçim özgürlüğü için ve yasanın köleliğine karşı verilen savaşı tarif ettiğini söylemeye gerek yok . Pnömatik gnostikler, aynı zamanda, medyumlar ve gnostik olmayanlar, her şeyden önce dış yasayı onurlandırırken ve ruhlarının içsel değerini her şeyden önce koyarken, sorumluluğun yükünü taşımaya ve içsel seçimin ihtişamının tadını çıkarmaya hazır olanlardır.

Gnostik mitolojiler, Musa'nın dogmalarla katı bir şekilde meşgul olan eski Yasası ile İsa tarafından ilan edilen yeni yasa, yani alçakgönüllülük doktrini ve böyle bir alçakgönüllülüğün sonuçları ile çelişme eğilimindedir ; İsrail halkı.

İkincisi, bilinçli seçim ve kişisel sorumluluğun getirdiği varoluşsal bir avantajı ima eder. (Daha sonraki birçok olay, varlığın çelişkili doğasını hafifletmeyen, ancak kabul edildiğinde ve somutlaştırıldığında onun tam değerini azaltamayan Hıristiyan etiğinin bu varoluşsal bileşeninin ihmal edilmesine yol açmıştır .) Eski yasa, bir insanın bilinçaltındaki suçluluk bilincinden acı çekmenin karanlık zorbalığından etkilenen kolektif psikoloji . Gnostikler tarafından tanınan, ancak daha sonraki sözde ortodoksluk tarafından genellikle gizlenen yeni yasa, eşlik eden özgürlükleri ve görevleri, varoluşsal dertleri ve aşkın sevinçleriyle birlikte bireyleşme yasasıdır .

Büyük Amerikalı mitolog Joseph Campbell, Bin Yüzlü Kahraman adlı eserinde şöyle der:

Toplum, yaratıcı kahramanı yönetmeli ve kurtarmamalı , tersi de geçerlidir. Bu nedenle, her birimiz en büyük sınavı -kurtarıcımızın haçını taşıyarak- halkımızın büyük zaferlerinin parlak anlarında değil, kişisel umutsuzluğumuzu susturma ihtiyacında paylaşıyoruz .

zorba Meleklerin kafesinin tuzaklarından ve parmaklıklarından uzaklaşmamız için bize ilham veren Gnosis'e hepimiz gelmeliyiz . Dini kanun, toplumun gelenekleri, siyasi ve ekonomik ideoloji ve diğer birçok tezahürde olduğu gibi davranan Melekler-tiranlar, seçim ve bireysellik olasılığı olmadan bizi toplu köleliğin prangalarına bırakmak istiyorlar . Zalim ego birçok şekilde ve birçok seviyede işler. Bazı kurnaz eylemleri kolektif, diğerleri ise çok kişiseldir. Dıştan empoze edilen dogma böylece kişiliğin gölge yanından yükselen suçluluk, öfke ve açgözlülükle buluşur ve işbirliği yapar . Gnostik mitteki Seth ve Noria gibi, daha yüksek bir otoritenin tiranlığının ve kanunsuzluğunun korkutucu görüntüsünden uzak durmalıyız. Thomas İncili'nde İsa, genellikle "tenha" olarak tercüme edilen monachoi kelimesini kullanır , ancak bu aynı zamanda "bir olan" anlamına da gelir. Bu, bireyselleşme yolundan geçmiş psişeyi, bir olan ve artık toplumun külfetli kolektifliği ve yabancılaşmış egonun tiranlığı olmadan yapabilen Aydınlanmış Kişinin ruhunu tanımlayabilecek bir kelimedir. Bunlar, kendilerini Zorba Meleklerin gaspından kurtarmayı başaran erkekler ve kadınlardır ve Gnostik Mesih onlar hakkında şöyle der: "Ne mutlu seçilmiş olanlara, çünkü krallığı bulacaksınız... Birçoğu Tanrı'nın önünde duruyor . kapıdan ancak Gelin Odası'na girecek olan kişilerdir .

Bölüm 9

Giriş: Ruhun Yolculuğunun Şarkısı

efsanevi bir şekilde taşıyan ve depolayan pek çok belgenin hiçbiri, "İncinin Şarkısı"nın güzel ve etkileyici tarihiyle kıyaslanamaz . Bu, Hıristiyan âleminde uzun süredir bilinen apokrif bir kutsal kitap olan Thomas'ın İşleri'nde yer almaktadır. Bu ilahinin yazarı, Gnostikler tarafından en çok saygı duyulan İsa'nın bir havarisi olan Thomas'a atfedilir . Nag Hammadi Kütüphanesi, bu havariye atfedilen iki ana kutsal kitabı (Thomas İncili ve Atlet Thomas Kitabı) ve belirtildiği gibi onun sözlerini içeren birçok başka kitabı içerir.

Tomas'ın İşleri'nin dokuzuncu ayetinde havari Hindistan'a gider ve burada karısı Migdonia kocasının iradesi dışında onun takipçisi olan Kharisios adlı önemli bir memurla tanışır. Kocası öfkeyle Tomas'ı yerel hükümdarın önünde kınadı ve elçi hapse atıldı. Hapishanede Thomas, onlara manevi teselli vermek ve sorularını yanıtlamak için mahkumlara yaklaştı ve onlara bir ilahi ya da şarkı söyledi ; bilinçdışı ve onun Işık ve Tamlık alemine girişi. Böylece bu hikaye, mesajı diğer tüm Gnostik mitlerde bulunabilen bir benzetme ve sembolik bir tek mit haline geldi.

Bu türden çoğu durumda olduğu gibi, bu ilahinin yazarlığı muhtemelen hatalıdır. İncinin Şarkısı'nın gerçek yazarının, Suriye Gnostisizminin büyük aydını Bardesanus olduğu sıklıkla varsayılır .

Thomas'ın İşleri, Gnostik bir kaynak olarak kabul edildi , ancak ortodoks çarpıtmalarla korundu; ancak, bu tür düzeltmeler "İncinin Şarkısı" nın kendisinde tamamen yok gibi görünüyor. Ek olarak, açıkça Hıristiyan referanslarının yokluğu da not edilebilir, bu da bu şiirsel anlatıyı tüm Gnostik efsanevi anlatılar arasında en evrensel ve en anlaşılır hale getirir. Bu kutsal yazı, anlatımının etkileyici sadeliği ile birleştiğinde herhangi bir terminolojiden yoksun olması nedeniyle çok özel bir kategoriye yerleştirilebilir. (Bu hikâyeyi geniş bir okuyucu kitlesine açan gerçek yazar, Gnostisizm veya mitoloji hakkında çok az bilgisi olan veya hiç bilgisi olmayan insanlar tarafından hikâyenin amacının çok kolay anlaşıldığına tanıklık edebilir .) Şiirimizin metni de mevcuttur. Süryanice ve Yunanca çeviride . İlki aslına daha yakın göründüğü için tercih edilmeli, ikincisi ise çeviridir. Hikâye birinci tekil şahıs ağzından kaleme alınmış, böylece kişisel tecrübelere dayandığı izlenimi korunmuştur. Ayetin orijinal ölçüsünü göz ardı ederek ve sadece anlamını aktararak nesir olarak yeniden anlatacağım.

"İncinin Şarkısı" efsanesi

Küçük bir çocukken, babamın hanedanında yaşarken, beni büyütenler arasında bolluk ve ihtişamın tadını çıkarırken, annem ve babam beni yurdumuz olan Doğu'dan veda sözleriyle yolladılar. Hazinemizin zenginliğinden bana bir yük verdiler: büyüktü ama hafifti, böylece onu tek başıma taşıyabildim ... Benim için sevgilerinden dolayı yaptıkları ihtişam cübbesini benden aldılar ve benim bedenime göre dokunmuş mor bir hırka ve bana bir ahit verdiler ve onu unutmayayım diye kalbime yazdılar: senin hırkan ve hanedanımızda bir sonraki kardeşinle birlikte, bizim varisimiz olacaksın. krallık.”

Yol tehlikeli ve çetin olduğundan ve böyle bir yolculuk için çok genç olduğumdan, Doğu'dan ayrıldım ve iki kraliyet habercisi eşliğinde aşağı indim ; Doğu tüccarlarının toplanma yeri olan Mayşan hududunu geçerek Babil ülkesine geldim ve Sarbug surlarına girdim. Mısır'a gittim ve arkadaşlarım benden ayrıldı. Doğruca yılana gittim ve gizlice sarayına yaklaştım, çünkü o uyuklayıp uyurken İnci'yi ondan alabilirdim. Yalnız olduğum ve insanlardan uzak durduğum için bahçedeki komşularıma yabancıydım. Ayrıca orada halkından terbiyeli ve iyi yetiştirilmiş bir genç gördüm, kralların oğlu [lit. - "bu meshedilmişler"]. O geldi ve bana katıldı ve onu güvenilir bir arkadaşım yaptım ve ona görevimi bildirdim. Onu Mısırlılardan ve kafirlerle tanışmaktan uyardım. Ben de dışarıdan inciyi almaya geldiğimden şüphelenmesinler ve üzerime yılan salmasınlar diye cüppelerini giydim. Ama bir takım olaylardan sonra benim hemşeri olmadığımı anladılar ve bana güvenip bütün hileleri benim için [içkiye] karıştırdılar ve etlerini bana tattırdılar; ve bir kralın oğlu olduğumu unuttum ve onların kralına hizmet ettim. Yediklerinin ağırlığı yüzünden derin bir uykuya daldım. Ve ailem başıma gelen her şeyi öğrendi ve çok üzüldüler. Ve krallığımızda herkesin kapılarımızdan geçeceği ilan edildi. Parth'ın kralları, soyluları ve Doğu'nun tüm soyluları beni Mısır'da bırakmamak için bir plan yaptılar. Ve bana bir mektup yazdılar ve her biri içinde adını belirtti: "Kralların Kralı babanızdan ve Doğu İmparatoriçesi annenizden ve hanedanımızın bir sonraki üyesi olan kardeşinizden, sen, Mısır'daki oğlumuz, hoş geldin. Uyanın ve uykunuzdan kalkın ve mektubumuzun sözlerine dalın. Bir kralın oğlu olduğunu hatırla: işte, kime esaret altında hizmet ediyorsun. Mısır'a gönderildiğin İnci'yi hatırla. Görkemli kaftanınızı hatırlayın , giyip süsleyebileceğiniz görkemli pelerininizi hafızanızda diriltin ve adınız kahramanlar kitabına yazılacak ve kardeşiniz, valimiz ile birlikte varis olacaksınız . bizim krallığımız

Babil'in kötü çocuklarına ve Sarbug'un asi iblislerine karşı Kralın sağ eliyle mühürlediği bir mektup bir haberci gibiydi. Tüm kanatlı kuşların kralı bir kartal gibi yükseldi ve arkamdan alçalıncaya kadar uçtu ve tamamen söz oldu. Sesinden ve sesinden uyandım ve uykumdan uyandım, aldım, öptüm, mührünü kırdım ve okudum. Okuduğum mektubun sözleri kalbime kazınmış. Ve kralların oğlu olduğumu ve özgür doğmuş ruhumun kökenlere dönmeyi özlediğini hatırladım. Beni Mısır'a gönderdikleri İnci'yi hatırladım ve korkunç ve sıradışı yılanı büyülemeye başladım. Babamın adını, ailemizin bir sonraki adını ve annemin adını Doğu İmparatoriçesi olarak koyarak onu bir rüyaya daldırdım. İnci'yi ele geçirdim ve babamın yanına gitmek üzereydim. Onların kirli kirli kıyafetlerini çıkarıp topraklarında bıraktım, vatanımızın, Doğu'nun ışığına gelmek için yoluma devam ettim.

Yolda önümde bulduğum beni uyandıran mektup; sesiyle beni uyandırdığı gibi, önümde parlayan ışığıyla bana yol gösterdi, sesiyle korkumu bastırdı, sevgisiyle beni ileri çekti. Devam ettim... Çıkardığım şan cüppem ve onları takip eden mantom, annem ve babam hazineleriyle beni karşılamaya gönderdiler ve hemen bana teslim edildiler . Onları çocukken babamın evinde bırakarak büyüklüklerini unuttum . Şimdi kıyafetlerime baktığımda, birdenbire kendimin bir ayna yansıması gibi geldi bana: Onlarda bütünlüğümü gördüm; ve bu bütünlüğü kendi içimde gördüm, ikimiz de ayrıldık ve formlarımızın benzerliğinde yeniden bir olduk... Ve Kralların Kralı'nın sureti onlara yansıdı... Gnosis dalgalarını da gördüm üzerlerinde titriyor. Konuşmak istediklerini gördüm ve aşağı inerken fısıldadıkları şarkılarının seslerini algıladım: “Ben, Babamın evine getirildiğim kişinin adına çalışanım ve onun çabalar." Ve kraliyet hareketleriyle içime akıttılar ve onlar aracılığıyla beni getirenler, onları almam için acele ettiler; ve tutkulu aşkım beni onlara koşmaya ve onları almaya itti. Ben de onlara uzanıp aldım ve renklerinin güzelliğiyle kendimi süsledim. Ve kraliyet mantosunun bütünlüğümün bir işareti olduğunu fark ettim. Burada giyinip selam ve ibadet kapısına çıktım. Başımı eğdim ve onları bana gönderen babamın büyüklüğü önünde eğildim ve emirlerini yerine getirdiğimde o da sözünü yerine getirdi ... Beni neşeyle selamladı ve onun krallığında onunla yaşadım ve tüm hizmetkarları, bana Kralların Kralı'nın sarayına gelme sözü verdiği ve İncimi aldığım için onunla kalacağım gerçeği için onu ciddiyetle övdü.

mitin yorumlanması

Hans Jonas ünlü eseri Gnostik Din'de "İncinin Şarkısı" hakkında şöyle yazar:

Bu öykünün dolaysız mükemmelliği, anlamının tüm derinliğiyle okuyucuya dokunmasıdır. Mesajının gizemi, ayrıntılı yorumlama ihtiyacını neredeyse ortadan kaldırıyor gibi görünen kendi gücüyle kendini ortaya koyuyor. Belki de başka hiçbir yerde temel gnostik deneyim daha akıcı ve basit bir biçimde ifade edilmiyor. Ve yine de bu hikaye genel olarak semboliktir ve bileşenler olarak semboller kullanır ve sembolizmini tam olarak açıklamak gerekir .

90 Hans Jonas, Gnostik Din: Uzaylının Mesajı. Tanrı ve Hristiyanlığın Başlangıçları (Boston: Beacon Press, 1963), s. 116.

Bu arada Jon'un önerisine cevap vereceğiz ve bu hikayeye kendi yorumumuzu katacağız.

Baba'nın Doğu'daki evi, ruhun geldiği ve geri dönmeyi arzuladığı Pleroma veya ruhsal gücün Doluluğu'dur. Bu olağanüstü yurdun varlığı ve hatırası, insan varoluşuyla ilgili tüm Gnostik mitlerin temel özelliğidir. Göksel kral ve kraliçe, gerçek ve nihai Kutsallık olarak anlaşılan yüce çifttir . Kralın ve büyük krallıkların vekilleri, kral ve kraliçe ile birlikte tüm Doluluğu temsil eden aeonik güçlerdir.

Bu göksel mutluluk genişliğinin aksine, Mısır topraklarını bir deniz yılanı tarafından korunan bir inciyle buluyoruz . Mısır'ın eski adı , "Karanlık Ülke" anlamına gelen Khem'dir. Bu nedenle Mısır , eşlik eden bilinçsizlik ve yabancılaşma karanlığıyla dünyevi yaşamın bir simgesidir .

Kükreyen deniz yılanı, Tekvin'in bilge yılanından çok farklı bir semboldür. Daha ziyade, dünyanın ortamı olarak anlaşılan yılan gibi bir ejderha, ilk kaostan bir hayvan, Işık ve Gnosis'in düşmanıdır. Pistis Sophia kitabında şunu okuruz: "Dış karanlık, kuyruğu ağzında olan büyük bir ejderhadır." Ejder-yılanın yaşadığı deniz, üzerine ilahi olanın indiği, ahlaksızlığın ve unutuşun sulu bir gövdesidir. Ve yine de, korkunç bir canavar tarafından korunan bu denizin ortasında, göksel krallığın yöneticileri tarafından çok arzulanan bir inci var.

Mitin bu unsurlarının çoğu, Jung'un insan egosunun ortaya çıkışı ve gelişimi ile ilgili teorileriyle ilgilidir. Göksel kraliyet ailesinin çocuğu ile kastedilen, arketipik psişe ve Majesteleri Benlik ile bir birlik halinde yaşayan egodur . Kişisel bilinci alabilmek için ego, zorunlu olarak,

bu güçlü psişik öncelik matrisini terk edin. Yani ilahi evinden bir görevle gönderildi. Benliğin göksel arketip dünyasını terk etmemize rağmen , bize onun gücünden bir pay ve yüce doğasının uzak bir hatırası "sağlanır". Şair Wordsworth, "Ölümsüzlük İmaları" adlı gazelinde göksel çocuğun dünyevi yolculuğunun psikolojik içerimlerinden bahseder:

bizim doğumumuz

sadece bir rüya ve bir ihmal:

Bizimle yükselen ruh

hayatımızın yıldızı

Başka bir yerden kaynaklanır.

Ve uzaktan geldi.

Ama her şeyi unuttum.

Tamamen çıplak değil

Ama bir zafer bulutunda

Evimiz olan Allah'tan geldik...

Şair, beraberindeki iniş çıkışlarla birlikte "Mısır'a iniş"e atıfta bulunarak şöyle devam eder:

Zindanın alacakaranlığı dağılıyor Büyüyen çocuk

Işığı tefekkür eder ve nereden aktığını, Neşesinde onu görür;

Oh Gençlik, her gün

Doğudan daha uzağa giden her şey gitmeli.

Güzel bir vizyonla Doğanın rahibi Yolda durur;

İnsan onu hisseder ve donar, Ama evrensel günün ışığında kaybolur.

Bu, “İncinin Şarkısı”nda doğru bir şekilde tasvir edilen “tüm gün ışığında kaybolan güzel görüntü” 174

göksel bir gezginin annası altında, yabancı bir ülkenin yiyecek ve içeceğiyle ilgili bir metafor aracılığıyla . Nefs, bu dünya ehli arasında bir gariptir. Yabancılaşmanın varoluşsal koşulunun kabulünün şu ya da bu şekilde yararlı sonuçları vardır . Bu, varlığı ve tavsiyeleri kahramanın amacına ulaşmasına yardımcı olan yardımcı bir arkadaşın görünüşüdür . Gnostik, böylece içinde bulunduğu çıkmazda, "kendi türünden" insanların, yani bu bilinç arayışına katılan ve ruhsal görevlerinin farkında olanların arkadaşlığıyla yardım edilir . Ve yine de sıradanlık dünyası, "gündelik hayatın önemsiz bir parçası" (Heidegger'in dediği gibi), nihayetinde bir kişinin önüne geçer. Kişisel kaygıların dar dünyası, ruhumuzun derinliklerinde yaşayan daha geniş anlam ve anlamı unutturur. Ego, Ben'den ve tüm arketipik psişeden uzaklaşır ve yabancılaşma onu boyun eğmeye ve dış dünyanın gerçekliğiyle anlaşmaya ve er ya da geç ezilen bir duruma iter ve bu tam da modern çağın neredeyse evrensel talihsizliğidir . insanlık.

İnsanların, bireyselliklerinin sihirli çemberini genişletebilecekleri iki yolu vardır: biri dışa dönük, diğeri içe dönük. Psişik enerjinin dışa dönüklüğü, kişiliğin dikkatini, eşlik eden duygu ve düşüncelerle birlikte duyumların dış dünyasına çeker. Ancak derin içsel anlayış ve psişik içgörü alanında başka bir tür genişleme gerçekleşir . Aniden bir an gelir - ve biz artık gri bir kavram ve imge sisi içinde hapsolmuş küçük insanlar değiliz; daha ziyade bilinç ağının merkezindeyiz, ağları titreten pek çok anlamı öğreniyoruz ve böyle bir durumda bir örümcekten çok az farklı olarak bu titreşimlerin nedenlerini kavrama yeteneği geliştiriyoruz . Başka bir imge kullanarak, köklerinin çok derinlerde, gücün, anlamın ve titreyen heyecanın yeraltı dünyasından çıktığını birdenbire fark eden ve dallarımıza hayat verenin bu yeraltı küresi olduğunu kabul etmeye hazır bir ağaç oluyoruz. yukarıya, bilinçli egonun gündüz dünyasına uzanmak. Bu şekilde, ego ile daha yüksek kişisel, orijinal bireysellik arasındaki bağlantı gerçekleştirilir.

İncinin Şarkısı'nda ego ile Benlik arasındaki kişisel ve kişilerarası bu bağlantı yazı yoluyla ifade edilir. Bu mektup son derece şifreli bir karaktere sahiptir; "kartalın kanatlarındaki sinek" ve "bir haberci gibi" sözlerini içerir. Şüphesiz, şiirin bu kısmı soteroolojik bir çağrışıma sahiptir: aynı zamanda Mesaj olan haberci, kurtuluş aracının - İsa, Buda veya Işık tarafından gönderilen herhangi bir kurtarıcının - ilkel sembolüdür . Ancak bir kişinin böyle bir mektubun mührünü açma yeteneği, ruhun kurtuluşunun bağlı olduğu bilincin tamamen kurtarılması anlamına gelir.

Önemli bir Gnostik kutsal metin olan Süleyman'ın Odes'inde , alıcının Kefaret Mesajından yararlanamadığı bir konu satırıyla karşılaşıyoruz :

Ve düşüncesi yazı gibi oldu,

Ve iradesi yukarıdan indi.

Ve çabayla atılan bir yaydan ok gibi gönderildi.

Ve birçok el mektuba koştu,

onu kaçırmak için

Ve sonra al ve oku.

Ama parmaklarından kayıp gitti.

Ve ondan korktular

Ve üzerindeki mühür.

Mührünü kaybetmelerine izin verilmediği için,

Çünkü bu mührün gücü onlardan daha büyüktü. .

"İncinin Şarkısı"nda ruh, sembolik bağlantının tüm anlamını kavramaya hazır olduğunda, bu hazır olma hali onu büyük bir uyanışa ve kişiliğin dönüşümüne götürür . Psikolojik olarak yazı, ego ile Benliği birleştiren ekseni sembolize eder. Bu hayati eksen olmadan, sorunları çözmesi ve kişisel ruh mitini güvenli bir şekilde deneyimlemesi gereken psişik enerjiden yoksundur . Psiko-ruhsal kurtuluşun gücüyle uyanmadan, bu dünyanın fırtınalı denizinde “çok değerli bir inciye” sahip olmak imkansızdır.

Ama ruhun ve hatta egonun ararken çatışmaya daldığı ve çok çalıştığı bu inci kim veya nedir? Ve sembolik imajını kişiliğin içsel yaşamına uygulayan yılanı nasıl anlayacağız? Bu soruların cevabı bir anlamda tüm hikayenin anlamını belirler.

aşkın anlamıyla ruh kavramının ana metaforlarından biridir . Bu durumda mitolojinin anlamı, inciye yazgılı olan varoluşsal kader tarafından belirlenir. Tarihimizin incisi kayboldu ve bulunup geri getirilmesi gerekiyor. Açık yaratılış sırasında , İlahi olanın tohumları, sürekli parıldayan alevin kıvılcımları saçıldı ve gizlendi. Geniş bir maddi ve psişik unutulma denizi, değerli göksel inciyi kapladı. Korkunç ve acımasız bekçiler onu izliyor ve onu bir tutsak olarak görüyor. İnci kabukta gizlidir; saçılan ışık kıvılcımları da doğada ve maddi evrende gizlidir. Ejderha yılanı, daha önce belirtildiği gibi, kendi kuyruğunu yutan bir canavar olan Uoroboros'un bir biçimidir ve görüntüsü (diğer şeylerin yanı sıra) bir insanın zaman içinde bitmeyen doğal yaşam döngüsünü ifade eder . Yılan sembolü, Budizm'deki Yaşam Çarkı ile aynı amaca hizmet eder; aşkın yaşam formlarını esaret altında tutan, bedenlenmiş varlığın umutsuzca ve otomatik olarak yenilenen prototiplerini ifade eder .

Dolayısıyla göksel hacı, tezahürün yapılarında ve işlerinde kapana kısılmış ilahi Ruhu kurtarmak için yeryüzüne inen insan ruhudur . Kozmik denizde kaybolan ilahi Ruh'un kurtarıcısı olarak insan ruhu . Aynı zamanda tezahür etmiş kozmosun güçleri göksel gezgini etkiler; onu alt ederler ve bilinçaltının uykusunu getirirler . Kurtarıcı şimdi kurtarılmalıdır; kurtarıcı, yararı kendisine yukarıdan gelen bir mesajla bahşedilen kurtuluşa şiddetle ihtiyaç duyar. (Yaralı şifacı mitinin Gnostik versiyonu, sakat balıkçı-kral ve benzerleri gibi bu hikayenin çeşitli versiyonları mevcuttur.) İnsanlar, Ruh'un madde ve doğadan kurtarılmış kurtarıcıları olarak hareket ederken, Işığın ilahi habercileri de Işığın ilahi habercileridir . sıra, kurtarıcı görevi sırasında katlandığı felaketlerde insan ruhuna yardım etmeye geldi.

Gnostik metafiziğin bu motifleri, psikolojik olarak ilgili mitler ve sembollerle pekiştirildi. Bu, Gnostiklerin ve onlarla ilişkili dünya görüşünün zamana saygı duyulan ifşasıdır; buna göre, mükemmelliğin daha büyük dünyası (makro dünya), içsel niteliklerin daha küçük dünyasında (mikro dünya) kopyalanmıştır ve bu sonuncusu haklı olarak doğrudan olarak tanımlanabilir. insan ruhu Böylece ego, insan ruhunun intrapsişik temsilcisi olarak görünürken, Benlik kurtuluşun aşkın aracısının sembolik paradigmasıdır.

kültürümüzde Benliğin en yüksek sembolü olduğunu ve kurtuluşun bireyselleşmenin dini formülasyonu olduğunu iddia etmekten asla vazgeçmedi . Bireyleşmiş bireyin görkemli giysisi, nihai metafizik anlamıyla giysinin yönüyle yakından bağlantılıdır. Her zaman olduğu gibi , ruhsal ve psikolojik olan birbirini dışlamaz. Onlar aynı büyük bütünlük madalyonunun sadece iki yüzüdür.

önemli bir anahtar motifi daha tekrarlamak gerekiyor . " İncinin Şarkısı"nı yazarın didaktik nedenlerle izin verdiği eksiklikler olmadan okuyan herkes için , şairin kendi deneyimlerinden edindiği canlı kişisel izlenimlerden ilham aldığı aşikardır . Her şeyden önce, giysinin orijinal sahibine iade edildiğindeki tasviri, görsellerle birlikte değişmiş ve/veya mistik bir bilinç halinin tüm özelliklerini taşıyor. Bu mükemmel ilahiden yayılan sembolik anlam , mitin gnostik işlevinin etkinliğinin belki de en iyi kanıtıdır . Bu muhteşem mitsel şiiri okuyup özümsemekle yazarın yaşadığı ilk anlayıştan ve hatta hazzdan pay almamak neredeyse imkansızdır. Bugün, daha önce olduğu gibi, bu çalışmada ve onda anlatılan ihtişam cübbesinde hala "kutsal Gnosis'in titremesini" hissedebiliyoruz .

Bölüm 10 Efsane Devam Ediyor: Bazı Modern Gnostik Mitler

Jung'un Gnostik Efsanesi: Job'a Cevap

1952'de Jung'un, psikolojik okulu tarafından rahatsız edilen çeşitli Hıristiyan mezheplerinin din adamları ve laikleri arasında bir öfke fırtınasına neden olan kışkırtıcı kitabı "An Answer to Job" yayınlandı. Bu kitap, birçok kişi tarafından Hıristiyan eleştirisinin çarpıcı ve güçlü bir biçimi olarak görülürken, bazıları onun modern bir Gnostik efsane olduğunu düşündü. Jung'un Gnostisizme olan ilgisi birçok kişi tarafından biliniyordu ve ilk Gnostik şiiri The Seven Instructions to the Dead, onun Gnostisizm'e yakınlığını kanıtlamış olsa da, Jung'un öğrencilerinden çok azı onun İncil'deki Eyüp mitiyle ilgili yorumunu kabul etmeye hazırdı.

Eyüp Kitabı, MÖ 600-300 yıllarından kalma bir incelemedir. M.Ö. - sözde Tanrı'dan haksız yere acı çeken doğru bir adamla ilgileniyor . Jung'un gnostik bakış açısına göre, bu eski hikaye , gururuyla anlaşılmaz İlahi Planı anlamaya çalışan bir şehit hakkında değil, daha çok kusurlu olduğu için tedbirsiz, zalim ve adaletsiz olan Tanrı hakkındadır. Genel anlamda, Jung'un Eyüp miti böyledir ve onun sorunlu tarafı da budur.

Üzerine düşen haksız ıstırapla aşırıya kaçan Eyub, ona bir fırtına ve şiddetli bir öfke patlamasıyla karşılık veren Tanrı ile bire bir görüşme talep eder. Ama Tanrı'nın bu kadar ani verdiği cevap aslında bir cevap değildir. Jung, gök gürültüsü ve sabah yıldızları, denizlerin girdapları ve akışları gibi bir Tanrı'nın Eyüp'e dünyayı yarattığında nerede olduğunu sormasının amacı nedir? Sonunda talihsiz Eyüp, varlığın aşkın gizemini çok iyi anladı çünkü onu çok acı verici bir şekilde deneyimledi. Ancak Tanrı, Eyüp'e oldukça açık bir şekilde bildiği şeyi, yani Tanrı'nın En Yüce olduğunu söyleyerek yanıttan kaçınır ve sonra O, büyük gücünün yapabilecekleriyle övünür. Daha büyük bir izlenim için, buna bir kükreme, şişkin heybet ve doğanın geçit töreni eşlik eder ve Tanrı'nın kendisi uluyan bir fırtınaya benzetilir. Eyüp O'na tamamen meşru bir soru sordu, en acı verici ve gecikmeden biri , ama ona doğru bir açıklama yapmadı; Aklı başında her insanın sadece utanmazca değil, aynı zamanda ahlaksız olarak kabul edeceği davranışı için af bile dilemedi . Bir adam ailesini ateş ve veba ile yok ederse, böyle bir adam hiç şüphesiz sorumlu tutulur; ancak Tanrı yalnızca her şeye kadir olduğunu beyan eder ve bu O'nun ilk ve son argümanıdır. Dahası, Tanrı Eyüp'e böyle bir soru sorduğu için kızdı ve talihsiz adamı korkunç bir ilahi belagatle azarladı.

Jung'un görüşüne göre Eyüp, Tanrı'dan daha az değildir ve bunu bilir. Hatalı olan Eyüp değil, Tanrı'dır. Tanrı büyük, güçlü ama çok bilinçsiz bir tirandır, yarattıklarından birinin ona karşı çıkıp meşru eleştiri yapabileceği bir konuma gelene kadar kendi her şeye kadirliğinden şüphe duymadan ileri atılır . O kıskanç bir Tanrı'dır, Eyüp'ten ve tüm insanlardan O'nun iradesine ve Yasasına tam bir itaat talep eder. Jung, Tanrı'nın da bir aldatıcı olduğunu, çünkü antlaşmayı tutma sözünü tutmadığını ve Mezmur 89'da bundan acı bir şekilde yakınan David'i aldattığını savunur .

Yaratıcı Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış bir adam olan Eyüp'ün ahlaki üstünlüğü, gerçekten de mite gnostik bir paradoks sokar. Açıkçası, Tanrı'da kökten yanlış bir şeyler var ama aynı zamanda mükemmel bir şeyler de var . Eyüp (gerçek tarihsel kahraman, insanlığın temsilcisi, sözde Rab'be kıyasla bilincin en küçük ama potansiyel olarak en önemli unsurudur), muazzam, çok güçlü ama ruhsal olarak yüzleşen insan Ruhudur. Yaratıcının bilinçsiz her şeye kadirliği. Jung, önceki bölümlerimizde verilen kadim Gnostik varsayımdan, yani bu dünyanın Tanrısının Demiurge olduğu ve özünde zayıf insanın, kendisinde ilahi bir kıvılcımın varlığına dayalı olarak Yaratıcı üzerinde ahlaki bir üstünlüğe sahip olduğu şeklinden bahseder. Sophia tarafından doğasına tanıtıldı. Eyüp'ün "Kurtarıcımın yaşadığını biliyorum" sözleri bize, Eyüp'ün mevcut dünyanın Tanrısını aşan varlıkları ve güçleri bildiğini ve varlığın bu alt aleminden tutsak ışık kıvılcımlarını kurtarabildiğini söyler.

Ama daha da önemlisi, Jung'un mitinin yeni bir anahtar Gnostik motif aldığı yer burasıdır : Tanrı hâlâ gelişen bir bilinç geliştirme sürecindedir. Jung'un Tanrısı, ikili bir doğaya sahip, farklılaşmamış bir varlıktır . Eyüp'ün acı çekmesi ve sorgulaması önemli bir başarıya yol açtı. Tanrı'nın ikili doğası, O'nun aydınlık ve karanlık yönü şimdi tamamen tezahür ediyor ve insan Ruhunun yardımıyla Tanrı kendini kurtarmak zorunda kalacak. Jung, Tanrı'nın yaratılışının kendisine eşit olduğunu anlayınca, O'ndan farklı olma zamanının geldiğine karar verdiğini açıkça belirtir. Büyüme ve mükemmellik, Tanrı'nın insanlıkta bilinçlenmesiyle sağlanabilir; başka bir deyişle, Hıristiyan terminolojisini kullanacak olursak, Cisimlenme. Tanrı, insan bilincinin ne olduğunu anlamak ve Karanlığını insan Ruhunun Işığıyla aydınlatmak için bir insan haline gelmelidir . Enkarnasyon, Tanrı'nın , insan ruhunun ve Ruhunun üstün niteliklerini kendi içinde özümsemesinin kendisine yararlı olabileceğini kabul ederek attığı bir adımdır .

Eski Gnostikler gibi, modern bir Gnostik olan Jung da Yahudi-Hıristiyan inanç sisteminin geleneksel temellerini alt üst eder. Yüce Varlığı bilinçsiz kılmakla ve insanlıkta bilinçli olmaya istekli kılmakla kalmaz, aynı zamanda Mesih insan olur, insanlar günahkar oldukları için değil, Tanrı'nın günahtan kurtulmaya ihtiyacı olduğu için. Jung, tartışmasız bir şekilde, Tanrı'nın kendisine haksızlık ettiği için insan olması gerektiğini belirtir.

Eyüp ile yüzleşmesinin ardından artık Tanrı'da psikolojik büyüme için bir neden görüyor . Anılar Tanrı'ya döner. Canlanan hafızası, ona bir zamanlar tanıdığı ama unuttuğu birinin varlığını ve rolünü ortaya çıkarır : Sophia, Lady Wisdom. Sophia'nın bu dünyanın Tanrısı ile ilişkisi Jung tarafından ayrıntılı olarak ele alınmaz; eylemleri sırasında onu kaybeden ve unutan Tanrı'nın annesi, kız kardeşi ve karısının kolektif bir görüntüsü olarak görünür . Artık onu arzulamaya başlar ve ona yakınlaşmak ister.

Sophia ile birlikte, Tanrı'ya başka bir görüntü görünür: Enoch ve Ezekiel tarafından bahsedilen ve ayrıca Gnostikler tarafından defalarca vurgulanan, insanlığın gizemli göksel arketipi olan İnsanoğlu. Jung , İnsanoğlu'nun enkarnasyon formunda ortaya çıkması için yapılan hazırlığın uzun ve kapsamlı olduğunu söylüyor . Enoch'un ve diğer görücülerin ve peygamberlerin sayısız kehaneti, Mesih'in ortaya çıkışını psikolojik olarak hazırladı. Bu bağlamda, eğer tarihsel gelişme insan aklı alanındaki herhangi bir olaya hazırlanmaya çağrıldıysa, o zaman bu olayın Hıristiyanlığın ortaya çıkışı olduğunu belirtir . (Burada Jung'un, prototipik İnsan Evladı'na yaptığı vurguyla, tamamen Essen geleneği tarafından temsil edilen bir psikolojik öğeyi kabul ettiğini görüyoruz. Jung'un Eyüp'e Yanıt'ı yazdığı sırada, Ölü Deniz Parşömenlerinin de araştırma için mevcut değildir.) Enoch kitabı (Ölü Deniz Parşömenleri'nin en değerlisi) tarafından çok övülen İnsanoğlu Arketipi, Tanrı'nın Eyüp'ün sorusuna verdiği ilk yanıttır, yani belirli ilahi güçlerin cisimleşeceği vaadidir. insanlık için adalet yerini bulacaktır. Zamanı geldiğinde, vaat yerine getirildi ve İnsanoğlu, Mesih İsa Mesih olarak yeryüzünde göründü. Jung, enkarnasyon girişiminin başarılı olması için pek çok önlemin ihtiyatlı bir şekilde alındığına dikkat çeker. Mesih'in kusursuz bir bakireden doğumunun koşulları, bir kişinin değil, Kutsal Ruh'un babalığı ve diğer birçok unsur, onun kahraman arketipine uygunluğunu ve dolayısıyla diğer insanlardan farkını gösterir. Jung, tipik bir Gnostik tarzda, İsa'nın büyük ölçüde insandan çok Tanrı olduğunu savunur; onda insani ve ilahi tabiat dengede değildi. Günahtan arınmış olan Jung, İsa'nın insanlığın geri kalanından üstün olduğunu, çünkü tüm insanların günahkar olduğunu söylüyor. İsa hayatında yalnızca bir kez çarmıha gerildiğinde ve çarmıhta haykırdığında, insan kaderini tam olarak deneyimledi: "Rabbim, Tanrım, beni neden terk ettin?" Jung'a göre burada Mesih, Eyüp'e gerçek yanıtı sadece peygamberlik bir vizyon veya vaatle değil, eylemle verir. O anda Tanrı kendini bir insan konumunda bulmuş ve bu nedenle insan varoluşunun acı ve ıstırabını yaşamıştır. Diğer tüm enkarnasyonlar, yalnızca Tanrı'nın aydınlık tarafının tezahürleriydi.

, yazdığı sözlere göre, İsa'nın görünüşe göre birkaç Tanrı bildiği iddiasıdır . Bir yandan göksel Babasından iyi ve sevgi dolu bir Tanrı olarak bahseder ve insanların O'nun tam olarak böyle olduğuna güvenebilmeleri için bunda ısrar eder. Öte yandan, "Babamız" da O'na "Bizi ayartmaya götürme" şeklinde atıfta bulunur. Sevgi dolu bir Tanrı insanları nasıl ayartmaya yönlendirebilir? Açıkçası, sevgi dolu Baba dışında, ilahi doğanın en karanlık, en aldatıcı ve dolayısıyla tehlikeli yönüyle de uğraşıyoruz. İsa'nın, ilahi Işığın vücut bulmuş hali olmasına ve Işık Tanrısı ile ilişkilendirilmesine rağmen, aynı zamanda bir Karanlık Tanrı veya Tanrı'nın karanlık bir yönü olduğunu bildiği açıktır. Bu tanıma, Jung'un mitinin daha da geliştirilmesi için başlangıç noktasıdır.

Mesih'in Enkarnasyonu Işığı güçlendirdi, ancak Karanlık varlığın belirli seviyelerinde var olmaya devam etti ve er ya da geç kendini yeniden savunmak zorunda kaldı. Tanrı'nın ışık yönü insan bilincinde ön plana çıktıkça, Hıristiyanlık bir Işık çağı başlatan bir Işık inancı haline gelecekti. Ancak, İsa'nın yüksek alemlere gitmesinden kısa bir süre sonra, gerçekliğin karanlık yüzü saklandığı yerden ortaya çıkmaya başlar. Bu, özellikle Tanrı'nın karanlık tarafının ve onunla birlikte hayatın ve Hristiyanlığın karanlık tarafının yeniden ortaya çıktığı Vahiy Kitabı'nda netleşir . Jung, bu kitabın çeşitli şekillerde, karanlık Tanrı'nın bir kez daha evrene ve dolayısıyla Hıristiyan düşüncesine girdiğini gösterdiğini ima eder; Vahiy'in yazarı, Işık Elçisi Mesih'le değil, Eski Ahit'te çok sık karşılaştığımız Tanrı'nın kötü tarafının öfkesi ve zulmüyle ilgileniyor.

Tüm karanlık ve ürkütücü imgeleriyle Vahiy, Jung'un büyüleyici ve güven verici bulduğu bir tabloyu açıkça çiziyor. Bu vizyon on ikinci bölümün başında bulunabilir. Güneşe bürünmüş bir kadın; ayaklarının altında ay ve başında on iki yıldızdan oluşan bir taç var. Onun rahminde vardı... ve büyük bir kızıl ejder bebeğini yutmak için bekliyor. Sonra garip olaylar olur: bir çocuk doğar ve sonra Tanrı'ya ve O'nun tahtına götürülür ve kaderi ülkeleri yönetmektir . Karısı, Tanrı tarafından kendisi için bir yerin hazırlandığı çöle kaçtı.

Jung, bu imge ile genellikle Benliğin ifşası ile bağlantılı olarak ortaya çıkan bireyselleşmiş ego paradigması arasında büyük bir benzerlik olduğuna dikkat çeker. Kadın artık belirli bir Bakire Meryem değil, daha ziyade İnsanoğlu'na eşit evrensel , kozmik bir Eş'tir. Böylece, Jung'un efsanevi vizyonunda Görünüş artık yeni ve evrensel bir aşamaya giriyor. Jung ayrıca, bazen inanıldığı gibi Yükseliş ile bitmediğine, ancak Kutsal Ruh'un eylemleri aracılığıyla başka bir şekilde devam ettiğine işaret eder. Bu, enkarnasyonun ilerlemesinde İlahi olanın her insanda doğabileceği anlamına gelir; bir anlamda, tüm insanlar Tanrı'nın bir Mazharı olabilir.

, Görünüşün her şeyi kapsayan prototipi olmasına rağmen , bir anlamda herkes onu tekrarlayabilir. Böylece Jung, Eyüp'e üçüncü bir yanıt bulur. İlki, Hanok'un görümlerinde belirtildiği gibi, Cisimlenme vaadiydi; ikincisi, İsa'nın insan hayatı ve çarmıhtaki inkarıydı; üçüncüsü, Tanrı'nın bugün her insan ruhunun bilincine girmeye çalıştığıdır. Tanrı artık kusursuz Bakire'de değil, dünyevi dişil arketipinde cisimleşmiştir; Tanrı, insan varoluşunun varoluşsal durumunda enkarne olur ve artık insan etine inmesi için bir zorunluluk olarak olağanüstü bir saflık ve kutsallık hali beklemez. ( 3. ve 4. bölümlerde açıklandığı gibi, çağımızın ilk zamanlarında Essenelerin bütünlüğünden Gnostiklerin varoluşsal varlığına vurgu kaymasına ilişkin çalışmamızda paralellikler bulunabilir. )

Jung, enkarnasyon için yeni bir fırsat olan Eyüp'e verilen bu üçüncü yanıtın , zamanımızda pek fark edilmeyeceğini yazıyor. Çocuk Tanrı tarafından yakalanır ve Karısı uzun süre çöle kaçar. Bununla birlikte, ilahi ve dünyevi ilkelerin yeni bir bilinç sentezinde bir kez daha birleşebileceğine dair açık göstergeler de vardır ve bu nedenle Tanrı, kusurlu , ancak önceki çağlarda buna henüz hazır olmayan sıradan bir insanda enkarne olabilir.

Jung, Tanrı'nın insanlıkta cisimleşmesinin dişil ilkenin yükselişini ve onun ilahi ya da yarı-ilahi statüsüne geri dönmesini gerektirdiğini söyledi. Yaratıcı, ilahi kadın Sophia'yı unutmayı seçtiği için , tek taraflı ve büyük ölçüde bilinçsiz bir varlık haline geldi, İlahi Dişil'in restorasyonu ve bilinç düzeyine yükseltilmesi. Demiurge'nin unutulması nihayet yok edilebilir. Jung, bu düşünceleri göz önünde bulundurarak, Eyüp'e Cevap'ta, Kutsal Bakire'nin Göğe Kabulü'ne ilişkin Papalık dogmasını, dünyevi kadınlık ilkesinin (fiziksel ve fiziksel Bakire'nin bedeni) birliğe izin verilir ve bu nedenle dolaylı olarak Kutsallık ile eşit statüye sahiptir.

Jung, Bakire'nin Göğe Kabulü ilanını bilinçaltının doğrudan bir ifşası olarak selamladığından , aynı zamanda Kova Aeon'una girmek için insanlığın yeni bir meydan okumayla yüzleşmesi gerektiğini de kabul etti. Çağımızın başında insanlık, her şeyden önce , Hıristiyan vahyinde açıklanan değerlere ihtiyaç duyuyordu. Bu değerler, büyük ölçüde Tanrı'nın aydınlık tarafı kavramı ve doğrudan insan doğası ile ilgiliydi. Ancak bu yapıldığında, aynı derecede önemli ama daha belirsiz başka bir itiraf bilinç düzeyine yükselebilir. Vahiy'in yazarı, Tanrı'nın ve yaşamın hâlâ var olan karanlık tarafını fark etti, ancak Jung, özellikle modern insanlığa kıyasla onu biraz saf buldu. Günümüz insanı, eline düşen bilginin tehlikesini ve ayrıca ruhunun dürtülerini daha iyi tanıma yeteneğine sahiptir. Artık eski azizlerin saflığına sahip değiliz; aslında Karanlığa çok daha yakınız. Bu, ruhun karanlık güçlerinin saldırısına direnmemizi ve gerçekte ne olduklarını hissetmemizi sağlayabilir.

Saflık, Karanlığı uzak tutabilir ve egoyu yabancılaştırabilir, ancak görünüşe göre İsa tarafından savunulan ve burada Jung tarafından onaylanan varoluşsal varlık, er ya da geç Karanlığı çatışmaya sokar. Bu, Hıristiyan geleneğimizi terk etmemiz gerektiği anlamına gelmez; Nezaket, erdem ve Işığın armağanları , modern ruhu içinde bulunduğumuz çağın karanlık güçleriyle başa çıkma girişimlerinde dengelemek için çok yararlı araçlar olabilir . Eyüp'ün cevabı, Jung'un insanlık tarihindeki en büyük kötülük birikiminin patlaması olarak gördüğü İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra yazılmıştı . Savaşın korkunç kıyımını ve belki de Nazi toplama kamplarının ve Gulag'ın daha da acımasız dehşetini gören Jung, ahlaki otoritenin kötülüğü uzak tutmak için yeterli olmadığına ikna oldu. İnsan ahlakı başarısız oldu; ve şimdi bilgiye, onu dertlerinde arayan Eyüp'ün bilgeliğine ihtiyaç var.

Yeni kurtarıcı, eski erdemli erkek Mesih'ten farklıdır . Yeni iddia edilen içici, Sophia veya Wisdom adında bir kadındır. Lady Wisdom'ın çocukları olduğumuzda, zıtların birbirine yakın olduğu bir durumu yeniden kazanırız. Aydınlık ve karanlık bir yönümüz olduğunu kabul etmeliyiz. Kötülüğün güçleriyle başa çıkabileceğimiz bilinç olanaklarını geliştirmeliyiz . Bilinçli hareket etmek en temel ihtiyacımızdır. Jung bize İsa'nın Gnostik sözünü hatırlatır: "Dostum, ne yaptığını biliyorsan, kutsanmışsındır, ama ne yaptığını bilmiyorsan kahretsin kanunları çiğniyorsun . "

Jung'un zamanında, günümüzde olduğu gibi, birçok kişi kültürün ahlaki gerilemesinden ve insan davranışındaki değer eksikliğinden şikayetçi. İnsanlığın daha yüksek bir ahlaki standarda ulaşması gerektiği neredeyse evrensel olarak ifade edilir. Jung'a göre bu, daha yüksek bir bilinç düzeyine ulaşmamız gerektiği anlamına gelir, çünkü bilinçsiz etik kaçınılmaz olarak kaybolacaktır. Öğretileri aracılığıyla Jung, bireyselleşme sürecine dair sayısız kanıt sağladı ve ayrıca Tanrı'nın kurtarıcı enkarnasyonunu dünyaya getirmek için seçilenlerin mutlu selefleri değil, modern insanlık olduğunu gösterdi. Saflığımızı yitirdik ve tam da bu nedenle Kutsal Ruh'un kötü, kalbi kırık bireyselliğimize inişini kazandık. Tarihsel çağımızda, kendini suçsuz sayan insan, aslında varoluşa olan borcunu ödememiş , simyasal tecellî ateşinden korunmuştur .

Jung'un Gnostik miti, bize hayatımızın temel görevini , modern insanın hayatını hatırlatır: Batı kültürünün ruhani geleneklerinden köklerimizi koparmadan ve daha da önemlisi, onlara boyun eğmeden, daha büyük bir farkındalığa ulaşmak için tüm gücümüzle çabalamak. Şişirilmiş bir egonun şeytani küstahlığı da dahil olmak üzere dönüşümü takip eden tehlikeler . Jung'a göre bireyleşme yolundan geçmiş bir insan "kendi gerçekliğini yaratmaz", içkinlik âleminde aşkınlığın tezahürünü borç altına almaz. Jung'un Eyüp'e Cevap'ta belirttiği gibi , “... aydınlanmış insan neyse o olarak kalır ve içinde yaşayan Kişi'nin önünde asla kendi sınırlı egosu neyse o değildir; formunun tanınabilir sınırları yoktur, onu her yönden çevreler, dünyevi bir uçurum gibi dipsiz ve gökyüzü kadar geniştir . Gnosis'ten önceki önyargılar, keşifler ve korkusuzlukla mücadelesiyle Jung'un miti , sıkıntılı zamanlarımızda ve sıkıntılı bir dünyada bilinçli varlığa hayati bir katkı olarak kabul edilmelidir.

Kişisel Efsane: Huzursuz Prensin Hikayesi

Tüm insan yaşamı efsanede var olur. Kültürümüzde mitin değeri hakkında pek çok kişiye ders vermiş olan Joseph Campbell, bunu güçlü bir şekilde şöyle yazar: "Oedipus'un en son vücut bulmuş hali, Güzel ve Çirkin'in devam eden aşk hikayesi, bugün 42. Cadde ile 5. Cadde'nin köşesinde duruyor. trafik ışığının değişmesini bekliyorum . " İnsanların dışa dönük bilinci , gerçekten de, zihnin iç gerçekleriyle sık sık ve düzenli olarak bağını kaybeder ve mecazi dillerinde mitler, insan egosuna bu gerçeklerin tanınabileceğini ve kişinin hayatına girmesine izin verilebileceğini söyler . Bu iç gerçeklikle diyalog, eski günlerde Gnosis olarak adlandırılan şeyin bir işlevidir ve bu diyalogun eski ve uzak zamanlarda değil, burada ve şimdi gerçekleşmiş olması gerektiği açıktır.

Daha önce belirtildiği gibi, Gnostik mitler, herhangi bir tarihsel dönemle sınırlı olmayan, kendini anlamanın özel bir yöntemidir. Ancak, Jung'un kehanet sembolleri ve öğretilerinin tek alanı bunlar değildir. Pek çok zeki psikolog, modern dünyamızdaki insanların rüyalarının ve fantazilerinin , belirgin bir şekilde gnostik motifleri olan kişisel mitleri açıkça gösterdiğine dikkat çekmiştir . Aşağıdaki mit, psikolojik analizin sonucu olduğunda, o kadar etkileyici ve öğretici özelliklere sahiptir ki, özellikle zamanımızdaki Gnostik mit yapımına bir örnek olarak burada alıntı yapmaya değer olduğunu düşünüyoruz.

Otuz ile kırk yaşlarında, Gnostik mitlere ve öğretilere aşina bir adam olan LV, bir buçuk yıllık bir süre boyunca aktif hayal gücünün tekrarlanan olaylarının bir sonucu olarak aşağıdaki kişisel efsaneyi geliştirdi .

LV'nin ilk öğrendiği şey, geçmişte bundan çok farklı bir dünyada yaşamış gibi görünmesiydi. O , Mesih ve Sofya ile özdeşleştirdiği ilahi ve asil anne babanın çocuğu olan, büyük güzellik ve ihtişama sahip göksel bir şehirde yaşayan bir gençti . Kutsanmış bir bütünlük ve barış aleminde yaşamasına rağmen, içinde belli bir huzursuzluk ve maceracı bir ruh vardı. Doğum gününün veya reşit olmasının onuruna verilen bir şenlikli yemekte, ona şehirdeki tüm kapıların kilidini açan sihirli bir anahtar veren en yüce Tanrı olan büyükbabasıyla tanıştırıldı. Görünüşe göre, ailesi ondan anahtarı kullanarak memleketinin her türlü gizli kuytu köşesini keşfetmesini bekliyordu, ama durum bu değildi.

Çocuk, şehri dışarıdan ayıran duvarların arasında bir kapı buldu. Geçmişte sık sık, arkalarındaki karanlığı hissederek bu duvarlara bakardı. Şimdi onların arkasında ne olduğunu bilmek istiyordu. Kapıyı anahtarıyla açtı ve bir kırılma ve dengesizlik çığlığı duydu. Açık kapıdan bütün bir bulut girdi

şüpheli yaratıklar ve aralarında büyük Karanlık Lord var , sürgünde yaşayan ve Cennetteki şehirden uzun süre sürgün edilmiş olan kötü amcasını (görünüşe göre Deccal) tanıdığı kişi . Kötü amca ona kibirli bir bakış attı ve şehre koştu.

Kocaman elleri ve pençeleri olan bir Gorgon'un benzerliği onu yakaladı ve büyük bir pençeyle neredeyse göğsünü delip onu siyah karanlık bir alana fırlattı.

Yavaş yavaş karanlık yerini milyonlarca yakın ve uzak yıldızla dolu bir panoramaya bıraktı; yıldızlı uzayda süzülüyordu . Sonra ışık ona geldi ve onu sağlam bir zemine basana kadar yere indirdi. Onu çevreleyen ilkel orman geri çekildi ve önünde bir kertenkeleye benzeyen ve yeni gelene hoş bir şaşkınlıkla bakan garip bir yaratık belirdi . Yaratığın onu korumak için göründüğü açıktı. Korkmuş, yalnız çocuk yaratığa sarıldı ve kontrolsüz bir şekilde ağladı. Her şeye gücü yeten ebeveynlerinden ayrılmış ve lüks Cennet Şehri'ndeki evinden koparılmış, kendisini tek arkadaşı ve yoldaşı olan bilinmeyen bir varlıkla garip bir dünyada buldu.

Oğlan ve kertenkele uzun süre yakın temas halinde kaldı. Sonra simbiyotik bir kaynaşma gerçekleşti ve ikisi de ejderha benzeri bir forma büründü ve karada dolaşarak başarılı bir şekilde bölge oluşturdu ve potansiyel düşmanları uzaklaştırdı. Yüzyıllar ve bin yıllar geçti, koşullar değişti ve üstlendikleri beden insan oldu . Ancak kertenkele çocukla ittifak halinde kaldı ve ona atanan ve onun vücudunda yaşayan bir tür koruyucu ruh haline geldi. Pek çok dönüşüm oldu, ancak koruyucu kertenkelenin ruhu, yoldaşında eksik olan gerekli ustaca ve boş keşifleri gerçekleştirerek her zaman kaldı.

çocuk uzaktayken, zorunlu sürgününden sonra Göksel Şehir'de yaşanan trajediyi birkaç vizyonda gördü. Kötü amcasının , ona tecavüz etmek ve karanlık tohumunu hafif göksel özle karıştırmak niyetiyle, muzaffer bir şekilde Sophia'nın odasına daldığı sahneyi gördü . İlk başta bu korkunç ve küfürlü eylem gerçekleştirilecek gibi göründü, ancak kısa süre sonra Sophia'nın sihir yardımıyla rakibinden kurtulduğu anlaşıldı ve çocuk odanın uzak bir köşesinde onun kahkahasını duydu. Bu kahkahanın nedeni sadece onun kurtuluşu değildi. Memnuniyetle, Ateşli silinmez bir mühür bıraktığı Karanlık Lord'un sandığını işaret etti: Bu, daire içindeki bir haçtı, onun sembolü ve saldırganın artık sonsuza kadar taşımak zorunda olduğu mühürdü. Korkunç bir acı ve hakaret çığlığıyla Karanlık Lord odadan ve şehirden kaçtı.

Karanlık Lord'un şehri ve Sophia'nın mahallesini işgali sonuçsuz geçmedi. Gizemli bir şekilde ve en azından kısmen kötülüğün Ayasofya'nın haçı tarafından işaretlenmesinin bir sonucu olarak, göksel ışığın bir kısmı karanlığa girdi. Sophia'nın mührünü taşıyan ve aynı zamanda Karanlık Lord'la bağlantılı bir tür yaratık ortaya çıktı . Bu yaratıklar, kurnaz kökenlerine rağmen, karakter olarak oldukça naziktirler ve başka hiçbir tanrıya değil, Sophia'ya saygı duyarlar.

prensin yeryüzündeki daha fazla sürgününü açıklamaya hizmet etti . Bir görümde kendisini, cennetteki özel bir aydınlığa işaret eden ve ona bu dünyaya yıldızlardan geldiğini açıklayan yaşlı bir bilgenin eşliğinde gördü . Bilge görünüşe göre ona kökenlerini hatırlatmaya ve türünün sahip olduğu bilgeliği ona öğretmeye gelen bir haberciydi. Böylece memleketi ile kendisi arasında temas kurulmuş ve güçlenmiştir .

Olayların daha da gelişmesi, reddedilen cennetsel bir çocuğun doğasında yaşayan eski bir kertenkele ile ilgilidir. Sahibinin kendini daha fazla tanıma arzusuyla kertenkele büyüdü, dünyaya geldi ve her ikisinin de arzuladığı bütünlüğü kazanma sürecinde birlikte daha iyi ve daha yetkin bir şekilde etkileşim kurabildiler. Bir gün kertenkele , dışlanmış prense "Ben senin vücudunum" dedi. LV'nin ruhaniliği ile ruhunu ayıran uçurum gittikçe daraldı ve her iki taraf da karşılıklı güven içinde bir arada var oldu .

Bu efsanenin farkındalığına büyük bir duygu eşlik etti . LV kelimenin tam anlamıyla tarihin etkisi altındaydı ve özellikle mitin ilk aşamalarında, tıpkı prens gibi, düşmanı cennetin krallığına sokmasına izin verdiği ve kendi sürgününü kışkırttığı için sık sık suçluluk ve pişmanlıkla boğulmuş hissetti . Tarihin akışı içinde bu duygular yavaş yavaş geçti ve ilk bakışta huzursuz genç prensin pervasız davranışının bile ilahi bir planın sonucu olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda LV , zorluk çekmeden olmasa da pozitif ve negatif enflasyonun cazibesinin üstesinden başarıyla geldi. Kişisel olanın benötesini ödünç alamayacağı ve onun sorumluluğunu alamayacağı sonucuna vardı. Daha yüksek bir kaynak ve köken sorunu ego şişmesine yol açmadı, bu hikayeyi çeşitlendirilmiş bir kişiliğin özelliği olan bir kertenkele ile ilişkilendirmedi. Efsaneyi yaşadıktan bir buçuk yıl sonra LV çok daha sakin, dengeli hale geldi ve hayatta eskisinden daha kolay davranmaya başladı. Mitin bütünleyici etkisi böylece açık ve barizdir.

Burada belirli bir gnostik çağrışımı olan ve aynı zamanda bütünsel, bireysel bir karakterin amaçlarına hizmet eden kişisel bir mitle karşı karşıyayız . Hikaye , ego ve arketipik psişenin hala aynı olduğu, çocukluktaki ilkel bütünlük durumunda başlar . İç ve dış, üst ve alt ayrımı yoktur. Pervasızlığıyla "huzursuz prens", farklılaşmanın itici gücü haline gelir . Kapının açılmasıyla sonuçlanan şakalara ve şakalara olan tutkusu, göksel gedik felaketine neden olur. Bununla birlikte, bu felaketin, Dolgunluktaki anne bilgeliği (Sophia) için kesinlikle korkunç sonuçları yoktur. Bunun yerine, karanlık davetsiz misafir, isteksiz de olsa, kendi karanlığının krallığına bir ışık taşıyıcısı olur. Şeytan Lucifer olur; şimdi düşman, iradesi dışında, Işığın bilgeliğini keşfediyor.

Her birimiz psişenin kökenini araştırdığımızda ikili bir durum buluruz. Bir yandan, doğa Tanrı'nın özüyle birleştiğinde (Mesih ve Sofya'nın çocuğu olmak) göksel bütünlük durumunun kavranması ; öte yandan, yaratıcılığın ve büyümenin dışlandığı bir durum. Yetişkinliğe giren çocuklar , sonunda , onlarla özdeşleştiğinde enflasyona yenik düşmemek için, Tamlık ve tanrılarla birlik kurma zorluğuyla karşı karşıya kalırlar. Bu amaca ulaşmak için göklerin bütünlüğünün bozulması, birliğin de mengene ile bozulması gerekir. Psişik masumiyet kaybı olmadan bireysellik olamaz ve bireysellik olmadan derinlik psikolojisi anlayışında bireyleşme de imkansızdır. Huzursuz prens, belirlenen zamanda, bilgelik ve deneyime sahip olarak, Cennet Şehri'nin ihtişamını tekrar geri getirebilmek için cennetten düşmek zorunda kaldı.

, bu efsanenin tüm gnostik ve psikolojik değerini keşfetmemizi engelliyor . Aydınlık ve Karanlığın nihai dengesinin var olan önemli motiflerden biri olduğunu görmek kolaydır . Örneğin, bu olasılığa yol açabilecek olayın Sophia tarafından var edildiğini not etmek ilginçtir . Tıpkı Roma Katolik Kilisesi'nin öğretisinde Meryem'in şeytani yılanın son fatihi olduğu gibi, burada da son kurtuluş, Sofya'nın Şeytan'ın göğsünü mühürlediği Işık Mührü tarafından önceden bildirilir. Dişil tanrısallığın kurtarıcı işlevi, antik Gnostiklerin öğretisinde olduğu gibi, bu mitte de böylece açıkça gösterilmektedir. Ruhun fiziksel "koruyucu ruhu" olan beden sorunu, bu masalın bir başka büyüleyici özelliğidir. Sonunda “Ben senin bedeninim” diyen kertenkele benzeri yaratık bize zihin ve beden ikilemini anlamayı öğretebilir. Psyche (prens) ve soma (kertenkele) bir değil, iki varlıktır ve yine de etkileşimleri çok uyumludur , her iki tarafa da fayda sağlar ve onları yaratıcı bir dönüşüme maruz bırakır. Kertenkelenin kurnazlığı ve yaratıcılığı ("kertenkele beyni" kavramını insanlar bulmadı mı?) Ruhun korunmasını ve yaşam deneyimi kazanma fırsatı sağlar. Prensin ruhu ile kertenkelenin doğasının birleşmesi, her iki varlık için de pek çok faydalı olayı garanti eder. Ayrıca, H. P. Blavatsky'nin çalışmaları gibi kaynaklarda bulunabilen neo-gnostik bilginin çoğunun, karasal hayvanların orijinal bedenlerine yerleşen ve böylece ilk kez ortaya çıkan uzak ışık alemlerinden gelen ruhani monadlara göndermeler içerdiği de not edilebilir. uzun evrimsel yolculukları.

Bu tür mitlerle baş etmenin en iyi yolu nedir ? Geçmişte birçok insan, metafizik gerçeğin sunumu için içsel deneyimlerini kendi gereksinimlerine göre sunma alışkanlığı içinde olmuştur. Bugün dünya aynı zamanda efsanevi algı kapasitelerinin mutlak olarak tanınmasını talep eden peygamberler, medyumlar ve "rehberler" ile doludur. Jung'un şu bilge sözlerini sıcak bir şekilde kucaklamalıyız:

Bu son derece kafa karıştırıcı durum karşısında, bana öyle geliyor ki, en temkinli ve makul yaklaşım, yalnızca psişik değil, aynı zamanda psikoid bilinçdışının da varlığını kabul etmek ve insanın kontrolü dışında metafizik yargılarda bulunmaktan kaçınmak olacaktır. akıl. Bunun sonucunda içsel duyumların gerçekliğinden ve canlılığından mahrum kalacağından korkmaya gerek yok .

Bilinçdışı psişenin ve onun mitolojik görüntülerinin arkasında anlaşılmaz, trans-psişik faktörler vardır. Onlara, Gnostiklerin yaptığı gibi aeonik varlıklar veya Jung'un imalarını izleyerek psikoid arketipler diyebiliriz. Kadınların ve erkeklerin bilinç düzeyine yükselen mitlerin temeli ve özü, herhangi bir disipline ait kavram ve sözcükler yardımıyla açıklanamaz. Efsane ve onunla birlikte insan ruhunun büyümesi ve dönüşümü devam ediyor ve şimdiye kadar hayatımızın karanlık derinliklerine ışık tutmaya ve anlam ve kurtarıcı hazineler bulmaya yardımcı olan Gnosis hazinesi burada bulunabilir. keşifler

Bölüm III. DİĞER İNCİLLER

Bölüm 11. İsa'nın Gizli Sözleri: Thomas İncili

Nag Hammadi'de bulunan Gnostik yazıtlar, çeşitli dini materyaller içeren bir kütüphane oluşturur. Bunları konularına göre tasnif etmeye kalktığınızda altı farklı kategori bulursunuz. Bazı eserler esas olarak yaratıcı ve kurtarıcı mitolojiyle ilgilenir ve dünyanın yaratılışı, Adem ve Havva'nın düşüşünden önceki varoluş ve İsa'nın kurtarıcı gücünün ve zaman zaman O'nun emrinde inişinde çeşitli varyasyonlar yaratır. isimler. Bu kutsal metinlerdeki vurgu, algılanabilir bir şekilde , içeriklerini Tekvin'den ayıran farklılıklara odaklanmıştır . (Yani Yuhanna Kıyamet Mektubu'nda "Musa'nın dediği gibi değil" ifadesi birkaç kez tekrarlanır. ). Diğer kitaplar, varlığın doğası, _ __ doğası gibi çeşitli manevi konularda gözlem ve yorumlardan oluşur . __.... 104

ruh, manevi kurtuluş ve ruhun dünyayla ilişkisi, üçüncü yazı kategorisi litürjik metinleri ve temayı tanıtan metinleri içerir ; dördüncü kategori öncelikle dişil prensibi, özellikle de Sophia'yı etkiler ; beşinci grup, bazı havarilerin hayatları ve yaptıklarıyla ilgili yazıları içerir . Son olarak, kutsal yazıların altıncı kategorisi, İsa'nın sözlerini ve hayatından bazı hikayeleri içerir . Buna ek olarak, kendilerini sınıflandırmaya uygun olmayan ve Platon'un "Cumhuriyeti"nin bir parçası olan Zerdüşt'ün yazıları gibi diğer geleneklerden gelen yazıları ve diğerlerini içeren belirli sayıda kutsal kitap vardır .

Nag Hammadi'den sadece dört kutsal yazıya "İncil" denir. Bu bağlamda , çağımızın ilk yüzyıllarında bu terimin bugün kazandığından farklı bir anlama sahip olduğu unutulmamalıdır. Yunanca EyayuyoHyuv (müjde) terimi, başlangıçta önemli, ciddi olayları duyuran yöneticiler ve ileri gelenler gibi önemli kişiler tarafından yazılan açıklamalara verildi . Birinci yüzyıldan sonra, kilise terimi , İsa tarafından verilen Yeni Ahit mesajını bir şekilde somutlaştıran Hıristiyan yazarlar tarafından yazılan belgeleri tanımlamak için kullanmaya başladı . Erken Hıristiyanlık dönemi müjdelerle doluydu ve Markos'un Gizli İncili'nin görece yeni keşfinin gösterdiği gibi, aynı yazarın birkaç alternatif İncil yazması, görünüşe göre alışılmadık bir durum değildi .

İlk kilise geleneksel olarak üç kayıp müjde olduğuna , yani Philip, Matta ve Thomas'a ait olduğuna inanıyordu. Gnostik yazarlara döndüğümüzde, bu geleneği destekleyen görüşlere sahip olduklarını görüyoruz , çünkü İsa'nın Dirilişinden sonra ayinlerinin dört alıcısı olduğunu doğruladılar: Magdalalı Meryem, Thomas, Philip ve Matta. Tabii ki, Nag Hammadi Koleksiyonu'nun Thomas İncili ve Philip İncili olmak üzere iki İncil'in adını içerdiğini belirtmekte fayda var . Bu bölümde, bu iki müjdeden ilkiyle ilgileneceğiz.

Thomas İncili bir hikaye değil, bir sözler koleksiyonudur. Başındaki her giriş cümlesi ve sonuna eklenen inceleme, her biri "İsa dedi" sözleriyle başlayan sabit bir ifadeler külliyatı içerir. Sözlerin çoğu, kanonik kutsal metinlerde bulunan İsa'nın sözleriyle eşleşir veya onlarla yakın benzerlik taşır. Bu , bazı bilginlerin Thomas İncili'nin aslında efsanevi Q Belgesi olabileceği konusunda spekülasyon yapmalarına yol açtı (adını Almanca "kaynak" anlamına gelen Quelle kelimesinden almıştır , yani sözde üç sinoptik versiyonun kaynağı) Markos İncilleri yazılmıştır, Matta ve Luka).

Kanonik müjdelerin formatına aşina olan okuyucu, Thomas veya diğer Gnostik müjde yazarlarının neden İsa'nın hayat hikayesinden çok sözlerine odaklandığını merak edebilir. Bunun nedeni Gnostik İsa anlayışında bulunabilir. Daha önce belirtildiği gibi (Bölüm 3 ve 7), Gnostikler, İsa'nın ve onun dünyevi faaliyetlerinin doğasının, rasyonel analizin ötesinde bir gizem olduğunu hissettiler. Ayrıca, bu gizemin anlamı ne olursa olsun, özünün İsa'nın fiziksel yaşamında, yani doğum tarihinde, seyahatlerinde, şifalarında ve hatta ölümünde ve Dirilişinde bulunamayacağına da inanıyorlardı .

Gnostik kutsal metinlere göre İsa, kutsal görevini iki şekilde yerine getirdi. İlk olarak, o özel bir tür sözel reçete öneren bir öğretmendi. Kendisinin de söylediği gibi, kavramlardan ve talimatlardan daha fazlasını aktardı. Aksine, öğretisinin öğrencileri için onların yaratım ve dönüşüm süreçlerini motive etme karakterine sahip olduğu görülüyor . İkincisi, o, onları almaya hazır olanlara ifşa ettiği sırlara inisiye edilmiş bir Hierophant idi. Thomas İncili, ilahi sırların koruyucusu olarak nitelikleri de mevcut olmasına rağmen, onun bir Üstat olarak faaliyetlerinin kısmi bir açıklamasıdır . Thomas İncili'nin sözlerini gören okuyucu, bu gizli sözler hakkında canlı bir izlenim edinebilir ve Gnostik İsa ile kanonik Hıristiyanlığın İsa'sını ayırt edebilir.

İnsan varoluşunun koşulları hakkında sözler

Eğer et ruh için var olmuşsa bu bir mucizedir. Ruh beden için ise bu bir mucizeler mucizesidir. Ama bu kadar büyük bir zenginliğin bu kadar fakirlikte nasıl yattığını merak ediyorum. (29) [34]

varoluşsal imalarla birlikte, gnostik nesnel idealizm ışığında anlaşılmaktadır . Ruh ve beden kendi başlarına var olurlar ve birlikte gerçek varlık sürecini oluştururlar. Hem saf materyalizm hem de saf idealizm reddedilir. Varoluşsal tanıma görevi, ruhun bedenin bir işlevi olup olmadığını veya bedenin ruhun ürünü olup olmadığını tartışmak değil, daha çok şu anki durumumuzda bilinç alanının ne kadar sınırlı hale geldiğini kabul etmektir. Bu ifadenin anlamı , saf bilincin ilkel zenginliğinin geri yüklenebileceği Gnosis'in dönüşüm sürecinden geçme görevinin bize emanet edildiğidir .

Havarileri dediler ki: Hangi gün bize görüneceksiniz ve biz sizi hangi gün göreceğiz? İsa dedi: Çıplak ve utanmadığınız zaman ve elbiselerinizi alın, küçük çocuklar gibi ayaklarınızın dibine koyun, onları çiğneyin, o zaman diri olanın oğlunu (göreceksiniz) ve korkmayacaksınız. . (37) [42]

Bu müjdede birden fazla kez bahsedilen manevi teşhir teması, dar anlamda kendi kişiliğimizden vazgeçmek, geniş anlamda ise çok sayıda yanıltıcı kavram ve düşünceden vazgeçme ihtiyacı olarak yorumlanabilir. bireyselliğimizin sahte kozmosunu oluşturan inançlar ... Gnosis , bilincimize mucizevi bir dış öğe eklemekten ibaret değildir ; aksine, engelleyici pek çok malzemenin zihnimizden ve hayatımızdan dışlanmasını gerektirir . Tarifsiz büyüklükle yüzleşmek için, sonuçlarından korkmadan önce sahte bireyselliğimizi kaybetmemiz gerekir .

İsa dedi: yoldan geçen olun. (42) [47]

Bu müjdedeki en kısa söz, sadeliği ve kısalığıyla belagatlidir. Bir İslam atasözü der ki: “Dünya bir köprüdür; bununla yetinme ." Gnostik, bu kozmosu insan Ruhunun evi olarak anlamaz. Bizler bu dünyada yabancıyız ve kendimizi kalıcı sakinler olarak görmemeliyiz.

İsa dedi: Eğer sana: Nereden geldin ? - onlara de ki: Biz nurdan, nurun kendisinden çıktığı yerden geldik. O... onların suretinde. Sana derlerse: Sen kimsin? de ki: Biz onun çocuklarıyız ve yaşayan Baba'nın seçilmişleriyiz. Size sorulursa: Babanızın sizde olan belirtisi nedir? Onlara şunu söyleyin: Bu hareket ve durgunluktur. (50) [55]

Bu en önemli ifadedir çünkü Gnostik öğrencinin kişiliğinin tanımıyla ilgilidir. Gnostik , ilkel İlahi Vasfın en yüksek Işığının ikamet ettiği Tamlıktan neyin geldiğini bilir. Seçilmişler, kendilerini daha yüksek Işığın bir yayılımı olarak bilenlerdir . Hareket, yaşamın oluşumu ve akışında merkezlenmiş dinamik değişim ilkesi anlamına gelirken dinlenme , dengenin kişileştirilmesi, Pleroma durumu olarak görülebilir. Hareket ve durgunluk nefes alma ve verme gibidir. Dengelendiklerinde ve bilinçli olarak kavrandıklarında, insandaki gerçek Gnosis'in işaretidirler.

İsa dedi: Çok zenginliği olan zengin bir adam vardı. Dedi ki: Ben malımı ekmeye, toplamaya, dikmeye, ambarlarımı meyvelerle doldurmaya kullanırım ki hiçbir şeye ihtiyacım olmasın. Kalbinde düşündüğü buydu . Ve o gece öldü. Kulakları olan o, bırak duysun! (63) [67]

Dünyevi işlerin ve kaygıların meyveleri şüpheli ve kısa ömürlüdür. Gnostik, zihinsel yetilerinin büyük bir bölümünü kişisel yaşamında boşa harcamamalıdır , çünkü çabaları başka yerde kullanılmalıdır.

Kalabalıktan bir kadın ona, " Seni taşıyan rahme ve seni emziren [memelere] ne mutlu!" dedi. Ona şöyle dedi: Babanın sözünü işiten (ve) onu gerçekte tutanlara ne mutlu. Çünkü öyle günler gelecek ki: Ne mutlu gebe kalmayan rahimlere, süt vermeyen memelere! (79) [83]

Doğum ve yetiştirmenin salt fiziksel rolü sınırlı bir değere sahiptir. Doğanın biyolojik döngüleri, bilincin yakalandığı büyük tuzaktır. Erkek olmak, baba olmaktan daha fazlasını ifade eder; Kadın olmak, anne olmaktan çok daha fazlasını ifade eder.

[Baba'nın] mülkü, un dolu bir kap taşıyan (ve) bir yoldan giden bir kadına benzer. Teknenin kolu kırıldı, arkasından yola un döküldü. (Bunun hakkında) bilmiyordu , (nasıl) davranacağını anlamadı. Evine vardığında kabı yere koydu (ve) onu boş buldu. (97) [101]

Bu benzetme başka hiçbir kaynakta bulunmaz. Önemli bir ilkeye dikkatimizi çekiyor. Dünyevi yolculuğumuzun başında , ruhumuzda yaşayan Doluluktan bir payımız var ama hayatımız devam ettikçe bu ihtişam ve yaratıcılık deposunu çarçur etme tehlikesiyle karşı karşıyayız. Dünyada yaşamak, doğuştan gelen manevi hazinemizi fark edilmeden bizden çalabilir . Sadece kendini gözlemleme ve bilinçli uyanıklık bu talihsizliğin olmasını engelleyebilir .

Simon Peter onlara şöyle dedi: Meryem bizi bıraksın, çünkü kadınlar yaşamaya değmez. İsa dedi: Bakın , onu bir erkek yapması için yönlendireceğim ki o da sizler gibi yaşayan bir ruh olsun. Çünkü erkek olan her kadın cennetin krallığına girecek. (114) [118]

Bu ifadenin önemli özünü yanlış anlamak kolaydır . Birkaç Gnostik kutsal metinde, elçi Petrus, kadınlara yönelik baskının bir destekçisi olarak tasvir edilir ve onlara davranış biçiminden dolayı İsa'ya kızgındır. Burada İsa Petrus'u onun anlayabileceği bir dille ikna etmeye çalışıyor. Kadınların manevi bir Androgyne haline gelerek toplumun cinsiyetlerine getirdiği kısıtlamaların üstesinden gelebileceğini söylüyor . İskenderiyeli Clement'in yazılarında, "kadın olduklarında Krallığa girecek" erkeklerin de aynı dönüşümden geçtiğine dair bir Gnostik postüla bulmamız ilginçtir. Jung psikolojisinde kadınlar animusla, erkekler de anima ile birleşmelidir; her insanın kendisini bir Androgyne olarak gerçekleştirme yeteneği, bireyselleşme alemine ve bütünlüğün kademeli olarak kazanılmasına giden kapıyı açar.

davranış ile ilgili sözler

Öğrencileri ona sordu; Ona dediler ki: Oruç tutmamızı ister misin, nasıl namaz kılalım, zekat verelim ve yemekten kaçınalım? İsa dedi: Yalan söyleme ve nefret ettiğin şeyi yapma. Çünkü cennetin önünde her şey açıktır. Çünkü açıklanmayacak hiçbir sır yoktur ve açıklanmayacak hiçbir gizli şey yoktur. (6) [6]

İçsel varlıkla dürüst bir ilişki, dışsal kurallara uymaktan daha önemlidir. Diğer pek çok sözde olduğu gibi, burada da Gnostik İsa'nın hayata karşı varoluşçu bir tutum üzerinde yaptığı vurguyu görüyoruz, bunun aksine , onun muhalifleri olan Ferisiler arasında Kanuna ilişkin kaygılı ve saplantılı kaygılar görüyoruz. Katı davranış kurallarının oluşturduğu bilinçsiz tatminsizlik, bastırılan duygulara psikolojik bir felaket getirir ve ardından arzular hapsedildikleri zihinsel hapishanede kalmayacak, geri dönerek kişiyi musallat etmeye başlayacaktır. Bu, aşağıdaki ifadede daha da belirgindir:

Oruç tutarsan kendinde günah yaratırsın, namaz kılarsan kınanırsın, sadaka verirsen ruhuna zarar verirsin. Ve bir yere gelip köylere gidersen, kabul edilirsen, sana verileni ye. Onlardan hasta olanlar şifa bulsun. Çünkü ağzına giren seni kirletmeyecek, ama ağzından çıkan seni kirletecek. (14) [15]

İsa tarafından açıklanan yeni emirler, eski Kanuna uyulmasını geçersiz kılar. Bu önemli gnostik dersine bir tamamlayıcı olarak, Jung'un psikolojisinin insanın kendi iç ahlaki yasasını keşfetme ihtiyacına yaptığı vurgu da eklenebilir . Kolektif pozisyonlar ve klişeler dikkatlice, bilinçli bir şekilde incelenmeden ve bilinçli seçimle değiştirilmeden bireyselleşme mümkün değildir.

Kardeşini, ruhunu sevdiğin gibi sev. Onu gözbebeğiniz gibi koruyun. (25) [30]

, genellikle "bilgi" olarak anlaşılan şeyin soğuk, meçhul ilkesine dayanmaz . Hıristiyanlığın aşk üzerinde tekeli yoktur, bundan çok uzaktır.

Neden leğenin içini yıkıyorsun (ve) içini yapanın dışını da yaptığını anlamıyorsun? (89) [93]

Bu, İsa'nın içsel bir vurgu eklediği dış arınma hakkında bir ifadedir. İç ve dış, Benlik ve Ego organik bir birlik oluşturur, ancak bu birlik başlangıçta bilinçsiz bir düzeyde var olmuştur . Gnostiklere göre nihai amaç, yalnızca bireyselliğin saflaştırılması değil, aynı zamanda kişisel ve kişiötesi arasındaki çelişkinin bölünmez bir bütünlük durumuna entegrasyonudur .

Huzur bulan (ve) zengin olan, dünyadan vazgeçsin! (PO) [114]

Herhangi bir şeyi inkar etmeden önce, onu elde etmeliyiz. Dünyaya (psikolojik anlamda) sahip olmayan, ondan vazgeçemeyecektir. Huzur bulmak, onunla uzlaşmak demektir ve zengin olmak, zengin bir deneyim biriktirmemiz gerektiği anlamına gelir. Gnosis öğretmeni Carpocrates, bu dünyada kapsamlı bir yaşam deneyimi olmadan dünyayı alt etmenin imkansız olduğunu söyledi (5. bölümümüze bakın).

Ruha bağlı olan ete yazıklar olsun; vay haline ete bağlı olan o ruha. (112) [116]

Gnostik dünya görüşü tek yanlılıkla karakterize edilmez . Ne eti bir yanılsama olarak gören radikal idealizm, ne de ruhu bedenin ihtiyaçlarını takip eden bir yan ürün olarak gören materyalizmdir. Daha önce Gnostisizm'i bir nesnel idealizm biçimi olarak nitelendirmiştik çünkü o, hayal gücünün gerçekliğini olduğu kadar maddi nesnelliğin gerçekliğini de kabul ediyor.

Kurtarıcı ile ilgili sözler

İsa öğrencilerine şöyle dedi: Beni kendinize benzetin, kime benzediğimi söyleyin. Simon Peter ona şöyle dedi: Adil bir melek gibisin. Matthew ona şöyle dedi: Bilge bir filozofa benziyorsun. Thomas ona şöyle dedi: Tanrım, senin nasıl göründüğünü söylemeyi ağzım kabul etmeyecek. İsa dedi: Ben senin efendin değilim, çünkü sen içtin, ölçtüğüm kaynayan pınardan içtin.

Ve onu aldı, götürdü (ve) ona üç kelime söyledi. Tomas arkadaşlarının yanına geldiğinde ona sordular: İsa sana ne dedi? Thomas onlara dedi ki: Eğer onun bana söylediği sözlerin altını sana söylersem , siz taşları alıp bana atarsınız, taşlardan ateş çıkar (ve) sizi yakar. (13) [14]

Bireyselleşmenin zirvesine ulaşmış kişinin paradigması olan İsa'da somutlaştığında bile, Öz'ün gizeminin tanımlarının hiçbiri burada işe yaramaz . Petrus, İsa'yı yalnızca ruhani terimlerle tanımlamaya çalışırken, Matta onu yalnızca bir insan olarak görmektedir. Gnostik havari Thomas, anlaşılmaz bir gizemle karşı karşıya olduğunu biliyor. İsa, kendisine İsa tarafından ifşa edilen Gnosis'i doğrudan deneyimlediği için artık Thomas'ın çobanı değildir. Bu üç kelime, İsa'nın kutsal törenlere İnisiyasyonunu temsil eder. Onların ifşası, İnisiyasyon almamış olanlar arasında doğal olarak hoşnutsuzluk uyandıracaktır. Gnosis'i arayan yoldaşlar bile , kendilerine verilmeyen şeyi almak için seçilen kişiye karşı ayaklanacaklardır .

Sana gözün görmediğini, kulağın duymadığını, elin dokunmadığını ve insanın kalbine girmediğini vereceğim. (17) [18]

Kurtarıcı tarafından keşfedilen marifet, gerçekten de tamamen farklı bir bilgi türüdür. Doğanın, gelişimin ya da toprağı işleyen insanın çabalarının ürünü değildir . Gnosis ile dünyevi bilgi arasındaki fark niceliksel değil, nitelikseldir; egonun zihni niteliksel olarak Benliğin bilgeliğinden farklıdır.

Belki insanlar dünyaya barış getirmeye geldiğimi sanıyorlar, karaya bölücülük, ateş, kılıç, savaş ekmek için geldiğimi bilmiyorlar. (16) [17]

Dünyaya ateş attım ve işte, yanana kadar onu saklıyorum. (10) [10]

Gnosis yöntemi, yaratıcı çatışma yöntemidir. Birçoğu huzur ve gönül rahatlığı arar ve ne bulurlar? Sadece bilinçsiz bir durumun hayvani sakinliği . Bahsedilen ateş, simyacılar tarafından karşıtların çelişkili etkileşimi yoluyla bir dönüşüm aracı olarak kullanılan ateşin aynısıdır . Burada herkes bilge Profesör Gilles Kispel'in şu sözlerini hatırlayacaktır : "Simya, Gnostiklerin yogasıydı."

Havarileri dediler ki: Bulunduğun yeri bize göster, çünkü onu bulmamız gerekiyor. Onlara dedi ki: Kulağı olan işitsin! Işık insanının içinde ışık vardır ve o tüm dünyayı aydınlatır. Aydınlatmıyorsa, o zaman karanlıktır. (24) [29]

Mesih'in meskeni, Gnosis'e ulaşan herkesin içindedir . Onun meskeni içimizdedir. Gnosis olan bilinç dünyayı aydınlatır. Bu nedenle, kendi içimizde ışığı geliştirmeli ve böylece tüm dünyanın aydınlanmasına katkıda bulunmalıyız.

Dünyanın ortasında durdum ve onlara bedende göründüm. Hepsini sarhoş buldum, hiçbirini susuz bulmadım ve ruhum insan çocukları için kederlendi. Çünkü kalpleri kördür ve dünyaya boş geldiklerini görmezler ; dünyayı yeniden boş bırakmanın peşindeler. Ama şimdi sarhoşlar. Şaraplarını reddettikleri zaman tövbe edecekler. (28) [33]

Dış dünyanın etkilerinden sarhoş olduğu anlaşılan İsa şöyle dedi: “Onlar gibi olmama rağmen onlarla konuşamıyorum, çünkü onlar hayatın değerini hâlâ kendi dışlarında arıyorlar. Metanoia (genellikle "pişmanlık" olarak tercüme edilen bir dönüş), dış suç ortaklığından ve sarhoşluk gibi baştan çıkarmadan kurtulduklarında gelecektir."

Benim ağzımdan içen benim gibi olur. Ben de o olacağım ve sır ona açıklanacak. (108) [112]

Ağız ruhun kapısıdır; dolayısıyla ruhun öpücüğü Gnostik İnisiyasyonun bir işaretidir. Neofit, Başlatıcı ile birleşir ve şimdiye kadar gizli kalmış gerçeklerin ortağı olur.

Ben herkesin üzerinde olan ışığım. Ben her şeyim: her şey benden çıktı ve her şey bana geri döndü. Ağacı kes, ben varım; taşı kaldır ve beni orada bulacaksın. (77) [81]

"Her şey"in Yunanca karşılığı Pan'dır ve aynı zamanda keçi toynaklı tanrının da adıdır. İsa burada ilahi bilinci sayesinde kozmosun ve doğanın üzerinde olduğundan ama aynı zamanda doğayla bir olduğundan bahsediyor . Mükemmel hale gelen doğa ve tüm yaratılış, Cennetteki Adam'ın (antropos) büyüklüğüne ulaşacaktır , çünkü İsa, İnsanoğlu'nun enkarnasyonudur. Tarif edilemez büyüklüğün bir paradigması olarak , İsa da doğada mevcuttur ve ışığı taşta ve tahtada bulunabilir . Aynı zamanda, yalnızca her şeyin üzerinde olanın her şeyle uygun bir ilişkiye sahip olabileceği kabul edilmelidir. Doğanın esaretinden kurtulmadan sadece içinde yaşayanlar bilinçsizdir ve onun üzerine çıkmak için kendilerini doğadan ayırmak zorundadırlar. Gnostisizm yine tüm kategorilere meydan okur: ne teizm ne de panteizmdir, onların üzerinde yükselen ve ikisini birleştiren mistik bir vizyondur.

Kendini tanıma hakkında

Her şeyi bilen, kendine ihtiyaç duyan, her şeye ihtiyaç duyar. (67) [71]

Onu kendi içinde doğurduğunda, sahip oldukların seni kurtaracak. İçinizde yoksa, sizde olmayan şey sizi öldürür. (70) [74]

... İnsan kendini kendinde keşfetmişse dünya ona lâyık değildir.

Bu birkaç ifade, modern psikolojik keşiflerle en yakından ve doğrudan ilişkilidir. Ruh, kefaret veya yıkım potansiyelini içerir. Kendini bilmek, hayatın sayısız sefaletinden tek kurtuluştur; hayatın hiçbir tezahürü eksikliğini telafi edemez. Bireyin akıl sağlığını ve hatta yaşamını asla yok etmemek ve yok etmemek için, yıkıcı potansiyelin bilinçsiz içeriği bilinç düzeyine yükseltilmelidir. Dünyayı aşmak için öncelikle herkesin kendini bulması ve bilmesi gerekiyor. Sadece psikolojide bilgili birkaç kişi bu ifadeye itiraz edebilir.

Arayan bulana kadar aramaktan vazgeçmesin ve bulduğunda şok olacak, şok olursa şaşıracak ve her şeye hükmedecek. (2) [1]

Burada, Gnosis veya Kendini-Bilgiye ulaşmanın aşamalarının kısa bir açıklamasına sahibiz. Arama, içsel anlamda bir ihtiyacın uyanışını sembolize eder; sebat, aramanın başarısını garanti eder; "keşif", bilincin anlaşılması ve geliştirilmesi anlamına gelir . Birçoğunu şaşırtacak şekilde, psikolojik gelişim iç huzuru denen o huzuru vermiyor. Hiç de bile; bireyleşmenin başlangıcı dönüşümsel çatışmaya ve büyük psişik çelişkilere yol açar. Arketipsel psişeye tüm doğaüstü sakinleriyle yaklaşıldığından , tek uygun yanıt şudur:

nihai sonuç, bütünlüğün bir özelliği olan psişenin doğal dünyası üzerinde tam bir hakimiyet iken, kendisini saygılı bir merakla sunar .

Sana yol gösterenler sana deseler ki: Bak, mülk göklerdedir! O zaman gökteki kuşlar sizi yakalayacak. Size denizde olduğunu söylerlerse, balık önünüze geçer. Ama krallık senin içinde ve senin dışında.

Kendinizi bildiğiniz zaman, o zaman bilineceksiniz ve Yaşayan Baba'nın çocukları olduğunuzu bileceksiniz. Kendinizi bilmiyorsanız, o zaman yoksulluk içindesiniz ve yoksulluksunuz. (3) [2-3]

Anlam ve bireyselleşmenin göksel âlemine dışsal yollarla ulaşılamaz. Kuş ve balık, doğal hakikatleri gereği daha yüksek alemlere girebilmekte ve bu nedenle gerçek doğalarını bilmeyen insanlardan üstün olabilmektedirler. İnsan zihninin bilinçsizliği, yoksulluğun en korkunç türüdür. Anlamdan yoksun olan, yaşam sürecinin merkezi çekirdeğine ihtiyaç duyar . Kendini tanıma, ego ile Öz'ü birbirine bağlayan ve gerçek yaşama götüren ekseni oluşturur.

Öğrenciler İsa'ya dediler: Bize sonumuzun ne olacağını söyle. İsa dedi: Sonu aramak için başlangıcı mı açtın? Çünkü başlangıç neredeyse, son da orada olacaktır. Ne mutlu başlangıçta durana: ve sonu bilecek ve ölümü tatmayacak. (18) [19]

insan yaşamının en büyük sorularından biridir . İsa bize ölümün bir son olmadığını, ayrı bir olgu olarak değil, bir sürecin parçası olarak anlaşılması gerektiğini söyler . Aynı şey , uygarlığın yok olması veya Dünyanın Sonu gibi tüm nihai olaylar için söylenebilir . Gnostik eskatoloji, süreç eskatolojisi olarak adlandırılabilir, çünkü o, şeylerin sonunu başlangıçlarından ayırmayı reddeder ve böylece tek bir olayda değil, onların bir süreçte birleşmesinde gizli olan anlamı ortaya çıkarır. Olay, olay-karşıtı tarafından şartlandırılmıştır; anlamsız kronolojik zaman aşkın anlamın sonsuz zamanına akar. Başlangıçta, başladığımız yerden Doluluk içindeyiz ve hayatın anlamını arama süreci bize, tekrar bu Doluluğa döneceğimizin sözünü veriyor.

Aynı evde iki kişi barışıksa dağa derler ki: Kımılda! ve hareket edecek. (48) [53]

, sınırsız psişik enerji deposunu açan anahtardır . Mucizeleri “iki bir olmuş” kimseler yaratır ((22) [27] sözündeki gibi). Yukarıda belirtilen sözün, intrapsişik vurgusuyla, Matta'nın kanonik Havva'sında nasıl dışsal bir vurgu kazandığına dikkat etmek ilginçtir: "Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denilecek" (18:19).

Thomas'a göre gerçek barışçı, kendi içinde barışı sağlayan kişidir. İlgili bir tema aşağıdaki sözde ifade edilir:

Kutsanmış biricik ve seçilmiş olanlara, çünkü sizler için krallığı bulacaksınız , ondan (ve) tekrar oraya döneceksiniz. (49) [53]

Açık bir anlamı olmasına rağmen, bu söz tam anlamıyla alınmamalıdır. Anahtar kelimenin "yalnız" olarak standart çevirisi son derece yanıltıcıdır. İkiliklerin birleştiği kişi, bir münzevi değil, bir vir unus'tur, yani bilinci, ruhun gerçek kökenini kavramış ve yeniden oluşun eşiğine dönmesine izin verilmiş kişidir. Bu Evangelia'da tek bir kişiye yapılan atıflar çoktur ; yani 75 derken Gelin Odasına sadece bir kişinin gireceği ve başka kimsenin giremeyeceği söyleniyor.

, psikolojide arketipsel imgeler olarak bilinen şeylerin aşağıdaki şekilde nitelendirilmesine katılacaktır :

Kendi suretini gördüğünde sevinirsin, ah, senden önce gelen, ölmeyen ve ölmeyen suretlerini gördüğünde - ne kadar büyük dayanacaksın? (84) [88]

Tüm zıtlıkların uzlaştırıldığı ve üstesinden gelindiği , şekil değiştirmiş, birleşik bilinç durumu , Gnostik İsa tarafından bu dünyaya yeni girmiş olanların seviyesine yükselmek için manevi yaşamın gerçek amacı olarak sunulur :

İsa süt emen bebekleri gördü. Öğrencilerine şöyle dedi: Süt emen bu bebekler, krallığa girenler gibidir. Ona dediler ki: Ya bebeksek, krallığa girelim mi? İsa onlara dedi: İkiyi bir yaptığınızda, ve içini dış, ve dışı iç, ve üstünü alt yaptığın, ve erkekle kadını bir yaptığın zaman, böylece erkek Erkek değil, kadın da kadın değildi , göz yerine göz, kol yerine kol, bacak yerine bacak, görüntü yerine görüntü yaptığınızda, o zaman gireceksiniz [ Krallık]. (22) [27]

Yine bebek imajını buluyoruz; şimdi anneleri tarafından emziriliyorlar. Bebek, henüz doğmamış ve bilgisiz bir kişi için bir metafor olarak alınabilir, ancak yine de arketipsel psişenin besleyici gücüne yakındır. Bireyselleşme (aleme giriş), insan egosunu, ruhsal gıdanın derin kaynaklarıyla olan bu yakın yakınlığın yeniden kurulduğu bir duruma sokar. Öğrenciler, İsa'yı yanlış anlıyorlar, daha spesifik bir açıklama elde etmek için ifadesini harfi harfine yorumluyorlar.

Açıklamanın bundan sonraki bölümü bu motifi en anlamlı metaforla göstermektedir. Psişenin karşıtlarının birliği, tam bir yenilenme getirir, böylece insanın tek bir parçası bile değişmeden kalmaz. İçe dönüklük ve dışa dönüklük, ruh ve ruh, iyi ve kötü, anima ve animus yeni, bölünmez bir birlik içinde birleşir; insan tamamen yeni bir varlık haline gelir ve nihai, esrarengiz gerçeğin alemine girebilir.

kare prensibine göre toplayarak verdiğimiz sözlerin ana noktalarını şöyle özetlemek muhtemelen faydalı olacaktır :

İNSANIN KENDİNİ BİLME ŞARTLARI İSA DAVRANIŞI

İnsan varoluşunun koşullarının doğru bir şekilde anlaşılması , Gnosis'in anlaşılmasına katkıda bulunan böyle bir davranış çeşidine yol açarken, İsa, bireyselleşmenin zirvesine ulaşmış bir kişinin imajı olarak, birleşmeye ve O'nun ifşasına giden yolu işaret eder. Öz.

Gnostik insan varoluşu anlayışının temeli , insan ruhunun ve Ruhunun kendilerini kurtarmak için dış müdahaleye ihtiyaç duymaması , bunun yerine kendi içlerinde ruhsal rehberlik kapasitesini içermesidir. Kurtarıcı, yolun yardımcısı ve ruhudur, ancak yol, kişinin kendisi tarafından geçilmelidir. (Bu nedenle, dış kurtuluş ve "kurtuluş sandığı" olarak kiliseye duyulan ihtiyaç reddedilir.)

Kapalı kurallar ve emirler, ruhsal olarak onları aşmış ve Gnosis yolunu izlemeye hazır olanlar için engel haline gelir. Gnostik modele göre dönüşüm, psikolojik korumanın yaratıcı bir şekilde baltalanmasına yol açar ve böylece bağımsız bir kişinin durumu olan "yalnızlık" (birlik) durumunu hafifletir. Genel - 214

Kimlik, aile, yasalar, emirler ve inançlar, kişi onlarla herhangi bir bilinçdışı özdeşleşme biçimini feda etmeye geldiğinde, hepsi görecelidir. (Kanonik kutsal yazılarda, İsa insanlara kimseye dünyevi baba dememelerini öğütler [Matta 23:9] ve anne babasını kendisinden daha çok sevenlerin O'na layık olmadığını belirtir [Matta 10:37-] 38] .)

insanın varoluş şartlarında ızdırabın sebebidir . Benliği ve onunla birlikte daha yüksek Benliği veya aşkın varlığı bilmek, Gnostik'in yaşamının amacıdır. Bu amaç, tüm karşıtların birleşmesine ve dolayısıyla bu yaşamla birleşmeye götürür.

Yeni Ahit Matta İncili'nde (16:24-25) tercümanlara çok eziyet veren bir cümle vardır : “Kim isterse bir ruh [orijinal: psişe] ister. kendininkini kurtar, onu kaybedecek ve kim benim için ruhunu \psişesini\ kaybederse , onu bulacaktır. Tercümanlar, anlamı daha iyi aktarmaya çalışmak için bazen aynı kelime olan "psyche" kelimesini iki farklı anlama çevirdiler. Bu ifadeyi, Thomas İncili'ndeki İsa'nın sözleri ve bazı modern psikolojik terimler ışığında değerlendirmek gerekirse, büyük olasılıkla bu ifade şöyle okunabilir: "... eğer insan benim için egosunu kaybeder, o zaman Öz'ünü bulur." Nag Hammadi'nin kumlarında eski bir matarada gezgin bir köylü tarafından bulunan kayıp Thomas İncili'nin bize getirebileceği vahiy işte böyledir !

Bölüm 12

İnsan ruhunun dönüşüm sürecini kolaylaştırmak için gerçekleştirilen gizli güç ritüelleri, tüm zamanların dinlerinde ve kültlerinde mevcuttu . Hıristiyanlık bir istisna değildi. Markos'un Gizli İncili, alıntı 215

İskenderiyeli Kilise Pederi Clement ve ilgili metinler 1958'de Profesör Morton Smith tarafından keşfedildi . Modern bilim adamlarının dikkatini, İsa'nın kendisinin gizli inisiyasyon veren Baş Rahip olarak hareket ettiği ve en azından Hıristiyan kilisesinin bazı topluluklarının, onun uygulama ve teorisine tam olarak uygun olarak bu orijinal düzeni koruduğu fikrine çekti. Clement böylece , bu yazılara göre, ortak müjdelerin bir koleksiyonunun daha küçük Hıristiyanların kullanımına sunulduğunu, gizli İncillerin başka bir koleksiyonunun ise topluluğun daha aydınlanmış üyelerine sunulduğunu ve "Rahiplik Gizemlerinin İsa" yalnızca sözlü olarak ve gizlice* iletilmiştir.

iyi bilinen geleneksel topluluklarla birlikte orijinal ayinleri korumuş görünüyorlar . Plotinus'tan başkası, müritlerinden bazılarını kendi taraflarına çeken Gnostikleri protesto ederek şöyle dedi: "Onlar yalnızca 'Tanrı'ya dönün' derler, ama kimseye onu nerede ve nasıl göreceğini söylemezler" . Gnostiklerin, gelişmeleri için etkili bir değiştirilmiş bilinç durumları yöntemi kullandıklarına dair çok az şüphe var.

Nag Hammadi Kütüphanesindeki bazı kaynaklar, manevi uygulama yöntemlerini tanımlar. Bu Koleksiyondaki Zostrian, Eight and Nine Üzerine İnceleme ve Allogene gibi eserler, ruhani yöntemlerin açıklamaları ve bunların uygulanmasının neden olduğu kendinden geçmiş ruh hali ile doludur. Ancak bu bakımdan hiçbiri, Thomas İncili gibi İsa'ya atfedilen çok sayıda söz içeren ve açıklayıcı yorumlarla desteklenen Philip İncili ile karşılaştırılamaz . Philip İncili, Thomas İncili ile aynı popülariteye ulaşmadı ve bunun nedeni , Gnostik dönüşüm araçları olarak Hıristiyan ayinlerine veya ayinlerine yaptığı vurguda bulunabilir .

Protestan Reformundan bu yana, Hıristiyanlık, cemaatin kutsallığından giderek daha fazla uzaklaştı. Bugün, kutsal inancın orijinal kalesi olan Roma Katolik Kilisesi bile, kendi gecikmiş neo-Protestan reformundan geçiyor gibi görünüyor ve yedi tarihi kutsallığın arketipsel gücü yavaş yavaş azalıyor . C. G. Jung'un 1939'da olduğu gibi bugün Katoliklerde Protestanlar veya ateistlerden daha az nevroz vakasıyla karşılaştığını yazabileceğinden şüphe edilebilir.

Gerçek dini inanç pratiğinde, takipçilerinin daha az komplekse sahip olduğu gerçeğini açıklayan bir şeyler olmalıdır. veya bu komplekslerin Katoliklerde diğer insanlara göre çok daha az yaygın olduğunu. Bu şey, inancın kendisinden ayrı olarak var olur. Bu Ayinin kutsallığı olabilir. Ayinin Kalbi yaşayan bir ayin içerir ve işe yarar... Ve Ayin kesinlikle Katolik Kilisesi'ndeki tek kutsal ayin değildir. Başka ayinler de var... şimdi, her zamanki gibi, orijinal psikolojik durumun ifadesiydiler . Kişi, bu ritüelde ve bu sihirde, nasıl adlandırırsanız adlandırın, temel ve en önemli psikolojik durumların çoğunu yaşar. Ve ritüel, bu temel psikolojik gerçeklerin kült uygulamasıdır .

Ayinin sona erdiği andan şimdiki ana kadar, kutsal kültün değerli unsuru ve onun psikolojik etkisi boşa çıkmak zorunda kalacaktı. Jung, açıklamasının devamında bizi bu konuda uyardı: “Bu, ritüelde neden hiçbir şeyi değiştirmememiz gerektiğini açıklıyor . Ayin geleneğe göre yapılmalıdır ve içindeki küçük bir parçayı bile değiştirirseniz hata yaparsınız. Aklının onunla oynamasına izin vermemelisin . " Philip İncili'ne artık daha az ilgi gösterilmesinin nedeni, geçmiş ve şimdiki eski kutsal ritüellerle bu akılcı "oyun"dur.

Philip İncili'nin her şeyden önce kutsal Gnostik itiraf için bir rehber olduğunu söyleyebiliriz ; başka bir deyişle, Gnostik ayinlerin idaresi için bir rehberdir . İncil'e göre bu ayinlerin kaynağı İsa'nın kendisidir:

Rab her şeyi gizlice [yarattı]: vaftiz, mesh, Efkaristiya, kefaret ve Gelin Odası. (68)

Burada yedi geleneksel Hıristiyan ayininden beşinin Gnostik terminolojisiyle karşılaşıyoruz 1 . Yukarıda bahsedilen son iki cemaatin - kefaret ve gelin odası - daha sonra, kefaret ve evlilikten oluşan çok daha dünyevi cemaatlerle ana akım kilise tarafından değiştirilmiş olması muhtemeldir. Bu konuları daha fazla ele almak için, Gnostik ortacıları uygun sırayla sunmak yararlı olabilir .

iki şekilde gerçekleştirildi . Ana akım gelenek tarafından gerçekleştirilen sıradan vaftiz, Gnostikler tarafından "psişik vaftiz" olarak biliniyordu, çünkü bu, bilinci duyular ve akılla sınırlı olan ve Ruh alemine girmeye hazır olmayan insanlar içindi. En yüksek vaftiz şekli "pnömatik vaftiz " olarak biliniyordu . Bu ayin sadece ruhu arındırmayı değil, daha çok kişiliği daha yüksek veya ruhsal Benliğine bağlamayı amaçlıyordu. Vaftiz, diğer tüm ayinler gibi geri alınamazdı; etkisi asla silinemezdi:

Tanrı bir boyacıdır. Gerçek denilen güzel renkler, boyadıklarıyla birlikte ölürken, Allah'ın renklendirdiği de aynı şekilde ölür. Çünkü renkleri ölümsüzdür; çiçekleri sayesinde ölümsüz olurlar. Böylece Tanrı suda vaftiz ettiklerini vaftiz eder. (43)

Anointing (modern zamanlarda onay olarak adlandırılır ) ikinci orijinal ayindir. Temizlemek için su, mühürlemek için mesh kullanılır. Vaftiz su ile bağlanırken, sıcak yağ ateş elementiyle ilişkili yanıklar bırakır. Bu iki unsur, eski halklar tarafından geleneksel olarak, kombinasyonu bütünlük olan ana kutuplar olarak anlaşılmıştır. Bu nedenle, aşağıdaki ifade mantıklıdır:

, Gelin Odası'nın oğlu olan su, ateş ve ışıktan gelmiştir (...) Ateş meshtir, nur ateştir. Şekli olmayan bu ateşten değil, şekli beyaz olan, güzel bir ışık olan ve güzellik veren başka bir ateşten bahsediyorum. (66)

Vaftiz yoluyla diri su akışına giren ve mesh etme ateşiyle alçakgönüllü olan Hıristiyan Gnostik, Efkaristiya'ya katılmaya hazırdır:

Efkaristiya İsa'dır, çünkü ona Süryanice'de Pharisatha, yani yayan denir . Gerçekten de, İsa dünyayı çarmıha gererek geldi. (53)

Dua bardağı şarap içerir, üzerinde Eucharist'in kutlandığı kanın bir sembolü olarak hizmet eden su içerir . Ve Kutsal Ruh'la doludur. Ve tamamen mükemmel bir kişiye aittir. Bunu içtiğimizde mükemmel bir erkeğe sahip olacağız. (100)

, Kurtarıcı'nın yaşayan enkarnasyonunun takipçilerine sunulduğu şeydir . Bu gizemi aldıktan sonra, Gnostik iki yüksek kutsallığı, yani kurtuluş kutsallığını ve gelin odasını almaya hazırlanır. "Kurtuluş" sırasında kahramanca yükümlülüklerden vazgeçen yeni inisiye Gnostik, bu dünya ve onun arkonları ile karşı konulamaz bir bağdan özgürlüğe kavuşur. Philip İncili bize bu ayinin yalnızca küçük ayrıntılarını verir, ancak Lyons'un anti-Gnostik Kilisesi Pederi Irenaeus, bu kutsal ayini alanların ritüel olarak söylediği sözleri tekrarlar : "Tanındım, kurtarıldım ve kurtarıldım. ruhunu bu sonsuzluktan ve ondan gelen her şeyden, ruhunu kurtaran IAO ve yaşayan Mesih'in kurtuluşu adına. Ve insanlar şu cevabı alıyor: "Bu adı taşıyan herkesle barış olacak . " Irenaeus, inisiyenin daha sonra dünyevi her şeyi aşan bir tatlılığın sembolü olan balsam ağacından elde edilen yağla meshedileceğini belirtir . Bu , Yunanca'da &nokÜTp<<)otç olarak bilinen kefaret töreninin bıraktığı soluk yankının yankısıdır .

Gelin Odası'nın en yüksek kutsallığı (bazen manevi evlilik veya syzygy kutsallığı olarak adlandırılır), insan varlığının yeniden birleşmesi yolundaki son adımdır. Gnostik mitleri yeniden üretirken çeşitli şekillerde belirttiğimiz gibi , insan kişiliği ile yüksek Benliğin ayrılmasına ilişkin temel Gnostik mitlerden biri "ikiz melek" mitolojisidir. Yeryüzünde insanın beden, ruh ve ruha sahip olduğu söylense de , bu üçlü kusurlu bir orantı halinde var olur ve bu , Gelin Odası'nın aşkın deneyimiyle eski haline getirilebilir . Lyon'lu Irenaeus, Valentine'in takipçilerinin öğretisini yorumlayarak, bu ayini, insan Ruhunun , göksel dünyada yaşayan ve bu dünyanın üzerinde yükselen melek-Kurtarıcı ile birliği olarak tanımlar . Modern terimlerle, bu ayin , bir kişinin gerçek bir birey veya bölünmez bir birlik haline geldiği kutsal bir bireyselleşme ayini olarak tanımlanabilir .

Philip İncili'ndeki en az on üç farklı söz, doğrudan Gelin Odası'na atıfta bulunur . İşte en önemlilerinden bazıları:

Birisi Gelin Odası'nın oğlu olursa, nur alır. Bu yerlerde almayan kimse, o yerde alamayacaktır. Bu ışığı alan kişi görülmeyecek ve yakalanamayacak. Hem dünyada yaşasa da, hem de dünyadan ayrıldığında, hiç kimse böyle (insana) eziyet edemez. Gerçeği zaten görüntülerle aldı. Dünya bir aeon olmuştur, çünkü aeon onun için bir pleromadır. O da şöyledir: Yalnız ona açıktır, şer ve gecede gizli değildir, tam bir gündüzde ve kutsal nurda gizlidir. (127)

Ayinin şaşırtıcı etkisi aşağıda açıklanmıştır:

Ama Gelin Odası gizlidir. Burası kutsalların kutsalı... İzzet üzerinde izzet var, kuvvet üzerinde kudret var. Bu nedenle , mükemmellik bize gizli gerçeklerden açığa çıkar. Ve kutsalların kutsalı göründü ve Gelin Odası bizi içeri çağırdı. (125)

Gelin Odası kutsallığının, insan tarafından bedenlenmiş varoluşu sırasında deneyimlenmesine rağmen, onu ilahi mutluluk ve aşkınlık alemiyle birleştirdiği artık açıktır. Hâlâ yeryüzünde yaşayan veya “ölümden sonra” vaziyette olan ve Gelin Odası sırrını geçen bir kimse, dünya kuvvetlerinin büyüsüne kapılma ve yenilme tehlikesinden tamamen kurtulmuş mudur? Artık bu dünyanın üzerinde olan Dolgunluğu, Pleroma'yı özlemiyor, çünkü yeryüzü ve gökyüzü, yukarıda ve aşağıda artık onun için bir.

Kusursuz nur kuşananlar, kudretle görülemezler ve onları zapt edemezler. (77)

Bazı sözler, Gelin Odası'nın, Yaratılış Kitabında Adem ve Havva'nın ayrılmasıyla sembolize edilen, cinsiyetlerin ayrılmasından önce insanın sahip olduğu orijinal birliği yeniden sağlamak için var olduğunu söyler:

Havva Adem'deyken ölüm yoktu. [Ondan] ayrıldıktan sonra ölüm göründü. Eğer tekrar girerse ve o da onu kabul ederse artık ölüm olmayacak. (71)

Kadın erkekten ayrılmasaydı, erkekle birlikte ölmeyecekti. Onun ayrılığı ölümün başlangıcıydı. Bu nedenle, Mesih başlangıçta meydana gelen bölünmeyi yeniden onarmak, hem bölünmede ölenleri hem de onları birleştirmek, hayat vermek (ve) onları birleştirmek için geldi. (78)

Yani kadın kocasıyla Gelin Odası'nda birleşir. Çünkü Gelin Odası'nda birleşenler artık bölünmeyecek. Bu nedenle Havva Adem'den ayrıldı - sonuçta onunla [Gelin] Odasında birleşmedi. (79)

Psikolojik olarak bilgili okuyucu, burada Jung'un bahsettiği anima ve animus imgelerini hatırlamadan edemez. Psikolojide bireyleşme sürecinin bir sonucu olarak kabul edilen psişik androjenlik, görünüşe göre Gnostikler denen proto-psikologlar tarafından tasavvur edilmiş (ve bazen başarılmıştır). Bu birliğin insanları kurtardığı ölüm, ruhun bütünleşme eksikliğinden kaynaklanan bilincin ölümü olarak anlaşılabilir. (Batılı ve Çinli simyacılar, simya sembolizmindeki ölüm temasıyla ilgili olarak ölümsüzlük problemini benzer şekilde yorumlamışlardır.)

Gelin Odası kutsallığı insanlığa İsa tarafından verilmiş olsa da, görünüşe göre kendisi yüce ilahiliğin göksel aleminden kaynaklanmış gibi görünüyor :

Bir sırrın söylenmesine izin verilirse, herkesin Babası inen bakireyle birleşti ve o gün ışık onun üzerinde parladı. Büyük Gelin Odası'nda göründü. Bu nedenle, o gün ortaya çıkan bedeni, damat ve gelinden görünen gibi Gelin Odası'ndan çıktı . Aynı şekilde, İsa da bundan dolayı içindeki her şeyi yükseltti. Ve her öğrencinin dinlenmeye girmesi gerektiği sonucu çıkar. (82)

Yüce Gelin Odası, söylendiği gibi, İlahi Baba'yı İlahi Anne (Kutsal Ruh) ile birleştirdi ve İsa, bölünmüş bir insanlığın yararına Tanrıların bu eylemini tekrarladı . Aynı zamanda, insan ırkının erken tarihinde Gelin Odası yoktu. 102 derken bize, gerçek insanlığın Gelin Odası'ndaki bugünkü başkalaşımının benzerliğinin, "gerçek insan", "İnsanoğlu" ve bunlara benzer isimlerle anılan bir neslin ortaya çıktığı eski zamanlarda zaten gerçekleştiği söylendi. . Böylece, bu kutsal törenin yeni bir fenomen olmadığı ve insan ırkının ruhsal gelişimi sırasında her çağda mevcut olduğu açıktır .

Bu müjdedeki sözlerin çoğu Hristiyan Gnostik ayinleriyle, özellikle de Gelin Odası'nın daha yüksek kutsal ayinleriyle ilgiliyken, pek çoğu ruhani hayatın diğer konularına değiniyor.

Bazıları bir şekilde ortaçların konusuyla ilişkilendirilebilir. Gelin Odası, erkek ve kadının birliği ile hayati bir şekilde bağlantılı olduğundan , en önemli sözlerin dişil ilkeye ayrılması gerektiği açıktır. 32. ve 55. ifadelere (4. bölümde bahsedilen) ek olarak , bir tane daha sayabiliriz:

Bazıları Meryem'in Kutsal Ruh'tan gebe kaldığını söyledi . Onlar hayal görüyorlar. Ne dediklerini bilmiyorlar. Bir kadın bir kadından ne zaman hamile kaldı? Meryem, gücün kirletmediği bir bakiredir. O , Yahudilere - havarilere ve havarilerin (erkeklerine) büyük bir aforozdur . Gücün kirletmediği bu bakire [saf], güçler kirletildi. Ve Rab, [başka] bir babası olmasaydı, cennetteki [olan] benim [Babam] [demezdi], ama basitçe: Babam derdi. (17)

İsa'nın annesi Meryem'den Gnostikler tarafından Sofya ve hatta Mecdelli Meryem'den daha az bahsedilmesine rağmen, ona hâlâ büyük önem verilmektedir. Onlara göre Kutsal Ruh, Ana Tanrıça'dan başkası değildir ve bu nedenle İsa'nın Babası olamaz. Öte yandan Meryem, bu dünyanın karanlık güçleri ve arkonları tarafından dokunulmamış bir yaratıktır, ancak o, Dişil Kutsallığın (bakire olduğu için) bozulmamış gücünün bir tezahürüdür. Petrus gibi İsa'nın takipçilerinin çoğu, hâlâ Yahudi ataerkilliği ile ağır bir şekilde lekelenmişti ve bu nedenle, İsa ile bağlantılı olarak kendini gösteren Dişil Kutsallığın karmaşık gizeminden uzaktı . İsa'nın Gerçek Babası, Doluluğun en yüksek erkek otoritesidir ve gücü bir dereceye kadar diğer tüm varlıklarla karışmış olan sınır arkonlarından biri değildir.

Gnostiklerin çeşitli kutsal yazılarını inceledikten sonra açıkça ortaya çıktığı gibi, insan doğası onlar tarafından hiçbir zaman son derece gaddar ve beden ( St. Augustine ve diğer kilise babalarının öğretilerinin aksine) sınırlamaların üstesinden gelmekten tamamen aciz olarak görülmedi:

İnci toprağa atılsa daha hor görülmez, merhem sürülse kıymeti artmaz. Ama sahibi için her zaman değerlidir. Aynı şekilde, nerede olurlarsa olsunlar, Tanrı'nın oğulları da Babaları için her zaman değerlidir. (48)

Kutsal bir adam, vücuduna kadar kutsaldır. Çünkü ekmeği varsa, onu kutsar, ya da kâse ya da her neyse, elinde ne varsa onu temizler. Ve nasıl bedenleri de arındırmaz? (108)

İnsan Ruhunun ve ruhunun temel değeri, Gnostik dünya görüşünün temel ilkesidir. İnsanın özü, yalnızca Tanrı'nın bir yaratımı olması değil, aynı zamanda kendisinin Tanrı'nın ayrılmaz bir parçası olduğu için, dışlayıcı değil, anlamlı bir anlamda Tanrı olmasıdır . Psikolojik olarak bu, psişenin bilinçsiz bir duruma (incilerin düştüğü çamura) daldırılabileceği anlamına gelebilir, ancak ilahi doğası ona en yüksek saygıyı hak eder. Aynı şekilde, geçici bilinçsizlik ve pervasız davranışlar (günah), bilincin gerekli büyüme ve gelişmesiyle gerçek manevi büyüklüğe ulaşılamayacağını göstermez. Gnostikleri eleştirenler genellikle onları insan vücudunu kınamakla suçladılar. Yukarıdaki sözler, bu tür suçlamaların cehaletini göstermektedir . Tıpkı doğanın ve tüm yaradılışın bir anlamı olduğu gibi, beden de yaşam bilinciyle kutsanabilir. Bir aziz için her şey kutsaldır, oysa bilinçaltı için tüm hayat sadece karanlık karanlıktır.

(özellikle bazı Neoplatonistler tarafından) yöneltilen bir başka eleştiri de, onların hiçbir değerlerinin olmamasıydı. Bununla birlikte, aşağıdaki söz, Hıristiyanlığın üç ana erdemini onurlandırır ve onlara bir dördüncüsü olan Gnosis'i ekler:

Dünyanın ekonomisi dört türdendir, depoda tutulurlar: sudan, topraktan, havadan ve ışıktan. Ve ekonomi

Tanrı dört şey gibidir: inanç, umut, sevgi ve bilgi. Toprağımız ektiğimiz iman, su beslendiğimiz umut, hava sevgidir büyüttüğümüz, ışık ise olgunlaştırdığımız bilgidir. (115)

Bazıları, Gnostiklerin radikal düalistler olduğunu söylüyor. Her şeyi iki kategoriye ayırdıkları gerçekten doğru mu - hayırsever ışık ışık ve kötü Karanlık ve gerçek hayatın amacını yalnızca Işığın Karanlıktan kurtuluşu olarak gördüler mi ? HAYIR; Philip İncili'nin dediği gibi:

Işık ve karanlık, yaşam ve ölüm, sağ ve sol kardeştir. Birbirlerinden ayrılamazlar. Bu nedenle iyiler iyi değildir, kötüler de kötü değildir ve hayat hayat değildir ve ölüm ölüm değildir. Bu nedenle, her biri baştan temelinden parçalanacaktır. Ama dünyanın üstünde olanlar kırılmaz, bakidir. (10)

çaresizce ve umutsuzca birbirleriyle mücadelenin kollarında iç içe geçtiği bir dünyada yaşar . Makul bir tahminle veya mutlak bir ahlaki yargıyla onları birbirinden ayırmaya çalışmak faydasızdır . Sadece onların üzerine çıkarak gerçek Gnosis'in ruhsal perspektifi ortaya çıkacaktır. Bu ifşanın intra-psişik gerçekleşmesi , yazarın aynı dünya üzerinde yaşayan evcil ve vahşi hayvanlar mecazını kullandığı 40. sözde daha da açıklanmaktadır. Aynı şekilde, der bu müjde, Gnosis, bilinçli kontrol altındaki güçleri kullanır , ancak aklın karanlık tarafını terk etmez ve aydınlık tarafa öncelik vermez. Bunun yerine, böyle bir kişi, bütünlüğe ulaşmak için her ikisinin de gerekli olduğunu kabul eder. Açıklama, aslında İlahi Planın ne olduğunun bildirilmesiyle sona erer:

Kutsal Ruh her şeyi gözetir ve [tüm] güçleri, itaat eden [olanları] ve itaat etmeyenleri ve yalnızca olanları yönetir. Çünkü onları [toplar], dilerse [güç alsınlar] diye onları gizler.

, yaratılış için ilahi bir amacın yokluğunu ima etmediğini de gösterir . Aşağıdaki hükme göre, yaratıcı arkonlar, cehaletleri içinde, yalnızca kendi etki alanları olarak gördükleri, yanlış bir şekilde yaratılışta gizli bir gündemin rol oynadığını bilmezler :

Arhontlar yaptıklarını güç ve iradeleriyle yaptıklarını sandılar. Ancak Kutsal Ruh, istediği gibi gizlice her şeyi onlar aracılığıyla yaptı. Baştan beri var olan hakikati her yere ekerler. Ve birçoğu onu ektiğinde görür, ancak çok azı onu biçtiğinde görür. (16)

Gnosis'in salıverilmesinin gizemleri, insan varoluşunun kutsallaştırılmasını sağlamak için yaratılmıştır. Aşkın olanın bilgisini deneyim yoluyla edinerek , bilen kişi aşkınlığa ve şimdiye kadar gizli olan Tanrı'nın bilgisine giderek daha fazla meyleder:

Bir kimsenin, ona benzemedikçe, ezelden bir şey görmesi mümkün değildir. Gerçekte, dünyada olan bir insan gibi değildir: bu, güneş olmadığı halde güneşi görür ve tüm bunlar olmaksızın gökyüzünü, yeri ve diğer şeyleri görür. Ama o yerde bir şey gördün - sen oldun. Ruh'u gördün - Ruh oldun. Mesih'i gördün, Mesih oldun. [Baba'yı gördünüz - siz] Baba olacaksınız. Onun için [burada] her şeyi görüyorsun ve yalnız kendini [görmüyorsun]. Kendinizi o [yerde] görüyor musunuz? Çünkü ne görüyorsan [olacaksın]. (44)

tarafından kolaylaştırılan Gnosis deneyimi , bilen kişiyi birleşik bilginin mümkün olduğu daha yüksek bir bilinç alanına taşır. Gnostik anlamda inanç, esas olarak bu tür bir deneyime bağlılıktan oluşur. Aşkın deneyime güvenerek, her biri sırayla aşağıdaki gnostik bölünmeyle ilişkili sevgi kapasitesini geliştirir :

İnanç alır, aşk verir. İnanç olmadan [kimse alamaz], sevgi olmadan kimse veremez. Bu nedenle, almak için inanırız ve gerçekten vermek için (seviyoruz). Çünkü sevgisiz veren, verdiğinden fayda görmez. (45)

Aslında aşk, Philip İncili'nde öğretilen doktrinde hiç de eksik değildir. İnsanlığın psiko-ruhsal organizmasının yukarıda belirtilen zıtlıklara (aşağı ve yukarı, iç ve dış, erkek ve dişi vb.) büyük bölünmesi ancak sevgi ile düzeltilebilir. Gelin Odası Sırrı, Aşk Odası adını da taşımaktadır. Böylece Gnostiklerin kutsal gizemleri sevgiye yöneliktir. İnsanlığın birleşme yoluyla bütünlüğe ulaşma özlemi, mutlak sevgiye ve İlahi Tamlığa götürür. Ancak bu ilahi sevginin tecelli etmesi ve tesir etmesi için taşıyıcılara ihtiyacı vardır. Bu kutsal metinde öğretilen imgeler doktrininin netleştiği yer burasıdır. Genellikle ana akım Hıristiyanlar tarafından körüklenen, ruhun özel aracılar olmadan Tanrı'nın kutsal kutsamasını alamayacağı şeklindeki saf yanılgı, Gnostikler tarafından paylaşılmadı. Philip İncili'ndeki pek çok söz, kutsal Doluluk ilkesinin yeryüzüne geldiği imgeler doktrinini açıklamaktadır:

Hakikat dünyaya çıplak gelmedi, semboller ve resimlerle geldi. Başka türlü alamayacak. Bir yeniden doğuş ve bir yeniden doğuş imgesi vardır. Aslında onları imge aracılığıyla canlandırmak gerekir. Diriliş nedir? Ve görüntü aracılığıyla görüntü - dirildiğini takip eder. Gelin Odası ve görüntü aracılığıyla görüntü, restorasyon olan gerçeğe girdiklerini takip eder. Bu, yalnızca Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adını almakla kalmayıp, onları kendileri için edinenleri takip eder . Kişi bunları kendisi için edinmezse , isim de ondan alınır. Böylece, havarilerin sağ ve sol olarak adlandırdıkları [haçın] gücünün doluluğunun meshedilmesinde kabul edilirler. Çünkü bu adam artık bir Hristiyan değil, Mesih'tir. (67)

Modern psikolojide bilgili olanlar burada kesinlikle Jung'u ve onun arketipler ve arketipsel imgeler doktrinini hatırlayacaklardır. Bu imgeler gerçekten de tezahür, anlam, bilinç ve dönüşüm gibi psişik enerjilerin taşıyıcıları veya kapları olabilir. Jung'un bu bölümde daha önce alıntılanan " insanlığın temel ve en önemli psikolojik durumlarının çoğunun" ayin gibi arketip ayinlerde yer aldığı şeklindeki ifadesi, burada gnostik kaynaklardan onay alıyor. Bir kişinin "vaftizi" sadece kişisel ve içsel bir şekilde gerçekleşmez , bu Müjde'nin adandığı ilkel ayinler tarafından kolaylaştırılabilir (ve hatta belki de yapılmalıdır).

Böylece, görünen bir paradoks ortaya çıkar. Bir yandan , kişisel ruhsal deneyime yönelik bir Gnostik yönelim , ayinlerin ve ayinlerin dışsal yöntemleriyle bağdaşmaz gibi görünebilir . Öte yandan, Valentinus okulundaki Gnosis'in en parlak dönemiyle ilişkilendirilen, belirgin bir şekilde Gnostik karaktere sahip, dışsal, tanınmış ilksel bir kutsal uygulamanın varlığına dair reddedilemez kanıtlara sahibiz. Gnostiklerin muhtemelen Protestan-öncesi ritüelciler olmamalarına rağmen, onların sadece ayinlere değil, aynı zamanda havarisel miras doktrinine de bağlılıkları kanıtlanmıştır. Böylece, 95 demek şu anlama gelir:

Baba Oğul'u meshetti ve Oğul havarileri meshetti ve havariler bizi meshetti. Meshedilmiş olan her şeye sahiptir; dirilişe, ışığa, haça ve Kutsal Ruh'a sahiptir. Baba bunu Gelin Odasında ona ödedi; aldı ( onu).

Philip İncili'ne (ve diğer Gnostik belgelere) göre, manevi otoritenin mevcudiyeti, inisiyasyonun bu manevi otoriteyi aktarma kapasitesiyle tamamlanır . Kişisel bir ilahi kıvılcım [karizma], bu kıvılcım orijinal olmadığı ve bu nedenle getirilmediği, yani belirli bir gelenek ve ardıllık içinde uygun şekilde aktarılmadığı sürece şüpheli bir armağandır. Gnostik bireycilik, kutsal nimetten ve bu kutsamayı yönetmek için havarisel otoriteden vazgeçmek anlamına gelmez . Yüzyıllar sonra C. G. Jung gibi, Valentinus, Marcion ve diğer Gnostik Rahipler, dönüşüm aracı olarak lütuf aracı olarak hareket eden ritüeller gerçekleştirdiler. Konstantin'den sonraki Gnostik olmayan kilise bu uygulamayı sürdürdü , ancak orijinal vurgudan yoksundu. Büyük kurtuluş gizemleri ve Gelin Odası, birkaç yüzyıl sonra Cathar ritüeli "Consolamentum" da yeniden ortaya çıkmalarına rağmen kayboldu . Vaftiz, psişik vaftize indirgendi ve mesh, genç Hıristiyanlar için popüler bir geçiş töreni haline geldi. Bununla birlikte, Jung'un elli yılı aşkın bir süre önce çok haklı olarak işaret ettiği gibi, Hıristiyan âleminin bazı bölümleri orijinal güçlerinin belirli bir ölçüsünü korudular ve belirli bir miktarda Gnosis'i iletmeye devam ettiler. Philip İncili gibi kayıp müjdelerin keşfinin, orijinal dönüştürme yöntemlerinin araştırılmasına olan ilgiyi artıracağı umulmaktadır. Eğer bu gerçekten olursa, o zaman kadim bilgelerin çabaları, Gnosis'in lütfuna muazzam ihtiyaç duyulan bir çağda meyve verebilir.

Bölüm 13

Gerçeğin İncili ve Mısırlıların İncili

Nag Hammadi'den iki kutsal yazıya daha müjde denir. Bunlardan ilki olan Gerçeğin İncili, 1950'lerde sorunlu Mısır'dan çıkarılan ve bilginlerin kullanımına sunulan bir koleksiyonun ilk belgesi olan ünlü Codex Jung'da yer almaktadır (bkz. Bölüm 1). İkincisi, "Büyük Görünmez Ruh'un Kutsal Kitabı" olarak da adlandırılan Mısırlıların İncili'dir . Her ikisi de geçmişte dikkat çekmiş görünüyor . Lyons'lu Irene'nin MS 180 civarında yazdığı bir eserde , Gerçeğin İncili olarak adlandırılan Valentine'ın kutsal kitabından söz edilir. Jung'un Yasası bilim adamlarının kullanımına açıldıktan sonra, çoğu kişi yeni bulgunun en büyük gnostik Valentin tarafından yazılmış efsanevi bir müjdeden başka bir şey olmadığına ikna oldu. Kodeksin fidyesinden sorumlu bilim adamı Gilles Quispel şunları yazdı:

Görünüşe bakılırsa, Hakikat İncili hiç şüphesiz Valentinus okulundan gelmiştir ve Lyons'lu Irenaeus'un bahsettiği kutsal kitapla aynıdır. Şu anda araştırmacıların kullanımına açık olan yeni ve tek sapkın bir müjde keşfedildi . Varsayımımız doğru çıktı' 23 .

Mısırlıların müjdesine ilişkin bilgiler de uzun zamandan beri mevcuttur. Bu apokrif yazıttan bazen Kilise Babaları tarafından bahsedilirdi ve Nag Hammadi'de bulunan bu iki parçaya özel olarak atıfta bulunup bulunmadığını belirlemek imkansız olsa da, bu tür müjdelerden erken dönem literatürde bahsedilir ve

i23 FL Çapraz, Ed. ve geçiş. Jung Kodeksi: Yeni Keşfedilen Gnostik Bir Papirüs. H. C. Puech, G. Quispel ve W. C. van Unnik'in Üç Çalışması (Londra: A.R. Mowbray Co., 1955), s. 43.

Bu uzun süredir kayıp olan apokrifaya gerçekten sahip olmamız mümkündür. Gerçeğin İncili, güçlü Gnostik imalar içeren, Hıristiyan mistisizminin şiirsel bir eseridir. Mistik Hristiyanlığın Gnostisizm ile uyumluluğunu sorgulayan biri varsa , bu kutsal metin onu aksi yönde ikna edebilir. Ancak evanjelik kökenli en dikkatli yazılmış Hıristiyan incelemesi bile, İsa Mesih'in kişiliğine, "baş kafir" Valentinus'a veya onun en yakın öğrencilerinden birine atfedilen bu kutsal metinden daha büyük bir bağlılık gösteremez . Meditatif düşüncesinin yüce güzelliği ve dilinin şiirsel yükselişi, onu , Areopagite Dionysius'un yazıları olan Corpus Areopagiticum gibi erken dönem Hıristiyan mistisizminin büyük eserleriyle aynı seviyeye getirdi. Onun tonu açılış mısrasında zaten belirgindir:

Gerçeğin Müjdesi, Gerçeğin Babasından Pleroma'dan, yani Baba'nın Düşüncesinde ve Zihninde olan Söz'ün gücü aracılığıyla onu bilme lütfunu almış olanlar için bir sevinçtir. Baba'yı tanımayanların kurtuluşu için yerine getirdiği işin adı olan "Kurtarıcı" olarak hitap edilen kişiye, çünkü bu müjdenin başlığında bir vahiy olan bir umut mesajı vardır. onu arayanlar .

Aslında, bu müjdenin yazarı bize, Gnostik olmayan Hristiyanlığın İsa'nın insanlığı günahtan kurtarmak için gelen Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanmasına rağmen, bu hikayenin hala çok eksik olduğunu söylüyor. Burada çok daha eksiksiz bir anlatım açıklanmaktadır ve aşağıdaki gibi sunulabilir. Baba olarak adlandırılan her şeyin bir Kaynağı vardır (zamanımızda Ptolemy'den "Derinlik" veya H. P. Blavatsky'den "Uzay"). Bundan, nihai progenitör, Hakikat, kişinin aracılığıyla Baba'yı tanıyabileceği Baba'nın ilkel Bilgeliği ortaya çıktı. Gerçeği bilmek, insan yaşamının nihai amacıdır ; aşk, hakikat ve hepsinden önemlisi özgürlük sorunu buna bağlıdır. Yuhanna Yeni Ahit İncili, "Gerçeği bilmelisiniz ve gerçek sizi özgür kılacaktır" diyor. Baba'nın ilk zuhuru olmasına rağmen, Hakikat ('AHt)thea), Bilgeliğin (Sophia) ilahi ve aşkın yönü olan Ana Tanrıça olarak da anlaşılabilir . Her Şeyin ve Gerçeğin Babası'ndan, bilinci açığa çıkaran ve insan zihnini gerçeğe, anlayışa ve bütünlüğe götüren bir aracı olan Söz (Lbuo<;) doğdu . Derinlik psikolojisinden aşina olduğumuz terimleri kullanarak , Söz'ün arketip imge, Hakikat arketip ve Baba'nın psikoid arketip olduğunu ve üçünün de aynı nihai, kurtarıcı bütünlük ilkesinin ifadeleri olduğunu söyleyebiliriz.

Müjde'nin ilk birkaç sözünde kelimenin tam anlamıyla bir entrikanın yoğunlaştığını görüyoruz:

Evrensellik, geldikleri kişiyi aramaya koyuldu ve azap, bir sis gibi sürekli büyüdü, böylece kimse göremedi.

Bu bilinçsizlik sisinde, güçlenen Hata adı verilen başka bir kişileştirilmiş ilke ortaya çıkar. Gerçeği bilmeyen Hata, artık kendi kozmosunu yaratır ama bu, gerçeğin yerine geçen hatalı bir dünyadır; gerçeğin olmadığı bir dünya. Böylece, bu İncil'in metninde hemen varoluşsal sözleşmemizin psikolojik bir tanımını görüyoruz. İnsan ruhu ihtiyaç duyduğu gerçeğin arayışı içinde dolaşırken, bilinçsizlik anlamsız bir varoluşa sürükler.

Jung, “Analitik Psikoloji ve Batılı Dünya Görüşü” adlı makalesinde bu durumu şöyle tanımlar: “İnsanlar rastgele, anlamsız yaratıklar oldukları hissine kapılırlar ve bu his onların kendi hayatlarını uygun yoğunlukta ve yoğunlukta yaşamalarını engeller. tadını sonuna kadar çıkarmak . Hayat yenilikten yoksun hale gelir ve artık bütüncül bir insan varoluşunun prototipi değildir. Müjde bize bu varoluşsal durumun doğasının hata, hakikat eksikliği olduğunu söyler; Hint felsefesinde ilgili bir terim maya olabilir ve genellikle maya "yanılsama" olarak tercüme edilir.

Ama insan bu yanılgıyı, bu yanılsamayı nasıl ortadan kaldırabilir ve gerçeği nasıl geri getirebilir? Hıristiyan mitinde İsa olarak tezahür eden Söz'ün yardımıyla :

Baba'nın lütfu aracılığıyla mükemmel olanlara vahyedilen aranan kişinin bu Müjdesi aracılığıyla, Gizli Gizem, İsa, Mesih, Unutkanlık nedeniyle karanlıkta kalanları aydınlattı. Onları aydınlattı ; (onlara) yolu gösterdi. Ve bu, onlara öğrettiği Hakk'tır.

Bu nedenle Hata ona giderek daha fazla kızdı, ona zulmetti. onu üzdü (ve) sıfıra indirdi. Bir ağaca çivilendi (ve) Baba Bilgisinin meyvesi oldu. Ancak yendiği için yıkıma neden olmadı, ancak onu yiyenlerin keşfine sevinmesine neden oldu ve onlara kendi içinde kendini gösterdi ve onlar da onu kendi içlerinde keşfettiler.

Müjde, Kurtarıcı'nın erdemlerini yüceltmeye devam ediyor . Ayrıca sakin ve telaşsız bir lider olarak tanımlanır. Kendilerine göre bilge olan insanlar, gerçekten bilge olmadıkları için ondan nefret ediyorlardı . Onun sevindirici haberi, onun kurtarıcı misyonunu somutlaştıran yaşayan bir gerçeklik olan bir kitaba benzetilebilir:

İsa bu yüzden ortaya çıktı; bu Kitabı koydu. Bir ağaca çivilendi, Çarmıhtaki Baba Fermanını ilan etti. Oh, Öğretim ne kadar harika! Sonsuz yaşam onu kuşattığı halde, kendini ölüme tabi tuttu. Ölümlü paçavralarını atarak , kimsenin ondan alamayacağı ölümsüzlüğü giydi. Boş Şiddet Alanlarına girdikten sonra, Gnosis ve Mükemmellik olarak Unutulma tarafından çıplak bırakılanların arasından geçti , kalpteki her şeyi vaaz etti [...] Öğretiyi almayı özleyenlere öğretiyor.

Yukarıdaki açıklamada belirtildiği gibi, Kurtarıcı'nın öğretilerini herkes eşit şekilde almamıştır. "Unutulma tarafından çıplak bırakılanların " yanından geçmek zorunda kaldı, ancak Bilgi sahibi olanları seçti. Aşağıdaki gibi tarif edilirler:

... Kimin İlmi varsa, o halde (o) yukarıdandır. Çağırılırsa işitir, icabet eder ve kendisini çağırana yönelir, O'na yükselir. Ve nasıl adlandırıldığını biliyor . Bilgi sahibi olarak, kendisini çağıranın iradesini yerine getirir, O'nu memnun etmek ister, huzur bulur. Herkesin adı ona gelir. Bu şekilde ilim sahibi olan, nereden geldiğini ve nereye gittiğini bilir. Sarhoş olup da sarhoşluğundan uzaklaşan (ve) kendine dönen (gerçekten) kendisine ait olanı doğru olarak bilen kimse gibi bilir.

kurtarıcı eyleminin yaşamda ve dünyada neden olduğu değişiklikler, eve gelen ve evin yeni sahibinin odalardan çıkarmaya karar verdiği birçok işe yaramaz, hasarlı kap bulan insanlar hakkında bir benzetmeyle anlatıldı. Aynı zamanda, bütünlüğünü koruyarak mal sahibi tarafından alınıp doldurulan başka gemiler de vardı. Bu metaforun anlamı şu ifadede gösterilmiştir:

Söz, söyleyenlerin yüreğinde yalnızca ses değil, beden haline gelen Söz ortaya çıkınca kaplar arasında büyük bir karışıklık oldu, çünkü kimisi boşaldı kimisi doldu. Yani bir kısmı işgal edilmiş bir kısmı dökülmüş, bir kısmı temizlenmiş, bir kısmı da kırılmıştı. Yine de Uzay kargaşa ve kargaşa içindeydi, çünkü içlerinde ne düzen ne de istikrar vardı. Hata, ne yapacağını bilmeden kırıldı. Üzüntü içindeydi , ağlıyordu, yas tutuyordu çünkü hiçbir şey bilmiyordu. İlim onun yanında parıldadığında -bu (Hatanın) düşüşü ve onun tüm Yayılmalarıydı- Hata boş oldu, içinde hiçbir şey kalmadı.

Gemilerin görüntüleri ve hatta kırık parçalar da gizli bilgide bilinmektedir. Kabala, bu tezahür etmiş dünyada ışık kıvılcımlarını yok eden kötülüğün yıkıcı, istikrarsızlaştırıcı unsurlarını tanımlayan parçalardan (Qliphoth) söz eder. Aynı şekilde bilinçdışının otonom kompleksleri, bütünlük arketipinin bireyselleşme sürecinde ortaya çıkan iç düzeni yaratmak için atması gereken kırık parçalara benzetilebilir. Ancak bu tür kompleksler, tahmin edilebileceği gibi, ortaya çıkan Ben'e mücadelesiz boyun eğmeyecektir. Benlik olmayan Hata da uzun, karanlık saltanatı sona erdiği ve boşluğu ve yıkıcı doğası gün ışığına çıkarıldığı için hoşnutsuzluk içindedir.

bir yanda Hakikat İncili'nde somutlaşan Hıristiyanlık ile diğer yanda kendini ortodoks ilan eden Gnostik olmayan Hıristiyanlık arasındaki farkı görebiliriz . Kurtarıcı Logos'un insanlığı kurtardığı kişisel ve orijinal günahtan değil, bilinçdışının neden olduğu kafa karışıklığı ve yanılsamalardandır. Bu durum İncil'de mecazi olarak şöyle anlatılır:

Ya kaçtıkları yer (vardır), ya da başkalarını kovalamaktan güçten yoksun bırakılarak ayrıldılar, ya da darbeye karıştılar, ya kendileri dövüldüler, ya da En Yüksek Yerlerden düştüler, ya da götürüldüler. kanatları olmamasına rağmen havaya uçarlar . Yine bazen de sanki peşlerinden kimse yokken insanlar onları öldürüyormuş gibi oluyor veya sanki komşularını kanlarına bulanmış halde öldürüyorlarmış gibi oluyor. Tüm bunları yaşayanlar uyandığında hiçbir şey görmezler - tüm bu sıkıntıların özünde olanlar, çünkü onlar bir hiçtir.

Kurtarılanlar seçilmişlerdir, yani "Yaşam Kitabında yazılıdırlar" ve Müjde aracılığıyla Mesih'in onlara getirdiği Gerçeği alırlar, onları illüzyondan kurtaran ve onları gerçek Öz'e geri döndüren bir uyanış alırlar . Tanrı'nın keşfi , yalnızca dış ruhun taşıyıcısı değil, aynı zamanda gördüğümüz gibi insan Ruhunda da bulunan Mesih'in bilgisi aracılığıyla gerçekleşir (" bunu kendi içlerinde buldular, anlaşılmaz, hayal edilemez bir birlik buldular"). ).

İncili'nin bu incelemesini, kurtarılanlara hitaben güzel bir emirle bitirmek uygun olabilir:

... Gecesi olmayan Yukarıdaki Günden ve mükemmel olduğu için çekilmesi olmayan Işıktan konuşabilmen için boş durmak Kurtuluşa yakışmaz. Sonra, Mükemmel Gün olduğunuzu ve boşuna çalışmayan Işığın içinizde yaşadığını yürekten söyleyin. Onu arayanlarla Hakkı, kendi hataları ile günah işleyenlerle marifet(ler)i konuşun. Tökezleyenlerin ayaklarını güçlendir, Hastalara ellerini uzat. Açları doyurun, yorgunları dinlendirin, dileyenleri ayağa kaldırın, uykularından uyandırın. Çünkü sizler öne çıkan maninin anlayışısınız .

Bilen, bilginin gücü haline gelir, gnostik, Gnosis'in vücut bulmuş hali olur ve kefaret, kurtarılanları bir kurtarıcıya dönüştürür. Bazıları, Bilinmeyen Tanrı ile Demiurge arasındaki ayrım gibi, diğer Gnostik kutsal kitapların belirgin şekilde sapkın özelliklerinin, Hakikat İncili'nde yer bulmadığına dikkat çekmiştir . Ve yine de Hatanın (Uçak) rolü nedir? Demiurge ile akraba değilse? Ona Mistake, Ialdabaoth veya başka bir isim desek de, yalanların ve illüzyonların yaratıcısı Gnostik İnciller tarafından her zaman tanınmıştır. İsimler ve kişileştirmeler pek önemli değildir; Geriye , tüm insanların tabi olduğu ve Gnosis'in enkarnasyonu ve büyük habercisi İsa Mesih tarafından kurtarılan özgürleşmiş kalbin bilgisine karşı çıkan kusurluluk ve bilinçsizlik varoluşsal olgusu kalır . Mesih'in mistik ihlalinin olağanüstü potansiyeli her insan Ruhunda yaşar; Pavlus'un bahsettiği "İçimizdeki Mesih" kutsal töreni, görünüşe göre ortodoks görüşü Gnostik sapkınlıkla birleştiren Hıristiyan mistisizminin başlangıç noktası olur. Kalp bilgisinin gizli birliğinin keşfi yoluyla sapkınlık ve ortodoksinin bu birleşmesi, haklı olarak Hakikat İncili olarak adlandırılmayı hak eden bu açık sözlü ve derin duygusal vahyin belki de en büyük erdemlerinden biridir.

Dikkatimizi çekmek üzere olduğumuz kayıp Gnostik İncillerimizin sonuncusu , değer bakımından karşılaştırılabilir, ancak biraz farklı bir karaktere sahiptir. Bu, Büyük Görünmez Ruh'un Kitabı veya Mısırlıların İncili'dir. Bu kutsal metin, yalnızca mitolojik veya kozmolojik bir anlatı değil , aynı zamanda bir litürjik metin veya şüphesiz Gnosis'in bazı derin gizemlerine İnisiyasyon ritüelinin bir parçası olarak hizmet eden ilk ayin olması gerçeğiyle diğer birçok incelemeden farklıdır . Üç bölüme ayrıldı:

1. en yüksek Tamlığın ebedi küresinin tanımına;

2. Seth ve soyundan gelenler tarafından sunulan insanlık tarihinin Gnostik miti ; Ve

3. hak eden İnisiyasyon metnine , çünkü görünüşe göre , İnisiyasyonun coşkulu deneyimine, gnostik tarafından deneyimlenen vizyona dayanıyordu .

Bu kutsal yazının teslis yapısı bizim için bazı soruları gündeme getiriyor. Üç bölümden oluşan coşkulu metin gerçekten de inisiye olmuş bir Gnostik'in kendi vecd deneyimini ifade etme girişimiyse , o zaman yazarın neden okuyucuyu Doluluk aleminin ve hikayenin uzun tasvirleriyle kendi vecdini tanımlamaya yönlendirdiğini sorabiliriz. Seth'in bilge ailesinden mi? İnisiyasyonun vecd deneyimini basitçe "deneyime dayalı" sözleriyle sunmak , deneyimin kendisinin ve tekniğinin çoğu kez kendi kendine yeterli kabul edildiği günümüzde yapılabileceği gibi daha uygun olmaz mıydı ? Cevap şu olabilir: Gnostik için aşkın arka plan, aşkın deneyimle eşit öneme sahiptir . İlk yüzyılların Gnostiklerinin canlı, etkileyici bir aşkın deneyime sahip oldukları kesinlikle doğrudur . (Böyle bir deneyimin bir başka önemli belgesi, 2. bölümde bahsedilen Nag Hammadi Kütüphanesi İncelemesi Sekiz ve Dokuz Üzerine İnceleme'dir. ) Ancak böyle bir deneyim, her zaman kozmoloji, teogoni ve ruhsal olayların hayati bir rol oynadığı belirli bir mitoloji içinde yaşanmıştır. .rol Gnostikler, aşkın deneyimin kendi içinde eksik olduğunu ve her zaman asimilasyona yol açan güçlendirmeye ihtiyaç duyduğunu biliyorlardı. Psikolojik terimlerle ifade edilirse, yalnızca arketip psişenin asimile edilmiş deneyimi dönüşüme yol açar ve bu tür bir asimilasyon, deneyimin uygun yerini bulduğu yararlı bir mitolojik bağlamla kaçınılmaz olarak tamamlanır.

Bu müjdenin ilk kısmı bize Ebedi Krallığın nihai veya daha yüksek bağlamını verir. Pratik mistik ve gnostik için, varlığın daha yüksek alemi sorusu büyük önem taşır. Kim olduğumuzun, ne olduğumuzun ve nerede olduğumuzun ötesinde bir şey var mı? İnanılır hayatımızın ötesinde ve hatta kozmosun ötesinde, yani güneş, ay, gezegenler ve yıldızlar sisteminin ötesinde bir şey var mı ? Gnostik, var olduğu yanıtını verir . (Bu Gnostik vahiy, maneviyata yönelik diğer mistik yönelimli yaklaşımlara yansır. Hinduizm'de, Parabrahman kavramını, yani Tanrı kavramının ötesinde olanı buluruz. Bazı Budizm okulları bu gerçekliğe Adi-Buddha veya Buda'nın nihai özüdür ve Kabala buna Ain-Sof-Or, sınırsız ışık der.) Bu nihai aşkınlıktır , ebedi olan ve ebedi olması gerekendir: sonsuzluk, sonsuzluk, tüm zamanların potansiyeliyle dolu, hepsi uzay, tüm yaşam ve tüm bilinç. Mısırlıların İncili, bu ebedi alemin mecazi bir tanımını verir ve tipik bir Gnostik tarzda , Doluluğun bu en yüksek aleminde ikamet eden bir grup ebedi varlığı sıralar. Pleroma bölgesi üzerindeki kontrol, Ata olarak da adlandırılan Büyük Görünmez Ruh tarafından gerçekleştirilir. Bu sonlu Varlık bir üçlüde temsil edilir: Baba, Anne ve Oğul. Yaratıcı potansiyelin bu aşkın merkezlerinden , çok sayıda Aeon, Hale, Thrones ve diğer varlıklar ayırt edilir. Bunlardan biri , C. G. Jung'un Ölüler İçin Yedi İlke'sinde çok canlı bir şekilde kendini gösteren Gnostik mitlerin kahramanı Abrasax (veya Abraxas) olan Işıklar adı verilen dört güç çifti birincil öneme sahiptir .

Aşkınlığın bağlamı sorunu, bizi doğrudan aktarım bağlamının değerlendirilmesine götürür. Buna olan ihtiyaç şu şekilde varsayılabilir: Bize hayat ve ışık veren ebedi bir krallık var, ama kendimizi hayatın ölümle, ışığın karanlıkla karıştığı geçici bir krallıkta bulduk. Orijinal halimize nasıl ulaşmalıyız? İletim yoluyla, yani yukarıdan yardım. Işık Tohumundan Doluluk içimizde büyür. Daha önce belirttiğimiz gibi, diğer mitlerde ve kutsal yazılarda, Gnosis, Yüksek Işık, insanları aydınlatmak ve özgürleştirmek amacıyla elçilerini defalarca alt tezahür dünyalarına gönderdi. Bu müjdeye göre tüm Gnostik Işık habercilerinin prototipi , kusurlu ve savaşan kardeşler Cain ve Abel'in aksine, doğası ve Ebedi Krallık ve onun ile bağlantısı hakkında gerçek bir bilgiye sahip olan Adem ve Havva'nın üçüncü oğlu Seth'tir. cennet sakinleri

Seth, her nesilde Gnosis ilkesini koruyan bir tür aydınlanmış, bilgili insanın babası olarak sunuldu. Müjde onları şöyle anlatır: "Bu, üç dünyadan dünyaya giden, bozulmaz büyük bir nesildir." (Burada herkes insan monadları hakkındaki teosofik öğretiyi hatırlayacaktır: diğer kozmik sistemlerde var olan ruhani varlıklar dünyaya geldi.) tarihten önce.

Seth'in bu ruhani torunlarının ünlü grubu, Demiurge ve onun ısrarcı hizmetkarlarıyla sürekli olarak düşmanlık içindedir :

Ve aeon'un gerçekleşmesinin bir modeli olarak tufan geldi. Ama bu nevi hürmetine dünyaya gönderilecek. Ateş dünyaya gelecek. Ve aileden olanlara, ailenin hayatını koruyan peygamberler ve şefaatçiler aracılığıyla merhamet edilecektir. Bu tür uğruna kıtlıklar ve salgın hastalıklar, ayartmalar, sahte peygamberlerin yanılgısı olacak.

O zaman büyük Set, şeytanın eylemlerini, birçok kisvesini ve kendi türünün üzerine yıkılmaz, sarsılmaz bir şekilde gelen planlarını, güçlerinin ve meleklerinin zulmünü ve kendilerine karşı cesaret ettikleri yanılsamasını gördü.

Sonra bu İncil bize, Seth'in çocuklarının şanlı ailesinin zulmü nedeniyle, daha yüksek çağlardan, Koruyucu Ruh'un hükümdarının ve güçlü yardımcıların gönderildiğini söyler. En büyük Set'in ruhunun başına gelen bu varlıklar, şanlı ailenin üyelerine lütuflarını ve yardımlarını sunmaya hazırdı. Büyük ayinler, "kutsal insanların Kutsal Ruh ve görünmez, kutsal mistik sembollerle yeniden doğmasına neden olacaktı ." Bu nedenle, bu Müjde'nin ikinci bölümü, babaları Seth ve ayrıca kurtuluşları adına gelen Koruyucu Ruh tarafından kendilerine verilen inisiyasyona katılma çağrılarıyla sona erer. Mısırlıların İncili'nin bir sonraki ve son kısmı, inisiyenin Seth'in sakramentinin gizemiyle ilgili deneyimi hakkındaki kendinden geçmiş anlatımı olarak alınmalıdır . Önemli olan, bu ayin Şit tarafından yönetilse de, müjdenin bu bölümünün bir parçası olan şükran dualarının ve dualarının özel mistik adıyla Essene Nazarene Essedukee olarak anılan İsa'ya hitaben yapılmış olmasıdır. Bu duaların gerçekten de canlı bir vecd deneyiminin sonucu olduğuna ve bu pasajlarda yeniden üretilen mistik yazı dizisinin bir sözlük niteliğinde olduğuna, yani dünyevi dili yansıtmayan seslerin kendinden geçmiş bir şekilde ifade edildiğine dair çok az şüphe var . . (Teknik olarak "barbar sözcükleri" olarak bilinen bu tür harf kombinasyonları , doğrudan vecd deneyimlerini anlatan Gnostik metinlerde sıklıkla bulunur .) Bu tür bir ifadenin kısa ve yeterli bir örneği, burada değerlendirmelerimiz için sağlanmıştır:

Tanrı aşkına EO Owa!

Gerçekten, gerçekten, Ey Essei Nazarene Yesedducey. Ey diri su, Ey evlât çocuğu, Ey şanlı isim! Gerçekten doğru, ey var olan aeon, iiii EEEEE eee oooo uuuu OOOO aaaa. Ey aaaa OOOO, Ey çağları gören varlık.!

Gerçekten, gerçekten, sonsuza dek ebedi olan aee EEE iiii uuuuuu OOOOOOOOO!

Gerçekten, gerçekten, eeah, eyo, yaratılan kalpte, u aey as aey, hey oh hey, Oğlum, sonsuza kadar,

sen neysen osun

Sen olduğun kişisin.

Sana ait olan bu büyük isim benden üstün, suçsuz,

Kendi kendine doğmuş, benden ayrılmaz ve seni kimseye görünmez görüyorum, çünkü seni farklı bir sesle kim anlayabilir?

Şimdi, seni tanıdıktan sonra, Değişmez ile birleştim, kendimi bir ışık silahıyla silahlandırdım ve ışık oldum.

Bu kendinden geçmiş okuma tamamlandıktan sonra, kutsal metin, bu kitabın Büyük Set tarafından yazıldığını ve onun onu yüksek dağlara sakladığını, o kadar zaptedilemez ki güneş asla üzerlerine doğmadığını bildirir. Zamanı geldiğinde, bu kitabın vaadine göre Seth, yeniden şanlı bir aileye görünecek ve ebedi ışık ve ilahi dişi yaratıklar Sophia ve Barbelo eşliğinde çocuklarıyla birlikte ebedi dünyalara seyahat edecek. . Bu metnin Hıristiyan miti ile ilişkisi, ruhani adı Eugnostos [Eugnostos] olan ve incelemeyi şu sözlerle bitiren bir katip tarafından kişisel olarak nihayet doğrulandı :

İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı. Büyük görünmez Ruh'un Tanrı tarafından yazılmış kutsal kitabı. Amin.

Bu iki farklı İncil ( Valentinyan Hakikat İncili ve Mısırlıların "Sethian" İncili), birbirlerinden ayrı olarak ortaya çıkmış olsalar da, aynı hikayeyi anlatırlar. İsa'nın gnostik kurtarma misyonundan , insanlığın ilahi Benliği aramasına yardım etmesinden bahsederken veya aşkınlık bağlamını sunarken ve orijinal vecd deneyimini aktarırken, tek bir niyetleri vardır: insanlığa onun yüksek ve kutsal kökenini hatırlatmak , ayrıca mevcut çıkmazı, yanlış anlama durumları, ayrıca erkeklere ve kadınlara kurtuluşun mevcudiyeti ve farkındalığa, zafere ve mutluluğa dönüş konusunda güvence vermek.

engin gnostik öğretinin ve inisiyasyon deneyiminin sadece küçük bir parçası oldukları da unutulmamalıdır . Bu bilgeliğin ve ruhsal öğretinin çoğu, gnostik ilke nedeniyle ve başka hiçbir nedenle yazılmadan kaldı. Aşkın bir deneyim, tanımı gereği ifade edilemez ve özdeyişler, mitler, benzetmeler ve öğütlerde yer alan Gnostik ustaların öğütleri Gnosis'i aktaramaz (en iyi ihtimalle, Zen Budist deyişinin devam ettiği gibi, sadece ayı gösteren bir parmak gibi olurlar). ) . ). "Varlık bilgisi" ( J. R. S. Mead'in dediği gibi) insan tarafından elde edilmelidir, ancak bireysel öğretiler ve uygulamalar onun bu bilgiye anlamlı ve yararlı bir psikolojik alıcılık bağlamında yaklaşmasına yardımcı olabilir. Bu tür bilgiler her zaman nispeten az sayıda kişiye hitap edecektir. Başkalarından alınan sözlere inanmakla yetinenler, başkasının inancına inanmaktan vazgeçmeyenler, Gnosis söz konusu olduğunda her zaman dışlanmış olacaklardır. Gnostiklerin zamanından bu yana yüzyıllar geçti. C. G. Jung, modern dünyanın manevi ihtiyaçları hakkındaki görüşünü şu şekilde tanımlayarak onlardan söz etti:

Kendimi inancın mutlu takipçileri arasında, ışığın söndüğü, gizemin kaybolduğu ve Tanrı'nın öldüğü birçok insan arasında saymıyorum. Çoğu için geri dönüş yoktur ve her biri de bu dönüşün en iyi yol olup olmadığını bilmez. Dini konulardaki anlayıştan faydalanmak muhtemelen bugün bize kalan tek şeydir ve bu psikolojik bir yaklaşımdır. Bu nedenle, tarihsel olarak kabul görmüş düşünce biçimlerini alıyorum ve onları yeniden eritmeye ve doğrudan deneyim biçimlerine dökmeye çalışıyorum .

Uzun bir süre önce kaybolan ve şimdi yeniden keşfedilen “Diğer İnciller”, çağımızın katı teolojisini ve kuru dogmalarını eritmek ve özlerini İncil'in formlarına dökmekle meşgul olanlara yardım etmek için büyük bir potansiyel içeriyor gibi görünüyor. anlık ve aynı zamanda sonsuz gnostik deneyim.

Hlantfdla pjurbs p-om tfıe- bco^z Fiyat _

sonsöz. Hiroşima'dan Gizli İncillere: İnsanlık Tarihinin Alternatif Bir Geleceği

1961'deki ölümünden kısa bir süre önce C. G. Jung, gelecekteki büyük bir felaketle ilgili bir dizi vizyona sahipti. Bu sözle ilgili notların ve eskizlerin koruyucusu olarak kalan Marie Louise von Franz'a göre , Jung dünya çapında, belki de yaklaşık olarak bir ateş yağmuru niteliğinde bir felaket gördü.

Ligfvt ve* Lif'in Korunması Durumu

elli yılda (yani yaklaşık olarak 2010'da), bazı araştırmalara göre Maya takvimindeki tartışmalı Dünyanın Sonu tarihine denk geliyor. Jung, on yıl önce, Aeon adlı kitabında Deccal Çağı'nın gelişini tahmin etmişti ve yirminci yüzyılın sonunda ya da hemen sonrasında doruğa ulaşacağını müjdeliyordu. Jung tarafından The Aeon'da özetlenen kozmik eşzamanlılıklar, zodyak dönemleri olarak da bilinen sözde Platonik ayların ilerlemesiyle ilgilidir . Bu nedenle, İsa'nın doğumu sırasında başlayan Balık Çağı'nda, Hıristiyan dininin ortaya çıkması ve dünyanın çoğu yerinde normatif manevi akım haline gelmesi önemli bir tesadüf olarak anlaşılabilir. Balık, eski zamanlardan beri İsa'nın iyi bilinen bir sembolüdür. Birinci milenyumun tamamlanmasından sonra, Hristiyanlığın Balığı'nın gölge tarafı artık alternatif hareketleri (birçoğu Gnostik kökenlidir) kontrol altına alamaz ve bastıramaz.246

Katharlar, Valdocular, Kutsal Ruh'un hareketi ve Joachim Fiore'nin takipçileri gibi. Ortaya çıktılar ve Roma Kilisesi'ne rahatsızlık verdiler. Böylece “ikinci veya kara balığın saltanatı ” başladı ve ikinci binyılın sonunda doruğa ulaştı. (Balık burcunun astrolojik amblemi genellikle zıt yönlerde yüzen biri açık diğeri koyu iki balık olarak temsil edilir.) Jung'a göre, Hıristiyan arketipinin karanlık veya gölge tarafı girip bilince entegre olabiliyorsa, o zaman en güçlüsü ve bu gölgenin en yıkıcı tezahürü hakim olmaya başlayabilir ve bu yıkıcı olay büyük olasılıkla 2000 yılı civarında gerçekleşir. Bu, Jung'un aşağıdakileri yazdığı Deccal'in tezahürü olacaktır:

Geleneksel Mesih figürüne, benliğin psişik tezahürünün bir benzeri olarak bakarsak, Deccal, benliğin gölgesine, yani insan bütünlüğünün çok iyimser olarak değerlendirilmemesi gereken karanlık yarısına tekabül edecektir . . Tecrübelerden çıkarabildiğimiz kadarıyla, insan doğasında ışık ve gölge o kadar eşit dağılmıştır ki, insanın psişik bütünlüğü en azından biraz kasvetli bir ışıkta ortaya çıkar. Kısmen bir bütün olarak insan hakkındaki bilgimizden çıkarsanan ve aksi takdirde bilinçdışının ürünlerinde arketipsel bir dörtlü olarak kendiliğinden ortaya çıkan psikolojik benlik kavramı, içsel olarak çatışkılarla birbirine bağlı , parlak bir figürün gölgesi olmadan yapamaz, çünkü onsuz bu figür etten, insanlıktan mahrumdur. Ampirik benlik içinde, ışık ve gölge paradoksal bir birlik oluşturur. Öte yandan, Hıristiyan görüşünde, arketip umutsuzca iki uzlaşmaz yarıya bölünmüştür ve bu da sonunda metafiziksel bir düalizme yol açar - cennetin krallığının lanetlilerin yanan dünyasından geri alınamaz bir şekilde Ayrılması .

Kısacası, Gnostik olmayan Hıristiyanlığın psikolojik yapısının ruhsal istikrarsızlığı o kadar büyüktür ki, psikolojik bütünlüğün sağlam bir birliği içinde birleşmeyi başaramazsa, o zaman uzlaşmaz zıtlıkların neden olduğu iç gerilim, bu bileşen parçaların huzursuz bir şekilde bir arada var olmalarına yol açacaktır . felaket bir son. Jung'un ateşli felaket vizyonunun , doğal veya termonükleer bir kökenin fiziksel olarak yok edilmesiyle birlikte Batı kültürünün psişik yapısının parçalanmasına atıfta bulunması kuvvetle muhtemeldir .

Jung ve onunla birlikte Gnostik akımın diğer temsilcileri , Deccal'in çağı ve felaket vizyonu hakkında Marie Louise von Franz'a ilettiği farklı bir dizi fikir biliyordu. Bu fikirler, MS 2. yüzyılda kilisenin babası Origen tarafından popüler hale getirildi . ve Yunanca Apokatastasis Panton (Evrensel Dönüş) adı altında kategoriye dahil edilmiştir . Origen , teorisinin doğruluğunu doğrulamak için Yeni Ahit'ten birkaç ayete atıfta bulunarak, zamanın sonunda her şeyin her şeyin kaynağı olan Tanrı'ya dönmesi gerektiğini söyledi (Matta 10:26; 1 Korintliler 4:5; Luka 12:2; Matta 17:11; Elçilerin İşleri 3:20-21). Yukarıda adı geçen Origen'in bir zamanlar en büyük Gnostik öğretmen Valentinus ile ilişkilendirildiği ve bu nedenle Gnostik öğretilerin bazılarını özümsemiş olabileceği de unutulmamalıdır .

Valentinus ve onunla birlikte birçok gnostik ve neo-gnostik yazar, yaratılışın birkaç (genellikle üç) parçadan veya dalgadan oluştuğu görüşüne sahipti. Bunlardan ilki, kozmik yaşam faaliyetinin organizasyonu için temel teşkil eden kaba maddedir ; ikincisi yaşamdır ya da önceki maddeselliğin karanlığına düşen ilahi ışığın saçılmış kıvılcımlarıdır; ve üçüncüsü, kurtarıcı güçlerin ve mesihlerin kurtarıcı inişidir: Dhyani-Buddhalar, Avatarlar ve çeşitli geleneklerde adlandırıldıkları şekliyle Alevin Oğulları. Tüm'ün orijinal kaynağına dönüşü iki yoldan biriyle kendini gösterebilir. Birincisi, bilincin gelişmesiyle çözümlenebilen karşıtların çatışması olarak . İkiliklerin mücadelesi ortadan kalkar ve simyanın öne sürdüğü gibi , konjonktiva , ilahi Doluluktaki kaynakla özgürce ve bilinçli bir şekilde birleşebilen kendinden geçmiş bir gizemi meydana getirir. Tomas İncili'nde belirtildiği gibi , bu birliğin desteklenmesi, aslında, gerçek soter (Kurtarıcı) olarak "ikiyi bir yapan " İsa'nın en yüksek hedefiydi . İkinci ihtimal daha olasıdır. Zıtlar birbirleriyle anlaşmanın bir yolunu bulamıyorlar ve bu nedenle kozmos, sürekli bir simyasal nigredo halinde, dayanılmaz bir azap, mücadele ve kaos içinde. Evrenin kırık kalbi iyileşmez ve kurtarıcıların çabaları istenen sonuca götürmez.

Böylece, başka bir seçenek yoktur: yıkıcı yönüyle Shiva gibi, Deccal, "kara balık" güç kazanır ve maddi yapıyı parçalara ayırır, böylece onun büyüsüne kapılan ışık ve yaşam, kendilerini zincirlerinden kurtarabilir ve engellenmeden Doluluğa yüksel. . Neo-Gnostik mitler ve masallar, bu geri dönüş sürecinin küçük tezahürlerinin dünyamızın uzak tarihinde tekrar tekrar meydana geldiğini ve gelişmiş medeniyetlerin yaşadığı büyük kıtaların yok olmasına neden olduğunu söyler. Bu tür olaylarla ilişkilendirilen efsanevi isimlerden bazıları Atlantis ve Lemurya'dır.

Jung'a göre artık "Ahir Zaman"da yaşıyoruz. Bu sadece bir fin de siecle değil , Bu bir fin de I'age. Buna karşılık, hem yıkıcı hem de yapıcı güçlü bir potansiyele sahiptir . Zamanımızın kritik ve bir bakıma nihai karakteri, insanlık tarafından sezgisel olarak algılandı ve buna verilen tepkiler çeşitlendi. Millenaryers ve Uyumlu Rasyonalistler , UFO'lar ve Quetzalcoatl'dan Geri Dönenler, Armagedon zihniyetine sahip İncil'deki köktendincilerle dikkat çekmek için rekabet ediyor . Kıyamet günü senaryoları gülünçten ürkütücüye kadar uzanırken, ruhsuz ve sıradan popüler kültür mahçup bir şekilde kenarda duruyor.

Tüm bu huzursuzluk ve kafa karışıklığının ortasında, gerçekçiliğinin belirli bir derecede ikna edici olması nedeniyle, bir seçenek öne çıkıyor: termonükleer yıkım olasılığı. Herkes kendi yolunda bu konunun belirli bir hilekarlığını hissediyor, bu da bizi eski savaş karşıtı ve nükleer karşıtı hareketlere, hüsnükuruntuya , duygusallıkla dolu ve gerçeklikten uzak insan doğası anlayışına geri getiriyor. 20. yüzyılın sonunda insanlar barışı tesis etmek için çabalar, barış için yürür, barış için dans eder, yeşil siyasi partiler kurar ve sonra hep birlikte “Dünyada barış hayal edin! ” Görünüşe göre meditatif ve pozitif imgelemenin yarı-ruhsal alemine yönelik olan bu son slogan, 1988'de yazar Dennis Stillings tarafından zekice analiz edildi :

bu konuyla ilgili yerel bir konferansa katıldığımda uyandı . Öğretim görevlisi, New Age örgütünün tanınmış bir temsilcisiydi... Ders sırasında, söylenenlerle kendimi çok ilgili buldum . Öğretim görevlisi, görüntülerin gücünü, incelikler, metalin doğaüstü bükülmesi ve uzak manzaralar yaratmak için kullanma olasılığı hakkında konuşmaya başladı ... Görüntünün netliğinin ve kesinliğinin gerekli olduğunu vurguladı. net ve kesin görüntü ile gerçeği değiştirebilirsiniz. Onunla tekrar anlaştım. Daha sonra , dünyanın bir görüntüsünü yaratırsanız, onu gerçeğe dönüştürebileceğinizi belirterek, nükleer savaşı önlemede görüntülerin kullanımını tartışmaya başladı . çok sevindim Ders bittiğinde , kesin ve kesin bir görüntü sunmadığını fark ettim . hayrete düştüm Tüm konuşmanın en önemli noktası eksikti.

Bana bir resim verilmediği için çok hayal kırıklığına uğradım , kendi resmimi bulabileceğimi hissettim. Ama yapamadım . Tüm alabildiğim, üzerinde kuşların süzüldüğü, aydınlatılmış tepelerin pastoral sahneleri ve belki de vahşi doğada toprağı süren bir çiftçiydi. Barışçıl bir resim olabilir ama “ gerçeği değiştirebilecek” bir dünya resmi değil . nükleer savaştan sonra bir dünya vardı.Bu beni gerçekten rahatsız etti, çünkü bu görüntü yaratma işinde etkili bir şey varsa, o zaman dikkatsizce "dünyayı yaratmayı" hayal eden insanlar aslında bir felaket yaratabilirdi. - felaketler, savaş, nükleer imha ile açık, kesin bir dünya... [Burada yazar, bombalamalardan sonra Hiroşima ve Naga Saki'deki olayların resmini inceliyor ve bunun genellikle en cennet gibi sunulduğunu görüyor - SAH], Kanımca , dünyanın net ve kesin bir görüntüsü yoktur, bu da karşıtının görüntülerini bilinçte içermez : şiddet ve savaşçılar.

Bu sözlerin yazarı, ruhunun derinliklerindeki zıtlıkların çakışmasını yalnızca pratik bir şekilde ortaya çıkarmakla kalmadı,

129 Dennis Stillings, Gnosis'te "Arketiplerin İstilası". A Journal of the Western Inner Traditions, no. 10. (Kış 1989), s. 33.

ama daha da önemlisi, iyi niyetli saf fikirlerin sadece etkili olmayabileceğini, hatta geri tepebileceğini fark etti . Birkaç yıl önce, 1960'larda, âşıklar bize “Zaman değişiyor” sözlerini söylediler ve bunu yaparken de değiştirdiler. Evrimsel ilerlemenin güzel minderine ve teknolojinin getirdiği modaya uygun şekle sahip on dokuzuncu yüzyıldaki rahat koltuğumuzun oturma yeri ısınmaya başladı ve nükleer enerji keskin kokusunu asil burun deliklerimize gönderdi. Jungçu psikolog Gerhard Adler, Nisan 1946'da bir konferansta şunları söyledi:

yıl bir sabah nasıl uyandığımızı ve dünyanın tek bir kelimeyle - "Hiroşima " ile değiştiğini anladığımızı hâlâ hatırlıyor muyuz ? Doğu yarımkürede uzak bir adanın talihsiz erkekleri, kadınları ve çocukları kadar , sanki dünya birinin ayağının altından çekilmiş gibi ve her birimiz o biriymişiz gibi, şoku, baş dönmesi hissini unutalım mı ? Ne kadar trajik ve tuhaf olsa da, insanlığın sonsuz günlerinde ilk kez ortak kaderini hissettiğini ve yeniden keşfettiğini söylemek doğru olmaz mı? Topluluğun gerçekliğini hissettik ve yeniden keşfettik, Hintli "Tat twam asi" - "Bu sen misin?" Yazık! Oturduğumuz yer o kadar ısındı ki yerimizden sıçradık!^

Aynı konferansta Gerhard Adler, atom bombalarının atılmasının münferit bir fenomen olmadığına, ancak giderek artan sayıda gerçekleştirilen bir zihin değişikliğinin, hayatta dini ve manevi değerleri birleştirmeyi reddetmenin doğal bir sonucu olduğuna dikkat çekti. insanların, onlara dünyanın artık organik ve anlamsal bir birliği temsil etmeyeceğini gösteriyor. Ego ve bilinçli zihin bütün bir birey olarak kabul edilmeye başlandı.

130 Gerhard Adler, Psychology and the Atom Bomb (Londra: The Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture No. 43, 1946), s. 3.

gerçeklik; kişiselüstü Benlik anlayışı kaybolmuştu. Doğanın yasaları daha anlaşılır hale geldi, ancak insanın bu dünyadaki rolünü yöneten yasalar giderek bulanıklaştı . Yaşam ve anlam birliği bölünmüştü. İnsanlar artık dünya planının takipçisi ve uygulayıcısı olarak kendileriyle gurur duymuyorlardı. Marksizm , insanın anlamını bir “ekonomik birim”e indirgediğinde, bu anlamsızlığa ve yabancılaşmaya son ve en acımasız saikini eklemiştir . Jung bu durumu şöyle tanımlamıştır:

Yirminci yüzyıl, ortalama insanın dünya imgesinde yıkıcı bir hayal kırıklığı ve beyhudelik duygusu gösteriyor . Şuna benzer bir şey olarak tanımlanabilir: İlahi rehberliğin olmadığı ve bu nedenle (tamamen mekanik dışında) herhangi bir içsel anlamın veya tutarlılığın ve onun içsel sorumluluğunun olmadığı bir dünya. Ve bu, kişinin bu dünyada egosunun kendisi için tanımladığı dışında hiçbir gerçekliği veya görevi olmadığı anlamına gelir .

Kişilerarası ve irrasyonel güçlerin varlığını yaşamının faktörlerinden biri olarak kabul edemeyen insanlık, sonunda irrasyonel ve öngörülemez olanın gerçekliğine ikna oldu. Ruh toplumu başarısız olduğunda, korku toplumu galip gelir. 1940'ların İngiliz oyun yazarı Ronald Duncan, Road to the Grave adlı oyununda çok doğru bir şekilde şöyle yazmıştı:

Eski yolu yeni ayaklarla yürüyorum. Aklımı takip etmeyi bırakıyorum . Test, makul bir korkuya yol açmıyor mu ? Ve o zaman korku dişleri azaltmaya ve kemikleri kırmaya başladı. Ve bir parça kaygı zihnimi küçülttü .

Kendimize gerçekten belirleyici olan soruyu soralım: Test makul bir korkuya yol açmıyor mu? Korkunun asaleti böylece insanlığa geri dönmüştür. İki yıkıcı dünya savaşı ve nükleer silah tehdidi, kibirli insan egosuna korku getirdi. Gerhard Adler 1946'da çok güzel söylemişti:

Atom bombasının tarihinde derin bir sembolik anlam olduğunu hissetmekten kendimi alamıyorum . Bu, insan kontrolümüzün ötesine geçen ezici bir güçtür , bir yaratıcı olarak insanın enantiyodromisidir, insanın akılcılık ve nedensellik içindeki kesinlik günahında saklı olan kaderin ilahi bir sembolüdür. Bu insanlık için çok büyük ve ürkütücü bir soru işaretidir.

Bugün, kırk yılı aşkın bir süre sonra, o korkunç soru işareti hâlâ bizimle. Her yıl daha büyük ve daha şaşırtıcı hale geliyor. Son zamanlarda uğursuz nitelikteki karanlık madde müdahaleleri bu soru işaretini tamamlamıştır. Sadece endişeli çevre değil, aynı zamanda dengeli kültür merkezi, nükleer enerji sorunuyla çok az ilgili olan ve nükleer savaşla hiç ilgisi olmayan ekolojik kriz hakkında giderek daha fazla düşünüyor .

Ek olarak, ciddi araştırmalara dayanan astrofiziksel hipotez, görünmez Evrenin büyük bir müdahalesi olarak sunulan "karanlık madde" adı verilen bir şeyin uzayda var olma olasılığını giderek daha fazla vurgulamaktadır ve bunun ne kadar dost canlısı olduğu hala bilinmemektedir. ancak yerçekimi yine de görünmez. Bilim muhabiri Dennis Overbay yetkili kaynaklara atıfta bulunarak şöyle yazıyor: "Evrenin bir gölgesi vardır ve bu nedenle onun da bir sonu olabilir." Gökbilimciler, "görünür evrenin ince filminin altında karanlık, pasif bir varlığın varlığını uzun süredir ve isteksizce kabul ettiler" diye yazıyor. Karanlık maddenin bu gölgeli dünyası, "ışığın lütfuna ulaşamayan sıradan madde olabilir... ve eğer yeterliyse, karanlık madde bir gün evrenin nihai bir ışık parlamasıyla kurumasına neden olabilir. " "Gölge" gibi kelimeler içeren bu gibi ifadeler, Jung'un maddi evrene yönelik arketip projeksiyonlarının vizyonlarını çağrıştırıyor ve bu da Jung'un Aeon'daki kültürümüzün gölgesinin onun düşüşünü işaretleyebileceği iddiasıyla paralel görünüyor. Ana akım dindarlık bizi uzun zamandır tüm iyi şeylerin Tanrı'dan geldiğine, tüm yıkıcı ve kötü koşulların ise kendimizden geldiğine ikna etti. (Hatta Latince bir teolojik söz vardır: "Omne bonum Deo, omne malum ab homine": "Bütün lütuf Tanrı'dan, tüm kötülükler insandandır." ) İnsan eli, ama bilimin bize söylediklerini düşünmekte fayda olabilir. : ulaşamayacağımız karanlık gölgeler, tüm yapay nükleer patlamaları geride bırakan bir ışık parlamasında dünyanın yok olmasına neden olabilir. Suçu insan ırkına atmaya ebediyen kararlı olanlar için bu, Dünyanın Sonunun olabileceğini kanıtlayabilir ve bunun için hepimizin suçlanmadığı ortaya çıkabilir!

Görünüşe göre insanlığın psikolojik Gölgesi varsa , o zaman kozmosun kendi Büyük Gölgesi olabilir ve tüm bu gölgeler potansiyeldir.

ama tehlikeli. Gnostik bilgelik her zaman Işığın bir şekilde Karanlıktan çıkacağına inanmıştır. Kabalistik Yahudilik içindeki ilginç, nispeten geç bir Gnostik öğretmen, bu özgürleşme ilkesini veya tikkun'oM'yi tamamlama ilkesini , benzer Gnostik ve Hıristiyan kavramına "apokatastasis" yakın bir kavram olarak adlandırdı. Tikkun , kozmosun tövbe etmeyen aleminde bol miktarda bulunan karanlık parçalar arasında hapsedilmiş ışık kıvılcımlarının serbest bırakıldığı süreçtir . Tikkun öncelikle Mesih'in görevidir, ancak tüm bilge ve adil insanlar bu süreçte hayati bir rol oynar. Bu restorasyon görevi aslında, insan yapımı ve kozmik felaketlerde ortaya çıkabilen Karanlıktan ışığın şiddetli ve güçlü bir şekilde çıkarılmasına gnostik bir alternatiftir. Bilinçsiz durum, kendi içindeki ve dünyadaki gölgeyi kurtarma isteksizliği yıkıma yol açar; egolar, medeniyetler ve dünyalar , psişik ve kozmik derinliklerde gizlenmiş bastırılmış Karanlığın gizli gücü tarafından eşit derecede yok edilir . Yıkım ve felaketler, ister Atlantis'i yutan bir sel, ister dünyayı yok eden nükleer patlamalar olarak görünsünler, hepsi ışık ayırıcıdır, başka hiçbir yol mevcut olmadığında hayatta kalan ruh güçlerinin salıverilmesi için aşırı bir önlemdir. Zodyak çağlarında somutlaşan astrolojik imgeler böylece dünyada yakalanan Gnostik ışık miti ile birleşir ve Jung'un psikolojik Gnosis'i tarafından yapıcı görüş alanına yükselir. Böylece, Philip İncili'nin bize söylediği gibi, içimizde ne olduğunu bilirsek, bizi kurtaracak, ama bilmiyorsak, bizi öldürecek ya da en azından hayatımızın senin cisimleşmek isteyeceği formu yok edecek. . Prima materia, ilkel madde, varlığın temel kaosu - bu tür ifadeler simyacılar tarafından, birçok dönüştürücü etkileşimden sonra tek bir filozofun taşının ortaya çıkabileceği o yaratıcı duruma uygulandı. Bugünkü durumumuzun tam da simya paradigmasının kurtarıcı rolünü oynamak zorunda kalacağına dair pek çok kanıt var. Trajik ve belki de yıkıcı "yaşamın ve ışığın özgürleşmesine" bir alternatif olarak, karşıtların birliğini üretme ihtiyacıyla karşı karşıyayız, bu da onların birliğine ve unus mundus'a - simyasal olarak yeniden birleşmiş dünya - yol açmaktadır. Son bölümde belirtildiği gibi, simyacı dört elementin sonlu dünyasını (sembolik olarak egonun dünyasını veya mevcut kültürel çıkmazı) gerçek yaratıcı dönüşüme tabi tutamaz. Modern dünya manevi bir çıkmazda, şanlı geçmişi hiçbir yere götürmedi. Bu üzücü durum, esas olarak Batı toplumunun dini yapılarının kuruntuları ve manevi kuruntuları nedeniyle kendini göstermiştir. Bu istenmeyen özelliklerin kökü ve nedeni, Gnosis'in doğasının yanlış anlaşılmasından ve erken Hıristiyan dünyasındaki müteakip baskıdan başka bir şey değildir . Gnosis'in yalnızca bazı belirsiz ruhsal vahiyleri ifade eden belirsiz bir terim olmadığını, aynı zamanda ayırt edici ve inkar edilemez özelliklere sahip kesin bir ruhsal fenomen olduğunu hatırlamalıyız . Gnosis ve gnostisizm birdir ve onları birbirinden ayırmak, cehalet ve aptallıktan kaynaklanan uğursuz bir fikirdir.

Gnostisizm'in yeni açılan yolu, bize sessizce en önemli belgelerini sundu : selefi Essenes'in alternatif Yahudiliğinden devralınan Gnostisizm; ve son olarak, Jung tarafından pekiştirilen ve psikolojiye getirilen Gnostisizm, Batı maneviyatının ve kültürünün eksik olan simyasal bileşenidir . Kelimenin tam anlamıyla bu, Batı'yı düşüş ve çöküşten kurtarabilecek kurtarıcı dönüşümsel bileşenlerin ortaya çıkabileceği yaratıcı, varoluşsal matris olan prima materia'dır . Nükleer yıkımın korkunç soru işareti ve onunla bağlantılı trajik yöntemler , yalnızca tüm Gnosis'in özü olan bu türden temel ruhsal deneyime geri dönülerek yanıtlanabilir ; her türlü ideoloji.

Gnosis'i ve Gnostisizm'i restore etmeye yönelik bu önerilen görevde, C. G. Jung'un öğretilerinin istisnai bir rol oynaması gerektiğini söylemeye gerek yok. Katolik rahip ve Jungcu yazar John P. Doerley haklı olarak şunları söyledi:

, Tanrıları ve Tanrıçaları yaratmaya muktedir içsel bir çekirdek olan psişenin yaşamına içkin olan kişisel ve tarihsel bir Benlik kavramı açısından ciddi bir şekilde çalışılırsa, hayatta kalmaya yönelik önemli bir adım olacaktır . Bu da insanoğluna büyük bir uyumu, varlık ve bilinç zenginliğini gösterir. Böyle bir psişik realitenin hiç olmadığı ortaya çıkarsa veya insanlık gücünü bilinç düzeyine yükseltemezse, o zaman insanlık dışsal bir Tanrı'nın müdahalesiyle kurtuluşunu beklemeye mahkum olacaktır.

Bu tür bir “ilahi” müdahale için gelenekler arasındaki ve içindeki tarihsel husumet ve günümüz insanlığının kendi kendini yok etme açısından mevcut teknolojik kapasitesi göz önüne alındığında, bunun çok uzun sürmemesi gerekir.™

ve metaforlar, kutsal yazılar ve gnostik gizemler arasındaki yolculuğumuz sırasında gördüğümüz gibi , insanın doğal tanrısı insan ruhudur. Bu, alternatif yeniden yapılanmaya nüfuz eden ana temalardan biridir.

|36 Р. Dourley, Olduğumuz Hastalık (Toronto: Şehir İçi Kitaplar, 1984), s. 82.

Gnosis tarafından bize sunulan gerçeklik. Jung'un Job'a Cevap adlı eserinde etkileyici bir şekilde belirttiği gibi, , insan Ruhu (Eyüp), onu yalnızca insanlıkta bulabilen Gnosis'e ihtiyaç duyan bu dünyanın Tanrısından ruhsal olarak üstündür . İnsan Ruhu, Gnostiklerin dediği ve Jung'un da onayladığı gibi, yüce İlahi Vasıf aleminden iner ve bu haliyle bu dünyadaki en yüksek değere sahiptir. Kendini tanıma, bu Tanrı bilgisi, İlahi Olan'ın keşfi ve deneyimi ve Benliğin bireysel özü, nihayetinde bire iner. Çağdan çağa tek tanrılı bir Tanrı'nın taraftarları tarafından uygulanan dogmayı bilen birçok modern insan, gnostik ve psikolojik keşiflerin derinliğine direniyor; Jung'un kendisinin de belirttiği gibi:

Ruhun veya psişenin gerçekliğinden bahseden herkes "psikolojikleştirme" ile suçlanır. Psikolojiden sanki "yalnızca" psikolojiymiş ve başka bir şey değilmiş gibi bahsediliyor.deneyim zihinsel bir süreçtir...

Böyle bir durumla karşı karşıya kaldığımızda şunu sormalıyız : Psişe hakkında "yalnızca" psişik diyebileceğimiz kadar çok şey biliyor muyuz ? 133

Kültürel üstyapıların yıkımı, modern insanlığı derinliklerine geri döndürdü ve yeni-eski yanıtı bu derin ve gizemli alanlarda aramamız gerekiyor. Özellikle modern derinlik psikolojisi tarafından aydınlatıldığı şekliyle gnostik bilgeliğin restorasyonunun iki işlevi vardır: bir yandan orijinal deneyime geri dönme ihtiyacını gösterirken diğer yandan potansiyel bir yaratıcı tepki kaynağını gösterir . Gnosis bizi köklerimize ve hazinelerimize, sadece rasyonel olmanın ötesinde ve sadece kişisel olmaktan daha derin olan ilkel gerçeklere ve gerçeklere geri götürür. Nihayetinde, gerçekten önemli olan sadece deneyimdir. Teoloji, metafizik varsayımlar ve felsefi kategoriler asla deneyimle kıyaslanamaz. İç dünyamızın kişilerarası ve ilkel imgelerinin bireysel ve bilinçli deneyimi sayesinde, karşıtların birliği ve Işık ve Karanlık da dahil olmak üzere tüm ikiliklerin sentezi mümkün hale gelir.

Zamanımız tehlikeli ve yıkıcı. Zamanında ortaya çıkan yıkım araçlarının bize Gnosis'e, bireyselleşmeye yeterince zaman ayırıp bırakmayacağını bilmiyoruz . Yine de Goethe bize geçici olan her şeyin semboller olarak karşımıza çıktığını ve mevcut, belirsiz ve tehlikeli durumun bir dereceye kadar insan ruhunun Materia Prima'nın yaratıcı kaotik durumunu kavramaya yönelik başka bir girişimi olabileceğini söyledi. Bu mümkün değildir, çünkü atomik bozunmada maddenin dağılması tutsak aşkın ateşini serbest bırakır ve böylece gerçekliğin ve kültürel tutarlılığın çürümesi ve koşulların yaratılması, dönüşüm taşıyan alternatif bir gerçekliği serbest bırakabilir ve böylece bizi filozofun taşına götürür. dağınık parçalara anlam ve birlik veren Öz ile birliğin sembolüne . Pek de mutlu olmayan durumumuz , kültürün ve kozmosun ölümünün başlangıcı olmak yerine Aydınlık ve Karanlık arasındaki farkı iyileştirmeye yönelik kahramanca bir girişim olabilir mi ? Atom bozunması, ekolojik kriz ve “karanlık madde”nin kozmik tehlikeleri gibi tehlikeler , insan ruhunu ya dünyanın yok oluşunu kabul etmeye ya da tehlike ve kaosun ötesinde bütünlüğü aramaya zorlayan korkunç bir olasılığın sembolleri olarak anlaşılabilir mi?

, insan varoluşunun en büyük karışıklığının sonunda kısa bir zaman diliminde gerçekleşti . Mistik anlamı ile eşzamanlı olarak ilişkilendirilen II. Dünya Savaşı; Hiroşima'da bir nükleer silahın ilk patlaması; Nag Hammadi'nin Gnostik Kütüphanesi'nin ve Qumran mağarasındaki Essene elyazmalarının açılışı . Yıkım ve onun alternatifi, biçimden kurtuluş ve biçimde kurtuluştur. Jung'un eşzamanlılık teorisine aşina olanlar, bu önemli tesadüfün Cennetten gelen bir sinyal olduğunu hemen anlayabilirler. Asırlık bir uykudan uyanan ve bilincin merkezinde beliren başka bir alternatif gerçeklik, bizi kurtarıcı bir dönüşüme çağırıyor. Bilinçsiz durum dışında korkacak hiçbir şeyimiz yok. Bizi tehdit eden Deccal, Behemoth ve Leviathan, bireyselleşme süreci devreye girdiğinde bir kabus gibi ortadan kaybolabilecek bilinçdışı yansıtmalarımızın yalnızca varlıklarıdır. Bütünlüğün yeniden yaratılmış dünyası olan Krallık, insanlığın Benliğinin arketipinin sözleri nihai onaylarını alırken bize kapılarını açar:

İkiyi bir yapınca, içini dış, dışını içeri, üstünü alt yaptığında, kadınla erkeği bir yaptığında, erkek erkek olmasın. kadın kadın değildir, göz yerine göz, el yerine kol, bacak yerine bacak, suret yerine suret yaptığınız zaman [krallığa] gireceksiniz .

BAŞVURU

Gnostik Jung

Bölüm I

Bölüm 1

Şimdi, yirminci yüzyılın son çeyreğinde, derinlik psikolojisinin çağımızın kültürel güçlerini dönüştürmenin mümkün olduğunu kanıtladığı iddiasının gerçekliğini çok az kişi inkar ediyor. 19. yüzyılı karakterize eden karanlık bilinç yabancılaşmasından ortaya çıkan , geçmiş nesillerin gözünde tamamen yeni bir yüceliğin başlangıcını işaret eden İncil'deki bir fenomen gibi, insan düşüncesi çerçevesinde bilinçaltının sırrını yeniden keşfetmek mümkün hale geldi. ruhsal dünya.

, ondokuzuncu yüzyılı çağımızın tüm yüzyıllarının "en karanlık"ı olarak adlandırırken doğruyu söylemiş ; o zaman için kesinlikle doğru olmasına rağmen - sırasıyla 1856 ve 1875'te doğan bilinçdışının en büyük iki kaşifi Sigmund Freud ve Carl Gustav Jung'un en büyük ışık tutulması zamanı .

Freud, birçok keşfi başlatan büyük bir kaşifti . Şimdiye kadar, hem psikologlar hem de halk , ona ne kadar minnettar olmamız gerektiğini değerlendirmekte zorlanıyor . Biyolojik laboratuvardan iyileştirme sanatına yalnızca pratik gereklilikler götüren eski, tamamen materyalist bilim okulunun bir adamı olarak , Freud'un zamanının düşünme modellerini kullanmaktan başka seçeneği yoktu . Kaderin trajik bir cilvesi olarak , keşifleri bilimsel rasyonalizmin temellerini kesin bir şekilde sarsan bu adam, umutsuz bir inançla desteklediği ve savunduğu rasyonalist ve indirgemeci dogmalarla onu bağlı bıraktı. Musa'nın 262'ye liderlik etmesi gibi

geri kalanlardan kendisi ve Vaat Edilen Topraklara geri dönemediği için son yarışmayı geçti ve yeni düşünce İsa'ya, Carl Gustav Jung'a düştü.

Jung kimdi ve psişe alanında taçlandıran bir keşfi nasıl yaptı? İnsan ruhunun gizli derinliklerine dair kehanetsel içgörünün kaynağı neydi? Bilgeliğini nereden aldı?

ve büyülü yönleri halkın kafasını karıştırdı . Aydınlanma Çağı'ndan beri dünyanın bilmediği olağanüstü bir olguydu. Asırlık mezarların tozundan kadim karanlık gücün görüntüleri ve sembolleri çıkarıldı. Kafirler ve simyacılar, sihirbazlar ve mistikler, Taocu bilgeler ve Tibetli lamalar, gizli arayışlarının nesnelerini çağdaş İsviçreli Hermes sanatına verdiler. Çocukluk travmaları ve çocuksu kaprislerle ilişkilendirilen erken dönem psikanalize kişisel ilgi geçmişte kaldı, tıpkı eski tanrılara ve kahramanlara artık gençlik tutkularının ve dehşetlerinin yüceltilmiş görüntüleri olarak saygı duyulmaması gibi.

Arketipler, deniz köpüğünden çıkan Venüs veya Zeus'un kaşından (başından?) doğan Athena gibi kolektif bilinçdışının materia prima'sından doğdu; şimdi tanrılar yine insana eşlik etti. Ruhun ilkel yaratıcı suları altında , bir adamın ruhu, Jung'un dehası yükseldi. Artık hem bilim adamları merak edebilir hem de aydınlar hayrete düşebilirdi çünkü yeni bir akıl çağı gelmişti.

Bazen "ebedi felsefe" veya "teozofi" (ilahi bilgelik) olarak adlandırılan mistik geleneğin gizli öğretilerine ve teorilerine inisiye olanlar için, kısa süre sonra Jung'un öğretileri ile uzun zamandır bildikleri inisiyasyon yolları arasındaki açık paralellikler netleşti. Ezoterik şair ve diplomat Miguel Serrano'nun küçük ama verimli çalışmasında belirttiği gibi “C. H. Jung ve Hermann Hesse''- Sanki Jung'un tüm eserlerinin altında ikinci bir dil yatıyor. Psikiyatr-analist, gizemlerin kahramanı haline gelirken, hasta bir acemi ve takipçi haline geldi . Hastalık kendini parçalanmış ve tamamlanmamış bir durum olarak gösterirken , sağlık - ruhsal bir bütünlük olarak . Analitik psikoloji, birey ile evren arasında bir diyalog kurmuş ve Budizm ve Hinduizm'deki modanın aksine, onun kişiliğini ve egosunu yok etmemiştir.

Jung'un çalışmalarının kaynakları uzun süredir varsayım konusu olmuştur. Jung, hayatı boyunca keşiflerinin kaynaklarını bir ihtiyat kisvesi altında gizledi ve genellikle Hermetik Cemiyeti'ne atıfta bulundu. Yazdığı her şeyin ampirik kanıtlara dayandığını defalarca söylemiş, psikolojik alanda her zaman deneyime dayalı olan çalışmasında mistik ve ezoterik olanın nereden geldiğinin önemsizliğine değinmiştir . Birçoğu, Jung'un birçok hastayı tedavi ettiğini ve genç meslektaşlarının çoğunun pratik araştırmalarına her zaman erişimi olduğunu biliyordu ve o zaman kitaplarının bu kaynaklardan alınan verilerin sonucu olduğuna artık şüphe yoktu. Tabii ki, onun en sıra dışı bilim adamı olduğu ve astrologlar ve dindar insanlarla iletişim kurduğu söylentileri vardı. Kendisinin okült ve gizemli ayinler yaptığı, hayaletler gördüğü ve kahinlere danıştığı söylendi.

Anılar, Düşler ve Düşünceler adlı hayatının dikkate değer otobiyografik parçalarının yayınlanmasından sonra , öğrencilerinin kaleminden ve Jung'un ölümünden sonra yayınlanan notlarından ve mektuplarından sürekli, daha cesur ve ilerici keşifler ortaya çıktı. Bu çeşitli vahiylerden, Jung'un 1912'den 1917'ye kadar, önceki yıllarda ilahi ve şeytani olarak adlandırdığı arketip olarak adlandırdığı güçler tarafından bilincinde büyük bir alt üst oluşa neden olan yoğun bir deneyim dönemi yaşadığını öğreniyoruz . Jung, bu deneyimlerle ilgili belirli miktarda bilgiyi meslektaşlarından bazılarına gizlice aktardı, ancak şüphesiz şimdiye kadar ifşa ettiğinden çok daha fazlasını deneyimledi ve elbette her zamankinden daha fazla açığa çıkacak. Büyük araştırmacı genellikle bu deneyi ya da daha doğrusu deneyler döngüsünü Nekyia olarak adlandırdı. Homeros'un Odysseus'un Yeraltı Dünyasına inişini tarif ettiği terimi kullanarak . Bu sırada Jung'un psikiyatrik muayenehanesinin bir kısmı dışında dış ilişkilerden emekli olduğu söylendi. Tüm bu süre boyunca tek bir kitap okumadığı da söyleniyor ki bu, edebiyatın her türüne bu kadar tutkulu bir öğrencinin hayatında şüphesiz büyük bir olay oldu. Okumasa da yazmaya devam etti. Bu dönemden kalma notları, 1330 el yazması sayfayı kaplayan, kendi eliyle resimlenmiş, olağandışı iç deneylerin açıklamalarından oluşuyor. Bu süre zarfında el yazısı 14. yüzyılda kabul edilen yazıya dönüştü; tüm çizimleri geçmiş dönem sanatçıları gibi kendi el yapımı boyalarıyla yaptı . En güzel çizim ve yazılardan bazılarında başarılı oldu; kırmızı deriye sarılmış, kişisel mallarının şeref yerini aldılar ; daha sonra Kırmızı Kitap olarak tanındılar . Görgü tanıklarına göre, Jung'un hayatının bu dönemine ait kayıtlar iki ayrı kategoriye ayrılır: bazıları parlak ve meleksi, diğerleri ise şekil ve içerik olarak karanlık ve şeytani. Bilge bir adam, diğer büyücüler gibi Jung'un da Tanrıların Teurjik Duası ve ruhların Goetik Çağırılması kategorisine ait bir deneyimden geçtiğini ve her birinin "büyülü bir karakterizasyonunu" yaptığını söyledi.

Jung'un erken metamorfozları hakkındaki gerçekler gibi, onların da gerçek önemlerinin, ancak onun tüm bilimsel çalışmalarının olmasa da birçoğunun kanıtlarının yanıltıcı keşiflere dayandığını anladığımızda ortaya çıkması şaşırtıcıdır. Jung'un çalışmalarının kaynaklarını karakterize eden, sık kullanılan ampirik sıfatı böylece tamamen yeni bir ışık altında görünür. Jung'un psikoloji bilimi kesinlikle ampirik bileşenlere dayanıyordu, ancak bunların hepsi çevredeki doğadan alınmadı, onun gizli dünyasında, derin bilinçaltının gizli köşelerinde meydana gelen olaylardan ve deneylerden oluşuyordu. Elbette Jung, değişimin kaydını tutmadığı, ancak deneyleri titizlikle tekrarladığı için, kelimenin bugün kullanılan dar anlamıyla "öğretilmedi".

, bilimsel nesnellik standartlarını kullanarak, araştırma alanı dışındaki ilkelerin ve anlamların gözlem, araştırma ve keşfinden türetilen sistematik bir bilgi bütünü yaratmaktı . (Freud ile birlikte) , taraftarları insan bilincinin çeşitli versiyonlarını birincil veriler olarak kabul eden ve bunlara dayalı hipotezler, teoriler ve açıklamalar oluşturan fenomenoloji biçiminde kabul edilebilir modern bir bilimsel müttefik edinmiştir .

araştırmasının çoğunu Jung'un tarzında yürüttüğünü hatırlamakta fayda var. Viyanalı en büyük doktor, kendi rüyalarının analizi yoluyla rüyaların sırlarını açığa çıkardı ve ortak Amerika turları sırasında Jung'la rüyaları hakkında kısa bir konuşma dışında, başka biri tarafından analiz edilmeyen tek psikanalist olabilir . Jung, okültistlerin ve geleneksel olmayan mistiklerin arkadaşlığını arama konusunda yalnız değildi—Freud, kahinleri ziyaret etmekte oldukça aktifti ve Wilhelm Fliess adlı eksantrik bir bilim adamıyla anlamlı dostluklar geliştirdi . Jung son derece tutarlı bir akıl karşıtı olarak kabul edilirken, Freud son derece mantıksız bir akılcı olarak adlandırılır. Ancak ikisi de aynı şeyi aramakla meşguldü: “Daha Fazla Işık” (Goethe Mehr Licht ile ünlü) ruhun gizemleriyle ilgili.

1917'de, kendi ruhani iç dünyasına yaptığı büyük bir dalışın sonunda, Jung çok önemli bir seçimle karşı karşıya kaldı. Keşiflerini göründüğü gibi sunabilir ve belki de onları bir tür orijinal dini cilt olarak yayınlayabilir ve onu H. P. Blavatsky ve Rudolf Steiner gibi günün en büyük okült yazarları arasına yerleştirebilirdi. Bunun yerine Jung, seçtiği bilimsel disiplin olan derinlik psikolojisi alanında kalmaya karar verir, ancak bilimsel çalışmasını zenginleştirmek için 1330 sayfalık arketipsel olarak maskesini düşüren mistik materyali kullanmadan olmaz. Bu, Jung'un hayatı boyunca gizli notlara atıfta bulunmaya devam ettiğinden ve gerektiğinde sayısız kitabında bu çalışmanın unsurlarını içerdiğinden şüphelenmek için güçlü bir nedendir. Bunu, kişisel dönüşüm deneyimlerinden derlediği ve 1921'de yayınlanan "Psikolojik Tipler" adlı ilk büyük eserini yazması vesilesiyle yaptığına dair reddedilemez kanıtlar var.

Enfeksiyöz boğmacadan kırılmış ve böylece her zamanki hastalarından izole edilmişken, inanılmaz çılgın bir hızla eserinin müsveddesini yazdırdı ve ilk 583 sayfayı altı haftada tamamladı. Daha sonra Jung, Danimarkalı şair Roland Hoy'a "Psikolojik Tipler"in tamamen Kırmızı Kitap'tan 30 sayfaya dayanılarak yazıldığını itiraf etti.

Kırmızı Kitap'ı yazması için ona ilham veren mistik kaynaklarla sürekli temas halindeydi . İlham aldı ya da bazılarının dediği gibi büyülendi - günlerinin sonuna kadar kan taşıyıcısı . Bilimsel çalışmaları asla

manevi ve peygamberlik hayatından ayrılmış olması gereken veya zaten ayrılmış olan varlığının bir parçası gibi görünmüyordu ; iki parça girift ve geri döndürülemez bir şekilde iç içe geçmiş durumda. Fizyologlar ve psikologlar istikrarı korumak ve arketip tanrılar ve iblisler kavramlarını uygulamaya koymak için dengeyi ve sağduyuyu korurken, mistik Jung bilim adamı Jung'a rehberlik etti ve ilham verdi. Böylece, Carl Jung'un ufuk açıcı çalışması tasarlandı ve hayata geçirildi. Hem içeriğinde hem de tasarımında önemli bir ilke örneği verildi - coniunctio oppozitoru, zıtların birliği , mutlak anlamın özünü yaratıyor.

Jung'un büyük dönüşüm geçirdiği dönemden itibaren bilinçdışıyla ilgili orijinal deneyimlerini içeren toplu eserler artık halka açık değildi. Jung'un varislerinin tutumu kendisininkinden bile daha gizli görünüyor . Bu düşünce, bu sözleri yazarken (1982) ortaya çıkıyor - bu materyali yayınlama fikrini besleyen herhangi bir umut veya beklentinin haklı çıkma olasılığı düşük. Böylece Jung'un bilimsel çalışmalarını bir süreliğine bırakmış oluyoruz. Bununla birlikte, sahip olduğumuz birçok şeyde , bize Jung'un psikolojisinin kökenlerini anlatan dikkate değer bir belge var. Bu küçük bir çalışma, içeriğinin önemi onu Jung'un fikir ve problemlerinin incelenmesinde anında özel bir yere yükselten, küçücük bir monografiden çok daha fazlası değil .

Döndüğümüz çalışma, Ölülere Yedi Vaaz olarak biliniyor.

ölülere vaaz

Carl Jung, yolculuğunun başında gizemli bir ilhamla yazdığı arketipler üzerine devasa bir çalışmanın yalnızca tek bir parçasının yayınlanmasına izin verdi. 15 Aralık 1916 ile 16 Şubat 1917 arasındaki kısa bir sürede yazılmıştır. 268. fragmanda bulunduğu şekliyle

Jung'un otobiyografisi, üç akşamda yazılmıştı. Bu küçük kitabın yazımı, doğaüstü olayların habercisiydi ve parapsikolojik nitelikteki fenomenlerle doluydu . İlk başta, Jung'un çocuklarından birkaçı evde hayaletimsi varlıkların varlığını gördü ve hissetti, Jung'un kendisi de çevresinde uğursuz bir atmosfer hissetti. Çocuklardan biri, içinde kendisinin ya bir melek ya da bir iblis olduğu, dini nitelikte bir şekilde tehdit edici bir rüya gördü . Sonra -bir pazar öğleden sonrasıydı- evin kapı zili ısrarla çaldı. Zilin çılgınca çaldığı açık olmalıydı, ancak dışarıdan hiçbir şey bunu göstermedi. Görünüşe göre bir "hayalet" kalabalığı hem odayı hem de evi doldurmuştu; perili koridorda kimse düzgün nefes bile alamıyordu.

Dr. Jung titreyen ve endişeli bir sesle seslendi , "Tanrı aşkına, bu dünyada neler oluyor?" Yanıt hayaletimsi seslerden oluşan bir koroda yankılandı: "Aradığımızı bulamadığımız Kudüs'ten geldik" (Bu sözler " Septem Sermones ad Mortuos" başlıklı Latince incelemeye başlar) ve ardından Almanca olarak "Ölülere Yedi Vaaz, Basilides'in doğu ile batının birleştiği şehir İskenderiye'de yazdığı" alt başlığıyla devam etti.

Bu incelemenin üstünkörü bir okuması bile, onun 2. yüzyıl Gnostisizm ruhuyla yazıldığını ve o dönemin terminolojisinin çoğunu içerdiğini düşündürür. Alt başlık, Helenistik Mısır'da İskenderiye'de eğitim görmüş olan ünlü Gnostik bilge Basilides'in adından bahseder c. MS 125-140 AD Aslında Jung, bu belgenin yazarlığını Basilide'ye bağlayarak, bir ortam aracılığıyla mekanik yazımı önermektedir.

Bu bakımdan, yüzyıllar boyunca ruhani edebiyat yazarlarının bu tür eserlerin yazarının adını bırakmadıklarını, ancak konumu kendilerinden üstün gördükleri kişilere kibirli bir şekilde eserler atfettiklerini hatırlamak gerekebilir. Kabalistik edebiyatın ünlü Zohar'ının gerçek yazarı bilinmemektedir, ancak yazarlığı hayali olarak Rabbi Shimon ben Yochai'ye atfedilmektedir. C. G. Jung'un Vaazların yazarı olarak Basilides adını kullanarak yazarların asırlık alçakgönüllülüğünü kullanmış olması kuvvetle muhtemeldir . Bununla birlikte, incelemenin yazımını çevreleyen fenomenlerde yer alan parapsikoloji unsuru, Faust'un ikinci bölümündeki Goethe'nin şu sözleriyle aynı fikirde olduğu için Jung tarafından özgürce tanındı ve vurgulandı: "Yurtdışında yürüyor , havada ! " Kesin olan bir şey var: Bu, olağanüstü koşullar altında yazılmış olağanüstü bir eser.

Jung'un düşüncesi bağlamında Yedi Vaaz'ın alaka düzeyi , farklı görüşlerle bir tartışma konusudur . Daha sonra, Jung'a çalışma sorulduğunda, "gençlik pervasızlığı" olarak homurdandı . Aniela Jaffe, diğerleri aksini düşünürken "gençliğin boşboğazlığı" mitini sürdürmeye çalışırken, Los Angeles'taki ilk Panama Konferansı'nda bir araya gelen Jung'la birlikte çalışan akademisyenler grubu, Yedi Vaaz'ın "kaynak"tan başka bir şey olmadığı konusunda hemfikirdi. Jung'un çalışmasının kökeni" ve C. G. Jung'u (1975) anmak için dünya çapında düzenlenen bir sergide , Sermons'ın orijinal baskısının ilk sayfası sunuldu ve üzerinde şu yazılıydı: "Thie Septem Sermones ad Mortuos" - bir hesap bilinçaltından resimlerle Jung'un deneyimleri." Daha da önemlisi, Kırmızı Kitap ve Vaazların içeriğiyle ilgili olarak Jung , tüm çalışmalarının ve tüm yaratıcı faaliyetlerinin bu ilk vizyonlardan ve hayallerden geldiğini ve bunların, hayatının ilerleyen dönemlerinde elde ettiği her şeyi zaten içerdiğini belirtti. Bunu, sadece gençlik pervasızlığına atıfta bulunabilecek kelimeler olarak adlandırmak zor!

Yakın arkadaş çevresi adına Jung tarafından şahsen yayınlanan küçük bir şiir incelemesi, kısa süre sonra H. G. Vines tarafından İngilizceye çevrildi. Reschler Verlag tarafından 1962'de Zürih'te yayınlanan Memoirs, Dreams and Reflections'ın orijinal Almanca baskısına ek olarak dahil edildi ve aynı zamanda Pantheon Books'un İngilizce baskısından çıkarıldı . Bu kasıtlı ret, ancak Avrupalı zihinlerin, mistik ve okült sınırlara varan her şeyi yanlış anlama ve yanlış yorumlama eğilimleriyle, İngilizce konuşan insanlara karşı şüphelerinin daha fazla kanıtı olarak açıklanabilirdi . Bununla birlikte, Vines tarafından çevrilen Homilies'in ustalıkla hazırlanmış bağımsız bir cildi, Londra'da Stuart & Watkins tarafından hâlâ yayınlandı . Bu nedenle, bu metne ek ışık tutan birkaç baskı var. Elbette, Jung'un kariyeri boyunca, arketiplerin algılanması üzerine bir çalışma yayınlamakla ilgili gençlik düşüncesizliğinden biraz pişmanlık duyduğu olaylar oldu . Benzer bir olay, Jung'un hiçbir zaman anlaşamadığı ve dahası, Jung'un en iyi öğrencilerini "kampına" kaçıran, Yehova benzeri Martin Buber ile ilgiliydi. Martin Trieb adlı hain bir öğrenci , Buber'e Eski Ahit'i öfkeyle Jung'un Gnostik sapkınlığı olarak gördüğü şeyin çok ötesine geçen Vaazlar'ın bir kopyasını verdi . Buber defalarca Jung'u eleştirdi ve Edipse of God adlı kitabında Jung'u ciddi bir şekilde Gnostisizmle suçladı. Jung biraz üzülmedi ve Gnostisizme bağlılığını hem reddederek hem de onaylayarak buna aynı şekilde belirsiz bir cevap verdi. Almanca için Nobel Ödülü etrafında bir başka ilginç hikaye ortaya çıkıyor

Jung'un Vaazlardaki tasvirine çok benzeyen Gnostik arketip tanrısı Abraxas'a yapılan bazı göndermeler . 2. Dünya Savaşı arasındaki yirmi yılda Gnostisizm kesinlikle havadaydı, Hessen'in Demian'ında anlatılan Gnostisizm türü, bağlantılı olarak inceleme altına alınan Jungianizm'de de görülüyor . Aslında, Jung'un analisti Lang, 1916'da Hesse ile yaklaşık bir yıl pazarlık yaptı ve Vaazların bir kopyasını henüz emekleme aşamasında olan bir edebiyat dehasına kolaylıkla devredebildi . Jung ve Hesse arasındaki sempatik bağ onlarca yıl devam etti ve ardından Şilili diplomat ve şair Miguel Serrano tarafından keyifli kitabı “K. G. Jung ve Hermann Hesse." Öyle görünüyor ki, Gnostisizm ayetlerinden oluşan küçük kitap, Jung'un 1926'da ölüleri ziyaretinin sonucuydu ve Jung'un düşündüğünden daha fazla etkiye sahipti ve onda yankı uyandırdı. henüz belirsiz ve tartışmalı, ancak yine de Gnostisizm ile ilgili bir konu.

Dünyada Gnostikler kimlerdir?

modern insanın standart söz dağarcığına ait değildir . Aksine, insanlar Gnostik - Agnostik kelimesinin zıt anlamlısına aşinadır , "cahil" veya "küfür" anlamına gelir, ancak mecazi olarak dine inanmayan ve ateist kelimesinden rahatsız olan bir kişiyi tanımlar. Yine de Gnostikler, agnostiklerden çok önce var oldular ve birçoğu için ikincisinden çok daha şaşırtıcı bir insan kategorisi gibi görünüyorlar. Kendilerini cahillerle karşılaştırarak kendilerini bilenler olarak sınıflandırırlar - ujoatihoi Yunanca'da "Gnosis" veya bilgiye sahip olanlar anlamına gelir. Gnostikler insandır, 272

esas olarak sözde Hıristiyan çağının ilk üç veya dört yüzyılında yaşamış olan. Çoğu muhtemelen kendilerini isimleriyle Gnostik olarak tanımlamıyordu , bunun yerine kendilerini Hıristiyanlar veya çok daha az sıklıkla Yahudiler veya Mısır, Babil, Yunanistan ve Roma'nın eski kültlerinin geleneklerinin taraftarları olarak görüyorlardı. Muhaliflerinin onları suçladığı gibi mezhepçi ya da belirli bir yeni dinin mensubu değillerdi, daha çok hayata dair görüşlerini birbirleriyle paylaşan insanlardı. Bu tutumun, insanların erişebildiği varoluşun sahih hakikatlerinin doğrudan, kişisel ve mutlak bilgisinin kınanmasından ibaret olabileceği ve dahası, bu tür bilgilere ulaşmanın her zaman insan yaşamının en yüksek amacı olması gerektiği söylenebilir. Bu bilgi veya Gnosis ile, bilimsel olarak rasyonel bilgiyi veya felsefi hakikat bilgisini değil, kalpte doğan sezgisel ve gizemli bilgiyi kastediyorlardı , bu nedenle en az bir Gnostik kutsal metinde (Hakikat İncili) deniyordu. rvöoıç harbCasg - kalbin bilgisi. Açıkçası, bu dini bir kavramdır ve aynı zamanda oldukça psikolojiktir. Öyle görünüyor ki, hayatın anlamı ve amacı, ne körü körüne inanca ve aynı derecede körü körüne itaate vurgu yapan inanç, ne de dışa dönük fedakarlığıyla çalışmak değil, içsel bir anlayış ve dönüşüm, kısacası derin bir psikolojik süreçtir .

Gnostikleri erken dönem derinlik psikologları olarak tasavvur edersek, Gnostik öğreti ve uygulamanın neden Yahudi ve Hıristiyan Ortodoksluğunun öğreti ve uygulamasından kökten farklı olduğu hemen anlaşılır hale gelir. Gnostiklerin uğrunda savaştığı yürek bilgisi, bir dizi kurala kölece bağlılık karşılığında kişinin fiziksel ve ruhsal esenliğini garanti eden bir anlaşma yoluyla Yahveh ile bir anlaşma yaparak elde edilemezdi. Hiç kimse Gnosis'i, tarihte tanrısal bir insanın feda edilmesinin kişinin omuzlarındaki suçluluk ve umutsuzluk yükünü kaldırabileceğine ve fani varoluşun ötesinde ebedi mutluluğu garanti edebileceğine dair ateşli bir inançla yenemez. Gnostikler, Tora'nın tam değerini ya da büyük Tanrı'nın meshettiği İsa'nın suretinin büyüklüğünü inkar etmediler. Hukuku, bugün psikolojik egonun oluşumu ve güçlendirilmesi olarak adlandırılması gereken belirli bir kişilik tipi için belirli kurallara uymanın gerekliliği olarak gördüler . Nasıralı Haham Yeshua olarak bilinen adamda gizli olan gizemli kişiliğin amacının büyüklüğünü asla inkar etmediler .

Yahudi ve Hristiyan'ın en çok saygı duyulan iki kavramı , Kanun ve Kurtarıcı, Gnostikler için kendilerinden daha fazlası haline geldi. Bunlar, bir kez elde edildiğinde ne yasa ne de inanç gerektirmeyecek olan kişisel bilgiyi şu ya da bu şekilde ilerletebilecek güdü ve mekanizma haline geldiler . Yüzyıllar sonra, tıpkı Carl Jung gibi, teoloji ve etik, kendini tanıma yolunda onlara ulaşmanın araçları haline gelecek.

On yedinci ve on sekizinci yüzyıllar bizi Gnostiklerden ayırdı. Bu yüzyıllar boyunca Gnostisizm (tercümanlarından biri olan G. R. S. Mead'in dediği gibi) unutulmuş bir inanç değil, aynı zamanda bastırılmış bir inanç ve gerçek haline geldi. Görünüşe göre talihsiz Gnostikler kadar amansızca ve sürekli olarak nefret edilen ve 2 bin yıldır ürkütücü başka bir çağrışım yok . Teoloji üzerine kitaplar hala onlardan tüm sapkınların ilki ve en zararlısı olarak söz ediyor ve onlara olan Hıristiyan sevgisine şükranla, ekümenizm çağının uzak kökleri var. Hitler'den çok önce, İmparator Konstantin, deli piskoposlarıyla birlikte, yok edilmeleri tarihsel olarak pek çok diğerinin temelini oluşturan Gnostiklere karşı fiilen dini bir soykırım başlattı. Son büyük zulüm , Laurence Durell'in Gnostik ruhların Thermopylae'si olarak tanımladığı Fransa'daki Mont-segur kilisesinde 1244'te 200'den fazla Gnostik'in yakılmasıyla sona erdi . Şimdiye kadar, son Holokost kurbanlarının bazı önde gelen temsilcileri, tıpkı Martin Buber'in Jung eleştirisinin Gnostisizm'i tanımlaması gibi, tarihsel olarak en çok zulüm gören dini azınlığı talihsizlikteki muadilleri olarak görmediler . Yahudiler ve Hıristiyanlar, Katolikler, Protestanlar ve Ortodokslar (bu durumda hem Maniheist Gnostikler hem de Zerdüştler, Müslümanlar ve Budistler) sürekli bir kararlılıkla Gnostiklerden nefret ettiler ve onlara zulmettiler.

Neden? Antinomianizmleri yüzünden miydi, yoksa ahlak yasasını reddetmeleri hahamları şok etti mi? Yoksa Mesih'in fiziksel varlığından şüphe ettikleri ve Kıyamet hakkındaki yorumları rahipleri isyan ettirdikleri için mi? Yoksa Gnostikler suçlamaların nedeni olarak evliliği ve çocuk doğurmayı inkar mı ettiler? Veya başkalarının iddia ettiği gibi, zina ve seks partileri için onlardan nefret mi ediliyordu? Ya da belki Gnostikler, onları hem seküler hem de ruhani toplum için son derece tehlikeli olarak temsil eden bir tür bilgiye gerçekten sahipti?

Bu soruyu cevaplamak kolay değil ama denemeye değer. Gnostiklerin insanlığın çoğunluğundan yalnızca inanç özellikleri ve etik kurallar açısından değil, aynı zamanda varlık ve amaçlarına ilişkin en temel ve temel görüşleri açısından da farklı olduklarını söyleyerek böyle bir yanıt vermeye çalışabiliriz. Farklılıkları, kelimenin tam anlamıyla radikaldi, çünkü bu, insan kibirinin ve hayata karşı tutumunun kökenlerine (Latince: Kökten) kadar uzanıyor. Dini ve felsefi inançlarından bağımsız olarak, çoğu insan, insan faktörleri hakkında, bilincin katı ve amaçlı eylemlerinin sonucu olmayan, ancak zihnin derin bilinçaltı aleminden gelen belirli bilinçaltı varsayımlarda bulunur. Bu durum psikolojiden çok biyoloji tarafından yönetilir; bilinçli seçim ve anlayıştan daha mekaniktir.

Özetlemek gerekirse, bu varsayımlardan yapılabilecek en önemli olanı, mükemmelliğe olan inanç ve buna dahil olmamızın bir şekilde arzu edilir ve uzun vadede faydalı olduğudur. Bu varsayım , her biri aşağı yukarı kendisini yönetebilecek dış koşullara ve yasalara boyun eğme ile karakterize edilen birçok başka varsayıma yol açar. Hayatımızın birçok mantıksız ve kötü olayına, inanılmaz yollara, dolambaçlı yollara, insanlık tarihinin hem kolektif hem de bireysel sürekli çılgınlığına rağmen, dünyayla anlaşmaya varmanın bize emanet olduğunu düşüneceğiz, çünkü bu, sonra hepsi, dünya Tanrı'nındır ve bu nedenle, onları tanımak ne kadar zor olursa olsun, O'nun eylemlerinde gizli anlam ve iyilik olmalıdır.

, çalışkan kocalar, itaatkar eşler, iyi kasaplar, fırıncılar, şamdancılar olarak, anlamın öyle ya da böyle ortaya çıkacağına dair umuda inanarak, sistem içinde üzerimize düşeni elimizden geldiğince oynamaya devam etmeliyiz. bizim için bu anlamsız itaatkâr hayat.

Nasıl olursa olsun, dedi Gnostikler. Para, güç, hükümet, ailelerin refahı, vergilerin ödenmesi, sonsuz bir dizi koşul ve yükümlülük - bunların hiçbiri Gnostikler kadar radikal ve kesin bir şekilde insanlık tarihinden atılmadı. Herhangi bir siyasi veya ekonomik devrimin, insan ruhunun içine düştüğü sistemin tüm adaletsizliklerine bir son verebileceğini, hatta vermek zorunda kalacağını asla ummamışlardı . Reddetmeleri, hiçbir hükümete veya başka bir mülkiyet türüne ait değildi; daha ziyade, yaşam ve bilginin genel sistemleştirilmesiyle ilgiliydi . Nitekim Gnostikler, aslında o kadar ölümcül ve korkunç sırlar biliyorlardı ki, bu dünyanın hükümdarları - yani toplumda her zaman kabul görmüş düzenden çıkar sağlayan laik ve dini otoriteler - bu sırrın keşfedilmesine izin veremezlerdi ve, daha da az , kendi alanınızda halka duyurun.

Tabii ki, Gnostikler bir şey biliyorlardı, yani insan varoluşu, beklentilerini sosyal koşullar çerçevesinde gerçekleştirmez, en iyi ihtimalle başka, daha temel bir gerçekliğin karanlık bir gölgesidir. Hiç kimse, gereğini yapmak yerine, toplumun olmasını istediği kişi olarak gerçek benliğine ulaşmaz. Aile, toplum , kilise, ticaret ve zanaat, politik ve vatansever bağlılığın yanı sıra ahlaki ve etik kurallar ve emirler, insan ruhunun gerçek ruhsal esenliğine en ufak bir katkıda bulunmaz. Aksine, bizi gerçek ruhsal kaderimizden alıkoyan prangalardan daha iyi değiller.

Gnostisizmin bu özelliği eski zamanlarda sapkınlık olarak görülüyordu ve bugün bile genellikle "dünyanın inkarı" ve "yaşam karşıtı" olarak adlandırılıyor, ancak bu, elbette, sadece iyi bir psikoloji ve aynı zamanda iyi bir ruhsal teolojidir. sadece sağduyu olduğu için. Politikacı ve sosyal filozof dünyayı çözülmesi gereken bir sorun olarak görebilir, ancak psikolojik kavrayışıyla Gnostik, dünyayı sezgilerimizle içinden çıkmamız gereken bir çıkmaz olarak tanımlayacaktır . Psikologlar gibi, Gnostikler de dünyanın değil, zihnin dönüşümünün ve bunun doğal sonucu olan dünyaya karşı tavır değişikliğinin peşindedirler. Dinlerin çoğu teorik olarak içselciliğin tanıdık konumunu savunma eğilimindedir , ancak pratikte, toplum içindeki varlıklarının bir sonucu olarak, her zaman reddederler . Dinler genellikle radikal ruhsal kurtuluş hareketleri olarak başlar ve kaçınılmaz olarak ruhlarımızın tutsağı haline gelerek toplumların temel direkleri haline gelir .

veren kalbin bilgisi olan Gnosis'e ulaşmak istiyorsak , kendimizi standart zihnimizin yarattığı yanlış sistemden kurtarmalıyız . Yunanca xoop.oç kelimesi ve İbranice d5w olam kelimesi, bir sistem kavramını ifade etmesine rağmen , genellikle dünya olarak yanlış tercüme edilir .

Gnostikler, etraflarındaki sistemin kötü olduğunu ve gerçeği bilmek ve anlam bulmak için herkesin ondan kurtulması gerektiğini söylediğinde, sadece St. hippiler ama aynı zamanda modern derinlik psikolojisinin keşfinden bu yana psikoloji gerçeğini de belirlediler.

Jung, dışa dönük insan egosunun bilinçaltıyla daha yakın bir birlik durumuna dönmeye başlamadan önce, daha büyük benliğe yabancılaştığının tamamen farkına varması gerektiğini söyleyerek eski Gnostik görüşü yeniden düşündü . Dışa dönük ruh halimizin yetersizliğini ve daha derin ruhsal ihtiyaçlarımızla ilgili eksikliğini tam olarak anlayana kadar , daha özgür ve daha olgun bir kişiliğin ortaya çıkacağı bir bireyselleşme zerresini bile kavrayamayız. Yabancılaşmış ego, bireyleşmenin öncüsü ve gerekli önkoşuludur. Jung gibi Gnostikler de, Demiurge düşüncenin kendi karmaşık aldatıcı fikirlerini yansıttığı bir ekran olarak gördükleri, doğrudan gerçek malzemeyi kategorik olarak reddetmediler. Gnostik yazılarda dünyanın mahkûm edildiğini gördüğümüz durumda, terimler her zaman kozmos sözcükleriyle gösterilir. veya Aeon ve asla Gnostiklerin kesinlikle olumlu olmasa da tarafsız olarak kabul ettikleri ge (dünya) kelimesiyle .

Bu kavram, herkesin kalbinde manevi kısırlık olduğu ve Gnostiklerin evrensel varlık ve sistem imajını yaratırken güvendikleri dış dünyanın değerlerinin aşırı yapı ve kabul eksikliği olduğu bilgisine dayanıyordu . Bu görüntüden çıkarılabilecek mantıksal olarak tutarlı sonuçlar . (Tahmin edilebileceği gibi, felsefe ve teoloji alanlarından çok mitlerde, ritüellerde ve ruhlarının mit şiirsel ve figüratif niteliklerini geliştirmede başarılı oldular.) Kendi çağlarından önceki ve sonraki çoğu anlayışlı ve düşünen insan gibi , kendilerini garip bir diyarda, sınırsız ışığın uzak dünyalarının talihsiz bir tanesinde yabancı gibi hissettiler. Bazıları, 1960'ların yabancılaşmış gençliği gibi, komünlere ve skeçlere, uygarlığın varoşlarındaki uzak topluluklara gitti. Diğerleri, belki de daha fazla, İskenderiye ve Roma gibi büyük şehirlerin geniş metropol kültürünün ortasında kaldılar, toplumdaki rollerini dıştan oynuyorlar, ama içsel olarak dünyadaki çeşitli efendilere hizmet ediyorlar, ama tüm dünyadan değil. Çoğu bilgili, kültürlü ve zengindi, ancak bu tür başarıların ve zenginliklerin, eşyanın mahiyetinin bilgisi olan kalp marifetinin önüne geçeceğinin tartışılmaz gerçeğinin farkındaydılar . Küsnacht büyücüsünün erken çocukluktan beri araması ve kendi Gnosis'ini bulması şaşırtıcıdır , kendini yıldızlar arasında eve giden bir yol arayan bu garip yalnız insanlar, sonsuzluğun hacıları gibi hisseder.

Jung ve Gnostisizm

Bir psikanalist olarak kariyerinin ilk günlerinden ölümüne kadar Jung, Gnostiklere karşı derin bir ilgi ve derin bir sempati besledi. 12 Ağustos 1912 gibi erken bir tarihte Jung, Freud'a Gnostikler hakkında bir mektup yazdı ve burada Gnostik Sophia doktrinini, modern zamanlarda yeniden ortaya çıkabilecek kadim bilgeliğin somutlaşmış hali olarak adlandırdı .

psikanaliz. Gnostiklere olan ilgisini uyandırabilecek bir literatürden yoksun değildi , çünkü 19. yüzyıl Almanya'sının beşeri bilimleri (başka hiçbir yerde olmadığı kadar) kendini büyük bir gayretle Gnostik çalışmalara adamıştı. Bismarck Almanya'sının katılığına ve hem entelektüel hem de teolojik konformist etkilerine bir tepki olarak, pek çok dikkate değer akademisyen (diğerlerinin yanı sıra Reitzenstein, Leisegang ve Karl Schmidt) ve yetenekli yazar ve şairler (Hermann Usener, Albrecht Dietrich) , Fransız entelijansiyasının bazı temsilcilerinin örneği (M. Jacques Matte, Anatole France). Jung'un tüm biyografi yazarları, onun Gnostisizm konusuna olan yoğun ilgisinden bahseder. Bu konudaki en açıklayıcı ifadelerden biri , eski meslektaşı Barbara Hanna'nın Gnostikler hakkındaki görüşünü şu şekilde özetlemesiydi : "Sonunda beni anlayan arkadaşlar bulduğumu hissediyorum." Aynı biyografi yazarı, Jung'un Schopenhauer'a artan ilgisini belirtiyor, çünkü ona dünyanın acı çeken yönüne yaptıkları vurguyla Gnostikleri hatırlatan bu büyük Alman filozofuydu. Jung, Schopenhauer'ın "Ne Yaratıcının her şeye kadir ve her şeye kadir takdirinden ne de kozmosun uyumundan bahsetmediğini, ancak ısrarla insanlık tarihinin acıklı gidişinin temel bir kırılmaya dayandığını iddia ettiği" gerçeğini onayladı. doğanın zulmü; Evrenin Gücünün körlüğü...”. Bütün bunlar elbette Gnostik sözlerdir. Jung'un Schopenhauer'a olan ilgisinin kökleri çocukluğuna dayanmaktadır, bu nedenle Jung'u birçok yönden "doğası gereği" bir Gnostik olarak kabul edebiliriz, hatta Gnostisizm'in bazı öğretileriyle tanışmadan önce bile Gnostik bir dünya görüşüne sahiptir.

oldukça erken bir yaşta Gnostisizm'e olan ilgisini uyandırmak için yeterli miktarda bilimsel literatüre ve şiire sahip olmuş olsa da , pratikte Gnostisizm'in doğası hakkında hiçbir kaynak materyal onun için mevcut değildi. Diğerleri gibi Jung da bilgi parçalarına, her şeyden önce kilise babalarının, özellikle Irenaeus ve Hippolytus'un sapkın antignostik konumlarına güvenmek zorunda kaldı. Akademik ataletin acımasız çarkları, fahiş yavaşlıkları ve hatta isteksizlikleri ile, çeşitli müzelerde için için yanan ve çevirilerini ve yayınlanmalarını bekleyen üç Kıpti elyazmasına (Agnew Codex, Bruce Codex, Askew Codex) doğru dönmeye başladı .

Jung'un konunun özüne inebilmesi ve Kilise Babalarının kafirlerini avlayan polemiklerden Gnostisizm lehine değerli bilgiler çıkarabilmesi zaten başlı başına bir mucize olarak kabul edilebilir. Çağ için ölçek ve önem açısından, Jung'un genel olarak Gnostiklerin ve aydınlanmışlar için (özellikle Gnostisizmin modern yorumu) öğretilerine katkısı o kadar önemli değildi.

Bu katkının İncil öğretileri alanında giderek artan sayıda Gnostisizm uzmanı tarafından hala büyük ölçüde hafife alınması talihsiz bir durumdur , ancak bu bilim adamlarının çoğunun ilahiyat okullarından ve önyargılı okullardan mezun olduğu gerçeği göz önüne alındığında özellikle şaşırtıcı değildir. ortodoks dine doğru. Dahası, çoğunun psikoloji hakkında, özellikle de Jung'un ortaya koyduğu dal hakkında kesinlikle ciddi fikirleri yoktur . Savaşın generallere emanet edilemeyecek kadar önemli olduğu ifadesi, Gnostisizm'in İncil bilginleri ve Kıpti metinler üzerine sofistlere ayrılmayacak kadar değerli bir gelenek olduğunu söylemekle aynı anlama gelebilir. En inanılmazı , akademik camianın bazı temsilcilerinin Jung'a karşı ilgi ve saygı göstermemesi gibi görünüyor . Çünkü o zamandan beri , Nag Hammadi Kütüphanesi'nden tarihte şimdiye kadar keşfedilen otantik Gnostik metinlerin en büyük arşivini yayınlamaya yönelik önemli projeden neredeyse tek sorumlu Jung'un etkisi olmuştur .

Gnostikler, kutsal bilginin başarılı yazarlarıydı. Düşmanları, Gnostik öğretmen Valentinus'un müritlerinin her gün yeni bir müjde yazma alışkanlığı içinde olduklarını ve bu literatüre yeni bir katkı yapmadıkça hiçbirinin fazla saygı görmediğini hayal kırıklığıyla fark ettiler. Gnostik edebiyatın , devlet desteği sayesinde rakipler üzerinde hakimiyet kazanan kitap yakıcılar ve sapkın avcılar tarafından acımasızca bastırılması ve yok edilmesi nedeniyle , bol miktarda metinden yalnızca birkaçı hayatta kaldı. Yüzyıllar boyunca otantik Gnostik elyazmalarının varlığı bilinmiyordu. Bu , 18. ve 19. yüzyıllara kadar, cesur ve romantik İskoçyalı ve James Bruce'un Mısır ve çevresinden Avrupa'ya metni içeren eski papirüs parçalarını getirmesine kadar böyleydi. Muhtemelen orijinal olarak Yunanca yazılmışlardı ve daha sonra Gnostik yazıcılar tarafından Helenistik Mısır'ın yerel dili olan Kıpti diline çevrildiler. Gnostisizm ile de ilgilenen Kıpti bilginler nadirdi, bu nedenle bu tür metinlerin çevirisi bir salyangoz hızında ilerledi. Yakında bir mucize oldu. Aralık 1945'te, İkinci Dünya Savaşı'ndan hemen sonra, Yukarı Mısır'da Nil yakınlarındaki Cebel al-Tarif'teki bir sıradağın mağaralarının yakınında gübre arayan Mısırlı bir köylü, eksiksiz bir Gnostik elyazması koleksiyonuyla karşılaştı. Açıkçası, bu hazineler , o bölgede Hıristiyan manastırcılığının babası, kanonlaştırılmış bir Kıpti keşiş Pachomius tarafından kurulan büyük bir manastır kompleksinin kütüphanesinin sadece bir parçasıydı .

Selefleri gibi, Nag Hammadi'nin keşfi de gölgelerden çıkmakta yavaştı. Bilimsel çevrelerdeki zorlu yolculuk, ne Kıpti alimi ne de İncil uzmanı olan, sadece bir arkeolog olan bir adamın etkisiyle büyük bir ivme kazandı . O kişi, elbette, Carl Jung'du. Jung, Nag Hammadi bulgusuna hemen ilgi gösterdi ve Jung'un uzun süredir arkadaşı ve meslektaşı olan Profesör Gilles Quispel, Nag Hammadi'nin kitaplarının tercüme edilmesi ve yayınlanmasında başı çekti . 10 Mayıs 1952'de, siyasi kriz ve akademik tartışmalar el yazması üzerindeki çalışmaları askıya alırken, Quispel Brüksel'de büyük kütüphanenin o bölümüne ait olan ve çevirisi diğerlerinden önce yapılmış olan el yazmalarından birini aldı ve böylece bilim dünyasını utandırdı. ertelenen işi hızlandırmak için topluluk. Jung Kodu olarak adlandırılan bu kod , Dr. Jung'un 80. doğum günü vesilesiyle Zürih'teki Jung Enstitüsünde takdim edildi ; böylece Nag Hammadi'nin ilk sergisi , 1950'lerde Mısır'ın çalkantılı ve koordinasyonsuz ortamı dışında akademisyenlere ve amatörlere açıkça gösterildi . Profesör Quispel, Jung'un Nag Hammadi el yazmalarının paha biçilmez koleksiyonuna ve yayıncı çevrede dikkat çekmeye kendisinin katkıda bulunduğunu ileri sürerek kayda devam etti .

bilim camiasında onu ihmal etmeye yönelik bir zamanlar çok güçlü görünen gelenek nedeniyle unutulmaya yüz tutmuş olabileceğine inanmak için iyi nedenler var . (Nag Hammadi Kütüphanesi'nin tarihi ve Jung'un onunla nasıl ilişkilendirildiği hakkında daha fazla bilgi için, okuyun: H.C. Puech, G. Quispel, W.C. Van Unnik: The Jung Codex, Londra, MR Mowbray, 1955.)

Jung'un Gnostisizm hakkındaki gerçek görüşü neydi? Yakın zamana kadar, çoğu akademisyenin aksine Jung, Gnostisizm'in 2. ve 3. yüzyıllara ait bir Hıristiyan sapkınlığı olduğunu asla düşünmedi. Bununla birlikte, uzmanların olası Hint , İran, Yunan veya Gnostisizm'in başka herhangi bir kökeni hakkındaki bitmek bilmeyen tartışmalarına aldırış etmedi . Gnostik çalışmalar alanındaki herhangi bir etkiden önce Jung, Gnostikleri gerçekte oldukları gibi gördü: bilinçaltı olarak adlandırdığı gizemin gerçek orijinal yaratımlarını ortaya çıkaran kahinler . 1940'ta Gnostisizm felsefe mi yoksa mitoloji mi diye sorulduğunda ? Gnostiklerin gerçek, gerçek imgelerle uğraştıklarını ve birçok kişinin varsaydığı gibi senkretik filozoflar olmadıklarını acımasızca yanıtladı. Gnostiklerin zamanın ve tarihsel koşulların dışında var olma yetenekleriyle bilinen gerçek arketipsel imgeleri ifade ettikleri gerçeğinin kanıtı olarak gördüğü, psişenin bireyselleşmesiyle bağlantılı olarak içsel kişilik deneyimlerinde bugün bile gnostik imgelerin ortaya çıktığını buldu . Gnostisizm'de insan ruhunun güçlü ve mükemmel orijinal ve gerçek bir yansımasını, bütünlüğe ulaşmayı amaçlayan en derin ve en önemli manevi hedefe yönelik bir yansıma olarak kabul etti . Jung'un öğrendiği gibi , Gnostikler varlığın dolgunluğunu her şeyin üstüne yerleştirdiler. Bu onun kendi ilgisi ve psikolojisinin görevi olduğu sürece, aksiyomatik olarak Gnostiklere ve onların fikirlerine olan yakınlığı çok büyüktü. Bu Gnostisizm görüşü, Jung'un psikolojik yazılarında kalmaz ve kısa süre sonra, adı geçen meslektaşı Gilles Quispel sayesinde Gnostik öğretiler alanına girer . Gnostisizmin ne felsefenin ne de sapkınlığın bir ifadesi olduğu tezi, kendisini mit ve/veya ritüelde gösteren belirli bir dini deneyimin ifadesidir. Gerçekten de, ne yazık ki, 25 yılı aşkın bir süre önce, bu çalışmanın yayınlanmasından sonra, yalnızca birkaç kişi onun temel önemini takdir etti.

Bu faktörlerin ışığında, Jung bir Gnostik miydi diye sormak oldukça meşrudur. Martin Buber gibi, yanlış yönlendirilmiş kişiler bu soruyu olumlu yanıtladılar ve böylece, ortodoks dini görüş içinde Jung'un eşit derecede saygın bir bilim insanı ve iyi bir insandan daha az olduğunu ima ettiler. "Gnostik" kelimesinin bu aşağılayıcı kullanımının bir sonucu olarak, Jung'un takipçilerinin çoğu ve bazen Jung'un kendisi bir Gnostik olduğunu inkar etti. Böyle bir ayrımın çok daha tipik bir örneğini, "Jung, kelimenin olağan anlamıyla bir Gnostik değildi" derken Gilles Quispel veriyor. Genel kabul görmüş anlamda en az bir Gnostik'in var olduğu gerçeği şüphe uyandırır. Gnostisizm bir doktrinler dizisi değil , içsel deneyimlerin mitolojik bir ifadesidir . Jung psikolojisi ile ilgili olarak, Gnostiklerin mit ve şiir dili aracılığıyla bilgilerini bireyselleşme süreci aracılığıyla ifade ettikleri söylenebilir. Bunu yaparken, psişenin yapısı, kolektif bilinçdışının içeriği ve bireyselleşme sürecindeki değişimler hakkında derin bilgi içeren en önemli belgelerden birinin zenginliğini ürettiler. Jung gibi, Gnostikler de yalnızca insan ruhunun bilinçli ve kişisel bilinçdışı yönlerini tarif etmekle kalmadılar , aynı zamanda kolektif bilinçdışını ampirik olarak araştırdılar ve çeşitli arketipsel imgelerin ve anlamların açıklamalarını ve tanımlarını sağladılar. Jung'un öne sürdüğü gibi, Gnostikler, benliğin sembolik ifadelerini bulmada Ortodoks Hıristiyanlardan çok daha başarılıydı ve onların sembolik temsilleri, Jung tarafından formüle edilenlerle yakından ilişkiliydi. Jung, herhangi bir dini okulla özdeşleşmediği için kendini Gnostiklerle açıkça bir dini okul olarak tanımlamasa da, Gnostik imgelem ve sembolik temel düşünceye ışık tutmak için herkesten daha fazlasını yaptığından şüphe edilebilir. uygulamalar. O, Gnostisizm'de, insanın bütünlüğünü yeniden sağlamak için verdiği evrensel mücadelenin özellikle değerli bir ifadesini gördü . Bunu söylemek onun için eşit derecede pratik ve düşüncesiz olsa da, bütünlük için bu çabaya ilişkin Gnostik mefhumun Batı tarihinde, yani Jung'un analitik psikoloji sisteminde yalnızca bir kez tekrarlandığına şüphe yoktur.

Jung ne tür bir Gnostikti? Tabii ki, eski Gnosis öğretmenlerinden birinin gerçek bir takipçisi değildi , ki bu, öğretmenler ve onların öğretileri hakkındaki ayrıntılı bilgiler arasındaki tutarsızlık nedeniyle kendi başına imkansız olurdu. Bir yandan , eski Gnostikler gibi, Jung da en azından, dışsal bir ilk nedene (İsa ya da Valentine) inanca değil , doğal bir içsel ruhsal güce dayanan bir dönüşüm ya da bireyleşme sisteminin başlangıcını formüle etti. gerçek Gnosis'in birincil kaynağı olan deneyim . .

"Gnostik" kelimesinin sözlük tanımı bilen kişidir, ancak bilen olabilecek birini takip eden kişi değildir. Ve tabii ki Jung daha önce kimsenin olmadığı kadar bilgiliydi. Jung'un bu anlamda bir Gnostik olduğunu inkar etmek, onun hayatı ve eseri hakkında kabul edilen tüm açıklamaları reddetmekle aynı anlama gelir. Jung'un niyetlerinin doğası gereği özellikle Gnostik olduğuna dair en olası işaret, seçkin Jungcuların rızasıyla onun sonraki faaliyetlerinin kaynağı ve başlangıç noktası olan "Ölülere Yedi Vaaz" incelemesi dışında başka hiçbir bilimsel çalışma değildir. Ama bir Gnostikten başka kim bu talimatlar gibi bir eser yazabilir? Hayatının çalışmasının temelini oluşturan kendi arketipsel keşiflerini İskenderiye Gnosis'inin terminolojisi ve mitolojik bağlamıyla donatmayı kim tercih ederdi? Talimatın yazarı olarak Basilides'ten başkasını seçmemeyi kim tercih eder ? Son derece soyut psikolojik yapıları sembolize etmek için Pleroma ve Abraxas gibi kavramları bu kadar uzman bir anlayış ve hassasiyetle kim kullanabilir ? Bütün bu soruların tek bir cevabı olabilir: Bütün bunları sadece bir Gnostik yapardı. Carl Jung tüm bunları ve hatta daha fazlasını yaptığı için, onu hem genel olarak hem de Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarının Gnostisizm'in daha dar anlayışında, psişik varlığın derin özünün gerçek bir bilgisi olarak bir Gnostik olarak görebiliriz .

Jung ve Pansofik Gnosis

Gizli İncili'nin ünlü kaşifi Morton Smith'e göre , gnostikoi'nin tanımı gnosis terimi esas olarak Platoncu ve/veya Pisagorcu okulların takipçilerini tanımlamak için kullanılmıştır. Origen ve İskenderiyeli Clement gibi ortodoks Hıristiyan kilisesi babaları da dahil olmak üzere diğer okullara mensup birçok yazarın eserlerinde bulundu . Nag Hammadi Gnostik Kitaplığı, Platon'un Devlet'inin kopyalarını ve modern aklın (?) bilimsel saflıkçılarının bir Gnostik antolojiye dahil etmeyi hayal bile etmeyecekleri bazı Hermetik incelemeleri içeriyordu. Bütün bunlar, daha önceki zamanlarda, Gnostik okulların fiziksel olarak hala var olduğu zamanlarda, Gnostisizm'in hatırı sayılır ekümenizm ve değişkenlik ile ayırt edildiği iddiasının kanıtıdır. Yukarı Mısır'ın sözde Gnostik topluluğunun üyeleri, muhtemelen Gnostik literatürü, okuyucu için Gnosis yaratmaya muktedir, ruhani açıdan değerli bir el yazması olarak tanımlayacaktır. Gnostisizm alanındaki bilimsel uzmanlar, pürist statüsünü arzulayabilirler, ancak Gnostiklerin kendileri asla olmadılar ve olamazlar. Böylece, sonraki yüzyıllarda orijinal Gnostik toplulukların ve onların yazılarının yok edilmesinden sonra , Gnostisizm ruhu birçok isim ve çeşitli kılıklar altında varlığını sürdürdü ve hâlâ kök salmış ve sönmeyen amaçlarına hizmet ediyor. İnsan doğasının en derin benliğinde ışık olduğu ve bu ışığa yakınlık duyan insanlar olduğu sürece, dünyada her zaman Gnostikler olacaktır. Gnosis'in devam eden varlığının, büyük ölçüde Gnostik arketiplerin kolektif bilinçdışında hayatta kalması ve psişenin kendisinin büyüme ve gelişme süreçlerinin gerçek doğası sayesinde güvence altına alındığını düşünebiliriz. Jung, gölgeyle yüzleşme sürecinden bahsettiğinde bundan hiç şüphe duymadı 287

(insanın kabul edilemez veya "kötü" tarafının tanınması) bir "gnostik süreç" olarak. Kilise Babaları , anima naturaliter Christiana ifadesini icat ettiler. (ruh, doğası gereği Hristiyandır), ancak Gnostikler, ruhun içeriğinin ve gelişme yolunun doğası gereği Gnostik olduğunu daha ağırlıklı olarak söyleyebilirler.

Elbette, hayatta kalmasının tek nedeni Gnostisizm'in arketip imajı değildir.Gnostik gerçekliğin Gnostik biçimlerini kendiliğinden yaratma yeteneğinin yanı sıra, bilinçdışının Gnostik karakterine ek olarak , tarihsel bir dönüşüm ve bütünlük de vardır. daha sonraki tarihsel dönemlerde halefleri ile antik Gnostikler.

Yeraltı hareketleri kendilerini nadiren tarihçinin çalışmasının konusu haline getirir. Düşman bir ortamdan saklanmaya zorlandılar, esas olarak hayatta kalmakla meşgul oldular ve bu nedenle zamanın diyarında (tarihte) nispeten az iz bıraktılar. Hepsi olmasa da, 3. ve 4. yüzyıllardan sonraki Gnostik tarihinin çoğu gerçekler yerine spekülasyon ve sezgiye verildi. Şimdiye kadar, örtbas ve kaçamakların, kaçamakların ve gelişigüzel kalın ifadelerin bu inceliklerinde, tartışılmaz temel verilere dikkat çekici bir güç ve açıklıkla karşı çıkıyor. Bunlardan biri , ilk Gnostikler düşüşe geçtiğinde yıldızı yükselen, şaşırtıcı İranlı peygamber Mani'nin (MS 215-277) hayatı ve eseridir . Mani, hem karakterinin doğası hem de geleneğin gücü gereği bir Gnostikti. 12 yaşında bir melek ona geldi ve büyük işler için seçildiğini bildirdi. 24 yaşında bir melek tarafından tekrar ziyaret edildi ve onu doktrini ile alenen konuşmaya ikna etti. Bu meleğin Farsça adı ikiz, manevi ikiz kardeş veya Mani'nin en yüksek özü anlamına gelir. Pistis Sophia olarak bilinen Gnostik inceleme benzer bir olayı, gençliğinde ikiz kardeşine benzeyen bir meleğin ziyaretine uğrayan İsa'nın hayatında , İsa'nın kucaklaştıktan sonra birleştiği anlatılır. Bu mitler, ego ile Benlik arasındaki Jungçu karşıtlığı ve bu karşıtlıklardan doğan birliği ifade eder. İlk bilim adamları, Mani'nin babası Patik'in Suriye ve Filistin'e seyahat ettiğini ve orada Gnostik yapıya sahip bir Yahudi veya Manden grubuna katıldığını belirtme eğilimindeler. Böylece, büyük ihtimalle Mani, Gnostik halefi babasından veya öğretmenlerinden almıştır.

, Zerdüşt ruhani otoritelerin kışkırtmasıyla hain bir kral tarafından acımasızca idam edildi , ancak dini birçok ülkede yüzyıllar boyunca gelişmeye devam etti ve Gnostik geleneğin temel temeli oldu . 1813 gibi erken bir tarihte, Maniheist Beyaz Nilüfer ve Kara Bulut Düzeni Çin'de siyasi olarak aktifken, 1911'de Vietnam'da yalnızca Maniheizm'in kalıntılarına dair işaretler vardı. Gnostisizmin ilk öğretmenlerinin aksine, Mani yetenekli bir organizatördü ve kilisesinin misyonerleri yorulmak bilmez gezginler ve vaizlerdi. Avrupa'da, Maniheist Gnosis kendinden emin bir şekilde iki kez başını kaldırdı: bir kez, yandaşlarının Bogomiller olarak bilindiği ve bilindiği Bulgaristan ve Bosna bölgelerinde ve Balkanlar'da ve Katharlar ve Albigensians olarak adlandırılan Fransa'nın güneyinde. Her zaman kana bulanmış olsalar da, etkileri birçok ülkenin dini ve kültürel alanlarına nüfuz etmiş ve gizli tutulmaya devam eden Gnostik geleneklerin yeraltı akımını güçlendirmeye yardımcı olmuştur.

Mani'nin ruhani mirasçıları, Gnostisizm'in özel sürekliliğini açıkça yayarken, özellikle Avrupa ve Orta Doğu'da, ezici bölünmelere rağmen çeşitli oldukça gizli gelenekler var olmaya devam etti.

Carl Jung'un en önemli bağlantıyı Gnosis'in gizli geleneklerinden biri ile kurduğu yerdi. Döndüğümüz geleneğe Simya denir. Jung, Nag Hammadi koleksiyonundan C. G. Jung Enstitüsüne kadar ünlü Codex Jung'a hitaben yaptığı bir konuşmada, Gnostik geleneğin iki ana temsilcisini seçerken, geri kalanını "felsefi simya" olarak adlandırdı. Bunlardan biri Yahudi Kabalasıydı.

Jung, Kabala'ya aşinaydı ve Kabala Denudata olarak bilinen Zohar'ın Latince çevirisi olan Knorr von Rosenroth tarafından çevrilmiş en büyük eserlerden birinin hevesli bir okuyucusuydu. Jung'un Gnosis'e adandığı ana koşul Kabala değil, simyaydı. En iyi eserinin birçok cildinde, karmaşık sembolizm ve uzun dönüşümsel metaforlar hakkında uzun uzadıya yorumlar.

, araştırmasının gözde konusu olarak neden hala belirsiz ve uzun süredir alay konusu olan okült simya alanını seçmesi şaşırtıcı . Jung'un ilk başta kendisine çok net bir şekilde verdiği utanç verici sorunun cevabı , sonunda nasıl bir sonuç verdiğini anlamaya çalışırken düştü . Birinci Dünya Savaşı'ndan 1926'ya kadar yaklaşık on yıl boyunca, Jung kendisini büyük bir şevkle o zamanlar kendisine sunulan Gnostik literatürü incelemeye adadı . Edebi malzemenin parçalı ve çarpık doğasına rağmen, Jung yalnızca Gnostisizm konusunda bilgili olmakla kalmadı, aynı zamanda Ölülere Yedi Talimat'ın içeriğini doğrulayan ruhundan da ilham aldı . Jung, geçmişin Gnosis'ini modern olan da dahil olmak üzere yeni ile bağlayabilecek belirli türden bağlantıların ve bağlantıların varlığına rağmen, ilk başta onları bulamadı. Kâse gibi bir kap paha biçilmez bir iksirle doldurulmalıdır, böylece bir gün Valentinus ve Basilides gibi ustalar onu kullanabilir, koruyabilir ve çağımızda olan sözde Persifal Gnostiklerini çekmek için çağlar boyunca taşıyabilir. Jung'un sezgisi ona bilgi zincirindeki ipliği birbirine bağlayan bir ilişki olduğunu söylüyordu ama o, onu nerede bulacağını mantıklı bir şekilde anlayamıyordu. Sonra her zamanki gibi bir rüya ona yardım etti. Rüyasında, Avrupa'da simyanın hâlâ gelişmekte olduğu on yedinci yüzyıla götürüldü . Aydınlanma onun üzerine geldi. Gnosis'in düşüşüyle kopan bağlantının burada yattığına inanıyordu ! Böylece onun en büyük bilimsel çabası başladı ve sonunda simyanın aslında Gnostisizm ile tarihsel bağlantıyı somutlaştırdığını ve sonuç olarak geçmiş ile gelecek arasında belirli bir süreklilik olduğunu ilan etmesine yol açtı. Jung, Orta Çağ'ın doğa felsefesinde sağlam bir şekilde yerleşmiş olan simyanın bir yandan geçmişe, Gnostisizme, diğer yandan geleceğe, derin psikolojiye bir köprü oluşturduğunu savundu. Ezoterik tarihsel araştırmanın bazı ikonik sembolleri bu şekilde ortaya çıktı. Görünüşe göre simya, Gnosis'in sonsuzluktan geçtiği ve Jung'un bilinçdışı psikolojisi biçiminde modern dünyaya girdiği bir köprüden başka bir şey değildi. Geçmişte ara sıra bahsedilmesine rağmen, Jung'un düşüncesinin Gnostisizm ile ilişkisine ilişkin sonuçlar oldukça açıktır. Bunlar şu şekilde özetlenebilir: Jung'u içsel dönüşümleri aracılığıyla Gnosis'i tanıyan ve Gnostik literatürün incelenmesini doğrulayan modern bir Gnostik olarak düşünmek. Psikolojisinde, ağırlıklı olarak Gnostik bir karaktere sahip disiplinin dönüşümünün modern bir versiyonunu ortaya koyduğunu biliyordu . Kendi araştırması ile eski Gnosis öğretmenlerinin araştırması arasında tarihsel bir bağlantı bulması gerekiyordu. Ayrıca , parçaları değil, günümüzün insan zihni araştırmaları bağlamında yararlı olan sağlam psikolojik sembollerin uygun bir listesini içeren Gnostik Dönüşüm Yöntemi'nin bir formülasyonunu arıyordu . Simyada tam olarak aradığını buldu. Böylece rüya, rüyalarına bir cevap sağlamıştır .

Simyada Jung, şimdiye kadar var olan en önemli dallardan biri olan Pansofik Gelenekle veya kökenlerini Gnostik, Hermetik ve Neoplatonik kaynaklardan modern zamanlara kadar sayısız tezahür yoluyla izleyen bilge bir mirasla bir bağlantı kurdu . Jung'un gözlemlediği gibi, Pansofik veya Teosofik Gelenekler zaman içinde pek çok biçim alabilir ve asıl ilan on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında meydana gelir. Rus soylu kadın ve gezgin Madame H. P. Blavatsky tarafından kurulan modern Teosofi Cemiyeti içinde . "Kurulmayan Benlik " ve "Geçiş Halindeki Medeniyet" gibi eserlerde Jung , Teosofi'de Gnostisizmin önemli bir modern enkarnasyonunu, baskın kültürün dalgaları altında yatan, zaman zaman Madame Blavatsky'nin dikkatiyle görünür hale gelen tek bir çıkıntılı dağ zirvesi olan bir su altı dağ silsilesi gibi tanır . Annie Besant, Krishnamurti ve diğerleri.

Jung, Ortodoks Hıristiyanlığın (Ortodoks Yahudiliği de kapsayabilir ) Batılı insanın en derin ve vazgeçilmez ruhsal ihtiyaçlarını tatmin edemediğini defalarca vurgular. Hıristiyan Teolojisi , insan ruhunun daha derin amaçlarına karşı fazla akılcı ve duyarsızdır . Konstantin'den Mussolini'ye kadar kilise birbiri ardına umutsuzca maddi dünyevi kurumlarla birleşirken, Aristoteles mantığının ve kişisel psikolojik dönüşümü destekleyenlerin inançlarını bastıran diğer düşünce yapılarının yıkıcı etkisiyle ruhu zayıfladı. . 1700 yıl süren bir manevi kısırlık atmosferinde, bireyselleşme arzusu genellikle Pansofik ve Teosofik aktarımın alternatif maneviyatına dönerken, sadece klasik Gnostikler Gnostisizmin bir parçası olmadı.

Jung'un simyasal rüyasında girdiği on yedinci yüzyıl , isyan ve yeni ruhani gelenekler tarihinin en önemli aşamalarından biriydi . Francis Waits tarafından Rosenkrean Aydınlanması olarak adlandırılan bir hareket, Helenistik Simyayı Kabala'nın Yahudi Gnostisizmiyle ve Gnostisizm ve Neoplatonizm'den gelen büyülü teurji yöntemleriyle temasa geçirdi.

Sanatsal ve edebi Rönesans'ın ruhani muadilinin en büyük aydını , Jung'un kendisiyle tuhaf ve karşı konulamaz bir iç yakınlık duyduğu ve aynı zamanda İsviçreli bir doktor olan Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim'dı; zıt ruhani ve bilimsel ilkeleri tek bir gerçek bütünde birleştirmeye karar verdi .

, Rönesans'ın muazzam ve gösterişli bir figürü olmasına, hem bilimsel merakla dolu hem de fiziksel ve duygusal iştahlardan eşit derecede kahramanca bahsetmek için ruhsal arzudan yoksun olmasına rağmen, birçok yönden gerçek bir Gnostikti. Hırçın, kibirli, son derece bağımsız (sloganı: Kendine ait olamayan kimse kimseye ait değildir), dünyadaki yerleşik otoritelere, dogmalara ve değerlere karşı sınırsız bir horgörüsü vardı. Yalnız ve evsiz bir gezgin olarak , o zamanlar bilinen neredeyse tüm dünyayı dolaştı ve yıllar sonra boş bir mezarın üzerinde bulunduğu Avusturya'nın Salzburg kentinde gizemli koşullar altında tek başına öldü. Jung gibi o da hastalığı büyülü bir kozmosta ruhani, yaşamı kapsayan bir fenomen olarak gördü. "Büyü en büyük gizli bilgeliktir, Akıl en büyük katıksız pervasızlıktır" özdeyişi, Jung'un kendi büyülü sembolizmiyle dolup taşan ve eşzamanlılığın harikalarını açığa vuran bilinçdışının çok değerli irrasyonelliğine yaptığı seyahatleri tanımlamasına kolayca uygulanabilir. Kariyerinin oldukça erken bir aşamasında (1929), Paracelsus'un doğduğu evde, İsviçre'de Einsiedeln'de konuşurken Jung, büyük okült doktorun felsefesi ile Gnostisizm öğretileri arasında defalarca karşılaştırmalar yaptı. Jung, Paracelsus tarafından geliştirilen kozmojenik ilkede tanıdı ve Hylaster'ı Gnostik Demiurge'nin bir biçimi veya bazen kötülüğün bir yaratığı olarak algılanan daha yüksek bir tanrıya bağlı bir tanrı olarak adlandırdı. Karanlık kozmosun ötesine dağılmış ışık kıvılcımlarının Gnostik kavramının maddesinde saklı arketipsel olasılıkların simyasal temsilini ortaya çıkardı . Paracelsus'un ve simyacıların okült materyalizminin doğasını ve Gnostiklerin görünüşte aşırı idealizminin yeni biçiminin ne olduğunu olağanüstü bir netlikle kavradı. Jung, Gnostiklerin ruhun aeonik alemler boyunca yolculuğu olarak tasvir ettikleri benzer bir dönüşüm sürecinin, karanlık prima materia'nın simya çalışmasının parlayan altınına ardışık dönüşümleri olarak Paracelsus'un sembolizminde ortaya çıktığını buldu . Görünüşe göre ayrı kutuplar olan Gnostikler ve simyacılar ortak bir arayış içindeydiler. Kendilerini her zaman ortak bir düşmana, insan ruhunun özünü ve gerçek, doğal doğuştan kutsallığını ve kutsallığını dönüştürme olasılıklarını her zaman takdir edemeyen ortodoks Hıristiyanlığa karşı koydular . Kilise, hem simyasal hem de Gnostik bakış açısını takdir etmek yerine, Aristoteles mantığının psikolojik belirsizliği ve ahlaki yasaları ve ilkeleriyle Sami saplantısı içinde çürümeyi seçti. Hem Paracelsus hem de simyacılar Jung için çok değerliydi, çünkü onlarda kökleri antik Gnostisizm'e dayanan Pansofik Geleneğin güçlü bir fenomenini gördü. Paracelsus, Pico de la Mirandola, Ficino ve arkadaşları, büyülü-felsefi dönüşüm disiplinlerinin Pansophic kaynaşmasını başlatmış olabilirler . Bununla birlikte, Pansophy ve Theosophy'nin sentezi en büyük semeresine on yedinci yüzyılda Glory of the Brotherhood, Confessio Fraternitatis ve Christian Rosicrucian'ın Simyacı Evliliği'nin bilinmeyen yazarları ve ayrıca İngilizlerin yazıları ve etkinlikleriyle ulaştı. Rönesans okültistleri John Dee, Thomas Vaughan ve Robert Fludd.

Bahsedilen tarihçi Francis Yates, en kesin bilimsel yazılarında (Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, ayrıca Hafıza Sanatı, Dünya Tiyatrosu ve Rosen Kreuzer'in Aydınlanma) sanat, bilim, edebiyat ve tiyatronun, Rönesans bir anlamda Pan.sophia'nın başarılarının bir parçasıdır . Hermetik ve Gnostik büyü, simya ve sapkın mistisizm , Galileo'dan Shakespeare'e Batı kültürünün en büyük aydınları için hayat veren suların kaynağı olarak hizmet etti, ilhamlarını ve manevi gıdalarını çekti.

on yedinci yüzyıl, Martinizm, Masonluk, İlluminati ve Neo-Tapınakçıların diğer ruhani geleneklerin ışığını Aydınlanma Çağı'na getirdiği on yedinci yüzyılı başlattı . Fransa'daki Jakoben Kulübü ve diğer monarşist ve ruhbanlık karşıtı topluluklar, ezoterik tarikatların politize edilmiş yan ürünleriydi; kısmen, sapkın ruhban sınıfına tahtın ve sunağın gücü tarafından yüzyıllardır uygulanan zulmün intikamıyla parçalanmıştı. Kral Louis XVI, darağacına götürülürken, "Bu, Jacques de Molay'ın intikamı!" Ancak tahtlar düşerken ve sunaklardaki ateşler sönerken, ruhun yeni şafağının galipleri, bilgeliğin zaferinin hâlâ çok uzakta olduğundan emin olmak için geldiler. Eski hükümdarların yerini yeni tiranlar aldı ve kilise dogması, kendini beğenmiş genç bilimin ruhları yok eden materyalizminin yolunu açtı.

Sanayi devriminin isli bacaları köylüyü proleter, başarılı tüccar ve tefeciyi kapitalist mertebesine indirirken , yarı ölmekte olan bir din üzerine kurulan cahiliye çağı bilimle savaşmaya devam etti . Diğer manevi geleneklerin alevlerini körüklemek için sadece sanatçılar ve şairler kaldı. William Blake, Shelley, Goethe, Höldelrin ve daha sonra W. B. Waits ve Gustav Meyrink ile Pre-Raphaelcilerin ve diğer sanatsal ezoterikçilerin izinden giden sanatçılar Moreau ve Mucha, bilinçli ve aynı zamanda umutsuzca Pansophic'i savundu . gelenek. Jung, hayatının sonuna doğru bile ciddi bir şekilde Miguel Serrano'ya , "Kimse anlamıyor, sadece bir şair anlamaya başlayabilir" dedi ve böylece on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın ezoterik sürekliliğinin bütün bir akışını savundu.

Şafak her zaman gecenin en karanlık saatinde biter. On dokuzuncu yüzyılın kültürel ilgisizliğinden doğan chauntecleers gibi , yeni görüntüler sihirli bir şekilde yeni keşfedilen güneş ışığını hayata çağırdı. Wagner, Nietzsche, Kierkegaard ve çok sayıda küçük şahsiyet, kendilerine göre Pansofik geleneğin bileşenlerini çıkarsadılar. Engizisyonun ateşinden yükselen Cathar ozanı gibi , Richard Wagner de mistik Kâse'nin ihtişamını söyledi ve pagan geçmişinin uyanmış tanrılarının geçit törenini yaptı. Tutkulu bir neo- pagan olan Nietzsche, kasvetli Dane Kierkegaard varoluşsal ıstırabı ve yabancılaşmayı çağrıştırdığında, erken Gnostiklerin başarısını tekrarladığımda, Hıristiyanlığın ne kadar yabancılaşmış ve yozlaşmış olduğunu anlayacak kadar korkak imgeler için gerçekten Gnostik bir küçümseme formüle etti . Bununla birlikte, tüm bu girişimler, hiçbir zaman inanca engel olmayan, umutsuzluğa dalma değil, insan ruhunun aeonik alanlarına bir giriş olan Valentinus, Basilides, Marcion ve diğer Gnostikler tarafından bir zamanlar atılan kararlı adımı haklı çıkarmadı. Burada arketipsel tanrılar, ayin için inisiyasyon için neofilin egosunu bekler. Böylece derinlik psikolojisi, Pansofik Geleneği Akdeniz'in güneşli kıyılarından Avrupa ve Amerika'ya, klasik antik çağdan Orta Çağ'a ve sonraki yüzyıllara, İkinci Dünya Savaşı'nın paradoksal zamanına fırlatan asırlık sürecin mantıksal sonucu haline geldi . , Nazizm, Faşizm ve Marksizm ve yirminci yüzyılın diğer ilginç unsurları.

Din, bilim, felsefe, sanat ve edebiyat, ruhun en büyük gizemine, her bir yüzün kısmen ve tek tek değerli bir taş gibi parlatıldığı kısmi yaklaşımlardı . Ancak çok yakın bir zamanda, on dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın başlarında, ruhun çok yönlü elmasının merkezindeki ateşe dönen ve onun ışığının dinamiklerini kendi yollarıyla anlamaya çalışan iki güç ortaya çıktı . parlaklık. Bu iki güç, Madame Blavatsky'nin Theosophy'si tarafından kurulan modern okültizm ve Freud tarafından başlatılan ve Jung tarafından yeni yaratıcı boyutlara yükseltilen modern derinlik psikolojisi idi. İlki, özel veya yarı-dinsel bir yaklaşım izleyerek eski alternatif ruhani gelenek modelini izledi. İkincisi, kendisini ağırlıklı olarak yarı bilimsel bir disiplinde, yarı sanat ve yarı bilimde göstermek için bilimsellik için çabaladı. Bu modern ruhani disiplinin kendi yüce beklentilerini karşılayıp karşılayamayacağı ve görkemli vaadini yerine getirip getiremeyeceği ancak zaman içinde netleşecektir. C. G. Jung'un kişiliğinde ve eserlerinde modern psikoloji derinleşti ve büyük gizemi açığa çıkarmaya yaklaştı; Gnostik-simya çalışmasını mükemmelleştirmeye çok yaklaştı . Bildiğimiz gibi, tüm dünyada Carl Gustav Jung olarak bilinen ruhun eski sihirbazı artık aramızda değil ve başlattığı büyük deneyine devam edemiyor . Ancak psikolojisi, onun ana pansofik mirası olduğu için hala bizimle.

iki bin yıllık Gnostik seçkinleri içeren kesintisiz bir bilgeler silsilesinden yayıldı . Ama gece hala devam ediyor ve gardiyanların sayısı az. Hayatın en büyük eseri yeni, son bir aşamaya doğru mu ilerleyecek? Geleceğin simyacıları ve gnostikleri kim olacak?

Jung ve Yeni Gnostisizm

Gnostisizm merkezli Pansophia adlı mirasın zincirinde bir halka rolü oynadığı şeklindeki yukarıdaki görüşe katılırsanız, o zaman zorunlu olarak bazı sonuçlar ortaya çıkacaktır. Birincisi, Jungcu veya analitik psikolojinin psikoterapötik teori ve uygulama alanıyla sınırlı kalamayacağı ve kalmaması gerektiği, bunun yerine Jung'un pahasına daha geniş bir kültürel ve ruhsal aşılamaya ihtiyacı olduğu, Jung'a ihtiyacı olduğu ve keşfedilmeyi ve faydalı olmayı istemesidir. Jung'un son mesajına toplumun kolektif bir tepkisinin oluştuğu düşünüldüğünde, bu ihtiyaç önemli ölçüde artar ki bu, toplumun Jung'un terapisine tek başına tepkisinden çok daha önemlidir. Edebiyat, mitoloji, dinler ve ilgili disiplinlerin yanı sıra eğitim ve adaletin geniş alanlarındaki uzmanlardan oluşan akademik toplulukta, Jung'un yaratıcı sezgisine olağanüstü bir ilgi varken, psikolojinin tıbbi ve klinik disiplinleri göreceli olarak kaldı . pasif ve etkilenmez. (Mevcut durum her şeyden önce Amerika'daki entelektüel yaşam bağlamında anlaşılmalıdır, ancak Avrupa'daki mevcut durum büyük ölçüde Amerikalıyı önemli konumuna kızdırıyor) “Son yirmi veya otuz yılda, popülaritesinde olağanüstü bir artış Jung'un kitapları kaydedildi , ancak Jung'un disiplinlerini uygulayan psikologların sayısı ve sayısı hala 298.

diğer yöntemleri kullanan psikologlarla karşılaştırıldığında minimaldir . "Vox populi, vox Dei" (Halkın Sesi - Tanrı'nın Sesi). Tanrıların bir şekilde insanların ağzından konuşmaları, birçok kaderde yer almaları ve görüşlerinin, yalnızca birkaç kişinin Jung'un terapisinde ustalaşabileceğini, ancak birçoğunun ve belki de hepsinin Jung'un "Dünya Görüşünden" yararlanabileceğini göstermesi mümkündür. " ve onun gerçeklik modelleri veya dünya kavramları. Dikkate alınması gereken bir başka görüş de, Jung'dan gelen böylesine önemli bir mesajın tek başına alınamayacağıdır; anlık bir fenomen olarak değil, daha çok organik bir sonuç olarak, belki de antik çağın önemli bir manevi geleneğinin ve ebedi vahyin doruk noktasını bile inkar ediyor. Kısacası, Jung'un sezgisi , Gnostiklerden miras kalan öze nüfuz edebilen alternatif maneviyat yönündeki son ve en önemli gelişmelerden biri olarak görülmelidir . Bu pozisyonun eleştirmenler bulması beklenebilir ve bu eleştirmenlerden bazılarının kesinlikle Jung'un psikolojisine az çok bağlı kişiler ve bazı durumlarda onun terapisinin uygulayıcıları olması beklenir. Jung'un adını Hıristiyan tarihindeki en nefret edilen sapkınlıkla ilişkilendirerek , yalnızca Jung'un kötü hizmeti değil, tüm psikolojisi de kötü hizmet haline getirilebilir. Belki ürkek ve korkakça ihtiyaç , büyük ve uzak hedefler uğruna acil avantajların sıklıkla feda edilmesi gerektiğini hatırlatacaktır . Modern insan bir bütün olarak hâlâ kayıp ruhunu aramak için dolaşırken, Jung'un destekçileri sadece akademik çevrelerde tanınmak için tüm dünyayı fethetmek zorunda kalırlarsa ne işe yarayacak?

Dünyanın, özellikle de Batı dünyasının yeni bir irfana, hatta yeni bir irfana ihtiyacı olduğu açıktır. 1700 yıl önce bariz sınırlamalarla doğan büyüleyici ve ilham verici eski Gnostisizm , bugün çağdaş ruhsal problemler için topikal bir çare olarak görülüyor . Ayrıca, aynı zamanda, Gnostisizm'in tarafsız herhangi bir öğrencisi için , Gnostisizmin modern insanlığa sunacağı çok şey olduğu, ancak artık belirli arkaik ve modası geçmiş tarihsel özelliklerden kurtulduğu açık olmalıdır . Tam da bu özelliklerden dolayı, Gnostisizm'in geri antik çağla ilgili dar çıkarlarla sınırlandırılmaması zorunlu görünmektedir . Bu anlamda, antik Gnostisizm'i, antik Gnostiklerin fiilen hitap ettiği ruhun yaşayan gerçeklerinden çok Kıpti ve Yunanca deyimlerin zarafetiyle hayranlık uyandıran "fildişi kuleler"den kurtarmak gerekir. Bize öyle geliyor ki böyle bir yol bulunabilir ve bu yol zorunlu olarak iki anahtar kaynaktan oluşmalıdır.

Bu kaynakların ilki, Pansofik gelenekte Gnostik motifin çeşitli tezahürlerinin getirdiği önemli dönüşümlerle birlikte, çağımızın ilk yüzyıllarının klasik Gnostisizm'idir. İkinci bileşen, Jung'un formüle ettiği Gnosis'ten başkası değildir. Hem Jung'un hem de Gnostik taraflarında kendini pürist ilan edenlerin bu iki unsurun kaynaşmasına muhtemelen karşı çıkacakları varsayılabilir . Bununla birlikte, bu türden direnişler ve itirazlar, eski Gnostisizm ile Jung'un modern Gnosis'i arasındaki yaratıcı bağlantının potansiyel faydalarıyla karşılaştırıldığında çok az önem arz etmelidir.

Gnostisizm'i bilimsel uzmanların arşivlerine ve onların pahalı ve muğlak akademik incelemelerine hapsetmek konusunda ısrar edenler olsa bile, kuşkusuz, Jung'un bilgeliğini büronun işleyişiyle sınırlamak isteyenler olacaktır . Gerçek şu ki, Jung'un derinlik psikolojisi terapötik bir disiplinden çok daha fazlasıyken, Gnostisizm eski bir dinden daha fazlasıdır. Her iki formülasyon da, Gnosis'in mevcut gerçekliğinin somut seviyeleri üzerinde, insan ruhunun en derin merkezine yöneltilmiş ve ruhun gerekli dönüşümlerini hedefleyen kalbin bilgisidir .

Şimdi gerekli hale geliyor modeli gerçeğe dönüştürmek , Jung tarafından bize sunulan modern Gnosis konumlarıyla geliştirilebilen eski Gnostiklerin metinlerinde anlatıldığı gibi . Gnosis biçimsizdir, çünkü birincil gerçeklik her zaman spekülatif anlayışın ötesine geçer. Kadim Gnostisizm'in öğretmenlerine ve yazarlarına ilham veren ve içlerinde manevi alemde orijinal, yaratıcı başarıların inanılmaz yüksekliklerini ateşleyen , birincil gerçekliğin bu algısıdır . Modern psikoloji ve eski Gnostisizm , kişiliğin ruh dönüşümünden kaynaklanan yaşam deneyiminde gerçekten meydana gelen gerçeklere yalnızca işaretçilerdir . Deneyimin kendisi her zaman bireyseldir ve yalnızca deneyimle benzerlik işaretleri taşıyan birçok kavram ve doktrin öne sürülerek yeterince ifade edilemez veya yorumlanamaz. Hem gnostik hem de psikolog, yanlış bir şekilde bilgelik olarak formüle etme ve bu nedenle teolojilerin tepeden tırnağa daldığı aynı kör deliğe ölümcül bir şekilde düşme tehlikesine karşı tetikte olmalıdır.

olağan anlamıyla yeni bir Gnostik "sistem" kurduğunu düşünebilir , ancak bu tür beklentiler kesinlikle hayal kırıklığıyla karşılanacaktır. Jung, bireysel gelişim gerektiğinde tüm yöntemlerin terk edilmesi gerektiğini söyleyerek aslında yeni Gnostisizm'in en önemli özelliğine ışık tutmuştur. Bireyselliğin benzersiz, öngörülemez ve açıklanamaz olduğuna inanıyordu . Ona göre tüm insanlar, yoğun ormanda yol alan öncülerdir. Yerleşik bilgi sistemleri ve formları , tek bir zeka hedefinin başladığı bu ormanın kenarına giden keşfedilmiş yolları göstermek ve yer işaretleri inşa etmekten başka bir şey yapamaz . Bu nedenle, modern psikolojinin yanı sıra dini ve yarı-dinsel disiplinler, Gnosis arayışında önemli, yaygın konumlara işaret edebilir; ama aslında onlar sadece ruhun dilinin bir kopyasıdır, sadece ruhun daha derin katmanlarıyla gerçek temas kurmasını sınırlar. Tüm sistemlerin tehlikesi , işaret ettikleri gerçeklere işaret eden sözcükleri birbirine karıştırma eğiliminde olmalarıdır . Sophia veya Abraxas gibi Gnostik türevlerin terimlerini veya diğer yandan anima, animus ve gölge gibi psikolojik terimleri kullanabiliriz, ancak her durumda bunları belirli bir anlamda bireyselleştirmemeye son derece dikkat etmeliyiz. Kendimizi gerçek Gnosis'ten mahrum bıraktığımız için onlara bu isim verilmiştir. Hayat asla durağan değildir ve sadece içsel hayattan oluşmaz, bu nedenle herhangi bir Gnosis tanımına veya bireyselleşmeye nihai bir başarı olarak atıfta bulunmak uygun olmaz . Her zaman oluruz ama asla olmayacağız. Tüm sistemler, gerçeklik hakkında doğru açıklamalar yaptıkları kibrinden sakınmalıdır. Sembollerini rasyonalize edecek kadar ileri gittiklerinde ve onlara gerçek olarak bakmaya başladıklarında, anlayışları çok geçmeden taşlaşacak ve böylece yoldaki rehberler olarak deneyimsel değerlerini yok edecektir. Gerçek Gnosis'in kapılarında, tüm "izmler", hatta Gnostisizm bile yok olmalıdır. Aynı şekilde, psikolog da gerçek bireyleşmeyle uğraşırken psikolojik sisteme bağlılığını feda etmeye hazır olmalıdır.

modern çağın Pansophic geleneğinin temsilcilerini oldukça eleştirdiğini belirtmek ilginçtir, çünkü onların kendi sembolizmlerini olgusal ve felsefi hakikatle sık sık karıştırma eğilimleri vardır. Teosofi ve ilgili sistemler hakkındaki aşağılayıcı sözlerinin çoğu bu ışıkta yorumlanmalıdır. Çoğunlukla, modern okültistler, böyle yapmaya eğilimli olsalar bile, gerçekliğin sembolik modellerini psikoloji dilinde ifade edemediler . Öte yandan Jung, onlarınki gibi metafizik formülasyonların yararlılığını ciddi şekilde sorguladı. Tutkusu, teorik olarak metafizik olan her şeyi, kendi görüşüne göre, akademik metafizikçilerin ve okültistlerin muğlak tanımlarının kullanılmasından çok daha fazla tercih edilen, kendi ifadesiyle "psikolojik anlayışın gün ışığına " getirmekti . Jung ise böyle bir yaklaşımı nedeniyle büyük dinlere bağlı olanlar ve bazı ezoterikçiler (özellikle son yıllarda René Guenon ve Fridtjof Schuon ekolleri) tarafından eleştirildi ve "psikolojizm" suçlaması yapıldı. dini ve metafizik konumları yalnızca psikolojik terimlerle ifade etme girişimleriyle ilgili olarak . Ancak Jung'un bu konuda bir gnostik gibi davrandığı oldukça açıktır. İsim vermek, bilmek değildir. Kilise inancı bilgiye çevirdi ve bazı metafizikçiler ve birçok ezoterikçi spekülasyonu düşünmeye ve doğrudan kendilerinin yerine geçecek terminoloji sistemleştirmeleri geliştirmeye başladılar. Bilmek için kontrol etmeniz gerekir. Mevcut Gnostik belgelerden anladığımız kadarıyla , bu tam olarak eski Gnostiklerin konumuydu ve bunun bir sonucu olarak da dini inananlar ve felsefi spekülatörler arasında kötü bir üne sahiptiler. Tamam , astral düzlem diyagramları ve Sanskritçe kelimelerle cömertçe süslenmiş ruhani bedenler kullanan bir tarikatçı , "gölge", "anima" veya "yaşlı bilge" gibi kısaltılmış ifadelerle iki boyutlu zihin haritalarıyla çalışan bir psikolog kadar Gnosis'ten uzak olabilir. Sanki bunlar somut gerçeklermiş ve bilinçdışının uçsuz bucaksız derinliklerinin belirsiz sırlarına sembolik göndermeler değilmiş gibi.

Kadim Gnostiklerin ve Jung'un yöntemlerinin bütününden doğan Gnosis'in temsili için kabul edilmiş türde bir "sistem" bekleyemezsek , o zaman en azından bu, bizim ana göstergeler olarak hizmet edebilecek temel aksiyomları ifade etmemize izin verecektir. bu Gnostik fikir. Aşağıda , bu unsurları , yeni Gnostik gerçeklik modelinin diğer tüm unsurlarının çevresinde takımyıldızlarını oluşturdukları ana teoremlerin kısa ana hatları şeklinde sunulabilecekleri umuduyla özetleyeceğiz . Burada bahsedilen noktalardan bazıları, Eleanor Bertin'in Jung'un Zamanımıza Katkısı adlı çalışmasında Jung'un ruhun dini yönüyle ilgili ana sonuçlarını ortaya koyduğu benzer yazılara dayanmaktadır .

1. İlk sonuç, hava unsurunun (manevi veya kişiselden daha fazlası) insan ruhunun ayrılmaz bir parçası olduğudur . Kadim Gnosis, insanın sadece maddi bir varlık olmadığını söyler (hyle) ve bir kişisel duygular kompleksinin (psişe) ürünü, ancak ruhta ikamet eden üçüncü bir güç var, ruh (peita). Gnosis'in bağlı olduğu etkili eylemde bu unsurun uyanışından sonradır . Jung, insanların bilinçsiz maddesinin kaçınılmaz olarak daha yüksek ruhsal gücün kanıtlarını ortaya koyduğunu belirttiğinde çok benzer bir şekilde ifade etti. Bu ruhsal benlik, vahyin, anlayışın ve nihayetinde bütünlük arayışının kaynağıdır.

2. İkinci ima, bu manevi unsurun, benliğimizin kişisel yönüyle semboller aracılığıyla aktif bir diyaloga girmesidir. Manevi unsur, yaşam işlerinde sessiz bir ortak rolü oynamaz, ancak kişiliğin gelişimine ve dönüşümüne aktif katılımı gerektirir. Zihinsel-duygusal kompleksin aksine,

"Hava" bileşeni kendini kelimelerle veya sıradan duygularla ifade etmez. Rüyalar, vizyonlar, değişmiş bilinç durumları ve Jung'un eşzamanlılık deneyimleri dediği şey, sembolik etkileşimleri için en önemli araçlardır.

3. Üçüncü sonuç, ruhun "havadar" bileşenlerinden yayılan sembollerin , yalnızca geçmişe değil, aynı zamanda geleceğin hedefine de izlenebilen hem ruhsal hem de psikolojik gelişim yolunu ortaya koyduğudur. Bu varoluşsal durum insanı iki faktör belirler: insan ruhunun geçmişteki dünyanın ışığından inişi veya düşüşü ve ruhun şan ve zaferle ışığa dönüşü olan teleolojik kaderi. sadece karanlık geçmişimizin rehberliğinde değil, aynı zamanda güçlü bir şekilde güzel bir geleceğe yönelmiştir.Stianizm, orijinal günahın düşüşünü ve sonraki durumunu mevcut durumundan sorumlu olarak görürken , Freudcu psikoloji psişenin gerçek nevrotik hastalığını psişenin gerçek nevrotik hastalığına indirger. Bu düşüncenin aksine Jung, psişenin kaderinin bütünlüğüne dair sürekli bir duygu içerdiğine ve bu duygunun büyük ölçüde mevcut durumunu belirlediğine inanıyordu.

4. Dördüncü sonuç, Gnosis'in (veya Jung'un dediği gibi bireyselleşmenin) ortaya çıkışından önce, insan ruhunun kör ve pervasız bir güç (yansıtmalar ve bilinçsiz zorlama) tarafından yönlendirildiğidir . Bu güç efsanevi olarak ifade edildi ve demiurgoi olarak adlandırıldı. ve arkonlar eski gnostikler. * Bazen , Ölüler İçin Yedi Yargı'dakiler gibi Jung'un Gnostik ifadelerinin Demiurge veya arkonlardan bahsetmediği ve bu nedenle Jung'un bir Gnostik olamayacağı iddia edilse de; bu tür açıklamaların, bazılarının Jung'un Gnostisizmini formüle eden incelikli ilkeleri takdir edememelerine dayanması muhtemeldir. Bu tür iddialarda bulunan gözlemcilerin, Jung'un kavramları ile Valentinus, Basilides ve meslektaşlarının mitolojileri arasında var olan güçlü analojileri ve benzerlikleri algılayamadıklarını hissetmekten kendimizi alamıyoruz. Görünüşe göre birincil Demiurge, Jung sisteminde yok, ancak yabancılaşmış insan egosu onun rolünü oynuyor. Kendini bilincin orijinal bütünlüğünden çekip çıkaran, kör ve anlamsız bir varlık haline gelen, bilinçdışındaki köklerinin farkında olmayan, ancak etkileyerek "daha yüksek" bir dünyanın görünümünü çaresizce yeniden yaratmaya çalışan bilinçli benliktir. bilinçsiz projeksiyonlar Böylece ego, dışa dönük faaliyet alanı ile Jung'un tüm dış fenomenlerin kökenlerini gördüğü daha geniş bilinçdışı matris arasında aracılık yapıyor gibi görünmektedir . Gnostik Demiurge gibi , ego, mesafeliliği ve körü körüne kibiriyle, cesurca ama hatalı bir şekilde "daha önce başka Tanrı olmadığını", varoluşun tek başına gerçek belirleyicisi olduğunu ve bilinçdışının güçlerinin ve olasılıklarının gerçek olmadığını ilan eder. veya yok. Ego yaratıcısı kendi kozmosunu yaratır, ancak derin bireyselliğinin ışığı bilinçsiz yansıtmalar ve zorlamalarla karartıldığı ve kirletildiği için hatalı ve çarpıtılmıştır. Bu şekilde ego gerçek yaratıcı, kendi aptal dünyasının pervasız mimarı olur. Sık sık Sami Tanrı-Yaratıcı mitolojisini kendi tanrısal mitolojisiyle özdeşleştiren ve bu Sami yaratıcıdan Hıristiyanların Tanrı-Babası ve Müslümanların Allah'ı haline gelen eski Gnostiklerin ironik tarzında o kadar tuhaf ki, Demiurge kavramının, bu tanrının tanrısının imajına bağlı olanlar arasında ciddi bir öfkeye neden olması gerektiği açıktır. Aynı zamanda, çok sayıda dinde ve ruhani disiplinde bir dizi demiurge mitolojisinin ortaya çıktığı unutulmamalıdır , bu da böyle bir fikrin yalnızca tiksinti duyan Gnostiklerin eksantrik bir sapkınlığı olmadığını gösterir. Doğu'nun en büyük Gnosis'i olan Budizm, Gautama'yı Budizm'e ulaşmaktan korumaya çalışan aldatıcı Mar figürünü tarif ettiğinde bunu çok açık bir şekilde tanımlar. Budizm'in aynı zamanda egonun psikolojik olarak aşılmasının aydınlanmaya ulaşmanın en önemli yönü olduğu gerçeğini de doğruladığı unutulmamalıdır . Diğer sistemler ayrıca, karanlık ve illüzyon dünyasında bir tür esaret içinde tutmak için ruhun aydınlanmasını engellemeye veya en azından yavaşlatmaya çalışan bir düşmanın veya karşıt gücün hayatta iş başında olduğuna dair sık sık mitolojik ifadeler verir. . Bir demiurge fikri, Gnostiklerin yalnızca doğaüstü ve şok edici bir icadı değil, aynı zamanda insan ruhunda evrensel olarak var olan ve kaçınılmaz olarak aydınlanma veya kurtuluşla ilgili çeşitli mitlerde kendini gösteren arketipsel bir imgedir. Bazı dini yapıların kötülüğü ciddiye alma isteksizliği ve bununla birlikte demiurge imajı, bu dinlerin takipçilerinin zihinsel olarak fakirleşmesine yol açtı. Modern dünyada ortaya çıkan herhangi bir yeni Gnostisizm veya Gnosis, bu önemli psişik gerçeği ele almalı ve ona modern koşullarda yararlı ve yaratıcı bir ifade vermelidir. Jung, bir zamanlar Gnostikler tarafından geliştirilen mitsel yapılanmaların psikolojik olarak doğrulanmasıyla, kuşkusuz bu yönde yolu açmıştır .

5. Beşinci sonuç, bilincin yabancılaşmasının, ardından gelen tüm yalnızlık, korku ve vatan hasreti duygularıyla birlikte , üstesinden gelinmeden önce tamamen hissedilmesi gerektiğidir. Klasik Gnostisizm eleştirmenleri, onu her zaman kasvetli ve "dünyayı inkar eden" eğilimlerle suçlarlar. Jung'un psikolojisi de asık suratlı olmakla ve bilinmezliğe, yabancılaşmaya ve kötülüğe aşırı vurgu yapmakla ilgili adil payıyla yüzleşmek zorunda kaldı. Yine, bu tutumu gerekli kılan ruhsal özgürleşme dinamikleriyle ilgili bir dizi ampirik nedenin olduğunu hatırlamak gerekir . İşte hasta bir Jung hakkında hoş bir hikaye: Kendisini bir rüyada korkunç bir çamura dalarken gördü. Arkasında, eterde sakin bir şekilde süzülen ve sıkıntılı hastaya şu sözlerle sert bir şekilde hitap eden Dr. Jung'un figürü belirdi: "Kimden değil, içinden!" Bu hikaye, Jung'un ve Gnostisizmin bireysel ilkelerine çok benzeyen psikolojisinin en önemli ilkesini göstermektedir. Ruh, deneyimle birlikte gelen acıya bakılmaksızın , karanlığın, korkunun ve yabancılaşmanın içinden geçmesine izin vermelidir . Bireyleşme süreci, Jung'un "gölge" dediği gerçeklikle yüzleşmeyi de içerir. Bu yüzleşme ve deneyim süreci, yine Jung'un kendisi tarafından "gnostik bir süreç" olarak nitelendirilmiştir. Modern psikolojik Gnostik sürece bir başka yararlı benzetme, klasik Yunan dramasının dört katlı yapısıdır: agone veya rekabet; acıklı veya yenilgi; trenolar veya ağlayan teofani, veya ilahi olarak mükemmel kurtuluş. Gelişimin dört aşamasından yalnızca dördüncü ve sonuncusunun hoş ve neşeli bir şey olarak tanımlanabileceğini , diğer üçünün ise mücadele, yenilgi ve keder ile karakterize edildiğini not etmek önemlidir . Bu kötümserlik mi? Evet, ama hiçbir şekilde umutsuz ve umutsuz bir karamsarlık değil . Ruhun veya psişenin mevcut durumuna ilişkin karamsar bir görüş, bütünlük ve kurtuluşun potansiyel bir nihai sonucu için umutla fazlasıyla dengelenir. Benzer şekilde, antik Gnostisizm'in klasik biçiminde, sözde kozmik kötümserlik ( kozmosta mevcut kötü yaşamın tanınması), ruhun karanlığın, baskının ve cehaletin prangalarından kurtuluşunun görkemli eskatolojik vizyonunda hesaba katılmıştı. varlığın aşkın doluluğu olan Pleroma ile yeniden birleşme. Filozoflar durmaksızın tartışabilir ve ilahiyatçılar yaratılmış dünyadaki soyut iyilik ve kötülük soruları hakkında anlamsızca spekülasyon yapabilirler, ancak psikologun, bütünlük için çabalayan psişenin öncelikle varoluşsal yabancılaşmanın ve karanlığın bu hoş olmayan koşullarını dikkatlice ve tam olarak kavraması gerektiğinden şüphe etmesi için çok az neden vardır . kendilerinin gerçek büyüme ihtiyacına ikna edebileceklerini. Hasta, hastalığının farkında değildir ve hastalık belirtilerini yaşayan herhangi birinden daha rahatsızlıkları için çare arama olasılığı çok daha düşüktür . Tıpkı Buda'nın ıstırap ve ıstırabın sona ermesi hakkında öğrettiği gibi, Jung'un psikolojik öğretisi de, acı çekenlerin, küçük, kişisel problemler düzeyinde gelişme nedeniyle tutuklandıklarının farkında olmayan insanlara göre daha muhtemel olduğunu kabul eder. acı çekmek Nevrotik kişilik, tatminsizlik ve artan zihinsel acı korkusu, kural olarak, kendini aldatmaya sığınır ve bu nedenle, şu anda oldukça tatmin edici şeyler için büyümeye gerçekten ihtiyaç olmadığına kendilerini ikna ederler.

6. Altıncı sonuç bizi Gnosis sürecine ve amacına geri döndürür; burada ruhsal büyümenin amacı, Gnostiklerin genellikle Pleroma (doluluk) ve/veya Antropos veya Primat Haritası olarak adlandırdığı ve genel olarak bütünlük imgelerinde ifade edildiğini söyler. Jung Öz'ü çağırdı. Bu Benlik, kişisel bir bağlamda olmanın bütünlüğüdür, her kişiye özgüdür ve benliğin veya egonun ve bilinçdışının bütünleşmesiyle oluşur. Görünür hayat gerçekten de ruhun yaratılış sürecidir. Dünyevi varoluş tehlikesi karşısında kafası karışan Rpeshpa , dünyevi bağlardan kurtulmak için kendisi için bir araç yaratmalıdır. Önemli olan , insan şahsının gerçek bireyselliğinin Darwinci veya yarı-Darwinci teorilerde yaratılmadığı veya geliştirilmediği , bunun yerine ışık ve karanlık, iyi ve kötü, erkek ve dişi, bilinçli ve bilinçsiz zıtlıklardan başlayarak simyasal olarak bütünleşmiş olduğu fikridir. .

Bu basit bir genişleme ya da doğrudan bir büyüme yolu değil, zıt bir çatışma ve her ruhta olmanın doluluğuyla restore edilen karşıtların uzlaşma olasılığıdır .

7. Yedinci sonuç, manevi büyüme sürecinin nihai sonucu olan bütünlüğün veya Öz'ün, dini sistemlerin her zaman Tanrı'ya atfettiği güç, değer, tanrısallık gibi tüm niteliklerle karakterize edildiğidir . Bu, tanrının içsel zihinsel imgesinin, numenous'un mevcudiyetinin genellikle Tanrı olarak adlandırıldığı tüm olası yolların tezahürlerini tamamen tükettiği anlamına gelmez. Bununla birlikte , Tanrı'nın içsel imgesi, aşkın bütünlükle muhtemelen en kullanışlı ve pratik olarak yararlı temas noktasıdır ve dahası, ampirik kanıtlardan biri rüyalarımızda, vizyonlarımızda ve diğer yaratıcı deneyimlerimizde ortaya çıkar .

8. Sekizinci sonuç, ruhun büyümesinin amacının ahlaki mükemmellik koşulu değil, bütünleşmiş bütünlük konumu olduğudur. Jung'un düşüncelerinin bu sonucu, onu ve öğretilerini Gnostiklerin en mahkûm edilmiş antinomianizmiyle (yasadışılığı ) en yakından ilişkilendirir. Gerçekten de, eski Gnostisizm, her kişinin Pneuma'sını yüce ve " Yapmalısın" ve "Yapmalısın" ilkel yasası üzerinde egemenliğe sahip olduğunu kabul eden (sıklıkla iddia edildiği gibi sefahat değil) manevi özgürlükçülüğün çok açık bir açıklamasıyla karakterize edilir. Demiurge'nin ilanıyla "olma". Birinin saf, ilahi ruhunun etkilenebileceğini hayal etmek ve hatta bundan daha az, Gnostikler tarafından ironik bir şekilde tanımlanan kozmik tiranın küçük yasalarını ihlal etmek. Demiurge'den gelen misilleme tehdidi gnostiği korkutamaz, çünkü alt dünyanın hükümdarı içeride gerçekleşen pnömatik üzerinde hiçbir güce sahip değildir ve kendisinin üzerindeki bir aleme geri dönmeye mahkumdur. Dahası, Gnostik ruhun özgürlüğü kayıtsız bir müsamahakârlık durumundan çok daha fazlasıdır ; daha ziyade, önemli nedenlerle geliştirilmesi gereken kendi içinde bir anlamı olan bu özgürlüğü dış yasalardan ve emirlerden özgürleştirme eylemi . Demiurge normlarına kayıtsız kalarak, gnostik, kozmosun küçük, zorba gücünün planlarını boşa çıkarır ve böylece kurtuluş davasına olumlu bir katkıda bulunur. Özgürlük gittikçe daha fazla özgürlük verirken, kör yaratıcı-demiurge'nin kör yasasına itaat köleliği ağırlaştırır. Hiç kimse köleliğe boyun eğerek kendini özgürleştiremez , ancak onu kırarak kurtulabilir.

Gerçek bir Gnostik olarak Carl Jung, en iyi ihtimalle bile iyiliğin bütünlüğün yerini alamayacağını kabul etti; sık sık, son tahlilde bunun bir iyilik ya da ahlaki yasalara itaat meselesi olmadığını, sadece ve basitçe varlığın bütünlüğü içinde olduğunu söylerdi. Gnostik psikoloji, varlığın bütünlüğünün yapay olarak ikiye bölünmesinin veya bölünmesinin, insanlığı zincirler içinde tutmaya çalışan zalim güçlerin bir komplosu olduğunu her zaman kabul etmiştir . Hayatı ikiye bölen ve insan bireyine bu parçalardan birinin pahasına ihanet etmesini emreden demiurjik güç, insanlığı nefsin karanlık tarafına şiddete yöneltmiş ve insanları kusurlu ve kusurlu olmaya mahkum etmeye çağırmıştır. suç. Pleroma'yı eski haline getirmek veya varlığın tamlığını deneyimlemek için onu bilmeliyiz ama bu onu yaratmak anlamına gelmez. Kelimenin tam anlamıyla, kötü adamlar neredeyse her zaman kaçınılmaz olarak sayısızdır ve bilinçsiz bir doğanın bir veya daha fazla zorlaması altında hareket ederler . Bu nedenle , kendini tanıma eksikliği ve aynı zamanda kendi kötülüklerini anlama eksikliği, onları anti-sosyal ve zararlı eylemlerde bulunmaya iter. Bilincin Gnosis'inde olmayan bilinçdışının içeriği, egonun zorlayıcı eylemleriyle kendi başına yaşamaya zorlanır. Modern Gnostik klasiğin dediği gibi , aslında her insan kendi mükemmel yasa koyucusunun yanı sıra kendi ödülü ve cezasıdır.

dış yasalara ve emirlere uygun olarak ahlaki mükemmellik için tek taraflı çabadan kurtarmış olanlar tarafından doğru olarak kabul edilebilir . Artık yazılı bir yasanın gölgesini aramayan bu tür bireyler, zihinsel yaşamın adil takımyıldızlarına uygun olarak kişisel zaferler kazanarak ve kendi yenilgilerinin acısını çekerek, kendi istekleriyle bilinçli ahlaki seçimler yapmayı öğrenirler .

Bunlar, özet olarak, eski Gnostikler olarak adlandırılanların ve C. G. Jung'da ortaya konan yönergeleri izleyerek insan ruhunun Gnostik doğasına aşina olanların her birinin Gnosis'in temel ilkelerinden bazılarıdır. bütünlüğe giden yollar. Düşüncelerin böyle bir açıklaması zaten mevcut olsa da, bu önemli ve faydalı fikirler , ilham alan bilenin iç gözüne ifşa edilen orijinal vizyonda somutlaşan orijinal Gnostik imgelerin yerini alamaz . Ve tabii ki C. G. Jung o bilendi. Bilgisi, mükemmel eğitimi ve Gnostiklerin literatürüyle kapsamlı tanışıklığı sayesinde arttı , ancak bu çok önemli değil. Bu nedenle, ilkel güç ve derin ilhamla dolu küçük şifreli incelemesinde tanımladığı şekliyle, bu orijinal içgörünün ( kendi deyimiyle "ilk hayal gücü" ) bir kısmına bir göz atmamız son derece önemlidir. buna Septem Sermones adını verdi . ad Mortuos veya Ölüler İçin Yedi Emir . Bu çalışmanın geri kalanı ve ana kısmı , burada orijinal çevirisiyle sunulan bu şiirsel incelemenin içeriğine ve ayrıca bu garip mesajın klasik Gnostisizm ve modern psikoloji fikirleri ışığında yorumlanmasına ayrılmalıdır.

Helga'nın çevirisi

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar