JUNG VE TAROT. ARKETİPİK YOLCULUK..

 

 
Sally Nicolier

  M.2018..- 330'lar.

    Tercüme: Natalia PAVLIKOVA Bilgisayar düzeni: Olga IVANOVA Kapak: Olga IVANOVA

   İçerik

     Taro'ya giden yolculuğun teknesinin denize indirilmesine yardım eden ve tavsiyeleri ve destekleri olmadan gemimiz asla ana limanına ulaşamayacak olan şu arkadaşlara şükranlarımı sunmak isterim: Janet Dallet, Rhoda Ned, Fern Jensen. James Kirsch, Rita Knipe, Claire Oxner, Win Sternlicht, William Wolcott ve Laure Zeller.

 GİRİŞ

  Jung'un modern yaşama katkılarının doğası ve önemi hakkındaki ana kafa karışıklığının kaynaklarından biri, hem takipçileri hem de diğerleri tarafından, Jung'un asıl ilgisinin kendisinin "kolektif bilinçdışı" olarak adlandırdığı şeyde yattığı şeklindeki sık sık varılan sonuçtan kaynaklanmaktadır. . Kolektif bilinçdışını keşfedip araştıran ve onun gerçek modern anlamını ve anlamını ana hatlarıyla çizen ilk kişinin o olduğu oldukça doğrudur. Ama kesinlikle insan zihninin bu evrensel belirsizliğinin sırrı değil, ruhuna sahip olan ve tüm arayışlarını kontrol eden çok daha büyük bir sırdır ve bu, bilincin ve onun büyük bilinçdışıyla olan ilişkisinin sırrıydı.

  Bu nedenle, var olan her şeyin en büyük ve en önemli paradoksunun varlığını ilk kuran kişi olması şaşırtıcı değildir: bilinçdışı ve bilinç, birbirine derin bir iç bağımlılık durumundadır ve birinin iyiliği diğerinin iyiliği olmadan imkansızdır. Bu iki büyük varlık arasındaki bağ koparsa veya koparsa, insan hastalanır ve anlamını yitirir, aralarındaki akış uzun süre kesilirse, insan ruhu ve yeryüzündeki yaşam yeniden kaosa ve kadim geceye dalar. . Dolayısıyla ona göre bilinç, örneğin mantıklı düşünen modern pozitivistlerin aksine, sadece zihinsel ve rasyonel bir zihin ve ruh hali değildir. Bazı modern felsefi okulların iddia ettiği gibi, tamamen bir kişinin ayırt etme, ifade etme yeteneğine bağlı bir şey değildir, her şeyin rasyonel olmadığını ve sözlü biçimde formüle edilemeyecek bir anlam ifade etmediğini ve olmaması gerektiğini beyan etme noktasına kadar. tezahür etmek, ifade edilmek. Aksine, ampirik olarak, bilincin sadece rasyonel bir süreç olmadığını ve modern insanın hastalıklı ve anlamsız olduğunu kanıtladı, çünkü Rönesans'tan bu yana yüzyıllar boyunca, bilincin şu varsayımı nedeniyle gelişiminde giderek daha fazla yoldan saptı. ve aklın gücü bir ve aynıdır. Bunu abartı olarak görenler Descartes'ın "Düşünüyorum öyleyse varım!" sözünü bir düşünsünler. ve Fransız Devrimi'ne yol açan ve Sovyet Rusya'da canavarca bir nesil doğuran ve bir zamanlar yaşayan anlamların kalesi olan kiliseler, manastırlar gibi yerlerde insanın yaratıcı ruhunun yok olmasına yol açan Avrupa kibirini hemen tanıyacaktı. , dünya çapında üniversiteler ve okullar.

  Jung, sorunlarını çözmek için kendisine gelen sözde "deli" ve yüzlerce "nevrotik" insanla yaptığı çalışmalarda, çoğu delilik ve zihinsel yönelim bozukluğunun bilinç daralmasından kaynaklandığını kanıtladı. Bir kişi bilincini rasyonel olana ne kadar çok odaklarsa, kolektif bilinçdışının evrensel güçlerinin direncini öyle bir sınıra itme tehlikesi o kadar artar ki, acıyla ulaşılan bir bilincin son işaretlerini isyanla silip süpürür. kişi. Hayır, onun için cevap açıktı: Bir kişi ancak bilincini artırmak için sürekli çalışmanın bir sonucu olarak en büyük anlamını ve en yüksek değerlerinin gerçekleştirilmesini bulabilir. Orijinal paradoksa geri dönerek, bilincin bilinçdışının en uzun ve en derin uykusu olduğunu ve insan ruhunun kökeninin izini sürmenin mümkün olduğu en eski çağlardan son ufukların ötesinde kaybolmasına kadar olduğunu tespit etti. mit ve efsaneden, her şeye ulaşmak için sürekli mücadele etti, gittikçe daha fazla bilinç, Jung'un "farkındalık", "anlayış" olarak adlandırmayı tercih ettiği bilinç. Bu "farkındalık", onun ve benim için, rasyonel olmayan algı ve bilginin tüm biçimlerini içeriyordu ve hepsi daha da değerli çünkü bunlar, kolektif bilinçdışındaki henüz gerçekleşmemiş anlamların tükenmez zenginliklerini birbirine bağlayan köprüler. hayatın şimdi ve burada ısrarına karşı sonu gelmez bir kampanya yürüten bir adamın bilincinin genişlemesi ve güçlenmesi için takviyeler vermeye hazır.

  Bu, belki de bilincin doğasına dair yeni ve en önemli anlayışa yaptığı en önemli katkılardan biridir: o, hayatın gerektirdiği ölçüde güncellenebilir ve genişletilebilir, ancak onunla rasyonel olmayan iletişim yollarını koruyarak güncellenebilir ve genişletilebilir. kolektif bilinçdışı. Bu nedenle, geçmişte insanın yaşamın gizemini keşfetmeye çalıştığı ve insanın evren hakkındaki bilinçli bilgisini kendi etrafında yeni varlık ve bilgi alemlerine doğru genişleterek harekete geçirmeye çalıştığı tüm rasyonel olmayan yollara çok değer verdi. Bu, örneğin astrolojiye olan ilgisini açıklıyor ve bu aynı zamanda Tarot'un önemini de açıklıyor.

  Diğer oyunlarda ve görünmezi ve geleceği tahmin etmeye yönelik ilkel girişimlerde olduğu gibi, Tarot'un kökenlerinde ve öngörülerinde kolektif bilinçdışının derin kalıplarına sahip olduğunu ve tam olarak farkındalığı artırma olasılıklarına erişim olduğunu hemen fark etti. Bu kalıplarla temas süresi. Bu, aslında karanlık ve ışık arasında giderek büyüyen bir hareket akışı olan gece ve gündüz gibi, bilinçdışı ve bilincin görünürde açık olan ayrımını birbirine bağlayan, akılcı olmayan köprülerden bir diğeriydi.

  Sally Nichols, Tarot'u derinlemesine incelemesi ve tarot kalıplarını takdire şayan yorumuyla, benim zorunlu olarak aşırı basitleştirilmiş bir şekilde tanımladığım bir şekilde insan algısının olanaklarını genişletmeye yönelik gerçek bir girişim olarak, analitik psikolojiye büyük bir hizmet yaptı. . Kitabı, bilincin bize yüklediği ürkütücü sorumluluğu zenginleştiriyor ve anlamamıza yardımcı oluyor. Üstelik kitabında, Jung'un yaptığı harika işi anlamaya çalışan insanların sıklıkla başarısız olduğu bir şey yaptı. Doğası gereği sezgisel bir kişi olan Jung, vizyonunun belirli bir yönüyle uzun süre kalmamak için şeytani vizyonunun taleplerine boyun eğmek zorunda kaldı. Kendini adamış bilim adamının zihnine ve yöntemine sahip olmak gerekiyordu. bu, deneysel olarak geçerliliğini kanıtlamak için çalışmasının belirli bir aşamasında yeterince uzun süre kalma gücü verdi. Ama bu bir kez yapıldığında, entelektüel birikimini toplaması gerekiyordu.

  çadırınızı kurun ve yoldaki aklınızın kervanını sonsuz yolculuğundaki bir sonraki durağa gönderin. Onun ruhu. bizimki gibi (sezgisel ruhunun ona hayal ettiği gibi) tehlikelerle dolu bir çağda, kaçınılmaz olarak çaresiz bir acele içindeki bir ruhtu. Sonuç neredeyse her şeydir. yarattığı şeyin genişletilmesi gerekiyor. Ve Sally Nichols, bu kitapta, önemli bir rasyonel olmayan bilinç kaynağının rolüne ilişkin tarihi ve anlayışımızı genişleterek, Jung psikolojisine ve ona dahil olan herkese büyük fayda sağladı. Tüm bunlara ek olarak, bunu kuru ve sıkıcı bir akademicilik tarzında değil, kendi Tarot deneyiminden ve onların tuhaf yarı saydam ışıklarından büyüyen bir bilgi çalışması olarak yaptı. Sonuç olarak, kitabı sadece yaşamakla kalmıyor, dokunduğu herkesin hayatını da hızlandırıyor.

  Laurens van der Post

  1.

 TAROT'A ÖNSÖZ

  Tarot, kaynağı bilinmeyen gizemli bir iskambil destesidir. En azından bu güverte. 600 yaşında, modern oyun kartlarımızın doğrudan öncüsüdür. Nesiller boyunca, bu kartlarda tasvir edilen figürler birçok enkarnasyonun tadını çıkarmıştır. Bugün kullandığımız oyun kartları gibi aktif bir çocuğa sahip olmasına rağmen, ebeveyn destesinin kendisinin dinlenmemiş olması, antik Tarot'un canlılığının ve bilgeliğinin bir kanıtıdır. Orta Avrupa'da, bu eski moda tarot kartları, hala oyun ve falcılık için sürekli olarak kullanılmaktadır. Bugün Amerika'da Tarot birçok insanın zihninde aniden su yüzüne çıktı. Rüyalarımızda beklenmedik bir şekilde karşımıza çıkan gizemli figürler gibi, bu tarot karakterleri de dikkatimizi çekmek için adeta çığlık atıyor.

  Bu tür dramatik atılımlar genellikle, görmezden geldiğimiz yanlarımızın kabul edilmeye çalıştığı anlamına gelir. Hiç şüphe yok ki, rüyamızdaki figürler gibi Tarot karakterleri de bize çok önemli mesajlar iletmek için kayıtsızlığımıza giriyor; ancak sözlü, sözlü bir kültüre dalmış modern bir insan için sözsüz Tarot resimlerinin dilini anlamak, çözmek, deşifre etmek son derece zordur. İlerleyen bölümlerde, bu gizemli figürlere nasıl yaklaşabileceğimizi ve anlayış kıvılcımlarını yakalayabileceğimizi keşfedeceğiz.

  Tarot kartlarıyla yolculuk her şeyden önce kendi derinliklerimize bir yolculuktur. Yol boyunca karşılaştığımız her şey, doğası gereği kendi en derin ve en yüksek benliğimizin bir parçasıdır. Tarot kartları, gizemli ve mantıksız olanın bugün olduğundan daha fazla gerçekliğe sahip olduğu bir zamanda yaratıldı.

  bizim için en derin ve en mahrem benliklerimizde atalarımızdan miras kalan bilgeliğe etkili bir köprü. Ve yeni bir bilgelik, zamanımızın büyük bir ihtiyacıdır - kendi kişisel sorunlarımızı çözecek bilgelik ve her birimizin karşılaştığı evrensel sorulara yaratıcı, yaratıcı cevaplar bulma bilgeliği.

  Modern kartlarımız gibi, Tarot destesinde de her biri on düz veya numaralı kart bulunan dört takım bulunur. Tarot'un dört takımına değnek, kadeh, kılıç ve denarii denir. Modern sinek, kupa, maça ve elmas takımlarımıza dönüştüler. Bir tarot destesinde her türden dört mahkeme kartı vardır; Kral, Kraliçe, Vale ve Şövalye. Ateşli bir atın üzerinde oturan son, genç, cüretkar binici gizemli bir şekilde ortadan kayboldu ("modern oyun kartları. Burada tasvir edilen güzel şövalye (Şekil 1), tasarımının tarihsel olarak arasında bir yerde olması anlamında) bir Avusturya geçiş güvertesinden alınmıştır. orijinal Tarot kartları ve modern destemiz. Gördüğümüz gibi, bu Şövalyenin canlılığı, canlılığı öyleydi ki, kıyafeti dinardan pırlantaya değiştikten sonra bile destede korunmuştu.

  Bu dolaysız, dürüst niyet, tasarım, nezaket, incelik ve cesaret sembolünün günümüz oyun kartlarından kaybolması, bugün psikolojimizde bu niteliklerin bulunmadığının bir göstergesi olabilir. Şövalye de önemlidir çünkü yolculuğumuzun başarısı için onun cesaretine ve arayış ruhuna ihtiyacımız olacak.

  Bir o kadar da anlamlı ve tabii ki. aynı zamanda gizemli bir şekilde, yolculuğumuzda dönüm noktaları, dönüm noktaları olacak kartlar olan Major Arcana Tarot'un modern destemizden kesilmesi. Bu Major Arcana, takımların hiçbirine ait olmayan 22 resimli karttan oluşan bir set içerir. Bu kartların her birinin ilgi çekici bir adı vardır (Mag. Empress. Lover, Judgment, Asılan Adam, Ay vb.) ve kartlar numaralandırılmıştır. Sırayla toplanan Binbaşı Arcana, adeta resmedilmiş bir hikaye anlatır. Bu kitabın odak noktası, 22 Büyük Gizem'i sırayla incelemek ve anlattıkları hikayeyi çözmek olacaktır.

  Simyasal Mutus Uber gibi (bu arada, daha sonra geldi). Büyük Arkana , bir kişinin kendini gerçekleştirmenin ebedi yolunda karşılaştığı tipik deneyimleri, yaşam deneyimleri türlerini temsil eden sessiz, elle çizilmiş bir metin olarak görülebilir . Özünde bir oyun destesi olan ve halen de öyle olan Tarot'ta bu sübjektif meselenin kendisini nasıl ve neden bulduğu, nesiller boyu bilim adamlarının kafasını karıştıran bir muammadır. Modern oyun destemizde Major Arcana'dan sadece bir iz kaldı: Joker. Her iskambil destesinde böylesine yakalanması zor, yakalanması zor bir hayat süren bu garip adam, Jester olarak adlandırılan Tarot'un Binbaşı Arcana'sının doğrudan soyundan geliyor. ki yakında tanışacağız.

  Bu Soytarı ve Binbaşı Arcana'dan yirmi bir arkadaşının kökeni hakkında pek çok farklı tuhaf teori var. Bazılarının hayal gücünde, bu kartlar ezoterik bir Mısır kültünün başlatılmasının gizli aşamaları olarak görülüyor; diğerleri, büyük bir tarihsel olasılığa sahip olan Binbaşı Arcana'nın kartlarının doğduğu görüşündedir.

  Batı Avrupa'da. Aralarında L. E. White ve Heinrich Zimmer'in de bulunduğu birkaç saygın bilim insanı, Major Arcana'nın 12. yüzyılda Provence'ta ortaya çıkan bir Gnostik mezhep olan Albigensians tarafından icat edildiğini söylüyor. Tarot'u muhtemelen resmi Kilise'ye aykırı fikirleri iletmenin örtülü bir aracı olarak gizlice boyadıklarına dair bir his var. Modern bir yazar olan Paul Hasson, Tarot'un kökenini, öncelikle büyücülük ve büyücülükte kullanılan bir anımsatıcı araç olarak görüyor. Başka bir çağdaş yazar. Gertrude Moakley, Petrarch'ın Laura'sına bir soneler kitabından basit bir şekilde elden geçirilmiş resimler olan Tarot'un ezoterik kökenine dair orijinal teorinin temelini attı. Bu kitap, hem Triumphs hem de Major Arcana olarak çevrilebilecek bir başlık olan / Thonfi olarak adlandırıldı.

  Petrarch'ın sonelerinde, her biri kendisinden öncekiyle savaşan ve muzaffer bir şekilde mağlup eden bir dizi alegorik karakter vardır. Rönesans İtalya'sında en popüler olan bu motif, o dönemin birçok resminde ses getirdi. Ayrıca, bu alegorik figürlerin, ustaca giyinmiş, dekoratif arabalarla saray kalelerinde, tam üniformalı ve tüm regalia'lı atlı şövalyelerin eşlik ettiği karnaval alaylarında sahnelendi. Atlıkarınca adı verilen bu geçit törenlerinden modern atlıkarıncalarımız iniyor. Bugünün atlıkarıncasında çocuklar güzel atlara binen cesur şövalyeleri oynarken, büyükanne ve büyükbabaları altın bir arabada daha sakin bir yolculuğun tadını çıkarabilirler.

  Şekil 2, yedinci tarot kartını göstermektedir. Araba, sanatçı Bonifacio Bembo tarafından Milano'nun Sforza ailesi için tasarlanmış ve uygulanmış on beşinci yüzyıldan kalma bir şenlik güvertesinde tasvir edildiği şekliyle. Bazıları New York'taki Pierpont Morgan Kütüphanesi'nde görülebilen bu zarif kartlar, gümüş benekli kırmızı üzerine altın elmas desenine karşı canlı renklerle çizilmiş ve boyanmıştır. hatırlatabilirsin. burada resmedilen gibi bir zafer arabasının hala İtalyan şenliklerinin önemli bir parçası olduğunu. ve atlarının keyifli dört nala koşan ruhunun modern atlıkarıncalarımızdaki geçit töreninde her zaman mevcut olduğunu.

  Aslında, Tarot kartlarının tarihi ya da yirmi bir Major Arcana kartının takım atamalarının ve sembolizminin kökeni ve evrimi hakkında çok az şey biliniyor. Ve haritaların kökeni ve sayısız okuma ve yeniden okuma hakkında birçok sanatsal hipotez. resimsel sembolizmlerinden esinlenerek, onaylayın

  

Resim. 2

  tarot kartlarının evrensel cazibesi ve insanın hayal gücünü harekete geçirme gücünü gösterir. Çalışmamızın amaçları açısından, Tarot Gizeminin Albigensianların Tanrı sevgisinden mi yoksa Petrarch'ın Laura'ya olan tutkusundan mı doğduğunun özel bir önemi yoktur. Özünde, bizim için önemleri, doğumlarının çok gerçek ve dönüştürücü bir insani duygu tarafından tetiklenmesinde yatmaktadır. Açıkça görülüyor ki, bu eski haritalar, insan deneyiminin derin girintilerinde, insan ruhunun en derin seviyesinde tasarlandı. Kendi içimizde bu seviyeye dönecekler.

  Çünkü. Bu kitabın amacının ruhun bu düzeyiyle temasa geçmek için Tarot'u kullanmak olduğundan, tartışmamızda ana deste olarak bugün var olan en eski deste tasarımlarından biri olan Marsilya Tarot'u seçtik. Oyun kartları zamanın etkisine tabidir, "orijinal" Tarot artık mevcut değildir ve hala müzelerde saklanan birkaç eski deste kırıntısı, şu anda üretilenlerle pek uyuşmamaktadır. Bu nedenle, bugün var olan Tarot'un hiçbirine gerçek, hiçbir anlamda otantik denemez. Ancak Marsilya versiyonu genellikle daha önceki bazı tasarımların duygusal tonunu ve stilini koruyor.

  Marsilya güvertesini seçmenin başka sebepleri de var. Birincisi, tasarımı kişisel olanın sınırlarını aşıyor. Örneğin, çoğu modern tarot destesinin aksine, herhangi bir kişi tarafından yaratıldığına dair hiçbir kanıt yoktur. İkincisi (yine, çoğu modern Tarot destesinin aksine), Marsilya destesi bize eşlik eden bir açıklayıcı metin olmadan geldi. Bunun yerine, bize hayali bir hikaye, bizi rahatsız edebilecek kelimelerin olmadığı bir şarkı sunuyor. unutulmuş anıları çağrıştıran eski bir motif gibi.

  Bu, çoğu tanınmış kişiler veya gruplar tarafından tasarlanan ve çoğuna, sayfalarında yazarların daha önce sunmuş olabilecekleri düşünceli ve belirsiz fikirleri zaten sözlü olarak verdikleri kitapların eşlik ettiği modern tarot destelerinde durum böyle değildir. kartların görüntüleri. Bu, örneğin A. E. White, Aleister Crowley tarafından oluşturulan haritalar ve metinler için geçerlidir. Zain ve Paul Foster Örneği.

  Ve bu durumlarda Tarot'a eşlik eden metin genellikle kartlarda tasvir edilen sembolleri açıklayıcı olarak sunulsa da, bunun nihai izlenimi daha çok resimli bir kitap gibidir. Başka bir deyişle, Tarot kartlarının belirli sözlü kavramları göstermek için yaratıldığı ve bunun tersi olmadığı, ilk başta kendiliğinden ortaya çıkan ve arkalarında metin oluşturan kartların kendileri olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak, bu kartlara çizilen karakterler ve nesneler, karakter olarak sembolikten çok alegorik görünür; görüntüler, tamamen kelimelerin ötesinde yatan duygu ve sezgileri akla getirmekten çok, sözlü kavramları açıklayıcı görünüyor.

  Yazının eşlik ettiği Tarot destesi ile hiçbir şeyin eşlik etmediği Marsilya destesi arasındaki fark çok incedir; ancak Tarot'a yaklaşımımız açısından önemlidir. Bize göre resimli kitap okumakla sanat galerisini gezmek arasındaki fark gibi. Ve o. ve diğer deneyimlerin bir değeri vardır ama sonuçları farklıdır. Resimli kitap, bizi başkalarının düşünce ve duygularına bağlayarak zekayı ve empatiyi harekete geçirir. Sanat galerisi, hayal gücümüzü harekete geçirerek, kendimizin derinliklerine inmemizi sağlıyor.

  yaratıcılığı artırır ve büyütme ve anlama kapasitemizi harekete geçirir.

  Bazı Tarot destelerinin başka bir karmaşıklığı, birçoğunda, diğer sistemlerden ödünç alınan ilgisiz sembollerin, Binbaşı Arcana kartlarına atfedilmesidir, bu da doğrudan bir korelasyon, Binbaşı Arcana ile diğer teolojik veya felsefi teoriler arasında bağlantı anlamına gelir. Örneğin, bazı destelerde, her Major Arcana'yı Kabala'nın Sephiroth'unun yollarından birine sembolik olarak bağlayabilmek için her Major Arcana'ya İbrani alfabesinin 22 harfinden biri atanır. Ancak İbrani alfabesinin hangi harfinin hangi tarot kartına karşılık geldiği konusunda genel bir anlaşma yoktur. Yorumcular ayrıca Tarot kartlarına simya, astrolojik, Gül Haç ve diğer sembolleri atfettiler. Ve bunların arasında da Case'in zıt fikirlerinde görüldüğü gibi bir kafa karışıklığı hüküm sürüyor. Bu sorularla ilgili olarak "Zain", Papus ve Hall.

  Tüm sembolik materyallerin, bir bütün olarak tüm insanlık için ortak olan insan deneyimi ve deneyimi seviyesinde doğduğu gerçeği nedeniyle, Tarot'un bazı sembolleri ile diğer sistemlerin sembolleri arasında inandırıcı, geçerli bağlantılar bulunabileceği kesinlikle doğrudur. Ancak Jung'un bilinçdışı terimini kullandığı ruhun bu derin katmanı, tanımı gereği bilinçli değildir. Onun imgeleri bizim düzenli, örgütlü zihnimizden değil, hatta ona rağmen gelişir. Kendilerini mantıklı şekillerde sunmazlar.

  Her felsefi sistem, bilinçdışından çıkan görüntülerin görünürdeki kaosunu mantıksal olarak düzenlemek için zihnin yaptığı bir girişimden ibarettir. Entelektüel kategoriler, sözel olmayan bu dünyayı deneyimleme deneyimlerimizi sistemleştirmenin yollarıdır. Her biri, deyim yerindeyse, en derin insan doğamızın ham, ham, biçimlendirilmemiş, düzensiz deneyimi üzerine bindirilmiş bir tür koordinat sistemidir . Bu sistemlerin her biri faydalıdır ve bu anlamda her biri "doğrudur", ancak her biri benzersizdir. Ayrı ayrı ve birbiri ardına ele alındığında, bu çeşitli sistemler bize zihinsel deneyimlerimizi sergilemek için uygun raflar sağlar. Ancak bu birçok koordinat ızgarasını üst üste koymak, simetrilerini bozacak ve kullanımlarının yararlılığını yok edecektir.

  Bu kafa karışıklığının bir sonucu olarak Major Arcana'da yolumuzu kaybedeceğimizden korkarak, bu kitapta Tarot'un sembolizmini diğer disiplinlerin sembolizmiyle ilişkilendirmeye çalışmıyoruz. Çoğunlukla, Marsilya destesinde sunulduğu şekliyle, yalnızca anlamlarının anlaşılmasını zenginleştirdiklerinde kartların diğer versiyonlarını kullanarak tartışmamızı Major Arcana ile sınırlayacağız. Jung'un sembolik malzemeyle yaptığı gibi, benzetme yoluyla büyütmeler vermeye çalışacağız, sembolün son anlamını her zamanki gibi serbest ve eksik bırakarak, nokta koymadan.

  Bir sembolün sınırlarını tanımlarken, Jung genellikle bir sembol ile bir işaret arasındaki farkı vurgulamıştır. Belirli bir nesneyi veya fikri belirten, ifade eden bir işaretin tercüme edilebileceğini, kelimelerle formüle edilebileceğini söyledi (örneğin, kırmızı zemin üzerine beyaz bir tuğlanın görüntüsü bir çıkmaz sokak olduğunu ve X bir demiryolu geçişini gösterir). Bir sembol, başka hiçbir şekilde temsil edilemeyen ve anlamı tüm özellikleri, tanımları aşan ve birçok şeyi içeren bir şeyi temsil eder.

  görünen zıtlıklar (örneğin, Sfenks, Haç, vb.)

  Binbaşı Arcana'nın resimli görüntüleri sembolik bir hikaye anlatıyor. Tıpkı rüyalarımız gibi, onlar da bize bilincin ulaşamayacağı bir seviyeden ve entelektüel anlayışımızın çok uzağında gelirler. Bu nedenle, bu Tarot karakterlerini, garip yaratıkların yaşadığı uzak, bilinmeyen bir ülkeyi tasvir eden bir dizi rüyada karşımıza çıkmış gibi, çok benzer bir şekilde ele almak uygun görünüyor. Bu tür hayallerle çalışırken, tamamen kişisel çağrışımların sınırlı bir değeri vardır. Evrensel olarak duygu, sezgi, düşünce veya duyum gruplarını çağrıştıran mitler, peri masalları, dramalar, resimler, tarihi olaylar veya benzer motiflere sahip diğer malzemelerle yapılan analojiler yoluyla anlamlarını daha iyi anlayabiliriz.

  Tarot'ta tasvir edilen sembollerin her yerde bulunması ve eskimemesi nedeniyle, bu tür bir büyütmenin faydaları bu kitapla sınırlı olmayacaktır. Çeşitli kıyafetler ve maskelerdeki tarot figürleri hayatımızda her zaman mevcuttur. Geceleri rüyalarımıza girerek bizi şaşırtıyor ve şaşırtıyorlar. Gündüzleri, yaratıcı olmamız veya mantıklı planlarımızda oyunlar oynamamız için bize ilham veriyorlar. Burada sunulan malzemenin, yalnızca geceleri bize gelenlerle değil, aynı zamanda gündüz saatlerimizin umutları, özlemleri ve hayalleriyle de hayallerimizle bağlantı kurmamıza yardımcı olacağını umuyoruz.

  2. KAPTA SEYAHAT

  Bir seyahate çıkmadan önce bir harita alıp kendinizi ona alıştırmanızda fayda var. Şekil 3'te böyle bir harita görüyoruz. Bu kitapta izleyeceğimiz yolu gösteriyor. İşte Marsilya Tarotu'nda göründükleri şekliyle yirmi iki Büyük Gizem, söylendiği gibi, hayatta kalan daha önceki versiyonlara dayanmaktadır. Bu çizimde kartların düzenlenme şekli, yol boyunca hangi deneyimlerle uğraşıyor olabileceğimize dair bize bir fikir veriyor.

  Bu kartların bireysel anlamlarını daha iyi anlamak için, bir sanat galerisindeki tablolar gibi doğrudan bunlara atıfta bulunulmalıdır. Tıpkı resimler gibi. Büyük Arkana, hayal gücümüzün yakalandığı kancalar olması anlamında bir tür projeksiyon perdesi olarak görülebilir. Psikoloji dilinde yansıtma, çevremizdeki insanları, nesneleri ve olayları ilk kez gördüğümüz bilinçsiz, otonom bir süreçtir. aslında bize ait olan özlemler, özellikler, fırsatlar ve eksiklikler. Dış dünyayı kendi derinliklerimize gömülmüş cadılar ve prensesler, şeytanlar ve oyun yazarlarıyla dolduruyoruz.

  İç dünyamızın dış dünyaya yansıması bilerek olmuyor, bilerek yapmıyoruz. Bu sadece zihnin nasıl çalıştığıdır. Aslında, yansıtma süreci sürekli ve o kadar bilinçsizce devam ediyor ki, genellikle bunun olduğunu fark etmiyoruz bile. Ancak bu projeksiyonlar, kendini keşfetme yolunda faydalı araçlar olarak hizmet eder. Dış gerçekliğe getirdiğimiz görüntüleri iç gerçekliğin ayna görüntüleri olarak düşünmek. kendimizi bilir ve biliriz.

  Major Arcana'daki yolculuğumuzda kartları projeksiyon ekranı olarak kullanacağız. Major Arcana bu amaç için idealdir, çünkü Jung'un arketipler dediği, insan ruhunun derinliklerinde otonom olarak işleyen içgüdüsel güçleri sembolik olarak temsil ederler. O. bu arketiplerin ruhta nasıl çalıştığı çok benzer. içgüdüler vücutta nasıl çalışır. Sağlıklı yeni doğmuş bir bebeğin doğuştan gelen bir emme yeteneği ile ortaya çıkmasına veya yüksek bir sesten korkmasına ek olarak, ruhu, etkisi de gözlemlenebilen bazı kalıtsal yetenekler gösterir. Arketip güçlerini, aslında içgüdüler olarak kesinlikle göremeyiz: ama onlarla rüyalarımızda, vizyonlarımızda ve imgeler biçiminde ortaya çıktıkları gündüz yansımalarımızda karşılaşır ve deneyimleriz.

  Bu görüntülerin aldığı özel biçimler farklı kültürlerde ve insanlarda farklılık gösterse de, yine de temel, ilkel karakterleri evrenseldir. Her zaman ve her kültürde insanlar hayal kurdu, hayal kurdu. arketipsel Anneler hakkında hikayeler uydurdu ve şarkılar söyledi.

 

Sevgili / oh, Kahraman, Büyücü, Soytarı / Aptal, Şeytan, Kurtarıcı ve Bilge Yaşlı. Tarot'un Büyük Gizemi tüm bu arketipsel karakterleri tasvir ettiğinden, önce haritamızda göründükleri "yatak"taki bazılarına hızlıca bir göz atalım. Bunu yaparken kartları tanımaya başlayabilir ve bu sembollerin her birimizde ne kadar güçlü çalıştığını görebiliriz.

  Kartımızda, bir numaradan yirmi bir numaraya kadar Major Arcana, her biri yedi kart olmak üzere üç yatay sıradan oluşan bir sırayla düzenlenmiştir. Şakacı / Aptal. sıfırın atandığı, kalıcı bir yer, sabit bir konum yoktur. Yukarıdan adım atıyor, diğer kartlara bakıyor, bir aptal diğer karakterleri kolayca gözetleyebilir ve beklenmedik bir şekilde özel hayatlarımıza kolayca girebilir, bunun sonucunda, tüm bilinçli niyetlerimize rağmen, her şey kendimiz olmaya başlar, aptal gibi davranırız. .

  Bohçası ve asasıyla bu arketip Tramp, modern kültürümüzde çok yaygındır. Ancak makineleşmiş dünyamızın bir ürünü olarak yürümektense araba kullanmayı tercih ediyor. Onun tıpatıp aynısını bugün sakallı ve uyku tulumlu görebiliriz; yolun kenarında duruyor, umutla gülümsüyor ve baş parmağını bizim yönümüze doğru kaldırarak elini uzatıyor. Ve eğer bu karakter bizim bilinçsiz bir parçamızı temsil ediyorsa, kesinlikle öyle ya da böyle ona duygusal olarak tepki vereceğiz. Bazıları kendilerinin de bir zamanlar gençliklerinde bir zamanlar tasasız bir gezinti döneminden keyif aldıklarını hatırlayarak, bu seçmeni hemen durdurup fırlatma arzusu hissedebilir. daha istikrarlı bir yaşam tarzı nasıl yönetilir . Gençliğinde aptalı oynamayan diğerleri, bu serseriye içgüdüsel olarak yaklaşabilirler, çünkü o kendilerinin yaşanmamış bir parçası ve bilinçsizce ona yaklaştıklarını hissediyorlar.

  Ancak başka bir kişinin bu genç adama karşı olumsuz bir tepki yaşaması da mümkündür - bu tepki o kadar ani ve şiddetlidir ki, birdenbire kelimenin tam anlamıyla öfkeden titrediğini fark eder. Bu durumda, sürücü gaz pedalına tüm gücüyle basabilir, dişlerini sıkabilir ve “kirli yaşam tarzına” küfürler mırıldanarak bu masum seyirciden tam anlamıyla kaçabilir. Bu "genç aptala" kendi elleriyle nasıl ulaşacağını, saçını nasıl kesebileceğini, onu iyice yıkayıp tıraş edebileceğini ve ardından onu "ait olduğu yere" haftada 40 saat çalışmaya nasıl gönderebileceğini hayal edebilir. "Bu kadar dikkatsiz olmaktan bıktım," diye mırıldandı. Bu arada, düşmanlığı o kadar ezici olabilir ki midesi bulanabilir.' Eve vardığında kendini bitkin ve anlaşılmaz bir şekilde yorgun bulacaktır. Ama ertesi gün, kafasındaki bu takıntılı gevezelik biraz dindiğinde (ve eğer) biraz söndüğünde, şu sorunun fısıldanabileceği küçük bir alan açılabilir: “Bu genç serseri seviyorsa neden ortalıkta dolaşmasın? ? Ne zararı var? Ancak gözlemci zaten zarar görmüştür. Bu adamın görüntüsü bile bir kutu solucanı çatlattı. Ve sürünerek, kıvranarak ve rastgele dökülerek her birine bir cevap gerektiren düzinelerce soru şeklinde düştüler: Bu adam gibi yaşarsan nasıl bir hayat olacak - çalar saatini kır, at onu. tüm baharı ve yazı koca mavi gökyüzünün altında amaçsızca dolaşarak nasıl geçireceğinizi bildiğiniz şeyler vs.

  Bu solucanları tekrar kavanoza doldurmanın bir yolu yok. Şoförümüz bu soruları cevaplamaya çalışırken ve imkansız vizyonlar hayal ederken kendini evinde gibi hissedebilir ve hareket edemez. Belki, eğer şanslıysa, bazı vizyonlarını gerçekleştirmenin bir yolunu bulabilir. Bir arketiple karşılaştığınızda garip şeyler olur.

  Aptal'a verilen tepkiler elbette çok farklı olacak ve yaşam deneyimlerine bağlı olarak onunla karşılaşan insanlar kadar çok olacaktır. Ancak sonuç olarak, bir arketipe dokunmak her zaman şu veya bu duygusal tepkiye neden olur. Bu bilinçsiz tepkileri keşfederek, bizi manipüle eden arketipi ortaya çıkarabilir ve kendimizi onun zorlamasından bir ölçüde kurtarabiliriz. Sonuç olarak, dış gerçeklikte bu arketiple bir daha karşılaştığınızda, ona tepkiniz o kadar mantıksız ve otomatik olmayacaktır. hangi yukarıda tarif edilmiştir.

  Az önce verilen örnekte, “aptal” ile karşılaşmanın ve ardından kendini keşfetmenin getirdiği duygusal çalkantı, kişinin yaşam tarzında mutlaka gözle görülür bir değişikliğe yol açmayacaktır. Ancak, diğer olasılıkları ciddi bir şekilde değerlendirdikten sonra, bir aylak yaşamının ona göre olmadığı sonucuna varabilir. Düşündüğü her şey arasında evin istikrarını ve konforunu tercih ettiğini ve arabadan ve sahip olduğu diğer şeylerden ofisinde çok çalışıp onlardan para kazanacak kadar zevk aldığını fark edebilir. Ancak. diğer olasılıkları keşfederek, yaşam tarzını daha bilinçli bir şekilde seçmeye başlayacak ve aptalı oynama konusundaki gizli dürtüsünü tanıyarak, bu ihtiyacını bugünkü yaşamının mevcut bağlamına uygun olarak ifade etmenin yollarını bulacaktır. .

  Her neyse, bir dahaki sefere. yolda mutlu bir serserinin yanından geçtiğinde ona karşı daha fazla sempati duyacaktır. Artık kendi yaşam seçimlerini yaptığına göre, başkalarının da yaşamlarında benzer seçimler yapmasına izin vermesi onun için daha kolay olacaktır. Ve iç gerçeklikte dönekle hesaplaştığı için, böyle bir figür kendini dış gerçeklikte gösterdiğinde artık o kadar düşmanca ve savunmacı olmayacaktır. Ama en önemlisi, arketipin gücünü ve gücünü deneyimleyecek ve hissedecek. Bir dahaki sefer. arabasında tek başına gittiğinde sürücü koltuğunda tek başına oturmadığını anlayacaktır. Kaderini yönlendirebilecek ve enerjisini öngörülemeyen şekillerde emebilecek gizemli güçlerin içinde iş başında olduğunu bilecek. Ve buna hazırlıklı olacak. Aptal, karşı konulamaz derecede heyecan verici bir arketiptir ve gördüğümüz gibi, zamanımızda çok yaygındır. Ancak tüm Tarot figürlerinin kendine özgü bir gücü vardır ve. yaşa bağlı değiller, kendimizde ve toplumumuzda hala aktifler. Örnek olarak, şimdi grafiğimizin en üst satırında tasvir edilen yedi Büyük Gizem'e bir göz atalım.

  Bunlardan ilki Mag olarak adlandırılır. Bazı numaralar yapmak üzere olan bir sihirbazı tasvir ediyor. Onlara hileler diyor ve öyleler. Bizimle oyunlar yapmaya hazırlanıyor. Görünürdeki büyüsü aynalar, özel yapılmış kartlar, gizli dipli silindirler ve el çabukluğu tarafından yaratılacaktır. Bunun böyle olduğunu biliyoruz

  • aklımız "şarlatan" gibi lakaplarla çıngırdıyor ve *saçmalık* etiketleriyle. Ama dehşet içinde, vücudumuzun geri kalanının zaten bu sihirbaza doğru hareket ettiğini görüyoruz ve elimiz şu anda bu büyülü performansı ödeyecek bir madeni para almak için harmana gizlice giriyor. Bizi bir dolandırıcılığın konusu yapmak için paramızı yönetir.

  Ve daha sonra salonda oturmuş performansın başlamasını beklerken kalbimizin normalden hızlı attığını fark eder ve nefesimizi tutarız. Zihnimiz, gördüğümüz her şeyin en iyi ihtimalle bir yetenek ve el çabukluğu gösterisi olduğunu bilse de, geri kalanımız gerçekten mucizevi bir şey olacakmış gibi davranırız. Bu şekilde davranırız çünkü varlığımızın en derin seviyelerinde hala gerçek bir gizem ve gizem dünyasında yaşıyoruz - uzay ve zamanın ötesinde, mantık ve nedenselliğin ulaşamayacağı bir dünyada. Bu dış sihirbaza o kadar otomatik ve mantıksız bir şekilde çekiliyoruz ki, her birimizin içinde, önümüzde durandan daha çekici ve karşı konulamaz bir Sihirbaz arketipi yaşıyor ve bize iç dünyamızın gizemli gerçekliğini her zaman göstermeye hazır. , dikkatimizi ona çevirmeye hazır hissettiğimizde.

  Bunda şaşılacak bir şey yok. aklımızın sadece sihir ve büyücülükten söz edildiğinde frene basmak için acele ettiğini ve tüm gücüyle frene bastığını. Zihnimiz, gerçeğin bu yüzünü tanımakla, yüzyıllardır taş taş inşa ettiği imparatorluğu sağduyunun çabasıyla kaybetme riskini göze alıyor. Sihirbazın zorlaması bugün kültürümüzde hala çok güçlü olsa da, nihayet onun dünyasıyla bizim dünyamız arasında sağduyunun kesin olarak geçebileceği köprüler kuruluyor. Pek çok parapsikolojik Olay nesnel bilimsel yöntemler kullanılarak incelenir. Transandantal Meditasyonlar , meditasyonun kan basıncı ve kaygı üzerindeki yararlı iyileştirici etkilerine dair nesnel kanıtlar sağlayarak binlerce takipçiyi kendine çekmiştir . Diğer birçok meditasyon biçimi, biofeedback cihazları ve diğer ekipmanların kullanımıyla araştırılıyor ve meditasyonun kanser üzerindeki etkilerine dair ilgi uyandıran araştırmalar var. Çağımızda, sihir ve gerçeklik dünyaları bir araya geliyor gibi görünüyor.

  Rotamızın en üst sırasının ikinci kartı Popess veya. bazen çağrıldığı gibi. Yüksek Rahibe. Birçok kültürün çeşitli mitlerinden ve kutsal yazılarından tanıdık gelen Lekesiz Bakire arketipini simgeleyen bir figür olarak görülebilir. Bakireden doğum motifi, hem zaman hem de mekan olarak birbirinden ayrılmış pek çok farklı halkın inançlarında o kadar yaygındır ki, kökeni ancak insan ruhuna içkin olan arketipsel bir kaynakla açıklanabilir.

  Kutsal Bakire'nin arketipi, Kutsal Ruh'a alçakgönüllü alıcılığını ve onu İlahi Çocuk veya Kurtarıcı formunda yeni bir gerçeklikte enkarne etmeye olan bağlılığını kutluyor. Kültürümüzde bu arketip, Bakire Meryem'in İncil'deki tasvirinde canlı bir şekilde temsil edilir. Papa, bu tarot kartında olduğu gibi, genellikle Eski Ahit kitabı önünde açık olarak oturduğu Katolik sanatında tasvir edilen Müjde Kutsal Bakire'nin bir tür orijinal temsilidir.

  Lekesiz Bakire'nin arketipi, yüzyıllardır ressamların ve heykeltıraşların hayal gücünü ele geçirdi. ve her kadın için hamilelik durumu, onu yeni ruhu taşıması için seçilmiş olarak işaretler. Ancak bugün bu arketip başka alanlarda da faaliyet göstermeye başlamıştır. Çünkü. Görünüşe göre kadın kurtuluş hareketinin en kadınsı ve cesur yönlerine ilham veren Kutsal Bakire'ydi. Kendisine handa yer bırakmayan özel, eşsiz kaderi kaderinde olan Meryem Ana gibi, modern kadın da kolektif toplumumuzun hâlâ kapılarını kapattığı alanlarda kendini gerçekleştirmeye çağrılır. Çağrısı gereği geleneksel aile yaşamının rahat karanlığını ve dinginliğini terk etmeye zorlanan, haçını yalnız başına taşıyan ve ancak en sıkıntılı koşullarda yeni bir ruh doğuran Lekesiz Bakire gibi, bugünün kadınları da öyle. yeni çağrı açıkça duyulmuştur, içlerinde doğan yeni ruhu gerçeğe dönüştürmek için güvenliklerini feda etmeli ve yalnızlığa ve aşağılanmaya (genellikle evin günlük işlerinden veya anneliğin sorumluluklarından daha zor ve yorucu koşullarda) katlanmalıdır. . Bu amaçlar için Kutsal Bakire, ibadet için özel bir niş alabilir, çünkü o, dişil prensibin nüfuz edici gücünün eşsiz sembolünü hala vurgulamaktadır. Ruhun hizmetine olan bağlılığına rağmen. Kutsal Bakire, kendi kadınlığıyla bağını asla kaybetmedi. Yahudi-Hıristiyan mirasımızın en önemli karakterlerinden biri olan Meryem'in kültürümüzde en kadınsı kadın modeli olarak kalması çok önemlidir.

  Tarot serimizdeki sonraki iki kart, İmparatoriçe ve İmparator, Anne ve Baba arketiplerini büyük ölçekte sembolize eder. Bu iki figürün gücü hakkında burada fazla bir şey söylemeye gerek yok, çünkü hepimiz bunu kendi annelerimiz ve babalarımızla veya bizim için rollerini oynayan diğer insanlarla ilişkilerimizde deneyimledik. Çocukken muhtemelen hepimiz ebeveynlerimizin “iyi”, “emziren”, “koruyucu” anne ve “her şeyi bilen”, “cesur”, “güçlü” baba mertebelerine yükseldiğini görmüşüzdür. Ne zaman. sadece insan olduklarından, senaryomuza göre bu rolleri yerine getirme görevini üstlenmiyorlardı, genellikle anneyi arketipsel Kara Cadı veya Kötü Üvey Anne ve babayı Kızıl Şeytan veya Zalim Zorba olarak algıladık. Anne babamızı bizim gibi neşe ve keder için pek çok nedeni olan sıradan insanlar olarak nihayet görebilmemiz için yıllar süren kafa karıştırıcı projeksiyonlar gerekti.

  Yetişkin olduğumuzda bile, eğer ebeveynlerimiz hayattaysa, yine de her zamanki erken davranışlarımıza dönebileceğimiz ve çeşitli şekillerde "bebek" oynayabileceğimiz bazı alanlar bulabiliriz. Bu olduğunda, mümkünse ebeveynlerimize gelip bunu onlarla "paylaşmak" için çekilebiliriz. Ancak Jung'un bakış açısına göre, ebeveynlerle sözde yüzleşme, mümkün olsa bile, mutlaka sorunumuzu çözmenin ilk adımı olmayacaktır. Çünkü burada da (sürücü ve yolda oy kullanan kişi örneğinde olduğu gibi) arketipler işin içine giriyor. Ebeveynlerimizin kişilikleri ve eylemlerinden oldukça farklı olarak (olası sınırlamaları ve bilinçsizlikleri ne olursa olsun), rollerinde başka biri olsaydı, biz de aynı sorunlarla karşılaşırdık.

  kendi içimizdeki Anne ve Baba arketipleriyle uzlaşmayacağız. Kendimiz ve ebeveynlerimiz, bilinçli farkındalığımızın üzerinde ve ötesinde işleyen devasa figürler tarafından yönetilen arketipsel bir dramanın kuklaları olmamız mümkündür.

  Ve şimdiye kadar durum böyle. oyuncak bebeklerin kendi aralarındaki çatışmadan ne kadar iyi niyet, kararlılık, tanınma veya her ne olursa olsun ortaya çıksa da, sonuç yalnızca ipliklerin daha fazla dolanması olabilir. Açıkçası, "Yapılması gereken ilk şey, kuklacılarla yüzleşmek ve ne yaptıklarını görmek ve mümkünse bu iplerden bazılarını çözmek veya gevşetmektir. Daha sonraki bölümlerde İmparatoriçe ve İmparator ile karşılaşacağız ve birkaç teknik önerilecek. .kendimizi bu manipülasyon ustalarının gizli entrikalarından kurtarmak için.Bilinçdışının bu arketipsel katmanının keşfi ve onunla çalışmak için tekniklerin sunulması, Jung'un psikolojiye en büyük katkılarından biriydi.Çünkü arketip kavramı olmadan, sonsuza kadar dış gerçekliğimizdeki insanlarla sonsuz bir yuvarlak dansın cazibesine kapılırız. Kişisel olanı kişisel olmayandan ayıran teknikler olmadan, ebeveynlerimize veya çevremizdeki diğer insanlara hiç kimsenin basitçe gerçekleştiremeyeceği arketipsel davranış kalıplarını sonsuza kadar yansıtırdık. .

  Beş numaralı Tarot Major Arcana, Papa'dır. Kilise dogmasına göre Papa, Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisidir. Bu anlamda yanılmazdır. Gücü, gücü baba ve imparatorun gücünü aşan arketipsel otorite figürünü temsil eder. Jung terminolojisinde, Bilge Yaşlı Adam'ın arketipini temsil eder. Anlaşılır bir şekilde, böyle bir insanüstü bilgeliği ve yanılmazlığı herhangi bir insana - hatta papanın kendisine - yansıtmak şüpheli olabilir.

  İncil'deki Yahudi peygamberlerde ve Hıristiyan azizlerde tanımlanan Bilge Yaşlı Adam arketipinin bugün hala büyük bir gücü var. Toplumumuzda genellikle başında sarık veya türban olan bir guru veya beyaz cüppe ve sandaletler giymiş yaşlı, sakallı bir gezgin olarak görünür. Bazen Doğulu ya da Batılı bazı ruhani disiplinlerde eğitim almış ve bazen de portföyü olmadan ortaya çıkıyor. Böyle yeni bir tanışıklığı sınırsız bir hayranlıkla hemen kabul edersek ya da anında reddederek ondan yüz çevirirsek, arketipin iş başında olduğundan emin olabiliriz. Ancak bu kişiyi sıradan bir kişi olarak tanımak, ruhsal aydınlanmanın her şeyden önce kurumsallaşmış bir konudan çok kişisel bir konu olduğunu görmemize yardımcı olabilir.

  Tarot'un kendisi yaşlı ve bilge olduğundan, arketip Bilge Yaşlı Adam'ı iki şekilde tasvir eder. Beşinci karttaki Papa, onu daha kurumsal haliyle gösteriyor ve dokuzuncu karttaki Hermit, onu dilenci bir Capuchin keşişi olarak gösteriyor. Bu iki kartı incelediğimizde, bu figürlerle içimizdeki güçler gibi temasa geçme fırsatı bulacağız. Bu arketiplere aşina olmak, sembolize ettikleri niteliklerin kendimizde ve tanıdığımız insanlarda ne ölçüde mevcut olduğunu belirlememize yardımcı olacaktır.

  Papa'yı takip eden karta Aşıklar denir. Her biri kendi ruhunu değilse de onun ilgisini talep ediyor gibi görünen iki kadın arasında şaşkınlık içinde duran genç bir adamı gösteriyor. Elbette ebedi üçgen, kendi kişisel deneyimimizde canlı olan arketipsel bir durumdur. Aşık'ta tasvir edilen olay örgüsünün burada açıklanmasına gerek yoktur, çünkü

  bugün dünyada var olan edebiyat ve drama eserlerinin neredeyse %90'ının temelidir. Bu konuda hafızasını tazelemek isteyen birinin televizyonu az çok rastgele açması yeterlidir.

  Aşıklar'ın arkasındaki ve üzerindeki gökyüzünde, ok ve yayı olan kanatlı bir tanrı, genç adamın anlaşmazlığını çözebilecek ölümcül bir yara açmaya hazırlanıyor. Küçük tanrı. Eros, elbette arketipsel bir figür ve genç adam da öyle. Genç egoyu kişileştirir. Ego teknik olarak bilincin merkezi olarak tanımlanır. Kendisi hakkında düşünen ve "ben" diyen biziz. Aşıklar'da genç egodur. ebeveyn arketiplerinin takıntılı, zorlayıcı etkisinden bir dereceye kadar kurtulmuş, artık kendi başına durabilir. Ama yine de kendisinin efendisi değil çünkü gördüğümüz gibi iki kadın arasında kalmış durumda. Hareket edemiyor. Bu imgedeki başlıca eylem, onun mevcut anlayışından gizlenmiş arketiplerin bilinçdışı aleminde gerçekleşir.

  Gökten gelen zehirli bir okun onu tutuşturması ve harekete geçirmesi mümkündür. Eğer öyleyse, bundan sonra olacakları ilgiyle izleyebileceğiz, çünkü bundan sonra tarot serimizde bu genç ego, tarot dramasının ana kahramanı olacak. Bu anlamda, kendini gerçekleştirme yolculuğunda onu takip ederken, onu sık sık bir kahraman olarak anacağız.

  Savaş Arabası adı verilen yedinci kartta kahramanın kendisine bir ulaşım aracı bulduğunu görüyoruz. onu yolculuğunda taşıyan ve genç bir kral tarafından yönetilen. Genç kral, mitlerde veya rüyalarda sahneye çıktığında, genellikle bir çıkışı, yeni bir yol gösterici ilkenin kırılmasını sembolize eder. Dördüncü kartta, İmparator bir güç figürü olarak görünür. Tahtta oturan yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir ve o kadar büyüktür ki tüm haritayı kendisiyle doldurur. The Chariot'ta yeni hükümdar hareket halindedir ve insan boyutunda çizilmiştir, bu da onun imparatordan daha aktif ve cana yakın olduğu ve daha da önemlisi yalnız olmadığı anlamına gelir. Kahramanın bir bağ hissetmeye başladığı bir bütünlüğün parçası gibi hareket ediyor gibi görünüyor.

  Ancak burada tasvir edilen kral, kahramanın kendisi gibi genç ve deneyimsizdir. Kahramanımız egosunu taçlandırmışsa ve onu kendi kaderinin kontrolüne vermişse, yolculuğu çok pürüzsüz olmayacaktır.

  Savaş Arabası ile planımızın en üst sırasındaki son karta geliyoruz. Bu diziye Tanrıların Krallığı diyoruz, çünkü birçok karakter arketiplerin göksel takımyıldızında bir tahtta oturmuş olarak tasvir ediliyor. Şimdi kahramanın arabası onu, Dünyevi Gerçeklik Alemi veya Bilinç Egosu diyeceğimiz ikinci sıradaki kartlara taşıyor, çünkü burada genç adam kaderini aramaya ve kimliğini dünyada kurmaya devam ediyor . dış dünya. En üst sırada betimlenen arketipsel "aile"nin içine hapsolmuşluğundan giderek daha fazla kurtularak yola koyulur. mesleğinizi bulmak, kendi ailenizi yaratmak ve sosyal merdivende yerinizi almak için.

  En üst sıradaki "tanrıları" tartıştıktan sonra, takip eden ana olay örgüsünün bütünsel bir görünümünü elde etmek için şimdi sonraki iki sıradaki kartları çok daha hızlı inceleyeceğiz. İkinci sıranın ilk kartı Kıyamet'tir. Artık kahraman, ahlaki sorunları bağımsız olarak değerlendirmeli, tartmalıdır. ihtiyacı olacak

  ~ yardım. tartmak ve bir denge bulmak, karmaşık konuları dengelemek. Ardından- • .dim, elinde bir fenerle Hermit'e gider. Kahraman artık aydınlanma bulamazsa. Bu keşiş, resmî din içinde aradığı şeyi kendisi için daha bağımsız bir vizyon bulabilir.

  Münzevi'nin ardından, hepimizin kabul etmesi gereken, kontrolümüz dışında işleyen çılgın yaşam gücünü simgeleyen Çarkıfelek gelir. Adı verilen bir sonraki haritada . Silt, bir aslanı evcilleştiren bir kadını tasvir ediyor. Kahramanın hayvan doğasına direnmesine yardım edecek. Belki de ilk yüzleşmesi tamamen yaya olmayacak, çünkü bir sonraki haritada. Asılmış, tek bacağından ters çevrilmiş genç bir adam görüyoruz. Zarar görmemiş görünüyor ama en azından şimdilik tamamen çaresiz. Bir sonraki kartta, karşısında hepimizin çaresiz göründüğü arketipsel figür olan J ölümüyle karşılaşır. Ancak son ikinci sıra kartında. Denetleme, yardımcı bir gigura belirir. Bu, bir kaptan diğerine sıvı dökmekle meşgul bir melek. O yerde, kahramanın enerjileri ve umutları yeniden akmaya başlar, ama yeni bir yönde. Bu andan itibaren, benliğin dış dünyadaki konumunun oluşumu sırasında, insanlar ve olaylar dünyasında kendisini kişisel olarak etkileyen ohetiplerin zorlayıcı dürtülerinden kurtulmakla meşguldü. Artık enerjilerini daha bilinçli bir şekilde iç dünyaya yaymaya hazırdır. Daha önce egonun gelişimini ararken, şimdi dikkati Jung'un Benlik dediği daha önemli "psişik merkeze" dönüyor.

  Egoyu bilincin merkezi olarak belirlersek, o zaman hem bilinci hem de bilinçdışını içeren tüm psişenin her şeyi kapsayan merkezi olan benliği belirleyebiliriz. Bu merkez, ego bilincinin küçücük "ben"ini aşar. Ve bu, kahramanın egosunun artık var olmayacağı anlamına gelmez, sadece artık bu egoyu davranışını motive eden merkezi güç olarak algılamayacaktır. Şu andan itibaren, ilkel egosu giderek daha çok kendisinin ötesindeki hizmete yönelecek ve egosunun devasa bir merkezi güneşin - kendilik - etrafında dönen küçük bir gezegen olduğunun farkına varacak.

  Yolculuk boyunca kahramanın bu tür "görme" parıltıları olacak, ancak onu alt sıradaki arketipler aracılığıyla takip ederek bilincinin nasıl genişlediğini ve aydınlanmasının nasıl arttığını göreceğiz. haritamızın alt satırında Göksel Aydınlanma ve Kendini Gerçekleştirme Dünyası.

  Bu alt sıradaki ilk kart Şeytan'dır. Kötü şöhretli düşmüş yıldız Şeytan'ı temsil ediyor. Bu yoldaş ne zaman bahçemize düşse, onu daha fazla incelerken göreceğimiz gibi, istese de istemese de yanında bir ışık huzmesi getiriyor. Sırasıyla Yıkım Kulesi, Yıldız, Ay, Güneş olarak adlandırılan sonraki dört kart, aydınlanmanın çeşitli aşamalarını artan sırada tasvir ediyor. Bu dördü takip eden kart Kıyamet Günü olarak adlandırılır. Burada trompetli bir melek , uyuyan ölüleri uyandırmak için ilahi ışık ışınlarında kahramanın bilincine girer . Aşağıda, yerde, genç bir adam mezardan yükselirken, iki yaşlı karakter bu mucizevi dirilişte dua ediyor ve hayret ediyor vaziyette yan yana duruyor.

  Dünya olarak adlandırılan tarot serisinin son kartı ile artık tamamen tezahür eden benlik, zarif bir dansçı şeklinde vücut bulur. Burada, kahramanın savaştığı birçok karşıt güç birleşir.

  bir dünya. Tarot'un bu son figüründe, anlam ve saçmalık, bilim ve sihir, baba ve anne, ruh ve beden, hepsi birlikte saf varoluşun ahenkli bir dansında süzülür. Bu kartın dört köşesinde, dört sembolik karakter bu son mucizeye şahitlik etmektedir.

  Şimdi, grafiğimizde göründükleri şekliyle 22 Büyük Gizem'in hızlı önizlemesini tamamladık. Kahramanın kaderini bu kartlar üzerinden takip ederken, yatay eksen boyunca karşılıklı ilişkilerini - yol boyunca karşılaştığı her deneyimin nasıl da bir sonrakini tetiklediğini gözlemleyeceğiz. Alt sıradaki kartları incelerken, dikey eksen boyunca, haritamızda bu Büyük Arkanalar ve onların üstündekiler arasında ilişkiler kuracağız.

  Ne demek istediğimizi açıklayalım. Major Arcana'nın haritamızdaki konumu, onları yalnızca her biri yedi karttan oluşan üç yatay sıra olarak değil, aynı zamanda her biri üç karttan oluşan yedi dikey sıra olarak düşünmemizi sağlar. Göreceğimiz gibi, dikey sıraların her birinde bulunan üç kart içerik olarak birbiriyle ilişkilidir. Örneğin, ilk dikey satırda, Mag. aşağıda Şeytan ve Adalet bu ikisi arasında bir aracı olarak oturuyor. Bu üç kart arasında pek çok bağlantı kurulabilir, ancak en bariz olanlarından biri olabilir. ilk kartın görünüşte uysal ve nazik Sihirbazı ve on beşinci kartın büyülü Şeytanının her ikisinin de hayatımızda sayılması gerektiğini. Çünkü "şeytanın hakkını vermezsek", görmezden gelsek de yine kabul edecektir. kurnazca yıkıcı bir şekilde hareket edecek. Bu nedenle, bu ilk dikey sıradaki kartlar, İlk Adalet'in her iki ölçeğini de kullandığımız sürece, Sihirbazın arkamızdan şaka yapma olasılığının düşük olacağını söyleyebilir.

  Daha sonra göreceğimiz gibi, ikinci yatay sıranın kartları. Dünya Realitesi Dünyası ve Bilinç Egosu genellikle yukarıdaki Tanrıların Dünyası ile aşağıdaki Aydınlanma ve Kendini Gerçekleştirme Dünyası arasında aracılar olarak hareket eder. Aslında, ikinci sıradaki tüm Büyük Gizemler, ilk kartları olan Yargı gibi, özellikle denge ile ilgilidir. Örneğin Güç, kendisi ve aslan arasında bir denge durumu oluşturmaya dahil olur ve Ölçülülük, elinde tuttuğu iki kap arasında dengeli bir etkileşim yaratmaya odaklanır. Daha az belirgin bir şekilde, bu serideki diğer tüm kartlar, karşıt güçler arasında bir tür uyumlu dengeyi simgeliyor olarak görülebilir. Bu nedenle ikinci yatay sıraya - Denge Dünyası - bir alt başlık vermek faydalı olabilir.

  Daha önce söylenenlerden, Jung'un neden bu tür kendini gerçekleştirmeye bireyleşme demeyi seçtiğini anlamak kolaydır. Arketiplerle yüzleşerek ve kendinizi onların baskısından bir şekilde kurtararak, hayata kişisel olarak yanıt verme konusunda giderek daha yetenekli hale gelirsiniz. Gördüğümüz gibi, arketipleri çok az anlayan insanların davranışları, görünmez güçler tarafından önceden belirlenir. Çiftleşme, yuva yapma, göç gibi belirli uyaranlara her zaman önceden belirlenmiş bir şekilde tepki veren kuşların ve arıların içgüdüsel davranışları kadar katı bir şekilde programlanmıştır. tüm nesillerde aynı şekilde gerçekleştirilir. Ancak kişi bir nebze kendi farkındalığına ulaştığında, sürüler dışında seçimler yapabilir ve tamamen kendisine ait olan şekillerde kendini ifade edebilir hale gelir. kişi bulma

  gerçek benliğiyle, artık içsel ve dışsal diğer benliklerin takırdamalarına kapılmayacak. "Onların" yaptıkları ve söyledikleri onun hayatı üzerinde giderek daha az etkiye sahip olacaktır. Mevcut sosyal adet ve fikirleri değerlendirebilecek ve uygun gördüğü şekilde uygulayabilecek veya uygulamayabilecektir. Bunu yapmakta özgür olacak. en derin ihtiyaçlarınızı karşılamak ve gerçek benliğinizi ifade etmek için.

  Burada dikkat edilmesi gereken nokta, kişinin konformist olmayan bir asi olmak için bağımsızlığını kazanması gibi, aynı zamanda konformist olmak için gereken özgüveni de kazanmasıdır. Jung'un sık sık vurguladığı gibi, bireyselleştirici bir kişilik, bireyci bir kişilikle aynı şey değildir. Geleneklere uymaya çalışmıyor ama onlara meydan okumaya da çalışmıyor. Özel kıyafetler giyerek veya garip davranışlar sergileyerek hemşerilerinden ayrılmaya çalışmaz. Aksine, kendisini ilahi tabiatın eşsiz bir ifadesi olarak gerçekten algıladığı için, bunu kanıtlamak zorunda değildir.

  Ne zaman böyle bir insanla karşılaşsak, genellikle bir bakışta gruptaki diğer kişilerden ayırt edilemez. Dış görünüşü ve giyimi hiç fark edilmeyebilir. Sohbete aktif olarak katılabilir veya nispeten sessiz olabilir, ancak tavrındaki tanımlanamaz bir nitelik bizi hemen ona çekebilir. Sanki onunla ilgili her şey -kıyafeti, mimikleri, oturması ya da ayakta durması- ona aitmiş gibi. İçinde yüzeysel bir şey yok. Söylediği ya da yaptığı her şey sanki en derin merkezinden geliyor, öyle ki en sıradan sözleri bile yeni anlamlarla parlıyor. Susarsa susması da ona aitmiş gibi görünür. Bu onun ve bizim için rahat bir sessizlik. Çoğu zaman, sessizlik içindeki böyle bir kişi, daha açık biçimlerde katılan insanlardan daha mevcut ve aktif görünecektir. Derin benliğiyle temas halinde olduğu için, derin benliğimiz ona karşılık verir, bu nedenle böyle bir insanla sessizlik içinde olmak yeni farkındalık perspektifleri açabilir. Kendini iyi tanıdığı için, hemen bizi - ve biz de onu - iyi tanır. Onu tüm hayatımız boyunca tanıyormuşuz gibi hissediyoruz. Aramızdaki iletişim o kadar açık ve kolay ki bunu anlıyoruz. ve aynı zamanda bizi şaşırtıyor. Bir yandan tanıştığımız en sıra dışı insan, diğer yandan da tıpkı bizim gibi. O bir paradoks.

  Benlik gerçekten de bilinçdışının derinliklerinde iş başında olan en büyük paradoksal ve ele geçmez güçtür. Kahramanı ebeveyn rahminden dış dünyada kaderini aramaya giden yolda ilerletecek olan benliktir ve sonunda onu kendi benzersizliğinin farkına varması için eve götürecek olan da yine benliktir. Kahramanı yolculuğunda takip ederken, Binbaşı Arcana'da anlatıldığı sırayla maceralarını onunla paylaşacağız.

  Kişinin kartlarla kendi temasını bulması için pek çok teknik vardır. Her kişi, resimlere giden kendi yolunu keşfedecektir, ancak burada, birçok kişinin yararlı bulduğu birkaç öneri sunuyoruz. Örneğin, bazı insanlar tarot defteri tutmayı sever . Binbaşı Arcana'nın uygun olduğunda hayata atladığını görüyorlar.

  onlar malzeme. Tarot karakterleri, dikkat çektikten sonra beklenmedik şekillerde görünmenin bir yolunu kazanır. Örneğin, ilgili haberler, fotoğraflar, reprodüksiyonlar ve Tarot'a yapılan atıflar oldukça büyülü bir şekilde ve şaşırtıcı bir sıklıkta ortaya çıkmaya başlar.

  Ayrıca, belirli bir haritanın incelenmesi, yaratıcı hayal gücünün gizli birikimlerini ortaya çıkarıyor gibi görünüyor. beklenmedik içgörüler ve fikirler birdenbire - sanki hiçbir yerden yokmuş gibi - bilince fırlayabilir. Hayal gücünün bu ince yaratımları kelebekler kadar geçicidir. Onları hemen yakalayamazsak, genellikle oturup tüm dikkatimizi onlara vermeye vaktimiz olmaz. Onları yakalamak ve gelecekte kullanmak üzere güvende tutmak için sabit bir yere sahip olmak çok yardımcı olur: bir hikayenin çıplak olay örgüsünü yazabileceğimiz, gelecekteki bir resim için hızlı bir eskiz çizebileceğimiz veya olabileceklerin bir eskizini yazabileceğimiz bir yer. şiir ol. Biraz sanat yeteneğimiz varsa. bu fikirleri daha da geliştirmek isteyebiliriz. Değilse, kendi Tarot yolculuğumuzla bağlantılı olarak onlara tekrar dönmek isteyebiliriz. Her halükarda, Tarot'un her bir Büyük Esrarına adanmış birkaç sayfa içeren bir çizim veya metin taslağı, bu malzeme için uygun bir saklama alanı ve ona kolay erişim için hazır bir sistem sağlar.

  Hepimiz farklı kartlara farklı tepkiler veriyoruz. Bazı kartlar bizi çeker, bazıları iter. Bazı kartlar bize şimdiki veya eski tanıdıklarımızı hatırlatır. Bazıları rüyaların veya fantezilerin kahramanları gibidir. Yine de diğerleri bizim için tüm dramatik bölümleri yaratır. Belki de bununla ilgili en önemli şey, bir tarot kartına odaklandığımızda ve ardından kartın bizi nereye götürdüğünü takip ettiğimizde, yeni ve heyecan verici deneyimlere kapılarımızı açarız.

  Binbaşı Arcana en iyi sıralarına göre incelenir. Seri numaraları hem güvertede hem de kendi içimizde bir model oluşturur. Ve bu planı takip etmek için hayal gücümüz bize bir pasaport sağlayacaktır. Hayal gücünü harekete geçirmenin birçok yolu vardır. İşte farklı insanlar için yararlı olduğu kanıtlanmış birkaç fikir.

  Onunla ilgili bölümü okumadan önce her karta doğrudan gidin. Bu size, üzerine çizilen her şeye özgürce ve safça yanıt verme fırsatı verecektir. Haritayı birkaç dakika incelemek ve ardından aklınıza gelen tüm tepkileri, fikirleri, anıları ve çağrışımları (hatta küfürleri) *düşünmeden* yazmak iyi bir fikirdir. Bu notların sadece sizin gözleriniz için olduğunu unutmayın, o yüzden bırakın elinizdeki kalem düşüncelerinizi takip etsin. Ne kadar zorlama görünürse görünsün hiçbir şeyi sansürlemeyin, çünkü bu sizi daha sonra önemli içgörülere götürebilir.

  Çünkü, insanlarda olduğu gibi, ilk izlenimler genellikle daha sonra gelenlerden çok daha önemlidir, her şeyi kelimelerle yazın (kelimesi kelimesine). Lütfen yazdığınız her şeyi analiz etmeye, değerlendirmeye veya başlık atamaya çalışmayın. Bunu ileride kullanmak üzere saklayın. Daha sonra, bu Major Arcana Tarotlarına aşina olduğunuzda, onlar hakkındaki ilk izlenimlerinizi sonraki tepkilerinizle karşılaştırmak ilginç olacaktır. Karşınıza ne çıkarsa çıksın, günlük işlerinizi yaparken sadece onun üzerinde meditasyon yapın. Bunları bir şiirde olduğu gibi kalbinizde tutun ama zihninizi bir kol mesafesinde tutun. İnsanlar

  ~ ro, hayal gücünün bir yaratımıdır. İstihbaratın spot ışığı onları doğrudan yeraltına gönderecek .

  Tarot karakterleri bize kendilerini kelimelerle anlatamadıkları için, onların özünü hissetmek için olası tüm duyusal yöntemleri kullanmamız gerekir. Bunu yapmanın şaşırtıcı derecede etkili bir yolu, onları renklendirmektir. Marsilya destesi hiçbir zaman renksiz değildir, ancak Binbaşı Arcana'nın resimlerini normal bir destede xerifiye ederek kolayca renksiz bir versiyonunu yapabilirsiniz. Her zaman, kendi haritalarını bu şekilde oluşturan ve süsleyen öğrenciler, bunun kendi anlayışlarına yeni bir boyut kattığını fark ederler.

  Kartlarla ne yaparsanız yapın, burada sunulan tüm önerilerin sadece spor amaçlı olduğunu unutmayın. Esas olarak tarot karakterlerini, onlara daha iyi bakabileceğimiz dünyamıza çekmek ve hayal gücümüzü beslemek için kullanışlıdır.

  Sembollerin ve uyandırdıkları duyguların veya sezgilerin herkesçe bilinen bir bilgidir. ~e 'Doğru* veya 'yanlış*' olarak işaretlenir. Bu çalışmada birçok kez gösterileceği gibi, simgesel malzeme, birçok karşıtlığın çökmesi ve bariz paradoksların dahil edilmesiyle karakterize edilir. Çoğu zaman yaptığımız gibi, sabit Ya/Ya da paradoksları dünyasında yaşarken, girmek üzere olduğumuz duygular, sezgiler, duyumlar ve spontane fikirler dünyasında büyük ölçüde yapabileceğimizi bilmek biraz teselli olabilir. Günlük yaşamda pratik seçimler yapmak için genellikle kullandığımız Ya/Ya da kıstasını terk edin. Hayal diyarına, bu büyülü dünyaya gireceğiz. anahtar kelimeleri I/I olan. Belirli bir Tarot Arcana'ya yanıt vererek "doğru" olamayız *. eğer denersek - ve aynı nedenle "yanılmış" olamayız. Öyleyse Tarot'a istediğimiz gibi hafif bir yürek ve özgür eller ile karşılık verelim. Her şeye yer açın; hiçbir şey beklemeyin. Hayal gücünüzün vahşi olmasına izin verin. Eğlen eğlen.

  Bunlar, kartların anlamlarını keşfetmek için bazı olasılıklardır. Zaman zaman bununla ilgilenenler için başka kendi kendine çalışma görevleri ekleyeceğiz. Takip eden bölümlerde, mesajlarını zenginleştirecek mit, edebiyat, oyunlar ve görsel sanatlardan temalar sunarak her bir Arcana'nın anlamını genişleteceğiz. Sonuç olarak değil, hayal gücü için bir sıçrama tahtası olarak sunulurlar. Bu çalışmanın nihai boyutu, yalnızca okuyucunun kendisinin keşfedebileceği bir derinlik boyutudur; bu bulguları bireysel yaşamıyla ancak o ilişkilendirebilir.

  Tarot'un sözlü olmayan dünyasına giden herkes kendi yolunu keşfetmelidir. Yol boyunca belirli yol işaretlerini takip etmemiz gerekse de, gördüğümüz gibi, haritaların kendileri işaret değildir; onlar sembollerdir. Hiç kimsenin anlayamadığı, kendilerinden üstün güçlere işaret eden resimli ifadelerdir. Bugün, bir kişi, arketipsel güçlerin ne kadar az farkında olursa, onların hayatını kontrol etme gücüne o kadar fazla sahip olduklarını nihayet anlamaya başlıyor.

  Öyleyse bu sembolleri düşünelim. Kendimizi tarihimizdeki derin köklerine ve henüz keşfedilmemiş benliklerimizin tohumlarına bağlarken hareket etmelerini izleyelim.

 

3. APTAL

  Tarotta ve bizde.

  Bir adam aptallığında ısrar ederse, bilge olur.

  —William Blake

  Aptal, enerjik, her yerde bulunan ve ölümsüz bir gezgindir. O, Tarot'un tüm Büyük Gizemleri arasında en güçlüsüdür. Sabit bir numarası olmadığı için istediği zaman seyahat edebilir, maskaralıklarıyla çoğu zaman kurulu düzeni bozar. Gördüğümüz gibi, güdüsü onu çağlar boyunca ileri itti ve modern oyun kartlarımızda Joker olarak hayatta kaldı. Burada yine Cemiyetin Temellerini karıştırmayı seviyor. Pokerde, kralı ve tüm sarayını ele geçirerek öfkesini kaybeder. Diğer kart oyunlarında, bizim hile dediğimiz şeyi kasten yaratarak beklenmedik bir şekilde devreye girer.

  Bazen bir cadıyı kaybettiğimizde, Joker'den yerine geçmesini isteriz; bu özelliği onun rengine ve taklit sevgisine çok yakışıyor. Ancak çoğu zaman açık bir amaca hizmet etmez. Belki de bir tür şans tılsımı olarak güvertede kalıyor, birçok yönden soytarısını elinde tutan mahkemenin durumunu anımsatıyor. Eski Yunan'da evde, bahçede, hanede bir aptal varsa bunun nazardan koruduğuna dair bir inanç vardı. Joker'i destemizde tutmak, şuna benzer bir işlevi yerine getirebilir: Kağıt oynamak birçok kişi tarafından "şeytanın resimleri" olarak kabul edilir.

  Joker iki dünyayı birbirine bağlar - gündelik, modern dünya. çoğumuzun çoğu zaman yaşadığı ve sözel olmayan hayal gücünün genişlediği yer , Mrs.

  - Ara sıra ziyaret ettiğimiz Tarot karakterleri tarafından paylaşılır. King 'eron'un soytarı Puck olarak, Joker'imiz bu iki dünya arasında özgürce hareket ediyor; ve .zh olarak. bazen onları biraz karıştırıyor. Sinsiliğine rağmen ayrılmak önemlidir. "insanlar tarafından oynanan modern oyunları" ataların arketip dünyasıyla bağdaştırabilmemiz için modern destelerimizde gerdanlık. Hiç şüphe yok ki o bizi izliyor ve Yukarıda Biri'ne bildiriyor.

  Saray şakacısının önemli işlevlerinden biri, kralın şakacısı olmasıydı. Ayrıcalıklı bir karakter olan aptal, kolayca karışır, herhangi bir grubun içine girer, söylentileri koklar ve siyasi sapkınlığı değerlendirir. Hala var olan eski bir İtalyan deyişi vardır: "Tarocchi'de .Dut gibi ol" (Taro), yani her yerde hoş karşılanırsın.

  Shakespeare'in soytarısı, kralın ikinci kişiliğini başka alanlarda da temsil edebilir, özellikle de Lear'ın kendisinin oyunun sonuna kadar edinmediği bir rol oynama bilgeliğini sembolize ettiği Kral Lear'da. James Kirch'e göre. Aptal Lear, Jung'un Benlik adını verdiği yol gösterici güç olan psişenin merkezi çekirdeğini temsil eder. Tarot dizisinde, göreceğimiz gibi. Şakacı bazen benzer bir rol oynar. Ve onun Shakespeare muadili gibi. Kot Soytarı huzursuz - sahnede zıplıyor - orada burada beliriyor ve biz onu yakalayamadan ortadan kayboluyor. Bir şeyin "devam ettiği" yerde olmayı sever ve hiçbir şey olmazsa, o zaman bir şeyler yapar.

  Saray şakacılarının portreleri genellikle köpekleriyle birlikte tasvir edilir. Kraliyet köpeği gibi, soytarı da her ikisinin de bulunduğu kralın malı olarak düşünülüyordu. efendilerine her yerde eşlik ettiler. Bu iki saray "hayvanı" arasındaki ilişkinin çok yakın olduğu, hatta efendi ile canavar arasındakinden daha yakın olduğu düşünülebilir, çünkü bir bakıma onlar kardeşti.

  Birçok tarot destesinde Aptal, sanki ona bir şey söylemek istiyormuş gibi ona yapışan bir köpekle tasvir edilir. Marsilya Tarotu'nda (şek. 4) bize köpeğin mesajının doğasını hayal etme fırsatı verilir. Tarot'un Waite versiyonunda (Şekil 6), hayvan, arkadaşını yaklaşmakta olan tehlikeye karşı uyarıyor gibi görünmektedir. Her neyse. Aptal, içgüdüsel yanıyla o kadar yakın bir temas halindedir ki, kelimenin tam anlamıyla nereye gittiğine bakma ihtiyacı duymaz; hayvani doğası adımlarına rehberlik eder. Bazı Tarot kartlarında, Aptal gözleri bağlı olarak tasvir edilmiştir, bu da onun görme yerine içgörü ile hareket etme yeteneğini daha da vurgulamaktadır; olağan, kabul edilen mantık yerine sezgisel bilgeliği kullanmak.

  Peri masallarındaki, meleklerin gitmeye korktuğu yerlere koşan ve eylemlerinin bir sonucu olarak prensesin ve krallığının elini kazanan pervasız üçüncü kardeş gibi, Aptal'ın hayata karşı kendiliğinden tavrı bilgelik, çılgınlık ve pervasızlığı birleştirir. Bu malzemeleri doğru oranda karıştırdığında sonuçlar harika oluyor ama karışım pıhtılaştığında her şey tersine dönebiliyor, yapışkan bir karmaşaya dönüşebiliyor. Bu anlarda, Aptal, (aptal olarak) dikkat etmemeyi düşündüğü aptal gibi görünebilir! Sık sık eşek kulaklı aşağılık bir adam olarak tasvir edilir, çünkü cehaletin kabulünün en yüksek bilgi olduğunu, herhangi bir öğretim için gerekli bir koşul olduğunu bilir.

  

Resim. 5

  1'6

 

Resim. 7

  İçimizdeki Aptal bizi, düşünen zihnin çok daha ihtiyatlı olabileceği bir hayata sürüklüyor. O. uzaktan uçurum gibi görünen şey, ona anlayışla yaklaştığınızda pekala küçük bir vadi olabilir 2. meşe. Enerjisi önündeki her şeyi süpürür, diğerlerini rüzgardaki yapraklar gibi yanında taşır.' Aptalın Enerjisi olmasaydı, her birimiz sadece bir karton parçası olurduk.

  Charles Williams, The Greater Trumps adlı kitabında benzer bir fikri araştırıyor, Aptalın Tarot'un Büyük Gizem'in ana karakteri olduğu. Dansı görmek, tüm yaratılışın sırrına nüfuz etmek demektir, çünkü özü kucaklayıcı değildir ve birçok paradoks içerir. İleriye doğru hareket eder ve aynı zamanda geriye bakar, böylece geleceğin bilgeliği ile yaşamın masumiyeti arasında bağlantı kurar. Enerjisi bilinçsiz ve yönlendirilmemiş, aynı zamanda öyle görünüyor. * kendi hedefiniz, göreviniz. Zaman ve mekan sınırlarının ötesine geçer. - ruhu kehanet ve şiirin nefesini yaşıyor. Ve durmadan dolaşmasına rağmen, seyahat süresi boyunca, yıllar içinde zarar görmemiş olduğu ortaya çıkıyor. Çok renkli kıyafeti :: bir gökkuşağı çemberi oluşturarak bize sonsuzluk parıltıları veriyor. Kaleydoskop kalıpları görünüp kayboldukça, Aptal ■ dünyamızda belirir ve kaybolur, daha sonra göreceğimiz gibi zaman zaman Tarot'un 7 Büyük Gizemine girer.

  Çok yönlü doğası, palyaço asasıyla bir çıngırakla, benzerlikle ifade edilir. "sıklıkla hararetli bir sohbette tasvir edildiği çanlı bir şapkadaki kendi kafası hakkında . Bu fikir birçok yönden incelikle süslenmiştir. Bazı güvertelerde, ciddi bir Aptal bir ayna tutar ve yansıması yüzler veya çıkıntılar yapar. On beşinci yüzyıldan kalma bir Avusturya velodunda, soytarı bir kadın aynayı bize doğrultmuş! .

  Aptal arketipinin muğlaklıklarının çoğu, bana otuz yıl önce verilen ve başka hiçbir yerde görmediğim, nereden geldiği bilinmeyen bir Fransız destesinde betimlenmiştir (Şekil 8). Bu kartta Aptal, gri sakallı ve gözleri bağlı yaşlı bir dilenci dilenci olarak tasvir edilmiştir.

  

Resim. 8

  1 Aptal'ın enerji verici yanı, Manly Hall'un Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Sergisinde güzel bir şekilde tasvir edilmiştir. "Felsefe! Araştırma Topluluğu, 1968. Şema CXXIX. İçinde, "tam uzunlukta" Aptal, küçük kartlar olarak gösterilen takımına yapıştırılmış diğer tüm Büyük Arcana Tarotlarını taşıyarak sayfada yürür.

  Sağ elinde, tökezleyen adımlarını önceden tahmin etmesi ve ona rehberlik etmesi için bir çıngıraklı çubuk (alternatif kişiliği) tutar. Belki de Aptal'ı aşağıda pusuda bekleyen bir timsah konusunda uyarmak için çanlarını çalıyordur. Sahibinin arkasından havlayan bir köpek, yaklaşan bir tehlike uyarısıdır. Daha fazla gösterge. Bu yaşlı dilencinin içgüdüsel yönüne uyum sağladığı kemanı sol kolunun altında taşımasından belli oluyor. Yan köyde akşam yemeği için şarkı söylerken müziği ona eşlik edecek ve yalnız yolculuğu sırasında ruhunun uyum ve huzur içinde kalmasına yardımcı olacaktır.

  Macerasında ilerlerken gördüğümüz genç Aptal Waite'den çok farklı olan bu yaşlı yolcu, eve dönüş yolculuğunun sonuna yaklaşıyor. Kör değil ama gönüllülüğü yansıtan bir göz bağı takıyor. hayatı iç gözüyle düşünebilmek için dış dünyanın, sahnelerin ve olayların uyarıcılarından vazgeçme arzusu. Ayrıca insan ortaklığı ihtiyacını da aştı. Şimdi kendini sezgisel benliğiyle, asasının temsil ettiği parçasıyla diyaloğa ve köpeğiyle sözsüz bir ortaklığa adadı. Arketipik hüzünlü, bilge Soytarı geleneği, drama ve sanatta çağlar boyunca hayatta kaldı: bugün, Picasso, Rouol ve Buffet'nin eserlerinde dünya görüşleri bizimkilerle buluşan Chaplin'in palyaço ve hüzünlü soytarılarında somutlaşıyor. Sad Jester, tanışacağımız karakter olan Bilge Yaşlı Adam arketipinin yakın bir akrabasıdır. dokuzuncu Tarot kartının Hermit'i olarak kişileştirildi.

  Jester'ın Arcana dizisindeki yeri doğal olarak abartılı. Bazı destelerde sıfır numara olarak desteyi yönetir. Bazılarında yirmi iki sayısı ona atfedilir ve bu nedenle Arcana geçit törenini kapatır. Bize göre soru şu Budala'nın birinci mi yoksa sonuncu mu olduğu önemsizdir; o bunların hiçbiri değil, ama aynı zamanda her ikisi de. Çünkü sürekli hareket makinesine sahip bir yaratık olarak, her gün kartların arasından hızla geçiyor, sonu başlangıca sonsuza kadar bağlıyor.

  Tahmin edebileceğiniz gibi, Aptalın kıyafetindeki ayrıntılar, yapılış biçimlerine göre birçok karşıt çifti bir araya getiriyor. Şapkası, başlangıçta manastır başlığına bir ironi olarak tasarlanmış olsa da, yine de ruhla ciddi bir bağlantı sağlıyor. Ayin sırasındaki en ciddi anı yansıtan çanları, kişiyi aptallara olan çocukça inancına geri döndürerek, Aziz Paul'un şu öğüdünü çağrıştırıyor: "Mesih'in ihtişamı için Aptal olalım *.

  Horozun tılsımı, şakacının çanlı şapkası, ciddi gerçeği anlamsız kıyafetlerle birleştiriyor gibi görünüyor. Horoz, yeni bir farkındalığın şafağını, eski gerçeklerin yeni bir uyanışını yansıtır. Görünüşe göre bu mucize yukarıdaki yıldızlı gökyüzünde değil, bir kez daha kirli ve gürültülü bir ahırda somutlaşacak. Gökkuşağı güvercinleri ve altın borazanlı meleklerin yerine, Soytarı bize bir horozun iğini, Gethsemane Bahçesindeki bağlantıları olan o parlak ve üretken kuşu sunuyor. Bu sözlerin ışığında, Major Arcana'nın olası yazarları olan Albigens'lilerin aptal kisvesi altında saklanmayı seçmeleri iki kat uygun görünüyor. Kilisenin yozlaşmasının ihanete uğradığını hissederek, yeni bir ruh da ilan ettiler; ve devrimci düşüncelerini bir iskambil destesinde gizlice taşıyarak yetkilileri aptal yerine koymaktan zevk almış olmalılar.

  Çeşit çeşit karşıtlığın birleşmesinin en mükemmel simgesi. tabii ki, aptalın aptal kıyafeti. Alacalı renkleri ve düzensiz tasarımı, çelişkili bir ruhun tezahürü gibi görünebilir; aynı zamanda, bu bariz kaos içinde bir model sezilebilir. Böylece. Aptal, kendisini bilinçaltının kaotik dünyası ile bilincin düzenli dünyası arasındaki köprülerden biri olarak sunar. Bu anlamda daha sonra bahsedeceğimiz Trickster arketipiyle ilişkilidir.

  "Aptal" (aptal) kelimesi, "bir çift armonika, kürk" anlamına gelen Latince follis'ten gelir. Bir Avusturyalı Tarot, Aptal'ı manastır cüppeli ve çanlarla gayda çalarken tasvir ediyor. Bugün, sirk palyaçoları bazen bir çift kürk giyerler veya boş şişirilebilir tüplerle birbirlerinin başlarına vururlar, böylece atalarının rüzgarlı aptallarıyla iletişim halinde olurlar. Mızıkanın ses çıkarması için oksijene ihtiyacı vardır, tıpkı Soytarı'nın harekete geçmek için bir ruha veya itmeye ihtiyacı olduğu gibi. Bizi ateşliyor. Bazen Tarot'taki Aptal şapkasına bir tüy takar ve göksel ruhla olan bağlantısını bir kez daha ayırt eder. Ancak Horoz, "buffon" adından da anlaşılacağı gibi (Latince "kurbağa" anlamına gelen bufo'dan ve "şişirmek" anlamına gelen İtalyan buffare'den) sıcak hava dolu bir gevezelik olabilir.

  Budalanın içinde her zaman daha az aşırı uçlar dokunaklıdır (aşırı uçlar buluşur). William Willefford, şakacının hem şehvet düşkünlüğü hem de doğurganlık açısından geleneksel olarak her zaman fallusla ilişkilendirildiği gerçeğine dikkatimizi çekiyor. Rönesans'ın Harlequin'i gibi, hem Yunan hem de Roma soytarıları fallus takıyordu. Bu temanın daha modern bir örneği, bir İngiliz mizah dergisinin muazzam bir erkeklik organına sahip baş karakteri Punch tarafından resmedilmiştir. Avrupa'da, kraliyet şakacısı genellikle fallus şeklinde bir mesane taşırdı. İki asılı zili olan çıngırağı, açıkça bir doğurganlık sembolü, onun "aletidir". Aynı zamanda, bu oyuncak aynı zamanda Aptalın asasıdır ve onu ikinci kişiliği olarak doğrudan krala bağlar.

  Bazen, daha açık bir şekilde kralın muadili olarak tasvir edilen Aptal, bir taç takarken gösterilir. Taç, yukarıdan aydınlanma almak için başın tepesinde açık olan sembolik bir altın haledir. Böylece hem kral hem de soytarı ilahi olarak ilham almış olarak görülüyor. Tıpkı kralın ilahi hakla yönetildiği gibi, eşinin de onu eleştirmek ve meydan okuyan önerilerde bulunmak için eşit derecede ilahi hakkı vardı.

  Modern bir kralı ve soytarısını tasvir ediyor (Res. 9). Görünüşte çarpıcı bir şekilde benzer olan iki karakter, çok garip bir tasarıma sahip aynı taçları takıyorlar. Bu şapkalar kare.

  

Resim. 9

  siyah ve güçlü, üstleri sağır, öyle ki onları takanları hem cennetin aydınlığından hem de kederlerinden koruyan minyatür çatılara benziyorlar. Birçoğu için, bu tür taçlar bugün işe yaramaz görünüyor ve onları takanlara "inek" deniyor. Bu tür başlıklar, tüm kullanıcılarını birbirine benziyor gibi görünüyor. Bu çizimin gösterdiği gibi, bazen kimin kral kimin soytarı olduğunu söylemek zor olabilir. Kraliyet şakacısının işlevleri, ona çılgınlıklarını hatırlatma görevini içeriyordu. tüm insanların ölümlülüğü hakkında ve kibir ve aşırı gurur günahına karşı hareket etmesine yardım edin. Soytarı. neredeyse kralın aynısı, "kem gözü*" korkutamadığı gibi bu işlevleri de gereği gibi yerine getiremez. Ve 1970'lerin başındaki The Watergent Tragedy'nin* gösterdiği gibi. tamamen dalkavuklardan oluşan kraliyet sarayı ölüme mahkumdur.

  Aptal zıt enerji kutupları içerdiğinden, onu köşeye sıkıştırmak imkansızdır. Biz onun özünü yakaladığımızı düşündüğümüz an, kurnazca karşıtına dönüşüyor ve arkamızdan alaycı bir şekilde ötüyor. Aynı zamanda, onu bu kadar yaratıcı yapan da bu kararsızlık ve belirsizliktir. Aptal'ın bu tarafını tartışan Charles Williams, “Ona Aptal diyorlar çünkü insanlar o ünlü olana kadar onun deli olduğunu düşünüyor. Ya hükümdardır ya da hiç kimse, eğer hiç kimse değilse o zaman kişi ölü olarak doğmuştur.” 6 Aptal tüm olasılıkları içerir.

  Bugün, her yaştan kalbindeki gençlerin genellikle bir karma çiçek ve çarpıcı paçavralar ve yamalar, biblolar ve çanlar giymesi dikkate değerdir. Birçoğu da serseri oluyor, dünyevi malları kayıtsızca omuzlarında sallanarak seyahat ediyor. Alan McGlashan 7, The Wild and Beautiful Country adlı kitabında, bu fenomeni, ilk yaratılışın sınırsız gücünü yeniden harekete geçirmek için bilinçsizce Cennet'in yaratıcı toprağına dönme girişimleri olarak görüyor. Bugünün gençlerinin çoğu, varoluşlarının toprağında daha derinlere kök salmış bilgeliği aramak için köklü üniversitelerden ayrılıyor. Belki de 60'ların ve 70'lerin psychedelic renkleri, tüm insanlık için yeni bir bilincin şafağını müjdeliyordu.

  Aptalın Fransızca adı - Le Fou - ışık ve enerji ile bağlantısını yansıtan "ateş *" kelimesiyle aynı köktür. Jester'ın kendisi nasıl "Ben ışığım ve ışığı yayarım" diyebilirdi. (Kelimelerle oynamayı gerçekten severler). Prometheus'un ateşinin simgesi olan Aptal arketip, medeniyeti yaratan ve aynı zamanda onu yok edebilecek dönüştürücü gücü temsil eder. Yaratma ve yok etme, düzen ve anarşi potansiyeli bunda görülür. eski Marsilya Tarotunda temsil edildiği gibi. Kendi yolunda, toplumun tüm yüklerinden arınmış, hatta ona rehberlik edecek herhangi bir yol olmaksızın giderken tasvir edilmiştir: aynı zamanda, içinde tanınmış bir yeri işgal ettiğini gösteren geleneksel bir kraliyet soytarısı kıyafeti giymiştir. hüküm emri. Mahkemede, kraliyet arkadaşı, sırdaş ve ayrıcalıklı eleştirmenin eşsiz rolünü oynar. Navajo Kızılderililerinin düzenbaz çakalları gibi, aptalın da toplumsal düzende oynayacağı özel bir rolü vardır. Onun varlığı, yönetici güçlere insan doğasında anarşiye ihtiyaç olduğunu ve bunun hesaba katılması gerektiğini sürekli olarak hatırlatıyor.

  Kralların ve soylu ailelerin saraylarındaki soytarıların içeriği eski çağlarda başlamış ve 17. yüzyıla kadar devam etmiştir. Bu gelenek, bizim

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  - kendimizde hain faktöre yer bırakmalı ve onu -: ve avluda kabul etmeliyiz ki bu da psikolojik olarak onu kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir.

 Aptal'ı onu izleyebileceğimiz ön plana koymak genellikle iyi bir fikirdir . Bilincimizden dışlandığında, şakalarını - • mi. iyi hisset yur noet. İç konseyimize kabul edildi. Aptal bize taze fikirler ve yeni enerji sunabilir. Onun yaratıcı zekasından faydalanacaksak, onun alışılmadık davranışlarına katlanmalıyız. Aptalın doğrudan gözlemleri ve bilge epigramlar, iç peyzajımız kısır bir çöle dönüşebilirdi. Bu nedenle, "avluda bir aptalın varlığının nazardan koruduğu" inancı tufandan önceki bir hurafe değil, kalıcı değere sahip psikolojik bir gerçeği temsil ediyor. .

 Daha önceki zamanlarda toplumu gizli yıkıcı ihtiyaçların ani yükselişlerine karşı güvence altına almak için kullanılan başka bir teknik, tüm sözleşmelerin geçici olarak yürürlüğe girdiği Aptallar Bayramı kutlamaları gibi belirli evrensel müsamaha dönemlerini belirlemektir . Bu olaylar sırasında, doğal düzen alt üst oldu. En kutsal ritüellerin parodileri en düzgün şekilde yapılırdı; Kilise ve Devlet'in ilk kişileriyle alay edildi ve tüm 'mülksüz kılınanların' yıl boyunca bastırılan düşmanlığı, istismarı ve itaatsizliği açığa vurmalarına izin verildi.

  Bugün, böyle bir Saturnalia'nın ruhu, Mardi Gras ve Fastnacht gibi karnavallarda ve daha az ölçüde Yeni Evet'in kutlaması olan Cadılar Bayramı'nda basitleştirilmiş bir biçimde varlığını sürdürüyor. Nisan Şakası Günü, sirklerde, geçit törenlerinde, rodeolarda, rock festivallerinde ve diğer etkinliklerde. tatil ruhunun hüküm sürdüğü yer. Son zamanlarda siyah arabanın kültürümüze girmesi ve cadıların, büyücülerin ve sihirbazların faaliyetlerine artan ilgi, mantıksızlığı daha kabul edilebilir bir şekilde dahil etmemiz gerektiğini gösteriyor.

  Aptal'ı hayatımıza kabul etmek için daha az dramatik birçok olasılık var. Bunlardan biri, kişinin kendi aptallığını özgürce itiraf etmesidir. Bunu bir çatışma durumunda yapabildiğimizde, sonuçlar silahsızlandırıyor. Direnç eksikliği ile karşılaşan düşmanlık sizi bir kulübeye sokar ve rakibiniz havada sallanan bir yumruk olur. Daha da önemlisi, kendimizi korumak için - Tanrı aşkına - harcadığımız enerji artık daha yaratıcı kullanım için serbest bırakılıyor. Katılımcılardan biri Aptal'ı kabul etmek için kalbini açabildiğinde.

  Öyle olur ki, düşmanlık kahkahalarla dağılır ve tüm katılımcılar %. herkes çatışmayı bitirir. ölümlü bir adamın aptallığına Puck ile başını sallıyor. Yukarıdakilerin hepsini özetlemek. Aptal, en iyi planlarımızın ters gittiğini ve bizi umutsuzca kaybettiğimizi fark ettiğimizde başvurmak için iyi bir karakterdir. Böyle zamanlarda kulak verirsek omuz silkerek bize şöyle dediğini işitebiliriz: "Belirli bir hedefi olmayan asla yoldan çıkmaz."

  Daha önce de belirtildiği gibi, Tarot'un birçok versiyonu vardır. Aptal Tarot'un birkaç örneği burada gösterilmiştir çünkü her biri karmaşık kişiliğinin önemli bir yanını ortaya koymaktadır. Bunlardan ilki, eski bir İsviçre haritasında (Res. 5), onu puer aeternus, ölümsüz güce sahip bir genç, birkaç yaşında olarak tasvir ediyor.

  yüzyıllar. Asası, Papageno'nun düşmanlarını dans ettirebilen ve böylece öfkelerini dağıtabilen sihirli flütünü anımsatıyor. Anlaşmazlıklardan ve savaştan kaçınmanın harika bir yolu, kuşkusuz, melodiyi yakalamamızdır.

  Flüt aynı zamanda kötü şöhretli düzenbaz Fareli Köyün Kavalcısı'nı da akla getiriyor. Aslında, bir Alman destesinde, joker tam olarak Fareli Köyün Kavalcısı olarak tasvir edilmiş ve ardından büyülü farelerden oluşan bir kalabalık geliyor. Benzer şekilde, büyüleyici Swiss Piper bizi geleneksel düşünceden çıkarıp çocuksu bir fantezi ve hayal dünyasına çekebilir. Ama büyüsüne dikkat etmeliyiz; Kavalcıyı ödemeyi unutursak, bu Tarot Trickster, faturasını ödeyene kadar bizi içgüdüsel dünyaya tutsak edebilir, onun melodisine göre fareler gibi dans edebilir, çaresiz kalabilir. Aptalımızla iyi ilişkiler içinde olmamız gerekiyor. Ve sonra, onun gibi, hava fantezisi dünyaları ile dünyevi gerçeklik arasında özgürce gidip geleceğiz.

  Yetişkin dünyası ile ebedi çocuğun dünyası arasındaki böylesine işleyen bir anlaşmanın iyi bir örneği, Peter Pan'ın öyküsünde sembolize edilir. Fareli Köyün Kavalcısı gibi bu ünlü çocuk, Cemiyet'ten çocukları kaçırmış. Aptal şapkası ve kızak çanları takmamasına rağmen, Peter uçabiliyordu ve horoz gibi ötmeyi seviyordu. Aptal arketip olarak, karşıtları somutlaştırıyor, çünkü karanlık bir gölgesi vardı ve akıllıca ona bu şekilde dikilmiş halde tutuyordu. hiçbir yerde kaybolmaması veya unutulmaması için.

  Peter Pan, Bayan Darling'in çocuklarını Neverland'e götürdüğünde ihmal edildi. böylece Peter, Wendy'nin zaman zaman Neverland'i ziyaret etmesi koşuluyla evde yaşayabileceği konusunda Teşkilat ile bir anlaşma yaptı. evin etrafında bahar temizliğine yardımcı olmak için. Belki Aptal'ı dünyamıza davet edersek. Bize uçmayı öğretecek ve dünyasını temizlemesine biraz yardım edersek, bize güvenli yolculuklar teklif edecek. Memleketinde de bizim muntazam aklımıza muhtaç olduğu aşikârdır. Bylandia'mızda onun canlılığına ve yaratıcılığına nasıl ihtiyacımız olduğunu.

  Aptal'ın düzenbaz yönü gerçekten çok aldatıcıdır. Joseph Henderson'ın belirttiği gibi, Düzenbaz tamamen ahlaksızdır. Herhangi bir disipline tabi değildir ve tamamen deneyime dayalı hayata karşı tutumu tarafından yönlendirilir; ama aynı zamanda, sonunda Kahraman-Kurtarıcı'nın doğduğu Düzenbaz figüründendir. Bu dönüşüm için gerekli bir eşlik eden koşul, genç Düzenbaz'ın kibrinin cezasına katlanmak zorunda olmasıdır. Bu nedenle, Henderson'dan alıntı yapacak olursak, "Düzenbazdan gelen dürtü, inisiyasyona karşı en güçlü direnişe neden olur ve eğitimin çözmesi gereken en zor sorunlardan biridir, çünkü bu, kahramanca olmayı vaat eden, ilahi olarak onaylanmış bir tür kötülük gibi görünmektedir." 8 Belki de bugünün toplumunun gençlerde alışılmadık giyim tarzına, davranışa ve hatta müsamahakârlığa izin verdiği ergenliğin kahramanca potansiyelini fark etmenin tam zamanıdır. Pek çok yaşlı insanın da genç kıyafetlerini ve alışkanlıklarını benimsemesi, bilinçsiz bir şekilde yerine getirilmemiş kahramanlık potansiyeliyle temasa geçme girişimini gösterebilir.

  Bazen, yerine getirilmemiş kahramanlık potansiyeliyle bağlantı kurmaya yönelik bu bilinçsiz girişim, garip ve hatta şiddetli şekillerde patlak verebilir. Son yıllarda kötü şöhretli bir örnek, Library of Magic/Esoterica/Self Development Books adlı genç bir kadının girişimidir.

  Cızırtılı (Cızırtılı) Fromm, Başkan Ford'a suikast düzenlemek için. Resmi kurallar ve gelenekler için kendini beğenmiş bir volan olarak Aptal'ın arketipik rolünü oynamak istemeyen Squeaky, tüm Düzeni yok etmeye karar verdi. "İşe yaramadı," dedi. Ancak bu kafası karışmış genç Aptal, 15 Eylül 1975'te Newsweek dergisinin kapağında kırmızı bir şakacı şapkasıyla tamamlanan fotoğrafı göründüğünde bir tür ölümsüzlük elde etti (Şekil 10).

  

Resim. 10

  Bireyleşmeye giden yolculuğumuzda, Aptal arketip genellikle, yaşamlarımızı daha az belirleyici ve daha yaratıcı şekillerde etkileyen, doğasında var olan hem direnci hem de uyarımı temsil eder. Dürtüsel merakı bizi imkansız hayallere doğru iterken aynı zamanda oyunbaz doğası bizi çocukluğun tasasız günlerine geri çekmeye çalışır. Onsuz, kendini tanıma görevini asla başaramazdık; ama onunla her zaman kenarda oturmak isteriz. Çünkü o bizim bir parçamız. ego bilincinden kopuk, düşünen zihnimize oyunlar oynayabilir; sinir bozucu dil sürçmeleri ve uygun hafıza kayıpları bunların en küçüğüdür. Bazen en pratik şakaları bile bizi egonun cesaret edemeyeceği durumlara sokar. 1

  Aptalın, Düzenbaz Kahraman gibi, belirli bir bakış açısına bağlı olarak iyi ya da kötü şakalar yapabileceği açık görünüyor. Marie Louise von Franz'dan alıntı yapacak olursak, böyle bir figür "hikayenin sonunda yok edilen, düzeltilen veya dönüştürülen ... yarı şeytan ve yarı kurtarıcıdır". Sonraki bölümlerde Aptal Tarot'u ve/veya kahramanı dönüşüm yolunda 21 aşamadan geçireceğiz. Tabii ki, sıfır kartın zıplayan Şakacı tarafından sembolize edilen çılgınca enerji yığılması harita 21'de Dünya olarak tezahür edebilmesi için birçok mucize gerçekleşmelidir. kürelerin ahenklerine doğru hareket eden dingin bir dansçı.

  İsviçre destesinde, Aptal, kelimenin tam anlamıyla "aptal" * anlamına gelen Le Mat olarak adlandırılır. Çoğu zaman mahkemedeki soytarılar aslında zihinsel engelliydi. Rağmen

  akıl konusunda gerçekten aptaldılar, ruhla özel bir ilişkileri olduğuna inanılıyordu. Böyle bir aptala "arketipsel bir dini figür" diyen von Franz, onu daha düşük bir işlevle, Jung'un psişenin gelişmemiş tarafı için kullandığı terimle ilişkilendirir. Jung'un Tipolojisi Üzerine Derslerinde, Aptal'ı "kişiliğin, hatta insanlığın geride bırakılmış ve onunla bağlantılı olarak hala doğanın orijinal bütünlüğünü koruduğu bir parçası" ile bir tutuyor.

  Sevgiyle Tanrı'nın halkı ya da les amis de Dieu olarak adlandırılan bu tür aptallar, toplumda önemsenir ve değer verilirdi. Zi'ot geleneği, "köy aptalının" tüm şehir tarafından desteklendiği ve korunduğu köy halkı arasında bugün hala ilkel bir biçimde yaşıyor. Ama sözde daha medeni toplumlarda normdan bu tür sapmalara artık izin verilmediği için bu tür insanlar uygun kurumlara kapatılıyor.

  Aptal, İtalyanca adı II Mayo (Deli. Deli) olsaydı, şüphesiz toplumumuz tarafından uzaklaştırılırdı, çünkü delilik, bugün çok korkulan insan ruhunun bir halidir. Burada da geleneksel Devlet, normal olarak adlandırmaya karar verdiği davranış dışındaki davranışlara karşı giderek daha hoşgörüsüz hale gelir. Kuşkusuz, uyuşturucu kullanımındaki ürkütücü artış kısmen önceki neslin artan katılığından kaynaklanmaktadır. Görünüşe göre, bu iki dünya arasındaki yapay engelleri yıkmak için zihni yalnızca uyuşturucular yeterince uyuşturabilirdi. Şimdi, çok katı bir kültürel hapishaneden kaçmak için uyuşturucu kullananların çoğu, psikozun kaotik rüzgarlarında sığınacak bir yer bulamayınca kendilerini karşı kıyıda mahsur kalmış buluyor. Akıl hastalığı endişe verici bir hızla artıyor. Şaşırtıcı olmasa da ironik bir şekilde, en çok korktuğumuz şey başımıza geldi.

  Paradoksal olarak, gerçek akıl sağlığına giden yol genellikle çocukluk ve delilikten geçer. Bazı ilkel törenlerde hekim ve hasta, var olan kötü fiziksel durumu tersine çevirmek için çılgınca hareketlerde bulunurlar. Kral Lear'da, bir çocuk kadar çaresiz olan ana karakter, yeni ve asil bir ruh berraklığına gelmeden önce, iç ve dış şiddetli fırtınaların insafına bırakılmış, çorak arazide dolaşmak zorundadır. Aptal kılığına giren Edgar'ın Lear'ın aklını başına getirmesi Shakespeare anlayışının bir özelliğidir. Bir aptal bizi mahvedebilir. bizi deliliğe çekiyor: ama aynı zamanda kurtuluşa giden yolu bulmamıza da yardımcı olabilir.

  Hem çocuğun hem de delinin kurtarıcı yanlarını anlatıyor. McGlashan şunları söylüyor:

  İnsan, kişisel ve ırksal olarak köklerine dönmeli ve hayal gücünün gerçeklerini yeniden öğrenmelidir. 11. Bu problemde, onun garip akıl hocaları, zaman ve mekanın rasyonel dünyasına ancak yarı yarıya girmiş bir çocuk ve ondan yarı yarıya kaçmış bir deli adamdır. Çünkü günlük olayların acımasız baskısından, insanlığın geri kalanına yük olan dış duyumların sürekli etkisinden bir dereceye kadar kurtulmuş olan bu ikisidir. Meraklı bir çift gibi hafif seyahat ederler ve uzak ve münzevi yolculuklara çıkarlar, bazen içinden geçtikleri Altın Orman'dan parlak bir dalla dönerler.

  Potansiyel bir Kurtarıcı olarak Aptal, 20. yüzyılın ilk on yılında A. E. Waite'in yönetiminde yaratılan Tarot'ta büyüleyici bir şekilde tasvir edilmiştir. Çiçekli bir takım elbise giymiş ve elinde bir gül tutan bu hoş genç sayfa, eril ve dişil nitelikleri başarılı bir kombinasyonda birleştirerek neredeyse çift cinsiyetli görünüyordu. Pek çok ilkel kültürde, tanrıların ve ilk insanların biseksüel olduğuna inanılıyordu, bu nedenle karşıtların - cennet ve dünya, erkek ve dişi - ayrılmasından önce var olan orijinal bütünlük durumunu simgeliyordu.

  Böylece Soytarı'nın kıyafeti, onu hem Yaratıcı'nın orijinal gücüyle hem de yalnızca yaratılmışların masumiyetiyle birleştirir. Önünde açılan boşluğa rağmen, genç Waite Aptal, başı dik, dikkatsizce yürüyor.PARZIFAL Büyük Soytarı Parzival gibi, hayat hakkında hangi soruyu soracağı, hatta böyle bir sorunun sorulması gerektiği hakkında hiçbir fikri yok. ama tehlikeyi koklayan ve ondan kaçınmasına yardım eden küçük bir köpeği var.

  Parzival'de olduğu gibi, Soytarı'nın içgüdüsel yönüyle olan bağlantısı yalnızca kendisini değil, bir bütün olarak insanlığı kurtarma potansiyeline sahiptir. Bu bağlamda, Joseph Campbell sık sık Parzival'ın kendi sezgilerine olan tam güveninin, onu kabul görmüş görgü kurallarına ve büyüklerinin tavsiyelerine dikkat etmeyi bırakmasına yol açtığını, böylece gençliğinde kurtarmak için gerekli olan basit bir soru soracağını vurguladı. Terkedilmiş Dünya. Belki de Waite'in rüya gibi Aptal'ı kendini ve bizi kurtaracaktır. Dostoyevski'nin The Idiot'undaki Prens Myshkin gibi, Waite's Fool da sadelik ve inancın kurtarıcı gücünü temsil ediyor. Ve tüm aptallar gibi, Tanrı'nın eli ona dokundu.

  Tanrı Aptal'a birçok yönden dokundu. Eski zamanlarda, vücuttaki şekil bozuklukları ve kusurlar, Tanrı'nın özel bir işareti olarak kabul edilmiş; bu nedenle, genellikle cüceler, kamburlar ve çarpık ayaklar, soytarı yapılmak üzere saraya veya kraliyet evlerine seçilirdi. Bazen hırslı ebeveynler, çocukları kıskanılacak bir aptal konumuna gelebilsin diye, bağlayarak veya başka yollarla bu tür deformasyonları kendileri bile yarattılar. Bu sakat insanlar, ister Tanrı'nın mucizevi eli, ister insanın gizli oyunları tarafından harekete geçirilmiş olsunlar, genellikle olağanüstü derinlik ve bilgeliğe sahip insanlar olduklarını kanıtladılar. Fiziksel engelleri nedeniyle sıradan insanın faaliyetlerinden ve ilgilerinden dışlanan, yalnızlıkları ve ıstırapları nedeniyle bu insanlar kendi içlerindeki kaynakları keşfetmeye zorlandılar. Hüzünlü palyaçonun ironisi, Picasso ve Rouault'nun resimlerinde ve sahnede, özellikle Rigoletto ve Pagliacci'de ölümsüzleştirilen, sanatta sık görülen bir temadır, ancak bu tema belki de hiçbir yerde insanlık onuru ve yeteneği açısından bu kadar güzel bir şekilde somutlaşmamıştır. Velasquez'in "Don Sebastian de Morra" tablosundaki gibi acının üstesinden gelme ruhu.

  Soytarı, ister bir soytarı, ister bir düzenbaz veya bir sirk palyaçosu olsun, sıradan insanı memnun eden rahat ve rahat anonimliğin dışında duran herhangi bir kişinin hüzün ve yalnızlığının gölgesini her zaman taşır. Bu ciddi notayı yakalayan bir Tarot karakteri, aslında, modern destenin yakın zamanda doğmuş olan ve Kova Tarotu olarak adlandırılan Soytarı'dır (Şekil 7). Aptalların aksine

  sağa (geleneksel olarak bilince atfedilen yön) hareket ederek çizilen diğer birçok deste, bu gezgin sola (uğursuz, bilinçsiz tarafa doğru) döndürülür. Tüm Aptallar, dış deneyim yoluyla bilincin evrimini simgeleyen, dışa dönük eylem dünyalarında ortaya çıkar. Kova Budalası, geçmiş nesillerin çoğu gencinin aksine, başka bir dünyanın sınırında düşüncede yavaşlamak için bu gerçekliğe sırtını döndü. Belki de bu yaştaki birçok genç gibi o da hayallerin ve görümlerin iç dünyasını keşfedecek.

  Tüm Aptalların açık ara en ciddisi olan bu adam, nereye gittiğini izleyen tek kişi gibi görünüyor. Bakışlarını uzak bir hedefe yöneltiyor gibi görünüyor. Genç bir adam olarak tasvir edilmesine rağmen, onda gençliğin tasasız eğlencesi veya gücü yoktur. Sanki kararlılık ve irade ile kendini gerçekleştirme yoluna oldukça bilinçli bir şekilde girmiş gibi, genellikle hayatın ancak ikinci yarısında elde edildi. Hayatı yaşamadan terk ettiğini düşünebilirsiniz . Belki de dünyamızın ve değerlerinin ona kendini gerçekleştirme fırsatı vermediğini düşünüyor. İdeal olarak, çabalarına daha layık yeni ve heyecan verici bir dünya yaratmak için ilham alarak içsel yolculuğundan dönecektir.

  Kova Soytarı, ebeveynlerinin bildiği dünyaya her yönden yabancı bir dünyaya doğmaya mahkum olan günümüz gençlerinin ciddiyetini ve hüznünü yansıtıyor. Margaret Mead'in sık sık işaret ettiği gibi. Tüm. Dünya Savaşı'ndan sonra doğanlar, ebeveynlerinin bilmediği ve asla bilemeyeceği bir bilimsel ve kültürel atmosfere girerler. Sorun sadece olağan kuşak farkı değil, aynı zamanda bugünün gençliğinin neredeyse tamamı bugün hem fiziksel hem de psikolojik olarak yeni bir gezegene inmiş gibi büyük bir kültürel boşluktur.

  Hiç şüphe yok ki bu, Waite'in genç sayfasının görmediği uçurumun aynısı. Yüzyılın başındaki bu aptal ile modern Kova burcu aptalı arasında ne büyük bir zıtlık var! Bu yeni gezgine baktığınızda, bu genç adamın aynı zamanda bir Kurtarıcı Kahraman olabileceğinden, ejderhayı öldürebileceğinden ve hepimizi yeni bir diyara götürebileceğinden emin olabilirsiniz. Ama önce genci yaşlısı hepimizin kafamızı bulutlara gömüp gerçekliğin uçurumunu birlikte görmemiz gerekiyor. Yeni bir dünya inşa etmek için ortak bir temel bulmak için bu uçuruma düşmemiz bile gerekebilir.

  Marsilya Tarot'unda Aptal, bir gerçek olan "O" rakamının altına girer. ilgimizi hak ediyor, çünkü kartın *doğduğu* sayı, karakterine ve kaderine ışık tutar. Yıldızlar gibi sayılar da dili ve coğrafyayı aşan ebedi bir gerçeklikle parlıyor. Onlara evrenin "iskeleti" deniyordu, çünkü. ölümlü ve ölümsüz her şeyin birbirine bağlılığını simgeleyen arketiplerdir. Kelimeler insanın fikirlerini ifade eder; rakamlar Allah'ın gerçeklerini ifade eder.

  Antik dünyada bilinmeyen sıfır kavramı Avrupa'da 12. yüzyıla kadar yoktu. Bu görünüşteki "hiçliğin" keşfi, insanın düşünmesini önemli şekillerde artırdı. Pratik olarak bu, ondalık sistemi yarattı ve felsefi olarak, "hiçliğin" aslında bir şey olduğu ve bu hiçliğin uzayı kapladığı ve düzeni içerdiği şeklindeki şaşırtıcı paradoksu ortaya çıkardı. Aptal'a sıfır atandığı doğru görünüyor. Eski İtalyan oyunu Tarocci'de Aptal, karakteristik olarak, kendi başına bir değere sahip değildi, ama değer katıyordu.

  bağlı olduğu herhangi bir kart. Boş, paha biçilemez bir sıfır gibi, □urak'ın büyüsü birden bir milyona çevirebilir.

  Zero'nun gücü yuvarlak şeklindedir. Bu formun temel özelliklerini hissetmek için daire hissi ile kare hissini karşılaştırmak faydalı olacaktır. Diyelim ki mükemmel şekilli bir daire çizmek istiyorsunuz. Önce pusulanızın bir ayağını dairenizin merkezi olacak bir noktaya yerleştirirsiniz. Artık çemberin çevresini çizmeye hazırsınız. Ancak henüz merkezini işaretlemediniz. : Daire çizmeye başlayamazsınız. Ve burada bir sorun yok, önce ne geldi, “yumurta git tavuk *; merkez önce gelir, bu aslında tüm kavramın merkezi gerçeğidir • daire”, başka herhangi bir geometrik şekil için doğru olmayan bir gerçek.

  Merkezinde bir nokta bulunan daire, tüm ısı, ışık ve gücün kaynağı olan güneşin evrensel işaretidir. Bu hiyeroglif aynı zamanda Dünya Yumurtası anlamına gelir, verimli merkezinden tüm yaratılanlar ortaya çıktı ve çıkmaya devam ediyor, palyaço kıyafetine taşınmazın sürekli hareket eden giysileri adı verilen □urak; merkez, sıfır numarası gibi hiçbir şey ifade etmiyor ve her şeyi içerir.

  Serbest elinizle havada bir daire çizmeyi deneyin. Bu hareket o kadar doğal ve kolaydır ki bir kez başladı mı durdurmak neredeyse imkansızdır. Dairenin nasıl doğal bütünlüğü, sürekli hareketi ve sonsuzluğu sembolize ettiğini herkes hissedebilir. Elbette bir kare ile aynı değil. En ilkel dörtgen bile çizmek için dört ayrı hareket gerektirir ve mükemmel şekilli bir kare çizmek için kesin ölçümler gerekir. Bu o değil. bu sadece 'el çabukluğu' ile yapılabilir. Doğanın hiçbir yerinde düzenli bir kare yoktur; kesinlikle bir insan yapısıdır.

  İnsan, nefesinin düzeni ve kan akışının akışı aracılığıyla yaşamının her saniyesinin dairesel hareketiyle yakından bağlantılıdır. Hayat yolumuz da dairesel çünkü. bilgi yoluyla çocukluğun bilinçsiz sezgisinden yaşlılığın bilgeliği olan sezgisel algıya geri döneriz. Çemberin benzersiz bir niteliği vardır: bölünemez ve bu nedenle ölümsüzdür. Bir kare ile böyle değil. Bu deneyi deneyin. Kağıt veya kartondan bir daire kesin, ikiye katlayın ve sonra birine ikisinin ne olduğunu sorun. Büyük olasılıkla size bunun bir "yarım daire" veya "yarıya bölünmüş bir daire" olduğunu söyleyeceklerdir. Ardından, çapraz veya dikey olarak ikiye bölünmüş bir kareyi gösterin ve tekrar ne olduğunu sorun. Bu sefer muhtemelen size bunların “iki üçgen” veya “iki dikdörtgen” olduğunu söyleyeceklerdir. Her iki durumda da orijinal kare kaybolurken daire herhangi bir biçimde kimliğini korur. Aynı şekilde, sıfır da benzer bir şekilde yok edilemez, çünkü toplama, çıkarma, çarpma veya bölme ile değiştirilemez.

  Daire, ebedi gezegenlerin şeklini ve gökyüzünün büyük kubbesini yansıtır, onları dünyamıza bağlar ve bize göksel uzayda da süzüldüğümüzü hatırlatır. Dış duvarları tamamen camdan yapılmış dairesel bir odada duran insan, evreni kucaklayabilir. Ancak bunun yerine, ekranları bizim kontrolümüz için önceden seçilmiş görünümler tarafından tutulan kare kutularda yaşamayı seçtik ve doğayı dışlayan bir ekran yarattık. Kendimizi tüm doğanın serbest akışına maruz bırakmak yerine, dünyayı insan imajına göre bölmeyi seviyoruz, ki bu sistemsiz Aptalın ikametgahıdır.

  Bu noktaya kadar söylenenlerin hepsinden, Soytarı ambleminin nasıl tezahür etmemiş tanrının, kozmosun ve tüm yaratıklarının ortaya çıktığı ilkel kaosun veya boşluğun sembolü haline geldiğini görmek kolaydır. Bu, Kabala'nın En Sopii'si veya sonsuz ışıkla, maddede tezahür etmeden önceki aktif varoluş ilkesiyle - her şeyin geldiği hiçlik ile ilişkilidir. Bu formda, aynı zamanda annelerin simyasal prima'sı ya da varlığın temelidir, "hepimizin ana rahmine düştüğümüz şey"dir.

  Daire aynı zamanda Cennet Bahçesini de simgelemektedir. cennet. insanlığın bilincin acımasız gerçeklerine düşmeden önce deneyimlediği o mutlu bilinçsizlik ve masumiyet hali. Yasak karşıtların bilgisinden önce, çocukken hepimizin içinde bulunduğu mutlu rahmi temsil eder. bahçemize girdi. Pek çok tuval, Cennet Bahçesini bir daire olarak, özellikle de ortasında güzel bir yuvarlak yeşil dünya olan Sürgündeki Paolo'yu * tasvir ediyor. bir gökkuşağı ile çevrili. Bu, Aptalın dünyası - ve renkleri - bazen bizi ziyaret ettiği, arkasında sonsuz ihtişam, mutluluk ve cennet bulutları taşıdığı yaşam alanıdır.

  Aden'in yukarısındaki gökyüzünde, Paolo bize Tanrı'nın bahçeden evsiz gezintilere ve ebedi gezintilere sürdüğü Adem ve Havva'ya sert bir parmakla işaret ettiğini gösteriyor. Bu ikisiyle özdeşleşebiliriz. Hepimiz tekrar eve dönmeyi ne kadar çok hayal ediyoruz - zamanın ağzına rahatça geri sürünerek! Çocukluğumuza ve doğum yerimize duyduğumuz nostalji, bir kez daha Kusursuz Çemberde yer almaya yönelik bu büyük özlemi yansıtır.

  Pek çok resimde cennetteki daire kutsal bir yeri, ilahi güçlerin sihirli bir şekilde ortaya çıktığı kutsal bir temenosu temsil eder - ilahi olanın insan bilincinde "patladığı" yer. Tarotumuzda bu yöntem, sonraki bölümlerde tartışacağımız birkaç kartta kullanılmaktadır. Bu bağlamda, "şifre" kelimesinin, Tanrı'nın gücünün tezahür ettiği Kabala Hayat Ağacı'nın 10 noktası olan İbranice Sephiroth ile ilişkilendirildiğini belirtmek ilginçtir.

  William Blake, Evreni Yaratan Tanrı* adlı tablosunda bunu tasvir etmek için bu yöntemi başarıyla kullanmıştır. "görünmez Tanrı'nın gizli meskeni"* dediği yer (Şekil 11). Burada gerçekten çok göze çarpan sakallı Tanrı, uzun elini kutsal daireden uzatıyor; burada, elinde bir pusulayla, üzerindeki Kusursuz Dünya'nın suretinde ve benzerliğinde mikro kozmik dünyamızı yaratacak. Tanrı, önce merkezini belirlemeden dünyamızı yaratamayacağına göre, Blake'in tablosu, dünyamızın da, eğer ona giden yolu bulabilirsek, onun derinliklerinde saklı merkezi bir düzen ve anlam özüne sahip olduğu konusunda bize güvence veriyor.

  Dünyamızın yukarıdaki Büyük Çemberi yansıtmasının binlerce yolu vardır. Birçok kuşak ve kültür, Stonehenge örneğinde olduğu gibi dairesel kaleler ve tapınaklar inşa etti. Ayasofya ve Delphic Tapınağı. "Daire" kelimesinin etimolojisi yine daha önce söylenenlerle ilişkilendirilir. "Kilise*" ve "kırk" sözcükleri daire ile ilişkilidir ve Yunanca kirkos (şahin) sözcüğü ruhban sınıfı için mecazi bir addır. Yani bunu bir ruh gezgini olarak görebiliriz. Aptal, sıfırıyla dürüst bir performans sergiliyor ve ayrıca şapkasında bir tüy kazanıyor.

  Sihirli çemberin kötü ruhlardan koruduğuna ve enerjileri kendi sınırları içinde yoğunlaştırdığına inanılıyordu. Kral Arthur'un Yuvarlak Masası'nın böyle bir gizemi vardı.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  

Resim. on bir

  önemi ve bazen etrafında oturan şövalyeleri şaşırtacak şekilde merkezinde sihirli bir şekilde görünen Kutsal Kâse ile tasvir edildi. Herhangi bir yuvarlak masa, saat yüzü veya zodyak dairesi de Soytarı'nın büyülü dairesinin başka bir özelliğini gösterir; insanları ya da düşünceleri hiyerarşik bir düzende birbirinden ayrı oturtmak yerine, ilişkiler içinde bir araya getirir,

  önemlerine dayanmaktadır. Beşinci dairenin başı veya bacakları yoktur. ve yüzeyindeki herhangi bir kişi veya şey, merkez noktasından eşit uzaklıktadır. Diplomatların genellikle yuvarlak masa etrafında oturup uluslararası sorunlarımızı tartışmalarının nedeni budur.

 Bazı diskler (ve The Fool ile çok ilgili) - uçan daireler, bu küçük daireler, bizim kavrayışımızın ötesinde ve ötesinde olduğu varsayılan dünyalardan bizim dünyamıza sıfır noktasında . Jung'un bir zamanlar öne sürdüğü gibi ("Flying Saucers: A Modern Myth"), günümüzde yeni ve tuhaf "cennet halkalarının" sık sık görülmesi veya böyle olduğuna inanılması gerçeği, bizim bilinç yeni bir bütünlük imajına girmeye hazırlanıyor. Ancak bu uçan daireler, tüm yeni içgörülerle aynı kaderi paylaşıyor; Reddedilirler, "aptallık*" diye reddedilirler ve Aptal'ın kendisi gibi "hiçlik*" olarak adlandırılırlar. Hiçbir şey, şeylerin yaratılmasından önceki bölünmemiş bütünlük durumunun en iyi simgesi değildir. Hinduizm'de • 10.000 şey* olarak tanımlanan günlük yaşam dünyası, aslında insanın yarattığı bir yanılsamadır. Ve psikolojik olarak. ve fiziksel olarak gördüğümüz dünyayı yaratırız. İçindeki her şey doğumumuzda hiçten gelir ve ölümümüzde hiçliğe dönecektir. Bu hiçlik zaman ve mekanın dışındadır. Saf tabiattır, özdür, perdenin ardındaki özdür.

  Lao Tzu, "Kilden kaplar yaratıyoruz," dedi, "ama onların gerçek doğası, içindeki boşlukta yatıyor *. Bu doğal boşlukla tekrar temasa geçmek, ruhumuzu tükenmez sessizlik kaynağından yenilemek çoğu meditasyon tekniğinin amacı, amacıdır. Büyüyene kadar yeni bir yaratıcı kelime bulamıyoruz, İlk Yaratılış Sözünden önce var olan orijinal sessizliği besliyoruz.

  Bir yolculuğun başlangıcı ve sonu olarak daire fikri Ouroboros'ta sembolik olarak ifade edilir. ya da kuyruk yiyen, kendi kuyruğunu yutarak yaratan, besleyen ve dönüştüren efsanevi yılan. Yuvarlak şekli, zıtların yaratılmasından önceki bilinçsiz doğanın ilk hali, ilkel, bakir rahim ve zıtların birliği olan bütünlük hali anlamına gelir. yolculuğun sonunda istenir.

  Aziz Bonaventure'ye göre, "Tanrı, yalnızca akıl tarafından algılanan, merkezi her yerde olan ve sınırları hiçbir yerde olmayan bir küredir." Çemberin geniş dünyasında bile Aptal'ı çivilemek imkansızdır. Belki de bizi bireyselleşmeye iten şeyin içimizdeki kurtarıcı faktör olduğunu söyleyebiliriz. O, içimizdeki masum ama ustalıkla kendini tanıma arayışına çıkan parçamızdır. Onun sayesinde, aptalca görünen, aptalca durumlara düşüyoruz ve daha sonra hayatımızın gidişatı için belirleyici olduğunu anlıyoruz.

  Jung, egoyu "bilincin merkezi" olarak tanımlamıştır. Benlik, tüm psişenin merkezine, genişlemiş farkındalık ve istikrarın merkezine atıfta bulunmak için kullandığı bir terimdi. Tarot Aptalının çember dansıyla bize göstereceği gibi, benlik o değildir. yarattığımız şey ve hayatın sürekli burnumuzun önünde tuttuğu bir tür altın havuç değil. Benlik en başından beri vardır. Ego yaratılır ve Öz verilir. Doğumdan, doğumumuzdan önce ve ölümümüzden sonra var olur. Her zaman yanımızda, eve dönüşümüzü bekliyor ve aynı zamanda bizi harekete geçiriyor. çünkü geri dönüş yok. Yolculuğumuz, Aptal gibi daireseldir. Jung'dan alıntı:

  Ego, hareket edenin hareket ettirenle veya nesnenin özneyle ilişkisi olarak benlikle ilişki kurar'... Benlik, tıpkı bilinçdışı gibi, a priori mevcuttur. ve bunun dışında ego gelişir. Bu. tabiri caizse, egonun bilinçsiz prototipi. Kendimi yaratmıyorum, kendim oluyorum.

  Soytarı'nın yanardönerliği yakalanamaz ve kelimelerle delinemez. Ancak yukarıdaki alıntı, onun dans eden renklerinin en azından bir kısmını yakalar. Diyelim ki Tarot Aptalı, Ego'nun bilinçsiz bir prototipi olarak benliktir. Bana öyle geliyor ki Soytarı bile bunu oldukça belirsiz bulabilir! Aptal gülüyorsa, bize hatırlatmak içindir. mizahın tüm ilişkilerimizde önemli bir bileşen olduğunu ve her yolculuğun olmazsa olmazı olduğunu.

  William Butler Yeats bunu anladı. İrlanda köylülerinin komik hikayelerini toplamakla meşguldü. Onlardan birinde. The Queen and the Fool başlıklı, Aptal Taro'muzun bugün İrlanda'da hala hayatta olduğunu ve her zamanki eğlencelerini yaptığını öğreniyoruz. Onlar. onu kim gördü küçük, sivri bir sakalı olduğu ve beklenmedik yerlerde beklenmedik bir şekilde görünmeyi sevdiği söylenir.

  Clare ve Galway sınırındaki bir cadı doktorunun, her Fae ailesinde "bir kraliçe ve bir soytarı olduğunu" ve bunlardan herhangi biri size "dokunursa" asla iyileşemeyeceğinizi söylediğini duydum. , ancak başka bir Perinin dokunuşundan kurtulabilirsiniz. Şakacı hakkında "en bilge olabileceğini" söyledi ve "bir zamanlar ülkeyi dolaşan mumyacılardan" biri gibi giyindiğini söyledi ... Değirmencinin karısı şöyle dedi: "Onlar ( Periler) çoğunlukla iyi komşulardır, ancak şakacının darbesi tedavisi olmayan bir şeydir; onu alan herkes gitti.

  Aptalın darbesinden kimse kurtulamaz. Ve kim ister ki!

  1

  Örneğin, içimdeki Aptal, yirmi yıldan uzun bir süre önce beni bir kez Jung analizine yönlendirdi, "Ne olduğunu görmek için sadece bir saat!" ve bir bakıma hâlâ oradayım çünkü yolculuk asla bitmez.

 

4. MAG:

 YARATAN VE ALDANDIRICI

  Diğer tüm şeylerden, asla Bir'i yapamayacaksın. Önce kendin Bir olana kadar.

  Mandrel

  

Resim. 12

  Aptal, dediğimiz gibi, herhangi bir özel amaç olmaksızın sürekli evrende dolaşan oyun ruhunu, özgürlüğü ve sınırsız enerjiyle bağlılık eksikliğini ifade eder. Neyin geçeceğini umursamadan, omzunun üzerinden bile bakar. Sihirbaz (Şekil 12) en azından şimdilik durmuştur. Enerjisi önündeki nesnelere yöneliktir. özellikle özenle seçtiği. Enerjisi dışarı taşmasın ve sınırlarının ötesine geçmesin diye eylemlerini kendi sınırları içinde sınırlayacak olan gerçekliğin I tablosuna yerleştirilirler. Belli ki bir planı var. Bizim için performans sergilemek için bir şeyler yapmaya hazırlanıyor.

  Eğer Aptal, bizi Ben arayışında harekete geçiren, Ben bilinçaltının derinliklerindeki dürtüyse, o zaman Sihirbaz içimizdeki Ben faktörünü sembolize edebilir. bu enerjiye rehberlik eder ve onu insanlaştırmamıza yardımcı olur. Asası onu selefi tanrı Hermes'e bağlar! ifşalar. Simyasal Merkür gibi bende de sihirli güçler vardı. Sihirbaz, Jung'un bireyleşme olarak adlandırdığı kendini gerçekleştirme sürecini başlatabilir, >• Yolculuğumuzu I en derin benliklerimizin yeraltı dünyasına yönlendirebilir. İnsan her zaman gücü tanıdı! sihir * yardımıyla yatıştırmaya çalıştığı Ego'yu aşıyor ! ayinler ve ritüeller.

  Hem Aptal hem de Sihirbaz, aşkın dünyada kendilerini evlerinde gibi hissederler ve Aptal orada dans eder. bilinçsiz bir çocuk gibi: Sihirbaz, * Büyü / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplardan oluşan bir kitaplık gibi dolaşır.

  Tecrübeli gezgin. Her biri Düzenbaz arketipiyle ilişkilidir, ancak farklı şekillerde. Budala ile Sihirbaz arasındaki fark, bir aldatmaca ile bir büyü performansı arasındaki farka paraleldir. Aptal bizimle oyun oynuyor, bizimle dalga geçiyor; Sihirbaz bizim için bir gösteri düzenliyor. Aptal sürprizlerini arkamızdan yapar; Gösterisine katılırsak, sihirbaz sihrini önümüzde, gözümüzün önünde yapabilir. Şakacı bizi kandırıyor ve eğlendiriyor; Sihirbaz merak uyandırır, şaşırtır ve bizi şaşırtır.

  Aptal yalnızdır, yöntemi gizlidir. Aniden dışarı fırlayarak "Nisan Şakası!" ve tekrar kaybolur. Sihirbaz bizi planlarına dahil edecek. Sihir gösterisine gelmemizi memnuniyetle karşılıyor, hatta bazen bizi suç ortağı olarak sahneye davet ediyor. Büyüsünün başarısı için bizim açımızdan bir dereceye kadar işbirliği gerekiyor. Ama Aptal için mutlak bilinçsizliğimiz başarının olmazsa olmazıdır.

  Bir aptal, sonsuz bir amatördür; Mage ciddi bir profesyoneldir. Budala'nın büyüsü tamamen spontane olduğundan, sonuçtan o da genellikle bizim kadar şaşırır. Olmazsa umursamaz, omuz silkerek bir sonraki maceraya koşar. Sihirbaz ile her şey tamamen farklı çünkü o özverili bir sanatçı. Yarattığı bir şey yolunda gitmediğinde bu onu endişelendirir ve sebebini anlamaya çalışır. Aptal sıfır olarak atanmıştır, uçsuz bucaksız dünya onun istiridyesidir. Her şeye ilgi duyar ve asla sıkılmaz. Herhangi bir çağın Ebedi Çocuk gibi, tuhaf rüyalar icat eder ve onları gerçekleştirmesi için başkasına bırakır. Tarot'ta bir numara olan Büyücü'nün bambaşka bir psikolojisi vardır. Pek çok yaratıcı ilkenin arkasında tek bir yaratıcı ilke bulmakla ilgileniyor. Doğayı kontrol etmek, manipüle etmek, enerjilerini dizginlemek istiyor. En ilkel büyülü ayinler doğurganlıkla ilişkilendirildi. Bunlar, bereketli bir hasat ve kadınların doğurganlığını sağlamak için tanrıları yatıştıran törenlerdi. Aptalın böyle bir planı yok. O sadece doğanın tadını çıkarmak istiyor.

  Marsilya Büyücüsü bir elinde asasını, diğerinde ise bir altın parayı tutar. El, herhangi bir sihrin merkezidir. Doğayı bilinçli olarak evcilleştirme ve şekillendirme, enerjileri için yaratıcı form bulma insan gücünü sembolize eder. Gözden daha hızlı olan Sihirbazın eli, düşünen zihnimizin izleyemeyeceği kadar hızlı bir illüzyon yaratır. Ayrıca eli, çalışan akıldan • daha canlı, daha hızlıdır. İnsan elinin kendine ait bir aklı var gibi görünüyor; "asla durmayan yaratıcılığın yakalanması zor anları" olarak adlandırıldı.

  Sihirbazın mucizeler ve numaralar yapma yeteneği çok çeşitlidir. Dikkatimizi altından uzaklaştırarak, el çabukluğuyla bizi tuzağa düşürebilir ve şaşırtabilir. Sihirbaz, yönünü sembolize ettiği insan bilincinin kendisi olarak, "on bin şeyin" büyülü yanılsaması olan Maya'yı yaratabilir. Çünkü masasından nesneleri kaldırarak, her nesnenin, her şeyin yalnızca gerçekliğin bir görünümü olduğu şeklindeki basit gerçeği temsil ediyor. Dünyayı kendimiz yaratırız. var gibi görünüyor. Sihirbaz, bir nesneyi veya unsuru diğerine dönüştürerek başka bir gerçeği ortaya çıkarır; yani, "10.000 şey"in yüzeyinin altında tüm tezahürler birdir; tüm elementler birdir ve tüm enerjiler birdir. Hava ateştir, toprak, tavşan, güvercin, su , şarap BİR'dir. Her şey bütündür ve her şey kutsaldır. Sihirbaz, fiziksel evrenin bir sonucu olmadığını anlamamıza yardımcı olur.

  İlkel Yaşam Gücünün madde üzerindeki etkisi, bunun yerine Yaşam Gücünün kendi üzerindeki etkisinin sonucudur. Yaşamın Gücü, kendisinden her türlü formu ve her türden, tüm güçleri ve sayısız yapıyı inşa eder.

  Başlangıçta, yalnızca tanrıların veya onların dünyevi temsilcileri olan rahiplerin bu büyülü güce sahip olduğuna inanılıyordu. Böyle bir şahsiyet, çeşitli şekillerde Mısır tanrısı Thoth ve Yunan tanrısı Hermes ile ilişkilendirilen mistik bir kahraman olan Hermes Trismegister'dı. Şu anda tartışılmakta olan konunun şu tam açıklamasını bize bırakan oydu: “Her şey, Bir'in meditasyonu yoluyla bu Bir'den gelir ve her şey bu Bir Şey'den doğar. Daha önce de belirtildiği gibi, bu, gerçekliğin hem makrokozmik hem de mikrokozmik düzeylerinin gerçeğini ifade eder.

  Sihir bazen gizli bağlantıların veya ilişkilerin bilimi olarak adlandırılır. Sihir olsun, hile olsun, bu sanatın özü vahiydir. Sihirbaz, temel gerçeği, her şeyin altında yatan varlığı ortaya çıkarma gücüne sahiptir. O, yaşamın gizli kaynaklarını kehanet edebilen ve onları yaratıcı kullanım için ortaya çıkarabilen mucizevi yönümüzü temsil eder.Bu tür vahiy, gizli suları kehanet eden ve büyüsüyle kayaya vuran Musa'nın hikayesinde güzel bir sembolik tedavi bulmuştur. o zamana kadar personel halkının susuzluğunu gidermek için pınarlar fışkırana kadar. "Açlar ve susuzlar ne mutlu..." Mucizeler hayati, insani bir ihtiyacın hizmetinde ortaya çıkabilir. Mucizelerin ancak egoyu aşan bir ihtiyaca karşılık olarak gerçekleşebileceği söylenebilir.

  Musa'nın Kayadan Su Dövdüğü resmi (şek. 13), bu aşkın ihtiyacın önemini en bariz haliyle gösterir. Burada susamış insanlar Musa'nın kendisinden daha dikkat çekicidir. Suyun yakınında, her biri sudan kendi payına düşeni emen, bir arada kalabalık olarak gösterilirler. Mucize yaratıcıyı kimse umursamıyor gibi görünüyor, asasını sallamakla meşgul, işine dalmış Musa'nın kendisi şöyle dursun. Sahnenin merkezinde değildir ve diğerlerinden ayrı bir konumda değildir. Bunun yerine gruptan biri olarak görünür. J, mucizevi suların ortaya çıkması nedeniyle halkıyla hem görsel hem de duygusal olarak bütünleşti. Bu suların akışı ve bu desenin dairesel hareketi, । eşit derecede önemli iki kutbu içeren bir olaya tanık olduğumuz fikrinin altını çiziyor gibi görünüyor: solda - ben insani ihtiyaç ve umut; sağda - farkındalık ve özveri | Musa. Bu faktörlerin ikisi de olmasaydı hiçbir mucize gerçekleşemezdi. Susuz insanlar bu çizimden kaybolursa T, büyücü । kaçınılmaz olarak merkezi figür haline gelirdi ve büyüsü, eğer mümkünse, basitçe | gururlu odak, yolculuk ben

  Şekil 13

  kişisel kibrin ötesine geçmeyen şeyin hizmetindeki ego.

  Jung'a göre, tüm sihir, mucizeler ve psişik fenomenlerin ortak bir noktası vardır: katılımcılar açısından umut dolu bir beklenti tavrı. Jung, bu umutlu tavrın, katılımcıların göremedikleri bir kart üzerine basılmış bir sembolü "kehanet ettikleri" Duke Üniversitesi'ndeki Rhine deneyinin başarısının önemli bir bileşeni olduğuna inanıyordu. Bu fenomen hakkında yorum yapan Jung şöyle diyor:

  Testin katılımcısı ya bilmesi imkansız olan bir şeyi bilme olasılığından şüphe duyar ya da bunun mümkün olacağını ve bir mucize olacağını umar. Her iki durumda da, görünüşte imkansız bir görevle karşı karşıya kalan sınanan kişi, kendisini genellikle mitlerde ve peri masallarında bulunan, bir mucize gibi ilahi müdahalenin tek çözümü sunduğu arketipsel bir durumda bulur.

  Jung, bu durumları tanımlarken "mucize arketip" ve "sihir etkisi arketip"* terimlerini de kullanmıştır.

  Açıktır ki Mag. zaman, mekan, beden ve ruh, madde ve ruh olarak bölünmenin olmadığı (ve 4 elementin kendilerinin büyük boşluktan izole olmadığı) bilinçdışının psikoid seviyesinde, derinliklerde yaşamak, güce sahip olmalıdır. bizi mükemmellik, sağlık ve uyumun büyük Birliği ile birleştirmek (bize dokunma fırsatı vermek). Ama beri o büyük boşluk aynı zamanda her şeyin doğacağı Bütün'dür, zorunlu olarak tüm karşıtları içerir. Ve Sihirbazın karakterinin bir çelişkiler labirenti olmasına şaşırmayın. Bir Bilge olarak bizi çukura götürebilir veya Camelot Büyüsünü gerçekleştirebilir. Bir Düzenbaz olarak, saf müşterilerin kasıtlı olarak kafasını karıştırmaktan, hatta bazen paralarını yok etmekten çekinmeden köy panayırında bulunabilir. Sinsi Merkür'ün soyundan geldiğini bilmek biraz rahatlatıcı. Sihirbaz dürüstçe ikiyüzlülüğüne gelir. Tanrıların elçisi Merkür gibi, o da iç ile dışı, yukarıda ve aşağıda olanı birleştirir, her iki parçayı da kendi içinde birleştirir.

  Bazı modern tarot desteleri (özellikle Waite versiyonu), daha tartışmalı özelliklerini tamamen atlayarak, bir numaralı Binbaşı Arcana'yı rahip gibi "iyi" Büyücü olarak sunar. Buna daha sonra geri döneceğiz, ancak şimdilik yalnızca Marsilya versiyonunun bize Sihirbazın çok yönlü yönlerinin tüm cazibesini sunduğunu not ediyoruz. İlk bakışta renkli kıyafeti (Res. 12) bize Aptal'ı hatırlatıyor. Bu uygun bir bağlantıdır, çünkü her iki karakter de Trickster Arketipinde yer alır. Aptal'da olduğu gibi , Sihirbaz'ın alacalı renkleri taçta birçok farklı unsurun dahil edildiğini düşündürür, ancak burada karşıt renkler daha bilinçli olarak birbirinin karşısına yerleştirilmiştir. Soytarı'nın giysisinin daha gelişigüzel deseniyle karşılaştırıldığında, Büyücü'nün değişen renk şeritleri kasıtlı olarak bu şekilde düzenlenmiş gibi görünüyor. karşıtlık ve etkileşim önermek. kontrast ve tutarlılık. Her iki ayak, bacak, kalça, göğüs, omuzlar, karşıt çiftin seçtiği renge neredeyse öğrenilmiş bir aldırış etmeden giyinmiş görünüyor. Renkleri gözle görülür şekilde titreşir, dönüşümlü olarak iter ve çeker, böylece elektrik enerjisi kıvılcımları yayar gibi görünürler.

  Yaratıcı antitez teması, Sihirbazın şapkasının kenarlarında daha da vurgulanarak, yan yatmış sekiz figürünü akla getirir. "Lemniscate" adı verilen bu çizim, sonsuzluğun matematiksel simgesidir. Burada tasvir edildiği gibi, kırmızı alanların ana hatlarının neredeyse hipnotik eğriliği, yang ve yin'in sürekli etkileşimini gösteren Çin sembolü Tai Tzu'da olduğu gibi, her biri sonsuza kadar diğerine dönüşen karşıtların hareketini ifade eder. negatif kuvvetler. tüm doğada bulunur. Ay ışığının aydınlattığı karanlıkta mum ışığında Sihirbazın şapkasının kenarına odaklanırsanız, onlara hareket verecektir. Ve bu şekilde görüldüğünde, yaradılışın sürekli hareketi haline gelir.

  Ortada büyük bir tümsek ve bir köprü ile birbirine bağlanan bu lemniscate'in iki elipsi, bir çift devasa cam olarak da görülebilir. Bu büyülü gözlükleri takarsanız, gerçekliğin yeni boyutlarına bir göz atabileceksiniz. Bu gözlükler pembe değil. O. bu yeni boyutta göreceğimiz şey doğal bir olgudur. Bu bir "gökyüzündeki turta" değil ve belirsiz bir "diğer dünyanın" tezahürü değil. Mag tarafından sunulan deneyimler ve deneyimler. ayaklarının dibinde büyüdüğünü gördüğümüz bitkiler kadar doğamız için doğaldır ve dünyevi çevremizde kök salmıştır.

  Bu bağlamda, Aptal'ın kostümünün yeşil olmadığını hatırlamak önemlidir. Belirttiğimiz gibi, bizim gerçekliğimizde kök salmamıştı. Onun enerjisi, tezahür etmemiş bütünün serbest akan enerjisiydi. Burada Sihirbaz, bu enerjiyi gerçeğe dönüştürmeden önce yaratıcılık için düzenler. Soytarı'nın şapkası, güneşin ateşli gücünün rengi olan sarıydı. Ucuna tek bir küçük kırmızı top ya da belki de bir çan takılmıştı ve dikkatsizce sembolik bir kan damlası olarak takılmıştı. Sihirbaz ile bu kırmızı kan, şapkanın ince kenarlarından akarak ve akarak canlanır. Duruma "kanını verir", önündeki göreve sadıktır. Artık ortalanmış ve kocaman bir top şeklinde olan altın sarısı, Sihirbazın şapkasının tacı olur. O. Güneşin bu sihirli gücünün Büyücü'nün kişiliğine de ait olduğu, buklelerine yaldız dokunmuş olmasından da anlaşılmaktadır. Saçları Medusa'nın kıvrımlı buklelerini anımsatıyor, yine bu Düzenbaz ikili doğasını anımsatıyor.

  Sihirbazın asası, bir orkestra şefinin asası gibidir, bir konsantrasyon ve enerji yönlendirme aracıdır. Enerjinin yönlendirilmeye ihtiyacı vardır. Ancak insanın bilinçli işbirliği ile kullanılabilir. Podyumundaki maestro, müzisyenlerinin enerjilerini koordine etmek ve modüle etmek için asasını kullanır ve onsuz kaotik bir ses dizisi olacak uyumlu bir ritmik model yaratır. Yani bu Tarot ustası, nesnelerin enerjilerini organize edecek gibi görünüyor. önünde yatıyor. Asasını sol elinde tutarak gücünün zeka ve eğitimden değil, eğitimden kaynaklandığını gösteriyor. aksine, doğal, bilinçsiz bir hediye. Büyücüler genellikle dikkatimizi yönlendirmek ve enerjileri odaklamak için işaret parmaklarını bir değnek gibi kullanırlar . Bunun en güzel tasvirlerinden biri de Michelangelo'nun Sistine Şapeli'nin tavanındaki ünlü Yaratılış tablosudur. Bu sazanda, Yüce Büyücü'nün bir fallusa benzeyen işaret parmağı, Adem'in eline yaratıcı yaşam enerjisi bahşeder. Tanrı'nın elinden Adem'in eline ve onun aracılığıyla Tanrı'nın tüm yarattıklarına akarken, bu doğurgan enerjide sevgi akışı hissedilebilir.

  

Resim. 14

  Büyücünün ikili doğasını daha önce tartışmıştık; Nasıl. bir yandan bizi Büyük Birlik Çemberi'ne bağlayabilir ve diğer yandan incelemek için unsurlarını izole etmemize nasıl yardımcı olabilir. O. bir varlığın bu kadar farklı ve görünüşte zıt eylemlerde bulunabilmesi sihir gibi görünür; ama bu ikili eylemleri aynı anda gerçekleştirebilmesi, inanılmaz oranlarda bir mucize gibi görünüyor. Ancak bunu yapabilir.

  Goltzius'un Ovidius'un Metamorfozlarına yaptığı çizimde (Şekil 14), bu mucizenin gerçekleştirildiği anda Büyük Büyücü'nün kendisini görüyoruz. Bu resim "Elementlerin Ayrılması" olarak adlandırılır, aynı zamanda Büyük Çemberin bütünlüğünün bu faaliyetle hiçbir şekilde ihlal edilmediği de açıktır. Tam tersine, sanki gerçek benliği şimdi ilk kez tamamen açığa çıkmış gibidir. İçimizdeki Sihirbaz da aynı türden mucizeler yaratarak iç dünyamızın unsurlarını bu şekilde incelememize ve ayırt etmemize yardımcı olur. orijinal birliklerini yok etmek değil, ortaya çıkarmak.

  Görevi Yaradan örneği tarafından başlatılıp gösterildiğinden, Goltzius'un suretine tekrar bakmamız gerekiyor. böylece burada neler olduğunu anlayabiliriz. Bu resimde, Tanrı - ya da Ovid'in dediği gibi "en nazik doğa" - vahiy dansına tamamen kapılmış olarak gösteriliyor. Açıkçası bu mükemmel bir konsantrasyon gerektiriyor. Bazen yapışkan, aldatıcı bir mesele gibi görünüyor, biraz şekerlemeyi uzatmak gibi. Diğer zamanlarda daha çok insanüstü çevikliği ve mükemmel zamanlamayı içeren bir peçe dansı gibidir. Sorun, bu dış tuzaklara takılmadan ve boğulmadan merkezi gerçeği gizleyen perdenin nasıl yırtılacağı olabilir. Dervişlerin yeni bir birliğin ortaya çıkarıldığı ve yeni bir dünyanın yaratıldığı bu özel dansı için ne kadar tutkulu bir güç ve derinlik gerekir!

  Mikroskobik düzeyde, ego tek başına bu mucizeyi yaratamaz. Bu karmaşık vahiy koreografisiyle yalnızca içimizdeki Büyücü başa çıkabilir. Merkezi çekirdek ile dış kabuğu arasındaki uyumu ancak o gösterebilir, ikisinin de aynı malzemeden yapıldığını ancak o ortaya çıkarabilir.

  Simyacıların büyüsü, farklı bir şekilde, iç ile dış arasındaki uyumu gösteriyordu. Kimyasal kaplarında meydana gelen elementleri ve dönüşümleri kendi psişik doğalarında elementler ve dönüşümler olarak gördüler. Açıklanan amaçları tamamen dışsal ve kimyasaldı: Bazı karışımlara ısı uygulayarak tüm maddenin altında yatan yaratıcı tohumu veya maddeyi açığa çıkarmayı ve böylece daha düşük metalleri altına dönüştürmeyi umdular (diyorlar). Bundan "maddede saklı veya hapsedilmiş ruhun özgürleşmesi" olarak söz ettiler.

  Bununla birlikte, simyacılar notlarında bunu birçok kez ima ettiler. aslında aradıkları altının dıştaki altın değil, Jung'un benlik dediği psişenin merkezindeki aşkın, içteki altın olduğunu. Psikoloji ve Simya'da Jung, simyacıların deneylerini adlandırdıkları adla, bu Büyük İşin çeşitli aşamalarının ayrıntılı bir tanımını verir. Jung, notlarında atıfta bulundukları farklı simya aşamalarının (sıvılaştırma/sıvılaştırma, damıtma/damıtma-saflaştırma, selasyon/ayırma, pıhtılaşma/yoğunlaştırma vb.) büyük ölçüde insan ruhunun olgunlaştığı çeşitli aşamalara nasıl karşılık geldiğini gösterir ve bireyselleşmeye doğru ilerler. Jung, simyacıların "dışarıdaki" elementlerle çalışarak iç doğalarındaki benzer türden değişikliklerle nasıl sezgisel bir bağlantı kurduklarını anlatıyor. Bu dış çalışma yoluyla, içsel çalışmayla da nasıl bağlantılı olduklarını, sezgisel olarak anlaşılır olduğunu ve böylece onları etkilediklerini gösteriyor. Diğer bir deyişle, simyacılar, ne yaptıklarını bilerek ya da bilmeyerek, aslında kimyasal deneylerini, tıpkı bizim tarot kartlarını kullandığımız gibi, "yansıtıcı tutucular" olarak kullandılar. Simya şişelerinin içindekiler hava, toprak, ateş, su, tuz, kurşun, cıva ve benzeri şeylerdi, bunların etkileşimlerini incelediler ve kendi iç kimyaları hakkında bir anlayışa ulaştılar. Malzememiz, etkileşimlerini benzer şekilde ve benzer nedenlerle incelediğimiz Tarot'un 22 Büyük Gizemidir.

  Simyacıların çalışmalarındaki ana figür, sayısız paradoksu ile Merkür'dü. Simyacılar ondan hem "dünyayı yaratan ruh" hem de "maddenin içine gizlenmiş veya kapatılmış bir ruh" olarak söz ettiler. Onu "dönüştürücü bir madde" ve aynı zamanda "tüm canlı varlıklarda kalıcı olarak bulunan bir ruh" olarak adlandırdılar. Kısacası Merkür hem dönüştürücü, hem de özgürleşmeye ve dönüşüme muhtaç bir elementti.

  Mercurial ruhumuz (İç Büyücü diyebileceğimiz) de bu belirsizlikleri paylaşır. O bir "ruhtur. dünyayı yaratmak" - ve aynı zamanda karanlık bilinçdışımızın meselesinde "gizli ve hapsedilmiş". Eğer "dönüştürücü bir madde" olarak çalışacaksa, onu tutsaklığından kurtarmanın yollarını bulmalı ve onu bilinçli farkındalığın ışığına çıkarmalıyız.

  Simyacılara göre, insanın kendisi, dünyanın yaratıcısı ve tutsak olarak bu ikili roldedir - bir kurtarıcı ve o. kimin kurtarılması gerekiyor. Büyü / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların kütüphanesine inanıyorlardı.

  ■j kurtuluş ve kurtuluş yukarıdan verilir; goyller. bunun ancak Büyük Çalışma aracılığıyla elde edildiğini. • >chni'lerini adadıkları yer: ruhun kurtuluşu, . içlerinde tutulur - mih ve tüm tabiatın içinde.

  

Resim. 15

  Ayrıca bedenlenmiş ruhumuzu özgürleştirmenin yollarını bulmalıyız. böylece bizim . -»-sabah dünyası ve etki-bir dış. İç dünyanın karanlığında ~ѵтъ bulmak için yardımını istedik ve sonunda şu anda 5. tutulmanın karanlığında olan varlığımızın merkezi yolculuğu olan benlik ortaya çıktı. böylece yeni bir şekilde parlayabiliriz.

  Bunu başardığımız sürece birey olarak ve o kadar çok değişeceğiz' . insan doğasının kendisi dönüşür.

  Psikolojik dilde konuşmak, insan arasındaki etkileşim yoluyla. Bilgi ve ilkel, bilinçsiz arketiplerle, bilinçdışı ışığa doğru hareket eder ve insan bilincinin kalitesi yavaş yavaş daha geniş bir farkındalığa doğru gelişir. İnsan ruhunun, insan vücudu gibi durağan olmadığını giderek daha fazla anlıyoruz; ikisi de. tıpkı tüm doğal fenomenler gibi bizim de evrimdeki süreçler olduğumuz gibi. Artık Yaradılışı, Yaradan'ın bunu "yaptığı" veya sonsuza dek "söylediği" an olarak tasvir etmeye çalışmıyoruz. Bunun yerine, yaratma sürecini devam eden, gelişen bir olay olarak görüyoruz - bu arada olduğu gibi azalan bir diyalog. Küçük Sihirbazımız kimdir ve En Büyük Büyücü olan Tanrı Kimdir?

  Sanatçılar çağlar boyunca Yaradılışı asırlar boyunca temsil etmeye çalışmışlardır. Bu resimsel temsillerin bazılarını daha önce tartışmıştık. Ancak bunların hiçbiri, Rodin'in "Tanrı'nın Eli" (Şekil 15) adlı heykeli kadar kesin bir şekilde, hem Yaratıcının hem de Yaratılanın eşit derecede dahil olduğu bir süreç olarak Yaradılışın özünü yakalayamaz. Bu muhteşem eserde Yüce Allah'ın destekleyici kolunun Adem ve Havva'yı kucakladığını, yatıştırdığını ve koruduğunu görüyoruz. Burada insan figürleri aslında Yaratıcı'nın elinden çıkmış gibi görünmektedir, öyle ki insan ve insanüstü birlikte tek bir yüce Bütün oluştururlar. Bu resimde yaratılış mucizesi bir oldubitti ile sunulmamıştır ,

  sadece Büyük Büyücü tarafından gerçekleştirilen bir eylem. Aykırı. Yaratan ve Yaratılan, oluş eylemine eşit derecede dahil olur. İkisinin de sınırlarını aşan bir süreçte ortak yaratıcılardır.

  Elektrikli renkleri ve lemniscate şapkasıyla Marsilya güvertesinin sihirbazı da benzer bir süreci simgeliyor. "Olma" duygusu, Sihirbazın bir olan sayısının sembolizmine de yansır. Bir numara, Yang'ın veya eril gücün simgesidir. Hafif, parlak, aktif, nüfuz edici, keskin, nüfuz edici ve gökyüzü veya ruhla ilişkilidir. Aynı zamanda, açık sözlülüğüne, dürüstlüğüne, açıklığına rağmen, bu sayı gizli belirsizliklere sahiptir, çünkü kavramının kendisi bir başkasını ima eder. Birinin fikri ancak en az biriyle ilişkili olarak algılanabilir. Tamamen birinin insan bilincini temsil ettiğine inanılır çünkü tıpkı insan gibi dümdüz durur, cenneti ve yeri birbirine bağlar. Ancak bilinç aynı zamanda ikiliği de varsayar - gözlemci ve gözlemlenen. Sanki numarası iki olan Sihirbazımızın kaburga kemiğinde zaten dişil bir ilke saklıymış gibi. Tai Chi'deki beyaz "balık" Yang'ın muadilinin kara gözlerini takması gibi, Sihirbazın saf ruhuna dalmış kadınsı kararsızlığın karanlık noktası da öyledir.

  Sadece Marsilya güvertesi bu ince nüansları yakalar. Waite güvertesinde, Sihirbaz asayı sağ elinde düz tutarak güçlerinin bilinçli kontrol altında olduğunu ve yukarıdaki göksel ruha adandığını gösterir. Sol eliyle yeryüzünün yönünü işaret ederek, "yukarıda olduğu gibi aşağıda da" hermetik özdeyiş üzerinde oynayarak temsil eder. Bu Sihirbazın asasının iki ucu olmasına rağmen her ikisinin de beyaz olduğunu belirtmekte fayda var. Böylece eril ruh çifte vurgulanırken karanlık dişil ruh tamamen dışlanır.

  "Yukarıda beyaz ve aşağıda beyaz", katı mükemmeliyetçilik tarafından yönetilen statik, kısır bir evreni akla getirir.

  Bu haritanın inşası çok zor görünüyor: Fransız haritasının basit, doğal arka planı yerine. Waite, Sihirbazını sembolik zambaklar ve güllerden oluşan ekili bir çardağa yerleştirdi. Waite, Marsilya versiyonunun belirsizliğinin çoğunu ve onunla birlikte canlılığının çoğunu ortadan kaldırıyor. Spazmodik kenarlı ve altın taçlı gösterişli şapka tamamen gitti, bunun yerine sihirbazın kafasının üzerinde bir hayalet gibi beliren ve bize hayal gücümüzü beslemek için pek bir şey sunmayan küçük siyah bir lemniscate bıraktı. Sihirbazın altın uçlu serpantin buklelerinin yerini rahiplik aygıtının sert, katı saç modeli aldı. Sihirbazların masası da temizlendi - kemikler, toplar ve kaynağı bilinmeyen diğer tuhaflıklar gibi şüpheli nesneler ve tabiri caizse şüpheli amaçlar süpürüldü.

  Şekil 16

  ~ tablo. Artık onların yerine Tarot'un dört takımını temsil eden sadece dört nesne buluyoruz; hepsi düzgün bir şekilde düzenlenmiş ve kullanıma hazırdır.

  Genel olarak, yirminci yüzyılın bir İngiliz haritasında tasvir edilen büyü türü, eski bir Fransız haritasındakiyle güçlü bir şekilde ayırt edilir. Bu farklılıklar, bireyselleşme yoluna yönelik birbirini dışlayan iki tutumu ve bu süreçte Büyücü'nün rolünü yansıtır. Örneğin, Mage Waita aşkın gücü "yukarıda" olarak algılıyor gibi görünüyor. Sert vücut duruşu ve jestleri, "yerleşik ritüele uygun olarak iradenin tezahürüyle yeryüzüne aydınlanma getireceğini" gösteriyor. insan ilişkileri.

  Aksine, Fransız Büyücünün duruşu ve şapkasının geniş yayı - ve ayrıca yatay boyutu içerir. İrade gücüyle daha az, hayali veya yaratıcı oyunla daha çok çalışıyor gibi görünüyor. Zorlayıcı atmosferi beklenmedik durumlara yer bırakır. Ve her şeyden önce, konumu gergin ve katı değil çünkü bu canlı adam gelecekteki mükemmelliği umursamıyor. Her zaman var olan şimdinin yaratıcı anına yakalanır. Marsilya Haritası -3'ün doğaçlama atmosferi, İsa'nın istemeden de olsa mucizeler gerçekleştirdiğini ve onun ilk mesellerinin, içinde bulunulan yaşa verilen anlık tepkiler olduğunu hatırlatır.

  Magus'un Fransızca adı. Le Bateleur "hokkabaz" anlamına gelir. Masasının üzerindeki tüm nesneleri, lemniscate şapkasınınkinden çok da farklı olmayan, sürekli bir ritmik modelle havaya fırlattığı hayal edilebilir ve Marc Chagall'ın The Juggler'ında merkezi figür, zamanın kendisini etkileyen bir şekilde çizilir, bir sembolle sembolize edilir. neredeyse bir pankart gibi gururla sergilediği devasa saat. Sıradan zamanın sınırlarını aşma yeteneği her zaman ilahi bir mucize gibi görünmüştür. Sihirbaz, bu mucizeyi birkaç şekilde iblis olarak ele alır. Birincisi, bir görücü olarak , genellikle gizli yatan fikirlerin ve olasılıkların gerçek gerçekliğini getirir "Ben" gelecekte "biziz. Bu tahmin etme yeteneği gerçekten ilahidir, çünkü onun yardımıyla ölümsüzlerin zamansız dünyasına dokunuruz .

  Sihirbazın zamanla hokkabazlık yapmasının başka bir yolu. - zamanın yasalarını açıkça hiçe sayarak doğal süreçleri hızlandırma yeteneği. Nasıl •. Tıpkı Sihirbazın duygusal katılımın ısısını uygulayarak bilincin dönüşümünü etkilemesi gibi, fırça da güçlü ısı uygulayarak metallerin dönüşümünü hızlandırır. Eski zamanlarda, demirciler sihirbazlar gibi muamele görüyordu. İçlerinden birinin İmparatorluk tanrısı Hephaestus olmasının da kanıtladığı gibi, güçleri ilahiydi.

  Bir hokkabaz olarak Bir sihirbaz, uzay-zamanda büyülü bir model yaratır. Tüm yalanlar sihirbazdır, çünkü gündelik hayatın biçimleriyle - aşkın çizimlerle - hokkabazlık yapıyorlar. Gerekli olmayan tüm ayrıntıları bir kenara atarak, dışarıdaki her şeyin içindeki temel yapıyı ortaya çıkarıyor, açığa çıkarıyorlar. -: yüzlerce farklı ağacın yüzlerce farklı resminin her birinde ■ - ■'nin özü vurgulanmıştır. ağaç nedir*.

  Heykel aynı zamanda bir tür büyülü vahiydir. Sanatla uğraşan sanatçılar genellikle kendi heykellerini yapmadıklarını söylerler. Bunun yerine, görüntünün orijinalde gizlenmesi için tüm ekstra materyali dövüyorlar.

  taş, kendini kurtarabildi. Bu düşünce Michelangelo'nun ünlü heykelinde çok güzel ifade edilmiştir. çok uygun bir şekilde "Köle *" olarak adlandırılmıştır. Hala kısmen zincirlenmiş olduğu bir mermer bloktan kurtuluşu için savaşan bir köleyi tasvir ediyor. Aynı şekilde, yazarlar da düşüncelerini, kural olarak onlara müdahale eden birçok kafa karıştırıcı sözden kurtarmaya çalışırlar. Sorun artık o değil. kelimeleri de bulmak için. gereksiz olanları kaldırmak, böylece görüntü netleşebilir. Hiç şüphesiz hepimiz eski deyişin doğruluğuna rastlamışızdır; "Bir kişinin daha fazla zamanı olsaydı, daha az kelime yazardı."

  Gördüğümüz gibi, simyacılar da hayatlarını maddeye hapsolmuş ruhu serbest bırakmaya adadılar. Çağdaşları tarafından sihirbaz olarak görülmelerine rağmen, kendilerinden sanatçı olarak bahsetmeleri önemlidir. Analitik psikologlar aynı zamanda sanatçılardır ve bu eserde kullandığımız anlamda büyücülerdir. Çünkü Günlük hayatımızın kitlesel karmaşasından, çelişen dürtülerimizden, güdülerimizden ve karışık imgelerimizden yola çıkarak, temel kalıbı bulmamıza yardım ederler: tüm insanlık için evrensel Bir'e dokunan, içimizdeki benzersiz tek model.

  "Büyü" kelimesinin kökleri, bilimde olduğu kadar sanatta da tüm yaratıcılık için gerekli bir bileşen olan hayal gücüyle ortaktır. Ay'a uçabileceğimizi kim hayal edebilirdi? Yine de birileri hayal gücünü kullandı ve bunun sonucunda oraya ulaştık. Bu mucizeyi başardık çünkü pek çok "birisi" bu imaja sahipti ve enerjilerini onun üzerinde yoğunlaştırdı.Bir düşünün, dünyadaki her insan dünyayı "hayal etse" ve enerjisini ona enkarnasyona yöneltse ne olurdu? Biz sihirbazız ve gerçekten mucizeler yaratabiliriz.

  Ancak insan bilincinin büyüsü iki ucu keskin bir kılıçtır. Onu cesur yeni bir dünya şekillendirmek için kullanabilir veya dünyamızı ve üzerindeki tüm yaşamı yok etmek için Pandora'nın gizli iblis kutusunu açıp kapatabiliriz; gezegen. Gücü kötüye kullanma cazibesi, herhangi bir arketipsel figürün gizli bir yönüdür; ve Sihirbazın güçleri çok ilkel ve ince olduğu için, bu ayartma özel bir bete poigredir. Belki de bu gerçeğin farkında olarak, Sihirbazın "kara canavarı" , onunla Sihirbazın gölgesi olarak karşılaşacağımız on beşinci kartta özel olarak tasvir edilmiştir. Şeytan.

  Jung terminolojisinde gölge, rüyalarda, fantazilerde ve dış gerçeklikte ortaya çıkan, kendimize ait olmadığı için düşünmeyi tercih ettiğimiz, kendimize ait nitelikleri bünyesinde barındıran bir figürdür. bu tanıma; kendimize dair imajımızı zedeler. Dolayısıyla, görünüşte olumsuz olan bu nitelikleri bir başkasına yansıtırız. Böyle bir kişi, uygunsuz sözler veya eylemlerle atmosferi bozarak - hatta düpedüz şeytani şeyler yaparak - sürekli olarak rüyalarımızda bize musallat olur. Dış gerçeklikte, Gölgemizi yansıttığımız kişi genellikle sürekli bir sinir bozucu veya diken gibi davranır. Neredeyse hepsi. söylediği ya da yaptığı bizi rahatsız ediyor. En sıradan sözleri bile sinirlerimizi bozuyor, derimizin tam altına işliyor, günlerce, haftalarca hatta aylarca iltihaplanıyorsunuz? bize işkence Bu bizi yalnız bırakmaz, böylece kendimizi bu tatsız kişiyle sürekli bir duygusal ilişki içinde buluruz. Çoğu zaman bu ilişki, bağlılık, içsel olduğu kadar dışsaldır ve bunun sonucunda, sanki sihirle, bu dayanılmaz, kötü kişi

  “bir daha asla görmek istemiyoruz” günlük hayatımızda sürekli ve ısrarla karşımıza çıkmaya devam ediyor.

  Robert Louis Stevenson'ın ünlü gölgesi gibi, o her zaman bizim cehennemimizdedir, bizimle o kadar nahoş bir şekilde gelip gider ki biz de bağırırız: "Onun ne yararı olabilir?" Herhangi bir işe yaraması gerektiği • görebildiğimizden daha fazladır. Ama ona karşı sebat edersek, bu nahoş karakterin birçok yönden refahımız için yararlı - ama gerekli - olduğunu göreceğiz.

  Sebeplerden biri, yansıtma büyüsüyle sadece bize ait olumsuz özellikleri değil, birçok olumlu potansiyeli de -den'de tutmasıdır. Ve yakında keşfedeceğimiz gibi, bu iyi niteliklerin kendimize ait olduğunu iddia edersek, olumsuz olanları da kabul etmemiz gerekecek. Gölgemizi kendimizin bir parçası olarak tanımak ve kabul etmek, kendini tanıma ve bütünlük yolunda önemli bir ilk adımdır. Gölgemiz olmadan, dolgunluk, varlık ve yoğunluktan yoksun, iki boyutlu kağıt inceliğinde varlıklar olarak kalırdık.

  Gölgeyi içsel ailemizin bir üyesi olarak kabul ederek bilinç odağımızı genişletmek zordur; ama bazı açılardan göründüğünden daha kolay. Çünkü, <: Bu karanlık karakteri tanıdığımızda, kasvetinin çoğunun esas olarak bizim karanlığımızda yaşamasından kaynaklandığını göreceğiz. kişisel bilinçaltı. Yavaş yavaş gün ışığına çıkmasına izin verdikçe, en sinir bozucu özelliklerinin bile daha az karanlık göründüğünü ve yüklerini taşımanın daha az zor olduğunu bulmaya başlayacağız. İdeal olarak, • 'evet (ve eğer) güneşimiz tam zirvesine ulaşırsa, kendimizin bu gölge yönlerinden o kadar çoğunu alabiliriz ki, Stevenson'ın piçinin çocuğu gibi, gölgemiz için "kesinlikle değil" diyebiliriz. . Ama şu anda (çeviride yaşam boyunca anlamına gelir), gölge bir yerlerde bulunacaktır, çünkü başlangıçta gölgeye direnmek için çağrılan enerjiler yavaş yavaş daha yaratıcı kullanıma uygun hale geldikçe, cesareti ve cesareti bulacağız. daha derine bakma gücü ve

  . daha da gölgeli figürler bulmak için kendi karanlığımıza koşuyoruz.

  Çünkü gölge figürler pek çok şekle bürünebilir, farklı maskeler takabilir ve onlarla savaşmak sonsuz bir savaştır. Tanıdığımızın kişiliğinde yansıyan bir yönü tanıyıp kabul ettiğimiz anda, o yine yeni bir biçimde ortaya çıkacaktır, 'artık mahalledeki eski bir arkadaş değil, sokağın karşısındaki yeni bir arkadaş olacak. - bu da bizi ürpertiyor. Ve tekrar tekrar kendimizi büyülenmiş, z-hipnotize edilmiş, ele geçirilmiş halde buluruz. Ama bu kez daha dikkatli olacağız, ■ "Baştan çıkarılmamıza, kandırılmamıza izin vermeden önce, döngüsel düşünmenin, heyecanın, kızgınlığın ve duyguların tezahürünün verimli çemberlerine kendimizi çekmeden önce, yüzleşmemiz gerektiğini hatırlamalıyız. "İç".

  Neyse ki Şeytan'ı hiçbir zaman kişisel gölgemiz olarak kabul etmek zorunda kalmayacağız ve onun tüm potansiyelini asla komşularımıza yansıtmayacağız. Komşumuz kişisel bir gölgeyi somutlaştırabilirken, Şeytan bize kolektif gölge denen şeyi sunar, bu da çok büyük bir gölge figürü anlamına gelir.

  ve her şeyi kapsayan, ancak tüm insanlık tarafından toplu olarak sürdürülebileceği. Ne Sihirbazın daha yüksek yaratıcı gücü ne de Şeytanın daha düşük yok etme gücü kişisel olarak bize ait değil. Bu karakterlerin her ikisi de tam gücü kavrayışımızın ötesinde ve ötesinde olan içgüdüsel eğilimleri temsil eden arketipsel figürlerdir. Ama yine de, her birimiz aslında bir miktar sihirli bilince sahibiz ve. bu güce sahip olduğumuz ölçüde, onu kötüye kullanmaya yönelik bu şeytani ayartmanın kurbanı olmaya devam ederiz. Bu ayartmaya direnmek, yüksek düzeyde öz disiplin ve öz bilgi gerektirir.

  Shakespeare bu sorunu anladı. Fırtına'da hem sorunu hem de çözümünü gerçek bir şiirsel anlayışla somutlaştırır. İçinde, eski arkadaşlarının entrikalarıyla krallığından mahrum bırakılan bir dük olan Prospero, ıssız bir adaya çekilir ve burada büyülü sanatları inceler ve ona ihanet edenlerden intikam planları yapar. Sihri sayesinde, kötü bir cadı tarafından uzun süredir bir ağaç gövdesinde tutsak olan Ariel'in ruhunu serbest bırakır. Ancak Prospero, karşılığında Ariel'i köle olarak alır ve bu iyi ruhu, ona ihanet edenlerin gemi kazasına ve ölümüne yol açan ölümcül bir fırtınayı çağırmak da dahil olmak üzere kendi karanlık amaçlarına hizmet etmeye zorlar. Daha sonra, Ariel'in iyi etkisi sayesinde Prospero, intikam dolu planından gönüllü olarak vazgeçer, düşmanlarıyla barışır ve kara büyüsüyle köleleştirdiği Ariel'i ve diğerlerini serbest bırakır. Sonuç olarak, bu tür bir büyüden sonsuza kadar vazgeçer, hüküm sürdüğü adayı terk eder ve hayatını yaşamayı ve yaratıcı yeteneklerini daha insani ve bilinçli bir şekilde kullanmayı vaat ettiği kolektif insanlığın anakarasına döner.

  Büyülü dünyasında izole edilmiş Prospero, arketip Büyücü'nün muhteşem bir örneğidir. Hiçbirimiz böyle bir Sihirbaz değiliz.İstediğimiz zaman bir fırtına çağırıp, kelimenin tam anlamıyla maddenin içine hapsolmuş hava ruhlarını serbest bırakamayız ve onları işbirliği yapmaya zorlayamayız. Ancak modern bilimin harika büyüsüyle Prospero'muz atomu parçalayarak ruhları herhangi bir fırtınadan daha güçlü bir şekilde özgür bıraktı. Bu enerjinin nasıl korkunç bir şekilde kötüye kullanıldığını zaten gördük ve potansiyel olarak daha da korkunç olabilecek güçler olduğunun farkındayız. dünyaya dağılabilir.

  Bilimin büyüsünden ve kötüye kullanılmasının dehşetinden hiçbirimiz bireysel olarak sorumlu değiliz. Ancak bu yükü topluca taşımalıyız. İyi ruhumuzu materyalizmimize, açgözlülüğümüze ve intikamımıza olan mevcut esaretinden kurtaramazsak, kurtaracağız. kesinlikle kendi kara büyümüz tarafından yok edilecektir. İyi ruhumuzu materyalizm, açgözlülük ve intikam prangalarından kurtarana kadar, kesinlikle kendi kara büyümüzle yok olacağız. On birinci saatte, Prospero'muzun paylaşılan gerçeklik kıtasına giden yolunu bulmasına bir şekilde yardım etmeliyiz. '

  Çoğumuz bu durumda kendimizi çaresiz hissederiz. Ve muhtemelen. ortalama bir insan tepede değişiklik meydana getirmek için doğrudan çok az şey yapabilir. Biz gerçekten çok büyük bir kovadaki küçük damlalarız. Ancak. Neyse ki, bu küçük damlaların her birinin şeffaflığı ve saflığı ile bir bütün olarak ortak suların kalitesi arasında doğrudan bir bağlantı vardır. Ne zaman kişisel hayatımızdaki küçük siyah bir çıkıntının rahatlatıcı büyüsünden vazgeçsek ya da intikam almanın şiddetli cazibesini ne zaman bir kenara bıraksak, dünya bilinci aydınlanır ve gezegenimizin üzerinde asılı duran karanlık gölge parlar. Ne zaman

  Peter Pan gibi, geri getirmek için zaman ayırdığımız ve küçük benliklerimize Gölgemizi güvenli bir şekilde diktiğimiz her ne olursa olsun, dünyanın acılarını onarmak için hayal edebileceğimizden fazlasını yapacağız.

  Bunun nedeni - ve bu an belirleyicidir - şudur. içerisi ve dışarısı arasındaki örtüşmenin artık sadece bir benzetme olarak kabul edilemeyeceği: artık kanıtlanmış, bilimsel bir gerçek haline geldi. Birçok kültürün simyacıları, mistikleri ve şairleri tarafından sezgisel olarak anlaşılan ve belirsiz ve mecazi bir şekilde ifade edilen ruh ve madde arasındaki bu bağlantı, bilim adamları tarafından şimdi daha önce düşünülenden çok daha yakın ve dolaysız bir bağlantı olarak görülüyor. İçimizdeki Magus'un "dünyayı yaratan ruh" olduğu şeklindeki simyasal fikir, çeşitli şekillerde şiirsel bir gerçekten daha fazlası olarak sunuldu.

  Aslında nesnel bir dünya yarattığımızın muhtemelen en iyi bilinen kanıtı, ışıkla yapılan bilimsel deneylerden gelir. Dikkatlice kontrol edilen iki farklı deneysel koşul (her biri eşit derecede geçerli) altına yerleştirildiğinde, ışığın doğasının bir yandan "dalgalar" ve diğer yandan "parçacıklar" olduğunun inandırıcı bir şekilde kanıtlandı. , bu iki taban tabana zıt bilimsel gerçek uzlaşmayı reddediyor. "Gerçek" ışık yükselmeyecek ve bizi tanımayacak. Doğanın nihai özü gizli kalacak. Bilim adamlarına göre doğa kendini asla açığa çıkarmayacak.

  Hatanın, dış gerçekliği gözlemlemek için kullandığımız insan yapımı araçlarda değil, insan "benliklerimizde" - duyusal aygıtlarımızın sınırlamalarında olduğunu açıklıyorlar. Ne kadar sofistike ve mükemmel olursa olsun, icat edilmiş hiçbir araç bize "dışarıdaki" dünyanın engelsiz bir görüntüsünü sunamaz. Muhtemelen, ışığın doğasını hem “dalgalar” hem de “parçacıklar” olarak algılamaya sonsuza kadar mahkumuz ve hem bu hem de bunlar, psikolojik benliklerimizin içinde “orada bir yerde” değil, “burada” anında yaratılıyor. Dünyayı "yaratan" biziz. Doğa bir sır olarak kalır ve kalacaktır.

  Şimdi, psişenin gerçekliğinin tek gerçeklik olduğu, tek gerçeklik olduğu açık görünüyor. Uzun zaman önce bir Zen keşişi bunu şöyle ifade etmişti: "Bu değişen dünya sadece bir illüzyon. Duman geliyor." Bir astrofizikçi olan Sir Arthur Eddington, hayatını sözde dış gerçekliği incelemeye adamış, keşiflerini şöyle özetlemişti: "Dışarıda bir şey -ne olduğunu bilmiyoruz- bir şeyler yapıyor, biz yapmıyoruz." ne olduğunu bilmiyorum.

  Bu yüzden bazen "dışsal" bazen de "içsel" olarak algıladığımız tek bir dünyada sıkışıp kalıyoruz. Aynı gerçekliğin bu iki yanı arasındaki örtüşmenin bilimsel ve matematiksel olarak kesin olarak ortaya konması şimdi eskisinden daha az şaşırtıcı görünüyor. Ancak zekamızın ikiliği bilincimizde o kadar derin kök salmıştır ki, bu ifşaatlar hala büyülü görünmektedir. Örneğin, fizikçilerin gerçekte daha sonra dış doğada bulunan potansiyel yeni bir elementi doğru bir şekilde tanımlayabilmeleri ve doğru bir şekilde tanımlayabilmeleri gerçeği. Veya matematikçiler (astronomik gözlemlerden tamamen bağımsız olarak), gezegen yörüngelerinin yasalarını o kadar kesin bir şekilde çözebildiler ki, daha sonra formüllerinin bu gezegenlerin doğada nasıl davrandıklarıyla tamamen aynı olduğu ortaya çıktı.

  Anlam Efsanesi'nde Annad Yaffe, bu bağımsız matematiksel hesaplamaların bilimsel gerçekle bu kadar yakından uyumlu hale getirilmesindeki harika yolu yorumluyor. "İnanılmaz derecede çarpıcı görünüyorlar" diyor ve "yalnızca insan ve doğa ya da insan düşüncesi ve kozmosta" "etkilenen" "bağımsız bir nesnel düzen" varsayılarak tatmin edici bir şekilde açıklanabilir*. Sanki psikoid düzeyde, iç dünyanın arketipsel şemaları tam olarak bunlara karşılık geliyor. dış gerçeklikte var olan.

  Çoğumuz, iç örüntünün aniden sihirli bir şekilde dış örüntüyle eşleştiği, iki olay arasında nedensel bir ilişkinin bulunamadığı ürkütücü örnekler bulabiliriz. Birçoğumuzun anıları, iç önsezilerin ve dış olayların çeşitli tesadüflerinin örnekleri var. Bu durumlarda, içsel görüntü, sanki biz uydurmuşuz gibi, aniden dış gerçeklikte somutlaşır. Örneğin, yirmi yıldır haber almadığımız bir çocukluk arkadaşımızın ısrarlı hatırası aklımızı çelmiş olabilir. Ve sonra birdenbire, sebepsiz yere, hiç sebepsiz, tamamen beklenmedik bir şekilde bize yazar, telefonla arar veya bu arkadaş gelir.

  Eşzamanlılık, Jung tarafından içsel durumlar ve dış olaylar arasındaki bu tür bir çakışmayı ifade etmek için kullanılan bir terimdir. Jaffe ayrıca Jung'un anlamını şu şekilde açıklıyor:

  "Eşzamanlı fenomen" ile Jung, birbiriyle nedensel olarak ilişkili olmayan ve uzayda veya zamanda ayrılmış zihinsel ve fiziksel bir olayın (örneğin, gerçekleşen bir rüya ve onun tarafından tahmin edilen olay) önemli bir tesadüfünü kastediyordu. Bu tür tesadüfler, J. Rhine'ın ESP deneylerinin istatistiksel olarak gösterdiği gibi, bilincimiz için olayların ayrık belirleyicileri olan uzay, zaman ve nedenselliğin bilinçdışında göreceleştirilmesi veya ortadan kaldırılması nedeniyle ortaya çıkar. Bilinç, bilinçaltında hâlâ birleşmiş olan süreçlere bölünür, böylece "tek dünya"daki olayların orijinal birbirine bağlılığını çözer veya karıştırır.

  Eşzamanlı fenomenler, bu aşkın birleşik dünyanın bilinç dünyasına girmesi gibidir. Her zaman öngörülemez ve düzensizdirler. çünkü nedenselliğe dayanmazlar ve alışılmış düşünme kategorilerimizi anlamsızlaştırdıkları için şaşkınlık veya korkuya neden olurlar. Onlar tarafından ifşa edilen varlığın paradoksal birliği. Jung tarafından Dorn'un unus mundus'u ile kurulmuştur.

  Elbette. üniter, birleşik bir dünyanın uzay ve zamandan, neden ve sonuçtan oluşan günlük dünyamıza bu sihirli müdahalelerinden sorumlu olan iç Büyücümüzdür. Bunun nasıl çalıştığını görmek için, oturduğumuzu (ki muhtemelen siz de) bu kitabı okuduğumuzu hayal edin. İşlerin "normal" akışına uygun olarak, Major Arcana serisini sayfa sayfa gözden geçirmeyi ve belirtildiği gibi kartları sayısal sırayla incelemeyi beklerdik . Bunları uzay-zamanda sırayla bu şekilde inceleyerek, her birinin 'Büyü / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplar kitaplığı' nasıl olduğunu görmeyi bekliyoruz.

  kart kendisinden bir öncekinden gelişir: birinci kartın bir anlamda ikinciye nasıl yol açtığı vb. Zaten alışık olduğumuz doğrusal düşünme biçiminde, yirmi birinci kartı görmeyi beklerdik. Dünya, sadece bu kitabın sonunda. "Zaman içinde," dedikleri gibi, "bir dizi Binbaşı Gizeminden geçerek* sonunda uzay ve zamanın ötesinde var olan tek bir dünyayı, simyasal bir unus mundus'u tasvir eden son karta varıyoruz.

  Ama şimdi düşününce kitabımız hiçbir sebep yokken yere düşecek ve tam da Dünya'nın tasvir edildiği sayfada açılacak. Muhtemelen hepimiz aynı fikirde olurduk. içsel düşünce ile dış olay arasındaki bu örtüşmenin, uzay ve zaman ile sebep ve sonuç gibi mantıksal kategorileri aşan, harikulade bir tesadüf olduğunu. Bize aşkın dünyanın böylesine beklenmedik bir görüntüsünü sunuyor. içimizdeki Sihirbaz, mekanik düşünce trenimizi geçici olarak sarsacak ve bize, insanın yarattığı tüm kategorilerin ötesinde, ebedi Olan'ın esrarengiz bir deneyimini sunacaktı.

  Düzenbazımız kartlarımızın sırasına müdahale ederken, gülümseyerek “Görüyorsun ya, her şey başından beri buradaydı. Sadece bilinç odağınız çok dar olduğu için olayları birbiri ardına yaşarsınız, yaşarsınız. Hadi gidelim! Sihirli gözlüklerimin büyük yuvarlak gözlerinden dünyaya tekrar bak!”

  Kendinden memnun, düzenli dünyamızda ne zaman eşzamanlı bir olay kendini gösterse, bizi özünden sarsar ve olası anlamını aramak için dünyaya iri yuvarlak gözlerle bakmamızı sağlar.

  Jung, bu alandaki öncü çalışmasında başlangıçta eşzamanlılığı anlamlı tesadüf olarak tanımladı. Ancak daha sonra, daha nesnel olan nedensel olmayan sıralama kavramı, bu önceden var olan bir anlam fikrinin yerini aldı. Kolektif bilinçdışındaki arketip, bir düzenleyici faktör olarak görülür; Anlam, kişinin kendisi için yaratması gereken niteliktir.

  Jaffe bunu şu şekilde açıklamaya devam ediyor:

  Deneyimler, eşzamanlı fenomenlerin çoğunlukla ölüm, ölümcül tehlike, felaketler gibi arketipsel olayların yakınında meydana geldiğini göstermektedir. krizler, ayaklanmalar vb. Bu fenomenleri karakterize eden zihinsel ve fiziksel olayların beklenmedik paralelliğinde, paradoksal, psikoid arketipin kendisini "düzenlediği" söylenebilir: burada zihinsel bir görüntü olarak, orada fiziksel, maddi, dış gerçek. Çünkü bilinçli sürecin karşıtların algılanmasından oluştuğunu biliyoruz. Birbirine ışık tutan senkron fenomeni, arketipleri anlamanın alışılmadık bir yolu olarak anlaşılabilir.

  Tarot kartlarıyla ilk çalışmaya başladığımda, Binbaşı Arcana ile ilgili eşzamanlılıklar giderek daha sık olmaya başladı. En çarpıcı önermelerden biri, oldukça doğal olarak, Büyücü ile ilgiliydi. Nihayetinde, bu olay beni dünyaya - ve kendime - yeni gözlerle bakmaya zorladı. Ama ilk başta bunu, Jaffe'nin ifade ettiği, böyle bir fenomenin "arketipin farkına varmanın alışılmadık bir yolu olarak anlaşılabileceği" fikriyle ilişkilendirmedim. .Gizli anlamının ipuçlarını bulmam birkaç yılımı aldı .

  Bu vaka, Rodin'in "Tanrının Eli*" adlı heykelinin bir fotoğrafına gönderme yapmaktadır (Res. 15). Çalışmak için bu görüntünün bir kopyasını ödünç aldım ve gerçekten kendime sahip olmak istedim. Bana öyle geldi ki burada temsil edilen el, Yaratıcı'nın çift cinsiyetli niteliklerini mucizevi bir şekilde gerçek kılıyordu. Babasının erkeksi gücünü ve desteğini, annesinin rahim benzeri sığınağı ve nezaketiyle birleştirerek ifade etti. Bunu sevdim. yaradılışın bu iki kutbu, yang ve yin gibi. İlksel Olan'ın bir parçası olarak gösterildi ve yine Adem ve Havva'nın kollarına yansıdı. Bir kadın olarak, Havva'nın Yaradan'la doğrudan kişisel teması yoluyla bağlantılı olduğunu ve Adem'in kaburga kemiği veya mülkü olarak değil, doğrudan bağlantılı olduğu gerçeğini özellikle fark ettim. Yüce Allah'ın elinin ve iki insan figürünün sürece birlikte dahil olması beni duygulandırdı. Kalbimdeki bu duygularla bu Rodin heykelinin resmini aramaya başladım ama bulamadım. Bir gün oturma odasında bir arkadaşımı beklerken masanın alt rafındaki yığından yanlışlıkla bir dergi çıkardım. Dergi fotoğrafta açıldı - Hand of God * Rodin.

  Tabii ki şaşırdım ve modern dergilerden hangisini rastgele seçtiğimi görmek için hemen kapağa baktım. Elimdeki derginin uzun zaman önce tedavülden kalktığını öğrendiğimde derin bir hayretle karşılaştım; bu sayının kendisi on yıldan fazla bir süre önce yayınlandı! Bilgelik, Ocak 1957 olarak adlandırıldı. O. sihirbazın aracı olarak -Bilgeliği* seçmesi en uygun görünüyordu. Yıllar sonra bu derginin beni orada beklemesi için zaman hokkabazlığını yaptığı sihirli yol da öyleydi. Burada tamamen tesadüf dışında bir şeyler olduğunu hissettim. Bu görüntüye olan arzumun buna yol açtığına inanmıyordum ama bu eşzamanlı olayın benim için özel bir mesajı olması gerektiğine kesinlikle inanıyordum.

  Kuşkusuz, eşzamanlı olaylar fark ettiğimizden çok daha sık meydana gelir ve daha empatik olmayı öğrenebilseydik kesinlikle herkesin dikkate değer olacağı kesindi. Neyse ki Rodin'in fotoğrafının mucizevi görünümü dikkatimden kaçmadı ve sonraki günlerin ve haftaların ayrıntılarına gömülmedi. -Tanrı'nın Eli*'nin bana çok değerli bilgiler sunduğunu hissettim, ancak mesajını deşifre ederken kendimi şaşkınlık içinde buldum.

  Bu deneyimin kişisel anlamı ile bağlantı kurabilmem için bir yıldan fazla sturm und drang (Almanca'da fırtına ve stres), deneme yanılma ile uğraşmam gerekti. Ancak. Bu mucizevi olaylarda genellikle olduğu gibi, özel anlamlarına uyum sağlamak için gereken çaba ödüllendirilir. Eşzamanlı olaylar, içimizdeki Sihirbazın bizimle en iyi iletişim kurma yollarından biri olduğundan, onun gizli dilini nasıl çözeceğimizi öğrenmek önemlidir.

  Anlamını belirlemek için eşzamanlı bir olayın kodu nasıl çözülebilir? Her birimiz bunu yapmanın kendi yolunu bulmalıyız. Ortaya çıkan bazı tekniklerin başkalarına faydalı olması umuduyla, kişisel deneyimlerimden bazı bölümleri burada paylaşıyorum. Bu olaylar sayesinde. Sihrin yararları (ve suistimalleri) hakkında çok şey öğrendim.

  Garo kartları hakkında yazmaya ilk başladığımda, az önce anlattığım gibi, gerekli resim veya bilgi parçasının bir şekilde "büyülü" bir şekilde elde edildiği birkaç olay oldu. İlk başta, her olayın dışsal unsurları beni o kadar heyecanlandırdı ve mucizevi görünümleri beni o kadar büyüledi ki, onların daha derin anlamlarını tamamen kaçırdım. Öyle düşünmüştüm

 ■ hangi olaylar kaderimde bir görüntüye veya doğru bilgiye sahip olacağımı gösteriyor . Bu kitabı yazma arzuma hayatın evet demesi gerektiğini hissettim. Bu sonuçlar asılsız değildi, ancak sorun, bu tür olayların daha kişisel duygusal sonuçlarını uzak tutmalarıydı. Sonuç olarak, olası anlamlarıyla duygusal bir bağlantıya doğru ilerlemek yerine, bu olayların dışsal büyüsüne kapıldım. Bu eşzamanlılıklar daha sık eşcinsel görünmeye başladıkça, onlardan giderek daha fazla etkilenmeye başladım. Kısa süre sonra kendi büyülü niteliklerim hakkında oldukça yüce bir fikir geliştirdim. (Kelimenin her anlamıyla) olağanüstü derecede çekici güçlerim olduğunu hayal etmeye başladım. Bu ruh haline karşılık gelen bazı klişeler kafamda gürledi: "Doğru yaşamalıyım", "Tao'dayım" vs. .

  Neyse ki, stratosfere tam olarak yükselmeden önce, Jung'un bir sonraki iyi zamanlanmış uyarısına rastladım:

  Mucizeler ancak anlamlarını kavrayamayanların anlayışına hitap eder. Onlar, ruhun yanlış anlaşılan gerçekliğinin yalnızca ikameleridir. Bu, ruhun canlı mevcudiyetine bazen mucizevi fiziksel olayların eşlik etmediği anlamına gelmez. Sadece vurgulamak istiyorum ki, bu olaylar en önemli şeylerden biri olan ruh anlayışının yerini ne doldurabilir ne de doğurabilir.

  Kültürümüzde fazlasıyla var olan parapsikolojik olaylara duyulan büyük hayranlığın aslında nasıl "yanlış anlaşılan tinin gerçekliğinin bir ikamesine" dönüştüğünü anlamaya başladım ve bu eşzamanlılıkları birer anlam olarak kullanmakta ben de başarısız olduğumu gördüm. köprüler. kendini anlamak için. O zaman kanatlarımı çırpma ve harika eşzamanlılıklarım hakkında bağırma eğilimimi dizginlemek ve bu enerjiyi bu olayların benim için olası anlamlarını keşfetmeye yönlendirmek daha pratik olurdu.

  Tarot hakkında resimlere ve diğer bilgilere sahip olmanın muhtemelen "kaderim" olduğunu düşünürsek (düşündüm), neden (merak etmeye başladım) bunlardan bazılarının sihirli bir şekilde ellerime düştüğünü ve geri kalanının aranması gerektiğini düşündüm. olağan yollar? Basitçe "arzuma □karşılık olarak ortaya çıkan" şeylerin, resmin kendisine duyulan açık ihtiyaçtan daha derin ve daha kişisel bir arzuyu tatmin etmesi gerektiği sonucuna vardım. Bu anlayışı doğrudan Rodin'in Tanrı'nın Eli'nin mucizevi görünümüne uygulayarak, şu tür sorular sormaya başladım: Bu resim hayatımdaki hangi eksikliği (veya tanınmayan potansiyeli) temsil ediyor? Günlük hayatımda Tanrı'nın elinin nereye dokunmasını istiyorum? Doğal olarak bu soruların cevapları o kadar kişiseldir ki başkalarıyla paylaşılamaz.

  Bu olay birkaç yıl önce yaşanmış olsa da, onun hakkında burada şimdiki zamanda yazıyorum, çünkü onun gizli anlamının seviyeleri ortaya çıkmaya devam ediyor. Bu eşzamanlılıkların büyüsüne daha az kapıldıkça, bağlantı kurma konusunda daha özgür hale geldiğimi fark ettim.

  63

  sundukları içgörülerle. Yani resimde "insanlara susuzluk" varken "Suyu Kesen Musa" figüründe olduğu gibi. Sihirbaz merkezi olamaz. Birlikte, her ikisini de aşan ama aynı zamanda ayakları insan gerçekliğinin sağlam zeminine sağlamca basan mucizevi bir olay yaratırlar.

  Jung'a göre, eşzamanlılıkların ortaya çıkması, arketipsel bir gücün harekete geçtiği anlamına gelir. Çünkü Tarot'un Major Arcana'sı bu tür güçleri sembolize eder ve bu tür olayları teşvik etmesi anlaşılır bir durumdur. Bir tarot defteri tutuyorsanız, bu tür deneyimleri olduğu gibi yazmanız faydalı olacaktır. İşte bu mucizevi olayların gizli anlamlarını kullanmanın bazı olası yolları. Hiç şüphe yok ki daha fazlasını bulacaksınız.

  Başlamanın bir yolu, aşağıda önerildiği gibi bu tür sorular sormaktır: Bunun olmasına içimden ne gerek vardı? Bu bende hangi eksikliği (ya da potansiyeli) temsil ediyor? Aklınıza gelen tüm cevapları yazmak isteyebilirsiniz. Bu eşzamanlılığa dahil olan insanların veya nesnelerin özünü kelimelerle yakalamaya çalışın. Kalemin orada dolaşsın. nerede isterse: mısralar, serbest şiir veya tamamen saçmalık. İç ekranınızda görünen herhangi bir şekil veya figürü çizmeyi veya rastgele çizmeyi deneyin. Sanatsal başarı, anlamak önemlidir, bu alıştırmanın konusu değildir. Yeteneğiniz yoksa çok daha iyi, çünkü mükemmeliyetçilik sizi cezbetmez ve endişe duymadan duyularınızla oynamanın tadını çıkarabilirsiniz.

  Zaman zaman, yukarıdaki yaklaşımların hiçbiri eşzamanlı bir olay için uygun değildir. Bu durumda, bu mesajı geriye dönük olarak, sadece eşzamanlı olaydan sonra gerçekte ne olduğunu (eğer olduysa) gözlemleyerek almak bazen mümkündür. Bir kez daha kişisel deneyimden bir örnek vereceğim. Bu, kişisel analiz ve eğitim için geldiğim Zürih'te yıllar önce oldu. O gün Sihirbazım en yaramaz ruh hallerinden birindeydi çünkü tam da analistimle görüşmeye gitmem gereken anda bir şekilde beni daireme kilitlemeyi başardı. Ertesi hafta terapistime bu tuhaf koşullardan bahsettiğimde, karşılığında eşzamanlılığın anlamı hakkında bir tür derin konuşma bekliyordum. Bunun yerine, doktor yüksek sesle güldü. Tekrar konuşabildiğinde o önemli soruyu sordu: "'Zamanın yerine ne yaptın?' Bu "yerine" saatle ne yaptığımın ayrıntılı analizi o kadar yardımcı oldu ki, yirmi yıl sonra bu küçük olayı hala hayatımdaki en önemli olaylardan biri olarak görüyorum çünkü beni unutulmaz bir şekilde yakaladı. hayal kırıklığına nasıl tepki verdim. Kaçınılmaz olanı kabul etmek ve kayıp saati yaratıcı bir şekilde kullanmak yerine, onu kaderi alt etmek için beyhude girişimlerde harcadım. Dış araçların yardımıyla hapishanemden kaçmak için yaptığım tüm hileler başarısız olunca, psikolojik olarak, terbiyeli bir şekilde sarhoş olarak kaçtım.

  Sihirbaz bir diktatör değil, bir sanatçı olduğu için bizden dikkatli olmamızı hatırlamamızı istiyor. Burada verilen önerileri uygularken, hafif bir dokunuş ve eğlenceli bir hava ile devam etmeyi unutmayın. Eşzamanlı olayların anlamını kabul etmek, çalışan bir proje olarak tasarlanmamıştır. Aksine, önerilen atmosfer bir keşif atmosferidir. Bu kitapta sunulan tüm sorular ve teknikler, öğretici ve yönlendirici değil, şiirsel ve düşündürücü niteliktedir. İş veya ev ödevi gibi mucizevi bir olayı tedavi etmek,

  sadece aradığımız çok duygusal içeriğin gömüleceği gerçeğine yol açar. Günlük işlerimizi yaparken eşzamanlı olayların anlamı hakkında daha iyi düşünebiliriz. En şaşırtıcı "Ahalar" genellikle duş alırken veya bulaşıkları yıkarken meydana gelir.

  Eşzamanlılıklar doğal fenomenlerdir. □ İkisinin de insanlığın ahlaki dersler alması için kader tarafından yaratılmadığına dair hiçbir kanıt yoktur. Meyveler ve çiçekler gibi onlar da doğanın ürünleridir. Bahçemizde "keşfedilmeyi bekleyerek " kendi kendilerine büyüyorlar . Beslenmemiz ve zevkimiz için ortaya çıkıyorlar.

  Pek çok eşzamanlı olay, dış dünyada mucizevi bir şekilde gerçekleşen içsel imgelerle ilişkilendirilir. Tüm imgeler, kural olarak, şu şekilde gerçekleşir: doğaları dış gerçeklikte ifade aramaktır, Michelangelo'nun hak "Köle", vizyonlar doğma eğilimindedir, kendimizi bilinçaltından kurtarmak için uyuşukluk ve kayıtsızlığımızla mücadele eder. . Bunu bilmek. bazen imgelemeyi oldukça bilinçli bir şekilde kullanırız - örneğin, uyumak için koyun saymak ya da kafamız karıştığında kendimizi sakinleştirmek için sakin bir sahne ya da mandalayı görselleştirmek. Tüm 6o.nwuçe birkaç kişi, kendi kendine hipnoz veya diğer teknikler yoluyla bilinçdışına uygun görüntüleri yerleştirmeye çalıştıklarında her gün bir zaman ayırırlar. Ancak bu tür prosedürlerin değeri sınırlıdır. Bilinçdışı, tanımı gereği bilinçsizdir. Süreçlerini irade gücüyle kontrol etmek imkansızdır. Daha kullanışlı bir teknik, içsel düşüncelerinizi, duygularınızı ve görüntülerinizi basitçe gözlemlemek olacaktır - herhangi bir resmin iç ekranınızda kendiliğinden belirmesine izin verin. Gerçekte kim olduğumuzu görmenin şoku şimdiden değişime yol açacaktır. İçsel gecikme, güç, intikam, şehvet ya da içimizde gerçekte var olan her neyse onun imgelerinin daha fazla farkına varmamıza yardımcı olabilir: böylece bu yönlerle daha bilinçli bir bakış açısından yüzleşebiliriz. Sihirbaz, yaratıcı hayal gücümüzü keşfetmemize ve gerçeğe dönüştürmemize de yardımcı olabilir. Bu anlamda bilinç ve bilinçdışı anlamlı bir şekilde birbirine bağlanacaktır.

  Eski bir simya özdeyişi şöyle der: "Ruhun hayal ettiği şey, yalnızca zihinde olur. ama bu. Tanrı'nın hayal ettiği şey, gerçekte olur. Üniteryen dünya bilincimize girdiğinde, belki de Tanrı'nın hayalini kurduğu dünyayı bir an için görürüz.

  O halde Tarot Sihirbazımızı Jung terminolojisinde nasıl görmeliyiz? İllüzyonları yaratan ego-bilinci mi yoksa sOTopoe'nun onları dağıttığı öz-bilinç mi? İnsanın iradesi mi yoksa Tanrı'nın niyeti mi? Cevap her ikisidir. Çünkü bilincin yardımıyla şeylerin ve kategorilerin dünyasına çekiliriz, bilincin yardımıyla onun karmaşasından kurtuluruz. Sihirbaz bir labirent yaratır ve saati bu labirentte yönlendirir. Bu anlamda insan, bir kurtarıcı, bir kurtarıcı olarak da değerlendirilebilir. ve kurtarılması gereken biri olarak. Aptal örneğinde, ego ve Benlik yakın bir şekilde birleşmişti, çünkü ego, Benlikten gelişir. Aptal, "egonun bilinçsiz bir prototipi olarak benliği" sembolize ediyorsa, o zaman Sihirbaz, ego ile Benlik arasındaki daha bilinçli bir bağın vücut bulmuş hali olarak görülebilir.

  Ona "bu davetsiz misafir" diye sesleniyorum. Alan McGlashan, Sihirbaz'ı rüyalarımızın ana karakteriyle bir tutuyor. Rüyaların hem deneyimleyen, aşılayan öznesi hem de gözlenen nesnesi olan rüya sahibi, bilinçdışı aleminin "hayalet rehberi"dir. McGlashan bu Dreamer hakkında şöyle konuşuyor:

  ... Gizemli Tarot Hokkabazı gibi. Hayalperest sürekli olarak imkansız görüneni yapar, doğum ve ölüme dair ciddi temel ilkelerimizi alt üst eder, nefes kesici bir cüretle uzay ve zamana hükmeder, en paha biçilmez ve güvenilir inançlarımızın hepsine güvenir.

  Hayallerin gerçek olduğunu biliyoruz. Sayısız şekilde dünyayı "icat ediyoruz". içinde yaşadığımız, kişiliklerimiz ve hedeflerimiz - hepsi içsel imajımıza uygun. Bazı görüntüler, uyanıkken, bilinçli zihnimizin motoru rölantideyken gündüz düşleri sırasında ortaya çıkar. Yakalanmaları kolaydır. Ancak rüyalarda bilinçli zihnimiz tamamen devre dışı kaldığında ortaya çıkan arketipsel imgeler, psişenin daha derin seviyelerinden kaynaklanır ve hatırlaması daha zordur. Burada yine Sihirbaz bize hileyi, kendi rüya dünyasına girme hilesini öğreterek bize yardım edebilir.

  İlk adım. tabii ki rüyalarımızı hatırlamak için. Bunlar için. "hayal görmeyen" bu olumsuz düşünceyi iyimser bir beklentiyle değiştirmekte fayda var. Birçok hayalperest, yatağın yanında kalem ve kağıt bulundurmanın genellikle gündüz bilinci ile rüya dünyası arasında bir bağlantı kurduğuna inanır. Kâğıt günlerce -veya daha uzun süre- boş kalabilir, ancak gözleriniz kapalı, uyanık ve hareketsiz yatarsanız, sonunda iç ekranınızda dün geceki rüyadan bir parça belirecektir. Belki ilk başta sadece bir cümle veya bulanık bir resim yakalarsınız. Ancak yazın. Genellikle bu kendi içinde başka görüntülere ve hatta bütün bir dramaya yol açar. Her şeyi bir kerede yazmak çok önemlidir çünkü rüyalar kolayca unutulur.

  Çünkü Bu rüya görüntüleri gerçekten hayatımızın şekillenmesinde çok büyük rol oynuyor, onları tanımalıyız. Bu kitabın tamamı bununla ilgili. 22 Büyük Arcana, arketipsel karakterleri ve durumları tasvir eder. Bu Tarot karakterlerini tanıyarak, rüyamızda göründüklerinde onları tanımayı öğreneceğiz. Hayallerimize dikkat etmek -onlarla hiçbir şey yapmamış olsak bile- hayatımızı etkileyecektir. Biz bilinçaltına döndüğümüzde bilinçaltı da bize dönecektir. Arkadaşlarımız ve akrabalarımız gibi rüyalarımızın karakterleri kendilerine karşı ciddi bir tavır gerektirir. Kendileriyle ve faaliyetleriyle ilgilendiğimizi, onlar hakkında tutkulu olduğumuzu hissetmekten hoşlanırlar.

  Sihirbaz, rüyalar dünyasına katılmamıza yardımcı olur. Budala dünyamızda tesadüfen bir ileri bir geri dolaşırken. Sihirbaz bizimle yüz yüze duruyor. Budala bize gerçekleştirilemeyecek gibi görünen rüyalar getirebilir, ancak Sihirbaz onları alır ve değerlendirilmek üzere masaya koyar. Hayallerimizi gerçekleştirmemize, hayallerimizi gerçekleştirmemize yardım eden O'dur.

  Hepimiz Sihirbazın büyülü gücünü paylaşıyoruz. Bizimki henüz icat edilmemiş olanı aydınlatma ve sunma potansiyelinde. Bizimki de devasa boyutların yıkıcı gücünde. Gezegenimizi havaya uçurabiliriz, onu ve kendimizi milyarlarca plastik cihazın ağırlığı altına gömebiliriz; ya da doğal çevremizi ve insanlığı önemseyip koruyabiliriz. Bizim seçimimiz. Belki de içimizdeki Sihirbaz rüyalarımızın farkına varmamızı sağladığı ölçüde, kabuslarımızın gerçeğe dönüşmesine izin verilmeyecektir.

 

5. RAHİBİN:

TAROT'UN YÜKSEK RAHİBİSİ

Dünya, erkek tanımlarına göre kadınların tahminlerine göre daha az değişecek.

  Claude Brogdon

  2 numaradaki kıdemli Tarot Gizemi, eski ve gizemli kökenli bir papayı tasvir ediyor (Şek. 17). Tarihsel olarak, hiçbir zaman • kadın papalar olmadı, ancak birkaç yüzyıl boyunca "Papa Joan" adlı kadın, halkın hayal gücünde yaşayan bir varoluşun tadını çıkardı. Rahip kılığına giren bu efsanevi kadın kahraman sonunda papa rütbesine yükseldi. Bir gün bu olay talihsiz bir şekilde ortaya çıkana kadar kimse "Papa John'un* bir kadın olduğundan şüphelenmedi. Ciddi papalık alayının ortasında. Papa John* beklenmedik bir şekilde bir bebek doğurdu!

  Bu hikaye dış anlaşmalara dayanmıyor, ancak tüm mitler gibi, çoğu zaman görmezden gelinecek kadar açık bir iç gerçeği içeriyor. John t Joan'ı ayıran ana yaratıcı faaliyet - ilgili ve sinir bozucu faktör - bir çocuğun doğumu. Bu çocuk yapma yeteneği, kadının içsel, zhaya gücü ve sosyal, kişisel zayıflığıdır.

  Baş Rahibe ТТ DIE HOHEPRİEST ERİN LA SACERDOTISA İL DE HOGEPRİESTERES

  Plk. 17

 Gerçek Papa John South'un geniş bir manevi ve dünyevi dünyayı yönetmesine rağmen

  - bu arada, her zaman gösteremezdi.

  gün mucizesi Bir adam İlahi, Kutsal Ruh'u yayabilir, iletebilir ve kutlayabilir, şarkı söyleyebilir. ancak ruh ancak kadın aracılığıyla ete dönüşür. İlahi kıvılcımı rahmine getiren, onu koruyan, besleyen ve sonunda onu dışarı çıkaran, gerçeğe dönüştüren odur. O, dönüşümün kabıdır.

  Eril bir hukuk ve düzen bakış açısından, Joan'ın teorik eylemi, medeni alayı kesintiye uğratan talihsiz bir kaza gibi görünebilir. İhtişam ve debdebenin ortasında kanlı bir karmaşayla, bir gerçeklik kargaşasıyla -çığlık atan bir bebek ve tüm o kundaklama kıyafetleriyle- yüzleşmek ne büyük bir darbe olabilir. Dağınık, pasaklı Doğanın saf ruhun kutlanmasına bu kadar kaba bir şekilde girmesi ne kadar bencilce, ne kadar pervasız! Ama adam söylese bile. ayrıca kadın gücünün muazzam önemini de kabul etmelidir. • Saf Ruh” tamamen saçmalıktır. Kanatlı ilham yakalanıncaya, toprağa getirilip hakikatte kök salıncaya kadar, amaçsızca saçılır, amaçsızca saçılır, kullanılır. Doğum olmadan alay, alay olamaz. Ruh gerçekten etle donatılmamışsa, papalık ilahisi anlamsız olacaktır.

  Yani, önümüzde 2. kartta bir Kadın var. Papa olarak adlandırılsa da, tam anlamıyla papanın karısı değildir. Sürekli olarak kutsal bir bilge olan Sihirbazı veya Magus'u takip etmesi nedeniyle, onu bazı modern destelerde çağrıldığı şekliyle Baş Rahibe olarak kabul edebiliriz. Sihirbaz öncelikle bir yang veya eril yaratıcı ilkedir. Rahibe, esas olarak tanrının yin veya dişil yönünü simgeliyor olarak görülebilir. Isis'in niteliklerini bünyesinde barındırıyor. Hüküm süren tüm tanrıçalar olan Ishtar ve Astarte, kadın gizemlerinin ayinlerini kontrol ediyordu. Manevi yönleriyle Meryem Ana ve İlahi Bilgelik olan Sofya olarak görünür. Onun iki numarası tüm dişi tanrılar için tamamen kutsaldır.

  Rahibe, muhtemelen bir tahtta oturan, iriyarı, oldukça iri bir kadın figürüdür. Bireysel kişiliğinin üzerinde olan manevi bir gücü temsil eden resmi bir tören elbisesi ve dini bir taç giyiyor. Elinde açık bir kitap tutuyor, şüphesiz kutsal bir kitap, İlahi Dünyanın bir sembolü. Belki de bunu düşündü. sadece okudum. Belki de kitabı açık tutuyor ki biz de Sözü görelim...başlangıçta *nasıl yazıldığını görelim." Müjde resimlerinde Meryem Ana da sıklıkla açık bir kitapla tasvir edilmiştir; İlahi Çocuğun taşıyıcısı olarak kaderini önceden bildiren Peygamberler Kitabı'na sahiptir. Burada, Tarot'ta, kitabın benzer bir anlamı olduğu görülüyor, bu da ruhun Rahibe aracılığıyla gerçekleştirileceğini, getirileceğini, gerçeğe dönüştürüleceğini gösteriyor. Geleneksel olarak, bir kadın yasa koymaz, yasayı uygulamak için bir araçtır, yasa çıkarmak için, kaderini kontrol etmez, kader ortaya çıkacak, öngörüldüğü gibi gelişecektir. Bu kadın kaderini bulmak için hiçbir adım atmaz çünkü. kadınlığın özü alıcılıktır (kabul etme yeteneği). O seçmez, seçilir. Ona olacak. "başlangıçta" tahmin edildiği gibi.

  Zhree'nin göğsündeki sarı boyunduruk bunu yansıtıyor olabilir. kaderine razı olduğunu, yükünü bir öküz sabrıyla taşıyacağını, tevazu ve alçakgönüllülükle ruha hizmet edeceğini. Bu, dünyevi gerçekliğin boyutu olan haçın yatay ekseni ile vurgulanır. Sağla solu, bilinçliyle bilinçsizi birbirine bağlar, pratikte birbirine bağlar. Aynı şekilde sağ ve sol elleri kehanet kitabını tutmak için birleşir, Sözü tüm varlığıyla alır. Bu yükümlülük duygusu beyaz havarisinde tekrarlanır. bugün hala giyilenlerden çok farklı değil

  rahibelerin ve kadınların ilk cemaatleri sırasında emirleri. Genellikle Orta Çağ'da giyilirdi. Bugün havari, Kutsal Ruh'a özel bir kutsama işareti olarak korunmaktadır. Kadınların saçlarını, taçlandırılmış güzelliğini, cinsel çekiciliğin ve baştan çıkarıcı gücün bir sembolü olarak gizler. Ancak Rahibe, ölümlü saçlardan daha değerli bir ihtişama dikkat çeken mücevherli bir taçla süslenmiştir. Kovan formu, sonsuz doğurganlığı, doğurganlığı, içgüdüsel organizasyonu ve hayat veren beslenmeyi ifade eder. Üç sırası, gücünün tüm dünyalarda tezahür ettiğini gösteriyor: cennette, yerde ve suyun altında.

  Üç sıralı başlık aynı zamanda giyen kişiyi, Rahibe ile üç dünya görüşünü paylaşması gereken, karanlık, Olimpiyat öncesi bir figür olan 3 yüzlü cadı Hekate ile birleştirir. Tarotlu Leydimiz, intikamcı Hekate'den sonsuza dek alınmış gibi görünen içgüdüsel doğanın karmaşıklığını, inceliğini ve maneviyatını sembolize eder; aynı zamanda, Rahibe hiçbir şekilde tahtına kayıtsız bir şekilde oturmaz. Arı kovanı şeklindeki başlığı, içgüdülerin engellendiğinde, rahatsız edildiğinde şiddetli iğnelerle sokarken saldırabileceğini sürekli olarak hatırlatıyor. kıskançlıkla korurlar, ballarını korurlar. Rahibenin arkasında iki sütunla desteklenen büyük bir perde veya peçe asılıdır. sağındaki perdenin arkasından ve yine sol dirseğinin hemen altından çok az görünüyor. Açıkça, sırlarını koruduğu bir yerin, belki bir tapınağın ya da iç mabedin girişinin önünde oturuyor.

  Rahibe'nin gizemli nitelikleri, onu Büyücü ile karşılaştırarak takdir edilebilir. Açık bir alanda dışarıda dururken tasvir edilmiştir. Onunla ilgili her şey - lemniscate şeklindeki şapka, bir elinde yüksekte tuttuğu asa, diğer elinin parmakları arasında çok şefkatle tuttuğu küçük top, önündeki masanın üzerinde duran sanatının aletleri ve aletleriyle birlikte. — her şey eylemi önerir. Bir şeyler yapmak üzere. Şapkasının altından serbestçe düşen yaldızlı saçları bile canlı görünüyor. Geniş bacaklı duruşu, kaidesi üzerinde bir parçayı/performansı icra etmeye hazırlanan bir orkestra şefinin duruşudur. Bir orkestra şefi gibi. Sihirbaz bu noktaya kalıcı olarak bağlı değildir. Bu performans tamamlandığında başka alanlara, boşluklara geçecektir. O, dünyevi zamanın sınırlamalarına da bağlı değildir. Lemniscate şapkasının gülünç kıvrımları onu sonsuza bağlıyor - giyenin bir geçişe, zaman ve mekanın dünyevi gerçeklerini aşan kişisel olmayan bir bilincin büyülü boyutlarına erişimine sahip olduğunu gösteriyor.

  Ama Rahibe öyle değil. Burada neredeyse kök salmış, pasif, hareketsiz oturuyor. Sonsuza dek orada oturuyormuş ve zamanın sonuna kadar orada oturacakmış gibi görünebilir. Sihirbazın şapkası ve asası aksiyon ve deneyimi çağrıştırırken, tacı ve kitabı kısıtlama ve geleneği temsil eder. Tersine, Büyücü alanının özgürlüğünün aksine, sütunları katı gerçekliğin sınırlamalarını belirtir, işaretler.

  Sihirbazın gücü ateştir: güneşin sıcak, parlak, parıldayan gücü. Rahibenin gücü sudur: soğuk, karanlık, sıvı, akıcı, ay gücü. Çabuk güç, bilgi ve düşünce ile yönetir. Yavaş bir azim, sevgi ve kadınsı sabırla hükmeder.

 Sütunlar Rahibe iki sayısında ifade edilen ikiliği tekrar tekrar tekrar eder . Özü bir paradokstur. Her şeyi içerir. kaplama ve

  iyi ve kötü, hatta yaşam ve ölüm. Yaşamın annesi olan o, ölümü de kontrol etmelidir, çünkü ette yaşayan her şey bir gün ette ölmeli. Sadece saf ruhun sınırsız özgür ışığı ölümsüzdür.

  Sihirbazın büyüsü, cinsiyeti gibi, apaçık ortadadır. Rahibe'nin büyüsü, saçları gibi örtülü ve gizlidir. Arkasında bir perde var mı? "Şapkasının altında" mı tutuyor? Yoksa rahminin sularına mı gömüldü? Kadının sırrı, tıpkı doğa gibi, nerede saklanırsa saklansın, erkek bilincinin müdahalesinden daima saklı kalacaktır. Sens'teki İsis heykelinin kaidesine şu sözler oyulmuştur: “Ben her şeyim. neydi, ne şimdi ve her zaman ne olacak. O, derin içsel deneyim alemine sahiptir, dışsal bilgi dünyasına sahip değildir.

  Sihirbazın gücünün bir anlamda bilinçli kontrolü altında olduğu, bağırabildiği ve "havaya uçabildiği" hissedilebilir. Rahibe için durum oldukça farklıdır: büyüsünün doğası kendisinden bile gizlidir. Çizildiği gibi arkasından olur. O, doğumun ve yeniden doğuşun koruyucusudur, ancak onları yönetmez veya kontrol etmez.

  İlkel kültürlerde kadın tek yaşam kaynağı olarak görülüyordu. Bunun nedeni cinsel ilişkinin gebelikle ilgili olduğunun anlaşılmamasıydı. Görünüşe göre adamın gebe kalma sürecinde hiçbir rolü yoktu. Hatta Persephone'ye tecavüz hikayesinde mitolojik olarak sunulduğu gibi, yaratılışı yok eden bir güç olan bir yıkıcı olarak muamele gördü. Çünkü Yaşam sürecindeki erkek rolü anlaşılamamıştır, hamile kalan her kadın gizemli ve anlaşılmaz bir şekilde tanrılar tarafından seçilmiş olduğunu hissetmiş olmalıdır. Meryem'in durumunda olduğu gibi, kaderiyle ilgili haberler gökten bir duyuru gibi gizemli bir şekilde inmiş olmalı. Bir çocuğun doğumu kutsal bir sırdı ve bir kadının sırrıydı. Bilinen ilk kutsal muhafazalar, çocukların doğumu için ayrılanlardı. Daha sonra yerlerine tapınaklar dikildi. Böylece dişil ilke İsis'te somutlaştı. İştar. Astarte ve daha sonra Meryem Ana'da, yalnızca bedende doğumla değil, aynı zamanda eti aşan yeni bir bilinç boyutunda yeniden doğuşla da ilişkilendirildi.

  Bugün, doğum kontrol yöntemlerine, cinsel eğitime ve kadın özgürlüğüne rağmen, bir çocuğun doğumu, Tanrı'ya şükür, hala kutsal bir gizem olmaya devam ediyor. Çocukları planlamak hakkında akıcı bir şekilde konuşurlar, ancak gerçek şu ki, her hamilelik Tanrı'nın lütfuyla olur (veya olmaz). Her anne adayı, ne kadar isterse istesin, yine de bu rolü yerine getirmek için kader tarafından seçilmelidir. Mucizevi olayın kendisi hala bir gizem ve hala bir kadının gizemi. Bu ona olur. Bir erkekte üreme eylemi hem fiziksel hem de psikolojik olarak onun dışında gerçekleşir. Bir adam, yaptığını bile bilmeden onlarca çocuk doğurabilir. Ama bir kadın için gebe kalma ve çocuğun kendisi vücudunun içinde, varlığının tam merkezinde gerçekleşir. Kadın, hamile kaldığı andan itibaren, bilsin ya da bilmesin, kelimenin tam anlamıyla bir çocukla birliktedir. Entelektüel tutumu ne olursa olsun, bilinçaltının derinliklerinde, hamilelik hâlâ kadersel bir duyuru olarak yaşanır. Onun için her doğum, İlahi Çocuğun yeniden yaratılmasıdır.

  Bugün kadınların doğum deneyimiyle bilinçli bir ilişki kurmaya başlaması önemlidir. Doğal doğum ve diğer tekniklerle,

  İlaçların kullanılmadığı yerlerde, kadınlar doğum anında bilinçli kalabilirler, böylece deneyimle duygusal ve ruhsal olarak bağlantı kurabilir ve bu yüce yaratma eylemine bilinçli olarak katılabilirler. Daha da önemlisi, artık "kutsal bölgelerden" hiçbir şekilde dışlanmayan kocaların, bir bebeğin doğum ritüeline katılmaya ve ortak yaratıcılar olarak bu deneyimi paylaşmaya davet edilmesi gerçeğidir. Son olarak, kadın yaratıcılığı ve (bizim kültürümüzde çok uzun süredir reddedilen) dişil ilke kendi yolculuklarına başlar.

  Kadın Kurtuluş Hareketi bazen dar anlamda, kadınları ev işlerinin ağır emeğinden ve hayatın her alanında erkek önyargılarından kurtarmaya yönelik bir hareket olarak görülür. Ama gerçekte olan şey, hem kadınların hem de erkeklerin, uzun süredir yerleşik bağımsızlığı hem erkekler hem de kadınlar için bir tiranlık haline gelmiş bir yönetici olan eril ilkeye kölece boyun eğmesinden kurtulmasıdır. En derin düzeyde, bu hareket cinsiyetler arası bir savaş değil, Kritsa'yı bilinçaltının hapishanesinden kurtarmak ve onunla birlikte yönetici olarak hak ettiği yere yükseltmek için her iki cins adına da bir tür sancılı mücadeledir. erkek yarısı Gerçek bir psikolojik ve sosyal devrim, son yıllarda Katolik Kilisesi tarafından bir dogma ilan edilen Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nün insani bir şekilde canlandırılması olarak görülebilir. Teolojik olarak Bakire artık cennette Tanrı'nın sağında güvenli bir yere sahiptir. Ancak (Yahudi-Hıristiyan kültürümüzde hâlâ egemen olan) baba ilkesi önünde yüzyıllarca süren ruhsal diz çökmenin ardından, erkekler kadar kadınlar için de dişil ilkeye eşit fatura bırakmak hala zordur.

  Bizim için sorunlardan biri, her kişinin, yerin veya şeyin anında bilgisayarlaştırıldığı, derecelendirildiği ve adlandırıldığı rekabetçi toplumumuzda "eşit ama farklı" fikrinin zorlayıcı olması olabilir. Cinslere eşit muamele etme girişimimizde, bazen onların farklılıklarını bulanıklaştırmaya çalışıyormuşuz gibi görünebilir. Mevcut şartlı aşamanın herkes için kafa karıştırıcı olması anlaşılabilir; ama özellikle beden farklılıklarının kültür tarafından çarpıtılmasına rağmen yine de net bir şekilde tanımlandığı bir çağda büyüyen bizler için. Bugün öyle değil. Süpermarketlerde Cehennem Meleklerinden biri gibi giyinmiş sıradan ev kadınları önümüzden geçiyor; Bir zamanlar önlük bağlarından utanan futbol kahramanları, şimdi tüm önlükleriyle basına poz veriyor - .t bukleler! Daha da kafa karıştırıcı olan, herkesin uzun saç ve mavi kot pantolon giydiği ve herkesin valizlerini 'torbaya koyduğu' sözde unisex'in yaratılması ve kıyafet yönetmeliğidir; ve kimin hangi cinsiyetten olduğunu anlamak zor.

  Belki kimin kim olduğunu bilmeyi hak etmiyoruz ya da insanların hayatın gerçeklerini iyi anladıklarını fark ederek buna ihtiyacımız yok elbette). Ama Ogden Nasha'nın kaplumbağaya duyduğu ezici hayranlığı yineleyebiliriz. . cinsiyeti de gizli: "Böyle 'takım elbiseli bir kaplumbağanın bu kadar doğurgan olması bence akıllıca'. Yeni bir Temmuz'un çok yakında erkekler ve kadınlar için “eşit ama farklı*” doğması umulabilir. Bu doğuma yardımcı olabilmemizin yollarından biri, uzun süredir ihmal edilen dişil ilkenin daha eksiksiz, daha bilinçli farkındalığını elde etmek ve onun kadın ve erkek, hepimizde nasıl işlediğini anlamaktır.

  İncir. 18

  Öncelikle terminolojimizi netleştirelim. Erkeklik ve dişillik terimleri, Jung'un kullandığı şekliyle, fizyolojik erkek-dişi ikiliğine tekabül etmez. Bu bağlamda, yang-yin veya Logos-Eros gibi kavramlar, açıkça gösterdikleri için faydalı olabilir. Bizi ilgilendiren fenomenlerin, her ikisi de tüm erkeklerde, tüm kadınlarda ve tüm doğada mevcut olan iki yaşamsal ilke olduğu. Aynı zamanda, dilimizdeki bazı cinsel çağrışımları sürdürmek de bir o kadar önemli görünüyor. Seks, zıtlıkların ve maksimum aşkınlığın gerçekleşmesi için insan deneyimindeki paradigmadır. Cinsel ilişkinin ötekiliği aracılığıyla, içimizdeki karşıtların dinamik gücünü deneyimlemeye başlarız. ve uzlaşmalarının coşkusu aracılığıyla, fani bedenin sınırlarını aşan bir bütünlük duygusunun bir anlık görüntüsünü yakalarız.

  Dolayısıyla erkeklik-dişillik terimleri burada, dinamik etkileşimleri hayatlarımızı ilerleten, motive eden ve aydınlatan enerjinin pozitif ve negatif kutuplarına atıfta bulunmak için kullanılmaktadır. Örneğin, tıpkı bir erkeğin vücudunun ikincil dişil özelliklere sahip olması gibi, onun ruhu da -ruh hali ve davranışı-, Jung'un anima adını verdiği, vücut bulmuş hali olan sözde dişil yanına bağlıdır. Bir insan anima'sının farkında olmadığında. tamamen onun etkisi altına girebilir ve onun üzerinde yıkıcı bir etkisi olabilir. Erkek kendisinin ve ihtiyaçlarının farkına vardığında, ona ilham verebilir ve onu kendi bütünlüğüne götürebilir. Jung terimleriyle, Rahibe, onu kolektif bilinçdışına bağlayan arketipsel bir figürü sembolize ederdi. Kadın için. Rahibe, Eros'un en farklı (sınırlandırılmış) formu olabilir, ruhsal olarak gelişmiş bir benlik olan kadınlığı sembolize eder.

  Manevi kadınlığın birçok yönü kelimelerle ve hatta resimlerle ifade edilemez; ama bu haritanın anlamını genişletebilecek ve zenginleştirebilecek birkaç resim seçtim. Belki de bu resimlere bakarak içimizdeki "ay büyüsü" ile bağ kurabiliriz. Her birimizin içinde, hem erkek hem de kadın, hem Sihirbazın hem de Rahibenin güçleri vardır. İçimizde etkileşime giren bu iki kutup olmadan. hayat ve yaratıcılık olmazdı.

  Çizimlerden biri (Şekil 18), muhtemelen doğurganlığın ve üremenin sembolü olan eski bir ay tanrıçasının alçıdan bir heykelini göstermektedir. Astarte. Daha önce incelemiş olduğumuzdan çok daha ilkel bir ilke biçimidir; ama medeniyet kisvesi altında Astarte'nin kanı bizim damarlarımızda olduğu gibi Rahibe'nin damarlarında da akıyor. Bu dişi tanrılar ay tanrıçalarıydı çünkü ayın evrelerinin tüm doğumu, büyümeyi ve çürümeyi kontrol ettiğine inanılıyordu. Bugün bile pek çok sözde "uygar" çiftçi, ürünlerini ekmeden önce bir almanak'a başvuruyor.

  Şekil 19

  Ay gücü çok ince ama çok güçlü. Büyük gelgitleri kontrol ediyor, çünkü. İsis'in gözyaşlarının Nil'in sularına hükmettiğine dair bir inanç vardı. Sabit, öngörülebilir ve parlak olan güneşin aksine, ay kararsız, gizli ve karanlıktır. Dişi doğası kaprislidir, Büyük Tanrıça'nın kaprisine bağlı olarak hayat veren ekim, kuraklık veya yıkıcı seller getirebilen ay gibi değişkendir.

  Her iki cinsiyet de Tanrıça'nın kaprislerine tabidir, ancak kadınlar, onunla olan akrabalıklarından dolayı, genellikle onun etkisinin daha çok farkındadır ve buna daha hazırlıklıdır. Adet döngüsünün ritmi, ruh halindeki dalgalanmalarla birlikte, bir kadının beklenmeyeni tahmin etmesine ve hayatın mantıksız tarafını kabul etmesine ve kabul etmesine yardımcı olur. Bir kadının mizacı, bu tanrıça gibi, bir mantık sisteminden çok doğanın ritmiyle ilgilidir.

  Erkekler için durum farklıdır. Hem fizyolojik hem de psikolojik olarak, ruh halinin gelgitlerine genellikle bir kadından daha az uyum sağlar. Bunun sonucunda tanrıça onu bir anda yakalayabilir. Bazen o. tüm kişiliğini yasadışı bir şekilde ele geçiriyor gibi görünüyor, öyle ki bu durumda adam kadınsı, mantıksız ve hatta histerik bir şekilde neredeyse onun sesini konuşuyor gibi görünüyor. Şekil 18'de tasvir edilen Ay Tanrıçası'nın, yolunu keserseniz kinci ve acımasız olabileceğini hayal etmek kolaydır. Sadece o gözlere bak! Alnında olmayan "üçüncü göze" de dikkat edin. ama karnında, göbeğinde, her şeyin merkezi.

  İlişkili olduğu element sudur. Pek çok yaratılış mitinde su, formları yaratan ve yaratan başlangıçta alıcı bir güç olarak tasvir edilir. Okyanusun dibinden, sonsuz sallanan bir beşikten, tüm yaratımlar - tüm yaşam biçimleri - ortaya çıktı. Bilincin kendisi bilinçdışının derinliklerinden ortaya çıktı. Tıpkı bireysel embriyonun amniyotik sıvıda tutulup beslenmesi gibi, her bireysel kimlik de yeni doğan her bebeğin bilinçaltının derinliklerinde tutulur ve beslenir. Böylece bilinç bilinçdışından doğar.

  Sembolik olarak kadın aslında sudur: tage, teg, teg ve Maria. Su ile ilişkisi, burada sunulan Rahibe'nin yirminci yüzyıl versiyonunda vurgulanmaktadır (Şekil 19). Bu kart Waite Tarot'tan ve adı Yüksek Rahibe. Burada kadın kıyafetleri düşüyor ve suya dönüşüyor. Bu dişi akıntı, en az dirençli yolu izleyecek, kendisini dünyanın dış hatlarına uyduracak, gökyüzünü yansıtan göletlerde ve göllerde toplanmak için daha da uzağa hareket edecektir.

  Feminen doğa yansıtıcıdır. Bir kadının derinliklerine dalarak, bir erkek kendini bilir. Derin bilinçaltının görüntülerine bakarak. kendimizi tanırız.

  Tekrar, ikiye katlama ve hafıza dişil tarafa aittir.Alan Watts, The Two Hands of God adlı kitabında bize bunu hatırlatır. Ne. İsis, Osiris'in parçalanmış bedenini yeniden bir araya getirdiğinde, kelimenin tam anlamıyla onu ifade etti (üye oldu, hatırladı). Hatırlama, bir dosyadan fotoğraf çekmek gibi sadece mekanik bir eylem değildir. Özünde, bu onarıcı ve yaratıcı bir eylemdir, çünkü. birini hatırladığımızda onun imajını yeniden yaratırız. Aradığımız bir kişi veya durum hakkında rastgele dağılmış gerçeklere, kendimizin önemli bir bölümünü, kendi deneyimlerimizden duygusal içerik ekleriz. Böylece birini hatırlayarak yeni bir gerçeklik yaratırız. Unutulanları yeni bir bütünlüğe kavuşturuyoruz ve onu kolektif dünyada yeniden kuruyoruz.

  Yaratıcı hafıza eylemi, dişil prensibin özel bir alanıdır. Her zaman duygu yüklüdür. Aslında, Watts'ın bize hatırlattığı gibi, "hatırlama" kelimemiz, "yas tutmak" anlamına gelen Eski İngilizce toigpap'tan gelir. Bu şekilde ağıt gerçekten "Elektra olur." Duygularıyla yaratıcı bir şekilde bağlantı kurma yeteneği, kadınsı yönleriyle temas halinde olan erkeklere de aittir.

  Batı kültürümüz kadınlığın hafif, saf tarafını vurgulama eğilimindedir, bu nedenle Avrupa sanatında ruhani kadını bedene kök salmış olarak tasvir eden örnekler bulmak zordur. Waite destesinde tasvir edilen Rahibe buna bir örnektir. Bu fin-de-siècle İngiliz destesi, kaşif A. E. Waite'in yönetiminde tasarlandı ve Yeats'in oyunları için sahne setlerini tasarlayan Pamela Smith tarafından uygulandı. İçinde Madame Papa önemli değişikliklere uğrar. Bu rahibe, gururla ve dimdik oturan güzel bir genç kadın olarak tasvir edilmiştir. Ayaklarının altındaki sular hilali desteklemektedir. Kucağında "Tevrat" yazılı bir parşömenle ve başında Hathor'un tacıyla, eski doğurganlık sembollerinin zemininde Süleyman Sütunları arasında bir tahtta oturmasına rağmen, hanımefendi özüne kadar İngiliz görünüyor . . Çevresindeki karmaşık sembolizme rağmen - veya. belki de onun yüzünden - bana çevresinden uzak ve vücudundan kopuk, duygusuz bir kukla gibi görünüyor. Bu iffetli, Viktorya sonrası bakire ile boynuzlu Astarte arasında büyük bir fark var - o. Kızgın bir göbek ve ateşli gözlerle ne!

  20. yüzyıl rahibesi Waita sevimli ve güzel ve beşikten beri buna alışmış - ama bir şeyi kaçırıyor. Rahat vücudu ve bilge yaşlı gözleri ile Rahibe'nin aksine, bu genç kadın el değmemiş ve saf görünüyor - o kadar iyi ki inanılmaz. Benzer şekilde, Bakire Meryem bazen o kadar romantikleştirilir ve idealize edilir ki, cisimsiz ve dünya dışı görünür. Bugün, Varsayım Doktrini ile, Tanrı'nın Annesinin bedeni Cennet ve bizim için kabul edildi. Belki de "bakire*" kelimesinin orijinal gücüne ve anlamına geri getirilmesinin zamanı gelmiştir.

  Bugün bakireden biri olarak bahsediyoruz. kim cinsel olarak saf. Ama başlangıçta "bakire" kelimesinin fiziksel iffetle hiçbir ilgisi yoktu. "Bakire" basitçe "evlenmemiş kadın" anlamına geliyordu. Magick/Esoterica/Self Development Kitaplığı'nın işaret ettiği gibi

  Esther Harding, herhangi bir erkeğe ait olmadığı için, bakire özel bir şekilde kendisine aitti. Kendini Tanrı'ya vermekte özgürdü, psişik olarak Kutsal Ruh'a açıktı. Bu anlamda, bakire Delphic Oracle idi. O bedensiz bir ruh değil. soluk pus ve ektoplazmada yüzüyor. Pythian tanrıçası etinde dimdik ve sıkıca oturuyordu, çünkü Kutsal Ruh'tan bir darbe, bir mesaj alabilmek için kabın güçlü olması gerekir. Tanrı tarafından seçilmenin ne anlama geldiği, Per Lagerquist'in The Sibyl adlı romanında dokunaklı bir şekilde gösterilmektedir. Ellili yıllarda Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazanan bu kitap, Papa'nın bazı yönlerinin genişletilmesi olarak yeniden okunmayı hak ediyor.

  Çünkü Rahibenin güçleri esasen sözlü değildir, (benim yaptığım gibi) kendinizdeki bu arketipsel yönü zenginleştirmenin, duygunuzu genişletmenin iyi bir yolunun, onun birçok niteliğini bünyesinde barındıran görüntüler aramak olduğunu görebilirsiniz. Bu gizemli figürü tanımanın bir başka yararlı tekniği de doğrudan ona yaklaşmaktır. Doğru atmosfer (ve yıldızlar) ile yeni içgörülerle uzaklaşabilirsiniz.

  Bu yöntemi açıklamak için, Tarot dizisindeki ikinci sayı olarak konumu konusunda Papa ile yakın zamanda yaptığım açıklayıcı bir diyaloğu buraya ekliyorum. Sırada ikinci olursa kendini ikinci sınıf hissedip hissetmediğini merak ettim. Duyguları ne olursa olsun, daha fazla çaba göstermeye çalışmadığını fark ettim. Orada, yüzyıllardır yaptığı gibi, sakin ve dingin, her şeyi bilerek oturdu. ne biliyordu ve görünüşe göre bu bilgeliğe güveniyor. Onun sırrı nedir? Kafamda bu soruyla Papa'nın tahtına yaklaştığımda, fark edilmeden dondu ve bir kısmı saklanmak için kaçtı (içe dönüklerde olduğu gibi). Tüm iç kapıları kilitlendiğinde, hanımefendi varlığımı kabul etti ve kibarca başını sallayarak beni kabul etti.

  Bayan Popess, günümüz kadınlarının çoğu sizin bir numaralı Tarot olmanız gerektiğine inanıyor. Onlara katılıyor musun?

  "Teşekkürler, hayır," diye yanıtlıyor. < Anlıyorsunuz, yüzyıllar boyunca bir numara Büyücüye aitti. Ona çok yakışıyor, sence de öyle değil mi? Bir numara asası gibi gergin ve çevik, bu tür büyüler için ideal. Ama içinde çocuk doğuramazsın, tencere çorba pişiremezsin, kumpas kuramazsın. HAYIR. sihrim için, o iki numaralı komik şişman tam olarak doğru. Ondan çok memnunum.”

  Bundan sonra hanımefendi sessiz kaldı ve eski hafıza kuyusuna bakmasına izin verdi. Bu sırada yaşı kayboldu ve yüzü Cennet Bahçesi'nin tazeliğiyle parlamaya başladı. "Biliyorsun," dedi. hafifçe omuz silkerek ve kadınsı bir şekilde gülerek Havva'ya 'Çift bir sayı için iki biraz garip' diye hatırlatıyor, değil mi? Demek istediğim, iki bir çömlek gibi kalın ve güçlü, ama aynı zamanda bir yılan gibi kıvrımlı ve anlaşılması zor.

  Bu sırada muhatap gözlerini yumdu ve yine küçük bir gülümsemeyle uzaklaştı, hatırladı ... Sonunda bir çabayla ayağa kalktı, duruşunu geri kazandı ve

 İngilizce'de 3 , bu "çift sayı için biraz eşleşmemiş, çift sayı için biraz tuhaf" olarak çevrilebilir.

  

Resim. 20

  Papa'nın tavırları. "O Freudcuları boşver, çocuğum," dedi. "Yılanlardan hiç anlamıyorlar. Bizim gaddar, sinsi, harika iki numaramız hakkında anlamadıkları daha çok şey var! Evet. Bir kadının konumundan çok memnunum.” kendi içinde küçük bir melodi mırıldanarak usulca özetledi.

  Ama ilk olmak ister miydin?

  Uzun bir duraklama daha oldu. "Soldan sağa okuduğunu anlıyorum," dedi sonunda, bakışlarını başımın bir karış yukarısına ve yüzyıllarca derinliğe sabitledi.

  Ama hanımefendi, insan hangi yönden okursa okusun, sayımlarda bir numara her zaman önce gelir!

  • Bu doğru canım. nazikçe dedi. “Ve iki numara ikinci gelir. Matematik de başlarda benim için zordu ama kısa sürede özünü yakalayacaksınız.

  Ama ilk olmak daha mı iyi?

  "Aman Tanrım!" içini çekti. “Siz modern insanlar, tüm bu hesaplamalarla kendinize ne sorun yaratıyorsunuz? İşlerin bir kısmını senin için yapması için bilgisayarları icat etmene şaşmamalı ."

  Yani saymaya karşı mısın? O zaman birisinin birinci ya da ikinci olmasının aynı olduğunu düşünüyor olmalısın.

  •HAKKINDA. HAYIR. Aynı şey değil. Çeşitli. Oldukça farklı. Bütün mesele bu, görmüyor musun? Daha iyi ya da daha kötü değil, sadece farklı. Her yerin kendine has tadı vardır - baharatlar gibi - veya parfümler. Bizi düşünmeyi seviyorum. peki ya çiçekler - Altınbaşak gibi Büyücü ve ben. Gül gibi."

  Evet anladım. Ama yine de beni rahatsız eden birkaç şey var. Havva'nın Yaradan'ın sonuncusu olduğunu söylüyorlar - Adem'in kaburga kemiği, bilirsiniz. 'Bu doğru?

  "Anlamsız! Adem'in kaburga kemiği ondan önce yaratılmıştı, o halde. Adam'ın ondan önce onu fark edecek zamanı olmadı, hepsi bu."

  "Burada bir yerlerde tüm hikayeyi anlatan bir resim var. Yaratılış sırasında Aden'de tam olarak ne olduğunu ve bunu gösterir. bugün hala oluyor. Bilirsin." - dedi. Cübbesinin kıvrımlarında bir resim ararken dikkatle bana bakıyordu. - "Bilirsin." - üzerinde tekrarlandı. “Sen birçok yönden nesin? çocuklar, hala Eden'de yakalandı. Yaratılışınız henüz tamamlanmadı—sizin (her yerdeki Tanrı'nın tüm çocukları gibi) kendiniz için tamamlamanız gereken bir iş... Ah, o resim! diye bağırdı, William Blake'in bu harika örneğini göstererek (Şekil 20)

  •Artık Havva'nın kimsenin kaburga kemiği olmadığı anlaşıldı! O daha çok bir tanrıça ve. tüm bu tür ölümsüzler gibi, o da bir yetişkin olarak görünüyor - mucizevi bir doğum. Arkasında sevimli yılanı yükseliyor. İkisi de güzel değil mi! Ama Adam uyur; varlığından haberi yoktur. Bugün onun gerçekliğine uyanmaya başlıyor ama hâlâ onun hakkında pek bir şey bilmiyor. Aslında, Havva'nın kendisi de kendi gerçekliğine yeterince ikna olmuş değildir. Yüzüne bakarsanız, onun hala uykuda olduğunu, Shakespeare'in Miranda'sı gibi Cesur Yeni Dünya'nın eşiğinde süzüldüğünü göreceksiniz.

  • Blake resmine "Karanlığından Bir Kadın Yükseliyor" adını verdi. Bugün birçok insan Havva'nın Adem'in karanlığına rağmen doğduğunu söylüyor, karanlıktan değil. Ayrıca öne çıkarıyorlar. Havva'nın (talihsiz yaratık) bunca yıldır ona verdiği birçok kötü bakıştan (ve siyah gözlerden) muzdarip olan bilinçsiz erkeğine karşı nasıl savaştığını hatırladıklarında bu kelime "kötü" oluyor! Ancak Blake bunu böyle tasvir etmedi veya tanımlamadı. Ayrıca öyle olmadığını da hissediyorum. Blake, Havva'nın Adem'in karanlığından çıktığını söylüyor - neredeyse bu karanlık yüzünden söylenebilecek şey. (Keşke ona biraz daha minnettarlık ve biraz daha az kötülük sunmak için onu kalbinde bulabilseydi!)

  “Bir düşünün: Onların dünyası, Yehova'nın katı emir ve yasaklarının olduğu bir dünyaydı ve Rab Adem onun doğrudan varisiydi. İnsan, yalnızca uyuyan karanlığının gölgesinde, hamile kalması için güvenli bir rahim ve büyümesi için gizli bir alan bulabilirdi. \dam (onu korusun) karanlığını onun için kurtardı ve onu hayalleriyle besledi. Biliyor musun, sürekli onu hayal ediyor ve onun için can atıyordu. Böylece, aslında, tam da onunla ilgili hayallerinin ve ihtiyacının bir sonucu olarak, gerçekte somutlaşma fırsatı bulabildi. görmüyor musun?

  “Doğal olarak onun hayalindeki Havva, gerçekteki Havva ile uyuşmuyordu. Ama başlangıçta ikisinin de bundan haberi yoktu. Ve onun hayallerinden geldiği için, onları gerçeğe dönüştürdü. henüz kendi özünden bir şey bulamamak. Bugün kim olduğunu keşfettiğinde ise hayallere yeni hayaller açacaktır. Bir gün hayalleri gerçek olacak.

  “Ah, ilk hayalleri yetersizdi, inkar etmeyeceğiz. İlk rüyalar genellikle böyledir. Ama onlar tüm gerçekliğin tohumları, canım. Hatırla bunu".

  Papazla birkaç dakika sessizce oturduk ve birlikte uyuyan Adam'ı düşündük. Sonra birdenbire, "Uyanık olduklarında söyleyeceklerine aldırma çocuğum," dedi. Bizi hayalleriyle besliyorlar ve gerçek gerçekliğimizi özlüyorlar. Asla unutma

  Şekil 21

  bu konuda!" Bir duraklamadan sonra, unutmamam gerektiğini hatırladığımda, hanımefendi bana döndü ve yumuşak bir sesle, "Başka sorunuz var mı?" dedi.

  Şey, güneş ve ay ile bağlantılı. Ayın küçük bir ışık kaynağı olduğu, güneşin kudretli görkeminin yalnızca bir yansıması olduğu, kendine ait bir benliği veya tanrısallığı olmadığı söylentisi vardır. Bu konu hakkında ne düşünüyorsun?

  •Canım." dedi Papa başını sallayarak. Bu tür dedikoduları kim yayarsa kadın değildir, emin olabilirsiniz! Şans eseri, burada kalbini yatıştıracak bir şeyim var." Bu sırada bayan, hacimli cüppesinden bir resim çıkardı. "Bakmak." diye devam etti. - "İşte Raphael'in çok güzel bir portresi -" Yüce. İki Büyük Aydınlığın Yaratıcısı. Güneşi ve Ay'ı aynı anda nasıl iki elinden birinin nuru olarak yarattığını kendi gözlerinizle görebilirsiniz (Res. 21).

  •HAYIR." diye devam etti. “Birinci ya da ikinci sorusu gerçekten önemli değil. İki, tüm yaşamın sayısıdır, tek başına bir şey yapamaz. Tanrı bile, biliyorsun. Yaratılış görevine başlamadan önce bir ikiliye ihtiyaç vardı. O'nun başka bir ünlü portresi daha var. Bunu yeterince açık bir şekilde gösteren Blake'in "Evreni Yaratan Tanrı" tablosudur (Şekil 11X. Burada sakallı bir Yaratıcı, elinde pusula ile Büyük Cennet Çemberinden uzun bir kolla aşağı uzanmaktadır. Çizim yapmaktadır. makroskobik bir dairenin görüntüsünde ve benzerliğinde mikroskobik bir daire.Bunu yapmak için O -hatta O- pusulanın iki ayağını da kullanmak zorundaydı, birini dairesinin merkezini sabitlemek ve dengelemek için, diğeri ise çevresini tanımlamak için. , Her Şeye Gücü Yeten bile sadece bir kişiyle güçsüz kalır.Bir bütün oluşturmak için iki kişi gerekir. ..bir ikili gerekir."

 6. İMPARATORİÇE: MADONNA, BÜYÜK ANA, CENNETİN VE DÜNYANIN KRALİÇESİ

  Üreme (yavru), ruhun kendisini madde ile birleştirmesinin ve bunun sonucunda İlahi olanın insan haline gelmesinin sırrıdır.

  Papus

  

Resim. 22

  İlk görüşte. İmparatoriçe (şek. 22), Rahibe'ye kız kardeşi olacak kadar benzer. Kız kardeşler mitlerde, rüyalarda ve peri masallarında ne zaman görünseler, genellikle aynı ailenin veya anlamın iki farklı tarafını temsil ederler - bu durumda dişil ilke. Sadece isimlerine atıfta bulunacak olsaydık, İmparatoriçe'nin dünyevi alem üzerinde hüküm sürerken Rahibe'nin ruhani dişiyi temsil ettiği sonucuna varabiliriz. Ancak bu böyle değildir, çünkü İmparatoriçe'nin altın asası, ruhun haçıyla taçlandırılmış dünyevi gerçekliğin gücü olan küreyi gösterir. Cenneti ve yeri, ruhu ve eti birbirine bağlama yeteneği, aslında İmparatoriçe'nin en önemli özelliklerinden biridir ve bu, ile ayrıca belirtilir. tahtı nasıl da bir çift altın kanada benziyor. Tarot'un bazı versiyonlarında kanatlı bir tanrıça olarak bile tasvir edilmiştir. Kalkanını süsleyen altın kartal, onun ruhla bağlantısının bir başka kanıtıdır. Kartal inanılmaz yüksekliklere yükselir, yaşam alanı Olimpos Dağı kadar ulaşılmazdır. Eros ve Psyche mitinde, Psyche'nin yaşam sularını yakalayıp bir kapta toplamasına yardım edenin kartal olması önemlidir.

  Önceki haritada, atmosfer durağan, köklü, savunma ve elde tutma vurgusu var. Bu kartta, kartal dikey eksen boyunca hareketi önererek kurtuluş ve dönüşümün habercisidir. Sanki Rahibe bize ruhu gösteriyor.

  Maddenin rahminde hapsolmuşken, İmparatoriçe'de etten yeniden doğmuş bir ruh görüyoruz . Böylece her ikisinin de içinde yer aldığı yeni bir varlık, bir birlik, bir bütünlük yaratılır. İmparatoriçe'nin ruhla bağlantısı, altın kartalı kucaklama biçiminde daha da gösterilmektedir, neredeyse öyle. sanki canlıymış gibi, çünkü bu asil kuş, onun duygusal olarak bağlı hissettiği yaşam gücünü açıkça temsil ediyor. Benzer bir kuşun İmparator'un kalkanında da (4. Esrar) yer alması, bu altın kartalın bir aile arması veya tılsım olduğunu gösterir. Bu nedenle, imajının bu kraliyet çifti ve imparatorlukları üzerinde çok ince ve güçlü bir etkisi var.

  Belki de kartal kartaldan daha büyük olduğu için, bu kuş genellikle dişil bir semboldür. Kartalın içgüdünün ruhsallaşmasını simgeleyen kuş olan anka kuşuna eşdeğer olduğu simyada durum budur. Elbette İmparatoriçe'nin kartalı olması gerektiği gibi yükseliyor gibi görünüyor. Rahibenin (Başak) saltanatında, ruh maddeye indi. İmparatoriçe (Anne) ile ruh maddeden kurtulmuş ve Kurtarıcı Güneş olarak göğe yükselmiştir.

  Bu bağlamda İmparatoriçe'nin yer ile göğü birbirine bağlayan altın kuşu bizim için özel bir anlam taşıyor, çünkü (Jung'un sık sık işaret ettiği gibi) günümüzde Hristiyanlık bedenini, toprağını, duygularını kaybetmiş durumda. Ruhu yeniden yaratmak için -ona insanın varoluş deneyiminde yeni bir gerçeklik kazandırmak için bedene geri dönmeliyiz, diyor.

  Bedende bulunan veya bedende yaratılan ruhun en güzel resimsel temsillerinden biri, boyanmış ahşap figürinler olan Vierge Ouvrante'dir (şek. 23 ve 24). Erich Neumann'ın tanımladığı gibi:

  Şekil 23

 

Resim. 24

  Dışarıdan bakıldığında Vierge Ouvrante, çocuğu olan tanıdık ve mütevazı bir annedir. Ancak açıldığında kendi içindeki sapkın bir sırrı açığa çıkarır. Baba Tanrı ve Oğul Tanrı, genellikle saf lütfun gücüyle, kendileriyle birlikte olması için alçakgönüllü bir dünyevi anne yetiştiren göksel yöneticiler olarak temsil edilirler; her şeyi gizleyen vücut.

  Albigenslilerin de bu "sapkın sırrı" bildiği, İmparatoriçe'nin altın kartalı eliyle dikkatlice örtmesinden ve sol elinde (bilinçaltında) asasını tutmasından açıkça anlaşılmaktadır. Kutsal Ruh içgüdüseldir - içeriden gelir ve yukarıdan inmez. Ayrıca, asası dik tutulmaz, ancak alışılmış olarak eğik bir konumda durur - bu, İmparatoriçe'nin insan yapımı yasalarla değil, sezgileriyle yönettiğinin bir başka göstergesidir. Gücü esnektir, çünkü kalbinde akılla erişilemeyen nedenler, nedenler vardır. Asasının ondan uzaklaşmasına izin vermesine rağmen. kartalı yanında tutar. Açıktır ki, aşkın gücü onun için güç aşkından daha değerlidir.

  Gücün sembolü (küre) ve ters çevrilmiş haç, elbette Venüs'ün astrolojik işaretidir. Sembolünü eğik (öyle diyelim) Venüs yönünde tutması çok uygun görünüyor, çünkü aşk, yang ve yin'i, ruhu ve eti, cenneti ve dünyayı birbirine bağlayan, karşıtları yaratıcı bir kucaklamada birbirine bağlayan, her iki tarafı da gerektiren tamamen yeni bir şey doğana kadar birleştirici ve yenileyici bir güçtür.

  Ne zaman hayatlarımızı katı ikilemlere hapsolmuş ve kilitlenmiş bulsak, İmparatoriçe'den yardım istemeliyiz. Bunu yapmanın bir yolu, Rahibe ile önceki konuşmamıza benzer şekilde, onunla bir diyalog kurmak olacaktır.

  Çünkü ve Rahibe ve İmparatoriçe dişil prensibi somutlaştırır, birlikte dört dişil gizeme başkanlık ederler: yaratma, koruma, besleme ve dönüştürme. Ancak iki kız kardeşin portreleri karşılaştırılarak görülebileceği gibi, her biri farklı yönleri vurgulamaktadır.

  Rahibe, vücudunun sırlarını koruyarak ve kollayarak ellerini kapalı bir pozisyonda tutarken, İmparatoriçe'nin elleri açık, bu da daha dışa dönük bir doğaya işaret ediyor. Saçları havari ile örtülmemiş, aksine serbestçe dökülmüştür. Kendini bir kadın gibi göstermek için Rahibe'nin cansız görünen boyunduruğunu fırlattı. İmparatoriçe, manastır kıyafeti yerine bir bluz ve ince işlemeli bir etek ve bir kemer giyer. Güçlü, yumurta şeklindeki bir taç yerine hale gibi görünen açık, altın bir taç takıyor. Merkezi koyu kırmızı çünkü. içi boş tacı dünyevi gerçekliğin anne kanıyla ve sıcak sevgiyle dolduran İmparatoriçe'dir.

  İmparatoriçe'nin tapınağın iki sütunu arasına hapsedilmemiş, aksine açık, doğal bir ortamda tasvir edilmiş olması bu düşünceleri daha da güzelleştirir. Rahibe'de saklı olan yaratıcılık şimdi gerçeğe dönüşüyor. Rahibe, İsis ve hamilelik ile ilişkilendirilirken. İmparatoriçe, Ceres ve büyüme, büyüme ile ilişkilidir. Nitekim, bir

  Bu iki kız kardeşi düşünmenin yolu onları hayal etmektir. sanki zamanın birbirini izleyen aşamalarında tasvir edilen aynı varlıkmış gibi:

  • Rahibe - Yüce Ruhban ve Bakire, İmparatoriçe - Madonna ve Kraliçe.

  • Rahibe ruha hizmet eder. İmparatoriçe ruhu doldurur. Rahibe'nin yardımıyla ve katılımıyla ruh (Kutsal Ruh) beden almak için maddeye iner, İmparatoriçe'nin katılımıyla ruh İnsanoğlu olarak dış gerçekliğe doğar ve sonunda yükselir, yükselir. Ruhsal Oğul, Kurtarıcı olarak tekrar göğe.

  • Rahibe - sabır ve pasif beklenti, İmparatoriçe - eylem ve yürütme.

  • Rahibe aşk tarafından yönetilir. İmparatoriçe aşkı yönetir.

  • Rahibe eski bir şeyi korur. İmparatoriçe yeni bir şey ortaya koyuyor.

  Kısaca konuşuyorum. Rahibe bir kehanet kitabı tutuyor. İmparatoriçe bu tahminleri somutlaştırır ve yerine getirir. Kitap artık gerekli değil çünkü. yeni bir kral doğuyor. Madonna gibi. Büyük Anne ve Cennetin Kraliçesi. İmparatoriçe, Büyücü'nün öfkeli Yang enerjisi ile Rahibe'nin Yin su gücü arasındaki bağlantıdır. Sihirbazın asasının Rahibe'nin derinliklerine dokunduğu ve bu birlikten İmparatoriçe'nin meditasyonunun yardımıyla yeni bir şeyin ortaya çıktığı söylenebilir ... tek dünya. her iki yönü de içerir. Nümerolojik olarak, Sihirbazın bir numarası artı Rahibenin ikisinin toplamı İmparatoriçenin üç numarasını oluşturur. bu zıtlıkları birleştiren ve her ikisini de içeren.

  Genel olarak, üç sayısının işlevi her türlü üçlüye yansır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh: geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek; anne, baba ve çocuk; İsis. Osiris ve Horus. Hepsinde üçüncü terim, "ebeveyn sayıları" tamamen yeni bir gerçeklik elde edecek şekilde birleştirerek dengeleyici bir faktör görevi görür. Üç sayısını ilk gerçek sayı olarak kabul eden Pisagor, bu bağlamda ilginç bir yönü vurgulamıştır. İlk iki sayı, dedi. sadece özdü (öz), çünkü herhangi bir geometrik şekle karşılık gelmiyorlardı ve bu nedenle herhangi bir fiziksel gerçekliğe sahip değillerdi. Ancak üç sayısı bir üçgen oluşturur. başı, ortası ve sonu olan düz bir yüzey: somut, maddi. ölçülebilir gerçeklik insan deneyimi ile ilişkilidir.

  Pisagor'un ifadesinin şiirsel gerçeği, Blake'in Tanrı tablosunda güzel bir şekilde resmedilmiştir. Evreni yaratmak” (Şek. 11). Yaratıcı'nın pusulasına baktığımızda, iki ayağının birbirinden uzaklaşarak birbirinden uzaklaştığını görebiliriz. Birlikte çalışabilmeleri için bir şekilde sabitlenmeleri gerekir. Makrokozmik imgede mikrokozmik dünyayı yaratmadan önce. Yaratıcı, pusulasının iki noktasını gerçekten topraklamalıdır. Bunu yaptığında, pusulasının iki ayağını tabana bağlayacak ve böylece üç kenarlı bir şekil - ilk üçgen oluşturacaktır. Bu üçgenin görselleştirilmesi, Pisagor'un içgörüsünün gerçeğini ortaya koyuyor. Bu, üçgenin gelişiyle İlahi Niyetin nasıl somutlaştığını ve belirsiz özün insan deneyiminin kavramlarında ve sınırlarında nasıl tezahür ettiğini gösterir.

  İmparatoriçe'yi bu üçgenin tabanı olarak düşünmeyi seviyorum, çünkü kısa ömürlü (geçici) ilk kez onun aracılığıyla insan deneyimi alanına getirilir. Bizi dış gerçekliğe en canlı, herkesin en aşina olduğu şekilde bağlar çünkü. Sihirbazın asasına dokunduğumuzda yaratıcı sularımızın kaynamaya başladığı anlar hepimizin olmuştur. Kuluçka oluşumunun bir sonraki uzun, karanlık dönemine hepimiz aşinayız, Rahibe'nin sulu, aysal dünyasına neredeyse batmış durumdayız. Ardından, şans eseri, yeni bir gün doğar, bu sisli fikirlerin ve görüntülerin gerçeğe dönüşmeye başladığı altın bir an! Bir anda bu boş beyaz tuval renklerle canlanıyor, ya elimizdeki bir kil parçası adeta kendi kendine şekillenmeye başlıyor ya da boş bir sayfa kelimelerle kaplanıyor. Ya da belki haftalardır bize eziyet eden ikilemin uzlaşmaz gibi görünen tarafları mucizevi bir şekilde bir araya gelerek sorunumuza yepyeni bir çözüm sunuyor. Bunlar, yaratıcı çabalarımızla ilgili olarak İmparatoriçe'nin kendisini bize gösterme yollarından sadece birkaçı. Tabii ki, imparatorluğu, tıpkı doğanın büyümesi gibi, aşırı isyana veya ihtişama ve bir tür düzensizliğe tabidir. Yarattığı gerçeklik nihai ürün değildir. Bu nedenle, göreceğimiz gibi, İmparatoru ayırt etme ve organize etme yeteneğine ihtiyacımız var. İmparatoriçe'nin ana görevlerinden biri, yin ve yang'ın orijinal enerjilerini birbirine bağlamak ve onlara duyusal deneyimler dünyasında bir beden vermektir .

  Yakın zamana kadar modern bilim, Pisagorcu evren anlayışını kullandı, dış deneyimi bilimsel gerçeklikle eşitledi ve bu gizemli iç dünyada, insan ruhunda ortaya çıkan biçimleri "basit özler" olarak tanımladı. Ancak Heisenberg'in belirsizlik ilkesinin ve Einstein'ın fiziğinin ortaya çıkmasıyla, dış gerçekliğin bir kişi tarafından doğru bir şekilde algılanamayacağı veya ölçülemeyeceği aşikar hale geldi, çünkü kişi dış olayları gözlemleme sürecinde onları çarpıtıyor. Dahası, öyle görünüyor ki, ışığın doğası ve insanın duyusal aygıtının sınırlamaları nedeniyle, nihai gerçeğin bir ölçütü olarak dış gerçekliği geri getirebilecek hiçbir araç tasarlanamaz. Bunun geri alınamaz olduğunu göz önünde bulundurarak, hakikat arayışımızda nihayet iç dünyaya, insan ruhuna dönmeliyiz. Artık "basit bir varlık" olmayan tamamen matematiksel denklem E = MC2 , artık altın gibi bozulmaz, ebedi bir gerçek olarak parlıyor.

  İmparatoriçe bizi yeni bir bilinç boyutuna bağlar. erkeksi mantık yerine sezgisel anlayışının yardımıyla ruh, göksel içgörülerle bağlantı kurmak için uzaya atlar. O. modern fiziğin şiirinin insanın kısır laboratuvarında doğmadığı, İmparatoriçe'nin hayal gücünün bahçesinden yeşerdiği, Brewster Gieselin tarafından düzenlenen The Creative Process'te belgelenmiştir. birçok bilim adamı, yazar, sanatçı ve diğer yaratıcı insanların, orijinal fikirlerinin kendilerine ilk olarak nasıl bilinçaltından kendiliğinden gelişen hayaller, imgeler veya diğer irrasyonel tezahürler yoluyla geldiğini anlattıkları.

  Yaratıcı ilhamın Ana Dünyası ile mantık ve laboratuvarların Baba Dünyası arasındaki boşluğu dolduran İmparatoriçe'dir, İmparator'un fikirleri ve sezgileri kesilecek ve test edilecektir. Yeni aşkın bilincin sonunda gelişeceği tohumu taşıyan odur.

  

Resim. 25

  Tasavvuf ve bilimin, ruh ve bedenin, iç ve dış tek bir dünya olarak deneyimlenebileceği bir yer.

  Ancak İmparatoriçe'nin şu anda hepsi aktif olan birçok yönü var. Onun mevcut kültürümüz üzerindeki etkisini daha iyi anlamak için buraya İmparatoriçe arketipinin üç modern resmini daha ekledik. Bunlardan ilki (Şekil 25), İmparatoriçe'yi Waite'in 20. yüzyıl güvertesinde göründüğü şekliyle göstermektedir. Burada yemyeşil bir bahçenin ortasında kırmızı kadife bir kanepede oturan çiçekli bir elbise içinde altın saçlı bir başhemşire olarak tasvir edilmiştir. Yanında bahçenin sulandığı bir dere akıyor. Yıldızlardan bir taç takıyor ve haçsız bir küreyi özgürce tutuyor. Üzerinde Venüs ambleminin tasvir edildiği kanepeye yaslanmış bir kalkan vardır. Ön planda olgunlaşmış buğday, altın rengi gökyüzünün parlak sarısında tekrarlanıyor.

  Bu kadife kanepenin süslü püskülleriyle çarpıcı uyumu

  kami kolçaklar ve parlak bir gökyüzü ile birleşen vahşi, doğal bir bahçe, manzaralı bir ortam sunar. Bu uygun görünüyor, çünkü çoğu zaman İmparatoriçe çok dramatik bir şekilde karşımıza çıkar. Bahçesindeki her şey, yepyeni bir hayat bir dram olarak kendini gösterir. İster yeni bir filiz, ister bir kelebek, ister ani bir çiçek veya bir çocuğun doğumu olsun, her zaman bir drama dokunuşuyla oynuyor.

  Hem o hem de bakire kız kardeşi, enfes aşkın ana figürleriydi, ancak farklı şekillerde. Bakire'nin tipi, şövalyelerine cesur ve yaratıcı faaliyetlerde bulunmaları için ilham verdi. Ozanlar şarkı söyledi

 

Resim. 26 onun yüceltilmesi ve sanatçılar denedi

  boya ve heykelde özünü yakalamak için. Sessiz etkisi, Dante ve Petrarch'ı ölümsüzlüğe götürdü. İmparatoriçe tipi, ilham verici bir kadın olarak daha açık bir şekilde hareket etti. Bazen mahkemesi yaratıcı sanatlar için bir merkez haline gelen bir kraliçe veya imparatoriçe olarak kendini tam anlamıyla gösterir. Bu tür kadınlar her zaman insanları ve fikirleri dinamik bir şekilde bir araya getirme (toplama) yeteneğine sahiptir. Bu tür kadınlar büyük salonların hanımlarıydı. Modern kültürde İmparatoriçe tipi hala [

  Sihir / eZoteric / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  kendini ve fikirlerini dramatize etmekten hoşlanır. Bu tür kadınların çağdaş bir örneği, hem sanatın büyük bir hamisi hem de bağımsız yaşam tarzı ve cesur yenilikleri yaratıcı ifade arayan diğer kadınların yolunu açan gerçekten özgür bir kadın olan Peggy Guggenheim'dı. Burada tahtında oturan İmparatoriçe Guggenheim'ı dört saray görevlisiyle çevrili olarak görüyoruz (Res. 26). Bir aktris, halk figürü, sanatın hamisi veya sanatçı - bir eş, anne, sevgili veya psikolog, başkalarını harekete geçmeye ve kendini gerçekleştirmeye zorlar. Gücünün anahtarı aktif ilham ve sevgidir.

  Kadın özgürlüğünün temsilcileri olarak, bu kız kardeşlerin her iki tipi de farklı şekillerde aktif olabilir: Başak tipi - örnek oluşturma; İmparatoriçe türü - genel etkinlik yoluyla. Bakire kategorisinde genellikle hemşireler, öğretmenler, rahibeler, hemşireler ve şairler bulunurken, İmparatoriçe tipi daha çok kadın hakları için çeşitli kampanyalarda aktivistler olarak bulunur. Bazen kişiliğinin gücü ayaklarımızı yerden kesebilir, bizi sınırlarımızın ötesindeki şeylere, faaliyetlere yönlendirebilir.

  Başka bir İmparatoriçe türü, bireyselliğimizi onun bilinçsiz baştan çıkarmasının şekerli tatlılığına sokarak bizi boğabilir. Örneğin, Waite'in kanepesine bir kalkanla boyanmış dolgun sarışını, bu tür bir Wagnerian büyüsünü akla getiriyor. Aşağıdan gelen, bizi batıran ve boğan, bizi tekrar rahme çeken dolgun müzik neredeyse duyulabilir. Bu boğucu aşk tutkusu, özellikle Anne rolünde, bazen modern İmparatoriçe tipinin bir özelliğidir. Aynı zamanda, böyle bir kadının cazibesinin bizi o kadar ince bir şekilde kendi krallığına çekebildiği ve ne olduğunu anlamadığımız başka alemlerde de ortaya çıkıyor.

  Dişi İmparatoriçe, diğer insanlar gibi genellikle gücünün farkında değildir. Ona öyle geliyor ki, etrafındaki herkes doğal olarak onun coşkusunu paylaşmalı. Venüs'le bağlantılı olan bu kadın, güzelliğin her biçimini sever ve genellikle eklektik bir zevke sahiptir ve her şeyi yeni ve ilginç şekillerde bir araya getirir. Örneğin, İngiliz güvertesindeki portresi için giymeyi seçtiği çiçekli kıyafetine dikkat edin. Onu tanıyor musun? Bunlara benziyor. ünlü İtalyan ressam Sandro Botticelli tarafından yaratılmıştır. İmparatoriçe muhtemelen bunu Botticelli'nin Bahar'ındaki* dans eden figürlerden birinden ödünç almıştır.

  Bu kartta Waite, Kirke ve Venüs'ün niteliklerini vurgulamayı seçmiştir. Ruhun altın kartalını ve kürenin üzerinde yükselen haçı indirdi. Bunun yerine İmparatoriçesine yıldızlardan bir taç verdi. Bu, onu Vahiy'de hakkında yazılan şu figürle ilişkilendirir: "Ve gökte büyük bir mucize ortaya çıktı; güneşe bürünmüş, ay ayaklarının altında ve başında on iki yıldızdan oluşan bir taç* olan bir kadın. Madonna, Cennetin Kraliçesi olarak genellikle böyle bir taç ve hilal şeklinde tasvir edilir. ayaklarına yatıyor. En yüksek ve en parlak haliyle İmparatoriçe, tüm güçlerini sentezleyerek gökleri aydınlatır: güneş, ay ve büyük zodyak çemberi/tekerlek. En düşük, daha dünyevi haliyle, tanrıçanın dizginlenmemiş doğurganlığı, müsamahakârlığa ve durgunluğa yol açabilir.

  Henry Moore'un modern figüründe (Şekil 27), İmparatoriçe, Büyük Anne kadar dünyevi, ancak daha az buyurgan bir hipostaz içinde görünür. Kendini özgür hissederek, imparatorluğuna hizmet ederek arkasına yaslandı, hepsi bu.

  

Resim. 27

  doğa. O rahattır, yine de bizden gizlenen sessiz, gizli şeylere her zaman dikkat eder: bitkilerin içindeki özsuyun hareketi, toprağa gömülü küçük tohumların patlaması. Yeraltı derelerinin müziğini duyar.

  Ancak Büyük Anne her zaman İyi Anne değildir. Büyük haritada onun olumsuz, yutucu, yıkıcı ve boğucu yanı Korkunç Anne olarak adlandırılıyor. Peri masallarında, onunla, kıskançlıktan Külkedisi'nin küllerinden çıkmasını, bir prensle tanışmasını ve kraliçe olmasını engellemeye çalışan kötü bir kraliçe veya zalim bir üvey anne olarak tanışırız. Efsanelerde, kendi çocuklarını yiyen, yiyip bitiren bir anne şeklinde bulunur. Onu, tüm yaşamı - tüm uygarlığı - tekrar ilkel rahmine geri çekmek için elinden almaya çalışan zalim Doğa Ana olarak tanıyoruz. Bir deprem şeklinde, insanı ve yaratıklarını kendi içine çekmek için doğasını tam anlamıyla ortaya koymaktadır. Bir volkan şeklinde, tüm şehirleri diri diri gömmek için sıcak lav püskürtür. Her gün bahçelerimizde onun ikircikli ruhunun eserlerini görüyoruz. Gün boyunca çiçeklerimizi koruyup besleme çabalarımıza gülümsüyor gibi görünüyor. Ama geceleri biz uyurken, özenle beslediği ve tedavi ettiği sayısız yabani otları özenle eker. Kültürü ve insan başarılarıyla ilgili olarak, o da bir o kadar paradoksal: çünkü uzay gemilerimizi mümkün kılan yaratıcı ilhamın kaynağı oydu ve aynı zamanda onları sürekli olarak rahmine geri çekmeye çalışan onun yerçekimi alanıdır. O gerçekten de kıskanç bir tanrıça, özellikle de erkeklerin merakı dişi bölge olan aya yöneldiğinde!

  Bazen bu vazgeçilmez hazineyi koruyan bir Ejderha olarak tasvir edilir, "çok değerli bir inci." Bu formda, Kahraman'ın bilinçdışı doğasının yiyip bitiren, gerileyen yönünü temsil eder.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  

Resim. 28

  ( bilinç mücadelesinde insanlığı simgeleyen), salt hayvan varoluşunu aşan bir bilgelik incisini almak için öldürülmelidir. Korkunç Anne'nin bu yönünün bir başka ünlü örneği de Shiva'nın kana susamış karısı Kali'dir. Burada, bir sonraki inceliği olacak olan bir insan kurbanını saçından tutarken tasvir edilmiştir, inanılmaz derecede kırmızı dili, bu zevkin beklentisiyle salyalar akıtmaktadır (Res. 28). Tanrıçanın bu yutucu yönü, bir kadın gerçek krallığı olan ilişkileri ihmal ettiğinde ve güce aç olduğunda ortaya çıkar ve o zaman gerçek bir yamyam olur. Artık aşkın şefkatli gücü olmayan gücü, gösterişli bir güç aşkına dönüşür.

  Bazen birinciden ikinciye geçiş o kadar kademelidir ki, ancak geçmişe bakıldığında gözlemlenebilir. öyle ki, kendi ezici çekiciliğinin kurbanı olan bir kadın, ne olduğunun farkında olmadan kendi derin benliğinden uzaklaşabilir. Benzer bir şey, güçten büyülenmiş pek çok kadının sergilemek üzere oldukları kadın yaratıcılığıyla temasını kaybetmiş göründüğü kadın kurtuluş hareketinde de gelişti. Varoluşlarının derinliklerinde, bu hareketteki ve onun ötesindeki çoğu kadın, onlar üzerinde tahakküm ve güç için değil, erkeklerle gerçekten barışçıl eşitlik ve yaratıcı ilişkiler için çabalar. Ancak sık sık "Savaş değil, sevişin!" Zamanımız, çoğu tamamen mantıksız olan korkunç bir şiddet dönemidir. Dünyanın her yerindeki genel uğultu içinde, yamyam bir feministin kana susamış çığlığı duyuluyor. İmparatoriçe benziyor. Hak ettiği krallığı çok uzun süre inkar etmiş, alay edilmiş ve aşağılanmış bir kadının cehennemi öfkesiyle derinliklerden yükselir .

  Çağdaş bir çizim bu durumu güzel bir şekilde hicvediyor (Res. 29). Ogre, kendi yaratıcı dişilini geliştirmek yerine, krallığımızın eş yöneticisi olarak King Logos'un yanında hak ettiği yeri almak için burada.

  - m*» *>*» •• '**

 

Resim. 29

  

Resim. otuz

  onu öldürmeye ve tahtını gasp etmeye karar verir.

  Ama bu cadı, tıpkı Hekate gibi, pek çok yüze sahiptir. Ona medeni bir şekilde davranırsak, o zaman bize daha medeni bir yön gösterebilir. Yine de kadın, psikolojik prototipi anima gibi hâlâ ilkel bir yaratıktır. Daha dün, Adem'in bir işlevi olarak hapsinden çıkan Havva, kültürün etkisiyle ve uzun süredir bir erkek ayrıcalığı olan gelişme fırsatlarıyla açıkça yüz yüze geldi. Bir kadının gerçek özünü arayışında birçok kılıkta göründüğü açıktır. İmparatoriçe Kleopatra örneğinde olduğu gibi. onun dünyevi enkarnasyonlarından biri olan. "Ne yaşlandıkça solmaz, ne de sonsuz değişkenliği farklı yaşam biçimlerinde tatsızlaşır."

  En "değişken" haliyle ve

  İmparatoriçe'nin eksantrik bir görüntüsü, fotoğrafçılığın öncüsü olan Brown'ın on dokuzuncu yüzyıla ait bir fotoğrafında gösterilmektedir (Şekil 30). İşte Kadın oturuyor, sonunda kendi gerçek etine ve kanına kapılmış, ama özü hâlâ gizli. Çelişkili bir şekilde, bizim (ve onun) gözlerimizi yakalayan abanoz ve altın çerçeve aynı zamanda onun maskesi görevi görüyor. O, Castiglione Kontesi. Kuşkusuz, ünlü Rönesans hümanisti Baldassare Castiglione'nin soyundan geliyor. "The Courtier" adlı kitabı, zamanının saray hayatı için bir model olan. Kuşkusuz, bu modern kontesin, ünlü atasının kurduğu büyük geleneğe uygun olarak saray mensupları da vardı. Bu anlamsız ve büyüleyici poz bunu gösteriyor. Kontes kendi cazibesinin kurbanı olmuş olabilir.

  İmparatoriçe kim? Anne yiyen bir cadı mı, tanrıça mı yoksa Madonna mı, femme fatale mi yoksa femme inspiratrice mi? Cevap muhtemelen yukarıdakilerin hepsidir - çünkü kadınlardan hangisi değildir? Ve hangi erkeğin derinliklerinde baştan çıkarıcı, buyurgan, bazen yaratıcı, bazen intikamcı, bir an şefkatle, sonra da kıskanç bir öfkeyle hareket eden bir kadın yönü yoktur! Belki de bu resimleri inceleyerek kendi güçlerimiz ve potansiyellerimiz - kendi sonsuz çeşitliliğimiz - hakkında daha derin bir anlayışa ulaşabiliriz.

 

7. İMPARATOR:

MEDENİYETİN BABASI

Bir iki olur, iki üç olur ve üçten biri dördüncü olur.

  Maria Peygamber

  İşte İmparator. Binbaşı Arcana dört numarada (Şek. 31). Kendi başına büyümeye bırakılırsa bir ormana dönüşebilen İmparatoriçe'nin bahçesine düzen getirmeye gelen aktif, erkeksi bir ilke olarak görülebilir. İnsanların dik durabileceği bir alan yaratacak, birbirleriyle iletişim ve görüş alışverişi için yönler oluşturacak, evlerin, köylerin ve şehirlerin inşasına nezaret edecek. İmparatorluğunu istilalardan, düşman doğadan ve barbarlardan koruyacaktır. Kısacası medeniyeti yaratacak, ilham verecek ve koruyacaktır.

  Buraya kadar bilinçsiz doğanın ilkel dünyasını ele aldık, şimdi bilinçli insanın uygar dünyasına giriyoruz. İmparator'un gelişiyle, otomatik doğum, büyüme ve çürüme döngüleriyle İmparatoriçe'nin sözsüz, anaerkil krallığını terk ediyoruz. Burada, ruhun madde üzerindeki eril egemenliğini tanıtan yaratıcı sözün ataerkil dünyası başlar. Bu yönetici, Baba arketipinin yönlerinden biri olan Logos'un veya rasyonel ilkenin somutlaşmış halidir. Düşüncelerimizi ve enerjilerimizi kontrol eder, onları pratikte gerçeklikle ilişkilendirir.

  İmparatoriçe gibi, arketipsel bir gücü temsil etmesine rağmen. İmparator, insan kalabalığının üzerinde bir tahtta katı bir pozla oturan bir heykel olmadığı için, besbelli, daha insandır ve bu nedenle bilince ondan daha erişilebilirdir . Aykırı.

  kayıtsız ve rahat bir şekilde oturuyor, bağdaş kurmuş, korkusuzca bize sol, bilinçsiz tarafının bir profil görüntüsünü sunuyor. Sadece iktidardaki bir yönetici kendini bu şekilde ifşa edebilir. Ne dışarıdan gelecek bir saldırıdan ne de içeriden gelecek bir ihanetten korkmayan bir barış ve sükunet diyarı olması, bu hükümdarın zırh ve kılıç taşımaması gerçeğinden de anlaşılmaktadır. Kalkanı. altın kartalla süslenmiş artık koruma için gerekli değil. Burada, göksel güçlerle olan bağını, ilahi hakla yönetimini simgeleyen bir amblem olarak gösterilmiştir. Ne insandan, ne canavardan, ne de daha yüksek var olan tanrılardan korkacak hiçbir şeyi yoktur.

  İmparator, bir tanrı gibi davranmak yerine, eylem alanının sert yüzeyinde gayri resmi olarak oturduğunu gösterir. arkasından (bilinçsizce), insanlık ve onun faaliyetleriyle açık ve derin bir şekilde bağlantılı, pratik bir liderdir. Bu fikri desteklemek için saha miğferini takıyor, pratik saç modeli daha şık ve daha bireysel. İmparatoriçe tarafından giyilen sert taçtan daha. Miğferinin zarif çizgileri, İmparatoriçe'ninkinden daha ayrıntılı ve daha hafif olan kraliyet tahtının ve kalkanının tasarımında tekrarlanıyor. Bu hükümdar tarafından yaratılan imparatorluğun yüksek kültürlerden birinin kalesi olduğu açıktır ve bunun her zaman böyle olmadığı da aynı derecede açıktır. Asasını tuttuğu elin boyutuna ve gücüne dikkat edin, bu da elinin daha küçük ve daha kadınsı görünmesini sağlar. Hiç şüphesiz bu yaşlı askerin kılıç eli pek çok savaşta güçlenmiştir. Krallığını fethetmek zordu. İnsanın bilinç mücadelesi, neredeyse insanüstü güç başarılarını içerir. Çünkü Tabiat Ana, krallığını kıskançlıkla korur. Anaerkil kültürlerde, kraliyet ardıllığı kadın soyundan geçerdi. Böylece yeni kral, prensesi boyun eğdiren ve fetheden kişi oldu. Genellikle eski kralın ölümünden sorumlu olan oydu.

  Tarihsel olarak ve kişisel biyografilerimizde, anaerkil aşamadan ataerkil döneme bu geçiş her zaman zordur. Çocukluğun sevgi dolu, korunan, kendi kendini besleyen dünyasını terk etmek, yetişkinliğin baskıları ve sorumluluklarıyla yüzleşmek korkunç, yıldırıcı bir iştir. Toplumsal yaşam, çocuklukta deneyimlenen tüm doğayla bilinçsiz özdeşleşme ile yetişkinliğin daha bilinçli ve bireysel tutumu arasında gerekli bir ara adımdır. Bu ara aşamada, ideal olarak, kişi, güçlü ve otoriter bir figür tarafından yönetilen genişleyen bir grubun (aile, klan, ülke, ulus) bir üyesi gibi hissetmeye ihtiyaç duyar.

  Burada tasvir edilen İmparator, böyle bir figürün ideal bir temsilcisi gibi görünmektedir, çünkü bir imparatorluk genellikle çeşitli halkları ve bölgeleri içerdiğinden, yalnızca kişisel bir babanın veya hatta homojen bir klanın veya ülkenin liderinin ötesine geçer. Kendi krallığına olan güvenine rağmen İmparator, İmparatoriçe'nin anaerkil dünyasıyla hala bir bağını sürdürüyor. ona doğru bakarken tasvir edilmiştir. Kraliyet çifti ayrıca kendi kalkanlarına işlenmiş iki kartal aracılığıyla birbirine bağlanır. Bu iki kuş sadece birbirine bakmakla kalmayıp, bu kuşların her biri göğe doğru süzülürken tasvir edilmiş ve böylece eşinin uzağı gören eril ruhunu simgelemiş, İmparator'un kuşu, kanatları aynı şekli tekrar edecek şekilde stilize bir şekilde çizilmiştir. İmparatoriçe'nin tahtının şekliyle yaratılmış gibi görünen 'Melek Kanatları'.

  İncir. 32

  William Blake şöyle dedi: “Bir kartal gördüğünüzde, pek çok deha görürsünüz; başını kaldır!" Altın Kartal onu ne kadar göksel ruhla ilişkilendirirse ve ona ilahi hükme ilham verirse versin, kartalın aynı zamanda bir yırtıcı kuş olduğunu her zaman hatırlamalıdır. İşte İmparatorun altın kartalının gölgeli tarafı (Res. 32). Eskimo Kızılderililerinin bu yaratılışı, kartalı doymak bilmez, acımasız ve zalim bir yırtıcı kuş olarak gösterir. Bu, kararmış ve aşınmış altın ideali "ilahi hak"ın "ego-iktidara" dönüştüğü zaman, genellikle kralları ve diğer otorite figürlerini ele geçiren güç delisi hükümdar için uygun bir semboldür.

  Neyse ki, Taro İmparatorunun kartalın arketipik gölgesine yem olmayacağına inanmak için sebepler var. Dört rakamı, bu hükümdarın bakış açısının tünel vizyonuyla sınırlı olmadığını ve yaşamın dört boyutunu da içerdiğini gösteriyor.

  Dört rakamı bütünlüğün simgesidir. İnsan boyutuna yönelimimizi ifade eder. Geometrik eşdeğeri olan kare, Tabiat Ana'nın kaotik düzensizliği üzerine bindirilmiş kanun ve düzeni temsil eder. Dört pusula yönü, keşfedilmemiş alanlarda kaybolmuş hissetmememize yardımcı olur. Bir odanın dört duvarı bize, enerjimizi odaklamamıza ve dikkatimizi rasyonel, insani bir şekilde odaklamamıza yardımcı olan güvenli, emniyetli bir tutma alanı hissi verir. Evlerin dikdörtgen pencereleri, doğanın geniş panoramasını insan boyutuna indirgemeye hizmet eder, böylece özü ve detayları insan gözü ve beyni tarafından daha kolay yakalanabilir. Aynı şekilde, İmparator'un yol gösterici ruhu, insan doğamızın gerçeklerini bilinçli ve yaratıcı bir şekilde incelememize ve bunlarla başa çıkmamıza yardımcı olur; bu, özellikle insana özgü bir yetenektir.

  Dört numaralı imparatorluk bizi birçok yönden gerçeğe geri getiriyor. Zamanın üç boyutu (geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek), biz onları uzaya yerleştirene kadar sadece soyutlamalardır. Aynı şekilde, 3-boyutlu uzaydaki olaylar da zaman içindeki tam konumlarını belirleyene kadar somutlaşmazlar. Uygar bir insan olmak, kendinizi uzay ve zamana yerleştirmeyi gerektirir. İmparator istikrar, istikrar ve perspektif getirir. Devletin temsilcisi olarak hareket eder. Krallığın doğurganlığının ve refahının bağlı olduğu ilkeyi temsil eder. O zarar görürse tüm toplum zarar görür. Issız Topraklar efsanesinde, ülkenin kısırlığına ve verimsizliğine yol açan şeyin Balıkçı Kral'ın yarası olduğunu belirtmek önemlidir.

  Kültürel gelişimin bu aşamasında, dünyevi krallığın veya devletin yapısı, kozmosun hayali yapısını yansıtır. Uygarlığın gelişimindeki bu aşamayı "somutlaşmış mitin arkaik çağı" olarak adlandırmak 1 . John Perry bunu The Far Side of Madness 1'de daha ayrıntılı tartışıyor :

  “Bu kısa çağda, insan dünyası ile mitik dünya birbirinin yansıması olarak görülmüş ve toplum yönetiminin kozmosun düzenine göre modellendiği düşünülmüştür. Efsanevi dünya, sosyal formlarda cisimleşmişti ve şehir alanı, insan düzeyinde kozmosun figüratifiydi. İçinde, krallığının başındaki kral, ilahi krallıkta hüküm süren tanrının benzeriydi; her biri artık "Evrenin Kralı " veya "Dünyanın Dört Yönünün Efendisi" idi .

  Perry'nin devam ettiği gibi, efsanevi tanrıların ilk farklılaşması insanlık tarihindeki bu andan itibaren başladı. Bunu şöyle açıklıyor:

  Kültürün kendisinin farklılaşmasının bir işlevi olarak sahneye çıktılar, bu da psişenin farklılaşmasının bir ifadesiydi. Sadece kültürün yaratılmasının aynı zamanda psişenin yaratılması olduğunu, birini yapılandırmaya yönelik yaratıcı çalışmanın diğerinin üzerinde aynı çalışmaya eşdeğer olduğunu varsayabiliriz.

  Hem göksel hem de dünyevi seviyelerde, dört sayısı bir düzenleyici faktör olarak belirleyici bir rol oynar. İşte düşüncelerimizi düzenleyen çok sayıda dörtlüden bazılarının kısmi bir listesi:

  Bir kişinin her zaman ruhsal ve fiziksel yaşamını yönlendirmesine yardımcı olan bu "dörtlüler" listesi sonsuzdur. Dört aynı zamanda insanın yaratılışıyla ilişkilendirilen sayıdır. Süryanice "Hazineler Mağarası Kitabı" hikayeyi şöyle anlatır:

  Ve Tanrı'nın nasıl tüm dünyadan bir toz zerresi seçtiğini ve tüm okyanustan yalnızca bir damlayı, tüm havadan bir nefes rüzgarı ve ateşin doğasından biraz ısı seçtiğini gördüler. Ve melekler, bu dört zayıf unsurun, kuruluk, nem, soğuk ve sıcağın avucuna nasıl düştüğünü gördüler. Ve sonra Tanrı Adem'i yarattı.

  Daha sonra, yukarıdakileri özetleyerek, dört rakamı, bir kişinin bir kişi olarak gerçekliğe yönelimini sembolize eder. Dört rakamının görsel imgelerinden biri de logoların düzensiz doğaya yerleştirdiği düzenin simgesi olan karedir. Ancak meydanda unsurlar hâlâ ayrı ve birbirine düşmandır. Bir sonraki kartı, beş numaralı Binbaşı Arcana'yı incelemeye başladığımızda göreceğimiz gibi, öz olan beş sayısı ile birliğe doğru daha fazla gelişme olacaktır.

  Ele alınan tarot kartında, İmparatorun bacakları dört numarayı oluşturacak şekilde katlanmıştır. Bu, onun sadece kafasıyla bildiğini değil, aynı zamanda insan bilincinin bir taşıyıcısı olarak somutlaştırdığı sorumluluğu daha temel, daha derin bir şekilde anladığını gösteriyor.

  Numerolojik olarak, dört rakamı alışılmadık ve büyülü özelliklere sahiptir. Sadece bir döngünün sonunu işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda yeni bir döngüye de yol açar. Bu ikili değerliliğin sebebi şudur: 1'den 4'e kadar olan sayıları art arda topladığımızda 10 sayısını elde ederiz ve bu da yeni bir döngüyü başlatır. Sihirbazın (1 numara) kendi yaratım döngüsünü başlatan enerjiyi sağlaması gibi, İmparator da şimdi bu aşamayı tamamlıyor ve aynı zamanda yeni bir tür yaratımı - uygarlığı başlatıyor. Mısır koçanı gibi, daha önce olan her şeyin sonucudur, ama aynı zamanda tamamen yeni bir büyümenin tohumudur.

 Belki de Maria Prophetissa'nın "Bir iki olur, iki üç olur ve bir dördüncü üzeri üçüncü olur" şeklindeki bilge sözüne ilham veren, dört rakamının doğasında var olan bu büyülü nitelikti . Her halükarda, ifadesinin doğruluğu birçok deneyim düzeyinde açıktır, çünkü psikolojik olarak aslında üç sayısı beraberinde dört getirir ve yeni bir bütünlük ve birlik deneyimi sunar. Bu, aşağıdaki gibi gösterilebilir. Ego bilincini geliştirdiğimizde, kendimizi bir birim olarak düşünürüz. Ancak farkındalıkta büyüdükçe, yavaş yavaş iki kişilik olduğumuzu anlamaya başlarız - bilinç ve bilinçsizlik, ego ve gölge (biri erken kalkan, diğeri yatakta yatmayı tercih eden). Bu karşıt yönlerimizi uzlaştırmayı üstlenirsek, bu ikisini uyumlu bir şekilde birlikte çalışabilmeleri için bir araya getirebilecek iç arabulucuyu, üç numarasını keşfetmemiz gerekir. Bu olduğunda, o zaman üç kişiden biri - bu üçüncü faktörün etkinliği yoluyla - "dördüncü olarak bir" gelir, ani bir bütünlük duygusu, tekrar bir olarak işlev görebilen, ama şimdi yeni bir farkındalık düzeyinde olan tek bir kişi. .

  Jung psikolojisinde de üç sayısı dördü besler ve yeni bir birlik duygusuyla sonuçlanır. Jung, her insanın ham deneyimi anlamak ve onunla etkileşime geçmek için düzenlemek için dört karakteristik fırsatla doğduğunu belirtti. Bu dört potansiyeli dört işlev olarak adlandırdı çünkü bunlar psişenin işlev gördüğü karakteristik yolları temsil ediyor. Dünyayı algılamamızı sağlayan iki işlev. duyum ve sezgi adını verdi. Rasyonel olarak değil, kendiliğinden hareket ettikleri için onları irrasyonel fonksiyonlar olarak nitelendirdi. Diğer iki işlevi, yani düşünme ve hissetmeyi rasyonel işlevler olarak adlandırdı, çünkü bunlar deneyimlerimizi organize etme ve değerlendirme yollarımızı tanımlıyorlar.

  Jung'a göre hepimiz bu dört işlevin her birini bir dereceye kadar geliştirme yeteneğiyle doğarız. Ancak daha erken yaşta, özel bir eğilim gösterdiğimiz bir işlev olduğu ortaya çıkıyor. Buna üstün işlev denir. Sonra yavaş yavaş diğer iki alanda bir dereceye kadar beceriye sahip olduğumuzu keşfederiz, böylece sonunda ikinci ve üçüncü işlevleri sınırlı bir şekilde kullanırız. Jung, ikinci ve üçüncü işlevlere yardımcı işlevler adını verdi çünkü onlara atıfta bulunabiliriz. daha yüksek işlevimize yardımcı olmak için.

  Ancak dördüncü işlevimiz her zaman nispeten bilinçsiz kalır ve bu nedenle kullanılmaz. Jung, bilinçli öğrenme için doğrudan mevcut olmadığı için onu daha düşük bir işlev olarak adlandırdı. Sonuç olarak, performansının kalitesi diğer üç işleve kıyasla sorgulanabilir.

  Kolay görevleri seçme ve zor görevlerden kaçınma eğiliminde olduğumuz için, çoğumuz daha erişilebilir işlevlerimizi otomatik olarak geliştirir ve iyileştirir, alt işlevimizi seçilmemiş ve gelişmemiş bırakırız. Genellikle ailelerimiz ve toplum, bu eğilimi daha sonra pekiştirir ve bizi öncelikle belirli yetenekleri sergilediğimiz alanlarda hizmet etmeye çağırır. Sonuç olarak, aşağı işlevimiz gittikçe daha geride kalıyor. Genellikle varlığını ancak bu işlev kendisini bize beklenmedik, uygunsuz ve olgunlaşmamış bir şekilde sunduğunda fark ederiz. Aynı zamanda, yüksek işlevimiz çok sorunsuz ve otomatik olarak çalışmayı öğrenebilir. orijinal canlılığını kaybettiğini.

  Zamanla, en yüksek işlevimize göre "tiplenmeye" başlarız ve hatta kendimizi sanki zihinsel sakatlarmışız gibi düşünmeye başlarız , doğa tarafından yalnızca bir veya en iyi ihtimalle iki alanda yeterince işlev görmekle sınırlanmıştır. bilinç. En yüksek işlevine göre "optimize edilmiş"in en belirgin özelliklerinden bazıları şunlardır:

  Sezgisel, etrafındaki dünyayı gerçekten fark etmez. Temel olarak, gelecekteki olasılıklar dünyasında yaşıyor. Gerçek gerçeklikle pek ilgilenmez ve ayrıntılarla uğraşmaktan nefret eder. Örneğin, bir komite toplantısına katıldıktan sonra, bir sezgi o konferansın ayrıntılarının çoğundan nispeten habersiz olabilir, ama o öyledir. muhtemelen bu grubun "bir gün* gerçekleştirebileceği" projeler için düzinelerce fikirden ilham alarak uzaklaşacaktır. Uygulamalarıyla ilgili pratik sorunları başkalarına bırakma eğilimindedir.

  Algılama türü, sezginin fikirleri uygulamaya konulacaksa, komitenin uğraşmak zorunda kalacağı pratik gerçekleri gözlemlemede en iyisi olacaktır. Duyarlı kişi, hayal kuran düşüncelere kapılmaz: duyusal bilinci gerçekliğe yöneliktir. Dış ortamının koşullarını dikkatle gözlemleyecektir. Bir iyi haber muhabiri gibi ayrıntılarla ilgilenir: kim. ne, ne zaman, nerede, neden ve nasıl. Sezgisel kişinin geleceğe ilişkin hayalleri mevcut koşullara nasıl uyabilir? Salon bir seyirciyi barındıracak kadar geniş mi? Piyano bu kapıdan içeri alınabilir mi? Bu proje için bütçede para var mı?

  Bu iki türün her biri hayata kendiliğinden yanıt verir. Sezgisel, gelecekteki olasılıkları koklar ve bu bilgiyi nereden aldığını bilmeden öngörüde bulunur. Benzer şekilde, duyarlı bir kişi duyusal deneyimleri otomatik olarak kaydeder. Örneğin, Sezgisel kişi altın geleceği "koklamakla" meşgulken, duyarlı kişi o anda havada sızan bir gaz kokusu olduğunu fark edebilir ve bu durum hemen ele alınmazsa bunun herhangi bir olumsuzluğu ortadan kaldırabileceğini fark edebilir. geleceği düşünmek gerek. Her iki durumda da, bu gözlemler anlık ve otomatiktir. Bilinçsizce ortaya çıkarlar ve herhangi bir mantık veya karşıt argümana bakılmaksızın kanıtlanmış gerçekler olarak sunulurlar.

  Düşünmek ve hissetmek ise tam tersine daha bilinçli çalışır. Düşünen tip, deneyimlerini mantıksal kategoriler halinde organize eder ve onları sistematik bir şekilde düzenler. Örneğin bir komitede, bir sonraki toplantıdan önce yapılacakların bir listesini yapabilir ve o toplantının gündemini belirleyebilir. Programın bir konuşmacısı olacaksa, düşünür, konuşmacının kendi alanında bir otorite olmasıyla ilgili endişelerini dile getirebilir.

  Duygu tipi farklı tepki verirdi. Konuşmacının otoritesini pek önemsemezdi, ama bu. kendini iyi sunup sunmadığı ve malzemesini ilginç bir şekilde sunup sunmadığı. Herhangi bir programı içeriğinden çok duygusal tonuna göre değerlendirirdi. Jung'un kullandığı şekliyle "hissetmek". dizginlenmemiş duygu anlamına gelmez. Tam tersi. Jung, hissetmeyi rasyonel bir işlev olarak tanımlar, çünkü o, düşünmek gibi çok kesin ve ustaca değerlendirici olabilir. Aynı zamanda bir deneyim değerlendirme aracıdır. Bir komitede, duygulu bir kişi sıcak bir başkan veya tost ustası olarak iyi olabilir. Herkesin kendini evinde hissetmesini sağlardı ama aynı zamanda duruma uygun "hissetmeyen" davranışları hızla durdurabilirdi. Muhtemelen bunu nazikçe yapacaktır, ancak koşullar haklı çıkarsa çok katı - hatta soğukkanlı - olabilir.

  Dört fonksiyon türünün bu küçük taslağı elbette çok basit. Ancak kendinizi bu açıklamanın ışığında görmek, kendinizi anlamanız açısından yardımcı olabilir. Türler hakkında bilgi edinerek elde edilebilecek içgörü daha da değerlidir. diğerleri nasıl çalışır. Bu, örneğin, sezgisel tipteki çocuğun aptal ya da itaatsiz olduğu için değil, sürekli olarak bir şeyler kaybettiğini anlamamıza yardımcı olabilir: o sadece maddi nesnelere karşı kayıtsızdır. Benzer şekilde, komşumuzun düşünen bir tip olduğunun farkına varmak, onun kaba gerçekleri araya sokarak grubun şehvetli havasını bozduğunda kasıtlı olarak iğrenç olmadığını anlamamıza yardımcı olabilir.

  hangi ona uygun görünüyor. Ya da yine: Eşimiz sezgiyle çalışırsa, araba ile seyahat ederken kartı torpido gözüne koymayı hatırlayarak pratik sorunlardan kaçınabiliriz. Başka bir örnek olarak, düşünmenin en iyi işleviniz olduğunu, arkadaşınızın ise hisseden bir tip olduğunu varsayalım. ikiniz de bunu anlarsanız, anlaşmazlık alanlarına birlikte daha akıllıca yaklaşabilirsiniz. Eşiniz, gelecekteki ihtiyaçlar için bütçelenmiş parayı oturma odası için “mükemmel” hissettiren antika bir vazoya dürtüsel olarak harcadığında, hisseden tip için bu nesnenin mantığınızı aşan bir değere sahip olduğunu fark edebilirsiniz. Bunu bilmek. anlamsız tartışmalarla bu anın şehvetli havasını bozabilecek bir kafa kafaya çarpışmanın önüne geçebilirsiniz. Ancak daha sonra, siz ve eşiniz bu sorunları çözmeye yardımcı olabilirsiniz. birlikte oturup bu bütçeyi hem duygu hem de düşünce türleri için önemli olan değerleri içerecek şekilde gözden geçirmeniz.

  Dört işlevin bu kabataslak tartışması, deneyimsiz okuyucuya kendi tip işlevini keşfetme yolunda birkaç ipucu verecektir. Ama burada faydalı bulduğum iki ipucunu paylaşacağım. En yüksek işlevinizi bulmak için, acil bir durumda nasıl davrandığınızı veya davranabileceğinizi gözlemleyin. Kendinizi alacakaranlıkta ormanda, medeniyetten uzakta ve yoldaşlarınızdan kaybolmuş olarak hayal edin. Oturup bir eylem planı bulmaya çalışır mıydınız? Yoksa arkadaşlarınızın nereye gitmiş olabileceğini anlamaya ve o yöne doğru yola çıkmaya çalışır mıydınız? Veya içinde bulunduğunuz durumların (sıcaklık, barınak, su vb.) koşullarını değerlendirip uygun oldukları yerde kalmaya karar verebilir misiniz? Ya da ne yapardın?

  Bazen ilk işlevinizin ne olduğuna karar vermek zordur çünkü en üstteki işleviniz ve ilk yardımcı işleviniz o kadar iyi gelişmiştir ki hangisinin doğuştan gelen tipinizi temsil ettiğini söylemek zordur. Bu durumda, en düşük işlevinizi bulmak bazen daha kolaydır. Bunu yapmanın bir yolu, "onlar için zamanınız* olmadığı için" hangi görevleri sürekli olarak ertelediğinizi gözlemlemektir. Çoğu zaman, belirli iş türlerinin günden güne göz ardı edildiğini, diğer görevlerin ise (aslında daha fazla zaman alan ve karmaşık olan) gerçekten tamamlandığını göreceksiniz. Alt işlevinizi bulduğunuzda, üstünüzü kolayca bulabilirsiniz çünkü bu, kaçınılmaz olarak alt işlevle aynı kategoride başka bir işlev olacaktır. Örneğin, en düşük işleviniz irrasyonel bir işlevse (örneğin, sezgi), o zaman en yüksek işleviniz başka bir irrasyonel işlev (duygu) olacaktır ve bunun tersi de geçerlidir. En düşük işleviniz rasyonel bir işlevse (diyelim ki hissetmek), o zaman en yüksek işleviniz kalan bir rasyonel işlev (düşünme) olmalıdır ya da tam tersi. Bu formülün bu kadar kararlı olmasının nedeni başka bir bölümde daha sonra tartışılacaktır.

  Bu alanda daha derine inmek isteyenler için, Jung'un Tipoloji Dersleri (Hillman ve von Franz) bu dört tür işlevin eksiksiz bir tanımını sunar ve pratik hayatta nasıl çalıştıklarına dair örnekler sunar. Ancak burada verilen kısa inceleme, Meryem Peygamber'in hikmetli ifadesiyle bağlantılı olarak Jung'un teori tipinin sonraki çalışması için yeterli bir temeldir. üstünde.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  İçimizdeki bu dört olasılığın farkına vardığımızda, kendimizi en yüksek işlevimize göre adlandırma eğiliminde oluruz. Başka bir deyişle, egomuz en yüksek işlevimizle özdeşleşmeye başlar. Duygularımızı tam olarak burada kullanılan terminolojiyle tanımlayamayabiliriz, ancak yine de kendimizi tek bir varlık olarak düşünme eğilimindeyiz - daha az farkında olduğumuz diğer olasılıkları dışlayarak, belirli bir eğilime sahip bir kişi. Kendimizi ve başkalarını “o” olarak tanımaya başlarız. elleriyle * veya “bu. kim matematikte iyi* vb. Ama daha sonra genellikle ikincil işlevlerimizi tanır ve geliştiririz - o anda "bir iki olur*. "Ellerimizi iyi kullanıyoruz* ama örneğin şiir okumaktan ve yazmaktan da zevk alıyoruz. Daha sonra, üçüncü işlevimize karşılık gelen üçüncü alanda yeteneklerin farkındalığının başlangıcı gelir. Ancak bu işlev bilinçaltının o kadar derinindedir ki, onu çekip çıkarmak zordur, bu nedenle kişinin üç yeteneğe sahip olduğu hissine kapılması genellikle yıllar alır.

  Tüm bu süre boyunca, dördüncü işlev genellikle gizli kalır. Karanlığa o kadar gömülmüş, onunla bağlantılı olarak o kadar kullanılmamış, ego durumumuzu o kadar tehdit ediyor ki ona doğrudan yaklaşamayız. Ancak. üçüncü işlevimizi geliştirip kullanmaya devam ettikçe, dördüncü işlev de bilinçte kendini göstermeye başlar. Bu üçüncü işlevi uygulayarak, "üçte * dördüncüye erişiyoruz. Bu olduğunda “dört olarak bir” ortaya çıkar. Artık bir birlik potansiyeli var - ruhumuzun dört yönünü de içeren ve araştırmamıza başladığımız ego-birliğin ötesine geçen bir bütünlük.

  Tiplerin bu şekilde nasıl işlediğini kendi deneyimlerimden kısa bir örnekle açıklayayım. İyi gelişmiş ikinci özelliğim olarak hissetmek konusunda sezgiselim. Üçüncü işlevim düşünmek ve dördüncü (ve hala umutsuzca az gelişmiş) işlevim duyumdur.

  Bir kitabı yazmanın ve onu yayına hazırlamanın dört alanda da beceri gerektirdiği açıktır. Tarot'a olan ilgim ilk önce sezgilerden kaynaklandı. Kartların gizemi beni cezbetti ve onları rüyamdaki karakterlerle ilişkilendirme ihtimalinin kokusunu aldım. Uzun bir süre, kartları düşünmek ve olası anlamlarını hissetmek için ara sıra girişimlerde bulunmak dışında onunla hiçbir şey yapmadım.

  Düşüncem henüz tam olarak gelişmediği için sezgilerimi ve hislerimi organize etmem ve onları ifade edecek kelimeler bulmam birkaç yılımı aldı. Tarot kartlarını düşünmek ya da konuyla ilgili mevcut kitapları okumak istemiyordum. Tarot tarihini incelemekle ilgilenmiyordum. Gerçekliğe çok az ilgi duyan sezgisel biri olarak, gerçekler ve tarihler beni sıktı. Uzun bir süre, Tarot'un "çok eski*" olduğu ve onun özel kökenlerini keşfetmeye çalışmadığı şeklindeki muğlak genellemeyle yetindim. Kartların gerçekleriyle değil görselleriyle ilgileniyordum.

  Tarot üzerine dersler ve seminerler verdiğimde, birçok alanda, özellikle de bu alanlarda, gerçekliğin çıplak gerçekleriyle ilgili sürekli sorunlar yaşıyorum. uzay ve zamanla ilgili. Örneğin, sandalyeleri herkesin kendini iyi hissetmesini sağlayacak şekilde samimi bir çevrede katılımcılar için ayarladım, ancak daha sonra sandalyelerin, oturumun konusu olan sergileri birkaç kişinin göremeyeceği şekilde düzenlendiğini gördüm . . benim habersizliğim

  varışımı yarım saat erken planlayarak ve bunu rapor etmesi için bir zaman tutucu atayarak sorunu çözene kadar zaman da sorun yarattı. ayrılan süre bittiğinde.

  Yavaş yavaş, üçüncü işlevim olan düşünme, bu gerçeklerle doğrudan bağlantı kurmama yardım etmeye başladı. Kendime sürekli bunu hatırlatarak, bir yere ilk gittiğimde sokak tabelalarını ve diğer yer işaretlerini fark etmeye başladım. Yaklaşık haritaların nasıl çizileceğini bile öğreniyorum ama yine de tam oranları tutturmakta zorlanıyorum. Zaman algımı geliştirmek için kendimle oyunlar oynarım. "Şu an saat kaç?" Birden kendime bir soru soruyorum. (Elbette saatime bakmadan cevaplamam gerekiyor). Güneşin açısını izlemeyi ve evdeki yürüyüş yolundaki akşam gazetesinin "patlamasını" duymayı öğrenmek, bugünlük daktilomun kapağını ne zaman kapatmam gerektiğini anlamama ve aç kocamın dönüşü için mutfağa gidip akşam yemeğini hazırlamama yardımcı oluyor. iş. Pek çok benzer şekilde, düşünme ve planlama yoluyla, en alt dördüncü işlevim olan hissetmeye bir köprü kurabilirim. Bir gün duyusal bilinçle daha doğrudan bağlantı kurabileceğim. Bu olduğunda, Maria Profitessa'nın "dörtte bir" olarak tanımladığı yeni bir duyguyu deneyimlemeyi umuyorum.

  Hem kültürel hem de kişisel olarak, İmparator'un dört sayısı yeni bir başlangıcın habercisidir, çünkü Söz ile sembolize edilen başlangıcı başlatan odur. Onun gelişiyle, kendini çoğunlukla müzik, dans ve hayal gücüyle ifade eden sözsüz, ilkel bir düzenin anaerkil dünyasını terk ediyoruz. Burada sözlü, mantıksal düzenin dünyasına giriyoruz.

  Kutsal Kitaptaki hikayelerimiz iki başlangıcı anlatır. İlki bize anlatıyor. "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı." Bu, birincil yang ve birincil yin'in yüce büyücü tarafından yaratılması olarak görülebilir (Tarot'ta Büyücü ve Rahibe tarafından temsil edilir), bu ikisi daha sonra, gördüğümüz gibi, İmparatoriçe'nin anaerkil dünyasında birleştirildi. Ama şimdi, İmparator ile birlikte, ikinci başlangıç geliyor ve bunu İncil'deki ikinci hikayeyle karşılaştırabiliriz, burada şunu okuyoruz: "Başlangıçta Söz vardı." Başlangıçta, Söz (düşünce, nefes, ruh sembolü) "Tanrı ile" idi. Şimdi, İmparator'un gelişiyle birlikte, Söz'ün gücü insanlığa verildi.

  "Logos"un en eski anlamı, "içsel düşüncenin ifade edildiği şey"dir. Sözcükler tüm organize düşüncenin, tüm iç gözlemlerin, tüm bilimin, tüm yazılı tarihin, tüm uygarlığın temelidir. Düşünceleri soyutlamayı ve kendi egolarımızı bilinçdışının birincil, üniter dünyasından ayırmayı öğrendiğimiz araçlardır. Bir çocuğun ilk kez "Ben" dediği an, kendini tanıma yolunda önemli bir adımdır. çünkü her yeni bebeğin doğduğu tüm yaradılışla kendisi ve çocuksu kimliği arasındaki orijinal uçurumu giderir. Tüm doğa ile özdeşleşmenin bu büyülü aşamasına bazen daha şiirsel bir şekilde katılım gizemi denir. Çocuk sözcükleri kullanmakta ustalaştıkça, yavaş yavaş ilkel büyü ve dişil Eros aleminden eril düzenin medeni dünyasına ve İmparatorun alanı olan Logos'a çekilir.

  Kelimeleri öncelikle başkalarıyla iletişim aracı olarak düşünme eğilimindeyiz, ancak öncelikle kendimizle iletişim kurmak için onlara ihtiyacımız var.

 Erken çocukluktan itibaren, bizim için kelimeler kendini tanımanın ve entelektüel gelişimin ana anahtarıdır . Düşünmelerine, etrafımızdaki dünyadaki kaotik görüntüleri ve olayları ayıklamalarına ve bunlarla ilişkili olarak kendi kimliğimizi oluşturmalarına ihtiyacımız var. Dil armağanı olmadan, çevremizle mistik bir katılım durumuna sonsuza dek hapsolmuş vahşi hayvanlar gibi olurduk.

  Bu gerçek, hem sağır hem de kör olduğu için kelimelere erişimi olmayan Helen Keller'in hikayesinde canlı bir şekilde ifade edildi. Küçük bir kızken, kendini daha çok zeki olmayan bir hayvan gibi görüyordu ve bu nedenle buna göre davranıyordu. Sonra, yetenekli bir öğretmenin yardımıyla, uzun zamandır beklenen o an geldi ve küçük Helen nihayet "su*" (avucunun içine Mors alfabesiyle işlenmiş) kelimesini dokunarak ve tadarak tanıdığı soğuk sıvıyla ilişkilendirebildi. O büyülü anda Helen'in insan doğası doğdu.

  Sözcükler gerçekten de sihirbazın güçlerinden farklı, yeni bir tür sihirdir. Çevremizdeki dünyamızdaki nesneleri adlandırmamıza ve sınıflandırmamıza yardımcı olmak için vazgeçilmez olan yararlı araçlardır. Kendimizi ve etrafımızdaki dünyayı daha nesnel olarak algılayabilmemiz için kendimizi şeylerden ayırmamıza yardımcı olurlar. Sözel olmayan deneyimleri hatırlamamıza ve bu anıları başkalarına iletmemize yardımcı olurlar. Ama elbette kelimeler bu deneyimin yerine geçemez. "Su" kelimesi tek başına ne Helen Keller'ın fiziksel susuzluğunu ne de bilgiye olan susuzluğunu giderebilirdi. Deneyim olmadan, kelimenin tek başına sunabileceği çok az şey vardır.

  Eskiden insan kelimeleri daha ılımlı kullanırdı. Eski Mısırlılar sadece ruhla dolu olduklarında konuşurlardı, söz ruhun eylemiydi. Bugün buldozerden konuşuyoruz - sözlerimiz sadece izler, öz kayboldu.

  Öyle görünüyor ki, modern, fazlasıyla söze dökülmüş bilgisayar kültürümüzde, kendimizi hayatın ham maddesinden o kadar uzaklaştırdık ki, sözel karmaşa içinde kaybolan soyutlamalar haline geldik. Sözcüklere atıfta bulundukları deneyimmiş gibi davranırız, aslında onları besleyen bir gerçeklikmiş gibi bir bütün olarak yutarız. Manevi hazımsızlık yaşıyoruz. Sonuç olarak, sarkaç şimdi sözlü olmayan deneyime geri dönüyor. Gençler kitaplarını bırakıp doğaya dönüyor. Duyusal biliş, bedensel toplantılar ve meditasyon grupları toplanır. Hatta işe yaramaz, kuru ve tamamen entelektüel diyen sözcükleri göz ardı etmek bile moda oldu.

  “Nasıl?” bazen sorudur. "Bir Bach fügünü veya bir Klee tablosunu sadece kelimelerle ifade eder miydiniz?" Gerçekten, nasıl? Bazılarının iddia edeceği gibi, Shakespeare'in Hamlet'ini kelimelerden başka bir şeyle yakalamak imkansızdır. Bu arada, bunun ya da başka herhangi bir yaratıcı çalışmanın başka bir dilin sözlerine yeterince çevrilip çevrilemeyeceği konusunda tartışmalar var. Çünkü kelimeler, yalnızca belirli şeylere atıfta bulunmak için kullanılan işaretler veya işaretler değildir. Sözcükler, eğitimli kulağa yansıyan, görünen anlamlarını aşan nüanslar içeren simgelerdir. Müzik ve diğer sanatlar gibi kelimelerin de sadece aklın araçları olmadığını unutma eğilimindeyiz. Ayrıca insan deneyiminin özü düzeyinde ortaya çıkarlar. Her dilde tarihsel kelimeler

  “zaferin yükünü taşıyarak” bize gelin. Her kelime, orijinal olarak ortaya çıktığı ve sonraki nesiller tarafından rafine edilip değiştirildiği insan deneyiminin gizli bir yankısıyla yankılanır.

  Dolayısıyla, hepsini pencereden atmak yerine, duyusal farkındalıkta ustalaşmak için başka bir teknik olarak sözcükleri kullanabiliriz. Kullandığımız kelimelerin etimolojilerini incelemek, tarif ettikleri deneyimin tam olarak hissedilen tonuyla bağlantı kurmamıza yardımcı olan faydalı bir araç olabilir. Örneğin, bir önceki bölümde, İngilizce "hatırlamak" fiili ile "yas tutmak" anlamına gelen Eski İngilizce toigpap sözcüğü arasında bir bağlantı kuruldu. Benim için bu bilgi, yalnızca söz konusu kelimeye değil, aynı zamanda hatırlama deneyimine de yeni bir şehvetli ton kattı. Bunun "geçmiş amelleri hatırlamaya" bir boyut kazandırdığı söylenebilir.

  Kelimelerin gücü vardır - pek çok türde güç. Kelimeler doğada titreşimler yaratır. Kutsal OUM kelimesinden gelen titreşimlerin, doğanın üç gücüyle ilişkili olduğu kabul edilir: yaratma, koruma, yok etme. Dünyanın en medeni bölgelerinde hala canlı olan en basit fikir, kelimelerin ilişkilendirildikleri insanlar veya nesneler üzerinde büyülü bir etkisi vardır. Yahudi geleneğinde, RAB'bin kutsal adı asla anılmamalıdır ve On Emir'den biri bizi "Tanrın Rabbin adını boş yere ağzına almamaya" teşvik eder.

  Yaratılış'tan ilk kez bahsedilirken bile kelimenin büyülü bir rol oynadığını burada belirtmekte fayda var. Çünkü Dogos ilkesinin kendisi ancak Tanrı'nın "Işık olsun" dediği zaman varlığa çağrılabilirdi. Sanki Yaradan'ın bile ışık kavramını kendi iç kaosundan ayırması ve onu dış gerçeklikte tezahür ettirmeden önce bir adla tutması gerekiyordu.

  İsimler gerçeği şekillendirir ve karakterini etkiler. Bu gerçekle bağlantılı olarak çocuklarımıza koyacağımız isimler üzerinde düşünmeye zaman ayırıyoruz. Oyuncular bir sahne adı seçmeden önce bazen numerologlara danışırlar. Üreticiler genellikle yeni bir ürün için cazip bir havası olan bir isim bulmak için yarışmalar düzenlerler. İsimlerle ilgili bir diğer hurafe de şudur: Bir kişinin, yerin ya da nesnenin adını bilmek bize onun üzerinde belirli bir güç verir. Yeni biriyle tanıştığımızda kendimizi garip hissedebiliriz. yabancının adını öğrenene kadar, ancak isim tek başına o kişiyi gerçek bir şekilde tanımlayamaz. Tersine, adımızı bazı yabancılarla çok çabuk paylaşmak konusunda isteksiz davranabiliriz.

  Bir şeyleri adlandırmak, İmparator'un görevinin önemli bir yönüdür. Tamamen entelektüel bir çaba olmaktan çok, şeylere doğru adı bulmak yaratıcı bir eylemdir; yaratıcı bir eylem, yalnızca düşünme yeteneğini değil, aynı zamanda hissetmeyi, sezgiyi ve duyusal deneyimle iyi bir bağlantı kurmayı içeren bir sanattır. Aşağıdaki eski efsane bunun bir örneği olacaktır. Görünüşe göre, Tanrı'nın Adem'e olan ilgisini kıskanan Şeytan, Rab'be şikayette bulunarak, onu Adem'in ülkesindeki kuşların ve hayvanların başına koymasını istedi. Bundan sonra Rab, Şeytan ile Adem arasında, hangilerinin tüm yaratıkları, yaratılanları doğru bir şekilde adlandırabileceğini bir yarışma düzenledi. Bu yarışmanın galibinin, yaratıklarını doğru bir şekilde adlandırdığı krallığa hükmetmesini emretti.

  Hayal gücü, yaratıcı muhakeme ve düzene sabırlı bağlılık, dehası kıyamet olan birinin repertuarındaki en son yetenekler olduğu için Şeytan, elbette testi geçemedi. Böylece Adem yarışmayı kazandı ve Aden'in hükümdarı oldu. Ve böylece Şeytan değil Adem atamız oldu. Ancak Rab, Şeytan'ı tamamen bahçeden kovmadı. Hala çok içinde ve çok aktif. Belki de buradaki işlevlerinden biri, rekabetin ne kadar tehlikeli bir şey olduğunu bize hatırlatmak.

  Bu gerçeğin farkına varan ve her şeyden önce, kafa karışıklığından korkan atalarımız, İmparatoriçe'yi neredeyse tamamen fark edilmeden bırakarak İmparatorun Logos ilkesini idealleştirme eğilimindeydiler. Şimdi, tam tersine, İmparator'u kötüleme ve İmparatoriçe'yi övme eğilimindeyiz. Korkunç tek yanlılığımız bir akıl, bir yasa yarattı ve aşırı derecede katı görünen ve bir dereceye kadar katılaşan bir düzen kurdu. Genç yaşlı birçok insan kurulu düzene isyan etti. Bazıları bu imparatorluğu tamamen yok etmeyi umarken, diğerleri belirsiz hayallerin ve duyguların bilinç öncesi anaerkil dünyasını geri almak için beyhude bir girişimle medeniyete sırtını döndü.

  Tabii ki apaçık gerçek şu ki, İmparator ve İmparatoriçe isimlerinden de anlaşılacağı gibi evli bir çift. Biri diğeri olmadan yaratıcı bir şekilde çalışamaz. Her birinin asası, üzerinde Ruh'un haçının yükseldiği, uyumlu birliği, enerjilerinin birliğini ve iki krallığını simgeleyen Doğa alanını tasvir eder. Her birinin gücünün Tanrı tarafından eşit olarak verildiğini, haklarının ilahi olarak eşit olduğunu gösteren bir altın kartalı vardır. İmparatorun gelişiyle, yeni özlemleri ve dünyevi alem ile yukarıdaki gökler arasında yeni ve daha ince bağlantıları içeren yeni bir döngü başlatılır. İmparatorun etkisi altında kişi sadece sembolik değildir. ama gerçekte güneşe, aya ve yıldızlara kadar uzanır.

  Kaçınılmaz olarak, yükselen ruhumuzu hayata geçireceksek. İmparatoriçe'nin bahçesinde her zaman bir ayağımız olamaz. Hem kültürel hem de kişisel yaşamlarımızda, bu büyük güçlerden birinin yaşamlarımız üzerinde karşıt muadilinden daha fazla etkiye sahip olması gereken zamanlar vardır. Aslında, tüm karşıtlar gibi, ikisi de en iyi şekilde bir tür dönüşümlü düzende çalışır. Bazen birinin avantajını diğerinin avantajını yaşamak için ertelemek bile gerekir.

  İmparator, ağırlıklı olarak Logos'un yardımıyla ve düşünerek yönetir: İmparatoriçe esas olarak Eros ve duygu ile meşguldür. İmparator için nesnel bir gerçek, gerçek gerçektir; İmparatoriçe için içsel gerçek başlangıçta önemlidir. Onun krallığında, bir ilişkiye zarar verebilecek nesnel bir gerçeği ifşa etmek dürüst olmamakla birlikte, İmparatorun dünyasında böyle bir gerçeği gizlemek ayıp olurdu. Açıkçası, bu durumda, ikisi aynı anda çalışamaz. Ama sırayla her birine konuşma fırsatı verirsek, içsel duygunun önemli gerçeğine eşit şiddete neden olmadan dış gerçeklik gerçeğine karşılık gelecek bir çözüm bulabiliriz.

  Her türlü yaratıcı çalışmada, katılımcılara bu güçlü figürlerin her ikisini de sağlamak özellikle yararlıdır - ama elbette asla aynı anda değil. Örneğin, İmparatoriçe'nin yaratıcı aşaması diyebileceğimiz dönemde. İmgeler ve fikirler derinliklerden bolca ve kendiliğinden fışkırdığında, genellikle

  İmparatordan biz kenarda beklemesini istemek daha iyi. Eleştirmeden, görünen her şeyin armağanlarını topluyoruz. Daha sonra, fikirlerimizi elememize ve seçmemize, organize etmemize ve düzene sokmamıza yardımcı olması için Logos'umuzu bir editör olarak oturmaya davet edeceğiz. Ama çok erken girerse, tüm genç ve hassas varlıklar gibi, her şeyden önce onları besleyecek ve destekleyecek bir anneye ihtiyaç duyan hayal gücümüzün taze filizlerini kurutabilir.

  İçimizdeki İmparator ve İmparatoriçe'nin birlikte nasıl çalıştığını canlı ayrıntılarla görmenin harika bir yolu, örneğin Keats'in şiirlerinin taslaklarını karşılaştırmaktır. Orada, şairin kadınsı şehvetli yanıyla ilgili zengin hayal gücünün daha sonra bitmiş bir ürün yaratmak için eleştirel Logos tarafından nasıl kırpıldığını, yüceltildiğini ve çerçevelendiğini görebilirsiniz. Çarpıcılık sadece bunun mükemmelliği değildir. geriye kalanlar, aynı zamanda feda edilenlerin çoğunun bozulmamış güzelliği. Bu zarif seçim çalışması için sanatçının İmparatoru duyarlı, anlayışlı olmalı! ve cesur.

  Tarot'ta dört rakamının özel bir kullanımı, sembolik olarak kültürümüzü ve kişisel yaşamlarımızı etkileyen İmparator tipimizi tanımamıza yardımcı olmaktır. Rahat, enerjik, yaratıcı mı? Yoksa katı, hüsrana uğramış, tepkisiz mi? Kişisel ve kültürel "imparatorluğumuzun" altında yatan bilinçdışı inançlardan bazıları nelerdir? İçimizdeki İmparator mükemmelliğe inanıyor mu? Ütopya mı? Ben kötülüğün yok edilmesi mi? Beyaz üstünlüğü? Siyah üstünlüğü mü? Ne?

  İmparatoru tanımanın bir yolu, imajını birkaç dakika incelemek ve ardından yukarıdaki gibi sorulara cevap verebileceğini düşündüğünüz her şeyi sansürlemeden veya düzenlemeden not almaktır. Verdiği cevaplara katılıyor musunuz? Değilse, nasıl farklısın? Bu İmparatorun karakteri hakkında bir fikir edinmeyi zor buluyorsanız, onu benzer türden figürlerin diğer tasvirleriyle karşılaştırmak yararlı bir tekniktir. Bu kartı diğer tarot destelerindeki benzerleriyle karşılaştırmak çok yardımcı olur. Örneğin, Waite'in güvertesinde tasvir edilen İmparator, ondan çok daha yaşlı ve heybetli görünmektedir. ki daha önce tartıştık. İmparator Waite'in uzun, gri bir sakalı var ve büyük bir tahtta oturuyor, bacakları bir posta çantasına sarılı. Hayal edebilirsin. sorularımıza verdiği yanıtların Marsilya İmparatorununkinden biraz farklı olabileceğini.

  Aldığınız cevaplar ne olursa olsun, lütfen bunları tarot defterinize yazın ve bir kenara koyun. Daha sonra, diğer bazı kartları inceledikten sonra, bu karakterle tekrar "röportaj yapmak" ilginç olurdu. O zamana kadar, belki de bazı yeni fikirler bulacaktır.

  1

  4 yönlü pusula

  • 4 ışık köşesi (kenarı)

  • 4 göksel rüzgar

  • 4 cennet nehri

  • Eskilerin 4 niteliği (maddesi): ısı, kuruluk, nem, soğuk

  • 4 mizah (mizaç): iyimser, soğukkanlı, kolerik, melankolik

  • 4 Müjdeci (Matta, Mark, Duka, Yuhanna)

  • 4 peygamber (İşaya, Yeremya, Hezekiel, Hoşea)

  • 4 melek (Mikhail. Raphael. Gabriel, Fanel)

  • Mahşerin 4 Atlısı

  • 4 element (toprak, hava, ateş, öküz)

  ■ 4 simyasal bileşen (tuz, kükürt, cıva (cıva). cıva (azot))

  • 4 sezon

  • 4 temel geometrik şekil (daire, düz çizgi, kare, üçgen)

  • ayın 4 evresi

  • Tanrı adına 4 İbranice harf (Yod. Heh, Wow. Heh)

  • Aritmetikte 4 temel işlem (+, *,:)

  • 4 temel erdem (adalet, sağduyu, ölçülülük, cesaret)

 

8. BABA:

 ALLAH'IN GÖRÜNEN YÜZÜ

  İnsan ruhu doğal olarak dindardır.

  köken

  Bu noktaya kadar, tartışılan her kart yalnızca bir figürü, büyülü eğilimleri olan veya insani boyutların, boyutların ötesinde bir karakteri tasvir etti. Beş numaralı kart (Şekil 33) yeni bir şey gösteriyor. Alışıldık arketipsel karaktere (bu durumda Papa) ek olarak, ilk kez insan boyutunda figürler görüyoruz. Papa'nın önünde diz çökmüş iki din adamı olarak tasvir edilirler. Soldaki, kardinal benzeri bir başlık takıyor ve her ikisinin de minyatür bir hale gibi, ruha bağlılıklarını, bağlılıklarını ilan eden bir bademcikleri (tıraşlı kel kafa) var.

  Papa, önde iki diz çökmüş adam ve arkada doğrudan yükselen iki sütunla çerçevelenmiş, merkezi bir figür olarak bir tahtta oturuyor. Böylece özünün simgesi olan beş sayısını bir kez daha tekrar eder. özü, sadece insan tarafından bilinen ve insanlar ve hayvanlar için ortak olan dört dünyevi elementin sınırlarını aşan bu değerli ve yok edilemez nitelik. Böylece, o zaman Papa'yı insanın tanrıyla bağlantı kurma mücadelesinin dışsallaştırılmış (dışsal) somutlaşmış hali olarak görebiliriz - onun bağlılığı, anlam arayışına bağlılığı, insanı hayvanların üstüne koyan.

  Freud dini özlemi yalnızca cinsel libidonun yüceltilmesi olarak görürken, Jung aşkınsal anlamda insanın ihtiyacını, açlığını insan ruhunda gerçek bir kendine özgü -insanlığın içsel yatkınlığı olarak- hatta yaratıcı bir güç olarak gördü. daha dayanılmaz

  yüz

  fiziksel üreme ihtiyacı, üreme. Böyle bir birliğin sembolü olarak Papa, sakalı ve bol giysisiyle androjendir. çünkü hem maskülen hem de feminen unsurları kişiliğinde birleştirir.

  Papa hem sembolik olarak hem de gerçeklik dünyasında güçlü bir figürdür. Sihirbaz gibi, iç ve dış dünyaları birbirine bağlar, ancak daha bilinçli ve dürüst bir şekilde. Hatta Papa'nın işlevinin, o zamana kadar ancak sezgi yardımıyla ulaşılabilen aşkın dünyayı insanın kullanımına sunmak olduğu bile söylenebilir. O, Rab'bin mannasına sahip olduğu için "Tanrı'nın görünen yüzü" olarak adlandırıldı.

  Her zaman olduğu gibi, bizi içe doğru hareket ettiren bu arketipsel güçlerle, önce onları dış çevremizde var olarak deneyimlemeliyiz. Hepimiz zaman zaman Büyücü, Rahibe, İmparatoriçe ve İmparatorun niteliklerini başkalarına yansıtırız. Bu nitelikleri (çoğunlukla yanlışlıkla) çevremizdeki kişilere, tanıdıklarımıza ait olarak deneyimliyoruz. sonunda kendimizin de benzer nitelikte fırsatlara, potansiyellere ve özelliklere sahip olduğumuzu anlıyoruz, anlamaya başlıyoruz. Mutluluk ve talihsizliklerden sorumlu içsel güçlerimizin daha fazla farkına vardıkça, dostlarımıza ve düşmanlarımıza giydirdiğimiz abartılı projeksiyonlar yavaş yavaş düşüyor. Olgunlaştıkça çevremizdeki çobanlar, akıl hocaları, öğretmenler, psikologlar ve politikacılar artık bizim için haklı olan özellikleri taşımazlar. Sonuç olarak, onlar (ve biz) daha insani oranlar, boyutlar elde ediyoruz.

  Ancak bu, hem tarihsel olarak hem de kişisel gelişimimiz açısından çok, çok uzun bir yol. İnsan bilinci insanlığın kendisi gibidir. - genç ve zayıf. İnsan ruhumuzda iş başında olan birçok gücün farkına varmak için güçlü, güvenilir projeksiyon sahiplerine ihtiyacımız var. İnancımızın ve beklentilerimizin ideal taşıyıcısı, burada resmedilen Papa'dır. Önündeki iki önemsiz, küçük, cılız, mütevazi figürle karşılaştırıldığında, insanüstü bir boyuta sahip görünüyor. Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi olduğu da doğrudur. *Rore* ("dad", İngilizce) kelimesi Latince pater ve İtalyan papa ile ilişkilidir. İmparator laik toplumdaki yaşamı yöneten en üstün, en yüce Baba olduğu gibi, Papa da dini toplumda "çocukları" üzerinde hüküm süren Kilise'nin en yüce, en üstün baba figürüdür.

  "Pontifex" adı, köprü anlamına gelen Latince pontifex'ten gelir. O, insan ile Allah arasındaki köprüdür. Kilise'nin (arkasındaki görünür sütunlarla sembolize edilen) sistematik deneyimini, önündeki karakterlerin yaşayan, insani deneyimiyle birleştirir. Henüz kendi iç seslerini duymayı ve dinlemeyi öğrenmedikleri ya da iç sesleriyle bağlantılarını kaybetmedikleri alanlarda, babaları onlara yollarını desteklemek ve yol göstermek için kolektif bir değer sisteminin bilgeliğini sunar.

  Sihirbazın ilkel dünyasında. Erkek ve kadın Rahibeler ve İmparatoriçeler, içgüdüsel yönleriyle yakın ilişki içinde yaşadılar. Ayrı bireyler olarak hareket etmiyorlardı , daha çok bir merkez etrafında dönen atomlar gibiydiler: her biri, bir şekilde kovandaki arıları anımsatan grup için belirli bir işlevi yerine getiriyor, yaşıyordu. Medeniyetin özü olan fiillere ve sözlere vurgu yapan İmparator'un gelişinden önce insanlar, rüyalar ve vizyonlar aracılığıyla konuştuğunda bilinçaltının sesini nasıl duyacaklarını hala biliyorlardı.

  Ancak İmparator ile insan ve doğa arasındaki bu katılım gizemi zayıflamaya başladı. Ormanları temizlemek ve bir imparatorluk kurmak için enerjilerin zorla özgürlüğü kazanması gerekiyor. Ayrıca içsel manzarada, ego-bilinci adacıkları türsel bilincin birincil maddesinin üzerinde yükselmeye başladı. Dış iş ve sözler aracılığıyla, insan yavaş yavaş içsel varlığıyla temasını kaybetmeye başladı. Bir kişi kendi doğrudan deneyimiyle, ruhun deneyimiyle bağlantısını ne kadar çok kaybederse, o kadar çok güvenmeye başlar. başkalarının mistik deneyimlerinden çıkarılan dogmaya güvenmek. Ve karmaşık kişisel ilişkilere girerken, yüzyıllar boyunca yavaş yavaş. Rekabetçi, bireyci bir toplumun doğasında olan bir kişi, kişisel bilinç meselelerinde bireysel itiraf, tanınma ve akıl hocalığına daha fazla ihtiyaç duymaya başladı. Bu ihtiyaçlardan, Papa liderliğindeki Kilise doğdu ve büyüdü. Tanrı'nın sesi olarak, tüm ahlaki soruların nihai yargıcıdır. Ve tüm mistik deneyimlerin nihai, nihai gerçekliğini kurması, belirlemesi gereken odur.

  Papa Tarot, geleneksel kutsama işaretiyle sağ elini kaldırmış ve iki parmağını ortaya çıkarmıştır. Bu, iyinin ve kötünün karşıtlarını içeren ahlaki konuların, onları açıkça kabul etme ve onlarla ilgilenme gücünde olduğunu gösterir. Başparmak ve kapalı tuttuğu kalan diğer iki parmak, üçlünün kutsal bir sır olduğu anlamına gelebilir - bilimsel olarak incelenmemeli, bunun yerine duygusal olarak deneyimlenmelidir. Papa avucunun içinde saklı bu kutsal sırrın anahtarını tutmaktadır.

  Dogma ve deneyim arasında, yasalar, ilkeler ve bunların pratik uygulamaları arasında bir köprü olarak Papa, manevi yasayı yorumlar. Günah ve kutsallıkla ilgili zor soruları çözer. Kiliseyi ayrı mezheplere bölünmekten korur; ve aynı zamanda, kendisine istisnai görünen bireysel koşullara uyum sağlamak gerektiğinde yasayı değiştirebilir. Rahibenin aksine elinde herhangi bir kitap yoktur; başa çıkmaz, yasaya başvurmaz - o yasadır. Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak yanılmazdır. O'nun kudreti bütün insanlık üzerinde üstündür. İmparator bile onun önünde eğilmeli.

  Burada tasvir edilen Papa, niteliklerini eldivenli bir elinde tutuyor, belki de yanılmaz ve üstün güce, otoriteye sahip olanın kendi bireysel, insan eli olmadığını gösteriyor. O, fani etin cazibesine yenik düşmeyen kutsal bir görevi kişileştirir. Eldiveninde, Kilise'nin eskiliğini gösteren, haçın eski bir görüntüsü olan bir haç vardır. Bu eldiven ait olduğu kilise kadar eski olmalı. Hiç şüphe yok ki daha önce birçok Papa tarafından giyildi ve ölümünden sonra daha birçokları tarafından giyilecek. Üç sıralı taç başlığı, buna benzer. Rahibe'nin giydiği şey, cephanesinin üçlü haçında tekrarlanır. Papa'nın üç dünya (ruh, beden, ruh) üzerindeki hakimiyeti bir kez daha teyit edilmiş ve daha açık bir şekilde ifade edilmiştir. Ama cephanesini sol elinde tutuyor; O yürekten yönetir, iradeyle değil.

  Buraya çizilen iki piskopos neredeyse ikiz gibi görünüyor. Rüyalarımızda, daha önce. bilinçte yeni bir nitelik veya işlevin ortaya çıkması gerektiğinden, genellikle ikizler ortaya çıkar - 105'in ikili veçhe karakteristiğinin en iyi sembolü

  tüm yaşam için. Bu karttaki iki rahip, birçok sıradaki ikiz yönleri ve farkına varmaya başladığı insan dini doğasını sembolize edebilir. Bunların arasında, dış gerçek ile iç anlam arasındaki çatışmalar, hem iyiye hem de kötüye yönelik muğlak itkiler düşünülebilir. kamu gücüne karşı özel vicdan ve bireysel ilişkilerin diğer karmaşıklıklarını içeren sorunlar - İmparator ve tebaasının nispeten habersiz olduğu sorunlar.

  Bu iki eğik figür sırtlarını bize dönmüş, karşıtların farkındalığı ortaya çıksa da doğuyor, hala bilinçsiz. Rahipler çatışmalara bakmazlar; rehberlik için Papa'ya döndüler. Bu papazın heybetli figürüyle karşılaştırıldığında, rahipler küçük ve zayıf görünüyor. Onun otoritesi önünde eğilirler. Giysileri ve duruşları neredeyse aynı olan bu kişiler, hâlâ bireysel bir referans noktasından yoksundur. "Kardeşler" unvanları, onların hala daha büyük aile biriminin, ana Kilise'nin çocukları olduklarını ve aynı zamanda kendilerini kişisel sorunları ve sorunları olan bireyler olarak algılamaya başladıklarını gösterir.

  Ataerkil sakalı ve dökümlü elbisesiyle baba, bu kardeşlere hem anne hem de baba rolünü oynuyor. Kilise annesinin, cemaatinin her birinin kişisel gelişimi için gösterdiği özeni ifade eder, aynı zamanda temel yasayı ilan eder, korur ve savunur. Öncelikle sezgi ve duygu yoluyla iletişim kuran Rahibe'nin aksine, Papa fikirlerini resmi, rasyonel bir sistemde bir araya getirerek organize edebilir ve söze dökebilir. İmparator olarak, eril Logos'un vücut bulmuş halidir, ancak ilgi alanları, öncelikle tebaasının fiziksel refahı ve sosyal bakımı ile ilgilenen öncekininkinden daha geniş ve daha kapsayıcıdır; ve aynı zamanda bilinç ve sorumluluğun iç dünyasıyla da ilgilenir.

  İmparator ve Papa arasındaki fark ciltte açıkça belirtilmiştir. bu arketipsel figürlerin Tarot'ta nasıl tasvir edildiği. İmparator, uzak ufukların ötesine bakarken, gözü imparatorluğunun bütünlüğü üzerinde gezinirken gösterilir. Papa önündeki kişilere bakar; onlara bir seyirci verir - onlarla iletişim kurar. Arketipsel figür ile insan arasındaki bu etkileşim, insan bilincinin tarihsel gelişiminde önemli bir adımı ifade eder. İşte bu noktada insan ayrı bir varlık olarak görünür ve kişiüstü güçlerle bağlantılı olarak kendi insani varoluşunu deneyimlemeye başlar. Bu Tarot dizisinde bu noktaya kadar, arketipsel figürler kartın tüm alanını kaplıyordu: tam bir kapsama sahiptiler.

  Bebekliğimizde ve insan bilincinin bebeklik döneminde, Sihirbaz, Rahibe, İmparatoriçe ve İmparator tarafından sembolize edilen güçler, hiçbir engel veya sorgulama olmadan hayatımızı kontrol etti. Büyüleri o kadar güçlü görünüyordu ki zayıf ego bilinci onlara karşı koyamadı. Gerçekten de, çocuksu insan egosu hâlâ bir biçime sahip değildi. Tarot serimizin ilk dört kartının açıkça gösterdiği gibi, resimde bireysel bilinç egosuna yer yoktu ve hatta konuşma kısmına hiç yer yoktu. Papa'nın haritasında insanlık ilk kez arketiple yüzleşiyor. Bilinç ile ruhun içgüdüsel güçleri arasında bir diyalog vardır. Tabii ki, diz çökmüş figürler henüz kişiüstü güce direnecek güce sahip değiller; ama soruları ve endişeleri için onu aradılar.

  '' Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların bulunduğu kitaplık 1 '

  Papa, tanrısal görünümüne uygun olarak bir tahtta oturmasına rağmen yine de insandır - dünyevi gerçeklikte var olur. İsa gibi, Papa'nın da ikili bir kökeni vardır: O, Tanrı'nın göksel temsilcisidir - aynı zamanda bir insandır, yani kişiliğinde zamana aittir, özünde ölümsüzdür. Burada resmedilen Papa tek başına ölecek, aynı zamanda Kilise yaşadığı sürece Papa'nın her zaman bir halefi olacaktır.

  Başka bir deyişle. Papa, kültürümüzdeki paradigması Mesih'in imgesi olan Kurtarıcı arketipini anımsatır. İsa gibi, Papa da insan bilinci alanında insan algısını keskinleştirerek ahlaki sorunlar ortaya koyar. Aynı zamanda, Kurtarıcı olarak, insanı, insanın iyiyi ve kötüyü bilme arzusunun doğasında var olan suçluluktan - yalnızca insan için "orijinal" olan bu eski günahtan kurtarır.

  Psikolojik olarak da düşünülür. Tarot'ta Baba bir kurtarıcıdır, çünkü. Jung'a göre vurguladığı karşıtlık türü insan bilincinin kurtuluşudur. Öyle olmasaydı, diyor Jung. Ego ile arketip arasında süregiden bir diyalog olmasaydı, insan kimliğini arketipsel rahimden asla çözemez ve kendini içgüdülerin kör gücünden kurtaramazdı. Jung'un işaret ettiği gibi. insan ile aşkın olan arasında bu tür bir etkileşim olmadan, ne insan bilinci ne de ruhun kendisi ortaya çıkıp olgunlaşamaz.

  Eyüp'e Cevap'ta Jung, Eyüp ile Yehova arasındaki İncil'deki çatışmayı, insan ve arketip arasındaki bu tür bir yüzleşme için bir paradigma olarak kullanır. Jung, bu karşılaşma sırasında her iki karakterin de nasıl değiştiğini gösterir. Eyub, Tanrısının her şeye gücü yeten doğasını anlamaya ve kabul etmeye başlar ve bizzat Yehova, Şeytan'la kendi şüpheli ilişkisini fark etmeye başlar.

  Sembolik olarak konuşursak, hem şüphe duyan insanlık (Eyüp) hem de onun Her Şey imajı

  kalın Ruh (Yehova), bu içsel diyalog aracılığıyla gelişir ve büyür. Beşinci kartta tasvir edilen bu iki rahibin alçakgönüllü tapınması, Eyüp'ün Yehova'yla yüz yüze geldiği derin sorgulamadan çok farklı olsa da, bu yine de bir başlangıçtır. Rahipler arketipsel bir figür arıyorlardı ve o onlara bir seyirci verdi. Babam sorularını duymaya ve onlarla iletişim kurmaya hazır.

  Ancak insan ve arketip arasındaki bu tür diyaloglar her zaman bu resimde gösterildiği kadar bulutsuz değildir. Burada Papa konuşuyor. Ama aforoz da edebilir. Burada kutsama için kaldırılan bir el, belli bir açıdan bakıldığında lanete dönüşebilir. Şekil 34 elin gölgesinin oluşturduğu görüntüyü göstermektedir. Şeytan Baphomet'in kafasına benziyor. Eski bir inanış vardır.

  

Resim. 34

  ya bu gölge birinin üzerine düşerse.

  Papa'nın kutsaması aforoz olur. Bugün bile buna inananlar hep sahip çıkıyor. öyle ki, papalık törenlerine katılırken bu gölgenin üzerlerine düşebileceği yerlerde durmaktan kaçınmalıdırlar.

  Psikolojik olarak konuşursak, bahsettiğimiz tüm büyük arketipsel figürler, devasa ve güçlü olduklarından, boyutlarına göre doğal olarak gölgeler oluştururlar. Tarihin gösterdiği gibi, dini otoritenin gölgesi gerçekten de şeytani olabilir ve bunun en bariz tezahürleri arasında dogmatizm ve fanatizm vardır.

  Ego ne zaman arketipsel bir figürle özdeşleştirilse, hem büyüleyici hem de karşı konulamaz, çekici bir güç yayar. büyüleyici, aynı zamanda ürkütücü ve itici. İnsanüstü olan bu tür bir güçle insani bir şekilde temas kurmak zordur. Bu, özellikle Papa'da halka açık tarafının tasvir edildiğini gördüğümüz ve kartını dokuzuncu kartta - Hermit'te göründüğünde daha bireysel bir görüntüde tartışacağımız Bilge Yaşlı Adam arketipi için geçerlidir. Bu figürlerin her biri özel man ile doludur çünkü her biri Tanrı'nın sesiyle konuşuyor gibi görünmektedir.

  Bazen bu arketipin tutkulu yoğunluğuna kapılan insanlar kendilerini alenen dini veya felsefi şeylere teslim ederler. Ancak, organize din veya felsefede enerji için yeterli bir kap bulunamazsa, bireyler arketipik Bilge Yaşlı Adam veya Kurtarıcı tarafından yakalanır. dini tutkularını vejeteryanlık, ekoloji, organik bahçecilik veya grup terapisi gibi diğer nedenlere akıtmak. Bu arketipsel güçlerin üstün gücünden ilham almıştır. aksi halde oldukça sıradan insanlar sokaklarda yabancıları rahatsız ederek onları Tanrı'yı aramaya teşvik eder. Karşı komşu, daha önce alçakgönüllü ve hatta çekingen, çekingen, bu arketip tarafından yönlendirilen, sosyal olaylar sırasında T. M „ EST .. Freud, Jung veya makrobiyotiklerin erdemlerini açıklayarak konuşabilir.

  Papa, Logos figürüdür; ve bu haliyle, Jung'un kadın ruhunda kendini gösterdiği şekliyle bilinçsiz eril ilke için kullandığı terim olan animus'u da sembolize eder . Animus, birçoğu Tarot'ta tasvir edilen birçok farklı biçim alabilir. Emma Jung, Anims and Animus adlı çalışmasında Logos'un gelişiminde dört aşamayı birbirinden ayırır; kültürde dışsal olarak ve genel olarak kadınların bilinçaltında içsel olarak nasıl göründükleri. İlk aşamanın kontrollü güç fikrini somutlaştırdığını söylüyor. Bu aşama Tarot'ta Büyücü olarak tasvir edilir. İkinci aşama olan perde, Tarot Şövalyesi tarafından kişileştirilir. (Daha sonra yedinci kart olan Savaş Arabasında tasvir edilen genç prens olarak da görünür). Animus gelişiminin üçüncü aşamasını kelime olarak adlandırır. Tarot'ta İmparator olarak kişileştirilir. Ve dördüncü aşama, yani Papa olarak tasvir edilir.

  Animus'un gelişimiyle ilgili tartışmasında Emma Jung şöyle der: "Olağanüstü fiziksel güce sahip insanlar, amel adamları, söz ustaları ve bilge insanlar olduğu gibi, göre göre değişen bir animus imgesi de vardır. bir kadının belirli gelişim aşamasına veya doğal yeteneklerine göre *. Anlam animusuyla ortak bir dil bulmanın günümüz kadını için özel bir zorluk olduğuna işaret ederek devam ediyor. *Önce

  Toplam. Emma Genç diyor - Resmi dinde nadiren tatmin oluyor, özellikle de bir Protestan ise. Bir zamanlar manevi ve entelektüel ihtiyaçlarını daha fazla karşılayan Kilise, artık ona bu tatmini sunmuyor. Eskiden animus. Bununla ilgili problemlerle birlikte, dışarıya aktarılabilirdi (çünkü birçok kadın için İncil'deki Baba Tanrı, animus imgesinin metafiziksel insanüstü tarafı anlamına geliyordu) ve maneviyat, bu dinin genel kabul gören biçimlerinde inandırıcı bir şekilde ifade edilebildiği sürece. şekilde herhangi bir çatışma çıkmadı. Ancak şimdi, bu artık başarılamadığında, sorunumuz ortaya çıkıyor.”

  Kadınların erkeklerle eşit haklar mücadelesine ilişkin tartışmasında Emma Jung, bunun "erkeklerin aptalca bir taklidi veya megalomaniye işaret eden rekabetçi bir cazibe olmadığı" gerçeğinin altını çiziyor; manevi ve entelektüel ifade bulma ihtiyacının hem kadınlar hem de erkekler için gerekli olduğu kadar içgüdüsel olduğu. Ruhsal animusunuzla ortak bir dil bulmanın günümüz kadınları için özel bir sorun olduğunu söylüyor. hamilelik kontrolü ve modern teknoloji sayesinde, daha önce çocuk yetiştirmek ve bir evi idare etmek için gereken enerjiler nihayet ruhsal gelişim için serbest bırakıldı ... "eski Havva gibi değiliz." yazar devam ediyor, “bilgi ağacının meyvesinin güzelliğinden etkileniyoruz ve yılan bizi ondan zevk almaya teşvik etmiyor. Hayır, komut gibi bir şeyimiz var; saysak da saymasak da o elmayı ısırmak zorunda kalıyoruz. yemek iyi ya da kötü; çoğumuzun içinde yaşamayı çok isteyeceği doğallık ve bilinçsizlik cennetinin sonsuza dek kaybolduğu gerçeğiyle karşı karşıya.

  Anlam arayışı, belki özellikle kadınlar için, ama aynı zamanda erkekler için de zamanımızın bir gerekliliği gibi görünüyor. Kültürel olarak artık logoların gelişiminin dördüncü aşamasındayız. Sorunlarımıza büyülü bir çözüm bekleyemeyiz - bir kabile hekimi tarafından gerçekleştirilen şifa törenleri. Yeni coğrafi sınırları daha fazla fethederek - enerjimizi iş hayatında tüketerek - manevi yüzleşmeden kaçınma olasılığı çoktan kayboldu. Ve kısır sözler, manevi açlığımızı uzun süredir tatmin etmedi. Birçoğumuz için, Kilise'nin başı olarak Papa artık ihtiyaçlarımıza hizmet etmiyor. Bir şekilde onun iç prototipini kendi içimizde ortaya çıkaracağız ve bu arketiple bağlantı kurmanın bir yolunu bulacağız .

  Papa'nın numarası beştir. Bu sayının sembolik anlamı, tüm yaratımlarda ortak olan dört elementi, insanın özel bir alanı olan ruhun bir unsurunun yardımıyla sentezleyerek somutlaştırır. Beş aynı zamanda insanlığın sayısıdır, çünkü bir kişinin beş duyu organı ve her elinde veya ayağında beş parmağı vardır. Beş sayısı, insanın fiziksel varoluşu ile sayıların arketipik gizemi arasında bir köprü oluşturur. Yalnızca beşe kadar sayabilen birçok ilkel toplum vardır; ve bizimki de dahil birçok kültürde beş uygun bir sayma aracı olarak kullanılır. Beşinin büyülü özellikleri, nitelikleri vardır; karesini alırsanız, her zaman kendisine döner. Bu nedenle eskiler ona küresel bir sayı diyorlardı ve sonsuzlukla ilişkilendirildiğine inanıyorlardı.

  Beş, 3+2'dir: Ruhun Üçlemesini insan deneyiminin karşıtlarıyla birleştirir. 4+1 gibi o da özü, bu kıymetliyi bünyesinde barındırıyor.

  töz, dört elementin ötesinde, dört fonksiyon, dört yön ve dünyasal realitemizi tanımlayan diğer tüm dörtler. İlk dört rakamın gerçeklik ilkesini temsil ettiği söylenirken, beş rakamı nihai gerçekliği ifade eder. Bu anlamda, insanın psikoid seviyesini, diğer her şeyin doğduğu ruhun ölümsüz temelini de sembolize edebilir.

  Tüm tek sayılar gibi, beş de ruhun özel bir önemini taşıyan eril bir sayı olarak kabul edilir. Bunun nedeni, ikiye bölünen tek sayıların, ruhun ana sayısı olan bir sayısını her zaman bağımsız bırakmasıdır. Bu bölünme ile kimse asla yok edilemez veya zarar görmez.

  Çin insanının işareti pentagramdır. İnsan varoluşunun özü olarak insan, bazen bu yıldızın dört tepesini tanımlayan uzun uzuvları ve beşinci tepe olarak bir insan kafası olan bir pentagram olarak tasvir edilir. Pentagram, Magi'yi yemliğe yönlendiren vahiy yıldızıdır (kıyamet). Aynı zamanda evrensel sentezin yıldızıdır. Köşelerinin konumlarına göre, bu sembol düzeni veya karışıklığı temsil edebilir. Tepede bir tepe ile Kurtarıcı'yı temsil eder; tepesinde iki tepe bulunan, Sabbat'ın boynuzlu keçisi Şeytan'ı temsil eder. Üstü altta, entelektüel kafa karışıklığını, yıkımı ve deliliği, deliliği temsil ediyor. Bu formda, bu kötü bir alamet, kara büyü uyarısıdır. Baş yukarı, pentagram bir kişiyi yönlendirebilir ve koruyabilir, koruyabilir. Sihirbazlar, büyücüler pozitif güçleri zapt etmek, dağılmaması için tutmak için kapı eşiklerine resim çizer, pentagram işareti çizerler. ayrıca kötü ruhları kovmak için de kullanılır.

  Gördüğümüz gibi. Papa ayrıca hem yararlı hem de yıkıcı güçleri bünyesinde barındırır. Bir yandan, içsel Papa, ruhsal esenliğimizi yöneten içimizdeki bir işlevdir; bize söyleyen doğuştan gelen bilinçtir. ruha karşı günah işlediğimizde: ve Papa gibi, bu iç ses neredeyse yanılmaz olacak kadar güvenilir olabilir. Ama hepimizin bildiği gibi, bu içsel baba şeytani bir gölge de oluşturabilir. Ne zaman içimizdeki o başlangıçta "hâlâ sessiz olan ses" histerik bir şekilde bağırmaya başlarsa, genel olarak dünyayı ve özel olarak da arkadaşlarımızı ve komşularımızı kınayarak, suçlayarak. hazır olmalıyız. Ve ışıklandırma yeterliyse biz de onun boynuzlu gölgesini duvarda net bir şekilde görebiliriz.

  9 SEVGİLİ:

AŞK'IN ALTIN HATASININ MAĞDURLARI

Aşıklar, deliler ve şairler

  Uyuyan bir hayalden...

  Bir önceki kartta, sırtları bize dönük iki özdeş insan görmüştük. insanüstü boyutlarda bir figürün önünde diz çökmek. Rahip olarak bu ikisi, tenin dünyevi dünyasına ve İmparator'un krallığının pratik sorunlarına sırtlarını döndüler. Çoğunlukla yurttaşlarıyla değil, Papa tarafından kişileştirilen Kutsal Ruh ile ortak bir mezhep, bir bağlantı arıyorlar. O, zihinlerinin merkezinde yer alır, yaşamlarına rehberlik etmesi ve günahlarını bağışlaması için O'nun yüce bilgeliğine ve ilahi gücüne boyun eğerler.

  Bu rahiplerin hangi çatışmaya sahip oldukları açıkça gösterilmemiştir, bu da belki de bu noktada henüz tam olarak farkında olmadıklarını gösterir. Kutsal emirler alarak, bekarlık yemini ederek, ruh ve beden arasındaki her türlü açık çatışmayı başarıyla bir kenara bırakabildiler, böylece bu noktada soruları kişisel ve pratik olmaktan çok genel ve felsefi hale geldi. Her halükarda, beşinci kartın dramatik eylemi, bireysel bir yüzleşme olarak değil, toplu bir tören olarak sunulur. Bu törende rahipler, papalık seyircisinin üyeleri gibidir.

  Shakespeare (Tyutchev tarafından çevrilmiştir)

  

Resim. 35

  nispeten pasif bir rol oynarlar: meydan okumaya ve tartışmaya değil, sormaya ve almaya geldiler.

  Altıncı kart. Aşıklar (Şek. 35). hemen hemen her konuda bu formattan uzaklaşmak demektir . İlk olarak, belirli (ve çok insani) bir sorunun altını çiziyor: iki kadınla ilişkisi olan genç bir adam. Tarot serimizde ilk kez

  merkezi figür, büyülü olmayan veya tanrı benzeri bir karakteri tasvir ediyor. Dünyaya ve onun ikilemlerine bakan, ayakları günlük gerçekliğe sıkıca dikilmiş sıradan bir insan gibi görünüyor. Önceki karttaki iki rahipten farklı olarak, belirli özellikleri ve kıyafetleri olan tek bir birey olarak gösteriliyor, böylece bilincin evriminde daha ileri bir adımı simgeliyor - bireysel bilince doğru ve dışa dönük grup bilincinden uzaklaşan bir adım. Bu gençliği, genç ve canlı bir egonun kişileşmesi olarak görebiliriz. hayatla ve onun sorunlarıyla tek başına yüzleşmeye hazır. Kendisine yardım etmesini isteyebileceği bir otorite figürü yok. Bu nedenle, bu yüzleşmeyle yüzleşmek için gücü kendi içinde bulmalıdır. bu amaçla yaptığı her eylemin sorumluluğunu tek başına üstlenmelidir. Şimdi onun sorunu, onun (ve bizim) üçgenin tanıdık şeklini tanıyabileceğimiz, bilincin açık ışığında dışarıda.

  Daha önce Pisagor'dan üçgenin temel insan gerçekliğini simgeleyen ve ruhla bağlantılı ilk geometrik şekil olduğunu öğrenmiştik. Bu ifadenin sembolik gerçeği, bu kartın çalışmasında görülmektedir. Burada iki kadın figürü görüyoruz. Hem kadınların hem de erkeklerin ruhunda erkek figürleri genellikle bilinci, entelektüel bilgiyi ve ruhu sembolize eder. kadın figürleri - vücudun, duyguların ve ruhun yönleri. Açıkçası, genç adam duygusal olarak bu kadınlarla ilişkilere, bedene ve ruha dahil oluyor. Belki biri cinsel tutkusunu daha çok çekerken, diğeri gizli duygularının ve ruhsal arayışının esiri olur.

  Her halükarda, her biri bu zavallı adamı hem psikolojik hem de kelimenin tam anlamıyla özel olarak tutuyor. Solda (başörtüsü takmış) büyük bir asalet sahibi bir hanımefendi, bir elini ciddi bir şekilde gencin omzuna koyarken, sağımızdaki sarışın onun kalbine daha yakın dokunuyor gibi görünüyor. Bu üçünün üzerinde, görünüşe göre hiçbirinin göremediği kanatlı atıcı, gencin kalbini de hedefliyor. Belki de tetikçi sarışınla akrabadır ya da bir şekilde onun bir müttefikidir.

  Her üç aktör de bu göksel figürden habersiz gibi göründüğü için, onu şimdilik bırakalım ve bu sorunu ana aktöre göründüğü şekliyle ele alalım. Onu bir mengenede tutan bu iki kadın arasında açıkça hareketsiz kalmıştır. Her kadın onun için önemli bir şeyi temsil ediyor gibi görünüyor, çünkü başı sağdaki şekle veya bilinçli tarafa, vücudunun geri kalanı ise kalbin tarafı olan soldaki sarışına dönük. İçinde bölünmüş olan çelişkili özlemler tarafından gözle görülür bir şekilde parçalanmıştır. Şimdi bu kadınlardan herhangi birine sırtını dönerse, kendisinin yarısını geride bırakırdı. Kendini, terk edeceği kadına yansıtılan niteliklerden ve olasılıklardan kurtarma ve onları kendi ruhunun bir parçası olarak tanıma fırsatından mahrum bırakarak ikiye bölünmüş olacaktı. İçindeki bu değerli güçler, "terk ettiği kadının" insafına kalacaktı.

  Bu kadınların her birinin kendisine karşı hipnotik, aysal bir çekiciliği, büyülü bir çekiciliği var, her biri karşı konulamaz ve gizemli bir şekilde ona aitmiş gibi görünüyor. Sanki dış gerçeklikte hiçbirinden kendini koparamıyor, çünkü. ikisi de onun içsel gerçekliğinin parçalarıdır. İdeal olarak, kendi ayaklarınızın üzerinde durmak, çelişkilerinizin baskısına katlanmak.

  Bu genç adam, bu kadınların her birini ayrı birer insan olarak tanıyarak, sonunda onların büyüsünden kurtulacak ve “kendine gelecektir*. Böylece bireyselleşme yolunda kararlı bir adım atacaktır. Aksi takdirde kadınsı, içgüdüsel yönü duygularını ve hayatını manipüle edecektir.

  Hiç şüphesiz, bu iki kadın Bakire ve Büyük Anne'nin güçlerini daha insani ve erişilebilir bir biçimde somutlaştırıyor. Rahibe ve İmparatoriçe'de bu güçlerle daha arketipsel bir şekilde karşılaştık. İlginç bir şekilde, yang ilkesinin ilk insan enkarnasyonu benzer şekilde iki rahip olarak ikili biçimde temsil edildi. Şimdi yin ilkesinin ilk enkarnasyonu iki kadın olarak karşımıza çıkıyor. Bu doğru. çünkü bilincimizden uzak olan her şeyin belirsiz ve sisli olarak görüldüğü, dışsal gerçeklik kadar sembolik gerçekliğin de bir gerçeği gibi görünüyor.

  Yeni ortaya çıkan bilinç, tıpkı fiziksel mesafe gibi, genellikle bir çift görüş görünümü yaratır, o kadar. bu iki kadın, rahip ya da her neyse, ilk başta rüyalarda ya da diğer sembolik materyallerde görünen şey, daha sonra tek bir birey olarak odağa getirilecek. Önceleri iki rahip olarak görülen insanlığın artık tek bir kişi, Aşık haline geldiği bu süreci uygulamalı olarak gördük.

  Adından ve görünen durumundan, bu genç adamın her iki kadınla da duygusal bir ilişki içinde olduğunu biliyoruz. Her ikisi de sahiplenici görünüyor ve şu anki bilinçsiz durumunda, bu nedenle onlar tarafından "ele geçirilmiş". Ancak burada oynanan dramın detayları hakkında hiçbir fikrimiz yok. Genellikle anlamlarını deşifre eden kitaplarla birlikte verilen modern Tarot destelerinin aksine. Marsilya haritaları, tarihi yazısız çizimlerle gösterir. Bu nedenle, kendi bireysel anlayışımıza ve ihtiyacımıza göre ve mevcut kültürel önyargılarımıza göre boşlukları doldurmakta özgürüz.

  Bu durumda, sizi bu noktada okumayı bırakmaya ve bu haritada neler olduğunu anlatan kendi senaryonuzu yazmaya davet ediyorum. Bu kadınlar kim? Aşık her birine karşı nasıl ve ne hissediyor? Onlardan biriyle kaçacak mı? Eğer öyleyse, bundan sonra mutlu yaşayacak mı yoksa bedelini mi ödeyecek? Belki bu kart sizi birden fazla senaryo yazmaya teşvik eder. Benim için Tarot destesinde en zoru gibi görünüyor. Onunla ilgili birçok fantezimden biri şudur:

  Soldaki kadın ("şapkalı *") ilk önce anne figürü olarak düşündüm, çünkü sarışından daha yaşlı ve daha heybetli görünüyor. Bu gencin gerçek annesi olabilir ya da olmayabilir; ama her halükarda o, hâlâ hassas olan genç egosuna destek, koruma ve bakım sunan anne tipini temsil ediyor. Onu tutarken çizildiği için, yardımı muhtemelen aşırı korumacı ve biraz kısıtlayıcı ve talepkar. Bu, onu çocuksu bir kalıpta tutma eğilimindedir ve ona genişlemesi ve büyümesi için çok az yer bırakır. Güzel bir kraliçe potansiyeline sahip ama aynı zamanda kötü şöhretli bir cadının uğursuz gölgesine de sahip.

  Saçları kendisininkine çok benzeyen genç sarışını, genç adamın dişi tarafı, anima'sı veya "ruh imgesi" olarak kabul ettim.

  Anima, Jung'un erkeklerin rüyalarında ve vizyonlarında bilinçsiz dişil tarafı temsil eden kadın figürü için kullandığı terimdir. Bu gencin ve bu figürün benzer saçlara sahip olması bunu gösteriyor. bilinçsizce bir ilişki içinde olduklarını. Bir prenses ya da fahişe olabilir, muhteşem ve ilham verici ya da hoşnutsuz ve talepkar olabilir. Onun derin benliği uğruna yükseklere tırmanabilirdi ama onun kibrinin esaretinde tüm hayatını boşa harcayabilirdi.

  Bu kadınların her biriyle bilinçli bir ilişkinin sunduğu hediyeler ne olursa olsun. Şu anda genç adam her ikisiyle de bilinçsiz bir ilişkiye yakalanmıştır, çünkü ikisi ona çok güçlü görünür, sırayla onlarla uğraşmak zorunda kalabilir. Belki de (bilinçsiz de olsa) 'sarışın anima'ya olan tutkusu onu bu anne tipi rahim benzeri boğulma durumundan kurtaracaktır. O ve Havva'sı bundan sonra sonsuza dek mutlu yaşamayabilir ama. onunla bir ilişki yoluyla. göbek bağını kesecek ve duyarlı ve sorumlu bir insan olma yolunda önemli bir adım atacaktır. Hatta -çok daha sonra- anneyle yenilenmiş bir ilişkiyi gerektirebilir, ama bu sefer artık anne-oğul ekseninde değil. ama daha olgun bir seviyede.

  Dış hayatta, Aşık, ana karakterinin bu kadınlardan birini seçerek şimdi karar vermek zorunda kalabileceği bir durumu temsil eder, ancak psikolojik olarak konuşursak, eğer tam olarak kabul görmek istiyorsa, sonunda diğer kadınla da ortak bir zemin bulması gerekir. bir adam Şimdi hangisini geride bırakırsa bıraksın, hayatının sonuna kadar ona musallat olacaktı, kelimenin tam anlamıyla olmasa da -gerçi bu olabilir- ama. doğru, psikolojik olarak. Hepimiz kendi deneyimlerimizden, herhangi bir parçamızı bilinçaltında bırakmaya çalıştığımızda ne kadar talepkar, rahatsız edici ve hatta rahatsız edici hale gelebileceğini biliyoruz. <Cehennemde hor görülen kadından daha büyük bir gazap yoktur*. Reddedilirlerse, bu hanımların ikisi de cehennemden gelen Hekate'nin tazıları gibi bu talihsiz gence saldırabilir.Sadece Eumenides'in (bu arada adı "merhametli tanrıçalar" anlamına gelir) Orestes'e işlediği günahtan dolayı nasıl zulmettiğini hatırlamak yeterlidir. anne katili.

  Aşık pek çok yoruma açık olduğu için, farklı zaman ve disiplinlerdeki akademisyenler ona pek çok içerik yansıtırlar.Çoğu, onun karakterlerini simgesel olmaktan çok alegorik olarak görme eğilimindedir. Standart olay örgüsü (ve literatürde hala görünen) budur. altın bir taç takarken görülen soldaki bayanın Saf Ruh'u temsil ettiğini. sarışın ise Divine Flesh'i temsil ediyor. Geçmiş nesiller, gençlere her zaman ikincisini terk etmelerini ve birincisine sadık kalmalarını öğretti. Ne yazık ki, birçoğu tavsiyelerine uydu ve sonuçta ortaya çıkan tek taraflılıktan muzdaripti, ta ki Freud gelip (yine. ne yazık ki?) onları ters yöne çevirene kadar, birçoğu sıkışıp kaldı. Her halükarda, mevcut kültürel ortam sarışınları destekliyor gibi görünüyor.

  Sonuç olarak, tartışılan Tarot'un Büyük Arkana'sı karı-metresi içeren bir üçgen olarak görülürse, o zaman daha katı bir figür bugün eski günlere göre daha az sempati uyandıracaktır. Modern kamuoyu, bir adamın bu ikilemle yüzleşmesine izin verir.

  çocuklarının annesini daha genç bir model lehine bırakarak çöz. Ya da dilerse evlilik dışı ilişkisini cezasız bir şekilde kamuoyuna duyurabilir, böylece Aşıklar'da tasvir edilen üçgen eskisinden daha az sorun ve çatışma sunar.

  Eskiden utanç verici bir sır olarak yaşanan ve katlanan klasik töpade a trois bile artık kamuoyunun onayını alıyor. Bu üçgen şekli tepade a quatre, cinq, six ve hatta sept olmak için genişler (ve bu kesinlikle bir sır değildir)! Böylece evlilik üçgeni artık insanların ruhlarını sınayan bir dayanak ya da duyguları tutan ve dönüştüren simyasal bir karşılık olarak var olmuyor. Kuşkusuz, yeni toplumsal gelenekler de olumlu değerler sunar, ancak geçiş sürecinde çok önemli bir şey kaybolmuş olabilir. Çünkü yaşlı Pisagor doğruyu söyledi: üçgende temel ve çok insani bir şey var. Ve stres ve gerilimlerimizi ortadan kaldırarak, insan bilincinin gelişiminde büyük önem taşıyan başlatma ritüelini kaybedebileceğimiz görülebilir.

  Çağdaş bir yorumcu, Tarot Aşıklarını, Eros'un önemli bir rol oynadığı başka bir çetin sınav olan Paris Yargısı'nın resimleriyle ilişkilendirir. İkisi arasında açık bir bağlantı olsun ya da olmasın, psikolojik ilişkileri keşfedilmeye değer. Yunan mitinde, tanrıçaların her biri, hem Juno hem de Pallas Athena, Paris'e ikna edici argümanlar, hatta bir rüşvet teklif etti, böylece Paris onu güzelliğinden dolayı altın bir elma ile ödüllendirecekti. Ama Venüs (resmimizdeki sarışın) kıyafetini çözdü, çekiciliğini ortaya çıkardı ve oğlu Cupid'e aşk okuyla uçması için işaret verdi. Sonuç olarak Venüs elmayı, Paris Helen'i kazandı. Ancak. her zaman olduğu gibi, Eros'un oklarının etkileri karışıktı. Bu eylem nedeniyle Paris kendisini ve dünyasını kan dökülmesine ve acı çekmeye sürükledi, ancak yine de içgörü ve ilham geldi. Çünkü Truva Savaşı, Homer'in eşsiz şiirlerinin ve dünyanın gördüğü en harika trajedilerin itici gücüydü.

  Eros'un bu dramadaki rolünün de kararsız olduğunu sürekli göreceğiz. Ancak bu aşamada gözlemlenen ilginç şey şudur. bu, The Lovers'ın açık olay örgüsünü sunduğumuz kadar önemli değil. Sembolik düzeyde, anlam tüm durumlar için aynıdır: kendisi olmak. Aşık, kendisini tutmak isteyen herhangi bir rahmin gerileyen çekiminden kendini kurtarmalıdır. ve erkekliğe doğru ilerleyin. Her doğumda olduğu gibi kan denizi olacak ama aynı zamanda yeni bir hayat da olacak.

  Bazen bilinçsizce kapana kısılmış Korkunç Ana, bir kahramanın prensesi kurtarmak için yenmesi gereken ya da Aziz George'un krallığı kurtarmak için öldürmesi gereken bir ejderha olarak tasvir edilir. İnsan biçiminde, "canavar" (resmimizde soldaki hanımefendi), zalim bir üvey anneye, kötü bir kraliçeye veya korkunç bir cadıya dönüşür ve prensin egemenliğinden Külkedisi'ni, Pamuk Prenses'i veya Uyuyan Güzel'i, "kendi gerçek"ini kurtarması gerekir. aşk”, diğer yarısı, ruhu. Anne arketipi hangi formu alırsa alsın, önemli olan odur. genç ego-bilincinin kendisini ölümcül cazibesinden kurtarması, ruhunu kurtarması ve yaşamla meşgul olması gerektiğini. Aşık (Ego'yu simgeleyen) Kahramana dönüşür (kendini gerçekleştirme arayışındaki insan bilincini simgeleyen).

  Herhangi bir yorumlama düzeyinde, bu kart, meydan okuma durumundaki egoyu temsil eder ve bu, onun başlangıcında önemli bir adımı işaret eder. Papa Tarot, ruhun yaşamına inisiyasyonu sunar. Bu kartta meydan okuma, bu ruhsal yaşamı duygusal yaşamla ve tüm yaşamla tutkulu bir ilişki yoluyla birleştirmek, başkalarıyla yeni ilişkiler kurmak ve kendinle yeni bir uyum sağlamaktır.

  Cennet hikayesinin cinsel deneyimi iyinin ve kötünün bilgisiyle eş tutması tesadüf değildir ve Eski Ahit'te seks eylemi genellikle "bilmek" fiiliyle çevrilir. Ve İbrahim Sara'yı tanıdı ve o hamile kaldı. Böyle bir bilgiyle yeni bir şey doğabilir. Buna dayanarak. Aşık tarot, hiç şüphesiz bazı büyük aydınlanmalar ve bazı büyük çatışmalar yaşayacaktır . Çünkü. Jung'un defalarca söylediği gibi. çatışmalar, herhangi bir ruhsal gelişim için gerekli bir ön koşuldur. Hayat soyut olarak yaşanmaz. Ancak her bir bireysel çatışmayla yüz yüze gelerek ve onun çözümlenmesinden veya dönüştürülmesinden acı çekerek daha derin benliklerimize, bireyselleşme yolumuza ulaşabiliriz. Eski simyacıların bildiği gibi, böyle bir çatışma prima materia, herhangi bir ruhsal gelişim için gerekli ilk bileşendir.

  Çatışma hakkında Doğu ve Batı fikirleri farklı olduğundan, Doğu felsefesi ve Batı Hristiyanlığı muhtemelen burada tasvir edilen çatışma için çok farklı çözümler yazacaktır. Doğu fikri, acıdan kurtulmak ve mükemmel bir barışa ulaşmaktır. Yoga, çatışmayı reddederek ve onun üzerine çıkarak bu iç huzuru sağlamayı umar. Batı Hristiyanlığı, çatışmayı kurtuluşun temel bir unsuru olarak görür. Gerçekten de, merkezi imajı - çarmıhtaki Mesih - kurtuluşa giden bir araç olarak çatışmayı ve ıstırabı somutlaştırır. Jung, Hıristiyan teolojisinin bu merkezi öğretisine uygun olarak, bunun yalnızca çatışmalarımızın farkına varmak, onlarla yüz yüze gelmek ve onlar aracılığıyla acı çekmek yoluyla olduğunu savundu. gerçek huzuru bulabilirsin. Ve bu barış, nihai hedef olmaktan çok uzak, uzun bir yolculuktaki bir tür plato gibi geçici bir başarıdır çünkü. Yolda deneyimlenen her yeni farkındalık, kendisini önce yeni bir çatışma olarak sunar. Yani paradoks. derin bir analize girmenin, çatışmanın daha da derinine inmek, ama aynı zamanda daha derin bir farkındalık ve barış alemini deneyimlemek anlamına geldiğini.

  Tarot görüntümüzdeki Aşık durumunda, masumiyet kozasından çıkmak, hayatın ona sunduğu ilk zor seçim olabilir. Hem nazik hem de acımasız olan kader, bu genç adama, simyacıların çok yerinde bir şekilde Büyük İş olarak adlandırdıkları değerli prima materia'yı sundu. Görünüşte seçimini yapmalı ve ne olursa olsun seçiminin sonuçlarından sorumlu olmalıdır, aynı zamanda seçimini etkileyecek ilahi faktörün arkasından çalıştığını açıkça görmekteyiz. ve başının üstünde. Sihirli okuyla bu kanatlı nişancı olmasaydı, kahramanımız dünyanın sonuna kadar ikileminin boynuzları tarafından delinebilirdi. Sadece duyguların ateşi onu harekete geçirebilir.

  Kim bu kanatlı atıcı? O okları ve yayı olan Aşk Tanrısı mı? Bu paragrafı ilk yazmaya başladığımda. Şakacı Taro (gökyüzündeki bu adamın yakın akrabası) bana bir oyun oynadı. Sonuç olarak yaptım. Freudcuların "Jung kayması" dediği şey. Yazdığım kelimeler daktiloda şu şekilde belirdi: "Bu, yayı ve böcekleriyle Aşk Tanrısı mı?* Ve bu gibi durumlarda olduğu gibi, bu bilinçsiz çekinceler doğrudur, çünkü Eros'un oku bizi genellikle bir tür kafa karışıklığına götürür. , mantık açısından bir felaket gibi görünüyor. Bunun yarattığı kontrol edilemez, şiddetli duygu. bütün bir hayatı mahvedebilir, ancak duygusal hararetin tutkulu yoğunluğu olmadan hiçbir değişiklik meydana gelemez. İnsanın altın ruhu kurşuna hapsolmuş olarak kalacaktı.

  Bu kartta tasvir edilen kanatlı Eros, modern sevgililer gününde kurdeleler ve dantellerle süslenmiş duygusal çocukla çok az ilgisi olan güçlü bir Olimpiyat öncesi karakterdir. Eros, karşıtları bir araya getiren ölümcül çekim gücünün bir sembolü olan Fatum'a benzeyen daha kararsız bir kahramandı . Böylece Hesiod'a göre, evreni yaratan ilkel güçleri birleştirerek "kaosa uyum getirerek" ve tüm yaşamı mümkün kıldı. O ruhtur, hayati dürtünün vücut bulmuş halidir.

  Görüldüğü gibi Eros eril bir figürdür, ilkesi etkindir ve bir amaca yöneliktir. James Hillman'ın işaret ettiği gibi, farklı kültürlerdeki görüntüleri bunu doğruluyor: “Kama. Eros, Aşk Tanrısı, Frey. Adonis. Tammuz'un hepsi insandır: ve aydınlanmış sevginin vücut bulmuş hali, Krishna. Buda, İsa, cinsel doğurganlıkla ilgili tüm nezaketleri ve sabırlarına rağmen erkektir. Eros ilkesi aktiftir ve hedefe yöneliktir ... "

  Cinsel bir güç olarak, tanrı Eros çekişmeye neden olabilir, kanun ve düzenin eski temellerini ihlal edebilir, böylece yeni yaşamın ortaya çıkmasına yol açabilir. Ancak Eros'un ateşli gücü, basit cinsel tutkuyu aşar. Simyasal anlamda, o, bakımı Ego'nun aşılması ve kendini bilmenin Büyük Çalışması için bir ön koşul olan "ilahi ateştir". Derin aşk deneyimi genellikle bireyselleşmeyi tetikler. Literatür, en ünlüsü muhtemelen Dante'nin Beatrice'e olan aşkı olan birçok örnek sunar. Kişisel yaşamlarımızda da kalbin dahil edilmesi genellikle gelişimimizde önemli bir dönüm noktasıdır. Böyle bir aşk, bir kader eylemi, kaçınılmaz bir kader olarak görünür. Hepimiz aşk okunun hem hayat veren hem de öldürücü yönleriyle karşılaşırız. Kendinizi aşkta kaybetmek bir tür ölümdür, tamamen ego-merkezli bir varoluşun ölümü. Bu, aşkın merkeze giden yolda gelişimde yeni bir aşama anlamına gelir.

  Tarot Aptalı'nı ilk tanıttığımızda, onun bu ilkel, ateşli enerjiyle olan bağlantısından ve destede görünmez bir şekilde dans ederek her karta sırayla yeni bir ivme kazandırma alışkanlığından bahsetmiştik. Az önce gördüğümüz gibi, özel dünyama girdi. onun hakkındaki soruyu bilinçli formülasyonumdan bir "yanlış baskıya" yol açıyor. Tarot karakterlerine de benzer bir şaka yapıyor. Bir Goblin olarak casusluk yapmayı ve işlerine karışmayı sever. Tarot'un bu tasvirinde, perde arkasında Eros'a talimat verdiğini hayal edebilirsiniz. Ve kameralardan uzak bir yerde dans ediyor, bir ok uçtuğunda keyifle bağırıyor: “Ah, bu ölümlüler ne aptal!*

  Budala ve Eros arasındaki bu bağlantı abartılı değil. Aptal, Aşk Tanrısı ve Düzenbaz'ın arketiplerini Simyasal Merkür'ün tarafları olarak not etmek. Alma Paulsen şöyle yazıyor:

  Hangi şekli alırsa alsın. Merkür egomuzun kendini beğenmiş izolasyonunu delip geçer ve bizi hemcinslerimizin var olduğu daha büyük dünyayla, bizden akrabalık talep eden bir dünyayla karşı karşıya getirir.

  Veya. Jung'dan alıntı:

  ... bu çok yönlü ve kurnaz tanrı, klasik çağın gerilemesi ile hiçbir şekilde ölmedi, ancak. tam tersine çağlar boyunca, hatta yakın zamanlarda bile garip kılıklar içinde yaşamaya devam etmekte, sahte bilimleri ve şifacılık yetenekleriyle insanın aklını meşgul etmektedir.

  Jung, bu Mercurian arketipini tanımlamaya ve belirsiz rolünü şu şekilde vurgulamaya devam ediyor:

  Eros şüpheli bir adam ve ne olursa olsun her zaman öyle kalacak. Gelecekteki yasalar bu konuda ne derse desin. Bir yandan, o zamana kadar var olacak olan insanın ilkel hayvan doğasına aittir. bir insan bir hayvan vücuduna sahip olduğu sürece. Öte yandan, ruhun daha yüksek biçimleriyle ilişkilidir. Ancak yalnızca ruh ve içgüdü doğru uyum içinde olduğunda gelişir. Bir veya diğer yönü eksikse. sonuç travma veya en azından kolayca patolojiye dönüşebilecek tek taraflılık olacaktır. Hayvan tarafının hakimiyeti medeni insanı yok eder, medeniyetin hakimiyeti hasta hayvanları yaratır.

  Platon doğru bir şekilde Eros'u "bütünlük arzusu ve çabası" olarak adlandırdı. Ancak her arketipte olduğu gibi bu içgüdüsel gücü anlamını içselleştirmeden dışa dönük yaşamak dengesizliğe yol açabilir. Örneğin, Aşık arketipi yalnızca dışsal bir gerçeklik olarak deneyimlenirse, bu Don Juanizm'e yol açabilir. Bu durumda, genç aşık tamamlanmayı ve bütünlüğü yalnızca sonsuz bir dizi bağlantı yoluyla arar, bunların hiçbiri onu içindeki anime'ye yaklaştırmaz, aradığı kendini tanıma ve istikrarı gerçekleştirmesinin tek yolu budur.

  Burada ifade edilen bu fikirlerin çoğu, saf Aşıklar altısında yer almaktadır. Altı, birçok yönden benzersizdir. Pisagor onu ilk mükemmel sayı olarak adlandırdı, çünkü onu oluşturan bölenlerin (bir, iki ve üç) toplamı kendisine eşittir. Altı aynı zamanda tamamlanma sayısıdır. Yaratılış'ta Tanrı dünyayı altı günde yarattı. Altı, sembolik olarak altı köşeli bir yıldız olarak tasvir edilmiştir. Bu yıldız, biri yukarıyı, diğeri aşağıyı gösteren iki üçgenden oluşur. Üstteki üçgen ateş üçgeni, alttaki ise su üçgeni olarak bilinir. Böylece eril ruh ve dişil

  duygular, yeni bir ışıltılı form yaratmak için birleşir - kahramana yolculuğunda rehberlik eden bir yıldız. Yukarıyı gösteren üçgen Eros'u, Fatum'u ise gökyüzündeki kontrolümüz olmayan bu vahşi karakteri işaret ediyor. Alttaki üçgen, insanın seçim alanı olan dünyayı işaret ediyor. Burada, bu unsurlar, her ikisini de içeren ve aşan bir güç olan insan kaderinin yıldızını yaratmak için birleştirilir.

  Altı köşeli yıldız, makro ve mikro kozmosun birleştirildiği ve Büyülü özdeyişi simgeleyen Süleyman'ın büyük sembolüdür: "Yukarıdan, sonra aşağıdan." Bu Vishnu'nun işaretidir. Shiva ve Shakti'nin mistik evliliğini temsil eder. Aynı zamanda Davut'un kalkanı ve Mısır'ın yeniden doğuş işaretidir. Bu fikirler, hem dişil hem de erkeksi kabul edilen tek sayı olan altı rakamına yansır.

  Son olarak, önümüzdeki resimde tasvir edildiği şekliyle Aşık Tarot'a dönelim: orada, zavallı adam, bir kavşakta duruyor, içtenlikle kararını "el sallıyor *. Bizim bakış açımızdan, Aşığın arkasından rengarenk bir ilahi makinenin onun adına karar vermeye başladığını görebiliriz. Belki de Goblin haklıdır. Belki de bu genç çaresiz bir pancardır. Belki de özgür irade bir yanılsamadır. Seçme gücümüz aslında çok küçük. Duygusal stres dönemlerinde, kader gerçekten de işlerimize "başımızdan aşkın" karar veriyor gibi görünüyor.

  Tanrıları iş başında gördüğümüzde, bu kartta ne kadar şanslı olduğumuzu gördüğümüzde, Aşık bir seçim yapmaya çalışmalı mı diye merak ediyor insan. Bir yandan, tam da gücünün bu kadar sınırlı olması nedeniyle, kişinin çözümünü bulmak için kendisinin en derin kısmına ulaşmak için onu olabildiğince bilinçli ve her yol ayrımında kullanmak zorunda olduğu hissedilir. .

  Bu önemli. Aşık neye karar verirse ve nereye giderse gitsin, kendisini de yanında götürmelidir. Bu nedenle, hangi açık yolu seçtiği önemli değil, kendisinin nereden seçtiği önemlidir. Bu kartta tasvir edilen an ölümcül ve ölümcüldür. Umarız bu genç adam ona her şeyi verir. sahip olduğu - ve biraz dua edeceğini !

 

10. ARABA: BİZİ EVE SÜRÜYOR

  Benlik, bireysel psişeyi bir araç olarak kullanır. Sanki bireyleşme yolunda götürülüyor insan,

  orman

  

Resim. 36

  Yedi numaradaki Tarot'un ana gizemi (Şekil 36), savaş arabasıyla bize bakan, kraliyet amblemi ve altın bir taç giymiş, neşeli, genç bir kralı tasvir ediyor. Aşıklar'da kahramanımız bir yol ayrımında hareketsiz kalmıştır: Bu muhteşem karakter nereye gittiğini biliyor ve çoktan yola çıkmış gibi görünüyor. İnsanlığın ayaklarının üzerinde yükselmiş ve dört sütunla çerçevelenmiş, dikkatimizi çekiyor. Aynı zamanda bu karta Araba denir; bu da önce onun aracını düşünmemiz gerektiği anlamına gelir.

  "Araba" kelimesi akla birçok çağrışımı getirir. Burada bir an durup kendi çağrışımlarımızdan bazılarını keşfetmek faydalı olabilir. Ben Hur'u ve zaferini hatırlıyor musun? Veya İskender ve dünya hakimiyeti? Ya da güneş tanrısı Apollon size çekiliyor. kimin arabası hala gökleri yönetiyor? Belki de gücün dizginlerini vaktinden önce yakalayan ve Zeus'un yıldırım çarpmasıyla devrilen Apollon'un oğlu talihsiz Phaethon'u da hatırlarsınız. Bütün bu dernekler ilgili

  Bu karta, çünkü savaş arabası, kahramanın olanaklarını keşfetmek ve sınırlarını test etmek için hayata atlayabileceği güç ve fetih aracıdır.

  Bu kartla ilişkilendirilen ilk çağrışımın bilinçaltından ünlü müzikal ifadeden esinlenmiş olması muhtemeldir: “Yukarı salla. tatlı araba, comln - Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların bulunduğu kitaplık

  120

  beni eve taşımak için ... Burada da durum böyle çünkü psikolojik anlamda araba “bizi eve götürmek” için tasarlandı. Dışa yolculuk sadece içsel olanın bir simgesi değil, aynı zamanda kendimizi keşfetmemiz için bir araçtır. Başkalarına katılarak ve çevremizde denemelerle karşılaşarak kendimizi öğreniriz.

  Her yolculuk, yeni farkındalık için sonsuz sayıda fırsat sunar ve aynı zamanda bizi yönümüzü kaybetme riskine maruz bırakır. Ailenin, komşuların veya arkadaşların desteği olmadan yabancı bir ülkede yalnız kalmak, kahramanın gerçekte kim olduğunu keşfedebileceği veya çetin sınavla yok olabileceği belirli bir hakikat zamanı yaratır.

  Kendi mutluluğunu aramak için yola çıkan genç, içsel ve dışsal yolculuklar arasındaki bu bağın farkında olsa da olmasa da, dünyadaki tüm altınları gölgede bırakan bir değerin de hasretini çekmektedir. Ünlü dünyanın İskender tarafından fethi hakkındaki efsaneler, onu kahramanın içindeki gizemli dünyaya karşı kazandığı zaferle ilişkilendirir. Ve Odysseus'un evine yaptığı uzun deniz yolculuğu, kendini keşfetme yolculuğunun paradigması oldu. yabancılar, canavarlar, tanrılar ve devlerle birçok deneme ve karşılaşmadan sonra, nihayetinde insanın gerçekten geldiği merkeze geri götürür.

  Sembolik olarak, araba, onu bireyselleşmeye giden yolculuk için ideal araç yapan göksel güçlere sahiptir. Güneş Arabası olarak Ezoterik Budizm'in Büyük Arabasıdır. Kabala'da bu, inananların Tanrı'ya yükseldiği ve insan ruhunun dünya ruhuyla birleştiği bir araçtır. Böylece, İlyas'ın mistik arabasında ve Hezekiel'in Afyon Arabasında olduğu gibi, bir kişiyi bir tanrıya bağlama işlevini yerine getirebilir. Tarot arabasının tekerlekleri çok garip bir şekilde yanlarda yer almaktadır. Hezekiel'in arabasının da, onun esrarengiz güçlerini simgeleyen alışılmadık tekerlekleri vardı. Belki. Tarot, bu arabanın da büyülü niteliklere sahip olduğunu bize göstermeyi amaçlıyor. Tüm yapısıyla bir bütün olarak Hezekiel'in savaş arabasının çizimlerine benzer. Her ikisi de, başlarının üzerinde bir kanopiyi destekleyen 4 payanda ile esasen hareketli tahtlardır; bu, bugün hala papanın dini törenler sırasında üzerinde taşındığı tahtırevanda görülebilen bir tasarımdır. Araba ve Papa'nın merkezi figürlerinin yakından ilişkili olabileceği, iki kartın benzer şekilde düzenlenmesiyle doğrulanır.

  Beş numaralı çizelgede, iki rahip ve iki sütunun oluşturduğu karede yer alan merkezi figür, gündelik gerçeklik pusulasının dört yönünün ötesine geçen beşinci unsuru temsil eder. İncelenen haritada, dört ayaklı bir çerçeve içine kazınmış olan kral, aynı zamanda en temel temeli simgelemektedir. Özel güçler ve ayrıcalıklarla kraliyet ailesi olarak doğmuş olan kral, sıradan insan ırkının üzerindedir. Bir hale gibi altın tacı, onu güneşin parlaklığı ve enerjisiyle birleştirir. Aynı zamanda burada ayrı bir taht üzerinde hareketsiz duran dev bir figür olarak tasvir edilmemiştir; insan ölçeğinde çizilmiştir. Psişik aygıt içinde merkezi olarak konumlanmış bir rehber güç olan bir araba sürücüsü gibi davranır. Psikolojik olarak bu, başlangıçta dış figürlere (imparator veya papa gibi) yansıtılan bu unsurların bir araya getirilip bir yönetim olarak içselleştirildiği anlamına gelebilir .

  ruhun kendi içinde işleyen ilke. Şimdiye kadar karşılaştığımız eril güç figürlerinden farklı olarak bu kral genç bir çocuk yani beraberinde yeni enerji ve yeni fikirler getiriyor.

  Papa'nın oturduğu taht hareketsizdir. Kralın arabası büyük bir özgürlük ve esneklik sağlar. İtici gücü iki at tarafından sağlanır. Biri inanılmaz derecede kırmızı, diğeri parlak mavi olan garip görünümlü bir takım oluştururlar. Kuşkusuz bu hayvanların her biri, tekdüzeliğin boyun eğişinden çıkıp hayatımıza zevk ve anlam katan "renkli bir at" olarak kendini temsil etmektedir. Doğada bulunan hayvansal enerjinin pozitif ve negatif kutuplarını sembolize edebilen bu atlar, fiziksel tarafı kırmızı, ruhsal tarafı mavi ile tasvir edilmiştir.

  Altı numaralı kartta, birbirine zıt iki kadın, insan bilincine karşı çıkıyor ve onu yerinde zincirleyerek, çatışan unsurları çözülene kadar egonun ilerlemesini engelliyor. Görünüşe göre, sonuç başarılı, çünkü burada karşıt faktörler bir arabayı çeken bir at takımı şeklinde tasvir ediliyor. Rağmen. hiçbir şekilde mükemmel bir takım değiller, en azından ilerliyorlar.

  Bu sıcak hayvanlara kim liderlik ediyor? Arabacının dizginlerini tutması beklenirdi. Ama bizim için sürpriz, bu atların dizginleri yok. Bunun yerine, bu hayvanlar, sanki onlar ve o bir bütünün parçasıymış gibi arabadan çıkıyor gibi görünüyor: kralın içinde bulunduğu ve taşındığı tek bir psiko-fiziksel vücut. Böyle bir vagonu başarılı bir şekilde yönlendirmek için insanüstü güçler gerekirdi - hem de emniyet kemeri olmadan. Belki de dört destek bir pusula rolü oynuyor.

  Bu destekler ve destekledikleri kanopi, kralı koruyan ve enerjilerini tutan (içeren) nispeten güvenli bir alan oluşturur. Bunlar, zihinsel yaşamın dört temel direği olan dört Jung işlevi açısından düşünülebilir. İkisi kırmızı, ikisi mavi, atların rengi gibi. Ona işaret ediyorlar. psişenin farklı bölümlerinin ortak bir amaca ulaşmak için birlikte çalışmaya başlaması.

  Önceki kartta tasvir edilen çatışmayla karşı karşıya. Aşık artık içinde hayata atılabileceği hareketli bir psişik yapı yaratmıştır. Merkezinde, aktif baskın prensibi simgeleyen genç bir kral duruyor. Sebeplerin ve niyetlerin başı ise odur. Kuşkusuz, başının üzerindeki tentenin, onu doğanın güçlerinden koruyarak, daha önce eylemlerini gözlemlediğimiz o hain küçük Eros'un fırlatmalarına ve oklarına karşı da dayanıklı olacağını umuyor. Bu genç hükümdar, şüpheli bir araba kullandığı için alabileceği tüm korumaya ve esnekliğe ihtiyaç duyacak. Diğer tüm iki tekerlekli araçlar gibi, sürücüsünden mükemmel bir denge ve soğukkanlılık ister. Teorik olarak, bu kral, karşıtları dengede tutmaya yardımcı olabilecek canlı bir jiroskop görevi görebilir.

  Benzer bir insan jiroskopu tarafından kontrol edilen böyle büyülü bir arabaya binmeyi denemek isterseniz, bunu hemen şimdi kolayca yapabilirsiniz. Sadece gözlerinizi kapatın ve bu arabada kralın önünde rahatça oturduğunuzu hayal edin. Vagonun savurma, sallanma hareketini hissedin ve

  kralın güven verici varlığı. At toynaklarının sarsıntılı, ritmik ve kesik kesik sesini duyun. Şimdi bir köşeyi döndüğünüzü hayal edin. Dönüş yönünde eğilin. Ve şimdi, kendinizi rahat ve güvende hissediyorsanız, gözleriniz kapalı kalın ve iç mekan manzarasının tadını çıkarın. Başlangıç olarak, arabacınızla birlikte yeşil bir banliyö bölgesinden geçtiğinizi hayal edebilirsiniz. Bahar. Güneş parlıyor. Duydun mu? Bu neydi? Çayır grubunun şarkısı mı? Bir çocuğun ağlaması mı?

  Bırak! Şu andan itibaren, bu senin kendi kişisel yolculuğun. Bundan sonra ne olacak? Belki az önce duyduğun sesi incelemek için duracaksın. Ya da hareket etmeye devam edersin. Belki ortam ve hava değişecek ve farklı insanlarla veya hayvanlarla tanışacak ve ilginç maceralar yaşayacaksınız. Ya da bir gün için yeterli olduğuna karar verirsiniz ve arabacıya geri dönüp eve gitmesini söylersiniz. Tam olarak ne istersen onu yapacak. İstediğiniz zaman durabilirsiniz. Ancak başka bir yolculuğa çıkmak istediğinizde, bu arabacıyı nerede bulacağınızı zaten bileceksiniz. Yedinci tarot kartını çıkar, derin bir nefes al, gözlerini kapat ve git.

  Son zamanlarda "kapatma* için yapılan birçok çalışma var. Kitaplar ve dergiler bunu yapmanın farklı yollarını ayrıntılı olarak açıklıyor. Esrar. Bu amaç için araçlar olarak LSD ve diğer mekanik müstahzarlar önerilmiştir. Bazıları tehlikeli ve yasa dışıdır, bazıları ise ruh veya beden sağlığına zararlıdır. Hayal gücü kuvvetli gezginlerin bu mekanik hazırlıklara ihtiyacı yoktur. Deneyimi deneyimlemenin aslında oldukça kolay olduğunu gördüler. Hepimizin doğuştan sahip olduğu ama bazılarımızın unuttuğu bir sırrı biliyorlar. İşin sırrı şu: Her birimizin kullanabileceği bir arabası var. İçsel uzaya başka bir hayali yolculuk yapmak istediğimizde, her zaman yanımızda, hazır ve bekliyor. Bu büyülü arabaya bindiğimizi hayal etmemizin bu kadar kolay olmasının nedeni, çünkü. aslında bunu her zaman yapıyoruz. Bunu gerçekleştirmek için. sadece gözlerimizi kapatıp ayarlamamız gerekiyor.

  Bunu ne zaman yaparsak, arabacının yanına oturabilir ve onun özünü hissedebiliriz: O, kaderle aynı dalga boyundadır. O ne önderlik eder ne de yönetilir. Zahmetsiz bir zarafetle engebeli yollarda ilerliyor. Tacı onu güneşin altın anlayışına bağlar. Çünkü. Tanrı'nın meshettiği kişinin hakkıyla yönettiğine göre, gizemli bir şekilde ilahi talimat alması gerekir. Belki de Papus'un önerdiği gibi. omuzlarındaki iki maske, İsrail'in başkâhinleri tarafından Yehova'nın iradesini açıklamak için kullanılan nesneler olan Urim ve Tummim'in nişanlarıdır veya belki de güneş ve ayın yol gösterici ışığının sembolleridir.

  Savaş arabası, ruhun canlandırıcı gücü için uygun bir sembol gibi görünüyor. Psişe bir nesne, bir şey değildir: bir süreçtir. Özü harekettir. Biz seyahat ettikçe dış manzaranın değişmesi gibi, sürekli hareketli bir görüntüde iç gözdeki görüntüler de birbirini değiştirir. Dış şeylere gözlerimizi kapadığımızda ve iç yolculuğumuz için arabalarımıza bindiğimizde O'na uyumlanırız. Bu görüntüler, yarım yamalak, bazen tamamen fark edilmeden, yine de yaşamlarımıza ve eylemlerimize şekil veriyor. Yaşamın hayati tohumunu içerirler.

  Savaş Arabasının doğasında var olan yeni canlılık, ön planda patlayan taze yeşil sürgünlerde görülebilir. Ayrıca. her bitkinin yönlendirdiği gibi

  Tanenin içerdiği eşsiz imge, aynı şekilde araba gövdesindeki kralın imgesi, onu kendi eşsiz kaderinin cisimleşmesine doğru yönlendirir.

  Arabanın yedi sayısı onu kader, kader ve değişim (dönüşüm) ile birleştirir. Bir çift kemikte, her bir kemiğin karşı taraflarının toplamı yedi eder. Yaratılış Kitabı yedi ayrı yaratılış eylemini listeler ve simya sürecinde yedi metal ve gezegenin etkisi altında yedi dönüşüm aşaması vardır. Doğu felsefesinde ilahi uyum ve yedi çakradan oluşan yedili bir yasa vardır. Ve sonra Savaş Arabasının yeni bir çağın başlangıcı anlamına gelmesi ve enerjisinin bizi ikinci yatay sıraya indirmesi şaşırtıcı değil. uygun bir şekilde Denge Alemi olarak adlandırılmıştır.

  Göreceğimiz gibi, Tarot dizisindeki her üçüncü kart benzer şekilde bir tür dönüşümü duyurur. Bu kartlara ♦başlangıç kartları" adı verilir, çünkü yeni büyüme için temel malzemeyi içerirler. Bu kartlardan biri İmparator'dur. Diğerleri: Wheel of Fortune X. Death XIII, Tower of Destruction XVI ve Sun XIX. Yalnızca isimleriyle, her birinin nasıl yeni bir gelişim turu başlatabileceği kolayca görülebilir.

  İmparator, bebeklik ve erken çocukluktan ergenliğe geçişi, anne ve yakın ailede tutulmaktan, tamamen eril prensibi simgeleyen güçlü erkek figürlerinin hakim olduğu daha geniş bir sosyal grup içinde tutulmaya geçişi kutluyor. Savaş arabası başka bir inisiyasyonu işaret ediyor. Burada kahraman, daha geniş bir sosyal bağlamda bireysel yerini aramak için bir yetişkin olarak yola çıkar. Yol boyunca, benzersiz yeteneklerini ve sınırlarını keşfedecek. Jung'un dediği gibi; »Kişiliğimiz, hayatımız boyunca tanınması zor veya imkansız olan tohumlardan gelişir. Ve sadece davranışlarımız kim olduğumuzu ortaya çıkarır.”

  Aşığın çatışmasını çözme eyleminin bir sonucu olarak, psişik bir yapı ortaya çıkar: onu hayatın daha da ilerisine taşıyan bir araba. Jung, Araba'da tasvir edilen durumu güçlendirebilecek eski bir simya metninden alıntı yapıyor. Tufandan sonra "arabanın karaya taşınması gerektiğini" söylüyor. Sanki daha önce birbiriyle çelişen duygular içinde olan Aşık, şimdi psiko-fiziksel arabasını daha amaçlı hareket edebileceği daha sağlam bir gerçekliğe doğru yönlendiriyor.

  Bu arabanın merkezinde, ego bilincini aşan yol gösterici ilke olan kral durur. Kral, Tanrı'nın meshettiği kişinin hakkıyla hükmeder. Güçleri hem aşkın hem de içkindir; hem ilahi hem de insan. Böylece insan ile Tanrı arasındaki aracılık işlevini sembolize edebilir. Hıristiyan sembolizminde, bu figür daha gelişmiş bir biçimde, Tanrı tarafından yaratılan ve aramızda yaşayan, en asil yanımız olan Kral Mesih olarak görünür.

  Burada tasvir edilen kral bu konuma sahip değildir: çok genç ve deneyimsizdir. Ama kendi içinde gelecekteki büyüme gününün tohumunu taşır. Onun varlığı bunu gösteriyor. kahramanımızın kendini tanıma fırsatına sahip olması. Ego (önceden Aşıklar olarak tasvir edilmişti), gökyüzünde göremediği arketipsel bir figür tarafından yönetiliyordu. Artık psişenin içinden işleyen bir yol gösterici ilke vardır. Bu genç egonun göğsünde artık sınırlı bilincini aşan bir gücün işaretleri vardır. İnsanı hakkında kısacık da olsa ilk sezgilerini burada kavrar.

  psişe, derin benliğin ortaya çıkabileceği bir araç olarak. Bir bilinç taşıyıcısı olarak işlevinin belli belirsiz bir görüntüsünü yakalar ve ilk kez kişisel kaderini daha büyük bir kaderle ilişkilendirir.

  Bu muhteşem arabacının bu dramada çok önemli bir rol oynadığı göz önüne alındığında, söz konusu kartın ana karakterinin adının (önceki kartlarda olduğu gibi) değil de "The Chariot" olarak adlandırılması garip görünüyor. Tarot'un bizi özellikle buna yönlendirmesi nedeniyle. kraliyet vagonuna tekrar bakalım. Önde yatay bir çubuk bulunur ve onu neredeyse ikiye bölerek "yukarı" ve "altı" arasında hareketsiz bir bariyer oluşturur. Arabacıyı (yönlendirici güç) atlarından (onu ileri çekebilecek içgüdüsel enerji) ayırır. Çapraz çubuğun altında "SM" harflerinin yer aldığı bir kalkan bulunur. Kendisinin de kesildiği kişisel kraliyet tuğrası. Kraliyet rolünü oynamaya çok hevesli olan bu genç adam, kendisini hayvani doğasının ve ölümlü bir adam olarak kendi kimliğinin üzerine yerleştirmiştir. Kendisini içgüdüsel insan doğasının üzerinde duran biri olarak resmeder.

  Arabasının arkasında, sembolizmi daha önce tartışılan iki sorunlu tekerlek görebiliriz. Bu tekerlekler gökyüzünü kateden ateşli savaş arabaları için ne kadar uygun olsa da, dünyayı dolaşmak için neredeyse standart donanım değildir. Bu tekerlekler hakkında ve aşağıdaki her şey hakkında, kral bilmiyor gibi görünüyor. Gelecekteki hedeflerinin hayalini kurarken, doğrudan altındaki ve atlarının tayları tarafından çiğnenebilecek küçük yeşil bitkileri görmezden gelir. Kral bile - ve özellikle o - krallığının gerçeklerinin üzerine başarılı bir şekilde yükselemez.

  Bu karakterin egoyu aşan arketipsel bir varlığı temsil ettiğini daha önce söylemiştik. Öyleyse. peki ego aşığına ne oldu? İdeal olarak, bu arabada bir yolcu olarak görünebilir, kralın onu rotasında yönlendirmesine yardım edebilir ve onu insan deneyiminin gerçekleriyle temas halinde tutabilirdi. Ama bu görüntüde hiçbir yerde görünmüyor çünkü. burada başka hiçbir insan figürü gösterilmiyor, genç Aşık'ın taç giydiği, şimdi bireysel insan bilincini kaderini kontrol edecek ve yönlendirecek bir kraliyet arabacısı olarak resmettiği sonucuna varmalıyız.

  Anlaşılır bir şekilde, önceki kartta kadınlara karşı kazandığı zafer, Aşık'a erkeksi güç egosunun abartılı bir görüntüsünü vermiş olabilir. Eros'un okunun yarasını zaten taşıdığının farkında olmadan, şimdi kendisinin her şeyden önce içgüdüsel bir doğa olduğunu hayal ediyor. Başlangıçta dünyevi gerçekliğe sıkı sıkıya bağlıyken, şimdi kendisini tamamen onun üzerine çıkmış olarak çiziyor. Başlangıçta iki kadın tarafından yakalanmış ve farkında olmadan gökten gelen beklenmedik olaylara maruz kalmışken, şimdi kendisinin tek başına seyahat etmekte özgür olduğunu ve sonraki tüm mantıksız karşılaşmalardan korunduğunu hayal ediyor. Seçmek istediği herhangi bir hedefi küstahça idare edebileceğini açıkça hissediyor. Bu acemi ego, kendisinin böyle insanüstü haklara ve güçlere sahip olduğunu hayal ederse, hikayemiz ilerledikçe tatsız sürprizlerle karşılaşmaya mahkumdur.

  Araba, eski zamanlarda gurur olarak adlandırılan ego-enflasyon durumunu tasvir ediyor. Psikolojik dilde bu, egonun içinde bulunduğu bir durumu temsil eder. veya bireysel bilincin merkezi, insan sınırlarını aşan arketipsel bir figürle tanımlanır.

  

Resim. 37

  I Çoğu Tarot destesinde, Araba herhangi bir ipucu olmaksızın tamamen pozitif bir kart olarak sunulur. merkezi I karakterinin ego enflasyonundan muzdarip olabileceği. Benim bildiğim tek istisna.

  ■ burada gösterilmiştir (Şek. 37). Bu eski moda ev yapımı tarot tarot oyununda, arabacı çıplak, saf, savunmasız ve savunmasız bir bebek olarak gösterilir. Arabasının tepesinde kararsız bir şekilde oturuyor, <birinde FAMA ve diğerinde VOLA yazan çifte pankartlar tutuyor. Şöhret ve irade aslında onun yol gösterici ilkeleriyse. ( Bu erken gelişen kahraman kaçınılmaz olarak felakete doğru gidiyor.

  Onu tasvir eden kaba bir ahşap blok tasarımı. bilge olduğu kadar yaşlı olabilir. Bu, Floransa'da yapılmış sınırlı sayıda el boyaması bir İtalyan destesinin parçasıdır. Bu destenin çizildiği orijinal desen, şüphesiz nesilden nesile aktarılmıştır. Bu çizim, ortalama bir insan için mevcut olan ilk normal tarot kartlarının nasıl göründüğüne dair bize iyi bir fikir veriyor. Uygulamalarının ham kalitesi, bugün müzelerde korunan eski tarotların kalitesiyle belirgin bir tezat oluşturuyor; on beşinci yüzyıl Sforza Tarot destesi (Şekil 2, s. 4) bunun mükemmel bir örneğidir. Profesyonel sanatçıların zarif tasarımları ve özenli işçiliği, kraliyet veya soylu aileler tarafından evlilikleri veya diğer bayram günlerini kutlamak için görevlendirildi. Bu hatıra destelerinin bize bu kadar iyi durumda gelmesinin nedeninin, nadiren oyun kağıdı olarak kullanılmaları, ancak özenle korunmaları ve yalnızca sanat eseri olarak kullanılmaları olduğuna inanılıyor.

  Yunan mitlerinde, Tarot'un arabacısının yaptığı gibi, insan sınırlarının ötesine geçen ölümlüler, Tanrılar tarafından vurulurlardı. Tanrılar ve akrabaları bile zaman zaman gurur konusu olmuştur. Apollon'un oğlu Phaethon, babasının arabasını gökyüzünde zevk için çaldığında denize atılmış ve boğulmuştur. Bazen aşırı şişmenin şiddetli gücü , yalnızca tamamen daldırma, bilincin bilinçdışı denizinin derinliklerine akması (sembolik olarak ölümü veya ruhsal eşdeğeri, deliliği ifade eder) ile söndürülebilir.

  Apollon da kibirden muaf değildi ama oğlundan daha fazla öz-farkındalık gösterdi. Sınırlarını kabul ederken, bazen göksel güçlerden ek rehberlik istedi. Bu, üçüncü yüzyıldan kalma bir Roma lahitindeki heykellerde zarif bir şekilde tasvir edilmiştir. Birkaç kanatlı figürün eşlik ettiği Güneş Arabasının dizginlerini tutan Apollo'yu gösteriyor. güçlü atlarını gökyüzünde yönlendirmeye yardımcı olan.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  Ne yazık ki, genç kahramanımız henüz böyle bir tevazuda ustalaşmadı. Aslında, cennetten herhangi bir yardım olasılığından kendini kesmiş görünüyor, tk. başının üzerine dikilen ve onu Eros'un oklarından koruyan bir gölgelik, yukarıdan gelen herhangi bir yardımın içeri girmesini de engelleyebilir. Tek umudu, omuzlarındaki o maskeli figürlerin bilgeliğinde yatıyor gibi görünüyor. Belki de, kralın soytarıları gibi, çok geç olmadan bu inatçı gencin kulaklarına akıllıca öğütler fısıldayabilirler.

  İşlerin gidişatına bakılırsa, o. kesinlikle yokuş aşağı gidiyor. Ancak onların yardımıyla ve biraz da şansla ölümcül bir kazadan kaçınabilir. Neredeyse kesinlikle kire inecek; Ancak. hayatta kalırsa, ego-sevgili, kafasından düşen o altın taçla insanlık için yeniden doğmuş olarak ayağa kalkacaktır.

  Olumsuz özelliklere rağmen kahramanımızın durumu. Savaş arabası, onun gelişiminde önemli bir dönüm noktasıdır. Kraliyet benliğiyle özdeşleşebilse de, yine de onun varlığının farkına varmıştır. Bu genç ve dinç enerjik prensibi, derinden bağlı hissettiği, içindeki bir güç olarak deneyimlemeye başladı. Artık tüm bilgeliğini ve otoritesini uzaktaki tahtlarda hareketsiz oturan insanüstü boyuttaki çeşitli sakallı karakterlere yansıtmıyor. Tavsiye ve rehberlik aramak için okyanusları aşması veya dağlara tırmanması gerekmediğini hissetmeye başlar.

  Mitlerde ve peri masallarında, ana karakter genellikle kolektif grup için yol gösterici ilke ve kurtarıcı olarak hareket eden genç bir prens veya kral tarafından temsil edilir. Çoğu zaman görevi, krallığa kuraklık, yıkım ve kıtlık getiren zalim ejderhayı öldürmektir. Sembolik olarak, böyle bir kahraman-kral, bilinçdışının ejderha benzeri eylemsizliğinin üstesinden gelen ve tüm topluluğa psişik dengeyi geri getiren daha yüksek bir bilince yönelik bu dürtüyü temsil eder. Olağanüstü cesaret, yiğitlik ve yiğitlik, güç ve farkındalık sahibi bir karakter olarak bu genç kral, nispeten zayıf ve bilinçsiz bir grup için bireyselleşme dramasını oynuyor.

  Kahraman arketipi, sahibinin kültürel iklimine bağlı olarak birçok mitte farklı şekilde temsil edilir. İşte ünlü efsanevi kahramanların üç örneği (Şek. 38). Sol üstte, mucizevi başarılarını her gün TV ve sinema ekranlarında "canlı" olarak genç yaşlı herkesi hayrete düşürecek şekilde zarif bir şekilde yeniden oynayan Süpermen var. Sağ üst köşede ise Negatif annelik ilkesinin simgesi olan ve onun bilinç yolculuğunu kendi kıyamet ağına hapsederek engellemeye çalışan Dev Örümcek'i katleden bir Japon kahramanını görüyoruz. Alttaki resim, Aziz George'un bilinç hazinesini insanlıktan kıskançlıkla koruyan ejderhayı (Negatif Anne'nin başka bir biçimi) öldürmesini gösteriyor.

  Von Franz, böyle bir kahramanı “Ego'nun bir modelini temsil eden arketipsel bir figür” olarak tanımlar. Nefsine uygun hareket etmek." Ancak bu kahraman figürü her zaman mükemmel, ideal dengede değildir. Von Franz'ın tekrar işaret ettiği gibi, bu tür olay örgülerinde benlik olarak kahraman ile ego olarak kahraman arasında sürekli bir etkileşim gözlemleyebiliriz.

  Elbette Tarot hikayemizin kahramanı, kültürel bir drama oynayan efsanevi bir kurtarıcı değil. Biz onu sıradan bir insan olarak görüyoruz.

  

Resim. 38

  bireyselleşmeye doğru kişisel yolculuklarına başlamak üzereler. Bununla birlikte, masal kahramanı hakkında söylenenlerin çoğu, hikayemizin ana karakteri için geçerlidir. İç dünyasının kısır bir çöle dönüşmesini istemiyorsa, atalet ejderhalarını da öldürmesi gerekir; o da bilinçsiz insan kalabalığının sınırlarının ötesine geçmelidir. Yolculuğu ayrıca kişisel cesaret, güç ve farkındalık gerektirecektir.

  Göreceğimiz gibi, seyahatleri boyunca. Benlik ile ego arasında da sürekli bir etkileşim olacaktır , psikolojik gelişim sürekli hareket eden bir süreç olduğu için, genç bir ego olduğu dönemler (Araba Arabasında tasvir edilen anda olduğu gibi) olacaktır. Son zamanlardaki bazı başarıları nedeniyle enflasyona maruz kalan, kişisel insanlığıyla bağını kaybederek asil benliğiyle özdeşleşecek.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  Diğer zamanlarda, içindeki kralla temasın yokluğunda, kahramanımız yeniden çaresiz bir ölümlü Aşık olacak, amaçlarına, niyetlerine karşı hareket edecek, görünüşte aşılmaz bir çatışmaya yakalanmış olacak.

  Kitapların kahramanı bir dizi denemeyle karşı karşıyadır, bunlardan ilki, arayışının yolundan sapmanın cazibesine direnmek, kadınsı olanla (anne, baştan çıkarıcı, canavar vb. biçiminde) bir ilişkiye girmektir. ). Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kahramanımız ilk karşılaşmasından bir ego şişmesi durumunda çıktı. Ancak bu, denemelerinin yalnızca ilki. İnsan egosu sağlam kimliğini oluşturmadan ve içsel rehber ilkesiyle kalıcı bir ilişki kurmadan önce, bu tür birçok görevden geçecektir. Geleneksel olarak, kitap karakterine bir dizi deneme sunulur; bunlardan ilki, dişi olanla (anne, baştan çıkarıcı kadın, canavar veya her neyse tasvir edilen) gerileyen ilişki arayışından baştan çıkarılma cazibesine direnmektir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kahramanımız ilk başarılı karşılaşmasından ego-enflasyon durumunda çıktı. Ancak bu, denemelerinin yalnızca ilki. İnsan egosu sağlam kimliğini oluşturmadan ve içsel rehber ilkesiyle güçlü bir ilişkiyi sürdürmeden önce, bu tür birçok denemeden geçecektir. Bu savaşlar sırasında değişecek ve kraliyet arabacısının kendisi yeni biçimler ve daha geniş boyutlar alacak.

  Herhangi bir yolculuğa çıkmak cesaret ve dayanıklılık gerektirir. "Araba" sembolünün simyasal önemi hakkında yorum yapan Jung şöyle dedi: "Eğer arabanın yüklenmesini dört işlevin bilinçli olarak harekete geçirilmesi olarak alırsak... şu ana kadar birbirinden farklı olan bu farklı faktörlerin nasıl olduğu sorusu ortaya çıkar. .kendileri lider olacak ve ego onlarla ne yapacak.

  Açıkçası, bu sadece başlangıç. Yol boyunca birçok tuzak olacak. Biri, yalnızca dış seviyede seyahat etmek ve zorlayıcı yolculuk yoluyla, içsel arayışı ve onu gerçekleştirmek için gereken geri kalanı çağırmaktan kaçınmaktır. Geçmişte, bu özel faaliyet genellikle sosyete temsilcileri veya emekliler tarafından yapılırdı. Bugün, çoğu genç insan, birçok araba, kamyon, karavan ve derme çatma savaş arabalarında dolaşan ebedi gezginler haline geldi. Bu araba sürücülerinden bazıları kuşkusuz ciddi bir anlam arayışı içindedirler. Ama diğerleri durmadan dolaşırlar, hayatlarının boşluğundan kaçmak için dolaşırlar.

  Herhangi bir tarot kartını sembolik anlamını göz ardı ederek sadece gerçek düzeyde yorumlarsak, mesajını kaçırdığımızı not etmek için burada durmak önemlidir. Örneğin, Aşıklar'ın arketipik durumunu tam anlamıyla canlandıracak olsaydık, birbiri ardına aşk hikayelerine dalarak annesinden kurtulmaya çalışabilir, ancak zaman bulamadan kendini bir dizi duygusal üçgene kaptırabilirdi. her deneyimi özümsemek için. Don Juan gibi o da kendi arabasını ve onun içindeki kralını serbest bırakmak için ilerlemek yerine, dış dünyada bir aşık olarak kendi imgesine takılıp kalacaktı.

  Bireyleşme yolundan bir başka şüpheli çıkış da uyuşturucu kullanımıdır. Bazı gezginler, aydınlanma yolundaki yolculuklarının yavaş temposuna dayanamazlar ve daha tam olarak ortaya çıkmak için bilinç egosunu yapay yollarla bastırarak gelişimlerini hızlandırmaya çalışırlar.

  onun bilinci kapalı. "Kapatmanın" tehlikelerinden bahsetmiyorum bile, uyuşturucu kaynaklı böyle bir tetikleme asıl noktayı kaçırır. Her yurt dışı gezisinde olduğu gibi. önemli olan, bir kişinin maruz kalabileceği görüntülerin, seslerin, kişiliklerin ve diğer uyaranların sayısı değil, kişinin bunlarla ne ölçüde etkileşime girebildiği ve bu deneyimleri içselleştirebildiğidir.

  Uyuşturucuların etkisi altında, ego bilinci sular altında kalır, genellikle bilinçdışının içeriği tarafından tamamen yıkanır, ne ortaya çıkan canavarlara direnme ne de bu alışılmadık dünyanın diğer yönleriyle etkileşime girme gücü yoktur. Bu korkunç diyarda yolculuklarımızı rüyalarda, fantezilerde, görsel hayallerde ve bilinçdışının diğer spontan dışavurumlarında temsil edilen doğal ritme göre yavaşlatırsak, tamamen bunlarla dolup taşmayız ve ego bilincimiz etkileşim kurabilir ve anlayabilir. sunulan malzeme. Kısacası, daha önce anlatılan hayali araba yolculuğu ile uyuşturucunun neden olduğu "biniş" arasındaki farkın, gönüllü seyahat ile kaçırılma arasındaki fark olduğu söylenebilir. Gezilerin hiçbirinde, gözlerimiz açıkken ve deneyimli bir arabacı rehber olarak, tam rotamızı ayrıntılı olarak planlayamayacağımız veya belirli varış noktamızı öngöremeyeceğimiz doğru olsa da, kaybolma veya ölümcül bir kaza geçirme olasılığımız çok daha düşüktür.

  Jung'un defalarca söylediği gibi, ruh kendi kendini düzenleyen bir sistemdir. Hem bilinç hem de bilinçsizlik aktif olduğu sürece, arabamız bir yandan diğer yana şiddetle sallanabilir, ancak komutlardan yalnızca biri çalışıyormuş gibi dönmesi de pek olası değildir. #7 Tarot'a tekrar bakarsanız, nasıl çekildiğini göreceksiniz. Onu ileriye taşıyan atlar birlikte çalışmıyor gibi görünseler de, her renkten bir at onu bir hendeğe indirirken, bu vagonu yolda tutarak birbirlerinin eğilimlerini eşitleyebilirler.

  Bu hareketli, ürkek atların önerdiği ve bir sonraki yatay serimizin adının yankılandığı gibi, artık en önemli konu denge. Yol boyunca kahramanımız, uyum ve dengeyi koruma becerisine meydan okuyan yeni ve şaşırtıcı paradokslarla karşılaşacak. Bu kartta yer alan ve biz birlikte ilerlerken onun (ve bizim) zihnine eziyet etmeye devam edecek olan bilmecelerden biri şudur: Tiny Ego bir kraliyet arabacısı değildir, ancak farkına vardıkça, kraliyet yapılı bir adam gibi gittikçe daha fazla dönüşür, gelişir. Sanki kahramanımız gerçekten şöyle diyebilir: “Ben değil, Babam. kim gökteyse, o zaman o da alçakgönüllülükle şöyle diyebilir: "Ben ve Babam biriz."

  Yani, burada kahramanımız nihayet ilerliyor. Onu suçlamayalım. yolculuğu egonun yolu olarak başlarsa. Hayatın içine girme cesaretini başka nasıl bulabilirdi?

  Okuyucunun şüphesiz aşina olduğu eski bir atasözü şudur: Sorgulanmamış hayat yaşanmaya değmez. Buna, bazı modern şakacılar şu sonucu ekledi: ... ve yaşanmamış hayat keşfetmeye değmez! Kahramanımıza iyi yolculuklar dilerken, umarız cesaretini toplar ve sonraki bölümlerde macerasını keşfedilmeye değer kılmak için elinden geleni yapar.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  11. ADALET: MU?

  Denge, Büyük İşin temelidir.

  simya atasözü

  Major Arcana Tarot'un en üst sırasını tamamladık, tech. ana arketiplerin krallığı olan Tanrıların Alemi'ni oluşturan şey. (Bkz. Yolculuk Haritası, Şekil 3). Şimdi orta sıraya bakacağız. Cennet ve dünya arasındaki konumundan dolayı Denge Krallığı olarak adlandırılır. En üst sıraya Ruh'u temsilen bakabiliriz. alt sıra Doğa olarak ve orta sıra tanrılar ve hayvanlar arasında aracı görevi gören bir adam olarak. Tüm dünyevi yaratıklar arasında, yalnızca insan her zaman dik durur, cenneti ve yeri birbirine bağlar, insan, ruh ve et birliğini somutlaştırır ve özetler. İnsan aracılığıyla yin ve yang enerjileri sentezlenecek ve genişletilecektir.

  Altı gün boyunca Tanrı göğü ve yeri yarattı ve yedinci gün dinlendi. Gördüğümüz gibi. Haritamızın üst sırasını oluşturan birincil arketipler olan Tanrıların krallığı tamamlandı. Yedinci kartı Araba, kendini keşfetme arayışındaki bir kahramanı tasvir ediyor. Artık yaratıcı dinlenebilir, çünkü. işte giriyoruz

  

Resim. 39

  İnsanın devam eden yaratıcı evrim sürecinde daha aktif bir rol oynamaya başladığı Denge Krallığı.

  En üst sıra, çeşitli büyülü veya insanüstü figürleri gösterir ve aracı görünmez dizginleri tutan görünmez güçler tarafından yönlendirilen bir arabacıyla sonuçlanır. Artık insanın dizginleri kendi eline alma, kendi gelişimine daha aktif bir şekilde katılma zamanı gelmiştir.

  Yardımını almamız gereken ilk figür. - Adalet veya Adalet (Şek. 39). Aptalın optik bir yanılsama olduğu söylenir çünkü (her aptalın bildiği gibi) adalet yoktur. Kulağa ne kadar çok gelse de, bu tablodaki tahttaki devasa figüre sağlıklı bir yaklaşım, çünkü onun terazisinin göze göz tartmayacağı ve ödül ve ceza belirlemeyeceği doğru. İnsan davranışının incelikleri, bu kadar mekanik bir şekilde tanımlanamayacak kadar çeşitli ve inceliklidir.

  Altın kılıç. Adaletin ortaya koyduğu, kötülerin cezalandırılmasından daha yüksek bir amaca adanmıştır ve kendini beğenmiş erdem uğruna önemsiz şeyler üzerinde tartışmak için kullanılacak, acı verecek kadar rafine bir silahtır. Bu yüzden, düzenbazların geliştiği ve masumların sonunda çöplükte kaldığı bir dünyayla uzlaşmalıyız. Eyüp bundan şikayet eden ne ilk ne de son kişiydi ve itiraf etmek gerekirse durumu kabullenmek kolay değil. Hepimizin gözyaşımızı eklediğimiz yüzyıllarca süren insani kedere rağmen, bir şekilde hala bunda ısrar ediyoruz. ki sonunda adalet galip gelecek. Ancak Tarot'ta gördüğümüz gibi Adalet, yolculuğumuzun son kartı değil. Onu ister cennete koyalım, ister bir adliyeye yerleştirelim, zihinlerimizin gözünde görkemli bir şekilde orada oturuyor, bozulmaz ve her yerde mevcut, masumiyet veya suçluluk sorularını dikkate alarak bizi ahlaki çatışmanın endişelerinden kurtarmaya hazır.

  “Sonunda” dedi atalarımız, “erdem ödüllendirilir*. Belki bu yüzden. Ama dünyanın bu ünlü sonuna bir nebze bile gelmedik ve bundan önce olan bir şey çok acı verici olabilir. Belki de masumiyet ve suçluluk sorununa farklı bir yaklaşım izlemeliyiz çünkü gerçek şu ki hepimiz masumuz ve hepimiz suçluyuz.

  “Masum*” kelimesinin anlamlarından biri de cahildir. Sadece cehalet kendini masum olarak sunar. Dolayısıyla her birimiz çifte bir yük taşıyoruz: masum cehaletimizin yükü ve bilgi elmasından her yeni ısırıkta kaçınılmaz olarak ortaya çıkan ağır suçluluk. Yargının iki terazisi boş, insan dualitemizi kabul etmeye ve almaya hazır. Ancak iki taraflı doğamızı da kabul ettiğimiz ölçüde ona yaklaşabilir ve onu anlayabiliriz.

  Bu kartın numarası sekizdir ve Arapça saf sekiz, dikey boyutunda iki yuvarlak ölçeği tekrar eder. Hem göksel hem de dünyevi eksenler, dengenin sağlanmasında açıkça yer almaktadır.

  Adalet sembolizmi sürekli olarak karşıt güçlerin uyumlu birliğini vurgular. Bir tahtta oturan bu devasa kadın figürü, insanüstü dişil gücü simgelemektedir. Ve aynı zamanda bir kılıç tutuyor ve bir askeri miğfer takıyor, bu da işinde erkeksi içgörü ve cesaretin de var olduğunu gösteriyor.

  Kılıcı ne savunmacı ne de saldırgandır, ancak bir asa veya başka bir egemenlik sembolü tutulabileceği için dümdüz yukarıyı işaret eder. Belki de Yargı, bize Aden'in kapılarındaki alevli kılıcı hatırlatmak ve bizi uyarmak için böyle tutuyor. bir daha asla çocukluğun masumiyetine geri dönemeyeceğimizi . Şimdi iyilik ve kötülük hakkında edindiğimiz bilgilerin tüm sorumluluğunu üstlenmeliyiz.

  Silah devasa ve altından yapılmış, bu da kalıcı değerini bir kez daha vurguluyor.

  "Barışla değil kılıçla geleceğim." Tarot serisinin bu aşamasında kahraman, meydan okumayı ve sorumluluğu kabul etmek için bilinçaltının mutlu dünyasından sonsuza kadar ayrılır. ki kılıcı temsil eder. Şimdi, ne kadar gerçek olursa olsun, Fate'i veya ebeveynlerini kendisine karşı işledikleri günahlar için azarlamayı bırakmalı ve kendi suçunun yükünü kabul etmelidir. Sadece bir aptal, diğer insanların suçuyla ilgilenir, çünkü onu değiştiremez. Kahraman, hatalarından ve sınırlamalarından hâlâ anne babasını sorumlu şeytanlar olarak görüyorsa, onlara hâlâ bir o kadar bağlıdır. onları yanılmaz kurtarıcıları olarak nasıl ve ne zaman sunduğunu. Göbek bağını kesmek, psikolojik olarak kendinizi hem olumlu hem de olumsuz tüm çocukluk bağımlılıklarından kesmek anlamına gelir. Adaletin altın kılıcının ritüel anlamı fedakarlıktır. Kurban edici bir eylem olarak kahraman, çocuksu güvenini anne babasına sunmalıdır. İdeal olarak, ebeveynleri de bıçağı alırdı. kendini kesmek ve ona olan bilinçsiz bağımlılığından kurtulmak için. Ancak o zaman iki nesil arasında dengeli yetişkin ilişkileri mümkündür.

  Kılıç ayrıca yanılsamaların ve çeşitli iddiaların kurban edilmesini sembolize eder. Burası genç egonun Cennet Bahçesini sonsuza dek terk ettiği yerdir. Artık boş hayallerin geçici hayatını yaşayamaz. Kılıç kullanması gerekir. fanteziyi gerçeklikten ayırmak için ve uzay, zaman ve insan enerjisinin gerçeklerinin kusurlarına karşı hayal gücünün çizdiği sayısız mükemmellik olasılığını ölçmek için ölçeklendirir.

  Kılıç, temel gerçeği ortaya çıkarmak için kafa karışıklığı ve yanlış imgeleme katmanlarını aşmamıza izin veren muhakemenin altın gücünü temsil eder. Bu bağlamda, Kral Süleyman'a her biri aynı çocuğun annesi olduğunu iddia eden iki kadının yaklaştığını hatırlayabiliriz. Bebeği ikiye kesmeyi önerdi, bu da duygusal tepkisiyle gerçek anneyi hemen ortaya çıkardı. Süleyman'ın keskin anlayışı, kılıcını kullanmadan durumu delip geçti.

  Adalet kılıcını gökyüzüne doğru tutuyor. Güçlü ve sarsılmaz, ahlaki bir dikey olarak hareket eder, kararlarını ruha sadık tutar. Sol elinde, iki kasesi yatay bir çubukla birbirine bağlanan ve dünyanın eksenini vurgulayan bir terazi tutuyor. Kılıcın aksine terazi hareketlidir, bu da tüm insan deneyiminin göreliliğini ve her bir bireysel olayı benzersiz bir olgu olarak tartma ihtiyacını akla getirir. Dişil alıcılığın ve dualitenin sembolleri olan iki kasesi, eril kılıcın tavizsiz tek ifadesiyle tezat oluşturuyor. Buna göre, kılıcın ve terazinin dikey ve yatay çizgileri birlikte, ruhsal arayış ile insan sınırlaması arasında bir geçiş oluşturur; idealizm ve pratiklik arasında hepimizin çarmıha gerildiği haç vardır. Adalet, bu iki gerçek arasında bir aracı olarak oturur.

  Kılıca bakmıyor. ne de tartıya bakar, onun yerine trans halindeymiş gibi dümdüz önüne bakar. İşleyişinin entelektüel vizyon değil, manevi içgörü gerektirdiği açıktır. Bazen, ayrıntıların muhakemesini karıştırmaması ve açık fikirliliğinin ortaya çıkmasın diye gözlerini bile bağlıyor.

  kişisel güdülerden etkilenir. Gözlerin ve dişlerin birleşimi ile ilgilenmiyor. Burası daha hassas ağırlıklandırma ve dengelemenin gerçekleştiği yerdir. Bu nedenle Aleister Crowley bu karta Yönetmelik adını vermiştir.

  Mahkemelerimiz çoğunlukla düzenleme ile ilgilidir. Birey ile devlet ve bir birey ile diğeri arasında işleyen bir denge sağlarlar. Hukuki bir sorunun doğru çözümünü bir hükümdar belirlemez. Davayı kazanan davacı asla tam olarak geri alamayacaktır. sağlık, zenginlik, değerli zamanı ya da iyi adı olsun, kaybedilen şey. Mahkeme ancak kendisine tazminat ödenmesine karar verebilir. Doğa yine de tazminat sunuyor. bu kadar. kaybedilen asla geri gelmeyecek. Örneğin bir duyu organı zayıfladığında diğer duyu organları daha keskin hale gelir. Kazanılan hiçbir zaman kaybedilenin aynısı değildir ve tam tersi olduğu söylenemez: ancak kaybedilen kapasiteyi özel bir şekilde telafi eder.

  Beden gibi zihin de doğanın bir parçasıdır, dolayısıyla onun da benzer telafi yasalarına göre işlemesi şaşırtıcı değildir. Bilinçdışı her zaman bilince karşı telafi edici bir şekilde hareket eder. Rüya, bilinçli bakış açısına taban tabana zıt figürler sunmaz. Aksine, rüya karakterleri egonun konumunu değiştirir. Zihnin düşmanı değillerdir: daha ziyade bir dostluk maçındaki rakipler veya ortak bir görevde yer alan ortaklar olarak görülmelidirler. Jung, rüyalarımızın egonun bakış açısına göre tamamlayıcı olduğunu ve tamamlayıcı kelimesinin "tamamlamak" anlamına geldiğini vurgular. Son, diye ekliyor. mükemmel değil Ruh, amacı mükemmellik olmayan kendi kendini düzenleyen bir sistemdir. ama bütünlük ve denge.

  Psikoloji ve Simya'da Jung, ortodoks Hıristiyan dünya görüşünü telafi etmek için simyanın nasıl ortaya çıktığını gösterir. Benzer şekilde, ele aldığımız bu tarot karakterleri, kilisenin kısır entelektüelliğine telafi edici bir tepki olarak görülebilir. Tabii ki, bugün yeniden canlanmaları, bilgisayar psikolojimize mutlu bir denge oluşturuyor. Sessiz gizlilikleri, günümüzün istatistiksel gerçeklerinin ağır yükünü dengelemeye yardımcı oluyor. Bu boyalı mesajlar, dengemizi yeniden kazanmamıza yardımcı olur.

  Rüyalarımız da bize resimler gösterir - hareketli resimler. Karakterleri, bilinçli zihnimizin anlamadığı yönlerimizi canlandırıyor. Adalet terazisinin iki yüzü gibi, bilinç ve bilinçdışı sürekli bir diyalog halindedir. Davranışları sessiz, sonsuza dek tazminat balesine eşlik ediyor.

  Adalet Tarotu tefekkürü, karşıtları birlikte çalışmanın birçok yolunu önerir. Örneğin, bir ölçeğin iki çubuğu aslında birdir. Bir bağlantı çubuğu, çalışabilmeleri için onları bir arada tutar. Ayrıca çalışabilmeleri için onları ayrı tutar.

  Kaselerin karşı karşıya gelme şekli, yalnızca uzayda konum anlamına gelen "zıt" kelimesinin orijinal anlamını gösterir. Başlangıçta, bu kelimenin düşmanlıkla hiçbir ilgisi yoktu veya

  anlaşmazlık. Aksine "odanın kuzey duvarı güney duvarının karşısındadır" gibi bir ilişki ima ediyordu. Ancak, bu karşıt duvarların ikisi de çatıyı desteklemek için birlikte çalışır. Bu pulların ikili levhaları, birbirlerine karşı dostane bir karşıtlık içinde bulunurlar.

  Hem tarihsel olarak hem de kendi kişisel gelişimimizde, karşıtlar başlangıçta farklılaşmamıştı. Her şey akıcı ve karışıktı. Bilincin kendisi bile tamamen bilinçdışının sularına dalmıştı. Parlayan Excalibur'un öküzden çıkıp Adalet'in eline geçmesi yüzyıllar ve yüzyıllar aldı. Karşıtların ilk tanımı. Alan Watts'ın bize hatırlattığı gibi, birçok dilde hala var olan kelimelerle resmedilmiştir. Aynı anda hem “yüksek*” hem de “derin” anlamına gelen Latince altus kelimesinden alıntı yapar; hem "çatı katı" hem de "zemin kat" anlamına gelen Almanca Boden kelimesi; ve hem "tutmak*" hem de "bölmek" anlamına gelen İngilizce fiilimiz "to cleave". Adalet kılıcının hem tutunmak için bir ilke hem de bir ayrıştırma aracı olarak nasıl kullanılabileceğini gördük.

  Stres dönemlerinde, kılıçla teması kaybettiğimizde, karşıtların birbirine o kadar yakın olduğu ve neredeyse aynı hale geldiği bilinçsiz başlangıçlarımıza geri döneriz. Orada, Ayın Su Tanrıçası'nın insafına kalmış, ruh halimiz onunki gibi aniden değişiyor. Aynı anda hem güler hem de ağlarız ya da bir sevgiliyi kapıdan çeviririz, hemen tutkulu özlemin gözyaşlarına boğuluruz. Baskı yüksekse, ahlaki yargılar duygularda boğulabilir. Sonra öfkeyle kılıcı çekebiliriz. psikolojik olarak konuşursak, arkadaşlarımızı sakatlamak veya yok etmek ya da anlamsız suçlar veya tutku eylemleri işleyerek onları kelimenin tam anlamıyla ezebiliriz.

  Ne zaman içimizde duygusal gerilimin yükseldiğini hissetsek, Kıyametin altın terazisi üzerinde meditasyon yapmak dengemizi yeniden kazanmamıza yardımcı olabilir. Tüm zıtlıkların birbirleriyle yaratıcı bir şekilde çalışabileceğinin güzel bir resimli ifadesidir. Terazinin altın çubuğu, onları öyle bir şekilde ayırır ki, iyi ve kötü ya da sevgi ve nefret gibi güçler ayrı kalırken, aynı zamanda onları bir arada tutar, böylece parçalanıp özerk hale gelmesinler. Shakti ve Shiva gibi, bu çift sonsuza kadar bir tür dansla birbirine bağlıdır. Özleri sonsuz yumuşak harekettir. Adalet figürünün oldukça yoğun yapısının aksine, burada tasvir edilen pullar ince ve zarif bir tasarıma sahiptir. Yargı'nın onları havada tutarak yükseldiğini hayal etmeyi seviyorum (bazen tasvir edildiği gibi). Bunu yaptığında, iki terazi zarif bir hareketli yapı gibi sürekli hareket ediyor ve sallanıyor.

  Bir İsviçre Tarot destesi, Adaletin kendisini hareket halinde tasvir ediyor. Karşıt güçlerin ritüel draması olan atletik bir düelloya girmek için hazırda bir kılıçla bir düellocu gibi giyinmiş. Bu İsviçre kartı, Adaleti simgeleyen bu tür bir tartma ve dengelemenin, yalnızca olaydan sonra yalnızca ölümden sonra uygulanması gerekmediğini dramatize ediyor. Tecrübeyle, stresli anlarda onu hazır bulunduracağız ve günlük karşılaşmalarımızın tümsek ve sarsıntılarıyla yüzleşmeye hazır olacağız.

  Bilinçaltının rahminden/rahiminden herhangi bir ayrılma, beraberinde bir suçluluk duygusu taşır; kendini bütüne bir yara olarak gösterir. Bilinç, benliğin etkinliğidir: bu haliyle, özünde kişisel ve bireysel bir meseledir. Bunu ister dış yasalara veya inançlara yansıtalım, ister ahlaki sorunları bireysel olarak çözelim, bir kişinin suçluluk duyduğu yer, onun kişisel anlayışıyla ilgilidir. Dürüst olmak gerekirse yumurta veya et yiyemeyen arkadaşlarım var. Diyet kısıtlamaları olmayan ancak düzenli meditasyon yapmazlarsa kendilerini suçlu hisseden başkalarını tanıyorum. Oğullarımın arkadaşları olan birkaç genç adam Vietnam Savaşı'nda savaşmayı reddetti, her biri cephenin ihtiyaçları için çalıştı ama silah taşımayı reddetti. Diğerleri, hiçbir şekilde işbirliği yapmayı reddettikleri için hapsedildi. Bu gençlerin her biri kendi kararını verdi ve her karar uygun ve uygundu. bu anlamda tam ona göre.

  Jung bunu şöyle ifade eder: "Ahlakın Sina'nın taş levhalarına indirilip insanlara empoze edilmediği, insan ruhunun bir işlevi olduğu asla unutulmamalı ve bu Freudcu okula hatırlatılmalıdır. insanlığın kendisi kadar eski... Kalabalığın kolektif yaşamını da yöneten, eylemin içgüdüsel düzenleyicisidir.” Ancak. kaçınılmaz olarak, bireysel vicdanın ifadesi ile onun kamu hukukuna kodlanması arasında her zaman kültürel bir gecikme vardır. Ve bu mahkemelerin görevidir. bireysel dilekçeleri yazılı yasaya göre tartıp ölçerek bu boşluğu doldurmak. Şaşırtıcı bir şekilde, mahkemelerimiz bu zor görevi sanıldığından daha sık yerine getirebilmektedir. Belki de bunun nedeni, Tarot'ta ve bizim geleneğimizde göründüğü şekliyle Adalet'in bir kadın olması ve bu tür vicdan (vicdan?) meselelerinin, hisseden kadının geleneksel alanına girmesidir.

  Lectures on Jungian Tipology'deki* duygu işlevi tartışmasında James Hillman, adalet ve duygu arasındaki yakın ilişkiyi ayrıntılı olarak araştırıyor. Hillman, Haklar Bildirgesi'ni "en iyi ihtimalle duyarlı işlevin bir belgesi" olarak adlandırıyor:

  Bazen hukukun adalet tarafından uygulanmasının bir duygu işi olduğunu ve yasaların yalnızca mülkiyeti korumak veya din adamlarının ve yönetici sınıfın yetkilerini doğrulamak için değil, aynı zamanda zor insan sorunlarını değerlendirmek ve adaleti tesis etmek için icat edildiğini unutuyoruz. , insan ilişkilerinde adalet. Satürn'ün tapınaklarında denge tasvir edildiğinden veya burçtaki Satürn'ün Terazi burcunda nasıl iyi bir konumda olduğu düşünüldüğünden, adalet bir duygu meselesidir. Süleyman'ın çözümü, Gordian karmaşıklık düğümüne tek bir görkemli darbe değil, bunun yerine duygu tarafından teslim edilen adalettir.

  Marsilya güvertesinde Yargı, tavizsiz bir şekilde biraz sert görünüyor, ancak her zaman böyle değildi. Burada gösterilen, bu figürün daha yumuşak, daha kadınsı tarafını ortaya çıkaran diğer iki portresidir. İlki Maat'ı tasvir ediyor. Mısır adalet, hakikat ve hukuk tanrıçası (Şek. 40). Sembolü olan tüy, onu hava alemine ve kuşların ruhuna bağlar. Maat'ın görevi, ölülerin ruhlarını tartmaktı, böylece sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların bulunduğu kütüphane

  yeraltı dünyasındaki kaderlerini belirlemek. Bunu yapmak için bir bardağa kalemini, diğerine merhumun kalbini koydu. Suçluluğun ağırlığı altında kalpleri bir tüyün ağırlığından daha ağır olanları arıyorlardı. Bu görevi başarmak için, ağırlıklarının dengesinin nasıl olduğunu anlamak için çok ince ve zarif bir yetenek gerekiyordu. Burada gösterilen ikinci portre (Res. 41), günümüze ulaşan en eski tarotlardan biri olan 15. yüzyıla ait bir tarottur. Burada Adalet, çiçekli bir elbise içinde güzel bir genç kadın olarak tasvir edilmiştir. Görünüşü çok kadınsı, neredeyse Venüslü. Bu tarot portresi, Adalet'i ve terazisini yine Venüs tarafından yönetilen Terazi'ye açıkça bağlıyor.

  Aslında Yargı, selefi aracılığıyla Terazi ile ilgilidir. Astrea. İkincisi, Zeus ve Themis'in kızı, altın çağda dünyayı dolaştı ve insanlık üzerinde olumlu bir etkisi oldu. Bununla birlikte, daha fazla kötülük ve insanın çekişmesi, tanrıçayı cennete getirdi. çünkü uyumsuzluk onun doğasına aykırıydı. Bakire olarak ona cennette belirli bir yer verildi. Daha sonra Başak takımyıldızı, Başak ve Terazi olmak üzere iki astrolojik burca ayrıldı .

  Yargı, özünde matematiksel kesinliği önemsemez, ancak Astrea gibi. uyum, pratik güzellik ve mekanik boyutu aşan bu tür gerçeklerle ilgilenir. "Güzellik gerçektir, gerçek güzelliktir. Keats'in Elgin Mermerlerinden ilham alan şiirsel kimliğinin gerçekliği, Parthenon'un düz görünen ama aslında tepesi içbükey olan sütunlarında yeniden ölümsüzleştirilir. Oranları ahenk terazisine göre değil de mantık kurallarına göre ölçülseydi, bu sütunların tepesi çok ağır görünürdü. Boyutları, insan gözünün sınırlamalarına ve görüş açısına uyacak şekilde yaratılmıştır. Kusursuz doğrulukları sayesinde ölümsüz güzelliğe ulaştılar.

  

Resim. 40

  

Resim. 41

  Bu, görünüşe göre hem göksel hem de dünyevi mahkemelerde işleyen türden bir şiirsel adalettir. Acımasız ahlakçılığı, suç ve ceza sorularını umursamıyor. Daha çok evrensel uyum yasalarını ve yaratıcı dengeyi yeniden sağlamaya adanmıştır. Yunan felsefesi ve şiiri bu fikri yansıtır. Herakleitos'a göre. “Güneş sınırlarını aşmayacak; eğer geçerse Adalet Damızlık Kızları Erinyeler onu arayacak*.

  Ve işte Ovid'in Phaethon'un düşüşünü açıklaması:

  Apollon'un oğlu Phaethon, bir gün babasının güneş arabasını gökyüzünde sürmesine izin verilmesi için yalvardı. Apollo, onu böylesine tehlikeli bir girişimden caydırmaya çalıştı, ancak genç adam ısrar etti ve dizginleri aldı.

  Sabah düzeni başlar başlamaz göksel atlar deneyimsiz bir el tarafından yönetildiklerini anladılar. Tanıdık bir yörüngeden kaçtılar ve o kadar yükseğe çıktılar ki gökler tütmeye başladı: sonra yeryüzüne o kadar yakın alçaldılar ki dağların karları erimeye, ormanlar yanmaya, nehirler kurumaya ve hatta denizler bile kurumaya başladı. .

  Sonunda, evreni yok olmaktan kurtarmak için, tanrıların kralı çalışan arabaya şimşek atmak zorunda kaldı ve Phaethon alevler içinde yere düştü. Kederden hasta olan Apollon yüzünü sakladı ve gündüzleri gökyüzü güneşsiz kaldı.

  Ovid'e göre. Phaeton, intikamcı ceza ruhu nedeniyle değil, tam tersine, bir merhamet eylemiyle - doğanın dengesini yeniden sağlamak için - "evreni yıkımdan kurtarmak için * atıldı. İdeal olarak, mahkemelerimiz adaleti de bu ruhla yönetmelidir - bütünün birliğini korumak ve bireyi cezalandırmak için değil.

  Kesinlikle Tarot'umuzda tasvir edilen Adalet, öfke veya intikamdan muaf görünüyor. O tapınılacak bir Tanrıça değil, kullanılacak bir aracıdır. Bu nedenle terazisini insan boyutlarına göre ayarlar çünkü karşıt güçler arasında uyum yaratmak kendi doğasında olduğu gibi insan doğasında da vardır. Manevi ilerleme için, bu gizli güçlere karşı sürekli tetikte olmak gerekir. Bunu unutursanız, iç ölçekleri otoriterlik veya kölelik yönünde değiştirebilirsiniz. Her halükarda insan insanlığını kaybeder.

  Herhangi bir arketipsel güçle özdeşleşme doğası gereği tehlikelidir. Güzel ve hayırsever Astrea olduğumuzu hayal etmek, kendimizi komşularımızın üzerinde cennet gibi bir konuma getirmektir. Diğer Major Arcana Tarot'larında olduğu gibi, kartın arketipsel anlamını dışarıda oynarken içsel anlamını göz ardı etme gibi ince bir tehlike de vardır. Adalet ile ilgili olarak bu olduğunda, kişi enerjisini sorunlarını mahkemeye taşımak için harcayabilir. onu kendi içsel uyumsuzluğunu incelemek ve keşfetmek için kullanmak yerine. "Adalete meyletmiş" görünen insanları, o düzenbaz cahil ruhları elbette hepimiz hatırlarız.

  sonra sürekli meşru savaşlara veya şu ya da bu türden umutsuz haçlı seferlerine karışan aldatılmışlar.

  Daha önce de belirtildiği gibi, yasama mahkemeleri bir tür tazminat ve sosyal denge sağlamak için yararlı araçlardır. Ama bazen mahkemelerde aranan aslında mahkemede değilmiş gibi görünüyor. Bazen, yalnızca göksel mahkemede bulunabilecek cevaplar için yanlışlıkla insan mahkemesine başvurabiliriz.

  Hayatın görünürdeki tüm adaletsizliklerinin arkasında bir Yargıtay'ın olduğundan emin olmak için hepimizin evrensel uyum ve denge ilkesiyle iç içe olması gerekiyor. birlikte işimizi yapabileceğimiz bir Yüce Yargıç. Jung, Eyüp'e Yanıtında, Eyüp'ün bu Tek Güce olan bağlılığını ve inancını ve onun cisimleşmesi olan Yehova'ya karşı koymadaki azmini vurgular. Jung'un bu konuyu ele alışındaki ana ifşaatlardan biri şudur. bu kahramanların her birinin diğerine muhtaç olduğu ortaya çıkıyor. Tanrı'nın insana ihtiyacı vardır; İnsanın Tanrı'ya ihtiyacı vardır. Bu fikir, Gerard Manley Hopkins'in ünlü bir şiirinde güzel bir şekilde ifade edilmiştir. Başlığı “Sen gerçekten adilsin. Lord", Yeremya'nın on ikinci bölümüne dayanmaktadır. Bu, İngiliz dilindeki en dokunaklı şiirlerden biridir ve şöyle başlar:

  Seninle savaşırsam, gerçekten adilsin, Tanrım; Ama Tanrım, tek istediğim adalet.

  İncil kaynağı çeşitli şekillerde tercüme edilse de, Hopkins'in yukarıdaki cümlede "eğer" seçmesi bize bir fikir veriyor. Her Şeye Gücü Yeten, ancak O'nunla tartışırsak Yüce Adalet imajımızı somutlaştırabilir. Hopkins, adaletin aslında ancak Tanrı ile insan arasındaki böyle bir diyalog yoluyla yaratıldığını söylüyor gibi görünüyor.

  Belki de insan deneyiminin en derin seviyesinde. Tanrı ve insan, birlikte hareket ederek, güzelliği ve gerçeği bir olan ve zamanın testinden geçen kalıcı bir uyum olan Dengeyi yaratan iki terazidir.

 

12. HERMIT: ORADA KİMSE VAR MI?

  Dışa bakanlar uykuda, içe bakanlar ise uyanık.

  orman

  Jung terminolojisinde Hermit (Şekil 42), arketip Bilge Yaşlı Adam'ı tasvir eder. Tıpkı Lao Tzu gibi. Adı "yaşlı adam" anlamına gelen burada resmedilen keşiş, kitaplarda bulunmayan bir bilgeliği temsil ediyor. Yeteneği, lambasındaki ateş kadar temel ve eskimez. Kısa ve öz. yalnızlığın sessizliğinde yaşıyor, yalnızlık - yaratılıştan önceki sessizlik - ancak ondan yeni bir kelime şekillenebilir. Bize vaaz vermiyor, bize kendisi sunuyor. Ancak yalın varlığıyla insan ruhunun korku dolu tenha köşelerini aydınlatır, umuttan ve anlamdan yoksun kalpleri ısıtır.

  Jung'a göre, böyle bir figür "ruhun arketipini ... hayatın kaosunda saklı önceden var olan anlamı" kişileştirir. Papa'nın aksine, bu küçük keşiş bir hatip ve yargıç, evrensel evrensel yasaların ve hakların hakemi olarak tahta oturmaz, Adalet'in aksine, anlaşılması zor bir şeyi tartmak için herhangi bir terazi tutmaz. ağırlıksız. Bu figür, sıradan dünyada yürüyen ve yolunu aydınlatmak için yalnızca kendi küçük lambasını taşıyan çok insan gibi görünüyor. Kapat olduğu gibi. o bir gezgin ve Aptal'ın şapkasının prototipi olan manastır başlığı, ikisini ruhen kardeş olarak birbirine bağlıyor. Ancak bu yaşlı gezginin hızı, genç Soytarı'nınkinden daha ölçülü ve omzunun üzerinden arkaya bakmıyor. Açıkçası, artık arkasında ne olduğunu düşünmek zorunda değil, geçmişin deneyimini özümsedi . Gelecekteki fırsatları aramak için ufukları taramasına da gerek yok. He, Sihir / EZoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplar kütüphanesi

  şimdiki somut andan memnun görünüyor. Gözleri onu algılamak için sonuna kadar açık - her ne ise. Kendi yorumuna göre anlayacak ve ele alacaktır.

  Onun lambası mistik bireysel anlayış için uygun bir sembol gibi görünüyor. Papa'nın ana odak noktası, geleneksel olarak Kilise tarafından öngörülen dini deneyimde yatmaktadır. Münzevi bize evrensel bir insan potansiyeli olarak bireysel aydınlanma olasılığını sunuyor; kutsal sayılan azizlerle sınırlı olmayan, ancak bir dereceye kadar tüm insanlığın erişebileceği bir deneyim.

  Münzevi tarafından tutulan alev ruhu temsil edebilir. bu, tüm yaşamın doğasında var olan özdür - bu, dünyevi gerçekliğin dört unsurunu aşan, anlaşılması zor beşinci unsur olan anlamın merkezi çekirdeğidir. Bize bu içsel ışığı, kendi başına ruhsal kaosu ve karanlığı dağıtan altın bir alevi sunar.

  Alev, onu elementlerden korumak için kısmen panjurların arkasına gizlenmiştir ve. belki de parlak ışığı Münzevi'yi ya da onları kör etmesin diye. yolda karşılaştığı kişi. Yararlı olabilmesi için ateşinin dikkatle kontrol edilmesi gerektiğini biliyor. Konteynerli. onu sıcak tutabilir ve canavarlardan koruyabilir, kontrolsüz ateşin kendisi açgözlü bir canavara dönüşebilir, Hermit'i yiyip bitirebilir ve dünyasını yok edebilir.

  Hermit'in lambasının kepenklerinden biri kan kırmızısı, sanki içinden geçen ışık insan etinin ve kanının rengiyle ilişkilendiriliyor, tutku ve şefkatle renkleniyor, bir ömür boyu deneyimlerden seçilmiş. Bu kartın diğer renkleri de Cennetsel Ruh'un doğada kendini ifade ettiği şekliyle doğal yaklaşımını göstermektedir. Cüppenin astarı sarıdır, bu da "filozofun altını *" ile bir bağlantı olduğunu gösterir. dünyevi doğaya ve insan doğasına derinden dalmış bu anlam külçesi. simyacının amacı ortaya çıkarmak ve özgürleştirmek olan değerli bir maddedir. Hermit'in canlı alevinin tanıklık ettiği gibi, bu hedefe kendisi ulaştı.

  Hedeflerini ifade etmek için farklı kelimeleri ayırt edebiliyor olsalar da, günümüzde pek çoğu hazinelerini hem gerçek hem de sembolik olarak arıyor. Kelimenin tam anlamıyla, enerji tükenmesi ve aşırı nüfus, bilim adamlarını atomik yapıya hapsolmuş devasa güçleri serbest bırakmanın yeni yollarını keşfetmeye sevk etti. Ve insan ruhunun buna paralel olarak yoksullaşması ve ardından psişik enerjiden yoksun kalması, her alanda artan sayıda insanı bunu ortaya çıkarmak için içeriye bakmaya zorladı. Jung'un, ilkel enerji rezervleri ve kadim bilgeliğiyle "keşfedilmemiş benlik" dediği şey. Bu, birçok düzeyde evrensel bir arama zamanıdır.

  Mitlerde ve peri masallarında, ne zaman bir kahraman yolunu kaybetse ya da bir hazine avında sıkışıp kalsa, genellikle Bilge Yaşlı Adam ortaya çıkarak yeni bir ışık ve umut getirir. Benzer şekilde, böyle bir figür bizim rüyalarımızda da gerçekleşebilir. Bu, özellikle kişisel ikilemimiz bir bütün olarak kültürümüzde benzer bir açmazı yansıttığında doğrudur. Münzevi kendi içinde bir şey buldu. toplum tarafından görmezden gelinen veya kaybedilen. O halde, zamanımızın kültürel gece yarısında, Tarot Münzevi'nin modern sorunlarımıza kadim ışığını tutmak için bir yıldız gibi yeniden ortaya çıkması tesadüf değildir.

  Dönüşü beklenmedik görünse de, aslında çok gecikti. Çağın başından beri şairlerimiz karanlığın yaklaştığını görmüşlerdir. Elli yılı aşkın bir süre önce William Butler Yeats şu uyarıda bulunmuştu:

  Daha geniş ve daha geniş, daire daire, şahin yürür.

  Şahin çağrısını duymamak;

  Her şey çöküyor, temel paramparça oluyor.

  Kanunsuzluk dalgaları dünyayı kasıp kavurdu;

  Kanlı dalga genişler ve Utanç'ın kutsal ayinlerini boğar;

  İyiler arasında doğruluğun gücü kurudu, Ve kötüler çıldırmış görünüyor.

  ( çev. Kruzhkova G.)

  Mevcut ikilemimizin en iyi açıklaması nedir? Dış tarihimizin rezil "Watergate Dehşetleri", her yerde insanların iç ruhlarını saran kafa karışıklığı ve yozlaşma denizindeki sessiz dalgalardan başka bir şey değildi. Masumiyet töreni gerçekten de boğuldu ve anarşi dünyadan kurtuldu. Yeats'in öngördüğü gibi, yenilgi artık sadece bir açgözlülük ve güç arzusu meselesi değil; bu tezler çevresel kaygılar. Uzun sürmeyecek olan "merkez-". Hayatın özünde bir şeyler kesinlikle yanlış. Biz anlamsızız.

  Jung'a göre anlam arzusu, ego bilincinin kendisi de dahil olmak üzere psişenin diğer tüm yönlerinin üretildiği itici güçtür. Kendilik arzusunun cinsel libidonun bir türevi olduğunu savunan Freud'un aksine Jung, anlam arzusunun doğuştan insan ruhunda bir içgüdü olarak var olduğuna inanıyordu. İnsanın doğası gereği dindar bir hayvan olduğuna inanıyordu. Bu varsayımı kabul edersek, aile yapısının yıkımıyla birlikte geleneksel dini sembolizmin cansızlaşmasının bizi varoluşumuzun tam merkezinde doymak bilmez bir boşluğa götürdüğü kesinlikle açık hale gelir. Sahte tanrıların kurbanı olmamız ve kullanılmayan "tutkulu gücümüzün" şeytanın hizmetinde olması şaşırtıcı değil. Bunun ışığında, Watergate -ve hatta faşizm- endişe verici bir şekilde anlaşılır hale geliyor.

  İnsan, hayatını ve enerjisini daha yüksek bir otoritenin hizmetine adamak için bir şeye tutku duymaya - Ego'nun salt kaygılarını aşan büyük bir planın parçası olarak anlam ve amaç bulmaya - karşı konulmaz bir ihtiyaç duyar. Bildiğimiz gibi, bilinç yolculuğumuza ister istemez bu otoriteyi çevremizdeki dış figürlere (baba, başkan, kral, imparator, rahip, rahip, yargıç, guru vb.) yansıtarak başlarız. Tarot serimizde şimdiye kadar kahramanı bu arketipsel figürlerden bazılarıyla art arda tanışırken takip ettik. Şimdi kahramanımız Münzevi ile karşı karşıya. Bu keşişin mesajına açıksa, Münzevi'nin yaptığı gibi kendi içsel kıvılcımını keşfetmeye ve sürdürmeye başlayarak aynı şeyi yapacaktır. Kahraman izlemek ve dinlemek istiyorsa. Bilge yaşlı adam, kendi lambasını bulmasına yardım edebilir. Ancak kahraman, Münzevi'nin mesajı için henüz olgunlaşmamışsa, onu pek çok garip şekilde yanlış yorumlayabilir.

  Diğer tarot figürleriyle bağlantılı olarak gördüğümüz gibi, böyle bir arketipsel karakterin anlamını yanlış anlamanın bir yolu, figürünü sembolik olarak değil, kelimenin tam anlamıyla ele almaktır. Örneğin Münzevi örneğinde, kahramanımız sakal bırakabilir, bir manastır giysisi ve sandaletler giyip dışarı çıkabilir. -belki uzak bir ülkeye- mükemmel bilgeliği ve aydınlanmayı yansıtacak bir guru arayışı içinde. Ya da mahallede benzer şekilde giyinmiş müritlerinden oluşan bir grubu olan ve saflarına katılacağı hazır bir guru bulabilir.

  Bilge Yaşlı Adam'ı yansıtabileceği birini bulamayan kahraman, çaresizlik içinde, genç ve deneyimsiz bir kişi olarak kendisini böyle bir arketip Yaşlı Adam rolüne atabilir. Bu olursa, arayıcı kendi takipçilerini çekerek bir tarikat başlatabilir. Ya da oynayamayacağını düşündüğü arketipsel bir rolün yükü altında ezilerek hayattan tamamen çekilebilir. Ve sonra onu şehir meydanında bağdaş kurmuş, heykelin dalgın ve boş bakışlarıyla, insanlıktan ve normal insani sorumluluktan “ayrık” otururken bulabiliriz.

  Herhangi bir yaşta herhangi bir arketip ile özdeşleşmek yıkıcı olabilir. Bir kişi şişmeye maruz kalabilir, insan boyutunun ölçeklerinden düşebilir: veya imkansızın ağırlığı altında ezilen bir kişi depresyonda bir bitkiye dönüşebilir. Her iki durumda da, insan varlığı çarpıtılmıştır. Açıkçası, arketipsel karakter bir süpermendir. Hiçbir insan arketipsel bir figür olamaz. Bu tür herhangi bir girişim umutsuzdur ve trajedi unsurları içerir. Ancak genç bir adam, pervasız Soytarı'nın şapkasını bir münzevi başlığı ve kasvetli bir görünümle değiştirdiğinde. sonuç iki kat üzücü görünüyor: çünkü sadece imkansızı amaçlamakla kalmıyor, aynı zamanda gençliğe haklı olarak sahip olan altın fırsatları da bu süreçte ihmal ediyor gibi görünüyor. Sanki iç takvimi bir şekilde korkunç bir şekilde karışmıştı.

  Ancak. tabi bu bizim dış takvimimiz ve kültürümüz çarpıtılmış, zamanımız ♦düzensiz*. Mevcut kafa karışıklığında, bize haklı bir amaç için yardım edebilecek Bilge Yaşlı Adam arayışımız hepimizi Hamlet'lere dönüştürdü - bir an sorumsuzluktan kılıçlarımızı savuruyor, bir an sonra çelişkili monologlara gömülüyoruz. Her birimizin ("Ah. Kötü lanet") yalnızca kendisinin "düzeltmek için doğduğunu" hissetmek için belirsiz bir cazibesi vardır.

  Kültür bataklığına boğulmuş ve içlerindeki Tanrı'dan kopmuş her yaştan insan, ruhu her yerde arayacak - genellikle kutsal yerlerde değil. Hitler Almanya'sının gösterdiği gibi, kafa karışıklığıyla karşılaşan birçok insan sunulan ilk üniformayı kapar ve dünyayı kurtarmak için yürür. Bütün savaşların bir anlamda "kutsal savaşlar" olduğu herkesçe bilinen bir gerçektir. Bu da aynı derecede doğrudur. barışçıl bir keşişin veya gurunun cübbesinin bile herhangi bir hükümet işi kadar ölümcül bir üniforma olma potansiyeline sahip olduğunu.

  Bilge Yaşlı arıyoruz, çünkü bu eylem bizim içgüdüsel doğamızda var ve modern uygarlığın korkuları ve endişeleri bizi buna çekiyor. Bunların en kötülerinden biri, W. H. Auden'in keşfettiği gibi, anonimliğin dehşetidir. Auden "Kaygı Çağı" adlı şiirinde çağımızı anlatmış ve hepimiz adına konuşmuştur. yazdığında:

  Bildiğimiz korkular

  Cehalet hakkında. Akşam bize getirecek mi?

  Bazı Korkunç Düzen - Bir hırdavat dükkanı tutun

  Küçük bir kasabada.... Yaşam bilimini öğretin İlerici kızlar - ? Geç oluyor. Bize hiç sorulacak mı? Bizi hiç istemiyorlar mı?

  Ama elbette bize birçok yönden soruldu. Orada kimse Var mı? Ünlü seyyah Walter De La Mare bu soruyu yarım asır önce sormuştu. Bununla hayatımızın çeşitli dönemlerinde karşılaştık ama sanırım hiç kimse bu karşılaşmanın dramını ve gizemini De La Mar kadar keskin bir şekilde yakalayamadı:

  • Burada kimse var mı? - dedi Yabancı, Korkuyu eriterek kapıyı çaldı.

  Işık ve sesler bir sisin içinde kaldı, Yalnız at birdenbire horladı.

  Sadece görünmez bir kuş asma kattan gecenin sisine doğru süzüldü.

  Yabancı yine kapıyı çalar:

  “Açın! Hey birisi!*

  ( V. Sevrinovsky tarafından çevrilmiştir)

  Kimse Yabancı'ya cevap vermedi. Bizi “cevap veremeyen boş insanlar” olarak tasvir eden T. Eliot'un aksine. De La Mare, iç evimizin "Yabancı'nın sesini duyan ancak aramasına cevap vermeyen birçok yanıltıcı dinleyiciyle" dolu olduğunu öne sürdü. Bu dinleyicilerin, gölgelerde sessizce korku içinde donup kaldıklarını açıkça görebiliriz; sokaklardaki bir yabancının çağrısına "çekilmemek" için cevap vermeyi reddeden pek çok modern şehir sakininden pek bir farkı yoktur. *Orada kimse Var mı? Belki de yukarıda resmedilen sakallı Münzevi, fenerini havada tutup karanlığımıza bakarken bize bu soruyu cevaplamamız için bir şans daha vermek için geri döndü.

  Karanlık bir gecede böyle bir figürle gerçekten karşılaşsaydık, öne çıkıp kendimize işaret edip isim koymadan önce gölgelerde durup ona bakardık. Bu yaşlı keşişin nazik gözlerine bir bakış bize bunu anlatıyor. bize vaazlar vermek veya yanlış işler için bizi azarlamak için çağlar boyunca acısız ve zorlukla kendini sürüklediğini. Görünüşe göre orada kimin olduğunu gerçekten bilmek istiyor. eğer herhangi biri varsa ve vermeye hazır olduğumuz herhangi bir cevabı kabul edecekse - sessizlik bile, hepsi bu kadarsa. ne sunabiliriz. Gözleri korkusuz ve sakin görünüyor, hayretle dolu - tamamen açık. Aklının ve kalbinin de açık olduğunu tahmin edebiliriz. Yüz ifadesi, çocukluğun apaçık harikası ile deneyimin sabrını birleştiriyor gibi görünüyor.

  Ayrıca, başka birçok yönden bu yabancı, varlığın iki karşıt kutbunun özelliklerini somutlaştırıyor gibi görünüyor. Sakalı ve lambası

  eril eğitim ve ruh, ateşli yang, pozitif enerji kutbu. Aynı zamanda dökümlü cübbesi ve nazik tavrı, karanlık yin ile yakın bir ilişkiye işaret ediyor. dünyevi kadınsı doğa. Aziz Francis gibi, Güneş Kardeş ve Ay Kardeş ile ve tüm hayvanlar ve kuşlar ile yakın ve hassas bir ilişki hissetmeli ve aynı zamanda bu Münzevi, sayısız iblislere, canavarlara direnme konusunda Aziz Anthony'nin cesaretine sahip olmalıdır. insanı çevreleyen insan ruhunun yanılsamaları, yalnızlığı içinde. Belki de Bilge Yaşlı bize unutulmuş yalnızlık sanatını öğretmek için geri dönmüştür.

  Bugün, bir grup yalnız olduğumuz fikri bir klişe haline geldi. Psikologlar bize söyledi. insan ilişkileriyle çok az ilgisi olan bariz bir zorlayıcı bağlılıkla acımasız yalnızlığımızı nasıl maskelediğimizi. Bazen bu ürkütücü fikirlerin kemiklerimizi titretecek şekilde gerçekleştiğini görebiliriz. Sözde "yoğunluk saati" sırasında metroda veya trafikte yakalanırsanız, kendinizi birdenbire her biri halka açık hücre hapsi ile hareketsiz bırakılmış, her biri kendi statü sembolüne zincirlenmiş, her biri herhangi bir insana karşı silahlanmış, yüzü olmayan bir zombi sürüsünün parçası olarak bulabilirsiniz. temas ederken aynı zamanda herkes gerçekten yalnız kalmaktan korunur.

  Dışa dönük bir millet olarak, biz doğal olarak bu izolasyonun panzehiri olarak grup terapisine yöneliyoruz. Umut ve cesaretle dolu korkak ruhlar, kendilerini hafta sonu buluşmalarından beden farkındalığına, neşe derslerinden grup meditasyonuna ve tekrar geri dönmeye kadar, grup dinamiklerinin kısır döngüsü etrafında görev bilinciyle programlarlar . Bu sonuçsuz hac yolculuğunun her durağında, kayıplar hüzünle durup birbirlerine “Ben kimim? dokun bana... hisset... bana tepki ver... bana kim olduğumu söyle!" Yalnızca başkalarıyla ilişki içinde var olduğumuza dair içsel varlığımızdan ne kadar uzaklaştık?

  Kendini gerçekleştirmeye giden yalnız yolu kabul etmemiz giderek daha zor hale geliyor gibi görünüyor. Bireyleşme, kişinin benzersiz benliği olma sanatı (adından da anlaşılacağı gibi) son derece kişisel ve bazen de yalnız bir deneyimdir. Bu bir grup fenomeni değil. Bu, kişinin kendi kimliğini bir insan kalabalığından kurtarma zor görevini içerir. Kim olduğumuzu keşfetmek için. Sonunda, bilinçsizce başkalarına yansıttığımız bu parçalarımızı geri çekmeli ve almalıyız, başlangıçta yalnızca başkalarında gördüğümüz fırsatları ve eksiklikleri kendi ruhumuzun derinliklerinde bulmayı öğrenmeliyiz. Kısa bir süre için toplumdan uzaklaşabilir ve yalnızlığı hoş karşılamayı öğrenebilirsek, bu tür bir tanıma kolaylaşır.

  Sanki telafi edercesine, bu tür içe kapanma dönemlerine genellikle canlı bir şekilde hayali bir yaşam eşlik eder. Dış arkadaşlıklardan yoksun olduğumuz için iç dünyamızın karakterleri devreye giriyor. Bu karakterler genellikle renkli varlıklar olarak görünür. Bizi duygusal bir diyaloğa sokarlar; gürültülü bir şekilde portrelerini çizmemizi veya hikayelerini kelimelerle anlatmamızı talep ediyorlar. Bazen bize şarkı söylerler. yeni ve büyüleyici şarkılar getiriyor. Münzevi'nin işe yarayabileceği yer burasıdır. Eğer biz. Böylesine yaratıcı bir ilham akışıyla şişirilmiş olarak, insanlığımızın üzerine çıkmaya çalışalım.

  özünde, bizi tekrar yeryüzüne indirebilir ve bu altın ateşten, kendi eşsiz insan lambamızla orantılı olacak küçük bir alev seçmemize yardım edebilir.

  Bugün, dış manzaramızın manevi kısırlığından ve mevcut toplumumuzun kişisel olmayan kolektivitesinden bıkmış, artan sayıda insan bilinçli olarak içlerindeki gizli ışığı arıyor: ve insanların genel olarak daha fazla fırsatı memnuniyetle karşılamaya istekli olduğuna dair kanıtlar var. kültürümüzün sağladığı veya sağladığından daha içe dönük. Örneğin, son araştırmalar banliyö sakinlerinin çoğunun araba paylaşımına veya şehir içi toplu taşımaya şu nedenle direndiğini gösteriyor: dedikleri gibi, işe gidip gelirken geçirdikleri zaman, yalnız kalmak için "tek fırsatları". Belki de Münzevi'nin yardımıyla, kendimize ve başkalarına daha uygun koşullar altında yaratıcı bir içedönüklük fırsatı vermeye cesaret edebiliriz. Bu tür yalnızlık dönemleri patolojik veya antisosyal değildir. Harekete geçmek için yenilenmiş bir enerjiyle ve daha keskin bir kendi kimliğimiz duygusuyla ve dünyayla ilgili özel rolümüzle bizi dünyaya geri getirebilirler.

  Ego ve Arketip'te Edward Edinger, bazı Gnostik İncillerde kullanıldığı şekliyle "yalnız" kelimesinin anlamını tartışır. Orijinal Yunanca "yalnız* veya "yalnız*" fikrinin "birleşik*" olarak da çevrilebileceğine işaret ediyor. Örnek olarak Tomas İncili'nden şu paragrafı nakleder: “... Ben (İsa) şunu söylüyorum: “(Kişi) yalnız olduğunu anlayınca nurla dolar, fakat . kendi içinde bölündüğünü anlayınca içini karanlık kaplar*. Ancak. kaçınılmaz olarak, bu tür bir içsel bütünleşmeye ulaşan herkes Prometheus'un bedelini -yalnızlık, suçluluk ve ıstırap- ödemek zorundadır. Jung, Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler'de bu fikri şu şekilde genişletir:

  Yaratılış kitabı, bilinçli olma eylemini tabuları yıkmak olarak sunar, sanki bilgi edinmek kutsal bir sınırın acımasızca aşılması anlamına geliyormuş gibi. Yaratılış kitabı kesinlikle doğrudur, çünkü daha fazla farkındalığa doğru atılan her adım, Prometheus'un suçluluğuna benzer. Farkındalık yoluyla, tanrılar bir anlamda ateşlerinden mahrum kalırlar. Başka bir deyişle, bilinçdışı güçlere ait olan bir şey, doğal bağlantılarından koparılmış ve bilinçli seçime tabi tutulmuştur. Bununla birlikte, yeni bilgiyi gasp eden kişi, artık yurttaşlarının ve iş arkadaşlarının bilincine benzemeyen bir bilinç dönüşümü veya artışından muzdariptir. O. kendini kesinlikle zamanının insan seviyesinin üzerine çıkardı ("Tanrı gibi olacaksın*"), ama bunu yaparken aynı zamanda insanlıktan da uzaklaştı. Bu yalnızlığın acısı tanrıların intikamıdır...

  Jung'un başka bir yerde açıkça belirttiği gibi, yalnızlığın yaşadığı yabancılaşma, insanından kopmak anlamına gelmez. Bu basitçe, artık insan kalabalığı tarafından paylaşılan ilkel bilinçdışı olan katılım gizeminde kalmadığı anlamına gelir. Böyle bir kişinin fiziksel olarak dünyadan ve onun sorunlarından uzak durması gerekmez, aksine güven kazanmış olur.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı 1 ”

  146

  güvenli iç birleşim. güncel olayların kaosuyla daha iyi yüzleşebileceğini hissedebilir ve bu olaylar yüzünden kafası karışacağından veya bilinçdışının ezici yığınında boğulacağından daha az korkar. İdeal olarak, böyle bir kişi hayata dahil olmaya devam edecek - ama yeni bir şekilde. O. hayata bu yenilenmiş katılımın, dünyayı sarsan sözlerde veya eylemlerde kendini göstermesi gerekmediği, bu resimde büyüleyici bir şekilde tasvir edilmiştir (Şekil 43). Alt başlığı "Zen Hermits Şaka Yollu Ev İşi Yapıyor." Bana öyle geliyor ki bu küçük keşişlerin bize söyleyecek önemli bir şeyleri var. gerçek bireyleşmenin ne anlama gelebileceği. Yeni içgörüler, yaratıcı eylem için yeni fikirler ve yeni fırsatlar getirebilirken, öz farkındalığın özünde, kişinin kendi hayatını -ne kadar basit ve gösterişsiz olursa olsun- kabul etme ve gerekli görevlerini tam anlamıyla yerine getirme yeteneği vardır. Şahsen, ahlaki sözler söylemeyi "şaka amaçlı" yerleri süpürmekten ve bulaşıkları yıkamaktan çok daha kolay buluyorum.

  Daha önce yazılanlar bağlamında, bu. herhangi bir kendini gerçekleştirme düzeyine ulaşmış olan kişi, genel olarak sıradan insanlara göre "yalnız"dır ve diğerleri - her biri kendi zamanında ve kendi yolunda - benzer bir aydınlanma düzeyine ulaşana kadar öyle kalmaya mahkumdur. Daha da büyük bir münzevi, der Jung, insanlığın kendisidir, çünkü insan ırkı, benzersiz bilinç kapasitesi sayesinde, insanları onlardan ayıran psişik özellikleri nedeniyle diğer tüm canlılardan kopuk olarak bu gezegende yalnızdır. Jung, insanın çıkmazını şöyle tanımlar:

  

Resim. 43

  O, bu gezegende başka hiçbir şeyle kıyaslayamayacağı eşsiz bir fenomendir. Karşılaştırma imkanı ve dolayısıyla kendini tanıma

  ancak diğer yıldızlarda yaşayan yarı-insan memelilerle ilişkiler kurabilseydi ortaya çıkabilirdi... Kendi türü içindeki farklı kişisel bilgi düzeyleri, benzer bir yaratıkla karşılaştığında ortaya çıkacak olasılıklarla karşılaştırıldığında çok az önem taşır. yapı olarak, ancak köken olarak farklı. ... L, bir kişi bir münzevi benzemeye devam edene kadar ....

  Uzaydaki keşiflerimizin sonunda bizi, anlayışı sınırlı farkındalık penceremizi daha da genişletebilecek insan benzeri varlıklarla karşı karşıya getirip getirmeyeceği ise henüz belli değil. Jung'un sözleri, böyle bir karşılaşmanın daha büyük bilince hoş bir yardım olabileceğini gösteriyor.

  Geleneksel olarak, bilinçli evriminde bir çıkmazla karşı karşıya kalan insanlık, kurtuluş için cennete döndü. Eski zamanlarda bu yardım, bir tanrının veya mucizevi bir şekilde gökten inecek olan tanrı benzeri bir kurtarıcının mucizevi müdahalesi olarak yaşanırdı. Bugün, Kurtarıcı'nın arketipi, bazılarının koruyucu melekler gibi üstümüzde süzüldüğüne inanan, aşağı inmek ve karanlığımızı aydınlatmak için doğru anı bekleyen aşkın insansılar olan Saucer Men'e yansıtılabilir . Ama gerçekten böyle yaratıklar varsa. tek başına gelmenin bizi kurtaramayacağı aşikar. Tarihin gösterdiği gibi, bir "kurtarıcı" en iyi ihtimalle yalnızca kendimize yardım etmenin yollarını bulmamıza yardım edebilir. Böylece, bazıları yeni, garip biçimlerde enkarne olmuş Bilge Büyükleri taşıyan sihirli yuvarlak nesnelerin gerçekliğini keşfetmek için gökyüzüne atlarken, geri kalanımız bu görüntülerin arketipsel kopyalarını aramak için dikkatimizi içsel kozmosa çevirebiliriz; çünkü dış arayışımızın ardındaki itici güçler onlardır - ki bu aslında onun varlık nedenidir.

  Jung, "Uçan Daireler: Modern Bir Efsane" adlı makalesinde, UFO'lara olan modern ilgimizin psikolojik sonuçlarını uzun uzadıya tartışır. (Bu yuvarlak nesnelerin gerçekten var olup olmadığı bir yana), dünyanın dört bir yanındaki insanların bildirdiği büyük psikolojik öneme sahip bir gerçek olduğu fikrini vurguluyor. benzer nesneleri gökyüzünde gördüklerini ve varlıklarını rüya ve görümlerde algıladıklarını söylediler. UFO'nun mandala, güneşin çarkı ve 'İlahi Göz' ile karşılaştırılması. Jung şöyle devam ediyor:

  Antik düzeyde, böylece. UFO'lar kolaylıkla *tanrılar olarak algılanabilir. Bunlar, basit, yuvarlak şekli, deneyimlerimizden bildiğimiz gibi, görünüşte uzlaştırılamaz karşıtları birleştirmede önemli bir rol oynayan benliğin arketipini tasvir eden, bütünlüğün etkileyici tezahürleridir. ve bu nedenle, zamanımızın bölünmüş zihinlerini telafi etmek için en uygun olanıdır. Diğer arketipler arasında oynadığı özellikle önemli bir role sahiptir ve bu, ana düzenleyici olması ve kaotik durumları düzenleyerek kişiliğe mümkün olan en büyük birlik ve bütünlüğü sağlamasıdır.

  UFO fenomenini grup odaklı kültürümüzün bir telafisi olarak gören Jung, “Gökyüzünde herkesin görmesi için işaretler beliriyor. Her birimize ruhumuzu ve kendi bütünlüğümüzü hatırlamamızı emrediyorlar, çünkü Batı'nın mafya düşüncesinin tehlikelerine vermesi gereken cevap bu."

  O zaman Tarot Münzevi insanlığı, dünyasını yutmakla tehdit eden kalabalığın artan düşüncesini aydınlatmak için yalnızca şimdiki an bilincinin küçük bir lambasını taşıyan, bu dünyadaki yalnız gezgini sembolize edebilir. İnsan, insan bilincinde potansiyel bir devrimin eşiğinde duruyor. Belki de ihtiyaç duyulan yardım gerçekten de gökten inecektir; belki de yalnızca kendi iç varlığının göksel takımyıldızlarında bulunabilir.

  Hermit Number 9, burada ifade edilen fikirlerin çoğunu yansıtıyor. Kendi içinde, asal sayılar arasındaki en yüksek dokuz, bir asal sayının ulaşabileceği güç ve gücün zirvesini temsil eder. Jung'un yorumları bağlamında, dokuz sayısını, münzevi tarafından ulaşılan sembolik bir bilinç zirvesi olarak görebiliriz, bir kişi, ardından benzer bilinç güçlerine sahip başka bir yaratıkla yüzleşebilecek - veya bundan sonra yapabileceği kişi. bilincin şimdiye kadar bilinmeyen boyutlarını kendi psişesinde ortaya çıkarır.

  Arap numerolojisinde, dokuz rakamı (kuyruğu şeklinde bir numara olan bir daire olarak yazılır), göksel çemberde bulunan enerjinin bir numaranın yanında durmak için yeryüzüne indiği on rakamından önce gelir. böylece yeni bir konfigürasyon oluşturarak yeni bir genişletilmiş ölçüm döngüsü başlatır. Bu olduğunda, Hermit'in lambasının psikolojik olarak mevcut küçük alevi, hiç şüphesiz yıkıcı, yıkıcı boyutlarda bir aydınlatmaya dönüşecektir.

  Gezegenimizde, dokuz sayısı aynı zamanda insan hamileliği sayısıdır, yeni bir insan benliğinin yaratılması için gerekli hazırlık dönemidir. Belki de zamanımız bir hazırlık ve olgunlaşma zamanıdır. Her birimiz kendi küçük lambasına erişene kadar, çok ani bir göksel aydınlatma hücumuyla kolayca körleşebilir veya yok olabiliriz.

  Tarihsel olarak, dokuz sayısı aynı zamanda olgunlaşma ve inisiyasyon fikriyle de ilişkilendirilir. Tyana'lı Apollonius. Yunan Neoplatonisti, onu kutsal bir sayı olarak görüyordu. Öğrencileri bu sayıyı bir muska olarak taktılar ve dokuzuncu saati bir sessizlik zamanı olarak geçirdiler. Takipçilerinin dokuz numarayı yüksek sesle söylemelerini yasakladı. Eleusis gizemleri adayları dokuz günlük bir süre boyunca başlattı. Romalılar için dokuz da başlatıcı bir rol oynadı. Doğumdan sonraki dokuzuncu günde tüm erkek bebekler için arınma bayramını kutladılar. Dokuzuncu günde ölülerini gömerler ve her dokuz yılda bir ölülerin anısına Novennalia adında bir bayram düzenlerler. Bu gelenek bugün, ruhun araftan kurtuluşu için dokuz günlük bir Katolik dua hizmeti olan Novena Bayramında bulunur.

  Matematiksel olarak, dokuzun da gizemli nitelikleri vardır, çünkü. her zaman kendine döner, örneğin 1 +2+3... +9=45. bu sayıların toplamı dokuzdur (4+5=9). Benzer bir yolla. 9 + 9= 18 = 9. Ve her rakamın 9 katı

  1'den 9'a kadar. 9'a indiren bir sonuca götürür. Bu nedenle, inisiyasyon sayısının neden dokuz olduğunu anlamak kolaydır, çünkü. inisiyenin kendini gerçekleştirmeye yönelik kendi yolculuğunu sembolize eder. İnisiye yolculuğuna hangi koşullar altında başlarsa başlasın ve hangi deneyim ve deneyimler altında olursa olsun! yol boyunca karşılaştığında, sonunda kendisine de dönmelidir.

  Diğer arketipsel figürlerde olduğu gibi, onların mesajlarına gönüllü olarak dikkat etmezsek, buna zorlanabiliriz. Örneğin, Hermit'in içe dönüklük çağrısına yanıt vermemek, fiziksel veya zihinsel hastalık şeklinde zorunlu yalnızlığa ve izolasyona yol açabilir. Ama izleyip dinleyebilirsek, bu Bilge Yaşlı'dan gönüllü olarak toplumdan çekilme sanatını ve dönüş zamanı geldiğinde yeniden dünyaya yumuşak bir geçiş yapma becerisini öğrenebiliriz. Dış dünya dikkatimizi istediğinde, karanlık bir mağarada kış uykusuna yatan bir ayı gibi kara bir içedönüklüğe kapılmayacağız ya da şiddetli bir dışadönüklüğe zorlanmayacağız. sürekli hancının güler yüzlü maskesini takmak, çünkü gerçek kimliğimiz hâlâ saklıdır, varlığımızın mağarasından çıkarılmamıştır.

  Münzevi, ayrılma ve geri dönme arasında yumuşak bir geçiş yapabilir. Yalnız ama aynı zamanda temas halinde olduğu belli olan bir dini grubun kılığına girmesi ve hareket halinde tasvir edilmesi bu iki dünya arasında kolayca hareket edebilme yeteneğini vurgulamaktadır.

  Tıpkı yaşam nefesinin ritminin birbirini izleyen nefes alıp vermelerle ölçülmesi gibi, içe dönüklük ve dışa dönüklük ihtiyacımız da benzer bir ritmik kalıp izler. Münzevi, kendi özel yolumuzu keşfetmemize yardım eden bir rehberdir. O. bastonunun kıvrımları ve cübbesinin nasıl düştüğü, hep birlikte nefes almakla aynı doğal ritmi çağrıştırıyor. Keşişin sakin adımları, meditasyonunun huzurlu temposunu yansıtıyor. Hayalinin yarı gizli ışığında gösterilen bu Münzevi, sürekli hareket ediyormuş gibi görünür , ayrılışının hareketi dönüş hareketini içerir. O. bize hayatın bir sorun değil, bir süreç olduğunu, Tao'nun bir hedef değil, bir yol olduğunu söylüyor gibi görünüyor.

  Buda der ki: "Dünya bir köprüdür, onu geç ama üzerine ev yapma." Adımlarına rehberlik edecek lambasıyla. Münzevinin herhangi bir eve ihtiyacı yoktur. Herhangi bir kişisel mal ile yükümlü değildir. Bugün birçok kişi onun ev eşyalarının yükünden kurtulmasını taklit ediyor. Hayat boyu biriktirdikleri şeylerden kurtulduktan sonra, kayıp Walden'ın sakinliğini geri kazanmak için mobil evlere taşınacaklar. Psikolojik yükümüzden kurtulmak maalesef o kadar kolay değil. Aşağıdaki hikaye açıklayıcı olabilir. Tüm dünyevi mallardan kurtulduktan sonra ünlü bir guruya danışmak için okyanusu geçen ciddi bir genç adam hakkındadır.

  ♦ Ah. usta!*, diye söze başladı ciddi arayıcı, soluğunu tutarak. "Sana hediye getirmediğim için utanıyorum. Ama şimdi elim boş yaşıyorum."

  "Biliyorum biliyorum." dedi bilge yavaşça. "Öyleyse kaldır onu. oğlum, bırak şunu.

  Münzevimiz şüphesiz çok bilge bir adamdır. Kandilinin dünyevi karanlığı değil, manevi karanlığı istila ettiği açıktır. Çünkü üstündeki gökyüzü parlak ve bulutsuz. Anlayışı, keyfi uzay bölümlerimizi delip geçiyor ve

  belirli bir anda olup bitenlerin anlamını ortaya çıkarma zamanı. Şimdiye o kadar derinden bakar ki tüm zamanları, geçmişi, geleceği ve bunların ilişkilerini netleştirir. Merlin gibi bu bilgenin, zamanın gizemlerini kontrol etmek için bir kahinin büyülü güçlerine sahip olduğu, ayrıca cilt 1'de gösterilmektedir. bazı eski destelerde bir kum saati tuttuğunu ve adının Zaman olduğunu.

  Bu gezgin kendi karanlığını aydınlatmak için lambasını kullanıyor. Onun ışığı başkaları için de yanıyor elbette ama kasıtlı değil. Başkalarının yaşamları, onların yanından geçip gitmesiyle aydınlanıyorsa, bu yardım ettiği içindir, belki de bir kişinin diğerine yardım etmesinin tek yolu tamamen kendisi olmasıdır. Benim için bu Bilge Yaşlı, Dostlara atfedilen ve genellikle yanlış anlaşılan duanın hikmetini aydınlatıyor: "Tanrı 'faydalı' olmaktan bana merhamet etsin."

  Bugün, belki de her zamankinden daha fazla, yepyeni bir zeminde ilerliyoruz. Bizim dünyamızda sabit yönler yoktur - herkesin kabul edebileceği merkezi aydınlatma yoktur. Her birimiz kendi kıvılcımımızı ateşlemenin bir yolunu bulmalıyız. Tarihin gösterdiği gibi, hayatın sorularına aydınlatıcı cevaplar vermek için "yukarıdaki" otorite figürlerine güvenemeyiz. Son yıllarda biz uygar dünyanın vatandaşları, televizyon ekranlarının karşısında çaresizce oturuyoruz, izliyoruz, şoktayız, yozlaşma ve yenilgi, bunalım ve devrim destanları olarak tüm sosyal, politik ve ulusal sınırları aşan, dinlendirici oturma odalarımızı vicdanlarımıza dokunmak için istila ediyoruz ve ruhumuzu uyandır. Tüm bu süre boyunca, Münzevi hazır durmuş, işaretin öne çıkmasını beklemiş olabilir. Belki de Münzevi'nin sessiz mesajı hepimize daha net bir şekilde parıldasın diye karanlık yükselmeye başlıyor: “Her birimiz kendi iç ışığımızı keşfetmeliyiz. Anlayışımızı ve sorumluluğumuzu hayali bir Büyük Birader'e kaydırdığımız andan itibaren -bu bir siyasi lider, bir tarikatçı, bir psikolog veya bir guru olabilir- kendimizi, kültürel kimliğimizi ve kendi insanlığımızı kaybettik."

  Kendinizden almazsanız, bunun için nereye gideceksiniz? Bu eski soru kulaklarımızda yüksek sesle çınlıyor . Aradığımız ışığın, bir gün uzaydan bir uçan daire üzerinde bize ulaştırılacak hazır bir alev olmadığını belki de her zamankinden daha fazla anlamamız gerekiyor. Kutsal Ruh'un bizim dışımızda bir şey olmadığı anlayışını geliştirmemiz gerekecek. Kısmet olursa bir gün alırız. Ruh ise her nesilde her insan tarafından yeniden yaratılan küçük bir alevdir. Pneuma'yı uyandırdığımız her nefeste Ruh'u yeniden yaratırız. Başka bir deyişle, Mesih "doğmuştur, yapılmamıştır". Hepimizin içinde yeniden doğdu.

  Prometheus ilkel ateşi cennetten çaldı ve insanlığa getirdi. Münzevi'nin bu kutsal ateşin bir kısmını kaynağına geri verdiğini düşünmeyi seviyorum. Bu nedir. her birimizin yaptığı. Ruhu yeniden yarattığında.

  “Orada kimse var mı?* Münzevi cevabımızı bekliyor.

  13. ÇARKI: YARDIM!

  Her şey akar, her şey geri döner; Sonsuza dek yaşam çarkını döndürüyor... Sonsuzluğun yolu bir eğridir

  Nietzsche

  

Resim. 44

  Denge Dünyası alegorik bir karakterle başladı. Genel bir kavram olan adalet. Onu, bilgeliğini daha bireysel bir biçimde somutlaştıran Hermit izledi. Şimdi odak noktamız, kişisel aydınlanmaya yakından bakmaktan , Kader Çarkı tarafından temsil edildiği şekliyle kadere karşı özgür iradenin merkezi meselesinde zirveye ulaşan evrensel ilkelerin daha geniş bir panoramasına dönüyor .

  Bu kartta, sürekli hareket eden Kader Çarkı üzerinde çaresizce dönen iki tuhaf görünümlü hayvan görüyoruz. Hayvanlar insan kıyafetleri giymiş. Tarot bize, bizim de bu hayvanlar gibi, Çarkıfelek'in sonu gelmeyen çemberinde kapana kısıldığımızı mı söylemeye çalışıyor? Yoksa bu kart bize daha farklı, daha umutlu bir mesaj mı veriyor?

  Önceki tercümanlar, ipuçları için çarktaki iki canavarın soyağacını araştırdılar. Sağımızda yükselen altın yaratık genellikle Anubis ile ilişkilendirilir. Ölülerin ruhlarını tartan köpek başlı Mısır tanrısı. Olumlu, bütünleştirici bir faktör olarak kabul edildi. Solumuzdaki maymun benzeri hayvan, genellikle kıyamet ve yıkım tanrısı Typhon ile ilişkilendirilir. Çoğu tercüman, Typhon'u aşağılayıcı bir anlamda olumsuz bir karakter olarak görüyor ve Anubis (iyi adam) zirveye çıkarken bu haydutun aşağı inerken tasvir edildiğini görmekten mutlular.

  Ve Typhon'un aşağı inmek üzere olduğu doğru olsa da, bu yüzden olay yerinden kovulmayacaktır. Biz bunu bilmeden önce bile. Çark öyle dönecek ki, Typhon üstteki köpeğin yerine yükselecek, Anubis ise bir süre aşağı bölgelerde görev yapmak zorunda kalacak. Her iki yaratık da bu tekerleğe çivilenmiş, akılsızca ileri geri sallanmaya mahkum görünüyor. Typhon'un yüzündeki çaresiz ifade, kendi iradesiyle bu görüntüde olmadığını gösteriyor. O. onu Çark'ta gerekli bir yolcu olarak kabul etmemiz için bize yalvarıyor gibi görünüyor.

  Görünen o ki yine iki zıt arkadaşımızla uğraşıyoruz. iki tür enerjiyi temsil eder. Ondan önce, onları Savaş Arabasının bir takım atları ve Adalet terazisi şeklinde tasvir ettiklerini gördük. Şimdi, doğanın sonsuz döngüsüne yakalanmış, bilinçsiz hayvan libidosunun iki biçimi olarak sunulurlar; yang hükmetmeye ve örgütlenmeye çalışır; yin'in arzusu kabul etmek ve kapsamaktır. Bildiğimiz gibi, her ikisi de doğada içgüdüseldir ve her ikisi de hepimizin içinde sürekli olarak işler. O. bu hayvanların insan kıyafetleri giymesi, temsil ettikleri güçlerin kısmen medeni, kültürlü, eğitimli olduğu anlamına gelebilir - enerjilerinin zaten insan kullanımına hazır olduğu noktada, bilince giden yolda gelişiyorlar.

  Sekizinci kart, tanrıça tarafından tarafsız bir bilgelikle ve kaldırılmış kılıçla korunan Adalet terazisinin yin ve yang'ını gösterir. Burada onları, kılıcını dikkatsizce, düşüncesizce ve düzensizce tutan karanlık yüzlü, şüpheli görünüşlü bir canavar tarafından kontrol edilen bir sistemde kapana kısılmış canlı canavarlar olarak görüyoruz. Çarkıfelek'i çalıştıran güç ne ise, öyledir. belli ki ahlaksızlık Elbette. adaletle pek alakası yoktur. Kraliyet tacını takarak yetkililerle alay eden saray soytarısı hatırlanabilir.

  Altın tacındaki bu karanlık yaratık, tekerleğin üzerindeki bir platformda oturuyor ve hareketinden uzak duruyor. Canavar, Çarkı korusa da, ona bir itici güç sağlamıyor. Hareket halindeki çaresiz yaratıklar bu enerjiyi sağlıyor gibi görünüyor.

  Kahramanın geleneksel görevi, korkunç bir kaderin çaresiz kurbanlarıyla arkadaş olmak ve tutsak olanları kurtarmaktır. Burada sunulan durumla karşı karşıya kaldığında, Çark'ın devam etmesi için her ikisi de gerekli olduğundan, bu canavarları hiçbirini öldürmeden veya sakatlamadan serbest bırakmalıdır . Veya. daha psikolojik terimlerle ifade edecek olursak, bilinç için savaşan tüm insanların görevi, daha önce tekrarlayan bir içgüdüsel döngüye hapsolmuş hayvani enerjileri yani, serbest bırakmaktır. böylece bu libido daha bilinçli kullanılabilir. Bu yöndeki ilk adım, Çark'ın üzerinde oturan ve bu canavarları tutsak tutan karanlık yaratıkla uzlaşmak ve ortak bir dil bulmak olmalıdır.

  Ele geçmez bir hazineyi koruyan ejderhalar ve benzeri mitolojik hayvanlar gibi, bu yaratık da şeylerin doğal düzeninden korkunç sapmaları temsil eden vahşi hayvan parçalarının canavarca bir yığınıdır. Belki de ilk yaratılıştan önce var olan birincil kaosu sembolize ediyor. Hayvan çıplakken, altından bir taç takıyor ki bu akla geliyor. Ne. enerjisi ilkel olmasına rağmen gücü ilahidir.

  Maymunu andıran bir yüzü vardır ve gövdesi ve kuyruğu aslana benzer. Kırmızı yarasa benzeri kanatları, onun, on beşinci haritada karşılaşacağımız Şeytan'la ilişkili, gece dolaşan bir haydut olduğunu gösteriyor. Böyle bir canavarın elinde kılıç görmek rahatsız edici. Sadece altın tacı, bu garip yaratığın kurtarıcı bir tarafı olabileceğine dair umut veriyor. Aslında bir sfenks.

  Bu canlıyı bir sfenks olarak düşünmek ilk başta garip gelebilir. şüphesiz. karanlık, neredeyse kötücül yüzü, ünlü Mısırlı mevkidaşının sakin, berrak, sessiz, soğukkanlı altın yüzünden çok farklı. Aslında, iki sfenks zıttır. Mısır figürü, güneş tanrısı Horus ile ilişkilendirilen eril bir sembolken, burada tasvir edilen sfenks, Yunan mitolojisindeki sfenks ile yakından ilişkili olan ve olumsuz annelik ilkesini kişileştiren bir kadın figürüdür.

  İncir. 45

  Tarot İmparatoriçesi'ni tanıtacak olursak, üç numara. daha olumlu bir annelik ilkesinin sembolü olarak, o zaman önümüzdeki canavarı onun chtonic rakibi olarak kabul edebiliriz. Çarkın üzerinde oturan yaratığı onun bir parodisi olarak düşünebilirsiniz. İmparatoriçe gibi, altın bir taç takıyor, ancak saçma ve uygunsuz bir şekilde maymun yüzünün ve sfenksin kılıcını tutarken sergilediği kayıtsız küstahlık ve saçmalığın üzerinde duruyor. alay konusu gibi görünüyor ve asasıyla İmparatoriçeyi taklit ediyor. Sfenksin korkunç kırmızı kanatları bile İmparatoriçe'nin tahtının "melek kanatlarının" şeklini andırıyor. Çarkıfelek'in Yolculuk haritamızda İmparatoriçe'nin hemen altında göründüğünü (bkz. şekil 3). sfenksin onun karanlık tarafını temsil edebileceği fikrini daha da vurgulamaktadır.

  Negatif anne sfenks, sfenksin kahramanı beklediği, yoluna devam etmesine izin vermeden önce bilmecelerinin çözülmesini talep ettiği Oedipus mitinde ölümsüz hale geldi. Moreau'nun tablosu Oidipus ve Sfenks* (Şekil 45), bu sfenksi pençelerini Oedipus'a batıran, ilerlemesini engelleyen, canlılığını baltalayan ve hayatını tehdit eden baştan çıkarıcı bir orospu olarak tasvir eder. Bu yırtıcı orospu

  her fırsatta bir dizi zorlu soruyla üzerinize saldıran o kadınlarda bugün hala yaşıyor.

  Kahramanın Çarkıfelek'in tepesine kendini beğenmiş bir şekilde tünemiş olumsuz anneyle yüzleşmesinin anlamı, Marie-Louise von Franz'ın Ebedi Gençlik adlı kitabında Oedipus öyküsünün sembolizmini keşfetmesinde açıklığa kavuşturulabilir. Puer Aeternus*. Von Franz'ın belirttiği gibi, Oedipus sfenksin sunduğu bilmeceyi çözmeyi başarsa da içgüdüsel doğasını sfenksin gücünden kurtaramadı. Aksine, içgüdüsel olarak önceden belirlenmiş davranış çarkında dönen herhangi bir hayvan kadar çaresiz, acımasız kaderin insafına kaldı. Çünkü aslında tahmin edildiği gibi babasını öldürüp annesiyle evlenerek kaderini kaybetmiş oldu. Oedipus, (egemen eril düzenin simgesi) babasını öldürerek ve annesi Kraliçe Jocasta (yönetici dişil ilkenin simgesi) ile evlenerek, dişil ile özdeşleşti ve erkekliğini Büyük Ana'nın rahmine gömdü.

  Nitekim efsaneye göre, tam da Oedipus Sfenks'in bilmecesini yanıtlamak için durduğu için, ödül olarak Jocasta'yı elde etti. Buradaki ironi, M.-L. Von Franz, Jocasta'nın kendisinin, Oedipus'un kelime oyunlarında sfenksi geçtiğinde onu sonsuza dek yendiğini düşündüğü Emici Anne arketipinin insan cisimleşmiş hali olduğunu söyledi. Üstün zekası şu şekilde cezalandırıldı: tanrılar bu tür kibirli davranışları kıskanırlar.

  Bizim için de akıl, Tekerlekteki Sfenks'e karşı işe yaramaz. Ne zihinsel jimnastikle yaratıcı enerjimizi serbest bırakabiliriz, ne de zekice cevaplarla insanlık durumumuzu alt edebiliriz. Von Franz'ın bize hatırlattığı gibi, bu bilinçaltının iyi bilinen bir senaryosudur: tam da içgüdüsel doğasının taleplerine en çok direnmeye ihtiyaç duyduğu anda felsefi sorular sorarak kahramanın (bütünlük için çabalayan insan bilincinin) dikkatini dağıtmak. Sfenksin kelime oyunlarına dahil olan Oedipus, aklını kurtardı ama fallusunu, dünyevi erkekliğini feda etti.

  İnsanlık tarihi boyunca insan, kendisini hayvan doğasının otomatik kontrolünden kurtarmak, sonsuz doğum ve ölümlerin anlamsız gizeminin ardındaki örüntüyü keşfetmek ve Çarkın görünüşte vahşi iniş ve çıkışlarında aşkın bir anlam bulmak için kahramanca bir girişimde bulunmuştur. Fortune. Bir kahraman arayışındaki ilk adım, evrensel olarak olumsuz anneye meydan okuyan bir eylem olarak tasvir edilir.

  Hem Doğu hem de Batı kültürlerinde dişil ilke, insanlığın değişen kaderini kontrol eden uzlaşmaz ve canavarca bir güç olarak deneyimlenir. Erich Neumann, The Great Mother adlı klasiğinde bu güçlü motifin iki resimli örneğini resmediyor ve tartışıyor. Onlardan ilki. Doğu'da doğan, kara cadı Srinmo'nun acımasız pençesinde tutulan Tibet Yaşam Çarkı'dır. dişi ölüm iblisi. İkincisi, Batı kökenli, tepede kanatlı ve hareketsiz duran üç başlı zamanın yönettiği Tabiat Ana Çarkı (Orta Çağ figürü) olarak adlandırılır.

  Puc46

  Bilinen en eski Tarot destelerinden biri, "Çarkıfelek"i en yaygın ortaçağ biçiminde sunar (Şek. 46). Bu tekerleğe bağlı dört insan figürü. O. yukarı çıkan, Regnabo (Ben yöneteceğim) der ve bir çift eşek kulağı çıkarır. Çarkın tepesindeki figürün tamamen büyümüş eşek kulakları vardır. Hükümdarın asasını tutar ve Regno (Ben yönetirim) der. Figür aşağı inerken eşek kulaklarını kaybetti ve kuyruğu çıktı. Regnavi (Ben yönetirim) diyor. Dördünün tek tam insan figürü olan alttaki sakallı yaşlı adam, elleri ve dizleri üzerinde ayakta tasvir edilmiştir. Sum sine regno (gücüm yok) der. Talih bu çarkın merkezinde tahttadır. Gözleri bağlı ve bir çift altın kanat takıyor, bu da insanın içinde bulunduğu kötü duruma kayıtsızlığını ve kaderini kontrol etme ilahi yeteneğini gösteriyor. Açıktır ki, kibirden onun üzerine çıkanları kıçına alıyor. Onları tarla hayvanları gibi dört ayak üzerine atarak misilleme yapıyor. Direksiyonun altındaki yaşlı adam, Kolon'daki Oedipus gibi, yüksek bir yerden düştü: io, yine.

  Oedipus gibi, bu deneyim sayesinde sonunda gerçekten insan oldu.

  Çark genellikle daha doğrudan gururu düzeltici olarak tasvir edilir. Ortaçağ sanatı, onu sıklıkla gururun cehenneme atıldığı bir işkence aracı olarak gösterir. şeytan topuzu çevirirken. Benzer bir tema , Hera'ya aşık olacak kadar cesur olduğu için Zeus tarafından bir ateş çarkına bağlandığı Yunan Ixion hikayesinde de vardır. Olympus'un Kraliçe Annesi. Oedipus'ta olduğu gibi, tanrılar kaçınılmaz olarak onları cezalandırır. DSÖ. insan sınırlarını unutarak, kraliyet eril ilkesini (bu hikayede Zeus tarafından sembolize edilen) aldatmaya ve aldatmaya çalışır.

  Bu bağlamda, gururla şişmiş olan Ixion'un insan durumunun o kadar üzerine çıktığını ve bulutu tohumlayarak ilk Centaur'u, insan kafası ve omuzları olan canavarca bir yaratık yarattığını belirtmekte fayda var.

  ve atın gövdesi. Centaur'un fizyolojisi öyle olmasına rağmen. muhtemelen insan zekasına sahiptir, kafası bu şekilde konumlanmıştır. utanmazlığını, hayvanlığını, vahşetini göremediğini ve değiştiremediğini, çünkü hayvani doğası ve vücudunun cinsel organlarının arkasında (bilinçdışında), bunlarla yüzleşilemeyecekleri, mücadele edilemeyecekleri ve insani bir şekilde bütünleşemeyecekleri yerde konumlanmıştır. Bu efsaneden de anlaşılacağı gibi, gururlu enflasyon bulutlarının içinde üretilen yaratıklar, enflasyon, canavar olmaya mahkumdur. Ne zaman Ixion. insan kökenini inkar ederek, tanrılarla birlikte yaşamak için kendi üzerine yükseldi, bu nedenle tanrılara benzer bir süpermen yaratmadı. Bunun yerine, bir biçim bozukluğu, psişik bir bölünme, ham enerjisi ve cinselliği hayvan düzeyine gerileyen çatallanmış bir yaratık yarattı.

  Tarot Sfenksinin kendisi bir canavar olduğu için, sadece varlığı bizi dünyevi yaratıkların üzerine çıkmaya ve insan kaderi çemberinden kaçınmaya çalışan herkesi bekleyen kader konusunda uyarır. Kaderimizin üzerine çıkamıyorsak, Sfenks ve Çarkı ile baş etmenin başka bir yolunu bulmalıyız.

  Bu noktada, bu sfenksin, tüm kadınlar gibi - ister tanrıça, ister cadı, ister insan veya canavar olsun - çelişkilerle dolu olduğu anlaşılmalıdır. Bir yandan bize kahramanca bir görev sunuyor, insan ilkesine bir meydan okuma, bizi tamamen hayvan enerjisiyle hareket ediyormuş gibi görünen bir sistemde anlam aramaya sevk ediyor. Öte yandan, bulmacalarıyla kasıtlı olarak dikkatimizi dağıtıyor. bizi arayışımızdan uzaklaştırıyor ve doyumsuz talepleriyle gücümüzü tüketiyor.

  Tarot çarkı, yöneticisinin paradokslarını yansıtır. Parmaklarına tutsak tutulan hayvanlar, bize hayvan doğamızın dayattığı sınırlamaları hatırlatır. Ve aynı zamanda, aşkınlıkta bir meydan okumayı temsil ederler. bu sınırlamaları aşmak - sanki yardımımızı istemek. Çarkı hem tüm doğayı belirli belirlenmiş sınırlar içinde tutan yuvarlak bir kap olarak hem de tam tersi olarak, bu sınırları bilinçli olarak aşabileceğimiz enerji kaynağı olarak görebiliriz. İşin püf noktası, bu sfenksin kurnazlığına kapılmadan, köleleştirilmiş enerjimizin bir kısmını bilinçli kullanım için nasıl serbest bırakacağımız gibi görünüyor.

  Bu sırada sfenks, kabilesindeki herkes gibi orada oturur, gülümser ve bilmecelerini mırıldanır: * Kim bu? - fısıltı. "Kimin şeytan kanatları, yontulmuş toynakları ve kuyruğu var ama kim kılıç taşıyor ve altın bir taç takıyor?" Şimdiye kadar, bu yaratığın sözlü "takma" zevkine kendini kaptırmaya yönelik baştan çıkarıcı davetine yenik düşmenin ölümcül derecede riskli olacağını biliyoruz. Rüyalarımızın sorduğu zor sorularda olduğu gibi, Çark'ın bilmeceleri de en iyi şekilde sunulan resimlere bakarak ve onları çeşitli bağlamlarda görerek çözülebilir . Her Tarot kartı, her rüya gibi, cevapları yalnızca kendi içinde bulunan soruları gündeme getirir. Sadece hayal gücümüzü Sfenks'in Çarkı ile döndürmesine izin vererek, onun döngüsel düşünce ağına dolanmaktan kurtulabilir ve enerjimizi serbest bırakabiliriz, böylece bize yönelttiği soruların ardındaki gizli anlamlara ulaşabiliriz. Sfenks muhafızları.

  Öyleyse önümüzdeki Tekerlekler üzerinde düşünelim. Tekerlek, her şeyden önce, özü hareket olan bir enerji sistemidir. Dolayısıyla onu (aslında insanlık tarihi boyunca kullanıldığı gibi) insan doğası ve doğasının birçok yönü arasındaki ilişki için bir tür hareketli diyagram olarak kullanabiliriz. Burada yaşam kendisini bir süreç olarak sunar - eşit ölçüde bütünleşme ve parçalanma, ortaya çıkma ve yozlaşma dahil olmak üzere sürekli bir dönüşüm sistemi olarak. Burada inişler ve çıkışlar, halat çekme oynayan iki sabit güç olarak gösterilmemiştir. Bunun yerine, sonsuz derecede küçük derecelendirmelerden, yükselişten inişe kademeli geçişlerden oluşan bir spektrumla sunuluruz.

  Çarkın dönmesinin gösterdiği gibi, hiçbir şey kendi başına var olmaz: her şey doğar ve her şey ölür - zaman içinde sırayla değil, birdenbire. Biz bu sözleri okurken bile vücudumuzdaki bazı hücreler ölüyor, bazıları da doğuyor.

  Çarkın sonsuz dönüşlerini düşünmek, görünüşte bile tüm karşıtların eşzamanlılığını deneyimlememize yardımcı olabilir. uzlaşmaz güçler doğum ve ölüm denir. Bu kart üzerinde meditasyon yaparak dünyayı deneyimleyebiliriz. zamanda yaratılmadı - sonsuz başlangıç ve sonsuz son bir sistem. Nefesimizi sakinleştirdiğimizde ve kalp atışımızı Çark'ın hareketiyle senkronize ettiğimizde, kendi doğumumuz ve ölümümüzle bağlantı kurabiliriz - yaşam denen doğrusal bir deneyimin başlangıcını ve sonunu belirleyen iki ayrı olay olarak değil, her zaman iki olay olarak bağlantı kurabiliriz. dönüşleri sonsuza uzanan devam eden bir sürecin mevcut tarafları. Böyle anlarda, Çark tüm zaman boyunca hareket eden, sürekli doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngülerini döndüren bir şey olarak algılanır. Böyle zamanlarda onun hareketini artık kısır, tekrarlayan bir işaret, gündüzden geceye ve tekrar geriye sürekli bir salınım olarak görmüyoruz. Her bir şafağın nasıl yepyeni bir güne yol açtığını ve gecenin her karanlığının bizi kara rahminde nasıl sardığını hissetmeye başlarız. Böylesi anlayış anlarında kemiklerimiz ve tendonlarımız yeni bir hayatın heyecanını hisseder ve her gün yeniden doğduğumuzu kesin olarak bilen kanımız şarkı söyler.

  Çark birçok zıt çiftle oynuyor. Örneğin, hareket ve istikrar, kırılganlık ve aşkınlık, geçici ve ebedi. Çarkın dönüşünü izlersek, bu karşıtların nasıl birlikte çalıştığını, dış kenarının geniş bir hareketinin imkansız olduğunu göreceğiz. istikrar olmasaydı, sabit merkezinin değişmezliği.

  Küçük kapalı tekerlek göbeği, genişleme ve farklılaşma için çok az yer sağlar. Yeni ışığa, taze etkilere veya geniş tempo dalgalanmalarına açık değildir. O yavaş ve bağımlı. Tersine, hızlı hareket eden dış kenarı, yani kenarı, alev hızında art arda sunulan birçok yeni perspektife maruz kalır. Bu dış çemberin geniş çevresine her biri birbirinden farklı yüz gözlem noktası yerleştirilebilir. Çember yeni enerji ve fikirlerle baş döndürücü ama istikrar ve bütünlükten yoksun .

  Bu fikirleri başka bir dilde ifade edersek, tekerleğin göbeğinin evrenin evrensel yasalarını ve çemberinin de bu yasaların bireysel uygulamalarını temsil ettiği söylenebilir; merkezde - arketipsel ve ebedi, kenarda - özel

  ve geçici; merkezde, öznel ve ideal; çevrede, nesnel ve gerçek. Sanki tanrının birincil yaratıcı dürtüsü, tüm tezahürün merkezindeki fikir, binlerce farklı biçimde ortaya çıktığı çevrede inşa edilmiştir. Merkez, üstünlüğü değişmeyen saf varoluşun farklılaşmamış bütünlüğünü, ölümsüz bir ebedi birliği ifade ederken, kenar modifikasyonu, değişimi, deneyi ve hareketi - zorunlu olarak daha az birlik ile - temsil eder.

  Tarot Çarkı'nı, ne olduğunu görselleştirmeme ve netleştirmeme yardımcı olacak harika bir araç olarak görüyorum. Bence Jung, sıklıkla yanlış anlaşılan "içedönük" ve "dışadönük" terimlerine atıfta bulundu. İçedönüklerin Çark'ın merkezine yakın bir yerde yaşadığını görüyorum. O daha çok içsel alanla ilgilenir - bu iç dünyanın orijinal imgeleri, insan ruhu için içgüdüsel olan ve temel doğası tüm nesiller boyunca sabit kalan o arketip figürler. Dışa dönük olanı, öncelikle dış alandan etkilendiği dış kenara daha yakın yaşayan biri olarak görüyorum. Hareketi, keşfi, macerayı sever ve insanlar, yerler ve gezegenler tarafından teşvik edilir.

  İçedönük biri için tüm bu uyaranlar bir tehdit gibi görünür. Dış dünyayı görmeden önce. önce kendisiyle temasa geçmesi, kendi iç derinliklerini keşfetmesi gerekiyor. Dış dünyanın sunmuş gibi göründüğü olaylar karmaşasında yerini alamadan önce içindeki hayatın anlamını keşfeder.

  Bir dışa dönüklük fikri, elbette, tam tersidir. Onun için dış olayların kargaşası hemen çekici ve anlamlıdır. Ancak doğrudan yaklaşmaya cesaret edemediği şey, tam da iç dünyanın kaotik imgeleridir. Hemen dış nesnelere ve dış uyaranlarla etkileşimi yoluyla çekilir. içsel varlığıyla bağlantı kurar. Sonuç olarak, içedönüklerin yaparak yapmayı, dışadönüklerin yaparak var olmayı öğrendiğini söyleyebiliriz.

  Açıkçası (ve neyse ki) doğada dışa dönük veya içe dönük "saf" bir örnek yoktur. Tamamen içe dönük bir insan, bir sebze gibi hareketsiz, bir çalıya dikilirdi. Tamamen dışa dönük bir kişi, enerjilerinin bir fırıldaktan çıkan kıvılcımlar gibi her yöne döneceği ve geriye sadece kavrulmuş boş bir kabuk bırakacağı, tamamen dış çemberde yaşardı.

  Kurulum türleri katı bir sınıflandırma değildir; sadece bazılarında diğerlerinden daha belirgin olan doğuştan gelen bir eğilimi gösterirler. Bir kişi kendini tanımada büyüdükçe, doğuştan gelen eğilimi değişir. Anlaşıldı ve kabul edildi, tutum türü sınırlama yerine bir güç kaynağı haline gelebilir. İdeal olarak, olgun bir kişi kişiliğinin tüm yönlerini geliştirir, bu nedenle doğuştan gelen tipini dış davranışlarından belirlemek zordur. Örneğin kürsüde binlerce kişiye hitap ederken kendini çok rahat hisseden bu alımlı kadın içine kapanık olabilirken, dinleyiciler arasında yanınızda oturan oldukça sessiz, bilgili adam dışa dönük olabilir. Yani belirleyici olan kişinin nasıl davrandığı değil, nasıl davrandığıdır. İçedönük konuşmacı ile dışadönük dinleyiciyi hayali bir çarkın üzerindeki figürler olarak ele alırsak, her birinin biraz birbirine doğru hareket ettiğini söyleyebiliriz.

  ortak bir barışın tadını çıkardılar. Herkes kendi özüyle bağını koparmadan bir yabancı dil konuşabilir ve çevresini paylaşabilir.

  Mayananda, Bugün için Tarot adlı kitabında, Doğu ve Batı felsefesi arasındaki bazı farkları göstermek için Tarot Çarkının merkezini ve çevresini kullanıyor. 3 Doğu kültürü, diyor, Çark'ın merkezinden çok uzak değil: yavaş yavaş değişen arketip ilkelerin dünyası. Çark'ın çevresine yakın bir yerde keşfettiği Batı kültürü, bu arketipsel fikirlerin izole edilerek nesnel gerçekliğe dönüştürüldüğü bir dünyadır. Doğu dünyasının içe dönük temsilcisi genel ilkeler, ebediler, birlikler, istikrar ve saf varlıkla ilgilenir, dışa dönük Batılı daha çok dünyevi nesnelere ve deneyimlere daldırılır, onun dünyası bir hareket, özgürlük, çeşitlilik ve uzmanlaşma dünyasıdır. Doğulu olan, Çarkın merkezine yakın bir yerden başlar ve dışa doğru çalışır: Batılı, çemberin yakınından başlar ve içe doğru çalışır.

  Doğu ve Batı mizaçlarını ve kültürlerini bu şekilde ele almak, Jung'un ne demek istediğini anlamamıza yardımcı olabilir. Toplu olarak alınan Doğu meditasyon yöntemlerinin Batı ihtiyaçlarına uymadığını söylediğinde. Size ait olmayan bir tarzı benimseyerek yaratıcı bir şekilde yaşayamazsınız. Düşünen aklın sandığının aksine, karşıt yolları kabul etmemek, farklı türlerin birbirleriyle etkileşime geçmesini engellemeyecektir. Aksine, "kendi işini yapmakla", ama daha bilinçli olarak, her biri kendine gelecek ve sonunda diğerinin dünyasıyla bağlantı kurmanın ve onun dilini konuşmanın bir yolunu bulacaktır. O zaman ikisi işbirliği yapabilir ve iki dünyalarını uyumlu bir şekilde paylaşabilir.

  Çark, bu iki karşıt için olduğu kadar diğerleri için de ideal bir projeksiyon kancasıdır, çünkü işleyişi kesinlikle ve tamamen ahlaka aykırıdır. Adaletin tuttuğu terazinin aksine, tekerleğin yuvarlak şekli göreli değerleri tartmak ve ölçmek için kullanılamaz. doğrusal bir sistem değildir, kenarı eşitlik ve ilişki için mükemmel bir sembol haline gelmiştir. Hiçbir pozisyon diğerinden daha tercih edilebilir değildir.

  Bir keresinde koyu tenli bir hanımın bu düşünceyi anlamlı bir cümleyle ifade ettiğini duymuştum: "Atlıkarıncada iyi bir şey [dedi] üzerinde zenci bir arabaya yer yok!" Bu nedenle, bir çıkrık çemberi genellikle, eşitliklerini ve her birinin bu niteliklerin bir parçasına sahip olduğunun incelikli yolunu göstermek için bir dizi eşit ve ilgili kavramı düzenlemek için bir araç olarak kullanılır. onun iki yanında olan ve çarkın taban tabana zıttı olan. Renk yelpazesi, dört element ve özellikleri, yılın mevsimleri ve zodyak işaretleri bazen bu şekilde hareket eden bir tekerlek üzerinde düzenlenir.

  I Ching'de. Çin menşeli eski bir kehanet kitabında, herhangi bir anın anlamını açıklayan 64 heksagram, çarkın kenarında mevsimlerle birlikte tasvir edilmiştir. Bu düzenleme ve bu esere Değişim Kitabı adının verilmesi, mevsimler gibi her anın atmosferinin de kendi zamanına ait olduğu ve aynı derecede doğru ve gerekli olduğu fikrini vurgulamaktadır. Doğrusal düşünceye bağlı olmayan Doğu zihni için "kötü" bir heksagram diye bir şey yoktur - ve aynı nedenle "iyi" bir heksagram da yoktur. Her biri mevsimine karşılık gelir. Örneğin, "Durgunluk" olarak adlandırılan böyle bir heksagram bile, Sihir / Ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  cesaret kırıcı bir anlamda olumsuz olarak değerlendirilemez, çünkü durgun sular zaten yeni yaşamla dolup taşmaktadır. Bu tür olgunlaşma dönemleri olmadan yeni hiçbir şey ortaya çıkamaz. Çıkrığın da gösterdiği gibi, yüzeyindeki her nokta zaten karşıtının mikroplarını içerir.

  Çark Üzerinde Meditasyon, hayatımızın anlarının sadece olaylar olmadığı, önceden belirlenmiş bir takvim tarihinde birdenbire birdenbire ortaya çıkan olaylar olmadığı fikrini vurgular. Aksine, geçmişin bugüne, şimdinin de geleceğe taşındığı sürekli değişen bir sürecin parçasıdırlar. Çark ile hayatımızın herhangi bir noktasında bağlantı kurmak, o anın paradokslarını kabul etmemize yardımcı olabilir. Şimdiki zamanı Kader Çarkında sabit bir nokta olarak görselleştirebiliriz ve bu anlamda, aynı zamanda, kaçınılmaz olarak, bu anın, zamanı geldiğinde, deneyimimizin başka bir aşamasına nasıl geçeceğini görebiliriz. tekerlek döner. Öyle görünüyor ki, şimdiki ana kararlı ve sarsılmaz bir şekilde bakmayı ve onu "adil tarih" olarak kabul etmeyi ne kadar başarabilirsek, Çark'a bir bütün olarak o kadar çok bakabilir ve dönüş hareketini bekleyebiliriz.

  Tarot kartlarında. I Ching ve astroloji, elbette, gelecekteki özel olayların kendinden emin tahminleri için sihirli güçlere sahip değildir; ancak bu benzer araçlar, farkındalığımızı şimdiki zamana o kadar derinden odaklamamıza yardımcı olabilir ki, Çarkıfelek üzerinde birlikte daha kolay hareket edebiliriz. Elbette kendimizi ondan kurtaramayız ama bu tür bir anlayışla biz. belki de kendi körlüğümüzden kaynaklanan daha bariz tuzaklardan, yanlış anlamalardan ve hatalardan kaçınabiliriz. Ve Çarkın hızını tahmin etmeyi öğrenerek, beklenmedik şoklardan kaynaklanan tekrarlayan atışlardan kaçınabiliriz.

  Yuvarlak bir tekerleğin bir diğer önemli özelliği, merkezinin daire üzerindeki tüm noktalara eşit uzaklıkta olmasıdır. Kral Arthur'un ünlü Yuvarlak Masası yuvarlaktı. Birinci ve son sıraların olmadığı bir yuvarlak masada olmak, sadece orada toplanan herkesin eşit statüsünü vurgulamakla kalmaz. ama aynı zamanda herkesin dikkatini merkezi bir noktaya odaklar. Bu, birçok bireysel bakış açısı ne kadar farklı olursa olsun, herkesin merkezi kalan ortak bir amacı olduğu fikrini somutlaştırır. Dikkat çok odaklandığında. Bazen sorunlara yönelik çözümler veya yol gösterici görüntüler kendiliğinden ortaya çıkarak gruba yeni birlik ve ilham getirebilir. Bu fikir, Kral Arthur ve şövalyelerini Yuvarlak Masa'da otururken gösteren ve ortasında Kâse'nin parlak bir görüntü gibi aniden aydınlandığı eski bir çizimde güzel bir şekilde gösterilmiştir.

  Tarot Çarkı'nın boş bir daire olarak tasvir edilmemesi dikkat çekicidir. Soytarı'nın tam sıfırı gibi böyle bir boşluk, zıtlara bölünmeden önceki farklılaşmamış dünyaya - dans eden Soytarı'nın dünyasına - karşılık gelen daha önceki bir gelişim aşamasına aittir. Çark hiçbir şekilde boş değil. Altı parmaklığı, onu güçlendiren işlevsel yapılara ayırır. dönen dış kenarını sabit merkezine bağlar. Bu şekilde bölünmüş, ilahi yaşam gücünün eski bir sembolü olan güneş çarkına benziyor. Bu tekerleğin altı ispitinin bir "I*" oluşturması kuşkusuz tesadüf değildir. "X" üzerine bindirilmiş. İsa Mesih'in Yunan tuğrası olan.

  Çarkın kendisi, göksel bir adamın, yeryüzüne inen ve kendi bedensel doğasının çarkının kölesi haline gelen tanrısal bir Oğul'un tüm gizemli dinlerinin merkezi doktrinini somutlaştırır. Tanrı ile orijinal birliğini ve bütünlüğünü yeniden kazanacağı cennete bir kez daha yükselmek için özgürlüğünü bu Yaşam Çarkı'ndan kazanması gerekir. Bu noktaya kadar incelediğimiz çizelgeler, bu süreçteki ilk adımı temsil ediyor olarak görülebilir: involüsyon ve nesil. Klasik formülde bu, ruhun maddeye inişi olarak ifade ediliyordu. Psikoloji dilinde: ego doğar, güçlenir, ebeveyn arketiplerine bağımlılıktan kurtulmaya başlar ve kendini dünyada kurar.

  Şimdi, Çarkı döndürdükten sonra, kalan Binbaşı Arcana sonraki aşamaları tasvir edecek: evrim ve yeniden doğuş. Klasik formülde bu, ruhun maddeden salıverilmesi ve yeni ve göksel bir birliğe nihai yükselişi olarak belirlenmişti. Psikoloji dilinde kalan Major Arcana, egonun enerjilerinin olduğu hayatın ikinci aşamasını temsil eder. dış dünyayı fethedenler, manevi gelişime doğru içe dönerler. "Hayatın yarısında" bu yerde, Dante gibi biz de keşfedilmemiş ve çoğu zaman karanlık bir alana giriyoruz. yeni canavarlarla yüzleşmeniz ve taze ilham bulmanız gereken yer.

  İnsan yaşamının genellikle biyolojik yararlılığının çok ötesine geçtiğini. Jung bunu, insan yaşamının bir anlamı olduğunun ve hayvan doğasının ötesinde bir amaca hizmet ettiğinin bir işareti olarak aldı. Tıp geliştikçe biz orta yaşa geldiklerinde bir şansları olacak gibi görünüyor. sanki hayatınıza yeniden başlamak, ikinci bir hayata sahip olmak gibi - atalarımızın mahrum kaldığı bir şey. Ve bu, hayatın yeni normu bile haline geliyor: Altmışlı yaşlarında, bazen "hayatın üçüncü yarısı" olarak adlandırılan şeye - yeni yaşam zorlukları ve ilgi alanlarıyla parıldayan Çarkın yeni bir dönüşü - başlayan dayanıklı ruhları sık sık görüyoruz. olanlardan çok farklı. bu insanlar orta çağda yaşadılar.

  Tersine, ki bu özellikle bugün doğrudur, insan yirmili yaşlarında pek çok insanla tanışır. bunun için Çark zaten bir dönüş yaptı. Herhangi bir tekerleğin doğası hareket olduğundan, bu kartın anlamını kronolojik zamanda sabit bir ana bağlayamayız. Tarot çarkı her yaşta gerçekleşebilecek bir dönüm noktasını temsil eder ve hepimiz için defalarca dönecektir.

  Bazen bize öyle geliyor ki kişisel çarkımız bir monotonluğa düşmüş - "aynı şey * başımıza tekrar tekrar geliyor; ya da bazen kendimizi tekrar eden bir rüya ya da kabusun içinde buluruz. Ne zaman böyle şeyler olsa, takılıp kalanın Çarkıfelek değil, kendimiz olduğundan emin olabiliriz. Ne demişler: *Tarihi unutan, onu tekrarlamaya mahkumdur*. Ne zaman bize tarih tekerrür ediyor gibi görünse kendimize şunu sorabiliriz: “Neyi unuttuk? Hayatımızın hangi özelliklerini daha geniş bir tarihsel bağlamda ele alabiliriz?* Sonra, tekrar eden bir rüyanın veya olayın sembolik anlamını hissederek, onun daha geniş anlamını serbest bırakabiliriz, böylece hayatımız artık sıkışıp kalmaz ve bizim enerjiler yeniden ilerleyebilir.

  Başka bir metafor kullanacak olursak, tekrar eden bir rüya ya da olay, aralıksız bir telefon görüşmesi gibidir. Yükselmeyi bitirdiğimizde

  ahize, arama sona erecek ve bir mesaj duyacağız. Ne zaman bilinçdışına dönüp onun mesajını duyabilsek, yaşam çarkının tekrarlayan hareketi her seferinde daha geniş bir sarmala açılıyor gibi görünüyor. Muhtemelen hepimiz onun sarmal hareketini algılamaya başladığımız çeşitli aşamaları deneyimlemişizdir. Jung onları şöyle tanımlıyor:

  Hedefe giden yol ilk başta kaotik ve sonsuz görünüyor ve ancak yavaş yavaş bir yere götürdüğüne dair işaretler artıyor. Yol düz değil ama bir daire içinde gidiyor gibi görünüyor. Daha kesin bir bilgi, onun bir sarmal içinde gittiğini kanıtladı: rüya motifleri her zaman belirli aralıklarla, merkezin belirlenmesinin karakteristik olduğu belirli biçimlere geri döner .

  Tarot Çarkının uzay-zamanda öyle hareket ettiğini hayal edebiliriz ki, kendimizi "aynı yere" her döndüğümüzde, yine de ilişkimize göre farklı bir yükseklikte ve farklı bir açıdan olduğumuzu görebiliriz. önceki konumumuza - hala merkez noktanın etrafında dönüyoruz. Bununla birlikte, ona nasıl bakarsak bakalım, çıkrık birçok kültürde bilince doğru içsel yolculuğun bir simgesidir. Simyacılar genellikle opus'tan dairesel veya rota, "tekerlek" olarak söz ederlerdi. On yedinci yüzyıldan kalma bir el yazması, süreci, Merkür'ün sapından tuttuğu sekiz kollu bir tekerlek olarak tasvir ediyor.

  Doğu felsefesinde mandala (dairesel geometrik diyagram) binlerce yıldır bir meditasyon aracı olarak kullanılmaktadır. Jung'un onu modern psikolojiye ilk kez tanıtmasından bu yana, Hintçe "daire" anlamına gelen "mandala" sözcüğü Batı dilimizde giderek daha fazla görülüyor. Jung'un keşfettiği gibi, mandala modeli, çatışmalarla dolu bir yaşam durumu için telafiye ihtiyaç duyulan stres dönemlerinde rüyalarımızda kendiliğinden belirir. Gerçekten de, tüm mandalalar kuşkusuz başlangıçta bilinçdışının düzen yaratmaya yönelik kendiliğinden girişimleri olarak ortaya çıktı.

  Altı parmaklı Tarot çarkı tam bir mandala. Onun düzenini düşünürken, biz belki de bu bölümün başında sorulan bazı sorulara yanıtlar bulabilir ve kadere karşı özgür irade hakkındaki çelişkili duygularımızdan bazılarını çözebiliriz. Kendimizi, tüm yaşamın döngüsel doğasına, dış koşullarımızın ve içsel gelişimimizin mevsimlerine bağlı olarak kaçınılmaz olarak bu Çarka yakalanmış olarak görebiliriz. Belirli kalıtımsal ve çevresel sınırlamalarla doğduğumuzun, yani kaderimizi tam olarak kontrol edemediğimizin farkındayız. Ama biz hiçbir şekilde Kaderin dönen ağına dolanmış sinekler değiliz. Çark'ın sınırları içinde hareket için büyük bir serbestlik vardır.

  Çark'ın dış kenarına yakın doğmuş bir dışadönük, göbeğine biraz daha yaklaşmayı öğrenebilir. Çark'ın merkezine yakın doğan bir içe dönük, çevresine yaklaşmayı öğrenebilir. Ama bununla bağlantılı olarak. dışa dönük ve içe dönük biri, Çarkıfelek'in hareketini farklı deneyimler, onun sınırları içinde hareket etme şekli her biri için farklı olabilir.

  Dışa dönük biri genellikle bir faaliyetten diğerine o kadar hızlı koşar ki, hayatı sonsuz bir iniş çıkışlar dizisi ve kendisini de bir bireyler topluluğu olarak algılar. Hayatındaki büyüleyici olaylar o kadar hızlı birbirini takip eder ki, davranışlarını düşünmek ve kaderinin gidişatını gözlemlemek için çok az zaman bulur. Dış uyaranlara o kadar kolay uyum sağlar, her durum için içgüdüsel olarak doğru şapkaya o kadar uzanır ki, onun için temel kimliğine yabancılaşması kolaydır.

  Dışa dönük biri ebeveyn, oğul, genç, kilise lideri, aklı başında yurttaş ve devrimci rollerini o kadar kolay oynayabilir ki, bu farklı rollerde ifade edilen duygu ve fikirlerin altında yatan herhangi bir çatışmayı genellikle fark etmez. Anlık çatışmalar ortaya çıktığında, onları önemsiz görüp hemen bir sonraki heyecan verici maceraya atılma olasılığı daha yüksektir. Ancak Çarkıfelek ona ani ve tatsız bir sarsıntı verdiğinde, durup kaderindeki rolünü incelemek zorunda kalır. Sonra sfenksin önünde şu soruyla durur: Ben kimim ki bu benim başıma gelsin?

  Ancak sfenks hain bir yaratıktır ve soruları yanıtlamaktan çok soru sormaya uygundur. O ve Çarkının hareketleri mantıkla erişilemez. Sırları ancak yaratıcı hayal gücüyle açığa çıkarılabilir. Sfenks'e yaklaşmak için bazen yararlı olan çeşitli teknikler vardır. Okuyucunun bir dahaki sefere denemek istemesi ihtimaline karşı, bazıları burada açıklanmaktadır. Sfenks'in entrikaları tarafından aldatıldığını hissettiğinde.

  Kimsenin sizi rahatsız etmeyeceğinden emin olabileceğiniz sessiz bir yer bulun. Ardından, şu anda içinde bulunduğunuz çatışma veya sorundan geri adım atmaya çalışın. Gözlerinizi kapatın ve sanki başka birinin başına geliyormuş gibi tüm sahnenin iç ekranınızda hareket etmesine izin verin. Bu güncel soruna dahil olan kişileri görselleştirin ve sanki televizyon ekranınızda bu oyunu izliyormuşsunuz gibi etkileşimlerini izleyin. Diyaloğu yakalayabilmek için içinizin sesini yükseltin; sözcükleri, jestleri ve tonlamaları tamamen aynı şekilde iletin. gerçekten nasıldı. O zaman sanki bir oyun ya da film izliyormuşsunuz gibi hayal gücünüzü serbest bırakın. Arsa nedir? Ne tür bir insan bir kahramandır? Ya kötü adam? Bu çatışma nasıl çözülebilir? İçinizde ortaya çıkan herhangi bir duygu veya düşünce hareketini yakalayın. Başka durumlarda bu tür duyguları hatırlayabiliyor musunuz? Hayatınızdaki geçmiş çatışmaların olay örgüsü ve karakterleri ile şu anki arasında herhangi bir benzerlik görüyor musunuz? Şu anki durum size roman, drama, masal ya da mitlerdeki durumlara benziyor mu? Karakterlerinden herhangi biri kurguda veya gerçekte ünlü karakterlere benziyor mu? (Herkül? Hamlet? Napolyon? Külkedisi? Scarlett O'Hara? Joan of Arc?) Bu tekniklerin hiçbiri işe yaramazsa, Tarot'un Büyük Gizemini ayrıştırmayı deneyebilir ve bunları düşünmek için sıçrama tahtası olarak kullanabilirsiniz. Mevcut durumunuzda sizi hangi kart temsil edebilir? Hangileri diğer karakterleri temsil edebilir? Şu an işine yarayabilecek bir tarot karakteri var mı? Eğer evetse. peki bu karakterin bu durumda nasıl davranabileceğini düşünüyorsun?

  Bu karakteri sahneye koyun ve izleyin. ne yaptığı ve ne söylediği. Karakter konuşmayı reddederse yazmayı dene

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  diyalog kendi başına. Sahneleme, karakterizasyon ve diyalogla birlikte bu dramanın sonu için senaryoyu tam anlamıyla yazın. Ayrıntılar hakkında endişelenmeyin ve ne kadar aptalca görünürlerse görünsünler, aklınıza ne gelirse gelsin hiçbir fikri sansürlemeyin. Sfenks'in sorularımızı cevaplamak için garip yolları vardır ve cevapları genellikle satırların arasına görünmez mürekkeple yazılır. Bu yüzden hemen hiçbir şey olmazsa şaşırmayın. Ancak, bir gün kadar sonra, aniden yeni bir fikir ortaya çıkarsa, kalın harflerle ve anlaşılır bir şekilde yazılırsa şaşırmayın. daha önce sadece boşluk vardı.

  İç dünyalarına kolayca erişemeyen ortalama bir dışadönük için, bu ve benzeri teknikler bazen bilinçdışına uygun bir köprü kurabilir. Dışa dönük biri, dış olaylarla yaratıcı bir şekilde çalışarak, bu olayların yansıttığı iç kalıpla bağlantı kurabilir. Kendi ruhunda hangi niteliklerin ve eğilimlerin sorunlarını çözmeye yardımcı olacak bilgelik, hayal gücü ve güç bulabileceğini keşfetmeye başlayabilir. İçeride gizlenen kötü karakterleri açığa çıkarmak, ona dış dramasının "kötü adamları" için biraz sempati verebilir ; kendi içindeki kahramanları ve kurtarıcıları keşfetmesi ona cesaret ve içgörü verecektir. tüm cephelerde bu insanlarla başa çıkmak için.

  Dışadönük, hayatına bu şekilde bakarak çarkın merkezine biraz daha yaklaşabilir. Bunu yaptıkça hayatının ritminin daha az baş döndürücü ve kaotik göründüğünü görecektir. Sayısız ilgisi ve faaliyeti artık merkezi çekirdeğe bağlanarak onlara daha sağlam bir biçim ve istikrar kazandırabilir.

  Burada açıklanan teknikler, elbette içedönükler için de yararlıdır. Ancak bir içe dönük, sorunlarını farklı yaşar, bu nedenle bir sfenkse soracağı sorular, dışa dönük birinin soracağı sorularla aynı değildir. Genel olarak konuşursak, içedönük, kültürel olarak yanlış bir dışadönüklüğe zorlanmadığı sürece, içsel yaşam kalıbıyla oldukça fazla temasa sahiptir. Çark'ın merkezine daha yakın doğduğu için, hayatının ritmi, kural olarak, dışa dönük birininkinden daha yavaş ve daha ölçülüdür. Kendini nadiren ve her seferinde gelişigüzel eylemlere ve ilişkilere atar. bir şey yapmaya cesaret ettiğinde kendisinin bir parçasını unutma olasılığı daha düşüktür.

  Ancak bir içedönük, genellikle içsel duygularıyla temas halinde olsa da, genellikle bunları başkalarına iletmeyi zor bulur. Sonuç olarak, dışa dönük bir kültürde yaşayan bir içe dönük kişi genellikle yanlış anlaşıldığını hisseder - ve gerçekten de öyledir -. Dışa dönük birinin bakış açısından, içe dönük birinin yavaş temposu ve uzun sessizlikleri kaba, düşmanca, ketum ve hatta kurnaz görünebilir. Utangaç dostluk jestleri (her zamanki sosyal şakalarla süslenmemiş) ani ve yersiz görünebilir. Dışa dönük, şaşkın ve güvensiz kişi arkasını döndüğünde, içe dönük kişi kendini reddedilmiş hisseder. Sersemlemiş, şaşkın, kafası karışmış ve. genellikle mutsuz, daha sonra yaralarını sarmak için kabuğuna çekilir ve dışadönük kişinin "gizli" ve "zor" olduğu yönündeki ilk izlenimini güçlendirir.

  Bu olduğunda, içe dönük kişinin sfenks'e sorusu şu değildir: Ben kimim? (Bunu az çok biliyor). Bir içe dönük ne bilmek ister: Onlar kim? "Orada" bulduğu açıklanamayan canavarları ve tuhaf olayları çözmek için Sphinx'in yardımına ihtiyacı var. Hassas, içe dönük bir kişi genellikle

  kendisi ve başkaları arasındaki yanlış anlamaları doğrudan başa çıkamayacak kadar tehditkar bulur ve bu dramları dışa dönük biri gibi kendi iç ekranında yeniden üretemez. Çünkü dış gerçeklik onu doldurur. objektif olarak göremez. Ancak hayalleriyle temas kurabilir. Bu durumda da, yukarıda gerçek bir dramaya yaklaşmak için önerilen yöntemlerin aynısını rüyaları için kullanarak, bir kısmını kağıt üzerinde yakalamaya ve üzerinde düşünmeye çalışabilir.

  Çünkü rüya aslında bir dramdır. Rüyalar genellikle Aeschylus'tan günümüze oyun yazarları tarafından kullanılan aynı tematik yapıyı takip eder: giriş, çatışma ortamı, kriz ve çözüm. Bir oyunda olduğu gibi rüyada da olayların zamansal sıralaması önemlidir. Bu nedenle bir rüyaya yaklaşırken ilk önce ilk cümleden başlamak iyi olur - bu cümleyi dikkatlice okuyun, her şeyi görselleştirin. orada ne sunuluyor. - ve sonra tüm rüyayı gözden geçirin. teklif üstüne teklif. durup bir sonrakine geçmeden önce her birini dikkatlice inceleyin.

  Bir oyunun açılış sahnesi gibi, rüyanın açılış cümlesi genellikle bundan sonrakiler için sahneyi hazırlar ve ruh halini belirler. Perde yükseldiğinde, hayalperest " * - nerede? (Karanlık bir ormanda mı? Bir partide mi? Trende mi? Cenazede mi? Dağa tırmanmak mı? vb.) Bu açılış sahnesinin havası nasıl? (Korku? Eğlence? Üzüntü? Hayal Kırıklığı? Can Sıkıntısı? Karışıklık? vb.) Çok geçmeden başka karakterler belirir. İnsanlar, devler, hayvanlar, periler olabilir. sürüngenler, böcekler, kuşlar ya da her neyse. İlgili rüya karakterleri, rüyayı görenin şu anda etkileşimde olduğu kişilerse, rüya doğrudan bu görünen durumla konuşabilir. Karakterler bilinmeyen insanlar, kurgusal tarihsel figürler veya rüyayı görenin uzak geçmişinden insanlar ise, durumda iş başında olan içsel ilişkileri veya bilinçsiz arketip kalıpları sembolize etme olasılıkları daha yüksektir.

  Bir rüyada cansız nesnelerin bu dramada genellikle hayati bir rol oynadığını ve karakterler listesine dahil edilmesi gerektiğini hatırlamak önemlidir. Bazen bu öğeler çatışmada daha da önemli bir rol oynar. Örneğin, çalışmayan bir araba veya çalışmayan frenler veya son anda sihirli bir şekilde imdada yetişen bir uçak vb.

  Rüyanın ortamı tanımlandıktan ve karakterleri sunulduktan sonra, çatışma veya sorun belirlenir. Zıt güçler arasındaki gerilim artık zirveye veya devrilme noktasına ulaşıyor. Oyunda olduğu gibi rüyanın sonundaki son sahne, çatışmanın genellikle (ancak her zaman değil) çözüldüğü bir sonucu tasvir eder.

  Bazen bir rüyanın eylemi o kadar belirsiz, belirsiz ve tutarsızdır ki olay örgüsünü belirlemek zordur. Eğer doğruysa. Şu iki soruyu sormakta fayda var: Uyku hangi sorunu ortaya çıkardı? Ve bu sorun nasıl çözüldü? Rüyadaki olayları, sanki gerçek hayatta oluyormuş gibi, kelimenin tam anlamıyla düşünün. Sorun tam olarak nedir? (Arabanızı nasıl çalıştırırsınız? Durdurun mu? Bir trene binin mi? Vahşi bir canavardan mı kaçının? Maruz kalın

  halka açık bir yerde çıplak mı? ve benzeri.). Bu sorun bir rüyada nasıl çözüldü? (Nihayet arabanı çalıştırdın mı? Trene yetişebildin mi? Canavardan kaçtın mı? Kıyafetlerini bulabildin mi? vb.). Sonuç olarak herhangi bir sonuca kendi çabalarınızla mı ulaştınız yoksa size yardım edildi mi? Cevabınız evet ise, size kim veya ne yardım etti?

  Çoğu zaman, bu soruları gerçek düzeyde yanıtlamak, hayatınızdaki sembolik anlamlarıyla anında bağlantılar sağlayacaktır. (Kendi "marş"ınız mı takıldı? Yoksa frensiz bir dağdan aşağı hızla iniyormuş gibi mi hissediyorsunuz? "Acımasız" bir şeyden mi kaçıyorsunuz? Hayatınızdaki mevcut durum sizi "çıplak" hissettiriyor mu? ) Bunları gözlemlemek. Rüyayı görenin bu çıkmaza nasıl girdiği, dış hayatta ve bunun gözlemlenmesinde faydalı sonuçlar doğurabilir. rüya çatışmalarının nasıl çözüldüğü, dış sorunların çözümü için önemli ipuçları sağlayabilir.

  Ancak, bazı rüyalar açık bir sonla kalır. Olası bir sonuca dair hiçbir belirti olmaksızın doruk anında aniden sona ererler. Bu tür rüyalarda, son perdeyi yazmak yararlı bir tekniktir. Belki birkaç olası çözüm akla geliyor. Eğer öyleyse, hepsini yazın. Hangisini tercih ediyorsun? Mevcut probleminize en iyi çözümü ne sunuyor?

  Bir kalemle çizmeye çalışın veya hayalinizdeki karakterleri boyayın. Size tanıdığınız veya tanıdığınız birini hatırlatıyorlar mı? Herhangi bir kurgusal veya tarihi karakter var mı? Bu rüya size benzer rüyaları hatırlatıyor mu? daha önce sahip olduğun Rüyaları yazarsanız ve aynı zamanda günlük olaylardan oluşan bir günlük tutarsanız, geriye dönüp benzer olay örgüsüne sahip rüyaları bulmanız ve bu rüyaların gerçekleştiği sırada dış dünyada neler olduğunu gözlemlemenizde fayda var. Olay örgüsü (dış ve iç) önceki zamanlarda nasıl çözüldü? Belki bu, mevcut sorununuzu çözmek için bazı ipuçları verecektir. Ya da Tarot'un Büyük Gizemlerini çözebilir ve bunlar ile rüyalarınızdaki karakterler arasındaki olası bağlantıları arayabilirsiniz.

  İçedönük, bunları ve akla gelen diğer teknikleri kullanarak, gizemli dış olaylarda yinelenen bir model keşfetmeye başlayabilir ve bunların inşasında oynadığı rolle bağlantı kurabilir. İçedönük, önce tanıdık rüya dünyasının yapısıyla bağlantı kurarak ve bu anlayışları daha az tanıdık dış dünyaya uygulayarak, bu dünyayı ve sakinlerini daha anlaşılır ve daha az tehdit edici hale getirebilir. İç hayallerine çözüm bulmak, ona dış sorunları çözmede daha aktif bir rol oynaması için enerji ve güven verebilir.

  Kişinin iç dünyasının gerçekleriyle hayal gücüyle oynaması, dış dünyaya bir köprü oluşturur. böylece içedönüklerin duyguları, fikirleri, iç benlikleri bu köprüyü başkaları tarafından zarar görmeden geçebilsin ve onun algıladığına daha yakın algılanabilsin. Dış dünyaya başarılı bir köprü kurduğunda. içe dönük kişi, kendisini Çark'ın merkezinden yavaşça uzaklaşırken ve yavaş yavaş onun kenarına doğru ilerlerken bulur. Orada daha geniş bir görüş, yeni ufuklar açacak ve heyecan verici bir hareket, kanını yeni eylemler için harekete geçirecektir.

  Hiçbirimiz tamamen içe dönük veya tamamen dışa dönük olmadığımız için, burada içe dönük biri için verilen fikirler dışa dönük biri için yararlı olabilir veya tam tersi.

  Tabii ki gerçek şu ki. hepimizin hem iç dünyada hem de dış dünyada bu parçaya sahip olduğunu. Hepimizin kendi içimizde bu iki dünyayı birbirine bağlaması ve bunu yaparken de birbirimizle bağlantı kurması gerekiyor. Bir içe dönük ve bir dışa dönük, iletişim kurabilecekleri ve uyum içinde çalışabilecekleri bir mesafe içinde hareket etmelidir. Ancak, bütünlüğe doğru telafi edici bir şekilde birlikte çalışabilmeleri için her birinin kendi kimliğini koruması önemlidir.

  Çarkıfelek'teki iki hayvanın aksine bizde var. insanlar bilinç ve yaratıcı hayal gücüne sahiptir. Hayatlarımız da kontrol edemediğimiz bir çarka bağlıyken, yüzeyinde tek bir noktaya bağlı değiliz. Çarkımızın sınırları içinde, hayal edebileceğimizden çok daha fazla serbest hareket alanı var. Ve buradaki anahtar kelime hayal etmek. Hayal gücümüzün vahşileşmesine izin verdiğimiz sürece. hareket etmenin yollarını bulabiliriz. Ama sfenks'e ego-zekâmızla yaklaştığımızda, döngüsel düşünmenin çıkmazında ya da felsefe ya da psikoloji yapmanın sonsuz döngülerinde kalabiliriz.

  Hayal gücünü özgür tutmanın bir yolu, Sfenks'e "Neden" ile başlayan sorular sormaktan kaçınmaktır. (Bu neden benim başıma geldi? Ben [onlar] neden böyle davranıyor? Neden bu kadar aptalım, beceriksizim, yanlış anlaşılıyorum vs.) En azından benim için fark ettim. *neden sorular sadece karşılıklı suçlamalara veya suçlamalara yol açıyor, yaratıcı enerjimi tonlarca olması gerekenler ve olması gerekenler altına gömüyor, beni suçluluk veya kendini beğenmişlikle felçli bırakıyor. Daha önce, belki de kaderim için çok az sorumluluk aldıysam, şimdi tüm dünyanın yükünün omuzlarımda olduğunu düşünmeye başlıyorum. Ya "suçlu taraf" benim, her şeyden tamamen sorumluyum. Ne oldu. - insanlarla iletişim için uygun olmayan bir yaratık; veya "onlar" suçlu ve onları cezalandırmak benim işim. onları tekrar doğru yola iletir. Her iki durumda da, kendi yaratıcılığınız felç olur.

  Harpies gibi "neden" soruları hayatın kanını emer. Sfenkse böyle hitap etmeyi öğrenin. ondan yardım almak bir sanattır. Ona sorduğumuz sorular çok psikolojik veya felsefi ise, soruyla soruyla cevap verecektir, bu da kalem köpekbalıklarınınki gibi sözel taklaların dahil edilmesine yol açacaktır. Yaklaşımımız çok basit ve spesifikse, cevapları bizi felakete yol açmasa da uygunsuz şekillerde gerçeğe gönderebilir.

  Zohar'a göre, burçtaki her evin, bir kişinin gizlice dışarı çıkabileceği bir kapısı vardır. Diğer tüm Major Arcana Tarot'larında bulduğumuz gibi, bu kapının anahtarı harfi harfine yorumlama değil, sembolik anlayıştır; içsel anlam, dış çevre değil. Ondan kaçarak kaderimizden kaçamayız. Ama belki de böyle bir kaderi çekebilecek ilişkilerin farkına vararak değiştirebiliriz ve. vizyonumuzu değiştirmek.

  Tekrar. Oedipus'un hikayesi burada öğreticidir. Babasını öldürüp annesiyle evleneceği kendisine bildirildiğinde, iç dünyasını değiştirmek yerine dış coğrafyasını değiştirerek bu kaderden kurtulmaya çalışmıştır. Korint Kralı Polybus'u (babası olarak gördüğü) öldürme ve (babası olarak gördüğü) Korint Kraliçesi ile evlenme olasılığından kaçınmak için

  anne), Oedipus Thebes'e kaçtı. Thebes yolunda, kimin ilk gitme hakkına sahip olduğu konusundaki bir anlaşmazlık sırasında öldürdüğü bir yabancıyla karşılaştı. Daha sonra bu yabancının dul eşiyle evlendi, böylece daha sonra öldürdüğü adamın Thebes Kralı Lai olduğunu bilecekti. gerçek babası ve evlendiği kadın kendi annesi Jocasta'ydı.

  Oedipus, peygamberin kehanetini harfi harfine değil de sembolik olarak görseydi ve dış coğrafyasını değiştirmek yerine iç dünyasını keşfe çıkmış olsaydı, hem gerçek hem de sembolik düzeyde öngörülen kaderden kurtulabilirdi. Örneğin, "babasını öldürün" sözünü, fevri, ateşli hareketlerini, çabuk kana susamış doğasını ve herhangi bir karşılaşmada birinci olma hakkını talep eden ve tüm yerleşik değerlere karşı çıkan gençliğin küstah gururunu kontrol etmek için bir uyarı olarak alabilir. "Annesiyle evlenme" özlemini, aşırı korumacı anneliğe yönelik çocuksu bir ihtiyacın simgesi olarak keşfedebilirdi. Bu tür korkunç tahminlerle karşı karşıya kalan modern bir Oedipus, bir tür profesyonel yardım isteyebilir, böylece muhtemelen hem sembolik hem de kelimenin tam anlamıyla cinayet ve ensestten kaçınabilir.

  Meditatif tefekkürün bir sembolü olarak, Çarkıfelek sonsuz anlamlar döndürebilir. Kafamızın karıştığını, yaşam tarafından çok hızlı bir şekilde aşağı ve yukarı savrulduğumuzu hissettiğimiz anlarda, Çarkın merkezindeki meditasyon bizi onun sonsuz istikrarına bağlayarak bizi sakinleştirebilir. Ya da kendimizi ölü ve cansız hissettiğimizde, çarkın dış kenarının hareketini düşünmek bizi yeniden canlı hissettirebilir, yaşamın engin enerjisiyle temasa geçmemize yardımcı olabilir.

  Bazen hayatın bizi kandırdığını, anlamsız bilmeceleriyle kandırdığını, hepimizi aptal yerine koyduğunu ve sorumsuzca bizi yere serdiğini hissederiz. Çark üzerinde meditasyon yaptığımızda , bizi aldatanın sfenks olmadığını, kendi çizgisel dar düşüncemiz olduğunu görebiliriz. hayatı sonsuz ilahi mükemmelliğe yükselen bir başarılar hiyerarşisi olarak tasarladığımızı. Sadece şunlar. Hayatı mükemmelliğe doğru bir yolculuk olarak gören, dairesel hareketiyle tamamen savrulabilir.

  Bir adam ayın üzerinde durdu ve Dünya'nın gökyüzünde yüksekte süzüldüğünü gördü. Kesinlikle bu tür bir deneyim, onu yukarıda cennet ve arzulananın olduğu, aşağıda ise bedende aşağılayıcı bir tutsaklıktan başka bir şey olmadığı, katlanılması veya aşılması gereken bir durum olduğu hiyerarşik düşünceden sonsuza dek kurtarmalıdır. Bir astronot ayın üzerinde durur ve ilahi rehberlik için gökyüzüne bakarsa, bize bakacaktır! Bedenimiz ve ruhumuz olan insan varlığımızın cennet mertebesine yükseltilmesi ve İlahi Ruh ile sembolik olarak yeni bir şekilde yeniden bir araya gelmemiz bu çağın bir mucizesidir.

  Uzay yolcularımız dünyanın yerçekiminden ayrılıp gökyüzüne atladıklarında, uzayda sessizce süzülen yuvarlak gezegenimizin çarpıcı fotoğraflarıyla geri döndüler; insan doğasının farkındalığı, herhangi bir şeyden daha belirleyici bir şekilde

  Copernicus'un çözünürlüğü. Bu fotoğraflara bakarak, her birimiz de dünyevi küçük kaygıların ciddiyetini aşabilir - günlük kişisel sorun döngümüzden sıyrılabiliriz - ve bireysel kaderimizi, dünyanın ebedi örüntüsü boyunca uzanan daha büyük bir takımyıldızın parçası olarak görebiliriz. cennetler

  Bu fikirlerin çoğu, İmparatorun dört numarası ve yalnızca Araba yedisi gibi, bire dönen ve böylece yeni bir bilinç ve bütünleşme çağını başlatan sihirli sayılardan biri olan on numaralı Tarot Çarkı'nın sembolizmini yansıtıyor. . 10 sayısının yazılma şekli de büyük önem taşımaktadır.Burada göksel sıfır (Hermit'in dokuz sayısında kuyruğu dünyaya doğru uzanan bir uçurtma şeklinde görünen) gökten (dünyanın krallığı) indirilir. arketip tanrılar) insan bilincinin gerçekliğine, zaten bir numarayla (bir kişinin sembolü, dik bir hayvan - bilinci olan eşsiz bir insan) yakın durduğu yerde. Bu, göbek bağını (olduğu gibi) kesen bir kişinin, daha önce imkansız olan kozmosu nesnel olarak görerek yanında durmak için kendisini serbest bıraktığı yeni bir bilinç çağından önce gelebilir.

  Tarot Çarkının dönmesi ve on sayısının etkisiyle kahraman da benzer bir psişik çalkantı yaşar. İlk defa egosu. kendisini sonsuz önemsiz şeylerin döngüsel hapishanesinden kurtararak, bir bütün olarak yaşam modelini gözlemlemek için kenara çekilir - kozmosun sonsuz genişleyen çemberi karşısında bireysel varlığının benzersiz mandalasını görmek için. Artık hayatındaki kaotik olaylar yığınında bir anlam dizisi keşfetmeye başlar - tutarlı bir olay örgüsü veya drama şeması. Kişisel kaderini bir tür mit olarak deneyimlemeye başlar ve bireysel mitini arketip tanrı ve kahramanların mitleriyle, efsanelerde sonsuza dek ölümsüzleştirilen ve isimleri gökyüzündeki takımyıldızlarda sonsuza dek yüceltilen öykülerle ilişkilendirmeye başlar. Artık kahraman, yaşamının da evrenin büyük halısında sabit, kalıcı bir yeri olduğunu anlamaya başlar. Çarkıfelek durmadan dönüyor, sonsuz anlamlar saçıyor. Kahraman onun hareketini düşünürken, hayatın sfenksin çözülmesi gereken bir bilmecesi değil, kozmik bir gizem ve merak süreci olduğunu hissetmeye başlar. İlk kez, hem Tanrıların hem de kendi insan doğasının önünde alçakgönüllü bir şekilde huşu içinde duruyor - insan olmanın acı veren tacından kelimeler olmadan donmuş durumda.

 

14. GÜÇ: KİMİNİN?

  Yürüyen kişiden yiyecek bir şeyler geldi.

  Ve güçlüden tatlı çıktı

  Hakimler 14:14

  

Resim. 47

  Aşık olarak ego-kimliğini kurarken, insan dünyasındaki yerini aramaya çıkarken, Kıyamet'in ortaya koyduğu ahlaki sorunlarla yüzleşirken ve manevi anlayış arayışında Münzevi'ye dönerken kahramanın kaderini takip ettik. Çarkıfelek bu döngünün sonunu işaret etti ve yeni bir bilinç aşamasına girdi. Kahraman, dönüşüyle birlikte ayaklanmadan da kurtuldu. Bu andan itibaren, ilgisi dramatik bir şekilde dış dünyadan içeriye doğru yön değiştirecektir. Daha önce dış ortama bir uyum yakalamış olan enerjiler, içsel büyüme konusunda daha fazla endişelenmeye başlayacak. Daha önce rekabet ve hayatta kalmaya daha fazla dahil olan kuvvetler, şimdi birleşmeye ve daha fazla gelişmeye doğru ilerlemeye başlayacak. Hayatın eril, mantıksal yönüne ait sorunlar yerini dişil ilke olan Eros alemine ait içgüdüsel nitelikteki temel sorulara bırakacaktır.

  Bu değişiklik onbirinci haritaya yansıtılmıştır. Güç (Res. 47> Burada ilk kez ölümlü bir kadın dramın ana karakteri olarak belirir. O bir tahtta hareketsiz tasvir edilen bir tanrıça değildir: o, zamanının modasına uygun giyinmiş bir insandır. aynı zamanda sıradan bir kadın olmadığı aşikar çünkü aslanı evcilleştiriyor.Şapkasının şekli Büyücünün şapkasındaki lekeye benziyor.Büyücü gibi onun da sihirli güçleri olmalı ve onun gibi o da bir içsel. kahramanın bilinçaltında işleyen figür - bilinç için bir tanrı ya da tanrıçadan daha erişilebilir olmaya hazır .

  Bu kadını, kahramanın bilinçaltını, kadınsı tarafını simgeleyen arketipsel bir karakter olan Anima olarak düşünebiliriz. İlk kartta Sihirbaz Tarot serimizi başlattı. Şimdi burada, on artı bir kartında, yeni bir başlangıca ve yeni bir sihire hazırız - o. bu bayan sihirbazın başlatıcı rolü oynayacağı yer. Kahramanın egosu ile ruhunun daha ilkel güçleri arasında aracı görevi görecek olan odur.

  Güç, kültürel etkiye aracılık etmek için ideal bir şekilde hazırlanmış gibi görünüyor. Kıyafetleri ve tavrı, sofistike ve yetiştirilme tarzından bahsediyor. Aksine. şapka taktıklarını. Sihirbaz şapkası gibi, asa tutmaz. Gücü ellerinde, aslanın çenesini korkusuzca tutup ona işaret ediyor. büyüsünün erkek muadilinden daha insani, kişisel ve kendiliğinden olduğunu. Gücü, istenildiği zaman alınması ve atılması gereken bir orkestra şefinin sopasına yatırılmaz - veya. muhtemelen tamamen kaybolmuştur. Gizemli gücü, kendisinin kalıcı, mahrem bir parçası olarak varlığındadır.

  Burada Roma usulü X artı I olarak yazılan on bir sayısı, onuncu karttaki Çarkın parmaklıklarında güçlükle okunabilen İsa'nın Yunan tuğrasına benziyor. Burada X, 1'den önce gelir. Açıkçası, on birinci kartta tasvir edilen yeni sihir, kendisinden önceki ilk on kartın gücüne sahiptir. Belki de Sir Galahad gibi. bu hanımın gücü "onun gücü" ile aynı çünkü onun saf bir kalbi var.

  Kahraman, onun yardımıyla kendi içindeki içgüdüsel güçleri serbest bırakacaktır. Başka tür bir güç için egonun gücünü feda etmeyi öğrenecek. Maskülen çekiciliği daha feminen bir yaklaşımla değişecektir. Kadınsı olmaktan çok uzak olan bu yeni tür işleyiş çok güçlüdür. Güç'te tasvir edilen kadının cesareti ve becerisi apaçık ortadadır. Bu korkusuz anima figürü, gençlik ruhunun nispeten bilmediği derin bir bölümünde var olur. Ego bilincinin kontrolü altında değildir, bu yüzden onun rüyaları ve vizyonları arasında özgürce dolaşır. Varlığının karanlık ormanlarıyla ve orada karşılaşacağı vahşi yaratıklarla onun aracılığıyla temasa geçecektir. Artık tamamen onun insafına kalmaması için hayvan doğasını evcilleştirmesine yardım edecek.

  Jester'da küçük köpeğiyle dolaşan mutlu bir gezgin gördük. Hayvan, sanki ona bir şey anlatmaya çalışıyormuş gibi, sahibinin kalçasında duraksadı. Belki de Tarot kahramanı kendi arkadaş canlısı içgüdüsel yönüne yeterince dikkat etmemiştir, çünkü Güç'te hayvan doğası artık devasa bir aslan olarak tasvir edilmektedir - vahşi bir canavar, kahramanın onunla doğrudan yüzleşmesi için çok korkutucu, aynı zamanda çok tehlikeli görmezden gelmek

  Neyse ki sihirbaz hanım aslanla yüz yüze gelebilir ve ona ihtiyacı olan ilgiyi verebilir. Sembolik olarak konuşursak, bu, kahramanın insan doğasının artık onun hayvani doğasına direnebileceği anlamına gelebilir. Ancak ego-bilinci, bilinçdışının evcilleştirilmemiş güçleriyle doğrudan başa çıkamaz. Ruhunun bu iki yönü arasındaki ilişki ancak anima aracılığıyla sağlanabilir.

  İnsan bilinci ile ilkel psişe arasında aracı bir etki olarak dişinin performansı, Güzel ve Çirkin gibi sayısız peri masalı ve efsanede söylenir. Kurbağa Prens, Aşk Tanrısı ve

  Psyche ve Una ve Aslan. Bu hikayelerde, bir kadının hayvan doğasını sevgiyle kabul etmesiyle, canavar sadece evcilleştirilmez, aynı zamanda dönüştürülür. Örneğin, Kurbağa Prens'te, küçük prensesin kaygan kurbağaya karşı ilk baştaki hoşnutsuzluğunun üstesinden gelmesi ve onu sürekli arkadaşı olarak kabul etmesi sayesinde, bu iğrenç yaratık sonunda kötü büyüden kurtularak gerçek doğasını veliaht prens olarak ortaya koydu. Diğer hikayelerde, kadının hayvan doğasına olan şefkatinden dolayı, çirkin canavar sonunda maskesini çıkarır ve kendisini güzel bir aşık ya da tanrı olarak gösterir.

  Bu hikayeler, bununla ilgili şiirsel gerçeği canlı bir şekilde vurgulamaktadır. insan bilinci evcilleştirilmemiş, ilkel doğasını tanıyıp kabul ettiğinde, yalnızca içgüdülerin özerk gücünden kurtulmakla kalmaz, aynı zamanda içgüdüsel yanı da özgürleştirir ve dönüştürür. Bu dönüşüm, Güç'ü önceki kartla karşılaştırdığımızda görebileceğimiz gibi, Tarot serimizde çoktan yer almıştır. Çarkıfelek. Çark'ta içgüdüsel güçler, insan yapımı bir taç giyen insansı bir sfenks tarafından umutsuzca tuzağa düşürülen ve kontrol edilen iki acınası, oldukça komik figür olarak tasvir edilir. Şimdi büyücü hanımın iyi huylu etkisi altında, içgüdüsel taraf, krallığında kendi doğal haysiyetiyle taçlandırılmış altın bir aslan gibi görünür. Bir önceki kartta, küçük hayvanlar yüz ifadeleri ve kıyafetleriyle insanları taklit eder ve bunu yaparken orijinal doğalarından vazgeçerler. Bu kartta aslan, hayvan derisinin içinde gururla duruyor ve gerçek özünü özgürce ortaya koyuyor. Çarkıfelek'te uygarlaştırma faktörü "tekdüze", saçma bir şekilde yetersiz olarak tasvir edilirken; burada evcilleştirme faktörü, büyülü güçlere sahip, kendine saygı duyan bir insan figürü olarak sunulur.

  Jung, hayatın ilk yarısının doğaya, ikinci yarısının ise kültüre adandığını söyledi. Bu resimdeki kadın, kültürlü ve incelikli bir adam olarak tasvir edilmiştir. Bu aslan, ormanının kralı olmasına rağmen, onun zarif çemberine katılabilmesi için önce evcilleştirilmesi gerekiyor. Bu evcilleştirme süreci, hanımefendi ile aslan arasında derin bir bağ gerektirir. Erkeksi arkadaşının aksine, bu bayan sihirbaz bir yol ayrımında bir şey göstermek için bir performans düzenlemez; burada ne olursa olsun. daha çok yalnız bir drama, aslanla kişisel etkileşimi gibi görünüyor. Alışkanlık olarak Arap rakamlarıyla yan yana iki birim olarak yazılan on bir sayısı, Büyücü'nün bir numarasını yansıtırken aynı zamanda Rahibe'nin kutsal iki numarasının yansıtıcı ikiliğini akla getiriyor. Tahmin edebileceğiniz gibi, bu anima figürünün büyüsü, Büyücününkinden daha incelikli ve daha az dramatiktir, masadaki nesneleri ve şekilleri manipüle etmez; büyüsü, insan ilişkilerinin büyüsü, kişisel katılımın cesareti, doğrudan fiziksel temastır. Çıplak elleriyle canavarın büyüklüğünü ve ihtiyaçlarını inceliyor; aynı zamanda kendi atmosferini, inancını ve beklentilerini onunla paylaşır. Aslan açsa, belki hanımefendi onu besler, çünkü bilir: eğer ona uygun yiyecek vermezse. onun bedenini ve ruhunu yutacak. Psikolojik olarak bu, kahramanın erotik yanının, bağlantı kurma ve sürdürme becerisinin yok edileceği anlamına gelebilir. Sonra o olacak

  güç, gurur, ilkel öfke veya diğer benzer aslan özelliklerine yönelik arketipik şehvet tarafından ele geçirilmiştir.

  Hiç şüphesiz, "duygu tarafından yutulmak" herkesin başına gelmiştir. Beklenmedik duyguların bizi tam anlamıyla nasıl sarsabileceğini - doğamızın hayvani tarafının haklarını talep etmek için bize nasıl arkadan saldırabileceğini biliyoruz. Böyle zamanlarda ego bilinci bir kenara kaydırılır ve bedenlerimiz kontrol edilemez bir gücün kurbanı olur. Korkudan titriyoruz, öfkeden titriyoruz, utançtan kızarıyoruz, histerik bir şekilde gülüyoruz, aynı zamanda ani gözyaşlarından yanaklarımızın ıslandığını hissediyoruz. Bunun gibi şeyler olduğunda, çaresiz ve aşağılanmış egomuz, kelimenin tam anlamıyla olmasa da sembolik olarak kaçmaya çalışır. Bu olayı arkamızda bırakmak istiyoruz.

  Ne zaman bu "hayvansal" yanımıza sırtımızı dönmeye çalışsak, bu daha da doymak bilmez ve talepkar hale gelir. Bu gereklilikleri göz ardı edersek, psikosomatik hastalıklar bizi ziyaret edebilir. Sürekli görmezden gelinen içgüdüsel enerjiler, bağlarını yıkıcı bir şekilde kırarak tutku suçlarına yol açabilir. Diğer aşırı durumlarda, hayvan tarafındaki kopukluk, egonun bedenle bağlantısının o kadar parçalandığı ve vücudun farklı bölümlerinin kişileştiği, her biri bağımsız olarak konuşuyor ve hareket ediyormuş gibi göründüğü şizofrenik dönemler yaratabilir. Kısa bir süreliğine de olsa kişinin kendi içgüdüsel tarafı tarafından kucaklanması yıkıcı bir deneyim olabilir. Öfkeyle "aklını kaçırmış", kıskançlıkla "yemiş" veya tutkuyla "takıntılı" biri, bir daha asla hayvanlardan tamamen üstün olduğunu hayal edemez. Bu tür yüzleşmeler bize kabaca bunu hatırlatıyor. Biz ne. insanlar, en iyi ihtimalle, özel bir şekilde evrimleşmiş hayvanlardır.

  İrademiz dışında bizi sarsan içimizdeki canavardan kaçınmak istiyorsak, onu arkamızda bırakmamalıyız. Dama Sila'nın yaptığı gibi er ya da geç ona dikkat etmek zorunda kalacağız. Biz de ağzını açıp bu yaratığı yakından tanımalıyız. Blake'in ünlü Tiger'ı gibi, gecemizin ormanlarında ışıl ışıl parlıyor. Biz de onun ürkütücü simetrisini görmeye cesaret etmeliyiz*. Ancak canavarın gücünü deneyimlemek, terapi adına öfke nöbetlerimizi şımartarak, öfke ve saldırganlık tezahürlerimizi elimizden gelen en iyi şekilde gerçekleştirmemiz gerektiği anlamına gelmez. Tersine, ne zaman başkaları üzerindeki duygularımızı açığa vursak, kendimize ait bir şeyi de atmış oluruz: canavarı bizim canavarımız olarak deneyimleme ve onun gücüyle temasımızı kaybederiz.

  Bayan sihirbaz, yaptıklarıyla bize ne kadar net gösteriyor. öfkeli duygularımızı kontrol altına almalı ve onları ciddiye almalıyız. Her birimiz kişisel olarak hayvani doğamızın ne kadar çok farkına varabilirsek, kişisel salgınlarda veya kitlesel savaşlarda bu tarafı o kadar az yaşamak zorunda kalacağız. Ama içimizdeki evcilleşmemiş canavardan korkarız ve kendimizin bu ürkütücü yönüyle karşılaşmaktan kaçınmaya çalışırız. - Bilinçsiz ruhun bu korkusu. diyor. - sadece kendini tanımayı engellemekle kalmaz, aynı zamanda daha geniş bir psikoloji anlayışı ve bilgisinin önündeki en ciddi engeldir.

  Tarot'un gücü korkmuyor. Belki de onu izliyorum. iç aslanımıza en iyi nasıl yaklaşacağımızı ve onu evcilleştireceğimizi anlayabiliriz. tam olarak ne yapar

  bu bayanın elleri Bu soru, nesiller boyu tarot okuyucularının kafasını karıştırdı. Bazıları onun aslanın ağzını kapattığını söylüyor. Diğerleri onu açtığını görüyor. Belki de görüntü kasıtlı olarak belirsiz bırakılmıştır, çünkü bir kadının koşullara bağlı olarak bu eylemlerin her birini farklı zamanlarda gerçekleştirmesi gerektiğine şüphe yoktur. İçgüdüsel aslanın esneyip gerinmesi, ses çıkarması ve öfkelenmesi veya neşeyle kükremesi gereken zamanlar vardır, ancak kralların bile - ve özellikle kralların - sabrı ve kendini tutmayı öğrenmesi gereken başka zamanlar vardır.

  Bazıları, hanımefendinin ellerinin aslanın ağzını açmasının, ona insan dilinin büyüsünü öğretmek için olduğunu söyler. Eğer öyleyse, canavar da onunla doğanın sözsüz sırlarını paylaşıyor, çünkü o zamandan beri. iki figür uyumlu bir diyalog içinde görünüyor. Mükemmel bir uyum içinde birleşmiş gibi görünüyorlar. Bu eski kartın tasarımı ve rengi, iki figür arasındaki dengeyi vurgular.

  

Resim. 48

  175

  Kartın adı. Güç, Leydi'ye mi yoksa aslana mı atıfta bulunur? Belki ikisi de, tk. her biri güçlü bir figür. Aslında, güçleri karşılıklı dahil olmalarından geliyor gibi görünüyor. Rağmen. hanım aslana hükmediyor gibi görünse de, onun özünde de yer alır. Ateşli gücünün altın enerjisinin nasıl kollarından aşağı aktığına, göğsünü aydınlattığına ve sonra lemniscate şapkasının ortasında altın bir taç gibi durduğu kafasına nasıl sıçradığına dikkat edin. Bu küçük tacın tasarımının bir hayvanın dişlerine benzemesi oldukça doğaldır.

  Samson ve Leo'nun (Şek. 48) Güç ile karşılaştırılmasının kanıtladığı gibi, dişinin bir hayvanla başa çıkma biçimi eril yaklaşımdan çok farklıdır. Samson canavarıyla doğrudan, yüz yüze, bir erkek gibi agresif bir şekilde yüzleşir: Tarotumuzdaki kadın aslandan gizlenen bilinçsiz tarafından dolaylı olarak aslanına nazikçe ve sakin bir şekilde yaklaşır. Şimşon'un bacaklarının ne kadar gergin olduğuna dikkat edin, Bir santim bile vazgeçmeye gücü yetmez. Hayvani öfkenin saldırısına direnmeli , yoksa yutulacak. Aynı zamanda aslan, Taro hanımına yaslanmış gibi görünüyor. Ayağı ve dökümlü giysileri hareketi, herhangi bir duruma uyum sağlamak için karşılıklı taviz olasılığını akla getiriyor. İlginç bir şekilde, Samson'un elleri ve hanımın elleri de aslanın ağzında pelüş ama elleri onu yatıştırmak için canavara meydan okuyor gibi görünüyor.

  Blake, "Aslan'ın gazabı Tanrı'nın Bilgeliğidir," dedi. Samson aslanı da "Rab" ye aitti.Bu kahraman, canavarın leşinden bir arı sürüsü ve lüks bal çıkardı. içgüdüsel zenginleşmeyi ve tatlı ruhsal beslenmeyi simgeliyor. Ne zaman içimizdeki aslanla başarılı bir şekilde yüzleşsek, deneyimle beslendiğimizi ve canlandığımızı hissederiz. Duygularımızla temas "bizi başımızdan atar" ve egonun sınırlamalarının prangalarını kırarak bizi bağırsaklarımıza getirir. Damarlarımıza yeni kan enjekte ediyor. Gördüğümüz gibi aslanın altın maddesi kadının eline akıyor ve onun bir parçası oluyor. Dişi büyüyle evcilleştirilen canavar, balını özgürce sunuyor. Hediyelerini almak için onu öldürmesi gerekmiyor.

  Böyle bir canavarla başarılı bir karşılaşmanın ardından, erkek kahraman, artık rakibinin gücü ve becerisiyle dolu olduğu gerçeğini sembolize etmek için genellikle bir hayvanın dişi, derisi veya kılı gibi kalıcı bir işaret takmış olarak görünür. Tıpkı Nemean aslanının derisini giyen Herkül gibi, bugün muzaffer boğa güreşçisi boğanın kulaklarını veya kuyruğunu arenadan gururla taşıyor. Belki Tarot'un hanımı da rakibinin gücünün değişmeyen bir işaretini arıyordur. Belki de aslanın ağzına, bunlara ekleyecek başka bir yirmi yaş dişi arıyordur. zaten tacında olan şey.

  Kral Süleyman'ın aslanının dişlerinde bilgeliğin anahtarını tuttuğu ve genel olarak aslanların bilgelikle ilişkilendirildiği söylenir. Güneş yeleli aslan, genellikle göksel güneşi ve tanrının aydınlanmasını sembolize eder. Hindular aslanı varoluş hiyerarşisinde insanın üstüne yerleştirdiler, çünkü aslan reenkarnasyonun sembolüdür. Eski bir masal, aslan yavrularının ölü olarak doğduklarını ve ancak babalarının kükremesi (veya nefesi) ile hayata döndüklerini söyler. Bu bağlamda, bu aslan, diğer şeylerin yanı sıra, Jung'un cinsellik kadar temel ve doğal olarak insan ruhunda temel bir dürtü olarak gördüğü, tanrıyla yeniden birleşmeye yönelik doğuştan gelen arzu olan dini içgüdüyü somutlaştırabilir.

  Genel olarak, vahşi hayvanlar kendini gerçekleştirmeyi sembolize eder, çünkü içgüdüsel doğalarına sadıktırlar, saftırlar ve iddia, hırs ve sözde medeni insanın diğer olumsuz yönleriyle bozulmamışlardır. Altın tacı ve sakalıyla aslan, psişenin merkezi güneşi olan benliğin enerji veren gücünün en uygun simgesidir.

  Canavarların kralı olarak Taro aslanımız diğer tüm hayvanların üzerinde yer alsa da yine de doğal bir hayvandır. Sfenks'in aksine, aslında doğada var. Sembolik olarak bu, Sıla Hanım'ın evcilleştirilebilen ve bir dereceye kadar bütünleştirilebilen doğal bir güçle uğraştığı anlamına gelir. Bu fikir, aslanın hanımla ortak bir paydada buluşup onunla etkileşime girmesi, X kartındaki sfenksin ise Çark'ın üzerinde bir tahtta oturması ve aşağıdaki eylemde yer almaması gerçeğiyle daha da açıklanır.

  Yolculuk haritamızda, İmparator doğrudan gücün üzerinde duruyor. Her ikisi de insan bilincinin gelişimindeki güçlü etkileri tasvir ediyor. İmparator dış otoriteyi temsil eder, medeniyet borcunuz vardır, aslan ise içgüdüsel otoriteyi temsil eder, ben ben olacağım. Damarlarımızda içimizdeki aslanın altın kanı olmasaydı, başkalarının emirlerine akılsızca itaat eden karton kuklalar olurduk : İçimizdeki İmparatorun yetkisi ve rehberliği olmasaydı, hala mağaralarda yaşıyor olurduk. Bu iki uç arasında sihirbaz hanım bir aracı görevi görür.

  İmparatorun krallığı, medeniyet, toplumun refahını vurgular. Güç alanı, kültür, bireyin ihtiyaçlarını besler. Medeniyetin dış cilası dışarıdan getirilebilir ama gerçek kültüre dışarıdan ulaşılamaz. Bu, her insanın kalbinde yeniden yaratılan içsel bir olaydır. Bu, aslanı kendi içinde göründüğü gibi kabul etmeyi ve bütünleştirmeyi içerir. Jung'un yinelediği gibi, insan bilincindeki değişim kitlesel olarak üretilemez: Bireysel insan ruhu, bilincin tek efendisi ve taşıyıcısıdır.

  Çoğumuzun, aslanın sembolize ettiği psişenin ahlaksız düzeyine çok az erişimimiz var. Hala katı bir din eğitiminin talep ve yasaklarının esiri olan bazıları, bu yasaklar kaldırılsa neler yapabileceğimizi hayal bile etmeye cesaret edemiyor. Katı bir inanç veya inançla yetiştirilmemiş diğerleri, içlerindeki korkunç bilinmeyen aslana bir hapishane yaratmak için kendilerini bazı dini veya felsefi kurallara bağlamak için acele ederler.

  Bir aslanın gücü kararsızdır: hem hayat veren hem de yıkıcı olabilir. Kibirli gururu ve güç arzusu muhteşem. Daha az bilinen, bu aslanın sembolize edebileceği içgüdüsel çekicilik, yani kurtuluşa olan susuzluktur. Aynı zamanda insanlığımızı da tüketebilir, geriye yalnızca dindar bir fanatiğin parıldayan gözleri ve gıcırtılı sesi kalabilir.

  Uzun zaman önce, Freud bize içgüdüsel yanımızla cinsel arzu biçiminde temasa geçme fırsatı verdi. Ancak aydınlanma içgüdüsü güçlü, hatta tehlikeli bir güç de olabilir. Bu özellikle doğrudur, çünkü açık ifadesi genellikle toplum tarafından onaylanır. Tüm arketipsel güçlerde olduğu gibi, sorun nasıl tedavi edilir ve kullanılır 177

  insanlığımızı tüketmelerine izin vermemek için yaratıcı güçlerini bilinçli olarak. Jung, genel olarak aslanlarla sembolize edilen içgüdüsel güçlerle bağlantılı olarak bunu özellikle tehlikeli olarak gördü. O yazdı:

  Tüm vahşi hayvanlar gibi aslanlar da gizli etkilere işaret eder. Aslan simyada önemli bir rol oynar ve genel olarak benzer bir anlama sahiptir. Bu ateşli bir hayvan, şeytanın sembolik bir görüntüsü ve bilinçsiz tarafından yutulma tehlikesi anlamına geliyor.

  

Resim. 49

  Hem mitlerde hem de masallarda vahşi hayvanların hem ilahi hem de şeytani yönleri bolca gösterilmektedir. Bir kuş ya da hayvan kılığına giren Zeus, sık sık yeryüzüne iner ve ölümlülerle aşk yaşardı. Zeus'un gece sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi gezinişleri için aslan kılığına girdiğine dair hiçbir örnek yok gibi görünüyor, belki de böyle bir kraliyet rolü Olympos'un hükümdarı için kötü bir kılık değiştirme olacağı için. Tanrılar kendilerini oynamaya tenezzül etmezler. Ama ne zaman Zeus, bir kuş ya da hayvan kisvesi altında ölümlü bir kadınla çiftleşirse. sonuçlar hem iyi hem de kötü sonuçlarla her zaman dinamik olmuştur. Genellikle cennet ve yeryüzünün bu birliği, sosyal konfigürasyona ilham verdi ve kültürel ve psikolojik yeni bir çağa yol açtı.

  Zeus'un aşk hikayelerinden bazıları ünlü resimlerde övülür, bunlardan ikisi temanın aydınlatıcı detaylarını sundukları için burada yeniden üretilmiştir. Her iki durumda da, bir canavar-tanrı ile ölümlü bir kadın arasındaki ilişkinin meyvesi şaşırtıcı sonuçlara yol açtı. Leda ve Kuğu adlı ilk resimde güzel bir kuğu kılığına giren Zeus, az önce masum Leda'ya tecavüz etmişti (Res. 49). Burada tasvir edildiği gibi, Leda o ve kuğu şefkatle kucaklaşırken kaçınılmaz olanın tadını çıkarmış gibi görünüyor. Leda'nın ayaklarının dibinde bu birliğin ürkütücü kanıtı yatıyor - yakın zamanda yumurtadan çıkan iki çift ünlü

  ikizler Castor ve Pollux, Helena ve Clytemnestra, hem Yunanistan'ın ihtişamını hem de Truva'nın düşüşünü simgeliyor.

  Yeats, "Leda ve Kuğu" adlı şiirinde bunu daha da iyi ifade eder:

  Ve bel ürpertisinde - savaşın uğultusu. Duvarların ve kulelerin yıkılışı, acı çığlıkları. Agamemnon'un ölümü.

  Şiirin sonunda Yeats sorar:

  Şehvetin ve göksel bilginin tadına baktı mı, doyuncaya kadar, gaga onu düşürdü mü? (çeviren I. Blaze)

  Leda'nın tadı yok gibi görünüyor. Gücün aksine, Leda'da bilgelik dişlerinin tacı yoktur. Aksine, tamamen çıplak, medeniyet nesneleri olmadan bile, neredeyse sevgilisinin dalgalı hatlarını alıyordu. İnsani nitelikleri, Tanrı'nın ustalığının bir sonucu olarak yok edildi.

  Bir başka ünlü vakada Zeus, boğa kılığına girerek masum bakire Europa'yı alıp götürmüştür. Giorgio'nun bu olaya adanmış tablosunun adı "Avrupa'nın Kaçırılması" (Res. 50). Sanatçının "kaçırma" kelimesini mecazi olarak tasvir ettiği ve tamamen zavallı kızın ebeveynlerine nezaket gösterdiği açık görünüyor, çünkü Avrupa açıkça geziden hoşlanıyor. Ana kıyıdan gelen sessiz veda dalgasına dönüp baktığında tek bir gözyaşı dökmüyor. Sanatçının, Europa ile boğa arasındaki bilinçsiz özdeşleşme duygusunu ne kadar güzel yakaladığına dikkat edin. İkisi de birlikte uçuyor gibi görünüyor.

  

Resim. 50

  »79

  yaratık. O gerçekten de ilahi canavar tarafından "uzaklaştırıldı". Ve bu birliktelikten yine karışık bir kutsanmış olay ortaya çıkıyor - Girit'teki Kral Minos ve hayvani (ve büyülü) Minotaur.

  Bu mitlerin gösterdiği gibi, içgüdüsel dürtülerle uğraşmak, boğulmak veya süpürülmek istemiyorsanız güç ve deneyim gerektirir. Güç'te tasvir edilen hanımefendi, bir aslanı boyun eğdirmek için gereken anlayışa ve metanete sahip görünüyor. En iyi arkadaşı tarafından hiçbir şekilde taşınmıyor. Bunun yerine, ikisi birlikte uyum içinde hareket eder. Ancak böyle bir bayan sihirbazın yardımıyla bile aslan asla tam olarak evcilleştirilemez çünkü. kendisi de vahşi bir yaratık olan, evcilleştirilmemiş ve öngörülemez olan hayvanların tanrıçası Artemis'in (Diana) krallığına aittir.

  Artemis ise Apollon'un ışığını onunla paylaşan kız kardeşi bakire bir avcıdır. Ama yolunun karşısına çıkarsan, o da bir o kadar kinci olabilir. cadı Hekate gibi ve kara büyü konusunda da bir o kadar yetenekli. Bu tanrıça, havasında olmadığı zamanlarda insanın en iyi dostunu Hekate'nin çalışan köpeklerine çevirebilir, öyle ki hayvanlar üzerine atlayıp kendi efendilerini bile yutar. Bu düşünce, Artemis banyo yaparken onu takip ettiği için kendi köpekleri tarafından parçalanan Yunan genç Actaeon'un mitinde tasvir edilmiştir. Actaeon'un kaderi psikolojik bir gerçeği gösteriyor: içgüdülerimize kısıtlama olmaksızın hareket etme özgürlüğü verirsek, bize karşı gelebilir ve bizi parçalayabilirler.

  Şekil 51

  Artemis'in Tuileries Bahçeleri'nde köpeklerini gezdirirken çekilmiş çarpıcı bir fotoğrafı (Res. 51). iffetli ve masum bir ruh halinde tanrıçayı temsil eder. Sadece köpeğinin gözlerindeki haince parıltı bizi uyarıyor. onu dövdüğümüzde bir cadı ve karısıyla uğraştığımızı. Buna göre, bu fotoğrafı çeken fotoğrafçı, tek aydınlatmasının bir şimşek çakması olduğu fırtınalı bir gecede çekmiş.

  Eski mitlerin de belirttiği gibi, ilkel insan içgüdülerini kontrol etmekte büyük güçlük çekiyordu. çünkü yüzeye yakındılar. ve onların cesaretini kolayca kıramadı. Bugün içgüdüsel yanımızı o kadar uzun süredir görmezden geliyoruz ki. şeytani bir aslanın öfkesiyle kafesinden fırlayana kadar onun var olduğunu unutmuş gibiyiz. Aynı zamanda, hoşumuza gitse de gitmese de, hayvani doğamız hayat boyu yol arkadaşımızdır. Tarot Gücü'nün önerdiği gibi, onun yanında barışçıl bir dostluk içinde yürümenin bir yolunu bulmalıyız. İçgüdüsel yanımızla etkileşime geçme problemini yorumlayarak,

  Angela Yaffe şunları söylüyor:

  Bastırılmış ve yaralı içgüdüler uygar insanı tehdit eden bir tehlikedir; durdurulamayan dürtüler ise ilkel insanı tehdit eden bir tehlikedir. Her iki durumda da "canavar" kendi gerçek doğasına yabancılaşmıştır ve her ikisi için de hayvan ruhunun kabulü, bütünlüğün ve dolu dolu yaşanmış bir hayatın koşuludur. İlkel insan kendi içindeki hayvanı evcilleştirmeli ve onu faydalı arkadaşı yapmalıdır; uygar insan ise kendi içindeki hayvanı iyileştirmeli ve onunla dost olmalıdır.

  İçimizdeki hayvanla iletişim kurabilmemizin yollarından biri de rüyalarımızdır. Belki de kayıp ve yaralı hayvan ruhlarımız insandan yardım arayarak rüyalarımızda bize gelirler. Rousseau'nun Uyuyan Çingene tablosunda (res. 52) aslan, uyuyan çingenenin rüyasının kenarında, ay ışığının altında çimenlikte durur. Ay ışığının büyüsü altında aslan ve çingene başka bir gizemin büyüsüne kapılır. Bir çingenenin rüyasına, kayıp hayvani ruhu musallat olur, huzuru olmayan bir canavar, bu dokunuşa özlem duyarak insanlığın sırrını ortaya çıkarır.

  Neyse ki hikayemizin kahramanı rüyalarını hatırlıyor ve geceleri ortalıkta dolaşan aslanı biliyor. Görünüşe göre, bu canavarın yanında yürüyen anima ile de temas kurmuş. Bu güçlü kadının rehberliğinde kahraman, ruhunun iç ormanlarını güvenle keşfedebilir. Onun yardımıyla o belki de aslanı ve varlığının en karanlık köşelerinde yaşayan diğer tüm ilkel hayvanları tanıyordur.

  15. ASILMIŞ ADAM:

BELİRSİZLİK

... ii* krovop Skype gücü devreye sokar.

  Ve rıza.

  marie rena

  On ikinci kementte genç bir adam, iki aynalı sütunu kesilmiş ağaçlardan oluşan bir darağacına tek bacağından bağlı olarak baş aşağı asılı duruyor. Her birinin dallarının kesildiği yerde altı kanayan kütüğü vardır (Res. 53). Ağaçlar yerdeki bir boşluğun her iki yanında büyür - bir çatlak veya belki bir uçurum. Böylece gencin başı aslında bu iki ağacın kökleri gibi yerin altına gömülmüş gibi yer yüzeyinin altına yerleştirilmiştir. Genç adamın başının tepesi, sarkık saçları ile üçüncü bir yer altı yumrusunu, muhtemelen bir şalgamı andırıyor ve bu kök mahsulün karakteristik tüylü kökleri ile.

  Elleri arkasından bağlı Aşk, bir şalgam kadar çaresizdir. Kaderin elindedir. Hayatını değiştirme veya kaderini kontrol etme gücü yoktur. Tıpkı bir sebze gibi, yalnızca kendi dışından bir kuvvetin kendisini çekip çıkarmasını bekleyebilir. Toprak Ana'nın gerileyen çekiminden kurtulmak.

  Bir önceki kartta belirtilen canlandırıcı enerji dalgalanmasını deneyimledikten sonra, kahraman bu ani değişim karşısında şoke olmalı ve hayrete düşmelidir. Tek serbest ayağıyla, önce kaderini tekmeleyerek kendini kurtarmak için çılgınca savaşmış olmalı. Sabırsızlıkla işlerin daha iyiye gideceğini, başını tekrar yukarı kaldırabileceğini ve arayışı yolunda sağlam adımlarla durabileceğini umarak derinden gücenmiş hissetmiş olmalı. O. Bu kabullenme düzeyine, burada tasvir edilen neredeyse zarif barışa ulaşmadan önce uzun bir süre acı çekmiş olmalı.

  Bu genç adamın başlangıçtaki öfkesine ve öfkesine sempati duymak bizim için kolaydır. İçinde bulunduğu durumu dayanılmaz derecede küçük düşürücü buluyoruz. Rasyonel düşüncenin merkezi olan başının bu şekilde aşağılandığını görmek bizim için kolay değil ve yeni başarılara ilerleyebilmesi için bağlı uzuvlarını serbest bırakmanın özlemini çekiyoruz . Bir Batılı için zorunlu hareketsizliğe tahammül etmek çok zordur. Anlamlı eylemin yatay, dışa dönük bir davranış düzleminde gerçekleştiğini düşünmeye, ruhsal özlemi cennete doğru yönlendirilmiş olarak tasvir etmeye ve bilinçli farkındalığımızın altında meydana gelebilecek büyümeyi tamamen görmezden gelme eğilimindeyiz. Paul Tillich'ten alıntı yapacak olursak, "Derinlik boyutunu kaybettik*.

  Görünüşe göre neredeyse içgüdüsel olarak Asılan Adam'ı alt üst etmek istiyoruz. Bu kartı tarot bilmeyen birine verirseniz, büyük ihtimalle kartı bu şekilde çevirecektir. karakterin kafası ait olduğu yerde olacak*. Ondan sonra rahat bir nefes verecek - ve sonra gülümseyecek. Neden gülümsediğini bilmiyorsanız, bu kitabı ters çevirerek Asılan Adam'ın dik duruyormuş gibi görünmesini sağlayabilirsiniz. Şimdi, nazikçe tek ayak üzerinde ve akimbo üzerinde durarak, "gerçekten" dans ediyor! Bilinçaltı tarafından bakıldığında, o. görünüşte hareketsiz ve atıl - tutsak - artık özgür; O. görünüşte dengesiz, şimdi hoş bir yeni dengeye ulaştı. Dürüst bilincimizin ilk kez bir durgunluk ve hayal kırıklığı dönemi olarak deneyimlediği şey, özgürleştirici bir eylem anı olarak yeni bir şekilde açığa çıkar. Asılan Adam'ın yüzündeki ifade bile değişmiş görünüyor. Şimdi, yeni bir otorite ifadesiyle, sakin ve kendinden emin bir şekilde bakışlarımızı karşılıyor; sanki sırrı biliyormuş gibi gülümsüyor.

  Sırrını keşfetmek için, çaresizce havada asılı kalarak kendini ilk kez nasıl tanıttığına bir kez daha bakmalıyız. Böyle baş aşağı asılmak, geleneksel olarak hainler için bir cezadır. Bazı eski İtalyan destelerinde bu kart II Traditore (Hain) olarak adlandırılır. Bazen bu Tarot Haini, her elinde bir kese parayla tasvir edilir ve Yahuda'yı 30 gümüş parçasıyla ima eder. Orta Çağ'da korkak ya da sadakatsiz şövalyeler bu şekilde topuklarından tutulur ve aşağılayıcı bir ceza olarak dövülürdü. Nispeten yakın zamanlarda, Mussolini ve metresinin cesetleri herkesin görmesi için baş aşağı asıldı. Tüm bu durumlarda, kendini asmak fiziksel bir ölüm aracı değildir. Bu daha çok bir utanç, kınama ve kamuoyunda alay işareti, söz konusu karakterin daha önce temsil ettiği her şeye korkunç bir radikal dönüş.

  Tersine asma geleneğine başlangıçta "dolaşma" adı verildi. Bugün, "karıştırmak", çelişmek, boşa çıkarmak veya şaşırtmak anlamına gelir. şüphesiz. burada tasvir edilen genç adam kelimenin tam anlamıyla kafası karışmış görünüyor. Bir çeşit çarmıha gerilir. Petrus'un baş aşağı çarmıha gerilmeyi istemesini bir alçakgönüllülük işareti olarak düşünebiliriz. Kahramanımız Tarot'un kelimenin tam anlamıyla rezil edilmek istediğine dair hiçbir kanıt yok, ancak psikolojik olarak konuşursak, bilinçsizce kaderini istedi. Belki de önceki kartın gururlu aslanı ile temas enflasyona, kişinin kendi insani gücüne aşırı güven duymasına yol açmıştır. Bildiğimiz gibi, tanrılar gururu hor görür. İnsan doğasının Tabiat Ana'dan daha güçlü olduğuna veya insan zekasının her şeyi kontrol etme işlevi olduğuna dair herhangi bir söz

  hayat, Büyük Ana'yı ve nihayetinde suçlu kişiyi de üzer. Buna karşılık, tanrıça utanmaz oğlunu topuklarından yakalayabilir ve gururlu beynini bir kez daha ıslak toprağının rahmine daldırabilir.

  Ağaç, özellikle de budanmış ağaç, annenin evrensel simgesidir. Örneğin, Osiris'in bedeni, budanmış dalları aynı anda hem oğlun iğdiş edilmesini (eril ego-bilinci) hem de daha geniş bir bilinç alanına yeni büyüme - veya yeniden doğuş - olasılığını sembolize eden benzer bir ağaca kapatılmıştı. Her iki tarafı da aynalı ağaçlarla ve üstte bir çapraz çubukla kaplı Asılan Adam , bir tür tabutun içine tıkıştırılmış olarak görülebilir. Aynı zamanda, ana yeraltı suyuyla teması, vaftiz ve yeni yaşamla ilişkilendirilir. Doğanın onu, rahminden yeniden doğmuş olarak yeniden çıkması için bu şekilde tutması mümkündür. Yeni doğmuş bir bebek gibi, yeni bir hayata tokat atmak için topuklarından tutulduğunu hayal edebilirsiniz.

  Burada, tüm varoluşun iki kutbu arasında asılı duran kahraman ne kadar doğru bir şekilde tasvir edilmiştir: doğum ve ölüm. Hepimiz bu sonsuz uçurumun üzerinde asılı kalmamızın yalnızlığını ve çaresizliğini hissettik. Bu tür korkunç izolasyon veya dayanıklılık testleri, tüm kabul törenlerinde önemli bir rol oynar. Bazen, örneğin, inisiye geceyi karanlık bir mağarada veya ormanda tek başına geçirmek zorunda kalır. Orada kendi içsel gücü ve becerikliliğinden başka hiçbir yardım almadan olası fiziksel ölümle yüzleşmeli ve yüzleşmelidir. Bu kadar ağır denemelerle karşı karşıya kalan sınanan genç, o zamana kadar kendi içinde gizli olarak yeni bir merkez aramaya mecbur kalır. Bu çileden sağ çıkarsa, gerçekten yeniden doğmuş gibi görünecek ve bunun bir göstergesi olarak kendisine yeni bir isim verilecek ve bir yetişkin olarak topluluğa kabul edilecektir. Mircea Elliade'ye göre inisiye, bu test aracılığıyla insan zamanının sıradan dünyasından tanrıların kutsal, zamansız dünyasına geçiş yapar. Joseph Henderson "Thresholds of Initiation" adlı çalışmasında bu geçiş aşamasını tartışır ve Eliade'den şu şekilde alıntı yapar:

  İki (dünya) arasında bir boşluk, süreklilikte bir kopukluk vardır... (Çünkü) dünyevi dünyadan kutsal dünyaya geçiş bir şekilde ölüm deneyimini ima eder; geçiş yapan kişi, kutsala katılımın mümkün olduğu bir başka hayata erişmek için bir hayata ölür.

  Modern kültürümüzde, bu tür özel kabul törenleri neredeyse yoktur, bu nedenle gençler bu geçişi yapmakta güçlük çekerler. Bazen kendilerini test edebilecekleri neredeyse insanüstü zorluklar ararlar. Geçmiş nesiller için, Lindbergh'in tek başına transatlantik uçuşu ve Hillary'nin Everest tırmanışı, bu tür kendi kendine empoze edilen inisiyasyonun paradigmaları oldu. Daha yakın zamanlarda, bu işlev uzaya yolculukla gerçekleştirildi. Bazıları için bu inisiyasyon, ordu hayatının uyuşukluğuna katlanmak, fiziksel ölüm tehdidiyle yüzleşmek ve savaşta kendi öldürme içgüdüleriyle yüzleşmek olabilir. Diğerleri için aynı amaca hizmet edebilir

  silah taşımayı reddettiği ve çağdaşlarının düşmanlığına ve zorbalığına maruz kaldığı için genç adamı yeni güç rezervlerini kullanmaya zorladığı için hapisle karşı karşıya.

  Tarihin defalarca gösterdiği gibi, bireysel bilinci kolektif bakış açısına aykırı olan herhangi bir kişi, Hâkim Tepe'ye hain olarak görülebilir. Böyle bir kişi, daha azı mahkemede görülen çok sayıda davaya tabidir. Arkadaşları, ailesi ve hükümetiyle ilişkilerinde çoğu zaman alt üst olan böyle bir konformist, suçlu bile olarak damgalanabilir. Böylece, yararlı bir vatandaş olarak hayatı askıya alınır - asılı bir adam olur. Uygun bir adla anılan Sarkan Adam adlı romanında Saul Bell bu temayı araştırır.

  Bu tür bir inisiyasyon, hayatın çeşitli zamanlarında, genellikle varoluşun belirli bir aşamasının veya aşamasının sonuna geldiğimizde ortaya çıkabilir. ve hayat yeni raylara geçişi gerektirir. Bu muazzam bir an, çünkü eski ve denenmiş işlev biçimlerini terk etmeliyiz ve kendimizi görülmemiş ve denenmemiş yeni bir hayata adamalıyız. Bu fedakarlık ve cesaret gerektirir. Hepimiz. belki de burada tasvir edilenden daha az canlı ve dramatik şekillerde, yaşamlarımızda koşullar tarafından benzer şekilde askıya alındığımız, eski davranış biçimlerinin artık bizi dik tutamadığı, hayatın ayaklarımızın altındaki zemini kestiği zamanlar yaşandı. öyle ki dünyalar arasında asılı kalmış hissettik ve sadece bekleyip dua edebilirdik. Bu zamanlarda, hayat tarafından ihanete uğramış, aşağılanmış ve aşağılanmış, tüm gururumuzdan ve kişiliğimizden (kendimizin gizli taraflarımızla dünya arasında bir tampon olarak taktığımız kamusal kıyafet veya maske) sıyrılmış hissettik.

  Ne zaman Kral Lear gibi başımızı sıradan hayatın çok üstüne kaldırsak, çatışmaları ve ıstırabıyla "ölümlülük kokusu"ndan kaçınırız. Görünüşe göre kader bizi yakalıyor ve her şeye burnumuzu sokuyor. küçümsediğimiz. Ne zaman daha yüksek işlevimizi bir kral olarak taçlandırsak, zorla alt tarafımızın seviyesine indiriliriz. Lear gibi. mütevazi gerçekliğimizin çamuruna dalmalıyız.

  Güç kartında, kahraman, evrim merdivenindeki en yüksek memeli olan aslan tarafından sembolize edilen psikosomatik doğasının bazı yönleriyle yüzleşir. Şimdi onun psişik varlığının solucanlar, böcekler ve bitkilerle simgelenen alt yönleriyle yüzleşmeliyiz. Kulakları yere yakın, otların büyümesinin şefkatini duyar ve solucanın yavaş dalgalanan hareketinde ve böceklerin korkunç şarkısında tüm yaşamla olan akrabalığını hisseder. Bu çatlağa tasasız bir Soytarı olarak gelmiş olabilecek, gücü ve hüneriyle ilgili bulutlu rüyalara dalmış olan o, kafa üstü düştü. Farkındalığının odağı zorunlu olarak hayatın köklerine, her şeyin üzerinde büyüdüğü temellere kaydı. Eliade'ye göre:

  Hayvanları ve bitkileri taklit eden Taocu, tohumunun özü beynine aksın diye baş aşağı asılı durur. Tan Tien, ünlü tarlalar

  zinober, beynin ve karın bölgesinin en gizli girintilerinde bulunur; ölümsüzlük embriyosunun simyasal olarak hazırlandığı yer burasıdır.

  Kahraman, bu kartın temsil ettiği inisiyasyondan sağ çıkarsa, William Blake ile iddiada bulunabilir;

  Solucana dedim ki: Sen benim annem ve kız kardeşimsin.

  Asılan Adam'ın durumunu, testin de sunulduğu Aşık'ın durumuyla karşılaştırmaya değer. Aşık, iki yanında ağaçlar gibi sımsıkı duran iki kadın tarafından çevrelenmiş ve hareketsiz halde dimdik ayakta tasvir edilmiştir. Sorununun çözümü ve harekete geçme gücü, üstlerindeki gökyüzünde yer alan kanatlı Eros figüründen gelir. Ancak iki güçlü maddi sembol arasında hareketsiz kalan Asılan Adam, yalnızca derinliklerden ilham alabilir.

  İnsan bilincinin sözde fiziksel konumu kültürden kültüre değişir; Eski Ahit'te böbreklerden genellikle bilincin merkezi olarak bahsedilir; Afrika halkları için bu bilinç kalpte veya karında yer alır; modern insanın kafasında bilinç vardır. Bilinci vücudun derinliklerinde bulunan Afrika ve Eski Ahit Yahudileri, genellikle bilinçüstü ilhamın yukarıdan geldiğini ifade ettiler. Ama çok fazla kafasının içinde yaşayan modern insan için , "Öteki" daha çok aşağıdaki derinliklerde bulunur. Asılan Adam gibi biz de köklerimizden koptuk. İhtiyacımız alçalmaktır - tarihteki ve doğadaki kökenlerimizle yeniden bağlantı kurmaktır. Budanmış ağaçların kan kırmızısı kütüklerinin ima ettiği kurban etme ve parçalama motifi, asılı figürün kırmızı bacaklarında ve uzanmış kolunda tekrarlanarak, onun da kan vermesi, eski anlama ve hareket etme biçimlerini feda etmesi gerektiğini düşündürür. . Eski tanrılarının çoğu artık ağaçtan düşmüştü, aralarında hiç şüphesiz, işlevinin onu başarısızlıktan korumak ve her hevesini beslemek olduğunu hayal ettiği, ebediyen iyi ve merhametli bir anne olarak yaşam fikri vardı. Jung'un işaret ettiği gibi, "kurban" kelimesi "kutsal kılmak" anlamına gelir. Benmerkezci imajımızı feda etmek, hayatımızı aynı anda hem bütün hem de kutsal kılmaktır, o zaman nasıl olması gerektiğine dair fikrimiz ile insan varoluşumuzun gerçekleri arasında artık bir ayrım yoktur. Sadece biz insanlar bu tür bir fedakarlığa ve ruhsal ıstıraba eğilimliyiz ve buna muktediriz. Çarmıha gerilme mirasının doğasında var olan yük (ve potansiyel), bizi hayvanlar aleminin geri kalanından ayırır.

  Çarkıfelek tarafından esir alınan hayvanlar gibi, Asılan Adam da Tanrıların lütfuyla Kaderin kurbanıdır. Hayvanlar kadar çaresizdir, ancak bir fark vardır: Kaderini bilinçli olarak kabul etme ve anlamını çözme yeteneğine sahipken, hayvanlar en iyi ihtimalle içinde bulundukları kötü duruma katlanabilir.

  Kendimizi Asılan Adam konumunda bulduğumuzda, yalnızca hayatın bastırmaya ve bozmaya çalıştığı bilinçli ilişkileri keşfetmek değil, aynı zamanda yeni deneyimin tadına varmak da yararlıdır. En iyi yol

  hayatın Asılan Adam'a neler sunabileceğine dair anlayışımızı artırmak için - gözlerimizi kapatın ve onun vücuduna girmeye çalışın. Yoga çalışsaydık, yapardık. belki de burada amuda kalkmak istediler. O zaman kanın başımıza hücum ettiğini, beyne oksijen götürdüğünü ve ruhumuzu canlandırdığını hissederdik. Acı çeken retinalarımız canlanır, dünya görüşümüzü taze renklerle doldururdu. Asılan Adam gibi, bu duruşta tek başımıza, yemeksiz ve arkadaşsız kalsaydık, "algı kapılarımız" o kadar açık olurdu ki, göksel vizyonları ve satori ilhamını deneyimleyebilirdik.

  Asılmaya zorlanma deneyimi, kahramanın bağımsızlığını elinden aldı, ancak aynı zamanda, Parzival gibi, soracak doğru "soruyu" bulursa, bu ona yeni ve değerli bir şey de sunabilir. Tecrübe, “neden-kader-beni-seçsin” yaklaşımının bir çıkmaz sokak olduğunu gösteriyor. Ama "Ben kimim ki bu benim başıma gelsin?" diye sorarak, onu hayatının anlamıyla yeni bir şekilde bağlayacak gizli hazineleri açabilir. Bir belirsizlik durumunda asılı kaldığında, duruşunun belirsizliklerle dolu olduğunu görecektir: Bir yandan, uçurumun üzerinde riskli bir şekilde sallanır, ancak. diğer tarafından bakıldığında uçuruma düşme kaderinden kurtulmuştur. Dıştan hareketsizdir ama derinlerde bir özgürleşme dansı doğar.

  Daha önce de belirtildiği gibi, pek çok yetişkin, özellikle Batı'da yetişmiş olanlar, böyle bir pozisyonda asılı kalmayı düşünmek bile kendilerini tehdit altında hissederler. Ancak tüm kültürlerdeki ve ülkelerdeki çocuklar takla atmaktan ve topuklarından asılmaktan hoşlanıyor gibi görünüyor ve yere düşebilecek madeni paralar ve diğer hazinelerden habersizler. Asılan Tarot'un bazı versiyonlarında, genç adamın cebinden dünyevi değerleri simgeleyen birkaç bozuk para çekilir. Hepimiz deneyimlerimizden biliyoruz ki, nihai gerçeklerle yüzleştiğimizde, hayatın tüm önemsiz yükleri ve önemsiz engelleri ortadan kalkar. Asılan Adam'ın kendi derinliklerinde yeni bir neşe duygusuyla gülümseyip dans ederken görülebilmesi şaşırtıcı değildir.

  Ancak bu neşeli sonuç, eğer gelirse, gelecekte hala gizlidir ve sonunda 21. sırrın dansçısı olarak görünür hale gelecektir. Asılan Adam'ın görüntüsünü baş aşağı çevirerek, tüm zamanların bir olduğu sonsuzluk açısından olayların kısacık bir resmini çekmemize izin verildi. Ancak genç adamın kendisi, derinliklerine gömülü dans eden figürden bilinçli olarak habersizdir. Şu anda, çaresizce kıyamet ağacından sarkarak hareketsiz kalıyor.

  Efsaneye göre Osiris de üç gün boyunca bir et parçası gibi bir ağaca asılır. parçalanmak için olgunlaşana kadar. Ve görünüşe göre kurban ağacındaki bu genç de yaşlı Adem çürümeye ve düşmeye başlayana kadar olgunlaşmalı. Bu deneyimin merkezinde (buna inisiyasyon veya çarmıha gerilme deyin) ihanete uğramış hissetmek ve herkes tarafından tamamen terk edilmiş olmanın kabus gibi yalnızlığıyla yüzleşmek için duyulan korkunç ihtiyaç vardır. Bu psikolojik durumu tarif etmek. Jung şöyle yazar: "Kendisini neyin ayakta tuttuğunu öğrenmek istiyorsa, hasta yalnız kalmalıdır. artık kendini destekleyemediğinde. Yalnızca bu deneyim ona yıkılmaz bir temel verebilir*.

  Asılan Adam, onu kendi içsel doğasının kalesine bağlayan, Doğanın ağacının güçlü ahşabı tarafından desteklenmektedir. Ki bu deneyim

  yıkılmaz bir temele götürür, bunlar ile belirtilir. bacaklarının (bu ters kartta görülmektedir) dört rakamını yaratması, bilinçaltında şekil, bütünlük, yön ve sıkılık aldıklarını gösterir. Yaşadığı içsel deneyim, belirsiz rüyalar değildir, gerçekliğin tüm boyutlarına sahiptir. Normalde üzerinde durduğu bacak artık yukarıyı gösteriyor. Yeni bir anlayış kazanır. İmparator ve onun dört rakamının sembolize ettiği anlayış farklı türdendir. Bu karakterin pusulasının dört noktası, insan düzleminin dış gerçekliklerine yönelikti: uygarlık, istikrar, kanun ve düzen. Bu türden Asılan Adam'da, dörtlü sıralama yukarıdan aşağıya tersine çevrilmiş, ancak bozulmamıştı. Tanrıların yeni bir şekilde müdahalesine açık olarak şimdi cennetin ışığına açık yatıyor.

  Asılan Adam'ın on iki sayısı daha önce söylenmiş olanların çoğunu içeriyor. Gece ve gündüzün birbirini takip eden 12 saati ve yıllık 12 aylık hesabı ile insan realitesinin zaman sınırlarını ifade eder. Aynı zamanda, zamanın insanüstü boyutlarını ve insanın kontrolünün ötesinde kaderin müdahalesini simgeleyen göksel burçlara da işaret eder. Üç kere dört olarak, on iki sayısı ruhun üçlemesini yeryüzünün dörtgen gerçeğiyle birleştirir. Şimdi yukarıda dönen yıldızların insafına zincirlenmiş olan kahraman, kendisini bu genişletilmiş 12. boyutta hissediyor.

  Kendini gerçekleştirme yolculuğunun A'dan B'ye ve C'ye düzenli bir şekilde ilerlemediğini keşfetmeye başlar. Ritmi vahşidir. Çarkıfelek'in hareketleri gibi, ruhsal talihi de birçok alt üst oluş yaşayacaktır. Daha önce kazanılan ve güvenli kabul edilen anlayışların tekrar bilinçdışına kaybolacağı ve sonsuza dek kaybolmuş gibi göründüğü depresyon dönemleri olacaktır. Sonra - ve bu genellikle servetinin zirvesindedir - güneş yeniden parlayacak ve daha önce hayal ettiği her şeyden daha taze renklere ve daha büyük boyutlara sahip yeni bir dünyaya gitmek için yeniden doğmuş gibi görünecek. Veya başka bir imge kullanarak: sanki ruhsal büyümenin çizimi büyüyen bir ağaç gibiydi. Tepede yeni dallar yukarıya doğru büyümeden önce , köklerin bu yeni büyümeyi desteklemek için daha derine inmesi ve daha geniş bir alana yayılması gerekir.

  Asılan adam, köklerde uzun bir zorunlu asimilasyon ve güçlenme dönemi başlatır. Burada tasvir edilen budanmış ağaçların yeni yapraklar vermesi veya kahramanın kendisinin dünyaya yenilenmiş olarak çıkması biraz zaman alacak. Şimdilik ve bir süre daha, önceki kartlarda tasvir edilen enerjiler ve anlayışlar derinleşmek ve genişlemek için bilinçdışı tarafından emilecek. Örneğin, Çarkıfelek'te kahraman, kişisel kaderini daha geniş bir tuvalde görmeye başladı ve hayatı ile evrensel şablon arasında anlamlı bağlantılar kurmaya başladı. Şimdi bu kalıba olan inancı test ediliyor. Yargı'da yatay boyutta denge sorunlarıyla karşı karşıya kaldı. Şimdi onun farkındalığı dikey olarak iki yöne yayılmıştır - göksel Doğanın gezegenlerine ve bitkisel Doğanın yeraltı dünyasına kadar. Bir şekilde bu karşıt güçleri dengelemesi gerekiyor. Elleri bağlı. Çarmıha gerildiğinde yaşadığı azaptan kurtulmak için yapabileceği hiçbir şey yoktur.

  Kader bu tür bir çarmıha gerilmeyi hayatın her anında ve birçok şekilde getirebilir. Ani bir iş değişikliği, bir insanı bir gecede tüm dünyevi mallarından ve hayatını adadığı kariyerden mahrum edebilir, mevcut gerçekliğini alt üst edebilir ve geleceğe dair umutlarını yok edebilir. Veya. belki de hayatının etrafında döndüğü sevgili ona ihanet edecek. kendine ve dünyaya olan güvenini yok ederek, onu asılı ve terk edilmiş halde bırakır. Ya da öyle olabilir ki, tamamen kendini kaptırdığı siyasi ya da dini sebep, onun evrenini alt üst etmesine ve kendi evrenini terk etmesine izin vermeyebilir (izin vermez, yani ona yansıttığı kurtarıcı imajını oynamasına izin vermez). hayat anlamsız. Veya hastalık nedeniyle hareketsiz kalabilir.

  Ayrıca ruhsal bir hastalık onu çaresiz bırakabilir. O zamana kadar her gün kendinden emin bir şekilde yürüyen, hayatı kendine boyun eğdiren kişi, şimdi, açıklanamaz bir şekilde, artık bunun için irade ve enerji toplayamayacağını anlıyor. Tüm kişiliği depresyona girdi. Bu durumda ego zekası tıpkı bu tarot kartında gösterildiği gibi bastırılır ve aşağılanır. Asılan Adam gibi kendini bir bitki kadar çaresiz hissediyor. Aşırı durumlarda, böyle bir deneyim yaşayan kişi neredeyse tam anlamıyla bir bitkiye dönüşebilir. Bilinçaltı dünyasında kaybolmuş, artık dış dünyaya katılamayacak veya kendi fiziksel ihtiyaçlarını tanıyıp karşılayamayacak durumda olduğundan, hastaneye kaldırılması gerekebilir.

  Jung, bu çeşitli çıkmazlarda ifade edilen nevrozları veya psikozları yaşamı engelleyen hastalıklar olarak değil, amacı zihinsel dengeyi yeni bir düzeyde kurarak yaşamın devamını sağlamak olan düzeltici önlemler olarak gördü. Onları zihinsel bedeni iyileştirmenin doğal bir yolu olarak görüyordu. Zekâ ve irade ne zaman katılaşıp güç odaklı hale gelse, doğanın, insanı ruhunun diğer yönlerini keşfetmeye zorlamak için insanın "kafa yolunu" ortadan kaldırmak için aşırı önlemlere başvurduğunu gözlemledi. Jung, Asılan Adam'da tasvir edilen durumu varoluşun yeni derinliklerine girmeye bir davet olarak gördü - bir ceza değil, bir meydan okuma. Diyor:

  Bilinçaltı, bireyi kendi içindeki en iyiyi göstermeye zorlamak için hep imkansız bir durum yaratmaya çalışır. Aksi takdirde kişi en iyi özelliklerinde gelişmemiş kalır, kişi tamamlanmaz, kişi kendini gerçekleştirmez. İhtiyaç duyulan şey. - kişinin kendi iradesini ve kendi aklını reddetmesi ve büyüme ve gelişmenin kişisel olmayan gücüne güvenmekten başka bir şey yapmaması gereken imkansız bir durum.

  Son yıllara kadar, sadece birkaç psikiyatr Jung'un bakış açısına katılıyordu. Asılan Adam pozisyonundaki bir hastayla karşılaşıldığında, birçok kişi ona, neredeyse herkesin bu tarot görüntüsüne tepki verdiği gibi tepki verdi: onu doğru yöne çevirmek istediler, hemen ayağa kaldırdılar ve bir kez daha dışsal kazanımlar dünyasında oyunculuk yapmaya başlamasını sağlayın ki, yaşamını kesintiye uğradığı noktada devam ettirebilsin.

  Böyle hissetmemek zor çünkü hepimiz dış dünyanın açık, her zaman var olan gerçeklerine iç dünyadan daha fazla değer verme eğilimindeyiz.

  189

  tezahürlerle daha az sıklıkta ve daha az canlı bir şekilde karşılaşırız. Gerçekten de, hiçbir zaman ruhi hastalıklara yakalanmamış birçok sıradan insan, böyle bir durumun gerçekliğini inkar etme eğilimindedir. Depresif bir ruh halindeki bir arkadaşla karşılaştıklarında, genellikle onun semptomlarını hayali olarak görürler ya da onun benmerkezci bir hastalık hastası olduğunu söylerler. “Çalkala,” diye öğüt veriyorlar ona. • Kendi kendinize kazmayın. Kendinden çık. Bazı hobilerle ilgilenin. Hatta kronik olarak depresif görünen birine kaba davranabilir ve sahip oldukları duruma kolayca içerleyebilirler. Benzer nedenlerle, hastaneler bazen ağır depresyondaki hastaları "normale" döndürmek umuduyla elektroşok tedavisi uygular.

  Bugün bazı psikiyatrlar, Jung'un sözde akıl hastalığının kendisinin sağlıksız durumları iyileştirmek ve dengesiz bir zihinsel sisteme dengeyi geri getirmek için bir araç olduğu görüşüne katılmaya başlıyor. Psikiyatrlar, Nature'ın iyileşme sürecini mekanik cihazlarla bölmek yerine, Nature'a yardım etmenin ve onun işini yapmanın yeni yollarını keşfediyor. Psikologlar, hastayı önceki ego yönelimli durumuna döndürmeye çalışmak yerine, hayattan zorla geri çekilmesi için ona destek sunar ve bunu içindeki gizli yaşamı keşfetme fırsatı olarak kabul etmesi için onu cesaretlendirir. Eğitimli bir analitik psikolog, mitolojik malzemedeki analojiler aracılığıyla bilinçaltında bulunan kaotik görüntülere düzen ve anlam kazandırmaya yardımcı olabilir. Hastanın hayatı daha düzenli ve anlamlı hale gelebilir. Bu tür bir çalışma başarılı bir sonuca götürüldüğünde, sonuçlar buna değer çünkü. hasta bu zorunlu inisiyasyondan yalnızca eski kişiliğin çerçevesinde yeniden bir araya getirilmiş olarak değil, gerçekten yeniden doğmuş olarak, merkezine yeniden bağlanan yeni bir kişilik olarak çıkar. Bu tür tedavinin öncülerinden biri olan John Weir Perry, bir şizofreni dönemini şu şekilde tanımlamıştır:

  Bilinçdışının harekete geçmesi ve egonun çökmesi nedeniyle bilinç, psişenin en derin seviyeleri tarafından istila edilir ve birey kendisini çevresinden oldukça farklı bir psişik modalite içinde yaşarken bulur. Efsanevi dünyaya saplanmış durumda. Birdenbire kendini yalnız hisseder, çünkü etrafındakilerden buna anlayış bulmaz. Bu selden ve bu yalnızlıktan duyulan korku, onu aniden kendi içine çekilmeye sevk eden bir panik dalgasına neden olur. Duyguları artık sıradan şeylerle bağlantılı değil, mit ve imgenin tüm iç dünyasıyla ilgilenmeye ve titanik katılıma geçti ... Bir dizi temel temada bir grup sembolik içeriğe sahip, ancak bir vakadan garip bir şekilde benzer başka bir. Bir rüyanın içeriği gibi, farklı parçalara bölünmüş olması dışında mit ve ritüel metne çok benzer.

  Bu parçaları, parçaları bir kaleydoskoptaki desenler gibi dönen ve merkezin etrafında gezinen monte edilmemiş vitray ile karşılaştırmak. Perry, bu parçaların nihayetinde bu merkeze göre dengeli ve uyumlu bir şekilde nasıl kararlı hale geldiklerini göstermeye devam ediyor.

  Hastaya böylesine kaotik bir deneyim boyunca eşlik ederek, bu tekniğe aşina bir terapist, hastanın bu sürekli değişen parçaları anlamlı bir şekilde yeniden bir araya getirmesine yardımcı olabilir, böylece merkez, yaşamın net ve aktif bir gücü haline gelir. Bu kadar psikolojik destek ve anlayışla bile bilinçaltının korkunç kaosuyla bu şekilde yüzleşmek sabır, kabullenme ve büyük cesaret gerektirir. Aksine. Asılan Adam'da tasvir edilen durumun dış gerçeklikte nasıl oynandığını, böyle bir yüzleşme her zaman bir fedakarlık gerektirir - yol gösterici bir güç olarak ego bilincinin bilinçli olarak reddedilmesi ve kişinin kendi kaderini kabul etmesi ve ona boyun eğmesi.

  Bu bölümün başındaki Marie Renault alıntısının dediği gibi, “Gücü yerine koyan kan dökmek değildir. Bir onay*.

  Sadece bu deneyime yürekten ve ruhtan katılarak. Asılan Adam, yararlı bir göksel gücü çağırabilir ve tanrılarla ve benliğiyle yeniden birleşebilir. Kişi çarmıha gerilmeyi kabul ederek kaderiyle birleşir - ve bir anlamda onu seçer. Ve kaderini seçtiğinde ondan kurtulur çünkü o anda onun ötesine geçer.

  Çarmıha gerilmenin anlamı, İsa'nın çarmıhtaki son anlarının İncil kayıtlarında güzel bir şekilde ifade edilmiştir. "Allah'ım, Allah'ım beni neden terk ettin?"* diye haykırdığı ilk feryattan sonra, "Baba, ruhumu sana emanet ediyorum" sözleriyle kaderini kabul eder. Ve bunu söyledikten sonra ruhunu teslim etti.

  Asılan Adam kaderini kabul edebilir ve "ruhunu ego-bilincinden daha yüksek güçlere emanet edebilirse", o zaman önceki kişiliğinin "ruhundan vazgeçebilir" ve hayata yeni bir ruhla girebilir. Dayanabilir ve çarmıha gerilmesini anlayabilirse, bu karanlık karşılaşmadan uçurumun diğer tarafında, yani başka bir dünyada çıkacaktır. Karşı tarafa ulaştıktan sonra yeniden yolculuğuna çıkacak ama bu sefer daha bilinçli ve amaçlı bir şekilde.

  Bu noktaya kadar kahramanın asıl görevi dış hayatını tam anlamıyla yaşamaktı. Ama şimdi (bu haritada gösterildiği gibi) eski ile yeni arasında bir boşluk var. Bir daha asla eski bencil kişisel hayatına geri dönemeyecektir. O andan itibaren, bir sonraki kartta tasvir edilen o canavarca figür olan meçhul Ölüm'ün amansız yüzüne daha derin ve daha derin bakmaya başlayacaktır.

 

16. ÖLÜM: DÜŞMAN

  Ölene ve tekrar dirilene kadar. sen karanlık diyarın yabancısısın

  goethe

  

Resim. 54

  13 numaralı Arcana, kan kırmızısı bir tırpan tutan bir iskeleti tasvir ediyor (Şek. 54). Ayaklarının dibinde iki insanın parçalanmış bedenleri yatıyor. Bir önceki kartta, kahramanı ruhsal ölümden ve önceki yaşamının ve kişiliğinin son parçalanmasından sağ çıkmak için uçurumun üzerinde çaresizce baş aşağı asılı bırakmıştık. Burada tasvir edilen bu bölünmeyi görüyoruz; önceki fikirleri (başlarla sembolize edilmiştir), tutumları (ayak olarak çizilmiş) ve faaliyet biçimleri (eller olarak gösterilmiştir) yerde çaresizce dağılmıştır. Kahramanın önceki yaşamının her yönü, hatta ana yol gösterici ilkesi bile parçalanmış gibi görünüyor. bu resimdeki kafalardan biri taç takıyor, bu da yedinci kartta tasvir edilen kraliyet arabacısının artık kaderini eskisi gibi kontrol etmeyeceğini gösteriyor.

  Ancak kahraman, Savaş Arabasında dünyayı fethetmek için yola çıkarken rotasına rehberlik eden kraliyet arabacısını kaybetmedi. iskeletin ayaklarındaki taçlı kafa şimdiden yeni bir hayatla parlıyor. Eski düzenin tüm bu parçaları.

  hala hayatta ve kullanışlı olanlar yenisine dahil edilecek. Doğada hiçbir şey kaybolmaz. Kral öldü: yaşasın kral!

  Pek çok ilkel toplumda, yeni mahsulün bereketini ve krallığın yeniden canlanmasını sağlamak için kral her yıl sembolik olarak öldürülür, parçalarına ayrılır ve ritüel olarak "yenilir*". Bugün Hristiyan Kiliseleri Benzer Bir Fikri Sürdürüyor

  cemaatçilerin ekmek ve şarap aldıkları, Mesih'in etini ve kanını simgeleyen ve Mesih'in Ruhu'nun kendi içlerine dahil edilmesini yeniden canlandırdıkları Kutsal Komünyon'da.

  Bu tarot kartı, her yerde bol miktarda yeni sürgünle canlanma ve yenilenme fikrini ve ayakların ve ellerin nasıl toprağa dikilmiş gibi göründüğünü ve şimdiden yeni hayata doğru yol aldıklarını ima ediyor. Bu yeni sürgünlerin sezgiyi ve ruhu simgeleyen sarı ve mavi olması gerçeğinin gösterdiği gibi, dışsaldan ziyade içsel bir psişik tezahürü simgeliyor olarak anlaşılabilir. insan ruhunun iç doğasının nitelikleri ve duyumun rengi olan yeşil değil - dış fiziksel doğa.

  Yirminci kartta. Kıyamet Günü, yani. Yolculuk haritamızda Ölüm'ün hemen altında, Ölüm'ün hasadının tohumları olgunluğa ulaşacak. Kıyamet Günü, karanlık dünyadan yeniden doğan yeni bir insanın dirilişini göreceğiz. Ancak bu, tarihimizin ilerisine bakmaktır. Bu noktada tek bildiğimiz, Asılan Adam olarak "olgunlaşan" kahramanın artık kendisini parçalanmış hissettiğidir. Ölüm, bir kişinin "parçalara ayrıldığını" - dağıldığını - eski kişiliğinin ve yollarının o kadar sakat kaldığı ve onları tanımanın neredeyse imkansız olduğu bu anı resmeder. Zamanın hızlı dansı karşısında hepimiz kargaşa içinde, kırılmış ve dağılmış durumdayız. Bu tür bir deneyimden bildiğimiz gibi, kahramanın yeniden bir araya gelip kendini hatırlaması için biraz hareket etmesi gerekecek. Yeni ve eksiksiz bir insan olarak yeni ve dolu bir yaşam için diriltilmesi uzun zaman alacak.

  "Parçalama," diyor Edward Edinger, "psikolojik olarak, ilksel olarak bilinçdışı içerikleri bilinçli asimilasyon görevleri için ayıran dönüştürücü bir süreç olarak anlaşılabilir." Edinger'in The Ego and the Archetype* adlı kitabında, İsa'nın çarmıha gerilmesini ve parçalanmasını tasvir eden bir gravür, bu amaçla parçalanmış benliği simgeliyor. Benzer şekilde, on üçüncü karttaki taçlı kafa, kahramanın kendisine ilk göründüğü şekliyle yol gösterici ilkesini temsil ediyor, özümsenmeye ve nihayet yeni bir biçimde diriltilmek üzere bütünleşmeye hazır olarak görülebilir.

  Dünyevi yaşamımız bağlamında sembolik olarak bir değişim aracı olarak görülse bile, on üçüncü kartın iskeletini kabul etmek zordur. Bizler alışkanlıkların yaratıklarıyız. En yüzeysel düzeyde, günlük hayatımızdaki değişikliklere, hatta bilinçli olarak planladığımız değişikliklere bile direniriz. Yıllarca biriktirip bekledikten sonra nihayet bu uzun zamandır beklenen rüya eve taşındığımızda, yine de eski evimizi terk etmenin üzüntüsünü yaşıyoruz. Ya da biz ne zaman sonunda kişisel yaşamlarımızda ve davranışlarımızda istediğimiz değişikliği elde ederiz, hala eski düzenin yasını tutarız. Ayrıca kötü alışkanlıkları da özleriz - bize gelen ve bizi evimizde hissettiren ve bizimle kalan (Rilke'nin deyimiyle) o alışkanlıkları. Elveda demek çok tatlı bir keder çünkü her şeye bağlanırız: insanlara, hayvanlara, eşyalara. "Bize ait" olduğunu hissettiğimiz hiçbir şeyi kaybetmek istemiyoruz - çürük dişleri veya düşen saçları bile. Özellikle doğal bedenlerimizin içgüdüsel alışkanlıklarına bağlıyız.

  Ruhumuzun yıpranmış kısımlarından ayrılmak da zordur. Simyacılar bu çıkmazın farkına vardılar ve onlar için de iskelet,

  kişinin bedenle özdeşleşmesini gevşetme ihtiyacı. Ayrıca, manevi ve doğal insan arasındaki çatışmayı bilinçlendirme ihtiyacını da kabul ettiler. " Bunu yaparken*," der Jung, "bu türden herhangi bir eylemin mecazi bir ölüm oluşturduğu şeklindeki eski gerçeği yeniden keşfettiler - bu, kişinin yansıtmalarına bakıp animasının doğasını tanıması gerektiğinde hissettiği şiddetli tiksintiyi açıklar." .

  Ancak eskinin ortadan kaldırılması ile yeninin olgunlaşması arasında kara bir yas dönemi vardır. Kendini tanıma yolculuğunun bu aşamasıyla ilgili olarak, simyacılar mortificatio terimini kullandılar. Ne mutlu ağlayanlara. O. çocukluğundan beri bir parçası olan bilinçdışı tepkisinin kesilmesinin yasını tutan ya da uzun süredir sendeleyen bir egoyu destekleyen katı bir projeksiyonun kaybının yasını tutanların hepsi kendilerini mutlu sayabilirler. Sonunda daha doğru fikirler ve daha güçlü destekle teselli edilecekler.

  İskelet, bu tür vahiy için uygun bir semboldür. Hem hareket hem de istikrar anlamına gelir. Gerçekliğin çıplak kemiklerini temsil eder; etimiz ve kaslarımız için iskele, diğer her şeyin bir arada tutulduğu, hareket ettiği ve bir bütün olarak işlev gördüğü bileşik yapı. Ve yine de, paradoksal olarak, bu değişim aracı aynı zamanda bizim en güçlü yanımızı temsil ediyor. Bireyler olarak varlığımızın tek kanıtı olan geleceğin tarihçilerine bıraktığımız kemikli benliğimizdir. Hepsi bu. atalarımızdan geriye kalanlar - zamanın derinliklerine gömülü köklerimiz. İskelet arketipsel Homo sapiens'tir. Bu anlamda kahramana ilk kez ifşa edilen ebedi ana gerçeği temsil eder.

  Bazı tarot desteleri (Aleister Crowley'inki dahil) bu iskeleti çılgın bir Ölüm Dansı'nda tehditkar bir şekilde tırpan sallayarak bir derviş gibi daireler çizerek tasvir eder. Bu fikir şu fikre yol açar: ölümün hem değişim hem de istikrar olduğu; Ne. özü hızlı dönüşüm olsa da. koreografisi zamansızdır.

  On üçüncü kartın iskeleti birçok zıt çift içerir. Bir yandan, o bir kemik torbasından başka bir şey değil, hayatın sıcaklığına ve canlılığına olan inancımıza ihanet eden canavarca bir ölü nesne, bir dahinin ve bir aptalın benzersiz özünü ortak bir noktaya getiren büyük bir "dengeleyici". payda. Öte yandan, Saf Varlığın parıldadığı evrensel diyagram olarak görülebilir; şeylerin iç işleyişini ortaya çıkarmak gibi, bir saatin içini açmak gibi. Ne iş adamım! İskelete bu ruhla baktığımızda, yaratılışımıza ve tüm yaratılmışlara hayranlıkla bakıyoruz. Bu şekilde, işlerin nasıl yürüdüğüne dair bir model haline gelir. Bu şematik şekilde, makrokozmos ve mikrokozmos birdir.

  İskelet kişisel değildir ve evrenseldir: aynı zamanda en kişisel sırrımızdır, gizli bir şeydir, içimizin derinliklerine gömülü bir hazinedir. etimizin altında. Cildimize, saçımıza, dişlerimize dokunabiliriz ama kemiklerimize dokunamayız. Olağan koşullar altında asla kemiklerimizi görmeyiz; aynı zamanda, derin bilinçdışı olarak bizim gerçek özümüzdürler. Bir kişinin kemik yapısının röntgeni genellikle bir tanımlama aracı olarak kullanılır. İnanılmaz bir şey, bir röntgen, bir rüya ya da vizyon gibi. Bu biz olabilir miyiz? Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların kütüphanesini sıkıştırıyoruz

  düşünceden; ve aynı zamanda bir akrabalık duygusu da vardır. "Kemiklerimizde" hem gerçek hem de mecazi bir bağlantı hissediyoruz. İskelet önümüzde çıplak duruyor. Ne kadar vahşi ve iştah açıcı görünmüyor. Bizden istediği her şeyin, bizim birbirimizden istediğimiz şey olduğuna inanmak zor: kabul edilmek. Ona daha yakından bakalım .

  Bu kartı daha detaylı incelediğimizde birçok zıtlık barındırdığını görürüz. Tırpanı onu zamanın, hasatın, çürümenin ve çürümenin tanrısı Satürn'e bağlarken, aynı zamanda tırpan Artemis'in simgesi olan hilal şeklini tekrarlayarak yenilenme ve yeniden doğuş vaadi veriyor ve gelişini düşündürüyor. yine de sonsuz tekrar eden döngülerdeki görünmez aşamalar. Tırpanın bıçağı, geride bıraktığı katliam ve yıkımla kırmızıya dönerken, iskeletin renginin sıcak tonu ve aktif duruşu yaratıcı enerjiyle dolu.

  Şimdiye kadar tartışılan Tarot'un tüm karakterleri, arketipler olarak, elbette, cinsel olanlar da dahil olmak üzere birçok zıtlığı içerme konusunda benzer bir eğilim gösterdi. Ancak bu noktaya kadar, her ana karakter açıkça bir erkek ya da kadın olarak çizilmiştir. İki durumda, erkek ve dişi unsurlar ayrı ayrı bile çizilmişti (Rahibe - Rahip, İmparator - İmparatoriçe), ancak on üçüncü kartta, merkezi figürünün cinsel özellikleri hiçbir şekilde ifade edilmiyor. Halihazırda sunulandan daha androjen bir sunuma doğru ilerliyoruz. Ölüm, yaşam için o kadar temeldir ki, en iyi cinsiyetsiz, tüm olasılıkları içeren şematik bir şekilde temsil edilebilir.

  Bazen iskelet, benliğin şematik bir temsili olarak oldukça açık bir şekilde gösterilir. Carlfried Durkheim, Hara'sında bunu (Şekil 55), meditasyon halinde oturmuş bir deri bir kemik kalmış bir Buda'nın metal figürünü tasvir ederek tasvir eder (Şekil 55). Vücut, kelimenin tam anlamıyla deri ve kemiklere indirgenerek iskelet yapısını açıkça ortaya koyuyor. İskeletin gerilmiş yüzünün tamamen çökmüş boş göz yuvaları kasvetli bir şekilde sonsuzluğa bakıyordu.

  

Resim. 55

  Yorumcular, on üçüncü tarot kartıyla karşılaştıklarında genellikle iskeletin bu yaşamdaki değişim ve dönüşümün simgesi olduğunu vurgularlar. Nihai dönüşüm olan fiziksel ölümden genellikle tamamen kaçınılır. Aynı zamanda, bu kartı yalnızca psikolojik ve ruhsal değişim düzeyinde algılamak bir bahanedir - fiziksel ölüm konusunda nasıl sessizce dolaştığımıza bir örnek. Bu haritayı kim çizdiyse, iskelete adıyla isim verme konusunda da benzer bir isteksizlik vardı. Orijinal Fransızca baskısının hiçbir başlığı yoktur. Bu destenin modern İngilizce baskısında, adı

  görünür, ancak diğer tüm Arcana'larda olduğu gibi görüntünün altında büyük harflerle yazılmaz. Bunun yerine, sağ üst köşede "Ölüm*" başlığı çok çekingen bir şekilde - sanki bir fısıltıyla - yazılmıştır. O ölümcül sözü oraya her kim koyduysa, görünüşe göre onu aceleyle terk etmiş ve o kanlı tırpanın bir sonraki savrulmasından kaçınmak için, tahmin edilebileceği gibi, zamanda kaçmış.

  Hepimiz bu korkunç ismi telaffuz etmekten çekiniyoruz. Birinin adını söylediğimizde. genellikle dönüp bizim yönümüze bakar. Bu, bu figürün istenen eylemlerinin sonuncusudur. Bizimle köşeye sinen okuldan kaçan çocuklar gibi. bir fikri var gibi görünüyor. dikkatini çekmezsek ölüm kapımızı çalmayı unutabilir. Cidden onun adını ağzına almamanın, her zaman onu önemsemenin olduğuna inanıyor muyuz? dostlarımızın mezarlarını yatıştırıcı örtmecelerle doldurmak için, bu isimsiz figürün basitçe "geçip gideceği*" sonucuna varacağız. Bu adam değil, emin olabilirsin. Kocaman tek gözü bizim yönümüze çevrilmiş ve buna rağmen. o bir iskelet, hızlı hareket ediyor.

  Bu kartın numarasının, kültürümüzde uğursuz kabul edilen bir sayı olan on üç olması tesadüf değildir. On üç, günümüzün 12 saatine ve yılın 12 ayına kendini dayatarak günlük döngümüzün düzenli ritmini bozar. On üç rakamı için takvimimizde yer yok, saatimizde nokta yok. Bu korkunç misafir için masamızda yer yok. Bu iskeletin işgalini bir ihanet olarak deneyimliyoruz - on iki ve Yahuda.

  Entelektüel olarak, bu yaratığı ve onun tırpanını teorik olarak kabul etmenin dolambaçlı yollarını arıyoruz. Yeni bir hayata yer açmak için bu arınmanın gerekli olduğunu kendimize söyleriz; saatimizin 12 saatinin zamanın yeni boyutlarını içerecek şekilde genişlemesi gerektiğini anladığımızı söylüyoruz. Felsefi olarak, ölümün hayatın antitezi olmadığı, doğum ve ölümün hayatın dayandığı iki kutup olduğu mantığını kabul ediyoruz. Bütün bu kelimeleri biliyoruz ve onları sık sık söyleyebiliyoruz (ki yapıyoruz). Ama kişisel ölümlülüğümüzle nasıl hesaplaşacağız? Evet, bu sürtünme.

  Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas/Regium turres. “Tarafsız adımlarla solgun ölüm, yoksulların kulübelerini ve kralların saraylarını çalıyor *. Horace'ın Latincesinde kulağa daha ürkütücü geliyor: ama sonra. ne anlama geliyor: * Ve işte buradayım. Hazır mısın değil misin!

  Ölüme nasıl hazırlanabiliriz? Kapının o kaçınılmaz vuruşuna hazırlanmanın en kolay yolu olurdu. elbette Balzac'ın tavsiyesine uyun: “Ölüm kaçınılmazdır. Onu unutalım." Aslında, fiziksel ölümümüzün kaçınılmaz olduğu gerçeğini kabul edebilseydik, belki de bir anlamda "unutabilirdik". En azından bu tırpanlı yoldaş bizi onun gibi kovalamazdı.

  Balzac'ın aforizması, eski "Samarra'da Buluşma" masalının bilgeliğini tam olarak özetlemektedir. gerçeği birçok düzeyde tutmak. Çarşıda siyah cüppeli yaşlı Ölüm kadınla karşılaşan uşak, kendisine göründüğü kadarıyla tehditkar bir hareket yaptığını görür. Dehşete kapılan uşak, efendisinin atını ödünç alır ve Samarra'ya uçar. Aynı gün öğleden sonra çarşıda çarşıda yaşlı bir kadına rastlar ve sorar: "Bu sabah uşağıma neden parmağını salladın?" Ölüm cevap verir: “Bu tehdit edici bir hareket değildi; Sadece şaşkınlıkla yerimden sıçradım. Hizmetçinizi Bağdat'ta gördüğüme şaşırdım, çünkü onunla bu akşam Samarra'da bir randevum var*.

  Belki de her birimiz "Samarra'daki buluşmamızı" gerçekten kabul edebilseydik, bu iskeletin XIII. Haritadaki faaliyetleri o kadar tehdit edici görünmezdi. Yukarıdaki masalda, Ölüm düşmanca ya da intikamcı bir karakter olarak değil, yapacak bir işi ve uyması gereken bir zaman çizelgesi olan bir yaşam hizmetkarı olarak ortaya çıktı. Bu hikayenin sonuçları Balzac'ın özdeyişinden daha derine iniyor. Hizmetçinin Ölüm'den kaçınmak için değerli zamanını ve enerjisini boşa harcayarak hayatını yaşamayı başaramadığını söylüyorlar; yani sonunda o. siyahlar içindeki gizemli bir figür değil, hayata ihanet etti.

  Kendimize ölümüne güvenene kadar, hayata asla gerçekten güvenmiyoruz. Ölümcül bir benmerkezcilik tuzağına düşmüş, bedene bağlı köleler olarak kalıyoruz. Shakespeare, King Lear'da bu fikirle oynadı. Orada, bir bozkırda ölümle karşı karşıya kalan ana karakter, sonunda elinin "ölümlülük koktuğunu" kabul eder ve öyle yapar. sonunda "her santimiyle kral" olur. "Zamanla yok olacağın gerçeğini kabullenmek." diyor. "Zaman üzerinde bir tür zaferdir." Fiziksel ölümlülüğünü kabul etmek. Lear dünyevi zamanın sınırlarını aştı. Kendi dünyasından çıkarak ölümsüzlerin zamansız dünyasına adım attı.

  Bu fikri iletmek için sık sık "ölüm kapısı" terimini kullanırız. fiziksel ölümümüz sırasında, diğer dünyadaki yeni yaşamın ışıltılı dünyasının kapısından adım atıyoruz. Bunların çoğu. Kelimenin tam anlamıyla ölümün kapısında durup geri dönenler, öbür dünyaya bu bakışın ruhsal farkındalığın yeni boyutlarını açtığına tanıklık ediyor. Ve kaderin asla ölümün eşiğine çağırmadığı kişiler, sevilen birinin kaybı yoluyla ölümle çarpışmanın ruhu özgürleştirdiğini ve yeni bakış açılarına kapı araladığını gördüler.

  Ölümü doğum olarak, yaşamın bir parçası olarak kabul etmek, gerçekten yaşamaktır. "Yaşama isteksizliği." Jung dedi. “Ölmeyi istememekle eş anlamlıdır. Olmak ve ayrılmak bir ve aynı eğridir. Ve tekrar: “Her şey. bu eğriyi takip etmeyenler havada asılı kalır ve ölür. Orta yaştan itibaren, sadece yaşamla birlikte ölmeye hazır olan hayatta kalır.

  Asılan Adam'ın havada asılı, ruhen uyuşmuş yıllar içinde kalmaması için bir sonraki adımı atması gerekir. ölümü kabul etmek için gölge vadilerinden geçiyor. Ölüm ve ruhsal dönüşüm arasındaki bu yakın bağlantıyı kabul eden ilkel dinsel törenler, genellikle inisiyenin ölümle yüzleşmesini gerektiriyordu. Bazen, Asılan Adam gibi, çaresiz ve yalnız bırakılıyordu, belki de karanlık bir ormanda. Veya. Sir Lancelot gibi o da geceyi kendi mezarında geçirmek zorunda kaldı. Şövalye inisiyasyonu sırasında, geleneksel final, ilkel bir baltayla silahlanmış bilinmeyen bir savaşçı olan ve inisiyeden boynunu doğrama kütüğüne dayamasını talep eden gizemli Kara Şövalye ile bir yüzleşmeydi. Delikanlı bu ölümcül emre karşı gelme cesaretini göstermişse, gizemli yabancı baltasını fırlatıp siperliğini kaldırdı ve ışıldayan bir yüzle kendini bir kurtarıcı olarak gösterdi.

  Tarotumuzda iskeletin yüzü bir maskeye benzer - çünkü. Ölüm birçok maske takar. Bu yabancının milyonlarca yönü tüm zamanların sanatçılarını meşgul etmiştir. Bazılarını hatırlamak. doğru bir fikir edinebiliriz

  Ölümün yüzü ve en azından onun adını telaffuz edebiliriz. Yakup ve Melek gibi bu karaktere yaklaşabilirsek bize gerçek ismimizi bile söyleyebilir.

  Çoğu zaman ölüm, yüzünde şeytani bir ifadeyle bizimle alay eden sırıtan bir kurukafa veya mahşerin dördüncü atlısı olarak tuval üzerinde dört nala koşan ve kılıcını tehditkar bir şekilde savuran olarak tasvir edilir. Tıp bilimi bize öğretmeden önce. Salgın hastalıklardan kaynaklanan kitlesel kayıpların nasıl önlenebileceği ve ölümcül hastalıkların nedenlerinin daha anlaşılır hale getirilebilmesi için Ölüm, birdenbire ortaya çıkan, kalabalıkları öldüren ve uygar dünyayı mahveden acımasız bir yabancı olarak görülüyordu.

  Petrarch'ın Laura'ya yazdığı sonelerin ana teması olan ve aynı dönemin sonsuz fresklerinde ve resimlerinde popüler olan "Ölümün Zaferi", on üçüncü tarot kartının resimsel görünümünü hiç şüphesiz etkiledi. Ölümün zaferi, bazıları Marsilya Tarotu'nda tasvir edilen motifleri tekrarlayan birçok şekilde tasvir edilmiştir. Bu resimlerin birçoğunda, bir ata binen soluk bir iskelet, hayatın her kesiminden bir grup insanla despotça uğraşıyor. Düşen figürler o kadar karışık ki, Death of the Tarot'ta tasvir edilen aynı kaotik parçalanma duygusu yaratılıyor. Burada burada ayrı bir baş veya bacak ve yanlışlıkla kaldırılan "büyümüş" bir el önümüzde yanıp sönecek. Bazen tarotumuzdaki gibi kopan kafalardan biri taçlandırılır.

  Bu tür resimsel görüntülerde Ölüm, herkesin tek başına karşılaştığı kişisel bir düşman olarak değil, tüm insanlığa karşı savaşan meçhul bir güç olarak gösterilir. Kısmen, bu, veba ve diğer felaketlerin çoğu zaman tüm toplulukları ele geçirmesi ve yok etmesi gerçeğinden kaynaklanıyor olabilir. O da olabilir. geçmiş zamanlarda, ölüm bugünkü kadar yalnız bir olay değildi. Kilise ayinleri, aile ve toplumsal yaşamın gelenekleri ölümle yüzleşmek için ritüel araçlar sağlıyordu. Ölüm genellikle evde gerçekleşti ve ölen kişiyi tanıyan herkes tarafından paylaşılan bir deneyimdi. Cenazeye eşlik eden ayinler, tüm toplumu ritüel ibadet ve yasta bir araya getirdi. Örgütlü dinin düşüşüyle birlikte, ölümle başa çıkmanın bu ritüel yolları büyük ölçüde kayboldu ve ölüm fikri onunla tek başımıza yüzleşmek için çok canavarca, yakın zamana kadar onu halının altına süpürdük. Son on yılda, aşağıda tartışılacağı gibi, evrensel fiziksel ölüm sorununu kabul etmenin ve bununla baş etmenin yeni yollarını keşfetmeye başladık.

  Aynı zamanda, gerçek ölüm deneyiminin kendisi esasen bireysel bir deneyimdir. Her birimiz gerçek anımızla tek başımıza yüzleşmeliyiz. Becklin'in Ölüler Adası (Şekil 56) bu anın hem yalnızlığını hem de harikasını yakalar. Kırmızı kayalıkları ve kara selvi ağaçları zifiri karanlıkta çerçevelenmiş ıssız bir adaya sessizce yaklaşırken, Charon'un teknesinin pruvasında tek başına duran beyaz örtülü küçük bir figürü gösteriyor. Yaşam belirtisi yok. Dağa oyulmuş tek bir mermer kapı yolcuyu selamlıyor - neden? Garip bir şekilde, ölülerin mesken yeri ıssız görünüyor. Gezegenimiz bugün ne kadar kalabalık olursa olsun, ölü lejyonlarının sayısı bu sayıdan çok daha fazladır. Ancak Becklin'in gösterdiği gibi ölüme yaklaşmak her zaman yalnız bir yolculuktur. Bu kişisel bir deneyimdir.

  İncir. 56

  Her insanın ölümle yüzleşmesinin benzersizliği bazen bir sonraki kurbanına kemikli parmağını doğrultmuş bir iskelet tasvirinde canlandırılır. Aksine. ölmenin tüm canlılar için ortak bir deneyim olduğunu, her birimizin ölümün meydan okumasını, sadece kendisini işaret eden bir parmak olarak deneyimlediğini. Psikolojik olarak, ölüm sırayla her birimize işaret eder ve her birimizin hareketin ardındaki anlamı kendi yöntemleriyle bulmasını talep eder. Ölüm, her insanı özel bir şekilde zorlar. Çünkü insan, hayvanlardan farklı olarak ölümü önceden sezme, ölüm üzerine felsefe yapma ve onu bilinçli olarak yaşama yeteneğine sahiptir. "Ne yazık ki. zavallı Yorick", "Eyvah. Biz fakiriz." Yas deneyimi boyunca bize rehberlik eder ve biz de Hamlet gibi kendi kendimize ölümün anlamı hakkında konuşur ve yaşam yelpazesinde ona yer açarız.

  Manly Hopkins, "İlkbahar ve Sonbahar: Küçük Bir Çocuğa" adlı şiirinde bu konudan bahseder. Şiirine küçük bir çocuğa sorarak başlar: "Margaret, neden Altın Koru'nun değil de uçuşan yaprakların yasını tutuyorsun?" ve şu satırlarla bitirir:

  Bu nedir. üzerinde çürümüş adam doğdu.

  Ve yanan gözyaşlarıyla yasını tuttuğun kişi Margaret.

  Doğa bireyi umursamıyor, çabaları tamamen türün korunmasına bağlı. Şair, "Yalnızca kişiye bağlıdır," der gibidir. “Düşen yaprakları kutlayın ve hayatın gelip geçiciliğine yas tutun. Bu, insanın kader görevidir - yaşamı beslemek ve bireyi onurlandırmak, çünkü bilinç* yalnızca birey aracılığıyla doğar.

  Hopkins'in tarif ettiği ilgi türü, bu dünyadaki şeylere cimri bir şekilde sarılmaktan veya ego odaklı ölüm korkusundan çok farklıdır. Göz yaşları

  199

  Margaret, bize söylüyor. daha derin bir seviyeden gelir. "Acı verici" görünse bile, hayatın geçiciliğiyle çocukça meşguliyeti, her şeyi çok çabuk aşan bir insanlığın doğal ve gerekli bir özelliğidir. "Kalp olgunlaştıkça." çocuğa diyor. "Bu türlerin havası daha soğuk oluyor."

 Bunu hepimiz deneyimledik, yetişkin tıp bilimi ve istatistik dünyamıza geçerken , Hopkins'in tanımladığı yas türüyle bağlantımızı kaybettik. Çocuklarımıza gözyaşlarını paylaşmak yerine düşen yapraklara bilimsel açıklamalar getiriyor, hastane tedavisinin gayrişahsiliği içinde ölümü deneyimlemenin gizemini ve harikasını sterilize ediyoruz. Yetişkin ölüm korkumuz çoğu zaman kendimize bu konu hakkında düşünme izni vermemizi engeller.

  "Yalnızca aptallar ve çocuklar*," dedi Erasmus, "ölümden korkmazlar." Barry'nin Peter ve Wendy adlı kitabının benim çocuklarımın versiyonundaki, Peter Pan'ın elleri kalçalarında, bacaklarını iki yana açmış, puslu bir lagüne bakarken kayıtsızca durduğunu gösteren çizimi hala hatırlıyorum. Başlıkta şöyle yazıyordu: "Ölmek çok büyük bir macera olmalı." Çocuklar için varoluşun her yeni anına girmek büyük bir maceradır - bilinmeyen diyarlara bir yolculuk. Sadece az sayıda ön yargıyla, gençler kendilerini bilinmeyen bir geleceğe emanet edebilirler. Bizden daha büyükler. ölüm fikrini hem gözyaşlarıyla hem de tam olarak bu "büyük maceraya" ait bir saygıyla kabul edebilen.

  Pek çok yetişkin, herhangi bir bağlamda bilinmeyen hakkında düşünmeyi zor bulur. Bize sonraki olayların bir programı, olay örgüsünün bir özeti, bir gündem önceden verilmesini tercih ediyoruz. "Ölümden sonra ne olur?" diye sorulduğunda Krishnamurti, "Oraya vardığımda bileceğim. Şimdi bunu bilmeme gerek yok." Şimdi bilmemiz gerekiyor mu? Konularla meşgul olmak bu bölümün zevkini bozar mı? bundan sonra ne olabilir? Bilir miyiz. Peter Pan'ın kıyıda durup bir huşu ve merak duygusuyla denize bakmaktan memnun olması gibi mi?

  İlkel bilinçaltından yükselen Hint ve Meksika sanatı, genellikle ölüm deneyiminin hayranlık uyandıran esrarengizliğini yakalar, ancak burada da çekiciliğin altında korku pusuya yatmaktadır. İki örnek gösterilmiştir. İlki akik ve firuze ile bezenmiş bir insan kafatasıdır (Res. 57). Bu güzellik ve korku nesnesi aslen Montezuma tarafından Cortez'e verilen bir hediyeydi. hakkında uğursuz bir uyarı olarak mı tasarlandı? fatihlerin dünyasının da bir gün parçalanacağını mı? Eğer evetse. bu boş göz yuvalarının kör bakışlarına yansıyan o kasvetli kehanet gerçek oluyor. Montezuma'nın belirsiz hediyesi şimdi British Museum'da. Bundan sonra kim bu yabancıyı kabul etmeye cesaret edecek?

  İkinci resim Meksika Ölüm tanrısını tasvir ediyor (Şek. 58). Altınla süslenmiş ve tüm kıyafetleri giymiş bu muhteşem figür, bizi krallığına davet ediyor. Açık ve samimi gülümsemesi, neşeli bir hancının gülümsemesine benziyor. "Korkacak bir şey yok," der gibi görünüyor. Yine de eşikte şüpheleniyoruz. Ağır kapının kapandığını şimdiden hissedebiliyor ve onu duyabiliyoruz.

  

Resim. 57 Şek. 58

  sürgü arkamızda yerine oturuyor. Yumuşak tenimizin Ölüm Kralı'nın metalik kucağında ezildiğini hissediyoruz.

  Fiziksel ölüm düşüncesi bizi dehşetle felç eder. Yine de her gün fiziksel bedenlerimiz ölümün kapılarına doğru büyük adımlar atıyor. Sorun, elbette, ruhlarımızın bedenlerimizle birlikte hareket etmesine nasıl yardımcı olacağımızdır. Ruh ne zaman geride kalsa, doğumdan ölüme kadar hayatın doğal akışını engeller, "ölü" alışkanlıklar ve eskimiş fikirlerle hayatın akışını engeller.

  Krishnamurti'ye kendisini ölüme nasıl hazırladığı soruldu. Buna, “Her gün biraz ölüyorum” diye cevap verdi. Cevabının bağlamından, fiziksel ölüm gerçeği üzerine acı verici bir yansımayı kastetmediği açıktır. Bunun yerine, fikir şuydu: günlük, saatlik değişime ayak uydurmak, yavaş yavaş kendini bilinçsiz takıntılardan kurtarmak. Krishnamurti'nin fikri, öyle görünüyor ki, korku içinde beklemek veya hatta sözde bir Büyük Dönüşümün bizi son bir kapının arkasında beklediğini hevesle kabul etmek yerine. eğer onlara açıksak, her gün bize yeni bir hayata birçok kapı sunar.

  Jung, tam olarak yaşanmış bir hayatın ölüme giden doğal yol olduğu fikrini de vurguladı. Bir psikolog olarak yüzlerce yaşlı insanın rüyasını görmüş. Bilinçaltını keşfetti Ölüme yaklaşmış olan, yaşamın eli kulağında büyük bir sondan bahsetmez. Aksine, yaşlıların rüyaları, sanki hayatın kendisi devam ediyormuş gibi devam ediyor gibi görünüyor. Jung'a ölüme nasıl hazırlanılacağı sorulduğunda, Jung'un cevabı ile ilgili cümle oldu. sanki hayat sonsuza kadar devam ediyormuş gibi yaşamaya devam etmek gerektiğini.

  

Resim. 59

  Bilinmeyen bir ülkeye, sonu gelmeyen uzun bir yolculuğa hazırlanmanın en iyi yolu belki de tüm gereksiz bagajlardan kurtulmak için. Bunu yapmanın bir yolu, kişinin kendi sahip olduğu şeyleri incelemek ve bunlardan yalnızca sahibinin ruhsal ve fiziksel esenliği için gerekli olanları seçmek olabilir. diğerlerini bir kenara bırakarak. İşin püf noktası, elbette, bu esasları tanımaktır.

  Her gün, bu tür manevi seçimler yapmak için birçok fırsat sunar ve bunu yaparak. enerjimizi umut verici dolambaçlı yollara çekebilecek ya da bizi çocuksu kuralların aylak ağzına geri döndürebilecek birçok baştan çıkarıcı dolambaçlı yoldan kaçınabiliriz. Kendi yıpranmış benliklerimizi parçalamakta işbirliği yapmamak hayatın akışında bir tıkanıklık yaratır. Bu ruhsal ölüme yol açar. Jung'a göre bu tür davranışlar fiziksel ölümle bile sonuçlanabilir. Diyor

  Ailede ise kendini bilme şartı yazılıdır ve bu terk edilmiştir. bu olumsuz tutum gerçek ölümle sonuçlanabilir. Yine de umut verici başka bir geçici çözüm bulabilseydi, bu talep adama gelmezdi. Ancak, yalnızca kendini bilmenin onu kurtarabileceği bir çıkmaz sokağa hapsolmuştur.

  Baştan çıkarma, yatıştırma, sakinleştirme veya yaşama bilinçli katılımdan uzaklaştırma ve ölümle işbirliğine çekme, sanatta sıkça işlenen bir temadır. Baştan çıkarıcı olarak ölüm, resimde popüler bir temadır. Örneğin, Manuel-Deutsch'un Bir Kızı Kucaklayan Ölüm-Askeri'nde (Şekil 59), bir kadın, iskelet bir aşığın müstehcen kucağına hapsedilmiş, onun tarafından iğrenç, sonuçsuz bir birlikteliğe sürüklenmiş olarak gösterilir. Bazen ölüm, Büyük Uyku'da bizi nazik bir ninniyle boğan, görünüşte merhametli bir anne olarak tasvir edilir. Dylan Thomas'ın babasını azarlarken aklındaki Ölüm özelliği olduğuna hiç şüphe yok;

  Bu iyi geceye usulca girme

  Günün sonunda yanıp kül olması gereken bir yaşlılık;

  Dünyanın ölmesine kız, kız.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  Ve ayrıca hepimiz, bizi dikkati dağılmış bir kayıtsızlık durumuna sokabilen o şeytani baştan çıkarıcı olan Ölüm'ün becerikli dalkavukluklarına kızmalıyız, evet. bize her zaman bir şeyler oluyor ya da bu bizi daha doğrudan intihara sürükleyebilir. "Öl, uyu;..." Gölge yanımızı öldürme -kendimizin bu sorunlu, reddedilen yanını bir kez ve tümüyle öldürme- cazibesi çok baskın hale gelirse, kendi kendini yok etmeye yol açabilir.

  Fiziksel, zihinsel ve ruhsal olarak intihar etmenin çok daha incelikli yolları vardır. Değişimin baskısına dayanamıyorsak, hayatımızın belirli dönemlerinde, Asılan Adam gibi önceki faaliyetlerimizden baş aşağı hareket etmememiz gerektiğini kabul edemiyorsak, enerjimizi eskimiş kalıplara sıkıştırmaya çalışırsak, o zaman ölüm görünebilir. kalp krizi, inme veya diğer ani hastalık şeklinde. Veya ölümcül bir kendi kendini meşgul etme kısır döngüsüne yakalanan bir kişi, hem ruhsal hem de bedensel olarak ortadan kaybolabilir. Jung'un işaret ettiği gibi. doğa, anlamsız bir varoluşu yok etmenin sayısız yolunu bulur.

  Ölüm, hayatın Yin tarafına atıfta bulunarak, etin sınırlandırılmasıyla ilgili bir kavram olsa da, genellikle eril olarak anılır. "Samarra'da Buluşma" benzetmesinde yaşlı bir kadın kılığında görünür. Sanatta bir kadın olarak ölüm örnekleri nispeten nadirdir. Posada'nın gravürü, gerçek bir baştan çıkarma belirtisi olmaksızın kadın baştan çıkarmanın iğrenç derecede ironik bir parodisini tasvir ediyor.

  

Resim. 60

  ölüm tarafından sunulan veya

  Büyük Ana'nın buyurgan çağrısı, bizi sevgiyle tekrar yumuşak kucağına çağırıyor. Bu resme "Dandy Calavera" denir (Şek. 60). İçinde, kurdeleler ve fiyonklarla süslenmiş iğrenç çapkın bir kafatası, çiçekler ve değerli tüylerle dolu aşırı dantelli bir şapka giyen bir portre için poz veriyor. İri dişleriyle canavarımsı ağız açgözlü bir gülümsemeyle yarı açık. Bu portrenin kahramanı, Ölüm'ün baştan çıkarıcı tarafının parodisini yapan bazı komik yaşlı fahişeler gibi yapılmıştır. Yaratığın adının "Dandy" olması, kendisinin androjenliğini çarpıtılmış bir şekilde temsil eden bir travesti olabileceğini düşündürmektedir.

  Calavero kelimesi kelimenin tam anlamıyla "kafatası" anlamına gelir, ancak mecazi olarak aynı zamanda "cüretkar - ateşli kafalı vahşi bir adam" anlamına da gelir.

  Bu, travesti temasını daha da vurgular ve ayrıca Ölüm fikrini irrasyonel olarak, davranışları bize garip gelen, sosyal olarak kabul edilen kalıpların dışında kontrolden çıkmış bir varlık fikrini önerir. Posada gibi hiciv de insanın ölüm korkusuyla yüzleşmek için kullandığı tekniklerden biridir. Ölümü gizli bir cebe koymaya çalışmanın başka bir yolu. - kendinize bunun acımasız bir fikirden başka bir şey olmadığını hatırlatmak - insan zekasının yaratılması. Eski günlerin ışığına her zaman şiddetle başkaldıran William Butler Yeats. bize büyük adamın "nefes bastırmayla alay ettiğini" anlatıyor. "Ölüm" adlı şiirinde şöyle der:

  Ölen Hayvan'a ne korku ne de umut eşlik eder:

  İnsan ölümünü bekliyor

  Aynı anda hem korkmak hem de umut etmek:

  Birçok kez öldü

  Birçok kez dirildi.

  Büyük adam gururdan

  Kana susamış insanlara karşı

  alay eder

  Solunumun bastırılması. Ölümü baştan sona bilir - İnsan ölümü icat etti.

  Yeats biraz gösterişli olsa da, insanın ölüm kavramını, zamanın belirli bir noktasında geri dönülmez bir şekilde meydana gelen ayrı bir fenomen olarak yarattığı kesinlikle doğrudur. Bildiğimiz gibi, ölüm doğada sürekli bir süreçtir. Farklı ikilikler olarak yaşam ve ölüm kavramı, gözlemlenen gerçekle çelişir.

  Felsefi olarak uzun süredir tanınan bu basit gerçek, şimdi pratik bir ilgi konusu haline geliyor.Kalp nakli ve adeta insan organlarının yeniden kullanımı ile bağlantılı olarak, gerekli organların sağlıklı olabilmesi için tam ölüm anının belirlenmesi önemlidir. çıkarılıp nakledilebilir. canlı vericiye şiddet uygulamadan hala hayattayken. (Bu arada, daha önce kilisede ve tapınakta yeniden yaratılan mükemmel insanın parçalanması ve yeniden özümsenmesi, şimdi ameliyathanede gerçekleşiyor gibi görünüyor. yaşayan" insan - Nazi Almanyası da dahil olmak üzere pek çok ilkel toplum tarafından paylaşılmayan bir incelik olduğunu belirtmek gerekir). Günümüzde tıp biliminin sorduğu soru sorunludur: Ölüm tam olarak ne zaman gerçekleşir? O zaman olsun. hastanın nefesi ne zaman durur, kalbi ne zaman atmayı bırakır veya EEG ne zaman beyin dalgası göstermez? Çünkü doğa kesin bir ölüm anını bilmez, insan bu pratik soruları yanıtlamak için onu keyfi olarak yaratmak zorundadır. Bu anlamda insan aslında kelimenin tam anlamıyla "ölümü yaratır"*. İddia edilen ölüm kalım ikiliğinin yanlış doğası, artık görmezden gelemeyeceğimiz kadar canlı bir şekilde dikkatimizi çekti.

  Zıtlıklardan oluşan derli toplu dünyamıza, yaşam-ölüm sürekliliğinin diğer ucundan da meydan okundu. Kürtajın yasallaşmasının artmasıyla birlikte şu soru ortaya çıkıyor: İnsan hayatı tam olarak ne zaman başlıyor? da hayati hale gelir. Anlamaya başladığımız gibi, hem yaşamın etteki başlangıcı hem de tendeki sonuyla ilgili sorular ne laboratuvarda ne de mahkeme salonunda çözülemez - bunlar yalnızca keyfi bir kişinin seçimine ilişkin genel bir anlaşma ile çözülebilir. uzay-zaman sürekliliğinde, sözleşmemizle bir insanın yaşamının başladığı nokta ve bu insan yaşamının sona erdiğini ilan ettiğimiz bir nokta. Kendimizi, yaşayanları ve ölüleri yargılayan tanrılar olarak sunduk. Bu konuların tüm tartışmalarımız, tartışmalarımız ve çözümlerimiz sırasında, Doğa her zamanki gibi sessiz kalıyor.

  Yees son derece doğru. Özenle hak ettiği küçümsemeyle nefes ikamesine karşı koyabiliriz. Bir bakıma bu, bedenin her gün, her saat ve her an meydana gelen birçok dönüşümünden daha önemli değildir. "Ölümü biz yarattıysak, onun hayaleti neden peşimizi bırakmıyor? Koruyucu eylemin gerekli olduğu o ender fiziksel kriz anlarında kendimizi korumak için hayvani içgüdümüze güvenerek neden hayatın işine neşeyle devam edemiyoruz?

  Ama bunu yapabilecek gibi görünmüyoruz. Tüm kültürlerde ve çağlarda, kendi yarattığı bu hayalet her zaman perde arkasında var olmuş, hayatın dramını mantıksız korkularla kesintiye uğratmış ve dikkatimizi acil konulardan uzaklaştırmıştır. Ölme sanatı üzerine birçok risale yazılmıştır. Onlardan biri. Artes Moriendi muhtemelen bilinen en eski tarotla aynı zamanlarda ortaya çıkmıştır. Bu incelemedeki resimlerden biri, Bosch'un Death of a Miser adlı tablosudur. İçinde cimri ölüm döşeğinde tasvir edilmiştir. Etrafında küçük kara kanatlı goblinler cimrinin para çantalarını ve diğer hazinelerini yağmalarken, örtülü Ölüm figürünün yatak odasına girdiğini görüyoruz. Arkasında, içinden parlak bir akıntının aktığı bir haçı işaret eden beyaz bir melek duruyor. Bu ışıkla kutsanmış cimri Ölüm'e döner ve görünüşte onu karşılar. Açıkçası, cimrinin şimdi gördüğü ışık, "Onu yanında götüremezsin" gerçeğinin ötesine geçiyor. Bosch ve çağdaşlarının bildiği gibi, ruhumuzun kemiklerinde doğuştan var olan ölümcül ölüm korkusu mantık ve aforizmalarla yenilemez. Bize bu dünyadaki şeylerin terk edilebileceğini ve ölümün ancak diğer her şeyi aşan bir deneyimin aydınlanmasıyla karşılanabileceğini söylüyor gibi görünüyor.

  Bosch'un zamanında, kilise ve onun yaşayan sembolizmi, bu tür bir deneyim için bir araç işlevi görüyordu. Ancak 20. yüzyılda çoğumuz için bu tür bir arabuluculuk artık hazır değil. Yahudi-Hıristiyan mirasının sembolleri bizler için anlamını yitirmiştir. Ölüm giderek daha çok tamamen fiziksel bir fenomen haline geldi. bir hastanede geçen ve kolalı üniformalı yabancılar tarafından antiseptik olarak tedavi edilen bir olay. Ölüm deneyiminin en derin ruhsal ve duygusal yönleri bile artık yabancıların ellerinde - mezarlarda gizemli bir şekilde beliren ve cenaze töreni prosedürlerini yöneten siyahlar içindeki resmi adamlar. Cenaze törenleri tamamlandığında, bu aynı siyah kuşlar genellikle (sadece bir ceset olarak tanıdıkları) birinin "ayrılmasından" ne kadar üzgün olduklarını söylemek için (çok az tanıdıkları) aileye ilk saldıranlar arasındadır.

  Cesaretlendirilen (ve uygun şekilde ödüllendirilen) bu profesyonel yas tutanlar, o an için uygun görülen İncil ayetlerini veya alıntılarını seçip okuyacak ve hatta "ölen" - veya başka bir deyişle, herhangi bir merhum için uygun süslü bir methiye uyduracaklar.

  Kültürümüzün hayatı mumyalamaya yönelik gülünç girişimleri, Evelyn Waugh'un klasiği The Unforgettable'da ustaca hicvedilir. Bu tür bir aptallık artık bir tür aşırı sınıra ulaşıyor gibi görünebilir. Görünüşe göre sarkaç, ölümü duygusal olarak kabul etmeye ve hem ölmekte olan kişinin hem de onunla hem pratik hem de ruhsal olarak uğraşan yaslıların daha kişisel katılımına doğru sallanmaya başladı . Ölümcül hastalar artık bu gerçekle karşı karşıyadır. Bu tür hastaların aileleri desteklenir ve bu tür hastaların evde bakımına yardımcı olunur. Seminerler ve tartışma grupları, bu tür deneyimler yaşayan ailelerin başkalarıyla tanışması için bir fırsat sağlar. benzer durumlarla yüzleşmek ve zorluklarını ve içgörülerini paylaşmak.

  Artık en azından Ölüm'ün adı yüksek sesle söylendiğine göre, bize doğru çevirdiği yüzün sandığımızdan daha az korkutucu olduğunu görüyoruz. Belki bir gün on üçüncü kartın iskeleti, önceki nesillere saçtığı aşkın bir ışıkla bizim için parlayacak.

  Akıl ve Ölüm adlı kitabında Edgar Herzog, ölüme yönelik iki temel yaklaşımın kökenlerini ayrıntılı olarak araştırıyor: bilimsel ve dini. İnsanın fiziksel ölüm gerçeğiyle mücadelesinin tüm bilimler ve dinler için ilk itici gücü temsil edebileceği tezine sahiptir. Herzog'a göre, bir başkasının ölümü karşısında dehşete kapılma yeteneği, insanı hayvanlardan ayıran temel özelliklerden biridir. Bu korkunun, insanlarda ve hayvanlarda aynı şekilde bir kendini koruma içgüdüsü olarak çalışan, kişinin kendi ölümüyle ilgili spesifik korkusundan çok farklı olduğunu söylüyor. Araştırmalar, ilkel insandaki ilk tepkinin ve bizdeki ilkel tepkinin, bir ceset görmekten kaçmak olduğunu gösteriyor; bu, hayvanlara özgü olmayan bir tepkidir. Bu tepkiyi "betondan korkma" yerine "anlaşılmaz olandan gelen korku" olarak tanımlıyor*. Herzog, bu terör duygusunun muhtemelen "tamamen erişilemez" olan ilk insan deneyimi olduğunu varsayar - Rudolf Otto'nun "tremendum" olarak adlandırdığı benzersiz bir deneyim.

  Herzog, tremendumla uzlaşmanın, insan bilincini iki yönde genişleten bir dünya resminin gelişimi için nasıl bir sıçrama tahtası olduğunu göstermeye devam ediyor: Bir kişinin dahil olma farkındalığını artırarak ölümü ve kaderi kabul etmesine yardımcı olan bir dine doğru. onlara; ölüm ve kader gerçekleriyle onları kontrol etmeye çalışarak yüzleşen bir bilime. Herzog, bu konudaki tartışmasını şu şekilde özetlemektedir:

  Söylemeye gerek yok, bu eğilimlerin her ikisi de psişede aynı anda işler ve insan davranışını etkiler: ama insan gelişimi her zaman birinin daha açık bir şekilde farklılaşması ve diğerine üstünlük kazanmasıyla sonuçlanıyor gibi görünmektedir. İkinci eğilim (ölümden korunmaya yönelik), dış gerçekliğe uyarlanmasında egonun iddiasını içerir; ilki (kaderin kabulü) boyun eğmeyi içerir

  iç gerçekliğin özü. Biri büyü yoluyla doğa bilimleri aracılığıyla fiziksel düzenin üstünlüğüne, diğeri ise dine ve varlık algısına doğru hareket eder.

  Ölüme kısır bilimsel yaklaşımı ve hem gençliğe hem de uzun yaşama çılgınca tapınmasıyla son "karanlık çağımız" boyunca, aramızdaki şairler dini değerlere olan inancını korudu. Ölüm ve ruhsal yeniden doğuş arasındaki esrarengiz bağlantıyı kelimelerle yakaladılar ve onları hepimiz için sakladılar. Doğum ve ölüm arasındaki ilişkiyi benim için başarılı bir şekilde aktaran şiirlerden biri de T. S. Eliot'un Magi Gezisi'dir. Bu şiirde üç bilgeden biri şöyle diyor:

  Her şey çok uzun zaman önceydi, hatırlıyorum.

  Ama her şeyi yeniden yapardım. sakinleşme zamanı.

  Her şey sakinleşti.

  Yollarımız nereye gidiyordu?

  Doğuma mı Ölüme mi? Elbette. doğuma

  Biz şahidiz ve şüphe yok. Hem doğumu hem de ölümü gördüm ve bunların benzer olamayacağını düşündüm: ama bu Doğum

  Ölüm gibi, ölümümüz gibi acı verici bir ıstırap oldu bizim için.

  Evlerimize ve krallıklarımıza dağıldık,

  Ama artık bize yabancı olan ve tanrılarına sarılan Eski Ahit halkının arasında kendimizi evimizde hissetmiyoruz.

  Böyle bir ölüm daha olursa sevinirim.

  ( V. Rozov tarafından çevrilmiştir)

  Destanımızın kahramanı on üçüncü Tarot kartıyla karşılaştıktan sonra, tek bir gezginin daha önce sürdürdüğü yaşam tarzına geri dönmediği bu hedefe doğru geri dönülmez bir adım atacak. Bir Bilge olarak artık eski dünya düzeninde kendini özgür hissedemeyecektir. Kendi ailesine ve eski arkadaşlarına yabancı, kendi ülkesinde dışlanmış biri olacaktır. Ama geri dönüş yok. Bir Aptal ve bir Bilge olarak, "diğer ölümü" aramak için yeniden yola koyulmalıdır. Hadi onu takip et.

 

17. MODERASYON: GÖKYÜZÜ ALCHEMIST

  Her bitki uzmanının, üzerine eğilip "Büyü, büyü!" diye fısıldayan kendi Meleği vardır.

  Talmud

  Tarot'un on dördüncü Büyük Gizeminde, alnında kırmızı bir çiçek olan mavi saçlı bir melek, mavi bir kaptan sıvıyı kırmızı olana döker (Şekil 61).Bu kartın teması Dengeyi Kova ile ilişkilendirir. su taşıyıcı, zodyakın on birinci işareti. Kova dolaşımı yönetir ve fikirlerin yayılmasıyla ilişkilendirilir. Genellikle eski formların çözülmesini ve katı bağların zayıflamasını sembolize ederek, görünüşler dünyasından kurtuluşu müjdeliyor.

  Kova genellikle bir kap tutarken tasvir edilir. Paul Hewson, The Devil's Picture Book adlı eserinde burada tasvir edilen iki gemi hakkında ilginç açıklamalarda bulunur. Mısır'ın Dendera burcunda Kova burcunun, suları yaşam ve tarım kaynağı olan Nil'in tanrısı Hapi ile özdeş olduğunu hatırlatır. ve manevi. Sonra, Mısır prototipi gibi. Denge Meleği, iki karşıt yönü veya özü karıştırarak yaşam enerjisi yaratır. Hewson ayrıca, benzer bir fikrin, Kutsal Komünyon kilise ayinini bir yerine iki kase kullanarak kutlayan ikinci yüzyılda Gnostik Mark tarafından somutlaştırıldığına dikkat çekiyor. Hewson, "Birinin içeriğini diğerine dökerek" diyor. - "Suyu şaraba karıştırır, planında su, yeryüzüne inen ve boş uzayın karanlığında dönen ilahi bilgelik olan Sophia ile bir tutulur; ve Kurtarıcı İsa'nın ateşli ruhuyla şarap.*

  Denge Meleği, tarot dizisinde bir dönüm noktası figürüdür ve bundan sonrakilerin çoğuna ilham verir. Karıştırdığı kırmızı ve mavi zıtlıkları ruh ve eti, eril ve dişil, yang ve yin, bilinç ve bilinçdışı olarak mı düşünüyoruz yoksa etkileşimlerini "İsa ve Sofya'nın evliliği" veya "ateşin birliği" olarak mı düşünüyoruz? ve su”, önemli değil, çünkü tüm bunlar ima ediliyor. İki kavanoz arasında akan sıvı ne kırmızı ne de mavidir, bunun yerine saf beyazdır, bu da onun saf bir varlığı, belki de enerjiyi temsil ettiğini düşündürür.

  Elbette. ateş ve su gibi iki temel karşıt, ilk başta doğrudan birbirine karşıt olamaz. Bu yerde böyle bir çarpışma şüphesiz bir felaket olur. Bu, ya kontrolsüz ateşli elementlerin şiddetli bir şekilde ele geçirmesiyle ya da bilinçaltından gelen bir gelgit dalgasıyla yanan ateşli ruhun eşit derecede yıkıcı bir şekilde söndürülmesiyle sonuçlanabilir. Kırmızı ve mavi unsurlar bilincin ışığında, psişenin karanlık girintilerinde güvenli bir şekilde buluşmadan önce hazırlık yapılmalıdır. Bu töreni bir melek yönetir.

  Herhangi bir çatışma durumunda, çözüme yönelik yapıcı bir ilk adım, bilgeliği ve anlayışı her iki tarafa da hitap edebilecek bir yargıç bulmaktır. Hem kırmızıyı hem de maviyi eşit özenle tutan Winged Temperance da benzer bir figür. Kanatları bize onun bir insanüstü olduğunu - küçük, dünyevi meselelerin üstesinden gelebileceğini söylüyor. Ölümlülerin erişemeyeceği bir diyarda yaşıyor. Bu kart herhangi bir insan figürünü tasvir etmemektedir, yani burada olan her ne ise kahramanın bilinçaltında, egonun farkındalığı veya katılımı olmaksızın gerçekleşmektedir.

  Melekler uzun zamandır cennetten gelen kanatlı haberciler olarak kabul edildi, bu da psikolojik olarak insanı bilinçaltının arketipsel dünyasına bağlayan esrarengiz bir içsel deneyimi temsil ettikleri anlamına geliyor. Bu kanatlı vizyonlar, dünya yaşamlarımızda çok önemli anlarda ortaya çıkıyor, aniden yeni içgörüler getiriyor ve deneyimin yeni boyutlarını açığa çıkarıyor.

  İncil hikayelerinde, melekler geleneksel olarak aşkın önemi duyurmak veya ifşa etmek için ortaya çıktı. Genellikle meleğin mesajı sadece vizyona sahip olan bireyi değil, aynı zamanda kolektif grubu da ilgilendirir. Böyle bir vizyon, kişisel ve kültürel dönüm noktaları anlamına gelir. Bazen mucizevi bir doğumun (Bakire'ye Müjde'de olduğu gibi) veya daha sonra tarot dizisinde görünecek bir tema olan (Kıyamet Günü'nde olduğu gibi) trompet yeniden doğuşunun habercisidirler.

  Denge Meleği kendisini kör edici ışıklar veya zillerle duyurmaz. Aksine, sağlam, ölümsüz bir varlık gibi sessizce karşımızda duruyor. Kıyamet Meleği'nin aksine. cennetteki ihtişamın ışıltısında görünmek için göksel olanı dünyevi olandan ayıran engeli kıracak olan yirminci kartta çekilmiş. Angel Temperance, adına yakışır şekilde, dramatik bir çıkış için kendini dışarı atmaz. Aslında hiç çıkmıyor. Sadece orada, kan nakli sürecinde emiliyor. Bu kanatlı yaratığın sadece cennetten inmediği, aynı zamanda uzun süre orada durduğu ve kahramanın bunu fark etmesini beklediği hissediliyor.

  Eski inanca göre yaşayan her insan, hayvan ve bitkinin bir koruyucu meleği vardır. Belki de bu, kahramanın iyi meleğidir. Eğer onun için bir mesaj taşıyorsa, bu onun eylemleriyle iletilir ve şöyle der gibi görünür: “Sabır İnançtır. Evrende ve kendi içinizde, günlük deneyimlerinizin ötesinde iş başında olan güçler vardır . Hayatın bu derin akımlarına güvenin, onlarla birlikte akmanıza izin verin."

  Meister Eckhart için melekler "Tanrı'nın fikirleriydi". Jung'a göre melek, bilinçaltının derinliklerinden yükselen yeni bir şeyin bilince girişini temsil eder. Bir keresinde meleklerin, öyle olduklarını iddia eden bilinçdışı deneyimlerin bedenlenmiş aktarıcıları olarak daha kesin bir tanımını yapmıştı. ne söylemek istiyorlar Gördüğümüz gibi Denge Meleği henüz bir açıklama yapmadı. Ancak kahraman, Meleğin mesajını duymak isterse, muhtemelen onunla bir diyalog başlatabilir. Böyle bir diyalog, içindeki karşılık veren "öteki" ile canlı bir ilişki kurar.

  Kişinin içsel figürle (Jung'un "aktif hayal gücü" olarak adlandırdığı) bağlantısını canlandırmanın bu yöntemi, görünüşe göre simyacılar tarafından da kullanılıyordu. Ero meditasyonu adını verdiler. Roeland The Lexicographer meditatio'yu "aynı şekilde görünmez biriyle içsel bir diyalog" olarak tanımlar. Tanrı'yla, ya da kendinle ya da kendi iyi Meleğinle* olduğu gibi.

  Alan McGlashson, Ruland'dan yaptığı bu alıntının ardından şu sözleri ekliyor: “ve kendi karanlık Meleğiyle*. Bu yerinde bir söz, çünkü (Jung'un işaret ettiği gibi) melekler, tüm arketipler gibi, şüpheli ahlaklı yaratıklardır. Bir sonraki tarot kartında Şeytan biziz. gerçekten de, en şüpheli ve en karanlık olanı, düşmüş melek Prens Lucifer ile yüz yüze gelelim.

  Ancak Denge Meleği'ne güvenle güvenilebilir; alnında, 5 yapraklı yuvarlak şekli, özün simgesi olan mandalayı andıran bir çiçek vardır. Bu canlı mandala, yüksek bilinç alanı geleneğinde, Jungcu terimlerle, bireyleşme noktasında, üçüncü göz noktasında yer alır. Buda heykellerinin alınlarında her zaman bir işaret vardır. Bu, iki kez doğanların sembolü olan uyanmış bilincin bir işaretidir.

  Kahramanın Meleğiyle ilgili farkındalığı, bilinçli zihninin nüfuz edemeyecek kadar derine gömülmüş olmasına rağmen, yine de sezgisel olarak kendisinin de işaretlendiğini fark etmeye başlar. Ölümle karşılaşmasından iki kez doğmuş olarak çıkmıştır, kendi farkındalığının yeni bir hayata doğru büyüdüğünü hisseder. Bu meleksi yaratığa şöyle bir göz attıktan sonra, artık kendisini seçilmiş, kalabalık arasından seçilmiş hissediyor.

  Böyle bir meleğin bir insanı ziyaret etmesi önemli bir tecrübedir. Şair Rilke, bu tür arketipsel varlıklarla karşılaşma deneyimini şu sözlerle anlatmıştır:

  Kim hayatını yalnız yaşayabilir?

  Ve meleklerin orada nasıl olduğunu merak etme

  Bazen ona gelirler ve onunla paylaşırlar.

  Tem. bu kalabalığa verilemez.

  Hepsi dağıldı ve yok edildi. Ağlamada kim seslerini açığa çıkardı?

  Bu telafi edici şifa ve birlik mesajı, Rilke'nin tanımladığı gibi, genellikle bize en yalnız olduğumuz zamanlarda gelir - yaşamlarımız, iç ve dış, en çok parçalanmış göründüğünde. Egonun kendini korumasız hissettiği bu anlarda, bilinçaltının derinliklerinden gelen bu figürler farkındalık alanımıza girebilirler.

  Şimdi kahraman bu durumda. O. Bu anın psikolojik bir dönüm noktasına işaret etmesi, Temperance'ın haritamızdaki yatay sırasındaki son kart olmasından da kaynaklanır ve libido sırasında dinamik bir değişimin gerçekleşmek üzere olduğunu gösterir.

  Kahramanın önceki kartın iskeletiyle karşılaştığında yaşadığı dehşet ve içgörüler, kahramanı bunalmış ve yalnız, kafası karışmış ve dışlanmış hissetmesine neden oldu. Eski alışkanlıklarına ve alışkanlıklarına geri dönemez, daha önce yaşadığı hayatı harabeye dönmüştür. Bilinçli kişiliği geçici olarak parçalanmıştır. Ve eski güvenlik duygusunun kabuğu onarılamaz bir şekilde hasar görmüş olsa da, çatlaklardan yeni ışık, potansiyel bir bütünlük vizyonu görülebilir.

  İçinde dönen birçok çelişkili fikir, duygu ve görüşün gürültülü çığlıklarının ortasında, yeni bir gizli sessizlik merkezi ortaya çıkmaya başlar. Bazen iç gözüyle baktığında, kurtarıcı meleğinin Tarot'ta çizilen belli belirsiz dış hatlarını yakalayabilir. Bazen dikkatlice dinlediğinde, yer altı öküzlerinin rahatlatıcı sesini duyabilir. tekrar akmaya başladıklarında ve enerjilerinin hızlanıp yeni hayata aktığını hissedebiliyor. Ölüm krallığı sona erdi, yeni bir libido mevcut.

  Şimdi o libidonun yeni bir kaba boşaltılma zamanı. Ancak değişim bilinçli olarak tasarlanamaz veya yönlendirilemez. "Psişik enerji" diyor Jung. “Kendi şartlarını yerine getirmekte ısrar eden çok seçici bir şey. Ne kadar enerji mevcut olursa olsun, doğru eğimi bulana kadar onu faydalı hale getiremeyiz." Yaşamın yaratıcı enerjileri, bilinçli egonun seçeceği tüm kanallardan tek başına irade ile yönlendirilemez. bu kanallar ne kadar makul, mantıklı ve uygun olursa olsun düşünen zihne görünebilir. ♦Hayat ileriye doğru akabilir.” Jung'un dediği gibi. "Yalnızca eğimli yol boyunca." Zıtların akışını dengelemek için yani. enerjinin uygun gradyanını bulması için bir meleğin sabrı ve becerisi gerekir, çünkü bu tür bir dönüşüm doğal olarak bilinçli kontrolümüzün dışındadır. kahramanın, Büyük İşin bu kısmını tek başına yapacağına Meleğine güvenerek resimden çıktığını.

  Anlamın hiçbir düzeyinde zıtların uzlaştırılması mantığın ve aklın konusu değildir. Nesiller boyu, örneğin dinde anlam arayışı ile bilimde somutlaşan gerçek arayışını uzlaştırmak için boşuna mücadele ettiler. İnsandaki bu iki temel dürtü arasındaki sözde ikilik, akıl tarafından uzlaştırılamaz. Bütün zıtlıklar gibi mantıkla çözülemezler, ancak bir tecrübe noktasında bir araya gelebilirler. Bu gerçek, Jung'un kendisine "Tanrı'ya inanıyor musun?" diye cevap verdi: ♦ İnanmıyorum... Biliyorum.'

  Denge Meleği muhtemelen, kahramanın yaşamıyla ilgili olarak "inanç" ve "kanaat"in* yerini giderek daha fazla alacak olan bu tür içsel bilgiyi kişileştirir. Bu çizelgede, insanın ve bir bütün olarak dünyasının yeni bir keşfine yol açan, psişede Kova Çağı'nın başlangıcını görebiliriz. Başlangıçta “bütün*” kelimesi “kutsal*” kelimesiyle eşanlamlıydı ve “iyileştirmek” fiili “bütün* yapmak” anlamına geliyordu. Jung, nevrozun dini deneyimin bütünlüğü ve kutsallığı için kayıp bir kapasite olduğu sonucuna vardı. Temperance'da, esrarlı olanla bağlantı yeniden sağlandı. Kutsal Kâse ve Kadeh gibi iki kabı bir araya getirmek, kontrol altına almak, korumak ve iyileştirmek için sihirli güçlere sahiptir. Ve bu kanatlı karakter kendi içinde, kahramanın yolculuğunda bir tür Arkhangelsk rehberi olarak kalacak. Bunun sürekli bir hatırlatıcısı olarak onunla kalacak. düşüncelerinin, enerjilerinin ve planlarının hiçbir zaman bilincin kontrolünde bir bütün olmadığını.

  Meleğin sürahilerindeki sıvı, harika bir sürahinin efsanevi suları gibi, kendi yaşam gücüyle tükenmez bir kaynaktan akıyor gibi görünüyor. Akışkan yörüngesinin çizimi açık bir lemniscate olarak kabul edilebilir. İlk Arcanum'da Sihirbazın şapkası olarak görünen kapalı lemniscate, karşıtlara ayrılmadan önce üniter bir birincil yaratıcı enerji sistemi, ouroboros'un kendi kuyruğunu ısırma hareketi anlamına gelir. Temperance'da lemniscate o kadar açığa çıkarılmıştır ki, artık karşıtlar ayrılmıştır ve yeni bir enerji türü oluşturan, daha yüksek bir kaptan daha alçak bir kaba akan paha biçilmez sıvının iki kabı olarak açıkça tanımlanmıştır.

  Böylece canlanan libido farklı bir yöne akmaya başlar. Asılan Adam'ın zorunlu hareketsizliği ve Ölüm'ün acımasızca parçalanmasından sonra, kahramanın enerjisi artık bir elektrik akımı gibi sıçrar. yüksekten alçak gerilime. Ruhun gök mavisi berraklığı ile kan kırmızısı insan gerçeği arasında yeni bir bağlantı kuruluyor. İdeal bir ilişkinin burcu olan Kova, mükemmel ilke ile mükemmel form arasındaki etkileşimi gözetir, Melek hem döker hem de aynı pozisyonu aldığı için, pozitif yang'ın buyurgan baskısı ile sessizlik arasında yeni bir ilişki kurar. alıcı yin tutmak. Böylece Sihirbazın büyüsünü dişi prototipinin büyüsüyle birleştirir. Kuvvetler.

  Magus and Power'da lemniscate bir şapka ile tasvir edilmiştir. Böyle bir şapka, bir tür ticari marka veya departman amblemidir. Taşıyıcısının, sembolize ettiği büyülü güçlerin veya ilahi yeteneklerin koruyucusundan başkası olmadığını belirtir. Denge Meleği şapka takmaz. İlahi güçleri kendi içindedir.

  Bu kartın olay örgüsünü anlamanın iyi bir yolu, onu diğer büyük sırlarda tasvir edildiği şekliyle karşıtların etkileşimi temasıyla karşılaştırmaktır. Örneğin, haritamızda Denge'nin hemen üzerindeki kart olan Savaş Arabasında, kırmızı ve mavi zıtlıklar iki güçlü at başı olarak görünür. İkisi uygunsuz bir takım gibi görünse de, gizemli görünmez dizginleri ilahi rehberliği ima ediyordu. Temperance'da bu ilahi rehberlik doğrudan onun merkezi ve tek figürü olan kanatlı Melek'ten gelir.

  Temperance'ın sembolizmi, Savaş Arabasınınkinden daha gayrişahsi ve soyuttur. Bizi duruma sonsuzluk açısından bakmaya davet ediyor, bizi sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplardan oluşan bir kütüphaneye bağlıyor.

  görünüş dünyamızın ötesinde var olan Kova krallığının saf, üniter bilgisi ile. Burada daha önce iki ayrı canavar olarak deneyimlenen enerji, şimdi akan tek bir yaşam akımı olarak açılır. The Chariot'ta libidonun görevi, kahramanı yolculuğunda ileriye götürmekti. Temperance'da libidonun kendisi bir dönüşüme uğrar. Denge âleminin başlangıcında, terazinin enine çubuğuyla sabitlenmiş, birbirinden ayrı tutulan iki Yargı terazisi olarak tasvir edilen karşıtlar, şimdi Varlığın eşsiz bir sıvısı için kırmızı ve mavi kaplar olarak gösteriliyor. Artık bu elan'ı şekillendiren ve canlı tutan alternatif formlar haline geldiler.

  Önceki bölümde, zamanın aracını sallayan Ölüm, kahramanın ölümlü varlığını aniden sona erdirmekle tehdit etti. Sırıtan iskelet, zamanı en korkunç haliyle temsil ediyordu. Bu canavarca gerçekle karşı karşıya kalan kahraman, dünyevi sınırlamaların hapishanesinden ölümsüzlerin dünyasına çıkmak için zamanın ötesindeki diyara yükselmeye başladı. Melek, tarihsel zamanın gündelik dünyası ile Mircea Eliade'nin deyimiyle "kutsal zaman" arasında bir bağlantı kurar. Eliade, bu alemi "ritüel yoluyla periyodik olarak yeniden bütünleştirilen bir tür ebedi efsanevi şimdiki zaman" olarak tanımlıyor.

  Temperance'da dökme ritüeli, kahramanı, Asılan Adam'da önünde hızla parıldayan, ancak o zamandan beri kaybolan kutsal dünyayla yeniden birleştirir. Hiç şüphe yok ki, gelecekte Meleği ve onun ölümsüz gerçekler dünyası ile bağını tekrar kaybedeceği bir zaman gelecek. Ama bir daha asla tamamen kaybolmuş hissetmeyecek, çünkü artık onun sularının sesini kendi içinde derinden deneyimlemiş ve küçük kaygılarını onun yaratıcı enerjisiyle vaftiz etmişti.

  Bu ritüel hiçbir şekilde sadece felsefi bir sunum değildir. Meleğin sunduğu yardım pratiktir, hem dış gerçeklik hem de içsel yolculuk için gereklidir. Dış ve iç, bilinç ve bilinçdışının bir temsili olarak iki kap alırsak, Meleğin ritüel dökmesiyle kahramanın hayatın bu iki tarafını uzlaştırmasına yardımcı olduğu ortaya çıkar. Jung'un işaret ettiği gibi. her gün hayal dünyamız ile günlük hayatımızın dünyasını uzlaştırma ihtiyacı doğuyor. Aksi halde bu iki dünya en kafa karıştırıcı şekilde birbirini istila etme eğilimindedir. Bilinçdışı, günlük yaşantımızdaki olayları, insanları ve nesneleri rüyalarının simgeleri olarak ödünç alarak dış dünyaya girdiğinde, gündelik hayatın alışılmış düzenini tehdit eder. Benzer şekilde kafa karıştırıcı bir şekilde, egonun rasyonel zihni, bilinçaltının imge dünyasına müdahale ederek onun iyileştirme işini bozabilir ve kesintiye uğratabilir.

  Bu iki dünya, yol gösterici bir koruyucu meleğin yokluğunda bilinçsizce birbirine karıştığında, hayatlarımız genellikle feci sonuçlarla birlikte bir karmaşa ve kafa karışıklığına dönüşür. İçeride olması daha doğru olan dramayı dışarıda yaşamaya çalışırsak, olay örgüsü trajediyle sonuçlanabilir. Örneğin, Denge Meleği'ni tanıdıklarımızdan birine yansıtabilir ve bunun için bu kişiye başvurabiliriz. tüm çatışmalarımızı, sorunlarımızı, umutlarımızı ve hayallerimizi önemsemesi ve çözmesi için, bu daha yüksek görünen varlığın hayatımızın akışını yönlendirmesini ve düzenlemesini beklemek. Öyleyse. o zaman on dördüncü kartın Meleğinin bir gün on beşinci kartın Şeytanı olarak destemizden atlayacağını söylemeye gerek yok.

  Elbette, haklı olarak dış gerçekliğe ait olayları iç dünyamıza sıkıştırmaya çalışmak da aynı derecede pratik değildir. Örneğin, bir eş veya komşumuzla bir sorunumuz varsa, bu dramayı tamamen sembolik bir düzeye taşımanın, bu kişiyle uzun saatler boyunca hayali diyaloglar icat etmenin veya hücre hapsinde birinin davranışının olası nedenleri hakkında teoriler üretmenin faydası yoktur. bir diğer. Biraz iç gözlem değerli olsa da, gerçekliğe adım atmanız ve o kişiyle gerçek bir diyalog başlatmanız gereken bir an gelir. Çoğu zaman bunu yapacak cesareti topladığımızda. dış gerçekliğin, hayalini kurduğumuz iç dramadan çok daha az tehdit edici olduğunu görüyoruz. Hatta bir antagonizma trajedisi olarak hayal ettiğimiz şey aslında bir yanlışlıklar komedisine dönüşebilir.

  Öyleyse, Angel gibi, iki dünyamız için iki kap bulmalıyız ki yanlışlıkla karışmasınlar ve. Onun gibi. ikisini de (hem birini hem de diğerini) sıkıca tutmalıyız. Bu kapların içeriği ne zaman ve nasıl karıştırılacağıdır. ki bunu ancak deneme yanılma yoluyla öğrenebiliriz.

  Bu on dördüncü karta Simyacı adı verildi. Simya teorisine göre, tüm madde tek bir maddeye indirgenebilir, buradan kurnazca işlemlerle temel ve bozulabilir olan bu şekilde çıkarılabilir. sonunda yalnızca saf ve bozulmaz, felsefi altın somutlaştırılabilirdi. Belki de kahramanın ruhunun en derin sularında benzer bir şey olmaya başlıyor. Sanki Ölüm'ün kısmi yönleri, yıpranmış fikirleri ve (on üçüncü kartın uygun başları, ayakları ve elleriyle sembolize edilen) davranış biçimleri, yeni bir psişik varoluşun şekillenmeye başlayabileceği tek bir maddeye indirgenmiş gibidir.

  Bu ince simyayı uygulayan meleğe haklı olarak Denge denir. Orta, "karıştırma veya transfüzyon yoluyla uygun veya arzu edilen bir duruma getirmek" anlamına gelir*. Çeliği güçlü ve aynı zamanda esnek hale getirmek için temperliyoruz. İdeal olarak, aynı nedenle adaleti merhametle yumuşatırız. Haritamızda Denge Peerage'de ilk kart olarak muhakeme göründü. Bu kartı, serinin son kartı olan Temperance ile karşılaştırmakta fayda var. Kıyamet'te, merkezi figür, kılıcının dikey ekseni gibi sert ve bükülmeden tahta oturdu, pullarının karşıt pulları aynı bükülmez enine çubukla ayrıldı. Gördüğümüz gibi, zıtlar kanununu ve bunların nasıl birbirini tamamlayıcı bir şekilde birlikte çalıştıklarını gösterdi. Aletler. Adalet tarafından tutulan, ayrım ve ölçüm için bir cihaz olarak insan yapımıydı. Ahlaki mülahazalara hükmetmesine rağmen, onların üzerinde oturuyordu, kişisel olarak müdahil değildi. Ne insan ne de tanrılardan herhangi biri olan alegorik bir figür olarak göründü.

  Aksine. Temperance ilahi bir varlıktır, Adaletten daha insandır. Kanatlıdır, aynı zamanda gerçekliğimizde sağlam durur, böylece hem cennette hem de dünyada her iki alanda yer alır ve onları birbirine bağlar. Justice'in aksine, devam eden süreçle çok ilgili ve derinden endişeli görünüyor. Justice ve terazisinin temsil ettiği katılıkla karşılaştırıldığında, Temperance'ın kılığında her şey, döktüğü büyülü sıvılar kadar akıcı görünüyor.

  Angel'ın vücudu dalgalanan su gibi ritmik bir dansla sallanır ve akar. Eteğinin kırmızı ve mavi ekleri var; renkleri, kaplarınkilere anlamlı bir şekilde ters çevrilmiştir, bu da burada tasvir edilen libido geçişinin devam eden bir sürecin, sonsuz bir değişen gerilimin parçası olduğunu düşündürür. Bu, vahşi bir arka plana karşı açık havada meydana gelen doğal bir olaydır, bu iki kapta bulunan enerjiyi yansıtan iki yeşil bitki. Burada tasvir edilen su oyunu, uygarlığın en hassas araçlarıyla bile kontrol edilemez veya ölçülemez. Ölçülülük eylemi, ancak Allah'ın lütfuyla ve meleklerin gözetimi altında gerçekleşir.

  Artık Denge Krallığı'nın sonuna geldiğimize göre, genel modelini yeniden gözden geçirmek faydalı olacaktır. Bir bütün olarak ele alındığında, Major Arcana Tarot'un orta sırası ahlaki meseleler olarak adlandırılabilecek konuları vurgular. Orta Çağ felsefesinde Ölçülülük, her biri Tarot'ta görünen üç ana erdemden biriydi. Aksine. bu tarot kartının psikolojik anlamının bizi ölçülülüğün gerçek anlamından, yani basitçe kısıtlamadan uzaklaştırdığını, ancak bu anlamın söylenen her şeyde ima edildiğini. İkinci büyük erdem. Onbirinci kartın aslanlı kadını olarak tasvir edilen cesaret, genellikle cesaretle ilişkilendirilen sabırlı cesareti, ahlaki gücü ve metaneti gösterir. Üçüncü büyük erdem. Tarot de Marseille'deki sağduyu özel olarak tasvir edilmemiştir , ancak Moakley'e göre. Prudence adında dans eden bir adam, bazı güvertelerde Asılan Adam'ın yerini alır. İhtiyat, Tarot'un dışında bırakılmış gibi görünmüyor, sadece (akılsızca mı?) alt üst edildi.

  Major Arcana Tarot'un ikinci satırında tekrar eden bir başka model de elbette odur. peki ya denge ya da karşıtların hizalanması. Tüm bu dizi boyunca, erkek ve dişi enerjilerin sürekli etkileşimini görüyoruz. Adalet bir kadın olarak tasvir edilir, ancak erkek Logos'un sembolü olan bir kılıç tutar. Münzevi, Ana Kilise'nin dökümlü cüppelerini giyerken arketipik Bilge Yaşlı'yı temsil eder. Çarkıfelek, tüm karşıtların döngüsel etkileşimini vurgular, ardından hanımefendinin ve aslanının iki tür enerjiyi uyumlu bir simbiyoz içinde karıştırdığı Güç gelir. Onları takip eden Asılan Adam bize cennet ve dünya arasındaki dengeyi sağlayan kişiyi gösterir. Ölüm'de, kral ve halk, erkek ve kadın gibi diğer karşıtlıklar, yeniden yapılanma ve yeniden asimilasyona hazırlık olarak kesilir ve sürülür. Temperance'da bu serinin son kartında başlayan bir süreç.

  Bu ikinci sıradaki eylemlerin çoğunun kadın figürler tarafından başlatıldığını veya yönetildiğini belirtmekte fayda var. Adalet, Çarkıfelek Üzerindeki Sfenks, Güç ve Ölçülülük, hepsi açıkça kadın karakterler eylemi belirledi. Asılan adam pasiftir, hareket edemez. Doğanın ve toprağın ağaçları tarafından yaratılan bir tür tabutun içine sıkıştırılmış ve hareketsiz bırakılmış olarak, dişil tarafından tutsak tutulmuştur. Yalnızca Münzevi ve Ölüm (her ikisi de çift cinsiyetli figürler) eril prensibi iş başında tasvir eder. Uysal Münzevi, elinde yalnızca küçük bir lambayla herhangi bir eylemde bulunmaz, yumuşak, sorgulayıcı ışığını her şeye yayar. ne olursa olsun. Ölüm çok aktif olarak tasvir edilir, ancak kendi kendisinin efendisi değildir. Hilal şeklindeki örgüsü, zamanın, gelgitlerin ve değişimin metresi Ay Tanrıçası Astarte'ye ait.

  Bu Denge Aleminde bulunan başka bir model, genel ve özel arasındaki bir temada kartların birbirini değiştirme şeklidir. İlk önce genel bir problem sunulur, ardından bu problem alternatif bir ritmik örüntüde uygulanmasının özel örnekleriyle açıklanır ve genişletilir. Birinci. Adalet, evrensel bir ahlaki ikilemi, suçluluk ve masumiyeti tanımlama ve ölçme sorununu tasvir eder. Ardından, lambası soruna daha bireysel ve insani bir yaklaşımı aydınlatan Hermit geliyor. On numaralı kart. Çarkıfelek bizi tekrar evrensele geri getiriyor. Kaderin sonsuz sorusunu özgür iradeye karşı sorar: Yakalandık mı? hayvanlar gibi, sonsuza dek o kadar da eğlenceli olmayan bir içgüdüsel davranış atlıkarıncasında mı? Cevap olarak, sonraki iki gizem bize iki alternatif gösteriyor. Birincisi, hayvan doğasının nasıl evcilleştirileceğini gösteren Aslanlı Kadın ve ikincisi. Vücudu Çarkıfelek'teki hayvanlar kadar çaresiz görünen, ancak ruhu (onların aksine) acı çekmenin anlamını bulacak kadar özgür olan Asılan Adam. On üçüncü kart, insanın da hayvanlar gibi iskeletten kaçamayacağını hatırlatarak bizi tekrar evrensele geri getiriyor. ölümün. Ve şimdi Temperance, bizi ilahi bir şekilde ama aynı zamanda insani bir şekilde, zamanın tırpanının ulaşamayacağı değişmeyen bir dünyaya bağlayarak hatalı fikirlerimizi temizliyor. Bunu yaparken, Tarot serisinin son yedi kartında ifade edilen tema olacak olan ahlaki problemler dünyası ile ilahi aydınlanma dünyası arasında zarif bir geçiş yapar. Ancak bir melek için bile bu süreç yavaştır. Burada başlattığı çalışma ancak Tarot'un yolculuğunun sonunda tamamlanacaktır.

  Çünkü Ölçülülükten "Simyacı" olarak bahsediliyor, bahsettiğimiz bazı şeyleri eski simyacıların dilinde yeniden incelemek faydalı olacaktır. Aynı zamanda bu Major Arcana Tarot ve onu takip eden kartların, bireyleşmenin yolunu açan öncülerin sembolik dilini ne kadar doğru yansıttığını gözlemleyebiliyoruz.

  Simya dilinde "kartal glüteni" ve "aslan kanı" bir "filozof yumurtası"na karıştırıldı veya damıtıldı ve ardından ısıya tabi tutuldu. Temperance'da bu Büyük Çalışmanın ilk aşamasının, "pişirme*" sürecini başlatmak için gereken sıcaklığı sağlayan Meleğin şefkatli ilgisinin tasvir edildiğini görüyoruz. Sonraki iki kart (Şeytan ve Yıkım Kulesi), hem simyasal hem de psikolojik olarak diğer farklı ısıtma türlerinin uygulanabileceği yolları gösterecek.

  Denge Meleğinin kahramanın ruhunun sularıyla çalışmadaki eylemi, Doğanın simyacısı olan güneşin dünyamızın sularıyla yaptığı eyleme benzer. Güneş, gezegenimizi, okyanus sularının göğe yükseldiği ve daha sonra saf safsızlıklarının yağmur damlaları olarak yeryüzüne döndüğü simyasal bir imbik haline getirir. Bu devam eden döngüsel süreç, cennet ve dünya arasındaki -kolektif bilinçdışının arketipsel figürleri ile insan egosunun gerçekliği arasındaki- doğal ilişkiyi özetler.

  Göksel ve dünyevi alemler arasında veya psikolojik olarak konuşursak, Benlik ve ego arasındaki bu tür akıcı konuşmayı ilk kez başlatan Temperance'dır - sonraki tüm cadıların ana teması haline gelecek bir diyalog. Önemli bir şekilde, Temperance, Tarot'ta üzerine inen tek kanatlı yaratıktır.

  yerde, yüz yüze bir kişiyle karşı karşıya. Altıncı kartın kanatlı Eros'u, hatırlanacağı gibi, yalnızca göklerde belirdi, güçlü okunu fırlatmak ve gözden kaybolmak için arka planda görünmeden havada asılı kaldı. Kahramanın koruyucu meleğinin dünyevi gerçeklikte önünde durması, onun artık bilinçdışının gerçekliğini yeni bir şekilde deneyimlemesi anlamına gelir. İç dünyadaki figürleri kendi hayal gücünün yaratımları olarak bir daha asla reddetmeyecektir. "İç" ve "dış" ı iki dünya olarak düşünmeye devam etse de, bundan böyle iç dünyaya da dış dünyayla eşit bir gerçeklik bahşedecektir. Belki kendine güvenini kazandıkça iç dünyasına doğru hareket edebilecek ve orada yaşayanlarla daha özgürce etkileşime geçebilecektir.

  Bu bağlamda, Tarot kartlarında gösterildiği gibi bedensel hareketlerin gelişimini incelemek ilginçtir. En üst sıradaki kartlar cennet ve dünya arasında herhangi bir karşılıklı hareket göstermez ve yatay bir yüzeyde bile hareket yasaktır. Bu sıradaki figürlerin çoğu, sert bir duruşta oturmuş veya ayakta durmaktadır. Sadece Sihirbazın elleri, lemniscate ile şapkası ve Arabayı çeken atlar hareketi tasvir ediyor. Ancak ikinci sırada, her yöne hareket önemli bir tema haline gelir ve bu, merkezi haritasıyla netleştirilir. Çarkıfelek. Bu seri katı bir figür olan Justice ve terazilerinin bir tür mekanik hareketi ile başlasa da, hareketi bir tür dansı andıran Hermit and the Force'ta aktivite insancıllaşıyor. Ölüm de dansa katılır. Sadece Asılan Adam hareketsizdir, ama (bildiğimiz gibi) gerçekten dans eder.

  Tarot'ta dans motifi önemlidir. Dans, beden ve ruhun bireysel ve anlamlı bir şekilde etkileşime girdiği bir sanat biçimidir. Dansçı, nesnelere ve diğer insanlara uzanarak dünyevi düzeyde tavrını ifade eder ve kollarını gökyüzüne doğru uzatarak tanrıları yakarır . Tarot'ta birkaç dans eden figür vardır. Aptal, her zamanki gibi tamamen bilinçsizce dansa başlar ve mutlu yolunda ayaklarıyla kurbetler yapar. Dansı da aynı derecede bilinçsiz olan Asılan Adam. hayatın gerçeklerinde başarısız olan yüzsüz bir Aptal olarak görülebilir. Ölüm iskeletinin dansı, canlı sularla Temperance'ın ritüel dansıyla değiştirilir. Bu iki dansı isterseniz tek bir hareket olarak değerlendirebiliriz. Death and Temperance'a bir an bakarsanız, vücutlarının bir elips oluşturacak şekilde birbirine doğru eğildiğini görürsünüz.

  Bu elips, tanımladığımız cennet ve dünya arasındaki belirli bir tür simyasal etkileşimin sembolüdür. Daha sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, bu, Dansçı'nın tasvir edildiği Dünya'da doruğa ulaşan Major/Arcana'nın alt sırasında yinelenen bir temadır. Yirmi birinci karta bakarsanız, bu son figürün akıcı hareketlerinin, Temperance'ın bedeninin hareketlerinde neredeyse tam olarak nasıl tahmin edildiğini göreceksiniz. Denge ve Ölüm'ün sallanan bedenlerinin oluşturduğu elipsin, Dansçı'yı çevreleyen eliptik bir çelenk olarak Dünya'da nasıl göründüğüne de dikkat edin.

  Ancak Denge dansından son kartta tasvir edilen dansa geçiş düzenli değildir. Bildiğimiz gibi hayatın koreografisi mantığın adımlarını takip etmez. Bunun yerine, dönüşümlü olarak bizi yukarı kaldıran ve tekrar aşağı atan sarmal bir yol izler.

  İyi Meleğimizle yeterince uzun süre kaldık. Şeytanla yüzleşme zamanı. Bir sonraki haritada bizimle buluşmayı bekliyor.

  18. ŞEYTAN: KARA MELEK

  Küçümseyen aslanın beni inandırmaz, Herkesin nefret ettiği Biri olmalı!

  goethe

  Şeytanla yüzleşme zamanı.

  Ana arketip karakter olarak, kesinlikle Tarot kartımızın en üst sırası olan cennete aittir. Ama düştü... unuttun mu? Bu konuda işini bıraktığını ve cennetten emekli olduğunu söylerdi. Daha iyi bir kaderi hak ettiğini söyledi; terfi ettirilmesi ve kendisine daha fazla güç verilmesi gerektiğini hissetti.

  Ama diğerleri hikayeyi böyle anlatmıyor. Çoğu açıklamaya göre. Şeytan kovuldu. Günahının kibir ve kibir olduğunu söylüyorlar. Baskıcı bir doğası, çok fazla hırsı ve abartılı bir öz-değer duygusu vardı. Bununla birlikte, çok fazla çekiciliği ve önemli bir etkisi vardı. Yetenekliydi; melekleri, Tanrı'nın gözüne girmeye çalışırken Patron'un arkasından ayağa kalkmaları için organize etti.

  Herkesi, özellikle de insanlığı kıskanıyordu. Kendisini sevgili bir oğul olarak düşünmeyi seviyor. Adem'den nefret ediyor ve bu saf Cennet Bahçesi üzerindeki yönetimine içerliyordu. Masumiyet, saflık onu kıvrandırdı. Havva'yı baştan çıkarmaktan ve Cenneti yıkmaktan ne kadar zevk alıyordu! Baştan çıkarma onun uzmanlık alanıydı ve olmaya da devam ediyor. Hatta bazıları, Rab'bi Eyüp'ü yıpratması için ayartan kişinin o olduğunu söylüyor. Tanrı iyi olduğu için bunu iddia ediyorlar. Sihir / ezoterik / kendini geliştirme üzerine kitaplardan oluşan kütüphanesi olsaydı, asla böyle şeytani numaralar yapmazdı.

  Şeytan karışmadı. Diğerleri, Rab'bin her şeyi bilen ve her şeye gücü yettiği için olduğunu iddia ediyor. Bunun tüm sorumluluğunu tek başına üstlenmelidir. Eyüp'e önyargılı bir sorgulama verdiğini.

  hakkında anlaşmazlık. Eyüp'ün çektiği acıların sorumlusunun kim olduğu yüzyıllardır devam ediyor. Hala çözülmedi ve çözülmesi pek mümkün değil. Sebebi bellidir: Şeytan kendi karıştırdığı için karıştırır. Tarot'taki portresine bakarsanız (Res. 62), nedenini anlayacaksınız. Kendini absürt bir parça karmaşası olarak sunuyor. Geyik boynuzları takıyor, aynı zamanda bir yırtıcı kuşun pençelerine ve bir yarasanın kanatlarına sahip. Kendisinden bir erkek olarak bahsediyor ama bir kadının göğüslerine sahip, daha doğrusu takıyor, çünkü kadın ona yapıştırılmış veya boyanmış gibi görünüyor. Bu süslü göğüs zırhı çok az koruma sağlar. Muhtemelen kullanıcının zulmünü gizlemek için bir nişan olarak giyilir, ancak sembolik olarak bunu gösterebilir. Şeytan, büyücülük yoluyla bahçemize girmek için kadın saflığını ve masumiyetini bir cephe olarak kullanıyor. Ve Eden hikayesinin açıkça gösterdiği gibi, o tam olarak içimizdeki (Havva'da vücut bulan) bu çok masum saflığın pahasına hareket ediyor.

  Göğüs zırhının sert ve tepede olması da buna işaret ediyor olabilir. Şeytan'ın dişi tarafının mekanik ve koordinasyonsuz olduğu, dolayısıyla her zaman onun kontrolü altında olmadığı. Anlamlı bir şekilde, altın miğferi, aynı zamanda efemine öfke nöbetleri geçirmeye eğilimli ve otoritesi tehdit edildiğinde intikam peşinde koşan bir tanrı olan tanrı Wotan'a aittir.

  Şeytan bir kılıç tutuyor. ama silahını dikkatsizce bıçağından ve sol eliyle tutuyor. Silahlarına karşı tavrının çok bilinçsiz olduğu aşikar. onu amaçlı olarak kullanamayacaktı, bu da sembolik olarak erkek Logos ile ilişkisinin de sonuçsuz olduğu anlamına geliyor. Tarot'un bu versiyonunda Şeytan'ın kılıcı sadece kendisini incitiyor gibi görünüyor. Ancak kılıcı daha da tehlikeli çünkü üzerinde hiçbir kontrolü yok. Organize suç mantıklı bir şekilde işler. Sistematik bir şekilde bulunabilir ve ele alınabilir. Tutku suçlarının bile, onları insanca anlaşılır ve hatta bazen önlenebilir kılan belirli bir duygusal mantığı vardır. Ama kendiliğinden yıkım, sokaklarda anlamsız cinayetler, otoyollarda rastgele ateş eden çılgın bir adam - onlara karşı hiçbir savunmamız yok. İnsan kavrayışının ötesindeki karanlıkta bu tür güçlerin iş başında olduğunu hissediyoruz.

  Şeytan, kökenleri doğrudan ve dolaylı olarak antik çağın derinliklerine inen arketipsel bir figürdür. Sonra genellikle kötü, aşağılık bir iblis olarak göründü, Tarot'ta tasvir edilen figürden daha güçlü ve daha az insandı. Mısır'ın kötülük tanrısı Set gibi. sık sık yılan veya timsah şeklini alırdı. Eski Mezopotamya'da. Pazuzu (güneybatı rüzgarının sıtma taşıyan iblisi, havadaki kötü ruhların kralı), bugün Şeytan'a atfedilen bazı nitelikleri bünyesinde barındırıyordu. Şeytanımız ayrıca boynuzlu ve pençeli bir kümes hayvanı biçimini alan Babil'in Kaos tanrıçası Tiamat'ın bazı özelliklerini de miras almıştır. Şeytan ancak Yahudi-Hıristiyan kültürünün gelişiyle daha fazla insani özellik edinmeye ve iğrenç işlerini biz insanların daha kolayca anlayabileceği şekillerde yapmaya başladı.

  İncir. 63

  Blake'in "Şeytan Muzaffer Havva"sında 63). Örneğin. Şeytan boynuzlarını ve pençelerini kaybetmiştir. Hatta Havva'nın etrafına sarılı devasa yılanın üzerinde görkemli bir şekilde yükselir. o kiminle ortak bir şey tanımıyor gibi görünüyor. Tarotumuzda tasvir edilen Şeytan'ın aksine. Blake's Satan, tamamen güvenle taşıdığı bir silah ve mızrakla donanmış yetenekli bir savaşçıdır. Açıkçası, yüzyıllarca süren uygulama tasarımı ve amacı mükemmelleştirdi. Ama yine de mızrağını sol elinde veya "alt" elinde tutuyor. çünkü enerjileri barış yerine mücadeleye, sevgi yerine güce yönelmeye devam ediyor.

  O. Şeytan imajının yüzyıllar boyunca daha insancıl hale gelmesi sembolik olarak onu doğaüstü bir tanrı ya da şeytani bir iblis olarak değil, kendimizin gölge bir yönü olarak görmeye artık daha hazır olduğumuz anlamına gelir. Belki de bu, sonunda kendi şeytani tarafımızla savaşmaya hazır olduğumuz anlamına gelebilir. Ancak Blake'in portresinde tasvir edildiği şekliyle bir erkek - ve hatta yakışıklı - olmasına rağmen, devasa yarasa kanatlarını dökmedi. Hatta onlardan daha koyu ve daha büyük hale geldiler. Marsilya Şeytanı tarafından giyilir. Bu şunu gösterir. Şeytan'ın yarasaya karşı tavrının özellikle önemli olduğunu ve bizim özel ilgimizi gerektirdiğini.

  Yarasa bir gece yolcusudur. Gün ışığından kaçınarak, her sabah karanlık bir mağarada baş aşağı asılı durarak gece maskaralıkları için enerji topluyor. O, ısırığı veba yayan ve düşmeleri çevreye saygısızlık eden bir kan emicidir. Karanlıkta uçar ve. popüler inanışa göre, birinin saçlarına dolanma ve histerik rahatsızlıklara yol açma eğilimi vardır.

  Şeytan da geceleri uçar - uygarlığın ışıklarının söndüğü ve rasyonel aklın uyuduğu zaman. Bu zamanda insanlar bilinçsiz, korumasız ve telkinlere açıktır. Gündüz vakti, insan bilincinin uyanık olduğu ve kişinin ayırt etme yeteneğinin keskinleştiği zamandır. Şeytan, psişenin karanlık köşelerine çekilir, burada baş aşağı asılı kalır, inatçılığını gizler, enerjisini korur ve doğru anı bekler. Şeytan mecazi olarak kanımızı emiyor, ruhumuzu zayıflatıyor . Isırığının etkileri bulaşıcıdır, tüm toplulukları ve hatta ülkeleri etkiler. Tıpkı bir yarasanın seyircilerin arasına dalması halinde kalabalık bir seyircide mantıksız paniğe neden olabilmesi gibi, Şeytan da kalabalığa körü körüne uçabilir, kelimenin tam anlamıyla tüm saçlara dolanma tehlikesiyle karşı karşıya kalabilir, mantıksal düşünceyi alt üst edebilir ve kitlesel histeri yaratabilir.

  Yarasalara karşı nefretimiz her türlü mantığın ötesindedir. İblis korkumuz da öyle ve aynı sebeplerden dolayı. Yarasa bize doğanın canavarca bir sapkınlığı gibi görünüyor - kanatları olan gıcırdayan bir fare. Şeytana gelince, onun ölçülemez uzuvları tabiat kanunlarına meydan okur. Cüceler, kamburlar, iki başlı bebekler gibi tüm bu şekil bozuklukları karanlık, mantıksız bir gücün işi ve yaratılışın kendisini bu gücün bir aracı olarak görme eğilimindeyiz. Yarasa ve Şeytan'ın paylaştığı doğaüstü yeteneklerden biri, karanlıkta kör hareket etme yeteneğidir. Sezgisel olarak böyle bir kara büyüden korkarız.

  Bilim adamları, kendilerini yarasanın tehlikeli, iğrenç alışkanlıklarından korumanın yollarını buldular, böylece canavar mağarasına tekrar girebilirler ve orada yaşayanları daha mantıklı bir şekilde inceleyebilirler. Sonuç olarak, yarasanın kendine özgü şekli ve itici davranışı eskisinden daha az korkutucu görünüyor. Bu gizemli radar sisteminin bile anlaşılır yasalara göre çalıştığı artık keşfedilmiştir. Modern teknoloji, körü körüne uçabilen benzer bir cihaz yaratmak için kara büyüsünün kodunu çözdü.

  Belki de Şeytan'ı bu tür nesnel bir şekilde inceleyerek kendimizi ona karşı savunmayı öğrenebiliriz; ve kendimizde şeytani kara büyüye bir eğilim bularak, iradeyi felç eden ve Şeytan'la karşılaşmayı ve onunla çatışmayı imkansız kılan bu akıl dışı korkuların üstesinden gelmeyi belki öğrenebiliriz. Belki de Hiroşima'nın ölümcül aydınlığında, çarpık ve deforme olmuş insanlık, sonunda kendi şeytani gölgemizin canavarca şeklini görebiliriz.

  Sonraki her savaşta, Şeytan ve benim birçok ortak özelliği paylaştığımız giderek daha açık hale geliyor. Savaşın işlevinin tam da bu olduğunu söylüyorlar. insanlığa onun büyük kötülük kapasitesini o kadar unutulmaz bir şekilde ifşa etmek ki sonunda her birimiz kendi karanlık gölgemizi tanıyacağız ve içsel doğamızın gücünün farkına varmayı kararlılıkla kucaklayacağız. Alan McGlashan, savaşı tam olarak "insanın kendi içindeki bu güçlere inanmamasının bir cezası" olarak görüyor.

  Paradoksal olarak, bir kişinin bilinçli yaşamı ne kadar "medeni" hale gelirse. Paganının zulmü arttıkça, savaşta ortaya çıktığı gibi hayvan doğası da artar. Bu konuda yorum yapmak. Jung diyor ki:

  Uygar insanın lanetli içgüdüsel güçleri, daha mütevazı bir dereceye kadar sürekli olumsuz içgüdüler içinde yaşayan ilkelinkinden çok daha yıkıcı ve dolayısıyla daha tehlikelidir. Sonuç olarak, tarihsel geçmişteki hiçbir savaş, medeni uluslar arasında devasa bir dehşet ölçeğindeki bir savaşla rekabet edemez.

  Jung, Şeytan'ın yarı insan, yarı canavar olarak klasik tasvirinin "bilinçdışının grotesk ve karanlık tarafını doğru bir şekilde tanımladığını" söylemeye devam ediyor. Çünkü onu asla gerçekten ciddiye almıyoruz ve bu nedenle orijinal vahşi durumunda * kalıyor. 3

  Tarot'ta tasvir edilen bu "acımasız adam"ı incelersek, hiçbir unsurun tek başına diğerlerine baskın gelmediğini görürüz. Bu figürü bu kadar çelişkili, iğrenç yapan şey, çeşitli parçalardan oluşan anlamsız bir yığın içermesidir. Böylesine akıl dışı bir birikim, tüm yaşamın dayandığı kozmik yapının altını oyarak, şeylerin düzenini dehşete düşürür. Böyle bir gölgeyle yüzleşmek, sadece bize ait olmayan bir korkuyla yüzleşmek anlamına gelir. ama Doğanın kendisini korkusuz ve yenilmez bir savaşçıya dönüştürebilirdi.

  Ama içimizdeki Şeytan'a yansıttığımız bu garip canavar, sonuçta Işık Taşıyıcı Lucifer'dir. O bir melektir - düşmüş olsa da - ve bu sıfatıyla Allah'ın elçisidir. Onu tanımalıyız.

  Yüzü çekici değil. Eksantrik görünümü, panik ve zifiri cehennemle ilişkilendirilen bir karakter olan Pan'ı anımsatıyor. Aslında, "pandemonium" kelimesi Milton tarafından özellikle Lucifer ve yandaşlarının faaliyetlerini tanımlamak için icat edildi. Dilimizde kaldı ve Şeytan'ın dünyamızda ve kendimizde neden olabileceği çılgınlık ve yıkıcı düzensizlik türünü hala en iyi şekilde tanımlıyor.

  Bu tarot figürünün karanlıkta sürpriz saldırılar ve ele geçirmeler için silahlanmış olmasına rağmen, kurtarıcı bir özelliği var: bir çift altın boynuz. Boynuzlar, yeni yaşamın ve ruhsal yeniden doğuşun eski bir simgesidir ve altın boynuzlar özellikle ilahi ateşi simgeler. Burada gösterilenler, yaratığın kafasının her iki tarafından neredeyse alevler fışkırıyor gibi görünüyor.

  Daha önce de belirtildiği gibi, bu büyülü boynuzlar Şeytan figürüne ait değildir, Wotan'ı anımsatan altın bir miğferin parçasıdırlar. Altın ateş o zaman Şeytan'ın mülkü değildir, onun tanrısal ofisine bir haberci olarak hizmet eder. Bunu hatırladığında ateşi aydınlatabilir ve özgürleştirebilir. Ama kendi yüceliği için göksel ateşi çaldığı zaman. eylemleri gökten gök gürültüsü ve şimşek çakmasına neden olabilir.

  Adem ve Havva'nın keşfettiği gibi, Şeytan'ın rolü o kadar belirsizdir ki, aklından ne geçtiğini bilmek imkansızdır, bir yandan yasak meyveyi yememiz ve iyiliğin tatlı ve ekşi tabağını yutmamız konusunda ısrar ederek bizi itaatsizliğe kışkırtır. Öte yandan, onun eylem ve bilgi dürtüsü olmasaydı, korunan ama sınırlı cennetin pastoral çemberinde kapana kısılmış küçük çocuklar olmaya devam edecektik. Bu şeytani müdahale olmadan

  iyi ve kötünün belirleyici sorularına dönersek, ego bilincimiz, uygarlığımız, kendini gerçekleştirme yoluyla egoyu aşma olasılığımız olmazdı. Hayvanlar gibi biz de sonsuza kadar otomatik davranışın katı formüllerine tutsak kalırdık.

  Görünüşe göre biz insanlar, özel insan doğamızın kaderini yerine getirebilmek için Şeytan'ın faaliyetleri nedeniyle içgüdüsel itaat ve hayvan doğasının Cennetinden kovulduk. Ve şimdi, iyilik ve kötülük bilgisini tatmış olmak. sonsuza dek ahlaki, ahlaki, içsel bir seçimin sorumluluğuyla karşı karşıyayız. Artık itaatkar çocuklar gibi umursamazca bu etik kodun sınırları içinde kalamayız. Biz. Jean-Paul Sartre'ın uygun sözleriyle, "özgür olmak kaderinde."

  Seçim özgürlüğü olmadan gerçek ahlak olamaz. Aslında, bugün çoğumuz sandığımızdan daha fazla özgür seçime sahibiz: yine de birçoğumuz hala bilinçsizce kültürel çoğunluğun hapishanesinde tutuluyor ve ahlaki seçimler yapma sorumluluğunu kabul etmeyi reddediyor. Birçoğumuz, hem gerçek hem de hayali, dayatılan tüm kısıtlamalardan kurtulmuş olsaydık ne yapabileceğimiz hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bir etik kurala itaatimiz otomatik olduğu sürece özgür değiliz. Geri dönüp kendi içimizdeki şeytanlarla yüzleşmeyi reddettiğimiz sürece -ne biçim alırlarsa alsınlar- insan değiliz.

  X-tarot kartında tasvir edilen garip görünüşlü çift işte bu vaziyette bulunur. Tamamen insan değiller ve tamamen özgür değiller. İkisinin de dünyaya dönük yüzleri oldukça insani görünse de vücutları hayvani kulaklar, boynuzlar, toynaklar ve kuyruklarla donatılmıştır. Bu iki figür, Şeytan'ın üzerinde durduğu platforma iplerle bağlanmıştır; ama bunun hiç farkında değiller. Ayrıca çatal tırnaklarından ve kuyruklarından habersiz görünüyorlar. Şeytan'ın bu çocukları, Jung'un şu şekilde genişlettiği, insanlık durumunun tanıdık bir özelliğini oynuyor:

  ... bilincimizin yalnızca yüzeyde olduğunu hep unutuyoruz; bilincimiz psikolojik varoluşumuzun öncüsüdür. Kafamız sadece bir uçtur ve bilincimizin arkasında uzun bir tarihsel şüpheler, zayıflıklar, kompleksler, önyargılar ve miraslar vardır ve biz bunları her zaman hesaba katmayız.

  İki Tarot kölesi, bir sihir gösterisindeki iki asistan gibidir, sihirbaz hilelerini yaparken iki yanında aptal sırıtışlarla donup kalır. Neyin peşinde olduğunu görmek için asla dönüp bakmazlar. Sanki olanlardan tamamen bağımsız, ritüel bir dans yapıyormuş gibi ona gerekli araçları veriyorlar. Ondan sonra arkalarını dönerler ve rampadaki masum konumlarına dönerler.

  Bu uşaklar, şeytanın entrikalarındaki rollerinden habersiz oldukları sürece, herhangi bir çatışma, sorun ve büyüme olmaksızın küçük ritüellerini gerçekleştirmeye devam edebilirler. Bu resimde figürlerinin ne kadar küçük göründüğüne dikkat edin. Boyları gülünç derecede küçüktür çünkü hayvansal organlarında bağlı olan enerjiler bilinçli olarak tanınmamış, özümsenmemiş ve büyümeye uygun hale getirilmemiştir. Bu küçük şeytanlar

  yüzlerinde çok sık görülen kendinden memnun bakışı takın. davranışları üzerinde tam kontrol sahibi olduklarına inananlar. Ani duygusal patlamalar, açıklanamayan unutkanlıklar veya diğer bilinç bozuklukları kendi türlerinin kendilerinden memnun imajlarını yok etmekle tehdit ettiğinde, onları hayvan atalarına bağlayan uzun kuyrukları görmek için asla geriye bakmazlar. Genellikle başka birini işaret etmekle meşguldürler. Bir şey için azarlandığında küçük bir çocuğu anımsatıyorlar. kavga etti, ağladı: *Ama anne, ilk para üstünü bana verdi! Bu tür işaretçilerin felsefesi, André Gide tarafından daha rafine bir dille somutlaştırılmıştır. "Kötülük," diye ciddiyetle bizi temin ediyor. "Kişinin yanıt olarak yaptığı şey bu." İki Taro kölesinin eylemlerinin sorumluluğunu alması muhtemelen biraz zaman alacaktı. Hatta bir sonraki karttaki gibi bir gök gürültüsü onların kayıtsızlığını yırtıp atabilir ve uzun kuyruklarının farkına varmalarını sağlamak için bir şimşek çakabilir.

  Şeytanın nitelikleri tam olarak nedir? O kadar bir parça karışımı ki onları yakalamak zor. Ama böyle olması gerekir, çünkü Jung'a göre bütünden kopuk ve özerk hareket eden her türlü zihinsel işlev şeytanidir. En özgecil koda bile kölece ve bilinçsiz bir bağlılık, bir kişiyi Şeytan'ın yaratılmışı olarak ve aynı zamanda kişinin hayvani iştahından bitkin düştüğü kadar gerçek bir şekilde işaretler. Burada bilinçsizlik ve özerklik belirleyicidir. Bu Jungcu düşünceyi aklımızda tutarak, burada tasvir edilebilecek bazı bilinçsiz özerklik türlerini keşfetmek için on beşinci karta bir göz atalım.

  Bu kartın tasarımı (ayağında iki küçük yardımcı bulunan merkezi bir figür) Papa'dan çok farklı değil, ancak bazı önemli farklılıklar var. Papa iki uşağının karşısında otururken, Şeytan yardımcılarının arkasından çalışır. Papa sağ elini kutsamayla kaldırır, iki parmağını kaldırarak ona ahlaki çatışmayla başa çıkmasını hatırlatır: Kalan üç parmak gizlenir ve Kutsal Üçleme'nin bilinemez gizemini sembolize eder. Buna karşılık, on beşinci kartta, Şeytan'ın dört parmağı yukarı kaldırılmış pençe benzeri eli, onun tek kaygısının dünyevi gücün sınırlı boyutlarında olduğunu gösterir. Elini kibirli bir selamla kaldırmış gibi görünüyor, Heil Hitler'in otomatik tepkisiyle tetiklenenden pek de farklı değil.

  Papa, rütbesine uygun olarak tahta oturmaktadır. Şeytan bunun üzerindedir. külleri yanarak küle dönüşmüş bir örse benziyor. Bize kendisinin göksel ateş olduğunu düşündürdü. Işığı Getiren rolüne katılmayarak, kendisini de Işık olarak sunmayı tercih ediyor. Papa, ritüel araçlarını elinde, kenarları uçlara doğru genişleyen, yani Kilise adına hüküm sürdüğü anlamına gelen haçlı bir eldivenle tutuyor. Ancak Şeytan kılıcını düşüncesizce çıplak, pençe benzeri elinde tutuyor, bu da gücün bilinçsiz, benmerkezci bir şekilde kullanıldığını gösteriyor.

  Kılıç, yüksek bir medeniyet seviyesini gösteren bir araçtır. Genellikle doğaüstü kökenli olan bu silah, bir idealin hizmetinde şövalyelik onurunun ve eyleminin simgesidir. Bunun hemen üzerindeki sekizinci kartta, Kıyamet'in ritüel olarak kılıcını tuttuğunu görüyoruz. sihir / ezoterik / kişisel gelişim kitaplarını birbirine bağlayan bir tür çekül hattı olarak

  yukarı ve aşağı. Kılıcını, kör kafa karışıklığımızı aydınlatmak için ilahi ateş yayan bir paratoner olarak düşünebilirsiniz. Şeytan'da ana karakter, Adaletin kılıcını simgeleyen her şeyle dalga geçer. Gösterişli küçük bir çocuk gibi, kişisel dokunulmazlığı ve kendisinden başka herhangi bir otoriteye karşı kayıtsızlığıyla övünür. Biz, gözlerinin içine bakabilmek için onun önünde oturuyoruz, onun numarasından görebiliyoruz. Ancak iki köle, onun varlığından habersiz kalır.

  Bu yoldaşla hatırı sayılır bir deneyime sahip olan Baudelaire'e göre. • Şeytanın en zekice oyunu bizi ikna etmektir. onun var olmadığı. Navajo, Şeytan'ı zekasıyla alt etmek için onu göz kulak olabilecekleri tanrıların arasına yerleştirdi. Doğu dinleri her zaman şeytani yönü tanrının bir parçası olarak görmüşlerdir. Hindu-Budist ikonografisinde, en kötü niyetli figürler bile, böyle bir görünümün maya'nın başka bir biçimi, Tanrı'nın milyonlarca maskesinden biri olduğu fikrini iletmek için "Korkma" anlamına gelen mudrada bir elini kaldırmıştır.

  Eski Ahit'te kötülük de Tanrı'nın tarafı olarak görülüyordu. Yehova'nın kendisinden alıntı yaparak: “I. Efendim, başka yok. Işığa şekil veririm ve karanlığı yaratırım; Barışı sağlarım ve felaket getiririm: Ben, Rab, bütün bunları yaparım. Erken Hıristiyanlık ayrıca hem iyilik hem de kötülük kapasitesini Tanrı'nın ellerine verdi. Birinci yüzyılda Roma piskoposu olan Clement, Tanrı'nın dünyayı sağ eliyle ve sol eliyle yönettiğini öğretti - sağ el Mesih ve sol el Şeytan'dır. Ancak daha sonraki zamanlarda Hıristiyanlık, Tanrı'nın sol elini kesip Şeytan'ı aşağı bölgelere sürgüne gönderdi ve böylece cennette hüküm sürmesi için tamamen merhametli bir Tanrı'ya bıraktı. Bugün, yaratıcı gücün parlak, net yönüne o kadar aşık olduk ki, görünüşe göre cennetten düştüğünde başka hiçbir yerde, hele kendimizde etkin olmadığını düşünerek Şeytan'ı tamamen gözden kaçırdık.

  Pek çok psikolog, kendi şeytani yanımıza bu tür bir aldırış etmemenin, bugün dünyada kaosun salınmasının çoğunun temel nedeni olduğu konusunda hemfikirdir. Kendi kişisel artan duygusallığımız, önyargımız, kinciliğimiz, şiddetimiz ve kafa karışıklığımız (ki bunlar kişisel yaşamlarımızda kabul edilmez ve ele alınmaz) şimdi dünya savaşları, isyanlar, yangınlar, şiddet ve genel yıkım şeklinde büyük ölçekte patlak veriyor. Olumsuz yönlerimizin içeriden bize ait olduğu kabul edilmediğinde, bunların dışarıdan bize karşı çalıştığı hayatın bir gerçeğidir.

  Çağdaş dünya olayları karşısında, giderek daha gerekli hale geliyor. Böylece bu şeytani güçle anlaşabiliriz. Şeytan için İbranice kelime, "düşman", "karşı isyan", "düşman" anlamına gelir. Webster'ın Uluslararası Sözlüğü (1914 baskısı), Şeytan'ı "Tanrı'nın bir düşmanı ... gerçi O'na boyun eğmiş ve yalnızca O'nun izniyle hareket edebiliyor*" olarak tanımlar. Başka bir deyişle. Şeytan çok şüpheli, tartışmalı bir karakterdir. Bir yandan Allah'a düşmandır; ama öte yandan ona tabidir, Allah'ın kudretindedir, ancak Allah'ın zımni izniyle hareket eder. Bu, nesillerin karşı karşıya kaldığı çatışmanın özü gibi görünüyor. Ya Rab her şeye kadir değildir ya da Şeytan onun yarattıklarının bir parçasıdır. İkisine de sahip olamazsın. Tektanrıcılık kavramını kabul edersek, o zaman açıktır. Tanrı, ilahi planının bir parçası olarak Şeytan'ı yaratmak zorundaydı.

  

Resim. 64

  Öyle olabilir. Bu kavramı bilinçli olarak kabul etmemizin zor olacağını, ancak çoğumuzun hayatı boyunca onunla yaşadığını. Kültürel mirasımızın bir parçası olarak kanımıza sızdı. *Bizi ayartmaya yöneltme” diye dua ederiz. Bu duayı kime, şeytana mı yapıyoruz? Bu ricayı Tanrı'ya yöneltmemiz, yalnızca bilinçsizce ilahi doğanın bir parçası olarak itaatsizlik etmeye ayartıldığımız anlamına gelebilir.

  Tanrılığın ikiliği, Aden'in Yaratılış hikayesinde açıkça ima edilir. Bu tarifte, Rab iyilik ve kötülüğü bilme ağacını yaratmış, onu bir bahçeye yerleştirmiş ve sonra kasıtlı olarak çocuklarının dikkatini ona çekerek meyvesini yemelerini yasaklamıştır. Bu psikoloji, annesi baharatlı et köfteleri pişirip soğumaya bırakan Epimonandas'ın benzer hikayesini anımsatıyor. Evden çıkarken küçük oğluna, "Bak Epimonandas, şu etli böreklerin yanından geçerken dikkatli ol" dedi. Ve Epimonandas dikkatliydi. Her pastanın ortasına büyük bir özenle girdi!

  Eyüp'ün hikayesinde, Rab'bin kendisi Şeytan tarafından Eyüp'e acı çektirmek için ayartılır. Bu dramada, Jung'un İşe Cevap'ta işaret ettiği gibi, tanrı bile karanlık bir bilinçdışı tarafa sahip olarak tasvir edilir - şeytani bir ikinci benlik veya gölge. Kendinizde ve arkadaşlarınızda kişisel bir gölgeyi kabul etmek yeterince zordur, ama bunun düşüncesi. Tanrı'nın kendisinin gölge bir tarafı olabileceği, Hıristiyan kültürümüzün temel öğretileriyle çelişiyor gibi görünüyor. Birçoğumuz bilinçsizce, pembe pamuklu kumaşa bürünmüş merhametli Baba Tanrı'nın çocuklarına gökten küçümseyici bir şekilde gülümseyerek kötü Kara Şeytan'ı kaçmaya çevirdiği kilise takvimi Hristiyanlığına daldık. Tanrının, karanlık bilinçaltı alemi de dahil olmak üzere tüm zıtlıkları içerebileceği ve Şeytan'ın da bazı parlak, kurtarıcı niteliklere sahip olabileceği fikri şok edici görünüyor.

  Çoğu Tarot destesi, hafif, parlak ve pozitif olarak tasvir edilen ilk Binbaşı Arcana'nın İyi Büyücüsü ile tüm iştah açıcı olumsuz nitelikleri taşıyan on beşinci kartın Kötü Büyücüsü arasında keskin bir ayrım yapar. Ancak karakterleri her zaman hem aydınlık hem de karanlık unsurları temsil ediyor gibi görünen Marsilya güvertesinde durum böyle değil. Zambak ve gül çardağı içindeki ruhani Büyücü Beyaz'ın aksine, Marsilya Büyücüsü'nün lemniscate şapkası ve şatafatlı kıyafetiyle nasıl tartışmalı bir karakter olarak yol ayrımında durduğunu gördük. Beklediğiniz gibi. Bu iki destede tasvir edilen şeytan,

  İncir. 65

  benzer farklılıklar. Beyaz güvertede, kıllı bacakları ve çatal tırnakları olan iğrenç, korkutucu bir arkadaştır ve yüzünde sert bir ifade vardır (Şek. 64). Sembolü, kara büyünün altı köşeli işareti olan ters çevrilmiş bir pentagramdır. Şeytan da bu adam kadar iğrenç olsaydı, günah sorun olmazdı. Buna karşılık, Marsilya güvertesindeki muadili (ondan Büyücü gibi) hem çekici hem de çekici olmayan nitelikleri bünyesinde barındırıyor. Bu Marsilya karakterlerinden herhangi biriyle aşk-nefret ilişkisine çekildiğiniz kolayca hayal edilebilir.

  Hıristiyan sanatında bu arketipsel figür bazen İsa'nın gölgesi olarak tasvir edilmiştir. Duccio'nun ünlü tablosu İsa'nın Dağdaki Günaha'sında bu gölge gerçekten de çok büyük ve siyah görünmektedir (Şekil 65). Fiziksel olduğu kadar psikolojik olarak da, ışık ne kadar parlaksa, gölgenin o kadar koyu olduğu doğrudur. Pratik deneyime tercüme edildiğinde, bu, yaratıcı potansiyelimizin ne kadar farkında olursak, gölge tarafımızın maskaralıklarına karşı o kadar uyanık olmamız ve ona karşı daha sorumlu olmamız gerektiği anlamına gelir. Bilinç genişledikçe, vicdan daha rafine hale gelir, böylece kişi en sıradan söz veya eylemin bile olası zararının giderek daha fazla farkına varır. Tüm insan dürtüleri doğası gereği ahlaksız olduğundan, içgüdüsel eylem her şeyde ahlaksızdır.

  sadece bilinçsizliği nedeniyle ™. Kendini bilinçsizce gösteren herhangi bir çekim ilkeldir, kontrolsüzdür, zorlayıcıdır ve bu nedenle potansiyel olarak yıkıcıdır.

  Kendi deneyimlerimizden de tanıklık edebileceğimiz gibi, bizi dingin bitkilere dönüştürmek şöyle dursun, artan farkındalık bizi ahlaki çatışmanın derinliklerine, iyinin ve kötünün gizemlerine dair en güçlü içgörüyü talep ederek daha da derinlere atıyor . Mesih şöyle dedi: 'Barış getirmedim. ve kılıç *. Ahlaki ayrım kılıcını kaldırmak, barışçıl masumiyetimizi ihlal eder ve kaçınılmaz olarak günah ve suçluluk duyguları yaratır. Eva gibi. ilk elma ısırığı bilinçsiz doğanın simetrisini sonsuza dek bozmuştur, bu nedenle keskinleşmiş bilincimiz tüm yaşamla çocuksu kimliğimizi ihlal eder ve doğanın ihlali gibi hisseder. Daha geniş bir bağlamda, kültürün kahramanları (daha yüksek bilince, öngörüye ve enerjiye sahip erkek ve kadınlar), Promethean tarzında insanlığın yararına gökten ateşi çalarak ilahi düzene zarar vermeye devam ettiler.

  Efsane ve efsaneye göre, bu tür itaatsizlik ve cesaret eylemleri her zaman tanrılar tarafından cezalandırılır. O ölümcül ilk ısırığı ısıran Adem ve Havva, o zaman çıplaklıklarını görebildiler (bu, sembolik olarak kör masumiyetlerini yitirdikleri ve yeni bir öz-farkındalık kazanmaya zorlandıkları anlamına gelir). Sonuç olarak, kendilerini daha fazla gerçekleştirmeye çalışmak için kovuldular. .Genişleyen öz-farkındalıkları için yeterli destek artık doğa tarafından zahmetsizce sağlanamaz: artık insan bilinci geçimini kendi çabalarıyla aramalıdır.

  Prometheus, bilinç ve yaratıcılığın şimdiye kadarki göksel bölgesini işgal ettiği için de cezalandırıldı; Kafkas Dağı'na zincirlenmiş, tarifsiz acılar çekmek zorunda kalmıştı. çünkü akbaba her gün karaciğerini gagaladı ve karaciğeri her gece yeniden büyüdü. Sembolik olarak, bu şunu gösterebilir. dahi insanların, çağdaşlarının kavrayışının ötesindeki ruh alanlarında yaşayarak, zorunlu olarak tecrit edilme kaderine katlanmak zorunda oldukları. Işık taşıyıcıları olarak eşsiz görevlerine zincirlenmiş bu kahraman varlıklar, yeteneklerinin talebi üzerine gece gündüz hayatlarının kanını feda etmeye zorlanırlar.

  Günah, suçluluk ve ceza duyguları bilinç arayışının karakteristiğidir. Ne zaman “yapılmalı* ya da “yapılmalı” şeklindeki ebeveyn imajımızdan ne zaman kopsak, kendimizi suçlu hissederiz. Bu duygular bilinçaltına o kadar derinden işlenmiştir ki, herhangi bir ahlaki değeri olmayan eylemler, bu bilinçsiz "iç ebeveynin" - kalıntı kalıntıları kararlı bir şekilde bozulmadan kalabilen bir yaratık olan - ahlak kurallarını ihlal ederse, genellikle bir suçluluk duygusuna neden olur. hayat boyunca. Benzer şekilde, dış sosyal çevrenin hakim geleneklerinden ne kadar küçük olursa olsun herhangi bir kopuş, herkese hakaret olarak deneyimlenebilir ve çoğu zaman buna suçluluk duygusu eşlik eder. Ancak "herkes yaparsa", en tuhaf şeyleri giyebilir, söyleyebilir veya yapabilirsiniz - veya suçlu hissetmeden yasa dışı ve hatta suç eylemleri gerçekleştirebilirsiniz.

  Bu fikirlerin bazılarını daha geniş psikolojik terimlerle ifade edecek olursak, benlikle orijinal bilinçdışı özdeşleşmeden herhangi bir kopuş, suçluluk duygusuna yol açar. Ancak, ilerlememiz gerekirse

  kendimizle bilinçli bir ilişki kurmak için, bu kopuşu yapmalı ve suçluluk duygusuna katlanmalıyız. Paradoksal olarak, benlik tarafından bu orijinal özdeşleşmeden uzaklaşmaya, benlikle başka bir farkındalık seviyesinde yeniden bağlantı kurmaya itiliriz.

  Suçluluğun yükü sadece kişisel değildir; her birimiz, gazetelerde her gün okuduğumuz evrensel suç ve zulüm, insanlığın kayıtsızlığı için bilinçsiz bir suçluluk taşıyoruz. Jung, "Yasal olarak konuşursak bile, suç ortağı değildik" diyor. “İnsan doğamız gereği her zaman potansiyel suçlularız. Aslında, şeytanın savaşına dahil olmak için doğru fırsata sahip değildik. Hiçbirimiz insanlığın kara kollektif gölgesinin dışında durmuyoruz."

  Bu nedenle, diyor Jung, biz. insanlar, “mükemmel davrandığımızda kendimizi pek iyi hissetmiyoruz; biraz yanlış davrandığımızda kendimizi çok daha iyi hissediyoruz. Bunun nedeni mükemmel değiliz. Hindular bir tapınak inşa ederken bir köşeyi yarım bırakırlar; sadece tanrılar bir şeyi mükemmel yapar, insan bunu asla yapamaz. Mükemmel olmadığınızı bilmek çok daha iyi, o zaman çok daha iyi hissedersiniz.” Bununla birlikte, mükemmellik imajı kültürümüze o kadar yerleşmiştir ki, bunu başaramadığımızda kendimizi suçlu hissederiz. Bazen fazlasıyla insani kusurlarımızın yükünü taşımamıza yardım edecek bir günah keçisine ihtiyaç duyarız. Bazen onları arkadaşlarımıza ve akrabalarımıza yansıtırız veya kendimizi onların ağırlığı altında ezilirken buluruz. "Bunu bana şeytan yaptırdı" deriz. Mükemmelden daha az bir şey yaptığımızda ya da "İçime ne bulduğunu bilmiyorum!" Şeytan uygun bir günah keçisidir.

  Jung, günah keçisinin psikolojik işlevi hakkında yorum yaparken şu bilgece açıklamayı yapar: "Kurtarıcı İsa'nın iki hırsız arasında çarmıha gerilmiş olmasının daha derin anlamı budur. Bu hırsızlar kendince insanlığın da kurtarıcısıydı, günah keçisiydiler.”

  Burada onun hakkında söylenenlerin hepsinden. Şeytan'ın çok karmaşık ve tartışmalı bir karakter olduğunu görebilirsiniz. Goethe'nin klasik Mephistopheles tanımına uygun olarak, o "her zaman kötülük isteyen ama iyilik yapan güçtür *. O, bizi bilinçsiz suçluluğa çeken ama aynı zamanda bilince de çeken yoldaştır. Lucifer gibi, kurtuluşumuz için bize göksel ateşi getirebilir ya da bizi cehennemin alevlerine atıp yok edebilir. Ve bu arada, izini süremeyeceğimiz kadar çok biçimde görünerek bizi aldatıyor.

  Lakapı "Büyük Canavar" olan Hıristiyan Şeytan, her ikisine de büyük ölçüde dizginsiz doğadaki toplu ritüellerde tapınılan Pan ve Dionysius'un bir karikatürüydü. Bugün, Jung'un işaret ettiği gibi, bu Büyük Canavar, çağdaş kültürümüzün artan kolektivitesinden dolayı yeniden kitlesel histeriye uyandı:

  Tamamen takdire şayan insanlardan oluşan büyük bir şirket, beceriksiz, aptal ve zalim bir hayvanın ahlakına, ahlakına ve aklına sahiptir. Örgüt ne kadar büyükse, ahlaksızlığı ve körü körüne aptallığı da o kadar kaçınılmazdır. (Senatus bestia, senatörler boni viri). Toplum,

  bireysel temsilcilerinde tüm kolektif nitelikleri otomatik olarak vurgulayarak sıradanlığı teşvik eder, her şeyi teşvik eder. kolay, küstah bir şekilde büyümek için yerleşen şey. Bireysellik kaçınılmaz olarak duvara bastırılacaktır.

  Şeytanın adı lejyondur ve "Şeytan tarafından ele geçirildiğimizde" adımız da lejyondur. Çelişkili düşünceler, hedefler, ilgi alanları ve duygularla dolduğumuzda merkezi benliğimizle teması kaybederiz. Nefsiyle uyumsuz olmak, günah içinde olmaktır. Adem ve Havva gibi Cennet'ten kovulduk, o zaman merkezle yeni bir bağlantı arayışı içinde geniş dünyayı dolaşarak suçumuzu ödemek zorundayız. Şeytan her şeyi yapar. bizi ertelemeye, ertelemeye teşvik eden bu arayışa müdahale etmenin neye bağlı olduğu. Aşağıdaki hikayenin kanıtladığı gibi, ertelemeyi en etkili silahlarından biri olarak kasıtlı olarak kullanıyor:

  Bir gün Şeytan bundan rahatsız olur. yeryüzündeki işinin nasıl ilerlediğini, takipçilerinden oluşan bir konseyi toplayarak yeryüzünde bir görev için gönüllüleri çağırdı ve Şeytan'ın işini ilerletmek için insanlığa ne söylenebileceği konusunda öneriler istedi. Kötü bir ruh, insanlara Tanrı'nın olmadığını söylemeyi önerdi. Bir diğeri, ruhun olmadığı sözünü yaymayı önerdi. Şeytan memnun olmadı.

  Sonunda bir iblis öne çıktı ve görevin kendisine atanmasını istedi. Şeytan ona sordu. kişiye ne diyor. Küçük şeytan cevap vermiş, "Acele yok diyebilirim." Bu işle hemen tanıştırıldı ve cehennemin koridorları sevinç çığlıklarıyla çınladı.

  Bazen Şeytan, onu ortaçağ teolojisinin yedi ölümcül günahıyla ilişkilendiren bir iskelet olarak tasvir edilir: gurur, sefahat, kıskançlık, öfke, açgözlülük, oburluk ve tembellik. O. Bu günahları bu kadar ölümcül yapan şey, bunların her zaman aleni eylem temelinde tanınamayacak olmasıdır. Çoğu zaman bu günahlar erdem olarak bile görünebilir. Onları kendi içinde tanımak ve bunlara karşı koymak zordur. Ahlak meselelerinde sıklıkla olduğu gibi, belirleyici faktör büyük ölçüde yanlış olan şeydir. bir insan ne yapar ve sonra. nasıl yapıyor

  Örneğin, Şeytan dağda İsa'nın önüne çıkıp onu taşları ekmeğe çevirmesi için ayarttığında, önerilen açık eylem yeterince zararsız olurdu. Tamamen maddi açıdan düşünüldüğünde, bu yararlı olabilir. Ancak İsa için, sadece gücünü göstermek için bu harika beceriyi yaratmak, Tanrı vergisi yaratıcılığını kötüye kullanmak olurdu. Aldatan'la olan bu karşılaşmasında, çözümü gerçek bir mucize ile düşük dereceli, derme çatma bir numara arasında ayrım yapan sonsuz amaçlar ve araçlar sorunuyla yüzleşti ve uğraştı.

  Neyse ki, çoğumuz için bir mucize göstermenin cazibesi bir sorun değil, ancak yapabileceğimizi hayal etmenin cazibesi her zaman var. Herhangi bir arketipsel güç bilince girdiğinde, o kadar insanüstü boyutlarda bir enerji ve ilham dalgası hissederiz ki, kendi gücümüzle o kadar şişiriliriz ki, salt bir insan olarak sınırlarımızla bağlantımızı kaybederiz.

  Şeytanın taktığı maskeler ve isteyerek sunduğu ayartmalar kültürler arasında farklılık gösterir. Atalarımız için Şeytan şu şekilde çizilmişti:

  cinsel tutkuyu temsil eden etin kişileştirilmesi. Günümüzde seks ve beden artık günah sayılmaz. Hatta cinsel özgürlük artık öyle bir felakete dönüşmüştür ki, adeta kutsal kısıtlamalar söz konusu olmuştur.

  İnsan ruhunun bilinçsizce hareket eden herhangi bir işlevi şeytanidir. Goethe'nin Mephistopheles'i, bu tür özerk çalışmanın klasik kişileştirmesidir. ♦Mephistopheles.» diyor. “Tüm psişenin hiyerarşisinden kurtulan ve bağımsızlığın ve mutlak gücün tadını çıkaran her psişik işlevin şeytani yönü. Ama bu yönü ancak bu işlev ayrı bir değer haline geldiğinde ve nesneleştirildiğinde veya kişileştirildiğinde algılanabilir...”.

  Şeytan'ın böyle bir nesneleştirilmesi, Mephistopheles Delacroix'in portresidir (Şekil 66). Burada "ruhani, havadar bir ruh ve tanrısız, gaddar bir zihin" olarak görünüyor. Uyuyan insanlığın üzerinde gece gökyüzünde ne kadar görkemli bir şekilde uçtuğunu görün ve en yüksek kilise kulelerinin bile erişemeyeceği kadar güvenli, risksiz. O kötü görünümlü bir yoldaş değil: bazen bakabiliyor

  

Resim. 66

  23)

  

Resim. 67

  çok zarif, rafine. Ne de olsa çekici olmalı ve bizi çekmeyecek. enerjimizi kullanmak. Şeytanların en güzellerinden ve şüphesiz en kibirlilerinden biri, Blake'in "Şeytan Havva'ya karşı zafer kazanıyor" tablosunun ana karakteri biçiminde daha önce tanıştığımız şeytandır (Şekil 63\'7d Şaşılacak bir şey yok). "zavallı Eve. annesi olmayan" (-klasik bir Ralph Hodgson dizesinden alıntı yaparak) ona aşık oldu.

  Şeytanı şimdi nasıl canlandırırdık? Mevcut mekanize kültürümüzde, şeytani yönlerden biri elbette bilgisayar psikolojimizin insanlıktan çıkarıcı etkisidir. Görsel olarak, günümüz Şeytanını, bir bilgisayar sayesinde, yerde mekanik adımlarla acımasızca hareket eden, tüm insanlığı, insan ırkını ve tüm doğayı metalik ağırlığı altında ezen canavarca bir robot olarak hayal edebiliyorduk.

  Şeytan arketipini ayrıntılı olarak inceledikten sonra, portresini, haritamızdaki ilk dikey sıranın üstünde, üzerinde görünen Sihirbaz ile kısaca karşılaştıralım. Büyücü sağlam zeminde duruyor. Şeytan üstümüze oturdu. Sihirbaz dikkatini önündeki masadaki bazı ayrıntılara verir - iki eli de tek bir hedefe doğru çalışmaktadır. Bir eli hareketsiz, katı, alaycı bir hareketle kaldırılmış, diğer eli tehlikeli bir şekilde kılıcı tutan Şeytan için durum böyle değildir. Sağ elinin sol elinin ne yaptığını hiç bilmediği açıktır. Küçük bir çocuk kadar sorumsuzdur. Çocukluğu, ürkek, utangaç gülümsemesinde ve kibirli kabadayılığında kendini ele veriyor, şüphesiz bir kılıçla bariz beceriksizliğini gizlemek için tasarlanmış bir tavır. Çünkü. Yahudi-Hıristiyan kültürümüzde görmezden gelindiğini, yıllarla olgunlaşmadığını, bu nedenle olgunlaşmamış kaldığını ve. tüm çocuklar gibi (ve bizim gibi), tanınmak için can atıyor. görmezden gelmeye devam edersek. dikkatimizi çekmek için kasıtlı olarak olağanüstü şeyler yapacaktır .

  Bir İtalyan Tarot destesi, Şeytan ve yandaşlarının oyunbaz çocuklar gibi dillerini dışarı çıkararak öfkeden kudurduklarını gösterir (Şek. 67). Ortaçağ cehennem tasvirlerinde, Şeytan'ın dili bazen genital bölgesinden bir fallus gibi çıkıntı yaparak gösterilir ve onun iyi bilinen rastgele cinsel ilişki eğilimini vurgular ve ima eder. konuşulan kelimenin dizginsiz, ölçüsüz kullanımının cinsel rastgelelik kadar şeytani olabileceğini. Çünkü. fallusun herhangi bir temsil düzeyinde yaratıcı çabayı sembolize edebileceği, Şeytan'ın bu temsili

  yetenek, deha, aşk ve diğer sözde manevi niteliklerin yalnızca yukarıdaki beyaz bulutlardan düştüğü fikriyle de alay edebilir. Görünüşe göre bunu hala hatırlamamız gerekiyor. Kısa bir süre önce, Çılgın Jane Yates, "...Aşk onun meskeni oldu / Dışkı yerine.....

  Adalet Sihirbaz ve Şeytan arasında oturur, iki terazi boştur, hem ışık hem de kara büyünün olanaklarını tartmaya ve ölçmeye hazırdır. Uyum ve dengeye önem verir. Terazinin bir kefesini tatlılık ve ışıkla, pozitif düşünmenin gücüyle ve buna benzer diğer mükemmellik imgeleriyle aşırı doldurup diğer kefeyi boş bırakırsak ne olacağını biliyoruz. Şeytan boş bardağı ihmalimiz ve cehaletimiz için cezalarla dolduracak: sokak suçları ve isyanlar, kundakçılık ve kargaşa. Doğa boşluğa dayanamaz.

  Şeytani Majestelerini büyük ölçekte tartıştık. Ondan ayrılmadan önce, onu kendi kişisel deneyimlerimizle daha doğrudan ilişkilendirmeye çalışalım. Ne de olsa, her gün onunla orada karşılaşıyoruz. Birinin "Şeytan tarafından ele geçirilmiş" olması dışında, böyle bir sahip olma fikri inandırıcı olamayacak kadar fantastik geliyor. Deneyimsiz, meslekten olmayan biri için "takıntı" kelimesi, yalnızca bazı rahatsız kişiliklerin psikolojik durumu için bir metafordur. Bunun bizim başımıza gelemeyeceğini düşünmeyi seviyoruz - önleyici psikoloji bilgisine sahip modern bilim. endokrinoloji ve dengeli vitaminler bu olasılığı engeller. Ancak, yeterli gerilimin olduğu belirli koşullar altında herkesin başına gelebilir; ve küçük miktarlarda gerçekleşir. sandığımızdan daha sık.

  Paul Klee'nin rahatsız edici "Ecinni Kızı" (Şek. 68) portresinde, böylesi bir psişe atılımının dışarıdan nasıl göründüğünü görebiliriz. Belki de bu kızın yüzündeki ifade, bize siyaset hakkında hararetli bir şekilde tartışan arkadaşlarımızı hatırlatır. Ya da belki bu portreyi incelemek bize bir tane tanıyabilir. kısa bir süre için tüm enerjimizi tek bir projeye verip geri kalan her şeyi dışladığımızda kendimizi nasıl hissettik. Bu tür bir saplantıyla ilgili incelikli olan şey şudur. Ne. bizi tüketen her ne ise,

  

Resim. 68

  ekoloji, dünya barışı gibi başlı başına oldukça övgüye değer, haklı bir endişe. Bu bilinçsiz emilim çok şeytani. Jung'un bu tür kutsal olmayan erdem hakkındaki sözleri yerindedir: "Hem erdem hem de kötülük tarafından aynı derecede korkunç bir şekilde yenilebileceğimizi tamamen unutuyoruz. En az ahlaksızlık kadar utanç verici olan ve bir o kadar da adaletsizliğe ve şiddete yol açan çılgınca, dizginlenemeyen bir erdem vardır*.

  Hiç şüphe yok ki hepimiz, Kadim Denizci gibi ışıltılı bakışlarıyla bizi çivileyen, saf varoluşa ve kardeş sevgisine çağıran bir yabancıyla sokakta ya da bir evin kapısında karşılaşma deneyimine sahibiz. İlk arzumuz geri çekilmektir, günahtan yana olduğumuz ve aşka karşı olduğumuz için değil, içgüdüsel olarak sahip olmaktan korktuğumuz için. Şeytan gibi kokuyor. Öte yandan, diğer önemli değerleri dışlayarak "işimizi" yapmaya başladığımızda, başkalarının gözünde paniğe kapılmamız, arketipsel bir gücün bizim de ele geçirilmiş olabileceğimizin iyi bir işaretidir.

  Şeytan iğrençtir, iticidir ama gördüğümüz gibi çekicidir de. Değişen çekim ve itme güçlerinin rehberliğinde, özfarkındalığa giden sarmal yolumuzda hareket eder, sallanırız. Çocukken bile bu ikiz gücün içimizde çalıştığını hissederiz. Bu tür bir deneyimin güzel ve açıklayıcı bir tasviri Hermann Hesse tarafından Demian'da verilmiştir. Bu hassas hikaye, okuyucuyu kişisel ve duygusal olarak Şeytan'ın hayatımız boyunca belirsiz rolüne bağlar.

  Edebiyat, aydınlatıldıkları kadar çeşitli Şeytan'ın kişileştirmeleriyle doludur. Bunların arasında, Shakespeare'in Iago'su belki de en iyi bilinenidir. Stephen Vincent Benet'in popüler kısa öyküsü The Devil and Daniel Webster*'da Şeytan, büyük bir inandırıcılık ve çekiciliğe sahip modern bir vatandaş olarak görünür . Çünkü Hikaye New England'da geçiyor, sonunda erdem kazanıyor. Ancak Thomas Mann'ın tüyler ürpertici romanı Mario and the Magician'da Şeytan, karanlık hipnotik güçleri acımasız ve yıkıcı bir şekilde kullanan profesyonel bir sihirbaz olarak tasvir edilir. Dini tartışmalarda, Şeytan tüm ahlaksızlıkların yazarı olarak görülüyor. Kart oyununa "şeytanın resimli kitabı" bile deniyordu. Tarot'un Büyük Gizem'inin yaratılmasında Şeytan'ın parmağı olduğuna şüphe yok ve biz onların sırlarını çözerek bulmaca çözerken izlemekten zevk alıyor.

  Tarot Kartı XV'de tasvir edilen iki insanlık dışı kurbanın oynadığı rol dikkate alınmadan Majestelerinin Şeytani tartışması tamamlanmış sayılmaz. İblis'in büyüme ve gelişmelerini engelleyerek onların günahlarına nasıl katkıda bulunduğunu görmek kolaydır, ancak görece çaresiz olan bu iki yaratığın İblis'in günahına nasıl katkıda bulunabileceğini ve onun bilinç yolunda olgunlaşmasını nasıl engelleyebileceğini hayal etmek o kadar kolay değildir. Kişisel yaşamlarımızda da, "şeytanlığı" aleni eylemler bağlamında düşünme eğilimindeyiz ve genellikle pasif boyun eğme, boyun eğme ve körü körüne saflığın eşit derecede şeytani olabileceği gibi daha az bariz gerçeği gözden kaçırıyoruz.

  Örneğin, kendimizde veya başkalarında manipülasyonun Şeytan'ın işi olduğunu kabul etmemiz kolaydır. Burada "Pençeli Şeytan" * Richter tasvir edilmiştir (Şek. 69). Ama baktığımız gibi. çirkin niteliklerini hissedebiliriz

  dikkatsiz, aşırı saf bir kurbanı yakalamak için bir ağ oluşturan bir manipülatör. Ruhumuzu araştırdığımız anlarda, dürüstçe kendi içimizde bu canavarca nitelikleri bulmaya çalışırız ve kendi amaçlarımız için başkalarını çevrimiçi olarak aldatma cazibesini kırarız. Ancak kendimizi bu tür bir ağa dolanmış, başkalarının manipülasyonlarıyla kapana kısılmış ve bağlı bulduğumuzda, ruh arayışı genellikle durur ve suçlama başlar. Genellikle kendimizi tamamen kandırılmış ve tamamen masum olarak hayal ederiz. Masumiyetimize, iffetimize yüksek sesle güvence veriyoruz, bir pankart gibi gururla sergiliyoruz, durmadan

  merak ediyorum Şek. 69

  böylesine masum bir saflık kesinlikle bir erdemdir.

  Merhum İngiliz filozofu Gerald Hurd, her cinayet için (psikolojik olarak) genellikle iki suç ortağı gerektiğini söylerdi - eşit derecede suçlu - katil ve öldürülen. Kendinize kurban olmanıza izin vermenin saldırgan olmak kadar şeytani olduğuna inanmak zor. Ancak Richter'in klasik manipülatörüne farklı bakarsanız, Hurd'un tezinin doğruluğunu görebilirsiniz. Bu Şeytan bizi kovalamıyor, tamamen kendi tuzağını yaratmaya dalmış görünüyor. Onun prangalarına düşmek için kesinlikle en az bir masum adım atmalıyız!

  Türleri gerçekten çok sayıda olan şeytan, birçok ciddi sorun yaratır. Hafife almamalıyız. Bununla birlikte, onunla iletişim halinde. biraz gülmeyi öğrenebiliriz, çünkü mizah onun ve bizim dünyamız arasında bir köprü görevi görerek ikisini de insanlaştırabilir. Şeytana bir yaklaşım olarak mizahın kullanılmasında, Doğu halkının usta eli vardır. Şeytanları, ne kadar korkutucu olurlarsa olsunlar, alaycı mizaha her zaman yer bırakırlar. En grotesk maskelerinde bile onları yaklaşılabilir gösteren bir Cadılar Bayramı çılgınlığı vardır.

  Bu nedenle bu bölümü, Konfüçyüs'ten değil, modern bir yol levhasından kopyalanmış küçük bir Çin bilgeliğiyle bitirelim: "Kaygan bir yolda sakince sürün, çünkü sürüklenme iblisini gizler*.

 

19. YIKIM KULESİ: KURTULUŞ ETKİSİ

  Ben Rab'yim ve başka kimse yok.

  Işık yaratırım ve karanlık yaratırım;

  Dünyayı yaratıyorum ve alo yaratıyorum. ben, Tanrım. Bütün bunları ben yaratıyorum.

  Yeşaya

  16. kementte yıldırımın çarptığı kuleden zorla dışarı atılan 2 insan figürü tasvir edilmiştir (Res. 70). Sersemlemiş görünüyorlar, ancak bunun dışında zarar görmemiş görünüyorlar. Kulenin kendisi yıkılmadı, ancak aleve benzeyen şimşek dili, çatısı görevi gören altın tacı devirdi.

  

Resim. 70

  Belki. Bu kartla ilk bağlantınız, Nemrut tarafından göklere saldırmak için dikilmiş bir yapı olan Babil Kulesi idi. İncil hesabına göre. Nemrut'un kötü eylemi, Tanrı'nın gazabını ve intikamını kışkırttı, bu da yeryüzündeki dillerin anlaşmazlığına ve karışıklığına yol açtı. Bu Tarot kulesi ile Babil Kulesi arasındaki bağlantı uygundur çünkü. Görünüşe göre burada tasvir edilen iki adam ilahi gazaba uğramış ve kibirli bir güven konumundan savunmasız ve kafa karışıklığı durumuna atılmışlar.

  Nemrut'un eylemi iki kat tanrısız görünüyor çünkü eski Mezopotamya'nın kuleleri cennete meydan okuyan kaleler olarak inşa edilmedi, aksine genellikle ibadet için tapınaklar olarak inşa edildi. Görevleri, insanın aklını ve kalbini yükseltmek ve tanrıların yeryüzüne inmesi için yollar sağlamak, böylece göksel ve dünyevi krallıklar arasında yakın iletişimi sağlamaktı. Eski efsaneye göre, eski zamanlarda Dünya Ebeveynleri (gök ve dünya) arasında bir gürültü vardı ve bu tür kulelerin dikilmesinin bu boşluğu kapatabileceği ve iki orijinal güç arasındaki verimli ilişkileri yeniden kurabileceği umuluyordu.

  Daha sonra, sembolik olarak kule başlangıçta ruh ve maddeyi birbirine bağlayan bir araç olarak tasarlandı. Tanrıların inebileceği ve insanın yükselebileceği bir merdiven sağladı, böylece dünyevi ve göksel düzen arasında bir yazışma olduğu fikrini vurguladı. Alfred Jeremias, eski Sümer kozmik düzen fikrini şu şekilde geliştirir:

  Tüm kozmos tek bir yaşamla dolu olarak görülür, böylece Varlık ve Oluş yollarında daha yüksek ve daha düşük formlar arasında uyum vardır. Sümerlerin dünya anlayışı şu düşünceyle aktarılabilir: "Yukarıda olan aşağıdadır" ve buradan ruhsal hareketin iki yönü türetilir: Yukarıda olan aşağı iner, Aşağıda olan yukarı gider...

  Dahası, Yukarı ve Aşağı kompleksinin, yukarı ve aşağı "göksel enerjiler" olarak akan ruhsal ilahi bir mevcudiyetle dolu olduğu düşünülmektedir.

  Tarot Kulesi'nin bu tür "cennetsel enerjiler" için bir merdiven olarak inşa edilmediği açıktır. İki kişinin yaşadığı küçük bir kişisel kule olduğu ortaya çıktı. Tepesi kapalı, cennetten bir ziyareti ima etmiyordu ve yukarıdan ne ısının ne de ışığın geçmesine izin vermiyordu. Bu yapıyı yapan iki kişi, kendi yarattıkları üzerinde hiçbir otorite tanımadıklarını belirterek, onu kral ilan ettiler. Bu yapı, sakinlerinin istedikleri zaman gelip gidebilecekleri veya misafir kabul edebilecekleri herhangi bir kapı tasvir etmemektedir ve pencereleri çok küçüktür.

  Kulenin bu iki sakininin, doğal dünyanın üzerinde yükselmiş, hemcinslerinden kopuk ve tanrılardan barikat kurmuş hayatlarının ne kadar karanlık ve izole olduğunu tahmin edebilirsiniz. Tutsak gibi yaşamış olmalılar. Hiç şüphe yok ki zihinleri ve kalpleri de çevreleri kadar soğuk ve karanlıktı ve mucizevi bir müdahale olasılığına bir o kadar kapalıydı. İçin. eski bir atasözünün dediği gibi: "Vocatus atque non vocatus, dues aderit" (Tanrı'yı arayın ya da arama. Nasılsa gelecek).

  Fransızcada bu kartın adı aslında. La Maison Dieu (Tanrı'nın Evi). Bazı yorumcular, La Maison De Feu'nun (Ateş Evi) orijinal adının hatalı bir şekilde yeniden yazılması nedeniyle bu ismin tesadüfen ortaya çıktığını söylüyor. Eğer öyleyse, o zaman mutlu bir tesadüftü, çünkü çoğu zaman çekinceler ve yazım hatalarında olduğu gibi, bize kulenin bir ibadet yeri ve tanrıların dünyevi meskeni olarak gerçek amacını hatırlatan gizli bir anlam taşıyor. Tüm "Tanrı'nın evleri" (tapınaklar, kiliseler, manastırlar, konaklar) geleneksel olarak bedeni veya ruhu hasta olan herkes için güvenli bir sığınak sağlar. Rabbin evine sığınan suçlular bile orada korunur. Bu nedenle La Maison Dieu, "hospis", "hastane" ve "hospis" anlamlarını taşımaktadır. Bu bağlamda bakıldığında, bu fotoğraftaki iki hasta ruhun gerçek yuvalarından atılmadıkları, zorunlu tutsaklıklarından kurtuldukları görülmektedir. Geriye dönüp bakıldığında, bu yıldırım çarpmasının hayatları üzerindeki etkisi neredeyse büyülü görünebilirdi. Burada tasvir edilen şimşeğin büyülü güçlere sahip olduğu gerçeği, şimşek gibi görünen çok renkli top yağmuru ile vurgulanmaktadır.

  sihirbazlar veya hokkabazlar tarafından kullanılanlar. Burada olup bitenlerin büyük bir büyücünün düzenlediği mucizevi bir olay olduğuna işaret ederler. Bu kürelerin gökkuşağı renkleri , Eski Ahit'te Tanrı ile insan arasındaki gökkuşağı anlaşmasını düşündürür . Görünenin aksine, Tanrı'nın resimdeki bu iki talihsizin refahını önemsediğini gösteriyor gibi görünüyorlar.

  Yıldırım her zaman ilahi enerjinin bir sembolü olarak deneyimlenmiştir, Tanrı'dan yayılan esrarengiz bir güçtür. Çıplak gücü ve aydınlanmayı en ilkel ve doğrudan haliyle temsil ediyor. Sihirbazın ve asasının arabulucu etkisi olmadan, Tarot'un bu iki fanisinin hayatlarına doğrudan dokunmak için cennetten geliyor. İmparator ve asası ya da asasıyla Papa.

  Yunan kahramanları ve küçük tanrılar, yıldırım çarpmasına hayran kaldılar. Zeus'tan geldi; ve Kabalistik Hayat Ağacı'nın eski çizimleri, şimşeği Sephiroth'u birbirine bağlayan ilahi bir güç olarak tasvir ediyordu. Hristiyan sanatında Kutsal Ruh bazen gökten gelen bir alev olarak tasvir edilir. Şimşek armağanı, sembolik olarak tanrının elinin dokunuşunu ifade eder; kişiyi sonsuza dek özel ilgiyi hak eden biri olarak işaretler. Zeus'un yıldırımıyla yere düşen Asklepios, daha sonra tıp tanrısı olarak tanındı. Artemidoros, kaderi hakkında şunları söylüyor: “Yıldırımla yere düşen hiç kimse şansız kalmaz. Bu nedenle, bir tanrı olarak da saygı görüyor*.

  Tarotumuzdaki iki ölümlü, tanrı olmaya yazgılı olmayabilir, ancak aslında bilinmeyen olmadıkları doğrudur, çünkü birçok nesil bu garip kartı incelemiş ve anlamı konusunda şaşkına dönmüştür. Görünüşe göre yıldırım çarpması sonucunda bu ikisinin kişilikleri bizim için - ve belki de kendileri için - aydınlatıcı bir şekilde tanınacak.

  Plutarch'a göre yıldırım, tüm yaşamın yaratıcısıydı. Onu ilksel enerjisiyle ilkel suları gübreleyen göksel bir fallus olarak gördü. Sezgileri, bugün bize söyleyen bazı bilim adamları tarafından doğrulandı. sudan ilk yaşamın ortaya çıkması için, gerçekten de bir yıldırım düşmesiyle tutuşmasını gerektirmiş olabilir. Yıldırımın hayat veren bir güç olduğu fikri, bir cevizin sert dış kabuğu gibi beton bir kulenin açılarak içerideki iki canlı "çekirdeği" toprağa düşmek üzere serbest bıraktığı bu tarot görüntüsünde tekrarlanıyor. Görünüşe göre orada kök salacaklar ve yeni bir hayata başlayacaklar.

  Çoğu tarot destesinde, şimşek tırtıklı, zikzak darbeleri olarak tasvir edilir ve gökyüzünü şeytani dişler gibi çarparak alttaki her şeye yıkım getirir. Marsilya güvertesi, şimşeği daha merhametli, yaratıcı yönüyle tasvir ediyor. İşte burada. bu fotoğrafta şimşek tarafından ifade edilenden hiçbir farkı olmayan tüy benzeri bir ruhani niteliğe sahip gibi görünüyor (Şekil 71). Tüy - yumuşak

  

Resim. 71

  Dokunma: Aynı zamanda şaşırtıcı derecede güçlü ve dayanıklıdır. "Beni bir tüyle yere serebilirsin!" gerçeklik imajımızın gerçek gerçekliğinden çok farklı olduğu ortaya çıktığında bağırırız. Bu metaforu ne zaman kullanırsak kullanalım, dünyaya (kendimize olmasa da) daha kalem vurulmadan önce tehlikeli bir fiziksel dengesizlik durumunda olduğumuzu, düşmek için olgunlaştığımızı gösteririz.

  Bu aynı zamanda, son hapsedilmeleri açıkça bir zihinsel dengesizlik durumuna işaret eden Tarot Kulesi sakinlerimiz için de geçerlidir. Açıkça görülüyor ki, bu tüy ruh onların hayatlarına dokunmasaydı, burada tasvir edilenden daha dik bir düşüşe mahkum olacaklardı. Onların kaleden bu zorla tahliyesini sadece korkunç bir ceza olarak değil, kurtarıcı bir lütuf olarak kabul etmek bizim için kolaydır. Phaethon gibi evrenlerinin yok olmasını engellemek için katledilmelerini anlayabiliriz. Bu düşen figürler, dünyalarının çökmekte olduğunu söyleyecektir: ama bilinçaltının derinliklerinde, bilgilerinin ötesinde bir bilgelik vardır. Vücut dilleri bize şunu söylüyor: Takla atıyorlar! Tarot'ta on ikinci rakamın altında tasvir edilen, ona sonsuzluk tarafından bakarsanız “aslında” bir dans eden Asılan Adam'ı hatırlatırız.

  Kulenin sakinlerine neden takla attıklarını sorsak muhtemelen takla attıklarını inkar edeceklerdir. Bu tür insanlar, bedenlerinin farkına varamayacak ve onun dilini anlayamayacak kadar kafalarının içinde yaşarlar. Ama biz. seyirci olarak oturup bu bale resmini izler gibi bu taklaların koreografisine daha yakından bakabiliriz. Yazın özgürlüğünü ve gençlik sevincini ifade ederler; dairesel hareketleri, Jester'ın enerjisini ve bütünlük potansiyelini akla getiriyor. Ve. daha da önemlisi, bir çeşit 180 derecelik dönüşü gösteriyorlar. Bu tür sayıları doğru bir şekilde yapan bir akrobat baş aşağı durarak hareketi yeni bir yöne doğru yönlendirir.

  Burada ifade edilen fikirlerden bazıları, Yıkım Kulesi'nin on altı sayısında tekrar vurgulanmıştır; bu sayı (dört, yedi, on ve on üç gibi) bire inen büyülü sayılardan birine atıfta bulunur ve bu da bir evrenin sonunu belirtir. gelişme ve yenisinin başlangıcı. Aniden kesintiye uğrayan psikolojik aşama burada kule ile sembolize edilmiştir.

  Kule, insan elinin yaratılmasıdır; uzun, sert, güçlü ve doğanın güçlerine karşı geçilmezdir. Savunma, koruma, gözetleme ve mahremiyet için kullanışlıdır . Böyle bir kule aynı zamanda tehlikeyi uyarmak için bir fener, inananları ibadete çağırmak için bir kürsü veya kitlelere konuşmak için bir kaide olarak da kullanılabilir. Bugün, akıllarımızı tuzağa düşürmek için sürekli olarak ses ve görüntü ağları gönderen kulelerden siyasi tiradlar ve diğer propagandalar yayınlanıyor.

  Kuleler ayrıca, bazen oldukça kasıtlı olarak ve diğer zamanlarda daha incelikli olarak hapishane olarak kullanıldı. Bugün, örneğin, şehirlerimizde milyonlarca insan neredeyse kelimenin tam anlamıyla betonla kaplanmış durumda. Ayakları yeşil çimenlere hiç değmeyen ve ılık, ıslak toprakla hiç teması olmayan ne kadar çok ofis çalışanının olduğunu fark etmek şaşırtıcı. Bu insanlar her sabah kule gibi apartmanlarından bir yer altı garajına inerler, buradan başka bir yer altı garajına geçerler, asansörle yukarı çıkıp günlerini geçirdikleri kule ofislerine çıkarlar. Akşam devre ters yönde gider ve. fareler gibi

  beton bir labirente hapsedilmiş herkes karanlıkta yolunu bulur ve kendi kafesine döner.

  Bu günlük rutinin yaşayan bir organizma üzerindeki etkisini hayal edin. Çünkü yerden yüksekte yaşayan herkes onunla bağını kaybeder. arkadaşlarıyla ve kaçınılmaz olarak kendisinin içgüdüsel, dünyevi yanıyla. İzole olur. Panoramik manzara, istatistiksel ve entelektüel, günlük hayatın sıcak kişisel temaslarını yok etme eğilimindedir. Bu tür kule sakinlerinin, bir ücret karşılığında çimlerin üzerinde çıplak ayakla yürümelerine izin verilen ve birbirlerine dokunma ve iletişim kurma kayıp sanatının öğretildiği duyarlılık derslerine, grup atölyelerine ve toplantılara kaydolmasına şaşmamalı.

  Psikolojik olarak konuşursak, çoğumuz kendi yaptığımız ideolojik kulelere kilitlenmiş olarak "yükseklerde" yaşıyoruz: Kule, biz insanların kelimelerden ve fikirlerden tuğla tuğla inşa ettiğimiz politik, felsefi, teolojik veya psikolojik herhangi bir zihinsel kavramı sembolize edebilir. Fiziksel benzerleri gibi, bu tür kuleler, ara sıra geri çekilmeler için kaosa karşı bir savunma ve daha büyük resimle ilgili rotamız için bir bakış açısı olarak faydalıdır. Periyodik olarak küçük bir düzeltme için yer ayırdığımız ve istediğimiz gibi girip çıkabilmemiz için kapıları açık tuttuğumuz sürece faydalıdırlar. Ama katı bir sistem kurup taçlandırdığımızda. sonra onun tutsağı oluyoruz. Artık hareket etmekte ve zamanın akışıyla değişmekte, canlı dünyaya dokunmak ve onun mevsimlerinden etkilenmekte özgür değiliz.

  Bu resimdeki kulenin iki sakininin başına da buna benzer bir şey gelmiş olmalı. binalarının kapısı yok. Kendilerine duvar ördüler. Bu gibi durumlarda, yalnızca Tanrı'nın müdahalesi onları kurtarabilir. Bu kurtuluş, ciddi bir fiziksel veya psikolojik hastalık, şiddetli bir kader değişikliği veya onları beklenmedik bir şekilde dünyaya geri getiren başka bir felaket olayı şeklini alabilir.

  Tüm önemli zihinsel değişiklikler şiddetli eylemler olarak yaşanır. Değişime direniyoruz. Boyun eğmez bir duruş sergilersek bir kırılma meydana gelebilir. Burada resmedilen iki kişi hala şok halindedir. Hâlâ ne olduğunu bilmiyorlar; ama dikkat edin, hasta hayvanlar gibi içgüdüsel olarak kulenin dibindeki iki küçük yeşil bitkiye yönelirler. Ayrıca kulenin kendisinin yıkılmadığını, sadece tacının parçalara ayrıldığını unutmayın . Nemrut gibi, bu ikisi de görünüşe göre kulelerinin göğe yükseldiğini hayal ettiler. Artık sınırlarını biliyorlar. Nemrut'un kulesi çılgın ve anlamsız bir "Babil kargaşasına" dönüştürüldü.Kuleleri yıkılmadı ama artık bir kral kulesi de değil.Artık cennetten daha yüksek aydınlanmaya açık.

  Bu resimdeki insanlar için, olanlar bir felaket gibi görünüyor. Sadece şok yaşarlar ve hala aydınlanmayı göremezler: Aydınlanma hala arkalarındadır (bilinçaltında). Zeus tarafından bir şey yüzünden yere serilen Apollon'un oğlu Phaethon gibi. Bir güneş arabasıyla kontrolden çıkan ikili, bu felaket olayını, kızgın bir tanrı tarafından kendilerine verilen ceza ve misilleme olarak yaşarlar. Ama mesele bu olmayabilir. Ovid'e göre,

  Phaeton öfkeden, cezadan değil, evreni yok olmaktan kurtarmak için yere serildi.

  Bu karta tarafsız hakimiyet noktalarımızdan baktığımızda, bu iki faninin benzer şekilde psikolojik yıkımdan kurtulduğunu ve gururlu benmerkezciliklerinin hapishanesinden kurtulduğunu görebiliriz. Sembolik olarak konuşursak, dünyevi dünyanın üzerinde yükselmeyi umdukları, kendileri için rasyonel düşüncenin yükselen bir yapısını inşa ettiler. Ahlaki seçimlere eşlik eden kaotik karmaşıklıklardan ve kişisel sorumluluklardan korkarak, kendi özel genel yasaları aracılığıyla otomatik olarak karar vermelerine izin veren katı bir felsefe sistemine çekildiler.

  Bir önceki kartta, bilinçsizce Şeytan'a bağımlı halde tutulan insana benzer iki yaratık görmüştük. Orada tehdit şeytani bir hayvan içgüdüsü olarak görülüyordu (yarasa kanatları, pençeleri, boynuzları ve kuyruğuyla sembolize ediliyordu). İki insansı yaratık, hayvan parçalarının veya Şeytan'ın entrikalarının farkında olmamalarına rağmen, resimde açıkça yer alıyorlardı ve bu, sembolik olarak bilince yakın oldukları anlamına geliyordu. İkisinin onları görebilmesi için arkasını dönmesi ya da aynaya bakması yeterliydi. Ama görünüşe göre buna hazır değillerdi. Bunun yerine, kendileri için yüce bir felsefe inşa ettiler - veya belki de hazır bir felsefeyi ödünç aldılar - tuğlalar kadar katı ve istikrarlı, değişmeyen bir modelde bir araya getirilmiş fikirlerden oluşan bir bina. Kendilerini bu sisteme kilitlediler, aksi takdirde yüzleşmek zorunda kalacakları ahlaki meselelere ve seçimlere maruz kalmaktansa bu sistemin dar sınırları içinde yaşamayı seçtiler. Binanın içinde, bu ikisi hayvan özellikleriyle daha önce sahip oldukları bağları bile (bilinçsizce de olsa) kaybettiler, çünkü. artık resimde değiller.

  Bir önceki kartta iki figür açığa çıkmıştı, bu da psikolojik olarak onların ilkel doğasının açığa çıktığı anlamına geliyor.' Yıkım Kulesi'nde gerçek benliklerini medeniyet üniformasıyla örttüler. Ondan önce şeytani içgüdülerinin kölesiyseler, kulede de aynı derecede şeytani zekalarının tutsağı oldular. Şeytan'ın kendisi gibi, entelektüel gururları onları çok yükseğe çıkardı ve onu sevdi. kaçınılmaz olarak düşmeleri gerekir. Belki de onun gibi. yanlarında yeni aydınlanma getirecekler.

  Tabii ki, bu düşmüş olanlar, şimşekle yüzleşemeyecek kadar acil durumlarıyla meşguller. Sırtlarını ona döndüler. Yere ulaştıklarında, muhtemelen yaralarını sarmak ve kaderlerinin yasını tutmak için çok zaman harcayacaklar. İş gibi. Onlar. şüphesiz, Tanrı'nın adaletsizliğine ağıt yakarak ve onu denemelere çağırarak uzun saatler ayıracaklar. Yıldırımdaki ışığı görmeleri yıllar alabilir . Bu olduğunda, Eyüp'te olduğu gibi, İlahi deneyimleri, herhangi bir insan mantığının ve ahlakının ötesine geçecektir. Ama bilinçaltının derinliklerinde zaten bir tahıl var. Jung'a göre şimşek, "psişe durumunda ani, beklenmedik ve karşı konulamaz bir değişiklik" anlamına gelir. Bu deneyimin meyvelerini sonraki üç haritada (Yıldız, Ay ve Güneş) görebiliriz, hepsi de göksel aydınlanma türlerini tasvir eder.

  Yıkım Kulesi üzerine kendi meditasyonumuzun olası sonuçlarından biri, yaşam alanlarımıza dair farkındalığımızı artırmaya yardımcı olmak olabilir.

  zihinsel hapsedilme tehlikesiyle karşı karşıya olduğumuz kendi hayatımız: krallara yükselttiğimiz tutumlar veya düşünceler. Özgürlüğümüzü nasıl kısıtlıyorlar? İnsan ırkının kalabalığının üzerine çıkmak için dini, psikolojik veya felsefi sistemleri hangi şekillerde kullanıyoruz?

  Hem dışsal hem de psikolojik kuleler bazen ilginç şekillerde birbirine bağlanır. Örneğin. William Butler Peite, hayatının sonunda tam anlamıyla kuleye emekli oldu. Burada mutlak bir inzivada ruhunu inceledi ve güzel şiirler yazdı. Ama aynı zamanda yaşlılığına içerlemek için çok zaman harcadı. Psikolojik olarak gençlik kültünün büyüsüne kapıldığı söylenebilir. Yeats, “Kule*” başlıklı şiirinde şöyle yazar:

  Bu saçmalıkla ne yapmalıyım?

  Ah, kalp, huzursuz kalp bir parodi. Bana dayatılan bunaklık Köpek kuyruğu gibi mi?

  Kulenin siperleri boyunca yürüyorum ve bakıyorum...

  Batı kültürümüzdeki pek çok kişi benzer şekilde gençliğin boyun eğmesiyle hapsedilmiştir. Yaşlı bir kişinin "İyi bir hayatım oldu" dediği duyulabilir. Geçmiş zaman. Öyle diyorlar. hayatları çoktan bitmiş gibi. bu şekilde hissediyorlarsa aslında doğrudur. Biraz şansla, bir aydınlanma darbesi onları bir gün "kulenin siperlerine basmaktan" kurtarabilir, böylece sonsuza dek kayıp gençliklerine bakabilirler.

  Çoğu zaman alçakgönüllü bir şekilde, insan her an hayattan özgürce zevk almasını engelleyen katı bir zihinsel yapının büyüsüne kapılabilir. Örneğin tren ya da otobüs beklerken kendinizi performansa kaptırır mısınız? "bekleyen bir insan"dan başka bir şey olmadığını mı? Bir kule kadar katı duruyor, uzaklara bakıyor, etrafınızda olup biten her şeye nüfuz edemiyor musunuz? Yoksa rahat mısınız, çevrenizdeki görüntülere ve seslere açık mısınız ve gelip geçen insanları izlemekle mi ilgileniyorsunuz?

  Bazen, iletişimi geçici olarak engelleyen yoğun bir bulutla çevrelendiğimizde, meşguliyetimizden sıyrılırız - bir yıldırım düşmesiyle değil, neredeyse bir elektrik çarpması gibi, küçük ama yine de kabuğumuzu açmaya yetecek kadar küçük bir itmeyle. ve bizi bir kez daha gerçekle tanıştır. Birkaç yıl önce, bu tarot kartının anlamında yeni boyutlar açan ve onu kullanmanın pratik uygulamasını bana gösteren bir şekilde başıma geldi.

  Bu olay, hafta sonu, büyük ölçüde çıkış yapan konuşmacılardan birinin Dr. X olduğu için katıldığım bir konferans sırasında başıma geldi.. biraz tanıdığım ve çok hayran olduğum bir kadın. Konferansın ikinci sabahı küçük bir grup olarak katıldık. Dr X.. dahil olmak üzere yeni kanser tedavilerinin canlı tartışmasında aktif rol aldı. Bu soruyla özellikle ilgilendim, nasıl. tabii ki ve bu alandaki yeni araştırmalar hakkında bize anlatacak çok şeyi olan Dr. X. Ne yazık ki herkes için, gözlemleri aniden bir öğle yemeği çağrısıyla kesintiye uğradı.

  Daha sonra onunla aynı yemek masasına oturduğumda, ikimizi de ilgilendirdiğini bildiğim için önceki konuşmamızın konusunu tekrar gündeme getirdim. Dr. X'in aniden bana dönüp, "Lütfen, şu anda bunun hakkında konuşmak istemiyorum. Düşüncelerim artık özgürce uçmak istiyor. Dr. X'in o gün daha sonra bana söylediği gibi, ani ruh hali değişikliği için bir açıklama ekleyecekti, ancak bunu söyledikten hemen sonra bunu yapma fırsatı olmadı. masanın diğer ucundan biri ona seslendi ve o da İtalya'daki seyahatleriyle ilgili taze anılara katılarak arkasını döndü, çünkü diğer yanımdaki komşu da tartışmaya katıldı, tek başıma oturdum, konuşmak için bolca zamanım vardı. incinmiş duygularımı keşfet. Şaşkın ve şaşkın hissettim, aynen böyle. sanki elektrik çarpmış gibi. Sanki öldürülmüş ve tarot kulesinin sakinleri gibi havada dönmeye gönderilmiş gibi hissettim. Onları seviyorum. Kendimi bir kurban gibi hissettim - kendimi makul olmayan bir şekilde cezalandırılan ve aşağılanan "masum" bir kişi olarak algıladım. Öğle yemeğinin bir an önce bitmesi için dua ettim ki tek başıma bir köşeye çekilip yaralarımı sarabileyim.

  Ancak. Görünüşe göre öğle yemeğinden hemen sonra bir ders vardı, bu yüzden kendime acıma patlamamı bir kenara bırakıp diğerleriyle birlikte sınıfa gitmeye karar verdim. Ve iyi ki de oldu, çünkü koltuğuma oturup sahnede anons edilmeyi bekleyen Dr. X'i gördüğümde, yemek sırasında neler olduğunu hemen anladım. Elbette, ders vermeye başlamadan hemen önce, ciddi ve kasvetli bir konunun üzerinden geçmek yerine zihni güneşli İtalya'da "serbestçe uçmak" isteyebilir! Karşımızda durup bir saatten fazla doğaçlama yaparak ve daha sonra izleyicilerden gelen zor soruları yanıtlarken, kendi aklını benim aptallığımdan koruyacak ve onun karşısında dengesini koruyabilecek sağduyuya sahip olduğu için ikimize de minnettar hissettim. tek yanlılığım.. X ve ben birbirimizle konuştuğumuzda, dikkatsiz davrandığım için ondan özür dilemesi gereken kişinin ben olduğumu hissettim. ve tersi değil.

  Bunun benim hikayemin sonu olduğunu düşünebilirsiniz. Ve çoğu zaman bu tür hikayeler aslında dış gerçeklikte çözümlendikleri noktada sona erer. Sonuçta, burada başka ne söylenebilir? Anlık bir yanlış anlaşılma ortaya çıktığında, hemen düzeltilip yakınlık kurulduğunda, olanları tamamen unutmak çok kolaydır - sanki hiçbir şey olmamış gibi her şeyi halının altına süpürün. Ama o gün öğle yemeği sırasında gerçekten bir şey oldu ve bu küçük olayı hafızamda hala tazeyken hissetmek istedim. Böylece hikayem devam ediyor.

  Odama döndüğümde, Tarot Yıkım Kulesi'ni çıkardım ve inceledim. Öğle yemeği sırasında yaşadığım o yenilgi hissini açık bir gökyüzünden yeniden yaşamak için kasıtlı olarak kendimi zorladım. Kafam karıştıktan hemen sonra aldığım hissi sanki düşüyormuşum gibi yeniden yaşadım. Kişisel olarak hedef olarak işaretlendiğimi nasıl hissettiğimi hatırladım. Tarot görüntüsünü inceledikçe yıldırımın resimdeki insanlara değil, kuleye yönelik olduğunu fark ettim.

  Kuleler şimşeği çeker. Öyle miydim. belki öğle yemeği sırasında kulede hapsedildi ? Sembolik olarak, 'yükselen' kelimesini ve benzer kelimeleri orantısız, insani ölçülerin ötesinde bir şeyi ifade etmek için kullanırız. "Yüce öfke", "yüce hırs", "anıtsal" vb. hakkında konuşuyoruz. Bunu düşündüğümde, bu konuyla ilgili "yüce meşguliyetimin" insan özümü anında nasıl büyülediğini fark etmeye başladım. Yakın ilgi alanımdaki geniş kalenin içine oturdum, dar görüş yarıklarından baktım ya da. daha doğrusu, onlar aracılığıyla bir araştırma ışını manipüle ederek. Tıpkı bir ışıldak gibi, sorgulayan zihnim sadece çevredeki belirli faktörlere odaklandı ve geri kalan her şeyi karanlıkta bıraktı. Bilinç odağım daha açık olsaydı, oturduğumuz güneşli terasın tadını çıkarmak, muhatabımın ruh halini hissetmek ve cebimde açıkça işaretlendiği konferans programını hatırlamak için birkaç dakikam olurdu. bir sonraki konuşmacı olarak!

  Eylemi kendi bakış açımdan yeniden canlandırarak, bu durumun Dr.X'in bakış açısından nasıl algılanmış olabileceğini hayal etmeye çalıştım, bir "kulede" mahsur kalan biriyle nasıl iletişim kurabilirdi? Duyulmak için tutkuyla konuşması gerekmiyor muydu?

  Herhangi bir olayın anlamı hakkında bir fikir edinmek için kartları kullanarak, söz konusu kartı dikey sırasındaki diğer kartlarla ilişkili olarak incelemeyi faydalı buldum. Yıkım Kulesi söz konusu olduğunda, bunlar Münzevi ve Rahibe'dir. Bu tekniği özellikle Dr. X ile yaşadığım küçük ama önemli ifşa açmazları düşünürken faydalı buldum. Münzevi'yi keşfederken, keşişin akıcı hareketliliği ve özgür ruhlu görünümü beni çok etkiledi. Çevresindeki her görüntü ve sese ne kadar canlı görünüyordu. Işığının, nüfuz eden bir ışına sahip bir projektör olmadığını, aksine, dağınık ışığını aynı anda birkaç yöne dağıtan bir fener olduğunu fark ettim. Bu fenerin, ihtiyaç duyulduğunda başkalarını kör edici ışığından koruyan panjurları olduğunu fark ettim.

  Sonra bu ikinci dikey sıranın tepesindeki Rahibe'ye baktım. Rahibe, sabrın, alıcılığın ve gerçek ruha boyun eğmenin sembolüdür. Sessizce oturur, etrafındaki atmosferi kavrar. Sohbeti nadiren kendisi başlatır ve ancak diğerinin ruh halini ilk kez hissettikten sonra.

  X olayı gerçekleştikten sonra, Rahibe ile bu kitabın beşinci bölümünde anlatılana benzer birkaç konuşma yaptım. O daha içe dönük. benden. bu yüzden kendi içe dönüklüğümle temasa geçmeme yardımcı oluyor. Ondan, kaçınılmaz iletişim kurma zorunluluğu olmadan herhangi biriyle - yeni bir tanıdıkla bile - sessizce güneşin altında oturmayı öğrendim. Ayrıca bana, zamanın değerli olduğu (belki özellikle orada) bir komite toplantısında veya iş konferansında bile önceden birlikte birkaç dakikalık kolay "serbest uçuşa" katılmanın önemli olduğunu öğretti. eldeki soruna nasıl dalılacağı.

  Bazen Münzevi ile de sohbet ederim. Kendi özel şevkini veren gerçek üretken içedönüklüğü ondan ayırt etmeyi öğrendim. soğuk ve sert kulenin çorak karanlığından. Hermit'i taklit etmeden önce, bilinçaltım beni telafi etmeye zorladı.

  soğuk algınlığı ve diğer küçük rahatsızlıkları tekrar tekrar üzerime yağdırarak tek taraflı dışadönüklüğüm, bana iç uyum ve sağlık için gerekli içe dönüklüğü veriyor. Ancak son yıllarda Hermit ile yaptığım sohbetler sayesinde, dışa dönük ve içe dönük yönlerim arasında daha bilinçli ve isteyerek bir denge kurmayı öğrendim .

  Kulenin iki sakiniyle henüz bir diyalogum olmadı. Keşke, böyle bir diyalog kuramayacak kadar kendi kederlerine kapılmış oldukları için. Belki daha sonra, gökten düştüğünü gördüğümüz gökkuşağı rengindeki man'ı sindirdikten sonra, onun hakkında konuşabilecekler. Ne oldu. Onlara Nova teselli edenlerin yüce teolojisini sunmak istesek de, bu zavallı arkadaşlara tekrar bakalım ve bu durumdaki duygularını anlamaya çalışalım. Hepimiz öyle ya da böyle oradaydık. Ve her seferinde kendimizi aşağılanmış ve hayali güvenliğimizden sıyrılmış bulduğumuzda yeniden şok oluyoruz. Bazen hiç tepki veremeyecek kadar şaşkına döneriz; diğer zamanlarda şaşırtıcı derecede uygunsuz ve çoğu zaman anekdot biçimlerinde tepki veririz.

  İkincisi, bana gerçekte olduğu söylenen aşağıdaki şakayla açıklanabilir. Birisi California depreminde yere düşen bir kadının “Lütfen önce beni kurtarın; Ben New York'luyum ve bu tür şeylere alışık değilim!"

  20. YILDIZ: BİR UMUT PARLATMASI

  Yukarıdaki cennet

  Aşağıdaki cennet

  yukarıdaki yıldızlar

  aşağıdaki yıldızlar

  Tüm. yukarıda ne var

  Aşağıda da var

  Gerçekleştir

  Ve sevinin!

  ( Simya metni)

  

Resim. 72

  Bir önceki haritada kuleden zorla atılan iki insan karakteri görmüştük. Aksine. eski bakış açılarını ve onları koruyan duvarları kaybettiklerini, hala birbirlerine sahip olduklarını ve hala sosyal kimliklerini temsil eden kıyafetler giydiklerini. Yıldız'da önce çıplak bir insan görüyoruz (Res. 72). Her türlü kimlikten yoksun ve herhangi bir iddiadan yoksun olan gerçek benliği, doğanın tüm güçlerine açıktır. Herhangi bir sosyal kişilik veya maske takmadan gerçek benliğini ortaya koyuyor.

  Bir kadın bir derenin yanında diz çökmüş, ritüel olarak iki kırmızı kaptan su döküyor, böylece bir su jeti nehre geri akıyor ve diğeri yere dökülüyor. Kolektif bilinçdışının yaşayan suyunun bireysel insan gerçekliği dünyasına dokunduğu anda ortaya çıkar. Hem jetlerle ilgileniyor hem de. onun sayesinde iyi etkileşime girerler. Toprağa düşen su, ölü bir ağırlık gibi içinde yatan tohumları besler. su

  artık havaya doymuş ve saflaştırılmış başka bir kavanozdan, onu canlandırmak ve yeniden doldurmak için aynı akıntıya geri akar.

  Psikolojik olarak konuşursak, diz çökmüş figür, kişisel olanı transpersonal olandan ayırarak, bilince yeni ulaşmış olan içgörüleri ayırabilir ve parçalarına ayırabilir. Yıkım Kulesi'nde tasvir edilen felaket olayını düşünüyor olabilir. Hem insani hem de sembolik olarak anlamı üzerine düşünerek, karşılık geldiği dışsal olay ve içsel zihinsel durumla birbiriyle ilişkilidir.

 Tarot serimizde bu noktadan sonra, göreceğimiz gibi, hayatın iniş çıkışlarının sonsuzluk perspektifinden deneyimleneceği yeni bir farkındalık boyutu açıyoruz . Dünya. Artık Kule'nin dar yarıklarından görülemeyen, geniş yıldızlı gökyüzünün altında yeni manzaralar açacak. Önceleri taş duvarların arasına hapsedilen ve şimdi özgürleşen psişenin yanları, daha gerçekçi davranabilecekleri yere inecek. Yıldız'da, doğa rahibesi, göksel tasarıma karşılık gelen bir ilke olan dünyevi varoluş olaylarında keşfetme sürecini başlatır. Kişi, dökme ritminin yukarıdaki kozmik dansın ritmiyle uyumlu olduğunu hisseder.

  İki sürahisi, onu arketipsel güçlere bağlayan Denge Meleği ile olan akrabalığına tanıklık ediyor. Aynı zamanda kanatsız bir insan karakteridir ve kan kırmızısı testiler fiziksel doğayı ve insani duyguları simgelemektedir. Derenin yanında diz çökmüş, bir çocuğun hevesli konsantrasyonuyla sularıyla oynuyordu. Çıplak olarak, doğa ile doğrudan ve doğrudan temasa geçer. Önceki kartın şimşeklerini gerçekliğe dönüştürerek ve onu ilkel sulara ve varoluşun altında yatan dünyaya bağlayarak topraklayabilir.

  Duruşu ve genel tavrı teslimiyeti ifade ediyor, yıldırımın çarptığı bir kuleden düşen iki karakterin yaşadığı aşağılanmadan oldukça farklı bir durum; aziz bir imajımız kalesinden fırlatılıp atıldığında hepimizin deneyimlediği aşağılanma. Hepimizin bildiği gibi, böylesine acı verici bir aşağılanmanın zahmetli bir şekilde kendini alçakgönüllülükle kabul etmeye yaklaşan bir duyguya dönüşmesi, insanüstü yardım gerektiren zor bir iştir.

  Sırtın arkasında ve diz çökmüş figürün üzerinde, yedi çok renkli yıldız, merkez yıldızın etrafında dönmektedir. Bu yedi yıldızın hiçbiri aynı değil. her birinin kendine özgü bir kişiliği var gibi görünüyor. Birçok ışınla tasvir edilirler ve aslında gökyüzünde görülebilen yıldızların parıltısına benzerler. Renklerinin değişen deseni, büyük bir çift yıldızın etrafında döndükleri izlenimini veriyor. Buna karşılık, merkezdeki yıldız geometrik hassasiyetle çizilmiştir. Bu çift yıldız, sarı sekiz köşeli bir yıldızın kırmızı yıldızın üzerine bindirilmesiyle oluşturulmuştur. her ikisinin de değişen ışık parlamaları yaydığı görülüyor. Siyah çizgiler, sarı yıldızın sekiz noktasını, bir tekerleğin parmaklıkları gibi birleştiği merkeze bağlar. Ortadaki siyah nokta, çift yıldızın sabit kaldığı göklere iğnelenmiş olduğunu düşündürür, ancak on altı noktasının değişen renkleri, bu dev çarkın kendi ekseni etrafında döndüğünü gösterir. Özünde, bu yıldız sistemi bir güneş çarkı veya mandaladır.

  Böyle bir dengeleyici merkez ya da bütünlük imgesi, genellikle kaos ve kafa karışıklığı dönemlerinde rüyalarda ve vizyonlarda ortaya çıkar. genellikle önceki kartta tasvir edilene benzer bir felaket olayını takip eder. Gökyüzünde büyük bir yıldızın aniden ortaya çıkması, yeni bir bütünlük görüşünün derinliklerden yüzeye çıktığını ve yakında bilince açık hale geleceğini gösteriyor. Ruhun, sezginin ve ışığın sarısını bedenin, duyguların ve tenin kırmızısıyla birleştiren hareketsiz bir merkezi tasvir eder. Bu merkezi nokta etrafında, kişiliğin çeşitli bölümleri olan daha önemsiz ışıklar dönmeye başlayabilir.

  Simya metinleri genellikle, etrafında yedi gezegenin döndüğü (simya sürecinin yedi aşamasını temsil eden) dev bir sabit yıldız (aydınlanma sürecini temsil eden) çizerek benzer konfigürasyonları tasvir eder. Simyacılar bu süreci Büyük İş olarak adlandırdılar, çünkü paha biçilmez "felsefi altının" yalnızca bir kişinin kendi emeğiyle elde edilebileceğine inanıyorlardı, bu da Hıristiyanlığın Tanrı'nın lütfuyla kurtuluş fikrinden farklı. Simyacıların ana fikri şuydu. ilahi ruhun sadece insanoğlunun değil tüm tabiatın içine işlemiş olduğu ve insanlığın asıl görevinin maddeye hapsolmuş ruhu kurtarmak olduğu. İnsan ruhunun kendisi ancak bu Büyük Çalışmaya katılım yoluyla özgürleşebilirdi. Simyacılar, kurtuluşu bu ömür boyu sürecek emeğin bir amacı olarak değil, bir yan ürünü olarak gördüler. Onlar için bu, tek başına ya da karşı cinsten dindar bir eşle gerçekleştirilen, yalnız bir görevdi. Tanrı ile yeniden bir araya gelmenin asla toplu halde elde edilemeyeceğini, ancak her insanın içinde ancak kendi özverili çabasının bir sonucu olarak gerçekleşebileceğini hissettiler.

  Jung'un bireyleşme fikri, adından da anlaşılacağı gibi, simyasal bakış açısına benzer. Jung, insanın kurtuluşunun ruhunun derinliklerinde yattığını ve her birimizin psikofiziksel doğamızda gömülü olan altın özü keşfetmek ve serbest bırakmak için kendi yolumuza göre çalışmamız gerektiğini savunuyor. İç dünyayı hâlâ bir sır olarak gören simyacılar, ruhlarının unsurlarını, sürekli çalıştıkları dış doğanın unsurlarına yansıttılar. Jung ve sonraki psikologlar! Geriye dış nesnelerden ve insanlardan yansıtmaları kaldırmak ve onları arketipsel zihinsel öğeler olarak karşı karşıya getirmek için yöntemler geliştirmek kaldı.

  bu bağlamda ele alınmıştır. Yıldız, bireyselleşme sürecine daha bilinçli ve aktif katılım için önemli bir adımı temsil ediyor. Kule'de aydınlanma, asimile edilmek bir yana, doğrudan karşılaşılamayacak kadar kör edici ve yıkıcı olan kör edici bir şimşekle geldi. Diğer kartlarda, eylem kanatlı figürler veya diğer göksel karakterler tarafından yönetiliyordu. Yıldız'da merkezi figür, alçakgönüllülükle diz çökmüş çıplak bir adam olarak tasvir edilmiştir. Bu sakin, doğal duruşta tefekkür için yer ve sessiz büyüme için alan vardır.

  Arka planda, birinin üzerinde siyah bir kuşun yüksekte oturduğu iki yeşil ağaç var. İmparatoriçe ve İmparator'un kraliyet kalkanlarındaki amblemleri süsleyen kartalların aksine, bu kuş canlı bir yaratıktır ve cennet ile dünya arasındaki bağlantının yaşayan bir gerçeklik haline geldiğini gösterir. Ağaçlar da canlı ve çiçek açıyor. Daha önce gözaltında tutulan hareketsiz, kesik ağaçlar

  Asılan Adam'ın yeni çekimleri yapıldı, bu da onu yeni gelişmeler için özgür bıraktı ve ona daha geniş perspektifler sundu.

  Sembolik olarak, ağaçlar hem kişilerarası hem de bireyi güzel bir şekilde ifade eder. Yerin derinliklerine kök salmış ve göğe yükselerek cenneti ve yeri birbirine bağlıyorlar. Ağacın yapısı, karmaşık kök sisteminin uçlarından gövdeye ve dallara, ince dallara ve yapraklara kadar, tabiri caizse, tüm doğanın doğasında var olan karşılıklı bağlantıların ve karşılıklı bağımlılıkların örnek bir diyagramını sunar. Ağaçlar 4 elementin tümünü çeker, sentezler ve onları uygulanabilir yeni bir çalıya dönüştürür. Böylece ağaçlar, kişilerarası, evrensel benliği sembolize eder. Aynı zamanda, her bir ağacın şekli ve deseni diğerlerinden farklıdır. Dolayısıyla ağaçlar, kişilerarası benliğin her bireyde kendini gösterme biçiminin benzersizliğini temsil edebilir.

  Yıldızdaki iki ağaç aynı zamanda Cennet Bahçesindeki iki ağaçtan birine benzeyebilir: Hayat Ağacı ve İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı. Belki de, Cennet Ağaçları gibi, resimdeki bu ikisi de kökleri insan ruhuna dayanan ve bizi eyleme iten ikiz dürtüleri sembolize ediyor - biri bizi hayatı yaşamaya, diğeri de hayatı deneyimlemeye iten.

  Rüyalarda ve diğer bilinçdışı materyallerde semboller iki katına çıktığında, bu genellikle şimdiye kadar bilinçdışı olan psişenin yeni bir yönünün artık bilince doğru hareket ettiğini gösterir. Bilinçaltında karşıtlar birbirinden ayrılmaz; tüm nitelikler ve anlamlar karışmış ve iç içe geçmiştir. Ancak yeni içeriğin ilk farkına vardığımızda, sınırlandırılmış hale gelir. ayırt edilebilir, genellikle önce ikizler olarak görünür - aynı türden iki nesne. Daha sonra, bu arketip içeriği daha bilinçli hale geldiğinde, onun özünü somutlaştıran iki figür, kendilerini benzer ama özdeş olmayan iki şey olarak gösterebilir.

  Örneğin, Tarot'un beşinci Arcana'sında. İnsan ruhunu sorgulayan papa, iki piskopos tarafından takdim edildi. Yan yana duran bu ikiz figürlerin aynı anda diz çökmeleri ve aynı kıyafetleri giymeleri bunu gösteriyor. ayrı insanlar olarak niteliklerinin hâlâ bilinçten gizli olduğunu. Bir sonraki kart olan Aşık'ta iki kadın gördük. Bu kadınlar giyim, yaş veya karakter olarak aynı değildi. Bu, orada oynanan dişil ilkenin farklı tarafları arasındaki farklılıkların kurulmasına işaret ediyordu. Kabaca konuşursak, daha önce Rahibe'de somutlaşan "bakire"nin özelliklerini ve yönlerini ve daha önce İmparatoriçe'de tasvir edilen "anne" yönlerini temsil ediyorlardı.

  Benzer şekilde, Araba, hayvan libidosunu iki at olarak tasvir etti. Boyları ve karakterleri aynı olan bu atlar tek bir takım olarak bir araya getirilmiş olsalar da, zıt renkleri (kırmızı ve mavi), sembolize ettikleri iki tür libido arasında keskin bir fark gösteriyordu: fiziksel aktivite dürtüsünü temsil eden kırmızı at. hayatı yaşama içgüdüsü) ve mavi, daha ruhsal bir eğilimi (hayatı deneyimleme içgüdüsü) temsil eder. Yıldız'da şimdi bu iki dürtünün iki ağaç olarak tasvir edildiğini görüyoruz. Atların aksine, farklı yönlere çekilen dizginsiz, asi bir takım gibi görünmüyorlar. Ağaçlar geniş bir boşlukla ayrılmış olsa da, ikisi de aynı Toprak Ana'da kök salmıştır ve kara kuş, ikisini birbirine bağlayarak birinden diğerine uçar.

  Boyut, şekil ve renk olarak benzer iki kapta "Çiftler" teması tekrarlanır, ancak iki kap hemen hemen aynı olmasına rağmen işlevleri farklıdır. Burada Yıldız Kadın'ın eylemleri, Jung'un iki tür libidonun -ruhsal ve fiziksel- aslında aynı varlık olduğu, ancak her birinin farklı amaçlara uyarlandığı fikrinin altını çizebilir.

  Bu kartın Yıldız olarak adlandırılması dikkat çekicidir, bu nedenle dikkatimizi gökyüzüne yönlendirir ve gök cisimleri ile tüm bunlar arasında bir bağlantı olduğunu düşündürür. aşağıda neler oluyor. Yıldızlar genellikle yol gösterici güçleri sembolize eder. Denizciler keşfedilmemiş denizlerde yollarını bulmak için yıldızları kullanırlar. Astrologlar, yıldızları gelecekteki yönleri tahmin etmek ve insanların hayatlarının ritmini gezegenlerin hareketiyle eşleştirmesine yardımcı olmak için kullanırlar. Betelhem yıldızı, Magi'yi yemliğe gönderdi. Görünüşe göre hem pratik hem de sembolik olarak, gökyüzüne dağılmış yıldız haritası iç takımyıldızlarımıza karşılık geliyor. Bu göksel harita canlı, enerjiyle titreşiyor. İster bilinçli olarak inceleyelim, ister bir kadın yıldızın yaptığı gibi ona sırtımızı dönelim, ışıltısı hâlâ hayatımızı etkiliyor.

  Yıldızlar, bir insan boyutuna küçültülmüş küçük ışık huzmeleridir. Bir önceki kartın yıldırımından farklı olarak, yıldız ışığı bir kişiyi kör edemez veya yok edemez. Güneş ışığından farklı olarak kurumaz veya yanmaz. Hermit'in lambası gibi , her yıldız bize sınırlı ve kontrol edilebilir bir aydınlanma - manevi bir anlayış - bölümlere ayrılmıştır. Küçük boyutlu, insan sindirimine uygun. Bu sürekli değişen ancak önceden belirlenmiş model, sıradan zamanın orijinal anına ışık tutuyor: ancak bugün bize ulaşan yıldızlardan gelen ışık, dünyaya yolculuğuna milyarlarca yıl önce başladı.Bu anlamda, yıldızlar her bir anı aşkın zamanla birleştirir. . Kadim bilginin bilgeliğini mevcut ikilemlerimize yayarlar.

  Yıldızlar ayrıca ölümsüzlükle de ilişkilendirilir. Eski bir efsane anlatılır. ölüm anında her ruh, bir yıldız gibi sonsuza dek parladığı cennete yükselir. Kahramanca karakterler ya da tanrılar çoğu kez, bugüne kadar onların adlarını taşıyan gezegenler ya da takımyıldızlar biçiminde ölümsüz hale geldiler. bu onuru kim aldı. Başka bir yaygın inanış, doğumda her kişiye kendi aşkın muadilini veya yol gösterici yıldızını temsil eden kendi kişisel yıldızının verildiğini söyler. Efsaneye göre böyle bir yıldız, dünyevi koğuşunun işlerini korudu ve izledi, kaderini yönlendirdi ve onu zarar görmekten korudu. Bu fikir günümüzde yaygın olan hurafelere de yansımıştır. bir yıldızın kayması sırasında bir dilek tutarsak gerçekleşir, gerçekleştiğinde -şanslı yıldızımıza* şükrederiz.

  Başka bir eski efsane, daha spesifik olarak yukarıdaki ve aşağıdaki dünya arasındaki ilişkiden bahseder veya. psikolojik terimlerle, benlik ve ego arasında. Doğumda ruhun gezegen küreleri aracılığıyla dünyaya indiğine ve ilerledikçe çeşitli gezegenlere ait nitelikleri topladığına inanılıyordu. Ölüm anında tersine bir hareket tetiklendi, bu nedenle bu nitelikler

  gelecek nesil yeni doğan ruhlar tarafından kullanılmak üzere kendi gezegenlerine geri döndüler. Dişi bir yıldızınkinden farklı olmayan sürekli bir döngüsel ritimde, biz insanlar yıldızlardan ışık, enerji ve yetenekler ödünç alır ve onları dünyadaki yaşamımız tamamlandığında (belki de yenilenmiş ve gelişmiş?) cennete geri veririz.

  Bunun hakkında düşündüm. yıldızların insanın kaderiyle yakından bağlantılı olduğu, astrolojiden önce geldi. İnsan, gezegenlerin hareketlerinin tahmin edilebileceğini ilk keşfettiğinde, insan kaderinin de bazı ilahi düzen tarafından yönlendirilebileceği fikrini hararetle benimsedi. Artık kendini tanrıların emriyle gelişigüzel dağılmış bir yaratık gibi hissetmiyordu. Ona göre, o günden itibaren yıldızlar fener gibi parlayarak, her bir bireysel yaşamın ilahi bir amaca bağlı olduğunu ilan ederek, gündelik hayatın rastgele gibi görünen olaylarının evrensel düzende anlamlı bir parça yarattığına dair umut verdi. Artık kaderin bir oyuncağı olmayan insan, yıldızlarla empati kurarak, bir kader duygusundan ilham aldı. Sanki parıldayan yıldızlar, insanın sonsuzluğu bir an için görebildiği küçük pencereler ya da gözler gibiydi.

  Meister Eckhart, "Tamam. Tanrı'nın gözü olduğunu gördüğüm şey. O beni görüyor." Yıldızlar genellikle, tanrıların yaptıklarımıza tepeden baktığı cennetin gözleri olarak görülür. Jung terminolojisinde, yaşamlarımızı etkileyen ve aracılığıyla tanrının sayısız yönünü deneyimlediğimiz imgeler olan arketipleri sembolize ederler. Bireyleşme yolunda ilerlerken, parçalanmış ışığın bu pek çok farklı farklı noktası, parlaklığı daha sürekli olan tek bir parlak ışık olarak görülene kadar bir araya gelme eğilimindedir . Bu büyük ışığın, kaynağa daha doğrudan bakabilmemiz için perde tamamen inene kadar arkasındaki küçük deliklerden bize parladığı göksel bir perdenin arkasına gizlendiğini hayal edebilirsiniz.

  Tarotumuzdaki yıldızlar, doğada göründükleri gibi karanlık gece gökyüzüne karşı çizilmezler, beyaz bir arka plana karşı çizilirler. Önceki karttaki şimşek örneğinde olduğu gibi, bu, bu fenomenleri sembolik olarak, dış doğa olayları olarak değil, psişe içinde ortaya çıkan tezahürler olarak görmeyi ima eder. Dişi yıldız gözlerini göğe kaldırmıyor; belki de sudaki yansımalarını görüyordur. Her durumda, ruh hali düşüncelidir; hissedilebilir. gezegenlerin içsel veriler olarak farkında olduğunu ve eylemlerini etkilediklerini.

  Bu resimde kahramanın kendisinin görünmediğine dikkat etmek önemlidir. Şu anda kendisi ve bizim için kaybolmuş durumda. Daha önce hapsedildiği sıkışık katı kule artık onu engellemiyor. Kendini korumak için tuğla tuğla inşa ettiği kibirli bir şekilde yükseltilmiş kelimeler, kurallar ve kavramlar dizisi artık onu korumuyor. Daha önce, kulesinde gururla otururken, kendisini üstün, sağlam, bütün, güçlü ve kendine güvenen biri olarak görüyordu - birisiydi. Artık hiç kimse olmadığını keşfeder. Ego-zekası ile tüm bağlantısını kaybetmiştir. Kendi imajı artık paramparça olmuştu. O zamana kadar hayatındaki olayları sayan saat bozuldu; yolculuğuna rehberlik eden pusula kayboldu. Arabasının altından olmasını bekliyordu.

  vagon "onu eve getirecek*, ama artık bu bile mevcut değil. Ego-bilinci ve hareketliliği çaresizdir. Sadece Kadın Yıldız'ın keşfiyle kurtarılabilir.

  Bu kadın, derinliklerin arketipsel bir yaratığı. Milyarlarca yıl önce, insanın ve saatinin ortaya çıkmasından çok önce var olan bir dünya olan gezegenlerin zamansız dünyasında yaşıyor ve hareket ediyor. Zaman anlayışımız, insan yapımı aletlerin hareketine o kadar gömülü ki, zaman aralıklarının nispeten yeni bir icat olduğunu hayal etmek zor. Yüzyıllar boyunca insan, diğer tüm canlılarla birlikte, yalnızca yıldız zamanına göre yaşadı ve hareket etti. Her birimizin içinde. bilinçaltının derinliklerine gömülür. Hala ilkel bir ilkel kadın-yıldız yaşıyor ve onun karşılığı burada tasvir ediliyor. Sadece doğanın ritmine uyarak zamanın ötesine geçer. Bu resimdeki kadın gibi içimizdeki kadın da ritmini yıldızların hareketiyle belirliyor. Bu arketipsel güç, ruhun önemli bir parçasıdır, ancak. ego çok aktif olduğunda, bazen onunla bağlantımızı kaybederiz; Star'da olduğu gibi ego gücünü kaybettiğinde, onu tekrar bulabiliriz.

  Bir erkeğin psikolojisinde böyle bir kadın figürü, onun anima'sını veya bilinçsiz kadın tarafını temsil eder. Bir kadının yolculuğunda, aynı cinsiyetten olan bu figür, o zamandan beri kişiliğin gölge tarafını sembolize edebilir. Dişi yıldız daha büyük bir Ölçekte çizilir, yaşamdan daha büyüktür, kişisel gölgenin çok ötesinde ve psişik takımyıldızımızın merkezi yıldızı olan her şeyi kapsayan arketip olan benliğe daha yakın nitelikleri somutlaştırabilir. Her halükarda, diz çökmüş figür, bir peri prensesi gibi daha önce bir kuleye hapsedilmiş ve eril odaklı toplumumuzun hükümdarı olan zalim Kral Logos tarafından orada kilitli tutulmuş olan ruhun şimdiye kadar erişilemez, erişilemez tarafını temsil eder. .

  Tarot'un Gücü'nde, çizimde başı çeken benzer bir kadın figürü ile karşılaştık. Orada, zamanına uygun giyinmiş olarak arketipin daha kişisel yanını, yani insancıllaştırma etkisini temsil ediyordu. Bir aslanla karşılaştığında, yalnız gezginin bu tür duyguları tanımasına ve evcilleştirmesine yardımcı olur. böylece yıkıcı bir şekilde kırılmazlar. Burada bir kadın yıldız olarak, bu rafine enerjilerin nasıl daha yaratıcı kullanımlara dönüştürülebileceğini gösteriyor. Daha önce kadere öfkeyle şimşek gibi çakan duygular, şimdi besleyici ve şifalı bir merhem gibi dökülebilir.

  Bu dönüştürülen enerjinin bir kısmı akışa geri akar. Hiçbir zaman tam olarak anlaşılamayan, özümsenemeyen bilinçaltı derinliklere aittir. Diğer bir kısım, gündelik gerçekliğin verimli toprağını sular. Bu karşıtlarla aynı anda çalışır, bedeninin eylemleri ve ruhunun bağlılığı aracılığıyla iki dünyayı birbirine bağlar.

  20. yüzyılın bir kadınının psikolojisinde, doğayla bağlantısından soyutlanmış ve doğal. dindarlık ve saygıdan doğan bu Doğa Rahibesinin ortaya çıkışı, aşkın benlikle yeniden birleşmenin habercisi olabilir. Rahibe dua ederek diz çöktü. Uzuvlarının konumu, haçın orijinal şekli olan gamalı haçı andırıyor. "Yaratılışın çekici" olarak adlandırılan gamalı haç, kozmosun sürekli hareketini simgeliyor ve bir kez daha birbirine bağlıyor.

  

Resim. 73

  başının üzerinde dönen gezegenlerle dairesel, dökülen bir kadının çizimi. Atmosferi son derece dinseldir.

  Jung'un işaret ettiği gibi, "din" kelimesinin Latince kökeni "dikkatlice düşünmek" anlamına gelir. Dişi yıldız, öngörülemeyenin incelemesinde kaybolmuş görünüyor. Meditasyon yaparken, sanki tanrılara bir içki sunar gibi ritüel olarak su döküyor. Egoyu ruhun inorganik katmanlarına sokmak onun görevidir. Bilinci, iç bölgeleri onlardan daha uzak ve gizemli olarak algılamaya başlayacaktır. aslanla sembolize edilen; Asılan Adam'ın karşılaştığı böceklerin ve solucanların yaşadığı seviyelerden daha derin ve daha temel seviyeler.

 Yıldız Kadın'ın psikolojik önemi, bu tarot kartını Van Gogh'un ünlü Yıldızlı Gece tablosuyla karşılaştırarak görülebilir (Şek. 73). Bu tablo, 1900 yılında, sanatçının yaşamının son yıllarını geçirdiği akıl hastaları için bir akıl hastanesi olan Saint-Remy'de yapılmıştır. Van Gogh. kahramanımız Tarot gibi o da sıradan hayatın dünyasından zorla çekilmiş, kendini çetin ve ıssız bir yerde terk edilmiş bulmuş. Ancak Van Gogh'un tuvalinde, bilinçaltının derinliklerinden gelen temel içeriğin ani saldırısıyla başa çıkmasına yardımcı olan hiçbir aracı figür yoktur. Gökyüzünde, gezegenleri yörüngelerinde tutmak için hiçbir merkezi yıldız parlamaz. Burada yıldızlar, her biri kendi başı olan, sıkıntılı bir gökyüzünde dönen ateş kümeleri gibi görünüyor. Rüzgârla savrulan, kuyruklu yıldız benzeri bir yıldız, göklerde çılgınca hareket ederken, aşağıdaki dünyevi aleme bile girmekle tehdit ederken, demirlerinden kurtulmuş gibi görünüyor.

  Ön planda, ıstırap içinde kıvranan kara bir selvi gökyüzüne ateşler fırlatıyor. Sanki yerle göğün doğal sınırları açılmış ve tüm yaratılış çıldırmıştı. Bu kaotik tuvalde birlik ve uyumun tek görüntüsü

  Güneş ve ayın karşıtların sembolik bir birliği içinde birleştiği sağ üst köşede belirir. Ancak bu görüntü merkezi değil: uzak ve ulaşılamaz görünüyor. Yıldız Kadın tarafından sembolize edilen insan hayal gücünün müdahalesi olmadan, Van Gogh'un psişik varoluşunun unsurları, derin bilinçdışının ilkel kaosuna - Yaratılıştan önceki zamana, * dünyanın dış hatları olmadığı ve boş olduğu zamana; ve derin denizin yüzeyinde karanlık asılıydı.

  Tersine. Yıldız, düzenli ve uyumlu bir dünyayı tasvir ediyor. Burada ilk kez yaradılışın dört unsurunu görüyoruz: toprak, su, hava ve ateş. Yere diz çökmüş kadın suyla uğraşırken, arkasındaki havadar gökyüzünde parıldayan yıldızlar salınıyor. İçimizdeki temel doğayı deneyimlememiz, dış doğanın bu öğeleriyle bağlantı yoluyla olur. Jung terimleriyle, dört doğal element insan ruhunun dört işlevini sembolize edebilir. Tüm analitik psikologlar bu konuda hemfikir değil. hangi öğe hangi işlevi daha iyi simgeliyor? Benim kendi gözlemim şu. hava ve öküz düşünce ve duyguyu, ateş ve toprak ise sezgi ve duyumu temsil edebilir. Hiç şüphesiz, bir kişinin fonksiyonel tipi bunu etkiler. işlevleri nasıl deneyimler ve sistemleştirir. Okuyucunun burada durup hangi sınıflandırmanın kendisine uygun olduğunu düşünmesinde fayda olacaktır. Bu etkinlik, dış doğanın dört elementi hakkında yeni bir şey ortaya koymasa da, içsel doğanın dört işlevi hakkında yeni bilgiler sağlayabilir.

  The Chariot'ta bu dört temel unsur, arabacıyı elementlerden korumak için bir kanopiyi destekleyen dört sütun veya değişmez temsiller olarak tasvir edildi. Yıldız'da merkezi figürün böyle bir koruması yoktur. Tüm doğaya maruz kalır. Psişenin dört unsuru artık deneyimlenmiyor. hareketsiz, katı temsiller canlanmış gibi. Enerjiyle titreyerek, gerçek doğalarını dişi yıldız kadar tam olarak ortaya koyuyorlar.

  Su taşıyan Kova burcu gibi bu kadın da yere diz çökmüş, iki testiden bir öküz boşaltıyor. Onun gibi o da dikkatini bilinçaltına ve doğaya veriyor. Görünüşü, kahramanın gelişiminde şu anda girmekte olduğumuz Kova Çağı'na benzer yeni bir aşamaya işaret ediyor olabilir. Bu çağda, birçok çağdaş arayışçı gibi kahraman, dış doğanın büyüsünden içsel doğanın keşfine , egonun kaygılarından, içsel ve dışsal tüm deneyimleri birleştiren ve bütünleştiren bir ilişkiye doğru uzaklaşır. yeni Dünya.

  Nitekim dişi yıldız, eylemlerini su ve karaya odaklamış gibi, bu göreve başlamış gibi görünüyor, yıldızlar ve geniş gökyüzü de görüntüde görünüyor. Onun yardımıyla psişenin dört işlevinin de bütünleşmeye doğru hareket etmeye başlayacağını hissedebilirsiniz. Ego, "sahneden inmiş" olmasına rağmen, hatta belki de bu nedenle, artık genişleyen evreni o ana kadar hayal bile edilemeyen boyutlarda pasif bir şekilde algılar hale gelebilir. Sırt üstü yatan ego, kişinin olağan faaliyetlerine katılamaz, ancak derin bir depresyonda hareketsiz kalabilir. Ego hareketsiz kaldığında sezgiler özgür olabilir. Bu noktadan itibaren ego, yeni bir kader duygusuyla dolmaya ve evrensel tasarımın bir parçası olarak bireysel kaderini yaşamaya başlar. Tamamen ben merkezli

  hırs artık yıldızlara bakmakta kaybolur ve hayat yeni bir merkez etrafında dönmeye başlar.

  Böyle bir anlayış ancak bilinçaltındaki içsel imgeler aracılığıyla parlayabilir. Bilincin arama ışını değil, fantazinin gece lambası bizi içsel takımyıldızlarımızın ebedi bilgeliğine yeniden bağlar. Bu içsel gözler asla uyumaz; her zaman içimizde parlarlar. Ama bazen onlarla bağlantımızı kaybediyoruz. Psişik gökyüzümüzle ancak doğal erotik yanımız aracılığıyla bağlantı kurabiliriz. Bu bağlantı şekli akışkandır, akışkandır, değişkendir ve statik değil, hareketsizdir; düşünceli, spekülatif, rasyonel değil - burada bir kan nakli olarak tasvir edilmiştir.

  Temperance'da bir melek gördük. psişik enerji için yeni bir gradyan belirlemek için mavi bir kaptan beyaz bir sıvıyı kırmızı bir kaba dökmek. Kadın oyuncu oldukça farklı bir şey başarıyor. İki özdeş sürahiden mavi su döküyor. Temperance'ın görevi, ruhun Ölüm'ün parçaladığı kopuk kısımlarını bir araya getirip birleştirmek ve bu yeni bulunan sıvıyı yeni kanallara kanalize etmekti; kadın yıldızın görevi ayrılık ve yeniden dağıtım gibi görünüyor. Belki de bilinçaltının arketip unsurlarını daha kişisel içeriklerden ayırır, böylece ego bilinci şu anda aşina olmadığı materyallerle dolup taşmaz. Arketipik içerikleri, tüm insanlık tarafından paylaşılan ortak akışa geri döker; yeni yaşamı ve büyümeyi desteklemek için günlük gerçekliğin kuru toprağına daha kişisel bir şeyler katıyor. Ayaklarının dibindeki kuru toprak ıslandıkça kil gibi yumuşar. Bu yeni maddeden yeni bir dünya yaratılabilir - dünya. bir tuğla kule yapısından daha çok doğal gerçekliğe dayalıdır. şimşeği yukarıdan çeken akıl tarafından inşa edilmiştir.

  Bir kadın hem aktiftir hem de etkilenir, hareket eder ve etkilenir. Transa benzer bir zarafetle hareket ediyor. Su ve çamurdan yeni bir dünya yaratan bir çocuğun görkemli odağına sahip. Onun bu yaratma eylemine olan derin bağlılığı ve tam katılımı, Ovidius'un ♦Metamorphoses* (Şekil 14) adlı eserinden daha önce sunulmuş olan resimde tasvir edilen Tanrı'nın kendisinden pek de farklı değildir. Orada, Tanrı'nın nasıl büyük bir yuvarlak dünyayı kaostan yarattığını gördük. Ancak Ovid'in dediği gibi, Yaratıcı dünyayı doğrudan kaostan çıkarmadı; önce dört elementi ayırdı. Ancak o zaman evrensel bir mutlak gerçeklik bütünü yaratmak için onları bir araya getirebildi.

  Benzer şekilde, dişi yıldız şimdi yeni bir gerçeklik yaratmak için doğal, ilkel suları paylaşıyor. Goltzius'un bir gravüründe tasvir edildiği şekliyle yaratılış dansının ritmi. aktif, açık sözlü ve erkeksi; kadın yıldızın ritmi sakin, içe dönük ve feminen. Burada bu kadının iyileştirici dinginliği ve sessiz doğanın dengesi hissedilebilir. Eski bir deyişin dediği gibi, "Sessizlik, gelişmemiz gereken içsel alandır." Bu içsel büyüme anı, dışa dönük bir eylem için değildir; özü içsel vizyondadır.

  Bir tarot öğrencisi bu kartı düşünerek şu mısrayı yazmış:

  Dere kenarında yıldız piercingli kadın

  Rüyada üstüne su dökmek...

  En içteki hayallerimizin sulanması, beslenmesi ve dış gerçekliğe yerleştirilmesi gerekiyor. Ne zaman aktif hayal gücü ve meditasyon yoluyla bilinçsiz düşüncelerle çalışsak, "hayallerimizi sulamış oluyoruz". Onları besliyoruz ve günlük hayatımızda kullanılabilmeleri için şimdiye kadar saklı kalmış olan bilinçle, kurtarıcı olasılıklarla birleştiriyoruz. Bilinçsiz fantezilerimizi bilinçli niyetlerimizle temasa geçirerek, maddeye hapsedilmiş ruhu serbest bırakırız, yeni sezgileri, daha önce bilinçaltımızın derinliklerinde kilitli kalmış olan doğrudan bilgi ve anlayış fakültelerini, gerçeğe dönüşebilmeleri için serbest bırakırız. Daha önce kule rasyonalizasyonlarının tutsağı olan fikirlere ve hayallere "şimdi ve burada" hayat veriyoruz. Bunu yapıyor. sadece kendimizi değil, doğayı da dönüştürüyoruz. Başka bir deyişle, hem kişisel yaşamlarımızın kalitesini hem de kolektif bilinçaltımızın doğasını değiştiriyoruz. Toprağın ve suyun buluştuğu bu kutsal mekanda hem kişisel hem de ortak olan temasa geçer ve dönüşür.

  Bir kadının uğraştığı suların davranışlarından dolayı değiştiği açıktır. İki kapta tutulmak onlara yeni bir hayat vermiş gibi görünüyor, öyle ki akıntılar kaplardan yeni enerji akıtıyor. Dökme işlemi sırasında sular havalandı, hava ile doyuruldu ve arıtıldı. Şimdi hava ve su, ateş ve toprak - her şey yeni bir şekilde birbirine bağlı. Psikolojik olarak konuşursak, psişenin dört işlevsel unsuru, eros veya duygu tarafıyla temas yoluyla yeniden canlandırıldı ve yeniden dolduruldu. Burada üzerinde durulacak unsurun su olması uygun görünmektedir. çünkü su, Jung'un dediği gibi. “değişken, rüzgarlı arasında bir orta pozisyon kaplar! (ateş, hava) ve katı (toprak), çünkü hem sıvı hem de gaz halinde olduğu gibi katı halde de buz halinde bulunur.”

  Kadın Yıldız üzgün görünüyor. Belki de dökerken sulara birkaç gözyaşı ekliyor. Gözyaşları yıkanır ve temizlenir. Dünyayı daha net ve net görebilmemiz için hayatın gözümüze attığı tozları temizlerler. Duygular tarafından "gözyaşları içinde eridiğimizi", "gözyaşlarına sürüklendiğimizi" veya "yıkıldığımızı" söyleriz. Ağladığımızda, temel altının parlayabilmesi için yüzeysel niteliklerimiz yıkanır. Kişiliğin katı tarafları sıvılaştırılır, bu da bizi daha anlayışlı ve esnek yapar. Duygularla dolup taştığımızda, bilinç ile bilinçaltı arasındaki eşik alçalır ve bilinç yeni imgeler, potansiyeller ve fikirlerle dolar. Bazıları aydınlatır, bazıları korkutur ama hepsi yanlarında yeni enerji ve güç getirir.

  İlk başta, bu beklenmedik sel karşısında bunalmış hissediyoruz. Kendisi de derinliklerin bir yaratığı olan dişi yıldız bunu anlıyor. Bu yüzden suyu böyle sevgi dolu bir özenle böler ve sallar. Ama doğası gereği bilinçsizdir. Kısa süre sonra, kendisi tekrar elementi olan suya geri dönecek ve kahramanı yardımı olmadan - doğal varoluşun sessiz dünyasında, korkunç derinliklerle mümkün olan en iyi şekilde yüzleşmek için tamamen yalnız bırakacak. Ardından, yeni bir günün ışığına çıkabilmesi için daha karanlık sularla çarpışmaya katlanmak zorunda kalacağı daha fazla karanlığa atılacak. vaftiz edildi ve yeniden doğdu.

  Kuş resimde olduğu sürece, en azından tanrıların var olduğu ve bu gezegendeki yaşamı önemsedikleri biliniyor. Elijah'ın kuzgunu gibi, kuş da acı çeken kahramanı besleyebilir ve kurtarabilir. Nuh'un güvercini gibi, vaat edilen topraklara umut getirebilir.

  Kuş şimdi yerden yükselmek için kanatlarını açıyor gibi görünüyor. Ama bu dünyayı sonsuza dek terk etmeyecek, çünkü o aynı zamanda bahçenin bir yaratığı, sularıyla beslenen ve meyveleriyle beslenen. Işığa uçabildiği kadar yükseğe uçarken, küçük siyah benliğini her zaman yanında taşımalıdır. Bedenini ve ruhunu bilinmeyen âlemlere taşıyan kanatlar ona aittir. Icarus'tan farklı olarak, bunlar güneşte erimesi amaçlanan, balmumuyla tutturulmuş yapay uzantılar değildir. Bir kuşun tüyleri, doğasının ayrılmaz bir parçasıdır ve özellikle elementlere dayanacak şekilde yaratılmıştır. Yakında yerden yükselen ve zahmetsizce havaya yaslanan kuş, olduğu sürece daha da yükseğe yükselecek. yıldızlar arasında süzülmeye başlamamış gibi görünüyor. Kahraman bunları düşünürken, bir gün kendisinin de bu kadar basit ve doğal bir şekilde kendini ruhun rüzgarlarına teslim etmeyi öğrenmesi için dua eder. Ayrıca dünyevi eviyle bağlantısını kaybetmeden havanın ve ışığın bilinmeyen alemlerini keşfedebileceğini umuyor. bir kuş gibi, cennet ile dünya arasında kolayca hareket edecektir. Ama şimdilik, önümüzde hala çok iş var.

  Simyacıların yapıtlarını bir Büyük Yapıt olarak ele almaları anlamlı görünüyor. Bugün ayrıca "analistle çalışmaktan" veya "hayallerimizle çalışmaktan" bahsediyoruz. Her zaman. bilinçaltıyla böyle işler yaptığımızda. özünü vurguluyoruz. Bu çalışma bir tür aktif meditasyondur. Yazılı dogma veya belirlenmiş formüller tarafından yönlendirilmez. Görünüşe göre Yıldız Kadın herhangi bir kitaba başvurmuyor, sadece maddi doğanın sunduğu her şeyle ilgileniyor. "Hayal gücü," dedi simyacılar. "İnsandaki bir yıldızdır, göksel veya göksel bir cisimdir." Jung ayrıca kişinin kendi hayal gücünün bilinçdışıyla çalışırken yol gösterici ışık olması gerektiğine inanıyordu. Yaratıcı meditasyon için özel kurallar koymadığı gibi, düşüncelerini yönlendireceği belirli imgeler de sunmadı. Her bireyin psişesinin ritminin benzersiz olduğunu ve bilinçdışına sunulan herhangi bir görüntünün, çalışan kişinin doğasına en uygun ritme göre üzerinde çalışılması gerektiğini hissetti.

  Bununla birlikte, Jung'un aktif hayal gücü ve rüya güçlendirme yöntemi hiçbir şekilde "serbest çağrışım" değildir. Ücretsiz çağrışımlarla. adından da anlaşılacağı gibi, orijinal görüntü, genellikle ana fikirden uzaklaşan tuhaf uçuşlar için basitçe bir sıçrama tahtası olarak kullanılır. Örneğin, bir "yıldız" imajıyla başlayıp, oradan "film yıldızına", oradan da "Hollywood"a, "filme" ve sonsuz bir yol boyunca atlayabilirsiniz. Buna karşılık, Jung'un amplifikasyon yöntemi döngüsel bir yol izler. Orijinal görüntüyü merkezde tutarak, ondan gelen ve onunla doğrudan bağlantılı kalan çağrışımları kullanarak, analoji ve karşıtlık yoluyla anlamını genişleterek, çevresinde hareket eder. bir tekerleğin tekerlekleri gibi. Jung'un yönteminde, ikincil görüntüler merkezi güneşlerinin etrafında döner. Yıldız Kadın'ın tekrarlanan daldırılma ve kan naklinin dairesel hareketi, Jung'un bilinçdışı malzemeyle çalışma biçimini anlamlı bir şekilde ifade eder.

  Tarot Yıldızı, ruhun doğasının özerkliğini vurgular. Bu doğa tanrıçası bile bağımsız hareket eden doğal bir fenomen olan serbest akışı kontrol etme gücüne sahip değildir: hareketi ve yönü yerçekimi kuvveti tarafından kontrol edilir. Derenin akışını kontrol etmek için herhangi bir çaba göstermemesi önemlidir. Sadece iki küçük sürahi ile toplayabildikleriyle uğraşarak, giderken suyu içine alıyor. Ancak eylemleriyle akışın karakterinde ve kalitesinde ne kadar küçük olursa olsun bir değişiklik yapar. Jung'un aktif hayal gücü tekniği de bilinçdışının ana akımını benzer şekilde etkiler.

  Kadın yıldızın da gösterdiği gibi, bu tür bir meditasyon hiçbir şekilde pasif bir süreç değildir. Akıntının yönünü ve akışını kontrol etmek için hiçbir girişimde bulunmasa da, onun yanında boş boş oturmaz ve müziğinin büyüsüne kapılmasına izin verir. Jung'un "aktif hayal gücü" terimi, onun suyla yaratıcı bir şekilde etkileşime girdiğini ve onu dünyevi bakış açısına bağladığını öne sürüyor.

  Benzer şekilde Jung, bilinçsiz bir karakterin yukarıdan gelen bir müjde olarak söyleyeceği veya yapabileceği hiçbir şeyi asla pasif bir şekilde kabul etmememizi önerir. Çünkü, gördüğümüz gibi, arketipsel figürlerin, insanlar gibi, her ikisinin de olumlu yönleri vardır. olumsuz özelliklerin yanı sıra. Bazen bize sağlam tavsiyelerde bulunurlar; bazen aptalca şeyler söylerler; bazen de şeytani telkinlerde bulunabilirler. Jung'un ifadesi şu şekildedir: sorular sorarak veya itirazlarda bulunarak bu arketipsel karakterlerle aktif ve doğrudan yüzleşmemiz gerektiğini, aynı şekilde. aniden bize öneri veya tavsiye veren bir yabancıyla yaptığımız gibi. Yalnızca hem bilinçli bakış açısının hem de bilinçdışı dürtülerin ifade bulduğu hararetli bir diyaloga girerek çatışmalarımızı ve sorunlarımızı pratik, insani bir şekilde çözmeyi umabiliriz. Böyle bir karara vardıktan sonra buna göre hareket etmemiz önemlidir. çünkü bu tür bir meditasyonun işlevi meditasyonu hayattan sıkıcı bir çıkış olarak kullanmak yerine hayata yaratıcı bir yaklaşım bulmamıza yardımcı olmak için.

  Ancak bazen, karşılaştığımız sorun aşılmaz görünüyor. harici bir eylemle ulaşılamaz. Bu gibi durumlarda, iç uyumu sağlayarak dış sorunları da otomatik olarak nasıl çözdüğümüz genellikle çarpıcıdır. Nasıl Yıldız Kadın eylemleriyle akıntının niteliği ve niteliği üzerinde küçük de olsa bir etki yapıyorsa, aktif bir hayal gücü de bilinçdışının ana akımında mucizevi değişiklikler meydana getirebilir. Ya da başka bir benzetmeyi kullanacak olursak, kolektif bilinçdışı arketipsel balıklarla dolu uçsuz bucaksız bir deniz gibidir. Işığa kaldırılan her balık böylece aşağıdaki karanlık suların yoğunluğunu boşaltmaya yardımcı olur. Ve önemli olan balık tutan insan sayısı değil (her halükarda sayıları nispeten az olacaktır); ama en önemli olan budur. derinin yeni sakinlerinin tanınmaya ve tanınmaya başlandığını ve dipsiz denizin keşif ve sınır çizme alanlarının genişlediğini. Jung'un aktif hayal gücü, bu araştırmayı yapmanın bir yoludur.

  Star Woman'ın açıkça belirttiği gibi, bu bir grup tekniği değildir. En iyi tek başına yapılır. Sonunda, sadece bir birey aracılığıyla Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların kütüphanesi

  yeni fikirler ortaya çıkıyor. Daha sonra bu fikirler genel halk tarafından kabul edilebilir ve etkileri tüm dünyaya yayılır. Ancak tüm sanatçıların, müzisyenlerin, yazarların ve bilim adamlarının ifade ettiği gibi, ilk "balık tutma" en iyi şekilde tek başına yapılır. Sırrı ancak psişenin gizli girintilerinde anlaşılabilen özel bir törendir.

  Jung'un, insanın kültürel olarak gelişmesinde böyle bir gizemin önemine ilişkin görüşleri. ve bireysel, çok uygun görünüyor.

  İç hayatın önemi arttıkça, antik çağın kamusal sırlarının değeri düştü. Sır sahibi olmak konum verir, benzersizliği ifade eder ve kişinin kalabalıkta boğulmamasını sağlar. ... Gizem, kendini diğerlerinden farklı, benzersiz bir birey olarak deneyimlemek ve tekrarlayan çatışma yoluyla büyümek için gereklidir.

  Yıldız'da yer alan gizem başkalarıyla ve hatta bu nedenle kişinin kendi eleştirel zihniyle paylaşılamaz. Yolculuğunun bu noktasına kadar, zeka güdümlü kahramanın yaratıcı tarafıyla çok az teması vardı. Ama şimdi dişi yıldızı onun üzerinde parlıyor. Bu etkiden bahseden bir Kabalistik atasözü vardır, "yolun başlangıcını bulduğunuzda, ruhunuzun yıldızı parıldayacak." Görünüşe göre kahramanımız sonunda yolun başlangıcını bulmuş.

  Star'dan ayrılmadan önce, her birinin göze çarpan özelliklerinden bazılarını özetleyerek onu önceki haritayla karşılaştırmak akıllıca olacaktır. Böylece aralarındaki ilişkiyi daha net gözlemleyebiliriz. Tower of Destruction'da iki insan karakterinin binalarından zorla atıldığını gördük. Sersemlemiş, etkilenmiş ve edilgendiler. Bu karttaki tüm hareketler, geleneksel olarak ruhlar diyarı olan cennetten geldi. Logolar ve yang enerjisi. Kulenin iki sakini de kendi entelektüel beklentilerinin ve güç tutkularının tutsağıydı. Dünyevi, hayvani doğalarının duygusunun çok üstünde yaşadılar. Varlıklarının yüzeyiyle ve en içlerindeki doğalarının akan sularıyla temaslarını kaybetmişlerdir. Sezgisel kavrayışların ışığı, evlerinin tepesindeki devasa bir taç tarafından hayatlarında kapatılmıştı. Modaya uygun giysiler giyiyorlardı, kişiliklerinin ya da toplumdaki konumlarının sembolleriydiler ama onları yalnızca gülünç gösteriyorlardı, doğanın temel güçleri karşısında tüm insani gösterişlerin yetersizliğini vurguluyorlardı. İkisinin kıyafetleri neredeyse aynıydı ve bu da bunu ima ediyordu. ikisinin de benzersiz doğalarına dair güçlü bir duyguya sahip olmadığı; cinsel kimlikleri bile belirsizdi.

  Star'da, tüm insan yapımı örtüler ve numaralar yırtıldı ve çıplak, elementlere maruz kalan tek bir kadın ortaya çıktı. Ama pasif değil. Gördüğümüz gibi, işe yarıyor. Kadınsı erotik prensibi simgeleyen toprak ve su krallığına sahiptir. Açmak, tohumlamak, açığa çıkarmak ve yok etmek için hızla yükselen şimşeğin aksine, yıldızlar yatıştırıcı ve iyileştirici etkisi olan pasif, yumuşak bir ışık yayarlar.

  Kule'de, insan figürleri gökten gelen şimşekle çok sersemlemişti ve başlarına gelenleri izleyemeyecek kadar durumlarıyla meşguldüler. Ama bir fırtınanın ardından sakin bir ortamda, bitkin bir kahraman

  ve uykuda, yeni farkındalığa açık. Star Woman'ı izlerken , onun arsız çıplaklığına hayret ediyor. Kendisine ve dünyaya açık, kusurlarını gizlemek veya olumlu özelliklerini geliştirmek için hiçbir çaba sarf etmiyor. Utanmadan ve gurur duymadan kendini ve içinde bulunduğu koşulları kabul eder. Üstüne çıkmak için hiçbir çaba sarf etmez. O. amaca ulaşmak için bir araç olarak değil, kendi içinde yararlı ve ilginç bir şey olarak görevine kendini kaptırmış görünüyor. Hayatın ona sunduğu duruma kendini tamamen verir.

  Onu izleyen kahraman, kendisini ve konumunun çaresizliğini kabul etmeye başlar. Değişim için böyle bir kabullenmenin gerekli olduğunu ve aslında tüm değişim için tek motivasyonun bu olduğunu anlamaya başlar. Şimdi nasıl olduğunu anlıyor. daha önce hoş bir insan olarak görülen ve canlandırıcı rasyonalizasyonlar ve savunmalarla kaplı olarak, gerçek doğasını yalnızca başkalarından değil, kendisinden de sakladı. Kulenin bir sakini olarak dış etkilerden korunan, hayatın en basit gerçekleriyle ilgili olarak kim olduğunu ve nerede olduğunu bilemezdi. Şimdi, o zamana kadar rol yapmaya ve korumaya ayrılmış olan enerji, evreni daha nesnel bir şekilde gözlemlemek ve evrendeki gerçek yerinizi bulmak için özgürdür.

  Yıldız lastiği eşlerinin döngüsel dökümünü izlerken bilince giden yolculuğun kendisinin sürekli olduğunu fark etmeye başlar. dairesel süreç. Bir kişi, gizli gölge tarafının bir bölümünü ortaya çıkarır çıkarmaz, tanır ve bütünleştirir, o zamana kadar tanınmayan, tanınmayan bir başkası ortaya çıkar. Kule'de tasvir edilen kadar feci, yıkıcı olan her ani aydınlanma atılımı, özümsenmeleri ve bütünleşmeleri için yeni arketipsel içerikleri beraberinde getirir. Kahraman artık yolculuğunu bu tür atılımlar dizisi olarak görmeye başlar, ardından görece sakinlik ve bütünleşme dönemleri gelir. Artık şimşeğin tanrıların mantıksız bir eylemi, maviden gelen haksız bir şimşek olduğuna inanmıyor. Ayrıca bunu birçok günahı için intikamcı bir ceza olarak algılamaz. Bunun yerine, mevcut durumunu anlamlı bir tasarımın parçası, bir gereklilik, bir meydan okuma ve bir fırsat olarak kabul eder. Kalbinin derinliklerinde, acısını aydınlatan ve katlanılabilir kılan bir yaşam anlamı duygusu parlıyor.

  Acı keskindir, keskindir, delicidir, inkar edemez. Ama artık mücadele etmiyor, inkar etmek için çaba göstermiyor. Kırılgan, zayıf, kendini beğenmiş egonun benlik yolunda ancak böyle bir ıstırap, böyle bir yaralanma yoluyla teşvik edilebileceğini anlamaya başlar.Artık kendini dışlanmış gibi hissetmiyor; O. sonunda yaşam planının bir parçası olduğunu hissediyor. Jung bu tür bir deneyimi şu şekilde tanımlar: "Artık kendinizi çevrede yalıtılmış bir nokta olarak değil, merkezdeki Bir olarak görüyorsunuz. Yalnızca öznel bilinç yalıtılmıştır; merkezine bağlandığında, bütünlük içinde bütünleşir ve tüm zorlukların ötesinde, azap ve ıstırabın ortasında sakin bir yer bulur.*

  Şimdi, yolunun bu noktaya kadar gerçekleşen olaylarını gözden geçiren kahraman, görünüşte rastgele doğalarında tekrar eden birçok model keşfetmeye başlar. Ulaşmak için psişik sarkacının sürekli olarak karşıtlar arasında nasıl ileri geri sallandığını fark eder.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  denge ve insani çaresizliğinin bilinçaltından beklenmedik bir yardımı nasıl her zaman harekete geçirdiği. Örneğin Aşık, bilinçsiz dişil yanıyla yüzleşirken, Eros'tan ilham almış ve altın Arabadaki kralı bulması için gönderilmiştir . Tarafsız kılıcı ve terazisiyle Yargı bilmecesiyle karşılaşmak, onu nazik Münzevi ile daha kişisel bir karşılaşmaya yöneltti. Mekanize Kader Çarkı'nın bitmek bilmeyen çalkantılarından cesareti kırılmış, cesareti kırılmış, Güç aracılığıyla yeni enerji rezervleri bulabilmişti. Ve benzer bir şekilde, Asılan Adam olarak umutsuz konumu ve Ölümün kara meleği tarafından parçalanması, Parlak Denge Meleğinin yardımıyla yumuşatıldı. Şimdi Şeytan ve Yıkım Kulesi'nde tasvir edilen aşağılamaların Yıldız'ın şifalı sularında yıkandığını ve rahatladığını hissediyor.

  Kader, kahramana buna benzer bir seyahat haritası vermişse. hangisini kullanıyoruz bize bakabilir ve Yıldız ile onun hemen üzerindeki iki kartı haritamızda bağlayabilir. İmparatoriçe. Bu dikey sıranın en üstünde, Yüce Ana'yı olumlu yönüyle, yaratıcı hayal gücü tüm yaşamı gerçeğe dönüştüren Tabiat Ana olarak tasvir ediyor. Çarkıfelek'te onun hemen altında, Büyük Anne'yi daha olumsuz evresinde temsil eden, tüm libidoyu esir almış, amaçlarına ve tasarımlarına zincirlenmiş bir sfenks görüyoruz. Şimdi Yıldız'da bu libidoyu, Çark'ın verili, tekrarlayan periyodikliğinden özgür, özgür, onunla yaratıcı bir şekilde etkileşim halinde görüyoruz.

  Hayvanların tekerleğe zincirlenmiş ve aciz insanlığın absürt bir parodisi gibi giyinmiş olduğu gerçeği göz önüne alındığında, yıldız kadın bağımsız, kendi kendine yeten, kaderini insanca idare edebilen bir varlıktır. Yıldız Kadın, yaratıcı hayal gücümüzle döngüsel kalıbın zincirlerinden ve tutsaklığından nasıl kurtulabileceğimizi gösteriyor, böylece her birimiz bireysel potansiyelimizi yaşayabiliriz. Gezegenler olarak, hepimiz kontrolümüz dışındaki bir güç tarafından belirli bir yörüngede tutuluyoruz, ancak belirlenmiş sınırlarımız içinde, her birimiz kendi benzersiz formumuzla parlamaya mahkumuz.

  Eski bir deyişin dediği gibi: “Ruhun hayal ettiği şey sadece zihinde olur. ama bu. Tanrı'nın hayal ettiği şey gerçekte olur. Kahramanın ruhunun hayal gücünü doğayla uyumlu hale getirmesine yardımcı olan kadın yıldız, ona yeni bir gerçeklik kazandırıyor. Kahramanı, tanrının dünyayı yaratan hayal gücüyle birleştirerek, onun hayatına yeni anlam ve amaç aşılar.

 

21. AY: BAŞAK MI TEHDİT Mİ?

  O. Ormanın sıcaklığı hiç bu kadar muhteşem olmamıştı. Bir kadının bir iblis için ağladığı yer. Büyüleyici bir yer!

  Coleridge ( per. Balmont KD /

  On sekizinci kart, ayın karanlığında görülebilen ürkütücü ve korkunç bir çöl manzarasını temsil eder (Şek. 74). Hemen önümüzde, bulanık sularda, pençelerini uzatmış ürkütücü bir kerevit yolumuzu kapatıyor gibi görünüyor. Bu suyun diğer tarafında (belki bir hendek) öfkeyle havlayan iki köpek, kahramanın nihai varış noktası olan Ebedi Şehir'in girişini belirleyen iki altın kuleye girişi koruyor.

  Star'da olduğu gibi, resimde kahramanın kendisi yok. Hâlâ taşkın olan ego zekası, bu görüntüde hiçbir insan figürü karanlıkla yüzleşmesine yardım etmediği için depresyonun daha da derinlerine battı. Psikolojik olarak bu, insan benliğinin tüm yönleriyle bağlantısını kaybettiği anlamına gelir. Şimdi hayvanlar aleminin seviyesine kadar batmış durumda, tarihöncesi kerevitler gibi bilinçdışının sularıyla dolup taşıyor. bir su birikintisine hapsedildi. Ona hiçbir yardım eli uzatılmaz. onu oradan çıkarmak için, gökyüzünü hiçbir koruyucu yıldız aydınlatmaz. Bu, yolculuğunun en karanlık anı.

  Sarı kumları her yöne uzanan, yeşil ağaçlar veya çalılarla rahatlamayan uçsuz bucaksız bir çölde kaybolmuş gibi görünüyor. Tabii ki, iki küçük altın bitki uzaktan tasvir edilmiştir, ancak doğada olması gerektiği gibi yeşil değildirler.

  bunun için. kelimenin tam anlamıyla değil, sembolik olarak görülmeleri gerektiğini. Altın renkleri, eski mitolojinin kahramanları tarafından geleneksel olarak aranan o değerli çiçek olan ölümsüzlüğün altın çiçeğini ima eder. Bu iki bitki gerçekte var olsun ya da sadece bir serapta görünsün, şu anda mevcut değiller. Kahramanımız suyun yüzeyini geçip uluyan canavarların yanından geçene kadar onlara ulaşamaz.

  O. bu bitkilerin, iki köpek ve iki kulenin iki kopya halinde görülmesi, gördüğümüz gibi, bilinçdışından ilk kez yükselen yeni içeriklerin ortaya çıkışını işaret eden "ikizler" motifini tekrarlıyor. Suyun diğer tarafındaki topraklar aslında yabancı, yeni bir ülke, yabancı bir ülke, bu zamana kadar bilinmeyen ve keşfedilmemiş. Sınırsız korku ve sonsuz vaatlerle dolu bu yere girmek büyük cesaret ister. Bu ölümcül geçiş, kahramanın çıplak ve tek başına yüzleşmesi gerekenlerden biridir. Arkasında tanıdık bir dünya bırakarak. kendisini onlara çağıran o altın kulelere ulaşacağından emin olmadan körü körüne gitmelidir.

  Kahraman geri dönemez. Yıkık dökük fikirlerin ve geleneksel kalıpların sıradan kulesinden çoktan sürgün edilmiş, Yıldızın Kadını'ndan yoksun, dünyalar arasında, geçişini kolaylaştıracak görünür bir köprüsü olmayan bir tür sahipsiz ülkede duruyor. O, medeniyetten ve aslında tüm insanlıktan bir dışlanmış. Bir canavar olarak, kendisini yalnızca hayvani içgüdülerine güvenerek kaderine teslim edebilir.

  İbrahim gibi "ülkenizden, akrabanızdan ve babanızın evinden size göstereceğim ülkeye [gitmek]" ilerlemek cesaret ve inanç ister. (Yaratılış 12:1). Hala Rab'bin sesini duyamayan kahramanımız için çok inanç ve cesaret gerekiyor. Tek umudu, umudu ve vaadi simgeleyen gökkuşağı tasmasıyla çerçevelenmiş karanlık bir ayın yüzünde yatıyor. Tıpkı karanlıktan yeniden doğan ayın, yeniden parlamak için kendini yeniden dönüştürmesi gibi, o da bu dehşet gecesinden yeniden doğmuş gibi görünebilir. Ancak cennetteki diğer işaretler uğurlu değildir; burada görünen renkli damlalar (kulenin sakinlerini beslemek için yere düşen mannın aksine) cennete yükseliyor gibi görünüyor. Sanki Ay Tanrıçası, yiyip bitiren bir anne gibi, dünyadaki tüm yaratıcı enerjiyi kendi içine çekiyor, onu harap ve kısır bırakıyor. Kahramanın kendisi, hendeğin derinliklerinde gizlenen kanser tarafından hipnotize edilmiş, bitkin hissediyor.

  Bu, kahramanın hakikat anıdır, korku ve huşu zamanıdır. Geçiş deneyimi, kendini gerçekleştirme yoluna girmiş olan herkese aşinadır. Mistikler buna "Ruhun Karanlık Gecesi" adını verdiler. Mit ve efsanelerde “Gece Deniz Yolculuğu” olarak geçmektedir. Geleneksel olarak, içindeki kahraman, balinanın karnındaki Jonah gibi, bilincini emip onu tutsak edebilecek bir canavarı yenmek zorundadır. Psikolojik dilde bu, aksi takdirde ego bilincini tüketerek psikoza yol açacak olan bilinçdışının yiyip bitiren yönlerine karşı kazandığı zaferi sembolize eder.

  Ay'da, Tabiat Ana'nın gerileyen itişi, derinliklerde yaşayan ve geriye doğru hareket eden kerevitler, yırtıcı tazılar ve enerjisini emerek kahramanı amaçlı eylemden saptıran ayın kendisi ile sembolize edilir. Tanrıça Ay bir büyücüdür ve büyü yapar. ay gibi yapabilir

  insanı deliliğe sürüklemek. Circe gibi, büyüsü de insanları domuza çevirebilir ve. Medusa gibi hipnotik bakışları iradeyi felç edebilir.

  Unutulmamalıdır ki sakin ay tanrıçası Artemis, salyaları akan tazıları kahramanı paramparça edebilir veya onu çılgın ve köpüklü bir şekilde sonsuz geceye gönderebilir. Böyle bir karşılaşma ruhsal ölümle sonuçlanabilir veya yeniden doğuşun habercisi olabilir. Sadece en büyük korkunun olduğu yerde altın bir hazine bulunabilir.

  Yeraltı dünyasının koruyucusu olarak bekçi köpeği motifi iyi bilinir. Yama krallığı olan Vedik yeraltı dünyasına giriş. iki köpek tarafından korunuyor. Yunan mitolojisine göre, yeraltı dünyasının girişi üç başlı bir köpek olan Cerberus tarafından korunmuştur. Geleneksel olarak kahramanın hayvanı öldürmesi gerekmez, görevine devam edebilmek için bu içgüdüsel tarafla anlaşmanın başka yollarını bulması gerekir, Orpheus Cerberus'u liriyle uyutur. Aeneas'ın cehenneme giden rehberi olan Sibyl, köpeği haşhaş tohumu ve balla tatlandırılmış bir turta ile uyuttu. Efsanenin bir versiyonuna göre Herakles canavarı çıplak elleriyle bastırdı ve ardından Cerberus'u kendisiyle birlikte üst dünyaya geri getirdi. Psikolojik olarak, bu efsane. öyle diyor gibi. kahraman -bireyleşme arayışı içinde- içgüdüsel yanını fethedene ve onu bilince getirene kadar dünyevi ego-yönelimli gerçeklikten ölümsüz benliğin alanına geçiş yapamaz. Kahramanın cahil ya da bastırılmış hayvani doğası, ona saldırabilir ve büyüyen farkındalığını paramparça edebilir. Ancak hiçbir durumda bu hayvanları yok etmemelidir çünkü. kapılarını kıskançlıkla korudukları Ebedi Şehir'e gidecekse onların enerjisine ve yardımına ihtiyacı olacaktı. Bu hayvanları öylece yatıştıramayacağını biliyor, onlarla arkadaş olması gerekiyor. İyi bekçiler rüşvet alamaz veya kandırılamaz. Belki onlara yaklaşmanın bir yolunu bulabilirse. gece arayan gözleri onlara yardım ederdi. ay ışığında adımlarını altın kulelere yöneltiyorlar.

  Kahramanımız Tarot, ay manzarasının büyüsüne kapılırken, hayvanların ürkütücü sızlanmaları daha az tehditkar görünüyor. Belki de sadece aya havlıyorlardır. Kendisi gibi yakalanmış bu iki tazı ile zihninde bir akrabalık hissetmeye başlar. Gece Tanrıçası'nın büyüsü altında. Artık küskün olmayan ulumaları, kulaklarına bir yardım çığlığı gibi gelmeye başlar. Aynı olduğu aklına gelir. onların içgüdüsel rehberliğine nasıl ihtiyacı olduğunu. hedeflerine ulaşmak için, özgür olmak için yüksek bilincinin yardımına da ihtiyaçları vardır.

  Derinliklere inmek, kişinin olağan günlük yönünü kaybetmek demektir. Bazı ilkel kültürlerde "ruh kaybı" olarak tanımlanan bu durumda, kişi ancak içgüdüsel bilgi sayesinde yön bulabilir ve nihayetinde kurtulabilir. İnsan vücudun ilkel bilgeliğine geri atılır. "İnsanın en iyi arkadaşı*" olarak köpek, bu içgüdüsel bilgeliği insana sempatik bir şekilde sembolize eder.

  Bunun hakkında düşündüm. insan ve köpeğin bilinçsiz empatiye sahip olduğu çok eskidir. Odyssey, Odysseus'un köpeği Argos'un, ölümünden sonra eve döndüğünde kahramanı tanıyan tek dünyevi varlık olduğunu kaydeder.

  Uzun yolculuk. Odysseus, değişmiş bir görünümle ve oldukça yaşlı görünmesine rağmen, köpeğinin hassas burnu, efendisinin gerçek özünü belirlemeyi başardı. Bir köpek, yüzeysel bir insan tarafından kandırılamaz. Doğamıza ait olmayan her şeyi koklayarak bizi kendine sadık tutar ve biz de karşılığında onun “köpek hayatına * yeni anlamlar veririz.

  Gördüğümüz gibi simyacılar, insanın görevinin doğayı kurtarmak olduğuna inanıyorlardı. Yaratılışın yarım kaldığını ve doğanın yarım bıraktığı işi insanın tamamlaması gerektiğini düşünüyorlardı. Sadece insanın içsel hayvan doğasının değil, aynı zamanda dış gerçekliğimizdeki canavarların da kurtuluşları için ona döndüklerini hissettiler. Simyacılar için, cansız nesneler bile tanınma ve kurtuluş için haykırıyordu. Duino Ağıtları'nda Rilke benzer bir düşünceyi dile getirdi:

  Ve bu ölümler

  Canlılarınız övgülerinizi anlıyor.

  Geçici, içimizde. geçici, kurtuluşu umuyorlar. Kim olursak olalım, görünmeyen kalbimizde, İçimizde, sonu gelmez onları dönüştürmekle yükümlüyüz.

  İstediğin bu değil mi dünya? Diriliş içimizde görünmez mi? değil miydi

  Eski hayalin mi? Görünmezlik! Dönüşüm değilse.

  Bizden ne istiyorsun?

  ( V. Mikushevich tarafından çevrilmiştir)

  Şimdi kahraman, kerevit koruyucusuna bakıyor ve onu ilkel, gece benliğinin yeniden keşfedilen gözleriyle inceliyor. Bu yaratık onun yolunu mu kapatıyor yoksa kurtuluş mu arıyor? Bir zamanlar Herkül'ü suya çekmeye çalışan Anne Krabikha'nın aksine, bu kanser karşı kıyıya doğru ilerliyor gibi görünüyor. Şimdi kahraman bu kanseri aynı şekilde görüyor. kendisi gibi sudan ve çamurdan çıkmaya çalışan bir gezgin. Binlerce yıldır kabuğu onu değişimden koruyan kanserin, diğer canlıların yaptığı gibi, hantal kabuğunu atmaya ve evrim merdiveninde yükselmeye hazır olabileceğini hissediyor.

  Ama izlerken kahraman bunun imkansız olduğunu anlar. Asırların ağırlığı küçücük bir canlı için çok ağır. Beceriksiz kabuğu onu tekrar tekrar suya çekiyor, alışık olmadığı pençeleri kumda tutunacak yer bulamıyor. Kanserin mücadelesini izleyen kahraman, kendisi gibi kararsız olan bu zavallı yaratığa sempati duymaya başlar: uzun pençeleriyle Ebedi Şehir'e uzanır, aynı zamanda alışılmış kabuğu değişime direnir.

  Eti doğanın unsurlarına maruz kalan ve beğensin ya da beğenmesin değişmesi gereken insanın aksine, kanser narin etini o kadar geçilmez bir kabukla korur ki, görünümü tarih öncesi çağlardan beri bozulmadan kalmıştır. Hatta sanki tüm yaşamın altında yatan bozulmaz yapıya sessiz bir tanıklık yapıyormuş gibi, iskeletini gururla dışarıda taşıyor gibi görünüyor. Onu izlemek. kahraman belki de kanserin eşsiz kaderinin hayatta kalmak olduğunu hisseder.

  kendisi gibi gezginleri yatıştırmak için sonsuza dek suya hapsolmuş, tüm yaşamın istikrarı, onsuz yaratıcı inovasyon mümkün olmazdı.

  Küçük yaratık, sanki kahramanın düşüncelerine yanıt olarak parlak bir ışık yaymaya başlar. Mavi suyu yakalayıp süsleyerek aşkınlığın sembolü olarak her yerde parlıyor. Kanser. bin yıl boyunca kendine sadık olan, artık kahraman tarafından kendi yok edilemez özünün bir sembolü olarak görülüyor. Kanserle empati kurarak, kendi soğukkanlı tarih öncesi çağına ve gelecek nesillerde kendini gösterecek olan geleceğine bağlı hissediyor. Derinliklerin bu hor görülen yaratığının yardımıyla kahraman kendini ölümsüzlüğe yakın hisseder. Artık arayışında daha ileri gitmek için cesaretini topluyor çünkü bir daha asla yalnız gitmeyeceğini biliyor. Bundan sonra Tanrılar ona eşlik edecek.

  

Resim. 75

  İlkel insanlar için soğukkanlı yaratıklar genellikle ölümsüzlüğü sembolize eder ve tanrılar olarak saygı görürler. Benzer bir sembol Mısır bok böceğidir. Başka bir örnek, Şek. 75. Taro kanseri tarafından uyandırılana benzer, esrarengiz bir güçle suçlanıyor gibi görünüyor.

  İnsanın bilinçteki evrimini yaratılışın tamamlanmamış bir yönü olarak görüyor - ona tamamen yardım etmesi için doğa tarafından bırakılmış bir şey. Yolculuğu ve dehşeti yeni bir anlamla parlıyor. Kahramanın yolunu hiçbir şekilde kapatmayan kanser, artık inancını destekleyen sabit bir nesne, tehlikeli bir geçiş yapmasına yardımcı olacak bir "köprü" gibi görünüyor. Ayrıca arayışını yeni bir ışıkta görüyor. Artık birincil olarak kendi güvenliğiyle ilgilenmiyor, yolculuğunu kutsal bir görev, doğanın buyurduğu bir görev olarak yaşıyor. İnsanın bilince doğru evrimini, yaradılışın tamamlanmamış bir yönü olarak görüyor - tamamlanmasına yardım etmesi için doğa tarafından ona bırakılmış. Yolculuğu ve korkuları yeni anlamlarla parlıyor.

  Kahraman düşünürken kanser suyun yüzeyine çıkar. Sert ve hareketsiz. sanki onu ilerlemeye çağırıyormuş gibi, üzerine basabilmesi için açıkça sırtını ona sunuyor. Artık kahraman kendini güvende hissetmeye başlar, kadim, yeniden keşfedilmiş arkadaşının yardımıyla karşı kıyıya ulaşabileceğinden ve tüm doğa gibi bu yaratığın da can çekiştiği "görünmez bir yeniden doğuş"u kalbinde taşıyabileceğinden emindir.

  Karanlık ay bile artık onun için korkuyla dolu değil çünkü. Lady Moon'un her gece insanlığın tüm unutulmuş anılarını ve unutulmuş rüyalarını topladığını söyleyen efsaneyi hatırladı. Onları sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplardan oluşan bir kütüphanede tutuyor.

  sabaha kadar senin gümüş kasende. Sonra, ilk ışıkta tarih devam eder ve unutulan tüm o düşler ve unutulan anılar, ay suyu ya da çiy şeklinde yeryüzüne geri döner. "Ayın gözyaşları" olan lacrimae lunae ile karışan bu çiy, dünyadaki tüm yaşamı besler ve eski haline getirir. Ay Tanrıçası'nın şefkatli bakımı sayesinde insan değerinden hiçbir şey kaybetmez.

 Bu açıdan bakıldığında, çok renkli damlalar artık onun enerjisini çekmiyor , bunun yerine gelecekteki destek için umut veriyor. Luna'nın yüzünü saran gökkuşağı tasması şimdi ona, üzgün yüzü de açılıp yörüngenin karanlığında saklanıyor gibi görünen Soytarı'yı hatırlatıyor. Belki de Tanrı'nın küçük dostu Soytarı'nın kendisini koruduğunu hissediyor. Sunulan kanser sırtının yardımıyla, bilinmeyen bir kıyıya atlamaya hazırdır.

  Kahramanın bu geçişe hazırlanması uzun zaman aldı.

  Bu kartla karşılaştığında, neredeyse herkes ona bir yaklaşım bulmakta zorlanıyor. İlk başta kişi korkar, hipnotize edilir ve hareketsiz hale getirilir. Karakterlerinin hiçbiriyle empati kurmak imkansız ve suyu geçmenin bir yolu yok. Bir kahraman olarak, bunalmış hissedersiniz ve geri dönmek için cazip gelirsiniz. Aynı zamanda altın kuleler sizi çağırıyor, onların arkasında ne olduğunu öğrenmek için devam etmek istiyorsunuz. Herhangi bir sapma mümkün değildir. Yol açıkça ileride yatıyor.

  181 LA LUNE

  Şekil 76

  Bazı tarot destelerinde bu ileriye doğru hareket eden rota daha açık bir şekilde tasvir edilmiştir. Örneğin, Manly Hall güvertesinde, yol iyi tanımlanmış ve görünüşte iyi yürünmüştür ve bu, başkalarının bu yolu daha önce yürüdüğü hissini verir (Şekil 76). Burada kanser de daha az korkutucu. Olası kötü niyetle sularda saklanırken gösterilmemiştir, açıkça karşı kıyıya uzanmaktadır. Bu harita diğer önemli değişiklikleri gösterir. Marsilya destesinde iki köpek olarak gösterilen iki canavar, Salon kartında siyah bir kurt ve bir hafif köpek olarak görünür. İkincisi, tamamen evcil olduğunu gösteren bir tasma bile takıyor. Hall, yolumuzun bu iki içgüdüsel dürtü arasında olduğunu, içimizdeki vahşi canavarla ve ayrıca evcilleştirilmiş hayvanla, hiçbiriyle özdeşleşmeden temas halinde olmamız gerektiğini söylüyor gibi görünüyor. Uluyan bir kurt düzeyine gerileme, deliliği beraberinde getirirken, aynı zamanda zincir ve tasma ile tam evcilleşme, içgüdüsel yanımızın çarpıtılması ve ayaklar altına alınması anlamına gelir. Ancak bu hayvani eğilimlerin her ikisiyle de temas halinde kalarak yolumuzda ilerleyebiliriz.

  Ayırt edilebilir karşıtlık motifi yine Salon'un kulelerine yansımıştır, ancak burada soldaki kule açık renkli, sağdaki ise karanlıktır. Belki de bu, suyu aşıp uluyan içgüdülerle yüzleştiğiniz anda ortaya çıkan tüm karşıtların göreliliğini sembolize ediyor. Yolun çok ilerisinde, Hall küçük bir figür çiziyor. İşte kahraman başarılı görünüyor

  geçişini yaptı, köpeklerle karşılaştı ve artık yoluna devam ediyor. Buna karşılık gelen bir şekilde Hall, dünyaya düşen ay gözyaşlarını gösteriyor çünkü. karanlık gece bitti. Şafak geliyor. Kalkanda sağ üst köşede bir ay kadehi belirir.

  Marsilya haritası ile Hall haritasının birbirini tamamladığı söylenebilir. Marsilya haritasında, Ruhun Karanlık Gecesinin kenarında duruyoruz, Hall haritasında ise karanlık arkamızda. Geçişi yaptık Hall'un haritasında kanser gerçekçi bir şekilde ıstakoz kırmızısı renginde. Tüm antika zırhına rağmen, çok modern bir adama benziyor, garip şekli mutfak bıçaklarımıza dair hiçbir korkuyu gizlemez, ancak masum eti çoğu zaman masamızı süsler. Hall'un ayı da Hekate ile akraba değil, yine oldukça uysal görünüyor - hatta iyiliksever.

  Buna karşılık, Marsilya güvertesindeki kerevit, zamanın kendisi kadar eski mitolojik bir canavar olan suda tehditkar bir şekilde pusuya yatmaktadır. Evi, gecenin büyülü saatlerinde karanlık ayın altında sonsuza kadar ışıldamaya devam edeceği karanlık derinliklerde. Sadece Marsilya güvertesi bize depresyonun umutsuzluğunu ve aynı zamanda onun hünerini sunuyor.

  Ama Leydi Artemis'in kendisi gibi. Marsilya Luna sırlarını kolay kolay paylaşmaz. Hatta boyanmaya karşı o kadar dirençliydi ki, tarot sanatçısı portresini tamamlayamadan kartın tepesinde kaybolmaya başladı. Ayrıca onunla uğraşmayı zor buluyorum. Bu haritaya ilk yaklaştığımda hayrete düştüm. Kanser, köpekler, kuleler veya aylarla ilgili hiçbir çalışma beni onunla tanıştıramaz. Sonra bir gün, özenle topladığım notları görmezden gelerek, hayal gücümün bu sembollerle oynamasına izin verdim. Aşağıdaki şiir nesir olarak ortaya çıktı.

  "Bu ay ışığı. Gizem, sürpriz ve korku zamanı. Hekate'nin kavşakta dolaştığı ve tazılarının havlayarak koşturup nöbet tuttuğu büyülü saat. Tanrı ya da insan görünmüyor. Kendimiz için bile kaybolduk. Suların derinliklerinde, kerevit uzanmış pençelerle saklanır. İlerlemeye cesaret edebilir miyiz? Yoksa bu canavarca yaratık bize doğru sürünecek. bizi geri itmek için mi? Ay sessizce bakar her şeye. Kimin maskesini takıyor? Belki Aptal, çünkü bizim Aptalımızın renklerinden çok da farklı olmayan bir dizi gökkuşağı rengi giyiyor ve bize Ay'ın insanın refahını önemsediğini hatırlatıyor. Şafakta, beslemek ve iyileştirmek için büyülü güçlerle ay gözyaşlarıyla ağlayacak. Korkunç Gecenin Ay Tanrıçası aynı zamanda gizli sırları açığa vuran rüyaların vericisidir.

  Kanser gerçekten düşmanımız mı? Yoksa o da uzak kuleler için mi çabalıyor? Ölümün iskeletine nasıl benziyor! Yumuşak, şekilsiz etini değişimden korumak için kemiklerini zırh gibi dışa doğru giyer. Ve ne korkunç bir başarıyla! Bu kanser. Mısır bok böceği gibi. yaklaşık on bin yıl önceki büyük-büyük-büyük-ebeveyni ile tamamen aynı yaratıktır.

  Bok böceği gibi ölümsüzdür. Şimdi onun gerçeğinin fosforlu ayın altında nasıl karanlık bir şekilde parladığını görün. Vahiy Şimdi korku, huşuya dönüşüyor. Bu yaratık artık tehdit edici görünmüyor. Kehribar içinde hareketsiz kalmış bir sinek gibi duruyor, mavi suyu deliyor, onu süslüyor, kraliyet kalkanındaki bir kartal, yükselen bir akrep gibi. Pençeleri sürekli değişen, değişmeyen ayı kucaklamak için uzanıyor. Aydaki Adam'ı dikey olarak selamlıyor. Le Mat, Le Fou, L'Ami de Dieu. Tanrı'nın küçük dostu ve dostumuz.

  Ve sonunda, tazılar yatıştı. Kana susamışlıkları yakında ayın gözyaşlarıyla söndürülecek. Kanser, adımımız için sırtını sunuyor. Haydi arkadaşlar, el ele verin, daha cesur olun . Ya şimdi ya da asla. İleri! Cesaret edelim ya da ölelim.

  Aptal şimdi gülümsüyor ve resmimizden kayboluyor. Onun işi bitti. Ayın karanlığında güneş kendini gün doğumuna hazırlar.

  Bu aktif hayal gücünü sonunda alıntılasam da, gerçekten başlangıçta geldi. Aslında, bu bölümün tamamı bu parçadan doğdu. Gerçek hayatta depresyonla uğraşırken olduğu gibi, bu kartın karanlığıyla yüzleşirken de akıl işe yaramaz. Derinliklerin aydınlanması ancak sezgisel anlayışla açığa çıkarılabilir. Jung'un haklı olarak dediği gibi, "Aydınlanırsın. ışık figürlerini hayal etmek değil, karanlığı gerçekleştirmek.

  Ay'ın sularını geçtikten sonra, Journey Carga'mızda doğrudan üzerinde bulunan iki kart olan İmparator ve Güç ile ilgili konumumuzu değerlendirmek için bir dakikanızı ayıralım. İmparator, daha önce de söylediğimiz gibi, uygarlığı, insanın ilkel doğaya empoze etmeye çalıştığı logos düzenini temsil eder. Güç, kültürü, doğayla etkileşimin daha kadınsı ve bireysel bir yolunu temsil eder. Ay, eril hükümdarın dayattığı bilinçli kategorilerden çok farklı bir düzenin olduğu, görünüşteki bir kaos içinde Doğanın kendisini temsil eder. Dağınık aydınlatması, bize gerçekliğin onun güneş bilincinde görünmeyen birçok yönünü gösterir.

  Parlak, güvenilir ve sıcak olan güneşin aksine, ay soluk, değişken ve soğuktur. Ancak aydınlatması sayesinde daha önce bilinmeyen gölgeleri görebiliriz. Güneş ışığında nesneler, iyi tanımlanmış dış hatlara sahip ayrı birimler olarak açıkça göze çarparken, solgun ay ışığı altında bu insan yapımı kategoriler ortadan kalkar. bize kendimiz ve dünyamız hakkında yeni bir algı veriyor. Ay büyüsüyle dönüşen çalı ayı, kaplan, kaya, ev veya insan olabilir. İlk başta, süslememizi keşfetmek korkutucu. bölümlere ayrılmış bir dünya, böylece parıldayan bir ay akıntısında çözülür, ancak gözlerimiz ay vahiylerine alıştıkça, korkularımız da şaşkınlık ve huşu içinde çözülmeye başlar.

  Hem sembolik olarak hem de gerçekte. Ay kendini insanın entelektüel merakına açmaz. Her zaman bir yüzünü yerden uzak tutar. Kız gibi alçakgönüllülüğü birçok nesil insanı meraklandırdı ve onlara meydan okudu. Şekil 77 varyantı göstermektedir

  

Resim. 77

  On beşinci yüzyılın uyduları. Burada keşiş görünüşlü bir adam, belki de bir simyacı, bir kadın asistanın yardımıyla pusulalar ve denklemlerle ayın sırrını kavramaya çalışır. Ama ay ondan kaçar. Minik enstrümanlarının ve zekasının ulaşamayacağı kadar bulutların üzerinde sakin bir şekilde süzülmeye devam ediyor.

  Modern insan, uzay gemileriyle bulutların arasından fırladı ve küstahça ayın karanlık yüzüne indi. Ama boşuna. İçindeki ışıltının sırrı hâlâ saklı. Astronotlarımız, hayallerimizi aydınlatacak ve çocuklarımızı şaşırtacak sihirli ay ışınlarını geri getirmediler. Ay çocuklarından oluşan başka bir dünya kolonisi kurmadılar. Sadece tozlu kayalarla dolu bir çanta taşıyarak uçup gittiler ve arkalarında ayın bakir yüzeyinde modern insanın ayırt edici özelliği olan bir park yeri bıraktılar!

  

Resim. 78

  Lady Moon'un insana sadece şekli bozulmuş cadı maskesini sunması ve ona misafirperver olmayan ve kısır bir vücut sunması şaşırtıcı değil. Yaklaşımına direnmek için her türlü nedeni var. Çok eski zamanlardan beri kendi Toprak Anasının doğasını harap ettiği ve harap ettiği için, onun doğasını kirleteceğinden ve zehirleyeceğinden haklı olarak korkuyor.

  Başak Ay kendini kimseye vermez. Özü bir yansımadır. Sonra, görünüşe göre, doğası gereği, astronotların sahip olduğu tek değerli hediye.

  yanlarında dünyaya getirdiklerinde, dünyanın kendisinin nefes kesen, yeni bir görüntüsü vardı - gezegenimizin büyük bir balon gibi süzülen büyüleyici bir fotoğrafı. gökyüzünde (Şek. 78). İtalyan şair Giuseppe Ungaretti bu deneyimi kısaca şöyle kaydetmiştir:

  Ne yapıyorsun Dünya, gökyüzünde?

  Bana ne yaptığını söyle Sessiz Dünya?

  Sanki ay, sakin tavrıyla hem göklere saldıran adamın pervasızlığına meydan okuyor hem de ona kendi gezegeninde ve kendi içinde cenneti arayışında yol gösteriyordu. "Huzursuz arayışınıza cevap vermek için kendi toprağınıza bakın" diyor gibi görünüyor. “Yeryüzünde hâlâ çevre sorunlarının üstesinden gelmesi gereken insan, neden yukarı bölgeleri fethetmeye çalışıyor? Hâlâ kendi iç coğrafyasının sırlarını ortaya çıkarmak zorunda olan bir insan neden cennetin sırlarını ortaya çıkarmaya can atsın ki?

  Tarot kartları da bu soruları soruyor gibi görünüyor çünkü İmparator ile Ay arasındaki aracı kart, aslanı ile uyum içinde hareket eden Güç'tür. Kalbi levye ile açılamayacağı gibi, doğanın perdesinin çelikten gemilerle delinemeyeceğini ima ediyor. Bize doğanın sırlarının ancak yumuşak ellerin ve anlayışlı bir kalbin samimi dokunuşuyla açığa çıkacağını söylüyor.

  Gücün mesajı, dünyamızın astronotlarının fotoğrafında güzel bir şekilde tasvir edilmiştir. Bunun üzerine meditasyon yaparak, Ay Tanrıçası'nın bizim için uzun süredir sakladığı kayıp değerlerle yeniden bağlantı kurabiliriz.

  Yolculuk Haritamızda, yukarıda serbestçe ilerleyen Aptal, Ay'ın dikey sırasının üzerinde asılı görünüyor. O ve küçük köpeği, havlayan tazılarla çoktan arkadaş oldular ve ayın sırlarını öğrendiler, çünkü Aptal, ayın bir ay çocuğu, deliliğe meyilli, yanardöner olasılıkların belirsiz bir yaratığı. Hatta bazıları Aptal'ın Ay'ın sevgilisi, Ay'daki o yakalanması zor Adam olduğunu bile söylüyor !

  22. GÜNEŞ: PARLAK MERKEZ

  Ne loş, ne kırmızı, Tanrı'nın başı gibi Muhteşem güneş doğuyor...

  Coleridge

  

Resim. 79

  Bak, işte güneş! Önceki kartın siyah çöküntüsü dağıldı. Tehdit edici kanser ve uluyan köpekler gitti. Güneş tüm ihtişamıyla belirir ve saygısını oyun oynayan iki çocuğa yayar. (Şek. 79). "Altın anlayışı" temsil ettiği simya elyazmalarında tasvir edilene benzer hayırsever bir insan yüzü giyer. Tarot Güneşi, bilinçli bir ilişki kurabileceği insani özelliklere sahiptir. İnsan ilişkileri motifi, birlikte şefkatle oynayan iki çocuk tarafından daha da vurgulanır.

  Artık insanlık dışı ve kişisel olmayan bir ay manzarasının karanlık karmaşıklığından, hayatın artık üstesinden gelinmesi gereken bir sorun değil, zevk alınması gereken bir deneyim olduğu güneşli bir çocukluğun basit dünyasına çıktık. Doğal benliğimizin kaybolan kendiliğindenliğini yeniden kazanabileceğimiz masum bir oyun dünyası. Karşıtlar bizi acımasızca parçalara ayırmadan, bizi kendimizden ve birbirimizden ayırmadan önce, küçük bir çocukken hissettiğimiz içsel uyumu burada yeniden keşfedebiliriz. Bu, Blake'in Masumiyet Şarkıları'nın dünyasıdır; burada kuzu ve kaplan uyum içinde hareket eder ve insanı dünyayı yeni bir şekilde görmek için meraklandırır.

  Alan McGlashan, Wild and Beautiful Country adlı kitabında bu deneyim alanını "bir zevk atmosferi" olarak adlandırıyor. Bir sonraki pasajda bize anlatıyor. Bu güneşli bahçeye nasıl girilir:

  Sevinç bir sırdır. Ve işin sırrı şudur: susmak ve dinlemek, düşünmeyi bırakmak, hareket etmeyi bırakmak, neredeyse nefes almayı durdurmak, terk edilmiş bir evdeki fareler gibi yeteneklerin ve farkındalığın günlük kullanım için fazla kaprisli ve anlaşılması zor olduğu bir iç sessizlik yaratmak. zarif bir şekilde ortaya çıkabilir. Ah, eve döndüklerinde onları tebrik edelim! Çünkü onlar insan aklının çoktandır kayıp olan çocuklarıdır. Onlara yakın ve sevgi dolu bir ilgi gösterin, çünkü yüzyıllardır süren ihmal nedeniyle zayıflamış durumdalar. Karşılığında tanıdık bir dünya içinde yeni bir dünyaya gözlerinizi açacaklar, çocuklar gibi elinizden tutacaklar ve sizi hayatın hep doğduğu, günün hep hareketli olduğu bir yere götürecekler.

  McGlashan, Güneş'te ortaya çıkan içsel durumu tarif etmede mükemmel bir iş çıkarıyor ve bize, Tarot görüntüsünün kendisinin yaptığı gibi, bu "lütuf ikliminin" bulutların ötesinde gökyüzünde aranacak uzak bir diyar olmadığını, bunun yerine bilinen dünyayı deneyimlemenin yeni bir yoludur. Bu gizli bahçeye sonuçsuz spekülasyonlarla değil, hayal gücü oyunuyla giriyoruz. Bu yeni güneş içimizde doğduğunda, dış gerçekliğin tüm tayfını bizim için her zamankinden daha net bir şekilde aydınlatır. Ay'da Tarot kahramanı içindeki "çocuğu" ile yeni bağlantı kurmaya başladı, burada bunu daha bilinçli yapıyor.

  Daha önce bahsedilen "Yaratıcı Süreç"te, aralarında Einstein'ın da bulunduğu birçok bilim adamı, yazar ve sanatçı vardı. Jung, Yeats ve Henry Moore, en derin içgörülerine tesadüfen, sadece kelimelerle, düşüncelerle veya imgelerle oynayarak nasıl tökezlediklerini anlatıyorlar. Yaratıcı derinliklere nüfuz etmenin bir yolu olarak değerlerinin farkına varan psikologlar, bugün oyun terapisini analitik bir teknik olarak kullanıyorlar. Böyle bir yöntem Dora Kalff tarafından anlatılmıştır. Jungian analisti, Sand Therapy adlı kitabında. Bu yöntemde, analizana yeni bir dünya yaratması için büyük bir kum havuzu, su ve bir düzine oyuncak figür (küçük insanlar, evler, hayvanlar, kuşlar, araçlar vb.) verilir. Bu terapideki önemli bir detayın, analizanın içinde az gelişmiş çocuksu yanlarını korkusuzca özgürce oynamasına izin verebileceği sınırlı ama aynı zamanda özgür bir alanı tanımlayan kum havuzunun kendisinin boyutu olduğuna dikkat etmek önemlidir. zarar veya kınama. Güneş'teki duvarlarla çevrili bir bahçe, bu tür güvenli, kapalı bir yer yaratır - kutsal temenos veya karanlık ve gizli bir şeyin güvenli bir şekilde ışığa getirilebileceği kutsal yer. Yalnızca böylesine kutsal bir yerde, içgüdüsel karşıtlıklar (o zamana kadar canavar olarak tasvir edilenler) çıplak çocuklar biçiminde dönüşmüş görünürdü.

  Çocuklar genellikle daha düşük bir işlevi temsil eder, çocukça kendiliğinden ve az gelişmiş - doğala yakın. Kendiliğinden, doğal ve bilinçdışına yakın kalan bu alt işlev sayesinde yeniden doğuş kendini gösterebilir. Bu aşağı işlevle temasa geçmenin iyi bir yolu oyundur. Bu konuda konuşan von Franz şunları söyledi:

  Daha düşük bir işlev düzenleyemezsiniz. Son derece pahalı ve zaman alıcıdır ve bu kadar olmasının nedenlerinden biri de budur.

  çünkü onunla hareket etmeye çalışırsak bizi çok verimsiz hale getirir. Ona hayatımızın tüm Pazar günlerini ve tüm akşamlarını vermek gerekir ve bundan hiçbir şey çıkmaz - alt işlevin doğması dışında ... Bence hiç kimse temenos gelmeden alt işlevi kolayca geliştiremez. oluşturuldu, bu .e. kutsal bir rota, oynamak için gizli bir yer.

  Çocuklar yeni doğmuş, hayati, deneysel, ilkel ve bütün bir şeyi sembolize eder. Çocuklar utanmaz. Bir kişi utandığında, parçalara ayrılır - şüpheyle delinir. Her eyleminin sert bir eleştirmen tarafından izlendiğini ve yargılandığını hissediyor. Bu eleştirel sesi çevrenizdeki diğerlerine yansıtma eğiliminde olsanız da, gerçek şu ki bu, en azından kısmen, sizin içinizde. Her eylemi ve sözü inceleme altına alan, spontane yaratıcılığı öldüren, onların kendi iç sansürcüsüdür.

  Bu tarottaki çocuklar birlikte özgürce ve doğal olarak oynarlar. Her biri kendisiyle uyum içinde olduğu için, yoldaşıyla ve tüm doğayla uyum içinde hareket eder. Her biri diğerine reddedilme korkusu olmadan hitap eder ve her jest doğrudan kalpten geldiği için reddedilmez veya yanlış anlaşılmaz. Örneğin bu iki insan figürünü, on beşinci kartta Şeytan'ın müritleri olarak tasvir edilen insan altı karakterlerle karşılaştırın. Her biri sürekli kendini beğenmiş bir sırıtış sergileyen ikisi, katı duruşlarda birbirinden ayrı duruyor. Fark etmemeyi tercih ettikleri uzun kuyrukları ortaya çıkararak öngörülen performansı bozmamak için kendiliğinden bir hareket yapmaya cesaret edemezler. Sun'daki çocukların saklayacak hiçbir şeyleri yok, birlikte iki köpek yavrusu kadar özgürce oynuyorlar.

  Doğal benliği sembolize ettikleri için içgüdüsel olarak küçük çocuklara çekiliriz. Bir çocuğun gözlerine baktığınızda, kısa bir süre için kendi temel doğanızın masumiyeti ve saflığı ile birleşirsiniz. Çocuk, çocukken hepimizin uyumlu olduğu insan ruhunun merkezi rehber gücü olan arketipsel benliği sembolize eder. Ego geliştikçe, ister istemez bilinçdışı doğayla bu özdeşleşmeden uzaklaşırız ve sonuç olarak çoğu zaman onunla teması kaybederiz. Hayatın ilk kısmı genellikle egonun yolculuğudur. Batı kültürümüzde gerekli bir gelişme aşaması. Ancak dünyaya izimizi bıraktığımızda ve güneşimiz zirvedeyken, o zaman içimizdeki kayıp çocuğu yeniden keşfetmek ve onunla daha bilinçli bir şekilde bağlantı kurmak için içe dönebilir, medeniyetin empoze ettiği içsel yabancılaşma durumunu iyileştirebiliriz. Güneş, kahramanın terk edilmiş benliğiyle yeniden birleşmesini temsil eder, bu da beraberinde aydınlatıcı bir tanrının doğrudan deneyimini ve aşkın bir yaşamı getirir.

  Jung, "Çocuk Arketipinin Psikolojisi" adlı makalesinde "Ebedi Çocuk"tan şu şekilde bahseder:

  Demek ki başlangıç ve son, ilk ve son yaratılış odur. Orijinal yaratılış, insanın ortaya çıkmasından önce vardı ve son, insan yokken var olacak. Psikolojik olarak söylüyorum.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  bu, "çocuk" un insanın bilinç öncesi ve bilinç sonrası özünü simgelediği anlamına gelir. Bilinç öncesi özü, erken çocukluğun bilinçdışı durumudur, bilinç sonrası özü, ölümden sonraki hayata benzer şekilde beklentidir. Bu fikir, psişik bütünlüğün her şeyi kapsayan doğasını ifade eder... "İnsandaki ebedi çocuk* tarif edilemez bir deneyim, yetersizlik, engel ve ilahi ayrıcalıktır...

  Jung'un açıkça belirttiği gibi. Arketipsel bir imge olan "ebedi çocuk", birçok karşıtlığı içerir. Tarotumuzdaki görünümü, egonun sınırlı, olgunlaşmamış ve bağımlı olduğu "erken çocukluğun bilinçsiz durumuna" bir gerilemeyi sembolize edebilir veya doğal olarak onunla ilişkili olgun bir egonun "psişik bütünlüğün her şeyi kapsayan doğasını" temsil edebilir. Kendi. Birinci durumda kahramanın psikolojik durumunu "çocukça", ikinci durumda "çocukça kendiliğinden" olarak değerlendirebiliriz. Ancak bu tarot görüntüsü bize onu işaret eden birkaç ipucu sunuyor. kahramanın çocuksu davranışlara feci bir gerileme tehlikesi içinde olmadığı. Çocuklar, duvarlarla çevrili, kapalı bir alanda oynarlar ve burada mevcut olan içgörülerin bilinçdışından gelen bir müdahaleyle boğulmayacağından veya süpürülmeyeceğinden emin olurlar. Çocukların ayaklarının dibinde, Felsefe Taşı'na benzeyen iki altın külçe, simyacıların Büyük İşinin çözülmemiş sorunu olan o yok edilemez öz yatıyor. (Önceki çizelgede bu değerli maddenin güneşin ısısı altında solabilen iki altın bitki olarak tasvir edildiğini görmüştük.) Ve son olarak, çocuk arketipi, ahenkli, yaratıcı bir etkileşimde tüm karşıtları simgeleyen, bir erkek ve bir kız olmak üzere iki çocuk şeklinde temsil edilir.

  Solumuzdaki daha kilolu çocuk ile sağımızdaki daha ince çocuğun farklı cinsiyette olduğu, cinsel organlarının peştamallarla gizlenmesiyle vurgulanıyor. Cinsel organları benzer şekilde incir yapraklarıyla kaplı olan Adem ve Havva'nın öyküsünde olduğu gibi, bu peştamallar utançtan ya da sahte bir alçakgönüllülükten değil, bireysel doğalarına dair ortaya çıkan bir farkındalıktan ve yaratıcı zıtlıkların kutsal bir değer olarak kabul edilmesinden dolayı giyilir. özü korunması ve muhafaza edilmesi gereken sır. Adem ve Havva gibi, artık tek tip olmayan ve rahim benzeri bir cennete hapsolmuş bu ikizler, birlikte yeni bir dünya yaratacaklar.

  Tarot serimizde karşıtların farklı şekillerde resmedildiğini gördük. İki sütundan kardeş rahiplere kadar olan evrimlerinin izini sürdük. onları iki at, iki Kıyamet terazisi, Çarkıfelek'teki iki hayvan, ölçülülük ve Yıldız'ın eşleştirilmiş kapları şeklinde gördük. Karşı cinsten iki kişi olarak çıplak ve yüzleri bize dönük olarak resmedildiklerini daha önce hiç görmemiştik. Bu eşleştirilmiş dürtülerin başka bir kişi (örneğin bir rahip veya bir melek) veya mekanik bir cihaz (örneğin bir araba, tekerlek veya terazi) aracılığıyla değil de birbirleriyle doğrudan etkileşime girdiğini daha önce hiç görmemiştik. Güneş'te ilk kez tüm karşıtlar (erkek-dişi, ruh-et, ruh-beden vb.) doğrudan ve insanca etkileşebilir.

  İkiz çocuk motifi efsanelerde ve mitlerde bilinir ve sıklıkla rüyalarımızda karşımıza çıkar. Genellikle alışılmadık boyutlardaki yaratıcılığı sembolize eder. Örneğin: Romulus ve Rem. ikiz kardeşler Roma'yı kurdu. Amerikan mitolojisinde, ikili karakterlere (biri göksel güçleri, diğeri yeraltı dünyasının karanlık güçlerini temsil eder) bazen dünyanın ortak yaratıcıları rolü verilir. Yunan mitolojisinde ünlü bir ikiz çifti. Castor ve Pollux, yıldızlar olarak ölümsüzleştikleri gece gökyüzümüzde hala görülebiliyor. Bu kardeşlerden birinin insanı, diğerinin ise göksel karşılığı olduğu söylenir. Ne zaman onlara baksak. bize bunu hatırlatabilirler. her birimizin aynı zamanda bir “ikiz” olduğumuzu. Herkesin bir egosu vardır ve herkesin eşlik eden bir karakteri, Jung terminolojisinde benliğe karşılık gelen ölümsüz bir parçası vardır. Ötekinin farkındalığı her zaman vahyin gücüyle ortaya çıkar. Tarot'umuzda, bu farkındalık bir güneş ışını gibi aniden ortaya çıkar.

  Bu kart muazzam bir ruhsal aydınlanma anını tasvir etse de, anlamının son derece sıradan bir ortamda tasvir edilen gerçek fiziksel bedenlerde canlandırılması - somutlaştırılması - önemlidir. Eski simya atasözüne göre, "Zihin beden için şefkatli sevgiyi öğrenmelidir*. Burada beden ve ruh eşit olarak temsil edilir, birbirine uzanır, şefkatli sevgiyi ifade eder.

  Beden ve ruhun eşit, birbiriyle uyumlu bir şekilde etkileşime girdiği algısına ulaşmak kolay değildir. Gördüğümüz gibi, kahramanımız bu noktaya ancak birçok dolambaçlı yoldan ve dönüşten sonra geldi. Tarot'un bu yolculuğunda, Batı kültürümüzde insanın bebeklikten olgunluğa kadar olan psikolojik gelişimini kısaca özetlemiştir. Doğumda ruh bedenle özdeşleşir - sanki ete gömülmüş gibidir. Birçok yönden yenidoğan sadece bir bedendir, etin talepleri (açlık vb.) ağır basar. Ancak çocuk büyüdükçe manevi ihtiyaçlar (ait olma, bireysellik, anlam olarak) ortaya çıkmaya başlar. Genellikle bedensel içgüdülerle çatışırlar, bu nedenle bu bilinçli seçimin yapılabilmesi için ayrılmaları ve tanınmaları gerekir. (Örneğin azizler, "ruhu bedenden çıkarmak" için oruç tutarlar ve kendilerini seksten mahrum bırakırlardı.) Her zaman. hayallerimizle çalışırken nefesi yakalarız. bilinçaltına hapsedilir ve özünü arındırır. Ruh ancak ayrıldığında, arındığında ve arındığında bedenle daha şuurlu bir şekilde bütünleşebilir. Sonra ruhun ve bedenin ihtiyaçları. Logos ve Eros ve her birinin bilinci ve bilinçdışı, her birinin hakkını verecek şekilde tanınabilir ve birbirine bağlanabilir.

  Hierosgumos motifi veya karşıtların mistik evliliği simya sembolizminde iyi bilinir. Genellikle bilinçaltının sularında kucaklaşan ikiz çocuklar - bir çift erkek ve kız kardeş - olarak tasvir edilir. Şekil 80'deki gibi. Bu figürde kutsal temenos bir bahçe değildir. Tarot'umuzdaki gibi, ancak deneyimi çevreleyen ve koruyan, dış hayata dökülmesini engelleyen mühürlü simyasal bir kap. Hierosgamos'un içsel bir olay olduğu ve dışsal bir cinsel birliktelik olmadığı, ensest niteliğindeki doğasıyla vurgulanır. Psikolojik olarak ensest, kendine karşı bir tutumu sembolize eder. Tabiri caizse, kişinin kendi psişik ailesi içinde gerçekleşir.

  E ÇÖZÜM PEPFECTA IIL

  Şekil 80

  Böyle bir içsel birlik deneyiminin, kahramanın dış dünyadaki ilişkisini de dönüştüreceği açıktır. Hiyerosgamos deneyimlenir ve sürdürülürse, kahraman yenilenmiş bir bütünlük duygusuyla ortaya çıkacak, eşi veya sevgilisiyle daha bilinçli ve yaratıcı bir şekilde ilgilenebilecektir. Ancak kendisinin kayıp bir parçasını başka birine yansıtırsa, sonsuza kadar eksik kalacaktır.

  Güneşin parlak aydınlatması insanlar için tehlikeli olabilir. Bu tarot destesini kim yarattıysa, güneşin çok renkli ışınlarını yaratmak için emrindeki tüm renkleri kullandı. Işınların kendileri, Yaradan'ı yalnızca tamamen merhametli olarak değil, aynı zamanda tüm karşıtların vücut bulmuş hali olarak temsil eden oklar ve yılan gibi dalgalar şeklinde dönüşümlü olarak tasvir edilmiştir. Benzer bir fikir Eski Ahit'te ifade edilir, burada Tanrı'nın ilk adı çoğul bir isim olan "Elohim" idi, bir tanrının hem eril hem de dişili içermesi gerektiği gerçeğini kabul ediyor. Tarot'umuzda, güneşin çok renkli aurasının arkasında, güneş ışınlarının enerjik hareketi yanılsamasını veren siyah çizgilerden oluşan bir yaka görüyoruz. (Bunu, önceki haritadaki Ay'ın daha hareketsiz yakasıyla karşılaştırın) siyah, tüm renklerin karıştırılmasıyla oluşturulur, bu siyah çizgiler, saf enerji yaratmak için tüm karşıt güçlerin nihai birliğini sembolize edebilir.

  Güneş, bu gezegendeki tüm yaşamın kaynağıdır. Enerjiyi doğrudan onun ışınlarından, dolaylı olarak da milyarlarca yıl önce emilen güneş enerjisini tutan kömür ve doğal gazdan alıyoruz. Tüm rüzgar enerjisi de dolaylı olarak güneşten gelir, çünkü. dünyanın yüzeyine eşit olmayan bir şekilde dağılmış olan güneşin ısısına dayanır.

  Parıldayan yıldız ışığının noktasal konumunun aksine, güneşin parlaklığı geniş ve sabittir ve Ayın Hanımı'nın aksine güneş yüzünü bize tamamen gösterir. Dünyevi yaşamlarımız üzerindeki etkisi kalıcıdır. Tıpkı benliğimizin iç göğümüzün merkezi olması gibi, güneş de tüm gezegen sistemimizin etrafında döndüğü merkezdir. Her gece, bilincimiz uyurken, güneşin dünyamızı güvenli bir şekilde yörüngesinde tutacağını bilerek, huzur içinde gözlerimizi kapatıyoruz. En karanlık gece yarısında bile, kendimizi terk edilmiş hissetmiyoruz, tam da bu anda güneşin ufkumuza doğru yükselişe geçerek yeni bir günü beraberinde getirdiğinin kesinliğiyle sakinleşiyoruz.

  Pek çok insan -özellikle Mısırlılar, Aztekler ve Amerikan Kızılderilileri- en üstün yaratıcı olarak güneşe tapıyordu. Anaerkil kültürlerde güneş, anne bakımı ilkesini simgeleyen dişil olarak görülüyordu. Ataerkil kültürlerde güneş erkeksi niteliklere sahipti. Ancak tüm kültürlerde güneş, biz insanların içtenlikle bağlı hissettiğimiz ve ilahi bir sorumluluk gibi hissettiğimiz merkezi bir ilahi Varlığın önemini taşımıştır. Jung, örneğin Pueblo Kızılderililerinin her sabah güneşin ilk ışıklarıyla birlikte kalkıp güneşe boyun eğerek sadece kendileri için değil tüm dünya için onun doğmasına nasıl yardımcı olduklarını anlatır.

  O. oraya kim gider” (güneşi işaret ederek açıkladılar) “bu bizim Babamız. Her gün ufkun üzerine çıkıp gökyüzünde yürümesine yardım etmeliyiz. Ve bunu sadece kendimiz için yapmıyoruz, bunu Amerika için yapıyoruz, bunu dünya için yapıyoruz. Ve eğer bu Amerikalılar sihir / ezoterik / kişisel gelişim kitaplığımıza müdahale ederse

  misyonları aracılığıyla din, bir şey görecekler. On yıl içinde Güneş Peder tekrar doğmayacak çünkü artık ona yardım edemeyiz.

  Kızılderililerin anlayışına göre Batılı insan, hem insanlığın hem de doğanın zararına doğa ile en derin bağını yok etti. İnsanın doğayla ilişkisi bozulunca dünya sanki güneş tam anlamıyla doğmamış gibi çorak, karanlık, soğuk ve ıssız bir hal alır. Jung'un dediği gibi, "Ruhun ihtiyacını yalnızca sembolik bir yaşam ifade edebilir - ruhun günlük ihtiyacını, dikkat edin!"

  Yahudi-Hıristiyan kültürümüzde sembolik yaşamla bağlantımızı hızla kaybediyoruz. Yılda sadece bir kez. Paskalya Pazarında, Hristiyanlar şafağı selamlamak ve Mesih'in dirilişinin bir sembolü olarak güneşin doğuşunu kutlamak için gerçekten dindar bir şekilde dağın tepesinde toplanırlar.

  Ama çoğumuz, dini veya bilimsel geçmişi ne olursa olsun. tek başına ve bilinçsizce güneşin doğuş anını bir tür gizem, mucize ve vaat olarak yaşar. Güneş her gün beraberinde yeni sıcaklık, yeni ışık ve yeni olasılıklar getirir. Güneş her sabah vaadine sadık kalarak karanlık Gece Deniz Yolculuğundan döndüğünde , düzenli bir evrene olan inancımızı tazeler. Güneş, bir tekerleğin tekerlekleri gibi gökyüzünde yükselirken ışınlarını saçarken, bilinçaltında ve tüm doğada var olan radyal düzeni simgeleyen devasa bir mandalaya dönüşür. Gökyüzünde ciddi bir şekilde hareket eden büyük güneş çarkını izlemek, sebep ve sonuç kategorileriyle günlük varoluşumuzun doğrusal zamanının kısaca ötesine geçmek ve arketiplerin nedensel olmayan dünyasına dokunmak anlamına gelir. İçinde olaylar sırayla "zaman içinde" ortaya çıkmaz, bunun yerine güneş ışınları gibi bir merkez etrafında kümeler halinde kümeler halinde görünür. Yoğun aydınlatma anlarında, motifi demiryolu rayları gibi doğrusal değil, bir tekerleğin tekerlekleri gibi radyal olan düzen ilkesi bir anlığına yakalanır. Bu yoğun farkındalık anlarında, bu olay kümelerini çizip bir arada tutan sebep ve sonuçtan çok bu anlamlı tesadüfün olduğunu hissedersiniz.

  Bilimsel materyalizm güneş çarkıyla olan kendiliğinden bağlantımızı yok etmek için elinden gelenin en iyisini yapmış olsa da, hem sis hem de duman zaman zaman görüşümüzü yok eder; ancak, gökyüzünde süzülen büyük yuvarlak güneş, iç güneşimizle yeniden bir araya gelmemizi sağlayan güçlü bir semboldür. Onun gezegenimizin esenliğine yönelik özverili ilgisi, içimizde, zamanın başlangıcından beri güneşin insan için simgelediği aşkın benliğe karşı karşılıklı bir bağlılık ve sorumluluk duygusu uyandırır.

  Güneş gibi göz kamaştırıcı ve kalıcı bir varlığın tarot dizimizde ortaya çıkan son benlik sembollerinden biri olması garip gelebilir. Simya resimlerinde de ihtişam solis (bazen Güneş'te tasvir edilen aydınlanma olarak anılırdı) genellikle resim dizilerinde geç ortaya çıktı. Belki de bunun açıklamalarından biri şu olabilir. Bu tür bir aydınlanmanın tüm görkemini yaşamak için önce duvarlarla çevrili bir bahçe ya da içinde psişenin ışığı algılayabileceği kutsal temenos inşa etmek ya da bulmak gerekir. Aksi takdirde güneş ışınları kuruyup yok edebilir. Ancak cevap için verilebilecek tüm sebeplerden

  "altın anlayış"ın kahramanımıza yolculuğunda neden bu kadar geç geldiği sorusuna, en inandırıcı yanıt, bazen Buda'ya atfedilen eski bir sözde vücut bulur: "Bütün varlıklar aydınlanmış olarak doğarlar, ama aydınlanması bir ömür sürer." Onu keşfet."

  Tahmin edebileceğiniz gibi. Sayısı on dokuz olan ve bire inen güneş, bizim "tohum haritamız"dır ve bir gelişme aşamasının sonunu ve yeni bir aşamanın başlangıcını işaret eder. İmparator, Savaş Arabası, Çarkıfelek gibi. Ölüm ve Yıkım Kulesi. Güneş, yeni bir aydınlanma ve destek aşamasının habercisidir. Bu kalite, cennetten düşen çok renkli damlalarla da belirtilir. Şimdi Ay tarafından toplanan ve depolanan anılar ve enerjiler dünyayı canlandırmak için serbest bırakılır. Bu başarı zamanıdır. Önceki iki kart (Yıldız ve Ay) derin bir depresyon dönemini tasvir ediyordu. Şimdi burada Güneş, ışığa yeni bir yeniden doğuşu müjdeliyor. Geleneksel olarak, "üçüncü", yeni bir farkındalığa yeniden doğuş anlamına gelir. Üçüncü gün Yunus balinanın karnından çıktı. Yine üçüncü gün İsa mezardan dirildi.

  Dikey sıra motifi de net görünüyor. Zirvesinde, Rab'bin yeryüzündeki temsilcisi olan Napa, tahtında dimdik otururken, rahipler, benliğin dışsal simgesinin önünde olduğu gibi, ayaklarının dibinde diz çökerler. Bu kartın altında, Sistematize din ile ilgili olarak baş aşağı duran Asılan Adam , yalnızca kendi sınırlı insan anlayışıyla askıya alınmış - insanlıktan kopuk - anlamsızlığın uçurumunda tehlikeli bir şekilde asılı duruyor. Ama şimdi, yalnızlığa ve sınavlara katlandıktan sonra, "öteki"ni, iç arkadaşını keşfeder ve güneşin parlaklığının tadını çıkarmak için ikizler gibi görünür.

  Diz çökmüş rahiplerin aksine, bu iki çocuk başkalarının inançlarına veya tanıklıklarına bağlı değildir; Yaradan'ın varlığına inanmak için doğrudan ilahın nurunu yaşarlar. Önce düşen yıldız Lucifer, kahramanın Cennetinde Şeytan olarak göründü, ardından şimşek, yıldızlar ve ay benzersiz ışıklarını ortaya çıkardı. Şimdi Güneş'te ego aydınlanması zirveye ulaşır. Güneş, kahramanın sonuçsuz fikirler ve biçimsel dogmalardan oluşan dünyayı sonsuza dek terk ederek, doğrudan deneyim ve saf bilginin güneşli dünyasına girdiği anı tasvir eder.

 

23. YARGI GÜNÜ: YUKARIDAN BİR ÇAĞRI

  Size bir sır vereceğim: Hepimiz ölmeyeceğiz, ama son borazan çaldığında göz açıp kapayıncaya kadar aniden değişeceğiz; çünkü boru çalacak ve ölüler bozulmadan dirilecek ve biz değişeceğiz. Bu yozlaşma için ölümsüzlüğü giymelidir.

  Ben Korintliler

  Yirminci kartta, cennette altın bir haçla süslenmiş bir pankart taşıyan altın bir borazanlı kocaman bir melek belirir. Altında biri mezardan yükselen üç çıplak insan figürü vardır (Res. 81). Bu kartın adı. Kıyamet Günü, onu Son Yargı Günü'nün İncil'deki tanımıyla birleştirir. Mikail'in trompetinin sesiyle doğrular göksel yaşama çağrılacak, günahkârlar ise sonsuza dek cehenneme gönderilecek. Bu dirilişin anlamı elbette bu değildir. böylece doğrular cennetin bir yerinde ölümsüzlükle ödüllendirilsin, ama onlar yeryüzünde yeni bir "göksel" hayata uyansınlar. Psikolojik olarak, şimdi daha önce bilinmeyen yeni bir farkındalık boyutuna girmeye çağrılacaklar.

  Kıyamet Günü, bu ruhsal diriliş anını çeşitli şekillerde dramatize eder. Burada ilk kez bir insan karakteri (mezardan kalkan) yüzünü ışığa çeviriyor. Aşıklar'da, Yıkım Kulesi'nde, Yıldız'da, Ay'da ya da Arketipsel alemdeki etkinliğin gerçekleştiği Güneş'te değildi.

  toprak karakterlerin üstünde ve arkasında dila.

  Etkilerini ancak dolaylı olarak, bilinçdışı yoluyla hissettiler.

  Kıyamet Günü'nde ana karakter çağrıyı bilinçli olarak algılar ve duyar.

  Bu bağlantının dolaysızlığı, meleğin büyüklüğü, neredeyse yeryüzünü delip geçecek gibi görünen uzun, sivri ışınları ve patlayıcı sesleri kısa süre sonra aşağıdakilerin kulak zarlarına zarar verecek olan devasa trompetiyle vurgulanır.

  Hepimizin kendi deneyimlerinden tanıklık edebileceğimiz gibi ses, ışıklandırmadan daha doğrudan, dikkat çekici, ilkel bir iletişim biçimidir. Tembel bir uyuyan, huzur içinde rüya görmeye devam etmek için sabah güneşinden uzaklaşabilir. ancak çalar saatin veya borunun ısrarlı sesi göz ardı edilemez. Rüyalarımızda sesin de muazzam bir etkisi vardır. Bize görsel imgelerden daha ezici, daha kaba bir şekilde ulaşır. Bir rüyada herhangi bir ses duymak -müzik, fısıldanan bir kelime, gong sesi veya silah sesi- unutulmaz bir deneyimdir. O neydi Kim aradı? Hemen harekete geçmeye hazır hale geliriz. Bunun bir rüya olduğuna inanamıyoruz. Kendimizin dışında bir güç tarafından çağrıldığımızı hissediyoruz.

  Her türden müzik, iç ve dış dünyaları gizemli yollarla birbirine bağlar. Bizi harekete geçirebilir veya öfkeli bir ruhu sakinleştirebilir: kafası karışmış bir ruhu evrenle uyumlu hale getirebilir veya camı kırabilir; bitkilerin büyümesini teşvik edebilir veya geri çekilmelerine ve solmalarına neden olabilir.

  Yaradılışın İncil'deki iki tanımında sesin belirleyici bir rol oynaması önemli görünüyor. Yaratılış'ta Rab şöyle dedi: *Işık olsun*. Ve Yuhanna bize *Başlangıçta Söz olduğunu söyler. Her iki durumda da, kelimenin sesi yaratılıştan önce geldi. Anlamı ne olursa olsun, konuşulan bir kelime bir sestir. Tüm doğanın tepki verdiği titreşimler yaratır. Yargı Günü'nde. Michael'ın borazanının sesi, tıpkı onun ışıltısının parmaklıkları gibi, büyük dalgalarla tepkimeye giren aşağıdaki zemine çarpıyor gibi görünüyor. Sanki bu figürün rahminden doğmasına izin veren Toprak Ana, yaklaşan bir başka doğumun sancılarıyla hâlâ titriyor.

  Açık mezarın yanında duran bir erkek ve bir kadın, şükran duası pozunda yeni dirilen kişiyi karşılar. Ölmüş (bilinçaltına gömülmüş) kişiyi yeni bir hayata geri döndürürler. Görünüşe göre onlarla yakından bağlantılı. Şimdi dünyevi üçlü yeniden birleşti. Melek figürü dörtlüyü tamamlar. cenneti ve dünyayı birleştirmek. yeni bir realite yaratılıyor. Bu tema, meleğin anlamlı bir şekilde işaret ettiği altın haçlı pankartta tekrarlanır.

  Mezara iniş ve son diriliş motifi (iki kez doğma* (psikolojik olarak eski Adem'in ölümü ve yenisinin doğumu), bizim Yahudi-Hıristiyan geleneğimizde olduğu gibi diğer birçoklarında da bilinir. Örneğin, Eleusis Gizemlerinde, cenaze töreni ve diriliş sembolik olarak oynanırdı "İnsiyasyonun son aşamalarında, aday, bir rahip tarafından korunarak hayati fonksiyonlarının geçici olarak durdurulduğu bir durumda kaldığı mahzene inerdi. ve rahibe.Üç günün sonunda, Tarikat'ın yeni bir üyesi olarak yeniden doğabilmek için transından uyandırıldı.Kıyamet Günü Tarot serimizde yeni bir düzenin -bilinç ve ruh arasında yeni bir etkileşimin- başlangıcını müjdeliyor. son haritada kendini gösterecek olan bilinçsiz, Dünya'da.

  Bu figürün ana karakteri şüphesiz kahramanımızdır. Onu son gördüğümüzde, o ve hanım arkadaşı yere düşerken tasvir edilmişlerdi, zaptedilemez gibi görünen kulelerinden bir yıldırım düşmüştü. Sonraki üç kartta (Yıldız, Ay ve Güneş) gözden kayboldu. Yoğun bir depresyon karmaşası içinde yattığını hayal ettik. Şimdi, mezarında nöbet tutan iki karaktere katılmak için uzun gece yolculuğundan çıkıyor.

  Herhangi bir yeniden bir araya gelme her zaman yeni bir başlangıcı başlatır, asla eski durumun geri dönüşüne yol açamaz. Gezgin ister bir dış yolculukta olsun, ister bir iç yolculukta, çok farklı bir kişilikle geri döner. yolculuğu kim başlattı. Şunlar gibi. kim geride kaldı. Her şey zamanla değişecek. Ve o hayatlar. inancını koruyanlar, şimdiye kadar bilinmeyen alemlerde gezginle temasa geçerek daha fazla değişikliğe uğrayacaklar. Ölüme yakın hayatta kalanların ve dirilişlerin raporları, karşılaştıkları herkesin yaşamlarına yeni boyutlar ekleyen daha büyük bir gerçeklik vizyonları tarafından canlı bir şekilde temsil edilmektedir. Birisi yeniden doğduğunda, etrafındaki herkes yeni bir hayata uyanır.

  Mezardan yükselen bir karakterin yaşam gücü ortadadır. Eti sağlıkla parlayan, kalın ve kaslı genç bir adam olarak tasvir edilmiştir. Sıradan bilinç açısından "kayıp * ve" ölü "görünse de, hem ruhsal hem de bedensel olarak yenilenmiş, yeryüzüyle temas ve yeraltı derinliklerindeki maceraları yoluyla yeniden doğmuş olarak geri döner.

  Çünkü. Dört karakter olduğuna göre, onları Jung'un duyum, sezgi, düşünme ve hissetme olarak adlandırdığı psişenin dört işlevi ışığında incelemek cazip geliyor. Kahramanımızın (mezardan kalkarken tasvir edilen adam) en yüksek işleviyle özdeşleştiğini ve bu işlevin muhtemelen düşünmek olduğunu, çünkü hissetme tarafının az gelişmiş olduğunu öne sürme cüretinde bulunacağım. Bana göre bu genç adam hem ego bilincini hem de düşünce işlevini temsil ediyor ve onları yeraltında uzun bir uykudan sonra yeni bir hayata yeniden doğuyor olarak görüyorum. Bu tezi daha fazla geliştirmeden önce, Jung'un dört fonksiyon teorisini özetlemek iyi bir fikir gibi görünüyor.

  Daha önce belirtildiği gibi, bir kişinin gerçekliği algıladığı ve onunla uğraştığı dört karakteristik yolu temsil ederler. Duyum (beş duyunun belirtileri) ve sezgi (altıncı duyu aracılığıyla elde edilen bilgi), iç ve dış deneyim dünyasını algıladığımız iki işlevdir. Jung bunlara irrasyonel fonksiyonlar adını verdi. çünkü bize mantıkla alakası olmayan bilgiler veriyorlar. Örneğin, daktilomun artık mükemmel durumda olduğuna dair uzman güvencelerine rağmen, algılama işlevim bana bunu söylüyor. o bir anahtar hala sıkışmış. Veya. Bay X'in birinci sınıf tavsiye mektuplarıyla yeni gelmiş olmasına rağmen, sezgilerim bana bunu söylüyor. ki ona güvenilemez. Bu sonuçlardan herhangi birinin önkoşulu veya nedeni yoktur, sadece öyledir. Mantıken onları destekleyemezdim.

  Aksine, düşünme ve hissetme yoluyla elde edilen bilgi rasyoneldir. Bunlar, malzemeyi ele aldığımız iki işlevdir.

  duygu ve sezgi ile temsil edilir. Rasyonel tanımayı içerdikleri için rasyonel fonksiyonlar olarak kabul edilirler. Düşünme durumunda, mantıksal düşünceye dayalı yargılarda bulunuruz ve hissetme durumunda, eşit derecede rasyonel bir duygu değerleri hiyerarşisine göre seçimler yaparız. Örnek olarak bozuk bir daktilo örneğini kullanalım: düşünen tip. Bu sorunla karşılaşan kişi hemen şehirdeki en büyük ve en iyi tamirhaneyi bulabilir ve ilk usta işini yapmadığı için makinesini tamir için oraya götürebilir: duygu tipi ise onu orijinal ustaya iade etme eğiliminde olabilir . hatasını düzeltmesi için ona bir şans verin.

  Bu tür bilinçli duygu kararı, Jung'un anladığı şekliyle, bilinçsiz duygu ile karıştırılmamalıdır, aksine, kişinin belirli bir konu hakkında nasıl hissettiğine dayanan çok doğru bir değer yargısıdır; hakkında ne düşündüğü değil. Rasyonel işlevler nedeniyle alınan kararlar (duyum ve sezgiden kaynaklananların aksine) rasyonel olarak açıklanabilir ve desteklenebilir. Örneğin, çalışmayan bir daktilo ile karşılaşıldığında, düşünen tip size “Bunu ve bunu hesaba kattım. ve sonunda yapılacak en mantıklı şeyin gazeteye bakıp en iyi ilanı seçmek olduğu sonucuna vardı*. Oysa bir duygu tipi şöyle diyebilir: *Bu ustaya bir şans daha vermem gerektiğini hissettim. Onun durumunda olsaydım, hatamı düzeltme fırsatına sahip olmak isterdim. Yanlış hissederdim. eğer bir şekilde farklı yapmış olsaydım *.

  Jung, burada bizim için önemli olan işlevler hakkında başka bir gözlem yaptı. İki rasyonel işlevin (düşünme ve hissetme) ve iki irrasyonel işlevin (algılama ve sezgi) birbirini dışladığını buldu. Bir şeyi düşünmekle meşgulken, aynı anda onun hakkında bir duyguya sahip olamayız; ve eğer bir şeyi duyularımızla gözlemlemeye odaklanırsak, aynı anda altıncı duyudan gelen mesajlara açık olamayız. Öyleyse, insanın en yüksek işlevi rasyonel işlevlerden biriyse, o zaman en düşük işlev kaçınılmaz olarak onun rasyonel karşıtı olacaktır: veya en yüksek işlev irrasyonel olanlardan biriyse, o zaman en düşük işlev zorunlu olarak başka bir irrasyonel işlev olmalıdır,

  Çünkü. çoğu zaman daha yüksek işlevimizi kullanma eğiliminde olduğumuz, uygulamayla sürekli olarak geliştirilirken, zıt işlevi ihmalden giderek daha fazla zarar görür. Bazı durumlarda daha yüksek işlev -kişiliğin o güvenilir sağ eli- o kadar becerikli ve güçlü hale gelir ki, neredeyse tüm psişik aygıtı tüketiyormuş gibi görünür. Bunun sonucunda diğer üç uzuvları (özellikle alt fonksiyonları) bilinçli kullanım için körelir. Yıllarca daha yüksek bir işlevle başarılı ve mutlu bir şekilde bağlantı kurduktan sonra, ego neredeyse onunla özdeşleşmeye başlayabilir.

  Kişinin en yüksek işleviyle özdeşleşmesi alışılmadık bir durum değildir. Bizim kültürümüzde bu, özellikle en yüksek işlev düşünmek olduğunda doğrudur. Mantıksal düşünceyi abartıyoruz (çoğu zaman onun zıt işlevi olan duyguyu görmezden geliyoruz). Sonuç olarak, düşünme tipi bazen zorlanır.

  duygu tarafınızı ve kendinizin diğer kısımlarını nispeten gelişmemiş bırakarak, neredeyse tamamen düşüncenize güvenin. Zaten erken bir aşamada, böyle bir kişi için aile ve arkadaşlar tarafından "onun iyi bir öğrenci olduğu" görüşü sabitlenir. Düşünmeyle ilgili görevler ona otomatik olarak atanır. Belki de fizik veya felsefe gibi özel çalışmalar yoluyla onu daha da geliştirmesi için teşvik edilir. Böyle bir kişinin, diğer yeteneklerini geliştirmek için sınırlı bir fırsatla, mantıksal zihnini sürekli olarak kullanmasını gerektiren bir iş veya meslekte olması muhtemeldir. Orta yaşa geldiğinde, böyle bir insan başkaları tarafından (ve daha da önemlisi kendisi tarafından) "düşünür" olarak tanımlanır. Kendini hayattaki tek görevi düşünmek olan biri olarak algılamaya başlar. Klasik klişe dalgın profesörün ortasında, dolambaçlı denklemleri kolayca hatırlayabilen ancak karısının doğum gününü unutmayı başarabilen bir düşünürü sık sık buluruz.

  Bu profesör işinde başarılı olursa, bu tür bir ego özdeşleşmesi hayatı boyunca devam edebilir. Yardımcı işlevlerinden birinin yardımıyla sefil bir varoluşu oldukça mutlu bir şekilde sürdürebilir, metanetli sakinliği yalnızca ara sıra bastırdığı ani duygu patlamaları veya duygu eksikliğinden zarar görenlerle yanlış anlaşılmalar nedeniyle bozulur.

  Ama bazen bu profesörün tutsak olduğu fildişi mantık kulesi birdenbire vurulur ve Tarot Kulesi'ndeki karakterler gibi tenha güvenliğinden çıkarılır, öyle ki çaresizce yatar. çamur. Şimşek genellikle dış hayatında tamamen beklenmedik bir değişiklik olarak ortaya çıkar: Yıllardır yaptığı bir işten bilinmeyen bir nedenle kovulur; ya da "mutlu" evliliği yastığına "Sevgili John" diye başlayan bir notla paramparça olur; ya da kendisi aniden boş kafalı bir sarışına sırılsıklam aşık olur. Kader ne olursa olsun, bu profesör kendini çaresiz ve açıkta, eski hayatının katı yapısından sonsuza dek sürgün edilmiş ve yeni bir hayat icat edecek şekilde düşüncelerini ve iradesini inşa edememiş halde bulur.

  İnme şiddetliyse, uzun süre kafası karışmış ve depresif kalabilir. İdeal olarak, biraz şans ve belki biraz profesyonel yardımla, aktif yaşamdan zorla geri çekilmesi, ağır bir durgunluk değil, yaratıcı yenilenmede bir kırılma olacaktır. Derinliklere yaptığı yolculuk başarılı olursa, görevden alınan düşünür yeniden doğmuş olarak hayata dönecektir. Artık sadece düşünmenin yardımıyla değil, artık bilinçli kullanıma açık olan diğer parçalarının da yardımıyla hareket edebilecektir. Düşünce hala en yüksek işlevi olmaya devam edecek, ama aynı zamanda dönüşecek - tüm yaratıcılığın aktığı tükenmez kaynaklarla teması sayesinde ona yeni güçler akacak. O zaman nefsi kişiliği ve ruhunun tüm fonksiyonları, Kıyamet Günü'nde tasvir edilen türden bir kavuşmayı yaşayacaktır. Bu olduğunda, o zaman. şimdiye kadar sırttan bir bıçak ya da gökten gelen yıkıcı bir gök gürültüsü olarak algılanan şey, bir şaşkınlık ve zafer işareti olarak görülecektir.

  Jung'un psikolojik tipler teorisi o kadar karmaşık ki bütün bir kitabı bu konuya ayırdı.' Yukarıdaki özetin yapamayacağı oldukça açıktır.

  ona kredi ver. Ancak Kıyamet Günü'nü değerlendirmek için değerli bir sıçrama tahtası görevi görebilir. Bu karttaki genç adamı dört işlevden biriyle ilişkilendirecek olursak, kahramanın en yüksek işlevini, hayatı boyunca kendisini en yakından ilişkilendirdiği işlevi temsil etmesi muhtemel görünüyor. Kıyamet gününde tasvir ediliş şekli bu varsayımı destekler niteliktedir: Mezardan kalkan karakter yeni doğmuş bir çocuk değil, yetişkin bir adamdır ve diriltilmiştir ki bu da buna işaret etmektedir. ondan önce dış dünyada yaşıyor ve aktifti. Görünüş ve yaş olarak kahramana çok benziyor, bu yüzden onları birbirinden ayırmak zor, bu da ikisinin birbiriyle oldukça güçlü bir şekilde özdeşleştiğini gösteriyor. Böyle bir durumda, üst işlevin devre dışı bırakılması durumunda, egonun da güçlü bir darbe aldığını anlamak kolaydır.

  Görünüşe göre kahramanın başına gelen tam olarak buydu. Aslında dalgın profesörün hikayesi, kolaylıkla kendi hayat hikayesi olabilirdi, çünkü bunu düşünmek için bir sebep var. profesör gibi, kahramanımız da düşünen bir tiptir. Bunu ilk olarak Aşık'ta fark edebiliriz. Orada, dahil bir seçim ile karşı karşıya! Duygular alemini anlama konusunda bilinçli bir yeteneğe sahip olduğundan kesinlikle çaresizdi, mantıksal düşünmesi işe yaramazdı. Taşkın duygularını anlayamayarak, olduğu yere kök salmış gibi durdu. Erotik okları onu sırtından bıçaklamak üzere olan kanatlı tanrıdan ne yazık ki habersiz görünüyordu.

  Doğal olarak, bu bununla ilgili değil. sadece düşünen tipteki insanlar kendilerini böyle bir açmazın içinde bulurlar. Ama bu genç aşık gerçekten de Eros'tan habersiz görünüyordu - onun varlığından habersiz olduğu söylenebilir. Çoğumuz, eğer şanslıysak, çarpmadan önce en azından göz ucuyla onu görebiliriz. Her halükarda, aşığın bu tür yaralara tahammülü sınırlıydı. Gördüğümüz gibi, iki hanımdan hiçbirini seçmedi. dikkatini arıyor. Bunun yerine, arabasıyla tek başına yola çıktı. Onu orada gördük. dört payandayla çevrili, tepesindeki gölgelik tarafından korunuyor ve içgüdülerinin, iyi yeryüzünün ve tüm insanlığın üzerinde yükseliyor.

  Bu tema, Tower of Destruction'da daha da geliştirildi. Orada, nispeten kırılgan ve hareketli arabası, içinde doğanın üzerinde hapsedildiği ve hayattan uzaklaştırıldığı, yoğun tuğlalardan oluşan sağlam bir şekilde sabitlenmiş bir savunma yapısı haline gelir. Elbette artık bir kadın arkadaş edinmiştir ama o da bu insan yapımı yapının tutsağıdır.

  Hiç şüphe yok ki hepimiz ilk başta en yüksek işlevimizle özdeşleşme eğilimindeyiz, ancak. hapishane bu kadar yüksek ve sert olmadığında, tıpkı depresyonun bu kadar şiddetli olması gerekmediği gibi, yıldırımın da bu kadar şiddetli olması gerekmez. Ruh, çeşitli bileşenleri arasındaki herhangi bir dengesizliği sürekli olarak düzeltmeye çalışan, kendi kendini düzenleyen bir sistemdir. Bu dengesizlik daha az belirginse, dengeyi yeniden sağlamak için gereken kuvvet o kadar yıkıcı olmamalıdır. Bazen, örneğin, gerekli düzeltme bazı dış olaylarla değil, sürekli kullanım nedeniyle yıpranan daha yüksek işlevin raylarının üzerine düşmesi ve yerinden hareket etmeyi reddetmesinin bir sonucu olarak gelir.

  Kendi deneyimim en iyi örnektir. Daha önce belirtildiği gibi, sezgisel bir tipim, ikinci gelişmiş işlevim büyü / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitapların kütüphanesidir.

  duygu ve benim alt işlevim duyumdur. Bir süre analiz ettikten sonra, hislerime oldukça kolay bir şekilde ulaşabildim ve hatta düşünce işlevime büyük bir aşinalık kazandım. Ama duyumum -beş duyumla algılama ve gerçeklikle bağlantı kurma yeteneğim- hâlâ bilinçsizdi ve gelişmemişti. İnsanlar ve nesneler dünyasında yolumu büyük ölçüde altıncı hissimle, hislerle desteklenen en yüksek sezgimle yaptım.

  Önce üniversitenin himayesinde, daha sonra kendi başıma edebiyat ve beşeri bilimler alanlarında yetişkin eğitimi atölyeleri öğrettim. Öğrencilerim gibi ben de bu seminerlerden gerçekten keyif aldım. Shakespeare dramaturjisi üzerine bir incelemeye giriştik ve ben de sonsuz bir meydan okuma ve ilham kaynağı olmayı vaat eden bu girişime hazırlanmak için konuyla ilgili geniş bir literatür topladım.

  Dışarıdan bakıldığında her şey yolunda görünüyordu. Kral Lear çalışmamızı yeni bitirmiştik ve sıradakinin Fırtına olacağına karar vermiştik. O sırada grubun tüm üyeleri devam etmeyi dört gözle bekliyordu ve birkaç kişi gruba katılmak istedi ve kabul edilmek istedi. Sonra bir sabah aniden şu duyguyla uyandım: Bunu artık yapamam. Benim için her şey öldü. Bununla ilgili değildi. tekrar nedeniyle malzemenin kendisinin ilgi çekici olmadığını. Fırtına'yı daha önce hiç öğretmemiştim ve bu yeni deneyimi dört gözle bekliyordum. Ama bir şekilde devam etmek için libidomu harekete geçiremedim. Basitçe ortadan kayboldu - yeraltına gitti, önemli bir parçamı da beraberinde götürdü, ama neyse ki ego bilincimin tamamını değil. Dünyada işlev görmeye devam edebilirdim ama hayattan zevk ve neşe gitmişti.

  Kendimi, Godot'yu bekleyen hayatın akışı içinde hareket eden bir zombi gibi hissettim. Zaman zaman kaybettiğim libidoyu ortaya çıkarmak ve onu değerli bir projeye ilgilendirmek için çaba harcıyordum. Boşuna. Bir keresinde Marcel Proust'un kısaca hayal gücümü ele geçiren çalışmalarını incelemek için beyhude bir girişimde bulundum, ama o da boşa çıktı. Başka bir zaman, edebiyat diploması almak için lisansüstü okula gitmeye karar verdim, ancak kısa süre sonra programdan ayrıldım çünkü profesörler bilgiç ve sıkıcı görünüyordu.

  Sonra bir gün yakın bir arkadaşım bana bir deste tarot kartı verdi ve onların meraklı görüntüleri hayal gücümü heyecanlandırdı. Bu Tarot halkı bana "ait" gibiydi. ama onu tam olarak belirleyemedim veya ona entelektüel olarak yaklaşamadım. Bunu yapmak için, alt işlevim olan duyumumu kullanarak onların gerçekliğini çok detaylı bir şekilde inceledim ve bu materyali organize etmek için benim düşüncemi aldı. Sezgisel olduğum için nesnel gerçeklikle ilgilenmiyordum ve ayrıntılar beni fena halde sıkıyordu. Sezgim hemen bir şeye bağlanamazsa, ilgimi kaybederdim. Sonunda, resimler ve kelimelerle uğraştım. Sözleri sevdim. Kelimelerin sesi, çağrıştırdıkları imgeler. kökenlerinde var olan anlamın yansımaları - Hepsini sevdim. Ama bu alışılmadık sözlü olmayan elle çizilmiş kartlar? HAYIR. Teşekkür ederim. Aynı zamanda onlara değer veriyordum. çünkü onları bana arkadaşım verdi ve sezgilerim bana sürekli söyledi. anlamlarının bir anahtarı olduğunu, keşke onu bulabilseydim.

  Birkaç yıl sonra, Jung'un Tarot'un arketiplerin resimli bir tasviri olduğunu söylediği bir konferanstaydım. Anahtar buydu! Ondan sonra libidom uyandı ve hayatın özsuları yeni kanallar boyunca akmaya başladı. Sezgim mezardan kalktı, yeni ve sağlıklı bir bedende dirildi. Görüntüleri ayrıntılı olarak incelemeye ve içlerinde anlam aramaya başladım. Daha sonra, konuyla ilgili seminerler vermeye başlayacak ve bu kitabı yazmak için gereken daha zorlu çalışmayı üstlenmek için duygu ve düşüncelerimi disipline edecek kadar kendime güvenim yeniden arttı.

  Ama hissetmek en düşük işlevim olmaya devam ediyor. Örneğin, Kıyamet Günü'nü birçok farklı grupla birçok kez çalışmış olmama rağmen, ancak bugün, bu bölümü yazarken, bu haritanın arka planındaki sarı dünyanın düz değil, düz olduğunu keşfettim. sarsıcı titreşimlerle hareket ediyor gibi görünüyor.

  Yukarıda kahramanın hayatından ve kendi hayatımdan ele aldığım örneklerde, önümüzdeki haritanın özelliklerinden çok uzaklaştık. (Bu arada, bu tür bir sapma, sezgisel tipler için tipiktir; gerçek gerçekliği esas olarak diğer dünyalara fantezi uçuşları için bir sıçrama tahtası olarak kullanma eğilimindeyiz.)

  Psikolog olsanız da olmasanız da. kahramanın en yüksek işleviyle özdeşleştirilmesi hakkındaki tuhaf hipotezime katılmayabilirsiniz. Ancak. belki hepimiz bu konuda hemfikir olabiliriz. Kıyamet Günü'nde yeniden doğuş yaşadığını. Böyle bir kurtuluş anı her zaman kurtuluş olarak algılanır.

  Bir rehinden bir şeyi geri aldığımızda, daha önce bize ait olan değerli bir şeyi de geri almış oluruz. ve rehine neydi? Bireyleşme au düşkündür, kurtarıcı bir süreçtir. Amacı, tamamen yeni bir şey - doğaüstü ve bize yabancı bir şey - yaratmak değil, daha ziyade, bilinçaltında rehin tutulan, haklı olarak bizim olan partileri geri getirmek ve serbest bırakmaktır. Almanca'da "dönüş" fiili ertâsen'dir, kelimenin tam anlamıyla "sabitlikten kurtulmak"tır. Ancak saplantıdan kurtulmak, tüm endişelerden ve sorunlardan kurtulmak anlamına gelmez. Her zaman. bir şeyi kullandığımızda, bir şey ödememiz gerekir.

  Kahramanımız kurtarılmış gibi görünse de, bundan sonraki yaşamı kusursuz bir barış ve sonsuz uyum içinde bir yaşam olarak görülmemelidir. Bedelini de ödemek zorundadır. Farkındalığının artması, kaçınılmaz olarak sorumlulukta bir artış gerektirecektir. Karanlık zindandaki uzun çilesi sona erdi, ama şimdi yeni bir ışığın meydan okumasıyla yüzleşmek zorunda.

  Yargılama sonunda mahkeme tarafından bir karar verilir. Bu, sanığın mevcut yargılamasının sona ermesi anlamına geliyor. Karar olumluysa, mahkum özgürdür - bunu yapmakta özgür olduğu anlamında değil. ne isterse, ama suçluluktan özgür. Artık istediği dünyada gezinebilse de cezaevinde kaldığı süre boyunca tercihlerinin ve değerlerinin değiştiğini görecektir. Artan farkındalığı beraberinde daha geniş bir tercih alanı ve daha keskin bir sorumluluk duygusu getirebilir.

  Bu, Kıyamet Günü'nde açıkça çizilmiştir. hücre hapsinden salıverilenlerin artık yalnız olmadığı yer. Artık iki yakın insan arkadaşı ve ihtiyaçlarını ve arzularını göz önünde bulundurması gereken göksel bir toplumu var. Bu yeni yükümlülüklerini yerine getiremezse, kendisini tekrar hapiste bulabilir. Kurtulmak bir onurdur. Büyü / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplardan oluşan bir kütüphane olmak demektir.

  yeni bir çağrıya çekildi. “Kimin bir mesleği varsa, içindeki adamın sesini duyar; onun adı, ”diyor Jung.

  Bu anın ciddiyeti, Kıyamet Günü'nün duygusal atmosferinde açıkça gösteriliyor. Mezarın yanında duran çift, yoldaşını hayata dönüşle sevinç ünlemleri ve vahşi şenliklerle selamlamıyor, ciddiyet ve dua pozlarındalar. Yüzleri, sağ salim dönüşü için minnettarlığı ve aynı zamanda daha büyük farkındalıkla yeni bir hayata girmenin ciddiyetini yansıtıyor. Onlara rehberlik etmesi için ailelerinin merkezinde yer alan genç adama bakarlar. o. sırayla, çarpıcı bir meleğin karşısında duruyor. Şimdiye kadar gördüklerinden çok daha üstün olan kahraman, şimdi mezarında durmuş, yol göstermek için gökyüzüne bakıyor. O. Bir zamanlar kendini herkesten üstün gören, şimdi üstün ve ötesinde bir güce hizmet etme çağrısını duyuyor.

  Trompetin çağrısına cevap verebilirse, bildiği veya hayal ettiği her şeyin ötesinde genişlemiş bir hayata adım atacaktır. Meydan okumayı kabul etmezse, tekrar zindanına atılacak ve. bir daha asla görünmeyebilir. Pozisyonunun ciddiyeti, aşağıdaki pasajda Jung tarafından güçlendirilmiştir:

  Libido, ya insanın kişisel kararıyla ya da yaşam enerjisinin azalmasıyla üst ışık dünyasını terk ettiğinde, kendi derinliklerine, bir zamanlar aktığı kaynağa geri döner ve kırılma noktasına geri döner. bir zamanlar vücudumuza girdiği göbek. Bu kırılma noktasına “anne” adını verir çünkü libidonun kaynağı ondan bize geçmiştir. Bu nedenle, zayıf bir kişinin küçüldüğü bazı büyük işler yapmak gerektiğinde. kendi güçlerinden şüphe duyan libidosu bu kaynağa geri akar - ve bu en tehlikeli andır, yıkım ile yeni yaşam arasında karar verme anıdır. Libido iç dünyanın harikalar diyarında sıkışıp kalırsa, kişi üst dünyada sadece bir gölge olur: ölü bir adamdan veya ciddi şekilde hasta bir insandan farkı yoktur. Ama libido kaçmayı, kendini özgürleştirmeyi ve tekrar üst dünyaya dönme mücadelesini başarırsa, o zaman mucizeler gerçekleşir, çünkü öteki dünyaya bu iniş libido için bir yenilenme olur ve görünürdeki ölümünden yeni bir üretkenlik uyanır.

  Kıyamet Günü, ayrıntılı bir resmi açıklama yapmak için bir melek birdenbire ortaya çıkar. Böyle bir kurtarıcının ortaya çıkışı, Jung'un şu şekilde tanımladığı yıkıcı boyutlardan biridir:

  Bir kurtarıcının doğuşu, büyük bir felaketle eşdeğerdir, çünkü hiçbir yaşam, güç ve yeni gelişmenin beklenmediği yeni ve güçlü bir yaşam ortaya çıkar. Bilinçaltından kaynaklanır, yani. psişenin beğensek de beğenmesek de o kısmından. bilinmiyor ve bu nedenle tüm rasyonalistler onu bir hiç olarak görüyor. Bu gözden düşmüş ve reddedilmiş alandan yeni bir enerji akışı, yaşamın yeniden doğuşu gelir.

  Kıyamet Günü hakkında söylenenlerin hepsinden, bu kart ile dikey eksende (Aşk ve Ölüm) hemen üstündeki ikisi arasında bağlantı kurmak kolaydır. Bu dikey dizide değinilen temanın ölüm ve yeniden doğuş olduğunu söyleyebiliriz: eski egonun ölümü ve yeni bir biçimde dirilişi. Her şeyden önce, egonun iradesini ve onun kendini kutsamasını kendi dışındaki bir güce feda etmektir.

  Lover'da kahramanın genç egosu ilk yarasını alır. Ancak Eros'un oku yalnızca bir saplamaydı. Gördüğümüz gibi, kendisini kral ilan etti ve dünyayı fethetmek için tek başına yola çıktı. Ölüm'de egonun ve psişenin diğer bölümlerinin daha eksiksiz bir incelemesi vardı. O da bu felaketten yara almadan çıktı. Ama artık yalnız değildi, bir kadın partner edinmişti. İkisi ilk olarak Şeytan'da çıplak alt insanlar olarak göründüler, geri dönüp şeytani (ve Luifer) güçleriyle savaşmaya isteksizdiler. Kuyruklarını ve toynaklarını "herkesin giydiği" giysilerle nasıl kapattıklarını ve Şeytan'dan kaçarak Kule hapishanesine yerleştiklerini gördük.

  Şimdi, nihayet, Kıyamet Günü'nde, kahraman ve iki arkadaşı çıplak bir şekilde yan yana dururlar. birbirlerine ve ilahi güçlerin etkisine maruz kalırlar. Sanki Ölüm'ün toprağa sürdüğü parçalanmış bedenler şimdi yeni bir şekilde ve daha insani bir biçimde büyüyordu. Gökyüzündeki melek figürü de insanlaştı. Altın saçları ve bir çift altın kanadı olmasına rağmen, yüz ifadesi önceki kartlarda tasvir edilen göksel figürlerin yüzlerinde görülebilecek olandan daha fazla derinlik ve insani duygu göstermektedir. Ve en önemlisi, doğrudan aşağıdaki karakterlerle konuşuyor.

  Doomsday'deki tüm karakterlerin insanlaştırılmış olması ve birbirleriyle iletişim halinde olması, kahramanın psişik farkındalığında önemli bir atılımı işaret ediyor. Bu, her birinin niteliklerinin bir araya getirilebileceğini ve tek bir tam varlıkta - insanda - birleştirilebileceğini vaat ediyor. Dünya, yeni bir doğum vaadini yankılıyor. Belki de kahramanın yapıldığı dünyevi kil, yeni yaşamla, melek ateşiyle tutuşturuldu ve Dünya'daki bir sonraki ve son kartta yeni bir yaratılış ortaya çıkacak.

  24. DÜNYA:

 SONSUZLUĞA BİR PENCERE

  Dünyanın sakin bir dönme noktasında. Buradan değil, buradan değil.

  Ne ten ne de cismanilik; sessiz bir nokta ritminde.

  Ancak gecikme ve hareket değil.

  TS Eliot

  Uzun yolculuğumuzun doruk noktasına ulaştık. Bu son kartta, iç içe geçmiş dallardan oluşan canlı bir çelenkle çerçevelenmiş çıplak bir dansçı görüyoruz (Şekil 82). Köşelerde bir aslan, bir boğa çizilmiştir. hale ile kartal ve melek karakteri. Haritanın adı Dünya.

  Dansçı bir kadının yüzüne, saçına ve göğsüne sahiptir, ancak dar kalçaları ve güçlü bacakları, vücudundaki eril ve dişil unsurları birleştiren ve birleştiren androjen bir yaratık olduğunu düşündürür. Gelişiminin izini sürdüğümüz karşıtlar burada tek bir organizmada birleşmiştir. Orta cinsiyet, onu kişisel dünyadan aşkın alemine götürürken, ten rengi onu bir kişi olarak tanımlar. Dansçı, genellikle "Sen sensin" olarak tanımlanan bir farkındalık alanında hareket eder. Ve "Ben kendim kalıyorum." Sallanan eşarp, sürekli hareket eden bir ruhun varlığına işaret eder . Dansçı, elinde birer tane olmak üzere, enerjinin pozitif ve negatif kutuplarını temsil eden iki çubuk tutar. Hareket ettiğinde, bu iki asa, tüm karşıtların sürekli ve dinamik etkileşimini simgeleyen, dengeleyici bir şekilde birbiriyle ilişkili olarak hareket eder.

  Dansçıyı çerçeveleyen doğal çelenk; sürekli ve birleşik bir bütün yaratmak için doğanın, bilincin ve bilinçdışının tüm yönlerinin uyumlu bir şekilde iç içe geçmesini gösterir. Çelenk, dansçının güvenli bir şekilde tutulduğu kutsal bir temenos oluşturur. Güneşte, ikizler kısmen altın tuğlalardan oluşan yarım daire biçimli bir duvarla çevriliydi; burada temenos canlı, doğal ve eksiksizdir. Dansçıyı anlamsız ve önemsiz olan her şeyden - ona ait olmayan her şeyden ayırır. Aynı zamanda, içinde zorluk çekmeden kendini ifade etmekte özgür olduğu, hareket edebileceği bir alanı - kendi alanı - vardır. Jung terimleriyle, psişik bütünlüğün merkezi olan benliği sembolize edebilir.

  Bu garip görünebilir. bu çıplak dansçı sahte bir alçakgönüllülük veya utanma olmadan kendini özgürce ifşa etse de cinsel organları hala gizlidir. Sembolik olarak bizimle konuşuyor. tüm yaşamın kalbindeki yaratıcı çabanın açığa çıkarılamayacağını. Bu, (Kraliçe'nin seks hakkında söylediği gibi) "smerds için çok iyi" anlamında değil, sadece tam olarak ifşa edilemeyecek kutsal bir sır olduğu için. Bu bakımdan Güneş'te ortaya çıkan ikizlerin cinsel organlarını da gizli tuttuklarını hatırlamakta fayda var. Böyle bir alçakgönüllülük, empoze edilen kültürel kısıtlamaların neden olduğu sahte bir iffet değil, merkezi benlikten kaynaklanan içgüdüsel arketipsel bir duygudur. Bunun bir teyidi şudur. günümüzün müsamahakar toplumunda bile küçük çocukların kendilerini ifşa etme konusunda isteksizlik gösterdiğini. Doğuştan gelen alçakgönüllülüklerini sahte bir alçakgönüllülükle karıştırarak onları kendilerini ifşa etmeye zorlarsak, benlikleriyle olan doğal bağlarına karşı şiddet uygulayabiliriz. Dünya'da tasvir edilen dansçı bize, çıplak olmanın gerçekten doğal olduğunu, ancak kendinizi dünyaya maruz bırakmanın her zaman böyle olmadığını söyleyebilir. Benliğin korunması ve sahiplenilmesi gereken zamanlar vardır.

  Benlik, zihinsel dengemizin merkezidir. İçimizdeki dansçıyla bağlantımızı kaybettiğimizde dengemizi kaybederiz. Doğayla -içsel doğamızla- bağımızı kaybettiğimizde, derinlerde bir aşağılık duygusu yaşarız. Jung bize, doğal benlikle temas halinde olmanın ne aşağılık ne de kayıtsız hissetmemek olduğunu söyler. Benzer bir düşünce aşağıdaki satırlarda ifade edilmektedir:

  Bahar manzarasında

  Daha iyisi ya da daha kötüsü yok.

  Çiçekli dallar doğal olarak büyür. Bazıları uzun, bazıları kısa.

  Dansçının çelengi, doğmakta olan benlik için güvenli bir sığınak sağlar, böylece onun birliği asla dışarıdan müdahale ile bozulmaz. Aynı zamanda enerjilerini kontrol altına almak ve dağılmasını önlemek için bir sınır oluşturur. Bu koruma doğal olarak tasvir edilir ve bu da bunu gösterir. psikolojik gelişimin bu aşamasında kendiliğinden ortaya çıktığını. Sembolik olarak bu, benliğin artık ayrıştırılamaz bir yapı olarak tamamen gerçekleştiği anlamına gelir. Gerileme artık mümkün değil. Bu nedenle simyacılar, işlemlerinin son aşamasına fiksasyon adını verdiler.

  Burada bilinç ve bilinçdışı birleşir ve içgüdü ve ruh, farkındalığı her ikisini de kucaklayan ve içeren tek bir varlık olarak birlikte süzülür.

  Çelenk, ilkel kaosun yuvarlak ouroboros'u değildir; elips şeklindedir. Kısır döngü, amniyotik sıvıda fetüsü içeren rahmi ima eder; elips vulvaya ya da vajinanın dudaklarına benzer; bu dudaklardan doğar doğmaz, şimdi tam olan yeni bir varlık, ışık ve havadan oluşan yeni bir dünyaya çıkar. Bir daire, tek bir merkezi veya odak noktası olan sürekli bir daire iken, bir elipsin biri üstte diğeri altta olmak üzere iki odağı vardır; bu, bir bütün oluşturmak için iki farklı yarıyı bir araya getirmeyi içerir. Tarotumuzda bu düşünce ayrıca bununla belirtilir. bu elipsin yarısının odak noktalarında nasıl birbirine bağlı göründüğü. Böyle bir elipse mandorla denir. Bir taneye, bir yumurtaya ve gezegenlerin yörüngedeki hareketine benzer. Her ikisi de kendilerini sonsuza dek tekrar eden ouroboros ve tekerleğin aksine, mandorla gelecekteki gelişme olasılığını beraberinde taşır. Cennetin ve dünyanın iki küresinin yaratıcı iç içe geçmesini sembolize eder. Aynı zamanda (Mithra'nın inancına göre) Yaratıcı'yı yaratan Dünya Yumurtası ve içinde altının yumurtadan çıkıp açıldığı Felsefi Yumurta ile bağlantılıdır. Şekli, Çin felsefesinde tanımlanan sürekli yenilenen yaratıcı ışık olan ışığın dolaşım yolunu takip eder. Çelengin içinde, sallanan bir eşarp ile sirkülasyon daha da önerilmektedir. Yeni ruh şekle dokunur, ruh hareket ederken o dans eder. O, gerçekliğin sonsuzlukla temasa geçtiği bu kutsal alanda bulunur.

  Bu farkındalık hali bir dans olarak tasvir edilir. Dans ettiğimizde, zamanı belirleyen bir ritimle uzayda hareket ederiz ve her ikisini de duyguyu simgeleyen müzikle uyumlu hale getiririz. Dans, bir kişinin kendisini tüm doğa ve tanrılarla tek bir dalgaya ayarladığı kutsal bir sanat, bir tür dua olarak ortaya çıktı. İnsan, ritmik dans sayesinde fani zaman ile aşkın zaman arasında köprü kurmuş ve kendisini sürekli değişen bir sürecin parçası olarak algılamıştır. Ritüel dans yoluyla şaman, doğanın dengesini bununla yeniden sağlamak için kendisini evrenle aynı dalga boyuna ayarladı. Gereken yağmuru yağdırsın veya şifayı getirsin diye. Kendinden geçmiş bir dansla derviş, kendi ritmini dönen yıldızların ritmiyle bağdaştırarak fani zamanın dışına sıçradı.

  Dans, yaratma eylemini sembolize eder. Rum Ortodoks Kilisesi doktrininde Ayasofya (İlahi Güzellik) dans eder. Zen felsefesi, tüm hayatı, sanatı kişinin sıradan hayatında doğal, bütünleşmiş ama kendiliğinden bir şekilde hareket etmek olan akıcı bir dans olarak görür. Fizikçiler bize söylüyor. dünya ve biz, parçacıkların dansından başka bir şey değiliz. Mikroskobik düzeyde, tüm ikilikler - içerisi ve dışarısı, benimki ve seninki, öznel ve nesnel - anlamsız hale gelir. Tarotumuzdaki dansçı Dünya'dır. Yees de aynı düşünceyi şu şekilde ifade etmektedir:

  O. kardeş kestane, beyaz köpük içinde kaynıyor.

  Kök müsün, taç mı yoksa yeni renk mi?

  Müzik sallama ve çılgınlık hakkında -

  Dansın nerede, dansçının nerede olduğu nasıl ayırt edilir?

  ( G. Kruzhkov tarafından çevrilmiştir)

  Dans, bu kartlarda sıkça kullanılan bir semboldü. Her şey Sh\ta ile başladı. neşeli yolunda dans ediyor ve sınırsız enerjisiyle bizi alıp götürüyor. Ancak dansı kontrolsüz ve odaklanmamıştı. Şimdiki zamandan habersiz, şimdinin gerçekliğinde kendisinin belli belirsiz farkında olarak geriye bakarken ileriye sıçradı. Asılan Adam aynı zamanda bir tür dansçıydı. Ama buna rağmen. bacaklarının dans ederken görülebildiğini, gerçekliğe dayanmadıklarını ve vücudunun geri kalanının hareketsiz kaldığını. Budanmış ağaçlardan oluşan bir tabuta hapsedilmiş ve bir kukla gibi yukarıdan sarkıtılmış, yalnızca mekanik bir hareket yapabiliyordu. Strength'in aslanı ile ve Temperance'ın iki sürahisi ile yaptığı hareketler bir dansı andırıyordu, ancak bu karakterler alegorik figürler olarak ortaya çıktı: insan değillerdi. Her birinin hareketi, enerjilerini adadıkları belirli görevle sınırlıydı. On üçüncü kartta, Shiva gibi yaratılış ve yıkımın ebedi dansını gerçekleştiren başka bir insanüstü alegorik güç olan Ölümün dansını görüyoruz.

  Dünyaya çizilen dansçı, onlardan tamamen farklı. Herhangi bir belirli eylem veya amaç için değil, sadece kendisi olmak için çabalayan çıplak bir insan olarak görünür. Ne geçmişe ne de geleceğe odaklanarak, sürekli değişen şimdiki zamanla ritim içinde hareket eder. Adından da anlaşılacağı gibi, sınırlı bir alegorik sınıflandırmanın yasaklarına bağlı değildir (Güç, Ölüm veya Ölçülülük'te olduğu gibi). Tüm bunları ve çok daha fazlasını içerir. Kaderin kuklasının jigini ters çevirerek oynayan Asılan Adam'ın aksine, bu dansçı bir ayağı her zaman yere değecek şekilde serbestçe hareket eder. Sürekli hareket halinde olmasına rağmen toprağına bağlı kalır - altın rengi ve yok edilemez.

  Von Franz bunu şöyle güzel bir şekilde anlatıyor: "Kendini Deneyimlemek, kendi içinizdeki sağlam zeminde, fiziksel ölümün bile dokunamayacağı içsel sonsuzluğun küçük bir parçasında sağlam bir şekilde durduğunuz hissini uyandırır.

  Şimdiye kadar kahraman, yolculuğunda merkezi kılavuz güç olarak benliğe dair yalnızca kısa ipuçlarına sahipti. Artık Dünya'da benlik, unutulmayacak bir şekilde tamamen ortaya çıkıyor. Böyle bir vahiy geldiğinde, derin ve kalıcı değişiklikler meydana gelir. Sonuç, orijinal kişiliğin basit bir şekilde daha fazla genişlemesi değil, insanın tamamen yeni bir varlık olarak yeniden yaratılmasıdır. Bu noktadan itibaren benlik, Jung'un şu şekilde tanımladığı, bilinçli, her zaman var olan bir gerçeklik haline gelir:

  Benlik deneyimi, her zaman kendi kimliğinizin farkında olduğunuz anlamına gelir. O zaman kendinizden başka bir şey olamayacağınızı, asla kendinizi kaybetmeyeceğinizi ve asla kendinizden ayrılmayacağınızı bilirsiniz. Bunun nedeni, benliğin yok edilemez olduğunu, her zaman aynı kalacağını bilmenizdir. ve buharlaşıp başka bir şeyle değiş tokuş edilemez. Benlik, hayatınızın tüm koşullarında aynı kalmanıza izin verir.

  Aynı zamanda, Jung'un yine bu şekilde ifade ettiği gibi. benlikle temas halinde olmak, dünyadan kopuk veya bağımsız olmak anlamına gelmez. İnsan

  hala duygusal olarak tepki veriyor, ama daha derinden. Nefsin alametlerini şöyle anlatır:

  Genişletilmiş bilinç artık bilinçsiz karşıt eğilimler tarafından her zaman telafi edilmesi ve düzeltilmesi gereken o sefil bencil kişisel arzular, korkular, umutlar ve hırslar yığını değildir; aksine , bir kişiyi genel olarak dünya ile mutlak, bağlayıcı ve yıkılmaz bir birliğe götüren, nesneler dünyasıyla ilişkinin bir işlevidir. Bu aşamada ortaya çıkan zorluklar artık bencil arzu çatışmaları değil, zorluklardır. kişinin kendisini ilgilendirdiği kadar başkalarını da ilgilendiren. Bu aşamada, temel olarak, kişisel değil kolektif tazminata ihtiyaç duydukları için kolektif bilinçaltını harekete geçiren kolektif sorunlar meselesidir. Artık bilinçaltının sadece belirli bir kişiye değil, diğer insanlara, hatta pek çok kişiye ve belki de herkese uygun içerikler ürettiğini görebiliriz.

  Bu fikirlerin çoğu Tarot Dünyasında sunulmaktadır. Yaradılışın bütününün sembolik olarak betimlendiğini ilk kez görüyoruz: toprak, bitki, kuş, insan ve melek. Bunun merkezindeki karakter ise hiçbiri değil; aynı zamanda çift cinsiyetli olduğundan, sıradan insan ırkının sınırlarını aşan pek çok şeyi içerir. O, yalnızca birçok yönünün toplamı değil, bunun yerine, sıradan gerçekliğin dört boyutunun ötesinde olma hali, özüdür. Aynı zamanda insan formunda sunulur. Soyut bir şema olarak tasvir edilmemiştir - içi boş bir tüp, içinden Kutsallığın değişmeden aktığı bir alet; benzersiz fiziksel özelliklere sahip bir kişi olarak kendini gösterir. Işığa bir beden - kendi bedeni - verir ve onu kendi bireysel tarzında ifade eder.

  Ebedi nöbette nöbet tutan köşelerdeki dört figür, Jung tarafından yukarıda açıklanan, bilinç penceresinin artık kolektif sorunlara açık olduğu ve yalnızca bunlara değil, gelişim aşamasını sembolize ediyor. bu sadece egoyu önemser. Bir pusulanın dört noktası gibi, bu daha geniş dünyanın yeni yönlerini işaretlerler. Güçlü konumlarına rağmen canlıdırlar ve dansçı onlara göre sürekli hareket halindedir. Dayatılan herhangi bir davranış kuralına bağlı olmadan, herhangi bir "izm"in veya tarikatın kuklası olmadığından, kendisini koruyan mandorla tarafından tanımlanan kişisel alanının sınırları içinde kendi kişisel görüntüsünde hareket etmekte özgürdür.

  Bu dansçının tutarlı olma konusunda endişelenmesine gerek yok: bugünün davranışını dününkiyle uyumlu hale getirmek için dün ne söylemiş veya yapmış olabileceğini hatırlaması gerekmiyor. Köşelerdeki dördü ile temasını sürdürdüğü sürece, şimdiki zamanda kendiliğinden hareket ediyor, bugünkü tepkilerinin dününkilerle uyum içinde olduğunun bilincinde, çünkü her ikisi de en derin merkezinden geliyor. Tarot'un çok güzel bir şekilde gösterdiği gibi, çevresine ve çevresine (dört köşe figürü ve bir dal çelengi) göre sürekli hareket halindedir, ayrıca 295

  canlı, gelişen bir hikayenin parçası olarak etkileşime girebilir. Bugünkü tepkileri bir daha asla eskisi gibi olmayacak. dün oldukları gibi, sadece onlara neden olan olaylar. olanlarla aynıydı. Bugün buna karşı çıkan,

  Tarot görüntüsü, bu kendiliğindenlik ve istikrar fikrini güzel bir şekilde birleştiriyor.Tanya, iki ayağı da yere sağlam basmış olarak tasvir edilmiyor. Sadece bir ayağı ona dokunuyor: diğeri havada, sonraki her adımda ona yeni bir şekilde dokunmaya hazır. Dansı adım adım gelişirken, altın kriteriyle bağlantısını asla kaybetmediği ve ona katı, tavizsiz bir şekilde bağlanmadığı görülüyor. Değişime açıklığı, dökümlü eşarbıyla da temsil ediliyor ve bunu gösteriyor. mandorlasının içindeki boşluğun bir boşluk, ölü bir hava boşluğu olmadığını. Sakin bir ruh onun içinde hareket eder. her zaman yeni bir canlanma, yeni fikirler ve bununla birlikte dansçının çözümlerini daha derin bir düzeyde bulmasını gerektirecek yeni çatışma boyutları getirir.

  Bu dansçı çatışmadan muaf bir taş heykel değil. Hareket etmekte özgür olduğu sürece, hareket etmekte de o kadar özgürdür. Hem pozitif hem de negatif enerjilerin asalarını tutuyor ve dansı sadece yaratmayı değil, aynı zamanda hiçbir yaratmanın mümkün olmadığı yıkımı da içeriyor. Nevrotik çatışmadan kurtulduğu için, zıtlıkların temel deneyimine daha da açıktır. Bu durumu "ilahi çatışma" olarak adlandırmak. Jung bunu şöyle tanımlar:

  Zıtların hepsi Allah'tandır, dolayısıyla insan bu yüke boyun eğmelidir; ve bunu yaparken, "karşıtı" olan Tanrı'nın onu ele geçirdiğini keşfeder. içinde somutlaştırdı. İlahi çatışmayla dolu bir kap haline gelir.

  Jung'un sık sık vurguladığı gibi. ve Tarot'umuzun oynadığı gibi, ilahi çatışmayla dolu bir kap olmak, insana özgü bir ayrıcalık ve yüktür. "Öbür dünya"ya kaçış sunmuyor ama bize anlamlı bir şekilde bu dünyada yaşama seçeneği sunuyor. Kendi doğal sınırları içinde tatmin olan tarot dansçısı, hayaletimsi bir gökkuşağının sonunda hiçbir hazinenin bulunmayacağının hayalini kurar. Simyacıların dilini kullanacak olursak, günlük varoluşunun temel metallerini kalıcı değere sahip altın bir deneyime dönüştürmekle ilgilenir.

  Benlik birçok şekilde tasvir edilebilir: bir çiçek, bir taş, bir ağaç, bir çocuk, soyut bir çizim ve bir kral ya da tanrı olarak. Vahiy'de nihai hedef, Kıyamet Günü'nden sonra inananların sonsuz yaşama ve ışığa yükselecekleri Kutsal Şehir, ebedi Yeni Kudüs olarak sunulur. Ay'da, bu göksel şehrin altın kuleleri, iki canavar tarafından korunan uzak bir hedef olarak görülüyordu. 15. yüzyıl İtalyan Tarotu Dünyasında şehir tamamen açıktır. (Şekil 83) Güneş'in iki simyasal ikizi tarafından temsil edilir ve desteklenir, bunların birleşimi onun açılımını mümkün kılar.

  Anlamlı bir şekilde, bu haritanın Marsilya versiyonu, daha bireysel, insani bir ilke lehine, Göksel Kudüs'ün geleneksel, kolektif sembolizmini terk etti. Bazılarının dediği gibi ise. Albigensians, Tarot'u sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitaplardan oluşan bir kitaplık olarak yarattı.

  Kilise'nin hakimiyetine ve onun kolektif varsayımlarına karşı gizli bir protesto olarak, vahyi Marsilya versiyonunda tasvir edilen tamamen bireysel deneyim olarak tasvir etmeleri muhtemeldir. Jung, günümüzün kollektif toplumuna karşı protesto olarak, bilincin tek taşıyıcısı olarak bireyin önemini vurguladı - benliğin içinde ve aracılığıyla kendini gösterdiği tek araç. "Kendi başına bir adam." diyor. - "Tarih yazar." Jung'un hayatı boyunca endişesi insanın kaderiydi, "dünyanın bağlı olduğu o sonsuz küçük birim. ve Hristiyan mesajının anlamını doğru okursak, Tanrı bile amacını burada arar.

  İsa genellikle sanatta benliğin bir simgesi olarak görünür. Bu önemli. Kutsal Yazılar'da Mesih'in hem Tanrı'nın Oğlu hem de İnsan Oğlu olarak anılması, böylece içerideki tanrının yalnızca insan bilinci aracılığıyla dünyaya doğabileceği ve bireysel insanların yaşamları aracılığıyla insanca kendini gösterebileceği fikrini vurgulamaktadır.

  Tarot dansçısı belirli bir arka plana karşı çizilmez. Aydınlığı şimşekten , yıldızlardan, güneşten, aydan veya meleksel mevcudiyetten gelmez .

  

Resim . 83

  Sembolik olarak geçmişi her yerdedir ve ışığı evrenseldir. Bu karttaki her şey, her zaman var olan şimdiki zamanda sonsuzluk açısından görülüyor. Kendini ifşa ettiğinde kahraman, bir şair gibi gözleriyle değil, gözleriyle görür. Çelengi gerçekten de bir insanın mucizevi bir bakış yakalayabileceği bir göz şeklindedir. Fausset'ten alıntı yapacak olursak: "Dünyada tek bir mucize vardır: bölünmeden bütünlüğe yeniden doğmak*. Bireyleşme, bütün bir kişi olarak tam olarak tezahür etmek anlamına gelir - kusurlu ama eksiksiz. Yaşlanmayan bir yaratık olarak, bu dansçı önceden var olan bir insandır ve insanın özünü temsil eder; İçinde, ruh ete bürünür - ikisi bir olarak etkileşime girecek şekilde ruhsallaştırılmış et. Varlığı, egonun ölümüyle değil, arketipsel benliğin insanlaştırılmasıyla görünür kılınır. Dansçının iki asası, kendi kendini döllemeye, karşıtlar, ego ve benlik arasında sürekli bir diyaloga ve dinamik bir denge içinde etkileşim kurmaya işaret eder.

  Çift cinsiyetli olmasına rağmen, Taro karakteri ağırlıklı olarak kadınsı olarak tasvir edilmiştir. Bu, psikolojik bir gerçeği temsil eder, çünkü hem erkeklerin hem de kadınların dişil yanı, benlik deneyimiyle ilişkilendirilir. Bir erkek söz konusu olduğunda, inisiyasyonu anima aracılığıyladır; bir kadın söz konusu olduğunda, benlik rüyalarda ve diğer bilinçdışı materyallerde kadın karakter biçiminde kişileştirilir. Kadın kılığında, dünya kendi içinde barındırır.

  kendini gerçekleştirme hem insanda hem de bir bütün olarak insanlıkta sürekli gelişen bir süreç olduğundan, yeni bir doğumun tohumu. Bu dansçının kaderinde sürekli hareket etmek ve büyümek var. Nasıl benlik imgesi tarih boyunca farklı kılıklar içinde cisimleşmişse, sembol de şüphesiz sonraki kuşaklarda pek çok canlanma ve başkalaşım geçirecektir. arketip bir karakterdir , gelişirken aldığı biçimler her zaman mevcut kültürel ortamın bilinçli bakış açısını telafi edecektir. Belki de bu kadınsı karakterin modern canlanması, Batı kültürümüzdeki kadınsı unsurun küçümsenmesine telafi edici bir tepkidir.

  Benzer bir kültürel dengesizliğe yanıt olarak, simyacılar genellikle mandorla giyen bir kadın figürü tasvir ettiler. Buna anima mundi veya dünya ruhu deniyordu. Gökyüzündeki yıldızlardan yeryüzündeki hayvanlara, bitkilere ve doğa güçlerine kadar tüm cisimleri canlandıran maddenin içine hapsedilmiş bir güç olarak algıladılar. Anima mundi'yi bilinçdışı doğanın prima materia'sındaki tutsaklığından kurtarmak, simyacıların hayatlarının işiydi. Onlardan farklı olmayan nitelikleri temsil etmesi. Tarot Dünyasında ne olduğu, Jung'un bu konudaki açıklamasından açıkça görülmektedir. "Anima mundi fikri" diyor. - "Merkezi benlik olan kolektif bilinçdışıyla örtüşür." Onu "insanlığın rehberi" olarak tanımlamaya devam ediyor. kendisi "Tanrı tarafından yönlendirilir".

  Jung, bilincin tek taşıyıcısı olarak bireyi vurgulasa da, bu tür bireysel farkındalığın toplum üzerindeki etkisini defalarca vurgulamıştır. Bireyleşme izolasyon değildir. Bir kişinin kendini gerçekleştirmesi, birlikte yaşadığı kişileri kesinlikle değiştirecek ve bu toplumu etkileyecektir. sonuçta sosyal değişime de yol açar. Bu, onunla alakalı değil. kendini gerçekleştirmiş bir kişiliğin yeni bir toplumun yaratılmasına yol açtığı; ama iç ışığı kaçınılmaz olarak başkalarını yörüngesine çekecek şekilde parlayacaktır.' Benliğin bir kişide yeni gerçekleşmesi, kolektif çevrede somutlaşmasını ateşleyecektir.

  • Bilincinin derinleşmesi ve genişlemesi.» diyor. - "İlkel insanların "mana" dediği bir güç yaratır. Başkalarının bilinçdışının kasıtsız etkisidir, bir tür bilinçsiz prestijdir ve etkisi ancak bilinçli niyetle bozulmadığı sürece sürer. Jung burada etkili olabilmek için şu fikrini vurgular. kişinin niyeti kasıtsız olmalıdır. Ancak bu, elbette, kaotik veya düzensiz olması gerektiği anlamına gelmez. devamında. başka bir yerde şöyle diyor: “Örgütlü bir kalabalığa ancak kişiliği kalabalığın kendisi kadar iyi organize olmuş bir kişi karşı koyabilir *.

  Bu tür bir etkinin hem kendiliğindenliği hem de sağlamlığı, genellikle ışınları güneşin enerji ışınları gibi her yöne yayılan bir elipsin içinde duran çıplak bir kadın olarak tasvir edilen anima mundi kavramında canlı bir şekilde ortaya çıkıyor. (Şek. 84). Benzer bir düşünce, Mesih'in genellikle altın ışınlardan oluşan bir mandorla ile çerçevelendiği ve kendisini herkesin görmesi için gizemli bir vahiy olarak sunduğu Hıristiyan sanatında sunulur. Bu vakaların hiçbirinde merkezdeki figür kendi parlaklığını yaratmaz, hatta onun varlığından haberdar görünür bile.

  Bazen Mesih, Hayat Ağacı tarafından yaratılan elipsin içinde belirir. Belki de Barış mandorlasının çelenginin iki yarısı, tek bir model oluşturmak için güvenli bir şekilde iç içe geçmiş olan Hayat Ağacı ve Bilgi Ağacının dallarını sembolize edebilir. Yıldız'da bu iki ağacın ancak aynı topraktan kök salmaları ile doğrudan, birinden diğerine uçabilen kara kuşla dolaylı olarak birbirlerine bağlı olduklarını gördük. Dünyada, bu iki karşıt gibi görünen dallar artık canlı bir mandorla yaratıyor, beden ve ruh arasında, bir kişinin fiziksel varlığından aldığı doğal zevk ile aynı derecede doğal olan başarma arzusu arasındaki hayati ve güçlü bağlantıyı simgeliyor.

  hayatın anlamı. Pirinç. 84

  Ruh ve et, cennet ve yerin tek bir bütünün eşit parçaları olarak birleştiği fikri, dünyanın dört bir köşesindeki çizimde tekrarlanır. Üst köşelerde iki kanatlı yaratık, alt köşelerde ise yerde iki canavar belirir. İsa mandorlalarının köşelerinde genellikle benzer figürler bulunur. Bunlar Kıyamet'in dört "canavarıdır". Dört yön, dört element, dört mizah, dört Jung işlevi, zodyakın dört sabit, ana ve değişken burcu, dört Peygamber ve dört Müjdeci dahil olmak üzere pek çok şeyi simgeliyor gibi görülebilirler. Aşağıda, bu şekillerin anlamını zenginleştirebilecek birkaç ayrıntı verilmiştir:

  • VOL dünyayı temsil eder. Boğa, istikrar, sabır, azim ve saf madde. Aziz Luka ile ilişkilendirilir çünkü Luka İncili Mesih'in yeryüzündeki işini vurgular.

  • ASLAN ateşi, Aslan'ı, yaratılışı, bedenlenmiş ve dirilmiş ruhu temsil eder. Aziz Mark ile ilişkilidir.

  • MELEK havayı, Kova'yı, ideal ilişkileri, hakikat arayışını, evrensel kardeşliği ve mükemmel bilgi ile mükemmel formun karşılıklı etkileşimini temsil eder. Aziz Matta ile ilişkilendirilir ve insan şeklinde tasvir edilir, çünkü Aziz Matta, Mesih'in soyağacını vurgulamıştır.

  • KARTAL suyu ve Akrep'i temsil eder (çünkü o yükselen bir Akrep'tir). Duygusal güç, ölüm ve yeniden doğuş anlamına gelir. Özel ilgisi Mesih'in ilhamı ve ilahi doğası olduğu için Aziz John ile ilişkilendirilir.

  Bu dördü nöbet tutuyor ve bu yaşam dansına tanık oluyor. Birlikte, içinde bir mandorla bulunan bir kare oluştururlar. Genel tasarım

  özünde bir kare ile tanımlanan bir daire olan bu kart, dünyevi ve göksel gerçekliği, mevcut gelişmeyi ve gelecekteki potansiyeli güzel bir şekilde bütünleştirir. Walt Whitman'ın sözleriyle:

  Ben nihai sonucum

  Ve ben gelecekteki başarılar için bir yerim.

  Simyada, dünyevi ve göksel gerçeklerin uyumlu birliği olan kendini gerçekleştirme mucizesine "dairenin karesi" adı verildi. Bu, imkansızın Tanrı'nın lütfuyla hayata geçirildiği, gizemli olanın aslında fiziksel gerçekliğin "karesine sığdırılabileceği" fikri anlamına geliyordu. Şekil 85, bir daire ve bir kare çizmenin simyasal temsilini göstermektedir. Burada bir erkek ve bir kadın bir çemberin içinde beliriyor ve fikir şuydu. simyacı bir kareye bir daire çizerek bu ikisini bir araya getirecekti. Mir'in bu eski Fransızca versiyonunda da benzer bir motif tasvir edilmiştir (Şekil 86). Modern felsefe ve bilim şimdi çemberin bir kareye kaydedilmesine, mistiklerin mucizevi bir şekilde sezgisel olarak önseziler dünyası ile dışsal araştırmanın bilimsel dünyası arasında bir senteze doğru ilerliyor.

  Sihir / ezoterik / kişisel gelişim üzerine kitap kitaplığı

  Heisenberg Belirsizlik İlkesi, insanın daha önce gerçekliğin çeşitli yönlerini belirlediği sabit sınırların çoğunu ortadan kaldırdı ve bu belirsizlik, bilim diline şaşırtıcı bir şekilde yansıdı. Atom altı parçacıkların zaman ve uzayda kesin olarak tanımlanamayacağı artık genel olarak kabul edildiğinden, bugün fizikçiler bundan bahsediyor. bir "var olma eğilimine" sahip olduklarını. Bu ifadeyi mantıksal sonucuna kadar takip etmek, bizim de sadece bir "var olma eğilimimiz" olduğunun korkunç kavrayışını beraberinde getirdi. Vücudumuzu oluşturan küçük parçacıklar, çevremizdeki insanları ve nesneleri oluşturan parçacıklarla sürekli etkileşim halindedir. Ayrıca. tıpkı nefes alma, terleme ve boşaltım yoluyla çevremizle sürekli etkileşim halinde olmamız gibi, görünüşe göre bizimki de öyle. katı cisimler etrafımızdaki her şeyle sürekli etkileşim halindedir. Ayrı varlıklar olarak varlığımız, en iyi ihtimalle, sadece istatistiksel bir olasılık haline geldi.

  Üstelik fizikçiler bize söylüyor. bu endişe verici durumun sonsuza dek yatıştığını. Maddeyi gözlemleme eylemiyle kişi onu değiştirdiği ve çarpıttığı için, eğer bir şey varsa onun "dışarıda" var olduğunu bilmiyoruz ve asla bilemeyeceğiz. Sonuç olarak, dünyayı görme şeklimizi "koşullandıran" bir uyaran olarak harici bir "gerçek" dünya kavramı bile, gerçekliği görmenin diğer yolları kadar mistik ve bilim dışıdır.

  Bugün, içeri ile dışarıyı, benim ile senin, geçmiş ile bugünü birbirinden ayırma yollarımızın hepsi yıkıldı. Modern fizik, rüya görürken giderek daha mistik hale geliyor. vizyonlar ve diğer sözde mistik deneyimler, gerçekliğimizde giderek daha önemli faktörler olarak kabul edilmektedir. Tüm insan deneyimi, görünüşte tek bir dünya olmak üzere bir araya gelir.

  Bu tek dünya artık sürekli bir oluş durumu olarak anlaşılmaktadır: görünüşte ayrı olan her varlığın (taş, bitki, hayvan veya insan) bir parçası olduğu sürekli gelişen bir süreç. Bu, evrenin her birimizin küçük bir parçayı temsil ettiği dev bir yapboz olduğu anlamında değil , her bireysel varlığın aslında bütün bir dünya olduğu anlamına gelir. Ayrıca. tıpkı holografi tekniğinde olduğu gibi, tüm resmi küçük bir parçadan yeniden yaratabilirsiniz, böylece tüm evren her birimizin içinde bulunur.

  le Jflo ndto

  Şekil 86

  Atom altı fiziğin ortaya çıkışından çok önce, birçok kültürün mistikleri, şairleri, sanatçıları ve filozofları, günlük deneyimimizin On Bin Şeyinin* altında yatan unus mundus'a sezgisel olarak bağlıydı. O. Her insanın mikro kozmosta bu dünya olduğu, Kabalistik yazıtlarda güzel bir şekilde ifade edilir. Hangi kültürden olurlarsa olsunlar, bu esrarengiz deneyimi kaydetmeye çalışan yazarların, tüm yaşamın altında yatan tarif edilemez özü yakalamak için benzer metaforları nasıl kullandıklarını görmek ilginçtir. Bir bilgi alanındaki yazarların genellikle kendilerine tamamen yabancı olan diğerinin dilini kullanması da şaşırtıcı - ama anlaşılır -. karşıtları uzlaştırmak için. Bu, özellikle dış dünyayı gözlemleyerek deneyimlerine ulaşan fizikçilerin bunu mistik bir dille tanımladıkları, iç dünyayı gözlemleyerek sonuçlarına ulaşan analitik psikologların (özellikle Jung) sıklıkla metafor kullandığı çağdaş yazılarda özellikle belirgindir. keşiflerini açıklamak için bilim.

  Zaman zaman hem fizikçi hem de psikolog şair gibi yazarken, şairlerin kendileri de bazen geometri dilinde bir kare ile daireyi birleştirmeye çalışırlar. Tüm bunların ortak paydası, Tarot'umuzun da gösterdiği gibi, şu görüntüdür: Tek Dünya.

  Varlığın en derin seviyesinde, gerçekten tek bir dünyadır. İşte onun evrensel dilinden bazı örnekler. İlki, bu alandaki araştırmalarıyla Nobel ödüllü bir fizikçi olan Erwin Schrödinger tarafından yazılmıştır:

  ... genel bilince her şey şu anlaşılmaz şekilde görünür: siz ve aynı şekilde, kendi başına alınan diğer herhangi bir bilinçli varlık, her şeydir. Dolayısıyla yönettiğiniz gerçek hayatınız da dünya olaylarının sadece bir parçası değil, bir anlamda tamamıdır. Yalnız bu bütün, bir bakışta kavranabilecek nitelikte değildir. Bu. o zaman bildiğin gibi Brahminlerin kutsal, mistik ama özünde bu kadar basit ve net bir formülle ifade ettikleri: Tat twam asi (o sensin) - Ya da kelimelerle: Doğuda ve batıdayım, aşağıda ve yukarıdayım.

  Ben bütün dünyayım.

  ( Almancadan R. V. Smirnova tarafından çevrilmiştir)

  Nesnel gözlemle doğrulanan dış fiziksel gerçeklik kavramını sonsuza dek reddetmek. Schrödinger, psişik dünya lehine bir seçim yapar. Şöyle diyor: "Tek bir âleme sahip olmaya karar verirsek, tüm deneyimlerden* yola çıkan bir şey olarak var olduğundan, bu psişik olmalıdır. Bu ifadeyi aşağıdaki pasajda geliştirir:

  ... bizim için bir koşul. apaçık saçmalıklara kapılmadan, yaşayan, hisseden ve düşünen bir canlının vücudunda cereyan eden olayları doğal bir şekilde tasavvur edebilmemiz... Altına kaymadan, bir nesne olarak temsili olduğu ve daha fazla araştırmanın göstereceği gibi, aslında tamamen gereksiz olan maddi dayanaktır.

  ( Almancadan R. V. Smirnova tarafından çevrilmiştir)

  Şimdi, genellikle mistik olarak adlandırılan (ve bu, mistisizmin ölümcül bir günah olarak kabul edildiği zamandı) C. G. Jung'u dinleyin:

  Psişenin münhasırlığının hiçbir zaman tamamen gerçek olamayacak bir anlamı vardır, ancak yine de tüm bilinç için mutlak temel olmaya devam etse de, ancak yaklaşık olarak anlaşılabilir. Psişenin daha derindeki "katmanları", karanlığa doğru ilerledikçe bireysel ayrıcalıklarını kaybederler. "Azalan" -yani otonom işlevsel sistemlere yaklaştıkça- evrenselleşene ve maddi maddesellik, yani kimyasal bedenler içinde kaybolana kadar gittikçe daha kolektif hale gelirler. Vücut karbonu sadece karbondur. Bu nedenle, "aşağıdaki*" psişe basitçe "dünyadır*.

  Ancak, Schrödinger'den farklı olarak Jung, dünyanın bir tarafını diğer tarafı için terk etmemiştir. Karakteristik olarak, varlığın psikoid katmanında, bu iki dünyanın uzlaştırılabileceği tertium non datur'u bulmayı başardı. Diyor:

  Elbette, tek bir Varlığın anlaşılabileceği gerçeğine güvenilmemelidir, çünkü düşüncemizin ve dilimizin güçleri yalnızca çatışkı ifadelerine izin verir. Ancak ampirik gerçekliğin aşkın bir kökene sahip olduğundan emin olabiliriz; bu gerçek, Sir James Jeans'in gösterdiği gibi, Platon'un mağara meseliyle ifade edilebilir. Mikrofizik ve derinlik psikolojisinin ortak kökeni, psişik olduğu kadar fizikseldir ve bu nedenle ne biri ne de diğeridir, daha çok üçüncü, nötr bir doğaya sahiptir ve bu, en iyi ihtimalle yalnızca ipuçlarında yakalanabilir, çünkü onun özü. aşkın.

  Nesiller boyunca erkek ve kadınlar dünyevi gerçekliğin sabit karesini sonsuzluğun dairesel hareketiyle uzlaştırmaya çalıştılar. Burada Dante, evrenin bilmecesiyle mücadelesini anlatıyor. Çoğumuz gibi o da önce mantık yürüterek yaklaşmaya çalıştı:

  Bir geometri gibi, zihninizi çabayla zorlayın. Çemberin karesini almanın gerekli ilkesini göz önünde bulundurarak bulamamak,

  Bu yeni vizyonda ben de böyleydim. - Ve tüm dikkatimi yönlendirdim, Kombinasyonlarını özümsemek için ...

  ( çev. ve Tal. N. Golovanova'dan)

  Çoğumuzu seviyorum. o sıkıştı. Derken ümidini kestiğinde, Allah'ın lütfuyla ani bir vahiy geldi. İlahi sevginin hayatın gizeminin anahtarı olduğunu keşfetti:

  Kendi kanatlarım zayıf olsa da, o ölçülemez netlik olma, tüm çabalarım yatıştı.

  Ama gerçek deham beni aldatıyor. Ve birden iradem değişti, - Tekerlekli bir mekanizma gibi tekdüze. Küreleri ve armatürleri hareket ettiren aşk.

  ( İtalyanca'dan N. Golovanova tarafından çevrilmiştir)

  Bir dairenin karesini almak, tüm insanlık için evrensel bir sorundur. Şairlerin, filozofların, bilim adamlarının, sanatçıların ve psikologların bununla nasıl mücadele ettiğini gördük ve biliyoruz ki her birimiz hayatın geometrisinin anahtarını da bulmalıyız. Tarot kartlarının kahramanın bu ebedi gizeme karşı duruşunu göstermesini izledik. Ve biz de bu zıtlıklar motifinin, Dünya'da çözüme ulaşana kadar yolculuğunun çeşitli aşamalarında onunla karşı karşıya geldiklerinde izini sürdük.

  Yolculuğun kartına* bakarsak (şek. 3), üç yatay sıranın her birindeki son kartın kahramanın ilerleyişindeki belirli bir aşamayı nasıl gösterdiğini ve dikey eksendeki bu üç kartın kahramanın ilerleyişindeki belirli bir aşamayı nasıl gösterdiğini görebiliriz. birbirleriyle ve yol boyunca başkalarıyla. Bu dikey sütunun en üstünde Savaş Arabası bulunur. Orada, ana karakter çıplak bir insan karakteri değil, tüm kıyafetleri giymiş bir kraldı. Doğrudan teması olmayan içgüdüsel doğanın karşıtlarından (zayıf eşleşmiş bir at takımı tarafından temsil edilen) kopuk, yerden yukarıda hareketsiz dururken tasvir edildi. Dört ana nokta, onu küçük bir kare alan içinde bağlayan dört sabit sütun olarak tasvir edildi. Koruyucu tente yol üzerinde onu ışıktan kesti, bu noktada bir ego yolculuğuydu. Sanki kendisini bir kraliyet arabacısı olarak hayal ediyormuş gibi. Yol boyunca pek çok aşağılanma yaşamaya mahkum edildi.

  Bazılarının Asılan Adam ve Ölüm tarafından gösterildiğini gördük. Ama Temperance'da, Savaş Arabasının hemen altındaki kart, hepsi bu. hangi ters oldu. durgun ve parçalanmış, sıvı özü bir kaptan diğerine döken bir meleğin ellerinde yeniden birleşmiş gibiydi. Bu noktada daha önce egosunu geliştirmeye ve dış dünyayı fethetmeye adamış olan kahramanın enerjileri artık içsel gelişime yönelmeye başlamıştır. Ancak bu değişimi yöneten karakter insan değildi; o bir melekti, derin bilinçdışında gerçekleşen hareketi simgeleyen arketip bir figürdü. Kahraman, içindeki bu ilahi varlığın farkına varmadan önce, adı Ay'da gördüğümüz gibi, daha fazla depresyon ve karanlık, hatta psikoz tehlikesini deneyimlemelidir. Luna, uyurgezerliğe neden olabilir.

  Haritamızın alt satırı, Luciferian kafa karışıklığından altın anlayışın göz kamaştırıcı güneş ışığına kadar aydınlanmanın çeşitli aşamalarını gösteriyordu. Şimdi kahraman, nazik parıltısı daha önce kaybolan her şeyin unsurlarını yansıtan yeni bir dünyada beliriyor. Çünkü bu kart bu diziyi bitiriyor. yirmi bir olan numarasının, onu sayısal olarak ona indirgenmiş ilk kartlardan biri olarak göstermemesi tuhaf gelebilir.

  böylece belirli bir gelişim aşaması sona erer. Ama bu şekilde düşünmek - . sıfır sayısı kendisine özel ayrıcalıklar ve güçler vermiş olan Aptal'ın etkisini saymamak demektir. Bizi yolculuğumuza gönderdi. Ve. gördüğümüz gibi, zaman zaman başka kartlarda ortaya çıktı, bazen kahramanla dalga geçti ve bazen de yol boyunca onu destekledi. Kuşkusuz şimdi bile, kanatları arasında görünmez bir şekilde, yolcuyu Sihirbaz'la yeni bir karşılaşmaya ve bireyselleşmenin ebedi labirentinde yeni bir başlangıca geri götürmeyi bekliyor.

  İncir. 87

  Soytarı'nın bu Tarot yolculuğunda önemli anlarda var olmayı başardığını izledik: bu nedenle, onu kamera menzilinin biraz ötesinde, benliğin doğuşuna tanık olmak için beklerken hayal etmek çok kolay. İsa'nın doğumunu tasvir eden resimlerde, aptal, ilginç bir şekilde, yemliğin yanında şefkatle durarak çeşitli kılıklar içinde tasvir edilmiştir. Ferrari'nin "Yemlikte Hayranlık" adlı eserinde (Şekil 87), Aptal, İsa'nın Doğuşu'nun önünde hayret içinde dururken tasvir edilmiştir. Bu ruhsal aydınlanma anının çorak bir dağın tepesinde değil, bir yemlikte doğması dikkat çekicidir. Bu bağlamda, Aptalın köpeğinin de bu deneyime katıldığına dikkat etmek önemlidir. Bir anlayış düzeyinde, bu uygun görünüyor, çünkü kişinin hayvansal tarafının koruması ve rehberliği olmadan. Soytarı bu yemliğe giden yolu asla bulamazdı. Ancak Ferrari tablosu başka bir olası fikir daha sunuyor: Aptal bu yüce anda "hayvani benliğini" reddederse, kendisi de tamamlanmamış ve tamamlanmamış kalırdı. Sanatçı muhtemelen bize sadece ruhu saf ve kalbi zarar görmemiş olanların Bilge Adamlarla birlikte Cennetin Krallığına girebileceğini söylüyor.

  Ancak. bildiğimiz gibi. Bir aptal asla bir yerde uzun süre kalmaz. Yakında küçük tılsımımız. Tanrı'nın küçük dostu - ve bizim dostumuz - Gati de Dieu o kadar sabırsızlanacak ki, bizi kendisiyle birlikte bilincin yeni boyutlarına doğru yeni bir yolculuğa çıkmaya ayartarak ayrılacak. Tarot'un gösterdiği gibi hayat bir süreçtir, hayat bir harekettir; barış fırtınadan kurtulmak değildir.

  ve denge ve merkezi. Dolayısıyla dünya, kahramanın yolculuklarının nihai sonucu olamaz. Daha çok onları uygulaması için ona ilham veren görüntüdür. Jung bunu şöyle özetledi:

  Bu dünyanın ıstırabından tamamen kurtulmak bir yanılsamadır ve öyle kalmalıdır. Mesih'in dünyevi yaşamı da kendini beğenmiş bir mutlulukla değil, çarmıhta sona erdi. Hedef, yalnızca bir fikir olarak önemlidir: en önemlisi, amaca götüren yapıttır: bu, tüm yaşamın amacıdır.

 

25.0 KART KEŞİFLERİ

  Önceki bölümlerde Tarot'un sembolizmini tartıştık ve kartların günlük hayatımızda bize yardımcı olması için kullanılabileceği bazı yollar önerdik. Tarot'u kişisel vizyon ve büyüme için kullanmanın bir başka yolu da kartları düzenlemek ve "okumaktır". Kartları okurken bir soru soruyoruz, ardından belirli sayıda kartı belirli bir düzende dağıtıyoruz ve sorumuzun cevabını bulmak için sembolizmlerini ve birbirleriyle olan ilişkilerini inceliyoruz. Burada, kart yaymalarının felsefi sonuçlarını, cevaplarını yorumlamanın bazı yollarını tartışıyor ve bu amaçla kartları yaymanın bir yolunu öneriyoruz.

  BU ŞANS MI?

  Kartları "açmak" veya "okumak" ile ilk ilişkilendirmeniz muhtemelen falcılıktı. Her durumda, benim için böyleydi. Ancak kartları kendim veya başkaları için gelecekteki belirli olayları tahmin etmek için asla kullanmam. Bunun genellikle yardımcı olmadığına ve hatta zararlı olabileceğine inanıyorum. Bunun yerine, kartları hayatın farklı zamanlarda tüm tezahürlerinde iş başında olan arketipik güçlerin - güçlerin - sembolik temsilleri olarak görüyorum. şu anda dikkatimizi gerektiren. Sayfa 382, kullandığım düzeni gösteriyor. Orada Yakın Geçmiş, Bugün, Yakın Gelecek ve Gelecek Yıl olarak işaretlenmiş konumları göreceksiniz. Yakın Geçmişte hangi kart çekilirse çekilsin, son birkaç aydır hakim olan arketipsel gücü sembolize etmeye başlıyorum. Şimdiki zamanı, zamanın şu anına etki eden bir güç olarak görüyorum ve Yakın Gelecek etiketli kartı ufukta henüz belirmeye başlayan bir etki olarak görüyorum. Geleceğin bu görüntüsü, kısa süre sonra büyüyecek ve azalacak ve yerini gelecek yıla eşlik edecek daha kalıcı bir etkiden bahseden Gelecek Yıl etiketli bir tabloya bırakacak.

  Bu dört kartın ortasında Sizin Kartınız olarak belirlenmiş bir yer vardır. Soru soran kişinin genel olarak şu andaki yaşamla ilgili zihinsel durumunu temsil eder. Özel önemi nedeniyle ve diğer kartlarla olan ilişkisi bir bütün olarak yayılmanın merkezinde yer aldığı için merkezdedir. Bu beş kart, soru soran kişinin, tabii ki sorulan soru da dahil olmak üzere, hayatının tüm alanlarındaki genel durumundan bahseder: ancak soruyu özel olarak yanıtlamazlar.

  Kehanet etiketli dört kart, sorulan soruyu ele alır. Gösteren adı verilen bu grupta tek başına duran kart soruyu yanıtlıyor. Kalan üç harita, bu yanıtı değiştirir, genişletir veya başka şekilde güçlendirir.

  Gelecekteki olayları tahmin etmek için çizelgeleri kullanmadığımı söylediğimde, sembolik yorumlamanın gelecekte olabilecek dış olaylarla hiçbir ilgisi olmadığını kastetmiyorum. Doğal olarak, şu andaki benlik farkındalığını genişleten herhangi bir yöntemin gelecek için derin etkileri olacaktır. Bilinçdışımızla aydınlatıcı bir karşılaşmadan döndüğümüzde, kelimenin tam anlamıyla bir saat önce olduğumuz kişi değiliz. Bazen büyük bir sezgiyle parlayarak, ışıklarla parlayarak ve çalan zillerle dışarı çıkarız. Çoğu zaman hemen tepki vermeyiz, bir cep dolusu içgörüyle günlük rutinimize döneriz - sonraki günlerde ve haftalarda yavaşça olgunlaşan küçük sürgünler. Ancak, hangi düşünce ve sezgiler ortaya çıkarsa çıksın ve nasıl görünürlerse görünsünler , onlar var. şüphesiz içsel imajımızda ve dışsal davranışımızda değişikliklere neden olacak ve bu yeni olma ve davranış biçimleri, çevremizdeki insanlardan ve durumlardan yeni tepkiler gerektirecektir. Daha da önemlisi, biz geliştikçe ve değiştikçe, yeni ilgi alanları, yeni bağlantılar ve yeni seçimler açılacak, böylece sadece eski hayatlarımıza yeni yollarla dönmekle kalmayacak, aynı zamanda birçok yönden yepyeni bir hayatı çekmeye başlayacağız. Bu açıdan bakıldığında, Tarot'un gerçek değil sembolik bir okumasının bilinen bir geleceği öngörmediği, ancak bize yeni ve öngörülemeyen bir geleceğin yaratılmasına katılma fırsatları sağladığı söylenebilir.

  YORUM: ÖNGÖRÜSÜ VEYA SEMBOLİK

  Tabii ki, geçmişe bakıldığında çizelgelerin tahmine dayalı bir yorumunun bu konuda nasıl kesinlikle doğru olabileceğini gözlemleyebileceği birçok durum vardır. ne bir olay. “öngörülen* böylece fiilen gerçekleşti. Bununla birlikte, tahmine dayalı yorumlamanın, açık bir düzeyde ne kadar doğru olursa olsun, bir tarot okumasında aradığımız içsel gerçeği kaçırdığını ve dikkatimizi gerçek kendini anlamaktan başka yöne çevirdiğini hissediyorum.

  Bunu özel olarak açıklamama izin verin! tarot danışmanı olarak kişisel deneyimimden alınan bir örnek. Kelimenin tam anlamıyla "iyi talih" olarak tahmine dayalı bir yoruma çok hızlı bir şekilde izin veren Madeni Para veya Para takımıyla ilişkilendirilir. Madeni paraların üç kez göründüğü harika bir dağılım hatırlıyorum: bir kez. Yakın Gelecek olarak, ikinci kez Gelecek Yıl olarak ve üçüncü kez Gösteren olarak. Ve bunu yapma isteği neredeyse karşı konulamaz olsa da, ne müvekkilim ne de ben madeni paraları gelecekteki parasal servetin tahminleri olarak yorumlamadık. Bu altın paraları daha önce bilinçaltının karanlık diyarına gömülmüş ama şimdi çıkarılmış, basılmış, parlatılmış ve kullanıma hazır enerjinin sembolik temsilleri olarak gördük. Müvekkilim, madalyonun mandala benzeri yapısını derin benliğin sembolü olarak almıştır. Madeni Para Asının iki mavi "tutacağı" olduğunu fark etti ve bu ellerin yeni "altın anlayışı" kavramasına ve onu yaratıcı bir şekilde kullanmasına yardımcı olabileceğini hissetti. Bu ikiz kalemlerin madalyonun her iki yanında bulunduğunu fark etti, bu da onun için anlamlıydı. bu yeni anlayışın başka bir kişiyle kavranabileceği ve bir arada tutulabileceği. Bunu birlikte olduğu belirli bir kişiye bağladı.

  şu anda sapasağlam. Bu adamla olan ilişkisi, diğer şeylerin yanı sıra mali sorunları da içerdiğinden, madeni paraları parayı temsil eden şeyler olarak yorumlamaya başladık; ama yine de onları gelecekteki beklenmedik iyi talihin habercisi olarak öngörücü bir şekilde düşünmedik. Tarot'un bozuk para attığını, onun dikkatini para konusunda daha bilinçli olması gerektiğine çekmenin bir yolu olarak aldık. Özellikle bir kart. Madeni Para Valesi, müvekkilime incelemek için bir madeni para tutarken göründü ve sanki ona: Para hakkında ne düşünüyorsun? Onlara talip mi oluyorsunuz, onları hor görüyor musunuz, onların üzerine çıkmaya mı çalışıyorsunuz, yoksa başka ne var? Bu soruların yanıtlarını ararken, parayla ilgili duygularını daha önce hiç keşfetmediğini keşfetti. Zengin olmaktan uzak olmasına rağmen, mali açıdan her zaman güvendeydi, tam bir yoksulluk içinde olmaktan korkmuyordu ve gelecekte zengin olma umudu yoktu. Umutsuzca fakir olmanın nasıl bir şey olduğunu düşünmekten, büyük zenginliğin getirebileceği olasılıkları ve bunun gerektirebileceği sorumlulukları keşfetmekten asla vazgeçmedi.

  Bu temalarla ilgili fantezilerle oynamaya başladığında, bazı yönlerden yoksullukla büyük zenginlikten daha iyi başa çıkabileceği sonucuna vardı. Hayatının bazı alanlarında zenginliğin sunduğu artan boş zaman ve seçim fırsatını memnuniyetle karşılasa da, bu genişleyen ufukları son derece korkutucu ve kafa karıştırıcı bulacağını da hissetti. Sunulan her fırsatı kabul etmenin onu "on yedi yöne" ayıracağını hissetti. Örneğin bana seyahat etmeyi sevdiğini ve bundan emin olduğunu söyledi. fırsat verildiğinde, artık hayatının ana odak noktası haline gelen içsel yolculuğunun zararına, hayatını sonsuz yolculuklarda geçirmenin cazibesine kapılırdı. Ayrıca, "milyonlarca kişi açlıktan ölürken" tüm bu parayı kendine harcamaktan her zaman suçlu hissedeceği için bu yolculuklardan hoşlanmayabileceğini de hissetti.

  Toplantımızın kalan birkaç dakikasını bu suçu tartışarak geçirdik. Bu suçluluk duygusuna "milyonlarca aç insan" mı neden oldu (merak ettik)? Bu suçluluk duygusu daha çok derin benliğini ihmal etmesiyle mi ilgiliydi (bunun için çok şey yapabilirdi)? İkimiz de bu tartışmaya o kadar dalmışız ki, her falcı çingenenin en çok arzuladığı hazine olan bu "beklenmedik miras" yönüne ortak zamanımız bir kez bile bakmadan geçti.

  İlginçtir ki, bu durumda bir çingenenin böyle bir tahmini kulağa makul gelebilir. Bu tarot açılımından birkaç ay sonra müvekkilim aslında miras yoluyla değil, tamamen beklenmedik bir kaynaktan önemli miktarda para aldı. beni aradığında şanslı tatilinin haberini paylaşmak için memnuniyetsizliğini de dile getirdi. Neden bana söylemedin? bilmek istedi. Cevap iki yönlü ve çok basit. Her şeyden önce bilmiyordum. Kehanet rüyalarında olduğu gibi. Akıllı düşünce sonra gelir. Ama daha da önemlisi, sonuçlarından kesinlikle emin olsak bile, bu kehanet belirli bir şekilde ne şekilde yararlı olur?

  Bu soruyu cevaplamak için açılımında çizdiği tarot kartlarını ve bir önceki yorumumuzu birlikte inceledik. Yeni bulunan servetle ilgili olarak faydalı mıydı? (Diye sordum). Tahmine dayalı yorumlamanın olumsuz bir etkisi olamaz mı? Olamaz mı? örneğin, ona liderlik etmeye başlayabileceği bir sonucu olarak gökyüzünde bir pasta hayal edin. Jung, (gerçekte olduğu gibi) birkaç yeni kavrayışla normal işine geri dönmek yerine "şartlı yaşam" olarak adlandırdığı şey neydi?

  Arkadaşlarım, önceki tedavimizin aslında onun beklenmedik mali serveti için harika bir hazırlık olduğunu düşünürken, o, elinde olmadan aynı fikirdeydi. tahmine dayalı bir okumanın tehlikeli olacağı. Bununla birlikte, ikimizin de tamamen hemfikir olduğu bir nokta vardı: Gelecekteki servetle ilgili gerçekleşmeyecek bir tahminde bulunsaydım, gerçekten tatmin olmaması için bir nedeni olurdu!

  Gerçek bir yorumun yukarıdaki örnekten daha fazla zarar verebileceği birçok durum vardır. Bunlardan biri, size birini çok fazla hatırlatan bir kartla gelen bir forma. tanıdığınız biri o kadar karakteristik bir şekilde davranıyor ki, bunu gerçek sanıyorsunuz. Bu kartı böyle yorumlarsanız . söz konusu kişinin kartın gösterdiği gibi davrandığı veya davranacağı, başınız belaya girer. İlk olarak, bu yanlış öncül ona karşı davranışlarınızı değiştirecek ve ilişkinizi mahvedebilecek bir zincirleme reaksiyon yaratacaktır.

  "Yanlış öncül" derken, söz konusu kişinin mutlaka bu şekilde davranamayacağını kastetmiyorum. duygularınıza göre Tarot onu gösterir. Bu doğru olabilir veya olmayabilir, ama mesele bu değil. "Yanlış öncül" derken, önünüzdeki kartın dış yaşamdaki gerçek bir insan üzerinde doğrudan bir etkisi olduğu yanılgısını kastediyorum. Tabii ki bu bu kişi değil: bu onun fotoğrafı bile değil. Burada yansıdığını gördüğünüz şey, kendi öznel deneyiminizdir - bu kişiyle ilgili geçmiş deneyimlerinize verdiğiniz tepkiye dayalı imajınız.

  Haritayı kelimesi kelimesine ele almaya kalktığımızda, bizim de öyle olmadığımızı hatırlamamız önemlidir. Tarot'un gelecekteki davranışları tahmin etme gücü yoktur. Başkalarının eylemlerini tahmin edemeyiz; rotalarını doğrudan değiştiremeyiz: onlarla başa çıkmak için önceden özel olarak hazırlanamayız. Ama kendimizi değiştirebiliriz. Başkalarıyla ilgili imajımızı değiştirebilir ve böylece onlara karşı davranışlarımızı değiştirebiliriz. Bunu yaparken, onların bize karşı tutumlarını etkilemiş oluyoruz. Aşağıdaki varsayımsal durum, bir tarot karakterinin belirli bir kişiyle karıştırıldığı durumlarla ilgili bazı sorunları gösterecek ve kartların oluşturduğu içsel görüntülerin değiştirilebileceği bazı yolları keşfedecektir.

  Düzeninizde Kılıç Şövalyesi olduğunu hayal edin. Arayan Şövalyenin sembolik anlamına zaten aşinasınız, çünkü Elmas Şövalye tartışmamızda yer aldı ve İmparator, Yargı ve Savaş Arabası ile ilgili bölümlerde kılıçların ve atların sembolizmine değindik. Kılıç Şövalyesinin sembolik anlamını görmek için harika bir sıçrama tahtanız olsa da.

  bu durumda bunu yapmanız zor olacaktır, çünkü diyelim ki bu tarot figürü size birdenbire şu anda uğraştığınız kişinin tam bir kopyası gibi görünüyor. Diyelimki. Tarot Şövalyesi size çok kararlı, saldırgan bir kişi gibi görünüyor, hazırda bir mızrakla önceden körü körüne suçluyor ve görünüşe göre mizacı ve davranışı size, size göre saldıran ve yaralayan belirli bir kişiyi hatırlatıyor. sen birçok kez

  Ayrıca Kılıç Şövalyesinin Yakın Gelecek olarak belirtilen yere, doğrudan sizi temsil eden Haritanın sağına indiğini ve böylece binicinin havaya kaldırdığı mızrağıyla sizi suçluyor gibi olduğunu hayal edelim! Böyle bir durumda, böyle bir kartı kelimenin tam anlamıyla düşünmenin cazibesi neredeyse karşı konulamaz. Sanki söz konusu kişinin tam olarak böyle davrandığı veya davranacağı gerçek bir fotoğrafıymış gibi çok inandırıcı görünüyor. burada resimdeki gibi

  "Ah ah." diyorsun kendine - "Yine yanında!" Tarot'un size başka bir saldırı öngördüğü sonucuna varırsınız ve bu kişinin egonuzu deştiği, gururunuzu incittiği, duygularınızı incittiği veya başka bir şekilde "sizi zorladığı * olayları hayata döndürmeye başlarsınız. Oturup eski yaraları yalarken, göğsünüzde öfke, düşmanlık, intikam ve benzeri duyguların yükseldiğini hissedersiniz. Bu ruhla, şimdi (artık kaçınılmaz bir sonuç olarak kabul ettiğiniz) bir sonraki saldırı için hazırlanmaya başlarsınız.

  Elbette bu saldırıya nasıl hazırlanacağınız genel olarak mizacınıza ve o andaki ruh halinize bağlıdır. Örneğin, gözünüzde ateş ve elinizde mızrakla bir ata atlayabilir ve nefsi müdafaa* için bu "aşağılık karakteri* bulup onu parçalara ayırmaya" karar verebilirsiniz . Doğal olarak. bu dersi alırsanız, (az önce gördüğünüz gibi) zarar vermek üzere tasvir edilen - kendine değil - ama size - o "aşağılık düşmana" benzemeye başlayacaksınız!

  Daha çekingen bir mizaca sahipseniz, muhtemelen bu amaçlanan Şövalye saldırısı için farklı şekilde hazırlanacaksınız. Örneğin, enerjinizi saldırmak için seferber etmek yerine, hiç savaşmamayı tercih edebilirsiniz. Ancak bunu düşündükçe, ne pahasına olursa olsun rakibinizle karşılaşmaktan kaçınmak için ayrıntılı planlar geliştirmeye başlarsınız. Bu yöntemi izlerseniz, fiyat gerçekten yüksek olacaktır. Muhtemelen birçok yaratıcı seçenekten vazgeçecek ve hayatınızı bir bütün olarak çarpıtacaksınız, ama boşuna. Sonunda, er ya da geç "Knight of Swords*" ya da ona çok benzeyen biriyle karşılaşacaksınız. Onun gibi pek çok insan var. O her yerde ve herkesin içinde yaşıyor, sende ve bende bile! Bu yüzden imajı çok karşı konulamaz.

  Açıkçası, bu tarot kartının belirli bir kişiyle ilgisi yok. Aralarında şüphesiz sizin de düşmanınızın da olduğu, her yerdeki tüm insanların içgüdüsel davranışlarını tasvir ediyor. O zaman bu Şövalye, bu durumda belirli bir kişiye yansıtmış olduğunuz arketipsel bir imgeyi tasvir eder.

  Bir önceki bölümde yansıtma mekanizmasını tartıştığımızda, bunun otomatik, bilinçsiz olduğunu ve yansıtılan niteliklerin genellikle kendimizin pek farkında olmadığımız nitelikleri olduğunu belirtmiştik. Kılıç Şövalyesi ile başa çıkmak için iyi bir ilk adım, geçici olarak durmak ve bunların farkında olmaktır.

  kendi içindeki gizli nitelikler. Herkes zaman zaman saldırgan ve düşmanca hisseder. Şimdi böyle hissediyor musun? Değilse, sen. Hiç şüphe yok ki böyle hissettiğin zamanları hatırlayabilirsin. İçinizdeki bu duyguların bazılarıyla bağlantı kurabilirseniz, bu kartı ilişkilendirdiğiniz kişi hakkındaki hislerinizi kesinlikle değiştirecektir. Bu olumsuz duyguların bir kısmını tekrar omuzlarınıza yükleyerek onun sizin için taşıdığı yükü hafifletmiş olursunuz. ve onunla ilgili vizyonunuzu değiştireceksiniz. Bunu yapabilirseniz, rakibinizi farklı bir ışık altında göreceksiniz. Artık onu artık bir "düşman" olarak değil, daha çok "talihsiz bir yoldaş" veya bir "arkadaş" veya hatta bir "kardeş" olarak düşündüğünüzü fark edebilirsiniz.

  Bu durumla yaratıcı olmanın bir başka yolu da Kılıç Şövalyesini her detayıyla dikkatlice incelemektir. Onunla rakibiniz arasındaki paralellik anlıksa, pek çok önemli ayrıntıyı kaçırarak hemen sonuçlara varmış olabilirsiniz. ben mesela tahmin ettiyseniz bu Şövalye mızrağını sana doğrulttu, tekrar bak. Bu gerçekten doğru mu? Daha az duygusal olarak bakıldığında, artık silahını oldukça gelişigüzel bir şekilde sol (bilinçsiz) elinde tutuyor gibi görünüyor. Gözleri artık size bir hedef gibi bakıyormuş gibi değil, uzak ufukları tarıyormuş gibi görünüyor. Ne de olsa, o arayışta bir şövalye. Belki de uzaktaki bir hedefe o kadar odaklanmıştır ki, ön plandaki Sizin Haritanızın tam olarak farkında değildir. Veya. belki de kendini bu amaca o kadar adamıştır ki. ön planda bir şeyin varlığının farkında olmasına rağmen, onu "kutsal haçlı seferi"nin önünde duran bir nesne olarak, yalnızca belli belirsiz görüyor.

  Bu fikirlerden bazılarını daha ayrıntılı keşfetmenin bir yolu, bu resim hakkında kısa bir hikaye yazmaktır. Sence araştırması nasıl olabilir ? You Card'da tasvir edilen merkezi figür, Şövalye'nin önünde durduğunun farkında mı? "Siz" bir şövalyenin yolundan sapabilir misiniz? Değilse, atların toynakları altında ezilmeden önce çığlık atıp Şövalye'ye varlığından haberdar etse daha iyi olmaz mıydı? Öyle yapsaydı, şövalye bunu fark eder miydi? Bir at, yoluna çıkan biri yardım isterse nasıl davranırdı? Hatta burada durup Sen karakteri, Şövalye ve atı içeren dramatik bir diyalog yazabilirsin.

  Ruhunuz için küçük bir fantazi ile artık dikkatinizi dıştaki Knight of Swords* ile ilgili probleminize çevirebilirsiniz. Bu kişi de aranıyor mu? Eğer öyleyse, sizce amacı ne olabilir? İstemeden onun yoluna çıkmanın yollarını düşünebiliyor musun? Geçmişte kendin de gözlerinde flaşör olacak kadar hızlı *ata bindin* mi? Yolunuza çıkan birini bilmeden incitebileceğiniz bir zamanı hatırlıyor musunuz?

  Keskin bir mızrakla yaralandığınızda, saldırı kasıtsız olsa bile doğal olarak canınız yanar. Ama zaman ayırırsanız. Burada açıklanan yollardan bazılarını gerçekleştirmek için, muhtemelen hissedeceksiniz. ki bu konuda her iki tarafta da çok fazla bilinçsizlik var. Bu sizin de değer verdiğiniz türden bir ilişkiyse. büyük olasılıkla durum budur, aksi takdirde bu tarot resmi bu kadar derin bir duyguya neden olmazdı, o zaman olası bir sonraki adım, söz konusu kişiyi görmek ve bunun sizde uyandırdığı bazı duyguları onunla paylaşmaktır.

  Burada açıklanan yöntemlerden bazılarını izlerseniz, kartlara gerçek değil sembolik bir yaklaşımın günlük yaşamda pratik yaşam değişikliklerine yol açabileceğini kendiniz göreceksiniz. Başka bir kişiye arketipsel bir nitelik yansıttığımızda ve/veya bazı durumlara bilinçsiz, arketipsel bir şekilde tepki verdiğimizde. Tarot bize arketipsel olanı kişisel olandan ayırmak ve her birinin kendi insan doğasına dahil olmasına yardımcı olmak için bir teknik sunar.

  Bildiğimiz gibi, tarot görüntüleri her türlü projeksiyon için hedef olabilir: bazen şeytani nitelikleri temsil ediyor gibi görünürler, bazen de ilahi niteliklerle dolu gibi görünürler. Her durumda, insanı arketipten ayırmak önemlidir. Yukarıdaki varsayımsal durumda, Kılıç Şövalyesi bazı olumsuz nitelikleri (saldırganlık, düşmanlık, dikkat eksikliği vb.) temsil ediyor olarak görülüyordu. Bununla birlikte, bazı insanlar için aynı Kılıç Şövalyesi olumlu ve hatta faydalı bir figür olabilir. Böyle bir kişiye, bu binici bir kurtarıcı figürü, soru soranı tehdit edici bir durumdan kurtarmak için Card of Thee'ye doğru dört nala koşan cesur bir şövalye gibi görünebilirdi.

  Belki siz de Kılıç Şövalyesi'ne bu açıdan olumlu bakan birisiniz. Bunun, dış çevrenizdeki bir tür "şövalyenin" sizi şu anda içinde bulunduğunuz çıkmazdan kurtarmak üzere olduğu anlamına geldiğine karar verebilirsiniz. Durumun böyle olduğuna karar vermek, birkaç nedenden ötürü verimsiz olacaktır. Birincisi, çünkü beklentiniz gerçekleşmeyebilir ve ikincisi, çünkü. Birine kurtarıcınızın rolünü atfettiğinizde, kendinizi otomatik olarak "koşulların çaresiz kurbanı" rolünde bulursunuz, sorunlarına kendi çözümünü aramak yerine başkalarının onu kurtarmasına güvenen biri.

  Burada yine sembolik bir yorum, gerçek bir yorumdan daha yararlı olacaktır. Diyelim ki bu Kılıç Şövalyesini gerçekten bir kurtarıcı figür olarak algıladınız . O zaman sembolik olarak içinizdeki arketip bir niteliği veya potansiyeli temsil eder. Bunu başkalarına yansıtmaya çalışmanız, muhtemelen bu niteliğin içinizde uykuda ve tanınmamış olarak kaldığını gösterir. Bu kartın şu anda ortaya çıkması şu anlama gelebilir. Bu doğuştan gelen kaliteyi tanımaya ve geliştirmeye başlamanın zamanı geldi. Bu iç “kurtarıcının” şu anda içinde bulunduğunuz durumda size nasıl yardımcı olabileceğini düşünüyorsunuz? Eski güvenlik önlemlerini arkanızda bırakmak ve cesurca ilerlemek için şu anda onun cesaretini kullanabilir misiniz? Günlük hayatın akılsız rutinine o kadar daldınız ki, arayan ruhunuzla bağlantınızı kaybettiniz mi? İçinizdeki Kılıç Şövalyesi şu anda size tam olarak nasıl yardımcı olabilir?

  Bu soruları cevaplamak için, bu karta geri dönün ve yukarıda açıklandığı gibi tüm ayrıntılarıyla dikkatlice inceleyin. Card of You ile etkileşimine bakın. Bu kartın merkezindeki figürün yardıma ihtiyacı var mı? Eğer öyleyse, Şövalye yardım etmek için ne yapabilir? Bu iki karakteri ruhunuzun içindeki olasılıklar olarak değerlendirerek, bu iki figür arasında bir diyalog hayal edebilirsiniz. Veya iç Şövalyenizi çizmeyi deneyebilirsiniz. Bu Tarot'ta tasvir edilene benzer mi yoksa farklı mı? Farklıysa, o zaman ne şekilde?

  Bazen Tarot'un sunduğu durumu sahnelemeye çalışırken düşen kartın ana karakterinin bir kişi olarak tasvir edilmemesi nedeniyle zorluklarla karşılaşırız. Örneğin, "Wheel of Fortune" da ana karakter "Wheel *" dır ve diğer karakterler hayvanlara benzer. önemli değil Hayvanlardan birini veya Çark'ın kendisini seçin ve ona konuşmayı öğretin. Tarot büyülü bir dünyayı tasvir eder. Bu dünyaya girdiğimizde. büyücü oluruz ve tekrar günlük gerçekliğimize döndüğümüzde, insan ruhunda var olan birçok sihirli güçle temas halinde kalırız. Böyle bir içsel yolculuktan sonra, genellikle daha önce olduğumuzu sandığımız koşulların artık kurbanı olmadığımızı görürüz. İçsel kurtarıcımızı bulduktan sonra, artık kendimizi çaresizce dışarıdan kurtuluşu bekleyenler olarak görmüyoruz. Belki de içimizdeki becerikli Şövalyemiz, içinde bulunduğumuz çıkmazdan çıkmanın bir yolunu bize göstermiştir ya da. sorunumuz aşılmazsa, bize kaderimize katlanma cesaretini verdi.

  ÖLÜM KARTI NE OLACAK?

  Her zaman. Ölüm Tarotu açılıp kapandığında kendimizi garip hissederiz. Kelimenin tam anlamıyla almaktan en çok korktuğumuz tek kart bu ama aynı zamanda onu almamız için bizi en çok cezbeden de bu kart. Bu karttan korkmayın diye, onunla ilgili deneyimime atıfta bulunarak sizi rahatlatmama izin verin. Uzun yıllardır her yaştan müşterim için profesyonel olarak tarot örüyorum. Tüm yerleşimlerin kaydını tutarım. Bu dağılımlarda genellikle ölüm düşüyordu, ancak bu kartı çekenlerin hiçbiri fiziksel ölümle karşılaşmadı. Sadece bu geçişi fiilen gerçekleştiren ikisi formalarında Ölüm'ü çizmedi. Bu sorgulayıcıların her ikisi de alışılmadık içgörü ve bilgeliğe sahip yaşlı kadınlardı. Bu kadınlardan biri, kitabı okuduğu sırada doksan yaşındaydı. Çektiği kartlara baktığımızda, kendisi için "kartlarda" açıkça yer aldığı için Ölüm'ün gündeme gelmemesine şaşırdığını ifade etti. Bunun anlamını düşündükten sonra, bunun böyle olduğu sonucuna vardık çünkü o ölümle karşılaşmaya o kadar hazırdı ve hayatındaki her türlü geçişe o kadar açıktı ki, Taro onun için Mister No Name'i sunmadı. düşünce.

  Bu hikayelerin bir sonucu olarak (ve örneğin, Ölüm'ün dış gerçeklikte karşılık gelen olaylar olmaksızın Yakın Geçmiş olarak göründüğü diğerleri), Tarot bu kartı tam anlamıyla almamızı istemiyor gibi görünebilir, daha çok onu temsil eder. sembolik olarak bu gezegendeki yaşamımızdaki dönüşüm bağlamında. Bununla birlikte, fiziksel ölüm hepimizin er ya da geç yüzleşmesi gereken bir yaşam gerçeği olduğundan, bu kartı ölüme karşı duygularımızı keşfetmek için bir sıçrama tahtası olarak kullanmak da uygun görünüyor. Ancak genel anlamda bilinen ölüm gerçeğine hazırlanmakla, gerçekle doğrudan bağlantısı olmayabilecek, yaklaşan kıyametin ürkütücü tahminleriyle korkudan ölmek arasında çok büyük bir fark vardır.

  ÖNCEDEN BELİRLEME VEYA ÖZGÜR İRADE?

  Öngörülü okumalarla ilgili tartışmamıza nihai sonucuna kadar devam edecek olsaydık, özgür iradeye karşı asırlık kadercilik sorununa karışmış olurduk. Bu kitabın sınırlamaları böyle bir tartışmayı imkansız kılıyor; ancak burada değerlendirmeniz için birkaç soru sormak ve bunlara ön cevaplarımdan bazılarını sizinle paylaşmak istiyorum. Bu sorular, bana tamamen yabancı biriyle kısa bir görüşme ile bağlantılı olarak ortaya çıktı ve aşağıdaki gibi ortaya çıktı.

  Bir partide kendimi, kendisiyle ve genel olarak hayattan memnun görünen, cana yakın, dışa dönük bir genç adamın yanında buldum. Bu nedenle Tarot'u yaymak için bir görüşme istediğinde çok şaşırdım. Onu hayal etmek benim için çok zordu. kartlara atıfta bulunarak ve fikirlerine göre doğrudan ona nasıl olduğunu sordum. Tarot ona yardım edebilirdi.

  "Ah," diye yanıtladı. "Çok basit. Borsa oynuyorum ve tarotun bana bakmasını istiyorum. hangi hisseler alınır Biraz çekinerek cevap verdim. Tarotumun bu tür tahminlere tenezzül etmediğini ve. Böyle bir şey olsaydı, kesinlikle onun yanında oturuyor olmazdım. Elbette o zaman yatlarımdan birinde bir yerde olurdum. Akşamın geri kalanı tarot falı için randevu ayarlamaktan hiç bahsetmeden yeterince hoş geçti.

  Daha sonra eve döndüğümde, gecenin yarısında bu kaygısız konuşmayı düşünerek oturdum. Partideki oda arkadaşımın Tarot'un borsayı tahmin edebileceği beklentisinde tam olarak neyin yanlış olduğunu sordum kendime. Elbette, kartların mesajını yanlış okumamız gibi bariz bir tehlike vardı. Ancak, Tarot tavsiyesine ince ayar yapabildiğimizi varsayalım ki bu, bu kavramda yanlış olur. Kahin'e hisse senetleri hakkında soru sormanın onu bir gecede zengin edebileceğini mi?

  Bunu düşündüğümde. Bana öyle geliyordu ki bariz hata şuydu: Eğer borsanın gelecekteki faaliyetleri gerçekten önceden belirlenmişse ve yarının piyasası hakkında doğru bilgiler bugün Tarot aracılığıyla mevcutsa, o zaman borsa (ve diğer her şey) ile ilgili bireysel eylemlerimiz ) mutlaka önceden programlanmış ve tanımlanmış olmalıdır. Bu durumda, kartların tavsiyesine göre hareket etmek için gerekli seçim özgürlüğüne sahip olmayacağımız için, bu pazarın Tarot'unun bir önizlemesi işe yaramaz.

  Bunu şu varsayımsal durumla açıklayayım: Diyelim ki eski parti komşum (ki ona Jim diyeceğiz) tarot kartlarını açtı, hakkında net bir mesaj aldı. ertesi gün X'in hisselerinin değerinin dört katına çıkacağını ve birikimlerini bu hisselere yatırmak niyetiyle hemen aracısının ofisine gitti. Mevcut hipotezimize göre. Jim bu niyetini ancak önceden belirlenmiş olması koşuluyla yerine getirebilirdi. Jim'in kaderi X'in hissesini satın almak olmasaydı, Taro'nun açık tavsiyesine ve kendi niyetine rağmen bunu yapmazdı. Bu konuda "özgür seçimini" yapmasını engellemek için yol boyunca bir şey "kazara" araya girecekti.

  Ya da tam tersine, X'in hisselerini satın almak onun kaderi olsaydı, o zaman Taro'nun tavsiyesini istese de istemese de bunu şüphesiz yapardı.

  Elbette, ne olursa olsun, Jim "özgür irade" yanılsamasını sürdürecekti. Diyelim ki X'in hisselerini almadı. Daha sonra sorulsaydı, şüphesiz bize "fikrini değiştirdiğini" ve "farklı bir hareket tarzı seçtiğini" ve bunu isteyerek ve iyi nedenlerle yaptığını söylerdi. Daha sonra bu "iyi nedenleri" en ikna edici şekilde sıralardı.

  Bana öyle geliyor ki, Jim'in rasyonel açıklamalarındaki zorluk şudur: Ona değerli "seçme özgürlüğüne" izin vereceksek, o zaman borsanın da aynı "on birde fikrini değiştirme" ayrıcalığına sahip olmasına izin vermeliyiz. gece saat ve diğer hisse senetlerini tercih ediyor, Tarot'u yükseltmeye söz verdiği hisse senetlerini değil. Tabii ki, Jim için pazarın donmasını bekleyemeyiz, böylece onu ülkeyi dolaşmakta tamamen özgür bırakıyor, "mantığına" ve "zekasına" çekici gelen herhangi bir yeni seçim yapmakta özgür! Veya (bir an için madalyonun diğer yüzüne bakalım) borsada gelecekteki hareketlerin önceden belirlenmiş olması gerekiyorsa ve Tarot Kahini ne vaat ediyorlarsa ona güvenebiliriz. - o zaman, elbette, aynı şekilde önceden belirlenmiş pazarla ilgili olarak arkadaşımızın eylemlerini hayal etmeliyiz. İkisine birden nasıl sahip olunabileceğini anlamıyorum. ve bir kerede daha fazlası.

  Ama zaten yeterince hipotez. Eminim her birimiz, (o sırada ne kadar mantıklı görünseler de) geçmişe bakıldığında (eğer düşünürseniz) şaşırtıcı bir tesadüfler ağına dolanmış olarak gördüğümüz kendi kendimize yaptığımız seçimleri hatırlayabiliriz. Bununla birlikte, genellikle bunu çok daha sonra “düşünürüz*.

  Ebedi kader ve özgür irade sorunu uzun zamandır ortalıkta dolaşıyor. Açıkçası, bunun cevabını burada ve şimdi bulamayacağız - ve. belki de kimse cevaplamayacak. Bu konu kontrollü koşullar altında incelenemeyecek bir konu olduğu için, nereye dönersek gidelim çözümsüz bir hipotezle karşı karşıya kalacağız gibi görünüyor. Bu nedenle, bize doğru görüneni seçmeye kararlıyız (veya önceden belirlenmiş miyiz?).

  Kişisel olarak, tüm eylemlerin -makroskobik ve mikroskobik- her zaman için apriori olarak belirlendiği, önceden belirlenmiş bir evren anlayışıyla (yapabilseydim) yaratıcı bir şekilde yaşayamazdım. Sınırlı da olsa, özgürce değişebileceğim, gelişebileceğim ve yeni ve öngörülemez yönlerde ilerleyebileceğim bir alan olduğunu hissetmeseydim başarılı olamazdım. Ve makroskopik düzeydeki olaylara gelince, bunların Zekanın Merkezi Yaratıcı Gücü tarafından kışkırtıldığını ve birleştirildiğini varsayarsam, o zaman elbette. Böyle bir Yaratıcının eylemlerinin geri dönülemez bir şekilde sabitlendiğini ve daha fazla yaratıcı etkiye sonsuza kadar kapalı olduğunu hayal edemiyorum!

 Bu Merkezi Yaratıcı Enerjiyi zihinsel olarak temsil etmeyi ve etiketlemeyi nasıl seçersek seçelim , artık evrenimizin Kim veya Her neyse tarafından - ne zaman olursa olsun - yaratıldığını düşünemeyeceğimiz açık görünüyor. Modern fiziğin ışığında, artık tüm insanlığı ve çevresini milyarlarca yıl önce yaratılmış bitmiş bir ürün olarak değil, sürekli değişen bir enerji sisteminin parçası olarak görmeliyiz. 316 istiyorsak

  insan benliklerimize yeni icatlar geliştirmek -eskiyi atmak ve kendiliğinden tutuşarak yeniyi yaratmak- için gerekli özgürlüğü sağlamak için, zorunlu olarak evrenimizin sürekli genişlediğini hayal etmeliyiz. sürekli yok eden ve sürekli yaratan. Kendi yaratıcılığımızın tek kaynağının bu Merkezi Enerji - bu Atman olduğu bencilce bir nedenden ötürü, Yaratıcı Enerjiye kendimize izin verdiğimiz özgürlüğün aynısını vermemiz gerektiği aşikar görünüyor.

  Bir kimsenin kader kavramını kabul edilemez bulduğunu söylemek, onun mutlaka "Özgür İrade" sözleriyle doğru bir şekilde tanımlanabilecek bir felsefeyi seçtiği anlamına gelmez. Jung'un başından beri açıkça belirttiği ve bu kitabın göstermeye çalıştığı gibi, biz. tıpkı yaratıcılığın irade gücüyle bilinçli olarak elde edilemeyeceği gibi, insanlar da kaderimizi seçmekte hiçbir şekilde tamamen özgür değildir. Hayatında herhangi bir kişiye sunulan seçenek sayısının zorunlu olarak sınırlı olduğu gerçeğinin yanı sıra, zeki zekamızın ve irademizin yaptığımız herhangi bir seçimi yönetmede asgari bir rol oynadığı da giderek daha açık hale geliyor.

  Kader hipotezini ve hayatımızın zihin tarafından kontrol edilebileceği anlayışını terk edersek, o zaman (Einstein'ın deyimiyle) "Tanrı'nın evrenle zar oynadığı" rastgele olayların gücünde yaşadığımızı varsaymalıyız. ?" Ya da Jung'un önerdiği gibi yapabiliriz. Mantıksal düşüncemizin üstün olmadığı gerçeğini kabul edip, şimdi fark ettiğimiz gibi hayatımızda çok önemli bir rol oynayan bilinçdışının irrasyonel dünyasıyla etkileşim kurmanın yollarını mı buluyorsunuz?

  Bu, rüyaların analizi yoluyla bilinçdışı ile temas kurarak olduğu anlamına gelmez. I Ching, astroloji. Tarot ya da diğer yollarla, bedeni miras alan tüm hastalıklardan, üzüntülerden, çatışmalardan ya da diğer ciddi sorunlardan kaçınabiliriz. Ancak çevremizdeki olayları seçmek, çekmek ve anlamak konusunda sandığımızdan daha fazla özgürlüğe sahip olduğumuz ve kim olduğumuzun farkındalığında büyümeye başladığımızda, daha akıllıca seçimler yapmaya ve durumları kabul etmeye de başlayabileceğimiz açıktır. ki başka seçeneğimiz yok gibi görünüyor.

  Bir kez daha ve son kez arkadaşımız Jim'e dönerek: Onu Taro'ya danışmaktan caydırdığım için şimdi üzgünüm. Yapsaydı yapardı elbette. Kartların Borsa'daki bu sayılara göre ayarlanmadığını ve bu nedenle ona istediğini sandığı "kazanan galibiyeti" veremediğini öğrendiğinde hayal kırıklığına uğrayabilirdi. Bu oldukça mümkün. haritalara başvurarak haritayla bir bağlantı bulabilir. varlığının daha derin bir düzeyinde ne istediğini. O olması mümkündür. belki de böyle bir Tarot konsültasyonundan sonra daha da fazla soruyla - ve hayatına başlangıçta başladığı sorulardan daha fazla ilgisi olacak sorularla - çıkacaktı. En azından benim deneyimime göre, soruyu soran kişi, sorulan soru açısından başlangıçta kartların cevabını hayal kırıklığı yaratan veya hiç bulamayan, sonunda (ve bu genellikle çok kısa bir süre sonra) keşfettiği sorunun, sorduğu sorunun Tarotun fazla olması ana sorunlardan biri değildir.

  Jim ile daha önce anlatılan akşam yemeği sohbeti yıllar önce gerçekleşti. Onun ve kışkırttığı düşüncelerin bir sonucu olarak, o zamandan beri hiçbirini bundan vazgeçiremedim. danışmak için randevu almak isteyenler

  kartlarla, onlara başvurma nedenleri ne kadar anlamsız olursa olsun. Bazen hayatımızda, sanki parmak uçlarındaymış gibi ve gergin bir gülümsemeyle ilk önce yaklaşmayı göze alabildiğimiz sorunlar vardır. Muhtemelen sadece hafife alınabilecek bazı açık kararlar da vardır - her iki taraf için de söylenecek çok şeyi olan kararlar, kelimenin tam anlamıyla yazı tura atılarak kolayca çözülebilir. Bu durumlarda, Tarot'un altıncı Gizeminde tasvir edilen Aşık ile ilgili olarak tartışılan aksiyomu hatırlıyorum: ne yaptığınız genellikle bundan daha az önemlidir. bunu nasıl yapıyorsun. Bana öyle geliyor ki Tarot bize en etkili yardımı, ona dış seçimler konusunda tavsiye vermek için değil, daha çok bu kararları verme temelimizi derinleştirme fikriyle yaklaştığımızda sunuyor.

  Tarot'un kehanet güçleri ile ilgili kişisel felsefemizi özetledikten sonra, şimdi kartları yayma yöntemimizi sunacağız. Dokuz Kart Kahini tektir. ki ben kullanıyorum Başka birini hiç denemedim. Belirli bir kuşe kağıt markasının reklamını yapmak için tasarlanmış bir tarot destesine eşlik eden kısa bir kılavuzda "yanlışlıkla" rastladım. Bu düzeni denedim, hemen beğendim ve hiçbir şey yapılamaz! Tabii ki, arkadaşımız Jim gibi, bu seçim için mantıklı "nedenler" verebilirim, en önemlisi, yayılmalar için tüm şekil olmayan kartları (2'den 10'a kadar) dört gruptan çıkarırım ve destede sadece 42 kart bırakırım. . Bu nedenle, orantılı olarak az sayıda kart kullanan bir düzen bulmak benim için önemli görünüyordu. Figür olmayan kartları elememin nedeni, Marsilya destesinde çekilen bu kartların nispeten ilgi çekici olmamasıdır. Bize yalnızca, yirmi iki Binbaşı Arcana'da zaten mevcut olan sayılarının sembolizmini sunabilirler.

  Daha önce hiç kart dağıtmadıysanız, Nine Card Oracle ile başlayabilirsiniz. Bu sizin için işe yaramazsa, beğendiğiniz bir forma bulana kadar halk kütüphanesindeki diğer tarot kitaplarına göz atmanızı öneririm. Konuyla ilgili kitaplar olduğu kadar, kart döşemek için de birçok sistem var gibi görünüyor. Bence hangi şemayı kullanacağınızın seçimi, kartlara başvurmak için hangi kıyafetleri giyeceğinize karar vermek kadar önemli (veya önemsiz). Neyin uyduğunu ve rahat hissettirdiğini bulmak önemlidir.

  DOKUZ KARTLI KAHİN TAROT

  YÖNTEM 1: DÜZENİ AÇ

  ( Not: Bu açılım, yalnızca Tarot'a aşina değilseniz uygundur. Kartların sembolizmine zaten aşina iseniz, 2. yöntemi daha yararlı bulacaksınız).

  Kartları yüzü yukarı bakacak şekilde geniş bir düz yüzeye yerleştirin. Yeterince büyük bir masa bulamazsanız, zemini kullanın.

  En çok ilginizi çeken veya ilginizi çeken dokuz kartı alın. Onları dikkatlice seçin, ancak entelektüel olarak değil. Kartın adını veya sembolizmini çözmeye çalışmayın. Kendiliğinden ve duygusal olarak yanıt verin. Resim ilginizi çekti mi? Buna tepki olarak anıları çağrıştırıyor mu?

  7

  YIL GELİYOR

  Bu dokuz kartı seçerken "kötü" kart diye bir şey olmadığını unutmamak önemlidir. I Ching'in altmış dört heksagramında olduğu gibi, her biri kendi zamanına ve mevsimine karşılık gelir. Ek olarak, I Ching gibi, anlamları gerçek değil semboliktir, yani seçebilirsiniz, diyelim. "Ölüm" veya "Asılan Adam", gerçek ölüm, fiziksel işkence, intihar vb. "anlamına" geldiğini ima etmeden.

  Dokuz kartınızı seçtikten sonra, seçtiğiniz kartları açık bırakarak geri kalanını bir kenara koyun. Şimdi kartları dikkatlice inceleyin ve aralarından birini seçin. şu anki kendi imajınıza en yakın görünen. Bundan sonra bundan sonra "Sizin Haritanız" olarak anılacaktır (şemadaki 1. konum). Onu seçmek. Bu kartın, o andaki kendi imajınızı temsil ettiğini unutmayın. Sonsuza kadar bu seçimde sıkışıp kalmazsınız. Gelecek ay, hatta haftaya farklı bir kart seçebilirsiniz.

  Self Card'ı seçtikten sonra yüzü yukarı bakacak şekilde masaya koyun ve kalan sekiz kartı toplayın. Onları yüzüstü tutarak karıştırın. sen karıştırırken

  bir dilek tut veya Tarot'a bir soru sor - tercihen güncel olaylar hakkında. Arzunuzu veya sorunuzu keşfettiğiniz an, karıştırmayı bırakın. Desteyi alın ve katlayın.

  Şimdi bu sekiz karttan dördünü dağıtın ve kapalı olarak bir desteye koyun. Bunlar, özellikle arzunuz veya sorunuz hakkında konuşan Oracle Kartlarıdır. Daha sonra tartışılacaklar.

  Arzunuzun veya sorunuzun tam olarak ifade edilmesi önemli olduğu için, en iyisi burada durup tamamen aynı şekilde yazmaktır. kendine nasıl koyuyorsun. Ouija Ouija tahtasından farklı olarak Tarot'un kesin bir "Evet" veya "Hayır" cevabı ile cevap verme yeteneğine sahip olmadığını unutmayın. Bu nedenle, belirli bir cevap gerektirmemesi için arzunuzu veya sorunuzu belirtmek en iyisidir. Sorularınızı “Bana ... hakkında ne söyleyebilirsiniz? veya "Neyi kaçırıyorum ... (bu durumda)?" Veya “Yükseltmek mümkün mü? Lütfen,...?"

  Bu noktada, You Card'ı masanın ortasında yüzü yukarı bakacak şekilde, bir tarafta bir deste halinde kapalı dört Oracle Kartı ve hala bir elinizde dört kart var. Arzunuzu veya sorunuzu yazdıktan sonra sıra bu dört kartla ilgilenmeye gelir. Kartın solundaki Kart # 6'dan başlayarak, ekteki şemada gösterildiği gibi yüzleri yukarı ve saat yönünde yerleştirin.

  Şimdi önünüzdeki masada, şemadaki gibi #6, #7, #8 ve #9. Önce genel bir izlenim için bu resmi inceleyin. (Uğurlu mu Olumsuz mu? Hoş mu Hoş Değil mi?)

  Size önemli gelen herhangi bir yinelenen örüntüye dikkat edin (Sembollerin tekrarı mı? Değişen yin ve yang ritimleri mi? Belirli renkler, şekiller veya bedensel hareketler üzerinde durulması mı?)

  Ardından, Siz kartından başlayarak sırayla her kartı ayrı ayrı çalışın. Her biri hakkında kendinize şu soruları sorun: Beni bu haritaya çeken ilk şey neydi? O nasıl bana "ait" olabilir? Bu bana hayatımdaki bir olayı hatırlatıyor mu? Bir kişi veya durum hakkında? Bulguları gelecekte başvurmak üzere kaydedin.

  6 numaralı karttan (Yakın Geçmiş) 7 numaralı karta (Şimdi), 8 numaralı karta (Yakın Gelecek) ve 9 numaralı karta (Gelecek Yıl) doğru saat yönünde ilerlerken, her karttaki bir öncekinden farkları bulun. Ton, atmosfer, renk, ruh hali ve eylemde ne gibi benzerlikler ve/veya farklılıklar bulabilirsiniz? Hangi kartlar birbirine zıttır? Hangileri başkalarını reddediyor veya onlardan yüz çeviriyor gibi görünüyor? Sayısal sırayla göründükleri şekliyle kartlarda herhangi bir "olay" veya gelişme tespit edebiliyor musunuz?

  9 numaralı karta (Gelecek Yıl) özellikle dikkat edin. İşleyişi, diğer kartlarda sunulan olayların kademeli bir sonucu gibi mi görünüyor? Yoksa tamamen farklı mı görünüyor? Eğer evetse. o zaman fark nedir?

  Az önce ele aldığımız beş kart, bir bütün olarak yaşam durumunuz hakkında konuşuyor. Tabii ki, arzunuza veya sorunuza da ışık tutacakları kesindir, ancak dört Oracle kartından daha az doğrudan. Özellikle umutlarınız ve hayalleriniz hakkında konuşacaklar.

  Şimdi Oracle'a dönme zamanı. Önce en üstteki kartı (#5) çevirin. Bu, Gösteren - dördünün en önemli kartı olduğu için böyle adlandırılıyor. Arzunuz veya probleminizle doğrudan ilgilidir. Gösterene ilk tepkiniz nedir? (Uğurlu mu Olumsuz mu?) Ardından üç Oracle kartı daha ekleyin. Arzunuz veya sorunuzla bağlantılı olarak hareket eden etkileri temsil ederler. Bu Etki Kartlarına verilen ilk tepkileri yakalamak için burada duraklayın.

  Bir dilek tutarsanız ve Gösteren sizin için son derece olumlu görünüyorsa, üç Etki Kartında tasvir edilen etkileri, kişilikleri ve/veya içsel eğilimleri dikkate almanız koşuluyla, dileğinizin gerçekleşmesi çok olasıdır. Gösteren size çok olumsuz görünüyorsa, o zaman belki de arzunuz henüz gerçeklik için olgun değildir, bu durumda Etki Kartları, bu durumda önce üstesinden gelinmesi veya kullanılması gereken iç ve dış güçler hakkında bir fikir verebilir.

  Bir soru sorduysanız, Gösteren doğrudan bir yanıt veya gizli bir ipucu sağlar ve Etki Kartları ek bilgi veya daha fazla ipucu sağlar. Kartların anlamını belirlemede kendi sezginiz en iyi anahtardır.

  Şimdi tek bir hikayenin parçası olarak dokuz kartın tümünü birlikte çalışın. İki kart grubu arasında nasıl bir bağlantı bulabilirsiniz? Sizin Kartınız'a ve Gelecek Yıl'ı temsil eden karta özellikle dikkat edin. Oracle kartlarına mı bakıyorlar yoksa farklı bir yöne mi bakıyorlar? Bu iki kartın duruşları, eylemleri veya atmosferleri, Kahinin vereceği herhangi bir yanıtı nasıl etkileyebilir?

  YÖNTEM 2: KAPALI DÜZEN

  Bu düzende, kartlar tam olarak aynı sırada dağıtılır ve yukarıdakiyle aynı şekilde düzenlenir. Bu iki forma arasındaki tek fark, bu durumda forma için kart seçmemenizdir.

  Kullanmakta olduğunuz herhangi bir desteyi karıştırdıktan sonra, kartları yüzü aşağı bakacak şekilde bir desteye koyun ve dileğinizi veya sorunuzu yazın. Şimdi güverteyi indir. Ardından, o destenin en üstteki kartını açın ve yüzü yukarı bakacak şekilde masanın ortasına 1 numaralı konuma yerleştirin. eskisi gibi. Dört Oracle kartını dağıttıktan ve bunları bir destede kapalı bıraktıktan sonra, #6, #7, #8 ve #9 kartlarını dağıtın ve desene yüzleri yukarı bakacak şekilde yerleştirin.

  Şimdi, ileride başvurmak üzere herhangi bir fikir veya çağrışım yazarak, tam olarak yukarıda açıklandığı gibi kartları incelemeye devam edin.

  ÖNERİLER: Hangi formayı kullanırsanız kullanın, kartları aynı düzende tekrar oynayabilmek için (belki bir veya iki hafta içinde) yazdığınızdan emin olun. Bu arada resimlerini ve olay örgüsünü aklınızda tutun ve zaman zaman aralarındaki bağlantı olun.

  Formanızda görünen kartlarla herhangi bir bağlantısı olabilecek fotoğraflar, haber kupürleri, kişilikler, duygusal tepkiler veya başka herhangi bir şey için uyanık olun. Tarot'un bilinçli düşüncelerinizden en uzak göründüğü garip anlarda size gelen anlayış parıltılarına şaşırabilirsiniz.

  Rüyalarınızı yazarsanız, "sizin" kartlarınızla ilişkilendirilebilecek karakterleri veya olayları da arayın. En çok bile kaydedin

  görünüşte önemsiz bağlantı; genellikle birlikte anlamlı bir resim oluştururlar. Yaptığınız bir sonraki formanın kaydını tutun ve mevcut forma ile yeni forma arasında herhangi bir bağlantı bulup bulamayacağınıza bakın. çıkardın mı? örneğin, ikinci senaryodaki aynı kartlardan bazıları? Eğer evetse. bazıları daha önce olduğu gibi aynı noktalara indi mi? Eğer evetse. (veya değilse), bulunanlardan hangi sonuçları çıkarabilirsiniz?

  Ben bu satırları yazarken Tarot Kahini, birlikte yazdığımız bu kitabın sona erdiğini fısıldıyor. Okuyucuya Tarot yolculuğunda Tanrı'dan yardım diliyoruz. Kartlar ona iyi şanslar getirsin!

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar