JUNG'U DÜŞÜNMEK...DÖNÜŞÜMÜN SEMBOLLERİ

Bunlarada Bakarsınız

 

Moskova 2015

 İçerik

  Edinger

 LİBİDO DÖNÜŞÜMÜ

  Carl Gustav Jung'un "DÖNÜŞÜMÜN SEMBOLLERİ" kitabı üzerine seminer

  “Tanrı kendini bu biçimde gösterir ve bu biçimde yenilmesi gerekir. Mücadelenin kendisi, Yakup'un geçitteki melekle savaşında bir paralellik içeriyor. İçgüdü saldırısı, bir kişinin ona boyun eğmesine ve onu körü körüne takip etmesine değil, ilahi gücün hayvani doğasına karşı insanlığını savunmasına izin vererek ilahi bir deneyim haline gelir.

  C. G. Jung, "DÖNÜŞÜMÜN SEMBOLLERİ"

  ders I

 PARAGRAFLAR 1-83

  Bugün, dikkat çekici ve zengin bir kitap olan Jung'un Dönüşüm Sembollerini keşfetmeye başlıyoruz. Hilda Kirsch 1 bir keresinde kitabı baştan sona yılda en az bir kez yeniden okuduğunu söylemişti. Bu, sonsuza kadar incelenebilecek bir kitap ve ayrıca onunla çok ilginç bir kişisel hikaye ilişkilendiriliyor. 1912'de yazılan kitap, Jung'un Aralık 1913'te bilinçaltına inişinin habercisiydi. Bu çalışmanın bir açıklaması Analitik Psikoloji koleksiyonunda bulunabilir. seminerler. 1925" 1 2 Jung, kitabı yazmadan önce gördüğü önemli bir rüyayı şöyle anlatır:

  Rüyamda kendimi bir ortaçağ evinde buldum: birçok odası, geçidi ve merdiveni olan büyük, karmaşık bir ev. Sokaktan girip tonozlu Gotik bir odaya, oradan da bir mahzene girdim. Artık dibe ulaştığımı düşündüm. Aniden kare bir delik buldum . El feneri, delikten baktım ve daha da aşağıya inen basamaklar gördüm. inmeye başladım. Merdiven basamakları tozla kaplıydı ve çok aşınmıştı ve hava yapışkandı - genel olarak çok garip bir atmosfer. Yapısı çok eski olan, muhtemelen Roma dönemine ait başka bir mahzene gittim ve eski çanak çömlekler, kemikler ve kafataslarıyla dolu bir mezara bakabileceğim başka bir açıklık buldum. Toza dokunulmadığı için büyük bir keşif yaptığımı düşündüm. İşte uyandım.

  Aşağıda, Jung devam ediyor:

 Tüm bunlardan, Bayan Miller'ın kafamda toplanan tüm malzeme için bir katalizör görevi gören fantezileriyle karşılaştığımda, Bilinçaltının Psikolojisi [birkaç yıl sonra yayınlanan bir kitabın İngilizce çevirisinin adı] yavaş yavaş ortaya çıktı . Bayan Miller'da benim gibi tamamen kişisel olmayan mitolojik fantezileri, hayalleri ve rüyaları olan bir kişi gördüm. Tarafsızlıklarını ve derin "mahzenlerden" gelmeleri gerektiği gerçeğini seve seve kabul ettim, ancak onlara kolektif bilinçdışının adını vermedim. Kitap böyle büyüdü.

  Jung, beraberindeki mitolojik materyalle birlikte Miller'ın fantezilerini incelemeye başladı. Yazıyor:

  Bir ressamın kendisiyle hiçbir ilgisi olmadan resim yapıp meseleyi kapanmış sayabileceğini anlamam uzun zamanımı aldı. Ve aynı şekilde, Bilinçdışının Psikolojisi'nin bir dereceye kadar ben olarak kabul edilebileceğini ve bu kitabın incelenmesinin kaçınılmaz olarak kendi bilinçdışı süreçlerimin bir analizine yol açtığını fark edene kadar birkaç yıl geçti. Bir dersin kapsamına sığdırmak ne kadar zor olsa da, bu yönü tartışmak ve bu kitabın kendi tarzında geleceği nasıl öngördüğünün izini sürmek istiyorum.

  Herhangi bir kitabın tartışmasını başlığıyla başlatmak isterim. 1912'de yazılan eser, Almanca'dan "Libidonun Dönüşümü ve Sembolleri" olarak çevrilen orijinal başlığı altında çıktı. 1916'da Beatrice Hinkle'ın The Psychology of the Unognition'ın İngilizce çevirisi yayınlandı ve başlığı değiştiren Jung değil, İngiliz yayıncı oldu. 1952'de Jung 77 yaşındayken (bu yazıyı yazdığı sırada 37 yaşındaydı), kitabı kapsamlı bir şekilde gözden geçirdi ve önemli materyaller ekledi. Orijinal taslak üzerinde çalışırken, Jung hala yaklaşık üçüncü bir Freudcuydu. Gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskıya "Dönüşüm Sembolleri" adı verildi, yazar "libido" kelimesini atladı. Ancak, hala bir hayalet gibi ortalıkta dolaşıyor. Kendinize "Neyin dönüşümleri?" diye sorarsanız, cevap "Libidonun Dönüşümleri" olacaktır. Bu, kitabı anlamak için önemli bir nokta çünkü libido kavramı onun ana konularından biri. Bu konuda Jung ve Freud'un temel anlaşmazlığı vardı: libidonun doğası nedir ve insan ruhunun itici gücü olan psişik enerji nasıl anlaşılmalıdır? Jung, anlayışın Freud'unkinden daha geniş olması gerektiğine inandı ve tüm kitabını bu fikri keşfetmeye adadı. Temel olarak, insan ruhunu bir enerji mekanizması olarak anlamakla ilgili soru ortaya çıkıyor. Bu özel kavramı vurgulamak istiyorum.

  Bir kitabı elime aldığımda dikkatimi çeken diğer bir şey de ilk birkaç cümle. Analitik bir çalışmadaki ilk rüya gibi, bir metnin ilk cümleleri tüm sürecin ana temalarını içerir. Bu durumda, başlangıç gerçekten harika. Jung, Düşlerin Yorumu'nu okurken ve Freud'un Oedipus kompleksini keşfiyle ilgili izlenimlerini şöyle anlatıyor:

  [Oedipus ile ilgili] bu basit işaretin verdiği tepki, modern bir şehir caddesinin gürültüsü ve kalabalığının ortasında antik çağ kalıntılarına rastladığımızda bizi saran o özel duyguyla karşılaştırılabilir: örneğin, bir Uzun duvarlı bir sütunun Korinth başlığı veya bir yazıt parçası. Kendimizi modernitenin gürültülü geçici yaşamına yeni teslim ettik ve birdenbire çok uzak ve yabancı bir şey beliriyor, bakışlarımızı farklı bir düzendeki şeylere çeviriyor. Görüş, gerçekliğin sınırsız çeşitliliğinden tarihsel fenomenlerin en yüksek bağlantısına aktarılır.

  Aynı uzun paragrafta ayrıca:

  "Kendi zihniyetimizin kapalı yeraltı geçitlerinden geçerek, eski kültürün canlı anlamını yakalarız ve ancak bu şekilde kendi kültürümüzün dışında, onun akımlarının nesnel bir şekilde anlaşılmasının mümkün olduğu o sağlam noktayı elde ederiz."

  Kalabalık bir modern sokağın ortasında eski bir kutsal emaneti keşfetme deneyimi, kişisel bilinçdışından çok kolektifin arketipsel imgelerini içeren rüyalarla çalışma deneyimimizle aynıdır. Ruhun bu boyutuyla tanışarak, rüyaları arketipler açısından analiz etme fırsatına sahip olursunuz.

  2. Bölüm iki tür düşünmeyi ele alır: yönlendirilmiş ve fantezi. Yönlü düşünme doğrusaldır, ego-düşünme, problem çözme, fantazi düşünme ise spontane, doğal olarak hayal kurma ve ego açısından zahmetsizdir. Bu yönler, ruhta iki gönüllü faaliyet merkezinin varlığını gösterir. Ego, yönlendirilmiş düşünmenin merkezini temsil eder ve bilinçdışının merkezi olan Benlik, fantazi düşünmenin istemli kaynağıdır. Jung, "düşünme" kelimesini çok genel bir anlamda kullanır: entelektüel bir işlevin bir tanımı olarak değil, daha çok zihinsel dikkatin işlevsel bir yönü olarak. İster yönlendirilmiş ister fantezi olsun, dikkati çeken bir düşünce çabası anlamına gelir. Her ikisinin birleştiği üçüncü bir düşünme biçiminin varlığını doğrulayabileceğimize inanıyorum. Bu üçüncü türün iki yönü vardır. İlkine, yaratıcı fantazi sürecinin dahil olduğu, ancak gözlem altında olduğu "gözlemlenen hayal gücü" adını vermek istiyorum. Kontrol etmek için biraz çaba gerekir (eğer tamamen rüyalara dalmışsanız, uyandıktan sonra neler olduğunu tam olarak hatırlamanız imkansızdır). Süreç hala pasif, "aktif hayal gücü" dediğimiz daha istikrarlı durumun aksine "pasif hayal gücü" olarak adlandırılabilir. Bu teknikle kişi sadece hayal kurma sürecini gözlemlemekle kalmaz, aynı zamanda ona tepki verir.

  Süreç, farklı bir dikkat düzeyi gerektirir çünkü bilinçdışıyla diyalog kurmak zor bir iştir. Aktif hayal gücü, fantezi ve yönlendirilmiş düşünme arasında bir uzlaşma kuran, zihinsel işlevin bir çalışma modudur. 26. paragrafta Jung şöyle diyor:

  "Bütün bu gözlemler, istemeden bizi eski insanın mitolojik düşüncesi ile çocuklarda, ilkel kabileler arasında ve rüyalarda bulunan çok benzer düşünceler arasında bir paralelliğe götürüyor ... Böylece, psikolojide ontogenezin filogeneze karşılık geldiği varsayımı gerekçesini buluyor" .

  Ontogeny, kişilik gelişimi sürecini ifade ederken, soyoluş, cinsin gelişim sürecini ifade eder. "Ontogeny, soyoluşun tekrarıdır" formülü , insan embriyosunun gelişimindeki belirli aşamaların evrimdeki aşamalara tekabül ettiği kesin olarak belirlendiğinden beri embriyolojide kullanılmaktadır . Örneğin, her embriyo bir noktada solungaçlar geliştirir. Bu balık aşamasıdır. Bu formül, bir yandan kültürel ve antropolojik tarih ile diğer yandan bir kişinin psikolojik gelişimi arasında bağlantılar kurmada çok yararlıdır. Jung'un önsözde atıfta bulunduğu, Erich Neumann'ın The Origin and History of Consciousness'ı4 bunun çarpıcı bir örneğidir .

  Bayan Miller birkaç kez tiyatrodan bahseder. 48. paragrafta Jung şöyle yazıyor: "Psikanaliz açısından tiyatroyu çok estetik olmayan bir şekilde - bireysel komplekslerin halka açık bir şekilde test edilmesi için bir kurum olarak tanımlamak mümkün olacaktır." çok yerinde söylemiş Kendimizi neyle özdeşleştirdiğimizi gözlemleyerek öz farkındalığımızı artırmak için harika bir fırsatımız var ve tiyatro bu gözlemleri yapmak için harika bir fırsat sunuyor. Tüm insanlar kendilerini her zaman aynı şeyle özdeşleştirmez ve çoğunluğun ruhunu alan en dramatik olaylar, farklı kompleksleri etkiledikleri için bazıları üzerinde herhangi bir etki yaratmayacaktır. Jung'un sözlerinin ciddiye alınması gerektiğinde ısrar ediyorum. Her yerde dramatik görüntülerle çevriliyiz, onları sadece sahnede değil, filmlerde ve televizyonda da görüyoruz. Belirli bir konunun veya dramatik olayın bize dokunduğunu her fark ettiğimizde, kendi dağınık ruhumuzun bir parçasını toplarız. Ruhumuz içeriden kaynaklanmaz. Ruhumuz dünyayla, çevreyle özdeşleşmekle başlar; her yerde yaygın. Tiyatro bize neye tepki verdiğimizi fark etme şansı verir. Psikolojik olarak motive olarak, kendi ruhumuzun bir parçasını tanıyabileceğiz ve yansıtmayı bırakabileceğiz. Ve sonra bu an artık oyunun bir parçası olmayacak, kendi haline gelecek. Jung, Cyrano de Bergerac'ta Bayan Miller'ın kurban Christian'la özdeşleştiğine dikkat çekiyor ve bu bize onun kurbanın psikolojisine sahip olduğunu söylüyor; bu, olayların uygun seyrinde ortaya çıkacak bir özellik.

  61. paragrafta yazar, Bayan Miller'ın deniz yolculuğunu kısaca anlattıktan sonra, kendisine rüyasında gelen bir şiiri anlatır. "Daha doğru" versiyonu okuyacağım:

  Ebedi sesi yarattığında, sayısız kulak duymak için ayağa kalktı ve tüm evrende derin ve net bir şekilde yankılandı: "Ses tanrısına şükürler olsun!"

  Ebedi ışığı yarattığında, binlerce göz görmek için ayağa kalktı ve dinleyen kulaklar ve gören gözler yeniden güçlü bir koro söyledi: "Işık Tanrısına şükürler olsun!"

  14

  Ebedi aşkı yarattığında, binlerce kalp hayata girdi, seslerle dolu kulaklar, nur dolu gözler ve sevgi saçan kalpler sıfırları haykırdı: “Sevgi Tanrısına şükürler olsun!”

  Jung'a göre bu şiir, animusun, yani gece şarkı söyleyen memurun bilinçsiz yansımasına bir tepkiyi temsil ediyor.

  Animus'un yansıtılması, iş başında olan dışsal farkındalık, büyük bir sıçramayı temsil eden ilahi bir yaratılışın imgesi olarak kendini gösterir. Jung, 63. paragrafta imago babaya ve Tanrı'ya götüren animus adlı aşağıdaki psikolojik diziye işaret eder:

  “Bayan Miller'da benzer bir şey varsayılabilir, çünkü hem analitik hem de tarihsel-psikolojik olarak cesur bir Tanrı-Yaratıcı fikri baba imagosunun bir türevidir ve her şeyden önce terk edilmiş çocuksu bağlantıyı onunla değiştirmeyi amaçlar. baba, bireyin yakın aile çevresinden insan toplumunun daha geniş çevresine geçişini kolaylaştıracak şekilde gerçekleşti .”

  Paragraf 64:

  "Bu değerlendirmelere dayanarak, Bayan Miller'ın şiirinde ve onun "prelüdünde", babanın imagosunun bir vekiline geri çekilen, dini-şiirsel olarak yaratılmış bir içe dönüklük ürünü görüyoruz ... Bu durumda asıl izlenim yakışıklıydı. gece nöbetinde şarkı söyleyen memur -"Sabah yıldızları birlikte şarkı söyleyince"...

  Jung burada "animus" kelimesini kullanmıyor çünkü o zamanlar bu fenomeni henüz keşfetmemişti ama bizim için önemli olan ona atıfta bulunması. Animus figürünün imago baba ve tanrı-imgesiyle nasıl bir ilişkisi olduğu sorusuna hemen geliyoruz.

  Ego konusu üzerinde çalışırken, dört farklı figür ayırt ettim: animus, imago baba, baba arketipi ve Benlik ile eşanlamlı olan tanrı-imgesi. Bebeklikten yetişkinliğe kadar olan gelişim aşamalarını listeleyecek olsaydım, sıralamayı tamamen değiştirirdim: Tanrı-imgesiyle başlamanız gerekir, ardından arketip baba, imago baba ve son olarak animus gelir.

  Bir imago babanın ne olduğunu kısaca açıklayayım, çünkü bu biraz eski moda terimi her zaman kullanmayız. Latince "imge" anlamına gelen "imago" terimi, psikanalizin ilk yıllarında kullanılmıştır. Tabii bir de anne imagosu var. Baba-imago, babayla kişisel ilişkiler deneyiminin veya babanın yerini alan figürlerin bir sonucu olarak bir kişide biriken psişik "tortu" anlamına gelir. Bir terim olarak imago, bir zamanlar onunla eşitlenmiş olmasına rağmen, babanın imajıyla tam olarak aynı değildir. Aradaki fark, imago babanın "birikmiş tortu" olmasıdır. Bir "kalıntı" bırakmayan bazı baba imgeleriyle karşılaşabiliriz. Bir kişi, birinin hayatındaki önemli bir anda baba arketipini bir araya getirirse, o zaman baba arketipinin reenkarnasyon ajanı olur. Bir dereceye kadar, reenkarnasyon aracısının üstesinden gelmenin sonucu, onun ruhta babanın deneyiminin belirli bir "kalıntısını" bırakmasıdır. İmago baba, belirli özellikleri üstlenen insanlaştırılmış bir versiyon olan baba arketipinin bir tür kişiselleştirmesi veya cisimleşmesidir. Eğer imago baba güçlü bir şekilde olumsuzsa, olumsuz nitelikler vurgulanacaktır; tersi ise, olumlu olanlar vurgulanacaktır. Böyle bir süreç tek taraflıdır, çünkü tüm insanlar tek taraflıdır ve arketipi tam olarak yansıtamaz, ancak onu yalnızca kısmen somutlaştırır.

  Bir kadın için, temelde, tanrı-imgesi aynı şeyle başlar; yavaş yavaş ve kademeli olarak önce bir erkek ve bir kadın olarak farklılaşır, sonra tanrı-imgesinden baba arketipine ve sonra da baba imago. Ergenliğin başlamasıyla birlikte erkeklik unsuru daha da farklılaşır ve kendi yaşına yaklaşmaya başlar, ebeveyninin aksine kendi doğasına yakın bir şey alır. Bu gelişme, hakkını vermeyi umamayacağım birçok karmaşık iç ve dış faktörden geçiyor, ancak en azından dört element deneyiminin bileşenlerini ayırt edebiliyoruz. Bayan Miller örneğinde olduğu gibi, zayıf bir şekilde pıhtılaşmış bir bireyselliğe sahipsek, güçlü animus yansıtma takımyıldızı tanrı-imgesine kadar ortaya çıkabilir. Yaratıcı bir tanrı hakkında kozmogonik bir şiir yazmış olması, animus yansıtması bilinçaltında gerçekleştiği için oldukça uygundur. Bu, tüm malzemenin temel özelliğidir. Animus projeksiyonunun bilinçsiz takımyıldızından başlayarak , psişe tamamen ilkel tanrıya açılır. Fantezileri ortaya çıktıkça, bize bir tür animus trajik dram sunuyorlar. Trajik, çünkü mevcut malzemeye bakılırsa, hiçbir farkındalık ortaya çıkmıyor. Bu drama, yalnızca bilincin nüfuz edemediği veya değişiklik yapamadığı bilinçdışı düzeyde oynanır.

  78. paragrafın 18. dipnotunda önemli bir nokta buluyoruz, Jung'un psikolojik analiz ile psikolojik sentez arasındaki ayrımına iyi bir örnek. Analizin "bu kombinasyonları tarihsel belirleyicilerine veya belirleyicilerine ayrıştırdığını" belirtiyor. Bu, analitik sürecin yönlerinden biridir, bu durumda çocuğun tarihsel yönüyle çalışan indirgeme yönüdür. Jung devam ediyor:

  “Bilinç eşiğini çok uzun zaman önce geçtikleri kanıtlanmış bazı anıların izleri bilinçdışında algılanabilirse, o zaman öne bakan ve en büyük öneme sahip bazı ince bilinçaltı kombinasyonları fark edilebilir. ikincisi ruhumuz tarafından belirlendiği için gelecekteki başarılar için. Ancak nasıl ki tarih bilimi, daha çok bir siyaset meselesi olan, olayların gelecekteki bileşimleriyle pek ilgilenmezse, geleceğin psikolojik bileşimi de analize çok fazla yük getirmez; geleceğin olası kombinasyonları , libidonun doğal akışlarını takip edebilen 5 sonsuz derecede rafine psikolojik sentetiklerin konusudur .

  Burada ifade edilen fikir, libidonun bilinçaltındaki gizli hareketlerinin geleceği işaret ettiğidir. Bilinçaltını incelediğimizde, gelecek gölgesini geri atar ve nasıl olacağına dair bir fikir edinebiliriz. Bu, rüya analizinin önemli yönlerinden biridir. Gelecekle ilgili ipuçları topluyoruz ve hastaya şunun ve bunun muhtemelen olacağını söylüyoruz, bu da geleceği biraz gerçekleştirmeye doğru itiyor. Ya da tam tersi, eğer gelecek olumsuzsa, deriz ki: uyanıp yönünüzü değiştirmezseniz işler böyle gidebilir.

  Ders II

 PARAGRAFLAR 84-124

  Bayan Miller'ın spontane şiiri "Yaradılış İlahisi", bilinçaltında dini bir ilahiye dönüşen güçlü bir erotik çekimden doğdu. Eğer şiir bilince girerse bir sorun yaratabilir çünkü ego onunla bir şeyler yapmak zorunda kalır. Jung'un dediği gibi, bu durumda tüm çalışma psikolojik olarak yararsızdır çünkü ona bilinç eşlik etmez. Bu bastırmayla ilgili değil, daha çok doğal bir fenomenle ilgili. Bence şiir oldukça net bir şekilde gösteriyor - ve terapötik çalışmada aynı şeyi gözlemlemek için bolca fırsatımız var - cinsellik tüm kişiyi kapsıyorsa, ruhun derinliklerine kadar nüfuz ediyor. Cinselliğin biyolojik amacı ırkın korunmasıdır. Bu amaç işe yararsa, doğa insanı göz açıp kapayıncaya kadar kurban eder; cinsin önemi ölçülemez bir şekilde bireyin önemini aşıyor. Bununla birlikte, cinsellik özünde kişilerarası bir libidodur. Bu, Jung ve Freud arasındaki ana anlaşmazlıklardan biriydi. Jung, cinselliğin psikolojik dinamikleri içindeki derin önemine karşı çıkmadı. Manevi boyutunu ihmal ederek, cinselliğin yalnızca biyolojik bir yorumuna itiraz etti. Cinselliğin çok derin bir manevi boyutu vardır ve Miss Miller'ın Hymn to Creation adlı kitabının gösterdiği şey de budur - bilinçdışı, cinsel tepkisinin bilinçdışı için ne anlama geldiğine dair imgeleri kendiliğinden ifade eder . Ve bu, dünyanın yaratılmasından daha az bir anlam ifade etmez.

  1953'te yakınlardaki Rockland Hastanesi'nde çalışırken karşılaştığım benzer bir örnek vermek istiyorum.

  New York'tan 19 . 64 yaşındaki evli kadın, eşi ve çocuklarıyla sakin, sıradan bir hayat sürüyordu. Kocası, cinsel ilişkilerinde bir şeylerin ters gittiğini asla düşünmedi. Bunun yerine karısını "genellikle soğuk" olarak nitelendirdi. Bir psikiyatri hastanesine yatırılmadan yaklaşık üç yıl önce, sık sık dişlerini tedavi eden diş hekiminden bahsederdi. Sonunda, bu, doktor hakkında eksiksiz bir sanrılar sistemine dönüştü. Kadın ondan çok büyük bir miras beklemeye başladı; harika bir ilaç, yaşam iksiri keşfettiğine inanıyordu; varlığına en az 25 yıl eklemek için bu ilacı kendisinin alacağına güveniyordu. Hastanın başka sanrıları da vardı ve sanrısal sisteminin düpedüz paranoid yönleri vardı. Kadın açık bir psikozdan acı çekti.

  Diş hekimi ve yaşam iksiri hakkındaki sanrılar merkezi bir konu haline geldi. Fenomenolojik olarak aynı şey Bayan Miller'ın başına geldi. Hasta, dişçisini erotik bir tapınma nesnesi haline getirmiştir. Bunda olağandışı bir şey yok. Diş hekimleri iç boşlukla çalışmak zorundadır ve hastanın öznelliğinde hareket eden analistin diş hekimi gibi göründüğü pek çok rüya vardır. Gelin bilinçaltının bu kadında ne ürettiğine bir bakalım: zengin bir miras ve ömrü uzatma fantezisi. Kesinlikle nesnel bir bakış açısıyla bakıldığında, bilinçdışı ona dişçiye olan erotik aktarımın derin önemi hakkında bilgi verdi. Halüsinasyonu, Bayan Miller için "Yaratılış İlahisi" ile aynı niteliğe sahipti. Bu, bir kişi önemli erotik deneyimin varlığında bilinçdışını kontrol etme fırsatına sahipse, tekrar tekrar olan şeydir - aynı anda ruhun farklı seviyelerinde neler olduğunu gözlemlemek mümkündür.

  92. paragrafta dikkat edilmesi gereken bir açıklama vardır: "Takımlanmış" (yani etkinleştirilmiş) bilinçdışı içerikler, bildiğimiz kadarıyla her zaman yansıtılır. Jung'un "her zaman" kelimesini sık sık kullanmadığını biliyorsun. Aslında, hemen hemen her şeye uygulamak oldukça tehlikeli bir kelime. Başka bir deyişle, bireyin bilinçdışının içeriğini yansıtma yoluyla bütünleştirdiğini söyleyebiliriz. Bu içeriği başlangıçta dışsallaştırma yoluyla deneyimliyoruz. Psikolojik olarak düşünmezsek kendimizi ister istemez dışsallaştırma tuzağına düşeriz. Yansıtma olgusunu ve belirtilerini bilmiyorsanız, ortaya çıkan kendi içerikleriniz dışarıda göründüğünde tam bir kafa karışıklığı yaşayabilirsiniz. Bu, hatırlanması gereken iyi bir pratik kuraldır.

  Birkaç paragraf sonra, üç tam sayfa alan 95 numaralı mükemmel paragrafa ulaşıyoruz. Diğer şeylerin yanı sıra, tanrı-imgesinin kökeni ve doğasıyla ilgilenir. Jung şöyle yazar: "Bu süreç doğal olduğu için, şu soru bağlamında karar verilemez: Tanrı'nın sureti mi yoksa kendini mi yarattı?" Psikolojik problemlerle ilgili olarak bu, kişisel analiz sırasında keşfettiğimiz tanrı imgesinin yalnızca çocukluktaki ebeveyn imagosundan kaynaklanıp kaynaklanmadığını sorgulamamız gerektiği anlamına gelir. Bu, kişisel psikolojinin görüşleriyle de örtüşen Freudcu bir konumdur. Başka bir deyişle, Tanrı imgesi, kişinin çocukluk döneminde yaşadığı önemli olaylardan yola çıkarak mı yaratılmıştır? Yoksa çocukluk deneyiminin kendisi büyük ölçüde ebeveynlere yansıtılan doğuştan gelen bir tanrı imgesi arketipi tarafından mı belirleniyor? Tamamen farklı iki terapi ekolü arasındaki fark budur . Dünyada tanrı-imgesini doğuştan gelen ve bireysel deneyime göre apriori bir şey olarak kavrayamayan pek çok insan olduğunu kabul etmeliyim. Jungian programında olduğunuz için, benim için apaçık olanı hissedebildiğinizi varsayıyorum. Çocukluk deneyimi, tanrı-imgesinin enkarnasyon kipi ve tezahürü kipi için son derece önemli olmasına rağmen, yine de bu deneyim hiçbir şekilde kaynak değildir. Tanrı imgesinin birincil kaynağı arketipsel ve doğuştandır. Ayrıca, aynı paragrafta Jung şöyle yazar:

  “... ilahi figür, her şeyden önce, psişik bir imgedir, inancı metafizik bir özle karşılaştırılabilir olan şu veya bu arketipsel fikirler kompleksidir. Bilim bu konuda hüküm verme yetkisine sahip değildir, aksine bu tür varsayımlara başvurmadan yanıtlarını aramalıdır. Yalnızca, nesnel bir insan yerine, öznel bir figürün, yani bir fikirler kompleksinin ortaya çıktığını saptayabilir. Bu kompleks, deneyimin gösterdiği gibi, belirli bir işlevsel özerkliğe sahiptir ve kendisini psişik olarak var olan bir yapı olarak ortaya koyar.

  Burada iki noktayı vurgulamak istiyorum. Birincisi, deneyimsel tanrı-imgesinin, incelendiği şekliyle, işlevsel özerkliğe sahip olduğu ortaya çıkar. Ancak çok nazik bir söz, kişinin kendi evinde yalnız olmadığını, başka bir unsurun da orada yaşadığını keşfetmesinin en önemli deneyimine atıfta bulunur. Gecenin bir yarısı aniden uyanıp evde bir yabancıyla karşılaştığınızda ve onun sürekli sizinle yaşadığını öğrendiğinizde ne kadar şaşıracağınızı tahmin edebilirsiniz. Jung'un "belirli bir işlevsel özerklik" konusundaki nazik ifadesi tam da bunu ima ediyor.

  İkinci gözlem, Jung'un şu sözüyle ilgilidir: "Bilim ... yanıtlarını bu tür hipotezlere başvurmadan aramalıdır." Paragrafın başlarında, bir arketip fikirleri kompleksi ile karşı karşıya kaldığında, inancın onu metafizik bir varlıkla eşitleyeceğini belirtir. Ancak bilimin bunu yapmasına izin verilmiyor. Jung, herhangi bir dini teolojinin metafizik hipostazına atıfta bulunur. Derinlik psikolojisi bir tanrı imgesinden bahseder; her türlü dini inanç, Tanrı'dan metafizik bir gerçeklik olarak söz eder. Jung, ampirik psikolojik bir bakış açısıyla, dindar bir inanan, bir tanrı-imgesi deneyimini belirli bir metafizik tanrıyı onaylayan bir referans çerçevesine çevirdiğinde, metafizik bir hipostaz gerçekleştirdiğini bildirir. "Hipostaz" kelimesi, bir kişinin bir kavramı veya fikri somutlaştırarak, kavram veya fikrin ortaya çıktığı ortamdan farklı bir ortama getirmesi anlamına gelir. Kişi psişenin gerçekliğini anladığı anda, tanrı imgesi gibi psikolojik içerik ve figürler psikolojik olgular haline gelir ve kişi artık bunları metafizik hipostazlara dönüştüremez. Ama daha önce de söylediğimiz gibi, bilinçdışından çıkan içerik her zaman yansıtma yoluyla arketipsel içerikle birleştirilir. Göründükleri gibi, onlarla önce metafizik yansıtmada, sonra metafizik hipostazda karşılaşırız. Modern insan ancak şimdi yansıtmaları metafizik alanından koparmaya ve yansıtmaların içeriğinin kolektif bilinçdışı psikolojisi alanına ait olduğunu kabul etmeye başlıyor. Jung'un bu paragrafta aktarmaya çalıştığı şey budur. 102. paragrafta Heimarmene hakkında şunları söylüyor:

  "... daha önce bir kişiyi bir tutkudan diğerine fırlatan aynı dürtüler, bu nedenle, içlerinde kötü niyetli takımyıldızların, Heimarmene'nin ya da biz psikologların libido takıntısı dediğimiz şeyin yarattığı ölümcül bir zorlama gördüler."

  Heimarmene sorunu psikoterapötiktir, egonun ruhun arketipsel faktörlerini oluşturan duygulanımların kurbanı olduğu duruma atıfta bulunur. Hastanın duygulanımlarla özdeşleşmeden kurtulmasına yardımcı olan psikoterapötik sürecin sorunlarından biri. Genellikle Heimarmene'yi veya yıldızların yargısını oluşturan yıldız veya gezegen çifti, Afrodit ve Apec veya Venüs ve Mars'tır. Bu arketip faktörler, arzu ve güç ile ilişkilidir. Bir kişi şehvet veya güç tutkularına sahipse, o zaman libidoya veya eski Heimarmene fikrine tabidir. Çıkış yolu, elbette, daha yüksek bir farkındalık derecesidir.

  Jung, 111. paragraftan başlayarak, çok önemli bir konuya, yani antik çağlardan miras aldığımız psikolojik bir çatışma olan ruh ve doğa arasındaki karşıtlığa değiniyor. Örneğin, eski Roma sokaklarında kasıp kavuran ham bir libidonun güçlü dürtülerini anlatıyor. Antik çağdan, insanların gözlerini dünyadan ve doğadan uzaklaştırdığı Hristiyanlığın başlangıcından farklı olarak, Doğaya dini bir tapınma zamanı olarak bahseder. Jung'un yazdığı gibi (paragraf 112): "Güzelliğiyle dünyadan kaçınılmalıdır ve sadece buradaki her şey boş ve geçici olduğu için değil, aynı zamanda yaratıcı doğa sevgisi bir kişiyi hızla kölesi yaptığı için." O zamanlar, kolektif psişe uzun bir dönüşüm sürecinden geçti, doğaya, maddeye ve içgüdüye karşı manevi bir zıt kutup - ruh - yaratıldı. Kesinlikle bir Hristiyan fenomeniyle uğraşmıyoruz, bu aynı zamanda tamamen Yunan bir kavram olan Stoacılığın da temelidir. Kolektif psişenin gelişimi, daha fazla farkındalığın ortaya çıkması için kesinlikle gerekliydi. Bu gelişme sürecinde insanlık, savaşan karşıtların arenası haline gelmek zorunda kaldı: doğa ve ruh. Farkındalık böyle oluşur. Jung, aşağıdaki paragraflarda bu olguyu ele almaktadır.

  Bölüm V, bilinçaltının yeni bir tezahürünü, "Güneşe Güve" şiirini anlatıyor.

  güneşe güve

  Ruhumun ilk uyanışından beri seni özlüyorum; kozada yatarken bile tüm hayallerim sana aitti.

  Senden çıkan zayıf bir kıvılcımdan çoğu zaman benim gibi binlerce insan hayatını kaybediyor.

  Bir saat daha ve zavallı hayatım uçup gidecek; ama son gücüm, düşlerimin ilk özlemi gibi, senin ihtişamına ait olmalı.

  Sonra, kısa bir ışını yakalamayı başarırsam, tatmin oldum, ölmek istiyorum, çünkü bir zamanlar mükemmel ihtişamda güzelliğin, sıcaklığın ve yaşamın kaynağını gördüm.

  Jung, üzerinde durmak istediğim, büyütme sürecinin kapsamlı bir örneğiyle şiire eşlik ediyor. Jung tarafından keşfedilen ve belirli bir amaç için kullanılan bu sürece "amplis" - "arttırma" ve "facere" - "make" kelimeleri denir. Süreci iki şekilde daha fazlasını yaratmak olarak görüyorum. İlk olarak, kişi özel bir imaj alır - bu durumda Jung, Güneş imajını seçer - ve anlamını artırmak için, esas olarak mitolojik kaynaklardan benzer materyaller sunarak onu geliştirir. Başka bir artış türü daha var. Büyütme süreci psişeye bakış açımızı genişletir, çünkü bize ruhun kişisel olduğu kadar arketipsel, kişiliksiz bir boyutu olduğunu gösterir. Bir rüyanın yorumunda, rüyayı görene, görüntünün kişisel bağlamını veren belirli bir rüya görüntüsüyle kişisel çağrışımlarını sorarak başlarız. Ardından, en sık görülen belirli imgelerle donanan analist, büyütme süreci aracılığıyla arketipsel veya mitolojik bir bağlam sağlayabilir. Jung'un yaptığı budur ve daha sonraki bir çalışmasında bize güçlendirmenin bir dizi örneğini verir. Ama ne yaptığını bilmiyorsan, kaybolmak çok kolay.

  Amplifikasyon, Jung'un çalışmasından çeşitli alıntılar yaptığı Güneş Diyagramında gösterilen küme düşüncesidir. Diyagramda, Güneş'in merkezi görüntüsünün etrafına yerleştirilmiş bir grup farklı görüntü görüyorsunuz. Bu yöntem, herhangi bir rüya görüntüsünün büyütülmesinde kullanılır ve onu iyi çalışmalısınız.

  121. paragrafta Jung, Goethe'nin Faust'undan bahseder. Trajedinin başlangıcında Faust, fantastik özlemini dile getiriyor: ah, Dünya'nın etrafında Güneş gibi dönebilseydi. Aniden Mephistopheles siyah bir kaniş kılığında belirir. Jung, Faust'un libidonun önce aydınlık, sonra karanlık yönünü deneyimlediğine dikkat çeker. (İlgileniyorsanız Faust üzerine kendi incelememi okuyabilirsiniz. 6 ) Ardından, Jung'u okuduğunuzda tekrar tekrar yaşadığınız o keyifli kavrayış anlarından biri gelir:

  “Faust'un derin anlamı, onda Rönesans'tan beri insan ruhunda huzursuzca uykuda olan bir sorunu belirtmek için sözcüklerin bulunması gerçeğinde de görülebilir. Faust, Oedipus'un Yunanlılar için yaptığını bizim kültürümüz için yaptı. Scylla dünya reddi ve Charybdis dünya kabulü arasındaki sonuç nerede?

  Jung bir keresinde modern ruhun iki ebeveyni olduğunu söylemişti - anne olarak kilise ve baba olarak bilim. Bir yandan, Hıristiyanlıktan tek taraflı bir maneviyat ve dünyadan vazgeçme fikrini miras aldık. Öte yandan, Faust efsanesinin ortaya çıktığı yaklaşık 16. yüzyılın başından itibaren, daha önce bastırılmış olan toprak, madde ve içgüdü libidosu yeniden canlandı. Bu canlanma Faust'ta gösterilir. Kendimizi, dünyanın reddi ile dünyanın kabulü arasındaki yüzleşme sorununun tuzağına düşeriz; bundan kurtulmanın tek yolu, iki karşıt arasında bir coniunctio, bir köprü kuran bireyleşmedir. Jung her şeyi kelimenin tam anlamıyla tek bir cümleyle ifade edebildi.

  Ders III

 PARAGRAFLAR 125-250

  125. paragrafta Jung, Latince şu ifadeyi aktarır: si duofaciunt idem, non est idem ("aynı şeyi iki kez yapmak aynı değildir"). Bir sonraki paragrafta şöyle devam eder:

  Arzunun niteliği önemlidir, çünkü nesneye iyilik ve güzelliğin ahlaki ve estetik özelliklerini verir, diğer insanlarla ve çevremizdeki dünyayla ilişkilerimizi en belirleyici şekilde etkiler. Doğa sadece aşk arzusu nedeniyle güzeldir ve iyi, duyularımın iyi olarak değerlendirdiği her şeydir. Değerler, esas olarak öznel tepkilerin kalitesiyle yaratılır.

  Bu, sıradan dış konumun aksine psikolojik bakış açısıdır. Aşk deneyimi, “Seni seviyorum ama bunun seninle ne ilgisi var? Bu benim kendi kişisel deneyimim." Bu düşünme biçimi psikolojik anlayışa katkıda bulunur. Vurgu, harici bir nesnenin kurbanı olmanın aksine, psişenin deneyimlediği şeydir. Bunun olaylara daha içe dönük bir bakış açısı olduğunu düşünün.

  Jung, 129. paragrafta libidonun Tanrı-imgesini tanımladığını söyler: "...psişik enerji veya libido, arketip kalıpları kullanarak Tanrı-imgesini yaratır ve buna göre insan, (kendi içinde hareket eden) psişik güce ilahi bir şeymiş gibi tapar. ." 130. paragrafta:

  "Libidoyu bilinçli olarak kontrol ettiği psişik enerji olarak algılayan biri için, bizim tanımladığımız şekliyle dini ilişki, kendi kendisiyle eğlenceli bir saklambaç oyunu olarak ortaya çıkar. Ancak soru daha çok arketipe, bilinçdışına ait enerjiyle ve dolayısıyla bilincin emrinde olmayan bir enerjiyle bağlantılıdır.

  Daha sonraki yazılarında Jung daha açık sözlüdür ve psişenin iki merkezi olduğunu belirtir: ego ve Benlik. Benlik libidoda egodan daha büyük bir paya sahiptir, dolayısıyla Benlik bir tanrı-imgesi oluşturur. Egonun daha önemli bir merkezle bir miktar bağlantı kurduğu koşullar altında, tanrı olma fikri, egonun tanrılaştırılması ortaya çıkar. 130. paragrafta Jung şöyle devam ediyor: "'Tanrı olma' fikri, neofilin inisiyasyondan sonra kendisini ilahi statüye yükselttiği pagan gizem kültlerinde daha da belirgindir. İsis'in senkretik gizemlerindeki inisiyasyon ritüellerinin sonunda, neofit, palmiye yapraklarından bir taç ile taçlandırılır, bir kaide üzerine yerleştirilir ve Helios olarak ibadet edilirdi.

  132. paragrafta Jung, aynı fikri öne süren ilk Hıristiyan bir keşişten alıntı yapıyor: "Tanrı olacaksın, Tanrı'nın bir arkadaşı ve Mesih'te ortak bir mirasçı olacaksın." İlahi veya ölümsüz eş temasını tartışırken bu önemli sembolizme geri döneceğiz. Bir egonun kutsallık kazanması fikrinin, aslında bazı psikozlarda meydana gelen enflasyonu tehdit etme olasılığını ortaya çıkardığı için oldukça tehlikeli olabileceği doğrulandı. Ego, pagan inisiyasyonu gibi bir şeye atılır, ancak olanları harfi harfine alır ve kendisini son derece zor bir durumda bulur. Keşfedilen libido kaynakları, bireyi içsel bir tanrı imgesine ve her şeyi kapsayan ilahi enerjiyle karşılaşma sorununa götürür. Soru, egonun bu ilahi enerjiyle nasıl ilişki kuracağı, bu iletişimin tanımı gereği bilinçli mi yoksa bilinçsiz mi olacağıdır.

  Şimdi bir sonraki bölüme geçelim: "Libido kavramı." Jung psikolojisinin merkezinde yer alan bu kavramdan biraz bahsetmeme izin verin. Libido, bir kişinin, nesnenin, fikrin, görüntünün veya etkinliğin doğasında bulunan psişik enerjiyi ifade eder. Jung psikolojisine uygulandığı şekliyle bu terim, Freud tarafından kullanıldığı sınırlı anlamdan ziyade genel anlamda enerji kavramını ifade eder. Libido teması tüm klinik çalışmalarda ön plana çıkarılır. Derinlemesine psikolojide, öncelikle iki sorunla ilgileniyoruz: libido sorunu ve arketipsel imgeler ve kalıplar sorunu. İçerik (libido) ve biçim (libido içeren özel psikolojik yapı veya kalıp) ile ilgileniyoruz.

  Libido, ana kısmı dikkat şemasında gösterilen (bkz. Şek.) bu derecelerin bütün bir yelpazesinde değişen derecelerde kendini gösterebilir. En küçüğünden en büyüğüne doğru sıralanan bu koşullar, dikkat, ilgi, arzu, şefkat, coşku, saplantı ve hayranlığı içerir. Ne zaman bir hastayla çalışsak, kendimize "Bu özel aşamada libidosu nerede?" diye sorarız ve bunu bir diyagramla bulabiliriz. Hasta nelere dikkat ediyor? Neye dikkat etmiyor? Dikkat, libidonun ana tezahürüdür. Dikkatini bana verip vermediğini anlayabilirim ve değilse, libidonun başka bir yerde olduğu, onun için daha çekici bir şeyin bulunduğu anlamına gelir. Dikkat, libido tezahürünün en düşük seviyelerinden biridir. İlgi dikkattir. Umarım hepiniz sadece dikkatinizi değil, aynı zamanda bir adım daha yüksek, enerjinin daha yüksek bir tezahürü olan ilginizi de gösterirsiniz. Bir sonraki aşama , ilginin güçlü bir arzuya dönüştüğü gerçek arzudur : "Şunu ya da bunu gerçekten istiyorum."

  Arzu, kronik veya kalıcı bir bağlanma durumuna yol açar, yani arzuların alışılmış tatmini, bağlanma olarak bireyin yaşamına inşa edilir. Zaten bir alışkanlık haline geldiyse, bağlanma hemen görünmeyebilir. Ancak hastanın öyküsüne bakarsanız, bununla ilişkili önemli miktarda libido nedeniyle neye bağlı olduğunu görmek zor değildir. Bir sonraki seviye, "içerideki tanrı" (en theos) etimolojisine sahip gerçekten dikkate değer bir kelime olan, tam bir coşkuyu temsil eder. Tanrı-imgesine yaklaştığınızda coşku yaşarsınız. Libido yüksek bir tezahür seviyesine ulaşır. Ancak zorunluluk (zorlama) hala daha yüksektir. Bu durumda birey, bilinçsizce çalışan libidonun kişilerarası telaşına yenik düşer. Daha sonra çeşitli semptomlarla kendini gösterme eğilimindedir. Zorlama kelimesinin kendisi (zorlama, zorlama) psikolojik bir semptomdur. Obsesif kompulsif hakkında konuştuğumuzda, böyle bir semptom, libidonun çok yoğun bir tezahürü anlamına gelir. Aslında, böylesine yaygın bir libidonun arkasında tanrı imgesi pusudadır.

  Dikkat İlgi Arzu Bağlanma Coşku Zorlama ve farkındalık

  Hayranlık

  Kullandığım son terim "hayranlık", bilinçli olarak bütünleştirilmiş ve kabul edilmiş bir zorlamayı ifade eder. Bunlar belki zarafetten yoksun durumsal ve ampirik tanımlardır. Analitik çalışmanız için libidoyu ve yerini bulmanın önemini vurgulamak benim görevim. Jung 197. paragrafta şöyle yazar: "Bu gözlem bizi genel olarak Niyetlilik kavramına doğru genişleyen libido kavramına götürür." Terim şu soruya yol açar: Bu kimin niyeti? Libido egoya bağlı olduğu sürece, kasıtlılık (niyet) veya egonun iradesi ile uğraşıyoruz. Ama güya egoya ait olmayan libidonun yönelimselliğini her gözlemlediğinizde, kendinize şu soruyu sorarsınız: "Yolumu kesen ve bana niyetlenmediğim bir şeyi yaptıran bu kimin niyeti?" Zorlayıcılığın devreye girdiği yer burasıdır. Hastada (ve sizde de) libidonun nerede olduğunu kendinize sormanız yeterli değildir, ikincil sorular sormanız gerekecektir.

  Libidonun amacı nedir? Nereye gidiyor? Bu niyetin amacı nedir?

  Size Jung psikolojisine oldukça uygun küçük, hoş bir görüntü vermek istiyorum. 194. paragrafın sonunda Jung şöyle yazar:

  “Müziğin cinsel kökeni hakkında şüphe olmasın, ancak müzik sanatını cinsellik kategorisi altına genellemek ve genelleştirmek için kendine izin vermek saçmalık ve zevksizlik olur. Böyle bir görüş, Köln Katedrali'nin taşlardan oluştuğu gerekçesiyle mineraloji bölümünde konuşulması gerektiği gerçeğine yol açmalıdır.

  Bu kısa anekdot, Jung psikolojisinin belirli bir zihinsel fenomenin orijinal yapısını keşfetmekle özellikle ilgilenmediğini, bunun niyet yapısı içinde gizli olan amacını belirlemekle ilgilendiğini göstermektedir. Amacın varlığı hipotezi, bir inanç doktrinine dönüşmeyen sadece bir hipotez olarak kalır. Kanıtlanabilirliği için hipotezi test etme şansı vardır. Çoğu durumda, hedefin var olup olmadığını öğrenebilirsiniz. Hedef ortaya çıktığında, hasta bir rahatlama ve tatmin duygusu yaşar. 203. paragrafta Jung bir analoji yaratmaktan bahsediyor:

  “Açıktır ki, analojiler icat etme eğilimi, insan zihninin gelişimi için büyük önem taşıyan duyusal tonlu içeriklerden kaynaklanmıştır... Libidonun kanalizasyonunun (akış yönünün) yaratılışta olduğunu hayal etmek kolaydır. analojiler ilkel insan tarafından yapılan en önemli keşiflerden bazılarından sorumluydu."

  Çalışmalarımız ve psişeyi anlamak için analojilerin önemini abartabileceğimizi düşünmüyorum. Tüm zihinsel içeriği yorumlarken sürekli analoji yöntemini kullanırız: rüyalar, mitler ve benzerleri. Hepsi birer benzetmedir.

  Size analojilerin sağlayabileceği katarsisin kişisel bir örneğini vereyim. Yıllar önce aldım

  31 ilk ev ve cephenin önüne dikmek için yaprak dökmeyen ağaçlar almaya karar verdi. kreşe gittim; sahibi beni fidanlı bir arsaya götürdü ve seçmeyi teklif etti. Birkaç tane seçtim. Sahibi onları kazdı ve ön bahçeme dikti. Aniden bir ağacın kusurlu olduğunu fark ettim. Bir diğerine çok yaklaştı ve tacın alt kısmında küçük bir delik oluştu. Bu beni sadece çirkin bir ağaca sahip olduğum için değil, kendi hatam sonucu aldığım için de üzdü. Bunu kabul etmem kolay olmadı. Tamamen aptallığım için kendimden başka suçlayacak kimsem yoktu. Aktif hayal gücümü kullanacak ve reddedilen ağaca hitap edecek kadar rahatsız olmuştum: "Senden çok mutsuzum."

  Ağaç cevap vermiş, "Nasıl olduğunu anlamalısın. Bir başkasıyla çok yakınlaştığında insanın başına gelen budur. Bu, tüm canlıların başına gelen bir şey ve bence böyle bir deneyim için bana nezaket ve sempati göstermelisiniz, çünkü her zaman muhatap olduğunuz insan türü tam da bu." "Haklısın biliyorsun" dedim. Hatta bana bu gerçeği gösterdikten sonra seni daha da çok seviyorum ve seni asla düz bir ağaca değişmem.”

  Bu görkemli bir benzetme değilse nedir? Belirli zorlukların özümsenmesine izin veren derin bir anlam taşıyorsa, bilincin saf bir genişlemesidir. Analojiler düzgün çalıştıklarında böyle çalışır.

  Jung'un ateşin temel imgesinden ve ateşin yaratılışından bahsettiği bir sonraki bölüm olan "Libidonun Dönüşümü"ne geçelim. Bu bölümün bir tür soyut haritası olarak bir ateş diyagramı çizdim (şekle bakın). Jung'un ateş sembolizminin analojilerini toplarken büyütmelerde kullandığı görüntüleri içerir. Ateş alarak başlar.

  Erken insanlık için ne inanılmaz bir keşifti! Ateş yakmak için, ilkel insanın önce küçük bir çentiği olan bir tahta parçası alıp oraya bir çubuk yerleştirmesi gerekiyordu. arasında çubuğu ileri geri döndürün.

  32

  MÜZİK

  RİTİM

  LİBİDO

  SUÇ

  ALLAH'IN ELÇİSİ IŞIK

  iniş

  KUTSAL RUH

  DİL

  KONUŞMA

  BİLİNÇ

  LOGOLAR

  Avuç içi, bir süre sonra kişi sürtünme yerinde yüksek bir sıcaklık elde etti, bu zor ve oldukça zor bir işti. Operasyon, karşıtların - Coniunctio - kombinasyonuna dayanıyordu. Jung, cinsel işlevle bazı benzetmeler yapar ve diğer ritmik etkinlik biçimleri hakkında da konuşmaya devam eder. Ana fikir karşıtları birleştirmek. Bir keresinde aynı konuda etkileyici bir rüya görmüştüm. Rüyada, bu karşıtlıklar arasındaki gerilimi vurgulayan, oyulmuş bir tahta parçasına bağlı kristal bir kürenin basit bir görüntüsü belirdi.

  213. paragrafta Jung, doğurganlık büyüsü örneği olarak adlandırdığı, benzetme yapmanın özel bir durumu olan şeyden bahseder:

  "Böyle bir şeyin ilkel insanlar arasında olduğunu, Avustralyalı Wachandi kabilesinin raporlarından biliyoruz. İlkbaharda aşağıdaki gübreleme büyülü törenlerini gerçekleştirirler. Bir delik patlar

  33

  toprakta öyle bir şekil verilmiş ki, her tarafı dişi üreme organını andıracak kadar çalılarla çevrili. Bu çukurun etrafında bütün gece dans ederler ve mızraklarını öyle bir tutarlar ki ereksiyon halindeki bir erkek organına benzerler. Dans ederken mızraklarını çukura saplayarak "Pulli nira, pulli nira, wataka!" (“Delme, kadın üreme organını delme!”)” (Çeviri yanlış. Aborjinler bağırıyor: “Çukurda değil, çukurda değil, f...zduda!” )

  Aşağıdaki sayfada 22. dipnotta yaratılışla ilgili başka bir benzetme daha verilmektedir:

 “Yeni evlilerin ilk geceyi ekilebilir arazide geçirme eski geleneği, ikincisini verimli kılmaktı. Bu adet, ana fikri temel biçiminde içerir. Benzetme en açık ifadesini burada buldu: Madem kadını hamile bırakıyorum, toprağı da hamile bırakıyorum.

  Bu örnekler, ilkel insanın bilinçaltının, libidoyu içgüdüsel etkinlik düzeyinden daha bilinçli çalışma düzeyine taşımaya yardımcı olan benzetmeler topladığını gösterir. Eski zaman çiftçisinin çok çalışmak zorunda kaldığı toprak, her seferinde cinsellikle ilişkilendirilen bir anlamla donatıldı. Sonuç olarak, ayrı bir cinsellikten toprağı sürme görevine psikolojik bir kanal oluşturuldu. Tarlada karısıyla yatan bir adam, daha sonra saban sürmek için dışarı çıktığında bu olayı neşeli bir şekilde hatırladı . Çalışması bir dereceye kadar libidonun aktarımıyla cinselleştirildi.

  Aynı tekniği ezberin çok olduğu tıp fakültesinde de kullandık. Tıp öğrencileri, karmaşık materyallere müstehcen ilahiler eşlik ettiğinde, materyalin sindirilmesinin daha kolay olduğunu çabucak keşfettiler. Bilinçaltı ile ilgili bazı libido bağlantılarını kurabilirseniz, gerekli gerçekleri hatırlayacaksınız. Aynı yöntem eski zamanlardan beri kullanılmaktadır. Benzer bir şey

  eski okullarda içgüdüsel olarak kullanılır. 19. yüzyılda ilkokullarda, şarkının söylediği gibi, "okuma, hat sanatı ve aritmetik, sopanın melodisiyle öğretildi." Fikir, çocukların hiçbir şeyi unutmaması için belli bir miktarda acı ve duygusal deneyimi öğrenme süreciyle birleştirmekti. Bunun nedeni tüm öğretmenlerin kötü olması değil. Bu öğrenme fikrinin arkasında oldukça karmaşık bir pedagojik teori var. Belki bilinçsizce ortaya çıktı ama işe yaradı çünkü eğitim materyaline duygusal bir bileşen eklendi ve bu durumda öğrenilenleri unutmak daha zor. Libido farklı bir işleyiş biçimine aktarıldı.

  223. paragrafta Jung, psikolojinin bir başka önemli yönünü tartışır. Bir yandan içgüdülerin enerjisinden, diğer yandan içgüdülerin tatminini engelleyen direniş veya engellerin ortaya çıkmasından söz eder:

  Dış zorunluluktan kaynaklanan motivasyon durumları dışında, doğal içgüdüleri bastırma veya baskı altına alma ya da daha doğrusu onların hakimiyetini (superbia) ve koordinasyon eksikliğini (concupiscentia) yenme iradesi, manevi bir kaynaktan gelir. Başka bir deyişle, esrarengiz ilkel imgeler belirleyici faktördür. Bu imgeler, fikirler, inançlar ya da idealler, bireyin şu ya da bu amaçla her zaman kendi isteğiyle kullanamadığı, ancak imgeler tarafından sağlanan özgül enerjisi aracılığıyla işler. Babanın otoritesi bile nadiren oğulların ruhunu sürekli boyun eğdirecek kadar güçlüdür. Bu ancak baba doğrudan bir imgeye başvurduğunda ya da insan gözünde ürkütücü görünen ya da en azından fikir birliğiyle desteklenen bir imgeyi ifade ettiğinde gerçekleşebilir. Çevrenin çağrıştırıcı gücü, imgenin parlaklığının bir sonucudur ve karşılığında onu güçlendirir.

  Bu ifadenin anlamını açıklığa kavuşturmak istiyorum çünkü Jung, kendisinin aksine, bunu net bir şekilde ifade etmemiştir.

  35

  İçgüdüsel tatmine yönelik engelleme ve direncin, dış deneyimin dış çevreye içe yansıtılması olan süperegodan geldiği konusunda Freud'la aynı fikirde değildi. Bunun yerine Jung, içgüdüye muhalefetin ruhun kendisinde yerleşik olduğunu savunur. Libido bir çift karşıtlığa ayrılmıştır, onlara doğa ve ruh diyebiliriz. Doğal içgüdünün tatminine direnmeleri için dış figürlere verdiğimiz güç, ruhsal arketipimizi onlara yansıtmaktan elde edilen güçtür. Başka bir deyişle, doğal içgüdüsel libidoya direncin kaynağı öncelikle içseldir, dışsal değildir.

  Gördüğünüz gibi, fikir büyük ölçüde basit. Söylemeye gerek yok, Freudcu süperego diye bir şey yoktur. Tabii ki öyle. İmago babanın (babanın erken dönem deneyimi) içe yansıtıldığı ve psişe üzerinde kalıcı bir iz bıraktığı gerçeğini gösteren kapsamlı klinik deneyim birikmiştir. Çocukluğun dış deneyimi, ek olarak ilkel arketipin doğasını renklendirir ve değiştirir, ancak ana kaynak değildir. Bu ikincil bir değişim faktörüdür, ancak ana faktör değildir.

  Süper ego veya bilinç denen şeyin çoğu durumda çift kaynağı olacaktır. Ana kaynak, içsel tanrı imgesinin kendisidir ve ikincil kaynak, bir kişinin hayatta yüzleşmek zorunda kaldığı ebeveynler, öğretmenler, polisler ve çeşitli kolektif figürler aracılığıyla biriken, içe yansıtılan kolektif güçtür.

  Son olarak, 229. paragraftan başlayarak Jung, belirli bir analoji bağlantısını tartışır: ses, konuşma, ışık, ateş. Ateş Diyagramına bakın (şekle bakın) ve dizinin son terimine dikkat edin, bilinç. Bilinç, libido dizisindeki en yüksek durumdur, analojiler dizisinin götürdüğü en yüksek tezahüründe libidodur. İlkel insanlar tahta parçalarını sürterek ateş yaktıklarında, bugün hepimizin farklı bir düzeyde yapmaya çalıştığı şeyi somut sembolizmde somutlaştırdılar.

  Ders IV

 PARAGRAFLAR 251-312

  4. Bölüm, Kahramanın Kökeni, libido ve onun bölünme eğilimi hakkında genel gözlemlerle başlar.

  Jung, 253. paragrafta bundan bahseder. Psikolojik anlayış için temel olan bir imge: “Normal bir libido, sularını genişçe gerçeklik dünyasına akıtan sürekli akan bir nehre benzetilebilirse, o zaman direnç, dinamik olarak ele alındığında, bir şeye benzetilebilir. kanalın ortasında yükselmeyen, akışın yandan aktığı veya çevreden aktığı ve ağız yerine kaynağa giden ters akışın olduğu bir kaya. Psişenin bir kısmı dışsal bir nesneyi gerçekten arzular, ancak başka bir kısmı, havadar fantezi şatolarının çağırdığı öznel dünyaya geri dönmek ister. Bleuler'in psikiyatrik bir bakış açısından uygun bir şekilde "ambientence" kavramını kurduğu insan iradesinin bu bölünmesi, her yerde var olan bir şey olarak kabul edilebilir ... Hastalarımızda tam olarak incelenen bu "temel kompleks" ("Kernkomplex") Freud'da) ensest sorunu olarak karşımıza çıkmaktadır, çünkü Freud'un yaklaşımına göre anne babaya gerileyen libido sadece semboller değil, ancak ensest olarak değerlendirilebilecek belirti ve durumlar da üretmektedir. Mitolojinin uğraşmak zorunda olduğu tüm ensest ilişkilerin kaynağıdır. Görünüşe göre bu gerilemenin nedeni, libidonun da alışılmadık bir katılığa sahip olması gerçeğinde yatıyor: geçmişinden hiçbir nesneyi bırakmak istemiyor, aksine her birini sonsuza kadar arkasında tutmak istiyor. Ensest kılıfından doğan Ocbo, Nietzsche'nin bahsettiği "küfürlü geri sıçrama", libidonun çocukluk nesnelerine takılıp kaldığı orijinal pasif duruma geri dönüşün bir metaforundan başka bir şey değildir.

  Ensest ve Freud'un Oedipus kompleksi olarak tanımladığı şey, derinlik psikolojisindeki temel kavramlardır. Hem Freud hem de Jung bağlamında verildiği şekliyle ensestin sembolizmini derinlemesine incelemelisiniz. Ensest tabusunun temel özelliği, doğanın kendisinin ego ile geldiği kaynak arasına bir engel koyması ve kaynağın annelik bilinçdışı olmasıdır. Yukarıdakiler kişisel, somut bir anlamda ve ayrıca açık bir cinsel libido açısından yorumlanırsa, o zaman Freud'un bu fenomeni tanımlaması kabul edilebilir: anneyle cinsel ilişki arzusunun önünde bir engel olarak. Sembolün bu harfi harfine anlaşılması Freud'un karakteristiğidir. Jungcu bakış açısı, ensest tabusunu ego ile bilinçdışı arasında bir engel olarak yorumlar, bu da fantaziyi ve bilinçdışıyla etkileşimle ilgili her şeyi yasaklar. Örneğin, Tanrı Yahve'nin herhangi bir imge yaratma yasağını böyle anlıyorum. Görüntüler, sizi bilinçaltına geri götüren güçlü ve baştan çıkarıcı bir uyarılma oluşturur.

  Ensest tabusu ve ensest sembolizmi fikri, yaşamın iki farklı aşamasında farklı yorumlanmalıdır. Yaşamın ilk yarısında ego, annelik bilinçdışından doğma ve dış dünya ile uyumlu bir ilişki kurma görevi ile karşı karşıyadır. Ensest tabusu çok önemli bir işleve hizmet eder: bilinçdışının anne rahmini kapatır ve gerçekliğe uyum sağlama görevinden kaçmayı engeller. Lût'un karısı, arkasına bakmaması için uyarılmıştı. Gerçek dünyaya doğma sürecindeyken geriye bakmanıza gerek yok. İnsan gelişiminin bu aşamasında, ensest tabusu dişil olanı küçümseme anlamını taşır, çünkü dişil (dişil) annedir. Eril ego, maço erkekliği abartma ve anneyle bağlantılı her şeyi değersizleştirme aşamasından geçmelidir, aksi takdirde kendini özgürleştirememe ve bilinçaltında kalma tehlikesi vardır.

  Bir kadın için bu model biraz farklıdır: çocuksu eğilimin baba aracılığıyla işlemesi daha olasıdır. Babanın bakımıyla çevrili küçük bir babanın kızı olarak kalma arzusu, eğer bir kadın tam bir ego gelişimi elde etmek istiyorsa, üstesinden gelinmesi gereken bir şeydir.

  Hayatın ikinci yarısında durum değişir. Tam bireyleşme varsa, yaşamın ikinci yarısında psikolojik ensest gerekir. Ego, gençleşmek, tüm davranışlarını farklı bir işleyiş biçimine dönüştürmek için kaynağına dönme ihtiyacı duyar. Bu dönemde, analizin kendisi psikolojik ensesti kışkırtır. Birini hayatının ilk yarısında analiz ederseniz, çoğu durumda bu prosedürün zehirli olduğunu unutmayın. 259. paragrafta Jung önemli bir gözlemde bulunur:

 Dini figürlerin somut gerçekliği, libidoyu eşdeğer sembollere kanalize etmeye yardımcı olurken, onlara tapınmanın dış bir nesneye " takılma" ya yol açmamasını sağlar . Ancak alsa bile temsili insan figürü ile bağını koparacak ve istenilen sembolik ifadeyi alamasa da orijinal ilkel formunu kaybedecektir.

  Yukarıdakiler, (dersler boyunca tekrar tekrar bahsedeceğimiz) dinamik işleme, yani libidonun orijinal çocuksu nesnelerinin daha olgun nesnelerle değiştirildiği yöntemlere atıfta bulunur. Bu açıdan ortodoks dini yapılar değerli bir hizmet sunmaktadır. Sembolizmleri, ritüelleri ve hiyerarşileri; onların bakanları, papaları ve hahamları, yani ortodoks dini yapıları oluşturan çeşitli karakterler, libidoya başlangıçta gerçek ebeveynlerle ilişkilendirilen orta düzey nesneleri sağlarlar. Dış dünyayla daha bağlantılı vekiller sağlarlar ve din yaşadığı ve işlediği sürece, libido için kanallar sağlayarak çocuksu seviyeden daha olgun seviyeye geçmeye yardımcı olurlar. Jung buna atıfta bulunur. Hastalarla çalışırken, çeşitli dini ve sosyal figürlerin ve yapıların her biri için oynadığı rolü her zaman aklınızda bulundurmalısınız. Sırf ne olması gerektiğine dair önyargılı fikirlerimize uymuyor diye düzgün işleyen bir libido kanalına zarar vermek istemiyoruz.

 Paragraf 261, Bayan Miller'ın şu vizyonunu anlatıyor: " Mısır başlığındaki bir sfenks başı ." Bu, daha önce de belirttiğim gibi, derinlik psikolojisi tarafından keşfedilen ilk arketip olan Oedipus mitinden kaynaklanmaktadır. Freud, Oedipus arketipini keşfetmiştir, ancak arketipler hakkında bilgisi olmadığı için bunu kişisel terimlerle tanımlamış ve buna bir kompleks adını vermiştir. Tabii ki karmaşık. Oedipus mitinin temel olay örgüsünü hepinizin bildiğini düşünüyorum. "Trajik kahraman, bireyselleşmenin imajı" makalesinde onun hakkında yazdım.

  Oedipus, Teb'e giderken Sfenks ile karşılaşır. Bilmeceyi çözmeyi teklif ediyor. Bilmece yanlış cevaplanırsa Oedipus uçuruma atılacak ve cevap doğruysa Sfenks uçurumdan kendisi atlayacaktır. Bilmece şudur: Sabah dört ayak, öğlen iki ayak, akşam üç ayak üzerinde yürüyen nedir? Cevap adamdır. Bebeklik döneminde dört ayak üzerinde emekler, hayatının baharında iki ayak üzerinde yürür ve son yıllarında bir çubuğa yaslanır. Bu bilmecenin arkasında ikinci bir bilmece görüyorum: İnsan nedir? Efsane o kadar ileri gitmez. Sfenks bilmecesini çözen Oedipus, Thebes'e eziyet eden vebayı kovar. Şehre kabul edilir ve gizemli bir şekilde ortadan kaybolan önceki kralın dul eşi olarak verilir. Uzun yıllar geçer ve Thebes yeni bir veba tarafından vurulur. Talihsizliğin kaynağını belirlemeye çalışan Oedipus, baba cinayeti ve ensest suçlarından suçlu olduğunu keşfeder. Bu noktada 264. paragrafta Jung önemli bir açıklama yapar:

  "Anne korkusundan başka bir şeyi temsil etmeyen sfenksi yenen Oedipus, annesinin elini aramalıdır, çünkü taht ve Thebes'in dul kraliçesinin eli, ülkeyi sfenksten kurtaracak kişiye verilmiştir. talihsizlik Bu, Oedipus'un korkutucu görünümden yeterince korkması durumunda kolayca önlenebilecek trajik sonuçlara yol açtı.

  Sfenks tarafından kişisel olarak enfekte edilmiş korkunç veya "yutan" Anne."

  265. paragrafta şunları okuyoruz:

  “Açıkçası, bu kadar önemli bir faktör bir çocuk bilmecesi olarak değerlendirilemez. Bilmece aslında Sfenks'in dikkatsiz bir gezgin için hazırladığı bir tuzaktı. Zekasını tipik bir erkeksi tavırla abartan Oedipus, tam olarak oraya hareket etti ve tamamen anlaşılmaz bir şekilde ensest suçunu işledi. Sfenks'in muamması, Oedipus'un bir uyarı olarak deşifre edemediği korkunç ana imagonun ta kendisiydi.

  Önümüzde enflasyona maruz kalan rasyonalist egonun kaderinin sembolik bir görüntüsü var. Bazılarınız bana o günlerde Oedipus mitinin ne anlama geldiğini sordunuz. Bana öyle geliyor ki eski zamanlarda anlamı modern insanla aynıydı. Eski Yunanlılar, akla bu kadar mükemmel bir şekilde tapınmayı ihmal etmediler - Jung'un terminolojisiyle "tipik olarak erkeksi" olanın yeteneğine çok değer verdiler. Aynı sorundan tamamen kurtulmuş değiliz. 265. paragrafta Jung, Sfenks'in kökeninden bahseder:

  “Sfenks, canavar bir yaratık olan Echidna'nın kızıdır, üst yarısı güzel bir bakireyi, alt yarısı ise korkunç bir yılanı temsil eder. Bu ikilik, anne imge-imagosuna tekabül eder: üstte insan, çekici, sevgiye değer yarı ve altta ensestin yasaklanmasıyla korkunç bir canavara dönüşen korkunç, hayvansı kısım.

  Anne imgesiyle yakınlığın ikili yönü, Poymann tarafından Bilincin Kökeni ve Tarihi'nde iyi bir şekilde geliştirilmiştir. Annenin karakteri ve doğasının, anneyle olan yakınlığının, egonun gelişim sürecinde nasıl değiştiğini gösterir. En eski, olgunlaşmamış ego , mutlu bir cennet durumunda olmak için anneyle (Neumann'ın üroborikten bahsettiği) yakın bir ilişki bulur . Her şey verilecek. Bu, anne imgesinin güzel üst yarısıdır. Bununla birlikte, ego gelişmeye, bağımsız bir varlık merkezinin varlığını tanımaya ve özerkliğinin değerini anlamaya başladıkça, anne imajı zıt bir nitelik kazanır, yani. yiyip bitiren bir canavarın özellikleri. Bunun nedeni, eğer libido orijinal cennetsel durumunda kalmak isterse ve ensest yolunda devam etmesine izin verilirse, egonun yeni kazandığı bağımsızlığını yutma etkisi olacaktır. Genç erkek egosu bu ikiliği kadın egosundan daha güçlü yaşar. Bir kadın annesinden bu kadar kararlı bir şekilde ayrılmak zorunda değildir. Kadın analistler, erkek hastaların yararına bunu tam olarak anlamalıdır. Bu geçişin hayati önemini takdir ederseniz, doğmakta olan olgunlaşmamış egoyu umutsuzca kurtulmaya çalıştığı şeye geri dönmeye teşvik etmeyeceksiniz. Jung 266. paragrafta şöyle der: "...bir kadın için tehlike annesinden değil, babasından gelir."

  Vizyonun bir sonraki yönüne geçelim: Her ayrıntısıyla mükemmel bir Aztek, açık bir avuç içi, uzun parmaklar, başında Kızılderililerin tüy hilallerini anımsatan bir miğfer. Görünüşe göre adam Chivantopel adını taşıyor. Bu, Jung'u çocuk ruhunun burada değinmeyeceğim bazı kişisel yönlerine götürür. 281. paragrafta Ahasuerus ile olan bağlantıya odaklanmak istiyorum:

  Miller, Ashurabama adıyla birlikte Ahasuerus adının da aklına geldiğini fark eder. Bu bizi bilinçsiz kişilik sorununun tamamen farklı bir yanına getiriyor. Şimdiye kadar elimizdeki malzemeler bize insanın yaratılışına dair çocuksu teori hakkında bir fikir verdiyse, o zaman burada kişiliğin bilinçsiz yaratılışının dinamizmine bakma fırsatımız var. Ahasuerus, bildiğiniz gibi Ebedi Yahudi'dir. Dünyanın sonuna kadar ne sonu ne de dinlenmeyi bilmeyen bir gezgin ile karakterizedir. Bayan Miller'ın aklına bu ismin gelmiş olması, bize burada işaretlenen patikadan daha da ileri gitme hakkı veriyor.

  Öneriyi çok ciddiye almanızı rica ediyorum: "... kişiliğin bilinçsiz yaratılışının dinamizmine bakma fırsatı önümüzde açılıyor." Ahasuerus ve ilgili olduğu arketip, Öz'e bir göndermedir. Bu yüzden kişiliğin bilinçsiz yaratılışının dinamikleriyle ilgisi vardır.

  Ebedi Yahudi, Hıristiyan efsanesinde bir karakterdir. Yahudi psikolojisine değil, Hristiyan psikolojisine aittir. Hikaye, haçı çarmıha gerilme yerine taşıyan Mesih'in kendisine hakaret eden ve alay eden Ahasuerus ile nasıl tanıştığının hikayesine dayanıyor. "Acele et, çabuk gel" dedi. Mesih, "Ben geçeceğim ama ben dönene kadar sen dolaşacaksın" diye yanıtladı. Bu, Ahasuerus'un ikinci gelene kadar ölümsüzlüğe mahkum olduğu anlamına geliyordu. Efsane, Gezici Yahudi hakkındaki söylentilerin burada burada ortaya çıkmaya başladığı 13. yüzyıldan daha erken ortaya çıkmadı. Ahasuerus'un ana özelliği ölümsüzlüktür ve bu onun Öz'le bağını kuran şeydir. Benlik, fani egonun ölümsüz ortağıdır. Jung, Ölümsüz Aracfer imajını güçlendirmeye devam ediyor. Büyütmeleri Ölümsüzler şemasında listeledim (şekle bakın). Bunların arasında, Yahudilerin her Fısıh Sederinde kendisi için bir kadeh şarap koyduğu İlya da vardır. O Ölümsüzdür, her an mevcuttur veya her an beklenir. Kuran'da karşımıza çıkan bir diğer figür de Yeşil Hızır'dır. Listeyi genişletmek için karakterler ekledim: Coleridge'in sonsuza dek dolaşmaya ve hikayesini tekrarlamaya mahkum olan Eski Denizci, Wagner'in operasındaki Uçan Hollandalı. Aynı ölümsüz figüre birçok efsanede bir çift şeklinde rastlarız. Jung, Peter ve Mesih'e, Yahya ve Mesih'e, Vaftizci Yahya ve Mesih'e, Mithras ve Helios'a, Gılgamış ve Ölümsüz'e hitap eder. Bütün bunlar aynı arketipsel görüntünün büyütülmüş halleridir. Bireyselliği yaratan ve bilinçsiz bireysellik yaratma dinamiklerinden sorumlu olan Ölümsüzün görünüşüdür.

  Ölümsüz ile bilinçli karşılaşma fenomeninin alışılmadık derecede anlamlı ve kesin bir ifadesine dikkatinizi çekmek istiyorum. Cilt 9.11'in 217. paragrafında , "Yeniden Doğuş Üzerine" makalesinde bulunur : 7

  "Hayatın zirvesine ulaşıldığında, tomurcuklar çiçek açtığında ve küçükten büyük ortaya çıktığında, Nietzsche'nin dediği gibi, "bir iki olur" ve her zaman var olan ama görünmez kalan daha büyük figür, kuvvetle ortaya çıkar. daha küçük bir kişilikte. Gerçekte umutsuzca küçük olan kişi, her zaman daha büyük bir şeyin ifşasını kışkırtır, kendisi ne kadar küçükse o kadar büyüktür, önemsizliğinin üzerine hesap saatinin geldiğini fark etmez. Ancak içsel olarak büyük bir adam, en korkunç kaybın anını tanır, sonunda, ruhunun uzun zamandır beklenen ölümsüz arkadaşı "esir almak için" (Ef. 4:8), yani onu yakalamak için geldiğinde. bu ölümsüzün tutsağı olan kişi ve güç hayatınızı daha büyük bir yaşamla birleştirir."

  Böyle bir çarpışmanın tehlikesi, Benlik ile şişirme veya özdeşleşmedir. Çarpışma başlangıçta bilinçdışı düzeyinde gerçekleşir. Bu dinamiğe bilinçli bir tavırla, yani. egodan Benliğe, bireyselliğin yaratılmasının temeli oluşur. 302. paragrafta Bayan Miller'ın bir sonraki vizyonu olan "rüyalar şehri"ni öğreniyoruz. Vizyon, daha önce gösterilen şehrin zengin gelişimiyle sonuçlanır. Şehir Diyagramı, tüm kaynakları dikkate alarak ve sadece ana görselleri dahil ederek metni görsel bir forma sokar. Bu tür sembolik imgeleri, rüyaları Jung'a göre yorumlamak için iyice incelemelisiniz.

  309. paragraftan gece denizinde yolculuk parçasının önemini vurgulamak istiyorum. Jung, batıdaki deniz canavarı tarafından yutulan ve dünyanın uzak tarafında seyahat eden Frobenius'tan güneş kahramanının görüntüsünü yeniden üretir. canavarın karnındaki toprak. Kahraman kaçmayı başarır ve doğuda yeniden doğmuş olarak görünür. Her şeyden önce bu, güneşin bir görüntüsü ama aynı zamanda gece denizinde kahramanca bir yolculuğun görüntüsü. Başka bir yerde Jung buna nekyla ya da yeraltı dünyasından geçen yol der.

  Yunus kitabı buna iyi bir örnektir. Bu hikaye, herhangi bir derinlemesine analiz için bir görüntü sağlar, bir görüntü

  44

  GECE DENİZİNDE YOLCULUK

  SEL BASMAK

  ogygy

  THEBES---

  ENSEST

  ŞEHİR

  BABİL'İN FAHİSİ (ROMA)

  KAYNAK

  SU

  BİLİNÇSİZ

  TOPLUM

  // ANA KİLİSESİ -- AĞAÇ

  EBEDİ EVLİLİK

  KUDÜS

  BABİL

  cennet gibi

  KUDÜS

  yeniden doğuş, gençleşme ve yeni bir bakış açısının açılması adına kasıtlı bir ensest eylemini temsil eden bilinçdışına bir iniş. Melville'in Moby Dick 8'inde böyle bir olaydan bahsediyorum . Yüzbaşı Ahab'ın tüm girişimi böyle bir yolculuk demekti. Gece denizinde yapılacak bir yolculuk ya felakete ya da kurtuluşa dönüşebilir. Size kitabımın sayfalarından bazı klinik örnekler vereceğim.

  Periyodik katatonik şizofreni nöbetleri geçiren bir hastayı hatırladım. İyileşme döneminde (oldukça normalken) şu rüyayı gördü:

  “Kocaman bir balina ona yaklaşıyor. Balinanın kendisini yutacağını ve bundan kaçınmak için hiçbir şey yapılamayacağını biliyor. Çaresizce kaderini bekler ve uyanır. Bu rüyadan birkaç gün sonra şizofreni geri döndü ... "

  Bilinçli ego deneyime dayanamayacak kadar zayıf ve gerileyici olduğunda gece denizinde seyahat etmenin ne demek olduğunu görüyoruz. Başka bir hastanın rüyasında ego, canavara kişisel yaklaşımıyla yaklaşır ve daha kahramanca bir tavır sergiler:

  “Kanepede baştan çıkarıcı güzel bir kadın görüyor. Çıplak ve ondan yakınlaşmasını istiyor. Ama ona yaklaştığında, cinsel organları yiyip bitiren bir ağza dönüşen yırtıcı bir akbaba gibi korkunç bir canavara dönüşür. Canavar ağzını açar ve rüya sahibinin kafasını yemeye başlar. Çenesinden kurtulmaya çalışmak yerine, kelimenin tam anlamıyla boğazından aşağı doğru sürünerek işleri hızlandırır. İçeri girer girmez onu bıçakladı ve acı içinde çığlığını duydu. Sonra tuhaf bir kabus gibi doğum sürecinden geçerek bundan kurtulur. Küçük beyaz bir figürü rahminden kurtarır - serbest bırakıldıktan hemen sonra büyümeye başlayan zayıf bir bebek. Bebek, parlak ve ışıltılı, güçlü bir neşe ve eğlence duygusuna neden olan sevimli bir çocuğa dönüşür.

  Aynı temel imajı yansıtan bu iki rüya, ego tutumundaki mutlak eşitsizlik nedeniyle tamamen farklı sonuçlara sahiptir. Birinde, uysal ego pasif bir şekilde kendisinin özümsenmesine izin verir; ikincisinde, amaçlı hareket eden daha gelişmiş bir egomuz var. Buna göre, tahminler çok farklı.

  Ders 5

 PARAGRAFLAR 313-414

  313. paragrafta Jung, anne-ikame sembolleri yaratma sürecinden bahsediyor: şehir, kuyu, mağara, kilise.

 "Ensest tabusu libidoya karşı çıktığı ve gerilemeye giden yolu tıkadığı için, libidonun bilinçdışı tarafından sağlanan annelik analojilerine kanalize edilmesi hâlâ mümkün . Bu yolda libido yeniden ilerleyici hale gelir, hatta öncekinden daha yüksek bir bilinç düzeyine ulaşır. Böyle bir yönlendirmenin anlamı ve amacı özellikle anne yerine şehir ön plana alındığında daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Çocukça bir kanca (birincil veya ikincil) bir yetişkin için şekil bozucu bir sınırlama olarak ortaya çıkarken, bir şehre bağlı olmak onun yurttaşlık erdemlerini (değerlerini) ortaya çıkarır ve en azından yerel bir sakin olarak anlamlı bir liderlik yapmasına izin verir. -ama-yararlı varoluş. .

  Burada Jung, daha önce anneye dönük olan libidonun yönünde, libido ona doğru gerilemeye çalıştığında bir değişiklik olduğunu bildirir. Bununla birlikte, normal psikolojik gelişim sürecinde yön de değişir, küçük çocuk oldukça doğal bir şekilde anneye dönük bir libido keşfettiğinde, anneyi terk eder ve sembolik ikamelere doğru ilerlemeye başlar. Başka bir deyişle, annenin libidosu, anne arketipinin yeni enkarnasyonlarına doğru kayar. Böyle bir düzenleme topluluktur. Çete gibi küçük bir grup bile bir topluluktur. Kendini tezahür ettirmekte ısrar eden anne arketipi kendini böyle ilan eder ve olumlu bir bedenlenme almazsa, elinden gelen her şeyi kendisi için yaratır. Küçük çocuklar için bir okuldaki, kilisedeki, takımdaki veya başka bir kurumdaki akran grupları son derece önemli bir rol oynar. Bu gruplar, libidonun şehre veya bir bütün olarak ülkeye daha fazla bağlanmasına katkıda bulunur. Giderek daha kolektif ve gerçeklikle ilgili nesneler bulan anne libidosunun gelişiminin özellikleri bunlardır. Libidonun başarılı bir şekilde aktarılmasıyla, daha çocuksu davranışlara geri dönme olasılığı azalır. Paragraf 329'da bulduğumuz bir sonraki nokta:

  “Güneş ağacının, cennet ağacının, annenin, fallusun çeşitli anlamları, bunların libidonun bir tür alegorisi veya belirli bir nesnesi değil, libidonun sembolleri olduğu gerçeğiyle açıklanır. Dolayısıyla, fallik simge cinsel organı değil, libidonun kendisini belirtir ve ne kadar açık görünürse görünsün, kendisini değil, her zaman libidonun simgesini gösterir. Semboller bilinen bir şeyin işaretleri ya da alegorileri değildir; daha çok az bilineni ya da tamamen bilinmeyeni ifade ederler.

  Rüyaların, fantezilerin, bilinçdışının tüm materyallerinde ele aldığımız imgelerin gösterge değil, sembol olduğunu kendimize sürekli hatırlatmalıyız. İşaretler, bize tanıdık gelen başka bir şeyin amblemlerinden başka bir şey değildir, alegoriler ise bir dizi ilgili işaretten onlar tarafından oluşturulmuş hikayelerdir. Semboller bilinmeyen bir şeye işaret eder, ancak ona yaklaşabilir, atlayabilir ve genişletebilir, anlamının çeşitli yönlerinde yavaş yavaş ipuçları elde edebiliriz. Bu, bilinçdışıyla çalışmamızı bir formüle indirgemeden canlı tutmamıza yardımcı olan şeydir. 340. paragrafı okuyun:

  "Bugün tıbbi psikoterapist, daha eğitimli hastalarına durumu açıklığa kavuşturmalıdır.

  48

  dini tecrübenin temellerini anlamak ve onlara böyle bir tecrübenin nasıl gerçekleştirilebileceğini göstermek. Buna göre, bir doktor ve bilim adamı olarak, belirsiz dini sembolleri analiz edip ortaya çıktıkları ana kadar izini sürmeye çalışırsam, o zaman tek amacım kendilerinde taşıdıkları değerleri yolda korumaktır. anlamak ve insanlara daha sembolik düşünme fırsatı sağlamak...

  Ve sonra paragraf 343:

  “Ama burada, insanlığın en büyük ve en önemli yaratımlarından biri olan dini bir efsaneyle karşı karşıyayız. Aldatıcı semboller olmasına rağmen, yine de kişiye canavara (bir bütün olarak dünyadır) direnme ve onun tarafından ezilmeme güvenini ve gücünü verir. Sembol, gerçeklik açısından aldatıcı olsa da, insan ruhunun en büyük başarılarına götüren köprü olduğu ve olmaya devam ettiği için psikolojik olarak doğrudur.

  Aslında Jung bize, Jung analizinin nihai amacının hastanın kendi yaşayan dini mitini keşfetmesi olduğunu söylüyor. amaç bu Her hastada başarılı olamayız ama en azından neyi başarmaya çalıştığımızı bilmeliyiz. Bir kişi kendi bireysel yaşayan dini mitini keşfettiğinde, hayata karşı nihai iyileşme fenomeni olan dini bir tutum kazanır.

  Aşağıdaki hayali görüntüler arasında hasta, dalları düğümlü, alışılmadık bir iğne yapraklı ağaçtan (üzerinde kozalaklar büyüdü) bahsetti. Jung bu imajı bizim için pekiştiriyor. Daha önce de söylediğim gibi, bu kitabın özelliklerinden biri, Jung'un eseri yazarken keşfettiği büyütme sürecinin incelenmesidir. Ağaç Diyagramı (bkz. şekil), Jung tarafından çok zengin ve temel bir arketip imgesi olan ağacı büyütürken formüle edilen sembolik kümeyi tasvir eder. Jung, yıllar sonra The Philosophical Tree adlı makalesinde buna geri döner. 1

  Jung'un aklına ilk olarak Osiris miti gelir. Gelişimin ana mitlerinden biri olan bu, özellikle Jungcu analizle ilgilidir ve ben onun bazı imgelerine kısaca değinmek istiyorum. En saf haliyle şöyle ifade edilir: Mısır'ın efsanevi kralı ve kültür kahramanı Osiris'in, Yunanlılar tarafından Typhon olarak bilinen Seth adında kötü bir erkek kardeşi veya amcası vardı. Seth, Osiris'i sandığa çekti, hızla kapağı kapattı ve sandığı denize fırlattı. Sonunda, dalgalar üzerinde uzun bir yolculuktan sonra Osiris, göğsün etrafında bir ağacın büyüdüğü Fenike şehri Byblos yakınlarında karaya çıktı. Kocasını aramaya çıkan Isis (Osiris'in kız kardeşi-karısı), bir ağaç buldu ve sandığı çıkardı. Sonra tüm hikaye kendini farklı bir anahtarda tekrar eder.

  Hayal etmeye çalışırsanız, sırayla değil, aynı anda gerçekleşen bir tür çifte olayımız var. Efsanenin alternatif bir versiyonunda, Osiris'in Set tarafından on dört parçaya bölündüğü söylenir. Demeter Persephone'yi aramak için dolaşırken, kız kardeşi-karısı dünyayı dolaştı. Osiris'in vücudunun çeşitli kısımlarını toplayan İsis, bir balık tarafından yutulan fallus dışında her şeyi buldu. Isis, büyülü sanatının yardımıyla kocasının vücudunu birbirine bağladı ve kayıp fallusu tahta bir fallusla değiştirdi. Osiris ve Isis Horus'un oğlu tahta bir fallusun yardımıyla hamile kaldı. Osiris, ölümsüzlük için bir rehber olan aşağı dünyanın bir tanrısı ve yargıcı oldu. Merhum, niteliklerini üstlendi ve hatta "Osiris" olarak adlandırıldı. Aniden ölürsem, yazılı referanslarda Osiris figürüyle ölümünden sonra kaynaştığımı belirtmek için Osiris-Edinger olarak anılmalıydım.

  Burada analitik süreç için gerekli olan dört merkezi imge görüyoruz. Onları iyice tanıdıktan sonra, rüyalarda ortaya çıkan imaları tanıyabileceksiniz. Aksi takdirde örnekler gözünüzün önünde olabilir ve geçip gidersiniz. 9 Mitolojik imgeler hakkında biraz anlayış edinene ve onlarla karşılaşarak onları tanımayı öğrenene kadar rüyaların kişisel yorumunun ötesine geçemeyeceksiniz. Alet çantanızda bu bilgiye sahip olana kadar arketipleri yorumlayamazsınız.

  Bir görüntü, talihsizlik temasıyla bağlantılıdır ve kötü adam Seth ile bir toplantı ile resmedilmiştir. Ego bu karşılaşmayı bir tür yenilgi ya da başarısızlık olarak deneyimler. Sıradaki görüntü bir sandık, dalgalar arasında sürüklenen bir kutu, gece denizinde bir yolculuk. Başka bir tema, bir sütun veya sütun görüntüleri ile bir ağaca dönüşmekle bağlantılıdır. Mısır'da buna Djed sütunu denirdi. Mısır dikilitaşı bu sembolün bir çeşididir. Bu mitin başka bir görüntüsü, Isis'in kocasının parçalanmış bedenini toplayıp bir araya getirmek zorunda kaldığı parçalanma, çözümdür. Osiris'in parçalanmış ölümlü kalıntılarından ölümsüz bedenini yaratarak dünyadaki ilk mumyalama törenini gerçekleştirdi. Efsanenin sekansında, Osiris'in önce bedensel olarak yeniden yaratıldığı ve ardından tahta bir fallusla bir oğula hamile kaldığı dönüşüm sürecinin sembolik bir açıklaması olan dönüşümün kutsallığı aktarılır. Bu, yaratıcı libidonun belirli bir fiziksel biyolojik işleyiş seviyesinden aşırı duygusal bir sembolik seviyeye geçişi fikrinin tuhaf bir ifadesidir. Sembolik bir imge yaratıcı bir şeydir, ama bir organın eti ve kanı değildir. Kendini tamamlayarak libidoyu bir seviyeden diğerine dönüştüren ölüm ve yeniden doğuş arketipinin ifadesini görüyoruz.

  Zaman zaman hepimiz rüyalarımızda çeşitli versiyonlarda bu görüntülerle karşılaşırız. Örneğin, parçalanma ile ilgili bir rüyada, olağandışı bir şey yoktur. Bu her gerçekleştiğinde, Osiris mitini hemen hatırlamalısınız. Bu rüya görüntüsü simyada da bulunur. Simya incelemesi Splendor Solis'ten bir örnek, Ego and Archetype kitabında yeniden üretilmiştir. 10 Çizim, elinde kılıçla bir bedeni parçalamış bir adamı gösteriyor. Oldukça çirkin bir tablo ve rüyalarda buna benzer iğrenç görüntüler sıklıkla ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, çoğu durumda, bilinçdışının korkunç öldürücü dürtülerine karşılık gelmezler. Aksine, bilinçdışını doğanın bir parçası olarak temsil ederler ve bilinçdışı kompleksine ne olduğunu anlatırlar: Bilincin kılıcı tarafından parçalanır ve bir asimilasyon sürecinden geçer. Parçalanma, bir görüntü olarak, genellikle kompleksin asimilasyon sürecini ifade eder. Görüntünün duygusal tonuna kesinlikle dikkat etmeniz gerekiyor. 351. paragrafta Jung şunları not eder:

  “Görünüşe göre bugün bile bir insanda, bir zamanlar onu arzularına yönelik içgüdüsel ihsan etmekten ve rahatlıktan mahrum bırakan ve hayvan doğasının büyük uyumunu ve güzelliğini ondan alan amansız yasaya karşı derin bir burukluk yaşıyor. Bu yasa, bu arada, hem ensestin yasaklanmasında hem de ilgililerinde (evlilik yasaları, yemek tabuları vb.) Kendini gösterdi. Çocuk annesiyle bilinçsiz bir özdeşlik halinde kaldığı sürece hayvan psişesinde, yani bilinçsiz kalmaya devam eder. Bilincin gelişimi kaçınılmaz olarak sadece anneden ayrılmaya değil, aynı zamanda ebeveynlerden, tüm aile çevresinden ayrılmaya ve buna bağlı olarak bilinçsizliğin zincirlerinden ve eğilimler dünyasından kurtulmaya da yol açar. Bununla birlikte, bu kayıp dünyaya duyulan tutkulu çekim devam eder ve yaşamda zorlu bir uyum sağlama ihtiyacı ortaya çıktığında, her zaman uzaklaşmak ve uzaklaşmak, boyun eğmek, hemen ensest sembolizmini döken çocuksu bir geçmişe geri dönmek için bir ayartma vardır.

  Jung, bu özlemin, özellikle genç ego için tehlikeli bir gerilemeyi temsil ederken, aynı zamanda anne arketipinin, egonun "sermayesi" tükendiğinde geri döneceği bir yenilenme kaynağı haline geldiğini söyleyerek devam eder. Psikolojik olan her şeyin içinden ikircikliliğin geçtiğini görürsünüz. Gelişimin belirli aşamalarında, anne koruması özlemiyle geriye bakmak ölümcüldür, ancak gelişimin başka bir aşamasında, yeniden doğuş oradan gelir.

 Jung, 370. paragraftan başlayarak, "kabus " kelimesinin kökenini uzun uzadıya tartışıyor , ilk kez uzun bir etimolojik arasöze dalmıyor. Yazar örneklerde tüm detayların izini sürmeye çalışsa da bize son derece önemli bir ders veriyor. Psikolojik anlamda anlaşılan kelimelerin etimolojisi, dilimizin bilinçdışıdır. Bu konuya gereken dikkatle, etimolojik araştırma, rüyanın yorumlanmasının önemli bir parçası haline gelir. Bir rüyada özel bir kelime her vurgulandığında, kökeni dikkate alınmalıdır ve çoğu zaman etimoloji sizi rüyanın anlamına en şaşırtıcı şekilde götürecektir. Standart analitik cephaneliğinizin bir parçası olarak bir etimolojik sözlüğünüz (veya mümkün olduğu kadar eksiksiz) olmalıdır ve kesinlikle onu kullanma fırsatınız olacaktır. Analiz sırasında hastayla bir kelime arama eylemi, ona rüyalarla çalışmaya yönelik uygun tutumu öğretir.

  375. paragrafta Jung, "gece ejderhası" ndan bahsederek ve bizi Mısır mitolojisine atıfta bulunarak özel bir imaj geliştirir: ""gece ejderhası" ile kavga, anneye karşı bir zaferden başka bir şey değildir." Marduk'un Tiamat'la (orijinal ana canavar) düellosunu ve sonraki yenilgisini anlatan Babil yaratılış mitinden benzer bir imgeyi bize tanıtır. Bahar tanrısı olarak Marduk, muzaffer oğlu temsil eder. Tiamat'ı ikiye bölmeden önce vücudunu yırtarak ve rahmini rüzgarlarla doldurarak yener. Maddenin orijinal güçlü tezahürünün - fiziksel olanın - üstesinden gelen ruhun inişinin ve nüfuzunun görüntüsünü görüyoruz. Annenin libidosu annenin koruyucu kucağından çıktığında ve erkek çocuk, akran grubuyla ilişkiler kurmaya başladığında olan budur. Bu, ruhun rüzgarlarının nüfuzuyla fethedilen Tiamat'a ve doğadaki orijinal kısıtlamanın üstesinden gelen erken, genç egonun imajına karşılık gelir. Ego, kelimenin tam anlamıyla, somut olarak ve ayrıca psikolojik olarak, kendi yakalanma arzusunun üstesinden gelir. Tiamat ikiye bölündüğünde, parçalanmış bedeninden bir dünya yaratılır.

  Bu görüntü, Erich Neumann'ın dünyanın atalarının ayrılmasını ele alan "Bilincin Kökeni ve Gelişimi" adlı kitabında geliştirilene çok benziyor 11 . Klasik bir örneğini Mısır mitolojisinde, sürekli ilişki halinde olan yer ve göğün torunları tarafından birbirinden ayrılmasıyla buluruz. Sonra gök tanrıçası Nut cennetin kasası olur, yeryüzü tanrısı Geb onun altına iner ve tanrılar arasında egonun varoluş alanına karşılık gelen bir tür top oluşur. Başlangıçta, egoya yer kalmadan önce bir bölünme yapılmalıdır. Bu, en derinden gizemli fenomendir - ayrı bir egonun bir zamanlar nasıl ortaya çıktığı. Ne kadar çok düşünürsen, o kadar gizemli görünür. Bu fenomen sizi şaşırtmadıysa henüz uyanmamışsınız demektir çünkü bu tüm evrendeki en büyük gizemdir. Bununla ilgili mitler var. Bilinçaltı bu mitleri yaratır ve bizimle sembolik bir dille konuşurlar, bu da bilinçli ego hayata geçtiğinde gerçekleşir. Mitler bu yüzden çok önemlidir; Jung'un 388. paragrafta onlardan bu kadar ayrıntılı olarak bahsetmesinin nedeni budur:

  “Libidonun her bölünmüş parçası ve her kompleksin bir (durumu) veya (parçalı) bir kişiliği vardır. En azından gözlemcinin bakış açısından resim böyle görünüyor. Ama konunun özüne indiğimizde arketipsel oluşumlardan bahsettiğimizi görüyoruz. Bu arketipsel figürlerin başlangıçta kişisel bir statüye sahip oldukları ve sadece ikincil kişiselleştirmeler olmadıkları hipotezine karşı kesin argümanlarımız yok. Arketipler sadece işlevsel tutumlar olmadığı sürece , kendilerini kişisel faktörler veya aracılar olarak gösterirler. Bu formda, gerçek duyusal durumlar olarak deneyimlenirler ve rasyonalizmin ısrar edebileceği " hayal gücünün kurguları" değildirler.

  İşte kendimizde ve hastalarda bulduğumuz komplekslere karşı tavrımızla ilgili önemli bir not. İblisleri bağımsız kişilikler olarak görüyoruz ve o kadar güçlü ki bazen geçici, hatta kalıcı olarak egoyu ele geçiriyorlar. Jung'un dediği gibi, her kompleksin özünde bir arketip yatar: "Maddenin özüne indiğimizde, arketipsel oluşumlardan bahsettiğimizi görürüz." Komplekse güç veren arketip çekirdeğidir. Kompleksi yorumlayarak ve ona işaret ederek analiz etmek zorundayken, aynı zamanda dinamizmine, emrindeki psişik enerjiye de hakkını vermeliyiz. Jung, 396-398. paragraflarda okuyucunun dikkatini, Mithra'nın öldüren boğasının hemen üzerindeki birbirini izleyen bir grup resim olan Image XL'e çeker:

  “...Ayrıca Heddernheim kısmasında Mithra mitinden bir dizi imgeyi de anlayacağız. Her şeyden önce Mithras'ın bir ağacın tepesinden doğuşunu tasvir ediyor; sonraki görselde öldürdüğü boğayı taşımaktadır... Üçüncü görselde Mithra güneş tanrısının (Sol) başındaki haleye eliyle dokunmaktadır... Dördüncü görselde güneş tanrısı Mithra'nın önünde diz çöker.

  Analitik çalışmanızda büyütme amacıyla bu kalıplar dizisine özel dikkat göstermelisiniz. Bu dizide kahraman Mithras ana ağaçtan doğar. Burada Noel ağacının tepesini süsleyen yıldıza büyük bir benzerlik var, aynı fikir: güneş ağaçtan doğar. İkinci sahnede Mithra zaten yenilmiş bir boğayı taşıyor; tema artık transitus - "taşıma" olarak adlandırılıyor. Benzer bir görüntü, şehir kapılarını kırıp şehir dışına çıkardığında, Şimşon'un İncil efsanesinde de görülür. Önümüzde, bilinç yoluyla ilkel erkek içgüdülerinin - ilkel babanın, boğanın erkeksi içgüdülerinin - üstesinden gelmenin bir açıklaması var. Kendine hakim olan Mithra, tacı Güneş'in başından çıkarmayı ve kendi başına koymayı planlar ve ardından Güneş, Mithra'nın önünde diz çöker. Psikolojik terimlerle, benliğin içgüdüler üzerindeki zaferinden kaynaklanan benlik bilincinin tanrılaştırılmasının çarpıcı bir tasvirini görüyoruz. Mithra'nın Güneş'in tacına uzandığını ve Mithra'nın önünde diz çökmüş Güneş'i tanımak için çok derine inmek zorunda değilsiniz. Önümüzde, rasyonel seküler bir konumdan gelişen modern insanın imajı ve onun başarıları var. Rasyonel ateizm, Mithra'nın önünde diz çökmüş Güneş imgesiyle temsil edilen insan egosundan başka bir tanrı tanımaz.

  Лекция VI

  1

  Jung analisti. С'nin kurucu üyesi. Los Angeles G. Jung Enstitüsü.

  2

  С. G. Jung, "Analitik Psikoloji: 1925'te Verilen Seminerin Notları", Düzenleyen William McGuire, Princeton University Press, 1989.

  9

  3

  С. G. Jung, «Bilinçaltının Psikolojisi», CW.Cilt. B, Princeton University Press, 1991.

  10

  4

  Erich Neumann, Bilincin Kökenleri ve Tarihi, Princeton University Press, 1954.

  13

  5

  Psikolojik Sentezcilik , İngilizce'ye çevrildiğinde yanlış bir çağrışım veren en iyi kelime seçimi değildir, "sentez" ile değiştirilmelidir. "Sentez" ve "sentetikler" aynı çağrışıma sahip değildir.

  18

  6

  Edward F. Edinger, "Goethe's Faust: Bir Jung Yorumu İçin Notlar", Inner City Books 1 1990.

  25

  7

  С. G. Jung, "Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı", CW Cilt. 9.1, Princeton University Press, 1969.

  43

  8

  Edward F. Edinger, <<Melville's Moby Dick: AJungian Commentary », New Directions, 1978.

  45

  9

  С. G. Jung, "Simya Çalışmaları", C. W. Cilt 13, Princeton University Press, 1967.

  50

  10

  Edward F. Edinger f "Ego and Archetype", Putnam, 1972, Yeniden Basıldı Shambhala, 1992.

  51

  on bir

  Neumann, o.r. baştankara, r. 102ff.

  54

 

PARAGRAFLAR 415-522

  415. paragraftaki açıklamaya dikkatinizi çekmek istiyorum.

  Ensest ve ensest tabusu üzerine olan kitap, bu fenomen ve onun sembolizmi hakkında çokça tartışma içeriyor. Bazen Jung, bu paragrafta gördüğümüz gibi, psikolojik anlamları inanılmaz bir netlikle özetlemeyi başarır:

  “Oğlun anneden ayrılması, insanın bilinçsizce hayvandan çıkması demektir. Kendini gerçekleştirmiş birey, ancak "ensest" yasağının acımasızlığı sayesinde, o zamana kadar kabilesiyle bir bütün olarak ortaya çıkabildi; ve ancak bu şekilde bireysel ve nihai ölüm fikri mümkün oldu. Böylece Adem'in günahı aracılığıyla ölüm dünyaya girdi. Annesini terk edemeyen nevrotik kişinin iyi bir nedeni vardır: Ölüm korkusu onu anneye bağlar. Bu çatışmanın anlamını ifade edecek kadar güçlü bir kavram, yeterince güçlü bir kelime yok gibi görünüyor. Tüm dini sistemler, " ensest" kavramında oldukça acımasızca ifade edilen gücünü kelimelere dökmek için inşa edilmiştir . Ve uygun ifade için böylesine inatçı, bin yıllık bir mücadelenin kaynağı, ensest gibi dar bir kaba kavramla sınırlı, yalnızca olgusal bir veri olamaz. Hayır, tabii ki, başlangıçta ve son olarak " ensest yasağı" ile ifade edilen yasayı evcilleştirmeye bir teşvik olarak anlamak ve dini sistemleri her şeyden önce hayvan doğasının içgüdülerini bağrına basan, onları organize eden kurumlar olarak düşünmek gerekir. ve yavaş yavaş onları uyarlayın.

  Jung'un, kabileyle anlamsız bir şekilde kaynaşan bir kişinin bu sınırlayıcı bağı kaybettiği zaman, kendisini ölüm olasılığına açtığı şeklindeki içgörüsünü vurguluyorum. Bu düşünce son derece önemlidir, çünkü birey kendini ölümsüz hisseder, kollektif grupla bilinçsiz bir düzeyde özdeşleşir. Bireyselleşme, kolektifin tüm gruplarından farklılaşan ve kopan, eşsiz, psikolojik bir varlık haline gelen bireyin muazzam yalnızlığının anlaşılması nedeniyle büyük bir tehdit taşır. Artık ölümsüz varlıklar düşüncesiyle kısıtlanmayan birey, ölümlülüğün farkına varmaya açılır: her insan bir gün gerçekten de ölecektir. Çocukların ve gençlerin kendilerini ölümsüz gördükleri iyi bilinmektedir. Jung'un 420. paragrafta Shivantopel adlı at sırtında bir kahramanı tanımlayarak açıkça belirttiği gibi, bu fenomenin genellikle ima edilenden çok daha fazla psikolojik kökeni vardır:

  “Shivantopel, kırmızı, mavi ve beyazdan oluşan parlak bir pelerin içinde at sırtında güneyden görünüyor. İncili güderi giymiş ve tüylerle süslenmiş bir Kızılderili, ok atmaya hazır bir şekilde ona doğru ilerliyor. Ancak Shivantopel meydan okuyan bir bakışla göğsünü açığa çıkarır ve Kızılderili, sanki bir büyünün etkisi altındaymış gibi geri çekilir ve ormanda kaybolur.

  Shivantopel'in ölümünün başlangıcı böyledir. Ölümüne mahkumdur ama bir noktada meydan okurcasına göğsünü göstererek kaderinden kaçar. (Bu arada, bir atın varlığının Jung'a bu sembolizmi pekiştirme fırsatı verdiğini not ediyorum.) Jung, Shivantopel için düşmana göğsünü açmanın ne anlama geldiğini tartışıyor. Shakespeare'in trajedisinde Julius Caesar ile benzer bir şeyin olduğu bir ilişkiden bahseder: Brutus, Cassius'un önünde göğsünü açar.

  Bu teatral jest üzerinde duralım. Belirli durumlarda, sandığı düşmanın önünde açmak temsil edilir.

  58 etkili önlem. Muhtemelen ölümcül düşman olan iki savaşan kurdu izleyerek, içlerinden birinin teslim olması ve boynunu düşmana göstermesi durumunda, kural olarak öldürülmediğini görüyoruz. İkinci kurt bunu bir boyun eğme eylemi olarak kabul eder. Aynı şey insan ruhunda da olur. Yalnızca gücün nedenini tartışmaya başlarsak, o zaman bir çatışmada şaşırtıcı bir şekilde ortadan kalkacaktır. Çatışmaya girdiğinizde onu arayın. Sizi ele geçiren güç güdüsüyle fikirleştirmeden kurtulmayı başarırsanız ve hatanızı veya zayıflığınızı kabul ederseniz, çatışmaya katılan her katılımcı kötü büyülerden kurtulacaktır. İşin püf noktası, bilincin çalışmasını gerektiren bu kimliksizleştirmeyi başarmaktır.

  Ancak Shivantopel ile farklı bir hikaye yaşanıyor. Animanın teatral, neredeyse histerik hareketi gibi görünen şeyin arkasında, bilincin gerçek sesi olmayan çocuksu motivasyon ortaya çıkar. Aksine, Jung'un başka bir yerde atıfta bulunduğu, iyi bilinen çocuksu anima motifine daha yakındır: "Ben incindiğimde hepiniz üzüleceksiniz." "Bana istediğimi vermezsen kendime zarar veririm." Belli anne türlerinde işe yarayabilir ama tüm dünyada işe yaramaz. Nevrotik kişiliğin çocuksu yönü dünyayla bu şekilde etkileşime girmeye çalıştığında buna uyumsuzluk, uyumsuzluk denir. Shivantopel'in davranışı kısmen bu nitelikle karakterize edilir. O uygulanabilir bir kahraman değil. Bunu çok çabuk anlıyoruz.

  Jung, 432. paragrafta bu fenomene atıfta bulunarak, ölüme özlem duymak, kişinin arzuladığı şeyi elde etmek için bir tür zehirlenme gibi davranışlardan söz eder.

  "Bu ıstırap verici ölüm arzusu, diğer kişinin mükemmel olabileceği illüzyonunun kaçınılmaz sonunun habercisidir. Görünüşe göre Bayan Miller için ideal, zihinsel yerleşiminin yerini değiştirmelidir. Onda bile evini bulabilir. Bu, onun yaşam yolunda çok kritik bir nokta anlamına gelir. İdeal olarak böylesine hayati bir figür değişmeye başladığında, figürün ölmesi gerektiği sonucu çıkar. Bireyde bu, en çeşitli ve açıklanamayan ölüm önsezilerine yol açar - romantik " dünya can sıkıntısı" veya " yorgunluk". Bu eğilimin önemi tarafımızca Bayan Miller'ın " Moth to the Sun" adlı şiiri ile bağlantılı olarak ayrıntılı olarak analiz edilmiştir. Çocuksu dünyası, yetişkin dünyasıyla tamamlanmak ve onun yerini almak için çabalıyor. Genç kızlarda meydana gelen ölme arzusu çoğu zaman bu arzunun gizli bir ifadesidir; ölüm gerçekten gerçekleştiğinde bile bir poz olarak kalır, çünkü ölüm bile dramatize edilebilir.

  Jung, böyle bir karakter ölürse, bunun yansıtmayı reddetme olasılığını ve bu özel zihinsel içeriği bir kişinin bilincine entegre etme olasılığını ima ettiğini vurgular. Shivantopel burada ölümle flört ediyor ama bir süre sonra gerçekten ölüyor. Şu soru ortaya çıkıyor: Bir figürün bir rüyadan ölümü ne anlama geliyor? Bu genellikle özel bir kompleksi - bilinçdışının özel bir içeriğini - artık bilinçli özümseme için hazır olduğunu gösterir. Gerhard Adler, hastalarla yaptığım muayenehanemde kullanmayı ihmal etmediğim böyle bir rüyanın klasik bir örneğini anlatıyor. Adler bir süre Jung'la çalıştı ve bir gün Jung'a rüyasında öldüğünü anlattı. Jung, anlamı şu şekilde yorumladı: Adler, hastaları kendi başına almaya hazır hale geldi. Hatırla bunu. Bir hasta size böyle bir rüya ile geldiğinde, endişesini size getirir. İnsanı daha da yalnız kılan yansıtmayı kaybetme kaygısıdır. Genellikle bu tür rüyalar en olumlu anlama sahiptir . Kendi ölümünüzü hayal ediyorsanız bu daha da doğrudur. Egonuzun öldüğünü hayal ediyorsanız, büyük bir dönüşümün eşiğindesiniz. Rüyada ölüm meydana geliyorsa, yeniden doğumun yolda olduğunu söylemek mümkün müdür? Sembolik olarak birleştirilirler.

  Kızılderilinin serbest bırakmadığı okları vardı. Jung, bir okla delinme temasına hatırı sayılır bir yer ayırır.

  60

 Bir yılan ısırığı bu sembolizmle ilişkilendirilir . Modern rüyalarda, genellikle olumsuz veya tehdit edici bir anlam taşıyan şırınga enjeksiyonu gibi bir varyasyon vardır. Son derste yılanlar ve yılan sokmaları konusunu daha detaylı işleyeceğiz ve yılanın Shivantopel ve atını nasıl ısırdığını anlatacağım.

  450. paragrafta Jung, sembolizm açısından o kadar zengin bir figür olan Philokles'ten bahseder ki, Cennet Bahçesi'ndeki yılan mitinin Yunanca versiyonundan bahsetmeden geçemeyeceğim. Herkül, yaşamının sonunda cenaze ateşine çıktı ve cennete yükseldi. Philokles'in ateşi ateşe vermesinin bir ödülü olarak Herkül, ona Hidra'nın kanıyla lekelenmiş, ıskalamayı bilmeyen oklarını sundu. Bir noktada Philokles bir okla delindi ve cansız bir yara aldı. Bu, Jung'un atıfta bulunduğu efsanedir, ancak başka bir versiyonda Philoclesus, Krize adasında kendisini ısıran bir yılan tarafından yaralanmıştır. Ok delme ve yılan ısırığı sembolik olarak bağlantılıdır ve yaklaşık olarak aynı psikolojik anlamlara sahip alternatif görüntüleri temsil eder.

  Bu sembolizmin önemi, ilkel ruhun zehiri (Hidra'nın kanı) yoluyla hareket eden Benliğin gücünün görüntüsü olan Herkül'ün yılmaz okları tarafından verilir. Kahraman Herakles, Öz'le temas halindeydi. Derinlik psikologları olduğumuzu iddia eden bizler, bu tür görüntülere çok dikkat etmeliyiz çünkü bunlar, hastalarımızın iyileşme projeksiyonlarını üstlendiğimizde maruz kaldığımız tehlikeleri yansıtıyor. Bu durumlarda, Philocles rolünü oynama riskine rağmen, Benliğin projeksiyonlarını üstleniriz. Ne yapacağınızı bilmiyorsanız, projeksiyonlardan elde ettiğimiz aynı aşkın silahlarla incinebilir ve sonunda Philokles ile aynı belaya girebilirsiniz. Bu efsane üzerinde düşünmeye değer. Sizi pek çok tuzağın beklediği bir mesleğe bulaşıyorsunuz ve bunu bir an bile unutmamak gerekiyor. Paragraf 460 başka bir görüntü sunar:

  “Yüzlerce yük altında ezilerek ölen Keneas, kendi benliğinin ve kaderinin yükünü bir iniltiyle taşıyan kişidir. Aynı zamanda Taurophoria'da olan Mitra'yı kim hatırlamaz?

  61

  sırtına bir boğa (Mısır efsanesinin dediği gibi "annesinin boğası"), yani Tabiat Ana'ya olan sevgisini yükledi ve bu en ağır yükle kederli bir yola (via dolorosa) çıktı. geçiş (transitus) denir?

  Jung, Nietzsche'nin şiiri hakkında yorum yapar (459. paragrafta), burada kahramanın "yüzlerce yükün altında ezilir... Bilge Zerdüşt!... En ağır yükü arıyordun: Ve şimdi kendini buldun. " Ağır bir yükün görüntüsü rüyalarda nadir değildir. Kelimenin tam anlamıyla "aşağıdan taşımak" anlamına gelen ve sub (aşağıdan) ile ferre (taşımak) kelimelerinin birleşiminden oluşan "acı çekmek" (acı çekmek) kelimesinin etimolojisine karşılık gelir. Dolayısıyla kelime "sırtında yük taşımak" anlamına gelir. Bazen, bir kişinin ağır bir yük taşıdığı rüyaların nasıl yorumlanması gerektiğine dair doğru bir anlayışla ilgili zorluklar vardır. Bazen yük, rüyayı görenin gerçeğiyle örtüşmez, bu durumda bunu kabullenmeli ve yükü omuzlarından nasıl atacağını öğrenmelidir. Ancak yükün, Jung'un burada atıfta bulunduğu şeye tekabül ettiği başka varyasyonlar da vardır , yani benim Aziz Christopher'ın yükü diye adlandıracağım şey, gerekli bir yük olan Öz'ün yükü.

  Bir hastanın, çok becerikli orta yaşlı bir öğretmenin, rüyasında bir atı sırtında bir tepenin tepesine çıkardığını gördüğünü hatırlıyorum. At canlıydı, kurban edilmiş bir boğa taşıyan Mithras efsanesindeki gibi değildi. (O kadının bilinçli psikolojisini bildiğim gerçeği göz önüne alındığında) at-binici ilişkisi hakkındaki fikirlerinin tersine döndüğü oldukça açık. Düş, onun içgüdüsel yaşamına karşı çarpık tavrını ifade eder; içgüdülerinin onu taşımasına izin vermek yerine, her şeyin bilinçli yapılması gerektiğine inandı. Kendine en ufak bir kendiliğindenliğe izin vermedi. Bir atın sizi taşımasına izin vermek yerine sırtınızda taşıyacaksanız bu yıkıcı ve yorucudur. İşte durumun tamamen değiştirilmesi gerektiğinde bir örnek. Çoğu psikolojik imgenin iki kutuplu olduğunu ve önümüzde iki farklı yolun açıldığını gösteren bir örnek görüyoruz. Ne yapacağınızı bilmiyorsanız ve rüyaları yorumlama prosedürünü mekanik olarak anlıyorsanız, o zaman işiniz yarım kalacaktır. Rüya görüntüsünü hastanın bilinçli tavrının gerçekliğiyle ilişkilendirmeli ve ardından, her zaman yanılmış olabileceğinizi bilerek, yorumunuzun ağırlığını hangi yöne kaydıracağınıza karar vermelisiniz. Yorumunuzla özdeşleşmediğiniz sürece hata yapmanızın bir önemi yoktur. Düzeltmeye açık kalırsanız gelecek hayalleriniz sizi düzeltir. Eğer körseniz ve kendinize aşırı güveniyorsanız, o zaman ayarlamalar yapmaya hazır olmayacak ve pratik bir analist olarak nitelendirilemeyeceksiniz. 464. paragrafta Shivantopel'in uzun bir monologunu görüyoruz:

  “... Yüz ay dolaştım, babamın sarayından ayrıldım, ״ anlayacak birini bulma arzusuyla sürekli eziyet çektim“. Birçok güzeli mücevherlerle baştan çıkardım, öpücüklerle kalplerinin en gizli sırlarını ortaya çıkarmaya çalıştım, istismarlarımla hayranlık uyandırdım ... Ah! Kimse beni anlamıyor, kimsenin benim ruhum gibi bir ruhu yok. Hepsinden hiçbiri ruhumu bilmiyordu, hiçbiri düşüncelerimi tahmin edemiyordu!

  Monologda neyin ifade edildiğini düşünün. Animusun konuşmasını anlamak için, animusun doğasının nasıl egonun tutumuna benzer olarak tanımlandığını anlamamız gerekir. Ne demek istediğimi açıklayayım.

  Bu durumda, kadın egosuyla uğraşıyoruz. Animus, kendi psikolojisinin şuurlu olması gereken bazı özelliklerini bilmediği için bu niteliklerin yükünü taşır. Aynı şey, anima'sıyla ilişkili olarak insan için de geçerlidir. Böylece histrionik (teatral) animus duruşunu elde ederiz çünkü ego kendi çocuksu pozisyonunun farkında değildir. Animus şöyle der: "Ben özel bir tane arıyorum, o kadar nadir ki, sadece zamanın dışında var olan." Hastanın egosunun "Ben özelim, zamanın gerçek dünyasında yaşamak için fazla iyiyim" fikriyle beslendiği mesajını iletir. Rüyalardaki animusun davranış ve niteliklerinden hastanın psikolojik gerçekliğine geçiş yapana kadar hiçbir şey başaramazsınız. Siz sadece soyut bir şekilde "Sizin animusunuz şöyle," dediğiniz sürece, o hastanın yaşayan gerçekliğinden ayrı kalır. Geçişi hastanın kabul edebileceği şekilde yapmanız gerekiyor. Burada kavga etmenin bir faydası yok. Genellikle bu geçişler o kadar çekici değildir ve ego onlarla "oynamak" istemez. Hastayı animusun ifade ettiği davranışla ilişkilendirmeye teşvik etmek , ardından birinci tekil şahıs ağzından söylediklerini alıp incelmeye geri dönmek gerekir.

  466. paragrafta, Jung'un her zaman bir tanrıça annenin aşık-oğlu olan ve erken ölüme mahkûm olan genç kahramandan bahsettiği başka bir önemli pasaj buluyoruz:

  "Bir zamanlar yaşam akışında akmayan libido, arketiplerin efsanevi dünyasına geri döner; burada, en eski zamanlardan beri, ister üst ister alt dünyalardaki tanrıların insanlık dışı yaşamını ifade eden imgeleri harekete geçirir. . Genç bir insanda böyle bir gerileme ortaya çıkarsa, kendi bireysel yaşamının yerini, bilinçli eğitim ona olanın özünü tanımanın araçlarını ve yollarını sağlamadığından, onun için giderek daha yıkıcı hale gelen kutsal bir arketip draması alır. olay. Böylece arketipsel büyüden kendini kurtarma fırsatından mahrum kalır. Mitlerin hayati önemi buradadır: Şaşkına dönen insana, bilinçaltında neler olup bittiğini ve onun onu neden bu kadar çabuk ele geçirdiğini açıklarlar. Efsaneler ona şöyle dedi: ״ Sorun sen değilsin, tanrılar. Onlara asla ulaşamayacaksın, bu yüzden insani çağrının bağrına geri dön, tanrılara korku ve hürmetle davran.

  Jung, puer aeternus'a, yani "ebedi çocuğa" atıfta bulunur. Bu, psikolojinin son derece yaygın olan özel bir bölümünün hem bir terimi hem de psikolojik bir gerçeğidir. Von Franz'ın bu konudaki mükemmel makalesini okumanızı tavsiye ederim.

  64 konu. 1 Jung, puer aeternus ile ya da kollektif bilinçdışının herhangi bir arketip figürü ile özdeşleşmeden çıkmanın yolunun mite aşina olmaktan geçtiğini söyler. Mit bir tür ayna sağlar. İçinde özdeşleşmenin gerçekleştiği arketip imge görülebilir. Gözlem sürecinde, tanımlamayı bozar ve olağan insan ölçülerinizi geri yüklersiniz. Deneyimlediğiniz rol ve ilişkiler, insandan çok arketipsel ve kişisel değildi ve bu nedenle şu ya da bu şekilde bir enflasyon vardı.

  492. paragrafta Jung, Hiawatha'nın doğumunu tartışarak kahramanın doğumunun genel mitolojik temasına götürür. Otto Rank'ın kişisel psikoloji bakış açısıyla yazılmış klasik çalışması The Hero's Birth Myth'e gönderme yapıyor. Tarihsel olarak Rank'ın bu konuyu ele alan ilk yazar olduğunu belirtmekte fayda var. Kahramanın Benlik ve ego arasında bir ara bağlantı olduğunu düşünüyorum. Kahraman gerçekten iki dünyada ayakları üzerinde duruyor. Bence kahraman figürü en iyi şekilde bireyselleşme dürtüsünün kişileştirilmesi olarak tanımlanabilir. Bir rüyadaki görüntü olarak kahraman figürüne her zaman çok dikkat etmelisiniz, çünkü dikkatli derinlemesine analizle bu sembolizm sıklıkla ortaya çıkacaktır. İlahi bir çocuğun veya olağandışı bir çocuğun doğumunun sembolleriyle karşılaşacaksınız, bu da bizi kesinlikle bir kahramanın doğuşu mitine atıfta bulunarak, bilinçte ortaya çıkan bireyselleşme dürtüsünü simgeliyor. Bazen bu fenomeni Noel sembolizmiyle kesişen Benliğin doğuşu olarak daha özgürce adlandırıyoruz. Burada bir örtüşme var ama ayrıntılara girmeyeceğim. Bir dizi beceri sergilemesi gereken bir kahramandan (Herkül veya Hiawatha gibi) bahsettiğimiz için, tam bir varlık olarak Öz'ün doğumundan bahsetmiyoruz. Bireyselleşmenin itici gücü olan Öz'ün potansiyel bir farkındalığının doğuşuyla uğraşıyoruz. Rank çalışmasında şu özelliklerden bahseder: 1 2

  "Bir kahraman, en seçkin ebeveynlerin çocuğudur, genellikle bir kralın oğludur. Doğumundan önce yoksunluk, uzun süreli kısırlık veya birinin yasaklaması veya birisinin koyduğu engeller nedeniyle ebeveynlerin gizli birleşmesi gibi zorluklar yaşanır. Hamilelik sırasında veya öncesinde, rüya şeklinde bir kehanet veya bir kehanetin sözleri duyurulur, bir kahramanın doğumuna karşı uyarıda bulunur ve genellikle babasını (veya babanın temsilcisini) felaketle tehdit eder. Kural olarak, kahraman bir tür yüzen kutuda dalgaların iradesine verilir. Sonra hayvanlar veya düşük rütbeli insanlar (çoban) tarafından kurtarılır, dişi bir hayvan veya halktan biri tarafından beslenir. Olgunlaşan kahraman, üst düzey ebeveynlerini çeşitli şekillerde bulur. Bir yandan babasından intikam alıyor, bir yandan da onlara itiraf ediyor. Sonuç olarak, kahraman kendisine bağlı olan konumu ve onurları alır.

  Rank, kahramanın genellikle Zeus gibi bazı tanrılar tarafından altın yağmur veya Kutsal Ruh şeklinde tasavvur edildiğinden bahsetmiyor, bu da bize kahramanın kişilerarası alemlerden kökenini gösteriyor. İki ebeveyn çifti insanı ve aşkın baba ile anneyi simgeler. Transpersonal, telif hakkı veya kutsallık veya hayvan doğası olarak ifade edilebilir. Her iki yönde de, tanrılar ve hayvanlar kişilerarası, yukarı ve aşağıyı temsil eder. Hiawatha bu olgunun bir örneğidir. Bize tanıdık gelen sembolik sistemde, bir kahramanın doğumu mitinin en yaygın iki modeli vardır: Musa'nın hikayesi ve Mesih'in doğumu. Bu tür görüntüler, rüyalarda ortaya çıkıyorsa, azami dikkatle ele alınmalıdır, çünkü analizin işe yaradığını bu şekilde anlayacaksınız. Hasta, bir birey olarak doğma yolunda, bir kabile ya da kolektif grup içinde tutulmaktan kendi bireysel biricikliği olma yolundadır.

  Ders VII

 PARAGRAFLAR 523-612

  523. paragrafta Jung şöyle diyor: "Gaia-Wata onun üstesinden gelmeyi başaramamış olsaydı, Mondamine onu 'öldürebilir' ve yerini gasp edebilirdi, yani: Bu durumda Hiawatha bir iblis tarafından 'ele geçirilmiş' olabilirdi." Burada, Jung'un bir sonraki paragrafta (paragraf 524) araştırdığı çok önemli bir şey sunulmaktadır. Son derece önemli olarak işaretleyin. Jung'un yazılarında, son derece net bir şekilde konuştuğu bazı yerler buluyoruz. Bu paragrafı tamamen anlarsanız, o zaman Jung psikolojisini anlayacaksınız:

  "Burada dikkat çekici olan, tahmin edilebileceği gibi ölüm ve yeniden doğuştan geçenin Hiawatha değil, tanrının kendisi olmasıdır. Tanrı'ya reenkarne olan insan değildir, ama Tanrı insana ve insan aracılığıyla dönüşüme uğrar. Sanki "annede", yani Hiawatha'nın bilinçaltında uyuyakalmış ve sonra uyanmış ve rakibini yenmemesi gereken, aksine yenmek zorunda olduğu bir mücadeleye yükselmiş gibiydi. ölümden ve yeniden doğuştan sağ kurtulur ve yeni bir biçimde ortaya çıkar: bir mısır tanesinde ve insanlık için yararlı bir bitkide. Buna göre, ilk başta kahramanımızın savaşması gereken bir düşman, bir katil olarak görünür. Bu, tüm bilinçdışı dinamiğin şiddetli biçimine uygun olarak gerçekleşir. Bu formda tanrı kendini gösterir ve bu formda yenilmesi gerekir. Mücadelenin kendisi, Yakup'un geçitteki melekle savaşında bir paralellik içeriyor. İçgüdünün saldırısı artık ilahi olanın bir deneyimi haline gelir ve insanın ona boyun eğmesine ve onu körü körüne takip etmesine değil, ilahi gücün hayvani doğasına karşı insanlığını savunmasına izin verir.

  Son cümle doruk noktasıdır. Bununla ilgili başka satırlar da var ama anlatılanlar bizim amacımız için yeterli. Temel fikir, içgüdünün ilkel dışavurumunun üstesinden bilinçli olarak gelmeyi başaramadıysanız, o zaman ego az ya da çok bu içgüdü tarafından ele geçirilir . Bireyin yaşamına bir çeşit enflasyon ya da güç takıntısı hakim olmaya başlar. İçgüdünün saldırısı bilinç tarafından başarılı bir şekilde aşılırsa, bilinçsiz Benliğin ilksel yönü bir dönüşüme uğrar. Başka bir deyişle, tanrı-imgesi dönüşmüştür. Tek bir paragrafta ifade edilen budur.

  Hiawatha'nın tarihinde ne olur: mısır tanrısı Mondamine yenilir, öldürülür ve yenilir. Sekanstaki resimlerden biri bu tanrıyı göstermektedir (Piate LII). Jung, tanrının ölmesi ve kendisini yiyecek olarak sunması temasını geliştirmeye devam ediyor. Mitraizm'de bir boğanın öldürülmesinden, ölü bir boğadan yiyecek elde edildiğinden bahseder. Başka bir örnek, Yuhanna İncili'ndeki Mesih'tir. Etine ekmek, kanına şarap der ve öldüğünde ayine ortak olur. Jung, arıların cesedine yerleştiği Samson tarafından öldürülen aslanı hatırlıyor. Böylece aslan bala dönüşmüştür.

  Eleusis gizemlerinde inisiyelerin derinlere inip geri döndükleri bilinir ve dönüş yolunda yanlarında buğday getirirler; yiyecek inişin sonucuydu. Aynı temel arketipin, tanrı arketipinin örneklerini görüyoruz, genellikle ego ya da tüm insanlık için yiyecek olarak kendini şu ya da bu şekilde feda ediyor. Daha sonra kurban sembolizmini daha ayrıntılı olarak tartışacağız. 528. paragrafta Jung şöyle yazar: "... Hiawatha yalnızca en derin içe dönüklükte, gecenin karanlığına annesine inerek aradığını, yani Mondamine'i bulur." Bu ibare (No. 62) için bir dipnot verilmiştir:

  “Bununla tam bir paralellik, ölü karısının ardından yeraltı dünyasına geri dönmesi için yalvaran Izanagi'nin Japon efsanesidir. Bunu kabul eder ama ona sorar: “ Ah, bana bir bakmasaydın!” İzanagi ise tarağıyla yani tarağın “ erkek kısmı” ile ışığı yakar ve sonuç olarak hangi karısını kaybeder. Eş yerine ״ anne, ״ anima, ״ bilinçdışı vardır . Tıpkı Hiawatha'nın mısır alması, Odin'in rünler alması gibi, bir anne yerine kahraman ateş alır."

  Bu hikayenin Batı versiyonu, karısı Eurydice'i kurtarmak için yeraltı dünyasına inen Orpheus'un efsanesidir. Bu efsane, her derinlemesine analizde olanları sembolize ettiği için analitik süreç için özellikle önemlidir. Bu nedenle, mitin her versiyonunun bizimle bir ilgisi vardır. Izanagi'nin hikayesi, Orpheus'un hikayesine kıyasla çok ilginç bir hal alıyor. Karısının ölümünden sonra, teselli edilemez İzanagi, Orpheus gibi, onu kurtarmak için cehenneme indi, ancak yerel yemeği çoktan tattığı için gitmesine izin vermediler (tıpkı bir nar çekirdeği yiyen Persephone gibi). Cehennemin efendisiyle sorununu tartıştıktan sonra İzanagi'nin sabrı taştı. Yasağa rağmen, bir meşale yaktı ve karısını aramaya gitti ve onun çürüyen, solucan istilasına uğramış vücudunu buldu. Bu, Orpheus mitinde bahsedilmeyen yeni bir özelliktir. İzanagi dehşet içinde kaçtı ve karısı arkasından bağırdı: "Bana hakaret ettin."

  Cupid ve Psyche efsanesiyle çok ilginç bir paralellik izlenebilir ve size Erich Neumann'ın bir makalesinde bu olay örgüsüne aşina olmanızı tavsiye ederim. 1 Cupid ve Psyche mutlu bir evliliğe sahipti ama Psyche kocasını hiç görmedi. Cupid, Psyche'ye sertçe şöyle dedi: "Beni görmeye cesaret edemezsin." Izanagi gibi o da meydan okudu ve Aşk Tanrısı uyurken bir mum yakıp ona baktı. Cupid uçup gitti ve Psyche, onunla tekrar birleşebilmek için birçok denemeden geçmek zorunda kaldı. İzanagi tarihinde, açık ifade özellikle ilginçtir.

  Erich Neumann, «Amor and Psyche», Princeton University Press, 1956.

  69 bilinçdışının yönlerinden biri. İlk bakışta İzanagi mitinde karısının çürüyen cesediyle temsil edilen olumsuz nükteyi görürsünüz . Bu, yanan bir bilinç meşalesi ile bilinçdışına girmenin bir yönüdür. Dayanabileceğinizden çok daha fazlasıyla karşılaşabilirsiniz. Efsanenin bu versiyonuna aşina iseniz, tam bir umutsuzluğa düşmemeniz için size güç verebilir. Karanlığın sınırsızlığının insan ruhunda ani görüntüsü karşı konulamaz bir yük olabilir. Küçük bir lambayla çalıların arasında dolaştığınız sürece, ne görmek üzere olduğunuzu asla bilemezsiniz. Dolayısıyla böyle bir mitolojik hikaye, tanışma için iyi bir malzemedir.

  553. paragrafta Jung, önceki bölümün mükemmel bir özetini verir; İki buçuk sayfalık paragraflarından birini geçemiyorum. Mükemmel özet ve kısaltmalarla alıntı yapacağım:

  “Onu saran kucaklamalardan, her şeyi kuşatan suların koynundan güneş çıkar, muzaffer bir şekilde yükselir ve sonra - yine annenin simgesi olan denize, her şeyi gizleyen, doğuran geceye iner. her şeyi yeniden, öğlen boyunu çok geride bırakarak ve her şeyi büyük bir parlaklıkla hallettiler. Bu resim, en derin anlamıyla, diğerlerinden daha önce, insan kaderinin sembolik bir prototipi haline gelebilir. Hayatın şafağında, bir insan, en büyük düşmanını kendi kalbinde sakladığını görmeden, bitmek bilmeyen bir mücadelede erişebileceği yüksekliğe ulaşmak için annesinden, kendi ocağından acı bir şekilde kopar. kendi içinde taşıdığı uçurum, ona hayat veren kaynakta boğulma, “ Anneler aleminde” kaybolma arzusu ... Hayatın doğal akışı, genç adamın çocukluğunu ve çocukluk bağımlılığını feda etmesini gerektirir. Aksi takdirde bedensel ve ruhsal olarak bilinçsiz ensest ağına yakalanma riskini alır. Bu gerileme eğilimi, bizim için dinler olarak bilinen büyük psikoterapötik sistemlerde en erken zamanlardan beri şiddetli bir muhalefetle karşı karşıya kalmıştır. Otonom bir bilinç yaratmaya çalışıyorlar, insanlığı çocukluk uykusundan uzaklaştırıyorlar... Yine de iblis bizi yüzüstü yere seriyor, bizi ideallerimize ve aziz inançlarımıza hain - olduğumuzu sandıklarımıza hain yapıyor. İstenmeyen ve kasıtsız bir fedakarlık olduğu için amansız bir felakettir. Fedakarlık kasten olunca işler çok farklı gidiyor... Ancak her inişin ardından bir yükseliş geliyor; kaybolan biçimler yeniden oluşur ve şu ya da bu hakikat, değişime uğrarsa ve yeni imgelerde, başka dillerde, yeni şişelere dökülen yeni şarap gibi yeni kanıtlar taşırsa sona uygundur.

  Bu özette Jung farklı bir konuya değiniyor. 555. paragraftan başlayarak, Richard Wagner tarafından büyük opera döngüsü Der Ring des Nibelungen'de geliştirilen Siegfried mitinden bahsediyor. Amerikalıların bu malzemeye Avrupalılar kadar aşina olduğunu düşünmüyorum ve size bir özet vereceğim. Efsane, araştırmamızla yakından ilgili ve psikolojik önemi olan bazı temalar içeriyor.

  Efsaneye göre dört farklı dünya vardır: tanrıların, devlerin, cücelerin (Nibelungs) ve insanların dünyası. Efsanenin başlangıcında, büyülü bir altın yüzükle birlikte Ren nehrinin dibinde yatan ve nehir bakireleri tarafından korunan paha biçilmez bir altın hazineden bahsedilir. Yüzük ender bir hazine çünkü ona sahip olan dünyaya hükmedebilir. Ancak yüzüğü aynı anda ele geçiren kişi bir lanet alır. Yüzük bir cüce tarafından çalındığında, ancak Wotan, Valhalla'nın inşası için devlere ödeme yapmak için ganimeti aldı. Devler yüzüğü aldı ve ejderha Fafnir'in koruması altına bıraktı. Wotan başlangıçta yüzüğü geri vermek istedi, ancak bu - ve bu çok ilginç bir psikolojik an - bir insan kahraman tarafından iade edilmesini gerektirdi. Nedense tanrılar yüzüğü kendileri iade edemediler, kalın değillerdi. Bu amaçla, kahraman Siegfried tasarlandı ve doğdu. Siegfried, ailesinin ölümünden sonra bir cüce tarafından büyütüldü. Zamanı geldiğinde Siegfried, Fafnir'i öldürdü ve yüzüğü ve altını aldı. Hazine cüce Alberich tarafından çalındı, ancak Siegfried ne için olduğunu bilmese de yüzüğü aldı. Hikayede Siegfried ve Brunnhilde hakkında bir ara bölüm var, bir tür anima draması.

  Brunnhilde kendini bir ateş çemberinin içinde uyurken bulur. Siegfried onu kurtarır ve yüzüğü ona verir. Sonra Siegfried başka bir kadının kötü büyüsünün etkisi altına girer ve yüzüğü Brunhilde'den alır. Tüm bu olaylar sırasında Siegfried haince öldürülür, Brunnhilde cenaze ateşinde öldürülür ve yüzük Ren bakirelerine geri verilir. Tüm dramın sonunda tanrılar kaderleriyle tanışır. Bu, hikayenin ana taslağıdır.

  Psikolojik anlamda özellikle ilgili olan birkaç nokta vardır. Birincisi: hazine bilinçaltındadır ve üst kısımlarda (tanrıların alanı) değil, onun alt kısımlarındadır. İkincisi, hazineyi elde etmek için bir insan gerekir, bu da ilkel tanrı imgesini kurtarmak ve dönüştürmek için bilinçli bir egonun gerekli olduğu gerçeğine işaret eder. Üçüncüsü, Siegfried tarafından temsil edilen kahramanca ego, onu iyileştirebilir, ancak ne yaptığını bilmediği için onu elinde tutamaz. Dördüncüsü, bu aşamadaki ego hayatta kalabilmek için bir anima bağlantısına ihtiyaç duyar. Siegfried bu noktaya düştü. Brunnhilde ile bilinçli bir bağ kurmayı başaramadı. Döngünün bu aşamasında, anima birçok figüre ayrıldığında, Siegfried büyüye yenik düşer ve ona neyin çarptığını bilmez. Animaya karşı bilinçli bir tutum, yani bilinçdışına karşı bilinçli bir tutum gereklidir, ancak bu dramanın psikolojik kapasitesinin ötesindedir.

  Gereken tek şey kahramanca bir ego değil, Jungçu anlamda bir egodur. Neden böyle bir terim kullanıyorum? Bu efsane - ve bu yüzden ona çok dikkat ediyorum - kesinlikle Jungian. Jung, Memoirs, dream-2'de sebebini ortaya koyuyor

  deniyah, yansımalar ", 1914'te onu ziyaret eden ve bilinçdışıyla tam bir çarpışmaya işaret eden bir rüyadan bahsediyor:

  2 C.G. Jung, "Anılar, Düşler, Düşünceler", Vintage Books, 1963.

  “Dağlarda bir yerde, tanıdık olmayan, koyu tenli, görünüşe göre vahşi bir genç adamla kaldım. Güneş henüz yükselmemişti ama doğuda çoktan aydınlanmıştı ve yıldızlar görünmüyordu. Aniden bir trompet sesi geldi - bu Siegfried'in borusuydu ve onu öldürmemiz gerektiğini biliyordum. Silahlarımız vardı, bir kayanın arkasındaki dar bir yarığa pusu kurarak saklandık. Ve sonra, yükselen güneşin ilk ışınlarında, uçurumun kenarında Siegfried belirdi. Ölülerin kemiklerinden yapılmış bir arabada hızla dik bir yokuştan aşağı koştu. Köşeyi döner dönmez ateş ettik ve yüzüstü düşerek öldü.

  Çok görkemli ve güzel bir şeyi mahvettiğim için vicdan azabı ve kendimden nefret ederek eziyet çekerek koşmaya başladım. Cinayetin çözüleceği korkusu beni harekete geçirdi. Sonra bir sağanak yağdı ve suçun izlerini yok edeceğini anladım. Böylece kurtuldum ve hayat devam ediyor. Ancak dayanılmaz suçluluk duygusu devam etti.

  Bu rüya Jung'u derinden etkiledi. Sonunda, ona mantıklı geldi:

  “Rüyanın tüm ayrıntılarını hararetle zihnimde evirip çevirerek, aniden anlamını anladım. Dünyada olup biten olaylarla ilgiliydi. Bana göre Siegfried, Almanya'nın başarmak istediği her şeyin vücut bulmuş hali gibi görünüyordu: dünyaya kendi iradesini, kahramanca idealini, "İrade yolu gösterir" empoze etmek. Bu benim de idealimdi. Şimdi çöktü. Rüya, kahramanca tavra artık izin verilmediğini ve Siegfried'in öldürülmesi gerektiğini açıkça gösterdi ... "

  Kahramanca bir egonun kurulması, yaşamın yalnızca ilk yarısında önemlidir. Efsanenin bize açıkladığı gibi, bilinçli bireyselleşmenin gerekli olduğu hayatın ortasına geçişte, kahramanca tavır ortadan kalkmalıdır. Ego, kahramanca istediğini yakalayabilir, ancak yakaladığını ne yapacağını bilemez ve ona takıntılı hale gelir. 569. paragrafa dikkatinizi çekmek istiyorum:

  "Fafnir hazineleri koruyor. Mağarasında bir hazine saklıdır - bir yaşam ve güç kaynağı. Anne, oğlunun libidosuna sahiptir, bu hazineyi kıskançlıkla korur. Bu, oğul kendisinin bilincinde olmadığı sürece devam eder. Psikolojik olarak bu, " elde edilmesi zor olan hazinenin" anne imagosunda, yani bilinçdışında saklı olduğu anlamına gelir. Bu sembol, mitolojide sayısız sembolik yolla ifade edilen hayatın sırlarından birine işaret eder. Bu tür semboller bireysel rüyalarda ortaya çıktığında, hem bilinçten hem de bilinçdışından oluşan psişik bir bütünlük olan evrensel (Jotal) kişiliğin merkezi gibi bir şeye işaret eden bir işaret tarafından tespit edilirler.

  Tabii ki, bu, Yüzük Döngüsünün - dairenin ana sembolizmi haline geldi.

  Jung'un 571. paragrafta tanımladığı gibi, bilinçdışıyla korkunç bir şekilde başa çıkmanın farklı yolları vardır:

  “Böylece Roma'da her yıl, yalnızca Curtius'un kurban niteliğindeki ölümü sayesinde kapanan, dünyanın bağırsaklarının eski deliğine parasal bir fedakarlık atılıyordu. Curtius, Roma'yı yeryüzünün açık bağırsaklarından tehdit eden tehlikenin üstesinden gelmek için yeraltı dünyasına inen tipik bir kahramandı.

  Bu hikaye yaygın olarak bilinen mitlere ait değil ve birkaç söz daha söylemek istiyorum. Efsane, yıkıcı bir depremin veya başka bir korkunç olayın nasıl Roma Forumu'nun ortasında büyük bir uçurum oluşmasına neden olduğunu anlatır. Yeryüzündeki boşluk asla doldurulamayacak kadar derindi ve kahinler, Romalıların şehirlerinin sonsuza kadar ayakta kalmasını istiyorlarsa, Roma'nın gücünü bu uçuruma feda etmeleri gerektiğini söylediler. Marcus Curtius, Romalıların en yüksek değerinin silahları ve hünerleri olduğunu söyledi. Vatandaş onunla aynı fikirdeydi. Curtius zırhını kuşandı, bir savaş atına bindi ve kendini uçuruma attı. Açık alan hemen kapandı.

  Neyle ilgili? Kâhinler, Romalılara bu uçuruma ana güçlerini oluşturan şeyleri feda etmelerini söylediler: silahlar ve yiğitlik. Başka bir deyişle, Roma kahramanlığı. Zirvedeki Roma'nın temel doğası buydu - muzaffer bir egonun ortamı, egonun gücü. Efsane doğrudur, ancak Roma kasıtlı olarak onu takip etmedi ve ardından yıkıma uğramak zorunda kaldı. Roma'nın silahları, yiğitliği ve gücüyle temsil edilen ve kahraman Curtius tarafından kişileştirilen kahramanca ego, kendisini uçurumu yok eden bir kurban olarak sundu. Psikolojik olarak, bilinçaltı uçurumunun egonun önünde açıldığını ve onu yutmakla tehdit ettiğini görüyoruz. Egonun uçurumu kapatması ve onunla hesaplaşması, egonun kahramanca tavrını feda etme yoludur. Bu böyle yapılır, Jung böyle yapar. Bilinçaltı tehdit edici bir şekilde açıldığından, kendisini kurtaran Siegfried'in öldürülmesiyle ilgili bir rüya gördü. Bu rüya, Curtius mitinin tam bir kopyası, çok temel bir imge ve bir an onu hatırlamanız gerekebilir.

  572. paragrafta Jung, ölülerin yeraltı dünyasına çeşitli girişlerden bahseder: " ... Eleusis yakınlarında, Kore'yi (Persephone) kaçırdığında Aidoneus'un (Adonis) alçaldığı ve yükseldiği bir havalandırma deliği vardı..." burası "iniş" anlamına gelen katabasis. Çok alakalı bir sembolik imge, çünkü analitik süreçte katabasis'in gerçekleşebileceği yerleri arıyoruz. Bir kez bulunan yer, ana komplekslerin konsantrasyonu olarak ortaya çıkıyor. Mükemmel bir şekilde korunacaklar ve biri ana kompleksinize her dokunduğunda, onları otomatik olarak uzaklaştırmaya çalışacaksınız. Analitik süreç bu savunmayı kırmayı ve sizi ifşa etmeyi başarırsa, o zaman kompleksin tam çekirdeğinde zindana bir giriş bulunur ve bilinçdışına girmek mümkün hale gelir. Aşağı inebileceğiniz yerler arayın.

  Ders VIII

 PARAGRAFLAR 613-685

  Bayan Miller'ın rüyasındaki son vizyon 613. paragrafta anlatılıyor. İçinde Shivantopel bir ruh eşi aramaktan bahsediyor ve onu asla bulamayacağını anlıyor çünkü onları on bin ay ayırıyor. Çalıların arasından yeşil bir engerek kahramana koşar ve atı ve Shivantopel'i ısırır. Ölüyorlar. Bu ana görüntü.

  Görüntü, son bölümün başlığına ("Kurban") karşılık geliyor, çünkü Shivan-topel ve atının ölümünün yarı gönüllü olduğu hissi var. Fedakarlık teması, aşağıdaki materyal boyunca devam eder. 615. paragrafta Jung, psişenin işleyişinin merkezinde yer alan önemli bir zıtlık çifti arasındaki farklara işaret eder: doğa ve ruh. Faust'tan en sevdiği pasajı aktarıyor, burada kahraman dünyevi meslektaşı Wagner'e şöyle diyor: "Evet, konuşmaların, boş parlaklıklarıyla, / Seni sadece gereksiz gösterişlerle kandırıyorlar," Faust ise göğsünde ne olduğunu biliyor. iki ruh. Jung devam ediyor:

  Ama Bayan Miller, hayatın koşuşturmasının bir başkası uğruna unutulduğu bir durumda, unutulmanın eşiğinde görünüyor. Bunu yaparken tek yanlılık tehlikesini ortadan kaldırmaz, sadece burcunu değiştirir. Dünyayı ve dünyevi ihtişamı seven ve "karanlık küreleri" unutan veya bu iki prensibi karıştıran kişi, düşmanıyla yüzleşme cesaretine sahiptir. Yeryüzünden fırlayıp "sonsuzluğun kucağına" düşen kişi için hayatın kendisi bir düşman gibidir. Bayan Miller için dünyanın maneviyatını somutlaştıran kahraman Shivanto-pel'in başına tam olarak gelen şey, yeşil bir yılanla karşılaşmasıdır. Yeşil, numen filizinin rengidir ( " yeşil, altın ağacın hayatıdır") ve yılan, dürtüler dünyasının, özellikle de psikolojik olarak en az erişilebilir olan yaşam süreçlerinin temsilcisidir. " Yılan" rüyaları her zaman bilinçli zihnin tutumu ile çekiciliği arasındaki bir tutarsızlığı gösterir, yılanın kendisi bu çatışmanın tehditkar yönünün kişileştirilmesidir.

  Bu karşıtlık çifti, hastaların ilk değerlendirmesinde daima akılda tutulmalıdır. Ruh/doğa spektrumunda kendinize sorun: Bu birey nereye iniyor? Neredeyse her zaman bir şeyler bulacaksınız çünkü hasta size psikolojik olarak zor bir durumda geliyor ve bir tarafta ya da diğer tarafta bir miktar eğrilik göreceksiniz. Yüzyılın başında, Freud'un Viyanalı müşterilerinin çoğu doğanın kutbundan yoksundu. Şu anda, mevcut ortamda sarkaç ters yönde sallanmıştır. Psişenin gerçek bir ruhsal boyutunun varlığının keşfi, bazen modern insan için bir şok olarak gelir çünkü o, kolektif farkındalıktan düşmüştür.

 Jung, 617. paragraftan başlayarak, yaşama ihtiyacından kaçmaya çalışan , ancak hiçbir şey elde etmeyen, yalnızca varoluşun boşluğuna ve anlamsızlığına düşen bir nevrotikten bahseder:

  “Eğer libidonun çabalaması ve ilerlemesi, hayatın tehlikelerini ve hatta son aşamada ölümü ve çürümeyi kolayca kabul etmesi imkansızsa, o zaman farklı bir yola geri döner ve kendi derinliklerine dalar, yavaş yavaş aşağı iner. yaşayan her şeyin ölümsüzlüğü hakkındaki eski fikirler, eski yeniden doğuş arzusuna.

  Bu pasaj, Jung'a uzun uzun alıntı yaptığı şair Hölderlin'i hatırlatır. Hölderlin'in Amerika'da Avrupa'daki kadar ünlü olduğunu düşünmüyorum ve onun hakkında birkaç söz söylemeliyim. 1770 yılında Almanya'da doğdu.

 Beethoven olarak 77 yıl. Şairin babası o 2 yaşındayken öldü, annesi birkaç yıl sonra yeniden evlendi. Üvey babası o 9 yaşındayken öldü. Böylece hayatının ilk yıllarında iki kez babasını kaybetmekle karşı karşıya kaldı. Hölderlin'in papazın kızı olan annesi, onun yetiştirilmesinde son derece önemli bir rol oynadı ve onun din adamı olmasını istedi. Hölderlin ruhban okuluna girdi ama hizmet etmedi - ona yakıştı. Bunun yerine şiir yeteneğini geliştirmeye ve özel öğretmen olarak çalışmaya başladı. Hiçbir şey yolunda gitmeyecek gibiydi, şairin dünyevi gerçekliğe uyum sağlama konusunda kronik bir sorunu vardı. Bir gün evinde öğretmenlik yaptığı zengin bir Frankfurt bankacısının karısına aşık oldu. Size görüşünü göstermek için, Hölderlin'in eski Yunan ruhunun reenkarnasyonu olduğunu düşünerek sevgili Diotima'yı çağırdığını söyleyeceğim. Roman kısaydı: Diotima'nın kocasıyla yaşadığı acı dolu bir sahnenin ardından Hölderlin ayrılmak zorunda kaldı. O zaman yaklaşık yirmi beş yaşındaydı. Otuz iki yaşına geldiğinde, zihinsel bir çöküntü geliştirdi ve kısmen iyileşmesine rağmen, otuz altı yaşında kronik şizofreni hastası oldu. Yetmişli yaşlarında vefat etmesine rağmen üretken hayatı otuz altı yaşında tamamlanmıştır. Hölderlin öğretmen olarak çalışmaya devam etti, ancak sosyal uyum onu başarısızlığa uğratınca bir süre annesinin yanına döndü ve ardından işine geri döndü. En ünlüsü Schiller olan edebiyat arkadaşları, onun dehasını fark ettiler ve Hölderlin'e yardım etmek için ellerinden geleni yaptılar, ancak egosu temel uyum için çok zayıftı.

  Egonun geçirgenliğinin, bireyi bilinçdışının şiirsel yönüne açık hale getirdiği ama aynı zamanda onu gerçekliğe uyum sağlama konusunda özellikle güçsüz bıraktığı sıklıkla olur. Hölderlin'in seçkin Alman lirik şairlerinden biri olarak tanınması, ölümünden 100 yıl sonrasına kadar gelmedi. Bugün, özellikle benzersiz ifade tarzına hayran kalarak, büyükler arasında yer alıyor. Hölderlin'in edebi gelişimi ve psikolojik durumu, tutkulu gücü ve ruhunun iki ipini uzlaştırma girişimleriyle ayırt edildi: bir yanda antik Yunanistan'ın dini ruhu ve inançları, diğer yanda Hıristiyanlık. Antik Yunan tanrılarına olan inanç Dionysosçu bir doğaya, Hristiyanlık ise tek yönlü bir ruhaniyete dayanmaktadır. Jung'un bu bölümde yazdığı doğa ve ruh arasındaki çatışmayı Hölderlin ilk elden yaşadı.

  624. paragrafta (dipnot 15), Jung pratik bir örnek verir: Hastanın güneş ve yıldızlarla özel bir tür bağlantı hissettiği bir şizofreni vakası. Başka bir olayda Jung, kendisine sevgilisinden gelen mesajları ileten kuşların dilinden anlayan bir hastasından bahseder. Yıllar önce Rockland Devlet Hastanesinde aynı tabloya uyan bir vakayı hatırladım. Genç bir rahip olan hasta, etrafındaki dünya hakkında tek taraflı bir ruhani görüşe sahipti. Psikozunun başlangıcı, kendisini yeniden dünyada görünen Mesih olarak hayal etmesiyle ifade edildi. Psikozun karakteristik bir özelliği, hastanın hastane penceresinin dışında kanat çırpan kuşlar aracılığıyla Tanrı'dan ikinci gelişiyle ilgili bir mesaj almasıydı.

  Neler olduğunu görün. Hasta aynı anda bilinçli olarak ruhla aşırı özdeşleşir ve kuşlarla iletişimini doğal bir fenomen olarak hayal ederek ilkel bir deneyim tarzına düşer. Doğada bir tür ilkel mistik katılım (mistik katılım). Örnek bize psikotik sürecin kendisinin hastanın bilinçli egosunun tek yanlılığını düzeltmeye çalıştığını gösteriyor. Elbette bu sembolik düzeltme, zayıf bir ego tarafından somut ve tam anlamıyla yapılırsa, o zaman kendini bir psikoz olarak gösterir. 624. paragrafta Jung, Hölderlin'in şiirinden alıntı yapar:

  Taş tepeye yükselmek

  Ve masmavi çarşafların arasında parlıyordu Durdum, çiçek yağmuruna tuttum, nefeslerini içtim ve yükseklerde altın bir bulut parıldayan yollarda bana doğru süzülüyordu.

  Jung, 17. dipnotta şu gözlemi yapar: "Bu görüntü, ilahi veya çocuksu bir mutluluk durumunu ifade eder ..."

  79

  Dikkatinizi ilahi mutlulukla çocukluk mutluluğunun bir ve aynı şey olduğu gerçeğine çekmek istiyorum. Sözde "çocukluk mutluluğu", bebeğin ego-bilinci yeni yeni aydınlanmaya başladığında ve ortaya çıkan ego arketip dünyayla birlik içindeyken yaşadığı deneyimdir. Bu kesinlikle ilahi mutluluktur - arketipsel dünyada olmak ve onunla birleşmek. Bu mutluluk gerçekten çocuksu olsa da, çocuksu bir anlamı yoktur, kişisel aşkın bir anlamı vardır. William Wordsworth'ün şiirinde bebekler dünyaya gelir ve egonun ilahi bir mutluluk durumundan çıkışını ifade eder: "El değmemiş çıplaklıkta değil, / Bir ihtişam halesi gidiyoruz / Evimizin olduğu kutsal yerlerden!" ("Erken çocukluk anılarına göre ölümsüzlüğün yankıları. Ode", çeviren G. Kruzhkov - yaklaşık, çevirmen). Bu, Jung'un ilk anıları hakkında tam olarak söylediği şeydi (bkz. "Anılar, Düşler, Düşünceler") 3 :

  “Bir ağacın gölgesinde bebek arabasında yatıyorum. Harika, sıcak bir yaz günü, gökyüzü mavi ve altın güneş ışığı yeşil yaprakların arasından sızıyor. Bebek arabasının üst kısmı yukarıdadır. Bugünün güzelliğini yeni hissetmeye başladım ve kendimi tarif edilemez derecede iyi hissediyorum. Güneşin ağaçların ve çiçekli çalıların yaprakları arasından nasıl parladığını görüyorum. Her şey kesinlikle harika, parlak, muhteşem.”

  Bu, mutluluk vizyonunun versiyonlarından biridir. Bir kişi ruhun göksel seviyesine dokunduğunda (bilinçli temasa tabi), bir iyileştirici etki gerçekleşir; ama bilinçsizce bir mıknatıs gibi geri çekilirse, o zaman iyileşme olmaz. O zaman birey varoluşun çocuksu tutumuna geri döner. Dolayısıyla farklılıklar ortaya çıkar: gerileme sürecinin bilinçli mi yoksa bilinçsiz mi gerçekleştiği. Jung, 625. paragrafta şunu vurgulamanın gerekli olduğunu düşünür:

  “Geçmişe bu dönüş, şu veya bu derecede etkili olabilmesi için içeriğinin bilinçli hale gelmesi gereken bilinçsiz bir telafi olarak görülüyor. Bu ancak depresif eğilimle birlikte bilinçli gerileme ve bilinçli zihinde çok aktif hale gelen anıların bütünleşmesi ile elde edilebilir.

 Soru ortaya atıldı: bilinçdışına nasıl dokunulacağı, eğer sadece bir gerileme nedeniyle bu tür olumsuz etkileri olabiliyorsa . Bu açıklama sorunu açıklığa kavuşturuyor. Bilinçli gerileme iyileştirir, bilinçsiz gerileme yok eder. Jung'un depresyon hakkında söylediklerine de dikkatinizi çekmek istiyorum. Modern psikiyatrik ve psikolojik dilde depresyon teriminin, mümkün olan her şekilde üstesinden gelinmesi gereken bir tür ayrı hastalık tanımı olarak kullanılması beni çok rahatsız etti. Ruhun doğasına dair dinamik bir anlayışı kabul ederek, Jung'un depresyonun özünde, diğer tüm psikolojik semptomatolojiler gibi kasıtlı olarak yorumlanırsa telos (gizli niyet) olduğu sözlerini anlayacaksınız. Jung, depresyonun bilinçsiz bir telafi olarak görülmesi gerektiğini söylüyor. Daha kesin olarak ifade etmek gerekirse, depresyon genellikle bir zamanlar işe yarayan tek taraflı dışa dönük bir tutumun sonucu olan bilinçsiz bir içe dönüklük egzersizidir. Bu, sevilen birinin kaybını izleyen tepkisel depresyon vakalarında da geçerlidir. Ve o zaman bile, psişe bireyin kayıp aşka yönelik projeksiyona geri dönmesini gerektirdiğinden, depresyon zorunlu bir içe dönüklüktür. Bu çok önemlidir, çünkü başarısızlık durumunda, ölen sevdiğiniz kişi ruhunuzun önemli bir bölümünü hâlâ taşıyorsa, ölen kişi tüm gücünüzü emebilir ve sizi mezarına götürebilir.

  Bölümün geri kalanı, çeşitli koşullar altında neyin feda edilmesi gerektiği açısından kurban sembolizmini oldukça açık bir şekilde ele alıyor. Örneğin, 652. paragrafta Jung, yaratıcı bir fedakarlıktan, dünyayı var eden kozmogonik bir fedakarlıktan bahseder:

  “Burada fiziksel değil, psikolojik kozmogoniden bahsettiğimiz oldukça açık. Dünya, insan onu keşfettiğinde ortaya çıkar. Bilinçaltının orijinal hali olan birincil annede kalışını feda ederek onu açar.

  Jung, sembolik ensestin ilk hali olarak ilkel anne ile orijinal birlik hakkında konuşmaya devam ediyor. Birey orijinal ensest durumundan kurtulduğunda, ensest yasağı onun oraya geri dönmesini engelleyecektir.

  Bu, psikoterapötik operasyonlarda anlaşılması gereken önemli bir sorundur, çünkü dünyada orijinal anneyle olan birlikteliğinden asla ödün vermemiş pek çok insan vardır. En iyi ihtimalle, bu göreceli bir süreçtir. Hepimiz farklı derecelerde ilkel anneye veya anne arketipinin bir versiyonuna bağlıyız. Ancak bu hükmün çeşitli dereceleri vardır. Anne arketipine olan bağlılığı görmek için çok anlayışlı olmalısınız. Bu bağlanma, hasta hala psikolojik olarak köken ailesiyle ilişkili olduğunda en kolay şekilde fark edilir. Ya maddi açıdan: akrabaları tarafından destekleniyor ya da bir aile evinde yaşıyor. Bununla birlikte, ekonomik bağımsızlığın olası başarısıyla bile, psikolojik bağımsızlık oldukça farklıdır. İyi eğitimli, zeki insanların bilinçsizce ailelerinin, gruplarının, kiliselerinin, etnik gruplarının veya diğer kolektiflerinin psikolojisine nasıl zincirlenmiş olduklarını görmek şaşırtıcı. Gruba yönelik eleştirilerinin aslında kişisel eleştiri anlamına geldiğini fark edeceksiniz. Bu, herhangi bir türün anne arketipine bağlanma fikrini temsil ettiği için son derece önemli bir konudur. İşte bilinçli gelişim uğruna feda edilmesi gereken şeylerden biri. 655. paragrafta Jung başka bir ilginç gözlemde bulunur:

  "Bu ensest ve rahim fantezilerinde gerçekte olan şey, libidonun

  82

  bilinçdışına dalar, böylece kişisel alandan gelen çocuksu tepkileri, duyguları, fikirleri ve tutumları kışkırtırken, aynı zamanda her zaman mite ait olan telafi edici ve iyileştirici bir değere sahip olan kolektif imgeleri (arketipleri) harekete geçirir. Freud, nevrotiklerin doğasına çok uygun olan nevroz teorisini, hastaların gerçekte muzdarip olduğu nevrotik fikirlere fazlasıyla bağımlı hale getirir. Bu, nevrozunun nedensel etkinliğinin uzak geçmişte yattığı iddiasına (iddiasına) götürür ki bu da, tam da temeline kadar nevrotik bir "inişe" tekabül eder.

  Feda etmemiz gereken başka bir şey daha var: çocuksu nevroz teorisi. Gerçek psikolojik gelişim için bu gereklidir. Çocuksu nevroz teorisi, her şey için ebeveynleri suçlar. Ebeveynlerin gerçekten değerli insanlar olup olmadığı umurumda değil. Onları suçlama süreci, çocuksu bir ruhun özelliği olan çocuksu bir eylemdir. Çocukluk deneyiminin her zaman aranması ve değerlendirilmesi gerekse de bu noktada çare bulunamaz. Feda edilmesi gereken çocuksu teoridir. Çocuksu ruhun kendisi bu şekilde feda edilir. Kaderin size verdiği anne babadan şikayet etme arzunuzu feda etmelisiniz, çünkü bu bir kayba yol açar. Şikayetlerinden vazgeçemezsen bebeklikten çıkamazsın.

  Bayan Miller'ın vizyonunda, at ve kahraman kurbanın bir parçasıdır ve bu ciddi bir soruyu gündeme getirir: Bir at veya inek büyüklüğünde büyük hayvanların ölümü veya ciddi hastalığı ile ilgili rüya görüntüsünü nasıl anlamalıyız? Bu, insanın içgüdüsel temelinin çok önemli bir bölümünün ölmesine işaret eden uğursuz bir görüntüdür. Bazen ciddi bir fiziksel hastalık anlamına da gelebilir. En azından bu görüntü, ciddi bir bilinçdışı olayı önlemek için içgüdüsel düzeyde önemli bir bilinçli fedakarlığın gerekeceği anlamına gelir. 659. paragrafta Jung, devrilmiş bir çam ağacının görüntüsünden bahseder:

  “Bir ağacı kesmek, onu hatırlatan paralel bir hadım etme motifine sahiptir. Bu durumda ağacın daha çok fallik bir anlamı vardır. Ancak ağaç öncelikle anneyi ifade ettiği için anne fedakarlığı anlamını taşır ... Bu payda libidonun kendisidir: oğul, kendisini böyle bir durumda bulan her bireyin ruhunda var olan anne arzusunu kişileştirir. . Anne, oğlu için ensest sevgiyi kişileştirir. Ağaç bir yandan anneyi, diğer yandan oğlunun fallusunu kişileştirir. Fallus da oğlunun libidosunu kişileştirir. Bir çam ağacını kesmek, yani hadım etmek, bu libidonun feda edilmesi demektir ... "

  Ve şimdi, bu materyali klinik uygulamaya indirgemek için, rüyalarda kesilen ağaçların görüntüsünü nasıl yorumlayacağımızı ele alacağız. Genellikle, büyük bir ağacın kesilmesi, önemli miktarda libidonun bitkisel bir durumda dönüşümünü gösterir. Esther Harding'in kişisel analizinin sonunda çarpıcı bir örneğe rastladım. Aktarım yapılırken ve ben onun insani hatasını kabul ederken, rüyamda çocukluk evimin bahçesinde dev bir ağacın düştüğünü gördüm ve görevim onu yakacak odun olarak görmekti. Düşlerde düşen ağaçların genel sembolizmi, libidonun büyük bir kısmının bir farkındalık düzeyinden diğerine geçiş sürecini gösterir. Bitkinin farkındalık düzeyi son derece düşüktür. Ağaçlar çok bilinçli değil. Böyle bir rüyayla her karşılaştığınızda, hastanın hayatında neler olduğunu sorun. Çoğu zaman bu görüntü, bazı bilinçsiz ilişkilerden çıkan bir sonucu temsil eder.

  671. paragrafta Jung, fedakarlığın anlamı hakkında yazıyor. Getirilen nesne bir kişinin arzularını sembolize ettiğinde, bir bakirenin bir ejderhaya tek bir kurban edilmesinin bir örneği olarak konuşuyor. Ayrıca, daha hafif bir versiyon olarak, ilk doğanın feda edilmesinden ve böyle bir fedakarlığın, kendini hadım etmenin ve sünnetin değiştirilmesinden bahseder. Küçük Asya'da, Büyük Ana'nın rahipleri bazen bir tanrıça tapınma aleminde kendilerini hadım ederlerdi. Jung daha sonra eski insan kurban etme fikrinden bahseder. Geçmişe yeterince bakarsak, hemen hemen her yerde insan kurbanının izlerini buluruz. Bu, insan kurban etme ritüelinin ortaya çıkmasından önce, kurban etme imgesinin ilkel insan üzerinde ne kadar derin bir etkiye sahip olduğunu gösteriyor. Jung, fedakarlığın anlamından egonun gücünün reddi olarak bahseder. Dolayısıyla insan kurban etme, insanı kesinlikle insan yapan şeyin, insan bilincinin bulunduğu egonun kurban edilmesi anlamına gelir. İnsan kurban etme, daha düşük bir gelişme düzeyindeki insan varoluşunun en acımasız ve acımasız yönünü temsil eder. En üst düzeyde, kişilerarası merkez olan Benliğin gerçekleştirilebilmesi için egonun gücünü feda edebilen en yüksek bilinci sembolize eder.

  681. paragrafta Jung, rüyalardaki yılan ısırıklarının önemi hakkında yazıyor. Paragraf 585'te bu soruya başka bir gönderme var. Jung, rüyasında bir yılanın mağaradan fırlayıp kendisini genital bölgesinden ısırdığını gören bir hastasından bahseder. Rüya, hastanın analizin doğruluğuna ikna olduğu ve kendisini anne kompleksiyle olan bağından kurtarmaya başladığı anda ortaya çıktı. Jung bu rüyayı şöyle yorumluyor: Hasta ilerleme kaydettiğini ve kendi üzerinde daha fazla kontrol sahibi olduğunu hissetti, ancak o anda daha da ileri gitmesi için dürtüldü ve ayrıca annesine olan bağlılığının sıkılaştığını ve gerildiğini hissetti.

 ÇÖZÜM

  Symbols of Transformation ile ilgili görüşlerimi özetleyeyim. Bu kitap, iki nedenden dolayı Jung psikolojisini anlamanın temelidir. İlk olarak, Jung, Freud'un kişisel bilinçaltı anlayışının ötesine geçtiği ve kolektif bilinçdışına dair kendi büyük keşfiyle çalışmaya devam ettiği için, Freud ve Jung'un bilimsel yollarının farklılığına dikkat çekiyor. İkinci olarak, libidonun dönüşümü teması, primateria'nın1 simyasal dönüşümü olarak tam bir tedavi haline gelen ve son olarak Reply to Job 45'te tanrı-imgesine Dönüşüm olan Jung psikolojisinin merkezinde yer alır .

  Эдвард Эдингер

  1

  Marie-Louise , Franz 1 "Puer Aeternus", Sigo Press,

  2

  age, s. 57.

  65

  3

  age, s. 6.

  80

  4

  CW Ciltlerine bakın. 12,13, &

  5

  CG Jung, "Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu," CW Cilt, Princeton University Press, 1969.

  86

 

"GİZEMLİ KONUŞMA"YA GİRİŞ K.G. KABİN GÖREVLİSİ

  Bireyleşme Derslerinin Simyasal İmgesi

  Bugün Jung'un toplu eserlerinin 14. cildinde yayınlanan son çalışması Mysterium Coniunctionis'ten bahsedeceğiz.

  Bu mükemmel kitap, biz ölümlüler için son derece zor görünüyor. Bana öyle geliyor ki onun zorluğu, Jung'un eserlerini çağdaşları için değil de gelecek nesiller için yazmış olmasından kaynaklanıyor. Kitap, büyük miktarda psikolojik deneyimden ve henüz hiçbirimizin yetişemediği geniş bir fikir yelpazesinden doğdu. Ancak, Mysterium'u anlamlandırmak için ciddi bir çaba göstermedikçe, Jung'un mirasına sadık kalamayacağımızı düşünüyorum. Anlamaya çalıştım ve çabalamaya devam ediyorum. Umarım size anlatacaklarım, sizi böyle bir çaba sarf etmeye teşvik edecek yeterli materyali ortaya çıkaracaktır.

  "Mysterium Coniunctionis" alt başlığı şöyledir: "Simyada ruhun zıtlıklarının ayrılması ve sentezi üzerine bir araştırma." Kendimize soralım: neden simya? Modern akılla ne ilgisi var? Gerçek şu ki, simya bize bilinçdışı psişenin derinliklerine bir göz atmak için eşsiz bir fırsat veriyor, başka hiçbir sembol sisteminin sağlayamayacağı bir fırsat. Jung, Felsefi Ağaç'ta şöyle der:

  "[Biz] insanlık tarihinde sembollerin hâlâ serbestçe oluşmaya devam ettiği, yani imge oluşumunun epistemolojik eleştirisinin olmadığı, kendi içlerinde bilinmeyen gerçeklerin belirli bir görsel biçimde ifade edilebildiği zamanlara dönmeliyiz. . Bize en yakın dönem, simya ve hermetik felsefede zirveye ulaşan ortaçağ doğa felsefesi çağıdır. 1

  Simyacılar, modern keşif ruhunun doğuşunda sahneyi terk ettiler, ancak kendileri maddenin doğasının araştırmacıları oldukları için yarı uykulu kaldılar. Simyacılar, yeni keşfedilen bakış açılarını keşfetme çabasıyla maddeye fanteziler ve rüyalar yansıttılar. Gerçekte, kimyasal işlemleri ve malzemeleri görüntü ve rüya nesnesi olarak kullanan devasa bir kolektif rüya hayal etti. Simya büyük kolektif rüyadır ve onu bizim için bu kadar önemli kılan atalarımızın rüyasıdır. Simyacılar, miras aldığımız Batı ruhuna kök saldı ve onların imgeleri, fantezileri ve rüyaları bizim fantezilerimizi ve rüyalarımızı oluşturuyor.

  Jung bunu büyük simya eserlerinde muhteşem bir şekilde gösterdi. Simyasal görüntülere yakından bakarsak, rüyalarımızda görünen malzemenin aynısını bulacağımıza dikkat çekti. Bu yüzden simya düşünmeye değer. Konuya girmeden önce size Jung'un bir zamanlar anlattığı bir hikayeyi anlatmak istiyorum:

  "Sıklıkla bir sabah aldığım bir mektubu düşünürüm: Beni hayatında sadece bir kez görmek isteyen bir kadından gelen talihsiz bir kağıt parçası. Mektup bende çok güçlü bir etki bıraktı, nedenini bile bilmiyorum. Onu gelmesi için davet ettim ve geldi. Yoksulluk içinde yaşadı ve aynı zamanda entelektüel olarak da fakirdi. Muhtemelen ilkokulu bile bitirmemişti. Kadın, küçük bir gazete bayisi olan erkek kardeşi için çalışıyordu. Ona kibarca kitaplarımı gerçekten anlayıp anlamadığını sordum, o da öyle dedi.

  Simya Çalışmaları, CW 13, par. 353.

  Simyacılar iş başında. Mutus Liber. 1702

  90

  o okur. Ve olağanüstü bir cevap verdi: " Kitaplarınız, Bay Profesör, kitap değil, ekmek." 1

  Tevrat, dindar Yahudi için ekmektir. İnciller, inanan Hıristiyanlara ekmek olarak sunulur. Sadık bir Müslüman için ekmek Kuran'dır. Neden? Ancak tüm bu kutsal yazılar, belirli bir dini ve kültürel bağlamda arketiplerin hazineleri olduğu için. "Mysterium Coniunctionis" de aynı nedenle bu listeye dahil edilmelidir. Bu kitap tıpkı ekmek gibi bir arketip hazinesidir. Size arketipik psişenin kendisini nasıl ekmekle özdeşleştirdiğine dair bazı örnekler vereyim .

  Tesniye'de şöyle okuruz: "[O] sizi mannayla besledi... size insanın sadece ekmekle yaşamadığını, insanın Rab'bin ağzından çıkan her sözle yaşadığını göstermek için." 2

  Süleyman'ın Atasözlerinde İlâhi Hikmet "Git, ekmeğimi ye" der. 3

  Vaiz Kitabı Hikmet hakkında şöyle der: "Ona yiyecek olarak anlayış ekmeğini verecek." 4

  Mesih kendisi hakkında şunları söylüyor: “Gökten inmiş olan diri ekmek benim; Kim bu ekmeği yerse sonsuza dek yaşayacak.” 5

  Kuran'da, Allah'ın inananlar için gökten gönderdiği yiyeceklerle dolu bir sofra görüntüsü vardır. 6

  Simyacıların Felsefe Taşı'na ölümsüzlüğün besini olan cibus ölümsüzcük denir.

  "Mysterium coniunctionis" aynı kategoriye aittir. Bu ruh için ekmek. Bana öyle geliyor ki, bilinçdışıyla canlı bir ilişkisi olan herkes bunu fark edecek ve ruh bağlantısını ve anlayışını besleyen uygun imgeler arayışında bu kitaba başvuran herkes bunu anlayacaktır. Şunu da söyleyebilirsiniz: " ״ Mysterium Coniunctionis" - ruhun İncil'i. Sadece baştan sona okunması gerekmez. Bu çalışma, belirli bir görüntünün anlaşılması ve güçlendirilmesi için sürekli olarak kontrol edilmelidir. Kitap kelime kelime, satır satır okunmalı, her bir cümle ve her görüntü üzerinde düşünülmelidir.

  Mysterium Coniunctionis'i ruhun anatomisi üzerine bir kitap olarak tanımlamanın başka bir yolu daha var ve bu bana özellikle öğretici bir paralellik gibi görünüyor ve buna biraz sonra değinmek istiyorum. Netlik için, Mysterium'un ilk paragrafını okumama izin verin:

  Coniunctio'yu oluşturan unsurlar, hem karşılıklı düşmanlıkları nedeniyle birbirlerine karşıt hem de karşılıklı sevgileri nedeniyle birbirlerini çeken zıtlar olarak görünürler. Her şeyden önce, bir dualite oluştururlar. Örneğin zıt konumlar şunlardır:humum (ıslak) - siccum (kuru), frigidum (soğuk) - calidum (sıcak), superiora (yukarı, daha yüksek) - inferiora (aşağı), spiritus - anima (ruh - ruh) - korpus ( vücut), coelum (gökyüzü) - terra (toprak), ignis (ateş) - aqua (su), agens (aktif) - patiens (pasif), uçucu (gaz halinde) - fixum (katı), pretiosum (değerli, sevgili; ayrıca carum, sevimli) - aşağılık (ucuz, sıradan), ropit (iyi) - malum (kötü), manifestum (açık) - occultum (okült; ayrıca celatum, gizli), oriens (Doğu) - occidens (Batı), vivum ( canlı ) - mortuum (ölü, inert), masculus (erkek) - foemina (dişi), Sol (Güneş) - Ay (Ay). Dört elementte veya dört nitelikte (ıslak, kuru, soğuk, sıcak) veya dört yön ve mevsimde olduğu gibi, genellikle kutupluluk Quartemer'dir (dört). dört elementin bir amblemi ve ay altı fiziksel dünyanın bir sembolü olarak bir haç ortaya çıkar. 7

  Bunu bir anatomi ders kitabıyla karşılaştırın:

  “Kafatasının verteksin yan tarafındaki dikişleri şu şekildedir: metopik dikiş ... sadece kaş kemiğinin hemen üzerindeki frontal kemikte küçük bir medyan fissür ... Bu iki paryetal kemik arasında sagittal dikiş bulunur. Sagital sütür yakınında, lambdoid sütürle birleştiği noktadan (lambda) kısa bir mesafede tek veya çift parietal foramen bulunur. Koronal sütür öndeki frontal kemik ile arkadaki bu iki pariyetal kemik arasında uzanır. Paryetal kemiklerin birleşmesiyle oluşan lambdoid sütür

  o Q

  önde ve arkada oksipital kemik".

  Anatomiyi bilmiyorsanız veya her ifadeyi kişisel gözlemle test etmek için elinizin altında gerçek bir kafatası yoksa, bu açıklamadaki düşünce akışını takip edebileceğinizi sanmıyorum.

  Fiziksel anatomi çalışmasına, anatomik gerçekleri kendinize kanıtlayabileceğiniz ampirik deneyimin eşlik etmesi gerektiği açıktır. Aynı düşünceler Mysterium Coniunctionis'i anlamak için de geçerlidir. Jung'un neden bahsettiğini anlamak için biraz ruhsal deneyime sahip olmanız gerekir. Zıtlıklar, dört element, kırmızı adam, beyaz kadın vs. hakkında okumaya başladığınızda, bu kavramlar sizin için anatomiden habersiz bir koronal veya sagittal sütürden daha fazla anlam ifade etmeyecektir.

  Bu nedenle, Jung'u tam olarak anlamak için ruhun anatomik tiyatrosuna gireceğiz. Tabii bu kişisel bir analiz. Ama kişisel bir analiz yapmamış olsanız bile, Mysterium'un zengin içeriği hakkında benim dersimden bir fikir edinebilirsiniz.

  İlk paragrafa geri dönelim ve ilk cümleyi ele alalım.

  9 Morris, İnsan Anatomisi, s. 104.

  93

  "Coniunctio'yu oluşturan faktörler, hem karşılıklı düşmanlıkları nedeniyle birbirine zıt hem de karşılıklı sevgileri nedeniyle birbirlerini çeken zıtlar gibi görünür."

  Bu cümle tüm kitabın özüdür. Zıtlıklar, düşmanlık hakkında, ama aynı zamanda aşk ve arzu hakkında. Bugün hakkında konuşacağım şey bu. Jung, bu soruları öncelikle bilinçdışından çıktıklarında uyandırdıkları sembolik imgeler açısından ele alıyor, ama ben onlardan kişisel, bilinçli deneyim açısından konuşacağım.

  Zıtlıklar ruhun anatomisinin temelini oluşturur. Libido (veya psişik enerji) akışı, pozitif ve negatif kutuplar arasındaki bir elektrik akımı gibi, karşıtların kutuplaşmasından oluşur. Bu nedenle, ne zaman arzulanan bir nesneye çekilsek ya da nefret dolu bir nesneye ne zaman tepki göstersek, kendimizi bir zıtlıklar dramının içinde buluruz. Zıtlıklar ruhun asıl hareket ettiricisidir, onu diri tutarlar.

  Sadece bir şeye çekim duyma ve bir şey tarafından reddedilme deneyimine sahip olmak, bilinci oluşturmaz. Bilinç, karşıtların eşzamanlı olarak deneyimlenmesini ve bu deneyimin kabul edilmesini gerektirir. Ve böyle bir kabulün derecesi ne kadar yüksek olursa, bilinç o kadar gelişmiş olur.

  Kültür tarihine dönmek ilginç, çünkü bu şekilde, karşıtların varlığı gerçeğinin neredeyse tam olarak ne zaman kaydedildiğini belirleyebiliriz. Zıtlıklar, Pisagorcular olan Sokrates'ten önce gelen filozoflar tarafından keşfedildi. Onları tam olarak keşfettiklerinden emin değilim, ancak kendi görüşlerinde temel kabul edilen on çift karşıtlık tablosunu tanımlayarak onları önemli varlıklar olarak kurmayı başardılar.

  İşte Batı bilincinin gelişiminin en başında derlenen bir tür dizin olan on Pisagor karşıtının bir listesi. İlk filozoflar için en önemli karşıtlıklar şunlardır: limit - sonsuz, tek - çift, bir - çok, sağ - sol, erkek - dişi, geri kalan - hareket, düz - eğri, ışık - karanlık, iyi - kötü, kare - uzatılmış dikdörtgen . .

  Cennetin dünyadan ayrılması: Shu, Hym'i Geb 10'un üzerine yükseltir

  Zıtlıkları keşfetmenin öneminin fazla tahmin edilemeyeceğine inanıyorum. Karşıtlar, tıpkı sayılar gibi, hemen bir numinosite aurasıyla çevrelendi. Başka bir dünyadan kaynaklanan bilinçdışından ve ilahi olanın puslu bulutlarından aktılar. Aynı şey sayıların ilk keşfi için de söylenebilir.

  “İnsanın bilinçli egosunun var olabileceği bir alan yaratmak için dünya parçalara ayrılmalı ve karşıtlar ayrılmalıdır. Bu, başlangıçta sonsuz bir evlilik birliği içinde olan gök tanrıçası Nut ve yeryüzü tanrısı Gebe'nin eski Mısır mitinde güzel ifadesini bulur. Ama aralarında tanrı Shu duruyordu

  10 Bkz. A. Jeremias, "Das Alte Testament um Lichte des Alten Orients" (Leipzig, 1904). Torino, Mısır Müzesi.

  95

  ve onları birbirinden ayırdı, gökleri yerden ayırdı ve dünyanın içinde var olabileceği bir tür uzay baloncuğu yarattı. on bir

  Bu görüntü, herhangi bir genç egonun ortaya çıkışıyla olana çok benzer: Kendisini kısıtlayan şeyleri uzaklaştırması ve kendine bir yer edinmesi gerekecektir. Ego, kendisini çevresinden farklı bir şey olarak tanımlamalıdır.

  Genç ego kendisini kesin bir şey olarak kabul etmelidir: "Ben buyum ve ben bu değilim." "Hayır" diyebilme yeteneği, ego gelişiminin başlangıcının temel bir özelliğidir. Ancak bu ilk adımın sonucu bir gölgenin ortaya çıkmasıdır. "Ben değil" ilan ettiğim her şey gölgelere giriyor. Ve er ya da geç, zihinsel gelişim gerçekleşirse, kişi içsel bir gerçeklik olarak kırık gölgeyle yeniden yüzleşmek zorunda kalacak ve o zaman önceden ayrılmış karşıtlar sorunu ortaya çıkacaktır.

  En kritik ve en ürkütücü zıtlık çifti bana iyi ve kötü gibi geliyor. Egonun hayatta kalması, onun meseleye karşı tutumuna bağlıdır. Egonun kendisini kötüden çok iyi olarak deneyimlemesi, hayatta kalmak için kesinlikle gereklidir . İyiden yana değil, kötüden yana önemli bir üstünlük oluşmalıdır. Elbette bu, gölgenin yaratılışını açıklar, çünkü genç ego, tam bir moral bozukluğuna düşmeden kendi kötülüğünün çok küçük bir deneyimini tolere edebilmektedir. Başka bir evrensel fenomen dikkate alınmalıdır - kötülüğü ortadan kaldırma süreci. Kötülük yerelleştirilmeli, yerinde sabitlenmeli ve özel bir alana yerleştirilmiş olarak kaydedilmelidir. Ne zaman kötü bir şey olsa, mümkün olsa bile, bir suçlama veya sorumluluk ölçüsü oluşturulmalıdır. Kötülüğün başıboş dolaşması son derece tehlikelidir. Birinin kötülüğün yükünü kişisel olarak taşıması gerekecek. 8 9

  Ego olgunlaştıkça durum yavaş yavaş değişir ve kişi kötülüğün taşıyıcısı olma görevini üstlenebilir hale gelir. Kötülüğü başka bir yere yerleştirmek artık o kadar önemli değil. İnsan kötülüğü fark edebildiği zaman, bir yandan coniunctio'nun oluşmasına katkıda bulunurken, karşıtlıkları da kendi içinde taşımaya başlar.

  Zıtlıkları tanımanın ilk aşamasında, sarkaç aşaması olarak adlandırılabilecek bir durumla karşı karşıyayız. Bu aşamada, birey farklı ruh halleri arasında gidip gelir. Bir yandan suçluluk duygusunun aşağılığını yaşarken, sarkaç diğer yöne salındığında iyimser bir yükseliş yaşıyor. Böylece zıtlıklar arasında salınır, ışığın ve karanlığın değişmesine neden olur.

  Bu fenomen üzerine Jung, "Mysterium"un 206. paragrafında dikkat çekici bir açıklama yapar:

  "Olaylar dizisi, eşzamanlılıkları hakkında daha derin bir bilgi edinmek için katlanılması gereken bir başlangıçtır, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha zor bir problemdir. Yine, iyinin ve kötünün bizim dışımızdaki manevi güçler olduğu ve bir kişinin bunlar arasındaki bir mücadelenin ortasında olduğu fikrine katlanmak, karşıtların tüm zihinsel yaşam için böylesine yok edilemez ve vazgeçilmez koşullar olduğunun farkına varmaktan çok daha kolaydır. hayatın kendisi bir hatadır."

  Alıntı, belki de karşıtlar sorununu dikkatlice incelemenin ciddiyeti hakkında size bir fikir verecektir. Karşıtları anlamanın psişenin anahtarını sağladığını söylemek abartı olmaz ama tehlikeli bir anahtardır, çünkü kişi ruhun temel mekanizmasıyla uğraşmak zorundadır. Makine parçalara ayrılırsa tekrar monte edilmesi mümkün olmayabilir. Bununla birlikte, bireyleşme dürtüsü, bireyin bu girişime girişmesini gerektirebilir, bu girişim başarılı olursa, bilinç gelişimi olasılığını akla getirir.

  Bu süreç hakkında düşünmeye başladığınızda ve karşıtlar olgusuna aşina olduğunuzda,

  97

  onlarla her yerde tanışın. Kolektif psişede oynanan temel drama budur. Her savaş, gruplar arasındaki her çekişme, siyasi hizipler arasındaki her çekişme, her oyun bir enerji birleşiminin ifadesidir. Bir çift çatışan karşıtlığın unsurlarından biriyle özdeşleştiğimizde, (en azından şimdilik) karşıtların taşıyıcısı olma yeteneğimizi kaybederiz. Ve bu şekilde kaderi öğüten Tanrı'nın değirmen taşlarından birine dönüşüyoruz. Böyle zamanlarda birey, sadece bir parçacıkken, düşmanı hala dışarıda buluyor. Emerson'ın yazısı şöyle:

  “Birey olmamak, tek bir kişi sayılmamak, insanın yaratıldığı meyveleri toplamamak, topluca, yüzlerle, binlerle sayılmak, dünyadaki en büyük onursuzluk değildir. bin, ait olduğumuz kısımda, coğrafi kuzey veya güney ile aynı şekilde dikte edilen görüşe göre? 10 11

  Ve Jung aynı fikri başka bir deyişle ifade eder:

  “Öznel bilinç, kolektif bilincin fikir ve görüşlerini tercih ederse ve onlarla özdeşleşirse, o zaman kolektif bilinçdışının içeriği bastırılır ... Ve kolektif bilinç ne kadar güçlenirse, ego pratik önemini o kadar kaybeder. Gerçekte, ego, kolektif bilincin fikirlerine ve eğilimlerine dalmış hale gelir ve bu da her zaman sefil bir "izm" in kurbanı olan kitle insanının ortaya çıkmasıyla sonuçlanır . Ego, ancak karşıtlardan biriyle özdeşleşmekten kaçınarak ve aralarındaki dengeyi nasıl kuracağını anlayarak bütünlüğünü korur. Bu, ancak her ikisinin de karşıtlık duygusunu sürdürürseniz mümkündür.

  14 yaşında

  aynı zamanda pozitiflik."

  Spor ve oyunların psikolojisi hakkında, bana konumuzla ilgili göründükleri için birkaç söz söylemek istiyorum. Yıllar önce, sık sık televizyonda futbol izler ve "Bunu neden yapıyorum?" Kolektif bilince karşı bir çeşit büyülenmenin tuzağına düşmüştüm. Az önce okuduğum alıntıda Jung'un bahsettiği "kitle adamı" bendim. Düşündükçe, hafta sonları bu kadar çok insanın izlediği spor salonlarında olup bitenlerin bir tür yozlaşmış kutsal ritüel olduğu benim için oldukça açık hale geldi.

  Gülmeyin, bu doğru! Başlangıçta oyunlar kutsaldı, tanrılara adanmıştı ve kutsal olan her şeyde arketipsel bir drama oynanır. Spor aslında birleşme dramını canlandırıyor. Her rakip kazanmak ve yenilgiden kaçınmak için çabalar, ancak birinin kazanması gerekecek ve biri kaybedecek. Bununla birlikte, oyunun damarında karşıtlar birleşir ve birçok yarışma sırasında oyuncular hem başarıyı hem de başarısızlığı özümsemeyi öğrenirler, böylece içsel bağlantıyı geliştirirler.

  Psikolojik olarak, her zaman kazanan olmanın iyi bir yanı yoktur, çünkü bu durumda birey, karşıtların deneyiminin tamlığından mahrum kalır ve deneyimi yüzeysel kalır. Yenilgi ise tam tersine bilinçdışına açılan bir kapı olur. Tüm gerçekten derin insanlar, yenilgiyi karşıtlıkları deneyimlemenin gerekli bir parçası olarak bilirler.

  Michelangelo, sonelerinden birinde vatandaşı Dante'ye harika bir saygı duruşunda bulundu:

  Bozulabilir bir bedenle gökten indikten sonra,

  Kurtuluş yeri olan cehennemi gördüm.

  Ve Tanrı'nın tefekkürü için canlı göründü ve bize bilge olduğu her şeyi anlattı. 12

  Gördüğünüz gibi başarısızlık ve suçluluk gerekli olaylar çünkü her birimiz bir bütünün parçalarıyız.

  Zıtlıkların birliğini deneyimlemek için, başarısızlık ve suçluluk duygusundan geçmelisiniz. Jung'un sözleriyle ilk karşılaştığımda aldığım ilhamı hatırlıyorum:

  “[Bir insanın hayatında] felix culpa'ya [mutlu suçluluk (enlem)] benzer bir şey var ... Birinin yalnızca kendi mutluluğundan değil, aynı zamanda aşırı suçluluktan da geçebileceğini biliyor, bu olmadan bir kişi

  ° 16

  bütünlüğüne asla ulaşamayacak."

  Başka bir yerde Jung, suçluluğun anlamını vurguladığını da açıkça ortaya koyuyor. Çoğu zaman çaresizce suçluluk duygumuzdan kaçmaya çalışırız ve bunu yaparken de gölgenin izdüşümüne zorlanırız. Hem gölge yansıtma hem de kısmi özdeşleşme, olgunlaşmamış bir egonun göstergesidir (ki bu, elbette düşmanca eleştirinin yardımcı olmaz).

  Egoyu bir balıkçı teknesine benzetme imajını çok faydalı buluyorum. Böyle bir tekneye, barındırabileceğinden fazla olmamak üzere, yalnızca belirli sayıda balık girecektir. Yük, boyutuna uygun olmalıdır. Kürekli küçük bir teknede balık tuttuğunuzu ve balina avladığınızı hayal edin. Onu tekneye sürüklersen ölürsün. Uygun bir imge, çünkü karşıtlar sorunu gerçekten bir "balina"dır: karşıtlarla mücadele doğrudan Benlikle çarpışmaya yol açar.

  Melville'in Moby Dick adlı romanında bu imgeye güzel bir gönderme vardır. Bütün bir kitap onun ifadesine ayrılmıştır, ancak bir noktada Melville, balinanın gözlerinin kafasının zıt taraflarında olduğu gerçeğini tartışır ve bu nedenle hayvan, aynı anda gerçekliğin doğasına dair tamamen farklı iki görüntü elde eder; Görüntüler. Yazar, zıddı birleştirebildiğine göre, balina ne kadar büyük ve gizemli bir yaratık olmalıdır. Bu balina. Moby Dick kesinlikle Benliğin bir simgesidir. 13 14

  Çok azı balina avına çıkabilecek. Ancak kaderiniz buysa, görevinizden kaçmak yüz yüze gelmekten çok daha tehlikelidir çünkü aksi takdirde balina sizi arkadan yakalar. 15

  Tamam, balinalar için nasıl gidilir? Zıtlıklar burada nerede?

  Sevdiğiniz ve gördüğünüz şeyleri dikkatlice araştırarak bulacaksınız. Söylemesi kolay, ama inanın bunu yapmak son derece zor, çünkü ne zaman bir sevgi ya da nefret duygusu sizi ele geçirse, keşfetmeye meyilli olmanız pek olası değil. Mysterium Coniunctionis'in ilk cümlesini hatırlayın:

  "Coniunetio'yu oluşturan faktörler, hem karşılıklı düşmanlıkları nedeniyle birbirlerine karşı çıkan hem de karşılıklı sevgileri nedeniyle birbirlerini çeken zıtlar gibi görünür."

  Sevme ya da nefret etme dürtüsünü çok somut olarak algıladığımızda, Coniunctio dışsal ve fiziksel hale gelir ve böylece yok edilir. Bir kişiye ya da şeye karşı güçlü bir çekime kapıldığımız için onun üzerinde meditasyon yapmalıyız. Jung diyor ki:

  “... keşke yanılsamalarımıza aldanmayı tercih etmiyorsak, bizi büyüleyen her şeyi dikkatlice analiz ederek, her seferinde ondan kendi kişiliğimizin özü olarak bir parçacığını çıkaracağız ve yavaş yavaş bulacağız. hayat yolunda bin bir kılığa bürünerek tekrar tekrar karşılaştığımızı fark edin. 16

  Aynı şey tutkulu hoşlanmamalarımız için de geçerlidir. Ayrıca tam bir analitik çalışmaya tabi tutulmaları gerekir. Kimden nefret ediyorum? Hangi gruplara veya gruplara karşı savaşıyorum? Her kimse veya her ne iseler, onlar benim bir parçam. Sevdiklerime olduğu kadar nefret ettiklerime de bağlıyım. Psikolojik olarak libidonun nerede olduğunu bulmak önemlidir. Herhangi bir nesneye yönelik veya herhangi bir nesneye yönelik olması fark etmez. Dikkatli bir şekilde düşünerek, kademeli olarak, Osiris'in parçalanmış bedenini toplayan İsis gibi, dış dünyadan dağılmış ruhu toplayacağız ; Bunu yaparken, bağlantı üzerinde çalışıyoruz.

  Bununla birlikte, terimin kendisine - coniunctio'ya dönelim. Bu ne anlama geliyor? bağlantı nedir? Kitabın başlığını düşünün: Mysterium Coniunctionis. "Coniunctio'nun Gizemi" veya "Gizemli Coniunctio" veya "Gizem olan Coniunctio".

  Simya sembolizmine göre, coniunctio tüm sürecin amacıdır, bir tözdür, bir maddedir, sonunda karşıtları birleştirmek mümkün olduğunda, simya usulü tarafından yaratılmış bir tözdür. Birçok sembolik yolla ifade edilebilen gizemli, aşkın bir nesnedir. Bunlardan başlıcalarını sıralayayım:

  • Felsefe Taşı, kendisini çoğaltan ve temel maddeyi asil bir maddeye, altına veya daha fazlasına dönüştüren, inanılmaz, yok edilemez bir cisimdir.

  • "Durgun su" veya "nüfuz eden su" olarak çevrilebilen Aqua permanens. Bu, her şeye nüfuz edebilen sudur. Simya yazılarında tentür olarak da adlandırılır, çünkü içinden geçtiği her şeyi renklendirir, maddeleri kendi rengiyle etkiler.

  • Üçüncü dönem, dünyanın kurtarıcısı olarak sunulan filozofların oğlu filius philosophorum'dur.

  • Pharmakon athanasias, ölümsüzlük iksiri. Bazen isim, ölümsüzlüğün yiyeceği olan cibus ölümsüzlüğe benziyor.

  Listelenen ana sembollerin yanı sıra başka birçok sembol vardır. Ancak simyanın sembolizmi son derece karmaşık ve belirsizdir.

  102 Bugün sembollerin detaylarına ve inceliklerine giremiyoruz. 17 Gördüğüm şekliyle size birleşme hakkında doğru bir fikir vermek benim çaresiz görevim.

  Coniunctio'yu ve onu yaratan süreci, karşıtların birleşmesi ile oluşan katı bir zihinsel madde olan bilincin yaratılışının bir temsili olarak görüyorum. İlginizi çekiyorsa, Bilincin Yaratılışı'nda bu fikrin ayrıntılarına giriyorum. Ancak, "bilinç" anahtar kelimedir.

  Şimdi, bu kelimeyi kullandığıma göre, bilinci tanımlamam gerekiyor. Örneğin, ben buna daha yüksek bir bilinç ya da belki de daha büyük bir bilinç demek isterdim ama bu, karşıtların gerçeklerinin doğru bir tanımı olmaz. Bu bilinç daha yüksek olduğu için aynı zamanda daha düşüktür ve eğer daha yüksek bir bilinç ise, o zaman aynı zamanda daha düşüktür. Belki de buna ebedi veya aşkın bilinç demeliyim, özellikle de bu terimler imalı değilse ve hem zamansal hem de zamansız, kişisel ve gayrişahsi kavramların karşıtlarını içeriyorsa. Ancak bu terimlerin kafa karışıklığı yaratmayacağından emin olamıyorum. Bu nedenle, tam anlamını tam olarak tanımlayamasak da, süslenmemiş "bilinç" terimiyle yetinmek daha güvenli olacaktır.

  Bir başka sorun da "bilinç" terimiyle ortaya çıkıyor . Herhangi birimiz anlamını tam olarak bildiğimize inanıyoruz, ama aslında bu bir sır olarak kalıyor. Ancak yapabileceğim hiçbir şey yok. Daha iyi bir sözüm yok, bu yüzden seçimime bağlı kalmam gerekecek.

  Coniunctio'nun "bilinç" anlamına geldiğini belirterek bitireyim. Ancak biraz daha sorunlu hale getirmek için şunu da eklemeliyim ki bilinç, coniunctio'nun hem nedeni hem de sonucudur. İfadem çok paradoksal çünkü bilinç, psişenin her iki merkezinin de ürünü: ego ve Benlik. Bir yanda egonun çabaları bir coniunctio yaratırken, diğer yanda her şeye kader karar verir ve ego, Jung'un deyimiyle "kafadan mı yoksa kalbe mi" verilen bir kararın kurbanı olur. 18

  Coniunctio için bahsettiğim terimlerden biri de filozofların oğlu Hlius philosophorum idi. Simyacılar kendilerine filozof dedikleri için, bu bana özellikle psikolojik açıdan önemli görünüyor. Filius philosophorum terimiyle, Coniunetio'nun bir simyacının çocuğu olduğunu kastediyorlardı, bu da Coniunetio'nun laboratuvardaki simyacının çabalarıyla yaratıldığı gerçeğini yansıtıyordu.

  Bu, bilincin yaratılmasında egonun rolü ile ilgili olduğu için psikolojik olarak son derece önemlidir. Örneğin, bir metinde Felsefe Taşı kendisi hakkında şöyle der:

  Ve ikimiz de birleştik.

  Dolayısıyla oğlum benim de babamdı, beni doğuran anayı ben doğurdum. 19

  Bu paradoksal ifadeler, bilinçdışının "oğlu" olan egoyu doğurmasına rağmen, yine de bilinçdışına hamile kalanın ego olduğu anlamına gelir. Bu nedenle ego, bilinçsiz Benliğin dirilmiş bir biçimde restorasyonu için bir ebeveyn olarak hareket eder.

  Şimdi başka bir konuya dönelim. Bu harika kitabın ortasında, 186. paragraftan 211. paragrafa kadar uzanan en sıra dışı kısmı buluyoruz. Hanginiz Jung'dan bir saatlik kişisel analiz alma fırsatına atlar? bence çoğu Abartmadan, Mysterium Coniunctionis'in bu özel bölümü, yeterince hazırlıklı olan herkese Jung'la bir saat geçirme fırsatı sunuyor.

  Nedenini sana açıklayacağım. Bu bölümde Jung, belirsiz simya tarifini inceler ve metni bir rüya olarak görerek ona ayrıntılı bir psikolojik yorum verir. Bence, işin başka hiçbir yerinde böyle bir şey yapmıyor.

  Bu pasajı çok takdir ediyorum çünkü bu simya metni aslında rüyanın kolektif çağrışımlarını temsil ediyor. Evrensel uygulanabilirliği ve önemi olan bir seviyeden geldiği için herhangi birimizin böyle bir rüya görmüş olması mümkündür. Yani sizden tek gereken, bu özel metnin nasıl sizin rüyanız olduğunu takdir etme yeteneğidir ve ardından rüyanızı Jung'a sunabilirsiniz ve o, onu sizin için özel olarak yorumlayacaktır. Bu rüyanın anlamını tam olarak anlarsanız - bugün aceleci açıklamalar yaptığım için, bir şey daha yapacağım - emrinizde tam bir analiz olacak.

  Önce rüyanın açıklamasını, Jung'un üzerinde çalıştığı simya metnini okuyacağım ve sizden kafa karışıklığından korkmamanızı rica ediyorum. Bundan sonra daha net hale getirmeyi umuyoruz. İşte metin:

  “Bu kuru toprağı kendi nemi ile ıslatmasını bilirsen, toprağın gözeneklerini açarsın ve dışarıdan gelen bu hırsız, kötülük yapanlarla ve suyla birlikte gerçek Kükürt katılarak dışarı atılır. , bulaşıcı kirden ve yüzeydeki ödemli sıvıdan arınacak ve suları haklı olarak bakire Diana'ya adanan Trevize Şövalyesi kuyusu üzerinde güç kazanacaksınız. Kanatlı gencin ürpererek kaçtığı arsenik gibi kötülükle silahlanmış bu hırsız işe yaramaz. Ve merkezi su gelini olmasına rağmen, ona ateşli sevgisini göstermeye hala cesaret edemiyor, çünkü hırsız tuzaklar kurmuş ve entrikalarından gerçekten kaçınılamaz. Burada Diana senin için uygun olabilir, vahşi hayvanları nasıl evcilleştireceğini biliyor ve bir çift güvercin kanatlarıyla havanın kötülüğünü yatıştıracak, böylece genç kolayca dünyanın gözeneklerine girecek ve hemen sallayacak. temel ve kara bir bulut yükseltmek. Ama suları ayın ışığına yükselteceksin ve uçurumun yüzünde yatan karanlık, suların üzerinde hareket eden ruh tarafından dağıtılacak. Böylece Allah'ın emriyle Işık zuhur edecektir. 20

  Yine utanmayın çünkü metin daha kolay anlaşılır bir forma çevrilebilir. İşte nasıl çevireceğim:

  Suyu kirli olan bir kaynak (çeşme) vardır. Kanatlı delikanlı bu kaynağa karşı büyük bir aşkla yanıp tutuşmaktadır ve aslında kaynak onun gelini olmaya mahkumdur. Ancak kaynağı kirleten şeytani bir hırsız da vardır, kanatlı gencin yaklaşmasına engel olur. Daha sonra Diana'nın yardımıyla genç adam suyun yakınında yerin gözeneklerine girer ve bu birleşme bir depreme neden olur ve kara bir bulut yükseltir.

  Her şey sakinleştiğinde, kaynağın suları arınır ve dünyanın yaratılışı gerçekleşir (Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümünde olduğu gibi: Tanrı'nın ruhu suyun üzerinde gezindiğinde karanlık kayboldu ve ışık belirdi).

  Bu görüntü, Coniunctio'yu ve birleştirici zıtlıkları temsil eder: kaynak ve kanatlı gençlik. Diğer karşıt çiftler de ortaya çıkar, örneğin: su ve ateş, cıva ve kükürt, ay ve güneş. Ancak bir ittifak kurulmadan önce, Jung'un kolektif tutumların bir sonucu olarak "bir tür kendini çalmayı kişileştirdiğini" 21 söylediği kötü hırsız etkisiz hale getirilmelidir. Metin, hırsızı gerçek Kükürt'ün aksine ham Kükürt olarak nitelendiriyor.

  kükürt nedir? Psikolojik olarak ne anlama geliyor? Jung, Mysterium'da çok sayfalı harika bir pasajı kükürt sembolizmine ayırır ve şu sözlerle bitirir:

  “Kükürt, güneşin etken maddesini ya da psikoloji dilinde bilinçteki hareket ettirici unsuru temsil eder: Bir yanda en iyi bilince tabi bir dinamizm olarak kabul edilen irade, diğer yanda karşı konulamaz bir güç. basit bir ilgiden başlayıp gerçek bir saplantıyla biten çekim, istemsiz motivasyon veya dürtü. Karşı konulamaz çekim insan yaşamının büyük sırrı olduğundan, bilinçdışının dinamizmi kükürde tekabül eder. İçimizdeki yakıp yok eden bir ateş, ardından hayat veren bir sıcaklık şeklini alan yanıcı bir elementle bilinçli iradeyi ve zihni baltalar. 22

  Kısaca şöyle tanımlanabilir: kükürt tutkulu, şehvetli bir çekimdir. Yaşam enerjisinin kendisi olan libidonun ateşidir. Karşıtların itici gücünün yarattığı enerjidir.

  Bununla birlikte, simya metni iki kükürtten bahseder: ham veya kaba ve gerçek veya felsefi ve yalnızca gerçek kükürt birleşmeye girebilir.

  Psikolojik olarak kükürt, Ben-merkezli çekiciliğin aksine, ego-merkezli şehvetle ilişkilidir. Şehvet bilinçsiz, çocuksu bir doğaya sahiptir ve her ne isterse, ne zaman isterse ona sahip olduğunu iddia ederken, Ben-merkezli çekim arzuyu canlandırır veya dönüştürür, ego ise dini bir görevi yerine getiriyormuş gibi hizmet eder. Doğası bilinç tarafından dönüştürülen şehvettir.

  Yenilenmemiş arzu kötüdür ve herkes onun kötü doğasını kolayca gösterebilir. Kendinizde veya başkalarında ham kükürtle, işlenmemiş şehvetle karşılaştığınızda yapmanız gereken tek şey onu hayal kırıklığına uğratmak ve inkar etmektir ve o zaman bu arzunun ahlaksızlığı aşikar olacaktır. Şehvet güce aç ve güce takıntılı hale gelecek. Tatmin olmazsa, dönüştürülen arzunun aksine gerçek karakterini hemen gösterecektir.

  Jung'un Vizyon seminerlerinde, isteklerle nasıl başa çıkılacağı hakkında konuştuğu bir yedek pasaj var. Sana okumak istiyorum:

  “Bu dönüşümde, nesneleri animus veya anima'nın iblislerinden çıkarmak önemlidir. Sadece kendilerini şımartırlarsa nesnelerle meşgul olurlar. Concupiscentia, Kilise'nin dediği şeydir... Brahmanizm, Budizm, Tantrizm, Maniheizm ve Hristiyanlık şehvet ateşiyle savaşmaktadır. Bu psikolojide de önemlidir.

  Şehvete kapılırsanız, şehvetiniz ister cennete ister cehenneme dönsün, animusa veya animeye bir nesne vermiş olursunuz. Yani yerlerinde kalmak yerine dünyaya açılıyorlar... Ama şöyle diyebilirseniz: ״ Evet, onu istiyorum ve elde etmeye çalışacağım, ama yapmamalıyım ve reddetmeye karar verirsem, yapacağım reddet", o zaman animus veya anima şansı yok. Aksi takdirde arzuların hakimiyetine girer, takıntılı hale gelirsin...

  ... Animus veya anima'yı bir şişeye kilitleyerek, içeride kolay olmayacak olsa da, sahip olmaktan kurtulursunuz, çünkü iblisiniz zor zamanlar geçirirse, o zaman sizin için de tatlı olmayacaktır ... Tabii ki , içini dövecek ama bir süre sonra [onu keskinleştirmenin] yapılacak doğru şey olduğunu göreceksin. Yavaş yavaş sakinleşecek ve değişeceksin. O zaman bir taşın şişede büyüdüğünü göreceksin... nefsine hakim olmak ya da müsamaha göstermemek bir alışkanlık haline geldiğinde, bu yaklaşım bir kez oldu bittiye dönüştüğünde, taş bir elmasa dönüşür.” 23

  Elmas, birleşmenin başka bir görüntüsüdür.

  Jung, "Mysterium" metnini yorumlarken bize benzer nitelikte başka bir tavsiye veriyor. Bu, tekrar tekrar atıfta bulunduğum ve sizin de atıfta bulunacağınızı umduğum çok önemli bir pasaj. Unutmayın, kitaptaki bu pasaj, Jung'la kişisel analiz saatinizde neler olduğunu anlatıyor. Doğrudan sizinle konuşuyor:

  "Çok kısırsın çünkü kötü bir ruh gibi bir şey senin haberin olmadan fantezinin kaynağını, ruhunun pınarını tıkadı. Düşmanınız, sizi tutkuların veya şehvetin (concupiscentia) cehennem ateşinde yakan kendi ham kükürtünüzdür. Altın yapmak istiyorsun çünkü " yoksulluk en kötü ceza ve zenginlik en yüksek hayır." Gururunuzu okşayacak sonuçlara ulaşmak istiyorsunuz, faydalı bir şeyler bekliyorsunuz ama bu söz konusu değil ve bunu anladığınızda bir şok yaşıyorsunuz. Bundan dolayı artık faydalı olmak istemiyorsunuz çünkü sadece Allah'a faydalı olacaksınız, ne yazık ki kendinize değil.

  Bu nedenle, çocukça ve dar görüşlü bir şekilde amacınızın yalnızca dar ufkunuzda olduğuna inandığınız ilkel ve bayağı tutkularınızdan uzakta ... Tüm bu tutkuların arkasında ne gizli? Sonsuza susamışlık... Bütün dünyanın can attığı şeylere tutundukça, Her Şey Gibi, henüz kendini keşfetmemiş, kör bir adam gibi hayatın içinde dolaşan, uyurgezerlik kesinliğiyle bir başkasını sürükleyen bir insan olursun. onunla birlikte kör adam. vadinin kenarına. Her Şey Gibi-Her zaman çoğunluktadır. İlginizi, cüzzam gibi herkese yapışan bu kolektif kükürtten arındırın. Çünkü arzu sadece kendini yakmak için yanar ve bu ateşten, kendi yasalarına göre hayat yaratan gerçek yaşayan ruh çıkar... başkalarının yolunu doğru, ama kendi yolunu bilmeyenlerin. Bilinçaltı, ilginizi kendisi için talep eder ve olduğu gibi kabul edilmek ister. Bu karşıtlığın varlığı bir kez kabul edildiğinde, ego onun taleplerini kabul edebilir ve kabul etmelidir. Bilinçaltının size ilettiği içerik tanınmazsa, telafi edici etkisi sıfıra indirgenmekle kalmaz, aynı zamanda tam tersine dönüşerek gerçek ve somut anlamda kendini gerçekleştirmeye çalışır. 24

  Harika bir cümlenin altını çizmek istiyorum: “Bütün bu tutkuların ardında ne gizli? Sonsuza susuzluk ... ". Jung aynı fikri Anılar, Düşler, Düşünceler'de şöyle ifade eder:

  “Bir insan için asıl soru, sonsuzlukla ilişkisi olup olmadığıdır. Bu onun ana kriteridir. Ancak sınırsız olanın esas olduğunu ve bu sınırsız olanın var olduğunu anladığımızda, önemsiz şeylere olan ilgimizi kaybederiz...

  Bu hayatta sonsuzluğun zaten var olduğunu anladığımızda ve hissettiğimizde, arzularımız ve düşüncelerimiz değişir.”

  Hala o simyasal metinden, kanatlı gençten ve Diana'nın çeşmesinden bahsettiğimizi hatırlayın. Arınmış arzulara sahip olarak, artık dünyanın gözeneklerine nüfuz edebilir ve sularla birleşebilir. Bu olduğunda, bir deprem başlar, kara bir bulut çöker. Bu, Mesih'in çarmıhtaki ölümüne eşlik eden karanlığa ve depreme bir göndermedir. Jung'un bu görüntüyle ilgili dikkat çekici bir başka açıklaması daha var. "Bilincin genişlemesinin önce bir şok ve karanlık, 29 ve sonra bir kişinin bütün bir kişiye dönüşmesi" olduğuna inanıyor.

  Umarım tüm bunları kendin için okursun, çünkü Jung çok fazla ayrıntıya giriyor. Ama sonuç olarak birkaç söz söylememe izin verin.

  Jung'un "talihsiz izmler" dediği zıtlıklar arasındaki mücadele dünyayı paramparça ediyor. Emerson'a göre, "tüm dünya insanlığın ilerlemesiyle övünür ve kimse ileri gitmez" 25 26 27 28 ve Jung, "bir kişi ruhen tamamen yeniden doğmazsa, toplum yeniden doğmayacağına inanır, çünkü kefaret için 31'e ihtiyaç duyan bireylerin bir koleksiyonudur."

  Başka önemli açıklamalarda bulunmaya devam ediyor:

  "Keşke, herhangi bir parçalanmanın ve herhangi bir bölünmenin ruhtaki karşıtların ayrılmasından kaynaklandığının dünya çapında farkına varılabilseydi, o zaman nereden başlayacağımızı bilirdik." 29

  "Elimizin altında olan şey, etki sahibi olan bireylerin değişikliklerini temsil eder.

  ( veya kendileri için böyle bir fırsat yaratın) benzer zihniyete sahip diğer bireyler üzerinde. İkna ederek veya vaaz vererek etkilemeyi kastetmiyorum - aksine, kendi eylemleri hakkında anlayışa sahip olan ve bu nedenle bilinçdışına giden bir yol bulan herhangi bir kişinin, farkında olmadan çevresini etkilediği bilinen bir gerçektir. otuz

  Kendi eylemlerinin farkında olan bireyler az ya da çok coniunctio deneyimi yaşamıştır. Zıtlıkların taşıyıcılarıdır. Eğer toplum kurtarılacaksa, kurtuluşun bu tür bireylerin kümülatif etkisiyle geleceğine inanıyorum. Yeterince birey bütünlük bilincini taşıdığında, tüm dünya bütün olacaktır.

  Antik çağda drama, Dionysos kültünün dini törenlerinin bir parçasıydı. Gösteri başarısız olursa, onun hakkında bir açıklama yapıldı: "Bunun Dionysos ile hiçbir ilgisi yok." Bana öyle geliyor ki, gelecek yeni bir mitostan yeni düşünce ve eylem standartlarına yol açabilir ve yeni standartlar coniunctio (en yüksek iyi olarak) temelinde inşa edilecek. Bu açıdan en ağır eleştiri şu olacaktır: "Bunun coniunctio ile ilgisi yoktur."

  Jung efsanesine göre, bir kişinin en yüksek değeri, zıtlıkları taşıyabilen bilincin varlığı olacaktır. Bu kişiler gölgelerini başkalarına yansıtarak psikolojik atmosferi kirletmezler, karanlığın yükünü kendileri taşırlar.

  Jung bunu Mysterium Coniunctionis'in 512. paragrafında çok güzel bir şekilde ifade ediyor ve ben de dersi bitiriyorum:

  “Öngörülen çatışmayı sakinleştirmek için, bilinçdışı kökenlerinin bulunduğu bireyin ruhuna geri döndürülmesi gerekir. Birey, Son Akşam Yemeği'ne kendisi ile gelmeli, kendi etini yemeli ve kendi kanını içmelidir.

  Bu, kendi içinde başka bir kişinin varlığını tanıması gerektiği anlamına gelir ... Bu, Mesih'in herkesin kendi çarmıhını taşıması gerektiği şeklindeki öğretisinin anlamı değil mi? Çünkü kendinle savaşman gerekiyorsa, diğer insanlarla savaşma gücünü nereden bulacaksın?

  Tartışma

  Soru şu: Coniunctio gerçekten bir kez ve herkes için geri dönülmez bir deneyim mi, yoksa uğruna çaba gösterilmesi gereken ama şu ya da bu şekilde her zaman ulaşılamaz kalan bir hedef mi?

  - Kesinlikle. Bir defalık değil, tabii ki değil. Benim açımdan bu döngüsel bir olgudur. Yarın, birleşme sürecinin çeşitli aşamalarını anlatan on tablodan oluşan "Rosarium" hakkında konuşacağız. On aşamanın sırası bana bir daire, bir döngü gibi görünüyor.

  İnsan bu döngüyü bazen küçük bazen de büyük bir şekilde defalarca yaşar. Bir kişinin hayatında yalnızca bir veya iki büyük etki, gerçek bir deprem olabilir, ancak aynı sürecin daha küçük versiyonları her zaman devam eder ve ilerleyen bilinç artışları yaratır.

  Soru: Olumsuz ya da olumlu yansıtmalar için bir ekran haline geldiğinizde kimliksizleştirmek için ne yapılabilir? Arketipsel bir savaşa girmekten nasıl kaçınılır ?

  Jung, Rosarium resimleri hakkında yorum yapmadan önce, The Psychology of Transference'ın uzun girişinde bu sorunu ayrıntılı olarak ele aldı. Analitik süreçte yaşananları aktarım ve karşı aktarım olarak tartışır ve sorunun konusu da budur. Aktarım ve karşıaktarım elbette analitik ilişkiyle sınırlı değildir; hayatın her zaman ve her yerinde ortaya çıkarlar. Aslında bu çok önemli bir sorun.

  Başka bir kişiden gelen projeksiyonlara karıştığınızda kimliğinizi nasıl çözersiniz?

  İşte çok önemli bir pratik varsayım: başka bir kişinin projeksiyonunu taşımadan önce bir "kanca" olmalıdır. "Kanca" yok - projeksiyon yok. Yansıtılan nesneye karşı herhangi bir eğiliminiz yoksa, yansıtma düşer, tutunacağı hiçbir şey kalmaz. Kendinizi hoş olmayan bir projeksiyonun alıcısı olarak bulursanız, "kancalar" için kendinizi dikkatlice incelemelisiniz. Kendiniz için şüphenin yararına başlayacaksınız: “Hayır, tam olarak o kişinin benim hakkımda düşündüğü gibi değilim, ama bir dereceye kadar öyle olmalıyım; bir tür kanca olmalı, yoksa bana yapışmazdı. Bu tığa çalışayım." Denerseniz, bu yöntem çok yararlı olabilir.

  Soru: Kadınların Sözleşme sürecine erkeklerden farklı mı yaklaşması gerekiyor?

  - Bildiğim kadarıyla hayır. Bahsettiğim şey o kadar genel ki, yaklaşım evrensel olarak ve sonraki varyasyonlara bakılmaksızın uygulanabilir. Bana öyle geliyor ki bu konu kadın ve erkek arasında önemli bir fark taşımıyor.

  Soru: İfadelerinize ve Jung'dan okuduğunuz pasajlara bakılırsa, arzu bastırılması gereken şeytani bir iblis. Baskıdan bir farkı var mı?

  - Bu önemli bir soru çünkü Jung'un tavsiyesi bastırma gibi görünüyor ama değil. Kritik nokta bunun bilinçli bir operasyon olup olmadığıdır. Bastırma, tatsız bir sorunu bilinçdışına vererek, onu az ya da çok bölerek ortadan kaldırırken, Jung sorunu bir kapta kapatmayı (simyasal bir görüntü kullanarak) ve orada ısınmasına izin vermeyi tavsiye eder. Bu, baskıdan tamamen farklıdır.

  SORU: Zıtların birliği değil de aynının birliği ne olacak?

  114

  - Aynının birliği, karşıtların birliğinin başlangıcıdır, çünkü aynı bileşenlerin birliği, ne olursa olsunlar, henüz tam gerçekliğine ulaşmamıştır ve kendi malzemesinden daha fazla bir şeyle birleştirilmelidir. Aynının tamamlanmış birliği karşıtların birliğinde devam edebilir.

  SORU: Gölge asimilasyonuyla ilgili daha pratik tavsiyeler verebilir misiniz? Belki de bir bireyin yena'yı gördüğü birinde ruhunun bir parçasını fark ettikten sonra neler yaşadığına dair belirli bir örnek? Suçluluk, inkar, kendinden nefret etme, mantıklı olma ihtiyacı ile nasıl başa çıkılacağını kastediyorum.

  - Bir bakalım. Gölgenin assi milisleri için pratik tavsiyeler. İlk adım belirleyicidir, yani bir kişinin eylemlerinin sorgulanabileceğini fark etme yeteneği . İlk başta, bir kişi masumiyet halindedir. Tepkileri neyse odur. Bir şeyi sever, bir şeyden nefret eder ve bunun ne kadar uygun olduğu sorusu ortaya çıkmaz. Ama böyle bir soru sorulduğu anda insan masumiyetini kaybeder, rahatsız olur. Bunu ve bunu görebilirdim çünkü bu çok kötü, ama nefret hissettiğimde kendimi hiç iyi hissetmiyorum. Aslında, bir şeyden nefret ettiğimde biraz kötü hissediyorum, bu yüzden belki kendimden nefret duymakta kötüyüm, ama muhtemelen diğer insanda nefret ettiğim "kötü" şeyden çok da farklı değil.

  Bu tür düşünceler aklımıza gelir gelmez, Jung'un mecazi olarak ifade ettiği gibi, kendi etimizi yemeye ve kendi kanımızı içmeye başlarız. Her fırsatta daha spesifik bir tavsiye verilebilir mi bilmiyorum.

  Soru: Coniunctio bilinci doğuruyorsa, onun karşıtı olan bilinçdışı için ne söylenebilir?

  — Evet, copips/io bilinçdışı oluşturur. Bu, psikolojik soruların bir karşıtlar kümesi oluşturmadan spesifik olarak tartışılamayacağı gerçeğinin bir örneğidir.

  115 konuşmanın konusu hakkında. Ve sonra umutsuzca kafanız karışabilir.

  Coniunctio'nun bilinçdışını doğurma şekli, tüm gücüyle patlayıp ego ile çarpıştığında, egonun dengesini kaybedip ele geçirilebilmesidir. O zaman içgörünün ve vahyin anlamı ve engin boyutların muhteşem farkındalığı onların zıttı olan şişmeye dönüşür. Böylece, bir kişi büyük bir vahiy aldığı anda, onunla özdeşleşerek bir aptal olur. Yani evet, bu anlamda Coniunctio bilinç kadar bilinçdışını da doğurur.

  Soru: Suçluluğun değerini ve anlamını belirtin.

  — Simya sürecinin temel bir işlemine ölüm denir. 31 Sembolik imgesi, kaptaki, cinayete, çürümeye ve parçalanmaya maruz kalan malzemedir - tüm bunlar, çirkin utanç sözcüğüyle kastedilmektedir. Madde, gerçek anlamda ölüme teslim edilir. Bu, simya sürecinin temel görüntüsüdür.

  Simyacılar bu işlemleri kaptaki maddeye uyguladıklarına inanıyorlardı ama biz biliyoruz ki bu iş ruhta devam ediyor. Tam bir bireyselleşme için yenilgi deneyiminin gerekliliğinden bahsettiğimde aklımdan geçen buydu. Mortificatio sembolizmiyle ilişkilendirilen yenilgi deneyimi olmadan karşıtları ve çözümlerini deneyimleyemezsiniz.

  İnsanlar kamçıcılar gibi deneyim arayışına girdiklerinde bu arketipin sapkın tezahürlerini görebiliriz. Bu doğru değil. Hedefe ulaşmak değildir. Bu, nefsin kendini yapmaya mecbur edebileceği bir fiil değil, aksine nefsin çalışmasının acı verici bir yozlaşmasıdır. Ancak bilinçdışı, kader ya da nesnel koşullar bir kişiye aşağılanma, yenilgi ve hatta fiziksel ölüm tehdidi deneyimi yaşattığında, en önemli psikolojik olaylar meydana gelir.

  Bir simya aforizmasının dediği gibi, ölüm Felsefe Taşı'nın tasavvurudur. Egonun ölümü ya da egonun ölümü deneyimi genellikle farkındalığın doğuşunun başlangıcıdır.

  benlikler. Mysterium'da Jung, "benlik duygusu her zaman ego için bir yenilgidir" şeklinde derin bir noktaya değinir. 32 Bu nedenle, önce daha büyük olanla çarpışma, daha küçük olanın yenilgisine ve zarar görmesine neden olur. Suçluluk deneyimi tam da bu yenilgi, yetersizlik ve yaralanma fenomenine aittir.

  Soru: Karşıtlıklar olduğunu bile bile nükleer savaş tehdidi, Orta Amerika'daki durum ve benzeri siyasi sorunlarla etkili, gerçekçi ve sorumlu bir şekilde nasıl başa çıkılır?

  Çok güzel ve çok zor bir soru. Size Emerson'ın şu sözünü hatırlatmak istiyorum: "Bütün dünya insanlığın ilerlemesiyle övünür ve kimse ilerlemez." 33 Hayatının işi ve kaderi siyasi gerçeklerle uğraşmayı gerektiren insanlar var elbette. Burası hayatlarını deneyimledikleri arenadır. Mümkün olduğu kadar bilinçli olmaya çalışan her birimiz kendimize şu soruyu sormalıyız: Gerçek yaşam alanımız nedir? Politikada faaliyet göstermemiz gerektiğine karar verirsek, kendimizi o arenada etkin bir şekilde faaliyet göstermeye ve tüm hayatımız boyunca orada yaşamaya hazırlamamız gerekir.

  Bireyin yaşam arenası siyaset değil de başka bir şeyse ama aynı zamanda dünyadaki durumdan çok rahatsızsa, "Bu konuda bir şeyler yapmalıyım" diye düşünüyorsa, o zaman ona şunu öneririm: iki kere düşün. Jung, dünyayı kurtarmanın veya dönüştürmenin en etkili yolunun, her şeyden önce onun küçük bir parçasını - kendini dönüştürmek olduğuna ikna olmuştu. Küçük bir parça tamamen dönüşene kadar, bu dünya bireyin çalışma alanı olmadığı sürece, bireyin dış dünyayı değiştirmeye çalışma hakkının olmadığına inanıyorum.

  Felsefi bir ağaç şeklinde simya işlemleri. Mutus Uber. 16∏

  Simyacı ve yardımcısı fırının önünde diz çöktüler.

  içindeki gizli gemi. Yukarıda, iki melek, bu iki ustanın ruhsal eşdeğerleri olan Güneş ve Ay'ı içeren aynı kabı tutuyor. Mutus Uber. \677

  119

 2

Rosarium görüntülerinin psikolojik yorumu

  Bugün simya inceleme Rosarium philosophorum'dan on resimlik bir dizi hakkında konuşacağız. Jung, resimler hakkında o kadar çok düşündü ki, en önemli eserlerinden biri olan Aktarım Psikolojisi'ni bu metin etrafında kurdu. Mysterium Coniunctionis'in girişinde, Aktarım Psikolojisi'nin Mysterium ile aynı çalışmanın bir parçasını oluşturduğunu, ancak aşırı yüklenmeyi önlemek için ayrı bir kitaba taşındığını belirtiyor. 34

 İlk tepkim, "Tanrım, Jung aktarımdan bahsetmek için neden bu kadar kafa karıştırıcı bir kitap olan Rosarium philosophorum'u seçti?" oldu . Ancak, bu malzeme üzerinde birkaç yıl çalışıp düşündükçe, bu resimlerin büyülü olduğu benim için netleşti. Orijinal deneyimden geldikleri de açıktır. Yazarları her kimse -adı simyanın sisleri arasında kaybolmuştur- tecrübesi olduğu ve ondan konuştuğu açıkça belliydi.

  Rosarium'un resimleri kesinlikle dikkatinize ve onları modern düşünceye uygun hale getirme çabalarınıza değer. Umarım çoğunuz için bu görüntüler anlamlı olur ve sahip olduğunuz ve olması gereken derin psikolojik deneyimin olaylarına dokunmanıza yardımcı olacak, bilincinize kalıcı bir katkı olur.

  İlk olarak, hepsine hızlıca bir göz atalım. Zihnimde düzeltmeye yardımcı olması için her resme kendi adını verdim. Basit bir başlık listesiyle başlayalım ve ardından her resmi ayrıntılı olarak keşfetmeye devam edelim.

  Rosarium görselleri

  2. Karşıtların ortaya çıkışı

  3. Çıplak gerçek

  4. Yazı tipine daldırma

  5. Bağlantı, gizemin tezahürü

  122

  9. Ruh ve ted'in buluşması

  Şimdi, onları arka arkaya sunmuş olmama rağmen, şema 1'de gösterildiği gibi, onları bir daire içinde bir döngü içinde düzenlemenin daha iyi olacağını düşünüyorum. kez ve izole edilen tek kişi siz olmayın.

  Tek Ebedi Bedenin Dirilişi 10

  1 Çeşme Mandalası

  Ruh ve bedenin buluşması

  Gideon'un buluttan çiy damlaları 8

  Ruh ve bedenin ayrılması 7

  4 Yazı tipine iniş

  3 Çıplak Gerçek

  Mezar 6'da

  2 Karşıtların ortaya çıkışı

  5 Bağlantı, gizemin tezahürü

  Diyagram 1. Rosarium 2 döngüsü

  2 Noel

  Pentekost 13 (Üçlü Birlik)

  çarmıha germe 10

  Ölüm ve mezar

  Kırbaçlama ve taciz 9

  Yükseliş ve yüceltme

  Meryemana

  4 Vaftiz

  b Son Akşam Yemeği

  3 Mısır'a Uçuş

  5 Kudüs'e Girmek

  7

  Getsemani

  Diriliş ve Yükseliş 12

  Tutsaklık ve yargı 8

  Diyagram 2. Enkarnasyon döngüsü

  - Prima materia'yı temsil eden Mandala Çeşmesi.

  125

  Sunulan düzenlemenin bir diğer avantajı da bu serinin diğer döngülerle paralelliklerini görebilmemizdir. Bazılarınız Hristiyan arketipiyle ilgili geçmiş seminerlerimizi hatırlıyor. 35 Seminerlerde size Mesih'in yaşamındaki çeşitli düğüm noktalarını şema 2'de gösterilen döngü şeklinde gösterdim. Bunları Rosarium döngüsüyle karşılaştırdığınızda, temel psikolojik karşılıkları kavradığınızda benzerlikler göreceksiniz.

  Hristiyan arketip döngüsü ile Rosarium döngüsü arasında gördüğüm paralellikler açıklanmalı:

  • Şekil 2: Karşıtların ortaya çıkışı, Müjde benzeri.

  • Şekil 3: Noel'e benzer çıplak gerçek.

  • Şekil 4: Yazı tipine daldırma, Mesih'in vaftizine benzer.

  • Şekil 5: Bağlantı, Çarmıha Gerilme benzeri.

  • Resim 6-8: Mezarda, ruh ve bedenin ayrılması, Gideon'un çiyi, çarmıha gerilmeye benzer, ağıtlar ve Mesih'in gömülmesi.

  • Şekil 9 ve 10: Diriliş ve Yükselişe benzer şekilde ruh ve bedenin yeniden birleşmesi ve tek bir ebedi bedenin dirilişi.

  Buna benzer bir döngü daha var. Önde gelen bir klasik filolog olan Gilbert Murray (1866-1957), klasik Yunan trajedisinin altında yatan döngüsel dini dramanın değerli bir tanımını bize bıraktı. 36 Trajik dramın kökeninin ana döngüsünü, Yılın Ruhu'nun ölümünün ve yeniden doğuşunun ritüel bir yeniden inşası olarak gördü. Bu ritüel yeniden yapılanma, dört ana özellik veya aşama ile ayırt edildi:

  1. Yılın Ruhu'nu kişileştiren kahraman-kahraman Dionysos, düşmanıyla buluşur. Kötülüğün vücut bulmuş hali ile karşılaştığında, karşıtlar bir takımyıldız oluşturur. Ardından, kahraman ve düşman arasında, Yunanlılar tarafından agon olarak adlandırılan bir düello gelir. Bu ilk aşamadır.

  2. Mücadele tutkuya veya ıstıraba ve Yılın Ruhu Dionysos'un yenilgisine yol açar. Bu pathos.

  3. Bunu, tiyatro seyircisi tarafından koro tarafından ağıtlar (ağlamalar), çılgınlıklar takip eder.

  4. Mucizevi bir enantiyodromi başlar, tanrı yeniden ortaya çıkar. Teofani denen başka bir seviyede belirerek yeniden doğar.

  Diğerleriyle karşılaştırmak için bu dairesel diziye (Şema 3) geri dönüyorum. İlerledikçe Tesbih görselleri ile bir paralellik göreceksiniz. Bu döngüler aynı temel arketipten geldiği için paralelliklerin kaçınılmaz olduğunu düşünüyorum.

  Diyagram 3. Yılın Ruhu'nun ölümü ve yeniden doğuşu

  127

  "Rosarium" çizimlerinin deseni, nesnel ruhtaki dinamik sürecin aşamalarını sembolik olarak temsil eder. Bugün baktığımız resimlerin simya olduğunu hatırlatmama izin verin. Simya kabında meydana gelen olayları tasvir etmeyi amaçlıyorlar. Onları unutabilirsiniz çünkü bir kapta tutsak olarak gösterilmezler. Ancak, tam olarak temsil etmeleri gereken şey budur. Görüntüler, belirli bir ortamdaki kap içindeki olayları ifade eder.

  Bu soruları psikolojik terimlerle anlamaya çalışırken, Jung'un bakış açısından biraz sapacağım. Jung'un ne demek istediğini basitçe tekrarlamanın bir anlamı yok ama bu kitabı sadece kendiniz için okumanızı şiddetle tavsiye ediyorum. Resimlere bakmanız için başka yollar önereceğim. Bu ya-ya da ile ilgili değil, farklı yönleri keşfetmekle ilgili. Tüm büyük sembolik imgeler gibi, birçok anlam yönüyle parıldarlar ve muhtemelen kendi başınıza birkaç tane daha keşfedebilirsiniz. Bu resim serisini üç farklı psikolojik bağlamın temsili olarak ele almayı düşünüyorum.

  1. Birincisi, ayrı bir ruhun sınırları içinde gerçekleşen bir süreçtir. Bu durumda, işlemi içeren kap ayrı bir bireydir.

  2. İkincisi, iki kişi arasında gerçekleşen bir süreçtir. Bu durumda damarın içeriği çiftteki ilişkidir.

  3. Üçüncüsü, bir grup veya topluluk içindeki psikolojik sürecin bir temsilidir. Bu durumda, bu kolektif bir süreçtir ve hiç de kişisel değildir. Grubu oluşturan bireyler, tabiri caizse, daha büyük bir kolektif dramanın küçük unsurları olacaktır.

  Kişi simyasal sembolizmle ne kadar çok tanışırsa, simyasal imgelerin her şeye uygulanabilir olduğu, her yerde işe yaradığı o kadar açık hale gelir. Belirli deneyimleri anlamak için görseller kullanacaksanız

  128 veya fenomen, bu simyasal sürecin gerçekleştiği kabı belirlemek gerekir. En yaygın üç kap, burada bahsettiğim kaplardır: Bir bireyin psişesi, iki birey arasındaki ilişki ve daha büyük bir grupta yer alan süreç.

  Şimdi sırasıyla Rosarium görsellerini incelemeye geçelim.

  Şekil 1. Çeşme Mandalası

  Üzerinde çiçek benzeri bir dekorasyon olan bir çeşme resmimiz var. Üç boru, ondan bir havuza sıvı püskürtür. Yapı, tepesinde buhar püskürten iki başlı bir yılan bulunan kabaca kare bir yapıyla çevrilidir.

  Bu bizi, iki buhardan dört elementin kökeni hakkındaki eski fikre atıfta bulunur. Başlangıçta iki buhar vardı: duman ve su. Dumanlı buhar ikiye ayrılarak toprak ve hava, su buharı ise ateş ve suya dönüştü. Gördüğünüz gibi, yılandan çıkan iki tür buhar, dört köşenin her birinde dört elementi temsil eden birer tane olmak üzere dört altı köşeli yıldız üretir: toprak, hava, ateş ve su. Ayrıca merkezde, dört elementin birleşmesi ile yaratılan özü veya beşinci elementi temsil eden beşinci bir yıldız vardır. Yanlarda da güneşi ve ayı görüyoruz.

  Bu resim hem prima materia'yı hem de ultima materia'yı temsil ediyor. Görüntü sıra dışı, hem sona hem de başlangıca ait. Bunlar, süreçteki her iki noktayı da temsil eden alfa ve omega'dır. Egonun doğumundan önce ruhun temelini psikolojik olarak gösteren sözde Merkür Çeşmesi'ni görüyoruz.

  Gelişimin ilk aşamalarında, ergenlikte, ego, resmin sembolize ettiği şeyle güçlü bir şekilde özdeşleşerek yaşar. Çeşme, hayat veren akışlarını özgürce akıtıyor, bu nedenle yansıma henüz mevcut değil. Ancak ileride, bireyleşme sürecinde ego bu imajın nesnesine dokunmalı ve onu bilinçli olarak deneyimlemelidir.

  . Wyr f ιnδt ber meta∏ artf⅛g *nt> er (≡e natur T bιetun(l ma<btbut<b υnsbit^ξ<hjittinctur » SKeyn bruttn nocb »affer t fl meyn giey Ф/ 34) ∏r<r<i) gefιmb arm vnb rey⅛>

 bin ⅛ ∣ mfr gyfh⅛ wb b^KΦ:

Sucaw

  Şekil 2. Karşıtların ortaya çıkışı

  Sürüngenlerin yanı sıra görüntülerin (yıldızlar, güneş ve ay) kozmik doğasına ve inorganik doğasına (dört element ve buharla temsil edilir) dikkatinizi çekmek istiyorum. Bu, insan ruhunun temelidir. Doğası tam da bu, içinde insani hiçbir şey yok. Burada memeliler bile yok. Burada hiçbir şekilde bizimle sıcak kanın verebileceği bir bağ yok.

  Bunun gibi bir görüntü, genellikle bir analizin nihai ürünü olarak ortaya çıkar. Genellikle ilk başta, içinde olanları değil, bilinçaltından gelen bir şeyi analiz etmeye ihtiyaç duyulan durumlar dışında, hiç açığa çıkmaz.

  Bu görüntünün ne kadar gömülü olduğuna da dikkatinizi çekmek istiyorum. Örneğin, yerleşik sembolik dizi 1, 2, 3, 4. Merkezde bir çeşme, ancak hemen üzerinde, ikiliğin iki temsili: bir tarafta güneş ve ay ve diğer tarafta iki başlı bir yılan . Üç sayısı, çeşmenin üç deresi ile gösterilir. Bunlar, bir iksir, aqua permanens, Felsefe Taşı'nın sıvı versiyonu için farklı eşanlamlı olan "bakire sütü", "çeşme sirkesi" ve "hayat suyu" olarak etiketlenmiştir. Kuaternity, köşelerde dört elementi simgeleyen dört yıldızla temsil edilir. Beşinci yıldız, beş sayısını temsil eder.

  Bugün 1, 2, 3, 4 dizisi, Jung için son derece önemli olan Mary aksiyomu olarak adlandırılmaktadır. Ona ne sıklıkta atıfta bulunduğunu görelim. Collected Works dizininde Mary aksiyomuna otuz altı gönderme buldum.

  Peygamber Meryem, Yahudi Meryem, tüm simyacıların bir tür öncüsü olan antik çağın ünlü bir simyacısıydı. Onun aksiyomu şudur: "Bir, iki olur ve iki, üç olur ve bir dördüncü üzeri üçüncü olur." 37 Başka bir versiyon daha var: “Bir ikidir; iki üçtür; üç dörttür; ve dört üçtür; ve üç ikidir ve iki birdir." 38

  Bildiğiniz gibi, ilk asal sayılar ne kadar çok yansıtılırsa, o kadar gizemli ve anlamlı hale gelirler. Meryem'in aksiyomu, aşağıdaki forma sahip antik Pisagor tetraksilerine karşılık gelir:

  Pisagor kardeşliği, tetraksilere en kutsal amblemleri olarak tapıyordu. Sayının özelliklerinin henüz keşfedildiği bir zamanda yaşadılar. Sayıların kutsallığı ve aralarındaki ilişki, bu ilk kaşiflerin zihinlerini o kadar derinden ele geçirdi ki, arketipsel kökenleriyle o kadar yakın bir bağlantı içindeydiler ki, sayıların kutsal havası onlar için hemen görünür hale geldi. O zihinsel duruma geri dönmek için çok çalışmamız gerekecek ve bunun için de bilinçdışına inmemiz gerekecek. Pisagor felsefesi hala orada yaşıyor ve yeterince derine inersek, ilksel şeylerin esrarlılığı bizi büyüleyecek. Simyacıların nitelikleri hakkında bir fikirleri vardı ama biz çoğunlukla onu kaybettik.

  Jung, ilk beş asal sayının (1, 2, 3, 4, 5) tüm kozmogoninin temelini oluşturduğunu söyledi. 39 Daha fazla zamanımız olsaydı, Meryem'in ikili aksiyomunu incelerdik. Size bunun hayatın ilk ve ikinci yarısının psikolojik gelişimini nasıl temsil ettiğini gösterirdim. Bir olur iki olur, iki olur üç olur, üç olur dört olur; dört olur üç olur, üç olur iki olur, iki bir olur. Aşağı ve tekrar geri. Birlikten dörtlü çeşitliliğe inin ve sonra adım adım birliğe geri dönün.

  Bu, hayatın birinci ve ikinci yarısının sembolik özetidir. Bu konuyu düşünecek vaktim yok ama sizin için söylenenler kendinizi anlamanız için yeterli olabilir. 40

  Her bir imgeyi incelerken, çağdaşlarımızın rüyalarında da benzer imgelerin görüldüğünü kısaca da olsa belirtmek isterim. İlk resim mandalanın yapılarına karşılık gelir: daire ve kare, çeşme, sayılar ve özellikle üç ve dört temasıyla ilgili en genel rüya imgeleri. Bu imgeler, analitik süreçte birleştirici semboller olarak işlev görür ve genellikle bir gelişim aşamasının son ürünü olmalarına rağmen, bazen gelecekteki bütünleşmenin habercisi olarak görünebilirler.

  Şekil 2. Karşıtların ortaya çıkışı

  Burada kral ve kraliçeyi kıyafetler giymiş ve taçlarla taçlandırmış olarak görüyoruz. Kral güneşte duruyor ve kraliçe ayda duruyor. Birbirlerini sol ellerinden tutarlar ve sağ ellerinde - uzun kesişen gövdelerdeki çiçekler. Başlarının üstünde altı köşeli bir yıldız var. Bu yıldız merkezde tasvir edildiği için birinci resimdeki en anlamlı beşinci yıldızdan geldiğini varsayabiliriz. Yıldızın altında, gagasında bir çiçek taşıyan ve diğer iki çiçek sapını geçen bir güvercin uçar.

  İlk görüntü orijinal birliği temsil ediyor ve şimdi birlik ikiye bölünmüş durumda. Kral ve kraliçe buluştu. Bir de üçüncü nesne olan güvercin güdümünde gerçekleşen bir yüzleşme vardır. Böylece, Şekil 1 ile karşılaştırıldığında, ayrılmanın ışığı karanlıktan ayıran orijinal yaratma eylemine karşılık geldiğini görüyoruz. Bu yaratılış mitleri teması çokça gündeme gelir. İlk başta sadece karışık ve karmaşık bir şeyler karışımı vardı ve sonra ilahi müdahale bir bölünmeye neden olarak dünyayı cennetten ayırdı. Bunda

  Bu durumda, ayrı ayrı duran güneş ve aydır.

  Yaratıcı ayrılma eylemi, bilincin doğuşu anlamına gelir ve bilinç bir kişiyi ima eder, bu nedenle Şekil 2'de ilk kez insanları görüyoruz. Ancak, oldukça yaygın değiller.

  9 Bkz. Edinger, Anatomy of the Soul, bölüm. 7, Ayrılık.

  Nota bene: In art te noftri magifterij nihil eft Celatua Philofophis istisnai iecreto artis, quod non licet cuiquam reuelare, quod fi fieret ille ma lediceretur, & indignationem domini Incur jj reret, & apoplexiamoreretur ♦ Qtiare from* nis error in arte exiftit, ex eo , Bankamatik

  Şekil 2.

  Karşıtların ortaya çıkışı

  Müjde, iki melek. Giovanni di Paolo, Siena, yaklaşık 1445 Ulusal Sanat Galerisi, Washington

  insanlar. Görüntülerden insan değil arketip oldukları anlaşılıyor. Bu iki şekilde belirtilir. Her şeyden önce, figürler güneşte ve ayda durur. İkincisi, taçlar ve cüppelerle temsil edilen kraliyet ailesidir. Güneş ve ayın üzerinde durmalarının, insan zihnine yansıyan ayı ve güneşi kişileştirdiklerini gösterdiğini söyleyebiliriz. Tüm karşıt çiftlerle ilişki kurabilmek için Güneş ve Ay'ı da genel simya sembolizminin ışığında anlamalıyız.

  Güvercin burada çok ilginç bir fenomeni temsil ediyor - şüphesiz sonraki tüm dramanın başlatıcısıdır. Güvercinin, Cennet Bahçesi'nde yılanın oynadığı role benzer bir şey oynadığını görüyorum. Bu resme paralel olarak Kutsal Ruh'u temsil eden bir güvercinin göründüğü Müjde olduğunu daha önce söylemiştim. Dinleyenler

   

  Müjde, Kutsal Ruh bir güvercin şeklinde iner. Berry'nin Saatler Kitabı'ndan. Metropolitan Museum of Art Müjde'nin sembolleri hakkında söylediklerimi hatırlayın: sembolizmin Cennet'teki ayartmayla belirli benzerlikleri vardır. 41 Müjde'de ve Cennet Bahçesinde meleklerin varlığı (yukarıda di Paolo tarafından resmedilmiştir) aynı psikolojik gerçekliğin iki tezahürüdür. Onlar da Şekil 2'de gösterilmiştir.

  Güvercin iki ana sembolik referans taşır: güvercin şeklindeki Kutsal Ruh ve Afrodit'in güvercini. Böylece, sembolik olarak, bu iki yön tek bir paradoksal görüntüde birleştirilir. Şimdi kendi içimizde karşıtların birliğine sahibiz. Afrodit ve Kutsal Ruh'a imalar genellikle aynı kabul edilmez!

  Psikolojik olarak bu, Coniunctio'nun başlangıcının ateşli bir arzu ile ayırt edildiği anlamına gelir (çünkü Afrodit arzuların annesidir) ve Kutsal Ruh'un Müjdesi aynı arzudur. Güvercinin yıldızdan inmesi, onun aşkın veya kozmik Benliğin habercisi olduğunu gösterir.

  Müjde zor bir görevin verildiğini duyururken, arzunun bizi zevk beklentisiyle nesneye ittiğini görüyorsunuz. Bu bir yapıt, bir yaratım. Aslında bunlar aynı şeydir ama bu deneyimin nasıl yaşanacağı psikolojik gelişim düzeyine bağlıdır.

  Gençlikte, deneyim bize bilgelik öğretene kadar arzularımızı az ya da çok şiddetle takip ederiz. Bireyleşme sürecinde, libidoyu bilinçli olarak takip etmenin zor bir görev, bir opus haline geldiğini öğreniriz. Bu resimde, ego ile transpersonel libido arasındaki ilişkinin iki yönü, benzersiz bir güvercin imgesinde birleştirilmiştir. Bunun bir iş ve oyun birliği olduğu söylenebilir.

  Hatırlayacağınız gibi, bu görüntüler üç şekilde görülebilir: bireyde bir süreç olarak, iki birey arasındaki bir ilişkide bir süreç olarak veya bir toplulukta bir süreç olarak.

  Antik Yunan gramerinde üç sayı olması çok ilginç. Eski Yunanca çalışmalarının modasının geçmesine şaşmamalı! Sadece tekil ve çoğul formlar değil, aynı zamanda çift formları da öğrenmeniz gerekecek. Sözcük tekil, ikili ve çoğul olabilir. Bir kişiden bahsederken tekil form kullanılır; yaklaşık iki ise - bir çift form; ve ikiden fazla (üç veya çok) olduğunda çoğul kullanılır. Erken gelişiminde dilin kristalleşmesi, ruhun fenomenolojisini ifade eder. Yunanca dilbilgisinin yapısı, burada yaptığımızın bir örneğidir - resimlerin üç şekilde yorumlanması: birlik, çift ve çoğulluk. Biri yalnızlık, ikisi yoldaşlık, üçü kalabalık.

  Size başka bir özelliği hatırlatmalıyım. Güvercin tarafından temsil edilen libidonun aktivasyonu olumlu ya da olumsuz, çekim ya da nefret olabilir. Düşmanlık, Barışı en az aşk kadar, hatta belki daha da iyi teşvik eder. Bunlar, Yunan mitolojisinde bir çift aşık tarafından resmedilen aynı olgunun iki yüzüdür: Savaş tanrısı Ares ve aşk tanrıçası Afrodit.

  Şekil 2'yi üç farklı açıdan nasıl anlayabileceğimize bir bakalım. Bireydeki süreç söz konusu olduğunda (bu tür nesneler akışkan ve değişken olduğu için psikolojik olarak tamamen doğru değildir), erkek figürünün erkeğin egosunu ve kadın figürünün kadının egosunu temsil ettiği bir ölçüde doğrudur. Psikolojik süreci bu rakamlarla tanımlamanızı önermiyorum ama aslında yaptığımız bu. Bu tür özdeşleşmelere düşüyoruz ve sonra bir hata buluyoruz ve algılarımızı değiştirmek zorunda kalıyoruz. on bir

  Bu nedenle, bireyin bakış açısından, bu resim benzer bir şeyi ifade edebilir: Afrodit ve Kutsal Ruh tarafından yönlendirilen ego, anima veya animustan gelen bir şeye karşı yoğun duygusal aciliyet, arzu veya nefrete kapılır. . Anima ve animus, bilinçdışına açılan kapılar oldukları için arzularımızın kişileştirilmesidir. Tasvir edilen figürler bize "Gel ve al" veya "Ah, bu korkunç!" Bu açıdan bakıldığında, Şekil 2, olumlu ya da olumsuz arzunun etkisi altındaki motivasyonun ilk aşamasını temsil etmektedir . Bu, kişinin ruh halini belirler.

  İki insan arasındaki ilişkiyi düşündüğümüzde, onları diğerine duyulan aşk ya da nefret tutkusuyla kaplanmış bir insan imgesi olarak görürüz. Bu , duygusal bağlılığı uyandıran kişiyi harekete geçirmek veya yok etmek için yapılan ilk harekettir . Sözde aşkta ötekine doğru hareketin aslında bağlanma, sahiplenme, tüketme, özümseme arzusuna dayandığının pekala farkındasınızdır.

  Üçüncü bakış tarzında (toplumsal bir kolektivite içindeki bir süreç olarak) resim, birbirine karşı çıkmaya motive olmuş iki grubu veya hizbi temsil eder. Böyle bir olay neredeyse her zaman düşmanlıkla ifade edilir. Aynı kollektifte iki grup arasında çok fazla aşk bağı bulamazsınız. Böylece ilk çarpışmada yok etme niyeti olacaktır. Ancak hasmı, ötekini yok etme arzusu bilinçsiz bir birleşme dürtüsünden gelir.

  Bir kuşun pencereme uçtuğunu hatırlıyorum. Pencerede yansımasını gördü ve onu yalnız bırakamadı. Haftalarca inanılmaz bir ısrarla yansımaya saldırdı! Kuş, "öteki" nin varlığına bir saniye bile dayanamadı ve bu resim hakkında da benzer bir şekilde düşünülebilir. Bununla birlikte, benzer davranış coniunctio imgesinden gelir, "ötekini" yok etme dürtüsü, birliği yeniden kurma arzusudur.

  Diyelim ki, imparatorluk kurmayı birleşme çabasından ilerlemek olarak anlıyorum. Egoya odaklanma nedeniyle pek uygun bir örnek değil ama bence Büyük İskender'e fethetme dürtüsünü veren bu dürtüydü. İskender'in birleşik bir dünyaya dair -çok erken- bir vizyonu vardı. Ve drama ego ile özdeşleşmede oynansa da, arketipsel ilkeye hizmet ettiğine ikna oldum.

  Bu görüntü genellikle rüyalarda görülür. İki figür bir rüyada buluşur ve aralarında bazı yüzeysel ilk çarpışmalar gerçekleşir. Örneğin ego ve gölge karşılaşmaları veya ego ve animus veya anima veya egoyu temsil etmeyen iki figürün karşılaşmaları. Ancak, ilk toplantılar her zaman gerçekleşir.

  Şekil 3. Çıplak gerçek

  Önümüzde yine güneşe ve aya yaslanmış taçlı iki figür beliriyor, ancak artık kıyafetleri çıkarılmış durumda. Bağlantılarının doğası da farklıdır. Artık sol elleriyle dokunmuyorlar, bu da bilinçsiz bağlantıları anlamına geliyordu. Bunun yerine tutundukları iki çiçekle birbirlerine bağlanırlar. Güvercin, diğer çiçekleri kesen başka bir çiçekle hala tepede. Yıldız eksik, yerini dünyevi bir enkarnasyon aldı - iki figürü birbirine bağlayan altı yapraklı bir yıldız çiçeği.

  Çiçeklerin öncelikle motivasyon enerjisinin erotik yönüne bir gönderme olduğuna inanıyorum. Rüyalarda çiçekler genellikle iki ana fikri gösterir. Bir çiçek vurgulanırsa, çiçeklerin kendileri doğal mandalalar olduğundan, genellikle bir mandala görüntüsü görevi görür. Başka bir fikir, çiçeklerin doğal çekim olasılığını temsil ettiğidir. Onlar güzelliğin bir tezahürüdür, onlar bir cazibedir. Görünüşe göre, teleolojik bir bakış açısından, bitkilerin çiçek üretmesinin nedeni budur. Bitkilerin amacına hizmet eden canlıları cezbederler. Psikolojik açıdan çiçekler, bilinçaltının egoyu bireyselleşme sürecine çekmek için uzattığı güzel bir yemdir. Ve herkes bunun doymak bilmez bir Venüs sinekkapanına dönüşmemesini umuyor!

  Bu resme yeni bir detay eklendi - kelimeleri görüyoruz. Şekil 1'de onları da görüyoruz, ancak bu kelimeler ruhani ve soyut görünüyor, çünkü henüz onları okuyacak bir insan bilinci yok. Burada, üç figürün her biri bir açıklama yapıyor. İki karşıtlığın çarpışmasında bazı önemli değişiklikleri gösteren dili görüyoruz . Parşömenlerde Güneş, "Ey Ay, kocan olayım" diyor. Ay cevap verir: "Ey Güneş, sana itaat etmeliyim." Güvercin: "Birleştiren ruhtur" der. Bu resmin başka bir versiyonunda güvercin, "Can veren ruhtur" der.

  Şimdi, bahsettiğim gibi, figürlerin sol kolları artık birbirine değmiyor ve yıldız kaybolmuş durumda. Anladığım kadarıyla ilk iki resimdeki altı köşeli yıldız aşağı indi.

  140

  aip(is fecundum gqua!itate Infpiflcntur; Sofus enim calor teperatus efthumitatis Infpiflat iuus •et mixtionis perfe(fh'uus,et non iiiper excedens* N a genera tioes et procreationes reru naturaliu habenrfblu fieri per tcperatifsimu calore et gqua le j vti eft ) Iblusfimus ekin humus ve calidus

  Şekil 3. Çıplak gerçek

  iki figür ve bir güvercin arasına yerleştirilmiştir. Altı köşeli yıldız, Şekil 2'de zaten görünmüştür, ancak figürlerin sol ellerinin bağlantısı nedeniyle henüz kompozisyona tam olarak katılmamıştır. Bu rakamlar, mevcut durumun aksine, altılı bağlantıya tam olarak bağlı değildi.

  Görüntü, aşkın veya kozmik bir boyutun kanıtı olan yıldızın artık Güneş ve Ay arasındaki ilişkide bir tanrının enkarnasyonuna karşılık gelen bir takımyıldız oluşturduğunu ima ediyor. Benötesi içeriğin iki figür arasındaki ilişkinin damarına battığını görürsünüz. Veya Tanrı İmgesinin (imago Dei) insan alanına girdiğini söyleyebiliriz.

  Jung'un bu konudaki bazı sözlerini Job'a Cevap'ta hatırlatmama izin verin:

  “Her türlü zıtlık Tanrı'dadır ve bu nedenle kişi zıtlıkları omuzlamalıdır. Böyle yaparsa Allah onu bütün çelişkileriyle sahiplenmiş, yani cisimleşmiş demektir. İnsan ilahi çatışma ile doludur." 43

  "Tanrı, insanın bilinçaltından hareket eder ve onu, bilinçdışı tarafından sürekli olarak bilincine giren karşıt dürtüleri uyumlu hale getirmeye ve eşleştirmeye teşvik eder." 44

  Üç tür deneyim açısından Şekil 3'ün anlamına bakalım. İlk olarak, bireysel türlerle ilgili olarak, karşıtların bir takımyıldızının oluşumunun ve bunların bilinçli bağlantısının yanı sıra bir şeyler yapmak için özel bir yükümlülüğün bir göstergesi vardır. Örneğin, istenen bir nesneyi elde etme taahhüdü olabilir: bir kişi, bir araba, bir meslek, büyük ya da küçük bir şey. Belki de bilinçaltını etkilemek, kendi yoluna gitmek için ciddi bir şekilde alınmış bir karardır bu. "Rosarium" resimleri miktarları ifade edebilir

  Filius philosophorum'un doğum yeri olarak simyanın "altın çiçeği" olan beyaz-kırmızı gül. Ripley Scrowle. 1588

  değişen öneme sahiptir. Ancak o zaman zorunluluk, olumlu ya da olumsuz, yoğun tesirleri takip etmektir. Böylece, Şekil 2'de bilinçsiz bir inanç olarak sunulan şey, Şekil 3'te bilinçli bir karar haline gelir. Sol eller tarafından kişileştirilen bilinçsiz bağlantı kesildi.

  Bir ilişki süreci olan tablo, iki karakterin kişiliğini kaybettiğini ve şimdi Jung'un "çıplak gerçek" dediği şeyle birbirlerine yaklaştığını gösteriyor. Karşılıklı olarak ilişkiyi sürdürmek için çabalarlar, Şekil 2'deki gibi sadece flört etmezler. Psikolojik bir yakınlık oluşur ve aralarında üçüncü bir nesne - aşkın bir yıldız - ilişkiye girer. Samimiyet kendini bir şekilde - iyi ya da kötü - deneyimlemeye başlar.

  Bu konuyu kolektif bir süreç olarak ele alarak, iki karşıt grubun açık düşmanlık ifade ettiğini varsayalım. Nezaket kişilikleri bir kenara atıldı, birbirlerine karşı gerçek tavırlarını gösterdiler, bu da savaş ihtimalinin arttığı anlamına geliyor.

  Bu tür görüntülere rüyalarda oldukça sık rastlanır. Rüyalarda çıplaklık o kadar yaygındır ki, yıllar önce reklamı bile yapılmıştır: "Rüyamda Maidenform sütyen giydiğimi gördüm." Çoğu zaman, böyle bir görüntü kusurlu bir kişiye atıfta bulunur ve bir kişinin ne yaptığını bilmeden istemeden yazı tipine dalmaya doğru ilerlediği anlamına gelir. Bu tür rüyalar, “Dur bir dakika, gerçekten bu süreci üstlenecek misin, yoksa yanlışlıkla mı denk geldin? Bu senin büyük hatansa, giyinsen iyi olur."

  Diğer durumlarda, rüyalardaki çıplaklık görüntüsü psikolojik dürüstlüğü gösterir. Tüm bahaneler kaldırılır ve atılır, süreç tüm dürüstlük içinde devam eder.

  Şekil 4. Yazı tipine daldırma

  Suyla dolu bir yazı tipi (altıgen havuz) görüyoruz - benzer şekilde, yıldızın altı parçalı doğası ve çiçeklerin daha düşük bir seviyedeki dizilişi yine kopyalanıyor. Çıplak taçlı kral ve kraliçe suda oturur, güvercin yine oradadır.

  Çarpışma bir adım ileri gitmiştir, iki figür artık sadece tuttukları çiçeklerle değil, suyla da birleşmiştir. Karşılıklı bir çözüm hali başlattılar.

  Solutio , psikolojik olarak da son derece önemli olan ana simyasal imgedir. Bu sembolik sistemle ilgili ana imgeler arasında suda yüzmek, banyo yapmak, akan su ile yıkanmak, muhtemelen boğulmak, çözülme, aynı zamanda vaftiz ve su testi yoluyla gençleşme yer alır. Solutio, egonun katı organize yapısını parçalama etkisine sahip olan bilinçdışına inişin bir görüntüsüdür. Simyacı için solutio, farklılaşmış maddenin orijinal farklılaşmamış prima materia durumuna geri dönmesi anlamına gelir. Su, bir annenin rahmi olarak tasarlandı ve suya giriş (solutio) - yeniden doğuş uğruna rahme dönüş olarak tasarlandı. Örneğin metinlerden birinde yaşlı kral boğularak çözüme ulaşır ve şunları söyler:

  bozuk, değil mi? en verimli olanın kusurlu sanatından bir şeyler yapılabilir. Bunun nedeni, sanatın ilk tanrıları tanıtamamasıdır, taş kötü ve kötü bedenler arasındaki orta şeydir ve doğa bunu sanat aracılığıyla mükemmelliğine kadar başlatmıştır. Doğanın sizi terk ettiği Merkür'de çalışmaya başlarsanız, yaratıcılık olmadan mutlu olacaksınız.

  Perfedum değiştirilmez, beslenir bozulur - Sedimperfedumbene değiştirilir, bu nedenle birinin bozulması diğerinin neslidir.

  Рисунка 4. Погружение в куpelь

  145

  Aksi halde Tanrı'nın Krallığına giremem:

  Ve bu yüzden yeniden doğmalıyım

  Annemin göğsünde kendimi alçaltacağım,

  İlk Maddede çözüldükten sonra dinleneceğim. 45

  İki figür de aynı tarifi takip ediyor. The Secret Book of Artephius'tan solüsyon için başka bir simyasal tarif var:

  “Sonra güneşi ve ayı, içlerinde tabiata uyan ve onların rahmi, anası, kaynağı, hayatının başlangıcı ve sonu gibi, tanıdık ve dost olan eriyen suyumuzda eritin. Ve bu suda iyileştirilmelerinin veya düzeltilmelerinin nedeni budur, çünkü doğa benzer bir doğada sevinir ... Ve bu nedenle akrabalık veya görünüş benzerliğinde birleşmek gerekir ... Ve güneş ve ay bundan geldiğine göre annelerinin suyundan, yeniden annelerinin rahmine girmeleri gerekir ki, yeniden dirilebilsinler veya yeniden doğabilsinler ve daha sağlıklı, daha asil ve aynı zamanda daha güçlü olabilsinler.” 46

  Yazı tipindeki kral ve kraliçenin görüntüsü ve Güneş ile Ay'ın çözünmesi, simyacıların bildiği kimyasal bir gerçeğe atıfta bulunur: onlar için Sol ve Luna, güneş ve ay, altın ve gümüşe karşılık gelir. Zıtlıkları temsil eden bu iki metali bir şekilde birleştirme fikri simyacıları büyüledi. Ama bu nasıl yapılır? Diyelim ki birleşmenin bir yolunun cıva ile füzyon olduğunu keşfettiler; daha sonra bir amalgam, yani altın ve gümüşün bir karışımı veya birliği elde edilir.

 Kimyasal bir bakış açısından , resmin temsil ettiği şey budur: çözünmek üzere sıvı cıva banyosundaki Merkür çeşmesine daldırılan altın ve gümüş. Bu, laboratuvarda gerçekte olanların kimyasal görüntüsüdür. Ama tabii ki, simyacıların tüm zengin fantezileri,

  Altın (Sol) ve gümüş (Luna) çeşmesinin üzerinde duran Başak Merkür. Thomas Aquinas, sözde; De alchimia, 16. yüzyıl

  bu görüntüye yansıtılanlar, bilinçaltındaki psikolojik bir sürecin ifadesidir.

  Şekil 4 bize mistik katılımın (katılım gizemi) bir görüntüsünü verir. Tarife göre altın ve gümüşün aslında Merkür çeşmesine tekabül eden annenin rahminden nasıl doğduğunu görüyorsunuz. Başlangıçta, karşıtlar bilinçdışı matrisinden ayrılıp farklılaştılar, ancak şimdi tamamen yön değiştirip rahme dönüyorlar ve tekrar orijinal hallerine kaynaşıyorlar. Tarif bundan büyük bir belagatle bahsediyor: "Tanıdık ve dost canlısı çözücü suyumuz." Çözündükçe gelişirler, yumuşarlar ve sevinirler - fikir bu.

  Psikolojik olarak bu hem doğrudur hem de yanlıştır, çünkü egonun gelişim düzeyine bağlıdır. Büyük Ana ile kaynaşma ve birleşme fenomeninin çeşitli yönlerini mükemmel bir şekilde incelediği için Erich Neumann'a minnettar olmalıyız. Bilincin Kökeni ve Tarihi'nde, Merkür pınarında birleşmeyle çakışan Büyük Ana ile özdeşleşmeye dönüşmenin ve çözülmenin, egonun gelişim düzeyine bağlı olarak farklı deneyimlendiğini savunur. 47

  Oldukça olgunlaşmamış bir ego için, ayrı varoluşun acı verici deneyiminden kurtulma fırsatı bir lütuf gibi görünür. Böylece nefs ana pınara dalar, farkedilir halini kaybeder ve bunu bir saadet, bir tür unutkanlık vecdi olarak algılar. Ancak ego biraz daha geliştikçe özerk varoluşun değerli ve riskli bir şey olduğunu öğrenir. Ve sonra, farklılaşmamış, dağılmış bir duruma geri dönme tehdidi, var olmamanın dehşeti olarak deneyimlenir. O anda, Merkür çeşmesi, yiyip bitiren bir canavarın çenesi görünümünü alır. Ayrı bir varoluşu takdir edebilen yeterince gelişmiş bir ego, dehşet içinde erime deneyiminden kurtulacaktır. Neumann, Şekil 4'ün ana teması olan bu soruyu detaylandırarak mükemmel bir iş çıkarıyor.

  Soru: Tersi de doğru mu? Olgun bir ego, içinden çıkabileceğini bile bile anında mutluluk yaşayabilir mi?

  “Gerçek şu ki, hiçbirimiz biraz 'kutsama' olmadan tam bir olgunluk durumuna ulaşamayacağız. Başka bir deyişle, psişe bileşiktir - tek bir varlık değil, şeylerin bir karışımıdır. Bununla birlikte, çeşitli aşamalardan bahsederken, gerçekte olduklarından daha kesin bir şekilde birbirlerinden ayrılmış gibi davranmalıyız.

  S: Jakuzideki bir çiftin çok mutlu bir fotoğrafı... peki ya tam tersi? Aşk yönünden bahsettiniz ama düşmanlık var mı?

  - Sağ. Şimdi bu sorulara üç yolumuz açısından bakalım. İlk olarak, bir resmin bir bireydeki bir sürecin temsili olduğu düşünülürse, bilinçdışına bir daldırma söz konusudur. Birey özlem duyduğu nesneyi kucaklar ve onunla bütünleşme sürecini başlatır. Genellikle bu olumlu bir şekilde yaşanır ve bilinçteki olumsuz yön, birkaç fotoğraf sonrasına kadar ortaya çıkmaz. Bu noktaya geleceğiz ama çoğu zaman bu durum kişi tarafından oldukça mutlu olarak algılanıyor.

  Soru: Anladığım kadarıyla süreç bazen aşk bazen de mücadele şeklinde kendini gösteriyor. Durum aşk değil de düşmanlık anlamına gelirken bu aşama rüyalara (bireysel, çift ya da toplu olarak) nasıl yansır?

  - Benzer. Görüyorsunuz, tutkulu tutkuyla özdeşleşme bir şekilde bir çözülmedir.

  İlişki içindeki sürece bakıldığında, birliğe doğru hareketin geri dönülemez hale geldiği ve ikisinin bir kaynaşma veya karşılıklı özdeşleşme durumuna geldiği söylenebilir ki bu da mistik katılımı oluşturur.

  Yoğun kişisel ilişkilerin bir diğer önemli özelliği Şekil 4'te iyi bir şekilde gösterilmiştir. Bu konfigürasyonda, potansiyel olarak her insan için mevcut olan doğuştan gelen Benlik, ilişki kabında bir takımyıldız oluşturur. Resimde Benlik, altı köşeli bir yıldızın altı yapraklı bir çiçeğe ve ardından altı kenarlı bir yazı tipine inmesiyle resmedilmiştir. Başka bir deyişle, potansiyel olarak herkes için mevcut olan kişilerarası faktör, ilişkilerde bir takımyıldız oluşturur, ancak yine de bireyselleşmemiştir. Her partner bir ilişkide bir bütünlük deneyimi kazanır ve bu çok değerli bir olaydır.

  Simya görüntüleri çözümü. Üstte: abdest; altta: yazı tipindeki kral ve kraliçe. JD Mylius, "Felsefi reformata". 1622

  Gördüğünüz gibi, bu durumda elimizde sadece negatif bir çözünme yok çünkü özdeşleşme alaşımını içeren kap, benötesi oluşumu temsil eden kaptır. Bu genel fenomen, bildiğiniz gibi, bir ömür boyu sürebilir. İki partnerin bütünün iki yarısını oluşturduğu kaç evlilik gözlemliyoruz. Bütünlük bir çiftte yaşar - ortaklardan birinde değil - ve işe yarıyor! Eşlerden biri öldüğünde, damar kırıldığı için diğeri kısa sürede ölür. Süreç Şekil 4'te dursaydı durum bu olurdu.

  Çözümün görüntüsü: girdabın içine çekilen kral. Michael Maier, Atalanta Fugiens. 1618

  Üçüncü olasılık, takımdaki süreci ifade eden resmi analiz etmektir. Bu durumda iki karşıt taraf geri dönülmez noktayı geçmiş, savaş ilan edilmiştir. Savaşın anlamı, rekabetin anlamı, aynı altıgen yazı tipidir. Çiftin ilişkisi ile aynı anlama sahiptir. Bhagavad Gita'da Krishna'nın Arjuna'ya verdiği yanıtı böyle anlıyorum. Zaten savaş gününün şafağında olan Arjuna, savaşmak istemiyor. Pek çok akraba ona karşı silaha sarıldı, o vazgeçmeye hazır: "Akrabalarıma karşı savaşmak istemiyorum." Arabacı kılığına giren Krishna, ona başka türlü davranmayı öğretir. Sonunda, Arjuna mücadeleye girer.

  Bu doktrin, özü kısa olmasına rağmen çok zordur: "Dışarı çık ve savaş." Bu nasihati anlamak için çok geniş bir perspektif aramalıyız ve resimlerin bize yardımcı olacağını düşünüyorum. Coniunctio olasılığı kolektif bir durumda olduğu sürece, insan büyük kolektif dramda kendi rolünü oynayarak coniunctio'nun amacına hizmet eder. Arjuna'nın eylemlerini böyle anlıyorum. Sonunda, bu, destanın yazıldığı MÖ 600 civarında oldu. Kader, bireyi Coniunctio'nun kendisini savaş gemisinde gösterdiği bir yer ve zamana yerleştirirse, kişinin boyun eğmesi gerekecektir.

  Bu görüntü genellikle rüyalarda bulunur. Çözümle ilgili tüm çeşitli görüntüler geçerlidir. Ruhun Anatomisi'ndeki çözümün sembolizmi üzerine bütün bir bölüm bu resimle ilgilidir. Temel olarak, çeşitli olasılıklara sahip, potansiyel olarak faydalı ve arındırabilen, yenilenmeyi ve yeniden doğuşu teşvik edebilen bilinçdışına dalmak anlamına gelir. Ancak, bir kişinin çözülmeye ve boğulmaya, ölüme ve dağılmaya maruz kalabileceği çok rahatsız edici imalar da vardır ve bu genellikle kişinin sorunu kısa vadeli mi yoksa uzun vadeli mi değerlendirdiğine bağlıdır.

  Kısa vadede, sel, gelgit dalgaları gibi çözümün rüya görüntüleri genellikle uğursuzdur. Bununla birlikte, uzun bir rüyalar dizisinde, bu tür rüyalara dönüp bakılabilir ve bunların aslında önemli gelişim aşamalarının habercisi olduğunu, yeniden doğuş ve ölüm deneyiminin habercisi olduğunu görebiliriz. Elbette bu etkiyi geçmişe bakıldığında hissetmek, perspektiften hissetmekten daha kolaydır.

  Şekil 5. Bağlantı, gizemin tezahürü

  Burada tamamen farklı bir durum görüyoruz. Önceki resimlerin tanıdık görüntüleri gitti. İki figür çeşmeye daldı ve su altındalar ve bu nedenle hiç görünmüyorlar. Ancak yazı tipinin duvarından içeriye bakabilir ve suyun yüzeyinin altında neler olduğunu öğrenebiliriz. Bu yüzden imaja "bağlantı, gizemin tezahürü" diyorum. Gerçekten de, olup biteni görmememiz gerekiyor, çünkü derinlere bir bakış atma olasılığı bile kutsal sırrın ihlali olacaktır.

  Yıldız gibi güvercin de kayıp. Çiçek de kayboldu. Güneş ve ay kaldı, ama rakamlara battılar, çünkü

  152

  1

  C. G. Jung Konuşma: Röportajlar ve Karşılaşmalar, s. 416.

  2

  Almanca 8:3.

  3

  Prov. 9:5.

  4

  Ekl. 15:3.

  5

  Han. 6:51.

  6

  Kuran, sure V, 112.

  91

  7

  Latince terimler atlanmıştır.

  92

  8

  Bkz. Edinger, Anatomy of the Soul, s. 185ff.

  9

  Bkz. Sylvia Brinton Perera, "Günah Keçisi Kompleksi: Gölge ve Suçluluk Mitolojisine Doğru".

  96

  10

  "The American Scholar", Ralph Waldo Emerson'ın Seçilmiş Yazıları, s. 63.

  on bir

  "Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri", CW 8, par. 425.

  12

  A.M. Efros.

  99

  13

  "Psikoloji ve Simya", CW 12, par.

  14

  Bkz. Edinger, Jung Yorumları.

  15

  Başka bir mecaz kullanarak Jung'un tavsiyesini hatırlayın: "Derin bir kuyuya inmek kimin kaderindeyse , en iyisi çukura tepeden tırnağa düşmektense bu işi tüm önlemleri alarak yapmalıdır." ("Alop", CW 9ii, paragraf 125)

  16

  "Aktarım Psikolojisi", CW 16, paragraf 534.

  17

  Daha kapsamlı bir tartışma için bakınız: Edinger, "The Mysterium Lectures: A Journey Through CG Jung's ״ Mysterium Coniunctionis u ".

  103

  18

  Gizem, paragraf 778.

  19

  "Aktarım Psikolojisi", CW 16, paragraf 528. Aşağıdaki metinle ilgili diğer yorumlara bakın, s. Eğer.

  104

  20

  Gizem, paragraf 186.

  21

  age, paragraf 194.

  106

  22

  age, paragraf 151.

  107

  23

  "Vizyonlar. Seminerler, cilt 1, sayfa 301.

  109

  24

  "Gizem", paragraflar 191-192.

  İLE

  25

  "Anılar, Düşler, Düşünceler", s.325.

  26

  Gizem, paragraf 209.

  27

  "Self Reliance", Seçilmiş Yazılar, s. 166.

  28

  "Geçiş Halindeki Medeniyet", CW 10, paragraf 536.

  29

  age, paragraf 575.

  Hasta

  otuz

  3 ∙ , age, paragraf 583.

  112

  31

  Aşağıya bakınız, 68ff; ayrıca Edinger, Anatomi, bölüm. 6.

  32

  Gizem, paragraf 778.

  33

  Yukarıyı görmek.

  117

  34

  Aktarım Psikolojisi ilk olarak Dies Psychologie der Ubertragung (Zürih, 1946) başlığı altında yayınlandı. Jung's Collected Works'ün İngilizce baskısında, bu çalışma The Practice of Psychotherapy CW 16'da yer almaktadır. Gösterilen gravürler Rosarium philosophorum'un (Frankfurt, 1550) ilk baskısındandır.

  35

  Bkz. Edinger, "The Christian Archetype: A Jungian Commentary on the Life of Christ".

  36

  1 Yunan Trajedisinde Korunan Ritüel Formlar Üzerine Gezi, s. 343f.

  126

  37

  "Psikoloji ve Simya", CW 12, paragraf 209.

  38

  age, paragraf 210, not 86.

  131

  39

  Bkz . "Anılar, Düşler, Düşünceler", s. 310f.

  40

  Daha kapsamlı bir sürüm için bkz. Edinger, "The Mysterium Lectures", ders 23.

  41

  0 Bkz. Edinger, The Christian Archetype, s. 23ff.

  42

  Bkz. "Aktarım Psikolojisi", Psikoterapi Uygulaması, CW 16, paragraf 469.

  138

  43

  ' ־ ' Psikoloji ve Din, CW I, paragraf 659.

  44

  u age, paragraf 740.

  45

  "Mysterium Coniunctionisx, CW 14, paragraf 380.

  46

  Bkz. "Simyacı Filozofların Yaşamlarıx, ρρ. 145-146.

  47

  "Bilincin Kökeni ve Gelişimi", bölüm I, bölümler A ve B.

 

Cqnivnctio sive

  C θitUf t

  f£dt«bg<b teriitdebsi/mb fufle joke/ MX>tr fTw fφftι∕ р«g cF∕wrt> gewakig «Is if bγ ∣ υ 0 Ssl/ bιr biβ i>ber rtllε Iiecbr j∏ trtenntn/ vf beb ^ rfpubscb mei" "Is b"r ^an ber genite". ____6.________U-________i__:__________________________________________________________

  Şekil 5. Bağlantı, gizemin tezahürü

  Osiris'in ölü bedeninden büyüyen tahıl. Philae'deki kısmadan

  paylaşım içinde oldukları güneşi ve ayı kişileştirdiklerini.

  Böylece resim, bana Eleusis gizemlerini hatırlatan sürecin ilk yarısının tamamlandığını gösteriyor. Eleusis'te gerçekte ne olduğunu bildiğiniz için kesin olarak bilmiyoruz. Sır o kadar kıskançlıkla saklandı ki, kimse onun inisiyasyonu aldığından emin olamadı. Bununla birlikte, Eleusis'in büyük gizemlerinin doruk noktasında, rahip ve rahibenin yeryüzünün derinliklerine inip meyvesi bir çocuğun doğumu olan kutsal bir evlilik olan hiyerogamiyi kutladıklarına inanmak için nedenlerimiz var. Çocuk bir grup inanana sunuldu ve sembolik olarak bir demet buğday taşıdılar. Bu ayin, tahıl sembolizmi ile bağlantılı olarak Osiris ile kesişen Dionysos'un ölümü ve yeniden doğuşundan gelir. Bu bağlantıyı Z diyagramının dizisine eklemek için söylüyorum. 1

  Şekil 5'te de benzer bir şey oluyor. Bu aşama artık genellikle bilinçli olarak yaşanmaz, yaşanır ama yaşanmaz. Vakaların ezici çoğunluğunda, insanlık tarihinde hiç durmadan tekrar eden bu döngü, Şekil 5'te kapanır, Şekil 1'e döner ve yeniden başlar.

  Gördüğünüz gibi arzu nesnesini elimize aldığımızda farkındalık artmıyor. Tanıdık, değil mi? Ustalık farkındalık getirmez, hiç getirmez. Sadece tatmin olmuş hissediyoruz ve sonra yeniden başlıyoruz. Böylece Şekil 5'te gördüğümüz karanlık bir örtü ile örtülür ve döngü daha ileri gitmez. Ama bunun hayatın ilk yarısı için büyük ölçüde yeterli olduğunu düşünüyorum.

  Ancak, bunun olmadığı bir zaman gelebilir. Perde iner, pencere ardına kadar açılır ve yaşananlara psikolojik anlamda bir göz atmak mümkün hale gelir. Bu, karşıtların nasıl çalıştığını anlamak için bir bakış anlamına gelir. Kişi bunu fark eder etmez etki korkunç bir şoka dönüşür ve eskisi gibi olmaz. Şekil 1'deki döngü başarısız olursa, birey artık doğanın saf bir çocuğu olmayacaktır. Bence bu tema Shakespeare'de yankılanıyor, en azından kulağa Shakespearevari geliyor!

  Bir insanda olan budur. İlişki açısından bakıldığında, her iki ortağın da tam bir karşılıklı özdeşleşme durumuna ulaştığına dair bir işaret buluyoruz. Belirli bir cinsellikle ilgili değil. Daha ziyade, cinselliğin psikolojik olarak neyi sembolize ettiğinden bahsediyoruz - önceki resimde bahsettiğim psikolojik birlik durumundan. Bu, birliğin doruk noktası olabilir.

  Eylemin su altında gerçekleşmesi, bilinçsiz doğasını gösterir. Tek taraflı güneş bilinci için gerçek tehlike burada yatıyor ve Rosarium'daki paralel resim bir tehdide işaret ediyor. Güneşin bir aslan tarafından yutulduğu bir görüntü görüyoruz. İçgüdüsel seviye devreye girer.

  Kolektif içindeki süreci göz önünde bulundurursak, Şekil 5, ölümcül bir kucaklaşmada birleşen iki düşman grubu veya hizbi göstermektedir. Devam eden bir savaş var ve sonuçları olacak.

  155

  Güneşi yiyip bitiren yeşil bir aslan. Rosarium felsefesi. 1550

  savaşla belirlenir. Düellonun daha önce bir tür adalet olarak görüldüğünü biliyor muydunuz? İki grup veya iki kişi arasında herhangi bir türde bir anlaşmazlık çıktığında, anlaşmazlıkları savaşla sınanabilirdi. Buradaki fikir, kazananın tarafında, kim olursa olsun, Tanrı'nın kendisinin durması gerektiğiydi. Bu psikolojik teknik, uluslararasıdan ulusala ve daha küçük kuruluşlara kadar her seviyedeki hemen hemen tüm kolektif işlevlerde hala iş başındadır. Dövüşerek yargılama sonucu belirler.

  Genellikle döngünün dönüş noktası bir mola, 6. aşamaya gitmeden 1. aşamaya dönüş olur. Bu, başarı ve başarının başarısızlıktan çok daha ağır bastığı normal bir ego gelişimi durumuna karşılık gelir. Bu, belirli bir işleyiş kapasitesini teşvik ederek, istediğinizi elde ederek, bir başarıdan ve bir arzudan diğerine geçerek, ancak başka bir bilinç seviyesine geçerek egonun gelişmesine yardımcı olan bir dizi zevk, tatmin edici deneyimler anlamına gelir. İnsan, hayati bilincin yalnızca ilk yarısına gelecek, ikinci yarısına gelmeyecek. Yaşam bilincinin ikinci yarısının teması son beş resimde karşımıza çıkıyor.

  Bu görüntünün rüyalarda nasıl göründüğü hakkında birkaç söz söylemeliyim. Her birimiz cinsel ilişki rüyasını nasıl yorumluyoruz? Genellikle, egonun erkek ya da kadın olmasına bağlı olarak, ego ile anima ya da animus arasında gerçekleşen yakınlık durumunu ifade eder.

  Ne zaman rüyayı görenin karşı cinsten biriyle cinsel ilişkiye girdiğini görsem, hemen bir gün önce ne olduğunu araştırırım. Rüyanın kadın mı erkek mi olduğuna bağlı olarak bir animus saldırısı veya bir anima ruh hali arıyorum, çünkü bu tür rüyalara genellikle cinsiyet denir. Anima veya animus ile yasak ilişkiye atıfta bulunurlar.

  Bununla birlikte, bu tür bir ilişki Coniunctio'nun bir yönüdür. Sadece ego, kendisine göre belirli kriterler oluşturduğu için yasaklanmıştır. Bu, bilinçsiz bir figürle birleşen bir ego örneğidir ve eleştiri yalnızca kısa vadede işe yarar, çünkü genellikle bir kişinin uyum düzeyi, anima veya animus ruh halindeyse birkaç derece azalır. Bu deneyimin değeri onun varlığında yatmaktadır. Burada, Coniunetio'nun bilinçli bir deneyime dönüşmesine katkıda bulunan anima veya animus'un doğasının tanınması başlatılabilir.

  İki figür (ego dışında) iletişim halindeyse, anlam tamamen farklıdır. Aksine, zıtların birleşmesi ile ilgilidir.

  SORU: Altı sayısı hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz?

  - Altı, yukarı ve aşağı bakan iki üçgenin kesişmesiyle geometrik olarak temsil edilen bir sayı dizisindeki üçün ikinci tezahürüdür. Simya sembolizminde, yukarıdan aşağıya olan üçgen suyu ve yukarıdan yukarıya - ateşi gösterir. Birlikte karşıtların birliğini temsil ederler.

  İki ateş ve su üçgeni altı köşeli bir şekilde birleştirildiğinden, altı da evlilik sayısı olarak kabul edilir. Bu resim dizisindeki altı sembolizminin ana göstergesinin bu olduğunu düşünüyorum. 2

  SORU: Ya Şekil 5'teki gibi bir rüyada aynı cinsiyetten iki figür varsa?

  - Eğer aynı cinstenlerse, bu, ego ve gölgenin bütünleşmeyi gerektirdiği anlamına gelir. Bütünleşme henüz gerçekleşmemiştir ve bilinçdışı bunun için çabalamaktadır. Bu, potansiyel entegrasyonun bir görüntüsüdür.

  Soru: Daha önceki resimlerde ay hilal şeklindeydi. Şekil 5'te, ay dolunay. Bu önemli?

  Bunu düşünmedim ama ilginç bir gözlem. Mükemmel uyuyor, değil mi? Suya girdiğinizde ay krallığındasınız ve ayın dolunay olması doğal. İyi bir nokta.

  Ay İksiri. Codex Reginensis Latince. 1458, 17. yüzyıl

  Şekil 6. Mezarda

  1

  Yukarıda, sayfa 39.

  154

  2

  6 rakamı The Psychology of Transference, CW 16, paragraf 451, not 8'de daha ayrıntılı olarak ele alınmıştır.

  158

 

Conceptiosev pvtre

  fa dudak

  ¾yeh⅛<rt e⅛⅛υnb

  מ "(ek ∣ φey6c fιφ Briggwtfer PFC.

  Ölü Kral ve Kraliçe burada yatıyor, Ruh büyük bir felaket yaşıyor.

  Şekil 6. Mezarda

  Her şey büyük ölçüde basitleştirildi! Üzerinde el değmemiş bir ölünün yattığı bir mezar taşı görüyoruz ve hepsi bu kadar. Size bu görüntünün, gizemin keşfinin daha önce tartışılan resmini takip ettiğini hatırlatırım. Bu açıdan bakıldığında, resim, Şekil 5'te olanları gözlemlemenin etkisini göstermektedir.

  Buna bakmanın birçok farklı yolu var, ancak özellikle daha önceki sözlerimi göz önünde bulundurarak bunlardan birine dikkat çekmek istiyorum: Şekil 5 ve 6, karşıtların dinamiklerindeki gözlemin sonuçlarını temsil ediyor. Bir kişi nasıl çalıştığını gördüğünde, şaşkına dönecektir. Aniden kendisini ayakta tutan yaşam sürecinden atılacak ve şok bir tür psikolojik ölüm etkisi yaratacaktır. Zıtlıkların işleyişinin diğer tarafına baktığınızda, artık onların kurbanı olmayacaksınız, ama aynı zamanda, sizi yaşam boyunca hareket ettiren enerjiyle bağlantınızı kaybedeceksiniz.

  Bu içgörü kelimenin tam anlamıyla öldürebilir. Bu, bir birey karşıtların ötesinde bir bakış açısıyla karşılaştığında neler olduğunun bir görüntüsüdür. Bu, egoda derin - belki de ölümcül - bir yara açar. Çünkü insan zıtlıklar mekanizmasının arkasına bakarsa, bunlar bir arada olmak şartıyla, psişenin itici tarafı bozulur. En azından egonun sürüş kısmı bozulur. Yaşam akışını destekleyen kutuplar arasındaki enerji gradyanı ortadan kalkar. Zıtlıklar birbirini dengeler.

 Tipik simya sembolizminin bakış açısından , bu bir mortificatio 12 imgesidir . Çok az simya işlemi düzenli olarak birbirini takip eder - kural olarak katı bir sıra yoktur. Bununla birlikte, belirli bir düzenlilik vardır: Coniunctio'yu mortificatio takip eder. Coniunetio, sürecin nihai, tam olarak tamamlanması değilse, ara veya daha az bir bağlantı meydana gelirse, o zaman mortificatio kaçınılmazdır ve bu, bu resim serisinde gösterilmektedir.

  Etrafınıza bir göz atın ve birçok örnek göreceksiniz. Bu, evlilik ve ölüm temasıdır: Ölümün ardından gelen evlilik veya birisi Ölüm ile evlenir veya başka bir bağlantı 3 . Burada coniunctio'nun arketipik ardışıklığı ifadesini bulur, ardından mortificatio gelir. Örneğin Tristan ve Iseult'u, Romeo ve Juliet'i düşünün. Aşıkların kaderinin ölmek olduğu arketipler açısından söylenebilir. Bu nedenle, bir sevgili söz konusu olduğunda, risk ölümcül olana kadar devletle özdeşleşmeyi bırakmak daha iyidir.

  Şekil 6 başka bir şekilde de görülebilir: Öz'le karşılaştıktan sonra egonun ölümünün bir temsili olarak. Bu, ego tamamen karşıt çiftin bir tarafıyla özdeşleştirilirse gerçekleşebilir. Sonra, birlik meydana geldiğinde, ego, birleşik karşıtların kaderine katlanır: Zıtlar, onları aşan daha yüksek bir bütünlüğün doğuşu sırasında ölürler, ama eğer ego, parçalardan biriyle özdeşleşirse, onların deneyimini paylaşacaktır. ölüm.

  Oscar Wilde bir keresinde, istediğinizi elde etmenin onu hiç elde edememekten çok daha kötü olduğunu söylemişti . Bildiğiniz gibi, bu sekansı kişisel yaşamında yaşadı ve yenilgi, psikolojisinin önemli ölçüde derinleşmesine neden oldu.

  Şekil 6, kişinin arzunun izdüşümünü taşıyan bir nesneyle birleşip bilincin sahnede görünmesini sağladıktan sonra neler olduğunu gösteriyor. Dediğim gibi, çoğu zaman döngü kapanır ve ilk beş resim kendini tekrar eder. Ancak resme bilinç girerse, kişi istediğini elde eder ve istediğinin bu olmadığını keşfeder. Bu nedenle, bir hayal kırıklığı ve ölüm duygusuna kapılır.

  Soru: Projeksiyon kaldırıldıktan sonra geriye ne kalır?

  "Bir süreliğine hiçbir şey kalmadı. Eğer yaşam özel bir dış nesnede bulunuyorsa ve sonra bu yaşam, bu enerji nesneyi terk ederse, o zaman o bağlantıdan geriye hiçbir şey kalmaz. Ama sonra

  Ölümün bir görüntüsü olarak iskelet. AE Walter, çev. Hermetik Müzesi.

  kayıp hayat keşfedilmeli ve içinde yeniden keşfedilmelidir. Projeksiyonun entegre olma şansı var.

  Bazı metinlerde simyacılar, ölümün Felsefe Taşı'nın 5 6 kavranışı olduğunu beyan ederler . Bu, Felsefe Taşı'nın gelişimini temsil eden sürecin gerekli başlangıcıdır. Şekil 10'a Felsefe Taşı'nın bir görüntüsü denilebilirse, Şekil 6 onun tasarımı, ilk adımıdır. Conceptio kelimesi Şekil 6'nın en üstünde yazılmıştır.

  İşte Jung olayın psikolojisi hakkında şunları söylüyor:

  “Her zaman bilinçsiz olan ve yansıtılan içeriklerin bütünleştirilmesi, ciddi bir ego ihlali anlamına gelir. Alchemy bunu cj 24 ile ifade eder.

  ölüm, sakatlama, zehirlenme sembolleri.

  Bu tam olarak Şekil 6'da gösterilen şeydir.

  Böylece, daha küçük olanın (egonun) Benlikle çarpışması, ölümcül sınırlarda hasara neden olur. Bence bu, ilkel bir toplum ile daha gelişmiş bir toplum arasındaki çatışmaya benziyor.

  Mortificatio sembolizminin biraz daha fazla yönüne bakalım. Sadece havayı ayarlamak için size ilgili bazı simya metinleri vereceğim.

  "Ey karanlığın mutlu kapıları," diye haykırır bilge, "böylesine görkemli bir değişime giden yol nedir? O halde, bu sanata kim sahip çıkarsa çıksın, bu sırrı bilmek için bile olsa öğrensin, çünkü onu bilen her şeyi bilir, ama cahil olmak her şeyden cahil olmaktır. Çürüme önce gelir

  ״ t, -25

  var olan her yeni formun tohumu."

  Çürüme, mortifikasyonun bir yönüdür. Sadece bir adım ileri - ölürsün ve sonra çürürsün. Simya metni bu konuda şöyle diyor:

  "Çürüme o kadar güçlüdür ki eski doğayı yok eder ve her şeyi başka bir yeni doğaya dönüştürerek başka yeni meyveler getirir. Tüm canlılar ölür, tüm ölüler çürür ama sonra tüm ölüler hayata geri döner. Çürüme, tüm aşındırıcı tuz ruhlarının keskinliğini ortadan kaldırarak onları yumuşak ve tatlı hale getirir." 7 8

  Paradoksal bir düşünce tarzı, ancak fikir şu ki, kokuşmuş ve aşağılık çürüme, tatlı ve hafif etkiler üretiyor.

  Metinlerde en sık rastlanan olay, mortificatio'ya tabi tutulan kral (kral) veya Sol'dur. "Rosarium" dizisinde hem Güneş hem de Ay'dır. Bir erkek için Sol, egonun işleyişinin arketipik ilkesini temsil eder ve bir kadın için Luna aynıdır. Belirli bir aşamada utandırılması gereken bu benmerkezciliktir. Jung'un yazdığı:

  “Benmerkezcilik, bilincin gerekli bir işaretidir ve aynı zamanda onun özgül

  27 günah."

  Ve mortifikasyon, bu günah için olası bir cezadır.

  Bu görüntü, bahsettiğimiz çeşitli şekillerde nasıl gün ışığına çıkıyor? Bireyde, egonun arzulanan nesne ile birleştiği ve sonra hüsrana uğradığı bir durum imajı vardır. Sadece önceki herhangi bir olayı değil, yeni bir bilinç seviyesinin ortaya çıkmak üzere olduğu bir zamanda bazı belirleyici deneyimleri takip eder. Daha sonra birey, arzu ettiğini düşündüğü şeyi elde ettikten sonra, her zaman yanlış şeyi aradığını keşfeder ve bu, vahiy etkisine sahiptir.

  Tamamen zıt bir görüntü de mümkündür - isteneni elde edememe ve hayal kırıklığı. Zamanı geldiğinden beri, birey sorunu bir kenara atar ve daha iyi bir sorun aramaya başlar, ancak arzulananı elde edemediği için tam bir hayal kırıklığının acısına katlanır veya katlanmak zorundadır. Yenilgi ve mortifikasyon sürecinde birey, başka bir bilgi düzeyine geçiş yapar.

  Görüyorsunuz, her neyse, bu bir yenilgi deneyimi. İstediğini elde eder ve gerçekten istemediğini anlarsan, o zaman yenilgi, onu istememek kadar aşikardır ve hatta bazı açılardan daha da kötüdür, çünkü birey her şeyi kendisi yapar.

 İlişkisel bir bakış açısıyla , süreci, daha önce de söylediğim gibi, psikolojik olarak birbiriyle kaynaşmış ve birleşme sürecinde olan, ayrı kimliklerini kaybeden ve sonra bu gerçeği keşfeden iki kişinin temsili olarak düşünebiliriz. Ne olduğunu anlamadıysanız, Şekil 5 geçilmeyecek; 9 ama eğer bir partnerle mistik katılım halindeki bağımlı kaynaşmada kişiliğinizi kaybettiğiniz gerçeği gerçekten ortaya çıkarsa, o zaman bu ölüm olarak deneyimlenir. Bu ölümdür, zaten olmuştur ama kişi ölümün farkına varana kadar kaydedilmez. Bir durum ancak keşfedildiğinde felakete dönüşür. Ancak, bu gerçeğin keşfedilmesi, sürecin Şekil 7-10'da sunulan sonraki aşamalarda devam etmesini sağlar.

  Şekil 6'yı takım halinde geçen bir süreç olarak ele alırsak, iki taraf arasındaki savaşın bittiğini söyleyebiliriz. Resim 5'te yaşanan mücadele sona erdi. Sorun çözüldü. Kazanan da kaybeden de iki taraf da yorgun görünüyor. Süreç raydan çıkarılmayacaksa aynı sorular geçerlidir. Tarihte fark etmişsinizdir ki, savaşı sonradan kaybeden ülke, kazanan ülkeden daha yüksek bir kolektif gelişme düzeyine ulaşmıştır. Her durumda, bu görüntünün ortaya çıkması için toplulukta yenilgi deneyiminin gerçekleşmesi gerekir. Doğal olarak, görüntünün mağlup tarafta görünme olasılığı daha yüksektir, ancak kazanan tarafta da görünebilir. Örneğin, ateşli bir zafer durumunda veya savaşın mücadeleye ve fedakarlığa değmediğinin anlaşılması durumunda.

  Ancak bu noktadan sonra resim dizisini kolektif bir süreç açısından daha fazla incelemenin mümkün olduğunu düşünmüyorum. Belki bir başkası bunu yapabilir, ama ben onları yalnızca tek bir türün içindeki bir süreç olarak yorumlayabiliyorum. Toplu veya ikili yorumların Şekil 6'da durduğuna inanıyorum ve benimle aynı fikirde olmayan biri varsa, bunu duymaktan memnuniyet duyarım. 10

  Şimdi Şekil 6, rüya imgeleri açısından hiç de alışılmadık değil. Bir kişinin ölümünün görüntüsü, dönüşüm sürecini temsil eder. Düşlerdeki ölümü her zaman daha geniş olan ölüm ve yeniden doğuş temasının bir parçası olarak yorumluyorum ve yeniden doğuş bir rüyada belirgin değilse, er ya da geç gelecekte ortaya çıkacaktır.

  Tabii ki, hayalperest ölümü deneyimlediğinde görüntü en çok etkilidir. Çok yaygın değil ama nadir de değil. Deneyimlerime göre, bir rüyada ölüm asla gerçek ölüm anlamına gelmez. Aksine, tutumlarda çok önemli bir değişiklik anlamına gelir. Bilinçaltının ölümle ifade etmesi için yeterince önemli. Eski ego ve onu yöneten ilkeler o kadar değişir ki, gerçek ölüm gibi hissettirir.

  SORU: Şekil 6'daki yaratığın hermafrodit nitelikleri hakkında yorum yapabilir misiniz?

  - Jung'un kendi pratiğimden gerçek klinik malzeme hakkında söylediklerini tekrarlayabilirim ve aynısı kendi deneyimim için de geçerlidir: hermafrodit imgesi, nihai ürünün görüntüsü değildir. Daha ziyade, orijinal karmaşık karışımın, prima materia'nın bir görüntüsüdür.

  סר

  farklılaştırılmalıdır.

  Şekil 7. Ruh ve bedenin ayrılması

  Her şey yeniden biraz daha karmaşık hale gelir, resimde daha fazla öğe görünür. Aynı mezar taşını, üzerinde yatan cesetle birlikte görüyoruz, ama aynı zamanda mezarın tepesinde yüzen bir buluta dönüşen vücuttan yükselen küçük bir figür görüyoruz.

  Önümüzde, ölüm anında vücuttan ayrılan ruhun eski görüntüsünün bir temsili var. Benzer grafikleri bazı eski metinlerde bulabilirsiniz - örneğin Homer. Bir kişi ölürken görgü tanıkları, ölen kişinin ağzından çıkan ve yükselen bir tür hayalet pus gördüklerine inanıyorlardı. İnsanlar bunu, ölüm anında ruhun bedenden ayrılması olarak görüyorlardı. Ruhun ayrılması, nefes almayla güçlü bir şekilde ilişkilendirildi, çünkü nefes alma ve verme, ruhun hala bedende olduğunun kanıtıdır ve nefes durduğunda, o zaman

  29 Bkz. Jung'un The Psychology of Transference, CW 16, paragraf 494'teki yorumları.

  166

  ANIM JE EKSTRA AKTİO VEL

  emprenye

  fyt tcylen ∣ icfc bfe Vfertknwht/ ״י

  ^b ⅛n ∣ ^bfφ^bt^φbfepkbφenbt.

  İşte dört elementin ayrılması, Sanki ruh cansız bedenden ayrılmıştır.

  Şekil 7. Ruh ve bedenin ayrılması Ruh bedeni terk etti. Ölüme tanık olan ve genellikle nefes almaya benzetilen, ruhun vücuttan ayrıldığına dair canlı bir his alan insanlardan benzer bir şey duydum.

  Psikolojik olarak, bu fenomen, daha az ölçüde de olsa, herhangi bir önemli özdeşleşme veya yansıtma bozulduğunda olanlara tekabül eder. Ruhun bir kısmı somut, maddi bir kaptan ayrılmıştır. Dış çevremizdeki çeşitli nesnelerde, eylemlerde veya insanlarda bir banka mevduatında olduğu gibi ruhumuzun bir parçasına sahip olduğumuz sürece, hayat serbestçe akar, ruhun çıkarılan parçaları ile aramızda bir nefes alışverişi olur. Hayat devam ediyor, yaşamak ilginç, insan yaşıyor, her şey hareket halinde.

  Ancak, ruhun damarlarından herhangi biri ölürse, tepki kedere dönüşür, çünkü aynı zamanda nefsin bir zerresi de ölür. Bir çeşit ayrılık gerekiyor. Merhumdan ruhumuzun bir parçasını almalıyız, yoksa bizi kendisiyle birlikte mezara çeker.

  Psikolojik anlamda bir kişi veya nesne ölürse aynı şey olabilir. Gerçek bir ölüm olmak zorunda değil. Psikolojik ölüm, bize yöneltilen yansıtma azaldığında gerçekleşir. Hayatın devamlılığının alışık olduğumuz kısmı yok oluyor ve ruhumuzun eksik olan kısmı yerine gelene kadar aslında ölü oluyoruz. Bu süreç Şekil 7'de gösterilmiştir.

  Bu görsel ile çarpıcı bir rüya örneğine rastladım. Birkaç yıl önce, New York'tan Kaliforniya'ya taşındım ve bu, anlaşılır bir şekilde, çalıştığım bazı hastaları üzdü. İki ay sonra ayrılacağımı söyleyeceğim gün (evet, tam bunu ona söylemek istediğim gün) hastalardan biri bana rüyasını anlattı:

  “Şu sahneyi izledim: Bir sedyeye yatırılmış kendi cesedimi gördüm. Sanki görsel bir yardımdaymış gibi et, bacağın kemiklerinden düştü. Et kemikten kolayca ayrıldığında haşlanmış bir tavuğa bakmak gibi. Kendi kendime dedim ki: " Bu benim cesedim!" Sonra ses cevap verdi: " Ruhun bedenden ayrılması bir saat sürer. Ruh doğru çıkışı bulana kadar bir saat boyunca bedenin dağılmasını engellemeye yardım etmeniz önemlidir.

  Bu söz görünüşe göre bir görevliye yönelikti ve sonra, sanki yine görsel bir gösteri yapıyormuş gibi, ağzımdan bulut veya buhar gibi bir şey emildi.

  Modern bir rüyada eski bir imge tekrarlandı.

  Bu rüyanın hastama henüz söylemediğim bir şeyi işaret ettiği hemen anlaşıldı. Tabii ki rüya bana çok acele etmememi söyledi çünkü "ruhun bedenden ayrılması bir saat sürer." Bu durumda rüya görenin saati analitik saatle ilişkilendirilir. Muhtemelen sadece bu nedenle değil, aslında New York ve California arasında bir yıl veya daha fazla yaşamayı ayarladım ve yavaş yavaş analizi tamamladım. Her şey yolunda gitti, ancak bilinçaltının bu kadar derin ve önemli bir rüyayı hayal edebilmesi şaşırtıcı değil mi? Benim için analitik sürecin bu adam için son derece önemli olduğu, bir ölüm kalım meselesi olduğu gerçeği ortaya çıktı.

  Şimdi ruhun ölümünü, ayrılmasını ve yükselişini ve ardından geri dönüşünü gösteren Rosarium serisindeki dört tabloya (Resim 6, 7, 8 ve 9) bakalım. Bu imgeler, Jung'un Mysterium Coniunctionis'in uzun son bölümünde tartıştığı coniunctio'nun üç aşamasına karşılık gelir. Görselleri anlamak için önemli olduğunu düşündüğüm için bölümün içeriğini kısaca özetleyeceğim. on bir

  Çoğunluğu simyacı Gerhard Dorn tarafından yazılan çok sayıda simya metninden yararlanan Jung, simya bağlantısının aslında her üç aşamada da mevcut olduğunu gösterir. Size bu aşamaların bir özetini vereceğim.

  İlk aşama, ruh ve bedenin ayrılmasıyla aynı anda meydana gelen ruh ve ruhun birliğini tamamlar. Bu, ruhun bedenden ayrıldığı ve ayrılma sürecinde ruhla birleştiği ikili bir işlemdir. Bu aşama, zihinsel birlik anlamına gelen Latince unio mentalis terimiyle adlandırılır, ancak Latince'yi coniunctio'nun teknik ilk aşamasından bahsettiğimizi belirtmek için kullanalım: ruh ve ruhun birliği.

  İkinci aşamada ruh ile ruhu birleştiren coniunctio, unio mentalis bedenle yeniden birleşir. Böylece artık ruh, ruh ve beden birliğine sahibiz ve bu birleşmenin ikinci aşamasıdır.

  Üçüncü aşamada beden, ruh ve ruh birliği unus mundus ile birleşir. Dünya ile bir birlik olduğu ve Jung'un unus mundus, "tek dünya" dediği şeye neden olduğu söylenebilir.

  Ancak bu, en son Rosarium resimlerinin içeriğini anlamak için yeterli değil. Biraz daha fazlasına ihtiyacımız var.

  İlk adım, ruhun bedenden ayrılmasıdır ve ardından bir sonraki - ruh ve ruhun birliği - otomatik olarak gerçekleşir. Jung bu konuda şunları söylüyor:

 "Fakat yeniden birleşmelerinin gerçekleşmesi için zihin... bedenden ayrılmalıdır (ki bu ״ istemli ölüme" eşdeğerdir ), çünkü yalnızca farklı şeyler birleşebilir... [Buna] ayrılık ve bedenin duygusallığının zihnin rasyonelliği üzerinde olumsuz bir etkiye sahip olduğu ״ bileşik", -nazokompozit durumun çözülmesi . Bu ayrılığın amacı, zihni " nefsani şehvetlerin ve içten duyguların" etkisinden kurtarmak ve huzursuz dünyevi âlemin özelliği olmayan bir ruh haline ulaşmaktı. İlk başta bu, kişilik bölünmesine ve basit bir doğal kişiye karşı şiddete yol açar.

  Stoacı felsefe ile Hıristiyan psikolojisinin saf bir karışımı olan bu ön adım, bilincin farklılaşması için vazgeçilmezdir. Modern psikoterapi, duyguları ve içgüdüleri nesneleştirdiğinde ve bilinci onlarla karşı karşıya getirdiğinde aynı prosedürü uygular. 12

  Bu, birleşmenin ilk yaşam evresinde, psişenin ruhsal kutbu ile fiziksel kutbu arasındaki ayrımın tamamlanması gerektiği anlamına gelir. Bunun tam olarak iki veya daha fazla bin yıllık kültür tarihinde olan şey olduğu söylenebilir - coniunctio'nun ilk aşaması. Stoacı filozoflarla başladı ve Hıristiyanlık tarafından benimsendi. Nietzsche'nin çok yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, "Hıristiyanlık halk için Platonculuktur" 13 . Bununla birlikte, birleşmenin tam bir ilk aşamasını gerçekleştirmek için gösterilen çabanın yalnızca küçük bir kısmı gösterildi.

  Çağrıldığında, kişi "cinsel tutkulara" sahip olmaktan muaf hale geldi. Tabii ki, her insan bölünür. İlk aşamayı kişileştiren görüntüler arasında, örneğin başın kesilmesini görüyoruz - pek hoş değil. Ancak aşama tamamen geçtiğinde tutkular azalır.

  İkinci aşamanın zamanı geldi - unio mentalis'in bedenle yeniden birleşmesi, yani. önceki aşamada ayrılması gereken şey, yeni bilinç düzeyinde yeniden etkinleştirilmelidir. Aynı enerjileri geri vermek için daha önce yapılan her şeyi yapmak gerekir, ancak bu enerjiler farklıdır çünkü onlara bilinç eşlik eder. Gerçekte, enerjiler ve kaynakları ölüm ve yeniden doğuştan geçmiştir. Restore edildiler. Önce öldürüldüler, sonra yeniden doğdular.

  Unus mundus ile birleşme olarak adlandırılan birleşmenin üçüncü aşaması hakkında, Şekil 10'a geldiğimizde biraz daha detay vereceğim. duyu sadece ölümü deneyimlemiş olanlara aittir.

  Platon'dan bahsetmişken, size özellikle konumuzla ilgili olan ölümün doğası hakkında bir açıklama okumak istiyorum. Yunan filozofları, coniunctio'nun ilk aşamasının karakterine tamamen uygulanabilir olan ölümü böyle düşündüler. Hapishanede baldıran otu infüzyonundan ölümü bekleyen Sokrates şunları söyledi:

  “... ölüm denen şey tam olarak bu - ruhun bedenden özgürleşmesi ve ayrılması mı? ... Onu [ruhu] özgür kılmak ... sürekli ve en büyük azimle, yalnızca gerçek filozoflar arzu eder, felsefi çalışmaların tam olarak bundan oluştuğu şey budur - ruhun bedenden özgürleşmesi ve ayrılmasında ... bir kişi tüm hayatı boyunca kendini ölüme olabildiğince yakın olmak için böyle yaşamak üzere eğitmiş ve sonra, nihayet ölüm ona geldiğinde, onu havaya uçurmuş. Bu komik değil mi?"

  Ve işte öne çıkan nokta:

  “Gerçek filozoflar ölüm hakkında çok düşünürler ve dünyadaki hiç kimse ölümden bu insanlar kadar korkmaz… Eğer sürekli bedenleriyle düşmanlık içindeyseler ve ruhu ondan izole etmek istiyorlarsa [ki bu ilk aşamayı kısaca anlatır. copipsyo] ve bu olduğunda, korkakça ve sinirlenirler - sonuçta, bu en saf saçmalıktır! Hayatın boyunca sevdiğin -anlayışını sevdiğin- şeyi bulmayı umduğun bir yere gittiğinde ve eski düşmanın arkadaşlığından kurtulduğunda neşeyi nasıl yaşamazsın! 14

  Güzel kültürel geleneğimize ait olan ve birleşmenin ilk aşamasına ait olan doğaya, bedene ve içgüdüye karşı manevi bir karşıt kutup oluşturmak için tüm insani çabaların harika bir örneğiyle karşı karşıyayız. Psikolojik olarak, bu fenomen yansıtmaların reddi ile ilgilidir. Size projeksiyon bırakıldığında ne olur dedim, ölüm olur.

  Şimdi Şekil 7'de iki yeni ayrıntı ortaya çıkıyor: ruhu temsil eden küçük bir homunculus ve bir bulut.

  Jung, The Psychology of Transference'da bununla ilgili bir açıklama yapar:

  "Bu sürecin psikolojik yorumu, bizi, ne kadar tarafsız ve hatta acımasız olursa olsun, bilimsel açıklamalarımızın olasılıklarına meydan okuyan içsel deneyimlerin derinliklerine götürür. Böyle anlarda -bilimsel zihin için ne kadar anlaşılması zor olsa da- bir gizem fikri, cehaletini örtbas etmek için değil, bilgisini dile tercüme edemediğinin kabulü olarak, kaçınılmaz olarak araştırmacının aklına gelir. aklın günlük dili. Bu nedenle, bu aşamada içsel olarak deneyimlenen arketipten, yani "ilahi çocuğun" doğumundan veya 34

  mistiklerin dilinde, iç adam."

  Bu nedenle, Jung için, homunculus heykelciğinin ortaya çıkışı, ilahi çocuğun, içsel benliğin doğumunu ifade eder. Çocuk, daha önce bahsettiğim mistik katılım düzeyi olan insan varoluşunun belirli bir düzeyinin solup gittiğini gösteren bedenin ölümüyle doğar.

  Şekil 7'de görünen diğer unsur, çok önemli olan buluttur. Bulut, benötesi gerçekliğin eski sembolik imgelerinden biriydi, esrarengizliğin bir tezahürüdür. Size hatırlatmak için bazı örnekler vereceğim. Antik çağda Zeus bir bulutun üzerinde otururken temsil edilirdi. Yahudilerin çölde dolaştıkları sırada RAB gündüz bulutlu bir sütunda, geceleyin bir ateş sütununda önlerinde yürüdü. Yahveh, Musa'ya Sina Dağı'nda bir bulutun içinde göründü:

  "Ve Rab'bin görkemi Sina Dağı'nı gölgeledi ve onu altı gün boyunca bir bulut kapladı ve yedinci gün [Rab] bulutun içinden Musa'ya seslendi." 15 16

  Süleyman'ın tapınağı tamamlandığında, kelimenin tam anlamıyla Yahveh'yi barındırması gerekiyordu. Ahit Sandığı tapınağa yerleştirildi ve "Bulut RABbin Tapınağını doldurdu" 17 .

  Simyacı bulutun içinde Tanrı'ya dua ediyor. Barchusen, Kimya elementleri. 1718

  Böylece RAB bulutun içindeki tapınağına girdi ve evi olduğu için orayı işgal etti.

  Müjde sırasında Meryem'i bir bulut sardı: “Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve Yüce Olan'ın gücü sizi gölgede bırakacak; Bu nedenle, doğacak olan Kutsal Olan'a Tanrı'nın Oğlu denecek” 18 . Ve Mesih'in Başkalaşımında: “parlak bir bulut onları gölgeledi; ve işte, buluttan bir ses konuşuyor” 19 20 .

  Vahiy'de, vahiysel Mesih'in gelişi şu şekilde anlatılır:

  “Ve baktım, ve işte, parlak bir bulut ve bulutun üzerinde İnsanoğlu gibi biri oturuyor; kafasına ° ”39

  altından taç ve elinde keskin bir orak."

  Bu, bulutun ilahi vasfın ifadesi olduğunu göstermeye yeter. Simya metinlerinde, laboratuvarında diz çökmüş dua eden simyacının ve bir bulutun içindeki Tanrı'nın deneylere nasıl devam edileceğine dair talimatlar verdiğini görüyoruz.

  Bulutun anlamı ile ilgili tüm bu çağrışımlar ilk olarak burada ölüm deneyiminden sonra ortaya çıkar. Bu karakteristiktir, çünkü egonun ölümü teofani için gerekli bir başlangıçtır. Yılın Ruhu'nun ölüm ve yeniden doğuş sıralamasıyla bir tesadüf görmelisiniz. 21

  Şekil 8. Gideon'un bir buluttan çiy damlaları

  Homunculus, hala mevcut olan bulutun içinde çoktan kayboldu ve ölü tüm vücut mezar taşının üzerinde yatıyor. Yeni bir özellik ortaya çıkıyor: buluttan çiy damlamaya başlıyor. Bir önceki resimde hareket aşağıdan yukarıya, gövdeden buluta doğru gidiyordu. Şimdi, çiy gördüğümüzde, hareket ters yönde başlar - yukarıdan aşağıya. Bu, derin bir psikolojik anlamı olan çok önemli bir görüntüdür.

  Şekil 8'e eşlik eden metin, yağıştan Gideon'un çiği olarak bahsediyor ve bu anlatılmalıdır. Zaman zaman bir rüya bize kesinlikle net bir şey söyler. Açıkça tanımlanmış mitolojik motiflerin olduğu rüyalara dönüyorum . Özellikle önemlidirler çünkü rüya görene kesin olarak şöyle derler: "Bak, işte yaşadığın efsane."

  Bu simya metinleri belgelenmiş rüyalarla örtüşüyor ve burada bir örnek görüyoruz: bize bir buluttan çiy damladığı söylendi, bize Gideon'un çiyinin bir buluttan damladığı söylendi. Böylece bu deneyi yapan simyacıya verilen mesaj şudur: "Gideon mitini deneyimliyorsunuz." Bu efsaneyi araştıralım ve orada ne olduğunu görelim.

  Gideon'un hikayesi, Hakimler Kitabı'nın altıncı bölümünde bulunur. O zamanlar İsrail, fatihlerin durumunu vurgulamak için dinlerini halka empoze eden ve tanrılarına gösterişli bir şekilde kurban kesen Midyanlılar tarafından işgal edilmişti. Sonra Yahveh, Gideon adında genç bir adamı ziyaret etti:

  “Babanın sürüsünden bir buzağı ve yedi yaşında başka bir buzağı al, ve babanla birlikte olan Baal sunağını yok et, ve onunla beraber olan mukaddes ağacı kes, ve Allahın RABBE bir mezbah yap. Bu kayanın tepesinde [size görünen] tamam ve ikinci buzağıyı alıp kestiğiniz ağacın odunu üzerinde yakmalık sunu olarak sunun.” 22

  Gideon her şeyi aynen yaptı. Ayrıntılara girmeyeceğim - hikaye uzun - ama asıl konuya geleceğim. 23 Gidyon'un işi oldukça riskliydi ve düşmanları tarafından neredeyse esir alınıyordu. Ama hepsi bu değildi. Gideon misillemeden kaçınmayı başardı, ancak sonra RAB'bin ruhu ona tekrar göründü ve bir ordu toplayıp bir ayaklanma başlatmasını emretti. Ona yapmasını söylediği buydu. Gideon tereddüt etti, çünkü mesele son derece tehlikeliydi. Bu yüzden, o günlerde protesto etmek mümkün olduğu ölçüde, Tanrı'ya bir tür protesto ifade etti:

  "Ve Gideon Tanrı'ya dedi: Eğer söylediğin gibi İsrail'i benim elimle kurtarırsan, o zaman işte, burada harman yerine kırpılmış yün sereceğim; eğer sadece yün üzerinde çiy varsa ve bütün dünya kuruysa, o zaman söylediğin gibi İsrail'i benim elimle kurtaracağını bileceğim." 24 25

  Bu hikayeyi hatırlayan Jung, Gideon'un çiğinin "ilahi bir müdahalenin işareti, ruhun dönüşünü müjdeleyen bir nem" olduğunu söylüyor.

  Soru: Gideon'un çiyi kaderi miydi? - Evet doğru. Bu eşzamanlılıktır.

  İşte semavi çiy, kabirdeki kirli kara cismi yıkamak için düşer.

  Şekil 8. Gideon'un bir buluttan çiy damlaları

  Soru: Yağmuru çiğden nasıl ayırt edebilirim?

  “Rüyalarda bazen tek ve aynı olabildiklerini düşünüyorum. Yukarıdan inerler ama çiğin daha gizemli bir niteliği vardır. Çiy yere düşüyor ama görünüşü harika. Acaba nereden geliyor? Bence bu soru özellikle bilinçaltını etkiliyor ve çiğe inanılmaz kalitesini veriyor. Yağmur o kadar belirgindir ki, yağmur aynı zamanda ilahi bir nem olmasına rağmen, böyle bir nüansı yoktur.

  Yorum: Çiy biraz vaftiz gibidir - şiir gibi görünür.

  - Melville'in "Moby Dick" romanı üzerine bir çalışma yazarken bu tür çiy görüntülerinin bir örneğine rastladım. Birçok yönden bu korkunç bir kitap, eğer ona psikolojik olarak bakarsanız, yazar hakkında endişelenmek için gerçek sebepler veriyor. Kişinin bu deneyimden gerçekten geçtiğini düşünmek beni gerçekten rahatsız etti ve bazı malzemeleri bulmak ve Melville'in yaşamının sonlarına doğru yıkıcı deneyimini bütünleştirmeyi başardığını görmek beni çok rahatlattı. Kanıt bir şiirde bulundu ve size son kıtayı okuyacağım:

  Övüyorum, iyileşmiş, acımasız Deniz -

  Enginlerin hükümdarı dört melek;

  Acımasız nefesleri bile şifadır, Hani o adı biberiye olan çiy tazeliği.

  ( Toporov tarafından çevrilmiştir, yakl., çev.)

  Biberiye kelimenin tam anlamıyla "denizin çiği" anlamına gelir, bu nedenle Melville'in şifa imajı çiğdi. Burada, Şekil 6 ve 7'de sunulan ölüm, çaresizlik ve umutsuzluğun ardından neler gelebileceğini görüyorsunuz.

  Sizi sık sık kendi başıma yaptığım şeyi yapmaya teşvik etmek için, çiy görüntüsünü ele alalım ve Jung'un Mysterium Coniunctionis adlı görüntüler derlemesinde bu konuda ne söylediğini görelim. Diğer şeylerin yanı sıra, aşağıdakileri bulacağız:

  178

  “Eski gelenekte Ay, nem veren ve su burcu Yengeç'in efendisidir. Mayer, Güneş Yengeç burcuna girmedikçe umbra solis'in [güneşin gölgesi] yok edilemeyeceğini, ancak bu Yengeç Ay'ın ״ evi ve Ay'ın nemin efendisi olduğunu söylüyor” (meyve suları, bitkiler) . , vb.) ... Rachner, ״ Mysterium Lunae adlı eserinde , Kilise Babalarının Kilise'nin kutsal kitaplarındaki lütfu yorumlarken ay çiy alegorisini ne kadar aktif bir şekilde kullandıklarını gösterir... Bir kez daha, Kilise Babalarının sembolizminin güçlü bir etkisi vardı. simyacıların alegorileri üzerindeki etkisi. Ay, hayatın çiyini veya özünü yayar. ״ Bu Ay, Merkür'de saklı olan yaşam suyunun özüdür.”

  Yunan simyacıları bile ayın, Christianos'un " filozofların ichoru" dediği belirli bir ilke içerdiğini... Roma'nın aydan geldiğini, ama aynı zamanda ayın ruhları çeken aqua mirifica [harika su] olduğunu varsaydılar. bedenler veya bedenlere hayat ve ruh verir. Ay, Merkür ile birlikte nemini parçalanmış ejderhanın üzerine serpiştirir ve onu tekrar hayata çağırarak ona yaşama, yürüme, koşma ve rengini değiştirme fırsatı verir ... “ Yıkama suyu gibi cennetten çiy düşer, vücudu temizler ve ruhu kabul etmeye hazırlar, yani albedo'yu, yani ay ve gelin gibi damadı bekleyen beyaz bir masumiyet hali yaratır. 26

  Yani, bu görüntünün konumuzla doğrudan ilgili olduğunu görüyorsunuz. Çiy iner, cesedi temizler ve canlandırır. Sürecin bu aşaması için kullanılan simyasal terim mundificatio, arınmadır. Ruhun bedenden ayrıldığını hatırlıyorsunuz ve şimdi bu ayrılmış durumda beden bir arınma sürecinden geçiyor.

  Bedeni somut bir beden olarak değil, sembolik olarak, psikolojik bir fenomenin temsili olarak düşünmemiz gerektiğini de hatırlatmak isterim. Daha çok ego ile ilgili. Egonun ruhun bedeni olduğu söylenebilir. Ve olan şu: Ölü egonun üzerine düşen çiy, ilahi çiy ile temizlenmesi. Ego, bilinçdışı tarafından kirlenmeden arındırılmalıdır.

  Size Jung'un bu süreçten bahsettiği paragrafı okumak istiyorum:

  "Bu nedenle, egoyu bilinçdışından ayırma sürecinin eşdeğer bir mundificatio [ve bahsettiğimiz şey, arınma] vardır ve bu, ruhun bedene dönüşü için gerekli bir koşul olduğundan, Beden, bilinçdışının ego-bilinci üzerinde olumsuz bir etkisi olmaması için gereklidir, çünkü kişiliğin sınırlarını belirleyen bedendir. Bilinçdışı, ancak ego yerini koruyorsa bütünleştirilebilir. Bu nedenle simyacının, arınmış beden olan corpus mundum'u ruhla birleştirme çabaları, ego-bilinci bilinçdışıyla kirlenmekten kurtarmayı başardıktan sonra, psikoloğun da çabalarıdır. Simyada saflaştırma, tekrarlanan damıtma işleminin sonucudur. Psikolojide de, sıradan ego-kişiliğinin bilinçdışı malzemenin tüm şişirici karışımlarından tamamen ayrılması temelinde ortaya çıkar. Böyle bir görev, halihazırda öz disipline sahip olan diğerlerine aktarılabilecek olan dikkatli bir kendini gözlemleme ve kendi kendine eğitim içerir. Psikolojik farklılaşma süreci kolay bir iş değildir. Fırının sıcak ateşinde vücudu tüm fazlalıklardan arındırması gereken simyacının azim ve sabrını gerektirir. 27

  Egonun arınmasının bir başka yönü: Egonun sadece bilinçdışının kirliliğinden arındırılması değil, aynı zamanda "ebedi insanın" kirliliğinden de ayrılması ve temizlenmesi gerekir. Jung bu gerçeğe bir önceki paragrafta değinir:

  "Bu dünyada yaşamak için, akıllı bir insan kendisi " ile ebedi insan diyebileceğimiz şeyi birbirinden ayırmalıdır . Eşsiz bir birey olmasına rağmen, aynı zamanda bir tür olarak "insan"ın da temsilcisidir, dolayısıyla kollektif bilinçdışının tüm hareketlerine katılmaktadır. Başka bir deyişle, "ebedi" gerçekler, bireyin benzersiz egosunu alt etmeye ve onunla yaşamaya başladığında tehlikelere dönüşür.

  Jung'un demek istediği, arınma sürecinin egonun kimliğini, Benliği çözmesi gerektiğidir, böylece ego ebedi insanın kirliliğinden kurtulur. Ego, ebedi insanla ilişkili kalacak, ancak onunla özdeşleşmeyecektir ve bu önemli bir farktır.

  SORU: Süreci dışarıya taşımamak için bir çaba var gibi görünüyor. Yine de çoğu dışa dönük oluyor. Sembolik boyutu arttırmanın bir yolu var mı?

  - Olan her şeyi önce dıştan görürsün. Psişe, simyacılar ve kabile toplulukları tarafından bulunduğu, dışarıda olan her şeyi ifade eder. Başlangıçta hepsi dışarıdadır, çünkü dışarısı ve bilinçdışı bir ve aynıdır. Bilinçdışına ait olan her şey yüzeye çıkar ya da en azından yansıtma yoluyla dışsallaştırmaya uygun hale gelir. Böylece, sürekli olarak dünyanın her yerinde yüzeye çıkmış ruhumuzun parçalarını topluyoruz, yansıtmaları alıp götürüyoruz ve onları olumlu ya da olumsuz tepkilerimizle buluyoruz. Ne zaman bir şeyle karşılaşsak

  47 age, paragraf 502

  181 bir tepki uyandırır, bu da kendi ruhumuzun bir parçasının orada olduğu anlamına gelir. Bu yüzden çantalarda parça toplayarak dolaşıyoruz. En azından ben öyle düşünüyorum.

  Soru: Ebedi insan kimdir tam olarak söyleyin?

  — Öz. Bilinmeyeni bilinmeyenle tanımladığımı görüyorsunuz.

  Soru: O Tanrı değil mi?

  - Bu onun için olası bir terim.

  Simyacılar iş başında. Mutus Uber. 1702

  Şekil 9. Ruh ve bedenin buluşması

  Aynı kompozisyon burada da hüküm sürüyor: bir mezar taşının üzerinde tek bir ceset, yukarıda bir bulut, ama homunculus şimdi geri dönüyor. Buradaki fikir, temizlendiği için vücuda geri dönmenin güvenli olmasıdır. Aşağıda, resmin alt kısmında iki kuş görüyoruz: biri yerde duruyor, diğeri ise sadece kafası dışarı çıkacak şekilde toprağa gömülü.

  Jung, bir kuşun tüylü, diğerinin tüysüz olduğunu öne sürer. Bunu yukarıda meydana gelen olayın küçültülmüş bir versiyonu olarak görüyorum - gömülü bir kuşa ayakta duran bir kuşun bakışı, alçalan bir homunculus'un bir cesede nasıl baktığına çok benziyor. Diyelim ki gömülü bir kuş bir cesede karşılık geliyor ve bulunduğu yer

 ANIMJE LV BFLATIO SEV

  QRtinfcu Subhmatio,

  hie f< ⅛wιngt fι<⅛ bfc Jele ^>erntb & ex/ VпЪ πη ιncFt ben QereiniQten Uyefynam wiber ׳

  Burada ruh, arınmaya çalıştığımız bedeni canlandırmak için yukarıdan iner.

  Şekil 9. Ruh ve bedenin buluşması

  Meryem Ana'nın taç giyme töreni. Rosarium felsefesi. 1550

  gömülü bir halden doğuma giderken, sanki bir ölü dirilecekmiş gibi.

  Daha önce anlattığım, birleşmenin ikinci aşamasına ait bir resim görüyoruz. Artık unio mentalis bedenle yeniden birleşmiştir. William Blake'in bu konudaki harika örneğine aşina olmalısınız. (Aşağıya bakınız)

  184

  Jung, Şekil 9'daki Rosarium metninin ünlü simyacı Maurien'den bir alıntı içerdiğini yazıyor: "Külleri küçümseme, çünkü onlar kalbinin tacıdır." 28 Jung'un yorumları:

  “Yanmanın durağan ürünü olan kül, ölü bir bedeni işaret eder ve yukarıdaki öğüt, o günlerde ruhun gerçek merkezi olarak kabul edilen kalp ile beden arasında özel bir ilişki kurar. Taç elbette en yüksek kraliyet kıyafetlerini gösterir...

  Bu metni gösteren taç giyme töreni görüntüsü, arınmış bedenin dirilişinin aynı zamanda yüceltme olduğunu gösterir, çünkü bu süreç Bakire'nin taç giyme törenine benzetilir .

  Rosarium'daki Şekil 9'a paralel bir resim eşlik ediyor: Meryem Ana'nın taç giyme töreni. Orta Çağ'da, bu görüntü her yerde mevcuttu ve büyük olasılıkla Rosarium'un derleyicisi, Bakire'nin taç giyme töreninin çizime benzer olduğunu düşündü.

  Şu anda, bu paralellik hemen belli değil. Tıpkı rüya görüntüleri üzerinde çalışmanız gerektiği gibi, bağlantıyı kurmak biraz çalışma gerektirir. Eğer denerseniz, bir vahiy alacaksınız, çünkü metnin dediği gibi (size ara sıra aklımdan geçenleri hatırlatıyorum), bu resimler simyasal bir imbikte meydana gelen kimyasal süreçleri anlatıyor. Neredeyse unuttum! Metin, mezar taşındaki cesedin kalsinasyona tabi tutulmuş kül olduğunu hatırlatır. Ceset öldü, geminin dibinde ölü, atıl bir maddeden başka bir şey kalmadı.

  Nihai ürün olarak küller bazı oldukça ilginç sembolik çağrışımlara sahiptir - simyacıların "beyaz toprak" dediği, saflaştırılmışa karşılık gelen şey.

  "Altınını beyaz sürülmüş toprağa ek." Michael Maier, Atalanta Fugiens. 1618

  toprak, arınmış beden. Ve küllerle olağan çağrışımlara (umutsuzluk, keder ve boşluk) rağmen, daha yüksek değere sahip başka bir çağrışımlar dizisi daha vardır. Dünyevi varoluşun tüm amacını temsil ediyorlar.

  Örneğin, az önce alıntılanan şu satırı hatırlayın: "Külleri hor görmeyin, çünkü onlar kalbinizin tacıdır." Başka bir âyet şöyle der: "Beyaz bitkilerle kaplı yeryüzü, bir hamd tacıdır." 30 Ve ayrıca: "Altınını beyaz sürülmüş toprağa ek." 31 Böylece küller, tüm sürecin testinden geçmiş ve geriye kalan en yüksek değerde olan, yok edilemez, yüceltilmiş bir vücut niteliğini kazanır.

  Benzer sembolizm İncil'de bulunur. Örneğin İşaya, Siyon'da yas tutanlara "kül yerine güzellik, yas yerine sevinç yağı, yorgun ruh yerine parlak giysiler" verileceğini vaat ediyor. 32

  Bu fragmanlarda, Şekil 10'da görülen yüceltilmiş yok edilemez bedenin restorasyonu için ön koşulları görüyoruz. Ayrılmış ruhun saflaştırılmış bir bedene dönüşü taç giyme törenidir. Beden, ruhun dönüşü üzerine yüce değer ve öneme sahip bir sembolle donatılır. Bu olay sembolik olarak yeryüzünü, maddeyi ve bedeni temsil eden Meryem'in göğe yükselişi ve taç giyme törenine benzemektedir.

  Böylece Meryem, simya kabının dibindeki küller gibi arınmış beyaz dünyayı sembolize eder. Egonun gücü kefaret ve şan alır.

  SORU: Şekil 7-9'da beklerken ruh nerededir, çünkü beden, Şekil 99'a kadar ruhu almaya hazır değildir.

  - Bilmiyorum. Sorunuza bu şekilde cevap veremem. Bu sembolik imgelere birebir kesinlik ile yaklaşılamayacağını unutmamalısınız. Tamamen düzeltmeye çalıştığınızda ellerinden kayıp gidiyorlar ve belli belirsiz bir sızlanmaya izin vermen gerekiyor. Buna alışın, aksi takdirde kaybolacaklar.

  SORU: Ama klinik deneyimden bahsetmişken, bu gizemli bir dönem değil mi? Süreç devam ediyorsa ancak rüyalarda kendini net bir şekilde göstermiyorsa, o zaman neler olup bittiğine dair farkındalık kazanmak zordur.

  - Evet, bu son beş çizim gerçekten gizemli ve onlar hakkındaki sözlerim çok şartlı alınmalı.

  William Blake. Ruh ve bedenin buluşması

  Şekil 10. Birleşik ebedi bedenin dirilişi

  Kral ve kraliçeyi birbirine bağlayan birleşik vücut, şimdi canlı olarak, ayın üzerinde, dünyanın üzerinde dururken tasvir edilmiştir. Figürün sağ elinde üç yılanlı bir kadeh ya da üç başlı bir yılan ve her başı birer taç vardır. Dördüncü bir yılan, yine bir taç ile sol elin etrafına sarılmıştır. Resmin sol tarafındaki yerden, Jung'un "güneşin ve ayın ağacı" dediği bir ağaç büyüyor. Bakıldıklarında pek belirgin değiller ama diğer simyasal resimlerde güneş ve ay daha net gösteriliyor. Karşı taraftan bir kuş görüyoruz. Önceki resimde iki kuş vardı ama burada sadece bir tane var.

  Bütün bunlar ne anlama geliyor? Burada kesinliğimi kaybediyorum ve simgelerle konuşmalıyım. Bu görüntünün neye işaret ettiğini anlamak bizim elimizde değil. En iyi ihtimalle , sadece ipuçları alabiliriz.

 Bir yandan bu, birleşmenin üçüncü aşamasının bir görüntüsü. Hatırlayacağınız gibi, üçüncü aşama birleşik ruh, ruh ve bedenin, arınmış ve birleşmiş ruh-ruh-shi-beden ile unus mundus'un birleşmesiydi. Bir tür kozmik birlikti ve çizimde ayın üzerinde duran bir figürle temsil ediliyor ve güneş ve ay bir ağaçtaki meyveler olarak tasvir ediliyor. Buradaki fikir, tüm kozmosun tek bir organik süreç olduğudur. Bu gerçeğe bir göz atmak için yeterince nadirdir. Alırsın ve sonra tekrar kaybolur ve günlük hayatına geri dönersin. Bence güneş-ay ağacının anlamı bu.

  Figür, daha önce ayaklarını hem Güneş'e hem de Ay'a dayamış olmasına rağmen, yalnızca Ay'ın üzerinde durmaktadır. Bence bu, birleşik ebedi bedenin temelinin ego olması gerçeğiyle ilgili. Neden? Çünkü zıt kutuplar olan Güneş ve Ay, göksel ve dünyevi anlamlar taşır. Birbiriyle karşılaştırıldığında, Güneş gökleri, Ay ise dünyayı ifade eder. Antik çağda, Ay ilk gezegen küresi olarak kabul edildi ve altındaki her şey (tüm alt dünya) dünyaya aitti. Psikolojik olarak bu dünya egoya aittir. Yani,

  Birleşik gövde ve güneş ve ay ağacı (JD Mylius, "Philosophia reformata", 1622).

  sembolik olarak ego Ay'ın himayesi altındadır. Ay, egonun gezegen kürelerine giderken geçtiği ilk kapıdır. 33 Aynısı Güneş için de geçerlidir, çünkü Ay'ın üzerinde duran figür benim için temelinde ve başlangıç noktası olarak ego maddesinin, bedensel maddenin varlığını ifade ediyor.

  O kuş hakkında söyleyecek başka bir şeyim yok. Orada ne yaptığını bilmiyorum, Şekil 9'daki iki kuşun, o beden gibi birleşerek tek bir kuş olma olasılığını düşünmek dışında. Ama bu bilmiyorum.

  Vurgulanmaya değer bir diğer detay ise yılanlardır. Gördüğünüz gibi, yine bir üç ve bir veya üç ve bir dört imajımız var. Üçü bir arada, biri ayrı ayrı toplanır. Ancak hepsi taç takıyor. Yılanı gösteren diğer tek tablo olan Şekil 1'e geri dönersek,

  bi Ipgeborertbfe et>t>de SeyprtrtrefcbZ 5&th nwtfter peppep fie ⅛)rer bo⅛tcr gldeb♦ fcfe Vermeret Pdygebfertftnber o⅛n 5rtl∕ 6cfo vnbotftφ rcfo∕⅛mib 0^rtrtU0 w⅛⅛

  İşte İmparatoriçe tüm onurlara layık doğdu; Filozoflar ona kızları derler.

  Çoğaltır, tekrar tekrar çocuk doğurur; Tertemizdirler, kusuru yoktur.

  Şekil 10. Birleşik ebedi bedenin dirilişi, üzerinde herhangi bir taç görmeyeceğiz. Bence bu sürüngen ruhunun dönüşümünü gösteriyor.

  Varlığımızın temelinin tam da böyle bir doğaya sahip olduğunu biliyorsunuz - sürüngen. Bazı durumlarda, gerçek bir çıngıraklı yılan gibi aniden eğilebilir ve koşabilir. Bu nedenle, Şekil 10'da, üçü kapta bulunan taçlı yılanlar, bu noktaya ulaşan tüm birleşme sürecinin sürüngen ruhu bilinçle o kadar canlı bir bağlantıya getirdiğini ve bu ruhun bir dönüşüm geçirdiğini gösterir. Bunun, farklı bir sembolik terminoloji kullanmak gerekirse, Tanrı'nın başkalaşımına eşdeğer olduğuna inanıyorum. Aynı psikolojik fikre dayanmaktadır.

  soru: Yılanın arkasında ne var - kanatlar?

  - Resim çok net değil ama kanatlar bağlantılı gövdeye ait. Kolların iki yanında kanatlar çıkıyor ama soldaki kanat çok dikkatli çizilmiyor. Burada kanatlı bir yılan değil, bir el. Kanatlı yaratık, süblimasyonun ürününü gösterir. Fikir bu.

  Soru: Süblimasyon hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz?

  - Süblimasyon, aşağıdan yukarıya doğru bir hareket anlamına gelir. Belirli maddelerin ısıtılması durumunda - cıva burada öne çıkan bir örnektir - maddelerin buharlaştığı ve ardından kabın daha soğuk kısımlarında yoğunlaştığı veya kristalleştiği kimyasal olguyu ifade eder. Buna süblimasyon veya süblimasyon denir. 34 35

  Rosarium'da ayrıca Şekil 10'a paralel başka bir tablo daha yer almaktadır. Burada filius philosophorum'un bir sembolü olarak İsa'nın mezardan dirilişini görüyoruz. bu bir örnek

  Filius philosophorum'un bir sembolü olarak Dirilen Mesih. Rosarium felsefesi. 1550

  Jung'un Psychology and Alchemy'de uzun uzadıya tartıştığı Mesih taşının (Chnst-Iapis) paralellikleri. 36

  Bu imgeyi ve Şekil 10'u zamansız veya ebedi bir boyutta var olan, bir tür ebedi yok edilemezliğe sahip psişik bir maddenin yaratılmasıyla ilgili olarak anlıyorum. İşte bireyselleşme sürecinden geçmiş bir egonun ürününün ifadesidir. Burada mutlaka belirli bir varsayımsal nitelik vardır, çünkü fenomen kesin veya inkar edilemez bir şekilde gösterilemez, ancak bu fikre işaret eden çok fazla görüntü var ve bunu açıkça ifade etmenin zararsız olduğunu düşünüyorum. Bu düşünceyle oynayabilir ve bilinçaltının böylesine açık bir ifadeye nasıl tepki verdiğini görebilir, hissedebilirsiniz.

  Fikir şu ki, on çizim dizimizde gösterildiği gibi yaşarsanız, simyasal hayatı yaşarsanız, o zaman bir ürün yaratılır. Ve o ürünün hayatı ve nitelikleri vardır, zamanın dışında bir mevcudiyeti vardır. Ruhun uzay ve zamanı aştığının birçok göstergesi bulunabilir. Herhangi bir bireysel ruhun onları geçip geçemeyeceğini bilmiyoruz, ancak ruhun bunu yapabileceğinden eminiz. Egonun emeklerinin meyvelerinin uzay ve zamanı aşabileceğine inanmak için sebepler var. Bu ürün gayrişahsi kaliteye ulaştığı için geçiş yapan kişisel ruhtan bahsetmiyoruz, egonun çalışmasının sonucundan bahsediyoruz.

  Sonuç olarak, size Şekil 10'a eşlik eden, birleşik ebedi bedenin kendisini tanımladığı uzun bir şiir okumak istiyorum. Güzelliğini tam olarak anlamanız için önce size bu şiiri bütünüyle okuyacağım, sonra tek tek satırlara dönüp bazı açıklamalar yapacağım. İlk okumada bir şey anlaşılmaz kalırsa, umarım daha sonra netleşir.

  Bu şiiri okuyalım:

  İşte İmparatoriçe tüm onurlara layık doğdu; Filozoflar ona kızları derler.

  O çoğalıyor

  tekrar tekrar çocuk doğurur;

  Tertemizdirler, kusuru yoktur.

  Kraliçe ölümden ve yoksulluktan nefret eder;

  Altını, gümüşü ve taşları ve küçük ve büyük tüm ilaçları geride bırakır.

  Yeryüzündeki hiçbir şey onunla kıyaslanamaz.

  Bunun için cennetteki Tanrı'ya şükrediyoruz.

  Ey beni zorlayan güç, çıplak bir eş,

  İlk başta kimin vücudu en mütevazıydı!

  Ve anne olamadım

  Ta ki bir başkası doğana kadar.

  Sonra köklerin ve bitkilerin gücünü kazandım Ve tüm hastalıkları yendim. Sonra önce oğlumu tanıdım ve ikimiz birleştik.

  Ondan acı çektim ve doğurdum, Çıplak zemine uzandım. Anne oldum ama bakire kaldım Ve kendimi doğama yerleştirdim.

  Bu nedenle oğlum, Allah'ın izniyle, doğası gereği benim de babamdı. Beni doğuran anneye katlandım, o benim tarafımdan dünyaya yeniden doğdu.

  Doğanın kederimizde evlendiğini bir bütün olarak görme yeteneği en ustaca gizlenmiştir.

  Dördü birleşiyor

  Bunda ustamızın taşı.

  Ve eğer altı bir üçlü olarak kabul edilirse, O esas bir birliğe gelecektir. Allah, bunu doğru düşünene, insanların metalleri ve vücutları ile ilgili bütün hastalıkları def etme kudretini verir.

  Hiç kimse bunu Tanrı'nın yardımı olmadan ve kendi içgörüsü olmadan yapamaz.

  Benim toprağımdan bir pınar akar, sonra ikiye ayrılır. Biri Doğu'ya, diğeri Batı'ya akar.

  İki kartal süzülür, tüyleri parlar, Çırılçıplak yere düşerler, Ama tüyleri tamamen doluyken kısa süre sonra yeniden yükselirler; Bu çeşme güneşin ve ayın Rabbidir.

  Ey Kutsal Ruhunuzun lütfuyla Hediyeyi veren Rab İsa Mesih: Bu hediyenin gerçekten verildiği kişi,

  Ustaların sözlerini tam olarak anlıyor.

  Düşünceleri gelecekteki hayata odaklansın diye, Ruhu ve bedeni o kadar mükemmel bir şekilde birleşmiştir ki.

  Onları babalarının krallığına yükselt

  İnsanlar arasında sanatın yolları böyledir. 37

  Bu, ana hatlarını çizmeye çalıştığım Felsefe Taşı'nın ve ebedi bilinçli bedenin tanımıdır. Şimdi tek tek satırlara bakalım ve psikolojik uygulanabilirliklerini değerlendirelim.

  Filozoflar ona kızları derler.

  Filozoflar ve simyacılar, Şekil 10'da gösterilen birleşik ebedi beden olan Taş'a daha çok oğulları olarak atıfta bulunurlar, ancak anlam değişmez. Figür ayın üzerinde dururken tasvir edildiği için kız burada daha alakalı görünüyor, değil mi?

  Çoğaltır, tekrar tekrar çocuk doğurur;

  Bu satır bizi Felsefe Taşı'nın şaşırtıcı ve önemli bir yönü olan çarpmaya yönlendirir. 38 Buradaki fikir, Felsefe Taşı bir kez yaratıldığında, kendini yeniden üretme gücüne sahip olmasıdır. Felsefe Taşı'ndan az miktarda öğütüp en küçük toz haline getirirseniz ve bunu temel maddenin üzerine atarsanız, o zaman tozun temas ettiği her şey Felsefe Taşı'na dönüşür. Kendini abartıyor. Bu sembolizm bana psikolojik olarak çok önemli görünüyor. Bir birey, Benliği ile bir bağlantıya ulaşmayı bir dereceye kadar başardığında, bu başarı bulaşıcı hale gelir ve diğerlerini çarparak etkiler. Elbette çoğalmanın gerçekleşmesi için Taş'ı almaya hazır madde gerekiyor ama görüyorum ki bu her zaman oluyor.

  Tertemizdirler, kusuru yoktur.

  Ben bu dizenin manasını şöyle anlıyorum: Ebedi beden bilinçaltı tarafından kirletilmez. Psikolojik anlamda temizliğin sembolizmi, kirimizin farkında olmamız anlamına gelir. Kirden arınmış değiliz ama kir, biz onun farkında olduğumuz için temizlenir. İşte anlamı.

  O... tüm ilaçları aşar, küçük ve büyük. Yeryüzündeki hiçbir şey onunla kıyaslanamaz.

  Bunun için cennetteki Tanrı'ya şükrediyoruz.

  İyileştirme, bütünlüğü yeniden sağlama yeteneğini ifade eder.

  Ve tüm hastalıkları yendi.

  Felsefe Taşı'nın özelliklerinden biri, herhangi bir hastalığı iyileştirme yeteneği olan "her derde deva" dır. Bu psikolojik olarak ne anlama geliyor? Elbette, Öz'le temasın bir kişiyi hastalığa karşı savunmasız kıldığı söylenemez. Daha ziyade, hastalıklar da dahil olmak üzere hayatın tüm iniş çıkışlarının, Öz'le bağlantılı olarak anlamlı hale gelmesi, deneyimlenmesi ve böylece bütünlük deneyiminin kazanılmasına katkıda bulunması anlamına geldiğini düşünüyorum. Ayrışmaya neden olmazlar. Böylece kişi hastalığa veya ölüme karşı bağışıklık kazanmaz, hiç olmaz. Aksine bu tür olaylar anlamlı bir bütünün parçası olur ve kişi hastalığından kurtulur.

  Ve ikimiz de birleştik.

  Dolayısıyla oğlum benim de babamdı, beni doğuran anayı ben doğurdum.

  Bu harika kıtayı, ego ve Benlik arasındaki ilişkiyle bağlantılı olarak psikolojik olarak anlıyorum. Benlik önce egoyu doğurur: bilinçsiz Benlik, bir süre bilinçte ana yeri işgal eden egoyu doğurur. Daha sonra, eğer ego vicdanlı bir şekilde bilinçdışı ile bir bağlantı kurarsa ve Rosarium haritalarının sunduğu sıralama türüne göre daha da gelişirse, sonunda bilinçdışının bir çocuğu olarak, yenilenmiş veya yeniden doğmuş bir Benliğin ebeveyni olur . En yasak ensest olan psikolojik ensest gerçekleşir. Ensest arketipi Freud tarafından keşfedildi, ancak bunu yalnızca kişiselleştirilmiş bir şekilde anlamayı başardı ve Jung, onun kişilerarası seviyesini keşfetti. 39 Felsefe Taşı ensestin ürünü, dünyevi açıdan bir suç ve içsel psikolojik düzeyde kutsal bir sırdır.

  Felsefe Taşı'nda oldukça garip bir ifade var: "Oğlum benim de babamdı" ama bu şekilde düşününce mantıklı geliyor. Bu sözler, Batı ruhuna özgü, tüm simya çalışmalarının özelliklerinden biri olan, çalışmanın başarısı için egonun olağanüstü önemini vurgulamaktadır. Simyacılar, yapıtın yalnızca Deo concedente koşuluyla, Tanrı'nın yardımıyla ve uygun dinsel şevkle başarılı olacağını iddia etseler bile, işlemin ayrı olarak gerçekleşeceğine dair hiçbir soru yoktur. Opus'un bir simyacıya, bir egoya ihtiyacı var. Gerçekten de bazı simyacılar, en derin hizmetin ve çalışmaya adanmışlığın ömür boyu sürecek örnekleriydi. Bu nedenle emeklerinin meyveleri bir simyacının oğlu veya kızı olarak anılmaya hak kazanır.

  Hiç kimse bunu Tanrı'nın yardımı olmadan ve kendi içgörüsü olmadan yapamaz.

  Bu iki çizgi, açık psikolojiklikleri ile dikkat çekicidir. Kitabın yazarı için kendini tanımanın yapmanın temel bir bileşeni olduğu çok açıktı.

  İki kartal uçar, tüyleri parlar, Çırılçıplak yere düşerler.

  Alev alev tüylere sahip iki kartal havalanıyor, yere düşüyor ve sonra bir Anka kuşu gibi tekrar uçuyor, bu da resimler dizisinde yer alan Sublimatio ve pıhtılaşma kombinasyonunu temsil ediyor. Şekil 2, 3 ve 4'teki alçalan güvercin, pıhtılaşma 40'ın görüntüsünü temsil eder - ruhun dünyevi varoluşta inişi ve somutlaşması. Şekil 7'deki büyüyen homunculus, yukarıya doğru bir hareketin, Sublimatio'nun bir görüntüsüdür ve bunu Şekil 8 ve 9'da yeni bir iniş takip eder. Tüm bunlar birlikte bir sirkülasyonu, insan varlığının tüm yönlerinin tekrar eden bir döngüsünü temsil eder. yavaş yavaş birleşirler. 41

  Bu derin anlamlı şiirin kapanış sözleri şöyledir:

  Bu armağanın gerçekten verildiği kişi, ustaların sözlerini tam olarak anlar.

  Düşünceleri gelecekteki hayata odaklansın diye, Ruhu ve bedeni o kadar mükemmel bir şekilde birleşmiştir ki.

  Onları babalarının krallığına yükselt İnsanlar arasında sanat böyledir.

  Simyacıların şüphesiz aşina oldukları manevi imgelerin kullanımını, ebedi bedeni yaratma sürecinin bir ifadesi olarak anlıyorum.

  "Gelecek hayata odaklanan düşünceler" bizi ebedi, zamansız bir boyuta atıfta bulunur ve "[emeğin meyvelerinin] babanın alemine giden yolu" benzer şekilde egonun yaşam ipliğinin arketipsel dünyaya aktarılmasını gösterir. boyut.

  Anladığım kadarıyla bu süreci yaşamış bir insanın hayatının meyveleri arketipler hazinesine girerek onu çoğaltıp zenginleştirebiliyor. Böylece babanın krallığı, ayrı egonun simyasal çalışmalarıyla -bireyleşme süreciyle- gelişir.

  Ve eminim ki bu görev her birimizin önündedir.

  Simyacılar iş başında. Mutus Hber. 1702

  Lawrence Jeff, görüşmeci.

  1

  ״ Bkz. Edinger, Anatomy of the Soul, bölüm. 6, Mortifikasyon.

  2

  age, paragraf 211.

  3

  Jung'un hayatından bir örnek için bkz. Barbara Hannah, Jung, His Life and Work: A Biographical Memoir, s. 346.

  160

  4

  Wilde'ın Lady Windemere's Fan adlı oyunundan tam bir alıntı: “Hayatımızda mümkün olan sadece iki trajedi vardır. Biri istediğini alamadığında, diğeri elde ettiğinde. İkincisi daha da kötü, gerçekten bir trajedi!” (eylem 3).

  161

  23 Bkz. örneğin, Jung'un The Psychology of Transference hakkındaki yorumları, CW 16, paragraf 473.

  5

  age, paragraf 472.

  6

  162

  7

  Scholia'dan «Hermes'in Altın İncelemesi»ne, MA Atwood'dan alıntılanmıştır, «Hermetik Felsefe ve Simya», ρρ. 126f.

  8

  Paracelsus, «Paracelsus'un Hermetik ve Simya Yazıları», 1:153.

  163

  9

  27 «Mysterium Coniunctionis», CW 14, sayfa 364.

  10

  Kendi içinde bilinçli olarak zıtlıklar taşıyan bir bireyin, kolektif üzerinde tümevarımsal bir etki yaratmadığı söylenemez. Yukarıya bakınız, s. 25-26 ve Edinger, "The Mysterium Lectures", Dersler 23-24.

  165

  on bir

  Daha kapsamlı bir tartışma için bkz. Edinger, "Mysterium Lectures" Ders 23-27.

  169

  12

  "Mysterium Coniunctionis" CW 14, paragraf 671f.

  13

  "İyi ve kötünün ötesinde"

  171

  14

  Platon, Phaedo, 67c-68b.

  172

  15

  31 Psikoterapi Uygulaması, CW 16, paragraf 482.

  16

  Ref. 24:16.

  17

  1 Kral. 8:10 Kudüs İncili.

  173

  18

  TAMAM. 1:35.

  19

  Mat. 17:5.

  20

  açık 14:14.

  174

  21

  Yukarıya bakın, s. 38-39.

  175

  22

  Mahkeme. 6:25-26.

  23

  Bkz. Edinger, "İncil ve Psyche: Eski Ahit'te Bireyselleşme Sembolizmi", s. 69ff.

  24

  Mahkeme. 6:36-38; ayrıca bkz. Edinger, İncil ve Psyche, s. 71.

  25

  "Aktarım Psikolojisi", CW 16, paragraf 487.

  26

  "Gizem", CW 14, paragraf 155.

  179

  27

  16 "Aktarım Psikolojisi", CW 16, paragraf 503.

  28

  age, paragraf 495.

  29

  age, paragraflar 495-496.

  185

  otuz

  "Mysterium Coniunctionis", CW 14, paragraf 318, not 619'da alıntılanmıştır.

  31

  Michael Maier, Atalanta Fugiens.

  186

  32

  Isa. 61:3.

  187

  33

  Bkz. Edinger, The Mysterium Lectures, s. 101.

  34

  ve Bkz. Edinger, The Creation of Consciousness, bölüm. 4.

  35

  Bkz. Edinger, Anatomy of the Soul, bölüm. 5, "Süblimasyon."

  36

  CW12, bölüm. 5.

  193

  37

  "Aktarım Psikolojisi", CW 16, paragraf 528.

  38

  Bkz. Edinger, Anatomy of the Soul, s. 227-228.

  39

  Bkz. Dönüşüm Sembolleri, CW 5 (Ensest indeksi),

  40

  Bkz. Edinger, Anatomy of the Soul, bölüm. 4.

  41

  age, s.142ff.

  199

 

EDWARD EDINGER İLE RÖPORTAJ

  201

  Jf Geff: Jung'un çalışmasından bir pasajı okuyarak başlamak istiyorum, / I pasajı aşina olduğunuz:

  “İnsanların neye ihtiyacım olduğunu anlamalarını sağlayamayacağımı fark etmem gerekiyordu. Neredeyse yalnızım. Bunu ve bunu anlayanlar var ama neredeyse hiç kimse bütünü görmüyor ... Asıl görevimi yerine getiremedim: Bir kişinin bir ruhu olduğu ve içinde bir hazine olduğu gerçeğine insanların gözlerini açmak, ve dinimizin ve felsefemizin faydasız olduğunu." 1

  Görünüşe göre, o sırada Jung, ana mesajını çok az kişinin anladığını hissetti. Bu yaklaşık kırk yıl önceydi. Şimdi daha derinden anlaşıldığını düşünüyor musunuz?

  Edinger: Hayır. Kısmen, çünkü daha da az insan - en azından benim bildiğim - en azından temelleri anlıyor. Bunu izlemek çok üzücü.

  D: Winnicott gibi giderek daha eklektik hale gelen ve nesne ilişkileri teorisine takıntılı hale gelen Jung analistlerinden ve adaylarından mı bahsediyorsunuz?

  E: Hepsi bu olgunun örnekleri çünkü temel fikri anlamadılar. "Post-Jungcular" hakkındaki tüm bu konuşmaları duydunuz; ama onlar "Jung öncesi" dir.

  D: Evet. şüphesiz.

  E: Kulağı inciten küstah bir tabir.

  Cit. G. Adler'e göre "Jung'un kişiliğinin yönleri".

  D: Analistlerin son toplantısında Jung sonrası olmadığımızı çünkü Jung'u henüz anlamadığımızı söyledim. (Onun metapsikolojisinden, yani dini mesajından bahsediyordum.) Aynı toplantıda analistler, neden Jung'a saldırmak isteyen Knoll gibi insanlar olduğunu soruyorlardı.

  E: Nedenini söyleyeyim Larry: çünkü Jung esrarengizdir, çünkü o karşıtları birleştirir. Kamu hizmetinde bu konuda çok dikkatli olmasına rağmen, alıcı insanlar onun hakkında hiçbir şey bilmedikleri bütüncül bir gerçeklik seviyesinde olduğunu algılayabilirler. Bu, hayatın bu yönüyle bilinçli bir bağlantısı olmayan insanlar için Gölge'yi içerir, bu nedenle yansıtmalar gerçekleşir.

  D: Ve kıskançlık... ve şüphe?

  E: Olabilir. Jung'un kapsamı öyle ki, kıyaslandığında biz cüceyiz. Ve bu çok aşağılayıcı olabilir. Pek çok insan, özellikle rasyonel entelektüeller küçük düşürülmek istemez.

  D: Jung'a, yeni çağın kültürel tarihinde hayatı önemli ve anlamlı olan bir "dönemin adamı" dediniz. Bu çığır açıcı adam Mesih'ti ve Pavlus, Mesih'in mesajı ile dünyanın geri kalanı arasında arabulucu rolünü oynadı. Jung için benzer bir rolü yerine getirdiğinize inanıyor musunuz?

  E: Şey, bir bakıma... minimal bir şekilde. Model benzer, ancak kapsam hayal edilemeyecek kadar farklı. Paul'ün kendini işine adaması muazzamdı ve çok azı onunla boy ölçüşebilir.

  D: Şimdiye kadar dokuzu 1990'dan beri olmak üzere on altı kitap yazdınız ve bazıları en iyi kitaplarınız...

  E: Üzerinde çalıştığım diğer kitaplar.

  D: Ah, gerçekten mi? Bunu bilmiyordum. Bana onlardan söz et.

  E: Pekala, antik felsefeyi, Gnostisizm'i ve erken Hıristiyanlığı içeren Antik Çağdaki Ruh, şimdiden Şehir İçi Kitapları'nın elinde. Şimdi çok meşguller; 2000 yılından önce yayınlayabileceklerini düşünmüyorlar. Yayıncı arayan bir diğerinin adı "Mahşerin İlk Örneği" 11 ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinin bir yorumu.

  D: Bir keresinde tüm kitapların arasında Ruhun Anatomisi'nin en sevdiğin ve en orijinal katkın olduğunu söylemiştin. Hala öyle mi düşünüyorsun?

  E: Pekala, kendi kitaplarımı sıralamak zor çünkü onlar benim çeşitli ilgi alanlarımı yansıtıyor. Bununla birlikte, çocukluğumdan beri kimyayı seviyorum, bu yüzden kimyasal ve simya sembolizmi tüm hayatımdaki en önemli çizgi ve Anatomi of the Soul yaptığım en önemli ve düzenli katkı. En çok hangi kitabı sevdiğimi söylemek çok zor çünkü hepsi gerçekten önemli. Aynı şeyin farklı yönleridir.

  D: Marie Louise von Franz'ın ölümünden sonra senden başka Jung dünyasının başı diyebileceğin kimse var mı?

  E: Aslında Zürih'teki insanlara pek aşina değilim. Gelecek vaat eden bir adama benzeyen Theodor Abt'ı tanıyorum. O, von Franz'ın koruyucusudur. Bir yıl kadar önce burada konuştu, onunla tanıştım ve güven verici. Bakalım ondan ne çıkacak. Mısır simyası üzerine bir metin üzerinde çalışıyor. Bu çok ciddi bir araştırmadır. Bunun için Arapça öğrenmeniz gerekiyor.

  D: Abt ile ortak bir şey buluyor musun?

  E: Ortak noktamız simya ve von Franz'a olan aşk. Arkasında umut vaat eden başka kimi bıraktı bilmiyorum. Zürih Enstitüsü'nün bir bütün olarak Jung'un amaçladığı gibi boşa gittiğini anlıyorum.

  D: Von Franz grubu da kendi grubunu kurdu, anlıyorum... Jim Hillman'ın çalışmaları hakkında ne söyleyebilirsiniz?

  E: Hillman ilginç bir fenomen. Çok zeki, eğitimli ama ruhun gerçekliğinden hiçbir şey anlamıyor. O bir yazar. Bilimsel, psikolojik değil, edebi, sanatsal bir zihniyeti var. O bir tür entelektüel playboy; imgeler ve fikirlerle oynayarak parlaklığıyla insanların gözlerini kamaştırıyor ama o parlak değil. O, Jung'un uyardığı şeyin, yani ruha estetik yaklaşımın canlı bir örneğidir. Ahlaki boyutu, derinliklere etik yaklaşımı bir kenara bırakır. Aslında onu küçümsüyor.

  D: Bu dünya boyutudur. Cennette yaşamayı sever.

  204

  E: O da. Bu, aynı şeyin başka bir yüzü. Bu, kişinin bilinçaltının özümsediği her yeni parçacığıyla edindiği sorumluluktur.

  D: Jung psikolojisinin geleceğini nasıl görüyorsunuz?

  E: Pekala, yakın gelecekte, Jung toplumunun, Uluslararası Birliğin ve diğerlerinin Jung'un gerçek özünü giderek daha fazla kaybettiğini ve giderek daha fazla kişisel yönler tarafından benimsendiğini görüyorum. Bilirsiniz, Freudcu ve Kleincı kişilik psikolojisi sonsuz teorileştirmeye, entelektüelleştirmeye, kavramsallaştırmaya ve daha derin gerçeklerden kaçınmaya izin verir. Topluluğun Jung psikolojisi ile yaptığı şey budur. Bence işler daha da kötüye gidecek. Belki de otantik Jung'a bağlı kalmaya çalışacak küçük yerleşim bölgeleri, küçük vaha grupları olacak ve bunlar profesyonel gruplar olmayacak. Ancak bu sadece bir varsayımdır. Jung'un kendisi bir önseziye sahipti ve bazı takipçileri, Jung'un birkaç yüz yıl boyunca unutulup sonra yeniden keşfedileceğini gösteren rüyalar gördüler. Bu olabilir.

  D: Şimdiki ve yakın gelecek net olmasa da, ben olaylara biraz farklı bakıyorum ve sizin fikrinizi duymak istiyorum. Cote ve Winnicott gibi insanlara ulaşarak hastalarını iyileştirmede yardımcı olabilecek teknikler öneren Kaliforniya'daki analistler ve adaylar adına konuşabileceğimi düşünüyorum. Bana öyle geliyor ki klinik teknik için çabalamak için Jung'un bize öğrettiğinden daha fazlasına ihtiyacımız var. Jung'un kendisinin teknolojiye ihtiyacı yoktu. Büyüklüğünün bir dokunuşuyla hastaya yardım edebilirdi.

  Jung'un büyüklüğüne sahip değiliz, ancak ana terapötik etkinin terapistin kişiliğinden geldiğine katılıyorum. Bazen, örneğin çocuklukta komplekslerin nasıl oluştuğunu, çocukluk travmalarının nasıl iyileştirilebileceğini ve terapötik ilişkinin nasıl yürütüldüğünü bilmenin gerekli olduğunu düşünüyorum. Ancak bu tür tekniklere olan ilgimin beni daha az Jungcu yaptığını düşünmüyorum.

  E: Aslında birçok psikoterapi ekolü var ve bu önemli. Bu bize ruha farklı yaklaşımlardan memnun olan farklı insan gruplarının olduğunu söyler. Bu sadece bir gerçek. Yararlı ve değerli olan her şeye saygı duyarım.

  205 pratikte veya kişinin gelişiminde, çünkü her birey kendi keşiflerini yapmak zorundadır. Jung'un, Freud ve Freudcu yaklaşımla kişisel bir aşamadan geçtiğini hatırlamalısınız. İnkar etmedi, sadece aştı. Ve başarısızlığı kanıtlanamayan psikolojik bir deneyimle uğraştığımız için bunun okullar arasındaki tartışmaların bir nedeni olmadığını düşünüyorum.

  İtiraf etmeliyim ki, Jung'un eğitimini seçen ve Jung'un çalışmalarında biraz deneyime sahip olan insanların kişisel yaklaşımı kendileri için bu kadar tatmin edici bulmaları beni her zaman şaşırtıyor ve benim bakış açıma göre bu sadece bir ilkokul. O kadar da yanlış değil ... tüm bu yaklaşımlar psikolojik gerçeklerle bağlantılı, aksi takdirde asla bu kadar güveni hak etmezlerdi. Yani, elbette, ruhla deneyimsel bir bağları var. Ama kişiselci okulun doğurduğu genel ruh görüşü bana o kadar sığ geliyor ki, Jung'la tanışan insanların böyle bir yaklaşımı kendilerine nasıl yeterli bulduklarını merak ediyorum. Ama öyle görüyorlar ve bu da inkar edilemez.

  D: Belki Jung'a ilgi duyan bazılarında Jungcu kısım, kişiselci yaklaşımın yüzeyselliğiyle telafi ediliyor. Yani ikisini de alıyorlar.

  E: Bundan emin değilim. Bu kişisel bir algı meselesidir. Jung'un ruh görüşünün kişisel teorilerle bağdaşmadığını düşünüyorum. Ancak siz bunların uyumlu olduğunu düşünüyorsunuz.

  Bu, derinlik psikologları arasındaki iletişimin temel sorunudur - bireylerin zihinlerindeki ve gördüklerindeki farklılıklar. Bence önce tüm psikolojik yargıların öznel olduğunu kabul etmeliyiz ve bu bizi hoşgörülü yapacaktır.

  D: Jung'un (ondan okuduğum kadarıyla) Doğu dinlerine kitlesel bağımlılık konusundaki şüpheci görüşü ışığında Budizm'in popülaritesi hakkında ne düşünüyorsunuz? Pek çok insan, belirli bir Doğu dininin ruhani uygulamalarından büyük ölçüde yararlandığını iddia ediyor.

  E: Birincisi, bu Batı mitinin çöküşünün bir işareti. İnsanlar geleneksel dini mitolojinin pençelerinden kurtulduklarında bir alternatif aramaya başlarlar.

  206

  Budizm, Batılı dışadönüklüğü dengeleyen içedönüklüğe yaptığı vurgu nedeniyle elbette ek bir çekiciliğe sahiptir. Bu iyi. Tek yapman gereken içine dalmak. Budizm'in arkasında uzun bir tarih var. Jung'un Batılıların Doğu dinleri içinde çözülmesi hakkında ne düşündüğünü elbette biliyorsunuz: Bunu kişinin kendi kaderinden ve mirasından kaçmak olarak görüyordu.

  D: Bu bağlamda, Jung'un şu sözünden bahsedeceğiz:

  Eyüp Kitabı, çağımız için çok özel bir anlamı olan Tanrı'yı deneyimleme biçimini tanımlayan bir paradigma rolünü oynar. Bu tür deneyimler, bir kişiyi hem içeriden hem de dışarıdan kucaklar ve bu nedenle onları rasyonel olarak yeniden yorumlamanın bir anlamı yoktur, böylece onları apotropaik olarak zayıflatır. Tutkunun varlığını kendi kendine kabul etmek ve onun gücüne teslim olmak, her türlü entelektüel hile veya duyusal yargıyla kendinden kaçmaktan daha iyidir. Ve bir kişi duygu yoluyla şiddetin tüm kötü yanlarını kopyalasa ve bu nedenle onun doğasında bulunan tüm ahlaksızlıkları üstlense de, böyle bir çarpışmanın amacı şudur: ona nüfuz etmeli ve onun etkisine maruz kalmalıdır. Bu nedenle etkilenecektir çünkü aksi takdirde etki onu etkilemeyecektir. Ancak kendisini etkileyen şeyi bilmesi, daha doğrusu tanıması gerekir ve böylece kuvvet ve duygunun körlüğünü bilgiye çevirecektir.

  Jung "entelektüel hileler" ve "duyusal yargılar"dan bahsederken, kendinizi her şeyden önce barış içinde aydınlanmış olarak hayal edebileceğiniz Doğu dinlerinin benimsenmesinden söz ediyor olabilir mi?

  E: Bir kişinin yaşadığı deneyim sonucunda yapabileceği duygusal bir yargıya örnek vereyim. Holokost hakkında "Buna izin verecek bir Tanrı'ya inanmıyorum" diyenleri tanıdığınıza eminim. Bu, Tanrı kişinin kendisine inanıp inanmamasını umursamasa da duygusal yargıya bir örnektir. Bu son derece çocukça bir ayardır.

  D: Birkaç yıl önce "In Touch" gazetesine verdiğin bir röportajı Jung'un "ölüm hayatın amacıdır" sözleriyle bitirmiştin.

  207

  Bu ifadeyi iyi anlamıyorum, çünkü hedef hakkında konuştuğumuzda, genellikle bilinçli özlemi, egonun arzusunu kastediyoruz. Ancak egomuz kural olarak ölümü istemez. Ölüm, yaşamın sonu veya tamamlanmasıdır. Ve ölümde, geldiğimiz bilinçdışına dönüş olduğuna inanıyorum. Ölüm hayatın doruk noktasıdır demek daha doğru olur sanırım. Ama Jung "gol" diyor. Bu fikir hakkında ne söyleyebilirsiniz?

  E: Niyet ima ettiği için "hedef" kelimesini sevmiyorsun - ama ben de tam olarak bunu öneriyorum. Sadece egonun niyeti değil, hayatın niyeti de. Öyle bir şekilde tasarlandık ki doğuyoruz, belli bir deneyim yaşıyoruz ve sonra hayatın sonuna gelip ölüyoruz. Sonra ne olur, bilmiyoruz.

  Doğmanın hayatın amacı olduğunu düşünüyor musunuz? Var ol, içinden geç ve sonra maddi dünyayı terk et.

  D: Ölümü, yaşlanmayı, ölümden sonraki yaşamı hiç düşündünüz mü?

  Gözler. Çok düşündüm.

  D: Paylaşmak ister misin?

  E: Ölümden sonra ne olduğu hakkında herkesten daha fazlasını bilmiyorum. Bence burası bilinmeyen bir alan. Ancak yaşam deneyimim, libidonun maddi nesnelerden giderek daha fazla geri dönüşü nedeniyle ölümü kolaylaştırıyor. Sadece artık onları umursamıyorum. Ölümü çok daha iştah açıcı hale getiriyor. Ölüm hakkında hiçbir fikrim yok. Doğrudan yüzüne bakıyorum. Sadece ona ulaştığımda maruz kalmayı düşünüyorum. Doğa böyle durumlarda çok acımasız olabiliyor, biliyorsun. Cellatın temiz bir son darbe indirmesini ve can yakan ama öldürülemeyecek çok sayıda küçük yaralar vermemesini umarsınız. Bu beni endişelendiriyor ama ne olursa olsun kabul edeceğim. Zaten başka seçeneğim yok. Ama ölüm ihtimali beni hiç rahatsız etmiyor.

  D: Geriye dönüp baktığında tatmin edici bir hayat yaşadığını düşünüyor musun?

  E: Bana verilen hayat için çok minnettarım. Pek çok eksikliği olduğunu söylemeliyim, ama sadece hissediyorum

  Bu hayatı yaşamama izin verildiği için derin bir şükran duyuyorum .

  D: Hayatın ve başarıların için de sana minnettarım; Teşekkürler.

  Komplekslerimizin Tanrı'dan geldiğine dair Jung'un düşüncesinden bahsedelim. Yazdığınız gibi, duygularımız da Tanrı'dan geliyor. Eski Ahit bize bu komplekslerin nasıl oluştuğunu ve kaderimizi nasıl belirlediğini anlatır. RAB, komplekslerimizi üzerimize boşaltan bilinçsiz Tanrı'dır. Mesih, Tanrı'nın umut getiren kurtarıcı tarafını, engellemelerimizden kurtulabileceğimiz ya da en azından onlara tamamen teslim olmayacağımız vaadini temsil eder. Mesih gibi dürüst ve sadık bir şekilde yaşarsak, komplekslerimizi en azından kısmen aşabiliriz. Ben bunu şu şekilde görüyorum: Eski Ahit'in Tanrısı bizi incitiyor, Yeni Ahit'in Tanrısı ise bize iyileşme umudu veriyor. Bu konu hakkında ne düşünüyorsun?

  E: Hy- Sana bazı sorular sormak istiyorum. Yahweh'in komplekslerimizin yaratıcısı olduğunun teyidi nerede?

  D: Eski Ahit'i okuduğumda, bana içindeki her şeyin aile kompleksleriyle ilgili olduğunu düşündüm. Örneğin, birbirlerinden nefret eden ve birbirleriyle kavga eden çocukları olan Adem ve Havva adlı bir çiftle başlar. Bana evimi hatırlatıyor.

  E: Ben öyle görmüyorum.

  D: Bu konuda ne hissediyorsun?

  E: Soru şu, "o" nedir?

  D: Bir Yahudi olarak doğdum ama Yeni Ahit ve Mesih'in Kurtarıcı imajı beni cezbediyor. Ben de kendimi yaralı bir insan olarak görüyorum, özellikle de bir çocukken, bir şekilde analiz yoluyla ve senin ve Jung gibi insanların yardımıyla bu hayatı yaşamak için yeterince umut ve şifa bulabilmiş. Bahsettiğim Tanrı'nın iki yüzü, İskenderiyeli Clement'in Tanrı'nın sağ ve sol elle hüküm sürmesi hakkında söyledikleridir. Sağ el Mesih'tir ve sol el Şeytan'dır. Yahveh'nin Şeytan ile aynı olmadığını biliyorum ama çocuklukta bizi inciten, komplekslere götüren odur ve bize kurtuluş ve şifa imkanı sunan Tanrı'nın sağ elidir.

  E: Gerçekten de çocuklukta, arketipsel dinamiklerle ilişkilendirilen ebeveynlerle çatışmalar nedeniyle büyük kompleksler oluşur. Bu nedenle, aile reisi RAB ile fikir alışverişinde bulunabilir. Ancak istismar, RAB'bin neden olduğu kabul edilebilecek travmatik komplekslere neden olabilir. Kişisel düzeyde. Kutsal Kitap draması düzeyinde, RAB ile karşılaşmanın çeşitli etkileri olduğu tasvir edilir, bunlardan bazıları kompleksler olarak nitelendirilebilir (Emin değilim, bunun örneklerle desteklenmesi gerekiyor) 2 . Bence çıkış noktası, Jung'un Koschnigg 3'e yazdığı ve kişilerarası insan ıstırabından sorumlu olan bir mektupta "henüz dönüşmemiş tanrı" dediği şey.

  D: Bu "henüz dönüşmemiş tanrı" Yahweh mi?

  Gözler. "Eyüp'e Yanıt"ın özü budur: Yahveh'nin Eyüp ile buluşması onu kendi dönüşümünü başlatmaya zorladı ve Mesih'te enkarnasyonu Eyüp'ün yanıtıydı. Bu bizi daha önce kişilik psikolojisi teorilerinin klinik uygulamada nasıl yardımcı olduğu hakkında konuştuğumuz şeye geri getiriyor. Yalnızca belirli bir düzeydeyseniz faydalıdırlar ve kişi bu anlayış düzeyinden memnunsa, öyle olsun; ancak çocukluk deneyiminin dini boyutu asla dikkate alınmaz. Rüyalar ona işaret etse bile, iyileştirici bir etkiye sahip olması için, kişinin rüyanın neyi işaret ettiğini anlayacak ve kişisel terimlerle yorumlamayacak kadar eğitimli olması gerekir.

  Eski Ahit Tanrısı ve Hıristiyan Tanrısı hakkında söylediklerinize dönersek, bana öyle geliyor ki bunlar sizin için iki ayrı tanrı ve buna cevaben onların iki ayrı tanrı olmadığını söylemek istiyorum; Bu, Marcion'un sapkınlığıdır. Eyüp 4'ün şahsında insan bilinciyle karşılaşma yoluyla değişim ve dönüşüme uğrayan tek bir Tanrı vardır .

  J: The New Image of God'da, egonun "Tanrı'nın gazabı" olarak adlandırılabilecek şeyi deneyimlediği bir durumu tanımlayan "sinirlenmiş Tanrı imgesi"nden bahsetmiştin. Kendisine haksız davranıldığını hisseden bir sürücünün "intikam almak" için hakaret edebileceği ve hatta cinayet işleyebileceği bir "yol öfkesi" örneği sunuyorsunuz. Ayrıca Melville'in Beyaz Ceket'inden bir denizcinin işlemediği bir eylemden dolayı kırbaçlandığı küstah bir pasajdan alıntı yapıyorsunuz. Kaptanı şaşırtma fırsatı buldu ve ikisi de geminin güvertesinden düşerek kesin bir ölüme yol açabilir ve denizcinin dediği gibi "Yahveh bizi yargılasın". Bu, "Tanrı'nın rahatsız edici imajı" tarafından enfekte olmanın bir örneğidir. Bir insan adaletsizlikle nasıl baş etmelidir?

  E: Bu durumda Jung'un "Libidonun Dönüşümü" adlı küçük kitabıma kitabe olarak aldığım pasajda söylediği şey oluyor. Bu, Jung'un "içgüdünün saldırısı" 5 ifadesini kullandığı çok önemli bir alıntıdır . İçgüdüye saldırı ve bir arketip takıntısı aynı şeydir. Dolayısıyla bir kişi kendisine haksızlık edildiğini hissettiğinde, bir içgüdü krizi yaşar ve bu, adaletsizliğe izin vermeyen ve hatta o zavallı denizciyi ödüllendiren (onu adaletinin infazcısı olarak kullanan) Yahveh'ye karşı bir saplantı olarak görülebilecektir. ), ona kaptanı cezalandırma fırsatı veriyor. Bu durumda, içgüdü saldırısı - arketipsel sahiplenme saldırısı - dinsel bir fenomendir ve birey, kendisine hakim olmasına izin verirse çok tehlikelidir, çünkü bu şekilde o, ilahi gazabın rehberliğinde yaşayan bir kurban haline gelir. Bu durumda, bu içgüdü saldırısıyla mücadele etmek için bilinçli olmak gerekir. Jung, Jacob'ın bir melekle güreşmesinden bahsediyor - bu uygun bir görüntü. Onunla savaşarak, onunla özdeşleşmeyi reddediyoruz. Ve bu, ilahi gazabın kurban bir temsilcisi olmayacağımız, ancak kabul etmemiz gerekeni kabul edeceğimiz anlamına gelir. Bu bir bilinç meselesidir; aksi halde bilinçsizlikten dolayı yok olacağız.

  D: Daha önce "ruhun gerçekliğinden" bahsetmiştiniz ve bildiğimiz kadarıyla bu, sürekli hatırlamak zor olsa da Jung'un fikirlerinin özünü ifade ediyor. Ruhun gerçekliğiyle sürekli temas halinde kalmanın bir yolu var mı?

  E: Bu gerçekten büyük bir sorun, çünkü mesele onu görmek. Tüm gereken bu: sadece görmeniz gerekiyor. Görünüşe göre hepimiz kavramlar düzeyinde yaşıyoruz , bu yüzden konuştuğumuz her şey entelektüel kavramlar. Birleşme gizemini bu kadar zorlaştıran da budur. Kavramsal içerik minimaldir ve ruh olduğu gibi ortaya çıkar. Ve onu hiç bilmediğimiz için, onunla ne yapacağımızı bilmiyoruz. Hızlı şeritteki o örnek bile, öfkesini senden çıkaran kızgın bir insanı kestiğinde ve bunun sana hissettirdiği şey ruhtur. Bundan RAB'bin gazabı olarak söz ettik. Bu ruhtur. Ve eğer birisinde böyle bir tepki uyandırırsanız, sanki Tanrı'nın gazabı size yönelmiş gibi hissedersiniz. Biz buna diyoruz. Ve elbette, Tanrı'nın gazabının her ikisinde de doğduğu ve birbirine yöneltildiği sık sık insanlarda olur - ve bu aptalca, çünkü her ikisi de "adalet" arayan aynı ilahi enerjiye takıntılı. Ve bu da ruhtur ve her yerde bu kadar küçük örneklerle karşılaşıyoruz ama onların doğasını tanımadığımızı düşünüyorum. Ego ruhu ve bu benötesi ruhtur ve bu bir ölüm kalım meselesi olabilir. Bu seviyeye ulaşan her şey kişilerarasıdır. Kişisel kategoriler, siz onun ne olduğunu görene kadar onu doğru bir şekilde tanımlamaz.

  Sorunun cevabı bu mu bilmiyorum ama aklıma gelen bu. Ruhun gerçekliğini tanıma sorunu, Jung psikolojisinin ana noktasıdır. Bu yüzden Jung, başta verdiğin o alıntıda şöyle diyor: Asıl görev, bir ruhumuz olduğu gerçeğine insanların gözlerini açmaktır. Ruh gerçektir.

  D: Ruhun gerçekliğini görmek bizim asıl görevimiz gibi görünüyor. Gördüğünüzde anladığınızı mı söylüyorsunuz?

  E: Bu aşamalı bir süreç. Ancak bazı yaşam deneyimleri derin bir izlenim bırakır. Ancak bu aşamalı bir süreçtir. Birçoğu ruhun gerçekliğinden bahsediyor, ancak çok azı onun ne olduğunu anlıyor. Fikirler hakkında konuşurlar. Fikirler kolaydır. Onları istediğiniz gibi kullanırsınız.

  Gerçek karmaşık ve zordur.

  D: Geriye dönüp baktığınızda, çevrenizde, çocukluğunuzda veya kalıtımınızda sizi psikiyatr, öğretmen, yazar ve deyim yerindeyse peygamber olmaya iten bir şey söyleyebilir misiniz?

  E: Benim asıl etkim ailemin diniydi. Onlar Yehova'nın Şahitleriydi ve onların kıyamet bakış açısına bağlıydılar. Ve ben bunu kabul edemezdim. Gösterdikleri özeleştiri eksikliği beni dehşete düşürdü. Ama beni en çok etkileyen şey, inançlarının gücüydü. Hayatlarını belirledi, hayatlarının ana içeriği buydu. Ve çok sonra, kendimi bu basit köktendinci yaklaşımdan kurtarmak, ondan tamamen kaçınmak için, onu reddetmekten veya karşıt bir bakış açısı bulmaktan daha fazlasını yapmam gerektiğini fark ettim (ki bunu yıllardır yapıyorum). Bu inançların ortaya çıktığı psişik seviyeye nüfuz etmem ve onları anlamam gerekiyor. Ve bunu Jung olmadan asla yapamazdım. Jung bana "dini arketipler" dediğimiz şeyin düzeyine nüfuz etmem için araçlar verdi ve o zaman ailemin tüm dini fenomenini anlayabildim ve artık savaşmak zorunda kalmadım; Onu anladığım için kabul edebildim. Bu onların yaşayan gerçeğiydi. Belki de çocukluğumda böyle bir ortam olmasaydı, asla Jungcu bir analist olamazdım ve muhtemelen bu uçurumlara asla dalamazdım. Emin olamayız ama büyük ihtimalle öyledir.

  D: Ailenizin tüm hayatlarını belirleyen deneyimi - buna ruhun gerçekliği diyebilir misiniz?

  E: Pekala, geçmişe bakıldığında, ruhun gerçekliğinin harika bir örneği - onu nihayet bu terimlerle anlayabildiğim zaman, oysa daha önce onunla savaşmak zorunda kaldım .

  D: Jung, yaklaşık sekiz yıldır tek çocuktu ve sonra kız kardeşi doğdu; aşağı yukarı aynı fiyata tek çocuktun ve sonra kardeşin doğdu. Büyüklüğü veya manevi yaşamı veya buna benzer bir şeyi tanımlayan bazı aile özellikleri olduğunu düşünüyor musunuz?

  E: Mükemmellik değil. Bir yerde bundan bahsetmiştim, nerede olduğunu hatırlamıyorum, "tek evlat" hakkında. Gerçekten tek çocuktum. Erkek kardeşim geç doğdu - onu asla bir tehdit olarak algılamadım. Yani benim psikolojim temel olarak tek çocuğunki gibiydi, tıpkı Jung'unki gibi. Bunun avantajları ve dezavantajları vardı. Avantajı, elbette, tanrılaştırmaya yönelik doğal bir eğilim gibi bir şey vermesidir, ancak öte yandan, kişiyi hayatın düşüşlerine karşı hazırlıksız hale getirir.

  D: Tanrılaştırma derken, kendini evrenin merkezi olarak saymak gibi bir şeyi mi kastediyorsun?

  E: Evet, aynen.

  D: İşte Jung'dan çok iyi anlamadığım bir alıntı: "Bilinçdışı bütünlük bana tüm biyolojik ve psişik olayların gerçek ruhsal ustası gibi görünüyor." Bireyselleşmeden mi bahsediyor?

  E: Bu, bazı basit yaşam biçimlerinde böyledir, belki de köydeki yaşamda, bütünlük arketipinin kendini gösterdiği ve biyolojik ve bilinçsiz düzeyde tam olarak tezahür ettiği yer. Sanırım bu pasajda, özellikle psikolojiyle ilgilenmeyen, ancak içsel bir saygınlık duygusu olan ve bunun ne anlama geldiğini anlamadan hayatlarını yaşayan bazı yaşlı insanlardan bahsediyor. Bence asıl anlam, Öz'ün bilinçsizken hayatı aşağı yukarı tamamen kontrol etmesidir.

  D: Bu fikir üzerinde düşünmeye değer. Şimdi daha yerli bir şey için: bilgisayarlarla ilgileniyor musunuz?

  E: Hayır, hiç ilgilenmiyorum.

  D: Birisi bir keresinde ego enflasyonunu temsil eden bilgisayarlardan söz etmişti. Bilgisayar sektöründe çalışan eşim de öyle düşünüyor.

  E: Bu enflasyon seviyesinde tüm dünya çıldırmış durumda ve 2000 yılında tüm bu rakamlar toparlanıp bu devasa ağın yok edilmesinden korkuyorum. Bence insanlar tüm bu bağlantılar yüzünden dünyanın ne kadar savunmasız hale geldiğinin farkında değiller. Bu benim için son derece tehlikeli görünüyor.

  Dünya çok hızlı bir şekilde her düzeyde kendi kendine yeterli hale gelir. Bu, herhangi bir çökmenin yerel olmayacağı anlamına gelir. Evrensel olacak. Sistemin doğası gereği bunun olacağı bana oldukça açık görünüyor. Bu sistemde bir felakete neden olma tehdidi taşıyan bir kibir var. Böylesine yaygın bir şok durumunda ne olacağını tahmin etmek imkansız: finansal hizmetlerin çökmesi, borsaların çökmesi. Yaşam için gerekli olan temel maddelerin olağan arzı bile tehdit altında. Bunu düşünmek bile korkunç.

  D: Popüler kültüre önem verir misin?

  E: Çok az.

  D: Televizyon izler misin?

  E: Her zaman PBS izlerim.

  D : Sinfield'ın dün geceki bölümünü izledin mi ?

  E: Hayır, bu konuda hiçbir şey bilmiyorum. Gazetelerde okudum. Bence burada çok fazla yutturmaca var. Bu programa aşina değilim.

  Eğlencenin nasıl modern hayatın merkezi haline gelmesi inanılmaz, değil mi? Tamamen bir Amerikan fenomeni olarak başlamış gibi görünüyor, ancak şimdi tüm dünyaya yayıldı. Bunu kutsal dramın bayağılaştırılması olarak görüyorum. Bu, kutsal dramanın ve yerine getirdiği işlevlerin kolektifleştirilmesi, yüzeyselliği, çocuksulaştırılmasıdır ve bu, bana kültürümüzün harabeye döndüğünü doğrular gibi görünen inanılmaz bir olgudur.

  D: Peki eğlenceye alternatif ne olabilir?

  E: Dram, otantik drama. Görüyorsunuz, eğlencenin sorunu tamamen yüzeysel olmasıdır. Dram

  215

  dini fenomen Öyle bir derinliğe ulaşır ki dinsel bir boyut kazanır. Ve bu tamamen kaybolmuştu, öyle ki, pop yıldızlarına tapınma biçiminde dinsel, esrarengiz boyutun yalnızca solgun gölgeleriyle baş başa kalmıştık. Bu, benzersiz bir dini deneyim olan şeyin yüzeysel, kaba bir versiyonudur.

  D: Bu kadar önemli hale gelen spor deneyimi hakkında ne düşünüyorsun?

  E: Spor da bir zamanlar kutsal bir oyundu.

  D: Bir kahramanın arketipi kendini sporda gösterir.

  E: Rekabet.

  D: Hangi yazılarda bundan bahsediyorsun?

 E: Yunan mitolojisi kitabımın trajedi ve drama 6. bölümünde bulacağını düşünüyorum . Orada kutsal drama ve kutsal oyunlardan bahsediyorum. Gerçek Batı kültürünü başlattılar.

  D: Son soru, müzikle ilgili. Ne Jung ne de Freud müziğe düşkün görünmüyor. Ve sen? Evinde bir kayıt cihazı olduğunu fark ettim.

  E: Jung için durumun böyle olduğunu düşünmüyorum. Farklı bir izlenimim var. Duyduğuma göre müziğe karşı çok duyarlıymış ama bu farkındalık düzeyiyle icracıları dinlemekte zorlanıyormuş, çünkü onların ne anlattıklarının farkında olmadıklarını hemen fark etmiş. Bunu bana kimin söylediğini hatırlamıyorum ama muhtemelen von Franz'dı. Müziğe karşı tavrım: Müzikte tamamen vasat biriyim. Bir yetişkin olarak bir teyp aldım ve bazen onu dinledim. Bach, Mozart, Beethoven, Brahms, Schubert, Schumann'a çok duyarlıyım. Modern müziği sevmiyorum. Modern sanat gibi. Bir tür kendi kendini yok etme süreci yaşanıyor. Bu, kolektif ruhumuzun durumunu yansıtır. Güzellikten ve derinlikten yoksundur.

  D: Bizi sakinleştirip rahatlatmıyor, bunda kurtarıcı bir şey yok.

  E: Derinliklere değmez.

  BU GÖRÜŞME 15 MAYIS 1998 TARİHİNDE TELEFON İLE YAPILMIŞTIR. Bu, Edinger'in 17 Temmuz 1998'de ölmeden önce verdiği son röportaj...

    1

  "Kıyametin İlk Örneği: Yuhanna'nın Vahiyine Dair Bir Jung Çalışması".

  203

  2

  31 Mayıs 1998'de Jeff'in telesekreterine bırakılan bir telefon mesajında Edinger şunları ekliyor: "Büyük kompleksler, onları Benliğe bağlayan arketipsel bir çekirdeğe sahiptir. Ancak bir arketipin kasıtlı olarak bir komplekse neden olduğunu veya bir kompleks yarattığını düşünmüyorum. Bunun yerine, kompleksin ego ve Öz'ün çarpışmasından kaynaklandığına inanıyorum. Öte yandan, Jung'un (Bilincin Yaratılışı , s. 66'da alıntıladığım ) Josiah'ın garip bir anne kompleksi olduğunu söylediği notuna başvurabilirsiniz. Temelde haklısın sanırım ama doğrudan duyduğum için kafam karışmıştı."

  3

  Bkz. CG Jung, Mektuplar, cilt. 2, r. 312-16. Ayrıca bkz. Edward F. Edinger, "The New God-Image: A Study of Jung's Key Letters Concerning Concerning the Western God-Image Evrimi" (Wilmette, Ill.: Chiron, 1997).

  210

  4

  Bu paragraf, Edinger'in isteği üzerine, 16 Mayıs 1998'de Jeff'in telesekreterine bırakılan bir telefon mesajının dökümünden eklenmiştir.

  5

  C. G. Jung, CW 5, s.338; ayrıca bkz. Edward F. Edinger, "Transformation of Libido: A Seminar op C. G. Jung's "Symbols of Transformation"" (Los Angeles: CG Jung Bookstore, 1994)

  211

  6

  "Ebedi Drama: Yunan Mitolojisinin İçsel Anlamı" (Boston: Shambhala Publications, 1994), s. 123ff. Gilbert Murray'e göre Edinger, klasik trajedinin dört aşamasını birbirinden ayırır: agon veya rekabet; pathos veya yenilgi; terenos veya inleme; ve teofani ya da yeniden doğuş.

  216

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar