Militan ateizme, sahte bilime ve Richard Dawkins'in hayallerine cevabım
Deepak Chopra
Evren neden Tanrı olmadan var olamıyor?
Chopra,
Deepak. Evren neden Tanrı olmadan var olamıyor? Militan ateizme, sahte bilime
ve Richard Dawkins'in hayallerine cevabım”: AST; Moskova; 2015
dipnot
Tanrı var mı? Tanrı'nın sadece
bir yanılsama olduğunu söyleyen Richard Dawkins'e katılıyor musunuz? Ve belki
de Tanrı'yı unutmanın zamanı gelmiştir?
Ne de olsa Tanrı kavramı sağduyuya, modern bilimin biyoloji, evrim, fizik,
astronomi alanındaki keşiflerine aykırıdır ...
HAYIR! Bugün, bilimin
başarılarının zemininde, insanlık mikro dünya hakkında giderek daha fazla bilgi
edinirken, derin uzayı keşfederken, genler üzerinde operasyonlar
gerçekleştirirken, "inanç", "Tanrı" kavramları her
zamankinden daha alakalı. Dünya, Dawkins'in kısır tablosundakinden çok daha
karmaşık. Ve bu dünyada Tanrı için bir yer var!
Bunun neden böyle olduğunu
öğrenelim.
Sertifikalı bir doktor, filozof
ve dünyaca ünlü bir yazar olan Deepak Chopra, kendi fikrini empoze etmeden,
ancak düşünce ve düşünmeye yer bırakarak Tanrı kavramının fikrini, fenomenini
ve özünü kapsamlı bir şekilde araştırıyor.
Felsefi konumlar, Rahibe
Teresa, Pater Pio, Albert Einstein, büyük şehit Maximilian Kolbe ve diğerleri
gibi olağanüstü insanların yaşamlarından harika ve olağandışı vakalarla bolca
resmedilmiştir.Kitapta bilim kadar din de var, bu yüzden haklı olarak Tanrı'nın
varlığı teorisinin bilimsel bir çalışması olarak adlandırılabilir.
Deepak Chopra
Evren neden Tanrı olmadan var olamıyor? Militan
ateizme, sahte bilime ve Richard Dawkins'in safsatalarına cevabım
Tüm arayanlara
adanmıştır
Deepak Chopra'nın kitap eleştirileri
Kuantum alan teorisiyle uğraşan
bir nükleer fizikçi olarak, dünya görüşümün Deepak Chopra'nınkiyle tamamen aynı
fikirde olduğunu kabul etmekten kendimi alamıyorum. Her şeyi kapsayan birleşik
bir kuantum alanı, deterministik bir "gerçekliğin" klasik indirgemeci
yorumundan ileriye doğru bir adımdır. Bize dinamik, yaşam alanı veya
"Wirklichkeit" sunuyor. Deepak Chopra'nın kitabı çok ama çok uzun bir
süre herkesin dilinde olacak.
Hans Peter Duerr, Max Planck Fizik ve Astrofizik Enstitüsü'nde Araştırmacı
Bu kitap, modern insanlığın
bilinç tarafından yaratılan bir gerçekliğe duyduğu ihtiyacın canlı bir
örneğidir. Zihnin önemini kanıtlamış olan kuantum fiziğinin sonuçlarını
paylaşıyor ve bilimleri neredeyse bir asır önce yanlış ve modası geçmiş olduğu
bilinen köhne görüşlere dayanan militan ateistleri uygun bir şekilde
reddediyor.
Menas Kafatos, Chapman Üniversitesi'nde Hesaplamalı Fizik Profesörü, The Non-Local
Universe: New Physics and the Matter of Consciousness kitabının ortak yazarı
Dünyadaki yaşamın büyük
gizemlerinin neden yalnızca tesadüflerle açıklanamayacağının mükemmel ve ustaca
sunulmuş bir kanıtı. Bu harika, erişilebilir kitap, Einstein ve yeni fizik
alanındaki diğer öncüler gibi evrenin büyüklüğünü düşünürken aşırı bir
alçakgönüllülük duygusu yaşayan herkesin mutlaka okuması gereken bir kitap.
Murali Doraiswami, Psikiyatri Profesörü, Duke Beyin Enstitüsü
Fizik bilimi alanında meydana
gelen devrimin insan bilinci anlayışımızı tamamen değiştirdiği bir çağda, bu
kitap yazılması gereken ve Deepak Chopra'dan başka kimsenin yazamayacağı
kitaptır. Chopra, parlak analizinde, Tanrı'nın bilinçle nasıl geliştiğini ve
hem dinin hem de ateizmin gayretli savunucularının aynı modası geçmiş Tanrı'yı
hâlâ nasıl onurlandırdığını gösteriyor. Bu kitap, yalnızca kalbinize dokunmakla
kalmayan, aynı zamanda sizi Tanrı'nın - yanılsama perdesinden sıyrılmış bir
Tanrı'nın - fiziksel sağlığınız için gerekli bir koşul olduğu anlayışına
götüren derin vahiy hazinesidir.
Lothar Schaefer, Arkansas Üniversitesi'nde Seçkin Fiziksel Kimya Profesörü (emekli),
Sonsuz Potansiyel kitabının yazarı
Onsuz yapamayacağınız bir
kitap! Chopra, "yeni ateistlerin" sınırlarını, kibrini ve entelektüel
körlüğünü ikna edici bir şekilde gösteriyor. İnançsızlığın modern dünyada da
bir rol oynadığını kabul ediyor, ancak aynı zamanda ateistlerin dar
dogmatizminin nasıl aşılacağını ve gerçekliği anlama konusunda daha zengin bir
deneyime nasıl ulaşılacağını gösteriyor.
Rupert Sheldrake, PhD, Science the Liberator kitabının yazarı
Geleneksel dine karşı hayali
zaferleriyle övünmekten çekinmeyen, muzaffer militan ateizme yanıt olarak
becerikli ve hızlı bir dürtme. Chopra, kötü felsefeye, kötü bilime ve kötü
psikolojiye dayanan bu uzun süredir sıkıcı hareketin, gerçek maneviyatın ne
olduğuna dair tam bir kaos ve kafa karışıklığına saplanıp kaldığını gösteriyor.
Militan ateizmin elini sallayarak ustaca bir kör inancı diğeriyle
değiştirdiğini ve yol boyunca kendini kandırdığını gösteriyor. Dr. Chopra,
modern bilimsel dünya görüşüyle tutarlı olan ve aynı zamanda insanın Tanrı ile
içsel bağlantısına saygı gösteren Tanrı'ya yaklaşma yolunu anlatıyor.
Larry Dossey, MD, One Mind: Why Our Individual Mind Is Part of a Greater
Consciousness and Why It Matters kitabının yazarı
Biri dini, diğeri bilimsel iki
dünya görüşü arasındaki ebedi mücadele, Batı insanlarının kafasında büyük bir
kafa karışıklığına yol açıyor. Bu kitapta, vizyoner Deepak Chopra
"bükülmüş bir labirentte rehber" rolünü üstleniyor ve bunu yalnızca
kendisinin yapabileceği bir şekilde zekice hallediyor. Bu kitap iki nedenden
dolayı önemlidir. Birincisi - ve bu gerçek bir mucize - Deepak'ın sözde
"ihbarcıları", yani Richard Dawkins gibi görünüşe göre dinin kamusal
yönünü ezoterik olandan ayırt edemeyen insanları ifşa etme konusunda harika bir
iş çıkarmış olmasıdır. . İkincisi, kuantum fiziğinden ve bilim alanındaki diğer
önemli keşiflerden güçlü yeni destek alan maneviyatla doğrudan ilgilidir. Bu
kitabın bu kadar önemli olmasının ikinci nedeni, sonsuz "nasıllar" ve
"nedenler" labirentinde gerçekten güvenilir bir rehber görevi görmesi
ve karmaşık zamanımızda bile kişinin Tanrı'yı nasıl ve neden araması gerektiği
sorusunu net bir şekilde yanıtlamasıdır.
Amit Goswami, kuantum fizikçisi, The Universe Conscious of Self, The Quantum Doctor,
and How Quantum Activity Can Save Civilization kitaplarının yazarı
Deepak Chopra, Vedanta'nın eski
felsefesini modern bilimin geleceğine ilişkin benzersiz vizyonuyla başarılı bir
şekilde birleştirdi ve geniş bir okuyucu yelpazesine, günümüzün birçok
ihtiyacını karşılayabilen geniş bir çözüm yelpazesi sundu. Gerçeği çağların
felsefesinde arayan ve insanlara bu gerçeği günlük yaşamda nasıl
uygulayacaklarını gösteren en etkili bilim adamlarından, yazarlardan ve
düşünürlerden biridir.
Huston Smith, Why Religion Matters: The Destiny of the Human Spirit in an Age of
Irreligion kitabının yazarı
Deepak kitabında, militan
ateistlerin hayatta hiçbir anlam veya amaç olmadığı ve bu nedenle rastgele
yaratılmış bir Evrene inanca gerek olmadığı varsayımını ustaca inceliyor.
İnançla inançsızlığı karşılaştırarak ustaca polemikler yürütür ve uzun süredir
etrafında yararsız ve yararsız tartışmaların sürdürüldüğü tüm bu
basitleştirilmiş dogmaların üstesinden gelmenin neden gerekli ve gerekli olduğu
lehine makul argümanlar sunar.
Dean Redin, Ph.D., The Conscious Universe ve The Paranormal kitaplarının yazarı
En çığır açıcı, dönüştürücü
keşifler yanılsamayla başlar, sezgiyle teşvik edilir, inançla hareket
ettirilir, bilimle sınanır ve hakikatle son bulur. Deepak Chopra, Tanrı'dan ve
bilinçten yoksun bir evrenin dünyadaki en büyük yanılsama olduğunu kanıtlamak
için harika bir iş çıkarıyor.
Rudy Tanzi, çok satan Superbrain kitabının ortak yazarı
Chopra, Dawkins'in
materyalizminin Tanrı değil, saf bir yanılsama olduğunu açıklıyor. Doğulu
spiritüalistler, Batılı konstrüktivistler ve kuantum fizikçileri kendi
aralarında hemfikirler: dünyayı yaratmasa da şekillendiren bilinçtir.
Materyalizm, daha derin bir kuantum gerçekliğinin serapıdır, yüzeyde canlı
sistemler biçiminde görünen, bilince ve evrime rehberlik eden bir şeydir.
Kısacası, kör olan "saatçi" değildir - Dawkins kördür.
Stuart Hameroff, MD, anesteziyoloji ve psikoloji profesörü, Arizona Üniversitesi Bilinç
Çalışmaları Merkezi direktörü
önsöz
İnanç zor zamanlardan geçiyor.
Binlerce yıldır din, sevgi dolu, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten, her
şeyi kapsayan otoriteye sahip bir Tanrı'ya inanmamız için bize ilham verdi.
Sonuç olarak, tarih uzun ve bazen çok dolambaçlı bir yol izlemiştir. Hepsi din
adına tarifsiz korku anlarıyla serpiştirilmiş büyük neşe anları vardı. Ama
bugün, en azından Batı'da, dini çağ hızla sona eriyor. Din, çoğu insan için
doğal bir meseledir. Tanrı ile canlı bağlantı ortadan kalktı. Küfür ise bu
arada büyür ve yayılır. Ve başka türlü nasıl olabilir?
Tanrı ile aramızda kapatılamaz
bir uçurum olduğu anda, en derin hayal kırıklığı hemen yüzeye çıkar.
Merhametli, sevgi dolu bir Tanrı'ya inanmak için pek çok felaketten geçtik.
Holokost'u veya 11 Eylül 2001'i hatırlayan kim Tanrı'nın sevgi olduğuna inanır?
Hemen akla yüzlerce başka talihsizlik geldiği için bir talihsizliği hatırlamaya
değer. Dinsel toprağı araştırmaya çalışırsanız ve insanlar Tanrı hakkında
düşündüklerinde gerçekte ne olduğunu anlamaya çalışırsanız, bu toprağın
inanılmaz derecede fakirleştiği ortaya çıkacaktır. İnsanlarda uyuşturan bir
şüphe ve güvensizlik duygusu var.
Uzun bir süre imanın yükü
kusurlu mümin tarafından yüklendi. Tanrı müdahale etmezse, acıyı hafifletmezse,
barış ve düzen getirmezse, o zaman suçlu biziz. Bu kitapta birçok şeyi yeniden
gözden geçiriyorum ve yükü tekrar Tanrı'ya yüklüyorum. Keskin ve doğrudan
sorular sormaya başlamanın zamanı geldi: “Tanrı neden dünyada bu kadar çok
acıya izin veriyor? Hepsi bir oyun mu, yoksa sevgi dolu bir Tanrı'nın varlığı
sadece boş bir vaat mi?
Bu sorular o kadar rahatsız
edici ve külfetli ki, sormamaya çalışıyoruz ve milyonlarca insan için tamamen
alakasız. Hayatlarımızı önemli ölçüde iyileştirmeyi vaat eden yeni teknoloji
bizi daha çok cezbediyor. Ve Tanrı, özellikle 21. yüzyılda modası çoktan geçmiş
bir şey.
Anladığım kadarıyla, mevcut
inanç krizinin, 1950'lerde Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde
başlayan ve bugün de devam eden bir eğilim olan kiliseye katılımdaki düşüşle
hiçbir ilgisi yok. Hayır, gerçek inanç krizi, tam olarak, en azından bir değeri
olan ve güvenilebilecek bir Tanrı bulmanın imkansızlığıyla bağlantılıdır. Bugün
iman, hepimizin geldiği ve durduğumuz yerde bir yol ayrımına benziyor.
Yollardan biri, yaşayan Tanrı'nın yarattığı bir gerçekliğe, diğeri ise
Tanrı'nın sadece yok olmadığı, aynı zamanda bir kurgu olduğu bir gerçekliğe
götürür. İnsanların savaşıp ölmesi, putperestlere işkence etmesi, kanlı haçlı
seferleri düzenlemesi ve akla hayale gelmeyecek her türlü dehşeti yaratması bu
kurgu adınaydı.
Yeni Ahit'te, İsa'nın çarmıha
gerilme sahnesinden daha alaycı ve yürek burkan bir sahne yoktur; oradan
geçenler, Yeruşalim'in yüksek rahiplerinin teşvikiyle, yavaş yavaş ve acı
çekerek ölen Tanrı'nın Oğlu'na iftira atıp onunla alay ederler. çarmıhta:
“Başkalarını kurtardı” dediler,
“ama kendini kurtaramıyor! İsrail'in Kralı ise, şimdi çarmıhtan insin, biz de
ona inanalım. Tanrı'ya güvendi, şimdi (Tanrı), O'nu hoşnut ediyorsa, O'nu
kurtarsın” ( Matta 27:42–43 ).
Bu sözlerin alaycılığı zamanla
azalmadı, ancak burada daha ayrıntılı olarak bahsetmeye değer bazı örtük
anlamlar var. İsa insanlara Tanrı'ya tamamen ve tamamen güvenmeyi öğretti:
derler ki, inanç dağları yerinden oynatır. Bugün için endişelenmeye gerek
olmadığını, çünkü kendi kendine ilgileneceğini, yani İlahi Takdir'in
ihtiyacınız olan her şeyi sağlayacağını öğretti. Çarmıha Gerilmenin mistik
anlamını hesaba katmazsak, o zaman soru şu: Senin ve benim böyle bir inancımız
olmalı mı?
İnsanlar günde birçok kez
çatala geldiklerini ve orada durduklarını bir bilseler! Bunu bir Hristiyan
olarak yazmıyorum - kişisel hayatımda herhangi bir organize dine bağlı değilim
- sadece kendi fikrimi ifade ediyorum; ama demek istediğim, İsa, yeterince uzun
süre beklerseniz, İlahi Takdir'in size para, yiyecek, barınak ve diğer birçok
iyi şeyi sağlayacağını kastetmedi. Sabah için yemek ve gece için barınak demek
istedi. “Dileyin, size verilecektir; kapıyı çalın ve size açılmasına izin
verin” – bu sözler şu anda yapmakta olduğumuz seçimi anlatıyor. Ve bu, çıtayı
dramatik bir şekilde yükseltir, çünkü Tanrı bize ulaşamadığı her zaman hayal
kırıklığına uğruyorsa, o zaman biz de inançsızlık yolunda yürüdüğümüz her
zaman, yani kelimenin tam anlamıyla her gün ve her saat hayal kırıklığına
uğruyoruz.
Hepimizin içine küfür tohumları
ekildi. Bize imanın kaldırılması için pek çok neden gizlice veren budur.
Merhametli bir insan olarak çarmıha gerilme görüntüsünü görseydim, umarım
acırdım. Ama özel hayatımda işe gidiyorum, yağmurlu bir gün için para
biriktiriyorum ve geceleri kendimi bilmediğim bir sokakta bulduğumda omzumun
üzerinden bakarak yürüyorum. Yani, kendime, dışsal bir Tanrı'ya olan inancımdan
çok daha fazla inancım var. Ben buna sıfır noktası, inancın nadir noktası
diyorum. Sıfır noktasında, Tanrı gerçekten hiçbir şey ifade etmez; Hayatın boş
işlerinde hiçbir şey ifade etmez. Sıfır noktasından bakarsanız, Tanrı'nın ya
anlamsız ya da zayıf olduğu ortaya çıkar. Belki de acımıza bakıyor ve bundan
etkileniyor ya da daha büyük olasılıkla sadece omuz silkiyor ve arkasını
dönüyor.
Tanrı'nın bir geleceği olması
için, bu sıfır noktasından çıkmalı ve manevi hayatı yaşamanın yeni bir yolunu
bulmalıyız. Yeni dinlere, yeni kutsal yazılara veya Tanrı'nın büyüklüğüne dair
daha ilham verici kanıtlara ihtiyacımız yok. Elimizdekiler oldukça iyi (ve
oldukça kötü). İnanmaya layık bir Tanrı, aktif bir Tanrı olmalıdır, ancak
bence, O ancak harekete geçmeye başladığında ve üzülmediğinde böyle olabilir.
Bu tür radikal değişiklikler,
aynı derecede radikal bir şeyi gerektirir - gerçekliğin tamamen yeniden
düşünülmesi. İnsanların anlayamadığı şey, Tanrı'dan şüphe ettiğinizde,
gerçekliğin kendisinden şüphe ettiğinizdir. Gerçeklik yüzeyde yatan bir şey
olsaydı, o zaman inanç olmazdı, çünkü o zaman neye inanmalı? Haftalık 24
saatlik bir haber döngüsüne kilitlenebilir ve bunu atlatmak için elimizden
gelen her şeyi yapabiliriz. Ama gerçeklik daha yüksek boyutları kapsayan bir
şeyse, o zaman durum değişir. Hiç var olmamış bir Tanrı'yı yeniden inşa
edemezsin ama kopmuş bir bağı onarabilirsin.
Bir somun ekmek kadar gerçek ve
gün doğumu kadar güvenilir olması için Tanrı ile nasıl yeniden bağlantı
kuracağıma dair bir kitap yazmaya karar verdim - ya da gerçekten inandığınız ve
gerçek olduğundan şüphe duymadığınız başka bir şey seçebilirsiniz. . Tanrı
varsa, ne O'nda ne de kendimizde hayal kırıklığına uğramak için hiçbir neden
yoktur. Ve inançsızlıktan inanca geçiş de gerekli değildir. Ancak derinden bir
şeyler yapılması, mümkün olanın yeniden incelenmesi gerekiyor. Bu içsel bir
dönüşüm anlamına gelir. Biri size "Cennetin krallığı senin içinde"
derse, keskin bir suçluluk duygusuyla düşünmene gerek yok: " Hayır,
kesinlikle bende yok ." Bu sözün doğru olabilmesi için ne yapılması ya
da kabul edilmesi gerektiğini sormak gerekir. Manevi yol basit bir merakla
başlar: Tanrı kadar düşünülemez, inanması zor bir şey gerçekten var mı?
Milyonlarca insan, kendilerini
açıkça din düşmanı olarak gören bir grup militan ateist tarafından icat edilen
bir tez olan “Tanrı Yanılsaması”nı çoktan duydu. Dawkins'in fikirleri etrafında
yükselen bu alenen ajite hareket, saldırılarını bilim ve akıl kavramlarına
sarar. İnsanlar ateist tabirini kendileri için kullanmasalar bile ,
birçoğu sanki Tanrı gerçekten bir şey ifade etmiyormuş gibi yaşıyor ve bu
onların günlük hayatta yaptıkları seçimleri etkiliyor. Bunun olduğu yerde,
inançsızlık tam bir zaferi kutlar.
İman, yozlaşmasını önlemek
için, ancak varlığın gizeminin daha derin bir incelemesiyle kurtarılabilir ve
geri yüklenebilir.
Ateizmi damgalamak istemiyorum,
özellikle de militanlıktan yoksunsa ya da onun hakkında sert ya da sert bir şey
söylemek istemiyorum. Thomas Jefferson bir zamanlar şöyle yazmıştı:
"Hıristiyanlıkta tek bir kurtarıcı özellik bulamıyorum" ama aynı
zamanda toplumun hoşgörü temelleri üzerine inşa edilmesini sağlamak için
elinden gelenin en iyisini yaptı. Dawkins ve arkadaşları dine karşı
hoşgörüsüzdür ve bununla gurur duyarlar. Ateizm kendi içinde komik olabilir,
tıpkı Hıristiyanlığın komik olabildiği gibi, Bernard Shaw'ın nükteli bir
şekilde söylediği gibi: "Hıristiyanlık, birileri kendi üzerlerinde denerse,
Hıristiyanlık iyi bir şey olabilir." Her düşüncenin bir zıddı vardır ve iş
Allah'a gelince, küfür, imanın tamamen meşru zıddı olarak karşımıza çıkar.
Ancak ateizmin her zaman ve her
şeyde Tanrı'ya zıt olduğunu düşünmek yanlıştır. 2008 Pew Araştırma Merkezi
anketine göre, kendilerine ateist diyen Amerikalıların %21'i Tanrı'ya veya
Evrensel Ruh'a inanıyor, %12'si cennete inanıyor ve %10'u haftada en az bir kez
dua ediyor. Yani ateistler inançlarını tamamen kaybetmediler, çünkü inancın
kendisi eleştirinin üzerindedir: aslında onu eleştirecek hiçbir şey yoktur.
Ancak Dawkins, bir gülümseme ve kendinden emin bir ses tonuyla, manevi
nihilizmi açıkça ilan ediyor. Ve ister istemez buna karşı çıkmak zorunda
olduğumu anlıyorum, ancak sizi temin ederim ki ona karşı kişisel bir
düşmanlığım yok.
İnanç, insanların iyiliği için
kurtarılmalıdır. İmanın temelinde ebediyete duyulan bir tutku gelişir ve bu
tutku aşktan daha güçlüdür. Birçoğumuz bu tutkuyu ya kaybettik ya da hiç
yaşamadık. Tanrı'nın lehine tartışarak, mistik bir şair olarak dünya çapında
ünlenen Hintli prenses Mirabai'nin şu şiirsel dizelerindeki o ifadeyi ve azmi
onlara katmak istiyorum:
Beni Sana bağlayan aşk, ey
Rabbim,
ayrılmaz,
Bir elmas gibi, çarpma
anında
düzleştirilmiş çekiç;
Sudan yükselen bir nilüfer
gibi
hayatım senden doğar;
Bir gece kuşu gibi,
büyülenmiş
gökyüzünde yüzen ay,
Ve sende olmanın büyüsüne
kapıldım.
Ey sevgili, geri dön!
Her devirde iman, kalbin
feryadıdır. Tanrı'nın var olmadığına kesin olarak inanıyorsanız, bu sayfaların
sizi tersine ikna etme ihtimali en ufak bir ihtimal yoktur. Ancak iz her zaman
açıktır ve herkese açıktır. Eğer iman kurtarılabilirse, sonuç büyüyen bir umut
olacaktır. İnancın kendisi Tanrı'yı sunmaz, ancak daha zamanında bir şey yapar:
Tanrı'nın varlığını mümkün kılar.
Tanrı'nın Neden Bir Geleceği Var?
Tanrı söz konusu olduğunda, hem
inanan hem de inanmayan hemen hemen hepimiz bir tür miyopiden muzdaripiz.
Sadece önümüzde olanı görür ve bu nedenle inanırız. Mümin için, Tanrı Baba'dır,
O'nu, Kendi konumunun yüksekliğinden eylemlerimizi yargılayan, merhamet ve
adalet bahşeden iyiliksever bir ebeveyn olarak görür. Diğerleri, Tanrı'nın çok
uzakta olduğuna, kişiliksiz ve kayıtsız olduğuna inanır. Yine de
düşündüğümüzden çok daha yakın ve görünür, nefes almaktan bile daha yakın
olabilir.
Herhangi bir anda, dünyada,
Tanrı'yı hissetme ve bilme deneyiminin oldukça gerçek olduğunu hayretle
keşfeden biri vardır. Aniden güven ve bir mucize beklentisi uyandırır. Her
ihtimale karşı, Thoreau'nun "dünyanın sonunda Tanrı ve doğa ile tam bir
uyum içinde ve sanki yeniden doğmuş gibi tek başına yaşayan bir çiftlik
işçisinden" söz ettiği Walden kitabından bir alıntıyı elimde
tutuyorum . Thoreau da bizim gibi "benzersiz bir dini deneyim"
yaşama olasılığına dair herhangi birinin ifadesinin geçerli olmasına şaşırıyor.
Bir cevap ararken tarihe döner ve yüzyıllar boyunca görür:
Zerdüşt de binlerce yıl önce
aynı yoldan geçmiş ve aynı deneyimi yaşamış; ve bilge olduğu için bu deneyimin
evrensel olduğunu biliyordu.
Thoreau, aniden kendinizi bir
deneyimin veya açıklamaya meydan okuyan bir ifşanın alıcısı bulursanız, yalnız
olmadığınızdan emin olun, diyor. Uyanışınız büyük bir geleneğin dokusuna
dokunmuştur.
Zerdüşt ile
alçakgönüllülükle ve erdemlerin özgürleştirici etkisiyle Mesih'in Kendisiyle
birleştikten sonra, "kilisemizi" kendi haline bırakmaktan başka
yapabileceğimiz bir şey kaldı mı?
Modern terimlerle Thoreau,
manevi vahiy deneyiminin gerçek olduğuna dair köklü inancımıza güvenmemizi
tavsiye ediyor. Elbette şüpheciler bu tavsiyeyi kendi yöntemleriyle kullanacak
ve her şeyi alt üst edecek. İnsanların yüzyıllar boyunca Tanrı'yı tekrar tekrar
anlamış olmaları gerçeğinin, sadece dinin ilkel geçmişin bir kalıntısı
olduğunu, beynimizin reddetmesi gereken psişik bir kalıntı olduğunu ve onu
mümkün olan her şekilde kullanmamız gerektiğini gösterdiğini söyleyecekler.
Şüpheciler için Tanrı, inançlarını dayatma gücüne sahip olan ve takipçilerinden
gelen her türlü tecavüzü durduran rahipler ve rahiplerle birlikte geçmişte
kaldı. Ancak konuyu açıklığa kavuşturmaya yönelik tüm girişimler - yani,
Tanrı'nın kesinlikle gerçek olduğunu veya tam tersine kesinlikle gerçek dışı
olduğunu kesin olarak söylemek - başarısız olmaya devam ediyor. Karışıklık
devam ediyor ve hepimiz de şüpheler ve varsayımlar içinde kayboluyoruz.
Şu anda neredesin?
Soyuttan kişisel olana geçelim.
Kendi içinize baktığınızda ve Tanrı ile ilgili olarak nerede durduğunuzu
sorduğunuzda, kendinizi aşağıdaki durumlardan birinin içinde bulacağınız
neredeyse kesindir.
inançsızlık. Tanrı'nın gerçek olduğu gerçeğini reddediyorsunuz ve sanki Tanrı sizin
için hiçbir şey ifade etmiyormuş gibi yaşayarak hayata olan inancınızı ifade
ediyorsunuz.
İnanç. Tanrı'nın gerçek olduğunu umuyorsunuz ve umudunuzu inanç biçiminde
ifade ediyorsunuz.
Bilgi. Tanrı'nın gerçek olduğundan hiç şüpheniz yok ve bu nedenle Tanrı her
zaman oradaymış gibi yaşıyorsunuz.
Bir kişi maneviyat arayışında
olan bir kişi olduğunda, inançsızlığı bilgiye dönüştürme arzusu tarafından
yönlendirilir. Artık onun için yol açıktır.
Sabah yataktan kalktığınızda
hangi ruhi şeyi yapmalısınız? Örneğin, çok ruhani olarak kabul edilen şimdiki
anı yaşamaya çalışmalı mısınız? Barış, her yerdeyse, şu andadır. Yine de İsa
böyle bir çözümün ne kadar radikal olduğunu vurguluyor: “Bu nedenle ben size
diyorum ki, ne yiyip içeceğiniz için canınız, ne giyeceğiniz için bedeniniz
için kaygılanmayın… Önce Tanrı'nın Egemenliğini ve O'nun doğruluğunu arayın;
hepsi bu. sizin için geçerli olacak. Öyleyse yarın için endişelenme, yarın
kendi başının çaresine bakacaktır: her gün kendi bakımına yeter” ( Matta
6:25, 33-34 ).
İsa'ya göre şimdiki zamanda
yaşamak, Tanrı'ya tamamen güvenmek ve O'nun size her şeyi vereceğine inanmak
demektir. Allah'a olan güveni sınırsızdır. İsa ne dilerse O'na verilir. Peki ya
O'nun sözlerini dinleyen, günlük ekmeğini kazanmak için hayatın zorluklarıyla
mücadele eden, Roma fatihlerinin topukları altında neşesiz yaşayan zavallı
Yahudi işçilere ne demeli? Sadece Tanrı'nın kendileriyle ilgileneceğini
umabilirlerdi ve muhtemelen bununla yaşayacak kadar inançları vardı. Hâlbuki
mücadelesiz, tam ve bütün olarak kendini imana teslim etmesi mümkün değildir.
Sadece İsa bunu yapabilirdi, çünkü o, Takdir ile kopmaz bir şekilde bağlantılı
olan şuur halindeydi; Çünkü her yerde Tanrı'yı gördü.
Hepimizin içinde inançsızlık
tohumları var, çünkü mistik olan her şeyden şüphe duyma eğiliminde olan
aydınlanmış bir çağda doğduk. Mitlere, batıl inançlara ve dogmalara bağlı
olmaktansa, şüphe duymak ama özgür olmak daha iyidir. İçinizdeki şüpheciye
dokunduğunuzda, inançsızlık tamamen makul bir durum olarak görünür. Ancak çoğu
insan için aynı zamanda bir mutsuzluk halidir. Tanrı'ya değil, ne elde
ederlerse ona tapındıkları bu dünyevi dünyada kendilerini rahat hissediyorlar:
spor kahramanları, çizgi romanlar veya mükemmel vücut. Bilim ayrıca bize
hayatın bir anlamı olduğuna dair güven vermiyor çünkü Evreni her şeyin
tesadüfen olduğu soğuk bir kozmos olarak tanımlıyor.
Dolayısıyla imanın aciliyeti.
Evrenin evimiz olmasını istiyoruz. Yaratılışa bağlı hissetmek istiyoruz.
Dahası, sürekli rahatsız edici endişe ve belirsizlik anlamına geliyorsa,
hayatın anlamı adına bizi çapalarımızdan ve tanıdık yerlerden koparacak türden
bir özgürlükse, özgürlüğü istemiyoruz. Bu nedenle, ister inanca bağlılık, ister
ataların geleneklerine bağlılık deyin, dini inanç her yerde vardır. Milyonlarca
insan için daha kabul edilebilir başka bir alternatif yok.
Peki ya üçüncü aşama - çok
nadir ve çok kararsız olan belirli bir Tanrı bilgisi? Tanrı'nın varlığından
emin olmak için, bir kişinin çok güçlü bir dönüştürücü deneyimden geçmesi veya
bir çocuğun masum ruhunu mucizevi bir şekilde geri kazanması gerekir. Ancak
çoğu insanın hayatında bu faktörler belirleyici değildir. Ölüme yakın
deneyimler yaşayan çok fazla insan yok - bu deneyimlerin çok nadir olduğu
gerçeğinden bahsetmiyorum bile - ve bu nedenle "tünelin sonunda bir
ışık" olduğuna dair şüphecileri ikna edebilecek somut kanıtlara sahip
değiller. . Hayatlarını değiştiren şey tamamen kişisel, içsel ve öznel bir
şeydir. Çocuğun masumiyetine gelince, onu hesaba katmamak için her türlü
nedenimiz var. Yaşlandıkça, her birimiz deneyim ve anıların etkisi altında
kendi "Ben" ini yaratırız. Aslında, tek bir hedef tarafından
tüketiliyoruz - büyümek, gelişmek ve ilerlemek. Çocukluk sevinci naif,
biçimlenmemiş bir durumdur ve çocuklukta ne kadar mutlu olursak olalım, yine de
başarı ve ilerlemenin geniş dünyasını kavramak için can atıyoruz. İnsanlık
tarihindeki yaratıcı zirvelere, çocuksu aşırı büyümeler değil, yalnızca
gerçekten yetişkin insanlar ulaşır.
Umarım kendinizi şu üç durumdan
biriyle özdeşleştirmişsinizdir: inançsızlık, inanç ve bilgi. Ancak, hayatınızda
bir karmaşaya karışırlarsa ve her birini yaşadıysanız, korkunç bir şey
olmayacaktır. Bir çan şeklini anımsatan istatistiksel eğriye göre, çoğumuz
kendimizi onun orta, dışbükey kısmında buluyoruz, yani Tanrı'ya inanan o büyük
çoğunluğa aitiz. Bu eğrinin uçlarında küçük bir azınlık var: solda ikna olmuş
ateistler ve sağda Tanrı'yı meslekleri ve tüm hayatlarının eseri olarak gören
derinden dindar insanlar. Ama doğruyu söylemek gerekirse, Tanrı'ya inandığını
iddia eden çoğu insanın ne mucize ne de kesinlik bildiği söylenmelidir.
Genellikle günlerimizi Tanrı'dan başka her şeye adarız: aileyle ilgilenmek,
aşkı bulmak, başarı için çabalamak ve sonsuz bir tüketim konveyöründe maddi
refah elde etmek.
Mevcut karışıklık iyi bir şey
getirmiyor. İnançsızlık, hayatın anlamsızlığından önce içsel ıstırap ve korku
ile ilişkilidir. (Rastgele bir dünyada mutlu bir şekilde yaşadıklarını iddia
eden ateistleri saymıyorum, çünkü onlara inanmıyorum. Her sabah "Ne
harika! Her şeyin anlamsız olduğu başka bir gün" diyerek uyanmıyorlar. )
İnanç hali de çok sallantılı bir sığınaktır: İnsanlık tarihinin tanıklık ettiği
gibi, yüzyıllar boyunca sadece atalete, fanatizme ve Tanrı adına düşünülemez
şiddete yol açmıştır. Bilgiye gelince, bu evliyaların mirasıdır ve onlar son
derece enderdir.
Yine de Tanrı her yerde, her üç
durumda da, ya negatif bir tanrı (düzenli dinden kurtulduğunuzda kaçtığınız
tanrı) ya da pozitif bir tanrı (hedef ettiğiniz nihai gerçeklik) olarak her
yerde bir gölge gibi pusuda bekliyor. Ancak bilinmeyen bir yerde pusuya yatıp,
bulanık ve görünmez olmak, gerçekten önemli olmak ve hatta hayatta baskın bir
rol oynamakla aynı şey değildir. Eğer Tanrı'yı tekrar gerçeğe dönüştürmek
mümkünse, o zaman bana öyle geliyor ki kimse bunu yapmayı denemeyi reddedemez.
Bu kitap sizi inançsızlıktan
imana ve ondan da gerçek bilgiye geçmeye davet ediyor. Bu durumların her biri
evrimsel bir aşamadır ve birini keşfederken bir sonrakinin de mevcut olduğunu
göreceksiniz. Evrim, iç dünya söz konusu olduğunda gönüllü bir meseledir.
Burada tam bir seçim özgürlüğüne sahipsiniz. Küfrün ne olduğunu detaylı olarak
öğrendiğinde, olduğun yerde kalabilir veya imana doğru ilerlenebilirsin. İnancı
bildiğiniz zaman, siz de aynısını yapabilirsiniz: ya onu manevi yuvanız olarak
kabul edin ya da daha yükseğe talip olun. Yolun sonunda, ilk iki aşamadan daha
az hayati ve çok daha gerçek olmayan Tanrı bilgisi sizi bekliyor. Tanrı'nın
idrak edilmesi mistik bilgi değildir; her halükarda, dünyanın güneş etrafında
döndüğü bilgisinden daha mistik değildir. Her iki durumda da, gerçek
kanıtlanmış kabul edilir ve gerçek bir kez kanıtlandıktan sonra, önceki tüm
şüpheler ve hatalı inançlar doğal olarak ortadan kalkar.
Tanrı bir fiildir, isim değil
Birini, özellikle de kendinizi
Tanrı'ya inanmaya zorlamak neredeyse imkansızdır. İnanç gözlerimizin önünde
zayıflıyor ve Tanrı'nın olağan imajı yok ediliyor. Parçaları bir araya
getirmeye çalışmak yerine köklü bir değişiklik yapmak gerekiyor. Birçok
kültürde var olan akıl, kişisel deneyim ve bilgelik şimdiden bir araya geliyor.
Bu yeni sentez, insan evriminin ruh meselelerinde bir sıçrama yaptığı Tanrı 2.0
gibidir.
God 1.0, çok ve çeşitli insan
ihtiyaçlarını yansıtıyordu ve bu ihtiyaçlar, Tanrı'nın kişileştirilmesiyle
sonuçlandı. İhtiyaçlar her zaman önce gelir. Korunma ve güvenlik gibi
ihtiyaçlar her şeyden önemli olduğu için, Tanrı'yı göksel patronumuz olarak
yansıttık. Ve hayatın düzenlenmesi gerektiğine göre, Tanrı'yı en yüksek kanun
koyucu olarak atadık. Tekvin'i şu ya da bu şekilde çevirerek Tanrı'yı kendi
suretimizde yarattık. İstediğimizi yaptı. Aşağıdakiler, böyle bir Tanrı için
tesis ettiğimiz yedi aşamadır.
Tanrı 1.0 Bizim imajımızda
yaratılmıştır.
Tanrı Baba veya Anne olur.
Doğanın güçlerini kontrol eder, iyi ya da kötü şans getirir. İnsanlar Allah'ın
koruması altında çocuklar gibi yaşarlar. Düşünceleri anlaşılmaz; Kaprislerine
uyarak hareket eder: bazen sever, bazen cezalandırır. Doğa mantıklı ve makul
bir şekilde düzenlenmiştir, ancak tehlikelerle doludur.
Kurtuluş için dua ederseniz,
tanrıyı bir güç sembolü olarak algılarsanız, günaha ve kurtuluşa inanırsanız,
mucizeler talep ederseniz ve sözde tesadüf, kaza veya talihsizliklerde
Tanrı'nın elini görürseniz, Tanrınız tam olarak böyle görünür. .
Tanrı yasa koyucu olur.
Kuralları koyar ve uygular. Bu sayede gelecek önceden bilinir: Allah, kanuna
uyanı mükâfatlandıracak, etmeyeni ise cezalandıracaktır. Bu temel üzerinde
insanlar müreffeh bir hayat kurabilir ve maddi başarıya ulaşabilir. Böyle bir
başarının ve refahın sırrı, Allah'ı hoşnut eden, yorulmak bilmeyen bir çalışma
ve doğa kanunlarını yansıtan, kanunlara uyan bir toplumdur. Kaos aşıldı, suç
dizginlendi. Doğa korkulmak için değil, evcilleştirilmek için vardır.
Akıllı olduğuna inanıyorsanız,
başarılı olmanızı istiyorsa, emeği ödüllendiriyorsa, doğruyu yanlıştan
ayırıyorsa, kanunlara ve ilkelere göre işleyen bir evren yaratmışsa, Tanrınız
böyle görünür.
Tanrı, herkesin kalbinde mevcut
olan sevgi haline gelir. Hacı bakışlarını içe çevirir. Diğer insanlarla
bağlantı kurmak ve bağlantı kurmak, ortak hayatta kalmanın ötesine geçen bir
ihtiyaca dönüşür. İnsanlık, inançla birleşmiş bir insan topluluğudur. Tanrı
bizden ideal bir toplum olan "tepede bir şehir" inşa etmemizi
istiyor. Doğa, insan mutluluğunu desteklemek için vardır.
İdealistseniz, insan doğasına
ve sıradan insan toplumuna inanıyorsanız ve bağışlayan Tanrı'nın sizi
sevdiğinden hiç şüpheniz yoksa, Tanrınız böyle görünür. Affetmek, rahibin
verdiği değil, içinde hissedilendir.
Tanrı yargıç olmaktan çıkar.
Her şeyi bilmek, her şeyi affetmektir. İnsanın iyiyi kötüden ayırmasına neden
olan insan doğasındaki kusur düzelmeye başlıyor. Artan tolerans. Günahkarlara,
suçlulara, suçlulara sempati duymaya başlarız, çünkü Tanrı'nın Kendisi bize
sempati duyar. Acil misilleme ve cezalandırma ihtiyacı artık o kadar acil
değil. Hayatta iyi ve kötünün pek çok tonu vardır ve her şeyin bir nedeni
vardır. Doğa bize yaşamın dolu doluluğunu en yaratıcı ve en yıkıcı haliyle
göstermek için var.
Tanrınız, yargılamayıp
anlıyorsa, eğer kendinize karşı anlayışlıysanız, işte böyle görünür, çünkü
iyiyi ve kötüyü yaradılışın kaçınılmaz yönleri olarak algılarsanız, Tanrı size
anlaşıldığınızı bildirirse, Tanrı da aynı şeyi yapar.
Tanrı yaratıcılığın kaynağı
olur. Merak, O'nun bize doğuştan verdiği bir hediyedir. Hâlâ anlaşılmaz kalıyor
ama bir yandan da yaradılışın sırlarını birbiri ardına bize açıklıyor. Evrenin
diğer tarafındaki bilinmeyen, bilinmeyeni ile çağırıyor; mucizelerin
kaynağıdır. Tanrı Kendisine ibadet etmemizi istemiyor, gelişmemizi ve gelişmemizi
istiyor. Bizim rolümüz keşfetmek ve keşfetmek. Doğa, önümüze yalnızca zihne
ilham veren sonsuz bilmeceler koymak için var, çünkü sayısız keşif var.
Hayatınız tamamen keşif ve
yaratıcılıktan ibaretse, bilinmeyen bir şeyle karşılaştığınızda mutluysanız,
insan doğası da dahil olmak üzere doğanın gizemlerinin çözülebileceğine örtük
olarak inanıyorsanız, Tanrınız böyle görünür - sadece bıkıp usanmadan sorular
sormanız gerekir .ve değişmez, önceden belirlenmiş gerçeğe tutunmamak.
Tanrı saf mucize olur. Akıl bir
kez anlama sınırına geldiğinde, gizem kaybolmaz. Anlaşılırdır, ancak onu
yalnızca bilgeler, azizler ve ilahi ilham almış insanlar kavrayabilir. Günlük
yaşamı yücelten ve ruhsallaştıran Tanrı'nın varlığını hissettiler. Materyalizm
bir yanılsamadır. Yaratılışın iki katmanı vardır - görünür ve görünmez.
Mucizeler, etraftaki her şey bir mucize gibi göründüğünde gerçek olur. Tanrı'ya
ulaşmak için, görünmeyen gerçekliğe yerleşmek gerekir. Doğa, Tanrı'nın
maskesidir.
Maneviyat arıyorsanız, Tanrınız
böyle görünür. Materyalizm maskesinin ardında ne olduğunu bilmek istiyorsunuz,
bir şifa kaynağı bulmak istiyorsunuz, huzuru hissetmek ve ilahi her yerde
bulunuşla doğrudan temas halinde olmak istiyorsunuz.
Tanrı Tek Bölünmez olur. Bu
nihai dönüştürme ve tamamlamadır, çünkü arayışınız amacına ulaşmıştır. Her
yerde ve her yerde Tanrı'nın varlığını hissediyorsunuz. Ayrılığın son gölgesi
de yok oldu. Artık azizi günahkardan ayırmanıza gerek yok, çünkü Tanrı her şeyi
Kendisiyle doldurur. Bu durumda gerçeği bilmiyorsun - sen oluyorsun. Evren ve
içinde yer alan tüm olaylar, saf farkındalık, saf zihin ve saf yaratıcılık
olarak hareket eden tek bir temel Varlığı yansıtır. Doğa, bilincin kendisini
zaman ve mekanda açarken giydiği dış biçimdir.
Ruhunuzla ve kaynağınızla
ayrılmaz bir şekilde bağlantılı hissediyorsanız, Tanrınız böyle görünür.
Bilinciniz o kadar genişledi ki artık kozmik perspektifi kucaklıyor. Her şeyin
Tanrı'nın zihninde gerçekleştiğini görüyorsunuz. Yukarıdan seçilmiş ve
yetenekli insanlar gibi görünen büyük mistiklerin kutsal vecd hali artık sizin
için mevcut, çünkü siz ruhsal olarak olgunlaştınız.
Planı tamamlayan Tanrı, Tek
Tanrı, diğerlerinden farklıdır. O bir projeksiyon değil. Mutlak bir kesinlik
durumunu ve bir mucizeyi ifade eder, öyle ki bu duruma ulaşırsanız artık hiçbir
şeyi yansıtmanıza gerek kalmaz. Tüm ihtiyaçlar karşılanır; yol tamamlandı -
gerçekte kendisinde.
Belki de tüm bu aşamalara
baktığınızda kendinizi hiçbiriyle ilişkilendiremeyeceksiniz. Bu anlaşılabilir
bir durumdur: Bu, kafanızda Tanrı değil, tam bir karmaşa olduğunda olur. Bu
durumda, hiçbir Tanrı bağlılığınızı kazanamaz. Karışıklığın nedeni beyninizde,
seçimleri nasıl yaptığındadır. Bir restoranda oturup salata mı yoksa lezzetli
bir çizburger mi sipariş edeceğinize karar verdiğinizde, o anda serebral
korteksteki farklı nöron grupları seçiminizi organize eder. Bir grup salata
ısmarlamaktan yana, diğer grup çizburger ısmarlamaktan yana. Bu çatışmayı
çözüyorsunuz.
Ve aynı zamanda, her bir nöron
grubu, diğer grubun aktivitesini bastırmak için kimyasal bir sinyal gönderir.
Bilimde "çapraz inhibisyon" ( çapraz inhibisyon ) veya
"çapraz inhibisyon" olarak bilinen bu fenomen, beynin aktivitesini
inceleyen bilim adamları tarafından aktif olarak incelenir. Orijinal fikir
herkese tanıdık geliyor: spor müsabakaları sırasında taraftarlar bir takımı
şevkle desteklerken diğerini yuhalıyor. Herhangi bir silahlı çatışmada
askerlere, düşmanın yanında değil, Tanrı'nın kendi tarafında olduğu söylenir.
"Biz ve onlar" - bu tür bir düşünce muhtemelen insan beyninde
derinden kök salmıştır. Manevi şüpheler alanında da açıkça görülmektedir: Sevgi
dolu bir Baba fikri, cezalandıran bir Baba fikri ile kesişir ve ona karşı
çıkar. Her birinin bir mantığı var ve her biri diğerini aşağılıyor. Sevgi dolu
bir baba tüm çocuklarını eşit şekilde sevmelidir, ancak Tanrı'nın seçtiği her
insan görünürde hiçbir sebep olmaksızın acı çekmektedir. Tanrı'nın eylemleri
bizimki kadar vahşidir, öyle ki, yalnızca Tanrı'ya tapınmakla ilgili herhangi
bir argüman rakip bir versiyona dönüşür - aslında yedi aşamaya göre yedi
versiyon.
Tanrı 1.0 bir yansıtmaysa, bu
Tanrı'nın hiç var olmadığı anlamına mı gelir? Rab'bin mezarına bir çivi daha mı
çakıyoruz? Gerekli değil. Dawkins ve ekibinin Tanrı'yı reddetmeleri,
görüşlerinin inkar edilemez ve doğru olduğu anlamına gelmez. Bir gence ailesini
tarif etmesini isteyin, çok yanıltıcı bir tarif alacaksınız. Ergenlik
döneminde, bir kişinin ebeveynlerinin nasıl olduğu konusunda çok belirsiz bir
fikri vardır. Bu, çocuğun sevgi, güvenlik ve korunma ihtiyacının, bağımsızlık,
özgüven ve bireysel kendini ortaya koyma gibi yetişkin ihtiyaçlarıyla çatıştığı
yerdir. Bu iki taraf çarpıştığında, karşılıklı olarak birbirlerini engeller
veya bunaltırlar. Ne de olsa bir gencin anne babasına yönelttiği eleştirileri
kimse ciddiye almıyor ve dahası bu temelde kimse aile kurumunu ortadan
kaldırmayacak. Aynı şey, Tanrı hakkındaki karışık fikirlerimiz için de
geçerlidir: O'nun gerçek doğası hakkındaki tanıklığımızla yargılanamayacak
kadar güvenilmez tanıklarız ve şüphelerimiz, Tanrı'nın var olma hakkından
yoksun bırakılması gerektiği anlamına gelmez.
Yeni sürüm: Tanrı 2.0
Her çağ, yalnızca sınırlı bir
süre için yararlı olan kendi tanrısını öne sürer (gerçi bu sınırlı süre
yüzyıllarca uzayabilir). Çağımız bu anlamda çok iddiasız, çünkü ruh için en
asgari gereksinimleri ortaya koyuyoruz: kolayca görmezden gelebileceğimiz bir
tanrı istiyoruz.
Öyleyse Tanrı'yı nasıl
canlandırabiliriz? Tabii ki Batı'daki Tanrı'dan bahsediyorum. Tanrı'nın diğer
çeşitleri henüz yeniden doğuşa veya yenilenmeye hazır değil. Geleneksel İslam,
geri planda savaşıyor, çaresizce Tanrı 1.0'ı korumaya ve korumaya çalışıyor,
O'nun en ilkel versiyonunda ısrar ediyor - doğruları ölümden koruyan Tanrı'da;
böyle bir Tanrı, yaşam ve ölüm verenden başka bir şey olamaz. Doğu'daki
Tanrı'dan da bahsetmiyorum: Tanrı'yı Bir olarak algılamanın uzun bir geleneği
vardır. Bu, yedinci aşamadaki Tanrı 1.0'dır, tüm yaratımı O'nun varlığıyla
doldurur. Böyle bir Tanrı'nın mesken yeri yoktur: O, uzun bir içsel yol -
kendine giden yol - yapılarak bulunabilen bilincimizin tam kaynağında bulunur.
Yüksek Benlik olarak Tanrı, en yüksek vahiydir. Asya'da çok sayıda insan Yüksek
Benliğe (Hindistan'da buna Atman denir) inançla yetiştirildi, ancak herhangi
bir içsel yolculuk yapmıyorlar. Batı'da olduğu gibi, Doğu'daki çoğu insan,
Tanrı'nın isteğe bağlı bir şey, pratik yaşamlarının nasıl inşa edildiğiyle çok
az ilgisi olan veya hiçbir ilgisi olmayan kültürel miraslarının sarsılmaz bir
çerçevesiymiş gibi yaşıyor.
Bir geleceğe sahip olmak için
Tanrı, insanlık tarihi boyunca Kendi adına verilen vaatleri yerine
getirmelidir. Tanrı 2.0 bir yansıtma değil, ona zıt bir şeydir: O, varlığın
kendisinden büyüdüğü gerçekliğin ta kendisidir. Siz içsel yolun - kendinize
giden yolun - üstesinden geldikçe, günlük yaşam sevgi, bağışlayıcılık ve şefkat
gibi ilahi niteliklerle renklenir. İçeride bir gerçeklik olarak bilinirler.
Tanrı 2.0 çok daha fazlasını yapar: O, sizinle sonsuz bilinç arasında bir
bağlantı görevi görür. Bugün, durum öyle ki, Tanrı'nın her yerde hazır olduğu
hissi nadir, neredeyse farkedilmeyen bir fenomendir, çünkü tamamen dış dünyaya
ve maddi hedeflere odaklanmış durumdayız. Tanrı'yı arama sürecine
başladığınızda, içsel dünya kendini gösterecektir. Tanrı'nın mevcudiyeti
duygusu, arzulanan bir mucize gibi bir gösteri biçiminde değil, çok daha derin
bir dönüşüm biçiminde norm haline gelmeye başlayacak.
Tanrı 2.0 Bağlanır
merkezlisiniz. Zihin sakinleşir,
öz farkındalığı artar. Endişe ve memnuniyetsizlik hissinin üstesinden gelme
olasılığınız daha düşüktür. Mutluluk ve iç huzur anları tarafından giderek daha
fazla ziyaret ediliyorsunuz. Hayatta, gittikçe daha az dirençle
karşılaşırsınız. Hayatın daha geniş şemasına dahil olduğunuzu ve içinde belirli
bir rol oynadığınızı hissediyorsunuz. Günlük yaşam daha kolay ve basit hale
gelir. Stres, mücadele, baskı çok daha az hissedilir.
Yüksek bilinç gerçeklik haline
gelir. Basit olmanın zevklerini takdir edersiniz. Arzularınız yerine getirilir
ve bunun için eskisinden çok daha az çaba harcarsınız. Manevi içgörü anlarında,
neden yaşadığınızı ve amacınızın ne olduğunu anlarsınız. Dış dikkat dağıtıcı
şeyler artık size eskisi kadar hakim değil. Sevdiklerinize duygusal olarak
bağlı hissediyorsunuz. Anksiyete ve stres büyük ölçüde azalır. Hayatınız bir
meşruiyet ve adalet duygusuyla dolu.
Kaynağınızla birleşirsiniz.
Tanrı saf bilinç olarak, sizin özünüz olarak açığa çıkar. Zamanla, bu öz tüm
yaradılışa yayılacaktır. İçinizde, hayatın ışığını keşfedersiniz. Hepsi
affedildi, hepsi sevildi. Bireysel egonuz o kadar genişleyecek ki, kozmik ego haline
gelecektir. Aydınlanma büyüdükçe ve derinleştikçe yeniden doğuşu
deneyimleyeceksiniz. Şu andan itibaren, evriminiz öteye doğru bir yolculuk
olacak.
Varlığın kökeninden
bahsettiğimiz için, gerçekte zaten Tanrı ile ayrılmaz bir şekilde
bağlantılısınız. Ancak farklı bilinç durumları vardır ve bunların her birinde
gerçeklik değişir. Farkındalığınız dışa dönükse, öngörülemeyen tüm iniş ve
çıkışlarıyla maddi dünyaya odaklanırsanız, Tanrı'yı deneyimleyemezsiniz. Dış
dünya kendi kendine yetecek. Ancak, şeylerin dış görünümünün ötesine bakar,
sevgi ve anlayış gibi daha yüksek değerlere odaklanırsanız, Tanrı'ya olan
inancınız size güvenlik ve rahatlık getirecektir. Ancak Tanrı ancak kendi
farkındalığınızı dönüştürdüğünüzde anlaşılır, gerçek ve faydalı hale gelir. O
ana kadar, Tanrı gölge gerçeklikte kalacak ve pratikte yararsız olacaktır. Ve
şüpheciler böyle bir Tanrı'dan şüphe duyduklarında haklıdırlar. Onların tek
hatası, daha iyi bir Tanrı görmemeleridir.
Kısacası God 2.0 bir süreçtir;
bu bir fiil, isim değil. Bu süreci başlattığınızda, daha sonra kendini
oluşturacaktır. Ama doğru yolda olduğunuzu bileceksiniz, çünkü her adıma
anlayış, netlik ve genişletilmiş deneyim eşlik edecek - onlar daha yüksek
bilincin gerçeklik olduğunu onaylayacaklar.
Bilincin niceliği niteliğe
dönüştüğünde, Tanrı ortaya çıkacaktır. Düşünceleriniz, duygularınız ve güçlü
duyumlarınız olduğunu bildiğiniz kadar bunu da bileceksiniz. " Bu Tanrı
", tıpkı " Bu bir gül " kadar kolay bir şekilde zihninizi
ele geçirecektir . Tanrı'nın varlığı, bir kalp atışı gibi hissedilir hale
gelecektir.
Farkındalığın üç aşaması
İşte sizi bekleyenler.
İnsanların şu anda içinde bulundukları üç aşamaya da aynı derecede dikkat
göstermeliyiz. Çünkü inançsızlık, inanç ve bilgi bir amaca hizmet eder. Bunlar,
"Tanrı yoktur" durumundan "Belki bir Tanrı vardır" durumundan
"Tanrı bendedir" durumuna geçmeye hizmet eden destek taşlarıdır.
inançsızlık .
Bu aşamada, bir kişiye akıl ve
şüphe rehberlik eder. "Tanrı yoktur" konumu onun tarafından makul
olarak algılanmaktadır. Şüpheden doğar, çünkü hem tüm saçmalıklarıyla Tanrı'dan
hem de dinin etrafını sardığı mitlerden şüphe duyar. Bilim ayrıca, Tanrı'nın
varlığını kanıtlayarak ya da çürüterek değil, şüpheciliğin nasıl ifade
edileceğini ve uygun soruların nasıl sorulacağını göstererek katkıda bulunur.
İnançsızlık inkar değildir; aynı zamanda pozitif ateizmi, yani Tanrı'yı bir
olasılık olarak kabul eden, ancak geleneği, dogmayı ve inancı kanıt olmadan
reddeden türden bir ateizm içerir. Bu inançsızlık zihinsel netliğe yol açar.
Bizi büyümeye ve yetişkinler gibi davranmaya, ruhsal olarak konuşmaya, yani
etkisi altında Tanrı'yı kelimenin derslerinde bize sunulduğu şekliyle çok kolay
ve düşüncesizce kabul ettiğimiz o atalete teslim olmamaya teşvik ediyor. Pazar
okulunda Tanrı.
Beyninizin inançsızlığa adanmış
nöral devrelere sahip olduğunu hayal edin. Bu kıvrımlar, size beş duyudan gelen
dış dünya hakkındaki bilgileri işler. Beyin gördüğü ve dokunduğu nesnelerin
gerçekliğine inanır. Ve mistik hiçbir şeye inanmıyor. Taşlar sert, bıçaklar
keskin, elle tutulur ama Allah elle tutulamayandır. Beynin faaliyetini vücudun
farklı bölgelerine yayan bu bölgesinin sizinle çok işi var. Açlık, korku, öfke,
cinsel istek ve kendini savunma gibi ilkel içgüdüler sizi fiziksel dünyanın
kollarına atar - burada ve şimdi. Hayat, arzuların - burada ve şimdi - tatmin
edilmesini gerektirir ve onları daha sonraya, cennete gittikten sonraya
ertelemez. Aynı zamanda inançsızlık, mantık ve ayırt etme gibi yüksek beyin
fonksiyonlarını keskinleştirir ve (beyinde sabit bir yeri olmayan) güçlü bir
ego, uzun süre tatmin edilemeyecek bir benlik geliştirme projesini yönlendirir.
Tüm bu tarafsız süreçler, Tanrı'nın gerçekliğine karşı çalışır. Ve burada daha
iyi bir şey iddia etmeye gerek yok. Hayat amansız, talepkar bir görev
yöneticisidir ve Tanrı onu farklı kılmakta başarısız olur.
İnanç .
Modern hayat her organize dini
aşındırsa da, insanlar hala inanca bağlı. Sosyolojik bir araştırmaya göre,
Amerikalıların %75'i, ne kadar kuşkulu olurlarsa olsunlar, kendilerini örgütlü
dinle özdeşleştiriyor. Şüpheciler için dine bağlılık bir zayıflık, çocukça ve
anlamsız bir şey gibi görünüyor. En kötüsü, bu, gerçeklikle baş edemeyen bir
kişinin bir kalkan olarak kendisini ondan koruduğu ilkel bir savunma olarak
algılanır. Ancak Tanrı'nın yenilenmesi süreci için inanç vazgeçilmezdir. Bir
amaç ve bir rüya verir. Oraya varmadan çok önce nereye gittiğinizi gösterir.
(Bu anlamda, özellikle bir zamanlar duyduğum bir metaforu seviyorum:
"İnanç, onu görmeden çok önce denize yakın hissetmek gibidir.")
İnanç olumsuz olabilir.
Fanatiklere inanmanın toplum için oluşturduğu tehlikeyi hepimiz biliyoruz.
Göksel mutluluk vaadine inanmaktan intihar bombacısı olmaya sadece bir adım
uzaktasınız. Ancak sadece fanatikler değil, sıradan inananlardan bile inanç
uygun bir bedel ödenmesini gerektirir. "İyi" Katolikler ve "iyi"
Yahudiler kendilerini inkar etmekten gurur duyarlar. İnanç, derin muhafazakar
dürtüleri besler ve kendimize karşı dürüst olursak, gelenek gereği tüm
inananların sahip olduğu güvenlik ve güvenli sığınağı hepimizin özlediği ortaya
çıkacaktır.
İşleyen bir beyinde inanç,
nörolojik devrelerini çalıştırır. Aktivitenin çoğu, duyguların evi olan limbik
sistemde gerçekleşir. İman, henüz çocukken aile sevgisinden ve anne baba
sevgisinden ayrılamaz. Hafıza, daha iyi zamanlar ve yerler için nostaljiyi
uyandırır ve inanç size bir gün oraya gideceğinizi fısıldıyor. Ama beynin üst
fonksiyonları da boş durmuyor. İnananlar, din tarihinin de tanıklık ettiği
gibi, sürekli zulme uğradılar. Merhamet, affetme ve soğukkanlılık gibi daha
yüksek beyin fonksiyonlarının aktivitesi olmadan, sağdan vurulduğunuzda
karşılık almak yerine sol yanağınızı çevirmeniz imkansızdır. Bağışlama arzusu
ve intikam susuzluğunun kendi aramızda savaşmasının nasıl bir şey olduğunu
hepimiz biliriz; bu, beynimizdeki çapraz engellemenin klasik bir örneğidir.
Bilgi .
Bu iç çatışmayı çözmenin tek
yolu kesinlik ve kesinlik durumuna ulaşmaktır. Bu yol, "Tanrı'nın var
olduğuna inanıyorum" aşamasından "Tanrı'nın var olduğunu
biliyorum" aşamasına götürür. Çok küçük yaşlardan itibaren çocukların
zihinlerine şüphecilik yerleştirebilirsiniz (çocukları Tanrı'dan nasıl
"caydıracağınıza" adanmış bir web sitesi bile vardır); İnananları
sahte bir mesih'e tapmaları için kandırabilirsiniz. Ama bilgi içeriden
geldiğinde doğrudur. Var olduğunu biliyorsun; zeki olduğunu biliyorsun God 2.0'ın
herhangi bir temele veya kuruluşa ihtiyacı yoktur. Bilincin genişlemesi, gerçek
ruhsal bilgiye götürür.
Tanrı, Halley kuyruklu yıldızı
değildir: O'nun gökyüzünde görünmesini beklemeniz gerekmez. Ve Tanrı'ya giden
yol önceden hesaplanamaz. Neyse ki, bu gerekli değil. Kişinin yapması gereken
tek şey Tanrı'yı aramaya başlamaktır ve bu arayış daha sonra kendi kendine
gerçekleşir. Tanrı senin için bir dinozor değil. Bir dinozorun kalıntıları,
dinozorların bir zamanlar Dünya yüzeyinde dolaşıp dolaşmadığına karar vermek
için yeterlidir. Tanrı'yı idrak etmek, yaşam boyunca hatırı sayılır sayıda
deneyim ve vahiy, tabiri caizse gecikmiş bir aydınlanma gerektirir. Tabii ki,
geçici bir yükseliş yaşayacaksınız, inanılmaz vahiylerin gölgesinde
kalacaksınız ve gerçeğin inanılmaz derecede net göründüğü anlar. Ve sadece
seçilmiş birkaç kişi Şam yolunda Tanrı'nın aleviyle kör oluyor. Onlar için
Tanrı alev parıltılarında görünür.
Ama beyin kendi fısıldıyor.
Hayatımız, sorunsuz çalışan, güvenilir işleyen sinir devrelerine bağlıdır.
Kendiniz piyano çalmayı veya topa vurmayı öğrendiyseniz, beceriniz bir dizi
faktöre bağlıdır, çünkü belirli sinir devrelerini etkinleştirmişsinizdir. Her
deneyim, her bilgi becerinize ya katkıda bulunur ya da azaltır. Siz farkında
olmasanız da, beyniniz sürekli olarak yeni yollar çiziyor veya bazı devreler
oluşturuyor ve diğerlerini kapatıyor veya yok ediyor. Yani nöronun nöronla
buluştuğu mikroskobik düzeyde, Tanrı'nın Kendi yollarına ve modellerine
ihtiyacı vardır.
Gecikmiş aydınlanma ile, beyninizi
kademeli olarak ruhsal deneyimlere uyum sağlaması için eğitirsiniz. Popüler bir
deyişin dediği gibi, her birimiz, ister keman çalmak, ister sihir yapmak,
olağanüstü bir hafıza geliştirmek veya başka herhangi bir amaç olsun, herhangi
bir sanatta, on bin saat yaşam ayırırsak, benzeri görülmemiş bir beceri
düzeyine ulaşabiliriz. . Bu teori temelde güvenilirdir, çünkü bir yolu terk
etmek ve yenilerini inşa etmek zaman alır ve tekrar eder. Tanrı 2.0, bir beyin
yeniden kablolama sürecinden daha fazlasıdır, ancak öte yandan, beyniniz
yeniden kablolanana kadar, Tanrı'yı bilmek imkansız olacaktır. Vedik gelenekten
alınan bir Hint atasözü şöyle der: “Bilgi öğrenilen bir şey değildir. Bilgi,
dönüştüğün şeydir." Ve bunu beyin düzeyinde düşünürsek, bu kesinlikle doğrudur.
Kişinin tamamı, Tanrı'yı tanıma
sürecine dahil olur. Tanrı hakkında daha önce duyduklarınıza inanmamanızı
tavsiye ediyorum ve aynı zamanda imanınızı korumanızı da tavsiye ediyorum.
Tanrı Bir ise, aşırı şüphecilik dahil hiçbir şeyi gözden kaçırmamalısınız.
Gerçek, kırılgan bir madde olmaktan uzaktır. Gülün gül olduğundan şüphe
edersen, o kurumaz ve ölmez. Bu nedenle, Tanrı'ya giden yolda tek ön koşul,
Tanrı 2.0'ın bir gerçeklik olabileceği olasılığını kabul etmektir.
Bir adam bir keresinde ünlü bir
guruya sormuş, "Nasıl senin öğrencin olabilirim? Sana tapmalı mıyım? Senin
her sözünü gerçek olarak mı kabul edeyim?” Guru, "Ne biri ne de
diğeri" diye yanıtladı. Sadece zihnini aç ve söylediğim her şeyin doğru
olma ihtimalini belirle."
Tanrı'yı bulma potansiyeli de
dahil olmak üzere herhangi bir içsel potansiyelin bastırılması, potansiyelin
kendisini öldürür. Tohum çimlenmeden önce ölür. Açık fikirli olmak, kapalı bir
pencereyi açmak gibidir. Işık kendiliğinden içine akacaktır.
Sanırım bu durumda Mesih'e gelme
anından bahsetmediğimizi anlıyorsunuz.
Kişisel dönüşüm, çocuk
gelişiminden daha fazlasıdır. Dört yaşındayken kağıt bebeklerle oynarken ve
Susam Sokağı izlerken beyniniz hâlâ gelişiyordu; ama sonunda oyuncak bebekleri
bırakıp kitap okumaya başladın. Hayatında yolun ikiye ayrıldığı ve dört ile beş
arasında, altı ile yedi arasında vs. seçim yapmak zorunda kaldığın bir an bile
olmadı. Görünmez bir düzeydeki evrim tüm gücünü zorlarken sen sadece kendindin.
Kendini dönüştürme veya
dönüştürme süreci tamamen aynı şekilde işler. İçinizin derinliklerinde görünmez
değişimler meydana geldiği sürece kendiniz olarak kalırsınız. Her insan
genişletilmiş bir ordu gibidir. Kişiliğinizin bazı yönleri önünüzde sinsice
ilerliyor ve arabalar arkanızda. Manevi yol şuna benzer: bugün kelimenin tam
anlamıyla ileri uçuyorsunuz ve yarın zar zor sürükleniyorsunuz, hatta yana
doğru sapıyorsunuz. İnançsızlık, inanç ve bilgi - hepsinin kendi sözü ve kendi
otoritesi vardır.
Ama sonunda, öz
farkındalığınızı kaybetmez ve bu sürecin dışına çıkmazsanız, gerçek bir
ilerleme kaydedersiniz. Kendinizi güvende ve güvende hissettiğiniz günlerin
sayısı giderek artacak ve kendinizi yalnız ve kaybolmuş hissettiğiniz günlerin
sayısı giderek azalacak. Mutluluk ve zarafet anları tarafından giderek daha sık
ziyaret edileceksiniz. İçsel bir güvenlik duygusu, ruhunuzun temel duygusu
haline gelecektir. "Ben", herhangi bir parçanın bütünü temsil ettiği
bir hologram gibidir. Allah'ı tanıma tecrübesi kazanma süreci yavaş yavaş
eskisini siler ve yeni bir hologram oluşturur. Bu süreç tamamlandığında yeni
bir bütün göreceksiniz. Ve bu bütün Tanrı'dır.
Tanrı'ya giden yol Aşama I: İnançsızlık
Dawkins ve illüzyonları
Küfür, imanın doğuştan düşmanı
değildir. Zamanımızda, inançsızlık aslında makul bir başlangıç noktası olarak
hizmet ediyor. Ve acıklı - final.
Allah'a yönelik en vahşi
saldırılar, zihni yanlış inançlardan, inançlardan arındırmak ve güçlü imanın
önünü açmak için kullanılabilir. Bu nedenle, Tanrı'nın kabul edilmiş düşmanı ve
hasmı Richard Dawkins, O'nun sessiz müttefiki haline gelir.
Dawkins'in Tanrı Yanılgısı
2006'da çıkıp anında en çok satanlar arasına girdiğinde, militan ateizm anında
tartışma için sağlam bir zemin haline geldi. Dawkins sadece Tanrı'yı inkar
etmekle kalmaz, aynı zamanda maneviyatı da hor görür.
Argümanlarının temeli olarak en
basit mantığı alarak, daha yüksek bir gerçeklikle temasa geçme çabalarımıza
gülüyor: fiziksel dünyanın var olan tek şey olduğunu söylüyorlar. Dini,
gerçekte herhangi bir temeli olmayan, çökmekte olan bir aşama olarak tasvir
ediyor.
Dawkins önce genetik üzerine
kitapların yazarı olarak ve ancak o zaman dini keskin bir şekilde kınayan
"Tanrı bir yanılsama" kitabının yazarı olarak ün kazandı. Dini en uç
biçimleriyle bağnazlıkla suçlayan bu yazının gücü inkar edilemez. Hatta bir
noktada Dawkins, John Lennon'ın duygusal şarkısı "Imagine"e bile
başvurur ve onu kendi amaçları için kullanır.
John Lennon ile dinsiz bir
dünya hayal edin . İntihar bombacılarının, 9
Eylül'ün, 7 Temmuz'un olmadığını hayal edin; haçlı seferleri, cadı avı, barut
komplosu, Kızılderili imhaları, İsrail-Filistin savaşları, Sırp-Hırvat-Müslüman
katliamları, Yahudilere "İsa katili" olarak zulmetme, Kuzey İrlanda'da
"kargaşa", şık giyimli, kabarık saçlı "namus cinayetleri"
yok Saf insanlardan zorla para alan TV müjdecileri ("Tanrı, eliniz
tükenene kadar vermenizi istiyor").
Korkunç örnekler çoğaldıkça
Dawkins'in özgüveni artıyor. Ümidini kesmez ve sempati göstermez, küçümsemesini
dışa vurur.
“ Taliban'ın antika
heykelleri parçalamadığını, kafaları kesilen sapkınların halka açık infaz
edilmediğini, vücutlarının bir kısmını teşhir etmeye cüret eden kadınların
sopalarla cezalandırılmadığını hayal edin.
Muhtemelen tüm bu ayinlerden ve
uzun bir korku listesinden sonra, okuyucu kalabalığının hemen ateizme
dönüştüğünü düşünüyorsunuz, ama bu öyle değil. Bu süreç devam ediyor ve devam
ediyor. Batı Avrupa'da olduğu gibi Amerika'da da dinin gerilemesi 1950'lerde başladı
ve hala devam ediyor. Bilim çağında ve yaygın şüphecilikte, yirminci yüzyılın
dizginlenemeyen felaketlerinin etkisi altında, sıralar istikrarlı bir şekilde
boş kalmaya devam ediyor. Ancak Dawkins tarzı inançsızlığın, sadece Tanrı'yı
kabul etmeyen, aynı zamanda O'na inanan herkese saldıran bir inançsızlığın bu
kadar büyük bir kabulü tarihte hiçbir zaman olmamıştır. İnsanlar neden
Allah'tan ayrılmadan dinden çıktılar? Dawkins'in bu can alıcı sorusu yanıtsız
kalıyor.
Dawkins'in elindeki tüm
silahlarla dine yıkıcı bir darbe indirdiği zamanların bir işaretidir. Bu belki
de 1966'da Time dergisinin "Tanrı Öldü mü?" Bir boşluk oluştu:
insanlar daha önce düşünülemez bir soru sormaya cesaret ettiler ve sonraki kırk
yılda boşluk daha da arttı. Şimdi Dawkins oraya bir bomba attı. (2007'de Time
dergisinin kapağında ona yer verdi.) Eski Ahit'in Tanrısı'nı "iğrenç bir
rol oynayan karakter" olarak adlandırdı ve O'nu en itici terimlerle
tanımladı: Yehova, "bu kurgudaki en iğrenç karakter: kıskanç, gururlu,
acınası adaletsiz, affedilemez ve kontrolcü ucube, intikamcı, kana susamış,
etnik temizlikçi piç, kadın düşmanı, iğrenç, megalomanyak sadomazoşist,
kaprisli, kinci, kötü niyetli palavracı." Dawkins, Tanrı'nın olmadığı bir
dünyanın her açıdan daha iyi olacağını söylüyor.
Bu mesaj şok etmek için
tasarlanmıştır. Dawkins, Tanrı'dan Yeni Ahit'e dönerek, "İsa'nın herhangi
bir ilahi statü iddia ettiğine dair neredeyse hiçbir tarihsel kanıt yok"
diye yazıyor. Ve eğer böyle bir kanıt gelirse, bu yalnızca İsa'nın deli olduğunu
gösterir; en iyi ihtimalle, "yanlış şey için kabul edildi ve hatta
onurlandırıldı." Dawkins, din lehine yapılabilecek tek makul argümanın,
atalarımızın peri masalları dinlemesi ve "saf çocuklar" gibi
masalların doğru olduğuna inanmaları olduğunu söylemeye devam ediyor. Böyle bir
aptallığın ilkel bir insanın beyinlerine uygun olduğunu söylüyorlar, ama biz
zaten yetişkin olmalıyız. Dawkins, Tanrı'nın yüzyıllardır süren batıl
inançlardan yanımızda sürüklediğimiz değersiz bir kutsal emanet olduğuna kesin
olarak ikna edebiliyorsa, o zaman İncil'in kesinlikle başarı şansı yoktur.
Dawkins, 2010 sonbaharında Papa
XVI. Bu, papanın bu ülkeye ilk resmi ziyaretiydi ve bununla bağlantılı olarak,
kilisenin doğum kontrol haplarının kullanımı konusundaki tutumu ve baş
rahiplerin cinsel ahlaksızlığıyla ilgili devam eden skandal gibi birçok tartışmalı
konu hakkında sonu gelmez tartışmalar yaşandı. Dawkins'in Papa karşıtı protesto
mitingine katılımı aşırılık yanlısı olmaktan da öteydi. Hiçbir suçlamanın bu
kadar kışkırtıcı bir etkisi olamaz. Hatta ondan önce, Papa'ya tutuklama emri
çıkarılması ve "insanlığa karşı suç işlemekten" hapse atılması
gerektiğini bildiren bir açıklama yaptı. Dawkins, mitingde, Benedict'in
örgütünü 1930'ların Hitler Gençliği ile karşılaştırdığı kışkırtıcı bir konuşma
yaptı, ancak bir gerçekten bahsetmeden: Bu örgüt o yıllarda Alman gençliği
arasında büyük talep görmesine rağmen, Benedict'in babası aslında Hitler'e
karşı çıktı. Dawkins, kiliseyi Nazizmi desteklemekle suçladı, Hitler'i Katolik
olarak nitelendirdi (aslında Katolik bir ailede doğdu, ancak gençliğinde
herhangi bir inancını savunmayı bıraktı) ve Papa'nın "insanlığın
düşmanı" olduğu suçlamasına geri dönmeye devam etti.
Böylesine düşmanca bir
biçimdeki Katolik karşıtlığı (tanınmış bir Katolik gazetesinin editörü bu
saldırıları "çılgınlık" olarak nitelendirdi) medeni bir toplumda asla
kabul edilemez. Sadece kin, kin ve dine karşı önyargı uyandırır. Ancak Dawkins,
kitabının yayınlanmasından bu yana "popüler" bir ünlü haline geldi ve
bir akademisyen olarak sahip olduğu prestij, konumunu gizlemeye hizmet etti;
Dawkins'in kendisi. Haksız yere Oxford Üniversitesi'nde biyoloji profesörü
unvanını aldı. Evet, Dawkins kendi alanında çok başarılı olabilir: Evrim ve
genetik üzerine yazıları, ona kendi kuşağının biliminin zeki bir yorumcusu olma
ününü kazandırdı, ancak resmi Oxford unvanının, belirli bir bilimsel alandaki
belirli gelişmelerle hiçbir ilgisi yok. uzmanlık ve bilimsel araştırma ile
ilgisi yoktur. ; o sadece bir öğretmen, daha doğrusu karmaşık bilimsel
hükümleri erişilebilir bir dilde açıklayan bir öğretim görevlisidir.
Yazar, "Bir İllüzyon
Olarak Tanrı" kitabının belirli bir hedef kitle için tasarlandığını
söylüyor: ebeveynlerinin dinine bağlı kalan, ancak artık ona inanmayan ve daha
çok endişe duyan tüm şüpheciler için tasarlandı. Allah adına yapılan ve yapılmakta
olan kötülük. Kitleler kendilerini dinin boyunduruğundan kurtarmak istiyor ama
"dini terk etmenin kendi tercihleri olduğunu anlamıyorlar" diye
yazıyor. Aslında kitabın sloganı "Yapabileceğimi bilmiyordum."
Dawkins, insan ruhunun ilerlemesini desteklediğine inanıyor; kendisine
"özgürlük savaşçısı" diyor. Kitabın ilk sayfasında şöyle diyor:
“Ateistsen özür dilenecek bir şey yok. Aksine, bununla gurur duymalısın, çünkü
dimdik ayakta duruyorsun ve uzak ufku görüyorsun.
Kitap, aşırılık yanlısı
taktikleri nedeniyle son derece aşağılayıcı ve sert eleştiriler aldı; din adına
işlenen zulümlerin sıralanması sadece bir örnektir. Din, fanatikler tarafından
gerçekleştirilen terör eylemlerinden daha fazlasıdır, ancak Dawkins için bu bir
argüman değildir: Modern dinin, hoşgörüsüzlüğü ile ayırt edilen köktencilikle
aynı düzeyde lanetlenmesi gerektiğini açıkça beyan eder (kitabın bölümlerinden
birinin adı " İnançtaki "ılımlılık" fanatizmi nasıl besler?
Militan ateizm, mutlakiyetçiliği kesinlik ile eşit tutar. "Kötülüğün
kendisi" olarak damgalanan Tanrı inancı, azizi Usame bin Ladin kadar suçlu
ve tehlikeli kılar.
Kuşkulu kalabalıklar, sonunda
onları özgür kılmak için "Tanrı var olmayan bir yanılsamadır"
mesajının gelmesini bekliyor. Ancak bunların hepsi Dawkins'in kendi illüzyonlarıdır.
Gerçek şu ki, insanlar ateist olarak etiketlenmekten hiç hoşlanmazlar. Kiliseye
katılım tüm zamanların en düşük seviyesinde kalsa da, Amerikalılar güçlü bir
şekilde aynı türden bir kilise veya dinle özdeşleşiyorlar. Amerikalılar
üzerinde 2012 yılında Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan bir anket,
Amerikalıların yaklaşık %20'sinin kendilerini ateist veya agnostik olarak
gördüğünü ortaya çıkardı. Amerikalıların yalnızca %15'inin kendilerini ateist
ve agnostik olarak gördüğünü gösteren beş yıl önceki aynı ankete kıyasla bu
kategoride önemli bir artış olduğunu gösteren manşetlere çıkan bu rakamdı.
ikna taktikleri
Dawkins'e güvenmemek ve onu
daha iyi bir dünyanın "uzak ufkuna" götüren güvenilir bir rehber
olarak görmemek için iyi nedenler var. İnsanın manevi yönüne kör ve sağır olan,
manevi değerler hakkında da iyi bir şey söyleyemez. Dawkins'in kitabında
kullandığı taktik basittir: Muhalefetin kafasını karıştırmak, her türlü hokus
pokusu tartışmaya açmak. Bu tür tartışmaların asıl amacı gerçeği bulmak değil,
ne pahasına olursa olsun kazanmaktır. Ancak Dawkins'in "kötülüğü"
eleştirmenleri yanıltmadı. İçlerinden, ateizminin samimiyeti ve kararlılığı
için ona kredi verenler bile, argümanlarında neden bu kadar sert ve kaba
olduğunu sordular. Kitabın kendisinin temel stratejisini özetlemek kolaydır.
1. Tanıdık klişelere bağlı
kalın.
Dawkins'in saldırdığı Tanrı,
tüm tanrıların en basitidir. Pazar okulu duvarlarını süsleyen görsel
yardımcılardan alınmıştır: bulutların üzerinde bir tahtta oturan beyaz sakallı
yaşlı bir adam.
neden etkilidir . Dawkins en basit klişeye dayanıyor - bunun çoğu insanın öğrendiği ve
bilinçlerinin bağlı olduğu ilk Tanrı imgesi olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum
bile. Ve bu doğru, bu doğru. Çünkü çoğu insan, çocuklukta aşıladıkları ahlaki
ilkelere bağlıdır. Dolayısıyla Dawkins, bu ilkelere saldırarak insanlarda
güvensizlik ve şüphe duyguları yaratmak için mükemmel bir fırsata sahip.
Karşı argüman Bu klişe
kötü çünkü tüm yönleriyle Tanrı imajındaki tutarsızlık ve yanlışlığa işaret
ediyor. Ölümsüz ise yaşlı olamaz. Eğer O, tüm yaradılışı Kendisi ile
doldurursa, zaman ve mekanda belirli bir yeri, hele bir tahtı olamaz. Tanrı'yı
erkek bir varlık olarak görmek, kadın tanrıları olan birçok dine aykırıdır.
Diğer inançlarda Tanrı soyut olarak anlaşılır; örneğin İslam'da Tanrı tasvirleri
yasaktır. Budizm'de, başlangıçta hiçbir şey doğru olarak kabul edilmez;
Buradaki Tanrı, bireysel olarak yalnızca manevi hac sürecinde bilinir.
2. Tanrı'ya bir insanmış
gibi davranın.
Dawkins, Tanrı'nın bir kurgu,
kurgu olduğu konusunda ısrar ediyor ama aynı zamanda sanki Tanrı gerçek bir
insanmış gibi bu kurgusal karaktere karşı her türlü suçlamayı gündeme
getiriyor. Öfke, intikam, kıskançlık, ihanet gibi tamamen insani özelliklere
saldırır ve eleştirir.
neden etkilidir . Tanrı'ya bir kişi olarak yaklaşmak, dinin uzun süredir yaptığı bir
şeydir. Bu anlamda ateizm yeni değil; tabiri caizse, bu fikri düşmanın
cephaneliğinden ödünç alıyor. Bundan sonra, geriye yalnızca insan doğasının tüm
kötü niteliklerini Tanrı'ya atfetmek kalır (aynı anda O'nun içinde iyi hiçbir
şey olmadığını beyan etmek).
Karşı argüman Tanrı'yı
insan suretinde yaratmak için iyi bir neden var, çünkü öncelikle bizi insan
yapan şeyin ne olduğunu keşfetmekle ilgileniyoruz. Tüm kültürlerde kişisel bir
Tanrı vardır; ancak, Dawkins'in tamamen görmezden geldiği, kişisel olmayan bir
Tanrı da vardır. Tanrı'nın kendimizde gördüğümüz niteliklere veya özelliklere
indirgenmesine gerek yoktur; Onlara sahip olabilir ama aynı zamanda çok ama çok
daha fazlasını içerir. Sonsuz öz, bazı sonlu niteliklerle tanımlanamaz.
3. Dini küçümseyin: ilkel
görünmesini sağlayın.
Yukarıda da söylediğim gibi
Dawkins, tıpkı idolü Charles Darwin'in yaptığı gibi, tarihin derinliklerine
iner ve Tanrı'nın kökenini en ilkel başlangıçlara kadar sürer. Dawkins'e göre,
Tanrı'nın ortaya çıkışı, Darwin'in mektubundan ödünç alınan bir ifadeyle,
insanların "saf çocuklar" gibi olduğu bir döneme kadar uzanmaktadır.
Yeterince ilerlediğimize göre artık batıl geçmişimize takılıp kalmamıza gerek
yok.
neden etkilidir . Darvin! Bu kelime her şeydir. Artık evrim, İncil'i devirip yaşamın
yapısını ve kökenini anlamak için her şeyi tanımlayan bilimsel yöntem haline
geldiğine göre, aynı argümanı fikirleri desteklemek için kullanmak
inandırıcıdır. Maneviyat, beynimizin antik sürüngenlerden miras aldığımız ve
seks ya da şiddet dürtüleri gibi en ilkel dürtülerimizi yöneten kısmına benzer
ya da dahası kuyruk ve solungaçlar gibi bir kalıntı olarak resmedilebilir.
cenin anne karnında yok olur ve yerini insan vücuduna bırakır.
Karşı argüman Evrim teorisinin,
Dawkins'in ortaya koyduklarının aksini kanıtlamak için de kullanılabileceğini
daha önce söylemiştim. Maneviyat, akılla aynı ölçüde beynin üst kısmında
yoğunlaşmıştır. Allah'ı idrak edecek kadar ilerledik. Teoloji, ilkel bir
atavizm değil, ilerici bir düşünce biçimidir. Atalarımızın düşüncesine kıyasla,
modern dini düşünce daha karmaşık ve tutarlıdır. Serebral korteksin nispeten
yeni bir evrimsel parçası olan neokorteks, ayrımcılığın, sevginin, şefkatin,
içgörünün ve zekanın merkezidir. Tüm bu nitelikler, şu anki Tanrı arayışımızda
yer almaktadır. Bu arayış da en gelişmiş doğamıza hitap ediyor.
4. Her dine en kötü
aşırılıkları bahşedin.
Dawkins, fanatizmin en aşırı
tezahürlerini örnek olarak göstermekte ve bunların dini inancın ana çekirdeğini
oluşturduğunu beyan etmektedir. Modern dünya kelimenin tam anlamıyla
köktencilikten ve onun neden olduğu zarardan inliyor. Bugünkü refahımız için
asıl tehlike budur; daha derinden, aklın ve bilimin gelişmesi, dinin
ilişkilendirildiği ve suçlandığı köktencilikten kurtulup kurtulamayacağımıza
bağlıdır.
neden etkilidir . Korku. Terör politikası ve Allah adına yürütülen savaşlar insanları
tehdit altında hissettiriyor. Bu tehdit olmasaydı, çoğu insan dinin insan
doğasına en kötü nitelikleri ya da Dawkins'in kendisinin iddia ettiği gibi yalnızca
en kötü nitelikleri getirdiğini iddia etmeyi bile düşünmezdi . Korkunun
kendisi de, Dawkins'in tüm modern dinlerin fanatizmden sorumlu olduğu
şeklindeki ifadesiyle aynı şekilde, hayatın daha sakin anlarında güvenle
reddedilebilecek sağlam bir argümandır.
Karşı argüman Bu korkuyu
yenin ve tüm inananların köktendinci olmadığı ve modern dini fanatizmle
suçlamak için hiçbir neden olmadığı ortaya çıkar. Dawkins, sıkıntılı zamanlarda
yaşadığımız için duygusal iplerimizle ustaca oynuyor ve böylesine kurnaz bir
taktik tamamen haklı çıkıyor. Kendi amaçları için her yerde korku sorununu
araştıranlarınız bunu not etsin.
Ve bu bölümün sonunda birkaç
kelime daha var. Dawkins'in taktiklerine bu kadar çok zaman ve yer ayırmış
olmam, muhtemelen benim zamanımda tıp fakültesindeyken tutkulu bir tartışmacı
olmamdan kaynaklanıyor ve bu nedenle birçok tartışmacının sahip olduğu cazibeyi
iyi biliyorum: Ne olmazdı? ne olursa olsun, bu amaçla her türlü numaraya ve
numaraya başvurarak rakibini kürek kemiğine koyun. Anlaşmazlıklarda psikolojik
olarak kazanırlar. Ve kazanan bir güç ve güç duygusu kazanır. Asıl amacı
akıllarını kazanmak olsa da, dinleyicilerini sürekli olarak duygusal yönlerine
hitap ederek ve onları duygusal olarak kazanarak ikna eder veya onları manipüle
eder.
Hilesiz Tanrı
Anlaşmazlıklarda, karşı tarafın
burada oy hakkı olmadığı için sadece bir kitabın sayfalarında kazanmak
kolaydır. Bu nedenle, en tartışmalı kitaplar genellikle herhangi bir
inandırıcılık uyandırmayan kitaplardır. Polemikçi, karşı tarafın görüşünü
dürüstçe temsil etmek yerine, sözlerini görmezden gelir, küçümser ve yanlış
yorumlar. Dawkins, argümanlarının çerçevesini oluştururken, manevi deneyimin
evrensel bir deneyim olduğu gerçeğine en ufak bir dikkat göstermeden, utanmadan
aynı yöntemleri kullanır. Bizimki de dahil olmak üzere her çağın bir
özelliğidir. Ancak Dawkins, bu gerçeği dürüstçe kabul etmek yerine, Homo
sapiens gibi karmaşık bir canlı organizmanın , sanki bir kedi yavru
doğurmayı bırakıp onun yerine amip üretmeye başlamış gibi, bir şekilde
kökenlerine geri döndüğüne inanmamızı istiyor .
Tanrı açısından modern düşünce,
Dawkins'in karikatürize ettiği ilkel aşama kadar arkaik değildir. Örneğin
modern Yahudilik, Eski Ahit'in harfi harfine alınmasını zorunlu kılmaz.
Yüzyıllar boyunca Talmud bilim adamları, sayısız yorum, inananlarla bitmeyen
tartışmalar ve İbranice İncil'den çıkarılabilecek her olasılığın araştırılması
yoluyla Yahudi inancını yüceltmeyi başardılar. Mistik Yahudilik ve "mucize
haham" nihayet birleşti. Bütün bu maya, Yahudiliğin orijinal kökenlerinden
önemli ölçüde evrimleşmesiyle sonuçlandı.
Her inancın kendi evrim
yolundan geçtiği oldukça açıktır. İki bin yıl önce, Hindistan'da yaşayan cahil
bir köylü ruhen köleleştirilmişti. Katı bir vergi sistemine uyum sağlamaya
zorlandı ve yerel Brahman rahiplerine anlamını anlamadığı ve kendisinin yerine
getiremediği ritüelleri gerçekleştirmeleri için para ödedi. Din, en yüksek
kastın sahip olduğu özel mülkiyete benziyordu. Köylü iyi bir hasat istiyorsa,
sağlıklı bir çocuk ya da örnek bir eş istiyorsa, bu katı sisteme uymaktan başka
çaresi yoktu. Sahip olabileceği soru ve şüphelere gelince, onlardan hiç söz
edilmedi.
Bugün durum o kadar değişti ki,
Dawkins'in savunduğu evrim görüşü tek kelimeyle gülünç görünüyor. Din, eski
hurafelerin tuzağına düşülecek bir tuzak değildir. Din adamlarının
dogmalarından veya yanılmazlığından şüphe etmeye cesaret edemeyen inananların
kendileri tarafından bir tuzağa dönüştürüldü. Ne yazık ki, gerici güçler modern
Hıristiyanlığı çok bozdu: Dawkins ve tüm polemiklerine gerek yok - ve
köktenciliğin bizi ortodoks itaatin ve "geleneksel değerlerin"
muhtemelen hayatı çok daha kolaylaştırdığı zamanlara döndürmek istediği açık.
Ama ne de olsa inananların büyük bir kısmı gerici eğilimlerden çekiniyor ve
onlara katılmıyor. Ama aynı zamanda soru sorarlar ve şüphe duyarlar.
Onları yöneten ve yönlendiren
rahipler hiçbir şekilde yekpare bir güç değildir. Bir İngiliz vekili bir
Ayetullah değildir. Bugünün rahipleri, cemaatçilerle aynı şüphelerden sık sık
rahatsız oluyor ve bu şüpheleri kürsüden dile getiriyorlar. Köktendinci kampın
dışında, açık fikirli, Tanrı'yı arayan inananlar büyük çoğunlukta gibi
görünüyor; özellikle Allah'a inanan ancak ibadetlere katılmayanları içerir.
(İstatistiksel olarak "uygarlaşmamış" olarak bilinirler.) Batı'da
örgütlü dinin istikrarlı bir şekilde gerilemesine yol açan sebep, pek çok
Tanrı-arayıcının dogmalardan, rahiplerden, ayinlerden, sınırlı teolojiden ve
Tanrı'nın Tanrı'ya verdiği doktrinden basitçe uzaklaşmasıdır. sorgulamadan ve
şüphe duymadan kabul edilmelidir ve burada hiçbir özgür düşünce kabul edilemez.
Tanrı Yanılgısı, modern inançtan uzaklaşmasa bile onu görmezden gelir. Yine, bu
bir taktik meselesidir. Dawkins, tüm müminlerin üzerine aynı fırçayla katran
bulaştırabildiği sürece, oyunlarında başarılı olmaktadır. Dindar zihnin tüm
günahlardan suçlu olması gerekir ki, dindar olmayan zihin tüm erdemlerden
yararlanabilsin.
Çeyrek asırdır Tanrı'yı
öncelikle kendileri için bulmak isteyen Tanrı arayanlarla tanıştım ve görüşmeye
devam ediyorum ve bu gerçek evrimdir. Darwinci model hayatta asla ilk sırada
yer almaz. Metaforlar kafanızı karıştırmıyorsa, bilmelisiniz ki, Darwin'in
planında hayatta kalmaktan sorumlu iki ana içgüdü olan yemek ve evlilik
ayrıcalıkları mücadelesi, zihni hiçbir şekilde geliştirmez. Baskın yaşam formu
olarak memeliler, dinozorların neslinin tükenmesinden sonra ortaya çıktı.
Dinler birbirlerini bu şekilde dışlamazlar (ve ne kadar uğraşırlarsa
uğraşsınlar da olmazlar). Birbirleriyle bir arada bulunurlar. “En güçlü ve en
güçlü olanın hayatta kalması” yasasını dinlere uygulamanın hiçbir anlamı
yoktur. Rab'bin Duası Yahudilerin Fısıh duasından daha güçlü ve daha uyumlu
mudur? Ve sembolik şemada bile bu yasa anlamsızdır. Budizm'in evrim
merdiveninde Hinduizm'den bir adım önde olduğunu iddia etmek (bazıları da iddia
ediyor!) saçma olmaz mı? Her inanç - ve bu kaçınılmazdır - planını en uygun
ışıkta - en iyisi olarak ve Tanrısını - tek olarak sunmaya çalışır. Ancak
köktendincilerin tutkularını -Tanrılarına fanatik bir bağlılık- ateşledikleri
bir arenada bile bu eğilim, bir yüzyıldan fazla bir süredir ekümenik kaldı.
Dinlerin kendileri, bir arada kalmanın ve birlikte hareket etmenin kendileri
için daha iyi olduğunu anlarlar. İnançların birleşmesi hiçbir şekilde boş bir
ideal değildir. Manevi deneyim, tüm dini dalların çıktığı ortak köktür.
Bu çatlaklardan, hatalardan ve
zekice taktiklerden herhangi birinin izini sürmek zor değil. Ama bana öyle
geliyor ki birçok okuyucu onlara aldırış etmedi ve kitaba yeşil ışık yaktı. Ne
de olsa yazarın da belirttiği gibi, irrasyonalizme karşı rasyonalizmi savunuyor
ve laik toplumu her bakımdan dindar toplumu geride bıraktığını savunarak
methiyeler düzüyor. Ama buradaki asıl sebebin psikolojik olduğundan
şüpheleniyorum. Dawkins, suçlu, kafası karışmış, kaybolmuş veya yalnız
hissetmeleri için hiçbir sebepleri olmadığı konusunda şüphe duyanlara güvence
veriyor. Maneviyatın sunabileceğinden hem daha parlak hem de daha iyi olan yeni
bir dünyanın eşiğinde duruyorlar. O, Dawkins, ateizmi bir teselli ve lütuf
olarak sunuyor ki bu belki de dönüşebilir, ama çok az kişi için.
Ama eğer Tanrı'yı anlama
olasılığı geri bir eğilimse ve o kadar modası geçmişse ki, herhangi bir
rasyonel zihnin onu a priori reddetmesi gerekir, o zaman Einstein'ın öncülüğünü
yaptığı yeni evrende Tanrı'ya bir yer bulmaya neden bu kadar çok zaman ayırdığı
merak edilebilir. ? Bu soru kapsamlı bir incelemeyi hak ediyor, çünkü akıl ile
akılsızlık arasındaki keskin karşıtlık kitabın her sayfasında adeta haykırıyor.
20. yüzyılın bu en büyük zekası, bilimi dinin düşmanı olarak görmediyse,
muhtemelen Dawkins'ten çok daha derinlere bakmış ve görmüştür. Peki geleceğe
giden yolu gösteren hangi rehbere sonunda güveneceğiz?
Einstein'ın Maneviyatı
Einstein sıradan bir inanan
değildi, ama inananlara karşı o kadar şefkatliydi ki, inanç kaybının onlar için
onarılamaz ve yıkıcı bir kayıp olabileceğini anladı, özellikle de Tanrı tüm
hayatlarının merkezindeyse. İlk başta, biyografisinin gerçekleri, yirminci
yüzyılın bu kadar dolu olduğu birçok şüpheciyi memnun edebilir. Einstein,
gençliğinde bile mantıksal nedenlerle Yahudiliği ve genel olarak tüm dini
reddetti, Eski Ahit'te anlatılan olayları yanılmaz gerçek olarak kabul edemedi.
Dünyanın yedi günde yaratılışı, Tanrı'nın yanan bir çalıdan Musa'yla konuşması,
Yakup'un bir melekle güreşmesi - yüzyılın başında pek çok Yahudi eski Kudüs'ün
dünyasını akılcı bir şekilde kabul edemiyordu (daha sonra Einstein şöyle
diyecekti: "Fikir kişisel bir Tanrı bana yabancı ve saf görünüyor”) .
Yahudilikle kısa bir mücadeleye göğüs geren ve ondan galip çıkan Einstein, her
türlü ortodoks inancın üzerine çıktı. Dawkins'in çizdiği kolay yolu
izleyebilir, inancın kalıntılarına karşı mücadelede bilimi bir silah olarak
kullanabilirdi. Tanrı Yanılgısı'nda Einstein'ın "ateist bir bilim
adamı" olarak tasvir edildiği kısa bir bölümü vardır. Elbette Einstein bir
mistik değildi. Ancak Dawkins, kişisel yolu ve kişisel hac ziyaretini hesaba
katmaz ve sadece maneviyatın bugün nerede veya hangi yönde çabaladığını
gösterir.
Einstein dinin özüyle
ilgileniyordu, çünkü ona göre bu öz gerçekti ve kesinlikle gerçekti. Walter
Isaacson'ın yakın zamanda yayınlanan Einstein biyografisinde böyle bir vakadan
bahsediliyor. 1929'da, Einstein'ın da bulunduğu Berlin'de bir akşam yemeğinde
sohbet, tüm konukların geçmişin bir kalıntısı ve tamamen saçmalık olarak
şiddetle kınadığı astrolojiye döndü. Birisi Tanrı'nın da aynı kategoriye
girdiğini söylediğinde, ev sahibi, Einstein'ın bile Tanrı'ya inandığını
belirterek konukla mantık yürütmeye çalıştı. "Bu imkansız!" diye
haykırdı konuk. Yanıt olarak Einstein, inanmak için en incelikli ve derin
nedenlerden birini verdi:
” Sınırlı imkanlarımızla
doğanın sırlarını kavramaya çalışın ve tüm görünür yasaların ve ilişkilerin
ardında anlaşılması zor, soyut ve açıklanamaz bir şey kaldığını göreceksiniz.
Anlayabileceğimiz her şeyin üstünde olan bu güce saygı benim dinimdir. Bu anlamda
gerçekten dindarım.
Bu yorum birçok olasılık
sunuyor. Modern insanın Tanrı arayışında bulutların üzerinde bir tahtta oturan
gri saçlı bir patriğin eski imajına sarılmaması gerektiği fikrini destekliyor.
Einstein, elbette, bu Tanrı'nın peşinden gitmedi. Tüm maddi olayların
perdesinin ardında gizlenen Allah'ı arıyordu. Ve bu aramadaki anahtar narinlik terimiydi
. Tüm bilim adamları gibi, Einstein da maddi dünyayı araştırdı, ancak
onlardan farklı olarak, varlığın anlaşılması zor, çok incelikli bir bölgesini
tespit etti. Dini inançlarının inanca dayandığını iddia etmediğini unutmayın.
Hayır, burada duyusal algı söz konusuydu ve keşiften akıl sorumluydu.
Einstein cesur bir adım attı:
Tek bir gerçekliğin her iki itici gücü de kapsayıp kapsamadığını anlamaya çalıştı
- daha yüksek bir gerçekliğe olan inanç ve doğayı ruhtan bağımsız olarak
işleyen yasalar ve süreçlerle açıklama arzusu. Zaman, uzay ve yerçekimi bir
Tanrı'ya ihtiyaç duymaz ve yine de Tanrı olmadan evren dağınık ve anlamsız
görünür. Einstein bu ikilemi ünlü bir sözle açıkladı: “Dinsiz bilim topaldır.
Bilimsiz din kördür."
Ünlü sözlerinden bir diğeri
bilinçle ilgilidir: "Dinsel eğilim, insanların kendileri de dahil olmak
üzere tüm doğanın bir şans oyunu değil, yasaların işi olduğu, tüm varlığın bazı
temel nedenleri olduğuna dair, insanda yaşayan belirsiz bilinçte
pusudadır." Buradaki ana fikir, doğanın düzenliliği ile ilgilidir.
Einstein, bizi çevreleyen karmaşık güzelliğin tesadüfen ortaya çıktığına
inanamadı. Tüm hayatı boyunca, kuantum mekaniği açısından açıklanan rastgele
bir evrene karşı savaştı. Ancak halk, ne demek istediğini bile anlamadan,
"Ne olursa olsun, Tanrı'nın evrenle zar oynamadığına ikna oldum"
derken yine de onun yanında yer aldı.
Alıntılanan ifadeyle ilgili
sevdiğim şey şu geçici cümle: "... insanların kendileri de dahil olmak
üzere tüm doğa." Dawkins gibi seçkin şüpheciler de dahil olmak üzere bazı
bilim adamları, insanların bir şekerci dükkânının cam vitrinine burunlarını
dayamış çocukların yaptığı gibi, insanların doğanın dışında durduklarına ve
onun yarattıklarına yandan baktıklarına inanmak gibi bir hataya düşüyorlar.
Kuantum fiziğinin yaklaşık bir asır önce ortadan kaldırıldığı türden bir
nesnelliği verili kabul ediyorlar. Gözlemci, gözlemlediği şeyde aktif bir rol
oynar. Ortağımız olan bir evrende yaşıyoruz.
Tamamen bilimsel akıl yürütme
perdesinin ardında, Einstein insanlık durumunun belirsizliğini gördü. Görünür
evrenin ötesindeki bir şeye dair "belirsiz bilincimiz" bizi garip bir
duruma sokar. Neye inanmalıyız - bilinç mi yoksa nesnel gerçekler mi? Bilimin
kendisi bu konuda "belirsiz bir zihinde" doğdu. Bilimsel akıl,
görünen ve hissedilen, seslerden, tatlardan ve kokulardan örülmüş bir dünyayı
kabul etmek yerine, şeylerin görünüşünün ötesine geçer. Orada iş başında olan
görünmez kanunlar olmalı, diye düşünür. “Belki de Allah'ın yaratması bu
kanunlara tabidir. Belki de çocuklarının Yaratılışa duydukları saygının bir
ifadesi olarak bu yasaları keşfetmelerini bile istiyor.”
İnancın her şey demek olduğu
bir çağda Copernicus, Kepler ve Galileo'nun inanca karşı tek başlarına savaşmak
zorunda kaldıklarını unutmamalıyız; bu çağın insanlarıydılar ve aynı zamanda
yeni bir çağın da öncüleriydiler. Din, her insanın evrendeki katılımını ve
yerini belirledi. İlk kural şuydu: Görünür dünya üzerinde yalnızca bir Tanrı
vardır. Görünür dünyanın üzerinde yalnızca matematik vardır, çünkü matematiği
geliştirdiğinizde, matematiğe göre işleyen doğa yasalarını da iyileştirmiş
olursunuz. Bu kaygan bir yokuş. Aniden kafanıza daha önce hiç hayal etmediğiniz
garip düşünceler gelmeye başlar. Muhtemelen Tanrı da yerçekiminin üstesinden
gelemeyeceği için bu yasalara tabidir. Yoksa bunların hepsi bir oyun mu ve
Tanrı sadece çaresizmiş gibi mi davranıyor? Evrenin önceden hesaplanmış
matematiksel hassasiyetle mekanik olarak kontrol edileceğine karar vererek,
isteseydi tüm bu makineyi devirebilirdi.
Einstein'ın üstlendiği
araştırma, büyük ölçüde aynı dünyada yürütüldü. Zaman ve uzayın ötesinde ne
olduğunu açıklayamadı -zaman ve uzayın matematiğini o kadar ileri götürdü ki
gidecek başka bir yer kalmadı- ama büyük bir hata yapmadı ve daha yüksek
gerçekliğe dair "belirsiz bilincini" bir kenara atmadı. atalardan
kalma bir hurafe. O zamanlar bu belirsizlik birçok insanı umutsuzluğa
sürüklemişti. Dawkins, kitabında hem inananların hem de ateistlerin Einstein'ın
Tanrı hakkındaki çelişkili açıklamalarını şu ya da bu şekilde meyletmekten
hoşlandıklarını söylerken haklıdır. Tek istedikleri, insanlığın bu en büyük
düşünürünün kendilerine kesin cevaplar vermesidir.
Tanınmış bir haham, Einstein'a
kızgın bir telgraf gönderdi: "Tanrı'ya inanıyor musun? Durmak. Cevap
ödendi. elli kelime." Einstein cevap verdi: "Spinoza'nın kendisini
her şeyin yasalara uyan uyumuyla ifşa eden Tanrısına inanıyorum, ama insanlığın
kaderini ve meselelerini umursayan bir Tanrı'ya değil." Özgür düşünen
Hollandalı filozof Spinoza'nın etkisi altında, madde ve bilincin tek bir
gerçeklik oluşturması ve bu Yüksek Akıl olan Tanrı'nın bu gerçekliği doldurması
olasılığı onu büyüledi. Spinoza'yı "ruh ve bedeni iki ayrı değil, bir
olarak gören ilk filozof" olarak görüyordu.
Einstein, sonraki yıllarında
Yahudi-Hıristiyan geleneğinin sınırlarını aşan kişisel bir Tanrı'yı reddetti.
Ama tamamen değil. Elli yaşındayken onunla röportaj yapan bir gazeteci, bilim
adamına Hristiyanlıktan etkilenip etkilenmediğini sordu ve o da şu cevabı
verdi: "Ben bir Yahudiyim ama Nasıralı'nın parlak imajına hayranım."
Çok şaşıran gazeteci, Einstein'a İsa'nın gerçekten var olduğuna inanıp
inanmadığını sordu. “Kuşkusuz. İsa'nın gerçek varlığını hissetmeden İncil'i
okumak mümkün değildir. Kişiliği her kelimede parlıyor. Hiçbir efsane böyle bir
yaşamla dolu değildir."
Aynı zamanda, Einstein'ın
kendisi de bu yorumun öne sürdüğünden çok daha dünyevi bir maneviyata doğru
ilerliyordu. Yüksek sesle söylemeden, milyonlarca insanın Birinci Dünya Savaşı
ve Büyük Buhran'ın kurbanı olduğu o üzücü istatistiğe canlı bir şekilde yanıt
verdi - her şeyi seven Tanrı'nın müdahale etmeyeceği en büyük felaketler.
Einstein'ın Tanrı görüşü zaman içinde daha maddesel bir görünümden daha yüce
bir görüşe dönüştü: O görünmez bir Tanrıydı, bir madde maskesinin arkasına
gizlenmiş kişisel olmayan bir varlıktı. İnsanların erişemeyeceği bir akılla
donatılmış bir evrene gelince, Einstein böyle bir evrenin "muhteşem bir
şekilde düzenlendiğini ve belirli yasalara uyduğunu" söylerken çok
ihtiyatlıydı ki, insanlar bunu hala çok belirsiz bir şekilde anlıyorlar. İnsan
kaderini yöneten yasalar fizik yasaları kadar katı ve amansız olduğu için
ölümsüzlüğe ("Bir hayat benim için yeterlidir") veya özgür iradeye
inanmadığını belirtti.
Aradığı şeyi, topraklanmış,
dini olmayan bir ruhaniliği asla bulamadı. Birçok bakımdan, bugün bile bizim
için tek umut olmaya devam ediyor. Böyle bir maneviyat, önyargısız olmaya,
Tanrı ve aklın mücadele etmeden barış içinde bir arada var olmasına izin
vermeye bakar. Nasıl? Bu bağlantı zihin düzeyindedir. Einstein'ın kendisine
göre en yüksek hedef, Tanrı'nın aklını anlamaktı. Ancak bunun için önce insan
aklını açıklamamız gerekiyor. Ne de olsa zihnimiz, gerçeği algıladığımız
filtredir ve bu filtre bozulursa veya yanlış anlaşılırsa, Tanrı'nın aklını
anlamamızın hiçbir yolu yoktur. Ya biz O'nun gibi düşünüyoruz ya da O bizim
gibi düşünüyor. Hiçbiri doğru değilse, aramızda hiçbir bağlantı olamaz.
Din ve bilim diyarında bir
rehber olarak Einstein, Dawkins'i her yönden geride bıraktı. Einstein en ufak
bir kibir belirtisi olmadan şöyle yazdı: "Beni çoğu sözde ateistten ayıran
şey, kozmosun uyumunun anlaşılmaz gizemlerine karşı duyduğum inanılmaz
hayranlık duygusudur." (Tanrı Yanılgısı adlı kitabında Dawkins, muhtemelen
gerçeğe oldukça özgür ve kaprisli bir yaklaşım kuralını ihlal etmemek için,
Einstein'ın ruhsal yolu hakkında hiçbir şey söylemez.) Benim için Einstein'ın
en çekici özelliği, seviyeye olan hayranlığıdır. Bizim için ulaşılamaz olan
yaratılış. Mucizenin başladığı görünmez yer burasıdır. 1930 tarihli inancı Neye
İnanıyorum'da şu ifadeyi buluyoruz: "Bilinebilecek olanın ötesinde,
aklımızın kavrayamayacağı ve güzelliği ve maneviyatı bizi yalnızca dolaylı olarak
ilgilendiren bir şey olduğunu hissetmek. Dindarlık budur." dır-dir."
Bunun gibi sözler, manevi arayışa geniş ve tarafsız bir bakış açısının yolunu
açar. Bu anlamda Einstein, kişisel Tanrı'yı gereksiz görerek bir kenara atan ve
O'nun yerine kısır bir boşluk bırakan inatçı bilimsel şüphecilerden çok daha
yukarıda duruyor.
Militan ateizme tepki
İlerleme olarak ateizm fikrini
savunan Richard Dawkins, çabalarında yalnız değil: diğer tanınmış sesler onun
yankısını yapıyor. Bu durumda, üç yazardan, en çok satan yazarlardan
bahsediyoruz: filozof Daniel Dennett, polemist Christopher Hitchens ve
Hıristiyanlık karşıtlığının "paratoneri" Sam Harris, eski bir beyin
cerrahı, Budizm'i oldukça uzun süredir inceleyen bir adam zaman. Yazdıkları
kitaplar apaçık ve kasıtlı provokasyonlar ve Allah'a karşı ileri sürdükleri
argümanların ne kadar sığ ve yüzeysel olduğuna hayret ediyorum. Hıristiyanlığı
neşeyle saptırıyorlar ve dürüst olmayan taktikler kullandıkları için pişmanlık
bile duymuyorlar. Örneğin Hitchens, tabiri caizse ona söz vermeye bile zahmet
etmeden ruhani kanıtları değersiz bularak reddediyor.
Bence değerli herhangi bir
bilimsel tartışma, bildiklerinden daha fazlasını bildiğini iddia eden insanları
dışarıda bırakmakla başlamalıdır. “Elbette burası başlamak için doğru yer
değil. Peki, şimdi neden devam etmiyoruz? ”- ve teizm ilk turda yerinde ortaya
konulacak. İndirime girecek, sahneden atılacak.
Kişisel olarak, entelektüel
sahtekârlık için bundan daha iyi bir formül düşünemiyorum. Militan ateizmin
habercileri, kendi dar görüşlerini kabul etmek istemiyorlar; bunun yerine
eğleniyorlar ve eğleniyorlar. Bütün ideologların yaptığı budur. Bu onların pervasızca,
asılsız iddialarda bulunmalarına yol açar. İşte konuşma kayıtlarından ödünç
aldığım bu tür ifadelerden sadece birkaç örnek.
Harris: “ Her inanan, biz ateistlerin ifade ettiği gibi, diğer inançlara
sahip insanlardan gelen aynı türden eleştirilerle karşılaşır. Sözde mucizeleri
kabul etmiyorlar... ve diğer inançlara sahip insanların onları kandırdığını,
güvene dayalı oynadıklarını görüyorlar ."
aksamalar: Dindar insanlar “[Tanrı’nın] gösterilemediği fikrinden hoşlanırlar,
çünkü o zaman inanılacak hiçbir şey olmazdı. Herkes yükselişi görseydi ve
hepimiz onun aracılığıyla kurtulacağımızı bilseydik, o zaman değişmeyen bir
inanç sistemiyle yaşardık ve bunun kontrol edilmesi gerekirdi .”
yine : “ İncil'in
büyüsü olmasaydı, Hıristiyanlık yok olurdu. Kur'an'ın sihri olmasaydı İslamiyet
yok olurdu. Ama bu kitaplara bakarsanız, o zaman ... bir el arabasının en son
teknolojinin örneği olduğu herhangi bir kişinin söyleyemeyeceği tek bir cümle
var mı? »
Gizlenmemiş önyargı, kelimenin
tam anlamıyla her yere sızar; ve yine de, şüpheci çağımızda bile, militan
ateizm entelektüeller arasında hatırı sayılır bir saygı kazandı. Hepimizin
beynimizin emirlerine mekanik olarak itaat eden "zombiler" olduğumuzu
iddia eden Dennett, ruh ve kişisel benlik gibi "yıpranmış" kavramları
çürüttüğü için evrensel bir kabul gördü. Hitchens'ın kışkırtıcı kitabı God
Isn't Great (başlıkta ve metin boyunca küçük 'r' harfinin kullanılması yazarın
kendi tercihidir) Ulusal Kitap Ödülü'ne aday gösterilen finalist kitaplar
arasında yer aldı. 2011'de, hayatının son günlerinde, zaten yemek borusu
kanserinden ölmek üzere - hayatı boyunca düşkün olduğu zararlı tutkuların, içki
ve sigaranın üzücü sonucu - Hitchens, Amerikan ateistlerinin yıllık kongresine
açık bir mektup yazdı.
İşte ölüm döşeğindeki tüm
teselli konuşmalarını reddeden bu mektuptan birkaç pasaj:
Düşmanımı [ölümü] daha
yakından tanıdıkça, kurtuluş, kefaret ve doğaüstü kurtuluş hakkındaki tüm
konuşmaların ve öğütlerin artık eskisinden daha boş ve anlamsız göründüğünü
fark ettim .
İki şeye yatırım yaptığım
inancım için çok daha iyi bir yer buldum, yani ilerici tıp biliminin beceri ve
ilkelerine ve hepsi de sahte konforlara karşı bağışık olan çok sayıda arkadaş
ve aile üyesinin yoldaşça topluluğuna. din.
İnsanlığın dini kölelik ve
hurafelerin akıllara kazınmış prangalarından kurtulacağı günün gelişini
hızlandıracak olan, diğerlerinin yanı sıra bu iki güçtür.
"Batıl inanç",
"sahte teselli", "dinsel köleliğin akılla dövülmüş
prangaları", "alaycı sözde bilim" ve örgütlü dinin
"pohpohlayıcı konuşmaları", Hitchens'ın eski, gözden düşmüş dünya
görüşünü kınayan mektubunda kullandığı anahtar terimlerdir. militan ateizm
retoriği için oldukça tipiktir. Bu düşman güçlere karşı, (her zaman yanında
olan) iyilik dürtülerini bayrağı altında toplar ve onları edep, şüphecilik,
"iç dayanışmamız", cesaret, "her türlü sinsi saçmalığın içten
reddi" gibi terimlerle giydirir. vesaire.
Ateistlerin edep ve ahlak
timsali olduğuna, bütün müminlerin yaltakçı ve hurafeci olduğuna ciddi ciddi
inananlar olmasına rağmen (çok olmasa da) retorik sadece retoriktir. İnsan
doğasını parçalara ayırmak ve etiketler asmak o kadar kolay değildir. Ancak en
derin hata bir teori bile değil, amacı bir tarafa aklı, diğer tarafa Tanrı'ya
imanı koymak olan bir uygulamadır. Sorun, bir yandan kimin Tanrı'yı, diğer
yandan da rasyonel bir insanı satın aldığı değildir. (Bu, “Bazı insanlar
vejeteryandır, bazıları ise ineklerin kahverengi olduğunu düşünür” ünlü
sözündeki gibi kasıtlı olarak yanlış bir mantıktır.) Akıl ve inanç düşman
değildir. Bazı bilim adamları kiliseye katılırken (bazı tahminlere göre,
ortalama sürüden bile daha fazla), diğerleri katılmaz. Isaac Newton, Birleşik
Ulusal Sağlık Enstitüleri'nin başına geçmeden önce insan genomu projesine
liderlik eden fizikçi ve genetikçi Francis Calhoun gibi, kendini adamış bir
Hristiyandı.
Duygusal düzeyde, beni en çok
endişelendiren şey, diyelim ki kişisel maneviyatın bu hassas filizlerini
ayaklar altına almaya çalışan bazı bilim adamlarının çirkin davranışları.
Geleneksel bir inancın güvenli sığınağını terk eden insanların genellikle
kendilerini güvensiz hissettiklerini deneyimlerimden biliyorum. Manevi
özlemleri istikrarsız ve şekillenmemiş. Militan ateistlerin argümanlarına karşı
silahsızdırlar. Dawkins, Hitchens, Harris ve Dennett, ikna sanatında akıcı olan
profesyonel yazarlar ve düşünürlerdir. Sırf kazanmak ya da rakiplerini hor
gördüklerini göstermek için sayısız tartışmayı utanmadan manipüle ederler.
Kısacası, Dawkins ve ekibi, "Tanrı" kelimesini ağzından çıkaran
herkesi, ayrım gözetmeksizin, büyük bir dinsel bağnazlığın damgasıyla
damgalamaktadır. Ancak ateizmin birçok tonu vardır. Başladığım yeri tekrarlamak
gerekirse, 2008 Pew Araştırma Merkezi anketine göre, kendilerini ateist olarak
gören Amerikalıların %21'i Tanrı'ya veya Evrensel Zeka'ya inanıyor. Aynı
verilere göre ateistlerin %12'si cennete inanıyor ve %10'u haftada en az bir
kez dua ediyor.
Peki ya Tanrı'nın var olduğu
saçma fikrinden vazgeçersek hayattan daha çok zevk alacağız iddiasına ne
demeli? İrlandalı Amerikalı yazar T.K. Boyle, The New York Times'a verdiği bir
röportajda bununla ilgili şu melankolik yorumu yaptı (sohbet sırasında ölüm
konusu gündeme geldi - Boyle'un romanları bu temayı mümkün olan her şekilde ele
alıyor - ve uzun soluklu yanıtı şuna gidiyor: hayal kırıklığı ve hayal
kırıklığının nasıl hissettirdiğinin özü):
“ Önceki nesillerin bir
hedefi vardı, ölmeniz gerekiyordu ama Tanrı vardı ve geriye edebiyat ve kültür
kaldı. Şimdi tabii ki Tanrı yok, türümüz yakın gelecekte yok olmaya mahkum,
yani bir hedefi yok. Büyüyoruz, aile kuruyoruz, banka hesapları açıyoruz,
dişlerimizi yaptırıyoruz vs. Ama gerçekte, hayatta kalmaktan başka nihai bir
hedefimiz yok.
Birçoğu için bu hayal kırıklığı
çok gerçek geliyor; kimse buna neşeli bir bilinç durumu demez. İş o noktaya
gelirse, bu yıpranmış "Tanrı" kelimesini tüm çağrışımlarıyla birlikte
bir kenara bırakın ve onu eşanlamlı bir şeyle değiştirin, ister Tanrı arayanın
aradığı, ister iç dünya, ister ruhsal tatmin, ruh, yüksek bilinç, öte olsun. .
Onları yeryüzünden silmek bize mutlu bir varoluşun anahtarını vermeyecektir.
Aksine, dünyadaki cehennemin başlangıcı gibi olacak. Manevi özlemlerinizden
vazgeçtiğinizde ( eğer bulursanız) bulacağınız mutluluk boş ve meyvesiz
olacaktır.
Bütün bunları görmek kolaydır.
Ancak bunu hesaba katmak zordur, çünkü militan ateizm, her ne ise, yanlış
tedavi sunsa da, yine de doğru teşhis koyar. Gerekli çare ruhsal yeniden
doğuştur. Bizler temelde ruhsal varlıklarız. Yaratılıştaki rolümüz, bununla
gurur duysak da zeki olmak değil, en yüksek için çabalamaktır. Militan ateizm,
bu değerli varlığı silmeye ve ayaklar altına almaya çalışır. Başarısız bir
Tanrı'nın trajedisini, ruhun yokluğunun trajedisiyle değiştirmeye çalışıyor.
Bilim ve topladığı veriler hiçbir mucize, hayranlık, gizem içermez. Var olma
sevincinin içimizde olandan başka bir gerçekliği yoktur - ona bir mucize
ekleyebiliriz ya da onu bir kenara atabiliriz.
Bir dünya tersine döndü
Tanrı Yanılgısı (2006)
yayınlanmadan bir asır önce, dünyadaki durum tamamen farklıydı: denilebilir ki,
şimdikinin aynasının tam tersiydi. İnanç, birkaç entelektüel çevre (Marksist
devrimciler, Darwin okuyucuları ve Freud'un takipçileri gibi) dışında dışarıdan
görünür bir saldırıya uğramamıştır. 1906'da Kraliçe Victoria öleli beş yıl
olmuştu ama Viktorya dönemi şiiri hâlâ yaşıyordu. Ve barışın hüküm sürdüğü her
yerde (ve o sırada neredeyse tüm dünyaya hüküm sürüyordu), bunun için Tanrı'ya
şükran duyuldu. Hıristiyan uygarlığı sayesinde, dünyanın uçsuz bucaksız
genişliklerinde refah ve refah kuruldu ve suretinde yaratıldığımız sevgi dolu,
merhametli bir Tanrı'ya olan inanç her yerde galip geldi. Çağının idealizmi
adına konuşan Rabindranath Tagore ilhamla şunları yazdı: “Aşk tek gerçekliktir,
sadece bir duygu değil. Yaradılışın kalbindeki nihai gerçek budur."
Çarpışma iç karartıcı bir hızla
geldi. Ve Tanrı'nın düşüşünden sorumlu olan bilim değildi. Onlarca yıl önce,
Darwin'in evrim teorisi Tekvin'de anlatılan yaratılış hikayesini gölgede
bırakmış ve Dünya'daki yaşamın kökenine dair tek bilimsel açıklama olarak kendisini
evrensel olarak kabul ettirmişti. (İroniktir ki, evrim teorisini Darwin'le aynı
zamanda keşfettiği bilinen Alfred Russel Wallace, evrim teorisinin bir başka
yaratıcısı da bir ruhçuydu.) Ancak medeniyetin inancı yok etmesi için
çıldırması gerekiyordu. Artık unutulan İngiliz devlet adamı Sir Edward Gray,
1914'te “tüm savaşları sona erdirecek savaş” patlak verdiğinde, yüzyılın en
korkunç kehanetlerinden birini dile getirdi: “Tüm Avrupa'da lambalar sönüyor.
Zamanımızda artık onların yandığını görmeyeceğiz."
Bu kehanet ifadesi, geleceğin
şeffaf bir tahmini olduğu ortaya çıktı. Birinci Dünya Savaşı'ndaki siper
savaşının dehşetiyle başlayan ve 70 milyon Çinli'nin öldürüldüğü Mao'nun
demirden yönetimi altında doruğa ulaşan 20. yüzyıl, daha önce hiç görülmemiş
veya duyulmamış bir ölçekte kitlesel kıyımı beraberinde getirdi. Muhafazakar
tahminlere göre, Çin'deki çok sayıda kurbanı hesaba katarsak, geçen yüzyılın
kanlı isyanlarında 100 milyon insan öldü (neredeyse hepsi, Çin'i ilk yıllarda
saran korkunç kıtlık sırasında açlıktan ölen köylülerdi. Komünist yönetimin) ve
iki dünya savaşındaki şaşırtıcı ölü sayısı artı Rusya, Çin, Kamboçya ve
Bosna'da insanların toplu infazlarına yol açan Holokost ve devrimci tasfiyeler.
Allah bu toplu katliama izin
verdiyse, milyonlarca müminin acı çekmesine ve ölümüne kayıtsız kaldıysa, o
zaman tapınılmayı hak ediyor mu? Ünlü Amerikalı bilimkurgu yazarı Ursula Le
Guin'in yazdığı "Omelas'ı Terk Edenler" meselini hatırladım. Omelas
kasabası sır saklayan bir ütopyadır. Bu kasabanın sakinleri, karanlıkta
sakladıkları kirli ve aşağılanmış bir çocuğun hayatı pahasına mutluluk ve
rahatlık satın aldı.
Bunu herkes bilir, çünkü sır
herkese uygun yaşa geldiğinde iletilir. Çoğu insan kendini rahatsız hisseder,
ancak zamanla bu fikre, refahlarının masum bir yaratığa işkence etme pahasına
satın alındığı gerçeğine alışırlar. Sadece birkaçı sessizce ve arkasına
bakmadan şehri terk eder. Kimse nereye gittiklerini bilmiyor ve okuyucu da
karanlıkta kalıyor; sadece bir yerlerde Omelas'tan bile daha ütopik bir yer
olduğu söyleniyor. Bu benzetme vicdanla, bir insanın hayatında ne anlama
geldiğiyle ilgilidir.
Bu benzetmeyi hayata kolayca
uygulayabiliriz. Takımı her sezon muzaffer bir şekilde kazanan ve herkesin hayran
olduğu, ancak küçük çocukları gizlice yozlaştıran bir koç alın. Daha az şok
edici ama daha yaygın olanı, ailenin ihtiyaçlarını karşılayan ama zaman zaman
karısını döven şefkatli kocadır. Dawkins, aynı ahlaki iddiaları dine karşı da
ileri sürer. Çünkü ahlaken kendini Allah'ın noksanlıklarına göz yuman dindar
bir insandan çok daha değerli görür. Ama Dawkins'in bakış açısına göre, böyle
bir kişi, Tanrı'nın gerçekten de merhametli ve sevgi dolu olduğunu iddia ederek
kiliseye gitmeye devam ederse, onun için hiçbir mazeret yoktur.
Kusurlu bir Tanrı'nın reddi
ahlaki olarak haklıdır. Ancak kitlesel dehşet karşısında sevgi dolu bir Tanrı
diriltilmelidir. Ve bunun için bahaneler bulmanıza veya gözlerinizi kapatmanıza
gerek yok. Tek gereken kendi yoluna gitmek. Gerçeği bulmak kolay bir yol değil,
emin olabilirsiniz ama bu yol vicdan rahatlığına götürür. Amerika bir toplum
olarak rehabilite etmek yerine uygun gördüğü kadar çok suçluyu hapse atıyor.
Tanrı'nın rehabilitasyonu çok daha zordur; aslında burada açık bir çelişki var.
Tanrı her şeyi biliyorsa, ne yaptığını da her zaman bilmesi gerekir. Yaptığı
şey şer ise, o zaman iyiliğin özü olan Tanrı olamaz. Söylemeye gerek yok,
düpedüz imkansız bir görevle karşı karşıyayız.
Christopher Hitchins, 2011'de
Noel'den on gün önce kanserden öldü. Altmış iki yaşındaydı. "Ölümün
hayaletiyle yaşadığım o uzun tartışmada" gösterdiği hayati cesaret, nazik
sözleri hak ediyor ve ruha dokunuyor. Manevi arayışta olan bir kişi, aynı nazik
sözleri hak eder, böylece ikisi bir noktada birleşir. Maneviyat da
varoluşsaldır. Bize sorduğu sorular: biz kimiz, neden buradayız ve bir insanın
hayatını ölçmesi gereken en büyük değerler nelerdir?
Ateistlerin yanılgısı,
hakikatin ancak inkarcılara ait olduğunu ileri sürerek, bütün güzel ahlakı
sadece kendilerine mal etmeleridir. Gerçek, arayış sürecinde ortaya çıkar ve bu
süreci küçümseyen herkes, kendisinden başka herkesin derin uykuda olduğunu ilan
etmeye başlamadan önce uyandırılmalıdır. İstatistiksel anket sırasında anket
sorularını yanıtlayan insanlar, neredeyse oybirliğiyle Tanrı'ya olan
inançlarını ifade ediyorlar. Ama ruhlarında hâlâ küfür tohumları oturuyor.
Tanrı'yı "yeniden başlatma" sürecine başlamak için, her birimiz kendi
inançsızlığımızın aynasında kendimizi görmeliyiz. Görünüşe göre beklenti
korkutucu ve hatta cesaret kırıcı mı? Ama değil. İnandığınız tüm
yanılsamalardan kurtulduğunuzda geriye sadece gerçek kalır ve nihai gerçek
Tanrı'dır.
ornitorenk var mı nasıl kanıtlanır
Tanrı'nın varlığını kanıtlamak
zordur ama ornitorenk gibi fantastik bir yaratığın varlığını kanıtlamak da bir
o kadar zordur. Hayatta olmasaydı, bu akıl almaz yaratığın gerçekliğine kimse
inanamazdı. Perdeli ayakları ve ördek gibi bir gagası vardır. Erkek, arka
ayakları ile acı verici bir darbe indirebilir. Dişi, diğer memeliler gibi genç
yaşta doğurmaz, sürüngenler veya kuşlar gibi yumurtlar. Diyelim ki bir
matematikçiden böyle bir canlının var olma olasılığını hesaplamasını istediniz.
Yeterince güvenilir ve test edilmiş değişkenler verildiğinde, size böyle bir
varlığın gerçekliğine dair istatistiksel bir olasılık verir ve çok düşük olduğu
ortaya çıkar. Bu kuş benzeri, kertenkele benzeri memeli hiçbir çerçeveye
sığmaz. Fakat bekle! Avustralya taşrasında bir derenin kıyısında bir yerde
bulunan ornitorenk deliğinden çıkmak yeterlidir ve tüm çerçeveler cehenneme
gider! (Ornitorenk gececi bir yaratıktır ve aynı zamanda çok çekingendir.)
Olasılığa dayalı muhakeme
konusunda dikkatli olun. Einstein, gençliğinde İsviçre patent ofisinde çalışan
olarak çalıştı. Aynı büroda çalışan modern bir çalışanın ikinci Einstein olma
şansı nedir? Bunu sağduyu açısından varsaymak tam bir saçmalıktır (sağır bir
kişinin ikinci bir Beethoven olacağını varsaymak da saçmalıktır). Ve bu durumda
oldukça makul bir oran (on milyona bir) alsanız bile, ikinci bir Einstein'ın
ortaya çıkma olasılığını hesaplayamazsınız. Benzer şekilde, gördüğünüz ilk
otobüse binmek isterseniz, sizi tam olarak gitmeniz gereken yere götürme
olasılığını hesaplayamazsınız. Bunu yapmak için programı almanız ve istediğiniz
rotayı bulmanız gerekir. Ne kadar çok yanlış soru, o kadar çok yanlış cevap.
Dawkins, Tanrı Yanılgısı adlı
kitabında, Tanrı'nın varlığının olasılık dışılığını, Tanrı'yı inkârının temel
dayanağı haline getirir. Bu, yanlış soruyu sormanın doğru yolunun klasik bir örneğidir.
Argümanları, nesnel olduğunu iddia eden "Neredeyse kesinlikle Tanrı
yoktur" bölümünde bulunabilir. Dawkins, 1'den 7'ye kadar bir ölçekte, 1
Tanrı'nın var olduğundan emin olmak ve 7 Tanrı'nın var olmadığından emin olmak
üzere 6 sayısını seçer. "Kesin olarak bilmiyorum" diye yazar,
"ama bence Tanrı'nın varlığı olasılıksızlık kategorisinde, bu yüzden
hayatımı O'nun olmadığı varsayımıyla yaşıyorum."
Bir paçanın at yarışını kazanma
şansı nasıl hesaplanıyorsa, Tanrı'nın var olma şansı da neden hesaplansın? Bir
ornitorenk bulursanız, var olma olasılığını hesaplamak için bir istatistikçiye
gitmenize gerek yoktur ve aynı şey Tanrı için de geçerlidir. Üç bin yıldan
fazla bir tarih boyunca insanlar, vahiyler ve daha yüksek ruhsal deneyimler
aracılığıyla Tanrı'yı doğrudan kavradılar. Elçi Pavlus, Mesih'in çarmıha
gerilmesini deneyimleyen bir inananlar kuşağına aitti ve mektubunda, göğe
yükselen Mesih'i beş yüzden fazla mühtedinin gördüğünü yazdı. Muhammed, orada
huzur ve sükunet bulmak için Mekke'nin yukarısındaki mağaraya çıktı, ancak
"Konuş!" Ve Muhammed hemen Kuran'dan ayetler okumaya başladı. Din
tarihi içgörüler, vahiyler, görümler, mucizeler ve gizemlerle doludur.
Maneviyat gibi bir fenomen evrensel olduğu için, Tanrı'yı idrak etmenin
doğrudan deneyimi bir anlam ifade eder. Şüpheciler, örneğin bir kamuoyu
yoklaması gibi daha ağır, iyi bilinen faktörlere güvenebilirler. Amerikalıların
yüzde 80 ila 90'ının Tanrı'ya inandığı gerçeği, her bir katılımcıyla kendiniz
görüşerek ona neden inandığını sormadığınız sürece, kendi başına zayıf bir
kanıttır.
Belki Tanrı (ornitorenk gibi)
görünmezdir ama müzik de görünmezdir. Müzik dinleme deneyimimize güveniyoruz,
ama ya iki kulağı da sağır olan bir şüpheci aniden ortaya çıkarsa? Ona müziğin
var olduğunu nasıl kanıtlayacaksın? Yanınızda bir konsere götürebilir ve
yüzlerce kişinin müzik dinlemek için toplandığı bir konser salonuna
getirebilirsiniz. Bu onu ikna etmezse, ikna etmek için başka birçok
olasılığınız var: konservatuvarlar, müzik aleti fabrikaları, vs. ikna edici bir
argüman, diğer insanlar - şüpheci onu kararlı bir şekilde bir kenara atmazsa.
Dawkins tam da bunu yapıyor:
Tanrı'nın varlığı bilgisini kararlı bir şekilde reddediyor; bu nedenle, diğer
insanların doğrudan ruhsal deneyiminin onun için hiçbir önemi yoktur. Herkes
kandırılır ve kandırılır. Kitabın sonunda, kitapta bulamayacağınız isimlerin de
yer aldığı ayrıntılı bir isim listesi veriliyor: Buddha, Lao Tzu, Zerdüşt,
Sokrates, Platon, Assisili Francis ve evangelistler Matta, Mark, Luke ve John.
Dawkins, geçmişin tüm ruhsal deneyimini elinin tek bir hareketiyle çöpe atıyor.
Konfüçyüs'ten bahsetmiyor bile ve Konfüçyüsçülüğe yapılan tek atıf Budizm ile
bağlantılı olarak yapılıyor, çünkü Dawkins'in görüşüne göre ikisi de doğası
gereği manevi değil:
” Budizm ve Konfüçyüsçülük
gibi diğer dinler beni hiç ilgilendirmiyor. Gerçekten de onlarda onları dinsel
olarak değil, etik sistemler veya hayat felsefeleri olarak yorumlamayı mümkün
kılan bir şeyler vardır.
Birçok nesildir Budist rahipler
ve Tibet lamaları için böyle bir açıklama gerçek bir sürpriz olacak. Ancak bu
Dawkins için yeterli değil. O, okuyucuyu Yahudiliğin "başlangıçta zalim,
iğrenç bir Tanrı'nın, cinsel kısıtlamalara aşırı hevesli bir şekilde takıntılı,
yanmış et kokusundan zevk alan bir kabile kültü" olduğuna ikna etmek
isteyen yazarlardan biridir. bu abartılı uydurmaların tarafsız bir bilim insanı
olarak güvenilirliğini baltaladığı gerçeği.
Bu günlerde ruhsal deneyimlerin
ve doğaüstü fenomenlerin geçerliliğini doğrulamak için çok sayıda bilimsel
araştırma yapılıyor. Ancak Dawkins, tarafsız bilimsel araştırmaya ve
sonuçlarına çok az ilgi gösteriyor ve reenkarnasyon, ölüme yakın deneyimler ve
duanın etkinliği gibi konularda tartışmacıların artılarını ve eksilerini
tartmaya çok az ilgi gösteriyor. Örneğin, 1960'lardan başlayarak, Virginia
Üniversitesi psikoloji bölümünde görevli psikiyatr Ian Stevenson, geçmiş
enkarnasyonlarını hatırlayan çocukları uzun süredir inceliyor. Bu genellikle
iki ila yedi yaşları arasında olur ve ardından geçmişin hatırası hızla silinir.
Kırk yılı aşkın bir süredir, iki bin beş yüzden fazla vaka toplandı ve
incelendi. Çocuklar yaşadıkları yer, arkadaşları ve aileleri ile ilgili
anılarını ve ölümlerinin ayrıntılarını paylaştı. Birçoğu, özellikle Japonya ve
Amerika Birleşik Devletleri'nden gelen çocuklar, 2. Dünya Savaşı savaşlarında
düştüklerini hatırladı. Küçük bir çocuk, Pasifik Okyanusu üzerinde savaşan
savaş uçaklarının haber filmindeki görüntülerini görünce çok heyecanlandı ve
bunlardan biri düşürülüp sert bir şekilde yere düştüğünde ayağa fırladı ve
ekranı işaret ederek bağırdı: "Bendim!" Ebeveynler savaştan sağ
kurtulanların izini sürdüler ve çocuğa göre o zamanlar pilot olan pilotu
ayrıntılı olarak anlattılar. O savaşın tüm ayrıntılarını doğru bir şekilde
belirtti ve hatta birkaç yoldaşının adını verdi.
Hindistan'dan olduğum için bu
tür durumların gayet iyi farkındayım; yaygın olarak bilinirler ve oldukça
güvenilirdirler. Çocuklar, eskiden yaşadıklarını söyledikleri köylere
götürülerek test edildi ve çoğu durumda hafızalarının (sokaklara, evlere ve
farklı insanların adlarına isim verdiler) doğru olduğu ortaya çıktı. Stevenson
bu tür alışılmadık hikayeleri araştırıyor ve çalışmalarını sürdüren araştırma
bilim adamlarından oluşan ekip, şu anda dünyanın her yerinden bu türden yüzlerce
güvenilir vaka topladı. En çarpıcı örnekler muhtemelen bir çocuğun vücudunda
yara olan yerlerde doğum lekeleriyle (örneğin göğsünde merminin girdiği ben)
doğması; geçmiş bir enkarnasyonda ölümün tam olarak nasıl meydana geldiğini
doğru bir şekilde belirlemenize izin verirler.
Stevenson tarafından toplanan
verilerle çalışan bağımsız araştırmacılar, "reenkarnasyon vakalarıyla
ilgili olarak, titizlikle ve duygulara girmeden, başka nedenlerle açıklanması
zor olan bir dizi ayrıntılı kanıta dayalı vaka topladığı" sonucuna
vardılar. Bu alışılmadık araştırma konusu, hala saygıdeğer bilim adamlarının
dikkatli bilimsel gözetimi altında tutulmaktadır. Aynı şey, Dawkins gibi
şüphecilerin araştırmadığı, aksine alay ettiği diğer tüm fenomenler için de
geçerlidir. Anlamadığınız herhangi bir fenomen, en azından bilimsel bir bakış
açısıyla incelenmeyi hak ediyor, özellikle de kendinize bilim adamı diyorsanız.
Dawkins, tanımı gereği, bu tür çalışmaları kurgu olarak ele alır, bu nedenle,
birçok nesnel veriyi dikkate alma zahmetine girmemek için, tek (ve zıt)
çalışmalara atıfta bulunmak ona kalır.
Dawkins, Tanrı'ya inanan bilim
adamlarına birkaç sayfa ayırdı. Copernicus, Kepler, Galileo ve Newton'a hemen
baskı yapar, çünkü prestijleri "açıkça kötü argümanlara" pek ağırlık
vermez. Ancak evinin tanrısı ve idolü olan Darwin'in önünde uzun süre donup
kalır. Darwin, gençliğinde sıradan bir inanandı. Otobiyografisinde şöyle
yazıyor: “Beagle'dayken tamamen ortodoks biriydim ve bazı subayların (kendileri
de ortodoks) meselelerde inkar edilemez bir otorite olarak İncil'den alıntı
yaptığımda benimle yürekten alay ettiklerini hatırlıyorum. ahlakın.” Ondaki
şüphe, diğer birçok Victorialı'nın kendilerine sorduğu aynı kötü şöhretli
soruyla ekildi: "Bir Tanrı, Shiva ve Vishnu gibi diğer birçok tanrının
varlığını nasıl onaylayabilir? Hindulara ve Hristiyanlara farklı mesajlar mı
veriyor?” Darwin'in İncillerin gerçekliğinden şüphe etmek için pek çok nedeni
vardı ve uzun uzun düşündükten sonra şunları bildirdi: "Hıristiyanlığın
ilahi bir vahiy olduğuna olan inancımı sonunda kaybettim."
Ancak Darwin'in İncil dinini
reddetmesi hiç de evrimin etkisi altında değildi ki bu, eğer evrime
güveniyorsanız ve onu ateist konumunuzun ana kalesi olarak görüyorsanız
gerçekten büyük bir rahatsızlık yaratır. Darwin, kişisel bir Tanrı sorununa
yaşamının son yıllarına kadar değinmemiş; o zaman, her şeyi bağışlayan ve her
şeyi seven bir Yaratıcı iddiasını çürütmek için doğal seçilim teorisini
kullandı. Bir insanın inançsızlığı hakkında yazdığı zaman ne kadar farklı olduğu
şaşırtıcı. Kendisini herkesin kırmızı gördüğü bir dünyada kırmızıyı göremeyen
bir insana benzetiyor. Bu nedenle, "rasyonel bir Tanrı'nın varlığına
ilişkin en yaygın argümanın, çoğu insanın yaşadığı derin bir içsel inanç ve
duygulardan kaynaklandığını" anladığı gerçeğini gizlemiyor. Darwin,
gençliğinde aynı duygulara sahipti: Beagle ile seyahat ederken tuttuğu
günlüğünde, Darwin, Brezilya ormanını görünce o kadar sersemlediğini ve hemen
yalnızca varlığın olduğu inancına kapıldığını hatırlıyor. Tanrı bu fenomeni
açıklayabilirdi. Ancak hayatının sonunda, bu duygular ona güvenilmez göründü:
"Böyle içsel inançların ve duyguların, gerçekte var olanın kanıtı olarak
nasıl bir ağırlığı olabileceğini anlamıyorum."
Darwin, şüphesiz, modern bilim
insanı için yalnızca nesnel kanıtlara dayanabileceği sağlam bir bilimsel temel
oluşturmuştur. Ancak Darwin, Tanrı'yı hiç de altüst eden biri değildi.
Ölümsüzlük olasılığını ve Tanrı'nın diğer özelliklerini her yönden
değerlendirdikten sonra şöyle diyor: “Anlaşılması bu kadar zor sorunlara son
ışığı tutuyormuş gibi davranmıyorum. Her şeyin başlangıcının gizemi bizim için
çözülmezliğini koruyor ve ben bir agnostik olarak kalmaktan sonsuza kadar
memnun olmalıyım. Dawkins'in bu uygunsuz gerçekten kaçınabilmesinin tek yolu,
19. yüzyılda inanç baskısının o kadar güçlü olduğunu ve inanmayanların
inançları hakkında konuşmaktan çekindiklerini iddia etmektir. Bu baskının 20.
yüzyıl bilim adamlarının üzerinde hâlâ etkili olduğunu iddia ettiği iddia
edilen ünlü ateist filozof Bertrand Russell'dan alıntı yapıyor:
"Gelirlerini kaybetmekten korktukları için bu gerçeği toplum içinde
saklıyorlar."
Dawkins'in kendisi için bile
zayıf görünen bu varsayıma, bir şekilde vermekten korktuğu ve bilim adamının
Tanrı'ya inandığı gerçeğine kadar uzanan güçlü bir karşı argüman var, çünkü
genetikçi Francis Collins'in dediği gibi, bilim doğaüstü dünya hakkında değil,
doğal dünya hakkında yorum yapmak için iyidir. Collins'e göre, inanan bir
Hıristiyan olarak, "her iki dünya da kesinlikle gerçek ve kesinlikle önemlidir.
Çalışmaları farklı yönlerde yürütülmektedir. Birbirleriyle bir arada var
olurlar ve birbirlerini aydınlatırlar.”
Ama büyük bilim adamları
Tanrı'ya inansalar bile, bunun bir önemi var mı? Ne Copernicus, ne Newton, ne
de diğerleri, Tanrı'nın varlığını kanıtlamayı amaçlayan deneyler yapmadılar. Ve
kişisel manevi deneyime de güvenmediler (biyografilerinden de anlaşılacağı
gibi, neredeyse tüm insanlar için ortak olan bazı deneyimlere sahip olmalarına
rağmen). Büyük bilim adamlarına sanat hakkındaki görüşleri hakkında anket
yapmak da konu dışıdır; iki alan birbirinden tamamen ayrıdır.
Türlerin Kökeni hem İncil'e hem
de genel olarak Hıristiyan inancına yıkıcı bir darbe indirdiyse, Darwin neden
ateizmden kaçındı? Genç bir hayran, Darwin'e bir mektup yazarak bilim adamına
dini inançlarını sordu ve ondan dikkatlice düşünülmüş bir cevap aldı. Bu cevap,
bekle ve gör tutumunun ve tarafsızlığı koruma yeteneğinin asil bir örneğidir.
Darwin'in yazdığı:
Sorunuza kısaca cevap
verilemez ve uzun bir mektup yazsam bile cevaplayabileceğimden emin değilim.
Ama şunu söyleyebilirim ki, bu muazzam ve şaşırtıcı evrenin, bizim akıl sahibi
benliklerimizle birlikte tesadüfen ortaya çıktığını anlamanın imkansızlığı,
bana Tanrı'nın varlığından yana olan ana argüman gibi görünüyor; ama bu
argümanın gerçek değeri olup olmadığına karar veremiyorum.
Bu cevap bizi olasılıklara ve
olasılığa geri getiriyor. İnanç çağında insanlar doğadaki karmaşık desenleri
gözlemlemişler ve bunda hemen Yaratıcı'nın elini görmüşlerdir. Bilim geliştikçe
bu sezgisel algıyı kaybettiler. Doğanın her yönü belirli verileri
gerektiriyordu. Matematik, "doğal din" denilen şeyi her bakımdan
geride bıraktı. Peki bu ihtimalden hangi taraf yararlanıyor görelim. Hangisi
daha muhtemel: Tanrı'nın var olması mı yoksa olmaması mı?
Tanrı nedir veya "747'yi yakala"
Bu sorunun bilim çevrelerinde
en meşhur cevabı 1982 yılında ünlü İngiliz astrofizikçi Fred Hoyle tarafından
verilmiştir. Radyoda konuşurken gelişigüzel bir şekilde, "Bir meslektaşım,
bir maya hücresi ile bir Boeing 747'nin aynı sayıda parçaya, aynı karmaşıklık
düzeyine sahip olduğunu keşfetti" dedi. Maya hücresinin en karmaşık
detaylarının nasıl bu kadar uyumlu bir şekilde birleştirildiği sorusuna cevap
veren modern bilim, şöyle açıklıyor: bu kazara oldu. Hoyle, kör bir şansın
bütün bir canlı hücreyi "bir araya getirme" olasılığını hesaplamaya çalıştı.
Şans inanılmaz derecede düşüktü. Zamanla diğer her şey unutuldu; sadece bu
şaşırtıcı karşılaştırma unutulmadı (ve uçak modelinin kendisi sürekli değişip
değiştirildiği için yıllar içinde değişen, bahsedilen sayılarla ilgili bile
değil):
" Daha yüksek yaşam
biçimlerinin bu şekilde [yani kazara] ortaya çıkma olasılığı, bir hurdalığa
çarpan bir kasırganın oradaki malzemelerden bir Boeing 747'yi yeniden bir araya
getirebilmesi olasılığıyla karşılaştırılabilir.
Kolayca algılandığı ve kolayca
hatırlandığı için benzetme her bakımdan parlak çıktı. Boeing 747'nin yaklaşık 6
milyon parçası vardır ve hepsini tek bir organizmaya sığdırmak zeka, tasarım ve
planlama gerektirir. Hoyle bir yaratılışçı değildi ve Tanrı'ya inanmıyordu.
Amacı, çok karmaşık yapıların ortaya çıkmasının tesadüflerle açıklanamayacağını
göstermekti.
Boeing 747 ve hurdalık ile olan
benzetmeyi karmaşık hale getirmek kolaydır - aslında bin kat daha karmaşıktır.
Bildiğiniz gibi insan DNA'sı, çok ince ve ustaca yerleştirilmiş altı milyar
(milyonlarca değil) genetik harfin üst üste dizilmesinden oluşur. İki gen bile
yer değiştirirse bu, doğum kusurları ve genetik çarpıklıklar gibi ciddi
rahatsızlıklara yol açabilir. "Akıllı tasarım" yaratılışçılık için
fazla "akıllı" bir terim olsa da bu, akıllı tasarımı ima eder.
Yaratılışçılık, köktendinci Hıristiyanların İncil'deki yaratılış hikâyesini
dayanıksız bilim kisvesine büründürmelerinden bu yana, kamuoyu incelemesinde
büyük ilgi gördü. Böylece doğadaki akıl kavramı ciddi şekilde zarar görmüş, bu
da ortadan kaldırılması uzun ve zor olmuştur.
Dawkins, tüm bu kaosa daha da
fazla kafa karışıklığı katarak, kökten dincilerin başına her bölümü bölüm bölüm
savuruyor. Doğanın mantıklı bir şekilde tasarlandığına ve rasyonel olarak
düzenlendiğine inanıyorsanız, saldırır, o zaman kendinizi Yaratılış Kitabı'nın
kesinlikle güvenilir olduğuna inananlarla aynı çukurlar teknesinde bulursunuz.
Dawkins, ilahiyatçılarla tartışmalarda aktif bir rol alır ve entelektüel topçu
ateşiyle sersemlemiş ve sağırlaşmış rakipleri Tanrı'nın rahimde sözde özel bir
yere sahip olduğuna dair küflü argümanların arkasına çekilmek zorunda kalırken
(tasarımına göre) zarar görmeden çıkar. ki bilime erişilemez. Esasen, diyor
Dawkins, Tanrı'yı güvenli bir bölgeye yerleştirerek O'nu bilimsel hesaplama ve
gözlem için ulaşılamaz hale getiriyorlar. Bu bölgede güvenli bir şekilde
gizlenmemiş olsaydı, amipleri, elektronları ve dinozor kemiklerini tabi
tuttuğumuz incelemeden sağ çıkamazdı.
Evet, Boeing 747 ve hurdalık
arasındaki benzetme o kadar ikna edici ki, Dawkins'in ilk elden gördüğü gibi,
görmezden gelmek zor. "En önemli argüman" diye yazıyor,
"olasılıksızlık cephaneliğinden gelen bir argüman." Bu nedenle,
yaratılışçılığı savunmak için, Yehova'nın Şahitlerinin bir yayın eki olan
Watchtower İncil Derneği tarafından yayınlanan bir dini broşürü de sallıyor.
Broşür, yaratılışında Yaratıcı'nın elinin açıkça görüldüğü karmaşık yaşam
formlarından örnekler veriyor. Böyle bir form, halk arasında "Venüs'ün
çiçek sepeti" olarak bilinen deniz derin deniz süngeridir (Euplectella).
(Asya'da, denizlerin bu sakini genellikle bir hediye olarak - romantik aşkın
bir sembolü olarak sunulur, çünkü erkek ve dişi karidesler her süngerin içinde
yaşar ve "yaprakları" tarafından güvenilir bir şekilde korunur. Çiftleştiklerinde
yavruları suya atılır. okyanus ve başka bir süngere sığının.) Bir süngerin
iskeleti, o kadar girift bir şekilde iç içe geçmiş milyonlarca cam elyafından
oluşur ki, fiber optik üreticileri uzun zamandır tasarımlarıyla ilgilenirler;
sünger, deniz suyunda bulunan silisik asidi camın kimyasal bazı olan silikaya
dönüştürür. Broşür, bilimin böylesine karmaşık bir organizmanın nasıl var
olduğunu açıklayamayacağını söylüyor. Buradan şu sonuca varılıyor: "Ama
kesin olarak bildiğimiz bir şey var: Bu organizmanın yaratıcısının bir vaka
olması pek olası değil."
Dawkins, görünüşe göre kasıtlı
olarak, bu varsayıma katılarak okuyucuyu şaşırtıyor. Venüs Sepeti'nin cam
iskeletini tesadüfen açıklamanın gerçekten zor olduğunu söylüyor. Hiç kimse
böylesine mükemmel bir inceliğin tesadüfen ortaya çıktığına inanmayacaktır. Bu,
hayatta tamamen şansa ve olasılığa güvenen Dawkins açısından gerçekten
beklenmedik (ve dolayısıyla şaşırtıcı) bir oyundur. Ancak yine Boeing 747 ve
çöplük ile benzetmeye başvurarak bunu reddediyor. Sorun, diyor, Fred Boyle
parlak bir bilim insanı olmasına rağmen evrimi hiç anlamıyor. Bu parlak
teorinin öne çıkan özelliği olan doğal seçilimin sırrı, rastgeleliğe ihtiyaç
duymamasıdır. Canlılar doğası gereği bencildir ve bencilce birbirleriyle
rekabet ederler. Tüm eylemleri önceden belirlenmiştir. Bitkilerin ışığa ve suya
ihtiyacı vardır. Hayvanlar - yiyecek ve evlilik partneri. Sarmaşık doğru boyuta
geldiğinde ve yağmur ormanlarında bir ağacın tepesini çevreleyebildiğinde
ihtiyacı olan ışığı alır. Serbestçe güçlü bir şekilde gelişen çita, sanki
menteşeler, omuz eklemleri üzerinde hareket ederek adımlarını uzatır ve
hızlandırır, bu nedenle ceylan avlarken diğer kedigilleri geçmeye çalışır. Her
canlı, adım adım hayatta kalma mücadelesinde daha yetenekli olabilmek için her
şeyi yapar; Ve bu adımlar rastgele olmaktan uzaktır.
Öyleyse neden bilincimiz bu
fiziksel dünyanın tasarımcısı ve yaratıcısı olarak Tanrı'ya tutunmaya devam
ediyor? Evet, çünkü yanlışlıkla bazı canlıların o kadar güzel ve karmaşık
olduklarına, yaratılmalarının imkansız olduğuna inanıyoruz; burada bir planın
varlığı inkar edilemez - bir nautilus kabuğunun girift spirallerini veya gül
yapraklarının aynı spiral buklelerini hatırlayın, DNA'nın çift sarmalını ve bir
ayçiçeğindeki tohumların dizilişini hatırlayın. Gözlerimiz bize, bir sanatçının
veya tasarımcının doğanın tüm bu yaratımları üzerinde çalıştığını, çünkü tüm bu
güzelliği ve karmaşıklığı ancak o icat edebileceğini söylüyor.
Dawkins, bunun hem doğru hem de
yanlış olduğunu söylüyor. Kol saati gibi insan yapımı bir mekanizmayı bir
yaratıcı ya da zanaatkârla ilişkilendirmemiz doğaldır. Saat kendi kendine
toplanmaz. Ancak doğada işler farklıdır. Galaksiler, gezegenler, DNA ve insan
beyni bir araya geldi veya kendi kendine var oldu. Nasıl? Darwin bize
Dünya'daki yaşamın kökeninin yolunu gösteriyor. Karmaşıklık, basit, zar zor
fark edilen ancak tutarlı adımlardan doğar. Roma dönemine ait bir mozaik
duvarın önünde hayretler içinde durabilirsiniz ama biraz daha yaklaşırsanız
renkli taşların minik parçalarından yapıldığını görürsünüz. Ve taş artık
şaşırtıcı değil. Darwinizm, evrimin küçük adımlarının hiç de inanılmaz
olmadığını açıklıyor; doğal dünyada karmaşık olan her şeyi oluşturan yapı
taşlarıdır. Darwin, Tanrı ile şans arasındaki seçimin yanlış olduğunu yazıyor.
Gerçek seçim, Tanrı ile doğal seçilim arasındadır.
Gerçekten inanılmaz bir şey
görmek istiyorsanız - gülmekten kendinizi alamayacağınız kadar inanılmaz - o
zaman Tanrı'ya bakın. Dawkins, Tanrı'ya "Boeing 747 hilesi" diyor.
Tekvin Kitabı'na göre tüm canlıları elinin bir hareketiyle yaratan Allah,
yarattıklarından çok daha karmaşık olmalıdır: DNA'dan, quarklardan, milyarlarca
galaksiden ve evrendeki yoktan var olan her şeyden daha karmaşık. Büyük
Patlama'dan bu yana 13,7 milyar yıl.
Böyle bir varlığın tabiat
perdesinin arkasına saklanması inanılır gibi değil. Bir fosilin gelişim
tarihine bir göz atın ve bu yavaş, amansız evrim sürecini kendinizinkine
uydurmaya çalışın. Hoyle bir şans eseri attığında kırmızı ringa balığı
yetiştirdi . [1]Ve
doğru cevap, tasarımcı (aynı zamanda bir sanatçı-tasarımcıdır) Tanrı'nın
herhangi bir çerçeveye sığmadığıdır. Dawkins, bir filozof olarak bu konularda
derin bir düşünür gibi davranan Tufts Üniversitesi'nden ateist arkadaşı Daniel
Dennett'ten alıntı yapıyor. 2005 yılında bir Alman gazeteciye verdiği
röportajda Dennett, "küçük bir şey yaratmak için fevkalade büyük ve akıllı
bir şeye ihtiyacınız var" demişti. Yeterince safsanız, böyle bir kavramı
sezgisel olarak doğru kabul edeceksiniz, diyor Dennett. "Bir ciritin bir
cirit atıcı yarattığını asla göremezsiniz. Ve asla at nalı yapan bir demirci
görmeyeceksin. Ve asla bir çömleğin çömlekçi yaptığını görmeyeceksin.”
Dennett buna, yavaş yavaş
birkaç kişiden çoğu kişinin zihnine sızan "yaratılışın dağıtıcı
teorisi" adını veriyor. Tanrı, kozmik ölçekte at nalı yapan bir
demircidir. Dawkins'in "bilimsel zeka ve sağduyu filozofu" olarak
sunduğu Dennett, bu olasılık dışılık argümanına biraz makullük katıyor. Ancak
aynı zamanda, her ikisi de bir uzay demircisinin veya saatçinin makul
olamayacak kadar karmaşık ve kafa karıştırıcı olduğu konusunda hemfikir. Bilim,
bir seçimle karşı karşıya kaldığında, eğer onu tatmin ediyorsa, yine de en
basit açıklamaları tercih eder. Rastgele seçim, zorlama bir argümandır, bu
nedenle hiçbir şey için iyi değildir. Aynı zamanda sonsuz derecede karmaşık
olan Tanrı. Geriye sadece evrim kalıyor. İşte bu, dava kapandı!
"Belki" veya "Belki değil"
Gerçek hayatta, yalnızca çok az
insan Tanrı'ya gerçekten inanır, çünkü olasılık teorisinin yabani otlarına
karışmışlardır. Yakında gerçek hayata döneceğim. Bu arada bu düğüm sorunu
üzerinde biraz daha duralım. Boeing 747 benzetmesine inanıyor musunuz? İnanıyorum.
Aslında, "Bir yanılsama olarak Tanrı" kitabı, Tanrı'nın ilkel bir
karikatürüdür. Yehova'nın DNA'yı yaratıp yaratmadığını sormak anlamsızdır. Bu
saman heykeli, Dawkins'in Evreni tasarlayan kişisel Tanrısını atmalıyız. Bu,
bir kişi olarak Tanrı'ya yaklaşımın başka bir versiyonu, sadece biraz daha
akıllı. Bu konuda konuşmak zorunda kaldığım birçok kişi, Tanrı'yı yalnızca
insan biçiminde düşünüyor. Ve birisi organize dinden uzaklaşıp kendi Tanrısını
sunduğunda, o Tanrı'yı reddeder.
Dawkins, yaklaşık dört yüz
sayfa boyunca Tanrı'nın varlığını reddetmekten başka bir şey yapmıyor, hatta
ilahi olanı düşünmenin tek yolunun Cennetteki Baba imgesi olduğu gerçeğini
hesaba katmıyor bile. "Aklımdaki Tanrı bu değil" diye yanıt verir
vermez, Baba Tanrı'nın samandan heykeli hemen düşer ve yerinden çıkar. Organize
din, bu tür alternatifler var olmasına rağmen, Baba Tanrı'ya makul bir
alternatif reddedilerek köşeye sıkıştırıldı. Aziz Augustine, 5. yüzyılın
başlarında Mukaddes Kitabın birebir okunmasını reddetti. Modern inanç, İncil'in
bu okumasından çok daha ileri gitti, ancak Dawkins'i daha kolay hale
getirmiyor: Tanrı'yı bir bakışta bile görmesine yardımcı olmuyor.
Tanrı'nın Yaratılış olduğunu
ileri sürmenin başka bir olasılığı daha vardır. (Einstein, Tanrı'nın zaman ve
mekânı yöneten yasalar içinde var olduğunu kesin olarak söylemese de, Tanrı'nın
zihnini anlamak istemekle ilgili ünlü sözünde buna benzer bir şey öne
sürmüştür.) Yani Tanrı bir kişi ya da varlık değil, tüm doğa bir bütündür..
Varlığın kaynağı olarak O, hem senin hem de benim varlığımın başlangıç
noktasıdır. Tanrı Babamız değildir, aynı zamanda farklı parçalardan saatler
toplayan bir saatçi de değildir (18. yüzyılda akıllı bir Yaratıcının evrenin
tüm farklı parçalarını nasıl topladığını açıklamak için özel olarak icat
edilmiş bir imge). Duyguları yok, arzuları yok. O varoluşun kendisidir. Her şey
tam olarak O başlangıçta var olduğu için oldu. Böyle bir Tanrı'nın karmaşık
olması gerekmez.
Tanrı'nın tüm evrenden daha
karmaşık olması gerektiği fikri bir hileden başka bir şey değildir. Ortaçağ
ilahiyatçıları bu konuyu tartıştılar - Tanrı'nın Kendi yarattıklarından daha
karmaşık olması gerektiğini. Bu yüzden Dawkins ve Dennett, Paris Üniversitesi'ndeki
1300 modellik bir amfiye taşınıp orada tartışsalar daha iyi olurdu. 18.
yüzyılda, Tanrı'nın bir saatçi ile karşılaştırılması, yalnızca deizm gibi bir
hareketin (Thomas Jefferson'un savunucuları arasında yer aldığı) inanç ve aklı
uzlaştırmayı istemesi nedeniyle sıradan hale geldi. Deistler, Tanrı'nın bu
dünyada var olmadığını kabul ettiler ve akıl onlara mucizelerin doğa
kanunlarına uymadıkları için var olmadığını söyledi. Her yerde mevcut değilse
ve mucizeler yaratmıyorsa, bu nasıl bir Tanrı? Ve böyle bir Tanrı'ya ibadet
etmek gerekli midir? Evreni yaratan rasyonel Tanrı, onu harekete geçirdi ve
sonra "soldu". Deistlerin tanrısı, kendi mekanizmasını yaratan, onu
kuran ve olduğu gibi çalışmaya bırakan bir saatçi gibidir.
Dawkins'in
"büyümesi", evrenden daha karmaşık olmak için Tanrı adında bir
saatçiye ihtiyaç duymasıdır. Neyse ki, bu gereklilik herkesin hafife alması
gerekenlerden biri değil. Lambayı yakmak için uzandığınızda, sadece basit bir
niyeti yerine getiriyorsunuz. Beyninizin yüz milyarlarca nörondan ve belki de
bir katrilyon sinaptik bağlantıdan oluştuğu gerçeği konu dışıdır. Kolunuzu
harekete geçirme olasılıklarını hesaplamak için kimsenin tüm bu nöronlara ve
bağlantılara bakmasına gerek yok. Niyetiniz eli hareket ettirir; beynin
karmaşık yapısı basit bir eylemi gerçekleştirmeye yarar. Karmaşıklık, insan
durumunu oluşturan düşüncelere, sözlere ve eylemlere engel değildir. Beyin
anlaşılamayacak kadar karmaşık ama bu onu her gün kullanmamıza engel değil.
Aslında, Tanrı o kadar basit
olabilir ki gidecek başka yer yoktur. O birliktir. Bu birlikten çeşitlilik
doğar ve bu çeşitlilik -genişleyen evren, milyarlarca galaksi, insan DNA'sı-
yapı olarak inanılmaz derecede karmaşıktır. Ancak tüm bu çeşitliliğin
kaynağının aynı olması gerekmez. Picasso on bin sanat eseri yarattı ama bu,
hepsini birden zihninde tasarladığı anlamına gelmez. Siz (Dawkins'in yaptığı
gibi) Yaratılış Kitabı'nın gerçek algısının dindar insanların inandığı tek
yaratılış hikayesi olduğu konusunda ısrar etmediğiniz sürece, Tanrı'nın, doğal
seçilim gibi, doğal dünyayı adım adım yaratmaya tenezzül ettiği varsayılabilir.
Önerdiğim alternatif -Tanrı'nın Yaratılış olduğu- da uzun bir geleneğe
sahiptir.
Dawkins'in ileri sürdüğü bir
sonraki argüman, düpedüz yıkıcıdır: karmaşık tasarım, bir tasarımcı
gerektirmez. Bu, yaratılışın dokusunda gizlenen tasarımcıyı dışlıyor mu? HAYIR.
Dawkins, kutsal bir apotheosis cümlesiyle, doğal seçilimin neden dünyanın
kökenine dair tek başarılı teori olduğunu açıklıyor:
" Bir tür genetik
molekül olan yaşam bileşeni yerine oturduğunda, gerçek Darwinci doğal seçilim
doğal olarak onu takip etti ve nihai sonuç olarak karmaşık yaşam formları
ortaya çıkmaya başladı.
Bilim adamı olmayanların çoğu
burada bir el çabukluğu görmeyecektir. Hayat doğduktan sonra olanlar, Boeing
747 ve hurdalık benzetmesini iptal edemez. Peki ya önce DNA oluştu? DNA doğası
gereği kimyasal bir sistemdir, ancak yapısını açıklamak için fiziği dahil etmek
gerekir. Fizik açısından, Büyük Patlama'dan DNA'ya götüren olaylar dizisi tek
bir zincirdir. Yani aynı doğa kanunları burada da işlemeliydi; ayrıca zincirde
kırılma olamaz, aksi takdirde DNA oluşmayacaktır.
Milyarlarca yıl önce, örneğin
oksijen ve hidrojenin birleşiminden su oluşmamış olsaydı, birkaç atlanan ilmek
yeterli olurdu ve tüm bu üretim toza giderdi. Tıpkı bugün olduğu gibi erken
uzay, uçucu hidrojen ve oksijenle doluydu. DNA su olmadan var olamaz ve su yüz
milyonlarca yıldır bol miktarda bulunmalıdır. Evrendeki oksijen ve hidrojenin
yüzde 99,9999'u -bu rakama istediğiniz kadar dokuz ekleyebilirsiniz- suya
dönüşmediği halde, suyun Dünya yüzeyinde ortaya çıkması, küçücük bir olayın
sonucu değildir. olasılık adımları Tam tersine: Dünyadaki yaşamın
benzersizliğine ilişkin argümanlar hala muazzam bir ikna gücüne sahiptir ve
argüman arayışında İncil'deki Tanrı'ya başvurmak hiç de gerekli değildir.
Dawkins bunu çok iyi anlıyor.
Biyolojinin, küçük olasılıksal adımlar halinde kademeli veya aşamalı bir evrim
teorisi önererek yaşamın kökeni sorununu çözdüğünü iddia ederken, genel olarak
o kadar da küçük bir adım olmayan DNA'nın nasıl olup da var olduğu sorusundan
tamamen kaçınıyor. meydana geldi. Aynı zamanda, fiziğin henüz evrenin
karmaşıklığını açıklayan bir cevap bulamadığını da kabul ediyor. Ama bir gün
bunun kesinlikle gerçekleşeceğine dair söz veriyor. Ne yazık ki o güne kadar
biyoloji açısından yaptığı açıklamaların hiçbir dayanağı yok. Bu,
Michelangelo'nun "Sistine Madonna"sını, resmin nereden geldiğini
hesaba katmadan, sadece fırça darbeleriyle çizdiğini açıklamak gibi bir şey. Resim
yok - resim yok. DNA yok, evrim yok. Dawkins'in tamamen Darwin'e dayanması, onu
yanlış bir yola sevk ediyor, eğer o veya başka bir genetikçi DNA'nın nasıl
ortaya çıktığını açıklayamıyorsa. (Kesin olarak bilinen tek bir şey var: DNA,
en güçlünün hayatta kaldığı bir savaşta hiçbir rol oynamaz.)
Dawkins, genlere atıfta
bulunarak, Darwinist teoride açıkça büyük bir hata yapıyor. Bizi doğal
seçilimin rastgele olmadığına ("ilk noktayı" bilen herkes kendisi de
bilir) ikna etmeye o kadar kafayı takmış ki, standart genetik kuramın köşe
taşını bir kenara atıyor: genler tesadüfen mutasyona uğrar. Meyve sineklerini
alıp genlerinin nasıl değiştiğini izlerseniz, sonuç tıpkı rastgele bir dağılım
gibi olacaktır. Meyve sinekleri çarpık mutasyonlarla doğmuşsa - dişilerden çok
erkeklerin baskın olduğu; her seferinde daha da büyüyen gözlerle; nesilden
nesile artacak sekiz ayaklı - o zaman bir tür amaç ve yön olduğu söylenebilir.
Ancak amaç ve yön, Darwin ve Dawkins'in sisteminde aforoz edilir. Sadece
rastgele mutasyonlar teorilerine uyar.
İstatistikçiler için rastgele
genetik değişim kalıpları neredeyse idealdir. Her insanın DNA'sında,
mitokondriyal DNA olarak bilinen genetik kalıtsal materyal, nesilden nesile
değişmez; babanın genleriyle karışmadan anneden çocuklara aktarılır. Mitokondriyal
DNA'nın benzersiz özelliği, genetikçileri X-ışınları ve kozmik ışınlar gibi dış
etkenlerin neden olduğu mutasyonları hesaplamak ve programlamak için kullanmaya
ve bunları mitokondriyal DNA'daki rastgele mutasyonlar fenomenine eklemeye
yöneltti. Sonuç olarak, bir "biyolojik saat" yaratıldı - Homo
sapiens'in Afrika'daki orijinal genetik derebeyliğinden yüzbinlerce yıl önce
dünyaya ne kadar hızlı yayıldığını belirlemenin en doğru yolu. Bu derebeylik
genellikle "mitokondriyal Havva" olarak anılır.
Rastgele gen mutasyonları,
evrimin ana itici gücüdür ve bu nedenle evrensel olarak tanınırlar. Zürafa,
genetik mutasyonların etkisiyle boynu daha da uzayana kadar ağacın daha
yüksekte bulunan yapraklarına ulaşamayacaktır. Balık, tesadüfi mutasyonların
etkisiyle sudan nefes almayı sağlayan bir solunum sistemi geliştirene kadar
denizden kıyıya sürünerek çıkamayacaktır. Tabii eğer sıkı bir Darwinistseniz o
zaman şans sizin için her şeydir; bu nedenle, Dawkins gibi gerçek Darwinizm'in
bu kadar ateşli bir savunucusunun onu burada reddetmesi garip olmaktan çok daha
fazladır.
Benim gibi biyolog olmayan
birinin tamamen teknik problemlere daldığı için alay konusu olma riskini
taşıdığını biliyorum, ama Tanrı'nın varlığının gizemi teknisyenlere
bırakılamayacak kadar önemli bir konu. Varlığın bir amacı ve anlamı olduğunu
doğrulamak istediğimizde "Tanrı" kelimesini kullanırız, bu nedenle
şansa bağlı bir evreni reddedemezseniz, o zaman Tanrı'yı koruyacak yeriniz
olması pek olası değildir. Düzensizliğin ve şansın peşine düşen bir tanrı,
piyango çekilişinde tamburdan numaralı topları çekenden ne daha iyi ne de daha
akıllıdır. Neyse ki, bilime sadık kaldığımız sürece şans tuzağından kurtulmanın
yolları var ve bu yolları aşağıda biraz ayrıntılı olarak ele alacağız.
Dawkins, Tanrı'ya karşı
getirdiği delillerin "cevapsız" kaldığıyla övünür, ancak buna kolayca
itiraz edilir. Gerçek şu ki, kitabında bazı bilim adamlarına saldırıyor - tıpkı
yaratılışçıların yaptığı gibi. Ama aynı zamanda düşmanca tavırlarını gizlemeden
bilimin gerçeklere dayandığını belirtiyorlar ve Dawkins bu tür gerçekleri
aktarmıyor. Ateist fikirlerini destekleyecek bilimsel deneyler yapmamış,
hesaplar yapmamıştır. Ona getirilebilecek en ciddi bilimsel suçlama, kitabın
test edilebilecek tek bir hipotez sunmadığıdır. Yazar, kendisini istediği yöne
götürenlerden başka herhangi bir argüman sunma zahmetine veya zamanına
girmeden, yalnızca kasıtlı sonuçlara ve sonuçlara başvurur.
H. Allen Orr gibi önde gelen
bir biyolog, Dawkins'in "sanki şu anda var olan çökmekte olan dinin en
kötü sapkınlığıymış gibi, dini aşırıcılığı değil, önce dinin kendisini
suçlamalıyız" ifadesinden alıntı yapıyor. (Tabii ki aşırılık tam olarak
budur.) Orr bu ifadeyi kuru bir şekilde yorumluyor: doğum hastanesi".
Dawkins, İncil'in Tanrısı'nın içindekileri silkelemeye çalışıyor ve Tanrı
düştüğünde onu tekmeleyebileceğinden emin olmak için, İncil'deki Tanrı'nın en
basit versiyonuna başvuruyor.
Ornitorenk hakkında ve sadece
Gerçek hayata döneceğime söz
verdim ve şimdi bunu yapma zamanı. Tanrı varsa, o zaman bu gerçek hayatta
önemli bir şekilde yansıtılmalı, hayallerinizin, özlemlerinizin ve
arzularınızın nasıl gerçekleştiğine yansıtılmalıdır. Hiçbir küçük hedef uğruna
çabalamaya değmez. Çünkü Tanrı acıyı ortadan kaldıracak ve geriye yalnızca neşe
bırakacaktı. İnsanı yüceltir, yaşam şartlarını cömert kılar, onu çile ve
şüphenin pençesinde bırakmazdı. Dawkins, daha iyi bir yaşama götüren tüm dini
yollara açıkça karşıdır. Diyelim ki bir yol ayrımına geldiniz ve bir tabelada
"Bilim yoluyla daha iyi bir hayata" ve diğerinde "Tanrı
aracılığıyla daha iyi bir hayata" yazdığını gördünüz.
Her yol çok uzundur, ancak
yolun yalnızca küçük bir bölümünü görürsünüz. Kişi nereye götürür? Geriye dönüp
bakarsanız, geçmişinizin korkunç hatalar arasında kaybolduğunu göreceksiniz. İspanyol
Engizisyonu korkunç ve insanlık dışıydı, ancak sorgulayıcılar Hiroşima ve
Nagazaki'de ölenlere kıyasla ihmal edilebilir sayıda insanı öldürdü. Sonsuza
kadar suçlama oynayabilirsiniz, ancak bundan kimsenin faydalanması pek olası
değildir. Her birinin nerede ve nasıl bittiğini göremeyeceğiniz için, dünyevi
gerçekliğin kendisi size hangi yolu seçeceğinizi söyleyecektir.
Seçim yaparken, bilimin bu
savunucuları olan militan ateistlerin kendilerini gösterdikleri kadar büyük
düşünürler olmadıklarını anlamak önemlidir. Orr bu konuda şöyle diyor:
"Dawkins'in kitabının sağlam argümanlardan yoksun olmasının bir nedeni en
azından açık: Dawkins bir yazar olarak bu konuda iyi değil." Nitekim
Dawkins, Boeing 747 benzetmesini aleyhine çeviren judo hareketlerinin kendisini
sadece incittiğini anlamıyor. Daha iyi bir mantığa başvurmalıyız. En önemli
şey, Tanrı hakkında doğru soruyu bulmaktır. Yanlış sorular sormak yanlış
sonuçlara götürür. Ancak Tanrı hakkında soru sormak istiyorsanız, o zaman
yanlış sorular bazen oldukça sıradan sorular içerir.
Tanrı duyar mı?
Bu soru, insan gibi Tanrı'nın
da kulakları olduğunu ve dikkatinin periyodik olarak değiştiğini ima eder. Ama
eğer Tanrı Tanrı ise, o zaman tanım gereği her şeyi her zaman işitir.
Herkesin bildiği gibi, bu soru
büyük ölçüde şüphe ve suçluluk içerir, çünkü Tanrı'nın yalnızca bir yanıtı hak
eden insanların dualarına cevap vermesi gerektiğini ima eder. İstediğini
alamayan diğer herkes günahkar veya şu ya da bu şekilde kusurlu insanlardır.
Belki de gerektiği kadar çok dua etmiyorlar ya da dualarında pek bir inanç yok.
Ama tek bir duayı bile görmezden gelemez, aksi halde Tanrı olmazdı. Ve eğer
ayrılırsa, o zaman bu, ilk sorunun cevabını sorgular: O işitiyor mu?
Tanrı ne istiyor?
Soru, Tanrı'nın tatmin
edilmemiş ihtiyaçları olduğunu, tıpkı bizim gibi arzulara takıntılı olduğunu
gösteriyor. Ama eğer Tanrı Tanrı ise, o zaman var olan veya var edilebilecek
her şeyi zaten kuşatmıştır. Arzulara yer yoktur. Ancak çoğu insan için en acil soru
şuydu ve şu olmaya devam ediyor: "Tanrı benden ne istiyor?" Sınırlı
bir kişinin Tanrı'ya alamayacağı bir şeyi verebileceğini varsayar.
Buna benzer pek çok soru
eklenebilir: “Tanrı benimle gerçekten ilgileniyor mu? Hristiyan Tanrı Hristiyan
olmayanları sever mi? Hangi Tanrı'ya dua etmeliyim? vs. - ama hepsinin ortak
bir yanı var: Tanrı hakkında değil, Tanrı'ya yansıtılan insan doğası hakkında.
Tanrı'nın sizi duyup duymadığını ve sizinle ilgilenip ilgilenmediğini sormak
mantıklı mı? Ve neden bazı duaları görmezden gelip diğerlerine cevap verdiğini
sormaya değer mi? Bu tür sorular sorduğunuzda, Tanrı'ya değil, bir insana hitap
ediyorsunuz ve ona Tanrı olsaydı ne yapardı diye soruyorsunuz. İyi bir ruh
halindeyken tüm duaları işitir, kötü bir ruh halinde ise sadece gerekli gördüğü
dualara cevap verirdi.
Ancak Tanrı hakkında çok
verimli sonuçlar verebilecek başka geçerli sorular da var. İşte bunlardan
sadece birkaçı:
● Tanrı var mı?
● Tanrı her yerde mevcut mu?
● Aklın ve bilincin kaynağı
Tanrı mı?
• Aşk Tanrı'dan mı gelir?
Bu soruları doğru yapan nedir?
Yanlış olanlar gibi, ortak bir şeyleri var. Transandantal gibi görünüyorlar.
Daha yüksek bir gerçekliğin olasılığını keşfederler. Neden var olduğumuzu ve
hayatımızın anlamının ne olduğunu anlamaya çalışmak oldukça yasal, adil ve
kınanacak hiçbir şey içermiyor. Sorunun cevabı: "Nereden geliyorum?"
- bizi sevginin, zekanın ve diğer her şeyin geldiği yere götürür. İnsanlar
şüphe içindeyken başarılı olamazlar. Kendimize olan inancımızı kaybetsek bile
hayat bizim için anlamını kaybetmeyecek. Onu zeka, amaç, yaratıcılık, sevgi ve
anlamla dolduruyoruz. Amaç ne? Her insanın bu soruyu kendi tarzında cevaplama
hakkı vardır ve aslında bunu hepimiz yaparız. Birbirimizi anlamaya çalışırken
ve yeni zorluklarla karşılaşırken, arzularımızı tatmin etmek ve bir gelgit gibi
gelip giden bir sevgi duygusuyla dolmak için hayatımızı harcıyoruz.
Dawkins, anlamın açık bir
düşmanı değildir, ancak anlamı yalnızca bilimin sağlayabileceğine inanmakla
hata eder. Bu bakış açısına bilimsel denir ve bu gerçek bilim dışı ise hiçbir
gerçeğin kesin sayılamayacağını iddia eder; bilim her şeyi açıklayabilir ve
açıklayamıyorsa, o zaman önemli değil demekle aynı şeydir. Bilimin
açıklayamadığı bu olgular dikkate alınmamalı hatta dikkate alınmamalıdır. Doğru
soruların çıkmaza girdiği yer burasıdır. Evreni inceler, mümkün olan her yerde
onunla ilgili verileri ve bilgileri araştırırsanız, hayatı zengin ve güzel
kılan şeylerin çoğu pencereden uçup gider. Dawkins'in inandığı gibi Tanrı bir
kurgu, tuhaf, doğaüstü bir kurgu değildir. Sanatın, müziğin, hayal gücünün,
vizyoner ideallerin ve kavramların, sevginin, fedakarlığın, felsefenin, ahlakın
ve insani bağların doğduğu iç dünyamızın birincil kaynağıdır. Bu dünyanın kendi
doğruları var. Ve biz bunları ancak ilim yolunu izleyerek kavrayabiliriz. Ancak
bir uzaylı, böyle bir olasılığın olasılığını tartarak aşkın varlığını
kanıtlamaya çalışır. Yalnızca ornitorenk görmemiş biri, böyle bir yaratığın var
olmadığını kanıtlamak için istatistiksel gerçeklere güvenebilir. Ama bu tam da
Richard Dawkins'in benimsediği Tanrı'yı anlama yöntemidir.
Güven psikolojisi
Militan ateistler sağlam bir
duvardır. Yan yana, omuz omuza durarak, Tanrı'nın hiçbir biçimde var olmadığı
inancının sıfır noktasını koruyorlar. Bu nedenle O, ne hürmeti, ne saygıyı, ne
de sevgiyi hak eder. Kesinlik psikolojisi - şüphenin bir tür zayıflık olarak
görüldüğü bir durum - açıkça onların tarafındadır; aslında, dini inancın büyük
ölçüde sarsıldığı ve şüphenin çoğu insanın yaşadığı yaşam alanı olduğu bir zamanda
başka türlü olamaz. Bu nedenle köktendincilik, Dawkins ve arkadaşlarının bir
ayna görüntüsüdür ve inancın diğer tarafında güçlü bir duvar oluşturur.
Güven, güvenilir bir güvenlik
çapasıdır. Ancak çoğu insan, bir yerlerde uçup gittiğini hissetse bile oradan
ayrılamaz ve kendini toparlar. Tanrı'ya inanacak şekilde yetiştirilmişler, dini
tartışmalardan kaçınmaya çalışıyorlar. Ancak Dawkins ve diğerlerinin yaydığı
kesinliğin şüphesiz onların Tanrı hakkındaki şüpheleriyle bir ilgisi vardır.
Bir evin bodrumuna yerleşen ve üst kata çıkan termitler gibi sessizce ama
amansız bir şekilde zihinlerine yerleşir. İnancı korumak her geçen gün daha da
zorlaşıyor. (Burada, İngiltere'de düzenli olarak kiliseye devam etmenin son
derece düşük olduğunu, %10 civarında olduğunu hatırlamak önemlidir.) Burada,
örneğin, Londra'da yazılı İngilizce öğretmeni olan Francis Spufford'un itirafı
yer almaktadır:
“ Kızım altı yaşına yeni
girdi. Yaklaşık bir yıl içinde, ailesinin kaçık olduğunu keşfetmesi
kaçınılmazdır. Biz gerçekten deliyiz - çünkü kiliseye gidiyoruz. Bu, o
büyüdükçe, bir çocuğa her zaman bunun ne anlama geldiğini fısıldayan bazı
yardımcı seslerin - ergenlik çağına gelene kadar - tam kulağınıza bağırana
kadar daha da yükseleceği anlamına gelir. Bu, en azından Tunç Çağı'na kadar
uzanan bir tür saçmalığa inandığımız anlamına gelir; acıyı ve ıstırabı bir
fetiş haline getirdiğimizi; kimsenin ihtiyaç duymadığı, tarif edilemez bir
güzelliği savunduğumuzu; inançlarımızın mantıksızlığını anlayamayacak kadar
aptal olduğumuzu - kısacası, çılgınca saçma insanlarız.
Dawkins, yazılarında okuyucuya
tarihe karşı geldiklerini, yanlış tarafta olduklarını hissettirmeye çalışır.
İnancın kendisi, çoğunluğun gözünde sizi çıldırtır ve kısa sürede toplumun
dışlanmışları haline gelirsiniz.
Kokteyllerde ateizm
Dawkins, tartışmanın
hararetinde, ikna edici olmayan argümanları birbiri ardına ortaya atıyor, ancak
aynı zamanda ona hakkını vermeliyiz, gücünün psikolojik gerekçesinin ipini asla
kaybetmez. O ve grubu, "Birlikteysek, o zaman haklıyız" ilkesini
izlemenin klasik bir örneğidir. Bir araya geldiklerinde, mühtedi kitleleri
kendi taraflarına nasıl çekeceklerinden neredeyse hiç bahsetmezler. Hayır, ne
kadar büyük düşünürler olduklarından bahsediyorlar. Bunu görmek için YouTube'da
yayınlanan Dawkins sponsorluğundaki Four Horsemen videosuna bakmanız yeterli.
İçinde, moderatör olarak hareket eden Dawkins, yalnızca iki saat boyunca, tüm
nezaketi bir kenara bırakarak, kuyruğunda ve yelesinde Tanrı'yı şereflendiren şeyi yapar. (Grubun merak
uyandıran adı The Four Horsemen, Christopher Hitchens tarafından icat edildi;
grubun tam adı The Four Horsemen of the Counter-Apocalypse'dir, ancak günlük
konuşmada iki kelimeye indirilmiştir.)
Bu video, "Tanrı
Yanılgısı" kitabından ödünç alınan, zaten aşina olduğumuz argümanları
yeniden üretiyor, ancak aynı zamanda iki İngiliz - Dawkins ve Hitchens dahil
olmak üzere bu önde gelen militan ateizm ışıklarının yarattığı atmosfere daha
derin bir his veriyor. iki Amerikalı - Daniel Dennett (beyaz sakallı ve
gözlüklü, grubun en yaşlısı) ve Sam Harris (tüm yanılsamalarını ortadan
kaldıran uzun bir manevi arayıştan sonra ateistlerin saflarına gelen bir
mühtedi gibi davranıyor) ). Mavi kot pantolon ve siyah gömlekle Harris ince,
formda ve oldukça genç görünüyor (40'lı yaşlarının başında). Hitchens (ellili
yaşlarında), uzun süredir sinirli bir sinizm içinde olan, darmadağınık ve
yıpranmış bir kamuoyu manipülatörünün tipik bir örneğidir. Dawkins, filmde bir
baykuşa benziyor; öğrencilere Sokratik yöntemi öğreten bir İngiliz kolej öğretmenini
çok anımsatıyor; Gözleri parlak ve delici. Sorular soruyor ve cevaplarını
duymak istiyor. Dört "atlı" da son derece kibirli, hatta küstah ve
küstah, özellikle de konu dini mantıksızlıkla ilgili şakalar söz konusu
olduğunda birbirlerini geçmeye çalıştıklarında. İzleyici, gözlerinin önünde
gelişen bu kadar kafa karıştırıcı, önyargılı bir tartışmaya hazır değil.
Birkaç detay daha. Eylem,
güneşli bir oturma odasında veya kütüphanede gerçekleşir. Arka planda beyaz bir
şömine var. Çekmeceli sandalyeler, su şişeleri ve kokteyllerle dolu bir masanın
etrafına özenle yerleştirilmiştir. Hitchens, sigara üstüne sigara içerek her
şeye uğursuz bir not ekler; video, kendisine yemek borusu kanseri teşhisi
konmadan üç yıl önce, 2007'de çekildi.
Dawkins, hepimizin sert, kibirli,
alaycı ve ısrarcı olmakla suçlandığımızı söyleyerek tartışmayı başlatıyor. Bu
konu hakkında ne düşünüyorsun?
Dennett, "Beni
eğlendiriyor," diyor. "Evet, kitabımda makul inananlara ulaşmaya
çalışırken seçtiğim yoldan biraz saptım ve hatta aceleyle kendilerini son
derece dindar insanlar olarak gören bir grup öğrenci üzerinde test ettim."
Ancak Dennett'e göre bu, "onlara o kadar acı verdi ki" acilen
ayarlamalar yapması gerekti. "Kaba ve saldırgan olduğu iddiasıyla hâlâ
damgalandığı ve rezil edildiği" için bunda çok az fayda var. Ancak bu
olumsuz tepki, kendisine şu soruyu sorma fikrini vermedi: damgalanması ve
boyunduruğuna çivilenmesi bu nedenle değil mi? Hayır, bunun yerine, bir dizi
suçlama altında, kendini suçluluk yükünden kurtarmak için kendini haklı
çıkarmayı uygun buldu. "Din" diyor, "konuları, onlarla kaba
olmadan tamamen eleştirel bir şekilde tartışmanın imkansız olduğu bir noktaya
getirdi." Dawkins hemen kabul eder.
Dennett'in üslubu ve tavrı
oldukça ölçülü, ancak inatla ve tekdüze bir şekilde kendi başına ısrar ediyor -
kurbanını suçlayan bir suçlu gibi. “Bana bunu yaptıran onlardı” mantığı her
ikisinin de bağlı olduğu mantıktır. İnananlar, "kartlar her dağıtıldığında
incitici duygularla oynarlar" diye devam ediyor Dennett (kendisinin de
birilerinin duygularını inciterek onları gücendirmiş olabileceği gerçeğini göz
ardı ederek), öyleyse başka ne seçeneği var, ne seçeneği var? "Ne
yapmalıyım: ya kaba olmaya devam etmeliyim... ya da dudaklarımı bir düğmeyle
sabitlemeli miyim?" Bu “ya-ya da” arasında bir seçim değildir, ancak
militan ateizm bunu umursamaz, güçlü bir muhalefet olarak itibarını sürdürmesi
önemlidir. Aksi takdirde, mutlak güvenini haklı çıkaramaz. Aksi takdirde, olgun
bir tartışmaya zemin verecek karanlık alanlar olmayacaktır.
Sam Harris söz alıyor: “Bir
tabuyu yıkmanın anlamı budur. Sanırım artık hepimiz dinin rasyonel eleştiri
masasından atıldığı gerçeğiyle karşı karşıyayız.” Gerçekten de böyle bir
açıklama yapabilmek için kişinin gerçeklikle tüm bağını koparması gerekir. 18.
yüzyılda eski Avrupa'yı kasıp kavuran ve Amerika'nın Kurucu Babaları üzerinde
derin bir etkisi olan Aydınlanma Çağı, dinin rasyonel bir eleştirisinden başka
bir şey değildi. Darwin'den sonra da bilim, artık fosiller, genetik, kuantum
fiziği gibi apaçık kanıtlara dayanan, dinin akılcı bir eleştirisinden başka bir
şey değildi. Videonun kendisinde açıkça görülen şey, rengarenk ifade edilen
güven psikolojisidir: gerçekliğin yerini retorik alır.
Harris,
"kardeşlerimizin" (ve kardeşlerimiz laik ve ateisttir) gayretlerini
zayıflatmaktan suçlu olduğuna ikna olduğundan, daha da agresif iftiralara
başvurarak yangını körüklemekten başka bir işe yaramaz. Dine saldırılarında
yeterince keskin değiller. "Düşük ve topluma zararlı olmasına rağmen
insanları hurafenin insafına bırakıyorlar." Ancak Harris de hedefi
ıskalıyor. Sorun, laik eğitimin destekçilerinin ve ateistlerin yeterince şevki
olmaması değil. Sadece onların büyük çoğunluğu görüşlerini ve inançlarını
kimsenin boğazına tıkmak istemiyor, şaka gibi.
Saat yönünde sırayla Hitchens,
en çok topluluk önünde konuşmasıyla ünlü olan sözü alıyor. Kamera merceğinin
önünde gerçekten kuyruğunu açıyor ve kendini beğenmiş bir politikacıya
dönüşüyor (bazen Irak savaşının açık sözlü bir savunucusu olduğu zaman olduğu
gibi gösterişli belagatten muzdarip). "Kendimize acımadan," diyor,
"bizim de gücenebileceğimizi, gücenebileceğimizi ve hatta bizi
incitebileceğimizi söylemeliyiz."
Dawkins, söylenenleri
desteklemek için hemen karmaşık bir fikir ortaya atıyor: eğer her iki taraf da
-inananlar ve ateistler- alınıyorsa, o zaman biri taraflardan her birine
verilen suçun miktarını tam olarak ölçmelidir. Hangisi daha saldırgan: Sanat
zevkindeki veya siyaset hakkındaki görüşlerindeki farklılıklar nedeniyle başka
birinin dinine saldırdığınızda? O sorar. Bilim adamları, "insanları favori
takımları veya favori müzik parçaları hakkında belirli bir dille test etmeli ve
saldırıya geçmeden önce ne kadar ileri gidebileceklerini görmelidir." Yüzü
ve “Eh, bir yüzün var! Dawkins, dinden daha heyecan verici başka bir konu var
mı diye merak ediyor. "Evet," diye ekliyor Hitchens, "karınızın
ya da kız arkadaşınızın ne kadar çirkin olduğu sorusu, din sorunu kadar
canınızı yakabilir."
Masanın etrafındaki hiç kimse
böyle anlamsız bir çalışmanın yapılabileceğine ciddi olarak inanmıyor, ancak
Harris fırsatı değerlendirip bilimsel nesnellik konusunu gündeme getiriyor:
"Fizikçiler, fizik hakkındaki görüşleri çürütüldüğünde veya
sorgulandığında alınmazlar. . Rasyonel akıl, dünyada doğru olanı kavramaya
çalışırken bu şekilde işlemez."
Açıklamanın ilk kısmı saçma.
Fizikçiler gücenmemekle kalmıyor, aynı zamanda görüşleri çürütüldüğünde ya da
eleştirildiğinde öfkeleniyor ya da bunalmış ve kırılmış hissediyorlar. Mesleki
kıskançlık ve kişisel korku, popüler olmayan fikirleri bilim alanından tamamen
uzaklaştırır, örneğin, kozmosun kökenine ilişkin bir zamanlar gözden düşmüş,
şimdi ise moda ve popüler olan iki modern teoride olduğu gibi; Çoklu evrenler
teorisini ve sicim teorisini kastediyorum. (Bir keresinde önde gelen bir
sinirbilimciye neden henüz Nobel Tıp Ödülü'nü almadığını sordum ve o, diğer
bilim adamlarını ikna etmenin, hatta onlara çalışmanızın bir ödülü hak ettiği
fikrini aşılamanın yıllar alacağını söyledi. kardeşleri arasında böyle bir
siyasetle uğraşmak için çok fazla araştırma yapsaydı, o zaman bilime ayıracak
zamanı olmazdı, dedi.) Ne yazık ki, bilimin perde arkasındaki entrikalar,
iftiralar ve siyasi entrikalar, insan faaliyetinin diğer herhangi bir alanında
olduğu kadar yaygındır. .
Ancak Harris, tüm grubu
şaşırtacak şekilde, tüm deneyimlerin rasyonel olmama olasılığını kabul ediyor:
"Bu türden bir deneyim olduğuna inanıyorum, bu yalnızca nadir değil, bazen
kelimelerle ifade edilmesi de imkansız. , ya da bir vaazda ya da dini bir
risalede. , doğruluğundan emin kalarak... Hiç şüphe yok ki, insanlar bazen
LSD'nin etkisi altındayken ya da çok fazla zaman geçirdikleri için çok sıra
dışı, olağanüstü deneyimler yaşamak zorunda kalıyorlar. Bütün bir yıl boyunca
bir mağarada tek başlarına ya da sinir sistemleri böyle bir deneyime izin
verecek kadar dengesiz olduğu için.
Bu tür deneyim ve deneyimleri
tanıyan tek alanın din olduğunu söylemek büyük bir hata olur. Görünüşe göre
Harris, 1964'te ünlü Amerikalı psikolog Abraham Maslow tarafından icat edilen
ve tanıtılan "zirve deneyimleri" terimini hiç duymadı; onlara tarif
edilemez bir vecd hali anlatır. (Terim için bir Google araması 358.000 sonuç
verdi.) Maslow, insanların kendisine anlattığı hikayeleri göz ardı etmeyerek
başladı. Ve sanki önlerinde daha yüksek bir gerçeklik açılıyormuş gibi aniden
coşkuya ve çevrelerindeki dünyayla bir uyum duygusuna kapıldıkları durumlardan
bahsettiler. Maslow zekiydi: İnsanları deneyimlerinin hayali ve geçersiz
olduğuna ikna etmedi, sadece onların başına olağanüstü ve gerçek değeri olan
bir şey gelebileceğini not aldı. İnsanların mistik, ruhsal veya dini bir
deneyim olarak adlandırdıkları sonsuz berraklık hissi, çok nadir görülen bir
olgu değildir ve çoğu zaman insanlara iner.
Terimin kendisinden nefret eden
militan ateist, bu deneyimi mümkün olan her şekilde gözden düşürmeye çalışır.
Bu nedenle Harris, diğer üç yuvarlak masa katılımcısından, yaptıkları gibi, bu
tür olağanüstü deneyimlerin olasılığını göz ardı etmedikleri ve hatta onlara
belirli bir güvenle davrandıkları için özür diledi. Doğru, hemen bu fenomenin
"batıl inançla sınırlandığını" ekler. Özünde Maslow, zirve
deneyimlerini daha iyi anlamak için bir araştırma seline açılan kapıyı açtı.
Pozitif psikolojinin öncüsü oldu. Bugün sayısız insan, kişisel gerçeklik
yelpazesinin günlük yaşamın sınırlarının ötesine itildiğini ve yeni olasılıklar
alanına aktığını anlıyor. Bu, özellikle bilim ve mistisizm hakkında pek çok
yazı yazan Colin Wilson tarafından doğrulandı: "Zirvedeki deneyimler,
kendi güçlerinizin eskiden düşündüğünüzden çok daha güçlü olduğunun fark
edilmesini sağlar."
Ancak Harris, ruhani deneyime
sempati duyduğu için kendisini meslektaşlarına çabucak bağışladı. Zaten bir
sonraki satırda, "fikirleri sorgulandığında, ona bir sürü gibi tepki
veriyorlar - son derece sinirli ve tehlikeli" oldukları için inananları
onurlandırıyor. Aynı şikayeti yazılı olarak yaptığında ise daha da abartıyor
çünkü “sinir bozucu tepki” suç teşkil eden bir tepkiye dönüşüyor. Harris, "Bir
Hıristiyan Ulusuna Mektup" başlıklı eleştirisinin önsözünde, "Gerçek
şu ki, Mesih'in sevgisiyle dönüştüğünü iddia edenlerin çoğu, aslında derinden
ve hatta suçlu bir şekilde eleştiriye tahammülsüzdür" diye yazıyor. dindar
sağcıya yöneliktir. Hristiyanları dini doğruluktan dolayı azarlayan Harris
şöyle diyor: "Bu korkunç derecede mantıksız dünya değilse, siz ve
Hıristiyan kardeşleriniz bu kadar yorulmadan yaratmaya cüret mi
ediyorsunuz?!"
Gerçekten rasyonel bir zihin,
zihnin sınırlarını görebilir. Mantıksızlık, çocuklarınızın irrasyonel
sevgisinden yaratıcı ilhama, ruhsal bilgeliğe ve zihnin aydınlanma ve sezgi
yeteneğine kadar hayatı her düzeyde zenginleştirir. Kendini bilen hiç kimse
bunu inkar etmez.
Pekin'deki 2008 Olimpiyat
Oyunlarının açılış ve kapanış törenlerinde sahne aldıktan sonra uluslararası
üne kavuşan Çinli piyanist Lang Lang ile yakın zamanda yaptığı bir röportajda
sunucu Charlie Rose, kariyerine nerede ve nasıl devam etmeyi planladığını
sordu. Piyanist, kariyer önemli bir mesele olmasına rağmen, artık otuz yaşına
geldiğine göre, daha çok kariyerle değil, dünyadaki müzik eğitiminin yavaş
yavaş kaybolduğu gerçeğiyle ilgilendiğini söyledi.
- Bu neden oluyor? ev sahibi
sordu.
"Bunun nedeni," diye
şüphelerini paylaştı piyanist, "insanların artık eğitimi olabildiğince
pratik hale getirme arzusuyla hareket etmesi. Ve müzikten daha pratik olmayan
ne olabilir?
"Ruhu yücelttiği için
mi?" Charlie Rose'a sordu.
Lan Lan başını salladı.
– Evet, zihnimizi kat kat daha
yaratıcı, kalbimizi daha huzurlu kılar.
"Büyüyü Bozmak"
Sohbet sırasında,
"atlılar" aslanın zaman payını sayısız eleştirmenlerine,
düşmanlarına, isteksizlerine ve entelektüel rakiplerine ayırdılar. Dennett'e
göre, yazılarına en acımasız tepkiler, genellikle dindar olmaktan uzak olan
inanmayanlar tarafından yazılmıştır. Ve bunu neden yaptıklarını biliyor. Çünkü
onlar, mümin dostlarının duygularını incitmekten "çok ama çok
korkarlar". Ne söyleyebilirsin? Gerçeğe uymayan ve çok dar görüşlü bir
görüş. Dennett, 2006'da yayınlanan Breaking the Spell adlı kitabında
inançsızlığı araştırmasının odak noktası haline getiriyor. Ünlü fizikçi Freeman
Dyson, kitapla ilgili incelemesinde ateistler arasındaki şu ayrımı çiziyor:
"İki tür ateist vardır: Tanrı'ya inanmayan sıradan insanlar ve Tanrı'yı
kişisel düşmanları olarak gören tutkulular." Ve yazarın yöntemi hakkında
şu sonuca varır: Dennett düşmanı yok etmeye çalışır, ancak aynı zamanda saldırı
yöntemini değil, tamamen zıt bir şeyi kullanır.
Dyson, "Dennett, Dini
Büyüyü Bozmak adlı bir oyun oynuyor," diye yazıyor, "dini aptal gibi
gösteriyor." Kitabının çoğunu Amerikan mega kiliselerine ve evanjelik
vaizler tarafından kandırılan genellikle eğitimsiz ve alt sınıf insanlara
saldırmaya ayırıyor. Babaları özel bir toplantıda "kutsal alan"
kelimesini fazla dindar bularak terk eden, ancak bunun yerine tüm dikkatlerini
kendilerine göre çok büyük olan bir park yeri sorununa adayan Dennett,
özellikle bir mega kiliseyle alay ediyor. .
Dennett, kitabındaki ana
argüman olarak, aynı garip paralellikleri çizerek evrim teorisine güveniyor.
Örneğin, asırlık soru: "Neden Tanrı'ya tapınıyoruz?" - akrabalı
köpeklerin bakış açısıyla düşünür. Ne de olsa insanlar, özel özellikler elde
etmek için köpek yetiştiriyor ve bunlardan biri de sahibine itaat ve sadakat.
Eski köpek, sahibini tehlikeden korurken sık sık öldü ve modern köpekler de
aynı özelliği miras aldı. İnananlara dönerek, Dennett sorar, "Biz, şimdi
O'na aynı özveriyle hizmet ederken, bilinçaltımızda bu efendiye Tanrı'ya
bağlılık modelini aktarmadık mı?"
Çok kategorik olmamak için Dennett,
"Muhtemelen" diye yanıtlıyor. Ancak bu nesnellik konumu çok yapaydır
ve bu nedenle şüphelidir. Efendilerine kölece bağlı köpekler ile efendileri
Allah'a kölece bağlı müminler arasındaki karşılaştırma, iftira niteliğindedir.
(Başka bir yerde Dennett, "bir karıncanın beynini işgal eden asalak bir
solucan ile bir insan beynini işgal eden bir fikir" arasında eşit derecede
itici bir karşılaştırma yapar.) insanlar Tanrı'ya inanmaya geldiler.
Dennett, evrimin belirli bir
noktasında, insanların doğal olaylar için doğaüstü açıklamalara inanmadıklarını
savunuyor. Ancak cahil hayal güçlerinde Tanrı gibi bir kurgu yaratan inananlar,
yeni bir evrim aşamasına girdiler: dinlerini empoze etmeye başladılar. Yavaş
yavaş insanlara ilham veren "güçlü bir sosyal güç" büyüdü: "Buna
inanman senin için daha iyi." Böylece cehalete korku eklendi. Dennett bu
yeni zihniyeti "inanç içinde inanç" olarak adlandırıyor ve bu
zihniyetin olanaklarını henüz tüketmediğini söylüyor. Özünde, çok sayıda
inananın kilisenin öğretilerine inanmadığını, ancak bir kişinin demokrasiyi tüm
kusurlarıyla savunduğu gibi, dinin bir parçası olduğu toplumsal düzeni savunmak
istediğini söylüyor. Oldukça zor olan Tanrı'ya inanmak yerine, tek yapmanız
gereken inanmaya istekli olmaktır; ve bu, imanı taklit etmek için oldukça
yeterlidir.
"İnanca iman" terimi,
içeriği bakımından hiç de o kadar boş değildir. Psikologlara göre, gruplarda ve
topluluklarda, itaat etmeye yönelik baskı ve zorlama her yerde
kullanılmaktadır. Aynı şey gençlerin davranışları için de geçerlidir. (Lisede,
herhangi bir nedenle genel okul arkadaşlarından dışlandığında reddedilme
duygusunu ve ıstırabını kim yaşamadı?) Boyun eğme genellikle kötülük için
kullanılır - örneğin, bu tür suç örgütlerinde mafya ya da Nazizm gibi karanlık
hareketler içinde. Dennett'in göremediği şey, grup baskısının her zaman zararlı
olmadığıdır. Ne de olsa, askerleri haklı bir amaç için, örneğin kölelerin
kurtuluşu için savaşa sokan odur. Ve bürolarda çalışanlar bazen
(meslektaşlarının ve meslektaşlarının zımni baskısı altında) hayırseverlik
yapmak için karşı konulamaz bir çekim hissederler. Ancak, sosyal baskıyı
toplumun genel bir kalıbı olarak görmek yerine, Dennett onu evrim planına
sıkıştırır. "İmana iman" özünde basit olduğundan, Yüce Allah'a
imandan çok daha basit olduğundan, hızla kök salabilir ve gelecek nesil, ne
olduğunu bile bilmeden onu miras alacaktır. Bu nedenle din, hayatta kalma
konusundaki esnek olmayan yeteneğine yalnızca güç katar. Dennett, gelecekte
araştırmacıların "inanç içinde inanç" üzerinde çalışacaklarını
umuyor. Ancak bilimsel bilgi elde etmek için değil, başka bir amaç için
çalışacaklardır. Bir kez "inanç içinde inanç" önerilebilir olduğunuzu
anladığınızda ve bu fikri kabul ettiğinizde, onu reddedebilirsiniz - büyüyü
bozmak için bir adım daha.
Dennett pozisyonunu şu sözlerle
formüle ediyor: “Bu soruları sadece bilim adına soruyorum. Ve cevaplar
alıyormuş gibi yapmıyorum." Aslında, dine karşı önyargısı kelimenin tam
anlamıyla her yerde göze çarpıyor. Dyson ayrıca birçok bilim insanı arkadaşının
da aynı önyargıları paylaştığını söylüyor. Dyson'ın derin saygı duyduğu
tanınmış bir bilim adamı olan bir meslektaşı, bir keresinde "din, yavaş
yavaş iyileşmekte olduğumuz bir çocukluk hastalığıdır" demişti. Ve işte
başka bir örnek: ünlü bir Macar matematikçi, tutkulu bir ateist, Tanrı hakkında
konuştuğunda O'nu her zaman sadece "GF" olarak adlandırdı - "baş
faşist" anlamına gelen bir kısaltma.
Dyson, "Tanrı'ya GF adını
verdi," diye yazıyor, "çünkü onun hayal gücünde Tanrı, Mussolini gibi
güçlü, zalim ama ağır zekalı faşist bir diktatördü." İtalya, Almanya ve
Macaristan diktatörlerini alt etmek için matematikçi sürekli olarak ülkeden
ülkeye taşınmak zorunda kaldı. Onları alt etti ve ardından GF'yi de alt etti,
çünkü entelektüel olarak daha esnek ve yetenekli olduğu ortaya çıktı. Yüksek
matematik alanındaki en zor problemleri çözerek, kendi deyimiyle Tanrı'dan daha
akıllı hale geldi. Dennett ve diğer "atlılar" da esnek zihinlerini
mümkün olan her şekilde kullanırlar, ancak daha sonra tüm çabalarını gizlemeden
kişisel düşmanlık ve hoşgörüsüzlükle boşa çıkarırlar. (Videoda Dennett,
"Bilimde sır yoktur.")
Dyson, Dennett'in dine dengesiz
yaklaşımı hakkında şu önemli sonuca varıyor: "Genel olarak kabul edildiği
sürece, bu tür önyargılarda yanlış bir şey yok." İçgörü, duygularınızın
düşüncelerinizle çeliştiğini ve onları çarpıttığını gördüğünüz anda başlar. Bir
an için Tanrı'yı yalnız bırakalım ve düşünelim. Hepimiz yaşam sürecinde
kendimize, içimizde var olan iyiyi nasıl değerlendireceğini bilmeyen ve
yalnızca kötüye odaklanan insanlar için düşmanlar yaratırız. Düşmanınız,
yalnızca onun kabul etmediği dini veya siyasi fikirleri savunmanıza rağmen, onu
gücendirdiğinizi veya affedilemez bir şey yaptığınızı düşünüyor. Nefret her
şeyi bir noktaya getirir. Belki de Harvard İlahiyat Okulu'na gittiniz, tüm
hayatınızı ibadete adadınız ve gelirinizin yarısını hayır işlerine harcadınız.
Ama arabama çarpsan ve onda bir iz bıraksan kimin umurunda! Her şeyi bir
noktaya getiren görüşünün odak merceğinden, düşman sizin sadece küçük bir
parçanızı görür.
Ama burada - burada genel
strateji oynanır. "Dört Atlı", aydınlanmış benliklerini tüm
aldatılmış müminler kitlesiyle karşılaştırarak hoşgörüsüzlüklerini gizler. Bir
noktada Dennett, inananların "kendi hayatlarımızda yaptığımız gibi"
yapabilecekleri hataları göz ardı etmemeleri gerektiğini beyan eder. (Hitchens,
parmaklarının arasında sıkıştırdığı bir sigarayla bir içki almak için uzanırken
utanmıyor bile.) İnsanları kendi ahlaklarının yanılmazlığından şüphe ettirmeye
geldiğimizde, tarafsızlığı çabucak unutuyoruz. Sana bir örnek vereyim. Büyüyü
Bozmak adlı kitabında Dennett, modern Müslümanları inançlarındaki aşırılık
yanlılarına karşı çıkmadıkları için aforoz ediyor. Bu kuşkusuz ciddi bir
sorundur. Yazar ve doktor Steven Weinberg'in provokatif açıklamasını kanıt
olarak gösteriyor: “İyi insanlar iyi işler yapacak, kötü insanlar da kaba işler
yapacak. Ama kötü işler yapan iyi insanlar, dinin bedelidir.”
Tersine, bilimin bedeli, dinin
değil! Milyarlarca milyarlar kimyasal ve biyolojik silahları ve modern sürüşü
sağlayan mekanize ölüm teknolojisini geliştirmek ve inşa etmek için
harcanırken, kaç tane aklı başında barışsever bilim adamı Amerika'nın (veya
bilim adamları orada çalışıyorsa Rusya'nın) geniş nükleer cephaneliğine veya
havadaki ve topraktaki ölümcül toksinlere karşı çıkıyor. ordular? İki ahlak
vardır. Aksine, ahlak her iki tarafta da ihlal edilmektedir. Dine içeriden, yani
tamamen kişisel bir deneyim olarak bakan Dyson, onun kötülükten ölçülemeyecek
kadar çok iyilik yaptığı sonucuna varıyor. Ve olgun muhakemenin söylediği şeye
ağırlık katıyor: "Henüz borçla krediyi dengelemenin veya kötü ile iyi
arasındaki, iyi ile kötü arasındaki teraziyi dinin yaptığı gibi dengelemenin ve
karar vermek için bazı tarafsız süreçleri kullanmanın bir yolunu görmüyorum.
hangisi daha fazla” Militan ateizm, bu tarafsız değerlendirmeyi kabul etse
çoktan ölmüş olurdu.
Dennett, dini doğal bir fenomen
olarak ele alır; onun için bu, bir Neandertal'in bir dişi için verdiği
mücadeleden veya bir köpeğin sahibine olan bağlılığından hiçbir farkı olmayan
bir biyolojik davranış biçimidir. Nasıl çalıştığını anlamak için, nesnel bir
araştırmaya tabi tutulmalıdır - depresyona maruz kalan, bir kişi üzerindeki
etki mekanizmalarını inceleyen bir doktor veya bu organlardaki yayılma
mekanizmasını inceleyen akciğer tüberkülozu gibi. Dindar insanları neyin
harekete geçirdiğine dair bir teşhis koyduğumuzda, onların davranışları ve
Tanrı'ya olan tuhaf bağlılıkları hakkında ne yapacağımıza karar verebiliriz.
Dennett'in, şüphesiz, her iki
tarafla da flört etmek, yani dine açık bir merakla yaklaşmak ve aynı zamanda
onunla bağlantılı her şeyi kişisel olarak alay etmek için kendi güdüleri ve
nedenleri vardır. Gereksinim duyduğu bilgiyi elde etmek için termit yığınlarını
kazan ve aynı zamanda bu böceklerden tiksinti duyan bir biyolog gibidir. Ancak
bu strateji insan doğasından çok uzak. ("Bunu okurken," yorumunu
yapan bir eleştirmen, "bir uzaylıymışım gibi hissettim, Dünya'ya yabancı
bir tür.") Burada bilimsel bir gizem yok ve mikroskop altına alınacak
hiçbir şey de yok. Maneviyat, tüm kültürlerde her zaman tamamen insani
nedenlerle ortaya çıktı ve bunu hepimiz anlıyoruz çünkü Tanrı'yı, ruhu, iç
dünyayı tanıma, bir insanda şifa ve aşkın aşkı bulma arzusu her zaman yok
edilemez. Dyson, kendisini şüpheci veya şüpheci bir Hristiyan olarak tanımlayan
annesinin şu sözlerinden alıntı yapıyor: "Dini kapıdan dışarı atabilirsin
ama o zaman pencereden geri döner."
Dyson, komünizmin çöküşünden
sonra Rus gerçekliğinden komik ve hatta dokunaklı bir vakayla annesinin
sözlerinin doğruluğunu gösteriyor. Dyson ve eşi Moskova'dayken, geleneksel
olarak Rus Ortodoks inancının merkezi olarak kabul edilen Sergiev Posad
Manastırı'nın sanatsal hazinelerini, eski kalıntılarını ve duvar resimlerini
görmek için kuzeye gittiler. Sovyet yönetimi altında din neredeyse yetmiş yıl
boyunca yasaklandı. Dyson'ı şaşırtacak şekilde, “bize yerleri ve çevreyi
gösteren genç tur rehberi, hayranlık duymamız gereken binaların antikliği ve
sanatsal şaheserler hakkında neredeyse hiçbir şey söylemedi. Bunun yerine,
kendi inancından ve kilisenin içindeki mezarlara gömülü eski azizlerin
kalıntılarından geldiği varsayılan gizemli etkilerden bahsetmek için bir saat
harcadı. Dyson gördüklerinden ve duyduklarından etkilenmişti. "Üç kuşak
süren resmi bir din yasağından sonra, tanrısız bir hükümet iktidardayken,"
dedi, "eski köklerden yeni inanç filizleri çıkmaya başladı."
İnatçı biri, evrim
tartışmalarını tersine çevirebilir. Din, en güçlü ve en uygun olanın hayatta
kalmasının en iyi örneğidir ve Tanrı, hayatın kendisi kadar karşı konulmaz ve
sarsılmazdır.
Gerçek "içeride"
İçgüdülerim ara sıra gerçek
hayata dönmemi sağlıyor. Çünkü bir gerçeklik kontrolü olmadan, Tanrı'ya bir
büyüteçle bakma eğiliminde olacaksınız. Allah söz konusu olduğunda hiçbirimiz
dışarıda durup O'na oradan bakamayız. Ya maneviyatın bir parçasıyız ya da
değiliz. Yalnızca 'içeride'yi seçiyoruz, çünkü yalnızca burada ilahi olanla
buluşuyoruz, eğer mümkünse.
Militan ateistler, iç dünyanın
bir yanılsama, fantezi, hurafe vb. Belki de bu böyledir. Ama sonuçta,
gerçeklikle bağlantılı her şey de iç dünyada gizlenir ve yaşar. Bir keresinde,
doğaüstü fenomenleri kasıtlı saçmalık olarak tamamen reddeden bir ateistle
konuşma şansım olduğunu hatırlıyorum.
"Doğal olanı bile
açıklayamazken, doğaüstüne nasıl saldırabilirsin?" diye sordum ona. Beyin
bilimi, örneğin şu anda beni nasıl karşınızda gördüğünüze veya bir gülün neden
bu kadar tatlı koktuğuna veya gün batımında gökyüzünün neden bu kadar renklerle
parıldadığına dair en ufak bir kabul edilebilir açıklama bile yapmadı.
Kelimenin tam anlamıyla doğruyu
söyledim. Bilim adamları beyni zirvede tararken, nörobilim pratik deneyimin
ayak izlerini takip ediyor. Ancak ne manyetik rezonans görüntüleme ne de
bilgisayarlı eksenel tomografi, batan güneşin parlaklığını, gül kokusunu veya
sevdiğiniz kişinin yumuşak sesini iletemez. Dünyanın görüntüleri ve sesleri
zihinde yaratılır. Bu çok derin bir konu ama gerçek basit ve sanatsız. Akıl
olmasaydı tanıdık dünya yok olurdu. Ünlü İngiliz nörolog John Eccles bu konuda
şunları söyledi: “Anlamanızı istiyorum: doğal dünyada renk yoktur, ses yoktur -
hiçbir şey yoktur; çünkü kumaş yapısı yok, desen yok, güzellik yok, koku yok.”
Kimyasal reaksiyonların zihnin
yetenekleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Glikoz laboratuvarda kolayca üretilebilen
bir şekerdir. Bu sadece beyin gıdası ve başka bir şey değil. Bir şeker molekülü
bir test tüpünde nasıl davranır? Olamaz, o orada, hepsi bu. Ama beynin kan
bariyerini geçer geçmez beyninizdeki glikoz düşünmeye, hissetmeye, hatırlamaya,
arzulamaya, korkmaya ve hayal kurmaya başlar... Zaten bizim dört
"atlımız" gibi materyalistler de bunu söylüyor. Ancak nörobilim, şekerin
düşünen ve bilinçli bir madde haline geldiği aşamayı henüz belirlemedi ve asla
da bulamayacak. Bir nöronu mikroskopla inceleyerek, “Bir düşünün! Az önce bir
glikoz molekülünün kırmızıya döndüğünü gördüm" çünkü bu kesinlikle
imkansız. Beyninizdeki kimyasalların hiçbirinin düşünceleri, duyguları veya
renkleri yoktur. Ama sahipsin, yaşıyorsun ve görüyorsun. Zihniniz fotonları
nasıl bir gün batımı resmine çeviriyor? Titreşen hava moleküllerini nasıl
müziğe dönüştürüyor? Kimse bilmiyor. Dennett bilimde gizeme yer olmadığını
söylediğinde, tam bir cehalet sergiliyor.
Tanrı'yı görmüş bir azizi
kovmaya hakkınız yok, çünkü ekmek kızartma makinesi veya basketbol ayakkabısı
gibi en sıradan nesneleri nasıl gördüğünüzü kendiniz açıklayamazsınız.
Etrafınızdaki her şey bir sır olduğunda, maneviyatın gizemini çürütemezsiniz.
Dört Atlı'nın bizden hiçbir farkı yok: tıpkı bizim gibi ham, ham verileri ışık,
ses, yapı ve kokularla dolu bir dünyaya dönüştürme mucizesini
gerçekleştiriyorlar. Tek fark, bu mucizenin nasıl işlediğine karşı o kadar kör
olmaları ki, onun varlığını inkar etmeleridir.
Dört Atlı, uzun süredir
Tanrı'nın varlığına dair şüphelerle kemirilmiş bir izleyici kitlesine hitap
ediyor. Şüphe rahatsız edici bir durumdur. Kendilerinden emin bir şekilde
bilgili araştırmacılar ve sadece araştırmacılar değil, bilim adamları gibi
davranan "atlılar", iç dünyanın saçma içeriklerini - tanrılar,
iblisler, kutsal ruhlar, kusursuz kavramlar - kamuoyunun yargısına ve
incelemesine maruz bırakır. Tüm bunlara Tanrı'yı bağlarsanız, doğaüstü bir
sabun köpüğü gibi patlayacaktır. Kibir ve kibir - bu pozisyonda göze çarpan şey
budur.
Ancak psikoloji hassas bir
konudur. Hayatta güven psikolojisini kullanarak bizi manipüle edenlere direnmek
için kendimizin daha fazla farkında olmalıyız. Four Horsemen videosu,
kesinlikle masum insanlarla manipülasyon ve flört etmektir. Olumlu tarafı,
aynaya baktığımızda kendimize sormamız gereken soruları içimizde uyandırır:
“Aklım kendi egom tarafından mı tüketiliyor? Söylediğim her şeye otomatik
olarak inanıyor muyum? Duygularım yargılarımı renklendiriyor mu? Başkalarının
bakış açılarının iç dünyama girmesine izin veriyor muyum?
Ancak Dawkins ve şirket,
öz-farkındalık alanında tam bir inek. İnançları, herhangi bir dini tarikatın
dogmaları kadar boğucu. Keşfetmeye bile başlamamışlar çünkü hala doğru yolu
bulamamışlar. Kendi içine bakmak ve dalmak - bu söz konusu bile olamaz! Futbol
oyununun kurallarını öğrenmek isteyen ve bu amaçla stadyumun dışına steteskop
koyan Marslılara benziyorlar.
Ve sonuç olarak - ateizm
konusunda yeni bir anekdot.
"Kapıyı çalmak.
- Oradaki kim?
- Ben tanrıyım.
- DSÖ?
- Tanrı!
- DSÖ?
- Tanrı!!!
"Ah, rüzgar
olmalı..."
Hayalet Tehdit
Tartışma savaşında,
tartışmaları kontrol eden kazanır. Militan ateistler bu alanda çok
yeteneklidirler. Sevinçli savaşçılar gibi Tanrı'ya saldırırlar. Müminlerin
münafıklık olarak gördükleri bir durumla karşılaştıklarında, rüşvet ya da
dolandırıcılık yapan bir milletvekilini yakalayan FBI ajanları gibi sevinirler
ve coşarlar. Yaygara çıkarırlar, dindar hakkı taciz ederler ve bağnaz aşırılık
yanlılarının mezalimlerini dinin kötülüklerine delil olarak yığarlar. Ancak
dinden gelen tüm bu tehdit çoğunlukla yanıltıcıdır. Din tarihi her zaman insan
ruhunun idealleri ile insan doğasının kusurları arasındaki korkunç bir çelişki
üzerine inşa edilmiştir. Ve ikisi arasındaki bu dengesiz dengenin yüzyıllardır
korunduğunu söylersem gerçeklere karşı yanılmış olmayacağım. Azizlerin ve
günahkarların rolleri birbirine karışmıştır, çünkü her ikisi de aynı dansta yer
alır. Her yüzyıl, ilham verici keşiflere veya başarılara ve kalpsiz bir zulme
tanık oldu.
Militan ateizm, resmin yalnızca
bir tarafını çiziyor - olumsuz. Ama dini, adını bile geri kazanamayacak kadar
olumsuz renklerle boyamaya değer mi? Bilgisayar ekranlarının önünde rahatça
oturan ve TV müjdecilerine rastgele ateş eden Dawkins ve şirket, kendilerini
herkesin yakından izlemeye çağrıldığı ve adı bilinen büyük bir kültürel
değişimin başında duran entelijensiyanın bir tür cephe hattı olarak sunuyor.
inancın sonu. Bu, geniş çapta tanınan ve iyi bilinen bir edebiyat ödülü kazanan
Sam Harris'in ilk kitabının adıdır. Ancak Dawkins, oturduğu fildişi kulenin
yarıklarından inanca ateş ederek övünmesine izin verirse, Harris herhangi bir
gösterişten kaçmaz: O, etkisinin korkunç sonuçlarını her yerde gördüğü dine
doğrudan ve amansız bir şekilde düşmandır.
Sabah gazetelerinin neredeyse
tamamının dini inancın topluma ne kadara mâl olduğuna dair manşetlerle dolu
olduğu günler vardır ve öğleden sonra geç saatlerde akşam haberleri yayına
girdiğinde, sanki bir şekilde mucizevi bir şekilde 14. yüzyıldan itibaren
yayınlanıyormuş gibi görünürler.
Evrensel bir kötülük
atmosferinde kimsenin iyi olmasına izin verilmez:
“İnandırıldığın şeye, iyi bir
Müslümana inanmak... ve aynı zamanda diğer (ülkelerin) sivil toplumları için
bilinçsiz bir tehdit oluşturmamak mümkün mü? Bence bu sorunun cevabı
hayır."
Ve işte şeytani lejyonların
erdemli yürüyüşüne eşlik eden kutsal ilahi:
"Gandhi'nin Holokost
yanlısı argümanını dikkatlice düşünmemiz akıllıca olur: Yahudilerin toplu
intihar etmiş olması gerektiğini düşündü."
Sanki dünyayı daha iyi, daha
adil bir düzene götürmek gibi iyi bir amaç adına Harris, harcanan parayı haklı
çıkaracak etkileyici bir son hedefliyor. Ana inancı basit bir kıyasa
indirgenir:
A) Eğer dünya pervasız
aşırılık yanlılarından muzdaripse
Ve
B) Bu aşırılık yanlılarından
bazıları dindar kişiler ise,
O
C) Tanrı kötüdür ve tüm
dinler ortadan kaldırılmalıdır.
Harris, Kondo mantığının bu
"şaheserini" yaratarak, görmediği hatalı bir sonuca vardı. Ancak bu,
onun "sivil toplum" ile "Tanrı'ya küfreden bir toplum"
arasında eş tutması kadar korkunç değil.
Kitap bir tartışma fırtınasına
neden oldu ve inananlardan tam anlamıyla bir düşmanca eleştiri yağmuruna yol
açtı; ve yargılanabildiği kadarıyla birçoğu köktendinciydi. Şimdiye kadar
alınan en "aşağılık ve uzlaşmaz" mektupta Harris, "eleştiriye
karşı ölümcül bir hoşgörüsüzlükle" suçlandı ve bu da onu kısa ve daha da
aşağılık "Hıristiyan Bir Ulusa Mektup" yazmaya sevk etti. Her iki
kitapta da, tıpkı bir tom-tom'da olduğu gibi, ana temaya bağlı olarak aynı
ritmi atıyor: din, Amerikan toplumunun tüm kesimlerini etkileyen, tüm insanlık
için küresel bir tehdittir.
Harris'in ana temasına tarafsız
bir şekilde bakalım. Dogmatik dinin yarattığı tehdit, gerçekten de Amerikan
yaşamının her düzeyine taşacak ve taşacak (ya da Harris'in ifadesiyle alt üst
edecek) bir tehdit mi? Yazar, dinin tehlikelerine dair bir dizi çürütülemez
kanıttan alıntı yapıyor - örneğin, İslam'daki cihat aşırılık yanlıları. Modern
Hıristiyanlar da dahil olmak üzere çoğu insan için son derece zararlı olan
Hıristiyan köktencilerin sarsılmaz inançlarına yönelik küçümsemesini
gizlemiyor. Ancak, düşmanlığı ve korkuyu bu temelde şişirirken, Harris yalnızca
bir kalite sergiliyor: kendi ahlak anlayışı ciddi şekilde yozlaşmış ve kusurlu.
Freeman Dyson'ın, insanlığın
dinin verdiği tüm iyi ve kötü şeyleri ölçmek için nesnel bir yöntemi olmadığı
şeklindeki bakış açısını ele alalım. Bilim, soluduğumuz havanın miktarını,
içindeki yaşamsal oksijen ve zehirli safsızlıkları sayarak belirleyebilir.
Tanrı da öyle: bazı insanlar için oksijen gibidir, yani hayat verir ve her
zaman verir ve diğerleri için bu hayatı alıp götüren zehirli kirlilik gibidir
(geçmişte, ikincisinin sayısı çok daha azdı). Bu iki konum tamamen özneldir; ne
de olsa onlar sadece bizim ikili doğamızı yansıtıyor. Kötü Tanrı da iyi Tanrı
da insan yapımıdır.
Militan ateizmin uzlaşmazlığını
bir kenara bırakırsak, o zaman bize kalan tek şey vicdana başvurmak. "Dört
atlı" tek bir şey istiyor - toplumun nihai, kararlı bir çaba göstermesi ve
ortak iyilik için Tanrı'yı yok etmesi.
Ancak ortak iyi, bireysel bir vicdan meselesidir. Gerçekten de din, korkunç
vahşetlere karışmıştır. Ve tüm ateistler tarafından kullanılan bu argüman o
kadar da boş değil. Harris'in "Görecek gözleri olan herkes için, dini
inancın insan çatışmasının ebedi kaynağı olduğu ve olmaya devam ettiğine şüphe
yok" diye yazdığında ona katılmamak mümkün değil. Bu sözler beni, Irak'ın
yetkisiz işgaline karşı küresel nükleer silahsızlanma çağrıları veya kitlesel
protestolar gibi etkiliyor. 1960'larda zirveye ulaşan sivil haklar hareketi,
ılımlılar "iyi insanlar hiçbir şey yapmadığında kötülük serpilir"
şeklindeki basit özdeyişe uyandığında ortaya çıktı. Ancak militan ateizm bu
temelde haklı gösterilebilir mi? Harris, kazanma şansının ne kadar düşük
olduğunu gösteren istatistiksel anket verilerinden alıntı yapıyor: Amerikalıların
%50'sinden fazlası, Tanrı'ya inanmayan insanlar hakkında "olumsuz"
veya "çok olumsuz" bir görüşe sahip. Ama yine de, diyor, bazı
vakalar, bu çabalar başarısız olsa bile, uğrunda savaşmaya değer.
Tanrı söz konusu olduğunda,
kapsamlı bir kınama, pervasızca kınama ile aynıdır. İdeologlar her zaman
görenlerin sadece kendileri olduğunu, geri kalanın yani bizim kör olduğumuzu
düşünmeye eğilimlidirler. Letter to a Christian Nation'ın kapak reklamı,
Harris'in "cesur", "ileri görüşlü" ve "korkusuz"
olduğunu söyleyerek övgü dolu. hiç. , mevcut korku atmosferinde cesaret yok.
Şimdi, Harris cihat savaşçılarından birinin zihinsel dünyasına dürüst ve içten
bir şekilde bakmaya çalışırsa, o zaman gerçekten cesarete ihtiyacı olacak ve
hiç de azımsanmayacak bir miktar. İnsan doğası, suçlama kadar övgüyü de hak
ediyor, çünkü hepimiz insanız.
Politika olarak Tanrı
Bu mantıksız ve kafa
karıştırıcı durumdan çıkış yolu, hepimizin içinde bocaladığımızı anlamaktan
geçiyor. Dinin akılla, siyasetle buluştuğu en kafa karıştırıcı seviyeden
başlayalım. "Bir Hıristiyan Milletine Mektup", 2006 yılında "Bir
Yanılsama Olarak Tanrı" kitabıyla aynı zamanda yayınlandı. Hıristiyanların
dindar sağ kanadının siyasi gücü zirveye ulaştı. İncil Kuşağı, güçlü bir gerici
seçim bloğu oluşturdu. Din - ve bu Harris'in en güçlü suçlamalarından biri -
hükümetin saflarına sızdı ve şimdi, ona göre, tepeden tırnağa tüm hükümet
politikasına bulaştı. Yeni seçilen başkan, köklerine dikkat ederek, okullarda
yaratılışçılık gibi ek derslerin verilmesinden yana açıkça konuştu. Ancak daha
da önemlisi, Bush yönetimi tamamen dini gerekçelerle kök hücre araştırmaları
için federal fonlamayı engelledi ve projeye yardım için diğer ülkelerden
gelenler de dahil olmak üzere tüm parayı dini girişimlere yönlendirdi
(hükümetler üzerindeki ekonomik baskı yoluyla Afrikalıları Hristiyanlığa
dönüştürmek gibi). ve cinsel perhiz için ajitasyon gibi tamamen spekülatif
önleyici tedbirlere indirgenmiş olan AIDS'e karşı mücadele).
Alarm vermek bu durumda en
uygunu gibi göründü ve ateistler harekete geçerek daha fazla mücadele için bir
parça geri kazandılar. Onlara göre dindar sağ kanat, yalnızca laik toplum için
değil, aynı zamanda bilim için de bir tehdit oluşturuyor ve onun altını büyük
ölçüde oyuyor. Her durumda, yaratılışçılığa saldırmak için çok uygun bir andı.
Harris, "akıl bozukluğunun artık her zamankinden daha güçlü olduğuna ve
her yerde hüküm sürdüğüne" kanıt olarak şu gerçeği aktarıyor:
"Amerikalıların yalnızca %28'i evrime inanırken, %72'si meleklere
inanıyor." Dini ortadan kaldırma fikri son derece popüler olmadığından,
yaratılışçılık biçiminde ayrı bir vahaya saldırı oldukça uygun görünüyordu ve
bu, dört "atlıya" kamuoyunu kendi taraflarına çekmeyi umdukları
dayanak noktasını verdi.
Normal şartlar altında,
yaratılışçılığa cepheden bir saldırı yürütmek, üyeleri dünyanın yuvarlak olduğu
bilimsel gerçeğini hala reddeden Düz Dünya Derneği'ne karşı ağır topçu ateşine
benzetilir. Ne de olsa yaratılışçılık, geleceğimizi patlatmak için tasarlanmış
bir saatli bombanın yanından bile geçmiyor. Ancak Harris için, köktenciler
tarafından imzalanan, damgalanan ve teslim edilen bir nimettir. Bush döneminde,
dindar sağın, evrim teorisindeki boşlukları ve çatlakları arayarak İncil'deki
yaratılış hikayesini haklı çıkarmaya çalışan gerçek bir sözde bilim olan akıllı
tasarım disiplinini ortaya koyduğunu gördük. Kuşkusuz böyle boşluklar ve çatlaklar
var, çünkü evrim teorisi donmuş bir şey değil, hala gelişmeye devam ediyor.
(Bu, biraz sonra döneceğimiz çok ilginç bir sorudur.) Ancak hiçbir saçma teori,
genel kabul görmüş bir teorinin kusurları ile gerekçelendirilemez.
Yaratılışçılık, yalnızca gerçeklere
dayalı olarak gerçekliğe inanan geniş bir insan çevresi için bir endişe
kaynağıydı. Ve özellikle bu tür insanlar, birçok yerel okulun yönetim kurulu
üyesiydi ve hatta halk eğitiminin yönetiminde listelendi. 2003-2009 yılları
arasında, dindar sağın siyasete hakim olduğu dönemde, Amerika'nın geri
kalanının gerçekliğinden bağımsız, ayrı bir gerçeklik olmakla övünen Texas
eyaleti, şüphecilerin dikkatini üzerine çekmişti. tüm devlet ders kitaplarını
yeniden gözden geçirme girişimi. Bu girişimin başlatıcısı, kendisini gerçek bir
Teksaslı olarak gören Don McLeroy adlı bir diş hekimiydi. Eğitimli bir elektrik
mühendisi olan McLeroy, "dünyanın nispeten yeni yaratılışına" kesin
bir şekilde inanıyordu. Bir Cumhuriyetçi olarak, Demokrat bir rakibi kolayca
mağlup etti ve 2009 yılına kadar yönetim kurulu başkanı olarak görev yaptığı
eyalet eğitim kuruluna seçildi. Teksas'ın 4,7 milyon öğrencisi var; okullarda
özel okul öğretmenleri tarafından seçilmek yerine devlet onaylı ders
kitaplarının kullanıldığı birkaç eyaletten biridir. Bu nedenle, Devlet Eğitim
Kurulu'nun finans başta olmak üzere tüm eğitim alanı üzerinde büyük bir etkisi
vardır. Önerilen ders kitaplarını kullanmayı reddeden herhangi bir okul
bölgesi, yerel okul öğrencileri için seçtiği diğer kitapların tam ücretini
ödemek zorundadır.
Hıristiyan köktendinci toplumun
en etkili üyesi olan McLeroy, yayıncıları ders kitaplarına evrim teorisinin
zayıflıklarını ve eksikliklerini analiz eden bölümler eklemeye zorladı. Bu,
eyalet dışında genel bir gerginliğe neden oldu, çünkü çoğu kişi, en büyük
müşterilerinden birinin tercihlerinden etkilenen ülke çapında ders kitapları
üreten yayıncıların diğer eyaletler tarafından satın alınan kitapları da
değiştirebileceğinden korkuyordu.
McLeroy, her türlü baskıyı
uygulayarak ve yayıncıları biyoloji ders kitaplarını yeniden yazmaya
zorlayarak, onları evrime karşı mücadelede bir araç haline getirerek ve aynı
zamanda hijyen ve sanitasyon ders kitaplarını doğum kontrol haplarının
kullanımına yönelik tavsiyeler lehine yeniden tanımlayarak yeni bir sembol
haline geldi. yüksek öğrenime tamamen yabancı olan, ancak milyonlarca Amerikalı
için acı verici bir şekilde tanıdık olan toplumdaki değişiklikler ve tutumlar.
The New York Times'ın 2008'de yazdığı gibi, “Dr. McLeroy, Dünya'nın bugün göründüğü
şekliyle çok yakın bir zamanda - 4,5 milyar yıl önce değil, binlerce, yani
nispeten yeni bir jeolojik olay olduğuna inanıyor. "Pek çok inanılmaz şeye
inanıyorum," dedi. "Ve bunların en inanılmazı, Hıristiyanlığın
hikayesidir: yemlikte doğan bebek, tüm evreni yaratan Tanrı'dır."
Bunun gibi şeyleri okurken
(McLeroy'un Amerikan tarih ders kitaplarını iki kritere göre değerlendirdiğini
söylemesi dahil: birincisi, Hristiyanlığa nasıl davrandıkları ve ikincisi,
Ronald Reagan'ı nasıl tasvir ettikleri), birçok insan istemeden geri adım
atıyor. Sonunda, akıllı tasarım kampanyası başarısız oldu. Ve Eyalet Senatosu,
McLeroy'u Eğitim Kurulu başkanı olarak bir oy çokluğuyla görevden aldı.
Militan ateistlerin bu kadar
aktif bir şekilde karşı çıktıkları, akıl ile dogmatik din arasındaki
çatışmalar, ikincisi için nadiren iyi sonuçlanır. Mahkemeye geldiğinde
(Pennsylvania'daki yerel bir okulun yönetim kurulunun öğretim sürecinde açıkça
dini içerikli ders kitaplarını kullanmak istediği davayı kastediyorum), onlara karşı
çıkan federal yargıç, akıllı tasarımın "kendilerinden
ayrılamayacağını" savundu. yaratılışçı ve dolayısıyla dindar bir
geçmiş." Okullarda dua toplantılarını eski haline getirmek ve kürtaj
yasasını yürürlükten kaldırmak için onlarca yıl süren dava ve davalar boşa
çıktı. Bu da Harris'in mantıksızlığın büyümesinin kriz seviyelerine ulaştığı
uyarısını geçersiz kılıyor.
Ortaya koyduğu alarma karşı bir
denge olarak, umudumuz var ve bu umut bize geçmiş tarafından verildi, çünkü
Dawkins ve ekibinin çok güçlü bir şekilde ilan ettiği şeyin - evrimin gücü - şu
şekilde karakterize edilebilecek bir sosyal eşdeğeri var: kalkınma bizi sürekli
olarak mantıksızlıktan akıl sağlığına götürür. İnsan pervasızlığı ve kötülüğü
örneklerini yığmak -Harris'in en sevdiği polemik taktiği- sizi hiçbir yere
götürmez çünkü bu şekilde doğru bir hikaye yaratamazsınız. (Çin kültürü Moğol
orduları ve onların vahşetinden daha fazlasıdır.) Geçmişte yapılan vahşetleri
veya hataları dikkatlice temizleyerek umut elde edilemez. Umut her zaman ileriye
götüren yolda bulunur.
Yaratılışçılıkla ilgili
tartışma ve davaya gelince, İncil inancını devlet okullarına empoze etme
girişimi, akla 1925'te gerçekleşen rezil "Scopes Affair"
("Maymun Olayı" lakaplı) getirir. Görünüşe göre saat o zamandan beri
çalışmıyor. İşin püf noktası şu. On yıl önce, Tennessee eyaleti, devlet
tarafından finanse edilen okullarda evrimin öğretilmesini yasaklayan bir yasa
çıkardı. Ve sonra Tennessee'nin küçük Dayton kasabasından bir lise öğretmeni
olan John Scopes, bu yasayı ihlal ettiği için dava edildi. Doğru, o zamana
kadar bu yasa yasalaşmamıştı, bu nedenle duruşma aslında kamuya açık bir
saçmalıkla sonuçlandı. Kasabanın önde gelen bir vatandaşı, yerel kömür ve çelik
şirketinin müdürü, eczanede bölge okulunun müdürüyle görüştü ve onu Dayton
halkının yararına olacağına ikna etti. Amerikan halkı, eyalet yasama meclisinin
kasıtlı kullanımıyla. Okul çocuklarına evrim teorisini öğreten bir öğretmen
bulabilseler bu işi gerçekten teşvik ederlerdi!
Girişim şaşırtıcı bir şekilde
başarılı oldu. Dava, özellikle en önemli iki figür olan William Jennings Bryan
ve Clarence Darrow arasında tartışma başladığında, gerçekten tüm ulusun
dikkatini çekti. Yaşlanan Brian, daha sonra, son derece dindar bir kırsal
seçmen üzerine bahis oynayan başkanlık seçim kampanyasını yönetiyordu. Ve
Darrow, hayatın her alanında ilerlemeyi savunan, ülkenin en ünlü avukatlarından
biriydi.
O zamanlar Amerikan toplumu
tuhaf bir denge noktasındaydı: 1920, ülke nüfusunun yarısından fazlasının
kırsal topluluklar yerine şehirlerde yaşadığı ilk yıldı. Makul bir notta,
Scopes tamamen gerekçelendirilmelidir, çünkü eyalet yetkilileri bile Tennessee
liselerindeki fen dersleri için önerilen ders kitabının evrim teorisinin tam
bir tanımını içerdiğini gayet iyi biliyorlardı. Scopes'ın davranışının
nedenleri de anlaşılabilir: O, yasanın bu gerici ve öğretmenler için oldukça
külfetli paragrafının kaldırılmasını sağlama arzusuyla hareket ediyordu.
(Sonraki kırk yıl boyunca, ders kitabı içeriği Butler Yasası olarak bilinen bir
yasayla düzenlendi. Bu yasa ancak 1967'de, Yüksek Mahkeme'nin bu tür tüm
yasaları anayasaya aykırı ilan etmesinden bir yıl önce yürürlükten kaldırıldı.)
Duruşma sadece halka açık bir
gösteri değil, aynı zamanda bir yaşam biçimi için bir savaştı. Çok kısa bir
süre sonra, zafer ulusu yeniden geleneğe, inanca, İncil'in harfiyen okunmasına
ve anti-entelektüalizme geri döndürdü. Kapsamlar kayboldu. Bu, kamuoyunda uzun
süredir hakim olan evrim teorisinin kaybettiği anlamına gelmez. Yargıç, jüriye
ustaca rehberlik ederek, her iki tarafın - hem bilim hem de din açısından -
tanıklığının burada tamamen alakasız olduğunu açıkça ortaya koydu. Jüriyi,
yalnızca Scopes'ın evrim teorisini öğretip öğretmediğine göre bir karara
varmaya çağırdı. Ve kendisi öğrettiğini açıkça kabul ettiği için, jürinin
müzakere etmesi ve bir karara varması sadece dokuz dakika sürdü:
"Suçlu." Scopes 100 dolar para cezasına çarptırıldı, ancak Tennessee
eyaleti, Darwin yerine Adem ve Havva'yı seçtiği için kendisiyle alay etti.
Sonunda evrim kazandı... yoksa
henüz değil mi? Bugünün Amerikalıları bir nüfus olarak 1925'te olduklarından
çok daha eğitimli ve İncil hala sarsılmaz ve zeminini koruyor. 2012 Gallup
raporuna göre, "Amerikalıların% 46'sı yaratılışçı bir yaratılış görüşüne
sahip ve Tanrı'nın insanları şu anki haliyle ... son 10.000 yıl içinde
yarattığına inanıyor." Bu acıklı istatistik bir tesadüf değil, çok açık
bir model: Gallup Enstitüsüne göre bu rakamlar, Enstitü bu konuda bir anket
yapmaya başladığından beri son otuz yılda değişmedi. Tüm bilim camiasını
dehşete düşürecek şekilde, Pazar okullarında öğretildiği gibi, dünyanın
yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikayenin ömür boyu sabit kalacağı ortaya
çıkabilir.
Siyasi açıdan, okul müfredatını
Allah'ın sözünden derslerle süslemek isteyen kişilerin okulun mütevelli
heyetine seçilmesi tamamen haklı olacaktır. Bu, bir yurttaşlık görevi, hatta
kilise ile devletin ayrılmasını yasalaştıran bir anayasanın savunulması olarak
bile görülebilir. (Ne de olsa, Scopes'ın hüküm giydiği yasalar bu temelde
anayasaya aykırı ilan edildi.) Dini sağ, bu taktiği yavaş yavaş kullanarak bu
ayrılığı geçersiz kılıyor. 2000 seçimlerinden sonra yaratılışçıların
fikirlerine sıcak bakan ve onları her türlü cesaretlendiren bir yönetim
iktidara gelince, bir anda inanılmaz bir cesaret hissettiler. Militan ateistler
bir anda kendilerini bu şiddetli, amansız tartışmanın sağ tarafında buldular ve
kapı dışarı edilmedi.
Başkan Bush, 2005 yazında
Teksas gazetelerinden bir grup gazeteciyi Beyaz Saray'da ağırlayarak bu
eşekarısı yuvasını karıştırdı. Eski bir Teksas valisi olarak Bush, dindar sağ
kanatla ve lise fen müfredatını yenileme kampanyasıyla güçlü bir şekilde
ilişkiliydi. Gazetecilere verdiği demeçte, "Her iki tarafın da çok şey
öğrenmesinin ve iyice öğrenmesinin iyi olacağını hissettim" dedi.
İçlerinden biri hâlâ bu inançlara sahip olup olmadığını sordu ve Bush,
"insanlar tartışmanın ne olduğunu anlayabilsin diye, evet, hâlâ
tutuyordu" yanıtını verdi.
Böyle bir pozisyon oldukça
hoşgörülü görünse de, gerçekte "her iki taraf hakkında, ki bu öğrenmeyle
yapılabilir" ifadesi, yaratılışçı oyunlardan oluşan bir koleksiyondan
ödünç alınmıştır. Akıllı tasarım hiçbir şekilde Darwinci teoriye eşit değildir.
Başkan Bush, tüm sözlerini dikkatlice hesapladığına ve zamanladığına
inanıyordu. Ancak, akıllı tasarımın evrim teorisinin bir alternatifi olduğuna
gerçekten inanıp inanmadığını kesin olarak söylemek zorunda kaldı ve aynı
zamanda tarafsız bir konumda olduğunu savunmaya devam etti. "Bence
eğitimin rolü, insanları farklı düşünce okullarına maruz bırakmaktır" diye
ekledi. "Yani insanların farklı fikirlerle tanıştırılması gerekip
gerekmediğini soruyorsun ve cevap evet, vermeliler."
Politikacılar, dini grupları
pohpohlamaya alışkındır ve mevcut ortam bunu mümkün olan her şekilde teşvik
etmektedir. Harris'in The End of Faith'te öfkeyle belirttiği gibi,
"[Amerikalıların] %70'i başkan adaylarının 'son derece dindar insanlar'
olması gerekmediğine inanıyor." (Bu arada, Amerikan siyasetinin bu yönü
Avrupalılar tarafından çok karmaşık ve sivil topluma yabancı olarak görülüyor.)
Dini sağ, hükümet üyelerine dindarlık ve dindarlık aşılamasa da, seçmenlerden
oldukça meşru ilgi gördü. Seçmenleri, Allah katında daha değerli olduğunu düşündükleri
adaya göre oy vermeye teşvik ederler. Kimin Kansas vali yardımcısı olacağına
veya Oval Ofis'te kimin oturacağına karar vermede Tanrı'nın taraf tuttuğu
önerisi, okulun kiliseden ayrılmasını savunanlar için kabul edilemez.
Harris kitabında yaratılışçılıktan
pek bahsetmese de, yaratılışçılık onun "bizim için en kötü olan her şey
(tamamen yanılsama)" koruyucu azizi memnun ettiği argümanına mükemmel bir
şekilde uyuyor. Ancak bir sonraki cümlede, "içimizde en iyi olan her şeyin
(akıl ve entelektüel dürüstlük)" "küsme korkusuyla gizli
kalmaya" zorlandığını da beyan eder. Ancak kitabını karalayan öfkeli
mektuplar akışı onda pek korku uyandırmadı. Ve aslında, neden aramalı? Sonuçta,
sorgulayıcı, Harris'in kafasına gök gürültüsü ve şimşek çakarak evini işgal
etmedi. Geçmiş bize kendimizi perspektife koymayı öğretir. Daha çok Bush dönemi
yaratılışçı bir kampanyaya benzeyen Scopes davası, yetmiş beş yıl sonra, eğitim
sektörünün yavaş yavaş çürümesine, dinci fanatiklerin hükümet saflarında
kitlesel olarak ortaya çıkmasına veya kışkırtılan başka herhangi bir hastalığa
neden olmadı. Hıristiyan köktenciliği tarafından.
Bunun yerine, sözde "Tin
Ford" ("Model T"), ayrılmış okullar ve "Büyük
Buhran"dan bu yana (ve bunlar çok yeniydi), toplum muazzam bir ilerleme
kaydetti. Aklı başında hiç kimse dinin ülkeyi felakete sürüklediğini iddia
edemez. Fanatiklerin inançlarını ait olmadıkları yerlere yerleştirmeye
çalıştıkları din ve onun zararlı etkisi hakkında bırakınız yapsınlar
politikasını savunmuyorum. Bununla birlikte, olup biten her şeye doğru bir
teşhis koyarsak, o zaman bunun sadece hafif bir ateş olduğunu ve endişe verici
bir genel salgın olmadığını söyleyebilirim.
Karışık Gerçeklik
Harris, bir tehlike habercisi
olarak sefil bir şekilde başarısız oldu. 2004 yılında Amerika'da 11 Eylül'de
yaşanan trajik olaylara dayanan The End of Faith yayınlandığında, gelecekte
teröristlerin elinde güya bizi bekleyen çeşitli belaların kehanetinde
bulunmuştu. Bu terörist saldırılar, eğer gerçekten olmuş olsalardı, sözde
toplum için büyüyen bir tehdit yaratarak onun din modeline mükemmel bir şekilde
uyardı. Ancak bu ülkede terör çoğalmadı ve geçmişe bakıldığında, çoktan
gerçekleşmiş olan genel tehditler korosunda kurnazca korku uyandıran sesler
gülünç olmaktan da öteydi. Aşırı İslamcılar kaçmaya başladığında ve Arap
Baharı, cihadın yayılması yerine iç reformların benimsenmesine yol açan
dünyanın tersine hareketini gördüğünde, El Kaide'nin Arap dünyasının yekpare
bir temsilcisi olmadığı ortaya çıktı. . Ve daha da önemlisi, Harris'in bize
göstermeye çalıştığı gibi aşırılık İslam'ın yüzü değil.
Sonuçları huzursuz ve sarsıcı
olan Arap Baharı, baskı ve baskının sayısız nesiller boyunca norm olduğu bir
yere umut getirdi. Arap dünyasının her yerinde gençler modern dünyayla
bütünleşmek için can atıyor. Bugün, iPad mollalara rakip oldu ve hayatlarında
ilk kez, laik güçler arasında olduğu gibi, geleceği doğru bir şekilde tahmin
eden ilk kişi olacak, dini kurallara bağlı olmadan, aralarında bir tür rekabet
var. gelenekler. (Feci Irak savaşı sırasında bu ülkedeki cep telefonu sayısının
244 kat arttığı söyleniyor. Çatışma öncesi sayıların 80.000 olduğu tahmin
ediliyordu ve 2009'da 19.5 milyona ulaştı.)
Harris'in dinin toplum için
sözde oluşturduğu tehdide ilişkin uyarıları da bir o kadar temelsiz ve güvenilmezdir.
Amerika Birleşik Devletleri'nde dindar sağ kanat, hem sayı hem de nüfuz
açısından yol verdi. Gençler arasında inançtaki düşüş, ataletten veya ebeveyn
neslin değerlerinin keskin bir şekilde reddedilmesinden kaynaklanıyor olabilir.
2006 tarihli bir New York Times istatistik bülteni, Amerikalı gençlerin
yalnızca yüzde 4'ünün yetişkin olduklarında kendilerini "inanan
Hıristiyanlar" olarak adlandıracaklarından oldukça emin olduklarını
gösterdiği için evanjelikleri derinden alarma geçirdi. Yetişkinler kadar
gençler de kürtajı ve eşcinsel evliliği savunan dindar sağ kanadın konumundan
tiksindiler.
Bush döneminin inanç temelli
siyaseti, 2008 yılında başkanlık değişince revize edildi. Harris yangın
kulesinde kaldı ama artık gardını biraz gevşetebilirdi. Pew Araştırma Merkezi
tarafından 2012'de yayınlanan bir bülten, sözde "ikinci binyıl
kuşağı" olarak adlandırılan genç Amerikalılar arasında dini inançta keskin
bir düşüş olduğunu gösterdi: sadece beş yıl içinde, otuz yaşın altındaki
insanların varlığından asla şüphe duymadıklarını söyledi. Tanrı %15'e düştü.
Çocukları Hristiyan inananlar olmanın kendilerine göre olmadığına inanmaya
giderek daha fazla eğilimli olduklarından, köktendinciler arasında genel bir
hayal kırıklığı var. Bu bağlamda, birçok mega kilise ideolojisini değiştirdi:
cehennem ateşi ve sonsuz azap yerine artık pozitif düşünceyi vaaz ediyorlar.
Bütün bunlar, Harris'in kör
olduğu için göremediği gerçeğini kanıtlıyor: Bir toplum, onu besleyen dini
cehalet akımları hala güçlü olsa da başarılı bir şekilde gelişebilir. Aynı şey
bireyler için de geçerlidir. Genç "inançlı" Hıristiyanlar, yavaş
yavaş köktendinci yetiştirilme tarzlarının sabit değerlerini görmezden gelmeye
başladılar, örneğin okullarda yaratılışçılığı öğretmekle ilgili davaları
kaybetmekten çok hayırsever çalışmalara odaklandılar.
Harris'in ruhunda cehalete bir
alternatifin bir tür tembel "yaşa ve yaşat" olması pek olası değil.
Hayır, bir şeyler yapılması gerekiyor, din adına işlenen o ciddi kusurları
düzeltmek için bir şeyler yapılması gerekiyor. Bu yolda atılacak ilk adım “bize
karşı onlar” zihniyetinden vazgeçmektir. Bu tür bir düşünce Harris'e özgüdür,
çünkü tüm argümanlarının özü, aklın mantıksızlığa karşı savaş yürütmek olduğu
gerçeğine indirgenir. Saldırdığı din fanatikleri de aynı şekilde düşünüyor.
Açık düşmanların gizli müttefiklere dönüşmesi insanlık tarihinde ilk kez
olmuyor. Ateistlerin birbirlerinden nefret etmelerine rağmen fanatiklere bu
yüzden çok ihtiyaçları vardır. Bilim ve din arasındaki karşıtlığa gelince, bu
karşıtlık genel olarak geçersizdir. Çünkü insan beyninin gerçek bir revizyonu,
ışığın ve karanlığın güçleri arasındaki savaşın oynandığı savaş alanının tam
tersi olduğunu gösteriyor. Aslında, insan beyninin en büyük yeteneği -insan
varoluşunun tüm yönlerini bir araya getirmek- bir tür olarak evrimimizin sırrı
olmaya devam ediyor.
Beyinlerimiz, Afrika'da yaşayan
ilk maymunlardan başlayarak birkaç milyon yıl boyunca evrim geçirdi. Beynin
sürüngenlerden miras aldığımız kısmı (başın arkasında bulunur ve omuriliğe
geçer) hala yadsınamaz bir ilişkimizdir. Tamamen anlamsızlığı içinde toplam
akılsızlığı sembolize eder. Sürüngenler yer, savaşır, ürer. Siyah gözbebekleri
vardır ve onları diğer hayvanlarla veya kendi türleri ile ilişkilendiren en
ufak bir düşünceyi yansıtmazlar. Bir provokasyona anlamsız bir korku ya da
öfkeyle tepki verdiğinizde ya da hayatınızın aşkı için bir rakip ya da rakiple
savaştığınızda, ilkel içgüdüler sizi bilincinizin derinliklerinden
uzaklaştırır. Bununla birlikte, insan beyni atasal dürtüler tarafından kontrol
edilen bir piyon değildir. O - ve bu bizim evrimimizin sırrıdır - en ilkel
olanlar da dahil olmak üzere insanlık tarihinin tüm aşamalarını elinde tutar.
Mantıksızlığı reddetmek yerine, onu kendimizin bir parçası haline getirdik.
Bizi insan yapan ilk evrimsel
sıçrama, kertenkele beyninin hemen üstünde ve önünde yer alan limbik sisteme
kadar izlenebilir. Beynin duygusal beyin olarak bilinen bu bölümü, ilkel
içgüdülerden arınmıştır, çünkü bu düzeyde zaten üstesinden gelinmiştir.
Duygular bizi ileri geri savurur ama aşk gibi daha yüksek duygular için bize
çok büyük bir alan açtılar. Sevgi dolu gözlerle bakarsanız dünya çok daha geniş
olur. Bağlanma ve empati ortaya çıkar. Saldırganlık hassasiyetle yumuşatılır.
Sürüngenlerdeki "seni istiyorum" kaba şehveti ifade eder, ama aşık
bir adamın ağzında şu anlama gelir: Güzelliğini, zarafetini, sende çok sevdiğim
her şeyi istiyorum. İçimizdeki cinsel içgüdü ölmedi, sadece duyguların
dokusundaki liflerden biri haline geldi. Ancak bu lif örgüsünde deseni
oluşturan düğümler vardır. Örneğin aşk, savunmasızlığı besler ve bu sorunlu
çatışmalara yol açar.
Bu durumun ne kadar acı verici
olduğunu seven herkes bilir. Ecstasy, romantik aşk pahasına gelir. İki erkek -
güneş tarafından ısıtılan bir taşın üzerinde başlarında bir sorguç olan iki
kertenkele kendi aralarında uzlaşmaz bir savaş yürütüyor. Ama aşkta verilen
savaş bir iç savaştır, inceliklidir, tarif edilemez. Bu, evrimsel bir sıçramaya
işaret eder, çünkü duygular bizi kendi içimize dönmeye zorlar zorlamaz,
"Ben"imizi inşa etme fırsatımız olur. Duygularımdan ve beni ele
geçirdikleri alandan "ben" sorumlu. Kişisel seçim, duygusal
çatışmanın olumlu bir sonucudur.
Nispeten yakın tarihli evrimsel
gelişimin sonucu, akıl gibi daha yüksek işlevlerden sorumlu olan korteks
tarafından temsil edilen rasyonel beyindir. Serebral korteks (Latince korteks
) tam adıyla, bunun beynin dış tabakası olduğunu, bir kabuğa veya diğer her
şeyi kaplayan derin oluklarla alacalı bir ağaç kabuğuna benzediğini gösterir.
Yine, bir korteksin varlığı, beynin önceki tüm aşamalarını ortadan
kaldırdığımız veya reddettiğimiz anlamına gelmez. "Etten yapılmış
bilgisayarlar" haline gelmedik ve yapay zekanın yarattığı açıklamayı
kullanmıyoruz. Ancak bizler, daha da büyük bir akılcılığa, militan ateizmin
hayal ettiği gibi ideal bir geleceğe doğru evrilen akılcı varlıklar değiliz.
Bunun yerine, insan kapasitesinin tüm yönlerini geliştirmeye devam ediyoruz.
Harris'in Dawkins'le aynı
sorunu var: Dinin ilkel bir dürtü olduğu teorisi boş ve hiçbir bilimsel temeli
yok. Beyin dini çeşitli düzeylerde işler: temel dürtüler (rakip bir Tanrı'ya
inananlara karşı saldırganlık gibi) daha ince duygularla (Tanrı'ya sevgi ve
Cennetteki Baba'ya sevgi gibi) karıştırılır ve daha yüksek akılcılık tarafından
kontrol edilir. ( bu, müminlerin aklının, içinde yetiştirildikleri inançtan
şüphe ettiği zamandır). Söylemeye gerek yok, model çok karmaşık, kafa
karıştırıcı ve onu çözmeye çalıştığında nörobilimi sürekli olarak şaşırtıyor.
Gerçekten dindar olan herkes, inançlarını çok daha büyük bir kendini inşa etme
projesine entegre etti. Dini inancı ilkel içgüdülerle bir tutmak bilimlerin en
kötüsüdür, çünkü böyle bir bilim hiçbir işe yaramaz. Onlarca yıldır şefkat
üzerine meditasyon yapan Budist rahiplerle yapılan deneyimler, beyin
aktivitelerinin çok yüksek olduğunu ve bu aktivitenin beynin alt bölgesinde
değil, prefrontal bölgelerinde (frontal granüler kortekste) yoğunlaştığını
gösteriyor. Maneviyatın evrimi tüm hızıyla devam ediyor ve bu, ona biraz
sempati duyan herkes için aşikar.
Yalnızca içsel gerçek güvenilirdir
Harris, maneviyatla ilgili ilk
deneyimlerinden hiçbir yerde bahsetmez. Hâlâ genç bir adamken Hindistan'da çok
zaman geçirdi ve Hintli guruları ve Budist doktrinlerini iyi tanıyor. Bu,
kendisini tüm gurulardan mümkün olan her şekilde ayırdığı ve Budizm tutkusunu
derinden kendisine sakladığı şu anda bile hafızasında silinmez bir izlenim
bıraktı; ancak yakın zamanda The Atlantic dergisine verdiği bir röportajda otuz
yıldır meditasyon yaptığını itiraf etti. Bunlar, Budist "metta"
("sevgi-nezaket") uygulaması gibi özel meditasyon türleriydi ve onu
öyle bir şefkatle doldurdular ki, etkileri ancak bir kulüp uyuşturucusu olan
ecstasy ile karşılaştırılabilir. (Söylemeye gerek yok, sözlü cephenin bu kadar
hırçın bir savaşçısından dokunaklı bir itiraf!) "İnancın Sonu"
kitabının son bölümü, bilinçle yapılan deneylere ayrılmıştır ("Bilinçle Deneyler"
olarak adlandırılır); içinde yazar konuyu tamamen bilimsel bir bakış açısıyla
sunmaya çalışır. Harris, içsel deneyime o kadar güvensiz ki, onu kontrollü
çalışmalarla test etmek ve yeniden test etmek için can atıyor, bu da onu
makinelerin azizleri ve bodhisattvaları ele geçirdiği bilim kurgu
uydurmalarıyla flört etmeye yöneltiyor: meditasyonel mistisizmin tüm vizyoner
ışınlarının teknolojik mükemmelliği. Daha basit bir ifadeyle, "Tasavvuf
akılcı bir girişimdir" diyor.
Burada en azından militan
ateizmin kabuğunda bir çatlak var. Harris, Tanrı'nın etrafında olan her şeyin
zihinde olduğunu kabul ediyor. Ancak aynı zamanda, iki karşıt dünyadan
geldikleri için uzlaşmaz iki olasılığı uzlaştırmaya çalışır. Budist tarafıyla,
kendi farkındalığınıza ne kadar çok dalarsanız, bireysel benliğin o kadar çok
yok olma eğiliminde olduğunu anlıyor. Budizm'de bir kişinin kendisini
tanımladığı "ben" yoktur. Gerçekten gerçek olanı maskeleyen tamamen
zihinsel bir yaratımdır; açık, sınırsız ve acıdan bağımsız bir bilinç düzeyidir.
"Ben" yanılsaması görünür hale gelir gelmez, geriye yalnızca bilincin
kendisi kalır, yani Budizm'de "boşluk" olarak adlandırılan bir
durumda olmak. Budizm'i yankılayan Harris, sonunda kişisel bir Tanrı'yı
reddetmek veya gereksiz yere kabul etmek için ruhani bir neden bulur. Böyle bir
Tanrı, yalnızca kişisel bir benlik yanılsamasına destek olarak var olur.
Öte yandan aşırı akılcı olan
Harris, Buda'nın saf bilinci gibi kendi konseptinin ötesine geçen her şeyden
şüphelenir. Olaylar geliştikçe hayatın şu anda olan şey olduğuna inanıyor.
Hayır ve ebedi ya da aşkın zihin gibi gerçekler olamaz. Aşkın olanı kavrayan
büyük manevi münzevilere gelince, Harris onlara iğneleyici bir şekilde gülüyor:
"Aslında onlara neden inanalım?" (Açık itiraza karşı tamamen sağırdır:
Sırf onu anladıkları için onlara inanmalıyız.) Aynı zamanda, dürüst olmak
istediğine dair bize güvence verir. Bir şeye inanılacaksa, o zaman sadece
"Ben"imizin raporları. Biri "üzgünüm" dediğinde, olan
bitenin bu kanıtı "altın standart"tır. Aynı şey inanmak istediğimiz
pek çok şey için de geçerli: "Ben-mesajları tek rehberimiz olmaya devam
ediyor" ve bizi "depresyon, öfke, neşe, görsel ve işitsel
halüsinasyonlar, rüyalar ve hatta acı" gerçeğine götürüyor. O halde
Harris, insanlık tarihinde kaç tane olursa olsun tüm azizlerin, bilgelerin ve
vizyonerlerin e-raporlarını neden kabul etmiyor?
Fark, onun gördüğü şekliyle,
eğer gerçeklik açıksa, tomografi ve beyin taramaları kullanılarak ölçülebildiği
için, o zaman gerçek görünen fenomenler açık değildir, çünkü bunlar bir kişinin
kişisel deneyimleridir. Sadece onları deneyimleyen kişi için gerçektirler. Bu
nedenle, bir Budist keşişin serebral korteksindeki delta dalgası aktivitesi,
şefkat üzerine meditasyon yaptığında artsa da, bu şefkati deneyimlediğine dair yalnızca
keşişin kendi sözlerine güvenebiliriz. Bu bir anlam ifade ediyor mu? Yani
Harris bir eliyle meditasyonu kabul ederken diğer eliyle "Aslında
meditasyon yapanların bize meditasyonun ne olduğunu söylediklerine neden
inanalım?"
Onun kendi standartları ile
yaklaşırsanız, "gerçek" ile "bana gerçek görünen"
arasındaki fark tamamen ortadan kalkar. Ben-mesajları, her zaman çalıştığı için
gerçekliğin kendisidir. Ne depresyon, ne neşe, ne acı, ne de çeşitli
halüsinasyon halleri bu bilginin güvenilirliğini etkilemez. Örneğin kalp
ameliyatından sonra birçok hasta görsel halüsinasyonlar ve yanıltıcı düşünceler
yaşar. Örneğin, bacakları üzerinde koşan küçük yeşil adamları görebilirler
(bunları özellikle saygın bir Kaliforniya Yüksek Mahkemesi yargıcı görmüş; cerrahı
bana bundan bahsetmişti). Ancak sıradan bir insan, sıradan yaşamda "Yeşil
çimen görüyorum" veya "Gök mavidir" dediğinde, "Ben"
inin bu tanınması veya kanıtı "altın standart" olarak kabul edilir.
Görsel algıdan sorumlu serebral kortekste küçük yeşil adamlar yoktur ama orada
da yeşil çimen yoktur. Beynin içinde renk veya renk yoktur ve biri yeşil
gördüğünü söylerse, ona tek bir nedenden dolayı inanırız - çünkü o söylüyor.
Ancak, gökyüzünün mavi olduğu ifadesine inandığımız aynı standart, aşina
olduğumuz temalar ve kavramlar çemberinin dışına çıkıp "Tanrı'nın
varlığını hissediyorum" dediğimizde kolayca bir kenara atılabilir.
Yalnızca tam bir önyargı, ruhsal deneyimi farklı bir standarda göre
sınıflandırabilir.
Manevi deneyimler sırasında
alınan beyin taramaları, beynin belirli bölgelerine kan akışının arttığını
gösteriyor, başka hiçbir şey göstermiyor. Bir taramaya güvenerek gerçekliği
ölçmek çok sınırlı bir çalışmadır, çünkü birisi küçük yeşil adamlar gördüğünü
söylerse, o zaman tarama bunu doğrulayamaz ve kişinin onları görmediğini
doğrulayamaz. Cihazın okumalarına dayanarak söylenebilecek her şey: görsel
korteks aktif durumda. Bu standart körlere uygulanırsa, görebilecekleri ortaya
çıkar, çünkü zihinsel göz (veya "akıl gözü") aynı zamanda serebral
korteksin görsel kısmını da uyarır. Körler tamamen karanlıkta yaşamazlar.
Bazılarına içsel görselleştirme armağanı verilmiştir. İş yerinde bir kaza
sonucu kör olan (gözüne asit kaçan) bir Avustralyalı, karmaşık işlevlerini
zihinsel vizyonuyla gördüğü karmaşık bir dişli kutusu tasarladı ve yaptı. Beyin
taramaları, birinin harika bir şiir mi yazdığını yoksa kötü bir kafiye mi
kullandığını söyleyemez. Tarama, daha sonra verilere çevrilebilecek
"sayısız" (Harris'in cephaneliğinde bir kelime) deneyimi ölçemez.
Sonunda, Tanrı'nın vizyonu ile yeşil çim vizyonu arasındaki savaş alanının
oyunu veya dramatizasyonu berabere biter.
Bu nedenle Dawkins ve ekibinin
öznelliği ifşa etme çabası inandırıcı değil. Günlük olarak güvendiğimiz zihnin
tüm alanını hesaba katmazlar. "İç" dünya, "dış" dünyanın
tüm bilgisini başlatır. Bu, düşünen varlıklar olarak bizim gerçek evimizdir.
Ancak şüphecilik, manevi yolda da bize iyi hizmet etti. Sadece Tanrı ile ilgili
değil, aynı zamanda bilim ve akıl, görünüş ve gerçeklik ile ilgili tüm ilgili
soruları düşünmenin ve düşünmenin daha iyi veya daha kabul edilebilir bir
yolunu bulduk. Militan ateizmden gelen düşmanca saldırılarla karşı karşıya
kaldığımızda, yalnızca Tanrı arayışımızda daha güçlü ve daha ısrarcı hale
geliriz.
Bir sonraki aşama, inanç çalışmasıdır;
iç hakimiyete duyulan güven olarak nitelendirilebilir. Böyle bir güven,
Tanrı'dan çok daha basit ve gündelik gerçeklerle başlar. Ama daha derine
bakarsanız, o zaman Tanrı'ya olan inancınız, o gece yatağa girip uykuya
daldıktan sonra ertesi sabah uyanacağınıza olan inancınız kadar güvenilir ve
güvenilirdir.
Tanrı'ya giden yol. Aşama II: İnanç
sıfır noktasının ötesinde
"Ben Ölüm'üm, dünyaların
yok edicisi." Bhagavad Gita'yı hiç okumamış olanlar bile artık ünlü olan
bu cümleyi korkuyla hatırlıyor. Manhattan Projesi başkanı Robert Oppenheimer
tarafından New Mexico çölündeki ilk atom bombası denemesinden hemen sonra
teslim edildi. "Ben Tanrı'yı yok eden bir adamım" da diyebilirdi. 16
Temmuz 1945 tarihi, inancın sıfır noktasını işaret ediyordu. Atomik yıkımın
çılgınca, dizginlenemeyen öfkesiyle karşı karşıya kalan her şeyi seven koruyucu
Tanrı, tüm güvenilirliğini yitirdi. Belki de en ateşli inananlar dışında
yalnızca çok az insan, Tanrı'nın kendi kendini yok etme uçurumuna kaymamızı
durdurmak için hâlâ bir şeyler yapabileceğine inanıyordu. Bu sıfır noktasından,
bu imanın en düşük noktasından çıkmak için odaklanma ve çaba gerekir. İnanç,
tabiri caizse sıfırdan yeniden inşa edilmelidir. Ataletle kolayca ortadan
kaybolabilir ve sonra insan varlığının en güçlü güçlerinden biri unutulmaya
mahkum olacaktır. İmanı bu kadar dikkate değer kılan şey, bildiğimiz gibi
hayatta kalma ilkesine dayanan evrim bilgimize aykırı çalışmasıdır. Hayatta kal
- bu ortadan kaldırılamaz ihtiyaç tüm canlıları harekete geçirir. Ve sadece
insanlarda bu ihtiyaç o kadar çok biçim almıştır ki, bir tür karanlık, karışık
kütleye karışırlar. Bazı durumlarda yemek, barınak ve aile için savaşıyoruz. Ve
diğerlerinde, bu şeylere zaten sahip olduğumuzda, onları tek bir düşünceye bile
vermiyoruz. İnanç tamamen olağanüstü bir olgudur ve onu böyle yapan şey, bazen
kelimelere bile dökülemeyecek, hayaletimsi, anlaşılmaz gerçekler uğruna
yaşamamızdır. ("Çok fazla sıcaklık gösteriyor" ile "Çok fazla
ruh gösteriyor" arasındaki farkı söyleyebilir misiniz?)
Yine de, dini eylemler bazen
hayatta diğer tüm içgüdülerimize, hatta hayatta kalma içgüdümüze üstün
gelebilir. Atom bombasının patlatıldığı yıl -dünyayı sonsuza dek değiştiren bir
olay- Müttefik kuvvetler toplama kamplarını işgal etti ve orada çürüyen
mahkumları kurtardı. Dünya sadece tarif edilemez korku ve ıstırap sahnelerini
değil, aynı zamanda insanlığın en yüksek tezahürünün sahnelerini de gördü -
bunlar, diğerleri yerine gönüllü olarak ölüme giden mahkumların hikayeleriydi.
Bu türden en dokunaklı
öykülerden biri, 1941'de Auschwitz'de ölen Polonyalı Fransisken rahibi Peder
Maximilian Kolbe'nin durumuydu. Gestapo, Polonya'da dini Katolik edebiyatının
yayın ve dağıtım merkezi olan kurduğu Nepokalianów (Lekesiz Bakire)
Manastırı'nın duvarları içinde Yahudileri barındırdığı için onu tutukladı.
Fotoğraflarda bu, gözlüklü, şakakları siyah, kısa saçlı, iradeli, kararlı bir
adam. İnancın en tutkulu mühtedilerinden biri, hatta bir zamanlar Japonya'da
bir misyonerdi ve burada Nagasaki yakınlarındaki bir dağın yamacında bir
Katolik misyonu kurdu; şaşırtıcı bir şekilde, Nagasaki'ye neredeyse tüm şehri
yok eden bir atom bombası atıldığında, görev hayatta kaldı ve dokunulmadan
kaldı. Kolbe'nin yandaşları daha sonra, misyonun şehrin bulunduğu yerin
karşısındaki dağın yamacında kurulmasını - ki bu aslında onu ölümcül nükleer
kasırgadan korudu - görünüşe göre İlahi Takdir'in kendisi Kolbe'ye tavsiyede
bulundu.
Mayıs 1941'de Auschwitz'e
girdikten kısa bir süre sonra, birkaç mahkum başarılı bir şekilde firar etti.
Kamp komutanı uyarı olarak kalanların cezalandırılmasına karar verdi.
Gardiyanlar, onları yer altı hücrelerine hapsetmek ve orada açlıktan öldürmek
için on kişiyi seçti. Seçilenlerden biri korku içinde çığlık atınca Kolbe öne
çıktı ve onun yerine kendini teklif etti. Zindanda iki hafta geçirdi, dua etti,
vaaz verdi ve diğer hükümlülere manevi destek sağladı; cellatlarıyla her zaman
cesurca ve yiğitçe karşılaştı, gözlerinin içine baktı. Diğer dokuz kişi öldü
ama Kolbe hala hayattaydı. Sonunda, kendisine karbolik asit enjekte edilerek
idam edildi ve ceset, şimdi insanlığa karşı korkunç suçları anımsatan bir anıt
olarak hizmet veren Auschwitz'in fırınlarından birinde yakıldı.
Peder Kolbe'nin ölüm hikayesi
her zaman kalbime dokunur, çünkü bence bu, modern inancın ve Tanrı adına ölümü
kabul eden Katolik şehitlerin karmaşık kaderinin bir parçasıdır. Hızla
azizlerin rütbesine terfi etti. 1950'de, iki mucizevi iyileşme vakası
kaydedildi ve ona atfedildi. 1971'de azize ilan edildi ve 1982'de aynı zamanda
bir Polonyalı olan ve Nazilerden çok acı çeken Papa II. John Paul'ün
kararnamesiyle aziz ilan edildi. Aziz Maximilian'ın (şimdiki adıyla) dua
ederken ışık saçtığını ve Auschwitz'teki Yahudilerin ölüme gitmeden önce
kışlalarındaki döşeme tahtalarının altına küçük notlar bırakıp hakkında
tanıklık ettiğini söyleyen dini kayıtlardan alıntılar okudum. onun doğaüstü
inancı.
Olağanüstü bir adam hakkındaki
bu hikaye, inançla ilgili paradokslarla doludur. Ve bunlardan biri gerçekten
mantığa meydan okuyor. En güçlü ve en katı imanı gösteren kişiyi Tanrı
korumadı, ölüme götürdü. Yaşam değil ölüm, Kolbe'nin Tanrı'ya armağan olarak
getirdiği en büyük şükran oldu. Öyleyse böyle bir tanrıya inanmalı mıyız?
Çocuklara Tanrı'ya ibadet etmenin doğal olduğu öğretilir, ancak mucize
hikayeleri sarsılmaz inancı doğaüstü bir şeye dönüştürür. Rasyonel olanla
büyülü olan arasındaki büyük uçurum burada aşılamaz görünüyor. Müminleri en çok
cezbeden ve şüphecileri küçümseyen şey, evliyaların -doğru davranışlarına
karşın- mucizevî yönleridir.
Peder Kolbe'nin hikayesi,
hepimizin içinde inanç ve inançsızlık taneleri olduğunu gösteriyor. Yol
boyunca, Martin Luther'de olduğu gibi, inançları Tanrı'yı güçlü bir kale yapan
insanlarla ve inancın ne kadar hassas ve kırılgan olabileceğini anlayan
insanlarla tanıştım - Tagore'un şiirsel metaforunda ifade ettiği şey:
"İnanç, o bir kuştur. ışığı önceden tahmin eden ve şafak henüz
uyanmamışken şarkı söyleyen. Bu sözler kalbinize dokunduysa, bu, en gizli
manevi sırlardan birine yaklaştığınız anlamına gelir: hassas ve kırılgan olan
ölümsüzdür. Kalp yaşadığı sürece din de yaşayacaktır.
Bir kişi inancını kaybeder ve
onu kazanır. Benim için inanç, Tanrı'nın yeniden doğuşunun orta aşamasıdır.
Ortadakidir, sonuncu değildir, çünkü inanç inançtır ve inanç bilgiden
yoksundur. Ancak bazı durumlarda bu orta aşamaya hiç gerek yoktur. Yani,
örneğin bir restoranda çikolatalı mousse sipariş ettiğinizde, servis edilip
edilmeyeceğini görmek için inancınızı test etmenize gerek yok. Ancak toplama
kamplarının kurbanlarının Tanrı'nın onları kurtarmasını ve özgürleştirmesini
bekledikleri umudu ve bu olmadığında hissettikleri dehşeti hepimiz
hissedebiliriz. Tanrı beklentilerimize göre hareket etmediğinde iman zayıflar;
ama Tanrı bizi tamamen görmezden geldiğinde ve bizimle hiç ilgilenmediğinde
ölümcül bir şekilde zayıflar.
Ancak hangi yolu seçerseniz
seçin, sıfır noktasına yaklaştığınızda her zaman aynı şeyi yaşarsınız - hayal
kırıklığı.
Sıfır inanç noktası
Tanrı seni nasıl yüzüstü
bıraktı?
● Dualarınızı görmezden geldi.
● Sizi tehlikeye attı ve sizi
korumadı.
● Artık İlahi sevgiyi
hissetmiyorsunuz.
● Size merhamet gösterilmedi.
● Hastalanırsınız ve
iyileşemezsiniz.
● Kötü insanların
zenginleştiğini, iyi insanların ise ödüllendirilmediğini görürsünüz.
● Hayatınızda taciz ve taciz
yaşadınız ve kimse buna bir son vermedi.
● Masum bir çocuk öldü.
● Kazalar ve yaralanmalar
görünür bir sebep olmadan başınıza gelir.
● Keder, kaygı, depresyon
yaşadınız, zihinsel olarak çok acı çektiniz ve Tanrı size teselli vermedi.
Herkesin hayatında benzer
durumlar olmuştur - bazılarında birkaç tane, bazılarında ise daha fazladır.
Tarih, anlamsızca acı çeken ve ölen milyonlarca insanın cevapsız dualarının
mezarlığıdır. Doğru, teoloji bu durum için çeşitli gerekçeler öne sürüyor: ya
rolü yaratılıştan sonra sona erdiği iddia edilen Deus otiosus ("aylak bir
Tanrı"), sonra aynı zamanda Deus absconditus ("görünmez Tanrı").
zaman burada değil - ama çaresiz bir durumda olduğumuzda o bile güçsüz ve
teselli edemiyor ve Tanrı bize cevap vermiyor. Çoğu insan, anlaşılır bir
şekilde, işler gerçekten kötüye gittiğinde Tanrı'nın sevgi, merhamet ve himaye
gösterdiğine inanır, ancak daha az ciddi krizlerle kendi başımıza başa
çıkabiliriz.
Bir alternatif olarak şüphecilik
Zaten inancın sıfır
noktasındaysanız, onu bırakmak mantıklı mı? Tanrı yoksa, burası tam size göre.
Ateizm alanını yeniden sürmek istemiyorum ama dünyayı olduğu gibi kabul etmek
bana en mantıklısı gibi geliyor. Her durumda, dini şüphecilerin konumu budur.
Tanrı çok uzakta bir şeydir, kuzey ışıkları veya soğuk erime gibi başka,
alışılmadık bir olgudur: Bana O'nu gösterin, ben de inanayım. Şüphe, görünür
kanıtlar gerektirir; bu nedenle şüphe her zaman imanın zıttıdır. Mümin, devlet
tarafından verilmiş bir kimlikle ön kapıyı çalan Tanrı'ya ihtiyaç duymaz.
Günümüzde şüphecilik kendini
bilim olmadan hayal edemiyor: Ölümcül şüpheciler bir şeye inanmadan önce,
ellerinde sonuçları çapraz kontrol edilebilecek ölçüm veya deneysel veriler ve
dışarıdan tarafsız kanıtlar - kısacası, bilimsel yöntemle ilişkili bütün
aparat. . Hiçbiri yoksa, o zaman onların bakış açısından inanç, tamamen zararlı
değilse de güvenilmeye değer değildir. Şüphecilik, kendisini tüm dünyayı bir
ağa dolamış her türlü hurafenin, saflığın ve fantezinin gerçekçi ve ölçülü bir
şekilde çürütülmesi olarak görür.
The Skeptic dergisinin Genel
Yayın Yönetmeni Michael Shermer, "ister ateistler, ister agnostikler,
teistler ya da her neyse, Tanrı hakkındaki tüm soruların sorulduğuna"
inanan şüpheci arkadaşının sözlerini açık bir onayla aktarıyor. yanlış sorular..
Onları yanlış yapan nedir? "Yalnızca insanların zihinlerinde yaşayan
tanrılar, "dışarıda" bir yerlerde yaşayanlardan çok daha güçlüdür,
çünkü birincisi, ikincisi çok çeşitli değildir ve ikincisi, kafamızın
içindekiler gerçekten etkiler. hayatlarımız."
İnsanları Tanrı'dan
uzaklaştıran hayal kırıklıkları listesinde, her yol şüpheci için yaşamı
onaylıyor: Hayatı olmasını istediğimiz gibi değil, olduğu gibi kabul etmek için
bir tür uyandırma çağrısı.
Şüpheciler için şüpheci cevaplar
Tanrı dualarınızı görmezden
mi geldi?
Cevap. Dualara hiç cevap vermiyor. Düşündüğünüz gibi kafanızda oturan bir şey,
dış olayları hiçbir şekilde etkilemez.
Tanrı sizi tehlikeye attı da
sizi korumadı mı?
Cevap. Maruz kaldığınız riskten yalnızca siz sorumlusunuz. Daha yüksek bir
gücü suçlamak, çocukça bir zayıflık değilse bile, kendinden şüphe duymanın
kanıtıdır. Bir kişi olgun ve bağımsızsa, cennette doğaüstü bir ebeveyne
ihtiyacı yoktur.
İlahi sevgiyi hissetmiyor
musun?
Cevap. Aşk, beyinde meydana gelen kimyasal reaksiyonların bir ürünüdür.
Fiziksel tezahürünün dışında var olmaz. Bu konudaki bilim, romantik aşkın ilahi
aşk kadar bir fantezi olabileceğini söylüyor.
Rab size merhamet
göstermiyor mu?
Cevap. Merhamet dileğin yerine getirilmesi gibidir; doğa kanunlarından
kaçabileceğinize dair boş bir umuttan doğar. Her nedenin bir etkisi vardır. Bu
tamamen mekanik bir sistemdir. Determinizm ona ücretsiz erişim sağlamaz.
Hasta mısın ve iyileşemiyor
musun?
Cevap. Hastalık, tıbbın sürekli olarak daha derinden bilmeye çalıştığı
karmaşık bir süreçtir. Bir gün araştırmalar devam ederse, bazı hastalıkların
neden belirli insanlarda son bulduğunu tam olarak bileceğiz. Bu bilgi temelinde
oluşturacağımız yeni ilaçlar, iyileşme sorununu tamamen çözecektir.
İyi insanlar
ödüllendirilmeden giderken kötü insanların zenginleştiğini görüyor musunuz?
Cevap. İyi ve kötü dediğimiz şeyler, hayatta kalabilmek için evrim sürecinde
geliştirdiğimiz özelliklerdir. Doğal seçilim ilkesini bütünüyle anladığımızda,
toplumu sağlamlaştıran en uygun davranışı da keşfedeceğiz.
Bu örnekler, şüphecilik
ışığında inancın sıfır noktasının nasıl algılandığını göstermektedir. Allah'a
yöneltilen her şikayete bilimsel olarak cevap verilebilir. Bilim şu anda böyle
bir cevap veremezse, gelecekte verecektir ve bu, bugün mümkün olandan çok daha
iyi bir cevap olacaktır. Yıllar geçtikçe, şüphecilerin öne sürdüğü kriterlerin,
ateistlerin argümanlarından çok daha sağlam ve sağlam olduğunu buldum.
Şüpheciler, ateistlerden daha yüksek ve önemli bir konuma sahip olduklarını
düşünürler, çünkü bilimin ilerlemesi için şüphecilik gereklidir. Elimizdeki
yetenekli bir şüpheci olmasaydı, yine de Zeus'un içimize gök gürültüsü ve
şimşek çaktığına inanırdık.
Şüphecilerin ifade ettiği bakış
açısı, bence, genel kamuoyunun dikkatini çekiyor ve özellikle de hedefleri
kolay hedeflerse, herkes tarafından kolayca kabul ediliyor. Skeptic dergisi
düzinelerce sayfasını şarlatanları, cahil şifacıları ve sözde bilim adamlarını
teşhir etmeye ayırıyor. Ama aynı zamanda, Tanrı, ruh, bilinç ve gerçekliğin
doğası hakkındaki ciddi makalelere ve teorik düşüncelere pratikte hiç aldırış
etmiyor. Sıradan, materyalist açıklamaları (doğru ve güvenilir kabul edilen)
yüksek bir çitle çevreliyor ve çitin diğer tarafında olanın artık önemi yok
çünkü yanılsamalarla aldatılan zihnin aşılmaz karanlığı var. Temiz su
şifacıları ve şarlatanları getirmek elbette iyi amaçlara hizmet ediyor. Ancak
genel olarak, bir dolandırıcılığı ifşa etmenin çok az değeri vardır, ancak
genellikle alarmı verenler bilimsel şüpheciler değil, kurbanlardır. Ancak
şüpheciler, ortaya çıkardıkları haçlı seferinde gerçekten dürüst, derin ve
anlayışlı düşünürlere saldırdığında, bu davaya ciddi zararlar verir. Örneğin,
bir zamanlar zihin ve bedeni ayrılmaz bir bütün olarak gören tıbbı destekleyen
herkes aynı zamanda şarlatan olarak alay edildi ve yerildi. 1980'lerde Boston
Tıp Fakültesi'ndeki öğretim üyelerinin, ben veya başka bir tıp doktoru
zihin-beden ilişkisinin gerçek olduğunu öne sürdüğünde, zar zor kontrol altına
alınmış bir tahrişle kaynadığını hatırlıyorum. Kanserlerin kendiliğinden
gerilemesi neredeyse tamamen göz ardı edildi. (Tanınmış bir onkolog bir
keresinde bana kanserin kendisi ve meslektaşları için bir tür büyük sayı oyunu
olduğunu söylemişti: Tümörün tıbbi müdahale olmaksızın iz bırakmadan kaybolduğu
bu ender vakalarla hiç ilgilenmiyorlardı.) bütün, şüphecilik ve şüphe, yine de
insanlığa zarar veriyorlar, merakı bastırıyorlar ve hoşgörüsüzlüklerini,
bilinmeyeni incelerken yalnızca resmi bilimsel hesaplamaların güvenilir kabul
edilebileceğini söyleyen bahanelerle örtbas ediyorlar. Buna belki de kurumsal
merak denilebilir.
Tanrı ile her şey çok daha
karmaşıktır. Şüphecilerin bakış açısına göre, inanç, bir kişinin zeki bir
düşünür olarak hareket etme olasılığını yok eder. Ve ölümcül
"doğaüstü" kelimesini kullanır kullanmaz, bu hemen herhangi bir
fikrin kibirli bir şekilde reddedilmesine yol açar. Francis Collins, dediğim
gibi, yalnızca tanınmış bir genetikçi ve Birleşik Ulusal Sağlık Enstitüleri'nin
yöneticisi değil, aynı zamanda çok aktif bir Hıristiyan inananıdır. Eşsiz
konumu sayesinde, dine karşı tamamen makul bir tutumun mükemmel bir örneği
olarak hizmet edebilir.
Collins, The Language of God
adlı kitabında tüm hayatını kökten değiştiren ruhsal deneyimi böyle anlatıyor.
Güzel bir sonbahar günü,
Cascade Dağları'nda dolaşırken, Tanrı'nın yaratışının ihtişamı ve güzelliği
beni alt etti ve direncimi kırdı . Bir köşeyi
döndüğümde ve aniden yüzlerce fit yüksekliğinde şaşırtıcı derecede güzel donmuş
bir şelale gördüğümde, aniden arayışımın bittiğini fark ettim. Ertesi sabah,
şafak vakti, güneşin doğduğu saatte, nemli çimenlerin üzerine diz çöktüm ve
kendimi İsa Mesih'e adadım.
Doruk deneyimin bu tarifinde,
alışılmış biçimlerin ve fenomenlerin günlük dünyasının aniden dramatik bir
şekilde değiştiğinde, şüphe edilebilecek hiçbir şey yoktur. Collins'in kendisi
için, bu doruk deneyim, muhtemelen neredeyse tüm arayanlar için olduğu gibi,
dini anlama çevrildi. Ama her insanın kendine ait bir aklı vardır ve kimine
göre bu böyle işlerken kimine göre farklı çalışır. Ünlü manzara fotoğrafçısı
Ansel Adams da Sierra Nevada dağlarında yaptığı gezintiler sırasında benzer bir
şey yaşadı, ancak olanları yorumlaması sanatsal bir aydınlanma ile sonuçlandı.
Gördüğünüz gibi, ikisi de bir mucize yaşadı ve her ikisi de doğanın ihtişamına
hayran kaldı. Collins hayatını Mesih'e ve Adams'ı fotoğrafçılığa adadı.
Örnekleri, zirve deneyiminin herkes için belirli bir ortak veya benzer olayla
renklendiğini gösteriyor: bilincin ani bir şekilde genişlediği anda, arkasında
maddi dünyanın gizlendiği maske düşer ve bazı gizli anlamlar ortaya çıkar.
Sam Harris, Collins'i (gerçek
bilimsel referansları Harris'in sözde başarılarından çok daha yüksek olan)
"ayak parmaklarını ameliyat etmeye çalışan" bir cerrahla karşılaştırır.
Hataları öngörülebilir, açık ve iğrenç." Ama kimden gelirse gelsin
düşmanlıktan bahsetmeyelim, Harris ve onun gibi diğer şüphecilerin tam olarak
neyi dışladığını bulmaya çalışalım. Ve bir kişinin doğada güzellikler ve
dağların, gün batımlarının, gökkuşaklarının vb. Sayısız insanın doğanın
işlerinde Tanrı'nın elini görmüş olması, Harris'in Collins'in manevi deneyimini
alaycı bir şekilde yorumluyor:
” Bu saha raporu size biraz
yetersiz ve özlü geliyorsa, endişelenmeyin: Collins'in yakın zamanda Time dergisinde
yazdığı ve kendi çizimleriyle yazdığı bir makale, size ek bilgi kaynağı
olacaktır. Burada söylenenlerin hepsinden tek bir şey anlayabiliriz: Donmuş
şelale, saygıdeğer doktoru Teslis düşüncesine götüren üç dereden oluşuyordu.
Harris bu konuda şunu
gözlemliyor: "Aynı şekilde, insanları bölünmez bir kardeşlik içinde
birleştirme olasılığına tutkuyla inanan herhangi bir okuyucunun intihar
düşünceleri olabilir." Ancak ben öyle düşünmüyorum. Çoğu okuyucu, doruk
deneyimine geçerli bir deneyim olarak saygı duyar ve bence çoğu, benzer bir
şeyi deneyimlemekten çekinmez - neyse ki, kimsenin bu deneyime "intihar
düşünceleri" ile uzaktan bile tepki verdiğini hiç duymadım , - ve sağduyu
söylüyor Collins'in din değiştirmesinin bilimsel kanıt gerektirmediği onlara.
Bu vesileyle, önde gelen matematikçi ve fizikçi Eugene Wigner şöyle dedi:
"Peki, Schrödinger'in eşitliğinde olmanın doluluğunun sevinci
nerede?" Aslında, dünyanın en güzel kadınını sevdiğimi söylersem, o zaman
bir şüpheci, zayıf cinsiyetin üç milyar temsilcisi arasında en güzelini
bulmanın imkansızlığına işaret ederse, bir şeyi nasıl kanıtlayabilir?
İçinde gerçek ilham anları
olmasaydı, insan varlığı değersiz ve felaket olurdu. Aşkın, güzelliğin ve
yüksek gerçekliğe katılma fırsatının gerçekten hayati ve ulaşılabilir olduğu bu
kısa ama unutulmaz yüksek içgörü anları karşılığında, yıllarca can sıkıntısına,
rutine, sıkıcı çalışmaya ve ıstıraba katlanıyoruz. Ancak şüphecilik, içsel
aydınlanmayı kötüler veya onu bir tür beyin anomalisi olarak görmezlikten gelmeye
çalışır. The Skeptic dergisindeki 2007 tarihli bir makale, Dawkins ve Collins
arasındaki Time dergisinden ilham alan tartışmanın altını çizdi. Collins,
savunmasını bilimin çürütemeyeceği bir inanç üzerine inşa ederek Tanrı fikrini
savundu: "Tanrı doğayı tamamen dolduramaz." Şüphecinin görüşüne göre
bu pozisyon çok kaygan. Bu sadece şu soruyu gündeme getirmekle kalmıyor: Tanrı
gerçekten var mı? - ama aynı zamanda kanıt ihtiyacını da atlar.
Ancak şüphecilerin konumu,
kendi kriterlerine eşit derecede bağlıdır. Skeptic dergisindeki bir makalenin
yazarının bakış açısından zamanın dışında olan Tanrı böyle görünüyor.
“ Zaman yoksa değişim de
yoktur. Değişiklik yoksa eylem de yoktur. Eylem yoksa yaratım da yoktur. Tanrı
zamanın dışında var olsaydı, hiçbir şey yaratmaktan aciz olurdu!
Bu argüman, zamansızlığın bizim
Pittsburgh veya Yeni Delhi'ye atıfta bulunduğumuz şekilde atıfta
bulunulabilecek bir yer olduğunu ima eder. Zamanın dışında olan bir şey fikri,
imkansız değilse bile o kadar ezici ki, dünyadaki en ilerici fizikçileri bile
şaşırtıyor. Ve sonunda - mantık dikiş yerlerinde patlıyor ve aynı şekilde sebep
ve sonuçların tüm doğrusal dünyası dikiş noktalarında patlıyor. Collins'in
aşkın bir Tanrı'ya olan inancı, tüm manevi geleneklere nüfuz eder - ve bunun
çok iyi bir nedeni vardır, çünkü doğanın birincil kaynağı, doğanın
ortasındayken ve etrafa bakarken bulunamaz.
Yine de, şüpheciliğin ne kadar
kusuru olursa olsun, inanç bundan da ideal hale gelmeyecektir. Collins
kitabında, belki de "tüm olası dünya görüşleri arasında ateizm en az makul
olanıdır" diyor. Bu, seçkin bilim insanına ağırlık katıyor, ancak Collins
daha da ileri gidiyor ve diğer köktendinci Hıristiyanlara yaptığı çağrı, çoğu
insanın bu terimden anladığı anlamda rasyonalizme karşı bir çağrı gibi geliyor:
"İnananlar olarak, sımsıkı tutunma hakkına sahipsiniz. Yaratıcı olarak
Tanrı fikri; ve İncil'deki gerçeklere sıkı sıkıya bağlı kalma hakkı; ve bilimin
insan varoluşunun en acil, en acil sorularına cevap vermediği sonucuna sıkı
sıkıya bağlı kalma hakkına sahiptir. Sadık bir Hristiyan olan Isaac Newton, her
kelimesine katılıyordu. İki büyük fizikçi hala dindar kaçıklar olabilir, ama
muhtemelen onlar için önemli değildi. Şüphecilik herkese dikkatli olmayı
öğretti.
Sorun, tüm bilimi baştan sona
sarstıktan sonra, onu İncil'i tanımaya ve onunla aynı fikirde olmaya zorlamak
değil. Hayır, Collins uyum arar ve uyum son derece rasyoneldir ve o bunu bilim
ve dinin kesiştiği noktada aramaktadır.
Uzay ve zamanla sınırlı olmayan
Tanrı, evreni yarattı ve onu yöneten doğa yasalarını koydu. Ve henüz bomboş
olan bu evreni canlılarla doldurmak için, her türlü mikrop, bitki ve hayvanın
yaratıldığı zarif evrim mekanizmasını seçmiştir.
Zihninizi açık tutun - bizden
yapmamızı istediği tek şey bu. Bilim çağında geliştiği şekliyle inanç,
dogmalarla değil olasılıklarla ilgilidir. Zihniniz gerçekten açıksa, uzayın ve
zamanın dışında olan bir şeyin Evrenin doğuşunun kaynağı olma olasılığını kabul
etmeniz sizin için zor olmayacaktır. Asıl soru - ve tartışmanın başladığı yer
burasıdır - şudur: Yaratılış "hiçlikten", yani fiziksel olmayan bir
kaynaktan mı ortaya çıktı, çıkmadı mı? Bu "hiçlikte" daha yüksek bir
organizasyona yer var mı - başka bir deyişle, doğanın tüm yasalarına
bütünlükleri içinde mükemmel bir şekilde uyarlanmış, üstelik en ufak bir
değişikliğin tüm öncekilerin kaderini etkileyebileceği kadar ince bir şekilde
uyarlanmış ve uyumlu hale getirilmiş belirli bir zihin - yer var mı? Evren?
Sonuçta, örneğin yerçekimi kanunundaki en ufak bir milyarda bir bile olsa
değişiklik, "büyük patlama" sonrasında ortaya çıkan Evren'in kendi
üzerine çökmesine, aksi yöndeki bir değişiklik ise evrenin kendi kendine
çökmesine neden olabilir. kontrolsüz protogaz akışlarıyla yanlara saçılır,
bunun sonucunda ne atomlar ne de moleküller asla oluşamaz.
Evrendeki en ince ayar apaçık
ve tartışılmaz bir gerçektir ve hepimiz bu nimetten eşit olarak
faydalanmaktayız. Boşluktan doğan yaratılış nasıl olduysa öyle mükemmel bir
uyum içinde ortaya çıktı ki, 13 milyar yıl sonra insan DNA'sı sahneye çıktı.
Collins bu soruna dinsel bir içerik koyduğundan ve ona dinsel bir anlam
verdiğinden, tanıdık baş-şüphecilerimiz onu basitçe bilinç alanlarının dışına
attılar. Harris, mantıklı bir tavır aldığı için bile ona hiç itibar etmiyor. Bu
şüphecilerin zihinleri sımsıkı kapalıdır ve şüphenin lütfunu kimseye, özellikle
de kendilerinden farklı düşünenlere teslim etmeyeceklerdir. Ama bu sadece bir
fair play meselesi değil. Bilimsel keşifler de dahil olmak üzere herhangi bir
yeni başarı, inanç gerektirir. Ve hayatımızda inanca ya da onun yardımına
başvurduğumuz olayların listesi gerçekten etkileyici.
İnanç gerekli...
● Kendinize inanın.
● İlerlemeye inanın.
● Sorunların akıl ve sağduyu
ile çözüldüğünü kabul edin.
● Duygularınıza güvenin.
● İçgörünün üzerinize indiği
bir duruma ulaşın.
● Nesnelerin özünü görün ve
gördüklerinize güvenin.
● Bırakın vücut kendi başının
çaresine baksın.
● Diğer kişiye bağlı hissedin.
Bütün bunlar o kadar hayati ve
açık ki, sanki Tanrı inancı buraya ait değilmiş gibi, sanki bambaşka, özel,
doğaüstü ve akıl dışı bir şeymiş gibi doğal karşılıyoruz. Ancak tarihteki ilk
bilimsel deney, tüm bu günlük faaliyetlerin uygun yerlerinde olmasını gerektiriyordu.
Bu açıdan bakıldığında, şüphecilerin doğaüstü fenomenleri inceleyen herhangi
biriyle alay etmeleri daha da tuhaftır, çünkü yukarıda listelenen noktalardan
biri şeylerin özünü görmek (yani, biçimlerin dış yüzeyine nüfuz etmeye
çalışmak) ve gördüklerine güvenmek bilimin temel kriteridir. Hayalet Avcıları
aslında kuark avcısı fizikçilerle aynı şeyi yapıyor.
Yanınızdaki kişinin sizinle
aynı şekilde düşündüğüne inanmak, büyük bir inanç sıçramasıdır. Dikkate değer
Amerikalı psikolog William James, "bir zihin ile diğeri arasında köprü
kurulamayan bir boşluktan" söz etti. Aynı evde büyümüş, aynı anne babaya
sahip iki erkek kardeşin tamamen aynı şekilde düşünme ihtimalleri neredeyse
sıfırdır. Biri avlanmayı ve balık tutmayı severken, diğeri Marcel Proust
okuyabilir. Akıllarımızın bağlantılı olduğuna inanırız. Ama diyelim ki belli
bir kişinin arkasına fark edilmeden gizlice girdiniz, onu korkutmak için yüksek
sesle ellerinizi çırptınız ve - ondan hiçbir tepki gelmedi. Sağır mı yoksa seni
görmezden mi geliyor? Aklı başka bir şeyde mi yoksa sana kızgın mı? Birinin
sessizliği, iki bilincin gerçekte ne kadar farklı olduğunu hemen gösterir.
Erkekler, kadınların sürekli akıllarını okumalarını istediklerinden şikayet
etmeyi severler (O: "Bana neden eski arkadaşımı görmek istemediğini
söylemedin?" O: "Bunu kendin tahmin edebilirsin "). Özünde,
hayatta yaptığımız tek şey, gücümüzün ve yeteneklerimizin en iyisine göre,
diğer insanların zihinlerine girmek ve diğer insanların düşüncelerini
okumaktır.
Şimdi inancınızı kaybederseniz
ne olacağını görelim. Ortalama yaşam beklentisini ele alırsak, dinlenmeden
yılda 40 milyon veya 70 yılda 2,8 milyar atan imana sadece kalbimizi koyarız.
Kalp atışını sağlayan mekanizma o kadar karmaşıktır ki, modern tıp bunu ancak
yeni anlamaya başlamıştır. (Sıradan bir insanın bakış açısından, mikroskobik
olarak küçük olan bu mekanikler, Tanrı kadar görünmez ve gizemlidir.) Ama artık
kalp, göğüste ağrı şeklinde kendini gösteren yorgunluk belirtileri göstermeye
başlar. anjina pektoris (anjina pektoris ) - ve inanç paramparça olur.
Ve sonuç, neredeyse herkesin bildiği gibi, yüksek tansiyon, huzursuzluk ve
kaygıdır. Aniden titreyen yumruk büyüklüğündeki kas dokusunun -kalbimizin-
yaşamla ölüm arasında durduğunun farkına varırız.
Hayatın tüm yönlerini
gerçeklere ve amansız verilere indirgemek, görüyorsunuz, gülünç ve saçma.
("Çocuklarınızı sevdiğinize inanmıyorum. Bana bir beyin röntgeni
gösterin." diyene yürekten güleriz.) Araştırma yaparken belirli
direktiflere ve yönergelere sıkı sıkıya bağlı kalmakla yükümlü olan bilim
adamları. Geçerliliklerine dair güvenilir kanıtlar elde edilene kadar yeni
sonuçlar hakkında şüpheci olmalıdırlar. Einstein, bilimsel gözlemler görelilik
teorisini doğrulayana kadar uzun süre beklemek zorunda kaldı ve bu sadece 1919'da
bir güneş tutulması gözlemleri sırasında oldu; Gökbilimci Arthur Eddington
tarafından yapılan ölçümler, uzak yıldızların yaydığı ışığın bir yerçekimi
alanının etkisi altında büküldüğü veya bir eğri çizdiği şeklindeki teorik
olarak tahmin edilen gerçeği doğruladı. Bu deney, genel olarak tüm deneyler
gibi, bilimin gerçek hayat olmadığını bir kez daha doğruladı. Sınırlamaları her
zaman yapay ve uzmanlaşmıştır.
Ünlü İngiliz filozof Bertrand
Russell, ikna olmuş bir ateistti; 1927'de yayınlanan "Neden Hristiyan
Değilim" adlı makalesi bilim dünyasında bir sansasyon yarattı. Bir
keresinde Russell'a şu sorulmuştu: Şimdi ölür, göğe yükselir ve Yaratıcısını
görürse, o zaman imansızlığını savunmak için Tanrı'ya ne derdi? Ve Russell
cevap verdi: "Kanıtlar açıkça yeterli değil, Lord, açıkça yeterli
değil!" Şüpheciler, benim için kesinlikle hiçbir anlam ifade etmese de, bu
hikayeye atıfta bulunmayı severler. Bu delillerin düzenlediği tüm deliller ve
kurallar sadece maddi nesne ve olgular için geçerlidir, Allah için geçerli
değildir. Başlamadığı bir testte başarısız olamaz. Ne demek istediğimi
açıklayayım.
Bir otoyolda seyreden bir
arabanın yoldan çıktığını ve bu kaza sonucunda sürücüsünün hayatını
kaybettiğini düşünün. Olay yerine gelen trafik polisi, çok sayıda görgü tanığının
ifadesini aldı. Ne olduğunu düşündükleri ve kazaya neyin sebep olduğu
sorulduğunda biri, “Lastiklerin fren yaparken bıraktığı bu izi görüyor musunuz?
Ben bir fizikçiyim ve kesin olarak söyleyebilirim ki kazanın, arabanın
hareketinin ataletinin sürtünme kuvvetinden daha güçlü olması nedeniyle meydana
geldiğini söyleyebilirim.” İkinci tanık başını salladı, “Direksiyon simidinin
konumuna bakın. Sürücü keskin bir şekilde döndü, araba yana döndü ve bir
hendeğe indi. Ben bir pilotum ve kesin olarak şunu söyleyebilirim: kaza,
sürücünün rotadan çıkması nedeniyle meydana geldi. Üçüncü tanık, ölen kişinin
vücudunda alkol izleri bulan doktor, kazanın sürücünün alkollü olması nedeniyle
meydana geldiğini ifade etti.
Her tanık, olayla ilgili
diğerlerinden farklı olarak kendi bakış açısını ifade etti ve lehine kanıtlar
sundu. Ancak not: aralarındaki farkları bilimsel olarak belirlemek imkansızdır.
Alacağınız cevap, sorduğunuz soruya bağlıdır. Gerçeklik, algı tarafından
koşullandırılır. Şimdi, araba yolun kenarına uçarken, bir kadının korkudan
çılgına dönerek arabadan atladığını ve “Fred! Kendini öldüreceğini defalarca
söyledin ama böyle bir şeye gerçekten karar vereceğini hiç düşünmemiştim! Onun
açıklaması tek doğru, çünkü olanların anlamını yalnızca o anlıyor. Kazanın
nedeni, sürücünün dengesiz duygusal durumudur. Bundan çıkarılacak ders
basittir: Tanımlar hiçbir zaman anlam ifade etmez. Bertrand Russell kadar
seçkin olan şüpheciler bile yanlış gerekçeler ileri sürüyorlar. Bir sonuca
varmak için hangi dış veriyi kullanırsanız kullanın, ister lastik izleri,
dönmüş bir direksiyon simidi veya kandaki alkol olsun, bir kişinin eylemlerinin
anlamını veya onu intihara götüren güdüleri belirleyemezsiniz.
Martin Luther King Jr., kişinin
nasıl şüpheciliğin üzerine çıkabileceği konusunda makul bir noktaya değindi.
"İnanç," dedi, "tüm merdiveni göremesen bile ilk basamağı
tırmanmana yardım eder." Collins'in din değiştirmesini göz önünde
bulundurarak, şüpheciliğin ağır eline düşmeden akılcılıkla mükemmel bir şekilde
bağlanan birkaç inanç ilkesini derledim:
● İnanç tamamen kişisel bir
meseledir. Bunu kimseye haklı çıkarmak zorunda değil.
● İnancın dışarıdan
değerlendirilmesi gerekmez, içinde yaşanması gerekir.
● İman, bilimsel yöntemlerle
sınanması gerekmeyen bir hakikati araştırma yoludur.
● İman, dış görünüşle, dış
görünüşle alakası olmayan bir özdür.
● İnanç, anlamla ilgilidir.
Size şüphecilikle ilgili komik
bir vaka vereyim. Bir keresinde bir İngiliz seyirciyle konuşup onlarla ruhi
konulardaki bilgilerimi paylaştım. Seyirciler arasında, sonunda ayağa fırlayıp
bağırana kadar beni sürekli olarak uygunsuz sözlerle bölen, istekli bir
eleştirmen vardı:
- Neden bu saçmalıkları
dinliyorsun! Bu saçmalık!
Bu kaçış beni biraz şaşırttı ve
sordum:
– Sen tam olarak kimsin?
Doğruldu ve onurlu bir şekilde
şöyle dedi:
"İngiliz Şüpheciler
Derneği'nin başkanıyım.
"Sana inanmıyorum,"
dedim.
Seyircilerden kahkahalar
yükseldi ve şüpheci, çok duygulanarak salondan dışarı fırladı.
Daha iyi bir tanım arıyorum
Tanrı sizi kişisel olarak
yüzüstü bıraktığında, her zaman yaşayanlara dokunur. 1980'lerin ünlü en çok
satan kitabı, aynı derecede mükemmel başlığıyla inanç kaybını mükemmel bir
şekilde özetliyor: İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde. Bu kötü şey nerede
olursa olsun, ister evde, ister Bosna'da veya Ruanda'da, bizi Tanrı'ya bağlayan
temel inanç - iyinin kötüyü yeneceği vaadi - bozulur ve sonra bozulur. Bu
durumda kabul etmemiz gerekir ki sadece sabır kâsesi değil, iman kâsesi de
taşabilir.
Bununla birlikte, Tanrı'nın
hatasının veya gafının O'nun var olmadığına dair bir kanıt olduğu sonucuna
varmayacağım. Tanrı bizim için sadece bir kılıfsa başarılı olamaz; yukarıda bu
tanrıyla zaten tanıştık: bu Tanrı 1.0. Akciğer kanseri olan bir yakınınızın
iyileşmesi için hararetle dua ettiğinizi, ancak yine de öldüğünü hayal edin.
Böylece Allah, ilacı etkisiz kalan en büyük hekim olarak sizi yarı yolda
bıraktı ve dualarınızı reddetti. Sana istediğini vermedi. Ve nedenini
anlamıyorsun. Ancak hasta kişinin, hayatı boyunca bağımlılığını değiştirmemiş,
tutkulu bir sigara içicisi olduğunu varsayalım. Böyle bir durumda Tanrı, insan
bedeni seviyesinde işleyen doğa kanunlarının rutin bir şekilde uygulanmasına
izin vermekle muhtemelen oldukça hikmetli davranmıştır.
Ya da belki Tanrı merhamet
yerine adaleti seçti. Ne de olsa, sigara içmenin tehlikeleriyle ilgili tüm
uyarıları görmezden gelen biri mucizevi bir şekilde kurtulup akciğer
kanserinden ölmüyorsa, bu sadece adil görünüyor, değil mi? Mucize asla bir
merhamet eylemi değildi. Peki, uyarılara dikkat eden, ancak yine de kanserli
bir tümörün çarptığı kişiler ne olacak? İyi çoban sadece aptal koyunları mı
kurtarmalı? Bu durumda, böylesine kusurlu bir insan doğasını tasarlayan ve
yaratan bu kararsız Tanrı'nın gerçek olmadığından emin olabiliriz, çünkü sadece
böyle bir Tanrı'yı sürekli olarak kınıyor ve suçluyoruz. Ve kendimizi Tanrı ile
bile ilişkilendirmesek de, Tanrı denen daha yüksek ve dışsal bir şeye kendimizi
yansıtmamızla ilişkilendirdiğimizde O nasıl gerçek olabilir!
Tanrı gerçeği, Tanrı kurgusunun
arkasında gizlidir. Buda'dan müritlerine Tanrı'nın gerçekten var olduğuna dair
inandırıcı kanıtlar sunması defalarca istendi, çünkü bu sorunun cevabını
Aydınlanmış Kişi'den daha iyi kim bilebilir? Ancak böyle bir ifadeyle kendini
bağlamaktansa sessiz kalmayı ve acı çekmeyi tercih etti, çünkü tek güvenilir
cevabın, her insanın kendisi için yapması gereken manevi bir yolculuk sırasında
alındığını biliyordu. Maneviyatın hayali fikirlerini atlatmak kolay değil ama
bunu yapmalıyız. Meraktan Google arama programına girmeye çalışın ve orada şu
soruyu sorun: "Cennet nerededir?" Cevaplardan biri, Yaratılış
Kitabı'na atıfta bulunarak şöyle bir şeye benziyor: Cennet, Dünya'yı çevreleyen
atmosferik bir kabuktur, çünkü Rab şöyle dedi: “Su sürüngenleri, yaşayan bir
ruhu doğursun; ve bırakın kuşlar yerin üzerinde, gök kubbede uçsunlar” ( Yaratılış
1:20 ). Ancak İncil'deki kanıtlara göre, yıldızların bulunduğu göksel bir
cennet ve onların arkasında da gökler var - "Tanrı'nın meskeninin"
bulunduğu o cennet. Kesin olan bir şey var: Nerede olursa olsun bir eve
ihtiyacı olan insanlar olarak Tanrı'nın krallığın içindeyiz.
Katoliklik Ansiklopedisi bu
konuyu daha da karmaşık hale getiriyor. İlk olarak, "Tanrı her yerde
olduğu gibi her yerde" her yerde var olan bir cennet olduğunu söylüyor. Bu
görüşe göre kutsanmış kişi, evrenin herhangi bir yerine özgürce hareket
edebilir ve yine de "Tanrı ile birlikte kalabilir ve O'nu her yerde
görebilir." Bu cevap, tek bir yerde yaşayan insansı bir Tanrı imajını
atlar. Ama bu “yer” gerçekten gerekli mi? Ansiklopedi, daha da soyut bir durum
olduğunu kabul eder, "sonraki hayatta kutsanmış doğruluk hali". Tüm
teolojik çarpıtmalardan sonra, bazı teologlar hala Pazar okulunda çocuklara
dayatılan imaja tutunurken, cennetin ruhun ve onun koşullandırdığı devletin
yeri olduğu fikrine varıyoruz: Tanrı'ya itiraz ediyorlar, "Tüm
kutsanmışların evi, dünyayı dolaşmakta özgür olmalarına rağmen genellikle
yaşadıkları özel, görkemli bir mesken olmalıdır.
Her şey yoluna girecek, ama şu
düşünce akıldan çıkmıyor: Peki ya Tanrı'yı doğrudan anlama deneyimi olmayan
sıradan insanlar? Bir psikoloğa, kumar takıntısı olmayan sıradan insanların,
tüm olasılıkların kendilerine karşı olduğunu bilmelerine rağmen neden
kumarhanelere gitmeye devam ettikleri soruldu. "Çünkü," diye
yanıtladı, "tek kollu haydut ne zaman çalışır ve onlara bir galibiyet
verirse, Tanrı'nın onları sevdiğinin kanıtını elde ederler." Teoloji,
kaçamaklı cevaplarını büyük ruhani öğretmenlerin Sözüne güvenerek alır. Biz,
geri kalanlar, işsiz kalıyoruz. Buradaki tüm yapının yanlış olduğunu öne
sürmeye cüret ediyorum. Her yaşamınızda, yalnızca daha yüksek gerçeklikle, daha
yüksek benlikle veya daha yüksek bilinçle - hangi terimi tercih ederseniz edin
- bağlantı kurabiliyorsanız, Tanrı'ya başarılı olması için bir şans verirsiniz.
Ve bu bağlantı ne kadar güçlü ve istikrarlıysa, Tanrı'nın ortaya çıkma
olasılığı o kadar yüksektir.
O zaman ve ancak o zaman cennet
de gerçek olacak. Ve her zaman aynı olması hiç de gerekli değil. Ölüme yakın
deneyimler ve ölüme yakın deneyimler yaşayanların çoğu cenneti gördüklerini
söylüyor. Bu cennetin popüler tanımlarının çoğu, çocuk hikayelerini çok
anımsatıyor. Cennet - harika çiçeklerin büyüdüğü ve yavru hayvanların yürüdüğü
masmavi bir gökyüzünün altındaki bu yeşil tepelik çayır. Bir şüpheci için böyle
bir resim, çocukların dini kitaplarındaki resimleri çok andırıyor. Hiç şüphe
yok ki öyle. Ama eğer cenneti -bir "ruh hali" olarak- zihne
yerleştirirsek, o zaman bir tür sabit imaja veya "yalnızca yetişkinlere
yönelik" bir resme olan ihtiyaç hemen ortadan kalkar. Tüm görüntüleri bir
kenara atın ve üzerinde her şeyi tasvir edebileceğiniz boş bir sayfanız olacak:
cennetin herhangi bir tanımı doğru ve uygulanabilir olacaktır, çünkü bu boş
sayfa bilincin kendisidir.
Koşulları formüle etme
Tanrı harekete geçene ve
istikrarlı, güvenilir ve sürekli hareket etmeye başlayana kadar inancı tam
olarak geri getiremeyeceksiniz. Ve bu bir şans oyunu ya da bir dilek
gerçekleştirme oyunu olmamalı; O'nun sizi sevdiğini sözde kanıtlayan hayali bir
eylem olması gerekmez. İnanç sizi yüceltmeli ve yerine getirilmemiş tüm
beklentilerin ve özlemlerin üzerine çıkarmalıdır; size yeniden Tanrı'ya
güvenebileceğinizi ve O'na güvenebileceğinizi hissetme fırsatı vermelidir. Bu,
Tanrı'dan belirli taleplerde bulunur, bu nedenle birçok insanın bunu yapmak
istememesi doğaldır. "Gereksinimler" kelimesi bu bağlamda çok sert ve
kabul edilemez görünüyorsa, onu yeniden ifade edelim. Tanrı'dan harekete
geçmesini ve bir şey yaratmasını istediğinizde, genellikle
"Yapabileceğinize inanıyorum" dersiniz. Aynı şeyi, Tanrı ile aramızda
işlevsel, aktif bir ilişki haline gelmesinin bir sonucu olarak inanç için de
söyleyebiliriz.
Yüzyıllar boyunca, eylemsizlik
veya istenmeyen olaylara göz yumma nedeniyle Tanrı'yı kaba sözlerle bile
kınayan herkes kafir olarak damgalandı. Binlerce masum acı çeken, sadece soru
sordukları için işkenceye ve ölüme maruz kaldılar - tek suçları buydu. Suçluluk
duygusundan doğan düşünce: "Benim neyim var?" - o korkunç dönemin bir
kalıntısı - babalarınızın dininden şüphe etmeye başladığınız anda hemen
aklınıza gelir. Daniel Dennett çoğu dindar insanın konformist olduğunu
söylediğinde, o kadar da haksız değil. İnsanlar, gerçek inançlarından çok
"inanç içinde inanç" sergilerler - yani, ona göre yaşamak için
inançlarına sadakat ve bağlılık gösterirler.
İnancın etkili olabilmesi için
gerçeklik tarafından desteklenmesi gerekir. Ve bana yeterince mantıklı ve makul
görünen tek destek, vaatlerini yerine getiren bir Tanrı'ya olan inançtır. Sıfır
inanç noktası listesindeki maddeleri alın ve değiştirin. Aşağıdakileri
alacaksınız:
İnanç şu durumlarda haklı sayılabilir...
● Dualarınız duyuldu ve Tanrı
onlara cevap veriyor.
● İyilik kötülüğe karşı zafer
kazanır.
● Masumiyet erdemlidir ve kimse
onunla alay etmez.
● Tanrı'nın sevgisini
hissediyorsunuz.
● Tanrı sizi koruyor.
● Providence sizinle ilgilenir.
Tüm bu unsurların Tanrı'nın
gerçek yönleri olduğu görüşünü alıyorum, bu nedenle inananlar olarak bizlerin
onlardan pay alma hakkımız var. İşine gelene kadar ayaklarını yere vuran,
bağıran asabi çocuklar gibi olmayalım; hayır, Tanrı'dan Kendi doğal
potansiyeline göre hareket etmesini isteyeceğiz. Tanrı ile insanlık arasındaki
bağ hala canlı ve iyi durumdadır. Ve eğer bu doğruysa, o zaman en yüksek
gerçeklik bizden çok uzakta değildir, ancak ona olan mesafe katedilen millerle
veya oraya ulaşmak için yolda harcanması gereken süre ile ölçülmez. En yüksek
gerçeklik, biz onunla bir bağlantı kurar kurmaz anında burada ve şimdi
olacaktır. Sürekli talep ve talepleri ile yaşadığımız günlük hayatı
şekillendiren odur. Tek başına inanç, bizi bu hayata getirmek için yeterli
değildir. Ancak inanç olmadan nihai gerçekliği hayal edemez veya hayal
edemezsiniz. Varlığına değdiği yerde tadamayacak, bulamayacaksın.
İç dünyasını ilahla buluşma
yeri haline getirecek kadar dönüştüren şairlere hayranım. Sufi geleneğinde bir
ortaçağ İran şairi olan Hafız (1325-1389), Kuran okudu ve önde gelen bir yargı
görevlisi olarak görev yaptı. Şiirlerinin olay örgüsü genellikle tamamen
sıradan temalar haline geldi ve avlanma, sarhoşluk ve diğer eğlencelerle günlük
hayatı yansıtıyordu. Aynı zamanda, o ve diğer İranlı şairler, bunun gibi harika
vecizeler bestelediler:
Coşkulu ırmak dalgalarına
ruhunu verdin uzun zaman önce,
Ama yine de herkese korkunç
bir susuzluktan eziyet ettiğimize ilham veriyorsunuz.
Ya da bu hayattaki amaç
hakkında:
Zaman, köle emeği olduğumuz
bir madendir
sanki bir kalede
Kendimizi aşk için
buluyoruz,
nefret dolu zincirleri
kırmak için.
Hafız - ve bu daha da şaşırtıcı
- günlük hayatı şiirsel bir şekilde dönüştürüyor, içinde gizlenen ışıltılı özü
aktarıyor. Bu bazen kesinlikle çarpıcı görüntülere yol açar.
Kendini kaybetmek - kafana
silah dayamak
Ve tetiği çek - ölçüsüz kan.
Gerçeği kabul etmek, kafanla
bir çantaya tırmanmaktır.
Ve boğulmak - inancımızın
bedeli.
O bilinmeyen dünyaya Rab'bi
cesurca takip edin,
Görkemli küreler tarafından
dehşete düşeceğiniz ve büyüleneceğiniz yer.
Bu, kaba psikolojiye
indirgenmiş inanç adına bir yolculuktur. Hafız, insan varlığının doldurduğu
tutku ve belirsizliği kelimelere döküyor ve biz onu hararetle dinliyoruz çünkü
o bunları derinden ve acilen hissediyor. Kalbin ve zihnin hayattaki gerçeği
bulmak için güçlerini birleştirdiği, köklerine indiği bir durumu anlatıyor. Bu
artık kendimizi sevgi dolu bir Baba'ya özgür ve bağlayıcı olmayan bir şekilde
yansıtmak değil, acı çektiğimiz bir şey.
İnan ve değerli hançeri
kalbine sapla.
Bu şekilde kendinizi
kaybedersiniz.
Ama Tanrı'ya giden başka bir
yol yoktur.
Bu tür şiirlerde içgüdüsel bir
hakikat seziyorum; ama burada istemeden şu soru ortaya çıkıyor: ilham nasıl
pratikliğe dönüştürülür? Hafız'ın kalbe saplanan "kıymetli hançer"i,
yiğitlik ve yiğitlik karşısında huşu uyandırır. Ancak tüm bunların anlamı, iç
dünyanızı Tanrı ile bir buluşma yerine dönüştürmektir. Şairlere bunu özgürce ve
doğal olarak yapma armağanı verilmiştir. Ama sıfır inanç noktası aşılır aşılmaz
bunu da yapabiliriz.
O sıfır noktasına ve oradaki
öğe listesine geri dönelim (s. <OV>). Her öğe, yerleşik bir
fikrin nasıl sıfırdan taşınacağına dair çeşitli olasılıklar önerir. İlk noktayı
ele alalım: "Tanrı dualarımı görmezden geldi." Şüphecinin bu konudaki
konumu açıktır: eğer öyleyse, o zaman dualar duyulmamıştır. İnanç, bir dahaki
sefere bu duaların duyulacağı vaadini taşımaz. Hayır, bunun yerine, Tanrı'ya
nasıl bir pencere açılacağı konusunda yeni olanaklar sunuyor. İşte bunlardan
sadece birkaçı:
● En az bir duam kabul oldu.
Bunun doğru olup olmadığını yakında göreceğim.
● Şu anda duamın kabul edilmesi
benim için en iyisi olmayabilir ve hayatımda bana verilen diğer zarif
hediyelere dikkat etmem gerekiyor.
● Bir yanıtın olmaması, duamın
çok bencilce olduğunu ve istediğim şeyin hiçbir çerçeveye sığmadığını anlamamı
sağladı.
● Belki Tanrı benim dualarımı
duymadı da başka birinin dualarını duydu. Bunun hakkında düşünmem gerek.
● Dualar duyulmasa bile
prensipte o kadar da kötü değildir. Belki de Tanrı bana dua ettiğimden ve
istediğimden daha iyisini verdi.
İnanç, yeni olasılıkların
deposudur. Bunu bir kez anladığınızda, hem mutlak inancın hem de mutlak
şüphenin aşırılıklarından kurtulacaksınız. Dua bilmecesi o kadar muğlak ki,
yüzyıllardır bu konu üzerinde hararetli tartışmalar yaşanıyor. Ateistler, tüm
bu asırların saf kurguyla heba edildiğini ve heba edildiğini iddia ederler;
agnostikler omuzlarını silkiyor ve henüz kimsenin kesin bir cevap veremediğini
söylüyor. Ancak pratikte test edilene kadar hiçbir şey doğru olamaz. İnancın
verdiği olanaklar, mümkün oldukları için özgürleştiricidir. Her durumda, iç ve
dış dünya arasında bir bağlantı kurulur. İlahiyatçıların dediği gibi Tanrı her
yerde olabilir, ancak her seferinde yalnızca bir adım yükselmesi veya her
seferinde yalnızca bir adım atması gerekir.
inanç nasıl elde edilir
Çıkış sıfır noktası
Namaz.
Düşüncelerinizin
"dışarıdaki" dünyayı etkileme olasılığını kabul edin. Dua sadece özel
bir düşünce türüdür. Sizi dış dünyayla birleştiriyorsa, o zaman doğrudur ve
gerçekleşebilir.
kazalar
Tüm olayların bir anlam taşıma
olasılığına izin verin. Kazalar, anlamını ve içsel nedenini bulamadığımız
olaylardır. Vizyonumuzu genişletir, panoramik hale getirir ve aynı zamanda
olayın nedenini kavrarsak, o zaman bu tür kazalar, bırakın kazaları, kaza
olmaktan çıkıp doğal fenomenler haline gelecektir.
Arıza.
İyi ve kötünün aynı açılım
sürecinin iki yarısı olma olasılığını kabul edin. Hayatınızdaki en yüksek
anlamı bulursanız, o zaman bu iki yarı oldukça mantıklı ve anlamlı
görünecektir. O zaman başarı ya da başarısızlık senin için bir şey ifade
etmeyecek.
Cefa.
Tüm olayların size en az acıyı
yaşatacak şekilde şekillendiğini kabul edin. Tanrı'nın merhameti varsa, o zaman
sadece gelişip evrimleşebilmemiz için acıya izin veriyor gibi görünüyor. Bu
durumda, acı çekmemize neden olan şeyle mücadele etmek zorunda değiliz. Her
zaman bir çıkış yolu olduğunu bilerek onları kabul etmeliyiz.
Yalnızlık.
Yalnız olmadığın, hiç olmadığın
ve olmayacağın olasılığını kabul et. Her yerde olan ve her yerde hazır ve nazır
bir Tesellici varsa, o zaman muhtemelen o da sizin içinizde yaşıyordur -
dışarıda değil, içinizde. Yalnızlık, içsel bir boşluk hissetmenin doğal ve
doğal bir sonucudur; onun için tek derde deva içsel dolgunluktur.
Ancak burada durmamalı;
Yalnızca birkaç yeni özellik önerdim ve liste hiçbir şekilde kapsamlı değil.
Üstelik bu fırsatları kendileri için kabul edilemez bulanlar da mutlaka
olacaktır. Örneğin, acı çekmenin bir gelişme ve evrim yöntemi olduğu sözleri
ölümden sonra yaşama inanmayanlara anlamsız gelecektir. Bize sadece bir hayat
verildiği gerçeğinden hareket edersek, o zaman çok fazla dehşet açıklanamaz
kalır. Ama sana ahireti dayatmıyorum. Acı çekmeyi düşündüğünüzde - ve
milyonlarca insan için acı çekmek, Tanrı ile İncil'deki sözleşmenin ihlalidir -
şüphecilikle tatlandırılmış olsa bile, kendiniz için yeni bir fırsat bulun.
Örneğin: "Acı çekmek anlamsızdır, ama onun hayatımı mahvetmesine izin
vermeden yaşayabilirsin." Veya: "Acı çekmeye dayanamıyorum ve
onlardan korkuyorum ama korkumu yenmek için bir fırsat var."
Sadece hedefinizin kendinizi saplantılı
inançsızlıktan kurtarmak olduğunu unutmayın. Sıçrama yapmanız ve inançsızlıktan
inanca anında geçmeniz istenmiyor. Ama Tanrı'nın ortaya çıkmasını da beklemeye
gerek yok. Takıntı gerçektir ve ondan kurtulmak için bir farkındalık akışına
ihtiyaç vardır. Faith Zero'daki listede uygun olduğunu düşündüğünüz herhangi
bir öğeyi alın ve ondan çıkan yeni olasılığı yazın. Son derece dikkatli olun.
Örneğin, "Tanrı'nın sevgisini hissetmiyorum" gibi bir maddeyi ele
alalım. Her çocuğun "İsa Beni Seviyor, Bunu Biliyorum" ezgisini
bildiği Hıristiyan Batı'da, Tanrı'nın sevgisini hissetmemek ya da hissedememek,
Tanrı'dan kopmak için çok ciddi bir nedendir. Ancak, diğer olasılıkları göz
önünde bulundurun:
● Başkalarının sevgisine daha
açık olabilirsiniz, bu da sizin Tanrı'nın sevgisine açılmanıza yardımcı olur.
● Bir kitapta ya da gerçek
hayatta Tanrı'nın sevgisini hisseden bir kişi bulabilirsiniz. Belki de bu
deneyimden belirli bir ders çıkarmanız ve onu öğrenmeniz gerekiyor.
● Sizi sevgi dolu bir Tanrı'ya
bağlayacak olan doğanın güzellikleriyle başlayabilirsiniz.
● Aşk tanımınızı
genişletebilirsiniz. Belki de aşk sadece sıcak bir şefkat duygusu değil, aynı
zamanda sağlık, zarafet ve vesayetten ve "baş ağrısından"
kurtulmaktır ve tüm bunlar Tanrı'nın sevgisinin kanıtıdır.
Yukarıdaki ifadeler Tanrı'nın
sevgisinin kanıtı değildir ve bu şekilde anlaşılmamalıdır. Bilincinizi açmak ve
yol boyunca ilerledikçe onu daha fazla açmak çok daha iyidir, çünkü o zaman
dönüşmek için gerçek bir şansınız olacak. Hafız, bu vizyoner şiirin kanıtladığı
gibi, bu olasılığı göz ardı etmez:
Akıl güzel bir peri gibi
olunca,
O, sevilen biri gibi,
istediğiniz her şeyi verir.
Karşılaştırmanın derinliğini
anlayabiliyor musunuz?
Bedensel olarak aşkla
oynamak yerine
Tanrı'nın diğer çocukları ve
çocukları ile,
aramaya başlasan daha iyi
olmaz mı
Her zaman karşında olan
sevgili,
Seni kucaklamaya hazır
mısın?
O zaman sonunda dünyadan
kurtulacaksın,
Nasıl yaptım?
Bu çizgiler hareket ettiyse ve
size dokunduysa, imanın başlangıç noktasını bulmuşsunuz demektir. İnanç
genellikle, Tanrı'nın bir gün göreceği bir ışık saçan bir penceredeki bir mumla
karşılaştırılır. Ancak Hint ruhani geleneğinden alınan görüntü muhtemelen daha
da büyüleyici ve daha iyi: inanç, açık bir kapıda duran bir lamba gibidir.
Dışarıdaki dünyanın bir bölümünü ve aynı zamanda evin içini aydınlatır.
"Dış" dünya, "iç" dünya gibi, Tanrı'nın varlığıyla
dolduğunda, o zaman inanç amacını gerçekleştirmiştir.
haksız inanç
Haksız inanç bizi Tanrı'dan
uzaklaştırır. Birçok yol bunu yapar, ancak hepsine din denmez. Bilim,
karşılığında hiçbir şey vermeden inançlarımızı baltalayan haksız bir inanç
olarak da hareket edebilir. Doğru, bu bilimi dinin düşmanı ilan etmekle aynı
şey değildir, çünkü amacınız Tanrı hakkında doğru bilgi edinmekse, o zaman
bilim bu konuda çok yardımcı olabilir. Adı ne olursa olsun, haksız inanç
meyveleriyle bilinir. Ve bir kaide üzerine koyduğu Tanrı, hayatı daha iyi hale
getirmiyor.
İnanç, Tanrı gibi, bilimsel
olarak doğrulanabilir değildir. Modaya uygun bir müjdecinin yazdığı gibi,
"İnanç Tanrı'yı harekete geçirir." Bu doğru mu? İki futbol takımının
bir maçtan önce Tanrı'ya dua ederek kendilerine zafer bahşedilmesini istediğini
(bu sahne genellikle televizyonda görülür) canlı bir şekilde hayal edebiliyorum
ve içlerinden birinin maçı kaybettiği için Tanrı'yı "harekete
geçirmediği" çok açık. .
Korkunç durumlarda, insanlar
hayatlarını kaybettiklerinde hayatta kalanların, imanları Tanrı'yı
"harekete geçiren" kişiler olduğunu söyleyemeyiz. Belki de tam tersi.
Belki de inancı harekete geçirmesi gereken Tanrı'dır. Bunu yapmazsa, iman
kendini göstermez.
İnanç tamamen kişisel bir
mesele olduğundan, doğru olmayan bir inançtan başka birinin sorumlu olduğunu
söylemek son derece uygunsuz ve hatta dürüst değildir. Ne de olsa, öncelikle
Tanrı hakkında gerçek bilgiye giden yolla ilgileniyoruz. Ve inanç, bu yolu
bulmada çok yardımcı olabilir. Aksine, bu yolu tıkarsa, onu doğru olmayan,
amaçlarımıza zarar veren bir inanç olarak adlandırmakta haklıyız. Bu kriter
bana sınırlı da olsa adil görünüyor. Kimsenin bizden tırmanmamızı istemediği
bir yere tırmanmak, bize göre bir tür garip veya uzaylı mezhebine sahip
olanlara parmakla işaret etmek haksızlık olur. Tüm dinler, dünyadaki yürüyüşlerine
bir avuç tutkulu inananla başlar; bu nedenle, ilke olarak, tüm dinler,
kendilerine bağışıklık kazandıracak kadar büyüyene kadar, kültler olarak
damgalanabilirler. Ancak bizim sınırlı tanımımıza göre, haksız inanç, ruhsal
gelişime karşıdır. Burada üç baş şüpheli var. Bu:
● kör inanç;
● açık önyargı;
● sahte bilim.
Bu "şüphelilerin" her
biri, manevi gelişim için bir rehber olarak imanı, bu tür bir gelişime engel
olarak imandan ayıran bazı çerçeveler veya sınırlar içerir. Bir zamanlar Eknat
Iswaran adında harika bir hastam vardı, bana inanç hakkında muhtemelen kimsenin
bilmediği pek çok bilgece şey söyledi. Aklı ve kalbi yüce bir adam olan Iswaran
- ilk adı budur - aslen Güney Hindistan'ın Kerala eyaletindendi ve oradan daha
sonra bir meditasyon merkezi kurduğu Kaliforniya'ya göç etti. (Ona adanmış
Vikipedi sayfası, 1968 yılında, Berkeley Üniversitesi'nden öğrencilerle dolu
bir salonda meditasyon üzerine bir konferans verirken çekilmiş bir resmini
içeriyor. 1999'da 87 yaşında, hayatını Hindistan'ın klasik ruhani edebiyatını
incelemeye adayarak öldü.
Olağanüstü bir ailede büyüdüm:
annem son derece dindar bir kadındı ve babam, ruhunun tüm gücünü ve buna bağlı
olarak bilime olan inancını yatıran bir doktordu. Ve kalbim tamamen anneme ve
onun dünya görüşüne bağlı olsa da, zamanla babamın yolunu seçtim ve onun
izinden gittim. Bu, bende bir tür dönüm noktası yarattı ve bir kişi olarak
şekillendiğim tüm o yıllar boyunca, sadece bölünmüş bir "ben" ile
yaşadım - genel olarak çoğu insanın özelliği olduğu gibi - tüm dikkatimi
tamamen pratik olana vererek şeyler. Doktor olmak için bilimsel bir eğitim
almak gerekiyordu ve daha ilk adımlardan itibaren bilime olan yatkınlığım kısa
sürede kendini hissettirdi. Eknat Iswaran'ın son derece basit sözlerle ifade
ettiği şeyin yaşayan bir örneği oldum, o kadar basit ki çoğumuz onlara pek önem
vermiyoruz: "Sen neye inanıyorsan osun."
Hiçbir zaman dini terimlerle
konuşmadı. İnançla, yaşadığınız temel fikirleri ve inançları kastediyordu.
İnsanların nazik ve hayatın adil olduğuna ikna olduysanız, o zaman bu fikirler
bir kumbaradaki bozuk paralar gibi pasif bir şekilde içinizde bulunmaz. Hayır,
kim olduğunuz veya kim olduğunuz konusunda dinamik ve açıktırlar. Onlarla,
kitaplardan ödünç alınan fikirlerle uğraştığınız gibi uğraşmak zorunda
değilsiniz; kelimenin tam anlamıyla, tüm içsel kavram ve fikirlerinizin
toplamısınız.
Bunun anlamı - benim çok
önceleri anlamak istediğim nokta - herkesin imana sahip olduğudur. İnanç her
insanda yaşar. İnsanlar kişisel inançlarıyla yürür, konuşur, yemek yer ve nefes
alır. Bu inanç, örneğin bir insan intikam adına yaşadığında olduğu gibi
olumsuz, hatta yıkıcı olabilir. Kâfirleri öldürerek dinini müdafaa etmek de,
müspet, doğru bir iman kisvesi altında saklanarak, batıl bir imanın, yıkıcı bir
imanın örneğidir. Iswaran, Lord Krishna'nın Arjuna'ya inancın özünü veya özünü
aktardığı Bhagavad Gita'dan (biraz basitleştirilmiş) bir mısra alıntılamayı
severdi:
Herhangi bir inanç akar
zihinsel algıdan.
Ey Arjuna, ego-kişilik
inancın yaşayan bir
kişileşmesidir.
İnancınız
bireyselliğinizdir.
Aniden inanç, kendimize şu
soruyu sormamızdan çok daha büyük ve daha geniş kapsamlı bir şey haline gelir:
Tanrı'ya inanıyor musunuz? Kendi inancınızı kişileştirirseniz, başınıza gelen
neredeyse hiçbir şey atılmamalı veya gözden kaçırılmamalıdır. Ve bu durumda,
doğru inanç ile doğru olmayan inanç arasında ayrım yapmayı öğrenmek hayati önem
taşır. Haksız inanç, doğru inanca karşıt olan bir dizi temel inancı bünyesinde
barındırır. Kendinizi dürüstçe parçalara ayırmaya ve analiz etmeye başlarsanız,
inançlarınızın bazılarının doğru inançtan, bazılarının da haksız inançtan
kaynaklandığı bir tür karışık arapsaçı olduğunu fark etmekten kendinizi
alamazsınız. Bu karışıklığı çözmek, başlangıçta olması gerektiği gibi inanç
üzerine çalışmanızın önemli bir yönüdür.
kör inanç
Her dinin, inancın özü olan
kendi dogmaları vardır: inananları birbirine bağlar ve onları bölünmez bir dini
toplulukta birleştirir. Bir Müslüman, Hz.Muhammed'in Kuran'ı, bir akşam
Mekke'nin yukarısındaki bir mağarada namaz kılarken kendisine görünen Başmelek
Cebrail'in emriyle tefsir ettiğine inanır. Mormonlar Mormon Kitabı'na inanırken
Hristiyanlar ölümden dirilmeye inanırlar. Müminler bu dini gerçekleri
sorgulamamalıdır - bunlar körü körüne iman gerektiren türdendir.
Din düşmanları, kör inancı
inançla birleştirmeye çalışırlar ki bu bence kesinlikle dürüst değildir. Bu durumda,
inanç tarihinden tamamen zararsız örnekler, aşırılıklar veya körü körüne imanın
meşrulaştırdığı aşırılıklar ile karıştırılır. Christopher Hitchens,
çocukluğunda başına gelen öğretici bir olayı anlatıyor. Dindar bir dul olan bir
öğretmen, doğa tarihi ve Tanrı'nın sözünün, yani İncil'in derslerini öğretti ve
bazen her ikisini birleştirmeyi başardı. Hitchens bir keresinde şöyle dediğini
hatırlıyor: “Öyleyse çocuklar, Tanrı'nın her şeye kadir ve iyi kalpli olduğunu
görüyorsunuz. Bütün ağaçları ve otları yeşil yaratmıştır ve bu, göze en hoş
gelen renktir. Örneğin, bitki örtüsünün yeşil değil, örneğin mor veya turuncu
olduğunu hayal edin. Bu ne kadar korkunç olurdu!”
Çocukluğumuzda bize anlatılan
saçma sapan ya da komik hikayeleri çoğumuz kolayca hatırlarız. Yetişkinler
genellikle çocukları aşağılamakla suçlanırlar ve oldukça zararsız ve sevgi dolu
olan bu kadının hayatta gerçekten harika bazı dini fikirlere sarıldığını hayal
etmek zor değildir (cennetin bir gün iyi Hıristiyanların bir araya geldiği bir
yer olduğu gerçeği gibi). bulutların üzerine oturacak, harp çalacak) ve
kesinlikle onlara inanıyor. Ancak Hitchens, onun söylediklerinin onu o andan
itibaren bir ateist haline getirecek kadar dehşete düşürdüğünü söylüyor.
” Ayağımın etrafına bağcıklı
sandaletlerim bile bu tür saçmalıklar yüzünden utanç içinde bükülmüştü -
sandaletler bile utanmıştı, ama kendisi değil! Dokuz yaşındayken (benim
yaşımdı) akıllı tasarım ya da Darwinci evrim hakkında hiçbir fikrim yoktu, bu
yüzden itiraz olarak tek bir argüman ileri süremezdim ... Sanki ayrıcalıklı bir
erişimim varmış gibi biliyordum. en yüksek otorite hocam iki cümle ile tüm
yaratılışı bozmayı başarmıştır. Gözleri etrafta olanlara değil, doğaya
perçinlenmiş gibiydi.
Son cümle oldukça tartışmalı ve
küçük çocuğun aklına gelen içgörüye gelince, bunda şaşırtıcı bir şey yok çünkü
benzer bir şey çocuklukta her insanda olur. Öyle bir an gelir ki aniden
yetişkinlerin de yanıldığını fark edersin. Bu bir hayal kırıklığı anıdır, çünkü
ebeveynler ve öğretmenler yanılmaz olduğunda hayat her zaman daha kolaydır;
aynı zamanda kişinin kendi "ben" ini geliştirmesinin yolunu açar.
Kısacası, Hitchens kendi deyimiyle diğer "geçici heveslerden" şüphe
etmeye başladı.
Örneğin, var olan her şeyi
Tanrı yarattıysa, o zaman neden tamamen doğal eylemler için övülmeli ve
yüceltilmelidir? "Diğer her şey bir yana, kölelik kokuyordu." İsa
kendi seçimiyle körleri iyileştirebiliyorsa, neden dünyayı körlükten
kurtarmadı? Domuz sürüsüne taşınan ve daha sonra İsa tarafından kovuldukları yerden
iblislere gelince, o zaman "bu eylemin kendisi uğursuz görünüyor - daha
çok kara büyü gibi." Bu sorular erken olabilir, ancak Hitchens'ın daha
sıradan şüpheleri vardı. “Bütün bu sonsuz dualar - neden sonuç vermiyorlar?
Neden herkesin önünde sefil bir günahkar olduğumu söyleyip duruyorum? Toplumsal
cinsiyet meseleleri neden günah sayılıyor?” Bu ve benzeri acı soruların etkisi
altında birçok insan inancını kaybetmiştir, ancak bu, bu soruların bir cevabı
olmadığı anlamına gelmez. Hitchens, din işlerinden tamamen vazgeçerek uçuruma
atladıysa, bu yine okuldaki başka bir olaydan kaynaklanıyordu.
” Sadist bir çizgiye sahip
ve gizli bir eşcinsel olan müdür... bir akşam bizimle pek de anlamsız olmayan
bir konuşma yaptı. "Belki şimdi bunca inancın anlamını görmüyorsun,"
dedi, "ama bir gün, sevdiklerini kaybetmeye başladığında bunu
anlayacaksın."
Bu talimat, zararsız
dindarlığın ve insan doğasının gerçek anlayışının başka bir örneği olabilir.
Bir sadist veya gizli bir eşcinsel değil, nazik bir öğretmen tarafından
yapılmış olabilirdi (bu etiketler, onu kasıtlı olarak itibarsızlaştırmak için
bu kişiye özel olarak asılmış olabilir). Milyonlarca insan imanda teselli
arıyor ve arıyor. Ancak Hitchens, anılarına göre, bir öfke nöbeti yaşadı ve
inançsızlığa kapıldı. Her ne kadar okul müdürü genel olarak oldukça sıradan
şeyler söylese de: "dinin kendisi yanlış olabilir, ama mesele bu değil,
çünkü ona her zaman güvenebilir ve onda teselli bulabilirsiniz."
"Böyle bir tutum yalnızca hor görmeye neden olur!" Hitchens sözlerini
bitiriyor.
Söylenenlerin ışığında belki de
çocuklukta bize aşılanan fikirleri, özellikle de Hitchens örneğinde olduğu gibi
yukarıdan indirilmiş ve algılanmışsa, geri dönüp bir kez daha gözden geçirmek
iyi bir fikir olabilir. bir tür "yüksek otorite" olarak. Ancak çocuklar
çok etkilenebilir ve bu nedenle, etkisi altında daha sonra inançlarının
şekillendiği herhangi bir deneyim, ömür boyu onlara yapışır. Bu durumda
Hitchens, profesyonel bir yazar ve düşünür olmasına rağmen ilk "öfke
nöbetlerini" asla unutmayacaktır. Dinin aynı anda hem rahatlatıcı hem de
doğru olabileceği olasılığını hesaba katmıyor bile - yazarın görüşüne göre bu
iki yön karşılıklı olarak birbirini dışlıyor. Bu anlamda kör inançsızlık, kör
inançla özdeştir, çünkü hem inançsızlık ("siyah" düşünme yolu) hem de
inanç ("beyaz" düşünme yolu) fanatizme götürür. (Küçümseme ve
içerlemenin Hitchens'ın yazarlık kariyerinin ana noktaları haline geldiğine
dikkat edilmelidir.)
Körü körüne inanç ve kör
inançsızlığın başka ortak noktaları vardır. Hem inanç hem de inançsızlık,
doğrulamayı tanımaz, karşı tarafı aforoz eder ve büyük ölçüde duygusal
bağlanmaya bağımlıdır. Aralarındaki temel fark, küfrün körlüğünü akıl perdesi
altında gizlemesidir. Bu nedenle Hitchens, duanın "herhangi bir
sonuç" getirmediğini söylüyor. Ancak dualarının kabul edildiğini iddia
eden sayısız insanı küçük düşürüyor. Makul herhangi bir kişi bunu kanıt olarak
dikkate alacaktır. Yine de gerçek şu ki, körü körüne inançla ilgili çoğu makale
doğruluk veya yanlışlık testine tabi tutulmuyor. Kutsal Üçlü, bakireden doğum,
Muhammed'in uçan bir at üzerinde Kudüs'e girişi ve ardından göğe yükselişi -
ateistlerin dogmalarının kanıtlanmamış ve kanıtlanamaz olduğu gerekçesiyle tüm
dinleri terk etme çağrısı tüm anlamını yitirir. Dogma bir paso veya kulüp
üyelik kartı gibidir. Çoğu insan şu ya da bu dinin egemenliği altında doğar ve
bu nedenle otomatik olarak bu geçişi alır.
Ve ancak çok sonraları,
inançlarının dogmatik yönünü inceleme fırsatı bulurlar. Burada kaçınılmaz
olarak üç önemli soru ortaya çıkıyor: “Ne yapmalıyım? Bu beni ne kadar
ilgilendiriyor? Beni etkiler mi?" İsa'nın çarmıhta öldüğü ve sonra
mezardan dirildiği ana Hıristiyan dogmasını ele alalım. Bu inancı test etmek
imkansızdır; ama çoğu mezhepte aktif bir Hristiyan olmak istiyorsanız (hepsinde
olmasa da), bunu körü körüne kabul etmelisiniz. Dışarıdan biri için, ölümden
diriliş dogmasını kabul etmek mantıksız bir davranış gibi görünebilir. Ancak bu
dogmayı yukarıdaki üç soruyla bağlantılı olarak ele alırsanız, o zaman kör
inançla ilgili bu makalenin var olmak için çok daha fazla nedeni olduğu ve
makul bir kişinin gözünde güvenilmezliğinden çok daha önemli olduğu ortaya
çıkıyor.
"Ne yapmalıyım?"
Hristiyanların büyük çoğunluğu için bu sorunun cevabı açıktır: Hiçbir şey. Bir
ayinin kutlandığı durumlar dışında, ölümden dirilme inancı kendi içinde
pasiftir ve bu zaten gönüllü bir meseledir.
"Bu beni ne kadar
ilgilendiriyor?" Bu oldukça belirsiz bir sorudur, çünkü ölümden diriliş
günahların bağışlanması ile bağlantılıdır ve bu konu tüm Hristiyanları yakından
ilgilendirmektedir. Ayrıca, bir vicdan meselesi olarak, ölümden diriliş inancı
oldukça sağlam ve sağlam bir sınavdır: İsa'nın ölümden dirildiğine içtenlikle
ve tüm kalbinizle inanmıyorsanız, kendinizi bir Hıristiyan olarak kabul etmeniz
zordur. Dahası, militan ateistlerin "ya-ya da" düşünme özelliği onun
için geçerli değildir. Modern teoloji, şüpheyle yan yana var olan inanca yer
bırakıyor, muhtemelen bu yüzden birçok mezhep, Mesih'in dirilişi gibi mistik
olayları her türlü iyi iş ve ahlaki yaşam lehine uzun süredir terk etti.
"Beni etkiler mi?"
Mesih'in dirilişi mistik bir olay olduğundan, Hıristiyanları gerçekten etkiler,
çünkü öldükten sonra (ilk olarak) ve cennete gittikten sonra (ikinci olarak),
ancak bundan sonra Kurtarıcı'nın onları günahlardan kurtarıp kurtarmadığını
bileceklerdir. . Ancak bu durumda bile dogma homojen değildir. Bazı dinlerde
günahlar ve onlardan kurtuluş doktrini yoktur ve kıyamet günü konusuna çok
yüzeysel olarak değinilir. Kısacası, Mesih'in dirilişi dogmasına bağımlı
olmadan aktif bir Hristiyan olabilirsiniz.
Popüler bir evanjelik atasözü,
"Tanrı imanla harekete geçer" der. Tanrı'nın varlığını gerçek kılmak için
gerekli olan buysa, o zaman risk, çoğu Hristiyan'ın memnun olduğu asgari
inançtan çok daha yüksektir. O zaman, inanç olmadan Tanrı'nın hareketsiz
kalacağı ve Yüce Allah'ın sizden kalbinizin derinliklerine inanmanızı istediği
şeye inanmazsanız, o zaman sizi görmezden geleceği ortaya çıktı. Bu quid pro
quo (quid pro quo) düzenini kabul etmiyorum . Bir kişiyi kabul eden ve
diğerini reddeden bir Tanrı, ilahi olamaz, çünkü gördüğümüz gibi, O sadece
insan doğasını taklit ediyor. Bu kitapta imanın ölçütü, körü körüne kabulden
farklıdır. İnanç, Tanrı hakkında gerçek bilgiye giden yolda belirli bir
aşamadır. Bu standarda göre, kör inanç şüphelidir, ancak ölümcül değildir -
fazlasıyla yeterli. Mistik bir eylem olarak kör inanç, zihnin en ince yönlerini
ortaya çıkarabilir. Genişletilmiş bir gerçeklik vizyonuna yol açabilir ve bir
kişiye kendisini fizikselden farklı planlarda var olan çok boyutlu bir varlık
olarak görme fırsatı verebilir.
Körü körüne inanç, yüzyıllar
boyunca bu amaçlara güzel bir şekilde hizmet etti. Ve bilimin gelişmesi hiç
şüphesiz dogmaların gücünü zayıflatmıştır. Sonuç olarak, herkes için iyi
çalıştı. Sınanabilen iman, sınanamayan imandan çok daha değerli olacaktır.
Tarihsel olarak, insan hurafelerinin ve cehaletinin dinlere verdiği ve vermeye devam
ettiği zararı tartışamayız. Genel olarak, kör inanç, haksız inanç olarak
muamele görmeyi hak eder. Ancak dini maneviyatla eş tutmak mantıksızdır. Manevi
yolculuğunuza zarar vermeden körü körüne inancı sorgulayabilir ve
reddedebilirsiniz. Büyük olasılıkla, bunu yaparak yalnızca yol boyunca
kendinize yardımcı olacaksınız.
Açık önyargı
Din hoşgörüsüzlük ve nefret
engelleri yarattığında, yanlış bir inançtan suçlu olanın kendisi olduğu
açıktır. Amerika'nın güney eyaletlerindeki kiliseler, İç Savaş'tan önce
köleliği abartılı bir şekilde meşrulaştıran ve sonraki bir yüzyıl boyunca
ırksal eşitsizliği fark etmemiş gibi davranan kiliseler, bariz önyargılarını
örtmek için Tanrı'yı bir maske olarak kullandılar.
Bazı dini öğretiler, inancın
önyargılı veya önyargıya dayalı olmasını gerçekten gerekli görüyor. Birkaç yıl
önce bazı araştırmalar yaptığımı, İsa hakkında bir kitap için materyal
hazırladığımı hatırlıyorum; özellikle son Papa'nın yazılarını arıyordum (bu
durumda onun adını anmanın bir anlamı yok). Ve sonra, tamamen tesadüfen,
"Buda" kelimesinin altındaki ifadeler, isimler ve unvanlar listesine
bakmaya başladım ve aşağıdakileri bir fikir veya bir ifade olarak okumaya
başladım: bazı insanlar Buda ve İsa'nın yaşamları arasında paralellikler
görmesine rağmen , bu yanlış bir inançtır. Budizm, İsa Mesih'in dünyanın
kurtarıcısı olduğu "gerçeğini" kabul etmeyenlerin inandığı bir
paganizm biçimidir.
Başka bir Papa, henüz kardinal
iken, meditasyonun Katolikleri Tanrı'nın önünde şefaatçi olarak Bakire Meryem'e
dua etmekten uzaklaştırdığı gerekçesiyle bazı kiliselere sızan Doğu
meditasyonunu kınayan bir ansiklopedi yazdı. Bu gerici ruh hali beni üzdü. Çok
açık ki, dogmatik inançlarda hakimdir. İster kafirler, ister eşcinseller, ister
haram yiyecekler, ister kadın erkek eşitliği olsun, İncil'in veya Kuran'ın
aforoz ettiği hiçbir şey sorgulanamaz veya sorgulanamaz. Ortodoksluk, katıksız
bir önyargıya dönüştüğünde, değişen zamanı dikkate almamakla övünür. Ve eski
kutsal yazıların zamanından beri bu tutum hiç değişmedi.
Her toplum dini hoşgörüsüzlükle
uğraşmak ve diğer insanları bundan korumak zorundadır. Müminlerin çoğu bu
konunun kendileriyle yakından ilgili olduğunu bile hissetmezler. Anne babaların
dini direncini kırmak, hasta çocuklarına kan nakline onay vermek ya da kadın haklarını
savunmak için çoğu zaman mahkemeye gitmek gerektiğini bilmiyorlar. Din, tüm
çeşitliliğiyle fikir pazarına girmeli ve eşcinsel evlilik gibi zamanımızın yeni
eğilimlerini savunmak için güçlü sesini vermelidir. Ve yine de her şeye rağmen
bu sorunlar bizi doğrudan etkilemiyor ve bizi vicdan azabıyla rahatsız etmiyor.
Ne yazık ki ben de kendi önyargılarımı itiraf etmeliyim. “Onlar bize karşı”
ilkesine dayalı herhangi bir düşünce benim için hoş değil ve benim tarafımdan
haksız bir inanç olarak algılanıyor. Dinler -ırksal, kabilesel, politik ve
teolojik nedenlerle- kendi Tanrılarının tek gerçek ve güvenilir Tanrı olduğu
kendi küçük dünyalarına kapalıdır. Hiçbiri için bir gerekçe bulamıyorum.
Diğer inançları reddeden, hatta
yeren gerçek müminleri herkes mutlaka bilir. Antisemitizmin yüzyıllardır
yaptığı gibi, radikal İslam tüm inançların genel hoşgörüsüne büyük zarar verdi.
Kendime önyargılarımı kimseye empoze etme hedefi koymuyorum. İnsanlar zaten
çoğu zaman önyargılı ve tamamen mantıksız nedenlerle; belki de burada
söylenebilecek en iyi şey, dinin bu karışımdaki bileşenlerden yalnızca biri
olduğudur. Aile eğitimi, gördüğüm kadarıyla, Pazar okulundan daha fazla
hoşgörüsüzlük üretiyor. Görünen önyargının, din kültürünün resmi öğretilerinden
çok çirkin yönüyle ilgisi var. En mantıklı yol, önyargının her zaman olduğu
gibi, bir vicdan sınavı olarak kalmasına izin vermektir. Herkes kendi
sınırlarını keşfetmeli; her biri koşullara göre kendisi için bir pozisyon
seçmelidir. Genel olarak konuşursak, katıksız önyargı, en korkunç biçimiyle
haksız inançtır. Bu gerçek herkes tarafından bilinir ve özel bir tartışma
gerektirmez.
Ancak sözde bilim hakkında -
hem inananların hem de inanmayanların eşit derecede tutkulu olduğu bu tür
haksız inanç - her türden pek çok şey söyleyebilirsiniz. Örneğin, Dawkins ve
şirketi, düşünceleri onların kısa görüşlü bilim vizyonlarına aykırı olduğu
sürece, herhangi bir ciddi araştırmacıyı şarlatan olarak yaftalıyor. Buna
karşılık, militan ateizm de bilimsel yöntemi kendi çıkarı için kötüye kullanır.
Dolayısıyla "sahte bilim" terimi, ona baktığınız açıya göre değişir.
Bilim de inanç gerektirir
Bilimin doğası gereği ve
kelimenin tam anlamıyla ateist olması gerektiğini, çünkü Tanrı'yı her yerden,
tamamen ve tamamen kovduğunu iddia edebilirsiniz. Gerçekten de, bilimsel model
Tanrı'yı kabul etmez, çünkü O'nu deneysel testin nesnesi yapmak imkansızdır.
Ancak Dawkins'in, Tanrı'nın Procrustean bilim yatağına uymadığı iddiası temelde
haksızdır. Ne de olsa bu sürece inanç problemlerini dahil etmeden Evren'i
ölçmek ve keşfetmek oldukça kolaydır.
Elbette bilim ve inanç
düşmanlığının giderilmesi derin ve karmaşık bir süreçtir ve militan ateistlerin
ve onların apaçık muhalifleri olan yaratılışçıların sınırları ile çözülemez.
Aralıkları laboratuvarda neredeyse hiç rezonansa neden olmaz. Ve çok satanlar
listeleri mutlaka gerçeği yansıtmaz. Herhangi bir gerçekçi kıstasa göre, her
iki tarafın da "haklı davası" için savaşan insan sayısı son derece
azdır. Bilim adamlarını çok daha iç karartıcı yapan şey, bu kadar çok
Amerikalının -bir istatistiksel rapora göre yarısından fazlasının- Tanrı'nın
(dolaylı da olsa) müdahalesi olmadan yaratılışın gerçekleşemeyeceğine inanması
gerçeğidir. (Yardımcı olacaksa, bu inancın UFO'lara veya Koca Ayak'a olan inanç
gibi oldukça pasif olduğunu kabul etmeye hazırım.)
Bilimin dinle yüzleşmeyi
reddetmesinin daha derin nedeni, bugün gerçeği en karmaşık mekanik modellerle
bile açıklamanın çok zor olmasıdır. Bir zamanlar bilim ile mistisizmi
birbirinden ayıran sağlam ve istikrarlı çizgi her geçen gün daha da
bulanıklaşıyor. Evren bizim gibi canlı olabilir mi? Düşünme yeteneğine sahip
mi? Belki İngiliz fizikçi David Bohm'un şu sözü bir ipucu olabilir: “İnsan bir
anlamda Evren'in bir mikrokozmosu; bu nedenle insan, evrenin anahtarıdır.”
İnsanlar her zaman doğayı kendilerini gördükleri bir ayna olarak
algılamışlardır. Eğer biz gerçekten bir mikro kozmossak, o zaman makro kozmos -
büyük ölçekte evren - bizi insan yapan şeyin bakış açısından düşünülmelidir.
Birdenbire, bilinçli bir
evreni, yaşayan bir evreni ve hatta insan algısıyla şekillenen bir evreni
tartışmaya başlayan güvenilir fizikçiler tarafından yazılan bir kitap seli var.
Bütün bunlar, bilimsel materyalizme radikal bir meydan okuma oluşturuyor. Belki
de Einstein, Tanrı'nın düşüncesini anlamak istediğini açıkladığında şiirsel bir
ruh hali içindeydi. Freeman Dyson, "Muhtemelen yaşam, tüm hesaplamalara
rağmen, evreni amaçlarına uygun olarak şekillendirmeyi büyük ölçüde başardı"
diye yazarken daha az ciddi bir düşünce sunmuyor. Başka bir deyişle, hakkında
bir şey bildiğimiz tek evrene ancak bilincimiz aracılığıyla erişilebildiğine
göre, gerçekliği şekillendiren zihnimiz ve bilincimiz olabilir. Kırmızı bir
filtre her şeyi kırmızıya boyar ve başka renkler olsa bile kırmızı bir
filtreden baktığımız sürece onları asla bilemeyeceğiz.
Bir şeye insan zihninin
süzgecinden bakmak, renkli bir cam parçasından bakmaktan bile daha zordur,
ancak her iki durumda da sınırlamalar aynıdır. Bir beyzbol oyuncusunun bir
sopayı vurduktan sonra hızla "ev"e nasıl koştuğunu görüyoruz ve
lineer bilincimizle, top engellenmeden veya çitin üzerinden düşmeden oraya
varacağını tahmin ediyoruz. Hem nedenin hem de sonucun basit olduğu
bilincimizin karmaşık olmayan hikayesi böyledir. Ancak kuantum fiziğinden, daha
derin bir seviyede zamanın geriye doğru aktığını ve nedenin ancak etki ortaya
çıktıktan sonra belirlenebileceğini biliyoruz. Bu nedenle, neden ve sonucun
yalnızca bilincimiz bu şeyleri bu şekilde algılamaya ayarlı olduğu için var
olması muhtemeldir. Ve modası geçmiş materyalist görüşlere bağlı kalırsanız, o
zaman böyle bir ifade size tamamen saçma görünecektir. Doğanın aynasına bakma
alışkanlığı, "dışarıdaki" her şey parçalardan veya parçalı verilerden
oluştuğunda anlamını yitirir - çünkü ekmeğin kendisi değil, yalnızca ekmek
kırıntıları vardır.
Temel varsayımı açıkça
anlamalıyız: Görünen evren gerçeklikle aynı değildir. Katı nesneler atomlara ve
ardından atom altı parçacıklara bölündüğünde, katı olmayı bırakırlar ve
potansiyel yığınları haline gelirler. Potansiyel, fiziğin tanımladığı şekliyle,
ne madde ne de enerjidir, ancak dağ ne kadar sert ve yok edilemez görünürse
görünsün veya şimşek topu ne kadar güçlü görünürse görünsün, tamamen soyut ve
anlaşılması zor bir şeydir. Bu durumdaki parçacıklar artık parçacık değildir.
Uzayda belirli bir konumları yoktur, çünkü her parçacık, daireler gibi her yöne
sonsuzca farklılaşan kuantum dalgalarından doğar. Dawkins, görünen her şeyin
gerçeğin başlangıç noktası olduğu fikrini savunabilse bile, bunun meseleye pek
bir faydası olmayacaktır, çünkü en son kozmik teoriler, evrenin madde ve
enerjinin sadece %4'ünün ölçülebildiğini, geri kalanının ise ölçüme açık
olduğunu öne sürmektedir. %96'sı hakkında çok az şey bildiğimiz sözde karanlık
madde ve enerjidir. Görülemezler; onların varlığı ancak ima edilebilir.
Evrenin yapısı konusunda uzman
fizikçi Joel Primak, onu bize, dolgusu herkesi şaşırtacak bir tür "kozmik
tatlı" gibi dondurmalı pasta şeklinde sunuyor. Pastanın çoğu (%70)
karanlık madde (%25) ile emprenye edilmiş karanlık enerjidir, yani çikolata ve
dondurma karışımıdır. Primack, benzetme için kasıtlı olarak çikolatayı seçti
çünkü o karanlık, oysa gerçekte karanlık madde ve enerji gözlemlenebilir değil.
Sonuç olarak, alanın sadece çok küçük bir kısmı (%5) görünür durumda kalır. Ve
çoğu (toplamın %4,5'i) derin uzayda çeşitli atomlarla karışmış uçucu hidrojen
ve helyum atomlarıdır - bunlara pudra şekeri diyelim. Milyarlarca ve
milyarlarca yıldız ve galaksi de dahil olmak üzere diğer tüm görünür maddeler,
bir pastanın yüzeyine serpiştirilmiş tarçın gibidir. Yani materyalistlerin
gerçekliklerini üzerine inşa ettikleri Evren, tüm "kozmik tatlı"nın
%0,01'inden fazla değildir.
Tüm kanıtlar aynı yönü
gösteriyor: Evrenin nasıl çalıştığını açıklamak için yeni bir paradigmaya
ihtiyacımız var. Ama her şeyden önce, tamamen güvenebileceğimiz son kalenin beş
duyumuz olduğunu kabul etmeliyiz. Geri kalan her şey, hatta izafiyet teorisi
gibi çok sevdiğimiz teoriler bile, giderek daha sallantılı ve istikrarsız hale
geliyor. Karanlık enerji, ışık hızından daha hızlı bir hızla genişliyor ve
galaksiler arasındaki boşluğu dolduruyor. Böylece, uzay ve zamanın dışında veya
dışında, kozmosun yaratılmasının ve yok edilmesinin ana gücü olan bir şey vardır
ve her ne ise, akıl, Tanrı, ruh ve yüksek bilinç gibi görünmez kalacaktır.
Onlarca yıldır insanlığa yeni
bir paradigma verme cesur hayalini besleyen seçkin İngiliz biyolog Rupert
Sheldrake, bu süreçte, görünmeyenin gerçek olabileceği fikrini asla kavrayamayan
materyalistler için bir paratoner haline geldi. Sheldrake, kötü bilimin neden
kötü niyet gibi olduğuna dair çok öğretici bir makale yazdı: "Haksız inanç
küstah, kendini beğenmiş, dogmatik ve hoşgörüsüzdür. Bu kötü bilimdir. Ancak
dini köktencilerin aksine, bilimsel köktenciler görüşlerinin inanca dayandığını
anlamazlar. Gerçeği bildiklerini sanıyorlar. Bilimin varlığın temel sorularını
zaten çözdüğüne inanıyorlar. Ayrıntıların hala üzerinde çalışılması gerekiyor,
ancak prensipte tüm cevaplar zaten biliniyor. Dawkins'in aldığı pozisyon budur;
o ve çevresi, bıkıp usanmadan bilime dayalı bir inancı, yani bilimsel yöntemin
bir gün tüm sorunları çözeceğine olan inancı ilan ediyor.
Bilimcilik, inancın bir markası
olarak, evrenin evrimini ve Dünya'daki yaşamı reddeden aynı yaratılışçılıktan
daha çekici görünüyor. Ancak, Sheldrake'in işaret ettiği gibi, bağımsız
düşünceyi bastırdığı ve geleneksel bilgelikle bağdaşmayan yönlerde araştırmayı
yönlendirdiği için, bilimciliğin sonuçları daha zararlıdır. "Bilim, en iyi
haliyle, bir inançlar ve inançlar sistemi değil, tarafsız bir araştırma
yöntemidir. Ancak materyalist felsefeye dayanan "bilimsel dünya
görüşü" inanılmaz derecede prestijlidir, çünkü bilim son zamanlarda büyük
adımlar attı ve her yerde büyük talep görüyor.
Bilim de tıpkı din gibi inanca
dayalı bir inanç sistemiyse, o zaman kendi ilkelerine ihanet eder ve sözde
bilim olur. Ancak ortalama bir insanın - ortalama bir bilim adamı da dahil
olmak üzere - inanç biliminin ne kadar güçlü olduğu hakkında en ufak bir fikri
yoktur. Sheldrake şöyle yazıyor: “Bu materyalist inançlar, bilim adamları
tarafından genellikle onlar hakkında eleştirel düşündükleri için değil,
düşünmedikleri için doğal karşılanıyor. Onlardan ayrılmak sapkınlıktır ve
sapkınlık kişinin kariyerine zarar verir." Sheldrake, bilimin prestiji
sayesinde hepimizin kanıksadığı inançları zekice özetledi. Şimdi kısa olması
adına birkaç cümleye indirgeyerek bu inançlara bir göz atalım.
Bir İnanç Sistemi Olarak Bilim
Neler hafife alınmalı ve
alınmalı
● Evrenin, işleyiş parçaları
şema ve grafiklerle açıklanıp anlatılabilen bir mekanizma olduğu inancı. Bu
başarılı olur olmaz, Evrensellik Teorisine sahip olacağız.
● İnsan vücudu da bir
mekanizmadır ve bilim bir gün onu moleküler düzeyde tüm yönleriyle kavrayacaktır.
Bunu başardığında, hastalıklar ortadan kalkacaktır. Ayrıca tüm ruhsal
hastalıklar ve rahatsızlıklar ilaçlarla tedavi edilecektir.
● Doğa düşüncesizdir, fiziksel
düzeyde rastgele bir etkinliğin ürünüdür. Bilim bir gün bizi hayatın hayatta
kalmaktan başka içsel bir amacı olduğu inancından vazgeçmeye ikna edecek.
● Besin kaynakları ve eşler
için evrimsel rekabet, insan davranışının nasıl geliştiğini açıklar. Modern
davranış, Darwinci evrimin doğrudan bir sonucudur. Kaderimizi genlerimiz
belirler.
● Bilinç, beynin fiziksel
süreçlerine indirgenebilir. Bu süreçler kimya ve fiziğin değişmez kanunlarına
uyduğu için hayatımız önceden belirlenmiştir. Özgür irade pratikte hiçbir rol
oynamaz ve oynarsa da çok önemsizdir.
Bu inanç sisteminde, somut olan
soyut olandan önce gelir. Dawkins, insan psikolojisinin tüm yönlerini doğal
seçilime kadar izleyen Darwinci evrimciler kampına aittir. Saf inanç da öyle.
Neyse ki Dawkins'in teorilerinden hiçbiri test edilemediği için fosilleşmiş
davranışlar yok. Allah'ın bir hayatta kalma mekanizması olarak var olduğunu
iddia ediyorsa, bu iddia ne ispatlanabilir ne de çürütülebilir. Bu, en
inanılmaz ve muhteşem varsayımların yolunu açar. Eğlenmek için, Paleolitik
kadınların, sadece küpe takan kadınların aksine, onlara daha fazla mastodon eti
getiren güçlü erkeklerin dikkatini çekmek için kolye takmaya başladığını
varsayalım. Dawkins'in bağlı olduğu evrimsel psikoloji de öyle: İnsanların
davranışlarını yukarıdakiyle yaklaşık olarak aynı kurgusal hikayelerle haklı
çıkarıyor.
Darwin'in teorisinin
düşündüğümüz ve yaptığımız her şey için geçerli olduğuna inanmadığınız sürece,
bunun saçmalık olduğunu anlayacaksınız. Doğal seçilim, bazı belirli
özelliklerin sizi yiyecek ve eş için verilen mücadelede daha zinde ve daha
başarılı kıldığını ima eder. Ama o zaman rock sanatına, bir annenin evladına
olan sevgisine, müzik dinleme zevkine nasıl bakılır? Bütün bunlar belirli bir
hedefe nasıl bağlanabilir? Geniş kitleler, evrim psikolojisine olan inançla
birlikte yangınların ne kadar sağlam büyüdüğü konusunda hiçbir fikre sahip
değiller. Dindar insanlar sık sık ve oldukça haklı olarak, Tanrı'nın varlığını
kanıksayarak yalnızca O'nun varlığını caydırmakla suçlanırlar. Ve Tanrı var
olduğuna ve var olmadan var olamayacağına göre, köktendinci Hıristiyanlar
kesinlikle her şeyde Tanrı'nın elini görürler: uçak kazalarında, kasırgalarda
ve hatta Hollywood yıldızlarının boşanmalarında. Kısacası her şey günah ve
aforoz düzenine sokulabilir.
Teorik olarak bilim, inancın ve
bizi ikna ettiği şeyin tam tersi olmalıdır, ancak Dawkins için insan
davranışının en inanılmaz yönleri sadece hayatta kalma mekanizmalarına
dönüşüyor. Oscar Wilde'ın esprili sözünü hatırladığımda hep gülümserim:
"Düşmanlarınızı her zaman affedin, hiçbir şey onları daha fazla kızdıramaz."
Atalarımızın mizahı rastgele bir genetik mutasyonla geliştirdiğini kimse
kanıtlayamaz. Hemen şu soru ortaya çıkıyor: Böyle bir mutasyon hayatta
kalmalarına nasıl yardımcı oldu? Belki de Taş Devri'nde flört etmede daha usta
hale geldiler ve bekar kızlar için bir barda kolayca arkadaş edinebilirlerdi.
Dawkins, inancı gerçeklere dayanmadığı için azarladığında, bu suçlamayı
kendisine de yapabilir.
Sheldrake, Science Liberated
adlı kitabında materyalizmin kanıtlanmamış kriterlerini derinlemesine ve
acımasızca inceliyor, uzun bir yol kat ediyor ve eski bir kumaş gibi kenarları
tamamen yıpranmış bir dünya görüşünü ortadan kaldırmak için çok çalışıyor.
İnsan doğasının eksikliklerine oldukça gerçekçi yaklaşıyor: "Dinde de
bilimde de namussuz, patlayıcı, başkalarının hatalarını sergileyen beceriksiz
insanlar var." Ve bilimin "uzun süredir dogmaya dönüşmüş olan modası
geçmiş asırlık kriterler" tarafından engellendiği sonucuna varıyor.
Tanrı hakkında nasıl
düşündüğümüzü gerçekten etkiliyor mu? Evet ve doğrudan. Evren, anlamdan
yoksunsa ilahi olamaz. Rastgele etkinlik, herhangi bir amaç duygusunu reddeder.
Elektrokimyasal aktivite sonucunda ortaya çıkan bilinç, ne aydınlanma ne de
aydınlanma bilir. Seçim, kesin olarak aynı "ya-ya da"ya gelir. Ruhsal
deneyimin var olduğu, özgür iradeyle hareket ettiğimiz ve yaşamımızın bir
anlamı olduğu benim için oldukça açık. "Doğal din"in yüzyıllar
boyunca insan deneyimiyle şekillendiğini ve büyüdüğünü tüm inançla söyleme
hakkına sahibiz.
Ve bu, bilimin de bir inanç
sistemi olmaya güçlü bir hakkı olduğu anlamına gelir. Burada ileri
sürülebilecek tek şart, bilim adamlarının inançlarını itiraf etmeleridir.
Bilim, gerçekliği tanımlamaz çünkü henüz hiçbir felsefi okul fiziksel evrenin
gerçek olduğunu kanıtlamamıştır. (Tanrı'ya inanmayan Stephen Hawking bile buna
onay verdi.) Fiziksel olayların gerçek olduğunu yalnızca beş duyumuzun
sağladığı bilgilere dayanarak varsayarız. Ancak bu, gerçekliği tamamen öznel
olarak tanıdığımızı söylemekle aynı şeydir. Görme, duyma, dokunma, tatma ve
koku yoksa hakikat de yoktur, çünkü bu durumda idrak edilecek bir şey yoktur.
Tüm bunlardan, Tanrı'nın bir
düzeyde yıldızlara, galaksilere, dağlara, ağaçlara ve gökyüzüne sevgi oynadığı
şeklindeki şaşırtıcı sonuç çıkıyor. Bunların hiçbiri nesnel olarak doğrulanamaz
veya kanıtlanamaz. "Bu kaya serttir" ifadesi, "Tanrı'nın
sevgisini hissediyorum" ifadesinden daha az doğru değildir. Son ifade
doğrudur çünkü Tanrı'nın sevgisini hissetmek, dünyayı dolaşmanın tek gerçek
yoludur. Ateşin sıcak olduğu ve ona dokunmamanın daha iyi olduğu hissi
istikrarlı ve güvenilirse, o zaman Tanrı'nın sevgisi hissinin istikrar ve
güvenilirlik konusunda daha az iddiası yoktur. Onu güvenilmez gösteren bir şey
varsa, bu bakış açısındaki bir değişikliktir. Hepimiz bir şekilde materyalist
bir dünya görüşüne bağlıyız, bu nedenle manevi deneyimin gerçek dışı
olabileceği varsayımı bizim inanç makalemiz haline geldi.
Küresel soru "Gerçek
nedir?" Tanrı'nın gerçek bilgisinin ele alınmasına geçerken, ilerleyen
sayfalarda ana tartışma konusu olacak. Hem bilim adamları hem de inananlar
olarak hepimize gerçeklik rehberlik ediyor. Bizi nereye götürürse götürsün onu
takip ediyoruz. Fosillerin keşfi, inancı sonsuza dek değiştirdi ve bilinci yeni
bir gerçeklik modeli yaratmaya itti. Aynı şey, biyoloji, fizik, nörobilim ve
genetik dahil olmak üzere bilimin tüm alanlarındaki en son keşifler sayesinde
şimdi de oluyor. Yavaş yavaş yeni bir gerçeklik modeli şekilleniyor ve bu da
bizi şekillendiriyor.
Ancak süregelen değişiklikler
henüz Mukaddes Kitabın hikmetli vahyini iptal etmedi: "Ruhunun içindeki
düşünceler nasılsa, o da öyledir" ( Süleymanın Meselleri, 23:7 ).
Başka bir deyişle, düşüncelerimizin bizi yaptığı şeyiz. Arkadaşım Eknat
Iswaran, inanç konusundaki görüşlerinde bu vahyi takip etti ve her birimizin
içinde var olan görünmez bir çekirdek olarak ona güvendi. Hint shraddha
kavramı (inanç anlamına gelir ve değer verdiğimiz, arzuladığımız ve hayal
ettiğimiz her şeyi içerir) Yahudi İncilinden çok daha eskidir. Vaftizci Aziz
John şöyle yazdı: "Hayatımızın sonunda, yalnızca sevgiyle
yargılanacağız." Onun Katolik inancına sahip dünyasında evren, Tanrı'nın
sevgisinin bir armağanı olarak yaratılmıştır ve bu armağana verdiğimiz yanıt,
onu almaya layık olup olmadığımıza tanıklık eder. Ancak bu hakikati dinî
kavramlarla giydirmeye gerek yoktur. Shraddha, hepimizin sevdiğimiz
şeylerle yaşadığımızı öğretir. Hayatınızı temellerine kadar şekillendiren şey
buysa, Tanrı sevgisi bilim sevgisinden büyük ölçüde farklı değildir.
Haksız inanç, gerçeği
belirleyenin bizim inançlarımız olduğu ve herkesin bu inançlar tarafından
yönlendirilmesi gerektiği konusunda ısrar eder; başka bir deyişle,
inançlarımızı herkese empoze ediyoruz. İyi niyetle hareket edersek, o zaman her
şeyden önce, en çok sevdiğimiz ve en çok istediğimiz şeyi, kimseye bir şey
empoze etmeden yaparız. Bhagavad Gita'da Lord Krishna, gerçekliğin bizi
gitmemiz gereken yere götürme gücüne dair görkemli bir inanç sergiliyor:
"İnsanlar Bana döndükçe, ben de onları ödüllendiriyorum [ve onları
sevgiyle kabul ediyorum]. Herkes her şeyde Benim yolumu izler” ( Gita, 4:11 ).
Ben buna gerçekliğin gücü diyorum, Tanrı'nın gücü değil, çünkü Omnipresent,
gerçekliğin her yönünde ikamet etmeli, Kendini her deneyimde, her deneyimde
ifade etmelidir. Tam bir mistisizm mi? Evet, ancak yalnızca test etmemeyi
seçerseniz. Özgür iradeyi kullanmanın en iyi yolu, gerçekten Tanrı'ya götürüp
götürmediğini görmektir. Krishna, bir kişi kendi yolunu seçmezse, Tanrı'nın
hiçbir şey yapamayacağını söyleyerek gücünü sınırlar. Neyse ki, insan doğasının
sırrı, hepimizin en çok sevdiğimiz yolu takip etmemizdir.
Şu anda iman, yoldaki başka bir
duraktır. Eknat Isvaran hayatı yeterince derinden gördü ve bu nedenle bir şeye
daha kesin olarak inandı: Bir kişi inancına tamamen ihanet ettiğinde, taptığı
nesneye ulaşır. Bu fikri Bhagavad-gita'dan almış olması önemli değil. Önemli
olan, hayatının o kadar uzun - ve o kadar dolu - olması ki, bu sözün
doğruluğunu pratikte ispatlamayı başardı.
Akıllı Program
"İnanç hayatı daha iyi
hale getirir." Burada somut bir açıklamamız var. Dıştan, titrek ve şüpheli
görünüyor. İnanç çoğu zaman bize defalarca vaat edilen ödülü getirmez. Ve
misilleme olmadan iman, hayal kırıklığına veya kalp kırılmasına yol açabilir.
Bu türden dokunaklı bir örnek akla geliyor. 2007'de Rahibe Teresa'nın uzun süredir
kilise tarafından saklanan mektupları doğduğunda dünya şok oldu, ancak o
zamanlar bu minyatür Arnavut rahibenin ölümü üzerinden on yıl geçmişti.
Kalküta'nın gecekondu mahallelerinde, hastalar ve yoksullar arasında özverili
çalışması, onu bir Hıristiyan merhameti ve sabrı modeli yaptı ve ünü
Katolikliğin sınırlarının çok ötesine, dünyaya yayıldı.
Harvard Üniversitesi'nden bir
grup psikolog şu deneyi yaptı: Bir grup deneğe, hasta yetimleri kucağında
tuttuğu Rahibe Teresa hakkında bir film gösterildi. Bu kareleri izlemek bile
izleyicilerde yararlı fizyolojik değişikliklere neden oldu: kan basıncı düştü
ve stres öncesi çeşitli parametreler dengeye geldi.
Böylece, yayınlanan mektuplar
beklenmedik bir şekilde bu kutsal kadının üzerindeki gizlilik perdesini
kaldırdı: İnançla ilgili şüphelerin, hayatının hem başında, hem ortasında hem
de sonunda ona eziyet eden şüphelerin üstesinden geldiği ortaya çıktı. Dünyevi
adı Agnes Boyagiu olan Rahibe Teresa, 1979'da Nobel Barış Ödülü'nü aldı ve aynı
yıl rektöre şu teselli edilemez içerikle bir mektup yazdı:
“ İsa sizi özel bir sevgiyle
seviyor. Bana gelince, sessizlik ve boşluk o kadar büyük ki bakıyorum ve
görmüyorum, dinliyorum ve duymuyorum.
Rahibe Teresa'nın kutsal
sayılmasının savunucuları, bu şüphelerin onu daha da kahramanca bir figür ve
inancın daha da ideal bir kişileştirmesi yaptığını savunuyorlar. (Ruhsal
mücadelesi o kadar güçlü ve yoğundu ki, günlük yaşamında bir çul, yani inananların
zihninde Mesih'in acılarını kişileştiren, saç kumaşından yapılmış kaba bir
gömlek giyiyordu.) Ama eğer alırsak bu mektupları tam anlamıyla ve yazılanları
olduğu gibi kabul edin, o zaman Rahibe Teresa'nın zor durumda olduğu ortaya
çıktı. Hristiyan ideallerine göre yaşamaya çalıştı ve sadece Rab'bin onu
duymadığına veya cevap vermediğine inandığı için şikayet etti. Aslında, Rab, bu
büyük çilecinin hayatındaki varlığını açıklamadı ve bu, onu en güçlü hayal
kırıklığına sürükledi ve bazı ateistlerin mutlu bir şekilde suçladığı gibi,
dinin hakikati hakkında çözülmez şüphelere neden oldu.
İman güçlü olduğunda, hemen
kendini hissettiren şüpheler de güçlü olur. Çünkü tehlikede olan çok fazla şey
var. Rahibe Teresa olağanüstü bir insan ve muazzam bir merhametin kişileşmiş
hali olmasına rağmen, bu "gecekondu azizi" onun gibi Tanrı'nın
kendilerini terk ettiğini hisseden sıradan inananlardan farklı değildi. Rahibe
Teresa'nın hikayesi, yalnızca inancın etkili olabilmesi için hayatımızı daha
iyi hale getirmesi gerektiğine dair derin inancımı doğruluyor. Dini miras,
büyük tarihsel dönemler açısından uzaktan görülebilir, ancak genel olarak tek
bir şeye indirgenir: Bir müminin nasıl yaşadığı ve nefes aldığı. Başkalarının
hizmetine verilen kutsal, dindar bir hayat sizi Tanrısız bırakıyorsa, bu
dindarlığı daha yüksek veya daha iyi yapmaz. Eğer dine bağlılık hoşgörüsüzlüğün
-saldırganlık, işkence ve savaşlar- temeli olarak hizmet ediyorsa, o zaman bu
dünyada her şey kötülük tarafından yönetiliyor ve inancın hayatı daha iyi hale
getirdiği varsayımı iyi değil.
İnanç, bu acımasız analizden
karşı güç olan bilgelik tarafından kurtarılır. Bilgelik inancı destekler, çünkü
her ikisi de görünmez gerçeklerdir. Ve her ikisinin de etkinliği açısından
insanlar tarafından denenmesi ve test edilmesi gerekir. İnançla yaşayacağınıza
karar verdiğinizde ne olur? Hayat, kahvaltı ve öğle yemeği arasında olduğu gibi
olur. Ama aynı zamanda düşündüğünüz, söylediğiniz ve yaptığınız her şey daha
değerli bir şeye dönüşmeli. Bütün soru, bu bilgeliğin nereye uygulanacağıdır.
Yoldaki her çatal, ne kadar küçük olursa olsun, bir seçim gerektirir. Binlerce
yıllık insan deneyimine dayanan bilge gelenekler dünyası, hangi seçimin yaşam
kalitenizi en fazla artırdığını size söyleyen rehberdir. Bilgeliğin izlediği
genel yolu en genel terimlerle özetlememe izin verin.
Akıllı seçim
Bilinçli yaşamı
şekillendiren kararlar
● Korktuğunuzda ve
endişelendiğinizde, korkunun sesine güvenmeyin.
● Kendinizi kafa karıştırıcı
bir durumda bulduğunuzda, her şeyi düzene sokmanın ve sakinleşmenin bir yolunu
bulun.
● Öfke veya sinirlilik
nedeniyle bir çatışma patlak verdiğinde, öfke yatışana kadar karar vermeyin.
● Soylu fikirleriniz diğer
insanların direnişiyle karşılaştığında, onların bakış açısını almaya çalışın.
● Birini lanetleme veya
anathematize etme isteği duyduğunuzda, onda nefret ettiğiniz şeyin içinizde
olup olmadığına bakın.
● Kendinizi zor bir durumda
bulduğunuzda, ne yapacağınıza karar vermek size kalmıştır: durumu kabullenmek,
düzeltmeye çalışmak veya atlatmaya çalışmak. Ve karar verdiğin gibi - öyle yap.
● Gerçeği bildiğiniz zaman, onu
savunun ve bu gerçek adına konuşun.
Burada, büyük ruhsal
meselelerden çok günlük yaşam durumlarına uygulanan bilgeliğin eylem halindeki
birkaç örneğini bulabilirsiniz.
Vedik gelenekte, bolluğun
sırrını aramak için dünyayı dolaşan genç bir adam hakkında bir benzetme vardır.
Aylarca bir yerden başka bir yere dolaştı, ta ki bir gün ormanın
derinliklerinde bir ruhani ustayla tanışıp ona hayallerini nasıl
gerçekleştireceğini sorana kadar.
- Gerçekten ne istiyorsun? diye
sordu.
Genç adam ciddiyetle, "Ben
anlatılmamış bir servete sahip olmak istiyorum ama bencil amaçlar için
değil," diye yanıtladı. Tüm dünyaya yardım etmesi için ona ihtiyacım var.
Lütfen bana bu bollukta ustalaşmanın sırrını söyle.
Öğretmen anlayışla başını
salladı.
“Her insanın kalbinde iki
tanrıça vardır. Bolluk tanrıçası Lakshmi cömert ve güzeldir. Ona saygı
duyarsanız, size hazineler ve zenginlikler bahşedebilir, ancak çoğu zaman çok
kaprislidir ve herhangi bir uyarıda bulunmadan size olan iyiliğini geri
çekebilir. Başka bir tanrıça, bilgelik tanrıçası Saraswati'dir. Saraswati'yi
onurlandırır ve onun bilgeliğine taparsanız, o zaman Lakshmi kıskançlıkla yanıp
tutuşacak ve size daha fazla ilgi gösterecektir. Bilgeliği ne kadar çok ararsanız,
Lakshmi o kadar şevkle peşinize düşecek, size zenginlik ve bolluk yağdıracak.
Bu tavsiye, bugünlerde sık sık
duyduğunuz şu yaygın bilgeliklerden çok daha akıllıcadır: "Sevdiğiniz şeyi
yapın, para size gelecektir" veya "Mutluluğunuzu değiştirmeyin."
Bu tür bilgeliğin dersleri her zaman lütufkar değildir, çünkü bugün
sevdiğinizden yarın nefret edebilirsiniz. Derin bir düzeyde, Saraswati'ye
bağlılık veya bilgelik, özünüzle, gerçekte kim olduğunuzla bağlantı
kurabilmeniz, benzersiz benzersizliğinizi keşfedip uygulayabilmeniz anlamına
gelir. Kendin olmak, bütünlüğe ve mükemmelliğe götüren içsel yoldur. Pekala,
bunun yerine dış yolu seçerseniz, o zaman para, mevki ve mülk biçimindeki tüm
ödüller sonunda değersiz, işe yaramaz ve değersiz çöpler haline gelecektir,
çünkü sizi tam ve mükemmel yapan şeyle bağlantı kuramamışsınızdır. . Ama aynı
zamanda diğer insanlara mutluluğun parayla satın alınamayacağını söylemek
anlamsızdır çünkü onların bakış açısından parayla satın alınan şey önemli,
değerli ve değerli bir şey olarak algılanır. Asıl sorun psikolojik
programlamadır. Çocukluğunuzdan beri materyalizm dışında kafanıza başka hiçbir
şey çakılmadıysa, o zaman sizin için daha az gidilen başka yol yoktur. Ve
olanlar, hızla genişler, onları doğrudan en yakın alışveriş merkezine götüren
bir otoyola dönüştürürsünüz.
Tanrı'nın gözünde hikmet ancak
her gün uygulandığında etkilidir. Ancak bilgeliğin de uzun vadeli hedefleri
vardır ve bunlar da kararların sonucudur. Her ruhani gelenekte barış her zaman
çatışmanın, sevgi her zaman korkunun, anlayış eleştirinin ve iyilik kötünün
üzerindedir. Ve bu hedeflere ulaşamamamızın nedeni kesinlikle doğru vizyonun
olmaması değil. Kütüphanelerin rafları kelimenin tam anlamıyla binlerce ciltlik
hikmetli öğretilerle dolup taşıyor. Ve eğer hedeflerimize ulaşamıyorsak bunun
sebebini kahvaltı ile öğle yemeği arasındaki saatlerde verdiğimiz kısa vadeli
kararlarda aramak gerekir. Davranışlarımızı, tutumlarımızı, inançlarımızı ve
hatta beynimizin durumunu belirlerler.
Beyin, erken yaşlardan itibaren
mucizevi bir şekilde iyilik lehine kararlar vermeye yatkındır. Bunun için ikna
edici kanıtlar var, özellikle Yale Üniversitesi'nin Bebeklerin doğuştan bir
ahlak anlayışına sahip olup olmadıklarını görmek için incelendiği Ergen Bilgi
Merkezi'nde. Bir deneyde, bir çocuğa üç kuklanın olduğu bir sahne gösterildi.
Bebeklerden biri kutuyu açmaya çalışır ama kapak o kadar ağırdır ki tek başına
kaldıramaz. Sağdaki bebek yardımına gelir ve ikisi kutuyu açmak için mücadele
ederken, soldaki oyuncak bebek yardım etmeyi reddeder ve açılmasını önlemek
için kapağa yaslanır.
Çocuk bu küçük dramayı
izledikten sonra ona "iyi" bir oyuncak bebek ve "kötü" bir
oyuncak bebek seçeneği sunulur: Hangisiyle oynamayı tercih eder? Çocuklar,
zamanlarının %80'inden fazlasını "iyi" bir oyuncak bebekle oynayarak
geçirirler. Ancak bu, üç aylık bebekler için geçerlidir. Aynı şekilde yeni
ayağa kalkmış olan bir çocuk da annesinin yere bir şey düşürdüğünü görse hemen
onu alıp ona verecektir. Bu iyi işler yapma eğiliminin nereden geldiği
konusunda uzun uzun düşünebiliriz, ancak gerçek şu ki, bu hikmet tohumudur.
Durum aslında o kadar basit değil ve tüm küçük çocukların sürekli olarak iyi
olduğu formülüne uymuyor. "Kötü" bebeğin cezalandırıldığı ve çocukların
"kötü" bebeği affetmek yerine cezayı tercih etme eğiliminde olduğu
gibi, Yale'nin "çocuk laboratuvarında" başka deneyler yapılıyor.
Bebeklikten itibaren affetmeme eğilimimiz var. Bu, bu arada, "bize
karşılar" düşüncemizin özü olabilir, bazı araştırmacılar bunu doğuştan
gelen bir özellik olarak görüyor.
Bir iyilik tohumunu beslemek
(sadece büyürse) yıllarca çalışma ve deneyim gerektirir. İyiliğin ekimi her
zaman görünmez bir şekilde, gözden gizlenmiş bir yerde gerçekleşir ve
ilerlemeye devam etmek için inancınız olmalıdır. Çağımıza dışarıdan bakarsak -
örneğin, insan türünü incelemek için bir uzay gemisiyle Dünya'ya gelen kötü
şöhretli Marslılar açısından - savaşlar, suçlar ve şiddet gibi kabaca görünür
tüm fenomenlerin, bilgeliği ezmek. Teknoloji, zamanımızın yeni büyük
kurtarıcısıdır ve eğer Çin'in üniversite mezunlarının %80'i mühendis ise, bu
Çin'in ne kadar ileride olması gerektiğini gösterir. Herhangi birine küresel
ısınma, aşırı nüfus veya küresel AIDS salgını gibi sorunların çözümünün ne
olması gerektiğini sorduğunuzda (ikileminizi seçebilirsiniz) ve o, bu sorunları
çözmek için tüm umutlarını geleceğin bilimsel geleceğine bağladığını neredeyse
kesin olarak söyleyecektir. atılım Bilgeliğin bizi kurtaracağını uman
insanların sayısı son derece az olacaktır.
Ancak bu, dar görüşlü bir bakış
açısıdır. Tarihin ihanetine rağmen, bilgelik gelişir ve insan aptallığına karşı
mücadelede kazanır. Bilgeliğin doğası, içeriden birikerek daha yüksek bir
bilince doğru kaymaya neden olmasıdır. Biz vizyon sahibi varlıklarız. İçgüdülerimiz
bizi sürekli olarak ışığa doğru yönlendirir. Şair William Blake, "Ve
sonsuza dek seni affediyorum ve sen de beni affediyorsun" derken ne demek
istiyor? İnsanlığın kanlı tarihini devam ettiren savaşlara ve kan davalarına
odaklanıyorsanız, bu söz anlamsızdır. Ama iyiliğin üstün geldiğine
inanıyorsanız, o zaman bu bilgeliktir. Frank ailesi, Amsterdam'ı işgal eden ve
Yahudileri avlayan Nazilerden kaçarken, Anne Frank günlüğüne şöyle yazmıştı:
"Her şeye rağmen, aslında tüm insanların iyi kalpli olduğuna hala
inanıyorum." Özellikle Gestapo'nun sonunda Frank ailesinin izini bulduğunu
ve onları Hollanda'dan ayrılan son trende Auschwitz'de ölüme gönderdiğini
bildiğimizde bu sözler inandırıcı mı? Toplama kamplarında mahkûmlar,
Auschwitz'in "ölüm meleği" Josef Mengele gibi sadistler tarafından
insanlar üzerinde yapılan korkunç tıbbi deneyler nedeniyle öldüler ve yine de
bazı bireyler son nefeslerini verip işkencecilerini kutsadı. Bu tür olağanüstü
davranışlar, yakın ölüm karşısında bile insanlığın acı ve ıstıraba karşı
kazandığı zaferin işaretidir.
Hikmet, iyilik kâsesinin
kötülük kâsesinden ağır gelip gelmediğini ve ne kadar ağır bastığını hesaplamak
yerine, hayatın daha derin anlam ve değerini düşünür. Örneğin çocuk
yetiştirirken bilgeliği kullanırız. Çocuğun kesinlikle sarsılmaz bir statüsü
vardır: eğer iyi bir aileyse, koşulsuz sevginin nesnesidir. Çocuk büyüdükçe,
ebeveynler ona iyiyi kötüden, doğruyu yanlıştan ayırmayı öğretir. Ama
çocuklarına asla “Var olman bile kötü” ya da “Bu dünyaya iyi şeylerden daha çok
kötülük getirdin” demeyecekler. Bu kör aşk değil; sadece olması gerektiği gibi
aşk. Hikmetin bize söylediği budur.
Bilgelik, şeylerin ve
fenomenlerin yüzeyinin altında yatanları görme yeteneğidir. Ve bundan daha
değerli bir yetenek yoktur. Yüzeyde her şey basit görünüyor: Süpermarketteki
iki yaşındaki bir çocuk bir öfke patlaması yaşayıp yüksek sesle bağırdığında,
bu can sıkıcıdır. Annesine deli gibi bağırırken annesi kafası karışmış ve
utanmış görünüyor. İnsanlar buna neredeyse açık bir şekilde tepki veriyor:
bazıları kaşlarını çatıyor, diğerlerinin yüzlerinde bir onaylamama ifadesi var.
Ama anne onun hakkında ne düşündüklerini gözlerinde görüyor: Çocuğunu nasıl
kontrol edeceğini bilmediği için işe yaramaz bir anne diyorlar. Bu, gerçeğin
anıdır, daha doğrusu bilgelik anıdır, çünkü bilgelik ona çocuklara hoşgörü
gösterilmesi, yönlendirilmesi ve davranışlarına göre yargılanmaması
gerektiğini, kim oldukları için sevilmesi gerektiğini fısıldar. Anne, durumun
dış görünümünün arkasında, insanların gözünde göründüğü şekliyle "bu
korkunç ikisinin" sadece bir aşama olduğunu anlar.
Ancak bu tür durumlarda tüm
anneler akıllıca davranmaz. Çoğunlukla çocuğa sinirlenirler, onu herhangi bir
yerde olay çıkarmakla suçlarlar ve hatta dayağa veya fiziksel cezaya başvururlar.
İlk düşünceleri, çocuğun onları ne kadar rahatsız ettiği ve diğer insanların
gözünde ne kadar kötü göründüğüdür. Yani bu tür anneler, durumun görünen
yüzünün tuzağına düşerler ve altta yatanı göremezler.
Toplanan kanıtların yeterli
olmadığı veya bir şekilde kabul edilemez olduğu her durumda aklın yardımına
başvururuz. Çünkü akıl, çıplak gözün göremediğini görür. Tanrı çok yüce bir
örnektir, ancak yalnızca aklın çözebileceği birçok durum vardır. Çoğu insan
için Eski Ahit'te akla gelen ilk bilgelik standardı Kral Süleyman'dır.
Bilgeliğinin en ünlü benzetmesinde, kendi aralarında umutsuzca tartışan iki
düşmüş kadının kendisine getirildiği söylenir. İçlerinden biri, her iki kadının
da yaşadığı evde bir erkek çocuk doğurduğunu söyledi. Üç gün sonra diğeri de bir
erkek çocuk doğurdu ama geceleri bir rüyada onu "uyuttu", yani yan
dönerek çocuğu ezdi. Ve yataktan kalkarak ölü çocuğu yaşayan bir çocukla
değiştirdi. O anda evde ikisinden başka kimse yoktu. İkincisi, her şeyin bir
yalan olduğunu söyledi. Peki bu kadınlardan hangisi yaşayan çocuğun gerçek
annesi?
O günlerde kral Allah'ın
yeryüzündeki elçisi olarak algılandığından, ilahi Süleyman'ın hangisinin yalan
söylediğini ve kimin doğru söylediğini hemen anlayacağından kimsenin şüphesi
yoktu. Ama bunun yerine onları teste tabi tuttu.
"Kral, Bana bir kılıç ver,
dedi. Ve kılıcı krala getirdiler.
Ve kral dedi: Yaşayan çocuğu
ikiye bölün ve yarısını birine, yarısını diğerine verin.
Ve oğlu hayatta olan o kadın,
krala cevap verdi, çünkü bütün içtenliği oğluna acımaktan çalkalanmıştı: Ey
efendim! Ona bu çocuğu canlı verin ve onu öldürmeyin. Diğeri de dedi ki: Ne
benim için ne de senin için, kes onu.
Ve kıral cevap verip dedi: Bu
yaşayan çocuğu verin ve onu öldürmeyin; o onun annesidir” ( 1.Krallar
3:24–27 ).
Mukaddes Kitap, Süleyman'ın
böyle hikmetli bir karar vermesine neyin yol açtığını açıklamaz; sadece titreme
ve korkuyla karşılandığı söyleniyor: “Ve kralın yargıladığı gibi tüm İsrail
yargıyı duydu; ve kraldan korkmaya başladılar; çünkü yargıyı infaz etmek için
Tanrı'nın hikmetinin kendisinde olduğunu gördüler.” Bugün Süleyman'ın basitçe
insan doğasını anladığını ve bu anlayışa göre yargıda bulunduğunu
söyleyebiliriz. Gerçek bir annenin çocuğunu öldürülmesini görmektense bir
başkasına vermeyi tercih edeceğini biliyordu. Ama burada başka bir şey daha
var. Bilgelik her zaman beklenmediktir: başkalarının beklediğini yapmaz ve
onları beklemedikleri yere götürür.
bilgelik yolu
Tanrı'ya olan inancın şüphesiz
bir bilgelik işareti olduğunu öne sürmeye cüret ediyorum. Buradaki bilgelik,
inancın hayatımızı daha iyi hale getirmesidir. Herkes mutlu olmak ister. Hint
geleneğinde mutluluğa giden iki yol vardır ve bunlardan birini seçme hakkınız
vardır. Birinci yol zevk yoludur; ikincisi hikmet yoludur. Hikmet yolu, hoş
veya iyi olarak algılanan tüm bu hisleri artırmanın ve hoş olmayan veya kötü
olarak algılanan tüm bu hisleri azaltmanın yoludur. Çocuklar içgüdüsel olarak
bu yolu seçerler ve sırf hazzı acıya tercih ettikleri için bu yolu izlerler. Ve
aynı içgüdüler biz yaşlandıkça işlemeye devam eder. Beynimiz, acı verici
uyaranlara tepki verecek ve gelecekte onlardan kaçınmak için onları hafızasında
saklayacak şekilde tasarlanmıştır. Beynin en ilkel kısmında, sözde
"kertenkele" beyinde, güçlü acı ve zevk duyguları güçlü bir fiziksel
tepkiye yol açar, bu nedenle sekse, lezzetli yiyeceklere ve diğer dünyevi
şeylere karşı konulmaz bir şekilde ilgi duymamızın nedeni budur. mal.
Bilgelik yolunu seçerek, tüm bu
ve benzeri yaşam “faydalarını” reddeder ve sürekli olarak reddederiz. Örneğin,
bir maraton koşucusu sadece bitiş çizgisine ulaşmak için acıya ve yorgunluğa
katlanır. Ve sağlığına önem veren makul bir kişi, yağ bakımından zengin
tatlıları ve güzellikleri reddeder. Bu durumda kişi haz ilkesinden başka
ilkelere göre hareket eder; beynin bu kadar basit bir mekanizması tarafından
yönlendirilemeyecek kadar karmaşıkız. Ancak makul bir yaşam, bilge bir yaşamla
aynı şey değildir. Ve "Bütün kötü şeyler düzelir" veya "Zaman en
iyi şifacıdır" gibi atasözleri pek hikmet içermez. Bu tür bilge aforizmalar,
yararlı olarak kabul edilemeyen ancak kabul edilemeyen kolektif deneyimden
doğar. Evet, zamanın en iyi şifacı olduğu ve tatsız durumların kendi haline
bırakılırsa kendiliğinden çözüldüğü genel olarak doğrudur. Ancak Atina'nın bu
en bilgili adamı olan Sokrates'in başka bir felsefe okuluna, sofistler okuluna
karşı çıkması boşuna değildi, çünkü onlar bilgeliği zarif vecizesel ambalajlara
doldurdular ve dileyenlere dikkatlice ölçülmüş porsiyonlar verdiler. Sokrates,
bilgeliğin öğretilemeyeceği görüşündeydi; aslında bu onun ana özelliğidir.
Bilgelik, durumun kendisinde
edinilir ve kavranır; zor ve sürekli değişiyor. Birkaç kurala indirgenemez veya
hepsini atasözleri ve sözler haline getiremez. Bilgelik neredeyse her zaman
bizi şaşırtır çünkü akla ve sağduyuya aykırıdır. Bu, aşağıdaki Budist
benzetmesinde iyi yansıtılmıştır.
Eski Hindistan'da bir öğrenci,
Tibet'in en ücra köşesindeki bir mağarada yaşayan büyük bir öğretmenin
hikayesini duymuş. Eşyalarını sattı ve o mağarayı bulmak için Himalayalar
boyunca tehlikeli bir yolculuk yaptı. Öğrenci, birçok imtihandan geçtikten
sonra nihayet mağaraya varır ve hocasına secde eder.
Öğrenci, "Bana senin
insanların en bilgesi olduğunu söylediler," dedi. Bana bilgeliğini ver.
Nasıl aydınlanacağınızı öğrenin.
Öğretmen, davetsiz misafirler
tarafından rahatsız edilmeye dayanamayan, huysuz ve huysuz bir ihtiyar çıktı.
Başını sallayarak dedi ki:
"Demek paranın bilgeliği
satın alabileceğini düşünüyorsun?" Bana bir kese dolusu altın kum getir,
yeteri kadar getirirsen seni aydınlatırım.
Mürit bunu duyunca neredeyse
kalbi kırıldı, ama gücünü topladı, Hindistan'a döndü ve çantayı altın tozuyla
doldurmak için alnının teriyle çalışmaya başladı. Uzun zaman oldu. Ve böylece
öğrenci yine Himalayalar boyunca tehlikeli bir yolculuk yaptı ve öğretmenin
önünde tekrar secdeye kapandı.
“İstediğinizi yaptım
öğretmenim. Bir çantayı altın kumla doldurdum ve bana aydınlanma yolunu
gösteresin diye sana getirdim.
Öğretmen elini uzattı.
- Bana göster.
Titreyen çırak, cüppesinin
altından bir kese çıkardı - yıllarca süren köle emeğinin ödemesi. Öğretmen onu
tuttu ve elinin bir hareketiyle tüm kumu rüzgara savurdu. Ve rüzgar onu bir
anda alıp götürdü.
- Nasıl? Ne için? öğrenci korku
içinde çığlık attı.
Öğretmen, "Altına
ihtiyacım yok," dedi. Ben yaşlıyım ve bir mağarada yaşıyorum. Bilgeliğin
parayla satın alınamayacağını bilmiyor musun?
Öğrencinin çenesi düştü ve başı
dönüyordu. Birden öğretmen ayakkabısını çıkarıp öğrencinin kulağına sertçe
vurdu. O anda öğrenci görüşünü aldı. Gerçek onda açığa çıktı ve uyandı.
Tüm bilgelik benzetmeleri bunun
gibidir - beklenmedik sonuçlara götürürler, çünkü alışılmış düşüncede durgun
olan zihin şok olmalı ve ışığa uyanmalıdır. Bilgelik arayışının Hıristiyan
versiyonu, eski Hint versiyonu kadar dramatik değil, İsa'nın şu sözlerinde yer
alıyor: “Ve yine söylüyorum: bir devenin iğne deliğinden geçmesi, bir devenin
iğne deliğinden geçmesinden daha kolaydır. zengin bir adamın Tanrı'nın
krallığına girmesi” (Matta 19:24 ) . Her iki benzetme de zihnin dünyevi
kaygıların üzerine çıkması gerektiğini söyler. (Budist benzetmesini kendim
duyduğum gibi anlattım ve ancak daha sonra bunun iki ünlü Tibetli öğretmen
Naropa ve Milarepa tarafından anlatılan bir dizi benzetmeden biri olduğunu keşfettim.)
Bilgeliğin yolu, sabit
kilometre taşları veya yönergeleri olmadığı için genellikle "alışılmadık
yol" olarak adlandırılır. Diyagramlar, tablolar, zaman çizelgeleri yok ve
en çarpıcı olanı: öğretmen de genel olarak işe yaramaz. Bir öğretmenin söyleyebileceği
en fazla şey, "Ben zaten şu anda bulunduğun yerdeydim. Yolunuza devam
edin." Diğer her şey hafife alınır. Başka bir yol olsaydı, size dürüstçe
söylüyorum: çoğu insan uzun zaman önce onu seçerdi. Ama bilgelik yolu önünüze
çıkmadan önce, zevk yolunu tamamlamanız gerekir. Budizm'de, ruhani bir arayıcı,
tüm zevklerden ayrılmadan asla bilgeliğe doğru ilk adımı atmayacaktır. Bu bariz
gerçek, Dört Yüce Gerçek olarak bilinen ve "Hayat ıstıraptır"
ifadesiyle başlayan bir doktrinde özetlenmiştir. Bu sert ifadeyi iyice
anlarsanız, gerçeğe ulaşırsınız: tüm zevkler güvenilmez ve geçicidir.
Acı, zevkle bastırılamaz. Evet
ve hayır, bu dünyada acıyı bastırmak için pek çok zevk var. Öyle bir acı vardır
ki (bir çocuğun ölümü ya da bir insanın kaza sonucu ölmesi gibi) ek dozlarla
dindirilemez. Suçluluk ve utanç duyguları derin, genellikle kalıcı, ömür boyu
sürecek izler bırakır. Geçmiş yaralar bırakır. Ve tüm bunlar yetmezmiş gibi,
kaçınılmaz olarak yaşlılık ve ölüm gelir.
Ama içimizin derinliklerinde
sürekli çalışan bir şey var. Bizi hayatta tutan ve ıstırap sürecinde
yıkılmamıza izin vermeyen şey aynı zamanda bizi ıstırabın uçurumundan çıkarır;
ve bu bir şey öz-bilinçtir. Acının kaçınılmaz olduğu bilincine sahip tek canlı
biziz. Gelecekteki acıları önceden görebiliriz ve bu, gerçek zevki tat ve
aromasından mahrum bırakmak için yeterlidir. Öz-farkındalık olmadan, yaptığınız
kötü şeyler veya size başarısızlıklarınızı ve hatalarınızı hatırlatan kaba
travmalar için kendinizi suçlu hissedemezdiniz. (Bir zamanlar çok popüler olan
alaycı bir şaka hemen aklıma geliyor: "Öldükten sonra, tekrar liseye
gitmek zorunda kalırsam, bir daha Dünya'ya dönmek istemiyorum.")
Öz-farkındalık bize acı çekmek
için doğduğumuza dair üzücü bir bilgi verir. Ama aynı zamanda bir çözüm sunar -
bilgelik yolu. Bir öğrenci, öğretmen tarafından kafasına ayakkabıyla
vurulduktan sonra neden birdenbire aydınlandı? Fiziksel darbe eylemi,
aydınlanmanın nedeni değildi. Daha ziyade, öğrencinin bu dünyada var olmanın -
çalışmanın, aileye bakmanın, doğru şeyi yapmayı öğrenmenin - gerçek dışında bir
düzeyde gerçekleştiğini fark ettiği, öz farkındalığından gelen bir darbeydi.
Tabii ki, bu mesel aşırı basitleştirilmiştir. Gerçek hayatta, Mesih'in
"dünyada kalın ama onun dışında olun" emrini anlamak ve uygulamak yıllar
alır. Bilgelik bir içsel büyüme sürecidir; hemen gelmiyor.
Hayatın acı çekmek olduğunu
kabul ettiğinizde, diğer üç "asil gerçek" bunu takip eder:
● Istırabın nedeni
bağlılıktır.
● Acıdan kurtulmanın bir
yolu var.
● Acıdan kurtuluş yolu sekiz
katlı yoldur.
Sekiz Katlı Yol,
"doğru" kelimesiyle birbirine bağlanan sekiz temel unsurdan oluşan
bir yoldur: doğru görüş, doğru niyet, doğru konuşma, doğru eylem, doğru geçim,
doğru çaba, doğru dikkat ve doğru konsantrasyon. Örneğin, doğru dikkat gibi
bazı teknik ve tamamen Budist terimleri bir kenara bırakırsak, asıl sorun en
basit soruya indirgenir: "doğru" ne anlama gelir? Ne yazık ki, bu
basit sorunun böyle basit bir cevabı yok. Buda hayat oyununun kurallarını
içeren bir kitap yazmadı ve arkasında bırakmadı. Onun bilgelik versiyonu,
diğerleri gibi, kesin olarak belirlenmiş kuralları olan bir formüle
indirgenemez.
Birçok Budistin ve birçok
Hristiyanın bakış açısından, bilgelik doktrininin bir dizi uzlaşmaz çelişki
içerdiğini anlıyorum. (Örneğin, Budizm'in buyurduğu gibi, başkalarına karşı
nazik olmak için çok çalışırsanız, bazen kendinize karşı nazik olmayı
unutursunuz.) Asıl sorun budur. Sağ tarafınıza bir tokat yediğinizde İsa'nın
sol yanağınızı çevirme emrini dikkatlice düşünürseniz, çok az Hristiyanın buna
uymayı başarması şaşırtıcı değildir.
” Ama sana söylüyorum:
kötülüğe direnme. Ama sağ yanağınıza vurana öbür yanağınızı da çevirin. Ve kim
sana dava açıp gömleğini almak isterse ona montunu da ver. Ve kim seni onunla
bir tarlaya gitmeye zorlayacak, onunla iki ( Matta 5:39-41 ).
Eski Ahit'ten alınan bu pasaj,
Budizm'in doğru yapma ve düşünme olarak adlandırdığı kategoriye giriyor, ancak
yine de "Kötülüğe direnme" emrini görmezden gelmeye devam edersek -
tıpkı bazı Budistler ve Hinduların yaptığı gibi - bazen onların fikirlerini
değiştirirler. herhangi bir canlı varlığa zarar vermeye karşı bir öğreti olan ahimsa'ya
sırtını döner . Bilgeliğin yolu, sağduyuyu, insan doğasını ve sosyal
pratikliği çoğu kez göz ardı eder. Kötülüğe gücümüzle karşı koyduğumuz, suçluları
cezalandırdığımız ve fazladan bir alana girmeyi reddettiğimiz açıktır.
Bilgeliği takip etmek o kadar mantıksız ki, sadece iki seçeneğimiz var: ya
hayatlarımızı yaşarken büyük ruhani öğretmenlerimize bağlılığımız konusunda
güvence verin ya da onların öğretilerini sadece ahlak ve davranış kurallarına
indirgeyin.
Bu alternatiflerin hiçbiri
İsa'nın veya Buda'nın niyetine yaklaşamaz bile. Ahlakçı değillerdi. Onlar içsel
dönüşümün yolunu gösteren radikallerdi. Diğer yanağını çevirmek yerine kötülüğe
direnen pratik Hıristiyanları mürted olarak kınamıyorum. Ve "sekiz katlı
yolu" çekici ama son derece sıradan bir etik normlar dizisine indirgeyen
Budistlerin irtidatlarını lanetlemiyorum. İnsanlar her zaman hafızalarını
tazelemek ve barış içinde yaşamayı, başkalarına onurlu davranmayı ve
eylemlerine öfkeyle değil sevgiyle rehberlik etmeyi hatırlatmak için onlara
başvurabilirler. Bu arada, karşılaştırma için: günlük davranış normlarını
tamamen alt üst eden bir öğreti, şifadan daha korkutucu görünüyor. Öyleyse, bu
fırsatı, tüm radikalizmiyle bilgeliğin yolunu savunmak için kullanmama izin
verin. Ve Hıristiyan mesajı çok iyi bilindiğinden (ve köktendincilerin sağ
kanadı tarafından geçici olarak gözden düşürüldüğünden), bunun yerine Buda'ya
ve onun ıstırap için çaresine döneceğim.
Buda adında bir doktor
Bugün dünyaya baktığımızda,
çılgınlık ve küresel felaket arasında gidip gelen bir kaos halinde olduğunu
görüyoruz. İnsanlar iki bin yıldan daha uzun bir süre önce Buda'ya öğüt almak
için gittiklerinde, bugün yaşadığımız aynı endişeler ve problemlerle
karşılaştılar. Doğal afetler, savaşlar ve yoksulluk karşısında çaresiz
hissettiler. Çılgınlığın eşiğinde olan bir dünyayı anlayamadılar.
Gençken, hayatımda iki verimli
fikir bana rehberlik etti. Bunlardan biri (artık Batı'da çok iyi biliniyor)
Mahatma Gandhi tarafından şöyle ifade edilmiştir: "Dünyayı değiştirmek
istiyorsanız, kendinizi değiştirin." Dünya çok uçsuz bucaksız olduğu için,
kendimi değiştirirsem tüm dünyayı etkileyeceğimi bir vahiy -ve bir gizem- olarak
aldım. Bu fikir yeni değil ve Gandhi'ye ait değil. Bu, Vedik Hindistan'dan
kaynaklanan ve "Sen nasılsan, dünya da öyledir" diyen daha da eski
bir düşüncenin bir koludur. Bu, şunu söylemekle aynı şeydir: dünya zihinde
başlar. Buda öncelikle bir uygulayıcı olarak bilinir. İnsanlara dünyayı tüm
sorunlarıyla analiz etmeyi bırakmalarını ve dini ritüellere ve fedakarlıklara
güvenmeyi bırakmalarını söyledi.
Katı, dogmatik ve bireysel
yaşamın gereklilikleriyle tamamen tutarsız olan bir dini kültürü reddeden
Buddha, tam da bugün kendimizi içinde bulduğumuz durumda, insanın Tanrı'dan
ayrı olduğu bir durumda bir avatar haline geldi. Buda, yüksek rahiplerin
yönetici kastının, otomatik olarak ruhun görünmez dünyasıyla bağlantılı sosyal
güvenlik ağını haklı çıkarmadı. Dahası, her insanın bu dünyada nihayetinde
yalnız olduğu kaçınılmaz gerçeğini kabul etti. Buda, dünyayı ve insanlığı
iyileştirmek için yola çıktığı bu yalnızlık hastalığındandı.
Bu hastalığın çaresi, ıstırabın
köklerinin yanlış bilinçte ya da daha spesifik olarak, yanılsamayı gerçeklikle
karıştırmamıza neden olan körelmiş bir farkındalıkta görüldüğü uyanma
süreciydi. İşte, nem gibi, pratik Budistlerin günlük yaşamına sızan ve onu
dolduran uyanış aşamaları:
● Zihni dolduran sessizlik
üzerine meditasyon yapın.
● Zihnin değişen içeriğini
dikkatlice gözlemleyin, acıyı ve illüzyonu destekleyen her şeyi ondan çıkarın.
● Egonun dayattığı gerçeklik
labirentinde dolaşmayın ve onun nasıl yaşayacağını çok iyi bildiği yönündeki
öğütlerine boyun eğmeyin.
● Doğadaki her şeyin geçici
olduğu gerçeğini kabul edin.
● Materyalizmin tüm
biçimlerinden kendinizi kurtarın: hem kaba hem de ince.
● "Ben"inize
bağlanmayın ve bireysel "Ben"in bir yanılsama olduğunu fark etmeyin.
● Bir varlığa odaklanın;
düşüncelerin ve duyguların saçılmasının üstesinden gelin.
● Başkalarına şefkat ve hayata
saygı temelinde yüksek etik standartlarla yaşayın.
Budist bilgelik yolunun taşları
bu tür emirlerle döşenmiştir; onlar aracılığıyla acı çekme hastalığı ortadan
kalkar. Ama tedavisi nasıl? Mecazi olarak söyleyelim: Dışarıda olan içeriye
girer. Acıdan kurtulmak ister, hayatın özünde anlamlı olduğunu hissetmek ister.
Dışarıdakilere, Budizm'in sunduğu her derde deva ilaç zor, karmaşık ve kafa
karıştırıcı görünebilir ve haklı olarak da öyledir, çünkü her yönün kendi
engelleri vardır:
● Zihninizde zaman içinde bir
sessizlik vahası bulmak için meditasyona dalmak, ortalama bir insanda var olan
kısa sessizlik dönemini çok aşar ve modern hayatın yoğun temposuna uymaz.
● Zihnin değişen içeriğini
izlemek çok sıkıcı ve zaman alan bir süreçtir.
● Egoya karşı zafer neredeyse
imkansız görünüyor, çünkü ego-hidrada kopmuş bir kafa yerine yüzlerce yeni kafa
büyüyor.
● Her şeyin geçici olduğu
gerçeğiyle yüzleşme olasılığı insanı korkutur.
● Dünyadan kopmanın yollarını
bulmak, insanın dünyevi başarı ve rahatlıktan vazgeçmek zorunda kalacağını
düşünmesine neden olur.
● Yüksek ahlak standartlarına
göre yaşamak insanı tedirgin eder ve daha güçlü olanın, güzel ahlakın yükünden
kurtulmanın, şiddete başvurabilen, vicdan azabı ve suçluluk duymayanların
tuzağına düşme korkusuna yol açar.
Bu engellerin abartılı olduğunu
ve Budizm'e özgü olmadığını düşünseniz bile, her halükarda, illüzyonlar ve
ıstırap üzerine kurulu bir dünyaya bilgelik getirmek son derece zordur. Şiddet
sorununu pasifizmin yardımıyla çözmek de imkansızdır. Materyalizme bağlı
olmamak çok az insanı cezbeder çünkü etraftaki insanlar maddi malların
önlenemez tüketicileridir. Yine de Budist öğretinin ruhu inatçıdır, çünkü
evrenselliği içinde saklıdır; ancak yine de evrenselliğine rağmen Budist
öğretisi oldukça basit ve herkes için anlaşılır.
Şu anda Buddha'nın ilacı kolay
görünmüyor çünkü yalnız kalmaktan korkuyoruz. Budizm, insanları içeri girmeye
davet ederek onları daha da yalnız olmaya davet ediyor gibi görünüyor. Ayrıca,
bizi etiketleri üzerimizden sıyırmaya teşvik ediyor. Etiketler, önünüzde
gördüğünüz, zaten bildiğiniz olgular ve şeyler için vazgeçilmezdir. Jelatin
pudinglere ve Chryslers'a kolayca uygulanırlar, ancak görünmez gerçeklere
uygulanmazlar. Bu nedenle ruh ve Tanrı sahte etiketlerdir. Aynısı, çeşitli
türden birçok kafa karıştırıcı etiketle asılan "Ben" için de
geçerlidir. Kendimi Kızılderili, koca ve baba, ailenin geçimini sağlayan kişi,
vatandaş vb. olarak etiketleyebilirim. Gördüğüm tüm bu şeyler, tüm bunları
zaten biliyorum.
Ama içimdeki benliğimi de aynı
şekilde etiketleyebilir miyim? HAYIR. Buda için Tanrı ve ruh her
zaman büyük soru işaretleri olmuştur, çünkü Tanrı'yı arayan kişi bu
"Ben"in ne olduğunu bile bilmemektedir. Bize bu "Ben" ile
yakınlık duygusundan daha yakın bir şey yoktur, ancak bu bizim için hala bir
sır olarak kalıyorsa, daha yüksek bir düzenin gizemlerini anlamanın ne yararı
var? Tanrı'da teselli ve ruhla birlik arayanlar, onları bir tür manevi güvenlik
battaniyesine dönüştürdüler. Buda öğretir, Tanrı bilinmeyendir ve bilinmeyen
her zaman kaygı ve belirsizlikle doludur. Bu nedenle Tanrı'yı herhangi biri
olarak tasavvur ediyoruz ama bilinmeyen değil.
Buda, ruhsal rahatsızlıkları
teşhis etmede eşsiz bir ustaydı; insanlar Hint tanrılarına dua ettiklerinde,
kendi zihinlerinin yarattıklarına dua ettiklerini, ancak zihnin
yarattıklarından hiçbirinin ebedi gerçek olamayacağını anladı. Belki birisi
egosunu saklayacak ve onu her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde var
olan bir tanrı olarak yansıtacak kadar akıllıdır. Ancak bilinen, bilinmeyene
yansıtılır yansıtılmaz, yanlış bir ikame gerçekleşir ve gerçek daha da ileri
götürülür. Hikmet, bilinmeyenin büyük bir hayranıdır. Zihnin hoşa giden
illüzyonlar yaratmaya yönelik aralıksız girişimleriyle dikkati dağılmaz.
Buda amansız bir cerrahtı,
bilinmeyenle birlikte asılan isimlerle tüm etiketleri kesiyordu. Doğal olarak,
gönül rahatlığı ve teselli arayışı içinde kendisine gelen insanlar, onlara
böylesine kesin bir cerrahi müdahale teklif ettiğinde şok oldular. Kendilerini
ondan duymak istedikleri gerçeğin mütevazi arayıcıları olarak görüyorlardı.
Ancak Buda onların umutlarını ve özlemlerini tatmin etmedi; bunun yerine,
gerçeğin ne olduğu ve nerede bulunduğu hakkındaki tüm fikirlerini çevirdi.
Sözler gerçeği içermez; gerçek
ancak içgörü ve kendini ifşa etme yoluyla bulunur.
Gerçek öğretilemez veya
öğretilemez. Bilincin kendisinin kefenlerinde gizleniyor.
Tüm yanlışlar geride kalana
kadar bilinciniz derinleşmeli. Ancak o zaman gerçek kendi başına, güçlü ve
kendi kendine yeterli olacaktır.
Bunlar, her insanın yaşamına
uygulanabilen evrensel formülasyonlardır. Bununla birlikte, Budist doktrini
hızla ego-kişiliğin avı haline geldi. Kendinizi Yüksek Benliğinize (veya Tanrı'ya
veya ruhunuza) gerçekten adadığınızı varsayalım ve bu bağlılığı ahimsa -
herhangi bir Doğu geleneğinde bulunabilecek şiddet içermeyen ve hayata saygı
doktrini - uygulayarak kanıtlayın. Ve sadece orada değil. Acemi doktorların
verdiği Hipokrat Yemini'nin bir mısrası da şudur: "Hastaların rejimini,
gücüm ve anlayışım ölçüsünde, zarar vermekten ve haksızlık yapmaktan kaçınarak,
onların yararına yönlendireceğim." Aslında bu aynı ahimsa . Ancak ahimsa,
kişinin kendi tarzında kolayca yorumlanabilir ve bunun iyileşmekten çok
insan hastalığının bir yönü haline gelmesiyle sonuçlanır. Şiddete başvurmama
ilkelerini izleyerek kolayca pasifist olabilirim ve ülkemin tüm sivil nüfusu
onu düşmanlardan korumayı reddettiğim için benden nefret edecek. Bu nefret
kolaylıkla zulme yol açabiliyor ve bunun sonucunda kendimi hakikat için şehit
buluyorum. Hapishaneye atılırım ya da en azından, dünyanın vicdanını uyandırmak
için Vietnam'da kendini kazıkta yakan bir keşiş olurum, böylece sonunda denilen
gerçeği bilmeseydim çekeceğim acıdan daha fazla acı çekerim. hiç ahimsa
.
Ego ağını örmeyi bitirdi ve
bahsettiğim olumsuz olasılıklar, ahimsa uygulayarak elde ettiğim tüm iyi
niyetlerimi çarpıttı veya geçersiz kıldı. Örnek olarak başka bir manevi değeri
alabilirim - aşk diyelim. İnsanlar aşk adına öldürüldü ve onun adına
hesaplanamaz korkunç acılara katlandılar. Pozitif her zaman ayrılmaz bir
şekilde negatifle iç içe geçmiştir. Gerçek acıya neden olabilir, bölünmüş bir
benlik yanılsamasını artırabilir. Şiddetsizliğin getirdiği tüm iyi şeylere,
onunla birlikte gelen tüm kötü şeylere ağır basıyor mu? Nihayetinde itaatsizlik
ve şiddete karşı barışçıl direniş, Gandhi'nin zamanında Hindistan'ı
özgürleştirdi ve Gandhi'nin ilkelerinin sadık bir savunucusu olan Martin Luther
King yönetimindeki ırkçı Güney'de sivil haklar reformuna yol açtı. Buda gerçeği
bu tür standartlarla ölçmedi. İnsanlara zarar vermemelerini ve itaat etmelerini
söylemek yeterli olsaydı, o zaman insanlığın hastalığı iyileştirmek için bu
kadar radikal bir yönteme ihtiyacı olmazdı.
iç devrim
Buda, zihni zihinsel yozlaşmaya
yenik düşen yeni ideallerle beslemek için değil, illüzyonun tohumunu yok etmek
istedi. Bir iç devrimden daha azını arzulamadı. İnsanları Budist değil Buda
yapmayı amaçlayan orijinal Budist doktrini Theravada'nın belirttiği
gibi, içsel devrimin bilgeliğin en saf biçimi ve en yüksek amacı olduğuna
inanıyorum .
Dışarıdan içeriye giren modern
insanlar, bir tür içsel dönüşüm için çabalarlar, çünkü içlerinde genellikle
Tanrı'nın olduğu yerde bir boşluk vardır. Buda'nın radikal muamelesi, başka
hiçbir şey işe yaramadığında yararlı ve gereklidir. Boşluğu yeni bir Tanrı
imgesiyle doldurmak, basitçe bir yanılsamayı diğeriyle değiştirmektir. Bazı
insanlar buna katılmayacak. Budizm'in "büyük yolu" olan Mahayana'da
kişisel aydınlanma bencilce görülüyordu. Benim için acı çeken bir dünyada
aydınlanma arzusu da ahlaki olarak haklı değil. Bu nedenle, yedek ideal olarak
başka bir hedef ortaya çıktı - tüm canlılar için şefkat. Mahayana, etrafımızda
gördüğümüz ıstırabın iyileşmesini savunur. Hayattan hayata, her bodhisattvaya
(uyanmış kişiye) kişisel aydınlanma (yani kendini kurtarmak) ile insanlığa
hizmet (yani kişisel kurtuluşu ertelemek) arasında bir seçim sunulur. Ve her
zaman ikincisini seçer. Bu, en saf suyun özgeciliğidir ve sonu gelmez: sonuna
kadar gerçekçiyseniz, o zaman bir avuç aydınlanmış varlık, bazen çok güçlü
olabilen tüm etkilerine rağmen dünyayı kurtaramaz.
Zihnim yine pratik konulara
dönmeyi talep ediyor. Bu nedenle dindar düşünürler arasında yüzyıllardır
süregelen tartışmalardan bahsetmeden geçemeyeceğim. İç dönüşümün değeri Budizme
ve doğru doktrine bağlı değildir. Aynı vaat, Buda'dan çok önce yaşamış olan
Vedik bilgeler ve Buda'nın ölümünden kısa bir süre sonra ve ondan beş yüzyıl
sonra, İsa'dan sonra dünyaya gelen Sokrates tarafından da verildi. Her biri
farklı kelimelerle ve farklı dillerde ayak basılmamış bir yol açtı. Öyle ya da
böyle daha yüksek bilince ulaştığınızda, artık kendi iyiliğinizi ortak iyiden
ayırmazsınız. İnsanlığa (şefkatin kaynağı olan) Buda doğası bahşedilmiştir;
dünyaya Buda doğası bahşedilmiştir; ve kozmos bile Buddha doğasından başka bir
şey değildir.
Sıradan bir insan, İsa ve
Buda'nın saf öğretileriyle uyum içinde yaşayamaz ve bunun nedeni, bu
öğretilerin yüksek bilince yönelik ve ona dayalı olmasıdır. Aksi takdirde,
vuranın diğer yanağına dönerseniz, iki kez vurulma riskiniz vardır. Vietnam
Savaşı'nı protesto etmek için kendinizi tehlikeye atmanız, anlamsız bir acı
çekme eylemi olacaktır. Ve Kalküta'daki hasta ve yetim çocuklar arasında
özverili, özverili çalışma bile acı verici bir hayal kırıklığına dönüşebilir.
Aslında çoğu zaman bilgelik öğretileri hayatın yüzeyinde etkili bir şekilde
uygulanamaz.
İç devrim, yol boyunca bir
yerde gerçekleşmelidir. Yeni bir farkındalık düzeyi bularak ve edinerek, Budist
radikal şifa yönteminin izolasyon, ayrılma korkusu, kişinin zayıflığı ve
pasifliği hakkında endişe, nirvana'nın kozmik yalnızlığa dönüşeceği korkusu
gibi tüm dezavantajları ortadan kaldırılır.
Bana göre "sekiz katlı
yol", gerçek gerçeği idrak ederek kendinizi, gerçekte kim olduğunuzu
bulmanın bir yoludur. Pek çok uygulayıcı Budist, aydınlanmış bir kişi
tarafından ifade edilen erdemler olduğundan, doğru eylem, doğru konuşma veya
doğru düşünme için çabalar. Ama bunlar doğuştan gelen erdemlerdir. Onlar her
birimizin doğasının bir parçasıdır; ve sahte maskemizi atar atmaz hemen
kendilerini ilan ediyorlar. Onun bile gizli tuzaklarla dolu olduğunu göstermek
için yukarıda ahimsadan bahsetmiştim . Şiddet içeren yöntemlerden
kaçınmaya çalışırken, öfkenizi ve kırgınlığınızı bastırırken, dişlerinizi
gıcırdatırken ve kötülüğe iyilikle karşılık vermek için kendinizi disipline
ettikçe bu tuzaklar kaçınılmazdır. Ama derinlerde bir yerde, içinizde şiddet
tohumunu taşıdığınız için hâlâ kendinizi lanetliyor ve kınıyorsunuz ve kendi
kendini yargılama, suçluluk ve utancın köküdür. Kendinize nazik olmayı
hatırlatmak nasıl kendiliğinden nezakete dönüşebilir? Buda'nın her derde deva
ilacının sırrı basit: aradığınız şey zaten var.
İnsanlar insanlığın hastalığının
geçici bir durum olduğunu, tabiri caizse aydınlanma yolunda bir tür ara
istasyon olduğunu görebilseydi, o zaman bana öyle geliyor ki bilgelik dünyanın
sorunları hakkında oldukça gerçek şekillerde konuşabilirdi. Bilgelik, örneğin
barışçıllık gibi yeni ilerici eğilimleri gösterebilir. Yıllar geçtikçe daha
huzurlu hale geliyoruz. Son kırk yılda, seksenden fazla diktatörlük rejimi
devrildi. İç savaşlar da dahil olmak üzere geniş çaplı çatışmaların neden
olduğu ölümlerin sayısı önemli ölçüde azaltıldı. Daha geniş eğilimler bile
doğru yönde ilerliyor. Amerika'da son on yılda kürtaj sayısı, genç yaştaki
gebelikler, gençler arasında uyuşturucu kullanımı ve şiddet içeren suçların
sayısı önemli ölçüde azaldı. Hikmet, mümkün olduğu kadar bu eğilimleri
desteklememizi ve onlar tarafından yönlendirilmemizi emreder.
İnancınızı bir yere veya bir
yere koymanız gerekiyorsa, bilgeliğin hareket ettiği yolları gösteren bu
"takvime" bir bakın. Bilinci genişletme eğilimine dayanır. Geleceğin
genel taslağı hala görünmez, henüz tezahür ettirilmemiş, ancak gezegensel
bilinçte bu yönde önemli bir şey zaten oluyor.
Bilgeliğin yolu varsa
Bilincin genişlemesine
dayalı bir gelecek
● Meditasyon hayatın ana yönü
olacak.
● Hem fiziksel hem de
psikolojik doğal şifa yöntemleri ana akım haline gelecek.
● Dua çok gerçek ve etkili bir
eylem olarak algılanacaktır.
● İstenilenin tezahürü ve
arzuların yerine getirilmesi gerçek bir fenomen olarak konuşulacaktır.
● İnsanlar ruhla yeniden
bağlantı kuracak. Bireyler kendi içlerinde, en içlerindeki ruhsal soruların
yanıtlarını bulacaklardır. Onları dinleyecek ve ona göre yaşayacaklar.
● İnanç toplumları ortaya
çıkacaktır. Manevi otoriteler kitleler üzerindeki etkilerini kaybedecekler.
Bilge gelenek iyileştirilecek ve geliştirilecek ve herhangi bir dinin özü olan
tüm büyük manevi öğretileri birleştirecektir.
● İnanç artık akıl ve bilimden
mantıksız bir sapma olarak algılanmayacaktır.
● Savaşlar azalacak ve barış
toplumun bir gerçeği haline gelecek.
● Doğa insanların gözünde
kutsal değerine kavuşacaktır.
Belki de tüm bu eğilimler,
derin Budist aydınlanma doktriniyle veya Mesih'in evrensel sevgi öğretisiyle
karşılaştırıldığında küçük adımlar gibi görünecektir. Ancak ileriye doğru
atılan her adım, Buda doğasının bir dokunuşunu veya nüansını içerir. Bu
nüansları fark etmeye ve sizin için anlamlı hale getirmeye başlarsanız, bunlar
genişleyecek ve zamanla yalnızlık, izolasyon ve anlamsızlık tehdidi boşluğunu
dolduracaktır. Bilgeliğin yolu, doğal ve herkese açık olan yoldur. Tanrı'nın
günlük yaşamla ilişkisi üzerine düşünen Einstein, bunu şöyle ifade etti:
"Tanrı evrenin neresindeyse, bu ilahi evren bizim aracılığımızla hareket
etmeli ve kendini ifade etmelidir." Bu cümleyle Einstein, bilgeliğin özünü
tanımladı. Bilgelik, Tanrı'nın bizim aracılığımızla hareket etmesi ve kendini
ifade etmesidir.
Bilgelik bize sırlarını, biz
onları bilmeye hak kazanmadan önce söyler. Ve bu onun güzelliği. Bu hediyeye
layık olmak için bilgelik için dua etmenize veya kendiniz üzerinde çalışmanıza
gerek yok. En yüksek gerçek basittir ve her şeyde, Yeni Ahit'te dedikleri gibi,
hem doğrulara hem de haksızlara eşit olarak herkese dökülen Tanrı'nın merhameti
gibidir. Bu bilgeliğin bir anlık görüntüsünü yakaladığımızda, kendi içimizde biraz
daha gerçek ve daha doğru hale geliriz. Hayatın - her durumda, tamamen dışsal
olarak - sıkıntılar ve ıstıraplarla dolu olduğu tartışılmaz. Öte yandan
bilgelik, acının gelip geçici olduğunu, ancak daha derindeki gerçekliğin
değişmeden kaldığını bize bildirir. Gerçeğe ve sevgiye dayanan gerçeklik.
İnanç hayatımızı daha iyi hale
getirir, çünkü acı ve ıstırabın ortasındayken onlara katlanmak için daha
yüksek, daha güçlü ve daha güçlü bir şeyin olduğuna inanmamız yeterlidir. Şu
anki benliğiniz, uyanmamış haliyle bir düşman, sakat ya da dışlanmış değildir.
Bu, kendini gerçekleştirebileceği saati bekleyen Buda'dır. Bu, beslenmesi ve
beslenmesi gereken bir bilgelik tohumudur.
Mucizeler mümkün mü?
Mucizeler, bize mümkün görünen
her şeyden neşeli bir kurtuluştur. Ancak Tanrı hakkındaki tartışmanın her iki
tarafı için de mucizeler birer tuzaktır. Bir mümin açısından mucizeler gerçek
değilse, Tanrı da gerçek değildir. İnanmayanlar açısından tuzak tam tersidir:
En az bir mucizenin gerçek olduğu kanıtlanabilirse, bu durumda kapı Allah'a
açılacaktır. Bir mucizeyi doğrulamak ve onun gerçek olduğunu kabul etmek
oldukça kolay görünebilir; her durumda, bu tür girişimler yüzyıllardır
yapılmıştır. Ancak zorluk şu ki, her iki taraf da karşılıklı tartışmalara sağır
olduğunda, uzlaşma için herhangi bir ortak temel yoktur ve olamaz. Mucizenin
görgü tanıklarının sayısı ne olursa olsun, ateistler ikna olmadı. Yüzlerce olan
Meryem Ana'nın tüm görünüşlerini sahtekarlık olarak kabul ederler. Tüm inançla
iyileşme vakalarını bir kazadan başka bir şey olarak görmüyorlar: Hastanın yine
de iyileşeceğini söylüyorlar. Varlıklarını kanıtlamak için yapılan çok sayıda
kontrollü deneye rağmen, psişik güçlerin gerçeklere dayanmadığına inanıyorlar.
Hint kökenli olmanın avantajı,
Hindistan'ın inanç temelli bir toplumun korunduğu, birçok alanda modernizmin
müdahalelerinden etkilenmediği birkaç ülkeden biri olmasıdır. Böyle bir ortamda
büyüyen bir çocuk, doğaüstü olayların gerçeklikten sapma olmadığını kolayca
öğrenir. Onlar, Tanrı'nın her yarığa ve yarığa sızdığı ve doldurduğu manzaranın
bir parçasıdır. Örneğin, asla yiyip içmeyen kutsal erkek ve kadınları kim
duymamıştır. Hayranları onları yıllardır hatta on yıllardır izlediklerini ve ağızlarının
herhangi bir yiyeceğe dokunduğunu görmediklerini iddia ediyor. 2010 yılında,
Prahlad Jani adlı bir yogi, Hindistan Savunma Bakanlığı'nın departmanlarından
biri tarafından iki hafta boyunca tıbbi gözetim altında tutuldu. Ve koğuşta
günün her saati asistanlar olmasına ve tüm hareketler televizyon kameralarında
filme alınmasına rağmen, Jani bu süre zarfında hiçbir şey yemedi veya içmedi,
ancak aynı zamanda canlılıkta veya metabolizmada en ufak bir düşüş belirtisi
göstermedi. Bu teste otuz beş araştırmacıdan oluşan bir ekip katıldı, bu
nedenle komplo, aldatma veya tahrifat olasılığı tamamen dışlandı.
Tıbbi kayıtları yarı yaşında
bir adama karşılık gelen Jani, o sırada 83 yaşındaydı ve tapınakta yaşıyordu;
yandaşları 70 yıldır hiçbir şey yemediğini söylediler. Şüpheciler, çeşitli
nedenlerle sonuçları kanıtlanmamış olarak değerlendirdiler. Bazıları, Jani'nin
gargara yapmasına ve banyo yapmasına izin verilmesini suçladı, bu da ona suya
erişim sağladı. Diğerleri, tenha odasından güneşlenmek için ayrıldığını ve
takipçilerinin zaman zaman onu ziyaret etmesine izin verildiğini kaydetti. Ve
böyle bir testin sonuçları tıp açısından "imkansız" kabul
edildiğinden, şu veya bu şekilde açıkça bir aldatmaca vardı.
Böyle bir olay, imana dayalı
bir toplumdan bilime dayalı bir topluma aktarıldığında, tek bir tepki
mümkündür: inançsızlık. Bununla birlikte, benzer vakalar Batı'da gerçekleşti ve
kaydedildi. 18. yüzyılda Janet McLeod adında İskoç bir kız dört yıl yemek
yemeden yaşadı. Bu olayın ayrıntılı bir açıklaması 1767'de Royal Society of
London'a gönderildi ve bu vakanın gerçekliği orada doğrulandı. Bazı durumlarda
bariz bir manevi bağlantı olsa da - örneğin, Katolik Kilisesi, Katolik
azizlerin yiyecek ve içecek olmadan yaşadığına dair çok sayıda rapor
toplamıştır - diğer durumlarda, örneğin Janet McLeod ile, hiçbir manevi
bağlantı yoktu. . Hatta çok sonraları tespit edildiği üzere bu kız ağır
hastaydı.
Kanıtların oldukça ikna edici
olduğunu düşünseniz bile, şu soru ortaya çıkıyor: Bu kadar olağanüstü olaylara
ne sebep oluyor? Yemeyi ve içmeyi tamamen bırakan birkaç kişiye bu yoksunluğun
nedeni sorulduğunda, verdikleri nedenler uyuşmuyordu. Bazıları yemek yemeyi
bıraktı çünkü diyorlar ki inanç dikte ediyor; diğerleri, diyorlar,
kendiliğinden güneş ışığından veya yaşam gücünden (prana) beslenmeye geçtiler.
Bazıları hastalık nedeniyle yemek yemeyi bıraktı ve kendilerine Breatharian
adını veren modern bir mezhebin taraftarları, yemek yemenin en doğal yolunun
soluduğumuz havayla beslenmek olduğuna inanıyor.
"İmkansız" ile başlayın
İnatçı şüpheciler bu tür
raporları dolandırıcılık, sahtecilik veya dolandırıcılık olarak görür. Richard
Dawkins, genç okuyucular için yazdığı The Magic of Reality (2011) adlı
kitabında, tahmin edebileceğiniz gibi, talepkar bir akılcılık ve açıklayıcı bir
tutku karışımıyla yaklaştığı mucizelere bir bölüm ayırıyor. Kitabın amacı,
adından da anlaşılacağı gibi, okuyuculara "neyin gerçek neyin gerçek
olmadığını nasıl bileceklerini" öğretmektir. Dawkins, uyarıcı
"gerçek" kelimesiyle konunun önemine dikkat çekerek, gerçeği bilmenin
güvenilir ve ikna edici görünen, ancak aslında öyle olmayan yolları olduğunu
ima ediyor.
Mucizeler, toplu histeriden
halüsinasyonlara kadar, inancın ahlaki olarak aşağı olduğu tüm durumlarda
ahlaksızlığın öğretici bir dersi olarak hizmet eder. Dawkins metodik olarak
bize, ilk olarak, ne kadar çok olursa olsun, tüm mucizelerin saf bir seyirci
önünde performans sergileyen sahne sihirbazlarının hileleri olduğunu söyler.
İkincisi, mucizelerin tanıkları, o kadar ilkel ve çocukça saf insanlardır ki,
İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yeni Gine adalarında ortaya çıkan ünlü kargo
kültünde olduğu gibi, doğal fenomenler onları korkutur. Adalılar, Japon ve
Müttefik uçaklarının adalarına iniş yaparak büyük miktarda askeri teçhizat ve
mühimmat boşalttığını gördüler. Daha önce hiç uçak görmemişlerdi ve ani maddi
zenginlik akışı onlara tanrılar tarafından gönderilmiş bir hediye gibi geldi.
1945'ten sonra uzaylılar ortadan kaybolduğunda, adalılar tanrılarına bol
miktarda akan maddi mallar olan "yüklerin" iadesi için dua etmeye
başladılar. Adalılar tanrıları memnun etmek için pistlerin ve uçakların kabaca
kopyalarını yaptılar. Kısacası, bize tamamen doğal görünen olaylara doğaüstü
bir anlam yüklenmiştir.
Dawkins'in mucizeler hakkındaki
şüpheleri kesinlikle haklı ve iyi savunulmuştur. Yeni Ahit'te anlatılan
mucizelerin modern mucizeler kadar güvenilmez olmalarının oldukça olası
olduğunu ve yalnızca zaman içinde güvenilirlik gücü kazandıklarını savunuyor.
(Dawkins, kimseye kurnazca dürüst olmayan güdüler aşılama eğilimi hakkında
hiçbir şey yapamaz, bu nedenle genç okuyuculara mucizeleri büyük ölçüde
şarlatanlarla ilişkilendirdiğini ve bu tür şarlatanlar arasında tartışmasız bir
şekilde İsa ve öğrencilerini sıraladığını söyler.) Büyük olasılıkla, onun
deneyimsiz Halkı okumak, öngördüğüm gibi, mucizelerin var olmadığına dair
"kanıt"ın zayıflıklarını görmeyecek. Dawkins burada, Tanrı hakkında
konuşurken yaptığı gibi, bir kez daha olasılığa güvenmektedir. Başka bir
açıklama, "gerçek" mucizenin kendisinden daha olası görünüyorsa, o
zaman alternatif açıklama kabul edilmelidir.
13 Ekim 1917'de Portekiz'in
Fatima kasabası yakınlarındaki açık bir alanda toplanan insan kalabalığının
şahit olduğu "Güneşli Mucize"ye seve seve atıfta bulunur. Binlerce
insan (gazetelere göre sayıları 3 ila 400 bin arasında önemli ölçüde değişiyor)
bu alanda toplandı çünkü üç genç genç çoban o gün öğlen Meryem Ana'nın burada
görüneceğini tahmin etti. Daha önce Meryem Ana'nın zuhuruna tanık olan
çocuklara gelince, bu kehanet onlar için doğru çıktı. Meryem, İsa ve diğer
azizleri gördüklerini söylediler. Diğer çok sayıda tanık, tamamen farklı, ancak
aynı derecede açıklanamaz bir şey gördü.
Gün gri, yağmurluydu; yağmur
zemini ve sabırla bekleyen seyircileri ıslattı. Ve aniden, beklenmedik bir
şekilde, bulutlar ayrıldı ve güneş belirdi, ancak her zamanki gibi parlak
değil, karanlık, opak bir top şeklinde. Gökyüzünü ve tüm manzarayı çok renkli
ışınlarla aydınlattı. Güneş daha sonra zikzak çizerek Dünya'ya yaklaştı ve
Kıyamet Günü olduğunu düşünen bazı izleyicileri korkuttu. Bu fenomen on dakika
sürdü ve yerel gazetecilere göre, güneş kaybolduktan sonra çevredeki birçok
kişi ıslak giysilerinin ve kirli zeminin tamamen kuruduğunu söyledi. Uzun ve
kapsamlı bir araştırmadan sonra, 1930'da Katolik Kilisesi bu mucizenin
gerçekliğini kabul etti.
Dawkins, bu tür olayların
yaşanmadığını kanıtlayamaz. Görevi çok daha basit - imkansız olduklarını kesin
olarak belirtmek ve ardından okuyucuyu haklı olduğuna ikna etmeye çalışmak. Tek
sorun, "imkansız"ın, mucizelerin inandırıcı bir şekilde çürüttüğü (ve
gerçek oldukları kanıtlanabilseydi çürütecekleri) kriterin ta kendisi
olmasıdır. Dawkins, bu eksikliği gidermek için yeniden olasılık yöntemine
başvuruyor ve genç okuyucuları iki olasılığı düşünmeye davet ediyor: (a) Güneş
tam olarak astronomi yasalarına göre davranması gerektiği gibi davranıyor; b)
Fatima'daki tanıkların iddia ettiği gibi, güneş gökyüzünde zıplar ve inanılmaz
şeyler yapar. Hangisi daha muhtemel? Ayık, aklı başında bir kişi a seçeneğini,
yani bilimsel bir görüşü seçecektir. Dawkins uzun sözlerle kendini şımartıyor
ve sonunda astronomiyi çocukça gevezeliklere indirgiyor, ama boşluğu
doldurmadan. Mucizeler bilime boyun eğmez; onunla çelişirler. Astronomi
%99.9999 oranında doğru olabilir ama bu hiçbir şekilde mucizeleri çürütmez;
tıpkı "Güneş Mucizesi"nin astronomiyi hiçbir şekilde çürütmediği
gibi.
Yaşanan her şey çözülemez bir
gizem. Anlaşılmaz bir şey günlük hayatı işgal ettiğinde, açıklanması gerekir.
Bir zamanlar tarih, sorgusuz sualsiz kabul edilen mucizelerden yanaydı. Şimdi
şüphecilik hafife alınıyor ve aynı zamanda herhangi bir soru sormuyor. Bu
nedenle mucizeler, özellikle Tanrı'yı çevreleyen hayal edilemez kafa
karışıklığını çözmeye çalıştığımızda can sıkıcı bir sorun olarak görünür.
Mucizelerin gerçek olması için
Tanrı için de gerçek olması gerekir mi? HAYIR. Thomas Jefferson, Yeni Ahit'in
kendi versiyonunu düzenlediğinde, inancını kaybetmeden tüm mucizeleri ortadan
kaldırdı. Dört İncil'den yalnızca Yuhanna İncili, İsa'nın hikayesini
mucizelerden, bakireden doğumdan veya Doğuştan bahsetmeden anlatır. Açık olan
bir şey var: Her inançta Tanrı'yı tanıyan ancak mucizeleri tanımayan mezhepler
var. Ancak şüpheciler için doğaüstü, cehaletlerine kesinlik görünümü vermeye
çalıştıkları "anlaşılması güç" bir ifade görevi görür. Christopher
Hitchens, “mucizenin süsü” ile ilgili bölümde, “mucizeler çağı geçmişte kalmış
gibi görünüyor. Dindar insanlar akıllı olsalardı, hatta inançlarına birazcık
bile olsa güvenebilselerdi, bu aldatmaca ve düzenbazlık çağının sona ermesini
hoş karşılamaları gerekirdi.
Bununla birlikte, çoğu
mucizede, harika numaralar yapan bir yıldız oyuncu yoktur. İsa istisnaydı. Daha
yaygın olanı, 1879'da Batı İrlanda'daki Tanrı'nın unuttuğu Knock köyünde
meydana gelen Meryem Ana'nın ortaya çıkışıydı. Yağmurda yürüyen iki kadın
aniden yerel kilisenin arka duvarında parlayan bir tablo gördü. Komşularını,
toplam 13 kişiyi aradılar ve birlikte, iki saatten fazla bir süre
gözlemledikleri beyaz cüppeli, altın bir taç ve dua edercesine kavuşturulmuş
ellerle Meryem Ana'nın ortaya çıkışına tanık oldular. Meryem'in yanında Aziz
Joseph ve İlahiyatçı John duruyordu; önlerinde meleklerle çevrili bir sunak
vardı. Seyircinin yaşı çok farklıydı: 5'ten 75'e. Hepsi, ilk kez aynı yıl ve
sonuncusu 1936'da, gördüklerinin gerçekliği konusunda kilisenin babaları
tarafından tutkuyla sorgulandı. Komşularının çağrısı üzerine meydana akın
etmeyen ve bu manzarayı görmeyen diğer köylüler, kilisenin bulunduğu yerde
parlak bir ışık gördüklerini ve civarda çok sayıda mucizevi şifa vakasının
yaşandığını söylediler. o zaman. Her halükarda, bunların bir sahne
illüzyonistinin hileleri olduğunu gösteren hiçbir şey yok. Bazıları bu olayı
bir aldatmaca, toplu bir halüsinasyon veya açıklanmayı bekleyen bir fenomen
olarak değerlendirerek omuz silkebilir; Ancak şüphe götürmez bir şey var: Onu
gören herkes ikna oldu ve gördüklerine inandı.
Mucizelere "acınası ve
cicili bicili" derken Hitchens kesinlikle yanılıyor. Ama ne derse desin,
dinin, tabiri caizse doğaüstünün gökten, yani başka bir görünmez boyuttan,
yeryüzüne indiği gerçeği inkar edilemez. Kutsanmış Augustine bir keresinde
şöyle demişti: "Mucizeler olmasaydı Hıristiyan olmazdım." Mucizelere
inananlara sorumluluk düşüyor: mantık, akıl ve bilim olmadan sessizce yaparak
mucizelerin var olabileceğini kanıtlamaları gerekiyor. Beceriksiz mantığın,
önyargılı aklın ve sahte bilimin sınırlamalarını ve eksikliklerini zaten
gördük. Şüpheciler mucizeleri çürütemezler, bu yüzden beceriksiz işlerle
uğraşırlar, kanıt görüntüsü yaratmaya çalışırlar. İnanç güçlü bir konuma
sahiptir ve bu arada, bugün meydana gelen mucizevi iyileşme vakaları hakkında
yalnızca birçok rapor ve tanıklık biriktiği için değil. İman edenler,
yaratılışın her noktasında Allah'ı görürler. Dünyanın tüm bilge gelenekleri,
akla gelebilecek ve düşünülemez tüm fenomenleri kucaklayan tek bir gerçeklik
olduğunu iddia ediyor. İmkan verilirse gezegenler, ağaçlar, DNA ve yerçekimi
kanunu kadar mucizeler de gerçeğe uyacaktır.
Bir bilim adamının önünde şifa
Mucizelerin var olduğu
gerçeğini kabul etmek iki adım gerektirir. İlk olarak, doğal olanı doğaüstü
olandan ayıran duvarı yıkmalıyız. Neyse ki, bu duvar yapay olduğu için bunu
yapmak oldukça kolay. Fiziksel dünyada var olan her şeyin temeli kuantum
küresidir. "Mucize bölgesi" adını hak eden bir şey varsa, o zaman bu
doğal seviyedir. Burada mucizeleri “imkansız” kılan yasalar fazlasıyla kaprisli
ve değişkendir ve bildiğimiz şekliyle uzay ve zamanın getirdiği kısıtlamalar
geçerli değildir.
En saygı duyulan modern Katolik
azizlerden biri, sıradan insanlar arasından büyük bir inanan kalabalığı
toplayarak kilise hiyerarşilerini korku ve huşuya sürükleyen İtalyan rahip
Padre Pio'ydu (1887-1968). Hastaları iyileştirmenin yanı sıra, Padre Pio'nun
gösterdiği mucizelerden biri de bilokasyon, yani aynı anda iki veya daha fazla
yerde aynı anda ortaya çıkmasıydı. Eğer fenomen kuantum seviyesinde
gerçekleşmiş olsaydı, mucizeler basit bir mesele olurdu. Evrendeki her parçacık
farklı bir duruma geçebilir - bir kuantum alanının özelliği olan bir dalganın
durumu, ancak aynı anda iki yerde var olmak yerine, bu tür dalgalar her yerde
aynı anda var olur.
Ancak Padre Pio bir kuantum
değildi; bu nedenle, en süptil doğal seviyede içkin olan davranış, üzerinde var
olduğumuz kaba seviyeye otomatik olarak aktarılamaz. Çevremizde doğal olanla
doğaüstünün kaynaştığını gösteren ikinci bir kanıt aşaması olmalı. Şüpheciler
bu aşamanın imkansız olduğunu düşünüyor, ancak bu konunun dışında çünkü bilim
adamlarının kendileri doğaüstü olayların tanıklarıydı. Psişik fenomenler gibi
bilim alanlarında yüzlerce kontrollü deney yapılmıştır. Bir bilim adamı gerçek
bir mucize gördüğünde, aynı anda yaşadığı iç çatışmanın alışılmadık derecede
şiddetli olduğu ortaya çıkar.
Mayıs 1902'de Lyon'dan genç bir
Fransız doktor olan Alexis Carrel, Lourdes'e giden bir trene bindi. Aynı
zamanda bir doktor olan arkadaşı, ondan şifa bulma umuduyla ünlü bir tapınağa
hac ziyareti yapmak isteyen bir grup hastaya eşlik etmesini istedi. Kural
olarak, ölmekte olanların herhangi bir yere seyahat etmesi yasaktır, ancak
Marie Bailly, Alexis'in bindiği trene gizlice binmiştir. Komplikasyonlara neden
olan tüberkülozdan ölüyordu - ebeveynlerinin öldüğü aynı hastalıktan. Sert bir
midesi vardı, peritonitle şişmişti; Lyon doktorları, ameliyat sırasında ölme
riski son derece yüksek olduğu için onu ameliyat etmeyi reddettiler.
Yolculuk sırasında, kadın yarı
baygın durumda olduğu için Carrel, Bailly'ye çağrıldı. Hastayı muayene etti,
teşhisi doğruladı - tüberküloz peritonit - ve hastanın Louvre'u görecek kadar
yaşamayacağını tahmin etti. Ancak Louvre'a vardığında Bailly'nin bilinci hâlâ
yerindeydi ve bir doktorun tavsiyesine karşın şifalı sulara götürülmekte ısrar
edince, Carrel ona eşlik etmeye gönüllü oldu. Okuyucu, burada Lourdes tarihinin
en ünlülerinden biri olan Marie Bailly'nin mucizevi tedavisinin resmi tıbbi
anlatımı olan ünlü Vaka No. 54'ü anlattığımı anlamakta zorluk çekmeyecek. Ancak
dosya Dr. Carrel hakkında hiçbir şey söylemiyor ve onun varlığı hikayeyi çok
daha ilgi çekici ve gizemli kılıyor.
Bayi, bir sedye üzerinde havuz
şeklindeki şifalı bir kaynağa götürüldü, ancak suya dalamayacak kadar zayıftı.
Henüz 25-26 yaşında olmasına rağmen, bu zamana kadar tüberküloza ek olarak,
Lourdes'in şifalı sularına bağladığı bir menenjit krizi geçirmişti. Uzun lafın
kısası, havuzu suyla doldurmakta ısrar etti ve şişmiş karnının üzerine döktü.
Lyon Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde anatomi dalında yardımcı doçent olan
Carrel, sedyesinin arkasında durdu ve notlar aldı. Karnının üzerine yün bir
battaniyeyle örtülmüş olarak su döküldüğünde, Bailly tekrar sulanmasını istedi
(bu prosedür daha az acı vericiydi) ve ardından üçüncü kez (bu sefer çok hoş
bir duygu yaşadı).
Yaklaşık yarım saat sonra
şişmiş göbeği yorganın altına düştü ve ardından tamamen düzleşti. Aynı zamanda
vücuttan herhangi bir akıntı gözlenmedi (ne cerahatli ne de başka bir şey).
Carrel hastayı muayene etti. Trende bulduğu sert, iltihaplı kütle tamamen
gitmişti. Bailly birkaç gün sonra Lyon'a döndü ve ailesine bu mucizeyi anlattı.
Hastalara bakan ve 1937'de 88 yaşında ölen hayırsever bir Katolik tarikatının
aktif bir üyesi oldu. Mucizevi iyileşmesinden sonra yapılan bir tıbbi muayene,
onda en ufak bir tüberküloz izine sahip olmadığını buldu; fiziksel ve
psikolojik tüm testlerden geçtiğini de söylemek gerekir.
Lourdes'i ziyaret eden sayısız
hasta arasında (ve bunlardan yüzbinlerce var), yerel Tıbbi Büro tarafından
kaydedilen doğrulanmış iyileşme vakalarının sayısı son derece azdır. Bailly'nin
durumunda, Carrel'in yanı sıra diğer iki doktor da onun iyileştiğini
onayladıysa da, 1964'te Katolik Kilisesi bu vakayı bir mucize olarak görmeyi
reddetti. Makul bir argüman olarak, kilise babaları, mevcut doktorların yanlış
hamilelik olasılığını hesaba katmadıklarını gösterdiler. Şüpheciler bu tanıya
kurtarıcı bir teşhis olarak sarıldılar, ancak yanlış bir hamilelik, doktorun
hastanın muayenesi sırasında hissettiği karın bölgesinde sert mühürlerin
oluşumu ile ilişkili değildi; Bayi'nin birkaç doktoru, ölmediği takdirde
öleceğine veya midesinin yarım saat içinde görünür bir akıntı olmadan
düzleştiğine ikna etmesi de pek olası görünmüyor. Ama bu durumda beni en çok
çeken Alexis Carrel, çünkü o, tanık olduğumuz inanç ve akıl arasındaki içsel
mücadelenin vekili olarak hareket ediyor. İyileşmenin doğrudan görgü tanığı
olan Carrel, yine de, olanlara dair en ufak bir açıklama yayınlama niyeti olmadan
Lyon'a döndü. O zamanlar Lyon Üniversitesi'nde, özellikle Tıp Fakültesi'nde
ruhban karşıtı duygular çok güçlüydü. Ne yazık ki, yerel gazete Bailly'nin
iyileşme hikayesini yayınladı ve bu bir sansasyon yarattı. Carrel'den
tanıklardan biri olarak bahsedildi ve koşulların baskısı altında bu olayı
anlatmak zorunda kaldı. Kendisini korumaya ve doğrudan bir cevaptan kaçınmaya
çalıştı ve gördüğü şeyin gerçek olmasına rağmen, bunun bilinmeyen bir doğal
nedeni olması gerektiğini ilan etti. Ancak duvarların arkasında oturma girişimi
onun için başarısızlıkla sonuçlandı. Haber Tıp Fakültesine ulaştığında, kıdemli
profesör ona şöyle dedi: “Söylemeye gerek yok efendim, sizinki gibi görüşlerle
asla fakültemizin bir üyesi olamazsınız. Senin gibilere yerimiz yok."
Yerel bir hastanede doktorluk
pozisyonunun bile onun için parlamayacağına ikna olan Carrel, Kanada'ya ve
oradan Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti ve burada 1906'da yeni kurulan
Rockefeller Tıbbi Araştırma Enstitüsü'ne girdi. Gördükleri, günlerinin sonuna
kadar gitmesine izin vermedi, ancak mucizelere asla inanmaya başlamadı ve
gerçekten de hiç inanmadı: dindar bir dindar ailede büyümüş ve bir Cizvit
okulunda okumuş olmasına rağmen , doktor olduğunda Katoliklikten ayrıldı. Ancak
hayatına, koşulların mucizevi bir tesadüfünden çok, şanslı olarak görülmesi
gereken başka bir olağandışı olay damgasını vurdu. 1894'te, Carrel henüz genç
bir cerrahken, o zamanki Fransa Cumhurbaşkanı Sadi Carnot'a suikast girişiminde
bulunuldu: bir suikastçı onu midesinden bıçaklayarak büyük karın damarına ciddi
şekilde zarar verdi. O zamanlar büyük kan damarlarını dikmek için güvenilir bir
cerrahi teknik yoktu, bu yüzden Carnot ciddi şekilde acı çekti ve iki gün sonra
öldü.
Bu, Carrel'i kan damarlarının
anatomisini, nasıl bağlandıklarını ve cerrahi olarak nasıl kaynaştıklarını
incelemeye sevk etti. Araştırması için 1912'de Nobel Tıp Ödülü'ne layık
görüldü. Fransa'ya döndüğünde, hayal gücünü çok şaşırtan Bailly davasına tekrar
döndü ve böyle bir başka mucizeye görgü tanığı olma ve buna doğal bir açıklama
bulma umuduyla periyodik olarak Lourdes'i ziyaret etti. 1910 yılında, doğuştan
kör olan on bir aylık bir bebeğin aniden görme yetisine kavuşmasına tanık oldu.
Ancak aklını karıştıran bilmecelere hiçbir zaman tatmin edici bir cevap bulamamıştı.
1948'de, ölümünden dört yıl sonra yayınlanan A Journey to Lourdes adlı anı
kitabının yayınlanmasından sonra, Carrel'in adı etrafında ciddi bir tartışma
alevlendi. Scientific American dergisi 1994 yılında onun hakkında şüpheci bir
makale yayınladı (kan damarları konusundaki araştırmasını övse de), ancak bu,
aralarında ateşli bir koruma ve destek gördüğü Katolik inananların ona karşı
tutumunu değiştirmedi.
Peki imanı desteklemek için
mucizeler neye veya nereye atfedilir? "Neye inanırsan onu görürsün"
gerçeğinin en açık örneğidirler. Müminler mucizeleri olduğu gibi kabul etme
eğilimindedirler; şüpheciler onları hiç tanımama eğilimindedir. Prensip olarak
bu açıktır, ancak biraz daha ileri gidebiliriz. Zihinde gizlenen faktörler sizi
şu ya da bu imgeyi hayal etmeye zorluyorsa, o zaman somut kanıt bulma sorunu
tamamen kırmızı bir ringa balığı olabilir.
Ancak asıl sorun, doğal ile
doğaüstünün nasıl birleştirileceğidir ki Dr. Carrel'in tam da istediği buydu.
Birini diğerinden ayırmak uzun zamandır alışılmış bir şey. Bilim, tüm
fenomenleri tek bir zihinsel kutuya koyma eğilimindedir ve mucizeler başka bir
zihinsel kutudur. Bu kutuların kapalı tutulması gereken günler geride kaldı.
Bilimi korumak için mucizeleri ortadan kaldırmanın hiç de gerekli olmadığını
söylemek istiyorum; tam tersi. Einstein, bir huşu ve merak duygusu olmadan
herhangi bir bilimsel keşfin imkansız olduğunu açıkladığında, beyin
sıvılaşmasından muzdarip değildi. Görünür maddenin yaradılışın toplam hacminin
yalnızca %0,01'ini oluşturduğu bir evrende, gerçekliğin inanılmaz derecede
gizemli olduğu duygusu olmadan bilim yapmak aptallık olur. Karanlık madde biraz
kutsala benzer: İlki bilinmeyenin sınırında varsa, ikincisi aynı yerde -
yiyecek olmadan var olur. Dawkins ve şirketi tarafından benimsenen basit mantık
ve modası geçmiş bilim, gerçekliğin nasıl çalıştığını anlamaya yaklaşmıyor
bile.
1905'te, Papa X. Kapsamlı bir
eleştirel analiz ve soruşturmadan sonra bugüne kadar 67 iyileşme vakası resmen
mucize olarak kabul edildi. En sonuncusu, 2002'de, felçten kurtulan bir
Fransız'ın başına geldi; Lourdes'deki Tıp Bürosundan yirmi doktorun
"gerçekten dikkate değer" olarak tanımladığı bir olay. Elbette bu
durum mucizevi olmaktan çok uzak; burada dedikleri gibi, mesafe çok büyük. Ama
sayılarla mı ilgili? Gereken tek şey, insanlık tarihinde meydana gelen tüm
sözde mucizeleri özetlemek değil (ve onlardan binlerce var), en azından birini
açıklamak. Doğaüstü, doğal olanla ilişkilendirilene kadar gerçek veya kesin
olarak kabul edilmeyecektir; ayrı bir dünya, yalnızca aynı derecede şüpheci
olan inananları tatmin eder, ancak tersi: Mucizeleri, rakiplerinin bu
mucizeleri kolayca reddetmesi kadar kolay kabul ederler.
Tek bir gerçeklik vardır ve o
da sonsuzdur. Gerçeği bir somun ekmek gibi basitçe doğramak veya parçalara ayırmak,
onu daha anlaşılır kılmaz. Özellikle doğaüstü bir şey veren parçalar basitçe
atılırsa. Evet, bilim giderek daha ince kesintiler yapıyor, madde ve enerjinin
kaynaklarına giderek daha da yaklaşıyor. Ancak ekmeğin yalnızca dilimler
halinde mümkün olduğunu iddia etmek, bütün bir somunun varlığını inkar etmek
iddialıysa, bu büyük bir hatadır. Belki bu karşılaştırma çok zayıf, ama modern
bilimin ne tür bir hata yaptığını açıkça gösteriyor: doğayı zarif bir şekilde
parçalara ayırıyor ve onu küçük bilgi paketlerine sıkıştırırken, bütünün
harikalığını kaçırıyor.
Doğal/Doğaüstü
Marie Bailly'nin iyileşmesi
doğaüstü görünebilir, ancak etrafı günlük olaylarla çevriliydi. Hastalığı
normal bir şekilde ilerliyordu. Hastalığın seyri doğal bir şekilde ilerleseydi
ölümle sonuçlanacaktı. Ve aniden, görünürde bir sebep yokken, gündelik hayatın
dikişleri atıldı ve ayrıldı. Buradaki en makul ve mantıklı açıklama ne
olabilir? Bunun bazı belirtileri var ve bunlar kuantum fiziği alanındaki en
parlak öncülerden biri olan Wolfgang Pauli tarafından onlarca yıl önce verildi:
"Benim kişisel görüşüm, geleceğin biliminde gerçeklik olmayacak. ya
“psişik” ya da “fiziksel” ve bir dereceye kadar her ikisi ve bir dereceye kadar
hiçbiri. Bilimin mümkün olan her şekilde kaçındığı bir terimi -
"psişik" - kullanan Pauli, daha büyük bir sırrı ima ediyor gibi
görünüyor.
Evren dediğimiz devasa fiziksel
organizma, bir makineden çok bir zihin gibi davranır. Zihin kendini fiziksel
dünya olarak göstermenin bir yolunu nasıl buldu? Bu soru bizi doğal ile
doğaüstünün kesiştiği noktaya getiriyor, çünkü doğaüstü olan şey, doğaüstü bir
şeyin var olduğu gerçeğidir - kelimenin tam anlamıyla doğal dünyanın tüm kural
ve yasalarının dışında var olur.
Doğaüstü olaylar, burada ve şimdi
Kurallar ve açıklamalar
dışında
● Beyindeki glikoz molekülleri
gibi basit moleküllerin hangi noktada bilinçlendiğini kimse gösterememiştir.
Kan şekeri beyne girdiğinde "düşünür" mü? Test tüpünde düşünmüyor.
Peki fark nedir?
● Dokular, patojenler
tarafından etkilendiklerinde veya işgal edildiklerinde otomatik olarak
iyileşir. Vücudun iyileşme sistemi hasarın derecesini kendiliğinden
değerlendirerek gerekli düzeltmeleri yapar. Bir makinenin kendi kendini tamir
etmeyi veya tamir etmeyi öğrenebileceği açıklaması burada tamamen kabul
edilemez. Doğanın yasaları acımasızdır ve fiziksel arızanın kalıcı bir şey
olduğunu belirtir: Arabaların kendileri patlak bir lastiği kapatmaz veya
şişirmez. Zarar görmüş organizmalar, eğer aynı fizik yasalarına uyarlarsa,
zarar görmüş olarak kalmaları gerekir, ancak bazı X faktörleri tüm bunları
değiştirir.
● Büyük Patlama anından bu
yana, Evrendeki enerji, giderek soğuyan kor halindeki bir soba gibi
dağılmaktadır. Entropi adı verilen ısı dağılımı süreci acımasız ve acımasızdır.
Yine de, "negatif entropi" adaları bir şekilde gelişiyor. Bunlardan
biri Dünya'daki yaşamdır. Yeşil bitkilerin üzerine düşen güneş ışığı, uzayın
boşluğunda dağılmak yerine yaşam zincirini başlatır, enerjiyi alır ve bu
enerjiyi yayan, ileten, yeniden kullanan ve yaratıcı bir şekilde uygulayan
inanılmaz derecede karmaşık formlara dönüştürür. Rastgele olaylar, entropinin
milyarlarca yıl boyunca nasıl geride kaldığını açıklayamaz.
● DNA, dayanılmaz sıcaklığın ve
dayanılmaz soğuğun hüküm sürdüğü, zehirli gazların biriktiği ve rastgele
kimyasal reaksiyonların ateş fırtınalarının şiddetlendiği düşmanca bir ortamda
doğdu. DNA, evrende bilinen tüm kimyasallara rağmen, küçük molekül boyutlarına
inme sürecine direnmiştir; bunun yerine, en yüksek karmaşıklık derecesine
evrildi ve kendini yeniden üretmeyi öğrendi. Şimdiye kadar, bu benzersiz süreç
için aşağı yukarı makul tek bir açıklama önerilmedi.
● Vücuttaki trilyonlarca
hücrenin tümü, karaciğer hücresi, kalp hücresi ve diğer özel hücreler haline
gelmeyi kendiliğinden "bilme" özelliğine sahip olmalarına rağmen,
aynı DNA'yı içerir. Fetal beyinde, kök hücreler sabit yollar boyunca hareket
eder, hedeflerine ulaştıklarında dururlar ve görme, duyma, hormonları kontrol
etme ve düşünme işlevlerini yerine getiren spesifik nöronlar haline gelirler.
Genetik kodun bir bölümünü bastırırken diğerlerini canlandırmayı
"bilme" yeteneği henüz açıklanmadı.
● DNA zamanı sayabilir. Bir
yumurtanın döllendiği andan itibaren her bir hücre, bir çocuğun ne zaman diş
çıkarması gerektiğini, ne zaman ergenliğe girdiğini, ne zaman menopoza
girdiğini ve sonunda ölümü belirleyen hassas zamanlama sensörleri içerir.
Yetmiş yıl veya daha uzun bir süreyi kapsayan tüm bu dizilimlerin bir kimyasal
maddeye nasıl sığabileceği tüm kavrayışların ötesindedir.
Bütün bu gizemler - ve pek
çoğundan sadece birkaçını seçtim - açıklama gerektiriyor. Ve hepsinde ortak
olan kaliteyi gözden kaçırmamalıyız: doğal ve doğaüstü olarak bölünmeleri yoktur.
Materyalizmin ağlarına dolanmadığınız sürece, negatif entropi cepleri,
"eve" son varış noktasına giden yolculuğu yapan cenin beyin
hücreleri, yol boyunca düşünmeyi öğrenen kan şekeri ve diğer her şey Yani
tabiri caizse, iş başında zeka. İster DNA'nın yapıldığı atadan kalma kimyasal
çorbada, ister bu cümleyi okurken beyin hücrelerinizin kimyasında olsun,
moleküller bir şekilde ne yaptıklarını "bilir".
Bu, zihnin nerede başladığı ve
nerede yaşadığına dair tamamen yeni ve radikal bir görüşü ima eder. Kuantum
fiziğinin kurucusu Max Planck'ın zihnin eninde sonunda porselen dükkanındaki
bir fil gibi olacağından, yani gözden kaçırmanın zor olacağı kadar büyük ve
bariz bir sorun haline geleceğinden hiç şüphesi yoktu. Ancak Planck, ondan tam
olarak alıntı yapmaya değer:
“ Maddeyi bilincin bir ürünü
olarak görüyorum. Bilinç baypas edilemez. Ne hakkında konuşursak konuşalım, var
olduğunu düşündüğümüz her şey, her şey bilincin önceliğini varsayar.
Akıl her yerdeyse, doğal ile
doğaüstünü birleştirme yolunda büyük bir adım atmışız demektir. Marie Bailly
gibi bir kişi şifa nesnesi olarak seçildiğinde, güdüleri ne kadar gizli olursa
olsun, bu öncelikle bir seçim ve zihnin işidir ve bir kez seçim yapıldığında,
vücudundaki moleküller reçete edildiği gibi hareket etmeye başlar. dünyaya bir
doğa mucizesini ifşa ediyor. Parmağımızı kestiğimizde veya üşüttüğümüzde
hepimizin güvendiği şifa sistemi doğaüstü bir mucizeye dönüşüyor. Ama bunların
hiçbiri açıklanamaz. Bu nedenle, bağışıklık hücrelerini vücutta yabancı
bakterilerin istila ettiği bölgeye koşturan zihnin, görünüşte tedavi edilemez
bir hastalığı iyileştirmek için daha fazla acele edememesinin teoride hiçbir
mantıklı nedeni yoktur.
Başka bir deyişle, vücudun
hastalığa verdiği tepkinin kayan bir ölçeği vardır ve üzerinde iki uç nokta
vardır. Bir uç doğal, diğer uç mucizevi, yani doğaüstü olarak algılansa da
hiçbir aşamanın tıbbi olarak açıklanamayacağını unutmadan bu uçları özetlememe
izin verin.
Kurtarma Spektrumu
Bir hasta hastalanır ve
beklendiği gibi komplikasyon olmadan iyileşir.
Başka bir hasta aynı hastalığa
yakalanır ve normalden çok daha hızlı veya çok daha yavaş iyileşir.
Bir hasta hayatı tehdit eden
bir hastalık geliştirir ve ölür.
Başka bir hasta yaşamı tehdit
eden bir hastalık geliştirir ve olağan tıbbi tedavi ile iyileşir.
Üçüncü bir hasta, yaşamı tehdit
eden bir hastalık geliştirir ve herhangi bir tedavi görmeden iyileşir.
Çok nadiren, ancak hasta yaşamı
tehdit eden bir hastalığa yakalanır ve bilinmeyen bir şekilde iyileşir, çünkü
iyileşme o kadar hızlıdır ki tıbbi modele uymaz.
Bu geniş iyileşme aralığı,
herhangi bir tahmin sistemine uymuyor. Düşünceler, ruh halleri ve diğer
zihinsel durumlar kadar tuhaftır. Görünüşe göre farklı bedenler, aynı fiziksel
duruma nasıl tepki vereceklerine "karar veriyor".
Tıbbın hala açıklayamadığı
günlük gizemlerden biri de parazitlerin kontrolüdür. Her dakika milyonlarca
mikrop, virüs, alerjen ve zehirli maddeyi soluyoruz. Büyük çoğunluğu içimizde
tamamen zararsız bir şekilde yaşıyor. Vücudumuz onları kontrol ederek bize
zarar vermelerini engeller. Ancak AIDS bağışıklık sistemini yok ettiğinde, bu
kontrol zayıflar veya tamamen kaybolur, hastalık vücudumuzu işgal eder ve otoimmün
sistemi bozar, örneğin romatoid artrit şeklinde kendini gösterir. Vücudun
savunma sistemi korumak yerine pozisyonunu tersine çevirir. Saman nezlesi gibi
zararsız bir durum bile güvenlik kontrollerinin kaybolduğunu gösterir. Tüm bu
durumlarda, bedenin "çöküşü", her şeyden önce, zihnin
"çöküşü"dür. Böylece zihnin tüm organizmayı kucakladığı, her hücreyi
doldurduğu ve kan dolaşımında görünmez bir şekilde yüzdüğü ortaya çıkar.
Her şeyin anahtarı bilinçtir
Maddenin işlerine karışan
aklın, akademik ortamda yetişmiş ve kendilerini bilim doktoru zanneden sıradan
doktorları neden şaşırttığı, hatta kızdırdığı bizim için bir sır değil. Akıl,
bilim adamlarının güvenmediği öznel dünyayı yönetirken, onlar için madde her
zaman "gerçek" bilginin temelidir. Örneğin, kalp hastaları göğüs
bölgesinde tamamen sübjektif bir ağrı veya basınç veya sıkışma yaşarken, maddi
bir anjiyogram doğrudan doktora hastanın kalbine ne olduğunu söyler.
Öznel deneyimlere güvenilmez,
değişken, bireysel, kararsız ve genellikle önyargılı oldukları söylendiği için
güvenilmez. Ancak bu güvensizlik garip bir şekilde önyargıyı andırıyor çünkü
vücut da tüm bu nitelikleri sergiliyor. Vücut da güvenilmez, değişken ve son
derece bireyseldir. Görünüşü açıklanamayan bir hastalığa yakalanmaya karar
veren odur. Doktorların, hiç alerjisi olmayan bir kişinin neden aniden bir şeye
alerjisi olduğu hakkında hiçbir fikri yok. Vücut, grip virüsü gibi tek bir
virüsle karşılaştığında, öngörülemezlik devreye girer. (Doktorlar, yeni bir
grip virüsü taşıyıcısı ile doğrudan temasın bir kişiyi sekiz vakada yalnızca
bir kez enfekte ettiğini biliyorlar. Bunun neden olduğunu kimse açıklayamıyor.)
Planck ve Pauli'nin bilincin
genel olarak inanıldığından daha fazla bir şey olduğundan ve zihin ile maddenin
ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan şüphelenirken binlerce kez haklı
olduklarından eminim. Fizikçiler arasında böyle düşünen sadece onlar değildi.
Zihin, gerçekliğin daha yüksek doğasını bilmenin bir tür anahtarıdır. Bunu
kabul ettiğiniz, hatta böyle bir şeyin olasılığını kabul ettiğiniz anda,
hayatınızda mucizevi olayların olma olasılığı hemen artacaktır, çünkü mucizevi
olmayan her şey oldukça yerleşmiş olacaktır. Doğal ve doğaüstü, bilincin aynı
özellikleri tarafından koşullandırılmıştır. Sadece sıradan yaşamda, henüz ustalaşmadığımız
ve alışkın olmadığımız şeylere veya olaylara "doğaüstü" etiketi
asıyoruz. Aslında doğa, bir galaksi yaratmak için, bizim bir gül hayal etmek
için döndüğümüz aynı kaynağa yönelir. Bilinç alanı her ikisini de kapsar.
bilinçli yaratım
Bir şeyin olması için
gerekenler
● Akıl.
● Niyet.
● Dikkat.
● Akıl ve maddeyi birbirine
bağlayan köprü.
● Gözlemci.
● "İç" olaylar ile
"dış" olaylar arasındaki ilişki.
Bu listede adı geçen her şey
zaten bilincimizde yerleşiktir. Bilinçli varlıklar olarak, bu gerçekleri her
gün ne yaptığımızın çok az farkında olarak veya hiç farkında olmadan
kullanırız. Çözmeniz gereken bir matematik probleminiz varsa, listeden sadece bir
yönü -zihni- seçer ve probleme odaklanırsınız. Zihniniz bir görevden uzaklaşıp
uzaklaşırsa, dalgınlığınızla onunla mücadele etmek için başka bir yön -niyet-
getirirsiniz. Yani kendinizden başka bir yere gitmenize veya kimseye dönmenize
gerek yok. Mucizelerle dolu bir hayat yaratmak ve onu barışçıl, zekice ve
amaçlı bir şekilde yaşamak için ihtiyacınız olan her şeye sahipsiniz. En
önemlisi, gerçeklik hayatımızın inşasında suç ortağıdır ve biz de bu
gerçekliğin yaratılmasında suç ortağıyız. Bu gerçeklikle empati kurmamızın
dışında hiçbir şey gerçek değildir ve empati bilinçli bir yaratıcı eylemdir.
İlk başta bu garip görünüyor.
Geceleri sadece yıldızlara bakarken gerçekliğin yaratılmasına nasıl
katılabilirim? Evet, bu eylem pasif görünüyor ve gerçekliğin yaratılmasıyla
hiçbir ilgisi yok. Ancak, aslında, yıldızlara bakmak - ve aslında herhangi bir
şey - listede belirtilen bileşenlerin her birinin varlığını gerektirir.
İstihbarat.
Neye baktığımı biliyorum ve
bunun hakkında düşünebiliyorum. Mikroplar ve bitkiler aynı yıldızların altında
bulunur, ancak (muhtemelen) onlar hakkında düşünemezler.
Niyet.
Kasıtlı olarak yıldızlara
odaklanıyorum. Bunları özellikle, hiçbir şeyi vurgulamadan tüm nesneleri ayrım
gözetmeksizin yakalayan fotoğraftan farklı bir şey olarak görüyorum.
Dikkat.
Bilinçli olarak zihne
odaklanırım. Dikkatimi başka bir şeye verirsem - karanlıkta eve yürümek,
iPod'umda müzik dinlemek, beni takip edenin kim olduğunu merak etmek vb. -
yıldızlar artık dikkatimi çekmiyor.
Akıl ve maddeyi birbirine bağlayan
köprü .
Beyinde meydana gelen işleme
süreçleri olmadan algılama imkansızdır. Yıldızların yaydığı ışığın fotonlarının
zihinde nasıl görsel bir görüntüye dönüştüğü henüz açıklanamamıştır. Bununla
birlikte, yıldızları algıladığım gerçeği inkar edilemez, bu yüzden tamamen
zihinsel ve fiziksel olanı birbirine bağlayan bir tür köprü var.
Gözlemci.
Ben gözlemci olmadan
yıldızların var olduğuna dair hiçbir kanıt olamaz. Bu nedenle Heisenberg,
bilincin bilimin göz ardı edemeyeceği bir şey olduğunu söylemiştir. Biz sadece
bu dünyada olduğumuzu biliyoruz ve onu araştırıyoruz. Kimse incelemediğinde ne
olduğu bir muamma.
"İçerideki"
olaylar ile "dışarıdaki" olaylar arasındaki ilişki.
Sözde "gözlemci
etkisi"nin bir parçası olarak kuantum teorisi, gözlemin pasif bir eylem
olmadığı konusunda ısrar ediyor. Dalgaların çökmesine ve ardından parçacıklara
dönüşmesine neden olur. Görünmez, her şeyi kapsayan ve olasılık yasalarına tabi
olan bir şey, belirli, fiziksel ve kesin bir şeye dönüşür. Bir yoruma göre
"gözlemci etkisi", kuantum mekaniğinin dayandığı matematiksel
hesaplamalardaki küçük bir hatadır. Bir başka yoruma göre ise “gözlemci etkisi”
gerçek dünyada işliyor. Her iki durumda da "içerideki" olaylar
"dışarıdaki" olaylarla bağlantılıdır.
Az önce bilimi suçladığım şeyi
yapıyor gibiyim: gerçekliği parçalara ayırmak. Ancak gündelik dünyada, tüm bu
bileşenler birleşir ve birlikte hareket eder. Kilisenin duvarındaki yıldızlara
veya Meryem Ana'nın görüntüsüne bakmak gibi bir şeye katılmak için, bilincin
aynı yönlerine başvuruyorsunuz. Hepsinin yerinde olması gerekir. Hiçbiri ihmal
edilemez. Ama daha da önemlisi, bilim hala bilincin bu yönlerini anlamıyor. Bu,
tüm mucizelerin sadece akılda var olduğu anlamına mı geliyor? Kesinlikle. Ve
gündelik dünya da zihinde var mı? Kesinlikle. Bilince sırtını dönen bilim,
birkaç yüz yıl daha bu konumda kalsaydı, bilincin ne yapıp ne yapamayacağını
neredeyse hiç söyleyemezdi. Dawkins ve arkadaşlarının bilimin kaba manipüle
edilmesi ise daha da az inandırıcı.
Ne Planck ne de Pauli,
kendilerinin tökezledikleri gizemi çözemediler. Ne zamanları ne de acil
ihtiyaçları vardı. Ancak bilim tarihinde, kuantum fiziği en doğru ve
matematiksel olarak en gelişmiş modele dönüştürüldü. O kadar kesin sonuçlar
elde etti ki, kehanet güçleri ve olanakları bugün gerçekten şaşırtıcı. Tanınmış
İngiliz fizikçi Roger Penrose, bu vesileyle, Newton'un yerçekimi teorisinin
güneş sistemindeki gezegenlerin ve ayların hareketlerini bir ila on milyon
mertebesinde bir doğrulukla açıkladığını ve Einstein'ın Newton'un teorisini
geliştiren genel görelilik teorisinin, daha doğru bir büyüklük sırası olduğu
ortaya çıkıyor ve bu oranı ikiye aynı on milyona getiriyor.
Kuarklar ve bozonlar gibi -
deneyimli fizikçiler için bile - böylesine hayaletimsi kararsız bir alan,
matematiksel yasalara uyar ve aynı yasalar sayesinde oldukça öngörülebilir
olabilir. Gerçek - ve bu inkar edilemez - bilimi çok verimli bir yolda
ilerletiyor. Ancak bu denklemden bilinci çıkarmak, metafiziği yemek
kitaplarından çıkarmakla eşdeğer olacaktır. Bir kek yapmak için doğru miktarda
un ve tereyağı ölçmek için kimsenin metafiziğe ihtiyaç duyması pek olası
değildir, ancak gerçekliği nereye götürürse götürsün onu takip etme isteği
bilime büyük bir rahatsızlık verebilir; kriterler. O zaman çok uzak değil,
kaçınılmaz ve tek bir nedenden dolayı: gerçeklik her zaman onu açıklamaya
çalıştığımız modelden daha karmaşıktır.
Bize verilen zihinsel veya
fiziksel her olay, her deneyim bir mucizedir, çünkü bunları bilimsel olarak
açıklamamızın hiçbir yolu yoktur. Fotonların kendileri ne biçime ne de renge
sahip olmalarına rağmen, biçim ve renk algımızdan sorumlu olanın fotonlar olduğunu
varsayıyoruz. Beynimizin dışındaki titreşimlerin kendileri tamamen sessiz
olmasına rağmen, ses üreten şeyin havanın titreşimleri olduğunu varsayıyoruz.
Bize tat ve koku vermesi gereken dil ve burundaki reseptörlerin yerlerini
araştırıyoruz, ancak bir madde reseptörlerle temas ettiğinde duyumlar değil,
sadece kimyasal reaksiyonlar gerçekleşir. (Oksijen ve hidrojen bir su
molekülüne bağlandıklarında tadı nasıldır? Bunu hissedenin katılımı olmadan
soru anlamsız hale gelir.)
Materyalizm, manevi dünya görüşüne
galip gelme girişiminde, bizi, onları kabul etmek için mucizelerin kendileri
kadar inanç gerektiren açıklamalarla yükümlü kılar. Sadece inanç, sodyum ve
potasyum iyonlarının nöronların dış zarlarını atlayarak ve milyonlarca sinir
ağında yayılan elektrokimyasal reaksiyonlara neden olarak duyumlara,
görüntülere, duygulara ve düşüncelere yol açtığı fikrini besler. Bunlar hiçbir
kanıtı olmayan spekülasyonlardır. Kimyasallar bilmeceye koyduğumuz isimlerden
başka bir şey değildir. Tıpkı piyano tuşlarının anlık görüntülerinin bize
müziğin neden olduğu duyumlar ve zevk hakkında hiçbir şey söylememesi gibi,
beyin taramaları da gerçek hisler ve deneyimler hakkında bize hiçbir şey
söylemeyen faaliyetlerin anlık görüntüleridir. Tek başına bilinç herhangi bir
deneyimi mümkün kılar; bu nedenle, bilincin birincil kaynağı olarak Tanrı, veri
dünyasının dışında var olur.
Mucizelere götüren yol aynı
zamanda Tanrı'ya da götürür. Ama biz bu yolu henüz geçmedik. Hemen bir hedef
belirledik. Ve inancın rolü, olasılıklar yelpazesini genişletmektir. Sizden
mucizelere inanmaya başlamanızı istemiyorum; kilise tarafından tanınan
mucizeler lehine tanıklık etme eğiliminde değilim. Doğaüstü, şüphecilerin
alayından kurtulmuş olabilir; tek gereken eşit bir oyun alanıydı. Doğa, akla
gelebilecek her olayı barındırır. Bir sonraki adım, insan kalbinde çok uzun
süredir değer verilen daha yüksek olasılıkları gerçeğe dönüştürmektir.
Tanrı'ya giden yol. Aşama III: Bilgi
sınır tanımayan tanrı
Her seferinde aynı şey olur:
Tanrı bugün başarısız olursa, yarın tekrar geri döner. Ve geri döndüğünde
tamamen farklı görünüyor. Mü'minler O'na yeni elbiseler giydirirler; Kişisel
bir makyaj geçiriyor. Omzumuzun üzerinden baktığımızda, “Cezalandırın!” emrini
veren Yehova'yı “Sev!” emrini veren Hıristiyan Tanrı'dan kolayca ayırt
edebiliriz. (ama aynı zamanda gerekirse cezalandırma hakkını da saklı tutar).
Ancak, Tanrı'nın gelecekte nasıl görüneceğini bilmek çok zordur. Neredeyse tüm
ilahi nitelikler, kozmik bir duvar halısından sadece bir kumaş kalana kadar
çekilen ipek iplikler gibi çekilecek. İntikam, aşk ve aradaki diğer her şeyi
denedikten sonra geriye ne kalacak?
Batı'da, nedense, Tanrı'nın bir
yönü sürekli göz ardı edilir - bu, var olan başka hiç kimsenin sahip olmadığı
benzersiz bir özelliktir. Bu, Tanrı'nın her şeyi gören ve her şeyi bilen yönü
değildir. Her şeyi seven ve her şeye gücü yeten değil. Din, tüm bu nitelikleri
defalarca test etti ve her seferinde hayal kırıklığına uğradı. İlahinin şu
mısralarından kim ilham almaz: "Rabbim, çobanım Senden başkasını ister
miyim?" Ama öyle bir gün gelir ki, çok fazla arzun olur ve Tanrı hiçbir
şey yapamaz. Tanrı'yı benzersiz ve taklit edilemez kılan önemli bir şey
eksiktir: O, bir kutuya sıkıştırılamaz. Kulağa ne kadar eğlenceli ve komik
gelse de bu, Tanrı'nın en önemli yönüdür. Bu bizi gerçek bilgiye götürecek
anahtardır. Kelimenin tam anlamıyla, Tanrı'yı bulmak için kutudan çıkmanız
gerekir.
Eşyaları koyduğumuz iki çekmece
var. Biri fiziksel. Bir boynuzlu kurbağayı, bir kuark'ı veya bir yıldızı
incelemek istiyorsanız, yapacağınız ilk şey o nesneyi fiziksel bir varlık veya
fiziksel bir örnek olarak izole etmektir. Ancak kutu her zaman tam anlamıyla
alınmamalıdır. Yıldız bir nesne olarak, bağımsız duran veya daha doğrusu asılı
duran, çalışmaya hazır bir nesne olarak algılansa da, hiç kimse bir kutuya bir
yıldız koyamaz. Bulutların üzerinde bir tahtta oturan gri saçlı bir patrik
imajına sahip Pazar okulu ısrarla bunu yapmaya çalışsa da, Tanrı böyle bir
kutuya hiç sığmaz.
Diğer kutu zihinseldir. İçine
fikir ve kavramlar koyuyoruz. Özgürlük bir kavramdır, aydınlanma da öyledir.
Fiziksel nesneler olmasalar da, yine de üzerlerinde düşünmek için onları bir
kenara koyarız. İnsan doğası gibi Dünya'da yaşayan tüm insanlar için geçerli
olan çok geniş bir kavram bile, tıpkı bir yıldız veya bir kuark gibi
incelenmeye hazır bir kutuya sığar. İnsan doğasının görünmez olması ve
tanımlardan kaçması önemli değil. Onu Buda doğasından ya da kurt doğasından
ayıran sınırlarının da olması önemlidir ve bu sınırlar, duvarlar gibi, onun kutusunu
oluşturur.
Tanrı'nın sınırları yoktur ve O
her yerde hazır bulunduğundan, yani aynı anda her yerde hazır olduğundan değil.
(Kuşkusuz, O yanlışlıkla bir kutuya tıkıştırılmış ve "erkek" olarak
etiketlenmiştir, bu nedenle zemini tamamen kolaylık sağlamak için
kullandığımızı tekrar etmeye değer.) O'nu düşünmeye çalışmak, her şeyi aynı
anda düşünmeye çalışmak demektir ve tamamen imkansız. Bu nedenle, bu
imkansızlığın üstesinden gelmeye çalışan insanlar, O'nu daha küçük parçalara
ayırırlar - tıpkı bir araba tamircisinin bir araba motorunu parçalarına
ayırması veya bir biyoloğun bir kalp hücresini incelemesi gibi. Ama motor ve
beyin hücreleri için geçerli olan, Tanrı için hiçbir şekilde geçerli değildir.
Diyelim ki Tanrı'nın sevgisi hakkında konuşmaya karar verdiniz ve bu arada bu
pek çok insanın en sevdiği konu. “Tanrı'nın sevgisi sonsuz ve sonsuzdur.
Cennete gittiğimde, O'nun sonsuz sevgisinin ışınlarında yıkanacağım” - bunun
gerçekten böyle olduğu umuduyla içini ısıtan milyonlarca insan tarafından ilan
edilen dini duygu budur. Ancak, özünde, bu kelimelerin hiçbir anlamı yoktur.
Sonsuz bizim tarafımızdan
"çok, çok büyük" anlamında anlaşılır, çünkü sonsuzun kendisi
kavranamaz. Zihnimiz belirli terimlerle düşünmeye alışkındır. Etrafımıza
bakarız ve doğadaki her şeyin bir başlangıcı ve sonu olduğunu görürüz. Infinity
bunlara sahip değil. Hesaplanamaz ve zihnimizin yalnızca doğrusal zaman
çerçevesinde çalışma yeteneği ile bağdaşmaz. Sonsuzun tek pratik kullanımı,
terimin soyut bir matematiksel niceliği ifade etmek için kullanılmasıdır.
Anlamlı bir şekilde Tanrı'nın çok çok büyük olduğunu söyleyemeyiz, çünkü
büyüklük O'na kesinlikle uygulanamaz.
Sonsuz, bizim tarafımızdan
"çok uzun bir süre" anlamında kullanılır. Ama sonsuzluk saatler,
günler ve yıllar gibi lineer değildir. Sonsuzluk, zamana yansıtılan
sonsuzluktur. Bu nedenle, sonsuzluk ve onun anlaşılmazlığı hakkındaki aynı akıl
yürütme sonsuzluk için de geçerlidir. Akıl, başı ve sonu olmayan zamanı idrak
edemez. Tanrı'nın uzun, çok uzun bir süre için var olduğunu anlamlı bir şekilde
söyleyemeyiz, çünkü zaman O'na kesinlikle uygulanamaz.
Aşk, bizim tarafımızdan başka
bir kişi için derin bir şefkat ve ilgiyi ifade etme anlamında kullanılır, yani
insan sevgisidir. Ancak Tanrı'nın sevgisi, sevgi nesnesini seçmez ve ayırt
etmez, seri katiller, Adolf Hitler, Başkan Mao ve diğer tüm insan olmayanlar
dahil herkesin üzerine akar. Hem suç eylemlerini hem de kutsal ayinleri kapsar.
Bu nedenle, İlahi aşk, insani bir duygudan çok doğal bir güç veya enerji
alanıdır - örneğin yerçekimi -. Böyle bir sevgiyi duyguları ifade eden insan
terimleriyle ifade etmek kesinlikle imkansızdır.
Özellikle bazı ustaca ifadeler
ve terimler seçmedim, ancak en tipik olanları seçtim. Öte yandan, cümlelerimin
bir şekilde dikkatsizce yazıldığı ve bunların üzerinden iyice geçmesi için
kırmızı bir editör kalemi gerektirdiği söylenemez. Hayır, sadece
"sonsuz", "ebedi" ve "aşk" gibi kelimeler doğru
kelimeler değil. Allah'ı O'na uymayan bir akıl kutusuna koyarlar. Ve bu konuda
yapabileceğin hiçbir şey yok. Tanrı'yı tanımanın yolu onlarla değil,
kelimelerin bizi başarısızlığa uğrattığı yerde başlar. Tüm yazıları, vaazları
ve ilham verici yazıları güvenle toprağa gömebiliriz, çünkü hepsi bizi
aldatıyor. Tek başına inanç, bizi Tanrı'nın gerçek bir olasılık olduğu eşit bir
oyun alanına götürür. İnancın ötesinde, kelimelerle ifade edilemeyen bilgi
vardır. Ancak bu yol gerçektir ve yolculuğu yapma ve bu yolu aşma yeteneği
insan zihnine damgalanmıştır.
Neyi düşünemezsin bile
Yol, Tanrı hakkında diğer her
şey hakkında düşündüğümüz gibi düşünmenin kesinlikle imkansız olduğunun kabul
edilmesiyle başlar. Ama O'nu düşünemezsek, O'nun hakkında konuşamayız.
Hindistan'ın Vedik bilgelerinin ilan ettiği gibi: "Onun hakkında
konuşanlar onu bilmiyorlar. Bunu bilenler de konuşmaz." Tanrı, kozmik
Houdini gibi, en çok güvendiğimiz şeyler de dahil olmak üzere tüm kutulardan
çıkacaktır: zaman, mekan, duygular, fikirler ve kavramlar. Dolayısıyla tüm
bilmeceler ve gizemler.
Tanrı hakkındaki tüm
düşüncelerimiz ve konuşmalarımız tamamen semboliktir; Tanrıya şükür, semboller
yolu gösterebilir. Yeni Ahit, şaşırtıcı bir şekilde, Tanrı'nın gerçek doğasını
yansıtan bu tür sembolik sözlerle doludur: "Ben Alfa ve Omega'yım,
başlangıç ve son, İlk ve Son'um" (Vahiy 22:13 ) . Daha spesifik
olarak, Tanrı, dalgalar gibi tüm yaratılan şeylerin yükseldiği sakin, sakin bir
okyanusla karşılaştırılabilir. Başka bir sembol: Tanrı, görünmez olmalarına
rağmen her şeyin görünür hale geldiği ışıktır. Tanrı'yı sembollere başvurmadan
tarif edebilseydik çok daha uygun olurdu. Ne yazık ki din, semboller, etiketler
ve kategoriler olmadan var olamaz. Dawkins ve şirketi, Tanrı'ya karşı
çıktıklarında, aslında sembollere ve kavramlara karşı çıkıyorlar - sonuçta,
gerçekte yalnızca bir sıcak hava kütlesi var ve sağlam bir temel yok. Örneğin
Hintli yogiler, derin bir içsel deneyim yoluyla Tanrı ile birleşmeye
çabalayarak sözsüz davranırlar ve İlahi Olan'la birliğe ulaşır ulaşmaz
kendilerini dinin dışında bulurlar, çünkü Tanrı ile birlik tüm kısıtlamalardan
muaftır. hatta din dahil.
Bir Kızılderili benzetmesi, bir
keşişin yalnız hayatını sürdüren bir azizden bahseder. Uzak bir dağı seçti,
orada bir mağara buldu ve uzun yıllar orada yaşadı, günlerini sürekli
meditasyon yaparak geçirdi. Sonunda aydınlanmaya ulaştığı gün geldi. Çok
sevinen aziz, yerel halka kurtuluşunu anlatmak için dağdan vadiye koştu.
İnsanlarla dolu pazar meydanına koştu ve kalabalığı yararak ilerlemeye başladı.
Her tarafı kasılmıştı, aniden birinin dirseğiyle kaburgalarına dürttüğünü
hissetti.
"Yolumdan çekil aptal,"
diye bağırdı aziz öfkeyle. Sonra dondu, bir dakika tereddüt etti ve yavaşça
dağlara geri döndü.
Kalabalık bir kalabalığın
içinde bir yabancı sizi ittiğinde ve sinirlendiğinizde aydınlanmıyorsunuz
demektir. Üstelik bu benzetme sadece öfkeyle ilgili değil, aynı zamanda hayatın
tüm yönleriyle ilişki kurma ihtiyacıyla ilgili: duygular, arzular,
bağımlılıklar, para, konum, güvenlik ve başkalarından onay. Bu dünyada kişisel
mülkünüz olduğu sürece, Tanrı ile bir değilsiniz.
Doğu'da aydınlanmaya ulaşma
süreci Batı'dakinden çok daha kolaydır, çünkü herkes Tanrı'nın idrakinde
yetiştirilir ve O'nun varlığın eksiksizliğini kişileştiren Tek olduğunu bilir.
Bu yüzden O'nu bir kutuya koymak anlamsızdır. Tek Tanrı'nın yüzlerce bireysel
tanrıya tapınmada yansıtılması, Tanrı'nın Tek Bütün olduğu fikriyle çelişmez.
Hindistan'daki çocuklara Krishna, Devi veya Shiva imajının ve onların onuruna
dikilen tapınakların, arkasında Brahma'nın (Tanrı'nın gerçek adı) gizlendiği
bir cephe olduğu öğretilir, çünkü Brahma, var olan her şey anlamına gelir.
evren artı tüm olasılıklar, sınırsız olasılıklar alanından doğabilecek.
Bir dereceye kadar
hakkaniyetle, yine de Tanrı'nın Bir olduğunu kabul eden, ancak aynı zamanda
birçok putperest tapınak inşa eden bir toplumun bir dereceye kadar kendini
kandırdığını söyleyebiliriz. Ama her şey o kadar basit değil. Bence mesele
biraz daha karmaşık. Brahma da bir etikettir, İsa'dan veya Muhammed
peygamberden hiçbir farkı yoktur ve etiket oldukça ilkeldir, çünkü bu kelimenin
kökü basitçe "şişirmek" veya "genişletmek" anlamına gelir.
Ancak Doğu'daki Brahma,
kendisine tapanlardan, Tanrı'nın Batı'da yaptığı aynı imkansız talebi yapar:
var olan her şeyi düşünmeleri. Din tarihi, inanç artıp azaldıkça Tanrı'nın bir
kutudan diğerine taşınmasından oluşur. Belki bu, inancın kendisi için uygundur,
ancak Tanrı'nın bilgisi için ölümcüldür. Upanishad'ları oluşturan Hintli
bilgeler "Brahma'yı bilen Brahma'dır" dediklerinde, Tanrı'nın
bildiğimiz her şeyden ayrı olduğunu anladılar. Sorun, Tanrı hakkında nasıl
düşüneceğimiz değil, O'nu doğrudan nasıl tanıyacağımızdır.
Sanki akılla çatışmak istemeyen
salih müminler, bu çatışmadan kurtulmak için tasavvufa başvuruyorlar. "Bu
konuda konuşamam" çürütülebilecek bir ifade değildir ve çürütülmeye daha
az yatkın olan "Hiç kimse bunun hakkında konuşamaz" ifadesidir. Bunu
Tanrı'nın bilmecesiyle ilgili olarak çok sık duyuyoruz. Ama hayattaki diğer her
şey - gül aromasından çikolatanın tadına, kadifenin tene dokunuşundan tatlı
müziğe - ancak hissederek veya bilerek anlaşılabilir. Bu duyumlar, onları
tanımayanlar için gerçek dışıdır. Müzik işleri daha da kötüleştirir çünkü müzik
insanları değiştirir. Araştırmalar, Alzheimer hastalığından muzdarip
hastalarda, müziğin etkisi altında, hastalığın semptomlarının büyük ölçüde
zayıfladığını ve hiçbir ilacın onları zayıflatamayacağı bir şekilde ve ilaçlar
bir insanı dışarı çıkarmak için kullanılabilse de göstermiştir. depresyonda,
müzik terapisi burada daha umut verici görünüyor, ancak bazı otizm vakalarında
olduğu gibi.
Müzik, serebral korteksin
rasyonel düşünmeden sorumlu kısmı etrafında akıyor gibi görünüyor, ancak beynin
müziği işleme ve özümseme sürecinin gerçekleştiği bölümünü adlandırsak bile, bu
bize müziğin neden var olduğu hakkında hiçbir şey söylemeyecek. terapötik bir
etki. Belli psikolojik ve fiziksel koşullar altında belli tonların vücudumuz
üzerinde kapsamlı bir dengeleyici etkisi olabiliyor anlaşılan. Nazik, yumuşak
müzik, stres tepkilerini bile hafifletebilir. Bu keşiflerden bazıları sağduyu
ve yaygın deneyimle çelişmiyor: örneğin, bir uçağın kabininde çalan yumuşak fon
müziğinin etkisiyle, bazı yolcularda sinir titremelerinin ve hatta uçma
korkusunun azaldığı biliniyor. mağazalarda her yerde ve her yerde ses çıkardığı
gerçeğinden bahsedin (muhtemelen alıcılar arasında satın almalar için uygun bir
ruh hali yaratmak için), böylece onu fark etmeyi bırakalım. Bunu, pek çok deneyim
ve duyum, sırf varlıklarıyla bile bizi değiştirebilse de, Allah'ı idrak etmenin
daha da önemli olduğu gerçeğiyle söylüyorum.
Dini düşünceye gelince, o
sadece işe yaramaz değil, aynı zamanda zarar da verebilir. Görünüşte kaçınılmaz
olarak, birbirleriyle ebediyen çelişen çeşitli inançlar, yavaş yavaş "bize
karşılar" ilkesine göre düşünmemizi dayatıyor ve buradan zulüm ve zulümden
uzak değil. "Biz" (kendi akıl kutularında oturanlar) her zaman nazik,
Tanrı'ya bağlı, O tarafından sevilen ve günahların bağışlanmasına ve ölümden
sonra Tanrı'nın ödülüne hazırız; ve “onlar” sadakatsizdir, sapıktır, Allah'tan
kopuktur, cahildir, kötüdür, ölümcül bir tehlikeyi temsil eder ve öldükten
sonra Allah'ın azabı onlar için hazırlanmıştır.
Örneğin, Batı'daki din
tarihinden böylesine acımasız bir gerçeğe değer: 28 Aralık 1022'de Orleans'ta
(Fransa) kazıkta yakılan ilk kafirler on üç Katolik rahipti. O sırada
yürürlükte olan ve din adamlarının kanının dökülmesini yasaklayan ferman
nedeniyle kazıkta yakmanın seçildiği varsayılmaktadır. Sapkınlık suçlaması
şüphesiz uydurmaydı, çünkü talihsiz kurbanlar, Fransa tahtı için verilen siyasi
mücadelede sadece piyonlardı. Bu durumda harekete geçirilen, güçlü bir şiddet
dalgasının başlangıcına hizmet eden ve Hristiyanlık ile İslam arasındaki derin
bölünmenin işaret edilmesiyle (ki bu Kutsal Toprakları kafirlerden kurtarmak
için yapılan haçlı seferlerine), Papa ile laik şövalyeler arasında,
Konstantinopolis'teki Doğu Kilisesi ile Roma'daki Batı Kilisesi arasında ve
hatta rahipler ve sıradan insanlar arasında, Engizisyonun hakkı kazanması
sayesinde. sıradan vatandaşların kişisel inancını kınamak ve cezalandırmak.
"Onlar bize karşı"
düşüncesi en yüksek yüceltmesiyle "ben"i "Tanrı"dan ayırır.
Ayrılık ortaya çıkar çıkmaz,
hemen düalizm problemlerini beraberinde getirir. İnsanlardan, genellikle
"öteki"nden korkmamıza ve O'na güvenmememize rağmen, onlardan her
zaman uzak ve hatta uzak olan Tanrı'yı sevmeye teşvik edilmesi şaşırtıcıdır.
Ancak din, ölümcül günahları, cehennemi ve ebedi lanetlenmeyi duyan herkesin
bildiği gibi, sevgiyle karıştırılmış makul dozda korku üzerine inşa edildi. Tüm
bu aşınmış gerçeklerden sadece bizi şaşırtıcı bir sonuca götürdüğü için
bahsediyorum. Allah'tan ayrılık korkuya, zulme, Allah adına yapılan kötülüklere
yol açıyorsa, o halde ancak kaçış bu ayrılığı ortadan kaldırabilir. Sadece
bölünmez Tanrı gerçek olabilir.
Ya Tanrı gerçeklikse? Eğer
öyleyse, o zaman bizi ele geçiren illüzyondan kurtulacağız. Tanrı'yı zihinsel
bir varsayıma indirgerseniz, o zaman yalnızca birçok yönüyle yanılsamaya dalmış
olursunuz.
Tanrı bir yanılsamadır
Tanrı ne zaman gerçek
dışıdır?
● O gelince gider.
● Yargıladığında ve
kınadığında.
● Taleplerde bulunduğunda.
● Dönek ve değişken olduğunda.
● Sizi terk etmiş gibi
göründüğünde.
● Bazı dualara cevap verip
bazılarına cevap vermediği zaman.
● İki taraf arasındaki bir
savaşta iki rakip tanrı çatıştığında.
Tanrı'yı, normalde gerçeğe
bağlı kaldığımız standartlarla aynı tutuyorum. Gerçeklik gelip gitmez. Bizi
terk etmiyor. Değişen gerçeğin kendisi değil, ona karşı tutumumuzdur. Ruh
halleri değişebilir; karamsarlığın yerini iyimserlik alır. "Bugün iyi bir
gün değil" dediğinizde, genellikle komşularınızla olan ilişkilerinizden
bahsediyorsunuzdur. Gerçekliğin zihne çok az şey söyleyen soyut bir kelime
olduğunu biliyorum, bu yüzden soluduğunuz havayı hayal edin. Nefes almak
sürekli bir eylemdir ve dünyevi atmosfer bellidir. Hava kirliliği, küresel
ısınma gibi sorunlar olmasaydı, nefes alma eylemini bilinçaltına emanet
ederdik. Temel olarak, bunu istediğiniz zaman yapabilirsiniz. Güzel bir gün
derin bir nefes alırsınız, soluduğunuz havanın ciğerlerinizi doldurduğunu ve
sizi beslediğini hissedersiniz. Uyarıldığınızı hissettiğinizde, nefesiniz
daralır - kesik kesik ve sarsıntılı. Ve bir maraton koşarken, oksijenin
kaslarınıza sürekli olarak akmasını sağlamak için nefesinizi düzenlersiniz.
Ancak havanın sizinle ilgili
çelişkili, değişen duyguları olduğunu ya da bugün sizi cezalandırıp yarın
ödüllendirdiğini söylemek bir yanılsama olur. Hava her zaman sabittir; sadece
kendimiz değişiriz. Aynı şey, yanlışlıkla kendisine değişken, kararsız, gizemli
bir şekilde öngörülemeyen bir varlığın alışkanlıklarının atfedildiği Tanrı için
de geçerlidir. Böyle bir inanç, ayrılığın alâmetidir; bu boşluğu aşmamız ve
Tanrı'ya gerçekte olduğu gibi yaklaşmamız gerekiyor.
Herkes gerçek olmak,
gerçeklikte yaşamak ve onun bir parçası olmak ister. Buna dayanarak, inananlar
ve inanmayanlar arasındaki tartışmadan pekâlâ kaçınabiliriz. Lord Krishna,
Arjuna'ya tüm yolların Tanrı'ya çıktığını söylediğinde, bunu kasıtlı yapmaz.
Aslında, gerçeklik sadece hepimizi ileriye götürür. Doğum ile ölüm arasındaki,
yaşam dediğimiz o aralıkta, hepimiz gerçekliğe sımsıkı sarılırız ve bu nedenle,
bilinçli ya da bilinçsiz, Tanrı'ya sarılırız.
Ama trajik bir notta
durmalıyım. Bazen ıstırap o kadar anlaşılmazdır ki, yanılsama tek teselli olur.
Bunu, 2012 Noel arifesinde Newton, Connecticut'ta meydana gelen korkunç bir
okul cinayetinin etkisi altında söylüyorum. Akli dengesi yerinde olmayan bir adam
otomatik tüfeklerle iki sınıfa girerek 6 yetişkin ve 6-7 yaşlarında 20 okul
çocuğunu öldürdü. Hatırlıyorum da, bu katliam etrafında yükselen heyecan içinde
birdenbire bazı rahipler ortaya çıktı ve içlerinden biri "Bu, Tanrı'nın
planının bir parçası değildi" dedi. Böyle bir söz acaba kaç kişiyi
rahatlattı? Sevgi dolu bir Tanrı'nın bizi acı verici bir şekilde hayal
kırıklığına uğrattığı bir an gelirse, o zaman nedense bu ana mutlaka masumların
anlamsız ölümü eşlik etmelidir.
Bazen yüz çevirir ve her şeyi
illüzyona teslim edersin. Ve sonra Tanrı paçayı sıyırır ve çocukların yardımına
gelmez. Delilik, katili insanlık dışı yapar. Kötülük topu yönetir. Müminler
yavaş yavaş inançlarına dönüyor, ancak aynı zamanda birkaç şüpheci daha dinden
kopuyor ve ateistler, insanların asıl sorun O iken cevaplar için hâlâ Tanrı'ya
dönmesine şaşırarak başlarını sallıyor. Gösteriyi bir illüzyonun yönetmesini
istemiyorum, bu yüzden kendi kendime şu notu yazdım: “En derin iç zihnimizden
başka hiçbir şey, evrenin bilgeliğini yansıtır. Nihayetinde, tüm acılar,
kişisel veya kolektif, parçalanmış bir zihnin sonucudur. Şiddetin kökleri
kolektif psikozdadır. Her derde deva tek bir şey vardır - Tanrı'nın bilincine
yükselmek. Benim görevim onu uygulamak ve gerçeğe dönüştürmek. Bu arada, her
birimiz yapabileceğimiz yerde teselli arayalım.
Tanrı soluduğumuz hava gibi her
yerdeyse, O'nu bulmak neden bu kadar zor? Ama O'nun hakkında söylediğin her şey
çelişkili olduğu için. Bir kaliteyi doğru olarak belirlediğiniz anda, karşıt
kalite daha az doğru değildir. Tanrı bizi gerçekten seviyor mu ve hayatımıza
iyi olan her şeyi getiriyor mu? Bütün dinler öyle diyor. Peki ya kötülük? Allah
onu da doğuruyorsa, iyiliği tasdik etmiyor demektir. Kötülüğü engellemiyorsa,
iyiliği ciddi şekilde kusurludur. Ama nezaketimiz aynı. O zaman neden kendimize
ibadet etmiyoruz? (Televizyona çıkan bir üniversite öğrencisine neden artık
kiliseye gitmediği sorulduğunda şöyle dedi: "Kötü bir şey yaparsam beni
cehenneme gönderecek bir Tanrı'ya inanamıyorum. Çünkü eğer ailemi delirtirsem.
, beni ateşli bir fırına atmayacaklar!")
Ne kadar çevirirsen çevir,
Tanrı'nın her yönü yine de bir yılan gibi kıvrılıp dönüyor ve kendi kuyruğunu
ısırıyor.
● Defans . Tanrı
güvenliğimizi sağlamaya çağrıldıysa, o zaman neden doğal afetler oluyor?
● Yasa koyucu . Tanrı
bize ahlaki davranış kurallarını dikte ediyorsa, neden istediğimiz kadar
ahlaksız olmakta özgürüz?
● Barışçıl . Tanrı iç
huzuru getiriyorsa, neden savaşlara ve şiddete izin veriyor?
Tanrı, eğer gerçekten her yerde
mevcutsa, yalnızca nazik, sevgi dolu, barışçıl ve adil olamaz. Hoşumuza gitsin
ya da gitmesin (çoğunlukla ondan nefret etsek de), Tanrı'nın hayatın kötü, acı
verici ve kaotik yönlerine de katılması için alan bırakmalıyız. Bu, Tanrı'nın
hem iyi hem kötü, hem seven hem de sevmeyen olduğunu söylediğim anlamına mı
geliyor diye soruyorsunuz? Hiç de bile. Allah'a atfettiğiniz her nitelik bir
yanılsamadır. Şüpheye düştüğünüzde, en iyi şey gerçeği Tanrı ile
değiştirmektir. Sevmek ya da sevmemek nasıl bir gerçekliktir? Soru anlamsız.
Gerçeklik her şeyi içerir. O sadece. Bu nedenle, zihniniz Tanrı'yı her şeyi
kapsayan, basitçe var olan olarak düşünmeye başladığında, kesinlikle
illüzyondan kurtulacaksınız.
Her şey ilişkiler üzerine
kuruludur. İkisi bir araya gelir, anlaşabilirler veya anlaşamayabilirler. Belki
de aralarında pervasız bir tutku alevlenir. Aşk çiçek açmaya başlar, ancak bir
noktada sorunlar ortaya çıkar. Her ortağın kendi egosu vardır. Seni seviyorum,
ben böyleyim, bu yüzden beni suçlama. İlişki düzelir ve bozulmazsa,
"ben" ve "biz" dengelenmelidir. Ve tüm sorunların
üstesinden gelinmesi gerekir.
Tanrı ile ilişkinin güzelliği,
bu kriterlerin hiçbirinin O'nun için geçerli olmamasıdır.
Tanrı'nın egosu yoktur. O her
zaman senin beğendiğini beğenir. O her zaman senin istediğini ister.
Tanrı'nın kendi bakış açısı
yoktur. Olaylara bakış açınızı kolayca kabul eder.
Tanrı bencil ya da açgözlü
değildir. Senden hiçbir şey istemiyor.
Allah hiçbir şeyi reddetmez.
Her ne isen, O'na çok yakışıyor.
Bunu ideal bir ilişki olarak
görüyorsanız, öyle olsun! İnsanlar en derin özlemlerini ve duygularını Tanrı'ya
yansıtırlar ve bu yansıtma başarısız olduğunda hayal kırıklığı yaşarlar.
Tanrı'ya ne kadar tapılırsa tapılsın ve saygı duyulsun, bu O'nun sizi artık
sevmesini sağlamayacak. Ve eğer Tanrı bir insan olsaydı, bu durum O'na daha iyi
yansımazdı: O, sevgisiz olarak damgalanırdı. Çoğu durumda, başka biriyle
ilişkiniz varsa ve ona tapıyorsanız, karşılığında sevgi alırsınız. İroni,
sınırsız sevgiye sahip olan Tanrı'nın kayıtsız ve sevgisiz bir özne olarak
sunulmasıdır. O'nun için ilişkiler ilk etapta değildir ve asla olmamıştır -
sorun tam olarak bundadır ve Tanrı'nın herhangi bir kusuru olduğu gerçeğinde
değildir.
Seyahat haritası
Tanrı'ya ulaşmak için,
farkındalıkta bir değişime ihtiyaç vardır. Ve biraz küçük veya rastgele değil,
küresel. Ya da toplam demek daha iyidir. Ve biz zihnimizi değiştirene kadar,
Tanrı ulaşamayacağımız bir yerde kalacaktır. Neyse ki, bize rehberlik edecek
bir haritamız var. Toplu olarak - bilge gelenekler dünyası tarafından
yazılmıştır ve din ve dini mesajlar içermesine rağmen, daha çok bilinçlerinin
derinliklerine nüfuz etmiş insanların keşfettiklerine dayanmaktadır.
Bu kartı açın - ve Tanrı'ya giden
yolun ana özelliklerini ve ana hatlarını açıkça göreceksiniz. Bize üç dünyanın
varlığına işaret ediyorlar.
üç dünya
● Maddi dünya. Bu
düalizm dünyası, dualite dünyası: burada iyi ve kötü, ışık ve karanlık
yarışıyor. Olaylar düz bir çizgide gelişir. Her insan uçsuz bucaksız doğanın
bağrında birer parçadır. Arzularımızla bu dünyayı dolaşıyoruz. Tanrı bizim için
ulaşılmazdır, çünkü O görülemez, dokunulamaz, kavranamaz ve hakkında dedikodu
yapılamaz bir varlıktır. Bu dualitede kaldığımız sürece ego-kişilik ona
hükmeder. Her şey "ben", "ben" ve "benim"
etrafında döner.
● İnce dünya. Bu bir
geçiş dünyasıdır. İyi ve kötü o kadar katı bir şekilde ayrılmamıştır; açık ve
koyu birleşerek gri gölgelere yol açar. Materyalizm kisvesinin ardında birinin
varlığını hissediyoruz. Sezgi ve öngörü rehberliğinde ilerliyoruz. Rastgele
olaylar, görünmez kalıpları ortaya çıkarmaya başlar. Anlam bulma arzusuyla bu
dünyayı dolaşıyoruz. Doğa, ruhun performansı için bir sahne haline gelir. Her
şey öz-farkındalık ve genişleme olasılıkları etrafında döner.
● Aşkın dünya. Gerçekliğin
kendisinin kaynağıdır. Kökeninde ayrılmaz bir birlik, bir ayrılmazlık hali
vardır. Hiçbir şey hiçbir şeyden ayrı veya hiçbir şeyle çelişmez. Buradaki
materyalizm perdesi tamamen iner. İyi ve kötü, ışık ve karanlık birleşir. Bu
dünyada, daha yüksek varlığımızın rehberliğinde, daha yüksek varlığın hali olan
Tanrı'dan ayrılamaz olarak hareket ediyoruz. Bireysel ego o kadar genişler ki
kozmik egoya dönüşür. Her şey saf bilinç etrafında döner.
Allah'a gelince, sağlam
duvarlarla ayrılmayan bu üç âlem kısmen üst üste bindiği ve üst üste bindiği
için, O'nda da aynı kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı hüküm sürmektedir. Her
an bunlardan birinde yaşayabilir veya onları birbirinden ayıran sınırdan
bakabilirsiniz. Farkındalık sizi gitmeniz gereken yere götürür. Siz bir
farkındalık halinden diğerine geçerken gerçeklik sabit kalır. Ancak, mevcut
duruma bağlı kalırsak, çoğumuzun maddi dünyaya bağlı olduğu günümüzde,
farkındalık neredeyse hiçbir şey bilmediğimiz bir yöndür. Başka dünyaların var
olup olmadığı konusunda sürekli bir kafa karışıklığı içindeyiz ve biri öne
çıkıp kendinden emin bir şekilde var olduğunu iddia ettiğinde, oldukça
şüphecilik ve düşmanlıkla karşılaşıyor.
Beş duyumuzla algıladığımızın
ötesinde başka dünyalar olduğuna dair bize umut veren bir şey varsa o da
imandır. İman bu olasılığı önümüze açar açmaz, onun yaşayan gerçekliğini hayata
geçirmeliyiz. İhtiyacımız olan ilk şey, nereye gittiğimizi net bir şekilde
anlamaktır. Bu kaosta en azından bir miktar düzeni yeniden sağlamak için,
ruhsal haritada başlangıç noktası (maddi dünya), orta bölüm (süptil dünya) ve
varış yeri (aşkın dünya) işaretlenir. Ama bu sadece haritada. Gerçekte, bu
tamamen doğru değil. Çünkü, hareketli ve akıcı olan farkındalık, istediği yerde
ve istediği zaman hareket edebilir.
Sürekli olarak ince dünyaya
nüfuz edersiniz. İşte bu farkındalık halindeki bazı tipik durumlar.
● Bir önsezi tarafından ele
geçirilirsiniz.
● Aniden diğer kişinin gerçek
motivasyonlarının ve duygularının farkına varırsınız.
● Çevrenizdeki insanlar
üzerinde etkiniz olduğunu görüyorsunuz.
● Başka birine sevgiyle bağlı
olduğunuzu hissedersiniz.
● Başkalarını yargılama
ihtiyacı hissetmeyi bırakırsınız.
● Güzelliğe hayran kalırsınız.
● Kalbinizin cömertliğini ve
cömertliğini hissedersiniz.
● Vermek ve başkalarına hizmet
etmek istiyorsunuz.
● Canlanmış ve ilham almış
hissediyorsunuz.
Bir dereceye kadar bunlar
egodan yoksun durumlardır. "Ben", "ben" ve
"benim" güçlerini kaybeder. Bencil arzuların üzerine çıkıyorsun.
Gerçekliğin, beş duyunuzun size anlattığından çok daha geniş olduğunu sezgisel
olarak algılarsınız.
Aşkın dünyada, modern toplum bu
tür gezileri tanımaya veya onaylamaya meyilli olmasa da, sürekli seyahat
edersiniz. Daha yüksek bir farkındalık düzeyiyle temas halinde olduğunuzda bazı
tipik durumlar aşağıda verilmiştir.
● Kendinizi hafif, özgür,
dizginsiz ve engelsiz hissediyorsunuz.
● İnsanlığın özelliklerini
gördüğünüz her yüzde.
● Kendinizi tamamen güvende
hissedersiniz.
● Yaşamın hatırına hayattan
zevk alırsınız.
● İçinizde tam bir huzur hüküm
sürer.
● Sonsuz olasılıklara sahip
olduğunuzu hissediyorsunuz.
● Doğanın güzelliklerini
seyrettiğinizde, içinize bir merak ve hayranlık doluyor.
● Kendinizi alçaltın, kabul
edin ve affedin.
● Her şeyin bir anlamı
olduğundan ve bir nedeni olduğundan eminsiniz.
● Kusursuz özgürlüğün yaşamanın
en doğal yolu olduğunu hissediyorsunuz.
Yeni bir bilinç durumuna
girdiğinizde gerçekliği değiştirirsiniz. Tek sınır kendimize koyduğumuz
sınırdır; her zaman kurmamıza rağmen. Bu nedenle, manevi yolculuğumuzu daha
başlamadan durduran temel inançlarımıza inatla tutunmaya devam ediyoruz.
Bilimin, bilge gelenekler dünyasının hiç dikkate alınmaya değer olmadığı
inancına sıkı sıkıya bağlı kalacağı, kimsenin ince dünyaya inanmayacağı ve
aşkın dünyanın tam bir yanılsama düzeyine düştüğü bir zamanı canlı bir şekilde
hayal ediyorum.
Yine de, yıkımın eşiğinde olan
manevi dünya, birden fazla kez olduğu gibi hayatta kalacak ve yeniden
canlanacak. Tanrı'daki tüm hayal kırıklıklarına ve şüphecilerin öne sürdüğü
sağlam temellere dayanan şüphelere - hatta dört atlının olgunlaşmamış zihinlere
bir ölçüde kötülük ektiğine dair şüphelere - rağmen, bazı sabitler yüzyıldan
yüzyıla değişmeden kalır. Değişimi teşvik ederler, bu nedenle Tanrı'yı tanımak
istiyorsanız hepsini hesaba katmalısınız. Bu sabitler:
● Daha iyi bir yaşam arzusu.
● Aşk.
● Evrimin gücü.
● Coşku ve mutluluk
deneyimleri.
● Merak.
● Bilgelik kazanmak.
● memnuniyetsizlik.
● Rüyalar.
● Vizyonlar.
● İlham.
● Tanrı'nın kişisel kavrayışı,
daha yüksek gerçeklik ve Daha Yüksek "Ben".
Bunların hepsi, dini etiketler
olsun ya da olmasın, maneviyatın itici güçleridir. "Tanrı" veya
"ruh" gibi kelimelerden önce gelirler: kişi bu kelimeleri söylemeden
önce görünürler. Bir ferman bu sözleri ortadan kaldırabilir ama arkasındaki
dürtüyü ortadan kaldırmak mümkün değildir.
Bu maneviyat taşıyıcıları
sürekli olarak statükoya karşı savaşıyorlar. Bizi, değişime susamış, Tanrı'nın
huzursuz yaratıklarına dönüştüren onlardır. Onlara nasıl tepki verdiğimiz zaten
derinden bireyseldir. Hindistan tarihinde, daha küçük bir çocukken Tanrı'yı
aramak için evlerini terk eden, gerçeğin erken gelişmiş arayıcıları olmuştur.
İsa da yaşının ötesinde hikmetliydi: Yeruşalim'deki mabette yazıcıları
şaşırttığında sadece 12 yaşındaydı. Ancak bu tür aşırılıklar, diğer tüm şeyler
gibi, son derece nadirdir, çünkü azami maksatlılığa tanıklık ederler. Bir uçta,
yalnızca kişisel dönüşüm uğruna yaşayan, diğer her şeye kayıtsız kalan gerçeği
arayanlar vardır; dünyanın azizleri, bilgeleri ve ruh rehberlerinin çok az
motivasyona ihtiyacı var veya hiç yok. Diğer uç, sürekli katılıktır, bunlar
herhangi bir değişikliği reddeden veya nefret eden insanlardır; ideologlar,
fanatikler ve psikolojik olarak ürkek insanlar asla zihinlerini açacak kadar
motive olamayacaklar.
Biz, diğerleri, manevi yolumuzu
tesadüfen buluruz. Yolumuz, çeşitli dikkat dağıtıcı şeylerle bizi bir kenara
çekerek kıvrılır ve döner. Kafamız karışır, kayboluruz, şüpheye düşeriz. İç
çatışmalar kafamızı karıştırır veya bir sersemliğe yol açar. Ama azizleri
şekillendiren aynı güçler bizim hayatımızda da mevcuttur. Sadece onlara dikkat
edeceğimiz saati bekliyorlar. İçinizde olup bitenlere karşı makul ve
dikkatliyseniz, yukarıda belirtilen güçlere zaten tepki veriyorsunuz demektir.
Hayal gücünüzde daha iyi bir hayat yaratırsınız. Bir kişi olarak gelişmek için
içinizde bir ihtiyaç var. Önünüzde daha iyi bir geleceğin hatlarını
görüyorsunuz.
Bu günlük motivasyonlar
yeterlidir. Onların yardımıyla en yüksek manevi hedeflere ulaşabiliriz. Kafanın
içinde gizemli bir ses olmayacak ve cennetten seni ensenden yakalamak için
hiçbir el uzanmayacak. Tüm hikaye tek bir fikre uyuyor. Tanrı, farkındalığın en
yüksek hali olarak tasavvur edilir. Ve herkes Tanrı'yı idrak eder etmez, O her
birimiz için ulaşılabilirdir.
Maddi dünya var mı?
Her birinin kendi ruhsal amacı
ve amacı olan üç dünyayı tanımladım. Maddi dünya, şüpheciyi ikna etmek için
Tanrı'nın varlığına dair herhangi bir fiziksel kanıt sağlamaz. Ateistler bu
durumdan çok şey öğrendiler ve argümanları, bu koşullar altında mümkün olduğu
ölçüde oldukça makul. Şiddetin olduğu bir dünyada, sevgi dolu bir Tanrı'yı
saldırılardan korumak neredeyse imkansızdır. Yasayı çiğneyenlerin çokluğu,
Tanrı'nın suçluları cezalandırma gücü ve yetkisine sahip olduğu şeklindeki
Kutsal Kitap gerçeğini insanlara aktarmaya çalışmayı anlamsız kılıyor. Despotik
rejimlerin ve hükümetlerin insan haklarını nasıl ayaklar altına aldığını
gördüğünüzde, her şeye kadir Tanrı acımasız bir şaka olarak karşımıza çıkıyor:
Stalin ve Hitler, Yüce Allah'ın müdahale bile etmediği mutlak güce sahipti. Tüm
bunları maddi dünyayla ilgili oldukları için kabul etmemiz mümkün değil. Tanrı
ancak tüm gerçekliğin maddi dünyayla sınırlı olmadığını anladığımızda gerçek
olur.
Hintli bir ruhani öğretmen bir
keresinde bana şu vahyi verdi: “Fiziksel dünya çok müdahaleci ve ikna edici.
Sarsılmaz ve güvenilir görünüyor. Bundan nasıl kurtulabilirsin? Ancak bu
dünyanın zihninizin bir ürünü olduğunun farkına vararak. Bunu anlamazsanız,
fiziksel dünya sizi bir ağ gibi sarar. Ancak hücreli tüm ağlar. Birini bul ve
üzerinden atla." Bir materyalist için böyle bir tavsiye rahatsız edicidir;
"dışarıdaki" dünya çok açık bir şekilde gerçek olduğu için ona çok
eksantrik ve hatta abartılı görünüyorlar. "Dışarıdaki" dünyayı olduğu
gibi kabul edenlerle tartışmayacağım. Görevimiz ağ hücresinden atlamak.
Bu, basit ama temel bir
gerçeğin anlaşılmasıyla mümkündür: fiziksel dünya da dahil olmak üzere tüm
dünyalar bilinçte yaratılmıştır. Zihninizi özgürleştirmenin bir yolunu bulun ve
hiçbir şey bir daha eskisi gibi olmayacak.
Tanrı gerçekten de O'na
atfedilen sevginin, iyiliğin ve gücün vücut bulmuş halidir, ama burada değil,
gerçekliğin daha süptil düzeylerinde. Bizim görevimiz, bu süptil seviyeleri
maddi dünyayla birleştirmek. Başarırsak tablo değişecek. Spiritüel yolda
yürürken, insanın çok boyutlu bir olgu olduğunu ve süptil boyutların büyük bir
güç içerdiğini keşfedeceksiniz. O kadar harika ki, maddi dünyada
"dışarıdaki" olayları değiştirmeye yetiyor.
Zihin, maddeden üstündür
Yeni Ahit genellikle fiziksel
gerçeklik yasalarıyla çelişir. Örneğin, İsa'nın şu ünlü ahlak öğretisini ele
alalım: “İsa onlara dedi ki: İmansızlığınız nedeniyle; çünkü size doğrusunu
söyleyeyim, hardal tanesi kadar imanınız olsa ve şu dağa, Buradan şuraya git
dersen, göçer; ve senin için hiçbir şey imkansız olmayacak” ( Matta 17:20 ).
İsa'nın bu sözleri hem inananları hem de şüphecileri benzer şekilde rahatsız
eder: birincisini destekler ve ikincisini hor görür.
İfadesinin özü şudur: Akıl
maddeyi hareket ettirir. İnsan vücudu açısından bu ifade inkar edilemez.
Düşünceler ve duygular beyinde vücudun geri kalanıyla iletişim kuran moleküller
oluşturur. Bir şeyden çok korktuğunuzda, hormonlarınız - bu durumda stres
hormonları, kortizol ve adrenalin - aşık olduğunuzda gönderdiklerinden çok
farklı bir mesaj gönderirler. Dahası, bir düşünce, görüntü veya duygu oluşmadan
önce beyin, sinapsları (beyin hücreleri arasındaki boşluklar) birbirine
bağlayan bir elektrik sinyalleri ve kimyasal reaksiyonlar sistemini harekete
geçirmelidir. Bu kimyasallar sürekli hareket halindedir, değişen zihinsel
durumunuzu sürdürmek için saniyede binlerce kez yaratılır ve yok edilir.
Bedenden çıkıyorsak, durum
tamamen farklı görünür, ancak İsa kesinlikle yalnızca zihinsel bir durumun -
inancın - maddi dünyada bir değişim üretebileceğini belirtir. Nasıl? Din bunu
şu şekilde açıklar: Tanrı doğruları kabul ettiği için, onları fiziksel
gerçeklikten ayırmak için müdahale eder. Bu piskoposlukta doğruların geri
kalanlara göre gerçekten bir avantaja sahip olduğu inancının sunağında
hayatlarını sunan kaç şehidin ıstırap içinde öldüğünü saymak imkansızdır. İnanç
yerine bu olgunun doğal bir açıklamasını elde etmek istiyoruz ve bunun için
"akıl yerine inanç" varsayımı ortak bir paydaya indirgenmelidir.
Yukarıda, bilincin içsel ve dışsal tüm deneyimlerin ortak paydası olduğunu
zaten söyledim ve bir şeyin gerçek olması için gerekli unsurların bir listesini
verdim:
● Akıl.
● Niyet.
● Dikkat.
● Akıl ve maddeyi birbirine
bağlayan köprü.
● Gözlemci.
● "İç" olaylar ile
"dış" olaylar arasındaki ilişki.
İsa bu listedeki son unsurdan
bahsediyor: O'na göre "iç" ve "dış" arasındaki bağlantı
imandır. Tanrı, aklı ve maddeyi birlikte yarattı ve eğer yeterince inancınız
varsa, Tanrı size her ikisi üzerinde de güç verecektir. Yukarıdaki İncil
pasajında, çok küçük bir şey (bir hardal tanesi) çok büyük bir şeyle (bir dağ)
yan yana getirilir, ancak bu abartı sadece daha büyük bir etki yaratmaya hizmet
eder. İnancın büyüklüğü, büyüğü, küçüğü yoktur. Bu bir ruh halidir; ya vardır
ya da yoktur. Ve ne yazık ki inananların yaptığı bu özelliği gözden kaçırmak
kolaydır. Bunu farklı yorumluyorlar: İsa'nın inanca akıl almaz bir güç ve
kuvvet atfettiğini, öyle ki onun küçücük bir parçasının bile elde edilmesinin
imkansız olduğunu söylüyorlar, çünkü hangimiz dağları yerinden oynatır?
Elbette dört İncil'in
yazarları, aklın maddeden üstün olduğu fikrinde çok ısrarlıdırlar. İsa,
öğrencilerine iman yoluyla inanılmaz güçler kazanacaklarını söyler: "Bana
iman eden benim yaptığım işleri de yapacak ve bunlardan daha fazlasını
yapacaktır" (Yuhanna 14:12 ) . Dağdaki Vaazında İsa, kutsal dünyayı
onun üzerine koyarak maddi dünyayı küçümser. Ancak kutsal dünyanın başka
yasaları ve kuralları vardır. Öğretilerinin ve benzetmelerinin çoğuna bu anlamı
koyar, örneğin: “Gök kuşlarına bakın: onlar ekmezler, biçmezler, ambarlara
toplanmazlar; ve göksel Babanız onları besler. Kır zambaklarına bak, nasıl
büyüyorlar: ne çalışıyorlar ne de iplik eğiriyorlar” ( Matta 6:26, 28 ).
Maddi dünyanın yasaları bizi
farklı bir sonuca götürüyor. Her birimiz kendi yolumuzda çalışıyoruz ve daha
iyi bir yaşam için savaşmak için sadece inançtan daha fazlasına güveniyoruz.
Vera, dağları hareket ettirmek bir yana, gaz faturasını bile ödemeyecek.
Yeterince dindarsanız, bu iç karartıcı gerçeği göz ardı edemezsiniz ve eğer doğrulanmış
bir şüpheciyseniz, ona öylece gülemezsiniz. Ancak arama denen alternatif bir
yaklaşım var. Zihin ve madde arasında, "içeride" olup bitenler ile
bunun "dışarıdaki" olaylara nasıl yansıdığı arasında nasıl canlı bir
bağlantı kurulacağını aramaya başlayabilirsiniz. Bu bağlantı verilen bir şey
değil. Eğer böyle olmasaydı, dualar telefon görüşmeleri gibi kendiliğinden
Rabbe ulaşırdı. Arayıcı, sayısız inananın yüzyıllardır tanıklık ettiği gibi,
Tanrı'nın neden bazen bize cevap verdiğini bilmek ister, ancak çoğu zaman, çok
ihtiyacımız olduğunda bile bizi görmezden gelir.
Bana öyle geliyor ki, maddi
dünyanın manevi amacı tam olarak arayıştır. Zihin her gün madde ile buluşur.
İkisinden hangisi daha güçlü? Yuhanna İncili'ni başlatan beyan:
"Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı"
( Yuhanna 1:1 ), aklın birincil ve maddi dünyanın olduğuna dair kesin
bir ifadedir. ikincildir. Müjdenin yaratıcısı için yaratılışın kendisi bir
zihin işi, bir zihinsel kavrama eylemi veya Sözün telaffuzuydu. Bir arayıcı
olarak, kendi içinizdeki yaratıcı kaynağa, Söz olarak değil, tarif edilemez
yeteneklerin gizlendiği bir ruh hali olarak kaynağa dönmeye çalışıyorsunuz.
Aklın maddeye üstünlüğü sorununu çözmek istiyorsanız, gidecek başka yeriniz
yok.
Dünyanın bilge gelenekleri,
yaratılışın kaynağının içimizde olduğu konusunda hemfikirdir. Vedanta'nın büyük
ruhani metinlerinden birinde bilge Vashishtha şöyle der: "Sevgili
varlıklar, biz birbirimizi hayal gücümüzde yarattık." Görünüşte saçma olan
bu ifade, gerçek Tanrı ise inkar edilemez hale gelir. Bu durumda mantık basit
ve yıkılmaz, Doğu'daki ve Batı'daki tüm manevi gelenekleri destekleyen mantık.
Tanrı her şeyin yaratıcı
kaynağı ise
Ve eğer Tanrı içimizdeyse,
Her şeyin yaratıcı kaynağı
budur.
ayrıca içimizde.
Arayan bir kişi aynı zamanda
hem Tanrı'yı hem de gerçeği ve onun gerçek "Ben" ini arar. Bunun için
de fiziksel dünyayı birbirine bağlayan ağdan çıkıp bizim çok boyutlu varlıklar
olduğumuzu fark etmesi gerekiyor. Ancak arayış, fiziksel dünyada başlar, çünkü
hepimiz doğum anından itibaren ona bağlıyız. Bu dünyadan olmamak, dünyada olmak
zor bir şey. Maddi olan her şey inanılmaz derecede inandırıcı. Bu ağdan
çıkmanın gerçekten bir yolu var mı?
Uyuduğunuzda rüyalar
dünyasındasınızdır: koşarsınız, uçarsınız, hayvanları, insanları ve hatta bazı
garip yaratıkları görürsünüz. Ama uyanır uyanmaz o dünyadan - o realiteden
olmadığınızı anlarsınız. Aydınlanmışlar için her şey tam tersidir: Uyanıkken,
işe giderken, aileyle ilgilenirken vb. yaşadığımız olaylar bu dünyaya ait
değildir, bu gerçekliğe ait değildir. Bu dünyadayız ama uyanıp bu dünyadan
olmadığımızı anlama fırsatımız var. Vedik bilgeler için maddi dünya, tıpkı
yatakta uyurken gördüğümüz bir rüya gibidir. Ünlü bir Vedik ayette, Vashishtha,
modern fiziğin çoklu evren dediği şeyin - her biri kendi boyutunda var olan
sayısız evrenler çokluğunun - ruhsal bir versiyonunu düşünürken şunları
yansıtır:
Sonsuz bilinçte evrenler,
bir çatıdaki bir delikten düşen güneş ışınındaki toz parçacıkları gibi gelir ve
gider .
Bir sonraki ayetten, çoklu
evrenin bu ruhani versiyonunun ne olduğu açıktır: "Akıl ne düşünürse
düşünsün, sadece görür." Tüm yollar önce bilince çıkıyorsa, tüm yollar
yalnızca Tanrı'ya çıkar.
Dawkins ve şirketi, maddi
dünyanın ötesinde başka bir gerçeklik seviyesinin varlığını kabul etmiyor. Bu
kadar açık bir düşmanlıkla savunsalar bile, konumlarına sempati duymak
kolaydır. İçsel bir izdüşüm olarak arama, pek çok insan tarafından bilinmediği
gibi onlar için de bilinmiyor. Dinler tarihi, farklı yönlere giden ve
yollarında her türlü tuzakla karşılaşan insanları aramanın asırlık bir
tanıklığıdır. Bu nedenle, onlardan daha akıllı ve daha iyi olmak istiyorsak,
arayışın bizi nereye götürdüğünü çok iyi anlamalıyız.
Arama nedir?
Arayış, tek bir amacı olan sabit
bir eylem değildir, çünkü çağdan çağa değişir. Orta Çağ'da arayanlar cennetteki
ödülleri özlüyorlardı ve onu orada bulup bulamayacaklarını önceden bilemeseler
de, gezici keşişlerden görkemli katedrallere kadar sosyal hayatın tüm yönleri
buna odaklanmıştı. Orta Çağ'da sekiz yüzyıl boyunca (MS 400'den 1200'e kadar)
yaşayan geniş insan kitlesinin güç veya para kazanma umudu yoktu. Sadece
birbirlerini sevebilirlerdi ama aynı zamanda her gün hayatta kalmak için
savaşmak zorunda oldukları "gözyaşı vadisinde" yaşıyorlardı. Umut
edebilecekleri en iyi şey, manastırlara veya manastır manastırlarına
sığınmaktı. Birçok insan bu yolu seçti. Ancak, zalim bir dünyadan oraya
sığınarak, bir şekilde imandan yüz çevirdiler. Her çağın meyvelerine göre
değerlendirildiği bilinmektedir. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın hakimiyetinin
damgasını vurduğu asırların bir nevi yarılması olarak iman çağı, bu adı hak
etmemektedir. İsa doğruyu söylüyorsa, inanç, tüm arzuların yerine getirildiği
ideal bir dünya yaratmanızı sağlayan güçtür: “Dileyin, size verilecektir; ara
ve bulacaksın; kapıyı çalın, size açılacaktır” ( Matta 7:7 ).
Arıyorsanız, başarınızın işareti arzularınızın yerine getirilmesidir. Zihnin en
yüksek güç olduğuna kendinizi ikna ettiniz. Hristiyanların bu vaadi yerine
getirmek için kilisenin emriyle yaptıkları her ne olursa olsun - ister
inansınlar, ister Tanrı'nın iradesine itaat etsinler, ister günahsız yaşasınlar
- talihsiz, acı çeken ortaçağ inanan kalabalıkları için yeterli değildi.
Eğer dünya yaşamak için korkunç
ve rahatsız bir yerse, arayış ondan vazgeçmeye yol açar. Bugün hayat Orta Çağ'a
göre çok daha kolay olduğu için, dünyadan vazgeçmek için çok daha az nedenimiz
var, ancak dünyanın bir "gözyaşı vadisi" olduğuna dair uzun süredir
devam eden inanç birçok insanı dinin dünyaya karşı olduğunu hissettiriyor.
arzuların yerine getirilmesi. Bunu nasıl başaracağını öğreten Hristiyan
öğretileri varsa, o zaman sadece birkaç inanan onları bilir. Aslında, modern
inananlar dini öğretilerde pek güçlü değiller: 2012'de Pew Araştırma Merkezi
tarafından yapılan ve Amerikalılara din hakkında 32 soru sorulan bir ankete
göre, bunların çoğu (ortalama 20,9) doğru yanıtlandı ve ateistlerdi. (Bu
anlamda şu gerçek ilginçtir: Harvard Koleji'nde liberal bir cemaatte vaaz veren
Peter Gomez, dinleyicilerden Yeni Ahit'teki risaleleri, yani apostolik
mektupları isimlendirmelerini istedi. risaleler, havarilerin eşleri ?")
Bugün arama neredeyse tamamen
özel bir meseledir ve böyle bir aramanın amacı konusunda görüş birliği yoktur.
İçinde yetiştiğimiz dinden çıkmak büyük cesaret ister. Alman-Amerikalı
Protestan ilahiyatçı ve varoluşçu filozof Paul Tillich, 1952'de en çok satan
kitabı The Courage to Be'yi yazdı ve kendi kuşağının atom çağı korkusunu
yansıtıyordu. Holokost ve iki dünya savaşının dehşeti, Tanrı'ya olan inancı en
son boya katmanlarına kadar kazıdı. Hayat anlamsızdır - o yıllarda hakim olan
ortak görüş buydu. Bu durumu gören Tillich şu soruyu sorar: "Neden
buradayız?" Hayat, diyor, otomatik olarak bu soruyu gündeme getiriyor.
Hayat sana neden burada olduğunu sorduruyorsa, o zaman otomatik olarak bir
cevap istiyorsun. En acil varoluşsal soruları sorma ve cevaplama faaliyeti bir
çember oluşturur. Sorular, yalnızca yaşama nedeniniz için yanıtlara götürür.
Tillich'in anlattığı durumun o
zamandan beri önemli ölçüde değiştiğini düşünmüyorum. Bugün, Tanrı gündelik
şakalar düzeyine düşürüldü ve nükleer imha tehdidi azalmaya başlasa da terörizm
gündelik bir öcü haline geldi. Arayıcı, üzerinde duracağı o sağlam inanç
platformuna sahip değildir. Kendinde olma cesaretini bulmak, varoluşun
anlamsızlığının üzerine çıkmak için kalbini yükseltmek demektir.
Bu cesaret ne görünür ne de ilham
vericidir. Birçok yönden, arayış, inancın kendisinin kazanılmasından daha
zordur. İnanç pasif bir eylemdir; aramanın gerektirdiği gibi sürekli iç gözlem
ve kendini keşfetmeyi gerektirmez. İnançlarını kaybeden müminler gerginleşir,
acı verici şüpheler ve belirsizlikle aşılırlar. Bu nedenle, bu şüpheleri
uzaklaştırmaları gerekir. Arama ise hakikat arayışının temelini oluşturan
şüphelerle başlar. Bu durumda katı, dogmatik kesinlikten daha iyi olan
belirsizliği memnuniyetle karşılar. Arayanlar cesur insanlardır: çoğunluktan
farklı olmaktan korkmazlar, kilise duvarlarının içindeki dini cemaatin olağan
rahatlığından vazgeçmekten korkmazlar. Yahudi-Hıristiyan dışındaki
geleneklerden gelen çeşitli ruhani fikirlere açıktırlar. Bu nedenlerle,
maneviyatın hiç de düşmanı olmayan modern laik toplum, maneviyat için verimli
bir zemin hazırlamaktadır.
Biri bana Tanrı'yı bulduğunu
söylediğinde, hemen ona bu Tanrı'nın neye benzediğini sormak geliyor içimden.
Konuşmacı bana çok kesin bir cevap vermiş olsaydı, ondan aramaya devam etmesini
isterdim. Budistler, "Yolda bir Buda ile karşılaşırsanız, onu
öldürün" derken kastettikleri budur. Önyargılı bir kavramın hiçbir faydası
yoktur: Eğer bir şeye yol açıyorsa, yalnızca aynı kurguya tekrar kapılma
arzusuna yol açar. Tanrı - ya da Buda - herhangi bir kurguya uygun değildir.
Ancak bunu arayanlara söylememeye çalışıyorum çünkü kapitülasyon kokuyor.
Sadece Tanrı ile ilgili soruların ikincil olduğunu söylüyorum. Tanrı'yı
bilmeden önce gerçeği bilmelisin.
Sıradan bir insanı bir arayıcıya
dönüştüren bir itici gücün adını vermem gerekseydi, bunu tercih ederdim:
insanlar gerçek olmak ister. Geçmiş yüzyıllarda Tanrı'ya odaklanan inanma
arzusu, gerçek yaşam arzusuyla sonuçlandı - pekiştiren, anlam ve amaçla
zenginleşen, arzuların yerine getirilmesini sağlayan hayat. Holokost ve diğer
tüm kitlesel dehşet, ürkütücü bir gerçek dışılık duygusu yarattı. Huzursuzluk
hissi o kadar derin ve her yere nüfuz eder hale gelir ki, başka bir gerçekliğin
var olduğunun farkına bile varmadan ve farkına varmadan, kelimenin tam
anlamıyla hayatın içinden geçer, deli gibi çalışır ve daha da çılgınca
eğlenceye kapılırız.
Ancak en başta, modern yaşam
gerçekdışılığıyla korkutmaya başladığında, yalnızca birkaç tanık bu gerçekle
yüzleşme cesaretini gösterebildi. İtalyan bir Yahudi olan Primo Levi,
Auschwitz'e gönderilen ve hayatta kalan birkaç kişiden biridir. 1940'ların
sonlarında, Sovyet ordusunun toplama kampını ele geçirip mahkumları serbest
bırakmasından birkaç yıl sonra Levi, herkesin tek bir şeyi istediği - Nazileri
unutup geri dönmek - memleketi Torino'ya dönmenin nasıl bir şey olduğuna dair
dokunaklı anılar yazdı. hayatın sıradan arzularına ve zevklerine. İlk başta
Levi ısrarla herkese Auschwitz'i anlatmaktan başka bir şey yapmadı: Bu dehşete
sessiz kalamadığı için sokakta yoldan geçenleri durdurdu veya trenlerde
yabancılara seslendi. Bu onun için iyi oldu, çünkü sonunda insanlarla kopan
bağını yeniden kurdu. Ama artık diğerlerinin yaptığı gibi gerçek olduğunu
hissetmiyordu. Ona ayrılmış, izole edilmiş, gezgin bir hayaletmiş gibi geldi.
Kendini tekrar gerçek hissetmek için verdiği mücadele bazen aşırıya kaçıyordu.
Arkadaşlarından biri böyle alışılmadık bir olayı hatırlıyor: Levi vahşi bir
hurma çalısının yanından geçtiğinde, aniden çılgın bir çılgınlıkla ona saldırdı
ve meyveleri yırtmaya ve açgözlülükle yemeye başladı.
Kimyagerlik eğitimi almış olan
Levi, Auschwitz'te yaşadıklarını kelimelere dökmek için karşı konulamaz bir
istek duydu. Sonuç olarak, "Bu bir erkek mi?" - bir toplama kampında
hayatta kalma deneyimi hakkında dokunaklı bir hikaye. Levi biyografi yazarına
"Muhtemelen bu kitabı yazmasaydım, bu dünyada lanetlenmişlerden biri
olarak kalırdım" dedi. Ancak dayanılmaz acılara rağmen yaşamaya devam etme
cesaretini buldu. Ve ona -bu korkunç depresyondan çıkmak, bu yürek burkan
travmadan ve hatta delilikten kurtulmak için sonuna kadar savaşan birçok kişi
gibi- bize gerçek olma arzusunun çok güçlü bir itici güç olduğunu gösterdiği
için minnettarım. Normal hayata tercüme edildiğinde, arayış bizi birbirimize
bağlayan birkaç temel bileşene sahiptir.
Bir insanı arayışçı yapan nedir?
● Gerçek olma arzusu.
● Bilinmeyenle yüzleşme
cesareti.
● İllüzyonlara aldanma
isteksizliği.
● Doymuş hissetme ihtiyacı.
● Maddi zevklerin üzerine çıkma
yeteneği.
● Diğer varoluş seviyelerine
dair bir ipucu.
Tüm bu bileşenler içinizde
mevcutsa, o zaman siz bir arayışçısınız. Henüz filizlenmemiş taneler şeklinde
içinizde gizlenmeleri mümkündür; yine de belli bir iç kargaşa hissediyorsun,
içinde belli bir arzu kıpırdanıyor. Dindar insanlar için "arzu"
kelimesi kaygıya neden olur. Rab bizim tüm arzularımızdan vazgeçmemizi
istemiyor mu? Bize söylendiği gibi seks, para ve güç cennete giden yoldaki
tuzaklarsa, o zaman arzuların cazibesi Tanrı'ya iğrenç geliyor. Ancak Freud,
bir kadın için seks, güç ve sevgiyi yaşamın birincil güçleri olarak adlandırdı.
(Doğal olarak erkek dünyasını kastediyordu.) İnsan doğası, sürekli olarak bu
"mallar" için çabalayacak şekilde tasarlanmıştır. Eğer bu doğruysa ve
milyonlarca insan bu "malları" hayatlarının amacı haline getiriyorsa,
böylece durumun böyle olduğunu kanıtlıyor gibi görünüyorsa, o zaman arayış
nasıl daha iyi bir şey sunabilir?
Bu anlamda, arayan insanlar,
adeta halkın aldatıcı maskesini kişileştirirler. Bir yandan, bu proje,
Tanrı'nın Kendisinin bu efsanevi hayvanın rolünü oynadığı bir tür tek boynuzlu
at avı gibi tamamen dini bir projeye benziyor. Öte yandan, New Age maneviyatını
kristaller, melekler, ruhlar, kanallık ve ölülerle iletişim ile
ilişkilendiririz. Bu tür şeylerle alay etmek kolaydır ve dinin mantıksızlığına
dair herhangi bir kanıt arayan ateistler, bunları cephaneliklerine eklemekten
mutluluk duyarlar. (Bence böyle bir alay, yalnızca ateistlerin hoşgörüsüz
olduğunu gösterir: maneviyata dayanamazlar ve maneviyatı tüm yönlerini paramparça
ederek, yalnızca en zararsız ve iğdiş edilmiş halde bırakırlar.) Ancak sorun
çok daha derindir - gerçekliğe ve ne yapacağımıza olan şiddetli özlemimiz
onunla yap
Olma cesareti - pratikte
Öyleyse, şimdi bu sorunu çözme
ve gerçeğe ulaşma zamanı. Maddi dünya kaotik, içinde kimsenin kontrolüne tabi
olmayan pek çok olay ve durum var. Bir arayıcı olmak için tüm bu kaosu
toparlamanıza gerek yok, sadece onun içini görebilmeniz gerekiyor. Vedik gelenekte,
bu amaçla oldukça akıllıca bir mecaz kullanılır: Arayıcı, uyuyan fil sürüsünden
onları uyandırmadan geçen kişidir. Filler, sizi zayıf, yalnız ve terk edilmiş
hissettiren eski inançlarınız ve yaşam koşullarınızdır. Onları uyandırmamaya
çalışmalısın, çünkü onları uyandırır uyandırmaz, tüm korkuların, güvensizlik
duyguların ve hayatta kalmak için savaşman gerektiğine dair inancın, hemen
senin üzerinde korkunç bir güç kazanacaktır. Filler uyanır uyanmaz sizi
ezecekler.
Bu nedenle, bilge gelenekler
dünyası başka bir yol icat etti, yani: bu engelleri aşmaya çalışmadan ustaca
aşın; sessizce kendi içindeki bağımlılığını değiştir; kaosu takip etmeyi
bırakın ve içsel benliğiniz tarafından yönlendirilmeye başlayın. Şimdi bu
sürecin tam olarak neyi gerektirdiğini özetlememe izin verin. Pratik olarak, şu
emri yerine getirir: "Tüm illüzyonları atın ve geriye kalan
gerçektir." Kuantum fiziğinin kanıtladığı gibi, maddi dünya bir
yanılsamaya dayanmaktadır. Bununla birlikte, materyalizm mitolojisi inatla çizgisini
esnetmektedir. Bu, kişiliğinizi nasıl etkiler? Hayatta kalma mücadelesi, nefsi
müdafaa, rekabet, sınıf ayrımı ve doğaya hükmetme girişimi gibi maddi yaşamı
yöneten yasalara bakalım. Bu yasaların altında yatan kriterlere meydan okumak,
değiştirmek çok daha zordur. Çok serttirler ve çoğu insan için doğaldır. Farklı
varoluş seviyeleri ile ilgili sadece birkaç tanesini seslendireceğim.
Bilimsel seviye.
Buradaki katı kriter şudur:
İnsanlar, uçsuz bucaksız soğuk uzayda küçük parçacıklardır. Her şey, beyindeki
moleküllerin davranışının bir yan ürünü olan zihin de dahil olmak üzere madde
ve enerjiye bağlıdır. Doğa kanunları sabittir ve değişmez. Zihinde
"içeride" olanlar, bilinçten yoksun olan "dışarıdaki"
gerçekliği etkilemez.
sosyal seviye.
Burada sonsuz tüketimin tonunu
belirleyen ana kriter şudur: Maddi şeylerin elde edilmesi ve biriktirilmesi
mutluluğa götürür. Daha büyük daha iyi. Para hayattaki en büyük değerdir.
Başarı ve zenginlik merdiveninin en tepesine tırmanırsanız, tüm sorunlar çözülebilir.
Manevi seviye .
Burada ana kriter şudur:
Maneviyat, her şey gibi, çok, çok çalışarak elde edilir. Sadece çaba ile
merdiveni Tanrı'ya tırmanabilirsiniz. Her şeyi dikkatsizce denemez veya
yapmazsanız, birkaç adım aşağı çekilirsiniz. Her inancın başarıya nasıl
ulaşılacağına dair kendi dogmatik kuralları vardır. Bu kurallara sıkı sıkıya
uyanlar cennete alınır. Tüm bu şema, ruhun maddi dünyada bedenle aynı şekilde
çalışmak zorunda olması anlamında, manevi materyalizme tam olarak
uyarlanmıştır.
Bu seviyelerin uyguladığı etki
pasif olmaktan uzaktır. Bizi Vashishtha'nın uyardığı tehlikenin tuzağına
düşürürler: zihin yalnızca kendi yarattığını görür. İç gücümüzün kilidini
açamamamız, William Blake'in dediği gibi, "zihinle dövülmüş
kelepçelere" kadar uzanıyor. Materyalizmin bir gerçek olmadığını
savunmakla birlikte, bunu kasıtlı bir yalan olarak ileri sürmekten uzağım.
Dawkins ve arkadaşları da dahil olmak üzere sert materyalistler, yalnızca
gördüklerini tarif ederler ve görmemek gibi ölümcül bir hata yaparlar: Zihin,
bunu yapmak için görünmez bir yaratıcı güç kullanarak gerçekliğin her bir
versiyonunu yaratır.
Arayıcı olmak için toplumdan
ayrılıp bir yerlerde münzevi olarak yaşamanız, sizi sevenlere sırtınızı
dönmeniz veya kendinize yeni inançlar oluşturmanız gerekmez. Bunların hepsi din
değiştirmenin alışılmış tuzaklarıdır. Din bu alanı tekelleştirdiği için,
tamamen farklı bir yol izlemek bana daha mantıklı geliyor. "Olma
cesareti"nin basitleştirilmiş bir versiyonunu öneririm. Mevcut durumunuza yakından
bakın. Masaya oturun, önünüze bir kağıt koyun ve kendi varlığınızı nasıl
gördüğünüzü ifade edin.
İşte en basit biçim. Bir
sütunda, çaba göstermenizi gerektiren tüm harici özellikleri listeleyin,
örneğin:
● Aile.
● Arkadaşlar.
● Kariyer.
● Okul, yüksek öğrenim.
● Sosyal konum.
● Zenginlik.
● Refah ve mülkiyet.
● Politika.
● Hobiler.
● Spor, spor salonunu ziyaret
etmek.
● Sinemaya gitmek.
● Seks.
● İnternet ve sosyal ağlar.
● Video oyunları.
● Televizyon.
● Seyahat.
● Bir kiliseyi ziyaret etmek.
● Hizmetlerin organizasyonu ve
sağlanması.
● Sadaka.
Niteliklerin her birinin
arkasına 1'den 10'a kadar bir sayı koyun - bu tür faaliyetler için haftada
harcadığınız saat sayısı; ona ne kadar değer verdiğinizin bir ölçüsü olarak
hizmet edecektir.
Başka bir sütunda, sizin de
çaba göstermenizi gerektiren dahili faaliyetleri listeleyin:
● Meditasyon.
● Yansıma.
● Dua.
● Kendini yansıtma.
● Stresi azaltmak.
● Şiir ve ilham verici mesajlar
dahil olmak üzere ruhani literatürü okumak.
● Psikoterapi.
● Kişisel gelişim.
● samimiyet.
● Diğer insanlarla şefkat
duyarak veya duymayarak bağlantı kurmak.
● Kendini ve diğer insanları
tanıma ve şükran duyma.
● Dünyanın bilge geleneklerini
incelemek.
● Periyodik sessizlik yemini.
● İyileşmek için manevi bir
merkeze ziyaret.
Her aktiviteden sonra 1'den
10'a kadar bir sayı da yazın: her birine ne kadar değer verdiğinizi veya ona ne
kadar zaman ayırdığınızı göstereceklerdir.
İşiniz bittiğinde, her iki
listeyi de karşılaştırın. Bu karşılaştırma size neyi daha çok tercih ettiğinize
dair aşağı yukarı doğru bir fikir verecektir - harici veya dahili. Kendini
kandırmayı veya açıkça yanlış olan hayali maneviyat oyununu oynamayı
önermiyorum: ve bu nedenle, neredeyse herkesin dışsal faaliyetleri tercih
ettiği açıktır. Maddi dünya üzerimizde güçlü bir etkiye sahiptir. Ancak maddi
dünyada günlük rutinin bir parçası olabilecek içsel faaliyetler için bir yer ve
zamanın olması yeterlidir. (İsa ayrıca Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın
hakkını Tanrı'ya vermek gerektiğini söylerken bu iki aşırı ucun barış içinde
bir arada yaşaması gerektiğini ima etti.)
Hayatın içsel niteliklerine
zaman ve dikkat vermediğiniz sürece, kendinizi bir arayış içinde göremezsiniz.
Takva ve salih amel bunların yerine geçemez. Çok sık olarak dış düzlemde
gerçekleştirilirler. Manevi hedeflere ihtiyaç duyanlar için, dinle ilgisi
olmayan, ancak gerçeğe yaklaşmanıza yardımcı olacak iki nokta ile başlamanızı
tavsiye ederim: 1) merkezinizi bulun ve 2) hayatınızı ondan isteyin. Her iki
hedef de önemlidir. Birini ihmal ederseniz, diğeri ciddi şekilde
sınırlanacaktır.
Merkezinizi bulmak için,
istikrarlı, mantıksal olarak temellendirilmiş bir farkındalık durumu
tanımlamanız ve kendinizi bunun içinde kurmanız gerekir. Burada dış güçlerin senin
üzerinde hiçbir gücü yok. Endişeler, endişeler ve endişeler sizi bunaltmaz;
odaklanmış ve odaklanmışsınız. Şu durumlarda merkezinizi arıyorsunuz:
● dürüst ve içten davranın;
● doğruyu söyle;
● birini memnun etme ihtiyacını
umursamıyorsunuz;
● yaltaklanmayı ve insanları
memnun etmeyi bırakın;
● yetkililerden korkmayın;
● haysiyetinizi koruyun ve
başkalarının haysiyetine saygı gösterin;
● kendinizden veya size yakın
olanlardan sır saklamayın;
● size duyulan güveni
onurlandırın;
● yalnızca kendinize güvenin ve
başkalarına güvenmeyin;
● inkar ve kendini kandırma ile
kendinizi kör etmeyin;
● ideolojik nedenlerle
başkaları aleyhinde konuşmayı reddetmek;
● başkalarına karşı hoşgörülü
olun;
● kızmak için acele etmeyin,
affetmek için acele edin;
● kendinizi anladığınız gibi
başkalarını da anlamaya çalışın.
İkinci amaç - hayatınızı bu
merkezden arzulamak - içgüdü, sezgi, sevgi, kendini tanıma, güven ve şefkat
gibi ince içsel uyarıları ve rehberliği sıkı sıkıya takip etmek demektir. Ayrıca
ne yapmamanız gerektiğini anlamanıza yardımcı olurlar. Şu durumlarda
merkezinizin dışına düşersiniz:
● harici ödüllere (para, sosyal
konum, mülk) odaklanmak;
● diğer insanların onayını
özlemek;
● başarılı olmak için ileriye
doğru çaba gösterin;
● aşağıdaki sosyal dogmaları
onaylamak;
● dış etkilere karşı çok
duyarlı;
● katı ahlaki ilkeleri
kesinlikle takip edin;
● düzenlemelere ve kurallara
kesinlikle uyun;
● kendinizi bir otorite olarak
tanıtın;
● sanki kazanmak en önemli
şeymiş gibi her yerde ve her şeyde rekabet edin;
● rakiplerinizi ve
rakiplerinizi şeytanlaştırın;
● diğer insanlar hakkında
dedikodular yaymak ve itibarlarını küçümsemek;
● önyargı ve ideolojiye
tutunmak;
● intikam almak;
● gerçeği gizlemek;
● "bize karşı
olduklarını" düşünün;
● iç dünyanızı gizleyin.
Bu iki hedefe ulaşıldığında,
maddi dünyanız ve siz dengeye kavuşacaktır. İç ve dış artık iki ayrı alem
olmayacak, çünkü onları birbirine bağlayacaksın. Artık bireyselliğinizin
merkezinden hareket edecek ve gerçek benliğinizi ifade edeceksiniz. Kişi, maddi
dünyanın kaosunun ve parçalanmışlığının üstesinden gelmeyi bu şekilde öğrenir.
Ana hatlarını çizdiğim arama
projesi, bir maça maça dersek, esasen varoluşsaldır. Olma cesareti, inancın
Tanrısına değil, gerçeklik durumuna anlam veren o güvenli duyguya giden yolu
açar.
Kendi varlığınızın yazarı
olduğunuzdan şüphelenmeye başladığınızda arayış başlar.
Farkındalıkla hayatınızı
aktif olarak şekillendirmeye başladığınızda, arayış size cevabı getirecektir.
Etrafınıza baktığınızda ve
gerçeğin tamamen bilince dayandığını anladığınızda, arayış sizi hedefe götürür.
Bir sonraki aşama, derinliklere
bir yolculuktur, yani gerçek gücün bulunduğu yerde bulunan yaradılışın birincil
kaynağına doğru sürekli bir harekettir. Arayış maddi dünyada yapılır, ancak
elde etme başka bir yerde gerçekleşir.
ince dünya
Bir kitapçıya girerseniz - ve
muhtemelen yakınlarda birkaç tane vardır - raflardaki kitaplara bir taş
atarsanız, o zaman bilime ve dine adanmış bir kitaba girme şansınız oldukça
yüksektir. Bu kitapların çoğu, geleneksel olarak birbiriyle çelişen bu iki kamp
arasında bir ateşkes çağrısı yapıyor. Temmuz 2005'te bilimin eski düşmanıyla el
sıkışmaktan başka seçeneği yoktu: prestijli Science dergisi 125. kuruluş yıldönümü
vesilesiyle bilimin henüz yanıtlayamadığı 125 açık soru yayınladı. İlk ikisi
şöyle gitti:
● Evren neyden oluştu?
● Bilincin biyolojik temeli
nedir?
Bilimin yeryüzündeki iki
yüzyıllık muzaffer yürüyüşünden ve bu alandaki muazzam başarılardan sonra, hiç
kimsenin bu soruları yanıtlamaya yaklaşmadığına inanmak zor; aslında, son
araştırmalar gizemi yalnızca şiddetlendirdi. Bildiğimiz gibi, tüm görünür yıldızları
ve galaksileri oluşturan atomlar, uzayın toplam hacminin yalnızca %0,01'ini
oluşturuyor. Görünür atomlara - yıldızlararası toz ve bağlanmamış hidrojen ve
helyum atomlarına - yaklaşık% 4 tahsis edilir. "Maddenin" geri kalan%
96'sı atomik değil gibi davranır ve Evrenin temel yasalarına - yerçekimi
yasaları ve ışık hızı - uymaz. Bu nedenle, görünür dünyanın standartlarına göre
bir madde değildir. Fiziğin uzay ve zaman fenomeninin kapsamlı bir açıklamasını
sağladığını söylemek, yüzde 4 görüşe sahip bir kişinin tüm manzarayı önünde
yayılmış olarak gördüğünü söylemek gibidir.
Bilincin biyolojisi söz konusu
olduğunda, henüz hiç kimse bilincin biyolojik bir temeli olduğunu kanıtlamadı.
Kafatasının altına bakma konusunda başlı başına büyük bir adım olan beyin taramaları
yine de kanın nereden ve nereden geldiğine dair sadece bir resim ortaya koyuyor
ancak kimyasal sıvı besiyerinin yani karışımın nasıl olduğunu göstermeye
yaklaşmıyor. su, kan şekeri, DNA ve potasyum ve sodyum iyonları, düşünmeyi
öğrenmek. Tam tersi bir izlenim yaratılır: Düşünen Evren bir beyin yaratmaya
karar verdi.
Önceki soruları
cevaplayamazsanız - ve bunlar gerçeğin ABC'sidir - o zaman insanların kökeni
hakkındaki teoriniz, en hafif tabirle, şüpheli olacaktır. Çünkü eğer bir bilim
adamıysanız, bu soruların cevabının bir an önce bulunması için ısrar etmekten
başka seçeneğiniz yok. (Bilimin konumu budur. Bu listeyi derlemeden önce,
editörler önde gelen yüz bilim insanı ile röportaj yaptı ve onlardan önümüzdeki
25 yıl içinde yanıtlanabilecek sorulara odaklanmalarını istedi.) Çağımız hızlı
ilerliyor ve sorulara hızlı yanıtlar gerektiriyor. hayatın acil soruları.
Bunları daha fazla ertelemek mantıksız görünüyor, özellikle de bir tür görkemli
hedeften (her şeyin uzun zamandır beklenen bir teorisi gibi) değil, yalnızca
güvenilir bir başlangıç noktasından bahsettiğimiz için. Tanrı başlangıç
noktasıdır. Bu durumda maneviyat ve bilimin karşı karşıya gelmesi
kaçınılmazdır. Her ikisi de bakışlarını, onu görünür dünyadan ayıran sınırın
ötesindeki farklı bir gerçeklik düzeyine yöneltiyor. Her ikisi de, Einstein'ın
dediği gibi, doğanın harikası ve tüm fenomenlerin en tuhafıyla ilgilenir: önce
doğanın kendisini anlamalısınız.
İnce dünyaya görünmez küre
diyorum. Biz buraya inanç yollarıyla geldik. Bilim de buraya götürür, ancak
yolu bütün bir aşamalar zincirinden oluşur ve her birinde, bir soğandan olduğu
gibi gerçeklikten katman katman uzaklaştırır; veya tüm küçük bebeklerin iç içe
yerleştirildiği bir Rus yuvalama bebeği gibi yerleştirir. Ancak ince dünya, bu
taraflardan hiçbirinin tartışmasız bölgesi değildir. Eğer gerçekse, o zaman
gerçektir. Bilim, inanç yolunu hor görebilir, ancak bunu yapmakla inancı değil,
dua ya da Higgs parçacıklarını serbest bırakan proton bombardımanı olsun, her
türden zihinsel etkinliği bağlayan bilincin kendisini hor görür.
Bilimin soyduğu soğan
katmanları, tüm bilim adamlarının üzerinde hemfikir olduğu basit ifadelerdir:
● Hayat biyolojiden mi ibaret?
- Evet.
● Biyoloji kimyaya mı
indirgeniyor? - Evet.
● Kimya fiziğe mi indirgeniyor?
- Evet.
● Fizik matematiğe mi
indirgeniyor? - Evet.
● Matematik bir bilinç
etkinliği midir? - Evet.
Halka açık forumlarda ve özel
konuşmalarda, bu karmaşık olmayan formülü birçok ünlü bilim adamına önerdim ve
hepsi sorulan soruları gecikmeden ve gecikmeden olumlu yanıtladılar (hafif bir
şüphe dışında: burada bir tür ince ayarlanmış tuzak var mı? ). Gariplik ve
utanç biraz sonra, şunu söylediğim andan itibaren başladı: “Görünüşe göre hayat
bilince iniyor, değil mi? Biz kendi yolumuzla bu noktaya geldik.” Bu sonuca
yanıt olarak, genellikle omuzlarını silktiler. Hatta bir nörolog, daha önce hiç
bu kadar zor bir soru zincirini yanıtlamadığını itiraf etti. Ve kozmolog beni
indirgemecilikle suçladı. Ama herhangi bir tuzak kurmadım. Yaratılışın temeli
olarak bilinç, nereden başlarsanız başlayın - Tanrı'dan veya bir test tüpünden
- ortaya çıkar ve kendini gösterir. Bir durumda madde akılda çözülür; diğer
durumda, zihin önce madde olarak tezahür eder. İnce dünya onların ortak
paydasıdır.
İnanç da mantığa dayalıdır, ancak
herhangi birini buna ikna etmek çok zordur, özellikle de onların mantığı
sizinkiyle uyuşmuyorsa. Dawkins, bir zamanlar kendisiyle ateist görüşlerini
paylaşanları bile yabancılaştırdı, çünkü rasyonalite patentinin tekel sahibi
olduğuna boş yere inanıyor. Burada başka hiçbir mantık geçerli değildir -
yalnızca onunki. Bu doğru olsa bile yakın zamana kadar bilim ve din arasındaki
zorunlu evlilik kimseyi tatmin etmemişti. Dawkins ve şirketi, faaliyetleriyle
yalnızca köklü bir toplumsal uçurumu ateşledi, bunun özü şu ki, "bilim
yaparsanız", "din yapanlarla" profesyonel bir şirkette olmaya
hakkınız yok. " Çünkü bu iki eğitim aynı üniversitede örtüşmez ve bu iki
aktivite aynı binada bir arada bulunmaz.
Bununla birlikte, Tanrı'nın
gerçekliği edindiği aynı araçlar aynı zamanda gerçek dünyayı da oluşturur.
Birkaç prensipte ifade edilebilseler de, hiç kimse bunlar üzerinde patent
talebinde bulunamaz. Gerçeğin kendisiyle ilgiliyse, inananlar ve şüpheciler
tarafından eşit olarak kabul edilmelidirler. Bunlar ilkelerdir:
İlke 1. Yerleşik, değişmeyen bir gerçeği pasif bir şekilde kabul eden biri
değilsiniz. Her saniye onun algılanma ve deneyimlenme sürecine katılırsınız.
İlke 2. Algıladığınız gerçeklik, onu deneyimleme sürecinde yaratılır.
İlke 3. Öz-farkındalığınız ne kadar yüksek olursa, gerçekliğin yaratıcısı
olarak size o kadar çok güç bahşedilir.
Bu ilkelerin hiçbiri sizi
şaşırtmamalı. "Bilinç" ve "yaratıcı" tartışma
cephaneliğimde önemli kavramlardır, ancak bunları inanç olarak algılamamalı,
ilkelerin her birini kendiniz denemelisiniz; Zaten yaratıcı olduğunuzu iddia
ediyorsanız, başka yolunuz yok. Onları denemezseniz, o zaman pasif olarak bir
şüphecinin konumunu kabul edersiniz; bunun özü, bilince kesinlikle
güvenemeyeceğiniz gerçeğine kadar uzanır, çünkü o her zaman tamamen özneldir.
"Tatlıları severim" ifadesi, "Gök mavidir" ifadesiyle bir
tutulamaz. Birincisi değişken bir kişisel duygudur; ikincisi bilimsel bir
gerçektir. Ancak gördüğümüz gibi, böyle bir ayrım temelsizdir. Gökyüzünü maviye
boyayan bilinçtir. Ve düşünmemizi ve düşünmemizi sağlayan bilinçtir. Şüpheciler
uyarıyor: Gerçek şu ki, tüm dünyanın başına gelen her şey sadece zihninizde
oluyor olsa da, "sadece zihninizde" olan olaylara güvenmeyin.
Görünmez Sinyaller
Burada kaçınılmaz soru ortaya
çıkıyor: ona ne kadar güvenilebilir? Görünürden görünmez dünyaya sınır boyunca
size rehberlik ederken zihninize güvenebilir misiniz? Bütün mesele bu! Bu soru,
belki de başka bir soruyu ele alarak başlamalıdır: Tanrı'ya güvenmek ne
demektir? Bu eylem her zaman bir inanç eylemi olarak tasvir edilmiştir, yani -
kendimize karşı tamamen dürüst olursak - çoğu makul insan bunu saçma bir şey
olarak reddedecektir. Güven, beş duyu aralığının ötesinde gizlenen görünmez
güçlere güvenmek anlamına gelir. Elbette arabanı Tanrı'nın kullanmasına izin
vermeyeceksin. Akşamları hiçbir görünmez güç sizin için yemek pişiremez. Maddi
dünya kendi yasalarına göre işler. Burada durursanız, maddi dünyaya ve her gün
güvenebiliyorsanız, neden Tanrı'ya güvenesiniz? Ve Tanrı'ya güvenmek için,
maddi dünyaya güvenmeyi reddetmek ve farklı bir yöne götüren yönergeleri
izlemek gerekir. Bu planlar, bir sihirbazın duman perdesinin ve büyülü
aynalarının arkasına bir bakış gibidir: perde arkasında neler olup bittiğini ve
hilelerin nasıl yapıldığını görmenizi sağlar.
İnce dünya hepimizi
etkilediğinden, ona giden ana hatlar neredeyse her gün yolumuza çıkıyor.
Aşağıda listelenenlerin ne kadarının başınıza geldiğini bir düşünün. Liste
uzun, ancak burada bir şeyi anlamak önemlidir: Eğer böyle bir şey
deneyimlediyseniz, parçalanmış ve kısacık içgörü parıltıları şeklinde olsa
bile, daha derin bir bilinç düzeyiyle zaten bağlantı kurmuşsunuz demektir.
İnce dünyadan teyel veya ipuçları
Daha derin bir bilinç
düzeyine bağlanmak
● İçgörü veya keşif anlarınız
var (“aha!”, “eureka!”).
● Beklerken veya bir mucize
görünce kutsal bir huşuya kapılırsınız.
● Yüce gerçekliğin nefesini
sanki bir an önünüzde açılacakmış gibi hissedersiniz.
● Beklenmedik bir huzur ve
sükunet duygusu sizi ziyaret ediyor.
● İlham size gelir ve bir
yaratıcı etkinlik dalgası yaşarsınız.
● Olaylar belirli bir şemaya
eklenir ve aniden bu şemayı görürsünüz.
● Birdenbire sevildiğinizi
hissedersiniz; genel olarak, herhangi bir kişiden bağımsız olarak basitçe
sevilir.
● Bir kişiyi düşünürsünüz ve
bir dakika sonra o kişi sizi arar.
● Aklınıza çok nadir bir kelime
geliyor ve hemen ardından okurken veya bir sohbette bu kelimeye rastlıyorsunuz.
● Bir olayı öngörüyorsunuz ve
bu gerçekten oluyor.
● Özel bir arzunuz var ve
aniden, sanki kendi kendine gerçek oluyor.
● İki olay aynı anda meydana
geldiğinde ve iç içe geçtiğinde, rastgele tesadüflerde anlam görürsünüz.
● Gün boyu her şey kendi
kendine sistematize edilir ve kararlaştırılır; her şey çaba sarf etmeden yerine
oturur.
● Diğer kişinin aurasını
görünür ışık olarak veya ince bir ışık hissi olarak görürsünüz.
● Yakınınızda başka bir dünyaya
gitmiş bir kişinin varlığını hissediyorsunuz.
● Karizmanın - kişiliğin
gücünün - diğer kişiden yayıldığını açıkça hissediyorsunuz.
● Diğer kişinin saf sevgi ya da
kutsallık yaydığını hissedersiniz.
● Yönetildiğinizi ve
yönlendirildiğinizi hissedersiniz.
● Hayatınızın, egonuzun
arzularını çok aşan, önceden belirlenmiş belirli bir amacı olduğundan
eminsiniz.
Başka bir dünyanın bu
ipuçlarını fark etmek için biraz farkındalık gerekir. Bu bir tür gizem
parlamasıdır. Bir şey kapınızı çalıyor ve sizden buna dikkat etmenizi
istiyor. Şimdi kendinize kilit soruyu sorun: kaç tanesine güvendiniz? Bir
şekilde bakış açınızı veya hayata günlük tepkinizi değiştirdiler mi? İnsanlar
kendi aralarında farklılık gösterdikçe bu konulardaki güven dereceleri de
farklılık göstermektedir. Bir keşif anı ("eureka!") tüm hayatınızı
değiştirebilir, ancak bu nadiren olur. Çok daha sık olarak başka bir şey olur:
ince dünyadan bir mesaj alırsınız, ancak onu gözetimsiz bırakır ve olağan
günlük yaşamınıza dönersiniz.
İnce algı arenası çok kırılgan
bir alandır. Bilincin gücü hakkındaki şüphelerin temel nedeni budur.
Farkındalığı hafife alıyoruz ve işler kontrolden çıktığında nasıl tepki
vereceğimizi bilmiyoruz. Bir arkadaşım bir keresinde bana çok fakir bir ailede
dünyaya gelen, ancak azizliğine tapan çok sayıda kişiyle çevrili olarak büyüyen
Hintli bir azizi ziyaretinden bahsetmişti. Yanına gitmek istemiyordu.
"Bu azizin müritlerinden
biri bana bunu sordu," isteksizliğini açıkladı, "utancımı yenemedim
ve ona inançlarının onu benim gözümde çok küçülttüğünü söyleyemedim. Başka
birine tam boyun eğme fikri beni korkuttu. Bir insan neden bir başkası adına
özgürlüğünü ihmal etsin?
Ama yine de isteklere boyun
eğdi ve gitti. Aziz, insanlarla dolup taşan ve sandal ağacından tütsü kokulu
geniş bir çadıra yerleşti. Küçük bir platformda oturuyordu, sari giymiş,
görünüşte diğer insanlardan hiçbir farkı olmayan küçük bir figür.
Arkadaşım gördükleri karşısında
hayrete düştü.
"Yerimde donup
kaldım," diye hatırlıyor, "Yüzlerce insanın bu bilinmeyen kadına ne
kadar derinden saygı duyduğunu ve tüm dikkatlerini ona verdiğini görünce; çoğu
ona yaklaşırken eğildi. Herkese bir gülümseme ve şefkatle sarıldı. Garip bir
manzaraydı, tüm bu guru ibadeti biliminde bana her zaman çok nahoş gelen resim,
her ne kadar bilinmeyen bir nedenle kendimi tamamen rahat ve hatta gevşemiş
hissetsem de.
Azize yaklaşmaya utanarak
çadırın arkasına oturdu. Ama bir azizin huzurunda kutsama almanın geleneksel
Hint uygulaması olan darshan'ı duymuştu , bu yüzden bazı içsel dürtüler
onu ayağa kaldırdı ve ondan darshan almak için yavaşça azize doğru yürüdü .
Daha sonra bana "Ne
olduğunu açıklayamam," dedi. “İnsanlar beni her yönden sıkıştırdı ve itti,
ama ben yavaş ve inatla ilerledim. Ve ilerledikçe, zihnim aniden tamamen
hareketsiz hale geldi. Telaşlı, heyecanlı, huzursuz bir kalabalığın arasında
olduğum için heyecanlanmadım ve huzursuz olmadım. Biraz daha yakın - ve iç
huzur tam bir barışa dönüştü. Biraz daha yakın - ve içimde bir tür tatlılık
hissettim, genellikle neşeli bir çocuğun yanında hissedersiniz, sadece bu çok
daha derindi.
"Sonunda sıra bana
geldi," diye bitirdi sözlerini. Aziz bana gülümsedi ve nazikçe bana
sarıldı. Kulağıma anlamadığım birkaç kelime fısıldadı; daha sonra bunun bir
lütuf olduğu söylendi. Düşünmeye devam ediyorum: ya şu anda fotoğrafım
çekilseydi? Fotoğraf, uzun boylu, beyaz bir Batılı kadının, kısa boylu, esmer
bir Doğulu kadın tarafından kucaklandığını gösteriyordu. Sadece ve her şey.
Yine de bu deneyim kelimelere dökülemez. Bu kadında, ancak "kutsal"
kelimesiyle ifade edilebilecek kadar derinlik ve güç hissettim. Aynı zamanda
kendimle tanışmış gibi oldum. O küçük esmer kadın orada bile görünmüyordu.
Yani, o... Neydi? İlahi varlığın yalnızca bir simgesi, bir taşıyıcısı, bir
habercisi.
Söylemeye gerek yok, ince
dünyanın güçlü bir işareti! Ona dokunduğumda arkadaşımın hem kafası karıştı hem
de derinden etkilendi. Hala ne olduğunu anlamaya çalışıyor. "Omen"
kelimesini, ince dünyayla bir şekilde dolaylı bir iletişim deneyimini belirtmek
için kullanıyorum, çünkü doğrudan bu dünyaya daldığımızda, o kadar şaşkına
dönüyoruz ki, zihnimiz bu fırsatı kapatıyor ve reddediyor. Bu nedenle,
genellikle işaretler ve bakışlarla idare ederiz. Şam yolundaki Saul gibi her
iki kişiden biri ışıkla aydınlatılsaydı, bu dünya garip bir yer olurdu.
Karanlık bir camdan bakarak kendimizi sınırlıyor ve kendimize koşullar
belirliyoruz. Saul, onu Paul yapan bu benzeri görülmemiş ışık dönüşümünü
deneyimlediğinde, bundan böyle dünya algısı sonsuza dek değiştiği için, koyu
camla ilgili bu özel metafora başvurdu. Sıradan dünyanın loş gölgelerin meskeni
olduğu, ince dünya onun evi haline geldi.
Bazı insanların yaptığı gibi,
siz onlara erişimi kasıtlı olarak engelleyene kadar, ince dünyanın işaretleri
sürekli olarak görünecektir. İnce dünya, bu farklı sinyallerin algılanmaya
başlayacağı anı bekliyor. Ve sonra bir vardiya var. Bilinciniz salıverilmeye
başlar. Bu türden dramatik bir örnek, ölüme yakın deneyimler yaşamış insanların
uzun vadeli tepkisidir. Çoğu, hayatın diğer tarafında oldukları için artık
ölümden veya ölmekten korkmadıklarını söylüyor ve bazıları daha da ileri
giderek o unutulmaz andan itibaren artık endişeleri veya endişeleri kalmadığını
söylüyor. Biz - sen ve ben - sürekli olarak ölüm korkusu yaşıyoruz çünkü bu, ruha
ince bir düzeyde gömülüdür. Ama bu aynı zamanda özgürleşmenin başladığı
seviyedir. Kişi ölüme yakın deneyimlere inansın ya da inanmasın, her halükarda
ölüm korkusundan kurtulmuştur ve bu, onun süptil alemle temasa geçtiğini ve bu
temasın pratik bir sonuca yol açtığını gösterir.
İnce dünya sizin için bir anlam
ifade etmeye başlar başlamaz, yalnızca gizli heyecanla değil, aynı zamanda
diğer, hatta daha zararlı durumlarla da başa çıkabileceksiniz. Bu, ışığın
"saf algı, şeffaflık durumu" anlamına geldiği ışık krallığıdır
. Bilinç özgür olmaya çağrılır. Genişletilmiş bilince giden her aşamayı
memnuniyetle karşılayarak ve cesaretlendirerek ona yalnızca böyle bir fırsat
vermelisiniz. Nasıl yapılır?
● Açık fikirli ve alıcı olun.
● Korku seslerini dinlemeyin.
● Kendinizi inkâra
sürüklemeyin.
● Bütünsel bir bakış açısı
edinin.
● Egonun dar sınırlarını
sorgulayın.
● Kendinizi daha yüksek
dürtülerle tanımlayın.
● Gelecek hakkında iyimser
olun.
● Günlük olaylarda gizli anlam
arayın.
Ben buna ince eylemler derim
. Bunları malzeme düzeyine aktarmaya gerek yoktur. İnce dünyanın bıraktığı
işaretler, onlara ince bir tepki gerektirir.
İnce Eylemler
Onlara asla böyle demesek de,
hepimiz ince eylemlere alışkınız. Tüm bu tür eylemler her zaman bir seçimdir.
Tatile gittiğinizi ve havaalanına giderken aklınıza ürkütücü bir düşünce
geldiğini hayal edin: “ Dairenin kapısını kapattım mı? veya “ Fırını
açık mı bıraktım ? » Bu noktada, bir tür seçimle karşı karşıya
kalırsınız: eve dönün ve her şeyin kilitli ve kapalı olduğundan emin olun ya da
her şeyin yolunda olmasını umun? İlk tercih, maddi dünyada eylemdir; ikincisi
ince eylemdir. İkisi arasında pek bir fark göremeyebilirsiniz, ancak yine de
düşünün. Maddi dünyada endişeleniriz, kendimizi iki kez kontrol ederiz,
endişeleniriz, acı çekeriz ve güvende hissetmek adına daha pek çok şey yaparız.
Ancak sezgi - ve sezgi ince bir şeydir - endişelenmez ve endişelenmez.
Duygularınıza güvenmeyi seçerseniz, ince bir seçim yapıyorsunuz demektir.
(Sadece bu farkı belirtmek, artık tüm endişeleri ve endişeleri görmezden
gelebileceğiniz anlamına gelmez. Güven güçlenip gerçeğe dönüşmeden önce, tüm bu
süreci izlemeniz ve test etmeniz gerekecektir.)
Tüm yaşam ince eylemlerle
doludur. Partnerinize veya partnerinize ve onun size olan sevgisine
güveniyorsanız, bu ince bir harekettir. Daha az kendine güvenen bir kişi,
karşılığında "Ben de seni seviyorum" duymak için her telefon görüşmesini
"Seni seviyorum" ile bitirmek gibi güvenceye ihtiyaç duyar. Bir
kişiye yalnızca sözler ve eylemler güven verebilir, ancak sorun şu ki, iç
dünyasına güvenmiyor. İç güven ve güvensizlik, tüm yaşamının akışını
etkileyebilir. Ebeveynlerin her zaman sevdiği ve sevdiği bir çocuk, neredeyse
her zaman çekiciliğine güven duyarak yaşar. İnce bir düzeyde, çekicilik
kararlaştırılmış bir konudur. Ama eğer bir çocuk sevildiğinden şüphe duyarak
büyürse, bu eziyet verici şüpheyi ince bir seviyede yaşayacaktır. Bundan sonra
ne olacak? Kaygı, tatminsizlik, güvensizlik ve asla yeterince iyi olamayacağına
dair korku duygularını sakinleştirmeye ve dengelemeye çalışarak yıllarını
harcayacaktır.
Müminlerin Tanrı'ya
yöneldikleri acil ihtiyaçlar da inceliklidir. “Rabbim, beni layık bir insan
eyle. Tanrım, sevildiğimi hissetmeme izin ver. Tanrım, bana nimetini
göster." Dışarıda bu tür aramalar yaparsanız, size cevap vermesi için
Tanrı'ya güvenemezsiniz. Uzak ve ıssız bir istasyonda oturmuş, hattın zarar
görmediğinden emin olmadan telgrafı döven bir telgrafçı gibisiniz. Ancak
"İçinizdeki Tanrı" denen duruma ulaştıktan ve onu tanıdıktan sonra -
ancak o zaman bağlantıya güvenebilirsiniz. Maddi dünyada Tanrı ile bağlantı
kesilir ve yalnızca ince dünyada O'nun varlığı hissedilir. Bu, yolun sonu
değil, gerçek geri bildirimin eşlik ettiği incelikli eylemler yoluyla, İlahi
olan kendini göstermeye başlar. Korku sizi terk ettiyse veya kutsanmış
hissediyorsanız, bu henüz mistik bir hatırlama değildir. Bu ince dönüşümleri
yaşamamış birinden farklı düşünür ve davranırsınız.
Aklıma söylenenlerin mükemmel
bir örneği olan bir Kızılderili benzetmesi geldi. Bir keşiş, köyden köye tek
başına dolaşarak dharma, yani manevi hayatın nasıl doğru bir şekilde
yaşanacağını öğretti. Bir gün ormanda yürürken büyük bir açıklığa geldi ve
dinlenmek için oturdu.
Bir şeyler atıştırmak niyetiyle
seyahat çantasını açtı ama sonra bir hırsız oradan geçti ve keşişin çantasında
kocaman bir elmas olduğunu gördü. Keşişin gitmek için hazırlanmasını
bekledikten sonra hırsız önden koştu ve çalıların arasına saklandı. Kısa süre
sonra bir keşiş belirdi ve çalılara yaklaşır yaklaşmaz hırsız aniden yolda
önüne atladı.
- Ne istiyorsun? rahip sakince
sordu.
Hırsız, "Çantandaki
elmas," diye yanıtladı.
"Yani sırf bunun için mi
beni takip ettin?" keşiş şaşkınlıkla sordu. Elması çantasından çıkarıp
"Tamam al" diyerek hırsıza uzattı.
Hırsız açgözlülükle taşı kaptı
ve kaçtı, ancak biraz geri koştuktan sonra keşişin onu kovalamadığından emin
olmak için arkasına baktı. Gördükleri onu hayrete düşürdü. Bağdaş kuran keşiş,
yıldızlı gökyüzünün altında oturdu ve yüzünde tam bir mutluluk ifadesiyle
sakince meditasyon yaptı.
Hırsız döndü ve keşişe doğru
koştu.
"Lütfen," dedi
yalvarırcasına, "bu elması geri alın. Sadece bu kadar pahalı bir eşyayı
kaybetmiş bir insanın nasıl bu kadar sakin kalabildiğini görmek istedim.
Bu benzetme, dönüştürülmüş ve
dönüştürülmemiş insan doğası arasındaki farkla ilgilidir. İnce eylemlerin
üzerimizde derin bir etkisi vardır ve tüm varlığımıza yön verir. Gün boyunca
sürekli olarak görünmeyen bir yol ayrımına ya da yol ayrımına gelir ve bizi şu
ya da bu yöne yönlendiren seçimler yaparız. İşte bu tür seçimlerden sadece
birkaç örnek:
● Güven ya da güvenme.
● Teslim olun veya iktidarda
kalın.
● Uzak durun veya müdahale
edin.
● Dikkat edin veya uzağa bakın.
● Aşk veya korku.
● Karış veya kaç.
İnce eylemleri kalitelerine
göre ayırt edebiliriz: olumlu sonuçlara yol açanlar ve olmayanlar. Ancak
öğreticide bulduğumuz gibi yönergeler olarak alınamazlar. Diğerleri yanlışken
her zaman doğru olanı seçmek için tek bir kişinin onayladığı kurallar dizisi
yoktur. Aşk hayattaki en büyük nimettir ama bazen korku için sebepler vardır.
Uzak durmak genellikle akıllıca bir tavsiyedir, ancak bazen müdahale etmek
gerekir. Doğru seçimi yapmanın sırrı, ince dünyayla temasa geçip orada
kendinizi rahat hissettiğinizde size açıklanacaktır. Evdeyken neyin doğru seçim
olduğunu ve nasıl yapılacağını net bir şekilde görüyorsun. Durumun kendisi size
bunu sunuyor. Soru ile cevap arasındaki boşluk gittikçe küçülüyor. Tüm bunlar
size aşina ve aşina hale geldiğinde, içgüdülerinize güvenmeyi ve sezgilere
dayalı hareket etmeyi öğrendiğinizi varsayabilirsiniz.
İçgüdü ve sezgi gerçek
becerilerdir. Pek çoğumuzun bu becerileri düzgün bir şekilde geliştirmek için
hiç zamanı olmadı, bu yüzden genellikle pervasızca hareket ediyor ve karanlıkta
dolaşıyoruz. İç dünyamız kaotik ve çelişkilidir. Büyük sanatçılar, gelişmiş
sezginin canlı bir örneğidir. Bir resim çizerken Rembrandt'ın yanında
durduğunuzu hayal edin. Önünde, herhangi bir modern sanatçının sahip olduğu
aynı kaotik renk karışımına sahip bir palet var. Resminin konusu, sert beyaz
dantel yakalı ve altın takılar takmış bir elbise içindeki Amsterdamlı zengin
bir hanımefendi. (Rembrandt'ın kadınları genellikle tüm servetlerini üstlerine
giyerler.) Sanatçı dönüşümlü olarak fırçayı boyalara batırır ve ardından tuval
üzerine çizer. Herhangi bir profesyonel portrecinin gerçekleştirdiği olağan
eylemler.
Ve birkaç seanstan sonra gerçek
bir dönüşüm olur. Önünüzde tuvalde sadece bir portre değil, yaşayan bir insan
var. Büyük sanatçının sezgisiyle Rembrandt, hanımefendinin özünü ve karakterini
yakaladı ve ince sanatın yardımıyla bunları tuval üzerinde somutlaştırdı.
Yüzünde allık aracılığıyla ortaya çıkan bir dizi farklı nitelik (kibir,
melankoli, bitkinlik, saflık) görüyoruz. Bu içsel nitelikler mekanik tekniğe
çevrilemez. İnce dünya ile sanatçının eli arasında doğrudan bir bağlantı
gerektirirler; bu yüzden titreyen bir hayranlıkla duruyoruz ve haykırıyoruz:
"Onun ruhunu mühürledi."
Sadece dahiler değil, herkes
ince beceriler geliştirebilir. Yeni anneler, bebeklerin ipuçlarını okumayı
öğrenirken bunu her zaman yaparlar. (Afrika kabilelerinde, sırtlarında çıplak
bebek taşıdıkları bilinen kadın anneler, çocuğu ne zaman kucağına alıp idrarını
yapacaklarını veya bağırsaklarını boşaltacaklarını anında belirlerler. Bu bir
tür tesadüf değil, istikrarlı bir içgüdüsel bağlantıdır. ) Soru, ince
becerileriniz olup olmadığı değil - eminim bunlardan birçoğunuz var - ya da
yok. Mesele şu ki, Tanrı'yı bilmek tek
bir beceri değildir. İnce dünyadaki Tanrı her yerdedir. Ani bir kör edici
ışığın eşlik ettiği en yoğun anlarda, içgörü flaşlarında görünmez. Tanrı her
zaman oradadır; ve sadece gelip gidiyoruz.
İnce dünya eviniz olana kadar,
sürekli gelip gideceksiniz. Tekrarlama ve uygulama, öğrenme eğrisinin bir
parçasıdır. Zorluk - en azından başlangıç için - ince dünyada olduğunuzu bulmaktır.
Bu durumda, çözümün düzeyi, sorunun düzeyinden çok daha derindir. Bu nedenle
problem düzeyinde kalmak kaçınılmaz olarak hayal kırıklığına yol açar.
Muhtemelen sürekli kendini
geliştirmek için çabalayan ve "Daha az öfkelenmeyi öğreniyorum",
"Kendime ve başkalarına daha çok güvenmeyi öğreniyorum" veya
"Daha az otoriter olmayı öğreniyorum" gibi şeyler söyleyen insanlarla
tanışmışsınızdır. daha ölçülü." Ama bu öğreti asla bitmez. Tüm çabalarına
rağmen, bu insanlar öfke, güvensizlik ve güç arzusu sorunlarına saplanır ve
hiçbir şekilde çözemezler. (Örneğin, öfke yönetimi kursu almış kişiler,
sonrasında genellikle daha fazla öfkeyle tepki verirler. Benzer şekilde, yas
yönetimi kurslarının ve tavsiyelerin yararları genellikle oldukça
sorgulanabilir ve fazla tahmin edilemez.) Bu neden oluyor? Bu sorunun kesin bir
yanıtı yok; burada bir takım olasılıklar devreye giriyor. Örneğin:
● Bu insanlar ego, kendinden
şüphe duyma ve kendini suçlama düzeyinde savaştılar, bu nedenle asla süptil
düzeye ulaşamadılar.
● İç direnişle
karşılaştıklarında samimiyetlerini kaybettiler.
● Birçok engelle
karşılaştıklarında motivasyonlarını kaybettiler.
● Yaklaşımlarının çok kafa
karıştırıcı ve çelişkili olduğu ortaya çıktı.
● Davranışlarına asla sorumlu
bir şekilde yaklaşmadılar.
● Kendilerinin farkında
değillerdi.
Basitçe söylemek gerekirse,
çoğu insan, "savurgan cemaatçiler" gibi, yani zaman zaman kiliseye
giden Hıristiyanlar gibi, örneğin yalnızca Noel ve Paskalya'da ince dünyayı
tamamen tesadüfen ziyaret eder. Tanrı'yı bulamamamız, onu kalıcı evimiz yapmak
yerine ince dünyaya girip çıkma alışkanlığımıza geri döner. Aynı şekilde,
piyanoyu iyi çalamamamız piyano derslerini bıraktığımız zamana kadar gider ve
sizin mükemmel golf topa vuramamanız veya herhangi bir yaratıcı faaliyette
bulunmamanız, pratik eksikliğinden veya eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Kulağa
ne kadar basmakalıp gelse de, Tanrı'yı aramak ve bulma yeteneği sistematik
uygulamaya bağlıdır.
Aradıklarını asla bulamayan
insanları aramanın hatalarını ve gaflarını kataloglamayacağım. Bu durumda
hedefe giden doğru ve güvenilir yolda ilerlemek çok daha önemlidir. Süptil
dünya bilinmez ve meçhul kalabilir ama her zaman açıktır.
Beynini kontrol etmeyi öğren
En kesin yol, ilişkilerinde
zihin ve bedene bütüncül bir yaklaşımdır. Herhangi bir farkındalık durumunda,
zihin o anki olayı işler ve bir köpeği gezdirmek gibi herhangi bir dünyevi
olay, melek seslerinin sesi gibi herhangi bir yüce fenomen ile aynı düzlemde
gerçekleşir. Beyin her iki sürece de uyum sağlamalıdır. Örneğin çocukken
beyniniz okumayı öğrenmek için özel olarak uyarlanmıştır. Ve gözlerinizin kağıt
üzerindeki küçük siyah çizgilere odaklanması ve aynı deseni tekrarlamak için
çizgi boyunca soldan sağa ve ardından bir sonraki satıra geçmeyi öğrenmesi
gerekiyordu. Beyniniz siyah çizgileri harflere çevirmek zorundaydı. Hafızanız
geniş bir kelime ve kavram kütüphanesi yaratmak için çalışmaktadır. Okumayı ve
yazmayı öğrenmek yeni bir dünyaya girmek gibidir.
Materyalizmden ayrılışınız çok
daha radikal olacak, çünkü dünyayla sabit bir kimlik standardından - fiziksel
Evrene olan tüm bağlılıklarınızdan - vazgeçmek zorunda kalacaksınız. Aşk
dürtüsü, herhangi bir fırtınadan daha fazla güç ve enerji taşıyacaktır.
Zihinsel gözünüzün retinasındaki gül görüntüsü, elinizdeki gül kadar etki
gücüne sahip olacaktır, çünkü her ikisi de şuur meyveleridir. Okumayı
öğrendiğinizde beyniniz nasıl uyum sağladıysa, Tanrı algısına da uyum
sağlayabilir. Beyninizin duyusal işlemeye uyum sağlamasını gerektiren bir
stratejiyi benimseyip takip ettiğinizde, ruhsal vizyonunuz pratik bir yaklaşıma
dönüşür. Özünde, bu bir tür turnusol testi işlevi görür: beyninizi tekrar
tekrar çalıştırmazsanız, ruhsal arayışınızda gerçek hiçbir şey keşfetmezsiniz.
İçinden sıvışabileceğiniz bir hücre bulabileceğinizi umarak ağda kalacaksınız.
Beynin kendisi değişmez veya
yeni bir biçim almaz; zihne hizmet eden bir mekanizma olarak işlev görür, yani
zihnin istediğini, korktuğunu, inandığını ve hayalini kurduğu şeyi dönüştürür.
Daha bilinçli hale geldikçe, otomatik olarak zihninizin kontrolünü ele almaya
başlar ve onu gitmesini istediğiniz yere yönlendirirsiniz. İnanç çağında
şartlar öyleydi ki, tüm insanlar Allah'ın belirlediği şartlara göre hayatlarını
kabul etmek ve inşa etmek zorundaydılar. Bir vaaz ve öğretim oluşturan taşların
saçılması veya düzenlenmesi; düşen ağaç Yüce'den bir mesajdı. Bugün tam tersi
doğrudur. Taşlar dilsizdir; düşen ağaç bir kazadır. İnsan beyni herhangi bir
gerçekliğe uyum sağlamayı öğrendi . Bu harika bir hediye, çünkü beyninizi
yeni manzaraya alıştıkça giderek daha gerçek hale gelecek olan ince dünyaya
yönlendirebileceğiniz anlamına geliyor.
Beynin, tüm harika harikalarına
ve güçlerine rağmen, özellikle yeni bir sanat öğrenirken çok fazla hazırlığa ve
eğitime ihtiyacı vardır; ve arama ve Tanrı'yı bulma yeteneği tam da böyle bir
sanattır. Bunun için yeni, tarafsız yollar oluşturulmalıdır ve siz bu konuya
odaklandığınız, dikkatinizi çektiğiniz ve niyet ettiğiniz anda bu otomatik
olarak gerçekleşecektir.
Aşağıda, ince dünyaya uyum
sağlamanıza izin veren - haftanın her günü için bir tane - yedi strateji
bulunmaktadır. Her gün yeni bir egzersize odaklanın - bu size iç dünyaya alışma
ve orada oldukça rahat hissetme fırsatı verecektir. Tüm egzersizleri özenle
yapın, belirli bir süre sonra tekrar edin ve zihninizde gerçek, faydalı ve
kalıcı bir değişime tanık olacaksınız.
İlk gün
Ruhsal olarak cömert olun.
Eski yol: tüm gücünle kendine sarılmak.
Yeni bir yol: kendinizinkini paylaşın.
Egzersiz yapmak. Bugün, etkisi altında her zaman şu ilkeye göre tepki verdiğiniz eski
alışkanlıklarınızın farkına varın: "Ben ilkim." Sizinkini paylaşmak
yerine nasıl tuttuğunuzu izleyin. İyiliğinizi başkalarıyla paylaşmanızı
engelleyen bencillik, açgözlülük, yoksunluk korkusu, kaybetme korkusu ve diğer
engellerin belirtilerini fark ederseniz, her ne olursa olsun, durun ve derin
bir nefes alın. Tüm reaksiyonlarla bağlantınızı kesin ve "Ben"inize
geri dönün. Yeni bir yanıt verme yönteminin ortaya çıkıp çıkmadığına bakın.
Ortaya çıkmazsa, endişelenecek bir şey yok. Eski reaksiyonları durdurmak da
ileriye doğru atılmış bir adımdır.
Yeni bir yol açmak için, bugün
başkalarına nezaket, şefkat ve şükran gösterme fırsatı arayın. İsteklerini ve
ihtiyaçlarını ifade etmeden önce tahmin etmeye çalışın. Onlara yardım etmek
için yolunuzdan çekilmek için neler yapabileceğinizi görün. Cömert olmanın ne
anlama geldiğini kendinize sorun ve kendinizi bu rolde hayal edin. Bu cömertlik
dürtüsüne göre hareket edin ve ondan kaçmayın ya da sadece ona dokunduğunuzda
ürkmeyin.
İkinci gün
Sevgi dolu ve sevilen olun.
Eski yol: aşkı bastırmak.
Yeni bir yol: sevgiyi ifade
etmek.
Egzersiz yapmak. Bugün amacınız, aşkın bastırılmasını onun ifadesine dönüştürmek.
Hepimizin içinde direndiğimiz duygu ve dürtüler vardır. Kesinlikle olumlu
olsalar bile onları ifade etmiyoruz. Toplumda yaşarken, örneğin şu anda şu veya
bu kişiye ne kadar düşmanca davrandığınızı ifade etmemek oldukça sağlıklı ve
mantıklıdır, ancak aşk gibi olumlu bir birincil duygunun bastırılması sizin
için yıkıcı olabilir. Mutluluk, neye ihtiyacınız olduğunu bilmek ve
ihtiyaçlarınızı karşılamak isteyen birinden ihtiyacınız olanı almaktır.
Çoğu insan için vermek almaktan
daha kolay olduğundan, bugün sevginin genellikle bastırdığınız yönlerinden
birini gösterin. Bu, aniden kabuğunuzdan çıkıp "Seni seviyorum"
demeniz gerektiği anlamına gelmez, ancak bu tür şeyleri konuşmak ve dinlemek
genellikle çok arzu edilir. Bunun yerine, bir anneyi veya sizi doğal ve doğal
bir şekilde seven birini düşünün. Aşkını nasıl ifade etti? Senin hiçbir şeye
ihtiyacın olmadığından emin oldu, seni kendinden üstün tuttu, senin önünde
kendini küçük gördü, yargılamadı, eleştirmedi, senin yaralarını iyileştirmeye
yardım etti ve gergin olduğunda, korktuğunda seni mümkün olan her şekilde
destekledi. veya huzursuz hissetmek. Bugün başka bir kişiyle ilgili olarak aynı
rolü oynamak için bir fırsat bulun.
“Yeterince sevilmedim” sözü bir
günde “koşulsuz seviliyorum”a dönüştürülemez. Böyle bir temyiz için bütün bir
sürece ihtiyaç vardır. Diğer insanlardan gelen bir dizi enerjik mesaj,
sevilmediğinizi veya sevilmediğinizi hissettirdi; bu olumsuz mesajlar sizin
ayrılmaz bir parçanız haline geldi ve kendi hayali imajınıza şekil verdi. Bu
işlemi tersine çevirelim. Başkalarından sevildiğinize dair mesajlar alırsanız,
kendi zihinsel imajınız aynı yönde değişecek ve yavaş yavaş kendinize ait yeni
bir imaj yaratacaksınız.
Bugün kendinizi gerçekleştirmeye
çalışın ve kendinizi bir sevgi konumundan düşünün. Diğer insanların olumlu
mesajlarını kendinizden uzaklaştırıp uzaklaştırmadığınıza bakın. Başkalarına
karşı soğukkanlı, kayıtsız veya dikkatsizce tepki verip vermediğinizi görün.
Eğer öyleyse, dur. Ama durdurmak için yeniden öğrenmen gerekiyor. Ve buna
değer, çünkü sadece durmak bile zaten ileriye doğru bir adımdır. Ve yeni bir
yol oluşturmayı unutmayın. Sevilmeye layık bir insan olmaya çalışın. Bir
gülümseme, nazik bir söz, bir şefkat hareketi - tüm bu küçük günlük şeyler,
diğer insanlara onları önemsediğinizi gösterir. Aşkların çoğu romantik
değildir. Sadece içten bir sıcaklığın ifadesi olarak hizmet eder ve her içten
insanın sevgisini ifade ettiği ilk şey ilgidir. Seni sevecek doğru kişiyi bulup
bulamayacağın konusunda endişelenmek yerine, o kişi kendin ol. Sevgiyi ne kadar
çok akıtırsanız, üst beyniniz o kadar aktif ve otomatik olarak sevgi yollarıyla
tepki verecektir.
Üçüncü gün
Bedava al.
Eski yol: direnmeye devam et.
Yeni bir yol: sahip olduklarınıza güvenin.
Egzersiz yapmak. Bugün bir şeylerden kurtulmanız gerekiyor. Buna odaklanın ve doğru an
geldiğinde ve iç sesiniz "Ben haklıyım" veya
"Vazgeçmiyorum" dediğinde, sadece durun. Sesinin söylediğinin aksine
bir şey yapmak zorunda değilsin. Sadece duraklayın, ne yaptığınızın tamamen
farkında olun. Duruma tutunduğunuza, ona tutunduğunuza, değişmesini talep
ettiğinize dikkat edin. Bu sizde hangi duyguları uyandırıyor? Neredeyse her
zaman, bir duruma tutunmak gerginlik, sınırlama, tahriş ve stres duygularına
neden olur. Bunlardan herhangi birini yaşarsanız, yürüyüşe çıkın ve rahatlayın.
Birkaç derin nefes alın ve verin veya meditasyon yapın. Tepki vermeden önce
odaklanın.
Kurtuluş hem duygusal hem de
fiziksel bir eylemdir. Kabullenmenin yolunu açarsın. İç sesiniz ne derse desin,
gerçek her zaman basittir: olduğu gibi. Bu "olan"ı görmeniz
gerekiyor, bu da "olması gerekeni" bırakmanız gerektiği anlamına
geliyor. Bunu kayıp anlamında teslimiyet olarak düşünmeyin. Beyninizi daha da
fazla bilgiyle beslemek için bir fırsat olarak düşünün. Bu, en üst düzeyde,
beyninizi duruma daha yeterli, daha iyi bir şekilde yanıt vermesi için
çağırdığınız anlamına gelir.
Kişisel farkındalık sizi
olumsuz tepkilere karşı uyaracaktır. Geçmişte, negatif olduğunuzda, eski yollar
size yalnızca iki seçenek sunuyordu: Kapatmak (geri çekilmek) veya harekete
geçmek. Çoğu insan kendini kapatır çünkü hareket edersen, yani kendi
yargılarını, öfkeni, küskünlüğünü ve egonu ifade edersen, o zaman başkalarının
tepkileri düzelmez, aksine daha da kötüleşir. Yine de bu tür durumlar hiçbir
zaman "ya-ya da" ilkesi üzerine inşa edilmemiştir. Kapanmak veya
harekete geçmek yerine, sadece öz farkındalık içinde olabilirsiniz. Bunu
yaparken, bilincin ışığının içinize girmesine izin verirsiniz. Yüksek
Benliğiniz aslında genişlemiş bir bilinçten başka bir şey değildir. Bir şeye
tutunduğunuzda, o bilinci bir nevi sıkıştırırsınız, zihninizin içindeki dar bir
noktaya sıkıştırırsınız, bu kendi ellerinizle göğsünüzü sıkıştırmanın zihinsel
eşdeğeridir. Birbirine sımsıkı kenetlenmiş eller, kenetlenmiş dişler ve şişkin
gözlerle uzun süre yaşayabilir ya da ne yaptığınıza dikkat edip durabilirsiniz.
Zihinsel eşdeğer aynı şekilde
çalışır. Diğer insanları uzun süre günahkar olarak damgalayabilir ve hatta inkar
edebilirsiniz - veya kendi eylemlerinize dikkat edip durabilirsiniz. Kurtuluş
sürecinin başladığı yer burasıdır. Bu durumda kendinizi sıkıştırmayı ve sıkmayı
bıraktığınız anda beyniniz otomatik olarak kendini serbest bırakacaktır.
Zamanla, açıklık bir alışkanlık haline gelecektir. Yeni yollar eskilerin yerini
alacak ve yeni izlenimler getirecek. Sarılmanın etkisiz olduğuna dair kanıt
aramaya başladığınızda, onu kolayca bulacaksınız. Sabrın gerektirdiği şey,
özgürlüğü bir ödül olarak görmeyi öğrenmektir. Hayat çok karmaşık; Kendinizi
küçük bir odaya kilitlerseniz, gerçeklik daha güvenli görünecektir. Ama hayatın
size akmasına izin verdiğiniz anda, direnmeyi bırakarak, salıvermek daha kolay
olacak ve o zaman hayatın size bir birey olarak bilgi için verildiğini
göreceksiniz. Mutluluk evrenseldir; ama kendi mutluluk parçacığınızı aramak,
yalnızca size verilen bir ayrıcalıktır.
Dördüncü gün
Rutininizin dışına çıkın.
Eski yol: rutin.
Yeni yol: memnuniyet.
Egzersiz yapmak. Bugün tahmin edilebilir bir rutini paramparça etmeniz gerekiyor.
Yapması çok kolay; sahanda yumurtayı haşlanmış yumurtayla değiştirmek veya
Pazar Futbol Gecesi kanalını başka bir kanala geçirmek kadar kolay. Rutin
beyinde kök salmıştır. Gerçekte hiçbir zaman yok olma tehlikesiyle karşı karşıya
kalmamış olsa da, bu bir hayatta kalma biçimidir. Çoğu insanın hayatı,
beslenme, barınma, giyinme gibi temel ihtiyaçlarını karşılama ihtiyacından
ibarettir. Hayatta kalmayı doğal karşıladığımız gerçeği, alt aklı ikna etmez.
Açlığa, saldırganlığa, yaygın unsurlara ve tehlikeli bir ortama karşı sürekli
destek toplamaya çalışıyor. Dolayısıyla, insanlar olağan rutinlerinden
koptuğunda korkuya dönüşen risk duygusu.
Bugün hedefiniz, beynin yeni
= yabancı, taze = tehditkar, beklenmedik = rahatsız edici
gibi belirli kavramları eşitleme alışkanlığını kırmaktır . Kendinizi
güvende hissetmek için tüm günü nasıl yapılandırdığınızın farkında olun.
Kendini savunma, alt beyinde bir içgüdüdür. Unutmayın: alt beyin evrimleşmiyor,
milyonlarca yıl önce yaptığı şeyi yapmaya devam ediyor. Yalnızca yüksek beyin
gelişebilir, ancak hayatınızı zihinsel engellerle çevrelerseniz bunu
yapmayacaktır. Etrafınızda oluşturduğunuz güvenlik sistemlerini - kısa bir süre
için de olsa - devre dışı bırakın. Bunu yaptığınızda ne olacak? Olacak olan şu
ki, artık kendinize güvenmeden dolaşacaksınız ve asıl gerçek bu. Bu aptal
risklerle ilgili değil. Bu, belirsizliğin nereden kaynaklandığıyla ilgilidir ve
kökleri, evrenin bizim varlığımızı sürdüremeyeceği inancındadır.
Bu güvensizlik hissini ortadan
kaldırmak için beyninizin bir yeniden öğrenme sürecinden geçmesi gerekir. Ona
gelişmesi için alan verin. Alt beyin kendi kendine ölmeyecek; hala onun savunma
içgüdülerine ihtiyacın var ve nadiren de olsa seni bir süre kullanacak. Çoğu
insan kendini hayali tehlikelerden korur. Ancak üst beyin baskın çıkarsa,
koruyucu ses giderek daha az rahatsız edici olacaktır.
Yıkıcı bir depremin hemen
ardından Haiti adasında veya tsunamiden hemen sonra Malezya'da iradenizin
dışında olduğunuzu hayal edin. Kesinlikle endişe veya paniğe kapılacaksınız.
Şimdi buraya bu felaketlerin kurbanlarına yardım etmek için gönüllü olarak
geldiğinizi hayal edin. Buraya sizin için çok şey ifade eden yüce bir amaç
tarafından getirildiniz ve bu nedenle tehlikenin sesi o kadar ısrarcı değil ve
bilincin çevresine bir yere çekiliyor.
Anlamdan önce kaygı her zaman
geri çekilir. Anahtar bu. O yüzden bugün amacınızın ifadesi olacak bir şey
yapın. Ve bu hedefin hayatın kendisi tarafından desteklenmesine izin verin.
Kararlı olmak; ne için çabaladığınızın farkında olun. Bu gereksinimleri
karşılayan herhangi bir şey düşünemiyorsanız, o zaman hayatta size ilham veren
ve sizin için potansiyel bir rol model olabilecek gerçek bir insan hakkında bir
kitap okuyun. Bu kişinin gittiği yolu keşfedin. Şimdi oturun ve bu yolu
anlamanın anahtarının size açıklanıp açıklanmadığını dikkatlice düşünün.
Anahtarlar her zaman oradadır. Kendi içinizde derin bir seviyede yaptığınız her
şeyi destekleyen kozmik güç olan dharma'nın bir parçasıdır.
Beşinci gün
Sağlığına dikkat et.
Eski yol: pasif ihmal.
Yeni bir yol: aktif refah.
Egzersiz yapmak. Bugünkü amacınız vücudun iyileşme sistemine yardımcı olmaktır. İyileşme
sistemi, birkaç vücut sistemini aynı anda birleştiren nispeten yeni bir
tıbbi terimdir. Merkezi sistem, yaraları veya enfeksiyonları iyileştirmekten
sorumlu olan bağışıklık sistemidir; beyin duygusal iyileşmeye dahil olur;
kaslar ve kardiyovasküler sistem fiziksel egzersizlerde yer alır; diyet
sindirim sistemini etkiler, vb. İnsanlar vitaminleri kendilerini hastalıklardan
korumaya yardımcı olacaklarını düşünerek alırlar, ancak vitaminlerin etkileri
minimumdur ve garip bir şekilde çoğu hastalık sağlıklı ve dengeli bir diyetle
korunabilir. Tekrar tekrar tehlikeli streslere maruz kalan veya uzun süreli öfke
ve küskünlük dönemleri için bastırılan aynı insanlar, yaşamlarında bu zararlı
faktörlerin varlığını kabul etmeyi reddettiklerinde, sonuç pasif olmaz, şifa
sistemi ciddi bir engelle karşılaşır.
Bugün pasif ihmalden
kurtulmalısınız. Dişlerinizi fırçaladığınızda, sağlıklı diş problemini düşünün.
Kahvaltı yaptığınızda beslenme problemini düşünün. Asansöre bindiğinizde
merdivenlerden inmek yerine daha aktif bir yaşam tarzına sahip olmanın ne kadar
iyi olacağını düşünün. Tüm bu günlük aktiviteleri yaparken duygularınızı
kontrol edin: bu konuda ne hissediyorsunuz veya nasıl hissediyorsunuz?
Kendinize bu kadar gelişigüzel davranmanızın nedeni, her zaman onunla ilişkili
olan temel duygudadır.
Bedensel ve zihinsel
farkındalığın yardımıyla ince dünya da dahil olmak üzere dünyanın algısına uyum
sağlarsınız. Ve fiziksel farkındalığı açıp kendinize uyum sağlamanız gerekse,
bundan mutlu olur muydunuz? Hafifçe söylemek gerekirse, vücut imajlarının
arzulanan çok şey bıraktığı söylenen pek çok kadın, hiçbir şeye uyum sağlamak
istemiyor. Bunun yerine, kendilerini bir kaygı ve kendilerine karşı önyargı
uçurumuna atarlar. Bedenlerini kusurlu olmakla suçlarlar; bu, belirli bir bedel
ödemeleri gereken bir reddetme şeklidir, çünkü aynı zamanda bedenin iyileştirme
sistemini de reddederler. Bu nedenle, vücut rahatsızlık sinyali verdiğinde,
tahriş veya sıkıntıya dönüşür ve eğer rahatsızlık gerçekten acı vericiyse, bu
durumda doğal tepki heyecan ve paniktir.
Uyum sağlayarak tüm bunları
önleyebilirsiniz - uyarılma durumundan nasıl çıkacağınıza değil, vücudunuzun
nasıl müttefiki olacağınıza. Yanıt olarak, vücut da müttefikiniz olacak. Günlük
olarak dışarıya gönderebileceğiniz en olumlu sinyal şudur: "Var olan her
şeyle dengedeyim." Vücudunuz sürekli olarak homeostaz adı verilen dinamik bir
denge halindedir. Bu, kavşakta kırmızı ışığın yeşile dönmesini bekleyen bir
arabaya veya istediğiniz seviyeye ayarlayıp bıraktığınız bir termostata benzer.
Homeostaz, tetikte olmak, belirli bir noktadan nakavt olmak demektir. Bunun
nedeni, vücudun dinlenme halindeyken bile ilk çağrıda hemen harekete geçmeye
çabalamasıdır. İster bir taksinin peşinden koşmaya, ister bir telefona koşmaya,
ister bir maraton koşmaya karar verin, homeostaz size bunu yapma esnekliğini
verir.
Pasif ihmal, vücudu dinlenme
halindeyken ağırlaştırır, çünkü bu durumda dinamizm yerine ataleti seçer.
Niyetin etkisi altında homeostazın dinamik, esnek ve hareket etmeye hazır
kalmasına tam olarak ne yardımcı olur? Evet, ataletle aynı olmadığı sürece her
şey. Şarj fiziksel ataleti önler. Hayata olan ilgi zihinsel ataleti önler. Ve
hepsinden önemlisi öz-farkındalıktır: tüm sistemi "zihin-beden"
dinamikleri içinde tutar, çünkü öz-farkındalık kendiliğindenlik için alan açar.
En iyi özgürlük beklenmedik özgürlüktür çünkü sizi sürprizlere, tutkuya ve
bilinmeyene açık hale getirir. Öyleyse, tüm bu etkinlikleri günlük yaşamda
nasıl uygulayabileceğinizi düşünün. Kendinizi şaşırtın; hayata ilgi göstermek;
hobini bul
Bütün bunlar vücudun derin şifa
biçimleridir ve onları uyguladığınızda sağlık kazanırsınız.
altıncı gün
İsteklerinizin aralığını
genişletin.
Eski yol: sınırlı özlemler.
Yeni yol: sınırsız potansiyel.
Egzersiz yapmak. Bugün kendinizi tam olarak ifade etmelisiniz; ve bunun için gelecekte
bir yerde büyülü bir günün başlamasını beklemek hiç gerekli değil, sadece
planınızın uygulanmasına giden yolları değiştirmeniz gerekiyor. Kendinizi tam
olarak ifade etme yeteneği çok boyutlu bir sanattır. Size fiziksel, duygusal ve
ruhsal doyum verir. Ana bileşenler, ilk olarak, vücut seviyesinde tam bir
rahatlama ve memnuniyet hissinin yanı sıra gerginlik ve rahatsızlığın
olmamasıdır. İkinci olarak, duygusal düzeyde, olması gerektiği gibi
yaşadığınızı gösteren kişisel bir tatmin duygusuna kapılırsınız. Sonuç olarak,
tehdit duygusu, izolasyon, yalnızlık ve duygusal yük ortadan kalkar. Ve son
olarak, ruhsal düzeyde, kendinizi sakin ve merkezlenmiş, Yüksek Benliğinize
bağlı hissedersiniz. Şüphe duyguları, ölüm korkusu ve Tanrı'nın sizi terk
ettiği gerçeği gider.
En genel terimlerle ifade
edelim, ancak çok boyutluluğunuzun bu resmi, tam olarak kendinizi ifade etmenin
dolgunluğunu nerede aramanız gerektiğini gösteriyor. Prensip olarak, bu
boyutların herhangi birinde bulunabilir ve gerçekten fiziksel, zihinsel ve
ruhsal tatmin için çabalarsanız, onu elde edersiniz. Tüm bu yollar sizi
kendinizi ifade etmek ve tatmin olmak için tükenmez fırsatlar sunan geniş
caddelere götürecektir. Burada hazır tarifler yok. Nitekim bazı insanlar
almaktan değil vermekten, yani elindekileri başkalarıyla paylaşmaktan zevk
alırken, diğerleri ancak komşularına hizmet ettiklerinde tatmin olurlar. Bunlar
sadece en genel sonuçlardır. Çok boyutlu bir varlık olduğunuz için hangi
haritayı çizerseniz çizin sizi gitmeniz gereken yere götürecektir.
Ana engel, sınırlı özlemlerdir.
Katılsanız da katılmasanız da çoğu insan, kendilerini mutlu edeceğini
düşündükleri şeyi yapsalar bile, çok aşağıyı hedeflemekten hak ettikleri
tatmini alamazlar. Onlarca yıldır psikologlar, insanları neyin mutsuz ve psikolojik
olarak kırık hale getirdiğini belirlediler. Pozitif psikoloji adı verilen yeni
bir bilgi alanında çalışan araştırmacılar ise vardıkları sonuçlar çelişkilerle
dolu olsa da tam tersine insanları neyin mutlu ettiğini ortaya koyuyor.
Herkes mutlu olmaya çalışır;
herkes kendisini mutlu edeceğini düşündüğü şeyi elde etmek ister. Ancak ortaya
çıktığı gibi, insanlar zayıf tahmincilerdir. Bizi mutlu etmesi gerekeni
aldığımızda mutlu olmayız. Örneğin, gece gündüz bebek bakıcılığı yapmak zorunda
olan yeni anneler, genellikle kendilerini bitkin, depresif hissederler;
bazıları ev işleri ve ev işleri ile birlikte küçük çocukların bakımını bir
mutsuzluk kaynağı olarak görüyor. Para insanları ancak bir yere kadar mutlu
eder. Oldukça iyi bir rahatlık düzeyine ulaşırlar, ancak fazla para onları
mutlu etmekten çok mutsuz eder, çünkü bu zaten çok fazla sorumluluk ve endişe
içerir. Yeterince paranız olur olmaz satın almaya başlarsınız, ancak ne kadar
çok satın alırsanız, o kadar az tatmin yaşarsınız: ikinci Porsche, ilkini satın
alıp onuncu kez Ritz'de kaldığınızda yaşadığınız o titreyen neşeyi artık
getirmiyor. zaman” derken lüksün parlaklığının gözünüzde epeyce söndüğünü
görüyorsunuz.
Ancak zenginliği hesaba
katmadan bile, gerçek gerçek şu ki, tam doyuma ulaşmak daha yüksek özlemler
gerektiriyor. Günlük rutininize devam ederken, şunu bunu deneyimleyerek bir an
durun ve kendinize şunu sorun: "Dürüstçe söyle, tüm bunlar benim için ne
anlama geliyor?" Cevabın kapsamlı olması muhtemel değildir. Bazı şeyler
sizi düşündüğünüzden daha fazla tatmin ederken bazıları da beklediğiniz
izlenimi bırakmaz. Sonra kendinize şunu sorun: "Beni bundan daha çok ne
tatmin eder?" Yani buluntuların ve keşiflerin sizi beklediği bir yolculuğa
çıkın. Keşfin çocuk oyuncağı olmadığını hemen anlayacaksınız; Bu yolda birçok
engel ve kısıtlama bulacaksınız.
Sınırlamalara gelince, bunlar:
daha iyi bir şeyi hak etmediğiniz düşüncesi; kendinizden biri olarak
tanınmayacağınız korkusu; başarısızlık korkusu; kalabalıktan çok net bir
şekilde sıyrılma korkusu; eski yöntemlerin terk edilmek zorunda kalacağı
gerçeğinin yarattığı kaygı. Birçok insan için mutluluk istikrar demektir. Orta
derecede nazik olmayı tercih ederler çünkü böylesi daha güvenlidir. Ancak orta
derecede nazik olmak, hayallerinizin o kadar sınırlı olduğu ve bunların
gerçekleşmesinin size çok az tatmin getireceği anlamına gelir. Bağlantı
kurduğunuz veya iletişim kurduğunuz insanlara bir kez daha bakın. Özlemleri
sizinkine benzer, çünkü büyük olasılıkla kalabalığın arasından sıyrılmak
istemezsiniz ve her şeyde onunla eşleşmeye çalışırsınız. Bu, arkadaşlarınızı ve
kendinizi onaylamamanız gerektiği anlamına gelmez; tam tersi.
Çevrenizden hayran olduğunuz
veya gizli hayalleri sizinkine uyan birini seçin. İşte arzularınızın kapsamını
nasıl genişleteceğinize dair canlı bir örnek. Bu kişiye yaklaşabilir, ondan
tavsiye isteyebilir ve kalbinizin arzularını onunla paylaşabilirsiniz. Evet,
riskle birlikte gelir. Kim veya ne olmak istediğinizi bir başkasına açıklamak
her zaman güvenli değildir. Ancak bunu kendiniz keşfetmeniz son derece
önemlidir, çünkü o zaman mutluluğunuzu gözden kaçırmazsınız. Sürekli gelişmeyi,
bitmeyen bir yolculuğu, genişleyen ufukları bekliyor olacaksınız. Başardığınız
şeyi başarmak, tuğla tuğla ördüğünüz bir duvarı, sonuca hayran kalarak geri adım
atmadıkça inşa etmek değildir. Hayır, daha çok, ikinci kez giremeyeceğini
bildiğin bir nehre adım atmak gibi.
Biri statik, diğeri dinamik.
Biri sıkıca yerinde tutulur, diğeri ise kimsenin bilmediği yere götürür. Ancak
bu aşırı uçlar arasında, sizin de uğraşmanız gereken tarafsız yollar da vardır.
İstikrar önemlidir, ancak dinamizm de önemlidir. Çoğu insan kendi güvenliği
konusunda o kadar bilinçli ki dinamik tarafa pek önem vermiyorlar.
Manzaralarında nehirlerden çok duvarlar var. Bu nedenle, günlük işlerinizi
yaparken kişisel manzaranızın neye benzediğinin farkına varmaya çalışın. İlk
adım duvarları aşmaktır. Bazıları onları yıkacak, diğerleri onlara tırmanacak
veya yıkımı düşünmeden çatlaklardan geçecek. En iyi seçenek, özellikle yeni
fırsatların önünde duruyor ve onları engelliyorsa, mümkün olduğunca az duvara
sahip olmaktır. Bugün tam bir memnuniyetle nefes alıp veremeyeceğinizi görün.
Bu, sonsuz kendini ifade etme ve doyuma giden yoldur.
Yedinci gün
Oluruna bırak.
Eski Yol: Başarı İçin Acımasız Mücadele.
Yeni yol: en az çabanın uygulanması.
Egzersiz yapmak. Bugün "olacağı gibi olsun" ilkesini izlemeyi öğrenmeniz
gerekiyor. Bu bilginin temelleri basittir: Bir niyet yaratın ve bir sonuç elde
edin, niyetinizi bırakın ve sonucu bekleyin. Bu aşamalarda ezoterik hiçbir şey
yoktur. Beyninize her emir gönderdiğinizde bunların üzerinden geçersiniz; elini
kaldırmak istediğinde olduğu gibi. Bir amaç otomatik olarak oluşturulur.
Beyninizin istediğiniz gibi tepki verip vermeyeceğini görmek için tetikte
olmanıza gerek yok. Niyet ve sonuç arasındaki geri bildirim döngüsü sorunsuz ve
otomatik olarak çalışır.
Var olma sanatı, aynı güveni ve doğallığı hayatın diğer yönlerine de taşıyabilme
becerisidir. Tek fark, Batı'da insanların "içerideki" olayları
"dıştaki" olaylardan ayırmalarıdır. Öte yandan, kişinin niyetinin dış
durumu etkileyebileceği ifadesi, bilincin her yerde olduğunu iddia eden Doğu
ruhani geleneklerinin ruhuyla oldukça tutarlıdır: hem "içeride" hem
de "dışarıda". Birinci dünya görüşü ikili; ikincisi birdir. Bu
durumda terminoloji herhangi bir rol oynamaz; burada her birinin özünü anlamak
önemlidir ve bunun için ikisini de tatmanız gerekir. Niyetiniz var mı ve hedefe
ulaşmak için savaşmadan tezahür etmesine izin verecek misiniz?
Dünyanın bilge gelenekleri
bunun mümkün olduğunu söylüyor. "Olsun", evrendeki her şeyle aynı saf
Varlık kaynağına bağlı olduğunuz anlamına gelir. Bu bağlantı güçlü olduğunda,
"içerideki" arzu otomatik olarak "dışarıdaki" sonuca götürür,
çünkü gerçek kırılmaz birlik ne sınır ne de yapay bölünme tanır. Var olan her
şeye ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğunuz bir noktaya gelmek, beyin
aracılığıyla gerçekleştirilen bir süreçtir. Önceki tüm alıştırmalarda olduğu
gibi, burada da ihtiyacınız olan tek şey biraz daha fazla öz-farkındalık.
Sizden pratikte yapmanızı
istediğim şey şudur: bir niyet yaratın, onu serbest bırakın ve ne olacağını
görün. İstenilen sonucu elde ederseniz, bu yalnızca en az çaba mekanizmasına
dahil olan belirtilen kaynağa bağlanmanız nedeniyle gerçekleşir. "En az
çabayı" göstermek, Varlığın işini yapmasına izin vermek gibidir.
İstediğinizi elde edemezseniz, bu sonucu yok sayın ve yeni bir niyet
oluşturarak tekrar deneyin. Ancak birçok durumda sonuç tam olarak beklediğiniz
gibi olmayacaktır. Ancak bilinmeyenle temasa geçecek ve her şeyin yaklaşık
olarak istediğiniz gibi çalıştığını hissedeceksiniz.
Bu, sürecin bir parçasıdır, bu
yüzden bilinmeyene yaklaşmadaki başarınızı kutlayın ve sonucu kabul edin. (Çoğu
zaman, istediğinizi elde etmek için normalden çok daha fazla çalışmanız
gerekecek, ama sorun değil: böyle olması gerekir.) Bu alıştırma esasen
apaçıktır. Varlığınızla güçlü bir bağlantı kurmak, yeni bir yol açmakla aynı
şeydir. Bu yüzden not alın: Aşağıdaki faktörlerden birini kendinizde fark
ederseniz gerçekten ilerlemiş olursunuz:
● Sonuç elde etmek için daha az
çaba gerekir.
● Kaliteli bir sonuca ulaşmak,
daha az stresle ilişkilendirilir.
● İnsanlar sizinle işbirliği
yapmaya daha istekli.
● Her şeyin yoluna gireceğini
hissedersiniz.
● Giderek daha şanslısınız.
● Olaylar senkronize sırada
gerçekleşir.
● İstediğiniz sonuçları daha
hızlı alırsınız.
● Yaratıcı çözümler birdenbire
ortaya çıkar.
Tasavvuf burada kokmuyor bile.
Herhangi bir kişinin hayatı zaten gerekli tüm bileşenleri taşır: senkronize
olaylar, iyi şanslar ve mutlu tesadüfler. Onları rastgele veya tamamen keyfi
olaylar olarak görmek yerine, artık onlara bir bağlantının gerçek, mümkün ve
zaten kurulu olduğunun işaretleri olarak farklı bir şekilde bakabilirsiniz. Var
olma sanatında ustalaşmak zaman ve öz-farkındalık gerektirir. Ancak beyniniz,
planlarınızı gerçekleştirmenin çaba gerektirmeyen son yollarını icat etmek
üzere tasarlanmıştır.
Yeni yollar döşeme sürecine
başladığınızı varsayalım. İlk başta, çaba ve sabır gerektirir. Yerleşik
anıları, alışkanlıkları ve koşulları somutlaştıran eski, alışılmış yollara
sürekli, tekrar tekrar dönmeniz gerekir. Verimsiz bir beyin ayarlama modunu bir
başkasıyla değiştiriyorsunuz ve bu bilinçli dikkat gerektiriyor. Ancak bu proje
meyvesini veriyor ve pes etmezseniz, kısa sürede ilerlemenizi gösteren
aşağıdaki işaretleri veya işaretleri fark etmeye başlayacaksınız.
● Kendinizle kurduğunuz iç
diyaloglar azalacaktır.
● Olumsuz tepkiler giderek daha
az sıklıkta olacaktır.
● Dürtülerinizi daha kolay
kontrol edebilecek veya karşı koyabileceksiniz.
● Olan bitenin önemli olduğu
duygusu artacaktır.
● Sizinle ilgilenildiğini
hissetmeye başlayacaksınız.
● Geçmişten pişmanlık duyma ve
gelecek için endişelenme olasılığınız azalır.
● Kararlarınız daha kesin ve
net olacaktır.
Belirli bir aşamada, bir denge
noktasına ulaşacaksınız. Doğru işi yaptıktan ve beyninize yeni tepkiler verme
ihtiyacını ilham ettikten sonra, artık onlara tamamen güvenebilirsiniz.
Varlığın kapılarını açar. Beyniniz sizinle ilgilenmeye başladığında, "olacağı
gibi olsun" ilkesini nasıl izleyeceğinizi zaten biliyorsunuz demektir.
Beyninize, sizinle ilgilenmesi için zaten güveniyorsunuz ki beyin bunu binlerce
şekilde yapıyor. Hormon seviyelerini, nefes almayı, uyku döngüsünü, kalp atış
hızını, iştahı, cinsel tepkileri, bağışıklık sistemini ve daha fazlasını
otomatik olarak kontrol eder. Yani var olma sanatı artık size yabancı değil ve
sizin için ikinci bir doğa haline geldi.
Ötesinde: Tanrı'nın Görünüşü
Toplam dönüşümün mümkün olduğu
noktaya ulaştık. Daha önce çok az şey ifade eden bir Tanrı, artık her şeyden
çok şey ifade eden bir Tanrı'ya dönüşebilir. Bu dönüşüm özgürlüğe götürür.
Mevlana'nın böylesine baştan çıkarıcı bir davetini kim reddeder ki, kendisi
şöyle yazar:
Tüm günahkarlık
kavramlarının arkasında
ve doğruluk belli bir
alandır.
Orada seninle buluşacağım.
Ruh orada çimenlere
yaslandığında,
dünya hakkında konuşmak için
çok zengin.
Bu ödül. Ama aynı zamanda,
dönüşüm bir tehdittir. Kendi inançlarımızla şekilleniyoruz. Onları elimizden
almaya çalıştıklarında direniyoruz çünkü onları kaybetmekten korkuyoruz, tıpkı
radikal bir ameliyattan korktuğumuz gibi.
Tanrı'yı yanılsama kisvesi olmadan
görmek için geleneksel dini bir kenara atmak zorundaydık. Başka seçeneğimiz
yoktu. Alt beyin tepkileri (cezalandırılma korkusu, “bize karşılar”, korunma ve
güvenlik ihtiyacı) nedeniyle din en kötü tarafını bize çevirir ve
komünal-kabile sistemine bağlılık, kültürel mitoloji, çocukların fantezileri ve
projeksiyonları ile karıştırılır. Bütün bu karışım son derece zararlıdır.
Üstelik Tanrı ile hiçbir ilgisi yoktu. Dawkins ve arkadaşları bu illüzyonları
damgalarken oldukça haklıydılar. Ama Tanrı'ya asla el sürmediler, çünkü kendi
yanılsamalarından da kurtulamadılar.
Ücreti ne kadar? İç Savaş'ın
kasvetli günlerinde Abraham Lincoln, kölelik karşıtlarının Konfederasyonları
yenecek olmasına rağmen, dramatik bir değişiklik olmadan yeniden
birleşemeyeceği için eski Birleşik Devletler'in artık var olmayacağını fark
etti. Anayasa köleliği kaldırmadı. Lincoln, o zamanlar neredeyse tüm Amerika
nüfusunun birlikte büyüdüğü aynı ırkçılık psikolojisini benimsedi. Siyahları
beyazlara tabi kılma fikri, tüm temel inançlarda ortak olan güçlü duygusal
hakimiyeti kırmanın çok zor olduğu, derinlere yerleşmiş bir inançtı.
Lincoln filminde , Lincoln'ün zihninin kendi ırksal önyargılarından kaçmaya
çalıştığını gösteren güzel bir koreografiye sahip sahne vardır . Başkan,
iki genç sekreter dışında kimsenin bulunmadığı askeri karargahta oturuyor. Ruh
hali doğal olarak kasvetli; sessizlik anları, duvarların ötesinde köpüren kanlı
çatışmanın gerçek dehşetini daha da artırdı. Ve Lincoln böyle bir anda ne
yapıyor? Büyük Yunan matematikçisi Öklid'in teoremini tekrarlıyor. İlkokulu
bırakmak zorunda kalan Lincoln, çeşitli bilgi dallarındaki kitapları
açgözlülükle yutarak kendi kendini eğitti ve Öklid'in teoremleri arasında şu
mantıklı sonucu buldu: eğer iki parça üçte bire eşitse, bunlar birbirine
eşittir . Bu tekrarın gizli anlamı açığa çıkmamış olsa da, bu temel
mantıksal denklemi tutku dolu bir sesle tekrarlıyor. Aşağıdakine benzer bir
modele göre konunun temeline inmeye davet ediliyoruz:
Tanrı beyaz adamı yarattıysa
Ve eğer siyah adam Tanrı tarafından
yaratıldıysa,
Beyaz ve siyahın Tanrı'nın
önünde eşit olduğunu.
Üst beynin üstünlüğünü
kanıtladığı söylenebilir. Mantığa değer vermek üzere eğitildiğinden, Lincoln
gibi büyük bir adam bile onlara yabancı olmasa da, kölelik sorununa (nefsi
müdafaa, şüphe, nefret, korku) karşı düşük tepkilere kapılamazdı. Kölelik
sorununa ilişkin nihai görüşü, doğası gereği maneviydi. Ve onun kişisel yolu
mücadele yoluydu ve Lincoln'ün arkadaşları arasında hiçbir zaman siyah tenli
insanlar olmamasına rağmen, mantığı onu oraya götürdü.
Basit mantıkta her zaman
patlayıcı bir şeyler vardır. Güçlü bir güç içerir ve zihni şimdiye kadar olduğu
gibi kabul edilen her şeyi sorgulamaya zorlar. Ve bu tür şeyler diğerlerinden
daha güçlüdür. Dünya görüşümüzü beslerler, dağılmasını önlerler, bir güven ve
güvenlik duygusu beslerler. Bu kitap söz konusu olduğunda, üç şeyi olduğu gibi
kabul ettiğimiz sürece Tanrı'nın bilgisi ulaşılamazdı: gerçeklik, bilinç ve
Tanrı'nın Kendisi. Tanrı orada arka planda bir yerde oturuyor, hiçbir şey yapmıyordu.
Farkındalık durumu, uyku durumuna karşıydı ama hiçbir gizli gücü yoktu.
Gerçeklik, maddi Evren ve onu dolduran madde olarak sunuldu.
Şimdi tüm bu kriterleri
çiğnedik ve zihnimizi tamamen ve nihayet, bir kez ve herkes için
özgürleştirebilecek basit bir mantıksal sonuca ulaştık:
Eğer Tanrı gerçekse
Ve eğer gerçeklik bilinçse,
O halde Tanrı bilinçtir.
İşin püf noktası, bu mantıklı
mesajı canlı ve aktif hale getirmektir. Şimdiye kadar, herhangi bir spekülatif
fikir dizisi kadar ölü kaldı. Tanrı hakkında düşünmeye başladığımızda -
lehinde, aleyhinde ya da ikisinin arasında bir şey - Tanrı'nın bir fikir olmadığını
düşünme hatasına düşeriz. Bu kitabın alaka düzeyini sosyal ağlarda ve medyada
kontrol ettim (uyumlu ve zamanımızın gereksinimlerine uygun olduğu ortaya
çıktı) ve bir gün Twitter'ımda şöyle yazdım: "Militan ateistler ve
köktendincilerin ikisi de takıntılı. Tanrı. Daha doğrusu, Tanrı fikrine
takıntılıdırlar. Ama Tanrı bir fikir değildir. Tanrı bilinçtir." Bu ifade
etrafında hararetli bir tartışma başladı ve bir okuyucu şöyle yazdı:
"Dawkins ile aynı gemidesiniz. Bilinç sadece Tanrı fikridir." Ama değil.
Tanrı gerçeğin kendisidir. O bir madde veya maddi dünyayı dolduran bir madde
değildir. O, süptil dünyada yaşayan bir görüntü, bir his, bir duygu ve bir
düşünce değildir. Tanrı, herhangi bir fikir veya kelimeyle tasvir edilemeyen
veya tarif edilemeyen üçüncü dünyada yaşar. Bu aşkın dünya, Tanrı bilgisinin
edinildiği yerdir.
Bir'in Gizemi
Aşkın dünyaya ancak önünüzde
bir duvarın olduğu bir çıkmaz sokağa girdikten sonra gireceksiniz. Bu duvar
düşünmeyi kırmak için tasarlandı. Bunun olması kaçınılmazdır ve bunun bir
nedeni vardır. Gerçek şu ki, zihnimiz karşıtlarla çalışmak üzere yaratılmıştır:
ışık - karanlık, iyi - kötü, iç - dış, öznel - nesnel. Bu oyunun adı
dualitedir. Ancak Tanrı, bir dualite durumunda tarif edilemez. O ne burada ne
de oradadır, her yerdedir. Ne şunu ne de bunu bilir ama her şeyi bilir. Vedik
gelenekten bir mecaz ödünç alırsak, Tanrı arayışı susuz kalmış bir balığın
içmek için su aramasına benzer. Aradığınız şey etrafınızda ama siz onu
anlamıyorsunuz. Balık sudan atlamalı ve okyanus olmayan bir yer bulmalıdır.
İkici olmayan bir yer bulmak için gündelik dünyanın dışına atlayamayız. Tanrı -
ve bu kabul edilmelidir - aynı anda hem her yerde hem de hiçbir yerdedir.
Görünüşe göre, zihnimiz
yalnızca dualiteyi bilmek üzere tasarlandığından, Tanrı arayışı önceden
başarısızlığa mahkumdur. Burada sadece bir yöntem uygundur - zihni tüm
zıtlıklardan kurtaran. Allah'ın zıddı olmadığı için sadece O'nunla karşı
karşıya kalırsın. Bu şekilde tarif edilebilir. Bir kriz var ve insanlar panik
içinde koşuşturuyor. Her şey bir kriz olarak hareket edebilir: bir kasırga,
bankacılık sisteminin çökmesi, siyasi bir ayaklanma. Karmaşaya katılmak
istersin, ama kendi kendine şöyle dersin: “Tanrı orada değil. O bir kriz ya da
bir kriz çözümü değildir – O onların ötesindedir. O ne eylemdir ne de
eylemsizlik - O onların ötesindedir. Panik ve sakin değil – O onların
ötesinde.” Dualitenin her bir bileşenini bu şekilde analiz ederek, zihinsel
varsayımlara ve onların uyandırdığı duygulara olan tüm bağlılıklarınızı
kesersiniz.
Yine de günlük yaşam için bu
yöntemden daha az uygun bir şey hayal etmek kolay değil. Sürekli reddetme
pratik değildir, en azından A ve B arasında seçim yapmak zorunda olduğunuzda.
Kahvaltıda ne isterim: yulaf lapası mı yoksa kahveli tost mu? Ne biri ne de
diğeri Tanrı değil, ama biri kahvaltı yapmalı. Bu durumda seçim kaçınılmazdır.
Dualite dünyasındayken, seçim hayatın önemli bir parçasıdır. Öyleyse,
hayatınıza girip onu yönetmeye başladığında, bunun ne faydası var? Tam olarak
ne yapabilir ?
İnsanlar kendilerini tamamen
tüketene kadar bu soruları düşünürler. Din doğru cevapla başlar. Hindistan'daki
dinin köklerine dönersek, Allah'ın evreni yarattığı, yönettiği ve kontrol
ettiği inancına dayandığını görürüz. Bu nedenle Tanrı her şeyin kaynağıdır:
aşk, güzellik ve hakikat. Onun mükemmelliği yıkılmaz. İlahi ışık, her çimen
yaprağından ve bu dünyanın bir kısmından akar. Ancak bu güven, insanları
iyimserlik duygusu ve önemsendiklerine dair inançla doldurmak yerine, onları
tam tersi şekilde etkiledi. Kendilerini cezalandırılan Tanrı'nın değersiz
hizmetkarları gibi hissettiler. Mükemmellik ve kusurluluk arasındaki uçurum
aşılamaz kaldı ve çaresizlik içindeki insanlar bu genişleyen uçurumun diğer
tarafından Tanrı'ya baktılar.
Sonunda, Tanrı'nın mükemmelliği
ile dünyanın kusurluluğu arasındaki bu tutarsızlık, kozmik yumurtanın
çatlamasına ve oradan bilim denen civcivin ortaya çıkmasına neden oldu. Birlik,
farklı ama ölçülebilir gerçeklere bölündü. Psikoloji değişti. Sıradan insanlar,
mükemmel bir Tanrı'nın etraflarında emirler yağdırmasına içerlemeye başladılar.
Blogunda takipçilerine seslenen Richard Dawkins, neden ateist olduğunu
açıklıyor. İşte bazı örnekler:
" Ben ateistim çünkü
bilgiyi mitolojiye tercih ederim."
" Ben bir ateistim
çünkü sözde barışsever bir dinin aşağılık öğretileri ve eylemleriyle
ilişkilendirilmek istemiyorum."
" Ben bir ateistim,
çünkü ben örgütlü dini reddettikten sonra, 'maneviyat'ın kendisini kuracağı
hiçbir dayanağı kalmamıştı."
Gardiyanından kaçan bir
mahkumun düşmanca duygularını anımsatıyor. Galileo ve Copernicus'un kilisenin
hakikat üzerindeki tekelini kırmasından dört yüzyıl sonra, şimdi bile
zayıflamıyorlar. Ortaçağ Hıristiyanlarının günahkar oldukları gerçeğine dair
kaygıları, bugün keyfiliğe ve tacize dönüşüyor. Ancak ister endişeli ister
kızgın olsunlar, dualite sorunu devam etmektedir. Thomas Aquinas, tüm
sebeplerin sebepsiz bir kaynağı olması gerektiğini veya yaratılışla dolu bir
dünyanın yaratıcısız bir kaynağa ihtiyacı olduğunu veya bir yaratıcının
yaratılmaması gerektiğini söylerken haklıydı. Bilim, zaman ve uzayın zaman ve
mekanın dışında bir kaynağa sahip olması gerektiğini söylerken temelde aynı
şeyi kasteder. Tanrı hakkında konuşmak fizik hakkında konuşmaya dönüştü, ancak
ikilem aynı kaldı.
Dualiteyi Birlik'ten ayıran
uçurumu aşmak, "buradan oraya gidemezsin" klasik bir durumu gibi
görünüyor. Ve yine de, Bir'i ulaşılamaz bir Tanrı olarak değil, burada ve şimdi
var olan kökenimiz olarak gören bilge geleneklerden çıkarılan bir yol var.
Şüpheli bir muhataptan gelen soruları yanıtlarken Güney Hindistanlı ruhani
öğretmen Nisargadatta Maharaja'nın sözlerini dinleyin:
" Gerçekliğin ne
olduğundan emin değilim.
Cevap. Huzur ve sükunet dolu
anların bolluğuna izin verirseniz, bu gerçeği bulacaksınız.
Denedim.
Cevap. O yüzden ısrarcı
değildi. Yoksa bu soruları sormazdın. Kendinden emin olmadığın için soruyorsun.
Ve kendinizden emin değilsiniz çünkü hiçbir zaman kendinize değil, yalnızca
deneyimlerinize dikkat ettiniz.
Ton neşelendiriyor - Maharaj
soru soranı askıda tutmakta usta - ama Maharaj daha uzun cevaplar verdikçe
ileriye giden yol daha net hale geliyor.
“ Deneyimlerinizle değil,
kendinizle ilgilenin, kendinizle kalın, kendinizi sevin; en yüksek huzur sadece
kendini bilmekte bulunur.
Hindistan'daki en eski ve en
saygıdeğer ruhani gelenek olan Vedanta da aynı yanıtı verir: Gerçek, benliğin
içindedir. Bu cevabın neden doğru olduğunu anlamak için kendimizi dünyada
düşünen, hisseden ve hareket eden bu benliğin ötesinde tanımlamalıyız. Sürekli
olarak şüpheleri ve soruları gündeme getiriyor. Ama gerçeklikten eminse çok
daha geniş bir vizyona sahiptir. Gündelik deneyimleri bir kenara bırakmak,
gerçekliğin kaynağını açmak için kendi farkındalığına döner.
Maharaj, kişinin dikkatini
özfarkındalığa yönlendirmesinin ne kadar hayati olduğundan söz ederek
muhatabına talimat vermeye devam ediyor:
" Kendine karşı dürüst
olursan ihanete uğramış gibi hissetmezsin. Erdemler ve güçler sadece çocukların
oynadığı işaretlerdir. Bu dünyada faydalıdırlar ama sizi oradan çıkaramazlar.
Bunun ötesine geçmek için dikkatli bir dinginliğe, sakin bir ilgiye ihtiyacınız
var.
Tanrı'ya "ötesine
geçerek" ulaşılır ve aşkınlığın tanımı budur. Düşünmenin yararsız olduğu
çıkmazdan başka çıkış yolu yoktur. Bunun yerini, isterse maddi ve hatta ince
dünyaların sınırlarının ötesine geçebilen sakin bir farkındalık almalıdır.
Dawkins ve şirket,
"ötesine geçme" projesini saf bir yanılsama olarak açıkça reddediyor.
Bu sıradaki “ben” güvendikleri son şeydir. Muhaliflere karşı düşmanca veya
kibirli olmadan sadık bir şekilde materyalist olan Skeptic dergisinin editörü
kötü şöhretli Michael Shermer ile birkaç görüşme yaptım .
Ona bir soru sorduğumu
hatırlıyorum:
- Sen kimsin? Sen nesin?
"Ben beynimdeki süreçlerin
toplamıyım" diye yanıtladı.
- Benim .. De? -
"Benim" kelimesine odaklandım. Bahsettiğin bu "ben" kim?
bilmek istemiyor musun?
"İstemiyorum," diye
yanıtladı Shermer. "Ben" bir yanılsamadır. “Ben” yoktur, beyinde
sadece süreçler vardır.
"Eğer durum buysa,"
diye karşılık verdim, "o zaman sen sadece bir zombisin ve bana bir zombi
olmanın ne kadar harika olduğunu söylüyorsun."
Shermer omuz silkti ve
gülümsedi.
İnsanların kafasını karıştırmak
için dili kullanıyorsunuz. Yokluğunda kendime asla böyle sorular sormuyorum.
Harekete dahil olan birçok
ateist gibi Shermer, Dennett'in "zombi" terimini determinist zihne
uygulama metaforundan düpedüz büyülenmiş durumda. Hiçbirinin kendi
benliklerinin bir yanılsama olduğuna gerçekten inanmadığından bahsetmiyorum
bile. Düşündüğümüze sezgisel olarak inanır ve kendi bakış açımıza katılırız.
İnanmazlarsa ve kabul etmezlerse, bu, bir sürücünün yoldan geçen bir kişiye
benzin istasyonunun nerede olduğunu sorduğu ve o da şöyle yanıtladığı bir
şakadakiyle aynı olurdu: “Buradan iki blok ötede. Ama unutmayın ki ben doğuştan
yalancıyım."
Bilim adamlarının %99'u
kendilerine "Ben neden ben?" diye sorma ihtiyacı hissetmiyor. Buna
bağlı değiller. Deneyler yapmaları ve veri toplamaları gerekiyor. Ve yine de,
buna rağmen, bilim kendisini düşünmenin yararsız olduğu bir açmazda buldu. Big
Bang, Tanrı kadar anlaşılmazdır. Onu hayal edemiyoruz çünkü o görünmez, sessiz,
ne soğuk ne de sıcak. (Bütün bu nitelikler, var olmayan beş duyuyu gerektirir.)
Zaman ve uzay Big Bang'den ortaya çıktı, dolayısıyla "nerede" veya
"ne zaman" olduğunu soramayız; her iki kavram da zaten var olan veya
yaratılmış zaman ve mekana bağlıdır. Kısacası bilim, yaratılış öncesi dünyanın
eli boş durumu sorunuyla karşı karşıyadır, çünkü bu uçurumu aşmanın inandırıcı
bir yolu yoktur.
Neyse ki bazıları için çıkmaz
sokak, bazıları için açık bir kapı. Bu kusurlu dünyada, bir bataklıkta olduğu
gibi boynunuza yapışmış Tanrı'ya bakmanıza gerek yok. Tam tersine: Bir, günlük
hayatı tüm sıkıntılardan ve talihsizliklerden kurtarabilir. Bhagavad Gita'da
Lord Krishna, tüm acıların dualiteden doğduğunu beyan eder. Eğer öyleyse,
dualite durumundan çıkmak, iyileşme yolunda bir adımdır. Aşkın dünya elde
edilir edilmez Tanrı yararlı ve yararlı hale gelecektir.
Bir boşluk nasıl kapatılır
Sürekli olarak boşluğu
dolduruyorsunuz, ancak bunu bilmiyorsunuz. Sessizlikten sesler çıkarırsın ve
karanlıktan ışık. Şu anda algıladığınız her şey -bu sayfa, bu oda, bu ev-
yalnızca sizin sayenizde gerçekliğini kazanıyor. Bunu nasıl yapıyorsun? Sadece
uçurumun üzerine bir köprü attığınız için. Aşkın dünya, bir gün geleceğin uzak
bir yer değil. Gerçeğin ham maddesini bulmak için gittiğiniz yaratıcı bir
atölyedir - tıpkı atölyeye gelen ve onlarla bir resim oluşturmak için tuvalleri
ve boyaları olan bir sanatçı gibi. Hammaddeniz bir fırsattan başka bir şey
değildir. Olasılık zihinde gerçekleşir; Gerçeklik, yaratıcı eylem yoluyla
ortaya çıkar. Şimdi neden üç dünyaya ihtiyaç duyulduğunu düşünelim:
● Aşkın dünya, sınırsız
olasılıklar alanıdır. Burası başlangıç noktası, yaradılışın beşiğidir.
● İnce dünya, belirli bir
olasılığı bir görüntü biçiminde zihin düzeyine indirger. Yani bu seviyede
gerçek bir şey kalıba dökülür.
● Maddi dünya sonucu temsil
eder. Burada yeni bir şey veya yeni bir olay belirir.
Esasen konuşursak, üç dünya da
gerçektir; bunlar sonucun tezahür ettiği bazı bitiş noktaları değildir. Bilinç
durumuna bağlı olarak, hangi dünyada yaşadığınıza bağlı olarak gerçeklik
dramatik bir şekilde değişir. Vedik gelenek, dünyaların her birinde yaşayan
insanlara açık ve anlaşılır bir harita sağlar.
Özgürsen, sessizsen, kendinle
barışıksan ve tam bir öz-farkındalık içindeysen, transandantal dünyadasın. Bu
tür özellikler genellikle Buda, Mesih, mahatma, swami, yogi, aydınlanmış,
uyanmış gibi insanlara bahşedilmiştir.
Yaratıcı bir yapıya sahipseniz,
zengin bir hayal gücüne, sezgiye, içgörüye ve ilhama sahipseniz, incelikli bir
dünyadasınız demektir. Bu tür özellikler genellikle vizyon sahibi, hayalperest,
dahi, bilge, kahin, şaman, sanatçı ve medyum gibi insanlara bahşedilmiştir.
Tamamen fiziksel nesneler ve
duyumlarla meşgulseniz, maddi dünyada yaşarsınız. Böyle bir durum için genel
kabul gören kriter normal bir insandır.
Gördüğünüz gibi, insanlar
birden çok boyutta yaşarlar. Bir boyuttan diğerine geçerken kurallar değişir.
İnce dünyanın bir bölümü olan bir rüyada size bir otobüs çarparsa, vücudunuz
acı çekmez. Ama maddi dünyada gerçekleşirse çok acı çekecek. Ancak bir otobüsün
çarpması sonucu vücudunuzun acı çekmesi, maddi dünyanın tek gerçek olduğunu kanıtlamaz.
Her gerçeklik kendi katı çerçevesini oluşturur. Bir piyano teli kırılırsa, ne
kadar ilham almış olursanız olun ilgili notayı çalamazsınız. Ama bu not hala
zihninizde var, çünkü süptil dünya maddi dünyadan önce gelir. Müzik olmasaydı
kimse bir piyano yaratamazdı.
Metafiziğin bataklık
bataklığına tırmanmayacağız. Soru tamamen pratiktir ve pratik olarak çözülmesi
gerekir: Oradaki uçurumu geçip sonra geri döndüğünüzde ne olur? Fırsat
gerçekleştirilir. Her biri farklı bir sonuca götüren bu üç olasılığa bir göz
atın.
● Karnında özel bir kese içinde
yavrusunu taşıyan ve büyük zıplamalar yaparak hareket eden Avustralyalı bir
hayvana isim bulmak istiyorsunuz. Her türlü kelimenin dünyasında
"kanguru" kelimesini ararsınız.
● Bu kelimeyle eşleşen bir
hayvan görmek istiyorsunuz. Her türden görüntünün olduğu bir dünyada, kuyruğuna
yaslanmış duran bir dişi kanguru ve kesesinden bir bebek dikizlerken bir resim
bulursunuz.
● Gerçek bir kanguruya dokunmak
istiyorsunuz. Her türlü nesnenin dünyasında canlı bir kanguru arıyorsunuz.
İlk iki problem örneği kimseye
neden olmaz; sorunlar üçüncü ile başlar. Bir kelime veya resim aramak başka,
canlı bir kanguru aramak başka şeydir; Demek istediğim, aynı şey değil. Ama
aynı olduğuna seni ikna edebilirim. Kanguru neyden yapılmıştır? Duyusal
algıdan. Onu görme biçimimiz, ona dokunma biçimimiz, onu nasıl koklamamız,
ağırlığı ve yoğunluğu, şekli ve alışkanlıkları - tüm bu nitelikler uygun
şekilde birleştiğinde, zihnimizde bir kanguru görüntüsü yaratır; ve
bilincimizin onu yaratma şekli, hayvanın kendisidir.
"Kabul edilen"
kangurunun biz olmadan da var olduğunun farkında olduğumuz için, betimlediğim
görüntünün sizi rahatsız edebileceğini anlıyorum. Ancak, bunun için bir kanıt
yoktur ve hiçbir zaman olmamıştır. Sabit bir dünyada zıplayan kanguruların
yaşadığını varsaymak, kesinlik psikolojisinin sadece bir yönüdür. Ve kesinlik
psikolojisini yaratıcılık psikolojisiyle değiştirmeliyiz. Yaratıcı sürekli
olarak olasılıkları gerçekleştirir. Tek gereken, yaratıcı sürecin üç dünyasının
her birinde kendinizi evinizde hissetmek.
aşkın dünya. Tüm olasılıkları deneyimleyebildiğiniz zaman burada evinizdesiniz.
Farkındalığınız açıktır. Kaynağa bağlısınız. Bilinciniz Tanrı'nın bilinciyle
birleşir.
İnce dünya. Hayallerinize sadık kaldığınızda burada evinizdesiniz. Kendinize
güvenin ve aklınızın sizi götürdüğü yere cesurca gidin. Direnç, itiraz,
şüphecilik ve katı inançlarla bağlı değilsiniz. İlham, varlığınızın normal bir
yönüdür.
Materyal Dünya. Kişisel dünyanızda, kişisel realitenizde rahatsınız. Bundan sen
sorumlusun. Bu dünyayı kendinizin ve "içinizde" olup bitenlerin bir
yansıması olarak okuyorsunuz. Bu yansıma değiştikçe ve değiştikçe, içinizde
meydana gelen değişiklikleri takip edersiniz.
Qualia ve yaratıcısı
Hepsini bir araya getirin ve
insanlar ile Tanrı arasında var olan özel ilişki hakkında bir fikir
edinirsiniz. Bu yaratıcı bir ilişkidir. Yaratılmamış ile yaratılmış arasındaki
uçurumun üzerine atılan köprülerdir. Umarım artık bu özel ilişki size artık
garip gelmemiştir.
Çoğu insanın mistik ve
dolayısıyla ölçülemeyecek kadar uzak bulduğu dünyalara erişiminizi
kolaylaştırmak için sıradan kelimeler kullanmaya çalıştım. Sizi çok daha
özgüvenli bir içerik oluşturucu yapacak olan burada (ilk kez) tanıtmak
istediğim tek teknik terim qualia'dır . Qualia , esasen
"kalite" anlamına gelen Latince bir kelimedir, ancak bir ürünün
kalitesi değil, duyusal algının kalitesi, yani nesnelerin görüntüsü, sesi,
dokunulabilirliği, tadı ve kokusudur. Daha geniş anlamda, qualia zihinsel
fenomenler için de geçerli olabilir. Çiçekçideki gülün kırmızı rengine qualia
denir ama gülün akıl gözüyle algılanan kırmızı rengine de aynı terim
denilebilir. Beyindeki gülü orada "dışta" veya burada
"içte" görsel olarak algılayan ve görsel korteks adı verilen merkez,
her iki olguyu da eşit olarak işler.
Evet, belki bir gülün zihinsel
görüntüsü gerçek bir güle göre çok parlak ve solgun değildir, ancak bazen bu
solgunluk gerçek bir gülün renkliliğinden daha çok cezbeder, çünkü zihinsel bir
gülün dikenleri kan noktasına kadar batmaz. . Parlaklık veya solukluk ana şey
değildir. Asıl mesele, aynı sürecin "iç" ve "dış" bir gül
yaratmasıdır. Rüyaların bazen o kadar canlı ve zengin olduğunu kim bilmez ki,
hayal kırıklığıyla uyanırsınız, çünkü gerçek dünya, bir rüyada gördüğünüzle
karşılaştırıldığında soluk ve düz görünür! Sanatçılar ve kelime ustaları için,
bu farklılık bazen son derece uzak görünüyor, bu da John Keats'in şu satırları
yazmasına neden oldu: "Dinlenen müzik tatlıdır, ancak daha tatlısı duymak
için erişilemez [2].
"
nitelikleri birbirinizle karıştırıp eşleştirmenin benzersiz yoludur . Bunu aynı şekilde yapacak
iki kişi yok. Örneğin, şu günlük olayı ele alalım: sokakta yürüyorsunuz ve
aniden size doğru koşan büyük siyah bir köpek görüyorsunuz. İki kişi (bunlara A
ve B diyelim) bu olayı tamamen farklı şekillerde algılayacaktır. Burada iki
olasılık var. Bir köpeğin A'yı ısırdığını varsayalım ve bu durumda, ısırıktan
kaynaklanan acıyı hatırlayarak köpeklerden kaçınmaya devam edecek, siyah bir
köpeğin havlamasını bir tehdit olarak ve açık ağzını bir saldırganlık işareti
olarak algılayacaktır. B, köpeğin sahibiyse, onu yine de sevecek, kaçan
köpeğinin geri dönmesine sevinecek, havlamasını bir selamlama, açık ağzını bir
gülümseme olarak algılayacaktır. Önümüzde iki gerçek var ve her biri yapboz
parçaları gibi birbirine uyan niteliklerden oluşuyor .
Nasıl deneyim biriktirdiğinizi
kendiniz fark etmezsiniz çünkü yaratma anında gerçekleşir. Yapbozun iki
parçasının bir araya geldiğini görmek için bir resim çekmemiz, zamanın akışını
durdurmamız ve tüm resmi birçok küçük parçaya ayırmamız gerekiyor. Prensip
olarak, qualia'yı bir dereceye kadar genişletirseniz , o zaman duygular,
duyumlar, anılar ve çağrışımlar dahil her şey bir bileşene dönüşecektir.
Yaşanan her olay, bir nitelikler kümesinden derlenir . Resim kendi
kendine toplanmaz. Öyle görünüyor.
Bir yaratıcı olmak ve oynamak
için doğduğunuz rolü oynamak için, tüm yaşam deneyimlerinizin ve tüm
deneyimlerinizin kontrolünü elinize almalısınız. Hangi kalitenin nereye
sığacağını seçen sizsiniz . Köpeklerden korkuyorsanız, geçmiş deneyimleriniz bu
korkuyu besler; bu izlenimlerden kurtulmak için yenileriyle değiştirilmeleri
gerekir. Aynı şekilde, bir fobiden kurtulmak için, yerleşik beyin tepkisini
kademeli olarak yeniden yapılandırmanız gerekir. Size doğru koşan büyük siyah
bir köpek görürseniz, yeni bir tepki oluşturmaya vaktiniz olmaz. Korku ancak
birbiri ardına küçük adımlar atılarak kademeli olarak dağıtılabilir:
beğendiğiniz köpeklerin resimlerine bakmak, evcil hayvan dükkanlarını veya
pazarları ziyaret etmek, tasmalı dost bir köpeği okşamak vb. zihinsel
tepkilerinizden Korku sabit, “donmuş” bir durumdur. Onu "çözmek" ve
daha plastik hale getirmek sizin elinizde. Utangaç bir köpek hayal edin, sonra
zihinsel olarak onu büyütün veya tam tersine küçültün ve bu çerçeveyi yavaşça
ileri geri hareket ettirin: bu tür bir zihinsel "photoshop" size
kontrol sanatını öğretecek ve korkmadığınızda gerekli adımı atmanıza yardımcı
olacaktır. sana emredecek, ama sen korkuya hükmedeceksin.
Korku içsel bir olgudur. Peki
ya dış köpek? Tabii ki, Doberman Pinscher'ı yoktan var etmemişsiniz, ancak
birdenbire ortaya çıkmış. Köpek, sırasıyla kuantum alanının içinde ve dışında
titreşen atom altı parçacıklardan oluşan moleküllerden ve atomlardan oluşur.
"Dışarıda", yaratılmadan önceki bir duruma girmeleri anlamına gelir.
Zamanın, mekanın, maddenin ve enerjinin ötesindeki o kaynağa geri dönerler.
Burada olasılıklardan başka bir şey yok. (Teknik terminolojiyi kullanacak
olursak, maddi dünyadan kaybolan atom altı parçacıklar "sanal"
durumdadır.)
Her şeyi yaratılmamış olandan
yaratılmış duruma çevirme döngüsü her zaman devam eder; doğanın temel ritmidir.
Beyin ayrıca saniyede binlerce kez açılıp kapanan döngüler halinde gerçekliği
işler. Buradaki anahtar faktör, iki nötr bağlantı arasındaki boşluk olan
sinapstır. Bir kimyasal reaksiyon bu boşluğu (açık durum) kapatır ve ardından
sinaps bir sonraki sinyal için (kapalı durum) tekrar eski durumuna gelir.
Nöronların hücre zarlarından geçen iyonların pozitif ve negatif yüklerine bağlı
başka temel anahtarlar da vardır, ancak model aynı kalır. Bir sinirbilimcinin
bakış açısıyla, beynin doğuştan gelen gerçekliği işleme yeteneği inanılmaz
derecede karmaşıktır. Beynin tüm bölümlerinden gelen ve bir orkestranın enstrümanları
gibi ses çıkaran milyonlarca ayrı sinyal nasıl olur da dünyanın tek bir resmini
oluşturur? Kimse bunu uzaktan bile bilmiyor, çünkü beyni incelediğinizde,
mecazi anlamda görünmez bir piyanistin çaldığı bir piyano görüyorsunuz: bir
şekilde 88 tuş aynı anda hareket ederek müziği doğuruyor. Doğru, bu durumda,
bir katrilyon sinaptik bağlantı yanıp sönüyor (bu, hesaplamalara göre tam
olarak yetişkin beyninde meydana gelen bağlantı sayısıdır).
Onları izlemek bize görme,
duyma, tat alma, dokunma ve koku almanın nasıl ortaya çıktığı hakkında hiçbir
şey söylemez. Yaradılışı yaradılışın kaynağından ayıran boşlukta ne olursa
olsun, hepsi görünmez bir şekilde gerçekleşir. Onu görmüyoruz; sadece fiziksel
sonucu görüyoruz. Ve her biri aynı DNA dizisini içeren ve aynı kimyasal ve
elektrik sinyallerini yayan iki beyin hücresinin, beynin bir bölümünde işitme
ve diğerinde görme üretmeyi nasıl başardığını daha da az anlıyoruz.
Bağnaz bir materyalizme
bağlılıkla kör olmadıkça, beyin hücrelerinin kendilerinin görmediği ve
duymadığı oldukça açıktır. Bu gerçek, en basit testle doğrulanır: Beynin içine
bakarsanız, onun karanlık ve sessiz olduğunu görürsünüz. Ama aynı zamanda
alevli gün batımlarını ve gök gürlemelerini de doğuran bir şey var, dünyanın
diğer büyüleyici görüntülerinden ve seslerinden bahsetmiyorum bile. Bu bir şey
- tamamen kişisel bir şey; dünyayı tam şu anda yaratıyor. Genesis şu anda var
olan şeydir, beyinde olan değil.
Perde arkasındaki yaratıcı bilinçtir.
Beyni bir piyanistin enstrüman kullanması gibi kullanır. Bilinç ne isterse,
varlık olur. Ve engellediği şey asla doğmaz. Bu seçim gözden uzak yapılır, ama
akıldan değil. gözlerin ne için Ve akıl görsün diye; görmek istediği zamanlar;
nasıl ki kulakları, burnu, tat tomurcuklarını ve tüm algılama mekanizmasını
yarattığı gibi, görmek istediği için gözleri de bu amaçla yaratmıştır.
“Bu olamaz! şüpheci itiraz
edecek. "Evrim, tek hücreli organizmaların ışığa ulaşma dürtüsünden
başlayarak milyarlarca yıldır insan gözünü inşa ediyor." Böyle bir itiraz
incelemeye dayanmaz. Piyano tuşlarının müzik doğmadan önce icat edildiğini
söylemek gibi. Piyano, müziğe can atan zihnin arzusunu tatmin etmek için
tasarlanmış bir enstrümandır. İnsan gözü, zihnin yaratılan dünyayı görme
arzusunu tatmin etmek için tasarlanmış bir araçtır.
Diğer tüm nitelikler aynı
modeli takip eder. Bilinç, yaratılan dünyayı hissetmek için dokunmayı,
yaratılan dünyayı duymak için işitmeyi vb. yaratmıştır.
Din, genellikle akıl dışı mit
yaratmanın bir deposu olarak hareket eder. Aynı zamanda, dünyanın yaratılışıyla
ilgili İncil hikayesi, çok önemli bir noktayı doğru bir şekilde yansıtıyor:
Tanrı, yaratılışı tasarladı ve bundan zevk almak için onun bir parçası oldu.
Adem ve Havva, "günün serinliğinde bahçede yürüyen Rab Tanrı'nın sesini
işittiler" diye okuruz ( Yaratılış 3:8 ). Bunu modern terimlere
çevirirsek, bilincin dünyayı doldurduğunu söyleyebiliriz. Görme, işitme ve
diğer tüm nitelikler, evrensel aklın kendini bilmesi için ortaya çıktı.
Din de haklıdır, ancak bir
başka önemli noktayı da doğru bir şekilde yakalar: yaratıcı sürecin sınırı
yoktur. Gerçek, bir rüya gibi plastiktir. Unutursanız, gerçeklik
"donmaya" başlar ve buradan, diğer tüm boyutların dışlandığı, o kadar
hareketsiz ve kendi kendine yeten bir dünyaya sadece bir adımdır. Bu türün
klasik örneği, Katolik Kilisesi'nin Galileo'yu sapkınlıkla suçladığı Orta
Çağ'da bulunabilir, çünkü o, Kilise tarafından desteklenen yer merkezli fikre
karşı Dünya'nın Güneş etrafında döndüğü fikrini desteklemiştir. Dünya, evrenin
durağan merkezidir. Galileo, 1633'te Engizisyon mahkemesinin önüne çıkarıldı ve
yargıçlar "ona işkencenin acısı altında diz çöktürdü ve güneş merkezli
olanı 'reddettiğini, lanetlediğini ve nefret ettiğini' söyleyerek fikirlerinden
uzun, aşağılayıcı bir vazgeçişini yüksek sesle okudu. teori." (Bunun ne
kadar doğru olduğunu bilmiyorum ama efsaneye göre Galileo dizlerinden kalkar
kalkmaz şöyle dedi: Eppur si muove ... ("Ama o hala dönüyor
...")
Fizikçi David Deutsch ve onunla
birlikte birçok başka bilim adamı, Galileo'nun geçtiği testi, gök cisimlerinin
doğrudan gözlemlenmesi sırasında elde ettiği bir zafer olarak görüyor. Galileo,
Tanrı'nın işlerinin matematiksel hesaplamaların yardımıyla tahmin
edilebileceğini açıkça belirterek imanı ve inananları gücendirdi. Uzun vadede
bu, büyük bir bilim çağının gelişinin habercisiydi. Bu arada Galileo mahkum
edildi ve ev hapsine tabi tutuldu. Ancak Deutsch, bunun Akdeniz havzasında
bilimin yüzyıllarca bastırılacağına dair ısrarlı bir korku yaratmak için
yeterli olduğunu söylüyor. Ancak burada çok önemli bir uyarıda bulunuyor.
Deutsch, Engizisyoncuların
ilahi vahye olan inancına dayanarak, "görüşleri yanlıştı ama mantıksız
değildi" diyor. Gezegenlerin hareketi hakkında Galileo tarafından yapılan
doğru bir gözlem, bir şekilde Tanrı'yı sınırlayamaz veya ihlal edemezdi.
"Kendilerinin de belirttiği gibi, Tanrı aynı gözlemlenebilir sonuçları
sonsuz farklı şekillerde yeniden üretebilir." Galileo'nun güneş ve
gezegenler teorisi kibirli olarak adlandırılabilir, çünkü "O'nun
(Tanrı'nın) hangi yolu seçtiği, hatasız olmayan gözlemlere ve rasyonel sonuca
dayanan bir bilgi yöntemi" olduğunu iddia etti. Tanrı'nın yolları sonsuz
ve ölçülemezdir; insanın yolları sınırlı ve ölçülebilirdir.
Kilise yetkililerinin kullandığı
dil, bilim insanı için hoş değildir, ancak Galileo'nun mahkûm edilmesi, eğer
derinlerde saklı olanı ortaya çıkarırsanız, Doğu bilge geleneklerinin en önemli
anlarından biridir. Görünür dünya, dış görünürlük dünyasıdır. Karşınızda tek
bir dış görünüş görmeniz, yaratılışın gerçekte ne olduğu hakkında bir şey
söylemez. [Dünyanın Güneş etrafında dönmesi bile bir görünüştür. Samanyolu'nun
kenarında durursanız, tüm güneş sisteminin galaksinin merkezi etrafında döndüğü
ortaya çıkıyor. Ve Büyük Patlama'nın başlangıç noktasında durursanız,
Samanyolu'nun diğer tüm galaksilerden hızla uzaklaştığı (çünkü Evren
genişliyor) ve Dünya'yı da beraberinde getirdiği ortaya çıkıyor. Gerçekten de,
engizisyoncular dünyanın hareketinin sonsuz perspektiflerle tanımlanabileceğini
ileri sürdüler.] Eski Vedik kahinler bunu genellikle bir illüzyon olarak
tercüme edilen maya olarak ifade ederler, ancak bu bir illüzyondan daha
fazlasıdır. Maya, baştan çıkarıcı çekiciliğiyle zihni gerçek olmayanın gerçek
olduğuna inandıran bir tanrıçadır. Bize gösterdiği hiçbir şey inandırıcı değil.
Hayatın görüntüsü bizi o kadar büyüledi ki, her şeyi yaratanı, yani kendimizi
unutuyoruz. Bu nedenle, yaratıcı sürece inancımızı koymalıyız.
Ve sonra Tanrı, evrendeki her
şeyden daha büyük bir anlam ve anlam kazanacaktır, çünkü Tanrı, yaratılışın
kaynağına uyguladığımız kelimedir. Bu kaynağa tapınmaya özel bir ihtiyaç
yoktur, her ne kadar saygılı bir saygıyı reddetmiyorsak, kesinlikle hak eder.
Gerekli olan onunla bağlantı kurmaktır. Orada, uçurumun diğer tarafında, aşkın
dünyada, yaratılamayan birkaç gerekli yön vardır - ne elle, ne hayal gücünün
yardımıyla, ne de düşünceyle.
Tanrı Gerçekte Nedir?
Aşkın dünyanın yönleri
● Saf farkındalık.
● Temiz zihin.
● Saf yaratıcılık.
● Sonsuz potansiyel.
● İlişkisiz yetenekler.
● Mutluluk.
● Kendi kendine organizasyon.
● Sonsuz korelasyon.
● Maddenin ve enerjinin sanal
hali.
Bunlar, uçurumun ötesindeki
Bir'e bakarak zihnin icat edebileceği en uygun kavramlardır. Bu listede
herhangi bir dini terim yoktur; kesinlikle sadece bilinç ve nasıl çalıştığı ile
ilgilidir. Bilinç her zaman yaratıcı bir şekilde zekidir. Bir katrilyon beyin
bağlantısıyla veya karaciğer hücresi tarafından gerçekleştirilen elli işlemle
birbirine bağlıdır. Aynı zamanda senkronize olarak gerçekleştirilen tüm
aktiviteleri (nefes almanızı, yiyecekleri sindirmenizi, yürümenizi, hamile
kalmanızı, çocuğunuzu düşünmenizi ve aynı zamanda mutlu hissetmenizi sağlar)
izler.
Bu veçhelerden herhangi biri
çiçek açmaya ve çiçek açmaya başladığında, hemen Tanrı'yı bulacaksınız. Tanrı
gündelik hayata ancak bu şekilde girer. Güçlü bir yaratıcı dürtü sizi ele
geçirdiğinde, "ruhun nefesi" olarak tercüme edilebilecek eşi benzeri
görülmemiş bir ilham yaşarsınız . Michelangelo ile Sistine Şapeli'nin
tavanını boyamak için bir çıkış yolu bulmuşken, ilham kaynağınızın çörekler
pişirmek için bir çıkış yolu bulması önemli değil. Her iki durumda da,
Tanrı'nın saf yaratıcılık gibi bir yönü maddi dünyaya çekildi. Azize gölge
düşüren ilham da aynı kaynaktan gelir. Assisi'li Aziz Francis, "Tanrı
benim aracılığımla çalışıyorsa, o zaman herkes aracılığıyla çalışabilir"
derken, saf bilincin bu dünyaya - her birimiz aracılığıyla - geldiği gerçeğini
söylüyor. Hiç kimse aynı yaratıcı yolu izlemek zorunda değildir. Aziz Francis,
deneyimlerini tevazu, dünyevi aşk, merhamet ve bağlılık zevklerinden vazgeçme
dolu dizelerle ifade etmeyi tercih etti. Michelangelo sanatı, güzelliği,
asaleti ve ihtişamı tercih etti. Bunların hepsi niteliklerdir ve aynı nitelikler
, tüm bilgileri ve tüm deneyimleri oluşturan bileşenlerdir.
Ancak önerilen listeye tekrar
bakarsanız, orada listelenen özellikler qualia değildir . Herhangi bir
deneyimden veya herhangi bir bilgiden daha temeldirler. Hayatın kendisi onlara
bağlı. Akıl olmadan hiçbir şey anlaşılamaz. Yaratıcılık olmadan hiçbir şey yeni
olmazdı. Örgütleyici bir güç olmadan, her şey bir kaos halinde olurdu. Tüm
diğerleri arasında, Tanrı'nın yalnızca bir yönü yersiz görünüyor: mutluluk.
Mutluluk, ilahi olandan çok daha az olan bir mutluluk duygusu değil midir?
Ancak Hıristiyan azizlerin öncüleri olan Budistler ve Vedik bilgelerin bakış
açısından mutluluk ( ananda ), canlılık, arzu, coşku ve neşe olarak
dünyaya nüfuz eden temeldeki dinamizm olan yaratılışın titreşimidir.
Yani, sana doğru koşan büyük
siyah bir köpek yaratmadın mı? Evet sen. Bir birey olarak "siz"
değil, bilincin kendisinin bir aracısı olarak "siz". Bireyselliğe
tutunmak kafa karışıklığına neden olur. Dalga Dover'ın beyaz kayalıklarına
çarpar ve sorar: "Bütün bu ihtişamı ben yaratmadım mı?" Evet ve
hayır. Okyanus kıyıyı yıkar; her dalga kendi rolünü oynar. Her zaman evrensel
bir varlık oldunuz ve kendinize başka bir şekilde bakmak gerçekçi olmaz. Bu, bu
Vedik imajı en açık şekilde netleştirir. Bir okyanus dalgası yükseldiğinde
kendi kendine "Ben ayrı bir bireyim" der, düştüğünde "Ben bir
okyanusum" der. Bir yaratıcı olarak, bilinç okyanusundan yükselir ve kendi
realitenizi yaratırsınız. Kendi içinizin derinliklerine baktığınızda, bilinç
okyanusuyla birleştiğinizi görürsünüz. Aşkın dünyanın sınırlarını terk etmeden
gerçekliği yaratan sizin aracılığınızla bilinçtir.
Ne de olsa, Tanrı'yı bilmek
için hatırlamanız ve unutmanız gerekir. Uçsuz bucaksız uzayda ayrı, yalıtılmış,
güçsüz ve kaderinize terk edilmiş olduğunuz illüzyonunu unutun. Ve uykunun
gücüne sahip bir hayalperest olduğunuzu unutmayın. Beş duyunuzla algıladığınız
şey, gerçek için yeterli değildir. Görünür biçimlerin ve görünüşlerin dahil
olduğu gölgeler oyununun üzerine çıkın ve gerçek, Mevlana'nın deyimiyle,
"bahsedilemeyecek kadar cömert bir dünyada" sizi neşeyle
karşılayacaktır. Akla gelebilecek tüm olasılıkların bu dünyasına girin. Onları hayata
geçirme yeteneği harika bir hediye. Tanrı'dan gelen bir hediye.
en zor soru
Kim olduğunuzu tamamen
hatırladığınızda, Tanrı ile bir olacaksınız. Hayatınızın tüm yönleri görünmez
zarafetle dolacak. İncil'deki mezmurlardan birinde ifade edilen umut:
"Gerçekten, iyilik ve merhamet hayatımın tüm günlerinde bana eşlik
eder" ( 22:6 ) gerçekleşecektir. Bu gece o lütuf durumuna
ulaşamazsın. Sen ve ben, kendimizi nerede bulursak bulalım, umut, inanç ve
bilgiyi dengelemeliyiz. Bu çok hassas bir denge. Burada, bulutların arasından
süzülen güneş ışınları gibi, zarafet anları olabilir. Ancak, ne yazık ki, her
gün yüzleşmek zorunda olduğumuz kişisel denemelerin aksine, her gün ortaya
çıkmıyorlar. İşin püf noktası, merhametin saklandığı yerde - mücadelenin
arkasında aramaya başlamaktır ve ardından denemeleriniz zayıflamaya ve yok
olmaya başlayacaktır.
Maneviyatın her adımda bir
yaşam biçimi olabileceğini göstermek istiyorum. Başlangıçta - ve ortasına kadar
- "olma cesareti" utanma ve kafası karışma cesareti anlamına gelir.
Buna göre Tanrı da görünür: bazen görünür, bazen kaybolur. Huzur bulma ve daha
yüksek bir güce inanma fırsatı yanıp söner. Zamanın geri kalanında Tanrı hiçbir
yerdedir. Bu ilahi parıltılar yeterli mi? Belli ki değil. Akşam haberlerini, en
son felaketleri ve felaketleri izlediğinizde - Atlantik Okyanusu'na düşen bir
jet uçağı, Kongo'daki soykırım, sinemada çılgına dönen ve seyircilere ateş
etmeye başlayan ve sonra kendini öldüren silahlı bir adam. - sizi "gerçek
dünyaya" döndürür. Eski tutumlarınız yeniden kendini hissettiriyor: yine
dünyanın şiddet ve kaosla dolu olduğu inancına kapılıyorsunuz ve kendi hayatta
kalma mücadelesi vererek yasalarına göre yaşamaktan başka seçeneğiniz yok.
Bu, bizi eski kökleşmiş
tepkilere kaymaktan alıkoyabilecek bazı gizli unsurlar gerektirir. Bu öğe bir
bütündür. Bütün, biz bilmesek de hayatımıza sahip çıkıyor. Kaosa izin vermez.
Büyük sıkıntılar yaşandığında bile destek verir. Bilge gelenekler dünyasında
büyük bir aksiyom vardır: "Büyükte olduğu gibi, küçükte de öyle."
Yani gerçeğin en küçük parçası bile bir bütündür. Ama sen ve ben, parçalanmış
bir bakış açısına çok fazla sarılıyoruz. Bu bakış açısını kabul edersek, o
zaman kimsenin bütünü görmediği ortaya çıkıyor. Balonun içindeki hava, dünya
atmosferiyle arasında hiçbir fark olmadığını duyunca çok şaşırır. Balon
patlayana kadar ince kauçuk zar onun kim olduğunu bilmesini engelleyecektir.
Sen ve bende de bu ince zar var
ama bu zihinsel. Parçalanmış bir perspektiften, hayata "ben" olarak -
ayrı, yalıtılmış bir kişi olarak - yaklaşırsınız. Bu "Ben", bireysel
içgüdüler ve güdülerle donatılmıştır. Çok şey istiyor ve sadece kendisi için
istiyor. Bilincin özel mülkiyet olduğuna inanır. Liderlik arzusu, (yakın aile
üyeleriyle birlikte) bir numara olmak en yüksek öncelik haline gelir. Ancak bu
"ben" ne kadar güçlü olursa olsun, dış güçler her zaman çok daha
güçlüdür ve bu da belirsizliği beraberinde getirir. Tanrı bütünün perspektifine
sahiptir. Manevi yolculuğun sonunda aydınlanmış olan arayışçı da bu bakış
açısını kazanır. O, “Aham brahmasmi (“Ben Evrenim”)” diyebilecektir ve bu,
sınırlar veya kısıtlamalar olmadan her yönden sonsuzluğu görmek gibidir.
"Aydınlanma" kelimesi
her zaman gizemle çevrilidir: bu ne anlama geliyor ve ona nasıl ulaşılır? Gizem
perdesini atarsanız, o zaman her şey çok basit: kendinizi tam olarak
gerçekleştirmeye ulaştığınızda aydınlanırsınız. Manevi yoldaki her adım,
başladığınız öz-farkındalık düzeyinizi genişletir. "Ben"inize ilişkin
duyusal algınız değişir. Bütünün mümkün olduğunu anlamaya başlarsınız. (Vedik
gelenekten bir görsel kullanırsak, denizin kokusunu ona ulaşmadan çok önce
alırsınız.)
Kendinizde aşağıdaki
değişiklikleri gözlemlerseniz, o zaman içinizde bütünlük doğar.
Bütüne giden yolda
Yol sizi nasıl değiştirir?
● Kendinizi daha az yalıtılmış,
etrafınızdaki her şeye daha bağlı hissedersiniz.
● Endişe ve belirsizliğin
yerini bir güvenlik duygusu alır.
● Kendinizin
"onların" olduğunun farkındasınız.
● "Ben",
"ben", "benim" düzeyindeki gereksinimler zayıflıyor.
● Kişisel çıkarınız nedeniyle
her şeye bundan daha geniş bir perspektiften bakarsınız.
● Yardım etme ve hizmet etme
dürtüsünün etkisi altında hareket edersiniz.
● Yaşam ve ölüm tek bir döngüde
birleşir. Yaratma ve yok etme eylemleri artık sizi korkutmuyor.
● "Onlar bize karşı"
zihniyeti yavaş yavaş yok oluyor. Ayrılık daha az önemli görünüyor.
● Güç ve konum daha az önemli
hale gelir.
● Günlük hayatın iniş çıkışları
artık dengenizi bozmuyor.
● Eylemlerinizin
yönlendirildiğini hissedersiniz. Hayat artık yaklaşan krizlerle dolu bir şans
oyunu gibi görünmüyor.
● Kendinizle daha dengeli ve
barışık hissedersiniz.
Bütünlük, içinizde mayalanan
bir durumdur; gerçeklik her zaman bütünsel iken. Tüm evren, zamanın her anında
yerine getirilmek üzere tasarlanmıştır. Sanskritçe'de bu gerçek, dhar -
"desteklemek" fiiliyle ifade edilir. Gerçeklik kendisini ve içinde
var olan tüm parçaları destekler. Maddi dünyada çok belirgin olan parçalanma ,
illüzyonun bir parçası olan mayadır . Milyarlarca galaksinin görüntüsü,
hepsinin aynı noktadan, parçalanmamış Büyük Patlama'dan geldiği gerçeğini
maskeliyor. Fiziğin neden tüm madde ve enerjiyi kaynağına kadar takip etmeye
çalıştığını anlamak artık çok kolay. Ancak zihinde başlangıç noktası
diyebileceğimiz ve buradan sayılabilecek bir Big Bang noktası yoktur. Düşünce
her zaman parçalıdır. Birim zamanda yalnızca bir düşünce doğar, bu nedenle tüm
düşüncelerin tek bir zihinden geldiğini görmek çok zordur. "Benim"
zihnim, en inandırıcı parçadır.
Birine "benim" zihnim
fikrine yapışmayı bırakmasını söylerseniz, paniğe kapılacak ve "Delirmemi
mi istiyorsunuz?" Hayır, tam tersini istiyorsunuz - her zamanki yerine
kozmik bir zihin edinmesini istiyorsunuz. Gerçekten gördüğünüz şeyin, yani
vücudunuzun yerine geçebilir. Bu satırları okumak gibi küçük ve özel bir şeye
odaklandığınız sürece, bu küçük eylemi desteklemek için 50 trilyon hücre
devreye girer. Hücreler akıllıdır; bireyler olarak, bölünmüş gibi görünen bir
duruma aldanmazlar. Her zaman bütünden çalışırlar. Ve her biri, herhangi bir
azizin imreneceği manevi bir yaşam sürüyor.
● Her hücre, tüm vücudun
aktivitesini yorulmadan desteklerken daha yüksek bir amacın peşinden gider.
● Her hücre vücuttaki yerini
tam olarak bilir. Bundan dolayı kendisine mutlak bir güveni vardır.
● Vücut, tüm hücrelerin
yaşamını korur ve bütünleştirir.
● Hiçbir hücre reddedilmez,
ancak her biri yargılanmadan veya önyargısız kabul edilir.
● Her hücre içinde bulunduğu
anı yaşar, kendini sürekli yeniler, eskimişe, harap olana takılıp kalmaz.
● Hayatın doğal akışının her
zaman en yüksek verimlilikle çalıştığına dair tam bir güven vardır.
● Tek tek hücreler doğar ve
ölür, ancak tüm bunlar vücudun ideal dengesini korumak için yapılır.
Bu yönlerden hiçbiri manevi
özlemler kategorisine dahil edilemez; onlar sadece hücresel düzeyde günlük
hayatın gerçekleridir. Manevi kavramlar düzeyinde ulaşılamaz görünen her şey -
kendinden tamamen vazgeçme, alçakgönüllülük, masumiyet, şiddete başvurmama,
hayata saygı - tüm bunlar sizin içinizde şekillenir. Kırmızı kan hücresi ne
kadar önemsiz olursa olsun, bilge bir yaşam onu destekler.
Bu da bizi beklenmedik bir
sonuca götürür: Bir hücrenin canlı kalabilmesi için arkasında sonsuzluk olması
gerekir. Tek bir hücre, Himalayalar'ın mağaralarından birinde yıllarca inzivaya
çekilmeden "Aham brahmasmi" diyebilir. "Ben Evrenim" sözü,
bu hücrenin çok çok büyük olduğu anlamına gelmez. Bu büyüklükle ilgili değil,
konumla ilgili değil, zamanla ilgili değil, mekanla ilgili değil. Gerçek şu ki,
yaradılışın bir parçası olan var olan her şey, dışsal farklılığa rağmen özünde
aynıdır. Böyle bir ayrım, Vedik imgeyi kullanacak olursak, altın saat ile altın
yüzük arasında hangisinin daha değerli olduğu konusundaki tartışmayı anımsatır.
Nefslerinin rehberliğinde, tek bir maddeden, altından yapıldığını görmezler.
Beyin hücreleri zekayı gösterir. Bu akıl ne kadar büyük? O büyük mü küçük mü?
Sandviç kutusuna sığar mı? Yoksa bir nakliye konteyneri gerektirir mi? Soru
anlamsız. Zihin fiziksel bir madde değildir ve bir boyutu yoktur. Görünmez
yaşamı sürdüren niteliklerin hiçbiri fiziksel boyuta sahip değildir. Manevi
yolun güzelliği, yol boyunca attığınız her adımın sonsuz güç tarafından
desteklenmesidir.
Tek soru, hayatınızın bu
sonsuzluğun ne kadarını emebileceği veya emebileceğidir. Uzantı sonsuzsa, tüm
proje göz korkutucu görünür. İçeride kendinizi evinizde hissediyorsanız neden
dışarı çıkasınız ki? Bir tahtaya lastik bantla bağlanmış bir topun yaptığı
gibi, onlardan uçmayı deneyebilirsiniz, ancak lastik bant tarafından
çekildiğinde, kendinizi yine tahtada bulacaksınız. Bir karaciğer veya kalp
hücresi bu anlamda şanslıdır. Hayatta kalabilmesi için bütüne bağlı olması
gerekir. Kendinden şüphe edemez veya kendini geri çekemez; yaratıcısına sırt
çeviremez, Tanrı'nın bir hayal olduğunu ilan edemez. Ama sen kafesten bile daha
şanslısın. Size öz-farkındalık, yani kim olduğunuzu bilme yeteneği
bahşedilmiştir. Bu nedenle, ruhsal yolunuz sizi bir kimlik seçmeye götürür.
Ayrı bir birey veya bir bütün olarak hareket ediyorsunuz. Evrenle özdeşleşirsin
ya da olmazsın, ona katılırsın ya da katılmazsın.
Bağlanmak = kendini kabul
etmek, akış, denge, düzen, dünyada olmak.
Bağlantısızlık = kendini
yargılama, ıstırap, mücadele, muhalefet, huzursuzluk, kafa karışıklığı.
Denklemlerin her birinin sağ
tarafına odaklanırsanız, hayat size inanılmaz derecede karmaşık görünecektir.
Arabayı her çalıştırdığınızda ve uzaklaştığınızda, seçim karmaşası karşısında
şaşkına dönmüş olsaydınız, o zaman onu asla çalıştırmazdınız. Herhangi bir anda
ne yapacağınıza karar vermelisiniz: kabul edin veya reddedin, savaşın veya
bırakın. Muhtemelen bu yüzden sürekli ideal ve mükemmellik hakkında hayal
kuruyoruz. Keşke mükemmel bir vücuda, mükemmel bir eve, mükemmel bir eşe sahip
olsaydık, hayattaki en zor şeyden, kararsızlıktan kurtulabilirdik. Ancak tüm
bedenler, evler ve eşler kusurludur. İyi günler ve kötü günler vardır. Aşk
aniden can sıkıntısına ve hatta nefrete dönüşebilir.
Denklemlerin her birinin sol
tarafı yalnızca bir kelimeden oluşur. Yani, tek bir seçeneğiniz var: kendinizi
bütünle özdeşleştirmek ya da özdeşleşmemek. Sadelik inanılmaz bir güçtür.
Tanrı'dan sizi desteklemesini isteyin, geri kalan her şey gelecektir. Bu, tüm
sorunlara bütünsel bir çözümdür.
Hatta kitabın en başında,
İsa'nın Dağda Vaaz verdiği o zamanlarda yaşamanın ne kadar zor ve hatta
imkansız olduğundan bahsetmiştim. "Kır zambakları ne çalışır ne de
döner" ama insanlar tüm hayatlarını emekle geçirirler. İsa insanlara,
bizim vardığımız aynı bütüncül çözümü ilan etti: Eğer Tanrı ile tamamen
bağlantılıysanız, tıpkı doğanın en basit yaşam biçimlerini desteklediği gibi,
Takdir de sizi destekleyecektir. “Gök kuşlarına bakın: ne ekerler, ne biçerler,
ne de ambarlara toplanırlar; ve göksel Babanız onları besler. Onlardan çok daha
iyi misin? Ve hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile uzatabilir? (
Matt. 6:26–27 ). Öğretim dili şiirseldir, ancak mantık kusursuz bir
şekilde akıllıcadır: katılmak doğal yoldur, katılmamak değil.
Beş felaket
Kendi haline bırakıldığında zor
oluyor ama hepimizin içinde bulunduğu durum bu. İsa'nın, Buda'nın ya da büyük
Vedik bilgelerden birinin - rishilerin - ayaklarının dibine otursaydık, bize
her gün Tanrı ile ne zaman bağlantı içinde olduğumuzu ve ne zaman olmadığımızı
söylerlerdi. Yeni Ahit'te, Üstün sürekli olarak sitemlerden övgülere ve
övgülerden sitemlere geçer. İsa bazen takipçilerini mucize ve şifa talep
ettikleri için suçlar, bazen de gülümseyerek iyileştirir ve mucizeler yaratır.
Bu, öğrencileri için inanılmaz derecede utanç verici olmalı. İki ateş arasında
- sitemler ve nimetler arasında - sürekli rota düzeltmeye ihtiyaçları vardı.
Sizin ve benim de İsa'nın
müritleri kadar kurs düzeltmesine ihtiyacımız var, ancak bu düzeltmeyi kendimiz
yapmalıyız. Yol boyunca karşılaştığımız engeller imanımızı sınıyor ve kısa
sürede tükenecek bir umutla bizi kızdırıyor. Bu nedenle, kendi yarattığımız
kırılma durumunu incelemek gerekir. Bağlantısızlık, birçok nesiller boyunca bir
yaşam biçimi olmuştur. (Bu yaşam tarzı için, Dawkins ve arkadaşları tarafından
savunulan soğuk, düşmanca, rastgele evren doktrininden daha güçlü bir kanıt var
mı?) Vedik öğretmenler, Tanrı ile bağlantımızı engelleyen beş engele işaret
ediyor. Bu engeller için Sanskritçe terim oldukça dramatiktir - kelimenin tam
anlamıyla "felaket" anlamına gelen klesha . Toplamda beş afet
vardır:
● Cehalet/cehalet (gerçeği
sahteden ayırt edememe).
● Egoizm (ego ile özdeşleşme,
bireysel "Ben").
● Bağlanma (belirli şeylere
bağlılık, arzu nesneleri).
● Tiksinme (tüm diğer şeylerden
tiksinme, arzu nesnelerinden hoşlanmama).
● Ölüm korkusu.
İlk "felaket" tabiri
caizse bir zincirleme reaksiyon başlatır, yani son halkaya yol açar. Beşinci klesha
, ölüm korkusu, cehaletin hüküm sürdüğü tüm montaj hattının nihai ürünüdür.
Hayatını cehalet üzerine inşa ettiğini duymaktan çok az kişi zevk alır; çoğu
insan için bu bir hakaret gibi geliyor. Ancak bu sorunu aşmanın bir yolu var -
parçalanma hakkında konuşmak.
Kendinizi bir parça olarak
algılamaya nasıl geldiniz? İlk adım unutkanlıktır. Hafıza kaybı yaşayan zengin
bir adam banka hesap numarasını unutur. Para hala bankadadır ama unutkanlık onu
geçiminden mahrum eder ve onu yoksulluğa sürükler. Aynı şekilde, biz - sen ve
ben - bütünün hafızasını kaybettik. Hâlâ bu kadarız ama konumumuzdan
yararlanamıyoruz. Bir zincirleme reaksiyon başladı.
● Bütün olduğumuzu unuttuk.
● Kendinizi "ben"
olarak, yani savunmasız ayrı bir parça olarak görürsünüz.
● "Ben", kendini daha
güvende hissetmek için tutunduğu arzularla donatılmıştır.
● Onu korkutan ve kurtulmaya
çalıştığı nesneler (veya olgular) vardır.
● Arzularını tatmin etme arayışına
rağmen "ben" bir gün öleceğini bilir ve bu bilgi çok korkutucudur.
Bu beş klesha çok çekici
değil, ancak umut veren bir şey var: ilk "felaketi" ortadan kaldırır
kaldırmaz - kim olduğunuzu unutarak - zincirleme reaksiyon hemen durur. Bu paha
biçilemez bir sır. İnsanlar hayatlarının belirli bölümlerini veya bölümlerini
bir şekilde dekore etmek veya iyileştirmek için yıllarını harcıyorlar. Şöyle
söyleyelim: Bir gün aynaya bakıyorsunuz ve orada gördüğünüz şey - vücudunuz -
gerçekten hoşunuza gitmiyor. Karşı cinsi etkilemek istiyorsunuz, bu nedenle
aktif olarak fiziksel egzersiz yapmaya karar veriyorsunuz. İlk başta, bunun
düşüncesi arzunuzu ateşliyor - derler ki, kesinlikle kendinizi daha iyi bir
şekle sokacaksınız - ama kısa süre sonra can sıkıntısı, monotonluk ve yorgunluk
sizi tiksindiriyor. Bir eğitmenle ek dersler için çok para ödüyorsunuz, bu da
başarı arzunuzu besliyor - bu senaryoda kesinlikle şanslı olacağınızı
söylüyorlar - ancak bu şekilde kendi güvensizliklerinizi ve endişelerinizi
telafi etmeye çalıştığınız bilgisi tiksindirici Sen. Böylece bağlanma ve
isteksizliğin etkisi altındasınız. Sonuç olarak, "Ben" çelişkiler
içinde kafası karışır, hareketsizliğe kayar ve koşturur, her gün kendine daha
da kötü davranır, çünkü arzulanan ideal bedeni elde edemez. Tüm süreç, tutunma,
tiksinme, arzu ve egonun çarpıştığı, bir dağınıklık ve karmaşa yarattığı
zihinde gerçekleşir. Ama burada gerçek bir umut yoktu. "Ben"inizi
tatmin etme çabasıyla, yalnızca illüzyonunuzu yatıştırmaya çalıştınız.
Bu ikilemden çıkış yolu, kim
olduğunuzu hatırlamak, yani kendinizi gerçeklikle bağdaştırmak ve
özdeşleştirmektir. Gerçeklikten çok hayal gücü olduğu için "İsa ne
yapardı?" diye sormak yerine, "Gerçek benliğim ne yapardı?" diye
sorun. Bu soru daha alakalı ve özgün.
Gerçek "Ben", Evrenin
gönderdiği yansımaların ve görüntülerin sorumluluğunu üstlenecektir. Gerçek,
yalan söylemeyen bir aynadır.
Gerçek benliğiniz, tam
potansiyeline ulaşmaktan başka bir şey istemediği için içsel gelişime
odaklanacaktır.
Gerçek benliğiniz başkalarını
yargılamayacak ve onları suçlamayacak.
Gerçek benliğiniz dürtüyle
hareket etmeyecektir. Evrenin aynasındaki yansımasına güvenir, kaostan uzak,
sükunet ve huzur içinde karar verir.
Hala sarkık vücudunuzu aynada
gördüğünüz için homurdanabilirsiniz, ancak gerçekte durum böyle değildir, çünkü
gerçek benliğinizle bağlantı kurduğunuzda ve o olduğunuzda, öz yargılama sona
erecek ve bununla birlikte dış verilerinize odaklanacaksınız. ; artık insanları
sonsuz kişisel gelişime hapseden, onları meşakkatli egzersizlere iten kendi
güvensizlikleriniz tarafından yönlendirilmeyeceksiniz. Bu en genel şemadır,
ancak benliğin farklı bir "günün moduna" sahip olduğunu, gerçek
"Ben" in "modundan" çok farklı olduğunu göstermek için
yeterlidir.
Tanrı, tıpkı manavınıza, aylık
maaş çekinize veya sigorta poliçenize güvendiğiniz gibi, %100 güvenebileceğiniz
bir yaşam tarzı ve yolu haline gelmelidir. Güvenilmezse Tanrı'nın ne faydası
var? Fransız din yazarı Simon Veil bunu şöyle ifade etti: “İlahi olanla ilgili
olarak, burada rol oynayan çok fazla inanç değil, kesinlik ve kesinliktir.
Kesinlik ve kesinliğin altında kalan her şey Allah'a lâyık değildir." Ona
tamamen katılıyorum, ancak kesinliğe ulaşmak için bir tür sürece ihtiyacımız
var. Kesin cevapları bir kenara bırakalım - bize tarafsız bölge, evrim,
hatalarımızı düzeltme şansı bırakmıyorlar. Bir yanda ateistlerin, diğer yanda
kökten dincilerin aldığı tavır, sarsılmaz bir özgüvendir. Diğer herkes için
güven, içsel bir deneyim olarak içeriden beslenir, ancak ortaya çıkması zaman
alır. Bu arada, önümüzde yaşanacak ve güvensizliklerimizi hesaba katmamız
gereken koca bir hayat var. Bunda korkunç bir şey yok: Sadece doğru
yoldaysanız, herhangi bir tereddüt ve aylaklığa izin verilir.
en zor soru
Aslında kimse kendi haline
bırakılmaz ve kaderin iradesine terk edilmez. Çocukken bunu bilmiyordum.
İsa'nın Yeni Ahit'te anlatıldığı gibi gerçekleştirdiği mucizeler beni büyüledi,
çünkü ilkokul eğitimim, o zamanlar okulları dünyanın en iyisi olan İrlandalı
misyonerlerden oluşan "Hıristiyan Kardeşler" dini topluluğunun
himayesi altındaydı. Hindistan. Ama İsa'nın mucizeleri hayatımda hiç görmediğim
türdendi. Su üzerinde yürümek ruhuma ilk kargaşayı getirdi, büyülerden ve
illüzyonlardan kurtulma sürecini harekete geçirdi, bu yüzden nispeten kolayca
çocukluk ideallerimde tam bir hayal kırıklığına uğradım ve sonra bu ideallerin
bir zamanlar olduğunu hatırlamadan tamamen unutulmaya başladım. var olmuştur.
Yapabileceğim en iyi şey, Tanrı'nın olmadığı bir dünyaya uyum sağlamaktı.
Dünyada yapılan kötülüklere Allah engel olmadığına göre ben engel olacağım. Ama
o zaman neden Tanrı'ya ihtiyacım var?! Sanırım pek çok doktor kendi yolunda bu
yolu izliyor. O zaman görmediğim şey, dinsizliğe inişimin beş işaret fişeği
için mükemmel bir uyum olduğuydu .
Dünyada yaratılmakta olan
kötülüklerle mücadeleye girdiğinizde ister istemez içine dalıyorsunuz. Şeytani
sistem sana sahip çıkıyor. Kulağa şok edici geliyor ama kötülüğe inanırsan kim
olduğunu unutursun. Hasta insanlara yardım ederek Dünyanın en az bir küçük
köşesini daha iyi hale getireceğime inandım. Ama daha geniş bir perspektiften
bakıldığında, tamamen farklı bir şey yapıyordum - illüzyonu sürdürüyordum. Ne
zaman kötülükle savaşırsanız, insanlar ona dikkat etmeyi bıraktığında yok
olacak olan kötü bir sistemi güçlendirirsiniz.
Bu anlamda Krishnamurti, sık
sık insanların kafasını karıştırsa veya duygularını incitse de dünyanın en
dürüst öğretmenlerinden biriydi. Günlüklerinden birinde, Hindistan'da hoş
görünümlü, iyi giyimli bir kadının kendisine gelip liderliğini yaptığı ve
hayvanları zulümden korumayı amaçlayan toplumdan mali yardım istediğinde bir
durumu anlatıyor.
- Bütün bunları neden yaptın?
diye sordu Krishnamurti.
Kadın, "Bu ülkede
hayvanlara korkunç davranılıyor" diye yanıtladı. - Ahimsa - hayata
karşı saygılı bir tavır - vaaz ettiğinizi biliyorum . Bu da hayvanlara karşı
nazik olmak demektir.
Kişisel amaçlarınızı
kastetmiştim. Bütün bunları yapmaya seni ne sevk etti? Krishnamurti açıkladı.
Kadın kafası karışmış
görünüyordu.
"Eh, bu zavallı
yaratıkların ne kadar acı çektiğini hissediyorum," dedi sonunda.
Krishnamurti, "Bu durumda,
onların kaderini değil, kendi kaderini hafifletmek istiyorsun," diye
yanıtladı. – Ve böyle bir yol var. Kendinize yakından bakın. Şiddetin özü
nerede? Hayvanlara kötü davranılıyorsa, bunun nedeni kesinlikle kendi kötü
muamelemizin sorumluluğundan kaçmamızdır. Şiddetin tohumu bir yerde değil,
senin içinde.
Daha geniş bir perspektif ego
için çok acı verici olabilir. Ego, doğru ve iyi olmakla övünür ve bu bakış
açısı, gururun ne kadar savunulamaz olduğunu gösterir. Krishnamurti yardım edip
etmediğini asla söylemez. (Muhtemelen yaptı, çünkü her zaman iyi girişimleri
destekledi.) Ancak amacı farklıydı - kötülüğün kökenini ortaya çıkarmak, çünkü
onu kesin olarak bitirmenin tek yolu bu. Aynısı, aklınıza gelebilecek herhangi
bir mengene için de geçerlidir. Medyumun zihinsel olarak bilincinizi
değerlendirdiğini ve şöyle dediğini hayal edin: "Sizin kötülük
fikirleriniz, çocuk istismarı, babanın veya annenin ev içi tiranlığı, dini
nefret ve kanserden korkunç bir ıstırap içinde ölen çaresiz bir insandır."
Çoğu insanın katıldığı bu listeye kesinlikle katılacaksınız ama içinde kötülüğü
yenmenin bir tarifini bulamayacaksınız. İstismara uğramış çocuklara yardım
etmek veya aile içi şiddete karşı sert yasaları desteklemek gibi iyi amaçlara
başlayabilirsiniz. Tanrı'nın kanser gibi tedavisi olmayan bir hastalıktan
ıstırap içinde ölmenize izin vermemesi için dua edebilirsiniz. Ancak tüm bu
eylemler acil sorunu atlıyor; çok kötüye gitmezler.
Kötülük sorusu, sorulabilecek
en zor soru ve Tanrı'ya en cüretkar meydan okumadır. Kötülük neden var? Tanrı
neden onu durdurmuyor? Günümüz toplumunda kınadığımız ahlaksızlıklar kozmik
kötülüğün belirtileriyse, o zaman elveda umut! Gulag, Holokost ve Hiroşima ile
Nagazaki'ye atom bombası atılmasından sonra sayısız insanın zaten gördüğü gibi,
tüm bu manevi girişim boş ve değersiz çıkıyor. İnsanların kendileri tarafından
desteklenen bu dehşetler şeytani görünüyor. İyiliğin kötülüğe karşı sözde zafer
kazandığı gerçeğiyle ilgili tüm iyimserliği geçersiz kılarlar. Ancak birçok
kişinin görüşüne göre umutsuzluğun ana nedeni, modern tarihteki uğursuz
eylemlerin çoğunu işleyen suçluların kendilerini tamamen ahlaklı insanlar ve
diğer, gerçekten kötü insanların kurbanları olarak görmeleridir.
Bu soruların en zorunu
cevaplarsak, genel eğilim tersine dönecektir. Keşke insanları bunun bir
yanılsama olan Tanrı'nın değil de kötü olduğunun farkına varabilirsek, o zaman
gerçekliğin bizi buna ikna etme şansı olacaktır. Aşk, korkudan daha güçlü bir
kanıt gücüne sahiptir. Ve sonra insanlığın en büyük manevi ideali, kötülükten
arınmış bir dünya gerçekleşmeye başlayacak. Öte yandan, kötülüğün üstesinden
gelinemezse, o zaman insanlığın manevi yolunu önceden belirleyecektir.
"Her şeyin iyi olmasını istiyor
musun?"
Manevi bir insan olsanız bile,
maneviyat insanlığa karşı işlenen korkunç suçlardan koruma sağlar mı? Kozmik
kötülük ve baştan çıkarıcı Şeytan gibi karanlık bir varlık hakkında sorularla
bu kadar keskin bir konuya başlamanın uygun olmadığını düşünüyorum. Kötülük
sorununa yaklaşmanın daha bağışlayıcı bir yolu var. Kendinize şu soruyu sorarak
başlayın: "Yanlış hiçbir şeyin olmadığı bir dünyayı kabul edebilir miyim?
Her şeyin sadece iyi olmasını istiyor muyum?
Hiç tereddüt etmeden evet
cevabını vereceğinizden hiç şüphem yok. Örneğin, beden için kötülük acıdır ve
fiziksel acının olmadığı bir dünya çok ama çok arzu edilir görünür. Ancak
dünyadaki birkaç kişinin fiziksel genotiplerinde (SCN9A geninde iki mutasyona
kadar) acı hissetmemelerine neden olan çok nadir bir varyasyon vardır. Benzer
bir anomaliye sahip 13 yaşındaki bir kızdan bahseden gazeteci Justin Heckert,
"pratik olarak acı çekmiyor ve onun yaşındaki diğer kızlar veya onun
yaşındaki herhangi biri gibi vücuduyla ilişki kurmuyor ve aslında , , hiç
kimse. Ablasıyla öyle çılgınca hava hokeyi oynadı ki, bana ya kendisine ya da
ablasına zarar verecekmiş gibi geldi. Neredeyse tüm vücuduyla masaya uzandı,
ciddiyetle, tüm gücüyle disk diski dar kapıya sürmeye çalıştı. Ailesi felçli
gibi durdu.”
Ancak Heckert, öfkesini hızla
merhamete çevirdi ve kızı tedavi eden doktor ona "Acı, maalesef mahrum
kaldığı bir hediyedir" dediğinde acı hissetmeyen bir çocuğa sempati duydu.
Okulda, kendine zarar vermemesi veya incinmemesi için nereye giderse gitsin ona
sürekli eşlik eden bir bakıcı atanır; Her büyük aradan sonra doktor, aniden
oraya bir zerre gelmesi ihtimaline karşı gözlerini dikkatlice inceler. Evde,
ebeveynleri “tüm keskin kenarlı mobilyalardan kurtuldu ve bulabildikleri en
kabarık ve en yumuşak halıyı yere serdi. [Kızın] paten kaymasını ve bisiklete
binmesini yasaklıyorlar. Avuç içlerini birbirine sürtmesini önlemek için
ellerini birkaç kat gazlı bezle sararlar. Ve yatak odasına bir monitör
koydular, böylece geceleri dişlerini gıcırdatmaya başlar başlamaz bu gıcırtıyı
duysun ve yardımına koşsun.
Acısız yaşamanın sonuçlarını
anlıyorsan, acı bir hediyedir. Ateş deriyi yakar ama üzerinde yemek de pişer.
Peki ya şiddet? Suçun ve savaşın olmadığı bir dünya tarif edilemeyecek kadar
arzu edilir görünüyor, ancak o zaman ameliyatsız, kontrollü bir şiddet biçimi
olmadan nasıl yapılabilir? Vücut (dikkatle) kesilerek açılır, iç organlar açığa
çıkar ve onu birçok tehlikeye maruz bırakır. Sağlıklı bir ekosistem, bir canlı
türünün diğerini yemesi ve bunun da şiddete yol açması gerçeğine dayanır. Tüm
hayvanları vejeteryan yapın ve avcıların yokluğunda hiçbir şey böceklerin tüm
dünyayı fethetmesini engelleyemez; şimdi bile sayıları memelilerin sayısından
yüzlerce kat fazla.
Peki ya utanç, suçluluk, korku
ve öfke duygularıyla karışık zihinsel ıstırap? İki öfkeli grup bir iç savaşta
çatışır, birbirlerini ve çok sayıda masum sivili öldürür. Dıştan, öfke büyük
kötülük getirir. Ancak bu, savaşan tarafları durdurmaz, çünkü onları ele
geçiren intikam susuzluğu, öfkeyi tamamen haklı ve hatta haklı görmelerine
neden olur. İç savaşlar arzular tarafından yönlendirilir, çünkü kişinin evini
koruma arzusu, "diğerlerine" karşı nefret, ırksal ve dini
hoşgörüsüzlük, intikam kadar öfkeyle de bağlantılıdır. Savaş, neden olduğu
acıyı maskeleyerek öfkeyi yüceltir. Haklı bir amaç için savaşma fikriyle
hareket eden bir asker, kendi acısını görmezden gelebilir, ancak savaş biter
bitmez, suçluluk duygusu ve travma sonrası stres bozukluklarının bir dizi
semptomu gibi yeni zihinsel acı biçimleri ortaya çıkar. .
Ruhsal acı birkaç paragrafta
özetlenemez. O halde orijinal sorulara dönsek iyi olur: “Her şeyin sadece iyi
olmasını mı istiyorsunuz? Ve acısız bir dünya ne kadar arzu edilir? Ruhsal
acıyı depresyon, kaygı, şizofreni ve diğer ruhsal bozukluklar olarak
tanımlarsanız, o zaman doğal olarak kimse olmasını istemez. Ancak zihinsel
dünya da acısız yapamaz. Acı korkusu, elimizi iki kez ateşe sokmamıza izin
vermez. Suçluluk duygusu, anne bakmıyorken bile çocukların kavanozdan kurabiye
çalmasını engeller. Zihinsel ağrı, aşırı olmadığı sürece her yönden faydalıdır.
Kötülük, istemediğimiz ama çoğu
zaman onsuz yapamadığımız bir şeydir. Tüm insan hayatı zıtlıklar üzerine inşa
edilmiştir. Acı yok, zevk yok, sadece uyarısız nötr bir durum. (Bu nedenle,
çocuklara cennet hakkında masallar anlatıldığında ortaya çıkan doğal şüphe:
sonsuza kadar bulutların üzerinde oturup arp çalmak çok sıkıcı!) Gerçekten
kibar ve iyi olmak için mi yaratıldık? şüphesiz. Davranış bilimcileri,
bebeklerin daha dört aylıkken annelerinin düşürdüğü bir şeyi alıp ona geri
vermeye çalıştıklarını bulmuşlardır.
Ancak iyilik dürtüsü, karşıt
dürtülerle karıştırılır. Diğer bilim adamları, çocukluktan itibaren çocukların
ebeveynlerinin onlara öğrettiği gibi yapma eğiliminde olduklarını tespit
ettiler; “iyi olmanın”, eylemleriniz evde onaylanacak şekilde hareket etmek
anlamına geldiğini bilirler. Ancak yetişkin gözetimi olmadan bırakıldığında,
örneğin bir hazırlık okulunda, aynı çocuk aniden Jekyll'dan Hyde'a dönebilir,
diğer çocukların oyuncaklarını kapabilir ve ağladıklarında hiç acıma
göstermeyebilir. Yine de bu ilgi çekici keşifler, kötülük sorununun kendisini
çözmüyor. Bunu yapmak için daha da derine inmeliyiz.
Dualite dünyasında, herhangi
bir fenomen kaçınılmaz olarak karşıtıyla bağlantılıdır. Işığın karanlıktan
ayrılamaz olması gibi, iyilik de kötülükten ayrılamaz. Ayrılamazlar - bu,
Budizm'in doktrinlerinden biridir. Mitolojiye göre her altın çağ (yükseliş
çağı) kaçınılmaz olarak düşüşe yol açar. Cennet de kusursuz değildir (Cennet
Bahçesindeki yılandan bahsetmiyorum bile), çünkü çatallı doğamız bunu
gerektirir. Hafifçe söylemek gerekirse, zorluklarımızdan Tanrı sorumlu olmalı
mı? Yoksa kötülük insan doğasının kaçınılmaz bir ürünü mü?
Şeytan ve "gölge"
Tanrı'nın kötülüğün
sorumluluğundan kaçması zordur. Ancak, Tanrı'nın tamamen iyi olduğunu beyan
ederek O'nu bundan kolayca kurtarabilirsiniz. Pek çok inanan, İbranice'de
"düşman" anlamına gelen Şeytan adlı kozmik bir iblise yaradılışın bir
parçası olarak kötülüğü atfederek tam da bunu yapar. Bu eski iblisin düşmüş bir
melek olduğu gerçeğini hesaba katmasanız bile, kötülüğün tüm sorumluluğunu
Şeytan'a yüklediğiniz anda - yönettiği krallık olan Cehennemin varlığı sorununu
bir kenara bırakarak - ve Tanrı hemen gücünü kaybeder ve yetki. Her Şeye Gücü
Yeten Tanrı'nın, bizi Tanrı kadar boyun eğmez bir şekilde gücünde tutan bir
düşmanı olamaz. Her şeyi seven bir Tanrı, Şeytan'ın bize sürekli zarar
vermesine izin veremez. Her şeyi bilen Tanrı, Şeytan'ın ne zaman ayağa
kalkacağını bilmeli ve bunu önlemeli veya en azından bizi önceden uyarmalıdır.
Ancak Tanrı sevgi, güç ve bilgelik üzerindeki tekelini kaybeder kaybetmez
zorluklardan kaçınılamaz.
Din, Tanrı'yı tüm görkemiyle
Tanrı olarak sunmak için O'nun üzerindeki kötülüğün sorumluluğunu kaldırdı ve
sorunu günaha ve günaha bağlayarak tamamen insani bir sorun haline getirdi. Adem
ve Havva'nın istedikleri tüm meyvelere ve tüm yiyeceğe erişimleri vardı, ancak
katıksız inat veya iradeleriyle bir elma yediler. O zamandan beri inat ve
inatçılık kanımızda var. Tanrı kötülüğe izin verdi çünkü biz onu hak ettik.
Arzularımızı dizginleyemeyiz ve güçlü ve esaslı bir şekilde onları tatmin
edemeyiz; saldırganlığın etkisi altında birbirimize saldırır ve öldürürüz;
ahlaki kurallar koyarız, böylece kendi irademizle - ve canımız istediğinde -
onları ihmal ederiz; ikiyüzlü gibi davranıyoruz ve azıcık da olsa suç işleyip
isyan başlatıyoruz.
Kötülüğün sorumluluğunu ortadan
kaldırmak, bizim için, garip bir şekilde çoğu insanın taşımaya istekli olduğu
fahiş bir yük ile sonuçlandı. Kasırgalar ve diğer doğal afetler gibi bazı
"kötülük" türleri kontrolümüz dışındadır. Kanser gibi diğer
"kötülük" türleri, optimumdan daha az gen aktivitesinin ürünüdür,
ancak bu bile sorumluluk sorununu ortadan kaldırmaz. Her kanser vakası,
talihsiz veya zararlı bir yaşam tarzı seçimi ile ilişkilidir, ancak olmasa
bile, hastalar kendilerine endişeyle "Hastalığımın nedeni gerçekten ben
miyim?" Doğal afetlere gelince, küresel ısınma ve bunun yol açtığı
istikrarsız hava gibi modern talihsizliklere insanlığın ne kadar katkıda
bulunduğunu hepimiz çok iyi biliyoruz.
İki şema - kozmik kötülük ve
insan kötülüğü - aynı zamanda hem evrensel hem de insan olarak görünen
karanlığın himayesinde birleşir. Karanlığın insan kalbine sızdığından ve orada
kaldığından hiç kimse şüphe duymadı. Ancak modern psikoloji, karanlığı
anlamanın sistematik, rasyonel bir yöntemini özlüyordu; İsviçreli psikanalist
C.G. Gölge adını verdiği bilinçaltında işleyen belirli bir gücü tanımlayan
Jung. Jung'a göre Gölge, suçluluk, utanç, öfke ve endişeyi kişileştirir. Ancak
Gölge, yalnızca olumsuz dürtülerin bir deposu değil, daha fazlasıdır. Bilince
sahip olduğu için dünyaya çarpık bir mercekle bakıyor ve bu durumda öfke ve
korku haklı görünüyor. Düşmanlarımızı hiçbir pişmanlık duymadan ya da en
azından tamamen haklı bir intikam eylemi olarak görmeden öldürmemizi sağlayan
Gölge'dir.
Ruhumuza mesajlar gönderen
Gölge'dir, mesajlar şüphesiz güçlüdür, ancak iyilik, zarafet ve mutluluk
arzusunun aksine. Şu anda doğru ve zarif olarak algılanan öfkenin iyi olduğu
bize ilham veriyor. Ve sonuçlar - Tanrı onları korusun! Jung'un sözleriyle
Gölge, tüm insanları çevreleyen bir "illüzyon sisi" yaratır. Ondan
kaçmak imkansız olduğu için Gölge evrenseldir. Bir keresinde, dünya barışının
ulaşılamaz olduğunu, çünkü savaşın ilk örneği olan Mars'ın ruhumuza sonsuza
kadar yerleştiğini savunan, Jung'un gayretli bir takipçisiyle iletişim kurma
şansım oldu. (Ama aynı şey seks için de geçerli, dedim ona, ama insanlar erotik
bir mani halinde ortalıkta dolaşmazlar. İlkel içgüdüler, üst beyin bölgesinin
bildiği gibi seçime yer bırakır.) Bilinçaltının derinliklerinde, Şeytan ve
Gölge el ele verir. Her ikisi de eşit derecede görünmezdir ve eşit derecede
zihnin yansımalarıdır.
Eğer kozmik kötülük, Tanrı'nın
bile var olmasına izin verecek kadar güçlüyse, o zaman onunla başa çıkmak için
hangi umudumuz var? Bu konu İş Kitabı'nda (bazı skolastiklere göre İbranice
İncil'in son kısmı) ele alınır, ancak aynı konular Sümerce'den Mısır'a kadar
diğer eski metinlerde de bulunabilir. (Bu sadece Jung'un tüm kültürlerin
mitolojisinin aynı orijinal arketipsel köklere kadar izlenebileceği fikrini
doğrular.) Eyüp Kitabı'nda Tanrı ve Şeytan, Uz ülkesinde yaşayan bir adamın
ruhu üzerine iddiaya girer. İnsan ırkının düşmanı, herhangi bir kişiyi, hatta
en dindar ve dindar olanı bile, Tanrı'dan vazgeçecek noktaya getirebileceğini
ilan ediyor. Ancak Tanrı, büyük doğruluk ve Tanrı korkusuyla ayırt edilen
Eyüp'ü örnek alır ve Şeytan'ın entrikalarına boyun eğmeyeceğini iddia eder. Ve
doğruları öldürmemesi şartıyla Şeytan'ın Eyüp'e eziyet etmesine ("o senin
elinde") izin verir.
Bu bahis, bu benzetmeyle ilk
kez karşılaşan herhangi bir okuyucunun ilgisini çeker. Şeytan, Eyüp'ü nasıl bir
azaba uğratacaktır? Eyüp ayağa mı kalkacak yoksa vazgeçecek mi? Burada
büyüleyici bir ahlaki oyun için tüm ön koşullara sahibiz. Hikayeden de
anlaşılacağı gibi, Eyüp'ün maruz kaldığı talihsizlikler ve talihsizlikler,
neredeyse her türlü insan acısını içerir. Doğru yaşamıyla kazandığı her şeyi
kaybeder: parayı, ekinleri, karısını ve çocuklarını. Vücudu "şiddetli
cüzzam" hastalığına yakalanmıştır. Ve Eyüp'ün talihsizliklerini duyan üç
ahlaksız arkadaşı, "onunla yas tutmaya ve onu teselli etmeye" geldi.
Ana "tesellileri", başına gelen tüm talihsizliklerin kendisinin hak
ettiği gerçeğine indirgeniyor. Ve kendi ıstırabı için onu suçladıkça, tüm set
tasarımı bizi kurbana daha fazla sempati duyuyor. İyi bir insanın neden bu
kadar çok acı çekmesi gerektiğine inandırıcı bir sebep sunulmaz. Evet, bu
nedenler olamaz, çünkü ne Eyüp ne de arkadaşlarının bir fikri yoktur: Tanrı ve
Şeytan'ın Eyüp'ü kozmik bir bahiste piyon olarak kullandıklarını bilmiyorlar.
Her şeyi kelimenin tam
anlamıyla alan insanlardan biriyseniz, bu bahisle İncil'i okumaya başlamamak
daha iyidir - bu çok acımasızdır. Ruhları poker fişleri gibi kullanan bir tanrı
tapınmaya layık değildir. Ayrıca, Tanrı Şeytan'a Eyüp'ü öldürmemesini söylerse
ve Şeytan itaatsizlik etmeye cesaret edemezse, o zaman Tanrı Şeytan'ın Eyüp'ü
ölüm dışında herhangi bir şekilde incitmesini engelleyebilirdi. Gerçek nezaket
asla "Kötülük yap ama fazla ileri gitme" demez.
Eyüp'ün talihsizliklerinin
hikayesi bir alegori olarak anlaşılmalıdır. Kozmik bahis, görünürde hiçbir
sebep yokken hayatımıza giren ve bunun sonucunda yaşadığımız acıların bize
haksız göründüğü kötülüğün gizemine değiniyor. Eyüp'ün üç arkadaşı onu
ikiyüzlülük ve gizli günahla suçlamalarına rağmen, bu talihsizlikleri hak
etmediği açıktır. Ancak her alegori ahlakı ima eder ve İş Kitabında böyle bir
ahlak vardır, ancak belki de çok açık değildir.
Dört karaktere - Eyüp ve üç
arkadaşına - ek olarak, tartışmalarını artan bir korkuyla dinleyen Elihu adında
genç bir hizmetçi olan başka bir kişi daha var. Ayağa fırlayarak,
tartışmacıları çok şaşırtan, Tanrı'nın bir elçisi gibi peygamberlik bir sesle
konuştu. Elihu, iki tarafın da hatalı olduğunu ilan etti. Eyüp'ün gizli bir
günahı olduğunu ve bunun için Tanrı'nın onu cezalandırdığını iddia eden üç
arkadaş yanılıyor. Ancak Eyüp, doğru bir yaşamın Tanrı'nın yetkisinden üstün
olduğuna inanmakla yanılıyor. Allah dilediğini, dilediği zaman ve dilediği
kişiyle yapar. O'nun yollarını yargılamak insana düşmez.
Üç arkadaş, ikiyüzlülüklerinin
ve ihanetlerinin açığa çıktığını görünce kaçtı. Eyüp'ün Elihu'nun sözlerine
nasıl tepki verdiği belirsizliğini koruyor, ancak her şey mutlu bir sonla
bitiyor (büyük olasılıkla bu geç bir son yazı; genel olarak, kozmik bahsin tüm
senografisi daha sonraki bir ekleme gibi görünüyor). Sağlığına kavuştu ve
servetini ikiye katladı. Yeni karısı, ölünün yerine geçmesi için ona iki erkek
çocuk doğurdu. Hak galip geldi. İş, Rab'bi reddetmedi ve bahsi kazanan Tanrı,
sevgili çocuğunu ödüllendirdi. Ancak korkunç denemelerin potasından sağlıklı ve
zarar görmeden çıkan o Eyüp, artık eski Eyüp değildir. Allah'a dönerek şöyle
der: “Seni kulak kulağıyla duydum; şimdi gözlerim seni görüyor. Bu nedenle toz
ve kül içinde tövbe edip tövbe ediyorum” ( Eyub 42:5–6 ).
Alçakgönüllü ve tövbekar oldu
-İbrani İncili'nde sıklıkla bulunan bir kendinden şüphe etme tavrı- ama garip
görünen şey tam olarak buydu. Ne de olsa, Eyüp en başından beri ne küstah ne de
kendini beğenmiş değildi, aksine tam tersine bir saflık ve Tanrı korkusu
modeliydi. Bu alegori bize daha derin bir şey aktarmaya çalışıyor. Eyüp, denemeler
üzerine düşmeden önce, Tanrı'yı "kulak
kulağıyla", yani vaazları dinleyerek, Tevrat okuyarak, tapınak ayinlerini
gerçekleştirerek ve kıdemli hahamların eğitimlerini gerçekleştirerek anladığını
düşündü. Ancak tüm bunlar onu yanlış yöne götürür. Tanrı, Tanrı hakkında
konuşmakla aynı şey değildir. Eyüp (elbette kendinden) vazgeçtiğini
açıkladığında, Tanrı'nın büyüklüğünü ve ihtişamını azaltan, O'nu icat edilmiş
ve şekillendirilebilir bir şeye dönüştüren kibirli egosunu kastediyor.
klesha hakkındadır . Eyüp, tüm nezaketine rağmen doğruluğuna bağlıdır.
Varlığını kutsal kitap ve kanunla yönetilen bir sisteme dönüştürdü. Ve aşkın
dünyayla hiçbir bağlantısı ve ona erişimi olmayan böyle bir yaşam gerçek
dışıdır. Allah'ın kanunları araba kullanmanın kanunları gibidir. Kazaları
önleyebilir ve sürücüleri ve yayaları güvende tutabilirler, ancak bir sürüş
sınavını geçmek, otoyolda araba kullanmakla aynı şey değildir. Gerçekler yasa
ve yönetmeliklerle belirlenemez. Dinamiktir, sınırsızdır, yaratıcıdır, her şeyi
kuşatır ve ebedidir.
Eyüp'ün alegorik biçimdeki
hikayesi, hayatta başınıza gelen tüm kötü şeyleri temsil eder. Acı ve ıstırap
imanı zayıflatır; akşam haberlerinde bildirilen herhangi bir korkunç olay,
Tanrı'yı daha da toza çevirir. Ama aşağı atılan Tanrı'nın Kendisi değil,
yalnızca O'nun suretidir. Tanrı'nın Kendisi hiçbir şekilde kötülükten
etkilenmez; mutsuzluk toplam illüzyonun sadece bir parçasıdır. O öngörülemez
anların birinde, Twitter'da cennetin gerçek olup olmadığı konusundaki
düşüncelerimi paylaşırken şöyle yazmıştım: “Maddi varoluş bir yanılsamadır.
Cennet, bu illüzyonun geliştirilmiş bir modifikasyonundan başka bir şey
değildir." Bu nedenle, Eyüp'ün sıkıntılarının suçlusu Şeytan'a bu görünüş
dünyasında yönetimin dizginleri verilir ve aşkın ötede olan Tanrı'nın Kendisi
ona karışmaz. Tanrı'nın rolü illüzyonu değiştirmek ya da daha iyi hale getirmek
değil, bizi ondan çıkarmaktır.
Bir boşlukta kötülük
Kötülüğü binlerce parçaya
ayırabilsek de bu gerekli değildir. Kötülükten kaçınmak, onu açıklamaktan çok
daha önemlidir. Gerçek benliğinizi bulun ve artık bu illüzyonun parçası olmak
istemeyeceksiniz. Bu durumda, karşıtların oyununa dahil olmayan kendi kişisel
gerçekliğinizi yaratacaksınız. Eyüp'ün öğrettiği ders bu aşamada son derece net
ve anlaşılır hale gelir. Ne kendi iyiliğine, ne de karşındakinin kötülüğüne
takılma. Tanrı ile gerçek bir bağlantı bulun ve hayatınızı bunun üzerine inşa
edin.
Yanlış bir bağlantıya yol açan
her şeyi ortadan kaldırdığınız anda Tanrı ile gerçek bir bağlantı ortaya çıkar.
Sen ve Tanrı
ilişkiniz kötüleştiğinde
Tanrı ile bağlantınızı
kaybettiğinizde...
● Tanrı'nın cezasından korkmak;
● Tanrı'nın taleplerinin size
ağır geldiğini hissedin;
● Tanrı'yı "bu mümkün, ama
bu imkansız" düzeyine indirgemek;
● Tanrı için öfke ve şiddetle
ayağa kalkın;
● Allah'ın takdiri olduğunu
söyleyerek sorumluluktan kaçmak;
● Tanrı'nın size sırtını
döndüğüne dair umutsuzluk;
● Tanrı'nın sizi yalnızca
seveceği kadar iyi olmayı umut edin;
● sanki Tanrı
"gerçek" dünya karşısında ikincilmiş gibi yaşayın;
● suçluluk duygunuzun utanç
verici sırlarını saklayın;
● Diğer insanlara sanki Tanrı
onları sizi sevdiğinden daha az seviyormuş veya sizi hiç sevmiyormuş gibi
davranın.
Bu bileşenler sadece Tanrı ile
olan ilişkinizi bozmakla kalmaz, aynı zamanda sizinle diğer kişi arasındaki
ilişkiyi de bozar. Korku içinde yaşamak, sır saklamak, öfke ve şiddete
başvurmak - bu koşullar altında, ilk başta kurmayı başarsanız bile uzun vadeli
bir ilişki mümkün değildir. Tanrı ile olan ilişkiyle ilgili olarak, bu durumda
etki daha da zararlıdır. Kötülük, kendini Tanrı'ya layık kılmak için yanlış
anlaşılan bir arzudan yaratılır. Bunun en açık örneği cihatlardır; suçluluk,
utanç ve öfke kaçınılamayan ya-ya da tuzağının doğrudan sonuçlarıdır: ya Tanrı
için yeterince iyi değilsin ya da ne kadar iyi olursan ol Tanrı umursamıyor.
Acı, Tanrı ile yanlış bir ilişkiden kaynaklanır ve acı çektiğimizde kendimizi
ve başkalarını kınarız. Emerson, kötünün iyinin yokluğu olduğunu yazdığında,
bunu Şeytan'a inananları, yani kötülüğün aktif temsilcilerini memnun etmek için
yapmadı. Emerson'ın aklındaki şey, "yoksunluk" veya
"eksiklik" kelimesine bağlıdır.
" Kötülük mutlak
değildir, yalnızca bir şeyin yokluğunu gösterir: O, ısının yokluğu olan soğuk
gibidir. Her kötülük, birçok yönden ölüm ve yokluktur… İyilik mutlak ve
gerçektir.
Bu söz, kötülüğün bir boşluk,
bir illüzyon boşluğu gibi olduğunu iddia eden bilge gelenekler dünyasında
yankılanıyor. Boşluğu gerçeklikle doldurun ve kötülük ortadan kalkacaktır.
Yarın soykırımı, savaş suçlarını ve zulmü dünya yüzeyinden silecek bir sihir
numarasından bahsetmiyorum. İnsan doğası, dönüşmenin bir yolunu bulamayınca en
ahlaksız şeyleri yapar. Size gelince, mutlaka bu içsel dönüşümden, bu
dönüşümden geçeceksiniz ve bu süreçte hayatınızı bolca donatan tüm iyilik ve
kötülük etiketleri kendiliğinden düşecek. Bundan sonra Allah her zaman boşluğu
dolduracak ve siz sakince ve gösteriş yapmadan illüzyonun esaretinden
çıkacaksınız.
Şimdi bu dönüşüme damgasını
vuran aşamaları özetlememe izin verin.
Işığın Çözücü Gücü
Bilinç geliştikçe kötülük
azalır
Aşama 1. Korku
Zihne korku ve belirsizlik
hakim olduğunda, kötülük her yerdedir. Vücudumuzun yaşamı ve sağlığı için
fiziksel bir tehdit, beslenme ve barınma mücadelesi ve kimsenin önleyemeyeceği
doğal afetler olarak ortaya çıkar. Tanrı koruma sağlamaz. Kendini savunmanın
tek yolu nefsi müdafaadır.
Aşama 2. Ego
Ego, değişim ve dönüşümü
savunan güçlü bir benlik oluşturur. Erdemli bir hayat yaşamak, yasalara uymak
ve Tanrı'nın adil olduğuna inanmak, tüm bunlar kötülüğü tomurcuk halinde
kökünden söküp atar. Tanrı'nın gözetlediği risk, tehlike ve ödül dünyasında,
benlik (benim veya sizinki), günahın tuzaklarından kaçınırsa, iyiliği için
kutsanacaktır.
Aşama 3. Asayiş
Bireysel bilinç genişler ve
diğer insanları içine alır. Grup, ortak bir iyilik ile birbirine bağlanır. Polis
tarafından uygulanan yasalar sistemi, insanları suçlulardan ve diğer
suçlulardan korur. En güçlü bağlar, Tanrı'ya imanı paylaşanları bağlar. İnanç,
Tanrı'nın çocuklarına olan sevgisini hiçbir kötülüğün yenemeyeceği inancını
güçlendirir.
Aşama 4. Empati ve anlayış
Bilinç, dünyayı
"içeride" içerecek şekilde genişler. Kişi, kendisi gibi diğer
insanların da kendi güdüleri ve inançları olduğunu görür. Bu insanlar
duygularınızı paylaştığınız gibi paylaşırlar. İnsanların neden öyle
davrandıklarını ve öyle davrandıklarını anlamak mümkün olur, başka türlü değil.
Kötülüğün zerresi sadece "kötü" insanlarda değil, her birimizdedir.
Herkesi anlayan ve herkesi anlayan bir Tanrı, bağışlayan bir Tanrı'dır. Hem
günahkarları hem de doğruları eşit olarak kabul eder.
Aşama 5. Kendini tanımak
Bilinç o kadar genişler ki
neden ve nasıl diye sormaya başlar. Neden yaptığımız gibi davranıyoruz? İnsan
hayatındaki iyi ve kötünün kökleri nelerdir? Saf veya kozmik kötülük artık yok.
Sorumluluk hepimize eşit olarak aittir. Akla ve sezgiye güvenerek doğamızı
keşfedebilir ve onu geliştirebiliriz. Tanrı saflıktır, aklın ışığıdır, artık
bizi yargılamaz. Tek bir şey istiyor - Işıkta yaşamamız.
Aşama 6 Merhamet
Bilinç tüm insanlık için
sevgiye doğru genişler. Doğru ile yanlış arasındaki duvar yıkılıyor. Tüm insanlar,
nasıl davranırlarsa davransınlar, eşit derecede değerli ve erdemlidir. Tanrı
çocuklarına sevgiyle bakar. Sevginin sonsuz olduğunu bilen insan, başkalarına
Allah'ın kendisine davrandığı gibi davranarak şefkat gösterir.
Aşama 7. Yaratılış
Bilinç o kadar genişler ki
dualite dünyasının sınırlarını aşar. İyi ve kötünün oyunu sadece bir oyun
olarak kalır. Bir insanın sevgisi ve bağlılığı her yerde değişir. Aşkın
dünyanın dokunuşunu hisseden kişi ona girer ve orada yaşar. Allah birdir. Saf
varlıkla birleşen kişi, kötülüğün üstesinden gelmek için en yüksek güce sahip
bir merhamet halinde yaşar.
Kişi bu yedi aşamadan geçerken,
kötülük her şeyi yok eden bir tehdit durumundan önemsiz bir tehdit durumuna ve
tehdidin tamamen ortadan kalkmasına dönüşür. Kötülüğün neden var olduğunu
düşündüğünüzde, kötülüğün kaynağının kozmik bir iblis, insan doğasındaki bir
kusur veya bir amacı olan bir gölge bölge olduğunu düşünebilirsiniz. Ne olursa
olsun, öz aynıdır: kötülük yaratılmıştır. İsterseniz onunla savaşabilirsiniz.
Sonuçta, yaratılan gerçeklikler düzeyinde, bu sorunun çözümü yoktur. Bence
Emerson, kötülüğün geçici olduğunu öne sürdüğünde bunu sezgisel olarak
biliyordu. İnsan algısıyla bağlantılı veya bu algının alanında olan hiçbir şey
ebedi olamaz. Tek ebedi durum - varlık - varoluşun en basit halidir. İşte ve
ayaklarınızı sabitleyin; kötülüğün anlamını yitirdiği tek cennet burasıdır.
Var Olmanın Gücü
Çocukken Hindistan'da yaşarken
çok dindar bir kadın olan annemin inancını benimsedim. Her gün tütsü yakarken
ve ev sunağında dua ederken yanında durdum. Ve akşamları, kirtan sesleri sık
sık duyuldu - bir grup inanan, büyüleyici ve tutkulu bir şekilde dini bir ilahi
söylüyor:
Kohl karanlıkta bulutların
kemerinin altında
Biraz göze çarpan bir ışın
yanıp sönecek,
Kalbimle biliyorum, kalbimle
hissediyorum: sensin.
Ruhun ateşi doğalsa
Asil bir hedefe işaret
ediyor,
Kalbimle biliyorum, kalbimle
hissediyorum: sensin.
Ama inancımı korumadım. Her
geçen yıl içimde daha da zayıfladı. Ama hayatta şanslıydım; Tıp Koleji'nden
mezun olduktan sonra, tıbbi muayenehanem olduğu Boston'a yerleştim; hasta
kabulünün sonunda yeni bir toplumda erkek arkadaşı gibi görünmek için
asistanlarla bir veya iki bardak içti, stresi azaltmak için sigara içti -
kısacası başarıya doğru hızla ilerliyordu. Yine de, doluluğun olmadığı yerde
kaçınılmaz olarak ortaya çıkan bir tür boşluk hissettim. Akciğer kanseri olan
hastalar gördüm, bekleme odamın kapısından çıkar çıkmaz hemen caddenin
karşısındaki en yakın mağazaya koşarak bir paket sigara aldılar. Teselliden
mahrum, ölmekte olan hastaların gözlerinde korkak bir korku gördüm. Annemin
bana aşıladığı inanç, kolayca kinizme veya umutsuzluğa dönüşebilir.
Çocukluk yıllarımın anıları
hayatımı hiçbir şekilde etkilemedi ve ona bir değişiklik getirmedi. Hala
boşlukta hissediyordum ve bu konuda bir şeyler yapmak istiyordum. Burada yine
şans bana yardım etti. Çocukluğumdan beri öğretilen din, günah, suçluluk,
ayartma veya şeytan kavramlarına odaklanmıyor. Cennetlik bir ödül veya cehennem
azabı vaat etmez. Sadece tüm bu eski çöplerden kurtulmaya yardımcı olur.
Tanrı'yı aramanın ve bulmanın sırrının, kendinizi Varlık ile doldurmak olduğunu
öğretiyor (bu kelimeyi, onun saf, mutlak varlık olduğunu vurgulamak için
bilerek büyük harfle yazıyorum). Bunu yapmaya başladığınızda, Varlıktan başka
bir şey olmadığınızı anlayacaksınız ve bu bilgiyle uyanış geliyor. Etrafına
bakıyorsun ve hepsi bu! - her yönden ışık.
Nereden başlarsan başla, uyanış
bitiş noktasıdır. Kötülük, tüm illüzyonların en güçlüsüdür, özellikle de tüm
olumsuz duyguların en güçlüsü olan korku tarafından desteklendiğinde. Korkunun
pençesine düştüğünüzde, içinizden bir ses panik içinde haykırır: “Defolun!
Koşmak! Yoksa ölmek üzeresin!" Korku, zihni ve bilinci birbirine bağlar.
Sizi "dondurur" ve diğer her şeyi siler. Ve buna karşın Varlık ne
yapabilir? Onun sesi sessizliğin sesidir. Hiçbir şey gerektirmez. Sizi A yerine
B'yi seçmeye zorlamaz, çünkü Varlık her zaman dualitenin ötesindedir. İnsanlar
kalplerinde Tanrı'yı dünyevi işlere karışmamakla suçluyorlar ve Yaratılış'ın
başka seçeneği yok, hatta hiç seçeneği yok. Aynı şekilde her şeyin temelidir;
ve bu anlamda Hamlet yanılıyor. Hamlet'in "olmak ya da olmamak" bir
seçim değildir, çünkü "olmak" kaçınılmazdır. Bu nedenle, konuşmadan,
hareket etmeden, değişmeden ve müdahale etmeden tüm sorunları çözmek Varlığa
bırakılmıştır. Başarı pek olası görünmüyor, değil mi?
Beatles grubunun ünlü
şarkısında çıkan nakarat: "Bırak olsun", "bilgelik sözleri"
olarak nitelendirilir. Şuna tamamen katılıyorum: Bundan daha akıllıca bir şey
yoktur, çünkü saf Varlık insana dönüştüğünde pasif bir durum olmaktan çıkar.
Çoğu insanın henüz denemediği bir yaşam tarzı. Bu kitap, ruhun cömertliğinden
ve sevginin ifadesinden içsel sessizliği bulmaya ve içsel kılavuzun
talimatlarını izlemeye kadar, bu yaşam tarzının tam olarak neye yol açtığını
göstermek için tasarlanmıştır.
Ne de olsa, hayatımı değiştiren
şeyin benim kim olduğumla hiçbir ilgisi yok. Kendime koyduğum etiketler -Hintli
doktor, başarılı, sevilen, kendine güvenen vb.- olumluydu, ama onlar, tıpkı
cennet gibi, hâlâ içinde yaşadığım illüzyonun geliştirilmiş bir
modifikasyonuydu. Hiçbiri gerçeğe karşılık gelmiyordu. Ama önemli olan bu
değil; önemli olan, içimde hissettiğim boşluktan başlayarak ve bu boşluğu
doldurmaya çalışarak eski yaşam tarzımı yenisiyle değiştirmiş olmam. Yolumu ne
azizler ne de melekler aydınlattı. Her gün her zaman yaptığım şeyi yaptım:
Şafak sökmeden kalktım, viziteler yaptım, hastanedeki olağan görevlerimi yerine
getirdim ve özel bir pratisyen olarak sonsuz bir hasta akışı gördüm.
Tek fark, artık kendimi tamamen
Varlığımla özdeşleştirmemdi. Sanskritçe fiil dhar ("destek") ,
Evrenin desteklediği yaşam yolunu (buna - dharma denir) belirtir. Yabancı
kelimeler, sıradan, günlük kelimelerden daha iyi değildir. Kendinizi bilin ve
dharma'da kalacaksınız . Dharma önemli bir şey öğretir: Varlığa
güvenmelisin, ihtiyaç duyulduğunda rotanı doğru şekilde düzelteceğine
güvenmelisin. Yolunuza daha yüksek bir realitenin işaretlerini koyan Varlıktır.
Ve ego ve bencilliğe geri döndüğünüzde biraz rahatsız oluyorsunuz. Olmak
sessizliğin sesiyle konuşur ama varoluş ondan yanadır ve hayatımızda bazı gizli
avantajlar vardır:
● Ataleti değil, ileri hareketi
tercih edersiniz.
● Evrim başlar başlamaz hızını
artırır.
● Bilinç doğal olarak genişler.
● Kendinizi ne kadar çok
tanırsanız, hayatınız o kadar iyi olur.
● Olumlu niyetler, olumsuz
olanlardan daha fazla destek alır.
● Bireysel bilinç, Tanrı'nın
bilinciyle bağlantı kurar.
Bu faydalar incelikli ama
gerçektir ve Varlığa muazzam bir güç bahşeder. Çocuklarınızı sevgiyle
düşündüğünüzde, Tanrı'nın zihninde aynı düşünce vardır - her ikisi de kutsama
gücüne sahiptir. Bir sinema salonundan çıkıp karla kaplı bir yolcunun inmesine
yardım etmek için duruyorsanız, dürtünüz Kurtarıcı'nınkine benzer. En zor soru,
zihninize eziyet etmekten asla vazgeçmeyecek. Ve Tanrı, zihnin - düşüncelerin
ötesinde - cevabı bulduğu noktadır. Bunu anladığınızda, dünyadaki tek bir kişi
artık düşmanınız olmayacak, sadece iyiliksever bir yol arkadaşı olacak.
Genesis'in kapıları, kötülüğü eşiğin arkasında bırakan herkese açıktır.
Sonsöz: Bir bakışta Tanrı
Onay her zaman güzeldir. Onu
kazanmak isteyen, Allah hakkında yazmaktan kaçınmalıdır. Yine de kimse sizinle
tamamen aynı fikirde olmayacak. (Çok yönlü bir kültürel dünyada bu iyidir.) Ve
özellikle çoğu kilisede korolar boş olduğu için koroların önünde vaaz okumaktan
zevk almanız pek olası değildir. Bu yıl, sadece bir hafta içinde The New York
Times, yazarın ruhani özlem olasılığını reddettiği iki uzun makale yayınladı.
Birinin adı Ateizmin Kutsaması, diğerinin adı Evrensel Aşk Efsanesi idi.
Noel'den hemen sonra geldiler. Belki de bu, iyi bir ruh halinin ağızda acı bir
tat bırakacağı beklentisiyle yapıldı: Tanrı birleştiren değil, ayırandır.
Tanrı'yı, ikisinden birini ya
da birini seçmenizi gerektirmeden sunmaya çalıştım. Bhagavad Gita'da söylenen
doğruysa: "Bütün yollar Bana çıkar", yani Tanrı, o zaman
inançsızlığın yolu da lanetlenemez. Ben kendim kiliseye veya tapınağa gitmem.
The Blessing of Atheism kitabının yazarı, benim gibi kendilerini "dindar
değil ama ruhani" olarak gören insanları suçluyor. Gizlemediği bir
küçümsemeyle, "sanki bir psikopatın tutarsız gevezeliğinden ödünç alınmış
gibi" ifadesinin tek bir anlama gelebileceğini yazıyor: konuşmacı, halkın
onaylamamasından korkan bir ateist veya kararsız bir kişidir ve teorik fayda
elde etmek ister. inanç ... herhangi bir dine veya diğerine bağlı kalma
taahhüdünde bulunmadan.
Veya samimi ve gerçek bir şey
anlamına gelebilir. Ateizm, dini pratiği maneviyatla bir tutma hatasına düşer.
Kitap üzerinde çalıştıkça, kim Tanrı hakkında ne derse desin, bunun yine de bir
hata olacağını anladım. Kimsenin gerçek üzerinde tekeli yoktur.
Ancak bu, gerçeğin olmadığı
anlamına gelmez. Aynı şekilde, dinler ne kadar kötü olursa olsun, bu Tanrı'nın
var olmadığını kanıtlamaz. Tanrı konusu açılır açılmaz, duygular hemen
yükseliyor, bu yüzden ateistlerle kendi bölgelerinde buluşma özgürlüğüne sahip
oldum. Dawkins ve şirketi, kendilerine akılcı, bilimsel, ölçülü, cesur ve mantıklı
gibi onaylayıcı sıfatlar veren bir tür etiket baskı makinesine sahip gibi
görünüyor. Ve sıra Allah'a inananlara gelince, makine onlara hemen hurafeci,
irrasyonel konformistler, mantıksız ve deli gibi aşağılayıcı lakaplar veriyor.
İnanç, nazik bir sözle
onurlandırılmayı hak eder, bu yüzden Tanrı'nın gerçekliğini desteklemeye
yardımcı olmak için akıl sağlığına, akla ve mantığa başvurdum. İnanç kendini
kurtaramaz. Laik dünyaya girdikten sonra, iki kulağı da sağır olanlara,
duyulmadan bırakılma riskini göze alarak, ona seküler kavramlar konumundan
yaklaşırsak olacak olana sesleniyor. İdeal bir dünyada, her iki taraf da
itaatkar bir şekilde Eski Ahit'in şu emrini yerine getirir: "Sessiz ol ve
benim Rab olduğumu bil." Bu sessizlikte Mevlana'yı, Kabir'i, Tagore'u
okuyabilirdik. Ve Tanrı'yı hisset. Çünkü Allah, şu beyit gibi vahyedilen her
ayetten korkar:
Ey gönül, dünyanın
fısıltısını işit -
Bunların hepsi bir aşk
ilanı.
Bu Tagore ve yazarın manevi bir
kişi olduğunu hissetmeniz için Tanrı'dan hiç bahsetmesine gerek yok.
Gidip gelen yollarda,
yürümeyeceğim
Yönetenleri seviyorum ve
değer veriyorum
Her yerde ve her yerde.
Yine Tagore, tüm dindarlıktan
özgür olduğu ölçüde manevidir. Kalpten gelen ve kalp adına konuşan bir kitap,
suskunluğun diliyle yazılır. Bir şüpheciyi ikna edecek bir cümle yazdığınızdan
eminseniz, düşmenin eşiğindesiniz demektir. Şahsen ben karşımdakini güldüren ya
da sıkan şiirlere ağlarım.
Bununla birlikte, aklın, aklın
ve mantığın uygulanması gereken bu fikir arenasını terk ediyorum. Bunu akılda
tutarak, her iki tarafa da eşit şekilde hitap eden bir dizi anahtar mesaj
sunarak bitirmek istiyorum. Bu fikirlerin her birinin arkasında, bu kitabın
sayfalarında ele alınan daha geniş bir tartışma yer almaktadır. Bir anlamda
telgraf gibidirler: tüm mesajı içeren sadece birkaç cümle. Bu kodu, her biri bu
metinde ele alınan üç ana temaya karşılık gelen üç bölüme ayırdım: militan
ateizm, inanç ve Tanrı. Modern sosyal ağların büyük bir meraklısı ve hayranı
olduğum için bu fikirleri Twitter'da test ettim ve bu nedenle haklı olarak
kullanıcıların büyük ilgisini çektiğini söyleyebilirim. Kitapta onların rolü
bence daha da önemli. Her durumda, inançlarınızın tam olarak nerede başarısız
olduğunu anlama fırsatınız var.
En çok değer verilen ve
dikkatle beslenen inançlar bile değişebilir veya aynı kalabilir. İç dünyamızda
olup bitenleri yargılamak zorunda kaldığımızda çoğu zaman işe yaramaz yargıçlar
olduğumuz ortaya çıkar. Fikirler çoğunlukla sadece zihnin yüzeyinde oynar.
Tanrı'nın şiirsel imgesine güvenmek daha iyidir. Gecenin bir yarısı aniden
uyandığınızda hissettiğiniz ince bir parfümün aroması gibidir. Sizi uyandıranın
bu enfes koku olduğunu pek fark etmezsiniz, ancak yine de bir süre gözleriniz
açık yatarsınız, kesintiye uğrayan rüyaya devam edemezsiniz.
Militan ateizm
Dawkins'in İllüzyonlarındaki
On Kusur
1. Onun ateizmi, Pazar okulunda
sunulduğu şekliyle Tanrı imajını başkaları olmadığı için çürütür ve tüm dini
inançları gelişigüzel bir şekilde birleştirir ve bunu aşırılık yanlısı
fanatiklerin hararetiyle yapar.
2. Onun ateizmi, evrenin akıllı
bir kaynağı olmadığı inancına dayanırken, tesadüf teorisi evrende akıllı
yaşamın ortaya çıkması için en az kabul edilebilir açıklamadır.
3. Onun ateizmi, gerçekliğin
görünen dünyanın çok ötesine uzandığını keşfeden kuantum fiziğinin bilim
dünyasında ürettiği devrimi hesaba katmadan, gerçekliği ve beş duyu tarafından
algılanan maddi dünyayı bir tutuyor.
4. Onun ateizmi, bu yasaların
neden var olduklarını veya nereden geldiklerini açıklamadan, yaşamın tüm
fenomenlerini doğanın katı yasalarına bağlar.
5. En uygun teorinin hayatta
kalması hayatın kökenini açıklamakta başarısız olsa da, onun ateizminde evrim,
zeki bir yaşam kaynağına karşı güçlü bir argümandır.
6. Onun ateizmi kendisini
rasyonel olarak konumlandırır, ancak aynı zamanda rasyonelliğin kökenlerini de
açıklayamaz. Beynin faaliyeti, eğer tesadüfe tabi ise, nasıl düzen ve mantık
meydana getirir?
7. Ateizmi, moleküllerin
düşünmeyi nasıl öğrendiklerine dair bir teori sunmadan, biyolojinin bilincin
temeli olduğunu ilan ediyor.
8. Onun ateizmi, beynin
faaliyetini değişmez neden-sonuç yasası açısından ele alır. Tüm düşünce ve
davranışlar önceden belirlenmiştir. Özgür iradeyi, yaratıcılığı veya içgörüyü
hiçbir şekilde açıklamaz.
9. Ateizmi, beyin tarafından
yaratılan bir yanılsama olduğunu düşünerek "Ben" in varlığını
reddediyor, ancak nörobilim bu "Ben" in beyin bölgesinde yerini
bulamamış.
10. Onun ateizmi, yanıltıcı
"ben"in kendini tanımaya nasıl geldiğini açıklayamaz.
İnanç
İnancın Mantıklı Olması İçin
On Neden
1. İnanç, katılaştırılmış dogma
değil, deneyim yoluyla edinilen bilgidir.
2. İnanç, bilinmeyene adım atma
isteğidir.
3. İnanç, varlığın gizemindeki
şaşkınlığı işaret eder.
4. İman, sessizlikten ve
verdiği vahiylerden doğar.
5. İnanç, içgörü, sezgi ve
hayal gücünün iç dünyasına olan güveni ifade eder.
6. İman insanı yaradılışın
kaynağına yaklaştırır.
7. İnanç, egoya aşkın olan
gerçek benliği işaret eder.
8. İnanç, "iç" dünya
ile "dış" dünya arasında bağlantı kurar.
9. İnanç, doğal ve doğaüstü
arasındaki ayrımı ortadan kaldırır.
10. Ruhunuzun derinliklerine
olan inanç, Tanrı'ya olan inançtır.
Tanrı
Tanrı'ya gelecek için umut
veren on fikir
1. Tanrı, evreni tasarlayan,
tasarlayan ve sonra yöneten ve evren haline gelen akıldır.
2. Tanrı efsanevi bir kişi
değildir; O, Varlığın kendisidir.
3. Tanrı yaratılmamıştır; bu
nedenle evren, var olan her şey de yaratıldığı için Tanrı'yı gösteremez.
4. Tanrı, tüm olasılıklar alemi
olarak mevcuttur.
5. Tanrı, tüm düşüncelerin,
duyguların ve hislerin kaynağı olan saf bilinçtir.
6. Tanrı, dualite dünyasında
ortaya çıkan iyi ve kötü dahil tüm zıtlıkların üzerinde durur.
7. Tanrı - Bir, ancak gözlemci,
gözlemlenen ve gözlem süreci olarak hareket ederek birçok kişiye bölünür.
8. Tanrı saf mutluluktur, tüm
insani sevinçlerin kaynağıdır.
9. Tanrı, Evrenin
"Ben"idir.
10. Sadece Tanrı vardır. Evren
Tanrı'nın tezahürüdür.
Teşekkürler
Her yeni kitap şekillenip
büyüdükçe kendi adına konuşur; bazen kalpten çok beynin ürünüdür, bazen de tam
tersi. Her şeyden önce, son yıllarda konuştuğum fizik ve biyoloji alanlarında
çalışan birçok seçkin bilim insanına derinden borçluyum. Dünya anlayışımı
önemli ölçüde genişletti, derinleştirdi ve güçlendirdiler. Tanrı hakkındaki bu
kitap, modern insanlara maneviyatın meşruiyetini gösterme ve onları inançsızlık
uçurumunun eşiğinden döndürme ihtiyacından doğdu. Bana bu ihtiyacı karşılama
fırsatı veren kadere ve bunu mümkün kılmak için tüm özveri ve özveriyle çalışan
insanlara minnettarım.
Harmony ve Crown yayıncılık
ekibi beni mümkün olan her şekilde destekledi ve yayıncılık dünyasındaki birçok
değişikliğe rağmen işime inandı. Tina Constable (yayıncı), Diana Baroni,
Meredith McGuinness, Amanda O'Connor, Michael Nagin, Patricia Shaw ve Tammy
Blake, biz yazarların onlarsız hiçbir şey yapamayacağı kişilerdir ve gelecekte
de on yıllardır, kitap dünyası bunun tamamen farkında.
Editörün girdilerinin özellikle
önemli olduğu bazı projeler vardır. Bu kitap onlardan biri ve editörüm Gary
Jensen, yolun her adımında sesinin tonu ve tınısında ustalaştı ve bunları
anlayışlı yargılarla birleştirmeyi başardı. Onun sayesinde! İlişkimiz yavaş
yavaş güven, sevgi ve karşılıklı saygıya dönüştü.
İş günlerim ise Carolyn ve
Felicia Rangel gibi kişisel yardımcılarım ve ailem kadar yakın ve değerli olan
Tori Bruce tarafından ustalıkla yönetildi ve yönetildi. Chopra Center personeli
de dahil olmak üzere Punacha Machayakh, Sarah Harvey, Kati Bankerd, Attila
Ambrus gibi kişilere şükranlarımı sunmaktan kendimi alamıyorum. Hepiniz bana
"hareket halindeki ruh" un ne anlama geldiğini öğrettiniz.
Eşim Rita, Malika, Sumant,
Tara, Leela, Gotham, Candice ve Krishu'dan oluşan geniş ailemin etrafında
döndüğü ışık kaynağıdır. Onlar benim hayatımın eşsiz neşesi.
[1]Kırmızı ringa yetiştirmek ( kırmızı ringa balığı yetiştirmek ),
"önemsiz bir gerçekle dikkati daha önemli bir şeyden uzaklaştırmak",
"doğru cevap yerine yanlış cevabı empoze etmek" anlamına gelen
deyimsel bir ifadedir. - Yaklaşık. çeviri
[2]I. Stavissky'nin çevirisi. Bkz. İngiliz Romantik Şiiri, Moskova: OLMA
Media Group, 2014, s. 214.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar