Militan ateizme, sahte bilime ve Richard Dawkins'in hayallerine cevabım

 

Deepak Chopra

Evren neden Tanrı olmadan var olamıyor?

 

Chopra, Deepak. Evren neden Tanrı olmadan var olamıyor? Militan ateizme, sahte bilime ve Richard Dawkins'in hayallerine cevabım”: AST; Moskova; 2015

dipnot

Tanrı var mı? Tanrı'nın sadece bir yanılsama olduğunu söyleyen Richard Dawkins'e katılıyor musunuz? Ve belki de Tanrı'yı  unutmanın zamanı gelmiştir? Ne de olsa Tanrı kavramı sağduyuya, modern bilimin biyoloji, evrim, fizik, astronomi alanındaki keşiflerine aykırıdır ...

HAYIR! Bugün, bilimin başarılarının zemininde, insanlık mikro dünya hakkında giderek daha fazla bilgi edinirken, derin uzayı keşfederken, genler üzerinde operasyonlar gerçekleştirirken, "inanç", "Tanrı" kavramları her zamankinden daha alakalı. Dünya, Dawkins'in kısır tablosundakinden çok daha karmaşık. Ve bu dünyada Tanrı için bir yer var!

Bunun neden böyle olduğunu öğrenelim.

Sertifikalı bir doktor, filozof ve dünyaca ünlü bir yazar olan Deepak Chopra, kendi fikrini empoze etmeden, ancak düşünce ve düşünmeye yer bırakarak Tanrı kavramının fikrini, fenomenini ve özünü kapsamlı bir şekilde araştırıyor.

Felsefi konumlar, Rahibe Teresa, Pater Pio, Albert Einstein, büyük şehit Maximilian Kolbe ve diğerleri gibi olağanüstü insanların yaşamlarından harika ve olağandışı vakalarla bolca resmedilmiştir.Kitapta bilim kadar din de var, bu yüzden haklı olarak Tanrı'nın varlığı teorisinin bilimsel bir çalışması olarak adlandırılabilir.

Deepak Chopra

Evren neden Tanrı olmadan var olamıyor? Militan ateizme, sahte bilime ve Richard Dawkins'in safsatalarına cevabım

Tüm arayanlara adanmıştır

Deepak Chopra'nın kitap eleştirileri

Kuantum alan teorisiyle uğraşan bir nükleer fizikçi olarak, dünya görüşümün Deepak Chopra'nınkiyle tamamen aynı fikirde olduğunu kabul etmekten kendimi alamıyorum. Her şeyi kapsayan birleşik bir kuantum alanı, deterministik bir "gerçekliğin" klasik indirgemeci yorumundan ileriye doğru bir adımdır. Bize dinamik, yaşam alanı veya "Wirklichkeit" sunuyor. Deepak Chopra'nın kitabı çok ama çok uzun bir süre herkesin dilinde olacak.

Hans Peter Duerr, Max Planck Fizik ve Astrofizik Enstitüsü'nde Araştırmacı

Bu kitap, modern insanlığın bilinç tarafından yaratılan bir gerçekliğe duyduğu ihtiyacın canlı bir örneğidir. Zihnin önemini kanıtlamış olan kuantum fiziğinin sonuçlarını paylaşıyor ve bilimleri neredeyse bir asır önce yanlış ve modası geçmiş olduğu bilinen köhne görüşlere dayanan militan ateistleri uygun bir şekilde reddediyor.

Menas Kafatos, Chapman Üniversitesi'nde Hesaplamalı Fizik Profesörü, The Non-Local Universe: New Physics and the Matter of Consciousness kitabının ortak yazarı

Dünyadaki yaşamın büyük gizemlerinin neden yalnızca tesadüflerle açıklanamayacağının mükemmel ve ustaca sunulmuş bir kanıtı. Bu harika, erişilebilir kitap, Einstein ve yeni fizik alanındaki diğer öncüler gibi evrenin büyüklüğünü düşünürken aşırı bir alçakgönüllülük duygusu yaşayan herkesin mutlaka okuması gereken bir kitap.

Murali Doraiswami, Psikiyatri Profesörü, Duke Beyin Enstitüsü

Fizik bilimi alanında meydana gelen devrimin insan bilinci anlayışımızı tamamen değiştirdiği bir çağda, bu kitap yazılması gereken ve Deepak Chopra'dan başka kimsenin yazamayacağı kitaptır. Chopra, parlak analizinde, Tanrı'nın bilinçle nasıl geliştiğini ve hem dinin hem de ateizmin gayretli savunucularının aynı modası geçmiş Tanrı'yı hâlâ nasıl onurlandırdığını gösteriyor. Bu kitap, yalnızca kalbinize dokunmakla kalmayan, aynı zamanda sizi Tanrı'nın - yanılsama perdesinden sıyrılmış bir Tanrı'nın - fiziksel sağlığınız için gerekli bir koşul olduğu anlayışına götüren derin vahiy hazinesidir.

Lothar Schaefer, Arkansas Üniversitesi'nde Seçkin Fiziksel Kimya Profesörü (emekli), Sonsuz Potansiyel kitabının yazarı

Onsuz yapamayacağınız bir kitap! Chopra, "yeni ateistlerin" sınırlarını, kibrini ve entelektüel körlüğünü ikna edici bir şekilde gösteriyor. İnançsızlığın modern dünyada da bir rol oynadığını kabul ediyor, ancak aynı zamanda ateistlerin dar dogmatizminin nasıl aşılacağını ve gerçekliği anlama konusunda daha zengin bir deneyime nasıl ulaşılacağını gösteriyor.

Rupert Sheldrake, PhD, Science the Liberator kitabının yazarı

Geleneksel dine karşı hayali zaferleriyle övünmekten çekinmeyen, muzaffer militan ateizme yanıt olarak becerikli ve hızlı bir dürtme. Chopra, kötü felsefeye, kötü bilime ve kötü psikolojiye dayanan bu uzun süredir sıkıcı hareketin, gerçek maneviyatın ne olduğuna dair tam bir kaos ve kafa karışıklığına saplanıp kaldığını gösteriyor. Militan ateizmin elini sallayarak ustaca bir kör inancı diğeriyle değiştirdiğini ve yol boyunca kendini kandırdığını gösteriyor. Dr. Chopra, modern bilimsel dünya görüşüyle tutarlı olan ve aynı zamanda insanın Tanrı ile içsel bağlantısına saygı gösteren Tanrı'ya yaklaşma yolunu anlatıyor.

Larry Dossey, MD, One Mind: Why Our Individual Mind Is Part of a Greater Consciousness and Why It Matters kitabının yazarı

Biri dini, diğeri bilimsel iki dünya görüşü arasındaki ebedi mücadele, Batı insanlarının kafasında büyük bir kafa karışıklığına yol açıyor. Bu kitapta, vizyoner Deepak Chopra "bükülmüş bir labirentte rehber" rolünü üstleniyor ve bunu yalnızca kendisinin yapabileceği bir şekilde zekice hallediyor. Bu kitap iki nedenden dolayı önemlidir. Birincisi - ve bu gerçek bir mucize - Deepak'ın sözde "ihbarcıları", yani Richard Dawkins gibi görünüşe göre dinin kamusal yönünü ezoterik olandan ayırt edemeyen insanları ifşa etme konusunda harika bir iş çıkarmış olmasıdır. . İkincisi, kuantum fiziğinden ve bilim alanındaki diğer önemli keşiflerden güçlü yeni destek alan maneviyatla doğrudan ilgilidir. Bu kitabın bu kadar önemli olmasının ikinci nedeni, sonsuz "nasıllar" ve "nedenler" labirentinde gerçekten güvenilir bir rehber görevi görmesi ve karmaşık zamanımızda bile kişinin Tanrı'yı nasıl ve neden araması gerektiği sorusunu net bir şekilde yanıtlamasıdır.

Amit Goswami, kuantum fizikçisi, The Universe Conscious of Self, The Quantum Doctor, and How Quantum Activity Can Save Civilization kitaplarının yazarı

Deepak Chopra, Vedanta'nın eski felsefesini modern bilimin geleceğine ilişkin benzersiz vizyonuyla başarılı bir şekilde birleştirdi ve geniş bir okuyucu yelpazesine, günümüzün birçok ihtiyacını karşılayabilen geniş bir çözüm yelpazesi sundu. Gerçeği çağların felsefesinde arayan ve insanlara bu gerçeği günlük yaşamda nasıl uygulayacaklarını gösteren en etkili bilim adamlarından, yazarlardan ve düşünürlerden biridir.

Huston Smith, Why Religion Matters: The Destiny of the Human Spirit in an Age of Irreligion kitabının yazarı

Deepak kitabında, militan ateistlerin hayatta hiçbir anlam veya amaç olmadığı ve bu nedenle rastgele yaratılmış bir Evrene inanca gerek olmadığı varsayımını ustaca inceliyor. İnançla inançsızlığı karşılaştırarak ustaca polemikler yürütür ve uzun süredir etrafında yararsız ve yararsız tartışmaların sürdürüldüğü tüm bu basitleştirilmiş dogmaların üstesinden gelmenin neden gerekli ve gerekli olduğu lehine makul argümanlar sunar.

Dean Redin, Ph.D., The Conscious Universe ve The Paranormal kitaplarının yazarı

En çığır açıcı, dönüştürücü keşifler yanılsamayla başlar, sezgiyle teşvik edilir, inançla hareket ettirilir, bilimle sınanır ve hakikatle son bulur. Deepak Chopra, Tanrı'dan ve bilinçten yoksun bir evrenin dünyadaki en büyük yanılsama olduğunu kanıtlamak için harika bir iş çıkarıyor.

Rudy Tanzi, çok satan Superbrain kitabının ortak yazarı

Chopra, Dawkins'in materyalizminin Tanrı değil, saf bir yanılsama olduğunu açıklıyor. Doğulu spiritüalistler, Batılı konstrüktivistler ve kuantum fizikçileri kendi aralarında hemfikirler: dünyayı yaratmasa da şekillendiren bilinçtir. Materyalizm, daha derin bir kuantum gerçekliğinin serapıdır, yüzeyde canlı sistemler biçiminde görünen, bilince ve evrime rehberlik eden bir şeydir. Kısacası, kör olan "saatçi" değildir - Dawkins kördür.

Stuart Hameroff, MD, anesteziyoloji ve psikoloji profesörü, Arizona Üniversitesi Bilinç Çalışmaları Merkezi direktörü

önsöz

İnanç zor zamanlardan geçiyor. Binlerce yıldır din, sevgi dolu, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten, her şeyi kapsayan otoriteye sahip bir Tanrı'ya inanmamız için bize ilham verdi. Sonuç olarak, tarih uzun ve bazen çok dolambaçlı bir yol izlemiştir. Hepsi din adına tarifsiz korku anlarıyla serpiştirilmiş büyük neşe anları vardı. Ama bugün, en azından Batı'da, dini çağ hızla sona eriyor. Din, çoğu insan için doğal bir meseledir. Tanrı ile canlı bağlantı ortadan kalktı. Küfür ise bu arada büyür ve yayılır. Ve başka türlü nasıl olabilir?

Tanrı ile aramızda kapatılamaz bir uçurum olduğu anda, en derin hayal kırıklığı hemen yüzeye çıkar. Merhametli, sevgi dolu bir Tanrı'ya inanmak için pek çok felaketten geçtik. Holokost'u veya 11 Eylül 2001'i hatırlayan kim Tanrı'nın sevgi olduğuna inanır? Hemen akla yüzlerce başka talihsizlik geldiği için bir talihsizliği hatırlamaya değer. Dinsel toprağı araştırmaya çalışırsanız ve insanlar Tanrı hakkında düşündüklerinde gerçekte ne olduğunu anlamaya çalışırsanız, bu toprağın inanılmaz derecede fakirleştiği ortaya çıkacaktır. İnsanlarda uyuşturan bir şüphe ve güvensizlik duygusu var.

Uzun bir süre imanın yükü kusurlu mümin tarafından yüklendi. Tanrı müdahale etmezse, acıyı hafifletmezse, barış ve düzen getirmezse, o zaman suçlu biziz. Bu kitapta birçok şeyi yeniden gözden geçiriyorum ve yükü tekrar Tanrı'ya yüklüyorum. Keskin ve doğrudan sorular sormaya başlamanın zamanı geldi: “Tanrı neden dünyada bu kadar çok acıya izin veriyor? Hepsi bir oyun mu, yoksa sevgi dolu bir Tanrı'nın varlığı sadece boş bir vaat mi?

Bu sorular o kadar rahatsız edici ve külfetli ki, sormamaya çalışıyoruz ve milyonlarca insan için tamamen alakasız. Hayatlarımızı önemli ölçüde iyileştirmeyi vaat eden yeni teknoloji bizi daha çok cezbediyor. Ve Tanrı, özellikle 21. yüzyılda modası çoktan geçmiş bir şey.

Anladığım kadarıyla, mevcut inanç krizinin, 1950'lerde Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başlayan ve bugün de devam eden bir eğilim olan kiliseye katılımdaki düşüşle hiçbir ilgisi yok. Hayır, gerçek inanç krizi, tam olarak, en azından bir değeri olan ve güvenilebilecek bir Tanrı bulmanın imkansızlığıyla bağlantılıdır. Bugün iman, hepimizin geldiği ve durduğumuz yerde bir yol ayrımına benziyor. Yollardan biri, yaşayan Tanrı'nın yarattığı bir gerçekliğe, diğeri ise Tanrı'nın sadece yok olmadığı, aynı zamanda bir kurgu olduğu bir gerçekliğe götürür. İnsanların savaşıp ölmesi, putperestlere işkence etmesi, kanlı haçlı seferleri düzenlemesi ve akla hayale gelmeyecek her türlü dehşeti yaratması bu kurgu adınaydı.

Yeni Ahit'te, İsa'nın çarmıha gerilme sahnesinden daha alaycı ve yürek burkan bir sahne yoktur; oradan geçenler, Yeruşalim'in yüksek rahiplerinin teşvikiyle, yavaş yavaş ve acı çekerek ölen Tanrı'nın Oğlu'na iftira atıp onunla alay ederler. çarmıhta:

“Başkalarını kurtardı” dediler, “ama kendini kurtaramıyor! İsrail'in Kralı ise, şimdi çarmıhtan insin, biz de ona inanalım. Tanrı'ya güvendi, şimdi (Tanrı), O'nu hoşnut ediyorsa, O'nu kurtarsın” ( Matta 27:42–43 ).

Bu sözlerin alaycılığı zamanla azalmadı, ancak burada daha ayrıntılı olarak bahsetmeye değer bazı örtük anlamlar var. İsa insanlara Tanrı'ya tamamen ve tamamen güvenmeyi öğretti: derler ki, inanç dağları yerinden oynatır. Bugün için endişelenmeye gerek olmadığını, çünkü kendi kendine ilgileneceğini, yani İlahi Takdir'in ihtiyacınız olan her şeyi sağlayacağını öğretti. Çarmıha Gerilmenin mistik anlamını hesaba katmazsak, o zaman soru şu: Senin ve benim böyle bir inancımız olmalı mı?

İnsanlar günde birçok kez çatala geldiklerini ve orada durduklarını bir bilseler! Bunu bir Hristiyan olarak yazmıyorum - kişisel hayatımda herhangi bir organize dine bağlı değilim - sadece kendi fikrimi ifade ediyorum; ama demek istediğim, İsa, yeterince uzun süre beklerseniz, İlahi Takdir'in size para, yiyecek, barınak ve diğer birçok iyi şeyi sağlayacağını kastetmedi. Sabah için yemek ve gece için barınak demek istedi. “Dileyin, size verilecektir; kapıyı çalın ve size açılmasına izin verin” – bu sözler şu anda yapmakta olduğumuz seçimi anlatıyor. Ve bu, çıtayı dramatik bir şekilde yükseltir, çünkü Tanrı bize ulaşamadığı her zaman hayal kırıklığına uğruyorsa, o zaman biz de inançsızlık yolunda yürüdüğümüz her zaman, yani kelimenin tam anlamıyla her gün ve her saat hayal kırıklığına uğruyoruz.

Hepimizin içine küfür tohumları ekildi. Bize imanın kaldırılması için pek çok neden gizlice veren budur. Merhametli bir insan olarak çarmıha gerilme görüntüsünü görseydim, umarım acırdım. Ama özel hayatımda işe gidiyorum, yağmurlu bir gün için para biriktiriyorum ve geceleri kendimi bilmediğim bir sokakta bulduğumda omzumun üzerinden bakarak yürüyorum. Yani, kendime, dışsal bir Tanrı'ya olan inancımdan çok daha fazla inancım var. Ben buna sıfır noktası, inancın nadir noktası diyorum. Sıfır noktasında, Tanrı gerçekten hiçbir şey ifade etmez; Hayatın boş işlerinde hiçbir şey ifade etmez. Sıfır noktasından bakarsanız, Tanrı'nın ya anlamsız ya da zayıf olduğu ortaya çıkar. Belki de acımıza bakıyor ve bundan etkileniyor ya da daha büyük olasılıkla sadece omuz silkiyor ve arkasını dönüyor.

Tanrı'nın bir geleceği olması için, bu sıfır noktasından çıkmalı ve manevi hayatı yaşamanın yeni bir yolunu bulmalıyız. Yeni dinlere, yeni kutsal yazılara veya Tanrı'nın büyüklüğüne dair daha ilham verici kanıtlara ihtiyacımız yok. Elimizdekiler oldukça iyi (ve oldukça kötü). İnanmaya layık bir Tanrı, aktif bir Tanrı olmalıdır, ancak bence, O ancak harekete geçmeye başladığında ve üzülmediğinde böyle olabilir.

Bu tür radikal değişiklikler, aynı derecede radikal bir şeyi gerektirir - gerçekliğin tamamen yeniden düşünülmesi. İnsanların anlayamadığı şey, Tanrı'dan şüphe ettiğinizde, gerçekliğin kendisinden şüphe ettiğinizdir. Gerçeklik yüzeyde yatan bir şey olsaydı, o zaman inanç olmazdı, çünkü o zaman neye inanmalı? Haftalık 24 saatlik bir haber döngüsüne kilitlenebilir ve bunu atlatmak için elimizden gelen her şeyi yapabiliriz. Ama gerçeklik daha yüksek boyutları kapsayan bir şeyse, o zaman durum değişir. Hiç var olmamış bir Tanrı'yı yeniden inşa edemezsin ama kopmuş bir bağı onarabilirsin.

Bir somun ekmek kadar gerçek ve gün doğumu kadar güvenilir olması için Tanrı ile nasıl yeniden bağlantı kuracağıma dair bir kitap yazmaya karar verdim - ya da gerçekten inandığınız ve gerçek olduğundan şüphe duymadığınız başka bir şey seçebilirsiniz. . Tanrı varsa, ne O'nda ne de kendimizde hayal kırıklığına uğramak için hiçbir neden yoktur. Ve inançsızlıktan inanca geçiş de gerekli değildir. Ancak derinden bir şeyler yapılması, mümkün olanın yeniden incelenmesi gerekiyor. Bu içsel bir dönüşüm anlamına gelir. Biri size "Cennetin krallığı senin içinde" derse, keskin bir suçluluk duygusuyla düşünmene gerek yok: " Hayır, kesinlikle bende yok ." Bu sözün doğru olabilmesi için ne yapılması ya da kabul edilmesi gerektiğini sormak gerekir. Manevi yol basit bir merakla başlar: Tanrı kadar düşünülemez, inanması zor bir şey gerçekten var mı?

Milyonlarca insan, kendilerini açıkça din düşmanı olarak gören bir grup militan ateist tarafından icat edilen bir tez olan “Tanrı Yanılsaması”nı çoktan duydu. Dawkins'in fikirleri etrafında yükselen bu alenen ajite hareket, saldırılarını bilim ve akıl kavramlarına sarar. İnsanlar ateist tabirini kendileri için kullanmasalar bile , birçoğu sanki Tanrı gerçekten bir şey ifade etmiyormuş gibi yaşıyor ve bu onların günlük hayatta yaptıkları seçimleri etkiliyor. Bunun olduğu yerde, inançsızlık tam bir zaferi kutlar.

İman, yozlaşmasını önlemek için, ancak varlığın gizeminin daha derin bir incelemesiyle kurtarılabilir ve geri yüklenebilir.

Ateizmi damgalamak istemiyorum, özellikle de militanlıktan yoksunsa ya da onun hakkında sert ya da sert bir şey söylemek istemiyorum. Thomas Jefferson bir zamanlar şöyle yazmıştı: "Hıristiyanlıkta tek bir kurtarıcı özellik bulamıyorum" ama aynı zamanda toplumun hoşgörü temelleri üzerine inşa edilmesini sağlamak için elinden gelenin en iyisini yaptı. Dawkins ve arkadaşları dine karşı hoşgörüsüzdür ve bununla gurur duyarlar. Ateizm kendi içinde komik olabilir, tıpkı Hıristiyanlığın komik olabildiği gibi, Bernard Shaw'ın nükteli bir şekilde söylediği gibi: "Hıristiyanlık, birileri kendi üzerlerinde denerse, Hıristiyanlık iyi bir şey olabilir." Her düşüncenin bir zıddı vardır ve iş Allah'a gelince, küfür, imanın tamamen meşru zıddı olarak karşımıza çıkar.

Ancak ateizmin her zaman ve her şeyde Tanrı'ya zıt olduğunu düşünmek yanlıştır. 2008 Pew Araştırma Merkezi anketine göre, kendilerine ateist diyen Amerikalıların %21'i Tanrı'ya veya Evrensel Ruh'a inanıyor, %12'si cennete inanıyor ve %10'u haftada en az bir kez dua ediyor. Yani ateistler inançlarını tamamen kaybetmediler, çünkü inancın kendisi eleştirinin üzerindedir: aslında onu eleştirecek hiçbir şey yoktur. Ancak Dawkins, bir gülümseme ve kendinden emin bir ses tonuyla, manevi nihilizmi açıkça ilan ediyor. Ve ister istemez buna karşı çıkmak zorunda olduğumu anlıyorum, ancak sizi temin ederim ki ona karşı kişisel bir düşmanlığım yok.

İnanç, insanların iyiliği için kurtarılmalıdır. İmanın temelinde ebediyete duyulan bir tutku gelişir ve bu tutku aşktan daha güçlüdür. Birçoğumuz bu tutkuyu ya kaybettik ya da hiç yaşamadık. Tanrı'nın lehine tartışarak, mistik bir şair olarak dünya çapında ünlenen Hintli prenses Mirabai'nin şu şiirsel dizelerindeki o ifadeyi ve azmi onlara katmak istiyorum:

Beni Sana bağlayan aşk, ey Rabbim,

ayrılmaz,

Bir elmas gibi, çarpma anında

düzleştirilmiş çekiç;

Sudan yükselen bir nilüfer gibi

hayatım senden doğar;

Bir gece kuşu gibi, büyülenmiş

gökyüzünde yüzen ay,

Ve sende olmanın büyüsüne kapıldım.

Ey sevgili, geri dön!

Her devirde iman, kalbin feryadıdır. Tanrı'nın var olmadığına kesin olarak inanıyorsanız, bu sayfaların sizi tersine ikna etme ihtimali en ufak bir ihtimal yoktur. Ancak iz her zaman açıktır ve herkese açıktır. Eğer iman kurtarılabilirse, sonuç büyüyen bir umut olacaktır. İnancın kendisi Tanrı'yı sunmaz, ancak daha zamanında bir şey yapar: Tanrı'nın varlığını mümkün kılar.

Tanrı'nın Neden Bir Geleceği Var?

Tanrı söz konusu olduğunda, hem inanan hem de inanmayan hemen hemen hepimiz bir tür miyopiden muzdaripiz. Sadece önümüzde olanı görür ve bu nedenle inanırız. Mümin için, Tanrı Baba'dır, O'nu, Kendi konumunun yüksekliğinden eylemlerimizi yargılayan, merhamet ve adalet bahşeden iyiliksever bir ebeveyn olarak görür. Diğerleri, Tanrı'nın çok uzakta olduğuna, kişiliksiz ve kayıtsız olduğuna inanır. Yine de düşündüğümüzden çok daha yakın ve görünür, nefes almaktan bile daha yakın olabilir.

Herhangi bir anda, dünyada, Tanrı'yı hissetme ve bilme deneyiminin oldukça gerçek olduğunu hayretle keşfeden biri vardır. Aniden güven ve bir mucize beklentisi uyandırır. Her ihtimale karşı, Thoreau'nun "dünyanın sonunda Tanrı ve doğa ile tam bir uyum içinde ve sanki yeniden doğmuş gibi tek başına yaşayan bir çiftlik işçisinden" söz ettiği Walden kitabından bir alıntıyı elimde tutuyorum . Thoreau da bizim gibi "benzersiz bir dini deneyim" yaşama olasılığına dair herhangi birinin ifadesinin geçerli olmasına şaşırıyor. Bir cevap ararken tarihe döner ve yüzyıllar boyunca görür:

Zerdüşt de binlerce yıl önce aynı yoldan geçmiş ve aynı deneyimi yaşamış; ve bilge olduğu için bu deneyimin evrensel olduğunu biliyordu.

Thoreau, aniden kendinizi bir deneyimin veya açıklamaya meydan okuyan bir ifşanın alıcısı bulursanız, yalnız olmadığınızdan emin olun, diyor. Uyanışınız büyük bir geleneğin dokusuna dokunmuştur.

Zerdüşt ile alçakgönüllülükle ve erdemlerin özgürleştirici etkisiyle Mesih'in Kendisiyle birleştikten sonra, "kilisemizi" kendi haline bırakmaktan başka yapabileceğimiz bir şey kaldı mı?

Modern terimlerle Thoreau, manevi vahiy deneyiminin gerçek olduğuna dair köklü inancımıza güvenmemizi tavsiye ediyor. Elbette şüpheciler bu tavsiyeyi kendi yöntemleriyle kullanacak ve her şeyi alt üst edecek. İnsanların yüzyıllar boyunca Tanrı'yı tekrar tekrar anlamış olmaları gerçeğinin, sadece dinin ilkel geçmişin bir kalıntısı olduğunu, beynimizin reddetmesi gereken psişik bir kalıntı olduğunu ve onu mümkün olan her şekilde kullanmamız gerektiğini gösterdiğini söyleyecekler. Şüpheciler için Tanrı, inançlarını dayatma gücüne sahip olan ve takipçilerinden gelen her türlü tecavüzü durduran rahipler ve rahiplerle birlikte geçmişte kaldı. Ancak konuyu açıklığa kavuşturmaya yönelik tüm girişimler - yani, Tanrı'nın kesinlikle gerçek olduğunu veya tam tersine kesinlikle gerçek dışı olduğunu kesin olarak söylemek - başarısız olmaya devam ediyor. Karışıklık devam ediyor ve hepimiz de şüpheler ve varsayımlar içinde kayboluyoruz.

Şu anda neredesin?

Soyuttan kişisel olana geçelim. Kendi içinize baktığınızda ve Tanrı ile ilgili olarak nerede durduğunuzu sorduğunuzda, kendinizi aşağıdaki durumlardan birinin içinde bulacağınız neredeyse kesindir.

inançsızlık. Tanrı'nın gerçek olduğu gerçeğini reddediyorsunuz ve sanki Tanrı sizin için hiçbir şey ifade etmiyormuş gibi yaşayarak hayata olan inancınızı ifade ediyorsunuz.

İnanç. Tanrı'nın gerçek olduğunu umuyorsunuz ve umudunuzu inanç biçiminde ifade ediyorsunuz.

Bilgi. Tanrı'nın gerçek olduğundan hiç şüpheniz yok ve bu nedenle Tanrı her zaman oradaymış gibi yaşıyorsunuz.

Bir kişi maneviyat arayışında olan bir kişi olduğunda, inançsızlığı bilgiye dönüştürme arzusu tarafından yönlendirilir. Artık onun için yol açıktır.

Sabah yataktan kalktığınızda hangi ruhi şeyi yapmalısınız? Örneğin, çok ruhani olarak kabul edilen şimdiki anı yaşamaya çalışmalı mısınız? Barış, her yerdeyse, şu andadır. Yine de İsa böyle bir çözümün ne kadar radikal olduğunu vurguluyor: “Bu nedenle ben size diyorum ki, ne yiyip içeceğiniz için canınız, ne giyeceğiniz için bedeniniz için kaygılanmayın… Önce Tanrı'nın Egemenliğini ve O'nun doğruluğunu arayın; hepsi bu. sizin için geçerli olacak. Öyleyse yarın için endişelenme, yarın kendi başının çaresine bakacaktır: her gün kendi bakımına yeter” ( Matta 6:25, 33-34 ).

İsa'ya göre şimdiki zamanda yaşamak, Tanrı'ya tamamen güvenmek ve O'nun size her şeyi vereceğine inanmak demektir. Allah'a olan güveni sınırsızdır. İsa ne dilerse O'na verilir. Peki ya O'nun sözlerini dinleyen, günlük ekmeğini kazanmak için hayatın zorluklarıyla mücadele eden, Roma fatihlerinin topukları altında neşesiz yaşayan zavallı Yahudi işçilere ne demeli? Sadece Tanrı'nın kendileriyle ilgileneceğini umabilirlerdi ve muhtemelen bununla yaşayacak kadar inançları vardı. Hâlbuki mücadelesiz, tam ve bütün olarak kendini imana teslim etmesi mümkün değildir. Sadece İsa bunu yapabilirdi, çünkü o, Takdir ile kopmaz bir şekilde bağlantılı olan şuur halindeydi; Çünkü her yerde Tanrı'yı gördü.

Hepimizin içinde inançsızlık tohumları var, çünkü mistik olan her şeyden şüphe duyma eğiliminde olan aydınlanmış bir çağda doğduk. Mitlere, batıl inançlara ve dogmalara bağlı olmaktansa, şüphe duymak ama özgür olmak daha iyidir. İçinizdeki şüpheciye dokunduğunuzda, inançsızlık tamamen makul bir durum olarak görünür. Ancak çoğu insan için aynı zamanda bir mutsuzluk halidir. Tanrı'ya değil, ne elde ederlerse ona tapındıkları bu dünyevi dünyada kendilerini rahat hissediyorlar: spor kahramanları, çizgi romanlar veya mükemmel vücut. Bilim ayrıca bize hayatın bir anlamı olduğuna dair güven vermiyor çünkü Evreni her şeyin tesadüfen olduğu soğuk bir kozmos olarak tanımlıyor.

Dolayısıyla imanın aciliyeti. Evrenin evimiz olmasını istiyoruz. Yaratılışa bağlı hissetmek istiyoruz. Dahası, sürekli rahatsız edici endişe ve belirsizlik anlamına geliyorsa, hayatın anlamı adına bizi çapalarımızdan ve tanıdık yerlerden koparacak türden bir özgürlükse, özgürlüğü istemiyoruz. Bu nedenle, ister inanca bağlılık, ister ataların geleneklerine bağlılık deyin, dini inanç her yerde vardır. Milyonlarca insan için daha kabul edilebilir başka bir alternatif yok.

Peki ya üçüncü aşama - çok nadir ve çok kararsız olan belirli bir Tanrı bilgisi? Tanrı'nın varlığından emin olmak için, bir kişinin çok güçlü bir dönüştürücü deneyimden geçmesi veya bir çocuğun masum ruhunu mucizevi bir şekilde geri kazanması gerekir. Ancak çoğu insanın hayatında bu faktörler belirleyici değildir. Ölüme yakın deneyimler yaşayan çok fazla insan yok - bu deneyimlerin çok nadir olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile - ve bu nedenle "tünelin sonunda bir ışık" olduğuna dair şüphecileri ikna edebilecek somut kanıtlara sahip değiller. . Hayatlarını değiştiren şey tamamen kişisel, içsel ve öznel bir şeydir. Çocuğun masumiyetine gelince, onu hesaba katmamak için her türlü nedenimiz var. Yaşlandıkça, her birimiz deneyim ve anıların etkisi altında kendi "Ben" ini yaratırız. Aslında, tek bir hedef tarafından tüketiliyoruz - büyümek, gelişmek ve ilerlemek. Çocukluk sevinci naif, biçimlenmemiş bir durumdur ve çocuklukta ne kadar mutlu olursak olalım, yine de başarı ve ilerlemenin geniş dünyasını kavramak için can atıyoruz. İnsanlık tarihindeki yaratıcı zirvelere, çocuksu aşırı büyümeler değil, yalnızca gerçekten yetişkin insanlar ulaşır.

Umarım kendinizi şu üç durumdan biriyle özdeşleştirmişsinizdir: inançsızlık, inanç ve bilgi. Ancak, hayatınızda bir karmaşaya karışırlarsa ve her birini yaşadıysanız, korkunç bir şey olmayacaktır. Bir çan şeklini anımsatan istatistiksel eğriye göre, çoğumuz kendimizi onun orta, dışbükey kısmında buluyoruz, yani Tanrı'ya inanan o büyük çoğunluğa aitiz. Bu eğrinin uçlarında küçük bir azınlık var: solda ikna olmuş ateistler ve sağda Tanrı'yı meslekleri ve tüm hayatlarının eseri olarak gören derinden dindar insanlar. Ama doğruyu söylemek gerekirse, Tanrı'ya inandığını iddia eden çoğu insanın ne mucize ne de kesinlik bildiği söylenmelidir. Genellikle günlerimizi Tanrı'dan başka her şeye adarız: aileyle ilgilenmek, aşkı bulmak, başarı için çabalamak ve sonsuz bir tüketim konveyöründe maddi refah elde etmek.

Mevcut karışıklık iyi bir şey getirmiyor. İnançsızlık, hayatın anlamsızlığından önce içsel ıstırap ve korku ile ilişkilidir. (Rastgele bir dünyada mutlu bir şekilde yaşadıklarını iddia eden ateistleri saymıyorum, çünkü onlara inanmıyorum. Her sabah "Ne harika! Her şeyin anlamsız olduğu başka bir gün" diyerek uyanmıyorlar. ) İnanç hali de çok sallantılı bir sığınaktır: İnsanlık tarihinin tanıklık ettiği gibi, yüzyıllar boyunca sadece atalete, fanatizme ve Tanrı adına düşünülemez şiddete yol açmıştır. Bilgiye gelince, bu evliyaların mirasıdır ve onlar son derece enderdir.

Yine de Tanrı her yerde, her üç durumda da, ya negatif bir tanrı (düzenli dinden kurtulduğunuzda kaçtığınız tanrı) ya da pozitif bir tanrı (hedef ettiğiniz nihai gerçeklik) olarak her yerde bir gölge gibi pusuda bekliyor. Ancak bilinmeyen bir yerde pusuya yatıp, bulanık ve görünmez olmak, gerçekten önemli olmak ve hatta hayatta baskın bir rol oynamakla aynı şey değildir. Eğer Tanrı'yı tekrar gerçeğe dönüştürmek mümkünse, o zaman bana öyle geliyor ki kimse bunu yapmayı denemeyi reddedemez.

Bu kitap sizi inançsızlıktan imana ve ondan da gerçek bilgiye geçmeye davet ediyor. Bu durumların her biri evrimsel bir aşamadır ve birini keşfederken bir sonrakinin de mevcut olduğunu göreceksiniz. Evrim, iç dünya söz konusu olduğunda gönüllü bir meseledir. Burada tam bir seçim özgürlüğüne sahipsiniz. Küfrün ne olduğunu detaylı olarak öğrendiğinde, olduğun yerde kalabilir veya imana doğru ilerlenebilirsin. İnancı bildiğiniz zaman, siz de aynısını yapabilirsiniz: ya onu manevi yuvanız olarak kabul edin ya da daha yükseğe talip olun. Yolun sonunda, ilk iki aşamadan daha az hayati ve çok daha gerçek olmayan Tanrı bilgisi sizi bekliyor. Tanrı'nın idrak edilmesi mistik bilgi değildir; her halükarda, dünyanın güneş etrafında döndüğü bilgisinden daha mistik değildir. Her iki durumda da, gerçek kanıtlanmış kabul edilir ve gerçek bir kez kanıtlandıktan sonra, önceki tüm şüpheler ve hatalı inançlar doğal olarak ortadan kalkar.

Tanrı bir fiildir, isim değil

Birini, özellikle de kendinizi Tanrı'ya inanmaya zorlamak neredeyse imkansızdır. İnanç gözlerimizin önünde zayıflıyor ve Tanrı'nın olağan imajı yok ediliyor. Parçaları bir araya getirmeye çalışmak yerine köklü bir değişiklik yapmak gerekiyor. Birçok kültürde var olan akıl, kişisel deneyim ve bilgelik şimdiden bir araya geliyor. Bu yeni sentez, insan evriminin ruh meselelerinde bir sıçrama yaptığı Tanrı 2.0 gibidir.

God 1.0, çok ve çeşitli insan ihtiyaçlarını yansıtıyordu ve bu ihtiyaçlar, Tanrı'nın kişileştirilmesiyle sonuçlandı. İhtiyaçlar her zaman önce gelir. Korunma ve güvenlik gibi ihtiyaçlar her şeyden önemli olduğu için, Tanrı'yı göksel patronumuz olarak yansıttık. Ve hayatın düzenlenmesi gerektiğine göre, Tanrı'yı en yüksek kanun koyucu olarak atadık. Tekvin'i şu ya da bu şekilde çevirerek Tanrı'yı kendi suretimizde yarattık. İstediğimizi yaptı. Aşağıdakiler, böyle bir Tanrı için tesis ettiğimiz yedi aşamadır.

Tanrı 1.0 Bizim imajımızda yaratılmıştır.

Tanrı Baba veya Anne olur. Doğanın güçlerini kontrol eder, iyi ya da kötü şans getirir. İnsanlar Allah'ın koruması altında çocuklar gibi yaşarlar. Düşünceleri anlaşılmaz; Kaprislerine uyarak hareket eder: bazen sever, bazen cezalandırır. Doğa mantıklı ve makul bir şekilde düzenlenmiştir, ancak tehlikelerle doludur.

Kurtuluş için dua ederseniz, tanrıyı bir güç sembolü olarak algılarsanız, günaha ve kurtuluşa inanırsanız, mucizeler talep ederseniz ve sözde tesadüf, kaza veya talihsizliklerde Tanrı'nın elini görürseniz, Tanrınız tam olarak böyle görünür. .

Tanrı yasa koyucu olur. Kuralları koyar ve uygular. Bu sayede gelecek önceden bilinir: Allah, kanuna uyanı mükâfatlandıracak, etmeyeni ise cezalandıracaktır. Bu temel üzerinde insanlar müreffeh bir hayat kurabilir ve maddi başarıya ulaşabilir. Böyle bir başarının ve refahın sırrı, Allah'ı hoşnut eden, yorulmak bilmeyen bir çalışma ve doğa kanunlarını yansıtan, kanunlara uyan bir toplumdur. Kaos aşıldı, suç dizginlendi. Doğa korkulmak için değil, evcilleştirilmek için vardır.

Akıllı olduğuna inanıyorsanız, başarılı olmanızı istiyorsa, emeği ödüllendiriyorsa, doğruyu yanlıştan ayırıyorsa, kanunlara ve ilkelere göre işleyen bir evren yaratmışsa, Tanrınız böyle görünür.

Tanrı, herkesin kalbinde mevcut olan sevgi haline gelir. Hacı bakışlarını içe çevirir. Diğer insanlarla bağlantı kurmak ve bağlantı kurmak, ortak hayatta kalmanın ötesine geçen bir ihtiyaca dönüşür. İnsanlık, inançla birleşmiş bir insan topluluğudur. Tanrı bizden ideal bir toplum olan "tepede bir şehir" inşa etmemizi istiyor. Doğa, insan mutluluğunu desteklemek için vardır.

İdealistseniz, insan doğasına ve sıradan insan toplumuna inanıyorsanız ve bağışlayan Tanrı'nın sizi sevdiğinden hiç şüpheniz yoksa, Tanrınız böyle görünür. Affetmek, rahibin verdiği değil, içinde hissedilendir.

Tanrı yargıç olmaktan çıkar. Her şeyi bilmek, her şeyi affetmektir. İnsanın iyiyi kötüden ayırmasına neden olan insan doğasındaki kusur düzelmeye başlıyor. Artan tolerans. Günahkarlara, suçlulara, suçlulara sempati duymaya başlarız, çünkü Tanrı'nın Kendisi bize sempati duyar. Acil misilleme ve cezalandırma ihtiyacı artık o kadar acil değil. Hayatta iyi ve kötünün pek çok tonu vardır ve her şeyin bir nedeni vardır. Doğa bize yaşamın dolu doluluğunu en yaratıcı ve en yıkıcı haliyle göstermek için var.

Tanrınız, yargılamayıp anlıyorsa, eğer kendinize karşı anlayışlıysanız, işte böyle görünür, çünkü iyiyi ve kötüyü yaradılışın kaçınılmaz yönleri olarak algılarsanız, Tanrı size anlaşıldığınızı bildirirse, Tanrı da aynı şeyi yapar.

Tanrı yaratıcılığın kaynağı olur. Merak, O'nun bize doğuştan verdiği bir hediyedir. Hâlâ anlaşılmaz kalıyor ama bir yandan da yaradılışın sırlarını birbiri ardına bize açıklıyor. Evrenin diğer tarafındaki bilinmeyen, bilinmeyeni ile çağırıyor; mucizelerin kaynağıdır. Tanrı Kendisine ibadet etmemizi istemiyor, gelişmemizi ve gelişmemizi istiyor. Bizim rolümüz keşfetmek ve keşfetmek. Doğa, önümüze yalnızca zihne ilham veren sonsuz bilmeceler koymak için var, çünkü sayısız keşif var.

Hayatınız tamamen keşif ve yaratıcılıktan ibaretse, bilinmeyen bir şeyle karşılaştığınızda mutluysanız, insan doğası da dahil olmak üzere doğanın gizemlerinin çözülebileceğine örtük olarak inanıyorsanız, Tanrınız böyle görünür - sadece bıkıp usanmadan sorular sormanız gerekir .ve değişmez, önceden belirlenmiş gerçeğe tutunmamak.

Tanrı saf mucize olur. Akıl bir kez anlama sınırına geldiğinde, gizem kaybolmaz. Anlaşılırdır, ancak onu yalnızca bilgeler, azizler ve ilahi ilham almış insanlar kavrayabilir. Günlük yaşamı yücelten ve ruhsallaştıran Tanrı'nın varlığını hissettiler. Materyalizm bir yanılsamadır. Yaratılışın iki katmanı vardır - görünür ve görünmez. Mucizeler, etraftaki her şey bir mucize gibi göründüğünde gerçek olur. Tanrı'ya ulaşmak için, görünmeyen gerçekliğe yerleşmek gerekir. Doğa, Tanrı'nın maskesidir.

Maneviyat arıyorsanız, Tanrınız böyle görünür. Materyalizm maskesinin ardında ne olduğunu bilmek istiyorsunuz, bir şifa kaynağı bulmak istiyorsunuz, huzuru hissetmek ve ilahi her yerde bulunuşla doğrudan temas halinde olmak istiyorsunuz.

Tanrı Tek Bölünmez olur. Bu nihai dönüştürme ve tamamlamadır, çünkü arayışınız amacına ulaşmıştır. Her yerde ve her yerde Tanrı'nın varlığını hissediyorsunuz. Ayrılığın son gölgesi de yok oldu. Artık azizi günahkardan ayırmanıza gerek yok, çünkü Tanrı her şeyi Kendisiyle doldurur. Bu durumda gerçeği bilmiyorsun - sen oluyorsun. Evren ve içinde yer alan tüm olaylar, saf farkındalık, saf zihin ve saf yaratıcılık olarak hareket eden tek bir temel Varlığı yansıtır. Doğa, bilincin kendisini zaman ve mekanda açarken giydiği dış biçimdir.

Ruhunuzla ve kaynağınızla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı hissediyorsanız, Tanrınız böyle görünür. Bilinciniz o kadar genişledi ki artık kozmik perspektifi kucaklıyor. Her şeyin Tanrı'nın zihninde gerçekleştiğini görüyorsunuz. Yukarıdan seçilmiş ve yetenekli insanlar gibi görünen büyük mistiklerin kutsal vecd hali artık sizin için mevcut, çünkü siz ruhsal olarak olgunlaştınız.

Planı tamamlayan Tanrı, Tek Tanrı, diğerlerinden farklıdır. O bir projeksiyon değil. Mutlak bir kesinlik durumunu ve bir mucizeyi ifade eder, öyle ki bu duruma ulaşırsanız artık hiçbir şeyi yansıtmanıza gerek kalmaz. Tüm ihtiyaçlar karşılanır; yol tamamlandı - gerçekte kendisinde.

Belki de tüm bu aşamalara baktığınızda kendinizi hiçbiriyle ilişkilendiremeyeceksiniz. Bu anlaşılabilir bir durumdur: Bu, kafanızda Tanrı değil, tam bir karmaşa olduğunda olur. Bu durumda, hiçbir Tanrı bağlılığınızı kazanamaz. Karışıklığın nedeni beyninizde, seçimleri nasıl yaptığındadır. Bir restoranda oturup salata mı yoksa lezzetli bir çizburger mi sipariş edeceğinize karar verdiğinizde, o anda serebral korteksteki farklı nöron grupları seçiminizi organize eder. Bir grup salata ısmarlamaktan yana, diğer grup çizburger ısmarlamaktan yana. Bu çatışmayı çözüyorsunuz.

Ve aynı zamanda, her bir nöron grubu, diğer grubun aktivitesini bastırmak için kimyasal bir sinyal gönderir. Bilimde "çapraz inhibisyon" ( çapraz inhibisyon ) veya "çapraz inhibisyon" olarak bilinen bu fenomen, beynin aktivitesini inceleyen bilim adamları tarafından aktif olarak incelenir. Orijinal fikir herkese tanıdık geliyor: spor müsabakaları sırasında taraftarlar bir takımı şevkle desteklerken diğerini yuhalıyor. Herhangi bir silahlı çatışmada askerlere, düşmanın yanında değil, Tanrı'nın kendi tarafında olduğu söylenir. "Biz ve onlar" - bu tür bir düşünce muhtemelen insan beyninde derinden kök salmıştır. Manevi şüpheler alanında da açıkça görülmektedir: Sevgi dolu bir Baba fikri, cezalandıran bir Baba fikri ile kesişir ve ona karşı çıkar. Her birinin bir mantığı var ve her biri diğerini aşağılıyor. Sevgi dolu bir baba tüm çocuklarını eşit şekilde sevmelidir, ancak Tanrı'nın seçtiği her insan görünürde hiçbir sebep olmaksızın acı çekmektedir. Tanrı'nın eylemleri bizimki kadar vahşidir, öyle ki, yalnızca Tanrı'ya tapınmakla ilgili herhangi bir argüman rakip bir versiyona dönüşür - aslında yedi aşamaya göre yedi versiyon.

Tanrı 1.0 bir yansıtmaysa, bu Tanrı'nın hiç var olmadığı anlamına mı gelir? Rab'bin mezarına bir çivi daha mı çakıyoruz? Gerekli değil. Dawkins ve ekibinin Tanrı'yı reddetmeleri, görüşlerinin inkar edilemez ve doğru olduğu anlamına gelmez. Bir gence ailesini tarif etmesini isteyin, çok yanıltıcı bir tarif alacaksınız. Ergenlik döneminde, bir kişinin ebeveynlerinin nasıl olduğu konusunda çok belirsiz bir fikri vardır. Bu, çocuğun sevgi, güvenlik ve korunma ihtiyacının, bağımsızlık, özgüven ve bireysel kendini ortaya koyma gibi yetişkin ihtiyaçlarıyla çatıştığı yerdir. Bu iki taraf çarpıştığında, karşılıklı olarak birbirlerini engeller veya bunaltırlar. Ne de olsa bir gencin anne babasına yönelttiği eleştirileri kimse ciddiye almıyor ve dahası bu temelde kimse aile kurumunu ortadan kaldırmayacak. Aynı şey, Tanrı hakkındaki karışık fikirlerimiz için de geçerlidir: O'nun gerçek doğası hakkındaki tanıklığımızla yargılanamayacak kadar güvenilmez tanıklarız ve şüphelerimiz, Tanrı'nın var olma hakkından yoksun bırakılması gerektiği anlamına gelmez.

Yeni sürüm: Tanrı 2.0

Her çağ, yalnızca sınırlı bir süre için yararlı olan kendi tanrısını öne sürer (gerçi bu sınırlı süre yüzyıllarca uzayabilir). Çağımız bu anlamda çok iddiasız, çünkü ruh için en asgari gereksinimleri ortaya koyuyoruz: kolayca görmezden gelebileceğimiz bir tanrı istiyoruz.

Öyleyse Tanrı'yı nasıl canlandırabiliriz? Tabii ki Batı'daki Tanrı'dan bahsediyorum. Tanrı'nın diğer çeşitleri henüz yeniden doğuşa veya yenilenmeye hazır değil. Geleneksel İslam, geri planda savaşıyor, çaresizce Tanrı 1.0'ı korumaya ve korumaya çalışıyor, O'nun en ilkel versiyonunda ısrar ediyor - doğruları ölümden koruyan Tanrı'da; böyle bir Tanrı, yaşam ve ölüm verenden başka bir şey olamaz. Doğu'daki Tanrı'dan da bahsetmiyorum: Tanrı'yı Bir olarak algılamanın uzun bir geleneği vardır. Bu, yedinci aşamadaki Tanrı 1.0'dır, tüm yaratımı O'nun varlığıyla doldurur. Böyle bir Tanrı'nın mesken yeri yoktur: O, uzun bir içsel yol - kendine giden yol - yapılarak bulunabilen bilincimizin tam kaynağında bulunur. Yüksek Benlik olarak Tanrı, en yüksek vahiydir. Asya'da çok sayıda insan Yüksek Benliğe (Hindistan'da buna Atman denir) inançla yetiştirildi, ancak herhangi bir içsel yolculuk yapmıyorlar. Batı'da olduğu gibi, Doğu'daki çoğu insan, Tanrı'nın isteğe bağlı bir şey, pratik yaşamlarının nasıl inşa edildiğiyle çok az ilgisi olan veya hiçbir ilgisi olmayan kültürel miraslarının sarsılmaz bir çerçevesiymiş gibi yaşıyor.

Bir geleceğe sahip olmak için Tanrı, insanlık tarihi boyunca Kendi adına verilen vaatleri yerine getirmelidir. Tanrı 2.0 bir yansıtma değil, ona zıt bir şeydir: O, varlığın kendisinden büyüdüğü gerçekliğin ta kendisidir. Siz içsel yolun - kendinize giden yolun - üstesinden geldikçe, günlük yaşam sevgi, bağışlayıcılık ve şefkat gibi ilahi niteliklerle renklenir. İçeride bir gerçeklik olarak bilinirler. Tanrı 2.0 çok daha fazlasını yapar: O, sizinle sonsuz bilinç arasında bir bağlantı görevi görür. Bugün, durum öyle ki, Tanrı'nın her yerde hazır olduğu hissi nadir, neredeyse farkedilmeyen bir fenomendir, çünkü tamamen dış dünyaya ve maddi hedeflere odaklanmış durumdayız. Tanrı'yı arama sürecine başladığınızda, içsel dünya kendini gösterecektir. Tanrı'nın mevcudiyeti duygusu, arzulanan bir mucize gibi bir gösteri biçiminde değil, çok daha derin bir dönüşüm biçiminde norm haline gelmeye başlayacak.

Tanrı 2.0 Bağlanır

merkezlisiniz. Zihin sakinleşir, öz farkındalığı artar. Endişe ve memnuniyetsizlik hissinin üstesinden gelme olasılığınız daha düşüktür. Mutluluk ve iç huzur anları tarafından giderek daha fazla ziyaret ediliyorsunuz. Hayatta, gittikçe daha az dirençle karşılaşırsınız. Hayatın daha geniş şemasına dahil olduğunuzu ve içinde belirli bir rol oynadığınızı hissediyorsunuz. Günlük yaşam daha kolay ve basit hale gelir. Stres, mücadele, baskı çok daha az hissedilir.

Yüksek bilinç gerçeklik haline gelir. Basit olmanın zevklerini takdir edersiniz. Arzularınız yerine getirilir ve bunun için eskisinden çok daha az çaba harcarsınız. Manevi içgörü anlarında, neden yaşadığınızı ve amacınızın ne olduğunu anlarsınız. Dış dikkat dağıtıcı şeyler artık size eskisi kadar hakim değil. Sevdiklerinize duygusal olarak bağlı hissediyorsunuz. Anksiyete ve stres büyük ölçüde azalır. Hayatınız bir meşruiyet ve adalet duygusuyla dolu.

Kaynağınızla birleşirsiniz. Tanrı saf bilinç olarak, sizin özünüz olarak açığa çıkar. Zamanla, bu öz tüm yaradılışa yayılacaktır. İçinizde, hayatın ışığını keşfedersiniz. Hepsi affedildi, hepsi sevildi. Bireysel egonuz o kadar genişleyecek ki, kozmik ego haline gelecektir. Aydınlanma büyüdükçe ve derinleştikçe yeniden doğuşu deneyimleyeceksiniz. Şu andan itibaren, evriminiz öteye doğru bir yolculuk olacak.

Varlığın kökeninden bahsettiğimiz için, gerçekte zaten Tanrı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılısınız. Ancak farklı bilinç durumları vardır ve bunların her birinde gerçeklik değişir. Farkındalığınız dışa dönükse, öngörülemeyen tüm iniş ve çıkışlarıyla maddi dünyaya odaklanırsanız, Tanrı'yı deneyimleyemezsiniz. Dış dünya kendi kendine yetecek. Ancak, şeylerin dış görünümünün ötesine bakar, sevgi ve anlayış gibi daha yüksek değerlere odaklanırsanız, Tanrı'ya olan inancınız size güvenlik ve rahatlık getirecektir. Ancak Tanrı ancak kendi farkındalığınızı dönüştürdüğünüzde anlaşılır, gerçek ve faydalı hale gelir. O ana kadar, Tanrı gölge gerçeklikte kalacak ve pratikte yararsız olacaktır. Ve şüpheciler böyle bir Tanrı'dan şüphe duyduklarında haklıdırlar. Onların tek hatası, daha iyi bir Tanrı görmemeleridir.

Kısacası God 2.0 bir süreçtir; bu bir fiil, isim değil. Bu süreci başlattığınızda, daha sonra kendini oluşturacaktır. Ama doğru yolda olduğunuzu bileceksiniz, çünkü her adıma anlayış, netlik ve genişletilmiş deneyim eşlik edecek - onlar daha yüksek bilincin gerçeklik olduğunu onaylayacaklar.

Bilincin niceliği niteliğe dönüştüğünde, Tanrı ortaya çıkacaktır. Düşünceleriniz, duygularınız ve güçlü duyumlarınız olduğunu bildiğiniz kadar bunu da bileceksiniz. " Bu Tanrı ", tıpkı " Bu bir gül " kadar kolay bir şekilde zihninizi ele geçirecektir . Tanrı'nın varlığı, bir kalp atışı gibi hissedilir hale gelecektir.

Farkındalığın üç aşaması

İşte sizi bekleyenler. İnsanların şu anda içinde bulundukları üç aşamaya da aynı derecede dikkat göstermeliyiz. Çünkü inançsızlık, inanç ve bilgi bir amaca hizmet eder. Bunlar, "Tanrı yoktur" durumundan "Belki bir Tanrı vardır" durumundan "Tanrı bendedir" durumuna geçmeye hizmet eden destek taşlarıdır.

inançsızlık .

Bu aşamada, bir kişiye akıl ve şüphe rehberlik eder. "Tanrı yoktur" konumu onun tarafından makul olarak algılanmaktadır. Şüpheden doğar, çünkü hem tüm saçmalıklarıyla Tanrı'dan hem de dinin etrafını sardığı mitlerden şüphe duyar. Bilim ayrıca, Tanrı'nın varlığını kanıtlayarak ya da çürüterek değil, şüpheciliğin nasıl ifade edileceğini ve uygun soruların nasıl sorulacağını göstererek katkıda bulunur. İnançsızlık inkar değildir; aynı zamanda pozitif ateizmi, yani Tanrı'yı bir olasılık olarak kabul eden, ancak geleneği, dogmayı ve inancı kanıt olmadan reddeden türden bir ateizm içerir. Bu inançsızlık zihinsel netliğe yol açar. Bizi büyümeye ve yetişkinler gibi davranmaya, ruhsal olarak konuşmaya, yani etkisi altında Tanrı'yı kelimenin derslerinde bize sunulduğu şekliyle çok kolay ve düşüncesizce kabul ettiğimiz o atalete teslim olmamaya teşvik ediyor. Pazar okulunda Tanrı.

Beyninizin inançsızlığa adanmış nöral devrelere sahip olduğunu hayal edin. Bu kıvrımlar, size beş duyudan gelen dış dünya hakkındaki bilgileri işler. Beyin gördüğü ve dokunduğu nesnelerin gerçekliğine inanır. Ve mistik hiçbir şeye inanmıyor. Taşlar sert, bıçaklar keskin, elle tutulur ama Allah elle tutulamayandır. Beynin faaliyetini vücudun farklı bölgelerine yayan bu bölgesinin sizinle çok işi var. Açlık, korku, öfke, cinsel istek ve kendini savunma gibi ilkel içgüdüler sizi fiziksel dünyanın kollarına atar - burada ve şimdi. Hayat, arzuların - burada ve şimdi - tatmin edilmesini gerektirir ve onları daha sonraya, cennete gittikten sonraya ertelemez. Aynı zamanda inançsızlık, mantık ve ayırt etme gibi yüksek beyin fonksiyonlarını keskinleştirir ve (beyinde sabit bir yeri olmayan) güçlü bir ego, uzun süre tatmin edilemeyecek bir benlik geliştirme projesini yönlendirir. Tüm bu tarafsız süreçler, Tanrı'nın gerçekliğine karşı çalışır. Ve burada daha iyi bir şey iddia etmeye gerek yok. Hayat amansız, talepkar bir görev yöneticisidir ve Tanrı onu farklı kılmakta başarısız olur.

İnanç .

Modern hayat her organize dini aşındırsa da, insanlar hala inanca bağlı. Sosyolojik bir araştırmaya göre, Amerikalıların %75'i, ne kadar kuşkulu olurlarsa olsunlar, kendilerini örgütlü dinle özdeşleştiriyor. Şüpheciler için dine bağlılık bir zayıflık, çocukça ve anlamsız bir şey gibi görünüyor. En kötüsü, bu, gerçeklikle baş edemeyen bir kişinin bir kalkan olarak kendisini ondan koruduğu ilkel bir savunma olarak algılanır. Ancak Tanrı'nın yenilenmesi süreci için inanç vazgeçilmezdir. Bir amaç ve bir rüya verir. Oraya varmadan çok önce nereye gittiğinizi gösterir. (Bu anlamda, özellikle bir zamanlar duyduğum bir metaforu seviyorum: "İnanç, onu görmeden çok önce denize yakın hissetmek gibidir.")

İnanç olumsuz olabilir. Fanatiklere inanmanın toplum için oluşturduğu tehlikeyi hepimiz biliyoruz. Göksel mutluluk vaadine inanmaktan intihar bombacısı olmaya sadece bir adım uzaktasınız. Ancak sadece fanatikler değil, sıradan inananlardan bile inanç uygun bir bedel ödenmesini gerektirir. "İyi" Katolikler ve "iyi" Yahudiler kendilerini inkar etmekten gurur duyarlar. İnanç, derin muhafazakar dürtüleri besler ve kendimize karşı dürüst olursak, gelenek gereği tüm inananların sahip olduğu güvenlik ve güvenli sığınağı hepimizin özlediği ortaya çıkacaktır.

İşleyen bir beyinde inanç, nörolojik devrelerini çalıştırır. Aktivitenin çoğu, duyguların evi olan limbik sistemde gerçekleşir. İman, henüz çocukken aile sevgisinden ve anne baba sevgisinden ayrılamaz. Hafıza, daha iyi zamanlar ve yerler için nostaljiyi uyandırır ve inanç size bir gün oraya gideceğinizi fısıldıyor. Ama beynin üst fonksiyonları da boş durmuyor. İnananlar, din tarihinin de tanıklık ettiği gibi, sürekli zulme uğradılar. Merhamet, affetme ve soğukkanlılık gibi daha yüksek beyin fonksiyonlarının aktivitesi olmadan, sağdan vurulduğunuzda karşılık almak yerine sol yanağınızı çevirmeniz imkansızdır. Bağışlama arzusu ve intikam susuzluğunun kendi aramızda savaşmasının nasıl bir şey olduğunu hepimiz biliriz; bu, beynimizdeki çapraz engellemenin klasik bir örneğidir.

Bilgi .

Bu iç çatışmayı çözmenin tek yolu kesinlik ve kesinlik durumuna ulaşmaktır. Bu yol, "Tanrı'nın var olduğuna inanıyorum" aşamasından "Tanrı'nın var olduğunu biliyorum" aşamasına götürür. Çok küçük yaşlardan itibaren çocukların zihinlerine şüphecilik yerleştirebilirsiniz (çocukları Tanrı'dan nasıl "caydıracağınıza" adanmış bir web sitesi bile vardır); İnananları sahte bir mesih'e tapmaları için kandırabilirsiniz. Ama bilgi içeriden geldiğinde doğrudur. Var olduğunu biliyorsun; zeki olduğunu biliyorsun God 2.0'ın herhangi bir temele veya kuruluşa ihtiyacı yoktur. Bilincin genişlemesi, gerçek ruhsal bilgiye götürür.

Tanrı, Halley kuyruklu yıldızı değildir: O'nun gökyüzünde görünmesini beklemeniz gerekmez. Ve Tanrı'ya giden yol önceden hesaplanamaz. Neyse ki, bu gerekli değil. Kişinin yapması gereken tek şey Tanrı'yı aramaya başlamaktır ve bu arayış daha sonra kendi kendine gerçekleşir. Tanrı senin için bir dinozor değil. Bir dinozorun kalıntıları, dinozorların bir zamanlar Dünya yüzeyinde dolaşıp dolaşmadığına karar vermek için yeterlidir. Tanrı'yı idrak etmek, yaşam boyunca hatırı sayılır sayıda deneyim ve vahiy, tabiri caizse gecikmiş bir aydınlanma gerektirir. Tabii ki, geçici bir yükseliş yaşayacaksınız, inanılmaz vahiylerin gölgesinde kalacaksınız ve gerçeğin inanılmaz derecede net göründüğü anlar. Ve sadece seçilmiş birkaç kişi Şam yolunda Tanrı'nın aleviyle kör oluyor. Onlar için Tanrı alev parıltılarında görünür.

Ama beyin kendi fısıldıyor. Hayatımız, sorunsuz çalışan, güvenilir işleyen sinir devrelerine bağlıdır. Kendiniz piyano çalmayı veya topa vurmayı öğrendiyseniz, beceriniz bir dizi faktöre bağlıdır, çünkü belirli sinir devrelerini etkinleştirmişsinizdir. Her deneyim, her bilgi becerinize ya katkıda bulunur ya da azaltır. Siz farkında olmasanız da, beyniniz sürekli olarak yeni yollar çiziyor veya bazı devreler oluşturuyor ve diğerlerini kapatıyor veya yok ediyor. Yani nöronun nöronla buluştuğu mikroskobik düzeyde, Tanrı'nın Kendi yollarına ve modellerine ihtiyacı vardır.

Gecikmiş aydınlanma ile, beyninizi kademeli olarak ruhsal deneyimlere uyum sağlaması için eğitirsiniz. Popüler bir deyişin dediği gibi, her birimiz, ister keman çalmak, ister sihir yapmak, olağanüstü bir hafıza geliştirmek veya başka herhangi bir amaç olsun, herhangi bir sanatta, on bin saat yaşam ayırırsak, benzeri görülmemiş bir beceri düzeyine ulaşabiliriz. . Bu teori temelde güvenilirdir, çünkü bir yolu terk etmek ve yenilerini inşa etmek zaman alır ve tekrar eder. Tanrı 2.0, bir beyin yeniden kablolama sürecinden daha fazlasıdır, ancak öte yandan, beyniniz yeniden kablolanana kadar, Tanrı'yı bilmek imkansız olacaktır. Vedik gelenekten alınan bir Hint atasözü şöyle der: “Bilgi öğrenilen bir şey değildir. Bilgi, dönüştüğün şeydir." Ve bunu beyin düzeyinde düşünürsek, bu kesinlikle doğrudur.

Kişinin tamamı, Tanrı'yı tanıma sürecine dahil olur. Tanrı hakkında daha önce duyduklarınıza inanmamanızı tavsiye ediyorum ve aynı zamanda imanınızı korumanızı da tavsiye ediyorum. Tanrı Bir ise, aşırı şüphecilik dahil hiçbir şeyi gözden kaçırmamalısınız. Gerçek, kırılgan bir madde olmaktan uzaktır. Gülün gül olduğundan şüphe edersen, o kurumaz ve ölmez. Bu nedenle, Tanrı'ya giden yolda tek ön koşul, Tanrı 2.0'ın bir gerçeklik olabileceği olasılığını kabul etmektir.

Bir adam bir keresinde ünlü bir guruya sormuş, "Nasıl senin öğrencin olabilirim? Sana tapmalı mıyım? Senin her sözünü gerçek olarak mı kabul edeyim?” Guru, "Ne biri ne de diğeri" diye yanıtladı. Sadece zihnini aç ve söylediğim her şeyin doğru olma ihtimalini belirle."

Tanrı'yı bulma potansiyeli de dahil olmak üzere herhangi bir içsel potansiyelin bastırılması, potansiyelin kendisini öldürür. Tohum çimlenmeden önce ölür. Açık fikirli olmak, kapalı bir pencereyi açmak gibidir. Işık kendiliğinden içine akacaktır.

Sanırım bu durumda Mesih'e gelme anından bahsetmediğimizi anlıyorsunuz.

Kişisel dönüşüm, çocuk gelişiminden daha fazlasıdır. Dört yaşındayken kağıt bebeklerle oynarken ve Susam Sokağı izlerken beyniniz hâlâ gelişiyordu; ama sonunda oyuncak bebekleri bırakıp kitap okumaya başladın. Hayatında yolun ikiye ayrıldığı ve dört ile beş arasında, altı ile yedi arasında vs. seçim yapmak zorunda kaldığın bir an bile olmadı. Görünmez bir düzeydeki evrim tüm gücünü zorlarken sen sadece kendindin.

Kendini dönüştürme veya dönüştürme süreci tamamen aynı şekilde işler. İçinizin derinliklerinde görünmez değişimler meydana geldiği sürece kendiniz olarak kalırsınız. Her insan genişletilmiş bir ordu gibidir. Kişiliğinizin bazı yönleri önünüzde sinsice ilerliyor ve arabalar arkanızda. Manevi yol şuna benzer: bugün kelimenin tam anlamıyla ileri uçuyorsunuz ve yarın zar zor sürükleniyorsunuz, hatta yana doğru sapıyorsunuz. İnançsızlık, inanç ve bilgi - hepsinin kendi sözü ve kendi otoritesi vardır.

Ama sonunda, öz farkındalığınızı kaybetmez ve bu sürecin dışına çıkmazsanız, gerçek bir ilerleme kaydedersiniz. Kendinizi güvende ve güvende hissettiğiniz günlerin sayısı giderek artacak ve kendinizi yalnız ve kaybolmuş hissettiğiniz günlerin sayısı giderek azalacak. Mutluluk ve zarafet anları tarafından giderek daha sık ziyaret edileceksiniz. İçsel bir güvenlik duygusu, ruhunuzun temel duygusu haline gelecektir. "Ben", herhangi bir parçanın bütünü temsil ettiği bir hologram gibidir. Allah'ı tanıma tecrübesi kazanma süreci yavaş yavaş eskisini siler ve yeni bir hologram oluşturur. Bu süreç tamamlandığında yeni bir bütün göreceksiniz. Ve bu bütün Tanrı'dır.

Tanrı'ya giden yol Aşama I: İnançsızlık

Dawkins ve illüzyonları

Küfür, imanın doğuştan düşmanı değildir. Zamanımızda, inançsızlık aslında makul bir başlangıç noktası olarak hizmet ediyor. Ve acıklı - final.

Allah'a yönelik en vahşi saldırılar, zihni yanlış inançlardan, inançlardan arındırmak ve güçlü imanın önünü açmak için kullanılabilir. Bu nedenle, Tanrı'nın kabul edilmiş düşmanı ve hasmı Richard Dawkins, O'nun sessiz müttefiki haline gelir.

Dawkins'in Tanrı Yanılgısı 2006'da çıkıp anında en çok satanlar arasına girdiğinde, militan ateizm anında tartışma için sağlam bir zemin haline geldi. Dawkins sadece Tanrı'yı inkar etmekle kalmaz, aynı zamanda maneviyatı da hor görür.

Argümanlarının temeli olarak en basit mantığı alarak, daha yüksek bir gerçeklikle temasa geçme çabalarımıza gülüyor: fiziksel dünyanın var olan tek şey olduğunu söylüyorlar. Dini, gerçekte herhangi bir temeli olmayan, çökmekte olan bir aşama olarak tasvir ediyor.

Dawkins önce genetik üzerine kitapların yazarı olarak ve ancak o zaman dini keskin bir şekilde kınayan "Tanrı bir yanılsama" kitabının yazarı olarak ün kazandı. Dini en uç biçimleriyle bağnazlıkla suçlayan bu yazının gücü inkar edilemez. Hatta bir noktada Dawkins, John Lennon'ın duygusal şarkısı "Imagine"e bile başvurur ve onu kendi amaçları için kullanır.

John Lennon ile dinsiz bir dünya hayal edin . İntihar bombacılarının, 9 Eylül'ün, 7 Temmuz'un olmadığını hayal edin; haçlı seferleri, cadı avı, barut komplosu, Kızılderili imhaları, İsrail-Filistin savaşları, Sırp-Hırvat-Müslüman katliamları, Yahudilere "İsa katili" olarak zulmetme, Kuzey İrlanda'da "kargaşa", şık giyimli, kabarık saçlı "namus cinayetleri" yok Saf insanlardan zorla para alan TV müjdecileri ("Tanrı, eliniz tükenene kadar vermenizi istiyor").

Korkunç örnekler çoğaldıkça Dawkins'in özgüveni artıyor. Ümidini kesmez ve sempati göstermez, küçümsemesini dışa vurur.

“ Taliban'ın antika heykelleri parçalamadığını, kafaları kesilen sapkınların halka açık infaz edilmediğini, vücutlarının bir kısmını teşhir etmeye cüret eden kadınların sopalarla cezalandırılmadığını hayal edin.

Muhtemelen tüm bu ayinlerden ve uzun bir korku listesinden sonra, okuyucu kalabalığının hemen ateizme dönüştüğünü düşünüyorsunuz, ama bu öyle değil. Bu süreç devam ediyor ve devam ediyor. Batı Avrupa'da olduğu gibi Amerika'da da dinin gerilemesi 1950'lerde başladı ve hala devam ediyor. Bilim çağında ve yaygın şüphecilikte, yirminci yüzyılın dizginlenemeyen felaketlerinin etkisi altında, sıralar istikrarlı bir şekilde boş kalmaya devam ediyor. Ancak Dawkins tarzı inançsızlığın, sadece Tanrı'yı kabul etmeyen, aynı zamanda O'na inanan herkese saldıran bir inançsızlığın bu kadar büyük bir kabulü tarihte hiçbir zaman olmamıştır. İnsanlar neden Allah'tan ayrılmadan dinden çıktılar? Dawkins'in bu can alıcı sorusu yanıtsız kalıyor.

Dawkins'in elindeki tüm silahlarla dine yıkıcı bir darbe indirdiği zamanların bir işaretidir. Bu belki de 1966'da Time dergisinin "Tanrı Öldü mü?" Bir boşluk oluştu: insanlar daha önce düşünülemez bir soru sormaya cesaret ettiler ve sonraki kırk yılda boşluk daha da arttı. Şimdi Dawkins oraya bir bomba attı. (2007'de Time dergisinin kapağında ona yer verdi.) Eski Ahit'in Tanrısı'nı "iğrenç bir rol oynayan karakter" olarak adlandırdı ve O'nu en itici terimlerle tanımladı: Yehova, "bu kurgudaki en iğrenç karakter: kıskanç, gururlu, acınası adaletsiz, affedilemez ve kontrolcü ucube, intikamcı, kana susamış, etnik temizlikçi piç, kadın düşmanı, iğrenç, megalomanyak sadomazoşist, kaprisli, kinci, kötü niyetli palavracı." Dawkins, Tanrı'nın olmadığı bir dünyanın her açıdan daha iyi olacağını söylüyor.

Bu mesaj şok etmek için tasarlanmıştır. Dawkins, Tanrı'dan Yeni Ahit'e dönerek, "İsa'nın herhangi bir ilahi statü iddia ettiğine dair neredeyse hiçbir tarihsel kanıt yok" diye yazıyor. Ve eğer böyle bir kanıt gelirse, bu yalnızca İsa'nın deli olduğunu gösterir; en iyi ihtimalle, "yanlış şey için kabul edildi ve hatta onurlandırıldı." Dawkins, din lehine yapılabilecek tek makul argümanın, atalarımızın peri masalları dinlemesi ve "saf çocuklar" gibi masalların doğru olduğuna inanmaları olduğunu söylemeye devam ediyor. Böyle bir aptallığın ilkel bir insanın beyinlerine uygun olduğunu söylüyorlar, ama biz zaten yetişkin olmalıyız. Dawkins, Tanrı'nın yüzyıllardır süren batıl inançlardan yanımızda sürüklediğimiz değersiz bir kutsal emanet olduğuna kesin olarak ikna edebiliyorsa, o zaman İncil'in kesinlikle başarı şansı yoktur.

Dawkins, 2010 sonbaharında Papa XVI. Bu, papanın bu ülkeye ilk resmi ziyaretiydi ve bununla bağlantılı olarak, kilisenin doğum kontrol haplarının kullanımı konusundaki tutumu ve baş rahiplerin cinsel ahlaksızlığıyla ilgili devam eden skandal gibi birçok tartışmalı konu hakkında sonu gelmez tartışmalar yaşandı. Dawkins'in Papa karşıtı protesto mitingine katılımı aşırılık yanlısı olmaktan da öteydi. Hiçbir suçlamanın bu kadar kışkırtıcı bir etkisi olamaz. Hatta ondan önce, Papa'ya tutuklama emri çıkarılması ve "insanlığa karşı suç işlemekten" hapse atılması gerektiğini bildiren bir açıklama yaptı. Dawkins, mitingde, Benedict'in örgütünü 1930'ların Hitler Gençliği ile karşılaştırdığı kışkırtıcı bir konuşma yaptı, ancak bir gerçekten bahsetmeden: Bu örgüt o yıllarda Alman gençliği arasında büyük talep görmesine rağmen, Benedict'in babası aslında Hitler'e karşı çıktı. Dawkins, kiliseyi Nazizmi desteklemekle suçladı, Hitler'i Katolik olarak nitelendirdi (aslında Katolik bir ailede doğdu, ancak gençliğinde herhangi bir inancını savunmayı bıraktı) ve Papa'nın "insanlığın düşmanı" olduğu suçlamasına geri dönmeye devam etti.

Böylesine düşmanca bir biçimdeki Katolik karşıtlığı (tanınmış bir Katolik gazetesinin editörü bu saldırıları "çılgınlık" olarak nitelendirdi) medeni bir toplumda asla kabul edilemez. Sadece kin, kin ve dine karşı önyargı uyandırır. Ancak Dawkins, kitabının yayınlanmasından bu yana "popüler" bir ünlü haline geldi ve bir akademisyen olarak sahip olduğu prestij, konumunu gizlemeye hizmet etti; Dawkins'in kendisi. Haksız yere Oxford Üniversitesi'nde biyoloji profesörü unvanını aldı. Evet, Dawkins kendi alanında çok başarılı olabilir: Evrim ve genetik üzerine yazıları, ona kendi kuşağının biliminin zeki bir yorumcusu olma ününü kazandırdı, ancak resmi Oxford unvanının, belirli bir bilimsel alandaki belirli gelişmelerle hiçbir ilgisi yok. uzmanlık ve bilimsel araştırma ile ilgisi yoktur. ; o sadece bir öğretmen, daha doğrusu karmaşık bilimsel hükümleri erişilebilir bir dilde açıklayan bir öğretim görevlisidir.

Yazar, "Bir İllüzyon Olarak Tanrı" kitabının belirli bir hedef kitle için tasarlandığını söylüyor: ebeveynlerinin dinine bağlı kalan, ancak artık ona inanmayan ve daha çok endişe duyan tüm şüpheciler için tasarlandı. Allah adına yapılan ve yapılmakta olan kötülük. Kitleler kendilerini dinin boyunduruğundan kurtarmak istiyor ama "dini terk etmenin kendi tercihleri olduğunu anlamıyorlar" diye yazıyor. Aslında kitabın sloganı "Yapabileceğimi bilmiyordum." Dawkins, insan ruhunun ilerlemesini desteklediğine inanıyor; kendisine "özgürlük savaşçısı" diyor. Kitabın ilk sayfasında şöyle diyor: “Ateistsen özür dilenecek bir şey yok. Aksine, bununla gurur duymalısın, çünkü dimdik ayakta duruyorsun ve uzak ufku görüyorsun.

Kitap, aşırılık yanlısı taktikleri nedeniyle son derece aşağılayıcı ve sert eleştiriler aldı; din adına işlenen zulümlerin sıralanması sadece bir örnektir. Din, fanatikler tarafından gerçekleştirilen terör eylemlerinden daha fazlasıdır, ancak Dawkins için bu bir argüman değildir: Modern dinin, hoşgörüsüzlüğü ile ayırt edilen köktencilikle aynı düzeyde lanetlenmesi gerektiğini açıkça beyan eder (kitabın bölümlerinden birinin adı " İnançtaki "ılımlılık" fanatizmi nasıl besler? Militan ateizm, mutlakiyetçiliği kesinlik ile eşit tutar. "Kötülüğün kendisi" olarak damgalanan Tanrı inancı, azizi Usame bin Ladin kadar suçlu ve tehlikeli kılar.

Kuşkulu kalabalıklar, sonunda onları özgür kılmak için "Tanrı var olmayan bir yanılsamadır" mesajının gelmesini bekliyor. Ancak bunların hepsi Dawkins'in kendi illüzyonlarıdır. Gerçek şu ki, insanlar ateist olarak etiketlenmekten hiç hoşlanmazlar. Kiliseye katılım tüm zamanların en düşük seviyesinde kalsa da, Amerikalılar güçlü bir şekilde aynı türden bir kilise veya dinle özdeşleşiyorlar. Amerikalılar üzerinde 2012 yılında Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan bir anket, Amerikalıların yaklaşık %20'sinin kendilerini ateist veya agnostik olarak gördüğünü ortaya çıkardı. Amerikalıların yalnızca %15'inin kendilerini ateist ve agnostik olarak gördüğünü gösteren beş yıl önceki aynı ankete kıyasla bu kategoride önemli bir artış olduğunu gösteren manşetlere çıkan bu rakamdı.

ikna taktikleri

Dawkins'e güvenmemek ve onu daha iyi bir dünyanın "uzak ufkuna" götüren güvenilir bir rehber olarak görmemek için iyi nedenler var. İnsanın manevi yönüne kör ve sağır olan, manevi değerler hakkında da iyi bir şey söyleyemez. Dawkins'in kitabında kullandığı taktik basittir: Muhalefetin kafasını karıştırmak, her türlü hokus pokusu tartışmaya açmak. Bu tür tartışmaların asıl amacı gerçeği bulmak değil, ne pahasına olursa olsun kazanmaktır. Ancak Dawkins'in "kötülüğü" eleştirmenleri yanıltmadı. İçlerinden, ateizminin samimiyeti ve kararlılığı için ona kredi verenler bile, argümanlarında neden bu kadar sert ve kaba olduğunu sordular. Kitabın kendisinin temel stratejisini özetlemek kolaydır.

1. Tanıdık klişelere bağlı kalın.

Dawkins'in saldırdığı Tanrı, tüm tanrıların en basitidir. Pazar okulu duvarlarını süsleyen görsel yardımcılardan alınmıştır: bulutların üzerinde bir tahtta oturan beyaz sakallı yaşlı bir adam.

neden etkilidir . Dawkins en basit klişeye dayanıyor - bunun çoğu insanın öğrendiği ve bilinçlerinin bağlı olduğu ilk Tanrı imgesi olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Ve bu doğru, bu doğru. Çünkü çoğu insan, çocuklukta aşıladıkları ahlaki ilkelere bağlıdır. Dolayısıyla Dawkins, bu ilkelere saldırarak insanlarda güvensizlik ve şüphe duyguları yaratmak için mükemmel bir fırsata sahip.

Karşı argüman Bu klişe kötü çünkü tüm yönleriyle Tanrı imajındaki tutarsızlık ve yanlışlığa işaret ediyor. Ölümsüz ise yaşlı olamaz. Eğer O, tüm yaradılışı Kendisi ile doldurursa, zaman ve mekanda belirli bir yeri, hele bir tahtı olamaz. Tanrı'yı erkek bir varlık olarak görmek, kadın tanrıları olan birçok dine aykırıdır. Diğer inançlarda Tanrı soyut olarak anlaşılır; örneğin İslam'da Tanrı tasvirleri yasaktır. Budizm'de, başlangıçta hiçbir şey doğru olarak kabul edilmez; Buradaki Tanrı, bireysel olarak yalnızca manevi hac sürecinde bilinir.

2. Tanrı'ya bir insanmış gibi davranın.

Dawkins, Tanrı'nın bir kurgu, kurgu olduğu konusunda ısrar ediyor ama aynı zamanda sanki Tanrı gerçek bir insanmış gibi bu kurgusal karaktere karşı her türlü suçlamayı gündeme getiriyor. Öfke, intikam, kıskançlık, ihanet gibi tamamen insani özelliklere saldırır ve eleştirir.

neden etkilidir . Tanrı'ya bir kişi olarak yaklaşmak, dinin uzun süredir yaptığı bir şeydir. Bu anlamda ateizm yeni değil; tabiri caizse, bu fikri düşmanın cephaneliğinden ödünç alıyor. Bundan sonra, geriye yalnızca insan doğasının tüm kötü niteliklerini Tanrı'ya atfetmek kalır (aynı anda O'nun içinde iyi hiçbir şey olmadığını beyan etmek).

Karşı argüman Tanrı'yı insan suretinde yaratmak için iyi bir neden var, çünkü öncelikle bizi insan yapan şeyin ne olduğunu keşfetmekle ilgileniyoruz. Tüm kültürlerde kişisel bir Tanrı vardır; ancak, Dawkins'in tamamen görmezden geldiği, kişisel olmayan bir Tanrı da vardır. Tanrı'nın kendimizde gördüğümüz niteliklere veya özelliklere indirgenmesine gerek yoktur; Onlara sahip olabilir ama aynı zamanda çok ama çok daha fazlasını içerir. Sonsuz öz, bazı sonlu niteliklerle tanımlanamaz.

3. Dini küçümseyin: ilkel görünmesini sağlayın.

Yukarıda da söylediğim gibi Dawkins, tıpkı idolü Charles Darwin'in yaptığı gibi, tarihin derinliklerine iner ve Tanrı'nın kökenini en ilkel başlangıçlara kadar sürer. Dawkins'e göre, Tanrı'nın ortaya çıkışı, Darwin'in mektubundan ödünç alınan bir ifadeyle, insanların "saf çocuklar" gibi olduğu bir döneme kadar uzanmaktadır. Yeterince ilerlediğimize göre artık batıl geçmişimize takılıp kalmamıza gerek yok.

neden etkilidir . Darvin! Bu kelime her şeydir. Artık evrim, İncil'i devirip yaşamın yapısını ve kökenini anlamak için her şeyi tanımlayan bilimsel yöntem haline geldiğine göre, aynı argümanı fikirleri desteklemek için kullanmak inandırıcıdır. Maneviyat, beynimizin antik sürüngenlerden miras aldığımız ve seks ya da şiddet dürtüleri gibi en ilkel dürtülerimizi yöneten kısmına benzer ya da dahası kuyruk ve solungaçlar gibi bir kalıntı olarak resmedilebilir. cenin anne karnında yok olur ve yerini insan vücuduna bırakır.

Karşı argüman Evrim teorisinin, Dawkins'in ortaya koyduklarının aksini kanıtlamak için de kullanılabileceğini daha önce söylemiştim. Maneviyat, akılla aynı ölçüde beynin üst kısmında yoğunlaşmıştır. Allah'ı idrak edecek kadar ilerledik. Teoloji, ilkel bir atavizm değil, ilerici bir düşünce biçimidir. Atalarımızın düşüncesine kıyasla, modern dini düşünce daha karmaşık ve tutarlıdır. Serebral korteksin nispeten yeni bir evrimsel parçası olan neokorteks, ayrımcılığın, sevginin, şefkatin, içgörünün ve zekanın merkezidir. Tüm bu nitelikler, şu anki Tanrı arayışımızda yer almaktadır. Bu arayış da en gelişmiş doğamıza hitap ediyor.

4. Her dine en kötü aşırılıkları bahşedin.

Dawkins, fanatizmin en aşırı tezahürlerini örnek olarak göstermekte ve bunların dini inancın ana çekirdeğini oluşturduğunu beyan etmektedir. Modern dünya kelimenin tam anlamıyla köktencilikten ve onun neden olduğu zarardan inliyor. Bugünkü refahımız için asıl tehlike budur; daha derinden, aklın ve bilimin gelişmesi, dinin ilişkilendirildiği ve suçlandığı köktencilikten kurtulup kurtulamayacağımıza bağlıdır.

neden etkilidir . Korku. Terör politikası ve Allah adına yürütülen savaşlar insanları tehdit altında hissettiriyor. Bu tehdit olmasaydı, çoğu insan dinin insan doğasına en kötü nitelikleri ya da Dawkins'in kendisinin iddia ettiği gibi yalnızca en kötü nitelikleri getirdiğini iddia etmeyi bile düşünmezdi . Korkunun kendisi de, Dawkins'in tüm modern dinlerin fanatizmden sorumlu olduğu şeklindeki ifadesiyle aynı şekilde, hayatın daha sakin anlarında güvenle reddedilebilecek sağlam bir argümandır.

Karşı argüman Bu korkuyu yenin ve tüm inananların köktendinci olmadığı ve modern dini fanatizmle suçlamak için hiçbir neden olmadığı ortaya çıkar. Dawkins, sıkıntılı zamanlarda yaşadığımız için duygusal iplerimizle ustaca oynuyor ve böylesine kurnaz bir taktik tamamen haklı çıkıyor. Kendi amaçları için her yerde korku sorununu araştıranlarınız bunu not etsin.

Ve bu bölümün sonunda birkaç kelime daha var. Dawkins'in taktiklerine bu kadar çok zaman ve yer ayırmış olmam, muhtemelen benim zamanımda tıp fakültesindeyken tutkulu bir tartışmacı olmamdan kaynaklanıyor ve bu nedenle birçok tartışmacının sahip olduğu cazibeyi iyi biliyorum: Ne olmazdı? ne olursa olsun, bu amaçla her türlü numaraya ve numaraya başvurarak rakibini kürek kemiğine koyun. Anlaşmazlıklarda psikolojik olarak kazanırlar. Ve kazanan bir güç ve güç duygusu kazanır. Asıl amacı akıllarını kazanmak olsa da, dinleyicilerini sürekli olarak duygusal yönlerine hitap ederek ve onları duygusal olarak kazanarak ikna eder veya onları manipüle eder.

Hilesiz Tanrı

Anlaşmazlıklarda, karşı tarafın burada oy hakkı olmadığı için sadece bir kitabın sayfalarında kazanmak kolaydır. Bu nedenle, en tartışmalı kitaplar genellikle herhangi bir inandırıcılık uyandırmayan kitaplardır. Polemikçi, karşı tarafın görüşünü dürüstçe temsil etmek yerine, sözlerini görmezden gelir, küçümser ve yanlış yorumlar. Dawkins, argümanlarının çerçevesini oluştururken, manevi deneyimin evrensel bir deneyim olduğu gerçeğine en ufak bir dikkat göstermeden, utanmadan aynı yöntemleri kullanır. Bizimki de dahil olmak üzere her çağın bir özelliğidir. Ancak Dawkins, bu gerçeği dürüstçe kabul etmek yerine, Homo sapiens gibi karmaşık bir canlı organizmanın , sanki bir kedi yavru doğurmayı bırakıp onun yerine amip üretmeye başlamış gibi, bir şekilde kökenlerine geri döndüğüne inanmamızı istiyor .

Tanrı açısından modern düşünce, Dawkins'in karikatürize ettiği ilkel aşama kadar arkaik değildir. Örneğin modern Yahudilik, Eski Ahit'in harfi harfine alınmasını zorunlu kılmaz. Yüzyıllar boyunca Talmud bilim adamları, sayısız yorum, inananlarla bitmeyen tartışmalar ve İbranice İncil'den çıkarılabilecek her olasılığın araştırılması yoluyla Yahudi inancını yüceltmeyi başardılar. Mistik Yahudilik ve "mucize haham" nihayet birleşti. Bütün bu maya, Yahudiliğin orijinal kökenlerinden önemli ölçüde evrimleşmesiyle sonuçlandı.

Her inancın kendi evrim yolundan geçtiği oldukça açıktır. İki bin yıl önce, Hindistan'da yaşayan cahil bir köylü ruhen köleleştirilmişti. Katı bir vergi sistemine uyum sağlamaya zorlandı ve yerel Brahman rahiplerine anlamını anlamadığı ve kendisinin yerine getiremediği ritüelleri gerçekleştirmeleri için para ödedi. Din, en yüksek kastın sahip olduğu özel mülkiyete benziyordu. Köylü iyi bir hasat istiyorsa, sağlıklı bir çocuk ya da örnek bir eş istiyorsa, bu katı sisteme uymaktan başka çaresi yoktu. Sahip olabileceği soru ve şüphelere gelince, onlardan hiç söz edilmedi.

Bugün durum o kadar değişti ki, Dawkins'in savunduğu evrim görüşü tek kelimeyle gülünç görünüyor. Din, eski hurafelerin tuzağına düşülecek bir tuzak değildir. Din adamlarının dogmalarından veya yanılmazlığından şüphe etmeye cesaret edemeyen inananların kendileri tarafından bir tuzağa dönüştürüldü. Ne yazık ki, gerici güçler modern Hıristiyanlığı çok bozdu: Dawkins ve tüm polemiklerine gerek yok - ve köktenciliğin bizi ortodoks itaatin ve "geleneksel değerlerin" muhtemelen hayatı çok daha kolaylaştırdığı zamanlara döndürmek istediği açık. Ama ne de olsa inananların büyük bir kısmı gerici eğilimlerden çekiniyor ve onlara katılmıyor. Ama aynı zamanda soru sorarlar ve şüphe duyarlar.

Onları yöneten ve yönlendiren rahipler hiçbir şekilde yekpare bir güç değildir. Bir İngiliz vekili bir Ayetullah değildir. Bugünün rahipleri, cemaatçilerle aynı şüphelerden sık sık rahatsız oluyor ve bu şüpheleri kürsüden dile getiriyorlar. Köktendinci kampın dışında, açık fikirli, Tanrı'yı arayan inananlar büyük çoğunlukta gibi görünüyor; özellikle Allah'a inanan ancak ibadetlere katılmayanları içerir. (İstatistiksel olarak "uygarlaşmamış" olarak bilinirler.) Batı'da örgütlü dinin istikrarlı bir şekilde gerilemesine yol açan sebep, pek çok Tanrı-arayıcının dogmalardan, rahiplerden, ayinlerden, sınırlı teolojiden ve Tanrı'nın Tanrı'ya verdiği doktrinden basitçe uzaklaşmasıdır. sorgulamadan ve şüphe duymadan kabul edilmelidir ve burada hiçbir özgür düşünce kabul edilemez. Tanrı Yanılgısı, modern inançtan uzaklaşmasa bile onu görmezden gelir. Yine, bu bir taktik meselesidir. Dawkins, tüm müminlerin üzerine aynı fırçayla katran bulaştırabildiği sürece, oyunlarında başarılı olmaktadır. Dindar zihnin tüm günahlardan suçlu olması gerekir ki, dindar olmayan zihin tüm erdemlerden yararlanabilsin.

Çeyrek asırdır Tanrı'yı öncelikle kendileri için bulmak isteyen Tanrı arayanlarla tanıştım ve görüşmeye devam ediyorum ve bu gerçek evrimdir. Darwinci model hayatta asla ilk sırada yer almaz. Metaforlar kafanızı karıştırmıyorsa, bilmelisiniz ki, Darwin'in planında hayatta kalmaktan sorumlu iki ana içgüdü olan yemek ve evlilik ayrıcalıkları mücadelesi, zihni hiçbir şekilde geliştirmez. Baskın yaşam formu olarak memeliler, dinozorların neslinin tükenmesinden sonra ortaya çıktı. Dinler birbirlerini bu şekilde dışlamazlar (ve ne kadar uğraşırlarsa uğraşsınlar da olmazlar). Birbirleriyle bir arada bulunurlar. “En güçlü ve en güçlü olanın hayatta kalması” yasasını dinlere uygulamanın hiçbir anlamı yoktur. Rab'bin Duası Yahudilerin Fısıh duasından daha güçlü ve daha uyumlu mudur? Ve sembolik şemada bile bu yasa anlamsızdır. Budizm'in evrim merdiveninde Hinduizm'den bir adım önde olduğunu iddia etmek (bazıları da iddia ediyor!) saçma olmaz mı? Her inanç - ve bu kaçınılmazdır - planını en uygun ışıkta - en iyisi olarak ve Tanrısını - tek olarak sunmaya çalışır. Ancak köktendincilerin tutkularını -Tanrılarına fanatik bir bağlılık- ateşledikleri bir arenada bile bu eğilim, bir yüzyıldan fazla bir süredir ekümenik kaldı. Dinlerin kendileri, bir arada kalmanın ve birlikte hareket etmenin kendileri için daha iyi olduğunu anlarlar. İnançların birleşmesi hiçbir şekilde boş bir ideal değildir. Manevi deneyim, tüm dini dalların çıktığı ortak köktür.

Bu çatlaklardan, hatalardan ve zekice taktiklerden herhangi birinin izini sürmek zor değil. Ama bana öyle geliyor ki birçok okuyucu onlara aldırış etmedi ve kitaba yeşil ışık yaktı. Ne de olsa yazarın da belirttiği gibi, irrasyonalizme karşı rasyonalizmi savunuyor ve laik toplumu her bakımdan dindar toplumu geride bıraktığını savunarak methiyeler düzüyor. Ama buradaki asıl sebebin psikolojik olduğundan şüpheleniyorum. Dawkins, suçlu, kafası karışmış, kaybolmuş veya yalnız hissetmeleri için hiçbir sebepleri olmadığı konusunda şüphe duyanlara güvence veriyor. Maneviyatın sunabileceğinden hem daha parlak hem de daha iyi olan yeni bir dünyanın eşiğinde duruyorlar. O, Dawkins, ateizmi bir teselli ve lütuf olarak sunuyor ki bu belki de dönüşebilir, ama çok az kişi için.

Ama eğer Tanrı'yı anlama olasılığı geri bir eğilimse ve o kadar modası geçmişse ki, herhangi bir rasyonel zihnin onu a priori reddetmesi gerekir, o zaman Einstein'ın öncülüğünü yaptığı yeni evrende Tanrı'ya bir yer bulmaya neden bu kadar çok zaman ayırdığı merak edilebilir. ? Bu soru kapsamlı bir incelemeyi hak ediyor, çünkü akıl ile akılsızlık arasındaki keskin karşıtlık kitabın her sayfasında adeta haykırıyor. 20. yüzyılın bu en büyük zekası, bilimi dinin düşmanı olarak görmediyse, muhtemelen Dawkins'ten çok daha derinlere bakmış ve görmüştür. Peki geleceğe giden yolu gösteren hangi rehbere sonunda güveneceğiz?

Einstein'ın Maneviyatı

Einstein sıradan bir inanan değildi, ama inananlara karşı o kadar şefkatliydi ki, inanç kaybının onlar için onarılamaz ve yıkıcı bir kayıp olabileceğini anladı, özellikle de Tanrı tüm hayatlarının merkezindeyse. İlk başta, biyografisinin gerçekleri, yirminci yüzyılın bu kadar dolu olduğu birçok şüpheciyi memnun edebilir. Einstein, gençliğinde bile mantıksal nedenlerle Yahudiliği ve genel olarak tüm dini reddetti, Eski Ahit'te anlatılan olayları yanılmaz gerçek olarak kabul edemedi. Dünyanın yedi günde yaratılışı, Tanrı'nın yanan bir çalıdan Musa'yla konuşması, Yakup'un bir melekle güreşmesi - yüzyılın başında pek çok Yahudi eski Kudüs'ün dünyasını akılcı bir şekilde kabul edemiyordu (daha sonra Einstein şöyle diyecekti: "Fikir kişisel bir Tanrı bana yabancı ve saf görünüyor”) . Yahudilikle kısa bir mücadeleye göğüs geren ve ondan galip çıkan Einstein, her türlü ortodoks inancın üzerine çıktı. Dawkins'in çizdiği kolay yolu izleyebilir, inancın kalıntılarına karşı mücadelede bilimi bir silah olarak kullanabilirdi. Tanrı Yanılgısı'nda Einstein'ın "ateist bir bilim adamı" olarak tasvir edildiği kısa bir bölümü vardır. Elbette Einstein bir mistik değildi. Ancak Dawkins, kişisel yolu ve kişisel hac ziyaretini hesaba katmaz ve sadece maneviyatın bugün nerede veya hangi yönde çabaladığını gösterir.

Einstein dinin özüyle ilgileniyordu, çünkü ona göre bu öz gerçekti ve kesinlikle gerçekti. Walter Isaacson'ın yakın zamanda yayınlanan Einstein biyografisinde böyle bir vakadan bahsediliyor. 1929'da, Einstein'ın da bulunduğu Berlin'de bir akşam yemeğinde sohbet, tüm konukların geçmişin bir kalıntısı ve tamamen saçmalık olarak şiddetle kınadığı astrolojiye döndü. Birisi Tanrı'nın da aynı kategoriye girdiğini söylediğinde, ev sahibi, Einstein'ın bile Tanrı'ya inandığını belirterek konukla mantık yürütmeye çalıştı. "Bu imkansız!" diye haykırdı konuk. Yanıt olarak Einstein, inanmak için en incelikli ve derin nedenlerden birini verdi:

” Sınırlı imkanlarımızla doğanın sırlarını kavramaya çalışın ve tüm görünür yasaların ve ilişkilerin ardında anlaşılması zor, soyut ve açıklanamaz bir şey kaldığını göreceksiniz. Anlayabileceğimiz her şeyin üstünde olan bu güce saygı benim dinimdir. Bu anlamda gerçekten dindarım.

Bu yorum birçok olasılık sunuyor. Modern insanın Tanrı arayışında bulutların üzerinde bir tahtta oturan gri saçlı bir patriğin eski imajına sarılmaması gerektiği fikrini destekliyor. Einstein, elbette, bu Tanrı'nın peşinden gitmedi. Tüm maddi olayların perdesinin ardında gizlenen Allah'ı arıyordu. Ve bu aramadaki anahtar narinlik terimiydi . Tüm bilim adamları gibi, Einstein da maddi dünyayı araştırdı, ancak onlardan farklı olarak, varlığın anlaşılması zor, çok incelikli bir bölgesini tespit etti. Dini inançlarının inanca dayandığını iddia etmediğini unutmayın. Hayır, burada duyusal algı söz konusuydu ve keşiften akıl sorumluydu.

Einstein cesur bir adım attı: Tek bir gerçekliğin her iki itici gücü de kapsayıp kapsamadığını anlamaya çalıştı - daha yüksek bir gerçekliğe olan inanç ve doğayı ruhtan bağımsız olarak işleyen yasalar ve süreçlerle açıklama arzusu. Zaman, uzay ve yerçekimi bir Tanrı'ya ihtiyaç duymaz ve yine de Tanrı olmadan evren dağınık ve anlamsız görünür. Einstein bu ikilemi ünlü bir sözle açıkladı: “Dinsiz bilim topaldır. Bilimsiz din kördür."

Ünlü sözlerinden bir diğeri bilinçle ilgilidir: "Dinsel eğilim, insanların kendileri de dahil olmak üzere tüm doğanın bir şans oyunu değil, yasaların işi olduğu, tüm varlığın bazı temel nedenleri olduğuna dair, insanda yaşayan belirsiz bilinçte pusudadır." Buradaki ana fikir, doğanın düzenliliği ile ilgilidir. Einstein, bizi çevreleyen karmaşık güzelliğin tesadüfen ortaya çıktığına inanamadı. Tüm hayatı boyunca, kuantum mekaniği açısından açıklanan rastgele bir evrene karşı savaştı. Ancak halk, ne demek istediğini bile anlamadan, "Ne olursa olsun, Tanrı'nın evrenle zar oynamadığına ikna oldum" derken yine de onun yanında yer aldı.

Alıntılanan ifadeyle ilgili sevdiğim şey şu geçici cümle: "... insanların kendileri de dahil olmak üzere tüm doğa." Dawkins gibi seçkin şüpheciler de dahil olmak üzere bazı bilim adamları, insanların bir şekerci dükkânının cam vitrinine burunlarını dayamış çocukların yaptığı gibi, insanların doğanın dışında durduklarına ve onun yarattıklarına yandan baktıklarına inanmak gibi bir hataya düşüyorlar. Kuantum fiziğinin yaklaşık bir asır önce ortadan kaldırıldığı türden bir nesnelliği verili kabul ediyorlar. Gözlemci, gözlemlediği şeyde aktif bir rol oynar. Ortağımız olan bir evrende yaşıyoruz.

Tamamen bilimsel akıl yürütme perdesinin ardında, Einstein insanlık durumunun belirsizliğini gördü. Görünür evrenin ötesindeki bir şeye dair "belirsiz bilincimiz" bizi garip bir duruma sokar. Neye inanmalıyız - bilinç mi yoksa nesnel gerçekler mi? Bilimin kendisi bu konuda "belirsiz bir zihinde" doğdu. Bilimsel akıl, görünen ve hissedilen, seslerden, tatlardan ve kokulardan örülmüş bir dünyayı kabul etmek yerine, şeylerin görünüşünün ötesine geçer. Orada iş başında olan görünmez kanunlar olmalı, diye düşünür. “Belki de Allah'ın yaratması bu kanunlara tabidir. Belki de çocuklarının Yaratılışa duydukları saygının bir ifadesi olarak bu yasaları keşfetmelerini bile istiyor.”

İnancın her şey demek olduğu bir çağda Copernicus, Kepler ve Galileo'nun inanca karşı tek başlarına savaşmak zorunda kaldıklarını unutmamalıyız; bu çağın insanlarıydılar ve aynı zamanda yeni bir çağın da öncüleriydiler. Din, her insanın evrendeki katılımını ve yerini belirledi. İlk kural şuydu: Görünür dünya üzerinde yalnızca bir Tanrı vardır. Görünür dünyanın üzerinde yalnızca matematik vardır, çünkü matematiği geliştirdiğinizde, matematiğe göre işleyen doğa yasalarını da iyileştirmiş olursunuz. Bu kaygan bir yokuş. Aniden kafanıza daha önce hiç hayal etmediğiniz garip düşünceler gelmeye başlar. Muhtemelen Tanrı da yerçekiminin üstesinden gelemeyeceği için bu yasalara tabidir. Yoksa bunların hepsi bir oyun mu ve Tanrı sadece çaresizmiş gibi mi davranıyor? Evrenin önceden hesaplanmış matematiksel hassasiyetle mekanik olarak kontrol edileceğine karar vererek, isteseydi tüm bu makineyi devirebilirdi.

Einstein'ın üstlendiği araştırma, büyük ölçüde aynı dünyada yürütüldü. Zaman ve uzayın ötesinde ne olduğunu açıklayamadı -zaman ve uzayın matematiğini o kadar ileri götürdü ki gidecek başka bir yer kalmadı- ama büyük bir hata yapmadı ve daha yüksek gerçekliğe dair "belirsiz bilincini" bir kenara atmadı. atalardan kalma bir hurafe. O zamanlar bu belirsizlik birçok insanı umutsuzluğa sürüklemişti. Dawkins, kitabında hem inananların hem de ateistlerin Einstein'ın Tanrı hakkındaki çelişkili açıklamalarını şu ya da bu şekilde meyletmekten hoşlandıklarını söylerken haklıdır. Tek istedikleri, insanlığın bu en büyük düşünürünün kendilerine kesin cevaplar vermesidir.

Tanınmış bir haham, Einstein'a kızgın bir telgraf gönderdi: "Tanrı'ya inanıyor musun? Durmak. Cevap ödendi. elli kelime." Einstein cevap verdi: "Spinoza'nın kendisini her şeyin yasalara uyan uyumuyla ifşa eden Tanrısına inanıyorum, ama insanlığın kaderini ve meselelerini umursayan bir Tanrı'ya değil." Özgür düşünen Hollandalı filozof Spinoza'nın etkisi altında, madde ve bilincin tek bir gerçeklik oluşturması ve bu Yüksek Akıl olan Tanrı'nın bu gerçekliği doldurması olasılığı onu büyüledi. Spinoza'yı "ruh ve bedeni iki ayrı değil, bir olarak gören ilk filozof" olarak görüyordu.

Einstein, sonraki yıllarında Yahudi-Hıristiyan geleneğinin sınırlarını aşan kişisel bir Tanrı'yı reddetti. Ama tamamen değil. Elli yaşındayken onunla röportaj yapan bir gazeteci, bilim adamına Hristiyanlıktan etkilenip etkilenmediğini sordu ve o da şu cevabı verdi: "Ben bir Yahudiyim ama Nasıralı'nın parlak imajına hayranım." Çok şaşıran gazeteci, Einstein'a İsa'nın gerçekten var olduğuna inanıp inanmadığını sordu. “Kuşkusuz. İsa'nın gerçek varlığını hissetmeden İncil'i okumak mümkün değildir. Kişiliği her kelimede parlıyor. Hiçbir efsane böyle bir yaşamla dolu değildir."

Aynı zamanda, Einstein'ın kendisi de bu yorumun öne sürdüğünden çok daha dünyevi bir maneviyata doğru ilerliyordu. Yüksek sesle söylemeden, milyonlarca insanın Birinci Dünya Savaşı ve Büyük Buhran'ın kurbanı olduğu o üzücü istatistiğe canlı bir şekilde yanıt verdi - her şeyi seven Tanrı'nın müdahale etmeyeceği en büyük felaketler. Einstein'ın Tanrı görüşü zaman içinde daha maddesel bir görünümden daha yüce bir görüşe dönüştü: O görünmez bir Tanrıydı, bir madde maskesinin arkasına gizlenmiş kişisel olmayan bir varlıktı. İnsanların erişemeyeceği bir akılla donatılmış bir evrene gelince, Einstein böyle bir evrenin "muhteşem bir şekilde düzenlendiğini ve belirli yasalara uyduğunu" söylerken çok ihtiyatlıydı ki, insanlar bunu hala çok belirsiz bir şekilde anlıyorlar. İnsan kaderini yöneten yasalar fizik yasaları kadar katı ve amansız olduğu için ölümsüzlüğe ("Bir hayat benim için yeterlidir") veya özgür iradeye inanmadığını belirtti.

Aradığı şeyi, topraklanmış, dini olmayan bir ruhaniliği asla bulamadı. Birçok bakımdan, bugün bile bizim için tek umut olmaya devam ediyor. Böyle bir maneviyat, önyargısız olmaya, Tanrı ve aklın mücadele etmeden barış içinde bir arada var olmasına izin vermeye bakar. Nasıl? Bu bağlantı zihin düzeyindedir. Einstein'ın kendisine göre en yüksek hedef, Tanrı'nın aklını anlamaktı. Ancak bunun için önce insan aklını açıklamamız gerekiyor. Ne de olsa zihnimiz, gerçeği algıladığımız filtredir ve bu filtre bozulursa veya yanlış anlaşılırsa, Tanrı'nın aklını anlamamızın hiçbir yolu yoktur. Ya biz O'nun gibi düşünüyoruz ya da O bizim gibi düşünüyor. Hiçbiri doğru değilse, aramızda hiçbir bağlantı olamaz.

Din ve bilim diyarında bir rehber olarak Einstein, Dawkins'i her yönden geride bıraktı. Einstein en ufak bir kibir belirtisi olmadan şöyle yazdı: "Beni çoğu sözde ateistten ayıran şey, kozmosun uyumunun anlaşılmaz gizemlerine karşı duyduğum inanılmaz hayranlık duygusudur." (Tanrı Yanılgısı adlı kitabında Dawkins, muhtemelen gerçeğe oldukça özgür ve kaprisli bir yaklaşım kuralını ihlal etmemek için, Einstein'ın ruhsal yolu hakkında hiçbir şey söylemez.) Benim için Einstein'ın en çekici özelliği, seviyeye olan hayranlığıdır. Bizim için ulaşılamaz olan yaratılış. Mucizenin başladığı görünmez yer burasıdır. 1930 tarihli inancı Neye İnanıyorum'da şu ifadeyi buluyoruz: "Bilinebilecek olanın ötesinde, aklımızın kavrayamayacağı ve güzelliği ve maneviyatı bizi yalnızca dolaylı olarak ilgilendiren bir şey olduğunu hissetmek. Dindarlık budur." dır-dir." Bunun gibi sözler, manevi arayışa geniş ve tarafsız bir bakış açısının yolunu açar. Bu anlamda Einstein, kişisel Tanrı'yı gereksiz görerek bir kenara atan ve O'nun yerine kısır bir boşluk bırakan inatçı bilimsel şüphecilerden çok daha yukarıda duruyor.

Militan ateizme tepki

İlerleme olarak ateizm fikrini savunan Richard Dawkins, çabalarında yalnız değil: diğer tanınmış sesler onun yankısını yapıyor. Bu durumda, üç yazardan, en çok satan yazarlardan bahsediyoruz: filozof Daniel Dennett, polemist Christopher Hitchens ve Hıristiyanlık karşıtlığının "paratoneri" Sam Harris, eski bir beyin cerrahı, Budizm'i oldukça uzun süredir inceleyen bir adam zaman. Yazdıkları kitaplar apaçık ve kasıtlı provokasyonlar ve Allah'a karşı ileri sürdükleri argümanların ne kadar sığ ve yüzeysel olduğuna hayret ediyorum. Hıristiyanlığı neşeyle saptırıyorlar ve dürüst olmayan taktikler kullandıkları için pişmanlık bile duymuyorlar. Örneğin Hitchens, tabiri caizse ona söz vermeye bile zahmet etmeden ruhani kanıtları değersiz bularak reddediyor.

Bence değerli herhangi bir bilimsel tartışma, bildiklerinden daha fazlasını bildiğini iddia eden insanları dışarıda bırakmakla başlamalıdır. “Elbette burası başlamak için doğru yer değil. Peki, şimdi neden devam etmiyoruz? ”- ve teizm ilk turda yerinde ortaya konulacak. İndirime girecek, sahneden atılacak.

Kişisel olarak, entelektüel sahtekârlık için bundan daha iyi bir formül düşünemiyorum. Militan ateizmin habercileri, kendi dar görüşlerini kabul etmek istemiyorlar; bunun yerine eğleniyorlar ve eğleniyorlar. Bütün ideologların yaptığı budur. Bu onların pervasızca, asılsız iddialarda bulunmalarına yol açar. İşte konuşma kayıtlarından ödünç aldığım bu tür ifadelerden sadece birkaç örnek.

Harris: “ Her inanan, biz ateistlerin ifade ettiği gibi, diğer inançlara sahip insanlardan gelen aynı türden eleştirilerle karşılaşır. Sözde mucizeleri kabul etmiyorlar... ve diğer inançlara sahip insanların onları kandırdığını, güvene dayalı oynadıklarını görüyorlar ."

aksamalar: Dindar insanlar “[Tanrı’nın] gösterilemediği fikrinden hoşlanırlar, çünkü o zaman inanılacak hiçbir şey olmazdı. Herkes yükselişi görseydi ve hepimiz onun aracılığıyla kurtulacağımızı bilseydik, o zaman değişmeyen bir inanç sistemiyle yaşardık ve bunun kontrol edilmesi gerekirdi .”

yine : “ İncil'in büyüsü olmasaydı, Hıristiyanlık yok olurdu. Kur'an'ın sihri olmasaydı İslamiyet yok olurdu. Ama bu kitaplara bakarsanız, o zaman ... bir el arabasının en son teknolojinin örneği olduğu herhangi bir kişinin söyleyemeyeceği tek bir cümle var mı? »

Gizlenmemiş önyargı, kelimenin tam anlamıyla her yere sızar; ve yine de, şüpheci çağımızda bile, militan ateizm entelektüeller arasında hatırı sayılır bir saygı kazandı. Hepimizin beynimizin emirlerine mekanik olarak itaat eden "zombiler" olduğumuzu iddia eden Dennett, ruh ve kişisel benlik gibi "yıpranmış" kavramları çürüttüğü için evrensel bir kabul gördü. Hitchens'ın kışkırtıcı kitabı God Isn't Great (başlıkta ve metin boyunca küçük 'r' harfinin kullanılması yazarın kendi tercihidir) Ulusal Kitap Ödülü'ne aday gösterilen finalist kitaplar arasında yer aldı. 2011'de, hayatının son günlerinde, zaten yemek borusu kanserinden ölmek üzere - hayatı boyunca düşkün olduğu zararlı tutkuların, içki ve sigaranın üzücü sonucu - Hitchens, Amerikan ateistlerinin yıllık kongresine açık bir mektup yazdı.

İşte ölüm döşeğindeki tüm teselli konuşmalarını reddeden bu mektuptan birkaç pasaj:

Düşmanımı [ölümü] daha yakından tanıdıkça, kurtuluş, kefaret ve doğaüstü kurtuluş hakkındaki tüm konuşmaların ve öğütlerin artık eskisinden daha boş ve anlamsız göründüğünü fark ettim .

İki şeye yatırım yaptığım inancım için çok daha iyi bir yer buldum, yani ilerici tıp biliminin beceri ve ilkelerine ve hepsi de sahte konforlara karşı bağışık olan çok sayıda arkadaş ve aile üyesinin yoldaşça topluluğuna. din.

İnsanlığın dini kölelik ve hurafelerin akıllara kazınmış prangalarından kurtulacağı günün gelişini hızlandıracak olan, diğerlerinin yanı sıra bu iki güçtür.

"Batıl inanç", "sahte teselli", "dinsel köleliğin akılla dövülmüş prangaları", "alaycı sözde bilim" ve örgütlü dinin "pohpohlayıcı konuşmaları", Hitchens'ın eski, gözden düşmüş dünya görüşünü kınayan mektubunda kullandığı anahtar terimlerdir. militan ateizm retoriği için oldukça tipiktir. Bu düşman güçlere karşı, (her zaman yanında olan) iyilik dürtülerini bayrağı altında toplar ve onları edep, şüphecilik, "iç dayanışmamız", cesaret, "her türlü sinsi saçmalığın içten reddi" gibi terimlerle giydirir. vesaire.

Ateistlerin edep ve ahlak timsali olduğuna, bütün müminlerin yaltakçı ve hurafeci olduğuna ciddi ciddi inananlar olmasına rağmen (çok olmasa da) retorik sadece retoriktir. İnsan doğasını parçalara ayırmak ve etiketler asmak o kadar kolay değildir. Ancak en derin hata bir teori bile değil, amacı bir tarafa aklı, diğer tarafa Tanrı'ya imanı koymak olan bir uygulamadır. Sorun, bir yandan kimin Tanrı'yı, diğer yandan da rasyonel bir insanı satın aldığı değildir. (Bu, “Bazı insanlar vejeteryandır, bazıları ise ineklerin kahverengi olduğunu düşünür” ünlü sözündeki gibi kasıtlı olarak yanlış bir mantıktır.) Akıl ve inanç düşman değildir. Bazı bilim adamları kiliseye katılırken (bazı tahminlere göre, ortalama sürüden bile daha fazla), diğerleri katılmaz. Isaac Newton, Birleşik Ulusal Sağlık Enstitüleri'nin başına geçmeden önce insan genomu projesine liderlik eden fizikçi ve genetikçi Francis Calhoun gibi, kendini adamış bir Hristiyandı.

Duygusal düzeyde, beni en çok endişelendiren şey, diyelim ki kişisel maneviyatın bu hassas filizlerini ayaklar altına almaya çalışan bazı bilim adamlarının çirkin davranışları. Geleneksel bir inancın güvenli sığınağını terk eden insanların genellikle kendilerini güvensiz hissettiklerini deneyimlerimden biliyorum. Manevi özlemleri istikrarsız ve şekillenmemiş. Militan ateistlerin argümanlarına karşı silahsızdırlar. Dawkins, Hitchens, Harris ve Dennett, ikna sanatında akıcı olan profesyonel yazarlar ve düşünürlerdir. Sırf kazanmak ya da rakiplerini hor gördüklerini göstermek için sayısız tartışmayı utanmadan manipüle ederler. Kısacası, Dawkins ve ekibi, "Tanrı" kelimesini ağzından çıkaran herkesi, ayrım gözetmeksizin, büyük bir dinsel bağnazlığın damgasıyla damgalamaktadır. Ancak ateizmin birçok tonu vardır. Başladığım yeri tekrarlamak gerekirse, 2008 Pew Araştırma Merkezi anketine göre, kendilerini ateist olarak gören Amerikalıların %21'i Tanrı'ya veya Evrensel Zeka'ya inanıyor. Aynı verilere göre ateistlerin %12'si cennete inanıyor ve %10'u haftada en az bir kez dua ediyor.

Peki ya Tanrı'nın var olduğu saçma fikrinden vazgeçersek hayattan daha çok zevk alacağız iddiasına ne demeli? İrlandalı Amerikalı yazar T.K. Boyle, The New York Times'a verdiği bir röportajda bununla ilgili şu melankolik yorumu yaptı (sohbet sırasında ölüm konusu gündeme geldi - Boyle'un romanları bu temayı mümkün olan her şekilde ele alıyor - ve uzun soluklu yanıtı şuna gidiyor: hayal kırıklığı ve hayal kırıklığının nasıl hissettirdiğinin özü):

“ Önceki nesillerin bir hedefi vardı, ölmeniz gerekiyordu ama Tanrı vardı ve geriye edebiyat ve kültür kaldı. Şimdi tabii ki Tanrı yok, türümüz yakın gelecekte yok olmaya mahkum, yani bir hedefi yok. Büyüyoruz, aile kuruyoruz, banka hesapları açıyoruz, dişlerimizi yaptırıyoruz vs. Ama gerçekte, hayatta kalmaktan başka nihai bir hedefimiz yok.

Birçoğu için bu hayal kırıklığı çok gerçek geliyor; kimse buna neşeli bir bilinç durumu demez. İş o noktaya gelirse, bu yıpranmış "Tanrı" kelimesini tüm çağrışımlarıyla birlikte bir kenara bırakın ve onu eşanlamlı bir şeyle değiştirin, ister Tanrı arayanın aradığı, ister iç dünya, ister ruhsal tatmin, ruh, yüksek bilinç, öte olsun. . Onları yeryüzünden silmek bize mutlu bir varoluşun anahtarını vermeyecektir. Aksine, dünyadaki cehennemin başlangıcı gibi olacak. Manevi özlemlerinizden vazgeçtiğinizde ( eğer bulursanız) bulacağınız mutluluk boş ve meyvesiz olacaktır.

Bütün bunları görmek kolaydır. Ancak bunu hesaba katmak zordur, çünkü militan ateizm, her ne ise, yanlış tedavi sunsa da, yine de doğru teşhis koyar. Gerekli çare ruhsal yeniden doğuştur. Bizler temelde ruhsal varlıklarız. Yaratılıştaki rolümüz, bununla gurur duysak da zeki olmak değil, en yüksek için çabalamaktır. Militan ateizm, bu değerli varlığı silmeye ve ayaklar altına almaya çalışır. Başarısız bir Tanrı'nın trajedisini, ruhun yokluğunun trajedisiyle değiştirmeye çalışıyor. Bilim ve topladığı veriler hiçbir mucize, hayranlık, gizem içermez. Var olma sevincinin içimizde olandan başka bir gerçekliği yoktur - ona bir mucize ekleyebiliriz ya da onu bir kenara atabiliriz.

Bir dünya tersine döndü

Tanrı Yanılgısı (2006) yayınlanmadan bir asır önce, dünyadaki durum tamamen farklıydı: denilebilir ki, şimdikinin aynasının tam tersiydi. İnanç, birkaç entelektüel çevre (Marksist devrimciler, Darwin okuyucuları ve Freud'un takipçileri gibi) dışında dışarıdan görünür bir saldırıya uğramamıştır. 1906'da Kraliçe Victoria öleli beş yıl olmuştu ama Viktorya dönemi şiiri hâlâ yaşıyordu. Ve barışın hüküm sürdüğü her yerde (ve o sırada neredeyse tüm dünyaya hüküm sürüyordu), bunun için Tanrı'ya şükran duyuldu. Hıristiyan uygarlığı sayesinde, dünyanın uçsuz bucaksız genişliklerinde refah ve refah kuruldu ve suretinde yaratıldığımız sevgi dolu, merhametli bir Tanrı'ya olan inanç her yerde galip geldi. Çağının idealizmi adına konuşan Rabindranath Tagore ilhamla şunları yazdı: “Aşk tek gerçekliktir, sadece bir duygu değil. Yaradılışın kalbindeki nihai gerçek budur."

Çarpışma iç karartıcı bir hızla geldi. Ve Tanrı'nın düşüşünden sorumlu olan bilim değildi. Onlarca yıl önce, Darwin'in evrim teorisi Tekvin'de anlatılan yaratılış hikayesini gölgede bırakmış ve Dünya'daki yaşamın kökenine dair tek bilimsel açıklama olarak kendisini evrensel olarak kabul ettirmişti. (İroniktir ki, evrim teorisini Darwin'le aynı zamanda keşfettiği bilinen Alfred Russel Wallace, evrim teorisinin bir başka yaratıcısı da bir ruhçuydu.) Ancak medeniyetin inancı yok etmesi için çıldırması gerekiyordu. Artık unutulan İngiliz devlet adamı Sir Edward Gray, 1914'te “tüm savaşları sona erdirecek savaş” patlak verdiğinde, yüzyılın en korkunç kehanetlerinden birini dile getirdi: “Tüm Avrupa'da lambalar sönüyor. Zamanımızda artık onların yandığını görmeyeceğiz."

Bu kehanet ifadesi, geleceğin şeffaf bir tahmini olduğu ortaya çıktı. Birinci Dünya Savaşı'ndaki siper savaşının dehşetiyle başlayan ve 70 milyon Çinli'nin öldürüldüğü Mao'nun demirden yönetimi altında doruğa ulaşan 20. yüzyıl, daha önce hiç görülmemiş veya duyulmamış bir ölçekte kitlesel kıyımı beraberinde getirdi. Muhafazakar tahminlere göre, Çin'deki çok sayıda kurbanı hesaba katarsak, geçen yüzyılın kanlı isyanlarında 100 milyon insan öldü (neredeyse hepsi, Çin'i ilk yıllarda saran korkunç kıtlık sırasında açlıktan ölen köylülerdi. Komünist yönetimin) ve iki dünya savaşındaki şaşırtıcı ölü sayısı artı Rusya, Çin, Kamboçya ve Bosna'da insanların toplu infazlarına yol açan Holokost ve devrimci tasfiyeler.

Allah bu toplu katliama izin verdiyse, milyonlarca müminin acı çekmesine ve ölümüne kayıtsız kaldıysa, o zaman tapınılmayı hak ediyor mu? Ünlü Amerikalı bilimkurgu yazarı Ursula Le Guin'in yazdığı "Omelas'ı Terk Edenler" meselini hatırladım. Omelas kasabası sır saklayan bir ütopyadır. Bu kasabanın sakinleri, karanlıkta sakladıkları kirli ve aşağılanmış bir çocuğun hayatı pahasına mutluluk ve rahatlık satın aldı.

Bunu herkes bilir, çünkü sır herkese uygun yaşa geldiğinde iletilir. Çoğu insan kendini rahatsız hisseder, ancak zamanla bu fikre, refahlarının masum bir yaratığa işkence etme pahasına satın alındığı gerçeğine alışırlar. Sadece birkaçı sessizce ve arkasına bakmadan şehri terk eder. Kimse nereye gittiklerini bilmiyor ve okuyucu da karanlıkta kalıyor; sadece bir yerlerde Omelas'tan bile daha ütopik bir yer olduğu söyleniyor. Bu benzetme vicdanla, bir insanın hayatında ne anlama geldiğiyle ilgilidir.

Bu benzetmeyi hayata kolayca uygulayabiliriz. Takımı her sezon muzaffer bir şekilde kazanan ve herkesin hayran olduğu, ancak küçük çocukları gizlice yozlaştıran bir koç alın. Daha az şok edici ama daha yaygın olanı, ailenin ihtiyaçlarını karşılayan ama zaman zaman karısını döven şefkatli kocadır. Dawkins, aynı ahlaki iddiaları dine karşı da ileri sürer. Çünkü ahlaken kendini Allah'ın noksanlıklarına göz yuman dindar bir insandan çok daha değerli görür. Ama Dawkins'in bakış açısına göre, böyle bir kişi, Tanrı'nın gerçekten de merhametli ve sevgi dolu olduğunu iddia ederek kiliseye gitmeye devam ederse, onun için hiçbir mazeret yoktur.

Kusurlu bir Tanrı'nın reddi ahlaki olarak haklıdır. Ancak kitlesel dehşet karşısında sevgi dolu bir Tanrı diriltilmelidir. Ve bunun için bahaneler bulmanıza veya gözlerinizi kapatmanıza gerek yok. Tek gereken kendi yoluna gitmek. Gerçeği bulmak kolay bir yol değil, emin olabilirsiniz ama bu yol vicdan rahatlığına götürür. Amerika bir toplum olarak rehabilite etmek yerine uygun gördüğü kadar çok suçluyu hapse atıyor. Tanrı'nın rehabilitasyonu çok daha zordur; aslında burada açık bir çelişki var. Tanrı her şeyi biliyorsa, ne yaptığını da her zaman bilmesi gerekir. Yaptığı şey şer ise, o zaman iyiliğin özü olan Tanrı olamaz. Söylemeye gerek yok, düpedüz imkansız bir görevle karşı karşıyayız.

Christopher Hitchins, 2011'de Noel'den on gün önce kanserden öldü. Altmış iki yaşındaydı. "Ölümün hayaletiyle yaşadığım o uzun tartışmada" gösterdiği hayati cesaret, nazik sözleri hak ediyor ve ruha dokunuyor. Manevi arayışta olan bir kişi, aynı nazik sözleri hak eder, böylece ikisi bir noktada birleşir. Maneviyat da varoluşsaldır. Bize sorduğu sorular: biz kimiz, neden buradayız ve bir insanın hayatını ölçmesi gereken en büyük değerler nelerdir?

Ateistlerin yanılgısı, hakikatin ancak inkarcılara ait olduğunu ileri sürerek, bütün güzel ahlakı sadece kendilerine mal etmeleridir. Gerçek, arayış sürecinde ortaya çıkar ve bu süreci küçümseyen herkes, kendisinden başka herkesin derin uykuda olduğunu ilan etmeye başlamadan önce uyandırılmalıdır. İstatistiksel anket sırasında anket sorularını yanıtlayan insanlar, neredeyse oybirliğiyle Tanrı'ya olan inançlarını ifade ediyorlar. Ama ruhlarında hâlâ küfür tohumları oturuyor. Tanrı'yı "yeniden başlatma" sürecine başlamak için, her birimiz kendi inançsızlığımızın aynasında kendimizi görmeliyiz. Görünüşe göre beklenti korkutucu ve hatta cesaret kırıcı mı? Ama değil. İnandığınız tüm yanılsamalardan kurtulduğunuzda geriye sadece gerçek kalır ve nihai gerçek Tanrı'dır.

ornitorenk var mı nasıl kanıtlanır

Tanrı'nın varlığını kanıtlamak zordur ama ornitorenk gibi fantastik bir yaratığın varlığını kanıtlamak da bir o kadar zordur. Hayatta olmasaydı, bu akıl almaz yaratığın gerçekliğine kimse inanamazdı. Perdeli ayakları ve ördek gibi bir gagası vardır. Erkek, arka ayakları ile acı verici bir darbe indirebilir. Dişi, diğer memeliler gibi genç yaşta doğurmaz, sürüngenler veya kuşlar gibi yumurtlar. Diyelim ki bir matematikçiden böyle bir canlının var olma olasılığını hesaplamasını istediniz. Yeterince güvenilir ve test edilmiş değişkenler verildiğinde, size böyle bir varlığın gerçekliğine dair istatistiksel bir olasılık verir ve çok düşük olduğu ortaya çıkar. Bu kuş benzeri, kertenkele benzeri memeli hiçbir çerçeveye sığmaz. Fakat bekle! Avustralya taşrasında bir derenin kıyısında bir yerde bulunan ornitorenk deliğinden çıkmak yeterlidir ve tüm çerçeveler cehenneme gider! (Ornitorenk gececi bir yaratıktır ve aynı zamanda çok çekingendir.)

Olasılığa dayalı muhakeme konusunda dikkatli olun. Einstein, gençliğinde İsviçre patent ofisinde çalışan olarak çalıştı. Aynı büroda çalışan modern bir çalışanın ikinci Einstein olma şansı nedir? Bunu sağduyu açısından varsaymak tam bir saçmalıktır (sağır bir kişinin ikinci bir Beethoven olacağını varsaymak da saçmalıktır). Ve bu durumda oldukça makul bir oran (on milyona bir) alsanız bile, ikinci bir Einstein'ın ortaya çıkma olasılığını hesaplayamazsınız. Benzer şekilde, gördüğünüz ilk otobüse binmek isterseniz, sizi tam olarak gitmeniz gereken yere götürme olasılığını hesaplayamazsınız. Bunu yapmak için programı almanız ve istediğiniz rotayı bulmanız gerekir. Ne kadar çok yanlış soru, o kadar çok yanlış cevap.

Dawkins, Tanrı Yanılgısı adlı kitabında, Tanrı'nın varlığının olasılık dışılığını, Tanrı'yı inkârının temel dayanağı haline getirir. Bu, yanlış soruyu sormanın doğru yolunun klasik bir örneğidir. Argümanları, nesnel olduğunu iddia eden "Neredeyse kesinlikle Tanrı yoktur" bölümünde bulunabilir. Dawkins, 1'den 7'ye kadar bir ölçekte, 1 Tanrı'nın var olduğundan emin olmak ve 7 Tanrı'nın var olmadığından emin olmak üzere 6 sayısını seçer. "Kesin olarak bilmiyorum" diye yazar, "ama bence Tanrı'nın varlığı olasılıksızlık kategorisinde, bu yüzden hayatımı O'nun olmadığı varsayımıyla yaşıyorum."

Bir paçanın at yarışını kazanma şansı nasıl hesaplanıyorsa, Tanrı'nın var olma şansı da neden hesaplansın? Bir ornitorenk bulursanız, var olma olasılığını hesaplamak için bir istatistikçiye gitmenize gerek yoktur ve aynı şey Tanrı için de geçerlidir. Üç bin yıldan fazla bir tarih boyunca insanlar, vahiyler ve daha yüksek ruhsal deneyimler aracılığıyla Tanrı'yı doğrudan kavradılar. Elçi Pavlus, Mesih'in çarmıha gerilmesini deneyimleyen bir inananlar kuşağına aitti ve mektubunda, göğe yükselen Mesih'i beş yüzden fazla mühtedinin gördüğünü yazdı. Muhammed, orada huzur ve sükunet bulmak için Mekke'nin yukarısındaki mağaraya çıktı, ancak "Konuş!" Ve Muhammed hemen Kuran'dan ayetler okumaya başladı. Din tarihi içgörüler, vahiyler, görümler, mucizeler ve gizemlerle doludur. Maneviyat gibi bir fenomen evrensel olduğu için, Tanrı'yı idrak etmenin doğrudan deneyimi bir anlam ifade eder. Şüpheciler, örneğin bir kamuoyu yoklaması gibi daha ağır, iyi bilinen faktörlere güvenebilirler. Amerikalıların yüzde 80 ila 90'ının Tanrı'ya inandığı gerçeği, her bir katılımcıyla kendiniz görüşerek ona neden inandığını sormadığınız sürece, kendi başına zayıf bir kanıttır.

Belki Tanrı (ornitorenk gibi) görünmezdir ama müzik de görünmezdir. Müzik dinleme deneyimimize güveniyoruz, ama ya iki kulağı da sağır olan bir şüpheci aniden ortaya çıkarsa? Ona müziğin var olduğunu nasıl kanıtlayacaksın? Yanınızda bir konsere götürebilir ve yüzlerce kişinin müzik dinlemek için toplandığı bir konser salonuna getirebilirsiniz. Bu onu ikna etmezse, ikna etmek için başka birçok olasılığınız var: konservatuvarlar, müzik aleti fabrikaları, vs. ikna edici bir argüman, diğer insanlar - şüpheci onu kararlı bir şekilde bir kenara atmazsa.

Dawkins tam da bunu yapıyor: Tanrı'nın varlığı bilgisini kararlı bir şekilde reddediyor; bu nedenle, diğer insanların doğrudan ruhsal deneyiminin onun için hiçbir önemi yoktur. Herkes kandırılır ve kandırılır. Kitabın sonunda, kitapta bulamayacağınız isimlerin de yer aldığı ayrıntılı bir isim listesi veriliyor: Buddha, Lao Tzu, Zerdüşt, Sokrates, Platon, Assisili Francis ve evangelistler Matta, Mark, Luke ve John. Dawkins, geçmişin tüm ruhsal deneyimini elinin tek bir hareketiyle çöpe atıyor. Konfüçyüs'ten bahsetmiyor bile ve Konfüçyüsçülüğe yapılan tek atıf Budizm ile bağlantılı olarak yapılıyor, çünkü Dawkins'in görüşüne göre ikisi de doğası gereği manevi değil:

” Budizm ve Konfüçyüsçülük gibi diğer dinler beni hiç ilgilendirmiyor. Gerçekten de onlarda onları dinsel olarak değil, etik sistemler veya hayat felsefeleri olarak yorumlamayı mümkün kılan bir şeyler vardır.

Birçok nesildir Budist rahipler ve Tibet lamaları için böyle bir açıklama gerçek bir sürpriz olacak. Ancak bu Dawkins için yeterli değil. O, okuyucuyu Yahudiliğin "başlangıçta zalim, iğrenç bir Tanrı'nın, cinsel kısıtlamalara aşırı hevesli bir şekilde takıntılı, yanmış et kokusundan zevk alan bir kabile kültü" olduğuna ikna etmek isteyen yazarlardan biridir. bu abartılı uydurmaların tarafsız bir bilim insanı olarak güvenilirliğini baltaladığı gerçeği.

Bu günlerde ruhsal deneyimlerin ve doğaüstü fenomenlerin geçerliliğini doğrulamak için çok sayıda bilimsel araştırma yapılıyor. Ancak Dawkins, tarafsız bilimsel araştırmaya ve sonuçlarına çok az ilgi gösteriyor ve reenkarnasyon, ölüme yakın deneyimler ve duanın etkinliği gibi konularda tartışmacıların artılarını ve eksilerini tartmaya çok az ilgi gösteriyor. Örneğin, 1960'lardan başlayarak, Virginia Üniversitesi psikoloji bölümünde görevli psikiyatr Ian Stevenson, geçmiş enkarnasyonlarını hatırlayan çocukları uzun süredir inceliyor. Bu genellikle iki ila yedi yaşları arasında olur ve ardından geçmişin hatırası hızla silinir. Kırk yılı aşkın bir süredir, iki bin beş yüzden fazla vaka toplandı ve incelendi. Çocuklar yaşadıkları yer, arkadaşları ve aileleri ile ilgili anılarını ve ölümlerinin ayrıntılarını paylaştı. Birçoğu, özellikle Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri'nden gelen çocuklar, 2. Dünya Savaşı savaşlarında düştüklerini hatırladı. Küçük bir çocuk, Pasifik Okyanusu üzerinde savaşan savaş uçaklarının haber filmindeki görüntülerini görünce çok heyecanlandı ve bunlardan biri düşürülüp sert bir şekilde yere düştüğünde ayağa fırladı ve ekranı işaret ederek bağırdı: "Bendim!" Ebeveynler savaştan sağ kurtulanların izini sürdüler ve çocuğa göre o zamanlar pilot olan pilotu ayrıntılı olarak anlattılar. O savaşın tüm ayrıntılarını doğru bir şekilde belirtti ve hatta birkaç yoldaşının adını verdi.

Hindistan'dan olduğum için bu tür durumların gayet iyi farkındayım; yaygın olarak bilinirler ve oldukça güvenilirdirler. Çocuklar, eskiden yaşadıklarını söyledikleri köylere götürülerek test edildi ve çoğu durumda hafızalarının (sokaklara, evlere ve farklı insanların adlarına isim verdiler) doğru olduğu ortaya çıktı. Stevenson bu tür alışılmadık hikayeleri araştırıyor ve çalışmalarını sürdüren araştırma bilim adamlarından oluşan ekip, şu anda dünyanın her yerinden bu türden yüzlerce güvenilir vaka topladı. En çarpıcı örnekler muhtemelen bir çocuğun vücudunda yara olan yerlerde doğum lekeleriyle (örneğin göğsünde merminin girdiği ben) doğması; geçmiş bir enkarnasyonda ölümün tam olarak nasıl meydana geldiğini doğru bir şekilde belirlemenize izin verirler.

Stevenson tarafından toplanan verilerle çalışan bağımsız araştırmacılar, "reenkarnasyon vakalarıyla ilgili olarak, titizlikle ve duygulara girmeden, başka nedenlerle açıklanması zor olan bir dizi ayrıntılı kanıta dayalı vaka topladığı" sonucuna vardılar. Bu alışılmadık araştırma konusu, hala saygıdeğer bilim adamlarının dikkatli bilimsel gözetimi altında tutulmaktadır. Aynı şey, Dawkins gibi şüphecilerin araştırmadığı, aksine alay ettiği diğer tüm fenomenler için de geçerlidir. Anlamadığınız herhangi bir fenomen, en azından bilimsel bir bakış açısıyla incelenmeyi hak ediyor, özellikle de kendinize bilim adamı diyorsanız. Dawkins, tanımı gereği, bu tür çalışmaları kurgu olarak ele alır, bu nedenle, birçok nesnel veriyi dikkate alma zahmetine girmemek için, tek (ve zıt) çalışmalara atıfta bulunmak ona kalır.

Dawkins, Tanrı'ya inanan bilim adamlarına birkaç sayfa ayırdı. Copernicus, Kepler, Galileo ve Newton'a hemen baskı yapar, çünkü prestijleri "açıkça kötü argümanlara" pek ağırlık vermez. Ancak evinin tanrısı ve idolü olan Darwin'in önünde uzun süre donup kalır. Darwin, gençliğinde sıradan bir inanandı. Otobiyografisinde şöyle yazıyor: “Beagle'dayken tamamen ortodoks biriydim ve bazı subayların (kendileri de ortodoks) meselelerde inkar edilemez bir otorite olarak İncil'den alıntı yaptığımda benimle yürekten alay ettiklerini hatırlıyorum. ahlakın.” Ondaki şüphe, diğer birçok Victorialı'nın kendilerine sorduğu aynı kötü şöhretli soruyla ekildi: "Bir Tanrı, Shiva ve Vishnu gibi diğer birçok tanrının varlığını nasıl onaylayabilir? Hindulara ve Hristiyanlara farklı mesajlar mı veriyor?” Darwin'in İncillerin gerçekliğinden şüphe etmek için pek çok nedeni vardı ve uzun uzun düşündükten sonra şunları bildirdi: "Hıristiyanlığın ilahi bir vahiy olduğuna olan inancımı sonunda kaybettim."

Ancak Darwin'in İncil dinini reddetmesi hiç de evrimin etkisi altında değildi ki bu, eğer evrime güveniyorsanız ve onu ateist konumunuzun ana kalesi olarak görüyorsanız gerçekten büyük bir rahatsızlık yaratır. Darwin, kişisel bir Tanrı sorununa yaşamının son yıllarına kadar değinmemiş; o zaman, her şeyi bağışlayan ve her şeyi seven bir Yaratıcı iddiasını çürütmek için doğal seçilim teorisini kullandı. Bir insanın inançsızlığı hakkında yazdığı zaman ne kadar farklı olduğu şaşırtıcı. Kendisini herkesin kırmızı gördüğü bir dünyada kırmızıyı göremeyen bir insana benzetiyor. Bu nedenle, "rasyonel bir Tanrı'nın varlığına ilişkin en yaygın argümanın, çoğu insanın yaşadığı derin bir içsel inanç ve duygulardan kaynaklandığını" anladığı gerçeğini gizlemiyor. Darwin, gençliğinde aynı duygulara sahipti: Beagle ile seyahat ederken tuttuğu günlüğünde, Darwin, Brezilya ormanını görünce o kadar sersemlediğini ve hemen yalnızca varlığın olduğu inancına kapıldığını hatırlıyor. Tanrı bu fenomeni açıklayabilirdi. Ancak hayatının sonunda, bu duygular ona güvenilmez göründü: "Böyle içsel inançların ve duyguların, gerçekte var olanın kanıtı olarak nasıl bir ağırlığı olabileceğini anlamıyorum."

Darwin, şüphesiz, modern bilim insanı için yalnızca nesnel kanıtlara dayanabileceği sağlam bir bilimsel temel oluşturmuştur. Ancak Darwin, Tanrı'yı hiç de altüst eden biri değildi. Ölümsüzlük olasılığını ve Tanrı'nın diğer özelliklerini her yönden değerlendirdikten sonra şöyle diyor: “Anlaşılması bu kadar zor sorunlara son ışığı tutuyormuş gibi davranmıyorum. Her şeyin başlangıcının gizemi bizim için çözülmezliğini koruyor ve ben bir agnostik olarak kalmaktan sonsuza kadar memnun olmalıyım. Dawkins'in bu uygunsuz gerçekten kaçınabilmesinin tek yolu, 19. yüzyılda inanç baskısının o kadar güçlü olduğunu ve inanmayanların inançları hakkında konuşmaktan çekindiklerini iddia etmektir. Bu baskının 20. yüzyıl bilim adamlarının üzerinde hâlâ etkili olduğunu iddia ettiği iddia edilen ünlü ateist filozof Bertrand Russell'dan alıntı yapıyor: "Gelirlerini kaybetmekten korktukları için bu gerçeği toplum içinde saklıyorlar."

Dawkins'in kendisi için bile zayıf görünen bu varsayıma, bir şekilde vermekten korktuğu ve bilim adamının Tanrı'ya inandığı gerçeğine kadar uzanan güçlü bir karşı argüman var, çünkü genetikçi Francis Collins'in dediği gibi, bilim doğaüstü dünya hakkında değil, doğal dünya hakkında yorum yapmak için iyidir. Collins'e göre, inanan bir Hıristiyan olarak, "her iki dünya da kesinlikle gerçek ve kesinlikle önemlidir. Çalışmaları farklı yönlerde yürütülmektedir. Birbirleriyle bir arada var olurlar ve birbirlerini aydınlatırlar.”

Ama büyük bilim adamları Tanrı'ya inansalar bile, bunun bir önemi var mı? Ne Copernicus, ne Newton, ne de diğerleri, Tanrı'nın varlığını kanıtlamayı amaçlayan deneyler yapmadılar. Ve kişisel manevi deneyime de güvenmediler (biyografilerinden de anlaşılacağı gibi, neredeyse tüm insanlar için ortak olan bazı deneyimlere sahip olmalarına rağmen). Büyük bilim adamlarına sanat hakkındaki görüşleri hakkında anket yapmak da konu dışıdır; iki alan birbirinden tamamen ayrıdır.

Türlerin Kökeni hem İncil'e hem de genel olarak Hıristiyan inancına yıkıcı bir darbe indirdiyse, Darwin neden ateizmden kaçındı? Genç bir hayran, Darwin'e bir mektup yazarak bilim adamına dini inançlarını sordu ve ondan dikkatlice düşünülmüş bir cevap aldı. Bu cevap, bekle ve gör tutumunun ve tarafsızlığı koruma yeteneğinin asil bir örneğidir. Darwin'in yazdığı:

Sorunuza kısaca cevap verilemez ve uzun bir mektup yazsam bile cevaplayabileceğimden emin değilim. Ama şunu söyleyebilirim ki, bu muazzam ve şaşırtıcı evrenin, bizim akıl sahibi benliklerimizle birlikte tesadüfen ortaya çıktığını anlamanın imkansızlığı, bana Tanrı'nın varlığından yana olan ana argüman gibi görünüyor; ama bu argümanın gerçek değeri olup olmadığına karar veremiyorum.

Bu cevap bizi olasılıklara ve olasılığa geri getiriyor. İnanç çağında insanlar doğadaki karmaşık desenleri gözlemlemişler ve bunda hemen Yaratıcı'nın elini görmüşlerdir. Bilim geliştikçe bu sezgisel algıyı kaybettiler. Doğanın her yönü belirli verileri gerektiriyordu. Matematik, "doğal din" denilen şeyi her bakımdan geride bıraktı. Peki bu ihtimalden hangi taraf yararlanıyor görelim. Hangisi daha muhtemel: Tanrı'nın var olması mı yoksa olmaması mı?

Tanrı nedir veya "747'yi yakala"

Bu sorunun bilim çevrelerinde en meşhur cevabı 1982 yılında ünlü İngiliz astrofizikçi Fred Hoyle tarafından verilmiştir. Radyoda konuşurken gelişigüzel bir şekilde, "Bir meslektaşım, bir maya hücresi ile bir Boeing 747'nin aynı sayıda parçaya, aynı karmaşıklık düzeyine sahip olduğunu keşfetti" dedi. Maya hücresinin en karmaşık detaylarının nasıl bu kadar uyumlu bir şekilde birleştirildiği sorusuna cevap veren modern bilim, şöyle açıklıyor: bu kazara oldu. Hoyle, kör bir şansın bütün bir canlı hücreyi "bir araya getirme" olasılığını hesaplamaya çalıştı. Şans inanılmaz derecede düşüktü. Zamanla diğer her şey unutuldu; sadece bu şaşırtıcı karşılaştırma unutulmadı (ve uçak modelinin kendisi sürekli değişip değiştirildiği için yıllar içinde değişen, bahsedilen sayılarla ilgili bile değil):

" Daha yüksek yaşam biçimlerinin bu şekilde [yani kazara] ortaya çıkma olasılığı, bir hurdalığa çarpan bir kasırganın oradaki malzemelerden bir Boeing 747'yi yeniden bir araya getirebilmesi olasılığıyla karşılaştırılabilir.

Kolayca algılandığı ve kolayca hatırlandığı için benzetme her bakımdan parlak çıktı. Boeing 747'nin yaklaşık 6 milyon parçası vardır ve hepsini tek bir organizmaya sığdırmak zeka, tasarım ve planlama gerektirir. Hoyle bir yaratılışçı değildi ve Tanrı'ya inanmıyordu. Amacı, çok karmaşık yapıların ortaya çıkmasının tesadüflerle açıklanamayacağını göstermekti.

Boeing 747 ve hurdalık ile olan benzetmeyi karmaşık hale getirmek kolaydır - aslında bin kat daha karmaşıktır. Bildiğiniz gibi insan DNA'sı, çok ince ve ustaca yerleştirilmiş altı milyar (milyonlarca değil) genetik harfin üst üste dizilmesinden oluşur. İki gen bile yer değiştirirse bu, doğum kusurları ve genetik çarpıklıklar gibi ciddi rahatsızlıklara yol açabilir. "Akıllı tasarım" yaratılışçılık için fazla "akıllı" bir terim olsa da bu, akıllı tasarımı ima eder. Yaratılışçılık, köktendinci Hıristiyanların İncil'deki yaratılış hikâyesini dayanıksız bilim kisvesine büründürmelerinden bu yana, kamuoyu incelemesinde büyük ilgi gördü. Böylece doğadaki akıl kavramı ciddi şekilde zarar görmüş, bu da ortadan kaldırılması uzun ve zor olmuştur.

Dawkins, tüm bu kaosa daha da fazla kafa karışıklığı katarak, kökten dincilerin başına her bölümü bölüm bölüm savuruyor. Doğanın mantıklı bir şekilde tasarlandığına ve rasyonel olarak düzenlendiğine inanıyorsanız, saldırır, o zaman kendinizi Yaratılış Kitabı'nın kesinlikle güvenilir olduğuna inananlarla aynı çukurlar teknesinde bulursunuz. Dawkins, ilahiyatçılarla tartışmalarda aktif bir rol alır ve entelektüel topçu ateşiyle sersemlemiş ve sağırlaşmış rakipleri Tanrı'nın rahimde sözde özel bir yere sahip olduğuna dair küflü argümanların arkasına çekilmek zorunda kalırken (tasarımına göre) zarar görmeden çıkar. ki bilime erişilemez. Esasen, diyor Dawkins, Tanrı'yı güvenli bir bölgeye yerleştirerek O'nu bilimsel hesaplama ve gözlem için ulaşılamaz hale getiriyorlar. Bu bölgede güvenli bir şekilde gizlenmemiş olsaydı, amipleri, elektronları ve dinozor kemiklerini tabi tuttuğumuz incelemeden sağ çıkamazdı.

Evet, Boeing 747 ve hurdalık arasındaki benzetme o kadar ikna edici ki, Dawkins'in ilk elden gördüğü gibi, görmezden gelmek zor. "En önemli argüman" diye yazıyor, "olasılıksızlık cephaneliğinden gelen bir argüman." Bu nedenle, yaratılışçılığı savunmak için, Yehova'nın Şahitlerinin bir yayın eki olan Watchtower İncil Derneği tarafından yayınlanan bir dini broşürü de sallıyor. Broşür, yaratılışında Yaratıcı'nın elinin açıkça görüldüğü karmaşık yaşam formlarından örnekler veriyor. Böyle bir form, halk arasında "Venüs'ün çiçek sepeti" olarak bilinen deniz derin deniz süngeridir (Euplectella). (Asya'da, denizlerin bu sakini genellikle bir hediye olarak - romantik aşkın bir sembolü olarak sunulur, çünkü erkek ve dişi karidesler her süngerin içinde yaşar ve "yaprakları" tarafından güvenilir bir şekilde korunur. Çiftleştiklerinde yavruları suya atılır. okyanus ve başka bir süngere sığının.) Bir süngerin iskeleti, o kadar girift bir şekilde iç içe geçmiş milyonlarca cam elyafından oluşur ki, fiber optik üreticileri uzun zamandır tasarımlarıyla ilgilenirler; sünger, deniz suyunda bulunan silisik asidi camın kimyasal bazı olan silikaya dönüştürür. Broşür, bilimin böylesine karmaşık bir organizmanın nasıl var olduğunu açıklayamayacağını söylüyor. Buradan şu sonuca varılıyor: "Ama kesin olarak bildiğimiz bir şey var: Bu organizmanın yaratıcısının bir vaka olması pek olası değil."

Dawkins, görünüşe göre kasıtlı olarak, bu varsayıma katılarak okuyucuyu şaşırtıyor. Venüs Sepeti'nin cam iskeletini tesadüfen açıklamanın gerçekten zor olduğunu söylüyor. Hiç kimse böylesine mükemmel bir inceliğin tesadüfen ortaya çıktığına inanmayacaktır. Bu, hayatta tamamen şansa ve olasılığa güvenen Dawkins açısından gerçekten beklenmedik (ve dolayısıyla şaşırtıcı) bir oyundur. Ancak yine Boeing 747 ve çöplük ile benzetmeye başvurarak bunu reddediyor. Sorun, diyor, Fred Boyle parlak bir bilim insanı olmasına rağmen evrimi hiç anlamıyor. Bu parlak teorinin öne çıkan özelliği olan doğal seçilimin sırrı, rastgeleliğe ihtiyaç duymamasıdır. Canlılar doğası gereği bencildir ve bencilce birbirleriyle rekabet ederler. Tüm eylemleri önceden belirlenmiştir. Bitkilerin ışığa ve suya ihtiyacı vardır. Hayvanlar - yiyecek ve evlilik partneri. Sarmaşık doğru boyuta geldiğinde ve yağmur ormanlarında bir ağacın tepesini çevreleyebildiğinde ihtiyacı olan ışığı alır. Serbestçe güçlü bir şekilde gelişen çita, sanki menteşeler, omuz eklemleri üzerinde hareket ederek adımlarını uzatır ve hızlandırır, bu nedenle ceylan avlarken diğer kedigilleri geçmeye çalışır. Her canlı, adım adım hayatta kalma mücadelesinde daha yetenekli olabilmek için her şeyi yapar; Ve bu adımlar rastgele olmaktan uzaktır.

Öyleyse neden bilincimiz bu fiziksel dünyanın tasarımcısı ve yaratıcısı olarak Tanrı'ya tutunmaya devam ediyor? Evet, çünkü yanlışlıkla bazı canlıların o kadar güzel ve karmaşık olduklarına, yaratılmalarının imkansız olduğuna inanıyoruz; burada bir planın varlığı inkar edilemez - bir nautilus kabuğunun girift spirallerini veya gül yapraklarının aynı spiral buklelerini hatırlayın, DNA'nın çift sarmalını ve bir ayçiçeğindeki tohumların dizilişini hatırlayın. Gözlerimiz bize, bir sanatçının veya tasarımcının doğanın tüm bu yaratımları üzerinde çalıştığını, çünkü tüm bu güzelliği ve karmaşıklığı ancak o icat edebileceğini söylüyor.

Dawkins, bunun hem doğru hem de yanlış olduğunu söylüyor. Kol saati gibi insan yapımı bir mekanizmayı bir yaratıcı ya da zanaatkârla ilişkilendirmemiz doğaldır. Saat kendi kendine toplanmaz. Ancak doğada işler farklıdır. Galaksiler, gezegenler, DNA ve insan beyni bir araya geldi veya kendi kendine var oldu. Nasıl? Darwin bize Dünya'daki yaşamın kökeninin yolunu gösteriyor. Karmaşıklık, basit, zar zor fark edilen ancak tutarlı adımlardan doğar. Roma dönemine ait bir mozaik duvarın önünde hayretler içinde durabilirsiniz ama biraz daha yaklaşırsanız renkli taşların minik parçalarından yapıldığını görürsünüz. Ve taş artık şaşırtıcı değil. Darwinizm, evrimin küçük adımlarının hiç de inanılmaz olmadığını açıklıyor; doğal dünyada karmaşık olan her şeyi oluşturan yapı taşlarıdır. Darwin, Tanrı ile şans arasındaki seçimin yanlış olduğunu yazıyor. Gerçek seçim, Tanrı ile doğal seçilim arasındadır.

Gerçekten inanılmaz bir şey görmek istiyorsanız - gülmekten kendinizi alamayacağınız kadar inanılmaz - o zaman Tanrı'ya bakın. Dawkins, Tanrı'ya "Boeing 747 hilesi" diyor. Tekvin Kitabı'na göre tüm canlıları elinin bir hareketiyle yaratan Allah, yarattıklarından çok daha karmaşık olmalıdır: DNA'dan, quarklardan, milyarlarca galaksiden ve evrendeki yoktan var olan her şeyden daha karmaşık. Büyük Patlama'dan bu yana 13,7 milyar yıl.

Böyle bir varlığın tabiat perdesinin arkasına saklanması inanılır gibi değil. Bir fosilin gelişim tarihine bir göz atın ve bu yavaş, amansız evrim sürecini kendinizinkine uydurmaya çalışın. Hoyle bir şans eseri attığında kırmızı ringa balığı yetiştirdi . [1]Ve doğru cevap, tasarımcı (aynı zamanda bir sanatçı-tasarımcıdır) Tanrı'nın herhangi bir çerçeveye sığmadığıdır. Dawkins, bir filozof olarak bu konularda derin bir düşünür gibi davranan Tufts Üniversitesi'nden ateist arkadaşı Daniel Dennett'ten alıntı yapıyor. 2005 yılında bir Alman gazeteciye verdiği röportajda Dennett, "küçük bir şey yaratmak için fevkalade büyük ve akıllı bir şeye ihtiyacınız var" demişti. Yeterince safsanız, böyle bir kavramı sezgisel olarak doğru kabul edeceksiniz, diyor Dennett. "Bir ciritin bir cirit atıcı yarattığını asla göremezsiniz. Ve asla at nalı yapan bir demirci görmeyeceksin. Ve asla bir çömleğin çömlekçi yaptığını görmeyeceksin.”

Dennett buna, yavaş yavaş birkaç kişiden çoğu kişinin zihnine sızan "yaratılışın dağıtıcı teorisi" adını veriyor. Tanrı, kozmik ölçekte at nalı yapan bir demircidir. Dawkins'in "bilimsel zeka ve sağduyu filozofu" olarak sunduğu Dennett, bu olasılık dışılık argümanına biraz makullük katıyor. Ancak aynı zamanda, her ikisi de bir uzay demircisinin veya saatçinin makul olamayacak kadar karmaşık ve kafa karıştırıcı olduğu konusunda hemfikir. Bilim, bir seçimle karşı karşıya kaldığında, eğer onu tatmin ediyorsa, yine de en basit açıklamaları tercih eder. Rastgele seçim, zorlama bir argümandır, bu nedenle hiçbir şey için iyi değildir. Aynı zamanda sonsuz derecede karmaşık olan Tanrı. Geriye sadece evrim kalıyor. İşte bu, dava kapandı!

"Belki" veya "Belki değil"

Gerçek hayatta, yalnızca çok az insan Tanrı'ya gerçekten inanır, çünkü olasılık teorisinin yabani otlarına karışmışlardır. Yakında gerçek hayata döneceğim. Bu arada bu düğüm sorunu üzerinde biraz daha duralım. Boeing 747 benzetmesine inanıyor musunuz? İnanıyorum. Aslında, "Bir yanılsama olarak Tanrı" kitabı, Tanrı'nın ilkel bir karikatürüdür. Yehova'nın DNA'yı yaratıp yaratmadığını sormak anlamsızdır. Bu saman heykeli, Dawkins'in Evreni tasarlayan kişisel Tanrısını atmalıyız. Bu, bir kişi olarak Tanrı'ya yaklaşımın başka bir versiyonu, sadece biraz daha akıllı. Bu konuda konuşmak zorunda kaldığım birçok kişi, Tanrı'yı yalnızca insan biçiminde düşünüyor. Ve birisi organize dinden uzaklaşıp kendi Tanrısını sunduğunda, o Tanrı'yı reddeder.

Dawkins, yaklaşık dört yüz sayfa boyunca Tanrı'nın varlığını reddetmekten başka bir şey yapmıyor, hatta ilahi olanı düşünmenin tek yolunun Cennetteki Baba imgesi olduğu gerçeğini hesaba katmıyor bile. "Aklımdaki Tanrı bu değil" diye yanıt verir vermez, Baba Tanrı'nın samandan heykeli hemen düşer ve yerinden çıkar. Organize din, bu tür alternatifler var olmasına rağmen, Baba Tanrı'ya makul bir alternatif reddedilerek köşeye sıkıştırıldı. Aziz Augustine, 5. yüzyılın başlarında Mukaddes Kitabın birebir okunmasını reddetti. Modern inanç, İncil'in bu okumasından çok daha ileri gitti, ancak Dawkins'i daha kolay hale getirmiyor: Tanrı'yı bir bakışta bile görmesine yardımcı olmuyor.

Tanrı'nın Yaratılış olduğunu ileri sürmenin başka bir olasılığı daha vardır. (Einstein, Tanrı'nın zaman ve mekânı yöneten yasalar içinde var olduğunu kesin olarak söylemese de, Tanrı'nın zihnini anlamak istemekle ilgili ünlü sözünde buna benzer bir şey öne sürmüştür.) Yani Tanrı bir kişi ya da varlık değil, tüm doğa bir bütündür.. Varlığın kaynağı olarak O, hem senin hem de benim varlığımın başlangıç noktasıdır. Tanrı Babamız değildir, aynı zamanda farklı parçalardan saatler toplayan bir saatçi de değildir (18. yüzyılda akıllı bir Yaratıcının evrenin tüm farklı parçalarını nasıl topladığını açıklamak için özel olarak icat edilmiş bir imge). Duyguları yok, arzuları yok. O varoluşun kendisidir. Her şey tam olarak O başlangıçta var olduğu için oldu. Böyle bir Tanrı'nın karmaşık olması gerekmez.

Tanrı'nın tüm evrenden daha karmaşık olması gerektiği fikri bir hileden başka bir şey değildir. Ortaçağ ilahiyatçıları bu konuyu tartıştılar - Tanrı'nın Kendi yarattıklarından daha karmaşık olması gerektiğini. Bu yüzden Dawkins ve Dennett, Paris Üniversitesi'ndeki 1300 modellik bir amfiye taşınıp orada tartışsalar daha iyi olurdu. 18. yüzyılda, Tanrı'nın bir saatçi ile karşılaştırılması, yalnızca deizm gibi bir hareketin (Thomas Jefferson'un savunucuları arasında yer aldığı) inanç ve aklı uzlaştırmayı istemesi nedeniyle sıradan hale geldi. Deistler, Tanrı'nın bu dünyada var olmadığını kabul ettiler ve akıl onlara mucizelerin doğa kanunlarına uymadıkları için var olmadığını söyledi. Her yerde mevcut değilse ve mucizeler yaratmıyorsa, bu nasıl bir Tanrı? Ve böyle bir Tanrı'ya ibadet etmek gerekli midir? Evreni yaratan rasyonel Tanrı, onu harekete geçirdi ve sonra "soldu". Deistlerin tanrısı, kendi mekanizmasını yaratan, onu kuran ve olduğu gibi çalışmaya bırakan bir saatçi gibidir.

Dawkins'in "büyümesi", evrenden daha karmaşık olmak için Tanrı adında bir saatçiye ihtiyaç duymasıdır. Neyse ki, bu gereklilik herkesin hafife alması gerekenlerden biri değil. Lambayı yakmak için uzandığınızda, sadece basit bir niyeti yerine getiriyorsunuz. Beyninizin yüz milyarlarca nörondan ve belki de bir katrilyon sinaptik bağlantıdan oluştuğu gerçeği konu dışıdır. Kolunuzu harekete geçirme olasılıklarını hesaplamak için kimsenin tüm bu nöronlara ve bağlantılara bakmasına gerek yok. Niyetiniz eli hareket ettirir; beynin karmaşık yapısı basit bir eylemi gerçekleştirmeye yarar. Karmaşıklık, insan durumunu oluşturan düşüncelere, sözlere ve eylemlere engel değildir. Beyin anlaşılamayacak kadar karmaşık ama bu onu her gün kullanmamıza engel değil.

Aslında, Tanrı o kadar basit olabilir ki gidecek başka yer yoktur. O birliktir. Bu birlikten çeşitlilik doğar ve bu çeşitlilik -genişleyen evren, milyarlarca galaksi, insan DNA'sı- yapı olarak inanılmaz derecede karmaşıktır. Ancak tüm bu çeşitliliğin kaynağının aynı olması gerekmez. Picasso on bin sanat eseri yarattı ama bu, hepsini birden zihninde tasarladığı anlamına gelmez. Siz (Dawkins'in yaptığı gibi) Yaratılış Kitabı'nın gerçek algısının dindar insanların inandığı tek yaratılış hikayesi olduğu konusunda ısrar etmediğiniz sürece, Tanrı'nın, doğal seçilim gibi, doğal dünyayı adım adım yaratmaya tenezzül ettiği varsayılabilir. Önerdiğim alternatif -Tanrı'nın Yaratılış olduğu- da uzun bir geleneğe sahiptir.

Dawkins'in ileri sürdüğü bir sonraki argüman, düpedüz yıkıcıdır: karmaşık tasarım, bir tasarımcı gerektirmez. Bu, yaratılışın dokusunda gizlenen tasarımcıyı dışlıyor mu? HAYIR. Dawkins, kutsal bir apotheosis cümlesiyle, doğal seçilimin neden dünyanın kökenine dair tek başarılı teori olduğunu açıklıyor:

" Bir tür genetik molekül olan yaşam bileşeni yerine oturduğunda, gerçek Darwinci doğal seçilim doğal olarak onu takip etti ve nihai sonuç olarak karmaşık yaşam formları ortaya çıkmaya başladı.

Bilim adamı olmayanların çoğu burada bir el çabukluğu görmeyecektir. Hayat doğduktan sonra olanlar, Boeing 747 ve hurdalık benzetmesini iptal edemez. Peki ya önce DNA oluştu? DNA doğası gereği kimyasal bir sistemdir, ancak yapısını açıklamak için fiziği dahil etmek gerekir. Fizik açısından, Büyük Patlama'dan DNA'ya götüren olaylar dizisi tek bir zincirdir. Yani aynı doğa kanunları burada da işlemeliydi; ayrıca zincirde kırılma olamaz, aksi takdirde DNA oluşmayacaktır.

Milyarlarca yıl önce, örneğin oksijen ve hidrojenin birleşiminden su oluşmamış olsaydı, birkaç atlanan ilmek yeterli olurdu ve tüm bu üretim toza giderdi. Tıpkı bugün olduğu gibi erken uzay, uçucu hidrojen ve oksijenle doluydu. DNA su olmadan var olamaz ve su yüz milyonlarca yıldır bol miktarda bulunmalıdır. Evrendeki oksijen ve hidrojenin yüzde 99,9999'u -bu rakama istediğiniz kadar dokuz ekleyebilirsiniz- suya dönüşmediği halde, suyun Dünya yüzeyinde ortaya çıkması, küçücük bir olayın sonucu değildir. olasılık adımları Tam tersine: Dünyadaki yaşamın benzersizliğine ilişkin argümanlar hala muazzam bir ikna gücüne sahiptir ve argüman arayışında İncil'deki Tanrı'ya başvurmak hiç de gerekli değildir.

Dawkins bunu çok iyi anlıyor. Biyolojinin, küçük olasılıksal adımlar halinde kademeli veya aşamalı bir evrim teorisi önererek yaşamın kökeni sorununu çözdüğünü iddia ederken, genel olarak o kadar da küçük bir adım olmayan DNA'nın nasıl olup da var olduğu sorusundan tamamen kaçınıyor. meydana geldi. Aynı zamanda, fiziğin henüz evrenin karmaşıklığını açıklayan bir cevap bulamadığını da kabul ediyor. Ama bir gün bunun kesinlikle gerçekleşeceğine dair söz veriyor. Ne yazık ki o güne kadar biyoloji açısından yaptığı açıklamaların hiçbir dayanağı yok. Bu, Michelangelo'nun "Sistine Madonna"sını, resmin nereden geldiğini hesaba katmadan, sadece fırça darbeleriyle çizdiğini açıklamak gibi bir şey. Resim yok - resim yok. DNA yok, evrim yok. Dawkins'in tamamen Darwin'e dayanması, onu yanlış bir yola sevk ediyor, eğer o veya başka bir genetikçi DNA'nın nasıl ortaya çıktığını açıklayamıyorsa. (Kesin olarak bilinen tek bir şey var: DNA, en güçlünün hayatta kaldığı bir savaşta hiçbir rol oynamaz.)

Dawkins, genlere atıfta bulunarak, Darwinist teoride açıkça büyük bir hata yapıyor. Bizi doğal seçilimin rastgele olmadığına ("ilk noktayı" bilen herkes kendisi de bilir) ikna etmeye o kadar kafayı takmış ki, standart genetik kuramın köşe taşını bir kenara atıyor: genler tesadüfen mutasyona uğrar. Meyve sineklerini alıp genlerinin nasıl değiştiğini izlerseniz, sonuç tıpkı rastgele bir dağılım gibi olacaktır. Meyve sinekleri çarpık mutasyonlarla doğmuşsa - dişilerden çok erkeklerin baskın olduğu; her seferinde daha da büyüyen gözlerle; nesilden nesile artacak sekiz ayaklı - o zaman bir tür amaç ve yön olduğu söylenebilir. Ancak amaç ve yön, Darwin ve Dawkins'in sisteminde aforoz edilir. Sadece rastgele mutasyonlar teorilerine uyar.

İstatistikçiler için rastgele genetik değişim kalıpları neredeyse idealdir. Her insanın DNA'sında, mitokondriyal DNA olarak bilinen genetik kalıtsal materyal, nesilden nesile değişmez; babanın genleriyle karışmadan anneden çocuklara aktarılır. Mitokondriyal DNA'nın benzersiz özelliği, genetikçileri X-ışınları ve kozmik ışınlar gibi dış etkenlerin neden olduğu mutasyonları hesaplamak ve programlamak için kullanmaya ve bunları mitokondriyal DNA'daki rastgele mutasyonlar fenomenine eklemeye yöneltti. Sonuç olarak, bir "biyolojik saat" yaratıldı - Homo sapiens'in Afrika'daki orijinal genetik derebeyliğinden yüzbinlerce yıl önce dünyaya ne kadar hızlı yayıldığını belirlemenin en doğru yolu. Bu derebeylik genellikle "mitokondriyal Havva" olarak anılır.

Rastgele gen mutasyonları, evrimin ana itici gücüdür ve bu nedenle evrensel olarak tanınırlar. Zürafa, genetik mutasyonların etkisiyle boynu daha da uzayana kadar ağacın daha yüksekte bulunan yapraklarına ulaşamayacaktır. Balık, tesadüfi mutasyonların etkisiyle sudan nefes almayı sağlayan bir solunum sistemi geliştirene kadar denizden kıyıya sürünerek çıkamayacaktır. Tabii eğer sıkı bir Darwinistseniz o zaman şans sizin için her şeydir; bu nedenle, Dawkins gibi gerçek Darwinizm'in bu kadar ateşli bir savunucusunun onu burada reddetmesi garip olmaktan çok daha fazladır.

Benim gibi biyolog olmayan birinin tamamen teknik problemlere daldığı için alay konusu olma riskini taşıdığını biliyorum, ama Tanrı'nın varlığının gizemi teknisyenlere bırakılamayacak kadar önemli bir konu. Varlığın bir amacı ve anlamı olduğunu doğrulamak istediğimizde "Tanrı" kelimesini kullanırız, bu nedenle şansa bağlı bir evreni reddedemezseniz, o zaman Tanrı'yı koruyacak yeriniz olması pek olası değildir. Düzensizliğin ve şansın peşine düşen bir tanrı, piyango çekilişinde tamburdan numaralı topları çekenden ne daha iyi ne de daha akıllıdır. Neyse ki, bilime sadık kaldığımız sürece şans tuzağından kurtulmanın yolları var ve bu yolları aşağıda biraz ayrıntılı olarak ele alacağız.

Dawkins, Tanrı'ya karşı getirdiği delillerin "cevapsız" kaldığıyla övünür, ancak buna kolayca itiraz edilir. Gerçek şu ki, kitabında bazı bilim adamlarına saldırıyor - tıpkı yaratılışçıların yaptığı gibi. Ama aynı zamanda düşmanca tavırlarını gizlemeden bilimin gerçeklere dayandığını belirtiyorlar ve Dawkins bu tür gerçekleri aktarmıyor. Ateist fikirlerini destekleyecek bilimsel deneyler yapmamış, hesaplar yapmamıştır. Ona getirilebilecek en ciddi bilimsel suçlama, kitabın test edilebilecek tek bir hipotez sunmadığıdır. Yazar, kendisini istediği yöne götürenlerden başka herhangi bir argüman sunma zahmetine veya zamanına girmeden, yalnızca kasıtlı sonuçlara ve sonuçlara başvurur.

H. Allen Orr gibi önde gelen bir biyolog, Dawkins'in "sanki şu anda var olan çökmekte olan dinin en kötü sapkınlığıymış gibi, dini aşırıcılığı değil, önce dinin kendisini suçlamalıyız" ifadesinden alıntı yapıyor. (Tabii ki aşırılık tam olarak budur.) Orr bu ifadeyi kuru bir şekilde yorumluyor: doğum hastanesi". Dawkins, İncil'in Tanrısı'nın içindekileri silkelemeye çalışıyor ve Tanrı düştüğünde onu tekmeleyebileceğinden emin olmak için, İncil'deki Tanrı'nın en basit versiyonuna başvuruyor.

Ornitorenk hakkında ve sadece

Gerçek hayata döneceğime söz verdim ve şimdi bunu yapma zamanı. Tanrı varsa, o zaman bu gerçek hayatta önemli bir şekilde yansıtılmalı, hayallerinizin, özlemlerinizin ve arzularınızın nasıl gerçekleştiğine yansıtılmalıdır. Hiçbir küçük hedef uğruna çabalamaya değmez. Çünkü Tanrı acıyı ortadan kaldıracak ve geriye yalnızca neşe bırakacaktı. İnsanı yüceltir, yaşam şartlarını cömert kılar, onu çile ve şüphenin pençesinde bırakmazdı. Dawkins, daha iyi bir yaşama götüren tüm dini yollara açıkça karşıdır. Diyelim ki bir yol ayrımına geldiniz ve bir tabelada "Bilim yoluyla daha iyi bir hayata" ve diğerinde "Tanrı aracılığıyla daha iyi bir hayata" yazdığını gördünüz.

Her yol çok uzundur, ancak yolun yalnızca küçük bir bölümünü görürsünüz. Kişi nereye götürür? Geriye dönüp bakarsanız, geçmişinizin korkunç hatalar arasında kaybolduğunu göreceksiniz. İspanyol Engizisyonu korkunç ve insanlık dışıydı, ancak sorgulayıcılar Hiroşima ve Nagazaki'de ölenlere kıyasla ihmal edilebilir sayıda insanı öldürdü. Sonsuza kadar suçlama oynayabilirsiniz, ancak bundan kimsenin faydalanması pek olası değildir. Her birinin nerede ve nasıl bittiğini göremeyeceğiniz için, dünyevi gerçekliğin kendisi size hangi yolu seçeceğinizi söyleyecektir.

Seçim yaparken, bilimin bu savunucuları olan militan ateistlerin kendilerini gösterdikleri kadar büyük düşünürler olmadıklarını anlamak önemlidir. Orr bu konuda şöyle diyor: "Dawkins'in kitabının sağlam argümanlardan yoksun olmasının bir nedeni en azından açık: Dawkins bir yazar olarak bu konuda iyi değil." Nitekim Dawkins, Boeing 747 benzetmesini aleyhine çeviren judo hareketlerinin kendisini sadece incittiğini anlamıyor. Daha iyi bir mantığa başvurmalıyız. En önemli şey, Tanrı hakkında doğru soruyu bulmaktır. Yanlış sorular sormak yanlış sonuçlara götürür. Ancak Tanrı hakkında soru sormak istiyorsanız, o zaman yanlış sorular bazen oldukça sıradan sorular içerir.

Tanrı duyar mı?  

Bu soru, insan gibi Tanrı'nın da kulakları olduğunu ve dikkatinin periyodik olarak değiştiğini ima eder. Ama eğer Tanrı Tanrı ise, o zaman tanım gereği her şeyi her zaman işitir.

Herkesin bildiği gibi, bu soru büyük ölçüde şüphe ve suçluluk içerir, çünkü Tanrı'nın yalnızca bir yanıtı hak eden insanların dualarına cevap vermesi gerektiğini ima eder. İstediğini alamayan diğer herkes günahkar veya şu ya da bu şekilde kusurlu insanlardır. Belki de gerektiği kadar çok dua etmiyorlar ya da dualarında pek bir inanç yok. Ama tek bir duayı bile görmezden gelemez, aksi halde Tanrı olmazdı. Ve eğer ayrılırsa, o zaman bu, ilk sorunun cevabını sorgular: O işitiyor mu?

Tanrı ne istiyor?  

Soru, Tanrı'nın tatmin edilmemiş ihtiyaçları olduğunu, tıpkı bizim gibi arzulara takıntılı olduğunu gösteriyor. Ama eğer Tanrı Tanrı ise, o zaman var olan veya var edilebilecek her şeyi zaten kuşatmıştır. Arzulara yer yoktur. Ancak çoğu insan için en acil soru şuydu ve şu olmaya devam ediyor: "Tanrı benden ne istiyor?" Sınırlı bir kişinin Tanrı'ya alamayacağı bir şeyi verebileceğini varsayar.

Buna benzer pek çok soru eklenebilir: “Tanrı benimle gerçekten ilgileniyor mu? Hristiyan Tanrı Hristiyan olmayanları sever mi? Hangi Tanrı'ya dua etmeliyim? vs. - ama hepsinin ortak bir yanı var: Tanrı hakkında değil, Tanrı'ya yansıtılan insan doğası hakkında. Tanrı'nın sizi duyup duymadığını ve sizinle ilgilenip ilgilenmediğini sormak mantıklı mı? Ve neden bazı duaları görmezden gelip diğerlerine cevap verdiğini sormaya değer mi? Bu tür sorular sorduğunuzda, Tanrı'ya değil, bir insana hitap ediyorsunuz ve ona Tanrı olsaydı ne yapardı diye soruyorsunuz. İyi bir ruh halindeyken tüm duaları işitir, kötü bir ruh halinde ise sadece gerekli gördüğü dualara cevap verirdi.

Ancak Tanrı hakkında çok verimli sonuçlar verebilecek başka geçerli sorular da var. İşte bunlardan sadece birkaçı:

● Tanrı var mı?

● Tanrı her yerde mevcut mu?

● Aklın ve bilincin kaynağı Tanrı mı?

• Aşk Tanrı'dan mı gelir?

Bu soruları doğru yapan nedir? Yanlış olanlar gibi, ortak bir şeyleri var. Transandantal gibi görünüyorlar. Daha yüksek bir gerçekliğin olasılığını keşfederler. Neden var olduğumuzu ve hayatımızın anlamının ne olduğunu anlamaya çalışmak oldukça yasal, adil ve kınanacak hiçbir şey içermiyor. Sorunun cevabı: "Nereden geliyorum?" - bizi sevginin, zekanın ve diğer her şeyin geldiği yere götürür. İnsanlar şüphe içindeyken başarılı olamazlar. Kendimize olan inancımızı kaybetsek bile hayat bizim için anlamını kaybetmeyecek. Onu zeka, amaç, yaratıcılık, sevgi ve anlamla dolduruyoruz. Amaç ne? Her insanın bu soruyu kendi tarzında cevaplama hakkı vardır ve aslında bunu hepimiz yaparız. Birbirimizi anlamaya çalışırken ve yeni zorluklarla karşılaşırken, arzularımızı tatmin etmek ve bir gelgit gibi gelip giden bir sevgi duygusuyla dolmak için hayatımızı harcıyoruz.

Dawkins, anlamın açık bir düşmanı değildir, ancak anlamı yalnızca bilimin sağlayabileceğine inanmakla hata eder. Bu bakış açısına bilimsel denir ve bu gerçek bilim dışı ise hiçbir gerçeğin kesin sayılamayacağını iddia eder; bilim her şeyi açıklayabilir ve açıklayamıyorsa, o zaman önemli değil demekle aynı şeydir. Bilimin açıklayamadığı bu olgular dikkate alınmamalı hatta dikkate alınmamalıdır. Doğru soruların çıkmaza girdiği yer burasıdır. Evreni inceler, mümkün olan her yerde onunla ilgili verileri ve bilgileri araştırırsanız, hayatı zengin ve güzel kılan şeylerin çoğu pencereden uçup gider. Dawkins'in inandığı gibi Tanrı bir kurgu, tuhaf, doğaüstü bir kurgu değildir. Sanatın, müziğin, hayal gücünün, vizyoner ideallerin ve kavramların, sevginin, fedakarlığın, felsefenin, ahlakın ve insani bağların doğduğu iç dünyamızın birincil kaynağıdır. Bu dünyanın kendi doğruları var. Ve biz bunları ancak ilim yolunu izleyerek kavrayabiliriz. Ancak bir uzaylı, böyle bir olasılığın olasılığını tartarak aşkın varlığını kanıtlamaya çalışır. Yalnızca ornitorenk görmemiş biri, böyle bir yaratığın var olmadığını kanıtlamak için istatistiksel gerçeklere güvenebilir. Ama bu tam da Richard Dawkins'in benimsediği Tanrı'yı anlama yöntemidir.

Güven psikolojisi

Militan ateistler sağlam bir duvardır. Yan yana, omuz omuza durarak, Tanrı'nın hiçbir biçimde var olmadığı inancının sıfır noktasını koruyorlar. Bu nedenle O, ne hürmeti, ne saygıyı, ne de sevgiyi hak eder. Kesinlik psikolojisi - şüphenin bir tür zayıflık olarak görüldüğü bir durum - açıkça onların tarafındadır; aslında, dini inancın büyük ölçüde sarsıldığı ve şüphenin çoğu insanın yaşadığı yaşam alanı olduğu bir zamanda başka türlü olamaz. Bu nedenle köktendincilik, Dawkins ve arkadaşlarının bir ayna görüntüsüdür ve inancın diğer tarafında güçlü bir duvar oluşturur.

Güven, güvenilir bir güvenlik çapasıdır. Ancak çoğu insan, bir yerlerde uçup gittiğini hissetse bile oradan ayrılamaz ve kendini toparlar. Tanrı'ya inanacak şekilde yetiştirilmişler, dini tartışmalardan kaçınmaya çalışıyorlar. Ancak Dawkins ve diğerlerinin yaydığı kesinliğin şüphesiz onların Tanrı hakkındaki şüpheleriyle bir ilgisi vardır. Bir evin bodrumuna yerleşen ve üst kata çıkan termitler gibi sessizce ama amansız bir şekilde zihinlerine yerleşir. İnancı korumak her geçen gün daha da zorlaşıyor. (Burada, İngiltere'de düzenli olarak kiliseye devam etmenin son derece düşük olduğunu, %10 civarında olduğunu hatırlamak önemlidir.) Burada, örneğin, Londra'da yazılı İngilizce öğretmeni olan Francis Spufford'un itirafı yer almaktadır:

“ Kızım altı yaşına yeni girdi. Yaklaşık bir yıl içinde, ailesinin kaçık olduğunu keşfetmesi kaçınılmazdır. Biz gerçekten deliyiz - çünkü kiliseye gidiyoruz. Bu, o büyüdükçe, bir çocuğa her zaman bunun ne anlama geldiğini fısıldayan bazı yardımcı seslerin - ergenlik çağına gelene kadar - tam kulağınıza bağırana kadar daha da yükseleceği anlamına gelir. Bu, en azından Tunç Çağı'na kadar uzanan bir tür saçmalığa inandığımız anlamına gelir; acıyı ve ıstırabı bir fetiş haline getirdiğimizi; kimsenin ihtiyaç duymadığı, tarif edilemez bir güzelliği savunduğumuzu; inançlarımızın mantıksızlığını anlayamayacak kadar aptal olduğumuzu - kısacası, çılgınca saçma insanlarız.

Dawkins, yazılarında okuyucuya tarihe karşı geldiklerini, yanlış tarafta olduklarını hissettirmeye çalışır. İnancın kendisi, çoğunluğun gözünde sizi çıldırtır ve kısa sürede toplumun dışlanmışları haline gelirsiniz.

Kokteyllerde ateizm

Dawkins, tartışmanın hararetinde, ikna edici olmayan argümanları birbiri ardına ortaya atıyor, ancak aynı zamanda ona hakkını vermeliyiz, gücünün psikolojik gerekçesinin ipini asla kaybetmez. O ve grubu, "Birlikteysek, o zaman haklıyız" ilkesini izlemenin klasik bir örneğidir. Bir araya geldiklerinde, mühtedi kitleleri kendi taraflarına nasıl çekeceklerinden neredeyse hiç bahsetmezler. Hayır, ne kadar büyük düşünürler olduklarından bahsediyorlar. Bunu görmek için YouTube'da yayınlanan Dawkins sponsorluğundaki Four Horsemen videosuna bakmanız yeterli. İçinde, moderatör olarak hareket eden Dawkins, yalnızca iki saat boyunca, tüm nezaketi bir kenara bırakarak, kuyruğunda ve yelesinde Tanrı'yı  şereflendiren şeyi yapar. (Grubun merak uyandıran adı The Four Horsemen, Christopher Hitchens tarafından icat edildi; grubun tam adı The Four Horsemen of the Counter-Apocalypse'dir, ancak günlük konuşmada iki kelimeye indirilmiştir.)

Bu video, "Tanrı Yanılgısı" kitabından ödünç alınan, zaten aşina olduğumuz argümanları yeniden üretiyor, ancak aynı zamanda iki İngiliz - Dawkins ve Hitchens dahil olmak üzere bu önde gelen militan ateizm ışıklarının yarattığı atmosfere daha derin bir his veriyor. iki Amerikalı - Daniel Dennett (beyaz sakallı ve gözlüklü, grubun en yaşlısı) ve Sam Harris (tüm yanılsamalarını ortadan kaldıran uzun bir manevi arayıştan sonra ateistlerin saflarına gelen bir mühtedi gibi davranıyor) ). Mavi kot pantolon ve siyah gömlekle Harris ince, formda ve oldukça genç görünüyor (40'lı yaşlarının başında). Hitchens (ellili yaşlarında), uzun süredir sinirli bir sinizm içinde olan, darmadağınık ve yıpranmış bir kamuoyu manipülatörünün tipik bir örneğidir. Dawkins, filmde bir baykuşa benziyor; öğrencilere Sokratik yöntemi öğreten bir İngiliz kolej öğretmenini çok anımsatıyor; Gözleri parlak ve delici. Sorular soruyor ve cevaplarını duymak istiyor. Dört "atlı" da son derece kibirli, hatta küstah ve küstah, özellikle de konu dini mantıksızlıkla ilgili şakalar söz konusu olduğunda birbirlerini geçmeye çalıştıklarında. İzleyici, gözlerinin önünde gelişen bu kadar kafa karıştırıcı, önyargılı bir tartışmaya hazır değil.

Birkaç detay daha. Eylem, güneşli bir oturma odasında veya kütüphanede gerçekleşir. Arka planda beyaz bir şömine var. Çekmeceli sandalyeler, su şişeleri ve kokteyllerle dolu bir masanın etrafına özenle yerleştirilmiştir. Hitchens, sigara üstüne sigara içerek her şeye uğursuz bir not ekler; video, kendisine yemek borusu kanseri teşhisi konmadan üç yıl önce, 2007'de çekildi.

Dawkins, hepimizin sert, kibirli, alaycı ve ısrarcı olmakla suçlandığımızı söyleyerek tartışmayı başlatıyor. Bu konu hakkında ne düşünüyorsun?

Dennett, "Beni eğlendiriyor," diyor. "Evet, kitabımda makul inananlara ulaşmaya çalışırken seçtiğim yoldan biraz saptım ve hatta aceleyle kendilerini son derece dindar insanlar olarak gören bir grup öğrenci üzerinde test ettim." Ancak Dennett'e göre bu, "onlara o kadar acı verdi ki" acilen ayarlamalar yapması gerekti. "Kaba ve saldırgan olduğu iddiasıyla hâlâ damgalandığı ve rezil edildiği" için bunda çok az fayda var. Ancak bu olumsuz tepki, kendisine şu soruyu sorma fikrini vermedi: damgalanması ve boyunduruğuna çivilenmesi bu nedenle değil mi? Hayır, bunun yerine, bir dizi suçlama altında, kendini suçluluk yükünden kurtarmak için kendini haklı çıkarmayı uygun buldu. "Din" diyor, "konuları, onlarla kaba olmadan tamamen eleştirel bir şekilde tartışmanın imkansız olduğu bir noktaya getirdi." Dawkins hemen kabul eder.

Dennett'in üslubu ve tavrı oldukça ölçülü, ancak inatla ve tekdüze bir şekilde kendi başına ısrar ediyor - kurbanını suçlayan bir suçlu gibi. “Bana bunu yaptıran onlardı” mantığı her ikisinin de bağlı olduğu mantıktır. İnananlar, "kartlar her dağıtıldığında incitici duygularla oynarlar" diye devam ediyor Dennett (kendisinin de birilerinin duygularını inciterek onları gücendirmiş olabileceği gerçeğini göz ardı ederek), öyleyse başka ne seçeneği var, ne seçeneği var? "Ne yapmalıyım: ya kaba olmaya devam etmeliyim... ya da dudaklarımı bir düğmeyle sabitlemeli miyim?" Bu “ya-ya da” arasında bir seçim değildir, ancak militan ateizm bunu umursamaz, güçlü bir muhalefet olarak itibarını sürdürmesi önemlidir. Aksi takdirde, mutlak güvenini haklı çıkaramaz. Aksi takdirde, olgun bir tartışmaya zemin verecek karanlık alanlar olmayacaktır.

Sam Harris söz alıyor: “Bir tabuyu yıkmanın anlamı budur. Sanırım artık hepimiz dinin rasyonel eleştiri masasından atıldığı gerçeğiyle karşı karşıyayız.” Gerçekten de böyle bir açıklama yapabilmek için kişinin gerçeklikle tüm bağını koparması gerekir. 18. yüzyılda eski Avrupa'yı kasıp kavuran ve Amerika'nın Kurucu Babaları üzerinde derin bir etkisi olan Aydınlanma Çağı, dinin rasyonel bir eleştirisinden başka bir şey değildi. Darwin'den sonra da bilim, artık fosiller, genetik, kuantum fiziği gibi apaçık kanıtlara dayanan, dinin akılcı bir eleştirisinden başka bir şey değildi. Videonun kendisinde açıkça görülen şey, rengarenk ifade edilen güven psikolojisidir: gerçekliğin yerini retorik alır.

Harris, "kardeşlerimizin" (ve kardeşlerimiz laik ve ateisttir) gayretlerini zayıflatmaktan suçlu olduğuna ikna olduğundan, daha da agresif iftiralara başvurarak yangını körüklemekten başka bir işe yaramaz. Dine saldırılarında yeterince keskin değiller. "Düşük ve topluma zararlı olmasına rağmen insanları hurafenin insafına bırakıyorlar." Ancak Harris de hedefi ıskalıyor. Sorun, laik eğitimin destekçilerinin ve ateistlerin yeterince şevki olmaması değil. Sadece onların büyük çoğunluğu görüşlerini ve inançlarını kimsenin boğazına tıkmak istemiyor, şaka gibi.

Saat yönünde sırayla Hitchens, en çok topluluk önünde konuşmasıyla ünlü olan sözü alıyor. Kamera merceğinin önünde gerçekten kuyruğunu açıyor ve kendini beğenmiş bir politikacıya dönüşüyor (bazen Irak savaşının açık sözlü bir savunucusu olduğu zaman olduğu gibi gösterişli belagatten muzdarip). "Kendimize acımadan," diyor, "bizim de gücenebileceğimizi, gücenebileceğimizi ve hatta bizi incitebileceğimizi söylemeliyiz."

Dawkins, söylenenleri desteklemek için hemen karmaşık bir fikir ortaya atıyor: eğer her iki taraf da -inananlar ve ateistler- alınıyorsa, o zaman biri taraflardan her birine verilen suçun miktarını tam olarak ölçmelidir. Hangisi daha saldırgan: Sanat zevkindeki veya siyaset hakkındaki görüşlerindeki farklılıklar nedeniyle başka birinin dinine saldırdığınızda? O sorar. Bilim adamları, "insanları favori takımları veya favori müzik parçaları hakkında belirli bir dille test etmeli ve saldırıya geçmeden önce ne kadar ileri gidebileceklerini görmelidir." Yüzü ve “Eh, bir yüzün var! Dawkins, dinden daha heyecan verici başka bir konu var mı diye merak ediyor. "Evet," diye ekliyor Hitchens, "karınızın ya da kız arkadaşınızın ne kadar çirkin olduğu sorusu, din sorunu kadar canınızı yakabilir."

Masanın etrafındaki hiç kimse böyle anlamsız bir çalışmanın yapılabileceğine ciddi olarak inanmıyor, ancak Harris fırsatı değerlendirip bilimsel nesnellik konusunu gündeme getiriyor: "Fizikçiler, fizik hakkındaki görüşleri çürütüldüğünde veya sorgulandığında alınmazlar. . Rasyonel akıl, dünyada doğru olanı kavramaya çalışırken bu şekilde işlemez."

Açıklamanın ilk kısmı saçma. Fizikçiler gücenmemekle kalmıyor, aynı zamanda görüşleri çürütüldüğünde ya da eleştirildiğinde öfkeleniyor ya da bunalmış ve kırılmış hissediyorlar. Mesleki kıskançlık ve kişisel korku, popüler olmayan fikirleri bilim alanından tamamen uzaklaştırır, örneğin, kozmosun kökenine ilişkin bir zamanlar gözden düşmüş, şimdi ise moda ve popüler olan iki modern teoride olduğu gibi; Çoklu evrenler teorisini ve sicim teorisini kastediyorum. (Bir keresinde önde gelen bir sinirbilimciye neden henüz Nobel Tıp Ödülü'nü almadığını sordum ve o, diğer bilim adamlarını ikna etmenin, hatta onlara çalışmanızın bir ödülü hak ettiği fikrini aşılamanın yıllar alacağını söyledi. kardeşleri arasında böyle bir siyasetle uğraşmak için çok fazla araştırma yapsaydı, o zaman bilime ayıracak zamanı olmazdı, dedi.) Ne yazık ki, bilimin perde arkasındaki entrikalar, iftiralar ve siyasi entrikalar, insan faaliyetinin diğer herhangi bir alanında olduğu kadar yaygındır. .

Ancak Harris, tüm grubu şaşırtacak şekilde, tüm deneyimlerin rasyonel olmama olasılığını kabul ediyor: "Bu türden bir deneyim olduğuna inanıyorum, bu yalnızca nadir değil, bazen kelimelerle ifade edilmesi de imkansız. , ya da bir vaazda ya da dini bir risalede. , doğruluğundan emin kalarak... Hiç şüphe yok ki, insanlar bazen LSD'nin etkisi altındayken ya da çok fazla zaman geçirdikleri için çok sıra dışı, olağanüstü deneyimler yaşamak zorunda kalıyorlar. Bütün bir yıl boyunca bir mağarada tek başlarına ya da sinir sistemleri böyle bir deneyime izin verecek kadar dengesiz olduğu için.

Bu tür deneyim ve deneyimleri tanıyan tek alanın din olduğunu söylemek büyük bir hata olur. Görünüşe göre Harris, 1964'te ünlü Amerikalı psikolog Abraham Maslow tarafından icat edilen ve tanıtılan "zirve deneyimleri" terimini hiç duymadı; onlara tarif edilemez bir vecd hali anlatır. (Terim için bir Google araması 358.000 sonuç verdi.) Maslow, insanların kendisine anlattığı hikayeleri göz ardı etmeyerek başladı. Ve sanki önlerinde daha yüksek bir gerçeklik açılıyormuş gibi aniden coşkuya ve çevrelerindeki dünyayla bir uyum duygusuna kapıldıkları durumlardan bahsettiler. Maslow zekiydi: İnsanları deneyimlerinin hayali ve geçersiz olduğuna ikna etmedi, sadece onların başına olağanüstü ve gerçek değeri olan bir şey gelebileceğini not aldı. İnsanların mistik, ruhsal veya dini bir deneyim olarak adlandırdıkları sonsuz berraklık hissi, çok nadir görülen bir olgu değildir ve çoğu zaman insanlara iner.

Terimin kendisinden nefret eden militan ateist, bu deneyimi mümkün olan her şekilde gözden düşürmeye çalışır. Bu nedenle Harris, diğer üç yuvarlak masa katılımcısından, yaptıkları gibi, bu tür olağanüstü deneyimlerin olasılığını göz ardı etmedikleri ve hatta onlara belirli bir güvenle davrandıkları için özür diledi. Doğru, hemen bu fenomenin "batıl inançla sınırlandığını" ekler. Özünde Maslow, zirve deneyimlerini daha iyi anlamak için bir araştırma seline açılan kapıyı açtı. Pozitif psikolojinin öncüsü oldu. Bugün sayısız insan, kişisel gerçeklik yelpazesinin günlük yaşamın sınırlarının ötesine itildiğini ve yeni olasılıklar alanına aktığını anlıyor. Bu, özellikle bilim ve mistisizm hakkında pek çok yazı yazan Colin Wilson tarafından doğrulandı: "Zirvedeki deneyimler, kendi güçlerinizin eskiden düşündüğünüzden çok daha güçlü olduğunun fark edilmesini sağlar."

Ancak Harris, ruhani deneyime sempati duyduğu için kendisini meslektaşlarına çabucak bağışladı. Zaten bir sonraki satırda, "fikirleri sorgulandığında, ona bir sürü gibi tepki veriyorlar - son derece sinirli ve tehlikeli" oldukları için inananları onurlandırıyor. Aynı şikayeti yazılı olarak yaptığında ise daha da abartıyor çünkü “sinir bozucu tepki” suç teşkil eden bir tepkiye dönüşüyor. Harris, "Bir Hıristiyan Ulusuna Mektup" başlıklı eleştirisinin önsözünde, "Gerçek şu ki, Mesih'in sevgisiyle dönüştüğünü iddia edenlerin çoğu, aslında derinden ve hatta suçlu bir şekilde eleştiriye tahammülsüzdür" diye yazıyor. dindar sağcıya yöneliktir. Hristiyanları dini doğruluktan dolayı azarlayan Harris şöyle diyor: "Bu korkunç derecede mantıksız dünya değilse, siz ve Hıristiyan kardeşleriniz bu kadar yorulmadan yaratmaya cüret mi ediyorsunuz?!"

Gerçekten rasyonel bir zihin, zihnin sınırlarını görebilir. Mantıksızlık, çocuklarınızın irrasyonel sevgisinden yaratıcı ilhama, ruhsal bilgeliğe ve zihnin aydınlanma ve sezgi yeteneğine kadar hayatı her düzeyde zenginleştirir. Kendini bilen hiç kimse bunu inkar etmez.

Pekin'deki 2008 Olimpiyat Oyunlarının açılış ve kapanış törenlerinde sahne aldıktan sonra uluslararası üne kavuşan Çinli piyanist Lang Lang ile yakın zamanda yaptığı bir röportajda sunucu Charlie Rose, kariyerine nerede ve nasıl devam etmeyi planladığını sordu. Piyanist, kariyer önemli bir mesele olmasına rağmen, artık otuz yaşına geldiğine göre, daha çok kariyerle değil, dünyadaki müzik eğitiminin yavaş yavaş kaybolduğu gerçeğiyle ilgilendiğini söyledi.

- Bu neden oluyor? ev sahibi sordu.

"Bunun nedeni," diye şüphelerini paylaştı piyanist, "insanların artık eğitimi olabildiğince pratik hale getirme arzusuyla hareket etmesi. Ve müzikten daha pratik olmayan ne olabilir?

"Ruhu yücelttiği için mi?" Charlie Rose'a sordu.

Lan Lan başını salladı.

– Evet, zihnimizi kat kat daha yaratıcı, kalbimizi daha huzurlu kılar.

"Büyüyü Bozmak"

Sohbet sırasında, "atlılar" aslanın zaman payını sayısız eleştirmenlerine, düşmanlarına, isteksizlerine ve entelektüel rakiplerine ayırdılar. Dennett'e göre, yazılarına en acımasız tepkiler, genellikle dindar olmaktan uzak olan inanmayanlar tarafından yazılmıştır. Ve bunu neden yaptıklarını biliyor. Çünkü onlar, mümin dostlarının duygularını incitmekten "çok ama çok korkarlar". Ne söyleyebilirsin? Gerçeğe uymayan ve çok dar görüşlü bir görüş. Dennett, 2006'da yayınlanan Breaking the Spell adlı kitabında inançsızlığı araştırmasının odak noktası haline getiriyor. Ünlü fizikçi Freeman Dyson, kitapla ilgili incelemesinde ateistler arasındaki şu ayrımı çiziyor: "İki tür ateist vardır: Tanrı'ya inanmayan sıradan insanlar ve Tanrı'yı kişisel düşmanları olarak gören tutkulular." Ve yazarın yöntemi hakkında şu sonuca varır: Dennett düşmanı yok etmeye çalışır, ancak aynı zamanda saldırı yöntemini değil, tamamen zıt bir şeyi kullanır.

Dyson, "Dennett, Dini Büyüyü Bozmak adlı bir oyun oynuyor," diye yazıyor, "dini aptal gibi gösteriyor." Kitabının çoğunu Amerikan mega kiliselerine ve evanjelik vaizler tarafından kandırılan genellikle eğitimsiz ve alt sınıf insanlara saldırmaya ayırıyor. Babaları özel bir toplantıda "kutsal alan" kelimesini fazla dindar bularak terk eden, ancak bunun yerine tüm dikkatlerini kendilerine göre çok büyük olan bir park yeri sorununa adayan Dennett, özellikle bir mega kiliseyle alay ediyor. .

Dennett, kitabındaki ana argüman olarak, aynı garip paralellikleri çizerek evrim teorisine güveniyor. Örneğin, asırlık soru: "Neden Tanrı'ya tapınıyoruz?" - akrabalı köpeklerin bakış açısıyla düşünür. Ne de olsa insanlar, özel özellikler elde etmek için köpek yetiştiriyor ve bunlardan biri de sahibine itaat ve sadakat. Eski köpek, sahibini tehlikeden korurken sık sık öldü ve modern köpekler de aynı özelliği miras aldı. İnananlara dönerek, Dennett sorar, "Biz, şimdi O'na aynı özveriyle hizmet ederken, bilinçaltımızda bu efendiye Tanrı'ya bağlılık modelini aktarmadık mı?"

Çok kategorik olmamak için Dennett, "Muhtemelen" diye yanıtlıyor. Ancak bu nesnellik konumu çok yapaydır ve bu nedenle şüphelidir. Efendilerine kölece bağlı köpekler ile efendileri Allah'a kölece bağlı müminler arasındaki karşılaştırma, iftira niteliğindedir. (Başka bir yerde Dennett, "bir karıncanın beynini işgal eden asalak bir solucan ile bir insan beynini işgal eden bir fikir" arasında eşit derecede itici bir karşılaştırma yapar.) insanlar Tanrı'ya inanmaya geldiler.

Dennett, evrimin belirli bir noktasında, insanların doğal olaylar için doğaüstü açıklamalara inanmadıklarını savunuyor. Ancak cahil hayal güçlerinde Tanrı gibi bir kurgu yaratan inananlar, yeni bir evrim aşamasına girdiler: dinlerini empoze etmeye başladılar. Yavaş yavaş insanlara ilham veren "güçlü bir sosyal güç" büyüdü: "Buna inanman senin için daha iyi." Böylece cehalete korku eklendi. Dennett bu yeni zihniyeti "inanç içinde inanç" olarak adlandırıyor ve bu zihniyetin olanaklarını henüz tüketmediğini söylüyor. Özünde, çok sayıda inananın kilisenin öğretilerine inanmadığını, ancak bir kişinin demokrasiyi tüm kusurlarıyla savunduğu gibi, dinin bir parçası olduğu toplumsal düzeni savunmak istediğini söylüyor. Oldukça zor olan Tanrı'ya inanmak yerine, tek yapmanız gereken inanmaya istekli olmaktır; ve bu, imanı taklit etmek için oldukça yeterlidir.

"İnanca iman" terimi, içeriği bakımından hiç de o kadar boş değildir. Psikologlara göre, gruplarda ve topluluklarda, itaat etmeye yönelik baskı ve zorlama her yerde kullanılmaktadır. Aynı şey gençlerin davranışları için de geçerlidir. (Lisede, herhangi bir nedenle genel okul arkadaşlarından dışlandığında reddedilme duygusunu ve ıstırabını kim yaşamadı?) Boyun eğme genellikle kötülük için kullanılır - örneğin, bu tür suç örgütlerinde mafya ya da Nazizm gibi karanlık hareketler içinde. Dennett'in göremediği şey, grup baskısının her zaman zararlı olmadığıdır. Ne de olsa, askerleri haklı bir amaç için, örneğin kölelerin kurtuluşu için savaşa sokan odur. Ve bürolarda çalışanlar bazen (meslektaşlarının ve meslektaşlarının zımni baskısı altında) hayırseverlik yapmak için karşı konulamaz bir çekim hissederler. Ancak, sosyal baskıyı toplumun genel bir kalıbı olarak görmek yerine, Dennett onu evrim planına sıkıştırır. "İmana iman" özünde basit olduğundan, Yüce Allah'a imandan çok daha basit olduğundan, hızla kök salabilir ve gelecek nesil, ne olduğunu bile bilmeden onu miras alacaktır. Bu nedenle din, hayatta kalma konusundaki esnek olmayan yeteneğine yalnızca güç katar. Dennett, gelecekte araştırmacıların "inanç içinde inanç" üzerinde çalışacaklarını umuyor. Ancak bilimsel bilgi elde etmek için değil, başka bir amaç için çalışacaklardır. Bir kez "inanç içinde inanç" önerilebilir olduğunuzu anladığınızda ve bu fikri kabul ettiğinizde, onu reddedebilirsiniz - büyüyü bozmak için bir adım daha.

Dennett pozisyonunu şu sözlerle formüle ediyor: “Bu soruları sadece bilim adına soruyorum. Ve cevaplar alıyormuş gibi yapmıyorum." Aslında, dine karşı önyargısı kelimenin tam anlamıyla her yerde göze çarpıyor. Dyson ayrıca birçok bilim insanı arkadaşının da aynı önyargıları paylaştığını söylüyor. Dyson'ın derin saygı duyduğu tanınmış bir bilim adamı olan bir meslektaşı, bir keresinde "din, yavaş yavaş iyileşmekte olduğumuz bir çocukluk hastalığıdır" demişti. Ve işte başka bir örnek: ünlü bir Macar matematikçi, tutkulu bir ateist, Tanrı hakkında konuştuğunda O'nu her zaman sadece "GF" olarak adlandırdı - "baş faşist" anlamına gelen bir kısaltma.

Dyson, "Tanrı'ya GF adını verdi," diye yazıyor, "çünkü onun hayal gücünde Tanrı, Mussolini gibi güçlü, zalim ama ağır zekalı faşist bir diktatördü." İtalya, Almanya ve Macaristan diktatörlerini alt etmek için matematikçi sürekli olarak ülkeden ülkeye taşınmak zorunda kaldı. Onları alt etti ve ardından GF'yi de alt etti, çünkü entelektüel olarak daha esnek ve yetenekli olduğu ortaya çıktı. Yüksek matematik alanındaki en zor problemleri çözerek, kendi deyimiyle Tanrı'dan daha akıllı hale geldi. Dennett ve diğer "atlılar" da esnek zihinlerini mümkün olan her şekilde kullanırlar, ancak daha sonra tüm çabalarını gizlemeden kişisel düşmanlık ve hoşgörüsüzlükle boşa çıkarırlar. (Videoda Dennett, "Bilimde sır yoktur.")

Dyson, Dennett'in dine dengesiz yaklaşımı hakkında şu önemli sonuca varıyor: "Genel olarak kabul edildiği sürece, bu tür önyargılarda yanlış bir şey yok." İçgörü, duygularınızın düşüncelerinizle çeliştiğini ve onları çarpıttığını gördüğünüz anda başlar. Bir an için Tanrı'yı yalnız bırakalım ve düşünelim. Hepimiz yaşam sürecinde kendimize, içimizde var olan iyiyi nasıl değerlendireceğini bilmeyen ve yalnızca kötüye odaklanan insanlar için düşmanlar yaratırız. Düşmanınız, yalnızca onun kabul etmediği dini veya siyasi fikirleri savunmanıza rağmen, onu gücendirdiğinizi veya affedilemez bir şey yaptığınızı düşünüyor. Nefret her şeyi bir noktaya getirir. Belki de Harvard İlahiyat Okulu'na gittiniz, tüm hayatınızı ibadete adadınız ve gelirinizin yarısını hayır işlerine harcadınız. Ama arabama çarpsan ve onda bir iz bıraksan kimin umurunda! Her şeyi bir noktaya getiren görüşünün odak merceğinden, düşman sizin sadece küçük bir parçanızı görür.

Ama burada - burada genel strateji oynanır. "Dört Atlı", aydınlanmış benliklerini tüm aldatılmış müminler kitlesiyle karşılaştırarak hoşgörüsüzlüklerini gizler. Bir noktada Dennett, inananların "kendi hayatlarımızda yaptığımız gibi" yapabilecekleri hataları göz ardı etmemeleri gerektiğini beyan eder. (Hitchens, parmaklarının arasında sıkıştırdığı bir sigarayla bir içki almak için uzanırken utanmıyor bile.) İnsanları kendi ahlaklarının yanılmazlığından şüphe ettirmeye geldiğimizde, tarafsızlığı çabucak unutuyoruz. Sana bir örnek vereyim. Büyüyü Bozmak adlı kitabında Dennett, modern Müslümanları inançlarındaki aşırılık yanlılarına karşı çıkmadıkları için aforoz ediyor. Bu kuşkusuz ciddi bir sorundur. Yazar ve doktor Steven Weinberg'in provokatif açıklamasını kanıt olarak gösteriyor: “İyi insanlar iyi işler yapacak, kötü insanlar da kaba işler yapacak. Ama kötü işler yapan iyi insanlar, dinin bedelidir.”

Tersine, bilimin bedeli, dinin değil! Milyarlarca milyarlar kimyasal ve biyolojik silahları ve modern sürüşü sağlayan mekanize ölüm teknolojisini geliştirmek ve inşa etmek için harcanırken, kaç tane aklı başında barışsever bilim adamı Amerika'nın (veya bilim adamları orada çalışıyorsa Rusya'nın) geniş nükleer cephaneliğine veya havadaki ve topraktaki ölümcül toksinlere karşı çıkıyor. ordular? İki ahlak vardır. Aksine, ahlak her iki tarafta da ihlal edilmektedir. Dine içeriden, yani tamamen kişisel bir deneyim olarak bakan Dyson, onun kötülükten ölçülemeyecek kadar çok iyilik yaptığı sonucuna varıyor. Ve olgun muhakemenin söylediği şeye ağırlık katıyor: "Henüz borçla krediyi dengelemenin veya kötü ile iyi arasındaki, iyi ile kötü arasındaki teraziyi dinin yaptığı gibi dengelemenin ve karar vermek için bazı tarafsız süreçleri kullanmanın bir yolunu görmüyorum. hangisi daha fazla” Militan ateizm, bu tarafsız değerlendirmeyi kabul etse çoktan ölmüş olurdu.

Dennett, dini doğal bir fenomen olarak ele alır; onun için bu, bir Neandertal'in bir dişi için verdiği mücadeleden veya bir köpeğin sahibine olan bağlılığından hiçbir farkı olmayan bir biyolojik davranış biçimidir. Nasıl çalıştığını anlamak için, nesnel bir araştırmaya tabi tutulmalıdır - depresyona maruz kalan, bir kişi üzerindeki etki mekanizmalarını inceleyen bir doktor veya bu organlardaki yayılma mekanizmasını inceleyen akciğer tüberkülozu gibi. Dindar insanları neyin harekete geçirdiğine dair bir teşhis koyduğumuzda, onların davranışları ve Tanrı'ya olan tuhaf bağlılıkları hakkında ne yapacağımıza karar verebiliriz.

Dennett'in, şüphesiz, her iki tarafla da flört etmek, yani dine açık bir merakla yaklaşmak ve aynı zamanda onunla bağlantılı her şeyi kişisel olarak alay etmek için kendi güdüleri ve nedenleri vardır. Gereksinim duyduğu bilgiyi elde etmek için termit yığınlarını kazan ve aynı zamanda bu böceklerden tiksinti duyan bir biyolog gibidir. Ancak bu strateji insan doğasından çok uzak. ("Bunu okurken," yorumunu yapan bir eleştirmen, "bir uzaylıymışım gibi hissettim, Dünya'ya yabancı bir tür.") Burada bilimsel bir gizem yok ve mikroskop altına alınacak hiçbir şey de yok. Maneviyat, tüm kültürlerde her zaman tamamen insani nedenlerle ortaya çıktı ve bunu hepimiz anlıyoruz çünkü Tanrı'yı, ruhu, iç dünyayı tanıma, bir insanda şifa ve aşkın aşkı bulma arzusu her zaman yok edilemez. Dyson, kendisini şüpheci veya şüpheci bir Hristiyan olarak tanımlayan annesinin şu sözlerinden alıntı yapıyor: "Dini kapıdan dışarı atabilirsin ama o zaman pencereden geri döner."

Dyson, komünizmin çöküşünden sonra Rus gerçekliğinden komik ve hatta dokunaklı bir vakayla annesinin sözlerinin doğruluğunu gösteriyor. Dyson ve eşi Moskova'dayken, geleneksel olarak Rus Ortodoks inancının merkezi olarak kabul edilen Sergiev Posad Manastırı'nın sanatsal hazinelerini, eski kalıntılarını ve duvar resimlerini görmek için kuzeye gittiler. Sovyet yönetimi altında din neredeyse yetmiş yıl boyunca yasaklandı. Dyson'ı şaşırtacak şekilde, “bize yerleri ve çevreyi gösteren genç tur rehberi, hayranlık duymamız gereken binaların antikliği ve sanatsal şaheserler hakkında neredeyse hiçbir şey söylemedi. Bunun yerine, kendi inancından ve kilisenin içindeki mezarlara gömülü eski azizlerin kalıntılarından geldiği varsayılan gizemli etkilerden bahsetmek için bir saat harcadı. Dyson gördüklerinden ve duyduklarından etkilenmişti. "Üç kuşak süren resmi bir din yasağından sonra, tanrısız bir hükümet iktidardayken," dedi, "eski köklerden yeni inanç filizleri çıkmaya başladı."

İnatçı biri, evrim tartışmalarını tersine çevirebilir. Din, en güçlü ve en uygun olanın hayatta kalmasının en iyi örneğidir ve Tanrı, hayatın kendisi kadar karşı konulmaz ve sarsılmazdır.

Gerçek "içeride"

İçgüdülerim ara sıra gerçek hayata dönmemi sağlıyor. Çünkü bir gerçeklik kontrolü olmadan, Tanrı'ya bir büyüteçle bakma eğiliminde olacaksınız. Allah söz konusu olduğunda hiçbirimiz dışarıda durup O'na oradan bakamayız. Ya maneviyatın bir parçasıyız ya da değiliz. Yalnızca 'içeride'yi seçiyoruz, çünkü yalnızca burada ilahi olanla buluşuyoruz, eğer mümkünse.

Militan ateistler, iç dünyanın bir yanılsama, fantezi, hurafe vb. Belki de bu böyledir. Ama sonuçta, gerçeklikle bağlantılı her şey de iç dünyada gizlenir ve yaşar. Bir keresinde, doğaüstü fenomenleri kasıtlı saçmalık olarak tamamen reddeden bir ateistle konuşma şansım olduğunu hatırlıyorum.

"Doğal olanı bile açıklayamazken, doğaüstüne nasıl saldırabilirsin?" diye sordum ona. Beyin bilimi, örneğin şu anda beni nasıl karşınızda gördüğünüze veya bir gülün neden bu kadar tatlı koktuğuna veya gün batımında gökyüzünün neden bu kadar renklerle parıldadığına dair en ufak bir kabul edilebilir açıklama bile yapmadı.

Kelimenin tam anlamıyla doğruyu söyledim. Bilim adamları beyni zirvede tararken, nörobilim pratik deneyimin ayak izlerini takip ediyor. Ancak ne manyetik rezonans görüntüleme ne de bilgisayarlı eksenel tomografi, batan güneşin parlaklığını, gül kokusunu veya sevdiğiniz kişinin yumuşak sesini iletemez. Dünyanın görüntüleri ve sesleri zihinde yaratılır. Bu çok derin bir konu ama gerçek basit ve sanatsız. Akıl olmasaydı tanıdık dünya yok olurdu. Ünlü İngiliz nörolog John Eccles bu konuda şunları söyledi: “Anlamanızı istiyorum: doğal dünyada renk yoktur, ses yoktur - hiçbir şey yoktur; çünkü kumaş yapısı yok, desen yok, güzellik yok, koku yok.”

Kimyasal reaksiyonların zihnin yetenekleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Glikoz laboratuvarda kolayca üretilebilen bir şekerdir. Bu sadece beyin gıdası ve başka bir şey değil. Bir şeker molekülü bir test tüpünde nasıl davranır? Olamaz, o orada, hepsi bu. Ama beynin kan bariyerini geçer geçmez beyninizdeki glikoz düşünmeye, hissetmeye, hatırlamaya, arzulamaya, korkmaya ve hayal kurmaya başlar... Zaten bizim dört "atlımız" gibi materyalistler de bunu söylüyor. Ancak nörobilim, şekerin düşünen ve bilinçli bir madde haline geldiği aşamayı henüz belirlemedi ve asla da bulamayacak. Bir nöronu mikroskopla inceleyerek, “Bir düşünün! Az önce bir glikoz molekülünün kırmızıya döndüğünü gördüm" çünkü bu kesinlikle imkansız. Beyninizdeki kimyasalların hiçbirinin düşünceleri, duyguları veya renkleri yoktur. Ama sahipsin, yaşıyorsun ve görüyorsun. Zihniniz fotonları nasıl bir gün batımı resmine çeviriyor? Titreşen hava moleküllerini nasıl müziğe dönüştürüyor? Kimse bilmiyor. Dennett bilimde gizeme yer olmadığını söylediğinde, tam bir cehalet sergiliyor.

Tanrı'yı görmüş bir azizi kovmaya hakkınız yok, çünkü ekmek kızartma makinesi veya basketbol ayakkabısı gibi en sıradan nesneleri nasıl gördüğünüzü kendiniz açıklayamazsınız. Etrafınızdaki her şey bir sır olduğunda, maneviyatın gizemini çürütemezsiniz. Dört Atlı'nın bizden hiçbir farkı yok: tıpkı bizim gibi ham, ham verileri ışık, ses, yapı ve kokularla dolu bir dünyaya dönüştürme mucizesini gerçekleştiriyorlar. Tek fark, bu mucizenin nasıl işlediğine karşı o kadar kör olmaları ki, onun varlığını inkar etmeleridir.

Dört Atlı, uzun süredir Tanrı'nın varlığına dair şüphelerle kemirilmiş bir izleyici kitlesine hitap ediyor. Şüphe rahatsız edici bir durumdur. Kendilerinden emin bir şekilde bilgili araştırmacılar ve sadece araştırmacılar değil, bilim adamları gibi davranan "atlılar", iç dünyanın saçma içeriklerini - tanrılar, iblisler, kutsal ruhlar, kusursuz kavramlar - kamuoyunun yargısına ve incelemesine maruz bırakır. Tüm bunlara Tanrı'yı bağlarsanız, doğaüstü bir sabun köpüğü gibi patlayacaktır. Kibir ve kibir - bu pozisyonda göze çarpan şey budur.

Ancak psikoloji hassas bir konudur. Hayatta güven psikolojisini kullanarak bizi manipüle edenlere direnmek için kendimizin daha fazla farkında olmalıyız. Four Horsemen videosu, kesinlikle masum insanlarla manipülasyon ve flört etmektir. Olumlu tarafı, aynaya baktığımızda kendimize sormamız gereken soruları içimizde uyandırır: “Aklım kendi egom tarafından mı tüketiliyor? Söylediğim her şeye otomatik olarak inanıyor muyum? Duygularım yargılarımı renklendiriyor mu? Başkalarının bakış açılarının iç dünyama girmesine izin veriyor muyum?

Ancak Dawkins ve şirket, öz-farkındalık alanında tam bir inek. İnançları, herhangi bir dini tarikatın dogmaları kadar boğucu. Keşfetmeye bile başlamamışlar çünkü hala doğru yolu bulamamışlar. Kendi içine bakmak ve dalmak - bu söz konusu bile olamaz! Futbol oyununun kurallarını öğrenmek isteyen ve bu amaçla stadyumun dışına steteskop koyan Marslılara benziyorlar.

Ve sonuç olarak - ateizm konusunda yeni bir anekdot.

"Kapıyı çalmak.

- Oradaki kim?

- Ben tanrıyım.

- DSÖ?

- Tanrı!

- DSÖ?

- Tanrı!!!

"Ah, rüzgar olmalı..."

Hayalet Tehdit

Tartışma savaşında, tartışmaları kontrol eden kazanır. Militan ateistler bu alanda çok yeteneklidirler. Sevinçli savaşçılar gibi Tanrı'ya saldırırlar. Müminlerin münafıklık olarak gördükleri bir durumla karşılaştıklarında, rüşvet ya da dolandırıcılık yapan bir milletvekilini yakalayan FBI ajanları gibi sevinirler ve coşarlar. Yaygara çıkarırlar, dindar hakkı taciz ederler ve bağnaz aşırılık yanlılarının mezalimlerini dinin kötülüklerine delil olarak yığarlar. Ancak dinden gelen tüm bu tehdit çoğunlukla yanıltıcıdır. Din tarihi her zaman insan ruhunun idealleri ile insan doğasının kusurları arasındaki korkunç bir çelişki üzerine inşa edilmiştir. Ve ikisi arasındaki bu dengesiz dengenin yüzyıllardır korunduğunu söylersem gerçeklere karşı yanılmış olmayacağım. Azizlerin ve günahkarların rolleri birbirine karışmıştır, çünkü her ikisi de aynı dansta yer alır. Her yüzyıl, ilham verici keşiflere veya başarılara ve kalpsiz bir zulme tanık oldu.

Militan ateizm, resmin yalnızca bir tarafını çiziyor - olumsuz. Ama dini, adını bile geri kazanamayacak kadar olumsuz renklerle boyamaya değer mi? Bilgisayar ekranlarının önünde rahatça oturan ve TV müjdecilerine rastgele ateş eden Dawkins ve şirket, kendilerini herkesin yakından izlemeye çağrıldığı ve adı bilinen büyük bir kültürel değişimin başında duran entelijensiyanın bir tür cephe hattı olarak sunuyor. inancın sonu. Bu, geniş çapta tanınan ve iyi bilinen bir edebiyat ödülü kazanan Sam Harris'in ilk kitabının adıdır. Ancak Dawkins, oturduğu fildişi kulenin yarıklarından inanca ateş ederek övünmesine izin verirse, Harris herhangi bir gösterişten kaçmaz: O, etkisinin korkunç sonuçlarını her yerde gördüğü dine doğrudan ve amansız bir şekilde düşmandır.

Sabah gazetelerinin neredeyse tamamının dini inancın topluma ne kadara mâl olduğuna dair manşetlerle dolu olduğu günler vardır ve öğleden sonra geç saatlerde akşam haberleri yayına girdiğinde, sanki bir şekilde mucizevi bir şekilde 14. yüzyıldan itibaren yayınlanıyormuş gibi görünürler.

Evrensel bir kötülük atmosferinde kimsenin iyi olmasına izin verilmez:

“İnandırıldığın şeye, iyi bir Müslümana inanmak... ve aynı zamanda diğer (ülkelerin) sivil toplumları için bilinçsiz bir tehdit oluşturmamak mümkün mü? Bence bu sorunun cevabı hayır."

Ve işte şeytani lejyonların erdemli yürüyüşüne eşlik eden kutsal ilahi:

"Gandhi'nin Holokost yanlısı argümanını dikkatlice düşünmemiz akıllıca olur: Yahudilerin toplu intihar etmiş olması gerektiğini düşündü."

Sanki dünyayı daha iyi, daha adil bir düzene götürmek gibi iyi bir amaç adına Harris, harcanan parayı haklı çıkaracak etkileyici bir son hedefliyor. Ana inancı basit bir kıyasa indirgenir:

A) Eğer dünya pervasız aşırılık yanlılarından muzdaripse

Ve

B) Bu aşırılık yanlılarından bazıları dindar kişiler ise,

O

C) Tanrı kötüdür ve tüm dinler ortadan kaldırılmalıdır.

Harris, Kondo mantığının bu "şaheserini" yaratarak, görmediği hatalı bir sonuca vardı. Ancak bu, onun "sivil toplum" ile "Tanrı'ya küfreden bir toplum" arasında eş tutması kadar korkunç değil.

Kitap bir tartışma fırtınasına neden oldu ve inananlardan tam anlamıyla bir düşmanca eleştiri yağmuruna yol açtı; ve yargılanabildiği kadarıyla birçoğu köktendinciydi. Şimdiye kadar alınan en "aşağılık ve uzlaşmaz" mektupta Harris, "eleştiriye karşı ölümcül bir hoşgörüsüzlükle" suçlandı ve bu da onu kısa ve daha da aşağılık "Hıristiyan Bir Ulusa Mektup" yazmaya sevk etti. Her iki kitapta da, tıpkı bir tom-tom'da olduğu gibi, ana temaya bağlı olarak aynı ritmi atıyor: din, Amerikan toplumunun tüm kesimlerini etkileyen, tüm insanlık için küresel bir tehdittir.

Harris'in ana temasına tarafsız bir şekilde bakalım. Dogmatik dinin yarattığı tehdit, gerçekten de Amerikan yaşamının her düzeyine taşacak ve taşacak (ya da Harris'in ifadesiyle alt üst edecek) bir tehdit mi? Yazar, dinin tehlikelerine dair bir dizi çürütülemez kanıttan alıntı yapıyor - örneğin, İslam'daki cihat aşırılık yanlıları. Modern Hıristiyanlar da dahil olmak üzere çoğu insan için son derece zararlı olan Hıristiyan köktencilerin sarsılmaz inançlarına yönelik küçümsemesini gizlemiyor. Ancak, düşmanlığı ve korkuyu bu temelde şişirirken, Harris yalnızca bir kalite sergiliyor: kendi ahlak anlayışı ciddi şekilde yozlaşmış ve kusurlu.

Freeman Dyson'ın, insanlığın dinin verdiği tüm iyi ve kötü şeyleri ölçmek için nesnel bir yöntemi olmadığı şeklindeki bakış açısını ele alalım. Bilim, soluduğumuz havanın miktarını, içindeki yaşamsal oksijen ve zehirli safsızlıkları sayarak belirleyebilir. Tanrı da öyle: bazı insanlar için oksijen gibidir, yani hayat verir ve her zaman verir ve diğerleri için bu hayatı alıp götüren zehirli kirlilik gibidir (geçmişte, ikincisinin sayısı çok daha azdı). Bu iki konum tamamen özneldir; ne de olsa onlar sadece bizim ikili doğamızı yansıtıyor. Kötü Tanrı da iyi Tanrı da insan yapımıdır.

Militan ateizmin uzlaşmazlığını bir kenara bırakırsak, o zaman bize kalan tek şey vicdana başvurmak. "Dört atlı" tek bir şey istiyor - toplumun nihai, kararlı bir çaba göstermesi ve ortak iyilik için Tanrı'yı  yok etmesi. Ancak ortak iyi, bireysel bir vicdan meselesidir. Gerçekten de din, korkunç vahşetlere karışmıştır. Ve tüm ateistler tarafından kullanılan bu argüman o kadar da boş değil. Harris'in "Görecek gözleri olan herkes için, dini inancın insan çatışmasının ebedi kaynağı olduğu ve olmaya devam ettiğine şüphe yok" diye yazdığında ona katılmamak mümkün değil. Bu sözler beni, Irak'ın yetkisiz işgaline karşı küresel nükleer silahsızlanma çağrıları veya kitlesel protestolar gibi etkiliyor. 1960'larda zirveye ulaşan sivil haklar hareketi, ılımlılar "iyi insanlar hiçbir şey yapmadığında kötülük serpilir" şeklindeki basit özdeyişe uyandığında ortaya çıktı. Ancak militan ateizm bu temelde haklı gösterilebilir mi? Harris, kazanma şansının ne kadar düşük olduğunu gösteren istatistiksel anket verilerinden alıntı yapıyor: Amerikalıların %50'sinden fazlası, Tanrı'ya inanmayan insanlar hakkında "olumsuz" veya "çok olumsuz" bir görüşe sahip. Ama yine de, diyor, bazı vakalar, bu çabalar başarısız olsa bile, uğrunda savaşmaya değer.

Tanrı söz konusu olduğunda, kapsamlı bir kınama, pervasızca kınama ile aynıdır. İdeologlar her zaman görenlerin sadece kendileri olduğunu, geri kalanın yani bizim kör olduğumuzu düşünmeye eğilimlidirler. Letter to a Christian Nation'ın kapak reklamı, Harris'in "cesur", "ileri görüşlü" ve "korkusuz" olduğunu söyleyerek övgü dolu. hiç. , mevcut korku atmosferinde cesaret yok. Şimdi, Harris cihat savaşçılarından birinin zihinsel dünyasına dürüst ve içten bir şekilde bakmaya çalışırsa, o zaman gerçekten cesarete ihtiyacı olacak ve hiç de azımsanmayacak bir miktar. İnsan doğası, suçlama kadar övgüyü de hak ediyor, çünkü hepimiz insanız.

Politika olarak Tanrı

Bu mantıksız ve kafa karıştırıcı durumdan çıkış yolu, hepimizin içinde bocaladığımızı anlamaktan geçiyor. Dinin akılla, siyasetle buluştuğu en kafa karıştırıcı seviyeden başlayalım. "Bir Hıristiyan Milletine Mektup", 2006 yılında "Bir Yanılsama Olarak Tanrı" kitabıyla aynı zamanda yayınlandı. Hıristiyanların dindar sağ kanadının siyasi gücü zirveye ulaştı. İncil Kuşağı, güçlü bir gerici seçim bloğu oluşturdu. Din - ve bu Harris'in en güçlü suçlamalarından biri - hükümetin saflarına sızdı ve şimdi, ona göre, tepeden tırnağa tüm hükümet politikasına bulaştı. Yeni seçilen başkan, köklerine dikkat ederek, okullarda yaratılışçılık gibi ek derslerin verilmesinden yana açıkça konuştu. Ancak daha da önemlisi, Bush yönetimi tamamen dini gerekçelerle kök hücre araştırmaları için federal fonlamayı engelledi ve projeye yardım için diğer ülkelerden gelenler de dahil olmak üzere tüm parayı dini girişimlere yönlendirdi (hükümetler üzerindeki ekonomik baskı yoluyla Afrikalıları Hristiyanlığa dönüştürmek gibi). ve cinsel perhiz için ajitasyon gibi tamamen spekülatif önleyici tedbirlere indirgenmiş olan AIDS'e karşı mücadele).

Alarm vermek bu durumda en uygunu gibi göründü ve ateistler harekete geçerek daha fazla mücadele için bir parça geri kazandılar. Onlara göre dindar sağ kanat, yalnızca laik toplum için değil, aynı zamanda bilim için de bir tehdit oluşturuyor ve onun altını büyük ölçüde oyuyor. Her durumda, yaratılışçılığa saldırmak için çok uygun bir andı. Harris, "akıl bozukluğunun artık her zamankinden daha güçlü olduğuna ve her yerde hüküm sürdüğüne" kanıt olarak şu gerçeği aktarıyor: "Amerikalıların yalnızca %28'i evrime inanırken, %72'si meleklere inanıyor." Dini ortadan kaldırma fikri son derece popüler olmadığından, yaratılışçılık biçiminde ayrı bir vahaya saldırı oldukça uygun görünüyordu ve bu, dört "atlıya" kamuoyunu kendi taraflarına çekmeyi umdukları dayanak noktasını verdi.

Normal şartlar altında, yaratılışçılığa cepheden bir saldırı yürütmek, üyeleri dünyanın yuvarlak olduğu bilimsel gerçeğini hala reddeden Düz Dünya Derneği'ne karşı ağır topçu ateşine benzetilir. Ne de olsa yaratılışçılık, geleceğimizi patlatmak için tasarlanmış bir saatli bombanın yanından bile geçmiyor. Ancak Harris için, köktenciler tarafından imzalanan, damgalanan ve teslim edilen bir nimettir. Bush döneminde, dindar sağın, evrim teorisindeki boşlukları ve çatlakları arayarak İncil'deki yaratılış hikayesini haklı çıkarmaya çalışan gerçek bir sözde bilim olan akıllı tasarım disiplinini ortaya koyduğunu gördük. Kuşkusuz böyle boşluklar ve çatlaklar var, çünkü evrim teorisi donmuş bir şey değil, hala gelişmeye devam ediyor. (Bu, biraz sonra döneceğimiz çok ilginç bir sorudur.) Ancak hiçbir saçma teori, genel kabul görmüş bir teorinin kusurları ile gerekçelendirilemez.

Yaratılışçılık, yalnızca gerçeklere dayalı olarak gerçekliğe inanan geniş bir insan çevresi için bir endişe kaynağıydı. Ve özellikle bu tür insanlar, birçok yerel okulun yönetim kurulu üyesiydi ve hatta halk eğitiminin yönetiminde listelendi. 2003-2009 yılları arasında, dindar sağın siyasete hakim olduğu dönemde, Amerika'nın geri kalanının gerçekliğinden bağımsız, ayrı bir gerçeklik olmakla övünen Texas eyaleti, şüphecilerin dikkatini üzerine çekmişti. tüm devlet ders kitaplarını yeniden gözden geçirme girişimi. Bu girişimin başlatıcısı, kendisini gerçek bir Teksaslı olarak gören Don McLeroy adlı bir diş hekimiydi. Eğitimli bir elektrik mühendisi olan McLeroy, "dünyanın nispeten yeni yaratılışına" kesin bir şekilde inanıyordu. Bir Cumhuriyetçi olarak, Demokrat bir rakibi kolayca mağlup etti ve 2009 yılına kadar yönetim kurulu başkanı olarak görev yaptığı eyalet eğitim kuruluna seçildi. Teksas'ın 4,7 milyon öğrencisi var; okullarda özel okul öğretmenleri tarafından seçilmek yerine devlet onaylı ders kitaplarının kullanıldığı birkaç eyaletten biridir. Bu nedenle, Devlet Eğitim Kurulu'nun finans başta olmak üzere tüm eğitim alanı üzerinde büyük bir etkisi vardır. Önerilen ders kitaplarını kullanmayı reddeden herhangi bir okul bölgesi, yerel okul öğrencileri için seçtiği diğer kitapların tam ücretini ödemek zorundadır.

Hıristiyan köktendinci toplumun en etkili üyesi olan McLeroy, yayıncıları ders kitaplarına evrim teorisinin zayıflıklarını ve eksikliklerini analiz eden bölümler eklemeye zorladı. Bu, eyalet dışında genel bir gerginliğe neden oldu, çünkü çoğu kişi, en büyük müşterilerinden birinin tercihlerinden etkilenen ülke çapında ders kitapları üreten yayıncıların diğer eyaletler tarafından satın alınan kitapları da değiştirebileceğinden korkuyordu.

McLeroy, her türlü baskıyı uygulayarak ve yayıncıları biyoloji ders kitaplarını yeniden yazmaya zorlayarak, onları evrime karşı mücadelede bir araç haline getirerek ve aynı zamanda hijyen ve sanitasyon ders kitaplarını doğum kontrol haplarının kullanımına yönelik tavsiyeler lehine yeniden tanımlayarak yeni bir sembol haline geldi. yüksek öğrenime tamamen yabancı olan, ancak milyonlarca Amerikalı için acı verici bir şekilde tanıdık olan toplumdaki değişiklikler ve tutumlar. The New York Times'ın 2008'de yazdığı gibi, “Dr. McLeroy, Dünya'nın bugün göründüğü şekliyle çok yakın bir zamanda - 4,5 milyar yıl önce değil, binlerce, yani nispeten yeni bir jeolojik olay olduğuna inanıyor. "Pek çok inanılmaz şeye inanıyorum," dedi. "Ve bunların en inanılmazı, Hıristiyanlığın hikayesidir: yemlikte doğan bebek, tüm evreni yaratan Tanrı'dır."

Bunun gibi şeyleri okurken (McLeroy'un Amerikan tarih ders kitaplarını iki kritere göre değerlendirdiğini söylemesi dahil: birincisi, Hristiyanlığa nasıl davrandıkları ve ikincisi, Ronald Reagan'ı nasıl tasvir ettikleri), birçok insan istemeden geri adım atıyor. Sonunda, akıllı tasarım kampanyası başarısız oldu. Ve Eyalet Senatosu, McLeroy'u Eğitim Kurulu başkanı olarak bir oy çokluğuyla görevden aldı.

Militan ateistlerin bu kadar aktif bir şekilde karşı çıktıkları, akıl ile dogmatik din arasındaki çatışmalar, ikincisi için nadiren iyi sonuçlanır. Mahkemeye geldiğinde (Pennsylvania'daki yerel bir okulun yönetim kurulunun öğretim sürecinde açıkça dini içerikli ders kitaplarını kullanmak istediği davayı kastediyorum), onlara karşı çıkan federal yargıç, akıllı tasarımın "kendilerinden ayrılamayacağını" savundu. yaratılışçı ve dolayısıyla dindar bir geçmiş." Okullarda dua toplantılarını eski haline getirmek ve kürtaj yasasını yürürlükten kaldırmak için onlarca yıl süren dava ve davalar boşa çıktı. Bu da Harris'in mantıksızlığın büyümesinin kriz seviyelerine ulaştığı uyarısını geçersiz kılıyor.

Ortaya koyduğu alarma karşı bir denge olarak, umudumuz var ve bu umut bize geçmiş tarafından verildi, çünkü Dawkins ve ekibinin çok güçlü bir şekilde ilan ettiği şeyin - evrimin gücü - şu şekilde karakterize edilebilecek bir sosyal eşdeğeri var: kalkınma bizi sürekli olarak mantıksızlıktan akıl sağlığına götürür. İnsan pervasızlığı ve kötülüğü örneklerini yığmak -Harris'in en sevdiği polemik taktiği- sizi hiçbir yere götürmez çünkü bu şekilde doğru bir hikaye yaratamazsınız. (Çin kültürü Moğol orduları ve onların vahşetinden daha fazlasıdır.) Geçmişte yapılan vahşetleri veya hataları dikkatlice temizleyerek umut elde edilemez. Umut her zaman ileriye götüren yolda bulunur.

Yaratılışçılıkla ilgili tartışma ve davaya gelince, İncil inancını devlet okullarına empoze etme girişimi, akla 1925'te gerçekleşen rezil "Scopes Affair" ("Maymun Olayı" lakaplı) getirir. Görünüşe göre saat o zamandan beri çalışmıyor. İşin püf noktası şu. On yıl önce, Tennessee eyaleti, devlet tarafından finanse edilen okullarda evrimin öğretilmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Ve sonra Tennessee'nin küçük Dayton kasabasından bir lise öğretmeni olan John Scopes, bu yasayı ihlal ettiği için dava edildi. Doğru, o zamana kadar bu yasa yasalaşmamıştı, bu nedenle duruşma aslında kamuya açık bir saçmalıkla sonuçlandı. Kasabanın önde gelen bir vatandaşı, yerel kömür ve çelik şirketinin müdürü, eczanede bölge okulunun müdürüyle görüştü ve onu Dayton halkının yararına olacağına ikna etti. Amerikan halkı, eyalet yasama meclisinin kasıtlı kullanımıyla. Okul çocuklarına evrim teorisini öğreten bir öğretmen bulabilseler bu işi gerçekten teşvik ederlerdi!

Girişim şaşırtıcı bir şekilde başarılı oldu. Dava, özellikle en önemli iki figür olan William Jennings Bryan ve Clarence Darrow arasında tartışma başladığında, gerçekten tüm ulusun dikkatini çekti. Yaşlanan Brian, daha sonra, son derece dindar bir kırsal seçmen üzerine bahis oynayan başkanlık seçim kampanyasını yönetiyordu. Ve Darrow, hayatın her alanında ilerlemeyi savunan, ülkenin en ünlü avukatlarından biriydi.

O zamanlar Amerikan toplumu tuhaf bir denge noktasındaydı: 1920, ülke nüfusunun yarısından fazlasının kırsal topluluklar yerine şehirlerde yaşadığı ilk yıldı. Makul bir notta, Scopes tamamen gerekçelendirilmelidir, çünkü eyalet yetkilileri bile Tennessee liselerindeki fen dersleri için önerilen ders kitabının evrim teorisinin tam bir tanımını içerdiğini gayet iyi biliyorlardı. Scopes'ın davranışının nedenleri de anlaşılabilir: O, yasanın bu gerici ve öğretmenler için oldukça külfetli paragrafının kaldırılmasını sağlama arzusuyla hareket ediyordu. (Sonraki kırk yıl boyunca, ders kitabı içeriği Butler Yasası olarak bilinen bir yasayla düzenlendi. Bu yasa ancak 1967'de, Yüksek Mahkeme'nin bu tür tüm yasaları anayasaya aykırı ilan etmesinden bir yıl önce yürürlükten kaldırıldı.)

Duruşma sadece halka açık bir gösteri değil, aynı zamanda bir yaşam biçimi için bir savaştı. Çok kısa bir süre sonra, zafer ulusu yeniden geleneğe, inanca, İncil'in harfiyen okunmasına ve anti-entelektüalizme geri döndürdü. Kapsamlar kayboldu. Bu, kamuoyunda uzun süredir hakim olan evrim teorisinin kaybettiği anlamına gelmez. Yargıç, jüriye ustaca rehberlik ederek, her iki tarafın - hem bilim hem de din açısından - tanıklığının burada tamamen alakasız olduğunu açıkça ortaya koydu. Jüriyi, yalnızca Scopes'ın evrim teorisini öğretip öğretmediğine göre bir karara varmaya çağırdı. Ve kendisi öğrettiğini açıkça kabul ettiği için, jürinin müzakere etmesi ve bir karara varması sadece dokuz dakika sürdü: "Suçlu." Scopes 100 dolar para cezasına çarptırıldı, ancak Tennessee eyaleti, Darwin yerine Adem ve Havva'yı seçtiği için kendisiyle alay etti.

Sonunda evrim kazandı... yoksa henüz değil mi? Bugünün Amerikalıları bir nüfus olarak 1925'te olduklarından çok daha eğitimli ve İncil hala sarsılmaz ve zeminini koruyor. 2012 Gallup raporuna göre, "Amerikalıların% 46'sı yaratılışçı bir yaratılış görüşüne sahip ve Tanrı'nın insanları şu anki haliyle ... son 10.000 yıl içinde yarattığına inanıyor." Bu acıklı istatistik bir tesadüf değil, çok açık bir model: Gallup Enstitüsüne göre bu rakamlar, Enstitü bu konuda bir anket yapmaya başladığından beri son otuz yılda değişmedi. Tüm bilim camiasını dehşete düşürecek şekilde, Pazar okullarında öğretildiği gibi, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikayenin ömür boyu sabit kalacağı ortaya çıkabilir.

Siyasi açıdan, okul müfredatını Allah'ın sözünden derslerle süslemek isteyen kişilerin okulun mütevelli heyetine seçilmesi tamamen haklı olacaktır. Bu, bir yurttaşlık görevi, hatta kilise ile devletin ayrılmasını yasalaştıran bir anayasanın savunulması olarak bile görülebilir. (Ne de olsa, Scopes'ın hüküm giydiği yasalar bu temelde anayasaya aykırı ilan edildi.) Dini sağ, bu taktiği yavaş yavaş kullanarak bu ayrılığı geçersiz kılıyor. 2000 seçimlerinden sonra yaratılışçıların fikirlerine sıcak bakan ve onları her türlü cesaretlendiren bir yönetim iktidara gelince, bir anda inanılmaz bir cesaret hissettiler. Militan ateistler bir anda kendilerini bu şiddetli, amansız tartışmanın sağ tarafında buldular ve kapı dışarı edilmedi.

Başkan Bush, 2005 yazında Teksas gazetelerinden bir grup gazeteciyi Beyaz Saray'da ağırlayarak bu eşekarısı yuvasını karıştırdı. Eski bir Teksas valisi olarak Bush, dindar sağ kanatla ve lise fen müfredatını yenileme kampanyasıyla güçlü bir şekilde ilişkiliydi. Gazetecilere verdiği demeçte, "Her iki tarafın da çok şey öğrenmesinin ve iyice öğrenmesinin iyi olacağını hissettim" dedi. İçlerinden biri hâlâ bu inançlara sahip olup olmadığını sordu ve Bush, "insanlar tartışmanın ne olduğunu anlayabilsin diye, evet, hâlâ tutuyordu" yanıtını verdi.

Böyle bir pozisyon oldukça hoşgörülü görünse de, gerçekte "her iki taraf hakkında, ki bu öğrenmeyle yapılabilir" ifadesi, yaratılışçı oyunlardan oluşan bir koleksiyondan ödünç alınmıştır. Akıllı tasarım hiçbir şekilde Darwinci teoriye eşit değildir. Başkan Bush, tüm sözlerini dikkatlice hesapladığına ve zamanladığına inanıyordu. Ancak, akıllı tasarımın evrim teorisinin bir alternatifi olduğuna gerçekten inanıp inanmadığını kesin olarak söylemek zorunda kaldı ve aynı zamanda tarafsız bir konumda olduğunu savunmaya devam etti. "Bence eğitimin rolü, insanları farklı düşünce okullarına maruz bırakmaktır" diye ekledi. "Yani insanların farklı fikirlerle tanıştırılması gerekip gerekmediğini soruyorsun ve cevap evet, vermeliler."

Politikacılar, dini grupları pohpohlamaya alışkındır ve mevcut ortam bunu mümkün olan her şekilde teşvik etmektedir. Harris'in The End of Faith'te öfkeyle belirttiği gibi, "[Amerikalıların] %70'i başkan adaylarının 'son derece dindar insanlar' olması gerekmediğine inanıyor." (Bu arada, Amerikan siyasetinin bu yönü Avrupalılar tarafından çok karmaşık ve sivil topluma yabancı olarak görülüyor.) Dini sağ, hükümet üyelerine dindarlık ve dindarlık aşılamasa da, seçmenlerden oldukça meşru ilgi gördü. Seçmenleri, Allah katında daha değerli olduğunu düşündükleri adaya göre oy vermeye teşvik ederler. Kimin Kansas vali yardımcısı olacağına veya Oval Ofis'te kimin oturacağına karar vermede Tanrı'nın taraf tuttuğu önerisi, okulun kiliseden ayrılmasını savunanlar için kabul edilemez.

Harris kitabında yaratılışçılıktan pek bahsetmese de, yaratılışçılık onun "bizim için en kötü olan her şey (tamamen yanılsama)" koruyucu azizi memnun ettiği argümanına mükemmel bir şekilde uyuyor. Ancak bir sonraki cümlede, "içimizde en iyi olan her şeyin (akıl ve entelektüel dürüstlük)" "küsme korkusuyla gizli kalmaya" zorlandığını da beyan eder. Ancak kitabını karalayan öfkeli mektuplar akışı onda pek korku uyandırmadı. Ve aslında, neden aramalı? Sonuçta, sorgulayıcı, Harris'in kafasına gök gürültüsü ve şimşek çakarak evini işgal etmedi. Geçmiş bize kendimizi perspektife koymayı öğretir. Daha çok Bush dönemi yaratılışçı bir kampanyaya benzeyen Scopes davası, yetmiş beş yıl sonra, eğitim sektörünün yavaş yavaş çürümesine, dinci fanatiklerin hükümet saflarında kitlesel olarak ortaya çıkmasına veya kışkırtılan başka herhangi bir hastalığa neden olmadı. Hıristiyan köktenciliği tarafından.

Bunun yerine, sözde "Tin Ford" ("Model T"), ayrılmış okullar ve "Büyük Buhran"dan bu yana (ve bunlar çok yeniydi), toplum muazzam bir ilerleme kaydetti. Aklı başında hiç kimse dinin ülkeyi felakete sürüklediğini iddia edemez. Fanatiklerin inançlarını ait olmadıkları yerlere yerleştirmeye çalıştıkları din ve onun zararlı etkisi hakkında bırakınız yapsınlar politikasını savunmuyorum. Bununla birlikte, olup biten her şeye doğru bir teşhis koyarsak, o zaman bunun sadece hafif bir ateş olduğunu ve endişe verici bir genel salgın olmadığını söyleyebilirim.

Karışık Gerçeklik

Harris, bir tehlike habercisi olarak sefil bir şekilde başarısız oldu. 2004 yılında Amerika'da 11 Eylül'de yaşanan trajik olaylara dayanan The End of Faith yayınlandığında, gelecekte teröristlerin elinde güya bizi bekleyen çeşitli belaların kehanetinde bulunmuştu. Bu terörist saldırılar, eğer gerçekten olmuş olsalardı, sözde toplum için büyüyen bir tehdit yaratarak onun din modeline mükemmel bir şekilde uyardı. Ancak bu ülkede terör çoğalmadı ve geçmişe bakıldığında, çoktan gerçekleşmiş olan genel tehditler korosunda kurnazca korku uyandıran sesler gülünç olmaktan da öteydi. Aşırı İslamcılar kaçmaya başladığında ve Arap Baharı, cihadın yayılması yerine iç reformların benimsenmesine yol açan dünyanın tersine hareketini gördüğünde, El Kaide'nin Arap dünyasının yekpare bir temsilcisi olmadığı ortaya çıktı. . Ve daha da önemlisi, Harris'in bize göstermeye çalıştığı gibi aşırılık İslam'ın yüzü değil.

Sonuçları huzursuz ve sarsıcı olan Arap Baharı, baskı ve baskının sayısız nesiller boyunca norm olduğu bir yere umut getirdi. Arap dünyasının her yerinde gençler modern dünyayla bütünleşmek için can atıyor. Bugün, iPad mollalara rakip oldu ve hayatlarında ilk kez, laik güçler arasında olduğu gibi, geleceği doğru bir şekilde tahmin eden ilk kişi olacak, dini kurallara bağlı olmadan, aralarında bir tür rekabet var. gelenekler. (Feci Irak savaşı sırasında bu ülkedeki cep telefonu sayısının 244 kat arttığı söyleniyor. Çatışma öncesi sayıların 80.000 olduğu tahmin ediliyordu ve 2009'da 19.5 milyona ulaştı.)

Harris'in dinin toplum için sözde oluşturduğu tehdide ilişkin uyarıları da bir o kadar temelsiz ve güvenilmezdir. Amerika Birleşik Devletleri'nde dindar sağ kanat, hem sayı hem de nüfuz açısından yol verdi. Gençler arasında inançtaki düşüş, ataletten veya ebeveyn neslin değerlerinin keskin bir şekilde reddedilmesinden kaynaklanıyor olabilir. 2006 tarihli bir New York Times istatistik bülteni, Amerikalı gençlerin yalnızca yüzde 4'ünün yetişkin olduklarında kendilerini "inanan Hıristiyanlar" olarak adlandıracaklarından oldukça emin olduklarını gösterdiği için evanjelikleri derinden alarma geçirdi. Yetişkinler kadar gençler de kürtajı ve eşcinsel evliliği savunan dindar sağ kanadın konumundan tiksindiler.

Bush döneminin inanç temelli siyaseti, 2008 yılında başkanlık değişince revize edildi. Harris yangın kulesinde kaldı ama artık gardını biraz gevşetebilirdi. Pew Araştırma Merkezi tarafından 2012'de yayınlanan bir bülten, sözde "ikinci binyıl kuşağı" olarak adlandırılan genç Amerikalılar arasında dini inançta keskin bir düşüş olduğunu gösterdi: sadece beş yıl içinde, otuz yaşın altındaki insanların varlığından asla şüphe duymadıklarını söyledi. Tanrı %15'e düştü. Çocukları Hristiyan inananlar olmanın kendilerine göre olmadığına inanmaya giderek daha fazla eğilimli olduklarından, köktendinciler arasında genel bir hayal kırıklığı var. Bu bağlamda, birçok mega kilise ideolojisini değiştirdi: cehennem ateşi ve sonsuz azap yerine artık pozitif düşünceyi vaaz ediyorlar.

Bütün bunlar, Harris'in kör olduğu için göremediği gerçeğini kanıtlıyor: Bir toplum, onu besleyen dini cehalet akımları hala güçlü olsa da başarılı bir şekilde gelişebilir. Aynı şey bireyler için de geçerlidir. Genç "inançlı" Hıristiyanlar, yavaş yavaş köktendinci yetiştirilme tarzlarının sabit değerlerini görmezden gelmeye başladılar, örneğin okullarda yaratılışçılığı öğretmekle ilgili davaları kaybetmekten çok hayırsever çalışmalara odaklandılar.

Harris'in ruhunda cehalete bir alternatifin bir tür tembel "yaşa ve yaşat" olması pek olası değil. Hayır, bir şeyler yapılması gerekiyor, din adına işlenen o ciddi kusurları düzeltmek için bir şeyler yapılması gerekiyor. Bu yolda atılacak ilk adım “bize karşı onlar” zihniyetinden vazgeçmektir. Bu tür bir düşünce Harris'e özgüdür, çünkü tüm argümanlarının özü, aklın mantıksızlığa karşı savaş yürütmek olduğu gerçeğine indirgenir. Saldırdığı din fanatikleri de aynı şekilde düşünüyor. Açık düşmanların gizli müttefiklere dönüşmesi insanlık tarihinde ilk kez olmuyor. Ateistlerin birbirlerinden nefret etmelerine rağmen fanatiklere bu yüzden çok ihtiyaçları vardır. Bilim ve din arasındaki karşıtlığa gelince, bu karşıtlık genel olarak geçersizdir. Çünkü insan beyninin gerçek bir revizyonu, ışığın ve karanlığın güçleri arasındaki savaşın oynandığı savaş alanının tam tersi olduğunu gösteriyor. Aslında, insan beyninin en büyük yeteneği -insan varoluşunun tüm yönlerini bir araya getirmek- bir tür olarak evrimimizin sırrı olmaya devam ediyor.

Beyinlerimiz, Afrika'da yaşayan ilk maymunlardan başlayarak birkaç milyon yıl boyunca evrim geçirdi. Beynin sürüngenlerden miras aldığımız kısmı (başın arkasında bulunur ve omuriliğe geçer) hala yadsınamaz bir ilişkimizdir. Tamamen anlamsızlığı içinde toplam akılsızlığı sembolize eder. Sürüngenler yer, savaşır, ürer. Siyah gözbebekleri vardır ve onları diğer hayvanlarla veya kendi türleri ile ilişkilendiren en ufak bir düşünceyi yansıtmazlar. Bir provokasyona anlamsız bir korku ya da öfkeyle tepki verdiğinizde ya da hayatınızın aşkı için bir rakip ya da rakiple savaştığınızda, ilkel içgüdüler sizi bilincinizin derinliklerinden uzaklaştırır. Bununla birlikte, insan beyni atasal dürtüler tarafından kontrol edilen bir piyon değildir. O - ve bu bizim evrimimizin sırrıdır - en ilkel olanlar da dahil olmak üzere insanlık tarihinin tüm aşamalarını elinde tutar. Mantıksızlığı reddetmek yerine, onu kendimizin bir parçası haline getirdik.

Bizi insan yapan ilk evrimsel sıçrama, kertenkele beyninin hemen üstünde ve önünde yer alan limbik sisteme kadar izlenebilir. Beynin duygusal beyin olarak bilinen bu bölümü, ilkel içgüdülerden arınmıştır, çünkü bu düzeyde zaten üstesinden gelinmiştir. Duygular bizi ileri geri savurur ama aşk gibi daha yüksek duygular için bize çok büyük bir alan açtılar. Sevgi dolu gözlerle bakarsanız dünya çok daha geniş olur. Bağlanma ve empati ortaya çıkar. Saldırganlık hassasiyetle yumuşatılır. Sürüngenlerdeki "seni istiyorum" kaba şehveti ifade eder, ama aşık bir adamın ağzında şu anlama gelir: Güzelliğini, zarafetini, sende çok sevdiğim her şeyi istiyorum. İçimizdeki cinsel içgüdü ölmedi, sadece duyguların dokusundaki liflerden biri haline geldi. Ancak bu lif örgüsünde deseni oluşturan düğümler vardır. Örneğin aşk, savunmasızlığı besler ve bu sorunlu çatışmalara yol açar.

Bu durumun ne kadar acı verici olduğunu seven herkes bilir. Ecstasy, romantik aşk pahasına gelir. İki erkek - güneş tarafından ısıtılan bir taşın üzerinde başlarında bir sorguç olan iki kertenkele kendi aralarında uzlaşmaz bir savaş yürütüyor. Ama aşkta verilen savaş bir iç savaştır, inceliklidir, tarif edilemez. Bu, evrimsel bir sıçramaya işaret eder, çünkü duygular bizi kendi içimize dönmeye zorlar zorlamaz, "Ben"imizi inşa etme fırsatımız olur. Duygularımdan ve beni ele geçirdikleri alandan "ben" sorumlu. Kişisel seçim, duygusal çatışmanın olumlu bir sonucudur.

Nispeten yakın tarihli evrimsel gelişimin sonucu, akıl gibi daha yüksek işlevlerden sorumlu olan korteks tarafından temsil edilen rasyonel beyindir. Serebral korteks (Latince korteks ) tam adıyla, bunun beynin dış tabakası olduğunu, bir kabuğa veya diğer her şeyi kaplayan derin oluklarla alacalı bir ağaç kabuğuna benzediğini gösterir. Yine, bir korteksin varlığı, beynin önceki tüm aşamalarını ortadan kaldırdığımız veya reddettiğimiz anlamına gelmez. "Etten yapılmış bilgisayarlar" haline gelmedik ve yapay zekanın yarattığı açıklamayı kullanmıyoruz. Ancak bizler, daha da büyük bir akılcılığa, militan ateizmin hayal ettiği gibi ideal bir geleceğe doğru evrilen akılcı varlıklar değiliz. Bunun yerine, insan kapasitesinin tüm yönlerini geliştirmeye devam ediyoruz.

Harris'in Dawkins'le aynı sorunu var: Dinin ilkel bir dürtü olduğu teorisi boş ve hiçbir bilimsel temeli yok. Beyin dini çeşitli düzeylerde işler: temel dürtüler (rakip bir Tanrı'ya inananlara karşı saldırganlık gibi) daha ince duygularla (Tanrı'ya sevgi ve Cennetteki Baba'ya sevgi gibi) karıştırılır ve daha yüksek akılcılık tarafından kontrol edilir. ( bu, müminlerin aklının, içinde yetiştirildikleri inançtan şüphe ettiği zamandır). Söylemeye gerek yok, model çok karmaşık, kafa karıştırıcı ve onu çözmeye çalıştığında nörobilimi sürekli olarak şaşırtıyor. Gerçekten dindar olan herkes, inançlarını çok daha büyük bir kendini inşa etme projesine entegre etti. Dini inancı ilkel içgüdülerle bir tutmak bilimlerin en kötüsüdür, çünkü böyle bir bilim hiçbir işe yaramaz. Onlarca yıldır şefkat üzerine meditasyon yapan Budist rahiplerle yapılan deneyimler, beyin aktivitelerinin çok yüksek olduğunu ve bu aktivitenin beynin alt bölgesinde değil, prefrontal bölgelerinde (frontal granüler kortekste) yoğunlaştığını gösteriyor. Maneviyatın evrimi tüm hızıyla devam ediyor ve bu, ona biraz sempati duyan herkes için aşikar.

Yalnızca içsel gerçek güvenilirdir

Harris, maneviyatla ilgili ilk deneyimlerinden hiçbir yerde bahsetmez. Hâlâ genç bir adamken Hindistan'da çok zaman geçirdi ve Hintli guruları ve Budist doktrinlerini iyi tanıyor. Bu, kendisini tüm gurulardan mümkün olan her şekilde ayırdığı ve Budizm tutkusunu derinden kendisine sakladığı şu anda bile hafızasında silinmez bir izlenim bıraktı; ancak yakın zamanda The Atlantic dergisine verdiği bir röportajda otuz yıldır meditasyon yaptığını itiraf etti. Bunlar, Budist "metta" ("sevgi-nezaket") uygulaması gibi özel meditasyon türleriydi ve onu öyle bir şefkatle doldurdular ki, etkileri ancak bir kulüp uyuşturucusu olan ecstasy ile karşılaştırılabilir. (Söylemeye gerek yok, sözlü cephenin bu kadar hırçın bir savaşçısından dokunaklı bir itiraf!) "İnancın Sonu" kitabının son bölümü, bilinçle yapılan deneylere ayrılmıştır ("Bilinçle Deneyler" olarak adlandırılır); içinde yazar konuyu tamamen bilimsel bir bakış açısıyla sunmaya çalışır. Harris, içsel deneyime o kadar güvensiz ki, onu kontrollü çalışmalarla test etmek ve yeniden test etmek için can atıyor, bu da onu makinelerin azizleri ve bodhisattvaları ele geçirdiği bilim kurgu uydurmalarıyla flört etmeye yöneltiyor: meditasyonel mistisizmin tüm vizyoner ışınlarının teknolojik mükemmelliği. Daha basit bir ifadeyle, "Tasavvuf akılcı bir girişimdir" diyor.

Burada en azından militan ateizmin kabuğunda bir çatlak var. Harris, Tanrı'nın etrafında olan her şeyin zihinde olduğunu kabul ediyor. Ancak aynı zamanda, iki karşıt dünyadan geldikleri için uzlaşmaz iki olasılığı uzlaştırmaya çalışır. Budist tarafıyla, kendi farkındalığınıza ne kadar çok dalarsanız, bireysel benliğin o kadar çok yok olma eğiliminde olduğunu anlıyor. Budizm'de bir kişinin kendisini tanımladığı "ben" yoktur. Gerçekten gerçek olanı maskeleyen tamamen zihinsel bir yaratımdır; açık, sınırsız ve acıdan bağımsız bir bilinç düzeyidir. "Ben" yanılsaması görünür hale gelir gelmez, geriye yalnızca bilincin kendisi kalır, yani Budizm'de "boşluk" olarak adlandırılan bir durumda olmak. Budizm'i yankılayan Harris, sonunda kişisel bir Tanrı'yı reddetmek veya gereksiz yere kabul etmek için ruhani bir neden bulur. Böyle bir Tanrı, yalnızca kişisel bir benlik yanılsamasına destek olarak var olur.

Öte yandan aşırı akılcı olan Harris, Buda'nın saf bilinci gibi kendi konseptinin ötesine geçen her şeyden şüphelenir. Olaylar geliştikçe hayatın şu anda olan şey olduğuna inanıyor. Hayır ve ebedi ya da aşkın zihin gibi gerçekler olamaz. Aşkın olanı kavrayan büyük manevi münzevilere gelince, Harris onlara iğneleyici bir şekilde gülüyor: "Aslında onlara neden inanalım?" (Açık itiraza karşı tamamen sağırdır: Sırf onu anladıkları için onlara inanmalıyız.) Aynı zamanda, dürüst olmak istediğine dair bize güvence verir. Bir şeye inanılacaksa, o zaman sadece "Ben"imizin raporları. Biri "üzgünüm" dediğinde, olan bitenin bu kanıtı "altın standart"tır. Aynı şey inanmak istediğimiz pek çok şey için de geçerli: "Ben-mesajları tek rehberimiz olmaya devam ediyor" ve bizi "depresyon, öfke, neşe, görsel ve işitsel halüsinasyonlar, rüyalar ve hatta acı" gerçeğine götürüyor. O halde Harris, insanlık tarihinde kaç tane olursa olsun tüm azizlerin, bilgelerin ve vizyonerlerin e-raporlarını neden kabul etmiyor?

Fark, onun gördüğü şekliyle, eğer gerçeklik açıksa, tomografi ve beyin taramaları kullanılarak ölçülebildiği için, o zaman gerçek görünen fenomenler açık değildir, çünkü bunlar bir kişinin kişisel deneyimleridir. Sadece onları deneyimleyen kişi için gerçektirler. Bu nedenle, bir Budist keşişin serebral korteksindeki delta dalgası aktivitesi, şefkat üzerine meditasyon yaptığında artsa da, bu şefkati deneyimlediğine dair yalnızca keşişin kendi sözlerine güvenebiliriz. Bu bir anlam ifade ediyor mu? Yani Harris bir eliyle meditasyonu kabul ederken diğer eliyle "Aslında meditasyon yapanların bize meditasyonun ne olduğunu söylediklerine neden inanalım?"

Onun kendi standartları ile yaklaşırsanız, "gerçek" ile "bana gerçek görünen" arasındaki fark tamamen ortadan kalkar. Ben-mesajları, her zaman çalıştığı için gerçekliğin kendisidir. Ne depresyon, ne neşe, ne acı, ne de çeşitli halüsinasyon halleri bu bilginin güvenilirliğini etkilemez. Örneğin kalp ameliyatından sonra birçok hasta görsel halüsinasyonlar ve yanıltıcı düşünceler yaşar. Örneğin, bacakları üzerinde koşan küçük yeşil adamları görebilirler (bunları özellikle saygın bir Kaliforniya Yüksek Mahkemesi yargıcı görmüş; cerrahı bana bundan bahsetmişti). Ancak sıradan bir insan, sıradan yaşamda "Yeşil çimen görüyorum" veya "Gök mavidir" dediğinde, "Ben" inin bu tanınması veya kanıtı "altın standart" olarak kabul edilir. Görsel algıdan sorumlu serebral kortekste küçük yeşil adamlar yoktur ama orada da yeşil çimen yoktur. Beynin içinde renk veya renk yoktur ve biri yeşil gördüğünü söylerse, ona tek bir nedenden dolayı inanırız - çünkü o söylüyor. Ancak, gökyüzünün mavi olduğu ifadesine inandığımız aynı standart, aşina olduğumuz temalar ve kavramlar çemberinin dışına çıkıp "Tanrı'nın varlığını hissediyorum" dediğimizde kolayca bir kenara atılabilir. Yalnızca tam bir önyargı, ruhsal deneyimi farklı bir standarda göre sınıflandırabilir.

Manevi deneyimler sırasında alınan beyin taramaları, beynin belirli bölgelerine kan akışının arttığını gösteriyor, başka hiçbir şey göstermiyor. Bir taramaya güvenerek gerçekliği ölçmek çok sınırlı bir çalışmadır, çünkü birisi küçük yeşil adamlar gördüğünü söylerse, o zaman tarama bunu doğrulayamaz ve kişinin onları görmediğini doğrulayamaz. Cihazın okumalarına dayanarak söylenebilecek her şey: görsel korteks aktif durumda. Bu standart körlere uygulanırsa, görebilecekleri ortaya çıkar, çünkü zihinsel göz (veya "akıl gözü") aynı zamanda serebral korteksin görsel kısmını da uyarır. Körler tamamen karanlıkta yaşamazlar. Bazılarına içsel görselleştirme armağanı verilmiştir. İş yerinde bir kaza sonucu kör olan (gözüne asit kaçan) bir Avustralyalı, karmaşık işlevlerini zihinsel vizyonuyla gördüğü karmaşık bir dişli kutusu tasarladı ve yaptı. Beyin taramaları, birinin harika bir şiir mi yazdığını yoksa kötü bir kafiye mi kullandığını söyleyemez. Tarama, daha sonra verilere çevrilebilecek "sayısız" (Harris'in cephaneliğinde bir kelime) deneyimi ölçemez. Sonunda, Tanrı'nın vizyonu ile yeşil çim vizyonu arasındaki savaş alanının oyunu veya dramatizasyonu berabere biter.

Bu nedenle Dawkins ve ekibinin öznelliği ifşa etme çabası inandırıcı değil. Günlük olarak güvendiğimiz zihnin tüm alanını hesaba katmazlar. "İç" dünya, "dış" dünyanın tüm bilgisini başlatır. Bu, düşünen varlıklar olarak bizim gerçek evimizdir. Ancak şüphecilik, manevi yolda da bize iyi hizmet etti. Sadece Tanrı ile ilgili değil, aynı zamanda bilim ve akıl, görünüş ve gerçeklik ile ilgili tüm ilgili soruları düşünmenin ve düşünmenin daha iyi veya daha kabul edilebilir bir yolunu bulduk. Militan ateizmden gelen düşmanca saldırılarla karşı karşıya kaldığımızda, yalnızca Tanrı arayışımızda daha güçlü ve daha ısrarcı hale geliriz.

Bir sonraki aşama, inanç çalışmasıdır; iç hakimiyete duyulan güven olarak nitelendirilebilir. Böyle bir güven, Tanrı'dan çok daha basit ve gündelik gerçeklerle başlar. Ama daha derine bakarsanız, o zaman Tanrı'ya olan inancınız, o gece yatağa girip uykuya daldıktan sonra ertesi sabah uyanacağınıza olan inancınız kadar güvenilir ve güvenilirdir.

Tanrı'ya giden yol. Aşama II: İnanç

sıfır noktasının ötesinde

"Ben Ölüm'üm, dünyaların yok edicisi." Bhagavad Gita'yı hiç okumamış olanlar bile artık ünlü olan bu cümleyi korkuyla hatırlıyor. Manhattan Projesi başkanı Robert Oppenheimer tarafından New Mexico çölündeki ilk atom bombası denemesinden hemen sonra teslim edildi. "Ben Tanrı'yı yok eden bir adamım" da diyebilirdi. 16 Temmuz 1945 tarihi, inancın sıfır noktasını işaret ediyordu. Atomik yıkımın çılgınca, dizginlenemeyen öfkesiyle karşı karşıya kalan her şeyi seven koruyucu Tanrı, tüm güvenilirliğini yitirdi. Belki de en ateşli inananlar dışında yalnızca çok az insan, Tanrı'nın kendi kendini yok etme uçurumuna kaymamızı durdurmak için hâlâ bir şeyler yapabileceğine inanıyordu. Bu sıfır noktasından, bu imanın en düşük noktasından çıkmak için odaklanma ve çaba gerekir. İnanç, tabiri caizse sıfırdan yeniden inşa edilmelidir. Ataletle kolayca ortadan kaybolabilir ve sonra insan varlığının en güçlü güçlerinden biri unutulmaya mahkum olacaktır. İmanı bu kadar dikkate değer kılan şey, bildiğimiz gibi hayatta kalma ilkesine dayanan evrim bilgimize aykırı çalışmasıdır. Hayatta kal - bu ortadan kaldırılamaz ihtiyaç tüm canlıları harekete geçirir. Ve sadece insanlarda bu ihtiyaç o kadar çok biçim almıştır ki, bir tür karanlık, karışık kütleye karışırlar. Bazı durumlarda yemek, barınak ve aile için savaşıyoruz. Ve diğerlerinde, bu şeylere zaten sahip olduğumuzda, onları tek bir düşünceye bile vermiyoruz. İnanç tamamen olağanüstü bir olgudur ve onu böyle yapan şey, bazen kelimelere bile dökülemeyecek, hayaletimsi, anlaşılmaz gerçekler uğruna yaşamamızdır. ("Çok fazla sıcaklık gösteriyor" ile "Çok fazla ruh gösteriyor" arasındaki farkı söyleyebilir misiniz?)

Yine de, dini eylemler bazen hayatta diğer tüm içgüdülerimize, hatta hayatta kalma içgüdümüze üstün gelebilir. Atom bombasının patlatıldığı yıl -dünyayı sonsuza dek değiştiren bir olay- Müttefik kuvvetler toplama kamplarını işgal etti ve orada çürüyen mahkumları kurtardı. Dünya sadece tarif edilemez korku ve ıstırap sahnelerini değil, aynı zamanda insanlığın en yüksek tezahürünün sahnelerini de gördü - bunlar, diğerleri yerine gönüllü olarak ölüme giden mahkumların hikayeleriydi.

Bu türden en dokunaklı öykülerden biri, 1941'de Auschwitz'de ölen Polonyalı Fransisken rahibi Peder Maximilian Kolbe'nin durumuydu. Gestapo, Polonya'da dini Katolik edebiyatının yayın ve dağıtım merkezi olan kurduğu Nepokalianów (Lekesiz Bakire) Manastırı'nın duvarları içinde Yahudileri barındırdığı için onu tutukladı. Fotoğraflarda bu, gözlüklü, şakakları siyah, kısa saçlı, iradeli, kararlı bir adam. İnancın en tutkulu mühtedilerinden biri, hatta bir zamanlar Japonya'da bir misyonerdi ve burada Nagasaki yakınlarındaki bir dağın yamacında bir Katolik misyonu kurdu; şaşırtıcı bir şekilde, Nagasaki'ye neredeyse tüm şehri yok eden bir atom bombası atıldığında, görev hayatta kaldı ve dokunulmadan kaldı. Kolbe'nin yandaşları daha sonra, misyonun şehrin bulunduğu yerin karşısındaki dağın yamacında kurulmasını - ki bu aslında onu ölümcül nükleer kasırgadan korudu - görünüşe göre İlahi Takdir'in kendisi Kolbe'ye tavsiyede bulundu.

Mayıs 1941'de Auschwitz'e girdikten kısa bir süre sonra, birkaç mahkum başarılı bir şekilde firar etti. Kamp komutanı uyarı olarak kalanların cezalandırılmasına karar verdi. Gardiyanlar, onları yer altı hücrelerine hapsetmek ve orada açlıktan öldürmek için on kişiyi seçti. Seçilenlerden biri korku içinde çığlık atınca Kolbe öne çıktı ve onun yerine kendini teklif etti. Zindanda iki hafta geçirdi, dua etti, vaaz verdi ve diğer hükümlülere manevi destek sağladı; cellatlarıyla her zaman cesurca ve yiğitçe karşılaştı, gözlerinin içine baktı. Diğer dokuz kişi öldü ama Kolbe hala hayattaydı. Sonunda, kendisine karbolik asit enjekte edilerek idam edildi ve ceset, şimdi insanlığa karşı korkunç suçları anımsatan bir anıt olarak hizmet veren Auschwitz'in fırınlarından birinde yakıldı.

Peder Kolbe'nin ölüm hikayesi her zaman kalbime dokunur, çünkü bence bu, modern inancın ve Tanrı adına ölümü kabul eden Katolik şehitlerin karmaşık kaderinin bir parçasıdır. Hızla azizlerin rütbesine terfi etti. 1950'de, iki mucizevi iyileşme vakası kaydedildi ve ona atfedildi. 1971'de azize ilan edildi ve 1982'de aynı zamanda bir Polonyalı olan ve Nazilerden çok acı çeken Papa II. John Paul'ün kararnamesiyle aziz ilan edildi. Aziz Maximilian'ın (şimdiki adıyla) dua ederken ışık saçtığını ve Auschwitz'teki Yahudilerin ölüme gitmeden önce kışlalarındaki döşeme tahtalarının altına küçük notlar bırakıp hakkında tanıklık ettiğini söyleyen dini kayıtlardan alıntılar okudum. onun doğaüstü inancı.

Olağanüstü bir adam hakkındaki bu hikaye, inançla ilgili paradokslarla doludur. Ve bunlardan biri gerçekten mantığa meydan okuyor. En güçlü ve en katı imanı gösteren kişiyi Tanrı korumadı, ölüme götürdü. Yaşam değil ölüm, Kolbe'nin Tanrı'ya armağan olarak getirdiği en büyük şükran oldu. Öyleyse böyle bir tanrıya inanmalı mıyız? Çocuklara Tanrı'ya ibadet etmenin doğal olduğu öğretilir, ancak mucize hikayeleri sarsılmaz inancı doğaüstü bir şeye dönüştürür. Rasyonel olanla büyülü olan arasındaki büyük uçurum burada aşılamaz görünüyor. Müminleri en çok cezbeden ve şüphecileri küçümseyen şey, evliyaların -doğru davranışlarına karşın- mucizevî yönleridir.

Peder Kolbe'nin hikayesi, hepimizin içinde inanç ve inançsızlık taneleri olduğunu gösteriyor. Yol boyunca, Martin Luther'de olduğu gibi, inançları Tanrı'yı güçlü bir kale yapan insanlarla ve inancın ne kadar hassas ve kırılgan olabileceğini anlayan insanlarla tanıştım - Tagore'un şiirsel metaforunda ifade ettiği şey: "İnanç, o bir kuştur. ışığı önceden tahmin eden ve şafak henüz uyanmamışken şarkı söyleyen. Bu sözler kalbinize dokunduysa, bu, en gizli manevi sırlardan birine yaklaştığınız anlamına gelir: hassas ve kırılgan olan ölümsüzdür. Kalp yaşadığı sürece din de yaşayacaktır.

Bir kişi inancını kaybeder ve onu kazanır. Benim için inanç, Tanrı'nın yeniden doğuşunun orta aşamasıdır. Ortadakidir, sonuncu değildir, çünkü inanç inançtır ve inanç bilgiden yoksundur. Ancak bazı durumlarda bu orta aşamaya hiç gerek yoktur. Yani, örneğin bir restoranda çikolatalı mousse sipariş ettiğinizde, servis edilip edilmeyeceğini görmek için inancınızı test etmenize gerek yok. Ancak toplama kamplarının kurbanlarının Tanrı'nın onları kurtarmasını ve özgürleştirmesini bekledikleri umudu ve bu olmadığında hissettikleri dehşeti hepimiz hissedebiliriz. Tanrı beklentilerimize göre hareket etmediğinde iman zayıflar; ama Tanrı bizi tamamen görmezden geldiğinde ve bizimle hiç ilgilenmediğinde ölümcül bir şekilde zayıflar.

Ancak hangi yolu seçerseniz seçin, sıfır noktasına yaklaştığınızda her zaman aynı şeyi yaşarsınız - hayal kırıklığı.

Sıfır inanç noktası

Tanrı seni nasıl yüzüstü bıraktı?

● Dualarınızı görmezden geldi.

● Sizi tehlikeye attı ve sizi korumadı.

● Artık İlahi sevgiyi hissetmiyorsunuz.

● Size merhamet gösterilmedi.

● Hastalanırsınız ve iyileşemezsiniz.

● Kötü insanların zenginleştiğini, iyi insanların ise ödüllendirilmediğini görürsünüz.

● Hayatınızda taciz ve taciz yaşadınız ve kimse buna bir son vermedi.

● Masum bir çocuk öldü.

● Kazalar ve yaralanmalar görünür bir sebep olmadan başınıza gelir.

● Keder, kaygı, depresyon yaşadınız, zihinsel olarak çok acı çektiniz ve Tanrı size teselli vermedi.

Herkesin hayatında benzer durumlar olmuştur - bazılarında birkaç tane, bazılarında ise daha fazladır. Tarih, anlamsızca acı çeken ve ölen milyonlarca insanın cevapsız dualarının mezarlığıdır. Doğru, teoloji bu durum için çeşitli gerekçeler öne sürüyor: ya rolü yaratılıştan sonra sona erdiği iddia edilen Deus otiosus ("aylak bir Tanrı"), sonra aynı zamanda Deus absconditus ("görünmez Tanrı"). zaman burada değil - ama çaresiz bir durumda olduğumuzda o bile güçsüz ve teselli edemiyor ve Tanrı bize cevap vermiyor. Çoğu insan, anlaşılır bir şekilde, işler gerçekten kötüye gittiğinde Tanrı'nın sevgi, merhamet ve himaye gösterdiğine inanır, ancak daha az ciddi krizlerle kendi başımıza başa çıkabiliriz.

Bir alternatif olarak şüphecilik

Zaten inancın sıfır noktasındaysanız, onu bırakmak mantıklı mı? Tanrı yoksa, burası tam size göre. Ateizm alanını yeniden sürmek istemiyorum ama dünyayı olduğu gibi kabul etmek bana en mantıklısı gibi geliyor. Her durumda, dini şüphecilerin konumu budur. Tanrı çok uzakta bir şeydir, kuzey ışıkları veya soğuk erime gibi başka, alışılmadık bir olgudur: Bana O'nu gösterin, ben de inanayım. Şüphe, görünür kanıtlar gerektirir; bu nedenle şüphe her zaman imanın zıttıdır. Mümin, devlet tarafından verilmiş bir kimlikle ön kapıyı çalan Tanrı'ya ihtiyaç duymaz.

Günümüzde şüphecilik kendini bilim olmadan hayal edemiyor: Ölümcül şüpheciler bir şeye inanmadan önce, ellerinde sonuçları çapraz kontrol edilebilecek ölçüm veya deneysel veriler ve dışarıdan tarafsız kanıtlar - kısacası, bilimsel yöntemle ilişkili bütün aparat. . Hiçbiri yoksa, o zaman onların bakış açısından inanç, tamamen zararlı değilse de güvenilmeye değer değildir. Şüphecilik, kendisini tüm dünyayı bir ağa dolamış her türlü hurafenin, saflığın ve fantezinin gerçekçi ve ölçülü bir şekilde çürütülmesi olarak görür.

The Skeptic dergisinin Genel Yayın Yönetmeni Michael Shermer, "ister ateistler, ister agnostikler, teistler ya da her neyse, Tanrı hakkındaki tüm soruların sorulduğuna" inanan şüpheci arkadaşının sözlerini açık bir onayla aktarıyor. yanlış sorular.. Onları yanlış yapan nedir? "Yalnızca insanların zihinlerinde yaşayan tanrılar, "dışarıda" bir yerlerde yaşayanlardan çok daha güçlüdür, çünkü birincisi, ikincisi çok çeşitli değildir ve ikincisi, kafamızın içindekiler gerçekten etkiler. hayatlarımız."

İnsanları Tanrı'dan uzaklaştıran hayal kırıklıkları listesinde, her yol şüpheci için yaşamı onaylıyor: Hayatı olmasını istediğimiz gibi değil, olduğu gibi kabul etmek için bir tür uyandırma çağrısı.

Şüpheciler için şüpheci cevaplar

Tanrı dualarınızı görmezden mi geldi?

Cevap. Dualara hiç cevap vermiyor. Düşündüğünüz gibi kafanızda oturan bir şey, dış olayları hiçbir şekilde etkilemez.

Tanrı sizi tehlikeye attı da sizi korumadı mı?

Cevap. Maruz kaldığınız riskten yalnızca siz sorumlusunuz. Daha yüksek bir gücü suçlamak, çocukça bir zayıflık değilse bile, kendinden şüphe duymanın kanıtıdır. Bir kişi olgun ve bağımsızsa, cennette doğaüstü bir ebeveyne ihtiyacı yoktur.

İlahi sevgiyi hissetmiyor musun?

Cevap. Aşk, beyinde meydana gelen kimyasal reaksiyonların bir ürünüdür. Fiziksel tezahürünün dışında var olmaz. Bu konudaki bilim, romantik aşkın ilahi aşk kadar bir fantezi olabileceğini söylüyor.

Rab size merhamet göstermiyor mu?

Cevap. Merhamet dileğin yerine getirilmesi gibidir; doğa kanunlarından kaçabileceğinize dair boş bir umuttan doğar. Her nedenin bir etkisi vardır. Bu tamamen mekanik bir sistemdir. Determinizm ona ücretsiz erişim sağlamaz.

Hasta mısın ve iyileşemiyor musun?

Cevap. Hastalık, tıbbın sürekli olarak daha derinden bilmeye çalıştığı karmaşık bir süreçtir. Bir gün araştırmalar devam ederse, bazı hastalıkların neden belirli insanlarda son bulduğunu tam olarak bileceğiz. Bu bilgi temelinde oluşturacağımız yeni ilaçlar, iyileşme sorununu tamamen çözecektir.

İyi insanlar ödüllendirilmeden giderken kötü insanların zenginleştiğini görüyor musunuz?

Cevap. İyi ve kötü dediğimiz şeyler, hayatta kalabilmek için evrim sürecinde geliştirdiğimiz özelliklerdir. Doğal seçilim ilkesini bütünüyle anladığımızda, toplumu sağlamlaştıran en uygun davranışı da keşfedeceğiz.

Bu örnekler, şüphecilik ışığında inancın sıfır noktasının nasıl algılandığını göstermektedir. Allah'a yöneltilen her şikayete bilimsel olarak cevap verilebilir. Bilim şu anda böyle bir cevap veremezse, gelecekte verecektir ve bu, bugün mümkün olandan çok daha iyi bir cevap olacaktır. Yıllar geçtikçe, şüphecilerin öne sürdüğü kriterlerin, ateistlerin argümanlarından çok daha sağlam ve sağlam olduğunu buldum. Şüpheciler, ateistlerden daha yüksek ve önemli bir konuma sahip olduklarını düşünürler, çünkü bilimin ilerlemesi için şüphecilik gereklidir. Elimizdeki yetenekli bir şüpheci olmasaydı, yine de Zeus'un içimize gök gürültüsü ve şimşek çaktığına inanırdık.

Şüphecilerin ifade ettiği bakış açısı, bence, genel kamuoyunun dikkatini çekiyor ve özellikle de hedefleri kolay hedeflerse, herkes tarafından kolayca kabul ediliyor. Skeptic dergisi düzinelerce sayfasını şarlatanları, cahil şifacıları ve sözde bilim adamlarını teşhir etmeye ayırıyor. Ama aynı zamanda, Tanrı, ruh, bilinç ve gerçekliğin doğası hakkındaki ciddi makalelere ve teorik düşüncelere pratikte hiç aldırış etmiyor. Sıradan, materyalist açıklamaları (doğru ve güvenilir kabul edilen) yüksek bir çitle çevreliyor ve çitin diğer tarafında olanın artık önemi yok çünkü yanılsamalarla aldatılan zihnin aşılmaz karanlığı var. Temiz su şifacıları ve şarlatanları getirmek elbette iyi amaçlara hizmet ediyor. Ancak genel olarak, bir dolandırıcılığı ifşa etmenin çok az değeri vardır, ancak genellikle alarmı verenler bilimsel şüpheciler değil, kurbanlardır. Ancak şüpheciler, ortaya çıkardıkları haçlı seferinde gerçekten dürüst, derin ve anlayışlı düşünürlere saldırdığında, bu davaya ciddi zararlar verir. Örneğin, bir zamanlar zihin ve bedeni ayrılmaz bir bütün olarak gören tıbbı destekleyen herkes aynı zamanda şarlatan olarak alay edildi ve yerildi. 1980'lerde Boston Tıp Fakültesi'ndeki öğretim üyelerinin, ben veya başka bir tıp doktoru zihin-beden ilişkisinin gerçek olduğunu öne sürdüğünde, zar zor kontrol altına alınmış bir tahrişle kaynadığını hatırlıyorum. Kanserlerin kendiliğinden gerilemesi neredeyse tamamen göz ardı edildi. (Tanınmış bir onkolog bir keresinde bana kanserin kendisi ve meslektaşları için bir tür büyük sayı oyunu olduğunu söylemişti: Tümörün tıbbi müdahale olmaksızın iz bırakmadan kaybolduğu bu ender vakalarla hiç ilgilenmiyorlardı.) bütün, şüphecilik ve şüphe, yine de insanlığa zarar veriyorlar, merakı bastırıyorlar ve hoşgörüsüzlüklerini, bilinmeyeni incelerken yalnızca resmi bilimsel hesaplamaların güvenilir kabul edilebileceğini söyleyen bahanelerle örtbas ediyorlar. Buna belki de kurumsal merak denilebilir.

Tanrı ile her şey çok daha karmaşıktır. Şüphecilerin bakış açısına göre, inanç, bir kişinin zeki bir düşünür olarak hareket etme olasılığını yok eder. Ve ölümcül "doğaüstü" kelimesini kullanır kullanmaz, bu hemen herhangi bir fikrin kibirli bir şekilde reddedilmesine yol açar. Francis Collins, dediğim gibi, yalnızca tanınmış bir genetikçi ve Birleşik Ulusal Sağlık Enstitüleri'nin yöneticisi değil, aynı zamanda çok aktif bir Hıristiyan inananıdır. Eşsiz konumu sayesinde, dine karşı tamamen makul bir tutumun mükemmel bir örneği olarak hizmet edebilir.

Collins, The Language of God adlı kitabında tüm hayatını kökten değiştiren ruhsal deneyimi böyle anlatıyor.

Güzel bir sonbahar günü, Cascade Dağları'nda dolaşırken, Tanrı'nın yaratışının ihtişamı ve güzelliği beni alt etti ve direncimi kırdı . Bir köşeyi döndüğümde ve aniden yüzlerce fit yüksekliğinde şaşırtıcı derecede güzel donmuş bir şelale gördüğümde, aniden arayışımın bittiğini fark ettim. Ertesi sabah, şafak vakti, güneşin doğduğu saatte, nemli çimenlerin üzerine diz çöktüm ve kendimi İsa Mesih'e adadım.

Doruk deneyimin bu tarifinde, alışılmış biçimlerin ve fenomenlerin günlük dünyasının aniden dramatik bir şekilde değiştiğinde, şüphe edilebilecek hiçbir şey yoktur. Collins'in kendisi için, bu doruk deneyim, muhtemelen neredeyse tüm arayanlar için olduğu gibi, dini anlama çevrildi. Ama her insanın kendine ait bir aklı vardır ve kimine göre bu böyle işlerken kimine göre farklı çalışır. Ünlü manzara fotoğrafçısı Ansel Adams da Sierra Nevada dağlarında yaptığı gezintiler sırasında benzer bir şey yaşadı, ancak olanları yorumlaması sanatsal bir aydınlanma ile sonuçlandı. Gördüğünüz gibi, ikisi de bir mucize yaşadı ve her ikisi de doğanın ihtişamına hayran kaldı. Collins hayatını Mesih'e ve Adams'ı fotoğrafçılığa adadı. Örnekleri, zirve deneyiminin herkes için belirli bir ortak veya benzer olayla renklendiğini gösteriyor: bilincin ani bir şekilde genişlediği anda, arkasında maddi dünyanın gizlendiği maske düşer ve bazı gizli anlamlar ortaya çıkar.

Sam Harris, Collins'i (gerçek bilimsel referansları Harris'in sözde başarılarından çok daha yüksek olan) "ayak parmaklarını ameliyat etmeye çalışan" bir cerrahla karşılaştırır. Hataları öngörülebilir, açık ve iğrenç." Ama kimden gelirse gelsin düşmanlıktan bahsetmeyelim, Harris ve onun gibi diğer şüphecilerin tam olarak neyi dışladığını bulmaya çalışalım. Ve bir kişinin doğada güzellikler ve dağların, gün batımlarının, gökkuşaklarının vb. Sayısız insanın doğanın işlerinde Tanrı'nın elini görmüş olması, Harris'in Collins'in manevi deneyimini alaycı bir şekilde yorumluyor:

” Bu saha raporu size biraz yetersiz ve özlü geliyorsa, endişelenmeyin: Collins'in yakın zamanda Time dergisinde yazdığı ve kendi çizimleriyle yazdığı bir makale, size ek bilgi kaynağı olacaktır. Burada söylenenlerin hepsinden tek bir şey anlayabiliriz: Donmuş şelale, saygıdeğer doktoru Teslis düşüncesine götüren üç dereden oluşuyordu.

Harris bu konuda şunu gözlemliyor: "Aynı şekilde, insanları bölünmez bir kardeşlik içinde birleştirme olasılığına tutkuyla inanan herhangi bir okuyucunun intihar düşünceleri olabilir." Ancak ben öyle düşünmüyorum. Çoğu okuyucu, doruk deneyimine geçerli bir deneyim olarak saygı duyar ve bence çoğu, benzer bir şeyi deneyimlemekten çekinmez - neyse ki, kimsenin bu deneyime "intihar düşünceleri" ile uzaktan bile tepki verdiğini hiç duymadım , - ve sağduyu söylüyor Collins'in din değiştirmesinin bilimsel kanıt gerektirmediği onlara. Bu vesileyle, önde gelen matematikçi ve fizikçi Eugene Wigner şöyle dedi: "Peki, Schrödinger'in eşitliğinde olmanın doluluğunun sevinci nerede?" Aslında, dünyanın en güzel kadınını sevdiğimi söylersem, o zaman bir şüpheci, zayıf cinsiyetin üç milyar temsilcisi arasında en güzelini bulmanın imkansızlığına işaret ederse, bir şeyi nasıl kanıtlayabilir?

İçinde gerçek ilham anları olmasaydı, insan varlığı değersiz ve felaket olurdu. Aşkın, güzelliğin ve yüksek gerçekliğe katılma fırsatının gerçekten hayati ve ulaşılabilir olduğu bu kısa ama unutulmaz yüksek içgörü anları karşılığında, yıllarca can sıkıntısına, rutine, sıkıcı çalışmaya ve ıstıraba katlanıyoruz. Ancak şüphecilik, içsel aydınlanmayı kötüler veya onu bir tür beyin anomalisi olarak görmezlikten gelmeye çalışır. The Skeptic dergisindeki 2007 tarihli bir makale, Dawkins ve Collins arasındaki Time dergisinden ilham alan tartışmanın altını çizdi. Collins, savunmasını bilimin çürütemeyeceği bir inanç üzerine inşa ederek Tanrı fikrini savundu: "Tanrı doğayı tamamen dolduramaz." Şüphecinin görüşüne göre bu pozisyon çok kaygan. Bu sadece şu soruyu gündeme getirmekle kalmıyor: Tanrı gerçekten var mı? - ama aynı zamanda kanıt ihtiyacını da atlar.

Ancak şüphecilerin konumu, kendi kriterlerine eşit derecede bağlıdır. Skeptic dergisindeki bir makalenin yazarının bakış açısından zamanın dışında olan Tanrı böyle görünüyor.

“ Zaman yoksa değişim de yoktur. Değişiklik yoksa eylem de yoktur. Eylem yoksa yaratım da yoktur. Tanrı zamanın dışında var olsaydı, hiçbir şey yaratmaktan aciz olurdu!

Bu argüman, zamansızlığın bizim Pittsburgh veya Yeni Delhi'ye atıfta bulunduğumuz şekilde atıfta bulunulabilecek bir yer olduğunu ima eder. Zamanın dışında olan bir şey fikri, imkansız değilse bile o kadar ezici ki, dünyadaki en ilerici fizikçileri bile şaşırtıyor. Ve sonunda - mantık dikiş yerlerinde patlıyor ve aynı şekilde sebep ve sonuçların tüm doğrusal dünyası dikiş noktalarında patlıyor. Collins'in aşkın bir Tanrı'ya olan inancı, tüm manevi geleneklere nüfuz eder - ve bunun çok iyi bir nedeni vardır, çünkü doğanın birincil kaynağı, doğanın ortasındayken ve etrafa bakarken bulunamaz.

Yine de, şüpheciliğin ne kadar kusuru olursa olsun, inanç bundan da ideal hale gelmeyecektir. Collins kitabında, belki de "tüm olası dünya görüşleri arasında ateizm en az makul olanıdır" diyor. Bu, seçkin bilim insanına ağırlık katıyor, ancak Collins daha da ileri gidiyor ve diğer köktendinci Hıristiyanlara yaptığı çağrı, çoğu insanın bu terimden anladığı anlamda rasyonalizme karşı bir çağrı gibi geliyor: "İnananlar olarak, sımsıkı tutunma hakkına sahipsiniz. Yaratıcı olarak Tanrı fikri; ve İncil'deki gerçeklere sıkı sıkıya bağlı kalma hakkı; ve bilimin insan varoluşunun en acil, en acil sorularına cevap vermediği sonucuna sıkı sıkıya bağlı kalma hakkına sahiptir. Sadık bir Hristiyan olan Isaac Newton, her kelimesine katılıyordu. İki büyük fizikçi hala dindar kaçıklar olabilir, ama muhtemelen onlar için önemli değildi. Şüphecilik herkese dikkatli olmayı öğretti.

Sorun, tüm bilimi baştan sona sarstıktan sonra, onu İncil'i tanımaya ve onunla aynı fikirde olmaya zorlamak değil. Hayır, Collins uyum arar ve uyum son derece rasyoneldir ve o bunu bilim ve dinin kesiştiği noktada aramaktadır.

Uzay ve zamanla sınırlı olmayan Tanrı, evreni yarattı ve onu yöneten doğa yasalarını koydu. Ve henüz bomboş olan bu evreni canlılarla doldurmak için, her türlü mikrop, bitki ve hayvanın yaratıldığı zarif evrim mekanizmasını seçmiştir.

Zihninizi açık tutun - bizden yapmamızı istediği tek şey bu. Bilim çağında geliştiği şekliyle inanç, dogmalarla değil olasılıklarla ilgilidir. Zihniniz gerçekten açıksa, uzayın ve zamanın dışında olan bir şeyin Evrenin doğuşunun kaynağı olma olasılığını kabul etmeniz sizin için zor olmayacaktır. Asıl soru - ve tartışmanın başladığı yer burasıdır - şudur: Yaratılış "hiçlikten", yani fiziksel olmayan bir kaynaktan mı ortaya çıktı, çıkmadı mı? Bu "hiçlikte" daha yüksek bir organizasyona yer var mı - başka bir deyişle, doğanın tüm yasalarına bütünlükleri içinde mükemmel bir şekilde uyarlanmış, üstelik en ufak bir değişikliğin tüm öncekilerin kaderini etkileyebileceği kadar ince bir şekilde uyarlanmış ve uyumlu hale getirilmiş belirli bir zihin - yer var mı? Evren? Sonuçta, örneğin yerçekimi kanunundaki en ufak bir milyarda bir bile olsa değişiklik, "büyük patlama" sonrasında ortaya çıkan Evren'in kendi üzerine çökmesine, aksi yöndeki bir değişiklik ise evrenin kendi kendine çökmesine neden olabilir. kontrolsüz protogaz akışlarıyla yanlara saçılır, bunun sonucunda ne atomlar ne de moleküller asla oluşamaz.

Evrendeki en ince ayar apaçık ve tartışılmaz bir gerçektir ve hepimiz bu nimetten eşit olarak faydalanmaktayız. Boşluktan doğan yaratılış nasıl olduysa öyle mükemmel bir uyum içinde ortaya çıktı ki, 13 milyar yıl sonra insan DNA'sı sahneye çıktı. Collins bu soruna dinsel bir içerik koyduğundan ve ona dinsel bir anlam verdiğinden, tanıdık baş-şüphecilerimiz onu basitçe bilinç alanlarının dışına attılar. Harris, mantıklı bir tavır aldığı için bile ona hiç itibar etmiyor. Bu şüphecilerin zihinleri sımsıkı kapalıdır ve şüphenin lütfunu kimseye, özellikle de kendilerinden farklı düşünenlere teslim etmeyeceklerdir. Ama bu sadece bir fair play meselesi değil. Bilimsel keşifler de dahil olmak üzere herhangi bir yeni başarı, inanç gerektirir. Ve hayatımızda inanca ya da onun yardımına başvurduğumuz olayların listesi gerçekten etkileyici.

İnanç gerekli...

● Kendinize inanın.

● İlerlemeye inanın.

● Sorunların akıl ve sağduyu ile çözüldüğünü kabul edin.

● Duygularınıza güvenin.

● İçgörünün üzerinize indiği bir duruma ulaşın.

● Nesnelerin özünü görün ve gördüklerinize güvenin.

● Bırakın vücut kendi başının çaresine baksın.

● Diğer kişiye bağlı hissedin.

Bütün bunlar o kadar hayati ve açık ki, sanki Tanrı inancı buraya ait değilmiş gibi, sanki bambaşka, özel, doğaüstü ve akıl dışı bir şeymiş gibi doğal karşılıyoruz. Ancak tarihteki ilk bilimsel deney, tüm bu günlük faaliyetlerin uygun yerlerinde olmasını gerektiriyordu. Bu açıdan bakıldığında, şüphecilerin doğaüstü fenomenleri inceleyen herhangi biriyle alay etmeleri daha da tuhaftır, çünkü yukarıda listelenen noktalardan biri şeylerin özünü görmek (yani, biçimlerin dış yüzeyine nüfuz etmeye çalışmak) ve gördüklerine güvenmek bilimin temel kriteridir. Hayalet Avcıları aslında kuark avcısı fizikçilerle aynı şeyi yapıyor.

Yanınızdaki kişinin sizinle aynı şekilde düşündüğüne inanmak, büyük bir inanç sıçramasıdır. Dikkate değer Amerikalı psikolog William James, "bir zihin ile diğeri arasında köprü kurulamayan bir boşluktan" söz etti. Aynı evde büyümüş, aynı anne babaya sahip iki erkek kardeşin tamamen aynı şekilde düşünme ihtimalleri neredeyse sıfırdır. Biri avlanmayı ve balık tutmayı severken, diğeri Marcel Proust okuyabilir. Akıllarımızın bağlantılı olduğuna inanırız. Ama diyelim ki belli bir kişinin arkasına fark edilmeden gizlice girdiniz, onu korkutmak için yüksek sesle ellerinizi çırptınız ve - ondan hiçbir tepki gelmedi. Sağır mı yoksa seni görmezden mi geliyor? Aklı başka bir şeyde mi yoksa sana kızgın mı? Birinin sessizliği, iki bilincin gerçekte ne kadar farklı olduğunu hemen gösterir. Erkekler, kadınların sürekli akıllarını okumalarını istediklerinden şikayet etmeyi severler (O: "Bana neden eski arkadaşımı görmek istemediğini söylemedin?" O: "Bunu kendin tahmin edebilirsin "). Özünde, hayatta yaptığımız tek şey, gücümüzün ve yeteneklerimizin en iyisine göre, diğer insanların zihinlerine girmek ve diğer insanların düşüncelerini okumaktır.

Şimdi inancınızı kaybederseniz ne olacağını görelim. Ortalama yaşam beklentisini ele alırsak, dinlenmeden yılda 40 milyon veya 70 yılda 2,8 milyar atan imana sadece kalbimizi koyarız. Kalp atışını sağlayan mekanizma o kadar karmaşıktır ki, modern tıp bunu ancak yeni anlamaya başlamıştır. (Sıradan bir insanın bakış açısından, mikroskobik olarak küçük olan bu mekanikler, Tanrı kadar görünmez ve gizemlidir.) Ama artık kalp, göğüste ağrı şeklinde kendini gösteren yorgunluk belirtileri göstermeye başlar. anjina pektoris (anjina pektoris ) - ve inanç paramparça olur. Ve sonuç, neredeyse herkesin bildiği gibi, yüksek tansiyon, huzursuzluk ve kaygıdır. Aniden titreyen yumruk büyüklüğündeki kas dokusunun -kalbimizin- yaşamla ölüm arasında durduğunun farkına varırız.

Hayatın tüm yönlerini gerçeklere ve amansız verilere indirgemek, görüyorsunuz, gülünç ve saçma. ("Çocuklarınızı sevdiğinize inanmıyorum. Bana bir beyin röntgeni gösterin." diyene yürekten güleriz.) Araştırma yaparken belirli direktiflere ve yönergelere sıkı sıkıya bağlı kalmakla yükümlü olan bilim adamları. Geçerliliklerine dair güvenilir kanıtlar elde edilene kadar yeni sonuçlar hakkında şüpheci olmalıdırlar. Einstein, bilimsel gözlemler görelilik teorisini doğrulayana kadar uzun süre beklemek zorunda kaldı ve bu sadece 1919'da bir güneş tutulması gözlemleri sırasında oldu; Gökbilimci Arthur Eddington tarafından yapılan ölçümler, uzak yıldızların yaydığı ışığın bir yerçekimi alanının etkisi altında büküldüğü veya bir eğri çizdiği şeklindeki teorik olarak tahmin edilen gerçeği doğruladı. Bu deney, genel olarak tüm deneyler gibi, bilimin gerçek hayat olmadığını bir kez daha doğruladı. Sınırlamaları her zaman yapay ve uzmanlaşmıştır.

Ünlü İngiliz filozof Bertrand Russell, ikna olmuş bir ateistti; 1927'de yayınlanan "Neden Hristiyan Değilim" adlı makalesi bilim dünyasında bir sansasyon yarattı. Bir keresinde Russell'a şu sorulmuştu: Şimdi ölür, göğe yükselir ve Yaratıcısını görürse, o zaman imansızlığını savunmak için Tanrı'ya ne derdi? Ve Russell cevap verdi: "Kanıtlar açıkça yeterli değil, Lord, açıkça yeterli değil!" Şüpheciler, benim için kesinlikle hiçbir anlam ifade etmese de, bu hikayeye atıfta bulunmayı severler. Bu delillerin düzenlediği tüm deliller ve kurallar sadece maddi nesne ve olgular için geçerlidir, Allah için geçerli değildir. Başlamadığı bir testte başarısız olamaz. Ne demek istediğimi açıklayayım.

Bir otoyolda seyreden bir arabanın yoldan çıktığını ve bu kaza sonucunda sürücüsünün hayatını kaybettiğini düşünün. Olay yerine gelen trafik polisi, çok sayıda görgü tanığının ifadesini aldı. Ne olduğunu düşündükleri ve kazaya neyin sebep olduğu sorulduğunda biri, “Lastiklerin fren yaparken bıraktığı bu izi görüyor musunuz? Ben bir fizikçiyim ve kesin olarak söyleyebilirim ki kazanın, arabanın hareketinin ataletinin sürtünme kuvvetinden daha güçlü olması nedeniyle meydana geldiğini söyleyebilirim.” İkinci tanık başını salladı, “Direksiyon simidinin konumuna bakın. Sürücü keskin bir şekilde döndü, araba yana döndü ve bir hendeğe indi. Ben bir pilotum ve kesin olarak şunu söyleyebilirim: kaza, sürücünün rotadan çıkması nedeniyle meydana geldi. Üçüncü tanık, ölen kişinin vücudunda alkol izleri bulan doktor, kazanın sürücünün alkollü olması nedeniyle meydana geldiğini ifade etti.

Her tanık, olayla ilgili diğerlerinden farklı olarak kendi bakış açısını ifade etti ve lehine kanıtlar sundu. Ancak not: aralarındaki farkları bilimsel olarak belirlemek imkansızdır. Alacağınız cevap, sorduğunuz soruya bağlıdır. Gerçeklik, algı tarafından koşullandırılır. Şimdi, araba yolun kenarına uçarken, bir kadının korkudan çılgına dönerek arabadan atladığını ve “Fred! Kendini öldüreceğini defalarca söyledin ama böyle bir şeye gerçekten karar vereceğini hiç düşünmemiştim! Onun açıklaması tek doğru, çünkü olanların anlamını yalnızca o anlıyor. Kazanın nedeni, sürücünün dengesiz duygusal durumudur. Bundan çıkarılacak ders basittir: Tanımlar hiçbir zaman anlam ifade etmez. Bertrand Russell kadar seçkin olan şüpheciler bile yanlış gerekçeler ileri sürüyorlar. Bir sonuca varmak için hangi dış veriyi kullanırsanız kullanın, ister lastik izleri, dönmüş bir direksiyon simidi veya kandaki alkol olsun, bir kişinin eylemlerinin anlamını veya onu intihara götüren güdüleri belirleyemezsiniz.

Martin Luther King Jr., kişinin nasıl şüpheciliğin üzerine çıkabileceği konusunda makul bir noktaya değindi. "İnanç," dedi, "tüm merdiveni göremesen bile ilk basamağı tırmanmana yardım eder." Collins'in din değiştirmesini göz önünde bulundurarak, şüpheciliğin ağır eline düşmeden akılcılıkla mükemmel bir şekilde bağlanan birkaç inanç ilkesini derledim:

● İnanç tamamen kişisel bir meseledir. Bunu kimseye haklı çıkarmak zorunda değil.

● İnancın dışarıdan değerlendirilmesi gerekmez, içinde yaşanması gerekir.

● İman, bilimsel yöntemlerle sınanması gerekmeyen bir hakikati araştırma yoludur.

● İman, dış görünüşle, dış görünüşle alakası olmayan bir özdür.

● İnanç, anlamla ilgilidir.

Size şüphecilikle ilgili komik bir vaka vereyim. Bir keresinde bir İngiliz seyirciyle konuşup onlarla ruhi konulardaki bilgilerimi paylaştım. Seyirciler arasında, sonunda ayağa fırlayıp bağırana kadar beni sürekli olarak uygunsuz sözlerle bölen, istekli bir eleştirmen vardı:

- Neden bu saçmalıkları dinliyorsun! Bu saçmalık!

Bu kaçış beni biraz şaşırttı ve sordum:

– Sen tam olarak kimsin?

Doğruldu ve onurlu bir şekilde şöyle dedi:

"İngiliz Şüpheciler Derneği'nin başkanıyım.

"Sana inanmıyorum," dedim.

Seyircilerden kahkahalar yükseldi ve şüpheci, çok duygulanarak salondan dışarı fırladı.

Daha iyi bir tanım arıyorum

Tanrı sizi kişisel olarak yüzüstü bıraktığında, her zaman yaşayanlara dokunur. 1980'lerin ünlü en çok satan kitabı, aynı derecede mükemmel başlığıyla inanç kaybını mükemmel bir şekilde özetliyor: İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde. Bu kötü şey nerede olursa olsun, ister evde, ister Bosna'da veya Ruanda'da, bizi Tanrı'ya bağlayan temel inanç - iyinin kötüyü yeneceği vaadi - bozulur ve sonra bozulur. Bu durumda kabul etmemiz gerekir ki sadece sabır kâsesi değil, iman kâsesi de taşabilir.

Bununla birlikte, Tanrı'nın hatasının veya gafının O'nun var olmadığına dair bir kanıt olduğu sonucuna varmayacağım. Tanrı bizim için sadece bir kılıfsa başarılı olamaz; yukarıda bu tanrıyla zaten tanıştık: bu Tanrı 1.0. Akciğer kanseri olan bir yakınınızın iyileşmesi için hararetle dua ettiğinizi, ancak yine de öldüğünü hayal edin. Böylece Allah, ilacı etkisiz kalan en büyük hekim olarak sizi yarı yolda bıraktı ve dualarınızı reddetti. Sana istediğini vermedi. Ve nedenini anlamıyorsun. Ancak hasta kişinin, hayatı boyunca bağımlılığını değiştirmemiş, tutkulu bir sigara içicisi olduğunu varsayalım. Böyle bir durumda Tanrı, insan bedeni seviyesinde işleyen doğa kanunlarının rutin bir şekilde uygulanmasına izin vermekle muhtemelen oldukça hikmetli davranmıştır.

Ya da belki Tanrı merhamet yerine adaleti seçti. Ne de olsa, sigara içmenin tehlikeleriyle ilgili tüm uyarıları görmezden gelen biri mucizevi bir şekilde kurtulup akciğer kanserinden ölmüyorsa, bu sadece adil görünüyor, değil mi? Mucize asla bir merhamet eylemi değildi. Peki, uyarılara dikkat eden, ancak yine de kanserli bir tümörün çarptığı kişiler ne olacak? İyi çoban sadece aptal koyunları mı kurtarmalı? Bu durumda, böylesine kusurlu bir insan doğasını tasarlayan ve yaratan bu kararsız Tanrı'nın gerçek olmadığından emin olabiliriz, çünkü sadece böyle bir Tanrı'yı sürekli olarak kınıyor ve suçluyoruz. Ve kendimizi Tanrı ile bile ilişkilendirmesek de, Tanrı denen daha yüksek ve dışsal bir şeye kendimizi yansıtmamızla ilişkilendirdiğimizde O nasıl gerçek olabilir!

Tanrı gerçeği, Tanrı kurgusunun arkasında gizlidir. Buda'dan müritlerine Tanrı'nın gerçekten var olduğuna dair inandırıcı kanıtlar sunması defalarca istendi, çünkü bu sorunun cevabını Aydınlanmış Kişi'den daha iyi kim bilebilir? Ancak böyle bir ifadeyle kendini bağlamaktansa sessiz kalmayı ve acı çekmeyi tercih etti, çünkü tek güvenilir cevabın, her insanın kendisi için yapması gereken manevi bir yolculuk sırasında alındığını biliyordu. Maneviyatın hayali fikirlerini atlatmak kolay değil ama bunu yapmalıyız. Meraktan Google arama programına girmeye çalışın ve orada şu soruyu sorun: "Cennet nerededir?" Cevaplardan biri, Yaratılış Kitabı'na atıfta bulunarak şöyle bir şeye benziyor: Cennet, Dünya'yı çevreleyen atmosferik bir kabuktur, çünkü Rab şöyle dedi: “Su sürüngenleri, yaşayan bir ruhu doğursun; ve bırakın kuşlar yerin üzerinde, gök kubbede uçsunlar” ( Yaratılış 1:20 ). Ancak İncil'deki kanıtlara göre, yıldızların bulunduğu göksel bir cennet ve onların arkasında da gökler var - "Tanrı'nın meskeninin" bulunduğu o cennet. Kesin olan bir şey var: Nerede olursa olsun bir eve ihtiyacı olan insanlar olarak Tanrı'nın krallığın içindeyiz.

Katoliklik Ansiklopedisi bu konuyu daha da karmaşık hale getiriyor. İlk olarak, "Tanrı her yerde olduğu gibi her yerde" her yerde var olan bir cennet olduğunu söylüyor. Bu görüşe göre kutsanmış kişi, evrenin herhangi bir yerine özgürce hareket edebilir ve yine de "Tanrı ile birlikte kalabilir ve O'nu her yerde görebilir." Bu cevap, tek bir yerde yaşayan insansı bir Tanrı imajını atlar. Ama bu “yer” gerçekten gerekli mi? Ansiklopedi, daha da soyut bir durum olduğunu kabul eder, "sonraki hayatta kutsanmış doğruluk hali". Tüm teolojik çarpıtmalardan sonra, bazı teologlar hala Pazar okulunda çocuklara dayatılan imaja tutunurken, cennetin ruhun ve onun koşullandırdığı devletin yeri olduğu fikrine varıyoruz: Tanrı'ya itiraz ediyorlar, "Tüm kutsanmışların evi, dünyayı dolaşmakta özgür olmalarına rağmen genellikle yaşadıkları özel, görkemli bir mesken olmalıdır.

Her şey yoluna girecek, ama şu düşünce akıldan çıkmıyor: Peki ya Tanrı'yı doğrudan anlama deneyimi olmayan sıradan insanlar? Bir psikoloğa, kumar takıntısı olmayan sıradan insanların, tüm olasılıkların kendilerine karşı olduğunu bilmelerine rağmen neden kumarhanelere gitmeye devam ettikleri soruldu. "Çünkü," diye yanıtladı, "tek kollu haydut ne zaman çalışır ve onlara bir galibiyet verirse, Tanrı'nın onları sevdiğinin kanıtını elde ederler." Teoloji, kaçamaklı cevaplarını büyük ruhani öğretmenlerin Sözüne güvenerek alır. Biz, geri kalanlar, işsiz kalıyoruz. Buradaki tüm yapının yanlış olduğunu öne sürmeye cüret ediyorum. Her yaşamınızda, yalnızca daha yüksek gerçeklikle, daha yüksek benlikle veya daha yüksek bilinçle - hangi terimi tercih ederseniz edin - bağlantı kurabiliyorsanız, Tanrı'ya başarılı olması için bir şans verirsiniz. Ve bu bağlantı ne kadar güçlü ve istikrarlıysa, Tanrı'nın ortaya çıkma olasılığı o kadar yüksektir.

O zaman ve ancak o zaman cennet de gerçek olacak. Ve her zaman aynı olması hiç de gerekli değil. Ölüme yakın deneyimler ve ölüme yakın deneyimler yaşayanların çoğu cenneti gördüklerini söylüyor. Bu cennetin popüler tanımlarının çoğu, çocuk hikayelerini çok anımsatıyor. Cennet - harika çiçeklerin büyüdüğü ve yavru hayvanların yürüdüğü masmavi bir gökyüzünün altındaki bu yeşil tepelik çayır. Bir şüpheci için böyle bir resim, çocukların dini kitaplarındaki resimleri çok andırıyor. Hiç şüphe yok ki öyle. Ama eğer cenneti -bir "ruh hali" olarak- zihne yerleştirirsek, o zaman bir tür sabit imaja veya "yalnızca yetişkinlere yönelik" bir resme olan ihtiyaç hemen ortadan kalkar. Tüm görüntüleri bir kenara atın ve üzerinde her şeyi tasvir edebileceğiniz boş bir sayfanız olacak: cennetin herhangi bir tanımı doğru ve uygulanabilir olacaktır, çünkü bu boş sayfa bilincin kendisidir.

Koşulları formüle etme

Tanrı harekete geçene ve istikrarlı, güvenilir ve sürekli hareket etmeye başlayana kadar inancı tam olarak geri getiremeyeceksiniz. Ve bu bir şans oyunu ya da bir dilek gerçekleştirme oyunu olmamalı; O'nun sizi sevdiğini sözde kanıtlayan hayali bir eylem olması gerekmez. İnanç sizi yüceltmeli ve yerine getirilmemiş tüm beklentilerin ve özlemlerin üzerine çıkarmalıdır; size yeniden Tanrı'ya güvenebileceğinizi ve O'na güvenebileceğinizi hissetme fırsatı vermelidir. Bu, Tanrı'dan belirli taleplerde bulunur, bu nedenle birçok insanın bunu yapmak istememesi doğaldır. "Gereksinimler" kelimesi bu bağlamda çok sert ve kabul edilemez görünüyorsa, onu yeniden ifade edelim. Tanrı'dan harekete geçmesini ve bir şey yaratmasını istediğinizde, genellikle "Yapabileceğinize inanıyorum" dersiniz. Aynı şeyi, Tanrı ile aramızda işlevsel, aktif bir ilişki haline gelmesinin bir sonucu olarak inanç için de söyleyebiliriz.

Yüzyıllar boyunca, eylemsizlik veya istenmeyen olaylara göz yumma nedeniyle Tanrı'yı kaba sözlerle bile kınayan herkes kafir olarak damgalandı. Binlerce masum acı çeken, sadece soru sordukları için işkenceye ve ölüme maruz kaldılar - tek suçları buydu. Suçluluk duygusundan doğan düşünce: "Benim neyim var?" - o korkunç dönemin bir kalıntısı - babalarınızın dininden şüphe etmeye başladığınız anda hemen aklınıza gelir. Daniel Dennett çoğu dindar insanın konformist olduğunu söylediğinde, o kadar da haksız değil. İnsanlar, gerçek inançlarından çok "inanç içinde inanç" sergilerler - yani, ona göre yaşamak için inançlarına sadakat ve bağlılık gösterirler.

İnancın etkili olabilmesi için gerçeklik tarafından desteklenmesi gerekir. Ve bana yeterince mantıklı ve makul görünen tek destek, vaatlerini yerine getiren bir Tanrı'ya olan inançtır. Sıfır inanç noktası listesindeki maddeleri alın ve değiştirin. Aşağıdakileri alacaksınız:

İnanç şu durumlarda haklı sayılabilir...

● Dualarınız duyuldu ve Tanrı onlara cevap veriyor.

● İyilik kötülüğe karşı zafer kazanır.

● Masumiyet erdemlidir ve kimse onunla alay etmez.

● Tanrı'nın sevgisini hissediyorsunuz.

● Tanrı sizi koruyor.

● Providence sizinle ilgilenir.

Tüm bu unsurların Tanrı'nın gerçek yönleri olduğu görüşünü alıyorum, bu nedenle inananlar olarak bizlerin onlardan pay alma hakkımız var. İşine gelene kadar ayaklarını yere vuran, bağıran asabi çocuklar gibi olmayalım; hayır, Tanrı'dan Kendi doğal potansiyeline göre hareket etmesini isteyeceğiz. Tanrı ile insanlık arasındaki bağ hala canlı ve iyi durumdadır. Ve eğer bu doğruysa, o zaman en yüksek gerçeklik bizden çok uzakta değildir, ancak ona olan mesafe katedilen millerle veya oraya ulaşmak için yolda harcanması gereken süre ile ölçülmez. En yüksek gerçeklik, biz onunla bir bağlantı kurar kurmaz anında burada ve şimdi olacaktır. Sürekli talep ve talepleri ile yaşadığımız günlük hayatı şekillendiren odur. Tek başına inanç, bizi bu hayata getirmek için yeterli değildir. Ancak inanç olmadan nihai gerçekliği hayal edemez veya hayal edemezsiniz. Varlığına değdiği yerde tadamayacak, bulamayacaksın.

İç dünyasını ilahla buluşma yeri haline getirecek kadar dönüştüren şairlere hayranım. Sufi geleneğinde bir ortaçağ İran şairi olan Hafız (1325-1389), Kuran okudu ve önde gelen bir yargı görevlisi olarak görev yaptı. Şiirlerinin olay örgüsü genellikle tamamen sıradan temalar haline geldi ve avlanma, sarhoşluk ve diğer eğlencelerle günlük hayatı yansıtıyordu. Aynı zamanda, o ve diğer İranlı şairler, bunun gibi harika vecizeler bestelediler:

Coşkulu ırmak dalgalarına ruhunu verdin uzun zaman önce,

Ama yine de herkese korkunç bir susuzluktan eziyet ettiğimize ilham veriyorsunuz.

Ya da bu hayattaki amaç hakkında:

Zaman, köle emeği olduğumuz bir madendir

sanki bir kalede

Kendimizi aşk için buluyoruz,

nefret dolu zincirleri kırmak için.

Hafız - ve bu daha da şaşırtıcı - günlük hayatı şiirsel bir şekilde dönüştürüyor, içinde gizlenen ışıltılı özü aktarıyor. Bu bazen kesinlikle çarpıcı görüntülere yol açar.

Kendini kaybetmek - kafana silah dayamak

Ve tetiği çek - ölçüsüz kan.

Gerçeği kabul etmek, kafanla bir çantaya tırmanmaktır.

Ve boğulmak - inancımızın bedeli.

O bilinmeyen dünyaya Rab'bi cesurca takip edin,

Görkemli küreler tarafından dehşete düşeceğiniz ve büyüleneceğiniz yer.

Bu, kaba psikolojiye indirgenmiş inanç adına bir yolculuktur. Hafız, insan varlığının doldurduğu tutku ve belirsizliği kelimelere döküyor ve biz onu hararetle dinliyoruz çünkü o bunları derinden ve acilen hissediyor. Kalbin ve zihnin hayattaki gerçeği bulmak için güçlerini birleştirdiği, köklerine indiği bir durumu anlatıyor. Bu artık kendimizi sevgi dolu bir Baba'ya özgür ve bağlayıcı olmayan bir şekilde yansıtmak değil, acı çektiğimiz bir şey.

İnan ve değerli hançeri kalbine sapla.

Bu şekilde kendinizi kaybedersiniz.

Ama Tanrı'ya giden başka bir yol yoktur.

Bu tür şiirlerde içgüdüsel bir hakikat seziyorum; ama burada istemeden şu soru ortaya çıkıyor: ilham nasıl pratikliğe dönüştürülür? Hafız'ın kalbe saplanan "kıymetli hançer"i, yiğitlik ve yiğitlik karşısında huşu uyandırır. Ancak tüm bunların anlamı, iç dünyanızı Tanrı ile bir buluşma yerine dönüştürmektir. Şairlere bunu özgürce ve doğal olarak yapma armağanı verilmiştir. Ama sıfır inanç noktası aşılır aşılmaz bunu da yapabiliriz.

O sıfır noktasına ve oradaki öğe listesine geri dönelim (s. <OV>). Her öğe, yerleşik bir fikrin nasıl sıfırdan taşınacağına dair çeşitli olasılıklar önerir. İlk noktayı ele alalım: "Tanrı dualarımı görmezden geldi." Şüphecinin bu konudaki konumu açıktır: eğer öyleyse, o zaman dualar duyulmamıştır. İnanç, bir dahaki sefere bu duaların duyulacağı vaadini taşımaz. Hayır, bunun yerine, Tanrı'ya nasıl bir pencere açılacağı konusunda yeni olanaklar sunuyor. İşte bunlardan sadece birkaçı:

● En az bir duam kabul oldu. Bunun doğru olup olmadığını yakında göreceğim.

● Şu anda duamın kabul edilmesi benim için en iyisi olmayabilir ve hayatımda bana verilen diğer zarif hediyelere dikkat etmem gerekiyor.

● Bir yanıtın olmaması, duamın çok bencilce olduğunu ve istediğim şeyin hiçbir çerçeveye sığmadığını anlamamı sağladı.

● Belki Tanrı benim dualarımı duymadı da başka birinin dualarını duydu. Bunun hakkında düşünmem gerek.

● Dualar duyulmasa bile prensipte o kadar da kötü değildir. Belki de Tanrı bana dua ettiğimden ve istediğimden daha iyisini verdi.

İnanç, yeni olasılıkların deposudur. Bunu bir kez anladığınızda, hem mutlak inancın hem de mutlak şüphenin aşırılıklarından kurtulacaksınız. Dua bilmecesi o kadar muğlak ki, yüzyıllardır bu konu üzerinde hararetli tartışmalar yaşanıyor. Ateistler, tüm bu asırların saf kurguyla heba edildiğini ve heba edildiğini iddia ederler; agnostikler omuzlarını silkiyor ve henüz kimsenin kesin bir cevap veremediğini söylüyor. Ancak pratikte test edilene kadar hiçbir şey doğru olamaz. İnancın verdiği olanaklar, mümkün oldukları için özgürleştiricidir. Her durumda, iç ve dış dünya arasında bir bağlantı kurulur. İlahiyatçıların dediği gibi Tanrı her yerde olabilir, ancak her seferinde yalnızca bir adım yükselmesi veya her seferinde yalnızca bir adım atması gerekir.

inanç nasıl elde edilir

Çıkış sıfır noktası

Namaz.

Düşüncelerinizin "dışarıdaki" dünyayı etkileme olasılığını kabul edin. Dua sadece özel bir düşünce türüdür. Sizi dış dünyayla birleştiriyorsa, o zaman doğrudur ve gerçekleşebilir.

kazalar

Tüm olayların bir anlam taşıma olasılığına izin verin. Kazalar, anlamını ve içsel nedenini bulamadığımız olaylardır. Vizyonumuzu genişletir, panoramik hale getirir ve aynı zamanda olayın nedenini kavrarsak, o zaman bu tür kazalar, bırakın kazaları, kaza olmaktan çıkıp doğal fenomenler haline gelecektir.

Arıza.

İyi ve kötünün aynı açılım sürecinin iki yarısı olma olasılığını kabul edin. Hayatınızdaki en yüksek anlamı bulursanız, o zaman bu iki yarı oldukça mantıklı ve anlamlı görünecektir. O zaman başarı ya da başarısızlık senin için bir şey ifade etmeyecek.

Cefa.

Tüm olayların size en az acıyı yaşatacak şekilde şekillendiğini kabul edin. Tanrı'nın merhameti varsa, o zaman sadece gelişip evrimleşebilmemiz için acıya izin veriyor gibi görünüyor. Bu durumda, acı çekmemize neden olan şeyle mücadele etmek zorunda değiliz. Her zaman bir çıkış yolu olduğunu bilerek onları kabul etmeliyiz.

Yalnızlık.

Yalnız olmadığın, hiç olmadığın ve olmayacağın olasılığını kabul et. Her yerde olan ve her yerde hazır ve nazır bir Tesellici varsa, o zaman muhtemelen o da sizin içinizde yaşıyordur - dışarıda değil, içinizde. Yalnızlık, içsel bir boşluk hissetmenin doğal ve doğal bir sonucudur; onun için tek derde deva içsel dolgunluktur.

Ancak burada durmamalı; Yalnızca birkaç yeni özellik önerdim ve liste hiçbir şekilde kapsamlı değil. Üstelik bu fırsatları kendileri için kabul edilemez bulanlar da mutlaka olacaktır. Örneğin, acı çekmenin bir gelişme ve evrim yöntemi olduğu sözleri ölümden sonra yaşama inanmayanlara anlamsız gelecektir. Bize sadece bir hayat verildiği gerçeğinden hareket edersek, o zaman çok fazla dehşet açıklanamaz kalır. Ama sana ahireti dayatmıyorum. Acı çekmeyi düşündüğünüzde - ve milyonlarca insan için acı çekmek, Tanrı ile İncil'deki sözleşmenin ihlalidir - şüphecilikle tatlandırılmış olsa bile, kendiniz için yeni bir fırsat bulun. Örneğin: "Acı çekmek anlamsızdır, ama onun hayatımı mahvetmesine izin vermeden yaşayabilirsin." Veya: "Acı çekmeye dayanamıyorum ve onlardan korkuyorum ama korkumu yenmek için bir fırsat var."

Sadece hedefinizin kendinizi saplantılı inançsızlıktan kurtarmak olduğunu unutmayın. Sıçrama yapmanız ve inançsızlıktan inanca anında geçmeniz istenmiyor. Ama Tanrı'nın ortaya çıkmasını da beklemeye gerek yok. Takıntı gerçektir ve ondan kurtulmak için bir farkındalık akışına ihtiyaç vardır. Faith Zero'daki listede uygun olduğunu düşündüğünüz herhangi bir öğeyi alın ve ondan çıkan yeni olasılığı yazın. Son derece dikkatli olun. Örneğin, "Tanrı'nın sevgisini hissetmiyorum" gibi bir maddeyi ele alalım. Her çocuğun "İsa Beni Seviyor, Bunu Biliyorum" ezgisini bildiği Hıristiyan Batı'da, Tanrı'nın sevgisini hissetmemek ya da hissedememek, Tanrı'dan kopmak için çok ciddi bir nedendir. Ancak, diğer olasılıkları göz önünde bulundurun:

● Başkalarının sevgisine daha açık olabilirsiniz, bu da sizin Tanrı'nın sevgisine açılmanıza yardımcı olur.

● Bir kitapta ya da gerçek hayatta Tanrı'nın sevgisini hisseden bir kişi bulabilirsiniz. Belki de bu deneyimden belirli bir ders çıkarmanız ve onu öğrenmeniz gerekiyor.

● Sizi sevgi dolu bir Tanrı'ya bağlayacak olan doğanın güzellikleriyle başlayabilirsiniz.

● Aşk tanımınızı genişletebilirsiniz. Belki de aşk sadece sıcak bir şefkat duygusu değil, aynı zamanda sağlık, zarafet ve vesayetten ve "baş ağrısından" kurtulmaktır ve tüm bunlar Tanrı'nın sevgisinin kanıtıdır.

Yukarıdaki ifadeler Tanrı'nın sevgisinin kanıtı değildir ve bu şekilde anlaşılmamalıdır. Bilincinizi açmak ve yol boyunca ilerledikçe onu daha fazla açmak çok daha iyidir, çünkü o zaman dönüşmek için gerçek bir şansınız olacak. Hafız, bu vizyoner şiirin kanıtladığı gibi, bu olasılığı göz ardı etmez:

Akıl güzel bir peri gibi olunca,

O, sevilen biri gibi, istediğiniz her şeyi verir.

Karşılaştırmanın derinliğini anlayabiliyor musunuz?

Bedensel olarak aşkla oynamak yerine

Tanrı'nın diğer çocukları ve çocukları ile,

aramaya başlasan daha iyi olmaz mı

Her zaman karşında olan sevgili,

Seni kucaklamaya hazır mısın?

O zaman sonunda dünyadan kurtulacaksın,

Nasıl yaptım?

Bu çizgiler hareket ettiyse ve size dokunduysa, imanın başlangıç noktasını bulmuşsunuz demektir. İnanç genellikle, Tanrı'nın bir gün göreceği bir ışık saçan bir penceredeki bir mumla karşılaştırılır. Ancak Hint ruhani geleneğinden alınan görüntü muhtemelen daha da büyüleyici ve daha iyi: inanç, açık bir kapıda duran bir lamba gibidir. Dışarıdaki dünyanın bir bölümünü ve aynı zamanda evin içini aydınlatır. "Dış" dünya, "iç" dünya gibi, Tanrı'nın varlığıyla dolduğunda, o zaman inanç amacını gerçekleştirmiştir.

haksız inanç

Haksız inanç bizi Tanrı'dan uzaklaştırır. Birçok yol bunu yapar, ancak hepsine din denmez. Bilim, karşılığında hiçbir şey vermeden inançlarımızı baltalayan haksız bir inanç olarak da hareket edebilir. Doğru, bu bilimi dinin düşmanı ilan etmekle aynı şey değildir, çünkü amacınız Tanrı hakkında doğru bilgi edinmekse, o zaman bilim bu konuda çok yardımcı olabilir. Adı ne olursa olsun, haksız inanç meyveleriyle bilinir. Ve bir kaide üzerine koyduğu Tanrı, hayatı daha iyi hale getirmiyor.

İnanç, Tanrı gibi, bilimsel olarak doğrulanabilir değildir. Modaya uygun bir müjdecinin yazdığı gibi, "İnanç Tanrı'yı harekete geçirir." Bu doğru mu? İki futbol takımının bir maçtan önce Tanrı'ya dua ederek kendilerine zafer bahşedilmesini istediğini (bu sahne genellikle televizyonda görülür) canlı bir şekilde hayal edebiliyorum ve içlerinden birinin maçı kaybettiği için Tanrı'yı "harekete geçirmediği" çok açık. .

Korkunç durumlarda, insanlar hayatlarını kaybettiklerinde hayatta kalanların, imanları Tanrı'yı "harekete geçiren" kişiler olduğunu söyleyemeyiz. Belki de tam tersi. Belki de inancı harekete geçirmesi gereken Tanrı'dır. Bunu yapmazsa, iman kendini göstermez.

İnanç tamamen kişisel bir mesele olduğundan, doğru olmayan bir inançtan başka birinin sorumlu olduğunu söylemek son derece uygunsuz ve hatta dürüst değildir. Ne de olsa, öncelikle Tanrı hakkında gerçek bilgiye giden yolla ilgileniyoruz. Ve inanç, bu yolu bulmada çok yardımcı olabilir. Aksine, bu yolu tıkarsa, onu doğru olmayan, amaçlarımıza zarar veren bir inanç olarak adlandırmakta haklıyız. Bu kriter bana sınırlı da olsa adil görünüyor. Kimsenin bizden tırmanmamızı istemediği bir yere tırmanmak, bize göre bir tür garip veya uzaylı mezhebine sahip olanlara parmakla işaret etmek haksızlık olur. Tüm dinler, dünyadaki yürüyüşlerine bir avuç tutkulu inananla başlar; bu nedenle, ilke olarak, tüm dinler, kendilerine bağışıklık kazandıracak kadar büyüyene kadar, kültler olarak damgalanabilirler. Ancak bizim sınırlı tanımımıza göre, haksız inanç, ruhsal gelişime karşıdır. Burada üç baş şüpheli var. Bu:

● kör inanç;

● açık önyargı;

● sahte bilim.

Bu "şüphelilerin" her biri, manevi gelişim için bir rehber olarak imanı, bu tür bir gelişime engel olarak imandan ayıran bazı çerçeveler veya sınırlar içerir. Bir zamanlar Eknat Iswaran adında harika bir hastam vardı, bana inanç hakkında muhtemelen kimsenin bilmediği pek çok bilgece şey söyledi. Aklı ve kalbi yüce bir adam olan Iswaran - ilk adı budur - aslen Güney Hindistan'ın Kerala eyaletindendi ve oradan daha sonra bir meditasyon merkezi kurduğu Kaliforniya'ya göç etti. (Ona adanmış Vikipedi sayfası, 1968 yılında, Berkeley Üniversitesi'nden öğrencilerle dolu bir salonda meditasyon üzerine bir konferans verirken çekilmiş bir resmini içeriyor. 1999'da 87 yaşında, hayatını Hindistan'ın klasik ruhani edebiyatını incelemeye adayarak öldü.

Olağanüstü bir ailede büyüdüm: annem son derece dindar bir kadındı ve babam, ruhunun tüm gücünü ve buna bağlı olarak bilime olan inancını yatıran bir doktordu. Ve kalbim tamamen anneme ve onun dünya görüşüne bağlı olsa da, zamanla babamın yolunu seçtim ve onun izinden gittim. Bu, bende bir tür dönüm noktası yarattı ve bir kişi olarak şekillendiğim tüm o yıllar boyunca, sadece bölünmüş bir "ben" ile yaşadım - genel olarak çoğu insanın özelliği olduğu gibi - tüm dikkatimi tamamen pratik olana vererek şeyler. Doktor olmak için bilimsel bir eğitim almak gerekiyordu ve daha ilk adımlardan itibaren bilime olan yatkınlığım kısa sürede kendini hissettirdi. Eknat Iswaran'ın son derece basit sözlerle ifade ettiği şeyin yaşayan bir örneği oldum, o kadar basit ki çoğumuz onlara pek önem vermiyoruz: "Sen neye inanıyorsan osun."

Hiçbir zaman dini terimlerle konuşmadı. İnançla, yaşadığınız temel fikirleri ve inançları kastediyordu. İnsanların nazik ve hayatın adil olduğuna ikna olduysanız, o zaman bu fikirler bir kumbaradaki bozuk paralar gibi pasif bir şekilde içinizde bulunmaz. Hayır, kim olduğunuz veya kim olduğunuz konusunda dinamik ve açıktırlar. Onlarla, kitaplardan ödünç alınan fikirlerle uğraştığınız gibi uğraşmak zorunda değilsiniz; kelimenin tam anlamıyla, tüm içsel kavram ve fikirlerinizin toplamısınız.

Bunun anlamı - benim çok önceleri anlamak istediğim nokta - herkesin imana sahip olduğudur. İnanç her insanda yaşar. İnsanlar kişisel inançlarıyla yürür, konuşur, yemek yer ve nefes alır. Bu inanç, örneğin bir insan intikam adına yaşadığında olduğu gibi olumsuz, hatta yıkıcı olabilir. Kâfirleri öldürerek dinini müdafaa etmek de, müspet, doğru bir iman kisvesi altında saklanarak, batıl bir imanın, yıkıcı bir imanın örneğidir. Iswaran, Lord Krishna'nın Arjuna'ya inancın özünü veya özünü aktardığı Bhagavad Gita'dan (biraz basitleştirilmiş) bir mısra alıntılamayı severdi:

Herhangi bir inanç akar

zihinsel algıdan.

Ey Arjuna, ego-kişilik

inancın yaşayan bir kişileşmesidir.

İnancınız bireyselliğinizdir.

Aniden inanç, kendimize şu soruyu sormamızdan çok daha büyük ve daha geniş kapsamlı bir şey haline gelir: Tanrı'ya inanıyor musunuz? Kendi inancınızı kişileştirirseniz, başınıza gelen neredeyse hiçbir şey atılmamalı veya gözden kaçırılmamalıdır. Ve bu durumda, doğru inanç ile doğru olmayan inanç arasında ayrım yapmayı öğrenmek hayati önem taşır. Haksız inanç, doğru inanca karşıt olan bir dizi temel inancı bünyesinde barındırır. Kendinizi dürüstçe parçalara ayırmaya ve analiz etmeye başlarsanız, inançlarınızın bazılarının doğru inançtan, bazılarının da haksız inançtan kaynaklandığı bir tür karışık arapsaçı olduğunu fark etmekten kendinizi alamazsınız. Bu karışıklığı çözmek, başlangıçta olması gerektiği gibi inanç üzerine çalışmanızın önemli bir yönüdür.

kör inanç

Her dinin, inancın özü olan kendi dogmaları vardır: inananları birbirine bağlar ve onları bölünmez bir dini toplulukta birleştirir. Bir Müslüman, Hz.Muhammed'in Kuran'ı, bir akşam Mekke'nin yukarısındaki bir mağarada namaz kılarken kendisine görünen Başmelek Cebrail'in emriyle tefsir ettiğine inanır. Mormonlar Mormon Kitabı'na inanırken Hristiyanlar ölümden dirilmeye inanırlar. Müminler bu dini gerçekleri sorgulamamalıdır - bunlar körü körüne iman gerektiren türdendir.

Din düşmanları, kör inancı inançla birleştirmeye çalışırlar ki bu bence kesinlikle dürüst değildir. Bu durumda, inanç tarihinden tamamen zararsız örnekler, aşırılıklar veya körü körüne imanın meşrulaştırdığı aşırılıklar ile karıştırılır. Christopher Hitchens, çocukluğunda başına gelen öğretici bir olayı anlatıyor. Dindar bir dul olan bir öğretmen, doğa tarihi ve Tanrı'nın sözünün, yani İncil'in derslerini öğretti ve bazen her ikisini birleştirmeyi başardı. Hitchens bir keresinde şöyle dediğini hatırlıyor: “Öyleyse çocuklar, Tanrı'nın her şeye kadir ve iyi kalpli olduğunu görüyorsunuz. Bütün ağaçları ve otları yeşil yaratmıştır ve bu, göze en hoş gelen renktir. Örneğin, bitki örtüsünün yeşil değil, örneğin mor veya turuncu olduğunu hayal edin. Bu ne kadar korkunç olurdu!”

Çocukluğumuzda bize anlatılan saçma sapan ya da komik hikayeleri çoğumuz kolayca hatırlarız. Yetişkinler genellikle çocukları aşağılamakla suçlanırlar ve oldukça zararsız ve sevgi dolu olan bu kadının hayatta gerçekten harika bazı dini fikirlere sarıldığını hayal etmek zor değildir (cennetin bir gün iyi Hıristiyanların bir araya geldiği bir yer olduğu gerçeği gibi). bulutların üzerine oturacak, harp çalacak) ve kesinlikle onlara inanıyor. Ancak Hitchens, onun söylediklerinin onu o andan itibaren bir ateist haline getirecek kadar dehşete düşürdüğünü söylüyor.

” Ayağımın etrafına bağcıklı sandaletlerim bile bu tür saçmalıklar yüzünden utanç içinde bükülmüştü - sandaletler bile utanmıştı, ama kendisi değil! Dokuz yaşındayken (benim yaşımdı) akıllı tasarım ya da Darwinci evrim hakkında hiçbir fikrim yoktu, bu yüzden itiraz olarak tek bir argüman ileri süremezdim ... Sanki ayrıcalıklı bir erişimim varmış gibi biliyordum. en yüksek otorite hocam iki cümle ile tüm yaratılışı bozmayı başarmıştır. Gözleri etrafta olanlara değil, doğaya perçinlenmiş gibiydi.

Son cümle oldukça tartışmalı ve küçük çocuğun aklına gelen içgörüye gelince, bunda şaşırtıcı bir şey yok çünkü benzer bir şey çocuklukta her insanda olur. Öyle bir an gelir ki aniden yetişkinlerin de yanıldığını fark edersin. Bu bir hayal kırıklığı anıdır, çünkü ebeveynler ve öğretmenler yanılmaz olduğunda hayat her zaman daha kolaydır; aynı zamanda kişinin kendi "ben" ini geliştirmesinin yolunu açar. Kısacası, Hitchens kendi deyimiyle diğer "geçici heveslerden" şüphe etmeye başladı.

Örneğin, var olan her şeyi Tanrı yarattıysa, o zaman neden tamamen doğal eylemler için övülmeli ve yüceltilmelidir? "Diğer her şey bir yana, kölelik kokuyordu." İsa kendi seçimiyle körleri iyileştirebiliyorsa, neden dünyayı körlükten kurtarmadı? Domuz sürüsüne taşınan ve daha sonra İsa tarafından kovuldukları yerden iblislere gelince, o zaman "bu eylemin kendisi uğursuz görünüyor - daha çok kara büyü gibi." Bu sorular erken olabilir, ancak Hitchens'ın daha sıradan şüpheleri vardı. “Bütün bu sonsuz dualar - neden sonuç vermiyorlar? Neden herkesin önünde sefil bir günahkar olduğumu söyleyip duruyorum? Toplumsal cinsiyet meseleleri neden günah sayılıyor?” Bu ve benzeri acı soruların etkisi altında birçok insan inancını kaybetmiştir, ancak bu, bu soruların bir cevabı olmadığı anlamına gelmez. Hitchens, din işlerinden tamamen vazgeçerek uçuruma atladıysa, bu yine okuldaki başka bir olaydan kaynaklanıyordu.

” Sadist bir çizgiye sahip ve gizli bir eşcinsel olan müdür... bir akşam bizimle pek de anlamsız olmayan bir konuşma yaptı. "Belki şimdi bunca inancın anlamını görmüyorsun," dedi, "ama bir gün, sevdiklerini kaybetmeye başladığında bunu anlayacaksın."

Bu talimat, zararsız dindarlığın ve insan doğasının gerçek anlayışının başka bir örneği olabilir. Bir sadist veya gizli bir eşcinsel değil, nazik bir öğretmen tarafından yapılmış olabilirdi (bu etiketler, onu kasıtlı olarak itibarsızlaştırmak için bu kişiye özel olarak asılmış olabilir). Milyonlarca insan imanda teselli arıyor ve arıyor. Ancak Hitchens, anılarına göre, bir öfke nöbeti yaşadı ve inançsızlığa kapıldı. Her ne kadar okul müdürü genel olarak oldukça sıradan şeyler söylese de: "dinin kendisi yanlış olabilir, ama mesele bu değil, çünkü ona her zaman güvenebilir ve onda teselli bulabilirsiniz." "Böyle bir tutum yalnızca hor görmeye neden olur!" Hitchens sözlerini bitiriyor.

Söylenenlerin ışığında belki de çocuklukta bize aşılanan fikirleri, özellikle de Hitchens örneğinde olduğu gibi yukarıdan indirilmiş ve algılanmışsa, geri dönüp bir kez daha gözden geçirmek iyi bir fikir olabilir. bir tür "yüksek otorite" olarak. Ancak çocuklar çok etkilenebilir ve bu nedenle, etkisi altında daha sonra inançlarının şekillendiği herhangi bir deneyim, ömür boyu onlara yapışır. Bu durumda Hitchens, profesyonel bir yazar ve düşünür olmasına rağmen ilk "öfke nöbetlerini" asla unutmayacaktır. Dinin aynı anda hem rahatlatıcı hem de doğru olabileceği olasılığını hesaba katmıyor bile - yazarın görüşüne göre bu iki yön karşılıklı olarak birbirini dışlıyor. Bu anlamda kör inançsızlık, kör inançla özdeştir, çünkü hem inançsızlık ("siyah" düşünme yolu) hem de inanç ("beyaz" düşünme yolu) fanatizme götürür. (Küçümseme ve içerlemenin Hitchens'ın yazarlık kariyerinin ana noktaları haline geldiğine dikkat edilmelidir.)

Körü körüne inanç ve kör inançsızlığın başka ortak noktaları vardır. Hem inanç hem de inançsızlık, doğrulamayı tanımaz, karşı tarafı aforoz eder ve büyük ölçüde duygusal bağlanmaya bağımlıdır. Aralarındaki temel fark, küfrün körlüğünü akıl perdesi altında gizlemesidir. Bu nedenle Hitchens, duanın "herhangi bir sonuç" getirmediğini söylüyor. Ancak dualarının kabul edildiğini iddia eden sayısız insanı küçük düşürüyor. Makul herhangi bir kişi bunu kanıt olarak dikkate alacaktır. Yine de gerçek şu ki, körü körüne inançla ilgili çoğu makale doğruluk veya yanlışlık testine tabi tutulmuyor. Kutsal Üçlü, bakireden doğum, Muhammed'in uçan bir at üzerinde Kudüs'e girişi ve ardından göğe yükselişi - ateistlerin dogmalarının kanıtlanmamış ve kanıtlanamaz olduğu gerekçesiyle tüm dinleri terk etme çağrısı tüm anlamını yitirir. Dogma bir paso veya kulüp üyelik kartı gibidir. Çoğu insan şu ya da bu dinin egemenliği altında doğar ve bu nedenle otomatik olarak bu geçişi alır.

Ve ancak çok sonraları, inançlarının dogmatik yönünü inceleme fırsatı bulurlar. Burada kaçınılmaz olarak üç önemli soru ortaya çıkıyor: “Ne yapmalıyım? Bu beni ne kadar ilgilendiriyor? Beni etkiler mi?" İsa'nın çarmıhta öldüğü ve sonra mezardan dirildiği ana Hıristiyan dogmasını ele alalım. Bu inancı test etmek imkansızdır; ama çoğu mezhepte aktif bir Hristiyan olmak istiyorsanız (hepsinde olmasa da), bunu körü körüne kabul etmelisiniz. Dışarıdan biri için, ölümden diriliş dogmasını kabul etmek mantıksız bir davranış gibi görünebilir. Ancak bu dogmayı yukarıdaki üç soruyla bağlantılı olarak ele alırsanız, o zaman kör inançla ilgili bu makalenin var olmak için çok daha fazla nedeni olduğu ve makul bir kişinin gözünde güvenilmezliğinden çok daha önemli olduğu ortaya çıkıyor.

"Ne yapmalıyım?" Hristiyanların büyük çoğunluğu için bu sorunun cevabı açıktır: Hiçbir şey. Bir ayinin kutlandığı durumlar dışında, ölümden dirilme inancı kendi içinde pasiftir ve bu zaten gönüllü bir meseledir.

"Bu beni ne kadar ilgilendiriyor?" Bu oldukça belirsiz bir sorudur, çünkü ölümden diriliş günahların bağışlanması ile bağlantılıdır ve bu konu tüm Hristiyanları yakından ilgilendirmektedir. Ayrıca, bir vicdan meselesi olarak, ölümden diriliş inancı oldukça sağlam ve sağlam bir sınavdır: İsa'nın ölümden dirildiğine içtenlikle ve tüm kalbinizle inanmıyorsanız, kendinizi bir Hıristiyan olarak kabul etmeniz zordur. Dahası, militan ateistlerin "ya-ya da" düşünme özelliği onun için geçerli değildir. Modern teoloji, şüpheyle yan yana var olan inanca yer bırakıyor, muhtemelen bu yüzden birçok mezhep, Mesih'in dirilişi gibi mistik olayları her türlü iyi iş ve ahlaki yaşam lehine uzun süredir terk etti.

"Beni etkiler mi?" Mesih'in dirilişi mistik bir olay olduğundan, Hıristiyanları gerçekten etkiler, çünkü öldükten sonra (ilk olarak) ve cennete gittikten sonra (ikinci olarak), ancak bundan sonra Kurtarıcı'nın onları günahlardan kurtarıp kurtarmadığını bileceklerdir. . Ancak bu durumda bile dogma homojen değildir. Bazı dinlerde günahlar ve onlardan kurtuluş doktrini yoktur ve kıyamet günü konusuna çok yüzeysel olarak değinilir. Kısacası, Mesih'in dirilişi dogmasına bağımlı olmadan aktif bir Hristiyan olabilirsiniz.

Popüler bir evanjelik atasözü, "Tanrı imanla harekete geçer" der. Tanrı'nın varlığını gerçek kılmak için gerekli olan buysa, o zaman risk, çoğu Hristiyan'ın memnun olduğu asgari inançtan çok daha yüksektir. O zaman, inanç olmadan Tanrı'nın hareketsiz kalacağı ve Yüce Allah'ın sizden kalbinizin derinliklerine inanmanızı istediği şeye inanmazsanız, o zaman sizi görmezden geleceği ortaya çıktı. Bu quid pro quo (quid pro quo) düzenini kabul etmiyorum . Bir kişiyi kabul eden ve diğerini reddeden bir Tanrı, ilahi olamaz, çünkü gördüğümüz gibi, O sadece insan doğasını taklit ediyor. Bu kitapta imanın ölçütü, körü körüne kabulden farklıdır. İnanç, Tanrı hakkında gerçek bilgiye giden yolda belirli bir aşamadır. Bu standarda göre, kör inanç şüphelidir, ancak ölümcül değildir - fazlasıyla yeterli. Mistik bir eylem olarak kör inanç, zihnin en ince yönlerini ortaya çıkarabilir. Genişletilmiş bir gerçeklik vizyonuna yol açabilir ve bir kişiye kendisini fizikselden farklı planlarda var olan çok boyutlu bir varlık olarak görme fırsatı verebilir.

Körü körüne inanç, yüzyıllar boyunca bu amaçlara güzel bir şekilde hizmet etti. Ve bilimin gelişmesi hiç şüphesiz dogmaların gücünü zayıflatmıştır. Sonuç olarak, herkes için iyi çalıştı. Sınanabilen iman, sınanamayan imandan çok daha değerli olacaktır. Tarihsel olarak, insan hurafelerinin ve cehaletinin dinlere verdiği ve vermeye devam ettiği zararı tartışamayız. Genel olarak, kör inanç, haksız inanç olarak muamele görmeyi hak eder. Ancak dini maneviyatla eş tutmak mantıksızdır. Manevi yolculuğunuza zarar vermeden körü körüne inancı sorgulayabilir ve reddedebilirsiniz. Büyük olasılıkla, bunu yaparak yalnızca yol boyunca kendinize yardımcı olacaksınız.

Açık önyargı

Din hoşgörüsüzlük ve nefret engelleri yarattığında, yanlış bir inançtan suçlu olanın kendisi olduğu açıktır. Amerika'nın güney eyaletlerindeki kiliseler, İç Savaş'tan önce köleliği abartılı bir şekilde meşrulaştıran ve sonraki bir yüzyıl boyunca ırksal eşitsizliği fark etmemiş gibi davranan kiliseler, bariz önyargılarını örtmek için Tanrı'yı bir maske olarak kullandılar.

Bazı dini öğretiler, inancın önyargılı veya önyargıya dayalı olmasını gerçekten gerekli görüyor. Birkaç yıl önce bazı araştırmalar yaptığımı, İsa hakkında bir kitap için materyal hazırladığımı hatırlıyorum; özellikle son Papa'nın yazılarını arıyordum (bu durumda onun adını anmanın bir anlamı yok). Ve sonra, tamamen tesadüfen, "Buda" kelimesinin altındaki ifadeler, isimler ve unvanlar listesine bakmaya başladım ve aşağıdakileri bir fikir veya bir ifade olarak okumaya başladım: bazı insanlar Buda ve İsa'nın yaşamları arasında paralellikler görmesine rağmen , bu yanlış bir inançtır. Budizm, İsa Mesih'in dünyanın kurtarıcısı olduğu "gerçeğini" kabul etmeyenlerin inandığı bir paganizm biçimidir.

Başka bir Papa, henüz kardinal iken, meditasyonun Katolikleri Tanrı'nın önünde şefaatçi olarak Bakire Meryem'e dua etmekten uzaklaştırdığı gerekçesiyle bazı kiliselere sızan Doğu meditasyonunu kınayan bir ansiklopedi yazdı. Bu gerici ruh hali beni üzdü. Çok açık ki, dogmatik inançlarda hakimdir. İster kafirler, ister eşcinseller, ister haram yiyecekler, ister kadın erkek eşitliği olsun, İncil'in veya Kuran'ın aforoz ettiği hiçbir şey sorgulanamaz veya sorgulanamaz. Ortodoksluk, katıksız bir önyargıya dönüştüğünde, değişen zamanı dikkate almamakla övünür. Ve eski kutsal yazıların zamanından beri bu tutum hiç değişmedi.

Her toplum dini hoşgörüsüzlükle uğraşmak ve diğer insanları bundan korumak zorundadır. Müminlerin çoğu bu konunun kendileriyle yakından ilgili olduğunu bile hissetmezler. Anne babaların dini direncini kırmak, hasta çocuklarına kan nakline onay vermek ya da kadın haklarını savunmak için çoğu zaman mahkemeye gitmek gerektiğini bilmiyorlar. Din, tüm çeşitliliğiyle fikir pazarına girmeli ve eşcinsel evlilik gibi zamanımızın yeni eğilimlerini savunmak için güçlü sesini vermelidir. Ve yine de her şeye rağmen bu sorunlar bizi doğrudan etkilemiyor ve bizi vicdan azabıyla rahatsız etmiyor. Ne yazık ki ben de kendi önyargılarımı itiraf etmeliyim. “Onlar bize karşı” ilkesine dayalı herhangi bir düşünce benim için hoş değil ve benim tarafımdan haksız bir inanç olarak algılanıyor. Dinler -ırksal, kabilesel, politik ve teolojik nedenlerle- kendi Tanrılarının tek gerçek ve güvenilir Tanrı olduğu kendi küçük dünyalarına kapalıdır. Hiçbiri için bir gerekçe bulamıyorum.

Diğer inançları reddeden, hatta yeren gerçek müminleri herkes mutlaka bilir. Antisemitizmin yüzyıllardır yaptığı gibi, radikal İslam tüm inançların genel hoşgörüsüne büyük zarar verdi. Kendime önyargılarımı kimseye empoze etme hedefi koymuyorum. İnsanlar zaten çoğu zaman önyargılı ve tamamen mantıksız nedenlerle; belki de burada söylenebilecek en iyi şey, dinin bu karışımdaki bileşenlerden yalnızca biri olduğudur. Aile eğitimi, gördüğüm kadarıyla, Pazar okulundan daha fazla hoşgörüsüzlük üretiyor. Görünen önyargının, din kültürünün resmi öğretilerinden çok çirkin yönüyle ilgisi var. En mantıklı yol, önyargının her zaman olduğu gibi, bir vicdan sınavı olarak kalmasına izin vermektir. Herkes kendi sınırlarını keşfetmeli; her biri koşullara göre kendisi için bir pozisyon seçmelidir. Genel olarak konuşursak, katıksız önyargı, en korkunç biçimiyle haksız inançtır. Bu gerçek herkes tarafından bilinir ve özel bir tartışma gerektirmez.

Ancak sözde bilim hakkında - hem inananların hem de inanmayanların eşit derecede tutkulu olduğu bu tür haksız inanç - her türden pek çok şey söyleyebilirsiniz. Örneğin, Dawkins ve şirketi, düşünceleri onların kısa görüşlü bilim vizyonlarına aykırı olduğu sürece, herhangi bir ciddi araştırmacıyı şarlatan olarak yaftalıyor. Buna karşılık, militan ateizm de bilimsel yöntemi kendi çıkarı için kötüye kullanır. Dolayısıyla "sahte bilim" terimi, ona baktığınız açıya göre değişir.

Bilim de inanç gerektirir

Bilimin doğası gereği ve kelimenin tam anlamıyla ateist olması gerektiğini, çünkü Tanrı'yı her yerden, tamamen ve tamamen kovduğunu iddia edebilirsiniz. Gerçekten de, bilimsel model Tanrı'yı kabul etmez, çünkü O'nu deneysel testin nesnesi yapmak imkansızdır. Ancak Dawkins'in, Tanrı'nın Procrustean bilim yatağına uymadığı iddiası temelde haksızdır. Ne de olsa bu sürece inanç problemlerini dahil etmeden Evren'i ölçmek ve keşfetmek oldukça kolaydır.

Elbette bilim ve inanç düşmanlığının giderilmesi derin ve karmaşık bir süreçtir ve militan ateistlerin ve onların apaçık muhalifleri olan yaratılışçıların sınırları ile çözülemez. Aralıkları laboratuvarda neredeyse hiç rezonansa neden olmaz. Ve çok satanlar listeleri mutlaka gerçeği yansıtmaz. Herhangi bir gerçekçi kıstasa göre, her iki tarafın da "haklı davası" için savaşan insan sayısı son derece azdır. Bilim adamlarını çok daha iç karartıcı yapan şey, bu kadar çok Amerikalının -bir istatistiksel rapora göre yarısından fazlasının- Tanrı'nın (dolaylı da olsa) müdahalesi olmadan yaratılışın gerçekleşemeyeceğine inanması gerçeğidir. (Yardımcı olacaksa, bu inancın UFO'lara veya Koca Ayak'a olan inanç gibi oldukça pasif olduğunu kabul etmeye hazırım.)

Bilimin dinle yüzleşmeyi reddetmesinin daha derin nedeni, bugün gerçeği en karmaşık mekanik modellerle bile açıklamanın çok zor olmasıdır. Bir zamanlar bilim ile mistisizmi birbirinden ayıran sağlam ve istikrarlı çizgi her geçen gün daha da bulanıklaşıyor. Evren bizim gibi canlı olabilir mi? Düşünme yeteneğine sahip mi? Belki İngiliz fizikçi David Bohm'un şu sözü bir ipucu olabilir: “İnsan bir anlamda Evren'in bir mikrokozmosu; bu nedenle insan, evrenin anahtarıdır.” İnsanlar her zaman doğayı kendilerini gördükleri bir ayna olarak algılamışlardır. Eğer biz gerçekten bir mikro kozmossak, o zaman makro kozmos - büyük ölçekte evren - bizi insan yapan şeyin bakış açısından düşünülmelidir.

Birdenbire, bilinçli bir evreni, yaşayan bir evreni ve hatta insan algısıyla şekillenen bir evreni tartışmaya başlayan güvenilir fizikçiler tarafından yazılan bir kitap seli var. Bütün bunlar, bilimsel materyalizme radikal bir meydan okuma oluşturuyor. Belki de Einstein, Tanrı'nın düşüncesini anlamak istediğini açıkladığında şiirsel bir ruh hali içindeydi. Freeman Dyson, "Muhtemelen yaşam, tüm hesaplamalara rağmen, evreni amaçlarına uygun olarak şekillendirmeyi büyük ölçüde başardı" diye yazarken daha az ciddi bir düşünce sunmuyor. Başka bir deyişle, hakkında bir şey bildiğimiz tek evrene ancak bilincimiz aracılığıyla erişilebildiğine göre, gerçekliği şekillendiren zihnimiz ve bilincimiz olabilir. Kırmızı bir filtre her şeyi kırmızıya boyar ve başka renkler olsa bile kırmızı bir filtreden baktığımız sürece onları asla bilemeyeceğiz.

Bir şeye insan zihninin süzgecinden bakmak, renkli bir cam parçasından bakmaktan bile daha zordur, ancak her iki durumda da sınırlamalar aynıdır. Bir beyzbol oyuncusunun bir sopayı vurduktan sonra hızla "ev"e nasıl koştuğunu görüyoruz ve lineer bilincimizle, top engellenmeden veya çitin üzerinden düşmeden oraya varacağını tahmin ediyoruz. Hem nedenin hem de sonucun basit olduğu bilincimizin karmaşık olmayan hikayesi böyledir. Ancak kuantum fiziğinden, daha derin bir seviyede zamanın geriye doğru aktığını ve nedenin ancak etki ortaya çıktıktan sonra belirlenebileceğini biliyoruz. Bu nedenle, neden ve sonucun yalnızca bilincimiz bu şeyleri bu şekilde algılamaya ayarlı olduğu için var olması muhtemeldir. Ve modası geçmiş materyalist görüşlere bağlı kalırsanız, o zaman böyle bir ifade size tamamen saçma görünecektir. Doğanın aynasına bakma alışkanlığı, "dışarıdaki" her şey parçalardan veya parçalı verilerden oluştuğunda anlamını yitirir - çünkü ekmeğin kendisi değil, yalnızca ekmek kırıntıları vardır.

Temel varsayımı açıkça anlamalıyız: Görünen evren gerçeklikle aynı değildir. Katı nesneler atomlara ve ardından atom altı parçacıklara bölündüğünde, katı olmayı bırakırlar ve potansiyel yığınları haline gelirler. Potansiyel, fiziğin tanımladığı şekliyle, ne madde ne de enerjidir, ancak dağ ne kadar sert ve yok edilemez görünürse görünsün veya şimşek topu ne kadar güçlü görünürse görünsün, tamamen soyut ve anlaşılması zor bir şeydir. Bu durumdaki parçacıklar artık parçacık değildir. Uzayda belirli bir konumları yoktur, çünkü her parçacık, daireler gibi her yöne sonsuzca farklılaşan kuantum dalgalarından doğar. Dawkins, görünen her şeyin gerçeğin başlangıç noktası olduğu fikrini savunabilse bile, bunun meseleye pek bir faydası olmayacaktır, çünkü en son kozmik teoriler, evrenin madde ve enerjinin sadece %4'ünün ölçülebildiğini, geri kalanının ise ölçüme açık olduğunu öne sürmektedir. %96'sı hakkında çok az şey bildiğimiz sözde karanlık madde ve enerjidir. Görülemezler; onların varlığı ancak ima edilebilir.

Evrenin yapısı konusunda uzman fizikçi Joel Primak, onu bize, dolgusu herkesi şaşırtacak bir tür "kozmik tatlı" gibi dondurmalı pasta şeklinde sunuyor. Pastanın çoğu (%70) karanlık madde (%25) ile emprenye edilmiş karanlık enerjidir, yani çikolata ve dondurma karışımıdır. Primack, benzetme için kasıtlı olarak çikolatayı seçti çünkü o karanlık, oysa gerçekte karanlık madde ve enerji gözlemlenebilir değil. Sonuç olarak, alanın sadece çok küçük bir kısmı (%5) görünür durumda kalır. Ve çoğu (toplamın %4,5'i) derin uzayda çeşitli atomlarla karışmış uçucu hidrojen ve helyum atomlarıdır - bunlara pudra şekeri diyelim. Milyarlarca ve milyarlarca yıldız ve galaksi de dahil olmak üzere diğer tüm görünür maddeler, bir pastanın yüzeyine serpiştirilmiş tarçın gibidir. Yani materyalistlerin gerçekliklerini üzerine inşa ettikleri Evren, tüm "kozmik tatlı"nın %0,01'inden fazla değildir.

Tüm kanıtlar aynı yönü gösteriyor: Evrenin nasıl çalıştığını açıklamak için yeni bir paradigmaya ihtiyacımız var. Ama her şeyden önce, tamamen güvenebileceğimiz son kalenin beş duyumuz olduğunu kabul etmeliyiz. Geri kalan her şey, hatta izafiyet teorisi gibi çok sevdiğimiz teoriler bile, giderek daha sallantılı ve istikrarsız hale geliyor. Karanlık enerji, ışık hızından daha hızlı bir hızla genişliyor ve galaksiler arasındaki boşluğu dolduruyor. Böylece, uzay ve zamanın dışında veya dışında, kozmosun yaratılmasının ve yok edilmesinin ana gücü olan bir şey vardır ve her ne ise, akıl, Tanrı, ruh ve yüksek bilinç gibi görünmez kalacaktır.

Onlarca yıldır insanlığa yeni bir paradigma verme cesur hayalini besleyen seçkin İngiliz biyolog Rupert Sheldrake, bu süreçte, görünmeyenin gerçek olabileceği fikrini asla kavrayamayan materyalistler için bir paratoner haline geldi. Sheldrake, kötü bilimin neden kötü niyet gibi olduğuna dair çok öğretici bir makale yazdı: "Haksız inanç küstah, kendini beğenmiş, dogmatik ve hoşgörüsüzdür. Bu kötü bilimdir. Ancak dini köktencilerin aksine, bilimsel köktenciler görüşlerinin inanca dayandığını anlamazlar. Gerçeği bildiklerini sanıyorlar. Bilimin varlığın temel sorularını zaten çözdüğüne inanıyorlar. Ayrıntıların hala üzerinde çalışılması gerekiyor, ancak prensipte tüm cevaplar zaten biliniyor. Dawkins'in aldığı pozisyon budur; o ve çevresi, bıkıp usanmadan bilime dayalı bir inancı, yani bilimsel yöntemin bir gün tüm sorunları çözeceğine olan inancı ilan ediyor.

Bilimcilik, inancın bir markası olarak, evrenin evrimini ve Dünya'daki yaşamı reddeden aynı yaratılışçılıktan daha çekici görünüyor. Ancak, Sheldrake'in işaret ettiği gibi, bağımsız düşünceyi bastırdığı ve geleneksel bilgelikle bağdaşmayan yönlerde araştırmayı yönlendirdiği için, bilimciliğin sonuçları daha zararlıdır. "Bilim, en iyi haliyle, bir inançlar ve inançlar sistemi değil, tarafsız bir araştırma yöntemidir. Ancak materyalist felsefeye dayanan "bilimsel dünya görüşü" inanılmaz derecede prestijlidir, çünkü bilim son zamanlarda büyük adımlar attı ve her yerde büyük talep görüyor.

Bilim de tıpkı din gibi inanca dayalı bir inanç sistemiyse, o zaman kendi ilkelerine ihanet eder ve sözde bilim olur. Ancak ortalama bir insanın - ortalama bir bilim adamı da dahil olmak üzere - inanç biliminin ne kadar güçlü olduğu hakkında en ufak bir fikri yoktur. Sheldrake şöyle yazıyor: “Bu materyalist inançlar, bilim adamları tarafından genellikle onlar hakkında eleştirel düşündükleri için değil, düşünmedikleri için doğal karşılanıyor. Onlardan ayrılmak sapkınlıktır ve sapkınlık kişinin kariyerine zarar verir." Sheldrake, bilimin prestiji sayesinde hepimizin kanıksadığı inançları zekice özetledi. Şimdi kısa olması adına birkaç cümleye indirgeyerek bu inançlara bir göz atalım.

Bir İnanç Sistemi Olarak Bilim

Neler hafife alınmalı ve alınmalı

● Evrenin, işleyiş parçaları şema ve grafiklerle açıklanıp anlatılabilen bir mekanizma olduğu inancı. Bu başarılı olur olmaz, Evrensellik Teorisine sahip olacağız.

● İnsan vücudu da bir mekanizmadır ve bilim bir gün onu moleküler düzeyde tüm yönleriyle kavrayacaktır. Bunu başardığında, hastalıklar ortadan kalkacaktır. Ayrıca tüm ruhsal hastalıklar ve rahatsızlıklar ilaçlarla tedavi edilecektir.

● Doğa düşüncesizdir, fiziksel düzeyde rastgele bir etkinliğin ürünüdür. Bilim bir gün bizi hayatın hayatta kalmaktan başka içsel bir amacı olduğu inancından vazgeçmeye ikna edecek.

● Besin kaynakları ve eşler için evrimsel rekabet, insan davranışının nasıl geliştiğini açıklar. Modern davranış, Darwinci evrimin doğrudan bir sonucudur. Kaderimizi genlerimiz belirler.

● Bilinç, beynin fiziksel süreçlerine indirgenebilir. Bu süreçler kimya ve fiziğin değişmez kanunlarına uyduğu için hayatımız önceden belirlenmiştir. Özgür irade pratikte hiçbir rol oynamaz ve oynarsa da çok önemsizdir.

Bu inanç sisteminde, somut olan soyut olandan önce gelir. Dawkins, insan psikolojisinin tüm yönlerini doğal seçilime kadar izleyen Darwinci evrimciler kampına aittir. Saf inanç da öyle. Neyse ki Dawkins'in teorilerinden hiçbiri test edilemediği için fosilleşmiş davranışlar yok. Allah'ın bir hayatta kalma mekanizması olarak var olduğunu iddia ediyorsa, bu iddia ne ispatlanabilir ne de çürütülebilir. Bu, en inanılmaz ve muhteşem varsayımların yolunu açar. Eğlenmek için, Paleolitik kadınların, sadece küpe takan kadınların aksine, onlara daha fazla mastodon eti getiren güçlü erkeklerin dikkatini çekmek için kolye takmaya başladığını varsayalım. Dawkins'in bağlı olduğu evrimsel psikoloji de öyle: İnsanların davranışlarını yukarıdakiyle yaklaşık olarak aynı kurgusal hikayelerle haklı çıkarıyor.

Darwin'in teorisinin düşündüğümüz ve yaptığımız her şey için geçerli olduğuna inanmadığınız sürece, bunun saçmalık olduğunu anlayacaksınız. Doğal seçilim, bazı belirli özelliklerin sizi yiyecek ve eş için verilen mücadelede daha zinde ve daha başarılı kıldığını ima eder. Ama o zaman rock sanatına, bir annenin evladına olan sevgisine, müzik dinleme zevkine nasıl bakılır? Bütün bunlar belirli bir hedefe nasıl bağlanabilir? Geniş kitleler, evrim psikolojisine olan inançla birlikte yangınların ne kadar sağlam büyüdüğü konusunda hiçbir fikre sahip değiller. Dindar insanlar sık sık ve oldukça haklı olarak, Tanrı'nın varlığını kanıksayarak yalnızca O'nun varlığını caydırmakla suçlanırlar. Ve Tanrı var olduğuna ve var olmadan var olamayacağına göre, köktendinci Hıristiyanlar kesinlikle her şeyde Tanrı'nın elini görürler: uçak kazalarında, kasırgalarda ve hatta Hollywood yıldızlarının boşanmalarında. Kısacası her şey günah ve aforoz düzenine sokulabilir.

Teorik olarak bilim, inancın ve bizi ikna ettiği şeyin tam tersi olmalıdır, ancak Dawkins için insan davranışının en inanılmaz yönleri sadece hayatta kalma mekanizmalarına dönüşüyor. Oscar Wilde'ın esprili sözünü hatırladığımda hep gülümserim: "Düşmanlarınızı her zaman affedin, hiçbir şey onları daha fazla kızdıramaz." Atalarımızın mizahı rastgele bir genetik mutasyonla geliştirdiğini kimse kanıtlayamaz. Hemen şu soru ortaya çıkıyor: Böyle bir mutasyon hayatta kalmalarına nasıl yardımcı oldu? Belki de Taş Devri'nde flört etmede daha usta hale geldiler ve bekar kızlar için bir barda kolayca arkadaş edinebilirlerdi. Dawkins, inancı gerçeklere dayanmadığı için azarladığında, bu suçlamayı kendisine de yapabilir.

Sheldrake, Science Liberated adlı kitabında materyalizmin kanıtlanmamış kriterlerini derinlemesine ve acımasızca inceliyor, uzun bir yol kat ediyor ve eski bir kumaş gibi kenarları tamamen yıpranmış bir dünya görüşünü ortadan kaldırmak için çok çalışıyor. İnsan doğasının eksikliklerine oldukça gerçekçi yaklaşıyor: "Dinde de bilimde de namussuz, patlayıcı, başkalarının hatalarını sergileyen beceriksiz insanlar var." Ve bilimin "uzun süredir dogmaya dönüşmüş olan modası geçmiş asırlık kriterler" tarafından engellendiği sonucuna varıyor.

Tanrı hakkında nasıl düşündüğümüzü gerçekten etkiliyor mu? Evet ve doğrudan. Evren, anlamdan yoksunsa ilahi olamaz. Rastgele etkinlik, herhangi bir amaç duygusunu reddeder. Elektrokimyasal aktivite sonucunda ortaya çıkan bilinç, ne aydınlanma ne de aydınlanma bilir. Seçim, kesin olarak aynı "ya-ya da"ya gelir. Ruhsal deneyimin var olduğu, özgür iradeyle hareket ettiğimiz ve yaşamımızın bir anlamı olduğu benim için oldukça açık. "Doğal din"in yüzyıllar boyunca insan deneyimiyle şekillendiğini ve büyüdüğünü tüm inançla söyleme hakkına sahibiz.

Ve bu, bilimin de bir inanç sistemi olmaya güçlü bir hakkı olduğu anlamına gelir. Burada ileri sürülebilecek tek şart, bilim adamlarının inançlarını itiraf etmeleridir. Bilim, gerçekliği tanımlamaz çünkü henüz hiçbir felsefi okul fiziksel evrenin gerçek olduğunu kanıtlamamıştır. (Tanrı'ya inanmayan Stephen Hawking bile buna onay verdi.) Fiziksel olayların gerçek olduğunu yalnızca beş duyumuzun sağladığı bilgilere dayanarak varsayarız. Ancak bu, gerçekliği tamamen öznel olarak tanıdığımızı söylemekle aynı şeydir. Görme, duyma, dokunma, tatma ve koku yoksa hakikat de yoktur, çünkü bu durumda idrak edilecek bir şey yoktur.

Tüm bunlardan, Tanrı'nın bir düzeyde yıldızlara, galaksilere, dağlara, ağaçlara ve gökyüzüne sevgi oynadığı şeklindeki şaşırtıcı sonuç çıkıyor. Bunların hiçbiri nesnel olarak doğrulanamaz veya kanıtlanamaz. "Bu kaya serttir" ifadesi, "Tanrı'nın sevgisini hissediyorum" ifadesinden daha az doğru değildir. Son ifade doğrudur çünkü Tanrı'nın sevgisini hissetmek, dünyayı dolaşmanın tek gerçek yoludur. Ateşin sıcak olduğu ve ona dokunmamanın daha iyi olduğu hissi istikrarlı ve güvenilirse, o zaman Tanrı'nın sevgisi hissinin istikrar ve güvenilirlik konusunda daha az iddiası yoktur. Onu güvenilmez gösteren bir şey varsa, bu bakış açısındaki bir değişikliktir. Hepimiz bir şekilde materyalist bir dünya görüşüne bağlıyız, bu nedenle manevi deneyimin gerçek dışı olabileceği varsayımı bizim inanç makalemiz haline geldi.

Küresel soru "Gerçek nedir?" Tanrı'nın gerçek bilgisinin ele alınmasına geçerken, ilerleyen sayfalarda ana tartışma konusu olacak. Hem bilim adamları hem de inananlar olarak hepimize gerçeklik rehberlik ediyor. Bizi nereye götürürse götürsün onu takip ediyoruz. Fosillerin keşfi, inancı sonsuza dek değiştirdi ve bilinci yeni bir gerçeklik modeli yaratmaya itti. Aynı şey, biyoloji, fizik, nörobilim ve genetik dahil olmak üzere bilimin tüm alanlarındaki en son keşifler sayesinde şimdi de oluyor. Yavaş yavaş yeni bir gerçeklik modeli şekilleniyor ve bu da bizi şekillendiriyor.

Ancak süregelen değişiklikler henüz Mukaddes Kitabın hikmetli vahyini iptal etmedi: "Ruhunun içindeki düşünceler nasılsa, o da öyledir" ( Süleymanın Meselleri, 23:7 ). Başka bir deyişle, düşüncelerimizin bizi yaptığı şeyiz. Arkadaşım Eknat Iswaran, inanç konusundaki görüşlerinde bu vahyi takip etti ve her birimizin içinde var olan görünmez bir çekirdek olarak ona güvendi. Hint shraddha kavramı (inanç anlamına gelir ve değer verdiğimiz, arzuladığımız ve hayal ettiğimiz her şeyi içerir) Yahudi İncilinden çok daha eskidir. Vaftizci Aziz John şöyle yazdı: "Hayatımızın sonunda, yalnızca sevgiyle yargılanacağız." Onun Katolik inancına sahip dünyasında evren, Tanrı'nın sevgisinin bir armağanı olarak yaratılmıştır ve bu armağana verdiğimiz yanıt, onu almaya layık olup olmadığımıza tanıklık eder. Ancak bu hakikati dinî kavramlarla giydirmeye gerek yoktur. Shraddha, hepimizin sevdiğimiz şeylerle yaşadığımızı öğretir. Hayatınızı temellerine kadar şekillendiren şey buysa, Tanrı sevgisi bilim sevgisinden büyük ölçüde farklı değildir.

Haksız inanç, gerçeği belirleyenin bizim inançlarımız olduğu ve herkesin bu inançlar tarafından yönlendirilmesi gerektiği konusunda ısrar eder; başka bir deyişle, inançlarımızı herkese empoze ediyoruz. İyi niyetle hareket edersek, o zaman her şeyden önce, en çok sevdiğimiz ve en çok istediğimiz şeyi, kimseye bir şey empoze etmeden yaparız. Bhagavad Gita'da Lord Krishna, gerçekliğin bizi gitmemiz gereken yere götürme gücüne dair görkemli bir inanç sergiliyor: "İnsanlar Bana döndükçe, ben de onları ödüllendiriyorum [ve onları sevgiyle kabul ediyorum]. Herkes her şeyde Benim yolumu izler” ( Gita, 4:11 ). Ben buna gerçekliğin gücü diyorum, Tanrı'nın gücü değil, çünkü Omnipresent, gerçekliğin her yönünde ikamet etmeli, Kendini her deneyimde, her deneyimde ifade etmelidir. Tam bir mistisizm mi? Evet, ancak yalnızca test etmemeyi seçerseniz. Özgür iradeyi kullanmanın en iyi yolu, gerçekten Tanrı'ya götürüp götürmediğini görmektir. Krishna, bir kişi kendi yolunu seçmezse, Tanrı'nın hiçbir şey yapamayacağını söyleyerek gücünü sınırlar. Neyse ki, insan doğasının sırrı, hepimizin en çok sevdiğimiz yolu takip etmemizdir.

Şu anda iman, yoldaki başka bir duraktır. Eknat Isvaran hayatı yeterince derinden gördü ve bu nedenle bir şeye daha kesin olarak inandı: Bir kişi inancına tamamen ihanet ettiğinde, taptığı nesneye ulaşır. Bu fikri Bhagavad-gita'dan almış olması önemli değil. Önemli olan, hayatının o kadar uzun - ve o kadar dolu - olması ki, bu sözün doğruluğunu pratikte ispatlamayı başardı.

Akıllı Program

"İnanç hayatı daha iyi hale getirir." Burada somut bir açıklamamız var. Dıştan, titrek ve şüpheli görünüyor. İnanç çoğu zaman bize defalarca vaat edilen ödülü getirmez. Ve misilleme olmadan iman, hayal kırıklığına veya kalp kırılmasına yol açabilir. Bu türden dokunaklı bir örnek akla geliyor. 2007'de Rahibe Teresa'nın uzun süredir kilise tarafından saklanan mektupları doğduğunda dünya şok oldu, ancak o zamanlar bu minyatür Arnavut rahibenin ölümü üzerinden on yıl geçmişti. Kalküta'nın gecekondu mahallelerinde, hastalar ve yoksullar arasında özverili çalışması, onu bir Hıristiyan merhameti ve sabrı modeli yaptı ve ünü Katolikliğin sınırlarının çok ötesine, dünyaya yayıldı.

Harvard Üniversitesi'nden bir grup psikolog şu deneyi yaptı: Bir grup deneğe, hasta yetimleri kucağında tuttuğu Rahibe Teresa hakkında bir film gösterildi. Bu kareleri izlemek bile izleyicilerde yararlı fizyolojik değişikliklere neden oldu: kan basıncı düştü ve stres öncesi çeşitli parametreler dengeye geldi.

Böylece, yayınlanan mektuplar beklenmedik bir şekilde bu kutsal kadının üzerindeki gizlilik perdesini kaldırdı: İnançla ilgili şüphelerin, hayatının hem başında, hem ortasında hem de sonunda ona eziyet eden şüphelerin üstesinden geldiği ortaya çıktı. Dünyevi adı Agnes Boyagiu olan Rahibe Teresa, 1979'da Nobel Barış Ödülü'nü aldı ve aynı yıl rektöre şu teselli edilemez içerikle bir mektup yazdı:

“ İsa sizi özel bir sevgiyle seviyor. Bana gelince, sessizlik ve boşluk o kadar büyük ki bakıyorum ve görmüyorum, dinliyorum ve duymuyorum.

Rahibe Teresa'nın kutsal sayılmasının savunucuları, bu şüphelerin onu daha da kahramanca bir figür ve inancın daha da ideal bir kişileştirmesi yaptığını savunuyorlar. (Ruhsal mücadelesi o kadar güçlü ve yoğundu ki, günlük yaşamında bir çul, yani inananların zihninde Mesih'in acılarını kişileştiren, saç kumaşından yapılmış kaba bir gömlek giyiyordu.) Ama eğer alırsak bu mektupları tam anlamıyla ve yazılanları olduğu gibi kabul edin, o zaman Rahibe Teresa'nın zor durumda olduğu ortaya çıktı. Hristiyan ideallerine göre yaşamaya çalıştı ve sadece Rab'bin onu duymadığına veya cevap vermediğine inandığı için şikayet etti. Aslında, Rab, bu büyük çilecinin hayatındaki varlığını açıklamadı ve bu, onu en güçlü hayal kırıklığına sürükledi ve bazı ateistlerin mutlu bir şekilde suçladığı gibi, dinin hakikati hakkında çözülmez şüphelere neden oldu.

İman güçlü olduğunda, hemen kendini hissettiren şüpheler de güçlü olur. Çünkü tehlikede olan çok fazla şey var. Rahibe Teresa olağanüstü bir insan ve muazzam bir merhametin kişileşmiş hali olmasına rağmen, bu "gecekondu azizi" onun gibi Tanrı'nın kendilerini terk ettiğini hisseden sıradan inananlardan farklı değildi. Rahibe Teresa'nın hikayesi, yalnızca inancın etkili olabilmesi için hayatımızı daha iyi hale getirmesi gerektiğine dair derin inancımı doğruluyor. Dini miras, büyük tarihsel dönemler açısından uzaktan görülebilir, ancak genel olarak tek bir şeye indirgenir: Bir müminin nasıl yaşadığı ve nefes aldığı. Başkalarının hizmetine verilen kutsal, dindar bir hayat sizi Tanrısız bırakıyorsa, bu dindarlığı daha yüksek veya daha iyi yapmaz. Eğer dine bağlılık hoşgörüsüzlüğün -saldırganlık, işkence ve savaşlar- temeli olarak hizmet ediyorsa, o zaman bu dünyada her şey kötülük tarafından yönetiliyor ve inancın hayatı daha iyi hale getirdiği varsayımı iyi değil.

İnanç, bu acımasız analizden karşı güç olan bilgelik tarafından kurtarılır. Bilgelik inancı destekler, çünkü her ikisi de görünmez gerçeklerdir. Ve her ikisinin de etkinliği açısından insanlar tarafından denenmesi ve test edilmesi gerekir. İnançla yaşayacağınıza karar verdiğinizde ne olur? Hayat, kahvaltı ve öğle yemeği arasında olduğu gibi olur. Ama aynı zamanda düşündüğünüz, söylediğiniz ve yaptığınız her şey daha değerli bir şeye dönüşmeli. Bütün soru, bu bilgeliğin nereye uygulanacağıdır. Yoldaki her çatal, ne kadar küçük olursa olsun, bir seçim gerektirir. Binlerce yıllık insan deneyimine dayanan bilge gelenekler dünyası, hangi seçimin yaşam kalitenizi en fazla artırdığını size söyleyen rehberdir. Bilgeliğin izlediği genel yolu en genel terimlerle özetlememe izin verin.

Akıllı seçim

Bilinçli yaşamı şekillendiren kararlar

● Korktuğunuzda ve endişelendiğinizde, korkunun sesine güvenmeyin.

● Kendinizi kafa karıştırıcı bir durumda bulduğunuzda, her şeyi düzene sokmanın ve sakinleşmenin bir yolunu bulun.

● Öfke veya sinirlilik nedeniyle bir çatışma patlak verdiğinde, öfke yatışana kadar karar vermeyin.

● Soylu fikirleriniz diğer insanların direnişiyle karşılaştığında, onların bakış açısını almaya çalışın.

● Birini lanetleme veya anathematize etme isteği duyduğunuzda, onda nefret ettiğiniz şeyin içinizde olup olmadığına bakın.

● Kendinizi zor bir durumda bulduğunuzda, ne yapacağınıza karar vermek size kalmıştır: durumu kabullenmek, düzeltmeye çalışmak veya atlatmaya çalışmak. Ve karar verdiğin gibi - öyle yap.

● Gerçeği bildiğiniz zaman, onu savunun ve bu gerçek adına konuşun.

Burada, büyük ruhsal meselelerden çok günlük yaşam durumlarına uygulanan bilgeliğin eylem halindeki birkaç örneğini bulabilirsiniz.

Vedik gelenekte, bolluğun sırrını aramak için dünyayı dolaşan genç bir adam hakkında bir benzetme vardır. Aylarca bir yerden başka bir yere dolaştı, ta ki bir gün ormanın derinliklerinde bir ruhani ustayla tanışıp ona hayallerini nasıl gerçekleştireceğini sorana kadar.

- Gerçekten ne istiyorsun? diye sordu.

Genç adam ciddiyetle, "Ben anlatılmamış bir servete sahip olmak istiyorum ama bencil amaçlar için değil," diye yanıtladı. Tüm dünyaya yardım etmesi için ona ihtiyacım var. Lütfen bana bu bollukta ustalaşmanın sırrını söyle.

Öğretmen anlayışla başını salladı.

“Her insanın kalbinde iki tanrıça vardır. Bolluk tanrıçası Lakshmi cömert ve güzeldir. Ona saygı duyarsanız, size hazineler ve zenginlikler bahşedebilir, ancak çoğu zaman çok kaprislidir ve herhangi bir uyarıda bulunmadan size olan iyiliğini geri çekebilir. Başka bir tanrıça, bilgelik tanrıçası Saraswati'dir. Saraswati'yi onurlandırır ve onun bilgeliğine taparsanız, o zaman Lakshmi kıskançlıkla yanıp tutuşacak ve size daha fazla ilgi gösterecektir. Bilgeliği ne kadar çok ararsanız, Lakshmi o kadar şevkle peşinize düşecek, size zenginlik ve bolluk yağdıracak.

Bu tavsiye, bugünlerde sık sık duyduğunuz şu yaygın bilgeliklerden çok daha akıllıcadır: "Sevdiğiniz şeyi yapın, para size gelecektir" veya "Mutluluğunuzu değiştirmeyin." Bu tür bilgeliğin dersleri her zaman lütufkar değildir, çünkü bugün sevdiğinizden yarın nefret edebilirsiniz. Derin bir düzeyde, Saraswati'ye bağlılık veya bilgelik, özünüzle, gerçekte kim olduğunuzla bağlantı kurabilmeniz, benzersiz benzersizliğinizi keşfedip uygulayabilmeniz anlamına gelir. Kendin olmak, bütünlüğe ve mükemmelliğe götüren içsel yoldur. Pekala, bunun yerine dış yolu seçerseniz, o zaman para, mevki ve mülk biçimindeki tüm ödüller sonunda değersiz, işe yaramaz ve değersiz çöpler haline gelecektir, çünkü sizi tam ve mükemmel yapan şeyle bağlantı kuramamışsınızdır. . Ama aynı zamanda diğer insanlara mutluluğun parayla satın alınamayacağını söylemek anlamsızdır çünkü onların bakış açısından parayla satın alınan şey önemli, değerli ve değerli bir şey olarak algılanır. Asıl sorun psikolojik programlamadır. Çocukluğunuzdan beri materyalizm dışında kafanıza başka hiçbir şey çakılmadıysa, o zaman sizin için daha az gidilen başka yol yoktur. Ve olanlar, hızla genişler, onları doğrudan en yakın alışveriş merkezine götüren bir otoyola dönüştürürsünüz.

Tanrı'nın gözünde hikmet ancak her gün uygulandığında etkilidir. Ancak bilgeliğin de uzun vadeli hedefleri vardır ve bunlar da kararların sonucudur. Her ruhani gelenekte barış her zaman çatışmanın, sevgi her zaman korkunun, anlayış eleştirinin ve iyilik kötünün üzerindedir. Ve bu hedeflere ulaşamamamızın nedeni kesinlikle doğru vizyonun olmaması değil. Kütüphanelerin rafları kelimenin tam anlamıyla binlerce ciltlik hikmetli öğretilerle dolup taşıyor. Ve eğer hedeflerimize ulaşamıyorsak bunun sebebini kahvaltı ile öğle yemeği arasındaki saatlerde verdiğimiz kısa vadeli kararlarda aramak gerekir. Davranışlarımızı, tutumlarımızı, inançlarımızı ve hatta beynimizin durumunu belirlerler.

Beyin, erken yaşlardan itibaren mucizevi bir şekilde iyilik lehine kararlar vermeye yatkındır. Bunun için ikna edici kanıtlar var, özellikle Yale Üniversitesi'nin Bebeklerin doğuştan bir ahlak anlayışına sahip olup olmadıklarını görmek için incelendiği Ergen Bilgi Merkezi'nde. Bir deneyde, bir çocuğa üç kuklanın olduğu bir sahne gösterildi. Bebeklerden biri kutuyu açmaya çalışır ama kapak o kadar ağırdır ki tek başına kaldıramaz. Sağdaki bebek yardımına gelir ve ikisi kutuyu açmak için mücadele ederken, soldaki oyuncak bebek yardım etmeyi reddeder ve açılmasını önlemek için kapağa yaslanır.

Çocuk bu küçük dramayı izledikten sonra ona "iyi" bir oyuncak bebek ve "kötü" bir oyuncak bebek seçeneği sunulur: Hangisiyle oynamayı tercih eder? Çocuklar, zamanlarının %80'inden fazlasını "iyi" bir oyuncak bebekle oynayarak geçirirler. Ancak bu, üç aylık bebekler için geçerlidir. Aynı şekilde yeni ayağa kalkmış olan bir çocuk da annesinin yere bir şey düşürdüğünü görse hemen onu alıp ona verecektir. Bu iyi işler yapma eğiliminin nereden geldiği konusunda uzun uzun düşünebiliriz, ancak gerçek şu ki, bu hikmet tohumudur. Durum aslında o kadar basit değil ve tüm küçük çocukların sürekli olarak iyi olduğu formülüne uymuyor. "Kötü" bebeğin cezalandırıldığı ve çocukların "kötü" bebeği affetmek yerine cezayı tercih etme eğiliminde olduğu gibi, Yale'nin "çocuk laboratuvarında" başka deneyler yapılıyor. Bebeklikten itibaren affetmeme eğilimimiz var. Bu, bu arada, "bize karşılar" düşüncemizin özü olabilir, bazı araştırmacılar bunu doğuştan gelen bir özellik olarak görüyor.

Bir iyilik tohumunu beslemek (sadece büyürse) yıllarca çalışma ve deneyim gerektirir. İyiliğin ekimi her zaman görünmez bir şekilde, gözden gizlenmiş bir yerde gerçekleşir ve ilerlemeye devam etmek için inancınız olmalıdır. Çağımıza dışarıdan bakarsak - örneğin, insan türünü incelemek için bir uzay gemisiyle Dünya'ya gelen kötü şöhretli Marslılar açısından - savaşlar, suçlar ve şiddet gibi kabaca görünür tüm fenomenlerin, bilgeliği ezmek. Teknoloji, zamanımızın yeni büyük kurtarıcısıdır ve eğer Çin'in üniversite mezunlarının %80'i mühendis ise, bu Çin'in ne kadar ileride olması gerektiğini gösterir. Herhangi birine küresel ısınma, aşırı nüfus veya küresel AIDS salgını gibi sorunların çözümünün ne olması gerektiğini sorduğunuzda (ikileminizi seçebilirsiniz) ve o, bu sorunları çözmek için tüm umutlarını geleceğin bilimsel geleceğine bağladığını neredeyse kesin olarak söyleyecektir. atılım Bilgeliğin bizi kurtaracağını uman insanların sayısı son derece az olacaktır.

Ancak bu, dar görüşlü bir bakış açısıdır. Tarihin ihanetine rağmen, bilgelik gelişir ve insan aptallığına karşı mücadelede kazanır. Bilgeliğin doğası, içeriden birikerek daha yüksek bir bilince doğru kaymaya neden olmasıdır. Biz vizyon sahibi varlıklarız. İçgüdülerimiz bizi sürekli olarak ışığa doğru yönlendirir. Şair William Blake, "Ve sonsuza dek seni affediyorum ve sen de beni affediyorsun" derken ne demek istiyor? İnsanlığın kanlı tarihini devam ettiren savaşlara ve kan davalarına odaklanıyorsanız, bu söz anlamsızdır. Ama iyiliğin üstün geldiğine inanıyorsanız, o zaman bu bilgeliktir. Frank ailesi, Amsterdam'ı işgal eden ve Yahudileri avlayan Nazilerden kaçarken, Anne Frank günlüğüne şöyle yazmıştı: "Her şeye rağmen, aslında tüm insanların iyi kalpli olduğuna hala inanıyorum." Özellikle Gestapo'nun sonunda Frank ailesinin izini bulduğunu ve onları Hollanda'dan ayrılan son trende Auschwitz'de ölüme gönderdiğini bildiğimizde bu sözler inandırıcı mı? Toplama kamplarında mahkûmlar, Auschwitz'in "ölüm meleği" Josef Mengele gibi sadistler tarafından insanlar üzerinde yapılan korkunç tıbbi deneyler nedeniyle öldüler ve yine de bazı bireyler son nefeslerini verip işkencecilerini kutsadı. Bu tür olağanüstü davranışlar, yakın ölüm karşısında bile insanlığın acı ve ıstıraba karşı kazandığı zaferin işaretidir.

Hikmet, iyilik kâsesinin kötülük kâsesinden ağır gelip gelmediğini ve ne kadar ağır bastığını hesaplamak yerine, hayatın daha derin anlam ve değerini düşünür. Örneğin çocuk yetiştirirken bilgeliği kullanırız. Çocuğun kesinlikle sarsılmaz bir statüsü vardır: eğer iyi bir aileyse, koşulsuz sevginin nesnesidir. Çocuk büyüdükçe, ebeveynler ona iyiyi kötüden, doğruyu yanlıştan ayırmayı öğretir. Ama çocuklarına asla “Var olman bile kötü” ya da “Bu dünyaya iyi şeylerden daha çok kötülük getirdin” demeyecekler. Bu kör aşk değil; sadece olması gerektiği gibi aşk. Hikmetin bize söylediği budur.

Bilgelik, şeylerin ve fenomenlerin yüzeyinin altında yatanları görme yeteneğidir. Ve bundan daha değerli bir yetenek yoktur. Yüzeyde her şey basit görünüyor: Süpermarketteki iki yaşındaki bir çocuk bir öfke patlaması yaşayıp yüksek sesle bağırdığında, bu can sıkıcıdır. Annesine deli gibi bağırırken annesi kafası karışmış ve utanmış görünüyor. İnsanlar buna neredeyse açık bir şekilde tepki veriyor: bazıları kaşlarını çatıyor, diğerlerinin yüzlerinde bir onaylamama ifadesi var. Ama anne onun hakkında ne düşündüklerini gözlerinde görüyor: Çocuğunu nasıl kontrol edeceğini bilmediği için işe yaramaz bir anne diyorlar. Bu, gerçeğin anıdır, daha doğrusu bilgelik anıdır, çünkü bilgelik ona çocuklara hoşgörü gösterilmesi, yönlendirilmesi ve davranışlarına göre yargılanmaması gerektiğini, kim oldukları için sevilmesi gerektiğini fısıldar. Anne, durumun dış görünümünün arkasında, insanların gözünde göründüğü şekliyle "bu korkunç ikisinin" sadece bir aşama olduğunu anlar.

Ancak bu tür durumlarda tüm anneler akıllıca davranmaz. Çoğunlukla çocuğa sinirlenirler, onu herhangi bir yerde olay çıkarmakla suçlarlar ve hatta dayağa veya fiziksel cezaya başvururlar. İlk düşünceleri, çocuğun onları ne kadar rahatsız ettiği ve diğer insanların gözünde ne kadar kötü göründüğüdür. Yani bu tür anneler, durumun görünen yüzünün tuzağına düşerler ve altta yatanı göremezler.

Toplanan kanıtların yeterli olmadığı veya bir şekilde kabul edilemez olduğu her durumda aklın yardımına başvururuz. Çünkü akıl, çıplak gözün göremediğini görür. Tanrı çok yüce bir örnektir, ancak yalnızca aklın çözebileceği birçok durum vardır. Çoğu insan için Eski Ahit'te akla gelen ilk bilgelik standardı Kral Süleyman'dır. Bilgeliğinin en ünlü benzetmesinde, kendi aralarında umutsuzca tartışan iki düşmüş kadının kendisine getirildiği söylenir. İçlerinden biri, her iki kadının da yaşadığı evde bir erkek çocuk doğurduğunu söyledi. Üç gün sonra diğeri de bir erkek çocuk doğurdu ama geceleri bir rüyada onu "uyuttu", yani yan dönerek çocuğu ezdi. Ve yataktan kalkarak ölü çocuğu yaşayan bir çocukla değiştirdi. O anda evde ikisinden başka kimse yoktu. İkincisi, her şeyin bir yalan olduğunu söyledi. Peki bu kadınlardan hangisi yaşayan çocuğun gerçek annesi?

O günlerde kral Allah'ın yeryüzündeki elçisi olarak algılandığından, ilahi Süleyman'ın hangisinin yalan söylediğini ve kimin doğru söylediğini hemen anlayacağından kimsenin şüphesi yoktu. Ama bunun yerine onları teste tabi tuttu.

"Kral, Bana bir kılıç ver, dedi. Ve kılıcı krala getirdiler.

Ve kral dedi: Yaşayan çocuğu ikiye bölün ve yarısını birine, yarısını diğerine verin.

Ve oğlu hayatta olan o kadın, krala cevap verdi, çünkü bütün içtenliği oğluna acımaktan çalkalanmıştı: Ey efendim! Ona bu çocuğu canlı verin ve onu öldürmeyin. Diğeri de dedi ki: Ne benim için ne de senin için, kes onu.

Ve kıral cevap verip dedi: Bu yaşayan çocuğu verin ve onu öldürmeyin; o onun annesidir” ( 1.Krallar 3:24–27 ).

Mukaddes Kitap, Süleyman'ın böyle hikmetli bir karar vermesine neyin yol açtığını açıklamaz; sadece titreme ve korkuyla karşılandığı söyleniyor: “Ve kralın yargıladığı gibi tüm İsrail yargıyı duydu; ve kraldan korkmaya başladılar; çünkü yargıyı infaz etmek için Tanrı'nın hikmetinin kendisinde olduğunu gördüler.” Bugün Süleyman'ın basitçe insan doğasını anladığını ve bu anlayışa göre yargıda bulunduğunu söyleyebiliriz. Gerçek bir annenin çocuğunu öldürülmesini görmektense bir başkasına vermeyi tercih edeceğini biliyordu. Ama burada başka bir şey daha var. Bilgelik her zaman beklenmediktir: başkalarının beklediğini yapmaz ve onları beklemedikleri yere götürür.

bilgelik yolu

Tanrı'ya olan inancın şüphesiz bir bilgelik işareti olduğunu öne sürmeye cüret ediyorum. Buradaki bilgelik, inancın hayatımızı daha iyi hale getirmesidir. Herkes mutlu olmak ister. Hint geleneğinde mutluluğa giden iki yol vardır ve bunlardan birini seçme hakkınız vardır. Birinci yol zevk yoludur; ikincisi hikmet yoludur. Hikmet yolu, hoş veya iyi olarak algılanan tüm bu hisleri artırmanın ve hoş olmayan veya kötü olarak algılanan tüm bu hisleri azaltmanın yoludur. Çocuklar içgüdüsel olarak bu yolu seçerler ve sırf hazzı acıya tercih ettikleri için bu yolu izlerler. Ve aynı içgüdüler biz yaşlandıkça işlemeye devam eder. Beynimiz, acı verici uyaranlara tepki verecek ve gelecekte onlardan kaçınmak için onları hafızasında saklayacak şekilde tasarlanmıştır. Beynin en ilkel kısmında, sözde "kertenkele" beyinde, güçlü acı ve zevk duyguları güçlü bir fiziksel tepkiye yol açar, bu nedenle sekse, lezzetli yiyeceklere ve diğer dünyevi şeylere karşı konulmaz bir şekilde ilgi duymamızın nedeni budur. mal.

Bilgelik yolunu seçerek, tüm bu ve benzeri yaşam “faydalarını” reddeder ve sürekli olarak reddederiz. Örneğin, bir maraton koşucusu sadece bitiş çizgisine ulaşmak için acıya ve yorgunluğa katlanır. Ve sağlığına önem veren makul bir kişi, yağ bakımından zengin tatlıları ve güzellikleri reddeder. Bu durumda kişi haz ilkesinden başka ilkelere göre hareket eder; beynin bu kadar basit bir mekanizması tarafından yönlendirilemeyecek kadar karmaşıkız. Ancak makul bir yaşam, bilge bir yaşamla aynı şey değildir. Ve "Bütün kötü şeyler düzelir" veya "Zaman en iyi şifacıdır" gibi atasözleri pek hikmet içermez. Bu tür bilge aforizmalar, yararlı olarak kabul edilemeyen ancak kabul edilemeyen kolektif deneyimden doğar. Evet, zamanın en iyi şifacı olduğu ve tatsız durumların kendi haline bırakılırsa kendiliğinden çözüldüğü genel olarak doğrudur. Ancak Atina'nın bu en bilgili adamı olan Sokrates'in başka bir felsefe okuluna, sofistler okuluna karşı çıkması boşuna değildi, çünkü onlar bilgeliği zarif vecizesel ambalajlara doldurdular ve dileyenlere dikkatlice ölçülmüş porsiyonlar verdiler. Sokrates, bilgeliğin öğretilemeyeceği görüşündeydi; aslında bu onun ana özelliğidir.

Bilgelik, durumun kendisinde edinilir ve kavranır; zor ve sürekli değişiyor. Birkaç kurala indirgenemez veya hepsini atasözleri ve sözler haline getiremez. Bilgelik neredeyse her zaman bizi şaşırtır çünkü akla ve sağduyuya aykırıdır. Bu, aşağıdaki Budist benzetmesinde iyi yansıtılmıştır.

Eski Hindistan'da bir öğrenci, Tibet'in en ücra köşesindeki bir mağarada yaşayan büyük bir öğretmenin hikayesini duymuş. Eşyalarını sattı ve o mağarayı bulmak için Himalayalar boyunca tehlikeli bir yolculuk yaptı. Öğrenci, birçok imtihandan geçtikten sonra nihayet mağaraya varır ve hocasına secde eder.

Öğrenci, "Bana senin insanların en bilgesi olduğunu söylediler," dedi. Bana bilgeliğini ver. Nasıl aydınlanacağınızı öğrenin.

Öğretmen, davetsiz misafirler tarafından rahatsız edilmeye dayanamayan, huysuz ve huysuz bir ihtiyar çıktı. Başını sallayarak dedi ki:

"Demek paranın bilgeliği satın alabileceğini düşünüyorsun?" Bana bir kese dolusu altın kum getir, yeteri kadar getirirsen seni aydınlatırım.

Mürit bunu duyunca neredeyse kalbi kırıldı, ama gücünü topladı, Hindistan'a döndü ve çantayı altın tozuyla doldurmak için alnının teriyle çalışmaya başladı. Uzun zaman oldu. Ve böylece öğrenci yine Himalayalar boyunca tehlikeli bir yolculuk yaptı ve öğretmenin önünde tekrar secdeye kapandı.

“İstediğinizi yaptım öğretmenim. Bir çantayı altın kumla doldurdum ve bana aydınlanma yolunu gösteresin diye sana getirdim.

Öğretmen elini uzattı.

- Bana göster.

Titreyen çırak, cüppesinin altından bir kese çıkardı - yıllarca süren köle emeğinin ödemesi. Öğretmen onu tuttu ve elinin bir hareketiyle tüm kumu rüzgara savurdu. Ve rüzgar onu bir anda alıp götürdü.

- Nasıl? Ne için? öğrenci korku içinde çığlık attı.

Öğretmen, "Altına ihtiyacım yok," dedi. Ben yaşlıyım ve bir mağarada yaşıyorum. Bilgeliğin parayla satın alınamayacağını bilmiyor musun?

Öğrencinin çenesi düştü ve başı dönüyordu. Birden öğretmen ayakkabısını çıkarıp öğrencinin kulağına sertçe vurdu. O anda öğrenci görüşünü aldı. Gerçek onda açığa çıktı ve uyandı.

Tüm bilgelik benzetmeleri bunun gibidir - beklenmedik sonuçlara götürürler, çünkü alışılmış düşüncede durgun olan zihin şok olmalı ve ışığa uyanmalıdır. Bilgelik arayışının Hıristiyan versiyonu, eski Hint versiyonu kadar dramatik değil, İsa'nın şu sözlerinde yer alıyor: “Ve yine söylüyorum: bir devenin iğne deliğinden geçmesi, bir devenin iğne deliğinden geçmesinden daha kolaydır. zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesi” (Matta 19:24 ) . Her iki benzetme de zihnin dünyevi kaygıların üzerine çıkması gerektiğini söyler. (Budist benzetmesini kendim duyduğum gibi anlattım ve ancak daha sonra bunun iki ünlü Tibetli öğretmen Naropa ve Milarepa tarafından anlatılan bir dizi benzetmeden biri olduğunu keşfettim.)

Bilgeliğin yolu, sabit kilometre taşları veya yönergeleri olmadığı için genellikle "alışılmadık yol" olarak adlandırılır. Diyagramlar, tablolar, zaman çizelgeleri yok ve en çarpıcı olanı: öğretmen de genel olarak işe yaramaz. Bir öğretmenin söyleyebileceği en fazla şey, "Ben zaten şu anda bulunduğun yerdeydim. Yolunuza devam edin." Diğer her şey hafife alınır. Başka bir yol olsaydı, size dürüstçe söylüyorum: çoğu insan uzun zaman önce onu seçerdi. Ama bilgelik yolu önünüze çıkmadan önce, zevk yolunu tamamlamanız gerekir. Budizm'de, ruhani bir arayıcı, tüm zevklerden ayrılmadan asla bilgeliğe doğru ilk adımı atmayacaktır. Bu bariz gerçek, Dört Yüce Gerçek olarak bilinen ve "Hayat ıstıraptır" ifadesiyle başlayan bir doktrinde özetlenmiştir. Bu sert ifadeyi iyice anlarsanız, gerçeğe ulaşırsınız: tüm zevkler güvenilmez ve geçicidir.

Acı, zevkle bastırılamaz. Evet ve hayır, bu dünyada acıyı bastırmak için pek çok zevk var. Öyle bir acı vardır ki (bir çocuğun ölümü ya da bir insanın kaza sonucu ölmesi gibi) ek dozlarla dindirilemez. Suçluluk ve utanç duyguları derin, genellikle kalıcı, ömür boyu sürecek izler bırakır. Geçmiş yaralar bırakır. Ve tüm bunlar yetmezmiş gibi, kaçınılmaz olarak yaşlılık ve ölüm gelir.

Ama içimizin derinliklerinde sürekli çalışan bir şey var. Bizi hayatta tutan ve ıstırap sürecinde yıkılmamıza izin vermeyen şey aynı zamanda bizi ıstırabın uçurumundan çıkarır; ve bu bir şey öz-bilinçtir. Acının kaçınılmaz olduğu bilincine sahip tek canlı biziz. Gelecekteki acıları önceden görebiliriz ve bu, gerçek zevki tat ve aromasından mahrum bırakmak için yeterlidir. Öz-farkındalık olmadan, yaptığınız kötü şeyler veya size başarısızlıklarınızı ve hatalarınızı hatırlatan kaba travmalar için kendinizi suçlu hissedemezdiniz. (Bir zamanlar çok popüler olan alaycı bir şaka hemen aklıma geliyor: "Öldükten sonra, tekrar liseye gitmek zorunda kalırsam, bir daha Dünya'ya dönmek istemiyorum.")

Öz-farkındalık bize acı çekmek için doğduğumuza dair üzücü bir bilgi verir. Ama aynı zamanda bir çözüm sunar - bilgelik yolu. Bir öğrenci, öğretmen tarafından kafasına ayakkabıyla vurulduktan sonra neden birdenbire aydınlandı? Fiziksel darbe eylemi, aydınlanmanın nedeni değildi. Daha ziyade, öğrencinin bu dünyada var olmanın - çalışmanın, aileye bakmanın, doğru şeyi yapmayı öğrenmenin - gerçek dışında bir düzeyde gerçekleştiğini fark ettiği, öz farkındalığından gelen bir darbeydi. Tabii ki, bu mesel aşırı basitleştirilmiştir. Gerçek hayatta, Mesih'in "dünyada kalın ama onun dışında olun" emrini anlamak ve uygulamak yıllar alır. Bilgelik bir içsel büyüme sürecidir; hemen gelmiyor.

Hayatın acı çekmek olduğunu kabul ettiğinizde, diğer üç "asil gerçek" bunu takip eder:

● Istırabın nedeni bağlılıktır.

● Acıdan kurtulmanın bir yolu var.

● Acıdan kurtuluş yolu sekiz katlı yoldur.

Sekiz Katlı Yol, "doğru" kelimesiyle birbirine bağlanan sekiz temel unsurdan oluşan bir yoldur: doğru görüş, doğru niyet, doğru konuşma, doğru eylem, doğru geçim, doğru çaba, doğru dikkat ve doğru konsantrasyon. Örneğin, doğru dikkat gibi bazı teknik ve tamamen Budist terimleri bir kenara bırakırsak, asıl sorun en basit soruya indirgenir: "doğru" ne anlama gelir? Ne yazık ki, bu basit sorunun böyle basit bir cevabı yok. Buda hayat oyununun kurallarını içeren bir kitap yazmadı ve arkasında bırakmadı. Onun bilgelik versiyonu, diğerleri gibi, kesin olarak belirlenmiş kuralları olan bir formüle indirgenemez.

Birçok Budistin ve birçok Hristiyanın bakış açısından, bilgelik doktrininin bir dizi uzlaşmaz çelişki içerdiğini anlıyorum. (Örneğin, Budizm'in buyurduğu gibi, başkalarına karşı nazik olmak için çok çalışırsanız, bazen kendinize karşı nazik olmayı unutursunuz.) Asıl sorun budur. Sağ tarafınıza bir tokat yediğinizde İsa'nın sol yanağınızı çevirme emrini dikkatlice düşünürseniz, çok az Hristiyanın buna uymayı başarması şaşırtıcı değildir.

” Ama sana söylüyorum: kötülüğe direnme. Ama sağ yanağınıza vurana öbür yanağınızı da çevirin. Ve kim sana dava açıp gömleğini almak isterse ona montunu da ver. Ve kim seni onunla bir tarlaya gitmeye zorlayacak, onunla iki ( Matta 5:39-41 ).

Eski Ahit'ten alınan bu pasaj, Budizm'in doğru yapma ve düşünme olarak adlandırdığı kategoriye giriyor, ancak yine de "Kötülüğe direnme" emrini görmezden gelmeye devam edersek - tıpkı bazı Budistler ve Hinduların yaptığı gibi - bazen onların fikirlerini değiştirirler. herhangi bir canlı varlığa zarar vermeye karşı bir öğreti olan ahimsa'ya sırtını döner . Bilgeliğin yolu, sağduyuyu, insan doğasını ve sosyal pratikliği çoğu kez göz ardı eder. Kötülüğe gücümüzle karşı koyduğumuz, suçluları cezalandırdığımız ve fazladan bir alana girmeyi reddettiğimiz açıktır. Bilgeliği takip etmek o kadar mantıksız ki, sadece iki seçeneğimiz var: ya hayatlarımızı yaşarken büyük ruhani öğretmenlerimize bağlılığımız konusunda güvence verin ya da onların öğretilerini sadece ahlak ve davranış kurallarına indirgeyin.

Bu alternatiflerin hiçbiri İsa'nın veya Buda'nın niyetine yaklaşamaz bile. Ahlakçı değillerdi. Onlar içsel dönüşümün yolunu gösteren radikallerdi. Diğer yanağını çevirmek yerine kötülüğe direnen pratik Hıristiyanları mürted olarak kınamıyorum. Ve "sekiz katlı yolu" çekici ama son derece sıradan bir etik normlar dizisine indirgeyen Budistlerin irtidatlarını lanetlemiyorum. İnsanlar her zaman hafızalarını tazelemek ve barış içinde yaşamayı, başkalarına onurlu davranmayı ve eylemlerine öfkeyle değil sevgiyle rehberlik etmeyi hatırlatmak için onlara başvurabilirler. Bu arada, karşılaştırma için: günlük davranış normlarını tamamen alt üst eden bir öğreti, şifadan daha korkutucu görünüyor. Öyleyse, bu fırsatı, tüm radikalizmiyle bilgeliğin yolunu savunmak için kullanmama izin verin. Ve Hıristiyan mesajı çok iyi bilindiğinden (ve köktendincilerin sağ kanadı tarafından geçici olarak gözden düşürüldüğünden), bunun yerine Buda'ya ve onun ıstırap için çaresine döneceğim.

Buda adında bir doktor

Bugün dünyaya baktığımızda, çılgınlık ve küresel felaket arasında gidip gelen bir kaos halinde olduğunu görüyoruz. İnsanlar iki bin yıldan daha uzun bir süre önce Buda'ya öğüt almak için gittiklerinde, bugün yaşadığımız aynı endişeler ve problemlerle karşılaştılar. Doğal afetler, savaşlar ve yoksulluk karşısında çaresiz hissettiler. Çılgınlığın eşiğinde olan bir dünyayı anlayamadılar.

Gençken, hayatımda iki verimli fikir bana rehberlik etti. Bunlardan biri (artık Batı'da çok iyi biliniyor) Mahatma Gandhi tarafından şöyle ifade edilmiştir: "Dünyayı değiştirmek istiyorsanız, kendinizi değiştirin." Dünya çok uçsuz bucaksız olduğu için, kendimi değiştirirsem tüm dünyayı etkileyeceğimi bir vahiy -ve bir gizem- olarak aldım. Bu fikir yeni değil ve Gandhi'ye ait değil. Bu, Vedik Hindistan'dan kaynaklanan ve "Sen nasılsan, dünya da öyledir" diyen daha da eski bir düşüncenin bir koludur. Bu, şunu söylemekle aynı şeydir: dünya zihinde başlar. Buda öncelikle bir uygulayıcı olarak bilinir. İnsanlara dünyayı tüm sorunlarıyla analiz etmeyi bırakmalarını ve dini ritüellere ve fedakarlıklara güvenmeyi bırakmalarını söyledi.

Katı, dogmatik ve bireysel yaşamın gereklilikleriyle tamamen tutarsız olan bir dini kültürü reddeden Buddha, tam da bugün kendimizi içinde bulduğumuz durumda, insanın Tanrı'dan ayrı olduğu bir durumda bir avatar haline geldi. Buda, yüksek rahiplerin yönetici kastının, otomatik olarak ruhun görünmez dünyasıyla bağlantılı sosyal güvenlik ağını haklı çıkarmadı. Dahası, her insanın bu dünyada nihayetinde yalnız olduğu kaçınılmaz gerçeğini kabul etti. Buda, dünyayı ve insanlığı iyileştirmek için yola çıktığı bu yalnızlık hastalığındandı.

Bu hastalığın çaresi, ıstırabın köklerinin yanlış bilinçte ya da daha spesifik olarak, yanılsamayı gerçeklikle karıştırmamıza neden olan körelmiş bir farkındalıkta görüldüğü uyanma süreciydi. İşte, nem gibi, pratik Budistlerin günlük yaşamına sızan ve onu dolduran uyanış aşamaları:

● Zihni dolduran sessizlik üzerine meditasyon yapın.

● Zihnin değişen içeriğini dikkatlice gözlemleyin, acıyı ve illüzyonu destekleyen her şeyi ondan çıkarın.

● Egonun dayattığı gerçeklik labirentinde dolaşmayın ve onun nasıl yaşayacağını çok iyi bildiği yönündeki öğütlerine boyun eğmeyin.

● Doğadaki her şeyin geçici olduğu gerçeğini kabul edin.

● Materyalizmin tüm biçimlerinden kendinizi kurtarın: hem kaba hem de ince.

● "Ben"inize bağlanmayın ve bireysel "Ben"in bir yanılsama olduğunu fark etmeyin.

● Bir varlığa odaklanın; düşüncelerin ve duyguların saçılmasının üstesinden gelin.

● Başkalarına şefkat ve hayata saygı temelinde yüksek etik standartlarla yaşayın.

Budist bilgelik yolunun taşları bu tür emirlerle döşenmiştir; onlar aracılığıyla acı çekme hastalığı ortadan kalkar. Ama tedavisi nasıl? Mecazi olarak söyleyelim: Dışarıda olan içeriye girer. Acıdan kurtulmak ister, hayatın özünde anlamlı olduğunu hissetmek ister. Dışarıdakilere, Budizm'in sunduğu her derde deva ilaç zor, karmaşık ve kafa karıştırıcı görünebilir ve haklı olarak da öyledir, çünkü her yönün kendi engelleri vardır:

● Zihninizde zaman içinde bir sessizlik vahası bulmak için meditasyona dalmak, ortalama bir insanda var olan kısa sessizlik dönemini çok aşar ve modern hayatın yoğun temposuna uymaz.

● Zihnin değişen içeriğini izlemek çok sıkıcı ve zaman alan bir süreçtir.

● Egoya karşı zafer neredeyse imkansız görünüyor, çünkü ego-hidrada kopmuş bir kafa yerine yüzlerce yeni kafa büyüyor.

● Her şeyin geçici olduğu gerçeğiyle yüzleşme olasılığı insanı korkutur.

● Dünyadan kopmanın yollarını bulmak, insanın dünyevi başarı ve rahatlıktan vazgeçmek zorunda kalacağını düşünmesine neden olur.

● Yüksek ahlak standartlarına göre yaşamak insanı tedirgin eder ve daha güçlü olanın, güzel ahlakın yükünden kurtulmanın, şiddete başvurabilen, vicdan azabı ve suçluluk duymayanların tuzağına düşme korkusuna yol açar.

Bu engellerin abartılı olduğunu ve Budizm'e özgü olmadığını düşünseniz bile, her halükarda, illüzyonlar ve ıstırap üzerine kurulu bir dünyaya bilgelik getirmek son derece zordur. Şiddet sorununu pasifizmin yardımıyla çözmek de imkansızdır. Materyalizme bağlı olmamak çok az insanı cezbeder çünkü etraftaki insanlar maddi malların önlenemez tüketicileridir. Yine de Budist öğretinin ruhu inatçıdır, çünkü evrenselliği içinde saklıdır; ancak yine de evrenselliğine rağmen Budist öğretisi oldukça basit ve herkes için anlaşılır.

Şu anda Buddha'nın ilacı kolay görünmüyor çünkü yalnız kalmaktan korkuyoruz. Budizm, insanları içeri girmeye davet ederek onları daha da yalnız olmaya davet ediyor gibi görünüyor. Ayrıca, bizi etiketleri üzerimizden sıyırmaya teşvik ediyor. Etiketler, önünüzde gördüğünüz, zaten bildiğiniz olgular ve şeyler için vazgeçilmezdir. Jelatin pudinglere ve Chryslers'a kolayca uygulanırlar, ancak görünmez gerçeklere uygulanmazlar. Bu nedenle ruh ve Tanrı sahte etiketlerdir. Aynısı, çeşitli türden birçok kafa karıştırıcı etiketle asılan "Ben" için de geçerlidir. Kendimi Kızılderili, koca ve baba, ailenin geçimini sağlayan kişi, vatandaş vb. olarak etiketleyebilirim. Gördüğüm tüm bu şeyler, tüm bunları zaten biliyorum.

Ama içimdeki benliğimi de aynı şekilde etiketleyebilir miyim? HAYIR. Buda için Tanrı ve ruh her zaman büyük soru işaretleri olmuştur, çünkü Tanrı'yı arayan kişi bu "Ben"in ne olduğunu bile bilmemektedir. Bize bu "Ben" ile yakınlık duygusundan daha yakın bir şey yoktur, ancak bu bizim için hala bir sır olarak kalıyorsa, daha yüksek bir düzenin gizemlerini anlamanın ne yararı var? Tanrı'da teselli ve ruhla birlik arayanlar, onları bir tür manevi güvenlik battaniyesine dönüştürdüler. Buda öğretir, Tanrı bilinmeyendir ve bilinmeyen her zaman kaygı ve belirsizlikle doludur. Bu nedenle Tanrı'yı herhangi biri olarak tasavvur ediyoruz ama bilinmeyen değil.

Buda, ruhsal rahatsızlıkları teşhis etmede eşsiz bir ustaydı; insanlar Hint tanrılarına dua ettiklerinde, kendi zihinlerinin yarattıklarına dua ettiklerini, ancak zihnin yarattıklarından hiçbirinin ebedi gerçek olamayacağını anladı. Belki birisi egosunu saklayacak ve onu her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde var olan bir tanrı olarak yansıtacak kadar akıllıdır. Ancak bilinen, bilinmeyene yansıtılır yansıtılmaz, yanlış bir ikame gerçekleşir ve gerçek daha da ileri götürülür. Hikmet, bilinmeyenin büyük bir hayranıdır. Zihnin hoşa giden illüzyonlar yaratmaya yönelik aralıksız girişimleriyle dikkati dağılmaz.

Buda amansız bir cerrahtı, bilinmeyenle birlikte asılan isimlerle tüm etiketleri kesiyordu. Doğal olarak, gönül rahatlığı ve teselli arayışı içinde kendisine gelen insanlar, onlara böylesine kesin bir cerrahi müdahale teklif ettiğinde şok oldular. Kendilerini ondan duymak istedikleri gerçeğin mütevazi arayıcıları olarak görüyorlardı. Ancak Buda onların umutlarını ve özlemlerini tatmin etmedi; bunun yerine, gerçeğin ne olduğu ve nerede bulunduğu hakkındaki tüm fikirlerini çevirdi.

Sözler gerçeği içermez; gerçek ancak içgörü ve kendini ifşa etme yoluyla bulunur.

Gerçek öğretilemez veya öğretilemez. Bilincin kendisinin kefenlerinde gizleniyor.

Tüm yanlışlar geride kalana kadar bilinciniz derinleşmeli. Ancak o zaman gerçek kendi başına, güçlü ve kendi kendine yeterli olacaktır.

Bunlar, her insanın yaşamına uygulanabilen evrensel formülasyonlardır. Bununla birlikte, Budist doktrini hızla ego-kişiliğin avı haline geldi. Kendinizi Yüksek Benliğinize (veya Tanrı'ya veya ruhunuza) gerçekten adadığınızı varsayalım ve bu bağlılığı ahimsa - herhangi bir Doğu geleneğinde bulunabilecek şiddet içermeyen ve hayata saygı doktrini - uygulayarak kanıtlayın. Ve sadece orada değil. Acemi doktorların verdiği Hipokrat Yemini'nin bir mısrası da şudur: "Hastaların rejimini, gücüm ve anlayışım ölçüsünde, zarar vermekten ve haksızlık yapmaktan kaçınarak, onların yararına yönlendireceğim." Aslında bu aynı ahimsa . Ancak ahimsa, kişinin kendi tarzında kolayca yorumlanabilir ve bunun iyileşmekten çok insan hastalığının bir yönü haline gelmesiyle sonuçlanır. Şiddete başvurmama ilkelerini izleyerek kolayca pasifist olabilirim ve ülkemin tüm sivil nüfusu onu düşmanlardan korumayı reddettiğim için benden nefret edecek. Bu nefret kolaylıkla zulme yol açabiliyor ve bunun sonucunda kendimi hakikat için şehit buluyorum. Hapishaneye atılırım ya da en azından, dünyanın vicdanını uyandırmak için Vietnam'da kendini kazıkta yakan bir keşiş olurum, böylece sonunda denilen gerçeği bilmeseydim çekeceğim acıdan daha fazla acı çekerim. hiç ahimsa .

Ego ağını örmeyi bitirdi ve bahsettiğim olumsuz olasılıklar, ahimsa uygulayarak elde ettiğim tüm iyi niyetlerimi çarpıttı veya geçersiz kıldı. Örnek olarak başka bir manevi değeri alabilirim - aşk diyelim. İnsanlar aşk adına öldürüldü ve onun adına hesaplanamaz korkunç acılara katlandılar. Pozitif her zaman ayrılmaz bir şekilde negatifle iç içe geçmiştir. Gerçek acıya neden olabilir, bölünmüş bir benlik yanılsamasını artırabilir. Şiddetsizliğin getirdiği tüm iyi şeylere, onunla birlikte gelen tüm kötü şeylere ağır basıyor mu? Nihayetinde itaatsizlik ve şiddete karşı barışçıl direniş, Gandhi'nin zamanında Hindistan'ı özgürleştirdi ve Gandhi'nin ilkelerinin sadık bir savunucusu olan Martin Luther King yönetimindeki ırkçı Güney'de sivil haklar reformuna yol açtı. Buda gerçeği bu tür standartlarla ölçmedi. İnsanlara zarar vermemelerini ve itaat etmelerini söylemek yeterli olsaydı, o zaman insanlığın hastalığı iyileştirmek için bu kadar radikal bir yönteme ihtiyacı olmazdı.

iç devrim

Buda, zihni zihinsel yozlaşmaya yenik düşen yeni ideallerle beslemek için değil, illüzyonun tohumunu yok etmek istedi. Bir iç devrimden daha azını arzulamadı. İnsanları Budist değil Buda yapmayı amaçlayan orijinal Budist doktrini Theravada'nın belirttiği gibi, içsel devrimin bilgeliğin en saf biçimi ve en yüksek amacı olduğuna inanıyorum .

Dışarıdan içeriye giren modern insanlar, bir tür içsel dönüşüm için çabalarlar, çünkü içlerinde genellikle Tanrı'nın olduğu yerde bir boşluk vardır. Buda'nın radikal muamelesi, başka hiçbir şey işe yaramadığında yararlı ve gereklidir. Boşluğu yeni bir Tanrı imgesiyle doldurmak, basitçe bir yanılsamayı diğeriyle değiştirmektir. Bazı insanlar buna katılmayacak. Budizm'in "büyük yolu" olan Mahayana'da kişisel aydınlanma bencilce görülüyordu. Benim için acı çeken bir dünyada aydınlanma arzusu da ahlaki olarak haklı değil. Bu nedenle, yedek ideal olarak başka bir hedef ortaya çıktı - tüm canlılar için şefkat. Mahayana, etrafımızda gördüğümüz ıstırabın iyileşmesini savunur. Hayattan hayata, her bodhisattvaya (uyanmış kişiye) kişisel aydınlanma (yani kendini kurtarmak) ile insanlığa hizmet (yani kişisel kurtuluşu ertelemek) arasında bir seçim sunulur. Ve her zaman ikincisini seçer. Bu, en saf suyun özgeciliğidir ve sonu gelmez: sonuna kadar gerçekçiyseniz, o zaman bir avuç aydınlanmış varlık, bazen çok güçlü olabilen tüm etkilerine rağmen dünyayı kurtaramaz.

Zihnim yine pratik konulara dönmeyi talep ediyor. Bu nedenle dindar düşünürler arasında yüzyıllardır süregelen tartışmalardan bahsetmeden geçemeyeceğim. İç dönüşümün değeri Budizme ve doğru doktrine bağlı değildir. Aynı vaat, Buda'dan çok önce yaşamış olan Vedik bilgeler ve Buda'nın ölümünden kısa bir süre sonra ve ondan beş yüzyıl sonra, İsa'dan sonra dünyaya gelen Sokrates tarafından da verildi. Her biri farklı kelimelerle ve farklı dillerde ayak basılmamış bir yol açtı. Öyle ya da böyle daha yüksek bilince ulaştığınızda, artık kendi iyiliğinizi ortak iyiden ayırmazsınız. İnsanlığa (şefkatin kaynağı olan) Buda doğası bahşedilmiştir; dünyaya Buda doğası bahşedilmiştir; ve kozmos bile Buddha doğasından başka bir şey değildir.

Sıradan bir insan, İsa ve Buda'nın saf öğretileriyle uyum içinde yaşayamaz ve bunun nedeni, bu öğretilerin yüksek bilince yönelik ve ona dayalı olmasıdır. Aksi takdirde, vuranın diğer yanağına dönerseniz, iki kez vurulma riskiniz vardır. Vietnam Savaşı'nı protesto etmek için kendinizi tehlikeye atmanız, anlamsız bir acı çekme eylemi olacaktır. Ve Kalküta'daki hasta ve yetim çocuklar arasında özverili, özverili çalışma bile acı verici bir hayal kırıklığına dönüşebilir. Aslında çoğu zaman bilgelik öğretileri hayatın yüzeyinde etkili bir şekilde uygulanamaz.

İç devrim, yol boyunca bir yerde gerçekleşmelidir. Yeni bir farkındalık düzeyi bularak ve edinerek, Budist radikal şifa yönteminin izolasyon, ayrılma korkusu, kişinin zayıflığı ve pasifliği hakkında endişe, nirvana'nın kozmik yalnızlığa dönüşeceği korkusu gibi tüm dezavantajları ortadan kaldırılır.

Bana göre "sekiz katlı yol", gerçek gerçeği idrak ederek kendinizi, gerçekte kim olduğunuzu bulmanın bir yoludur. Pek çok uygulayıcı Budist, aydınlanmış bir kişi tarafından ifade edilen erdemler olduğundan, doğru eylem, doğru konuşma veya doğru düşünme için çabalar. Ama bunlar doğuştan gelen erdemlerdir. Onlar her birimizin doğasının bir parçasıdır; ve sahte maskemizi atar atmaz hemen kendilerini ilan ediyorlar. Onun bile gizli tuzaklarla dolu olduğunu göstermek için yukarıda ahimsadan bahsetmiştim . Şiddet içeren yöntemlerden kaçınmaya çalışırken, öfkenizi ve kırgınlığınızı bastırırken, dişlerinizi gıcırdatırken ve kötülüğe iyilikle karşılık vermek için kendinizi disipline ettikçe bu tuzaklar kaçınılmazdır. Ama derinlerde bir yerde, içinizde şiddet tohumunu taşıdığınız için hâlâ kendinizi lanetliyor ve kınıyorsunuz ve kendi kendini yargılama, suçluluk ve utancın köküdür. Kendinize nazik olmayı hatırlatmak nasıl kendiliğinden nezakete dönüşebilir? Buda'nın her derde deva ilacının sırrı basit: aradığınız şey zaten var.

İnsanlar insanlığın hastalığının geçici bir durum olduğunu, tabiri caizse aydınlanma yolunda bir tür ara istasyon olduğunu görebilseydi, o zaman bana öyle geliyor ki bilgelik dünyanın sorunları hakkında oldukça gerçek şekillerde konuşabilirdi. Bilgelik, örneğin barışçıllık gibi yeni ilerici eğilimleri gösterebilir. Yıllar geçtikçe daha huzurlu hale geliyoruz. Son kırk yılda, seksenden fazla diktatörlük rejimi devrildi. İç savaşlar da dahil olmak üzere geniş çaplı çatışmaların neden olduğu ölümlerin sayısı önemli ölçüde azaltıldı. Daha geniş eğilimler bile doğru yönde ilerliyor. Amerika'da son on yılda kürtaj sayısı, genç yaştaki gebelikler, gençler arasında uyuşturucu kullanımı ve şiddet içeren suçların sayısı önemli ölçüde azaldı. Hikmet, mümkün olduğu kadar bu eğilimleri desteklememizi ve onlar tarafından yönlendirilmemizi emreder.

İnancınızı bir yere veya bir yere koymanız gerekiyorsa, bilgeliğin hareket ettiği yolları gösteren bu "takvime" bir bakın. Bilinci genişletme eğilimine dayanır. Geleceğin genel taslağı hala görünmez, henüz tezahür ettirilmemiş, ancak gezegensel bilinçte bu yönde önemli bir şey zaten oluyor.

Bilgeliğin yolu varsa

Bilincin genişlemesine dayalı bir gelecek

● Meditasyon hayatın ana yönü olacak.

● Hem fiziksel hem de psikolojik doğal şifa yöntemleri ana akım haline gelecek.

● Dua çok gerçek ve etkili bir eylem olarak algılanacaktır.

● İstenilenin tezahürü ve arzuların yerine getirilmesi gerçek bir fenomen olarak konuşulacaktır.

● İnsanlar ruhla yeniden bağlantı kuracak. Bireyler kendi içlerinde, en içlerindeki ruhsal soruların yanıtlarını bulacaklardır. Onları dinleyecek ve ona göre yaşayacaklar.

● İnanç toplumları ortaya çıkacaktır. Manevi otoriteler kitleler üzerindeki etkilerini kaybedecekler. Bilge gelenek iyileştirilecek ve geliştirilecek ve herhangi bir dinin özü olan tüm büyük manevi öğretileri birleştirecektir.

● İnanç artık akıl ve bilimden mantıksız bir sapma olarak algılanmayacaktır.

● Savaşlar azalacak ve barış toplumun bir gerçeği haline gelecek.

● Doğa insanların gözünde kutsal değerine kavuşacaktır.

Belki de tüm bu eğilimler, derin Budist aydınlanma doktriniyle veya Mesih'in evrensel sevgi öğretisiyle karşılaştırıldığında küçük adımlar gibi görünecektir. Ancak ileriye doğru atılan her adım, Buda doğasının bir dokunuşunu veya nüansını içerir. Bu nüansları fark etmeye ve sizin için anlamlı hale getirmeye başlarsanız, bunlar genişleyecek ve zamanla yalnızlık, izolasyon ve anlamsızlık tehdidi boşluğunu dolduracaktır. Bilgeliğin yolu, doğal ve herkese açık olan yoldur. Tanrı'nın günlük yaşamla ilişkisi üzerine düşünen Einstein, bunu şöyle ifade etti: "Tanrı evrenin neresindeyse, bu ilahi evren bizim aracılığımızla hareket etmeli ve kendini ifade etmelidir." Bu cümleyle Einstein, bilgeliğin özünü tanımladı. Bilgelik, Tanrı'nın bizim aracılığımızla hareket etmesi ve kendini ifade etmesidir.

Bilgelik bize sırlarını, biz onları bilmeye hak kazanmadan önce söyler. Ve bu onun güzelliği. Bu hediyeye layık olmak için bilgelik için dua etmenize veya kendiniz üzerinde çalışmanıza gerek yok. En yüksek gerçek basittir ve her şeyde, Yeni Ahit'te dedikleri gibi, hem doğrulara hem de haksızlara eşit olarak herkese dökülen Tanrı'nın merhameti gibidir. Bu bilgeliğin bir anlık görüntüsünü yakaladığımızda, kendi içimizde biraz daha gerçek ve daha doğru hale geliriz. Hayatın - her durumda, tamamen dışsal olarak - sıkıntılar ve ıstıraplarla dolu olduğu tartışılmaz. Öte yandan bilgelik, acının gelip geçici olduğunu, ancak daha derindeki gerçekliğin değişmeden kaldığını bize bildirir. Gerçeğe ve sevgiye dayanan gerçeklik.

İnanç hayatımızı daha iyi hale getirir, çünkü acı ve ıstırabın ortasındayken onlara katlanmak için daha yüksek, daha güçlü ve daha güçlü bir şeyin olduğuna inanmamız yeterlidir. Şu anki benliğiniz, uyanmamış haliyle bir düşman, sakat ya da dışlanmış değildir. Bu, kendini gerçekleştirebileceği saati bekleyen Buda'dır. Bu, beslenmesi ve beslenmesi gereken bir bilgelik tohumudur.

Mucizeler mümkün mü?

Mucizeler, bize mümkün görünen her şeyden neşeli bir kurtuluştur. Ancak Tanrı hakkındaki tartışmanın her iki tarafı için de mucizeler birer tuzaktır. Bir mümin açısından mucizeler gerçek değilse, Tanrı da gerçek değildir. İnanmayanlar açısından tuzak tam tersidir: En az bir mucizenin gerçek olduğu kanıtlanabilirse, bu durumda kapı Allah'a açılacaktır. Bir mucizeyi doğrulamak ve onun gerçek olduğunu kabul etmek oldukça kolay görünebilir; her durumda, bu tür girişimler yüzyıllardır yapılmıştır. Ancak zorluk şu ki, her iki taraf da karşılıklı tartışmalara sağır olduğunda, uzlaşma için herhangi bir ortak temel yoktur ve olamaz. Mucizenin görgü tanıklarının sayısı ne olursa olsun, ateistler ikna olmadı. Yüzlerce olan Meryem Ana'nın tüm görünüşlerini sahtekarlık olarak kabul ederler. Tüm inançla iyileşme vakalarını bir kazadan başka bir şey olarak görmüyorlar: Hastanın yine de iyileşeceğini söylüyorlar. Varlıklarını kanıtlamak için yapılan çok sayıda kontrollü deneye rağmen, psişik güçlerin gerçeklere dayanmadığına inanıyorlar.

Hint kökenli olmanın avantajı, Hindistan'ın inanç temelli bir toplumun korunduğu, birçok alanda modernizmin müdahalelerinden etkilenmediği birkaç ülkeden biri olmasıdır. Böyle bir ortamda büyüyen bir çocuk, doğaüstü olayların gerçeklikten sapma olmadığını kolayca öğrenir. Onlar, Tanrı'nın her yarığa ve yarığa sızdığı ve doldurduğu manzaranın bir parçasıdır. Örneğin, asla yiyip içmeyen kutsal erkek ve kadınları kim duymamıştır. Hayranları onları yıllardır hatta on yıllardır izlediklerini ve ağızlarının herhangi bir yiyeceğe dokunduğunu görmediklerini iddia ediyor. 2010 yılında, Prahlad Jani adlı bir yogi, Hindistan Savunma Bakanlığı'nın departmanlarından biri tarafından iki hafta boyunca tıbbi gözetim altında tutuldu. Ve koğuşta günün her saati asistanlar olmasına ve tüm hareketler televizyon kameralarında filme alınmasına rağmen, Jani bu süre zarfında hiçbir şey yemedi veya içmedi, ancak aynı zamanda canlılıkta veya metabolizmada en ufak bir düşüş belirtisi göstermedi. Bu teste otuz beş araştırmacıdan oluşan bir ekip katıldı, bu nedenle komplo, aldatma veya tahrifat olasılığı tamamen dışlandı.

Tıbbi kayıtları yarı yaşında bir adama karşılık gelen Jani, o sırada 83 yaşındaydı ve tapınakta yaşıyordu; yandaşları 70 yıldır hiçbir şey yemediğini söylediler. Şüpheciler, çeşitli nedenlerle sonuçları kanıtlanmamış olarak değerlendirdiler. Bazıları, Jani'nin gargara yapmasına ve banyo yapmasına izin verilmesini suçladı, bu da ona suya erişim sağladı. Diğerleri, tenha odasından güneşlenmek için ayrıldığını ve takipçilerinin zaman zaman onu ziyaret etmesine izin verildiğini kaydetti. Ve böyle bir testin sonuçları tıp açısından "imkansız" kabul edildiğinden, şu veya bu şekilde açıkça bir aldatmaca vardı.

Böyle bir olay, imana dayalı bir toplumdan bilime dayalı bir topluma aktarıldığında, tek bir tepki mümkündür: inançsızlık. Bununla birlikte, benzer vakalar Batı'da gerçekleşti ve kaydedildi. 18. yüzyılda Janet McLeod adında İskoç bir kız dört yıl yemek yemeden yaşadı. Bu olayın ayrıntılı bir açıklaması 1767'de Royal Society of London'a gönderildi ve bu vakanın gerçekliği orada doğrulandı. Bazı durumlarda bariz bir manevi bağlantı olsa da - örneğin, Katolik Kilisesi, Katolik azizlerin yiyecek ve içecek olmadan yaşadığına dair çok sayıda rapor toplamıştır - diğer durumlarda, örneğin Janet McLeod ile, hiçbir manevi bağlantı yoktu. . Hatta çok sonraları tespit edildiği üzere bu kız ağır hastaydı.

Kanıtların oldukça ikna edici olduğunu düşünseniz bile, şu soru ortaya çıkıyor: Bu kadar olağanüstü olaylara ne sebep oluyor? Yemeyi ve içmeyi tamamen bırakan birkaç kişiye bu yoksunluğun nedeni sorulduğunda, verdikleri nedenler uyuşmuyordu. Bazıları yemek yemeyi bıraktı çünkü diyorlar ki inanç dikte ediyor; diğerleri, diyorlar, kendiliğinden güneş ışığından veya yaşam gücünden (prana) beslenmeye geçtiler. Bazıları hastalık nedeniyle yemek yemeyi bıraktı ve kendilerine Breatharian adını veren modern bir mezhebin taraftarları, yemek yemenin en doğal yolunun soluduğumuz havayla beslenmek olduğuna inanıyor.

"İmkansız" ile başlayın

İnatçı şüpheciler bu tür raporları dolandırıcılık, sahtecilik veya dolandırıcılık olarak görür. Richard Dawkins, genç okuyucular için yazdığı The Magic of Reality (2011) adlı kitabında, tahmin edebileceğiniz gibi, talepkar bir akılcılık ve açıklayıcı bir tutku karışımıyla yaklaştığı mucizelere bir bölüm ayırıyor. Kitabın amacı, adından da anlaşılacağı gibi, okuyuculara "neyin gerçek neyin gerçek olmadığını nasıl bileceklerini" öğretmektir. Dawkins, uyarıcı "gerçek" kelimesiyle konunun önemine dikkat çekerek, gerçeği bilmenin güvenilir ve ikna edici görünen, ancak aslında öyle olmayan yolları olduğunu ima ediyor.

Mucizeler, toplu histeriden halüsinasyonlara kadar, inancın ahlaki olarak aşağı olduğu tüm durumlarda ahlaksızlığın öğretici bir dersi olarak hizmet eder. Dawkins metodik olarak bize, ilk olarak, ne kadar çok olursa olsun, tüm mucizelerin saf bir seyirci önünde performans sergileyen sahne sihirbazlarının hileleri olduğunu söyler. İkincisi, mucizelerin tanıkları, o kadar ilkel ve çocukça saf insanlardır ki, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yeni Gine adalarında ortaya çıkan ünlü kargo kültünde olduğu gibi, doğal fenomenler onları korkutur. Adalılar, Japon ve Müttefik uçaklarının adalarına iniş yaparak büyük miktarda askeri teçhizat ve mühimmat boşalttığını gördüler. Daha önce hiç uçak görmemişlerdi ve ani maddi zenginlik akışı onlara tanrılar tarafından gönderilmiş bir hediye gibi geldi. 1945'ten sonra uzaylılar ortadan kaybolduğunda, adalılar tanrılarına bol miktarda akan maddi mallar olan "yüklerin" iadesi için dua etmeye başladılar. Adalılar tanrıları memnun etmek için pistlerin ve uçakların kabaca kopyalarını yaptılar. Kısacası, bize tamamen doğal görünen olaylara doğaüstü bir anlam yüklenmiştir.

Dawkins'in mucizeler hakkındaki şüpheleri kesinlikle haklı ve iyi savunulmuştur. Yeni Ahit'te anlatılan mucizelerin modern mucizeler kadar güvenilmez olmalarının oldukça olası olduğunu ve yalnızca zaman içinde güvenilirlik gücü kazandıklarını savunuyor. (Dawkins, kimseye kurnazca dürüst olmayan güdüler aşılama eğilimi hakkında hiçbir şey yapamaz, bu nedenle genç okuyuculara mucizeleri büyük ölçüde şarlatanlarla ilişkilendirdiğini ve bu tür şarlatanlar arasında tartışmasız bir şekilde İsa ve öğrencilerini sıraladığını söyler.) Büyük olasılıkla, onun deneyimsiz Halkı okumak, öngördüğüm gibi, mucizelerin var olmadığına dair "kanıt"ın zayıflıklarını görmeyecek. Dawkins burada, Tanrı hakkında konuşurken yaptığı gibi, bir kez daha olasılığa güvenmektedir. Başka bir açıklama, "gerçek" mucizenin kendisinden daha olası görünüyorsa, o zaman alternatif açıklama kabul edilmelidir.

13 Ekim 1917'de Portekiz'in Fatima kasabası yakınlarındaki açık bir alanda toplanan insan kalabalığının şahit olduğu "Güneşli Mucize"ye seve seve atıfta bulunur. Binlerce insan (gazetelere göre sayıları 3 ila 400 bin arasında önemli ölçüde değişiyor) bu alanda toplandı çünkü üç genç genç çoban o gün öğlen Meryem Ana'nın burada görüneceğini tahmin etti. Daha önce Meryem Ana'nın zuhuruna tanık olan çocuklara gelince, bu kehanet onlar için doğru çıktı. Meryem, İsa ve diğer azizleri gördüklerini söylediler. Diğer çok sayıda tanık, tamamen farklı, ancak aynı derecede açıklanamaz bir şey gördü.

Gün gri, yağmurluydu; yağmur zemini ve sabırla bekleyen seyircileri ıslattı. Ve aniden, beklenmedik bir şekilde, bulutlar ayrıldı ve güneş belirdi, ancak her zamanki gibi parlak değil, karanlık, opak bir top şeklinde. Gökyüzünü ve tüm manzarayı çok renkli ışınlarla aydınlattı. Güneş daha sonra zikzak çizerek Dünya'ya yaklaştı ve Kıyamet Günü olduğunu düşünen bazı izleyicileri korkuttu. Bu fenomen on dakika sürdü ve yerel gazetecilere göre, güneş kaybolduktan sonra çevredeki birçok kişi ıslak giysilerinin ve kirli zeminin tamamen kuruduğunu söyledi. Uzun ve kapsamlı bir araştırmadan sonra, 1930'da Katolik Kilisesi bu mucizenin gerçekliğini kabul etti.

Dawkins, bu tür olayların yaşanmadığını kanıtlayamaz. Görevi çok daha basit - imkansız olduklarını kesin olarak belirtmek ve ardından okuyucuyu haklı olduğuna ikna etmeye çalışmak. Tek sorun, "imkansız"ın, mucizelerin inandırıcı bir şekilde çürüttüğü (ve gerçek oldukları kanıtlanabilseydi çürütecekleri) kriterin ta kendisi olmasıdır. Dawkins, bu eksikliği gidermek için yeniden olasılık yöntemine başvuruyor ve genç okuyucuları iki olasılığı düşünmeye davet ediyor: (a) Güneş tam olarak astronomi yasalarına göre davranması gerektiği gibi davranıyor; b) Fatima'daki tanıkların iddia ettiği gibi, güneş gökyüzünde zıplar ve inanılmaz şeyler yapar. Hangisi daha muhtemel? Ayık, aklı başında bir kişi a seçeneğini, yani bilimsel bir görüşü seçecektir. Dawkins uzun sözlerle kendini şımartıyor ve sonunda astronomiyi çocukça gevezeliklere indirgiyor, ama boşluğu doldurmadan. Mucizeler bilime boyun eğmez; onunla çelişirler. Astronomi %99.9999 oranında doğru olabilir ama bu hiçbir şekilde mucizeleri çürütmez; tıpkı "Güneş Mucizesi"nin astronomiyi hiçbir şekilde çürütmediği gibi.

Yaşanan her şey çözülemez bir gizem. Anlaşılmaz bir şey günlük hayatı işgal ettiğinde, açıklanması gerekir. Bir zamanlar tarih, sorgusuz sualsiz kabul edilen mucizelerden yanaydı. Şimdi şüphecilik hafife alınıyor ve aynı zamanda herhangi bir soru sormuyor. Bu nedenle mucizeler, özellikle Tanrı'yı çevreleyen hayal edilemez kafa karışıklığını çözmeye çalıştığımızda can sıkıcı bir sorun olarak görünür.

Mucizelerin gerçek olması için Tanrı için de gerçek olması gerekir mi? HAYIR. Thomas Jefferson, Yeni Ahit'in kendi versiyonunu düzenlediğinde, inancını kaybetmeden tüm mucizeleri ortadan kaldırdı. Dört İncil'den yalnızca Yuhanna İncili, İsa'nın hikayesini mucizelerden, bakireden doğumdan veya Doğuştan bahsetmeden anlatır. Açık olan bir şey var: Her inançta Tanrı'yı tanıyan ancak mucizeleri tanımayan mezhepler var. Ancak şüpheciler için doğaüstü, cehaletlerine kesinlik görünümü vermeye çalıştıkları "anlaşılması güç" bir ifade görevi görür. Christopher Hitchens, “mucizenin süsü” ile ilgili bölümde, “mucizeler çağı geçmişte kalmış gibi görünüyor. Dindar insanlar akıllı olsalardı, hatta inançlarına birazcık bile olsa güvenebilselerdi, bu aldatmaca ve düzenbazlık çağının sona ermesini hoş karşılamaları gerekirdi.

Bununla birlikte, çoğu mucizede, harika numaralar yapan bir yıldız oyuncu yoktur. İsa istisnaydı. Daha yaygın olanı, 1879'da Batı İrlanda'daki Tanrı'nın unuttuğu Knock köyünde meydana gelen Meryem Ana'nın ortaya çıkışıydı. Yağmurda yürüyen iki kadın aniden yerel kilisenin arka duvarında parlayan bir tablo gördü. Komşularını, toplam 13 kişiyi aradılar ve birlikte, iki saatten fazla bir süre gözlemledikleri beyaz cüppeli, altın bir taç ve dua edercesine kavuşturulmuş ellerle Meryem Ana'nın ortaya çıkışına tanık oldular. Meryem'in yanında Aziz Joseph ve İlahiyatçı John duruyordu; önlerinde meleklerle çevrili bir sunak vardı. Seyircinin yaşı çok farklıydı: 5'ten 75'e. Hepsi, ilk kez aynı yıl ve sonuncusu 1936'da, gördüklerinin gerçekliği konusunda kilisenin babaları tarafından tutkuyla sorgulandı. Komşularının çağrısı üzerine meydana akın etmeyen ve bu manzarayı görmeyen diğer köylüler, kilisenin bulunduğu yerde parlak bir ışık gördüklerini ve civarda çok sayıda mucizevi şifa vakasının yaşandığını söylediler. o zaman. Her halükarda, bunların bir sahne illüzyonistinin hileleri olduğunu gösteren hiçbir şey yok. Bazıları bu olayı bir aldatmaca, toplu bir halüsinasyon veya açıklanmayı bekleyen bir fenomen olarak değerlendirerek omuz silkebilir; Ancak şüphe götürmez bir şey var: Onu gören herkes ikna oldu ve gördüklerine inandı.

Mucizelere "acınası ve cicili bicili" derken Hitchens kesinlikle yanılıyor. Ama ne derse desin, dinin, tabiri caizse doğaüstünün gökten, yani başka bir görünmez boyuttan, yeryüzüne indiği gerçeği inkar edilemez. Kutsanmış Augustine bir keresinde şöyle demişti: "Mucizeler olmasaydı Hıristiyan olmazdım." Mucizelere inananlara sorumluluk düşüyor: mantık, akıl ve bilim olmadan sessizce yaparak mucizelerin var olabileceğini kanıtlamaları gerekiyor. Beceriksiz mantığın, önyargılı aklın ve sahte bilimin sınırlamalarını ve eksikliklerini zaten gördük. Şüpheciler mucizeleri çürütemezler, bu yüzden beceriksiz işlerle uğraşırlar, kanıt görüntüsü yaratmaya çalışırlar. İnanç güçlü bir konuma sahiptir ve bu arada, bugün meydana gelen mucizevi iyileşme vakaları hakkında yalnızca birçok rapor ve tanıklık biriktiği için değil. İman edenler, yaratılışın her noktasında Allah'ı görürler. Dünyanın tüm bilge gelenekleri, akla gelebilecek ve düşünülemez tüm fenomenleri kucaklayan tek bir gerçeklik olduğunu iddia ediyor. İmkan verilirse gezegenler, ağaçlar, DNA ve yerçekimi kanunu kadar mucizeler de gerçeğe uyacaktır.

Bir bilim adamının önünde şifa

Mucizelerin var olduğu gerçeğini kabul etmek iki adım gerektirir. İlk olarak, doğal olanı doğaüstü olandan ayıran duvarı yıkmalıyız. Neyse ki, bu duvar yapay olduğu için bunu yapmak oldukça kolay. Fiziksel dünyada var olan her şeyin temeli kuantum küresidir. "Mucize bölgesi" adını hak eden bir şey varsa, o zaman bu doğal seviyedir. Burada mucizeleri “imkansız” kılan yasalar fazlasıyla kaprisli ve değişkendir ve bildiğimiz şekliyle uzay ve zamanın getirdiği kısıtlamalar geçerli değildir.

En saygı duyulan modern Katolik azizlerden biri, sıradan insanlar arasından büyük bir inanan kalabalığı toplayarak kilise hiyerarşilerini korku ve huşuya sürükleyen İtalyan rahip Padre Pio'ydu (1887-1968). Hastaları iyileştirmenin yanı sıra, Padre Pio'nun gösterdiği mucizelerden biri de bilokasyon, yani aynı anda iki veya daha fazla yerde aynı anda ortaya çıkmasıydı. Eğer fenomen kuantum seviyesinde gerçekleşmiş olsaydı, mucizeler basit bir mesele olurdu. Evrendeki her parçacık farklı bir duruma geçebilir - bir kuantum alanının özelliği olan bir dalganın durumu, ancak aynı anda iki yerde var olmak yerine, bu tür dalgalar her yerde aynı anda var olur.

Ancak Padre Pio bir kuantum değildi; bu nedenle, en süptil doğal seviyede içkin olan davranış, üzerinde var olduğumuz kaba seviyeye otomatik olarak aktarılamaz. Çevremizde doğal olanla doğaüstünün kaynaştığını gösteren ikinci bir kanıt aşaması olmalı. Şüpheciler bu aşamanın imkansız olduğunu düşünüyor, ancak bu konunun dışında çünkü bilim adamlarının kendileri doğaüstü olayların tanıklarıydı. Psişik fenomenler gibi bilim alanlarında yüzlerce kontrollü deney yapılmıştır. Bir bilim adamı gerçek bir mucize gördüğünde, aynı anda yaşadığı iç çatışmanın alışılmadık derecede şiddetli olduğu ortaya çıkar.

Mayıs 1902'de Lyon'dan genç bir Fransız doktor olan Alexis Carrel, Lourdes'e giden bir trene bindi. Aynı zamanda bir doktor olan arkadaşı, ondan şifa bulma umuduyla ünlü bir tapınağa hac ziyareti yapmak isteyen bir grup hastaya eşlik etmesini istedi. Kural olarak, ölmekte olanların herhangi bir yere seyahat etmesi yasaktır, ancak Marie Bailly, Alexis'in bindiği trene gizlice binmiştir. Komplikasyonlara neden olan tüberkülozdan ölüyordu - ebeveynlerinin öldüğü aynı hastalıktan. Sert bir midesi vardı, peritonitle şişmişti; Lyon doktorları, ameliyat sırasında ölme riski son derece yüksek olduğu için onu ameliyat etmeyi reddettiler.

Yolculuk sırasında, kadın yarı baygın durumda olduğu için Carrel, Bailly'ye çağrıldı. Hastayı muayene etti, teşhisi doğruladı - tüberküloz peritonit - ve hastanın Louvre'u görecek kadar yaşamayacağını tahmin etti. Ancak Louvre'a vardığında Bailly'nin bilinci hâlâ yerindeydi ve bir doktorun tavsiyesine karşın şifalı sulara götürülmekte ısrar edince, Carrel ona eşlik etmeye gönüllü oldu. Okuyucu, burada Lourdes tarihinin en ünlülerinden biri olan Marie Bailly'nin mucizevi tedavisinin resmi tıbbi anlatımı olan ünlü Vaka No. 54'ü anlattığımı anlamakta zorluk çekmeyecek. Ancak dosya Dr. Carrel hakkında hiçbir şey söylemiyor ve onun varlığı hikayeyi çok daha ilgi çekici ve gizemli kılıyor.

Bayi, bir sedye üzerinde havuz şeklindeki şifalı bir kaynağa götürüldü, ancak suya dalamayacak kadar zayıftı. Henüz 25-26 yaşında olmasına rağmen, bu zamana kadar tüberküloza ek olarak, Lourdes'in şifalı sularına bağladığı bir menenjit krizi geçirmişti. Uzun lafın kısası, havuzu suyla doldurmakta ısrar etti ve şişmiş karnının üzerine döktü. Lyon Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde anatomi dalında yardımcı doçent olan Carrel, sedyesinin arkasında durdu ve notlar aldı. Karnının üzerine yün bir battaniyeyle örtülmüş olarak su döküldüğünde, Bailly tekrar sulanmasını istedi (bu prosedür daha az acı vericiydi) ve ardından üçüncü kez (bu sefer çok hoş bir duygu yaşadı).

Yaklaşık yarım saat sonra şişmiş göbeği yorganın altına düştü ve ardından tamamen düzleşti. Aynı zamanda vücuttan herhangi bir akıntı gözlenmedi (ne cerahatli ne de başka bir şey). Carrel hastayı muayene etti. Trende bulduğu sert, iltihaplı kütle tamamen gitmişti. Bailly birkaç gün sonra Lyon'a döndü ve ailesine bu mucizeyi anlattı. Hastalara bakan ve 1937'de 88 yaşında ölen hayırsever bir Katolik tarikatının aktif bir üyesi oldu. Mucizevi iyileşmesinden sonra yapılan bir tıbbi muayene, onda en ufak bir tüberküloz izine sahip olmadığını buldu; fiziksel ve psikolojik tüm testlerden geçtiğini de söylemek gerekir.

Lourdes'i ziyaret eden sayısız hasta arasında (ve bunlardan yüzbinlerce var), yerel Tıbbi Büro tarafından kaydedilen doğrulanmış iyileşme vakalarının sayısı son derece azdır. Bailly'nin durumunda, Carrel'in yanı sıra diğer iki doktor da onun iyileştiğini onayladıysa da, 1964'te Katolik Kilisesi bu vakayı bir mucize olarak görmeyi reddetti. Makul bir argüman olarak, kilise babaları, mevcut doktorların yanlış hamilelik olasılığını hesaba katmadıklarını gösterdiler. Şüpheciler bu tanıya kurtarıcı bir teşhis olarak sarıldılar, ancak yanlış bir hamilelik, doktorun hastanın muayenesi sırasında hissettiği karın bölgesinde sert mühürlerin oluşumu ile ilişkili değildi; Bayi'nin birkaç doktoru, ölmediği takdirde öleceğine veya midesinin yarım saat içinde görünür bir akıntı olmadan düzleştiğine ikna etmesi de pek olası görünmüyor. Ama bu durumda beni en çok çeken Alexis Carrel, çünkü o, tanık olduğumuz inanç ve akıl arasındaki içsel mücadelenin vekili olarak hareket ediyor. İyileşmenin doğrudan görgü tanığı olan Carrel, yine de, olanlara dair en ufak bir açıklama yayınlama niyeti olmadan Lyon'a döndü. O zamanlar Lyon Üniversitesi'nde, özellikle Tıp Fakültesi'nde ruhban karşıtı duygular çok güçlüydü. Ne yazık ki, yerel gazete Bailly'nin iyileşme hikayesini yayınladı ve bu bir sansasyon yarattı. Carrel'den tanıklardan biri olarak bahsedildi ve koşulların baskısı altında bu olayı anlatmak zorunda kaldı. Kendisini korumaya ve doğrudan bir cevaptan kaçınmaya çalıştı ve gördüğü şeyin gerçek olmasına rağmen, bunun bilinmeyen bir doğal nedeni olması gerektiğini ilan etti. Ancak duvarların arkasında oturma girişimi onun için başarısızlıkla sonuçlandı. Haber Tıp Fakültesine ulaştığında, kıdemli profesör ona şöyle dedi: “Söylemeye gerek yok efendim, sizinki gibi görüşlerle asla fakültemizin bir üyesi olamazsınız. Senin gibilere yerimiz yok."

Yerel bir hastanede doktorluk pozisyonunun bile onun için parlamayacağına ikna olan Carrel, Kanada'ya ve oradan Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti ve burada 1906'da yeni kurulan Rockefeller Tıbbi Araştırma Enstitüsü'ne girdi. Gördükleri, günlerinin sonuna kadar gitmesine izin vermedi, ancak mucizelere asla inanmaya başlamadı ve gerçekten de hiç inanmadı: dindar bir dindar ailede büyümüş ve bir Cizvit okulunda okumuş olmasına rağmen , doktor olduğunda Katoliklikten ayrıldı. Ancak hayatına, koşulların mucizevi bir tesadüfünden çok, şanslı olarak görülmesi gereken başka bir olağandışı olay damgasını vurdu. 1894'te, Carrel henüz genç bir cerrahken, o zamanki Fransa Cumhurbaşkanı Sadi Carnot'a suikast girişiminde bulunuldu: bir suikastçı onu midesinden bıçaklayarak büyük karın damarına ciddi şekilde zarar verdi. O zamanlar büyük kan damarlarını dikmek için güvenilir bir cerrahi teknik yoktu, bu yüzden Carnot ciddi şekilde acı çekti ve iki gün sonra öldü.

Bu, Carrel'i kan damarlarının anatomisini, nasıl bağlandıklarını ve cerrahi olarak nasıl kaynaştıklarını incelemeye sevk etti. Araştırması için 1912'de Nobel Tıp Ödülü'ne layık görüldü. Fransa'ya döndüğünde, hayal gücünü çok şaşırtan Bailly davasına tekrar döndü ve böyle bir başka mucizeye görgü tanığı olma ve buna doğal bir açıklama bulma umuduyla periyodik olarak Lourdes'i ziyaret etti. 1910 yılında, doğuştan kör olan on bir aylık bir bebeğin aniden görme yetisine kavuşmasına tanık oldu. Ancak aklını karıştıran bilmecelere hiçbir zaman tatmin edici bir cevap bulamamıştı. 1948'de, ölümünden dört yıl sonra yayınlanan A Journey to Lourdes adlı anı kitabının yayınlanmasından sonra, Carrel'in adı etrafında ciddi bir tartışma alevlendi. Scientific American dergisi 1994 yılında onun hakkında şüpheci bir makale yayınladı (kan damarları konusundaki araştırmasını övse de), ancak bu, aralarında ateşli bir koruma ve destek gördüğü Katolik inananların ona karşı tutumunu değiştirmedi.

Peki imanı desteklemek için mucizeler neye veya nereye atfedilir? "Neye inanırsan onu görürsün" gerçeğinin en açık örneğidirler. Müminler mucizeleri olduğu gibi kabul etme eğilimindedirler; şüpheciler onları hiç tanımama eğilimindedir. Prensip olarak bu açıktır, ancak biraz daha ileri gidebiliriz. Zihinde gizlenen faktörler sizi şu ya da bu imgeyi hayal etmeye zorluyorsa, o zaman somut kanıt bulma sorunu tamamen kırmızı bir ringa balığı olabilir.

Ancak asıl sorun, doğal ile doğaüstünün nasıl birleştirileceğidir ki Dr. Carrel'in tam da istediği buydu. Birini diğerinden ayırmak uzun zamandır alışılmış bir şey. Bilim, tüm fenomenleri tek bir zihinsel kutuya koyma eğilimindedir ve mucizeler başka bir zihinsel kutudur. Bu kutuların kapalı tutulması gereken günler geride kaldı. Bilimi korumak için mucizeleri ortadan kaldırmanın hiç de gerekli olmadığını söylemek istiyorum; tam tersi. Einstein, bir huşu ve merak duygusu olmadan herhangi bir bilimsel keşfin imkansız olduğunu açıkladığında, beyin sıvılaşmasından muzdarip değildi. Görünür maddenin yaradılışın toplam hacminin yalnızca %0,01'ini oluşturduğu bir evrende, gerçekliğin inanılmaz derecede gizemli olduğu duygusu olmadan bilim yapmak aptallık olur. Karanlık madde biraz kutsala benzer: İlki bilinmeyenin sınırında varsa, ikincisi aynı yerde - yiyecek olmadan var olur. Dawkins ve şirketi tarafından benimsenen basit mantık ve modası geçmiş bilim, gerçekliğin nasıl çalıştığını anlamaya yaklaşmıyor bile.

1905'te, Papa X. Kapsamlı bir eleştirel analiz ve soruşturmadan sonra bugüne kadar 67 iyileşme vakası resmen mucize olarak kabul edildi. En sonuncusu, 2002'de, felçten kurtulan bir Fransız'ın başına geldi; Lourdes'deki Tıp Bürosundan yirmi doktorun "gerçekten dikkate değer" olarak tanımladığı bir olay. Elbette bu durum mucizevi olmaktan çok uzak; burada dedikleri gibi, mesafe çok büyük. Ama sayılarla mı ilgili? Gereken tek şey, insanlık tarihinde meydana gelen tüm sözde mucizeleri özetlemek değil (ve onlardan binlerce var), en azından birini açıklamak. Doğaüstü, doğal olanla ilişkilendirilene kadar gerçek veya kesin olarak kabul edilmeyecektir; ayrı bir dünya, yalnızca aynı derecede şüpheci olan inananları tatmin eder, ancak tersi: Mucizeleri, rakiplerinin bu mucizeleri kolayca reddetmesi kadar kolay kabul ederler.

Tek bir gerçeklik vardır ve o da sonsuzdur. Gerçeği bir somun ekmek gibi basitçe doğramak veya parçalara ayırmak, onu daha anlaşılır kılmaz. Özellikle doğaüstü bir şey veren parçalar basitçe atılırsa. Evet, bilim giderek daha ince kesintiler yapıyor, madde ve enerjinin kaynaklarına giderek daha da yaklaşıyor. Ancak ekmeğin yalnızca dilimler halinde mümkün olduğunu iddia etmek, bütün bir somunun varlığını inkar etmek iddialıysa, bu büyük bir hatadır. Belki bu karşılaştırma çok zayıf, ama modern bilimin ne tür bir hata yaptığını açıkça gösteriyor: doğayı zarif bir şekilde parçalara ayırıyor ve onu küçük bilgi paketlerine sıkıştırırken, bütünün harikalığını kaçırıyor.

Doğal/Doğaüstü

Marie Bailly'nin iyileşmesi doğaüstü görünebilir, ancak etrafı günlük olaylarla çevriliydi. Hastalığı normal bir şekilde ilerliyordu. Hastalığın seyri doğal bir şekilde ilerleseydi ölümle sonuçlanacaktı. Ve aniden, görünürde bir sebep yokken, gündelik hayatın dikişleri atıldı ve ayrıldı. Buradaki en makul ve mantıklı açıklama ne olabilir? Bunun bazı belirtileri var ve bunlar kuantum fiziği alanındaki en parlak öncülerden biri olan Wolfgang Pauli tarafından onlarca yıl önce verildi: "Benim kişisel görüşüm, geleceğin biliminde gerçeklik olmayacak. ya “psişik” ya da “fiziksel” ve bir dereceye kadar her ikisi ve bir dereceye kadar hiçbiri. Bilimin mümkün olan her şekilde kaçındığı bir terimi - "psişik" - kullanan Pauli, daha büyük bir sırrı ima ediyor gibi görünüyor.

Evren dediğimiz devasa fiziksel organizma, bir makineden çok bir zihin gibi davranır. Zihin kendini fiziksel dünya olarak göstermenin bir yolunu nasıl buldu? Bu soru bizi doğal ile doğaüstünün kesiştiği noktaya getiriyor, çünkü doğaüstü olan şey, doğaüstü bir şeyin var olduğu gerçeğidir - kelimenin tam anlamıyla doğal dünyanın tüm kural ve yasalarının dışında var olur.

Doğaüstü olaylar, burada ve şimdi

Kurallar ve açıklamalar dışında

● Beyindeki glikoz molekülleri gibi basit moleküllerin hangi noktada bilinçlendiğini kimse gösterememiştir. Kan şekeri beyne girdiğinde "düşünür" mü? Test tüpünde düşünmüyor. Peki fark nedir?

● Dokular, patojenler tarafından etkilendiklerinde veya işgal edildiklerinde otomatik olarak iyileşir. Vücudun iyileşme sistemi hasarın derecesini kendiliğinden değerlendirerek gerekli düzeltmeleri yapar. Bir makinenin kendi kendini tamir etmeyi veya tamir etmeyi öğrenebileceği açıklaması burada tamamen kabul edilemez. Doğanın yasaları acımasızdır ve fiziksel arızanın kalıcı bir şey olduğunu belirtir: Arabaların kendileri patlak bir lastiği kapatmaz veya şişirmez. Zarar görmüş organizmalar, eğer aynı fizik yasalarına uyarlarsa, zarar görmüş olarak kalmaları gerekir, ancak bazı X faktörleri tüm bunları değiştirir.

● Büyük Patlama anından bu yana, Evrendeki enerji, giderek soğuyan kor halindeki bir soba gibi dağılmaktadır. Entropi adı verilen ısı dağılımı süreci acımasız ve acımasızdır. Yine de, "negatif entropi" adaları bir şekilde gelişiyor. Bunlardan biri Dünya'daki yaşamdır. Yeşil bitkilerin üzerine düşen güneş ışığı, uzayın boşluğunda dağılmak yerine yaşam zincirini başlatır, enerjiyi alır ve bu enerjiyi yayan, ileten, yeniden kullanan ve yaratıcı bir şekilde uygulayan inanılmaz derecede karmaşık formlara dönüştürür. Rastgele olaylar, entropinin milyarlarca yıl boyunca nasıl geride kaldığını açıklayamaz.

● DNA, dayanılmaz sıcaklığın ve dayanılmaz soğuğun hüküm sürdüğü, zehirli gazların biriktiği ve rastgele kimyasal reaksiyonların ateş fırtınalarının şiddetlendiği düşmanca bir ortamda doğdu. DNA, evrende bilinen tüm kimyasallara rağmen, küçük molekül boyutlarına inme sürecine direnmiştir; bunun yerine, en yüksek karmaşıklık derecesine evrildi ve kendini yeniden üretmeyi öğrendi. Şimdiye kadar, bu benzersiz süreç için aşağı yukarı makul tek bir açıklama önerilmedi.

● Vücuttaki trilyonlarca hücrenin tümü, karaciğer hücresi, kalp hücresi ve diğer özel hücreler haline gelmeyi kendiliğinden "bilme" özelliğine sahip olmalarına rağmen, aynı DNA'yı içerir. Fetal beyinde, kök hücreler sabit yollar boyunca hareket eder, hedeflerine ulaştıklarında dururlar ve görme, duyma, hormonları kontrol etme ve düşünme işlevlerini yerine getiren spesifik nöronlar haline gelirler. Genetik kodun bir bölümünü bastırırken diğerlerini canlandırmayı "bilme" yeteneği henüz açıklanmadı.

● DNA zamanı sayabilir. Bir yumurtanın döllendiği andan itibaren her bir hücre, bir çocuğun ne zaman diş çıkarması gerektiğini, ne zaman ergenliğe girdiğini, ne zaman menopoza girdiğini ve sonunda ölümü belirleyen hassas zamanlama sensörleri içerir. Yetmiş yıl veya daha uzun bir süreyi kapsayan tüm bu dizilimlerin bir kimyasal maddeye nasıl sığabileceği tüm kavrayışların ötesindedir.

Bütün bu gizemler - ve pek çoğundan sadece birkaçını seçtim - açıklama gerektiriyor. Ve hepsinde ortak olan kaliteyi gözden kaçırmamalıyız: doğal ve doğaüstü olarak bölünmeleri yoktur. Materyalizmin ağlarına dolanmadığınız sürece, negatif entropi cepleri, "eve" son varış noktasına giden yolculuğu yapan cenin beyin hücreleri, yol boyunca düşünmeyi öğrenen kan şekeri ve diğer her şey Yani tabiri caizse, iş başında zeka. İster DNA'nın yapıldığı atadan kalma kimyasal çorbada, ister bu cümleyi okurken beyin hücrelerinizin kimyasında olsun, moleküller bir şekilde ne yaptıklarını "bilir".

Bu, zihnin nerede başladığı ve nerede yaşadığına dair tamamen yeni ve radikal bir görüşü ima eder. Kuantum fiziğinin kurucusu Max Planck'ın zihnin eninde sonunda porselen dükkanındaki bir fil gibi olacağından, yani gözden kaçırmanın zor olacağı kadar büyük ve bariz bir sorun haline geleceğinden hiç şüphesi yoktu. Ancak Planck, ondan tam olarak alıntı yapmaya değer:

“ Maddeyi bilincin bir ürünü olarak görüyorum. Bilinç baypas edilemez. Ne hakkında konuşursak konuşalım, var olduğunu düşündüğümüz her şey, her şey bilincin önceliğini varsayar.

Akıl her yerdeyse, doğal ile doğaüstünü birleştirme yolunda büyük bir adım atmışız demektir. Marie Bailly gibi bir kişi şifa nesnesi olarak seçildiğinde, güdüleri ne kadar gizli olursa olsun, bu öncelikle bir seçim ve zihnin işidir ve bir kez seçim yapıldığında, vücudundaki moleküller reçete edildiği gibi hareket etmeye başlar. dünyaya bir doğa mucizesini ifşa ediyor. Parmağımızı kestiğimizde veya üşüttüğümüzde hepimizin güvendiği şifa sistemi doğaüstü bir mucizeye dönüşüyor. Ama bunların hiçbiri açıklanamaz. Bu nedenle, bağışıklık hücrelerini vücutta yabancı bakterilerin istila ettiği bölgeye koşturan zihnin, görünüşte tedavi edilemez bir hastalığı iyileştirmek için daha fazla acele edememesinin teoride hiçbir mantıklı nedeni yoktur.

Başka bir deyişle, vücudun hastalığa verdiği tepkinin kayan bir ölçeği vardır ve üzerinde iki uç nokta vardır. Bir uç doğal, diğer uç mucizevi, yani doğaüstü olarak algılansa da hiçbir aşamanın tıbbi olarak açıklanamayacağını unutmadan bu uçları özetlememe izin verin.

Kurtarma Spektrumu

Bir hasta hastalanır ve beklendiği gibi komplikasyon olmadan iyileşir.

Başka bir hasta aynı hastalığa yakalanır ve normalden çok daha hızlı veya çok daha yavaş iyileşir.

Bir hasta hayatı tehdit eden bir hastalık geliştirir ve ölür.

Başka bir hasta yaşamı tehdit eden bir hastalık geliştirir ve olağan tıbbi tedavi ile iyileşir.

Üçüncü bir hasta, yaşamı tehdit eden bir hastalık geliştirir ve herhangi bir tedavi görmeden iyileşir.

Çok nadiren, ancak hasta yaşamı tehdit eden bir hastalığa yakalanır ve bilinmeyen bir şekilde iyileşir, çünkü iyileşme o kadar hızlıdır ki tıbbi modele uymaz.

Bu geniş iyileşme aralığı, herhangi bir tahmin sistemine uymuyor. Düşünceler, ruh halleri ve diğer zihinsel durumlar kadar tuhaftır. Görünüşe göre farklı bedenler, aynı fiziksel duruma nasıl tepki vereceklerine "karar veriyor".

Tıbbın hala açıklayamadığı günlük gizemlerden biri de parazitlerin kontrolüdür. Her dakika milyonlarca mikrop, virüs, alerjen ve zehirli maddeyi soluyoruz. Büyük çoğunluğu içimizde tamamen zararsız bir şekilde yaşıyor. Vücudumuz onları kontrol ederek bize zarar vermelerini engeller. Ancak AIDS bağışıklık sistemini yok ettiğinde, bu kontrol zayıflar veya tamamen kaybolur, hastalık vücudumuzu işgal eder ve otoimmün sistemi bozar, örneğin romatoid artrit şeklinde kendini gösterir. Vücudun savunma sistemi korumak yerine pozisyonunu tersine çevirir. Saman nezlesi gibi zararsız bir durum bile güvenlik kontrollerinin kaybolduğunu gösterir. Tüm bu durumlarda, bedenin "çöküşü", her şeyden önce, zihnin "çöküşü"dür. Böylece zihnin tüm organizmayı kucakladığı, her hücreyi doldurduğu ve kan dolaşımında görünmez bir şekilde yüzdüğü ortaya çıkar.

Her şeyin anahtarı bilinçtir

Maddenin işlerine karışan aklın, akademik ortamda yetişmiş ve kendilerini bilim doktoru zanneden sıradan doktorları neden şaşırttığı, hatta kızdırdığı bizim için bir sır değil. Akıl, bilim adamlarının güvenmediği öznel dünyayı yönetirken, onlar için madde her zaman "gerçek" bilginin temelidir. Örneğin, kalp hastaları göğüs bölgesinde tamamen sübjektif bir ağrı veya basınç veya sıkışma yaşarken, maddi bir anjiyogram doğrudan doktora hastanın kalbine ne olduğunu söyler.

Öznel deneyimlere güvenilmez, değişken, bireysel, kararsız ve genellikle önyargılı oldukları söylendiği için güvenilmez. Ancak bu güvensizlik garip bir şekilde önyargıyı andırıyor çünkü vücut da tüm bu nitelikleri sergiliyor. Vücut da güvenilmez, değişken ve son derece bireyseldir. Görünüşü açıklanamayan bir hastalığa yakalanmaya karar veren odur. Doktorların, hiç alerjisi olmayan bir kişinin neden aniden bir şeye alerjisi olduğu hakkında hiçbir fikri yok. Vücut, grip virüsü gibi tek bir virüsle karşılaştığında, öngörülemezlik devreye girer. (Doktorlar, yeni bir grip virüsü taşıyıcısı ile doğrudan temasın bir kişiyi sekiz vakada yalnızca bir kez enfekte ettiğini biliyorlar. Bunun neden olduğunu kimse açıklayamıyor.)

Planck ve Pauli'nin bilincin genel olarak inanıldığından daha fazla bir şey olduğundan ve zihin ile maddenin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan şüphelenirken binlerce kez haklı olduklarından eminim. Fizikçiler arasında böyle düşünen sadece onlar değildi. Zihin, gerçekliğin daha yüksek doğasını bilmenin bir tür anahtarıdır. Bunu kabul ettiğiniz, hatta böyle bir şeyin olasılığını kabul ettiğiniz anda, hayatınızda mucizevi olayların olma olasılığı hemen artacaktır, çünkü mucizevi olmayan her şey oldukça yerleşmiş olacaktır. Doğal ve doğaüstü, bilincin aynı özellikleri tarafından koşullandırılmıştır. Sadece sıradan yaşamda, henüz ustalaşmadığımız ve alışkın olmadığımız şeylere veya olaylara "doğaüstü" etiketi asıyoruz. Aslında doğa, bir galaksi yaratmak için, bizim bir gül hayal etmek için döndüğümüz aynı kaynağa yönelir. Bilinç alanı her ikisini de kapsar.

bilinçli yaratım

Bir şeyin olması için gerekenler

● Akıl.

● Niyet.

● Dikkat.

● Akıl ve maddeyi birbirine bağlayan köprü.

● Gözlemci.

● "İç" olaylar ile "dış" olaylar arasındaki ilişki.

Bu listede adı geçen her şey zaten bilincimizde yerleşiktir. Bilinçli varlıklar olarak, bu gerçekleri her gün ne yaptığımızın çok az farkında olarak veya hiç farkında olmadan kullanırız. Çözmeniz gereken bir matematik probleminiz varsa, listeden sadece bir yönü -zihni- seçer ve probleme odaklanırsınız. Zihniniz bir görevden uzaklaşıp uzaklaşırsa, dalgınlığınızla onunla mücadele etmek için başka bir yön -niyet- getirirsiniz. Yani kendinizden başka bir yere gitmenize veya kimseye dönmenize gerek yok. Mucizelerle dolu bir hayat yaratmak ve onu barışçıl, zekice ve amaçlı bir şekilde yaşamak için ihtiyacınız olan her şeye sahipsiniz. En önemlisi, gerçeklik hayatımızın inşasında suç ortağıdır ve biz de bu gerçekliğin yaratılmasında suç ortağıyız. Bu gerçeklikle empati kurmamızın dışında hiçbir şey gerçek değildir ve empati bilinçli bir yaratıcı eylemdir.

İlk başta bu garip görünüyor. Geceleri sadece yıldızlara bakarken gerçekliğin yaratılmasına nasıl katılabilirim? Evet, bu eylem pasif görünüyor ve gerçekliğin yaratılmasıyla hiçbir ilgisi yok. Ancak, aslında, yıldızlara bakmak - ve aslında herhangi bir şey - listede belirtilen bileşenlerin her birinin varlığını gerektirir.

İstihbarat.

Neye baktığımı biliyorum ve bunun hakkında düşünebiliyorum. Mikroplar ve bitkiler aynı yıldızların altında bulunur, ancak (muhtemelen) onlar hakkında düşünemezler.

Niyet.

Kasıtlı olarak yıldızlara odaklanıyorum. Bunları özellikle, hiçbir şeyi vurgulamadan tüm nesneleri ayrım gözetmeksizin yakalayan fotoğraftan farklı bir şey olarak görüyorum.

Dikkat.

Bilinçli olarak zihne odaklanırım. Dikkatimi başka bir şeye verirsem - karanlıkta eve yürümek, iPod'umda müzik dinlemek, beni takip edenin kim olduğunu merak etmek vb. - yıldızlar artık dikkatimi çekmiyor.

Akıl ve maddeyi birbirine bağlayan köprü .

Beyinde meydana gelen işleme süreçleri olmadan algılama imkansızdır. Yıldızların yaydığı ışığın fotonlarının zihinde nasıl görsel bir görüntüye dönüştüğü henüz açıklanamamıştır. Bununla birlikte, yıldızları algıladığım gerçeği inkar edilemez, bu yüzden tamamen zihinsel ve fiziksel olanı birbirine bağlayan bir tür köprü var.

Gözlemci.

Ben gözlemci olmadan yıldızların var olduğuna dair hiçbir kanıt olamaz. Bu nedenle Heisenberg, bilincin bilimin göz ardı edemeyeceği bir şey olduğunu söylemiştir. Biz sadece bu dünyada olduğumuzu biliyoruz ve onu araştırıyoruz. Kimse incelemediğinde ne olduğu bir muamma.

"İçerideki" olaylar ile "dışarıdaki" olaylar arasındaki ilişki.

Sözde "gözlemci etkisi"nin bir parçası olarak kuantum teorisi, gözlemin pasif bir eylem olmadığı konusunda ısrar ediyor. Dalgaların çökmesine ve ardından parçacıklara dönüşmesine neden olur. Görünmez, her şeyi kapsayan ve olasılık yasalarına tabi olan bir şey, belirli, fiziksel ve kesin bir şeye dönüşür. Bir yoruma göre "gözlemci etkisi", kuantum mekaniğinin dayandığı matematiksel hesaplamalardaki küçük bir hatadır. Bir başka yoruma göre ise “gözlemci etkisi” gerçek dünyada işliyor. Her iki durumda da "içerideki" olaylar "dışarıdaki" olaylarla bağlantılıdır.

Az önce bilimi suçladığım şeyi yapıyor gibiyim: gerçekliği parçalara ayırmak. Ancak gündelik dünyada, tüm bu bileşenler birleşir ve birlikte hareket eder. Kilisenin duvarındaki yıldızlara veya Meryem Ana'nın görüntüsüne bakmak gibi bir şeye katılmak için, bilincin aynı yönlerine başvuruyorsunuz. Hepsinin yerinde olması gerekir. Hiçbiri ihmal edilemez. Ama daha da önemlisi, bilim hala bilincin bu yönlerini anlamıyor. Bu, tüm mucizelerin sadece akılda var olduğu anlamına mı geliyor? Kesinlikle. Ve gündelik dünya da zihinde var mı? Kesinlikle. Bilince sırtını dönen bilim, birkaç yüz yıl daha bu konumda kalsaydı, bilincin ne yapıp ne yapamayacağını neredeyse hiç söyleyemezdi. Dawkins ve arkadaşlarının bilimin kaba manipüle edilmesi ise daha da az inandırıcı.

Ne Planck ne de Pauli, kendilerinin tökezledikleri gizemi çözemediler. Ne zamanları ne de acil ihtiyaçları vardı. Ancak bilim tarihinde, kuantum fiziği en doğru ve matematiksel olarak en gelişmiş modele dönüştürüldü. O kadar kesin sonuçlar elde etti ki, kehanet güçleri ve olanakları bugün gerçekten şaşırtıcı. Tanınmış İngiliz fizikçi Roger Penrose, bu vesileyle, Newton'un yerçekimi teorisinin güneş sistemindeki gezegenlerin ve ayların hareketlerini bir ila on milyon mertebesinde bir doğrulukla açıkladığını ve Einstein'ın Newton'un teorisini geliştiren genel görelilik teorisinin, daha doğru bir büyüklük sırası olduğu ortaya çıkıyor ve bu oranı ikiye aynı on milyona getiriyor.

Kuarklar ve bozonlar gibi - deneyimli fizikçiler için bile - böylesine hayaletimsi kararsız bir alan, matematiksel yasalara uyar ve aynı yasalar sayesinde oldukça öngörülebilir olabilir. Gerçek - ve bu inkar edilemez - bilimi çok verimli bir yolda ilerletiyor. Ancak bu denklemden bilinci çıkarmak, metafiziği yemek kitaplarından çıkarmakla eşdeğer olacaktır. Bir kek yapmak için doğru miktarda un ve tereyağı ölçmek için kimsenin metafiziğe ihtiyaç duyması pek olası değildir, ancak gerçekliği nereye götürürse götürsün onu takip etme isteği bilime büyük bir rahatsızlık verebilir; kriterler. O zaman çok uzak değil, kaçınılmaz ve tek bir nedenden dolayı: gerçeklik her zaman onu açıklamaya çalıştığımız modelden daha karmaşıktır.

Bize verilen zihinsel veya fiziksel her olay, her deneyim bir mucizedir, çünkü bunları bilimsel olarak açıklamamızın hiçbir yolu yoktur. Fotonların kendileri ne biçime ne de renge sahip olmalarına rağmen, biçim ve renk algımızdan sorumlu olanın fotonlar olduğunu varsayıyoruz. Beynimizin dışındaki titreşimlerin kendileri tamamen sessiz olmasına rağmen, ses üreten şeyin havanın titreşimleri olduğunu varsayıyoruz. Bize tat ve koku vermesi gereken dil ve burundaki reseptörlerin yerlerini araştırıyoruz, ancak bir madde reseptörlerle temas ettiğinde duyumlar değil, sadece kimyasal reaksiyonlar gerçekleşir. (Oksijen ve hidrojen bir su molekülüne bağlandıklarında tadı nasıldır? Bunu hissedenin katılımı olmadan soru anlamsız hale gelir.)

Materyalizm, manevi dünya görüşüne galip gelme girişiminde, bizi, onları kabul etmek için mucizelerin kendileri kadar inanç gerektiren açıklamalarla yükümlü kılar. Sadece inanç, sodyum ve potasyum iyonlarının nöronların dış zarlarını atlayarak ve milyonlarca sinir ağında yayılan elektrokimyasal reaksiyonlara neden olarak duyumlara, görüntülere, duygulara ve düşüncelere yol açtığı fikrini besler. Bunlar hiçbir kanıtı olmayan spekülasyonlardır. Kimyasallar bilmeceye koyduğumuz isimlerden başka bir şey değildir. Tıpkı piyano tuşlarının anlık görüntülerinin bize müziğin neden olduğu duyumlar ve zevk hakkında hiçbir şey söylememesi gibi, beyin taramaları da gerçek hisler ve deneyimler hakkında bize hiçbir şey söylemeyen faaliyetlerin anlık görüntüleridir. Tek başına bilinç herhangi bir deneyimi mümkün kılar; bu nedenle, bilincin birincil kaynağı olarak Tanrı, veri dünyasının dışında var olur.

Mucizelere götüren yol aynı zamanda Tanrı'ya da götürür. Ama biz bu yolu henüz geçmedik. Hemen bir hedef belirledik. Ve inancın rolü, olasılıklar yelpazesini genişletmektir. Sizden mucizelere inanmaya başlamanızı istemiyorum; kilise tarafından tanınan mucizeler lehine tanıklık etme eğiliminde değilim. Doğaüstü, şüphecilerin alayından kurtulmuş olabilir; tek gereken eşit bir oyun alanıydı. Doğa, akla gelebilecek her olayı barındırır. Bir sonraki adım, insan kalbinde çok uzun süredir değer verilen daha yüksek olasılıkları gerçeğe dönüştürmektir.

Tanrı'ya giden yol. Aşama III: Bilgi

sınır tanımayan tanrı

Her seferinde aynı şey olur: Tanrı bugün başarısız olursa, yarın tekrar geri döner. Ve geri döndüğünde tamamen farklı görünüyor. Mü'minler O'na yeni elbiseler giydirirler; Kişisel bir makyaj geçiriyor. Omzumuzun üzerinden baktığımızda, “Cezalandırın!” emrini veren Yehova'yı “Sev!” emrini veren Hıristiyan Tanrı'dan kolayca ayırt edebiliriz. (ama aynı zamanda gerekirse cezalandırma hakkını da saklı tutar). Ancak, Tanrı'nın gelecekte nasıl görüneceğini bilmek çok zordur. Neredeyse tüm ilahi nitelikler, kozmik bir duvar halısından sadece bir kumaş kalana kadar çekilen ipek iplikler gibi çekilecek. İntikam, aşk ve aradaki diğer her şeyi denedikten sonra geriye ne kalacak?

Batı'da, nedense, Tanrı'nın bir yönü sürekli göz ardı edilir - bu, var olan başka hiç kimsenin sahip olmadığı benzersiz bir özelliktir. Bu, Tanrı'nın her şeyi gören ve her şeyi bilen yönü değildir. Her şeyi seven ve her şeye gücü yeten değil. Din, tüm bu nitelikleri defalarca test etti ve her seferinde hayal kırıklığına uğradı. İlahinin şu mısralarından kim ilham almaz: "Rabbim, çobanım Senden başkasını ister miyim?" Ama öyle bir gün gelir ki, çok fazla arzun olur ve Tanrı hiçbir şey yapamaz. Tanrı'yı benzersiz ve taklit edilemez kılan önemli bir şey eksiktir: O, bir kutuya sıkıştırılamaz. Kulağa ne kadar eğlenceli ve komik gelse de bu, Tanrı'nın en önemli yönüdür. Bu bizi gerçek bilgiye götürecek anahtardır. Kelimenin tam anlamıyla, Tanrı'yı bulmak için kutudan çıkmanız gerekir.

Eşyaları koyduğumuz iki çekmece var. Biri fiziksel. Bir boynuzlu kurbağayı, bir kuark'ı veya bir yıldızı incelemek istiyorsanız, yapacağınız ilk şey o nesneyi fiziksel bir varlık veya fiziksel bir örnek olarak izole etmektir. Ancak kutu her zaman tam anlamıyla alınmamalıdır. Yıldız bir nesne olarak, bağımsız duran veya daha doğrusu asılı duran, çalışmaya hazır bir nesne olarak algılansa da, hiç kimse bir kutuya bir yıldız koyamaz. Bulutların üzerinde bir tahtta oturan gri saçlı bir patrik imajına sahip Pazar okulu ısrarla bunu yapmaya çalışsa da, Tanrı böyle bir kutuya hiç sığmaz.

Diğer kutu zihinseldir. İçine fikir ve kavramlar koyuyoruz. Özgürlük bir kavramdır, aydınlanma da öyledir. Fiziksel nesneler olmasalar da, yine de üzerlerinde düşünmek için onları bir kenara koyarız. İnsan doğası gibi Dünya'da yaşayan tüm insanlar için geçerli olan çok geniş bir kavram bile, tıpkı bir yıldız veya bir kuark gibi incelenmeye hazır bir kutuya sığar. İnsan doğasının görünmez olması ve tanımlardan kaçması önemli değil. Onu Buda doğasından ya da kurt doğasından ayıran sınırlarının da olması önemlidir ve bu sınırlar, duvarlar gibi, onun kutusunu oluşturur.

Tanrı'nın sınırları yoktur ve O her yerde hazır bulunduğundan, yani aynı anda her yerde hazır olduğundan değil. (Kuşkusuz, O yanlışlıkla bir kutuya tıkıştırılmış ve "erkek" olarak etiketlenmiştir, bu nedenle zemini tamamen kolaylık sağlamak için kullandığımızı tekrar etmeye değer.) O'nu düşünmeye çalışmak, her şeyi aynı anda düşünmeye çalışmak demektir ve tamamen imkansız. Bu nedenle, bu imkansızlığın üstesinden gelmeye çalışan insanlar, O'nu daha küçük parçalara ayırırlar - tıpkı bir araba tamircisinin bir araba motorunu parçalarına ayırması veya bir biyoloğun bir kalp hücresini incelemesi gibi. Ama motor ve beyin hücreleri için geçerli olan, Tanrı için hiçbir şekilde geçerli değildir. Diyelim ki Tanrı'nın sevgisi hakkında konuşmaya karar verdiniz ve bu arada bu pek çok insanın en sevdiği konu. “Tanrı'nın sevgisi sonsuz ve sonsuzdur. Cennete gittiğimde, O'nun sonsuz sevgisinin ışınlarında yıkanacağım” - bunun gerçekten böyle olduğu umuduyla içini ısıtan milyonlarca insan tarafından ilan edilen dini duygu budur. Ancak, özünde, bu kelimelerin hiçbir anlamı yoktur.

Sonsuz bizim tarafımızdan "çok, çok büyük" anlamında anlaşılır, çünkü sonsuzun kendisi kavranamaz. Zihnimiz belirli terimlerle düşünmeye alışkındır. Etrafımıza bakarız ve doğadaki her şeyin bir başlangıcı ve sonu olduğunu görürüz. Infinity bunlara sahip değil. Hesaplanamaz ve zihnimizin yalnızca doğrusal zaman çerçevesinde çalışma yeteneği ile bağdaşmaz. Sonsuzun tek pratik kullanımı, terimin soyut bir matematiksel niceliği ifade etmek için kullanılmasıdır. Anlamlı bir şekilde Tanrı'nın çok çok büyük olduğunu söyleyemeyiz, çünkü büyüklük O'na kesinlikle uygulanamaz.

Sonsuz, bizim tarafımızdan "çok uzun bir süre" anlamında kullanılır. Ama sonsuzluk saatler, günler ve yıllar gibi lineer değildir. Sonsuzluk, zamana yansıtılan sonsuzluktur. Bu nedenle, sonsuzluk ve onun anlaşılmazlığı hakkındaki aynı akıl yürütme sonsuzluk için de geçerlidir. Akıl, başı ve sonu olmayan zamanı idrak edemez. Tanrı'nın uzun, çok uzun bir süre için var olduğunu anlamlı bir şekilde söyleyemeyiz, çünkü zaman O'na kesinlikle uygulanamaz.

Aşk, bizim tarafımızdan başka bir kişi için derin bir şefkat ve ilgiyi ifade etme anlamında kullanılır, yani insan sevgisidir. Ancak Tanrı'nın sevgisi, sevgi nesnesini seçmez ve ayırt etmez, seri katiller, Adolf Hitler, Başkan Mao ve diğer tüm insan olmayanlar dahil herkesin üzerine akar. Hem suç eylemlerini hem de kutsal ayinleri kapsar. Bu nedenle, İlahi aşk, insani bir duygudan çok doğal bir güç veya enerji alanıdır - örneğin yerçekimi -. Böyle bir sevgiyi duyguları ifade eden insan terimleriyle ifade etmek kesinlikle imkansızdır.

Özellikle bazı ustaca ifadeler ve terimler seçmedim, ancak en tipik olanları seçtim. Öte yandan, cümlelerimin bir şekilde dikkatsizce yazıldığı ve bunların üzerinden iyice geçmesi için kırmızı bir editör kalemi gerektirdiği söylenemez. Hayır, sadece "sonsuz", "ebedi" ve "aşk" gibi kelimeler doğru kelimeler değil. Allah'ı O'na uymayan bir akıl kutusuna koyarlar. Ve bu konuda yapabileceğin hiçbir şey yok. Tanrı'yı tanımanın yolu onlarla değil, kelimelerin bizi başarısızlığa uğrattığı yerde başlar. Tüm yazıları, vaazları ve ilham verici yazıları güvenle toprağa gömebiliriz, çünkü hepsi bizi aldatıyor. Tek başına inanç, bizi Tanrı'nın gerçek bir olasılık olduğu eşit bir oyun alanına götürür. İnancın ötesinde, kelimelerle ifade edilemeyen bilgi vardır. Ancak bu yol gerçektir ve yolculuğu yapma ve bu yolu aşma yeteneği insan zihnine damgalanmıştır.

Neyi düşünemezsin bile

Yol, Tanrı hakkında diğer her şey hakkında düşündüğümüz gibi düşünmenin kesinlikle imkansız olduğunun kabul edilmesiyle başlar. Ama O'nu düşünemezsek, O'nun hakkında konuşamayız. Hindistan'ın Vedik bilgelerinin ilan ettiği gibi: "Onun hakkında konuşanlar onu bilmiyorlar. Bunu bilenler de konuşmaz." Tanrı, kozmik Houdini gibi, en çok güvendiğimiz şeyler de dahil olmak üzere tüm kutulardan çıkacaktır: zaman, mekan, duygular, fikirler ve kavramlar. Dolayısıyla tüm bilmeceler ve gizemler.

Tanrı hakkındaki tüm düşüncelerimiz ve konuşmalarımız tamamen semboliktir; Tanrıya şükür, semboller yolu gösterebilir. Yeni Ahit, şaşırtıcı bir şekilde, Tanrı'nın gerçek doğasını yansıtan bu tür sembolik sözlerle doludur: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, İlk ve Son'um" (Vahiy 22:13 ) . Daha spesifik olarak, Tanrı, dalgalar gibi tüm yaratılan şeylerin yükseldiği sakin, sakin bir okyanusla karşılaştırılabilir. Başka bir sembol: Tanrı, görünmez olmalarına rağmen her şeyin görünür hale geldiği ışıktır. Tanrı'yı sembollere başvurmadan tarif edebilseydik çok daha uygun olurdu. Ne yazık ki din, semboller, etiketler ve kategoriler olmadan var olamaz. Dawkins ve şirketi, Tanrı'ya karşı çıktıklarında, aslında sembollere ve kavramlara karşı çıkıyorlar - sonuçta, gerçekte yalnızca bir sıcak hava kütlesi var ve sağlam bir temel yok. Örneğin Hintli yogiler, derin bir içsel deneyim yoluyla Tanrı ile birleşmeye çabalayarak sözsüz davranırlar ve İlahi Olan'la birliğe ulaşır ulaşmaz kendilerini dinin dışında bulurlar, çünkü Tanrı ile birlik tüm kısıtlamalardan muaftır. hatta din dahil.

Bir Kızılderili benzetmesi, bir keşişin yalnız hayatını sürdüren bir azizden bahseder. Uzak bir dağı seçti, orada bir mağara buldu ve uzun yıllar orada yaşadı, günlerini sürekli meditasyon yaparak geçirdi. Sonunda aydınlanmaya ulaştığı gün geldi. Çok sevinen aziz, yerel halka kurtuluşunu anlatmak için dağdan vadiye koştu. İnsanlarla dolu pazar meydanına koştu ve kalabalığı yararak ilerlemeye başladı. Her tarafı kasılmıştı, aniden birinin dirseğiyle kaburgalarına dürttüğünü hissetti.

"Yolumdan çekil aptal," diye bağırdı aziz öfkeyle. Sonra dondu, bir dakika tereddüt etti ve yavaşça dağlara geri döndü.

Kalabalık bir kalabalığın içinde bir yabancı sizi ittiğinde ve sinirlendiğinizde aydınlanmıyorsunuz demektir. Üstelik bu benzetme sadece öfkeyle ilgili değil, aynı zamanda hayatın tüm yönleriyle ilişki kurma ihtiyacıyla ilgili: duygular, arzular, bağımlılıklar, para, konum, güvenlik ve başkalarından onay. Bu dünyada kişisel mülkünüz olduğu sürece, Tanrı ile bir değilsiniz.

Doğu'da aydınlanmaya ulaşma süreci Batı'dakinden çok daha kolaydır, çünkü herkes Tanrı'nın idrakinde yetiştirilir ve O'nun varlığın eksiksizliğini kişileştiren Tek olduğunu bilir. Bu yüzden O'nu bir kutuya koymak anlamsızdır. Tek Tanrı'nın yüzlerce bireysel tanrıya tapınmada yansıtılması, Tanrı'nın Tek Bütün olduğu fikriyle çelişmez. Hindistan'daki çocuklara Krishna, Devi veya Shiva imajının ve onların onuruna dikilen tapınakların, arkasında Brahma'nın (Tanrı'nın gerçek adı) gizlendiği bir cephe olduğu öğretilir, çünkü Brahma, var olan her şey anlamına gelir. evren artı tüm olasılıklar, sınırsız olasılıklar alanından doğabilecek.

Bir dereceye kadar hakkaniyetle, yine de Tanrı'nın Bir olduğunu kabul eden, ancak aynı zamanda birçok putperest tapınak inşa eden bir toplumun bir dereceye kadar kendini kandırdığını söyleyebiliriz. Ama her şey o kadar basit değil. Bence mesele biraz daha karmaşık. Brahma da bir etikettir, İsa'dan veya Muhammed peygamberden hiçbir farkı yoktur ve etiket oldukça ilkeldir, çünkü bu kelimenin kökü basitçe "şişirmek" veya "genişletmek" anlamına gelir.

Ancak Doğu'daki Brahma, kendisine tapanlardan, Tanrı'nın Batı'da yaptığı aynı imkansız talebi yapar: var olan her şeyi düşünmeleri. Din tarihi, inanç artıp azaldıkça Tanrı'nın bir kutudan diğerine taşınmasından oluşur. Belki bu, inancın kendisi için uygundur, ancak Tanrı'nın bilgisi için ölümcüldür. Upanishad'ları oluşturan Hintli bilgeler "Brahma'yı bilen Brahma'dır" dediklerinde, Tanrı'nın bildiğimiz her şeyden ayrı olduğunu anladılar. Sorun, Tanrı hakkında nasıl düşüneceğimiz değil, O'nu doğrudan nasıl tanıyacağımızdır.

Sanki akılla çatışmak istemeyen salih müminler, bu çatışmadan kurtulmak için tasavvufa başvuruyorlar. "Bu konuda konuşamam" çürütülebilecek bir ifade değildir ve çürütülmeye daha az yatkın olan "Hiç kimse bunun hakkında konuşamaz" ifadesidir. Bunu Tanrı'nın bilmecesiyle ilgili olarak çok sık duyuyoruz. Ama hayattaki diğer her şey - gül aromasından çikolatanın tadına, kadifenin tene dokunuşundan tatlı müziğe - ancak hissederek veya bilerek anlaşılabilir. Bu duyumlar, onları tanımayanlar için gerçek dışıdır. Müzik işleri daha da kötüleştirir çünkü müzik insanları değiştirir. Araştırmalar, Alzheimer hastalığından muzdarip hastalarda, müziğin etkisi altında, hastalığın semptomlarının büyük ölçüde zayıfladığını ve hiçbir ilacın onları zayıflatamayacağı bir şekilde ve ilaçlar bir insanı dışarı çıkarmak için kullanılabilse de göstermiştir. depresyonda, müzik terapisi burada daha umut verici görünüyor, ancak bazı otizm vakalarında olduğu gibi.

Müzik, serebral korteksin rasyonel düşünmeden sorumlu kısmı etrafında akıyor gibi görünüyor, ancak beynin müziği işleme ve özümseme sürecinin gerçekleştiği bölümünü adlandırsak bile, bu bize müziğin neden var olduğu hakkında hiçbir şey söylemeyecek. terapötik bir etki. Belli psikolojik ve fiziksel koşullar altında belli tonların vücudumuz üzerinde kapsamlı bir dengeleyici etkisi olabiliyor anlaşılan. Nazik, yumuşak müzik, stres tepkilerini bile hafifletebilir. Bu keşiflerden bazıları sağduyu ve yaygın deneyimle çelişmiyor: örneğin, bir uçağın kabininde çalan yumuşak fon müziğinin etkisiyle, bazı yolcularda sinir titremelerinin ve hatta uçma korkusunun azaldığı biliniyor. mağazalarda her yerde ve her yerde ses çıkardığı gerçeğinden bahsedin (muhtemelen alıcılar arasında satın almalar için uygun bir ruh hali yaratmak için), böylece onu fark etmeyi bırakalım. Bunu, pek çok deneyim ve duyum, sırf varlıklarıyla bile bizi değiştirebilse de, Allah'ı idrak etmenin daha da önemli olduğu gerçeğiyle söylüyorum.

Dini düşünceye gelince, o sadece işe yaramaz değil, aynı zamanda zarar da verebilir. Görünüşte kaçınılmaz olarak, birbirleriyle ebediyen çelişen çeşitli inançlar, yavaş yavaş "bize karşılar" ilkesine göre düşünmemizi dayatıyor ve buradan zulüm ve zulümden uzak değil. "Biz" (kendi akıl kutularında oturanlar) her zaman nazik, Tanrı'ya bağlı, O tarafından sevilen ve günahların bağışlanmasına ve ölümden sonra Tanrı'nın ödülüne hazırız; ve “onlar” sadakatsizdir, sapıktır, Allah'tan kopuktur, cahildir, kötüdür, ölümcül bir tehlikeyi temsil eder ve öldükten sonra Allah'ın azabı onlar için hazırlanmıştır.

Örneğin, Batı'daki din tarihinden böylesine acımasız bir gerçeğe değer: 28 Aralık 1022'de Orleans'ta (Fransa) kazıkta yakılan ilk kafirler on üç Katolik rahipti. O sırada yürürlükte olan ve din adamlarının kanının dökülmesini yasaklayan ferman nedeniyle kazıkta yakmanın seçildiği varsayılmaktadır. Sapkınlık suçlaması şüphesiz uydurmaydı, çünkü talihsiz kurbanlar, Fransa tahtı için verilen siyasi mücadelede sadece piyonlardı. Bu durumda harekete geçirilen, güçlü bir şiddet dalgasının başlangıcına hizmet eden ve Hristiyanlık ile İslam arasındaki derin bölünmenin işaret edilmesiyle (ki bu Kutsal Toprakları kafirlerden kurtarmak için yapılan haçlı seferlerine), Papa ile laik şövalyeler arasında, Konstantinopolis'teki Doğu Kilisesi ile Roma'daki Batı Kilisesi arasında ve hatta rahipler ve sıradan insanlar arasında, Engizisyonun hakkı kazanması sayesinde. sıradan vatandaşların kişisel inancını kınamak ve cezalandırmak.

"Onlar bize karşı" düşüncesi en yüksek yüceltmesiyle "ben"i "Tanrı"dan ayırır.

Ayrılık ortaya çıkar çıkmaz, hemen düalizm problemlerini beraberinde getirir. İnsanlardan, genellikle "öteki"nden korkmamıza ve O'na güvenmememize rağmen, onlardan her zaman uzak ve hatta uzak olan Tanrı'yı sevmeye teşvik edilmesi şaşırtıcıdır. Ancak din, ölümcül günahları, cehennemi ve ebedi lanetlenmeyi duyan herkesin bildiği gibi, sevgiyle karıştırılmış makul dozda korku üzerine inşa edildi. Tüm bu aşınmış gerçeklerden sadece bizi şaşırtıcı bir sonuca götürdüğü için bahsediyorum. Allah'tan ayrılık korkuya, zulme, Allah adına yapılan kötülüklere yol açıyorsa, o halde ancak kaçış bu ayrılığı ortadan kaldırabilir. Sadece bölünmez Tanrı gerçek olabilir.

Ya Tanrı gerçeklikse? Eğer öyleyse, o zaman bizi ele geçiren illüzyondan kurtulacağız. Tanrı'yı zihinsel bir varsayıma indirgerseniz, o zaman yalnızca birçok yönüyle yanılsamaya dalmış olursunuz.

Tanrı bir yanılsamadır

Tanrı ne zaman gerçek dışıdır?

● O gelince gider.

● Yargıladığında ve kınadığında.

● Taleplerde bulunduğunda.

● Dönek ve değişken olduğunda.

● Sizi terk etmiş gibi göründüğünde.

● Bazı dualara cevap verip bazılarına cevap vermediği zaman.

● İki taraf arasındaki bir savaşta iki rakip tanrı çatıştığında.

Tanrı'yı, normalde gerçeğe bağlı kaldığımız standartlarla aynı tutuyorum. Gerçeklik gelip gitmez. Bizi terk etmiyor. Değişen gerçeğin kendisi değil, ona karşı tutumumuzdur. Ruh halleri değişebilir; karamsarlığın yerini iyimserlik alır. "Bugün iyi bir gün değil" dediğinizde, genellikle komşularınızla olan ilişkilerinizden bahsediyorsunuzdur. Gerçekliğin zihne çok az şey söyleyen soyut bir kelime olduğunu biliyorum, bu yüzden soluduğunuz havayı hayal edin. Nefes almak sürekli bir eylemdir ve dünyevi atmosfer bellidir. Hava kirliliği, küresel ısınma gibi sorunlar olmasaydı, nefes alma eylemini bilinçaltına emanet ederdik. Temel olarak, bunu istediğiniz zaman yapabilirsiniz. Güzel bir gün derin bir nefes alırsınız, soluduğunuz havanın ciğerlerinizi doldurduğunu ve sizi beslediğini hissedersiniz. Uyarıldığınızı hissettiğinizde, nefesiniz daralır - kesik kesik ve sarsıntılı. Ve bir maraton koşarken, oksijenin kaslarınıza sürekli olarak akmasını sağlamak için nefesinizi düzenlersiniz.

Ancak havanın sizinle ilgili çelişkili, değişen duyguları olduğunu ya da bugün sizi cezalandırıp yarın ödüllendirdiğini söylemek bir yanılsama olur. Hava her zaman sabittir; sadece kendimiz değişiriz. Aynı şey, yanlışlıkla kendisine değişken, kararsız, gizemli bir şekilde öngörülemeyen bir varlığın alışkanlıklarının atfedildiği Tanrı için de geçerlidir. Böyle bir inanç, ayrılığın alâmetidir; bu boşluğu aşmamız ve Tanrı'ya gerçekte olduğu gibi yaklaşmamız gerekiyor.

Herkes gerçek olmak, gerçeklikte yaşamak ve onun bir parçası olmak ister. Buna dayanarak, inananlar ve inanmayanlar arasındaki tartışmadan pekâlâ kaçınabiliriz. Lord Krishna, Arjuna'ya tüm yolların Tanrı'ya çıktığını söylediğinde, bunu kasıtlı yapmaz. Aslında, gerçeklik sadece hepimizi ileriye götürür. Doğum ile ölüm arasındaki, yaşam dediğimiz o aralıkta, hepimiz gerçekliğe sımsıkı sarılırız ve bu nedenle, bilinçli ya da bilinçsiz, Tanrı'ya sarılırız.

Ama trajik bir notta durmalıyım. Bazen ıstırap o kadar anlaşılmazdır ki, yanılsama tek teselli olur. Bunu, 2012 Noel arifesinde Newton, Connecticut'ta meydana gelen korkunç bir okul cinayetinin etkisi altında söylüyorum. Akli dengesi yerinde olmayan bir adam otomatik tüfeklerle iki sınıfa girerek 6 yetişkin ve 6-7 yaşlarında 20 okul çocuğunu öldürdü. Hatırlıyorum da, bu katliam etrafında yükselen heyecan içinde birdenbire bazı rahipler ortaya çıktı ve içlerinden biri "Bu, Tanrı'nın planının bir parçası değildi" dedi. Böyle bir söz acaba kaç kişiyi rahatlattı? Sevgi dolu bir Tanrı'nın bizi acı verici bir şekilde hayal kırıklığına uğrattığı bir an gelirse, o zaman nedense bu ana mutlaka masumların anlamsız ölümü eşlik etmelidir.

Bazen yüz çevirir ve her şeyi illüzyona teslim edersin. Ve sonra Tanrı paçayı sıyırır ve çocukların yardımına gelmez. Delilik, katili insanlık dışı yapar. Kötülük topu yönetir. Müminler yavaş yavaş inançlarına dönüyor, ancak aynı zamanda birkaç şüpheci daha dinden kopuyor ve ateistler, insanların asıl sorun O iken cevaplar için hâlâ Tanrı'ya dönmesine şaşırarak başlarını sallıyor. Gösteriyi bir illüzyonun yönetmesini istemiyorum, bu yüzden kendi kendime şu notu yazdım: “En derin iç zihnimizden başka hiçbir şey, evrenin bilgeliğini yansıtır. Nihayetinde, tüm acılar, kişisel veya kolektif, parçalanmış bir zihnin sonucudur. Şiddetin kökleri kolektif psikozdadır. Her derde deva tek bir şey vardır - Tanrı'nın bilincine yükselmek. Benim görevim onu uygulamak ve gerçeğe dönüştürmek. Bu arada, her birimiz yapabileceğimiz yerde teselli arayalım.

Tanrı soluduğumuz hava gibi her yerdeyse, O'nu bulmak neden bu kadar zor? Ama O'nun hakkında söylediğin her şey çelişkili olduğu için. Bir kaliteyi doğru olarak belirlediğiniz anda, karşıt kalite daha az doğru değildir. Tanrı bizi gerçekten seviyor mu ve hayatımıza iyi olan her şeyi getiriyor mu? Bütün dinler öyle diyor. Peki ya kötülük? Allah onu da doğuruyorsa, iyiliği tasdik etmiyor demektir. Kötülüğü engellemiyorsa, iyiliği ciddi şekilde kusurludur. Ama nezaketimiz aynı. O zaman neden kendimize ibadet etmiyoruz? (Televizyona çıkan bir üniversite öğrencisine neden artık kiliseye gitmediği sorulduğunda şöyle dedi: "Kötü bir şey yaparsam beni cehenneme gönderecek bir Tanrı'ya inanamıyorum. Çünkü eğer ailemi delirtirsem. , beni ateşli bir fırına atmayacaklar!")

Ne kadar çevirirsen çevir, Tanrı'nın her yönü yine de bir yılan gibi kıvrılıp dönüyor ve kendi kuyruğunu ısırıyor.

● Defans . Tanrı güvenliğimizi sağlamaya çağrıldıysa, o zaman neden doğal afetler oluyor?

● Yasa koyucu . Tanrı bize ahlaki davranış kurallarını dikte ediyorsa, neden istediğimiz kadar ahlaksız olmakta özgürüz?

● Barışçıl . Tanrı iç huzuru getiriyorsa, neden savaşlara ve şiddete izin veriyor?

Tanrı, eğer gerçekten her yerde mevcutsa, yalnızca nazik, sevgi dolu, barışçıl ve adil olamaz. Hoşumuza gitsin ya da gitmesin (çoğunlukla ondan nefret etsek de), Tanrı'nın hayatın kötü, acı verici ve kaotik yönlerine de katılması için alan bırakmalıyız. Bu, Tanrı'nın hem iyi hem kötü, hem seven hem de sevmeyen olduğunu söylediğim anlamına mı geliyor diye soruyorsunuz? Hiç de bile. Allah'a atfettiğiniz her nitelik bir yanılsamadır. Şüpheye düştüğünüzde, en iyi şey gerçeği Tanrı ile değiştirmektir. Sevmek ya da sevmemek nasıl bir gerçekliktir? Soru anlamsız. Gerçeklik her şeyi içerir. O sadece. Bu nedenle, zihniniz Tanrı'yı her şeyi kapsayan, basitçe var olan olarak düşünmeye başladığında, kesinlikle illüzyondan kurtulacaksınız.

Her şey ilişkiler üzerine kuruludur. İkisi bir araya gelir, anlaşabilirler veya anlaşamayabilirler. Belki de aralarında pervasız bir tutku alevlenir. Aşk çiçek açmaya başlar, ancak bir noktada sorunlar ortaya çıkar. Her ortağın kendi egosu vardır. Seni seviyorum, ben böyleyim, bu yüzden beni suçlama. İlişki düzelir ve bozulmazsa, "ben" ve "biz" dengelenmelidir. Ve tüm sorunların üstesinden gelinmesi gerekir.

Tanrı ile ilişkinin güzelliği, bu kriterlerin hiçbirinin O'nun için geçerli olmamasıdır.

Tanrı'nın egosu yoktur. O her zaman senin beğendiğini beğenir. O her zaman senin istediğini ister.

Tanrı'nın kendi bakış açısı yoktur. Olaylara bakış açınızı kolayca kabul eder.

Tanrı bencil ya da açgözlü değildir. Senden hiçbir şey istemiyor.

Allah hiçbir şeyi reddetmez. Her ne isen, O'na çok yakışıyor.

Bunu ideal bir ilişki olarak görüyorsanız, öyle olsun! İnsanlar en derin özlemlerini ve duygularını Tanrı'ya yansıtırlar ve bu yansıtma başarısız olduğunda hayal kırıklığı yaşarlar. Tanrı'ya ne kadar tapılırsa tapılsın ve saygı duyulsun, bu O'nun sizi artık sevmesini sağlamayacak. Ve eğer Tanrı bir insan olsaydı, bu durum O'na daha iyi yansımazdı: O, sevgisiz olarak damgalanırdı. Çoğu durumda, başka biriyle ilişkiniz varsa ve ona tapıyorsanız, karşılığında sevgi alırsınız. İroni, sınırsız sevgiye sahip olan Tanrı'nın kayıtsız ve sevgisiz bir özne olarak sunulmasıdır. O'nun için ilişkiler ilk etapta değildir ve asla olmamıştır - sorun tam olarak bundadır ve Tanrı'nın herhangi bir kusuru olduğu gerçeğinde değildir.

Seyahat haritası

Tanrı'ya ulaşmak için, farkındalıkta bir değişime ihtiyaç vardır. Ve biraz küçük veya rastgele değil, küresel. Ya da toplam demek daha iyidir. Ve biz zihnimizi değiştirene kadar, Tanrı ulaşamayacağımız bir yerde kalacaktır. Neyse ki, bize rehberlik edecek bir haritamız var. Toplu olarak - bilge gelenekler dünyası tarafından yazılmıştır ve din ve dini mesajlar içermesine rağmen, daha çok bilinçlerinin derinliklerine nüfuz etmiş insanların keşfettiklerine dayanmaktadır.

Bu kartı açın - ve Tanrı'ya giden yolun ana özelliklerini ve ana hatlarını açıkça göreceksiniz. Bize üç dünyanın varlığına işaret ediyorlar.

üç dünya

● Maddi dünya. Bu düalizm dünyası, dualite dünyası: burada iyi ve kötü, ışık ve karanlık yarışıyor. Olaylar düz bir çizgide gelişir. Her insan uçsuz bucaksız doğanın bağrında birer parçadır. Arzularımızla bu dünyayı dolaşıyoruz. Tanrı bizim için ulaşılmazdır, çünkü O görülemez, dokunulamaz, kavranamaz ve hakkında dedikodu yapılamaz bir varlıktır. Bu dualitede kaldığımız sürece ego-kişilik ona hükmeder. Her şey "ben", "ben" ve "benim" etrafında döner.

● İnce dünya. Bu bir geçiş dünyasıdır. İyi ve kötü o kadar katı bir şekilde ayrılmamıştır; açık ve koyu birleşerek gri gölgelere yol açar. Materyalizm kisvesinin ardında birinin varlığını hissediyoruz. Sezgi ve öngörü rehberliğinde ilerliyoruz. Rastgele olaylar, görünmez kalıpları ortaya çıkarmaya başlar. Anlam bulma arzusuyla bu dünyayı dolaşıyoruz. Doğa, ruhun performansı için bir sahne haline gelir. Her şey öz-farkındalık ve genişleme olasılıkları etrafında döner.

● Aşkın dünya. Gerçekliğin kendisinin kaynağıdır. Kökeninde ayrılmaz bir birlik, bir ayrılmazlık hali vardır. Hiçbir şey hiçbir şeyden ayrı veya hiçbir şeyle çelişmez. Buradaki materyalizm perdesi tamamen iner. İyi ve kötü, ışık ve karanlık birleşir. Bu dünyada, daha yüksek varlığımızın rehberliğinde, daha yüksek varlığın hali olan Tanrı'dan ayrılamaz olarak hareket ediyoruz. Bireysel ego o kadar genişler ki kozmik egoya dönüşür. Her şey saf bilinç etrafında döner.

Allah'a gelince, sağlam duvarlarla ayrılmayan bu üç âlem kısmen üst üste bindiği ve üst üste bindiği için, O'nda da aynı kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı hüküm sürmektedir. Her an bunlardan birinde yaşayabilir veya onları birbirinden ayıran sınırdan bakabilirsiniz. Farkındalık sizi gitmeniz gereken yere götürür. Siz bir farkındalık halinden diğerine geçerken gerçeklik sabit kalır. Ancak, mevcut duruma bağlı kalırsak, çoğumuzun maddi dünyaya bağlı olduğu günümüzde, farkındalık neredeyse hiçbir şey bilmediğimiz bir yöndür. Başka dünyaların var olup olmadığı konusunda sürekli bir kafa karışıklığı içindeyiz ve biri öne çıkıp kendinden emin bir şekilde var olduğunu iddia ettiğinde, oldukça şüphecilik ve düşmanlıkla karşılaşıyor.

Beş duyumuzla algıladığımızın ötesinde başka dünyalar olduğuna dair bize umut veren bir şey varsa o da imandır. İman bu olasılığı önümüze açar açmaz, onun yaşayan gerçekliğini hayata geçirmeliyiz. İhtiyacımız olan ilk şey, nereye gittiğimizi net bir şekilde anlamaktır. Bu kaosta en azından bir miktar düzeni yeniden sağlamak için, ruhsal haritada başlangıç noktası (maddi dünya), orta bölüm (süptil dünya) ve varış yeri (aşkın dünya) işaretlenir. Ama bu sadece haritada. Gerçekte, bu tamamen doğru değil. Çünkü, hareketli ve akıcı olan farkındalık, istediği yerde ve istediği zaman hareket edebilir.

Sürekli olarak ince dünyaya nüfuz edersiniz. İşte bu farkındalık halindeki bazı tipik durumlar.

● Bir önsezi tarafından ele geçirilirsiniz.

● Aniden diğer kişinin gerçek motivasyonlarının ve duygularının farkına varırsınız.

● Çevrenizdeki insanlar üzerinde etkiniz olduğunu görüyorsunuz.

● Başka birine sevgiyle bağlı olduğunuzu hissedersiniz.

● Başkalarını yargılama ihtiyacı hissetmeyi bırakırsınız.

● Güzelliğe hayran kalırsınız.

● Kalbinizin cömertliğini ve cömertliğini hissedersiniz.

● Vermek ve başkalarına hizmet etmek istiyorsunuz.

● Canlanmış ve ilham almış hissediyorsunuz.

Bir dereceye kadar bunlar egodan yoksun durumlardır. "Ben", "ben" ve "benim" güçlerini kaybeder. Bencil arzuların üzerine çıkıyorsun. Gerçekliğin, beş duyunuzun size anlattığından çok daha geniş olduğunu sezgisel olarak algılarsınız.

Aşkın dünyada, modern toplum bu tür gezileri tanımaya veya onaylamaya meyilli olmasa da, sürekli seyahat edersiniz. Daha yüksek bir farkındalık düzeyiyle temas halinde olduğunuzda bazı tipik durumlar aşağıda verilmiştir.

● Kendinizi hafif, özgür, dizginsiz ve engelsiz hissediyorsunuz.

● İnsanlığın özelliklerini gördüğünüz her yüzde.

● Kendinizi tamamen güvende hissedersiniz.

● Yaşamın hatırına hayattan zevk alırsınız.

● İçinizde tam bir huzur hüküm sürer.

● Sonsuz olasılıklara sahip olduğunuzu hissediyorsunuz.

● Doğanın güzelliklerini seyrettiğinizde, içinize bir merak ve hayranlık doluyor.

● Kendinizi alçaltın, kabul edin ve affedin.

● Her şeyin bir anlamı olduğundan ve bir nedeni olduğundan eminsiniz.

● Kusursuz özgürlüğün yaşamanın en doğal yolu olduğunu hissediyorsunuz.

Yeni bir bilinç durumuna girdiğinizde gerçekliği değiştirirsiniz. Tek sınır kendimize koyduğumuz sınırdır; her zaman kurmamıza rağmen. Bu nedenle, manevi yolculuğumuzu daha başlamadan durduran temel inançlarımıza inatla tutunmaya devam ediyoruz. Bilimin, bilge gelenekler dünyasının hiç dikkate alınmaya değer olmadığı inancına sıkı sıkıya bağlı kalacağı, kimsenin ince dünyaya inanmayacağı ve aşkın dünyanın tam bir yanılsama düzeyine düştüğü bir zamanı canlı bir şekilde hayal ediyorum.

Yine de, yıkımın eşiğinde olan manevi dünya, birden fazla kez olduğu gibi hayatta kalacak ve yeniden canlanacak. Tanrı'daki tüm hayal kırıklıklarına ve şüphecilerin öne sürdüğü sağlam temellere dayanan şüphelere - hatta dört atlının olgunlaşmamış zihinlere bir ölçüde kötülük ektiğine dair şüphelere - rağmen, bazı sabitler yüzyıldan yüzyıla değişmeden kalır. Değişimi teşvik ederler, bu nedenle Tanrı'yı tanımak istiyorsanız hepsini hesaba katmalısınız. Bu sabitler:

● Daha iyi bir yaşam arzusu.

● Aşk.

● Evrimin gücü.

● Coşku ve mutluluk deneyimleri.

● Merak.

● Bilgelik kazanmak.

● memnuniyetsizlik.

● Rüyalar.

● Vizyonlar.

● İlham.

● Tanrı'nın kişisel kavrayışı, daha yüksek gerçeklik ve Daha Yüksek "Ben".

Bunların hepsi, dini etiketler olsun ya da olmasın, maneviyatın itici güçleridir. "Tanrı" veya "ruh" gibi kelimelerden önce gelirler: kişi bu kelimeleri söylemeden önce görünürler. Bir ferman bu sözleri ortadan kaldırabilir ama arkasındaki dürtüyü ortadan kaldırmak mümkün değildir.

Bu maneviyat taşıyıcıları sürekli olarak statükoya karşı savaşıyorlar. Bizi, değişime susamış, Tanrı'nın huzursuz yaratıklarına dönüştüren onlardır. Onlara nasıl tepki verdiğimiz zaten derinden bireyseldir. Hindistan tarihinde, daha küçük bir çocukken Tanrı'yı aramak için evlerini terk eden, gerçeğin erken gelişmiş arayıcıları olmuştur. İsa da yaşının ötesinde hikmetliydi: Yeruşalim'deki mabette yazıcıları şaşırttığında sadece 12 yaşındaydı. Ancak bu tür aşırılıklar, diğer tüm şeyler gibi, son derece nadirdir, çünkü azami maksatlılığa tanıklık ederler. Bir uçta, yalnızca kişisel dönüşüm uğruna yaşayan, diğer her şeye kayıtsız kalan gerçeği arayanlar vardır; dünyanın azizleri, bilgeleri ve ruh rehberlerinin çok az motivasyona ihtiyacı var veya hiç yok. Diğer uç, sürekli katılıktır, bunlar herhangi bir değişikliği reddeden veya nefret eden insanlardır; ideologlar, fanatikler ve psikolojik olarak ürkek insanlar asla zihinlerini açacak kadar motive olamayacaklar.

Biz, diğerleri, manevi yolumuzu tesadüfen buluruz. Yolumuz, çeşitli dikkat dağıtıcı şeylerle bizi bir kenara çekerek kıvrılır ve döner. Kafamız karışır, kayboluruz, şüpheye düşeriz. İç çatışmalar kafamızı karıştırır veya bir sersemliğe yol açar. Ama azizleri şekillendiren aynı güçler bizim hayatımızda da mevcuttur. Sadece onlara dikkat edeceğimiz saati bekliyorlar. İçinizde olup bitenlere karşı makul ve dikkatliyseniz, yukarıda belirtilen güçlere zaten tepki veriyorsunuz demektir. Hayal gücünüzde daha iyi bir hayat yaratırsınız. Bir kişi olarak gelişmek için içinizde bir ihtiyaç var. Önünüzde daha iyi bir geleceğin hatlarını görüyorsunuz.

Bu günlük motivasyonlar yeterlidir. Onların yardımıyla en yüksek manevi hedeflere ulaşabiliriz. Kafanın içinde gizemli bir ses olmayacak ve cennetten seni ensenden yakalamak için hiçbir el uzanmayacak. Tüm hikaye tek bir fikre uyuyor. Tanrı, farkındalığın en yüksek hali olarak tasavvur edilir. Ve herkes Tanrı'yı idrak eder etmez, O her birimiz için ulaşılabilirdir.

Maddi dünya var mı?

Her birinin kendi ruhsal amacı ve amacı olan üç dünyayı tanımladım. Maddi dünya, şüpheciyi ikna etmek için Tanrı'nın varlığına dair herhangi bir fiziksel kanıt sağlamaz. Ateistler bu durumdan çok şey öğrendiler ve argümanları, bu koşullar altında mümkün olduğu ölçüde oldukça makul. Şiddetin olduğu bir dünyada, sevgi dolu bir Tanrı'yı saldırılardan korumak neredeyse imkansızdır. Yasayı çiğneyenlerin çokluğu, Tanrı'nın suçluları cezalandırma gücü ve yetkisine sahip olduğu şeklindeki Kutsal Kitap gerçeğini insanlara aktarmaya çalışmayı anlamsız kılıyor. Despotik rejimlerin ve hükümetlerin insan haklarını nasıl ayaklar altına aldığını gördüğünüzde, her şeye kadir Tanrı acımasız bir şaka olarak karşımıza çıkıyor: Stalin ve Hitler, Yüce Allah'ın müdahale bile etmediği mutlak güce sahipti. Tüm bunları maddi dünyayla ilgili oldukları için kabul etmemiz mümkün değil. Tanrı ancak tüm gerçekliğin maddi dünyayla sınırlı olmadığını anladığımızda gerçek olur.

Hintli bir ruhani öğretmen bir keresinde bana şu vahyi verdi: “Fiziksel dünya çok müdahaleci ve ikna edici. Sarsılmaz ve güvenilir görünüyor. Bundan nasıl kurtulabilirsin? Ancak bu dünyanın zihninizin bir ürünü olduğunun farkına vararak. Bunu anlamazsanız, fiziksel dünya sizi bir ağ gibi sarar. Ancak hücreli tüm ağlar. Birini bul ve üzerinden atla." Bir materyalist için böyle bir tavsiye rahatsız edicidir; "dışarıdaki" dünya çok açık bir şekilde gerçek olduğu için ona çok eksantrik ve hatta abartılı görünüyorlar. "Dışarıdaki" dünyayı olduğu gibi kabul edenlerle tartışmayacağım. Görevimiz ağ hücresinden atlamak.

Bu, basit ama temel bir gerçeğin anlaşılmasıyla mümkündür: fiziksel dünya da dahil olmak üzere tüm dünyalar bilinçte yaratılmıştır. Zihninizi özgürleştirmenin bir yolunu bulun ve hiçbir şey bir daha eskisi gibi olmayacak.

Tanrı gerçekten de O'na atfedilen sevginin, iyiliğin ve gücün vücut bulmuş halidir, ama burada değil, gerçekliğin daha süptil düzeylerinde. Bizim görevimiz, bu süptil seviyeleri maddi dünyayla birleştirmek. Başarırsak tablo değişecek. Spiritüel yolda yürürken, insanın çok boyutlu bir olgu olduğunu ve süptil boyutların büyük bir güç içerdiğini keşfedeceksiniz. O kadar harika ki, maddi dünyada "dışarıdaki" olayları değiştirmeye yetiyor.

Zihin, maddeden üstündür

Yeni Ahit genellikle fiziksel gerçeklik yasalarıyla çelişir. Örneğin, İsa'nın şu ünlü ahlak öğretisini ele alalım: “İsa onlara dedi ki: İmansızlığınız nedeniyle; çünkü size doğrusunu söyleyeyim, hardal tanesi kadar imanınız olsa ve şu dağa, Buradan şuraya git dersen, göçer; ve senin için hiçbir şey imkansız olmayacak” ( Matta 17:20 ). İsa'nın bu sözleri hem inananları hem de şüphecileri benzer şekilde rahatsız eder: birincisini destekler ve ikincisini hor görür.

İfadesinin özü şudur: Akıl maddeyi hareket ettirir. İnsan vücudu açısından bu ifade inkar edilemez. Düşünceler ve duygular beyinde vücudun geri kalanıyla iletişim kuran moleküller oluşturur. Bir şeyden çok korktuğunuzda, hormonlarınız - bu durumda stres hormonları, kortizol ve adrenalin - aşık olduğunuzda gönderdiklerinden çok farklı bir mesaj gönderirler. Dahası, bir düşünce, görüntü veya duygu oluşmadan önce beyin, sinapsları (beyin hücreleri arasındaki boşluklar) birbirine bağlayan bir elektrik sinyalleri ve kimyasal reaksiyonlar sistemini harekete geçirmelidir. Bu kimyasallar sürekli hareket halindedir, değişen zihinsel durumunuzu sürdürmek için saniyede binlerce kez yaratılır ve yok edilir.

Bedenden çıkıyorsak, durum tamamen farklı görünür, ancak İsa kesinlikle yalnızca zihinsel bir durumun - inancın - maddi dünyada bir değişim üretebileceğini belirtir. Nasıl? Din bunu şu şekilde açıklar: Tanrı doğruları kabul ettiği için, onları fiziksel gerçeklikten ayırmak için müdahale eder. Bu piskoposlukta doğruların geri kalanlara göre gerçekten bir avantaja sahip olduğu inancının sunağında hayatlarını sunan kaç şehidin ıstırap içinde öldüğünü saymak imkansızdır. İnanç yerine bu olgunun doğal bir açıklamasını elde etmek istiyoruz ve bunun için "akıl yerine inanç" varsayımı ortak bir paydaya indirgenmelidir. Yukarıda, bilincin içsel ve dışsal tüm deneyimlerin ortak paydası olduğunu zaten söyledim ve bir şeyin gerçek olması için gerekli unsurların bir listesini verdim:

● Akıl.

● Niyet.

● Dikkat.

● Akıl ve maddeyi birbirine bağlayan köprü.

● Gözlemci.

● "İç" olaylar ile "dış" olaylar arasındaki ilişki.

İsa bu listedeki son unsurdan bahsediyor: O'na göre "iç" ve "dış" arasındaki bağlantı imandır. Tanrı, aklı ve maddeyi birlikte yarattı ve eğer yeterince inancınız varsa, Tanrı size her ikisi üzerinde de güç verecektir. Yukarıdaki İncil pasajında, çok küçük bir şey (bir hardal tanesi) çok büyük bir şeyle (bir dağ) yan yana getirilir, ancak bu abartı sadece daha büyük bir etki yaratmaya hizmet eder. İnancın büyüklüğü, büyüğü, küçüğü yoktur. Bu bir ruh halidir; ya vardır ya da yoktur. Ve ne yazık ki inananların yaptığı bu özelliği gözden kaçırmak kolaydır. Bunu farklı yorumluyorlar: İsa'nın inanca akıl almaz bir güç ve kuvvet atfettiğini, öyle ki onun küçücük bir parçasının bile elde edilmesinin imkansız olduğunu söylüyorlar, çünkü hangimiz dağları yerinden oynatır?

Elbette dört İncil'in yazarları, aklın maddeden üstün olduğu fikrinde çok ısrarlıdırlar. İsa, öğrencilerine iman yoluyla inanılmaz güçler kazanacaklarını söyler: "Bana iman eden benim yaptığım işleri de yapacak ve bunlardan daha fazlasını yapacaktır" (Yuhanna 14:12 ) . Dağdaki Vaazında İsa, kutsal dünyayı onun üzerine koyarak maddi dünyayı küçümser. Ancak kutsal dünyanın başka yasaları ve kuralları vardır. Öğretilerinin ve benzetmelerinin çoğuna bu anlamı koyar, örneğin: “Gök kuşlarına bakın: onlar ekmezler, biçmezler, ambarlara toplanmazlar; ve göksel Babanız onları besler. Kır zambaklarına bak, nasıl büyüyorlar: ne çalışıyorlar ne de iplik eğiriyorlar” ( Matta 6:26, 28 ).

Maddi dünyanın yasaları bizi farklı bir sonuca götürüyor. Her birimiz kendi yolumuzda çalışıyoruz ve daha iyi bir yaşam için savaşmak için sadece inançtan daha fazlasına güveniyoruz. Vera, dağları hareket ettirmek bir yana, gaz faturasını bile ödemeyecek. Yeterince dindarsanız, bu iç karartıcı gerçeği göz ardı edemezsiniz ve eğer doğrulanmış bir şüpheciyseniz, ona öylece gülemezsiniz. Ancak arama denen alternatif bir yaklaşım var. Zihin ve madde arasında, "içeride" olup bitenler ile bunun "dışarıdaki" olaylara nasıl yansıdığı arasında nasıl canlı bir bağlantı kurulacağını aramaya başlayabilirsiniz. Bu bağlantı verilen bir şey değil. Eğer böyle olmasaydı, dualar telefon görüşmeleri gibi kendiliğinden Rabbe ulaşırdı. Arayıcı, sayısız inananın yüzyıllardır tanıklık ettiği gibi, Tanrı'nın neden bazen bize cevap verdiğini bilmek ister, ancak çoğu zaman, çok ihtiyacımız olduğunda bile bizi görmezden gelir.

Bana öyle geliyor ki, maddi dünyanın manevi amacı tam olarak arayıştır. Zihin her gün madde ile buluşur. İkisinden hangisi daha güçlü? Yuhanna İncili'ni başlatan beyan: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" ( Yuhanna 1:1 ), aklın birincil ve maddi dünyanın olduğuna dair kesin bir ifadedir. ikincildir. Müjdenin yaratıcısı için yaratılışın kendisi bir zihin işi, bir zihinsel kavrama eylemi veya Sözün telaffuzuydu. Bir arayıcı olarak, kendi içinizdeki yaratıcı kaynağa, Söz olarak değil, tarif edilemez yeteneklerin gizlendiği bir ruh hali olarak kaynağa dönmeye çalışıyorsunuz. Aklın maddeye üstünlüğü sorununu çözmek istiyorsanız, gidecek başka yeriniz yok.

Dünyanın bilge gelenekleri, yaratılışın kaynağının içimizde olduğu konusunda hemfikirdir. Vedanta'nın büyük ruhani metinlerinden birinde bilge Vashishtha şöyle der: "Sevgili varlıklar, biz birbirimizi hayal gücümüzde yarattık." Görünüşte saçma olan bu ifade, gerçek Tanrı ise inkar edilemez hale gelir. Bu durumda mantık basit ve yıkılmaz, Doğu'daki ve Batı'daki tüm manevi gelenekleri destekleyen mantık.

Tanrı her şeyin yaratıcı kaynağı ise

Ve eğer Tanrı içimizdeyse,

Her şeyin yaratıcı kaynağı budur.

ayrıca içimizde.

Arayan bir kişi aynı zamanda hem Tanrı'yı hem de gerçeği ve onun gerçek "Ben" ini arar. Bunun için de fiziksel dünyayı birbirine bağlayan ağdan çıkıp bizim çok boyutlu varlıklar olduğumuzu fark etmesi gerekiyor. Ancak arayış, fiziksel dünyada başlar, çünkü hepimiz doğum anından itibaren ona bağlıyız. Bu dünyadan olmamak, dünyada olmak zor bir şey. Maddi olan her şey inanılmaz derecede inandırıcı. Bu ağdan çıkmanın gerçekten bir yolu var mı?

Uyuduğunuzda rüyalar dünyasındasınızdır: koşarsınız, uçarsınız, hayvanları, insanları ve hatta bazı garip yaratıkları görürsünüz. Ama uyanır uyanmaz o dünyadan - o realiteden olmadığınızı anlarsınız. Aydınlanmışlar için her şey tam tersidir: Uyanıkken, işe giderken, aileyle ilgilenirken vb. yaşadığımız olaylar bu dünyaya ait değildir, bu gerçekliğe ait değildir. Bu dünyadayız ama uyanıp bu dünyadan olmadığımızı anlama fırsatımız var. Vedik bilgeler için maddi dünya, tıpkı yatakta uyurken gördüğümüz bir rüya gibidir. Ünlü bir Vedik ayette, Vashishtha, modern fiziğin çoklu evren dediği şeyin - her biri kendi boyutunda var olan sayısız evrenler çokluğunun - ruhsal bir versiyonunu düşünürken şunları yansıtır:

Sonsuz bilinçte evrenler, bir çatıdaki bir delikten düşen güneş ışınındaki toz parçacıkları gibi gelir ve gider .

Bir sonraki ayetten, çoklu evrenin bu ruhani versiyonunun ne olduğu açıktır: "Akıl ne düşünürse düşünsün, sadece görür." Tüm yollar önce bilince çıkıyorsa, tüm yollar yalnızca Tanrı'ya çıkar.

Dawkins ve şirketi, maddi dünyanın ötesinde başka bir gerçeklik seviyesinin varlığını kabul etmiyor. Bu kadar açık bir düşmanlıkla savunsalar bile, konumlarına sempati duymak kolaydır. İçsel bir izdüşüm olarak arama, pek çok insan tarafından bilinmediği gibi onlar için de bilinmiyor. Dinler tarihi, farklı yönlere giden ve yollarında her türlü tuzakla karşılaşan insanları aramanın asırlık bir tanıklığıdır. Bu nedenle, onlardan daha akıllı ve daha iyi olmak istiyorsak, arayışın bizi nereye götürdüğünü çok iyi anlamalıyız.

Arama nedir?

Arayış, tek bir amacı olan sabit bir eylem değildir, çünkü çağdan çağa değişir. Orta Çağ'da arayanlar cennetteki ödülleri özlüyorlardı ve onu orada bulup bulamayacaklarını önceden bilemeseler de, gezici keşişlerden görkemli katedrallere kadar sosyal hayatın tüm yönleri buna odaklanmıştı. Orta Çağ'da sekiz yüzyıl boyunca (MS 400'den 1200'e kadar) yaşayan geniş insan kitlesinin güç veya para kazanma umudu yoktu. Sadece birbirlerini sevebilirlerdi ama aynı zamanda her gün hayatta kalmak için savaşmak zorunda oldukları "gözyaşı vadisinde" yaşıyorlardı. Umut edebilecekleri en iyi şey, manastırlara veya manastır manastırlarına sığınmaktı. Birçok insan bu yolu seçti. Ancak, zalim bir dünyadan oraya sığınarak, bir şekilde imandan yüz çevirdiler. Her çağın meyvelerine göre değerlendirildiği bilinmektedir. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın hakimiyetinin damgasını vurduğu asırların bir nevi yarılması olarak iman çağı, bu adı hak etmemektedir. İsa doğruyu söylüyorsa, inanç, tüm arzuların yerine getirildiği ideal bir dünya yaratmanızı sağlayan güçtür: “Dileyin, size verilecektir; ara ve bulacaksın; kapıyı çalın, size açılacaktır” ( Matta 7:7 ). Arıyorsanız, başarınızın işareti arzularınızın yerine getirilmesidir. Zihnin en yüksek güç olduğuna kendinizi ikna ettiniz. Hristiyanların bu vaadi yerine getirmek için kilisenin emriyle yaptıkları her ne olursa olsun - ister inansınlar, ister Tanrı'nın iradesine itaat etsinler, ister günahsız yaşasınlar - talihsiz, acı çeken ortaçağ inanan kalabalıkları için yeterli değildi.

Eğer dünya yaşamak için korkunç ve rahatsız bir yerse, arayış ondan vazgeçmeye yol açar. Bugün hayat Orta Çağ'a göre çok daha kolay olduğu için, dünyadan vazgeçmek için çok daha az nedenimiz var, ancak dünyanın bir "gözyaşı vadisi" olduğuna dair uzun süredir devam eden inanç birçok insanı dinin dünyaya karşı olduğunu hissettiriyor. arzuların yerine getirilmesi. Bunu nasıl başaracağını öğreten Hristiyan öğretileri varsa, o zaman sadece birkaç inanan onları bilir. Aslında, modern inananlar dini öğretilerde pek güçlü değiller: 2012'de Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan ve Amerikalılara din hakkında 32 soru sorulan bir ankete göre, bunların çoğu (ortalama 20,9) doğru yanıtlandı ve ateistlerdi. (Bu anlamda şu gerçek ilginçtir: Harvard Koleji'nde liberal bir cemaatte vaaz veren Peter Gomez, dinleyicilerden Yeni Ahit'teki risaleleri, yani apostolik mektupları isimlendirmelerini istedi. risaleler, havarilerin eşleri ?")

Bugün arama neredeyse tamamen özel bir meseledir ve böyle bir aramanın amacı konusunda görüş birliği yoktur. İçinde yetiştiğimiz dinden çıkmak büyük cesaret ister. Alman-Amerikalı Protestan ilahiyatçı ve varoluşçu filozof Paul Tillich, 1952'de en çok satan kitabı The Courage to Be'yi yazdı ve kendi kuşağının atom çağı korkusunu yansıtıyordu. Holokost ve iki dünya savaşının dehşeti, Tanrı'ya olan inancı en son boya katmanlarına kadar kazıdı. Hayat anlamsızdır - o yıllarda hakim olan ortak görüş buydu. Bu durumu gören Tillich şu soruyu sorar: "Neden buradayız?" Hayat, diyor, otomatik olarak bu soruyu gündeme getiriyor. Hayat sana neden burada olduğunu sorduruyorsa, o zaman otomatik olarak bir cevap istiyorsun. En acil varoluşsal soruları sorma ve cevaplama faaliyeti bir çember oluşturur. Sorular, yalnızca yaşama nedeniniz için yanıtlara götürür.

Tillich'in anlattığı durumun o zamandan beri önemli ölçüde değiştiğini düşünmüyorum. Bugün, Tanrı gündelik şakalar düzeyine düşürüldü ve nükleer imha tehdidi azalmaya başlasa da terörizm gündelik bir öcü haline geldi. Arayıcı, üzerinde duracağı o sağlam inanç platformuna sahip değildir. Kendinde olma cesaretini bulmak, varoluşun anlamsızlığının üzerine çıkmak için kalbini yükseltmek demektir.

Bu cesaret ne görünür ne de ilham vericidir. Birçok yönden, arayış, inancın kendisinin kazanılmasından daha zordur. İnanç pasif bir eylemdir; aramanın gerektirdiği gibi sürekli iç gözlem ve kendini keşfetmeyi gerektirmez. İnançlarını kaybeden müminler gerginleşir, acı verici şüpheler ve belirsizlikle aşılırlar. Bu nedenle, bu şüpheleri uzaklaştırmaları gerekir. Arama ise hakikat arayışının temelini oluşturan şüphelerle başlar. Bu durumda katı, dogmatik kesinlikten daha iyi olan belirsizliği memnuniyetle karşılar. Arayanlar cesur insanlardır: çoğunluktan farklı olmaktan korkmazlar, kilise duvarlarının içindeki dini cemaatin olağan rahatlığından vazgeçmekten korkmazlar. Yahudi-Hıristiyan dışındaki geleneklerden gelen çeşitli ruhani fikirlere açıktırlar. Bu nedenlerle, maneviyatın hiç de düşmanı olmayan modern laik toplum, maneviyat için verimli bir zemin hazırlamaktadır.

Biri bana Tanrı'yı bulduğunu söylediğinde, hemen ona bu Tanrı'nın neye benzediğini sormak geliyor içimden. Konuşmacı bana çok kesin bir cevap vermiş olsaydı, ondan aramaya devam etmesini isterdim. Budistler, "Yolda bir Buda ile karşılaşırsanız, onu öldürün" derken kastettikleri budur. Önyargılı bir kavramın hiçbir faydası yoktur: Eğer bir şeye yol açıyorsa, yalnızca aynı kurguya tekrar kapılma arzusuna yol açar. Tanrı - ya da Buda - herhangi bir kurguya uygun değildir. Ancak bunu arayanlara söylememeye çalışıyorum çünkü kapitülasyon kokuyor. Sadece Tanrı ile ilgili soruların ikincil olduğunu söylüyorum. Tanrı'yı bilmeden önce gerçeği bilmelisin.

Sıradan bir insanı bir arayıcıya dönüştüren bir itici gücün adını vermem gerekseydi, bunu tercih ederdim: insanlar gerçek olmak ister. Geçmiş yüzyıllarda Tanrı'ya odaklanan inanma arzusu, gerçek yaşam arzusuyla sonuçlandı - pekiştiren, anlam ve amaçla zenginleşen, arzuların yerine getirilmesini sağlayan hayat. Holokost ve diğer tüm kitlesel dehşet, ürkütücü bir gerçek dışılık duygusu yarattı. Huzursuzluk hissi o kadar derin ve her yere nüfuz eder hale gelir ki, başka bir gerçekliğin var olduğunun farkına bile varmadan ve farkına varmadan, kelimenin tam anlamıyla hayatın içinden geçer, deli gibi çalışır ve daha da çılgınca eğlenceye kapılırız.

Ancak en başta, modern yaşam gerçekdışılığıyla korkutmaya başladığında, yalnızca birkaç tanık bu gerçekle yüzleşme cesaretini gösterebildi. İtalyan bir Yahudi olan Primo Levi, Auschwitz'e gönderilen ve hayatta kalan birkaç kişiden biridir. 1940'ların sonlarında, Sovyet ordusunun toplama kampını ele geçirip mahkumları serbest bırakmasından birkaç yıl sonra Levi, herkesin tek bir şeyi istediği - Nazileri unutup geri dönmek - memleketi Torino'ya dönmenin nasıl bir şey olduğuna dair dokunaklı anılar yazdı. hayatın sıradan arzularına ve zevklerine. İlk başta Levi ısrarla herkese Auschwitz'i anlatmaktan başka bir şey yapmadı: Bu dehşete sessiz kalamadığı için sokakta yoldan geçenleri durdurdu veya trenlerde yabancılara seslendi. Bu onun için iyi oldu, çünkü sonunda insanlarla kopan bağını yeniden kurdu. Ama artık diğerlerinin yaptığı gibi gerçek olduğunu hissetmiyordu. Ona ayrılmış, izole edilmiş, gezgin bir hayaletmiş gibi geldi. Kendini tekrar gerçek hissetmek için verdiği mücadele bazen aşırıya kaçıyordu. Arkadaşlarından biri böyle alışılmadık bir olayı hatırlıyor: Levi vahşi bir hurma çalısının yanından geçtiğinde, aniden çılgın bir çılgınlıkla ona saldırdı ve meyveleri yırtmaya ve açgözlülükle yemeye başladı.

Kimyagerlik eğitimi almış olan Levi, Auschwitz'te yaşadıklarını kelimelere dökmek için karşı konulamaz bir istek duydu. Sonuç olarak, "Bu bir erkek mi?" - bir toplama kampında hayatta kalma deneyimi hakkında dokunaklı bir hikaye. Levi biyografi yazarına "Muhtemelen bu kitabı yazmasaydım, bu dünyada lanetlenmişlerden biri olarak kalırdım" dedi. Ancak dayanılmaz acılara rağmen yaşamaya devam etme cesaretini buldu. Ve ona -bu korkunç depresyondan çıkmak, bu yürek burkan travmadan ve hatta delilikten kurtulmak için sonuna kadar savaşan birçok kişi gibi- bize gerçek olma arzusunun çok güçlü bir itici güç olduğunu gösterdiği için minnettarım. Normal hayata tercüme edildiğinde, arayış bizi birbirimize bağlayan birkaç temel bileşene sahiptir.

Bir insanı arayışçı yapan nedir?

● Gerçek olma arzusu.

● Bilinmeyenle yüzleşme cesareti.

● İllüzyonlara aldanma isteksizliği.

● Doymuş hissetme ihtiyacı.

● Maddi zevklerin üzerine çıkma yeteneği.

● Diğer varoluş seviyelerine dair bir ipucu.

Tüm bu bileşenler içinizde mevcutsa, o zaman siz bir arayışçısınız. Henüz filizlenmemiş taneler şeklinde içinizde gizlenmeleri mümkündür; yine de belli bir iç kargaşa hissediyorsun, içinde belli bir arzu kıpırdanıyor. Dindar insanlar için "arzu" kelimesi kaygıya neden olur. Rab bizim tüm arzularımızdan vazgeçmemizi istemiyor mu? Bize söylendiği gibi seks, para ve güç cennete giden yoldaki tuzaklarsa, o zaman arzuların cazibesi Tanrı'ya iğrenç geliyor. Ancak Freud, bir kadın için seks, güç ve sevgiyi yaşamın birincil güçleri olarak adlandırdı. (Doğal olarak erkek dünyasını kastediyordu.) İnsan doğası, sürekli olarak bu "mallar" için çabalayacak şekilde tasarlanmıştır. Eğer bu doğruysa ve milyonlarca insan bu "malları" hayatlarının amacı haline getiriyorsa, böylece durumun böyle olduğunu kanıtlıyor gibi görünüyorsa, o zaman arayış nasıl daha iyi bir şey sunabilir?

Bu anlamda, arayan insanlar, adeta halkın aldatıcı maskesini kişileştirirler. Bir yandan, bu proje, Tanrı'nın Kendisinin bu efsanevi hayvanın rolünü oynadığı bir tür tek boynuzlu at avı gibi tamamen dini bir projeye benziyor. Öte yandan, New Age maneviyatını kristaller, melekler, ruhlar, kanallık ve ölülerle iletişim ile ilişkilendiririz. Bu tür şeylerle alay etmek kolaydır ve dinin mantıksızlığına dair herhangi bir kanıt arayan ateistler, bunları cephaneliklerine eklemekten mutluluk duyarlar. (Bence böyle bir alay, yalnızca ateistlerin hoşgörüsüz olduğunu gösterir: maneviyata dayanamazlar ve maneviyatı tüm yönlerini paramparça ederek, yalnızca en zararsız ve iğdiş edilmiş halde bırakırlar.) Ancak sorun çok daha derindir - gerçekliğe ve ne yapacağımıza olan şiddetli özlemimiz onunla yap

Olma cesareti - pratikte

Öyleyse, şimdi bu sorunu çözme ve gerçeğe ulaşma zamanı. Maddi dünya kaotik, içinde kimsenin kontrolüne tabi olmayan pek çok olay ve durum var. Bir arayıcı olmak için tüm bu kaosu toparlamanıza gerek yok, sadece onun içini görebilmeniz gerekiyor. Vedik gelenekte, bu amaçla oldukça akıllıca bir mecaz kullanılır: Arayıcı, uyuyan fil sürüsünden onları uyandırmadan geçen kişidir. Filler, sizi zayıf, yalnız ve terk edilmiş hissettiren eski inançlarınız ve yaşam koşullarınızdır. Onları uyandırmamaya çalışmalısın, çünkü onları uyandırır uyandırmaz, tüm korkuların, güvensizlik duyguların ve hayatta kalmak için savaşman gerektiğine dair inancın, hemen senin üzerinde korkunç bir güç kazanacaktır. Filler uyanır uyanmaz sizi ezecekler.

Bu nedenle, bilge gelenekler dünyası başka bir yol icat etti, yani: bu engelleri aşmaya çalışmadan ustaca aşın; sessizce kendi içindeki bağımlılığını değiştir; kaosu takip etmeyi bırakın ve içsel benliğiniz tarafından yönlendirilmeye başlayın. Şimdi bu sürecin tam olarak neyi gerektirdiğini özetlememe izin verin. Pratik olarak, şu emri yerine getirir: "Tüm illüzyonları atın ve geriye kalan gerçektir." Kuantum fiziğinin kanıtladığı gibi, maddi dünya bir yanılsamaya dayanmaktadır. Bununla birlikte, materyalizm mitolojisi inatla çizgisini esnetmektedir. Bu, kişiliğinizi nasıl etkiler? Hayatta kalma mücadelesi, nefsi müdafaa, rekabet, sınıf ayrımı ve doğaya hükmetme girişimi gibi maddi yaşamı yöneten yasalara bakalım. Bu yasaların altında yatan kriterlere meydan okumak, değiştirmek çok daha zordur. Çok serttirler ve çoğu insan için doğaldır. Farklı varoluş seviyeleri ile ilgili sadece birkaç tanesini seslendireceğim.

Bilimsel seviye.

Buradaki katı kriter şudur: İnsanlar, uçsuz bucaksız soğuk uzayda küçük parçacıklardır. Her şey, beyindeki moleküllerin davranışının bir yan ürünü olan zihin de dahil olmak üzere madde ve enerjiye bağlıdır. Doğa kanunları sabittir ve değişmez. Zihinde "içeride" olanlar, bilinçten yoksun olan "dışarıdaki" gerçekliği etkilemez.

sosyal seviye.

Burada sonsuz tüketimin tonunu belirleyen ana kriter şudur: Maddi şeylerin elde edilmesi ve biriktirilmesi mutluluğa götürür. Daha büyük daha iyi. Para hayattaki en büyük değerdir. Başarı ve zenginlik merdiveninin en tepesine tırmanırsanız, tüm sorunlar çözülebilir.

Manevi seviye .

Burada ana kriter şudur: Maneviyat, her şey gibi, çok, çok çalışarak elde edilir. Sadece çaba ile merdiveni Tanrı'ya tırmanabilirsiniz. Her şeyi dikkatsizce denemez veya yapmazsanız, birkaç adım aşağı çekilirsiniz. Her inancın başarıya nasıl ulaşılacağına dair kendi dogmatik kuralları vardır. Bu kurallara sıkı sıkıya uyanlar cennete alınır. Tüm bu şema, ruhun maddi dünyada bedenle aynı şekilde çalışmak zorunda olması anlamında, manevi materyalizme tam olarak uyarlanmıştır.

Bu seviyelerin uyguladığı etki pasif olmaktan uzaktır. Bizi Vashishtha'nın uyardığı tehlikenin tuzağına düşürürler: zihin yalnızca kendi yarattığını görür. İç gücümüzün kilidini açamamamız, William Blake'in dediği gibi, "zihinle dövülmüş kelepçelere" kadar uzanıyor. Materyalizmin bir gerçek olmadığını savunmakla birlikte, bunu kasıtlı bir yalan olarak ileri sürmekten uzağım. Dawkins ve arkadaşları da dahil olmak üzere sert materyalistler, yalnızca gördüklerini tarif ederler ve görmemek gibi ölümcül bir hata yaparlar: Zihin, bunu yapmak için görünmez bir yaratıcı güç kullanarak gerçekliğin her bir versiyonunu yaratır.

Arayıcı olmak için toplumdan ayrılıp bir yerlerde münzevi olarak yaşamanız, sizi sevenlere sırtınızı dönmeniz veya kendinize yeni inançlar oluşturmanız gerekmez. Bunların hepsi din değiştirmenin alışılmış tuzaklarıdır. Din bu alanı tekelleştirdiği için, tamamen farklı bir yol izlemek bana daha mantıklı geliyor. "Olma cesareti"nin basitleştirilmiş bir versiyonunu öneririm. Mevcut durumunuza yakından bakın. Masaya oturun, önünüze bir kağıt koyun ve kendi varlığınızı nasıl gördüğünüzü ifade edin.

İşte en basit biçim. Bir sütunda, çaba göstermenizi gerektiren tüm harici özellikleri listeleyin, örneğin:

● Aile.

● Arkadaşlar.

● Kariyer.

● Okul, yüksek öğrenim.

● Sosyal konum.

● Zenginlik.

● Refah ve mülkiyet.

● Politika.

● Hobiler.

● Spor, spor salonunu ziyaret etmek.

● Sinemaya gitmek.

● Seks.

● İnternet ve sosyal ağlar.

● Video oyunları.

● Televizyon.

● Seyahat.

● Bir kiliseyi ziyaret etmek.

● Hizmetlerin organizasyonu ve sağlanması.

● Sadaka.

Niteliklerin her birinin arkasına 1'den 10'a kadar bir sayı koyun - bu tür faaliyetler için haftada harcadığınız saat sayısı; ona ne kadar değer verdiğinizin bir ölçüsü olarak hizmet edecektir.

Başka bir sütunda, sizin de çaba göstermenizi gerektiren dahili faaliyetleri listeleyin:

● Meditasyon.

● Yansıma.

● Dua.

● Kendini yansıtma.

● Stresi azaltmak.

● Şiir ve ilham verici mesajlar dahil olmak üzere ruhani literatürü okumak.

● Psikoterapi.

● Kişisel gelişim.

● samimiyet.

● Diğer insanlarla şefkat duyarak veya duymayarak bağlantı kurmak.

● Kendini ve diğer insanları tanıma ve şükran duyma.

● Dünyanın bilge geleneklerini incelemek.

● Periyodik sessizlik yemini.

● İyileşmek için manevi bir merkeze ziyaret.

Her aktiviteden sonra 1'den 10'a kadar bir sayı da yazın: her birine ne kadar değer verdiğinizi veya ona ne kadar zaman ayırdığınızı göstereceklerdir.

İşiniz bittiğinde, her iki listeyi de karşılaştırın. Bu karşılaştırma size neyi daha çok tercih ettiğinize dair aşağı yukarı doğru bir fikir verecektir - harici veya dahili. Kendini kandırmayı veya açıkça yanlış olan hayali maneviyat oyununu oynamayı önermiyorum: ve bu nedenle, neredeyse herkesin dışsal faaliyetleri tercih ettiği açıktır. Maddi dünya üzerimizde güçlü bir etkiye sahiptir. Ancak maddi dünyada günlük rutinin bir parçası olabilecek içsel faaliyetler için bir yer ve zamanın olması yeterlidir. (İsa ayrıca Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya vermek gerektiğini söylerken bu iki aşırı ucun barış içinde bir arada yaşaması gerektiğini ima etti.)

Hayatın içsel niteliklerine zaman ve dikkat vermediğiniz sürece, kendinizi bir arayış içinde göremezsiniz. Takva ve salih amel bunların yerine geçemez. Çok sık olarak dış düzlemde gerçekleştirilirler. Manevi hedeflere ihtiyaç duyanlar için, dinle ilgisi olmayan, ancak gerçeğe yaklaşmanıza yardımcı olacak iki nokta ile başlamanızı tavsiye ederim: 1) merkezinizi bulun ve 2) hayatınızı ondan isteyin. Her iki hedef de önemlidir. Birini ihmal ederseniz, diğeri ciddi şekilde sınırlanacaktır.

Merkezinizi bulmak için, istikrarlı, mantıksal olarak temellendirilmiş bir farkındalık durumu tanımlamanız ve kendinizi bunun içinde kurmanız gerekir. Burada dış güçlerin senin üzerinde hiçbir gücü yok. Endişeler, endişeler ve endişeler sizi bunaltmaz; odaklanmış ve odaklanmışsınız. Şu durumlarda merkezinizi arıyorsunuz:

● dürüst ve içten davranın;

● doğruyu söyle;

● birini memnun etme ihtiyacını umursamıyorsunuz;

● yaltaklanmayı ve insanları memnun etmeyi bırakın;

● yetkililerden korkmayın;

● haysiyetinizi koruyun ve başkalarının haysiyetine saygı gösterin;

● kendinizden veya size yakın olanlardan sır saklamayın;

● size duyulan güveni onurlandırın;

● yalnızca kendinize güvenin ve başkalarına güvenmeyin;

● inkar ve kendini kandırma ile kendinizi kör etmeyin;

● ideolojik nedenlerle başkaları aleyhinde konuşmayı reddetmek;

● başkalarına karşı hoşgörülü olun;

● kızmak için acele etmeyin, affetmek için acele edin;

● kendinizi anladığınız gibi başkalarını da anlamaya çalışın.

İkinci amaç - hayatınızı bu merkezden arzulamak - içgüdü, sezgi, sevgi, kendini tanıma, güven ve şefkat gibi ince içsel uyarıları ve rehberliği sıkı sıkıya takip etmek demektir. Ayrıca ne yapmamanız gerektiğini anlamanıza yardımcı olurlar. Şu durumlarda merkezinizin dışına düşersiniz:

● harici ödüllere (para, sosyal konum, mülk) odaklanmak;

● diğer insanların onayını özlemek;

● başarılı olmak için ileriye doğru çaba gösterin;

● aşağıdaki sosyal dogmaları onaylamak;

● dış etkilere karşı çok duyarlı;

● katı ahlaki ilkeleri kesinlikle takip edin;

● düzenlemelere ve kurallara kesinlikle uyun;

● kendinizi bir otorite olarak tanıtın;

● sanki kazanmak en önemli şeymiş gibi her yerde ve her şeyde rekabet edin;

● rakiplerinizi ve rakiplerinizi şeytanlaştırın;

● diğer insanlar hakkında dedikodular yaymak ve itibarlarını küçümsemek;

● önyargı ve ideolojiye tutunmak;

● intikam almak;

● gerçeği gizlemek;

● "bize karşı olduklarını" düşünün;

● iç dünyanızı gizleyin.

Bu iki hedefe ulaşıldığında, maddi dünyanız ve siz dengeye kavuşacaktır. İç ve dış artık iki ayrı alem olmayacak, çünkü onları birbirine bağlayacaksın. Artık bireyselliğinizin merkezinden hareket edecek ve gerçek benliğinizi ifade edeceksiniz. Kişi, maddi dünyanın kaosunun ve parçalanmışlığının üstesinden gelmeyi bu şekilde öğrenir.

Ana hatlarını çizdiğim arama projesi, bir maça maça dersek, esasen varoluşsaldır. Olma cesareti, inancın Tanrısına değil, gerçeklik durumuna anlam veren o güvenli duyguya giden yolu açar.

Kendi varlığınızın yazarı olduğunuzdan şüphelenmeye başladığınızda arayış başlar.

Farkındalıkla hayatınızı aktif olarak şekillendirmeye başladığınızda, arayış size cevabı getirecektir.

Etrafınıza baktığınızda ve gerçeğin tamamen bilince dayandığını anladığınızda, arayış sizi hedefe götürür.

Bir sonraki aşama, derinliklere bir yolculuktur, yani gerçek gücün bulunduğu yerde bulunan yaradılışın birincil kaynağına doğru sürekli bir harekettir. Arayış maddi dünyada yapılır, ancak elde etme başka bir yerde gerçekleşir.

ince dünya

Bir kitapçıya girerseniz - ve muhtemelen yakınlarda birkaç tane vardır - raflardaki kitaplara bir taş atarsanız, o zaman bilime ve dine adanmış bir kitaba girme şansınız oldukça yüksektir. Bu kitapların çoğu, geleneksel olarak birbiriyle çelişen bu iki kamp arasında bir ateşkes çağrısı yapıyor. Temmuz 2005'te bilimin eski düşmanıyla el sıkışmaktan başka seçeneği yoktu: prestijli Science dergisi 125. kuruluş yıldönümü vesilesiyle bilimin henüz yanıtlayamadığı 125 açık soru yayınladı. İlk ikisi şöyle gitti:

● Evren neyden oluştu?

● Bilincin biyolojik temeli nedir?

Bilimin yeryüzündeki iki yüzyıllık muzaffer yürüyüşünden ve bu alandaki muazzam başarılardan sonra, hiç kimsenin bu soruları yanıtlamaya yaklaşmadığına inanmak zor; aslında, son araştırmalar gizemi yalnızca şiddetlendirdi. Bildiğimiz gibi, tüm görünür yıldızları ve galaksileri oluşturan atomlar, uzayın toplam hacminin yalnızca %0,01'ini oluşturuyor. Görünür atomlara - yıldızlararası toz ve bağlanmamış hidrojen ve helyum atomlarına - yaklaşık% 4 tahsis edilir. "Maddenin" geri kalan% 96'sı atomik değil gibi davranır ve Evrenin temel yasalarına - yerçekimi yasaları ve ışık hızı - uymaz. Bu nedenle, görünür dünyanın standartlarına göre bir madde değildir. Fiziğin uzay ve zaman fenomeninin kapsamlı bir açıklamasını sağladığını söylemek, yüzde 4 görüşe sahip bir kişinin tüm manzarayı önünde yayılmış olarak gördüğünü söylemek gibidir.

Bilincin biyolojisi söz konusu olduğunda, henüz hiç kimse bilincin biyolojik bir temeli olduğunu kanıtlamadı. Kafatasının altına bakma konusunda başlı başına büyük bir adım olan beyin taramaları yine de kanın nereden ve nereden geldiğine dair sadece bir resim ortaya koyuyor ancak kimyasal sıvı besiyerinin yani karışımın nasıl olduğunu göstermeye yaklaşmıyor. su, kan şekeri, DNA ve potasyum ve sodyum iyonları, düşünmeyi öğrenmek. Tam tersi bir izlenim yaratılır: Düşünen Evren bir beyin yaratmaya karar verdi.

Önceki soruları cevaplayamazsanız - ve bunlar gerçeğin ABC'sidir - o zaman insanların kökeni hakkındaki teoriniz, en hafif tabirle, şüpheli olacaktır. Çünkü eğer bir bilim adamıysanız, bu soruların cevabının bir an önce bulunması için ısrar etmekten başka seçeneğiniz yok. (Bilimin konumu budur. Bu listeyi derlemeden önce, editörler önde gelen yüz bilim insanı ile röportaj yaptı ve onlardan önümüzdeki 25 yıl içinde yanıtlanabilecek sorulara odaklanmalarını istedi.) Çağımız hızlı ilerliyor ve sorulara hızlı yanıtlar gerektiriyor. hayatın acil soruları. Bunları daha fazla ertelemek mantıksız görünüyor, özellikle de bir tür görkemli hedeften (her şeyin uzun zamandır beklenen bir teorisi gibi) değil, yalnızca güvenilir bir başlangıç noktasından bahsettiğimiz için. Tanrı başlangıç noktasıdır. Bu durumda maneviyat ve bilimin karşı karşıya gelmesi kaçınılmazdır. Her ikisi de bakışlarını, onu görünür dünyadan ayıran sınırın ötesindeki farklı bir gerçeklik düzeyine yöneltiyor. Her ikisi de, Einstein'ın dediği gibi, doğanın harikası ve tüm fenomenlerin en tuhafıyla ilgilenir: önce doğanın kendisini anlamalısınız.

İnce dünyaya görünmez küre diyorum. Biz buraya inanç yollarıyla geldik. Bilim de buraya götürür, ancak yolu bütün bir aşamalar zincirinden oluşur ve her birinde, bir soğandan olduğu gibi gerçeklikten katman katman uzaklaştırır; veya tüm küçük bebeklerin iç içe yerleştirildiği bir Rus yuvalama bebeği gibi yerleştirir. Ancak ince dünya, bu taraflardan hiçbirinin tartışmasız bölgesi değildir. Eğer gerçekse, o zaman gerçektir. Bilim, inanç yolunu hor görebilir, ancak bunu yapmakla inancı değil, dua ya da Higgs parçacıklarını serbest bırakan proton bombardımanı olsun, her türden zihinsel etkinliği bağlayan bilincin kendisini hor görür.

Bilimin soyduğu soğan katmanları, tüm bilim adamlarının üzerinde hemfikir olduğu basit ifadelerdir:

● Hayat biyolojiden mi ibaret? - Evet.

● Biyoloji kimyaya mı indirgeniyor? - Evet.

● Kimya fiziğe mi indirgeniyor? - Evet.

● Fizik matematiğe mi indirgeniyor? - Evet.

● Matematik bir bilinç etkinliği midir? - Evet.

Halka açık forumlarda ve özel konuşmalarda, bu karmaşık olmayan formülü birçok ünlü bilim adamına önerdim ve hepsi sorulan soruları gecikmeden ve gecikmeden olumlu yanıtladılar (hafif bir şüphe dışında: burada bir tür ince ayarlanmış tuzak var mı? ). Gariplik ve utanç biraz sonra, şunu söylediğim andan itibaren başladı: “Görünüşe göre hayat bilince iniyor, değil mi? Biz kendi yolumuzla bu noktaya geldik.” Bu sonuca yanıt olarak, genellikle omuzlarını silktiler. Hatta bir nörolog, daha önce hiç bu kadar zor bir soru zincirini yanıtlamadığını itiraf etti. Ve kozmolog beni indirgemecilikle suçladı. Ama herhangi bir tuzak kurmadım. Yaratılışın temeli olarak bilinç, nereden başlarsanız başlayın - Tanrı'dan veya bir test tüpünden - ortaya çıkar ve kendini gösterir. Bir durumda madde akılda çözülür; diğer durumda, zihin önce madde olarak tezahür eder. İnce dünya onların ortak paydasıdır.

İnanç da mantığa dayalıdır, ancak herhangi birini buna ikna etmek çok zordur, özellikle de onların mantığı sizinkiyle uyuşmuyorsa. Dawkins, bir zamanlar kendisiyle ateist görüşlerini paylaşanları bile yabancılaştırdı, çünkü rasyonalite patentinin tekel sahibi olduğuna boş yere inanıyor. Burada başka hiçbir mantık geçerli değildir - yalnızca onunki. Bu doğru olsa bile yakın zamana kadar bilim ve din arasındaki zorunlu evlilik kimseyi tatmin etmemişti. Dawkins ve şirketi, faaliyetleriyle yalnızca köklü bir toplumsal uçurumu ateşledi, bunun özü şu ki, "bilim yaparsanız", "din yapanlarla" profesyonel bir şirkette olmaya hakkınız yok. " Çünkü bu iki eğitim aynı üniversitede örtüşmez ve bu iki aktivite aynı binada bir arada bulunmaz.

Bununla birlikte, Tanrı'nın gerçekliği edindiği aynı araçlar aynı zamanda gerçek dünyayı da oluşturur. Birkaç prensipte ifade edilebilseler de, hiç kimse bunlar üzerinde patent talebinde bulunamaz. Gerçeğin kendisiyle ilgiliyse, inananlar ve şüpheciler tarafından eşit olarak kabul edilmelidirler. Bunlar ilkelerdir:

İlke 1. Yerleşik, değişmeyen bir gerçeği pasif bir şekilde kabul eden biri değilsiniz. Her saniye onun algılanma ve deneyimlenme sürecine katılırsınız.

İlke 2. Algıladığınız gerçeklik, onu deneyimleme sürecinde yaratılır.

İlke 3. Öz-farkındalığınız ne kadar yüksek olursa, gerçekliğin yaratıcısı olarak size o kadar çok güç bahşedilir.

Bu ilkelerin hiçbiri sizi şaşırtmamalı. "Bilinç" ve "yaratıcı" tartışma cephaneliğimde önemli kavramlardır, ancak bunları inanç olarak algılamamalı, ilkelerin her birini kendiniz denemelisiniz; Zaten yaratıcı olduğunuzu iddia ediyorsanız, başka yolunuz yok. Onları denemezseniz, o zaman pasif olarak bir şüphecinin konumunu kabul edersiniz; bunun özü, bilince kesinlikle güvenemeyeceğiniz gerçeğine kadar uzanır, çünkü o her zaman tamamen özneldir. "Tatlıları severim" ifadesi, "Gök mavidir" ifadesiyle bir tutulamaz. Birincisi değişken bir kişisel duygudur; ikincisi bilimsel bir gerçektir. Ancak gördüğümüz gibi, böyle bir ayrım temelsizdir. Gökyüzünü maviye boyayan bilinçtir. Ve düşünmemizi ve düşünmemizi sağlayan bilinçtir. Şüpheciler uyarıyor: Gerçek şu ki, tüm dünyanın başına gelen her şey sadece zihninizde oluyor olsa da, "sadece zihninizde" olan olaylara güvenmeyin.

Görünmez Sinyaller

Burada kaçınılmaz soru ortaya çıkıyor: ona ne kadar güvenilebilir? Görünürden görünmez dünyaya sınır boyunca size rehberlik ederken zihninize güvenebilir misiniz? Bütün mesele bu! Bu soru, belki de başka bir soruyu ele alarak başlamalıdır: Tanrı'ya güvenmek ne demektir? Bu eylem her zaman bir inanç eylemi olarak tasvir edilmiştir, yani - kendimize karşı tamamen dürüst olursak - çoğu makul insan bunu saçma bir şey olarak reddedecektir. Güven, beş duyu aralığının ötesinde gizlenen görünmez güçlere güvenmek anlamına gelir. Elbette arabanı Tanrı'nın kullanmasına izin vermeyeceksin. Akşamları hiçbir görünmez güç sizin için yemek pişiremez. Maddi dünya kendi yasalarına göre işler. Burada durursanız, maddi dünyaya ve her gün güvenebiliyorsanız, neden Tanrı'ya güvenesiniz? Ve Tanrı'ya güvenmek için, maddi dünyaya güvenmeyi reddetmek ve farklı bir yöne götüren yönergeleri izlemek gerekir. Bu planlar, bir sihirbazın duman perdesinin ve büyülü aynalarının arkasına bir bakış gibidir: perde arkasında neler olup bittiğini ve hilelerin nasıl yapıldığını görmenizi sağlar.

İnce dünya hepimizi etkilediğinden, ona giden ana hatlar neredeyse her gün yolumuza çıkıyor. Aşağıda listelenenlerin ne kadarının başınıza geldiğini bir düşünün. Liste uzun, ancak burada bir şeyi anlamak önemlidir: Eğer böyle bir şey deneyimlediyseniz, parçalanmış ve kısacık içgörü parıltıları şeklinde olsa bile, daha derin bir bilinç düzeyiyle zaten bağlantı kurmuşsunuz demektir.

İnce dünyadan teyel veya ipuçları

Daha derin bir bilinç düzeyine bağlanmak

● İçgörü veya keşif anlarınız var (“aha!”, “eureka!”).

● Beklerken veya bir mucize görünce kutsal bir huşuya kapılırsınız.

● Yüce gerçekliğin nefesini sanki bir an önünüzde açılacakmış gibi hissedersiniz.

● Beklenmedik bir huzur ve sükunet duygusu sizi ziyaret ediyor.

● İlham size gelir ve bir yaratıcı etkinlik dalgası yaşarsınız.

● Olaylar belirli bir şemaya eklenir ve aniden bu şemayı görürsünüz.

● Birdenbire sevildiğinizi hissedersiniz; genel olarak, herhangi bir kişiden bağımsız olarak basitçe sevilir.

● Bir kişiyi düşünürsünüz ve bir dakika sonra o kişi sizi arar.

● Aklınıza çok nadir bir kelime geliyor ve hemen ardından okurken veya bir sohbette bu kelimeye rastlıyorsunuz.

● Bir olayı öngörüyorsunuz ve bu gerçekten oluyor.

● Özel bir arzunuz var ve aniden, sanki kendi kendine gerçek oluyor.

● İki olay aynı anda meydana geldiğinde ve iç içe geçtiğinde, rastgele tesadüflerde anlam görürsünüz.

● Gün boyu her şey kendi kendine sistematize edilir ve kararlaştırılır; her şey çaba sarf etmeden yerine oturur.

● Diğer kişinin aurasını görünür ışık olarak veya ince bir ışık hissi olarak görürsünüz.

● Yakınınızda başka bir dünyaya gitmiş bir kişinin varlığını hissediyorsunuz.

● Karizmanın - kişiliğin gücünün - diğer kişiden yayıldığını açıkça hissediyorsunuz.

● Diğer kişinin saf sevgi ya da kutsallık yaydığını hissedersiniz.

● Yönetildiğinizi ve yönlendirildiğinizi hissedersiniz.

● Hayatınızın, egonuzun arzularını çok aşan, önceden belirlenmiş belirli bir amacı olduğundan eminsiniz.

Başka bir dünyanın bu ipuçlarını fark etmek için biraz farkındalık gerekir. Bu bir tür gizem parlamasıdır. Bir şey kapınızı çalıyor ve sizden buna dikkat etmenizi istiyor. Şimdi kendinize kilit soruyu sorun: kaç tanesine güvendiniz? Bir şekilde bakış açınızı veya hayata günlük tepkinizi değiştirdiler mi? İnsanlar kendi aralarında farklılık gösterdikçe bu konulardaki güven dereceleri de farklılık göstermektedir. Bir keşif anı ("eureka!") tüm hayatınızı değiştirebilir, ancak bu nadiren olur. Çok daha sık olarak başka bir şey olur: ince dünyadan bir mesaj alırsınız, ancak onu gözetimsiz bırakır ve olağan günlük yaşamınıza dönersiniz.

İnce algı arenası çok kırılgan bir alandır. Bilincin gücü hakkındaki şüphelerin temel nedeni budur. Farkındalığı hafife alıyoruz ve işler kontrolden çıktığında nasıl tepki vereceğimizi bilmiyoruz. Bir arkadaşım bir keresinde bana çok fakir bir ailede dünyaya gelen, ancak azizliğine tapan çok sayıda kişiyle çevrili olarak büyüyen Hintli bir azizi ziyaretinden bahsetmişti. Yanına gitmek istemiyordu.

"Bu azizin müritlerinden biri bana bunu sordu," isteksizliğini açıkladı, "utancımı yenemedim ve ona inançlarının onu benim gözümde çok küçülttüğünü söyleyemedim. Başka birine tam boyun eğme fikri beni korkuttu. Bir insan neden bir başkası adına özgürlüğünü ihmal etsin?

Ama yine de isteklere boyun eğdi ve gitti. Aziz, insanlarla dolup taşan ve sandal ağacından tütsü kokulu geniş bir çadıra yerleşti. Küçük bir platformda oturuyordu, sari giymiş, görünüşte diğer insanlardan hiçbir farkı olmayan küçük bir figür.

Arkadaşım gördükleri karşısında hayrete düştü.

"Yerimde donup kaldım," diye hatırlıyor, "Yüzlerce insanın bu bilinmeyen kadına ne kadar derinden saygı duyduğunu ve tüm dikkatlerini ona verdiğini görünce; çoğu ona yaklaşırken eğildi. Herkese bir gülümseme ve şefkatle sarıldı. Garip bir manzaraydı, tüm bu guru ibadeti biliminde bana her zaman çok nahoş gelen resim, her ne kadar bilinmeyen bir nedenle kendimi tamamen rahat ve hatta gevşemiş hissetsem de.

Azize yaklaşmaya utanarak çadırın arkasına oturdu. Ama bir azizin huzurunda kutsama almanın geleneksel Hint uygulaması olan darshan'ı duymuştu , bu yüzden bazı içsel dürtüler onu ayağa kaldırdı ve ondan darshan almak için yavaşça azize doğru yürüdü .

Daha sonra bana "Ne olduğunu açıklayamam," dedi. “İnsanlar beni her yönden sıkıştırdı ve itti, ama ben yavaş ve inatla ilerledim. Ve ilerledikçe, zihnim aniden tamamen hareketsiz hale geldi. Telaşlı, heyecanlı, huzursuz bir kalabalığın arasında olduğum için heyecanlanmadım ve huzursuz olmadım. Biraz daha yakın - ve iç huzur tam bir barışa dönüştü. Biraz daha yakın - ve içimde bir tür tatlılık hissettim, genellikle neşeli bir çocuğun yanında hissedersiniz, sadece bu çok daha derindi.

"Sonunda sıra bana geldi," diye bitirdi sözlerini. Aziz bana gülümsedi ve nazikçe bana sarıldı. Kulağıma anlamadığım birkaç kelime fısıldadı; daha sonra bunun bir lütuf olduğu söylendi. Düşünmeye devam ediyorum: ya şu anda fotoğrafım çekilseydi? Fotoğraf, uzun boylu, beyaz bir Batılı kadının, kısa boylu, esmer bir Doğulu kadın tarafından kucaklandığını gösteriyordu. Sadece ve her şey. Yine de bu deneyim kelimelere dökülemez. Bu kadında, ancak "kutsal" kelimesiyle ifade edilebilecek kadar derinlik ve güç hissettim. Aynı zamanda kendimle tanışmış gibi oldum. O küçük esmer kadın orada bile görünmüyordu. Yani, o... Neydi? İlahi varlığın yalnızca bir simgesi, bir taşıyıcısı, bir habercisi.

Söylemeye gerek yok, ince dünyanın güçlü bir işareti! Ona dokunduğumda arkadaşımın hem kafası karıştı hem de derinden etkilendi. Hala ne olduğunu anlamaya çalışıyor. "Omen" kelimesini, ince dünyayla bir şekilde dolaylı bir iletişim deneyimini belirtmek için kullanıyorum, çünkü doğrudan bu dünyaya daldığımızda, o kadar şaşkına dönüyoruz ki, zihnimiz bu fırsatı kapatıyor ve reddediyor. Bu nedenle, genellikle işaretler ve bakışlarla idare ederiz. Şam yolundaki Saul gibi her iki kişiden biri ışıkla aydınlatılsaydı, bu dünya garip bir yer olurdu. Karanlık bir camdan bakarak kendimizi sınırlıyor ve kendimize koşullar belirliyoruz. Saul, onu Paul yapan bu benzeri görülmemiş ışık dönüşümünü deneyimlediğinde, bundan böyle dünya algısı sonsuza dek değiştiği için, koyu camla ilgili bu özel metafora başvurdu. Sıradan dünyanın loş gölgelerin meskeni olduğu, ince dünya onun evi haline geldi.

Bazı insanların yaptığı gibi, siz onlara erişimi kasıtlı olarak engelleyene kadar, ince dünyanın işaretleri sürekli olarak görünecektir. İnce dünya, bu farklı sinyallerin algılanmaya başlayacağı anı bekliyor. Ve sonra bir vardiya var. Bilinciniz salıverilmeye başlar. Bu türden dramatik bir örnek, ölüme yakın deneyimler yaşamış insanların uzun vadeli tepkisidir. Çoğu, hayatın diğer tarafında oldukları için artık ölümden veya ölmekten korkmadıklarını söylüyor ve bazıları daha da ileri giderek o unutulmaz andan itibaren artık endişeleri veya endişeleri kalmadığını söylüyor. Biz - sen ve ben - sürekli olarak ölüm korkusu yaşıyoruz çünkü bu, ruha ince bir düzeyde gömülüdür. Ama bu aynı zamanda özgürleşmenin başladığı seviyedir. Kişi ölüme yakın deneyimlere inansın ya da inanmasın, her halükarda ölüm korkusundan kurtulmuştur ve bu, onun süptil alemle temasa geçtiğini ve bu temasın pratik bir sonuca yol açtığını gösterir.

İnce dünya sizin için bir anlam ifade etmeye başlar başlamaz, yalnızca gizli heyecanla değil, aynı zamanda diğer, hatta daha zararlı durumlarla da başa çıkabileceksiniz. Bu, ışığın "saf algı, şeffaflık durumu" anlamına geldiği ışık krallığıdır . Bilinç özgür olmaya çağrılır. Genişletilmiş bilince giden her aşamayı memnuniyetle karşılayarak ve cesaretlendirerek ona yalnızca böyle bir fırsat vermelisiniz. Nasıl yapılır?

● Açık fikirli ve alıcı olun.

● Korku seslerini dinlemeyin.

● Kendinizi inkâra sürüklemeyin.

● Bütünsel bir bakış açısı edinin.

● Egonun dar sınırlarını sorgulayın.

● Kendinizi daha yüksek dürtülerle tanımlayın.

● Gelecek hakkında iyimser olun.

● Günlük olaylarda gizli anlam arayın.

Ben buna ince eylemler derim . Bunları malzeme düzeyine aktarmaya gerek yoktur. İnce dünyanın bıraktığı işaretler, onlara ince bir tepki gerektirir.

İnce Eylemler

Onlara asla böyle demesek de, hepimiz ince eylemlere alışkınız. Tüm bu tür eylemler her zaman bir seçimdir. Tatile gittiğinizi ve havaalanına giderken aklınıza ürkütücü bir düşünce geldiğini hayal edin: “ Dairenin kapısını kapattım mı? veya “ Fırını açık mı bıraktım ? » Bu noktada, bir tür seçimle karşı karşıya kalırsınız: eve dönün ve her şeyin kilitli ve kapalı olduğundan emin olun ya da her şeyin yolunda olmasını umun? İlk tercih, maddi dünyada eylemdir; ikincisi ince eylemdir. İkisi arasında pek bir fark göremeyebilirsiniz, ancak yine de düşünün. Maddi dünyada endişeleniriz, kendimizi iki kez kontrol ederiz, endişeleniriz, acı çekeriz ve güvende hissetmek adına daha pek çok şey yaparız. Ancak sezgi - ve sezgi ince bir şeydir - endişelenmez ve endişelenmez. Duygularınıza güvenmeyi seçerseniz, ince bir seçim yapıyorsunuz demektir. (Sadece bu farkı belirtmek, artık tüm endişeleri ve endişeleri görmezden gelebileceğiniz anlamına gelmez. Güven güçlenip gerçeğe dönüşmeden önce, tüm bu süreci izlemeniz ve test etmeniz gerekecektir.)

Tüm yaşam ince eylemlerle doludur. Partnerinize veya partnerinize ve onun size olan sevgisine güveniyorsanız, bu ince bir harekettir. Daha az kendine güvenen bir kişi, karşılığında "Ben de seni seviyorum" duymak için her telefon görüşmesini "Seni seviyorum" ile bitirmek gibi güvenceye ihtiyaç duyar. Bir kişiye yalnızca sözler ve eylemler güven verebilir, ancak sorun şu ki, iç dünyasına güvenmiyor. İç güven ve güvensizlik, tüm yaşamının akışını etkileyebilir. Ebeveynlerin her zaman sevdiği ve sevdiği bir çocuk, neredeyse her zaman çekiciliğine güven duyarak yaşar. İnce bir düzeyde, çekicilik kararlaştırılmış bir konudur. Ama eğer bir çocuk sevildiğinden şüphe duyarak büyürse, bu eziyet verici şüpheyi ince bir seviyede yaşayacaktır. Bundan sonra ne olacak? Kaygı, tatminsizlik, güvensizlik ve asla yeterince iyi olamayacağına dair korku duygularını sakinleştirmeye ve dengelemeye çalışarak yıllarını harcayacaktır.

Müminlerin Tanrı'ya yöneldikleri acil ihtiyaçlar da inceliklidir. “Rabbim, beni layık bir insan eyle. Tanrım, sevildiğimi hissetmeme izin ver. Tanrım, bana nimetini göster." Dışarıda bu tür aramalar yaparsanız, size cevap vermesi için Tanrı'ya güvenemezsiniz. Uzak ve ıssız bir istasyonda oturmuş, hattın zarar görmediğinden emin olmadan telgrafı döven bir telgrafçı gibisiniz. Ancak "İçinizdeki Tanrı" denen duruma ulaştıktan ve onu tanıdıktan sonra - ancak o zaman bağlantıya güvenebilirsiniz. Maddi dünyada Tanrı ile bağlantı kesilir ve yalnızca ince dünyada O'nun varlığı hissedilir. Bu, yolun sonu değil, gerçek geri bildirimin eşlik ettiği incelikli eylemler yoluyla, İlahi olan kendini göstermeye başlar. Korku sizi terk ettiyse veya kutsanmış hissediyorsanız, bu henüz mistik bir hatırlama değildir. Bu ince dönüşümleri yaşamamış birinden farklı düşünür ve davranırsınız.

Aklıma söylenenlerin mükemmel bir örneği olan bir Kızılderili benzetmesi geldi. Bir keşiş, köyden köye tek başına dolaşarak dharma, yani manevi hayatın nasıl doğru bir şekilde yaşanacağını öğretti. Bir gün ormanda yürürken büyük bir açıklığa geldi ve dinlenmek için oturdu.

Bir şeyler atıştırmak niyetiyle seyahat çantasını açtı ama sonra bir hırsız oradan geçti ve keşişin çantasında kocaman bir elmas olduğunu gördü. Keşişin gitmek için hazırlanmasını bekledikten sonra hırsız önden koştu ve çalıların arasına saklandı. Kısa süre sonra bir keşiş belirdi ve çalılara yaklaşır yaklaşmaz hırsız aniden yolda önüne atladı.

- Ne istiyorsun? rahip sakince sordu.

Hırsız, "Çantandaki elmas," diye yanıtladı.

"Yani sırf bunun için mi beni takip ettin?" keşiş şaşkınlıkla sordu. Elması çantasından çıkarıp "Tamam al" diyerek hırsıza uzattı.

Hırsız açgözlülükle taşı kaptı ve kaçtı, ancak biraz geri koştuktan sonra keşişin onu kovalamadığından emin olmak için arkasına baktı. Gördükleri onu hayrete düşürdü. Bağdaş kuran keşiş, yıldızlı gökyüzünün altında oturdu ve yüzünde tam bir mutluluk ifadesiyle sakince meditasyon yaptı.

Hırsız döndü ve keşişe doğru koştu.

"Lütfen," dedi yalvarırcasına, "bu elması geri alın. Sadece bu kadar pahalı bir eşyayı kaybetmiş bir insanın nasıl bu kadar sakin kalabildiğini görmek istedim.

Bu benzetme, dönüştürülmüş ve dönüştürülmemiş insan doğası arasındaki farkla ilgilidir. İnce eylemlerin üzerimizde derin bir etkisi vardır ve tüm varlığımıza yön verir. Gün boyunca sürekli olarak görünmeyen bir yol ayrımına ya da yol ayrımına gelir ve bizi şu ya da bu yöne yönlendiren seçimler yaparız. İşte bu tür seçimlerden sadece birkaç örnek:

● Güven ya da güvenme.

● Teslim olun veya iktidarda kalın.

● Uzak durun veya müdahale edin.

● Dikkat edin veya uzağa bakın.

● Aşk veya korku.

● Karış veya kaç.

İnce eylemleri kalitelerine göre ayırt edebiliriz: olumlu sonuçlara yol açanlar ve olmayanlar. Ancak öğreticide bulduğumuz gibi yönergeler olarak alınamazlar. Diğerleri yanlışken her zaman doğru olanı seçmek için tek bir kişinin onayladığı kurallar dizisi yoktur. Aşk hayattaki en büyük nimettir ama bazen korku için sebepler vardır. Uzak durmak genellikle akıllıca bir tavsiyedir, ancak bazen müdahale etmek gerekir. Doğru seçimi yapmanın sırrı, ince dünyayla temasa geçip orada kendinizi rahat hissettiğinizde size açıklanacaktır. Evdeyken neyin doğru seçim olduğunu ve nasıl yapılacağını net bir şekilde görüyorsun. Durumun kendisi size bunu sunuyor. Soru ile cevap arasındaki boşluk gittikçe küçülüyor. Tüm bunlar size aşina ve aşina hale geldiğinde, içgüdülerinize güvenmeyi ve sezgilere dayalı hareket etmeyi öğrendiğinizi varsayabilirsiniz.

İçgüdü ve sezgi gerçek becerilerdir. Pek çoğumuzun bu becerileri düzgün bir şekilde geliştirmek için hiç zamanı olmadı, bu yüzden genellikle pervasızca hareket ediyor ve karanlıkta dolaşıyoruz. İç dünyamız kaotik ve çelişkilidir. Büyük sanatçılar, gelişmiş sezginin canlı bir örneğidir. Bir resim çizerken Rembrandt'ın yanında durduğunuzu hayal edin. Önünde, herhangi bir modern sanatçının sahip olduğu aynı kaotik renk karışımına sahip bir palet var. Resminin konusu, sert beyaz dantel yakalı ve altın takılar takmış bir elbise içindeki Amsterdamlı zengin bir hanımefendi. (Rembrandt'ın kadınları genellikle tüm servetlerini üstlerine giyerler.) Sanatçı dönüşümlü olarak fırçayı boyalara batırır ve ardından tuval üzerine çizer. Herhangi bir profesyonel portrecinin gerçekleştirdiği olağan eylemler.

Ve birkaç seanstan sonra gerçek bir dönüşüm olur. Önünüzde tuvalde sadece bir portre değil, yaşayan bir insan var. Büyük sanatçının sezgisiyle Rembrandt, hanımefendinin özünü ve karakterini yakaladı ve ince sanatın yardımıyla bunları tuval üzerinde somutlaştırdı. Yüzünde allık aracılığıyla ortaya çıkan bir dizi farklı nitelik (kibir, melankoli, bitkinlik, saflık) görüyoruz. Bu içsel nitelikler mekanik tekniğe çevrilemez. İnce dünya ile sanatçının eli arasında doğrudan bir bağlantı gerektirirler; bu yüzden titreyen bir hayranlıkla duruyoruz ve haykırıyoruz: "Onun ruhunu mühürledi."

Sadece dahiler değil, herkes ince beceriler geliştirebilir. Yeni anneler, bebeklerin ipuçlarını okumayı öğrenirken bunu her zaman yaparlar. (Afrika kabilelerinde, sırtlarında çıplak bebek taşıdıkları bilinen kadın anneler, çocuğu ne zaman kucağına alıp idrarını yapacaklarını veya bağırsaklarını boşaltacaklarını anında belirlerler. Bu bir tür tesadüf değil, istikrarlı bir içgüdüsel bağlantıdır. ) Soru, ince becerileriniz olup olmadığı değil - eminim bunlardan birçoğunuz var - ya da yok. Mesele şu ki, Tanrı'yı  bilmek tek bir beceri değildir. İnce dünyadaki Tanrı her yerdedir. Ani bir kör edici ışığın eşlik ettiği en yoğun anlarda, içgörü flaşlarında görünmez. Tanrı her zaman oradadır; ve sadece gelip gidiyoruz.

İnce dünya eviniz olana kadar, sürekli gelip gideceksiniz. Tekrarlama ve uygulama, öğrenme eğrisinin bir parçasıdır. Zorluk - en azından başlangıç için - ince dünyada olduğunuzu bulmaktır. Bu durumda, çözümün düzeyi, sorunun düzeyinden çok daha derindir. Bu nedenle problem düzeyinde kalmak kaçınılmaz olarak hayal kırıklığına yol açar.

Muhtemelen sürekli kendini geliştirmek için çabalayan ve "Daha az öfkelenmeyi öğreniyorum", "Kendime ve başkalarına daha çok güvenmeyi öğreniyorum" veya "Daha az otoriter olmayı öğreniyorum" gibi şeyler söyleyen insanlarla tanışmışsınızdır. daha ölçülü." Ama bu öğreti asla bitmez. Tüm çabalarına rağmen, bu insanlar öfke, güvensizlik ve güç arzusu sorunlarına saplanır ve hiçbir şekilde çözemezler. (Örneğin, öfke yönetimi kursu almış kişiler, sonrasında genellikle daha fazla öfkeyle tepki verirler. Benzer şekilde, yas yönetimi kurslarının ve tavsiyelerin yararları genellikle oldukça sorgulanabilir ve fazla tahmin edilemez.) Bu neden oluyor? Bu sorunun kesin bir yanıtı yok; burada bir takım olasılıklar devreye giriyor. Örneğin:

● Bu insanlar ego, kendinden şüphe duyma ve kendini suçlama düzeyinde savaştılar, bu nedenle asla süptil düzeye ulaşamadılar.

● İç direnişle karşılaştıklarında samimiyetlerini kaybettiler.

● Birçok engelle karşılaştıklarında motivasyonlarını kaybettiler.

● Yaklaşımlarının çok kafa karıştırıcı ve çelişkili olduğu ortaya çıktı.

● Davranışlarına asla sorumlu bir şekilde yaklaşmadılar.

● Kendilerinin farkında değillerdi.

Basitçe söylemek gerekirse, çoğu insan, "savurgan cemaatçiler" gibi, yani zaman zaman kiliseye giden Hıristiyanlar gibi, örneğin yalnızca Noel ve Paskalya'da ince dünyayı tamamen tesadüfen ziyaret eder. Tanrı'yı bulamamamız, onu kalıcı evimiz yapmak yerine ince dünyaya girip çıkma alışkanlığımıza geri döner. Aynı şekilde, piyanoyu iyi çalamamamız piyano derslerini bıraktığımız zamana kadar gider ve sizin mükemmel golf topa vuramamanız veya herhangi bir yaratıcı faaliyette bulunmamanız, pratik eksikliğinden veya eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Kulağa ne kadar basmakalıp gelse de, Tanrı'yı aramak ve bulma yeteneği sistematik uygulamaya bağlıdır.

Aradıklarını asla bulamayan insanları aramanın hatalarını ve gaflarını kataloglamayacağım. Bu durumda hedefe giden doğru ve güvenilir yolda ilerlemek çok daha önemlidir. Süptil dünya bilinmez ve meçhul kalabilir ama her zaman açıktır.

Beynini kontrol etmeyi öğren

En kesin yol, ilişkilerinde zihin ve bedene bütüncül bir yaklaşımdır. Herhangi bir farkındalık durumunda, zihin o anki olayı işler ve bir köpeği gezdirmek gibi herhangi bir dünyevi olay, melek seslerinin sesi gibi herhangi bir yüce fenomen ile aynı düzlemde gerçekleşir. Beyin her iki sürece de uyum sağlamalıdır. Örneğin çocukken beyniniz okumayı öğrenmek için özel olarak uyarlanmıştır. Ve gözlerinizin kağıt üzerindeki küçük siyah çizgilere odaklanması ve aynı deseni tekrarlamak için çizgi boyunca soldan sağa ve ardından bir sonraki satıra geçmeyi öğrenmesi gerekiyordu. Beyniniz siyah çizgileri harflere çevirmek zorundaydı. Hafızanız geniş bir kelime ve kavram kütüphanesi yaratmak için çalışmaktadır. Okumayı ve yazmayı öğrenmek yeni bir dünyaya girmek gibidir.

Materyalizmden ayrılışınız çok daha radikal olacak, çünkü dünyayla sabit bir kimlik standardından - fiziksel Evrene olan tüm bağlılıklarınızdan - vazgeçmek zorunda kalacaksınız. Aşk dürtüsü, herhangi bir fırtınadan daha fazla güç ve enerji taşıyacaktır. Zihinsel gözünüzün retinasındaki gül görüntüsü, elinizdeki gül kadar etki gücüne sahip olacaktır, çünkü her ikisi de şuur meyveleridir. Okumayı öğrendiğinizde beyniniz nasıl uyum sağladıysa, Tanrı algısına da uyum sağlayabilir. Beyninizin duyusal işlemeye uyum sağlamasını gerektiren bir stratejiyi benimseyip takip ettiğinizde, ruhsal vizyonunuz pratik bir yaklaşıma dönüşür. Özünde, bu bir tür turnusol testi işlevi görür: beyninizi tekrar tekrar çalıştırmazsanız, ruhsal arayışınızda gerçek hiçbir şey keşfetmezsiniz. İçinden sıvışabileceğiniz bir hücre bulabileceğinizi umarak ağda kalacaksınız.

Beynin kendisi değişmez veya yeni bir biçim almaz; zihne hizmet eden bir mekanizma olarak işlev görür, yani zihnin istediğini, korktuğunu, inandığını ve hayalini kurduğu şeyi dönüştürür. Daha bilinçli hale geldikçe, otomatik olarak zihninizin kontrolünü ele almaya başlar ve onu gitmesini istediğiniz yere yönlendirirsiniz. İnanç çağında şartlar öyleydi ki, tüm insanlar Allah'ın belirlediği şartlara göre hayatlarını kabul etmek ve inşa etmek zorundaydılar. Bir vaaz ve öğretim oluşturan taşların saçılması veya düzenlenmesi; düşen ağaç Yüce'den bir mesajdı. Bugün tam tersi doğrudur. Taşlar dilsizdir; düşen ağaç bir kazadır. İnsan beyni herhangi bir gerçekliğe uyum sağlamayı öğrendi . Bu harika bir hediye, çünkü beyninizi yeni manzaraya alıştıkça giderek daha gerçek hale gelecek olan ince dünyaya yönlendirebileceğiniz anlamına geliyor.

Beynin, tüm harika harikalarına ve güçlerine rağmen, özellikle yeni bir sanat öğrenirken çok fazla hazırlığa ve eğitime ihtiyacı vardır; ve arama ve Tanrı'yı bulma yeteneği tam da böyle bir sanattır. Bunun için yeni, tarafsız yollar oluşturulmalıdır ve siz bu konuya odaklandığınız, dikkatinizi çektiğiniz ve niyet ettiğiniz anda bu otomatik olarak gerçekleşecektir.

Aşağıda, ince dünyaya uyum sağlamanıza izin veren - haftanın her günü için bir tane - yedi strateji bulunmaktadır. Her gün yeni bir egzersize odaklanın - bu size iç dünyaya alışma ve orada oldukça rahat hissetme fırsatı verecektir. Tüm egzersizleri özenle yapın, belirli bir süre sonra tekrar edin ve zihninizde gerçek, faydalı ve kalıcı bir değişime tanık olacaksınız.

İlk gün

Ruhsal olarak cömert olun.

Eski yol: tüm gücünle kendine sarılmak.

Yeni bir yol: kendinizinkini paylaşın.

Egzersiz yapmak. Bugün, etkisi altında her zaman şu ilkeye göre tepki verdiğiniz eski alışkanlıklarınızın farkına varın: "Ben ilkim." Sizinkini paylaşmak yerine nasıl tuttuğunuzu izleyin. İyiliğinizi başkalarıyla paylaşmanızı engelleyen bencillik, açgözlülük, yoksunluk korkusu, kaybetme korkusu ve diğer engellerin belirtilerini fark ederseniz, her ne olursa olsun, durun ve derin bir nefes alın. Tüm reaksiyonlarla bağlantınızı kesin ve "Ben"inize geri dönün. Yeni bir yanıt verme yönteminin ortaya çıkıp çıkmadığına bakın. Ortaya çıkmazsa, endişelenecek bir şey yok. Eski reaksiyonları durdurmak da ileriye doğru atılmış bir adımdır.

Yeni bir yol açmak için, bugün başkalarına nezaket, şefkat ve şükran gösterme fırsatı arayın. İsteklerini ve ihtiyaçlarını ifade etmeden önce tahmin etmeye çalışın. Onlara yardım etmek için yolunuzdan çekilmek için neler yapabileceğinizi görün. Cömert olmanın ne anlama geldiğini kendinize sorun ve kendinizi bu rolde hayal edin. Bu cömertlik dürtüsüne göre hareket edin ve ondan kaçmayın ya da sadece ona dokunduğunuzda ürkmeyin.

İkinci gün

Sevgi dolu ve sevilen olun.

Eski yol: aşkı bastırmak.

Yeni bir yol: sevgiyi ifade etmek.

Egzersiz yapmak. Bugün amacınız, aşkın bastırılmasını onun ifadesine dönüştürmek. Hepimizin içinde direndiğimiz duygu ve dürtüler vardır. Kesinlikle olumlu olsalar bile onları ifade etmiyoruz. Toplumda yaşarken, örneğin şu anda şu veya bu kişiye ne kadar düşmanca davrandığınızı ifade etmemek oldukça sağlıklı ve mantıklıdır, ancak aşk gibi olumlu bir birincil duygunun bastırılması sizin için yıkıcı olabilir. Mutluluk, neye ihtiyacınız olduğunu bilmek ve ihtiyaçlarınızı karşılamak isteyen birinden ihtiyacınız olanı almaktır.

Çoğu insan için vermek almaktan daha kolay olduğundan, bugün sevginin genellikle bastırdığınız yönlerinden birini gösterin. Bu, aniden kabuğunuzdan çıkıp "Seni seviyorum" demeniz gerektiği anlamına gelmez, ancak bu tür şeyleri konuşmak ve dinlemek genellikle çok arzu edilir. Bunun yerine, bir anneyi veya sizi doğal ve doğal bir şekilde seven birini düşünün. Aşkını nasıl ifade etti? Senin hiçbir şeye ihtiyacın olmadığından emin oldu, seni kendinden üstün tuttu, senin önünde kendini küçük gördü, yargılamadı, eleştirmedi, senin yaralarını iyileştirmeye yardım etti ve gergin olduğunda, korktuğunda seni mümkün olan her şekilde destekledi. veya huzursuz hissetmek. Bugün başka bir kişiyle ilgili olarak aynı rolü oynamak için bir fırsat bulun.

“Yeterince sevilmedim” sözü bir günde “koşulsuz seviliyorum”a dönüştürülemez. Böyle bir temyiz için bütün bir sürece ihtiyaç vardır. Diğer insanlardan gelen bir dizi enerjik mesaj, sevilmediğinizi veya sevilmediğinizi hissettirdi; bu olumsuz mesajlar sizin ayrılmaz bir parçanız haline geldi ve kendi hayali imajınıza şekil verdi. Bu işlemi tersine çevirelim. Başkalarından sevildiğinize dair mesajlar alırsanız, kendi zihinsel imajınız aynı yönde değişecek ve yavaş yavaş kendinize ait yeni bir imaj yaratacaksınız.

Bugün kendinizi gerçekleştirmeye çalışın ve kendinizi bir sevgi konumundan düşünün. Diğer insanların olumlu mesajlarını kendinizden uzaklaştırıp uzaklaştırmadığınıza bakın. Başkalarına karşı soğukkanlı, kayıtsız veya dikkatsizce tepki verip vermediğinizi görün. Eğer öyleyse, dur. Ama durdurmak için yeniden öğrenmen gerekiyor. Ve buna değer, çünkü sadece durmak bile zaten ileriye doğru bir adımdır. Ve yeni bir yol oluşturmayı unutmayın. Sevilmeye layık bir insan olmaya çalışın. Bir gülümseme, nazik bir söz, bir şefkat hareketi - tüm bu küçük günlük şeyler, diğer insanlara onları önemsediğinizi gösterir. Aşkların çoğu romantik değildir. Sadece içten bir sıcaklığın ifadesi olarak hizmet eder ve her içten insanın sevgisini ifade ettiği ilk şey ilgidir. Seni sevecek doğru kişiyi bulup bulamayacağın konusunda endişelenmek yerine, o kişi kendin ol. Sevgiyi ne kadar çok akıtırsanız, üst beyniniz o kadar aktif ve otomatik olarak sevgi yollarıyla tepki verecektir.

Üçüncü gün

Bedava al.

Eski yol: direnmeye devam et.

Yeni bir yol: sahip olduklarınıza güvenin.

Egzersiz yapmak. Bugün bir şeylerden kurtulmanız gerekiyor. Buna odaklanın ve doğru an geldiğinde ve iç sesiniz "Ben haklıyım" veya "Vazgeçmiyorum" dediğinde, sadece durun. Sesinin söylediğinin aksine bir şey yapmak zorunda değilsin. Sadece duraklayın, ne yaptığınızın tamamen farkında olun. Duruma tutunduğunuza, ona tutunduğunuza, değişmesini talep ettiğinize dikkat edin. Bu sizde hangi duyguları uyandırıyor? Neredeyse her zaman, bir duruma tutunmak gerginlik, sınırlama, tahriş ve stres duygularına neden olur. Bunlardan herhangi birini yaşarsanız, yürüyüşe çıkın ve rahatlayın. Birkaç derin nefes alın ve verin veya meditasyon yapın. Tepki vermeden önce odaklanın.

Kurtuluş hem duygusal hem de fiziksel bir eylemdir. Kabullenmenin yolunu açarsın. İç sesiniz ne derse desin, gerçek her zaman basittir: olduğu gibi. Bu "olan"ı görmeniz gerekiyor, bu da "olması gerekeni" bırakmanız gerektiği anlamına geliyor. Bunu kayıp anlamında teslimiyet olarak düşünmeyin. Beyninizi daha da fazla bilgiyle beslemek için bir fırsat olarak düşünün. Bu, en üst düzeyde, beyninizi duruma daha yeterli, daha iyi bir şekilde yanıt vermesi için çağırdığınız anlamına gelir.

Kişisel farkındalık sizi olumsuz tepkilere karşı uyaracaktır. Geçmişte, negatif olduğunuzda, eski yollar size yalnızca iki seçenek sunuyordu: Kapatmak (geri çekilmek) veya harekete geçmek. Çoğu insan kendini kapatır çünkü hareket edersen, yani kendi yargılarını, öfkeni, küskünlüğünü ve egonu ifade edersen, o zaman başkalarının tepkileri düzelmez, aksine daha da kötüleşir. Yine de bu tür durumlar hiçbir zaman "ya-ya da" ilkesi üzerine inşa edilmemiştir. Kapanmak veya harekete geçmek yerine, sadece öz farkındalık içinde olabilirsiniz. Bunu yaparken, bilincin ışığının içinize girmesine izin verirsiniz. Yüksek Benliğiniz aslında genişlemiş bir bilinçten başka bir şey değildir. Bir şeye tutunduğunuzda, o bilinci bir nevi sıkıştırırsınız, zihninizin içindeki dar bir noktaya sıkıştırırsınız, bu kendi ellerinizle göğsünüzü sıkıştırmanın zihinsel eşdeğeridir. Birbirine sımsıkı kenetlenmiş eller, kenetlenmiş dişler ve şişkin gözlerle uzun süre yaşayabilir ya da ne yaptığınıza dikkat edip durabilirsiniz.

Zihinsel eşdeğer aynı şekilde çalışır. Diğer insanları uzun süre günahkar olarak damgalayabilir ve hatta inkar edebilirsiniz - veya kendi eylemlerinize dikkat edip durabilirsiniz. Kurtuluş sürecinin başladığı yer burasıdır. Bu durumda kendinizi sıkıştırmayı ve sıkmayı bıraktığınız anda beyniniz otomatik olarak kendini serbest bırakacaktır. Zamanla, açıklık bir alışkanlık haline gelecektir. Yeni yollar eskilerin yerini alacak ve yeni izlenimler getirecek. Sarılmanın etkisiz olduğuna dair kanıt aramaya başladığınızda, onu kolayca bulacaksınız. Sabrın gerektirdiği şey, özgürlüğü bir ödül olarak görmeyi öğrenmektir. Hayat çok karmaşık; Kendinizi küçük bir odaya kilitlerseniz, gerçeklik daha güvenli görünecektir. Ama hayatın size akmasına izin verdiğiniz anda, direnmeyi bırakarak, salıvermek daha kolay olacak ve o zaman hayatın size bir birey olarak bilgi için verildiğini göreceksiniz. Mutluluk evrenseldir; ama kendi mutluluk parçacığınızı aramak, yalnızca size verilen bir ayrıcalıktır.

Dördüncü gün

Rutininizin dışına çıkın.

Eski yol: rutin.

Yeni yol: memnuniyet.

Egzersiz yapmak. Bugün tahmin edilebilir bir rutini paramparça etmeniz gerekiyor. Yapması çok kolay; sahanda yumurtayı haşlanmış yumurtayla değiştirmek veya Pazar Futbol Gecesi kanalını başka bir kanala geçirmek kadar kolay. Rutin beyinde kök salmıştır. Gerçekte hiçbir zaman yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalmamış olsa da, bu bir hayatta kalma biçimidir. Çoğu insanın hayatı, beslenme, barınma, giyinme gibi temel ihtiyaçlarını karşılama ihtiyacından ibarettir. Hayatta kalmayı doğal karşıladığımız gerçeği, alt aklı ikna etmez. Açlığa, saldırganlığa, yaygın unsurlara ve tehlikeli bir ortama karşı sürekli destek toplamaya çalışıyor. Dolayısıyla, insanlar olağan rutinlerinden koptuğunda korkuya dönüşen risk duygusu.

Bugün hedefiniz, beynin yeni = yabancı, taze = tehditkar, beklenmedik = rahatsız edici gibi belirli kavramları eşitleme alışkanlığını kırmaktır . Kendinizi güvende hissetmek için tüm günü nasıl yapılandırdığınızın farkında olun. Kendini savunma, alt beyinde bir içgüdüdür. Unutmayın: alt beyin evrimleşmiyor, milyonlarca yıl önce yaptığı şeyi yapmaya devam ediyor. Yalnızca yüksek beyin gelişebilir, ancak hayatınızı zihinsel engellerle çevrelerseniz bunu yapmayacaktır. Etrafınızda oluşturduğunuz güvenlik sistemlerini - kısa bir süre için de olsa - devre dışı bırakın. Bunu yaptığınızda ne olacak? Olacak olan şu ki, artık kendinize güvenmeden dolaşacaksınız ve asıl gerçek bu. Bu aptal risklerle ilgili değil. Bu, belirsizliğin nereden kaynaklandığıyla ilgilidir ve kökleri, evrenin bizim varlığımızı sürdüremeyeceği inancındadır.

Bu güvensizlik hissini ortadan kaldırmak için beyninizin bir yeniden öğrenme sürecinden geçmesi gerekir. Ona gelişmesi için alan verin. Alt beyin kendi kendine ölmeyecek; hala onun savunma içgüdülerine ihtiyacın var ve nadiren de olsa seni bir süre kullanacak. Çoğu insan kendini hayali tehlikelerden korur. Ancak üst beyin baskın çıkarsa, koruyucu ses giderek daha az rahatsız edici olacaktır.

Yıkıcı bir depremin hemen ardından Haiti adasında veya tsunamiden hemen sonra Malezya'da iradenizin dışında olduğunuzu hayal edin. Kesinlikle endişe veya paniğe kapılacaksınız. Şimdi buraya bu felaketlerin kurbanlarına yardım etmek için gönüllü olarak geldiğinizi hayal edin. Buraya sizin için çok şey ifade eden yüce bir amaç tarafından getirildiniz ve bu nedenle tehlikenin sesi o kadar ısrarcı değil ve bilincin çevresine bir yere çekiliyor.

Anlamdan önce kaygı her zaman geri çekilir. Anahtar bu. O yüzden bugün amacınızın ifadesi olacak bir şey yapın. Ve bu hedefin hayatın kendisi tarafından desteklenmesine izin verin. Kararlı olmak; ne için çabaladığınızın farkında olun. Bu gereksinimleri karşılayan herhangi bir şey düşünemiyorsanız, o zaman hayatta size ilham veren ve sizin için potansiyel bir rol model olabilecek gerçek bir insan hakkında bir kitap okuyun. Bu kişinin gittiği yolu keşfedin. Şimdi oturun ve bu yolu anlamanın anahtarının size açıklanıp açıklanmadığını dikkatlice düşünün. Anahtarlar her zaman oradadır. Kendi içinizde derin bir seviyede yaptığınız her şeyi destekleyen kozmik güç olan dharma'nın bir parçasıdır.

Beşinci gün

Sağlığına dikkat et.

Eski yol: pasif ihmal.

Yeni bir yol: aktif refah.

Egzersiz yapmak. Bugünkü amacınız vücudun iyileşme sistemine yardımcı olmaktır. İyileşme sistemi, birkaç vücut sistemini aynı anda birleştiren nispeten yeni bir tıbbi terimdir. Merkezi sistem, yaraları veya enfeksiyonları iyileştirmekten sorumlu olan bağışıklık sistemidir; beyin duygusal iyileşmeye dahil olur; kaslar ve kardiyovasküler sistem fiziksel egzersizlerde yer alır; diyet sindirim sistemini etkiler, vb. İnsanlar vitaminleri kendilerini hastalıklardan korumaya yardımcı olacaklarını düşünerek alırlar, ancak vitaminlerin etkileri minimumdur ve garip bir şekilde çoğu hastalık sağlıklı ve dengeli bir diyetle korunabilir. Tekrar tekrar tehlikeli streslere maruz kalan veya uzun süreli öfke ve küskünlük dönemleri için bastırılan aynı insanlar, yaşamlarında bu zararlı faktörlerin varlığını kabul etmeyi reddettiklerinde, sonuç pasif olmaz, şifa sistemi ciddi bir engelle karşılaşır.

Bugün pasif ihmalden kurtulmalısınız. Dişlerinizi fırçaladığınızda, sağlıklı diş problemini düşünün. Kahvaltı yaptığınızda beslenme problemini düşünün. Asansöre bindiğinizde merdivenlerden inmek yerine daha aktif bir yaşam tarzına sahip olmanın ne kadar iyi olacağını düşünün. Tüm bu günlük aktiviteleri yaparken duygularınızı kontrol edin: bu konuda ne hissediyorsunuz veya nasıl hissediyorsunuz? Kendinize bu kadar gelişigüzel davranmanızın nedeni, her zaman onunla ilişkili olan temel duygudadır.

Bedensel ve zihinsel farkındalığın yardımıyla ince dünya da dahil olmak üzere dünyanın algısına uyum sağlarsınız. Ve fiziksel farkındalığı açıp kendinize uyum sağlamanız gerekse, bundan mutlu olur muydunuz? Hafifçe söylemek gerekirse, vücut imajlarının arzulanan çok şey bıraktığı söylenen pek çok kadın, hiçbir şeye uyum sağlamak istemiyor. Bunun yerine, kendilerini bir kaygı ve kendilerine karşı önyargı uçurumuna atarlar. Bedenlerini kusurlu olmakla suçlarlar; bu, belirli bir bedel ödemeleri gereken bir reddetme şeklidir, çünkü aynı zamanda bedenin iyileştirme sistemini de reddederler. Bu nedenle, vücut rahatsızlık sinyali verdiğinde, tahriş veya sıkıntıya dönüşür ve eğer rahatsızlık gerçekten acı vericiyse, bu durumda doğal tepki heyecan ve paniktir.

Uyum sağlayarak tüm bunları önleyebilirsiniz - uyarılma durumundan nasıl çıkacağınıza değil, vücudunuzun nasıl müttefiki olacağınıza. Yanıt olarak, vücut da müttefikiniz olacak. Günlük olarak dışarıya gönderebileceğiniz en olumlu sinyal şudur: "Var olan her şeyle dengedeyim." Vücudunuz sürekli olarak homeostaz adı verilen dinamik bir denge halindedir. Bu, kavşakta kırmızı ışığın yeşile dönmesini bekleyen bir arabaya veya istediğiniz seviyeye ayarlayıp bıraktığınız bir termostata benzer. Homeostaz, tetikte olmak, belirli bir noktadan nakavt olmak demektir. Bunun nedeni, vücudun dinlenme halindeyken bile ilk çağrıda hemen harekete geçmeye çabalamasıdır. İster bir taksinin peşinden koşmaya, ister bir telefona koşmaya, ister bir maraton koşmaya karar verin, homeostaz size bunu yapma esnekliğini verir.

Pasif ihmal, vücudu dinlenme halindeyken ağırlaştırır, çünkü bu durumda dinamizm yerine ataleti seçer. Niyetin etkisi altında homeostazın dinamik, esnek ve hareket etmeye hazır kalmasına tam olarak ne yardımcı olur? Evet, ataletle aynı olmadığı sürece her şey. Şarj fiziksel ataleti önler. Hayata olan ilgi zihinsel ataleti önler. Ve hepsinden önemlisi öz-farkındalıktır: tüm sistemi "zihin-beden" dinamikleri içinde tutar, çünkü öz-farkındalık kendiliğindenlik için alan açar. En iyi özgürlük beklenmedik özgürlüktür çünkü sizi sürprizlere, tutkuya ve bilinmeyene açık hale getirir. Öyleyse, tüm bu etkinlikleri günlük yaşamda nasıl uygulayabileceğinizi düşünün. Kendinizi şaşırtın; hayata ilgi göstermek; hobini bul

Bütün bunlar vücudun derin şifa biçimleridir ve onları uyguladığınızda sağlık kazanırsınız.

altıncı gün

İsteklerinizin aralığını genişletin.

Eski yol: sınırlı özlemler.

Yeni yol: sınırsız potansiyel.

Egzersiz yapmak. Bugün kendinizi tam olarak ifade etmelisiniz; ve bunun için gelecekte bir yerde büyülü bir günün başlamasını beklemek hiç gerekli değil, sadece planınızın uygulanmasına giden yolları değiştirmeniz gerekiyor. Kendinizi tam olarak ifade etme yeteneği çok boyutlu bir sanattır. Size fiziksel, duygusal ve ruhsal doyum verir. Ana bileşenler, ilk olarak, vücut seviyesinde tam bir rahatlama ve memnuniyet hissinin yanı sıra gerginlik ve rahatsızlığın olmamasıdır. İkinci olarak, duygusal düzeyde, olması gerektiği gibi yaşadığınızı gösteren kişisel bir tatmin duygusuna kapılırsınız. Sonuç olarak, tehdit duygusu, izolasyon, yalnızlık ve duygusal yük ortadan kalkar. Ve son olarak, ruhsal düzeyde, kendinizi sakin ve merkezlenmiş, Yüksek Benliğinize bağlı hissedersiniz. Şüphe duyguları, ölüm korkusu ve Tanrı'nın sizi terk ettiği gerçeği gider.

En genel terimlerle ifade edelim, ancak çok boyutluluğunuzun bu resmi, tam olarak kendinizi ifade etmenin dolgunluğunu nerede aramanız gerektiğini gösteriyor. Prensip olarak, bu boyutların herhangi birinde bulunabilir ve gerçekten fiziksel, zihinsel ve ruhsal tatmin için çabalarsanız, onu elde edersiniz. Tüm bu yollar sizi kendinizi ifade etmek ve tatmin olmak için tükenmez fırsatlar sunan geniş caddelere götürecektir. Burada hazır tarifler yok. Nitekim bazı insanlar almaktan değil vermekten, yani elindekileri başkalarıyla paylaşmaktan zevk alırken, diğerleri ancak komşularına hizmet ettiklerinde tatmin olurlar. Bunlar sadece en genel sonuçlardır. Çok boyutlu bir varlık olduğunuz için hangi haritayı çizerseniz çizin sizi gitmeniz gereken yere götürecektir.

Ana engel, sınırlı özlemlerdir. Katılsanız da katılmasanız da çoğu insan, kendilerini mutlu edeceğini düşündükleri şeyi yapsalar bile, çok aşağıyı hedeflemekten hak ettikleri tatmini alamazlar. Onlarca yıldır psikologlar, insanları neyin mutsuz ve psikolojik olarak kırık hale getirdiğini belirlediler. Pozitif psikoloji adı verilen yeni bir bilgi alanında çalışan araştırmacılar ise vardıkları sonuçlar çelişkilerle dolu olsa da tam tersine insanları neyin mutlu ettiğini ortaya koyuyor.

Herkes mutlu olmaya çalışır; herkes kendisini mutlu edeceğini düşündüğü şeyi elde etmek ister. Ancak ortaya çıktığı gibi, insanlar zayıf tahmincilerdir. Bizi mutlu etmesi gerekeni aldığımızda mutlu olmayız. Örneğin, gece gündüz bebek bakıcılığı yapmak zorunda olan yeni anneler, genellikle kendilerini bitkin, depresif hissederler; bazıları ev işleri ve ev işleri ile birlikte küçük çocukların bakımını bir mutsuzluk kaynağı olarak görüyor. Para insanları ancak bir yere kadar mutlu eder. Oldukça iyi bir rahatlık düzeyine ulaşırlar, ancak fazla para onları mutlu etmekten çok mutsuz eder, çünkü bu zaten çok fazla sorumluluk ve endişe içerir. Yeterince paranız olur olmaz satın almaya başlarsınız, ancak ne kadar çok satın alırsanız, o kadar az tatmin yaşarsınız: ikinci Porsche, ilkini satın alıp onuncu kez Ritz'de kaldığınızda yaşadığınız o titreyen neşeyi artık getirmiyor. zaman” derken lüksün parlaklığının gözünüzde epeyce söndüğünü görüyorsunuz.

Ancak zenginliği hesaba katmadan bile, gerçek gerçek şu ki, tam doyuma ulaşmak daha yüksek özlemler gerektiriyor. Günlük rutininize devam ederken, şunu bunu deneyimleyerek bir an durun ve kendinize şunu sorun: "Dürüstçe söyle, tüm bunlar benim için ne anlama geliyor?" Cevabın kapsamlı olması muhtemel değildir. Bazı şeyler sizi düşündüğünüzden daha fazla tatmin ederken bazıları da beklediğiniz izlenimi bırakmaz. Sonra kendinize şunu sorun: "Beni bundan daha çok ne tatmin eder?" Yani buluntuların ve keşiflerin sizi beklediği bir yolculuğa çıkın. Keşfin çocuk oyuncağı olmadığını hemen anlayacaksınız; Bu yolda birçok engel ve kısıtlama bulacaksınız.

Sınırlamalara gelince, bunlar: daha iyi bir şeyi hak etmediğiniz düşüncesi; kendinizden biri olarak tanınmayacağınız korkusu; başarısızlık korkusu; kalabalıktan çok net bir şekilde sıyrılma korkusu; eski yöntemlerin terk edilmek zorunda kalacağı gerçeğinin yarattığı kaygı. Birçok insan için mutluluk istikrar demektir. Orta derecede nazik olmayı tercih ederler çünkü böylesi daha güvenlidir. Ancak orta derecede nazik olmak, hayallerinizin o kadar sınırlı olduğu ve bunların gerçekleşmesinin size çok az tatmin getireceği anlamına gelir. Bağlantı kurduğunuz veya iletişim kurduğunuz insanlara bir kez daha bakın. Özlemleri sizinkine benzer, çünkü büyük olasılıkla kalabalığın arasından sıyrılmak istemezsiniz ve her şeyde onunla eşleşmeye çalışırsınız. Bu, arkadaşlarınızı ve kendinizi onaylamamanız gerektiği anlamına gelmez; tam tersi.

Çevrenizden hayran olduğunuz veya gizli hayalleri sizinkine uyan birini seçin. İşte arzularınızın kapsamını nasıl genişleteceğinize dair canlı bir örnek. Bu kişiye yaklaşabilir, ondan tavsiye isteyebilir ve kalbinizin arzularını onunla paylaşabilirsiniz. Evet, riskle birlikte gelir. Kim veya ne olmak istediğinizi bir başkasına açıklamak her zaman güvenli değildir. Ancak bunu kendiniz keşfetmeniz son derece önemlidir, çünkü o zaman mutluluğunuzu gözden kaçırmazsınız. Sürekli gelişmeyi, bitmeyen bir yolculuğu, genişleyen ufukları bekliyor olacaksınız. Başardığınız şeyi başarmak, tuğla tuğla ördüğünüz bir duvarı, sonuca hayran kalarak geri adım atmadıkça inşa etmek değildir. Hayır, daha çok, ikinci kez giremeyeceğini bildiğin bir nehre adım atmak gibi.

Biri statik, diğeri dinamik. Biri sıkıca yerinde tutulur, diğeri ise kimsenin bilmediği yere götürür. Ancak bu aşırı uçlar arasında, sizin de uğraşmanız gereken tarafsız yollar da vardır. İstikrar önemlidir, ancak dinamizm de önemlidir. Çoğu insan kendi güvenliği konusunda o kadar bilinçli ki dinamik tarafa pek önem vermiyorlar. Manzaralarında nehirlerden çok duvarlar var. Bu nedenle, günlük işlerinizi yaparken kişisel manzaranızın neye benzediğinin farkına varmaya çalışın. İlk adım duvarları aşmaktır. Bazıları onları yıkacak, diğerleri onlara tırmanacak veya yıkımı düşünmeden çatlaklardan geçecek. En iyi seçenek, özellikle yeni fırsatların önünde duruyor ve onları engelliyorsa, mümkün olduğunca az duvara sahip olmaktır. Bugün tam bir memnuniyetle nefes alıp veremeyeceğinizi görün. Bu, sonsuz kendini ifade etme ve doyuma giden yoldur.

Yedinci gün

Oluruna bırak.

Eski Yol: Başarı İçin Acımasız Mücadele.

Yeni yol: en az çabanın uygulanması.

Egzersiz yapmak. Bugün "olacağı gibi olsun" ilkesini izlemeyi öğrenmeniz gerekiyor. Bu bilginin temelleri basittir: Bir niyet yaratın ve bir sonuç elde edin, niyetinizi bırakın ve sonucu bekleyin. Bu aşamalarda ezoterik hiçbir şey yoktur. Beyninize her emir gönderdiğinizde bunların üzerinden geçersiniz; elini kaldırmak istediğinde olduğu gibi. Bir amaç otomatik olarak oluşturulur. Beyninizin istediğiniz gibi tepki verip vermeyeceğini görmek için tetikte olmanıza gerek yok. Niyet ve sonuç arasındaki geri bildirim döngüsü sorunsuz ve otomatik olarak çalışır.

Var olma sanatı, aynı güveni ve doğallığı hayatın diğer yönlerine de taşıyabilme becerisidir. Tek fark, Batı'da insanların "içerideki" olayları "dıştaki" olaylardan ayırmalarıdır. Öte yandan, kişinin niyetinin dış durumu etkileyebileceği ifadesi, bilincin her yerde olduğunu iddia eden Doğu ruhani geleneklerinin ruhuyla oldukça tutarlıdır: hem "içeride" hem de "dışarıda". Birinci dünya görüşü ikili; ikincisi birdir. Bu durumda terminoloji herhangi bir rol oynamaz; burada her birinin özünü anlamak önemlidir ve bunun için ikisini de tatmanız gerekir. Niyetiniz var mı ve hedefe ulaşmak için savaşmadan tezahür etmesine izin verecek misiniz?

Dünyanın bilge gelenekleri bunun mümkün olduğunu söylüyor. "Olsun", evrendeki her şeyle aynı saf Varlık kaynağına bağlı olduğunuz anlamına gelir. Bu bağlantı güçlü olduğunda, "içerideki" arzu otomatik olarak "dışarıdaki" sonuca götürür, çünkü gerçek kırılmaz birlik ne sınır ne de yapay bölünme tanır. Var olan her şeye ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğunuz bir noktaya gelmek, beyin aracılığıyla gerçekleştirilen bir süreçtir. Önceki tüm alıştırmalarda olduğu gibi, burada da ihtiyacınız olan tek şey biraz daha fazla öz-farkındalık.

Sizden pratikte yapmanızı istediğim şey şudur: bir niyet yaratın, onu serbest bırakın ve ne olacağını görün. İstenilen sonucu elde ederseniz, bu yalnızca en az çaba mekanizmasına dahil olan belirtilen kaynağa bağlanmanız nedeniyle gerçekleşir. "En az çabayı" göstermek, Varlığın işini yapmasına izin vermek gibidir. İstediğinizi elde edemezseniz, bu sonucu yok sayın ve yeni bir niyet oluşturarak tekrar deneyin. Ancak birçok durumda sonuç tam olarak beklediğiniz gibi olmayacaktır. Ancak bilinmeyenle temasa geçecek ve her şeyin yaklaşık olarak istediğiniz gibi çalıştığını hissedeceksiniz.

Bu, sürecin bir parçasıdır, bu yüzden bilinmeyene yaklaşmadaki başarınızı kutlayın ve sonucu kabul edin. (Çoğu zaman, istediğinizi elde etmek için normalden çok daha fazla çalışmanız gerekecek, ama sorun değil: böyle olması gerekir.) Bu alıştırma esasen apaçıktır. Varlığınızla güçlü bir bağlantı kurmak, yeni bir yol açmakla aynı şeydir. Bu yüzden not alın: Aşağıdaki faktörlerden birini kendinizde fark ederseniz gerçekten ilerlemiş olursunuz:

● Sonuç elde etmek için daha az çaba gerekir.

● Kaliteli bir sonuca ulaşmak, daha az stresle ilişkilendirilir.

● İnsanlar sizinle işbirliği yapmaya daha istekli.

● Her şeyin yoluna gireceğini hissedersiniz.

● Giderek daha şanslısınız.

● Olaylar senkronize sırada gerçekleşir.

● İstediğiniz sonuçları daha hızlı alırsınız.

● Yaratıcı çözümler birdenbire ortaya çıkar.

Tasavvuf burada kokmuyor bile. Herhangi bir kişinin hayatı zaten gerekli tüm bileşenleri taşır: senkronize olaylar, iyi şanslar ve mutlu tesadüfler. Onları rastgele veya tamamen keyfi olaylar olarak görmek yerine, artık onlara bir bağlantının gerçek, mümkün ve zaten kurulu olduğunun işaretleri olarak farklı bir şekilde bakabilirsiniz. Var olma sanatında ustalaşmak zaman ve öz-farkındalık gerektirir. Ancak beyniniz, planlarınızı gerçekleştirmenin çaba gerektirmeyen son yollarını icat etmek üzere tasarlanmıştır.

Yeni yollar döşeme sürecine başladığınızı varsayalım. İlk başta, çaba ve sabır gerektirir. Yerleşik anıları, alışkanlıkları ve koşulları somutlaştıran eski, alışılmış yollara sürekli, tekrar tekrar dönmeniz gerekir. Verimsiz bir beyin ayarlama modunu bir başkasıyla değiştiriyorsunuz ve bu bilinçli dikkat gerektiriyor. Ancak bu proje meyvesini veriyor ve pes etmezseniz, kısa sürede ilerlemenizi gösteren aşağıdaki işaretleri veya işaretleri fark etmeye başlayacaksınız.

● Kendinizle kurduğunuz iç diyaloglar azalacaktır.

● Olumsuz tepkiler giderek daha az sıklıkta olacaktır.

● Dürtülerinizi daha kolay kontrol edebilecek veya karşı koyabileceksiniz.

● Olan bitenin önemli olduğu duygusu artacaktır.

● Sizinle ilgilenildiğini hissetmeye başlayacaksınız.

● Geçmişten pişmanlık duyma ve gelecek için endişelenme olasılığınız azalır.

● Kararlarınız daha kesin ve net olacaktır.

Belirli bir aşamada, bir denge noktasına ulaşacaksınız. Doğru işi yaptıktan ve beyninize yeni tepkiler verme ihtiyacını ilham ettikten sonra, artık onlara tamamen güvenebilirsiniz. Varlığın kapılarını açar. Beyniniz sizinle ilgilenmeye başladığında, "olacağı gibi olsun" ilkesini nasıl izleyeceğinizi zaten biliyorsunuz demektir. Beyninize, sizinle ilgilenmesi için zaten güveniyorsunuz ki beyin bunu binlerce şekilde yapıyor. Hormon seviyelerini, nefes almayı, uyku döngüsünü, kalp atış hızını, iştahı, cinsel tepkileri, bağışıklık sistemini ve daha fazlasını otomatik olarak kontrol eder. Yani var olma sanatı artık size yabancı değil ve sizin için ikinci bir doğa haline geldi.

Ötesinde: Tanrı'nın Görünüşü

Toplam dönüşümün mümkün olduğu noktaya ulaştık. Daha önce çok az şey ifade eden bir Tanrı, artık her şeyden çok şey ifade eden bir Tanrı'ya dönüşebilir. Bu dönüşüm özgürlüğe götürür. Mevlana'nın böylesine baştan çıkarıcı bir davetini kim reddeder ki, kendisi şöyle yazar:

Tüm günahkarlık kavramlarının arkasında

ve doğruluk belli bir alandır.

Orada seninle buluşacağım.

Ruh orada çimenlere yaslandığında,

dünya hakkında konuşmak için çok zengin.

Bu ödül. Ama aynı zamanda, dönüşüm bir tehdittir. Kendi inançlarımızla şekilleniyoruz. Onları elimizden almaya çalıştıklarında direniyoruz çünkü onları kaybetmekten korkuyoruz, tıpkı radikal bir ameliyattan korktuğumuz gibi.

Tanrı'yı yanılsama kisvesi olmadan görmek için geleneksel dini bir kenara atmak zorundaydık. Başka seçeneğimiz yoktu. Alt beyin tepkileri (cezalandırılma korkusu, “bize karşılar”, korunma ve güvenlik ihtiyacı) nedeniyle din en kötü tarafını bize çevirir ve komünal-kabile sistemine bağlılık, kültürel mitoloji, çocukların fantezileri ve projeksiyonları ile karıştırılır. Bütün bu karışım son derece zararlıdır. Üstelik Tanrı ile hiçbir ilgisi yoktu. Dawkins ve arkadaşları bu illüzyonları damgalarken oldukça haklıydılar. Ama Tanrı'ya asla el sürmediler, çünkü kendi yanılsamalarından da kurtulamadılar.

Ücreti ne kadar? İç Savaş'ın kasvetli günlerinde Abraham Lincoln, kölelik karşıtlarının Konfederasyonları yenecek olmasına rağmen, dramatik bir değişiklik olmadan yeniden birleşemeyeceği için eski Birleşik Devletler'in artık var olmayacağını fark etti. Anayasa köleliği kaldırmadı. Lincoln, o zamanlar neredeyse tüm Amerika nüfusunun birlikte büyüdüğü aynı ırkçılık psikolojisini benimsedi. Siyahları beyazlara tabi kılma fikri, tüm temel inançlarda ortak olan güçlü duygusal hakimiyeti kırmanın çok zor olduğu, derinlere yerleşmiş bir inançtı.

Lincoln filminde , Lincoln'ün zihninin kendi ırksal önyargılarından kaçmaya çalıştığını gösteren güzel bir koreografiye sahip sahne vardır . Başkan, iki genç sekreter dışında kimsenin bulunmadığı askeri karargahta oturuyor. Ruh hali doğal olarak kasvetli; sessizlik anları, duvarların ötesinde köpüren kanlı çatışmanın gerçek dehşetini daha da artırdı. Ve Lincoln böyle bir anda ne yapıyor? Büyük Yunan matematikçisi Öklid'in teoremini tekrarlıyor. İlkokulu bırakmak zorunda kalan Lincoln, çeşitli bilgi dallarındaki kitapları açgözlülükle yutarak kendi kendini eğitti ve Öklid'in teoremleri arasında şu mantıklı sonucu buldu: eğer iki parça üçte bire eşitse, bunlar birbirine eşittir . Bu tekrarın gizli anlamı açığa çıkmamış olsa da, bu temel mantıksal denklemi tutku dolu bir sesle tekrarlıyor. Aşağıdakine benzer bir modele göre konunun temeline inmeye davet ediliyoruz:

Tanrı beyaz adamı yarattıysa

Ve eğer siyah adam Tanrı tarafından yaratıldıysa,

Beyaz ve siyahın Tanrı'nın önünde eşit olduğunu.

Üst beynin üstünlüğünü kanıtladığı söylenebilir. Mantığa değer vermek üzere eğitildiğinden, Lincoln gibi büyük bir adam bile onlara yabancı olmasa da, kölelik sorununa (nefsi müdafaa, şüphe, nefret, korku) karşı düşük tepkilere kapılamazdı. Kölelik sorununa ilişkin nihai görüşü, doğası gereği maneviydi. Ve onun kişisel yolu mücadele yoluydu ve Lincoln'ün arkadaşları arasında hiçbir zaman siyah tenli insanlar olmamasına rağmen, mantığı onu oraya götürdü.

Basit mantıkta her zaman patlayıcı bir şeyler vardır. Güçlü bir güç içerir ve zihni şimdiye kadar olduğu gibi kabul edilen her şeyi sorgulamaya zorlar. Ve bu tür şeyler diğerlerinden daha güçlüdür. Dünya görüşümüzü beslerler, dağılmasını önlerler, bir güven ve güvenlik duygusu beslerler. Bu kitap söz konusu olduğunda, üç şeyi olduğu gibi kabul ettiğimiz sürece Tanrı'nın bilgisi ulaşılamazdı: gerçeklik, bilinç ve Tanrı'nın Kendisi. Tanrı orada arka planda bir yerde oturuyor, hiçbir şey yapmıyordu. Farkındalık durumu, uyku durumuna karşıydı ama hiçbir gizli gücü yoktu. Gerçeklik, maddi Evren ve onu dolduran madde olarak sunuldu.

Şimdi tüm bu kriterleri çiğnedik ve zihnimizi tamamen ve nihayet, bir kez ve herkes için özgürleştirebilecek basit bir mantıksal sonuca ulaştık:

Eğer Tanrı gerçekse

Ve eğer gerçeklik bilinçse,

O halde Tanrı bilinçtir.

İşin püf noktası, bu mantıklı mesajı canlı ve aktif hale getirmektir. Şimdiye kadar, herhangi bir spekülatif fikir dizisi kadar ölü kaldı. Tanrı hakkında düşünmeye başladığımızda - lehinde, aleyhinde ya da ikisinin arasında bir şey - Tanrı'nın bir fikir olmadığını düşünme hatasına düşeriz. Bu kitabın alaka düzeyini sosyal ağlarda ve medyada kontrol ettim (uyumlu ve zamanımızın gereksinimlerine uygun olduğu ortaya çıktı) ve bir gün Twitter'ımda şöyle yazdım: "Militan ateistler ve köktendincilerin ikisi de takıntılı. Tanrı. Daha doğrusu, Tanrı fikrine takıntılıdırlar. Ama Tanrı bir fikir değildir. Tanrı bilinçtir." Bu ifade etrafında hararetli bir tartışma başladı ve bir okuyucu şöyle yazdı: "Dawkins ile aynı gemidesiniz. Bilinç sadece Tanrı fikridir." Ama değil. Tanrı gerçeğin kendisidir. O bir madde veya maddi dünyayı dolduran bir madde değildir. O, süptil dünyada yaşayan bir görüntü, bir his, bir duygu ve bir düşünce değildir. Tanrı, herhangi bir fikir veya kelimeyle tasvir edilemeyen veya tarif edilemeyen üçüncü dünyada yaşar. Bu aşkın dünya, Tanrı bilgisinin edinildiği yerdir.

Bir'in Gizemi

Aşkın dünyaya ancak önünüzde bir duvarın olduğu bir çıkmaz sokağa girdikten sonra gireceksiniz. Bu duvar düşünmeyi kırmak için tasarlandı. Bunun olması kaçınılmazdır ve bunun bir nedeni vardır. Gerçek şu ki, zihnimiz karşıtlarla çalışmak üzere yaratılmıştır: ışık - karanlık, iyi - kötü, iç - dış, öznel - nesnel. Bu oyunun adı dualitedir. Ancak Tanrı, bir dualite durumunda tarif edilemez. O ne burada ne de oradadır, her yerdedir. Ne şunu ne de bunu bilir ama her şeyi bilir. Vedik gelenekten bir mecaz ödünç alırsak, Tanrı arayışı susuz kalmış bir balığın içmek için su aramasına benzer. Aradığınız şey etrafınızda ama siz onu anlamıyorsunuz. Balık sudan atlamalı ve okyanus olmayan bir yer bulmalıdır. İkici olmayan bir yer bulmak için gündelik dünyanın dışına atlayamayız. Tanrı - ve bu kabul edilmelidir - aynı anda hem her yerde hem de hiçbir yerdedir.

Görünüşe göre, zihnimiz yalnızca dualiteyi bilmek üzere tasarlandığından, Tanrı arayışı önceden başarısızlığa mahkumdur. Burada sadece bir yöntem uygundur - zihni tüm zıtlıklardan kurtaran. Allah'ın zıddı olmadığı için sadece O'nunla karşı karşıya kalırsın. Bu şekilde tarif edilebilir. Bir kriz var ve insanlar panik içinde koşuşturuyor. Her şey bir kriz olarak hareket edebilir: bir kasırga, bankacılık sisteminin çökmesi, siyasi bir ayaklanma. Karmaşaya katılmak istersin, ama kendi kendine şöyle dersin: “Tanrı orada değil. O bir kriz ya da bir kriz çözümü değildir – O onların ötesindedir. O ne eylemdir ne de eylemsizlik - O onların ötesindedir. Panik ve sakin değil – O onların ötesinde.” Dualitenin her bir bileşenini bu şekilde analiz ederek, zihinsel varsayımlara ve onların uyandırdığı duygulara olan tüm bağlılıklarınızı kesersiniz.

Yine de günlük yaşam için bu yöntemden daha az uygun bir şey hayal etmek kolay değil. Sürekli reddetme pratik değildir, en azından A ve B arasında seçim yapmak zorunda olduğunuzda. Kahvaltıda ne isterim: yulaf lapası mı yoksa kahveli tost mu? Ne biri ne de diğeri Tanrı değil, ama biri kahvaltı yapmalı. Bu durumda seçim kaçınılmazdır. Dualite dünyasındayken, seçim hayatın önemli bir parçasıdır. Öyleyse, hayatınıza girip onu yönetmeye başladığında, bunun ne faydası var? Tam olarak ne yapabilir ?

İnsanlar kendilerini tamamen tüketene kadar bu soruları düşünürler. Din doğru cevapla başlar. Hindistan'daki dinin köklerine dönersek, Allah'ın evreni yarattığı, yönettiği ve kontrol ettiği inancına dayandığını görürüz. Bu nedenle Tanrı her şeyin kaynağıdır: aşk, güzellik ve hakikat. Onun mükemmelliği yıkılmaz. İlahi ışık, her çimen yaprağından ve bu dünyanın bir kısmından akar. Ancak bu güven, insanları iyimserlik duygusu ve önemsendiklerine dair inançla doldurmak yerine, onları tam tersi şekilde etkiledi. Kendilerini cezalandırılan Tanrı'nın değersiz hizmetkarları gibi hissettiler. Mükemmellik ve kusurluluk arasındaki uçurum aşılamaz kaldı ve çaresizlik içindeki insanlar bu genişleyen uçurumun diğer tarafından Tanrı'ya baktılar.

Sonunda, Tanrı'nın mükemmelliği ile dünyanın kusurluluğu arasındaki bu tutarsızlık, kozmik yumurtanın çatlamasına ve oradan bilim denen civcivin ortaya çıkmasına neden oldu. Birlik, farklı ama ölçülebilir gerçeklere bölündü. Psikoloji değişti. Sıradan insanlar, mükemmel bir Tanrı'nın etraflarında emirler yağdırmasına içerlemeye başladılar. Blogunda takipçilerine seslenen Richard Dawkins, neden ateist olduğunu açıklıyor. İşte bazı örnekler:

" Ben ateistim çünkü bilgiyi mitolojiye tercih ederim."

" Ben bir ateistim çünkü sözde barışsever bir dinin aşağılık öğretileri ve eylemleriyle ilişkilendirilmek istemiyorum."

" Ben bir ateistim, çünkü ben örgütlü dini reddettikten sonra, 'maneviyat'ın kendisini kuracağı hiçbir dayanağı kalmamıştı."

Gardiyanından kaçan bir mahkumun düşmanca duygularını anımsatıyor. Galileo ve Copernicus'un kilisenin hakikat üzerindeki tekelini kırmasından dört yüzyıl sonra, şimdi bile zayıflamıyorlar. Ortaçağ Hıristiyanlarının günahkar oldukları gerçeğine dair kaygıları, bugün keyfiliğe ve tacize dönüşüyor. Ancak ister endişeli ister kızgın olsunlar, dualite sorunu devam etmektedir. Thomas Aquinas, tüm sebeplerin sebepsiz bir kaynağı olması gerektiğini veya yaratılışla dolu bir dünyanın yaratıcısız bir kaynağa ihtiyacı olduğunu veya bir yaratıcının yaratılmaması gerektiğini söylerken haklıydı. Bilim, zaman ve uzayın zaman ve mekanın dışında bir kaynağa sahip olması gerektiğini söylerken temelde aynı şeyi kasteder. Tanrı hakkında konuşmak fizik hakkında konuşmaya dönüştü, ancak ikilem aynı kaldı.

Dualiteyi Birlik'ten ayıran uçurumu aşmak, "buradan oraya gidemezsin" klasik bir durumu gibi görünüyor. Ve yine de, Bir'i ulaşılamaz bir Tanrı olarak değil, burada ve şimdi var olan kökenimiz olarak gören bilge geleneklerden çıkarılan bir yol var. Şüpheli bir muhataptan gelen soruları yanıtlarken Güney Hindistanlı ruhani öğretmen Nisargadatta Maharaja'nın sözlerini dinleyin:

" Gerçekliğin ne olduğundan emin değilim.

Cevap. Huzur ve sükunet dolu anların bolluğuna izin verirseniz, bu gerçeği bulacaksınız.

Denedim.

Cevap. O yüzden ısrarcı değildi. Yoksa bu soruları sormazdın. Kendinden emin olmadığın için soruyorsun. Ve kendinizden emin değilsiniz çünkü hiçbir zaman kendinize değil, yalnızca deneyimlerinize dikkat ettiniz.

Ton neşelendiriyor - Maharaj soru soranı askıda tutmakta usta - ama Maharaj daha uzun cevaplar verdikçe ileriye giden yol daha net hale geliyor.

“ Deneyimlerinizle değil, kendinizle ilgilenin, kendinizle kalın, kendinizi sevin; en yüksek huzur sadece kendini bilmekte bulunur.

Hindistan'daki en eski ve en saygıdeğer ruhani gelenek olan Vedanta da aynı yanıtı verir: Gerçek, benliğin içindedir. Bu cevabın neden doğru olduğunu anlamak için kendimizi dünyada düşünen, hisseden ve hareket eden bu benliğin ötesinde tanımlamalıyız. Sürekli olarak şüpheleri ve soruları gündeme getiriyor. Ama gerçeklikten eminse çok daha geniş bir vizyona sahiptir. Gündelik deneyimleri bir kenara bırakmak, gerçekliğin kaynağını açmak için kendi farkındalığına döner.

Maharaj, kişinin dikkatini özfarkındalığa yönlendirmesinin ne kadar hayati olduğundan söz ederek muhatabına talimat vermeye devam ediyor:

" Kendine karşı dürüst olursan ihanete uğramış gibi hissetmezsin. Erdemler ve güçler sadece çocukların oynadığı işaretlerdir. Bu dünyada faydalıdırlar ama sizi oradan çıkaramazlar. Bunun ötesine geçmek için dikkatli bir dinginliğe, sakin bir ilgiye ihtiyacınız var.

Tanrı'ya "ötesine geçerek" ulaşılır ve aşkınlığın tanımı budur. Düşünmenin yararsız olduğu çıkmazdan başka çıkış yolu yoktur. Bunun yerini, isterse maddi ve hatta ince dünyaların sınırlarının ötesine geçebilen sakin bir farkındalık almalıdır.

Dawkins ve şirket, "ötesine geçme" projesini saf bir yanılsama olarak açıkça reddediyor. Bu sıradaki “ben” güvendikleri son şeydir. Muhaliflere karşı düşmanca veya kibirli olmadan sadık bir şekilde materyalist olan Skeptic dergisinin editörü kötü şöhretli Michael Shermer ile birkaç görüşme yaptım .

Ona bir soru sorduğumu hatırlıyorum:

- Sen kimsin? Sen nesin?

"Ben beynimdeki süreçlerin toplamıyım" diye yanıtladı.

- Benim .. De? - "Benim" kelimesine odaklandım. Bahsettiğin bu "ben" kim? bilmek istemiyor musun?

"İstemiyorum," diye yanıtladı Shermer. "Ben" bir yanılsamadır. “Ben” yoktur, beyinde sadece süreçler vardır.

"Eğer durum buysa," diye karşılık verdim, "o zaman sen sadece bir zombisin ve bana bir zombi olmanın ne kadar harika olduğunu söylüyorsun."

Shermer omuz silkti ve gülümsedi.

İnsanların kafasını karıştırmak için dili kullanıyorsunuz. Yokluğunda kendime asla böyle sorular sormuyorum.

Harekete dahil olan birçok ateist gibi Shermer, Dennett'in "zombi" terimini determinist zihne uygulama metaforundan düpedüz büyülenmiş durumda. Hiçbirinin kendi benliklerinin bir yanılsama olduğuna gerçekten inanmadığından bahsetmiyorum bile. Düşündüğümüze sezgisel olarak inanır ve kendi bakış açımıza katılırız. İnanmazlarsa ve kabul etmezlerse, bu, bir sürücünün yoldan geçen bir kişiye benzin istasyonunun nerede olduğunu sorduğu ve o da şöyle yanıtladığı bir şakadakiyle aynı olurdu: “Buradan iki blok ötede. Ama unutmayın ki ben doğuştan yalancıyım."

Bilim adamlarının %99'u kendilerine "Ben neden ben?" diye sorma ihtiyacı hissetmiyor. Buna bağlı değiller. Deneyler yapmaları ve veri toplamaları gerekiyor. Ve yine de, buna rağmen, bilim kendisini düşünmenin yararsız olduğu bir açmazda buldu. Big Bang, Tanrı kadar anlaşılmazdır. Onu hayal edemiyoruz çünkü o görünmez, sessiz, ne soğuk ne de sıcak. (Bütün bu nitelikler, var olmayan beş duyuyu gerektirir.) Zaman ve uzay Big Bang'den ortaya çıktı, dolayısıyla "nerede" veya "ne zaman" olduğunu soramayız; her iki kavram da zaten var olan veya yaratılmış zaman ve mekana bağlıdır. Kısacası bilim, yaratılış öncesi dünyanın eli boş durumu sorunuyla karşı karşıyadır, çünkü bu uçurumu aşmanın inandırıcı bir yolu yoktur.

Neyse ki bazıları için çıkmaz sokak, bazıları için açık bir kapı. Bu kusurlu dünyada, bir bataklıkta olduğu gibi boynunuza yapışmış Tanrı'ya bakmanıza gerek yok. Tam tersine: Bir, günlük hayatı tüm sıkıntılardan ve talihsizliklerden kurtarabilir. Bhagavad Gita'da Lord Krishna, tüm acıların dualiteden doğduğunu beyan eder. Eğer öyleyse, dualite durumundan çıkmak, iyileşme yolunda bir adımdır. Aşkın dünya elde edilir edilmez Tanrı yararlı ve yararlı hale gelecektir.

Bir boşluk nasıl kapatılır

Sürekli olarak boşluğu dolduruyorsunuz, ancak bunu bilmiyorsunuz. Sessizlikten sesler çıkarırsın ve karanlıktan ışık. Şu anda algıladığınız her şey -bu sayfa, bu oda, bu ev- yalnızca sizin sayenizde gerçekliğini kazanıyor. Bunu nasıl yapıyorsun? Sadece uçurumun üzerine bir köprü attığınız için. Aşkın dünya, bir gün geleceğin uzak bir yer değil. Gerçeğin ham maddesini bulmak için gittiğiniz yaratıcı bir atölyedir - tıpkı atölyeye gelen ve onlarla bir resim oluşturmak için tuvalleri ve boyaları olan bir sanatçı gibi. Hammaddeniz bir fırsattan başka bir şey değildir. Olasılık zihinde gerçekleşir; Gerçeklik, yaratıcı eylem yoluyla ortaya çıkar. Şimdi neden üç dünyaya ihtiyaç duyulduğunu düşünelim:

● Aşkın dünya, sınırsız olasılıklar alanıdır. Burası başlangıç noktası, yaradılışın beşiğidir.

● İnce dünya, belirli bir olasılığı bir görüntü biçiminde zihin düzeyine indirger. Yani bu seviyede gerçek bir şey kalıba dökülür.

● Maddi dünya sonucu temsil eder. Burada yeni bir şey veya yeni bir olay belirir.

Esasen konuşursak, üç dünya da gerçektir; bunlar sonucun tezahür ettiği bazı bitiş noktaları değildir. Bilinç durumuna bağlı olarak, hangi dünyada yaşadığınıza bağlı olarak gerçeklik dramatik bir şekilde değişir. Vedik gelenek, dünyaların her birinde yaşayan insanlara açık ve anlaşılır bir harita sağlar.

Özgürsen, sessizsen, kendinle barışıksan ve tam bir öz-farkındalık içindeysen, transandantal dünyadasın. Bu tür özellikler genellikle Buda, Mesih, mahatma, swami, yogi, aydınlanmış, uyanmış gibi insanlara bahşedilmiştir.

Yaratıcı bir yapıya sahipseniz, zengin bir hayal gücüne, sezgiye, içgörüye ve ilhama sahipseniz, incelikli bir dünyadasınız demektir. Bu tür özellikler genellikle vizyon sahibi, hayalperest, dahi, bilge, kahin, şaman, sanatçı ve medyum gibi insanlara bahşedilmiştir.

Tamamen fiziksel nesneler ve duyumlarla meşgulseniz, maddi dünyada yaşarsınız. Böyle bir durum için genel kabul gören kriter normal bir insandır.

Gördüğünüz gibi, insanlar birden çok boyutta yaşarlar. Bir boyuttan diğerine geçerken kurallar değişir. İnce dünyanın bir bölümü olan bir rüyada size bir otobüs çarparsa, vücudunuz acı çekmez. Ama maddi dünyada gerçekleşirse çok acı çekecek. Ancak bir otobüsün çarpması sonucu vücudunuzun acı çekmesi, maddi dünyanın tek gerçek olduğunu kanıtlamaz. Her gerçeklik kendi katı çerçevesini oluşturur. Bir piyano teli kırılırsa, ne kadar ilham almış olursanız olun ilgili notayı çalamazsınız. Ama bu not hala zihninizde var, çünkü süptil dünya maddi dünyadan önce gelir. Müzik olmasaydı kimse bir piyano yaratamazdı.

Metafiziğin bataklık bataklığına tırmanmayacağız. Soru tamamen pratiktir ve pratik olarak çözülmesi gerekir: Oradaki uçurumu geçip sonra geri döndüğünüzde ne olur? Fırsat gerçekleştirilir. Her biri farklı bir sonuca götüren bu üç olasılığa bir göz atın.

● Karnında özel bir kese içinde yavrusunu taşıyan ve büyük zıplamalar yaparak hareket eden Avustralyalı bir hayvana isim bulmak istiyorsunuz. Her türlü kelimenin dünyasında "kanguru" kelimesini ararsınız.

● Bu kelimeyle eşleşen bir hayvan görmek istiyorsunuz. Her türden görüntünün olduğu bir dünyada, kuyruğuna yaslanmış duran bir dişi kanguru ve kesesinden bir bebek dikizlerken bir resim bulursunuz.

● Gerçek bir kanguruya dokunmak istiyorsunuz. Her türlü nesnenin dünyasında canlı bir kanguru arıyorsunuz.

İlk iki problem örneği kimseye neden olmaz; sorunlar üçüncü ile başlar. Bir kelime veya resim aramak başka, canlı bir kanguru aramak başka şeydir; Demek istediğim, aynı şey değil. Ama aynı olduğuna seni ikna edebilirim. Kanguru neyden yapılmıştır? Duyusal algıdan. Onu görme biçimimiz, ona dokunma biçimimiz, onu nasıl koklamamız, ağırlığı ve yoğunluğu, şekli ve alışkanlıkları - tüm bu nitelikler uygun şekilde birleştiğinde, zihnimizde bir kanguru görüntüsü yaratır; ve bilincimizin onu yaratma şekli, hayvanın kendisidir.

"Kabul edilen" kangurunun biz olmadan da var olduğunun farkında olduğumuz için, betimlediğim görüntünün sizi rahatsız edebileceğini anlıyorum. Ancak, bunun için bir kanıt yoktur ve hiçbir zaman olmamıştır. Sabit bir dünyada zıplayan kanguruların yaşadığını varsaymak, kesinlik psikolojisinin sadece bir yönüdür. Ve kesinlik psikolojisini yaratıcılık psikolojisiyle değiştirmeliyiz. Yaratıcı sürekli olarak olasılıkları gerçekleştirir. Tek gereken, yaratıcı sürecin üç dünyasının her birinde kendinizi evinizde hissetmek.

aşkın dünya. Tüm olasılıkları deneyimleyebildiğiniz zaman burada evinizdesiniz. Farkındalığınız açıktır. Kaynağa bağlısınız. Bilinciniz Tanrı'nın bilinciyle birleşir.

İnce dünya. Hayallerinize sadık kaldığınızda burada evinizdesiniz. Kendinize güvenin ve aklınızın sizi götürdüğü yere cesurca gidin. Direnç, itiraz, şüphecilik ve katı inançlarla bağlı değilsiniz. İlham, varlığınızın normal bir yönüdür.

Materyal Dünya. Kişisel dünyanızda, kişisel realitenizde rahatsınız. Bundan sen sorumlusun. Bu dünyayı kendinizin ve "içinizde" olup bitenlerin bir yansıması olarak okuyorsunuz. Bu yansıma değiştikçe ve değiştikçe, içinizde meydana gelen değişiklikleri takip edersiniz.

Qualia ve yaratıcısı

Hepsini bir araya getirin ve insanlar ile Tanrı arasında var olan özel ilişki hakkında bir fikir edinirsiniz. Bu yaratıcı bir ilişkidir. Yaratılmamış ile yaratılmış arasındaki uçurumun üzerine atılan köprülerdir. Umarım artık bu özel ilişki size artık garip gelmemiştir.

Çoğu insanın mistik ve dolayısıyla ölçülemeyecek kadar uzak bulduğu dünyalara erişiminizi kolaylaştırmak için sıradan kelimeler kullanmaya çalıştım. Sizi çok daha özgüvenli bir içerik oluşturucu yapacak olan burada (ilk kez) tanıtmak istediğim tek teknik terim qualia'dır . Qualia , esasen "kalite" anlamına gelen Latince bir kelimedir, ancak bir ürünün kalitesi değil, duyusal algının kalitesi, yani nesnelerin görüntüsü, sesi, dokunulabilirliği, tadı ve kokusudur. Daha geniş anlamda, qualia zihinsel fenomenler için de geçerli olabilir. Çiçekçideki gülün kırmızı rengine qualia denir ama gülün akıl gözüyle algılanan kırmızı rengine de aynı terim denilebilir. Beyindeki gülü orada "dışta" veya burada "içte" görsel olarak algılayan ve görsel korteks adı verilen merkez, her iki olguyu da eşit olarak işler.

Evet, belki bir gülün zihinsel görüntüsü gerçek bir güle göre çok parlak ve solgun değildir, ancak bazen bu solgunluk gerçek bir gülün renkliliğinden daha çok cezbeder, çünkü zihinsel bir gülün dikenleri kan noktasına kadar batmaz. . Parlaklık veya solukluk ana şey değildir. Asıl mesele, aynı sürecin "iç" ve "dış" bir gül yaratmasıdır. Rüyaların bazen o kadar canlı ve zengin olduğunu kim bilmez ki, hayal kırıklığıyla uyanırsınız, çünkü gerçek dünya, bir rüyada gördüğünüzle karşılaştırıldığında soluk ve düz görünür! Sanatçılar ve kelime ustaları için, bu farklılık bazen son derece uzak görünüyor, bu da John Keats'in şu satırları yazmasına neden oldu: "Dinlenen müzik tatlıdır, ancak daha tatlısı duymak için erişilemez [2]. "

nitelikleri birbirinizle karıştırıp eşleştirmenin benzersiz yoludur . Bunu aynı şekilde yapacak iki kişi yok. Örneğin, şu günlük olayı ele alalım: sokakta yürüyorsunuz ve aniden size doğru koşan büyük siyah bir köpek görüyorsunuz. İki kişi (bunlara A ve B diyelim) bu olayı tamamen farklı şekillerde algılayacaktır. Burada iki olasılık var. Bir köpeğin A'yı ısırdığını varsayalım ve bu durumda, ısırıktan kaynaklanan acıyı hatırlayarak köpeklerden kaçınmaya devam edecek, siyah bir köpeğin havlamasını bir tehdit olarak ve açık ağzını bir saldırganlık işareti olarak algılayacaktır. B, köpeğin sahibiyse, onu yine de sevecek, kaçan köpeğinin geri dönmesine sevinecek, havlamasını bir selamlama, açık ağzını bir gülümseme olarak algılayacaktır. Önümüzde iki gerçek var ve her biri yapboz parçaları gibi birbirine uyan niteliklerden oluşuyor .

Nasıl deneyim biriktirdiğinizi kendiniz fark etmezsiniz çünkü yaratma anında gerçekleşir. Yapbozun iki parçasının bir araya geldiğini görmek için bir resim çekmemiz, zamanın akışını durdurmamız ve tüm resmi birçok küçük parçaya ayırmamız gerekiyor. Prensip olarak, qualia'yı bir dereceye kadar genişletirseniz , o zaman duygular, duyumlar, anılar ve çağrışımlar dahil her şey bir bileşene dönüşecektir. Yaşanan her olay, bir nitelikler kümesinden derlenir . Resim kendi kendine toplanmaz. Öyle görünüyor.

Bir yaratıcı olmak ve oynamak için doğduğunuz rolü oynamak için, tüm yaşam deneyimlerinizin ve tüm deneyimlerinizin kontrolünü elinize almalısınız. Hangi kalitenin nereye sığacağını seçen sizsiniz . Köpeklerden korkuyorsanız, geçmiş deneyimleriniz bu korkuyu besler; bu izlenimlerden kurtulmak için yenileriyle değiştirilmeleri gerekir. Aynı şekilde, bir fobiden kurtulmak için, yerleşik beyin tepkisini kademeli olarak yeniden yapılandırmanız gerekir. Size doğru koşan büyük siyah bir köpek görürseniz, yeni bir tepki oluşturmaya vaktiniz olmaz. Korku ancak birbiri ardına küçük adımlar atılarak kademeli olarak dağıtılabilir: beğendiğiniz köpeklerin resimlerine bakmak, evcil hayvan dükkanlarını veya pazarları ziyaret etmek, tasmalı dost bir köpeği okşamak vb. zihinsel tepkilerinizden Korku sabit, “donmuş” bir durumdur. Onu "çözmek" ve daha plastik hale getirmek sizin elinizde. Utangaç bir köpek hayal edin, sonra zihinsel olarak onu büyütün veya tam tersine küçültün ve bu çerçeveyi yavaşça ileri geri hareket ettirin: bu tür bir zihinsel "photoshop" size kontrol sanatını öğretecek ve korkmadığınızda gerekli adımı atmanıza yardımcı olacaktır. sana emredecek, ama sen korkuya hükmedeceksin.

Korku içsel bir olgudur. Peki ya dış köpek? Tabii ki, Doberman Pinscher'ı yoktan var etmemişsiniz, ancak birdenbire ortaya çıkmış. Köpek, sırasıyla kuantum alanının içinde ve dışında titreşen atom altı parçacıklardan oluşan moleküllerden ve atomlardan oluşur. "Dışarıda", yaratılmadan önceki bir duruma girmeleri anlamına gelir. Zamanın, mekanın, maddenin ve enerjinin ötesindeki o kaynağa geri dönerler. Burada olasılıklardan başka bir şey yok. (Teknik terminolojiyi kullanacak olursak, maddi dünyadan kaybolan atom altı parçacıklar "sanal" durumdadır.)

Her şeyi yaratılmamış olandan yaratılmış duruma çevirme döngüsü her zaman devam eder; doğanın temel ritmidir. Beyin ayrıca saniyede binlerce kez açılıp kapanan döngüler halinde gerçekliği işler. Buradaki anahtar faktör, iki nötr bağlantı arasındaki boşluk olan sinapstır. Bir kimyasal reaksiyon bu boşluğu (açık durum) kapatır ve ardından sinaps bir sonraki sinyal için (kapalı durum) tekrar eski durumuna gelir. Nöronların hücre zarlarından geçen iyonların pozitif ve negatif yüklerine bağlı başka temel anahtarlar da vardır, ancak model aynı kalır. Bir sinirbilimcinin bakış açısıyla, beynin doğuştan gelen gerçekliği işleme yeteneği inanılmaz derecede karmaşıktır. Beynin tüm bölümlerinden gelen ve bir orkestranın enstrümanları gibi ses çıkaran milyonlarca ayrı sinyal nasıl olur da dünyanın tek bir resmini oluşturur? Kimse bunu uzaktan bile bilmiyor, çünkü beyni incelediğinizde, mecazi anlamda görünmez bir piyanistin çaldığı bir piyano görüyorsunuz: bir şekilde 88 tuş aynı anda hareket ederek müziği doğuruyor. Doğru, bu durumda, bir katrilyon sinaptik bağlantı yanıp sönüyor (bu, hesaplamalara göre tam olarak yetişkin beyninde meydana gelen bağlantı sayısıdır).

Onları izlemek bize görme, duyma, tat alma, dokunma ve koku almanın nasıl ortaya çıktığı hakkında hiçbir şey söylemez. Yaradılışı yaradılışın kaynağından ayıran boşlukta ne olursa olsun, hepsi görünmez bir şekilde gerçekleşir. Onu görmüyoruz; sadece fiziksel sonucu görüyoruz. Ve her biri aynı DNA dizisini içeren ve aynı kimyasal ve elektrik sinyallerini yayan iki beyin hücresinin, beynin bir bölümünde işitme ve diğerinde görme üretmeyi nasıl başardığını daha da az anlıyoruz.

Bağnaz bir materyalizme bağlılıkla kör olmadıkça, beyin hücrelerinin kendilerinin görmediği ve duymadığı oldukça açıktır. Bu gerçek, en basit testle doğrulanır: Beynin içine bakarsanız, onun karanlık ve sessiz olduğunu görürsünüz. Ama aynı zamanda alevli gün batımlarını ve gök gürlemelerini de doğuran bir şey var, dünyanın diğer büyüleyici görüntülerinden ve seslerinden bahsetmiyorum bile. Bu bir şey - tamamen kişisel bir şey; dünyayı tam şu anda yaratıyor. Genesis şu anda var olan şeydir, beyinde olan değil.

Perde arkasındaki yaratıcı bilinçtir. Beyni bir piyanistin enstrüman kullanması gibi kullanır. Bilinç ne isterse, varlık olur. Ve engellediği şey asla doğmaz. Bu seçim gözden uzak yapılır, ama akıldan değil. gözlerin ne için Ve akıl görsün diye; görmek istediği zamanlar; nasıl ki kulakları, burnu, tat tomurcuklarını ve tüm algılama mekanizmasını yarattığı gibi, görmek istediği için gözleri de bu amaçla yaratmıştır.

“Bu olamaz! şüpheci itiraz edecek. "Evrim, tek hücreli organizmaların ışığa ulaşma dürtüsünden başlayarak milyarlarca yıldır insan gözünü inşa ediyor." Böyle bir itiraz incelemeye dayanmaz. Piyano tuşlarının müzik doğmadan önce icat edildiğini söylemek gibi. Piyano, müziğe can atan zihnin arzusunu tatmin etmek için tasarlanmış bir enstrümandır. İnsan gözü, zihnin yaratılan dünyayı görme arzusunu tatmin etmek için tasarlanmış bir araçtır.

Diğer tüm nitelikler aynı modeli takip eder. Bilinç, yaratılan dünyayı hissetmek için dokunmayı, yaratılan dünyayı duymak için işitmeyi vb. yaratmıştır.

Din, genellikle akıl dışı mit yaratmanın bir deposu olarak hareket eder. Aynı zamanda, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil hikayesi, çok önemli bir noktayı doğru bir şekilde yansıtıyor: Tanrı, yaratılışı tasarladı ve bundan zevk almak için onun bir parçası oldu. Adem ve Havva, "günün serinliğinde bahçede yürüyen Rab Tanrı'nın sesini işittiler" diye okuruz ( Yaratılış 3:8 ). Bunu modern terimlere çevirirsek, bilincin dünyayı doldurduğunu söyleyebiliriz. Görme, işitme ve diğer tüm nitelikler, evrensel aklın kendini bilmesi için ortaya çıktı.

Din de haklıdır, ancak bir başka önemli noktayı da doğru bir şekilde yakalar: yaratıcı sürecin sınırı yoktur. Gerçek, bir rüya gibi plastiktir. Unutursanız, gerçeklik "donmaya" başlar ve buradan, diğer tüm boyutların dışlandığı, o kadar hareketsiz ve kendi kendine yeten bir dünyaya sadece bir adımdır. Bu türün klasik örneği, Katolik Kilisesi'nin Galileo'yu sapkınlıkla suçladığı Orta Çağ'da bulunabilir, çünkü o, Kilise tarafından desteklenen yer merkezli fikre karşı Dünya'nın Güneş etrafında döndüğü fikrini desteklemiştir. Dünya, evrenin durağan merkezidir. Galileo, 1633'te Engizisyon mahkemesinin önüne çıkarıldı ve yargıçlar "ona işkencenin acısı altında diz çöktürdü ve güneş merkezli olanı 'reddettiğini, lanetlediğini ve nefret ettiğini' söyleyerek fikirlerinden uzun, aşağılayıcı bir vazgeçişini yüksek sesle okudu. teori." (Bunun ne kadar doğru olduğunu bilmiyorum ama efsaneye göre Galileo dizlerinden kalkar kalkmaz şöyle dedi: Eppur si muove ... ("Ama o hala dönüyor ...")

Fizikçi David Deutsch ve onunla birlikte birçok başka bilim adamı, Galileo'nun geçtiği testi, gök cisimlerinin doğrudan gözlemlenmesi sırasında elde ettiği bir zafer olarak görüyor. Galileo, Tanrı'nın işlerinin matematiksel hesaplamaların yardımıyla tahmin edilebileceğini açıkça belirterek imanı ve inananları gücendirdi. Uzun vadede bu, büyük bir bilim çağının gelişinin habercisiydi. Bu arada Galileo mahkum edildi ve ev hapsine tabi tutuldu. Ancak Deutsch, bunun Akdeniz havzasında bilimin yüzyıllarca bastırılacağına dair ısrarlı bir korku yaratmak için yeterli olduğunu söylüyor. Ancak burada çok önemli bir uyarıda bulunuyor.

Deutsch, Engizisyoncuların ilahi vahye olan inancına dayanarak, "görüşleri yanlıştı ama mantıksız değildi" diyor. Gezegenlerin hareketi hakkında Galileo tarafından yapılan doğru bir gözlem, bir şekilde Tanrı'yı sınırlayamaz veya ihlal edemezdi. "Kendilerinin de belirttiği gibi, Tanrı aynı gözlemlenebilir sonuçları sonsuz farklı şekillerde yeniden üretebilir." Galileo'nun güneş ve gezegenler teorisi kibirli olarak adlandırılabilir, çünkü "O'nun (Tanrı'nın) hangi yolu seçtiği, hatasız olmayan gözlemlere ve rasyonel sonuca dayanan bir bilgi yöntemi" olduğunu iddia etti. Tanrı'nın yolları sonsuz ve ölçülemezdir; insanın yolları sınırlı ve ölçülebilirdir.

Kilise yetkililerinin kullandığı dil, bilim insanı için hoş değildir, ancak Galileo'nun mahkûm edilmesi, eğer derinlerde saklı olanı ortaya çıkarırsanız, Doğu bilge geleneklerinin en önemli anlarından biridir. Görünür dünya, dış görünürlük dünyasıdır. Karşınızda tek bir dış görünüş görmeniz, yaratılışın gerçekte ne olduğu hakkında bir şey söylemez. [Dünyanın Güneş etrafında dönmesi bile bir görünüştür. Samanyolu'nun kenarında durursanız, tüm güneş sisteminin galaksinin merkezi etrafında döndüğü ortaya çıkıyor. Ve Büyük Patlama'nın başlangıç noktasında durursanız, Samanyolu'nun diğer tüm galaksilerden hızla uzaklaştığı (çünkü Evren genişliyor) ve Dünya'yı da beraberinde getirdiği ortaya çıkıyor. Gerçekten de, engizisyoncular dünyanın hareketinin sonsuz perspektiflerle tanımlanabileceğini ileri sürdüler.] Eski Vedik kahinler bunu genellikle bir illüzyon olarak tercüme edilen maya olarak ifade ederler, ancak bu bir illüzyondan daha fazlasıdır. Maya, baştan çıkarıcı çekiciliğiyle zihni gerçek olmayanın gerçek olduğuna inandıran bir tanrıçadır. Bize gösterdiği hiçbir şey inandırıcı değil. Hayatın görüntüsü bizi o kadar büyüledi ki, her şeyi yaratanı, yani kendimizi unutuyoruz. Bu nedenle, yaratıcı sürece inancımızı koymalıyız.

Ve sonra Tanrı, evrendeki her şeyden daha büyük bir anlam ve anlam kazanacaktır, çünkü Tanrı, yaratılışın kaynağına uyguladığımız kelimedir. Bu kaynağa tapınmaya özel bir ihtiyaç yoktur, her ne kadar saygılı bir saygıyı reddetmiyorsak, kesinlikle hak eder. Gerekli olan onunla bağlantı kurmaktır. Orada, uçurumun diğer tarafında, aşkın dünyada, yaratılamayan birkaç gerekli yön vardır - ne elle, ne hayal gücünün yardımıyla, ne de düşünceyle.

Tanrı Gerçekte Nedir?

Aşkın dünyanın yönleri

● Saf farkındalık.

● Temiz zihin.

● Saf yaratıcılık.

● Sonsuz potansiyel.

● İlişkisiz yetenekler.

● Mutluluk.

● Kendi kendine organizasyon.

● Sonsuz korelasyon.

● Maddenin ve enerjinin sanal hali.

Bunlar, uçurumun ötesindeki Bir'e bakarak zihnin icat edebileceği en uygun kavramlardır. Bu listede herhangi bir dini terim yoktur; kesinlikle sadece bilinç ve nasıl çalıştığı ile ilgilidir. Bilinç her zaman yaratıcı bir şekilde zekidir. Bir katrilyon beyin bağlantısıyla veya karaciğer hücresi tarafından gerçekleştirilen elli işlemle birbirine bağlıdır. Aynı zamanda senkronize olarak gerçekleştirilen tüm aktiviteleri (nefes almanızı, yiyecekleri sindirmenizi, yürümenizi, hamile kalmanızı, çocuğunuzu düşünmenizi ve aynı zamanda mutlu hissetmenizi sağlar) izler.

Bu veçhelerden herhangi biri çiçek açmaya ve çiçek açmaya başladığında, hemen Tanrı'yı bulacaksınız. Tanrı gündelik hayata ancak bu şekilde girer. Güçlü bir yaratıcı dürtü sizi ele geçirdiğinde, "ruhun nefesi" olarak tercüme edilebilecek eşi benzeri görülmemiş bir ilham yaşarsınız . Michelangelo ile Sistine Şapeli'nin tavanını boyamak için bir çıkış yolu bulmuşken, ilham kaynağınızın çörekler pişirmek için bir çıkış yolu bulması önemli değil. Her iki durumda da, Tanrı'nın saf yaratıcılık gibi bir yönü maddi dünyaya çekildi. Azize gölge düşüren ilham da aynı kaynaktan gelir. Assisi'li Aziz Francis, "Tanrı benim aracılığımla çalışıyorsa, o zaman herkes aracılığıyla çalışabilir" derken, saf bilincin bu dünyaya - her birimiz aracılığıyla - geldiği gerçeğini söylüyor. Hiç kimse aynı yaratıcı yolu izlemek zorunda değildir. Aziz Francis, deneyimlerini tevazu, dünyevi aşk, merhamet ve bağlılık zevklerinden vazgeçme dolu dizelerle ifade etmeyi tercih etti. Michelangelo sanatı, güzelliği, asaleti ve ihtişamı tercih etti. Bunların hepsi niteliklerdir ve aynı nitelikler , tüm bilgileri ve tüm deneyimleri oluşturan bileşenlerdir.

Ancak önerilen listeye tekrar bakarsanız, orada listelenen özellikler qualia değildir . Herhangi bir deneyimden veya herhangi bir bilgiden daha temeldirler. Hayatın kendisi onlara bağlı. Akıl olmadan hiçbir şey anlaşılamaz. Yaratıcılık olmadan hiçbir şey yeni olmazdı. Örgütleyici bir güç olmadan, her şey bir kaos halinde olurdu. Tüm diğerleri arasında, Tanrı'nın yalnızca bir yönü yersiz görünüyor: mutluluk. Mutluluk, ilahi olandan çok daha az olan bir mutluluk duygusu değil midir? Ancak Hıristiyan azizlerin öncüleri olan Budistler ve Vedik bilgelerin bakış açısından mutluluk ( ananda ), canlılık, arzu, coşku ve neşe olarak dünyaya nüfuz eden temeldeki dinamizm olan yaratılışın titreşimidir.

Yani, sana doğru koşan büyük siyah bir köpek yaratmadın mı? Evet sen. Bir birey olarak "siz" değil, bilincin kendisinin bir aracısı olarak "siz". Bireyselliğe tutunmak kafa karışıklığına neden olur. Dalga Dover'ın beyaz kayalıklarına çarpar ve sorar: "Bütün bu ihtişamı ben yaratmadım mı?" Evet ve hayır. Okyanus kıyıyı yıkar; her dalga kendi rolünü oynar. Her zaman evrensel bir varlık oldunuz ve kendinize başka bir şekilde bakmak gerçekçi olmaz. Bu, bu Vedik imajı en açık şekilde netleştirir. Bir okyanus dalgası yükseldiğinde kendi kendine "Ben ayrı bir bireyim" der, düştüğünde "Ben bir okyanusum" der. Bir yaratıcı olarak, bilinç okyanusundan yükselir ve kendi realitenizi yaratırsınız. Kendi içinizin derinliklerine baktığınızda, bilinç okyanusuyla birleştiğinizi görürsünüz. Aşkın dünyanın sınırlarını terk etmeden gerçekliği yaratan sizin aracılığınızla bilinçtir.

Ne de olsa, Tanrı'yı bilmek için hatırlamanız ve unutmanız gerekir. Uçsuz bucaksız uzayda ayrı, yalıtılmış, güçsüz ve kaderinize terk edilmiş olduğunuz illüzyonunu unutun. Ve uykunun gücüne sahip bir hayalperest olduğunuzu unutmayın. Beş duyunuzla algıladığınız şey, gerçek için yeterli değildir. Görünür biçimlerin ve görünüşlerin dahil olduğu gölgeler oyununun üzerine çıkın ve gerçek, Mevlana'nın deyimiyle, "bahsedilemeyecek kadar cömert bir dünyada" sizi neşeyle karşılayacaktır. Akla gelebilecek tüm olasılıkların bu dünyasına girin. Onları hayata geçirme yeteneği harika bir hediye. Tanrı'dan gelen bir hediye.

en zor soru

Kim olduğunuzu tamamen hatırladığınızda, Tanrı ile bir olacaksınız. Hayatınızın tüm yönleri görünmez zarafetle dolacak. İncil'deki mezmurlardan birinde ifade edilen umut: "Gerçekten, iyilik ve merhamet hayatımın tüm günlerinde bana eşlik eder" ( 22:6 ) gerçekleşecektir. Bu gece o lütuf durumuna ulaşamazsın. Sen ve ben, kendimizi nerede bulursak bulalım, umut, inanç ve bilgiyi dengelemeliyiz. Bu çok hassas bir denge. Burada, bulutların arasından süzülen güneş ışınları gibi, zarafet anları olabilir. Ancak, ne yazık ki, her gün yüzleşmek zorunda olduğumuz kişisel denemelerin aksine, her gün ortaya çıkmıyorlar. İşin püf noktası, merhametin saklandığı yerde - mücadelenin arkasında aramaya başlamaktır ve ardından denemeleriniz zayıflamaya ve yok olmaya başlayacaktır.

Maneviyatın her adımda bir yaşam biçimi olabileceğini göstermek istiyorum. Başlangıçta - ve ortasına kadar - "olma cesareti" utanma ve kafası karışma cesareti anlamına gelir. Buna göre Tanrı da görünür: bazen görünür, bazen kaybolur. Huzur bulma ve daha yüksek bir güce inanma fırsatı yanıp söner. Zamanın geri kalanında Tanrı hiçbir yerdedir. Bu ilahi parıltılar yeterli mi? Belli ki değil. Akşam haberlerini, en son felaketleri ve felaketleri izlediğinizde - Atlantik Okyanusu'na düşen bir jet uçağı, Kongo'daki soykırım, sinemada çılgına dönen ve seyircilere ateş etmeye başlayan ve sonra kendini öldüren silahlı bir adam. - sizi "gerçek dünyaya" döndürür. Eski tutumlarınız yeniden kendini hissettiriyor: yine dünyanın şiddet ve kaosla dolu olduğu inancına kapılıyorsunuz ve kendi hayatta kalma mücadelesi vererek yasalarına göre yaşamaktan başka seçeneğiniz yok.

Bu, bizi eski kökleşmiş tepkilere kaymaktan alıkoyabilecek bazı gizli unsurlar gerektirir. Bu öğe bir bütündür. Bütün, biz bilmesek de hayatımıza sahip çıkıyor. Kaosa izin vermez. Büyük sıkıntılar yaşandığında bile destek verir. Bilge gelenekler dünyasında büyük bir aksiyom vardır: "Büyükte olduğu gibi, küçükte de öyle." Yani gerçeğin en küçük parçası bile bir bütündür. Ama sen ve ben, parçalanmış bir bakış açısına çok fazla sarılıyoruz. Bu bakış açısını kabul edersek, o zaman kimsenin bütünü görmediği ortaya çıkıyor. Balonun içindeki hava, dünya atmosferiyle arasında hiçbir fark olmadığını duyunca çok şaşırır. Balon patlayana kadar ince kauçuk zar onun kim olduğunu bilmesini engelleyecektir.

Sen ve bende de bu ince zar var ama bu zihinsel. Parçalanmış bir perspektiften, hayata "ben" olarak - ayrı, yalıtılmış bir kişi olarak - yaklaşırsınız. Bu "Ben", bireysel içgüdüler ve güdülerle donatılmıştır. Çok şey istiyor ve sadece kendisi için istiyor. Bilincin özel mülkiyet olduğuna inanır. Liderlik arzusu, (yakın aile üyeleriyle birlikte) bir numara olmak en yüksek öncelik haline gelir. Ancak bu "ben" ne kadar güçlü olursa olsun, dış güçler her zaman çok daha güçlüdür ve bu da belirsizliği beraberinde getirir. Tanrı bütünün perspektifine sahiptir. Manevi yolculuğun sonunda aydınlanmış olan arayışçı da bu bakış açısını kazanır. O, “Aham brahmasmi (“Ben Evrenim”)” diyebilecektir ve bu, sınırlar veya kısıtlamalar olmadan her yönden sonsuzluğu görmek gibidir.

"Aydınlanma" kelimesi her zaman gizemle çevrilidir: bu ne anlama geliyor ve ona nasıl ulaşılır? Gizem perdesini atarsanız, o zaman her şey çok basit: kendinizi tam olarak gerçekleştirmeye ulaştığınızda aydınlanırsınız. Manevi yoldaki her adım, başladığınız öz-farkındalık düzeyinizi genişletir. "Ben"inize ilişkin duyusal algınız değişir. Bütünün mümkün olduğunu anlamaya başlarsınız. (Vedik gelenekten bir görsel kullanırsak, denizin kokusunu ona ulaşmadan çok önce alırsınız.)

Kendinizde aşağıdaki değişiklikleri gözlemlerseniz, o zaman içinizde bütünlük doğar.

Bütüne giden yolda

Yol sizi nasıl değiştirir?

● Kendinizi daha az yalıtılmış, etrafınızdaki her şeye daha bağlı hissedersiniz.

● Endişe ve belirsizliğin yerini bir güvenlik duygusu alır.

● Kendinizin "onların" olduğunun farkındasınız.

● "Ben", "ben", "benim" düzeyindeki gereksinimler zayıflıyor.

● Kişisel çıkarınız nedeniyle her şeye bundan daha geniş bir perspektiften bakarsınız.

● Yardım etme ve hizmet etme dürtüsünün etkisi altında hareket edersiniz.

● Yaşam ve ölüm tek bir döngüde birleşir. Yaratma ve yok etme eylemleri artık sizi korkutmuyor.

● "Onlar bize karşı" zihniyeti yavaş yavaş yok oluyor. Ayrılık daha az önemli görünüyor.

● Güç ve konum daha az önemli hale gelir.

● Günlük hayatın iniş çıkışları artık dengenizi bozmuyor.

● Eylemlerinizin yönlendirildiğini hissedersiniz. Hayat artık yaklaşan krizlerle dolu bir şans oyunu gibi görünmüyor.

● Kendinizle daha dengeli ve barışık hissedersiniz.

Bütünlük, içinizde mayalanan bir durumdur; gerçeklik her zaman bütünsel iken. Tüm evren, zamanın her anında yerine getirilmek üzere tasarlanmıştır. Sanskritçe'de bu gerçek, dhar - "desteklemek" fiiliyle ifade edilir. Gerçeklik kendisini ve içinde var olan tüm parçaları destekler. Maddi dünyada çok belirgin olan parçalanma , illüzyonun bir parçası olan mayadır . Milyarlarca galaksinin görüntüsü, hepsinin aynı noktadan, parçalanmamış Büyük Patlama'dan geldiği gerçeğini maskeliyor. Fiziğin neden tüm madde ve enerjiyi kaynağına kadar takip etmeye çalıştığını anlamak artık çok kolay. Ancak zihinde başlangıç noktası diyebileceğimiz ve buradan sayılabilecek bir Big Bang noktası yoktur. Düşünce her zaman parçalıdır. Birim zamanda yalnızca bir düşünce doğar, bu nedenle tüm düşüncelerin tek bir zihinden geldiğini görmek çok zordur. "Benim" zihnim, en inandırıcı parçadır.

Birine "benim" zihnim fikrine yapışmayı bırakmasını söylerseniz, paniğe kapılacak ve "Delirmemi mi istiyorsunuz?" Hayır, tam tersini istiyorsunuz - her zamanki yerine kozmik bir zihin edinmesini istiyorsunuz. Gerçekten gördüğünüz şeyin, yani vücudunuzun yerine geçebilir. Bu satırları okumak gibi küçük ve özel bir şeye odaklandığınız sürece, bu küçük eylemi desteklemek için 50 trilyon hücre devreye girer. Hücreler akıllıdır; bireyler olarak, bölünmüş gibi görünen bir duruma aldanmazlar. Her zaman bütünden çalışırlar. Ve her biri, herhangi bir azizin imreneceği manevi bir yaşam sürüyor.

● Her hücre, tüm vücudun aktivitesini yorulmadan desteklerken daha yüksek bir amacın peşinden gider.

● Her hücre vücuttaki yerini tam olarak bilir. Bundan dolayı kendisine mutlak bir güveni vardır.

● Vücut, tüm hücrelerin yaşamını korur ve bütünleştirir.

● Hiçbir hücre reddedilmez, ancak her biri yargılanmadan veya önyargısız kabul edilir.

● Her hücre içinde bulunduğu anı yaşar, kendini sürekli yeniler, eskimişe, harap olana takılıp kalmaz.

● Hayatın doğal akışının her zaman en yüksek verimlilikle çalıştığına dair tam bir güven vardır.

● Tek tek hücreler doğar ve ölür, ancak tüm bunlar vücudun ideal dengesini korumak için yapılır.

Bu yönlerden hiçbiri manevi özlemler kategorisine dahil edilemez; onlar sadece hücresel düzeyde günlük hayatın gerçekleridir. Manevi kavramlar düzeyinde ulaşılamaz görünen her şey - kendinden tamamen vazgeçme, alçakgönüllülük, masumiyet, şiddete başvurmama, hayata saygı - tüm bunlar sizin içinizde şekillenir. Kırmızı kan hücresi ne kadar önemsiz olursa olsun, bilge bir yaşam onu destekler.

Bu da bizi beklenmedik bir sonuca götürür: Bir hücrenin canlı kalabilmesi için arkasında sonsuzluk olması gerekir. Tek bir hücre, Himalayalar'ın mağaralarından birinde yıllarca inzivaya çekilmeden "Aham brahmasmi" diyebilir. "Ben Evrenim" sözü, bu hücrenin çok çok büyük olduğu anlamına gelmez. Bu büyüklükle ilgili değil, konumla ilgili değil, zamanla ilgili değil, mekanla ilgili değil. Gerçek şu ki, yaradılışın bir parçası olan var olan her şey, dışsal farklılığa rağmen özünde aynıdır. Böyle bir ayrım, Vedik imgeyi kullanacak olursak, altın saat ile altın yüzük arasında hangisinin daha değerli olduğu konusundaki tartışmayı anımsatır. Nefslerinin rehberliğinde, tek bir maddeden, altından yapıldığını görmezler. Beyin hücreleri zekayı gösterir. Bu akıl ne kadar büyük? O büyük mü küçük mü? Sandviç kutusuna sığar mı? Yoksa bir nakliye konteyneri gerektirir mi? Soru anlamsız. Zihin fiziksel bir madde değildir ve bir boyutu yoktur. Görünmez yaşamı sürdüren niteliklerin hiçbiri fiziksel boyuta sahip değildir. Manevi yolun güzelliği, yol boyunca attığınız her adımın sonsuz güç tarafından desteklenmesidir.

Tek soru, hayatınızın bu sonsuzluğun ne kadarını emebileceği veya emebileceğidir. Uzantı sonsuzsa, tüm proje göz korkutucu görünür. İçeride kendinizi evinizde hissediyorsanız neden dışarı çıkasınız ki? Bir tahtaya lastik bantla bağlanmış bir topun yaptığı gibi, onlardan uçmayı deneyebilirsiniz, ancak lastik bant tarafından çekildiğinde, kendinizi yine tahtada bulacaksınız. Bir karaciğer veya kalp hücresi bu anlamda şanslıdır. Hayatta kalabilmesi için bütüne bağlı olması gerekir. Kendinden şüphe edemez veya kendini geri çekemez; yaratıcısına sırt çeviremez, Tanrı'nın bir hayal olduğunu ilan edemez. Ama sen kafesten bile daha şanslısın. Size öz-farkındalık, yani kim olduğunuzu bilme yeteneği bahşedilmiştir. Bu nedenle, ruhsal yolunuz sizi bir kimlik seçmeye götürür. Ayrı bir birey veya bir bütün olarak hareket ediyorsunuz. Evrenle özdeşleşirsin ya da olmazsın, ona katılırsın ya da katılmazsın.

Bağlanmak = kendini kabul etmek, akış, denge, düzen, dünyada olmak.

Bağlantısızlık = kendini yargılama, ıstırap, mücadele, muhalefet, huzursuzluk, kafa karışıklığı.

Denklemlerin her birinin sağ tarafına odaklanırsanız, hayat size inanılmaz derecede karmaşık görünecektir. Arabayı her çalıştırdığınızda ve uzaklaştığınızda, seçim karmaşası karşısında şaşkına dönmüş olsaydınız, o zaman onu asla çalıştırmazdınız. Herhangi bir anda ne yapacağınıza karar vermelisiniz: kabul edin veya reddedin, savaşın veya bırakın. Muhtemelen bu yüzden sürekli ideal ve mükemmellik hakkında hayal kuruyoruz. Keşke mükemmel bir vücuda, mükemmel bir eve, mükemmel bir eşe sahip olsaydık, hayattaki en zor şeyden, kararsızlıktan kurtulabilirdik. Ancak tüm bedenler, evler ve eşler kusurludur. İyi günler ve kötü günler vardır. Aşk aniden can sıkıntısına ve hatta nefrete dönüşebilir.

Denklemlerin her birinin sol tarafı yalnızca bir kelimeden oluşur. Yani, tek bir seçeneğiniz var: kendinizi bütünle özdeşleştirmek ya da özdeşleşmemek. Sadelik inanılmaz bir güçtür. Tanrı'dan sizi desteklemesini isteyin, geri kalan her şey gelecektir. Bu, tüm sorunlara bütünsel bir çözümdür.

Hatta kitabın en başında, İsa'nın Dağda Vaaz verdiği o zamanlarda yaşamanın ne kadar zor ve hatta imkansız olduğundan bahsetmiştim. "Kır zambakları ne çalışır ne de döner" ama insanlar tüm hayatlarını emekle geçirirler. İsa insanlara, bizim vardığımız aynı bütüncül çözümü ilan etti: Eğer Tanrı ile tamamen bağlantılıysanız, tıpkı doğanın en basit yaşam biçimlerini desteklediği gibi, Takdir de sizi destekleyecektir. “Gök kuşlarına bakın: ne ekerler, ne biçerler, ne de ambarlara toplanırlar; ve göksel Babanız onları besler. Onlardan çok daha iyi misin? Ve hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile uzatabilir? ( Matt. 6:26–27 ). Öğretim dili şiirseldir, ancak mantık kusursuz bir şekilde akıllıcadır: katılmak doğal yoldur, katılmamak değil.

Beş felaket

Kendi haline bırakıldığında zor oluyor ama hepimizin içinde bulunduğu durum bu. İsa'nın, Buda'nın ya da büyük Vedik bilgelerden birinin - rishilerin - ayaklarının dibine otursaydık, bize her gün Tanrı ile ne zaman bağlantı içinde olduğumuzu ve ne zaman olmadığımızı söylerlerdi. Yeni Ahit'te, Üstün sürekli olarak sitemlerden övgülere ve övgülerden sitemlere geçer. İsa bazen takipçilerini mucize ve şifa talep ettikleri için suçlar, bazen de gülümseyerek iyileştirir ve mucizeler yaratır. Bu, öğrencileri için inanılmaz derecede utanç verici olmalı. İki ateş arasında - sitemler ve nimetler arasında - sürekli rota düzeltmeye ihtiyaçları vardı.

Sizin ve benim de İsa'nın müritleri kadar kurs düzeltmesine ihtiyacımız var, ancak bu düzeltmeyi kendimiz yapmalıyız. Yol boyunca karşılaştığımız engeller imanımızı sınıyor ve kısa sürede tükenecek bir umutla bizi kızdırıyor. Bu nedenle, kendi yarattığımız kırılma durumunu incelemek gerekir. Bağlantısızlık, birçok nesiller boyunca bir yaşam biçimi olmuştur. (Bu yaşam tarzı için, Dawkins ve arkadaşları tarafından savunulan soğuk, düşmanca, rastgele evren doktrininden daha güçlü bir kanıt var mı?) Vedik öğretmenler, Tanrı ile bağlantımızı engelleyen beş engele işaret ediyor. Bu engeller için Sanskritçe terim oldukça dramatiktir - kelimenin tam anlamıyla "felaket" anlamına gelen klesha . Toplamda beş afet vardır:

● Cehalet/cehalet (gerçeği sahteden ayırt edememe).

● Egoizm (ego ile özdeşleşme, bireysel "Ben").

● Bağlanma (belirli şeylere bağlılık, arzu nesneleri).

● Tiksinme (tüm diğer şeylerden tiksinme, arzu nesnelerinden hoşlanmama).

● Ölüm korkusu.

İlk "felaket" tabiri caizse bir zincirleme reaksiyon başlatır, yani son halkaya yol açar. Beşinci klesha , ölüm korkusu, cehaletin hüküm sürdüğü tüm montaj hattının nihai ürünüdür. Hayatını cehalet üzerine inşa ettiğini duymaktan çok az kişi zevk alır; çoğu insan için bu bir hakaret gibi geliyor. Ancak bu sorunu aşmanın bir yolu var - parçalanma hakkında konuşmak.

Kendinizi bir parça olarak algılamaya nasıl geldiniz? İlk adım unutkanlıktır. Hafıza kaybı yaşayan zengin bir adam banka hesap numarasını unutur. Para hala bankadadır ama unutkanlık onu geçiminden mahrum eder ve onu yoksulluğa sürükler. Aynı şekilde, biz - sen ve ben - bütünün hafızasını kaybettik. Hâlâ bu kadarız ama konumumuzdan yararlanamıyoruz. Bir zincirleme reaksiyon başladı.

● Bütün olduğumuzu unuttuk.

● Kendinizi "ben" olarak, yani savunmasız ayrı bir parça olarak görürsünüz.

● "Ben", kendini daha güvende hissetmek için tutunduğu arzularla donatılmıştır.

● Onu korkutan ve kurtulmaya çalıştığı nesneler (veya olgular) vardır.

● Arzularını tatmin etme arayışına rağmen "ben" bir gün öleceğini bilir ve bu bilgi çok korkutucudur.

Bu beş klesha çok çekici değil, ancak umut veren bir şey var: ilk "felaketi" ortadan kaldırır kaldırmaz - kim olduğunuzu unutarak - zincirleme reaksiyon hemen durur. Bu paha biçilemez bir sır. İnsanlar hayatlarının belirli bölümlerini veya bölümlerini bir şekilde dekore etmek veya iyileştirmek için yıllarını harcıyorlar. Şöyle söyleyelim: Bir gün aynaya bakıyorsunuz ve orada gördüğünüz şey - vücudunuz - gerçekten hoşunuza gitmiyor. Karşı cinsi etkilemek istiyorsunuz, bu nedenle aktif olarak fiziksel egzersiz yapmaya karar veriyorsunuz. İlk başta, bunun düşüncesi arzunuzu ateşliyor - derler ki, kesinlikle kendinizi daha iyi bir şekle sokacaksınız - ama kısa süre sonra can sıkıntısı, monotonluk ve yorgunluk sizi tiksindiriyor. Bir eğitmenle ek dersler için çok para ödüyorsunuz, bu da başarı arzunuzu besliyor - bu senaryoda kesinlikle şanslı olacağınızı söylüyorlar - ancak bu şekilde kendi güvensizliklerinizi ve endişelerinizi telafi etmeye çalıştığınız bilgisi tiksindirici Sen. Böylece bağlanma ve isteksizliğin etkisi altındasınız. Sonuç olarak, "Ben" çelişkiler içinde kafası karışır, hareketsizliğe kayar ve koşturur, her gün kendine daha da kötü davranır, çünkü arzulanan ideal bedeni elde edemez. Tüm süreç, tutunma, tiksinme, arzu ve egonun çarpıştığı, bir dağınıklık ve karmaşa yarattığı zihinde gerçekleşir. Ama burada gerçek bir umut yoktu. "Ben"inizi tatmin etme çabasıyla, yalnızca illüzyonunuzu yatıştırmaya çalıştınız.

Bu ikilemden çıkış yolu, kim olduğunuzu hatırlamak, yani kendinizi gerçeklikle bağdaştırmak ve özdeşleştirmektir. Gerçeklikten çok hayal gücü olduğu için "İsa ne yapardı?" diye sormak yerine, "Gerçek benliğim ne yapardı?" diye sorun. Bu soru daha alakalı ve özgün.

Gerçek "Ben", Evrenin gönderdiği yansımaların ve görüntülerin sorumluluğunu üstlenecektir. Gerçek, yalan söylemeyen bir aynadır.

Gerçek benliğiniz, tam potansiyeline ulaşmaktan başka bir şey istemediği için içsel gelişime odaklanacaktır.

Gerçek benliğiniz başkalarını yargılamayacak ve onları suçlamayacak.

Gerçek benliğiniz dürtüyle hareket etmeyecektir. Evrenin aynasındaki yansımasına güvenir, kaostan uzak, sükunet ve huzur içinde karar verir.

Hala sarkık vücudunuzu aynada gördüğünüz için homurdanabilirsiniz, ancak gerçekte durum böyle değildir, çünkü gerçek benliğinizle bağlantı kurduğunuzda ve o olduğunuzda, öz yargılama sona erecek ve bununla birlikte dış verilerinize odaklanacaksınız. ; artık insanları sonsuz kişisel gelişime hapseden, onları meşakkatli egzersizlere iten kendi güvensizlikleriniz tarafından yönlendirilmeyeceksiniz. Bu en genel şemadır, ancak benliğin farklı bir "günün moduna" sahip olduğunu, gerçek "Ben" in "modundan" çok farklı olduğunu göstermek için yeterlidir.

Tanrı, tıpkı manavınıza, aylık maaş çekinize veya sigorta poliçenize güvendiğiniz gibi, %100 güvenebileceğiniz bir yaşam tarzı ve yolu haline gelmelidir. Güvenilmezse Tanrı'nın ne faydası var? Fransız din yazarı Simon Veil bunu şöyle ifade etti: “İlahi olanla ilgili olarak, burada rol oynayan çok fazla inanç değil, kesinlik ve kesinliktir. Kesinlik ve kesinliğin altında kalan her şey Allah'a lâyık değildir." Ona tamamen katılıyorum, ancak kesinliğe ulaşmak için bir tür sürece ihtiyacımız var. Kesin cevapları bir kenara bırakalım - bize tarafsız bölge, evrim, hatalarımızı düzeltme şansı bırakmıyorlar. Bir yanda ateistlerin, diğer yanda kökten dincilerin aldığı tavır, sarsılmaz bir özgüvendir. Diğer herkes için güven, içsel bir deneyim olarak içeriden beslenir, ancak ortaya çıkması zaman alır. Bu arada, önümüzde yaşanacak ve güvensizliklerimizi hesaba katmamız gereken koca bir hayat var. Bunda korkunç bir şey yok: Sadece doğru yoldaysanız, herhangi bir tereddüt ve aylaklığa izin verilir.

en zor soru

Aslında kimse kendi haline bırakılmaz ve kaderin iradesine terk edilmez. Çocukken bunu bilmiyordum. İsa'nın Yeni Ahit'te anlatıldığı gibi gerçekleştirdiği mucizeler beni büyüledi, çünkü ilkokul eğitimim, o zamanlar okulları dünyanın en iyisi olan İrlandalı misyonerlerden oluşan "Hıristiyan Kardeşler" dini topluluğunun himayesi altındaydı. Hindistan. Ama İsa'nın mucizeleri hayatımda hiç görmediğim türdendi. Su üzerinde yürümek ruhuma ilk kargaşayı getirdi, büyülerden ve illüzyonlardan kurtulma sürecini harekete geçirdi, bu yüzden nispeten kolayca çocukluk ideallerimde tam bir hayal kırıklığına uğradım ve sonra bu ideallerin bir zamanlar olduğunu hatırlamadan tamamen unutulmaya başladım. var olmuştur. Yapabileceğim en iyi şey, Tanrı'nın olmadığı bir dünyaya uyum sağlamaktı. Dünyada yapılan kötülüklere Allah engel olmadığına göre ben engel olacağım. Ama o zaman neden Tanrı'ya ihtiyacım var?! Sanırım pek çok doktor kendi yolunda bu yolu izliyor. O zaman görmediğim şey, dinsizliğe inişimin beş işaret fişeği için mükemmel bir uyum olduğuydu .

Dünyada yaratılmakta olan kötülüklerle mücadeleye girdiğinizde ister istemez içine dalıyorsunuz. Şeytani sistem sana sahip çıkıyor. Kulağa şok edici geliyor ama kötülüğe inanırsan kim olduğunu unutursun. Hasta insanlara yardım ederek Dünyanın en az bir küçük köşesini daha iyi hale getireceğime inandım. Ama daha geniş bir perspektiften bakıldığında, tamamen farklı bir şey yapıyordum - illüzyonu sürdürüyordum. Ne zaman kötülükle savaşırsanız, insanlar ona dikkat etmeyi bıraktığında yok olacak olan kötü bir sistemi güçlendirirsiniz.

Bu anlamda Krishnamurti, sık sık insanların kafasını karıştırsa veya duygularını incitse de dünyanın en dürüst öğretmenlerinden biriydi. Günlüklerinden birinde, Hindistan'da hoş görünümlü, iyi giyimli bir kadının kendisine gelip liderliğini yaptığı ve hayvanları zulümden korumayı amaçlayan toplumdan mali yardım istediğinde bir durumu anlatıyor.

- Bütün bunları neden yaptın? diye sordu Krishnamurti.

Kadın, "Bu ülkede hayvanlara korkunç davranılıyor" diye yanıtladı. - Ahimsa - hayata karşı saygılı bir tavır - vaaz ettiğinizi biliyorum . Bu da hayvanlara karşı nazik olmak demektir.

Kişisel amaçlarınızı kastetmiştim. Bütün bunları yapmaya seni ne sevk etti? Krishnamurti açıkladı.

Kadın kafası karışmış görünüyordu.

"Eh, bu zavallı yaratıkların ne kadar acı çektiğini hissediyorum," dedi sonunda.

Krishnamurti, "Bu durumda, onların kaderini değil, kendi kaderini hafifletmek istiyorsun," diye yanıtladı. – Ve böyle bir yol var. Kendinize yakından bakın. Şiddetin özü nerede? Hayvanlara kötü davranılıyorsa, bunun nedeni kesinlikle kendi kötü muamelemizin sorumluluğundan kaçmamızdır. Şiddetin tohumu bir yerde değil, senin içinde.

Daha geniş bir perspektif ego için çok acı verici olabilir. Ego, doğru ve iyi olmakla övünür ve bu bakış açısı, gururun ne kadar savunulamaz olduğunu gösterir. Krishnamurti yardım edip etmediğini asla söylemez. (Muhtemelen yaptı, çünkü her zaman iyi girişimleri destekledi.) Ancak amacı farklıydı - kötülüğün kökenini ortaya çıkarmak, çünkü onu kesin olarak bitirmenin tek yolu bu. Aynısı, aklınıza gelebilecek herhangi bir mengene için de geçerlidir. Medyumun zihinsel olarak bilincinizi değerlendirdiğini ve şöyle dediğini hayal edin: "Sizin kötülük fikirleriniz, çocuk istismarı, babanın veya annenin ev içi tiranlığı, dini nefret ve kanserden korkunç bir ıstırap içinde ölen çaresiz bir insandır." Çoğu insanın katıldığı bu listeye kesinlikle katılacaksınız ama içinde kötülüğü yenmenin bir tarifini bulamayacaksınız. İstismara uğramış çocuklara yardım etmek veya aile içi şiddete karşı sert yasaları desteklemek gibi iyi amaçlara başlayabilirsiniz. Tanrı'nın kanser gibi tedavisi olmayan bir hastalıktan ıstırap içinde ölmenize izin vermemesi için dua edebilirsiniz. Ancak tüm bu eylemler acil sorunu atlıyor; çok kötüye gitmezler.

Kötülük sorusu, sorulabilecek en zor soru ve Tanrı'ya en cüretkar meydan okumadır. Kötülük neden var? Tanrı neden onu durdurmuyor? Günümüz toplumunda kınadığımız ahlaksızlıklar kozmik kötülüğün belirtileriyse, o zaman elveda umut! Gulag, Holokost ve Hiroşima ile Nagazaki'ye atom bombası atılmasından sonra sayısız insanın zaten gördüğü gibi, tüm bu manevi girişim boş ve değersiz çıkıyor. İnsanların kendileri tarafından desteklenen bu dehşetler şeytani görünüyor. İyiliğin kötülüğe karşı sözde zafer kazandığı gerçeğiyle ilgili tüm iyimserliği geçersiz kılarlar. Ancak birçok kişinin görüşüne göre umutsuzluğun ana nedeni, modern tarihteki uğursuz eylemlerin çoğunu işleyen suçluların kendilerini tamamen ahlaklı insanlar ve diğer, gerçekten kötü insanların kurbanları olarak görmeleridir.

Bu soruların en zorunu cevaplarsak, genel eğilim tersine dönecektir. Keşke insanları bunun bir yanılsama olan Tanrı'nın değil de kötü olduğunun farkına varabilirsek, o zaman gerçekliğin bizi buna ikna etme şansı olacaktır. Aşk, korkudan daha güçlü bir kanıt gücüne sahiptir. Ve sonra insanlığın en büyük manevi ideali, kötülükten arınmış bir dünya gerçekleşmeye başlayacak. Öte yandan, kötülüğün üstesinden gelinemezse, o zaman insanlığın manevi yolunu önceden belirleyecektir.

"Her şeyin iyi olmasını istiyor musun?"

Manevi bir insan olsanız bile, maneviyat insanlığa karşı işlenen korkunç suçlardan koruma sağlar mı? Kozmik kötülük ve baştan çıkarıcı Şeytan gibi karanlık bir varlık hakkında sorularla bu kadar keskin bir konuya başlamanın uygun olmadığını düşünüyorum. Kötülük sorununa yaklaşmanın daha bağışlayıcı bir yolu var. Kendinize şu soruyu sorarak başlayın: "Yanlış hiçbir şeyin olmadığı bir dünyayı kabul edebilir miyim? Her şeyin sadece iyi olmasını istiyor muyum?

Hiç tereddüt etmeden evet cevabını vereceğinizden hiç şüphem yok. Örneğin, beden için kötülük acıdır ve fiziksel acının olmadığı bir dünya çok ama çok arzu edilir görünür. Ancak dünyadaki birkaç kişinin fiziksel genotiplerinde (SCN9A geninde iki mutasyona kadar) acı hissetmemelerine neden olan çok nadir bir varyasyon vardır. Benzer bir anomaliye sahip 13 yaşındaki bir kızdan bahseden gazeteci Justin Heckert, "pratik olarak acı çekmiyor ve onun yaşındaki diğer kızlar veya onun yaşındaki herhangi biri gibi vücuduyla ilişki kurmuyor ve aslında , , hiç kimse. Ablasıyla öyle çılgınca hava hokeyi oynadı ki, bana ya kendisine ya da ablasına zarar verecekmiş gibi geldi. Neredeyse tüm vücuduyla masaya uzandı, ciddiyetle, tüm gücüyle disk diski dar kapıya sürmeye çalıştı. Ailesi felçli gibi durdu.”

Ancak Heckert, öfkesini hızla merhamete çevirdi ve kızı tedavi eden doktor ona "Acı, maalesef mahrum kaldığı bir hediyedir" dediğinde acı hissetmeyen bir çocuğa sempati duydu. Okulda, kendine zarar vermemesi veya incinmemesi için nereye giderse gitsin ona sürekli eşlik eden bir bakıcı atanır; Her büyük aradan sonra doktor, aniden oraya bir zerre gelmesi ihtimaline karşı gözlerini dikkatlice inceler. Evde, ebeveynleri “tüm keskin kenarlı mobilyalardan kurtuldu ve bulabildikleri en kabarık ve en yumuşak halıyı yere serdi. [Kızın] paten kaymasını ve bisiklete binmesini yasaklıyorlar. Avuç içlerini birbirine sürtmesini önlemek için ellerini birkaç kat gazlı bezle sararlar. Ve yatak odasına bir monitör koydular, böylece geceleri dişlerini gıcırdatmaya başlar başlamaz bu gıcırtıyı duysun ve yardımına koşsun.

Acısız yaşamanın sonuçlarını anlıyorsan, acı bir hediyedir. Ateş deriyi yakar ama üzerinde yemek de pişer. Peki ya şiddet? Suçun ve savaşın olmadığı bir dünya tarif edilemeyecek kadar arzu edilir görünüyor, ancak o zaman ameliyatsız, kontrollü bir şiddet biçimi olmadan nasıl yapılabilir? Vücut (dikkatle) kesilerek açılır, iç organlar açığa çıkar ve onu birçok tehlikeye maruz bırakır. Sağlıklı bir ekosistem, bir canlı türünün diğerini yemesi ve bunun da şiddete yol açması gerçeğine dayanır. Tüm hayvanları vejeteryan yapın ve avcıların yokluğunda hiçbir şey böceklerin tüm dünyayı fethetmesini engelleyemez; şimdi bile sayıları memelilerin sayısından yüzlerce kat fazla.

Peki ya utanç, suçluluk, korku ve öfke duygularıyla karışık zihinsel ıstırap? İki öfkeli grup bir iç savaşta çatışır, birbirlerini ve çok sayıda masum sivili öldürür. Dıştan, öfke büyük kötülük getirir. Ancak bu, savaşan tarafları durdurmaz, çünkü onları ele geçiren intikam susuzluğu, öfkeyi tamamen haklı ve hatta haklı görmelerine neden olur. İç savaşlar arzular tarafından yönlendirilir, çünkü kişinin evini koruma arzusu, "diğerlerine" karşı nefret, ırksal ve dini hoşgörüsüzlük, intikam kadar öfkeyle de bağlantılıdır. Savaş, neden olduğu acıyı maskeleyerek öfkeyi yüceltir. Haklı bir amaç için savaşma fikriyle hareket eden bir asker, kendi acısını görmezden gelebilir, ancak savaş biter bitmez, suçluluk duygusu ve travma sonrası stres bozukluklarının bir dizi semptomu gibi yeni zihinsel acı biçimleri ortaya çıkar. .

Ruhsal acı birkaç paragrafta özetlenemez. O halde orijinal sorulara dönsek iyi olur: “Her şeyin sadece iyi olmasını mı istiyorsunuz? Ve acısız bir dünya ne kadar arzu edilir? Ruhsal acıyı depresyon, kaygı, şizofreni ve diğer ruhsal bozukluklar olarak tanımlarsanız, o zaman doğal olarak kimse olmasını istemez. Ancak zihinsel dünya da acısız yapamaz. Acı korkusu, elimizi iki kez ateşe sokmamıza izin vermez. Suçluluk duygusu, anne bakmıyorken bile çocukların kavanozdan kurabiye çalmasını engeller. Zihinsel ağrı, aşırı olmadığı sürece her yönden faydalıdır.

Kötülük, istemediğimiz ama çoğu zaman onsuz yapamadığımız bir şeydir. Tüm insan hayatı zıtlıklar üzerine inşa edilmiştir. Acı yok, zevk yok, sadece uyarısız nötr bir durum. (Bu nedenle, çocuklara cennet hakkında masallar anlatıldığında ortaya çıkan doğal şüphe: sonsuza kadar bulutların üzerinde oturup arp çalmak çok sıkıcı!) Gerçekten kibar ve iyi olmak için mi yaratıldık? şüphesiz. Davranış bilimcileri, bebeklerin daha dört aylıkken annelerinin düşürdüğü bir şeyi alıp ona geri vermeye çalıştıklarını bulmuşlardır.

Ancak iyilik dürtüsü, karşıt dürtülerle karıştırılır. Diğer bilim adamları, çocukluktan itibaren çocukların ebeveynlerinin onlara öğrettiği gibi yapma eğiliminde olduklarını tespit ettiler; “iyi olmanın”, eylemleriniz evde onaylanacak şekilde hareket etmek anlamına geldiğini bilirler. Ancak yetişkin gözetimi olmadan bırakıldığında, örneğin bir hazırlık okulunda, aynı çocuk aniden Jekyll'dan Hyde'a dönebilir, diğer çocukların oyuncaklarını kapabilir ve ağladıklarında hiç acıma göstermeyebilir. Yine de bu ilgi çekici keşifler, kötülük sorununun kendisini çözmüyor. Bunu yapmak için daha da derine inmeliyiz.

Dualite dünyasında, herhangi bir fenomen kaçınılmaz olarak karşıtıyla bağlantılıdır. Işığın karanlıktan ayrılamaz olması gibi, iyilik de kötülükten ayrılamaz. Ayrılamazlar - bu, Budizm'in doktrinlerinden biridir. Mitolojiye göre her altın çağ (yükseliş çağı) kaçınılmaz olarak düşüşe yol açar. Cennet de kusursuz değildir (Cennet Bahçesindeki yılandan bahsetmiyorum bile), çünkü çatallı doğamız bunu gerektirir. Hafifçe söylemek gerekirse, zorluklarımızdan Tanrı sorumlu olmalı mı? Yoksa kötülük insan doğasının kaçınılmaz bir ürünü mü?

Şeytan ve "gölge"

Tanrı'nın kötülüğün sorumluluğundan kaçması zordur. Ancak, Tanrı'nın tamamen iyi olduğunu beyan ederek O'nu bundan kolayca kurtarabilirsiniz. Pek çok inanan, İbranice'de "düşman" anlamına gelen Şeytan adlı kozmik bir iblise yaradılışın bir parçası olarak kötülüğü atfederek tam da bunu yapar. Bu eski iblisin düşmüş bir melek olduğu gerçeğini hesaba katmasanız bile, kötülüğün tüm sorumluluğunu Şeytan'a yüklediğiniz anda - yönettiği krallık olan Cehennemin varlığı sorununu bir kenara bırakarak - ve Tanrı hemen gücünü kaybeder ve yetki. Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın, bizi Tanrı kadar boyun eğmez bir şekilde gücünde tutan bir düşmanı olamaz. Her şeyi seven bir Tanrı, Şeytan'ın bize sürekli zarar vermesine izin veremez. Her şeyi bilen Tanrı, Şeytan'ın ne zaman ayağa kalkacağını bilmeli ve bunu önlemeli veya en azından bizi önceden uyarmalıdır. Ancak Tanrı sevgi, güç ve bilgelik üzerindeki tekelini kaybeder kaybetmez zorluklardan kaçınılamaz.

Din, Tanrı'yı tüm görkemiyle Tanrı olarak sunmak için O'nun üzerindeki kötülüğün sorumluluğunu kaldırdı ve sorunu günaha ve günaha bağlayarak tamamen insani bir sorun haline getirdi. Adem ve Havva'nın istedikleri tüm meyvelere ve tüm yiyeceğe erişimleri vardı, ancak katıksız inat veya iradeleriyle bir elma yediler. O zamandan beri inat ve inatçılık kanımızda var. Tanrı kötülüğe izin verdi çünkü biz onu hak ettik. Arzularımızı dizginleyemeyiz ve güçlü ve esaslı bir şekilde onları tatmin edemeyiz; saldırganlığın etkisi altında birbirimize saldırır ve öldürürüz; ahlaki kurallar koyarız, böylece kendi irademizle - ve canımız istediğinde - onları ihmal ederiz; ikiyüzlü gibi davranıyoruz ve azıcık da olsa suç işleyip isyan başlatıyoruz.

Kötülüğün sorumluluğunu ortadan kaldırmak, bizim için, garip bir şekilde çoğu insanın taşımaya istekli olduğu fahiş bir yük ile sonuçlandı. Kasırgalar ve diğer doğal afetler gibi bazı "kötülük" türleri kontrolümüz dışındadır. Kanser gibi diğer "kötülük" türleri, optimumdan daha az gen aktivitesinin ürünüdür, ancak bu bile sorumluluk sorununu ortadan kaldırmaz. Her kanser vakası, talihsiz veya zararlı bir yaşam tarzı seçimi ile ilişkilidir, ancak olmasa bile, hastalar kendilerine endişeyle "Hastalığımın nedeni gerçekten ben miyim?" Doğal afetlere gelince, küresel ısınma ve bunun yol açtığı istikrarsız hava gibi modern talihsizliklere insanlığın ne kadar katkıda bulunduğunu hepimiz çok iyi biliyoruz.

İki şema - kozmik kötülük ve insan kötülüğü - aynı zamanda hem evrensel hem de insan olarak görünen karanlığın himayesinde birleşir. Karanlığın insan kalbine sızdığından ve orada kaldığından hiç kimse şüphe duymadı. Ancak modern psikoloji, karanlığı anlamanın sistematik, rasyonel bir yöntemini özlüyordu; İsviçreli psikanalist C.G. Gölge adını verdiği bilinçaltında işleyen belirli bir gücü tanımlayan Jung. Jung'a göre Gölge, suçluluk, utanç, öfke ve endişeyi kişileştirir. Ancak Gölge, yalnızca olumsuz dürtülerin bir deposu değil, daha fazlasıdır. Bilince sahip olduğu için dünyaya çarpık bir mercekle bakıyor ve bu durumda öfke ve korku haklı görünüyor. Düşmanlarımızı hiçbir pişmanlık duymadan ya da en azından tamamen haklı bir intikam eylemi olarak görmeden öldürmemizi sağlayan Gölge'dir.

Ruhumuza mesajlar gönderen Gölge'dir, mesajlar şüphesiz güçlüdür, ancak iyilik, zarafet ve mutluluk arzusunun aksine. Şu anda doğru ve zarif olarak algılanan öfkenin iyi olduğu bize ilham veriyor. Ve sonuçlar - Tanrı onları korusun! Jung'un sözleriyle Gölge, tüm insanları çevreleyen bir "illüzyon sisi" yaratır. Ondan kaçmak imkansız olduğu için Gölge evrenseldir. Bir keresinde, dünya barışının ulaşılamaz olduğunu, çünkü savaşın ilk örneği olan Mars'ın ruhumuza sonsuza kadar yerleştiğini savunan, Jung'un gayretli bir takipçisiyle iletişim kurma şansım oldu. (Ama aynı şey seks için de geçerli, dedim ona, ama insanlar erotik bir mani halinde ortalıkta dolaşmazlar. İlkel içgüdüler, üst beyin bölgesinin bildiği gibi seçime yer bırakır.) Bilinçaltının derinliklerinde, Şeytan ve Gölge el ele verir. Her ikisi de eşit derecede görünmezdir ve eşit derecede zihnin yansımalarıdır.

Eğer kozmik kötülük, Tanrı'nın bile var olmasına izin verecek kadar güçlüyse, o zaman onunla başa çıkmak için hangi umudumuz var? Bu konu İş Kitabı'nda (bazı skolastiklere göre İbranice İncil'in son kısmı) ele alınır, ancak aynı konular Sümerce'den Mısır'a kadar diğer eski metinlerde de bulunabilir. (Bu sadece Jung'un tüm kültürlerin mitolojisinin aynı orijinal arketipsel köklere kadar izlenebileceği fikrini doğrular.) Eyüp Kitabı'nda Tanrı ve Şeytan, Uz ülkesinde yaşayan bir adamın ruhu üzerine iddiaya girer. İnsan ırkının düşmanı, herhangi bir kişiyi, hatta en dindar ve dindar olanı bile, Tanrı'dan vazgeçecek noktaya getirebileceğini ilan ediyor. Ancak Tanrı, büyük doğruluk ve Tanrı korkusuyla ayırt edilen Eyüp'ü örnek alır ve Şeytan'ın entrikalarına boyun eğmeyeceğini iddia eder. Ve doğruları öldürmemesi şartıyla Şeytan'ın Eyüp'e eziyet etmesine ("o senin elinde") izin verir.

Bu bahis, bu benzetmeyle ilk kez karşılaşan herhangi bir okuyucunun ilgisini çeker. Şeytan, Eyüp'ü nasıl bir azaba uğratacaktır? Eyüp ayağa mı kalkacak yoksa vazgeçecek mi? Burada büyüleyici bir ahlaki oyun için tüm ön koşullara sahibiz. Hikayeden de anlaşılacağı gibi, Eyüp'ün maruz kaldığı talihsizlikler ve talihsizlikler, neredeyse her türlü insan acısını içerir. Doğru yaşamıyla kazandığı her şeyi kaybeder: parayı, ekinleri, karısını ve çocuklarını. Vücudu "şiddetli cüzzam" hastalığına yakalanmıştır. Ve Eyüp'ün talihsizliklerini duyan üç ahlaksız arkadaşı, "onunla yas tutmaya ve onu teselli etmeye" geldi. Ana "tesellileri", başına gelen tüm talihsizliklerin kendisinin hak ettiği gerçeğine indirgeniyor. Ve kendi ıstırabı için onu suçladıkça, tüm set tasarımı bizi kurbana daha fazla sempati duyuyor. İyi bir insanın neden bu kadar çok acı çekmesi gerektiğine inandırıcı bir sebep sunulmaz. Evet, bu nedenler olamaz, çünkü ne Eyüp ne de arkadaşlarının bir fikri yoktur: Tanrı ve Şeytan'ın Eyüp'ü kozmik bir bahiste piyon olarak kullandıklarını bilmiyorlar.

Her şeyi kelimenin tam anlamıyla alan insanlardan biriyseniz, bu bahisle İncil'i okumaya başlamamak daha iyidir - bu çok acımasızdır. Ruhları poker fişleri gibi kullanan bir tanrı tapınmaya layık değildir. Ayrıca, Tanrı Şeytan'a Eyüp'ü öldürmemesini söylerse ve Şeytan itaatsizlik etmeye cesaret edemezse, o zaman Tanrı Şeytan'ın Eyüp'ü ölüm dışında herhangi bir şekilde incitmesini engelleyebilirdi. Gerçek nezaket asla "Kötülük yap ama fazla ileri gitme" demez.

Eyüp'ün talihsizliklerinin hikayesi bir alegori olarak anlaşılmalıdır. Kozmik bahis, görünürde hiçbir sebep yokken hayatımıza giren ve bunun sonucunda yaşadığımız acıların bize haksız göründüğü kötülüğün gizemine değiniyor. Eyüp'ün üç arkadaşı onu ikiyüzlülük ve gizli günahla suçlamalarına rağmen, bu talihsizlikleri hak etmediği açıktır. Ancak her alegori ahlakı ima eder ve İş Kitabında böyle bir ahlak vardır, ancak belki de çok açık değildir.

Dört karaktere - Eyüp ve üç arkadaşına - ek olarak, tartışmalarını artan bir korkuyla dinleyen Elihu adında genç bir hizmetçi olan başka bir kişi daha var. Ayağa fırlayarak, tartışmacıları çok şaşırtan, Tanrı'nın bir elçisi gibi peygamberlik bir sesle konuştu. Elihu, iki tarafın da hatalı olduğunu ilan etti. Eyüp'ün gizli bir günahı olduğunu ve bunun için Tanrı'nın onu cezalandırdığını iddia eden üç arkadaş yanılıyor. Ancak Eyüp, doğru bir yaşamın Tanrı'nın yetkisinden üstün olduğuna inanmakla yanılıyor. Allah dilediğini, dilediği zaman ve dilediği kişiyle yapar. O'nun yollarını yargılamak insana düşmez.

Üç arkadaş, ikiyüzlülüklerinin ve ihanetlerinin açığa çıktığını görünce kaçtı. Eyüp'ün Elihu'nun sözlerine nasıl tepki verdiği belirsizliğini koruyor, ancak her şey mutlu bir sonla bitiyor (büyük olasılıkla bu geç bir son yazı; genel olarak, kozmik bahsin tüm senografisi daha sonraki bir ekleme gibi görünüyor). Sağlığına kavuştu ve servetini ikiye katladı. Yeni karısı, ölünün yerine geçmesi için ona iki erkek çocuk doğurdu. Hak galip geldi. İş, Rab'bi reddetmedi ve bahsi kazanan Tanrı, sevgili çocuğunu ödüllendirdi. Ancak korkunç denemelerin potasından sağlıklı ve zarar görmeden çıkan o Eyüp, artık eski Eyüp değildir. Allah'a dönerek şöyle der: “Seni kulak kulağıyla duydum; şimdi gözlerim seni görüyor. Bu nedenle toz ve kül içinde tövbe edip tövbe ediyorum” ( Eyub 42:5–6 ).

Alçakgönüllü ve tövbekar oldu -İbrani İncili'nde sıklıkla bulunan bir kendinden şüphe etme tavrı- ama garip görünen şey tam olarak buydu. Ne de olsa, Eyüp en başından beri ne küstah ne de kendini beğenmiş değildi, aksine tam tersine bir saflık ve Tanrı korkusu modeliydi. Bu alegori bize daha derin bir şey aktarmaya çalışıyor. Eyüp, denemeler üzerine düşmeden önce, Tanrı'yı  "kulak kulağıyla", yani vaazları dinleyerek, Tevrat okuyarak, tapınak ayinlerini gerçekleştirerek ve kıdemli hahamların eğitimlerini gerçekleştirerek anladığını düşündü. Ancak tüm bunlar onu yanlış yöne götürür. Tanrı, Tanrı hakkında konuşmakla aynı şey değildir. Eyüp (elbette kendinden) vazgeçtiğini açıkladığında, Tanrı'nın büyüklüğünü ve ihtişamını azaltan, O'nu icat edilmiş ve şekillendirilebilir bir şeye dönüştüren kibirli egosunu kastediyor.

klesha hakkındadır . Eyüp, tüm nezaketine rağmen doğruluğuna bağlıdır. Varlığını kutsal kitap ve kanunla yönetilen bir sisteme dönüştürdü. Ve aşkın dünyayla hiçbir bağlantısı ve ona erişimi olmayan böyle bir yaşam gerçek dışıdır. Allah'ın kanunları araba kullanmanın kanunları gibidir. Kazaları önleyebilir ve sürücüleri ve yayaları güvende tutabilirler, ancak bir sürüş sınavını geçmek, otoyolda araba kullanmakla aynı şey değildir. Gerçekler yasa ve yönetmeliklerle belirlenemez. Dinamiktir, sınırsızdır, yaratıcıdır, her şeyi kuşatır ve ebedidir.

Eyüp'ün alegorik biçimdeki hikayesi, hayatta başınıza gelen tüm kötü şeyleri temsil eder. Acı ve ıstırap imanı zayıflatır; akşam haberlerinde bildirilen herhangi bir korkunç olay, Tanrı'yı daha da toza çevirir. Ama aşağı atılan Tanrı'nın Kendisi değil, yalnızca O'nun suretidir. Tanrı'nın Kendisi hiçbir şekilde kötülükten etkilenmez; mutsuzluk toplam illüzyonun sadece bir parçasıdır. O öngörülemez anların birinde, Twitter'da cennetin gerçek olup olmadığı konusundaki düşüncelerimi paylaşırken şöyle yazmıştım: “Maddi varoluş bir yanılsamadır. Cennet, bu illüzyonun geliştirilmiş bir modifikasyonundan başka bir şey değildir." Bu nedenle, Eyüp'ün sıkıntılarının suçlusu Şeytan'a bu görünüş dünyasında yönetimin dizginleri verilir ve aşkın ötede olan Tanrı'nın Kendisi ona karışmaz. Tanrı'nın rolü illüzyonu değiştirmek ya da daha iyi hale getirmek değil, bizi ondan çıkarmaktır.

Bir boşlukta kötülük

Kötülüğü binlerce parçaya ayırabilsek de bu gerekli değildir. Kötülükten kaçınmak, onu açıklamaktan çok daha önemlidir. Gerçek benliğinizi bulun ve artık bu illüzyonun parçası olmak istemeyeceksiniz. Bu durumda, karşıtların oyununa dahil olmayan kendi kişisel gerçekliğinizi yaratacaksınız. Eyüp'ün öğrettiği ders bu aşamada son derece net ve anlaşılır hale gelir. Ne kendi iyiliğine, ne de karşındakinin kötülüğüne takılma. Tanrı ile gerçek bir bağlantı bulun ve hayatınızı bunun üzerine inşa edin.

Yanlış bir bağlantıya yol açan her şeyi ortadan kaldırdığınız anda Tanrı ile gerçek bir bağlantı ortaya çıkar.

Sen ve Tanrı

ilişkiniz kötüleştiğinde

Tanrı ile bağlantınızı kaybettiğinizde...

● Tanrı'nın cezasından korkmak;

● Tanrı'nın taleplerinin size ağır geldiğini hissedin;

● Tanrı'yı "bu mümkün, ama bu imkansız" düzeyine indirgemek;

● Tanrı için öfke ve şiddetle ayağa kalkın;

● Allah'ın takdiri olduğunu söyleyerek sorumluluktan kaçmak;

● Tanrı'nın size sırtını döndüğüne dair umutsuzluk;

● Tanrı'nın sizi yalnızca seveceği kadar iyi olmayı umut edin;

● sanki Tanrı "gerçek" dünya karşısında ikincilmiş gibi yaşayın;

● suçluluk duygunuzun utanç verici sırlarını saklayın;

● Diğer insanlara sanki Tanrı onları sizi sevdiğinden daha az seviyormuş veya sizi hiç sevmiyormuş gibi davranın.

Bu bileşenler sadece Tanrı ile olan ilişkinizi bozmakla kalmaz, aynı zamanda sizinle diğer kişi arasındaki ilişkiyi de bozar. Korku içinde yaşamak, sır saklamak, öfke ve şiddete başvurmak - bu koşullar altında, ilk başta kurmayı başarsanız bile uzun vadeli bir ilişki mümkün değildir. Tanrı ile olan ilişkiyle ilgili olarak, bu durumda etki daha da zararlıdır. Kötülük, kendini Tanrı'ya layık kılmak için yanlış anlaşılan bir arzudan yaratılır. Bunun en açık örneği cihatlardır; suçluluk, utanç ve öfke kaçınılamayan ya-ya da tuzağının doğrudan sonuçlarıdır: ya Tanrı için yeterince iyi değilsin ya da ne kadar iyi olursan ol Tanrı umursamıyor. Acı, Tanrı ile yanlış bir ilişkiden kaynaklanır ve acı çektiğimizde kendimizi ve başkalarını kınarız. Emerson, kötünün iyinin yokluğu olduğunu yazdığında, bunu Şeytan'a inananları, yani kötülüğün aktif temsilcilerini memnun etmek için yapmadı. Emerson'ın aklındaki şey, "yoksunluk" veya "eksiklik" kelimesine bağlıdır.

" Kötülük mutlak değildir, yalnızca bir şeyin yokluğunu gösterir: O, ısının yokluğu olan soğuk gibidir. Her kötülük, birçok yönden ölüm ve yokluktur… İyilik mutlak ve gerçektir.

Bu söz, kötülüğün bir boşluk, bir illüzyon boşluğu gibi olduğunu iddia eden bilge gelenekler dünyasında yankılanıyor. Boşluğu gerçeklikle doldurun ve kötülük ortadan kalkacaktır. Yarın soykırımı, savaş suçlarını ve zulmü dünya yüzeyinden silecek bir sihir numarasından bahsetmiyorum. İnsan doğası, dönüşmenin bir yolunu bulamayınca en ahlaksız şeyleri yapar. Size gelince, mutlaka bu içsel dönüşümden, bu dönüşümden geçeceksiniz ve bu süreçte hayatınızı bolca donatan tüm iyilik ve kötülük etiketleri kendiliğinden düşecek. Bundan sonra Allah her zaman boşluğu dolduracak ve siz sakince ve gösteriş yapmadan illüzyonun esaretinden çıkacaksınız.

Şimdi bu dönüşüme damgasını vuran aşamaları özetlememe izin verin.

Işığın Çözücü Gücü

Bilinç geliştikçe kötülük azalır

Aşama 1. Korku

Zihne korku ve belirsizlik hakim olduğunda, kötülük her yerdedir. Vücudumuzun yaşamı ve sağlığı için fiziksel bir tehdit, beslenme ve barınma mücadelesi ve kimsenin önleyemeyeceği doğal afetler olarak ortaya çıkar. Tanrı koruma sağlamaz. Kendini savunmanın tek yolu nefsi müdafaadır.

Aşama 2. Ego

Ego, değişim ve dönüşümü savunan güçlü bir benlik oluşturur. Erdemli bir hayat yaşamak, yasalara uymak ve Tanrı'nın adil olduğuna inanmak, tüm bunlar kötülüğü tomurcuk halinde kökünden söküp atar. Tanrı'nın gözetlediği risk, tehlike ve ödül dünyasında, benlik (benim veya sizinki), günahın tuzaklarından kaçınırsa, iyiliği için kutsanacaktır.

Aşama 3. Asayiş

Bireysel bilinç genişler ve diğer insanları içine alır. Grup, ortak bir iyilik ile birbirine bağlanır. Polis tarafından uygulanan yasalar sistemi, insanları suçlulardan ve diğer suçlulardan korur. En güçlü bağlar, Tanrı'ya imanı paylaşanları bağlar. İnanç, Tanrı'nın çocuklarına olan sevgisini hiçbir kötülüğün yenemeyeceği inancını güçlendirir.

Aşama 4. Empati ve anlayış

Bilinç, dünyayı "içeride" içerecek şekilde genişler. Kişi, kendisi gibi diğer insanların da kendi güdüleri ve inançları olduğunu görür. Bu insanlar duygularınızı paylaştığınız gibi paylaşırlar. İnsanların neden öyle davrandıklarını ve öyle davrandıklarını anlamak mümkün olur, başka türlü değil. Kötülüğün zerresi sadece "kötü" insanlarda değil, her birimizdedir. Herkesi anlayan ve herkesi anlayan bir Tanrı, bağışlayan bir Tanrı'dır. Hem günahkarları hem de doğruları eşit olarak kabul eder.

Aşama 5. Kendini tanımak

Bilinç o kadar genişler ki neden ve nasıl diye sormaya başlar. Neden yaptığımız gibi davranıyoruz? İnsan hayatındaki iyi ve kötünün kökleri nelerdir? Saf veya kozmik kötülük artık yok. Sorumluluk hepimize eşit olarak aittir. Akla ve sezgiye güvenerek doğamızı keşfedebilir ve onu geliştirebiliriz. Tanrı saflıktır, aklın ışığıdır, artık bizi yargılamaz. Tek bir şey istiyor - Işıkta yaşamamız.

Aşama 6 Merhamet

Bilinç tüm insanlık için sevgiye doğru genişler. Doğru ile yanlış arasındaki duvar yıkılıyor. Tüm insanlar, nasıl davranırlarsa davransınlar, eşit derecede değerli ve erdemlidir. Tanrı çocuklarına sevgiyle bakar. Sevginin sonsuz olduğunu bilen insan, başkalarına Allah'ın kendisine davrandığı gibi davranarak şefkat gösterir.

Aşama 7. Yaratılış

Bilinç o kadar genişler ki dualite dünyasının sınırlarını aşar. İyi ve kötünün oyunu sadece bir oyun olarak kalır. Bir insanın sevgisi ve bağlılığı her yerde değişir. Aşkın dünyanın dokunuşunu hisseden kişi ona girer ve orada yaşar. Allah birdir. Saf varlıkla birleşen kişi, kötülüğün üstesinden gelmek için en yüksek güce sahip bir merhamet halinde yaşar.

Kişi bu yedi aşamadan geçerken, kötülük her şeyi yok eden bir tehdit durumundan önemsiz bir tehdit durumuna ve tehdidin tamamen ortadan kalkmasına dönüşür. Kötülüğün neden var olduğunu düşündüğünüzde, kötülüğün kaynağının kozmik bir iblis, insan doğasındaki bir kusur veya bir amacı olan bir gölge bölge olduğunu düşünebilirsiniz. Ne olursa olsun, öz aynıdır: kötülük yaratılmıştır. İsterseniz onunla savaşabilirsiniz. Sonuçta, yaratılan gerçeklikler düzeyinde, bu sorunun çözümü yoktur. Bence Emerson, kötülüğün geçici olduğunu öne sürdüğünde bunu sezgisel olarak biliyordu. İnsan algısıyla bağlantılı veya bu algının alanında olan hiçbir şey ebedi olamaz. Tek ebedi durum - varlık - varoluşun en basit halidir. İşte ve ayaklarınızı sabitleyin; kötülüğün anlamını yitirdiği tek cennet burasıdır.

Var Olmanın Gücü

Çocukken Hindistan'da yaşarken çok dindar bir kadın olan annemin inancını benimsedim. Her gün tütsü yakarken ve ev sunağında dua ederken yanında durdum. Ve akşamları, kirtan sesleri sık sık duyuldu - bir grup inanan, büyüleyici ve tutkulu bir şekilde dini bir ilahi söylüyor:

Kohl karanlıkta bulutların kemerinin altında

Biraz göze çarpan bir ışın yanıp sönecek,

Kalbimle biliyorum, kalbimle hissediyorum: sensin.

Ruhun ateşi doğalsa

Asil bir hedefe işaret ediyor,

Kalbimle biliyorum, kalbimle hissediyorum: sensin.

Ama inancımı korumadım. Her geçen yıl içimde daha da zayıfladı. Ama hayatta şanslıydım; Tıp Koleji'nden mezun olduktan sonra, tıbbi muayenehanem olduğu Boston'a yerleştim; hasta kabulünün sonunda yeni bir toplumda erkek arkadaşı gibi görünmek için asistanlarla bir veya iki bardak içti, stresi azaltmak için sigara içti - kısacası başarıya doğru hızla ilerliyordu. Yine de, doluluğun olmadığı yerde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan bir tür boşluk hissettim. Akciğer kanseri olan hastalar gördüm, bekleme odamın kapısından çıkar çıkmaz hemen caddenin karşısındaki en yakın mağazaya koşarak bir paket sigara aldılar. Teselliden mahrum, ölmekte olan hastaların gözlerinde korkak bir korku gördüm. Annemin bana aşıladığı inanç, kolayca kinizme veya umutsuzluğa dönüşebilir.

Çocukluk yıllarımın anıları hayatımı hiçbir şekilde etkilemedi ve ona bir değişiklik getirmedi. Hala boşlukta hissediyordum ve bu konuda bir şeyler yapmak istiyordum. Burada yine şans bana yardım etti. Çocukluğumdan beri öğretilen din, günah, suçluluk, ayartma veya şeytan kavramlarına odaklanmıyor. Cennetlik bir ödül veya cehennem azabı vaat etmez. Sadece tüm bu eski çöplerden kurtulmaya yardımcı olur. Tanrı'yı aramanın ve bulmanın sırrının, kendinizi Varlık ile doldurmak olduğunu öğretiyor (bu kelimeyi, onun saf, mutlak varlık olduğunu vurgulamak için bilerek büyük harfle yazıyorum). Bunu yapmaya başladığınızda, Varlıktan başka bir şey olmadığınızı anlayacaksınız ve bu bilgiyle uyanış geliyor. Etrafına bakıyorsun ve hepsi bu! - her yönden ışık.

Nereden başlarsan başla, uyanış bitiş noktasıdır. Kötülük, tüm illüzyonların en güçlüsüdür, özellikle de tüm olumsuz duyguların en güçlüsü olan korku tarafından desteklendiğinde. Korkunun pençesine düştüğünüzde, içinizden bir ses panik içinde haykırır: “Defolun! Koşmak! Yoksa ölmek üzeresin!" Korku, zihni ve bilinci birbirine bağlar. Sizi "dondurur" ve diğer her şeyi siler. Ve buna karşın Varlık ne yapabilir? Onun sesi sessizliğin sesidir. Hiçbir şey gerektirmez. Sizi A yerine B'yi seçmeye zorlamaz, çünkü Varlık her zaman dualitenin ötesindedir. İnsanlar kalplerinde Tanrı'yı dünyevi işlere karışmamakla suçluyorlar ve Yaratılış'ın başka seçeneği yok, hatta hiç seçeneği yok. Aynı şekilde her şeyin temelidir; ve bu anlamda Hamlet yanılıyor. Hamlet'in "olmak ya da olmamak" bir seçim değildir, çünkü "olmak" kaçınılmazdır. Bu nedenle, konuşmadan, hareket etmeden, değişmeden ve müdahale etmeden tüm sorunları çözmek Varlığa bırakılmıştır. Başarı pek olası görünmüyor, değil mi?

Beatles grubunun ünlü şarkısında çıkan nakarat: "Bırak olsun", "bilgelik sözleri" olarak nitelendirilir. Şuna tamamen katılıyorum: Bundan daha akıllıca bir şey yoktur, çünkü saf Varlık insana dönüştüğünde pasif bir durum olmaktan çıkar. Çoğu insanın henüz denemediği bir yaşam tarzı. Bu kitap, ruhun cömertliğinden ve sevginin ifadesinden içsel sessizliği bulmaya ve içsel kılavuzun talimatlarını izlemeye kadar, bu yaşam tarzının tam olarak neye yol açtığını göstermek için tasarlanmıştır.

Ne de olsa, hayatımı değiştiren şeyin benim kim olduğumla hiçbir ilgisi yok. Kendime koyduğum etiketler -Hintli doktor, başarılı, sevilen, kendine güvenen vb.- olumluydu, ama onlar, tıpkı cennet gibi, hâlâ içinde yaşadığım illüzyonun geliştirilmiş bir modifikasyonuydu. Hiçbiri gerçeğe karşılık gelmiyordu. Ama önemli olan bu değil; önemli olan, içimde hissettiğim boşluktan başlayarak ve bu boşluğu doldurmaya çalışarak eski yaşam tarzımı yenisiyle değiştirmiş olmam. Yolumu ne azizler ne de melekler aydınlattı. Her gün her zaman yaptığım şeyi yaptım: Şafak sökmeden kalktım, viziteler yaptım, hastanedeki olağan görevlerimi yerine getirdim ve özel bir pratisyen olarak sonsuz bir hasta akışı gördüm.

Tek fark, artık kendimi tamamen Varlığımla özdeşleştirmemdi. Sanskritçe fiil dhar ("destek") , Evrenin desteklediği yaşam yolunu (buna - dharma denir) belirtir. Yabancı kelimeler, sıradan, günlük kelimelerden daha iyi değildir. Kendinizi bilin ve dharma'da kalacaksınız . Dharma önemli bir şey öğretir: Varlığa güvenmelisin, ihtiyaç duyulduğunda rotanı doğru şekilde düzelteceğine güvenmelisin. Yolunuza daha yüksek bir realitenin işaretlerini koyan Varlıktır. Ve ego ve bencilliğe geri döndüğünüzde biraz rahatsız oluyorsunuz. Olmak sessizliğin sesiyle konuşur ama varoluş ondan yanadır ve hayatımızda bazı gizli avantajlar vardır:

● Ataleti değil, ileri hareketi tercih edersiniz.

● Evrim başlar başlamaz hızını artırır.

● Bilinç doğal olarak genişler.

● Kendinizi ne kadar çok tanırsanız, hayatınız o kadar iyi olur.

● Olumlu niyetler, olumsuz olanlardan daha fazla destek alır.

● Bireysel bilinç, Tanrı'nın bilinciyle bağlantı kurar.

Bu faydalar incelikli ama gerçektir ve Varlığa muazzam bir güç bahşeder. Çocuklarınızı sevgiyle düşündüğünüzde, Tanrı'nın zihninde aynı düşünce vardır - her ikisi de kutsama gücüne sahiptir. Bir sinema salonundan çıkıp karla kaplı bir yolcunun inmesine yardım etmek için duruyorsanız, dürtünüz Kurtarıcı'nınkine benzer. En zor soru, zihninize eziyet etmekten asla vazgeçmeyecek. Ve Tanrı, zihnin - düşüncelerin ötesinde - cevabı bulduğu noktadır. Bunu anladığınızda, dünyadaki tek bir kişi artık düşmanınız olmayacak, sadece iyiliksever bir yol arkadaşı olacak. Genesis'in kapıları, kötülüğü eşiğin arkasında bırakan herkese açıktır.

Sonsöz: Bir bakışta Tanrı

Onay her zaman güzeldir. Onu kazanmak isteyen, Allah hakkında yazmaktan kaçınmalıdır. Yine de kimse sizinle tamamen aynı fikirde olmayacak. (Çok yönlü bir kültürel dünyada bu iyidir.) Ve özellikle çoğu kilisede korolar boş olduğu için koroların önünde vaaz okumaktan zevk almanız pek olası değildir. Bu yıl, sadece bir hafta içinde The New York Times, yazarın ruhani özlem olasılığını reddettiği iki uzun makale yayınladı. Birinin adı Ateizmin Kutsaması, diğerinin adı Evrensel Aşk Efsanesi idi. Noel'den hemen sonra geldiler. Belki de bu, iyi bir ruh halinin ağızda acı bir tat bırakacağı beklentisiyle yapıldı: Tanrı birleştiren değil, ayırandır.

Tanrı'yı, ikisinden birini ya da birini seçmenizi gerektirmeden sunmaya çalıştım. Bhagavad Gita'da söylenen doğruysa: "Bütün yollar Bana çıkar", yani Tanrı, o zaman inançsızlığın yolu da lanetlenemez. Ben kendim kiliseye veya tapınağa gitmem. The Blessing of Atheism kitabının yazarı, benim gibi kendilerini "dindar değil ama ruhani" olarak gören insanları suçluyor. Gizlemediği bir küçümsemeyle, "sanki bir psikopatın tutarsız gevezeliğinden ödünç alınmış gibi" ifadesinin tek bir anlama gelebileceğini yazıyor: konuşmacı, halkın onaylamamasından korkan bir ateist veya kararsız bir kişidir ve teorik fayda elde etmek ister. inanç ... herhangi bir dine veya diğerine bağlı kalma taahhüdünde bulunmadan.

Veya samimi ve gerçek bir şey anlamına gelebilir. Ateizm, dini pratiği maneviyatla bir tutma hatasına düşer. Kitap üzerinde çalıştıkça, kim Tanrı hakkında ne derse desin, bunun yine de bir hata olacağını anladım. Kimsenin gerçek üzerinde tekeli yoktur.

Ancak bu, gerçeğin olmadığı anlamına gelmez. Aynı şekilde, dinler ne kadar kötü olursa olsun, bu Tanrı'nın var olmadığını kanıtlamaz. Tanrı konusu açılır açılmaz, duygular hemen yükseliyor, bu yüzden ateistlerle kendi bölgelerinde buluşma özgürlüğüne sahip oldum. Dawkins ve şirketi, kendilerine akılcı, bilimsel, ölçülü, cesur ve mantıklı gibi onaylayıcı sıfatlar veren bir tür etiket baskı makinesine sahip gibi görünüyor. Ve sıra Allah'a inananlara gelince, makine onlara hemen hurafeci, irrasyonel konformistler, mantıksız ve deli gibi aşağılayıcı lakaplar veriyor.

İnanç, nazik bir sözle onurlandırılmayı hak eder, bu yüzden Tanrı'nın gerçekliğini desteklemeye yardımcı olmak için akıl sağlığına, akla ve mantığa başvurdum. İnanç kendini kurtaramaz. Laik dünyaya girdikten sonra, iki kulağı da sağır olanlara, duyulmadan bırakılma riskini göze alarak, ona seküler kavramlar konumundan yaklaşırsak olacak olana sesleniyor. İdeal bir dünyada, her iki taraf da itaatkar bir şekilde Eski Ahit'in şu emrini yerine getirir: "Sessiz ol ve benim Rab olduğumu bil." Bu sessizlikte Mevlana'yı, Kabir'i, Tagore'u okuyabilirdik. Ve Tanrı'yı hisset. Çünkü Allah, şu beyit gibi vahyedilen her ayetten korkar:

Ey gönül, dünyanın fısıltısını işit -

Bunların hepsi bir aşk ilanı.

Bu Tagore ve yazarın manevi bir kişi olduğunu hissetmeniz için Tanrı'dan hiç bahsetmesine gerek yok.

Gidip gelen yollarda,

yürümeyeceğim

Yönetenleri seviyorum ve değer veriyorum

Her yerde ve her yerde.

Yine Tagore, tüm dindarlıktan özgür olduğu ölçüde manevidir. Kalpten gelen ve kalp adına konuşan bir kitap, suskunluğun diliyle yazılır. Bir şüpheciyi ikna edecek bir cümle yazdığınızdan eminseniz, düşmenin eşiğindesiniz demektir. Şahsen ben karşımdakini güldüren ya da sıkan şiirlere ağlarım.

Bununla birlikte, aklın, aklın ve mantığın uygulanması gereken bu fikir arenasını terk ediyorum. Bunu akılda tutarak, her iki tarafa da eşit şekilde hitap eden bir dizi anahtar mesaj sunarak bitirmek istiyorum. Bu fikirlerin her birinin arkasında, bu kitabın sayfalarında ele alınan daha geniş bir tartışma yer almaktadır. Bir anlamda telgraf gibidirler: tüm mesajı içeren sadece birkaç cümle. Bu kodu, her biri bu metinde ele alınan üç ana temaya karşılık gelen üç bölüme ayırdım: militan ateizm, inanç ve Tanrı. Modern sosyal ağların büyük bir meraklısı ve hayranı olduğum için bu fikirleri Twitter'da test ettim ve bu nedenle haklı olarak kullanıcıların büyük ilgisini çektiğini söyleyebilirim. Kitapta onların rolü bence daha da önemli. Her durumda, inançlarınızın tam olarak nerede başarısız olduğunu anlama fırsatınız var.

En çok değer verilen ve dikkatle beslenen inançlar bile değişebilir veya aynı kalabilir. İç dünyamızda olup bitenleri yargılamak zorunda kaldığımızda çoğu zaman işe yaramaz yargıçlar olduğumuz ortaya çıkar. Fikirler çoğunlukla sadece zihnin yüzeyinde oynar. Tanrı'nın şiirsel imgesine güvenmek daha iyidir. Gecenin bir yarısı aniden uyandığınızda hissettiğiniz ince bir parfümün aroması gibidir. Sizi uyandıranın bu enfes koku olduğunu pek fark etmezsiniz, ancak yine de bir süre gözleriniz açık yatarsınız, kesintiye uğrayan rüyaya devam edemezsiniz.

Militan ateizm

Dawkins'in İllüzyonlarındaki On Kusur

1. Onun ateizmi, Pazar okulunda sunulduğu şekliyle Tanrı imajını başkaları olmadığı için çürütür ve tüm dini inançları gelişigüzel bir şekilde birleştirir ve bunu aşırılık yanlısı fanatiklerin hararetiyle yapar.

2. Onun ateizmi, evrenin akıllı bir kaynağı olmadığı inancına dayanırken, tesadüf teorisi evrende akıllı yaşamın ortaya çıkması için en az kabul edilebilir açıklamadır.

3. Onun ateizmi, gerçekliğin görünen dünyanın çok ötesine uzandığını keşfeden kuantum fiziğinin bilim dünyasında ürettiği devrimi hesaba katmadan, gerçekliği ve beş duyu tarafından algılanan maddi dünyayı bir tutuyor.

4. Onun ateizmi, bu yasaların neden var olduklarını veya nereden geldiklerini açıklamadan, yaşamın tüm fenomenlerini doğanın katı yasalarına bağlar.

5. En uygun teorinin hayatta kalması hayatın kökenini açıklamakta başarısız olsa da, onun ateizminde evrim, zeki bir yaşam kaynağına karşı güçlü bir argümandır.

6. Onun ateizmi kendisini rasyonel olarak konumlandırır, ancak aynı zamanda rasyonelliğin kökenlerini de açıklayamaz. Beynin faaliyeti, eğer tesadüfe tabi ise, nasıl düzen ve mantık meydana getirir?

7. Ateizmi, moleküllerin düşünmeyi nasıl öğrendiklerine dair bir teori sunmadan, biyolojinin bilincin temeli olduğunu ilan ediyor.

8. Onun ateizmi, beynin faaliyetini değişmez neden-sonuç yasası açısından ele alır. Tüm düşünce ve davranışlar önceden belirlenmiştir. Özgür iradeyi, yaratıcılığı veya içgörüyü hiçbir şekilde açıklamaz.

9. Ateizmi, beyin tarafından yaratılan bir yanılsama olduğunu düşünerek "Ben" in varlığını reddediyor, ancak nörobilim bu "Ben" in beyin bölgesinde yerini bulamamış.

10. Onun ateizmi, yanıltıcı "ben"in kendini tanımaya nasıl geldiğini açıklayamaz.

İnanç

İnancın Mantıklı Olması İçin On Neden

1. İnanç, katılaştırılmış dogma değil, deneyim yoluyla edinilen bilgidir.

2. İnanç, bilinmeyene adım atma isteğidir.

3. İnanç, varlığın gizemindeki şaşkınlığı işaret eder.

4. İman, sessizlikten ve verdiği vahiylerden doğar.

5. İnanç, içgörü, sezgi ve hayal gücünün iç dünyasına olan güveni ifade eder.

6. İman insanı yaradılışın kaynağına yaklaştırır.

7. İnanç, egoya aşkın olan gerçek benliği işaret eder.

8. İnanç, "iç" dünya ile "dış" dünya arasında bağlantı kurar.

9. İnanç, doğal ve doğaüstü arasındaki ayrımı ortadan kaldırır.

10. Ruhunuzun derinliklerine olan inanç, Tanrı'ya olan inançtır.

Tanrı

Tanrı'ya gelecek için umut veren on fikir

1. Tanrı, evreni tasarlayan, tasarlayan ve sonra yöneten ve evren haline gelen akıldır.

2. Tanrı efsanevi bir kişi değildir; O, Varlığın kendisidir.

3. Tanrı yaratılmamıştır; bu nedenle evren, var olan her şey de yaratıldığı için Tanrı'yı  gösteremez.

4. Tanrı, tüm olasılıklar alemi olarak mevcuttur.

5. Tanrı, tüm düşüncelerin, duyguların ve hislerin kaynağı olan saf bilinçtir.

6. Tanrı, dualite dünyasında ortaya çıkan iyi ve kötü dahil tüm zıtlıkların üzerinde durur.

7. Tanrı - Bir, ancak gözlemci, gözlemlenen ve gözlem süreci olarak hareket ederek birçok kişiye bölünür.

8. Tanrı saf mutluluktur, tüm insani sevinçlerin kaynağıdır.

9. Tanrı, Evrenin "Ben"idir.

10. Sadece Tanrı vardır. Evren Tanrı'nın tezahürüdür.

Teşekkürler

Her yeni kitap şekillenip büyüdükçe kendi adına konuşur; bazen kalpten çok beynin ürünüdür, bazen de tam tersi. Her şeyden önce, son yıllarda konuştuğum fizik ve biyoloji alanlarında çalışan birçok seçkin bilim insanına derinden borçluyum. Dünya anlayışımı önemli ölçüde genişletti, derinleştirdi ve güçlendirdiler. Tanrı hakkındaki bu kitap, modern insanlara maneviyatın meşruiyetini gösterme ve onları inançsızlık uçurumunun eşiğinden döndürme ihtiyacından doğdu. Bana bu ihtiyacı karşılama fırsatı veren kadere ve bunu mümkün kılmak için tüm özveri ve özveriyle çalışan insanlara minnettarım.

Harmony ve Crown yayıncılık ekibi beni mümkün olan her şekilde destekledi ve yayıncılık dünyasındaki birçok değişikliğe rağmen işime inandı. Tina Constable (yayıncı), Diana Baroni, Meredith McGuinness, Amanda O'Connor, Michael Nagin, Patricia Shaw ve Tammy Blake, biz yazarların onlarsız hiçbir şey yapamayacağı kişilerdir ve gelecekte de on yıllardır, kitap dünyası bunun tamamen farkında.

Editörün girdilerinin özellikle önemli olduğu bazı projeler vardır. Bu kitap onlardan biri ve editörüm Gary Jensen, yolun her adımında sesinin tonu ve tınısında ustalaştı ve bunları anlayışlı yargılarla birleştirmeyi başardı. Onun sayesinde! İlişkimiz yavaş yavaş güven, sevgi ve karşılıklı saygıya dönüştü.

İş günlerim ise Carolyn ve Felicia Rangel gibi kişisel yardımcılarım ve ailem kadar yakın ve değerli olan Tori Bruce tarafından ustalıkla yönetildi ve yönetildi. Chopra Center personeli de dahil olmak üzere Punacha Machayakh, Sarah Harvey, Kati Bankerd, Attila Ambrus gibi kişilere şükranlarımı sunmaktan kendimi alamıyorum. Hepiniz bana "hareket halindeki ruh" un ne anlama geldiğini öğrettiniz.

Eşim Rita, Malika, Sumant, Tara, Leela, Gotham, Candice ve Krishu'dan oluşan geniş ailemin etrafında döndüğü ışık kaynağıdır. Onlar benim hayatımın eşsiz neşesi.

 

---

[1]Kırmızı ringa yetiştirmek ( kırmızı ringa balığı yetiştirmek ), "önemsiz bir gerçekle dikkati daha önemli bir şeyden uzaklaştırmak", "doğru cevap yerine yanlış cevabı empoze etmek" anlamına gelen deyimsel bir ifadedir. - Yaklaşık. çeviri

 

[2]I. Stavissky'nin çevirisi. Bkz. İngiliz Romantik Şiiri, Moskova: OLMA Media Group, 2014, s. 214.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar