Ölüm büyük bir yanılsamadır...Takis Evdokas

Bunlarada Bakarsınız

 

Takis Evdokas'ın kitabı, "ölüm" olgusunun, bilincin yapısı ve beynin fizyolojisi hakkındaki modern bilimin fikirleri açısından incelenmesidir. Yazar, hem beden dışı bir varoluş olasılığını doğrulayan argümanları hem de ölüme yakın deneyimleri kayıt dışı beyin aktivitesiyle açıklayan şüpheci bilim adamlarının argümanlarını veriyor.

Ölümden önceki son anda ne olur? Kişi bundan sonra neler yaşar? Gerçekten “başka bir dünya” var mı? Neye benziyor? "Göksel" deneyimler hakkında çok şey yazıldı: ışığın büyük gücü ve ifade edilemez güzellikteki renkler. "Cehenneme" gidenlerin olduğuna dair herhangi bir kanıt var mı?

Yunanistan'dan bir psikoterapist olan Takis Evdokas, psikoloji ve psikiyatri alanındaki kapsamlı bilimsel bilgisine dayanarak bu ve ölümle ilgili diğer sorulara cevap bulmaya çalıştı. Yazara göre, ölüme yakın ve beden dışı deneyimlerin incelenmesi bize ölümün gerçekte ne olduğunu gösteriyor - büyük bir yanılsama.

Önsöz

Atina Üniversitesi'nde tıp eğitimi alan herhangi bir öğrenci, er ya da geç insan cesetleriyle uğraşmak zorunda kalacağı gerçeğine hazırlıklı olmalıdır. İlk başta alışmak zor. Zaten eğitimin ikinci yılında, öğrencilerin otopside bulunmaları ve otopsiye katılmaları gerekir. Herhangi bir tıp eğitimi, anatomi ve fizyoloji çalışmasıyla başlar ve ancak o zaman verilen bir terapi sürecidir.

Anatomi üzerine ilk derse gittiğimizde sonbaharın erken saatleriydi. Birçok penceresi olan devasa konferans salonu parlak bir şekilde aydınlatılmıştı. Alışkanlıktan odaya girer girmez cesetleri saklamak için kullanılan formaldehit kokusundan neredeyse boğulacaktık. Duvarlar boyunca sağda ve solda on insan cesedi sıralanmıştı. Bizi saran kafa karışıklığı kısa sürede yerini korkuya bıraktı. Çeşitli duygularla bunalmış halde, şaşkınlıkla birbirimize baktık. Çelişkili düşünceler kafamdan hızla geçti: Sakince kendi kendime tekrarladım, ancak bu şekilde bir kişi hakkında tam bilgi edinebilirim. Ancak aynı zamanda bir gün kendimi "benzer bir durumda" bulacağımı düşünmeden edemedim.

Uzun süre düşündüm, düşündüm, şüphelendim. Şimdi, yıllar sonra, o gün ölülerin ruhlarından birinin bizi izleme olasılığını ve terk edilmiş kabuğuna neler olduğunu tamamen kabul ediyorum.

İngiliz psikolog Margot Gray, Ölümden Dönüş adlı kitabının önsözünde, Şubat 1976'da Hindistan'a yaptığı bir geziyi anlatır. Bu yolculukta Gray, yüksek ateşin eşlik ettiği nadir bir hastalığa yakalandı. Üç haftadan fazla bir süre boyunca hasta yaşamla ölüm arasında kaldı, vücut ısısı 43 santigrat dereceye ulaştı. Gray birçok kez bilincini kaybetti. Böyle anlarda, tavanın altındaki odanın köşesinde, vücudunu izlediği yerden ona benziyordu. Vücuduna baktığında kendini özgür ve sakin hissediyordu, yabancı bir ülkede ölme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu düşüncesi onu rahatsız etmiyordu. Beden dışı deneyimler deneyiminde, sonunda onu bekleyen ışık olan karanlık bir tünelden geçti: yani, bu tür durumları deneyimleyen insanların sıklıkla tanımladığı tüm izlenimleri ve duyguları aldı. Gray, İngiltere'ye döndükten sonra kendini ölüm olgusunu araştırmaya adadı.

Herkes ölüm konusuna kendi yöntemiyle yaklaşır. Hoşumuza gitse de gitmese de ölüm doğumumuzdan beri bizimle. İlk başta gizlenir ve yalnızca varlığını ima eder, ancak zamanla adımları giderek daha fazla duyulur ve netleşir. Ölümün her inkarı, ona dair derin bir korkuyu gizler.

Kendi ölümün fikrine alışmak kolay değil. Ancak bu olmadan kişi huzur bulamaz. Bedenimizin kırılgan olduğu gerçeğini fark etmediğimiz sürece, ölüm korkusu sürekli olarak tüm duygu yelpazemizi etkileyecektir. Gelecekte, bunun hakkında daha ayrıntılı olarak konuşacağız.

giriş

Enstrümanımı topluyorum: işitme, görme, koku alma, tatma, akıl. Akşam oldu, mesai bitiyor, köstebek gibi dönüyorum toprağa... Güneş batıyor, dağlar pus içinde boğuluyor, son ışıklar yaldızlıyor zirveleri beynimin dağ sıraları...

Nikos Kazancakis, "El Greco için Rapor"

Sık sık ölüm anını hayal ederim. Ne hissedeceğim? Dayanılmaz bir acı yaşar mıyım? Birçok insan ölümü, kanser gibi şiddetli ağrıya neden olan kronik hastalıklarla ilişkilendirir. Çoğu zaman, kanserin neden olduğu acılar o kadar dayanılmazdır ki kanser hastaları, keşke bu acılar sona ererse ölmelerini dilemeye başlarlar. Hayatın son anlarında bir insana ne olur? Ani ölüm anında, örneğin dayanılmaz bir boğulma duygusuyla boğulmaktan bilincine ne olur? Bir kişi paniğe kapılacak mı ve onu ele geçiren dehşetten acı çekecek mi?

Ani ölüm düşünceleri beni sürekli ziyaret eder ve bazen panik korkusuna neden olur. Panik yatıştıkça ve kendimi daha sakin hissettikçe aklıma başka düşünceler geliyor. Belki de ölüm anında bir kişinin büyük bir korku yaşamadığı doğrudur? Belki de ölüm karşısında birey kendini özgür ve mutlu hissediyordur? Bu korku, ölümü çevreleyen bir gizemden mi kaynaklanıyor ve bunlar benim ölüm anımı ve paniğimi hayal ettiğim düşüncelerim mi? Ölüm anında dünyevi her şeyden, kendi bedenimden özgür hissedecek miyim ve farklı bir duruma geçmek isteyecek miyim? Ölüme hazırlanma sürecinde ruhun yavaş yavaş bedenle tüm bağlarından kurtulduğu ve bu nedenle acı çekmediği kanısındayız.

Son anın problemini çözüp cevapları bulduktan, yani bu soruları kendimize netleştirdikten sonra sakinleşebiliriz. Diyelim ki korku ve panik duyguları olmadan öleceğimden eminim. Bu bana sonsuz huzuru mu getirecek yoksa sadece geçici mi? "Ebedi barış" kavramı belki de yalnızca ölümden sonra başlarına gelenlere kayıtsız kalanlara yakındır. Ancak gerçekte, böyle çok az insan var. Çoğu, "geçiş" anında değil, ondan sonra ne olduğu sorusuyla eziyet çekiyor. Başka bir dünya var mı? Neye benziyor? Her şeyin kör edici bir ışıkla dolup taştığı ve tarif edilemez bir güzellikle dolu olduğu cennet vizyonları hakkında çok şey yazıldı. Ateşli nehirleri, yılanları ve canavarları ile cehennem vizyonlarının açıklamalarını çok daha az sıklıkla duyabilirsiniz. Bütün insanlar iki acı soruya cevap isterler, bunlardan ilki: Ölüm anında ne yaşayacağım? Acı mı çekeceğim yoksa sakin mi kalacağım? Ve sıklıkla sorulan ikinci soru şudur: Ölümden sonra ne olur? Ahiret var mı?

Bütün bu sorular ve özellikle de ölümden sonra yaşam meselesi, insanlık tarihi kadar eskidir. Her insanın düşünce ve duygularını işgal ederler, eğitim ve sosyal statü burada herhangi bir rol oynamaz. Çağımızda, başka bir hayatın sırlarını saklayan “sessizlik perdesi” biraz aralandı. Bu çalışmanın amacı yukarıdaki soruları cevaplama girişimidir. Ölümün metafizik açıklamalarını dikkate almayacağız, ancak tüm dikkati psikologlar ve psikiyatrlar tarafından yapılan çok sayıda çalışmanın sonuçlarına yönelteceğiz. Bugüne kadar, etkileyici miktarda bilimsel makale ve çeşitli araştırma materyalleri birikmiştir. Kitabın ilk bölümünde şu soru üzerine yapılan çalışmada psikologların elde ettiği verileri detaylı bir şekilde inceleyeceğiz: Ölüm anında ve ölümden hemen sonra neler oluyor? Çalışmanın ikinci bölümünde ölüme yakınlık ve beden dışı deneyimler yaşamış insanların deneyimlerine yöneleceğiz.

Asıl konuya geçmeden önce bir sonraki bölümde kısaca ölüm korkusunun yönlerine ve ölüm düşüncesine alışma aşamalarına bakacağız.

Korku ve Güven

Ölümcül hastalığı olan bir kişi bunu genellikle gizler. Hastalığı bir sır, bir tabu haline gelir. Hasta, hastalığı gerçeğini kendi ailesinden bile bir sır olarak saklar. Bir aileden bir babanın veya annenin yıllarca kanserle savaşması alışılmadık bir durum değildir ve ancak ölümün eşiğinde kendi çocuklarının bundan tamamen habersiz olduğu ortaya çıkar. Ya da biri hastalanır, hastaneye yatışları sıklaşır, sağlığı gözle görülür şekilde bozulur ama etrafındakiler son ana kadar ona “Yakında iyileşirsin” deme cesaretini gösterir. Ya da örneğin, bir kadın ölümcül bir hastalığa yakalanmıştır ve o kötü bir şeyden şüphelenmezken, kocasına ve akrabalarına her şey hakkında bilgi verilir. Bu gibi durumlarda şu soru ortaya çıkıyor: hasta, diğer yarısı ve çocukları arasında ne tür bir manevi ilişki var? Hepsinden kötüsü, hasta veya hasta, kendisine bu konuda bilgi verilmemiş olsa bile, hemen hemen her zaman durumunun farkındadır. Örneğin kansere yakalanmış bir kişi hastadır ama aptal değildir. Uzun süreli bir hastalığın son gün ve saatlerinde şiddetli ağrı yaşayan kişi bunun ne tür bir hastalık olabileceğini düşünür, bu nedenle tıbbi müdahaleye rağmen sağlık durumu sürekli kötüleşir. Hasta, bu uzun yalnız saatler boyunca, aile üyelerinin önünde hastalığı hakkında hiçbir şey bilmeyen biri rolünü oynamanın ağır görevi de dahil olmak üzere her şey hakkında fikrini değiştirecektir.

Görüldüğü gibi hasta, aile bireyleri ve en yakın arkadaşları arasındaki ilişkilerde gerçek bir ikiyüzlülük hüküm sürmektedir. Bunun nedeni ölüm konusunda özgürce konuşma korkusudur. İnsanlar hastalık hakkında konuşmazsanız hasta kişinin iyileşeceğine inanıyor gibi görünüyor. Doğal olarak gizleme işlemi her zaman hastanın sağlığı adına yapılmaktadır. Ve çoğu doktor, hastalarını hastalıklarının gerçek nedeni konusunda karanlıkta bırakmakta ısrar ediyor, çünkü onlar bile ölüm konusuna değinmekten korktuklarını kendilerine itiraf etmeye cesaret edemiyorlar. Çoğu zaman, ilgilenen doktor, psikiyatristler veya psikologlar gibi diğer uzmanların, amacı hastanın hastalığın seyrine katılmak olan hastanın ruhsal hazırlığına katılmasını yasaklar. Böylece, hastanın durumunu önemli ölçüde iyileştirebilen, hastanın tüm zihinsel güçlerini harekete geçirmek için çok çeşitli fırsatlar kaybedilir. Hasta durumunun farkındaysa, önünde açılmasına yardımcı olabilecek ek egzersizler ve yöntemler. Hastanın zihinsel gücünü harekete geçiren içsel süreç, hasta hastalığını kabul edilebilir bir şekilde öğrendikten sonra başlar. Psikoterapötik egzersizlerin amacı, hastanın ölüm korkusunu azaltmaktır. Bir aynada olduğu gibi ölümde de hayatın bütün anlamı yansır. David Feinstein ve Peg Elliot Mayo Mortal Acts adlı kitaplarında, bir kişinin ölüm karşısında çözmesi gereken on sekiz görevi ayrıntılarıyla anlatıyor.

Yaklaşan ölüm bilgisi, hastanın canlılığının daha fazla farkında olmasını sağlar. Zamanımızın en büyük psikologlarından biri, ağır bir kalp krizinden kurtulan Abraham Maslow, sonraki dönemin kendisine ölümden sonraki yaşam gibi göründüğünü bildirdikten iki yıl sonra. Bir kalp krizinden sonra kendisine ayrılan yıllar onun için gerçek bir yaşam armağanı oldu ve şunları yazdı: "Ölümlerini kabullendiklerinde veya yaşamın sonunun sakin ve onurlu olabileceğine ikna olduklarında, o zaman dünyanın her anı ölümden önce gizli korku ortadan kalktıkça gün sihirli bir şekilde değişir". Ayrıca şöyle yazıyor: “Her şey değer ve ilgi kazanıyor. Çiçeklere, çocuklara, güzel şeylere bakınca yürek heyecanla dolar. Kişilik hayatı şu şekilde etkilemeye başlar: yürümek, nefes almak, yemek yemek, arkadaşlarla konuşmak... Ölümle tanışmak ve sonra onu ertelemek her şeyi daha değerli, kutsal, güzel gösteriyor ve bu bende sevme, açılma ihtiyacını uyandırıyor. çevreleyen dünyayla tanışmak için. Ve bu duyguların bana rehberlik etmesine izin veriyorum, tamamen onlara teslim oluyorum.

Bugün giderek daha fazla insanın hastalıkları ve sonrasındaki ölümleri hakkında açıkça konuşmaktan çekinmemesine sevindim. Aktörler, bilim adamları ve politikacılar ölüm konusunu özgürce tartışıyorlar. Ünlü Yunan aktris Melina Mercouri ve Fransa Cumhurbaşkanı François Mitterrand kanser olduklarını alenen itiraf ederken, bir diğer Fransız devlet başkanı Georges Pompidou kanser olduğu gerçeğini sonuna kadar sakladı. Mitterrand bir keresinde yaşamı seven herkesin ölümü de sevdiğini söylemişti.

Kişisel ölümsüzlük ve başkalarının ölümlülüğü

Ne sıklıkla evde televizyonun önündeki sıcacık bir koltukta ya da elimizde bir gazete ile oturup başımızdaki tüylerin hareket ettiği bir cinayetin ayrıntılarını okuyup/dinliyoruz. Yine de şu anda oldukça rahatız, dinleniyoruz. İnsanlar muhtemelen böyle bir durumda belli bir hafif uyarılma yaşarlar. İşte cinayet ve suç vakalarının neden en çok dikkat çeken haberler arasında yer aldığının gerçek açıklaması. Hoşumuza gitse de gitmese de acı gerçek bu. Kültür ve eğitim düzeyine bağlı olmayan bu ilgiyi ne açıklıyor? İnsanlar bunun pek iyi olmadığının farkındalar, ancak yine de davranışlarını değiştirmiyorlar. Bunun nedeni, bilinçaltında herkesin kendi ölümsüzlüğüne inanması ve başkalarının ölümüyle ilgilenerek ölümü bir nevi kendimizden uzaklaştırmamızdır. Herkes kendi ölümünü düşünmekten kaçınır. Bir kişinin kişisel bilinçaltında ölüm imkansızdır. Bu dünyadaki hayatımızın sonunu hayal etmek korkunç. Bir tatil trafiğinde ölü sayısını duyunca içimizi belli belirsiz bir korku kaplayabilir ama yine de "Başkasıydı, ben değil" düşüncesiyle gizliden gizliye seviniriz. Önemli bir modern ölüm araştırmacısı olan Elisabeth Kübler-Ross şöyle yazıyor: "Kişisel ölüm düşüncesini bilinçaltımıza yerleştirene ve ölümsüzlüğümüze inanana kadar, savaşta ya da yollarda ölen insanlarla ilgili haberler, yalnızca bilinçaltımıza olan inancımızı güçlendirecektir. kendi sonsuz yaşamımız ve bilinçaltının yalnızlığında onun başka biri olduğu düşüncesine sevinmemize izin verecek ve ben o değilim.

İnsanların ölümsüzlük rüyası, en yüksek ifadesini kriyojenik biliminde alır (İng. kriyojenik, Yunancadan. kryo - soğuk). Kriyogenetiğe inananlar, gelecekte bilimin onları tekrar hayata döndürebileceği umuduyla, ölümden sonra bedenlerini dondurmaya izin verirler. Bugüne kadar birkaç düzine insan ölümün kaçınılmaz ve nihai olduğunu kabul etmeyi reddetti. Bu adamlar, tartışmalı kriyogenetik bilimine öncülük ettiler. Ölümünden sonra donmasına izin veren ilk kişilerden biri Kaliforniya'daki Gleindal Üniversitesi'nde psikoloji profesörü olan James Bedford'du. Ocak 1967'de öldü ve kendi isteği üzerine vücudunun bulunduğu yerde sıvı nitrojene yerleştirildi. Şu anda, vücudun sıvı nitrojende keyfi olarak uzun süre değişmeden korunabileceğine inanılıyor.

Varoluşun sonlu olduğu düşüncesi ürkütücüdür. Eğitim düzeyi ne olursa olsun birçok insan ölüm korkusuyla yaşıyor. Ölümün gizemi, insanlık tarihindeki büyük şahsiyetlerin çoğuna eziyet etmiştir ve belki de bu yüzden teoloji, felsefe, psikoloji ve tıp okudular: sorularına cevap bulma umuduyla. Sanatçılar, ölümle ilgili çeşitli duyguları ifade etmeye çalıştı. Pek çok yazar kendilerini ölümden korudu: bazıları ölümün gizeminden korkarak, diğerleri korkunç önsezilerle, nihilist eğilimlerle; birisi ölümde kurtuluş gördü. Ölüm hayaletinin gerçek paniğe kapıldığı kişilerden biri de ünlü psikanalist Sigmund Freud'du. Annesinden önce öleceğine inanıyordu ve aynı zamanda üvey kardeşi ve babası kadar uzun yaşamaktan korkuyordu. Sürekli olarak ölüm korkusu tarafından ele geçirildi. Freud'un biyografi yazarı Ernst Jones şöyle yazdı: "Ölüm düşüncelerine herkesten daha fazla sahip olmuş gibi görünüyor ... Tanıştığımız ilk yıllarda hoş olmayan bir alışkanlığı vardı, hoşçakal deyip:" göreceksin" [ 3]. Freud ölüm korkusu nöbetleri geçirdi, yaşlılık düşünceleri ona iğrenç geldi, bir keresinde her gün ölümü düşündüğünü itiraf etti.

“İnsanların yarattığı her şeyin, şu ya da bu ölçüde, yalnızca bilinçli ve bilinçsiz korkularını yatıştırmaya, onları Dünya'da kaldıklarını unutmaktan korumaya ve aynı zamanda korku geliştirmelerine engel olmaya hizmet ettiğine dair bir görüş var. hayatın ve ölümün anlamsızlığı. İnsan başarılı olmaya çalışır, para kazanır, anıtlar inşa eder, çocuk doğurur ve bu yolla fiziksel varlığını olabildiğince uzatmayı umar. Ve basit bir tahta haçta ve Mısır firavunlarının piramitlerinde, bir kişinin torunlarına, henüz doğmamış nesillere bırakma arzusu, burada Dünya'da kaldığının açık bir kanıtı olarak gizlenir. Bu düşünceler, David Cole Gordon tarafından Overcoming The Fear of Death adlı mükemmel kitabında vurgulanmıştır. Gordon aynı şeyi sanat nesneleri ve dünya edebiyatının eserleri hakkında tartışır. Onlar da insanın ölümsüzlük rüyasının bir ifadesidir.

kişisel ölümüm

Ölüm, bir kişinin yakın çevresinde, haberi “diğer” birini değil, şahsen onu veya akrabalarından birini: baba, anne, çocuk etkilediğinde gerçekleşir. O zaman ne rahatlama ne de sahte bir sakinlik duygusu getirir. Aksine ölüm korkuya neden olur ve iç güvenlik sisteminin çökmesine neden olabilir. İlk kez, kişi "kişisel ölüm" tehdidini ve sonunu her zaman elden çıkaramayacağı tek bir hayatı olduğu gerçeğini hissetmeye başlar. İnsan ölümün kaçınılmazlığını anlar, ölümden kaçış olmadığını kabul etmeye başlar. Aynı zamanda, ölümle ilgili çözülmemiş korkular hayatı zehirler ve var olmanın sevincini tam olarak yaşamanıza izin vermez.

Şaşırtıcı bir şekilde, ölümün kaçınılmazlığı bilgisi, yaşamda kişisel anlam arayışına yol açar. Bu bilgi sayesinde hayatımızın değişmesi mümkündür. Varoluşçu psikolog Peter Kestenbaum ölümün "canlılığı"[4] hakkında yazıyor. Kaçınılmaz sonun bilgisi, kişiyi yaşamı için sorumluluk almaya teşvik eder ve güçlendirir. Ölümün doğal işlevinin farkında olan bir kişi kaderci olmaz. Böyle bir insan, gerekli olanı gereksizden ayırır, boş yere zaman kaybetmemeye çalışır ve hayatı hakkında geniş bir kavram kabul eder.

Eski zamanlarda ölüleri evlerinin yakınına gömmek adettendi. Yunanistan'ın Lemnos adasında, MÖ 4. binyılda kurulan antik Poliochni yerleşiminin kalıntıları keşfedildi. Arkeologlar kaplar ve kil kulübelerin yanı sıra Avrupa'da bir ilk olan bir toplantı odasını gün yüzüne çıkardılar. Bu, demokratik bir sosyal düzenin tarih öncesi çağlarda zaten bilindiği anlamına gelir. Poliochni sakinleri ölülerini evin eşiğinin altına gömdüler. Başka bir ikamet yerine taşınarak atalarının kemiklerini yanlarında götürdüler. Poliochni sakinleri ölüme yakınlığı hatırladılar. Hayatta olduğu gibi ölmüş atalarıyla aynı evde yaşıyorlardı.

Bu çalışmanın okuyucunun ölüm olgusunu ve özellikle kendi ölümünü daha iyi anlamasına katkıda bulunacağını umuyorum.

Bölüm I

ölüm anı

Ani ölüm

Örneğin bir pilot düşen bir uçağı uçururken veya bir dağcı bir dağın tepesinden düşerken ani ölüm deneyimi ile uzun süreli bir hastalıktan (kanser gibi) kaynaklanan ölüm deneyimi arasında bir ayrım yapılmalıdır. Kendini bir anda ölümle karşı karşıya bulan insan, bir anda bunun sonunun geldiğini anlar. Örneğin ünlü psikolog C. G. Jung'un kalp krizi sırasında yaşadığı %100 ani bir deneyim olarak görülmemelidir. Ölüm fenomeninin ilk araştırmacıları, genellikle bu iki farklı durumu karıştırdılar. Ani ölümden bahsediyoruz, örneğin biri gölette dikkatsizce yüzüyorsa ve herhangi bir nedenle aniden beklenmedik bir şekilde boğulabilirse. Çoğu durumda, kendi ani ölümü olasılığı ile karşı karşıya kalan bir kişi tamamen bilinçlidir ve buna kesinlikle hazır değildir, ölümü beklemez. Aksine, örneğin kanser veya kalp rahatsızlıkları gibi yıllarca acı çeken insanlar, sürekli olarak ölümleriyle uğraşmak zorundadır. Evet, büyük olasılıkla hayatlarının her anında ölümü beklemiyorlar, ancak en azından hastalığın er ya da geç işini yapacağını varsayıyorlar. Bu farkı bir örnekle açıklayalım.

Pilot eğitimi

1972'de Bob Hall on dokuz yaşındaydı ve pilot olmak için eğitim aldı. Arizona'daki Coolidge Havaalanı üzerinde bir eğitim uçuşunda Hall, uçağından 3300 fit (yaklaşık 1000 m) yükseklikten fırlatıldığında paraşütü açılmadı. Saatte 60 mil (yaklaşık 96 km / s) hızla yere çarptı ve ancak bir mucize sayesinde kurtuldu. Hall burnunu kırdı ve dişlerine zarar verdi. Birkaç gün sonra muhabirlerle yaptığı bir röportajda duygularını şöyle anlattı: “Dehşet içinde çığlık attım. Öleceğimi ve hayatımın sona erdiğini biliyordum. Tüm hayatım gözlerimin önünden bir film gibi geçti. Tüm hayatımı baştan sona gözden geçirdim. Annemin yüzünü, oturduğum bütün evleri, harp okulunu, arkadaşlarımın yüzlerini, her şeyi gördüm."

Bob Hall'un bu hikayesi, ani ölüm olgusunu ele alan çok sayıda araştırmaya yol açtı.

Yine 1972'de Omega[5] dergisi, psikiyatristler Russell Noyce ve Ray Kletty'nin ani ölüm üzerine bir makalesini yayınladı. Çalışma, konuya ilişkin kısa bir genel bakışa ek olarak, Zürih Üniversitesi'nde jeoloji profesörü olan Albert Heim'in (1892) muhteşem çalışmasının Almanca'dan İngilizce çevirisini de içeriyordu. Aynı yıl, Russell Noyce ölüm olgusunun incelenmesi üzerine kapsamlı bir makale yayınladı[6].

Noyce her iki makalede de ani ölüm deneyimini ölüme yakın deneyimden ayırmamaktadır. Ancak oldukça detaylı bilgiler vermekte ve ani ölüm deneyimi hakkında çok çeşitli görüşleri ortaya koymaktadır. Bu farkı bizim için daha net hale getirmek için ve burada çok önemli bir farktan bahsediyoruz, ölüme yakınlık deneyimini ve ölümden sonraki beden dışı deneyimleri analiz etmeliyiz. Kitabın ikinci bölümünde buna daha detaylı değineceğiz. Şimdi, Russell Noyce'nin, Albert Heim tarafından ortaya konulan, dağcıların dağdan düşerken ölüme yakın olma deneyimine ilişkin materyale dayanarak yaptığı, ölümle ilgili vardığı sonuçları ele alalım. Yalnızca kişinin ölüm anında nasıl hissettiğine ve özellikle de acı mı yoksa panik duygusu mu yaşadığına odaklanacağız.

Albert Heim, Alplerde dağlardan düşen insanların duygularını kaydetti ve bu konudaki düşüncelerini 26 Şubat 1892'de İsviçre Dağcılık Birliği şubesi önünde sundu. Çalışması, İsviçre Alpinistler Birliği Yıllığı'nda (Sayı 27, s. 327-337, Berne, 1892) "Dağdan Düşerek Ölüm Üzerine Notlar" başlığı altında yayınlandı. Heim, toplanan materyalin teorik ve bilimsel açıklamasını terk etti ve bu raporları kurbanların ailelerine bir teselli olarak sundu.

Albert Heim'in Düşüşü

1892'de Albert Heim kişisel olarak bir dağdan düşerek hayatta kaldı. Bu olaydan sonra, insanların kesin ölümden önce son anda kurtarıldığı benzer birçok vakanın hikayelerini topladı. Heim, savaşta yaralanan, tren kazasında yaralanan ve Alp dağlarının zirvelerinden düşerek hayatta kalacak kadar şanslı olan insanlarla röportaj yaptı. Her durumda Heim, görüşülen kişilere hayatlarının son anları olduğunu düşündükleri anlarda nasıl hissettiklerini sordu.

Görünüşe göre, yüz kurbandan yaklaşık doksan beşi benzer zihinsel fenomenler yaşadı. Tüm bu insanların yaklaşan ölüme duygusal tepkisi olumlu çıktı. Heim kendisi bir kazada neredeyse hayatını kaybediyordu. Ölümcül tehlikeye rağmen nasıl hayatta kalmayı başardığını anlatıyor. Raporu, yalnızca en temel olanlarından bahsedeceğimiz birçok ayrıntı içeriyor.

1871'de Heim, bir grup dağcının 5.900 fit (yaklaşık 1.300 km) yüksekliğindeki Felalp'e tırmanmasına öncülük etti. Heim'in şapkası aniden rüzgar tarafından uçurulduğunda grup karlı bir patikada tırmanıyordu. Uçup gitmesine izin vermek yerine, hızlı bir hareketle şapkayı yakalamaya çalışmak gibi bir hata yaptı. Heim kaydı ve uçurumdan aşağı düştü. Düşerken, sırtının ve başının kayalara çarptığını belirgin bir şekilde hissetti. Düştüğünde üzerine bir düşünce seli çöktü. Heim'in yazdığı gibi, o beş veya altı saniyelik düşme sırasında yaşadıkları on kat daha fazla zamana sığdırılamaz. Tüm düşünceleri son derece net ve kesindi ve çok hızlı bir şekilde birbirinin yerini aldı. Zamanında gözlüğünü atmayı, düştüğünde incinmemeyi düşündü. Örneğin, kar üzerine değil de taşların üzerine düşerse kesinlikle öleceği gibi çeşitli varsayımlar oluşturmayı başardı. Ve diğer her şeye, Heim şu düşünceyle ziyaret edildi: Ona yakın insanlar ölüm haberini nasıl algılayacaklar.

Heim'in, kaçmayı başarırsa, beş gün içinde yapılacak olan üniversitedeki giriş dersini nasıl vereceğini düşünmek için de zamanı oldu. Sanki bir sinema perdesindeymiş gibi, bütün geçmiş hayatı önünden geçmişti. Her şey göksel ışıkla aydınlatılmış gibiydi, diye yazıyor, her şey güzelleşti, acı ve kaygı kayboldu. Hayatın resimleri birbiri ardına önünden geçerken, hoş ve uyumlu bir şekilde hüküm sürdü. Ve tıpkı büyülü bir müzik gibi, ruhu ilahi huzuru yaydı. Zihninde aynı anda nesnel gözlemler, düşünceler ve öznel duygular vardı.

Sonunda, özellikle sert bir şekilde kafasına vuran Heim, yarım saat boyunca bilincini kaybetti. Arkadaşları ona seslendi ama onları duyamadı. Heim, bayılmasına rağmen düşüncelerinin akışında bir kesinti fark etmediğini bildirdi. Kesinlikle hiçbir şey hissetmiyordu. Ve düşüş devam ederken, güzel göksel görüntülerle doldu, hiç acı hissetmedi ve panik hissetmedi.

Heim hayatta kaldı ve açılış dersini parlak bir şekilde verdi. Ancak çok sonraları, bitmeyen baş ağrıları ve yorgunluk onu rahatsız etmeye başladı. Heim, kendisi için bir uçurumdan düşen bir ineğin resminin kendi kazasından çok daha acı verici olduğunu vurguluyor, anıları acı ve eziyetten yoksun hoş görüntüler hissini koruyor.

Bir yorum

Ani, ani ölüm (örneğin, bir uçak kazasında, bir dağdan düşerken, boğulma durumunda vb.), bunun ölümcül bir tehdit olduğunun anında fark edilmesiyle ayırt edilir. Buradaki belirleyici faktör, kişinin kendi ölümünün aniden farkına varması olacaktır. Örneğin intihar bu kategoriye girmez çünkü kişi kural olarak bunu önceden planlar ve ölüm anında nasıl hissedeceği hakkında çok düşünür. İntihar girişiminde bulunan ve hayatta kalan çoğu insanın çok benzer duygular bildirdiği unutulmamalıdır. Tüm hayatlarının olaylarını izlemekten ve başka bir boyuta geçmekten bahsediyorlar. Bununla birlikte, ölüm sonrası deneyimlerle ilgili bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız gibi, bu gibi durumlarda başka koşullar da devreye girer.

Russell Noyce, yaklaşan ölümü deneyimleme sürecinde üç aşama tanımlar. Ani ölüm durumunda kişi üç aşamadan veya en azından son iki aşamadan geçer. Bu üç aşama: direnç, tüm yaşamı gözden geçirme ve bedeni terk etme. Direnme aşamasında kendini bir anda ölümle karşı karşıya bulan insan, tüm fiziksel ve ruhsal güçlerini maksimumda kullanır. Düşüncesi hızlanır, son derece net ve kesin hale gelir. Her şey ışık hızında gerçekleşir. Ardından, bir kişinin iç gözünün önünde tüm hayatı boyunca yanıp sönen görüntüleme aşaması gelir. Aynı zamanda kişi bedenden ayrı olduğu izlenimine kapılır, kişi beden dışı bir deneyim yaşar. Genç pilotun durumunu ve Albert Heim'in düşüş hikayesini hatırlayın. Bu insanların tüm hayatı gözlerinin önünden geçti ve aynı zamanda korku ya da acı yaşamadılar. Son olarak, son aşamada kişi bedeni terk eder. Bedenden ayrıldığı anda birey kendini harika hisseder, eşsiz bir mutluluk ve uyum duygusuyla bunalır. Ölen insan evrenle bir olur ve nefsinden vazgeçer. Bu gerçekten mistik bir deneyim. Geçmiş ve gelecek kaybolur. Zaman ve mekanın anlamını yitirmek. İnsan Evren ile birleşir. Zıtlıklar birbiriyle birleşiyor, yaşam ve ölüm, neşe ve keder ayrılmaz bir şekilde iç içe geçiyor. Var olan her şey kendi kendisinin bir varsayımı haline gelir. Yedi yaşında neredeyse boğulan yazar Caressa Crosby, ne daha önce ne de daha sonra hiç bu kadar mükemmel bir saf neşe hali yaşamadığını yazıyor. Boğuluyor, ne korku ne de üzüntü hissediyordu, tatsız değildi. Ancak yedi yaşında, tasasız bir kızdı ve o sınırsız mutluluk anını hayatındaki başka hiçbir şeyle kıyaslayamazdı. Belki de sadece sonsuz yaşamın sevincini takdir etmek için boğuldu, neredeyse hayatını kaybediyordu. Şimdi Caressa Crosby, nirvana'nın buradaki ve sonraki yaşam arasında bir gerçeklik olarak var olduğundan kesinlikle emin - sınırsız bir neşe ve sükunet durumu; ve hayatta kaldı.

Bir anda kendini yaşamla ölüm arasındaki sınırda bulan herkes, tıpatıp aynı ya da benzer duyguları yaşar.

ölümü beklemek

Ölmek için farklı seçeneklere bakalım. Her bireyin ölümü benzersizdir, her birinin kendi kişisel ölümü vardır. Bununla birlikte, ölümün bazı karakteristik özelliklerini vurgulamak mümkündür. Bir kişinin ölümü beklediği durumda, ani bir yaşam tehdidi yoktur, kişinin kendi sonunun kesinliği yoktur. Hem ölümün yakın olduğu hem de her şeyin yine de mal olacağı gerçeği hakkında düşünceler ortaya çıkıyor. Hasta, yaşadığı duyumların sonun başlangıcı olduğuna inanmak istemez ve bu tür düşüncelerin yerini alır. Bir kişinin hayatında ilk kez kalp krizi veya koroner yetmezlik krizi geçirdiğini varsayalım. Hastalık vücudun en önemli organını vurdu ve çoğu kişi bunu yakın bir ölümün kesin bir işareti olarak görüyordu. Yaklaşan sonun gerçekleşmesi korkuya neden olur. Yeterli zaman geçerse ve hastalık kendini göstermezse, ölüm korkusu yavaş yavaş unutulur. Bu, ciddi bir şey olana ve ölüm tehdidi daha belirgin hale gelene kadar devam eder. Her halükarda gerçek mutluluk, ilgili kişinin durumu üzerinde düşünmesi ve yaklaşan ölüme hazırlanmasıdır.

Diyelim ki henüz çok yaşlı olmayan bir kişinin kalp sorunları var. Bu gerçek onu özellikle rahatsız etmedi. Beş altı yıl sonra durumu o kadar kötüleşti ki kendisine açık kalp ameliyatı teklif edildi. Adam, doktorların ve ailesinin ısrarı üzerine bu ameliyatı kabul etmek zorunda kaldı. Bir kişi aniden ciddi şekilde hasta olduğunu anladığında, belirli bir zihinsel tutum ortaya çıkar. Hasta hızlı bir karar vermeye zorlanır ve ameliyatı olabildiğince çabuk gerçekleştirmeyi kabul eder. Böyle bir korku ve zihinsel uyuşukluk atmosferinde kişi otomatik olarak kendini ameliyat masasında bulur. Başarılı geçen ameliyattan birkaç ay sonra adam bacaklarında artan ağrıyı fark etmeye başladı. Bu halsizlik onu kalp ameliyatından çok daha fazla korkuttu. Ağrı ciddi bir şey değildi. Ancak adam sunumunda bacaklarındaki ağrıyı engellilik, özgürce hareket edememe, yürüyememe ve arkadaş ziyareti yapamama ile ilişkilendirdi. Gördüğümüz gibi, herkes hayatı kendi tarzında algılar. Diğeri ise kalp ameliyatından korkar ve birdenbire her şeyin ters gideceği ve anesteziden sonra uyanmayacağı düşüncesiyle eziyet çekerdi.

Sanki sebepsiz yere aniden ortaya çıkan ağrı, kanser düşüncelerini akla getirir ve korku uyandırır. İki ila üç ay sürer, bir tümörün varlığı tespit edilir.

Bir süre sonra tümörün kötü huylu olduğu teşhis edilir. Hasta bir kişinin manevi trajedisi başlar. Doğal olarak, kanserli bir hastalık birkaç ay veya yıllarca sürebilir. Burada kanserin türü, etkilediği organ, hastanın yaşı ve diğer faktörler önemlidir. Ağrı özellikle endişe vericidir. Kanser söz konusu olduğunda, herkes şiddetli ağrıdan korkar.

Ayrıca, vücudun bir tarafının felç olması ve diğer sakatlıkların takip ettiği yaygın bir felç korkusu da vardır. İnmeyi düşünen insan, yıllarca yatalak olmanın, konuşma yetisini kaybetmenin, tamamen çevrenize bağımlı olmanın nasıl bir şey olduğunu hayal eder.

Böyle spekülatif bir durumda, en kötü seçenek, ailedeki herkesin çalışması ve ciddi bir hastalığa yakalanan kişinin, ona bakacak kimse olmadığı için sığınma evine teslim edilmesi gibi görünüyor. İşte burada korkular devreye girmeye başlar. Örneğin, bazı insanlar çaresiz olduklarını, bir hastane yatağına hapsolduklarını ve doğal işlevlerini kontrol edemediklerini hayal edemezler.

Şimdi birçok kişi onurlu bir ölümden bahsediyor. Acı çok şiddetli hale geldiğinde hayattan gönüllü olarak ayrılmanın kabul edilebilirliği hakkında bir görüş var. Ancak, onurlu bir ölümün, bir kişinin ölümden önce sürdürdüğü yaşam tarzının doğrudan bir sonucu olduğu unutulmamalıdır. Her insanın yaşamı ve ölümü benzersizdir. Yaşam yolunun benzersizliği, bir kişinin amacını nasıl karşıladığını belirler. Tek bir yaşamın zihinsel ve ruhsal nitelikleri, ölümün kişiye geliş şeklini de etkiler.

Ölmek nasıl bir duygu?

Ölmekte olan kişinin hayatının son dakikalarında nasıl hissettiğine dair birçok teori var. Tüm bu görüşler, ölmekte olanların tanıklıklarına ve hayatta kalacak kadar şanslı olan ve deneyimlerini anlatabilenlerin hikayelerine dayanmaktadır. Hayatın son dakikalarını düşünmek, ölmekte olan bir insanın içsel zihinsel süreçlerini daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır.

İlgili gözlemlere geçmeden önce, hastanın ne yazık ki her zaman sadık ve sevgi dolu insanlarla çevrili olarak ölmediğini belirtmek gerekir. Bugün Amerikalıların %80'i öteki dünyaya soğuk hastane koğuşlarında tek başına gidiyor[7]. Avrupa'da yalnız ölenlerin sayısı da artıyor. İnsanlar hastanelerin steril soğuğunda herkes tarafından terk edilmiş hayatlarının son bölümünü okurlar. Ünlü Amerikalı yazar Timothy Leary son kitabında hastaneleri "yabancılaşmış ölüm fabrikaları" olarak tanımlıyor. Leary kendi ölümünden de söz ettiği bu romanında okuyucuya hastanede ölmemesini öğütler[8]. En çok da yaşamının son dakikalarında ölen kişinin sevdiği insanlarla temasa geçmesi gerekir. Sherwin Nolan'a göre, çoğu için ölümden hemen önce sevdikleriyle temas kurmak, "iyi bir ölüm geçirdiklerinin kanıtı" olacaktır. Bu, insanda Tanrı'nın var olduğu ve ölümden sonra yaşamın olduğu umudunu güçlendirir.

Ölmekte olan bir kişinin ölüme psikolojik hazırlığını analiz edelim. Hayati fonksiyonların yok olma sürecini sistematik olarak inceleyen uzmanların, ölümün bireysel aşamalarını deşifre etmeyi ve sınıflandırmayı başaran Elisabeth Kübler-Ross'u kendi alanlarındaki en büyük otorite olarak kabul ettiğini unutmayın.

Kubler-Ross, ölümün beş aşamasını birbirinden ayırır: inkar, öfke, müzakere, depresyon ve son olarak kabullenme. Çoğu zaman, ölmekte olan bir kişi zorunlu olarak tüm bu aşamalardan geçer. Sıraları kişilik tipine bağlı olarak değişebilir, ölme süreci herhangi bir aşamada başlayabilir.

1. İnkar, gerçeği bilme isteksizliği ve izolasyon. Bilinçaltımızda hepimiz kendi ölümsüzlüğümüze inanırız ve yaklaşan ölümümüzü fark etmemiz çok zordur. “Hayır, olamaz. Bir yanlışlık olmuş olmalı,” diye düşünür adam. Hasta hastalığını öğrenir öğrenmez hastalığın ciddiyetini inkar etmeye başlar. Daha sonra farklı bir zihinsel duruma gelmesi ve yaklaşan ölümü hakkında biriyle konuşmakta rahatlama bulması mümkündür. İnkar, tam bir savunma mekanizmasıdır, hastanın olası ölümü hakkında düşünecek ve buna hazırlanacak zamana sahip olması için basitçe gereklidir. Ölmek üzere olan bir insanın hayatının son günlerinde ve dakikalarında yanında, ona anlayış ve sabırla destek olmaya, onunla empati kurmaya hazır birinin olması çok önemlidir. Er ya da geç, ölmekte olan kişi inkarının üstesinden gelir ve o zaman hastalık ve ölüm hakkında konuşmak onun için daha kolay hale gelir.

2. Öfke. İnkar aşamasını genellikle öfke aşaması izler. Hasta, diğer sağlıklı insanlara yöneltilen öfke ve öfkeyle boğulmuş durumda: “Neden ben? Değeri olmayan diğerine neden olmadı? Öfke, engelli bir kişiye veya hala hayatta olan yaşlı bir adama da yöneltilebilir. Bazen hastanın son günleri, seyahat etmek ve hayattan zevk almak için belli bir miktar para biriktirdiği anda hastalığın kendisine çarptığı düşüncesiyle zehirlenir ve tüm çabaları boşunadır. Bu aşamadaki öfke genellikle bilinçsizdir ve yanlış yorumlanabilir. Ancak hastaya rahatlama getiriyorsa duygularını ifade etmesi için fırsat verilmelidir.

3. Müzakere girişiminde bulunun. Müzakere aşaması kısa bir süreyi kapsar ve çoğunlukla, Tanrı ile müzakere etmek için yapılan gizli girişimlerin içsel bir sürecidir. "Belki Tanrı benim için bir istisna yapar" veya "Eğer O'na bağlıysam, hayatımın sonunu geciktirir." Hasta kişi, iyi davranışının ödülünü almaya çalışan küçük bir çocuk gibidir: "Kızımla evlenene kadar yaşamalıyım" veya "İşimi bitirmeliyim" vb.

4. Depresyon. Depresyon aşaması genellikle tüm ölümcül hastalar tarafından yaşanır. Depresyon, birkaç kez ameliyat olmuş ve hastanede uzun süre kalmış herkesi yakalar. Bu tür insanlar, yalnızlıklarını ve özlemlerini şiddetle hissederler. Onlar vefat ettikten sonra çevrelerindeki insanların hayatlarında meydana gelebilecek değişiklikleri düşünmek zorundadırlar. Ölmekte olan kişi dünyevi her şeyden kurtulmalı, sevdiği şeylerden vazgeçmeli, sevdiği manzarayı unutmalı ve sonunda sevdiklerinden ayrılmalıdır. Hasta, her şeyini kaybettiği uzun bir yol kat eder. Depresyon aşaması, ölmekte olan kişiyi kaçınılmaz olanı kabul etmeye getirir. Bu dönemde teselliye ihtiyacı yoktur. Hastayı neşelendirmeye ikna etmeye çalışmak faydasızdır, çünkü bu sadece acısını uzatır ve kaderini dürüstçe karşılamasını engeller. Bu aşamada ölen pek çok kişi için bir süre yalnız kalmaya, belki de teselliyi duada bulmaya ihtiyaç vardır.

5. Kabul. Bu aşamada ölen kişinin ilgi çemberi daralır, etrafındaki dünyanın sorunlarından rahatsız olmak istemez. Ölümünü kabul etme aşamasında, sözsüz anlamak çok önemlidir. Ölen kişinin yakınlarının ona yaklaşan sonu yeterince kabul etme fırsatı vermesi özellikle değerlidir. Ölümcül bir hastanın karısı, kocası, arkadaşları ona hayatın bu son dakikalarını yüklememelidir. Çoğu zaman, ölmekte olan bir kişinin akrabaları, sevdikleri birini kaybettikleri fikriyle uzlaşamazlar, ona sarılmaya başlarlar, hatta histeriye düşerler. Aslında hayatın son dakikalarında hasta ağrı hissetmez; ruhu yavaş yavaş vücut kabuğundan ayrılıyor gibi görünüyor. Birçok ölüm araştırmacısı, kendinden geçmiş, ölüme yakın bir duruma düşen, ölmekte olan kişinin gizli bilgi aldığına inanır.

Ivan Ilyich'in ölümü

Lev Nikolaevich Tolstoy harika bir yazardı. Tek bir hikaye ile ölümün bilimsel olarak incelenmesinin temelini attı. Büyük Rus yazar "İvan İlyiç'in Ölümü" adlı eseri, modern psikolog Kübler-Ross'un "Ölüm ve Ölmek Üzerine" kitabında bulduğumuz ölümün beş aşamasını ayrıntılı olarak anlatıyor. Tolstoy, hikayesini 1886'da yazdı.

Kısa bir öyküde Ivan Ilyich'in tüm hayatı ve ölümü okuyucunun gözleri önünde belirir. Nasıl bir insan olduğunu, İvan İlyiç'in ailesine nasıl davrandığını öğreniyoruz, karısına karşı artan nefretine tanık oluyoruz, arkadaşlarına ve meslektaşlarına karşı tavrını öğreniyoruz. Ivan Ilyich, mütevazı bir yargıç pozisyonundan savcılık pozisyonuna kadar kariyer basamaklarını tırmanmayı başaran vicdanlı bir çalışandır. Karısıyla ilişkisi ne kadar bozulursa işine o kadar çok zaman ayırmaya başlar. Kırk beş yaşında ve kariyeri başarıyla gelişiyor. Merdivenden başarısız bir düşüşün ardından Ivan Ilyich, yanında periyodik donuk ağrılarla eziyet etmeye başlar. Doktorlar ona çeşitli tedaviler sunar ve Ivan Ilyich, sonunda hastalık onu öldürene kadar sonuna kadar savaşır.

Yerel gazetede “İvan İlyiç'in ölümü” haberi yayınlandığında, arkadaşları ve iş arkadaşları bir “sevinç duygusuna” kapılır, çünkü “ölmek nasıl bir şey; ama ben değilim." Merhumun meslektaşları kendi kendilerine “Onun yerinde olmamam ne büyük şans” diyor. Burada "ötekinin ölümüne" verilen tipik bir tepkiyi görüyoruz. Ve başka birinin ölümünden bahsettiğimize göre, o zaman merhumun "en iyi arkadaşının" bu gece bir veya iki kart oynamasını ve genel olarak iyi vakit geçirmesini dünyadaki hiçbir şey engelleyemez[10].

Ivan Ilyich'in hastalığına ağrı ve yorgunluk eşlik etti. Acı verici saldırılarla işkence gördü ve sık sık sinirlendi. İnkar aşamasından hemen öfke aşamasına geçti. Ağrılar biraz azalır azalmaz, içinde bir umut doğdu: "Evet, hissetmiyorum, gerçekten, şimdiden çok daha iyi." Birdenbire Ivan Ilyich "eski, sağır, ağrıyan ağrıyı" tekrar hissederse, "Yine, tekrar ve asla durmayacak ... Çekumda değil, böbrekte değil, hayatta ve hayatta ve ... ölüm. Ben olmayacağım, peki ne olacak? Öfkenin onu nasıl boğduğunu fark eder. Yine Ivan Ilyich, inkarın yardımıyla yakın bir ölüm olasılığını ortadan kaldırmaya çalışıyor. Bunu yapmak için, iyi bilinen tasımı hatırlıyor: “Kai bir erkektir, insanlar ölümlüdür, bu nedenle Kai ölümlüdür, hayatı boyunca ona yalnızca Kai ile ilgili olarak haklıymış, ona karşı değilmiş gibi geldi. Adam Kai'ydi, genel olarak bir erkekti ve tamamen adildi; ama o Kai değildi ve genel olarak bir erkek değildi, ama her zaman diğer tüm varlıklardan çok, çok özel bir varlıktı. Ve zihinsel olarak akıl yürütmeye devam ediyor: “Ve Kai kesinlikle ölümlü ve ölmesi doğru, ama benim için, Vanya, Ivan Ilyich, tüm hislerimle, düşüncelerimle, bu benim için başka bir mesele. Ve ölmem de olamaz. Çok korkunç olurdu." Kai'nin ölümünü haklı çıkarabilirsin ama kendi ölümünü haklı çıkaramazsın. Ivan Ilyich kişisel ölümsüzlüğe inanıyor. Yoğun öfke, keder ve tokluk yaşar. Bitmeyen günler ve geceler, bir umutsuzluk denizi ve bitmeyen bir acı.

Ölmekte olan akrabaları çevreleyen yalanlar, genel durumunu yalnızca kötüleştirir. "Ölümünün arifesinde ona işlenen bu yalan ... birçok kez, ona oyunlarını yaptıklarında, onlara kıl kadar bağıracaktı: yalan söylemeyi bırakın ve biliyorsunuz ve biliyorum ki ben ölüyorum, öyleyse dur, en azından yalan söyle ... ". Tek teselli edicisi, ona şefkat ve şefkat gösteren, her an yanında olan hizmetkar Gerasim'dir. Gerasim ustaya yalan söylemez, ne olduğunu anlar ve bir gün şöyle der: “Hepimiz öleceğiz. Neden çaba göstermiyorsun?" Gerasim bununla, Ivan Ilyich'e herhangi bir şekilde yardım edebilecekse, onun için hiçbir işin zor olmadığını söylemek istiyor. Yorucu acıların ardından Ivan Ilyich “hasta bir çocuk gibi birinin ona acımasını diledi. Onlar çocukları okşayıp teselli ederken, okşanmak, öpülmek, onun için ağlamak istiyordu.

Ölmekte olan kişinin ruh hali günde birkaç kez değişir. Belirleyici faktör, yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda zihinsel acı, ölmekte olanın yalnızlığıdır. Aynı mobilyalar, aynı tablolar, halılar, ilaç şişeleri... Ara sıra İvan İlyiç ağlıyor, "ruhun sesini" dikkatle dinliyor. Yavaş yavaş ölüm gerçeğini kabul etmeye başlar ve hayatının mutlu anlarını hatırlar. Uzak geçmişi, tasasız bir çocukluğun güzel anlarını hatırlıyor ve sonra kendi kendine soruyor: “Bu nedir? Ölüm gerçekten doğru mu? Ve iç ses cevap verdi: evet, bu doğru. Sonunun geldiğini anlar ve sakinleşir. Kızını ve oğlunu arar, onlara sarılır. Karısının gözyaşlarını görür ve ona acır.

Ivan Ilyich'in ölümle uzlaşması mükemmel. Bağırır: “Ya ölüm? O nerede?" “Ölümle ilgili eski alışılmış korkusunu aradı ve bulamadı. O nerede? Ne ölümü? Korku yoktu çünkü ölüm de yoktu. Tamamen sakin, çevresine olan ilgisini kaybediyor. Işığı görür, ruhu zevkle dolar. Ve böylece Ivan Ilyich sonunu karşılar.

Tüm hikaye, bir ölümün ayrıntılı bir hikayesidir. Bir dünya edebiyatı klasiği olan bu eseri, ölümün psikolojik araştırmalarıyla uğraşan herkes yakından tanımalıdır.

Fiziksel acı hakkında birkaç açıklama. Bugün, ağrı sendromunu durduran güçlü bir ağrı kesici cephaneliğine sahibiz. Fiziksel acı gider. Ancak fiziksel acıyı bu kadar dayanılmaz kılan şey, beraberinde getirdiği umutsuzluk duygusudur.

Bunlar “Neden?”, “Neden ben?”, “Sonra ne olacak, ölümden sonra bir şey var mı?” Bu sorulara cevap alamamak zihinsel stresi artırır. Aksine ölümle uzlaşma, ona karşı olumlu bir tutum, fiziksel ve zihinsel acıyı yumuşatır.

Geçiş

Kişiliğimizin "ruh" ya da "bilinç" dediğimiz kısmının yavaş yavaş bedenden ayrılması ve bu nedenle sonunda ölmekte olan kişinin artık acı hissetmemesi mümkün müdür? Farklı araştırmacılar bu soruya farklı cevaplar veriyor. Ancak bu gerçeği kanıtlayan klinik gözlemler vardır.

1. Dr. Karlis Oziz ve Erlendur Haraldsson[11] tarafından yapılan bir dizi inandırıcı deneyi ele alalım. Bu bilimsel çalışmadan kitabın ikinci bölümünde ölümden sonraki yaşamın delillerini incelediğimizde daha detaylı bahsedeceğiz.

Yetmiş yaşındaki bir hasta son aşamada kanser hastasıydı. Ağrı, uykusuzluk ve endişeden muzdaripti. Bir gün nihayet bir süreliğine uykuya dalmayı başardı. Yüzünde bir gülümsemeyle sakin bir şekilde uyandı. Acı ona daha çok eziyet etti, korku kayboldu. Hasta daha önce hiç yapmadığı bir şekilde herkesle vedalaştı ve ölmek üzere olduğunu anladı. On dakika sonra komaya girdi ve kısa bir süre sonra öldü.

“Hastanın bilinci acı çeken bedeninden ayrılmaya başladığında vücudun tüm hayati fonksiyonları güçlerini kaybeder. Geçiş, bilinç veya ruh bedenle bağlantısını zayıflattıktan sonra başlar. Bu durumda, ölmekte olan kişi artık herhangi bir bedensel his yaşamıyor, ”Oziz ve Haraldsson yazıyor ve uygulamalarından örnekler veriyor. Elli yaşında bir hasta bağırsak kanserinden muzdaripti. Ölümünden kırk saat önce, daha önce böyle bir durumu hayal etmek imkansız olmasına rağmen, difenhidramin almayı reddetti. Hasta, ağrılarının geçtiği ve kendisini çok daha iyi hissettiği için artık ilaca ihtiyacı olmadığını ifade etti. Bir süre sonra komaya girdi ve ertesi gün öldü.

Bazı durumlarda, ölmekte olan insanlar kasten ağrı kesicileri reddederler. Bazen hastalar, ayrılacakları sevdikleri için endişelenmeye ve düşünmeye başlarlar. Ölümünden önceki son iki veya üç haftadır lösemili bir hasta çok zayıftı ve korkmuştu. Yaklaşan ölümünün farkına varmasıyla eş zamanlı olarak, hayatta sorunlar ve acıların yanı sıra iyi taraflar da olduğunu fark etti. Hasta sakinleşti, yakında ayrılması gereken insanlara karşı daha dikkatli oldu. Sanki sıradan bir şeymiş gibi, akrabalarıyla kendi ölümü hakkında özgürce konuşabiliyordu. İyi olduğunu iddia etti ve ağrı kesicileri reddetti.

Çoğu zaman, ölümün yaklaşmasıyla bazı hastaların bilinci netleşir. Bu dış etkenlerden mi kaynaklanıyor yoksa ruhun acı çeken bedenden ayrılmasının bir sonucu mu?

2. Başka bir dünyaya geçiş anında kişinin yalnız olmadığına dair bir görüş var. Elisabeth Kübler-Ross'un sırasıyla 1975 ve 1976'da verdiği ve daha sonra kitaplarına aldığı iki yayınla yaptığı röportajda şunları söylüyor: “Ölümden hemen sonra özel bir şey olduğunu hissettim. Klinik ölümün başlamasından yaklaşık bir dakika sonra, hastalarımın çoğunun yüzleri huzurlu bir ifade aldı. Bu, son güçleriyle yaşam için savaşanlarda bile oldu. Babam, vefatından önce birdenbire otuz yıldır ölü olan babasıyla konuşmaya başladı, sonra bana döndü ve ihtiyatlı bir ses tonuyla bana hitaben birkaç anlamlı cümle söyledi. Tıpta, bu tür hikayeleri ölmekte olan halüsinasyonlar, solmakta olan bir bilincin sanrıları olarak düşünmek gelenekseldir. Bu konu bilimsel tartışmaya kapatılmıştır.” Kübler-Ross, muayenehanesinde sık sık ölenlerin kendilerinden çok önce vefat etmiş sevdikleriyle konuştuğunu gördüğünü ekliyor. Buna akıl hastası kişiler veya ölüm anında ilacın etkisi altında olan hastalar dahil değildir. Kübler-Ross şöyle yazıyor: "İnsan, sevgili ölülerinden birinin, hayattan ölüme geçmesine yardım eden ölen kişinin yanında olduğu izlenimini ediniyor." Kübler-Ross, çocuklar söz konusu olduğunda aynı şeyi gözlemledi. Kimse yalnız ölmez. Ölen kişinin yanında her zaman ona yardım eden biri vardır. Ve insan çölde yaşama veda etse bile yine de tek başına ölmeyecektir.

Bir sonraki bölüm bu bölümün devamı olmalıydı. Ancak bu konu oldukça kapsamlı olduğu için ayrı ayrı ele alacağız. Daha sonra, ölüme geçiş anını tanımlayan başka bir teoriyi ele alacağız.

Ecstasy ve çözünme

Esrik deneyim esasen çözülme anlamına gelir. İçsel çözülme deneyiminin kusursuz olduğu söylenebilir; bir kişinin deneyimleyebileceği nihai psişik deneyimdir. Kendinden geçmiş bir deneyimin ne olduğuna hızlıca bir göz atalım. Ancak ölüm konusuna değinmeden önce sanat, spor, cinsellik ve benzeri yaşam kategorilerine dikkat edelim.

Bir vecd halinde[12] (esrime veya zirve deneyimi) kişi inanılmaz bir deneyim yaşar. Psişik teller o kadar güçlü titreşir ki, deneyimiyle ruhun ulaşılmaz yüksekliklerine yükselen bir kişi, gerçek bir şekilde gerçekliğin dışına düşer. Aynı zamanda kişinin kişisel zamanı tamamen rotasını değiştirir, hatta durabilir. Kendinden geçmiş bir durumda kişi kendini bir hayvanla özdeşleştirmeye başlayabilir, bebeklik dönemine dönebilir ve bir bebek gibi ağlayabilir. Bu inanılmaz zevk ve hayranlık halinde tüm sınırlar ortadan kalkar. "Ben" çerçevesini kaybeder ve kişilik Evrende çözülür. İnsan daha önce hiç ulaşamadığı bir manevi yüksekliğe yükselir. Bir esrime durumunda, tanıdık çevre tamamen farklı bir ışık altında görünebilir. Kişilik, gelgit dalgaları gibi üzerinde yuvarlanan inanılmaz bir içsel yükseliş yaşar. İnsanlar zihinsel yaşamın her alanında kendinden geçmiş hisler yaşarlar: sanatta, sporda, dinde, sekste ve ani ölüm anında. Ecstasy'deki kişilik, dış olaylardan tamamen boşanmıştır. Ölüm bile onun için önemli değil. Sanatla ilgilenen ve sanatsal yeteneği olan çok yönlü bir genç kadının durumunu hatırlıyorum. Kişilerarası iletişimdeki zorlukların yanı sıra cinsel alanda da sorunlar yaşıyordu. Bir erkekle cinsel temas sırasında yaşadığı kendinden geçmiş deneyim hakkında şunları söyledi: "Öldüğümden beri o an hiçbir şeyle ilgilenmiyordum."

Tanınmış psikolog Abraham Maslow, kendinden geçme deneyimlerinin bir kişinin yaşamı üzerinde sahip olabileceği önemli olumlu etkiyi vurgulayarak, coşku hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı[13].

Bir coşku anında, zaman algımız neredeyse her zaman değişir. Dakikalar uzar ve saat gibi görünür, saat ise tam tersine dakika gibi görünür. Kendinden geçme durumu azaldığında, kişi genellikle zaman içinde yönünü kaybeder. İlhamdan bunalmış bir sanatçı, sadece zaman duygusunu değil, aynı zamanda mekan duygusunu da kaybedebilir. Ancak bu, yaratıcı için endişelenecek bir durum değildir. Maslow, ortak bir coşku yaşayan, hem zamanda hem de uzayda yönelimlerini kaybeden bir aşk çiftinden bahseder. Görünüşe göre bu onu sanatçıdan daha az rahatsız etti.

Ecstasy'nin meydana geldiği, yani güçlü bir zihinsel şokun meydana geldiği durum ne olursa olsun, önemli bir işaret bunun böyle olduğunu gösterir: genel kişilik yapısında bir gelişme. Kişi kendine daha çok güvenir, kendini en iyi yönden gösterir, yeteneklerini daha etkin kullanır. Kendinden geçmiş deneyim aynı zamanda bilincin genişlemesiyle de karakterize edilir. Ecstasy, kör ve katı olmanın tam tersidir. Tüm şüpheler çözülür, tüm engeller ve gelecek korkusu ortadan kalkar. Kendinden geçmiş deneyimler sayesinde insanlar daha iyi hale gelir. Bu sözleri aşağıdaki örnekle onaylıyoruz.

Kaybolan sınırlar

Paula yirmi dokuz yaşında, hayat ve enerji doluydu. Hayatının birçok yönü vardı: cinsel, duygusal, entelektüel, sanatsal ve dini. Uzun yıllar müzik okudu ve olağanüstü bir arpçı olarak biliniyordu. Paula, bir sanatçının bohem yaşamını sürdürdü ve müzisyenlerle bir komün içinde yaşadı. Zaman zaman hayatı, çalkantılı cinsel ilişkiler ve bunlarla ilişkili deneyimlerle dolu "ilkel" ve "vahşi" hale geldi.

Bir yıl mürebbiye olarak altı çocuğa baktığı bir ailede yaşamaya çalıştı. Paula tüm Avrupa'yı ve Güney Afrika'yı dolaştı. Bazı ülkelerde oldukça uzun süre yaşadı ve çok sayıda tanıdık edindi. Paula sadece sanatla, toplum hayatıyla ve cinsel ilişkilerle ilgilenmiyordu, aynı zamanda dini bir hayat da yaşıyordu.

Paula, kuzey tipinin özel güzelliği ile ayırt edildi. Uzun, ince, orantılı yapılı, uzun, düz koyu sarı saçlı, güneş yanığından kahverengi, zayıf ve hassas bir kız izlenimi veriyordu.

Paula doğaya, çiçeklere ve yeşilliklere bayılırdı. Deniz kıyısında ya da çiçekli bir çimenlikte saatlerce uzanıp rüyalara dalabilirdi. "İçsel" seyahatlerini seviyor ve fantezi içinde yaşıyor.

Bir gün Paula baharı Kıbrıs'ta geçiriyordu. Arkadaşlarıyla birlikte Tulleria'ya bir sorti yaptı. Doğa harikaydı. Toprak mis kokuluydu, güneş ışınları teni ısıtıyor ve ruhu bir mutluluk duygusuyla dolduruyordu. Papatya tarlaları ve yabani gelincikler uzakta çiçek açmıştı. Etraftaki tüm alan kırmızı çiçeklerle doluydu. Parlak renkler zihni heyecanlandırdı. Tüm bu isyandan sarhoş olan Paula, tarlalarda koştu. Yorgun ve terliydi. Renklerin zenginliği, enfes çiçek aromalarıyla tamamlandı. Yorgunluk, parlak mavi gökyüzü, gözleri acıtan güneş ışığı, vahşi ve heyecan verici renkleriyle bakir doğa Paula'yı uzanmaya zorladı. Çimlere, çiçeklerin arasına uzandı, tekrar oturdu ve lacivert denize aç bir bakışla baktı. Bütün varlığı zevkle doldu. Bu duygu durumunda sıçradı. Paula, tüm dünya için taşan bir sevgi duygusuna kapıldı. Sanki tüm dünya ona sarılıyormuş gibi mutlulukla dolduğunu hissetti. Esintinin tenine dokunuşu, etrafta sallanan çiçek başları ve kız yine daha da güçlü bir aşk dalgasıyla kaplandığını hissetti. Paula denize baktı ve aniden onunla bütün olduğunu hissetti. Bu, aşağı koşmasına, suya atlamasına ve sakinleşene kadar yorulana kadar yüzmesine neden oldu. Şimdiki var olma anının duyumları onu ele geçirdi. Doğanın inanılmaz güzelliği ve renk cümbüşü, kızı onun için yeni bir yüksek ruha götürdü. Duygularının alanı genişledi, herkesi ve herkesi sevdi. Paula kendini Tanrı'yla, evrenle bir hissetti. Kızı her şeyden ayıran “bir şey” yok oldu, duvarlar yıkıldı ve her şey bir oldu. Tek bir boşluk haline geldi. Düzeyler yoktu, psişik boyut yoktu. Bölünemez iç boşlukta, Eros, Aşk, Tanrı, tüm duygular bir araya getirildi. Ruhun gerçek bir uyumuydu. Kendinden geçmiş bir durum, okyanus benzeri bir duygu.

Paula bir an sonra patlayacağını düşündü. Kendi kontrolünü kaybettiğini fark etti. Gözlerinde yaşlar birikti ve şefkat ve sevinçle ağlamaya başladı. Ne yapacağını bilmiyordu. Duygular ve deneyimler hızla birbirinin yerini aldı. Paula kendine farklı baktı. Parçalara ayrılabileceği, tamamen yok edilebileceği hissine kapıldı. Dünya ile ruhu arasında hiçbir engel kalmamıştı. İç kabuğu, "ben"inin sınırları hızla kayboluyordu. Bu haldeyken kendini denizde, daha doğrusu evrende hafif ve ağırlıksız bir şekilde yüzüyormuş gibi hissediyordu. Kendisi ve dünya arasında herhangi bir ayrılık hissetmiyordu. İç dünyası, onun "Ben"i ve Evren birdi. Paula, sanki artık kendisi yokmuş ve özgürmüş, tamamen özgürmüş gibi evrenle, Tanrı'yla birdi. Bu kendinden geçmiş hali uzun sürmedi. Saldırı doruk noktasına ulaştı. Panikledi ve koşmaya başladı. Bacakları itaat etmedi. Kız yere uzandı ve tüm boyuna kadar gerindi. Kendini rahatlamış hissetti, tarif etmesi imkansız duygularla bunalmıştı. Sonunda Paula hareket etti ve onun vücuduna dokundu. Kendini toparlamak için yerde yatarak birkaç saat geçirdi.

Paula ilk kez böylesine kendinden geçmiş bir durum yaşadı ve kendini harika hissetmesine rağmen bu durumun normal olup olmadığını merak etti.

Ecstasy yaşayan bir kişinin uzay ve zaman duygusunu kaybettiğini hatırlayın. Geçmiş veya gelecek kavramı ortadan kalkar, şu veya bu anlamda yalnızca "burada ve şimdi" kalır. Bu gerçek çok önemlidir. Ancak bunu anlamamız zor çünkü uzay-zaman çerçevesi olmadan hayal ettiğimiz gibi bir insan kavramı olamaz.

Norm

Burada bir norm, zihinsel olarak normal bir insan ile ne demek istediğimizi bir kez daha açıklığa kavuşturmalıyız. Bu kavram, çözülme hissi deneyimini daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır. Roland D. Lang'a[14] göre, "normal" dediğimiz şey, "deneyime karşı bastırma, inkar, izolasyon, yansıtma, içe yansıtma ve diğer yıkıcı eylem biçimlerinin ürünüdür."

Edindiğimiz deneyimler davranışlarımızda ifade bulur. Eylemimiz, çevremizdeki dünyanın izlenimi tarafından belirlenir. Alışılmış deneyimimiz çöktüğünde benliğimizi kaybederiz. Lang daha da ileri giderek normu "bir yabancılaşma, uyku, bilinçsizlik, anlamsızlık durumu" olarak tanımlıyor.

Çözünme

İnsan ruhu araştırmacılarından biri olan D. Gordon, bir kişinin temel motivasyonunun bilinçsizce deneyimlemek ve ardından kendinden geçmiş deneyimleri tekrarlamak olduğuna inanıyor. Yani insanın kendi benliğiyle, diğer insanlarla ve dünyayla bütünleştiği, mantıksal düşünmenin gücünü yitirdiği bu tür deneyimler. İnsan kendisiyle, başkalarıyla ve evrenle bir an için bile olsa bütünleştiğinde “mutlu” olur. Böyle bir durum, bir kişinin yetiştirme ve eğitim sırasında edindiği ve dikkatle korunan "Ben" i destekleyen tüm katmanları bir saniye için bile atması gerçeğiyle ayırt edilir. Bir kişinin kişiliği etrafında inşa ettiği her şeyden kurtuluş olan bu "feragat", tam bir özgürlük duygusu getirir. Kendinizle ve yaşamla bütünleşmek için güçlü bir istek vardır. Özne ve nesne arasındaki ilişkiyi sürdüren yapay boyut gibi mantıksal düşünme de ortadan kalkar. Aslında, her insan bireysel olarak her şeyi ve herkesi içerir.

İnsan nesne olmaktan çıkar, kendisi olur. Çözülmede, kendini tanıma ve varlığını başka hiçbir şeyin tehdit etmediğine dair güven kazanır.

Çözünme ve ölüm

D. Gordon, ölümün en yüksek derecede çözülme deneyimi anlamına geldiğine inanıyor. Ebedi dolaşımın ve varlığın bir parçası olan insan, kendisiyle, diğer insanlarla ve bu haliyle dünyayla birleşir. Çözülme ve ölüm benzer bir deneyimden söz eder: Bireyin gerçek benliği, insan bedeninin kabuğunun altında saklı bir şey değildir. Benlik tüm evreni oluşturur. Ölüm tam bir sessizlik anıdır. Düşünce süreci durur ve kişi kendisini "ben"iyle ve kendisine destek veren şeyle özdeşleştirmeyi bırakır.

Yaşla birlikte çözülme deneyimleri giderek azalır. Yıllar cinsel ilişkilerin kalitesini, dans etme ve spor yapma becerisini etkiler. Bir kişi yaşlandıkça, daha çok korkar, daha önce ona büyük neşe getiren faaliyetlerden giderek daha az zevk alabilir. Yaşla gelen akıl insanı ölümle barıştırır.

Başka bir çözülme deneyimi uykuyu karakterize eder. Kişi ne kadar derin uykuya dalarsa, düşünce süreci üzerindeki kontrolünü o kadar kaybeder. Düşünme durduğunda, uyku durumu başlar. Düşünmede bir duraklamanın ardından çözülme gelir.

Zaman hayatımızda önemli bir rol oynar. Zaman, sonuç olarak ona hükmetmeye başlayan insan düşüncesinin gerekli sözleşmelerinden biridir. Zamanın hayatımızı ele geçirmemesi için onu kavramalı ve doğru bir şekilde başa çıkmayı öğrenmeliyiz. İnsanlar bilinmeyenden, hepimizin şu anda sahip olduğumuzdan farklı bir yüze sahip olacağımız gerçeğinden korkuyor. Herkes ölüm anlayışına dalmaktan korkar. Çözülme ancak insan nefsinden, düşüncelerinden ve kendisi hakkındaki fikirlerinden vazgeçtiği zaman gerçekleşebilir. Çözülme deneyimi kendini kaybetmekle eşdeğerdir. Yaratıcısıyla eşleştirilmiş benlik, yani düşünme süreci, kişinin gerçekten canlı hissetmesine izin vermez. Bu nedenle insan, doğum anından itibaren uzun süredir edindiği sahte benliğini terk etmekten korkar. Ölüm halinin çözülme deneyimi gibi bir şey olması mümkün müdür? Ve bir insan hayatı boyunca bunun için çabalamamalı mı? İnsanlar bariz bir şekilde istikrarlı bir çözülme durumundan neden bu kadar korkuyorlar? Ölümün, hepimizin yaşam boyunca şu ya da bu şekilde deneyimlediğimiz kendiliğinden çözülme deneyimlerinin bir tekrarı olması mümkün mü? Ölümün nihai ve ebedi çözülme deneyimini temsil etmesi mümkündür.

Diğer birkaç araştırmacı, Gordon'un bu görüş sistemine katılıyor: Lang, Frankl, Oziz, Haraldsson, Moody, Maslow ve Kübler-Ross. Yukarıda çözünme deneyleri ile ilgili anlattıklarımızı birkaç kelime ile bir kez daha özetleyelim. Yetiştirme ve eğitim, insan gelişiminin temelidir. Gelişen kişi, toplumun kurallarına, ailesinin zihniyetine ve kendi zihnine odaklanarak çeşitli deneyimler alır ve benliğini oluşturur. Özünde, aklını, nasıl düşünmesi, davranması ve içinde bulunduğu gerçekliği algılaması gerektiğini geliştirir. İnsan benliği yaratılır ve şekillendirilir. Sonuç olarak, bir kişi doğuştan sahip olduğu orijinal yeteneklerinden uzaklaşır. Doğanın kendisine verdiği yetenek ve imkanlar, "eğitim" ve benlik imajı ile tıkanmıştır. Bazen belirli koşullar altında benliğin sınırları geçici olarak yıkılır ve kişi kendinden geçmiş bir deneyim yaşar. Çözünme deneyimi ecstasy'den çok farklı değildir. Çözülme ve birleşme duygusu deneyimi genel ve çok daha güçlü olma eğilimindedir. Sadelik adına, bu iki durum arasında niteliksel bir fark olmadığı için vecd ve çözülme deneyimi ile aynı şeyi kastedeceğiz. Kişi, iradesi dışında, hayatı boyunca böyle bir duyguyu deneyimlemek için çabalar. Ecstasy deneyimleyen insanların, böyle bir deneyimden sonra ölecekleri takdirde korkmayacaklarını söyledikleri sık sık duyulur. İster sanat zevki, ister cinsel deneyim, ister dini sarhoşluk olsun, en yüksek coşku anında insan, ölümle tehdit etse bile bu durumu yeniden yaşama arzusunu ifade etmekten çekinmez. Benzer bir şey ölüm deneyimi için de söylenebilir. Ivan Ilyich'in hikayesini hatırlayın. Ölümün son aşamasında, yakında öleceği gerçeğini kabul ettikten sonra, artık acı çekmez ve çevresinde olup bitenlerle ilgilenmez. Tüm kalbiyle tek bir şey istiyor: ölmek.

İnsan yaşamının sonunu süslemeyi amaçlamıyoruz. Ama öyle de olsa, hayatının son eşiğine yaklaşan insan çoğu durumda bedeniyle ilgili her şeyden, dünyevi kaygılardan ve hafif bir ruhla bıraktığı şeylerden kurtulmuş hisseder. Ve "bilinci" (veya "ruhu") vücut kabuğunu özgürce ve neşeyle terk eder.

Kişisel Gözlemler

Bu bölümde kişisel klinik gözlemlerimi paylaşmak istiyorum. On yıllardır meslektaşlarımla ölümcül bir hastayla hem teoride hem de pratikte iletişim kurma konusunu tartışıyorum. Kırk yıl önce acemi bir hekim olarak "Hastaya Gerçeği Söyleyeyim mi?" Yazılma nedeni, daha sonra New York'ta düzenlenen ölüm temasına adanmış bir kongreydi.

Biz doktorlar onunla konuşup şakalaşırken bir hastanın dünyayı terk etmesi doğru göründüğünde, New York hastanelerinde yıllarca süren uygulamaları sık sık hatırlıyorum. Tabii ki en çok hastanemizde uzun süredir yatan ve duygusal bir bağ hissettiğimiz hastaların ölümü bizi endişelendirdi. Ölümün gizemi, bıraktığı sorular bize hep eziyet etti. Ne teori ne de klinik gözlemler onlara tatmin edici cevaplar vermedi. Her zaman, bir şeyin anlayışımızdan kaçtığı, ölümle ilgili bilgimizde önemli bir boşluk olduğu hissine musallat olduk.

Sonunda, ölüm sorununu sistematik olarak inceleme kararına vardık. Meraklı grubumuz altı kişiden oluşuyordu: üç hemşire, bir psikiyatrist, bir psikolog ve bir sosyal hizmet uzmanı. 1973 ile 1974 yılları arasında grubumuz her hafta bir araya geldi. Uygulamamızdan bireysel vakalar hakkında konuştuk, özel literatürü tartıştık ve yorumladık. Her birimiz bir veya iki ölümcül hasta hastanın gözetimini üstlendik.

Taktiğimiz şuydu: Hasta ile "terapist" arasında güvene dayalı bir ilişki kuruldu. Tüm dikkatimizi verdiğimiz hastalara karşı gerçekten samimi bir tavır almamız gerekiyordu. Çok geçmeden onlar için güvenilir insanlar olduk. Hastalar bize açılabildi ve biz de onlarla hastalığın gelişiminin tüm seyrini tartışma ve en önemlisi onlara gerçeği söyleme fırsatı bulduk. Doktor ve hasta arasındaki böyle bir ilişki, ölen kişinin yakınlarıyla olan ilişkisini olumlu yönde etkiledi. Terapötik ilişkimizdeki temel özellikler sevgi, ilgi, açıklık ve güvendi. Sonunda onlara tüm gerçeği söyleyip söylemememizin bir önemi olmadığını da eklemek isterim. Hastalara hastalıklarıyla ilgili gerçeği söylemesek bile, bunu kendileri biliyorlardı. Ayrılırken, tüm hastalar teşhislerini biliyordu. Onlardan hiçbir şey saklamadık. Aynı zamanda hem doktorlar hem de hastalar memnun ve “sakin” idi.

Ölümcül hastalık hakkında bilgi

O günlerde çok çeşitli hastalar gördük. Hepsi öldü. Çoğu durumda, ölümcül tanı, çeşitli lokalizasyondaki kanserdi. Ancak şaşırtıcı bir şekilde, hastalarla ilişkilerimizde özellikle zor sorunlarla karşılaşmadık. Onlara karşı tavrımız koşulsuz, güven ve sevgi doluydu. Hastalarla olumlu ilişkiler kurduktan sonra, onlara neden bu kadar korktuklarını doğrulamak bize kalmıştı. Doğal olarak umuda açık kapı bıraktık hep. Bununla birlikte, asılsız umut için değil, yalnızca hastanın muhtemelen iyileşeceğine dair kişisel inancına dayanan umut için. Olası bir iyileşmeye olan bu kişisel güven, muazzam bir terapötik etkiye sahipti. Ek olarak, tek bir hasta bilimin her an yeni bir şey keşfedebileceği, yeni bir ilaç geliştirebileceği umudunu kaybetmedi.

Burada, hastalıklarına ve olası ölümlerine karşı tutumlarını bulmanızı sağlayan bazı hasta ifadeleri vereceğim. Uzuvları yavaş yavaş tamamen felç olan kemik kanserli bir hasta bize, hastalığının sağ kürek kemiğinde ağrı ile başladığını anlatırken, kendisine artrit hastası olduğu söylendi. Ancak iki ay sonra hasta, çok uzun süredir hastanede kaldığı ve durumu kötüleştiği için artrit olma ihtimalinin düşük olduğunu öne sürdü. Yanında kanser hastalarının yattığını bilmesine rağmen, yattığı koğuşun onkoloji bölümünde olduğunu söylemeye kimse cesaret edemedi. Bir kez karısı tıbbi bir turda hazır bulundu. Muayene sırasında “nedensiz” gibi gözyaşlarına boğuldu. Bu, hastayı şaşırttı: Karısının muhtemelen hangi hastalığa yakalandığını bildiğini fark etti ve eğer böyle ağlıyorsa, bu sadece onun yakın ölümünden korktuğu içindi. Hasta daha sonra bizimle paylaştığı gibi kanser olduğundan en başından şüphelenmişti. "Ben aptal değilim," dedi. Ve varsayımlarını doğruladığımızda, şikayet etti: “Bir doktorun beni güneşi ve çocuklarımı son kez görme fırsatından mahrum bırakmaya ne hakkı var? Keşke son günlerimi evde geçirseydim. Artık gerçeği bildiğime göre çok daha sakinim.”

Birçok hasta benzer şikayetleri dile getirdi. "Doktorlar bize doğruyu söylemiyor. Bize hiçbir şey söylemiyorlar." Başka bir hasta öfkeliydi: “Aslında neyim eksik? Gerçekten bu hastalık mı? Elbette "bu hastalık" derken kanseri kastediyordu. "Bana hiçbir şeyim olmadığını söylediğinde buna inanmıyorum. Bilinmeyen çok daha kötü" dedi genç bir hasta. Başka bir hasta ise şöyle düşündüğünü itiraf etti: "Bana söylememelerine rağmen durumum çok ciddi." Teşhisini bilmeyen başka bir ölümcül hasta bize itiraf etti: "Muhtemelen öleceğimi düşünüyorum ve bu beni çok hasta ediyor."

Tüm bu insanlar kendi içlerinde, görünüşe göre ölümcül bir sonuca işaret eden çok ciddi bir hastalıkla mücadele ettiklerinin farkındaydılar. Neredeyse hepsi, birinin düşüncelerini anlamalarına, durumu netleştirmelerine kesinlikle yardımcı olacağı konusunda kendilerine ilham verdi. Bazı hastalar durumlarını zihinsel olarak algılayabilmiş, ancak duygusal olarak algılayamamıştır ve herhangi birinin bunu söylemesine direnmiştir. Bu nedenle, karşılıklı güven ilişkisi içinde gerçekleşmesi gereken hastaların ön hazırlığı çok önemlidir. Bugün, genel farkındalık sayesinde, ciddi şekilde hasta olan herhangi bir kişi, bunun tehlikeli ve ölümcül bir hastalık olduğundan hemen şüpheleniyor. Ve doktor hastaya kanser olmadığına dair güvence verirse, hastanın durumu yalnızca kötüleşmesine rağmen, o zaman bunu yapmakla yalnızca kendine olan güvenini baltalar. Çok değerli zaman kaybedilir ve çoğu zaman ihmaller nedeniyle ölen kişi ile ailesi arasındaki ilişki bozulur.

Türklerin Kıbrıs'ı işgalinden sonra grubumuzun toplantıları durdu. Ayrıca birkaç kez bir araya geldik ve ailelerimizdeki veya tanıdık çevremizdeki ölümlerle ilgili gözlemlerimizi paylaştık. Ancak bu toplantılara devam etmenin bir anlamı yoktu. Savaşta ölen binlerce kişinin yası tutulurken, ölümle ilgili tartışmalarda anlam bulmak zordur. Belki de ölümden sonra yaşam olasılığını keşfetmeye devam etmeliydik.

Uzun yıllardır ölmekte olan insanlarla temas halinde olan Elisabeth Kübler-Ross, Türk işgali yılında çıkan kitabında, ölümden sonra kendisine göre ne olduğu sorusunu yanıtladı. Şöyle yazıyor: “Ölümcül hastalarla çalışmaya başlamadan önce ölümden sonra yaşama inanmıyordum. Artık ahirete inanıyorum ve üstelik bundan en ufak bir şüphem yok”[15]. Bir yıl sonra Kubler-Ross, bir dergi röportajında ölümden sonra hayat olduğunu güvenle söyleyebileceğini belirtti.

Ölümünden sonra varoluş sorunu kişisel olarak beni meşgul etmeye başladı. Uzun yıllar ölümcül hasta insanlarla iletişim kurmaya zorlandığınızda, bu soru ortaya çıkmamalı. Böylece ölümden sonra yaşam olasılığını sistematik olarak incelemeye başladım. Bu konu, bu kitabın ikinci bölümünde ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.

Bölüm II

Ölümden sonra yaşam

Temel konseptler

Konuyu daha iyi yönlendirmek için temel kavramlarını tanımlamalısınız. Bu, özellikle klinik ölüm anında ne olduğunu ve buna neden genellikle beden dışı deneyimlerin eşlik ettiğini anlamamız için önemli olacaktır. Beden dışı bir deneyimin en başında ne olur ve nasıl biter? Ölümden sonra "yaşam" için hangi kanıtlar var ve kişiliğimizin bir parçası, dünyevi yaşamın sona ermesinden sonra nasıl var olmaya devam ediyor?

Ruhun bedenden ayrılmasından sonra inanılmaz şeyler olur. ("Ruh" terimini daha fazla yorumlamadan kullanıyorum. Bazı araştırmacılar "bilinç"ten bahsediyorlar. "Ruh" derken kişinin bedeninin aksine ruhunu kastediyoruz.) Ruh bedenden ayrıldığında, şaşırtıcı ve şaşırtıcı bir şey ortaya çıkar. anlaşılmaz olur. Ruhun, örneğin bir kişi ameliyat masasına yattığı ve açık kalp ameliyatı geçirdiği anda veya örneğin korkunç bir kazada bilincini kaybettiği anda ayrıldığına inanıyorum. Yakınlarda olan ruh, vücudunu hayata döndürmek için başarısız girişimler görür. Şu anda kişi gözlemci konumundan kendine bakıyor, ameliyat masasında neler olduğunu, canlandırmanın nasıl olduğunu görüyor. Sakince, açık bir zihinle, acı çekmeden, kişi vücudundaki tüm resüsitasyon eylemlerini gözlemleyebilir. Ruh bedeninden ayrıldığında ne olur? Bedenin yanında bir gözlemci olarak bulunduğunda, bir yolculuğa çıkıp tekrar beden kabuğuna döndüğünde? Öbür dünyada başka ruhlarla tanışıyor mu? Bunun için hangi kanıtlar var?

Ruh için zaman ve mekanın anlamı nedir, bizim fikirlerimizle örtüşüyor mu? Bazı insanlar "görümler"den, gördükleri "ışık"tan söz ederler. Birçoğu, beden dışı bir deneyim yaşayan bir kişinin bedene dönmek istemediğini ve geri dönmek için "zorlandığını" vurgular. Gerçek nerede? Bu hislerin kişinin kişiliğine bağlı olması mümkün mü? Eğitim, din veya sosyal konum beden dışı deneyimleri etkiler mi? Ve kendi bedeninizin dışında olma deneyimi, bir kişinin kişiliğini değiştirir mi?

Bunlar, bu bölümde mümkün olduğunca nesnel olarak ele alacağımız bir dizi konu. Ek olarak, ilgili olgusal materyali inceliyoruz.

vücut dışı deneyim

Öncelikle beden dışı deneyimin ne olduğu ve klinik ölümle bağlantılı olarak nasıl anlaşılması gerektiği açıklığa kavuşturulmalıdır. Beden dışı deneyim (vücut dışı deneyim) sadece klinik ölüm sırasında mümkün değildir. Kişi başka nedenlerle bedenini terk edip bir "yolculuğa" çıkabilir. Aynı zamanda, bir kişi tamamen sağlıklı olabilir, ancak belirli psikolojik koşullar altında, beden dışı bir deneyim yaşayabilir. Beden dışı durumda, ruh görme yeteneğini korur ve kural olarak vücuduna yakın olarak, alışılmadık bir açıdan neler olup bittiğini tüm netliğiyle gözlemleyebilir. Bazen ruh, bedenin bulunduğu yerden uzak yerlerde cereyan eden olayları takip edebilir[16].

Beden dışı deneyim, yalnızca görmenin değil, aynı zamanda işitme ve hafızanın da korunmasıyla karakterize edilir. Bedenin dışında olan insanlar her şeyi duyar ve görür, zihinleri normalden daha net hale gelir. Aşağıda bu deneyimin özelliklerine daha yakından bakacağız.

Beden dışı deneyimler, özellikle klinik ölüm anında ortaya çıkar. Korkunç bir kazada, bir kazada insanların ciddi bedensel yaralar aldığı bir durumu ele alalım. Belki kollarını veya bacaklarını kaybederler, başlarına sert bir darbe alırlar ve bilinçlerini kaybederler. Bir süre sonra kurtarma helikopterleri ve ambulanslar ile doktor ve sağlık görevlileri kaza mahalline gelir. İki yaşından en ileri yaşa kadar binlerce kişinin klinik ölüm vakası araştırıldı. Kurbanlardan bazıları saat on ikiye kadar derin bir bilinç kaybı içindeydi. Bu tür insanlar komadan sonra aklı başına geldiğinde ve bilinç kendilerine geri döndüğünde, kendilerinin veya daha doğrusu bedenlerinden ayrılan ruhlarının kaza mahallinde yüzer halde kaldığını bildirdiler. Klinik ölümden kurtulanlar, onları kurtaran doktorların görünüşünü, kıyafetlerini ve diğer özelliklerini ayrıntılı olarak tanımlayabilir. Ayrıca cerrahi müdahale sırasında doktorların ve hemşirelerin ne hakkında konuştuklarını tekrar anlatabilirlerdi.

İnsanlar, enkaz halindeki bir arabada nasıl mahsur kaldıklarını ve onları kurtarmak için hangi araçların kullanıldığını tam olarak hatırladılar. Kendilerine çarpan ve sürücüsünün son anda olay yerinden kaçtığı aracın plakasını hatırlıyorlar. Kurbanlar, o anda zaten tam bir bilinç kaybı durumunda olmalarına rağmen, bu tür ayrıntıları bile hatırlıyorlar. İnsanlar bu tür detayları beden dışı deneyimleri sırasında gördükleri için hatırlarlar. Beden dışı deneyim ölüme çok yakın ve bundan daha detaylı bahsedeceğiz.

Ölüm

Ölüm kavramının kesin bir tanımını yapmak oldukça zordur. Çeşitli ölüm türleri bilinmektedir, örneğin klinik. Klinik ölüm, bilinç kaybı, hayati belirtilerin (refleksler, solunum, kalp aktivitesi, bilinç durumu) eksikliği ile karakterizedir. Bununla birlikte, organizma bütünüyle canlılığını kaybetmez. Metabolizma devam eder ve belirli durumlarda tekrar tekrar hayata döndürme girişimleri, yani nefes alma ve kan dolaşımını canlandırma sayesinde vücut fonksiyonları eski haline getirilebilir. Bilincini kaybeden bir kişide solunum durur ve nabız hissedilmez. Klinik ölüm aşamasında olduğu varsayılabilir. Klinik ölüm gerçekleşmişse ve olayların akışına bırakılmışsa, o zaman durumun geri döndürülemez bir aşamaya geçmesi ve biyolojik ölümün gerçekleşmesi olasılığı yüksektir. Biyolojik ölümle birlikte beynin işleyişi durur. Bireysel hayati fonksiyonları eski haline getirmek için hala zaman olmasına rağmen, serebral korteks zaten ölüyor. Klinik ölümün başlamasından sonra serebral korteks, beş ila altı dakika süreyle işlevini sürdürür ve uygun resüsitasyon prosedürleri, etkinliğini eski haline getirebilir. Biyolojik ölüm veya beyin ölümü anında, elektroensefalogram (EEG) sıfır çizgi yakalar, bu da beyin aktivitesinin durduğu anlamına gelir. Ölüme yakın deneyimin bu tanımı, bu alandaki araştırmaları tüm dünyada tanınan Michael B. Sabom tarafından desteklenmektedir[17]. Araştırma çalışmaları, bugün tanatoloji alanında var olanların en nesnel ve en mükemmeli olarak kabul edilir. Sabom'un mesleği gereği bir kardiyolog olduğunu ve hastalarını kalp durmasının hemen ardından muayene ettiğini de eklemek gerekir. Tıpta vücut ölümü, kalp ölümü, beyin ölümü, klinik ölüm ve biyolojik ölüm arasında bir ayrım vardır[18].

Biyolojik ölüm durumunda, vücudun herhangi bir işlevini eski haline getirmek artık mümkün değildir, bu nihai ölümdür. Canlandırma hala mümkünse, o zaman klinik ölümden bahsediyoruz. Klinik ölüm durumunda, uygun manipülasyonlarla kardiyak aktivite ve pulmoner aktivite geri yüklenir. Beynin hayati merkezleri hala korunur ve bir süre için organizmanın işlevlerini uyandırmak hala mümkündür. Bu olmazsa, canlandırmanın imkansız olduğu ve biyolojik ölümün meydana geldiği kabul edilir. Solunum ve kan dolaşımının hayati fonksiyonlarını eski haline getirmeye yönelik canlandırma önlemleri, kalp durmasından sonraki bir dakika içinde başlarsa, kurbanların %99'u kurtarılabilir. Klinik ölümün ilk iki dakikasında yardım verilirse, %92'si, üç dakika sonra - %75, dört dakika sonra - %50 kurtarılabilir ve resüsitasyon kardiyak olaydan altı dakika sonra gerçekleştirilirse kurbanların yalnızca %11'i hayatta kalır. [19]. Biyolojik ölümün başlamasından sonra, tüm hayati işlevler kaybolur, bu da tüm fizyolojik süreçlerin durması anlamına gelir. Yasal ölüm, vücut tüm resüsitasyon girişimlerine yanıt vermeyi bıraktıktan sonra sabitlenir.

Tipik ölüme yakın deneyim

Aşağıdaki pasaj, Raymond A. Moody[20] tarafından Life after Life adlı kitabında inşa edildiği şekliyle tipik bir ölüme yakın deneyim vakasını anlatıyor:

Kişi ölüme yakındır. Bedensel kasılmaları doruğa yaklaşırken, doktorun onun öldüğünü ilan ettiğini duyar. Bir kişi hoş olmayan bir ses, delici bir çınlama veya vızıltı duyar ve aynı zamanda uzun, karanlık bir tünelde çok hızlı hareket ettiği hissine kapılır. Aniden, kişi bedeninin dışında olduğunu, ancak ölümden öncekiyle aynı ortamda olduğunu fark eder. Artık belli bir mesafeden gözlemci konumundan kendi vücuduna bakıyor. Son derece tedirgin, bu garip gözlem noktasında bulunuyor ve aklını başına getirmek için defalarca yapılan girişimleri izliyor.

Bir süre sonra kişi konsantre olur ve bu garip duruma giderek daha fazla alışır. Henüz bıraktığı fiziksel bedenden özellikler bakımından önemli ölçüde farklı olan bir "bedene" hâlâ sahip olduğunu keşfeder. Yeni olaylar olmaya başlıyor. Diğer varlıklar, onu selamlamak ve ona yardım etmek için ölmekte olan kişiye yaklaşır. Kişi, ölen akraba ve arkadaşlarının manevi özlerini görür, önünde hiç görmediği sıcaklık ve sevgi yayan nurlu bir varlık belirir. Bu yaratık sessizce ölmekte olan adama hayatını bir bütün olarak değerlendirmesini sağlayacak bir soru sorar. Hayatının en önemli olaylarının bir panoraması, bir kişinin önünde şimşek hızıyla parlar. Aniden, ölmekte olan kişi, açıkça dünyevi ve sonraki yaşamlar arasındaki ayrım çizgisini temsil eden bir tür engele veya sınıra yaklaştığını hissetmeye başlar. Şu anda, ölüm zamanı henüz gelmediği için şimdilik Dünya'ya dönmesi gerektiği onun için netleşiyor. İnsan buna direnir, ahiret tecrübesinin büyüsüne kapılır ve geri dönmek istemez. O neşe, sevgi ve barışla doludur. İnsan kendi içsel direncine rağmen anlaşılmaz bir şekilde fiziksel bedeniyle bütünleşir ve aklı başına gelir.

İleride yaşadıklarını başkalarına anlatmaya çalışırken büyük zorluklarla karşılaşır. Birincisi, kişi, yaşadığı dünya dışı olayları anlatmasına izin verecek uygun kelimeleri dilde bulamıyor. İkincisi, bir kişi genellikle alay konusu olur ve ölüm sonrası deneyimlerin anılarını paylaşmayı tamamen bırakır. Yine de bu izlenimler onun hayatında derin bir iz bırakır; özellikle, bir kişinin ölümle nasıl ilişki kurmaya başladığını ve hayata karşı tutumunun nasıl farkına vardığını etkiler.

Raymond Moody, tanatoloji alanında tanınmış bir öncüdür, ilgi alanı ölümden sonraki yaşamı içerir. Moody, ABD üniversitelerinden birinde felsefe okudu ve ancak daha sonra psikiyatri diploması alarak doktor olarak yeniden eğitim aldı. İlk kitabında, zihinsel olarak normal 150 kişinin ölüme yakın deneyimlerini topladı. Bazıları toplumda yüksek bir konuma sahipti.

Yukarıdaki örnek ölüme yakın deneyim için tipiktir ve gerçek klinik vakadan önemli ölçüde farklı değildir.

vücuttan çıkış

NDE'ler, insanlar derin bir bilinçsiz durumdayken ortaya çıkar. Yüksek ateş, kalp krizi, kalp durması, kaza, intihar girişimi gibi çeşitli nedenler bilinç kaybına neden olabilir.

Kişi vücuttan ayrılmadan önce kendini rahatlamış hisseder, acı çekmez, kaygı duymaz. Belli bir mesafeden vücudunda neler olduğunu izler, canlandırma girişimlerini veya cerrahi müdahaleyi gözlemler. Dışarıdan bir gözlemci olarak, ameliyat eden doktorların görüş alanının üzerinde, genellikle odanın tavanın altındaki köşesinde, ameliyatın her ayrıntısını gördüğü bir pozisyon alır. Kişiler şu anda ameliyat edilenin kendi vücutları olduğunu bilmelerine rağmen kaygı ve kaygı yaşamazlar.

Delikli duodenum ülseri olan bir kadın şöyle hatırlıyor: "Ameliyat sırasında tam bir huzur hissettim." Bir kazada yaralanan bir yarış arabası sürücüsü şöyle diyor: "Tam bir rahatlama hissini bilirseniz, onu bin kat artırmaya çalışın, o zaman böyle bir anda gerçekten hissettiğinize biraz daha yaklaşacaksınız." Kalp krizi geçiren başka bir kadın şöyle diyor: "Bu harika duyguyu hatırlıyorum ... huzur ve var olmanın en mutlu hali."

Tüm bu insanlar, ister mutlak bir huzur içinde olsunlar, ister bedenlerinden uzakta görünsünler, görme ve işitme duyularının çok daha keskinleştiğini fark ettiler. Aynı şey, olağanüstü derecede kesin ve açık hale gelen akıl için de anlatılır.

Kalp krizi geçiren bir adam duygularını paylaştı: “Aklımdan başka bir şeyim kalmadı. Ağırlıksızdım ve havada süzülüyor gibiydim. Kalp durmasından sonra bir hasta, “Yüksekteydim. Neredeydim bilmiyorum ama bir bedenim yokmuş gibi hissediyordum. Bedensiz bir varlıktım." Şiddetli bir trafik kazası kurbanı olan başka bir kadın, kalp durması nedeniyle canlandırma sırasında üç kez öldü. O şöyle diyor: “Jack'in (cerrah) başka bir doktora gittiğini duydum: 'Karaciğer neredeyse tamamen yok oldu. Dikeceğiz ama işlevini göreceğine inanmıyorum. Dalağa bak, o da yırtılmış." Bu konuşmaya kulak misafiri oldum ve iki hafta sonra Jack'e o sırada ameliyathanede neler olduğunu sordum. Bana neredeyse ölüyor olduğumu söyledi: “Sen öldün ve seni çıkarmak için her şeyi denemek zorunda kaldık. Ameliyat sırasında tansiyon düştü ve karaciğere ne olduğunu anlamak için karın boşluğunu açmak zorunda kaldık.” Sonra ona "Karaciğer neredeyse tamamen yok oldu" dediği anın ne olduğunu sordum. "Duyamadın," diye yanıtladı. "Bilincini kaybetmiştin." Ben de operasyon sırasında kendime nasıl baktığımı anlattım: "Her şeyi net bir şekilde gördüm ve duydum." Bunun üzerine Jack yine bana şunu söyledi: "Olamaz, uyuyordun, derin bir bilinç kaybı içindeydin." Kadın, cerrahına bazı aletlere ulaşmaya çalışırken doktorun asistanı Cliff'e yaslanmak gibi ameliyatın ayrıntılarını anlatmaya devam ediyor[21].

Psikolog Kenneth Ring, Heading Towards Omega'da benzer bir olayı anlatıyor. Ameliyat sırasında hasta kalp krizi geçirdi ve vücut dışı bir deneyim yaşadı. Bu adam, iki doktorun kalbini defibrilatörle çalıştırmak için ameliyathaneye koştuğunu gördü. Doktorlardan biri Afrikalı Amerikalıydı ve hasta tarafından daha önce görülmemişti. Kurtuluş sürecini birçok ayrıntıyla anlattı. Hikayesi aslında ameliyathanede olanlarla örtüşüyordu, operasyonda bulunan cerrahlar ve hemşireler tarafından doğrulanabiliyordu.

Bu tür olayların tanımlandığı tüm durumlarda, hastalar, uzamsal konumları ve organizmanın içinde bulunduğu kritik durum göz önüne alındığında, fiziksel olarak görebildikleri şeylere tanıklık ederler.

Bir parkta küçük bir gölette yüzen on yedi yaşındaki bir kız, gücünü abarttı ve aniden dibe battı. “Göletin ortasında suyun altına girdim, yüzeye çıktım, tekrar suyun altına girdim ve dışarıda, bedenimden uzakta olduğumu fark edene kadar böyle devam ettim. Uzayda, havada asılı kaldım. Yaklaşık üç ya da dört fit ötede, vücudumun yüzdüğünü ve tekrar suya battığını gördüm. Kendimi arkadan hafifçe sağa doğru eğilmiş olarak gördüm.”

Ağır hasta bir kadın uzun süre hastanede kaldı ve yeni bir kalp krizi geçirerek bilincini kaybetti. Yavaş yavaş yükseliyormuş gibi hissetti. "Yüksek yolculuğuna" başladığında, aynı anda birkaç hemşire odasına koştu. “Ayağa kalktım, lambanın hemen yanından geçtim ve tavanın biraz altında durdum. Bu noktadan aşağıya baktım... Doktorların vücudumu canlandırmaya çalışmasını izledim. Sonra bir doktorun “Aman Tanrım, onu kaybettik” dediğini duydum, diğer doktor ise bana ağızdan ağza resüsitasyon yapıyordu” (R. Moody).

Klinik ölümün başlamasının önemli bir işareti, koku alma organlarının işlevinin sona ermesi, ayrıca ağrının kesilmesi ve ardından ortaya çıkan sakinlik ve sakinlik hissidir. Ölmek çok iyi hissetmeye başlar. Şu anda akıllarına "hala hayatta oldukları" düşüncesi gelirse, aynı zamanda tamamen sakin hissederler. İnsanlar doktorların ölümlerini duyurduklarını duyar. "Öldüğümün tamamen farkındaydım... Doktorların bundan haberi var mıydı bilmiyorum."

Kalp krizi geçiren Floridalı bir doktor beden dışı deneyimini şöyle anlatıyor: “Doktor göğsüme sertçe vurduğu anda kaburgam kırılmasına rağmen ağrı hissetmedim ama ağrı hissetmedim. hiç ...” (M. Sabom).

Klinik ölümden kurtulan istisnasız hepsi acı hissetmedi ve aynı deneyimi yaşadı: “Öldüğümü biliyordum. İnsanlar ölümden neden bu kadar korkar? Çünkü o güzel." Ölüm anında insanlar sevdikleriyle, doktorlarla temas kurmaya çalışıyor ama kimse onları duymuyor. Ölmekte olanların ruhları, yakınlarına iyi durumda olduklarını söylemek isterler, ancak tüm dikkatleri kendilerine çekmeye yönelik tüm girişimler başarısız olur.

Ölüme yakınlık deneyimi sona erdiğinde ve insanlar bedenlerine döndüklerinde, doğal olarak, “yolculuk” öncesi çektikleri acılar ve diğer rahatsızlıklara hemen yenik düşerler.

Doktorlar ve sağlık personeli arasındaki konuşmalar

Son on yılda, resüsitasyon başarılı olduğunda dünya çapında 30.000'den fazla klinik ölüm vakası kaydedildi. Hayatta kalan hastaların %35-40'ının vücut dışı deneyimler yaşadığı tahmin edilmektedir. Canlandırma girişimlerinin (yapay solunum, kalp masajı vb.) dava. Ameliyat sırasında doktorlar ve asistanlar arasında her zaman uygun diyaloglar gerçekleşir. Doğal olarak kritik anlarda, örneğin kalp durması sırasında, doktor şöyle bir şey söyleyebilir: “Tekrar başlayabileceğimize inanmıyorum” veya “Bütün çabalarımız boşa çıkmış gibi görünüyor” ve gibi.

Etraflarında olup bitenleri ne "göremediklerini" ne de "duyamadıklarını" düşünen komadaki hastalar, daha sonra bilinçlerini geri kazandıklarında başlarına gelen her şeyi hatırlarlar. Benzer vakalar dünyanın her yerinden araştırmacılar tarafından açıklanmaktadır. Bu nedenle, bilinçsiz bir durumda olan insanlara bile saygılı davranmaya başlamakta fayda var.

Bana öyle geliyor ki, geleceğin tüm doktorları eğitimlerini aldıklarında vücut dışı deneyimler konusunda bir kurs almalılar.

Vücuttan çıkın ve ona geri dönün

"Ruh", "ruh" veya "bilincin" bedenden ayrıldığı ve tekrar ona döndüğü durumlar vardır. Bu gibi durumlarda, sadece vücudunun üzerinde gezinmekle kalmaz, aslında bir yolculuğa çıkar, ondan binlerce mil uzakta veya daha yakın bir çevrede bulunur.

M. Sabom, bir operasyon sırasında vücudunu terk eden, savaş alanını ziyaret eden ve yaralıları kurtaran yoldaşlarını gören bir Vietnam gazisi hakkında yazıyor.

“Operasyon sırasında aniden yaralandığım savaş alanına döndüğümü hatırlıyorum. Meslektaşlarım çatışmadan sonra bölgeyi boşalttı."

İşte kalp krizi geçiren ve bedeninin dışındayken otoparkı izleyen bir gece bekçisinin hikayesi. "Aklımın bir kısmı gitti ve otoparkı izledi ve ardından durumu bildirmek için bana geri döndü."

Tüm bu hikayeler hastaların icatları gibi geliyor. Bütün bunlara inanmak zor. Şimdiye kadar, bu tür fenomenleri açıklamaya çalışan çok az teori var. Aşağıda bunun hakkında daha ayrıntılı olarak konuşacağız.

Burada sunduğumuz bir sonraki vaka, dünyaca ünlü psikiyatrist Stanislav Grof[23] tarafından tanımlanmıştır. Bilincin genişletilmesi ve keşfedilmesi üzerine yaptığı çalışmalarla tanınır.

Böylece, açıklanan vaka sosyal hizmet uzmanı Kimberly Clark tarafından anlatıldı.

İlk ölüme yakın deneyimim, Seattle'daki arkadaşlarını ziyaret ederken ilk kalp krizini geçiren Maria adlı bir hastayla oldu. Geceleri hastaneye kaldırıldı ve "çekirdek" nedeniyle hastaneye kaldırıldı. Onu öğrendim çünkü sosyal ve finansal sorunları vardı. Hastaneye kaldırıldıktan birkaç gün sonra Maria'nın kalbi tekrar durdu. Tamamen sağlıklı olduğu için doktorlar onu kurtarmayı başardı. Aynı gün, muhtemelen sağlığı için endişelendiğini düşündüğüm için onu ziyaret ettim. Gerçekten de çok heyecanlıydı ama başka bir nedenle. Maria benimle konuşmak istedi ve şöyle dedi: "Doktorlar benimle ilgilenirken inanılmaz bir şey oldu: Tavanın altındaydım ve vücudumla nasıl meşgul olduklarını gördüm."

Bu mesaj ilk başta beni etkilemedi. Muhtemelen odasında neler olduğunu bildiğini, doktorların ve hemşirelerin nasıl giyindiğini bildiğini, canlandırma sırasında kimlerin orada olabileceğini tahmin edebileceğini düşündüm.

Bir kişi bilincini kaybettiğinde, işitme organları en son kapanır, bu yüzden Maria'nın etrafta olup bitenleri duyduğunu varsaydım ve gerisini hayal gücünde çizdim.

Hasta ayrıca, koğuştan uçarak acil servisteki ilk yardım bölümüne geldiğini söyledi. Bu noktada daha dikkatli dinlemeye başladım, çünkü Maria'nın gece ambulansla getirildiğini biliyordum ve acil servisin neye benzediğini neredeyse hiç bilmiyordu. Pencereden yatağından bir şey görebileceğini ve bu izlenimin fantezilerinin resmine yerleştirildiğini öne sürdüm.

Ancak Maria "yolculuğunu" anlatmaya devam etti ve binanın kuzey kısmındaki üçüncü katın pencere pervazında dikkatini çeken bir nesneden bahsetti. Dışarı uçtu ve önünde bir tenis ayakkabısı gördü. Maria onun için bu ayakkabıyı bulmamı istedi. Gerçekten vücudunun dışında olduğuna dair kanıt istiyordu ve oradaki tenis ayakkabısını bir başkasının görmesi onun için önemliydi.

Karışık duygular içinde odadan çıktım ve üçüncü kata çıktım. Orada koğuştan koğuşa gittim ve dış pencere pervazını inceledim. Sonunda, odalardan birinde, yüzümü pencere camına dayayarak, arkasında çıkıntıda bir tenis ayakkabısı gördüm.

Bu nesneyi Maria'nın gördüğünden farklı bir açıdan gördüm. Ayakkabının ayak başparmağının olduğu yerde giyildiğini, bağcıkların taban tarafından bastırıldığını ve benim pozisyonumdan göremediğim diğer bazı detayları anlattı. Maria tüm bunları ancak gerçekten ayakkabının üstündeki pencerenin dışındaysa görebilirdi. Pencereyi açtım, ayakkabıyı aldım ve Maria'ya getirdim.

Bu olay sonunda beni beden dışı deneyimlerin olabileceğine ikna etti.

Kimberly Clark'ın anlattığı vaka gerçekten harika. Anlamak, anlamak zor, en kolayı hastanın icadı diye bir kenara atmak olur.

R. Moody, dinleyici üzerinde yarattığı etkinin gücü açısından benzer bir hikayeden bahseder. Ölmek üzere olan genç bir kız vücudunu terk etti ve kendini yakındaki bir hastane odasında buldu ve burada ablasının "Katie, lütfen, lütfen ölme" diye ağladığını gördü! Daha sonra Kathy duyduklarını ona anlattığında abla çok şaşırdı.

Platon'da da ilginç bir mesaj buluyoruz[24]. "Devlet" adlı eserinin onuncu kitabında şöyle yazar: "Ermenistan oğlu Er, Pamfilya'dan gelir. Bir kez savaşta öldürüldü; on gün sonra zaten çürümüş ölülerin cesetlerini almaya başladıklarında, onu hala sağlam buldular, eve getirdiler ve on ikinci gün cenazeye başladıklarında, zaten ateşin üzerinde yatarak aniden geldi. hayat ve canlandıktan sonra orada gördüklerini anlattı.

Körler de görebilir

Yeni bilgilere göre, ölüme yakın deneyimler sırasında fiziksel engelli insanlar tamamen sağlıklıydı, örneğin körler görebiliyordu ve bacak hastalığından muzdarip olanlar koşabiliyor veya dans edebiliyordu. Raymond Moody, The Light Beyond'da, yetmişlerinde on sekiz yaşında kör olan bir kadının durumunu anlatıyor. Kalp krizi sırasında ölüme yakın bir deneyim yaşadı ve aniden görmeye başladı. Hasta kullanılan aletlerin rengini görebildi ve hatta doktorun mavi takım elbisesini tarif etti. Ancak en şaşırtıcı olanı, Kenneth Ring'in yazdığı [25] doğuştan körlerin anlattığı vakalardır.

Bu araştırmacı, bu hikayelerden bazılarını çok duygusal ve coşkulu bir şekilde anlatıyor. Örneğin, kırk üç yaşındaki Vicki'nin durumu gibi. Şarkıcı, müzisyen, eş ve üç çocuk annesi olan bu kadın doğuştan kördü. Vicki iki ölüme yakın deneyim yaşadı: biri yirmi yaşında, ikincisi yirmi iki yaşında. Son deneyim, bir araba kazası sonucu başına geldi ve Vicki, onunla ilgili en harika anılara sahip. Vücuttan ayrıldıktan ve odanın tavanının altına girdikten sonra Vicki ilk kez kendini görebildi. Vücudunu uzun saçlarından ve düğün gününden beri taktığı özel yüzüğünden tanıdı. Vicki kanı, odanın tavanını, hastaneyi ve daha yükseğe tırmanırken gördü: şehir ışıkları, binalar vb. Başka bir dünyada kadın, doğuştan kör olan ve görme engelli çocuklar için bir okula birlikte gittiği iki sınıf arkadaşıyla tanıştı. Bu durum, beden dışı deneyimde doğuştan kör olanların hem bizim dünyamızı hem de öteki dünyaları görebildiğini kanıtlamaktadır.

Doğuştan kör olan insanların rüyalarında bile göremediklerini burada belirtmekte fayda var. Vicki rüyasında elinin tutulduğunu hissetmiş, yemek yiyormuş, piyano çalıyormuş gibi hissetmiş ama görsel imgeleri hiç rüyasında görmemiş. Doğuştan kör biri kırmızı bir şey gördüğünü iddia edebilir. Daha kesin olarak sorulursa, annesi ona bundan bahsettiği için kanın kırmızı olduğunu söyleyecek ve er ya da geç bu renk hakkında hiçbir fikri olmadığı için kırmızıyı göremediğini kabul edecektir.

Beden dışı deneyim yaşayan bir başka kör de sokaklarda mavi gökyüzü ve kar gördüğünü, hatta bir kar küreme makinesini tarif edebildiğini anlattı.

Şaşırtıcı olan, Kenneth Ring tarafından açıklanan başka bir durumdur. Marsha adında bir kadın, vücudunun dışındayken, sanki görüyormuş gibi gördüğünü, ancak gözleriyle gördüğü hissine sahip olmadığını söyledi. Çevresini net bir şekilde algılayabilse de, bu özel bir tür görüntü olmalıydı. Başka bir kişi duygularını sanki ruhunun parmaklarıyla görüyormuş gibi tarif etti. Ring, "ruhun görüşü" adını verdiği aşkın bir bilgi durumu hakkında yazıyor.

Görme organları başarısız olduğunda, doğal uyanıklık durumunda bizim için mevcut olmayan aşkın bilgiye erişim sağlayan ruhun görüşü her zaman emrimizdedir. Organizma aşılmaz fiziksel şartlara bulaştığında yeni bir algı türü devreye girer ve sadece körler değil her insan gözü olmadan görmeye başlar.

Kenneth Ring araştırmasında 14'ü doğuştan kör olan 31 kişiyle yapılan röportajları kullandı. Hepsi bir beden dışı deneyim yaşadı, 21 kişi ölüme yakın olma olasılığını yaşadı. Ring, ölüme yakın veya beden dışı deneyimler yaşayan kör insanların %83'ünün hem gerçek hem de "öteki" dünyalardan insanları veya nesneleri gördüğü sonucuna varıyor.

Ön sonuçlar

Böylece, tüm beden dışı deneyim durumlarında neyin ortak olduğunu ayırt edebiliriz: ruh bedenden ayrılır ve acı veya endişe duymadan bedenine ne olduğunu gözlemler. Aynı zamanda işitme, görme ve açık bir zihin korunur.

Vücut dışında, örneğin bir ameliyat sırasında, insanlar bilinçli bir durumda pek fark etmeyecekleri olağandışı ayrıntılara dikkat ederler. Mesela bir doktorun kravatının şekline, takım elbisenin rengine dikkat ederler, ameliyathaneye kimin girdiğini izlerler, cerrahların kendi aralarında ne konuştuklarını duyarlar. Daha da dikkat çekici olan, engellilerin beden dışı deneyimlerde yaşadıkları handikaplardan etkilenmemeleridir. Bu, tekerlekli sandalyeye bağlı insanların koşabileceği ve sağır-dilsizlerin konuşabileceği anlamına gelir. Renkleri ayırt edemeyen kör, odadaki insanların kıyafetlerinin gölgesi gibi inanılmaz detayları görebilir. Tüm resüsitasyon prosedürünü görürler ve bu süreçte odalarına giren kişileri tarif ederler. Aslında, sıradan yaşamda hiçbir şekilde göremediklerini, basit bir nedenden dolayı, görüşten yoksun oldukları için tarif ederler. Bu gerçekler, bazı araştırmacıların dediği gibi ruhun veya astral bedenin kusursuz, işlevlerinde mükemmel olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Bir insanın ruhu, bedensel olarak sakat da olsa, beden dışı deneyimlerine tam anlamıyla muktedirdir.

Bunu, ruhun bedenden ayrılabileceği ve keyfi olarak istediği zaman seyahat edebileceği ve ardından tekrar maddi kabuğa dönebileceği sonucu izler. Mary'nin ruhunun koğuştan nasıl ayrıldığını ve üçüncü katın yüksekliğinde pencere pervazında bir tenis ayakkabısı gördüğünü hatırlayalım. Açıklamanın ayrıntılarına bakılırsa, hasta böyle bir şeyi ancak o anda pencerenin yanından uçarsa fark edebilirdi. Üstelik o sırada geceydi. Buradan, gecenin olağan karanlığının çevredeki ruhun algılanmasına engel olmadığı sonucuna varabiliriz.

Cathy adında bir kızın durumunda, duvarları aştığını ve ablasının ağladığı yan odaya düştüğünü gördük. Neden o odadaydı? Ablasına yardım etmek istiyor muydu? Ablasının hangi odada olduğunu nereden biliyordu?

Şimdilik sadece bazı sonuçlar çıkaracağız. Daha sonra onlara ek sonuçlar ekleyeceğiz.

ölüm sonrası deneyim

"Tipik bir ölüme yakın deneyimi" (R. Moody) daha önce tanımlamıştık. Ölüm sonrası deneyim, bir kişinin kendi ölümüyle ilgili gerçek, eksiksiz bir deneyimin neredeyse tüm bileşenlerini deneyimlemesi gerçeğiyle karakterize edilir. Moody's'in kitabı yayınlandığında, birçok kişi onun fantastik, sansasyonel öykülerden oluşan bir koleksiyon olduğunu düşündü. Dr. M. Sabom buna "Moody's hikayeleri" adını verdi. Moody's kitabının 150 klinik ölüm vakasını ve ilgili deneyimleri anlattığını, vücut dışı deneyimden kurtulan hastaların hiçbirinin akıl hastalığından muzdarip olmadığını hatırlayın. Kitabın yayınlanmasından beş yıl sonra, Moody Sabom kendi araştırmasını yürüttü (116'dan fazla kişiyle görüştü) ve önceki görüşünü yeniden gözden geçirmek zorunda kaldı. Moody tarafından açıklanan vakaların "hikaye" veya uydurma olmadığını kabul etti.

Moody, çalışmasında ölüme yakın durumdaki en karakteristik on beş duygudan bahseder: çınlama sesi, bir tünelde uçma hissi vb. Buradan her ölenin mutlaka bir ses duyacağı veya karanlık bir tünelden aydınlığa çıkacağı anlamı çıkarılmamalıdır. Tüm insanlar bireyseldir ve herkes kendi yolunda uluyan ölümü yaşar. Örneğin, her bir öyküde, sekiz veya daha az karakteristik duyum bulunabilir ve bazen tam tersine, bunlardan daha fazla bahsedilir. Bununla birlikte, birçok yönden bu çeşitli bileşenler örtüşmektedir.

Ölüm konusuyla ilgili çoğu araştırmacı, ölüm sonrası deneyimlerle ilgili benzer açıklamalar yapıyor. Amerikalı psikolog Kenneth Ring, yıllarca bu tür deneyimleri sistematik olarak inceledi. Onlardan çekirdek deneyim, çekirdek deneyim olarak bahsediyor. Ring, yaşamdan ölüme geçişin beş ana aşamasını birbirinden ayırır. Bunlardan ikisini daha önce tanımlamıştık, yani: bedenden ayrılma anında dinlenme ve huzur durumu ve ruhun maddi kabuktan bir miktar uzaklığı. Bunu üçüncü aşama takip eder, "ruh karanlık bir tünelden geçtiğinde, ışığa doğru koşar ve sonunda bu ışığa girdiğinde." Bu deneyimler, bir kazada yaralanan, intihara teşebbüs eden, kalp krizi geçiren veya uzun süreli yüksek ateşi olan kişilerde yaygındır.

İlk aşama olan dinlenme ve huzur durumu, ankete katılanların yaklaşık %60'ı tarafından Ring'e bildirildi. Ankete katılanların yaklaşık %37'si ikinci aşamaya ulaştı. Kişi tüm resüsitasyon prosedürünü görebilirken, bu aşamanın gözlemcinin vücudunu ve konumunu terk etmesiyle karakterize edildiğini hatırlayın.

Üçüncü aşama: tünele giriş

Ring'in görüştüğü kişilerin %23'ü bu aşamaya yaklaştı. Otopsi deneyimleri bu noktaya kadar uzandı. İnsanlar, karanlık bir tünele düştükleri derin karanlıkla çevrelendiklerini bildiriyor. Görünüşe göre, geçiş anında, ölen kişi kendini bildiğimiz dünya ile diğer tarafta olan farklı bir dünya arasında bulur. Etraftaki her şey karanlığa gömülür, ancak huzurlu, neşeli bir duyguya neden olur. Zaten çoğu ölmekte olan insan böyle hissediyor. Birçoğu bu alanda yüzüyormuş veya çok hızlı hareket ediyormuş gibi hissediyor.

Beyin kanamasından kurtulan ve geçici körlük yaşayan bir kişi, yaşadıklarını şöyle paylaştı: “Hiçbir şey göremediğim çok karanlık bir tünelden geçtiğimi hatırlıyorum. İlk başta çok dardı ve sonra genişledi ve genişledi... ”İnsanlar karanlık sonsuzluktaki yolculuklarını çok sık tanımlarlar, bu onlara “tam, yardımsever ve şaşırtıcı” görünür.

Geçiş olarak adlandırılabilecek bu aşama, diğer algı alanlarına ait oldukları için ondan çok farklı olan sonraki iki aşamaya götürür. Burada bilinç başka bir duruma, başka bir aleme, başka bir dünyaya ait gerçekliğe geçer.

Ruh (bilinç) sonsuz bir tüneldedir ve şimşek hızında hareket eder. Aynı zamanda "geçiş" pürüzsüz ve hoştur. Adam ağırlıksızlığını hissederek kara tünelin sonundaki deliğe doğru kayar. Bu delikten pek çok kişi bahsettiği için, sonundan ışığın aktığı uzun, dar bir tünel izlenimi veriyor. “Uzayda gibiydim. Çok karanlıktı ve tünelin sonuna doğru çekildiğimi hissettim. Bana sonunda ışığını görüyorum gibi geldi ... "

Dördüncü aşama: ışıkla buluşma

Ring, ölmekte olan insanların ortalama %16'sının dördüncü aşamaya yaklaştığını, bunun ışıkla benzersiz bir karşılaşma ile karakterize edildiğini belirtti. Işık ağırlıklı olarak altın, çok yumuşak ve sıcak olarak tanımlanır. Bu, ifade edilemez güzelliğin bastırılmış bir ışığıdır. Bazıları bu ışıkla bir kabuk gibi çevrelendiklerini söylüyor. Bir kadın, "Her yere aktı, bana sarıldı" izlenimini Ring ile paylaştı. "Renklerin özel bir parlaklığı vardı." İnananlar, sanki "doğrudan Tanrı'yla" konuşuyormuş gibi, mistik bir sevinç duydular.

Işıkla karşılaşma, ölüm sonrası deneyimde yeni bir boyutun işaretidir. Daha önce de belirtildiği gibi, ölen kişiye bir güvenlik hissi veren, parlak ama kör edici olmayan bir ışıktır. İnsanlar tarif edilemez bir güzellik ve olumlu bir zihinsel canlanma hissederler. Bazen ışığa giderken, içinde korkutucu hiçbir şeyin olmadığı belirli bir ses duyarlar. Bu ışığın ışığında, ölen kişi kesinlikle sakin ve huzurlu hisseder. Bu anda memnuniyet, sakinlik ve ışık eşdeğer hale gelir. “Açıklayamam, oraya nasıl geldiğimi bilmiyorum ama birdenbire olağanüstü bir ışık beni sardı ve içime girdi ve gerçekten çok güzeldi. Başka bir şeye dönüşmüş gibi hissetmedim, bölünmüş hissetmedim.” Birçok insan, ölüm sonrası ışığın mavi-mavi olduğuna ve ışınlarında harika bir müzik duyduklarına inandığını ifade etti. "Geldiğim yere geri dönüyormuşum gibi hissettim. Etrafım pek çok insanla çevriliydi ve hepsi bana sevgili arkadaşlar gibi geldi. Bu otopsi kayıtları psikolog Margo Gray tarafından kaydedildi.

Ölmekte olanların çoğu için ışık, başka bir dünyanın ve yeni bir hayatın habercisi gibi görünüyor. Sanki "iç özlerine" hemen nüfuz etmiş gibi, onda sıcaklık ve kabul görüyorlar.

Bazılarına göre ışık, “bir karaktere ve kuşkusuz bir kişiliğe sahip olan” bir ışıklı varlık olarak görünür. Bu yaratıktan ölmekte olana tarif edilemez bir sevgi ve sıcaklık iner. Nurlu bir varlığın huzurunda tam bir huzur ve tam bir emniyet hisseder. Kişi, kaçınılmaz olarak çekileceği bir varlıktan yayılan tarif edilemez, çekici bir güç hisseder. R. Moody, çeşitli kişilerle yaptığı görüşmelerde aldığı bilgileri böyle özetliyor.

Beşinci Aşama: Işığa Giriş

Bu deneyim insanların% 10'undaydı. Beşinci aşamada, ölmekte olan kişi ışık huzmelerine girerek geldiği kaynağa yaklaşır. Çeşitli açıklamalara göre, bu aşamada ölenler aslında zaten metafizik güzelliklerle dolu başka bir dünyadadır. Dünya unutulmaz renklerle doluydu. İnsanlar, üzerinde yürüyebilecekleri harika çimler olan manzaranın kesinlikle olağanüstü güzelliğinden bahsediyor. Bu aşamada, ölen akrabalarla sık sık toplantılar yapılır. İnsanlar güzel çiçekler görür, sıra dışı, harika müzikler duyar. Bir adam şunları söyledi: “Kristal göller gördüm. Melekler martı gibi etrafımda geziniyorlardı. Her yerde dünyanın en güzel çiçekleri, Dünya'da hiç görülmemiş gölgelerde büyüdü.

Bu aşamada en çok dikkat çeken şey ise ölmekte olan kişinin karşılaştığı yaratıklardır. Çoğu zaman bunlar, uzun zaman önce ölmüş ve "yeni gelenleri" selamlıyormuş gibi görünen sevdiklerinin ruhlarıdır. Bazen ruhlar ölenleri sevinçle karşılar, bazen de yapacak çok işi olduğu için ona geri dönmesini tavsiye ederler. Bu toplantılar her zaman heyecanlı ve unutulmazdır. “Anneannemi ve okul günlerinden tanıdığım kızı ve diğer birçok akraba ve arkadaşı gördüm. Ağırlıklı olarak yüzlerini gördüm ve varlıklarını hissettim. Hepsi bende en neşeli izlenimi bıraktı. Bu gerçekten içten bir sevinçti ve beni korumak ve bana eşlik etmek için orada olduklarını hissettim. Sanki uzun bir aradan sonra eve dönmüştüm ve sevdiklerim bana "hoş geldin" demek için eşiğe döküldüler, "R. Moody başka bir tanıklığı aktarıyor.

Bu aşamadan sağ kurtulan hemen hemen herkes dünyaya döndüklerine pişman olur. Ölenler mistik bir deneyim yaşadılar, dünyevi hayata dönüş onları üzüyor. Duyguları hakkında konuşurken sadece neşeli sözler kullanırlar. Bazıları ise tam tersine bu konuda konuşmaktan kaçınır, arkadaşlarının yanında bile deli sayılacağını düşündükleri için deneyimlerinden bahsetmemeyi tercih ederler.

Beş aşamanın tümü kesin olarak sınırlandırılmamıştır. Bir kişi her zaman beş aşamadan da kesinlikle tutarlı bir şekilde geçmez. Ölmekte olan bir kişi, ikinci veya üçüncü aşamada olduğunu hemen hissedebilir. Böylece ilk aşama, her şeyi kapsayan bir mutluluk duygusuyla başlar. Bu esrik durumda kişi ne acı ne de başka bedensel duyumlar yaşar. İkinci aşamada, ölen kişi vücudunu belli bir mesafeden görür. Etrafta olup bitenleri anlar ve orada bulunanların konuşmalarını takip eder. Görme ve duyma keskinleşir, zihinsel aktivite artar. Üçüncü aşamada, kişi karanlıkta yüzüyor gibi görünürken, içinde bir huzur ve güvenlik duygusu hakimdir.

Dördüncü aşamada, ölen kişi ışığı görür. Kişi olup biteni mekan ve zaman açısından algılamaz, eski hayatını yeniden gözden geçirir ve geri dönüp dönmeyeceğine "ölmek" konusunda karar vermesi gerekir. Bu aşama, altın ışığın muazzam bir çekici güç yaydığı bir sonraki aşamaya sorunsuz bir şekilde geçer. Kendini bu ışığın çemberinde bulur bulmaz, ölmekte olan bir kişi olağanüstü bir sıcaklık ve sevgi hisseder.

algı organları

Ölüm sonrası deneyim, ağrının kaybolmasıyla başlar. Bu nedenle, daha önce acı çeken insanlar tamamen soğukkanlı hale gelir. Ruh bedenden ayrıldığında görsel ve işitsel algı yoğunlaşır, düşünce keskinleşir. Tat ve koku tamamen gitti. Görme ve işitme bazen ölüm sonrası deneyimin sonuna kadar korunur, ancak daha sonra bunlar da kaybolur. Ölmekte olan kişi, ölümün sınırına yaklaştığını veya çoktan ölmüş olduğunu anladığında, geriye sadece "düşünmek" kalır.

Çoğu zaman insanlar bir erkek sesi duyar veya daha doğrusu ayırt eder. "Duyduğum net ses sanki bir hoparlörden geliyordu." Vizyonda da benzer bir şey olur. Bir kişi ayırt ediyor gibi görünüyor, çevreyi hissediyor. "Vücudumu tanıdım, o bendim." Bu algısal araçlar ortadan kalktığında geriye sadece düşünme yeteneği kalır. Yavaş yavaş ayrılan algı organlarıyla birlikte düşünme, ölüm deneyimine öznel gerçekliğini verir.

hayat incelemesi

İsviçreli jeoloji profesörü Albert Heim'in "Dağdan düşme sonucu ölüm üzerine notlar" adlı çalışmasını hatırlayın, kitabın başında bunun hakkında yazmıştık. Alplerin zirvelerinden birinden düşerek hayatta kalan Heim, bu olaydan sonra dağdan düşerek hayatta kalabilecek kadar şanslı olan diğer şanslılarla röportaj yaptı. Ayrıca savaşta yaralanan ve kazalardan kurtulan insanlarla görüşmeler yaptı. Bu insanların hikayelerinde, olası bir ölümden önce bütün bir yaşamın gözden geçirilmesi olgusu sıklıkla vardır.

En fazla sayıda olumlu geri dönüş, araba kazalarında yanlışlıkla ölümden kurtulan ve neredeyse boğulan kişilerden geliyor. Beklenmedik bir ölüm, hayatınızı olumlu bir şekilde değerlendirmenizi sağlar. Burada belirleyici olan anın ani oluşu ve insan için ölümün beklenmedik oluşudur. Geçmişe bakış olgusu işte bu anda gözlemlenir. Bir kişinin hayatı bir anda özetlenir. Olası ölüm anındaki öznel zaman, nesnel olarak bakıldığında bir saniyeye sıkıştırılır. Bu, ölçülmesinin pratik olarak imkansız olduğu anlamına gelir.

Psikiyatrist David Ross, San Francisco'da bir köprüden atlamak üzere olan sekiz başarısız intiharın deneyimlerini kaydetti. Bu insanlardan bazılarının olumlu "temel deneyimleri" olduğunu bildirdi. Ancak diğerleri için hayata geriye dönük bir bakış olgusu gözlemlenmedi. Tüm bu insanların intihara teşebbüs etmeden önce herhangi bir ilaç almadıklarını ve köprüden atlamayı kesin olarak düşündüklerini unutmayın.

Sorular ve sonuçlar. Post-mortem deneyimin üçüncü aşamasında gerçekliğin başka alanlarına ve alanlarına geçiş olduğunu gördük. "Beden Dışı" bölümünde, ilk iki aşamada neler olduğunu ayrıntılı olarak tartıştık. Ölen kişinin gördükleri ve duydukları, yakınları ve çevrelerindeki sağlık çalışanları tarafından doğrulandı. Klinik ölüm aşamasında, derin bir bilinçsizlik içinde olan kişi, olan her şeyi ayrıntılı olarak görür ve duyar. İlk iki aşama dünyevi olarak tanımlanabilir, çünkü ruh vücuttan ayrılır ve yakınlarda ona ne olduğunu gözlemler, canlandırma sırasında yapılan konuşmaları dinler. İlk aşamalar "buradaki" yaşamla ilgilidir, ancak "oradaki" yaşamla ilgili son aşamalarla ilgilidir. Sorulması gereken soru, ilk iki aşama gerçekten doğrulanabiliyorsa, sonraki aşamaların gerçekliğinden şüphe etmeye değer mi? Ahiret gerçeğini ispatlamıyorlar mı? Ölümden sonraki yaşamla ilgili bu ölüm sonrası deneyimlerden hangi sonuçlar çıkarılabilir? Bu sorular bizi meşgul etmeye devam edecek ve hangi gerçeklerin elimizde olduğunu göreceğiz.

Zaman ve uzay

Ahiret deneyimini daha iyi anlayabilmek için "ahirette" ne zaman ne de mekan olduğunu unutmamak gerekir. Dünyevi dünyanın ötesine geçen ölmekte olan kişi, uzay ve zamanın olağan sınırlarını da aşar. İnsanlar doğuştan zaman ve mekan kavramlarını özümserler ve insan zihninin bunları reddetmesi zordur. Bununla birlikte, zamansız bir boyut kavramı olmadan başka bir dünyanın gerçeklerinin algılanması imkansızdır. Farz edin ki birisi ölüm döşeğinde yatarken yanında ölmüş anne babası olduğunu söylüyor. Hemen şu soru ortaya çıkıyor: Babası ve annesi yakınlarda nasıl olabilirdi? Yakında mıydılar yoksa doğru yerde mi göründüler? Uzay kaybolur, Evren sınırlarını kaybeder ama hala zaman vardır.

Ünlü Amerikalı yazar Robert Monroe, doğal dünyanın dışında kalan bölgenin haritasını çıkarmaya çalıştı[27]. Ruhun fiziksel bedenden ayrılırken izlediği "rotayı" yazdı. Araştırmacı, ölüm sonrası deneyimle ilgili hikayelerde sıklıkla görülen tüm "girişleri", "çıkışları" ve diğer noktaları not etti. Beden dışı yolculuk bölümünde R. Monroe'nun çalışmalarını daha detaylı ele alacağız. Meskalinin (LSD ile aynı ilaç kategorisine aittir) etkisi altında değişen bir bilinç durumunda uzay-zaman sınırlarının ortadan kalktığı, 1954 yılında araştırma yazarı Aldous Huxley tarafından işaret edilmiştir [28]. Uzay ve zaman kavramlarına ilişkin orijinal teori, astrofizikçi Stephen Hawking'in Zamanın Kısa Tarihi adlı kitabında verilmiştir. Zamanın pratik ve klinik anlayışıyla ilgileniyoruz ve buna daha sonra döneceğiz.

İkinci Dünya Savaşı sırasında Amerikan askeri George Ritchie yirmi yaşındaydı. Ağır şekilde yaralandı ve ölüme yakın deneyimi dokuz dakika sürdü. O dokuz dakikada, Ritchie çok çeşitli duygular yaşadı. Sanki ABD'nin bütün eyaletlerini uçmuş, birçok insanla tanışmış, uzayı aşmış ve Tanrı ile tanışmış gibiydi. Yıllar sonra, Ritchie klinik ölüm halindeyken gördüklerini ve yaşadıklarını anlatan bir kitap yayınladı[29]. Halen Virginia'da bir psikiyatri muayenehanesi işletiyor. ÖYD'nin daha derin anlamını anlamaya çalışmak için, düşüncemizi yerçekimi kavramının yanı sıra zaman kategorilerinden de kurtarmalıyız. “Bir bulut gibi ağırlıksız hissettim. Vücudumdan kaydım ve uzayda ve zamanda büyük bir hızla uçtum.

Beden dışı deneyimde zaman kavramı yoktur. Böyle bir deneyimden kurtulanlara yolculuklarının ne kadar sürdüğü sorulduğunda çoğu insan “Bilmiyorum. Bir dakikadan 10.000 yıla kadar sürebilir.” Yaşamla ölüm arasındaki sınıra yaklaşıp bedene dönen bir kişi, o anda zamanın durduğunu iddia ediyor. Hem zaman hem de mekan anlamını yitirmiştir. Hepsi birden kayboldu. Ölmekte olan kişi, alışılmış algı ve bilgi tüm anlamını yitirdiğinde böyle bir bilinç durumundaydı. Uzay ve zamanın olağan sınırları ortadan kalkar.

Şimdiye kadar açıklanamayan bir şekilde, tüm bunlar aynı anda, aynı anda oluyor. Yeni bilinç durumu, zaman ve mekanla ilgili olağan fikirlerin önemli olmadığı gerçeği mükemmel bir şekilde algılar. Doğduğumuz andan itibaren bilincimizin algıladığı gelenekler kaybolur.

Klinik Vakalar

Beden dışı deneyimlerin gerçekliğinin en iyi kanıtı gerçek klinik vakalardır. Aşağıda, ölüme yakın deneyimin belirli aşamalarına karşılık gelecek bazı özellikle ilginç ve karakteristik hikayelere, deneyimlere bakacağız. “Farklı bir hayat yaşayan” bir kızdan, ünlü psikanalist Carl Gustav Jung'un seyahatlerinden, psikolog Margot Gray'in beden dışı deneyiminden ve özellikle önem taşıyan Jeanne'nin deneyimlerinden bahsedeceğiz. ele aldığımız konu bağlamında.

Çocuk doktoru Melvin Morse[31] tarafından kaydedilen bir kızın hikayesine dönelim. Bu hikaye, Morse'un kapsamlı araştırmasının sonuçlarını sunduğu kitabında yer aldı. Kitabın yazarı, okulda okumakla ilgili belirli anlar dışında "çocukların yalan söylemediğine" inanıyor. Çocuğun kişiliğinin henüz tam olarak kitle kültüründen etkilenmemiş olması da önemlidir. Çocuklar cennet ve cehennem hakkında pek bir şey bilmezler. Başka bir deyişle, çocuklar yetişkinlere göre daha samimi ve gerçek bir dünya anlayışına çok daha yakındır.

"Farklı bir hayat yaşadım"

E. kırk dört yaşında, evli ve on üç yaşında bir oğlu var. On dört yaşında ölüme yakın bir deneyim yaşadı. Girne'de yaşarken ve bir kez denizde yüzdüğünde, ayağı taşların arasındaki derinliklere sıkıştı. Kız kendini kurtaramadı. Hala bilinci yerindeydi ve sonunun geldiğini düşünüyordu. Kimse dalışını görmedi. E., gerçek dünyada 73 yaşında kanserden ölen annesiyle bir anda kendini "öteki dünyada" buldu.

Çocukluğunun tüm olayları kızın gözleri önünde parladı, küçük kız kardeşinin vaftizini, ailesinin bir arada olduğu zamanı hatırladı. E.'nin annesi büyükannesine benziyordu. E. o anda vücudunu hissetmediğini söylüyor. Onu sakinleştiren parlak bir ışık gördü.

E. kendine geldiğinde, zaten kıyıda yatıyordu. O sırada, yakınlarda balık tutan profesyonel bir dalgıç yanlışlıkla kızın yüzeye çıkmadığını fark etti. E. 15-20 dakika baygın kaldı.

Uzun yıllar bu kadın yaşadığı olağanüstü deneyimi bir kez daha tekrarlama ve annesini yeniden görme arzusuyla yaşıyor. Annesiyle iletişim, kendi ailesini yaratana kadar ona her zaman zihinsel güç verdi. Yaşadıklarını, neredeyse boğulmak üzere olan E. artık ölümden korkmaz ve kendini çok daha özgür hisseder. Bu kadının kolay olmaktan uzak bir hayatı var ama bu deneyimin anısı ona yıllar içinde güç veriyor.

Ölmekte olan her insan, "öteki" dünyadaki arkadaşları ve akrabalarıyla kendi yöntemiyle tanışır. Bir kadın, merhum kocasını başının üzerinde bir haleyle yeşil sulardan yükselirken gördü. Birisi, görsel olarak algılamadan sevilen birinin varlığını hissedebilir. İletişim, "açık ve güçlü" bir sesle gerçekleşebilir. Genellikle telepatik iletişime atıfta bulunulur, ancak daha da sık olarak, ölüme yakın deneyim yaşayanlar ve başka bir dünyadaki akrabalarıyla bir toplantı, aynı anda birkaç iletişim türünün bir kombinasyonunu bildirir.

Dünyanın 1000 mil yukarısında: C. G. Jung'un deneyimi

Aşağıdaki klinik vaka, büyük düşünür ve psikolog Carl Gustav Jung ile meydana geldi. Jung, Sigmund Freud ve Alfred Adler ile birlikte psikanalizin kurucularından biri olarak kabul edilir.

Otobiyografik kitapta "Anılar. rüyalar "Vizyonlar" bölümündeki Yansımalar"[32] Jung, deneyimini ayrıntılı olarak anlatır. 1944'te Jung bacağını kırdı ve daha sonra kalp krizi geçirdi. Kalbi durduğunda şu deneyimi yaşadı: Jung yerden yaklaşık 1000 mil yükseklikteydi ve altında Seylan ve Hindistan'ı izliyordu. İçi bir huzur ve bütünlük duygusuyla doluydu.

Uzayda yükseldi ve uzakta "tapınakların inşa edildiği" "siyah-kahverengi granit blokları" gördü. Jung dev bir taş blok fark etti. Sağında tapınağın girişine açılan giriş vardı. “Önceki hayatımın tüm kabuğunun üzerimden soyulduğu hissine kapıldım. Düşündüğüm, arzuladığım her şey, dünyevi varoluşun tüm fantazmagorisi üzerimden uçup gitti ya da çalındı. Bu son derece sancılı bir süreç...”Ancak Jung tam tapınağın eşiğinden geçmek üzereyken doktorunun kendisine doğru geldiğini gördü ve hemen kendine geldi.

Bu deneyim Jung üzerinde güçlü bir etkiye sahipti, hiçbir arzusu kalmamıştı. "İstediğim veya arzuladığım başka hiçbir şey yoktu." Kendine birçok soru sormaya başladı. "Hayat ve tüm dünya bana bir hapishane gibi göründü ve tüm bunlara geri döndüğüm için ölçüsüz bir şekilde kızdım." Bilinçsizce, ilgilenen doktoruna direndi. Jung, üç hafta boyunca her akşam yatmadan bir saat önce "kesinlikle gerçek" vizyonlar gördü. Aklını başına topladığında, dünya ona kasvetli ve donuk göründü. Jung, hayatı boyunca "o" ve "bu" dünya arasındaki fark sorusuna cevap aramaya devam etti.

Margot Gray vakası

Ölüm sonrası deneyimlerle ilgili ayrıntılı bir çalışma, İngiliz psikolog Margo Gray tarafından yapıldı. 1985'te, Gray'in Şubat 1976'da Hindistan'da seyahat ederken yaşadığı deneyime dayanan Ölümden Sonra Dönüş kitabını yayınladı.

Üç hafta boyunca yaşamla ölüm arasında kaldım, çoğu kez vücut ısım 43 santigrat dereceye yükseldi. Hastalığımın bir noktasında, tekrar bilincimi kaybettiğimde, bedenimi terk edebildiğimi ve odanın tavanı altında serbestçe süzülebildiğimi fark ettim. Sonra bana tamamen doğal geldi, son derece rahat ve kolay hissettim. Yatakta bilinçsizce yatan bedenime baktığımı hatırlıyorum. Anavatanımdan bu kadar uzakta, yabancı bir ülkede, evimden, arkadaşlarımdan ve ailemden uzakta ölmeyi göze almış olmam beni rahatsız etmiyordu. Bana iyi hizmet eden bu bedeni nerede bıraktığımın önemli olmadığını düşündüm. Sanki artık ihtiyacım olmayan, çok sevdiğim ama yıpranmış bir elbiseyi kolayca veriyordum.

Daha sonra sonsuz bir tünelde uçuyormuşum hissine kapıldım. Tünelin sonunda, toplu iğne başı büyüklüğünde bir pencerede, ona doğru ilerliyormuş gibi göründüğüm bir ışık görebiliyordum. Tünelden uçacağımdan ve parlak bir yıldızın ışığı gibi görünen bir ışığa çıkacağımdan kesinlikle emin olduğumu hatırlıyorum. Sevinçten bunaldım, bir olduğum hayatın kaynağına yaklaştığımı hissettim. Sonsuz mutluluk hissettim, bu yüzden duygularımı tarif edecek kelime bile bulamadım. Bu duygular ancak âşık bir erkekte görülen duygularla, bir annenin yeni doğan çocuğunu ilk kucağına aldığında duyduğu hayranlıkla kıyaslanabilir. Belki bir klasik müzik konserinde ya da dağların, ormanların, göllerin ve doğanın diğer güzelliklerinin huzur ve ihtişamını seyrederken yaşadığımız o yüce duyguya yaklaşıyorlar. Bütün bu yüce duyguları alıp bir araya getirip bin kat çoğaltırsak, belki o zaman kendi bedeninden kaçmış bir insanın kendini içinde bulduğu durum hakkında belirsiz bir fikir edinebiliriz. Bence bu duygular tam olarak İsa'nın şu emrini veriyor: "Göklerdeki Babanız kusursuz olduğu gibi, siz de kusursuz olun."

Hastalığımdan yeterince kurtulduktan sonra İngiltere'deki memleketime döndüğümde, ancak ruhsal bir yeniden doğuşla karşılaştırılabilecek önemli bir şey olduğunu fark ettim. Bu olaydan sonra zihinsel aktivitem arttı ve niteliksel olarak değişti. Diğer insanların yaklaşan ölümün eşiğindeki bu tür deneyimleri nasıl algıladıklarını öğrenmek için ölüm olgusunu incelemeye başladım.

Gray'in hikayesi, ölüme yakın bir deneyimin beş aşamasını da anlatıyor. Sadece kendisi için değerli olan ölülerle buluşmaktan bahsetmiyor. Bu olaydan sonra, değişmiş bir bilinç durumunda, M. Gray yüce imgeler algıladığında ve varlığın ve ölümün güzelliğini kavradığında, tamamen yeni bir ruhsal yüksekliğe yükselmiş olarak eve döndü.

Jeanne'nin Ölüme Yakın Deneyimi

Zhanna ile 35 yaşındayken tanıştım. 33 yaşında ölüme yakın bir deneyim yaşadı. Zhanna evli ve hepsi kız dört çocuğu var. Eşiyle arası her zaman iyiydi ve bizim vakamızdan önce ciddi bir sağlık sorunu yoktu. Mart 1997'de, son doğumundan bir ay sonra, Zhanna durmadan kanamaya başladı. İlk küretaj başarısız olduktan sonra ikinci bir temizlik yapıldı ve bu da başarı getirmedi. Sabah saat ikide rahmin alınmasına karar verildi. Tüm operasyon sabah altıya kadar sürdü.

Jeanne'in liberal sanat eğitimi var, ölüme yakın deneyimler hakkında okumadı veya duymadı. Ameliyat sırasında bedeni terk ederek yaşam ve ölüm arasındaki sınıra yaklaştı. İlk başta, Jeanne "eski bir film kamerasındaki makarayı değiştirirseniz" e benzer bir ses duydu. Bundan sonra, Jeanne karanlık bir tünelden büyük bir hızla uçtu ve kendisini parlak ışıkla dolu bir alanda buldu. Burada çocukluğundan başlayarak tüm hayatını yeniden gözden geçirdi. Sonra Jeanne kendini "aydınlık düzlükte" buldu. Açıkladığı gibi, “ışık çok parlak, beyaz ve canlıydı ... Sanki eve dönmüşüm gibi onunla bir ilişki hissettim. Tüm zaman duygumu kaybettim. Sanki geçmiş, şimdi ve gelecek tek bir anda birleşmişti.” "Ölme" sırasında kişisel hafızasının korunduğunun farkındaydı. "Hafızam hiçbir yere gitmedi." Jeanne başka bir dünyada farklı insanlarla tanıştı: “Bu yaratıkların ne düşündüğünü zihnimle algılayabiliyordum. Sanki yüksek sesle konuşuyorlarmış gibi düşüncelerini duydum.” “Aklım açıktı, tüm sorularıma anında cevap aldım. Her şey son derece şeffaf ve netti. Sanki beynim tüm interneti kapsıyormuş gibi, bilgiyle boğulmuş hissettim.

Işığın parıltısında Jeanne yaklaşık otuz ruh gördü. On sekiz ay önce ölen on dört yaşındaki kuzeni ona yaklaştı... Jeanne ve Madonna'yı kendisi gördü. “Kuzenimle gerçek hayatta sadece beş yıl önce tanıştım. Ona sarılmak istedim ama ikimizin de soyut olduğumuzu fark ettim. Bedenlerimiz birbirine girmiş gibiydi. Aynı zamanda teması hissettim ve bu harika bir duyguydu.

Jeanne, deneyimi hakkında burada atlayacağımız birçok ayrıntıyı paylaştı. Uzakta bir duvar gördü ve içindeki kapıya doğru ilerlemeye başladı ama bir şey onu geride tuttu. Bir süre sonra, bir hastane yatağında kendi vücudunda uyandı.

Bu deneyimden iki yıl sonra benimle iletişim kurarken çok değiştiğini itiraf etti. Zhanna, bu deneyimden sonra karşısına çıkan birçok soruya hala cevap arıyor. Tanrı'ya ve ölümden sonraki hayata inanıyor, ancak inancı şüphesiz değil. Ne olursa olsun, Jeanne artık ölümden korkmuyor ve şöyle diyor: "Sonra Tanrı bana dokundu." ÖYD'den bir ay sonra, onu neşe ve mutlulukla dolduran bir beden dışı deneyim yaşadı.

Jeanne'nin deneyimine daha sonra döneceğiz. Şimdi çocukların ölüm sonrası deneyimleriyle ilgili iki hikayeye daha bakalım.

sekiz yaşındaki kız

Joan, saçları bir su borusuna dolandığı için neredeyse bir yüzme havuzunda boğulacağı zaman sekiz yaşındaydı. Ebeveynler, acil doktorlar ve son olarak hastanedeki resüsitatörler kızı kırk beş dakika hayata döndürdü. Tam nörolojik iyileşme altı hafta sürdü.

Bisikletli bölüm olmasaydı Joan'ın hikayesi bu kadar ilgi görmezdi. Joan, annesinin ona bağırdığını duyduğunda sokakta bisiklet sürüyordu: dikkat et! Bağırarak paniğe kapıldı, beceriksizce direksiyon simidini çevirdi ve neredeyse bir araba çarpıyordu. Joan sokağın karşısından, "Tekrar ölmemi istiyorsun," diye seslendi. "Bu sefer geri dönmeyeceğim."

Joan neredeyse ölürken annesine havuzda olanları anlattı. Kızın annesi, onun hikayesine hayran kaldı ve Joan'ı bir psikiyatriste götürdü. Dr. Morse'un bu tür vakalarla ilgilendiğini bilen psikiyatrist, Joan'ı kendisine yönlendirdi. İşte Joan'ın yaşadıkları:

Hatırladığım tek şey, saçımın tüpe dolanmış olduğu.

Sonra bilincimi kaybettim ve bedenimi terk ettim. Kendimi suyun altında gördüm ama korkmadım. Aniden tünelden yukarı uçtum ve arkama bakamadan cennetteydim. Cennet olduğunu biliyorum çünkü oradaki her şey parlak bir ışıkla parlıyordu ve herkes mutlu görünüyordu.

Çok hoş biri bana orada kalmak isteyip istemediğimi sordu. İlk başta kabul ettim. Ama sonra yine de annem ve babamla birlikte olmak istediğimi söyledi. Ve sonra dünyaya döndüm.

Joan'ın bu olayla ilgili çok net anıları var. Diğer şeylerin yanı sıra, onu canlandırma girişimlerinin koşullarını doğru bir şekilde hatırlayabildi, doktorlar ve hemşireler hakkında konuştu.

Mark (dokuz ay)

En şaşırtıcı ölüme yakın deneyimlerden biri, dokuz aylık bir bebekle yaşandı. Oğlan, ailesine üç yaşındayken ondan bahsetti. Bu anı özellikle iki nedenden dolayı şaşırtıcıdır: genellikle bir kişi erken çocukluk döneminde başına gelenleri hatırlamaz; ve ikincisi, Mark'ın ailesi ona neredeyse ölmek üzere olduğunu asla söylemedi.

Dokuz aylıkken Mark, komplikasyonlara neden olan bronşit hastalığına yakalandı ve hastanede çocuğun kalbi durdu. Mark, ancak kırk dakika sonra kendine geldi. Bu gibi durumlarda, ebeveynler çocuğun daha fazla zihinsel yetersizliği için hazırlanır. Neyse ki Mark tamamen iyileşti ve sonraki gelişimi normal bir şekilde ilerledi.

Üç yaşındayken o dönemde yaşadıklarını anlattı. Bir Noel günü çocuk, ailesine Tanrı'nın filmde gördüğü adama benzemediğini söyledi. Babası bununla ne demek istediğini sorduğunda, Mark iki yıl önce başına gelenleri anlattı.

Doktorların beni kendime getirmek için üzerime eğildiklerini gördüm. Odadan uçtum ve büyükanne ve büyükbabamı gördüm. Birbirlerine sarılıp ağladılar. Öleceğimden korktuklarını sanıyordum.

Çocuk sürünerek geçtiği uzun, siyah tüneli hatırladı. Mark ayrıca emeklemenin kendisi için zor olduğunu ve birinin ona yardım etmesini istediğini söyledi. Mark tünelin sonunda parlayan bir ışık fark etti ve ona uzandı.

Kendini "her şeyin ışıkla dolu olduğu" bir yerde buldu. Mark şöyle hatırlıyor: "Bu tarlalarda Tanrı'yla koştum." Bu tarif üzerine yüzü aydınlandı.

Rab Tanrı ona eve gitmek isteyip istemediğini sordu ve Mark hayır dedi. Ancak Tanrı, Markos'un bir gün kesinlikle Kendisine döneceğine söz vererek onu geri gönderdi.

Mark, beş yaşına kadar, trakeasından tüp çıkarılana kadar yaşadıklarını çok iyi hatırlıyordu. Bu cerrahi müdahaleden sonra, şaşırtıcı deneyiminin hatırası yavaş yavaş hafızalardan silindi. Morse, trakeal tüpün çıkarılmasının bilinçsiz çocuk için artık ölümcül bir tehlike olmadığına dair bir "işaret" olduğuna ve bu nedenle Mark'ın yolculuğunu unutabileceğine inanıyordu.

Pek çok insan Mark'ın hikayesi hakkında şüpheci. Dokuz aylık bir bebeğin ÖYD'sini hatırlaması mümkün mü? Bu soruya olumlu yanıt veriyoruz.

Ruh, hafıza ve beyin

Yeni araştırmalara göre, bir çocuğun hafızası ve beyni önceden düşünülenden çok daha erken gelişiyor. Hem Morse'un çalışmasında hem de çocuk doktoru David B. Herzog'un anlattığı altı aylık bir kızın hikayesini anlattığı C. Ring'in Işıktan Dersleri'nde Mark adlı oğlanın ayrıntılı bir hikayesi veriliyor. Ring ayrıca bebeklerin doğum anında ölüme yakın deneyimlerini de bildirir.

Ring, doğum öncesi hafıza, yani doğum öncesi hafıza üzerine yapılan araştırmaların sonuçlarını inceledi. Çocukların nasıl doğduklarını hatırlayabildikleri ortaya çıktı. Bu alanda geniş çaplı araştırmalar David B. Chamberlain tarafından yapılmıştır. Üç buçuk ile dört yaşları arasındaki çocuklarla görüştü ve annelerinin doğum sırasında ağladığını, kendilerini "sıkışık ve ıslak" hissettiklerini, boyunlarına bir şey dolandığını vb. Aynı zamanda anneler çocuklarına doğumlarının ayrıntılarını anlatmadılar. Bazı çocuklar doğumlarının zamanını ve yerini hatırlayabildiler. Çocuklar, bebekleri doğurtan kadın doğum uzmanlarını ve yardımcı aletleri anlattılar. Çocuklar, doğum sırasında veya doğumdan hemen sonra meydana gelen ölüme yakın deneyimlerinin ayrıntılarını hatırlar[34]. Araştırmacı Atwater'ın yazdığı gibi, çocukların, annenin hamileliği sırasında bile ebeveynlerinin konuşmalarını mükemmel bir şekilde işittiklerini ve hatırladıklarını tespit edebildi. Eşiyle yaptığımız sohbetleri, bazı antik kalıntıları incelemenin verdiği sevinci ve sevinci hatırlayan oğlumun örneğiyle bu gerçeğe bizzat tanıklık edebilirim. O sırada karım sekiz aylık hamileydi ve oğlum daha sonra buralara hiç gitmedi.

Burada, "ölmek" döneminde hafızanın tamamen korunduğunu fark eden Jeanne'nin durumunu hatırlamakta fayda var. Çeşitli kaynaklarda güzel bir şekilde anlatılan Meryem'in durumundan da bahsedelim. Hatırladığımız gibi, vücudunun dışında kalan Maria, hastanenin kuzey kanadında üçüncü katın pencere pervazında duran ayakkabıyı tarif etmişti. İnsan hafızası, güçlü deneyimleri ayrıntılı olarak depolar. Örneğin, beden dışı deneyimiyle savaş alanına dönen ve meslektaşlarının ölüleri götürdüğünü gören bir askerin durumunda olduğu gibi.

Bunun gibi örnekler insanı meraklandırıyor: belki de hafıza sadece beyne dayanmıyordur? Belki de prensip olarak beynin dışında bulunur? Ve eğer öyleyse, o zaman bir kişinin bilincinin veya ruhunun beynin ölümünden sonra hayatta kalabileceği söylenebilir. Bu konuda birçok araştırma ve teori var. Belleğin yalnızca beyinde sabitlenmediği görüşü Peter ve Elizabeth Fenwick tarafından savunulmaktadır. Bunu The Truth in The Light adlı kitaplarında yazıyorlar[35]. Her iki yazar da uzmandır. Peter Fenwick uluslararası alanda tanınan bir nöropsikiyatristtir. Fenwicks'e göre ruh ve beyin tamamen farklı iki matristir ve ruh beyinden ayrı olarak var olur. Yazarlar, beynin maddi tabanından yoksun bırakılan anıların korunmaya devam ettiği görüşündedir.

Daha da ileri giderek, ölüme yakın bir deneyimde bir kişinin çevresindeki dünya hakkında ve genellikle duyular tarafından kaydedilemeyen bilgileri çektiğini söylerler. Peter ve Elizabeth Fenwick araştırmalarından kişisel kimliğin beyin ölümüyle bitmediği sonucuna vardılar. “Ruhun beden üzerindeki hakimiyetinden bahsetmeliyiz” diye yazıyorlar.

Fenwick'ler, ölüm anında ruhun beyinden ayrıldığını ve kişinin tüm hafızasını elinde tuttuğunu açıklıyor.

Düşüncelerimize devam edelim. Başka bir dünyanın varlığının kanıtı olarak, seyahatlerinde çoktan ölmüş arkadaşları ve akrabalarıyla karşılaşan ve onları tanıyan insanların ölüme yakın deneyimleri alınabilir. Farklı dünyalarda seyahat eden ruh, aynı zamanda kişiliğini ve hafızasını da korur.

Beynin rolünü bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağız.

Paylaşılan ölüme yakın deneyim

Bazen iki ayrı kişi aynı ölüme yakın deneyimi yaşar. Melvin Morse, Transformed by the Light adlı kitabında benzer bir durumu anlatıyor. Burada, yakın ölümle ilgili bir deneyim erkek ve kız kardeş tarafından paylaşıldı.

Morse, arabanın çarptığı on yedi yaşındaki bir çocuğun ailesinin çağrısı üzerine geldi. Çocuk bisiklete biniyordu ki aniden bir kamyon ona çarptı. Çocuk ciddi bir kafa travması geçirdi ve birkaç saat sonra hastanede öldü. Aile, on beş yaşındaki sağır-dilsiz kızlarına korkunç haberi vermek için eve gitti. Kız kardeşinin ölümü hakkında hiçbir şey bilmiyordu, okuldan geldi ve dinlenmek için uzandı. Anne ve baba kızlarını trans halinde buldular, kız kardeşiyle az önce başka bir dünyada hem uykuda hem de uyanıkken konuştuğunu anlattı. Şok olmuş ebeveynler ona bir şey söyleyemeden kız, erkek kardeşiyle birlikte kazayı ayrıntılı olarak anlattı. Kaza mahallinde kardeşiyle birlikte havada süzüldüklerini anlattı. Sonra kız uçtuklarını ve ölü akrabalarıyla gökyüzünde buluştuklarını söyledi. Ağabeyi sürekli onunla dalga geçiyor ve "Ama ben senin bilmediğin bir şey biliyorum" diye tekrarlıyordu. Sonunda kıza teyzelerinin hamile olduğunu ve bir erkek bebek beklediğini söylemiş. O ana kadar aileden kimsenin bu olaydan haberi yoktu!

Bu eşsiz vakaya üç aile üyesi, yetişkinler, kesinlikle sağlıklı insanlar tanık oldu.

Vücut dışı deneyimler

Beden dışı bir deneyim, ölüme yakın bir deneyimden neredeyse ayırt edilemez. Temel farkı, beden dışı bir deneyimin kişinin hayatı tehlikede olmadığında ortaya çıkmasıdır. Basit bir beden dışı deneyimin ölüme yakın deneyimlerle hiçbir ilgisi yoktur. Onu kışkırtmak zordur, çoğu zaman onu yaşayan kişi için tam bir sürprizdir. Beden dışı deneyimler, mistik veya dini deneyimlerle karşılaştırılabilir. Bu fenomenin ayrıntılı bir incelemesine geçmeden önce, bir vakanın örneğini vereceğiz.

Rena'nın vücut dışı deneyimi

Renee tamamen alışılmadık bir deneyim yaşadığında otuz yedi yaşındaydı. Önceden, bu tür deneyimler hakkında hiçbir şey bilmiyordu.

Rena, Lefkoşa'daki dairesinin balkonunda duruyordu. Korkuluklara yaslandı ve gökyüzüne baktı. Aniden, "ellerinden bir elektrik akımı geçiyormuş" gibi hissetti. Kadın bakışlarını batan güneşe kaydırdı ve aniden kendini onunla özdeşleştirdi. “Merkezde beyaz bir ışık vardı. Sanki bir ışık olmuştum ama aynı zamanda balkonda olduğumun da farkındaydım. Huzur, coşku, inanılmaz bir huzur hissettim. Hep böyle olsa ne güzel olur diye düşündüm.” Müziğin rahatlatıcı seslerini duydu. Gerçekten kalmak istiyordu ama küçük kızı için endişeleniyordu. Rena yağmurun yüzüne damladığını hissetti. Yağmur yağıyor olması hoşuna gitti. Aslında o akşam yağmur yağmadı. Birden bacaklarının zayıfladığını hissetti. Bundan hemen sonra Rena vücudunu tamamen terk etti ve onu hissetmeyi bıraktı. Kendini aynı anda hem sonsuzluğa hem de hiçbir yere çıkmayan bir sokakta buldu. Rena orada uzun saçlı ve kot pantolonlu bir adamla tanıştı. Başka fenomenler, başka varlıklar vardı. Bütün bunlar Rene'ye şaşırtıcı derecede hoş ve büyüleyici geldi. “Bu sokağın atmosferi aşkla doluydu. Orada benim için çok kolaydı.” Rena, deneyiminin ne kadar sürdüğünü tam olarak söyleyemedi.

Birkaç gün sonra Rena başından geçenleri düşünmeye başladı. Bu durumdan "dinlenme" arzusu vardı. Memnuniyetle orada kalıcı olarak kalabilirdi ama çocuğunu yalnız bırakmak istemiyordu. Rena, kızının onsuz huzurlu bir hayat yaşayacağından emin değildi.

Rena'ya göre beden dışı deneyim onun üzerinde büyük bir etkiye sahipti. "Diğer insanlara yardım etme ihtiyacım vardı, ölüm korkusu ortadan kalktı." Bu deneyimin bir sonucu olarak Rena, asla intihar etmeyeceğine dair kendi kendine yemin etti. Deneyimini göksel bir durum olarak tanımlıyor ve ardından Tanrı'nın cezalandıracağını hayal edemiyor. O dönemde Rena, hayatın anlamıyla ilgili sorularla eziyet çekiyordu ve inanılmaz deneyimi, birçok yönden yanıtlar bulmasına yardımcı oldu.

İki yıl sonra, Atina'da bir arkadaşını ziyaret ederken, Rena başka bir beden dışı deneyim yaşadı. Vücudunu terk etti ve yıldızlara yükseldi. Rena, "cennette" harika hissettiğini bildirdi. Tekrarlanan vücut dışı deneyimi yaklaşık otuz dakika sürdü.

Beden dışı bir deneyim, yakın ölüm deneyimiyle karşılaştırılabilir. Ölüme yakın deneyimler her zaman klinik ölümle veya ani bir yaşam tehdidiyle ilişkilendirilir. Referans listesinde, doğum sürecinde olan, kişilik bunalımı yaşayan, kilise hizmetinde olan, yoğun düşünen ve buna benzer birçok kişinin, kendiliğinden bir şekilde, kendi kendine işinden olduğu zamanların çeşitli örneklerini içeren birçok eser bulacaksınız. vücut deneyimleri.

R. Moody, doğal ölümden sonra bile yaşamla bağın kopmadığı hipotezini ortaya attı. Bu varsayım doğruysa, o zaman doğal, fiziksel ölüm anında ruhu veya bilinci bedenden ayıran bir mekanizma -bedensel, ruhsal veya her ikisi- olmalıdır. Bununla birlikte, sözde doğal ölüm veya yaşlılıktan ölüm, vücudun fonksiyonel bozukluklarının bir sonucu olarak ortaya çıktığı akılda tutulmalıdır. Bu düşünceyi geliştirirsek, o zaman şu soru ortaya çıkar: belirli koşulların, örneğin stresin, bu mekanizmayı tetikleyen koşulları yaratması mümkün müdür? Ruhu bedenden ayıran mekanizma.

İstemsiz vücut dışı deneyim

Daha önce de belirttiğimiz gibi vücuttan çıkış oldukça beklenmedik bir şekilde gerçekleşebilir. Aşağıdaki şaşırtıcı vaka, Dr. M. Morse[36] tarafından anlatılmıştır. Kırk beş yaşındaki gazeteci radyoda çalıştı. Konsolun başında uyuklarken, ona gitmesini söyleyen bir ses duydu. Bunun hemen ardından ruhu bedeninden ayrıldı ve binayı terk etti. Gazeteci belli bir ovayı geçti ve bir balon gibi nehrin üzerinden uçtu. Diğer tarafta, çalıların arasında insan cesedine benzeyen bir şey fark etti. Birdenbire kendini çoktan kendi vücudunda hissetmiş ve hemen acil servisi aramış. Ayrılan ekip, tarifine göre bir ceset buldu.

Bazı insanlar istedikleri zaman bedenlerini terk edebilirler. Karşılaştıkları koşullara göre, örneğin sevmedikleri bir insanla karşılaştıklarında kendi istekleriyle bedenlerini terk edebilirler[37].

Keyfi vücut dışı deneyim

Beden dışı deneyimler yapay olarak uyarılabilir. Robert Monroe da kendi laboratuvarında benzer deneyler yaptı. Monroe ilk defa kazara vücut dışı deneyimler yaşadı. Daha sonra yapay olarak beden dışı deneyimler yaratmak için bir teknik geliştirdi ve eşi Nancy ile birlikte bu soruna adanmış bir enstitü kurdu. Monroe Enstitüsü otuz yılı aşkın bir süredir verimli bir şekilde çalışmaktadır. Ünlü bilim adamları, örneğin yapay bir vücut dışı deneyime neden olan ve daha sonra deneyimini anlatan Elisabeth Kübler-Ross gibi duvarları içinde araştırma yaptılar. Monroe, Ultimate Journey adlı kitabında, bir kişinin kendisini farklı şekilde algılamaya başladığı ve fiziksel bedeninden ayrıldığı beden dışı bir deneyim sırasında değişen bir bilinç durumunu anlatıyor. Bir kişinin bilinci vücudun dışındadır ve kendisi ondan birkaç on santimetreden yüzlerce kilometreye kadar uzaklaşır. Bedensiz bir durumda, insanlar sanki doğal bedenlerindeymiş gibi düşünebilir, hareket edebilir ve hissedebilirler. Beden dışı bir deneyimde kişi zaman ve mekanla sınırlı değildir, hareketlerinde tamamen özgürdür. Böylesine fiziksel olmayan bir varoluşta, insanda farklı bir enerji sisteminde olduğu hissi vardır. Bununla birlikte, vücut dışı gezgin, örneğin uzuvlarını hareket ettiremez veya fiziksel uyaranlara yanıt veremez. Yazar bu durumu, vücuda sadece ipin ucuyla bağlanan bir balon veya uçurtma ile karşılaştırır. Beden dışı bir deneyim sırasında hafıza, görme ve işitme korunur. İnsanlar keyfi olarak, istedikleri yerde istedikleri yere hareket edebilirler. Örneğin Monroe, nasıl olduğunu görmek için başka bir eyalette üniversiteye giden kızını ziyaret etti. Yazar, yakın zamanda ölmüş akraba veya arkadaşlarla beden dışı bir deneyimde tanışmanın oldukça mümkün olduğuna inanıyor. Ayrıca, karısının ölümünden iki gece sonra, önceden kararlaştırdıkları bir yerde karısıyla buluştuğunu yazar.

Olumsuz (cehennem gibi) ölüme yakın deneyimler

Neredeyse tüm ÖYD yazarları veya araştırmacıları olumlu deneyimlerden bahseder. E. Kübler-Ross, R. Moody, M. Sabom ve M. Morse gibi en yetkili araştırmacılar, bu tür deneyimlerin varlığını neredeyse her zaman yalnızca olumlu deneyimlerle doğrularlar. Life After Life adlı kitabında olumsuz bir deneyimi yalnızca Moody anlatıyor. İki yıl sonra (1977'de) yayınlanan bir sonraki çalışmasında artık buna geri dönmüyor. Kardiyolog Maurice Rawlings ve psikolog Margo Gray, olumsuz ÖYD'ler hakkında yazmışlardır. Rawlings'in gözlemleri bu açıdan özellikle önemlidir. 1978'de yayınlanan Beyond Death's Door'da ise şunları yazar:

Bu kitap için malzeme toplamaya başlamadan önce, yakın ölüm deneyimini hastaların yalnızca bir fantezisi olarak görüyordum. Bildiğim vakaları, oksijen açlığından tükenmiş beyinde meydana gelen tipik halüsinasyonlara bağladım. 1977'de, uyandığında bana cehenneme gittiğini söyleyen bir hastamı hayata döndürdüm. Onu cehennemden kurtarmam ve ölmesine izin vermemem için bana yalvardı. Onun samimi dehşeti beni de korkuttu. Aşağıdaki cehennem gibi deneyimler olayı, bu kitabı hemen yazmaya başlamam gerektiğine dair kendime güvenmemi sağladı. Ölümden sonra yaşam olduğuna ve bunun her zaman güzel olmadığına ikna oldum.

Rawlings'in hastalarından biri dört ölüme yakın deneyim yaşadı. Bu deneyimlerin ayrıntıları Rawlings'i kitabını yazmaya sevk etti. Olumsuz deneyimler söz konusu olduğunda, Rawlings'e göre insanlar, büyük kaynayan göller, yılanlar, vahşi hayvanlar, şeytanlar ve benzerleriyle cehennem sahneleri gördüler. Bazıları, biri olumsuz, diğer ikisi olumlu olmak üzere iki veya üç ölüme yakın deneyim yaşadı.

Rawlings'e göre, hastaların beşte biri böyle bir deneyimle ilgili izlenimlerini hatırladı ve onları olumsuz ve olumlu görüntülere ayırdı. Ölmekte olan insanların çoğunun olumsuz deneyimlerini unutmasının nedeni, Rawlings inkar ve bastırma mekanizması olarak adlandırıyor. İnsanlar kendilerini rahatsız eden bilgileri hatırlamak istemediklerinde bu psikolojik tekniği kullanırlar.

M. Rawlings'in çalışması bazı şüpheler uyandırıyor. En ateşli eleştirmeni, Rawlings'in cehennem deneyimlerini özellikle insanları Hıristiyanlığa dönüştürmek için kullandığına inanan K. Ring'dir. Rawlings'e karşı çıkanların hepsi başka bir kardiyoloğu örnek olarak gösteriyor: "Memories of Death" (Ölüm Anıları) adlı çalışmasında hastalarının olumsuz beden dışı deneyimlerinden hiç bahsetmeyen M. Sabom. Kardiyologların resüsitasyon sırasında hastaları gözlemlemek için en büyük fırsata sahip oldukları unutulmamalıdır. Bununla birlikte, olumsuz deneyimlerle ilgili argümanları daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Ölüme yakın deneyimleri detaylı bir şekilde inceleyen Psikolog Margot Gray, kişinin gerçek olaydan sonra uzun süre hatırlayabileceği olumsuz deneyimler olduğuna inanıyor.

M. Rawlings, hastaları resüsitasyondan hemen sonra, deneyimlerinden çok şey hatırlayabildikleri sırada gözlemlediğini yazıyor. Rawlings'in kitabının başladığı hasta birçok olumsuz deneyim yaşadı. Ancak, hafızasında yalnızca hoş ölüme yakın deneyimler kaldı. Rawlings'e göre bu, olayların sırasına göre: olumsuz deneyimler olumluya dönüşebilir. Rawlings, aslında açıklamayan böyle bir vakadan alıntı yapıyor. Hastası, bir Pazar okulu düzenleyen ve hayatını uzun süredir kiliseye adayan, Hıristiyan inancına sadık bir inanandı. Bu adam üç kalp krizi geçirdi ve üç kez klinik olarak ölü ilan edildi. İlk klinik ölüm anında, olumsuz bir deneyim yaşadı, ancak sonraki her iki ölüme yakın deneyim de öforik duyumlarla karakterize edildi. Hasta kısa süre sonra bağırsak kanserinden öldü.

Rawlings'e hastaların anlattıklarını, o iyi bir muhabir olarak tanımlıyor. Görünüşe göre, ölüme yakın cehennem deneyimleriyle ilk karşılaşmasından çok korkmuştu. Rawlings daha sonra dine döndü ve görünüşe göre olabildiğince çok insanı Hristiyanlığa dönüştürmeyi hedefi haline getirdi. Rawlings, Hıristiyan inancının yoluna girdi (kendisinin yazdığı gibi "yeniden doğmak"), ancak yine de onun bilimi insanları dine dönüştürmek için kullandığını söyleyenler yanılıyor. Başlıca kanıtı hastaların hikayeleridir. Rawlings'in kitabı, klinik ölüm yaşamış hastaların cehennem gibi deneyimlerinin bir dizi tanımını içerir. Çalışmasının sonunda şu sonuca varıyor: "Ölümden sonra yaşamın devam ettiğini ve bedenin ancak ruh onu terk ettiğinde öldüğünü iddia eden hastalarımın deneyimlerinden şüphe etmem için hiçbir neden yok."

Diğer araştırmacılar

Çok az bilim adamı hayatını negatif ÖYD'leri incelemeye adadı.

Hayatlarının uzun yıllarını ölüm olgusunu inceleyerek geçirenler, daha çok pozitif ölüme yakın deneyimlere odaklanırlar. Rawlings'in yazdığı gibi, hastaların olumsuz deneyimlerini eninde sonunda "unuttukları" ve onları bilinçlerinden çıkarmaya zorladıkları da doğrudur. Tabii ki, bu her zaman olmasa da olur.

Kardiyolog M. Sabom'un büyük ölçüde seçkin çalışmasında[38] tek bir negatif ölüme yakın olaydan bahsetmemesi gösterge niteliğindedir. Kitabı, Sabom'un kendisi ve grubu tarafından incelenen vakaları ele alıyor. Canlandırma başarıyla tamamlandıktan ve kişi kendine geldikten hemen sonra, Subom ona uygun soruları sordu. Bu çalışma, dünya çapında kardiyologlar tarafından yürütülen en geçerli çalışmalardan biri olarak kabul edilmektedir. Görüşmeler, bu araştırma projesine büyük ilgi gösteren sosyoloji doktorası Sarah Kreutziger tarafından çapraz kontrol edildi. Hastalara tekrar tekrar sorular sorarak herhangi bir olumsuz deneyim vakasını tespit edebilseydi, bundan kesinlikle bahsederdi.

Life After Life adlı kitabını yazan R. Moody, yayınlanması için bir yıl daha bekledi. Bu süre zarfında, kitabın sonsözünde bahsettiği daha fazla malzeme topladı.

Moody, problemler ve başarısız ilişkiler döngüsünden kaçmak amacıyla intihara teşebbüs eden insanların vakalarını topladı. Ölüme yakın deneyimleri hayal kırıklığı yarattı. Sonunda hepsi bir daha asla intihara teşebbüs etmeme ve başkalarının hayatlarına tecavüz etmeme kararına vardı.

Moody ilk kitabını 1974'te, ardından 1977'de Reflections on Life After Life'ı yayımladı. Burada olumsuz ölüme yakın deneyimler sorunu ele alınmamıştır. O zamana kadar Moody, 300'den fazla kişiyle röportaj yapmıştı. Bunlardan sadece altısı reenkarnasyon, ruh teması, astroloji ve telepatik fenomenlere ilgi duyduğunu doğruladı. Görüştüğü hastaların en küçüğü üç, en yaşlısı yetmiş beş yaşındaydı. Ölüme yakın deneyimlerinin doğası, neredeyse yaştan bağımsızdı.

Archie Matson, After Life adlı kitabında, aramızdan ayrılan akraba ve arkadaşların bizi götüreceği cennette hepimizin buluşacağı fikrini dile getiriyor. Matson, gelecekteki yaşamın bu tür ayrıntılarını bile, örneğin seks, evlilik vb.

Margo Gray, münferit olumsuz ölüme yakın deneyim vakaları yaşadı. Ona göre, bu tür olumsuz deneyimler, o anda yaşanan duyguları (örneğin, öfke veya kızgınlık) tetikleyebilir. Örneğin öfke, ölmekte olan bir adamı paramparça etmeye hazır vahşi bir aslan şeklini alabilir.

Kenneth Ring'in Eleştirel Çalışmaları

Kenneth Ring, dindarlığın ölüme yakın bir deneyim olasılığını ve bunun içeriğini hiçbir şekilde etkilemediği görüşündedir. M. Rawlings'in son derece dindar hastasının klinik ölüm halindeyken cehennemi bir deneyim ve iki göksel deneyim yaşadığı bir durumu anlattığını hatırlayın.

K. Ring, "Omega'ya Doğru Doğru" adlı kitabında, kendisini bir agnostik olarak gören bir antropoloğun durumunu anlatıyor. Kırk altı yaşında bir kaza sonucu 50 fit derinliğindeki bir uçuruma düştü. Bir kurtarma helikopteri onu bilinçsiz bir şekilde Los Angeles hastanesine teslim etti. Bu adam haftalarca komada kaldı. Bu süre zarfında, göksel bir ölüme yakın deneyim yaşadı. Beş aşamadan da geçti. İlk başta sakin ve huzurlu hissetti, vücuduna biraz uzaktan baktı. Sonra karanlık tünelden altın ışığa doğru uçtu. Daha sonra vefat eden yakınlarıyla görüştü: “Öleli 25 yıl olan babamı gördüm. Onun sevgisiyle çevrili hissettim." Kendisine bu deneyiminin bir rüya gibi görünüp görünmediği sorulduğunda, “Hayır, hiç de değil. Bu çok garip bir duygu ama bir tür sonsuzlukta olduğumdan kesinlikle eminim."

Rawlings'in araştırma materyalini nasıl değerlendirdiğini anlamak için bastırma mekanizmasına aşina olmamız gerekir. Bildiğiniz gibi Sigmund Freud'a göre bastırma, bilinçdışı düzeydeki bastırmadır. Örneğin, birinin yüzüne bir tokat atmak istersem ama buna niyetim yoksa, o zaman çoğu durumda bir bastırma olur. Birine tokat atma arzumu bastırıyorum. Freud, küçük bir çocuğun cinsel özlemleri annesine yönelikse, babasına karşı bir nefret duygusu geliştirdiğini ve onun ölümünü dilemeye başladığını yazar. Doğal olarak bu eğilimler bilinçli olarak algılanamaz ve onları bastırır. Bu, bastırma sürecinin her zaman bilinçsiz bir düzeyde gerçekleştiğini gösterir. Aynı şey cehennem gibi ölüme yakın bir deneyim yaşayan insanlarda da olur. Rawlings'e göre, bu deneyimleri onlar için çok acı verici oldukları için basitçe zihinlerinden uzaklaştırdılar.

Rawlings'in dindar hastasının durumunu ele alırsak, onun ilk olumsuz deneyimi bastırabildiğini ve yalnızca iki olumlu deneyimi hafızasında tuttuğunu görürüz. Burada, bastırma sırasında bellek içeriğinin nasıl yeniden üretildiğini gözlemliyoruz. Belleğin seçici içeriği gerçeği, çoğu bilim insanının hastalarıyla daha sonraki bir dönemde, olumsuz deneyimlerin anılarının zaten bastırılmış olduğu bir dönemde görüştüklerini varsaymalarına yol açar.

Rawlings'in çalışması, araştırmasının herhangi bir istatistiksel veri içermemesiyle de eleştirilir. Bu, kanıtlarının hala bilimsel olarak doğrulanması gerektiği anlamına gelir.

Baştan sona, çalışmasının, din değiştirenlerin çalışkanlığıyla karakterize edildiği söyleniyor. "Yeniden doğmuş" bir Hıristiyan olarak okuyucularına, Hıristiyanların cennet ve cehennem görüşüne demirlemiş deneyimin temellerini sunuyor. Ancak, zaten bilimin sınırlarının ötesinde işler. Ring, Rawlings'in kendisine artık "nesnel" kalamayacağını özel olarak söylediğini yazıyor. Rawlings ile bizzat tanışan Moody ve Subom da aynı şeyi söylüyor. Bu araştırmacıların hiçbiri, akılları başlarına gelir gelmez hastalarıyla görüşme yapmalarına rağmen cehennem gibi bir deneyimle karşılaşmadı. Sabom'un da Rawlings gibi mesleği gereği bir kardiyolog olduğunu hatırlatmama izin verin.

Meskalin gibi psychedelics almış kişilerin korkunç, şeytani vizyonlara sahip olduğu bilinmektedir. Aynı zamanda, bu tür olumsuz deneyimler, onları deneyimleyenlerin kalıcı hafızasında korunmuştur. Negatif ÖYD'ler ile halüsinojenik ilaçların neden olduğu vizyonlar arasında belirli paralellikler vardır. Uyuşturucu bağımlılarının olumsuz vizyonlarını hafızalarında tuttukları gerçeğinden yola çıkarak, Rawlings'e göre ölüme yakın hayatta kalan tüm kişilerin olumsuz ölüme yakın deneyimlerini bastırdıklarından şüphe duyulabilir.

Ring, özellikle güçlü pozitif NDE'lerde en az iki seçici hafıza kaybı vakasını tanımlar. Yaşadıkları deneyimlerin hemen ardından insanlar önlerinde açılan güzel resimlerden bahsettiler ve bir süre sonra artık onları hatırlayamadılar. Freudcu kavram açısından, bu gibi durumlarda bastırma gerekli değildir.

Yukarıdakilerin hepsinden, cehennem gibi ölüme yakın deneyimler teorisinin kanıtlanmış sayılamayacağı sonucuna varabiliriz. Ancak, Rawlings'in çalışmasında bulunan zayıflıklara ve tutarsızlıklara rağmen, onun klinik malzemesini tamamen bir kenara atmamalıyız.

Ring, ölüme yakın deneyim fenomeni için olumsuz bir açıklama da dahil olmak üzere bir açıklama verir. Ölüme yakın yaşama sürecinde bazı bireylerin içsel bir “kriz” yaşadıklarını açıklıyor. Ring bu fenomeni "seçim krizi" olarak adlandırıyor. Ölüme yakın bir deneyimde, insanlar dışarıdan gelen eleştiriyi değil, sadece özeleştiriyi algılarlar. İnsan, belli bir varlığı görse ya da kendi kişiliği dışında yorumlanan bir ses duysa bile eleştiri bu varlıktan gelmez. İnsanlar, değişen derecelerde, besleyici bir kabullenme duygusu hissettiler. Kendine saygı veya özeleştiri bu duygusal içerikle ilişkilidir. Ring, intihara teşebbüs eden bir hastanın karakteristik bir anlatımını verir. “Tek hissim, kendimi yargılamak zorunda olduğumdu. Hayatımı düşündüğümde, önce korkunç olayları, sonra hoş olanları, ne aptalca şeyler yaptığımı anladım, tüm hatalarımı hatırladım. Burada beni yalnızca benim yargılayacağımı fark ettim. ”

Özeleştiri tipik bir "temel deneyim"dir ve genellikle ölüme yakın bir deneyime eşlik eder.

Kimin olumsuz bir deneyimi var?

ÖYD bilim adamlarının çoğunun, ölmekte olan insanların en fazla %1'inin olumsuz deneyimler yaşadığı konusunda hemfikir olduğu unutulmamalıdır. P.M.H.'ye göre. Araştırmacı, ölüm fenomeni konusunda tanınmış bir otorite olan psikiyatr Bruce Grayson'dan alıntı yapıyor: "Olumsuz ölüme yakın deneyimleri asla kaydetmeye çalışmadık çünkü bu konuda hiçbir şey bilmek istemiyorduk." Yazar ayrıca, hastalarla yaptığı görüşmelerde, "cennetsel ve cehennemi ölüme yakın deneyimler arasında önemli bir fark bulduğunu ... karşılaştığım olumsuz deneyimler söz konusu olduğunda, insanlar nadiren yanan veya kızgın bir şey tarif ettiler" diye yazıyor. Çoğu soğuktan, boş hissetmekten, loş ışıktan veya sisten şikayet ediyordu.”

Negatif ÖYD'lerin ne kadar yaygın olduğu veya hangi bireylerin (dindar veya katı günahkarlar gibi) olumsuz deneyimler yaşama olasılığının daha yüksek olduğu henüz belirlenmedi. İntiharlar da her zaman cehennemi deneyimleri bildirmez. Aksine, hoş deneyimleri tanımlama olasılıkları daha yüksektir.

Ölüme yakın bir deneyimden önceki ve sonraki kişilik

İstatistiklere göre, klinik ölüm yaşayan veya buna çok yakın olan kişilerin %35-40'ında ölüme yakın bir deneyim yaşandı. Bu ortalama değer olan %35-40, çeşitli istatistiksel verilerin analiz edilmesiyle elde edilmiştir[40]. Bu yüzde bileşenini ihmal etmeyin.

Varsa, bu deneyimlerin belirleyici faktörlerinin değerlendirilmesine dönelim ve bunların kişiliğin daha fazla gelişimi üzerindeki etkilerini izleyelim.

Önemli Faktörler

Dindarlık, eğitim, geçmiş, cinsiyet, meslek vb. gibi çeşitli faktörlerin yakın ölüm deneyimine katkıda bulunup bulunmadığını düşünün. Ya da ölüme yakın deneyimin içeriği açısından önemli oldukları ortaya çıkıyor. İstatistiksel verileri incelemeyeceğiz, hemen sonuçlara geçeceğiz.

Din ile başlayalım. Dindarlık, inanç, kiliseye gitme sıklığı, ölüme yakın bir deneyimin meydana gelmesi için önemli değildir. Hem inanan hem de inanmayan, bir veya daha fazla ölüme yakın deneyim yaşama konusunda eşit şansa sahiptir. İnananlar, deneyimlerine belirgin bir dini yapı verme eğilimindedir. Bu, bir ateistin Tanrı'ya inanmıyorsa ölüme yakın bir deneyim yaşayamayacağı anlamına gelmez.

Birinin ölüme yakın bir deneyim yaşama olasılığının farkında olması, böyle bir deneyim yaşama şansını artırmaz. Tam tersi mümkündür: bu tür bilgiler, ölüme yakın bir deneyim olasılığını azaltır.

Aynı şey yaş ve cinsiyet, köken, gelir düzeyi, eğitim, meslek, doğum yeri (şehir veya ülke) ve kişinin yaşadığı ev için de söylenebilir. Eğer bazı verilenler gelecekte değişirse, hiçbir şekilde ölüme yakın yaşama sıklığıyla bağlantılı olmayacaktır. Deneyimlerin içeriğini etkilemezler. Böyle bir deneyimden sağ çıkmanın daha kolay olduğu belirli bir kişilik türü tanımlanmamıştır.

Ayrıca K. Oziz ve E. Haraldsson farklı etnik grupların temsilcileri arasında herhangi bir farklılık tespit edememişlerdir[41]. Görünüşe göre, gerçek bir "çekirdek deneyim" olan ölüme yakın deneyim olgusu önemli ve güçlüdür ve kültür, kişilik özellikleri ve demografik faktörlerden bağımsız olarak kendini gösterir.

Ölüme yakın bir deneyimin kişilik üzerindeki etkisi

Böyle bir deneyim yaşayan insanlar, kişilikleri ve sonraki yaşamları üzerindeki olumlu etkisinden bahseder. Ölüme yakın bir deneyimin, kişiliğin tüm yapısı üzerinde açıkça niteliksel bir etkisi vardır. Hayata karşı genel olumlu tutum artabilir, amaçlılık ve özgüven artar.

İntihar girişiminden sağ kurtulan bir kadın şunları anlatıyor: “Bunu açıklayamam ama şimdi diğer insanlara saygı duyuyorum. Doğada ve genel olarak hayatta güzel olan her şeyde seviniyorum ... "

Bir hasta yüksek ateşi sırasında Tanrı'nın kendisiyle konuştuğunu hissetti. Sıcaklık krizinin üstesinden gelmeyi başardıktan sonra şunları söyledi: “Hayattan her gün tekrar tekrar zevk alıyorum. Ve artık ölümden korkmuyorum, bana sabah öleceğimi söyleseler benim için hiçbir şey ifade etmezdi.

Komadayken mucizevi bir şekilde trafik kazasından kurtulan ve derin bir “çekirdek deneyim” yaşayan bir kadın, duygularını şöyle anlatıyor: “O olaydan sonra insanlarla iletişim kurmaktan büyük keyif alıyorum. Artık dışarıda olma fırsatını çok daha sık kullanıyorum. Doğa ve özellikle baharda çiçek açan ağaçlar bana ayrı bir keyif veriyor. Etraftaki her şey yeniden yaşamaya başlıyor ve içimi neşeyle dolduruyor. Her şeyin çiçek açtığı baharı seviyorum, gerçekten çok güzel."

Yüksek ateşi sırasında yakın bir ölüm deneyimi yaşayan genç bir adam, yalnızlığının sevincini hissetmeye ve aynı zamanda bundan faydalanmaya başladı. Önceden, arkadaşları olmadan yaşayamazdı. "Artık yalnız kalmayı seviyorum. Yalnız kaldığım zamanların kıymetini bilmeyi öğrendim.”

Benzer bir deneyime sahip olan diğer insanlar, ilişki kurmayı, başkalarına anlayış göstermeyi daha kolay bulmuşlar, kendi içlerinde daha özgecil hale gelmişler ve en önemlisi, gerekli olanla olmayanı ayırt etmeyi öğrenmişlerdir. İnsanlar sevginin, koşulsuz sevginin ne kadar önemli olduğunu anladılar. Hayatları "yeni bir yön" aldı. ÖYD'den kurtulanlar, kendilerine "uyandırıldıklarını" ve kendilerine "ikinci bir şans" verildiğini hissederler. Bazıları yıllarca süren depresyondan çıkıp hayatta anlam bulmayı başardı. Ölüme yakın bir deneyimden sonra, hayatın onlara sadece yaşamak için verildiğini anladılar ve "ve neden onda bir şeyi değiştiremiyorlar?"

Birisi onda meydana gelen değişikliği şöyle açıklıyor: “Artık en büyük arzumun dünyayı tanımak olduğunu biliyorum ... Daha mantıklı olduğumu hissediyorum. Bir şeye yaklaştığıma, bir şeyler başardığıma inanıyorum.”

Birçoğunun gerçek bir dindarlığı, öbür dünyaya inancı var. Gerçekten dindar insanlar "manevi ilgilerini" daha güçlü bir şekilde geliştirmeye başladılar. Aynı zamanda dogmatik anlamda dindar değiller, katı dinsel yaşam biçimleriyle ilgilenmiyorlar. Bazıları "Tanrı'nın yaşayan mevcudiyeti" deneyimlerinden sonra konuşur ve "Tanrı içinizdedir" tavrına eğilimlidir. Bu nedenle, bazıları dış dindarlık belirtilerini reddedebilir, ancak içleri derin bir dinsel duygu ile doldurulabilir.

Bir kadın, ani ölüm deneyiminden sonra bana şunu itiraf etti: "Artık içimi dolduran tek duygu aşk... Şimdi kocanla nasıl tartışabileceğini veya çocuklarınla nasıl tartışabileceğini hayal edemiyorum."

Bir görüşmeci, "Birini mutlu etmek için bacağımı kesmeyeceğim" dedi. "Daha önce birini memnun etme arzusundan tamamen kopmuştum ..." veya "Her zaman güvensiz hissettim, şimdi beni rahatsız etmiyor" [42].

İnsanlar servet biriktirmeye olan ilgilerini kaybederler. İlgi alanları tamamen farklı türdendir. Bilgiye susamış durumdalar, uluslararası ilişkilerin gelişmesine katkıda bulunma arzusu var.

M. Sabom, ölüme yakın bir deneyim yaşayanların ölüm korkusunun büyük ölçüde azaldığını veya tamamen ortadan kalktığını buldu. Buna karşılık, ölüme yakın deneyim yaşamayan bireyler korkuda hiçbir azalma yaşamadılar. Ölüm korkusu, ölüme yakın bir deneyimden hemen sonra kaybolmaz, bazen sadece aylar ve hatta yıllar sonra.

Açık kalp ameliyatı geçiren bir hasta, iyileştikten sonra parlayan bir ışık gördüğünü anlatırken, ailesi ve arkadaşları ona zamanı gelmediği için "geri dön" tavsiyesinde bulundu. Karısının bildirdiği gibi, gördüğü her şeyin tamamen gerçek olduğundan hayatının sonuna kadar emindi. Eşi de ameliyattan önce böyle şeyler okumadığını söyledi. Üç yıl sonra ölüm saati geldiğinde, karısı onun ölüme ne kadar iyi hazırlandığına şaşırdı.

Birey hayatında ölüme ve “ahiret”e karşı yeni bir tavır aldığında, yaşadığı hayatın her gününe ve her dakikasına daha fazla özen gösterir. Ölmek üzere olanlar dikkatlerini yalnızca "burada ve şimdi" olanlara verirler ve artık bilinmeyenin korkusundan acı çekmezler.

Ölüme yakın bir deneyimin kişinin kişiliği üzerindeki olumlu etkisine bir örnek daha vermek istiyoruz. Bazı yazarlar bütün kitaplarını bu amaca adadılar. Birisi kişiliğin "başkalaşımları" hakkında, diğerleri ise tam tersine mistik deneyimler hakkında yazıyor. Muhtemelen doğru ifade C. G. Jung tarafından verilmiştir: “Hiçbir şey yapmamıza gerek yok; Kozmosu sadece akılla anlasak ama duyularımızla da bilsek. Bu nedenle, zihnimizden çıkan yargı, en iyi ihtimalle gerçeğin yalnızca yarısından oluşur.

NDE'lerin yorumları

Yakın ölüm deneyimlerinin bilimsel bir yorumu var. Ölüme yakın bir deneyim hep aynı şekilde gerçekleşir, aşamaları birbiri ardına gelir. Bu deneyim nasıl başlar? Bunun açıklaması beynin işlevlerinde mi? Farmakolojik bir açıklaması var mı? Bazıları deneyimi beynin oksijen açlığını tamamlamasına (anoksi), diğerleri kandaki artan karbondioksit içeriğine bağlar. Ölüme yakın deneyimi vücuttaki endorfinlerin salınmasıyla açıklamaya çalıştılar. Farmakolojik, fizyolojik veya nörolojik açıklamalara ek olarak (örneğin, bir epilepsi türü, temporal lob epilepsisi), duyarsızlaşma teorileri, hüsnükuruntu vb. gibi psikolojik bir açıklama da vardır. Ölüme yakın deneyimin gizemine ışık tutmak umuduyla olası tüm yorumları keşfedeceğiz. Ne de olsa, bu deneyimin anlamını büyük ölçüde belirleyen yorumdur.

Ölümün ne olduğunu ve "klinik ölüm" ile ne demek istediğimizi zaten ele aldık. Hastanın bilincini kaybettiği ve genellikle geri dönüşü olmayan biyolojik ölüme dönüşen ölümün sınırlarına yaklaştığı tıbbi durumları belirledik. Bu, acil bir tıbbi müdahale olmadığında ve özellikle resüsitasyon için önlemler alınmadığında gerçekleşir. Bilinç kaybı, bireyin çevresine ve kendisine ilişkin herhangi bir nesnel anlayışını kaybettiği zaman dilimini ifade eder. Bilinç kaybı, aslında, öznel bir durum ya da onu deneyimleyen bireyin buna karşılık gelen bir değerlendirmesidir. Dışarıdan bir gözlemci için, bir kişi doğal ölümün sınırlarına yaklaştığı anda tamamen bilinçsiz görünebilir ve belirli koşullar altında (örneğin, kalp durması sırasında) onun gerçekten bilincini kaybettiğini varsayabiliriz. Resüsitasyon sırasında hastanın ölüme yakın deneyimini doğru bir şekilde tanımladığından nasıl emin olabilirsiniz? Yarı bilinçli bir durumdayken başkalarının konuşmalarını duyması mümkün müdür? Bir kişi bilincini tamamen kaybetmeden önce işitsel algının en son kapatıldığını unutmamalıyız. Ve sonra başka bir soru ortaya çıkıyor: ölüme yakın deneyimlerini bildiren insanların bu deneyimi bilinçli olarak uydurmadıklarını nasıl bilebiliriz?

ÖYD'nin bir diziler zincirinden oluştuğu, birinci veya ikinci aşamada dursa bile (huzur ve sessizlik hissi), kişinin her şeyi duyup gözlemlediği ve çevreyi özellikle net bir şekilde algıladığı dikkatimizden kaçmamalıdır. Bazen ruh hemen aşkın aşamaya geçer (parlak ışık ve diğer tezahürler); bazen bir kişi arka arkaya beş aşamadan geçer.

Ardışık aşamalara ek olarak, aşağıdaki gerçekler deneyimin kurgusal olmadığına tanıklık eder: 1. Birçok insan, kendi deneyimlerinden önce ölüme yakın deneyimleri hiç duymamıştır. 2. Ölüme yakın deneyimlerin çoğu, bu tür deneyimler bilinmeden önce, R. Moody'nin sansasyonel kitabı Life After Death (1975) yayımlanmadan önce kaydedildi. Sonuç olarak, medya bu tür deneyimler hakkında bilgi sahibi değildi. 3. Ölüme yakın deneyimlerin varlığından haberdar olan bireyler, deneyimlerinin başkaları tarafından daha önce açıklananlardan ayrıntılı olarak farklı olmasına dikkat ettiler. Bir sonraki önemli faktör, bir kişinin ölüme yakın bir deneyimden sağ çıkabilmesi için klinik ölüme veya yaşamı tehdit eden başka bir duruma katlanması gerektiğidir. Ve eğer bir kişi bilinçaltında "koruma ihtiyacı" ("Ben" in savunma mekanizması) hissediyorsa, o zaman hayatı ciddi bir tehlike altındayken ölüme yakın deneyimler yaşamak zorundadır. Gerçekte, elbette, bu olmaz. M. Sabom, araştırmasında birçok kişinin kendilerini genellikle tehlikeli bir durumda bulduklarından, ancak daha sonra yalnızca bir ölüme yakın deneyimi hatırlayabildiklerinden bahseder. Buna, yakın ölüm deneyimiyle ilişkili bir durumda, bazen diğer durumlarda var olandan daha az ciddi bir tehlike olduğu da eklenmelidir.

Bu fenomenin çeşitli yorumlarını keşfedelim.

Psikolojik açıklamalar

1. Duyarsızlaşma

Bu teori, yaşamı tehdit eden bir durumdaki bir kişide psişenin bilinçsizce duyarsızlaşma mekanizmasını ön plana çıkardığına inanan Noyce ve Kletty tarafından ortaya atıldı. Yaşamı tehdit eden bir durumda duyarsızlaşma, zaman duygusunun kaybı, düşüncenin hızlanması, bedenin istikrarsızlaştığı duygusu, gerçeklik duygusunun yokluğu, barış ve uyum duygusu, panoramik bir yaşam manzarası ve mistik bir “geçiş”. Görevi bireyi onu yok etmeye çalışan acı verici gerçeklikten korumak olan "Ben"in savunma mekanizması harekete geçer. Yazarlar, bir kişinin yaşamı tehdit eden bir durumun açıkça farkında olduğuna ve ardından duyarsızlaştırma mekanizmasını açtığına inanıyor. Bu, insanların psikolojik olarak hayatlarının tehlikede olduğundan emin olmaları gerektiği anlamına gelir. Bu inanç, duyarsızlaşma mekanizmasını serbest bırakan bir faktördür.

Bazen bir kişi, örneğin Stokes-Adams hastalığı ile ani kalp durması durumunda olduğu gibi, hayatının büyük bir tehlikede olduğunun farkında değildir. Yine de bu insanlar aynı zamanda tipik bir ölüme yakınlık deneyimi yaşarlar. İnsanların ölümcül tehlikeden kaçındıkları ancak ciddiye almadıkları ve yine de klasik bir ölüme yakın deneyim yaşadıkları başka vakalar da anlatılmıştır.

Yakın ölüm deneyiminin tüm gerçekliğiyle karşılaştırıldığında, kişinin duyarsızlaşma sırasında farklı hissettiği belirtilmelidir.

Bu noktada şaşırtıcı bir tanıklık yapmak istiyoruz. Ölüme yakın bir deneyim yaşayan bireyler, yolculuklarında hayatta olduğuna inandıkları akrabalarıyla karşılaşmışlardır. Bu, teyzesi hastanede kalp krizinden ölen ve kendisi aynı anda klinik ölüm halinde olan bir kadın tarafından bildirildi. Hasta bilinci yerine geldiğinde teyzesinin öldüğünü öğrendi. Hasta ÖYD sırasında teyzesiyle tanışmış ve etkileşim kurmuştur. K. Ring, kendisine şahsen söylenen benzer bir vakayı bildirir. Bir kadının babası ölüyordu ve ölüme yakın bir deneyim yaşadı. Biri birkaç yıl önce ölmüş, diğeri iki gün önce ölmüş olan iki erkek kardeşini de gördü, bu adam bu gerçeğin hâlâ farkında değildi. Karısının kendisine seslendiğini duyunca "geri dönmeye" karar verdi. Hemen ardından kardeşinin ani ölüm haberini aldı.

Noyce ve Kletty, aşırı (ölümlü olmayan) stresli bir durumun neden ölüme yakın bir deneyim için serbest bırakıcı bir faktör haline geldiğini açıklayamadı. Ve bir kişi aşkın gerçeklik durumunda nasıl hareket eder (örneğin, ölen akrabalarla tanışırken)? Burada, baskı mekanizmasına dayanan sadece sembolik bir yanılsama biçimi değil, daha yüksek bir bilinç boyutu vardır.

2. Tanrısal hüsnükuruntu

Bu teoriye göre kişi, her şeyin sakin olduğu, acı ve ıstırabın olmadığı, ölümün sonsuz alanına dönmek ister. Bu tür insanlar, gelecekteki göksel yaşamın olaylarını "görür". Bu teorinin tüm ayrıntılarını açıklamayacağız. NDE'yi yaşayan kişinin ölümünden habersiz olduğu merhumla karşılaşmasını açıklayamaz. Kübler-Ross'un belirttiği gibi, küçük çocuklar, tanrısal hüsnükuruntu teorisine göre, esas olarak hayatlarındaki en önemli insanlar olan sevgili ebeveynlerini temsil etmelidir. Ancak ÖYD'lerde çocuklar, ikisi de ölmedikçe ebeveynleri hakkında konuşmazlar. Aksine, çocuklar artık hayatta olmayan akrabalarını veya dini görüntüleri görürler.

Hayatta kalanların, gerçek hayatta hiç görmedikleri vefat etmiş bir akrabalarıyla karşılaştıkları vakalardan bile bahsedilir. Böyle bir görüşmenin bireyin yerine getirilmemiş bir arzusu olması pek olası değildir.

Ölmeyi dindar bir şekilde arzulayan insanlar, ölümden sonraki hayata olan inançları göz önüne alındığında, böyle bir arzuya sahip olamazlar. Ve yine de herkesin ÖYD'si aynı sırayla, aynı aşamalar dizisiyle gerçekleşir. Bu gerçek kültüre, eğitime, cinsiyete vb. bağlı değildir. Bu, dindar olmayan veya intihara teşebbüs etmiş kişiler için bile geçerlidir.

Arzulu düşünmeye katkıda bulunan psikolojik bir faktör vardır. Yaklaşan ölüm beklentisidir. Bu faktör, ölüme yakın bir deneyimin başlaması için belirleyici bir rol oynamaz. Müminler, dini terbiyelerine uygun olduğu için ölümü beklerler. Elbette ölüme yakın deneyimler, inançları ne olursa olsun insanların başına gelmiştir. Yaklaşan ölüm deneyimi hem inananlar hem de inanmayanlar tarafından yaşanır.

3. Rüyalar veya halüsinasyonlar

Rüyalar ve halüsinasyonlar ile ölüme yakın deneyimler arasındaki fark oldukça açıktır. Bu tür deneyimler yaşayan bireyler, bu farka tamamen ikna olmuşlardır. Ölüme yakın deneyim "gerçekten" yaşandı. Bunu deneyimleyenler, duyumların mutlak gerçekliğine işaret ediyor.

Freud'a göre rüyalardaki gerçeklik eksikliği, uyuyan kişiyi uyumaya devam edebilmesi için korumaya yöneliktir. Bildiğimiz gibi, bir rüya, kişiliğin arzularını veya komplekslerini ifade eder.

R. Moody, ölüme yakın deneyimler yaşayan insanların zihinsel olarak sağlıklı olduklarını vurguluyor: “Onları duygusal olarak dengeli, sağlıklı insanlar olarak tanıyordum, toplumun yararlı üyeleri olarak hareket ediyorlardı. İşleri vardı... uzun süre evli kaldılar, ailelerine ve arkadaşlarına baktılar.”

4. Negatif ikiz sanrıları

Bazı kaynaklara göre bu az bilinen sendrom, dünya nüfusunun yaklaşık %2'si tarafından yaşanabilmektedir. Hastanın aynaya bakıyormuş gibi görünmesi, ikizini gördüğü her yerde kendisi de giyinik olması, aynı jest ve mimiklere sahip olması ile karakterizedir.

Bazı bilim adamları bu durumu epilepsi, depresyon veya şizofreninin nadir görülen bir formu olarak görmektedir. Genellikle bu sendroma beyin tümörü, beyin kanaması ve migren eşlik eder. Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Abraham Lincoln'ün başka bir migren atağından sonra kanepede yatarken vücudunun bir kopyasının uçarak geçtiğini gördüğü bildirildi. Negatif ikiz yanılsaması, kişilik tarafından gerçeğe yansıtılan yanlış bir algıdır. Bu durum, hastanın kendisinden kısa bir mesafede yansıtılan yüzünün veya vücudunun üst yarısının veya tüm vücudunun görüntüsünü algılamasıyla karakterize edilir.

Bu semptomlar temelde ölüme yakın deneyimlerden farklıdır. Ölüme yakın bir deneyimde, kişi vücudunun dışında, genellikle bir odanın tavanının altındaki bir köşede, vücudunu çevreleyen boşlukta meydana gelen her ayrıntıyı gözlemlediği yerdendir.

5. Doğum öncesi hisleri yeniden yaşamak

Ölüme yakın deneyimler, bir kişinin doğum anında yaşadığı duyumların hatırası olarak açıklanmaya çalışılmıştır. "Doğum travması" olgusunu biliyoruz. Ancak, genellikle olumsuz bir deneyim taşır.

1960'tan 1980'e kadar olan dönemde Yunanistan'da doğum öncesi deneyimlerin incelenmesi üzerine çok sayıda çalışma Athanassios Kafkalides tarafından yapılmıştır[43]. Çalışmasında, iyi bilinen psychedelic ilaçlar LSD-25 (d-liserjik asit dietilamid), meskalin ve benzerlerini, ancak esas olarak LSD-25'i kullandı. Kafkalides bu ilacı nevrotiklere verdi ve amacı kendini tanımak olan genel "toplantılar" düzenledi. LSD-25'in etkisi altında, hastalar doğum anında çektikleri her şeyi yeniden yaşayabiliyorlardı. Doğum kanalından geçen bir çocuğun bu süreci “işkence” olarak hissettiği ve rahmi “sıcak metal fırın” olarak algıladığı ortaya çıktı. A. Kafkalides, maternal negatif uyaranların, kan yoluyla göbek kordonuna giren ve fetal nöronlar üzerinde heyecan verici bir etkiye sahip olan nörotransmiterler haline geldiği görüşündedir. Aynı şey, karşılık gelen nörotransmiterleri oluşturan "alıcı uterus" un pozitif uyaranları için de söylenebilir.

Endorfinlerin rolünü incelediğimizde nörotransmiterler hakkında daha fazla konuşacağız.

LSD'nin her zaman bilinçte aynı değişikliği yaratmadığına dikkat edin. Çoğu zaman, bu ilaç kişinin kendi bedeni algısında bir değişikliğe, tuhaf resimlerin ve görüntülerin ortaya çıkmasına neden olur. LSD alan kişiler, bu ilacı neden kullandıklarının gayet iyi farkındadır: çoğunlukla gerçeklikten uzaklaşmak için.

Aynı şey ketamin için de söylenebilir. Bireylerin ketamin altında yaşadıkları deneyimler, ölüme yakın deneyimlerden çok farklıdır. Ketamin deneyimleri daha çok bir ayna etkisi gibidir.

6. Sınırsız bilinç olasılığı

Bilincin sınırsız olasılıkları vardır. Kolektif bilinçdışının arketip temsilleri ve imgeleriyle temasa geçecek kadar genişleyebilir mi?

Görünüşe göre insan bilincinin olanakları sonsuz. Kendini tanıma ile meşgul olan bir birey, arketipik bilinçdışı ile temasa geçebilir ve bilinci cennete ve cennete doğru genişletebilir. Bu durumda kişi açık alanları, Güneş veya yıldızlar gibi parlayan gök cisimlerini algılar, egzotik kuşları, meyveleri vb. Böyle bir deneyimde birey, benliğini aşar, zaman ve mekânın sınırlarını yok eder, tüm varoluşla bir vecd haline ve birlik duygusuna ulaşır ve ayrıca bir varlık olarak yaradılışa karşı derin bir hürmet ve sevgi duygusu yaşar. tüm. Doğal olarak, insan bilinci tamamen zıt bir duruma ulaşabilir.

The Adventure of Self Discovery (1988) adlı kitabında Stanislav Grof, bilinci genişletmek için zengin olgusal malzeme ve yöntemler sunar. Bu alanda, Grof bir otorite olarak kabul edilmektedir. Adı geçen kitapta, kişinin doğum öncesi anılarını, kişinin embriyoyla, hatta döllenme anında sperm veya yumurtayla nasıl özdeşleştiğini anlatır. Grof, bir kişinin tarihi anılara daha da dalabileceğinden ve atalarının ve büyük atalarının hayatından anları yeniden yaşayabileceğinden emin.

Grof'un kitabından alınmış bir örnek vereceğiz. Bu, Stockholm'de bir holotropik nefes çalışması atölyesine katılan genç bir kadının durumudur.

Kız Finlandiya'dan geldi. Seans sırasında savaş, cinayet ve savaş sahneleri yaşadı. Bu sahnelerden biri onun için özellikle unutulmazdı. Kendini İkinci Dünya Savaşı sırasındaki savaşlardan birine katılmış bir asker olan genç bir adam gibi hissetti. Bu sahne, hamile kalmasından on dört yıl önce gerçekleşti. Kız aniden babası olduğunu anladı ve savaşın resmini onun gözünden gördü. Kendini tamamen kişiliğiyle özdeşleştirdi, vücudunu, duygularını ve düşüncelerini aldı. Kızın çevresinde olup bitenler hakkında net bir fikri vardı. Bir noktada, geçen bir mermi tarafından vurulmamak için tam zamanında bir ağacın arkasına saklandı.

Bu deneyim onun için son derece canlı ve gerçekti ve bunun ona nasıl geldiğini ve ne anlama geldiğini anlamıyordu. Kız, babasının Finlandiya ile Sovyetler Birliği arasındaki düşmanlıklarda yer aldığını biliyordu, ancak babasının nasıl savaştığının ayrıntılarını ona asla söylemediğinden oldukça emindi. Sonunda kadın, babasının bu "anısını" icat ettiği sonucuna vardı ve sonunda onu aramaya karar verdiğinden emin olmak için.

Ertesi gün gruba korkmuş ve heyecanlı bir şekilde geldi. Kız başına gelenleri babasına anlatınca çok şaşırdı. Kızının anlattığı olay aslında savaş yıllarında başına geldiği için. Kız, ormandaki çatışmanın tüm resmini anlatabildi. Babası, ona önemsiz göründüğü için aile üyelerinden hiçbiriyle bu olay hakkında konuşmadığına dair güvence verdi.

Bilinç uzayı, zamanı ve kendisini aştığında aşkınlığa geçer. Mükemmel bir aşkınlık ve davranış "oyunlarından" kendinden geçmiş bir özgürlük vardır. "Oyun" kavramı, Timothy Leary ve diğer araştırmacılar[44] tarafından, rollerin ve kuralların yazıldığı, törenlerin, hedeflerin, belirli bir anlamın, stratejinin, dilin, anlamın, zamanın ve işaretlerin olduğu davranış anlamına gelir. uzayın yanı sıra özel motor beceriler.klişeler. Bu dokuz özelliğe sahip olmayan herhangi bir davranış, "oyun dışı" davranış olarak kabul edilir. Leary, bu işaretlerin davranışlarından (özel dil, anlam, uzay-zaman kategorileri vb.)

Bilincin aşkın boyutuna kısa süreli bir çıkış bize "bilinç" veya "ruh" hakkında bir fikir verir, bu tematik kompleksi bilimsel olarak keşfetmemizi sağlar. Bilimin sadece neden-sonuç ilişkilerinin incelenmesi olmadığını gösterir. Bilincin sübjektif unsurlarının incelenmesi, yeni bir önemli faktör, insan bilincinin durumları hakkında daha fazla araştırma yapmak için bir teşvik sağlar.

Bununla birlikte, değişmiş bilinç hallerini ve onun aşkın özelliklerini incelerken, bunlarda ölüme yakın deneyimlerden hâlâ bir şey bulamıyoruz. Yaklaşan ölüm deneyimi özerk, ayrı bir olgudur. NDE'ler her zaman aynı şekilde başlar ve biter.

Farmakolojik açıklamalar

1. Anestezikler

Anestezi için kullanılan ilaçlar teorik olarak ölüme yakın deneyimlere benzer olaylara neden olabilir. Ancak yakın ölüm deneyimini kışkırtan bir faktör olabilirler mi? Muhtemelen anesteziklerin kandaki karbondioksit (CO2) miktarını arttırdığı için.

Anestezik uygun şekilde kullanılırsa kandaki CO2 içeriği üzerinde belirli bir etkisi yoktur. Buna ameliyat sırasında kalp durması durumunda anestezinin kesilmesini ve hastaya oksijen pompalanmasını ekleyebiliriz. Narkotiklerin ölüme yakın deneyimleri nötralize ettiğine ve böylece kişinin artık bu tür deneyimleri hatırlamadığına dair kanıtlar da vardır. Moody, iki kez "ölen" ve ilk kez ikinci ölüme yakın deneyiminde yaşadığı ölüme yakın deneyimi olmayan bir kadının durumundan bahsediyor. Kadın ilk seferinde özel bir şey yaşamadığına inanıyor çünkü ikincisinde kullanılmayan anestezikler kullanılmış. Genel anestezi verilen hastaların sonrasında nadiren bir şey hatırladığını kanıtlayan araştırmalar da var.

Her ne olursa olsun, ölüme yakın deneyimleri diğer benzer olaylardan ayırt etmek kolaydır.

Tipik ölüme yakın deneyimler bildiren tüm bu kişilerin o anda herhangi bir anestezi almadıklarını ve bazı durumlarda tıbbi bakımdan tamamen mahrum kaldıklarını tekrar belirtmek gerekir.

Bu nedenle, bu tür ölüme yakın deneyimlerle ilişkilendirilebilecek fenomenleri dışlamamasına rağmen, anestezi kullanımının ölüme yakın deneyimlerin oluşumunu açıklamadığı sonucuna vardık.

2. Anoksi - beynin oksijen açlığı

Anoksi, ölüme yakın fenomenin fizyolojik bir sonucudur. Beyindeki fizyolojik dolaşım bozulur ve bunu zihinsel işlevlerde değişiklikler izler. Kalp durması sırasında meydana gelen kan dolaşımının bir saniyede tamamen durması komaya ve beş dakika sonra beyin hücrelerinin ilerleyici ölümüne yol açar. Artan anoksinin neden olduğu komadan hemen önce, insanlar bilinç değişikliği belirtileri olarak nitelendirilebilecek bazı fenomenler yaşayabilir.

1920'de doktorlar J. Henderson ve H. W. Haggard, anoksiye karşı zihinsel ve fizyolojik tepkiler üzerine bir çalışma yürüttüler. Deney sırasında denekler, oksijenin kademeli olarak dışarı pompalandığı bir hava odasına oturdu. Çalışmanın sonuçları, artan oksijen azalmasının insanların fiziksel ve zihinsel yeteneklerini bozduğunu göstermiştir. Bazı denekler sonunda epilepsi nöbeti geçirdiler ve solunum durması yaşadılar. Aynı zamanda, ölüme yakın deneyimlere benzer olaylar kaydedilmedi.

1930'da, başka bir doktor olan R. A. McFarland, beynin oksijen yoksunluğunun etkilerine yönelik araştırmalarına devam etti. Deneylerini uluslararası bir keşif gezisinin üyesi olarak Şili'de dağların tepelerinde yaptı. McFarland, bir dağcının daha yükseğe tırmanmak için ne kadar çok oksijene ihtiyaç duyarsa, tırmanmak için o kadar fazla efor sarf etmesi gerektiğini keşfetti. McFarland aynı zamanda zihinsel yavaşlık, sinirlilik görünümü, konsantre olmada zorluk, düşünmede yavaşlama ve hafıza bozukluğu gözlemledi.

Tüm bu çalışmaların sonuçları, beyinde oksijen eksikliğinin artmasıyla birlikte, buna karşılık gelen zihinsel ve zihinsel yetenek bozukluklarının gözlemlendiğini kanıtlıyor. Bu gerçek, ÖYD'leri olan kişiler tarafından açıklanan zihinsel işlev ve algının netliği ile keskin bir tezat oluşturuyor. Dahası, ilerleyici oksijen açlığı durumunda, komanın başladığı ana kadar, yakın ölüm deneyimleri için kesinlikle tipik olmayan olaylar bağlantısının ihlali gözlendi.

Beyin anoksisine dayanan başka teoriler de var. Ancak bunlar sadece teoriktir. Birçok araştırmacı, anoksinin fizyolojik veya psikolojik bir ölüm tehdidi ile ilişkili olduğuna ve böyle bir durumun ölüme yakın bir deneyim durumunda olduğu gibi aynı öznel mekanizmalara neden olduğuna inanmaktadır. Güya aynı mekanizma çalışmaya başlar ve birey kendini aşkın bir gerçeklik içinde bulur. Ancak gerçek şu ki, beyin anoksisi olan kişilerde ölüme yakın deneyimden bahsedilmiyor. Ve örneğin, ölüme yakın bir deneyim yaşayan insanların bazen "öteki" dünyada, ölümünü bilmedikleri arkadaşları veya akrabalarıyla karşılaşmaları nasıl açıklanabilir?

3. Yüksek karbondioksit (hiperkapni)

Kandaki yüksek karbondioksit (CO2) seviyeleri, bilinç durumunda bir değişikliğe yol açabilir. CO2, beyin hücrelerinde metabolizmanın son ürünüdür. Kan akışı beyne oksijen getirir ve aynı anda akciğerler tarafından çevreye verilen karbondioksiti uzaklaştırır. Kalp durması sırasında oluşan dolaşım bozukluğu çok hızlı bir şekilde beyindeki karbondioksit miktarının artmasına neden olur.

Illinois Üniversitesi'nden bir psikiyatrist olan Ladislas Meduna, bir karbondioksit tedavisi bulma umuduyla, insanların atmosferdeki değişen CO2 konsantrasyonlarına maruz kalmasının etkilerini araştırıyor. 150 nevrotik insanı test etti. Kontrol grubu 50 sağlıklı bireyden oluştu. Deney, Meduna'nın deneklerin %30 karbondioksit ve %70 oksijenden oluşan bir karışımla bir maske aracılığıyla nefes almasına izin vermesi gerçeğinden oluşuyordu. Aynı zamanda laboratuvar ortamındaki havanın CO2 içermediği, oksijen yüzdesinin ise %21 olduğu belirtilmelidir. Her denek için nefes sayısı farklıydı.

Meduna, bazıları ölüme yakın deneyimlerle benzerlikler gösteren, karbondioksitin solunmasının neden olduğu çeşitli öznel deneyimleri anlatıyor. Konuları parlak bir ışıktan, bedenden kurtulma hissinden, geçmiş olayların aniden gözden geçirilmesinden, dini imgelerle telepatik temastan ve kendinden geçmiş duygulardan bahsetti.

Meduna, farklı duygusal ihtiyaçları olan çok çeşitli hastalar üzerinde çalışmasına rağmen, yüksek CO2 içeriğine sahip karışımları soluduğu insanların belirli bir genel reaksiyon gösterdiğini buldu. Meduna, denekleri söz konusu olduğunda, kişiliğe ve psikolojik sorunlarının türüne bağlı olmayan "beyin yapısının öznel psikolojik işlevinin" işlemeye başladığı sonucuna vardı. Meduna'nın denekleri tarafından ölüme yakın deneyimlerle karşılaştırılabilecek deneyimlerin, artan karbondioksitten kaynaklanıp kaynaklanmadığı veya yalnızca CO2 ile bağlantılı başka bir mekanizmaya mı atfedilmesi gerektiği sorusu ortaya çıkıyor.

Ancak bunların hepsi teorik açıklamalardır, ispat değildir. M. Sabom araştırmasında kalp krizi geçiren bir hastadan bahsediyor. Bu adam ölüme yakın bir deneyim yaşarken, Subom kanındaki CO2 miktarını ölçtü. Hasta ölüme yakın bir deneyimin ilk aşamasındaydı (bilinçsizdi), ama aynı zamanda doktorun analiz için bacağındaki bir atardamardan nasıl kan aldığını "gördü". Laboratuvar çalışmaları, arteriyel kandaki oksijen içeriğinin arttığını doğrulamıştır (bu genellikle resüsitasyon sırasında oksijen verilen hastalarda görülür). Arteriyel CO2 içeriği fizyolojik normun altındaydı. Hastanın kan alma anını "görsel olarak" fark etmesi, bunun ölüme yakın deneyimi başladığında başına geldiği anlamına gelir. Bu durum, ne düşük oksijenin ne de yüksek karbondioksitin ölüme yakın bir deneyimin oluşmasını etkilemediğini kanıtlıyor.

4. Diğer ilaçlar

Ölüme yakın bir deneyime neden olma yeteneğine atfedilen en yaygın kullanılan ilaçları listeliyoruz. Elbette bunlara ek olarak, çok iyi bilinmeyen, üzerinde durmayacağımız başka ilaçlar da var. Aşağıda, tüm ilaçlar için geçerli olan bazı genel gözlemleri özetlemekteyiz.

İlk olarak, çok sık olarak, ölüme yakın bir deneyim yaşamış kişiler hiç ilaç almamışlardır. Aslında, çeşitli nedenlerle, ilaçlar "temel" deneyimlerin ortaya çıkmasını kolaylaştırmaktan çok zorlaştırır.

Ölüme yakın bir deneyim yaşayan bireylerin, bunu uyuşturucu ve anestetiklerin neden olduğu duygu ve izlenimlerden kesin olarak ayırt edebildiğine dair klinik kanıtlar vardır.

K. Ring'e göre, ilaç alan başarısız intiharların %67'si hiçbir şey hatırlayamaz hale geldi.

Araştırmacılar Oziz ve Haraldsson, ölüme yakın deneyimin beşinci aşamasında görsel imgelerin ortaya çıkmasıyla ilgili deneyleriyle özellikle ilgilendiler. Durumuna ilaç kullanımı neden olan bireyler neredeyse hiç ölüme yakın deneyim yaşamadılar. Buna karşılık, aniden klinik ölüm yaşayan kişiler, vakaların %80'inde kesinlikle uyuşturucu kullanımının sonucu olmayan görsel görüntüler gördüler.

"Çubuk" deneyleri farmakoloji açısından açıklanamaz. Çok sayıda tanıklık, aksine, ilaç kullanımının ölüme yakın deneyimlerle olumsuz ilişkili olduğunu kanıtlıyor.

Psikolojik ve nörolojik açıklamalar

1. Endorfinler

Beta-endorfinler, insan beyninin hücrelerinde üretilir ve vücut üzerinde morfine benzer bir etkiye sahiptir. Bazı insanların ciddi şekilde yaralandıklarında neredeyse hiç acı hissetmemesi endorfinler sayesindedir. Bu nedenle, ölüme yakın bir deneyim yaşayan insanların, vücutta büyük miktarlarda beta-endorfin üretimi nedeniyle çok az ağrı yaşadıklarını veya hiç hissetmediklerini öne sürmek bizi şaşırtmamalıdır.

Dayanılmaz ağrı çeken kanser hastaları için beyin omurilik yoluyla endorfin bazlı bir solüsyon uygulanır. İlaç bir, maksimum beş dakika sonra hareket etmeye başlar. Uygulanmasından sonra hastalar 22 ila 73 saat arasında ağrı hissetmezler. Bu gerçek, ölüme yakın deneyimler yaşamış insanların, deneyimin sona ermesinden hemen sonra tekrar acı çektiklerine dair hikayeleriyle çelişmektedir. Tüm hastalar "Vücuda döner dönmez ağrılar yeniden başladı" ifadesini kullanıyor. Teorik olarak, endorfin kullanan ve ölüme yakın bir deneyim yaşayan kişilerin uzun süre ağrısız olması gerekirdi.

Bir not daha var: endorfin enjekte edilen hastaların çoğu yorgunluktan şikayet ediyordu. Yorgunluk, ölüme yakın deneyimlerin tasvirlerinde sürekli olarak vurgulanan olağandışı düşünce netliği ve görme keskinliğiyle boy ölçüşemez.

Endorfin enjekte edilen hastalar damardan kan alıyormuş gibi hissettiler. Onlarda da hafif bir endişe hissi vardı. Buna karşılık, ölüme yakın deneyimleri olan bireyler hem acıdan hem de kendilerini iyi hissetmediler. Enjekte edildiğini mükemmel bir şekilde gördüler, ancak hiçbir şey hissetmediler.

Stres veya ölüm korkusunun kana endorfin salınımında önemli bir artışa neden olduğuna dair tıbbi bir kanıt yoktur.

2. Temporal lob epilepsisi

Temporal lob epilepsisi, genellikle konvülsiyon veya bilinç kaybının eşlik etmediği bir epilepsi türüdür. Temporal lob epilepsisi, beyin cerrahı Wilder Penfield tarafından ayrıntılı olarak incelenmiştir. Bu çalışmanın önemi ve onunla ilgili bilimsel yorumlar üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım.

Bu epilepsi formunun psikokinetik tezahürleri ile ölüme yakın deneyimler arasındaki farkları tanımlayalım.

1. Temporal lob epilepsisi durumunda, çevre algısı sıklıkla bozulurken, ölüme yakın deneyimde bu net kalır.

2. Epilepsi nöbetlerine korku, üzüntü ve yalnızlık duyguları eşlik eder. ÖYD'lerin tanımlarında bu duygular oluşmaz.

3. Temporal lob epilepsisi durumunda koku ve tat alma duyusu tam kalır, ölüme yakın bir deneyim durumunda bu duyular yoktur.

4. Temporal lob epilepsisi nöbeti anıları düzensiz ve önemsizdir. Aksine, ölüme yakın deneyim sürecindeki bireyler, hayatlarında şimşek hızıyla önlerinde yanıp sönen çok çeşitli önemli olayları hatırlarlar.

5. Epilepside, ölüme yakın deneyimlerde tamamen olmayan saplantılar vardır.

Bu epilepsi formunun tezahürünün klasik tanımı, onu ölüme yakın bir deneyimle tanımlamaya izin vermez.

Ruh nerede?

Daha önce gördüğümüz gibi, ölüme yakın deneyim özerk bir psişik olgudur. Ve bu fenomen kültür, yaş, cinsiyet, eğitim, sosyal statü ve benzerlerinden etkilenmez. Ölüme yakın deneyimin mistik bir yanı vardır. Son iki aşaması aşkın alemlerde gerçekleşir: insanlar ifade edilemez güzellikte parlayan bir ışık görür, ölü akrabalarla tanışır vb. İnsanların öte dünyaya yaptıkları yolculuklarda aldıkları bilgilerin doğru olduğunu varsayma eğilimindeyiz. Bu, yalnızca ölmekte olan bir insanda meydana gelen ölüme yakın deneyimin mistik yönüdür.

Görünüşe göre maddi formdaki yakın ölüm deneyiminin başlangıç noktası insan bedenidir.

Psişik fenomenler beyinden kaynaklandığı için ÖYD'lerin nedenlerini insan beyninde de arayacağız. Aşkın veya metafizik deneyim (ölü, İsa Mesih veya ışıkla karşılaşma) beyinden kaynaklanır. Ama hangi alanda? Bir çocuğun ÖYD'si ile bir yetişkinin ÖYD'si arasında farklar var mı? Ve en zor soru: Bir insanın ölüme yakın bir deneyim yaşaması için yaşamla ölüm arasındaki sınıra gelmesi gerekiyor mu? Belirli koşullar altında ölüme yakınlığın ortaya çıkmasından sorumlu beyinde belirli bir bölge var mı? Ve bu alan nerede?

Böyle bir tecrübenin evrensel olduğunu, insanın iradesine ve kişinin mümin mi kafir mi olduğuna bağlı olmadığını dikkate almalıyız.

Wilder Penfield, "düşünceleri besleyen, ancak gizemle çevrili bir enerji kaynağı" sorusunu gündeme getiriyor. Bizi yaşam ateşiyle doldurur ve sonunda ölümün nefesi onu bir mum gibi söndürür.”

Tıp tarihinin en büyük beyin cerrahlarından biri olan Wilder Penfield, haklı olarak beyin biliminin babası olarak kabul edilir. Princeton ve Oxford Üniversitelerinin yanı sıra Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders vermiştir. Beynin nasıl çalıştığına dair bilgilerimizin çoğu bundan kaynaklanmaktadır. 1930 ve 1940 yılları arasında Penfield, serebral korteksin işlevsel haritalarını oluşturdu. Bir açık beyin operasyonu sırasında elektriksel uyaranları kullanarak karşılık gelen alanları belirledi. Hastalar sadece lokal anestezi aldı (beyin ağrıyı hissetmiyor), bu yüzden tamamen bilinçli kaldılar ve kol ve bacak hareketleriyle elektrik uyarısına yanıt verdiler. Penfield konuşma, işitme, görme vb. için beynin hangi bölgelerinin sorumlu olduğunu tam olarak saptayabildi.

Bilim adamı beynin tüm motor alanlarının haritasını çıkarmayı başardı. 1975'te yayınlanan son kitabı Aklın Sırrı'nda düşüncelerini özetler ve insanın "ruhu", "nefsi" ve "bilinçdışı"ndan söz eder.

Penfield'e göre beyin ile düşünme (bilinç, ruh) arasındaki bağlantıların tanımı "sorunların en büyüğüdür". Bir şeyin zihni veya "ruhu" beyinden ayırdığına inanıyor. Penfield şöyle yazıyor: "Düşünmenin [45] beyin faaliyetinin sonucu olduğu gerçeğini kanıtlamaya çalışan uzun yıllar süren yoğun profesyonel çalışmanın ardından, bilimsel kanıtların test edildiği bu son günlerde, düşünmenin beyinden farklı olduğuna dair diyalektik hipotez ortaya çıktı. akla geliyor, daha mantıklı. Muhtemelen gelecekte bilim adamları ve doktorlar, yeni laboratuvar deneyleri yaparak ve vakaları uygulamadan analiz ederek bu varsayıma bir şeyler ekleyebilecekler. Belki o zaman insan olan bu harika yaratığı kavrayabilirler. Düşünce veya ruh nereden geliyor? Bunu kesin olarak kim söyleyebilir? Ve yine de bir cevap var. Düşünceler, beynin belirli mekanizmalarının aktivitesiyle bağlantılıdır ... "Ve sonra şu soruyu gündeme getiriyor:" Bir kişinin düşünceleri, diğerinin düşünceleriyle doğrudan temasa geçebilir mi? Genellikle bu işlem konuşma mekanizması aracılığıyla gerçekleştirilir. Düşüncenin varlığı bizim için hala bir muamma olduğundan ve enerji kaynağı keşfedilemediğinden, insan yaşamının akışında iki aktif düşünce arasında doğrudan bir bağlantı olup olmadığını bilim adamlarının hiçbiri henüz belirleyememiştir. Tamamen farklı bir konu, insanın düşünceleri ile Tanrı'nın düşünceleri arasında, hakkında henüz hiçbir şey bilmediğimiz doğrudan bir iletişimdir ... Ölüm, hayatın mumunu üflediğinde, sanki bir düşüncede olduğu gibi düşünce kaybolur. rüya. Hangi sonuca varabiliriz? Sadece bir tanesi: beyin düşünmeyi açıklayamaz.”

Penfield, araştırmasında farkında olmadan ölüme yakın deneyim olgusuna yaklaştı ve beynin, kişisel ölüm deneyiminin kaydedildiğine inandığı belirli bir alanını yerelleştirdi. Onun zamanında ölüme yakın deneyimlerin varlığı henüz bilinmiyordu.

Seattle'da araştırma

1980'de Seattle'daki (ABD) bir çocuk hastanesinde çocuk doktoru Melvin Morse başkanlığında sekiz uzmandan oluşan bir grup kuruldu. Bu kişilerin yürüttüğü bilimsel çalışma, 12'si ölümcül hasta olan 133 çocuğun deneyimlerine dayanıyordu.

Ekip, anesteziklerin beyin üzerindeki etkilerini inceleyen anestezi uzmanı Don Tyler'ı ve hipokampus ve beyin işlevi konusundaki bilgisiyle tanınan Washington'daki Üniversite Hastanesi başhekimi Gerald Milstein'ı içeriyordu. Grupta ayrıca Connecticut Üniversitesi Hastanesi direktörü ve Journal of Near Death Studies'in yayıncısı olan psikiyatr Bruce Grayson da vardı. Grubun bir diğer çok ünlü üyesi, zamanını ölüme yakın deneyimler yaşayan insanlara ayıran bir psikolog ve sosyal hizmet uzmanı olan Kim Clark'dı. Tarif ettiği vakalardan biri yaygın olarak bilinir hale geldi: Bu, vücudundan uçarken bir binanın pencere pervazında bir tenis ayakkabısı gören Maria adlı bir hastanın hikayesidir.

Araştırma yürütürken, M. Morse'un grubu, ilgili özel tıp literatürüne, özellikle W. Penfield'ın çalışmalarına dayanıyordu. Grup, beynin sağ şakak lobunda, elektrik uyarımı hastalarda çeşitli deneyimlere neden olan bir alan olduğunu bulmayı başardı. Bazıları "Tanrı'yı \u200b\u200bgörür", diğerleri güzel müzikler duyar, ölü sevdikleriyle tanışır, hayatlarının tüm olaylarını yeniden yaşar. Morse, araştırmasının sonuçlarını 1986'da American Journal of Diseases of Children'da yayınladığında, makalenin meslektaşları arasında nasıl yankı uyandıracağını görmek için metinde "ruh" veya "ruh" gibi kelimeler kullanmaktan kasıtlı olarak kaçındı. Yayından sonra, Şili'den bağımsız bir nörolog grubu Morse ile temasa geçti ve çalışmanın bazı sonuçlarını, özellikle de sağ şakak lobunda özellikle aktif bir bölgenin varlığını doğruladı.

Morse'un ilk verilerine göre kişinin ölüme yakın bir deneyim yaşaması için ölüme yakın olması gerekmiyordu. Ancak, çoğu çocuğun ölüm sürecinde benzer deneyimler yaşadığını kabul ediyor. Çalışma, ölüme yakın deneyimin oluşumunun ilaç kullanımından etkilenmediğini, bunun ölümle ilişkili fizyolojik ve psikolojik bir sonuç olduğunu doğruladı. M. Morse, W. Penfield'ın çalışanlarından biri olan ünlü beyin cerrahı Art Ward ile ölüme yakın deneyimleri tartıştı. Ward muayenehanesinde hastaların benzer deneyimleriyle de karşılaştı. Penfield beyninin belirli bir bölgesine bir elektrik sondasına dokunduğunda ölüme yakın bir deneyim yaşayan bir hastayı hatırladı. Hasta kendini vücudunun dışında hissetti. Beynin bitişik bir bölgesi uyarıldığında, hasta bir tünelde uçuyormuş hissine kapıldı. Ward, "Penfield'ın hastanın beyninin sağ şakak bölgesini tahriş ettiğinden eminim," dedi.

Morse'un araştırma grubu, çalışmalarında W. Penfield'ın çalışmaları tarafından yönlendirildi.

Grup, sağ kulağın hemen üzerindeki sağ temporal lobda Sulcus Sylvius bölgesini inceledi. Bazı araştırmacılar bu bölgeyi ruhun yeri olarak tanımlamaktadır. Bölge, beynin önemli bir parçası olan hipokampus ile ilişkilidir. Bu bölge olmasaydı insanlar robot gibi davranırdı. Hipokampus, ölüme yakın deneyimlerin oluşumunda en önemli rolü oynayan sinir ağını içeren sağ şakak bölgesi ve oksipital korteks ile doğrudan bağlantılıdır. Başın arkasında görsel bilgiler işlenir. Görme alanlarının tahribi (karanlık tünel fenomeni) tam olarak oksipital bölgede gerçekleşir. Ve bedenden ayrılma hissi, ölen akrabalarla toplantılar, göksel müzik, Tanrı ile sohbetler, geçmiş yaşamın gözden geçirilmesi - bunların hepsi genetik yapımızın bileşenleridir.

Morse ve ekibi, sağ şakak bölgesinde doğuştan gelen bir sinir ağı olduğu sonucuna vardılar. İlk bakışta bundan, bir kişinin ruhunun beyninin dokularıyla çevrili olduğu sonucuna varabiliriz. İnsan beyninde pek çok ortak doğuştan gelen özellik yoktur.

Örneğin kuşların beyinlerinde doğuştan gelen genetik bilgi vardır. Civcivler kafalarında bir gece gökyüzü haritası ile doğarlar, neye benzediğini bilirler ve bu nedenle doğumdan itibaren yıldızlar arasında gezinebilirler, bunu öğrenmelerine gerek yoktur. Kuşların bir laboratuvarda yetiştirildiği ve gece gökyüzünü göremedikleri araştırmalar yapılmıştır. Bununla birlikte, bu tür kuşların bile yıldızlı gökyüzüyle ilgili "anıları" vardı ve onun üzerinde kolayca geziniyorlardı.

Morse'a göre, bir kişi, beden dışı deneyim ve ölüme yakın deneyimler için doğuştan gelen, genetik olarak belirlenmiş yeteneklerle doğar. Ve gerçekten de, ölmekte olan bir insan, dünyanın diğer ucundaki ani ölüm anında başka birinin yaşadığı şeyi neden yaşıyor? Yaklaşan ölüm, bilinçli veya bilinçsiz olarak kişide ölüme yakın bir deneyime neden olur. Stres, ecstasy veya değişmiş bir bilinç durumu gibi faktörler de beden dışı bir deneyimin oluşmasını etkiler. Önceki bölümlerde, beden dışı deneyimler deneyimini zaten ele almıştık.

Şu soru hala açık: ölüme yakın deneyim sinirsel düzeyde mi tetikleniyor? Beyinde bunun için özel olarak tasarlanmış nörotransmiterler var mı? Peki bu nörotransmiterleri harekete geçiren nedir? Durum ne olursa olsun, ÖYD'nin beyin işlevi tarafından sabitlenen psikolojik bir fenomen olduğu anlaşılıyor. Duyguların bedensel hastalıkların seyri üzerindeki etkisini ortaya koymayı amaçlayan çalışmalar mevcuttur. Yani, ameliyat sırasında anestezi uzmanı hastanın kulağına "Yakında iyileşeceksin" diye fısıldadıysa, gerçekten hastanede normal yatış süresinden ortalama iki gün önce hastaneden ayrıldı. Ameliyat sırasında cesaretlendirilen hastalar genellikle erken dönemde hastaneden taburcu edilir.

Beyinde öfke ve kızgınlık duygularının genetik olarak kodlandığı belirli alanlar vardır. Bu, çeşitli hormonlar, nöropeptitler ve serotonin ile yapılan deneylerde ortaya çıktı.

Deja vu fenomeni psikiyatride uzun zamandır bilinmektedir. Bu durumda, örneğin belirli bir manzaranın hafızasında olduğu gibi, bir hafıza aldatmacasından bahsediyoruz. Kişi daha önce buradaymış hissine kapılıyor ama aslında kişi bu alanı ilk kez görüyor. Ancak aynı zamanda kişi burayı zaten bir kez gördüğü konusunda ısrar etmeye devam ediyor. Washington Üniversitesi Nöropsikiyatri Bölümü başkanı Wimon Nepp'e göre, déjà vu fenomeni, benzerleri gibi, şakak bölgesinde lokalizedir.

Manevi mantık

Zihinsel bir fenomen olarak ölüme yakın deneyimlerin zamansal bölgede lokalize olabileceğine dair yeni kanıtlar, ruhun varlığının manevi bir gerekçesi olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. Ruhunun belli bir anatomik yerde bulunduğu belirtilirse, insanın ruhuyla ne alakası var? Ruh veya ruh, beynin işlevlerinin bir tezahüründen başka bir şey değil midir?

Elisabeth Kübler-Ross, Morse'un Seattle'daki araştırma ekibini ziyaret ettikten sonra yedi yaşında bir erkek çocuğunun durumunu anlatıyor. Üç yıldır lösemiyle mücadele eden bir çocuk, annesinden oksijen santralini kapatmasını istedi. “Artık ona ihtiyacım yok, benim zamanım geldi” dedi ve ardından ölüme yakın bir deneyim yaşadı.

Çocuğun gökyüzüyle bağlantılı ölmekte olan bir vizyonu vardı. "Orada" büyükbabasının onu beklediğini gördü. Çocuk, hastalığına rağmen cennete gitme düşüncesiyle büyük bir coşku yaşadı. Vizyonunda gökyüzünün kendisine nasıl göründüğü sorulduğunda, şu cevabı verdi: “Bir duvardan başka bir galaksiye geçmek gibi. Büyükbabam ve ben bir bulutun içinde yaşıyor gibiydik, ruhlarımız oradaydı, bedenlerimiz değil. Cesedi burada bırakıyorsun. Beyninizin üzerinde yürüyormuşsunuz gibi." Bir çocuğun ölüme yakın deneyimi şaşırtıcı bir şekilde maddi ve manevi dünyaların buluştuğu organa işaret eder. Çocuğun gördüklerinden hiç şüphesi yoktu. Yani gökyüzünün beyninde olduğunu, bedenini terk edip gökyüzünde dedesiyle buluşabileceğini.

Ruh ve beynin birleşimi, W. Penfield'ın görüşleriyle çelişmez. Penfield şöyle yazıyor: "Aklın ya da ruhun ölümden sağ çıkabilmesi için beyinden başka bir enerji kaynağıyla temasa geçmesi gerektiği açık. Hayatında en az bir kez diğer insanlarla veya Tanrı ile içtenlikle iletişim kuran herkes, dış enerjinin bir kişinin ruhunu ve düşüncesini karakterize ettiğini onaylayacaktır. Bu nedenle, ölümden sonra düşüncenin farklı bir enerji kaynağında uyanması oldukça doğal görünmektedir. Bilim adamının bu sözü, teorik olarak insanların diğer insanlarla veya Tanrı ile yalnızca düşüncelerinin gücüyle iletişim kurabileceğini öne sürüyor. Beden öldüğünde, düşünmenin varlığını sürdürmek için başka bir enerji kaynağına yönelmesi mümkündür. Burada Morse şu soruyu soruyor: “Ölüme yakın deneyimin ruhun diğer enerji kaynaklarına olan yolculuğunun başlangıcı olması mümkün mü? Muhtemelen evet".

Çalışmasını tamamladıktan sekiz yıl sonra Morse, ölüme yakın deneyimler üzerine yaptığı araştırmaya katılan çocukları ziyaret etti. Artık onlar zaten genç, genç erkek ve kızlardı ve istisnasız hepsi, artan sorumluluk ve olgunluk gösterdiler, iyi çalıştılar ve başarılı sayılabilirler.

Işık

Ölüme yakın deneyimler yaşayan herkes, parıldayan ve altın renginde, gözleri kamaştırmayan ve tarif edilemez bir güzelliğe sahip bir ışıktan bahseder. İnsanlar, ışığın deneyimlerinin doruk noktası olduğunu ve içindeyken hissettikleri mutluluk ve neşenin kelimelerle anlatılamayacak kadar büyük olduğunu söylüyor. Işık cennet gibi görünüyor, kesin bir kaynağı yok, dağınık, yumuşak ve çok hoş. Birçok ölmekte olan insan bunu cennete benzetir. Ölüme yakın deneyimlerdeki ışık, ölen kişinin ayrılmış ruhunun olağanüstü bir müzik duyduğu ve ölen akrabalarıyla buluştuğu gölleri ve çayırları sular altında bırakır. İnsanlar böyle bir anda kendilerini tamamen mutlu, özgür ve huzurlu hissederler.

Işığın ölüme yakın deneyimin dördüncü ve beşinci aşamalarında ortaya çıktığını hatırlayın. Birinci ve ikinci aşamalarda kişi bedeninden uzakta değildir, henüz dünyayı terk etmemiştir, hâlâ “bu” dünyadadır. Bunu, ölmekte olan kişinin geçtiği ve uzakta bir ışık gördüğü karanlık tünel aşaması izler. Bazen ölen kişi onunla özdeşleşir. Işık, deneyiminin yeni bir aşamasının habercisidir. Ölüm sürecinin sonunu ve yeni bir yaşamın başlangıcını ifade eder. Parıldayan ışığa girişi deneyimleyen herkes, bundan yeni bir "dünyaya" geçiş olarak bahseder. Ölmekte olan kişi kendini her şeyin orijinal kaynağında bulur. Bu, doğaüstü güzelliklerin dünyasıdır. İnsanlar ölen akrabalarını görür, harika bir bölgede olduklarını keşfederler, güzel çiçekler arasında, her yerde güzel müzik sesleri. Neredeyse herkes ışığın "aydınlattığını, iç dünyaya nüfuz ettiğini" belirtiyor.

Moody'ye göre çoğu insan "çok parlak ışıktan" bahsediyor. “Etrafta çok güzel, parlayan bir ışık vardı... Çevrenin renkleri tamamen tarif edilemezdi, dünyadakiyle aynı değildi... Etrafım insanlarla çevriliydi, bazıları gruplar halinde duruyordu... Uzaktan görebildiğim şehir. Aydınlıkla dolu evler, müstakil binalar vardı. Çeşmeler, kaynaklar. Bir ışık şehriydi diyebiliriz...”

M. Morse, şu anda kırk yedi yaşında olan ve polis olarak görev yapan on dört yaşındaki bir gencin durumundan bahsediyor. Bu çocuk romatizmal ateşe yakalandı ve hastanede tedavi altına alındı. Durumu gözle görülür şekilde kötüleşti ve bir gün göğsünde sürekli şiddetlenen şiddetli ağrı hissetti. Kız kardeşini aradı ve ona çok "kötü" bir şeyin ona çarptığını söyledi. "Doktoru aramak için odadan çıktığını gördüm ve sonra garip bir şey oldu: Onu takip ettim. Yakınlarda havada asılı kaldım ve kız kardeşimin durumum hakkında doktora bilgi verdiğini duydum, sonra onları odama kadar takip ettim. Pasif bir gözlemci olarak yakınlarda süzülen kendi bedenime baktığımdan emindim.

Aniden, entelektüel yeteneklerinde bir artış, daha büyük bir düşünce keskinliği hissetti ve sağında ve solunda duran iki ışık varlığının, vücudunu canlandırma girişimlerini barışçıl bir şekilde izlediğini fark etti. Onların huzurunda sakinleşti, özgürlüğü, sevgiyi, kabullenmeyi hissetti ve vücudunun yeniden dirilişini izledi. Doğrudan kalbine enjekte edilen adrenalin şırıngalarının iğnelerinin görüntüsü bile onu endişelendirmedi. Aydınlık varlıklar ona dünyada kalmak mı yoksa onlarla gitmek mi istediğini sordular. O da kalmasının daha iyi olacağını söyledi. Varlıklar ışıktan ayrıldı ve hasta, doktorların onu hayata döndürme girişimlerini nasıl durdurduğunu gördü. Öldüğünü sandılar ve yüzünü çarşafla örttüler. Çocuk, böyle genç bir hastayı kaybettiği için doktorların ve hemşirelerin birbirlerini teselli ettiğini duydu. Kendisiyle sürekli ilgilenen hemşirelik okulu öğrencisinin ağladığını gördü.

Aniden, parlak varlıklar ona vücuduna dönebileceğini söylemek için geri döndüler. Bunu duyduğunda inanamadı. Aniden göğsünde bir baskı hissetti ve vücudunda uyandı. Çarşafı fırlattı, iğneyi göğsünden çıkardı ve "Yaşıyorum" diye bağırdı!

Morse'un şunları yazarken aklındaki durum budur: "Ruhun rolünü çok yüzeysel olarak anlıyoruz. Sürekli olarak ruhsal deneyimlerin kaynağını keşfediyor ve bu fenomenlerin nerede ve nasıl meydana geldiğini hayal etmek için beyni haritalandırıyoruz. Aynı zamanda, ilgi çekici olanın her şeyden önce bu fenomenlerin nasıl meydana geldiği değil, aslında meydana gelmeleri olduğunu unutuyoruz.

Olaylarda Açıklanamayan

Işık olgusu nörolojik, psikolojik ve biyokimyasal açıdan nasıl açıklanabilir? Ölmekte olan bir insanın gördüğü son şeyin ışık olduğu gerçeği nasıl açıklanır?

Birinin ölümcül tehlikede olduğunu hayal edin. Kalp krizi geçirmiştir veya korkunç bir kaza geçirmiştir ve hayatı büyük tehlike altındadır. Doktorlar onu klinik olarak ölü ilan ederken, kişi ölüme yakın bir deneyim yaşıyor. Acı hissetmeyi bırakır, özgürlük hisseder ve vücuduna neler olduğunu yandan gözlemler. Ölen kişi karanlık bir tünelden geçer ve bu aşamada beynindeki birincil görme merkezlerinin işlevleri devre dışı kalır. Bu, Dr. Morse'un araştırmasının son bölümünden zaten bildiğimiz gibi söyleniyor. Ölüm süreci devam ederken beynin çeşitli bölgelerine giden kan miktarı giderek azalır. Görmenin daralması, görmeden sorumlu oksipital bölgeleri besleyen posterior serebral arterde kan akışının bozulması ile açıklanabilir. Beyin, zihinsel olanlar da dahil olmak üzere neredeyse tüm işlevlerini askıya alır. Bedensel fonksiyonların bir şekilde zayıfladığını ve er ya da geç zifiri karanlığın geleceğini varsayabiliriz.

Parlak ışık nasıl açıklanabilir? Ruhun beyindeki "yeri" teorisi, herhangi bir açıklamayı imkansız kılar. Karanlık bir tünelden geçip birdenbire ışığa giren hiçbir ruh ya da bilinç olamaz. Ölüm sonrası deneyimlerdeki ışık gizemle örtülür. Sadece sembolik olarak açıklanabilir. Doğum sürecinde olduğu gibi, bir çocuk bir "tünelden" renkler ve ışıkla dolu bir dünyaya geçtiğinde, ölüme yakın deneyimde de tünelin ucundaki ışık yeni, ruhsal bir dünyaya doğum anlamına gelir.

Işığı görmeyi deneyimleyenler, bunun kendilerine daha önce hiç tatmadıkları inanılmaz bir sevgi ve güvenlik duygusu verdiğini iddia ediyor. İnsanlar ışığı koşulsuz, kabul eden sevgiyle karşılaştırır. Bazıları onu Tanrı olarak görüyor. Klinik ölümden kurtulanlardan biri, "Işık, sevgi, barış ve güzellikle dolu devasa, sınırsız bir dünya anlamına geliyordu" izlenimini paylaştı.

Işık yüce bir kaynaktır

Işık anatomik, nörolojik veya biyolojik olarak açıklanamaz. Bunun ne olduğunu anlamamıza yardımcı olacak başka açıklamalara yönelmeliyiz. Bu olguya bilimsel mantık yöntemleriyle yaklaşılmamalıdır.

Ölümden sonra yaşama inanmayan Timothy Leary, ölümünden önceki son günlerde onu şaşırtan bir ışık gördü[46]. Camel Grace'in yazdığı gibi, o zamanlar "eterik" benlik sorunuyla giderek daha fazla ilgileniyordu. Ağaçlara ve gökyüzüne bakan Leary, "Beyaz ışık. Gördüğüm yere geldiğinizde beyaz bir ışık göreceksiniz. Bu cümleyi her zaman tekrarladı ve bir keresinde şöyle dedi: "Gözlerimi kapattığımda, başka bir dünyaya bakmamı sağlayan parlayan bir ışık görüyorum."

Işık destekler ve iyileştirir, ölüm korkusunu giderir, etkisi o kadar güçlüdür ki, deneyimi birkaç saniye sürse bile insanın ömür boyu hafızasında kalır. Beden dışı bir deneyimde kişinin gördüğü ışık şok edicidir ve hayatı boyunca silinmez bir izlenim[47] bırakır. Yazarlar P. ve E. Fenwick, ölmekte olan bir kişinin ışık yaydığını iddia ediyor. Fenwicks, birçok insanın ölmekte olan bir kişiden yayılan ışığı gördüğü çeşitli örneklerden bahseder. M. Morse, gölde neredeyse boğulan bir adam hakkında yazıyor: ölüme yakın bir deneyim yaşarken, vücudu etrafındaki her şeyi aydınlattı ve bu ışık, kurtarıcıların boğulan adamı hızla bulmasına yardımcı oldu. Morse, beyaz ışık olgusunun sağ şakak bölgesi ile ilişkili olduğunu vurgulasa da[48], yine de bu olgunun anatomiye bağlanamayacağını da kesin bir dille söylemektedir. Morse'a göre şakak bölgeleri, vücut dışındaki enerji kaynaklarına yanıt veren bir tür "anten" görevi görür.

Pek çok yazar "ışık" hakkında yazıyor. Bazıları onu herhangi bir enerjinin kaynağı olarak görüyor, bazıları ise onu Tanrı'nın eşdeğeri olarak görüyor.

Burada doğuştan kör olan insanlar hakkında bir kez daha hatırlamakta fayda var. Ölüme yakın bir deneyimde, ruhlarının gözleriyle görebilirler. Ölüme yakın bir deneyim sırasında bir kişinin başına mutlaka gelen görsel yetenek kapatıldığında, aşkın bilgi görme işlevlerini üstlenir ve kişi ruhunun gözleriyle "görür". Doğuştan körler söz konusu olduğunda, başlangıçta fizyolojik, organik görsel yeteneklerden yoksundurlar ve bu tür insanlar yalnızca yakın bir ölüm deneyimi yaşadıklarında görürler. Aşkın bilgi kavramını geliştirelim: ölüme yakın deneyimin dünyevi aşamasında, bir kişinin ruhu vücuttan ayrıldığında (ikinci aşama), kör bir kişi mavi gökyüzünü, beyaz karı, insanları görebilir. ve benzeri. Ve bu kör insanları görme vakaları kanıtlanmıştır, onlara inanmaktan başka bir şey yapamayız, çünkü gerçekte kör bir insan bunların hiçbirini görmez. Neden ruhun karanlık bir tünele girdiğine (bu aşama hala nörofizyoloji açısından açıklanabilir) ve ardından aşkın bir gerçeklik yaşadığına inanmayalım? Hayata geri dönen kişinin parlak, huzurlu ışıktan, ışık şehirlerinden bahsettiğine neden inanmayalım? Belki de ışık, dünya bilincinin, dünya ruhunun, ya da isterseniz, Tanrı'nın bir parçasıdır? Bir insan kısa bir an için bile olsa böyle bir ışık vizyonu yaşarsa, ruhunda sonsuza kadar iz bırakır. Böyle bir insanın, ister mümin olsun ister kafir, hangi kültür ve sınıftan olursa olsun, hayatının çok değişmesi, sonrasında daha iyi, daha fedakar olması, yeni yetenekler keşfetmesi tesadüf olabilir mi? kendi içinde mi? Dokunduğu ışık, sonsuzluğun gerçek ışığının bir kıvılcımı olabilir mi?

Ekstra duyusal algı ve telepati

Ölüme yakın bir deneyimin sonuçlarına hızlıca bir göz atalım. Süper duyusal algıdan, yani bir kişinin geçmişine veya geleceğine ilişkin olayların algısının yanı sıra örneğin savaş, deprem vb.

Ölüme yakın bir deneyimin bazı psişik yetenekleri harekete geçirdiği ve daha önce gizli kalmış yetenekleri uyandırdığı ortaya çıktı. Klinik ölümden kurtulanların çoğu bir şifacının yeteneğini geliştirirken, diğerleri kendi içlerinde henüz kendileri tarafından bilinmeyen yetenekleri keşfederler. Bazı araştırmacılar, ölüme yakın deneyimlerin, insanlara evrenin gizemlerini keşfetmeleri ve çözmeleri için yeni fırsatlar açtığını iddia ediyor. Ölüme yakın deneyimler, insanlarda daha önce sahip olmadıkları gizli yetenekleri ve telepatik özellikleri uyandırır. Örneğin, bazı insanlar gelecekte olacak olayları tahmin etmeye başlar.

Bazıları için telepati olgusu kendini göstermeye başlar. Margot Gray, beden dışı bir deneyim yaşayan ve bu deneyimden sonra şunları bildiren bir kadının durumundan bahsediyor: “Basiret yeteneğine sahip olduğumu fark etmeye başladım, diğer insanların zihinlerini okuyabiliyordum. Bazen hastanede tanıştığım ve ölmek üzere olan arkadaşımı aramayı düşündüğümde tam o sırada telefon çalıyor ve konuşmak istediğim arkadaşım makinenin başında. Margot Gray, başka bir kadının ifadesiyle bu gerçeği doğruluyor.

Otobiyografik kitabında "Anılar. rüyalar Düşünceler” C. G. Jung, Bollingen'e evine giderken kendisini rahatsız eden bir anını anlatır. Trene biner binmez saplantılı bir düşünceye kapıldı, içinden bir türlü kurtulamadı ve yanına aldığı kitabı okumasına fırsat tanımadı. Askerde gördüğü boğulmuş insanları sürekli hatırlıyordu. “Tüm yolculuk boyunca bu düşünceden kurtulamadım. Beni korkuttu, düşündüm: sonuçta neler oluyor? Erlenbach'ta trenden indi ve eve gitti. “İkinci kızımın çocukları bahçede duruyorlardı... Hepsi biraz kafası karışmış görünüyordu ve ne olduğunu sorduğumda bana şöyle dediler: En küçüğü Adrian kayıkhanede suya düştü. Orası gerçekten çok derin ve çocuk yüzemediği için neredeyse boğuluyordu. Ağabey onu çıkarmayı başardı. Bütün bunlar tam da ben trendeyken oldu ve boğulanların anıları tam anlamıyla saldırıya uğradı. Bilinçaltı bana bir işaret verdi.

İnsanlar, anlayışlarının ötesinde bir güç tarafından ele geçirildiklerini hissederler. "Otomatik yazma" durumlarından da sıklıkla bahsedilir. Bu fenomen, bir kişinin, sanki birisi elini eline almış ve kağıdın üzerine sürmeye başlamış gibi, bir gücün onu bir kalem alıp yazmaya nasıl zorladığını hissetmesiyle karakterize edilir. Otomatik bir mektubun metninde, insanlar genellikle sorularına cevap bulurlar.

Ancak bu olaylar, bireyin kişiliğinden büyük ölçüde etkilenir ve objektif gözlemcinin cevapsız kalan soruları vardır. Bunun tam olarak ne olduğunu nasıl bilebiliriz? Bu vakaların çoğu doğrulanamıyor. Bu, bu tür fenomenlerin var olabileceğini, ancak belgelenemeyeceklerini varsaymamıza yol açar. Başka bir şey, aynı anda birkaç kişiyi ilgilendirebilen peygamberlik sezgisidir. Bireylerin savaşları, depremleri, volkanik patlamaları, siyasi ve sosyal değişimleri veya huzursuzlukları önceden görebilecekleri gerçekler vardır.

Basiret

Dannion Brinkley'nin[49] kehanetlerine dönelim. 1975'te telefonda konuşurken telefon hattına yıldırım düştü ve Brinkley'in vücuduna binlerce volt yayıldı. Havaya atıldı, kalbi durdu ve "öldü". Ancak Brinkley, garip bir şekilde hayatta kaldı ve yirmi dakika sonra bilincini geri kazandı. Çok ilginç bir deneyim yaşadı ve hikayesi gerçekten harika. Bu olaydan birkaç ay sonra R. Moody ile tanıştı. Brinkley şu anda Kuzey Karolina'daki Düşünme Tiyatrosu Araştırma Merkezi'nde Moody's asistanıdır. Brinkley'nin Saved by the Light kitabının önsözünde Moody şunları yazıyor.

Bana yıldırım çarpmasından sağ kurtulan birinin zırvalıkları olduğunu düşündüğüm harika şeyler anlattı. Örneğin, bana Sovyetler Birliği'nin 1989'da gıda kıtlığının belirleyici faktör olduğu dağılacağını söyledi. Ayrıca bana Küçük Asya çölünde yaklaşmakta olan savaştan da bahsetti. Küçük bir devlet büyük bir devlet tarafından ele geçirildikten sonra savaş ortaya çıkacaktır. Gördüğü nurlu varlıklara göre bu hallerden biri yeryüzünden silinecektir. Dannion, bu savaşın 1990'da olacağı konusunda ısrar etti. Bahsettiği savaş elbette Basra Körfezi bölgesindeki savaştı. Tüm tahminlerinin doğru çıktığını anladığımda kendimi yıldırım çarpmış gibi hissetmeye başladım. Kendi kendime bu nasıl olabilir diye sordum. Ölüme yakın deneyim ona geleceği tahmin etme yeteneğini nasıl verdi? Bu sorunun cevabını bilmiyorum. 1976'da bana ölüme yakın deneyimini ilk kez anlattığında Dannion'la arkadaş oldum.

Görünüşe göre D. Brinkley zihin okuyabiliyor. Bunu bana sık sık yaptı ve doğrudan gözlerimin içine bakarak hayatımdaki çok kişisel olayları anlattı. Daha da şaşırtıcı olanı, ona tamamen yabancıların zihinlerini nasıl okuduğunu sık sık gözlemledim. O gün kimden mektup aldıklarını, kimi aradıklarını, eşlerine veya çocuklarına karşı ne hissettiklerini ve ayrıca kendileri hakkında ne düşündüklerini anlayabiliyordu ... Bir gün benim ders verdiğim seyircilerin yanına geldi ve gösteri yaptı. sınıftaki her öğrencinin hayatının tüm kişisel ayrıntılarını bildiğini. Brinkley zihinleri o kadar doğru okuyordu ki herkesi hayrete düşürdü, hatta bazı öğrenciler gözyaşlarına boğuldu. Bu insanlardan hiçbirini daha önce hiç tanımadığını vurgulamalıyım.

akıl okuma

D. Brinkley kitabında muhatabına henüz sormaya vakti olmadığı bir soruya nasıl cevap verdiğini anlatıyor. Brinkley, "Ne sormak istediğini biliyordum" diye yazıyor. "Sadece tahmin ettin," diye önerdi muhatabı. "Tekrar deneyelim," diye önerdi Brinkley ve arkadaşının düşündüğü bir sonraki soruyu dile getirdi. Brinkley, "Şaşırmıştı," diye yazıyor. - Tüm sorularını, söylemek istediği her şeyi biliyordum, önce ben dile getirdim. Sadece kafamda onun düşüncelerini duydum.”

Zamanla zihin okuma konusunda büyük deneyim kazandı. Bu o kadar ileri gitti ki, muhatabın bir sonraki cümleyi düşünerek tereddüt ettiği anda, Brinkley düşüncelerinin akışını takip edebildi.

Brinkley, elektronik cihazların satışına dahil oldu ve bir keresinde iki Norveçli ticaret ortağıyla bir anlaşmanın sonuçlandırılmasında yer aldı. Bir noktada birbirleriyle Norveççe konuştular. Brinkley, Norveççe bilmemesine rağmen onları çok iyi anladı ve onlara bundan bahsetti. Norveçliler çok şaşırdılar ve Brinkley'in Norveççe anlamadığını düşündüklerini fark ettiler. Brinkley haklı olduklarını kabul etti ve sonra onlara hikayesini anlattı.

Bir yıldırım çarpmasından sonra, Brinkley başka bir yetenek kazandı: Bir kişinin eline dokunarak, bir kişinin o anda işgal ettiği her şeyi anlatabilir. Ayrıca tek dokunuşla geçmiş kişinin tüm olaylarını görebiliyordu.

117 kehanetinden 95'i şimdiden gerçek oldu. Bunlara Çernobil'deki nükleer reaktör felaketi, ABD ekonomik krizi ve benzeri dahildir.

R. Moody ona deli olmadığına dair güvence verdi. "Seninki kadar detaylı hikayeler duymadım ama seninkine bazı benzerlikler gösteren birçok hikaye duydum. sen deli değilsin Seni benzersiz yapan bir şey yaşadın. Sanki diğer insanlarla birlikte yeni bir ülke keşfetmişsiniz ve başkalarını da buranın varlığına inandırmaya çalışıyorsunuz.”

Pek çok araştırmacı, olağandışı yetenekler sorunuyla ilgilendi. Brinkley'e benzer birkaç vaka var. Etkileyici hikayeler yayınlanıyor ama kimse bu olgunun doğasının ne olduğuna dair kesin bir cevap veremiyor. Belki de tüm insanlar gizli bir durumda olağanüstü yeteneklere sahiptir ve çok yakın ölüm gibi özellikle etkileyici deneyimlerden sonra uyanırlar? Bu yetenekler beynin belirli bir bölgesinde mi kodlanmıştır? Ve neden ölüme yakın deneyimler bu gizli güçleri herkeste değil de sadece bazı insanlarda harekete geçiriyor?

ölüm önsezisi

Zamanının geldiğini öngören kişiler var. Bazıları bunun olacağı saati bile tahmin edebilir. Hala açıklamalarını bekleyen, kendisinin ve başkasının ölümünü tahmin eden çok sayıda vaka var.

Bu fenomen, büyük kabile topluluklarında yaygın olarak biliniyordu ve şamanın "kötü ruhu" ile ilişkilendirildi. Bazen buna vudu ölümü denir. Avustralya'nın yerli halkları arasında benzer ölümler yaygındır. Süreç şu şekilde ilerleyebilir: şaman, ölü adayının yönünü kemikten bir okla işaret eder. Kendisine doğrultulmuş bir ok olduğunu fark eden kişiye acınır. Paniğe kapılır, dikkatle şamana bakar, kendisine yöneltilen ölümcül enerji akışını böylece durdurabilirmiş gibi ellerini ileri uzatır, yanakları çöker, gözleri parlar ve yüzü buruşturur. Adam bağırmaya çalışır ama ses onu reddeder, her yeri titremeye başlar ve ağzından köpük çıkar. Adam geri çekilir ve bitkin bir halde yere düşer. Bir süre sonra kendine gelir, bedeni titrer ve sonunda ızdırap gelir. Yemek yemeyi veya hiçbir şey yapmayı reddediyor. Onun yolu ölüme götürür. Onu ancak ailesini temsil eden başka bir büyücü kurtarabilir.

Ölüme yakın deneyimlerin incelenmesiyle bağlantılı olarak, sıklıkla eşlik eden, kişinin kendi ölümünü önceden sezmesi olgusuna dikkat çekilir. Bir kişinin ölüme yakın bir deneyim sırasında öğrendiği sakinlik ve huzur, ölümle uzlaşmaya ve dayanılmaz acılar dolu bir dünyada yaşama isteksizliğine yol açar. Acı çeken bir bedene geri dönmeme arzusunun, bir insan üzerinde "yaşama isteğini" yitirecek kadar güçlü bir psikolojik etkisi olması mümkün mü? Yaşama isteksizliğinin nabız, solunum gibi temel organik işlevleri etkilemesi ve bu da ölümün başlamasını hızlandırması mümkündür. Bunun tıbbi bir açıklaması olmamasına rağmen, bazı insanların doğal ölümlerini oldukça doğru bir şekilde tahmin edebildikleri uzun zamandır bilinmektedir. Hastanın öleceği gerçeği için herhangi bir tıbbi ön koşulun olmadığı durumlar bilinmektedir, ancak yine de yakında ayrılacağını sağlık personeline kendisinden bir saat önce duyurdu. Bu tür hastalar çevrelerindeki insanlara minnettarlıklarını dile getirdiler, onlarla vedalaştılar ve tahmin ettikleri zamanda öldüler. Bu hastaların ölümlerini bildiklerine şüphe yok ama bu bilgiye nasıl sahip olduklarını tespit etmek mümkün değil.

1973'te Tulane Üniversitesi'nden doktor John Hunter Phillips, yaşlılarda "ölüm mekanizması" hakkında yazdığı bir makale yayınladı. Laboratuvar verileri (elektrokardiyogram, göğüs röntgeni, kan testleri) normaldi ve yine de hasta "Artık ölebilirim" dedi. Nitekim 24 ila 48 saat içinde öldü.

Birçok cerrah, bazı hastaların basit basit bir ameliyattan önce onlara hayatta kalamayacaklarını söylediklerini bildirdi. Aynı zamanda, böyle bir sonucun olasılığı onları çok fazla endişelendirmedi. Nitekim birçoğu operasyon sırasında öldü. Haklı olarak bazı doktorlar, bu tür hastalar üzerinde belirleyici etkiye sahip olan faktörleri belirlemek için bu tür hastalar için psikiyatrik destek istemektedir. Koşullu "psişik ölüm"den söz ediliyor. Bu tür vakalar hem medeni bir toplumda hem de yerliler arasında görülür.

Aşağıdaki hikaye Dr. M. Morse tarafından anlatılmaktadır. 28 yaşında bir kadın, 6 yaşında kendisine takılan yapay kalp pili ile yaşıyordu. Ameliyat sırasında ölüme yakın bir deneyim yaşadı. Işığı gördü Tanrı ve kendi kendine şöyle dedi: "Artık her an ölebilirim, artık ölümden korkmuyorum." Ailesi o daha çocukken öldü, kendi kız kardeşi on sekiz yaşında aşırı dozda uyku hapı yüzünden öldü. Kadın, yapay ritim uyarıcının başarısız olabileceğini ve kalp durmasına yol açabileceğini biliyordu. Ancak bu onu pek rahatsız etmedi. Kocası, “Benden kalp durmasından daha çok korkuyordu. Tanrı'nın ışığını gördüğü için ölümden hiç korkmuyordu.”

Bu kadın, ölümünden bir gün önce mutfakta kahve içiyordu ve ölen kız kardeşinin ruhunu gördü. Hayalet ona şöyle dedi: "Senin zamanın geldi, son gün kaldı." Sonra kız kardeşin görüntüsü kayboldu. Bu kadının adı Meryem, kocasına hiçbir şey söylememeye karar verdi. Dayısını ve teyzesini davet edip onlara olanları anlattı, kardeşleriyle vedalaştı ve yakında öleceğini söyledi. Ayrıca kocasının çok endişeleneceğini bildiği için ona hiçbir şey söylememelerini istedi. Kocasına onunla çok mutlu olduğunu, harika bir çocukları ve sıcacık bir evleri olduğunu söyledi. Aynı gece kalp durması nedeniyle öldü.

Meryem öleceğini ablasının ruhundan öğrendi. Bu hayalet rolüne daha sonra döneceğiz. Mary'nin kendini iyi hissettiğini ve sağlıklı olduğunu vurguluyoruz. Ruhlar genellikle belirleyici bir rol oynadığında ölüme yakın değildi.

Aşağıdaki vakanın ilginç bir açıklaması. Ebeveynler, üç ya da dört yaşındaki kızlarını hastaneye getirdiler, çünkü son üç gündür çocuk onlara sürekli olarak Rab Tanrı'nın onu kendisine çağırdığını ve ölmesi gerektiğini söylüyordu. Kız korku ve dehşete kapıldı, ancak aynı zamanda yapılan tıbbi muayene herhangi bir hastalık belirtisi göstermedi. Belki de Tanrı'nın onu çağırdığını ve yakında öleceğini söyleyen sesler duymuştur. Ailesinin ısrarı üzerine kız, doktor gözetiminde hastaneye kaldırıldı. Bir gece nöbetçi doktor, çocuğun dolaşım durması sonucu öldüğünü bildirdi.

Bu durum şu şekilde açıklanabilir: 1) kız, harici bir kaynaktan ölüm "çağrısını" hissetti veya 2) kız kendi kendine hipnozun sonuçlarından öldü. Elbette, tamamen sağlıklı olan üç-dört yaşındaki bir kız çocuğunda kendi kendine hipnoz mekanizmasını hayal etmek zor.

Aşağıdaki tipik hikaye de bir ölüm önsezisinin sonucudur. Bir kadın başarılı bir ameliyat geçirdi ve hem doktorlar hem de kendisi onun yakında iyileşeceğini varsaydılar. Durumunda endişelenecek bir şey yoktu. Hasta aniden bu dünyadan ayrıldığını söyleyerek sağlık personeli ve yakınlarıyla vedalaşmaya başladı. Sakin, makul ve mantıklı bir insan izlenimi verdi. Öğleden sonra, doktor onu mutlu ve son derece sakin buldu. Ertesi sabah kadın öldü.

Yaşama isteğine geri dönelim. Herhangi bir nedenle bu yaşama isteği ortadan kalktığında ne olur, kişiliği ne etkiler, insan neden belli bir anda yaşamak istemekten vazgeçer? Belki de ölüm saatindeki terazi, yaşamla ölüm arasındaki bu kritik anda ölüm lehine ağır basmaktadır? Vücudun yenilenme ve yenilenme yeteneği geri çekilip ölümün "emrine" geçtiğinde, koordineli bir ölüm mekanizması başlatılır.

Ordunun hikayelerine göre, bazen cephede askerler şoka giriyor ve kendilerine sağlanan hiçbir tıbbi yardıma cevap vermiyor.

Öyle görünüyor ki, şamanın oku durumunda olduğu gibi, ölüm sürecinin mekanizması aniden tetikleniyor ve bu, kişinin ölümcül tehlikede olup olmadığına bakılmaksızın gerçekleşiyor. Aksine yaşama isteğinin mekanizması devre dışı kalır ve bunun sonucunda organik sebeplerden kaynaklanmayan fizyolojik ölüm meydana gelir.

Ölüme yakın deneyimlere geri dönelim ve kendimize soralım: Kritik bir anda "geri dönüşü olmayan" arzusunun devreye girmesinden yaşama isteğinin etkilendiği iddia edilebilir mi? Bu bakış açısı M. Sabom tarafından paylaşılıyor ve ölüme yakın bir deneyim yaşayan bir doktor vakasından bahsediyor. Ölüme yakın bir deneyimi olan bu kişi, ölüme yakın bir deneyim sırasında huzuru ve sessizliği deneyimleyen insanların "olmayı ya da olmamayı" seçtikleri anda bu deneyimden etkilendiklerinden şüphe duymayı bıraktı. Ve çoğu zaman terazi ölümden yanadır. Yaşama isteği, ölümle yaşam arasındaki mücadelede belirleyici olabilecek önemli bir psikolojik faktördür. Bunu yaparken, ölüme yakın bir deneyim yaşayan insanlar bir şekilde ölme arzusunun psişik eşdeğerini edinirler.

Ölüm önsezisi olgusuna kesin bir açıklama getiremeyeceğimiz ortaya çıkıyor. Burada iş başında olan ve başkalarının da katılması muhtemel olan psikolojik ve organik faktörlerin bir bileşimi vardır. Tamamen sağlıklı olan üç-dört yaşlarında bir kız çocuğu, Allah'ın ısrarlı çağrısını işiterek öldü. Ne organik ne de psikolojik faktörler bu durumu açıklayamaz. Kızın duyduğu ses bir hayal gücü oyunu değildi, o zamandan beri zihinsel problemlerle ilgili olacaktı ve her halükarda ona organik hiçbir şey olmayacaktı. Belki de ruhları görmüştür? Burada duyu dışı algı faktörü ile mi karşılaşıyoruz? Ve eğer öyleyse, kız ölüm mesajını nereden aldı? Seni ölüme kim davet ediyor?

George Ritchie davası

1943'te yirmi yaşındaki George Ritchie askere çağrıldı. Zatürreye yakalandı, komaya girdi ve dokuz dakika ölü kabul edildi. O dokuz dakikada benzersiz bir ölüme yakın deneyim yaşadı. Yarasından kurtulduktan sonra Ocak 1945'te cepheye döndü ve Avrupa'da savaşmaya devam etti. Ritchie, savaşın bitiminden sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne, Virginia'ya döndü, sevdiği kadınla evlendi ve tıp fakültesine girdi. Ritchie doktorluk mesleğinde ustalaştı ve ardından psikiyatri alanında uzman oldu. Bütün bu yıllar boyunca Virginia'da yaşadı ve çalıştı. 1978'de, ölüme yakın deneyiminden kırk üç yıl sonra Ritchie, Yarından Dönüş adlı kitabında onun hakkında yazdı. 1991'de yayınlanan ikinci kitabı Öldükten Sonra Hayatım'da ölüme yakın deneyimin yaşamı üzerindeki belirleyici etkisini yazıyor. Son olarak 1998'de yayınlanan üçüncü kitabı Dönmesi Emredildi'nde yazar, yolculuğu sırasında ziyaret ettiği beş krallığı anlatıyor.

Ritchie'nin durumu benzersiz. Bu adam sadece ölümün yakınlığından sağ çıkmadı. Benzersizlik, yolculuğunda Ritchie'nin psikolojik, felsefi ve metafizik düzeylerde bir ömür yaşamış olması gerçeğinde yatmaktadır. Pek çok araştırmacı onun durumunu inceledi, örneğin Calvert Roszell[50], Ritchie'nin deneylerini Rudolf Steiner'ın teorileri açısından değerlendirdiği kitabında onun hakkında yazıyor. Ritchie'nin hikayesinin ayrıntıları, R. Moody'ye ünlü kitabı Life After Life'ın temelini oluşturan deneyler yapması için ilham verdi. Konunun sadece psikolojik yönüyle ilgileneceğiz ve metafizik ve teolojik tartışmalardan kaçınacağız. Onlar da önemlidir, ancak burada ele almamızın konusu değiller.

George Ritchie doktor olacaktı ve tıp eğitiminin ilk aşamasının ilk sömestrinde kaydoldu. Eylül 1943'te askere alındı. O yılın Aralık ayında asker olarak Virginia'ya döndü ve eğitimine devam etti. Kısa bir süre sonra Teksas'a, 250.000 askerin kendisiyle birlikte eğitim aldığı Barkley Ordu Kampına gönderildi. Aralık ayında iki taraflı zatürreye yakalandı ve bir askeri hastaneye kaldırıldı. Ritchie tek başına tek başına yatıyordu. Mucizevi penisilin henüz bilinmiyordu. Bir noktada hademe nabzını hissedemedi veya nefes alma belirtileri algılayamadı. Aranan doktor onun öldüğünü ilan etti ve "cesedin" patoloğa teslim edilmesi emrini verdi. Hademe dokuz dakika sonra cesedi patoloji bölümüne nakletmek üzere hazırlamak için geri döndüğünde, ona hastanın kolunun hafifçe hareket ettiğini düşündü. Hastayı yine "ölü" ilan eden doktoru tekrar aradı. Hademe, Ritchie'nin gerçekten öldüğüne inanmak istemedi ve doktordan doğrudan kalp kasına enjeksiyon yapmasını istedi. Her ikisi de bunun pek bir şeyi değiştirmeyeceğini düşünmesine rağmen, yine de bir nabız belirdi, tansiyon ve solunum düzeldi. Ritchie üç gün daha komada kaldı ve sonunda bilinci yerine geldi.

Ritchie'nin uçuşu

Cesetten dışarı fırlayan Ritchie, yorganın altında kendi bedenini gördü. Büyük salonda yavaşça yürüdü ve uyuyan askerlere baktı. Koridordan resepsiyon alanına çıktım. O sırada elinde bir tepsi alet tutan bir çavuşun kendisine doğru yaklaştığını gördü. Ritchie en azından uyanık biriyle tanıştığı için memnundu. Çavuş'a, "Affedersiniz, hademeyi tesadüfen gördünüz mü?" diye sordu. Ritchie bir yanıt alamadı. Çavuş, sanki o hiç yokmuş gibi ona tepki vermedi. Yavaşlamadan doğruca Ritchie'ye doğru yürüdü. "Dikkat olmak!" Ritchie ona bağırdı ve çarpışmamak için kenara atladı. Çavuş, sanki kimseyle tanışmamış gibi koridorda aceleyle ilerledi. Ritchie neden birbirleriyle karşılaşmadıklarını anlayamıyordu.

Hemen ardından Ritchie kendini hastanede buldu, yüksek hızda hareket ediyordu. O ne sıcak ne de soğuktu. Her şeyi yukarıdan, uçuş yüksekliğinden gördü. Zihni ona bunun imkansız olduğunu söylüyordu: Yaptığı şey. Ve yine de gerçekti. Ritchie titreyen şehir ışıklarının üzerinden uçtu. Çoğunlukla trafik ışıklarıydı. Ritchie sokakları görebiliyordu ama gecenin o saatinde çok az araba geçiyordu. Üzerinden uçtuğu şehirler karanlık ve sakin görünüyordu.

Ritchie, Richmond'daki evine uçtu. “Hastanenin eşiğini geçer geçmez bunu anladım. Dünyanın en hızlı uçağından bin kat daha hızlı uçuyordum." İleride, nehrin karşısına atılmış, kıyılarında şimdiye kadar gördüğü en büyük şehir olan büyük, yüksek bir köprü belirdi. Gizlice, şehre inmeyi umuyordu, böylece birisi ona bundan sonra nereye gideceğini söyleyecekti. Uçuş hızının nasıl düştüğünü buldu ve sonra tamamen durdu. Ritchie, kırmızı çatılı bir bina ve duvarda "Pabst Blue Ribbon Beer" yazan bir tabela gördü, tesisin ön kapısının üzerinde "Kafe" yazısı vardı. Aniden bir adam fark ettiğinde, yaklaşık on beş metre yükseklikte havada süzülüyordu. Ritchie daha sonra kendisini kaldırımda adamın yanında yürürken buldu. Düşüncelerim hareketlerimi kontrol ediyor, diye fark etti. Adam kırk kırk beş yaşlarındaydı, ceket giymişti.

Ritchie ona, "Affedersiniz, lütfen, burası hangi şehir?" diye sordu. Adam onu duymamış gibi yürümeye devam etti. Ritchie daha yüksek sesle: "Lütfen söyle bana, ben burada bir yabancıyım ve..." dedi. Kafeye yaklaştılar ve adam kapı koluna uzandı. Belki de kişi sağır ve dilsizdi? Ritchie sol eliyle adamın omzuna hafifçe dokundu. El omuzdan geçti. Adam kafeye girdi ve onunla görüşmeyi bıraktı.

"Gizemli adamı yalnız bıraktım ve neler olduğunu düşünmek için bir telgraf direğine yaslandım. Vücudum sanki orada değilmiş gibi sütunun içinden geçti.” Ritchie kendi düşüncelerine daldı.Kafeci, telgraf direği... Burada neler oluyor? Görünüşe göre etrafımdaki şeyleri algılama yeteneğimi kaybettim. Belli ki beni görmedi, hastanedeki çavuş da görmedi. Ben sadece onlar için yokum ... Neden Virginia'ya uçmalıyım? Muhtemelen ailemden kimse de beni görmeyecek.”

Hastanede yatağın üzerinde gördüğü genci düşündü ve kendisinin olması gerektiğini düşündü. Belki de kişiliğinin "maddi yanı" orada kaldı ve ayrılmayı başardı. Ritchie çok hızlı bir şekilde geri geldi, tepelerin, göllerin üzerinden uçtu ve aynı şekilde kışlaya yöneldi. Askeri hastaneye ulaştı ve uzun bir aramadan sonra cesedini burada buldu. Sol elinin orta parmağında, dedesinin ona hediye ettiği küçük altın bir baykuşla birlikte siyah oniks bir yüzük takardı hep. Uyuyan adamın elindeki bu yüzüğü gördü. Ritchie kendi "ölümünü" deneyimleme deneyimine sahipti. "Ama ölmemiştim. Aynı anda hem ölü hem de diri nasıl olabilirim? Ölürsem nasıl düşünebilir, endişelenebilirim ... Organik bedenimin işlevlerinden mahrum bırakılmış sadece bendim.

Ritchie'nin yolculuğunun ikinci kısmı

Birdenbire, küçük alanı sanki binlerce küçük lambayla aydınlatılmış gibi parlak bir şekilde aydınlandı. Tamamen ışıktan yapılmış biri odaya girdi. O, Tanrı'nın Oğlu olan Tanrı'ydı. Ritchie'nin tanımladığı gibi, O aşkın ta kendisiydi. Ritchie, O'ndan yayılan koşulsuz sevgiyi hissetti.

O anda, hayatının en önemli olaylarının bir panoramasını yaşadı. Sezaryenle doğumundan hayatındaki binlerce başka sahneye kadar her şeyi hatırlıyordu. Hayatının olumlu ve olumsuz tüm olaylarını hatırladı.

Sonra Ritchie kendini hastanenin dışında buldu, hayatının panoraması gitmişti. Ritchie, ışık yaratığıyla birlikte yerden yüksekte uçarak uzak, parlak bir noktaya yöneldi. İlk yolculuğunda, yeryüzünün yüzeyinden çok az yükselmişti ama şimdi çok daha yüksekteydi ve o ve ışıklı yaratık çok daha hızlı hareket ediyordu. Uzakta parlayan bir noktanın yere battıkları şehir olduğu ortaya çıktı. Birçok bina, baca, fabrika vb. vardı. Maddi olmayan insanları kendisi kadar yalnız görüyordu. Ritchie bazı sahneleri anlatıyor. İnsanların maddi olmayan bedenlerinde nasıl tartıştıklarını, çevrelerinin onlara kayıtsızlık gösterdiğini veya nefretle dolu olduğunu gördü. Ritchie bu şehre Cehennem veya Hades diyor. Bu konu teolojik veya metafizik bir yorum gerektirdiğinden, bu fikirlere itiraz etmeyeceğiz. Ritchie, mutsuz insanların bu "seviyede" olduğunu yazıyor. Ritchie'nin tanımına göre cehennemin Dünya'dan çok uzakta olmadığı vurgulanmalıdır.

Parlayan seviye

Ritchie, parlak yaratıkla birlikte tekrar ileri doğru uçtu, önlerinde yeni bir ufuk açıldı. Işığın kalitesi değişti. “Yavaş yavaş yeni bir seviye algılamaya başladım. Güzel, güneşli parkın üzerinde devasa binalar yükseliyordu. Birdenbire tamamen farklı bir boyuta, farklı bir varoluşa girmiş gibiydik ... Burada her yerde barış hüküm sürüyordu. Ritchie binaları, orada çalışan insanları, etraflarındaki ışığı anlatıyor ama "Bana göstermek istediği daha önemli şeyler olduğunu, sadece dışarıdan olduğunu tahmin etmiştim." Ve Ritchie devam etti: "Onunla birlikte düşünce imparatorluğunun tüm binalarından geçtim." Etrafta hüküm süren neşeyi, fedakarlığı, insanların "ruhsal olarak sürekli büyüdüğü" gerçeğini anlattı. Ritchie, orada gördüğü şeyin "en düşük seviye" olduğunu yazıyor, ancak ilk başta bunun Dünya'nın bulunduğu seviyeye göre en yüksek seviye olduğunu düşündü.

Deneyimin sonunda hastaneye döndü ve odasında uyandı.

Gerçek hayat

Ritchie, iyileştikten sonra Ocak 1944'te tıp eğitimine devam etmesi için Virginia'ya gönderildi. Tamamen iyileşmesi uzun zaman aldı. Çok zayıftı ve bir deri bir kemik kalmıştı, öğrenmek ona pek keyif vermiyordu. Profesörlerden biri, Ritchie'yi biyokimya ve bakteriyolojide yetişemezse çalışmalarına ara vermek zorunda kalacağı konusunda uyardı. Aslında bu oldu ve 25 Eylül 1944'te Ritchie tıp eğitimine ara verdi ve Berkeley kışlasına döndü.

Ekim ayının başlarında, o ve iki tıp öğrencisi, hırpalanmış bir Plymouth ile kışlalarının olduğu Teksas'a gittiler. Daha önce hiçbiri Virginia'dan Teksas'a seyahat etmemişti. Louisville ve Memphis şehirlerine ulaştılar. Üçüncü gün Mississippi'ye vardılar ve nehrin doğu kıyısı boyunca Vicksburg'a doğru yola çıktılar. Mısır ve şeker kamışı tarlaları nehrin kıyısı boyunca kilometrelerce uzanıyordu ve önlerinde, yüksek bir yerde Vicksburg şehri uzanıyordu. Şoför George'a, "Herhangi bir işaret görüyor musun?" diye sordu. Ritchie ona cevap veremedi. Kasabaya son kilometreyi kat ederlerken ağzı kurudu ve midesi bulandı. Bu yere ilk kez geliyordu ama nehrin kıyısını kesinlikle biliyordu, bir sonraki dönüşün nerede olacağını biliyordu. Kavşaklar ona tanıdık geliyordu, bir bloktan sonra sokağın onları kırmızı çatılı ve neon reklamlı "Kafe" olan bir binaya götüreceğini hemen anlamıştı. "Sola çevirin." Ritchie daha sonra sürücüden dümdüz ilerlemesini ve talimatlarını takip etmesini istedi. 24 saat açık bir kafeye ev sahipliği yapan kırmızı çatılı beyaz bir evin olduğu bir bloğa gittiler. Neon reklam, "pub" kelimesini okuyabilen bir tabelayı aydınlattı. “İşte beni görmeyen bir adamla yürüdüğüm kaldırım. Durduğum yerde bir telgraf direği var... orada ne kadar durdum? O zaman neydi ve hangi bedendeydim? Adamın girdiği küçük restoranı gören Ritchie heyecandan titredi. Arabadan atlamak, caddenin karşısındaki telgraf direğine koşup ona sarılmak, o kafenin kapısını fırlatıp açmak için can atıyordu. Burada, Mississippi, Vicksburg'daydı. Burada bedensiz uçuşumu yarıda kestim. Burada durdum ve sonra ne yapacağımı düşündüm ... "

Bir yorum

Zaman ve mekanın önemi ile ilgili olarak, Ritchie'nin deneyimi klasik bir durumdur. Dokuz dakika içinde tüm bu yerleri ziyaret etmesi başka nasıl mümkün olabilir? Havada yüzlerce kilometre yol kat etti. Sonra kendini yatağa attı ya da daha doğrusu ruhu bedenine döndü. Sonra odadaki her şey aydınlandı ve aşkın dünyaya birlikte bir yolculuğa çıktığı ışıklı bir varlık ortaya çıktı. Bundan sonra Ritchie vücuduna döndü ve tekrar hasta hissetti.

Deneyimi toplam dokuz dakika sürdü. Bu kadar kısa sürede tüm dünyayı uçmak, kafelerde durmak, insanlarla tanışmak, başka dünyaları ziyaret etmek, dünya uzayını geçmek mümkün değil. Bu tür bir deneyimi anlamak istiyorsak, zaman ve mekan açısından düşünmeyi bırakmalıyız.

"Yoldayken" son derece net bir şekilde düşündüğü de bellidir. Vücudundan ayrıldığını, onlarla konuştuğunda insanların (çavuş, Vicksburg'da yaya) onu duymadığını hayal etti. Telgraf direğine yaslandığında hiçbir direnç göstermediğini de düşündü. Bedensiz gitmiş olmalıyım, diye düşündü Ritchie. "Uçtu", normal bir durumda bir insan için imkansız olan yerçekiminin üstesinden geldi. Varlığının geçici olarak üstlendiği biçimde, zihnin işlevlerini tamamen korudu.

Ayrıca önemli bir şey daha var. Deneyiminden önce gördüğü şehirlere hiç gitmemişti. Ritchie, Teksas'taki eğitimine ara verdikten ve sadece Vicksburg şehrinde emrine rapor vermek zorunda kaldıktan sonra ilk kez Mississippi'den geçti. Sokakları ve kırmızı çatılı beyaz binayı, kafeyi tanıdı. Bar tabelasını, nehri ve yüksek köprüyü hatırladı. Tüm bu detayları "bedensiz" uçuşu sırasında zaten gördüğü için hatırladı.

Hastanenin üçüncü katının pencere pervazında tenis ayakkabısı olan Maria vakasını hatırlayabiliriz. Burada kendini kız kardeşinin odasına götüren ve onun "Katie, lütfen ölme" diye yalvardığını duyan Katie adlı kızın durumundan da bahsedebilirsiniz. Tüm bu gerçekler, klinik ölüm halinde veya ameliyat sırasında bilinçsiz durumda olan ruhun bedenden ayrıldığını ve uzun mesafeler kat edebildiğini, ancak daha da önemlisi düşünme ve gözlemleme yeteneğini koruduğunu göstermektedir.

Ölümünden sonra temaslar: diğer taraftaki toplantılar

Ölüme yakın deneyimin son iki aşamasını, bireyin parlak ışığa yaklaştığını ve sonunda onunla özdeşleştiğini düşünün. R. Moody'nin onun hakkında söyleyeceği gibi, ölmekte olan kişi kendisini bir cennette, cennet gibi bir şehirde veya bir ışık şehrinde bulur. Bu aşamada kişi, kendisine parlak, güzel bir ortamda görünen vefat eden akrabalarıyla sık sık tanışır.

"Dişisizleşme" bölümündeki "ÖYD'lerin Yorumlanması" bölümünde, Margot Gray ve K. Ring tarafından açıklanan diğer bazılarının durumunu anlattık. Klinik ölüm durumunda olan insanlar, ölümü hakkında hiçbir şey bilmedikleri kişilerle bile ölen akrabalarıyla görüştüler. Gerçekten öldüklerini, bilinçleri yerine geldiğinde öğrendiler.

Burada Elisabeth Kübler-Ross'un sayısız gözlemlerinden bir vakayı alıntılamaya değer. Olay, Ölüm ve Ölmek Üzerine adlı kitabında anlatılıyor.

On iki yaşındaki bir kız, ölüme yakın yaşadığı inanılmaz deneyimi uzun süre annesiyle paylaşmak istemedi, çünkü hiçbir anne çocuklarından birinin evinden daha iyi bir yerde olduğunu duymak istemiyor. Apaçık. Ama bu kızın deneyimi o kadar şaşırtıcıydı ki kesinlikle birine bundan bahsetmesi gerekiyordu. Bu yüzden kız babasına "öldüğünde" o kadar inanılmaz bir sevinç yaşadığını ve geri dönmek istemediğini söyledi. O dünyada, fantastik aşk ve ışıltıyla çevriliydi (klinik ölümden sağ kurtulanların çoğu bundan bahsediyor). Kızın yaşadıklarını özel kılan ise, "orada" yanında, onu tüm sevgisi ve şefkatiyle kucaklayan erkek kardeşinin olmasıdır. Bütün bunları babasına anlatan kız, "Beni şaşırtan tek şey, benim bir erkek kardeşimin olmaması" diye ekledi. Sonra babası ağladı ve kızına gerçekten de doğumundan üç ay önce ölen bir erkek kardeşi olduğunu söyledi. Ancak bu kızdan hiç bahsedilmedi.

Kubler-Ross'un, birçok araba kazasının olduğu hafta sonunda yaralılara yardım etmek için hastaneye gelme alışkanlığı vardı. Ve bir keresinde bütün bir ailenin bir kazada nasıl acı çektiğine tanık oldu. Kubler-Ross, ağır yaralanan çocukların yanındaydı. Bir çocuk ona, “Artık her şey yolunda. Annem ve Peter (kardeş) şimdiden beni bekliyorlar.” Kübler-Ross, annesinin bir araba kazasında öldüğünü biliyordu ama Peter'ın artık hayatta olmadığını da bilmiyordu. Birkaç dakika sonra, Peter'ın az önce vefat ettiği kendisine bildirildi.

Aşağıdaki hikaye de Elisabeth Kübler-Ross tarafından yayınlandı.

Kaza mahallinden kaçan bir araba otoyolda Hintli genç bir kadına çarptı. Tanımadığı bir adam yardım etmek için arabasını durdurdu. Kız ona tam bir sakinlikle, dileğini yerine getirmek dışında artık onun için hiçbir şey yapamayacağını söyledi: eğer bir Kızılderili rezervasyonunun yakınındaysa (olay yerinden bin kilometre uzaklıkta bulunan), o zaman izin ver annesini bul ki ona bir mesaj gönder. Bu mesajda kız iyi olduğunu, mutlu hissettiğini ve yanında babasının olduğunu söyledi. Bir dakika sonra bir yabancının kollarında öldü ve bu deneyim karşısında o kadar şok oldu ki, yolculuğunun orijinal rotasından büyük ölçüde sapan uzun bir yolculuğa çıktı. Kızın anlattığı Kızılderili bölgesine vardığında Hintli genç bir kadının annesinden babasının kızıyla birlikte bin kilometre ötede başına gelen talihsizlikten sadece bir saat önce kalp krizinden öldüğünü öğrendi.

Yazarların sevdikleri ve arkadaşlarıyla tanıştıkları kişisel ölüme yakın deneyimlerini anlattığı yeterince kitap var.

Ölümünden sonra temaslar: bu taraftaki toplantılar

Ölümün eşiğinde yatan on altı yaşındaki Amerikalı bir kadın komadan çıkarıldı. Bilinci yerine geldi ve "Ayağa kalkamıyorum" dedi. Sonra gözlerini açtı. Kaldırıldığında, "Onu görüyorum, gidiyorum" dedi. Ve bu sözlerin hemen ardından yüzünde bir mutluluk ifadesiyle, coşku içinde öldü. On altı yaşındaki bu kızın hayatından vazgeçmek zorunda kaldığı anda bu kadar sevinmesine ne sebep olabilirdi? Kız, hayatının bu kadar kısa olmasını umursamadı. Onu o kadar mutlu eden bir şey görmüş olmalı ki, henüz çok gençken, mutlu bir şekilde hayata gözlerini yumdu. Ne gördüğünü bilmiyoruz çünkü bunun hakkında konuşacak zamanı yoktu. Sadece mutlu ifadesinden sonuçlar çıkarabiliriz. Bu en tipik durumlardan biridir. Bazı ölmekte olanların neyi veya kimi gördüklerini anlatmak için zamanları vardır.

Aşağıdakiler, genç bir diyabetik Hintli kadının ölüm hikayesidir. Çok ciddi bir durumdaydı ve ağzından geveleyerek birkaç kelime söyledi. Bunun üzerine doktor hemşireye "Dikkat: Yakınları onun bir şey söylemek istediğini düşünüyor" dedi. Kız, yıllar önce ölen annesini gördüğünü söyledi. Anne, Tanrı'nın ülkesine ona eşlik etmeye geldiğini söylüyor. Hemşire bu mesajı hastanın yakınlarına ilettiğinde, annesiyle gitmeyi düşünmemesini söylemelerini istediler. Bunu kötü bir alamet olarak gördüler, yani kızın öleceğini ve hiçbir şey yapılamayacağını. Ancak hasta annesiyle gideceğini söyledi. Aynı zamanda yüzü mutluluğu ifade ediyordu. "Ben gidiyorum annem çağırıyor. Onunla Tanrı'nın ülkesine gidiyorum." Bunlar onun son sözleriydi. O ana kadar herkese hastanın iyileşeceği görülüyordu.

Her iki vaka da ortak bir bilimsel proje yürüten psikologlar Oziz ve Haraldsson tarafından anlatıldı. Yüzlerce doktor ve diğer tıbbi personelin desteğiyle Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri'nden 1.500'den fazla hastanın ölüme yakın deneyimlerini incelediler.

Şimdiye kadar, bu çalışma, farklı kültürlere sahip iki ülkede aynı anda yürütülen tek çalışma olmaya devam ediyor. Elde edilen sonuçlara göre istatistiksel analizler yapılmış, uygunluk tabloları derlenmiş ve korelasyonlar hesaplanmıştır.

Daha sonra henüz değinilmemiş konularda bu çalışmaların sonuçlarına döneceğiz. Bunun için bazı kavramları tanımlamamız gerekecek.

Hayaletler, halüsinasyonlar, vizyonlar

Daha fazla psikiyatrik tanımlama ve yoruma ihtiyaç duymayan bu tür kavramları kullanacağız. İngilizce hayalet kelimesini "hayalet, ruh veya ruhsal varlık" olarak tercüme ediyoruz. Bazen hayalet denir. Ancak genellikle "hayalet" kelimesi kötü bir şeyle ilişkilendirilir, ona alaycı bir anlam verirler. Bu kelimenin ("büyülü evler") anlamından korkuyoruz veya tersine, onu kullanan kişiyi küçümsüyoruz ("hayaletlere inanıyor"). "Hayalet" kavramını bilimsel anlamında kullanacağız. "Babamın ruhunu gördüm" veya "Bana bir aziz göründü." Hayaletler, ölmüş veya gerçekte var olmayan kişileri ifade eder. Hayaletler bu dünyada bulunur ("Ölen babamın ruhunu gördüm"), vizyonlar diğer dünyayla ilgiliyken, örneğin "Güzel göller, parlayan binalar ile göksel bir deneyim yaşadım." Bir kimse ölen babasıyla "öbür dünyada" karşılaşırsa, bu bir rüyet olarak değerlendirilmelidir. Halüsinasyonlar genellikle akıl hastalığına işaret eder. Yanıltıcı bir temsilin veya halüsinasyonun ayırt edici özelliği, gerçekliğin kaybıdır. Hastanın halüsinasyon gördüğü söylendiğinde, bu onun sesler duyduğu anlamına gelirken, gerçekte böyle sesler yoktur. Genellikle yanıltıcı temsiller şizofreninin ilk belirtisi haline gelir.

Hayalet gören insanlar gerçekliklerinden şüphe duymazlar. Bu söz özellikle ölüm döşeğindeki kişiler için geçerlidir. Hayaletler, "psişik algı" olarak bilinen beden dışı algı ile algılanır. Telepatik fenomenler de beden dışı algı olarak yorumlanır. Örneğin, birisi kilometrelerce uzaktaki bir arkadaşını aramayı düşünürse ve aynı anda o kişi aynı fikre sahipse, o zaman telepati olgusundan bahsedebiliriz. Ya da boğulan insan görüntülerinden rahatsız olduğu için trende kitap okuyamayan C. G. Jung'un hayatından bir örnek düşünün. Eve vardığında, küçük torununun neredeyse boğulmakta olduğunu öğrendi ve tüm bunlar, boğulma sahneleri düşünceleriyle eziyet gördüğü sırada oldu (ESP ve telepati bölümüne bakın). Jung'un duyular dışı algısıyla torununun başına bir şey geldiğini hissettiği söylenebilir.

Ama ölen annesinin ruhunun karşısında gördüğü ölmekte olan bir adamın sözlerini nasıl doğrulayabilir? Annesi gerçekten orada mıydı? Annenin ruhu öte dünyaya ait bir görüntüdür, dolayısıyla bu varlığı doğrulamanın bir yolu yoktur. Ampirik bir doğrulamaya varmak için, diğer dünyayı ziyaret etmek ve annenin gerçekten ölen kişiye görünüp görünmediğini kontrol etmek gerekir. Hatta bu tür ziyaretleri gazetelerden okuyabilirsiniz. Anladığınız gibi, burada alay edilme riskiyle karşı karşıyayız. Yani hayaletleri doğrudan gözlemleme imkanı yoktur. Ama gerçekten bilimsel araştırmadan vazgeçmenin tek nedeni bu mu?

Adli uygulamada dolaylı delil kullanılır. Aynı şey bilim için de söylenebilir. Astrofizikçilere göre galaksiler birbirinden milyonlarca yıl uzaktadır ve bu bilgi, galaksilerin milyonlarca yıl önce gönderdikleri ışığa dayanmaktadır. Bu tür veriler aynı zamanda dolaylı delildir. Aynı zamanda bilim araştırmasını durdurmaz, yeni yollar açar.

İnsan her zaman hayalet fenomeniyle ilgilenmiştir. Hayaletlerin büyülü bir çekiciliği vardır ve birçok araştırmacı bu konuyu uzun süredir araştırmaktadır. King's College Dublin'de fizik profesörü olan Sir William Barrett, sonunda bu vakaları topladı ve Deathbed Visions adlı bir kitapta yayınladı.

12 Ocak 1942'de Barrett'in mesleği kadın doğum uzmanı olan karısı, gece geç saatlerde kargaşa içinde eve geldi ve kocasına inanılmaz olayı anlattı. Leydi Barrett, Doris adında bir kadının çocuğunun doğumuna yardım etti. Anne, çocuk tamamen sağlıklı olmasına rağmen doğum sırasında öldü. Lady Barrett olayı tutarlı bir şekilde anlattı.

Birden bakışlarını koğuşta bir noktaya çevirdi ve yüzünde bir gülümseme parladı. "Aman ne güzel, ne güzel" dedi. "Bu kadar güzel olan ne?" diye sordum. "Gördüğüm şey," diye yanıtladı sessizce. "Peki ne görüyorsun?" "Güzel bir şey, parıldayan, harika bir ışık." Bana aktardığı gerçekliğin anlamını tarif etmem benim için zor. Sonra Doris neşeli bir sesle şöyle dedi: "Bu benim babam. Oh, gittiğim için çok mutlu. V. (kocasının adı) da bizimle gelebilseydi harika olurdu.”

Yeni doğan bebek bakabilmesi için kendisine getirildiğinde, Doris ona ilgiyle baktı ve "Çocuğun iyiliği için burada kalmam gerektiğini düşünüyor musun?" diye sordu. Ondan sonra hayalete döndü ve “Yapamam, burada kalamam. Eğer görebilirsen, kalamayacağımı anlayacaksın."

Görünüşe göre kadın onu o kadar büyüleyen bir şey gördü ki, hayatına ve yeni doğan çocuğuna veda etmeye hazır olduğunu hissetti. Bu sırada kocası geldi ve ona: "Çocuğu onu sevmeyen birinin eline verme, yapabilir misin?" Sonra kocasını itti ve "Bu muhteşem ışıltının tadını çıkarayım" dedi.

İlk bakışta, tüm bunlar bir yanılsama, halüsinasyon gibi görünebilir. Ancak bir dakika sonra beklenmedik bir şey oldu. Görmeyi beklemediği kız kardeşi Vida'nın hayaleti babasının yanında belirdi. Rahibe Doris üç hafta önce öldü, ancak doğumdan önce onu yaralamamak için bu ondan saklandı. Ablasını görünce şaşırdı. Kadın babasıyla bir süre görüştükten sonra "Ben gidiyorum" dedi. Aynı zamanda Doris, Barrett'a döndü ve "O çok yakın" diye devam etti. Tekrar aynı yere bakarak şaşkınlıkla "Onunla görümler" dedi ve Barrett'a dönerek: "Onunla görümler." Doris tekrar vurguladı: "Ama Vida onun yanında." Son sözleri şuydu: “Gerçekten gelmemi istiyor musun baba? Ben gidiyorum."

Bütün bu hikayede, Leydi Barrett en çok Vida'nın hayaletinin ortaya çıkışına şaşırmıştı. Doris, onun ölümü hakkında hiçbir şey bilmiyordu ama kız kardeşini babasının yanında gördü. Bu, gördüğü şeyin gerçekliğinin dolaylı bir teyidiydi.

Ölümden sonra daha fazla yaşam

Oziz ve Haraldsson araştırmalarında iki varsayımdan yola çıktılar. 1. Ölüm, başka bir varoluş biçimine geçiş anlamına gelir. 2. Ölüm, insan şahsının nihai olarak yok edilmesi anlamına gelir. Projeleri için, birinci ve ikinci hipotezlerle ilgili hangi kanıtların var olduğunu ve bu hipotezlerin hangi koşullar altında geçerli olduğunu göstermesi gereken karmaşık bir anket derlediler.

ABD'ye 2.500 doktor ve 2.500 hemşire tarafından doldurulan 5.000 anket gönderildi. Benzer anketler Hindistan'da da doktorlar ve hemşireler tarafından dolduruldu. ABD'de 1.004 kişi ve Hindistan'da 704 kişi anketleri tamamladı. Toplam 1.708 tamamlanmış anket işleme alındı. Anketlerle ilgili kısa sonuçlarla ilgileniyoruz, ancak bu da önemli olsa da, yanıtlayanların yaşamlarının ve değerlendirmelerinin ayrıntılarıyla ilgilenmiyoruz.

İlk hipotezle ilgili olarak, başka bir gerçeklikte daha fazla yaşam, ölen akrabalar gibi diğer dünyadan gelen ziyaretçilerin telepatik izlenimleri ve dini vizyonlar araştırıldı. Ek olarak, durugörü algısı araştırılmıştır. Telepati ve basiretin süper duyusal algı olduğunu hatırlayın.

Beyin disfonksiyonuna neden olabilecek ve araştırma sonuçlarını kötüleştirebilecek olası tıbbi faktörler (ilaçlar, üremi, yüksek ateş, yanılsama görme öyküsü vb.) araştırıldı.

Muhtemelen çalışmaların sonuçlarını etkileyebilecek psikolojik faktörler de araştırıldı (diğer dünyanın varlığına güven, hastanın beklentileri: ölecek mi yoksa iyileşecek mi?).

Hayaletler, bir sonraki dünyadan bir melek habercisi görevini yerine getirirler, ölmekte olan kişiye başka bir varlık biçimine geçiş sırasında yardım ederler. Hayaletlerin üçte ikisi ölmüş akrabalar, üçte biri dini imgelerdir.

Ölen akrabaların hayaletleri veya dini imgeler, ölüleri yönetme niyetlerini duyurur. Ölen kişinin olağan tepkisi: yatıştırma, sakinlik, bazen bir coşku hissi. Ölen kişinin ölüme direndiği durumlar nadirdir. Bazı vakalar, konunun farklı yönlerini anlamamıza yardımcı olur.

61 yaşındaki imanlı bir Katolik kadın, son aşamada kansere yakalandı. Annesinin ve amcasının hayaletleri ona göründü ve ölüm tarihini belirledi: ayın ilk Pazar günü. Kadın tarihi karıştırdı ve tahmin edilen Pazar gününün yarın olacağına karar verdiğinden, o saatte ayrılacağını düşündüğü için rahibe: "Yarın sabah yedi kırkta gel" dedi. Aslında, bir hafta sonra, bir Pazar günü, tam da ruhani varlıkların kendisine duyurduğu gün öldü.

Aşağıdaki vaka, hasta ve hayaletin ölüm için bir tarih üzerinde nasıl anlaştıklarını anlatıyor. Bir kanser hastası, üç gece üst üste rüyasında kocasını görmüş ve ondan onunla gitmesini istemiş. Aynı hastanede hemşire olarak çalışan kendi kız kardeşi Agnes ile anlaşmayı yerine getirmesi gerektiği için henüz onunla ayrılmaya hazır olmadığını söyledi. Geçen gece hasta hayalete şöyle dedi: "Artık her şeyi yaptım. Gidebilirim".

Aslında onunla ayrıldı. Yirmi dört saat sonra öldü. Ablası etkilenmişti. “Bazı hastalar ilaç yüzünden sanrılı hale geliyor ama ablam farklıydı. Benim göremediğimi gördü ve onun ölümünü önceden gördü. Bu tür vakalar, sağlıklı olduklarından emin olan ve daha iyi bir dünyaya geçişe hazır olmayan hastalarda görülür.

Bazen hasta ve ruhsal varlık arasında gerçek bir çatışma olur.

Bir Kızılderili, orta kulak iltihabından iyileşiyordu. Kendini iyi hissediyordu ve ertesi gün hastaneden ayrılacaktı. Aniden sabah saat beşte ağlaması duyuldu: “Beyazlı biri burada duruyor. Onunla gitmek istemiyorum." On dakika sonra öldü.

Hasta ve doktoru tam bir iyileşme bekliyordu.

Çeşitli faktörler

Açıkçası, hayaletlerin amacı, ölen kişinin ölümden sonra hayatını sürdüreceği başka bir boyuta geçişini kolaylaştırmaktır. Ölmekte olan çoğu insan için hayaletlerin ortaya çıkması bir rahatlamadır. Onlar için bu neşeli bir sürpriz, görünüşleri coşkuya yol açabilir.

Oziz ve Haraldsson, ölen kişinin ruhani varlıklar gördüğü 471 vakayı inceledi. Çoğu durumda hayalet ziyareti kısa sürdü, duyular dışı algı uzun sürmedi. Ziyaretlerin yaklaşık yarısı beş dakika veya daha az sürdü. 471 vakanın %17'sinde hayaletlerin var olma süresi beş ila on beş dakika arasındaydı.

Keşfedilen bir başka faktör de, bir hayaletin ziyareti ile ölümün başlangıcı arasındaki sürenin uzunluğu.

Çoğu hasta, hayaletin ortaya çıkmasından hemen sonra ölmedi. %27'si bir saat içinde ve %20'si 1-6 saat sonra öldü. Çoğu vakada (%62), ölüm bir gün içinde gerçekleşti.

Ölüm aşamalı bir süreçtir. Ölümcül hasta olan hasta önce komaya girer, ardından kalp durması ve hayati fonksiyonların yok olması gelir.

Hayaletlerin amacı, daha önce de belirtildiği gibi, yeni bir "yaşam" durumuna rehberlik etmektir. Ölenlerin çoğunluğu (%72) ister ölü akrabaları ister dini varlıklar olsun, ruhani varlıkların eşlik etmesini istiyor. Aşağıdaki örnek bu durumu açıkça göstermektedir.

On yaşında bir kız zatürreden iyileşiyordu. Sıcaklık düşüyordu ve her şey krizin üstesinden gelmiş gibi görünüyordu. Aniden çocuğun komaya girdiğini gören anne hemşireyi aradı. Kızın annesine onu elinden tutan bir melek gördüğünü söylemek için hala zamanı vardı. Ondan sonra çocuk öldü. Yaklaşan ölüme dair hiçbir nesnel işaret olmadığı için herkes tamamen şaşkına dönmüştü. Her ne olursa olsun, kız ölümle sakin ve huzurlu bir şekilde karşılaştı.

Buradan, ölümden sonra yaşam ve başka bir dünyaya yolculuk varsayımına uygun olarak, ister ölü akraba ister dini varlık olsun, hayaletlerin haberci ve rehber rolünü üstlendiği sonucuna varabiliriz. Küçük bir kızın durumunda, dini türden bir haberciydi.

Görünüşe göre güçlü bir etki, kültürel bir çevreye sahiptir. Bir kişiyi çeşitli fenomenleri takdir etmekten alıkoyması anlamında etkiler. Ancak ilke olarak, diğer dünyadan fenomenlerin ortaya çıkmasını engellemez. Ayrıca ölen kişinin dindarlığının diğer dünyadan gelen fenomenler üzerinde hiçbir etkisi yoktur.

Prostat kanserine yakalanan 62 yaşındaki New Yorklu, doktoruna ateist olduğunu söyledi. Doktoru şaşırtacak şekilde, aynı hasta daha sonra ona odasında İsa Mesih'i gördüğünü söyledi. Bu birkaç dakika sürdü. Manevi bir varlığın tezahürü, hastanın inancına ve dini bağlılığına ve ayrıca dinin hastanın günlük yaşamında oynadığı role bakılmaksızın gerçekleşir. Şimdiye kadar hiçbir ruhani varlık ölmekte olan bir adama "George, neden artık kiliseye gitmiyorsun?" diye sormadı. ya da zinasıyla ilgili bir açıklama yapmadı. Sonuç olarak, ölmekte olan bir kişinin hayatının değerlendirilmesi, bireysel koşullardan (cinsiyet, yaş), dini veya ulusal faktörlerden çok az etkilenir.

Hayaletler hakkında bilmeniz gereken şey, onların gerçek kişiler gibi olduklarıdır; zekidirler ve yalnızca ölümcül hastaların durumuyla ilgilenirler ve esas olarak ona girmesi gereken başka bir yaşamın mesajını getirirler.

Hastanın içinde bulunduğu bilinç durumunun netliği ve ruhsal varlığın ortaya çıkma sıklığı özellikle çarpıcıdır. Hastanın bilinç durumu ne kadar net olursa, yanında o kadar sık manevi bir varlık belirir. Ölmekte olan bir kişinin bilincinin açık olması durumunda, ABD'deki hastalarda ruhsal varlıkların ortaya çıkma sıklığı %62 ve Hindistan'da yaklaşık %94'tür. Ruhsal varlıkları hastane odası ortamında görüyorlar. Bilinç netliği orta derecede bozulmuşsa bu sırasıyla vakaların %47'sinde ve %83'ünde, ileri derecede bilinç bozukluğu olan hastalarda ise oran %17'de ve %8'de görüldü. Bundan, bilinçteki orta derecede bir bozulmanın, ruhsal varlıkların görünümünü büyük ölçüde etkilemediği sonucuna varabiliriz.

Hayaletler gerçekten varsa ve yaklaşan ölüm durumuyla bağlantılıysa, o zaman görünüşlerine diğer dünyanın karşılık gelen hisleri de eşlik eder. Hastalar, manevi varlıkları gördüklerinde, sanki yaşayan insanları (örneğin annelerini) görüyormuşçasına daha sakin ve huzurlu hale gelirler. Ancak yaşayan akraba olgusu varsa bu halüsinasyon olarak değerlendirilmelidir.

Bir ölümden sonra yaşam olduğunu varsayarsak, o zaman bu gerçeği bilmek çok anlamlıdır. Sağlıklı bir insanla ilgili olarak aşkın bir varlık veya diğer dünya hakkındaki bilgiye genellikle "mistik deneyim" denir.

Sonuç olarak, duyular dışı algı yoluyla ölümden sonraki yaşam hakkında bilgi ediniyoruz. Sağlıklı insanlarda meydana gelen birçok ESP vakasını analiz eden Louise Rhin, ölüm deneyimiyle benzerlikler kurmayı başardı. Her nasılsa, sağlıklı insanlar başka bir dünyadan mesajlar alabilir, ancak bunlar genellikle bilinç tarafından engellenir. Buna rağmen mesajın bireyin davranışı üzerinde etkisi vardır, örneğin kişi anlaşılmaz bir kaygı yaşar ve düşmesi gereken bir uçağa bilet verir. Ayrıca, hastanın durumundaki olumlu bir değişiklik, ölümden sonraki yaşamla ilgili bilinçsiz bilgiye dayanmaktadır.

Geri döndü

Hayalet gören ölümcül hastaların üçte biri için dünyaya "döndüler". Haberciler isteklerini reddettiler ve onları dünyevi varoluş düzlemine geri gönderdiler.

50 yaşında bir muhasebeci kalp krizi geçirdi. Ölen ailesinin onu yanlarına almak için geldiğini söyledi. Birlikte gitmek üzereyken anne ve baba bir anda kadına geri dönmesi gerektiğini söylemişler. Ertesi sabah, bu deneyimden yaklaşık altı sekiz saat sonra, durumu giderek düzelmeye başladı. Doktor, gece ölmüş olması gerektiğini öne sürdü. "Durumunun çok ciddi olduğunu ve ölümün yakın olduğunu anladım."

Bazen ölümcül hastalar, İsa Mesih, Meryem Ana veya melekler gibi dini varlıklar tarafından dünyaya geri getirilir.

Altmış yaşında bir kadın kalp krizi geçirdikten sonra, göksel hamisi Aziz Joseph'e iyileşmesi için dua etti. Aziz onu yanına çağırdı ama hazır değildi. Kadın ona hala yerine getirmesi gereken bazı yükümlülükleri olduğunu, şimdilik yatakta kalacağını ve iyileşeceğini söyledi. Aziz onu sakinleştirdi, iç huzuru buldu ve birkaç saat sonra durumu belirgin şekilde düzeldi. Bu kadının amacının, manevi varlığın niyetinin tersi olduğuna dikkat edin. Bu genellikle hayaletlerle ilişki içinde ölenlerin durumudur.

"Yeraltı" durumu

Oziz ve Haraldsson, Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hastaların bildirilen ölüme yakın deneyim vakaları arasında, yalnızca bir kez cehennemde ölmekte olan bir kişinin deneyimiyle karşılaştıklarını yazıyor.

İtalyan bir hasta tiroid ameliyatı geçirdikten sonra bir hayalet gördü. Bilinci yerine geldiğinde, "Öldüğüme emindim, cehenneme gitmiştim" dedi. Korkuyla doldu. Doktor kadını sakinleştirdikten sonra kadın cehennemde yaşadıklarını ve şeytanın onun ruhunu alıp gideceğini anlattı. Aynı zamanda günahlarından bahsetti. Korkusu o kadar güçlüydü ki kız kardeşleri onu yatakta tutmakta büyük güçlük çekiyordu. Kadın akıl hastası olmak üzereydi, bu yüzden onu sakinleştirmek için annesinden yardım istendi. Anamneze göre kadın, kendisinden yirmi beş yaş büyük bir erkekle evlenmesi ve yanda evlilik dışı bir ilişki sonucu çocuk sahibi olması olan suçluluk duygusundan muzdaripti. Kendi kız kardeşi de aynı hastalıktan öldü. Hasta, günahları için Tanrı'nın onu cezalandırdığından emindi.

Bu "cehennemin" kaynağını anlamak için psikiyatr olmaya gerek yok: yapması gerekenlerle kişisel hayatında yaptıkları arasındaki çelişki.

Son düşünceler

Ölümden sonraki yaşamın bireysel fenomenlerini ele aldık. Yolculuğumuzda binlerce ölümle ve ölümcül hastaların ölüme yakın deneyimleriyle karşılaştık. Aynı zamanda, farklı bir yaşamla ilişkili fenomenlerin karmaşıklığına dair bir izlenim edindik. Bazı şeylerin farkına vardık ama ölüm konusundaki “suskunluk perdesini” kaldırdık mı?

Kişisel olarak, özgürce, hiçbir zaman ölüme yakın bir deneyim yaşayamayız, sonraki yaşamda ölümün diğer tarafında ne olduğunu öğrenemeyiz, hayaletleri göremeyiz. Belki duyular dışı algı bu konuda bize biraz yardımcı olabilir ve duyular dışı algı yoluyla edinilen deneyimler zaman açısından çok kısadır. Amerika Birleşik Devletleri ve Hindistan'da yapılan araştırmalara dayanarak, insanların ölmeden önce gördükleri hayaletlerin ya ölen akrabaları ya da dini varlıklar olduğu sonucuna varılabilir. Her halükarda, hayaletlerin kendileri, ölümden sonraki hayatın gerçeklerinde gezinen ve görünüşe göre tek görevi, ölmekte olan kişiye başka bir hayata geçişinde yardım etmek olan özel haberciler olarak hareket ederler. Şaşırtıcı bir şekilde, hayaletler özerktir, kendi iradelerine sahiptir ve hastanın içsel arzularını ifade etmezler. Ölümcül hastaların büyük çoğunluğu hayaletleri takip etmeyi kabul eder. Ölümden sonra varoluş teorisini desteklersek, o zaman ölülerin yeni bir varoluş niteliğine geçişte bize, yaşayanlara yardım etme arzusu oldukça anlaşılır. Ahiret elçileriyle bu buluşmalar, ölenler için o kadar önemlidir ki, onlar için hayat değerini yitirir. Bu nedenle, aşkın gerçekliğe geçişi bekleyen ölmekte olanların çoğu, bir barış ve özdenetim duygusu hisseder. Bu, hastaların özellikle ağrıdan eziyet çektiği durumlarda da olur.

Binden fazla hastayı içeren çalışmalarda, sadece birkaçına petidin veya diğer yatıştırıcıların verildiği de belirtilmelidir. Aynı zamanda, ilaç kullananların ölmeden önce hayalet görme olasılığı daha düşüktü. Yani manevi varlıkların ortaya çıkmasına neden olanın ilaçlar olmadığı söylenebilir.

Diğer dünyaya kısa bir bakış atıldığına dair raporlar var. Hiçbir yerde uzun süre kalmaktan söz edilmiyor. Ölümden sonraki yaşamın ilk aşamaları anlatılır, ancak kimse ertesi gün, sonraki yıl veya genel olarak ölümden sonra dolu bir yaşam imajı hakkında yazmaz. Ölülerin meslekleri ve alışkanlıkları, sevinçleri ve ıstırapları hakkında hiçbir şey yazılmaz; "o" hayatın toplumsal yapısı hakkında bilgi yoktur. "Sessizlik perdesinin" arkasında ne oluyor?

Bu alandaki araştırmaların zayıflığına rağmen, ölümden sonra yaşam olduğuna dair kanıtlar var, o dünyaya yapılan "ziyaretlerin" kısa açıklamaları var. Öteki dünyanın ayrıntılarını "gören" büyük mutasavvıfları da tanıyoruz, örneğin oraya "kurtulduklarını" iddia eden Havari Pavlus ve Azize Teresa. Öbür dünyayla ilgili beden dışı deneyimler yaşayan önemli kişiler arasında İsveçli filozof Emmanuel Swedenborg (1668-1772) yer alır. Ölümden sonraki yaşamın ayrıntılı açıklamaları bizim için sadece Swedenborg'un eserlerinden değil, aynı zamanda çağdaşlarının hikayelerinden de biliniyor.

Ölülerin ruhlarıyla iletişim kuran medyumlar hakkında bazı açıklamalar.

Burada tam tersi bir sıralama izlenebilmektedir: “şu” ışık ortama gelir, ölülerin ruhları ortamı arar, onun aracılığıyla konuşur ve yazar vb. Zaten ölü ile doğrudan bir iletişim yoktur, her şey bir medyum aracılığıyla gerçekleşir. Ve elde edilen sonuçlar, ölülerle değil, medyumun kişiliğiyle ilgilidir. Ne yazık ki, saflardan ve sevdiklerinin kaybından yararlanmak için her zaman medyum gibi poz veren ve poz veren şarlatanlar olmuştur.

Medya, ölülerin iyi kalpli ruhlarının sevdiklerini yaşatmak için çok zaman ayırdığını iddia ediyor.

A. Maslow, E. Kübler-Ross, C. G. Jung ve benzerlerinin bakış açılarına meydan okumak için diğer araştırmacıların öbür dünya hakkındaki görüşlerine karşı çıkmayacağız. Oziz ve Haraldsson'un detaylı bir şekilde araştırdığı hayaletler konusuna oldukça fazla zaman ayırdık. Onlar, manevi varlıklar fenomeni hakkında sistematik bir bilimsel çalışma yürüten dünyadaki tek bilim adamlarıdır. Bu bağlamda, çalışmaları benzersiz olmaya devam ediyor.

Dramatik tarih ve sonrası

Burada Elisabeth Kübler-Ross'un On Death and Dying'den neredeyse hiç değişmemiş dramatik bir olaydan alıntı yapacağım. Olay "Ölüm Yok" bölümünde anlatılmıştır ve yazarın Frau Schwarz adını verdiği bir kadınla ilgilidir.

Bu davanın yayınlanması, Kübler-Ross'un takipçileri ve meslektaşları arasında bile bir infial dalgasına neden oldu. Frau Schwarz'ın hikayesini yeniden anlattıktan sonra, davasıyla ilgili çeşitli görüşleri yorumlayacağız.

Frau Schwarz, Kübler-Ross'un ölüm ve ölümcül hastalar hakkındaki seminerlerine katıldı ve beden dışı deneyimini ayrıntılı olarak anlattı. Elisabeth Kubler-Ross, diğer birçok thanatolog gibi, ölümün, kişinin yeni olayları deneyimlediği ve daha fazla gelişebileceğini fark ettiği daha yüksek bir bilinç düzeyine geçiş anlamına geldiği görüşündeydi. Bu seviyede, bir kişinin fiziksel bir bedene ihtiyacı yoktur.

Frau Schwarz, oğlunun ölümünden iki hafta sonra öldü. Kübler-Ross'un anlattığı bölüm, ölümünden on ay sonra gerçekleşti.

"Beni tekrar ziyaret etmemiş olsaydı, onu birçok hastamdan biri olarak kesinlikle unutacaktım." Kübler-Ross, ölüm üzerine bir çatışmaya dönüşen bir seminer verdi. Çok takdir ettiği bir papazla çalışmayı reddetmek zorunda kaldı. Yeni papaz, popülaritesi hakkında çok endişeliydi ve seminer katılımcılarıyla her hafta aynı şeyler hakkında konuştu. “Bütün bunlar bana artık bir anlamı olmayan bir hayatı uzatmaya çalışıyormuşuz gibi geldi. kendim olmayı bıraktım. Gördüğüm tek yol üniversiteden tamamen ayrılmaktı. Ve ölüm ve ölüm konulu semineri tamamladıktan sonra işten çıkarılmamı sağlamaya karar verdim.

Kübler-Ross ve papaz aynı geleneğe sahipti. Seminerden sonra her zaman papaza asansöre kadar eşlik ederdi. Asansör gelene kadar biraz sohbet ettiler. Ardından Kubler-Ross, binanın aynı kanadında yer alan ofisine gitti. Papaz, Kübler-Ross'un bırakacağını defalarca tekrarlamasına rağmen ona ne dediğini duymadı. Dayanamadı, onu göğüslerinden tuttu ve bağırdı: "Kes sesini! Çok önemli bir karar verdim ve beni dinlemeni istiyorum."

O sırada asansörün önünde bir kadın belirdi. Kübler-Ross onu tanıdığını düşündü ama kim olduğunu tam olarak hatırlayamadı ve papaza, “Tanrım, kim o? Bu kadını tanıyorum. Bana bakıyor ve bana gelmek için asansöre binmeni bekliyor. Kübler-Ross bu kadın hakkında şöyle yazıyor: “Görünüşü şeffaftı ama içini gösterecek kadar şeffaf değildi. Papaz asansöre biner binmez yanıma bir kadın geldi ve “Dr. Ross, geri dönmem gerekiyordu. Size ofisinize kadar eşlik edebilir miyim? Biraz zamanınızı alacağım." Ofisimin nerede olduğunu bildiği ve benim adımı bildiği için bir daha onun adını hatırlamak zorunda kalmayacağım için rahatlamıştım. Ancak, tüm hayatımın en uzun yolculuğuydu. Ben bir psikiyatristim. Uzun süredir şizofreni hastaları ile çalışıyorum ve onları seviyorum. Bana görsel halüsinasyonlarını anlattıklarında onlara şunu söylüyorum: “Tamam, duvarda Madonna'yı gördüğünü biliyorum. Ama onu görmüyorum." Şimdi kendi kendime, “Elizabeth, şu anda bu kadınla görüştüğünü sanıyorsun. Ama yine de bu olamaz. Vizyon görmeye başlarsın." Var olduğundan emin olmak için bu kadına mutlaka dokunmam gerekiyordu. Sıcak mı soğuk mu diye tenine dokundum, dokunuşumla bir anda erimesini bekledim... Hem gözlemci bir doktordum hem de hasta bir hastaydım. Kim olduğunu hatırlayamadım. Hatta bu görüntünün aslında birkaç aydır ölü olan Frau Schwartz olabileceği fikrini bile bastırdım.

Ofisime geldiğimizde kibarca benim için kapıyı açtı ve “Dr. Ross, iki nedenden dolayı geri gelmek zorunda kaldım. Birinci neden: Benim için yaptığınız her şey için size ve rahip G.'ye (her konuda mükemmel bir anlayışa sahip olduğum o harika papazdı) minnettarlığımı ifade etmek istiyorum. Ama aslında geri dönmemin asıl nedeni, ölmek ve ölüm üzerine olan bu çalışmayı, en azından henüz bitirmemen gerektiği konusunda seni uyarmaktı. Belki de gerçekten Frau Schwartz'dır, diye düşündüm. Ama bu kadın on aydır mezarda ve ayrıca ben böyle şeylere, hayaletlerin görünümüne inanmıyordum. Masama gittim, gerçekten var olduklarından emin olmak için tüm nesnelere dokundum. Tezgahı okşadım, sandalyeyi hissettim. Bu eşyaların kaybolacağını ve uyanacağımı umuyordum. Ancak, her şey yerinde kaldı. Bu kadının sonunda ortadan kaybolmasını umuyordum. Ama ortadan kaybolmadı. Aynı yerde kaldı ve sevimli bir sesle de olsa ısrarla tekrarladı: “Dr. Ross, beni duyabiliyor musunuz? İşiniz henüz bitmedi. Sana yardım edeceğiz. Onu ne zaman durdurabileceğinizi bileceksiniz. Ama lütfen şimdi durdurma. Bana söz veriyor musun? Asıl işin daha yeni başladı!'”

Kubler-Ross devam ediyor: “Tanrım kimse bana inanmayacak, en yakın arkadaşlarım bile bana inanmayacak... Sonunda bilim adamı bende kazandı ve ben de kopya çekmeye karar verdim. Ona Papaz G.'nin şu anda Urbana'da yaşadığını söyledim (orada bir kilise cemaati aldığı için bu doğruydu) ve "Sizden birkaç satır almaktan memnun olacaktır" dedim. Bu sözlerle kadına bir kalem ve bir parça kağıt uzattım. Bu mektubu arkadaşıma göndermek gibi bir niyetim yoktu, bilimsel kanıtlara ihtiyacım vardı. Demek istediğim, uzun zaman önce ölmüş hiç kimse nazik mektuplar yazamaz. Ve bu kadın, insanlık dışı ama aynı zamanda tüm düşüncelerimi okur gibi görünen sevgi dolu gülümsemesiyle kağıdı aldı ve birkaç satır yazdı. Sonra sessizce "Şimdi tatmin oldun mu?" Ona baktım ve "Bu deneyimi kimseyle paylaşamam ama not bende kalacak" diye düşündüm. Ayrılmak için ayağa kalktı ve tekrarladı, "Dr. Ross, bana söz verdiniz, değil mi?" Ben de "Evet, çalışmaya devam edeceğinize söz veriyorum" dedim. 'Sana söz veriyorum' dediğim an gitmişti."

Kübler-Ross, The Wheel of Life adlı kitabında notu Papaz Guynes'a verdiğini belirtiyor.

Frau Schwartz'ın hikayesi böyle. Kübler-Ross'un anlattıklarının güvenilirliği Frau Schwartz'ın notuyla doğrulanabilir. Bu durum bizim için birçok soruyu gündeme getiriyor. Uzun zaman önce ölmüş olan Frau Schwartz'ın seminerlerde neler olup bittiğini bildiği ve bu derslerin devam etmesi için doğru zamanda müdahale ettiği ortaya çıktı. Öldüğünde hangi duruma girdi? Ölülerin ruhları ara sıra dünyevi gerçekliği gözlemleme, ilgilendikleri insanların düşüncelerini okuma fırsatına sahip mi? Belki de bu nedenle Kübler-Ross bu durumu "Ölüm yoktur" bölümüne yerleştirmiştir.

Rezonans

Kübler-Ross'un kitabının "Ölüm yok" bölümü benim için en zor olanıydı. "Ölümden Sonra Hayat" başlığı kimseyi rahatsız etmez, çünkü bu söz, ister inanın ister inanmayın, tanıdıktır. Ne de olsa mezheplere, dinlere atıfta bulunuyor ve binlerce yıldır ölümden sonra yaşam bilgisini bize aktarmaya çalışıyorlar. İnsanlar artık bu ifadeye tepki göstermiyor. Ama biri “ölüm yok” derse, buna kesinlikle tepki verir, dinler ve üzerinde düşünür. 1975 yılında E. Kübler-Ross'un önsözüyle Life After Life adlı kitabını yayınlayan R. Moody, Kübler-Ross'un ölümünden sonrasına dair fikirlerini daha da geliştirse de görüşleri bu kadar yankı uyandırmadı. Kitabında Ross'la aynı şeyleri söylüyor, sadece farklı kelimelerle.

Kübler-Ross'un Ölüm ve Ölmek Üzerine adlı kitabı yayınlandıktan hemen sonra 47.500 kopya sattı ve bu sadece ağızdan ağza bir tavsiyeydi. Bu nedenle New York Times 22 Ocak 1995 Pazar sayısında bir makale yayınladı. akılda kalıcı manşet: "Son Yeniden Yazıldı. Elisabeth Kübler-Ross ve kitabı temelleri sarstı ve Amerika'yı ölümle dürüstçe yüzleşmeye yönlendirdi. Yazar, ölümün var olmadığını savunuyor." Gazeteci Jonathan Rosen, "Ölüm ve Ölmek Üzerine"nin temeli sarstığını yazıyor. Bayan Schwarz'ın durumundan bahsediyor ve bu bölüme çok şaşırdığını itiraf ediyor: "Kübler-Ross, Chicago Üniversitesi'nin koridorunda ölen bir hasta tarafından nasıl ziyaret edildiğini anlatıyor" diyor Rosen.

E. Kübler-Ross'un çalışmalarını inceledikten sonra Rosen, fikirleri üzerinde düşünen çeşitli uzmanlara atıfta bulunur. Bunların arasında tek bir ünlü tanatolog yok, ne R. Moody ne de M. Morse, daha önce tanıştığımız kimselerden hiçbiri yok.

Ancak bu argümanlara daha yakından bakalım. Elbette Ross, organik ölümün fizyolojik ölüm anlamına geldiğini varsayar. "Ölüm yoktur" ifadesinin arkasında ruhsal ölümün imkansızlığı yatar. Gördüğümüz gibi Kübler-Ross, insanların öldükten sonra farklı bir varlık düzeyinde yaşamaya, olaylara katılmaya ve soyut bir biçimde kişisel olarak gelişmeye devam ettiğine inanıyor. Bu açıdan bakıldığında ölüm yoktur. Sadece bir varoluş türünden diğerine geçiş vardır. Kübler-Ross, D. Rosen ile yaptığı bir röportajda bunu kendisi vurguladı: “Ölmekte olanla uzun süre çalışıp ruhani hayata inanmamak imkansızdır. O zaman kendini sönmüş bir balon gibi hissetmeye başlarsın.” Organik, fizyolojik ölüm sorunuyla ciddi bir şekilde bağlantılı olan ölümün gizemine nüfuz etmeye çalışan herkes kendine şu soruyu sormalıdır: Öbür dünyada ne olur, ölümden sonra bir kişiye ne olur? Organik biçiminde ölüm sorunu, aslında bireyin hissettiği acı, eziyet verici acı ile sınırlıdır. Acı olmasaydı ve biz bunu fark etmeden aniden ölürsek, o zaman belki diğer dünyayla ilgili sorular o kadar alakalı olmazdı ya da hiç olmayacaktı.

Acısız bir ölüm mümkün olsa bile, insanın ölümden sonraki yaşam sorunuyla her zaman meşgul olacağı kanaatindeyim.

Kübler-Ross, Rosen'e ölmüş bir hastanın, çok güzel bir kadının fotoğrafını gösterdi. Kübler-Ross, "Diğer dünyada dans ediyor ve şarkı söylüyor" dedi. "Transvers miyelitten muzdaripti." "Bütün bu insanların ölmesini korkunç bulmuyor musun?" muhabir sordu. Neden korkunç? Ölüm bir son değil. Başka bir boyuta geçeceğiz." Rosen, kitabına olan hayranlığını şöyle dile getirdi: “Bu açık çağda eylemlerinin insanlar üzerindeki çekiciliğini tahmin edebilirsiniz. Kitap, insan varoluşunun büyük gizemi sorusuna bir cevap veriyor. Gazeteci, Kübler-Ross'a kendi ölümünden korkup korkmadığını sordu. Ve ona hararetle gülümseyerek cevap verdi: "Korkmuyorum." Ve gülümseyerek ekledi: "Yukarıdan gelecek emri bekliyorum."

Ölüm korkusunu bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağız.

Bağlantı ve ekleme

Bu kitapta sunulan çeşitli sonuçları ve görüşleri bir araya getirmenin zamanı geldi. Ve resmi tamamlamak için, ortaya çıkan soruları cevaplama konusundaki kendi deneyimimizi eklemek istiyoruz.

Terminoloji konularını ve en önemlisi ruh kavramını netleştirmek gerekir. Ruhtan, bilinçten, düşünmekten bahsettiğimizde aynı şeyi kastediyoruz. Bu aynı zamanda, esas olarak maddenin zıddını belirttiğimiz "ruh" kelimesini de içerir. Düşünce veya bilinç kavramları bireysel bir şey içerir. Bireyle ilgilidirler. Düşünüyorum ya da farkındayım. Örneğin George Ritchie, bedensiz uçuşunda soyut olması gerektiğini fark etti. Ritchie, vücudundan yüzlerce mil uzakta olmasına rağmen, kendisinin soyut olduğunu düşünebiliyordu. "Ben, Ritchie, düşünüyorum (aklım, ruhum, düşüncelerim), düşünüyorum." Çok özel bir bireye atıfta bulunan düşünceleri vardı. "Ruh" kavramının da dini bir çağrışımı vardır. Her durumda, bu kavram bize daha tanıdık geliyor. Daha sonra anlaşılacak bir nedenle "ruh" kavramını kullanıyoruz. Ruh, bilinç, düşünme özünde aynı anlama gelir. Ölüme yakın bir deneyimin ana aşamalarına bakalım. Ölüme yakın olmanın tam deneyimi beş aşamadan oluşur: ilk aşamada ruh bedenden ayrılır ve kişi acı çekmeyi bırakır, aksine sakin ve dengeli hisseder. İkinci aşamada ruh bedenden uzaklaşır. Bedenin bir odada yattığı durumda, çoğu durumda ruh tavanın altında bir köşeye yerleşir ve bedenine ne olduğunu gözlemler. Bu aşamada işitme ve görmenin büyük ölçüde keskinleştiğini ve bireyin büyük bir zihinsel netlik kazandığını hatırlamalıyız. Üçüncü aşamada kişi kendini karanlık bir tünelin içinde bulur ve sondaki ışığa doğru yüksek hızla hareket eder. Kişilik uzakta parlak bir ışık görür (dördüncü aşama), kendini onunla özdeşleştirir ve etrafındaki her şey parlaklıkla aydınlatılır (beşinci aşama). Ölmekte olan kişi, tarif edilemez güzellikteki altın bir ışıkla çevrilidir. Alışılmadık çiçekler, bitkiler, göller vb. görür, ölmüş akraba ve arkadaşlarıyla tanışır.

ÖYD psişik, otonom, evrensel bir fenomendir ve ortaya çıkışı ulusal, kültürel, dini veya sosyal faktörlere bağlı değildir: ne ırk, ne yaş, ne de eğitim belirleyici koşullar değildir. Acil bir ölüm tehdidinden kaynaklanabilir, ancak ölüm korkusu, dua ve meditasyon gibi diğer bazı faktörler de yakın ölüm deneyimine katkıda bulunabilir. Ölüme yakın bir deneyimin aşamaları her zaman sırayla gelir, bu da bir aşamanın diğerini takip ettiği anlamına gelir. Ölüme yakın deneyimindeki bir kişinin beş aşamadan birden geçmediği ortaya çıkabilir. Sadece ilk iki aşama gelebilir, kişi yalnızca son aşamaları hatırlayabilir veya hepsini deneyimleyebilir.

Bireylerin Gözlemleri

Ölüme yakın deneyimlerin aslında iki yüzü vardır: dünyevi ve uhrevi. Toprak tarafı birinci ve ikinci etaplardan oluşmaktadır. Öteki dünya - dördüncü ve beşinciden. Bu iki taraf da üçüncü aşamada birleşiyor: karanlık bir tünelden geçiş.

Dünyevi deneyim, bir kişinin ruhunun her şeyi gözlemlediği, gördüğü ve duyduğu bir durumdur. Ruh bedenden uzaklaşmazsa ve kişi bilince gelirse gördüklerini ve duyduklarını bize anlatır. Şuurunu kaybetmiş ya da ameliyat olmuş kişiler kendilerine geldiklerinde yaşananları tüm detaylarıyla anlatabilirler. Anesteziye rağmen bilinçsiz durumda olan kişiler her şeyi görebilir ve duyabilir. Hastalar ameliyat sırasında doktorların konuşmalarını çok doğru bir şekilde hatırlayabiliyor, personelin kıyafetlerini anlatıyor, yapılan şakalardan bahsediyor, ameliyatın gidişatı hakkında karamsar olanları fark edebiliyor. Körler, doktorların taktığı kravatları tarif edebiliyor, ameliyat kıyafetlerinin renklerini görebiliyordu. Ameliyat sırasında gözleri kapalı olan hastalar bile etraflarında olup biten her şeyi görür ve duyar.

Ruh bedenden ayrıldığında nereye gittiğini ve orada gördüklerini detaylandırabilir. Geceleri acil servise götürülen, ruhunun hastanenin kuzey binasının üçüncü katına çıktığı ve pencere pervazında bir tenis ayakkabısı gördüğü Maria'nın durumunu hatırlıyoruz. Gece olmasına rağmen, Maria daha sonra ayakkabıyı detaylı bir şekilde tarif edebildi ve sosyal hizmet görevlisi onu hastanın tarifine göre buldu.

Ayrıca ameliyathaneden ablasının odasına yürüyen ve onun "Katie, lütfen ölme" diye ağladığını duyan Katie'nin durumunu da hatırlıyoruz. Cathy duyduklarını ona anlattığında hemşire çok şaşırdı.

George Ritchie'nin etkileyici yolculuğu hakkında neler söylenebilir? Deneyiminin ilk bölümünde, dokuz dakikalık ölüme yakın deneyim sırasında, daha önce hiç ziyaret etmediği şehirlerden geçerek binlerce mil yol kat etti. Sokakta, bir kafeye giren bir adamla karşılaştı ve Ritchie bunu daha sonra arkadaşlarıyla caddeden aşağı indiğinde tanıyabildi. Aslında "ölü" olarak ziyaret ettiği bölgedeydi. Ölüme yakın bir deneyimde uzay ve zamanın anlamını yitirdiğini hatırlayın. Bu fenomenleri anlamak istiyorsak, kendimizi düşüncelerimizde bu kavramlardan kurtarmalıyız. Ritchie'nin tüm bu yerleri sadece dokuz dakikada ziyaret etmesi başka türlü mümkün mü?

Bu nedenle, ölüme yakın bir deneyimin ilk aşamalarında ruhun gördüğü, duyduğu ve düşündüğü doğrulanmıştır. Sorgulanamayan tanık ifadesi bunu kanıtladı. Dünya tarafında bedensiz, maddi olmayan bir ruh işitebilir, görebilir ve düşünebilir ve çevreyi doğru algılayabilir. Nesnellik, manevi uyanıklık ve gözlem ile karakterizedir.

Resmi tamamlamak için, ölüme yakın deneyimler sırasında doğuştan kör olanların renkleri gördüğünü ve insanları ayırt edebildiğini de hatırlamalıyız. Uzun yıllar tekerlekli sandalyeye mahkûm olan insanlar ölüme yakın deneyimleri sırasında yürüyebilirler. Aynı şey bir kazada bacağını kaybeden insanlar için de geçerlidir: vücut dışı deneyimleri sırasında da yürüyebilirler. Şu sonuca varıyoruz: Ruh bedenden ayrıldığında, bu ifadeyi kullanabilirsek, "kusursuzdur". Bir insanın dünyevi hayatta maruz kaldığı sakatlanma, ölüme yakın bir deneyimde yoktur. Ruh, tüm özellikleriyle tam teşekküllü bir kişiliktir, ancak soyut ve cisimsizdir. Organik beden kör olsa da ruh görür. Ritchie'nin durumu bir sonraki kanıt. Uçuşu sırasında büyük bir mesafe kat etti. Ama -her halükarda, yolculuğunun noktalarından birine vardığında, bunu fark etti- "kendisinin" burada olduğunu ve bedeni hastanede yatarken farkındaydı.

Ölüme yakın deneyimin diğer tarafı, neden-sonuç ilişkilerinin dar çerçevesi içinde olmak isteyen katı bilim adamları için en çok soruyu gündeme getiriyor. Bir hasta derin bir komadan uyandığında gördüklerini ve duyduklarını en ince ayrıntısına kadar anlatınca ve anlattıkları gerçekle örtüştüğünde buna inanmamak elde değil. Ama uhrevî uçuşlarında ışık şehirlerine veya göksel uzaklıklara “yollanan” bir insana nasıl güvenilebilir? Bakalım hangi kanıtlar var.

Ölüme yakın deneyimdeki bazı insanların kısa bir süre önce ölen diğer dünyadaki akrabalarıyla karşılaştıklarını gördük. Üstelik bu durum ölenler tarafından bilinmiyor değildi. Bilinci yerine gelince yakınlarının öldüğünü öğrendiler. Literatürde bu tür birçok vakadan bahsedilmektedir. Kübler-Ross'un bir hastası olan ve erkek kardeşi olmadığını düşündüğü halde öbür dünyada erkek kardeşiyle tanışan küçük bir kızı hatırlayalım. Ve kız babasına bundan bahsettiğinde, erkek kardeşinin doğumundan üç ay önce öldüğünü itiraf etti ve aile bu konuda sessiz kaldı. Kübler-Ross bu türden çeşitli vakalardan bahseder.

İnsanlar sadece öbür dünyayı ziyaret etmezler, bu dünyada onun elçileriyle de tanışırlar. Bunlar ölmekte olan hayaletler. Genellikle zaten ölmüş akrabalarından veya manevi varlıklarından bahsediyoruz. Hayaletler, görevi diğer dünyaya geçişte ölenlere yardım etmek olan diğer dünyadan habercilerdir. Ölmekte olan kişinin çevresinde hayaletler belirir, niyetlerini açıkça ifade eder, ölen kişinin tanıdığı insanlara benzer ve hastanın bilinci ne kadar net olursa, o kadar sık ortaya çıkarlar. Hasta çoğu durumda hayaletleri neşeyle ve hatta zevkle algılar.

Bu tanıklıklardan şüphe etmek zor. Ancak, diğer dünya hakkında sorular var. O nerede bulunuyor? Ruhların başka bir âleme geçtiğini söylediğimizde, bu onların bir yolculuk yaptıkları, uzun bir yolculuk yaptıkları anlamına mı gelir? Bu cevap sadece teori ve varsayımlara dayalı olsa da, bu soruya bir cevap vermeye çalışacağız.

Şu soru ortaya çıkıyor: Ruhun yolculuğunun ilk aşamalarında, yani varlığın dünyevi tarafında bize bedenden çıkışının maddi kanıtını sağladığına inanıyorsak, o zaman neden onun hakkındaki hikayelerine inanmayalım? varlığın diğer tarafı? Neden ölmekte olanların sevgili ölülerle tanışma ya da göksel şehirlerin vizyonlarını görme hikayelerine inanmıyoruz? Sorular açık kalıyor: "Cennetin durumu ve ölülerle buluşma hakkındaki tüm bu hikayelere inanabilir miyiz?", "Hayaletler var mı? Nurlu, nurlu varlıklar ve göksel inler olan başka bir dünya var mı?

Organik bakış açısı

Tekrardan kaçınmak için, W. Penfield ve M. Morse'un araştırmalarına ve ruhun sağ temporal bölgenin Sulcus Sylvius bölgesinde yer aldığına dair keşiflerinin yanı sıra "Ruh nerede?" . Bu alan, aslında beyindeki zihinsel işlevleri kontrol eden hipokampus ile ilişkilidir. Hipokampus, ölüme yakın deneyimlerin oluşumunda en önemli rolü oynayan sinir ağını içeren sağ şakak bölgesi ve oksipital korteks ile doğrudan bağlantılıdır. Oksipital bölgeler ayrıca görsel bilgileri de işler. Görme alanlarının tahribi (karanlık tünel fenomeni) tam olarak oksipital bölgede gerçekleşir. Bu, oksipital bölgeye beslenme sağlayan arterdeki kan akışının ihlaline yol açar. Beynin çalışmayı bıraktığı anda (örneğin kalp krizi ile), tüm zihinsel süreçler de durur. Anatomi mantığına göre artık karanlık gelmeli. Böylece ölüme yakın deneyimin üçüncü aşaması ve karanlık tünel olgusu açıklanabilir. Bu, beyne giden kan akışının kesilmesine ve ardından herhangi bir psikolojik sürecin durmasına karşılık gelir. Ama o zaman tünelin sonundaki ışığı nasıl açıklamalı? Parlayan ışık ve cennet resimleri?

Buraya kadar her şey beynin anatomisi ve fizyolojisi kullanılarak açıklanabilir. Ancak, bir kişinin, bunun için uygun ön koşullar yapılırsa kendini gösteren, doğuştan, genetik olarak yerleşik beden dışı deneyim olasılıklarıyla doğduğunu da varsayabiliriz. Bizim durumumuzda, bilinçli veya bilinçsiz olarak ölümcül bir tehlike, bir kişide ölüme yakın bir deneyim olgusuna neden olur. Ve belki de ölüm tehdidi bazı nörotransmiterleri harekete geçirir. Bununla birlikte, parlayan ışık ve onu takip eden her şey gibi, varlığın diğer tarafının gizemi de kalır.

Bütün bunlar, prensip olarak, W. Penfield'ın, düşünmenin veya ruhun, ölüm durumunda beynin dışında bulunan başka bir enerji kaynağıyla temasa geçen enerji türlerinden biri olduğu sonucuna götürür. "Bu durumda," diye vurguluyor Penfield, "düşünmenin ölümden sonra başka bir enerji kaynağında uyanacağını ummak yanlış görünmüyor." Bu, ruhun beynimize giren enerjiden oluştuğu anlamına gelir ve eğer konumu (beyin) bozulursa, yani ölürse, o zaman başka enerji formlarına geçer.

Ancak, ölüme yakın bir deneyim sırasında, bir kişi zaten ölmüş olan akrabalarıyla karşılaşırsa, bu durumda ne olur? Acaba uhrevî yolculuklarımızda yaşadığımız bu deneyimler, beyinde özel bir koda kaydediliyor olabilir mi? Bu kodun NDE'ler sırasında tetiklenmesi mümkün mü?

Şimdi tüm ayrıntılarıyla bildiğimiz Ritchie'nin durumunu ele alalım. Dokuz dakikada yaptığı yolculuk, tüm insani olasılıkları aşıyor. Arkasında yüzlerce mil bıraktı. İlk uçuşunda şehirlerin üzerinden uçtu ve daha sonra aşağı inip bir kişiyle konuşmaya çalıştığında soyut olduğunu anladı ve ancak bundan sonra nihayet vücuduna geri döndü. Bu şehri ilk kez arabayla seyahat ederken ziyaret ettiğini ve burayı tam olarak "öldüğünde" ziyaret ettiği yer olarak tanıdığını anlatımından biliyoruz. Vücuduna döndüğü anda, koğuşunda alışılmadık bir ışık oldu, Tanrı içeri girdi ve onunla birlikte evreni dolaştı. Hep birlikte dokuz dakika sürdü. Bazı kodlanmış mekanizmaların devreye girmesi ve enerji-ruhu serbest bırakması, ardından Ritchie'nin bahsettiği her şeyin gerçekleşmesi mümkün mü? Belki de daha yüksek bir düşünme düzeyi vardır (aşkın) ve ruhumuz bu düzeye hareket eder? Eğer durum buysa, o zaman zaman ve mekan kategorileri çöker. O zaman tüm anlamlarını kaybederler.

Başka bir bakış açısı

Sonuçlarındaki tüm thanatologlar, ölme teorisini manevi yönlerle nasıl tamamlayacağına dair sorular soruyorlar. Sorularını ve varsayımlarını bir araya getirirsek, bazı genel sonuçlar çıkarabiliriz. Teorileri genellikle netlikten yoksundur. Olası yanlış anlamalardan ve çıkaracakları sonuçların bilim dışı sayılacağından korkarlar.

K. Oziz, E. Haraldsson, R. Moody, K. Ring, E. Kübler-Ross, S. Grof, P. M. Atwater, M. Morse, P. ve E. Fenwick ve diğer birçok araştırmacı, fenomenle ilgili teorilerini geliştirdiler. ölümün E. Kübler-Ross, "Ölüm ve Ölmek Üzerine" adlı kitabında fikirlerini çok net bir şekilde ortaya koymuş ve sonuç olarak yanlış anlaşılmıştır. "Ölümden Sonra Yaşam" adlı kitabının bölümlerinden birinde

K. Ring, parapsikolojinin fikirlerini kullanır ve ölüme yakın deneyimleri bu bakış açısıyla ele alır. Biz de bu bilim adamlarının görüşlerinden yola çıkarak teorilerindeki eksik boşlukları dolduracak kendi açıklamalarımızı sunacağız.

Yaklaşan ölüm deneyiminin tüm seyrini hayal edin. Klinik ölüm anında vücuttan “bir şey” ayrılır. Bu "bir şey", ruh veya bilinç, ileriye doğru yolculuğuna başlar ve zaman ve mekanın dışında, algılanan gerçekliğin dışında olup bitenleri deneyimler. Bazıları, bir noktada vücudun kendisinin bir kopyasını oluşturduğunu iddia ediyor. Ruhun kendi bağımsız varoluşunu kazandığı gerçeği üzerinde duracağız. Acıyı algılamıyor, vücuduna hiçbir şey olmuyor. Ölüme yakın bir deneyimin ilk iki aşaması böyle gider. Ruh, gerçekliği bedeninin dışında deneyimler. Ruh, cisimsiz halini hisseder mi, yoksa ruhani bir beden halindedir diyebilir miyiz? Her nasılsa beden ve ruh arasındaki bağlantı olan "göbek bağı" yırtılır ve ruh, farklı bir gerçeklikte bağımsız olarak hareket eder. Fiziksel bedenle olan bağlantısından kurtulur. Ruh, bedenden bağımsız olmanın başka bir seviyesine yükselir.

Tamamen psikolojik bir yorumla devam edebiliriz. Ruh başka bir bilinç düzeyine geçer. Ölüme yakın deneyimin çeşitli aşamaları, ruhun bulunduğu "bu" dünya boyutundan başka bir gerçekliğin, başka bir boyutun bilinç düzeyine geçiş aşamaları olarak bilinir. Ruh bedenle bağını kopardığında bağımsız ve otonom hareket etmeye başlar. Dördüncü dediğimiz yeni bir boyut açar. Çoğumuz duyu dünyamızın 3B gerçekliğindeyiz. Kişi bu realiteden ayrıldığında, bilinci (ruhu) çoklu boyutların dünyasını keşfetmek için özgürdür. Dördüncü boyut, yalnızca ölüme yakın deneyimler yaşamış kişilere değil, aynı zamanda bilinçlerini bedenlerinden gönüllü olarak ayırmayı öğrenmiş herkese açıktır.

Birçok fenomeni açıklayabilen holografik nörobilim ve fizik teorisi hakkında çok şey yazıldı. Dünyanın mistik görüşleri de yorumlanır. Bu teoriyi doğrulamak, holografik fotoğrafçılık için bir girişimdir. Lazer ışınları vb. kullanarak merceksiz fotoğraf çekme tekniğinden bahsediyoruz. Bu teknik bizi uzay ve zamanın kaybolduğu holografik dünyaya, frekansların dünyasına götürür. Okurlarımızdan bunu anlamalarını istemiyoruz. Ama biz sadece yeni bilimsel yöntemler sayesinde ortaya çıkan bir gerçeğin olduğunu vurgulamak istiyoruz.

Bu konudan sonra, ruhun, sözde fiziksel bedeninin bulunduğu boyutu terk etmesi durumunda, başka bir boyutun gerçekliğine ait olduğu gerçeğine geri dönüyoruz. Uzay ve zamanın olmadığı dünyanın frekanslarına duyarlı hale gelir.

Bu teoriyle uyumlu olarak, iki bilinç seviyesi arasındaki geçişin ara aşamasının tüneli fenomeni vardır. NDE geçiş aşamasının (ve son iki aşamanın) ruhun geçtiği en yüksek seviye olduğunu biliyoruz, bu da bedenin ölme sürecinde ruhun alt seviyeden (dünya tarafından veya ilk seviyeden) hareket ettiği anlamına gelir. iki aşama) daha yüksek olanlara. Geçiş aşaması, daha düşük bir frekans seviyesinden daha yüksek bir frekansa geçiş olarak, karanlık bir tünelde ilerleyen bir hareket olarak deneyimlenir. Kişi karanlık tünelde hareket halindeyken, tünelin sonunda parıldayan altın rengi bir ışık görür. Ve şimdi soru ortaya çıkıyor: ışık nedir? Işık, ruhun ölümden sonra girdiği bilinç durumunu temsil eder. Bu en yüksek frekans seviyesidir: ruh "yıldız" alanında veya uzaydadır, diğer dünyaya gider.

Ruh, diğer dünyanın gerçekliğinin bulunduğu "ışık dünyasına" gelir. Bilinç (ruh) için bu dünya, gerçekliğin tarif edilemez güzelliği demektir. Ruh için burada, doğal dünyadakiyle aynı gerçeklik vardır. Ruh güzel çiçekler görür diyoruz. Başka bir boyutta (dördüncü) hareket eden bir ruh için bu çiçekler gerçeklik anlamına gelir. Ruh, beynin gücü olmadan hareket eder. Işıldayan ışığın bu aşamasında olan her şey, ruhun frekansları ile düşünce formlarının frekansının etkileşiminin sonucudur. Ölüme yakın bir deneyimin son aşamasındayız. Bireysel bilinç, doğal gerçekliğe benzeyen "zihinsel görüntüler" yaratır. Zaman ve mekan kavramına atıfta bulunmadan manevi dünyada hareket eder.

Altın ışık, birey için kendi doğuştan gelen ilahi doğasının bir yansıması anlamına gelir ve daha yüksek "Ben" i sembolize eder. Gördüğü ışık kendi ışığıdır. Yüksek Benlik, bireyselliğinin tamamen farkındadır, "her şeyi bilir." Şu anda, geçmiş veya gelecekteki yaşam olaylarının panoramik bir incelemesi başlayabilir. Eğer yüksek benlik aslında kendi kişiliğinin en yüksek bilgisine, bireysel geçmiş ve geleceğin bilgisine sahipse, o zaman bu özel kişiliğin ölüm anı da "programlanmalıdır". Bu tür öncüllere dayanarak, bireyin iade kararının da önceden verildiği varsayılabilir. Bir kişiye "Senin zamanın gelmedi" denilirse ve "ruhlar" veya diğer varlıklar "görevini henüz tamamlamadığı" için "ruhu" geri gönderirse, bu yalnızca "hayatının bir yansıması" anlamına gelir. programı". Bir kişi kendini seçebilse bile, bu, "ruhunun" kendisinin geri dönmeye karar verdiği anlamına gelir, o zaman muhtemelen "yaşam programı" yeniden oluşturulur; "Ben" ne kadar yüksek olursa, belirli bir kişinin hangi seçimi yapacağını her zaman bilir.

Kişi, bireysel bir "Ben" kadar daha yüksek bir "Ben" olduğunu kabul ederse, o zaman bu "Ben"in Tanrı'nın veya Yaratıcının bir parçası olduğunu da kabul etmelidir. Daha yüksek "Ben" durumu, "Tanrı ile diyalog" veya "Tanrı ile birlikte olduğunuz durum" dur. Birisi ruhun ölümsüzlüğüne inandığında, o zaman bir kişinin ölümüyle, daha yüksek "Ben" dediğimiz şeyle ilişkili bireysel ruhu serbest kalır. Bu yüksek benlik veya yüksek bilinç, Tanrı'nın bir yönü veya parçasıdır.

Dua veya meditasyon gibi çeşitli manevi öğretiler ve onların ritüelleri, yüksek benliği hesaba katarak bireyin bilgisini ve bilincini daha iyi geliştirmeye hizmet eder.

Burada kısaca sıralanan kavramları tanımlarken cehennemin yanı sıra koruyucu ruhlar veya meleklerden de bahsedeceğiz. Koruyucu meleklerin ve koruyucuların "vizyonlarının" açıklamalarını sıklıkla bulabilirsiniz. Ölmekte olan bir kişinin ruhu, ölüme yakın bir deneyimin dördüncü aşamasındayken, zaman ve mekanın varlığı sona erdiğinde, genellikle bu tür vizyonlar görür. Koruyucu melekler hakkında onların yüksek benliğin bir parçası olduklarını söyleyebiliriz. Bu konuda çok fazla literatür var. Yunuslarla ilgili araştırmalarıyla ünlenen ve otobiyografik kitabı The Center of the Cyclone'da ölüme yakın deneyimini yazan çok ünlü yazar John Lilly'den bahsediyoruz. Koruyucu meleğini hatırlıyor: “... kritik anlarda yanımda olan savunucularımı gördüklerini söylüyorlar ama onları görmemin bir yolu yok. Benimle temas halindeler ve eğer bedenime dönersem, onların ve benim bir ve aynı olduğumuzu anlayacağımı söylüyorlar... bireyin kişiliği. Böylece ölüme yakın deneyimin beşinci aşamasının tüm fenomenlerini (ölen akrabalarla görüşme vb.) açıklamak mümkündür. Bireyin düşünceleri (bilinci), fiziksel dünyanın biçimlerini ve zihinsel görüntülerini tam olarak yansıtan bu aşkın gerçekliği "yaratır".

Çeşitli bilinç düzeylerini ve frekans teorisini göz önünde bulundurarak, aynı şeyi cehennem için de söyleyebiliriz. Bir kişinin cehennemde olma deneyimine sahip olduğu ender durumlarda, kişi daha düşük frekans seviyelerinden birindedir - bazıları geçici olarak der - ve ona "asılır". Karanlık tünel fenomeni, bireyi bu düzeyde olumsuz bir deneyim yaşamaktan korur. Birey, şehrin terk edilmiş bölgelerinden geçen bir metro vagonunda oturan bir yolcuya benzetilir. Tünel, bireyi çevresinde var olan şeylerin (terk edilmiş evler ve sokaklar) algılanmasından korur, ancak yine de yine de onların yanından "geçer". Metro görüntüleri, ölmekte olan bir kişinin sonunda parlayan bir ışığa ulaşmak için karanlık bir tünelden kayma deneyimini mükemmel bir şekilde anlatıyor.

öteki dünyaya ait

O ışık nerede? Öte dünyaya ait olan nedir? Orada hayat nasıl? Ruhların kendi organize toplumları var mı? Bu soruların güvenilir cevapları yok. Bu fenomenler hakkında daha fazla açıklama yapamayız, sadece onları tanımlayabiliriz.

Yani ruhun madde olmadığını, bedenden ayrıldığı anda özgürce hareket ettiğini ve otonom hareket ettiğini gördük. Bu, klinik ölüm ve ölüme yakın deneyim durumlarında ortaya çıkar. Ruhun nasıl hareket ettiğini, "nereye talip olduğunu" veya diğer güçlerin onu nereye çektiğini bilmiyoruz. Ruhlar farklı bir yaşam "seviyesinde" bulunurlar, olayları gözlemlerler ve daha da gelişirler. Öbür dünyaya uzun süreli ziyaretler yoktur ve bu nedenle ruhların "nasıl bir yaşam" sürdüğünü bilmiyoruz. Frau Schwartz vakasından öğrendiğimiz kadarıyla, ruhu, ölümünden sonra on ay boyunca “doğru zamanda” müdahale edebilmek için E. Kübler-Ross'un çalışmalarını ilgiyle izledi. Görünüşe göre ölenlerin ruhları, sevdiklerinin ve akrabalarının hayatlarıyla ilgilenmeye devam ediyor. Bazı araştırmacılar, ölülerin ruhlarının, sevdiklerinin ve akrabalarının yaşam yolunu dikkatle gözlemleyerek çok zaman harcadığı görüşündedir. Hatta sürekli "gözlemledikleri ve yardım ettikleri" söyleniyor.

O ışık nerede? Bunu uzay ve zaman açısından düşünmeye değmeyeceğini güvenle söyleyebiliriz. Dolayısıyla uzay ve zaman açısından düşünmediğimiz sürece öteki dünyanın yeri sorusu yanıtlanamaz. Tıpkı anlamsız sorular gibi: O ışığın bana çok yakın olması mümkün mü? Veya: öldükten sonraki üç saat içinde babamın ruhuyla buluşacak mıyım? Gerçekliğimizin terminolojisini kullanırsak, bir bireyin ruhunun aynı anda hem burada hem de Amerika'da olabileceğini söyleyebiliriz. Varlığı zamansızdır, zamanın ve mekanın diğer tarafındadır.

Mükemmel Oryantasyon

Daha önce, kırk veya elli yıl önce, bilim dine saygıyla yaklaşıyordu ve bunun tersi de geçerliydi. Bilimin fethettiği şey kendi alanına aitken, din dogmatik veya metafizik alemde kaldı. Böylece konu bir "ateşkes" ile ilgiliydi, bilim adamları ve din adamları açık savaşı önlemeye özen gösterdiler. İnsan aya gitti ama aynı zamanda bu gezegendeki yaşam ve ölüm hakkındaki bilgisi çok sınırlıydı. Genel olarak yaşam hakkında, evrensel önemi hakkında hiçbir şey öğrenmedi. Yaşamın tanımı ölüm anına kadar uzanır. Ve ölümden sonra? Başka bir hayat var mı? Bugün bilim dinden ayrı değildir. Öğretim yöntemlerine erişim sağlar.

Bugünün bilimi daha az "mantıklı" hale geliyor ve "kanıtlar" ve "sonuçlar"la daha az ilgileniyor. Duygulara, cevaplanmamış sorulara (ölümden sonra yaşam var mı?), öznel inançlara ne olur? Kimin tipik bir ölüme yakın deneyim yaşadığı sorulduğunda, yaşadıklarının kendisi için tamamen ve tamamen gerçek olduğunu tam bir kesinlikle söyleyebilir. Bunu yaşamamış biri için böyle bir gerçeklik yoktur. Belki de "masallarına" inanıyorsa, bunu yaşayan kişiyi biraz aklından çıkaracaktır.

Demokritos, Mesih'in doğumundan yıllar önce atom doktrinini geliştirdi. Ancak iki bin yıl sonra, kısmen soyut düşünce ve metafizik gerekçelendirme temelinde ve kısmen de çeşitli doğal fenomenlerin pratik gözlemleri sayesinde, nihayet bilim, daha sonra atom çekirdeğinin bölünmesi üzerine deneylere yol açan atom doktrinini kanıtlamayı başardı. . Atom teorisi ispatlanamadığı için reddedilmedi.

Ayrıca aklımızdan çıkan her şey dikkat çekicidir ama gerçeğin tamamı olamaz. Duyularımızla algıladığımız şeylerin hiç olmaması mümkün müdür? C. G. Jung, zihnimizin algılarının en iyi ihtimalle yarı yarıya doğru olduğunu söyledi. Duygular, gerçekliğin yalnızca bir yüzüdür. Manevi faktör veya manevi gerçeklik dediğimiz şey de var. Başka bir dünya var. Fizik dünyası ve manevi dünya eşsiz gerçekliği yansıtır. Bir fenomenin nihai bilimsel yorumları, manevi faktör dikkate alınmadığında tam olarak anlam ifade etmez.

Katı bilimsel bir çerçeve içinde kalmak istediğimiz için bu bakış açısını destekliyoruz. Ancak bilimsel araştırmalarda manevi yönler göz ardı edilmediği takdirde insan gerçeğe tam olarak hizmet edebilir. Şimdi bilim ve din üzerine bazı düşüncelerle kitabı kapatmaya çalışacağız.

Bilim ve din

Duvarları yıkmanın zamanı geldi

Ve çatıları kır

izin verecek bir geçiş için

Aynı yerden yükselen

Bir an için şiddetli soğuk.

Odysseas Elitis, "Maria Nefeli"

Bilim ve din konularına korkulu bir duyguyla yaklaşırım, çünkü yanlış anlaşılmalardan korkarım. Bilim adamları dini teorilere ironi ile yaklaşırken, dinlerin temsilcileri bilim adamlarına karşı düşmanca bir tavır geliştirmiştir.

Bence dine hizmet etmeye hazır gerçek mümin kendini tamamen dine verir ve zamanla belli bir katılık kazanır. Bu esnek olmayan konum, "gerçeğin alanında olduğum sürece" her şans şüphesinin veya şüphe girişiminin önceden bir kenara atıldığı inancının sonucudur.

Kutsal Yazılar ve Kilise Babalarının yazıları şüphesiz ilahi olarak ilham edilmiş metinlerdir. Ancak yorumlarının eksiksiz olduğu iddia edilebilir mi? Elçi Pavlus şöyle yazdığında bunun ne anlama geldiğini anlıyor muyuz: "Cennete götürüldü ve bir insanın söyleyemediği ağza alınmayacak sözler işitti." Kendisi yazdığı için, inanan Hıristiyanların, Havari Pavlus'un cennete "kapıldığı" ve doğal olarak tarif edilemez güzellikte şeyler görüp işittiği konusunda hiçbir şüpheleri yoktur. Ancak beden dışı deneyimlerin keşfi sayesinde, psikoloji ve tanatoloji alanındaki günümüz araştırmaları buna bir açıklama getirebilir. Beden dışı deneyimler tartışılmaz bir gerçektir. Havari Pavlus'un deneyimini daha ayrıntılı olarak düşünün.

Dinin gerçek temsilcileri, bilim adamlarını o zamana kadar yalnızca dini alana aitmiş gibi görünen dini konularda serbest tartışmalara teşvik etmelidir. Bilim adamlarının ve dini liderlerin bu karşılıklı yükümlülükleri, hakikat araştırmasının yararına hizmet etmelidir. Böylece hakikat kavramı sürekli genişleyecektir. Gerçeği aramak, sürekli gelişmesi gereken statik değil, dinamik bir süreçtir. Hristiyan düşüncesine göre bu şu anlama gelir: “Çünkü kısmen biliyoruz ve kısmen peygamberlik ediyoruz. Mükemmel geldiğinde, kısmen olan da sona erer.” Ancak o zaman çıplak gerçeği “yüz yüze” gördüğümüzde manevi boyuta ulaşmış oluruz.

Dini şahsiyetlerin biyografilerinden çeşitli örnekler verebiliriz. Beden dışı deneyimler ve ölüme yakın deneyimler hem inananların hem de inanmayanların başına gelir.

Bir Rus entelektüeli (1894–1975), sanat eleştirmeni, papaz olarak atanmış, Stalinist dönemde Sibirya'daki bir kampta uzun yıllar sürgünde yaşadı. Dine yaptığı katkılarla ünlendi. 1927'den 1958'e kadar kamptaydı. Hapishanesinin son yıllarını, mahkumların çoğunun öldüğü, özellikle kötü şöhretli bir kampta geçirdi. Faaliyetleri, 1994 yılında Moskova'da yayınlanan bir kitaptan tanındı ve 1998'de "Peder Arseniy, ZEK numaralı 18376 mahkum" başlığıyla Yunanca çevirisi yayınlandı.

Kırk dokuz yaşında şiddetli zatürreye yakalandı. Kritik durumda, ölüme yakın bir deneyim yaşadı. Peder Arseniy kendini sakin ve özgür hissetti, vücudundan ayrıldı ve etrafındaki her şeyi açıkça algıladı, nöbetçiler fark etmesin diye kışladan ayrıldı ve ışığa doğru koştu. "Ne nöbetçiler onu gördü, ne köpekler kokusunu aldı, ne de projektörler onu fark etti." Ormanı geçti ve kendini şehirde, mahallesinde buldu. Daha önce birçok kez vaaz verdiği kilisenin önünde durdu. Peder Arseniy sunağa girdi ve ayin için hazırlandı. Aynı zamanda birçok tanıdığıyla ve hatta piskoposun kendisiyle tanıştı. Hepsine gelince, çoktan öldüklerini biliyordu.

Ayrıca Tanrı'nın Annesi olan Cennetin Kraliçesini de gördü ve "dünyevi, boş dünyayı terk ettiğini" anladı. "Tanrı'nın Annesi onun önünde canlı durdu" ve ona geri dönmesini işaret etti: "Git, ben her zaman seninle olacağım." Kolayca geri uçtu ve kampa nasıl ulaştığını fark etmedi. Görünmeden nöbetçilerin yanından geçti ve "bedeninin hala yatakta yattığını gördü. Yaklaştı ve içine girdi. Bu tanıma dayanarak, Peder Arseny'nin gerçek ve eksiksiz bir beden dışı deneyim yaşadığından şüphe etmek mümkün mü? Daha mükemmel bir adam olarak döndü, kişiliği tamamen değişti. Bu, beden dışı veya ölüme yakın bir deneyim yaşayan çoğu insanda görülür.

Havari Pavlus'un beden dışı deneyimi

Bildiğiniz gibi, Havari Pavlus, Havariler arasında en eğitimli olanıydı ve muhtemelen zamanının en büyük Hıristiyanlık teorisyeni olarak kabul edilebilir. 2 Korintliler 12. bölüm, 2-4. ayetlerde şöyle yazar: “On dört yıl önce Mesih'te olan bir adam tanıyorum (bedende olup olmadığını bilmiyorum, bedenden çıkıp çıkmadığını bilmiyorum, Tanrı bilir) üçüncü göğe kadar yakalandı. Ve böyle bir insanı biliyorum (sadece ben bilmiyorum - vücutta mı yoksa beden dışında mı: Tanrı bilir) cennete yakalandığını ve bir kişinin tekrar söyleyemeyeceği tarif edilemez sözler duyduğunu biliyorum.

Burada, Havari Pavlus'un on dört yıl önce (burada otobiyografik işaretler yapıyor) "üçüncü göğe yakalandığını" ve muhtemelen cennete kadar bir bedeni olmadığını görüyoruz. Bedeniyle ya da bedeni olmadan cennete “kapılmıştı”, bunu bilmiyordu. Sanki vücudunda olup olmadığını bilmesi gerekirdi. Bedenli ya da bedensiz olma durumu insanlar için tamamen anlaşılır bir durumdur. Bedenini yanında götürüp götürmediğini bilmeden "üçüncü cennete" veya "cennete" varması imkansızdır. Kişi vücudunun ağırlığının ve hareketlerinin farkındadır. Bu nedenle, "kapanma" denen şey, elçinin yalnızca ruhunun yükseldiğinden emin olduğunu gösterir. Manevi varlıkla ilgilidir. Sanırım Allah'ın seçilmişlerinden sayılmasın diye alçakgönüllülükle "bilmiyorum" demişti. "Üçüncü cennette" veya Cennette olduğuna göre, tamamen beden dışı bir deneyim yaşamış olmalı. Ve "bir erkek tarafından tekrar anlatılamayan" "sözle anlatılamaz sözler" duydu. Kimden duydu bu sözleri? Muhtemelen Tanrı'dan. Ve sözler ona o kadar önemli göründü ki, kimseye ifşa edilmelerine izin verilmiyor. Beden dışı deneyimler fenomeni o zamanlar bilinmiyordu ve bunun hakkında konuşmak garip olurdu. Ancak son on veya on beş yılda insanlar ölüme yakın ve beden dışı deneyimleri hakkında bir dereceye kadar özgürce konuşmaya başladılar.

Dini bakış açısı

Peder Seraphim Rose'un 1980'de çıkan Ölümden Sonra Ruh'unu okudum ve itiraf etmeliyim ki bu bölümü yazmam için bana o kitap ilham verdi. Seraphim Rose, Batılılarda "unutulmuş manevi gerçeği" uyandırmayı misyon edinmiş bir Ortodoks keşişti. Kaliforniya dağlarında inzivada yaşadı ve yaygın olarak tanınan birçok kitap yazdı. The Soul After Death adlı kitabında, tanatoloji konusundaki önemli bibliyografyaya benzer bir genel bakış verdi. E. Kübler-Ross, R. Moody, R. Monroe ve diğerlerinin eserlerini inceledi ve 1980 yılına kadar onların görüşlerini eleştirdi. Kendisi 1982'de öldü. Kitabını incelemedim, ancak bazı ifadelerine atıfta bulunacağım. Seraphim Rose, ölüme yakın deneyimlerin olabileceğine inanıyor ve genel olarak bir kişinin uyruğu, dini mensubiyeti ve dindarlığı ne olursa olsun bunların meydana geldiği gerçeğini kabul ediyor. Cennet ve cehennem onun için önemli yerlerdir. Seraphim Rose nerede olduklarını tespit eder, oraya hangi koşullar altında ulaştıklarını ve ruhun geçmesi gereken çeşitli aşamaları anlatır. Kaynakları her zaman Kutsal Yazılar, Kilise Babaları ve çeşitli azizlerin yaşamlarıdır. Cehennemde sonsuz lanetlenmeden bahsediyor ama aynı zamanda ruhun Son Yargı gününe kadar olan gelişiminden de bahsediyor. Bu nedenle, ruh cehenneme mahkum olsa bile, yine de ruhsal olarak büyüyebilir. Parapsikologlar, bazılarının reenkarnasyon dediği ruhun sürekli gelişiminden bahseder.

"Gözlerle görmek sona erdiğinde, manevi görüş başlar." Bunun çoğu tanatologun söylediklerinden ne farkı var? K. Ring'in çalışmalarını ve doğuştan körler hakkında yazdıklarını hatırlayalım: Ölüme yakın bir deneyimde olduğu gibi fiziksel görme bozulursa, o zaman ruhsal vizyon bu işlevi üstlenir. Rose ayrıca şöyle yazar: "Ve ruhun ölüme giden yolculuğunda gördüğü ve işittiği her şeyin doğru olduğunu gördük ve süper biliş temelinde iddia edebiliriz. Ve beden dışı deneyimi sırasında işittikleri ve gördükleri doğru olduğuna göre, Havari Pavlus'a neden inanmayalım?

Rose, fizyolojik ölümden sonra ruhun hayatta kaldığını yazıyor. Bu, E. Kubler-Ross'un maddi olmayan ruhun geliştiği, düşündüğü ve ilerlediği görüşüyle uyumludur.

Seraphim Rose, ölümlü bir insan için arkadaşlarının ve akrabalarının ölümünün, kendisinin daha sonra gireceği görünmez dünyaya bir tür doğal giriş olan bir deneyim anlamına geldiğine dikkat çekiyor. Ona göre beden ölür, ancak ölen kişinin ruhuyla çevrili kişiliği kalır. Bunlar olumlu bulgular. Elbette tanatolojide karşıt bakış açıları vardır. Bir tartışmanın yürütüleceği temelde sonuçları doğru bir şekilde formüle etmek önemlidir.

Ücretsiz ve karşılıklı olarak kabul edilebilir eleştiri

Tartışmalara dayalı özgür eleştiri her zaman olmalıdır. Örneğin, ölümden sonraki yolculuğunda ruhun belirli bir "gümrük noktasından" geçmesi gerektiği veya ilk iki günde belirli bir özgürlüğe sahip olduğu ve Dünya'daki bu yerleri ziyaret ettiği görüşünü kabul etmem benim için zor. özellikle kalbi için değerlidir, ancak üçüncü gün başka alanlara geçmelidir. Kilise ayrıca, ölümden sonraki kırk gün içinde, Tanrı'nın canın dirilişe kadar nerede olacağına karar verdiğini de ortaya koydu.

Rose, R. Monroe'nun sonraki dünyayı göksel tasvirini "Şeytan tapınmasının kanıtı" olarak değerlendirdi. Monroe'nun ilk kitabı Vücut Dışına Yolculuklar'a (1971) atıfta bulunur.

Son kitabı The Ultimate Journey'de Monroe'nun karısının ölümünden iki gün sonra tanıştığı iddiasına Rose'un tepkisi ne olabilir merak ettim.

Bu örneği, belirli gerçekler hakkındaki kategorik yargıların, özellikle bağlam dışında sunulduğunda "ikna edici" izlenimler ürettiğini göstermek için verdim.

Bu arada, dinin dogmatizminin üstesinden gelmenin bir yolu bulunmalıdır ki bilimle verimli diyaloğu daha özgürce ve derinlemesine gerçekleşebilsin. Fiziksel realitenin hakikati ile manevi realitenin hakikati birbirini tamamlar. Gerçek bilim ve gerçek maneviyat, aynı madalyonun iki yüzü olduğundan, bir araya gelmenin yollarını bulmalıdır. Gerçek, dolu ve diri, yani başarılı varlığı için kişinin gerçeğin her iki tarafını da bilmesi gerekir.

Kaynakça

Işığın Ötesinde Atwater PMH. New York, 1994.

Barret W. Ölüm Yatağı Görüntüleri. 1926.

Brinkley. tarafından Light'a kaydedildi. New York, 1993.

Eadie B. Işık Tarafından Kucaklandı. Kaliforniya , 1992 .

Eissler KR Psikiyatr ve ölmekte olan hasta. New York, 1977.

Elytis O. Mary Nephew. Atina , 1980.

Evdokalar T _ Ç . Η Ζωντανη Καυημερινστητα. Lefkoşa, 1982.

Feinstein D., Elliot M. Moral Acts. San Francisco, 1993.

Fenwick PE Işıktaki Gerçek. New York, 1995.

Frankl V. Man'ın Anlam Arayışı.

Fr. Seraphim Gül. Ölümden Sonra Ruh. Kaliforniya, 1980.

Gordon DC Ölüm Korkusunun Üstesinden Gelmek. New York, 1970.

Gri M. Ölümden Dönüş. New York ve Londra, 1985.

Grof S. Kendini Keşfetme Serüveni. New York, 1988.

Grof, S. Kozmik Oyun. New York, 1988.

Hawking S. Zamanın Kısa Tarihi. New York, 1988.

Hinton J. Ölüyor. 1967.

Jung CG Anılar, Düşler, Düşünceler. Yeni York , 1961.

Kavkalides A .: Αυανασιος Καυκαλιδες, Η Γνωση της Μητρας, 1980.

Koestenbaum P. // Ölümün Canlılığı Varoluşçuluk Dergisi, № 8, 1964.

Koestenbaum P. Ölümün Bir Yanıtı Var mı? New Jersey, 1976.

Kubler-Ross E. Uber der Tod ve das Leben danach. Neuwied, 1969.

Kubler-Ross E. Ölüm Hayati Öneme Sahiptir. New York, 1995.

Kubler-Ross E. Ölümle Yaşamak ve Ölmek. New York, 1981.

Kubler-Ross E. Hayattan Sonra Hayat Üzerine. Kaliforniya, 1991.

Kubler-Ross E. Yaşam Çarkı. New York, 1981.

Leary T., Metzner R., Alpert R. Psychedelic Experience. Secausus, New Jersey, 1964.

Leary T., Sirius RW Ölmek İçin Tasarım. San Francisco, 1997.

Maslow A. Dinler, Değerler ve Zirve Deneyimi.

Matson A. Hayattan sonra. New York, 1977.

Miller S. Ölümden Sonra. New York, 1977.

Monroe R. Nihai Yolculuk. New York, 1994.

Moody R. Hayattan Sonra Hayat. Atlanta, 1975.

Moody R. Hayattan Sonra Hayat Üzerine Düşünceler. New York, 1977.

Moody R. Toplantılar. Londra, 1993.

Moody R. Ötesindeki Işık. 1989.

Morse M. Işığa Daha Yakın. New York, 1990.

Morse M., Perry P. Visions. New York, 1994.

Noyes R. Ölme Deneyimi // Psikiyatri, Cilt. 35 Mayıs 1972.

Noyes R., Kletti R. Düşmelerden Ölme Deneyimi. Omega, Cilt. 3, 1972.

Nuland SB Nasıl Ölürüz. New York, 1994.

Osis K., Haraldsson E. Ölüm Saatinde Ne Diyorlar? New York, 1978.

Rawlings M. Ölümün Kapısının Ötesinde. New York, 1978.

Ring K. Omega'ya Doğru Gidiyor. New York, 1984.

Ring K. Işıktan Dersler. New York ve Londra, 1998.

Ring K. Yaşam ve Ölüm. New York, 1982.

Ritchie G. Öldükten Sonra Hayatım. Virjinya, 1991.

Ritchie G.'ye Geri Dönme Emri Verildi. Virjinya, 1998.

Ritchie G. Yarından Dönüş. Michigan, 1978.

Roszell C. Ölüme Yakın Deneyim. New York, 1992.

Sabom MB Ölüm Anıları // Tıbbi Bir Araştırma. New York, 1982.

Schneidman ES İnsanın Ölümü. New York, 1973.

Sutherland Ch. Işığın İçinde. New York, 1995.

Wheeler D. Ölümden Sonra Yaşam. New York, 1977.

Kazancakis N. El Greco'ya rapor verin.

Platon. Phaedo veya ruhun ölümsüzlüğü üzerine.

Platon. Durum.

Tolstoy L. Ivan Ilyich'in ölümü.

yazar hakkında

Takis Evdokas Kıbrıs'ta doğdu, Atina'da tıp okudu ve New York'ta nöroloji özel eğitimini aldı. Halen Lefkoşa, Kıbrıs'ta yaşıyor ve pratisyen bir psikiyatrist ve psikoterapist.

www.e-puzzle.ru

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar