Ölümsüzlüğün Eşiğinde...Zorin Pyotr Grigorieviç

Bunlarada Bakarsınız

 

1.       KENDİNİN FARKINDA OLMANIN YOLLARINDAN BİRİ

2.       ILGİ ALANLARI

3.       HAYAT KİTABI

4.       İNSAN KİŞİLİĞİNİN YÖNLERİ

5.       ANADOLUN RUHU

6.       İNSANIN YAPISI İLE İLGİLİ BİR ŞEYLER

7.       İNSAN EŞSİZ BİR VARLIKTIR

8.       FIRSATLAR HAKKINDA

9.       MAN EVRENSEL OTELDİR

10.     BİLGİ HAKKINDA

on bir.     ALTUZAYLAR HAKKINDA

12.     HAYATIMIZI NELERLE DOLDURUYORUZ

13.     AMAÇ HAKKINDA

14.     HAYAT HAKKINDA

15.     İNSAN VE HAYATININ ANLAMI

16.     KUSURLAR HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

17.     KUSURLARIN FAYDALARI

18.     VE ŞİMDİ MÜKEMMELLİK İÇİN

19.     TANRI İNSANI NEDEN YARATTI

20.     KIYAMET VEYA İNSANIN ÇÖZÜMÜ

21.     DÖNÜŞÜM HAKKINDA BİRAZ

22.     "BEN"İMİZİN AURASI

23.     BİLİNÇİN GERÇEK ETRAFINDA DÖNÜŞÜ HAKKINDA

24.     SESSİZLİK

25.     MERKEZİ VE MERKEZİ YOLLAR

26.     ÇABA VE DENEYİM

27.     DÜNYAYI BİLME İSTEĞİNİN ÖNEMİ

28.     UMUT

29.     DÜNYADA UZAK BİR HEDEFİN ÖNEMİ ÜZERİNE

30.     İNSAN KENDİNİ YOK ETTİĞİNDE

31.     ENTEGRAL ÇALIŞMA HAKKINDA

32.     İÇ ÇALIŞMA VEYA EGO İLÜZYONU HAKKINDA

33.     İNSAN MERKEZİ VARLIKTIR

34.     BEN KİMİM?

35.     İNSANA NEDEN VÜCUT VERİLMİŞTİR?

36.     MANEVİ PRATİKTE İLİŞKİLER HİYERARŞİSİ

37.     İNSANLAR NEDEN KÜÇÜK YAŞAR?

38.     HAYATIN GEÇİŞ EVRELERİ HAKKINDA

39.     ÇALIŞMA HAKKINDA

40.     CESARET

41.     İKİ İLETKEN

42.     BEDEN GELECEK GÖRÜŞÜNE KÖPRÜ OLUR

43.     İNSAN, MADDE İLE RUH ARASINDA ARACIDIR

44.     SUSUZLUK

45.     HERKES EŞİTTİR

46.     MANEVİ ÇALIŞMA VE AMAÇ

47.     İYİ VE KÖTÜ

48.     Bilgi ve Kadere Susuzluk

49.     KARMA HAKKINDA BİR ŞEY

50.     İNSAN

51.     KENDİNİZE SAYGI HAKKINDA

52.     BİLİNCİMİZ HAKKINDA (illüzyon)

53.     SORUMLULUKLAR HAKKINDA

54.     ARTIŞ İHTİYACI DUYARLILIK

55.     TAPINAK HAKKINDA

56.     YAŞAM VE ÖLÜM ÜZERİNE

57.     SEÇİM HAKKINDA

58.     HEDEF VE OKÇU

59.     BİR KEZ DAHA GÜNAH HAKKINDA

60.     AMAÇLAR HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

61.     HAYAT PİSTİ HAKKINDA

62.     AKTİF VE PASİF KONUM

63.     KADERİ DEĞİŞTİRMEK MÜMKÜN MÜ?

64.     MANEVİ ÇALIŞMAYA KESİNLİKLE SON VERME

65.     İKİ TÜR İLİŞKİ

66.     MANEVİ

67.     AMAÇ VE ARAÇLAR

68.     İNSANLARIN NEDEN BU KADAR İHTİYACI VAR

69.     ZİHNİN BİLGİ SINIRLARI

70.     BİRLİK HAKKINDA

71.     MESAFE GEREKLİ Mİ

72.     NİYET VE UYUM

73.     HERKESİN BİR SINIRI VAR

74.     İNSAN ÖLÇÜLERİ HAKKINDA

75.     ÖLÜM KAÇINILMAZ MI

76.     DÜNYA GÖRÜNÜMÜ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

77.     NEDEN AZ YAŞIYORUZ

78.     CENNET KAYBOLUP GERİ DÖNDÜ

79.     HEDEF YOLU

80.     DUVAR

81.     KARMA HAKKINDA BİRAZ KISA

82.     NEDEN VARIZ

83.     SFENKS

84.     MANEVİ ÇALIŞMA ALANI

85.     MANEVİ ARAYICININ HEDEFLERİ

86.     NİYET HAKKINDA BİRAZ DAHA FAZLA BİLGİ

87.     TANRI'NIN ORTAK YARATICISI OLUN

88.     AMAÇ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

89.     YİNE YAŞAM VE ÖLÜM HAKKINDA

90.     HAYATIN AMACI VE ANLAMI

91.     GERÇEKLİK ALGILAMASI ÜZERİNE

92.     ALGI VE AKTİF AYNA

93.     ÖLÜMÜNÜZE TEPKİLER

94.     BİLGİ VE TECRÜBEYE NEDEN İHTİYACINIZ VAR?

95.     MÜKEMMELLİK HAKKINDA

96.     DENEYİM HAKKINDA

97.     HAYATIN ANLAMI HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

98.     BİR KUĞU ŞARKISI

99.     SAVAŞÇININ YOLCULUĞU

100.       BİLGİ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

101.       her şeye gücü yeten

102.       ÖZGÜRLÜK

103.       ÖLÜMÜN CEHALETİ

104.       TEST POTALARI

105.       GEÇMİŞİN ÖNEMİ ÜZERİNE

106.       ALLAH İÇİN ÇALIŞIN

107.       AŞKIN AKTİF YÜZÜ

108.       NEDEN VÜCUT İÇİNDE ÇALIŞMAK GEREKİYOR

109.       İÇ EVRENİN SONSUZLUĞU

110.       İNSAN YARATILIŞ LABORATUVARI

111.       KİŞİ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

112.       ZAMANINI NASIL KULLANIYORUZ

113.       POZİSYON DEĞERİ

114.       EVRİM VE GELİŞİM

115.       UYGUN BİR İNSAN YARATILMASI

116.       KAPASİTE MEMNUNİYETİ

117.       MUTLULUĞUN PEŞİNDE

118.       SANSARA

119.       KURBAN

120.       İNSANLAR NE İÇİN YAŞAR

121.       İÇ İŞİTME HAKKINDA

122.       AKILLI VE AKILLI

123.       AFFETME HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

124.       NİYET HAKKINDA BİRAZ

125.       HAYATIN FARKLI DÖNEMLERİNDEKİ ZAMAN

126.       SORULAR VE CEVAPLAR

127.       CANLI VE CANSIZ RESİM VE SÖZ

128.       DÜNYA İLE İLİŞKİLER HAKKINDA

129.       BİLGİ - DENEYİM - BİLGİ

130.       İNANÇ

131.       MANEVİ NEDİR

132.       MANEVİ ÇALIŞMADA ŞİDDETSİZLİK

133.       DENEYİM

134.       Kınama

135.       KİŞİLİK MOZAİĞİ

136.       İNSANLAR NEDEN PEYGAMBERLERE TABİ OLUR?

137.       ÖLÜMDEN NASIL KORUNURUZ

138.       İŞ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

139.       İLAHİ'YE BAĞLILIK

1.       KENDİNİN FARKINDA OLMANIN YOLLARINDAN BİRİ

Bir kişinin birçok alt kişiliği vardır ve bunların her biri talep edilebilir ve gerektiğinde ön plana çıkabilir. Ancak, çeşitli insanlardaki tüm zengin alt kişilik cephaneliğinden, çoğu zaman bunlardan yalnızca birkaçı aktiftir. Ve alt kişilikler ne kadar aktif olursa, bir kişinin kişiliği ifade açısından o kadar zengin olabilir. Herhangi bir alt kişilik ne kadar sık talep edilirse, benzer alt kişilikleri değiştirerek öne çıkma hakkı o kadar fazla olur, böylece enerjilerini alır ve bu da sonuçta tamamen kapanmalarına yol açar. Bu genellikle bir kişinin duyarlılığı önemli ölçüde azaldığında yaşla birlikte olur.

Alt kişilikler, ayrı hayati ve zihinsel varlıklar olarak düşünülebilir, ancak aynı zamanda bütünsel bir insan kişiliğinin yönleri olarak da düşünülebilir. Maneviyat arayışında olan biri için, bu sözde alt kişiliklerin doğrudan çakralarla ilişkili olduğunu ve bu nedenle belirli alt kişiliklerin faaliyeti veya tezahürü kontrol edilmezse manevi çalışmanın yapılamayacağını hatırlamak önemlidir.

2.       ILGİ ALANLARI

Farklı kişilerin ilgi alanları aynı değildir. Bir kişinin giydiği kıyafetlerin boyutuyla karşılaştırılabilirler. Birinin bu bedeni küçük ama "Senka'ya göre ve bir şapka" varken, diğerinin sanki büyümek için kıyafetleri var. Ancak ilgi alanının yalnızca yetiştirilmeye bağlı olduğu düşünülmemelidir, önemli ölçüde bu kişinin neyle doğduğuna bağlıdır. İnsan doğduğunda tarlası ekilmeye hazırdır ve gelecekte bazı ilgi alanlarının olgunlaşması için en uygun olabilecek bu tarlanın her bir parçası kaderini ortaya koymaya çalışır. Bu dönemde çocuklar kendilerini sanatçı, şair, müzisyen, dansçı vb. Bazen yetişkinler, çocuklarının dans etmeyi veya şarkı söylemeyi sevdiğini fark eder. Ve bu sefer, ilgi alanlarına ekim ve bakım yapmaya başlamak için en uygun zamandır. Bu tarlada hem yabani otlara hem de uzun mahsullere yer var. Ekim dış şartlara göre yapılır, ekimin bakımı da uygun şartlar olmadan yapılmaz. Ve elbette, bir kişinin duygusal durumu dış koşullara uygun olmalıdır.

Ancak dış koşullar yalnızca yabani otların büyümesi için elverişliyse, o zaman zamanla tüm ekili bitkilerin yerini alabilirler ve elbette bu, insan bilincinin durumunu etkilemekten başka bir şey yapamaz - dar ve ilkel hale gelecektir. İlgi alanı, insan dikkatinin sürekli bir nesnesi olmalıdır. Bu tarlanın insanı hayvan mertebesine yaklaştıran yabani otlarla büyümesinin yanı sıra küçülmesine de izin vermemeliyiz. Yaşlılık, bir aşamada bir kişinin yalnızca tek bir ilgisi kaldığında, bu tür bir daralmanın bir örneği olarak hizmet edebilir - kendi kişisinin varlığı.

3.       HAYAT KİTABI

Bir kişi, her sayfası belirli bir ilgi alanına ayrılmış bir kitaba benzetilebilir. Bazı insanlar için bu kitap çok sayfalıdır ve dünyanın tüm bilgisini içermeye hazırdır, diğerleri için ise çok cılız olabilir. Bu kitabın sayfaları farklı renklerde boyanmıştır. Örneğin, bir renk bir kişinin hayatına, diğeri zevklere, üçüncüsü dışsal faaliyetlere ve dördüncüsü belki de bilimlere karşılık gelir. Bu kitapta çeşitli eğilimlere yönelik sayfalar da bulunmaktadır. Az sayıda insanın maneviyata adanmış sayfaları vardır. Sayfaların her biri bir fırsattır ve yalnızca sonuncusu bir varış noktasıdır. Bir insanın kitabının sayfalarına yazdığı her şey, kaderiyle ilgili olabilir veya olmayabilir. Her şey hayatta işgal ettiği konuma bağlıdır.

4.       İNSAN KİŞİLİĞİNİN YÖNLERİ

Her biriniz en az bir kez böyle bir durum yaşadınız, sabah uyandığınızda son rüyanın içeriğini iyi hatırladınız, ancak bir süre sonra, sürprizinize göre, aniden beş dakika önce iyi hatırladığınız şeyin kaybolduğunu fark ettiniz. hafızanız tamamen silindi ve hatırlamaya yönelik tüm çabalarınız boşa çıktı. İnanılmaz unutkanlık! Ancak insan unutkanlığı, yalnızca rüyaların hatırlanmasında kendini göstermez. Bir nesnenin adını veya yeni tanıştığınız bir kişinin adını aniden unutabilirsiniz. İkinci sınıftayken başıma daha da şaşırtıcı bir olay geldi - yaz tatilinden sonra "o" harfini nasıl yazacağımı unuttum! Ama neden unutuyoruz? Rüyaları hatırlamıyoruz, çünkü tam uyanışımızdan sonra rüyayı gözlemleyen alt kişiliğimiz arka plana gitti ve sadece ön planda olan alt kişiliği içeren şeyi hatırlıyoruz.

Sınırlama agresiftir. Ön planda bir tür alt kişilik hakimse, ayrıcalığının münhasırlığıyla ilişkili olduğuna inanır ve bu nedenle konumunu değiştirebilecek her şeye karşı çıkar. Genellikle bu tür insanlar dar görüşlü ve inatçı görünürler çünkü alt kişilik münhasırlığını savunur. Farklı durumlarda, farklı alt kişilikler ön plandadır ve her biri, içinde bulunduğu biçimde son derece önemli ve anlamlı olduğuna inanır. Ve her biri değişikliklerden korunur, her biri kendi kendine yeterli olduğunu düşünür.

Alt kişiliklerimizi ön plana çıkaran nedir? Onları aynı anda etkileyen birkaç sebep olabilir. Birinci sebep durum. İkinci sebep, gerçekte neredeyse aynı şey olan görüş veya beklentidir. Üçüncü sebep, önceki duygusal durumdur. Dördüncü sebep, belirli bir reaksiyon türüne doğuştan yatkınlıktır ve son olarak beşinci sebep, Güneş'in ve güneş sisteminin diğer tüm gezegenlerinin durumuna bağlı olan dış dünyanın titreşimlerinin etkisidir. Gök cisimlerinin durumunun Dünya'ya ve üzerinde yaşayan her şeye kayıtsız olmadığı gerçeği, yalnızca eski astroloji tarafından değil, aynı zamanda modern bilimsel literatürümüz tarafından da kanıtlanmaktadır, örneğin A. L. Chizhevsky'nin "Güneş Fırtınalarının Dünya Yankısı".

Uzak gezegenlere olan mesafelerin, dünya üzerindeki etkilerinin önemsiz olacak kadar büyük olduğu düşünülmemelidir. Yıldızlar arasındaki mesafeler milyonlarca ışık yılıdır ve yine de yıldızlar, Galaksinin dönüşünden kaynaklanan merkezkaç kuvvetleri nedeniyle Galaksinin dışına dağılmazlar.

Çakraların bilinç merkezleri olduğunu, yani titreşimleriyle insan bilincinin durumunu belirlediğini bilirsek, güneş sisteminin de aynı prensip üzerine kurulduğunu düşünebiliriz. Güneş sisteminin gezegenleri bir tür çakradır ve Güneş'in kendisi merkezi bilinçtir. Ancak bir insan örneğinde çakraların bilinci etkileyebileceğini görürsek, o zaman Sri Aurobindo'ya göre akıl üstü bilincin bir sembolü olan Güneş söz konusu olduğunda, gezegenler Güneş'i bu kadar etkileyemez. bilincini değiştirmek için. Güneş Sistemi'ni devasa boyutlarda kozmik bir varlık olarak, Galaksi sistemini oluşturan tüm yıldızları da Galaksi dediğimiz Evren'in hayal edilemez bir varlığının hücreleri olarak düşünebiliriz. Ve hem maddenin hem de bilincin tekamül yönünü belirleyen o, bu varlıktır ve sonuç olarak, tekamülünde sizinle birlikte bilincimizdir.

Dünya üzerinde olup biten her şeyin nihai olarak "Galaksi" dediğimiz varlığın kozmik titreşimlerinin etkisi altında olduğu düşünülebilir.

Ama yine de insana dönelim. Bir kişinin ön planda bir alt kişiliğe sahip olmasına ek olarak, aynı zamanda arka planda, öndeki alt kişilik tarafından bir şekilde çarpıtılan bilgileri de algılayan ve dış koşullara belirli bir şekilde tepki veren birkaç kişi daha olacaktır. yol, ama yine birinci alt kişilik yoluyla. Aynı şey, daha da derinlerde bulunan diğer alt kişiliklerde de olur ve bu konudaki etkileri daha da zayıflar.

Ayrıca, bir kişi sürekli olarak üç gunanın etkisi altındadır: tamasik, rajasik ve satvik. Tamasik guna kişiyi hareketsizliğe ve nihayetinde ölüme götürür, rajasik guna kişiyi harekete geçirir ve satvik guna ikisi arasında bir denge sağlar.

Son olarak her insan bilinci, ön planda olan alt kişiliğin plastik olmayı öğrenmesini sağlayan yaratıcı bir alt kişilik içerir. Böylece, gerçeklikle tanışan bir kişi, ona tüm varlığıyla aynı anda tepki verir, ancak esas olarak bu tepki üç etki tarafından gerçekleştirilir: gunalar bir arka plan oluşturur, yaratıcı alt kişilik, eylemlerin esnekliğini ve yeterliliğini belirler ve şu anda ön planda olan alt kişiliğin kendisi etkiler . Ancak alt kişilikler birbirinden tamamen ayrılamaz. İşbirlikleri bir tür orkestraya benzer, özellikle de her alt kişiliğin anlam ve tepkiler açısından kendi zıt kutbu olduğu için, yani. kötülüğün arkasında her zaman iyilik vardır, nefretin arkasında - aşk, yalanların - gerçek vb. Bu son model, nihayetinde hafızamızın giderek daha akıcı hale gelmesine yol açan alt kişilik eğitimi için çok önemlidir. Ancak alt kişiliklerimizin hareketliliğini geliştirmek için gün içinde bugünün veya bir önceki günün olaylarını periyodik olarak hatırlamak gerekir ve çünkü bir olayı hatırlarken bu olayı hafızasında taşıyan bir alt kişilik ön plana çıkmalıdır. , bu tür anılar, alt kişiliklerimizi onlar için gereklilikleri yerine getirmede daha çevik hale getirir. Yine de, alt kişilikler birbirini etkiler. İnsan kişiliğinin birleşmesi ve kurucu parçalarına dağılmaması için, bu parçaları anlamsal köprülerle birleştirmek, yani sadece dünyada değil, bizde de olan her şeyin birbirine bağlı olduğunu görmek gerekir. belli bir süre için. Tepkilerimizin türünü belirleyen olaylar ve durumlar arasındaki bağlantıyı görmeye başlar başlamaz, böylece alt kişilikler arasında bağlantılar kurarız. Ve ancak o zaman çevremizdeki dünyanın evrensel bağlantısını ve birliğini anladığımızda bütün bir insan oluruz. Âlemde var olan her şeyin vahdetinin zihnî bilgisi ile vahdet bilincinin bir ve aynı olduğu sanılmamalıdır. Gezegenin sakinlerinin çoğu, gezegeni yaşama uygun olmayan bir duruma getirmelerini engellemeyen bu tür zihinsel bilgilere sahiptir. Bütünsel bir kişilik, çok geniş bir dünya görüşüne sahiptir ve sıradan insanlar tarafından kabul görmeyenleri kınama yeteneğine sahip değildir, çünkü bütünsel bir bilince sahip bir kişi, insanların kendilerinden daha bilinçli güçlerin elinde sadece kuklalar olduğunu görür. vardır. Bütün bir kişi, insan tepkilerinin nedenleri hakkında doğru bilgiye sahip olmak için, insanların davranışlarının güdülerinin kolayca farkındadır. Ve son olarak, yalnızca bütün bir insan gerçek sevgi ve şefkat duyabilir, çünkü onun için var olan her şey bir bütündür ve kendisi bu varoluşun yalnızca bir parçasıdır.

Bireysel alt kişilikleri nasıl birleştirebileceğimizi bize gösterecek bir örneğe bakalım. Diyelim ki yapmanız gereken bir şeyi belli bir zamana kadar unuttunuz ve çok geç olduğunda fark ettiniz. Neden unuttuğunu anla. Belki de yapmanız gereken şey sizin için bir yüktür ya da bazı hoş olmayan duygular bununla bağlantılıdır. Eğer öyleyse, o zaman işinize katılması gereken alt kişilik, sizi bu sıkıntılardan korumaya karar verdi ve zamanında öne çıkmadı ve bununla bağlantılı olarak, zamanında zorunlu olduğunuzu hatırlayamadınız. bir şeyler yapmak için belirli bir zaman. Ya da belki o zaman başka, daha hoş bir mesleğin vardı. Bu şekilde ortaya çıkan durumu değerlendirdiğinizde farkındalık döneminde ön planda olan alt kişilik de devreye girecektir ve ayrıca bu tür bir farkındalık yaratıcı alt kişiliğinizi eğitir.

Uyandıktan sonra rüyanın içeriğini hafızanızda tutmak için çaba harcarsanız, o zaman uyanık haldeyken, iki alt kişiliği bir araya getirirsiniz, bu artık sadece bilinçli olduğunuz gün boyunca işlev göremez. , ama aynı zamanda geceleri. Gün içinde birkaç kez rüyanın içeriğini hatırlayarak, rüyada aktif olan alt kişilik ile uyanık halde aktif olan alt kişilik arasında bağlantı kurarsınız.

5.       ANADOLUN RUHU

"Doğadan iyilik bekleyecek bir şeyimiz yok, onu ondan almak bizim görevimiz"

Michurin

Bir zamanlar bir Sovyet yetiştiricisinin söylediği bu korkunç söz, şimdi bile ülkemizde işlemeye devam ediyor. İnsanların ülkeleri ile ilişkileri ancak "al ve ver" dengelendiğinde uyumlu olabilir. Bir ülkenin, insanların kanunlarına, anayasalarına göre yaşadığı ve devlet hazinesine vergi ödediği bir bölge olduğu düşünülmemelidir. Bir ülke, içinde yaşayan insanların yaşayan ruhudur. Ve topraklarında yaşayan tüm insanlar, milliyetleri ve dinleri ne olursa olsun, Galaksideki yıldızlar gibi, tek bir yerçekimi alanıyla birleşerek, onun tek bütününü oluşturuyor. Ve her insan, ülkesinin ruhuyla birçok görünmez bağla bağlantılıdır. Ekonomik bağlantıları veya diğer maddi bağlantıları kastetmiyorum, çoğu insanın bilinçaltında olan ruhsal bağlantılardan bahsediyorum. Ruhları, gerçekte anneleri olan ülkelerinin ruhuyla yakından bağlantılı olan insanlar, onunla uyumlu bir şekilde etkileşime girerler, sadece ondan almakla kalmaz, aynı zamanda ona verebileceklerini de verirler. Ancak bu bağlantılar farklı insanlar için aynı değildir. Bir de yaşadığı ülkenin ruhuyla hiçbir bağı olmayan bir insan kategorisi var. Bu durumda insan kendini iyi hissettiği yerin vatan olduğunu söyler. Böyle bir insan, karşılığında hiçbir şey vermeden Anavatanını yağmalayabilir, böyle bir insan hem güzelliğine hem de refahına kayıtsız olduğu için Anavatanının doğasını yok edebilir. Böyle bir kişinin faaliyetindeki ana eğilim, yakalanmaktır. Anavatanının geleceği, ülkesinin topraklarında yaşayan halklar için endişe etmez, sadece kendi zenginliğini, kendi ihtişamını, kendi mutluluğunu düşünür. Mutluluk anlayışı çirkindir ve kendi dışsal iyiliği yanılsamasına dayalıdır, sadece mutlu olmayı umursar. Ancak, insan ruhunun anavatanının ruhundan izolasyonu ile ilişkili olan diğer patoloji varyantları üzerinde duralım. Anavatanın ruhuyla bağını koparmanın belirtileri, görünüşe göre dışsal hiçbir şey tarafından haklı gösterilmeyen depresyon olabilir. Bir şaşkınlık ve çaresizlik hali olabilir. Belki de dış dünyaya ve sevdiklerinize yabancılaşma durumu. Aynı zamanda, insanların robot veya oyuncak bebek, ruhu olmayan yaratıklar olduğu belirtileri ortaya çıkabilir. Bu durumda ne sempati ne de şefkat mümkün olur.

Ve insan ruhu ile dış dünya arasında ruhun gerçek dürtülerini saptıran bir ego olabileceği gibi, Anavatan ruhu ile özlemlerinin gerçekleşmesi arasında da ruhun özlemlerini engelleyecek büyük asuralar olabilir. , uyum ve gerçeğin farkına varmayı ve onları uyumsuzluğa ve acıya dönüştürmeyi amaçladı. Asura güçleri, yıkım, bölünme ve sapkınlık arzusuyla karakterize edilir. Ve yüzyılımızın sonundaki Rusya tarihine bakarsak, o zaman göreceğimiz gibi, ülkemizde sapkınlık ve bölünme belirtileri önde gidiyor. Ayrıca, ayrılmış ruhların tezahürlerinde karakteristik olan başka birçok semptom bulacağız. Onlar için Rusya, yalnızca servetinin ayrılıp ele geçirildiği bir yer değil, aynı zamanda ekolojisinin de yok edildiği bir yer haline geldi. Anavatanın ruhuyla bağını kaybetmiş insanlar, ona sadece sempati duymakla kalmaz, aynı zamanda onu aktif olarak yok eder ve hala sahiplenilebilecek her şeye el koyar.

Anavatanın ruhundan ayrılmak, ancak insan ruhu henüz olgunlaşmamışken mümkündür. İnsan ruhu ne kadar olgunlaşırsa, ülkesinin ruhuyla olan bağları da o kadar kuvvetlenir. Ancak ruhların bağlantısının ihlaline yol açan başka nedenler de olabilir. İnsan ruhunu aşırı gerilim durumuna sokan bir tür olay olabilir. Bunun nedeni, bir kişiyi uzun süre zayıflatan herhangi bir kronik hastalık olabilir. Ve bir kişinin yaşadığı ülkenin ruhunun özelliği olmayan dış etkiler olabilir.

Gerçek şu ki, topraklarında yaşayan tüm halkları içeren ülkenin ruhu, bu halkların kültür ve sanatında kendini gösterir. Ve eğer insanlar başka ülkelerin kültür ve sanatını tercih etmeye başlarlarsa, o zaman bunu yaparak kendi vatanlarının ruhuyla olan ruh bağlarını koparırlar. Bu, nihayetinde, yalnızca bireylerde değil, hatta bazen tüm uluslarda belirli zihinsel değişimlere yol açar. Ruh bağlantılarında böyle bir bozulmanın ana belirtisi, ayrılma arzusu olacaktır. Birinde böyle bir ayrılık, başkalarından bağımsız olma ve sadece kendisi için yaşama, karşılığında hiçbir şey vermeksizin eski ülkesi pahasına kendini zenginleştirme arzusuna, diğerinde ise bazı insanların veya milletlerin arzusuna yol açar. bağımsız hale gelmek Ve bu her zaman saldırganlığın, hoşgörüsüzlüğün, yabancılaşmanın artmasına yol açar. Anavatanının ruhunu hissetmeden kişi, doğanın ince ruhsallaştırılmış güzelliğini fark etmekten vazgeçer ve elbette ülkesinin, milletinin ruhunun melodisinin, kendi ruhunun melodisinin sanatta nasıl ses çıkardığını fark etmez. halkının. Sadece olgun insan ruhları Anavatanlarının ruhunu hissedebilir.

Ancak insanın yaşadığı ülkenin hayati ruhu, tıpkı insan ruhu gibi, düşük ve son derece basitten en yüksek, manevi olana kadar birçok seviyeye sahiptir. Ve büyük ruhun hangi kısmının desteğiniz olduğunu ve çevrenizdeki dünyaya karşı tutumunuzu belirlediğini anlamak önemlidir.

6.       İNSANIN YAPISI İLE İLGİLİ BİR ŞEYLER

İnsan zihni, yaşamsal ve fiziksel varlık birçok parçadan oluşur, bunun farkına vardığımızda karmaşık ve aynı zamanda çok basit ruhsal çalışmanın labirentinde gezinmeyi daha kolay buluruz. Akılla başlayalım. İnsan zihni, titreşim seviyeleri açısından alt kürenin zihinsel planlarına karşılık gelen birçok parçadan oluşur. Bu parçalara alt kişilikler diyoruz. Böylece, yüksek titreşimlere sahip alt kişiliklerimiz ve düşük titreşimler taşıyan alt kişiliklerimiz var. Alt kişilikleri alt kürenin yaşamsal planlarına karşılık gelen yaşamsal plan için de aynı şeyi söyleyebiliriz. İşlevleri normal insan fizyolojisi literatüründe çok iyi tanımlandığı için fiziksel beden burada tartışılmamalıdır. Dolayısıyla, alt kürenin varoluş planlarının her biri, bir kişide bir tür alt kişilik biçiminde temsiline sahiptir. Alt kişiliklerin her biri, çakralarda bulunan kanallar aracılığıyla kendi varoluş düzlemiyle doğrudan bağlantılıdır. Bu kanallara lok veya petal diyoruz. Böylece Muladhara Çakra'nın dört yaprağı vardır, Svadhisthana'nın altı yaprağı vardır, Manipura'nın on yaprağı vardır ve Anahata'nın on iki yaprağı vardır - toplamda otuz iki yaprak, otuz iki hayati dünyayla ilişkili otuz iki hayati alt kişilik. Ayrıca Vishuddha-çakra - on altı yaprak, Ajna-çakra - iki yaprak, toplamda on sekiz taç yaprak, on sekiz zihinsel lok-dünya ve on sekiz alt kişilik. Daha sonra ruhsal Sahasrara Çakra gelir - bilincimizi henüz bilincimize açık olmayan, ancak alt kürenin ötesine geçen insan bilincinin ruhsal evriminin sonsuz bir merdiveni olan en yüksek dünyaların birçoğuna bağlayan bin yapraklı bir nilüfer. dünyaların. Uygulamada, bir kişi, bu kadar kusurlu bir biçimde bile, yalnızca Dünya'nın sakini değildir. İnsan kozmik bir varlıktır. Ancak aynı zamanda, kişi alt kişiliklerinin birçoğu tarafından dünyaların alt küresine bağlıdır. Alt kişiliklerin her birinin kendi dünyalarına karşılık gelen kendi algı programları ve eylem programları vardır, bu nedenle bir kişinin davranışı, alt kürenin en yüksek Tanrıları düzeyinde hareket edebildiği zaman en çeşitli olabilir, ancak bazen karşılık gelebilir. dünya ile ilişkilerinde en düşük yaşamsal dünyalar.

Küçük çocuklarda, alt kişiliklerin tamamı aktif bir durumdadır, bu nedenle çocuklar özellikle aktiftir, her şeyi yeni öğrenebilirler ve çocukça da olsa sürekli yaratırlar. Ancak yaşla birlikte, giderek daha fazla alt kişilik sahipsiz kalır ve bununla bağlantılı olarak, faaliyetleri için gerekli enerjiyi almayı bırakırlar. Bir kişi giderek daha dar ve uzmanlaşır, düşüncesi giderek daha standart ve daha az yaratıcı hale gelir, çünkü yaratıcılık her zaman ek alt kişiliklerde bulunan ücretsiz iç kaynakların varlığını varsayar. Bir kişinin ne kadar aktif alt kişilikleri varsa, o kadar çok fırsatı olur.

Ancak, yaşamın kendisi, alt kişiliklerinin çoğunu kullanma yeteneğini sınırlıyorsa, bir kişi ne yapmalıdır? Ve zaman yok ve geriye kalanlar ana meslekte çalışmak için gerekli. Başka bir deyişle, enginliği kavramak imkansızdır. Ancak en azından bazen, çocukluk ilgi alanlarımızın bazılarının tezahür ettiği, yetişkinler olarak bizim için gereksiz hale gelen bazı olayları hatırlarsak ve aynı zamanda bu algılarda, mümkün olduğunca canlı bir şekilde deneyimlemeye çalışırız. sadece çocukluk tutkumuzun görüntüsü , ama çok önemli olan, deneyimlerimiz, tutkumuza eşlik eden durum, o zaman bu durumda her zaman karşılık gelen alt kişilik uyuşuk uykusundan uyanacak ve tam olarak olmasa da yine de olacaktır. alt kişiliklerden oluşan çalışma grubumuzun bir parçası.

Ve yine de, tüm alt kişiliklerin arkasında gunalar vardır. Bir kişinin kullanılmayan yeteneklerinin kademeli olarak yavaşlaması ve aktif olmaktan çıkmasından sorumlu olanlar onlardır. Ve eğer insan yaşamının şafağında rajasik guna hüküm sürüyorsa, o zaman kişi yaşlandıkça, tamasik guna onun alt kişiliklerine o kadar fazla etki eder ve küçük bir ölçüde kullanılan alt kişilikleri, tamasik guna uyku durumuna sokar. . Ve kişi yavaş yavaş entelektüel olarak fakirleşir, ilgi alanı gittikçe daralır. Her insanı böyle bir kaderin beklediği düşünülmemelidir. Bir kişinin olgun bir yaşa kadar zihin açıklığını ve yaratıcı olma yeteneğini koruduğu birçok durumu biliyoruz.

Bir kişi manevi yola girdiğinde, en yüksek çakraya ait olan alt kişilik, sadece zihinsel değil, aynı zamanda hayati olan da bu yolu ilk kabul eden kişidir, çünkü yüksek titreşimleri alabilen bu alt kişiliktir. manevi çalışmanın özelliği. Bir kişinin ısrarla manevi çabalara devam etmesi durumunda, bu çalışmadan sorumlu olan alt kişilik, diğer alt kişilikler arasında giderek daha etkili hale gelir ve yavaş yavaş onları titreşimleriyle etkileyerek onları ortak manevi çalışmaya dahil eder. Onları kendisiyle rezonans içinde seslendiriyor. Bu zamana kadar, amacı manevi mükemmellik olan bir kişinin, seçilen yolun doğruluğu konusunda hiçbir şüphesi yoktur. Manevi özlemlerine karşılık gelen yeni kurallara göre yaşamaya başlar ve bu onun doğal hayatı olur çünkü farklı yaşamayı düşünmez. Çalışmalarındaki ana alt kişilik, doğrudan kişiliğinin ön planına yakın bir yerde bulunur, bu bakımdan sürekli olarak diğer alt kişiliklerin faaliyetlerini etkiler ve bir kişinin çıkarlarını belirler.

Bir kişinin alt kişilikleri eğitilebilir. Belirlenen zamanda ön plana çıkabilirler ve bu nedenle yalnızca zamana değil, aynı zamanda mantraya, duaya, müziğe ve genel olarak herhangi bir görüntüye de bağlanabilirler. Hatta bir alt kişiliğe bir isim verilebilir ve çağrıldığında ön plana çıkması öğretilebilir. Günün belirli bir saatinde meditasyon için rahat bir duruş alır ve meditasyon yapmaya başlarsanız, kısa sürede meditasyon durumuna girmenin zorluklarının her geçen gün azaldığını fark edeceksiniz. Bunun iki nedeni var: Birincisi, alt kişilik aynı işi yaparak eğitim alıyor. İkinci sebep, alt kişilik özelliğinin başlangıçta olduğundan daha hızlı öne çıkmasıdır. Bu bakımdan, güçler arası durum kısalır ve kişi kendisi için belirlediği görevden çok daha az uzaklaşır. Gerçek şu ki, herhangi bir alt kişilik öne çıkar çıkmaz, kendisini diğer tüm alt kişiliklerin itaat etmesi gereken en önemli kişi olarak görüyor. Şu anda, o bizim "Ben" imiz. Alt kişiliklerin değişimi anında gerçekleşemez ve birinin tahtından çoktan ayrıldığı ve diğerinin henüz ona tırmanmak için vakti olmadığı dönemde, kişi aşırı derecede dağılır. Bir arayış halinde gibi görünüyor, her şey dikkatini dağıtıyor ve bu, bir mantrayı tekrar etmenin veya bir melodiyi, hatta kendi nefesinizi bile dinlemenin en hoş karşılanabileceği zamandır. Ve böyle bir ön çalışma, istenen alt kişiliğin öne çıkması için ek bir sinyal görevi görecek faktör olacaktır. Alt kişiliklerin her biri, Dünyamıza bitişik birçok varoluş planından bir tür varlıktır ve her birinin kendi egosu vardır ve tezahür eden dünyadaki yeteneklerini bir kişi aracılığıyla gerçekleştirmeye çalışır. Yalnızca cehalet, bir kişinin kendisini kendi amaçları için kullanan güçlerin etkisini kendisinden ayırmasına izin vermez. Ve bu cehalet, yalnızca insan çeşitli yaşamsal güçlerden etkilendiğinde değil, aynı zamanda Psişik Varlıktan etkilendiğinde de aynı şekilde telaffuz edilir. Tüm bu deneyim ve durumları kendine mal eder ve bu da samimi olma yeteneğini büyük ölçüde zorlaştırır.

7.       İNSAN EŞSİZ BİR VARLIKTIR

İncil'de, Daniel peygamberin kitabında, Babil kralı Nebuchadnezzar'ın hükümdarlığı sırasında meydana gelen bir olay anlatılır. Üç İsrailli - Ananias, Misael ve Azarya - Babil tanrılarına ve altın idole boyun eğmedikleri için kızgın bir fırına atıldılar. Ama orada yanmadılar, yürüdüler ve Tanrılarına övgüler söylediler ve ateş vücutlarına dokunmadı. Shocking Asia adlı belgeselde insanlar üzerlerine kaynar yağ sıçratıp çeşitli çaplardaki kesici aletlerle kansız bir şekilde vücutlarını deliyorlar ve hiçbir acı hissetmiyorlar. İsa Mesih suda yürür ve boğulmaz ve modern amatörler sıcak kömürlerin üzerinde ayak tabanları yanmadan yürüyebilirler. Bir kadın, iskeleti sağlam kalırken çocuğunu tekerleklerin altından çıkarmak için bir kamyonun arkasını kaldırıyor ve kasları, onları parçalaması gereken bir yüke dayanıyor. Tarih, bu türden hiçbir modern fizyoloji ile açıklanamayacak daha birçok örnek biliyor. Vücut hücrelerinin yapısını sonsuz sayıda inceleyebilir, her türlü biyokimyasal analizi yapabilirsiniz, ancak bir yogi neden sülfürik asit içebilir ve tamamen zarar görmeden kalabilir sorusunun cevabını bulmanız mümkün olmayacaktır.

Korku ve inançsızlık, insanı yeryüzünde yaşayan tüm canlılar gibi sıradan bir varlık haline getirir. İnsanı yere bağlayan zincirler korku ve inançsızlıktır. "İnancınız bir hardal tanesi kadar olsaydı"... insan güçlü bir kozmik varlık olurdu. Peki inanç nedir? Elbette bu, düşünerek ya da ezberleyerek elde edilebilecek zihinsel bir şey değildir. Bu, bir kişinin inancı, kendisi için hiçbir şeyin imkansız olmadığı Tanrı'nın iradesi haline geldiğinde, Tanrı ile birlik halidir. İnanç, Tanrı ve İnsanın bir olduğu bir durumdur. Ve sonra bir kişinin insani arzuları ve özlemleri, şüpheleri ve korkuları yoktur, çünkü o, daha düşük doğanın yasalarının gücünün ötesine geçmiştir ve artık hiçbir şey istemez, çünkü her şeye sahiptir.

Sonuç olarak, kişinin manevi çalışması onu imana götürür, ancak bu çalışmanın başında kişi ile iman arasında korku ve şüpheler durur. İnanç ve güven arasında, köprünün olmadığı bir uçurum vardır, çünkü güven, maddi dünyanın bir devlet özelliğidir ve inanç, Tanrı ile birliktir. Güven, eğitim ve öğrenimle ve inanç - yalnızca derin iç çalışmayla elde edilebilir. Korku her zaman yıkımın titreşimlerini taşır ve yaşam dediğimiz şey biyolojik yapının yok edileni geri getirme arzusudur. Korku, yaşam onda zafer kazanmış gibi görünse bile tüm canlılarda yankılanan ölüm mantrasıdır.

8.       FIRSATLAR HAKKINDA

Alt alemin dünyalarının yaratılması, olasılıkların gerçekleştirilmesidir. Dünyadaki en geniş yaşam yelpazesi, yine yaşamın olasılıklarının gerçekleştirilmesidir. Sonsuz Evrende tüm olasılıklar gerçekleşir. Ancak evrim tamamlanmadı ve kendisini sonsuz biçim ve güç olasılıklarında açığa vurarak sonsuzlukta devam edecek. Bir kişi, doğumdan ölüme kadar evriminde çok sayıda olasılıktan geçer ve her seferinde bunlardan yalnızca biri gerçekleşir. İşte bunu kanıtlayan bir örnek. Genç bir adam (ona Vladimir diyelim) iş arkadaşı tarafından evine davet edilir. Hatta daha önce aralarında küçük bir flört bile geçmişti ve olası bir ziyaret ikisi için de ilginç olabilirdi. Ancak son anda Vladimir'in evden çıkmasına izin vermeyen bir nedeni vardı. Bundan sonra iş yerindeki toplantı havalı olmaktan da öteydi. Vladimir, çalışana evden çıkmasına izin vermeyen beklenmedik bir engeli açıklamaya çalıştı. İşten sonra yolun bir kısmını birlikte yürüdüler ve çalışanının işte bir şekilde kontrol altına almayı başardığı memnuniyetsizlik şimdi Vladimir'e tam olarak sıçradı. Tatlı ve kibar bir kadın, alçak ve boğuk bir sesle, onun hakkında düşündüğü her şeyi içinden kustu. Aynı zamanda normal bir sözlükte bulunamayan kelime ve ifadeler kullanılmıştır. Vladimir inanılmaz derecede şaşırmıştı çünkü kibar ve nazik bir insandan böyle bir tepki beklemiyordu. Daha sonra, yaşam ve ilgi alanları hakkında ortak görüşleri olduğu için bu kadınla evlenmeyi düşündüğünü ve hatta bazen ona birbirleri için yaratılmış gibi göründüğünü itiraf etti. Bu bölümde Vladimir, olasılıklardan birinin gerçekleşmesine yaklaşıyordu ama son anda beklenmedik koşullar bu farkına varmasına engel oldu ama bir yandan da çalışanını beklenmedik bir tarafından tanıma fırsatı yakaladı ve bu onu teklif etmekten caydırdı. Gelecekte onun bir eli ve kalbi. Elbette, bu kadının istenmeyen niteliğine gözlerini açan durumu göz ardı edebilirdi, ancak hayati çekime kapılmayarak, onunla ilişkilerinde bir işbirlikçi olarak kalmaya karar verdi. Lütfen Vladimir'in, kendisine göre o kadar dramatik olmayan başka bir fırsatı seçtiği için, koşullar tarafından tuhaf bir şekilde gerçekleştirilebilecek olasılık konusunda uyarıldığını unutmayın. Bu son söz çok önemlidir çünkü kişinin ne olduğuna bağlı olarak bu tür fırsatlar onun için açılır. Dahası, kişiliğine ve özlemlerine uymayan diğer fırsatlar hakkında, dikkatli olursa ve bunlara kapılmazsa, her zaman bir uyarı alacaktır. Sadece "iç sese" güvenmeniz gerekiyor. Nihayetinde herkes, amaçlandığı olasılığın farkına varır. Bazıları için daha erken, diğerleri için daha sonra olabilir, çünkü yeterince dikkatli değillerdi ve uyarıları ihmal ettiler, kendileri için uygun olmayan bir fırsatı seçtiler, ama sonunda, her biri bir gün geleceği kendi fırsatına mahkumdur. Yine de, sübjektif fırsat seçimi, bir kişinin bir seçimle karşı karşıya kaldığı zamanki bilinç durumu tarafından belirlenir.

9.       MAN EVRENSEL OTELDİR

Biz insanların sadece rezonansa girebileceğimiz şeyleri algıladığımız bilinmektedir. Yaylı bir çalgı gibi, uyum içinde akort edilirse, karşılık gelen sese tepki olarak ses çıkarmaya başlar. Evrendeki her nesnenin kendi titreşim aralığı vardır ve bir kişi onu ancak titreşimlerinde bu nesneyle uyumlu bir parça olduğu için algılayabilir. Dünya, tüm dünyaların kavşağıdır ve başlangıçta çok çeşitli planların veya dünyaların titreşimleri altında olduğu için, bitki ve hayvan bileşimi, evrimi sırasında bu dünyalara karşılık gelen belirli titreşimleri yansıtmaya başladı. Bu bağlamda, Dünya'da ölüm dünyalarından tanrıların dünyalarına kadar tüm varoluş planlarının yaşam temsilcilerini bulabilirsiniz. Ama bu açıdan insan evrensel bir varlıktır, çünkü o tüm dünyaların titreşimlerini içerir. Ve dünyaların her birinin bir kişide kendi temsilcisi vardır, bu sayede bir kişi yalnızca Dünya'daki çeşitli dünyaların temsilcileriyle değil, aynı zamanda dünyaların kendileriyle de etkileşime girebilir. Ancak Dünya'daki çeşitli dünyaların temsilcilerinin, bir kişinin kendi içinde taşıdığı kişilere benzediği düşünülmemelidir. Denilebilir ki insan, evrendeki tüm dünyaların ilkesini kendi içinde taşır. Ama bazı insanlar için bazı dünyaların ilkeleri aktiftir, diğerleri için diğer Varoluş planlarının prensipleri daha aktiftir. Buradan ilkel, hayvani bir yaşam tarzına öncülük eden insanları ve en yüksek kültüre sahip insanları görüyoruz - Beethoven, Rostropovich, Tchaikovsky, Lermontov, Leo Tolstoy, en büyük sanatçılar ve en büyük bilim adamları ve dünyadaki diğer birçok büyük varlık. Ve aynı zamanda, sahne ve diskolarla sınırlı, fiziksel uyuşturucu bağımlılığı ve kumarhanelerin uyuşturucu bağımlılığı olan birçok insan var. Her insanın kendi içinde hem düşük hayati dünyaların hem de yüksek - İlahi dünyaların temsilcileri olmasına rağmen, her insan bu temsilcilere aktif bir durumda sahip değildir. Aslında çok azı uyanmıştır, bu nedenle her insan evreni çok dar bir aralıkta algılar ve onunla etkileşime girer. En üzücü olan şey, insanların, varlıklarının uykuda olan kısımlarıyla temasa geçen bilgi kısmıyla ilgilenmemeleridir. Sadece bir kişide sınırlı sayıda uyanmış kısım tarafından desteklenen alanla ilgilenirler. Bir insandaki parça yelpazesi ne kadar aktifse, kişi ruhsal olarak o kadar zengindir, iletişimde o kadar ilginç ve çok yönlüdür ve dünyayı o kadar ince algılar. Kendimizi dış dünyanın çeşitli canlı varlıklarıyla ancak titreşimlerinde onlarla çakışan kısımlar aracılığıyla özdeşleştirebileceğimizi hatırlamalıyız. Bu, çok yönlü olmak ve dünyayı varlığınızın birçok uyanmış parçası aracılığıyla algılamak için çok önemli bir nedendir; Bir kişinin daha çok yönlü olması ve evreni algılama aralığının mümkün olan en yüksek düzeyde olması için ne gereklidir?

Üç faktör gereklidir: yalnızca ebeveynlerin çıkarları tarafından değil, aynı zamanda fetüsün onu gelecekteki manevi çalışmaya yatkın hale getiren maksimum miktarda bilgi alması gereken hamilelik dönemi tarafından da belirlenen fiziksel - genetik yatkınlık. Bir kişinin yaşamının ilk yedi yılı, şu anda onu çevreleyen şey, bu yaşta ebeveynlerinin onda teşvik ettikleri, herhangi bir biçimde maneviyatın zorla empoze edilmesinin tam tersine yol açabileceğini hatırlaması gereken büyük önem taşır. sonuç. Bir sonraki faktör, gelişen insanı neyin etkilediği, çevresinin ne olduğu ile bağlantılı olan sosyo-psikolojik faktördür. Üçüncü faktör Psişik varlıktır. Bir kişinin gelecekteki manevi kaderi, esas olarak Psişik Varlığın ne kadar olgun olduğu ve dolayısıyla bireysel bir kişinin kaderini ne kadar yoğun bir şekilde etkileyebileceği ile belirlenir. Bir kişinin psişik varlığı etkileme, en olgun psişik varlığı doğmamış çocuğa çağırma fırsatına sahip olmadığı düşünülmemelidir. Çocuğun gelecekteki ebeveynlerini ve gelecekteki kaderini her zaman önceden belirler. Ve ebeveynler ruhsal mükemmellik için çabalar ve çocuklarının daha mükemmel bir varlık olması için her şeyi yaparlarsa ve ayrıca gelecekteki bebekleri için manevi bir kader için Tanrı'ya dua ederlerse, o zaman yüksek olasılıkla daha olgun bir Psişik Varlık olacaktır. ona gelin ve böylece onun manevi kaderini belirleyin. Ve tabii ki, bebeğin ruhani yetiştirilmesi büyük önem taşıyor, dünya algısının çocuklar arasında geleneksel olarak istenmeyen yönlerinin gelişimine bağlı olarak, çünkü çocukları tepkilerinde benzer değil hale getiriyorlar. akranları. Ve elbette, yetiştirilmelerinde çocukları için olağan hayvan sevgisi değil, İlahi sevgi olmalıdır.

10. BİLGİ HAKKINDA

Kendi kendini incelemenin belirli bir aşamasında, başınızın üstünde sizin olmadığınızın farkında olan birinin olduğunu görürsünüz. Bilincinizin kendisi hakkında - "Ben" diyebilen kısmı ile onun varlığının farkına varabilirsiniz. Bu Şuurlu, kaya kristalinin saf bir kristali gibi hareketsiz ve ışıklıdır, ancak kristalden yapılan bu karşılaştırma yalnızca onun hareketsizliğini, yoğunluğunu, şeffaflığını ödünç alır ve onun biçimiyle hiçbir ilgisi yoktur. Bu Gerçekleştirici gerçeği bilir ve O'nun huzurunda ondan en ufak bir sapma, bir diyapazonun en saf sesinin varlığında uyumsuzluk gibi gelir. Aynı zamanda, bir kişinin yalnızca dış kabuğunun çok ince ve huzursuz, takırdayan bir film olarak algılanan yanlış sesler çıkardığının farkına varılır. İç alanı hareketsiz, gümüş-mavi kalır. Kendinizin farkına varmaya devam ederek, birdenbire araştırılan ve araştıran olmadığını, başlangıcı olmayan, sonsuza dek yukarıya giden tek bir bilinçli alan veya tezahür etmemiş cevher olduğunu, tüm insani meselelerin onun tezahürleri olduğunu, ancak kendisine "Ben" adını vermesi ve oksiputun hemen altında (daha ziyade oksiputun alt kısmında) biraz arkasında yer alması gerçeğiyle çarpıtılmıştır. Varlığımızın bu kısmının içinde yabancı olduğu bilgisi var ama buna rağmen onun bizim "ben"imiz olduğunu iddia ediyor. Ve dikkatinizi nereye yöneltseniz, her yerde yalnızca sınırsız, farkında olan bir maddenin tezahürünü bulursunuz. Tezahür eden her şey bir tür pislik, bilinçli ve biçimsiz bir şeye şekil veren bir kabuk olarak idrak edilir. Ve şekillerin gerçeği çarpıttığını ve insan sözlerinin ve eylemlerinin bile gerçeği yansıtmadığını anlarsınız. Ve tüm bu sonsuz bilincin Tanrı olduğunu, Ebedi ve sonsuz olduğunu, tüm tezahürlerde olan Tanrı olduğunu ve bu nedenle O'nun her yerde hazır ve her şeyi bilen olduğunu anlarsınız. Bu arka plana karşı, bilincimiz, periyodik olarak dış nesnelere veya fikirlere sabitlenmiş, huzursuz, dengesiz bir yapı olarak algılanır. Gayrişahsi bilinçle birlik halini korurken, Farkında Olan'ın her şeyi içerdiğini ve tezahür eden parçanın, akla gelebilecek tüm alanlarda bilginin sonsuzluğu içeriğinin yalnızca bir temsilcisi olduğunu ve yalnızca kendisi aracılığıyla ifade edebildiğini algılamaya başlarsınız. önemsiz derecede küçük bir parçası. Tezahür eden kısmın eşzamanlı farkındalığı ile kişisel olmayana daha fazla derinleşmeyle, tezahür eden her şey, bir kişi için hayati öneme sahip olaylar bile tamamen önemsiz olarak algılanır. Bütün bunlar geçici ve önemsiz olarak algılanıyor. Dayanılmaz eziyet bile önemli değil çünkü tüm bunların arkasında sonsuz sevgi ve kesintisiz barış var.

Başka bir farkındalık konumu daha vardır ki, içinde tüm sonsuz formlar, Bir ve Tezahür Etmemiş Olan'ın hipostazlarının sonsuzluğu olarak kendini gösterir, O'nun iradesiyle maddi bir form kazanan belirli bir titreşimler toplamı olarak var olan hipostazlar. Başka bir farkındalık konumu vardır ki, Gayrişahsi ve Her Yerde-Mevcut Olan, kendisinde bulunan titreşimlere tekabül eden şekli haline gelen kendisinin en kaba parçasını kendisinden çıkarmıştır ve dolayısıyla O'nun titreşimlerinin sonsuzluğu, O'nun formlarının sonsuzluğuna tekabül eder. . Ve formsuz olanın yükselişiyle eş zamanlı olarak içinde bulunduğu formların da dönüşeceğini anlıyorsunuz. Maddeye hapsedilmiş olarak, aynı anda onun dışında kalır ve bu nedenle kaba maddeye hem içeriden hem de dışarıdan etki eder. Ancak "iç" ve "dış" kavramları tamamen görelidir, çünkü gerçekte onun sonsuz uzantısında bir süreksizlik yoktur. Ve ayrıca Bir'in sonsuz sayıda formunun sürekli olarak geçtiğini, sanki formsuza aktığını ve formsuzun sürekli olarak yenilenen, daha mükemmel formlara yol açtığını da anlıyorsunuz. Ve Bir'in mutlak bilgi içerdiğini ve onun hem bilgelik, hem sevgi hem de güç olduğunu anlamaya başlarsınız. Bu zamanda bilincinizi başı ve sonu olan bir varlık olarak kendinize yöneltirseniz, o zaman böyle bir anlayışın tamamen yanlış olduğunu anlayacaksınız. Birincisi, sen doğmazsın, sadece bedenin doğar. İkincisi, geçmişin ve geleceğin yok. Maddi varlığınızın, doğumdan ölüme kadar, tezahür ettiği gibi sizin tarafınızdan gerçekleştirilen ve çevreleyen dünyayla etkileşimiyle eşzamanlı olarak gerçekleştirilen (aynı zamanda geçmiş ve geleceği olmayan, çünkü aynı anda zamanda ve aynı zamanda var olduğu söylenebilir) söylenebilir. zaman dediğimiz belli bir hızla kendini gösterir).

on bir. ALTUZAYLAR HAKKINDA

İnsan tüm evreni içerir. Daha doğrusu, tüm dünyaları veya boşlukları ile onun bir kopyasını içerir ve dış dünyayı gerçekte olduğu gibi değil, kendi içinde taşıdığı o alt uzayların prizmasından ve o sırada yakalanan titreşimlerden algılar. zaman, bilinci. Elbette aynı zamanda insan, dünyadaki diğer tüm insanların algıladığı aynı maddi dünyayı algılar, ancak bu dünyaya karşı tutumunu ve bu dünyanın nesneleri arasındaki ilişkileri diğer tüm insanlardan farklı olarak algılar. İnsan bilincinin çoğunlukla ikamet ettiği bu alt uzaylar, diğerlerinin pahasına genişler ve bu, bir kişinin ikamet edebileceği durumların çeşitliliğinin giderek daha fazla tek taraflı hale gelmesine, ilgi alanlarının giderek daha fazla tek taraflı olmasına yol açar. taraflı ve bir kişi gittikçe daha az ilginç. Aynı zamanda, insan bilinci, daha düşük seviyelerde olan her şeyin anlamını görebildiği konumlardan daha yüksek alt uzaylara yükselme yeteneğini yavaş yavaş kaybeder. Bir kişi manevi yola girdiyse, o zaman bununla daha yüksek bir içsel alt uzay seviyesine yükselmiştir ve daha düşük seviyelerde olan her şeyden kopma fırsatına sahiptir. Ve iç alt uzaylarda ne kadar yüksekse, düşük titreşimlerin etkisine o kadar az erişilebilir.

İnsan, sonsuz Evrenin bir kopyası olmasaydı gelişemezdi. Bir kişinin gerçekleştirdiği eylemler ve iletişim kurarken kullandığı kelimeler her zaman alt uzayların etkisi altındadır. Ancak, belirli kelimeler ve belirli eylemler insan bilincini yükselttiğinde veya onu karşılık gelen alt uzaylara indirdiğinde bir geri bildirim de vardır. Bu bakımdan her türlü halk komplolarının ve hatta dinlerin kökenini açıklamak mümkündür. Bir kişi onun için mümkün olan tüm dolulukta herhangi bir alt uzaydaysa, o zaman zihni, hayati kısmı ve hatta fiziksel bedeni bu alt uzayın güçlerinin araçları haline gelir. Ve sonra kişi, büyük öğretmenlerin veya daha düşük güçlerle ilişkili çeşitli sihirbazların öğretilerini belirli ritüellere ve belirli bir kelime dizisine dönüştürür. Otomatik yazma veya otomatik konuşma gibi olur.

Ama hepsi bu kadar değil. Bir kişi, dünyayı algılamasında ve dünyadaki eylemlerinde belirli bir alt uzayın titreşimleri tarafından yönlendirildiğinde, o zaman en yakın, komşu alt uzaylar, insan bilincinin kendi seviyelerine geçişini kabul etmeye hazır bir durumdadır. Bu nedenle, bir kişi bilinç durumunun en yüksek seviyesini işgal etmeye çalıştığında, bunu yaparak, alt uzayın bir sonraki seviyesini yükselişi (ve hatta belki de alçalması) için hazırlar. Ve eğer bir kişinin özlemi samimi ve sürekli ise, o zaman daha önce farkındalık düzeyiyle hiçbir ilgisi olmayan daha yüksek bir alt uzaya kademeli bir bilinç yükselişi vardır. Bir alt uzaydan diğerine yükselen kişi, yavaş yavaş bilincin içsel gerçek varlığıyla bağlantılı olan kısmına yaklaşır. Bir kişi, bilincini içsel alt uzaylarının farklı frekanslarına değiştirme yeteneğine sahip olsaydı, en azından şu anda bilincinin hangi seviyede olduğunun farkında olabilseydi, bu, bir kişinin ruhsal çalışmasını gerçekleştirme yeteneğini büyük ölçüde kolaylaştırabilirdi. O zaman insan bilinci, Dünya'daki yaşamı boyunca zaten cennette olabilir.

12. HAYATIMIZI NELERLE DOLDURUYORUZ

İnsan çok garip bir yaratıktır. Ömrünün kısa olduğunu biliyor. Bunun kanıtı, etrafındaki ölmekte olan ve yok olan insanlardır. Bütün bunları biliyor ama nedense hayatını önemsiz şeylerle dolduruyor. Önünde sonsuzluk varmış gibi zamanını harcıyor. Bazen zamanı ona yük bile olabiliyor ve sonra bu zamanı nerede öldüreceğini, nerede geçireceğini arıyor. Dünyada neden var olduğunu bilmek bile istemiyor. Diğer her şeyi o belirledi. Her şeyin neden var olduğunu biliyor ve bu konuda çok sayıda kitap yazdı. Doğa ile ilgili olarak "bindiği dalı kendisi kesen" bir tecavüzcü gibi davranır. O da bunu bilir ve bu konuda birçok kitap da yazmıştır, ancak her şeyi bildiği için bu, yalnızca onun sınırsız ihtiyaçlarını karşılamaya çalışır. Ağaçtan meyve almak için kökünden kesen bir adama benziyor. İnsan çok garip, bencil ve zalim bir yaratıktır. Hayatını kendisine rahatlık veren şeylerle doldurur ve bunlar için yaşar ve hayatının küçük bir bölümünü kendi yemeğini kazanmak için harcar ama aynı zamanda zevk için yemek yapmaya da çalışır. Genel olarak, hayatı sürekli bir zevk arayışı gibidir, ancak kendisi için zevk olarak gördüğü şey bir yanılsama olduğu için, elde ettiği şey ona kısa bir süre için tatmin sağlar - hoş tatsız hale gelir, neşe can sıkıntısına ve tatmin olmayan arzulara dönüşür. yalanlara ve zulme yol açar. Ve sonra tüm servetini ve özlemlerini bırakarak ölür. Görünüşe göre hayatı kiralıyor ve sahiplendiği her şeyi kullanacak olanlara bırakmak zorunda kalacak olsa da, hayatının son günlerine kadar sahiplenmeye devam ediyor. Ve bunda ölçüyü asla bilmiyor. Bu aynı zamanda, vahşi yaşamda benzeri olmayan bir kişinin niteliklerinden biridir. Bazen insan hayatının anlamının ailesi, çocukları olduğunu söyler. Ve eğer ailesinde bir varis yetiştirdiyse, o zaman bununla yaşama görevini yerine getirdi. Ve bu daha da gariptir, çünkü böceklerden başlayarak tüm canlılar, Dünya'daki yaşam döngüsünün dengesini korumak için kendi türlerini üretirler. Üretmek için kendi türünü üretmezler, insan doğurur ki yetişkin olduklarında başkalarına ve tabii ki kendilerine hizmet etsinler. Her canlı doğa için, insan ise sadece kendisi için bir şeyler yapar. Ve bunda hayatının anlamını bulur - çirkin, bencil ve mantıksız, buna göre tüm dünya sadece onun için var. Ama hepsi sadece dışarıdan böyle görünüyor.

Görünüşe göre insan, zekasına rağmen kasıtlı olarak yaratılmış bir cehalet hali içindedir. Herkesin günah işlemenin yanlış olduğunu bildiği ama herkesin bunu binlerce yıldır yaptığı bir din gibi. İnsanın doğayla ve birbiriyle olan ilişkisinin, doğallıktan uzak ve Dünya'daki yaşamın uyumuna ters düşen ilkeler üzerine kurulu olduğunu görüyoruz. Yeterince nesnel ve makul olursak, o zaman insanın ve hatta bazı yüksek hayvanların dış dünyayla ilişkisine uyumsuzluk getiren tek insan parçasının ego olduğunu kesinlikle görmeye başlarız. Bu, Dünya dünyasıyla hiçbir ilgisi olmayan, bir kişiye makul, ancak ona yabancı bir güçle tanıtılan bir şeydir. Bu, bir kişiyi kendisine yabancı bir bilince bağlayan bir tür programdır. Bu, bir insanı dar görüşlü yapan ve Dünya'daki kaderini, büyük geleceğini gerçekleştirmesine izin vermeyen bir programdır. Doğanın böyle verdiği hiçbir şey yok. İçindeki her şey birbirine bağlıdır ve içindeki her canlı kendi rolünü yerine getirir. Doğa, her bitkiye veya hayvana varlığı için gerekli olduğu kadarını verir, ama aynı zamanda her canlı organizmadan faaliyetiyle vermesi gerekeni alır. Ve herkes aldığından fazlasını vermeli. Doğanın evrimi ancak bu tür ilişkilerle mümkündür. Ancak bir kişinin bu yasaya uyduğunu söyleyebilir miyiz? Kaderini yerine getirirse, doğanın cömertliği tamamen haklı çıkacaktır. Ve tabii ki insanın doğa ile uyumlu olabilmesi için aklına hiç ihtiyacı yoktur. Yeryüzündeki her varlık, amacına uygun bir bilinç düzeyine sahiptir. Sonuç olarak, bir kişinin maddi dünyada yaşarken çözmesi gereken kendi görevi de vardır. Ama görünüşe göre, bunu kendisi tahmin etmeli. Eski zamanlardan beri, insan bilincini kaderinin gerçeğini algılamaya yavaş yavaş hazırlayan öğretmenler dünyaya geldi. Dünya artık insanlığın geleceği için kendini feda ediyor. Ve kişi varlığının amacını ne kadar çabuk anlarsa, fedakarlığı o kadar az trajik olacaktır. Makul bir insan kendi iyiliği için yaşayamaz, kaderi aşağı hayvanların kaderiyle ortak olamaz. Ve bir kişi nihayet Evrendeki her şey arasındaki gerçek değerini anladığında, Dünya'daki çok şey değişecek. İnsanlığa gelen tüm Büyük öğretmenler ona içsel yolu gösterdiler ama insanı cehalet içinde tutan güçler bu bilgiyi saptırarak onu neredeyse her zaman dışsal bir karaktere sahip olan ve hiçbir şeyi değiştirmeyen dinlere dönüştürüyor. İçsel yol, bilincinizin bir kısmının kendi içinizde sürekli olarak kalmasıdır. Ancak bu sadece daha yüksek titreşimleri algılayabilenler için mümkündür. Bu tür bir alıcılık, içsel olarak ruhsal yola zaten hazır olan her insanda ortaya çıkar, ancak belki de henüz bunu bilmiyor. Manevi yolu izlemeye hazır olma durumu, Psişik Varlığın olgunluğu tarafından belirlenir ve adeta kişinin kendisine bağlı değildir. Ancak gerçekte, bir kişide tamamen zihinsel olarak oluşturulabilen manevi çalışmaya olan ilgi, Psişik varlığın büyümesine büyük ölçüde katkıda bulunur. Henüz olgunlaşmadığında, kalbin arkasındaki boşluktaki titreşimleri fark edilmez. Ve kişi, dikkatini yalnızca kendisi için önemli olan bir şeye odaklayabilecek şekilde düzenlenmiştir. Ve bu nedenle, katıldığımız çeşitli olaylara karşı Psişik varlığın tepkilerini algılamak için bilinci kalbin arkasında tutmak, ancak içsel çağrıyı zaten duyduğumuzda mümkündür. Ve ancak şimdi içsel yol ve dünyanın içeriden farkındalığı mümkün hale gelir. Dünyayı içeriden gerçekleştirmek veya içeriden yaşamak tek bir anlama gelir: Tüm algılarımızı ve eylemlerimizi Psişik Varlığın tepkisiyle ölçeriz. Ancak bunun mümkün olabilmesi için iç boşlukta, kalbin arkasında sürekli olarak bilincimizin bir parçası olmaya kendimizi alıştırmalıyız. Belki başlangıçta bu bazı sorunlar yaratacaktır, çünkü bununla bağlantılı olarak dış dikkat bir ölçüde bozulacaktır, ancak gelecekte bu oldukça doğal hale gelecektir. Ve işte başka bir özellik, Psişik Varlığın içsel talimatlarını ne kadar doğru takip ederseniz, dış dünyada yaptığımız her şeye ve daha sonra ne düşündüğümüze veya hafızamızda hangi görüntülerin ortaya çıktığına karşı tutumu o kadar belirgin hale gelir. . . Aynı durumda, dış dünya tarafından esir alındığınızda, Psişik varlığın iç tepkilerini egomuz için feda ettiğinizde, o zaman "iç ses" daha az ayırt edilebilir hale gelir ve eğer tepkilere karşı bu tür bir tavır alırsanız. Psişik varlık daha da devam ederse, o zaman “iç ses” tamamen sessiz olabilir.

13. AMAÇ HAKKINDA

Bir hedef gelecekte bir şeydir. Hedefi maddi konumlardan ele alırsak, o zaman ulaşmaya çalıştığımız hedef, onun hakkındaki fikirlerimize asla benzemez. Ona ulaştığımızda, her zaman farklı olduğunu görürüz. Yine de bir amaç için çabaladığımızda ayaklarımızın altında hiçbir şey görmüyoruz. Bakışlarımızı geleceğe, hatta en yakınına, örneğin bir saat, on dakika sonra olacaklara çevirerek, bugünü hep unuturuz. Şu anda yaşamıyoruz çünkü hayatı sadece şimdiki zamanda algılıyoruz. Ve bunu bilirsek, arifesinde bulunduğumuz yakın geleceğe hazırlanma fırsatımız olur. Ancak kendi içimizde inşa ettiğimiz gelecek, sadece fiziksel düzlemde değil, aynı zamanda deneyimlerimiz, bilgimiz ve sosyal statümüz açısından da her zaman şimdiki zamanımıza karşılık gelir. Ancak şimdiki zamandan beklenen geleceğe kadar her şey değişebilir ve o zaman bu gelecek var olmayacaktır. O halde hedef nedir ve kişi ona sahip olmak için çabalamalı mı?

Maddi bir hayat yaşayan bir kişinin amacı yalnızca kısmen haklıdır, çünkü her şey hedefin taşıyıcısına bağlı değildir. Önceden tahmin edilemeyecek başka birçok faktör var. Peki, ona giden yol birçok bilinmeyen yoldan ve birçok "tökezleyen bloktan" oluşuyorsa, neden bir hedefe ihtiyacımız var? Hedef, bir kişiyi organize eder ve ona yolda karşılaştıkları arasından seçim yapma fırsatı verir. Hedef, bir kişinin ne olmak istediğinin standardıdır. Karşılaşılan olasılıklardan hangilerinin standarda daha uygun olduğunu gösteren bir pusuladır. Bir kişinin gerçek bir hedefi olduğunda, yarın onun için çabalamaz, bugün ona ulaşmaya çalışır. Bu nedenle, bir kişinin bugün uğruna feda ettiği hedefin gerçek hedef olamayacağını varsayabiliriz. Böyle bir hedef maneviyatla bağdaşmaz, çünkü değişim gelecekte değil, yalnızca şu anda yaşadığımızda olabilir.

Dolayısıyla gerçek hedef, asla gerçekleşemeyecek bir eylem planı değildir. Gerçek amaç, neye ulaşmak istediğimizin bir görüntüsüdür. Bu görüntü, ünlü bir kişinin, hatta bir öğretmenin kopyası olamaz çünkü her zaman gerçeğe karşılık gelmeyecektir. Bu görüntünün fiziksel olması gerekmez. Kendinizde olmasını istediğiniz özellikleri içermelidir. Dolayısıyla bu imaj sözlü olabilir ama etkili olması için onunla biraz çalışmamız gerekiyor. Örneğin, sahip olmak istediğiniz nitelikler arasında, egonun tüm tepkilerine karşı sürekli tetikte olacağınızı kendiniz not ettiniz. Egonun sadece olayları değerlendirmemize değil, bu olaylara verdiğimiz tepkilere de sürekli müdahale ettiğini asla unutmayacağınızı kendiniz için ekleyebilirsiniz. Ayrıca, Psişik varlığın iç alanından gelen tepkilere çok dikkat edeceğinizi, biri hakkında fikrinizi ifade etmeden önce durup bu fikre kimin ve neden ihtiyaç duyduğunu anladığınızı kendiniz ekleyebilirsiniz. Hayaletinizin her niteliği için böyle devam eder. Günlük ruhsal çalışmalarınızda size yardımcı olacak, yarattığınız hayaletin tüm özelliklerini hatırlamaya çalışın.

14. HAYAT HAKKINDA

İnsan yaşamının süresi, ortalama yaşla değil, mükemmel sağlıkla belirlenmez. Paul Brague doksan yıldan fazla yaşadı ve tamamen sağlıklı bir insan olarak öldü. Sağlığı kötü olan bir kişinin olgun bir yaşa kadar yaşadığı ve aynı zamanda bir yaşına zar zor ulaşan çocukların çeşitli nedenlerle öldüğü birçok vaka tanımlanmıştır. Tabii bir de fizyolojik yaşlılık var. Doğan her şey ölmelidir, ancak birçok insan bu yaşa kadar yaşamaz veya zamanından önce eskimez. Ve büyük çoğunluk her türlü hastalıktan ölüyor. Ölüm nedenleriyle ilgili soruya geleneksel olarak cevap verebilirsiniz: hastalandı veya yaşlandı - bu yüzden öldü veya bir kaza hayatını kesintiye uğrattı. Ancak hangi fenomeni ele alırsak alalım, her zaman bu fenomeni onu doğuran nedenlere bağlayan birkaç seviye buluruz. Evet, ölümün dış sebepleri var ama bunlara ne sebep oluyor? Bu sebepler neden belli bir zamanda ortaya çıkıp insan hayatını durduruyor? Tesadüf olmadığını, tesadüfün bilinçsiz bir düzenlilik olduğunu biliyoruz. Ve bu kalıbın kendini gösterebilmesi için belirli şartlar gereklidir. Doğada her şey ihtiyaç duyulduğu sürece vardır. Ancak bu ihtiyacı belirleyen nedir? İnsan ikili bir varlık olduğundan ve dış kabuğu alt doğanın yasalarına tabi olduğundan ve içsel gerçek kısmı İlahi Olan'a ait olduğundan, o zaman hem maddi dünyada hem de insan yaşamının süresini belirleyen sebepleri aramalıyız. insanın ilahi doğasında. Maddi dünyadaki her insan, sahnedeki bir oyuncu gibi bir rol oynar. Ve rolünü oynadığında, yaşam sahnesini terk etmelidir. Kimine göre yüz yıl, kimine göre altı aydır. Ama gerçekte, alt doğanın arkasında, onu bir araç olarak kullanan, canlı ve cansız her şeyi evrimin basamakları boyunca yönlendiren daha yüksek güçler vardır. Tabii ki, perde arkasından gerçekleştirilen bu tür aşağılık yönetimi, rızası olmadan gerçekleşir. Alt doğa değişmek istemez, kendi uyumunu sever. Ve bunu bilmeden, daha yüksek doğanın "dikte etmesi" altında, Dünya'daki yaşamın ve bilincin evrimini gerçekleştirir. Cehalet içinde, Dünya'da meydana gelen tüm olayları kendine mal eder ve zaten bildiğimiz gibi, onun bu niteliği, sahiplenme arzusu, Dünya üzerindeki tüm yaşamın özelliğidir. Maddi hayatın alt doğa ile bağlantı ipliği diyebiliriz.

Ama insanın ikili bir varlık olduğunu bir kez daha söylüyorum. Onda, alt tabiatın kanunlarına uymayan ve dış kabuğunu kullanarak bu maddi dünyadaki amaçlarını gerçekleştiren bir yanı vardır. Ardışık bir insan doğumları zinciri yoluyla gelişen Psişik bir varlıktır. İnsan ömrünü belirleyen de budur. Her insan yaşamındaki evrimi için gerekli deneyimi alması gerekir. Ve deneyim kazanıldığında, o yok olur ve insan yaşamı durabilir.

Ve bir kişinin yaşam süresini belirleyen başka bir neden daha vardır - kişinin ruhsal yükseliş arzusu. Bu mümkün olduğu sürece, Psişik Varlık, bu işte ona yardımcı olmak için kişinin içinde bulunur. Psişik Varlığın erken çocukluk döneminde ölüm deneyimine ihtiyaç duyduğu bir durum olabilir ve ardından bir kişinin hayatını erken yaşta sonlandıran dış nedenler bulunur. Sonuç olarak, kişi kendisi için manevi bir yol seçmişse, o zaman bilinçli olarak ve işinde çabalayarak, Psişik Varlığa kendisi için gerekli deneyimi verdiği sürece yaşayacaktır. Ancak Psişik varlığın her insan hayatında ihtiyaç duyduğu deneyimin kapsamını kimse bilmiyor.

15. İNSAN VE HAYATININ ANLAMI

Bin yıldan fazla bir süredir insanlar kendilerine aynı soruyu soruyorlar: "Hayatın anlamı nedir?" Gerçekte, bazı filozoflar dışında, insanlar Dünya'daki insan yaşamının anlamını ve hatta kendi varlıklarının anlamını çok az önemserler. İnsanlar kendilerine bu soruyu sorduklarında, maddi yaşamdaki kendi amaçlarını, kendi refahlarını, kendi mutluluklarını, zevklerini, tatminlerini kastederler. Amaçları zenginlik, güç, yaşamsal tatminler, ailelerinin refahı, bir çocuk doğurmak ve büyütmek, kıyafetlerden modaya uygun bir şeyler satın almak, lezzetli yemekler yemek, sarhoş olmak ve son olarak düşüncesizce, amaçsızca yaşamak olabilir. içgüdülerine ve vücudun ihtiyaçlarına ve varoluş koşullarına körü körüne itaat etmektir. İkinci tipe ait insanlar, yağmurdan sonra bir su birikintisinde biriken su damlacıkları gibi, sürekli olarak daha alçak bir seviyeye doğru kayarlar. Gerçekte, bir kişi için yaşamın dışsal bir amacı ve anlamı olmamalıdır. İnsan, maddedeki bilincin evriminde yeni bir adımdır. Ve eğer dünyadaki tüm yaşamın amacı maddi ve hayati bir varoluşsa, o zaman bir insan için bu varoluş biçimi artık onun amacı değildir. Az önce sözü edilen insanın bütün amaçları, çoğunu daha aşağı hayvanlarda ve hatta böceklerde bile bulduğumuz gelişmiş hayvani amaçlardan başka bir şey değildir.

İnsan bilinci ne kadar darsa, hayatının anlamı zaman içinde ona o kadar yakındır. Ve hayatın anlamı ne kadar yakınsa, bu kişi o kadar önemsiz ve ilgisizdir. Ancak, çoğu zaman, bu türden insanlar o kadar kendi kendilerine yeterlidirler ki, ne kadar önemsiz olursa olsun, dış önemlerinden tamamen memnun kalırlar ve maddi varoluşlarından başka hiçbir şey düşünmezler.

Ve bu ezici insan kitlesi arasında, benzer konuşan hayvanlar ve hatta bazen amacı hayatta kalmak ve yavruların doğumu olan böcekler (burada evcil böcekleri - parazitleri kastediyoruz), Dünya'daki kaderini gerçekleştirmeye gerçekten çabalayan çok az insan var. ve onu takip edin. Bir kişi hala bir düzine birim içinde aritmetik hesaplamalar için kullanılan bir süper bilgisayarla karşılaştırılabilir.

Bir insanın yaşadığı dünya, içinde yaşadığı her günün ancak önemsiz olaylar bile manevi gelişim için kullanıldığı, belirli sınırlara ulaşıldığında kişinin cehalet meselesini dönüştürebileceği bir okul olduğu bir okuldur. gerçeğe ve ölümsüzlüğe doğru uzanır, ancak bunun için kişi içsel yolu seçmelidir. İlahi hakikat kıvılcımı kalpte yanarsa, çağrısı herhangi bir kişi tarafından duyulabilirse, bir gün dikkatini içe çevirip dışarıdaki her şeyi uzaklaştırırsa, bu yol herkese açıktır.

16. KUSURLAR HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Alt kürenin dünyalarına ait olan insanda olan şey kusurdur. Bu onun orijinal günahıdır. Herhangi bir "kusur" kendi dünyasına doğru yönelir. Böylece insan, varlığının tüm parçalarıyla âlemlerin alt küresine bağlanmıştır. Ve sadece Psişik Varlık bu dünyalara ait değildir. Kökleri, tanrıların dünyaları ile ölümsüzlüğün akılüstü dünyaları arasındadır ve bu nedenle, dünyaların alt küresinin ötesindeki tek rehberdir. Böylece, bir kişinin iki şefi vardır: bunlardan biri, efsanevi Charon, insanların ruhlarını ölüm dünyasına, diğeri, gerçek "Ben", ölümsüzlük dünyasına taşır. Ama bir kişinin gerçek "Ben" dışında tüm varlığı, dünyaların alt alanına aitse ve gerçek "Ben" onlara henüz ifşa edilmemişse, o zaman kişi "kusurlarından" nasıl kurtulabilir? Bu dünyalara aittir, çünkü bu sıradan ölüm anlamına gelir. Kusurlardan kurtulmak onları dönüştürmek anlamına gelir. .

17. KUSURLARIN FAYDALARI

Mükemmel olan herhangi bir şeyin evrime ihtiyacı yoktur. Kusursuz varlıklar, var olan koşullara o kadar uygundurlar ki, milyonlarca yıldır değişmeden kalmışlardır. Yani hamamböceği ve karınca mükemmel, köpekbalığı ve kalamar da mükemmel ve diğer birçok bitki ve hayvan türü onlarca, hatta yüz milyonlarca yıldır mükemmel durumda ve bu nedenle değişmemişler. Yeryüzündeki tüm canlı türleri arasında en kusurlu varlık insandır. Bu bakımdan önünde sonsuz bir gelişme yolu vardır.

Bilinci maddi dünyaya o kadar bağlı ve bu nedenle ona o kadar uygun ki, bilinçlerinin evrimi çok yavaş olan epeyce insan var. Belki de bu, Psişik varlıklarının henüz olgunlaşmamış olması ve bilinçlerinin büyük ölçüde alt doğanın tesirleri tarafından ele geçirilmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Ve bilinci büyüyen Psişik varlığın yoğun etkisi altında olan insanlar var. Bu iki insan kategorisi, başlarına gelen olayları aynı şekilde yaşamazlar. Bilinci gelişmemiş bir kişi, günlük yaşamda antisosyal, dini yaşamda günah sayılan bir eylemde bulunmuşsa, bu eylem kimse tarafından bilinmezse, bu onu çok fazla rahatsız etmez. Aynı zamanda, psişik varlığı yalnızca etrafındaki dünyaya karşı değil, aynı zamanda eylemlerine karşı tutumunu da değiştirecek kadar olgun olan bir ruhani arayıcı, bu tür her "düşüşten" deneyim kazanarak hangi kusurları üzerinde çalışması gerektiğini gösterecektir. . Böylece, aynı eylemler bir kişi için giderek daha fazla yalana dalmak anlamına gelirken, bir başkası için sürekli artan mükemmelliğe doğru bir adım olacaktır.

18. VE ŞİMDİ MÜKEMMELLİK İÇİN

Mükemmellik, mükemmellik nesnesinin amacına uygunluğu ile belirlenir. Bir canlıda hatta bir bitkide bile bu yazışma varsa, o zaten mükemmeldir, zirvesine çoktan ulaşmıştır. Ve sonra bu yaşam biçimi artık herhangi bir değişikliğe ihtiyaç duymaz. Her canlı varlığın burada Dünya'da gerçekleştirdiği kendi görevi vardır. Mükemmellik göreceli bir kavramdır çünkü varoluş koşulları değiştiğinde eski mükemmellik artık yeterli olmayacaktır. Bu, yaşam sahnesini terk eden ve yerini daha mükemmel yaşam biçimlerine bırakan eski Dünya sakinlerinin başına geldi, aynı zamanda bazı organizmalar günümüze kadar değişmeden kaldı. İnsandan bahsetmişken, artık onun fiziksel, hayati veya zihinsel mükemmelliğini kastetmiyoruz, insanda İlahi olanla tam uyum için çabalayan bilincin mükemmelliğinden bahsediyoruz. Mükemmelliğin zirvesi ancak özünde belirli bir formu olmayan sürekli değişen bir akışa karşılık gelen ve aynı zamanda bireyselliğin kesinliğini taşıyan kozmik bir bilince sahip olan ölümsüz bir varlık olabilir. Dolayısıyla, Dünya'daki yaşamın varlığının bu aşamasında, herhangi bir mükemmellik görecelidir ve eğer mükemmelliğin derecesinden bahsedersek, o zaman farklı yaşam biçimlerinin farklı oranlarda geliştiğini hatırlamalıyız. Bu bakımdan bazı canlılarda milyonlarca yıl boyunca herhangi bir değişiklik fark etmeyerek, onların evrimlerini tamamlayıp mükemmelliğe ulaştıklarını söylüyoruz. Aynı zamanda, değişen koşullar nedeniyle hızla gelişen diğer yaşam formları da kusurlu kabul edilir. Sonuç olarak, Dünya'daki çeşitli yaşam biçimlerinin mükemmellik derecesinden değil, bireysel evrim hızlarından bahsetmek daha doğru olacaktır.

Bir insanın içinde bulunduğu dünyanın, her biri kendi frekans aralığında var olan birçok yaşamsal ve zihinsel düzleme sahip olduğunu biliyoruz. Frekansların gamması, bu dünyalara verilen bu planların varlıklarının evrim olasılığına bir tür sınırdır ve onlar tarafından ele geçirilip kontrol edilen canlılar, titreşimlerin sınırları içinde gelişmelerini durdururlar. bu dünyalardan Bu canlılar, doğumdan ölüme kadar yaşamları boyunca değişmeden kalırlar ve Dünya'daki varlıkları boyunca hiçbir şey öğrenmezler. Çevrenin varlıkları için uygun olmadığı durumlarda, eski dinozorların zamanlarında yok olmaları gibi, yok olurlar. İçgüdüler, kabukluların ince kabukları gibi büyüdükçe atılması gereken canlı bir yaratığın katı yapısıdır. Ve bir insanda böylesine "chitinous" bir kabuk, bilincinin evriminin belirli bir aşamasında büyümesini engelleyen içgüdüleridir. Bir kişi için böylesine "chitinous" bir kabuk, çok uzun süre değişmeden kalırlarsa her türlü dogma ve kural, bağlılık ve fikirdir. Ve bilincimizi esaret kafeslerinde tuttukları sürece, sonsuz mükemmelliğe doğru evrimi mümkün değildir.

19. TANRI İNSANI NEDEN YARATTI

İnsan zihni, bilmek istediği şeyden başlayarak sonsuz sayıda soru sorabilir, Tanrı insanı neden yarattı? Brahma'nın önceki gününde Tanrı nasıldı? Eğer Tanrı ebediyse, o zaman neden sonsuzluğunda kendisi için gerekli olan tüm işleri yapacak zamanı olmadı? Neden dünyayı olduğu gibi yarattı? Evriminin bir sınırı var mı? Brahma'da geçirdikleri birçok günden sonra ne olacağını biliyor mu? O'nun varlığının anlamı nedir? Ve sonsuz sayıda soru sorabilirsiniz. Ama sonra bir kişiye tüm bunları neden sorduğunu soralım. Tüm bu soruların cevabını alırsa hayatında neler değişecek? Elbette hiçbir şey değişmeyecek ama kişi yine de soracaktır çünkü sorduğu sorular, bilmediği bir yerde yeni uyanmış, gözlerini ovuşturarak "ben neredeyim" diye soran bir varlığın sorularıdır. "çevremde ne var"? Ve bir kişinin sorduğu her türlü soru, insanın uyanan, kendinin farkına varan bilincinin belirtileridir dersek yanılmış olmayız. Kendinin farkında olmak harika! İnsanın eski zamanlardan beri yaptığı, kendini ve erişebileceği dış dünyayı inceleyerek yaptığı tüm bu keşifler ve şu anda yaptığı keşifler, hepsi Tanrı'nın kendini bilmesinin aşamalarıdır. Bunu daha önceki sonsuzlukta nasıl yaptığını ve şimdiki zamanda sonsuz bedeninin tarif edilemez boşluklarında nasıl yaptığını tahmin bile edemiyoruz. Bunun şu anda merkezinde Dünyamızın olduğu dünyaların alt küresinin planlarında nasıl olduğunu pek anlayamayız. Allah'ın insanı neden yarattığı sorusu kendiliğinden ortadan kalkar. O hiçbir şey yaratmadı, Evren dediğimiz her şey onun kendini bilmesinin sonucudur. Dünya'dan milyarlarca ışıkyılı uzaklıkta sayısız galaksiyi, bu galaksilerin yıldızlarını ve etraflarında dönen gezegenleri yaratan, Kendini bilen O'dur. Kendini bilen, kendi bilgisinde sayısız yaşam biçimine yol açar ve bunlar aracılığıyla sadece sonraki her an kendini gerçekleştirmekle kalmaz, aynı zamanda daha önce gizli olan olasılıklarını da ortaya çıkarır. Evrende var olan her şey, Tanrı'nın kendini bilmesinin sonucudur. Kendinin farkında olan Tanrı, yalnızca kendini tanımanın çiçek açan çiçeğiyle değil, aynı zamanda onun sonraki her yaprağını açmaya yardımcı olan, eskiyi geri iten, yenisinin ortaya çıkmasına izin veren güçle de karşılaştırılabilir. eskisinden daha güzel. İnsan olarak kabul edilemez Kolları ve bacakları olan Homo sapiens , kendisini doğanın kralı olarak görmektedir. İnsan, Dünya'da tezahür eden her şeyde kendini gerçekleştiren Tanrı'dır. Düşünen ve konuşan bir varlıktan ölçülemeyecek kadar fazlasıdır. Bu çim bıçağının üzerinde oturan her bir çim bıçağı ve böcek ve bu bitkinin üzerinde büyüdüğü Dünya ve tüm gezegen ve tüm Evren - bunların hepsi bir İnsandır. Tanrı'yı insandan ve insanı Tanrı'dan ayırmak imkansızdır. Bir kişinin Tanrı'nın bir parçası olduğunu söylemek imkansızdır, çünkü Tanrı'nın hiçbir parçası yoktur - O Bir'dir. Tüm sonsuz tezahürlerinde, bir cehalet kabuğu giyerek kendisiyle etkileşime girer ve cehalet dediğimiz her şeyde, kendini tanımaya çalışır. Bir hücrede, yiyeceği özümseyerek kendini tanımaya çabalar; yaşayan çok hücreli bir varlıkta, yalnızca yiyeceği emerek, çoğalarak değil, aynı zamanda Kendi etrafındaki alanı keşfederek ve çevreleyenlerle temas kurarak da kendini tanımaya çalışır. O. Daha mükemmel varlıklarda, zaten söylenen her şeye ek olarak, cehaletin bir tezahürü olan maddeyi kullanarak meskenler, uzay gemileri ve atom bombalarını ondan yaratmak için kullanır. İnsanın yarattığı her şey, Tanrı'nın kendini gerçekleştirmesinin bir tezahürüdür. Kendini gerçekleştirme arzusu, bir mucizenin sonsuz beklentisiyle, henüz cevaplanmamış bir soruyla, hiç olmamış bir şeyin beklentisiyle karşılaştırılabilir. Bu, uygulama yoluyla yeteneklerinin sürekli olarak keşfedilmesidir. Tanrı kendini bilerek bu dünyayı yarattı diyebiliriz. Bilim ve teknolojideki mevcut başarılarımızın tümü aynı zamanda Tanrı'nın kendini bilmesidir, çünkü O bizi Kendisini bilerek doğurmuştur.

20. KIYAMET VEYA İNSANIN ÇÖZÜMÜ

İnsan, diğer insanlarla ortak eylemlerinin mümkün olması sayesinde yalnızca sosyal bir varlık değildir, aynı zamanda evrensel bir duyarlı varlıktır. Farkına varmadan, yeryüzündeki tüm yaşamı, bilinç taşıyan her şeyi algılar. Ve bu tek başına onu çevreleyen tüm dünyayla bir yapar. Her ülke, her ulus, bir insanın yaşadığı bir şehir veya küçük bir köy ve hatta bireysel nesneler - evler, nehirler, akarsular, kaynaklar, göller ve hatta tek tek ağaçlar, kayalar - her şeyin kendi bireyselliği ve hatta kendi bilinci vardır. , İnsanı algılayabildiği titreşimler. Ve onları gerçekten algılıyor ama neredeyse her zaman farkında değil. Ama farkında bile olmadan, sanki her şeyin farkındaymış gibi davranır.

Birlik duygusu, insanda bu birlikteliğin farkında olmasa da her zaman bir sevinç hali doğurur. Ayrıca birlik duygusu bir rahatlık, özgürlük, emniyet, güven hali yaratır. Bu birliğin yokluğu kaygıya, bir belirsizlik durumuna ve dolayısıyla belirsizliğe, kendini savunma arzusuna yol açar, bu da onu saldırgan yapar ve bilincini daraltır. Bir kişi, etrafındaki dünyayla iç bağlarını kaybetmediği sürece tam teşekküllü bir sosyal kişiliktir. Böyle bir insan, temas kurduğu her şeyle ilgilenir. Ve birinin kendi zenginliği uğruna ne ormanı, ne balığı ne de canavarı esirgemediğini, arkasında yıkım ve cansız bir çöl bıraktığını gördüğümüzde, bu yalnızca bu kişinin etrafını saranlarla içsel bağını kaybettiği için olur. . Yakın çevremizde bunu kirli sundurmalarda, kırık camlarda ve yıkılmış oyun alanlarında fark ederiz. Bahçe banklarının sırtlıklarına oturtulmakta, ayaklar bank oturma yerlerindeki kiri silmektedir. Bu, sıkı bir yayları olduğu için kapıların çarpılmasıdır. Böyle bir insan için bunun başkalarını kötü hissettirmesi önemli değildir, sadece kendi rahatını düşünür. İktidarın direksiyonuna oturan bu tür insanlar, nehirlere atık dökülmesine, ormanların kesilmesine ve havanın zehirlenmesine göz yumarlar. Ülkesiyle, şehriyle, köyüyle, eviyle, komşusuyla ya da eski bir yakınıyla bağını kaybeden bir insanın hastalığının belirtilerini saymakla bitmez. Böyle bir insan için kendi halkının, devletinin, kültürel değerlerinin tarihi ilgisiz hale gelir, manevi değerler kaybolur ve tüm bunlar asıl değerin insan olduğu gerçeğiyle haklı çıkarılabilir. Ancak tüm bu bağlantılardan yoksun bırakılan bir adam, insan olmaktan çıkar, etrafındaki dünyayı yok etmeyen bir hayvan bile olmaz. Ve böylesine çirkin bir yaratığa makul bir insan demek zordur. Adı Para olan tek bir tanrıyı bu Tanrı uğruna kendisi için yaratmış olarak, her türlü suçu işlemeye, dünyaya her türlü ıstırabı getirmeye hazırdır. Para onun için yüce ve kutsal olan her şeyin yerine geçer, hatta onlara kendi ruhunu bile feda eder.

Dünya ile birliği kaybeden, kendisini daha yüksek bir manevi doğanın desteğinden mahrum bırakan insan, insan kişiliğinin parçalanmasıyla başlayan yok olmaya mahkumdur. Bu, yeniye, mükemmele yol vermek için eskinin, kusurlunun ölmesi gereken kıyamettir.

21. DÖNÜŞÜM HAKKINDA BİRAZ

Dönüşüm, var olanın iyileştirilmesi olarak anlaşılmamalıdır. İyileştirme, her zaman bir canlıyı varoluş şartlarına uygun hale getirmektir. Antik kaplanı iyileştiren doğa, onu kılıç dişli yaptı ve eski kertenkeleler - devasa; çitalar tüm modern kara hayvanlarının en hızlısı ve filler en güçlüsüdür. Dönüşüm ise, bir türün temelde farklı bir türe dönüşmesidir, bu sayede daha önce sporlar tarafından üreyen bitkiler çiçek açmaya başladı, balıklar karada yaşayanlara dönüştü, ormanlarda yaşayan ilkel bir maymun modern bir rasyonel insan oldu. Dönüşüm, kusurlu bir türün, varoluş koşullarına bağlı olmayan daha mükemmel bir türle değiştirilmesidir. Yani balığın karaya çıkmasına gerek yoktu. Ve mineral krallığının protein bazlı yaşam formları yaratması için hiçbir sebep yoktu. Biz insanlar mantıksız yaratıklarız: Yeryüzündeki yaşamın evrimini varoluşun dışsal koşullarıyla açıklıyoruz, aynı zamanda yaşamın yeryüzünde ortaya çıkışını tesadüfen açıklıyoruz. Şans eseri, bir kromozom ortaya çıktı - gelecekteki yaşam için bir bilgi taşıyıcısı, çünkü tesadüfen modern insanın bildiği tüm kimyasal elementler tek bir yerde sona erdi ve ayrıca yanlışlıkla çeşitli versiyonlarda birbiriyle büyük bir hızla birleşmeye başladı. Nedense rastgele çağrışımlar bir kromozomun ortaya çıkmasına yol açtığında, birbirini izleyen çağrışımların bu kaleydoskopu aniden durdu. Ancak kromozomun kendisi, kendi içinde çok karmaşık bir canlı yapı olan canlı bir hücreyi veya genel olarak varoluşunun herhangi bir koşulunu yaratamaz. Ve Dünya'daki yaşamın evrimine yakından bakarsak, evrimsel süreçler biliminin varsayımlara ve görüşlere dayandığını görürüz. Ve hayatın başka bir özelliğine dikkat etmelisiniz - basitten karmaşığa, daha az mükemmelden daha mükemmel tezahürlere doğru gelişir. Rastgele süreçlerle, yaşamın istikrarlı bir yükselişi mümkün değildir, çünkü kazalar eşit olarak hem yaratıma hem de yıkıma yol açar ve bu doğrudan zıt süreçlerin toplamı her zaman sıfıra eşit olacaktır. Madde, yaşamın evriminde kendini gerçekleştirmeye çalışır. Ve eğer insanda zaten kısmen kendini gerçekleştirmeye ulaşmışsa, o zaman gelecekte kendisinin tam farkına varacak ve dolayısıyla kendi üzerinde tam güce ulaşacak ve böylece ölümlülükten ölümsüzlüğe geçecektir. Ve tekrar "dönüşüm" terimine dönersek, o zaman ruhsal dönüşümün yükselen evrimin adımları olduğunu ve gelişmenin, yaşamın bir sonraki dönüşüm adımına hazırlanması olduğunu söyleyebiliriz.

Bu dönüşüm ve gelişim ilişkisinde, dönüşüm için çok önemli ve gerekli bir özellik vardır ki, o da çeşitli canlı türlerinin varlıklarının dış koşullarında karşılaştıkları sorunların hiçbir zaman tam olarak çözülemeyecek olmasıdır. Her zaman imkansızın bir kısmı vardır. Herhangi bir yaşam biçimi için "imkansız" çok büyük olduğunda, o zaman yok edilir, ancak varoluş koşullarının imkansızlığı, yaşam olasılığının sınırındaysa, bu sorunlar tam olarak çözülmediğinde, yine de yaşamın korunmasına izin verirse, gelecekte genetik düzeyde ve elbette bu canlının bilgi alanında biriken bu çözülmemiş parçalar dönüşüme yol açar. Bu nedenle, yalnızca çözülmemiş problemler veya bu problemlerin bir kısmı, Dünya üzerindeki yaşamın evrimi için önemlidir ve problemlerin çözülebilen kısımları, yalnızca halihazırda başarılmış olanı pekiştirir.

Refahına ulaşmış, tüm sorunlarının çözüldüğü veya tamamen çözülebileceği her şey, durgunluğa, çürümeye ve yok olmaya mahkumdur. Elbette insanın zaten tüm sorunlarını tamamen çözebildiğini ve bu nedenle yok olmaya mahkum olduğunu söyleyebiliriz. Bir insanı konuşan bir hayvan olarak düşünürsek bu doğrudur. Bu seviyede, bir kişi gerçekten tüm sorunlarını çözebilir. Ama insan daha fazlasıdır, diğer canlılarda olmayan bir bilince sahiptir. Diğer tüm canlı türleri, yalnızca dış dünyayı algılayabilir ve algıladıklarına yetmeye çalışırlar, yani algıladıkları her şeyle ilişki halindedirler, ancak bu ilişkilerin ve bunlara bağlı tepkilerin farkında olamazlar.

Dolayısıyla insanda, diğer yaşam formlarından farklı olarak, hayatta kalmayla ilgili olmayan ve şu anda bulunduğu düzeyde asla çözülemeyecek sorunlarla karşılaşan bir bilinç vardır. İlk sorun, her insanın kaçınılmaz ölümüyle ilgilidir, her biri ölümden kurtuluş fikrini içeren birçok dine yol açmıştır. Ancak insan zihnindeki ölümsüzlük fikri, dinin dediği gibi bir kişinin bedeninin ölümünden sonra ölümsüzlüğe ulaşabileceği belirli kuralları içeren dış dünyada var olma biçimine dönüştürülmüştür. ruh. Ama insan özünde bu ölümsüzlüğe neden ihtiyaç duyduğunu bilmiyor. O sadece ölümden korkar ve bu yüzden ondan kaçmaya çalışır.

İkinci sorun, bilgisi insan yoluyla tamamen imkansız ve bu nedenle anlamsız olan dünyanın sonsuzluğudur. Birincisi, sonlu zihin sonsuzu bilemez. İkincisi, şu anda, bir kişi sonsuzluk fikrini çözebileceğine güvenerek gerekli gerçeklere sahip değildir. Örneğin, burada evrensel bir yasa mertebesine yükseltilmiş belirli bir durumu zikredebiliriz. Böyle özel bir durum ışık hızıdır. Evrendeki maksimum hızların ışık hızını geçemeyeceği konusunda hemfikirsek, o zaman Evren tek bir bütün olarak var olamaz çünkü "birleşik bütünde" parçalarla ilişkiler vardır. Ancak parçalar arasındaki mesafeler ölçülemeyecek kadar büyükse, bu parçaların uyumlu etkileşimi mümkün değildir, çünkü parçalar arasındaki uyum yalnızca bilgi düzeyinde mümkündür ve bizim durumumuzda bilgi yalnızca ışık hızında yayılır. çünkü sonsuzluk ölçülemeyecek kadar küçük bir değerdir. Böyle bir bilgi aktarım hızına sahip olan Evren, bu hızın boyutlarına uygun olacağı bağımsız parçalara ayrılacaktır. Evren, mesafelerden bağımsız olarak anlık hızlar varsa yalnızca bir durumda birleştirilebilir.

Üçüncü sorun, eğer bilimsel aksiyomla aynı fikirdeysek, ne başı ne de sonu olan zamandır. Ancak böyle bir iddianın temeli nedir? Yaklaşık yirmi dört milyar yıl önce Evrenimizi meydana getiren birincil patlama teorisine katılıyorsak, bundan önce Evrenin var olmadığını ve dolayısıyla zamanın var olmadığını düşünebiliriz. Bu nedenle, zamanın bir başlangıcı vardı, bu nedenle, onun bir sonu olacak. Ancak tüm evreni doğuran bu birincil patlamanın gerçekleşmesi için, bu patlamanın meydana geldiği maddenin bir formunun olması gerekir. Görünüşe göre, ondan önce, bir tür dış (veya iç) gücün etkisi altında, tezahür etmemiş ve dengeli bir durumda olan madde, dengelenmeyi bıraktı ve onu bir patlamaya götüren bir tür kritik duruma ulaştı. Sonuç olarak, bu birincil patlamadan önce bile, içinde onu dengesiz bir duruma getiren bazı süreçler zaten vardı. Ve elbette, bu iç süreçler zamanında gerçekleştirildi. Ama birincil patlamadan önce evrenin olmadığını kim söyleyebilir? Öyleydi ama farklıydı. Varlığının bir aşamasından diğerine geçti. Buna dayanarak, birincil patlamanın evrenin yukarı doğru evriminde bir sonraki adım olduğu varsayılabilir. Neden artan ve tersi değil? Çünkü sonsuzluğunda, uzun zaman önce termal ölümünü yaşayıp şekilsizleşecek, hiçliğine, sıfırına, yokluğuna yaklaşacaktı ve biz de sonsuzluk konusunu tartışarak var olmayacaktık.

Ama bir insan, Evrenin evriminin adımlarını tırmandığını ve alçalmadığını, ebedi yokluğa yaklaştığını doğrulayabilecek hangi gerçeklere sahip olabilir? İlginç olan, çevremizde bu gerçeklerden istediğimiz kadar var. Bir kişi, Dünya'nın mineral krallığını incelerken, cansız maddenin gelişiminde karmaşıktan basite doğru gittiğini keşfeder. Yani örneğin uranyum kimyasal elementi kurşun ve radona bozunur, yeryüzündeki dağlar aşınır, tüm nehirler aşağı akar. Diğer bir deyişle, cansız doğa minimum enerji düzeyine yönelir ve olabildiğince basite indirgeyerek aradaki enerji farkını uzaya bırakır. Astrofizikçiler Evrenin ısı ölümü hakkında konuştuklarında, kastettikleri, maddenin daha yüksek bir enerji durumundan sıfır enerji durumuna geçişidir. İnsanoğlunun kullandığı tüm enerji kaynakları bu prensibe dayanmaktadır. Barajın önündeki su, potansiyel enerjisinin bir kısmını türbinlere verdiği dipteki sudan daha yüksek bir enerji potansiyeline sahiptir. Elektrik akımı daha büyük bir potansiyelden daha küçük bir potansiyele doğru ilerler, enerjisinin bir kısmını motorlara ve diğer mekanizmalara verir, kimyasal yakıt yandığında daha basit bileşiklere dönüşür, enerjisinin bir kısmını ısı şeklinde verir. ihtiyaçları için bir insan. Ve böylece her şeyde. Cansız doğa, basitleştirme yolu boyunca entropiyi artırma ve enerji potansiyelini azaltma yolunu izler. Evrenin ısıl ölümünden olasılıklarından biri olarak bahsedilebilir, başka bir şey değil. Varlığının sayısız milyarlarca yılı boyunca, Evrenin ısı ölümü teorisi doğru olsaydı, Evren uzun zaman önce ölmüş olurdu. Ancak madde yalnızca kimyasal elementler ve çeşitli alanlar biçiminde değil, aynı zamanda ölü maddenin aksine yapılarını basitleştirmeyen, ancak bir mineralden evrimleşerek karmaşıklığını artıran canlı sistemler biçiminde de var olur. cansız doğada olanın tam tersi olan, varlıkların yüksek enerji potansiyeline sahip olan birincil hücreye ve daha da karmaşık olana. Ve sonsuz Evrenin sonsuzluğunda ölmediği, ancak var olmaya ve gelişmeye devam ettiği gerçeği, tek bir şeyden bahsediyor - Evren yaşıyor.

Dördüncü problem bilgidir: tezahür ettirilmemiş bilgi ve tezahür ettirilmiş bilgi. Dünyadaki tüm yaşam türleri, tüm karmaşıklıkları, birbirleriyle etkileşimleri, belirli kurallara göre gerçekleştirilir, Evrenin tüm yapısı, tüm sonsuz çeşitliliğiyle - bunların hepsi tezahür eden bilgidir. Sembol-sözcüklerden oluşan insan konuşması da tezahür eden bilgidir. İnsan düzeyinde, bu bilgi aklın yardımıyla ifade edilebilir ve sadece değiş tokuş edilebilmesi için değil, aynı zamanda onu bir köprü olarak kullanan insanların bilgi ile temasa geçebilmesi için gerekli olan bilgi haline gelir. Aslında bu, insanlık tarihinde çok önemli bir yaşam dönemidir, çünkü içindeki bir kişi, kendisi de dahil olmak üzere Dünya üzerindeki tüm yaşamın doğasını doğuran kaynağa gelir. Şu anda, ona daha yeni dokunmaya başlıyor ve bu ona şimdiden Dünya'daki yaşamın evrimsel sürecine müdahale etme fırsatı veriyor. Ama bir insanın bilgi okyanusuna girip onun bilinçli parçası olacağı zaman gelecek ve o zaman Dünya üzerindeki gücü sınırsız hale gelecektir. Şu anda, insan hâlâ Ebedi Yaratıcının bilinçsiz bir aracıdır ve bu nedenle onun Dünya üzerindeki tezahür etmiş yaşama getirdiği şey tutarsız ve genellikle yıkıcıdır.

Bu bilgi sorunu, insan tarafından ancak bilginin arkasına gizlenmiş ve onu kontrol eden ve sürekli olarak Evreni yeniden yaratan Ruh ile temasa geçtiğinde ve sonra onunla bir olduğunda çözülecektir. Ve insanın çözmesi gereken bu Ruh sorunu en önemlisidir, çünkü insanın tüm insani sorunlardan nihai kurtuluşunu kendi içinde taşır. Ruh ile birlik kazanan kişi, Evrenin sonsuz sonsuzluğunda onun bilinçli ve güçlü ortak yaratıcısı olacaktır. Ancak bu İlahi dönüşüm bile son olmayacaktır çünkü bilincin yükseliş basamaklarının sonu yoktur.

22. "BEN"İMİZİN AURASI

Genellikle insanlar, bir kişinin kişiliğinin, genetik, yetiştirme ve eğitim tarafından belirlenen fiziksel ve psikolojik özellikleri olduğuna inanır. Ama gerçekte insan kişiliğinin sadece bir parçasıdır. Bu kişinin çıkarlarından oluşan, fiziksel olmayan başka bir dış kısım daha var. Bir kişinin farklı ülkelerin halklarının psikolojisi alanına, bir başkasının ise aynı ülkelerin ekonomi alanına ilgileri olabilir. Üçüncüsü için çıkarlar ailesinin ötesine geçmez, dördüncüsü için - kendi zevkleri. İlgi alanlarına yönelik seçenekleri çok uzun süre düşünebilirsiniz ki bu muhtemelen pek bir anlam ifade etmiyor. Ancak tüm bunlarla ilgili ilginç olan şey, ilgi çemberinin yarıçapının ve çeşitliliğinin, kişiliğin yapısını ve diğer insanlarla olan ilişkisini ve dünyaya karşı tutumunu son derece güçlü bir şekilde etkilemesidir. Bu nedenle, bazı hayvanlardan bahsederken, bir hayvan terbiyecisi ve et yemeği sevenler, bu canlılarla yalnızca çağrışımları değil, aynı zamanda doğrudan ilişkileri de farklı olacaktır. Bir coğrafya aşığının ve bir aşığın gardırobuna yönelik çeşitli güncellemelerin bilinci aynı olmayacaktır. Biri daha geniş, diğeri daha dar. Sınırlı çıkarlar her zaman bilincin darlığına tekabül eder. Ancak bazen çıkarların sınırlılığı, bilincin darlığından çok derinliğine tanıklık eder. Bu, özellikle manevi yoldaki insanlar için geçerlidir. Zihnin esnekliği ve bilincin duyarlılığı, geniş ve çeşitli ilgi alanlarına sahip kişilerde her zaman daha yüksektir. Bununla birlikte, bu tür insanlar, birçok ilgi alanı arasında kendilerine en yakın olanına sahip olabilirler ve bu, ilgi alanlarının genişliği nedeniyle özellikle derin ve çok yönlü olabilir.

23. BİLİNÇİN GERÇEK ETRAFINDA DÖNÜŞÜ HAKKINDA

"Tanrı'nın huzurunda yürüyün." Dünya sürekli olarak "güneşin karşısında yürür." Aynı şekilde insanın bilinci de sürekli olarak İlahi Olan'a çevrilmelidir. Çevremizde ve kendimizde olan her şey, ruhsal çalışma için gerekli olan şeydir. İlahi merkezcil kuvvetle ve daha düşük doğa merkezkaç kuvvetle karşılaştırılabilir. Bir insanda neyin hüküm süreceği - İlahi veya dünyevi - büyük ölçüde kişiye bağlıdır. Merkezcil gücün tarafını tutarsa, o zaman yavaş yavaş tüm varlığı İlahi olana doğru çabalayacaktır, ancak görüşlerini maddi dünyaya yönlendirirse, bu, merkezkaç kuvvetlerin onu büyülemesini ve onu İlahi çekimden koparmasını sağlayacaktır. . Uygulamada, bilinç İlahi Olan'a çevrildiğinde, otomatik olarak içeriden hayata yol açar, kişi her şeyi içsel gerçek "Ben" ile kontrol ettiğinde, "içten yaşar".

24. SESSİZLİK

İnsan, sürekli olarak, radyo dalgalarının farklı frekanslarıyla karşılaştırılabilecek birçok dünyanın okyanusundadır. Bu frekansların her biri bir kişiyi etkiler, onda belirli duygusal durumlara, arzulara ve eğilimlere neden olur. Ayrıca kişi, geleneksel duyularıyla algılamadığı bu dünyaların çeşitli sakinlerinin sürekli etkisi altındadır. Ve eğer alt dünyalar bir kişide titreşimleriyle tutku, öfke, hiddet, korku vb. kişi tarafından yalnızca tüm varlığını içini doldurmakla kalmayan, aynı zamanda onu her yönden çevreleyen derin bir huzur hali olarak algılanır. Dünyadaki tüm yaşamın bulunduğu okyanustaki dünyaların her birinin, dünyalarının ve sakinlerinin (varlıkların) titreşimlerine yanıt vererek onlar için "kapıları" açabilen ve izin verebilen bir kişide temsilcileri vardır. bir kişiyi etkilemek için varlıklar. Bu durumda, bir kişi, farklı radyo dalgaları frekanslarını seçici olarak alabilen bir radyo alıcısına benzetilebilir. Ancak insanlar genellikle çeşitli duyguları taşıyan ve okyanusta dalgaların iradesiyle taşınan dümensiz bir tekne gibi olan bu frekansları seçmezler. Yalnızca ruhsal arayışçılar, dikkatlerini kendileri için tercih edilen durum üzerinde bilinçli olarak tutabilen, onlarla bir dereceye kadar bilinçli olarak etkileşim kurabilir. Her insanın bilinci, çevredeki titreşimlerin onu etkilemesine izin vermek veya vermemek için yeterli enerjiye ve iradeye sahiptir. Ayrıca, kendisi için daha çok tercih edilen haller üzerinde süresiz olarak dikkat çekebilmektedir. Bir kişiyi en uzun süre ele geçiren veya çoğu zaman yalnızca kişiliğini değil, aynı zamanda fiziksel bedeninin durumunu da önemli ölçüde yeniden yapılandıran durumlar. Bu nedenle, manevi arayış içinde olan bir kişi için yalnızca çeşitli dünyaların titreşimlerine maruz kaldığında içinde olabileceği durumları birbirinden ayırmakla kalmayıp, aynı zamanda dikkatini bunların daha yükseğinde tutması çok önemlidir. Bir kişi, kendi doğasında bulunan titreşimleri çevreye yayar ve bu nedenle bazı insanların yanında huzur ve güvenlik hissederken, diğerlerini heyecanlı ve endişeli olarak algılarız. Huzur durumunu idrak ettikten sonra, onun içinizde sürekli olarak mevcut olmasını sağlamak için çabalamalısınız. Bir nevi ona tutunursunuz, bu da bilincinizle sessizlik arasında bir köprü oluşturur. Ve bu köprü korunduğu sürece, boyunca bir kanal gibi huzur ve sükunetle dolacaksınız.

25. MERKEZİ VE MERKEZİ YOLLAR

Bu dünyada yaşayan bir insan, dönen yatay bir çember üzerinde hayal edilebilir. Merkezkaç kuvvetleri onu sürekli olarak bu çemberin çevresine sürükler ve bilincini merkezden ters yöne çevirir. Kişinin sırtı sürekli merkeze dönük olduğu ortaya çıkıyor. Ve durum tamamen umutsuz görünüyor, çünkü merkezden biraz uzakta olan her şey maddi dünyaya ait ve çevreye ne kadar uzaksa, bu aidiyet o kadar fazla ifade ediliyor. Ve bir kişi önündeki bir şeye yapıştığında, bunu yapmakla yalnızca merkezden uzaklaşır, çünkü insan kişiliğinin ağırlık merkezi sürekli olarak çevreye kaydırılır. Ve belki de, bir kişinin başka bir parçası olmasaydı, her zaman merkeze dönük olsaydı, her zaman böyle olurdu. Bu, bir kişinin çevreye olan çekiciliğinin üstesinden gelebilmesi sayesinde, kendi içinde merkezcil kuvvetler taşıyan bir tür iç karşı dengedir. Birçok insan bazen hayatlarının anlamını sorgular. Kimi yetiştirdiği çocuklarında, kimi işinde, kimi yaşamı boyunca sahip olduğu zenginlik ve şöhrette bulur. Ama her halükarda, bir gün onlara tüm bunların en önemli şey olmadığı bilgisi gelir. Bir kişi yolunun sonuna geldiğinde, o zaman tüm eski değerler değer kaybeder ve çaba ve maddi özlemlerle dolu hayatının, belki de hiç düşünmemiş olabileceği önemli bir şeyden geçtiğini anlamaya başlar. çünkü bunun için zamanı yoktu. Çoğu zaman, insanlar kasıtlı olarak bu ana şeyden yüz çevirirler çünkü zamanları yoktur veya onlara göründüğü gibi daha önemli sorunları vardır. İnsan, yeryüzündeki yolculuğunun sonuna yaklaştığında yaptığı ilk şey, ama her zaman farkında olmadığı şey, dış dünyayla olan sosyal bağlarının kopmasıdır. İnsan, koza olmak üzere olan bir tırtıl gibi olur, hareketsiz, "uykulu" olur, kendisine bir "kafes" yaratır, bu onu dış dünyadan giderek daha fazla ayırır ve sonra uykuya dalar. Bir tırtıl enerjiyle dolduğunda, hayattaki asıl görevinin yemek, yemek ve yemek olduğuna "inanır". Kaderinin kelebek olmak olduğunu bilmiyor. Aynı şey insanlarda da olur - gerçek kaderlerini bilmeden, mümkün olan ve olmayan her şeyi alırlar, alırlar ve alırlar, böylece daha sonra daha sonraki ve beklenmedik yolculuklarında hepsini gereksiz çöp olarak eşiğin arkasında bırakabilirler. Ve hayattan hayata bir daire içinde böyle bir yürüyüş, büyüyen içsel gerçek "ben", yalnızca çevreyi değil, aynı zamanda dairenin merkezini de görebilecek hale gelen insan bilincini yeterince değiştirene kadar devam eder. Ancak bu bile yeterli değildir, çünkü merkezkaç ve merkezcil kuvvetlerin dengesi ikincisinin tarafına kaymalıdır. Ve ancak o zaman kişi sadece seçme şansına sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda merkeze giden içsel yolu takip etme kararı da verir.

26. ÇABA VE DENEYİM

İnsan ne iş yaparsa yapsın sonuç uğruna yapar. Sonuçla ilgilenmediğini, ancak yalnızca sürecin kendisine çekildiğini söylediği durumlarda bile, bu da bir sonuçtur çünkü kendi amacı vardır çünkü süreç eğlenceli olabilir. Manevi bir arayıcı, içsel işini hiç de ruhunu cehennem azabından kurtarmak için değil, ilahi iradenin bir aracı olduğu için yaptığını söylediğinde, o zaman bu durumda da işini yapmak için yapar. bu araç Dolayısıyla bu durumda kişinin bir hedefi vardır. Tanrı'nın bir amacı yoktur, çünkü amaç her zaman zamanın yatay akışında bir şeydir ve her zaman bir başlangıcı ve sonu vardır. İlahi sonsuzlukta hiçbir şeyin başlangıcı ve mümkün sonu olamaz. Her zaman bir şeyler yapan bir kişi, bu çabaların ona neşe getirmesi durumunda bile çaba sarf eder. Tanrı hiçbir çaba sarf etmez, çünkü O'nun sonsuz yükselişi varlığının ilkelerinden biridir. Ve sonsuz yükselişin kendisi onun amacı değildir ve O'nun çabalarını gerektirmez, çünkü her şey zaten O'nun içindedir. Ve bunu bir insanın anlaması kolaydır, çünkü kendisi asla zaten sahip olduğu, onun için doğal olan, nefes almak veya kalp atışı gibi şeyler için çabalamaz. Olduğunuz yaşa ulaşmak için çabalayacak mısınız? Halihazırda sahip olduğunuz şeye sahip olmak, şimdi zaten sahip olduğunuz durumda olmak ister miydiniz? Yukarıdakilerin tümü iki soruya yol açar.

İlki, Tanrı zaten her şeye sahipse, o zaman gelişmediği ve değişmeyen bir şey olarak sonsuzluğunda hala var olduğu fikrine götürür. Bir kişi buna katılamaz, çünkü dünyayı, doğrusal zamana ve dolayısıyla bir başlangıca ve bir sona sahip olan tezahür etmiş kısmında sürekli gelişen olarak algılar. Ancak sonsuzlukta başlangıç ve son olamaz, bu nedenle Tanrı'nın zaten her şeye sahip olduğu sözleri zamansız, tezahür etmemiş, O'nun varlığının ötesindedir. Bu, sınırlı, sonlu zihnimiz tarafından şu şekilde anlaşılabilir: Evrenin tüm varoluş planlarındaki her canlı kendi bireyselliğine sahiptir, böylece çevreleyen dünyayla etkileşim sürecinde kendi bireysel deneyimini alabilir. Bu deneyim, tezahür etmiş ve tezahür etmemiş dünyaların en değerli parçasıdır, çünkü bilinemeze girer ve içerdiği potansiyellere eklenir ve böylece onları değiştirir. Bundan dolayı, sonraki tezahürlerde, bilinemezin bazı matrisleri gibi eski potansiyeller, yeni, daha mükemmel bir şey olarak zaten idrak edilmiştir. Gelecekte, yeni yaşam formları deneyimlerini edinir, bilinmezliğe girer ve oradaki olanaklarla birleşerek, sonraki yaşam formlarında kendilerini daha mükemmel bir biçimde tezahür ettirmek için onları yeniler. Ve sürekli biriken yaşam deneyimi sayesinde bu yükseliş sarmalı sonsuzdur.

Ve sonra, bilinemezde ondan kurtulduktan sonra deneyim kazanmanın bir yolu olarak yaşam, tekrar bilinmeyene ve ardından yeni deneyim birikimi için tezahür edene döner. Bir sonraki yaşamdaki yeni bir deneyim her zaman bir öncekinin devamı değildir, çünkü herhangi bir yaşam biçimi deneyim doluluğunu almalıdır, ancak her durumda, sonraki deneyim önceki yaşamın deneyimiyle bağlantılıdır. Görünen ya da bilinen düzlemde, şöyle görünebilir: Ahirette başkalarına acı ve aşağılanmalara neden olan kişi, kendisi de acı çekecek ve aşağılanacaktır. Veya bir sonraki enkarnasyonunda bilgi için çabalayan, önceki yaşamında tamamlamadığı özlemini sürdürecektir. Böyle bir örnek olabilir: Bir kişi, önemi bakımından hayatın değerine eşit veya hatta onu aşan çok zor bir soruna yaklaşmıştır. Kazanılması gereken deneyim, bilinemeyen için gereklidir. Ama adam bu sorunu çözmektense ölmeyi tercih etti. Bu, bir sonraki doğumunda, bir kişinin önemi açısından hayata eşit ve hatta onu aşan bir sorunla tekrar karşı karşıya kalmasına yol açacaktır. Ve bu sorunun hala çözüleceği ve deneyim kazanılacağı zaman gelecek.

İnsanlar, deneyimin taşıdığı muazzam enerjinin tamamen farkında değiller. Evrendeki tüm yaşamın deneyimi, yaşamın sürekli olarak ölüme üstün gelmesine izin veren ve onu dengesiz ve sonsuz yükseliş sarmalında sonsuza dek evrimleşen hale getiren bu ek enerji dürtüsüdür.

Ama deneyim nedir? Bir kutupla tezahür edene ve diğeriyle tezahür etmeyene aynı anda dokunduğunda ve böylece aralarında bir enerji köprüsü oluşturduğunda, her zaman bir bilinç ürünüdür. Ancak bu sadece bir köprü ve sadece iki gerçeklik seviyesi arasındaki potansiyeller farkı değil, aynı zamanda bilinmeyenden tezahür eden dünyaya doğru akan bilgi, yeni biçimler ve yeni ilişkiler yaratan bilgidir.

İnsan bilinci tezahür eden dünyayla bağlantıda kalırken bilinmeyene nasıl girebilir? Bunu yapmak için, neyi beklediğinizi bildiğinizde yönlendirilmiş bir bekleme durumu almanız gerekir. Bekleme süresi boyunca herhangi bir düşünce veya dış uyaranlarla bir saniye bile dikkat dağıtılmamalıdır. Beklenenin nasıl görünebileceği hakkında spekülasyon yapmanıza gerek yok. Herhangi bir şey olabilir, ancak sizin varsayabileceğiniz şekilde değil, çünkü varsayımlarınızı yalnızca halihazırda bilinenlere dayanarak yapabilirsiniz.

Beklentinin yönünü ne belirler? Sorunuz, belirli bir şeyi bilme arzunuz. Bu soru kelimelerle ifade edilmeyebilir, çözmek istediğiniz bir tür problem olarak içinizdedir. Ve eğer Dünya'da tezahür eden her şeyin arkasında, tezahür etmiş dünyanın tüm unsurlarını tek bir bütün halinde birleştiren bilgiyi içeren tezahür etmemiş olduğunu bilirsek, o zaman probleminize bir cevabın, içinizde olan bir cevabın sessiz ve hareketsiz beklentisi. bilinmeyenler alanı, mutlaka beklediğiniz cevabı getirecektir. Bir kişinin, sorusuna bir cevap beklentisiyle bilincini yönlendirebileceği iki alanı vardır. Biri kalbin arkasındaki bölgede, diğeri başın üstündedir. Bu bekleme uzun sürebilir ve cevap geldiğinde kimse kesin olarak söyleyemez. Bu günler, belki aylar hatta yıllar alabilir. Ancak ısrarcı ve sabırlı olursanız, beklediğinize mutlaka ulaşacaksınız.

Ve bilgiye ulaştığınızda, bu bilginin tezahür eden dünyaya akacağı ve elbette her şeyden önce bilincinizi doyuracağı ve değiştireceği bir köprü ortaya çıktı. Bundan sonra köprüyü çalışır vaziyette tutmak çok önemli. Ve bu, yalnızca sürekli olarak bilinmeyene doğru çabalıyorsanız mümkündür. Bilinmeyene dokunduğunuz anda, bazen kelimelerle veya formüllerle ifade edilmesi zor olan deneyim, bilgi edinirsiniz.

27. DÜNYAYI BİLME İSTEĞİNİN ÖNEMİ

Dünyadaki bir insanı çevreleyen her şey ve bir insanın olduğu her şey, uyumlu bir şekilde tek hedefe - bilincin yükselişine - karşılık gelir. Alemlerin alt kürelerinde İlahi plana karşı çıkacak böyle güçler yoktur. Ve eğer kötülüğün güçlerinden bahsediyorsak, o zaman onların kötü niyeti aslında Dünya üzerindeki İlahi bilinç mükemmelliğinin tasarımlarına dahildir. Tek hücreli bir organizmadan başlayarak bir virüsten insana kadar her şeyin bir amacı vardır ve her şey bu amaç uğruna vardır. Sadece ne pahasına olursa olsun hayatta kalmaya çalışan kusurlar, onları yıkımla tehdit eden şeye kötülük der. Sürekli olarak Tanrı'nın "tekerleklerine bir çivi" koymaya çalışan şeytanla yalnızca insan cehaleti ortaya çıktı. Şeytan aslında, bilincin tekamülüne uygun her şeyi kusurlardan arındırmak için, kusurlu olan her şeyi seçen, bunun için mümkün olan her yolu kullanan bir denetleyicidir. Şeytan lağımcı, ceset temizleyicisi, pislik ve yıkama sistemi, en ufak bir kusuru gözden kaçırmayan, en gizli hatayı bile ortaya çıkaran acımasız bir müfettiştir. Ve ancak böyle bir kontrolden geçtikten sonra, insan bilinci kendisine hazırlanan yere kademeli olarak yükselebilir. Ayrıca şeytan, onsuz mükemmelliğin mümkün olmadığı acımasız ve son derece rafine bir koçtur. İnsan için yalnızca belirli bir yöne gidebileceği son derece dar tek yolu bırakan odur. İnsan şeytanın kendisine hazırladığı tuzaklara, tuzaklara, tuzaklara, tuzaklara düşmemek için ne sağa ne de sola adım atamaz. Etrafı şeytanla çevrili bir adam, bataklık bir bataklığın arasına döşenen dar bir yoldan geleceğinin en yüksek zirvelerine doğru ilerliyor. Bir kişiye sosyal ve psikolojik fırtınalar düzenleyen, istikrarını eğiten ve samimiyetini test eden o şeytandır. Fiziksel varlığı iyileştirmek için vücuduna çeşitli hastalıklar gönderen odur. Ve hakikat yolunda kararlarının sağlamlığını test ederek bir kişiyi baştan çıkaran odur. Sanki bir kişiyi kırmızı bayraklarla çitle çevirmiş ve tıpkı bir kurdun bir avcıya sürülmesi gibi, o da şeytan, bir kişiyi İlahi kaderinin yönüne doğru sürüyor. Ve aynı zamanda, kullanılamaz olan her şeyi, kusurlu olan, bilincin sonsuz yükselişine katılmaktan aciz olan her şeyi ortadan kaldırır ve yok eder. Manevi arayıcı için şeytan, bir rüzgar gülü gibi, bir kişiyi sürekli olarak Tanrı'nın karşısına çıkarır ve aynı zamanda istikrarı deneyimleyerek onu bu dünyada bağlı olduğu şeyle baştan çıkarır. Ve şeytan, emrinde bir çekiç, örs ve bir demirci olan bir demirciye benzetilebilirken, bir adam bir fırında ısıtılan, maşayla tutulan, bir örsün üzerine konulan ve dövülen demir bir kütüktür. Bu iş parçasına gerekli şekli vermek için çekiçleyin ve ardından sertleştirmek için suya veya yağa daldırın.

Bu işin yapılabilmesi için insanın kendi içinde mutlak istikrar geliştirmesi gerekir. Ancak işin bu kısmı ancak içimizdeki İlahi Olan'ın katılımıyla yapılabilir. Son cümle, kişinin kendi başına hiçbir şey yapamayacak kadar güçsüz olduğunu ima ettiğinden, bazı insanlar için cesaret kırıcı olabilir.

28. UMUT

Umut, bir kişinin arzuladığı bir şeyi bekleme halidir ve neredeyse her zaman egoya dayanır. Arzu ve umut, arzunun ablası olduğu kardeşlerdir. Ve aynı zamanda maneviyat arayan için umut, imanın bir yönüdür, sadece ona ait bir şeydir, her zaman sadece onu kendi içinde barındıranlara aittir. İnsan imkansızı umabilir ve bu hali ona olan inancıyla bağını sürdürür. İman Allah'ındır, iradesi ve kudreti O'nundur, ümit insana aittir ve insanı Allah'a bağlayan bir köprüdür. Ve ümitle desteklenen bir kişi, iman durumuna ulaştığında, İlâhi kudreti elde eder.

29. DÜNYADA UZAK BİR HEDEFİN ÖNEMİ ÜZERİNE

Bir kişinin uzak bir hedefi olduğunda, bu onda yalnızca yaşam boyunca ilerlemesi gereken yönün bilgisini değil, aynı zamanda amacına uymayan şeyleri de ayırt eder. Yine de, hedefin farkındalığı, yalnızca onun yönünü takip etme ve her türlü çıkmaz ve tuzakla dikkati dağıtmama gücü verir. İlginçtir ki, hedefe giden yol her zaman çok dardır ve her türlü tuzağa ve çıkmaza giden yollar her zaman daha cazip ve geniştir. Neredeyse her zaman hedefe giden ana yoldan saparlar, neredeyse fark edilmeden yana doğru saparlar. Ve bu yola adım atan gezgin, ana yolundan uzaklaşmaya başladığını ilk başta fark etmez. Onu daha da ileriye çeken tüm cazibelerin hedefiyle örtüştüğünü görüyor. Ve yanlış yöne gittiğini ancak içinden çıkılması çok zor olabilecek bir tuzağa düştüğünde fark etmeye başlar.

Bir kişinin uzak bir hedefi olmadığında, o anda yalnızca kendisine en çekici gelen yöne gidebilir. Bu durumda, bilinci neredeyse her zaman aşırı derecede daralır ve "fare kapanını" hiç fark etmeden yalnızca "peynir" görür.

Ancak bir kişinin uzak ve büyük bir hedefi varsa, o zaman düz bir çizgi gibi görünür ve bu, herhangi bir yöndeki sapmaları görmenizi sağlar. Bu da, hedefe giden dar yolun, bilincin açık ve görmesine izin vermesinden kaynaklanmaktadır. Ve kişinin ulaşmak istediği hedefe ne kadar yakınsa, bilinci o kadar daralır ve geniş ve baştan çıkarıcı bir yolun sonundaki bir tuzağa düşme olasılığı o kadar artar.

otuz. İNSAN KENDİNİ YOK ETTİĞİNDE

İki eşey hücresinin kaynaşmasından sonra, insan embriyosu, Dünya'da kendisinden önce gelen tüm yaşam formlarından art arda geçer. Doğmuş bir kişinin potansiyel olarak Dünya'nın tüm faunasını içerdiği söylenebilir. Ve sadece şu anda tüm dünyayı kaplayan değil, aynı zamanda soyu çoktan tükenmiş olan yaşam türleri de. İnsan embriyosunun çeşitli yaşam formlarının aşamalarından geçtiği bu dönemlerde, bunların alan birleşmesi gerçekleşir. Ve bir insanın oluşumu tamamlandığında, o zaman Dünya'da var olan her şeyin bir parçası olur. Artık ayrı bir şey değildir, enerji bağlantıları onu her böcekle, balıkla, kuşla, her bitkiyle ve bu bitkileri yiyenlerle birleştirir. Ve bu bağlantı sadece enerjik değil, aynı zamanda bilgilendiricidir çünkü herhangi bir canlı sistemin enerjisi bu yaşam formları hakkında bilgi içerir.

Bilinçsiz bir seviyede, kişi dünyadaki tüm yaşamla bağlantılıdır ve kendini gerçekleştirebilmesine rağmen, dünyadaki yaşam hücrelerinden yalnızca biridir. Ancak bu avantajına rağmen hala bağımsız bir varlık değildir ve bu nedenle flora ve faunanın durumu doğrudan insanın durumuyla ilgilidir. Dünyadaki tüm yaşam arasında sürekli bir enerji ve bilgi alışverişi vardır ve eğer enstrümanlarından bazıları Dünya'nın genel bilgi orkestrasında düşmeye başlarsa, o zaman orkestra giderek daha az eksiksiz hale gelecektir. Ve elbette, bu, kendisini öncelikle Dünya'daki yaşamın evriminin en son ve dolayısıyla daha savunmasız tezahürlerinde - insanlarda göstermeye başlayacaktır.

Doğanın pasif bir şekilde insanın alayını algıladığı düşünülmemelidir. Tüm canlı yaşam formları korku ve kendilerini koruma arzusu yaşarlar. Savunma ve saldırganlık kardeştir ve gezegen bu titreşimlerle doludur. İnsan, gezegenin tek bir canlı organizmasının parçası olarak, doğanın kendisini savunduğu, ona isyan ettiği, AIDS, Ebola, tüberküloz, deli dana hastalığı, salgın hastalıklar, uyuşturucu bağımlılığı ve diğer hastalıklarla saldırıya geçtiği bir konumda buldu. . Genetik fonu bozan cinsel devrim, sırayla genetik yükün birikmesine ve kalıtsal patolojinin büyümesine yol açar. Reklamlar, kitaplar, televizyon, radyo gibi çeşitli biçimlerde yıkıcı etkiler taşıyan bilgi akışları, Dünya'da olup bitenlerde önemli bir rol oynar. Bir kişi şiddet hakkında okuduğunda veya herhangi bir biçimde şiddetin olay örgüsünün temeli olduğu filmler izlediğinde, tüm bunlar okuyucuda veya izleyicide yankılanmaktan başka bir şey yapamaz. Herhangi bir titreşim bulaşıcıdır ve bugün gezegende olup bitenler, bir ulus diğerine karşı ayaklandığında, terörizm sorunlarını çözmenin doğal bir yolu haline geldiğinde, bu tür bir enfeksiyonun sonucudur. Doğal afetler dünyayı benzeri görülmemiş bir ölçekte vuruyor, bu da Dünya'nın kendisinin yüzeyinde "mantıklı insan" ın yaptıklarına kayıtsız kalmadığını gösteriyor. Görünüşe göre, bugün gezegenimizde var olan insan sayısı, en iyi kalitede olmayan bazılarına dönüşüyor. İnsanlığın kendisi kendisini kıyamete götürüyor - "oturduğu dalı kesiyor." Etrafında yarattığı ortamın kendisini ve şuurunu daha ilkel, iradesini zayıflattığını anlamaz. Ve insanlığın üzerine düşen bu yıkıcı etki sağanağı bir intikam değildir, çünkü biz onun bir parçası olduğumuz için Dünya kendisinden intikam alamaz. Bu telaş, ruhsal yükselişin bir sonraki adımına yükselmek için geçmemiz gereken son sınavdır. Bu, evrimin yükselen merdiveninden aşağı inecek olanlara ve yıkıcı güçlerin etkisine karşı koyacak ve sonsuza giden bir sonraki adımı atacak olanlara bölünme zamanıdır.

31. ENTEGRAL ÇALIŞMA HAKKINDA

Bir kişi birçok parçadan oluşur ve her biri duruma göre ön plana çıkma eğilimindedir. Ve her birinin arkasında, dümendeki bir dümenci gibi, her yerde var olan ego durur. Manevi bir arayıcı özlemlerinde samimiyse, tezahürlerinde her bir parçasının bilincini daha düşük doğaya çevirme eğiliminde olduğunu kesinlikle anlayacaktır. Bunun nedeni, yalnızca fiziksel bedenin değil, aynı zamanda zihninin ve tüm parçalarının yaşamsalının alt doğaya ait olmasıdır.

Bu bölümlerin faaliyetinin farkındayken (nörolinguistik programlamada bunlara alt kişilikler denir), manevi arayıcı onları dikkatlice inceler ve bu da onun üzerindeki güçlerini kaybetmelerine yol açar. Bu tür çalışmalarda başka bir özellik daha vardır - manevi arayıcının bilincinin sabitlendiği her şey, titreşimlerinin seviyesine göre kademeli olarak dönüştürülür. Ve bunun bir sonucu olarak, daha önce nefse iliştirilmiş olan uzuvlar, hakikati ifade eden araçlar haline gelirler. Ve daha önce maddi dünyada kendilerini gerçekleştirmeye yönelik ilgi alanları, yüzlerini İlahi gerçeğe çevirirler. Ve ancak insanın tüm parçaları yalnızca İlahi gerçeğe hizmet ettiğinde, onun manevi özleminin bütünlüğünden bahsetmek mümkün olacaktır.

32. İÇ ÇALIŞMA VEYA EGO İLÜZYONU HAKKINDA

Bunun insana ait olmadığı konusunda hemfikir olursak, içsel çalışmanın nasıl gerçekleştiği açık olacaktır. Tanrı yapar. İnsan, ancak işi için kullandığı bir vasıtadır. Neden güçlü bir varlık değil de bir insan? İnsanların tanrı dediği daha yüksek dünyaların varlıkları var mı? Evet, varlar, ancak bir kişinin onlara göre bir avantajı var - alt kürenin tüm planlarını içeriyor ve bu nedenle bu planlarda yaşayan tüm varlıklar, yalnızca onun aracılığıyla Dünya'da kendilerini gerçekleştirmekle kalmıyor, aynı zamanda birbirleriyle etkileşime de girebiliyor. diğer. Ve bir kişinin kendi içinde İlahi bilincin bir parçacığını - ilk başta bir kişiden tamamen gizlenen ve somutlaşmış hayatımızın temel içsel olasılıklarını taşıyan gerçek "Ben" i taşıması özellikle önemlidir. İnsan bilinci, dış kısmı tarafından tezahür eden dünyaya dönüştürülür ve fiziksel eylemlerin ve çeşitli yaşamsal durumların uygulanması için onay verme yeteneğini içerir. Aynı zamanda, bilincin iç kısmı, iç gerçek varlıkla temas halindedir ve gerçek "Ben" in dış dünyadaki tepkilerimize verdiği tepkileri emer. Zamanla, birçok yaşamdan geçtikten sonra, gerçek "Ben"imiz giderek daha olgun hale gelir ve bir kişinin bilincini giderek daha yoğun bir şekilde etkileyerek onu İlahi gerçeğe giderek daha açık hale getirir. Ve daha önce bir kişinin bilincinin dış kısmı tamamen egonun ve çeşitli duygusal durumların etkisi altındaysa, o zaman yavaş yavaş içeriden gelen titreşimlerle doyurulur, bu da yalnızca duyarlılığın artmasına değil, aynı zamanda dış gerçekliğe karşı tutumlarda değişiklik. İnsan bilinci o kadar çok değişir ki, çevreleyen gerçeklik tarafından yakalanmayı bırakır. Kişi bu gerçeği daha önce olduğu gibi egonun konumlarından değil, giderek daha fazla gerçek "ben" konumlarından algılamaya başlar. Gerçekte, burada bahsettiğimiz gerçeklik biraz farklı görünüyor.

Yeryüzünde çeşitli yaşam formları yaratan Tanrı, tüm olasılıklarını her organizma sınıfında ifade etti. Daha fazla evrim için gerekli özellikleri taşımayan bu olasılıklar bile içlerinde gerçekleşti. Böylece, her sınıfın tüm canlı varlıkları, gerçekleşen tüm olasılıkları temsil ediyordu. Aynı şey insanlık için de söylenebilir - en düşükten en yükseğe kadar tüm olasılıkları içerir. Bu nedenle, Dünya üzerindeki tüm insanlar aynı olasılıkları ifade etmez. Bazıları büyük ölçüde hayvan varlıklarında bulunan olasılıkları bünyesinde barındırır veya yıkıcı ilkeler taşır, bazıları ise en yüksek hakikatin filizlerini içerir. Ve elbette, daha birçok geçiş tipi insan var. Böylece, yeryüzündeki tüm insanlar, tezahür etmiş olasılıkların birçok derecesini ifade eder. Bu olasılıklardan bazıları, kendi olasılık gamını içeren insanlığın geleceğine dallar verirken, diğerlerinin geleceği yoktur. Bu, her bir parçası, en küçüğü bile, bu modelin bağımsız bir resme açıldığı detayın özelliklerini taşıyan ayrı bir bağımsız modele açılabilen fraktal figürlerin gerçekleştirilme teorisi ile karşılaştırılabilir.

Her bir birey aynı zamanda kendisinde gerçekleştirilen olasılıkların toplamıdır, çoğunlukla düşük seviyede veya başka bir yüksek seviyede.

İnsan henüz yaratılmamıştır, hala oluşum sürecindedir ve bunun mümkün olabilmesi için, gelecekteki mükemmel insana layık olmayan her şeyin daha mükemmel parçasından ayrılacağı bir seçim gereklidir. Mükemmeli kusurludan ayırma işlemi, insanların şeytan dediği güç tarafından gerçekleştirilir. Bu "şeytani" güçler, bir kişide kusurlu olanı yakalar ve bu kusur için kişiyi aşağı çeker. Bunun aksine, diğer - hafif güçler bir kişide daha mükemmel hale gelebilecek olanı yakalar ve bu göreceli mükemmellikler için onu yukarı doğru çeker. Ve bir kişinin daha yüksek kısımları baskınsa, o zaman yavaş yavaş onun ruhsal gelişimine katkıda bulunan ışık güçleri karanlık güçlere üstün gelmeye başlar. Bu dönemde, bir kişi maddi değerlerden bir memnuniyetsizlik duygusuna gelir ve daha önemli olan diğer değerlerin varlığına dair belirsiz bir farkındalık vardır, bu da çeşitli bilgi kaynaklarında bu değerlerin aranmasına yol açar, bir Kişi kusurlarının farkına varır ve mükemmel olma arzusunu hisseder. Ve aynı zamanda en önemli şey, bir kişinin gerçek değerlerin dışsal tezahür eden dünyada değil, ötesinde, tezahür etmemiş olduğunu fark etmeye başlamasıdır. Ve sonra insan, kusurlardan arınması için biri yukarı çeken diğeri aşağı çeken iki kuvvetin etkileşiminin gerekli olduğunu fark eder. Ve eğer bilincinin daha yüksek kısmı onda galip gelirse, o zaman onda, alt güçlerin onu artık maddi dünyanın tüm cazibelerine sürüklemediği, ancak onu yakaladıkları kusurlardan kurtardığı bir kopukluk durumu yükselir. Bir kişi. Ve bu güçlerin etkileşiminde potansiyel mükemmelliklerin kusurlara üstün geldiği insanlar, evrim sarmalını tırmanma konusunda giderek daha yetenekli hale gelirler. Bununla birlikte, bir kişide kusurlar baskınsa, o zaman aşağı doğru eğilim, ışık güçlerine üstün gelmeye başlar. Dolayısıyla kişi, amacı mükemmel bir insan yaratmak olan bir güçler etkileşimi alanıdır. Ve hiçbir insan kendi kararıyla manevi yola çıkmaz, tüm bunlar İlahi güçler tarafından yapılır.

Bir kişinin kendine mal ettiği her şey - arzuları, özlemleri, bağlılıkları vb. gerçekte ona ait değildir, tüm bunlar, kendilerini bu dünyada gerçekleştirdikleri araçları olarak onu kontrol eden güçlere aittir. Bu tür sahiplenme, yalnızca ego hala İlahi hakikatten ayrı olduğunda ve arkasında, deneyimli heykeltıraşlar gibi geleceğin İnsanını şekillendiren bu iki gücün olduğu konusundaki cehalet nedeniyle gerçekleşir. Ancak gerçekte, modern insanların çoğunu ödüllendirdiğimiz cehalet doğrudan onlar için geçerli değildir. Bu, bir insanda aşağı olan her şeye yapışıp onu Aşağı doğaya bağlamaya çalışan, böylece kusurların farkına varmaya ve hatta bunu istemeyerek onlardan kurtulmaya katkıda bulunan karanlığın güçlerinin cehaletidir. Bu güçler, yalnızca insanın tekamülü için gerekli olan işi yaptıklarını, Sonsuz Tanrı'nın bir parçası olduklarını ve O'nun tarafından kullanıldığını anlamadıkları cehaletlerinden dolayı hakikat yollarını takip etmek istemiyorlar. Evrimleri için. Her şey Tanrı'dır ve yalnızca tüm olası güçlerin birbirinden yanıltıcı bir şekilde ayrılması, aralarında bir çelişki olduğu görüntüsünü yaratır.

Elbette insanlar diyebilir ki, eğer her şey Tanrı ise ve Şeytan da ilahi bir hipostazsa, o zaman kime tapınmanın ne önemi var? Ancak böyle bir seçimi yapanın bir insan olmadığını unutmamalıyız. Bir kişide kusurlar baskınsa, o zaman şeytana da tapabilir ve böylece kendi kendini yok etme yoluna girebilir. Bir kişi, başka bir varlığa acı, nefret ve diğer birçok kusurun farkına varmasına neden olarak, iyi ve hatta İlahi bir iş yaptığını söyleyebilir. Evet bu doğru, bir yandan maneviyata talip olan bazı kimselerin daha yüksek ve daha saf olmalarını, bazılarının da eskisinden daha da alçalmalarını sağlarken, aynı zamanda da kendi alçalmaktadır. İlahi iradenin tarafında değil, daha aşağı doğaya bağlılığa ve daha da yıkıma tabi olan kısmın tarafında duruyor. (Kusurlu olan her şey "eritilmelidir", böylece daha sonra ondan daha mükemmel bir şey yaratılabilir). Ve bu kusurlu olanın iyileştirilmesi olmayacak, yeni yaratılan farklı olacaktır. Ve hiç kimse yeni hayatında şimdikinden daha mükemmel doğacağını söyleyemez.

33. İNSAN MERKEZİ VARLIKTIR

Yeryüzünde pek çok farklı yaşam türü vardır ve bu türlerin her birinin Dünya'da temsilcisi olduğu kendi dünyası vardır. Tüm dünyalar burada, sadece farklı frekanslarda görünüyorlar. Yeryüzünde aynı anda tüm dünyalara ait olan tek yaratık insandır. Ve eğer dış dünyada sayısız dünya kesişmiyorsa ve nispeten bağımsızsa, o zaman bir kişi etkileşime girebilecekleri yerdir. Şu anda insan, tıpkı bir bebek gibi, hâlâ bu dünyaların çeşitli güçlerine bağımlıdır, ancak onların etkisinden çıkıp onların efendisi olacağı zaman yaklaşmaktadır. Evrendeki hiçbir şey tesadüfi değildir ve etrafımızdaki dünyanın dinamiklerine dikkat edersek, içinde uyumsuzluk olmadığını kolayca görebiliriz, çünkü her tür varlığın yalnızca belirli bir dünyayla etkileşime girmesine izin veren çakraları vardır. yeryüzünde olma türü. Ancak insanlığın gelişiyle uyumsuz koşullar ortaya çıktı ve birçok dünyanın özü, onu bir araç olarak kullanarak, daha önce çok az veya tamamen erişemedikleri yaşam biçimlerini etkileme fırsatı buldu. Daha önceleri, Dünya üzerindeki her şeyin uyumu adına bu tür kısıtlamalar gerekliydi. Artık ulaşılmaz olan erişilebilir hale geldi ve uyum değişti. Ve insan, kendisini çevreleyen güçlerin "ellerinde" bir piyon olduğu sürece, Dünya'daki yaşamın evrensel uyumunun yok edilmesi devam edecektir. İnsan tarafından algılanmayan güçler tarafından kullanılan aynı iletişim kanalları, insanın onlara hakim olacağı araçlar haline gelmelidir. Bu iki koşul gerektirir. Birincisi: Kişi, kendisinin yalnızca "ellerinde" bir araç olduğunu anlamalıdır. İkincisi, özgür olmayı istemelidir. İkincisi çok zordur çünkü insan, kendisini çevreleyen dünyanın kendisi için yaratıldığı ve bugün medeniyet dediğimiz şeyi kendisinin yarattığına dair kendisi için hoş olan bir yanılsama içindedir. Aslında bu, ancak bir kişi, daha önce kendilerini maddi düzlemde gerçekleştirme fırsatına sahip olmayan, zihinsel olarak güçlü varlıklar tarafından ele geçirildiğinde mümkün oldu. Onlar, insanın medeniyet dediği her şeyin yaratıcılarıdır. Bilginin saklanabileceği ve manipüle edilebileceği her türlü yolu yarattılar. Bu amaçla, sahip olmadıkları bilgiye erişimi olduğu için bir kişiyi de kullandılar. Zihinsel düzlem bir bilgi düzlemidir ve medeniyet dediğimiz her şey aslında somutlaşmış bilgidir.

34. BEN KİMİM?

Bir kişinin kişiliği, alt kişiliklerin niteliklerinin toplamı değildir. Alt kişilikler, kişilik olan buzdağının görünen kısmından başka bir şey olmadıkları tezahür etmiş bu dünyaya aittir. Ve aynı zamanda insan, içinde bir buzdağının yüzdüğü bir okyanustur. İnsan, tıpkı Tanrı gibi, hem kişisel hem de kişisel olmayanı içerir. Kişisel kelimesinin sesini ve anlamını sonlu, belirli bir şey olarak algılıyoruz, ancak sınırlarını görmeye çalıştığınızda onları bulamıyorsunuz ve sonra sınırlı bir şey sınırsız ve belirsiz oluyor ki bu hem boşlukla hem de sonsuz doluluk Ve sonra, kişisel olanın içeriden bir bakış olduğunu ve kişisel olmayanın dışsal bir şey olduğunu fark etmeye başlarsın, ancak sonsuzda bu dışsallık yoktur. Kendinin farkındalığı, yalnızca kişisel olarak, bir farkındalık çekirdeğine ve bilincin bulanık sınırlarına sahip olarak mümkündür. Bu nedenle kişisel ve kişisel olmayan tamamen göreceli kavramlardır ve insanlar arasında koruyabilecekleri sınırlar yoktur. Sonsuz sayıda kişisel "atom" veya hatta daha küçük parçacıklardan oluşan, kişisel olmayanın yalnızca bir sonsuz okyanusu vardır, ki biz - insanlar. Ama biz gerçekte kimiz? Sessiz bir şaşkınlıkla bir insana bakıyorum, kendime bakıyorum ve onun kim olduğunu ya da benim kim olduğumu bilmiyorum. Hiçbir şey bilmiyorum ve tüm varlığım şu soruyla dolu: "Ben kimim?" Bu tezahür etmiş dünyaya ait birçok hipostaz sayabilirim, ama bu sadece benim yüzey kabuğum ve ben kimim? "Ben"in benim psişik varlığım olduğunu söyleyebilirim ve birdenbire fark ediyorum ki ben Tanrı'yım, Ben Sonsuzluk'um, Ben Sonsuzluk'um, Ben Sevgi ve Merhamet'im, Ben bir kelime denilebilecek Her Şeyim ve bunun için hiç bir kelime yok. Dünyanın bütün isimleri benim isimlerim ve aynı zamanda benim bir ismim yok. dünyadaki tüm kişilikler benim kişiliklerim ve aynı zamanda tek bir kişiliğim yok. Ben sınırsızım ve aynı zamanda bu sonsuzlukta yalnız değilim, çünkü sonsuzun numarası yoktur, dolayısıyla ben birim, bir değilim. Alemlerin sonsuzluğundaki tüm nitelikler bana ait ve aynı zamanda tek bir niteliğe sahip değilim çünkü nitelikler sınırlıdır ve ben sınırsızım. Sonsuzluktaki tüm bilgiler Benim bilgimdir, ancak sonludur ve bu nedenle ona ihtiyacım yok ve aynı zamanda bilgi benim ve onlar Benim gölgem ve aynı zamanda - sonsuzluğumda var olan her şey Benim an. Ben her şeyi bilirim ve aynı zamanda sürekli olarak kendi kendimin bilgisi içindeyim ve bu özlem için hiçbir sınır veya sınır tanımıyorum. Bu kendini bilme arzusunun kıvılcımları benim sınırsız sonsuzluğumda dağılmıştır, benim sonsuzluğumun sınırlarını aşma arzum ancak kendini bilme arzusunun söndürülemez, her şeyi yiyip bitiren ateşiyle mukayese edilebilir. Varlığım. Ve sessizce duruyorum, çünkü Benim için Kendimi tanımlayabilecek hiçbir şey yok.

35. İNSANA NEDEN VÜCUT VERİLMİŞTİR?

Fiziksel bir beden olmadan insan, fiziksel dünyayla etkileşime giremez, onu olduğu gibi, güzelliği ve çirkinliğiyle, sonsuz duygu yelpazesiyle algılayamaz. Ayrıca, fiziksel bir beden olmadan, kişi ruhsal olarak gelişemez, çünkü fiziksel beden, alt doğanın tezahür eden maddesi ile en yüksek akılüstü gerçek arasındaki köprüyü içerir. Beden, alt doğanın maddesinin bir parçasıdır ve bu, tam olarak insanın maddi bedeniyle başlayacak olan, maddenin gelecekteki ruhsal dönüşümü için çok önemlidir. Ve burada çok önemli bir dönüşüm unsuruyla karşılaşıyoruz. İnsan bedeni diğer bütün bedenlerden ayrı düşünülemez. Karıncaların veya termitlerin vücutları daha büyük bir vücudun hücreleri olduğu gibi, insan vücudu da büyük bir vücudun yalnızca küçük bir parçasıdır. Ve en az bir kişinin vücudu dönüştürülürse, bu, insan vücudunun çığ gibi kaçınılmaz bir dönüşüm sürecine yol açacaktır.

Ancak bunun mümkün olabilmesi için kişinin gerekli hazırlık çalışmalarını yapması gerekir. Daha yüksek akılüstü titreşimlerin fiziksel bedenin hücrelerine inip onu dönüştürebilmesi için yaşamsal ve zihinsel doğasını alt doğanın etkilerinden arındırması gerekir. Ve insan bedenlerinde değişim anı geldiğinde, yaklaşan bir fırtına gibi süpraakılsal dalgalar bu bedenlerin birçoğunu dönüşüme hazır olmadığında yakaladığında, görünüşe göre bu onlara çok büyük acılar getirecek. Belki de kıyamette bu sefer hakkında söylendi: "Bazıları alacak, diğerleri kalacak."

Meraklı herhangi bir kişi, bu satırları okuduktan sonra, insan standartlarına göre bu zor ve neredeyse imkansız işi neden Tanrı'nın Kendisi yapmasın diyebilir. Her şeye gücü yeten Tanrı ile daha doğmadan ve gerçek mutluluğun ne olduğunu deneyimlemeden önce hayatının sonunu çoktan gören zayıf ve ölümlü insanı karşılaştırmak mümkün müdür? Ve pek çok şeyden yoksun olan bu kişiye, maddeyi ölümlüden ölümsüze dönüştürme kozmik görevi emanet edilmiştir!

Evet, elbette böyle bir soru sorulabilir, ancak bu soru ancak insanı Tanrı'dan ayırdığımızda olur. İnsan aslında Allah'ın yeryüzündeki tecellisidir. Ve bu tezahürde, Tanrı insana bu işin yapılması için gerekli olan her şeyi verdi.

36. MANEVİ PRATİKTE İLİŞKİLER HİYERARŞİSİ

Manevi ilişkilerin hiyerarşisi bir anlam ilişkisi değildir. Maddi dünyada, bir kişinin hiyerarşik merdivende işgal ettiği konum ne kadar yüksekse, o kadar önemlidir ve bu, ego yasalarından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle insanlar en azından bir konuda önemli olmaya çalışırlar çünkü bu onlara diğer insanların üzerine çıkma fırsatı verir. Elbette maddi dünyada, fani maddi bedenlerde yaşarken, insan egosunu hesaba katmalı ve mümkünse iletişim kurduğumuz insanların "hasta noktasına basmamalıyız".

Manevi uygulamada, bir hacim hiyerarşisi ve işin karmaşıklığı vardır, ancak en küçük iş bile eşit derecede gerekli ve değerli olduğundan, önem fikri onun için geçerli değildir. Ve kendi bireyselliğine sahip olan her varlık ve bilincin her parçacığı, kozmik çalışmalarını gerçekleştirdikleri yerde eşit derecede gereklidir. Ve bir gün bir kişi kendini en büyük kozmik varlıklar arasında bulursa, onlar tarafından anlaşılamayacaktır, çünkü dünyevi standartlarına yaklaşırken, Evrenin diğer zeki varlıkları arasındaki hiyerarşik konumlarına bağlı olarak onlara karşı tutumunu değiştirecektir. Manevi çalışmada az ya da çok önemli olmamalıdır, çünkü herkes işin gerekli olan kısmını yapar. Bu nedenle, herkes Tanrı'ya eşittir. Tanrı'nın herkese kendi değerine göre verdiğini söylediğimizde, bu, Tanrı'nın erdemleri ve "liyakat ve ödüle göre" tarttığı şeklindeki egoist duygumuz anlamına gelmez.

Tanrı'nın kime daha fazla güneş ısısı ve ışığı verdiğini düşünüyorsunuz - küçük bir fare mi yoksa büyük bir fil mi? Büyük fil kaç kez küçük fareden daha fazlasını alır? Bunu hak etti mi? Şimdi dikkatimizi anandanın akışına çevirelim. Her insan onu aynı ölçüde içerebilir mi? Ve eğer en büyük varlıklardan herhangi biri Ananda'nın Niagara'sını zaptedebiliyorsa, o zaman bir başkası onun sadece bir damlasıdır. Ve her biri onunla dolu olacak, çünkü Tanrı en küçüğüne ve en büyüğüne eşit davranır. Her biri, kaderinin başarılı bir şekilde yerine getirilmesi için gerekli olduğu kadarını alır.

37. İNSANLAR NEDEN KÜÇÜK YAŞAR?

Her canlı, amacını gerçekleştirebildiği sürece yaşar. Yani bir günlük kelebekler çok az yaşarlar ve amaçları çiftleşip yumurtlamak olduğu için sindirim organları bile yoktur. Erkek peygamber devesi, yalnızca bu süreci tamamlamak için artık ona ihtiyacı olmadığı için dişinin kafasını ısırdığı ilk çiftleşmeye kadar yaşar. Ana arı döllendikten sonra arılar erkek arılardan kurtulur. Yumurtlayan birçok balık türü, amacını gerçekleştirmiş olduğu için yumurtalarını bıraktıktan sonra yok olmaktadır. Her sıcakkanlı hayvan, garantili yavru bırakacak kadar yaşar.

Bir kişiye bu konumlardan yaklaşırsak, yaşam beklentisi elli yılı geçmemelidir çünkü bu yaştan sonra kişi çok nadiren yavru üretir.

Bir kişiye yaratıcı konumlardan da yaklaşılabilir ve o zaman keşiflerin ve icatların çoğunun kırk yaşından önce bir kişi tarafından yapıldığını göreceğiz.

Tarihçilerin, yazarların, ressamların, mimarların, bestecilerin çalışmaları hayatlarının ikinci yarısında daha anlamlı hale gelir ve dolayısıyla bu ve benzeri hayat tecrübesi gerektiren mesleklerdeki insanlar için en uygun yaşam süresi yetmiş yıldır. Ve daha sonraki yaşlarda, kafatasındaki beyin miktarı giderek küçülür ve bir insan siyasi olgunluğa eriştiğinde, beyni orta yaşlı bir insanınkinden yüzde otuz daha hafiftir.

Manevi iç çalışma, başlangıçta sıradan fiziksel yaşamın sınırlarının ötesine geçiyor ve bu nedenle yukarıda belirtilen önlemler ona hiç uymuyor. Bir kişinin manevi kaderinin bir sınırı yoktur ve bu nedenle, eğer hayatı içsel çalışmaya adanmışsa, o zaman yaşam beklentisi önemli değildir.

38. HAYATIN GEÇİŞ EVRELERİ HAKKINDA

Altmış yaşındayken yakınımdan biri bana bir ünlem mektubu yazdı: "... ve ne, hayat dediğimiz şey bu mu!?". Belirsiz bir şekilde yorgunluk arttı, ilgi alanları daraldı, gelecek planları çöktü ve artık onları gerçekleştirmek için yeterli güç yoktu. "...Tanrı'nın bana verdiği yılları yaşıyorum...". İnsan hayatının sonu gerçeğiyle karşı karşıya kaldı, geride kalana hayat denilemeyeceğini anladı çünkü bu onun sadece gelecek için verdiği söz ama söz yerine getirilmeden kaldı. Ya da belki beklentiler ya gerçekçi değildi ya da spesifik değildi. Ancak her zaman, insan yaşamının herhangi bir aşaması sona erdiğinde, bir belirsizlik, askıya alma ve neredeyse her zaman memnuniyetsizlik durumu vardır. Bu, sıfır durumu ile karşılaştırılabilir. Bu durumun bir özelliği, onu değerlendirmenin mümkün hale geldiği geçmişten kopmasıdır. Bu geçmişin artık olaylarıyla kişiyi duygusal olarak yakalayamadığı geçmişten herhangi bir kopuşla, kişinin bilinci geçmişe göre daha yüksek bir seviyeye yükselir. Ve bu her zaman daha yüksek bir seviyeden yeni bir hayata başlamak için bir şanstır, ancak birçok insan ya alışkanlık nedeniyle ya da öngörülemeyen zorluklardan korktukları için ya da belki de yetersizlik nedeniyle eski varoluş biçimini terk etmeye artık cesaret edemiyorlar. enerji. Boşa geçen bir hayatın farkındalığı her zaman gerçek "ben"imizin konumundan gelir ve böyle bir farkındalık ancak "ben"imiz yeterince olgunlaştığında mümkündür. Bu tür bir farkındalığın bir kişiyi ruhsal çalışmaya uyandırma amacına sahip olduğu büyük bir kesinlikle varsayılabilir, ancak bu uyanışın gerçekleşmesi için, kişinin bilincinin buna karşılık gelen hazır olması gerekir.

39. ÇALIŞMA HAKKINDA

Gerçeğe duyulan özlem hakkında kesin olarak konuşmak imkansızdır, çünkü birkaç bileşen içerir. İlk olarak, bir kişinin bir şeyler yaptığı bir hedefi olmalıdır. İkincisi, amacına ulaşmasını neyin engelleyebileceğinin farkında olmalıdır. Üçüncüsü, arzusunu engellememesi için bu engellerin zamanında farkında olmalıdır. Dördüncüsü, kişi bu engellerin hem içsel hem de dışsal olabileceğini bilmelidir. Beşincisi, kişi bu engelleri kaldırabilmelidir. Ve son olarak, altıncı olarak, bir kişinin özlemlerini hedefle birleştiren bir köprüsü olmalıdır, bu olmadan, maddi yaşamın her türlü cazibesi ve çıkmazları arasında hızla yönünü kaybedecektir.

Manevi yolda yürüyen bir kişi için hedef gelecekte bulunamaz, her zaman şimdidedir. Ve daha da önemlisi, içsel çalışması için bu hedefi seçen kişinin insan olmamasıdır. Tanrı tarafından insan için seçilmiştir. Manevi hedef, içsel yola zaten hazır olduğunda bir kişinin önünde belirir. Manevi amaç, bir kişinin benzemek isteyeceği bir tür imaj değil, tek kelimeyle ifade edilebilecek içsel bir durumdur - bilgi. Artık aynı olamayacağı bilgisi. Ve aynı zamanda, bu zaten içsel yolun başlangıcıdır. Başlangıçta belirsiz olan bu bilgi, henüz bu yolun ne olacağına dair herhangi bir vaat ve bilgi vermemekte, herhangi bir umut veya garanti vermemektedir. Ama tek kişi olduğu ve üzerine basmak için bizim hazır olmamızı beklediği inancını da beraberinde getiriyor. Yol hedeftir ve hiçbir yere götürmez çünkü geleceği yoktur, o farklı bir varoluş biçimidir - burada ve şimdi.

"... amaca ulaşılmasını neyin engelleyebileceğini bilmeli." En ilginç şey, manevi yola girmiş bir kişinin bunu zaten biliyor olmasıdır. Bu yolda neye izin verildiğini ve neye izin verilmediğini zaten biliyor. Tanrı bir kişi için bir hedef belirlediyse, o zaman kendisi bu hedefin içindedir ve bu nedenle, manevi yolda olan, sürekli olarak hedef duygusuna açık olan bir kişi için çözmesi gereken tek bir sorun kalır. , burada olduğu duruma ve şimdi. İç bilgiye açık olan ve onu içsel duyguların kakofonisinden ve nefsin her türlü tepkisinden ayırmaya çalışan insan, yolunu özgürleştirir, varlığını lekesiz kılar.

"... engellerin zamanında farkına varmalıdır." Bu, yalnızca bir durumda mümkündür, bir kişinin bilincinin büyük bir kısmı zaten aspirasyon tarafından yakalandığında ve bununla bağlantılı olarak, içinde ortaya çıkan durumları, yalnızca onlar için mümkün olan o barış standardı ile otomatik olarak karşılaştırır. yolda olanlar. Gelecekte, tüm bilinç manevi özlem tarafından ele geçirildiğinde, uyanıklık artacak ve arayan kişi için amacına uymayan her şeyin farkında olmakta hiçbir sorun olmayacaktır.

"... engellerin hem iç hem de dış olabileceğini bilmeli." Ve bu engellerin hem iç hem de dış çabalarla aşıldığını unutmamalıdır. İç engeller, dış koşullara tepki olarak ortaya çıkan çeşitli durumlardır, dış engeller ise koşulların kendisidir. Manevi bir gayesi olan insan, varlığının dış tarafının her türlü içsel hallere kapılmasına izin vermemeli ve burada istikrarı ve tüm sabrı gereklidir, kendi içindeki kusurlarının tam olarak ortaya çıkmasına izin vermemelidir, ve bunun için müfrezesi gereklidir.

"... bu engelleri kaldırabilmelidir." Bunun yerine, mümkün olduğunca onlardan uzaklaşın. Manevi arayıcı, herhangi bir koşulun bilincini yakalayabileceğini ve onu daha düşük doğanın önerdiği oyunun kurallarına tabi kılabileceğini fark etmesi durumunda, mümkün olduğunca onlardan kaçınmalıdır. Gelecekte, çeşitli ayartmaların baskısı altında kendini yeterince istikrarlı hissettiğinde ve arzusu değişmediğinde, her türlü yakalamaya açık bir yüzle gitmeyi göze alabilir.

"... kişinin özlemlerini hedefle birleştiren bir köprüsü olmalıdır." Bu köprü bir uçta, gerçekleşmiş bir kozmik varlık olma kaderini bildiği bir rüyaya, diğer uçta bu köprü, özlemin yönü bilgisine dayanmaktadır. Ve özlemi ne kadar samimi olursa, bu köprü o kadar genişler ve her insanın doğasında var olan hedefe doğru çabalayarak üzerinde yürümek o kadar kolay olur.

40. CESARET

Manevi çalışmada cesaretin ne olduğunu kesin olarak söylemek imkansızdır. Bu, sonuna kadar gitme azmi, batılı doğrudan ayıran samimiyet ve insanı yolunda tutan, ona güç veren iradedir. Bu, yolda engel olabilecek her şeye karşı sürekli bir uyanıklıktır, bu, bir kişinin hayattaki küçük şeylerin üzerine çıkmasına ve onlara kapılmamasına izin veren yüksek bir ruh halidir. Ve aynı zamanda gerçeğin farkına varmayan ve ona uymayan her şeye şefkattir ve elbette bu koşulsuz sevgidir. Cesaretin manevi çalışmaya adanmak olduğu söylenemez, çünkü kendimizi bir şeye adadığımızda, aynı zamanda adama uğruna elimizde kalanları da feda etmiş oluruz. Manevi çalışma seçilmez, onu gerçekleştirmesi gereken kişiyi kendisi bulur. Yeryüzünde kendi özgür iradesiyle kendisi için manevi yolu seçecek tek bir kişi yok. Tanrı, planlarını ve iradesini takip etmesi gereken insanları kendisi için seçer. Ve böylece cesaret de teslimiyettir, koşulsuzdur, samimidir. Ve bu teslimiyette terk edilene pişmanlık değil, yeni bir durumun ve yeni bir hayatın sevinci vardır. Manevi yolu samimiyetle takip eden bir insanın her zerresi Allah'a aittir, düşünceleri, duyguları ve amelleri ancak Allah'a aittir. Maddi dünyada yalnız bırakılan bir insan bir süre sonra yalnızlığını hissetmeye başlarsa, o zaman manevi bir hayat yaşayan bir insan asla yalnız değildir. Bu duyguyu bilmiyor.

41. İKİ İLETKEN

Dünya uzaydan televizyonda gösterildiğinde, dünyayı kaplayan mavi bir pus görüyoruz. Bu, yaşamın mümkün olduğu atmosferin ince bir tabakasıdır. İnsanlığın, onsuz varlığını hayal edemeyeceği başka bir yerleşim katmanına gömüldüğünü çok şiddetle hissediyorum. İnsan aklının yarattığı toplumsal tabaka diyebiliriz. İnsan özünde akışkan, öngörülemeyen bir varlıktır, ancak zihin, yabancı bir şey gibi, bu akışkanlığı durdurmaya, onu iki artı ikinin her zaman dört olduğu ve yarının da benzer olması beklenen bazı belirli psikolojik ve sosyal biçimlerde kristalleştirmeye çalışır. bugüne Ve kişi planlar yapar, belirli koşullar altında kendi davranışının ve diğer insanların davranışlarının ne olması gerektiğini, neyin mümkün neyin olmadığını, neyin ahlaki neyin ahlaksız olduğunu belirler. Uygulamada, Dünya'da yaşayan tüm insanların zihinleri, dünyanın aynı sosyal resmini ve bu resme karşı aynı psikolojik tavrı inşa ediyor. Ve zaten Dünya'da altı milyardan fazla insan olduğu için milyarlarca benzer sosyal tablonun üst üste dayatılmasıyla pekiştirilen bu genel tablo, her insanın hareket yönünü belirleyen umutsuz bir labirent gibi görünüyor. Bu labirentin yolları gelenekler, kurallar ve kanunlardan oluşan taş duvarlarla sınırlıdır, ancak Kral Minos'un labirentinin aksine, bu insan labirentinde yalnızca çıkmaz sokaklar vardır ve çıkış yolu yoktur. Doğumdan hemen sonra kişi kendini bu koşullar labirentinde bulur ve başka hiçbir şey bilmediği için bunu tek doğru kabul eder ve onu çevreleyen yetişkinler, bu labirentte dolaşan diğer herkesle eşleşmesi için her şeyi yaparlar.

Manevi yola çıkan her insan bu toplumsal tabakanın içindedir, onun havasını solur ve onun tuzaklarla, tuzaklarla dolu yollarını takip etmek zorundadır. Ve bu labirentteki her insan için, amacına ulaştığına ve hayatının ana fikrinin gerçekleştiğine inandığı bir çıkmaz sokak vardır. Bu labirentin ana yönlendiricisi, diğer insanların zihinlerine sayısız iplerle bağlı olan ve tüm zihinleri birbirine benzeten insan zihnidir. Ve milyarlarca dolarlık zihin korosunun tamamı, ana şefleri olan aynı ölüm melodisini icra ediyor. Ve bu koro, kiliselerin çanları ve minarelerden müezzinlerin çağrılarıyla yankılanıyor, hahamların sözleri inandırıcı ve sert geliyor. Ve bu şarkı onlarca, yüzbinlerce yıldır bitmeyen bir nakarat olarak tekrarlanır. Umutsuzluğun sesi altında insanlar doğuyor, icra etmeyi öğreniyor ve yeni doğan şarkıcılara yol vermek için ölüyor. Ve bu karanlık labirentte, çıkmaza giden tek bir yol bilen kör insan aklının rehberliğinde olanlar için hiçbir şey değişmeyecek.

Ama milyarlarca insanın küçük tesellilerini aramak için akın ettiği bu zihinsel labirentin karanlığında, ki bu daha çok bilgisayar oyunlarının sanal gerçekliğine benziyor, kâh bir yerde, sonra başka bir yerde, tek başına ve bazen toplu halde, kıvılcımlar alevlenir, insan yüreklerinde yanar. Hakikat arayışının alevinde yanan kıvılcımlar ve bu alevin ışığı, daha önce yalnızca zihinsel labirentleri algılayan gözleri açmakla kalmaz, aynı zamanda labirentin ebedi çıkmazından çıkış yolunun yönünü de gösterir. Ve birkaç kişinin göğsünde yanan bu ışık, zihinsel olan birincinin yerini almaya gelen ikinci iletkendir. Ve bir gün kalbinizde bir ışık kıvılcımı çaktıysa, zayıf da olsa ve bilinciniz tarafından zar zor görülse bile, bilmelisiniz ki bu İlahi ışık huzmesi sizi gerçeğe ve özgürlüğe götürmek için size dokunmuştur. Ancak yolun başlangıcı zordur, çünkü Ariadne'nin ipliği, kalbin sesini algılamaya alışık olmayan ellerinizin parmaklarından ara sıra kayar. Ve bir insanı kalbine bağlayan anlaşılmaz ipi tekrar tekrar yakalamak için son derece dikkatli ve ısrarcı olmak gerekir.

42. BEDEN GELECEK GÖRÜŞÜNE KÖPRÜ OLUR

Bireyselliğimizden ve ayrı varlıklar olarak Dünya üzerindeki tüm yaşamdan bahsettiğimizde, bu tür ifadelerde derinden yanılıyoruz. Gerçekte, sadece bir Büyük Yaşam Bedeni vardır. Bu beden zamanın dışında var ve bu nedenle değişmez. Sonsuz geçmişten çıkıp sonsuz geleceğe giden dev bir sarmal gibi görünüyor. Bu Yaşam Bedeni için geçmiş ve gelecek kavramları görecelidir, çünkü onlar yalnızca tezahür etmiş durumda bulunurlar. Tüm geçmiş var olmaya devam ediyor, ama zaten tezahür etmemiş bir durumda ve tüm gelecek de var, ama aynı zamanda tezahür etmemiş bir durumda. Karasal koşullar altında, Büyük Yaşam Bedeninin temeli, bir zamanlar Dünya'da ortaya çıkan ilk hücreden geleceğin son büyük varlığına kadar enerji temeli geçmişe dayanan protein yaşam biçimleridir. dünyevi beşik ve ölümsüz bir kozmik varlık haline gelir. Büyük Yaşam Bedeni, bir halka içinde kapalı sonsuz bir sarmaldır. Bu sarmal halkanın bir kısmı, kendi içinde yaşam taşımayan ama aynı zamanda Büyük Yaşam Bedeninin varlığının temeli olan maddedir. Ve eğer böyle bir spiral halkanın bir kısmında entropi sonsuz küçük değerlere düşerse ve bununla bağlantılı olarak giderek daha karmaşık yaşam biçimleri ortaya çıkarsa, o zaman bu spiral halkanın diğer kısmında çürüme meydana gelir ve entropi artar. Evrenin bu diğer kısmına, toz bulutları veya iyonize gaz formunda var olan tüm yıldız sistemlerini ve yıldızlararası madde formlarını atıfta bulunabiliriz. Ve tabii ki, entropisi büyümeye devam eden maddenin tezahür etmemiş formları da Büyük Yaşam Bedeninin bu kısmına aittir. Hayat sadece protein formları olarak anlaşılmamalıdır. Varlığın böyle bir tezahürü, Büyük Yaşam Bedeninin önemsiz bir bölümünün karakteristiğidir. Dahası, yaşamın tüm protein formları, yeryüzünde yaşayan her türden canlının canlı bedenlerini oluşturan, enerjik, tezahür etmemiş bir yapıya dayanmaktadır. Geçmişi geleceğe bağlayan köprü, Büyük Yaşam Bedeninin bu tezahür etmemiş yapısıdır, çünkü o var olan her şeyin tek bir akışıdır. Her şey ondan tezahür eder ve tezahürünün sonunda her şey ona girer. İlk canlı hücreler ve eski hayvan kertenkeleleri ve daha sonra mastodonlar ve mamutlar yok olmadılar ve bu akıntıya girdiler ve ilk insanlar ve ilk medeniyetleri oraya gitti. Yok olmadılar, ölmediler ve var olmaya devam ettiler ama zaten bizim için tezahür etmeyen bir durumdalar. Dünkü geçmişimiz de var ama bizim için algılanamaz ve dolayısıyla tezahürsüz hale geldi. Sadece bilinci bu geçmiş zamanın frekansına ayarlanacak olan varlıklar için tezahür etmiş olarak gerçekleştirilebilir. Ve gelecekten geçmişe akan bu zaman akışına, bugün bizimle aramızda bir tür köprü olan, geçmişte veya gelecekte her an hareket edebilen vücudumuzun hücreleri daldırılır. . Bu durumda insan vücudu bir tekneyle ve bir kişinin bilinci bu tekneyi hareket ettiren kişiyle karşılaştırılabilir. Ve eğer bir kişi vücutta yuvalanan tüm engelleri aşmayı başarırsa, o zaman Büyük Yaşam Bedeninin ebedi akışına girmiş olarak, yaşlanan ve çökmekte olan şimdiki zamanın yerini alması gereken o büyük gelecekle bağlantı kurabilir. Ve sonra, yeni, daha mükemmel bir temelde, ölümlü insan bedeni, adı İnsan olan İlahi bir varlığın bedenine dönüşecektir.

43. İNSAN, MADDE İLE RUH ARASINDA ARACIDIR

Alt hayati plan Dünya maddesine yaklaştığında, maddede bulunan Dünya üzerindeki yaşamın tüm evrimi, çok sayıda yaşam formunun ortaya çıkmasına neden olan yaşamsal titreşimiyle karşılık verdi. Hayati plan, Dünya üzerinde hayati dünya ile Dünya'nın hayati yaratılışı arasında istikrarlı bir iletişim kanalı kurulduğunda kuruldu. Başlangıçta, dünyada iki tür yaşam vardı - kadın ve erkek. Hayati düzlemin yaklaşmasına Dünyanın hayati tepkileri, dişi yaşam formunun desteğiydi. Erkek yaşam biçiminin desteği, Dünya'ya yaklaşan yaşamsal dünyaların yaşamsal titreşimleriydi. Birleşen erkek ve dişi, bilincin yaşamsal düzlemi ile maddenin canlılığı arasında istikrarlı bir yaşamsal bağlantı kanalı yarattı. Aynı şey zihinsel düzlem Dünya'ya yaklaşıp küresine girdiğinde de oldu. Hem hayati hem de zihinsel düzlemler, karşılık gelen erkek hipostazının titreşimlerini taşır, Dünya maddesi ona, karşılık gelen dişi hipostazın yeterli sesi ve tezahürü ile ve yalnızca birlikte sabit bir kanal oluşturduklarında yanıt verir. etkileşim ve olumlama mümkün hale gelir, bir sonraki bilinç düzeyine iniş mümkün olur. Şu anda, zihinsel bilinç düzeyi yalnızca insanın Dünya üzerindeki varlığı nedeniyle kurulmuştur ve bu nedenle daha yüksek, akılüstü bir düzeye inmek mümkün hale gelmiştir. Ve insan hala onun yüksek titreşimlerini kabul edebilen Dünya üzerindeki tek yaratıktır. Her bir sonraki evrimsel planın algılanmasındaki ilk adım, her zaman yeryüzünde var olan her şeyin erkek, daha hareketli parçasıyla başladı ve ancak o zaman dişi enkarnasyonda iddia gerçekleşti. Ve bu her zaman alçalan düzlem meselesindeki nihai kavrayıştı, çünkü dünya meselesiyle bağlantılı olan dişi hipostazdır. Ve modern insan toplumuna geçersek, bir kadının her zaman onun içinde dengeleyici bir rol oynadığını göreceğiz. Kadınsız istikrarlı bir aile olamaz, iktidarda sadece bildiğiniz gibi maceracı erkekler varsa istikrarlı bir devlet olamaz. Erkekler Dünya'ya bağlı değildir ve bu nedenle onlar kaşifler, kaşifler, gezginlerdir. Kadınlar, erkeklerin başarılarını pekiştirir ve cesaretlerinde onları destekler. Elbette burada tüm erkeklerden ve tüm kadınlardan bahsetmiyorum, sadece kadın ve erkek arasındaki etkileşim ilkelerinden bahsediyorum. Unutulmamalıdır ki dişil ve eril ilkeleri mutlaklaştırıp katı bir şekilde cinsiyet farklılıklarıyla ilişkilendirmek imkansızdır, çünkü her erkekte de bir dişil ilke vardır, tıpkı her kadında bir eril ilke olduğu gibi. Bir kadın gücü kendi eline alırsa, bu tek bir şey söyler - eril ilkede yeterince erkeklik yoktur.

44. SUSUZLUK

Dış varlıkta, maddi dünyada bir şeye duyulan arzuyu kastettiğimiz arzu, her zaman ulaşılabilecek bir amaca sahiptir. Ruh arayıcısının kalbinde sönmez bir alev gibi yanan içsel susuzluk, hiçbir şeyle söndürülemez. Buna İlahi için çabalama susuzluğu denilebilir, ancak bu yanlış olur, çünkü bu susuzluk çabalamak gibi değildir. Susuzluk, İlahi olanı ve insanı birbirine bağlayan tapas alevidir, ananda'nın söndürülemez ateşidir, bilincimiz kasıtlı olarak ona yönlendirildiğinde alevlenir ve yoğunlaşır. Susuzluk, maddi dünyanın tüm değerleri ikincil hale geldiğinde ve kişi, kendisi için değişmez bir gerçeklik haline gelen İlahi'nin alevine daldığında, İlahi Olan'da olmaktır. Geleceğe yönelik değildir ve alanında hiçbir maddi nesne yoktur.

45. HERKES EŞİTTİR

Atomu ve Galaksiyi sonsuzlukla karşılaştırırsak, o zaman ona kıyasla büyüklükleri birbirine eşit olacaktır çünkü Evren sonsuzdur. Sonsuza kıyasla her şey pratik olarak sıfırdır. Aynı şeyi zaman için de söyleyebiliriz. Sonsuzlukta tüm zaman aralıkları birbirine eşittir. Ve Tanrı ile ilgili olarak ne alırsak alalım, her seferinde bunların İlahi olanla karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığını göreceğiz. O'nun yarattığı her şey O'nun parçalarıdır ve O'nun için eşit derecede önemlidir. Sonsuz Tanrı'nın önünde hiçbir şey az ya da çok önemli değildir, ancak ihtiyaç duyduğunda yarattıklarından işine en uygun olanı seçer. Ve her varlık, İlahi işin kendisine yönelik kısmını yapar. Bazı insanlar, Dünya'nın diğer canlılarından farklı olarak seçme şansına sahiptir, ancak bu fırsat onlara kendilerini yakalanmama durumunda bulduklarında görünür, ancak bu tür yaşam dönemleri onlar için son derece nadirdir. Genellikle, aşağı doğa, savurgan ve savurgan olmayan oğullarının her birini sıkıca bir tasma üzerinde tutar. Bir kişi, yalnızca yakalanmamış durumdayken, gerçeğin içsel çağrısını, gerçek kılığına giren dış tuzaklardan ayırt edebilir. Ve sadece ayrım anında, daha düşük doğa ile İlahi arasında seçim yapma şansına sahiptir - ya bir adım atmak ya da yükselmek. Bir kişinin başka seçeneği yoktur. Herkes Tanrı'nın önünde eşittir ve bu nedenle herkese bu hakkı verir, ancak herkes onu kullanmaya hazır değildir.

46. MANEVİ ÇALIŞMA VE AMAÇ

Her insanın doğumundan ölümüne uzanan tek bir yolu vardır. Ve maddi hayatında olabilecek tüm olaylar onun için tek yol olan bu yol üzerindedir. Bu yolda bir geçmiş ve bir gelecek vardır ve bu yolda geriye dönüp baktığında yerine getirilmemiş bir seçim diyebileceği bir şey vardır. Aynı yol boyunca insan umutları ve hedefleri de vardır. Ancak bu yolun ölüme götüren tek bir yönü vardır. Kişi amacı için çabalar ve bunu düşünmeden aynı zamanda ölümü için de çabalar çünkü tek yönleri vardır. Bir kişinin, yaşam veya ölümün kendisi için ölçüldüğü zaman diliminde manevi bir hedefi olamaz, ki bu durumda bu tek ve aynıdır, çünkü manevi çalışma hayatının zamanıyla örtüşmez.

Dünyadaki tüm insanların ve tüm yaşamın izlediği yatay yola ek olarak, dikey bir yol vardır ve bu yol insan kalbinden geçer. Her insan hayatının her anında bu yolun başlangıcını kendi içinde taşır. Ve bu ilahi bir vaad, merhamet ve insani bir umuttur. Ancak dikey yolun bir amacı yoktur, çünkü o Tanrı'nın yoludur. Ve bir kişi ruhsal yolda olduğunu söylediğinde, bunun nedeni, Tanrı'nın yollarının insanların yollarına benzediğini, ancak prensip belki de aynı olsa da, yalnızca biraz farklı olduğunu varsaymasıdır.

Tanrı'nın hiçbir amacı yoktur ve hiçbir şey için çabalamaz çünkü zaten her şeye sahiptir ve kendisini İlahi'nin ellerine teslim etmiş bir kişi, maddi hiçbir şeyin onu ele geçirmesine izin vermemelidir. Ve bu nedenle, önünde tek bir görevi vardır - daha düşük doğanın çekicilikleri uğruna İlahi Olan'dan bir an bile uzaklaşmamak. Aynı zamanda, alt doğanın onu yalnızca kusurları için yakalayabileceğini hatırlamalı ve onları alt doğa aracılığıyla kendisine gösterdiği için İlahi Olan'a minnettar olmalıdır.

Bazen ceza olarak adlandırdığımız tüm zorluklarımız kusurlarımızla bağlantılıdır. Bir kişi manevi çalışmadan payına düşeni yaparsa, o zaman zorlukların, bir kişiyi kusurları ve rahmindeki tüm canlılar için inatla tuttuğu aşağı doğanın emicilerinin ve dokunaçlarının acı verici bir şekilde ayrılması olduğunu anlamalıdır.

Bir kişinin manevi yola girmesi, başlangıcı kalbinde olan merdivenleri tırmanmaya karar vermesiyle karşılaştırılabilir. Ve sonra, daha önce kendisine ait olan adamın gücünü bıraktığını gören aşağı doğa, onu tutmak için dokunaçlarını ona doğru uzatır. Ancak, yalnızca bir kişide kusurlu olana yapışabilir. Ve kalbinden gelen iç merdiveni tırmanan, doğanın onu durdurma ve eski geleneksel yoluna geri döndürme girişimlerinin farkına varan bir kişi, buna katılamaz ve onu kendisinden koparmak, özgür olmak ve bağımlı olmamak için her türlü çabayı gösterir. üstünde. Alt doğayı kullanarak, kendisini kurtarması gereken kusurlarını gösteren, İlahi olanın sürekli arayışında yaptığı tek şey budur.

47. İYİ VE KÖTÜ

Tanrı bir ahlakçı değildir. Tanrı için ne iyilik ne de kötülük vardır. Var olan her şey onun türevidir ve hepsini sonsuz hakikati gerçekleştirmek için kullanır. Allah yalanlar dünyasında gerçeğe daha çabuk ulaşmak için yalanı aracı olarak kullanır. Allah her zaman en dolaysız yollardan gerçeğe gider. Biz cehaletimiz yüzünden, Tanrı'nın hakikati idrak etmesini sağlayan yöntemleri hakikat ve batıl olarak ikiye ayırıyoruz. Ama o zaman neden insan için günah var? Biz insanlar için günah olan şeylerden yararlanan Tanrı, aynı zamanda günahsızdır. Her şeyin Tanrı olduğunu biliyoruz ve biz Tanrı'dayız ve O da içimizde. Peki öyleyse neden insan egosunun her şeyi kendine mal etme arzusu günahtır? Kişi nasıl sahiplenirse edinsin ve neye sahip çıkarsa çıksın, tüm bunlar yine de Tanrı'da kalır.

Alt kürenin dünyalarının her biri, yalnızca kendisine özgü olan ve daha yüksek kürenin gerçek titreşimlerinden farklı olan bir dizi titreşime sahiptir. Ve bu titreşimlerdeki fark ne kadar büyükse, onlar ve onlara dayanan her şey o kadar günahkârdır. Tanrı, kendi dünyasının her birinin özelliği olan araçları kullanarak iradesini alt kürenin dünyalarında gerçekleştirir. Ve onun için iyilik ve kötülük yoktur, çünkü o her iki alanı da kendi içinde barındırır. Alt kürenin dünyalarında yaşayan bir kişi için, onlara ait olan her şey kötü, yüksek küreye ait olan her şey iyidir. Demek ki iyilik ve kötülük, bir ucu yeraltına, diğer ucu akıl-üstü alemlere dayanan birer merdivendir. Hayır ve şerrin bilgisi Allah'ın insanlara verdiği en büyük nimettir, çünkü insana gitmesi gereken yönü gösterir. Bir kişinin iyilik ve kötülük konusundaki farkındalığı, gelişimini engelleyen tüm tuzakların ve tuzakların gösterildiği yol haritasının bilgisidir. Denilebilir ki, Allah insanı yaratmış, sonra yaratılışının daha mükemmel bir varlık olacağı bir okula, gelecekteki yaratılışlarda kendisine ortak olması için göndermiştir.

48. Bilgi ve Kadere Susuzluk

Susuzluk, doygunluğun henüz gerçekleşmediği bir esaret halidir. Her insan, hem alt doğanın kendi içinde taşıdığı bilgiyle hem de yüksek doğanın içerdiği bilgiyle doldurulabilen bir kaptır. Bir kişinin bilgi için susuzluğu varsa, bu onun zaten onların akışında olduğu anlamına gelir. Kişi bilmediği veya artık temas kurmadığı bir şeyi arzulayamaz veya arayamaz.

Alt doğadaki bilgi, çeşitli yaşamsal arzular ve özlemler olarak kendini gösterir. Bazen, gelecekte kendilerini herhangi bir özel arzu ve eylemde gösterebilecek belirli durumlar olarak algılanırlar. Alt doğadaki bilgi, zihinsel düzeyde de olabilir ve daha sonra, tezahür eden dünyanın bilgisine susamış bir kişide kendilerini gösterirler. Bu seviye, bütünüyle herhangi bir sembol yardımıyla ifade edilemeyen daha yüksek bir doğanın bilgisi ile sınırdadır.

İletişim kurarken, kişi bilgi akışını oluşturan kelimeleri veya formülleri kullanır. Bu akış, bilgiden veya onun unsurlarından ayrı tutulursa, kendi başına ne anlamı ne de anlamı vardır. Bilgi sadece bilgiye bir köprüdür, aynı zamanda bilginin giysisi, kişinin onu algılayabildiği biçim olarak da adlandırılabilir. Bilgi, yüzeysel, tezahür eden bir bilgi katmanıdır, dolayısıyla bu bilgiye götüren bir geçit olabilir.

Her insanın bilinci zaten başlangıçta, doğumdan itibaren belirli bir bilgi alanına çevrilmiştir. Bazıları için hayatın anlamı her türlü maddi değerin peşinden koşmak. Diğerleri için hayati ihtiyaçların tatmini ve her türlü hayati sevincin peşinden koşmak, varlıklarının temelidir. Üçüncüsü için - dini çilecilik yolu, onların tüm bilinçli yaşamlarından geçer. Dördüncüsü büyük savaşçılar ve savaşçılar olarak doğarlar. Napolyon Bonapart'ın biyografi yazarları, annesinin ona hamileyken beklenmedik bir şekilde askeri tarih ve askeri sanata ilgi uyandırdığını söylüyor. Ve bu, gelecekteki Fransız imparatorunu doğurana kadar onun karşı konulamaz çekiciliğiydi. İnsanların doğuştan sahip olduğu ve daha sonra tutkuya dönüşen çeşitli eğilimler oldukça uzun bir süre listelenebilir. Ve bu, insanlığa, onsuz modern insan ırkının uzun zaman önce çürümeye ve yozlaşmaya sürükleneceği büyük kaşifler ve yaratıcılar verir.

Farklı insanlar, modern insanlığın biriktirdiği engin bilgi okyanusundan, yalnızca doğuştan gelen eğilimlerine karşılık gelen kısmını özümseyebilirler. Onlar için geri kalan her şey ya dünyayla ilişkilerinin kuralları ya da hafızalarında hayatlarının çıkarlarını belirlemeyen yabancı bir şey olacaktır. Dolayısıyla insanların kaderleri farklıdır ve uğruna hayatlarını ortaya koydukları değerler de aynı değildir. Maksim Gorki'nin "Şahinin Şarkısı"nda "Emeklemek için doğmuş, uçamıyor..." diyor. Bu anlamda, her insan, yaşamsal ilgilerin ve hatta yiyecek türünün kendi türünün doğasında olduğu farklı canlı türleri ile karşılaştırılabilir. Ve birine tercih edilen, diğerine tamamen kayıtsızdır. Bu nedenle, bir kişinin manevi bir yola girip girmediği veya bir bilim adamı mı yoksa belki de ülkesinin basit, gri bir vatandaşı olup olmadığı doğuştan belirlenir. Elbette kaderinizdeki bir şeyi değiştirebilirsiniz, ancak asla bir yarış atından iyi bir ağır kamyon yapamazsınız ve bunun tersi de geçerlidir. Her insanın bireysel görevini yerine getirmek için dünyaya geldiği söylenebilir, ancak birçok insan başkalarına yönelik görevleri çözer.

49. KARMA HAKKINDA BİR ŞEY

İnsan hayatı, bir tepeden çıkan ve bir nehre, bir göle veya belki bir bataklığa akan bir nehirle karşılaştırılabilir. Genellikle içinden aktığı ve kanalı haline geleceği en düşük yerler, onun için öngörülen karmadır. Hedefine ulaşmadan önce, birçok engeli aşması ve gerçekte onu durdurma ya da ters yöne yönlendirme amacı olmayan birçok nesneyle etkileşime girmesi gerekecektir. Basitçe birbirleriyle etkileşime girerler ve bu, akışın kendi yol haritasına sahip olmasına yol açar. Yolu önceden tahmin edilebilirdi, çünkü varoluşunda en alçak yerleri seçme eğilimindeydi. Flora ve faunanın kendi karmaları, doğumlarından ölümlerine doğanın onlar için hazırladığı kanalda uzanan kendi yolları vardır. Hedeflerine ulaşmak için bir dere gibi "tepeleri" atlarlar. Elbette herhangi bir hedef düşünmüyorlar, tüm bunlar onlar için insanlar da dahil olmak üzere dünyadaki tüm yaşamı boyun eğdirmeye çalışan doğa tarafından yapılıyor. Doğanın, dünyadaki tüm yaşamı kontrol ettiği iki ana kaldıracı vardır. Bunlardan biri, tatmin olmadan Dünya'da yaşayan hiçbir canlının var olamayacağı ihtiyaçları üreten yaratılıştır. Diğeri, onsuz evrimin imkansız olduğu yıkımdır, çünkü eski, modası geçmiş, her zaman yeni, daha mükemmel olanla değiştirilir.

İnsanın gelişiyle, bir zamanlar Dünya üzerindeki yaşamı yönetmenin yerleşik düzeni değişti. Kesin olarak yaratmaya veya yok etmeye atfedilemeyecek ihtiyaçlar ortaya çıktı, çünkü tezahürleri sırasında hayata elverişli bir şeye benziyorlar, ancak daha sonra sağlığın ve hatta hayatın kendisinin yok olmasına yol açıyorlar. Yeni ihtiyaçların ikili bir ilke içerdiğini söylemek daha doğru olur: hem yaşam hem de ölüm.

Tüm yaşam, dallanan bir ağaca benzeyen, fırsatın ilerleyen bir açılımı olarak görülebilir. Bu ağacın gövdesi, bu şemada, doğanın tüm canlıları sona erdirdiği olayların doğal akışını temsil ediyor. Ancak bir kişi, onu daha önce keşfedilmemiş bir olasılığın komşu yoluna iten doğal olmayan ihtiyaçlarla çok sık karşılaşır ve ardından diğer kaderi başlar. Yönü aynı olacak - nehre, göle veya bataklığa, ancak üzerinde başka olayların olacağı tamamen farklı şekillerde. Bir kişi içsel olarak ruhsal olarak büyüdükçe, yeni bir fırsatın açığa çıkmasına ve karmasını değiştirmeye de yol açabilecek maddi olmayan bir planın ihtiyaçları da ortaya çıkabilir. İnsanın bu karmik ağacının her bir dalı, sonraki hayatını belirleyecek bir yöndür. Bu nedenle, şimdiki insan yaşamı, gelecekteki yaşam için bir sıçrama tahtası olarak görülebilir.

50. İNSAN

İnsan kozmik ölümsüz bir varlıktır. Ve dünya dünyasının çeşitliliği ve desteği Dünya olan birçok dünya ve bu dünyalarda yaşayan varlıklar hakkında konuştuğumuzda, o zaman bunların hepsi İnsandır.

İnsanın maddi kısmından bahsettiğimizde, Dünya'daki ilk hücreden başlayarak her türlü yaşam formunun nasıl geliştiğini görüyoruz. Hayat ağacının dalları, dallarında canlıların en çeşitli meyveleriyle çoğalır ve bu ağacın en tepesinde adeta onu taçlandıran, Yugoslavya'da Sırpları, Afganistan'da Arapları öldüren ve yaratan bir insan vardır. güzel sanat eserleri ve şehirler inşa eder. Ancak bu ağaç, İnsan'ın yalnızca tezahür etmiş bir parçasıdır. Hem karmaşıklık hem de boyut olarak tezahür eden kısmı ölçülemez bir şekilde aşan O'nun tezahür etmemiş bir kısmı da vardır. Henüz galaksiler ve yıldızlar olmadığında, gezegenler ve diğer gök cisimleri olmadığında ve sonsuzdaki diğer her şey gibi sonsuz Tanrı'nın enkarnasyonlarından biriydi. sonsuz Evren.

Evrendeki her şey, bilinç düzeyine göre bir bilinç durumundan diğerine ve bir tezahür biçiminden diğerine geçerek tekamül eder. Ve Dünya'daki yaşamın ortaya çıkışı, maddedeki bilincin bir tezahürüydü. Hiç bilinç yok. Her zaman kişiseldir ve taşıyıcısı her zaman, bilinci bir parça olarak daha büyük bir bilince ait olan bir bireyselliktir. Ve eğer maddede bilincin tezahüründen bahsediyorsak, o zaman adı İnsan olan büyük kozmik varlığın maddesinde kişinin tezahürünü kastediyoruz.

Anlaşılmaz Evrende her şey zaten oradadır ve bir tezahürden diğerine geçerek yaşar. Ancak Evrenin tezahür etmemiş kısmında değişmediği ve evrimin yalnızca daha önce tezahür etmemiş olanın bir tezahürü olduğu düşünülmemelidir. Eğer böyle olsaydı, o zaman ne böyle bir evrimin ne de tezahürlerin kendisinin bir anlamı olmazdı. Her tezahür, deneyimini kendisini takip eden tezahür etmemiş olanın o kısmına katar. Ve bu nedenle, evrim daha çok bir spirale tırmanmaya veya sonsuz bir fraktal kaleydoskopu açmaya benzer.

İnsan dediğimiz Büyük Öz'ün zaten belirli bir fikir olarak var olduğunu söyleyebiliriz - fikri zenginleştiren ve sonraki tezahürlerinde onu daha mükemmel hale getiren gelecekteki tezahürlerinin iskeleti. Ve nasıl bir insan, her biri bireysellik olarak adlandırılabilecek hücrelerden oluşan birçok organdan oluşuyorsa, burada İnsan olarak adlandırdığımız Büyük Öz de aralarında belirli bir yer olan birçok kurucu bireysellikten oluşur. modern insanlık tarafından işgal edilmiştir.

Daha önce tezahür etmeyenin tezahüründen bahsettiğimizde, şu anda tezahür edenin bir sonrakinin yok olacağı anlamına gelmez. Tezahür eden yokluğa gitmez, var olmaya devam eder, ama zaten tezahür etmemiş bir durumdadır. Her yeni tezahür, yalnızca önceki tezahürün deneyimini aldığı için her zaman var olan ve kendini gösteren bir gerçekliğin tezahürüdür. Bu nedenle, gizli tezahür etmemiş, yapısında geçtiği tezahür etmiş olandan farklıdır. Ve herhangi bir olayın kaçınılmazlığından bahsettiğimizde, bu kulağa hiç de kadercilik gibi gelmiyor çünkü deneyim her zaman bireysel ve öngörülemeyen bir şeydir.

Bir bireyin edindiği deneyimden bahsetmişken, sadece burada ve şimdi çevreleyen dünyayla etkileşiminin sonucunu değil, aynı zamanda geçmişte ve gelecekte tezahür etmeyenlerin şu anda tezahür edenlerle etkileşimini de kastediyoruz. Bu nedenle kişi, tezahürlerinin her birinde hem geçmiş yaşamlarının hem de bu yaşamın geçmiş yıllarının bir yankısını taşır. Ayrıca, her tezahür, belki de henüz gerçekleşmemiş bazı yaşamlarda gerçek olacak olan gelecekten etkilenir. Geçmişin ve geleceğin eşzamanlı varlığı ve bunların şimdiki zaman üzerindeki etkisi, bilincin evrimi için bir tür vektör oluşturur. Her insanın, oku bu vektörün zaman çizgileri boyunca yönlendirilmiş bir tür manevi pusulası vardır. Bu olmadan, bilincin herhangi bir evrimi mümkün değildir ve elbette manevi çalışma da mümkün değildir.

51. KENDİNİZE SAYGI HAKKINDA

İnsan bilincinin iki sabitlenme merkezi vardır. Bunlardan biri dış dünya ile ilgili olan her şeye, yani duyu organlarımızın algıladığı her şeye ve fiziksel, hayati ve zihinsel bedenlerimizle kendimize bağlıdır. Bilincimizin bir başka sabitlenme merkezi, maddi gerçekliğin diğer tarafında bulunan ve kozmik bilinci içeren gerçek "Ben" imizdir. Kendimizi kozmik bir varlık olarak idrak ederek, kendimizi insan olarak algılamaya devam eder ve dış parçamızı ince, dengesiz ve kırılgan bir kabuk olarak algılarız. Dış dünya ile tüm bağlantılarımız bizim tarafımızdan dışsal ve önemsiz olarak algılanır. Aynı zamanda farkındalığımız, yalnızca gezegen ailesiyle birlikte Güneş'i değil, aynı zamanda sayısız galaksiyi de kapsayan sonsuza kadar genişleyebilir. Bu tür bir farkındalık başımızın üzerinde gerçekleşir ve aynı zamanda kalbimizde bir desteği vardır, burada bilinç genişledikçe ananda ateşi giderek daha parlak bir şekilde parlar. Görünüşe göre kafatası kubbesi eksik ve bu nedenle kişi sonsuzluğa, yani kendisine açık. Aynı zamanda insanın maddi kısmı bir nokta olarak algılanabilir ve aynı zamanda dünyaları ve tüm yaşam formlarıyla tüm gezegeni içerir. Ve sonra, bir kişinin vücudunun büyüklüğünden ölçülemeyecek kadar büyük bir şey olduğu bilgisi gelir. Dünya üzerinde var olan her şey ve hatta Dünya'nın kendisi de bir insandır. Ve sonra bir kişi, kökleri dallanarak tüm Dünya'yı kaplayan ve tepesi bir insan olan bir ağaç şeklini alır. Ve hepsi insan. Ve sonra kozmik insanda insan için, cehaletin önemsiz bir boyuta sıkıştırdığı bilincinin sınırlılığı için şefkat yükselir. Bu şefkat aynı anda Dünya üzerindeki tüm yaşamı kapsar. Merhametin ardından, bir kişinin maddi parçasını mükemmel, kozmik bir varlığa dönüştürme ihtiyacının bilgisi gelir. Aynı zamanda, insanın fiziksel bedeni, Evrenin tüm maddesinin dönüşümünün başlaması gereken bir kanal olarak kabul edilir. Evrendeki her evrimsel adımın kendi zamanında gerçekleştiği ve tüm insan umutlarının ve hayal kırıklıklarının, insanların bir şeyi hızlandırmak veya geciktirmek için gösterdiği tüm çabaların görünüşte hiçbir anlamı olmadığı fark edilir. Önemli olan insanın içinde, kalbinde ne olduğudur. Sri Aurobindo veya İsa Mesih gelmeseydi, o zaman ruhun tekamülü, bilincin yükselişindeki tekamülü yavaşlardı dersek, o zaman bu durumda arabayı atın önüne koyarız, çünkü büyük öğretmenler her zaman zamanda geldiler, çünkü onlar Dünya'ya evrim akışıyla getirildiler, onlar onun tezahürüydü. Ve ruhsal evrimi hareket ettirenler onlar değildi, ama onlar aracılığıyla Dünya'daki bilincin tekamülü için gerekli olan şeyi gerçekleştirdi. Üstelik bu zamanda, Dünya'da olan her şeyin, tüm Evrende gerçekleşen süreçlerin maddi düzeydeki bir yansıması olduğunu anlamak mümkündür.

Maddenin ruhsallaşma yolundaki evriminin başlangıç noktasının insan vücudu olması gerektiğini anlayarak, istemeden ona en derin saygıyı hissetmeye başlarız. Kozmik sürece yol açacak olan katalizör olan insan vücududur, bunun sonucunda kaba madde ve onun doğasında bulunan her şey ruhsallaştırılmış ince maddeye dönüştürülür. Ve bu konumlardan, insanın dış tarafının maddi dünyadaki önemini herhangi bir şekilde ortaya koyma çabaları gülünç görünüyor ve dış dünyaya dalmış ve farkında olmayan insanlara karşı derin bir şefkat yükseliyor. onların kozmik kaderi.

52. BİLİNCİMİZ HAKKINDA (illüzyon)

Aslında bilincimiz bize ait değildir. Her birimizin içinde olan İlahi Olan'a aittir. Sözcükleri kullandığımızda: biz, biz, biz, vb., o zaman bu, geleneğe bir övgüden başka bir şey değildir. Aslında kendimizi düşündüğümüz gibi yaşamıyoruz. Biz bir illüzyonuz. Biz varlıklar olarak bir realiteyiz, ama kendine "Ben" diyen bir birey olarak biz bir yanılsamayız, "Ben" gerçek "Ben"in egoda çarpıtılmış bir yansımasıdır.

Gerçek varlığımız bu dünyaya sadece kendi büyümemiz için değil, aynı zamanda bu dünyayı dönüştürmek için geldi. İnsanın dış kabuğu dediğimiz ve bu dünya ile etkileşim için gerekli olan bu dünyanın kıyafetlerini üstlendi. Başlangıçta, gerçek varlığın bilinci, dış dünyanın algılandığı dış duyu organlarıyla bağlantılıydı. Daha sonra, zihinsel varlıklar, gerçek bir varlığın bilincinin bir kısmını bloke ederek, dış kısmı ondan ayırarak, maddi dünyaya dönüştü ve bu kısma kendilerine özgü bir dizi titreşim verdi. Ve dış kısmındaki insan bilinci sınırlandı ve kendisini zihin dediğimiz zihinsel varlıklara tabi bir durumda buldu. Gerçek zihniyet bu oluşumların dayattığı duvarın arkasında kaldı.

İnsan bilincinin çok önemli bir özelliği, dikkat odağıdır. En yüksek aktivitesinin noktası olan bilincin algılayıcı organı olarak adlandırılabilir. Dikkat, gerçekliği yalnızca "burada ve şimdi" algılayabilir, bu nedenle doğrusal zaman içinde var olan ve dış dünyayı belirli bir gecikmeyle sabitleyebilen dış zihne ait değildir. Etkinliği "burada ve şimdi" gerçekleşen gerçek dikkat, doğrudan bilgiyle ilişkilidir ve bu da bize onu sonsuz İlahi Olan'ın yeryüzündeki bir yansıması olan gerçek varlığımıza ait olduğunu düşünme hakkını verir. Ancak zihinsel varlıklar insan bilincini böldükleri için, bununla doğrudan bilgiyi insanlar için erişilemez hale getirdiler. Algının "burada ve şimdi" meydana geldiği ve neler olduğuna dair farkındalığın sürekli geride kaldığı bir tür ayrışma meydana geldi. Hem durumumuzu hem de bu duruma neden olan olayı gerçekleştirmek için sürekli geçmişe bakıyor gibiyiz. Manevi çalışmanın çok önemli bir parçası, algı ve farkındalığın birleşimidir. Ancak bu yalnızca bir durumda, bilincin önü ve arkası arasındaki engeli kaldırmak mümkün olduğunda gerçektir. Bu durumda farkındalık, bilincin dış kısmından değil, içinden gerçekleşir. Ve ancak bundan sonra içsel gerçek varlıktan gelen doğrudan bilgiyi almak mümkün olur.

Bilincin dış kısmı ile iç kısmı arasında bir blok olması, iç gerçek varlığın dış dünyayı algılamasına engel değildir, ancak kendisini sadece bilincin dış kısmı ile ilişkilendiren bir kişi, içsel tepkilerin farkında değildir. onun gerçek varlığından.

Bilincin dış kısmı üzerinde gücü ele geçiren zihinsel varlıklar, kişiyi yalnızca ikiye bölmekle kalmadı, aynı zamanda onu itaatkar araçları haline getirdi. Ego, zihinsel varlıkların özüdür, böyle bir kişiyi bölme işleminden sonra, tüm dış kısmı üzerindeki güç ona ait olmaya başladı. Burada açıklanan her şeye, insanın zihinsel varlıklar tarafından köleleştirilmesinin tarihi denilebilir. Ancak İlahi'nin herhangi bir hatası veya uyumsuzluğu yoktur, bu yüzden her şey ancak yakın mesafeden bakıldığında böyle görünür. Tüm bunlar, olan her şey İlahi uyumun konuşlandırılması olduğunda, diğer konumlardan görülebilir.

Hangi bilgi veya bilginin aktarılabileceği konuşma ve grafik semboller, zihinsel ve hayati dünyaların özlerine aittir. Tezahür eden maddi dünyada insanı sözcüsü yapan bu varlıklar, böylece, insanın "Human erectus"tan "Homo sapiens"e dönüşümünün farkında olmadan katılımcıları oldular. Ancak konuşma ve grafik semboller yalnızca bilgi aktarımı için değil, aynı zamanda özdeşleşme uyumunun uyandırıldığı araçlardır. Ayrıca zihinsel ve hayati varlıkların insanlara iç durumlarını semboller şeklinde ifade etmeyi, bilgi biriktirmeyi ve algılanan görüntüleri bir kişiden diğerine aktarmayı öğrettiği söylenebilir.

Tolteklerin uçucu veya uçucu olarak adlandırdıkları zihinsel varlıkların, bir kişinin bilincinin enerjisiyle beslenerek üzerinde asalaklaştığını söylüyoruz. Ve bu doğrudur, ancak belirli bir zamana kadar, bir kişinin bilincinin içeriden, içsel gerçek varlığı tarafından dönüşümü gerçekleşene kadar gereklidirler. Ancak bu dönüştürülmüş bilinç, zihinsel varlıklardan alınan bir dış iletişim aracına sahip olacaktır.

Elbette zihinsel varlıklar gerçek amaçlarını bilmezler ve kazandıkları mevkileri inandıkları gibi bırakmayacaklardır ama var oldukları görevi tamamladıklarında dönüşeceklerdir.

Evrenin bir ve aynı zamanda çok olduğunu söylediğimizde, her varlığın veya varlığın kendisini izole edilmiş bir bireysellik olarak kabul ettiğini kastediyoruz. Evren, olduğu gibi, hücresel bir yapıdır. Her hücre, kendisinin farkında olabilen veya tamamen bilinçsiz bir durumda olabilen bir bireyselliktir. Bu hücrelerin kabukları cehaletten ibarettir. Ayrıca, canlı organizmayı, onunla etkileşime girme ve onun yıkıcı etkilerine direnme yeteneği kazanana kadar dış çevre ile temastan koruyan bir yumurta kabuğu ile karşılaştırılabilirler. Kapsüllerin dışındaki dış dünyanın etkisi, saldırgan olduğu için değil, canlılar henüz onunla yüzleşmeye hazır olmadığı için yıkıcıdır. Bu nedenle, bir kişinin yaptığı tüm manevi çalışmalar, daha önce içinde bulunduğundan farklı bir ortamla buluşmaya hazırlıktan başka bir şey değildir.

Cehaletin çok önemli bir yönü daha vardır: Var olan her şey, varlığının ve faaliyetlerinin gerçek amaçlarını bilseydi, o zaman her şey tersine gidebilirdi. Örneğin, bir kişi ölmediğini bilip sadece maddi kabuğunu fırlatırsa, o zaman kendisine ve çevresindeki gerçekliğe karşı tutumu tamamen farklı olacaktır. İnsan, İlahi işin yapılabilmesi için içinde yaşadığı illüzyonu ciddiye almalıdır.

53. SORUMLULUKLAR HAKKINDA

İnsanın Allah'a karşı hiçbir yükümlülüğü yoktur. Bir el, bir bacak nasıl olur da başa veya vücudun herhangi bir yerine borçlu olabilir? Birliğin olduğu yerde görev olmaz. Bir kişi Tanrı ile bir ise, o zaman duygu ve eylemlerinde akıcı ve kendiliğindendir. Birlik dogma gerektirmez, çünkü dogmalar sadece insanları birbirinden ayırmaz, aynı zamanda insan topluluklarını, dinleri ve hatta insanı Tanrı'dan ayırır. Herhangi bir görev, bir kişiyi yalnızca çevresindeki dünyadan ve Tanrı'dan ayırmayan, aynı zamanda onu özgür kılmayan bir dogmadır. Herhangi bir yasa, gelenek, görenek, moda, bir kişiyi özgür kılan dogmalardır, ancak aynı zamanda maddi dünyada bir biçim, bütünlük, birlik yaratırlar, bu sayede aileden başlayıp aile ile biten topluluklar mümkün hale gelir. durum. Herhangi bir topluluğa giren kişi, bu topluluğun uyumlu bir şekilde var olması için gerekli görevleri üstlenir ve bu topluluğa üyeliğinin bedelini özgürlüğünün bir bölümü ile öder. Ancak bir kişinin maddi dünyadaki özgürlüğü güvensizliktir, bu nedenle kişi kendini koruma uğruna özgürlüğünü feda eder.

Ancak tüm bunlar ilk bakışta göründüğü kadar dramatik görünmüyor çünkü insan özgürlüğün yokluğuna alışıyor ve bunu farketmiyor, tıpkı kıyafetlerine alıştığı ve fark etmediği gibi. Ama bundan daha da fazlası, sosyal olarak özgür olmadığı zamanlarda kendini daha rahat, güvenli ve sakin hissediyor.

Gerçek birliktelikte kurallar, gelenekler, beklentiler yoktur çünkü beklentiler aynı zamanda bağımlılık da yaratır. Ancak gerçek birlik ile ayrılık olmaz ve tam bir uyum ve karşılıklı anlayış mümkündür. Gerçek birlik ile yalanlar ve ıstırap mümkün değildir. Gerçek birlik, sonsuzluğa dokunmak ve gerçek sevgi ve şefkati deneyimlemektir.

Ancak görevler, yalnızca bir kişiyi maddi dünyada organize etmek için gerekli değildir. İnsan duygularının ve zihninin düzenlenmesi için görevler ve her türlü kural da gereklidir, bu olmadan manevi çalışmaya başlamak çok zordur. Bu nedenle, manevi arayışçı tüm dogmalara, yasalara, kurallara, geleneklere ve hatta modaya uymalıdır, ancak tüm bunlar tam farkındalıkla yapılmalıdır, çünkü bu şekilde dış kısmını eğittiğini bilir, onsuz içsel iş yapılamaz. . Ve sonra görevler idrak sevincini getirmeye başlar.

54. ARTIŞ İHTİYACI DUYARLILIK

İnsan, Evrenin güçlü bir varlığıdır, ancak maalesef bundan haberi yoktur. Hayati ve zihinsel özler, insan bilincini ikiye böldü ve dış kısmı maddi dünyaya yöneldi, bu da kişinin İlahi kaderini unuttuğu ve bir kısmı kendisine dönük olan ikili bir varlık haline geldiği gerçeğine yol açtı. İlahi, diğeri aşağı doğaya doğru. Çoğu insan başka bir içsel gerçek parçaya sahip olduğunun farkında değildir. Bir kişinin manevi çalışması, yalnızca dünya için değil, tüm Evren için yeterli olan gerçek rolünü gerçekleştirmesinde yatmaktadır. Hemen hemen tüm manevi uygulamalar, kişinin gerçek tarafını gerçekleştirmeyi amaçlar ve bu yalnızca bir durumda, manevi arayıcının duyarlılığını sürekli olarak artıracağı zaman mümkündür. İç alıcılığı artırmanın tek bir yolu vardır - sürekli olarak çeşitli dış durumlara verilen iç tepkilerin farkında olmaya çalışmak. Gerçek "Ben" ile ilgili olarak, yüzeysel egoist ve yaşamsaldan derine kadar bu tepkilerin bütün bir hiyerarşisi vardır. İçeriden gelen yankıyı, etrafta olup biten her şeyi dinleyerek, en ince içsel tepkileri fark etmeye çalışan bir kişi, sonunda gerçek "Ben" inin tepkilerini algılamaya başlayacaktır. Algı her zaman algılanan ile algılayan arasında bir köprüdür ve bu köprüden algılayana giden sadece bilgi değil, uygulandığını dönüştürebilen güçtür. Bu nedenle, bir kişinin algısı ne kadar yüksek ve incelikli hale gelirse, insan bilincinin dış kısmı içsel olanla birleşerek o kadar dönüştürülür.

55. TAPINAK HAKKINDA

Tapınaklar, bir kişinin bilinçaltında algıladığı İlahi'nin büyüklüğünü yansıtır. Bir kişinin yarattığı güzel olan her şey, içsel İlahi'nin bir yansımasıdır. Ancak insan, bu dünyadaki güzel olan her şeye yansıyan ve İlahi Olan'a bir köprü görevi görmesi gereken içsel gerçeğin farkına varmaz. İç gerçeği uzak bir yankı, belirsiz bir yankı veya ince bir rüzgarın nefesi olarak fark eder. Ancak dış dünyadaki bu zayıf yansıma bile insanda hayranlık ve dua hali uyandırır. Dış dünyadaki tüm güzelliklerin kaynağının farkına varmayan insan, Tanrı'ya hizmet etmek yerine onun yansıması önünde eğilir. Ruhun mabedi ve İlahi ruhun kabı olan bedenini, onda hakikate götüren kapıları açacağına, bir zevk aracına dönüştürmüştür. En büyük İlahi uyum ve güzelliğin bir tezahürü olan çevredeki dünya, yaşamsal ihtiyaçlarının zenginleştirilmesi ve doyurulması için bir araca dönüştü. Ve insanın gerçek tapınağına, ruhuna giden yol yabani otlarla kaplandı. Ve görünüşe göre insanlık nihayet kendini tatmin yoluna giden gerçek yolu kapattı, ancak gerçekte biri eşit olmayan iki akıntıya bölündü, bunlardan biri sürekli olarak yıkıma doğru, diğeri ise güzel geleceğine doğru gidiyor.

56. YAŞAM VE ÖLÜM ÜZERİNE

Hayat dediğimiz şey, aslında maddenin varlığının bilinçsizlik halinden sınırsız, güç, hikmet, ananda ve ölümsüzlük taşıyan İlahi şuur haline geçiş halidir. Allah, hayat dediğimiz madde ara formunu yaratarak, ona fiziksel bedene sahip tüm yaşam formlarına ait olduğu kadar, hayati ve zihinsel yapılarla ilgili olanlara ait geçici bilinç bahşetti. Fiziksel düzlemde tezahür eden ve tezahür etmeyen tüm yaşam formları, İlahi bilinci ifade eden formlardır. İlahi bilincin tüm seviyeleri, yoğun maddenin doğasında bulunan en düşük seviyeden en yüksek, akıl almaz zirvelere kadar sürekli hareket halindedir. Daha yüksek bilinç seviyeleri, onu yaşam ve ölüm yoluyla en yüksek İlahi bilince yükseltmek için maddeye iner. Yeryüzündeki yaşamın ortaya çıkışı, daha önce maddeye inmiş olan İlahi bilincin yükseliş eylemidir. Ve bir kez ortaya çıkan bu yükseliş sürecinin sonu olmayacaktır. Yeryüzündeki her yaşam türü, bu çalışmada amacını gerçekleştirmek için gerekli olan bilinç düzeyi ile ölçülür. Ve bu bilinç hiyerarşisinde insana en yüksek seviyelerden biri verilir. Diğer varlıkların aksine, kişi için sonsuz bir yükseliş merdiveni hazırlanır, ancak bu aşamada çok daha yüksek bilinç seviyelerinde duran birçok başka varlık vardır, ancak her biri için bulunduğu basamak son basamaktır. Bunun nedeni, Dünya'daki İlahi atölyede, adı insan olan kozmik bir varlığın yetiştirilmesi ve diğer tüm varlıkların ve varlıkların yalnızca gelecekteki gnostik varlığı - insanı yaratmak için işlerini yapan ustalar olmasıdır.

Geleceğin insanının oluşumunda yer alan varlıkların ömrü binlerce ve hatta milyonlarca yıl olarak hesaplanır, bu nedenle telaşsızdır ve herhangi bir değişikliğe çok az maruz kalır ve elbette, yetersiz değişkenlik nedeniyle bu yaşam biçimleri olamaz. alt dünyanın uğruna var olduğu gelişen bir bilincin taşıyıcıları olmak, dünyalar âlemi. Sadece bir kişi, gelişen bilincin böyle bir taşıyıcısı olabilir. Ve bu sadece hayatının geçiciliğiyle değil, aynı zamanda evriminin belirli bir aşamasında "burada ve şimdi" kendini gerçekleştirme yeteneğine sahip olmasıyla bağlantılıdır ki bu çok önemlidir, çünkü içsel çalışma böyle görünemez. kişinin geçmiş olaylarının veya durumlarının hatırası. Dünyaların alt küresinin varlıklarının hiçbiri, hatta tanrılar bile, böyle bir kendini gerçekleştirme yeteneğine sahip değildir. Bunun nedeni, öz farkındalığın, yalnızca insana özgü olan gerçek "Ben" in bir özelliği olmasıdır. Bir kişi aslında, her biri ona bilincin gelişmesi için gerekli deneyimi getiren birçok yaşamdan geçer. Yaşadığı her yaşam, en yoğun içsel çalışmayla insan bilincinin evrimin bir sonraki aşamasına yükselmesine izin verecek olan bir süreye sahiptir. Bir insanın ömrü, hayat okulunun bir sınıfında kalmak kadardır diyebiliriz. Bazı öğrenciler hayat okulunda olduklarının farkında bile değiller. Bir hayatta bir dersi bitirmek için zamana sahip olmak için çaba sarf etmenin gerekli olduğu aklına gelmez. En ilginç şey, öğrencileri çevreleyen ve onlara özel olarak yaratıldıkları şekilde özenle öğreten çok sayıda öğretmenin de öğretmen olduklarından şüphelenmemesidir. Ve bu gelecek vaat eden ama tembel ve sapık öğrencilere ne öğretmeleri gerektiğini bile bilmiyorlar. Bu öğretmenler, yani hayati ve zihinsel varlıklar, ellerinden geleni yapıyorlar. Sonuç olarak, öğrencilerin büyük çoğunluğu tekrar tekrar aynı sınıfta kalıyor ve bu, bir gün ne için tasarlandıklarını anlayana kadar devam ediyor. Ancak bu farkındalık, ancak gerçek "ben"lerinin dünyaya bakışlarını ve bu dünyadaki kaderlerini değiştirmesinden sonra da gerçekleşir.

Hayat okulunda ölüm, insanı hayatının anlamı üzerine düşündüren bir uyarıcı olarak gereklidir. Genellikle bu, sonunda, kişi geçiciliğini fark etmeye başladığında ve kendisine neden ona verildiği sorusunu sormaya başladığında olur. Bu soru, bu dünyanın tüm değerlerinin hayatına değmediğini anlamaya başladığında onun için ortaya çıkar. Bu değerlere yalnızca kendisinin olduğunu düşünerek dokunduğunu, ancak maddi olan her şey gibi onlar da yaşlanır ve çöker. Nispeten dayanıklı olanlar bile, ömrünün sonunda, hayatına kıyasla değer kaybeder ve maddi dünyada kalır, çünkü hayatın diğer tarafına maddi bir şey götürmek imkansızdır.

57. SEÇİM HAKKINDA

Seçilme konusunda insani bir bakış açısı vardır ve buna göre sosyal konum büyük önem taşır. Bu konumlardan bazıları en altta olmalı, diğerleri yönetmeli veya gelişmeli ve yine de diğerleri kendilerini ve işlerinin sonuçlarını yöneten ve sahiplenenleri beslemek için çok çalışmalıdır. Burada seçilenler tepedekilerdir. Bazı insanların Tanrı tarafından seçildiğini ve bu nedenle bazı maddi, psikolojik ve sosyal avantajlara sahip olduklarını duyduğumuzda, bu aynı zamanda insani bir bakış açısıdır ve İlahi ile hiçbir ilgisi yoktur.

Seçilmişlik, herkesin dünyevi düzlemde kendi yeri olduğunu ve herkesin önceden belirlenmiş kendi görevi olduğunu söyleyen diğer konumlardan da görülebilir. Bazıları figüranlar oynamak için seçilir, diğerleri - sahne dekoru, diğerleri - ana karakterler ve hepsi yaşam tiyatrosunda gereklidir. Bir kişi sosyal merdivende ne kadar yüksekse, ondan o kadar çok şey istenir. Tanrı, kimseye refah için bir yer belirlemedi, ancak kaderinin gerçekleşmesi için.

Ve Dünya'da canlı ve cansız her şeyin her zaman yerini aldığını ve yapması gerekeni yaptığını söyleyebileceğimiz bir pozisyon daha var. Şu anda dünyada var olan bu gerilimler ve birçok insanın işgal ettiği pozisyonun görünüşteki uyumsuzluğu, gerçekte belirli bir zorunluluk olarak var olup, insanların evriminin bir sonraki aşamasına geçmesi gerekenlere bölünmesine yol açar. bilinç ve evrim yapan doğa güçleri tarafından terk edilecek olanlar.

58. HEDEF VE OKÇU

Tüm varlık düzlemleriyle dünya, içinde güzel bir şeyin yaratılması gereken bir demirhaneye benzetilebilir. Bu amaçla, bu demirhanede bir demirci, bir örs ve bir çekiç ve tabii ki bir demirci var. İnsan, işlenmesi gereken bir metal parçasıdır. Ama bu sadece bir karşılaştırma. Gerçekte insan, bir demircinin maruz kaldığı işlemlere metal kadar kayıtsız kalamaz. Bu nedenle, daha fazla karşılaştırma yaparsak, ısı dolu bir fırına düşen bu metal parçasının derin ıstırap halleri yaşaması gerektiğini göreceğiz. Sonra örsün üzerine düşer ve çekiç onun üzerine düşer ve uygun şekli alana kadar döver. Bütün bunlar acımasız ve acı verici ve aynı zamanda kesinlikle gerekli çünkü tüm bu operasyonlar olmadan nihai sonuca ulaşmak mümkün değil. İnsan henüz oluşmadı, henüz yaratılmadı, henüz oluşma aşamasında.

Etrafında olan her şey bir demirhane, örs ve çekiçtir ve demirci Tanrı'nın kendisidir. Üzerinde çalıştığı ürünün ne olması gerektiğini ve bu ürünün ne zaman hazır olacağını yalnızca O bilir. Belki de asla, çünkü mükemmelliğin sınırı yoktur. Bir insanı çevreleyen her şey onun oluşumu için gereklidir, ancak bir insan sadece evlerin duvarları veya çeşitli doğa koşulları ile çevrili değildir, aynı zamanda oluşumu için gerekli koşullardan biri olduğu insanlarla da çevrilidir. Bu nedenle, her insanın sadece kendisini çevreleyen dünyanın hedeflerinde bir okçu değil, aynı zamanda dışarıdan gelen okların da hedefi olduğunu söyleyebiliriz. Ve burada ilginç bir düzenlilikle karşılaşıyoruz: Bir kişi, dönüşümü için gerekli olan koşullarla çevrilidir ve belirli niteliklere sahip olduğu sürece, bu belirli koşullar onu çevreleyecektir. Ancak kendisi diğer insanlar için koşulların bir parçası olduğu için, aynı zamanda bu insanlara karşılık gelir. Bir kişi içten değişir ve farklılaşırsa, o zaman artık önceki koşullara uymayacak ve ona tekabül etmek için değişmeye başlayacaktır. Dünyadaki her şey, yazışma ilkesine göre her şey birbiriyle etkileşime girecek şekilde düzenlenmiştir. Bu nedenle, kişinin çevresini acil olarak değiştirme ihtiyacı varsa, o zaman önce bu koşulların neden bizi çevrelediğini ve ardından koşulların değişmesi için kendi içinde neyin değiştirilmesi gerektiğini düşünmelidir. Başka yolu yok.

59. BİR KEZ DAHA GÜNAH HAKKINDA

Tek bir günah vardır - bu, dünyadaki kaderinizi gerçekleştirmemektir. Ancak o zaman, çok nadir istisnalar dışında, Dünya'nın tüm insan nüfusunun günahkar olduğunu söyleyebiliriz. Ve tabii ki değil. Her insanın kendi amacı vardır. İnsanın tek amacının akıl üstü dönüşüme kadar yüksek maneviyat seviyelerine ulaşmak olduğu düşünülmemelidir. Saat ile bir benzetme yapalım. Asıl amaçları zamanı göstermektir. Bunu yapmak için bir kadran ve oklar var. Ancak bir saat sadece bir kadran ve ibreler değil, aynı zamanda dişliler ve diğer her türlü saat parçası ve son olarak tüm saat parçalarını hasardan koruması gereken bir kasadır. Ve her detayın, hatta en önemsizinin bile, bir tür cıvata veya somun gibi, kendi amacı vardır. Saatin var olduğu ibreler ve kadran, onlarsız gereksiz çöplerdir ki bu, atılması üzücü değildir. Yani herkes kendi yerinde iyidir diyebiliriz. Ama "yerleri" yeterli mi? Saatte her şey yerli yerinde olsa bile gitmezlerse kimsenin onlara ihtiyacı olmaz. Ve şimdi, insan toplumunun çok önemli bir psikolojik ve sosyal değerine, herkesin kendi yerinde iyi olduğunu söyleyen bir noktaya geldiğimize göre, her insanın alması gereken bir konum seçeneğimiz var. Burada hangi konumdan bahsedildiğini anlamak için saat benzetmesi ile devam edelim. Saatin her bir parçasının kendisi için mümkün olduğu oranda çalıştığını hayal edebilirsiniz. Elbette saat çalışacak ama tam olarak amacına ulaşabilecek mi? Yeterince uyumlu ve ekonomik olacaklar mı ve zamanı doğru bir şekilde gösterecekler mi? Büyük ihtimalle yapmazlar. Her insanın mümkün olduğunca kendisi için çalışmasına izin verilirse ve toplamda - saat ilerliyorsa, dünyada bir toplumu demokratik olarak adlandırmak gelenekseldir.

Saatin her bir parçasının başka bir parça için çalıştığı başka bir konum vardır. Bir dişli diğerini döndürür ve bu da sırayla bir başkasını döndürür ve saat doğru çalışır ve çalışmaları için tam olarak ihtiyaç duyulduğu kadar enerji kullanılır. Doğada her şey aynen şöyle işliyor: Ne fazlalık ne de eksiklik var, evrensel bir uyum var. Uyumun sınırlarını aşan her şey, ancak bir canlı tamamen bilinçli olarak her şeyi yalnızca kendisi için, başkalarının zararına yaptığında veya hiçbir şey yapmadığında ve bu da diğer varlıklara zarar verdiğinde gerçekleşir. Doğada her şey uyum içindedir, en vahşi yırtıcılar bile dünyadaki yaşamın uyumunu sürdürmek için vardır. Ve hayatın genel uyumundan yalnızca bir kişi sıyrılır. Nadir istisnalar dışında hemen hemen her şeyi yalnızca kendisi için yapar ve böylece dünyadaki yaşamın genel uyumunu bozar. Kendi türü arasında bile aynı şekilde davranır, uyumsuz, karşılığında hiçbir şey vermeden daha büyük bir parçayı kendine kapmak ister. Bu, yalnızca diğer insanların pahasına bilinçli olarak kendi iyiliğini inşa eden bir kişinin doğasında olan günahtır. Ve bu, maddi alanda değil, aynı zamanda sosyal ilişkiler alanında ve tabii ki zevk alanında da gerekli değildir. Bir kişinin kaderinin ne olduğu, neyin gerçek neyin yanlış olduğu, neyin uyum neyin kakofoni olduğu konusunda tamamen kafası karışmış olduğu ve günah fikrine hiç önem vermediği izlenimi edinilir.

Ancak tüm bunların, sessiz kalmanın imkansız olduğu başka bir tarafı var. Her şeyin her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten Tanrı olduğunu biliyorsak, o zaman hangi nedenle bu günahın açığa çıkmasına izin verdi? Bilincin tekamülü için dış dünyanın çelişkileri elbette gereklidir, çünkü onlarsız hiçbir deneyim mümkün değildir. Ve ne kadar çok çelişki ifade edilirse, deneyim o kadar büyük olacaktır. Ama o zaman bir insanın etrafındaki dünyaya şiddet uygulamasında günah yoktur ... Ama yine de bir günah vardır. Bir kişinin bilinçsizliğinde, etrafındaki gerçeklikle etkileşime girdiği herhangi bir koşuldan manevi deneyim alma isteksizliğinde bulunur.

Böylece günahın adeta iki yüzü vardır. Bunlardan biri maddi dünyaya, diğeri ise maneviyata aittir. Bu yüzlerin anlamları bazen örtüştüğü gibi bazı durumlarda da birbirinin zıttı olabilir. Ama bir de daha yüksek bir mertebe vardır ki, kişi o mertebeye yükseldiğinde, gerçekte günah olmadığını, dünyadaki her şeyin en küçük zerresine kadar İlahi iradeye tabi olduğunu ve her insanın kaderini yerine getirdiğini anlamaya başlar. tamamen dengesiz ve anti-spiritüel davranıyor gibi görünüyor. Olan biten her şeyin arkasında Allah'ın olduğunu hatırlarsak bunu çok iyi anlarız.

60. AMAÇLAR HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Hayat, her zaman niyete dayanan sonsuz çeşitlilikteki olasılıkların iç içe geçmesidir. Daha düşük nitelikteki niyetler ve daha yüksek nitelikteki niyetler vardır ve bunların her biri, belirli olasılıkların açılmasıyla kendini gösterir. Alt doğanın niyetler yoluyla tezahür ettirdiği bu olasılıklar, bilinçaltı düzeyinde veya tam bilinçsizlik düzeyinde olabilir. Ve sonra kişi onları tamamen körü körüne takip eder ve bu durumda başına gelen her şey ölümcül bir şekilde kaçınılmaz hale gelir. Genellikle, bir kişinin bilinçli olarak ortaya koyduğu niyetler, onların yerini alabilecek yeni her şeye her zaman direnen alt doğanın birçok olasılığını ortadan kaldırır.

İnsan, niyetlerini gerçekleştirmesini sağlayan, daha aşağı nitelikteki yürütme aracı olarak kabul edilebilir. İnsanın görevlerinden biri, alt doğaya bağımlılığın sınırlarının ötesine geçme ihtiyacıdır, bu olmadan hiçbir manevi çalışma yapılamaz.

61. HAYAT PİSTİ HAKKINDA

Her insanın, araba tekerleğinin genişliğine tam olarak karşılık gelen kendi yaşam yolu vardır - çektiğimiz kader. Bu iz kalbimizden geçer ve maddi dünyada devam eder. Bu nedenle kaderimizden kaçamayız ve onu ne kendimizde ne de başka bir kişide dışsal yollarla hafifletemeyiz. Hayatın tekdüzeliği bir başkasının tekdüzeliğiyle kesişebilir veya bir süre yan yana gidebilir ama asla tek bir tekdüzelikte birleşemezler. Herkese kendi rayında taşıdığı yükü verilir ve herkese gücüne göre verilir. Ama çoğu zaman sahip olduklarımızdan memnun değiliz. Her şeyin bir zamanı olmasına rağmen ve yolda gördüklerimizden tecrübe edinirsek yük de ona göre değişir. Ve bir gün parkurun farklılaştığını fark edebiliriz. Bize göre yükü daha az ağır olan başkalarını kıskandığımızda, diğer kişinin gerçek kaderini bilmediğimiz ve yeteneklerini bilmediğimiz için aslında sadece dış kısmı görüyoruz. İzimizi asla kendi özgür irademizle bırakmayız, çünkü biz bırakmadık ve her halükarda bunun ötesine geçmek için herhangi bir çaba gösterdiğimizde, bu olası çabaları hesaba katar. Sadece parkur sağa dönmeye başlarsa sağa dönmek istiyoruz, sola dönmek istersek aynı şey oluyor. Tüm bunları sadece bakışlarımız sürekli ayaklarımızın altında olduğundan ve bu nedenle önümüzü göremediğimiz için fark etmiyoruz. Bize öyle geliyor ki, bazı yerlerde gönüllü olarak yükümüzü taşımak için her türlü çabayı gösteriyoruz, bazı yerlerde ise gönüllü olarak dinlenip hafifliyoruz. Aslında arabamızı sürdüğümüz parkur bu yerlerde daha derin, engebeli ve dar, diğer yerlerde ise tabanı sert ve düzdür. Sepette olanların içeriğinin nasıl değiştiğini fark etmiyoruz ve yol boyunca deneyim kazandıkça sürekli değişiyor. Bu deneyimde özellikle bilinçli olduğumuzda, taşıdığımız yük tamamen değişebilir ve parkur bir anda ters yöne dönebilir. Sık sık diğer insanların rutininin neden sürekli yokuş aşağı gittiğini ve kendileri için tasarlanan yolu kolayca ve zahmetsizce takip ettiklerini merak ederiz, ancak onları nelerin beklediğini ve daha önce hangi yokuşları aştıklarını bilmiyoruz. Ama ne tür bir yük taşıdıklarını ve parkurlarının hangi bitiş çizgisine kadar döşendiğini bilmiyoruz. Her insanın daha önce binlerce yolu olmuştur ve her insan kendi bitiş çizgisine gider.

İnsanlar, yüklerini taşıyanların kendileri olduğu yanılsamasına sahipler, ancak gerçekte bagajlı araba, kendisi için düzenlenen yol boyunca ilerliyor. Ve insanlar sadece ayaklarına baktıklarından, her birinin kendi yolunun sahibi olduğuna dair tam bir yanılsama olmasına rağmen, önlerine konulan yolun kendilerine ait olmadığını görmezler. Aslında arabayı çekmiyorlar ama bu onları belirli bir yöne itiyor ve insanların çabalarına hiç de gerek yok. Bunu anladıkları anda yolları artık acı vermekten vazgeçecek ve var güçleriyle çektikleri yük hafifleyecektir. Ve o zaman yaşadıkları zorlukların ve ıstırapların gerçek kaynağının egolarında olduğunu anlarlar.

62. AKTİF VE PASİF KONUM

Herhangi bir içsel çalışma, ruhsal arayıcının buna aktif katılımını gerektirir. Eğer her şey Tanrı ise, o zaman, sonuç olarak, dünyada olan her şey O'nun tarafından yapılmıştır, o zaman bir kişinin kendi adına biraz çaba sarf etmesinin veya bu İlahi iş için çaba sarf ettiğini düşünmesinin ne anlamı var? ? başka bir deyişle şu soru cevaplanmalıdır: Manevi çalışmada insan çabalarının değeri ve gerekliliği nedir? Eğer her şey Tanrı ise ve burada maddi dünyada yaptığı iş onun işiyse, sonuç olarak, insan çabaları bir yanılsamadır ve Tanrı, işinde bu yanılsama olmadan yapabilir. Tanrı neden bir insan yanılsamasına ihtiyaç duyar? Böylece kişi, herhangi bir kader tarafından sağlanmayan bir deneyim kazanabilir. Ve içsel çalışma ne kadar incelikli yapılırsa, bunun sonucunda kazanılan deneyim o kadar değerli olur. Bazen Doğu ruhani literatüründe, bir kişinin içindeki İlahi işte bulunması gerektiği fikrine rastlarız. Ancak bu durumda kişi hem gözlemci hem de üzerinde İlahi çalışmanın yapıldığı malzeme olduğu için, bu durumda da tanık pozisyonunu alan kişi de deneyim kazanır. Bu durumda değerli olan eylemin kendisi değil, ona eşlik eden algı ve sonuçlarıdır.

İçsel çalışma çok daha süptil bir düzeye doğru ilerledikçe, kişi, kazanılan içsel deneyim sayesinde, hem dış koşulların hem de bunlara verilen içsel tepkinin İlahi Olan'ı oluşturduğunu, kişinin bu işte sarf ettiği çabaların yalnızca Tanrısal Olan'ı oluşturduğunu fark etmeye başlar. da bu deneyimin bir parçası. Tüm bunları bilen kişi, bu dünyada olup biten her şeyin arkasında İlahi Olan olduğunu ve çevresindeki dünyadaki kendi eylemlerinin de İlahi iradenin eylemleri olduğunu anlamaya başlar. Ve sonra kişi, içsel çalışmanın asıl yönünün İlahi tarafından belirlendiğini ve O'nun iradesinin yalnızca sözcüsü olduğunu anlar. Ve ancak o zaman insanın İlahi olana tam teslimiyeti gerçekleşir. Böyle bir deneyimden önce, her şeyin Tanrı olduğu ve bilincin tekâmülü için gerekli olan her şeyin de Tanrı tarafından yapıldığı idrak edildiğinde, İlahi Olan'a herhangi bir teslimiyet daha çok kişinin pasif tamasik konumlara geçişi gibi olacaktır. nihayetinde manevi çalışmanın terk edilmesine yol açar.

63. KADERİ DEĞİŞTİRMEK MÜMKÜN MÜ?

Her insanın kendi kaderi olduğunu biliyoruz. Ama o gerçekten bu kadar geri dönülmez mi! Bu doğruysa, bir katili veya bir intiharı nasıl mahkum edebilirsiniz? Belki de bunu kaderleri olduğu için yaptılar? Yoksa Allah bazı insanlara dayanılmaz yükler mi veriyor? Neden bazı insanlar baştan çıkarılıyor, diğerleri değil? Belki her iki durumda da Tanrı kendisi için gerekli olan deneyimi alır, ancak o zaman baştan çıkarılanların sorunları onların sorunları değildir, bunlar Tanrı'nın oyununda ihtiyaç duyduğu bir şeydir. Elbette bir psişik varlığın büyümesi için böyle bir deneyime ihtiyaç duyduğunu ve bu nedenle kişinin yaşamının ya kendisi ya da bir başkası tarafından zorla kesintiye uğratıldığını söyleyebiliriz. Bir pulluk yanlışlıkla meyve veren bir çalıyı keserse, suçlanabilir mi? Onu bu yöne yönlendiren sabancının eli değil miydi? Günah hakkında konuştuğumuzda, bu soruna dini konumlardan yaklaştığımızda, olup bitenlerin içsel özünü anlamadan sadece dış tarafı görüyoruz. Yalnızca bilincin evrimini yöneten iç yasayı görürsek, o zaman hem birinci hem de ikinci durumda gerçeğin yalnızca yarısını görürüz.

Tüm gerçeği görmek için, iç ışığı alt dünyalara karşılık gelen kızılötesi - görünmezden, titreşimleri taşıyan en yüksek - ultraviyole kadar tüm spektrumuna bölen egonun kapağının üzerine çıkılmalıdır. İlahi dünyalar. Ancak bölünmüş ışıkta bile, bazı insanlarda spektrum daha çok kızılötesi tarafa, diğerlerinde - ultraviyole tarafa kaydırılır. Bu nedenle, bazı insanlar çevrelerindeki dünyada yıkıcı olan ve büyük ölçüde hayvani dürtülere ve onların anlam ifadelerine ait olan şeylere daha fazla çekilirken, diğerleri güzel olan, hakikatin titreşimlerini, İlahi sevgiyi ve şefkati taşıyan her şeye çekilir.

Ama her insanda, egonun prizmasından bile, en yüksek gerçeği taşıyan şey bulunabilir. Ve bu en yüksek ışık fışkırması zar zor görülse bile, hala oradadır ve dikkatli bir kişi, dış dünyanın gürültü ve gök gürültüsünün ortasında, içinde yaşayan gerçeğin sessiz sesini bile duyabilir. Bölünmüş ışığın, insan tarafından pratik olarak dış dünyada en sık kullanılan kısmı ağırlıklı olarak gelişecektir. Aynı zamanda, gelişimi, spektrumun diğer bölümleri pahasına gerçekleşir. Bunu bilerek, biraz rahatlayarak bir nefes alabilir ve iç çekebiliriz, çünkü ruhsal çalışma konusunda en beceriksiz kişi bile, yalnızca diğer düşük titreşimlere üstün gelmekle kalmayacak, aynı zamanda hale dönüşecek kadar genişleyebilen bir ışık huzmesine sahiptir. gerçek "Ben" e götüren bir köprü. Bu nedenle, erken bilinçli yaştan bir kişi, dış dünyanın her türlü cazibesine karşı iç yankılara karşı duyarlılığını geliştirmeye çalışırsa, ilk başta kalbin çağrısına dayanmasın, ancak bir tür zihinsel yol olsun. kendini tanıma, o zaman büyüyen içsel gerçek "Ben"in zayıf sesinin duyulacağı zaman gelecek ve bundan böyle tüm içsel çalışmalar içsel öğretmenin rehberliğinde gerçekleşecek.

Ancak bu, kaderi değiştirme olasılığı sorusuna verilen cevabın yalnızca yarısıdır. Diğer yarısı, bir kişiyi tamamen yakalayabilen ve ona boyun eğdirebilen dış dünyanın her türlü cazibesiyle bağlantılıdır. Bu bakımdan insan, cinayetten intihara kadar her türlü suçu işlemeye itebilecek güçlerin elinde bir alet haline gelmektedir. Cevaplanması gereken soru, bazı durumlarda tamamen aşılamaz görünen bu tür düşmelerden ortalama bir insanın kaçınması mümkün müdür? Evet, elbette mümkün! Ve birçok yönden, çocuklukta başlayan ve ergenlikte de devam eden irade eğitimine bağlıdır. Ve bu noktada ebeveynler yardımcı olabilir. Doğru, çocuklarını yetiştirme konusunda oldukça bilgili olmalılar. Zaten çocuklar ve ardından gençler, içlerinde ortaya çıkan eğilimleri tanımalı, incelemeli, onları şımartmamalıdır. Bu nasıl yapılır, ebeveynler onlara öğretmelidir. Elbette, bu tür bir irade eğitimi, yıkıcı olasılıkların henüz yeterince güç kazanmadığı bir çağda başlamalıdır.

64. MANEVİ ÇALIŞMAYA KESİNLİKLE SON VERME

Herhangi bir özel durumda, ilişkilerin şiddetli bir şekilde sona ermesi gibi görünen ilişkilerin kasıtlı olarak sona erdirilmesi, bu karar irade ile verildiğinde, durum dayanılmaz hale geldiğinden, ancak bu temelde doğru değildir, çünkü herhangi bir dış ilişki gerçek benliğimizi deneyimlemek için gereklidir. Bu deneyim kazanılırsa, o zaman ilişki kendi kendine, zorla değil, çoğu zaman acısız bir şekilde değişecektir.

Bir kişi, daha etkili olmasını umarak kendisini manevi çalışmaya adamak için maddi dünyadaki faaliyetini bırakırsa, o zaman bunu yaparak psişik varlığın (gerçek "Ben") deneyimini de kesmiş olur. Ve hem birinci hem de ikinci durumda, durum kesinlikle kendini tekrar edecek, belki biraz değiştirilmiş bir versiyonda, çünkü gerçek "Ben" in bunun için gerekli deneyimi alması gerekiyor.

Bir kişi, kendisi için dayanılmaz hale geldiği için kasıtlı olarak hayatına son verirse, sonraki yaşamında kendisini yine benzer bir durumda bulacaktır, çünkü gerçek "Ben" inin büyümesi için gerekli deneyimi alması gerekir.

65. İKİ TÜR İLİŞKİ

Çevremizdeki dünyayla ve kendisiyle iki tür ilişki olabilir. İlişkiler, egonun konumları ve gerçek "Ben"imizin konumları üzerine kurulabilir. Bu ilişkilerin uç varyantları: insan egosu, dış dünyadaki her şeyin benim ve benim gibi insanlar tarafından yapıldığını iddia ediyor. Ben doğanın kralıyım ve tüm zenginliği ve doğasıyla tüm dünya bana ve diğer insanlara ait. İnsandan önce kimsenin değildi, ama şimdi onu böldükten sonra onu istediğimiz gibi kullanabiliriz.

Gerçek "Ben", dünyanın yaşayan bir varlık olduğunu ve biz insanların kozmik varlıklar olmak için onun üzerinde eğitim aldığımızı söyler. Yeryüzü Allah'tan başkasına ait değildir ve yerin üzerinde ve derinliklerinde bulunan her şey Allah'tan başkasına ait değildir. Dünya ve varoluşunun tüm planları, bir insanı kabul etmek ve onu tek hücreli bir organizmadan gnostik bir varlığa doğru evrimsel merdivene götürmek için önceden hazırlanmıştır. Bu dünyada var olan her şeyin ve bir kişinin etrafında ve bir kişinin kendisinde ortaya çıkan tüm koşulların tek bir amacı vardır - bilincin evrimi. Kişi, yalnızca bu dünyanın öğrencisi olmadığını, aynı zamanda İlahi iradenin de bir şefi olduğunu hatırlamalıdır. Ve asıl görevi, iradesini İlahi irade ile koordine etmektir.

66. MANEVİ

Maneviyat, zihnin ötesinde yatan bir halin peşinde koşmaktır. Dış dünyada, bir insanı maneviyat yolunda yönlendirebilecek hiçbir yöntem ve teknik yoktur. Bu durumda iç ve dış araçlar arasındaki fark, yerdeki ve havadaki araçlarla karşılaştırılabilir. Bacaklarınızı istediğiniz kadar yoğun bir şekilde hareket ettirebilir, onlarla yürüme hareketleri yapabilir ve kollarınızı sallayabilirsiniz, tüm bunlar havadaysanız etkisiz kalacaktır. İçimizde tamamen farklı bir ortam var ve onunla etkileşim araçları farklı olmalı. Meditasyon kullanarak, bir kişi aşkın olana girebilir, ancak kendinizi onlarla sınırlarsanız, o zaman bu, bir sıçrama tahtasına tırmanmış ama ondan havalanmayan bir kişi gibi olacaktır.

Havalanmak için, dış dünyayla olan bağlarınızı kesmeniz, içinde kalmaya devam etmeniz ve ona aitmişsiniz gibi davranmanız gerekir.

67. AMAÇ VE ARAÇLAR

İnsanlar garip yaratıklardır: her zaman her şeyi karıştırırlar ve bu nedenle dünyada çok fazla kaos vardır. İyiyle kötüyü, dindarlıkla maneviyatı, amaç ile sonun kendisini birbirine karıştırıyorlar. Hatta "burada ve şimdi" yaşama fikrini "bugün yaşa" ve sonra "çimen bitmese de" fikriyle karıştırıyorlar. Çok garip yaratıklar - herhangi bir nedenle kendilerine "akıllı adam" veya "doğanın kralı" diyen insanlar.

Araçların ardında, insanlar bu araçların var olma amacını unutmuş ve araçlar onların hedefi haline gelmiştir. Zenginliğin bir genel refah aracı olduğunu unutarak zenginlik için çabalarlar. Gücün yalnızca uyum sağlamanın bir yolu olduğunu bilmeden güç ararlar. Zevkin kendi başına bir amaç olmadığını, yalnızca bir kişinin ve dünyadaki tüm yaşamın varlığı için gerekli olan zihinsel, hayati veya fiziksel çabalar için bir ödeme olması gerektiğini fark etmeden zevk için çabalarlar. Aracın zevkleri amaç haline geldiğinde, çok çabuk doyuma ve yıkıma yol açar. Küçük dozlarda iyileştiren ve büyük dozlarda öldüren yılan zehiri gibidirler. Bilim peşinde koşmak sadece bilgiye ulaşmanın bir yolu olmasına rağmen, bir kişi bilimle uğraşmaya çalışır. Bir araç haline gelen bilim, sıradanlığı kendine çekti. Sanat yapmaya çabalar ama sanat, güzelliği ifade etmenin bir yoludur. Aracı amaçtan ayıran zanaatkarlar sanata geldi. Hayat, gerçeği anlamanın bir yoludur. Amacını yitiren insan hayatı değersiz ve boş hale gelmiştir. Benlik saygısı yerine gurur geldi ve etrafındaki dünyaya olan sevgi yerine bencillik geldi. Ve her şeyi mahveden fikir geldi - "hayattan her şeyi al!".

68. İNSANLARIN NEDEN BU KADAR İHTİYACI VAR

Çünkü artık doğanın bir parçası değiller. Hayvanlar, bir insanın ihtiyaç duyduğu şeye ihtiyaç duymaz, ancak doğa başlangıçta bir insanın canavar olmadığından emin oldu. Onu çıplak yarattı. Diğer tüm çıplak yaratıklar soğukkanlıdır ve yalnızca insan, kötü hava ve iklime karşı savunmasız, sıcakkanlı bir yaratıktır. Diğer tüm sıcakkanlıların hızlı bacakları veya keskin dişleri vardır, bazılarının bir şekilde hayatlarını korumak veya kendi yiyeceklerini almak için boynuzları vardır. Bir erkeğin çok hızlı bacakları yoktur, avcıların sahip olduğu dişleri yoktur ve kendini savunabileceği pençeleri, hatta suçluyu düzgün bir şekilde tekmeleyebileceği toynakları yoktur. Ve en başından beri doğa, insana diğer hayvanlarla karşılaştırıldığında ona vermediği her şeyi fazlasıyla telafi eden zihinsel bir araç verdi.

Bir zamanlar yeryüzünde göründüğü koşullar, insanın garantili hayatta kalmasına karşılık gelmiyordu ve sonra kendisi için, başlangıçta yaşadığı ortama giderek daha az benzeyen kendi ortamını yaratmaya başladı. Şu anda insanın yapay çevresini geliştirmeye devam etmekten başka seçeneği yok. Ancak ne yazık ki doğa için modern aktivitesi, canlı vücudunu acımasızca yiyen kanserli bir tümöre benzer.

69. ZİHNİN BİLGİ SINIRLARI

Her insanın kendi zihin sınırı vardır. Farklı insanlar için, bu sınırlar dar ve sınırlı ile sonsuz, kozmik arasında değişebilir. Dış dünyadaki varlığının mümkün olabilmesi için gerekli minimum bilgiye sahip bir kişiyle tanışmak alışılmadık bir durum değildir. Ve bunun ötesinde artık hiçbir şeyle ilgilenmiyor. Artık aklının sınırlarına sığmayan her şeyden yüz çeviriyor. Bu tür bir sınırlama hem doğuştan hem de kazanılmış olabilir. Bu durumda, zihnin sınırlarının sınırlandırılması, çıkarların başka bir alanda yoğunlaşmasıyla bağlantılı olarak ortaya çıkar, ancak çoğu zaman bu, zihinsel çıkarların hayati olanların yerine geçmesiyle bağlantılı olarak gerçekleşir. Hayati çıkarlar, kendini ifade etme olasılıklarında her zaman daha sınırlıdır ve zihnin olanaklarını keskin bir şekilde sınırlayabilir ve olanaklarını kendi çıkarlarına tabi kılabilir. Bu durumda, cinsellikle meşgul bir kişi yalnızca meşguliyetine karşılık gelen şeylerle ilgilenecektir, bir alkolik kendi tercihine yakın konuşmaları sürdürecektir vb. Ancak hiçbir şeye ne ilgisi ne de eğilimi olmayan birçok insan vardır. Sadece yaşıyorlar. Sağlıkları için neyin zararlı neyin iyi olduğunu bilirler, hayatın onlara sunduğu her şeyi zihinlerinin raflarına yerleştirebilirler ve gerekli asgari bilgiye uymayan her şeyi küçümseyerek bir kenara iterler, bazen de yüz çevirirler. , çünkü onlara ihtiyaç görmüyorlar. Egonun kendini ifade etme ihtiyacına bağlı olarak, konuşkan veya içine kapanık olabilir, maddi çevrelerini düzenli veya düzenli tutamazlar. Daha yüksek bir eğitime sahip olabilirler ve hatta bilim adayı olabilirler, ancak bu onları diğer insanlara karşı belirgin bir kendi kendine yeterlilik, bütünlük ve üstünlük duygusuna götürür. Bu son nitelikler, yalnızca oldukça önemli bir sosyal statüye sahip sınırlı insanlar için karakteristiktir. Statüsü sosyal önemi en altta olan insanlar için, sosyal olarak daha yüksek bir konuma sahip olanların önünde kendini alçaltma ve her şeyi kabul etmeye hazır olma çoğu zaman karakteristiktir.

Ancak bazen sürekli bir bilgi açlığı hisseden, ilgi alanları sonsuz olan ve günde sadece yirmi dört saat olduğu için pişmanlık duyan insanlar vardır. Hiçbir zaman kendilerini tam hissetmezler, ancak bilgi ve becerileri ne kadar büyük olursa olsun, ancak bilginin eşiğinde olduklarını, önlerinde bilinmeyenin sonsuzluğu olduğunu fark ederler. Daha az bilgiye sahip olanlardan neredeyse hiçbir zaman üstün hissetmezler, çünkü bilginin sonsuzluğu karşısında, herhangi bir insan bilgisi bir hiçtir. Ve böyle biri bir gün Sokrates gibi şöyle diyebilir: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum."

70. BİRLİK HAKKINDA

Evren, her noktasında tek ve bölünmez bir madde olarak mevcuttur. Bilgiden bahsediyorsak, o zaman onlar sonsuzluktan ve sonsuzluktan ayrılamazlar, her yerde mevcudiyetten ve ananda ve şefkat durumundan ayrılamazlar - o her şeyde birdir. İnsan bilinci Evrenin sonsuzluk durumuna girerse, o zaman aynı anda sonsuzluk, her şeyi bilme, ananda durumu ve var olan her şeye şefkat içinde olacaktır. Duyularımızla algılanan ya da algılanmayan her canlı, evrensel titreşimler korosunun önemsiz bir bölümünün tezahürüdür. İnsan bilinci, Evrenin sonsuz ses oktavının yönlerinden yalnızca birini yakalayabilir. Ve kendisi de dahil olmak üzere dış dünyayı bu sınırın menzili içinde algılar. Farklı bir titreşim aralığında var oldukları için, yine Dünya'ya dayanan diğer varoluş planlarında yaşayan varlıkları göremez. Bir kişi, yalnızca titreşimleri kendisi tarafından algılanan titreşim aralığına dahil olduğu için dünyadaki diğer yaşam biçimlerini algılar. İçsel zamanımızın akış hızını ve alemlerin alt kürelerinde yaşayan her varlığın ve özün zamanını belirleyen algıdır. Algı aynı zamanda gezegenimizde yaşayan tüm canlıların sahip olduğu fiziksel, yaşamsal ve zihinsel olasılıkların sınırlarını da belirler. Dolayısıyla her canlı dünyayı kendine göre algılar ve her biri kendi zamanını yaşar ve yeteneklerinin sınırları ile sınırlıdır.

Ancak insan, dünyaların alt kürelerinde, hatta en yükseklerinde yaşayan diğer varlıkların aksine, kendisine bilincini genişletmede sınırsız olma fırsatı veren İlahi kıvılcımı kendi içinde içerir. Bu, içsel büyümesinde, her adımı yalnızca dünya algısını değiştirmeye değil, aynı zamanda tüm varlığı algı aralığına göre dönüştürmeye izin veren sonsuz algı merdivenine tırmanmasına izin verir. Bu İlahi kıvılcım veya gerçek "Ben" sayesinde, kişi, dünyaların alt küresinde yaşayan her türlü yaşam biçimini gücünde ve sonsuz olasılıklarında aşan İlahi bir varlık olma fırsatına sahiptir.

Bir kişinin bilincinin algı aralığı sonsuza kadar genişlerse, o zaman kişi tek bir kişisel olmayan Tanrı'nın farkına varır. Aynı durumda, bilinç, İlahi Evrenin titreşiminin sonsuz ölçeğinde olduğu gibi dolaşırsa, kişi var olan her şeyin tek Tanrı'nın bir tezahürü olduğunu anlar. Her şeyde Allah'ı görecektir. Böylece, Tanrı'yı tanımanın iki düzeyi olabilir. İlk durumda, Tanrı tektir ve bölünmez, kişisel değildir. İkincisinde, Tanrı kendisini her biri dünyayı kendi frekans aralığında algılayan sonsuz sayıda kişilik olarak gösterir. Kişisel Tanrı'yı bilen bir kişi, İlahi'nin kişisel olmayan bir madde olarak algılanması durumunda mümkün olmayan, onunla doğrudan temas halinde olma fırsatına sahiptir. Kişisel Tanrı'nın farkındalığı, her manevi adayın çabalaması gereken daha yüksek bir manevi uygulama seviyesidir. Kişisel Tanrı'yı idrak etmek, O'nu kendi içinde idrak etmektir ve ancak o zaman kişi güneş yolunda iki ayağı üzerinde durduğuna güvenebilir.

71. MESAFE GEREKLİ Mİ

Tanrı her yerde mevcutsa, neden kendi içimizde barışı gerçekleştirmek için çabalıyoruz? Tüm bunlarda Tanrı da varsa, çeşitli arzularımızdan, özlemlerimizden, duygusal durumlarımızdan kopmamız neden gereklidir? İlahi tezahürün tüm çeşitliliğinden uzaklaşmıyor muyuz?

Tanrı'yı sembolik bir biçimde bir tür merdiven olarak tasavvur edersek, alt basamakları bilinçsizliğin karanlığına dalmış ve üst basamakları tarif edilemez bir ışığa doğru giderse, o zaman Tanrı her yerde hazır bulunduğuna göre, her ikisinin de karanlığın ne olduğunu düşüneceğiz. ve tarif edilemez bir ışık içeren, Tanrı'dır. İnsan bilinci cehaletin karanlığında barınabilir ve bu varlık seviyesine bağlanabilir ve bilinç ışığının bilinç merdiveninin alt basamaklarından daha yoğun olduğu daha yüksek seviyelere ait olabilir. Bilinç merdiveninin sonraki her basamağı aynı zamanda insan bilincinin bağlanabileceği daha yüksek bir varlık düzeyidir. Ayırma hakkında konuştuğumuzda, şu anda üzerinde bulunduğumuz varoluş düzlemine olan bağlılıklardan kurtuluştan bahsediyoruz. Bu olmadan, varlığın bir sonraki seviyesine yükselmek mümkün değildir. Ama kendimizi Tanrı'dan uzaklaştırıyor muyuz? Gerçekten istesek bile Tanrı'dan uzaklaşmak imkansızdır, çünkü her şey Tanrı'dır. Bir zamanlar hayat, bilinçsizliğin karanlığında Dünya'da henüz ortaya çıkarken, bu merdivenin en alt basamağındaydı. Milyarlarca yıl boyunca, modern insanın bilinç düzeyine yükseldi. Ve evrimin sonraki her adımı, önceki tüm takıntılar serbest bırakıldığında mümkün hale geldi. Dış dünyada bu, belirli yaşam biçimlerinin varoluşlarının anlamının sınırına gelmesi ve ardından bunların yerini daha mükemmel yaşam biçimlerinin almasıyla ifade edildi. Modern insan, varoluşunun anlamının sınırına çoktan ulaşmış durumda ve alışılmış varlık düzlemine olan bağlılıkları, sonraki evrimsel hareketi için bir denge unsuru haline geliyor. Bu nedenle, şu anda, bir sonraki, daha yüksek bilinç düzeyine yükselmek için bu varoluş düzeyine olan takıntılardan kurtulmaya acil bir ihtiyaç vardır. Aynı zamanda, ruhsal arayışta olanların hiçbiri kendilerini, bilincinin evriminde bir sonraki adım olan insanın yükselişine hazırlamış olan Tanrı'dan uzaklaştıramaz.

72. NİYET VE UYUM

Var olan her şeyin arkasında niyet vardır. Yaratma niyeti ve yok etme niyeti vardır. Modern bir insan niyeti algılayamaz, en iyi ihtimalle hareket etme dürtüsünü fark edebilir. Ancak bu dürtü ikincildir ve niyet tarafından kontrol edilir. Bir arzunun farkında olmak mümkündür ama o arzuyu yöneten niyetin farkında olmak çok zordur. Yeryüzündeki her canlı, tıpkı bitkiler gibi, yaşamak ve büyümek, canlılar da alt tabiat oyununun kurallarına uymak için hareket etmek niyetindedir. Tüm canlılar, yaşam uyumunu oluşturan dış dünya ile etkileşimde yeterlilik için çabalar. Ve bu yeterlilik en azından bir dereceye kadar azaldığında, onu geri kazanma niyeti vardır. Ve bu çeşitli şekillerde yapılır. Bu nedenle, avcılar daha az mükemmel hayvanları yerler, bu da yalnızca her ikisinin de gelişmesine yol açmakla kalmaz, aynı zamanda sayılarını en uygun boyutlarda tutar. Ve yırtıcılar olmasaydı, bitki örtüsü yakında ölürdü. Ve üreyen lemmingler, sayıları ile kendilerine sunulan gıda kaynakları arasında bir denge sağlamak için kendi kendini yok eder. Ancak bir insanla her şey farklıdır, çünkü kendisini yalnızca etrafındaki dünyanın bir parçası olarak anlamaz. Dünyanın kendisine her şeyi borçlu olduğuna inanıyor ve aynı zamanda etrafındaki dünyaya da mecbur hissetmiyor. Kendini uyumun standardı olarak görür ve etrafındaki gerçekliği kendisiyle uyumlu hale getirmeye çalışır. Örneğin, bir kişi yalnızca belirli bir enerjinin bir kısmından kurtulması gerektiği için agresif davranır, çünkü fazlalığı onu içsel olarak uyumlu değildir ve bu nedenle etrafındaki dünya için yetersiz kılar. Kişi agresif eylemleriyle dış koşulları kendisiyle bir yeterlilik durumuna getirir, yani iç uyumsuzluğu dış dünyaya aktararak onu aynı uyumsuz hale getirir. Ve kişi, niyetin yıkıcılığının farkında olmasa bile, kendi içindeki yıkıcı hareket etme dürtüsünün farkında olmadan edemez. Normal bir insanın bilinci, dış dünya ile olan ilişkisini her zaman yeterli veya yetersiz olarak algılar. Bir kişi, ancak bilinci patolojik tarafa kaydırıldığında etrafındaki dünyaya yıkım getirir ve ancak o zaman içsel uyumsuzluğunu dış gerçekliğe aktarır. Herhangi bir canlının davranışı her zaman dış dünyadaki uyumu yeniden sağlamayı amaçlar, bunun tek istisnası, kendisini doğuran doğanın uyumu algısını kaybetme pahasına bilinci hayvanlık çizgisini aşan bir kişidir. . Ve bir kişinin sosyal merdivenin hangi seviyesinde olduğu önemli değil, ancak etrafındaki dünya üzerinde yıkıcı bir etkisi varsa, o zaman bilincinin norm standardından uzak olduğundan emin olabilirsiniz.

İşin en acısı da her insanda etrafındaki dünyayla yetinme arzusu vardır ama insan doyumsuz hırsı ve sahip olma arzusu uğruna doğasının bu paha biçilmez parçasını feda eder.

73. HERKESİN BİR SINIRI VAR

Zaten doğumdan itibaren, her insan bilincin büyümesi için kendi potansiyeline sahiptir. Bununla bağlantılı olarak biri, örneğin ikinci kata, diğeri - beşinciye ve biri onuncu kata yükselebilecek. Ve bir kişiye yeteneklerinin sınırını aşan bir bilgi vermeye çalışırsanız, o zaman tüm açıklığına rağmen, onlar onun için ilginç olmayacak ve büyük olasılıkla onları anlayamayacak. Size tıp pratiğinden bir örnek vereyim. Bir kişinin hipnotize edilmesi, yalnızca karşılık gelen durumun önerilmesiyle mümkün değildir. Bir kişiye dönüşümlü olarak vücudun farklı bölgelerine veya farklı hislere konsantre olmasını önerebilirsiniz. Böylece sırt üstü yatan bir hastadan ellerinin vücut boyunca değil, kalçalarında olduğu fikrini tutması istendi. Kısa süre sonra, kalçalarında duran elleri açıkça hissettiğini bildirdi. Sonra ellerini zihinsel olarak alt karına, göğse ve son olarak da başının arkasına hareket ettirerek aynısını yapmak zorunda kaldı. Bütün bunları çok kolay yaptı ama daha sonra seans bittiğinde meraksızlığına şaşırdım. Ellerinin vücudunun çeşitli yerlerindeki konumuna ilişkin duyumları çok iyi hatırlıyordu, ancak bunun gerçekte ne olduğuyla hiç ilgilenmiyordu. Evi, işi ve kendi sağlığıyla ilgili başka ilgi alanları vardı. Hayır, yaşlı değildi. Yirmi yaşından biraz büyüktü ama fırsatlarının sınırına ulaşmıştı. Bunun üzerindeki herhangi bir şey merakının ötesindeydi.

Her insan dindar olabilir ama herkes manevi yolu takip edemez, çünkü bu yol en başından beri daha yüksek bir bilinç düzeyi gerektirir. Ve bu hayatta sadece dindar olabilmesi insanın suçu değildir. Bir kişi ancak uygun bir kadere sahip olduğunda ve bilincinin sınırları maddi dünyada başarılı bir faaliyet için gerekli olan sınırları aştığında manevi yola girebilir.

Ancak her halükarda, doğa tarafından insana olanakların sınırları ne olursa olsun, insan bunların maksimum gerçekleştirilmesine ulaşmak için çabalamalıdır.

Ama sonra şöyle diyebilirsiniz: "sürünmek için doğmuş - uçamaz." Bu tamamen doğru değil, çünkü uygun bir eğitimle ve gelecekte kendi üzerinde çalışmak için bilinçli çabalarla, kişi kendini aşabilir, çünkü embriyonik bir durumda başka herhangi birinin doğasında bulunan tüm potansiyellere sahiptir. Sadece bazılarında daha büyük ölçüde açıkken, diğerlerinde embriyonik bir durumdalar.

74. İNSAN ÖLÇÜLERİ HAKKINDA

İlahi ve insani standartlar örtüşmez, çünkü Tanrı ve insanın gerçekliğe kendi yaklaşımları ve kendi hedefleri vardır. İlahi açıdan, olan her şey bir zorunluluktur, çünkü dünyevi dünyada ve tüm Evrende her şey birbirine bağlıdır ve gereklidir. İnsan açısından bakıldığında iyilik ve kötülük vardır, uyulması gereken belirli kurallar vardır, aksi takdirde kötü olur. Kişi, devam eden olayların arkasında gizli bir İlahi anlam olduğunu ve gerçekte olan her şeyin tamamen farklı bir anlamı olduğunu anlamaz. Örneğin, bir kişi hakarete uğradı ve saldırgana cevap vermenin bir yolunu arıyor çünkü hakaret onun için kötü. Ancak İlahi açıdan, bir kişi, kırgın egosunun tepkilerini fark etmesi ve uzaklaşarak onu şımartmaması, böylece egonun kölesi değil efendisi olması için hakarete uğradı. Bu nedenle, bir kişiye İlahi bir konumdan bakarsak, Tanrı'nın bir kişinin daha mükemmel olmasını istediğini ve yaşamı boyunca olan her şeyin yalnızca bu acil İlahi amaç için yapıldığını görürüz. İnsani açıdan bakarsak, bir insanın hayatını ve içindeki önemini kurtarmak için sürekli olarak kendini savunduğunu veya saldırdığını görürüz.

Çoğu zaman bir kişi İlahi konum hakkında hiçbir şey bilmez ve bu nedenle Tanrı'ya bir kişi olarak davranır. Kendisi için elverişsiz olaylar için onu suçlayabilir: "Buna nasıl izin verirsin!" Bir başkasından isteyeceği gibi affını diler. Ondan, genellikle onu yalnızca yozlaştırabilecek her türlü maddi menfaati bekler ve İlahi amaç, onu daha mükemmel hale getirmektir. Herkesin kendi yeri olması gerektiği için cennette Tanrı'ya bir yer ayırdı. İnsan, Allah'a bütün insani vasıfları bahşetmiştir, fakat Allah onun hırslı, gaddar, düzenbaz, samimiyetsiz ve cahil olmasına engel olmasın diye, onu kendisinden yeterli uzaklıkta tutmaktadır.

75. ÖLÜM KAÇINILMAZ MI

Doğan her şey ölmek zorundadır, çünkü canlı bir hücre sınırlı sayıda bölünebilir. Doğru, erkek üreme hücresi sınırsız sayıda bölünebilir ve sırf bu nedenle ölümsüzdür. Ama ölümsüzlük bir insan için gerçekten gerekli mi? Gençlikte insan ölümü düşünmez. Kişi olgunluğa ve yaratıcı gelişmeye ulaştığında, işine ve maddi dünyayla ilgili birçok ilgisine kapılır, bu yaş insanlık ve kendisi için en değerli yaş olmasına rağmen ölümü de düşünmez. Ve hayat azalmaya ve toplum için daha az değerli hale gelmeye başladığında, kişi ölümsüzlük, hayatın ölümsüzlüğü hakkında hayaller kurmaya başlar ki bu ya çok az işe yarar ya da hiç işe yaramaz. İnsan sosyal bir varlıktır ve değeri, kendisi hakkındaki kendi görüşü tarafından değil, sosyal anlamı tarafından belirlenir.

Ne yazık ki, belki de neyse ki, onun gibi bir insanın ölümsüz olması imkansızdır, ancak yaşam süresini uzatmak oldukça mümkündür. İnsan hayatı, insan toplumu için gerekliyse haklı çıkarılabilir. Sadece kendisi için yaşayan bir insan yaşadığı topluma faydalı olamaz. Ama yakınları bu kişiye bağlı olabilir, belki toplum bu kişiye karşı bir görev duygusu besliyor ya da şefkatinden toplumsal olarak yararsız insanların hayatını destekliyor. Bu da doğrudur çünkü şefkat duygusu insanı ruhen olgunlaştırır.

İnsan hayatı potansiyel olarak her biri bir ayartmanın zirvesinde başlayan birçok kader içerir. Dolayısıyla kaderini seçen insan değildir, kader onu cazibelerinin yardımıyla yakalar diyebiliriz. Her zaman böyle durumlarda önünde bir yol seçimi belirir. Ancak bu seçim tek bir düzlemde değil, dikey boyunca, yani baştan çıkarıldığında, kişi ya bir adım aşağı iner ya da bir adım yukarı çıkar. Her şey günaha türüne ve ciddiyet derecesine bağlıdır. Her günaha yeni bir yolun başlangıcıdır. Ancak insan her adımda ayartmalarla karşılaşır. Bazılarını fark etmez, bazılarına ise bir anlığına bakar ve üçüncüsüne karşı koyamaz. Belki de dikkat etmeden geçip gittiği bu cazibeler, diğer insanlar için ölümcüldür. Sonuç olarak, ayartmaların kökleri dış dünyada değil, insanın doğasındadır. Dış ayartma ile insanın iç doğası arasında karşılıklı bir çekim vardır. Ve kritik bir değere ulaştığında, kişi cazibesini takip eder.

Başında bir ayartma bulunan yolların her birinin kendi ömrü vardır. Örneğin, bir uyuşturucunun cazibesine kapılan kişi, kendisini kısa bir hayata mahkum eder. Hayati cazibelerin etkisi altına giren bir kişi, yaşam süresini de büyük ölçüde kısaltır. Manevi yolda olmak, onu uzatır. Bunun nedeni sadece fiziksel bedenin yok olması ya da yaşamsal bedenin tükenmesi değil, aynı zamanda hayatın anlamı ile uyumlu hale getirilmesidir.

76. DÜNYA GÖRÜNÜMÜ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Bir kişinin dünya görüşü inanca dayanır. İnancın kökleri ötededir - tezahür etmemiş, bir kişi tarafından yetersiz alıcılığıyla bağlantılı olarak bir tür devlet olarak algılanmıştır. Sonuç olarak, bir dünya görüşü, bir kişinin etrafındaki dünyaya ve kendisine karşı tutumunu etkileyen belirli bir durum olarak bir kişide kendini gösterebilir. Başka bir deyişle, dünya görüşü, bir kişinin çıkarlarını ve hayatının tüm alanlarını belirleyen konumunu oluşturur.

Bir kişinin manevi dünya görüşünün oluşumu için gerekli tüm bilgileri içerecek birçok kitap yazabilirsiniz, ancak tüm bunları okuyan kişi henüz manevi bir konum kazanmayacaktır çünkü oluşumu iki önemli faktörün varlığını gerektirir. Birincisi, bu dünya görüşünün bir taşıyıcısının varlığı gereklidir ve ikincisi, bir kişinin önerilen dünya görüşünü kabul etmeye hazır bir duruma sahip olması gerekir. Ayrıca üçüncü bir faktör var - zaman. Dünya görüşü imanın en yakın akrabasıdır ve oluşması için eski hayata bakış açılarından kurtulmak gerekir ki dünya görüşüyle gelen yeni iç direnişle karşılaşmasın. Aksi takdirde, daha sonra bir dünya görüşü canavarının ortaya çıkmasıyla iki dünya görüşünün karışımı mümkündür. Elbette şu soru ortaya çıkabilir, önceki yanlış dünya görüşünden veya bu dünya görüşünün ürettiği konumdan vazgeçmek nasıl mümkün olabilir? Her şey doğru. Bir şeyi, en azından eşit değerde bir şeyle değiştirmeden vazgeçmek imkansızdır. Genellikle eskinin yenisiyle değiştirilmesi yavaş yavaş gerçekleşir ve bu bazen yıllar alır. Aynı zamanda eskinin yerini yavaş yavaş yenisi alıyor. İnsan, sadece bir katalizör rolü oynamakla kalmaz, aynı zamanda yeni bir dünya görüşünün labirentinde bir rehber görevi görürken, yeninin taşıyıcısıdır. Ama hepsi bu kadar değil, yeni bir dünya görüşü ancak buna hazır olanlar tarafından kabul edilebilir... Bir kişinin yeni bir dünya görüşünü algılamaya hazır olduğuna dair hiçbir dış işaret yoktur. Aynı zamanda, Psişik varlığın büyümesi nedeniyle bilinç değişikliğinden kaynaklanan içsel bir durumdur. Ve kişinin daha önce ne olduğu, ahlaki seviyesinin ne olduğu ve ilgi alanlarının ne olduğu önemli değil.

77. NEDEN AZ YAŞIYORUZ

İnsan yaşadığı çevreden ayrı düşünülemez. Her canlı, yavru verecek kadar uzun yaşar ve diğer canlı türleri arasında kendi türünün uyumlu bir sayıda kalmasını sağlar. Aynı zamanda doğa, hayatta kalmanın tüm olasılıklarını hesaba katar ve bu nedenle, yumurtlama sırasında balıklar milyonlarca yumurta atar, böylece en az birkaç tanesi hayatta kalabilir ve bir fil birkaç yıl içinde yalnızca bir yavru fil getirir. . Bir kişi yavru verme çabasıyla bir balık gibiyse, o zaman birkaç yıl içinde Dünya insanlarla aşırı doldurulacak ve doğanın sayısını düzenlemek için AIDS veya Ebola'dan daha etkili kısıtlamalar bulması gerekecek. doğanın kralları. Eski günlerde Rusya'da ve tüm Avrupa'da ailelerin çok çocuğu olduğunu, ancak aynı zamanda ölüm oranının yüksek olduğunu ve dolayısıyla yaşam beklentisinin kısa olduğunu söylüyorlar. Şu anda, özellikle tıp doğan hemen hemen herkesin hayatta kalmasını sağladığından, Dünya üzerindeki insan sayısı aklın sınırına yaklaşmıştır. Ve çoğu ülkedeki aileler küçük çocuklar haline geldi ve ayrıca tıbbın henüz baş edemediği hastalıklar ortaya çıktı. Ve bu, doğanın Dünya'daki insan sayısını sınırlama arzusu olarak kabul edilebilir. Yüz yıl önce annelik içgüdüsü kadınları geniş ailelere sahip olmaya zorladıysa, şimdi bu içgüdü o kadar zayıfladı ki, tek bir çocuğun olmadığı birçok aile var ve hatta içinde olanlar bile parçalanıyor - özgürlük içgüdüsü aile bağlarının önüne geçmeye başlar. Doğanın şu anda Dünya'daki insan sayısına getirdiği kısıtlamaların yalnızca bir uyarı olduğundan emin olabilirsiniz, bunu daha sert önlemler izleyecektir. Nelerden oluşacağını şu anda öngörmek zor, ancak büyük olasılıkla gelecek nesillerin ilkelleştirilmesi ve Dünya nüfusunun daha değerli kısmının insanlığın yozlaşmış kısmını destekleyememesi olacaktır.

Ama bunların hepsi dünyevi şeyler. Aynı soruna manevi açıdan da bakılabilir. İnsan hayatından geçen psişik varlık, her birinden büyümesi için gerekli olan ve her biri benzersiz olan deneyimi alır. Her insan yaşamı, Psişik Varlığın evriminde bir adım veya adımdır. Ancak modern insan henüz bilinçli bir varlık değil, daha çok akılcı bir hayvan olduğundan, tüm hayvanların yaptığı gibi yaşamında kendi yaşamını düzenlemekle meşgul olduğundan, ama zaten insan düzeyinde olduğundan, Psişik Varlık ondan yalnızca şu kadarını ödünç alır: önceki bir yaşamdan hiçbir şeye benzemeyen. Bir yaşamdan diğerine tekrarlanan şey, Psişik Varlık için bir deneyim olamaz, bu nedenle, bir kişinin doğumundan önce bile, kendisi için bir ebeveyn çifti, bir ulus, bir ırk ve bu kişinin olması gereken bir yer seçer. doğar ve daha sonra gerekli deneyimi elde etmek için koşullara katkıda bulunur. Kişi bilinçli hale geldiğinde, içinde ortaya çıkan durumlardan uzaklaşarak, hayatının bu döneminde her farkındalık, Psişik varlık için bir deneyim haline gelir. Ve sonra, bir insan hayatı boyunca, belki de yüzlerce hatta binlerce insanın hayatına eşdeğer bir deneyim kazanabilir ve bu da onu, zaten bir insanın önüne çıkıp tüm doğasını değiştirebildiği o olgunluğa götürür.

78. CENNET KAYBOLUP GERİ DÖNDÜ

Uzak yaşlı antik çağda, Dünya'da henüz hiç insan yokken, ancak dört kollu primat kabileleri zaten yoğun ormanlarda yaşıyorken, bir adam Evrenin en yüksek kürelerinden Dünya'ya indi. En azından bir şekilde modern bir insanı andıracak maddi bir görünüme sahip değildi. Kendi içinde bilgi ve başarıya susamış korkusuz bir ışık varlığıydı. İmkansız görüneni deneyimlemek ve aşılmazın üstesinden gelmek için bulutsuz ışıktan yoksun dünyalara inmeye kendisi karar verdi. Dünya gezegeninde, her biri belirli İlahi olasılıkların bir tezahürü olan, karanlık ve ölüm dünyalarıyla tezahür eden alt dünyalardan, mutlak gerçeğin bir yansımasını taşıyan tanrıların dünyalarına kadar birçok dünya vardır. Işığın varlığı (Gerçek İnsan), alacakaranlığın hüküm sürdüğü ve her yerde - Dünya'da, havada ve suda, hayat sayısız biçimde kaynayan Dünya'ya indi. Kendisine dünyevi varoluşa destek olabilecek yeterli bir yaşam biçimi bulmak için etrafına bakındı ve bakışları, bir ağacın ince dalında asılı bir meyveyi elleriyle almaya çalışan dört kollu bir yaratığa takıldı. Bir sopa. Görünmez halde kalan Gerçek İnsan, kalın tüylerle kaplı yaratığa girmiş ve algı organları aracılığıyla dünyayı fark etmiştir. Dünya güneş ışığıyla doluydu ve yaşam sevinci ve ... kaygı titreşimleriyle doluydu. Gerçek insan, dünyevi dünyanın alacakaranlığının, daha önce içinde bulunduğu mutlak ışığın aksine kendisi tarafından algılandığını fark etti. Artık onu dört bir yandan saran endişe, tüm canlı türlerinin ancak birbirini yiyerek var olabileceği gerçeğinden kaynaklanıyordu. Adam bir kez daha etrafına baktı, sonra bakışları, kendisini tüm dünyayı dolduran sayısız insan olarak gördüğü, aralarından kalpleri ışıkla dolu birkaç kişinin bu dünyaya indiği kaderi yerine getirdiği zaman mesafesine koştu. dünya. Ve daha önce, Tanrı ile bir olduğunda, varlığı mutluluk ve neşeyle doluydu ve çoğu zaman kendi bireyselliğini Tanrı'nın bireyselliğinden ayıramıyorsa, o zaman orada, gelecekte, zamanın derinliklerinde kendini gördü. Evrenin en büyük savaşçısı, dünyalar yaratan, İlahi iradenin bilinçli bir uygulayıcısı olarak. Geleceği bugünden milyonlarca yıl uzaktaydı ve yine de hayatının her adımının önceden belirlenmiş olduğunu ve birçok hayatındaki tüm olayların, yeniden gerçek İlahi ışığa döneceği o en büyük gün için gerekli olduğunu görmeyi başardı. , sayısız geçmiş yaşamının deneyimiyle bilge.

79. HEDEF YOLU

İnsan, güneşe yükselen bir yoldaki bir yolcuya benzetilebilir. Bu yol insanın doğumunun ilk gününden başlar ve ölümüyle son bulur. aynı zamanda insana, hiçbir yere yükselmeyen, ancak bir daire içinde giden başka bir yol sunulur ve bu yolda, dışarıdan biçimlerini değiştirebilse de, bu yolda her şey içsel olarak değişmeden kalır. Bu durumda dışsal değişimler, içsel değişimlerin sonucu değildir, çünkü bir insanın farklı bölümleri göreceli bağımsızlığa sahiptir ve diğer parçalardan bağımsız olarak gelişebilir. İnsanın kaderinin gerçekleşmesi için bütün bir varlık haline gelmesi gerekir. Ancak o zaman güneşli yol boyunca sona ulaşabilecektir. Bir insanın parçalarının her biri göreceli özerkliğe sahiptir ve bu nedenle bağımsız olarak kendi yolunu seçme yeteneğine sahiptir. Bir kişinin yaşamsal bölümleri tatmin olmak için çabalar, zihinsel bölümleri kendi yollarına gitmek ister, fiziksel bedene fiziksel ihtiyaçları rehberlik eder. İçsel yolda yürüyen bir kişinin bilinci, İlahi Olan için çabalar. Bir insanın kaderi yolunda karşılaştığı herhangi bir sorun, onun bilinci için ne engel ne de zorluktur - deneyimlerinin kaynağıdır. Problemler sadece insanın hayati, zihinsel ve fiziksel kısımlarından oluşan dış kısmı için mevcuttur. Her türlü sorunun temeli, her biri “battaniyeyi üzerine çeken” tamas ve rajas kuvvetleridir ve bu kuvvetlerden hangisinin üstün geldiğine bağlı olarak problemlerin şiddeti artabilir veya azalabilir. Yaşlılıkta, atalet ve dinlenme kuvveti hakim olduğunda, sorunların zorluğu artar. Küçük yaşta ise tam tersi bir tablo görüyoruz. Herhangi bir sorun, daha sonra bir kişinin içsel büyümesinin durduğu kapalı bir yaşam halkasına giden bir yol haline gelebilecek olan, varış noktasına giden ana yoldan bir yolun ayrıldığı bir yer ve zamandır. Dertlerine bağlı tüm insanlar bu çevre yoluna sapar. Bunu bilerek, her sorunun, kişinin ruhsal bir deneyim yaşayabileceği ve güneşe doğru yoluna devam edebileceği ya da hiçbir yere götürmeyen bir yoldan sapacağı bir seçim yeri olduğunu düşünebiliriz. Çoğu zaman, ana varış yolundan ayrılma o kadar belirsiz bir şekilde gerçekleşir ki, bir kişi bunu zaten sonradan anlar. Ve eğer zihninde İlahi Olan'a doğru bir çaba varsa, o zaman kaderinin yoluna hemen geri dönmekten geri kalmayacaktır. Kişi, yalnızca dış bileşenleri bilincine bağlı olmadığı için ana yolundan uzaklaşan bir yola döner. Çoğu zaman, kendisini orijinal yolundan ayrı bulduğu zamanın farkında bile değildir. Bu nedenle, manevi bir arayıcı için, varlığının tüm parçalarının bilincine tamamen boyun eğdiği bütünlüğüne sahip olması çok önemlidir. Bu, her yaşamsal hareketin, hatta buna yönelik dürtünün kişi tarafından gerçekleştirilmesiyle mümkün olur. Dürtü, bir ayartmaya veya bir soruna yönelik hayati bir bakış olarak görülebilir ve ardından bu yönde hayati bir hareket mümkündür. Bir kişi bütünsel bir varlık olsaydı, o zaman dış kısmının en ufak bir dürtüsü bile bilinci tarafından fark edilmeden geçemezdi. Ve bu ona bu hayatta zaten kaderini gerçekleştirme ve sonraki hayatlarda yolunu birçok kez tekrarlamama fırsatı verecekti.

Bütün olmak için, kişi duygusal durumunu sürekli olarak izlemelidir ve her farkındalık, varlığının daha önce az bilinçli olan kısımlarına köprülerin inşası olacaktır. Zamanla bu köprüler o kadar önemli hale gelecek ki, hayati veya zihinsel olanın en ufak bir dürtüsü, egonun en ufak bir hareketi bile kolayca fark edilecek ve önceki dolambaçlı yürüyüş düz ve kesin hale gelecektir. Ek olarak, bütün bir insanın kaderinin yoluna geri dönmek için artık çok fazla enerji harcamasına gerek yoktur, çünkü ayartmayı en başında önlemek, bir kişinin zaten zincirlerine dolanmış olduğu zamandan çok daha kolaydır.

Bilinç ile varlığının dış kısmı arasında köprüler kuran kişi, bunların tek taraflı olmasını sağlamaya çalışmalıdır, yani. tüm hayati, zihinsel ve fiziksel hareketler, oluşumlarının en başında tanınmalı ve kontrol edilmelidir, ancak bunlar, dönüş, insan bilincinin kendisine bağlı olmamalıdır. İtaat tek taraflı olmalıdır. Ve ancak bu durumda kişinin kaderinin yolunu tamamlaması mümkündür.

Her sorun kişiye içsel deneyim kazanması amacıyla verilir ve aynı zamanda her sorun, eğer kişi onun tarafından esir alınırsa, hiçbir yere varmayan bir yolun başlangıcıdır.

Dünyadaki milyarlarca yıllık yaşam boyunca maddede evrimini gerçekleştiren İlahi, derin ve karanlık bilinçdışını öz farkındalığın eşiğine yaklaştırdı. Ve bu kendini gerçekleştirme zaten insanda mümkün hale geldi. İnsanda madde kendinin farkına varmıştır diyebiliriz. Ve o zamandan beri, bilincin evrimi keskin bir şekilde hızlandı.

Manevileştirilmiş ve manevileştirilmemiş varlıklar arasındaki fark, kendini gerçekleştirme yeteneğine sahip olan İlahi bilincin, canlı bir varlığın bilinciyle yakın temasa geçmesi ve ona nüfuz ederek kendini gerçekleştirme yeteneğini aktarmasında yatmaktadır. ona İlahi kendini gerçekleştirme yeteneği, dünyadaki diğer yaşam türlerine henüz yayılmadı, ancak bu yönde ilk adım çoktan atıldı. Gelecekte, çeşitli hayati hareketlerini gerçekleştiren bir kişi, böylece kendi bilinçli bilincini onlara tanıtacaktır. Ve bunlar sadece insanın bilinçaltına değil, aynı zamanda dünyadaki tüm yaşamın hayati bilincine giden köprüler olacaktır. Öz-farkındalık ile birlikte benlik saygısı kapasitesi gelir.

80. DUVAR

İnsan bilincinin, egonun aracılığı olmadan dış dünyayı algıladığı bir zaman vardı. Dış dünyayı ve insanın gerçek "Ben" ini birbirine bağlayan bir kanaldı ve aynı zamanda, bir yandan dış dünyanın açık olduğu, diğer yandan da içsel bilgi ve iradenin açık olduğu bireyselliğinin farkındaydı. . İnsan, varlığının bu döneminde kendisini İlâhî olanla bir olarak idrak etmiş ve dış dünyada iradesinin uygulayıcısı olmuştur. Ancak o zamanlar, dış dünya algısının arkasında duranın İlahi İrade olduğunu hâlâ anlamamıştı, ancak kendi içinde bunun bir tür güçlü ve bilge güç olduğunun farkındaydı ve bilinçli olarak onu takip etti. Bazen kendini, kanatları yıldızlara ulaşan güçlü bir kozmik varlık olarak fark etti ve o zamanlar onu çevreleyen dünya özellikle güzel ve görkemliydi. Bu dönemlerde, dünyadaki tüm yaşamla bir olan ölümsüz bir varlık gibi hissetti. Ve bu birlik içinde, neşeli ışıkla dolu evrensel uyumun farkındaydı. Ve bu güzel dünyadaki eylemlerinin her biri sadece bu uyumu bozmakla kalmadı, aynı zamanda onun daha da büyük ifşasına katkıda bulundu. O günlerde insan henüz nasıl konuşulacağını bilmiyordu ama sözlere ihtiyacı yoktu çünkü gözlerinin dokunduğu her şey hakkında eksiksiz bilgi aldı. Ve bilgisi sonsuzdu, çünkü insanın içinde yaşadığı dünya sadece kapsamı bakımından değil, çeşitliliği bakımından da sonsuzdu.

Ama bir gün sabah erkenden kendi içindeki korkuyu fark etti. Etrafına bakınarak korkunun nedenini anlamaya çalıştı ama yoktu. Yine de, korkuyla aynı zamanda yalnız olduğunun da farkına vardı. Bu duyguların her ikisi de onun için beklenmedikti, çünkü daha önce var olan her şeyle birliğinin farkındaydı. Artık onunla dünya arasında bir tür görünmez duvar vardı. Kendisinin bir parçası gibi hissetmeyi bıraktı. Daha önce tanıdık olan dünya, orman yolunun her çalısının ve dönüşünün arkasında onu bekleyen gizemler ve sürprizlerle doluydu. Sanki körmüş gibi bir durum ortaya çıktı ve sonra kendi içinde şu soruyu anladı: ben kimim? Çalıların arasındaki bir hışırtı onu yerinden sıçrattı. Şimdi başka bir soru tüm varlığını gerginleştirmeye zorladı: orada kim var? Daha önce, etrafını saran hiçbir şeyi henüz göremediği ve tek bir canlının aniden ona yaklaşamadığı zamanlarda bile her zaman biliyordu.

Çalıları dikkatlice ayırarak kabile üyesinin başı göründü. O da korkudan etkilenmişe benziyordu. Birbirlerini tanıyarak sevindiler. Akut yalnızlık ortadan kalktı ve kaygı onu hala terk etmemiş olsa da korku çok daha az oldu. Yanında yürüyen kişinin içsel durumunu neden hissedemediğini hâlâ anlayamıyordu. Eskiden kendilerinin olduğu kadar birbirlerinin de farkındaydılar. Çevrelerindeki tüm canlıların içinde bulunduğu durumu bile anladılar. Şimdi hepsi bir anda bozuldu. Daha önce her şey yiyecek arayışının yönünün ve kaçınılması gereken yerlerin göstergesi olarak hizmet edebiliyorsa, şimdi bunu gerçekleştirmeye yönelik tüm çabaları istenen sonucu getirmedi. Her fırsatta tehlikenin beklediği bir ortamda hayatta kalabilmek için önce insanların öğrenmesi gerekiyordu.

Çevresindeki dünyayla uyum içinde yaşayan ilk insana ne oldu? Daha önce tüm varlığı var olan her şeyle uyum sevinciyle doluysa, şimdi etrafındaki dünya onun için yabancı ve tehlikelerle dolu hale geldi. Ve insanları birbirine kenetleyen bu korku, onları daha önce onlardan kaçan yırtıcılara açık hale getirdi. Yenilebilir ve bu amaca uygun olmayan bitkilerle ilgili önceki bilgiler de aniden kayboldu.

İnsanın aklın yolunu tuttuğu zamandı. Daha önce insanların aşina olduğu bir dünyada kalabalıklar halinde yaşayan görünmez varlıkların birdenbire insanları ele geçirip bilinçlerini evrensel bilginin kaynağından ayırdıklarını hiçbiri bilmiyordu ... Evrende hiçbir şey kendiliğinden veya tesadüfen olmaz. İnsanın bilgi kaynağından ayrılması bir gereklilikti ve bunun gerçekleşmesi olmadan deneyimin eksiksiz olması mümkün olmazdı. Tüm canlıların tek uyumunun farkındalığından kopan insanlar, varlıklarının ve çevrelerindeki dünyayı daha önce bu zorunluluğun ötesinde tanıma fırsatı buldular. İnsanlar, yalnızca birçok hayati varlığa değil, aynı zamanda önceden gerçek zihinlerini farkında olmadıkları alanlara iten zihinsel varlıklara da erişilebilir hale geldi. İnsanın önünde, bir aşamada onu birdenbire ele geçiren güçler üzerinde iktidara götürmesi gerekecek olan, kendini tanımanın sonsuz bir yolu belirdi. Ama insanın Dünya üzerinde var olan her şeyle, tüm Evrenle birlik için yeniden birliğe döneceği zaman gelecek. Ve bu yol acı, çoğu gerçekleşmeyecek umut ve beklentilerle dolu olacak.

O zamandan beri milyonlarca yıl geçti, yeryüzünde yaşayan insanların her birinde gizlice ikamet eden İlahi Yaratıcı, onları yorulmadan sadece maddi dünyanın bilgisine değil, aynı zamanda kendilerine de yönlendirdi. Bunun için yeri geldiğinde, çıraklığının bir aşamasında insanlık için gerekli olan bilgileri ağızlarına verdiği öğretmenler gönderdi. İnsanlara büyük öğretmenler tarafından getirilen bu öğretiler, hayati ve zihinsel varlıklar tarafından insanlar üzerindeki bölünmemiş hakimiyetleri nedeniyle tehlikeli görülüyordu. Büyük öğretmenlerin öğretilerinin etkisini yok etmek için, insanlık öğretmenlerinin yanlarında taşıdıklarının anlamını azami ölçüde saptırmak ve mümkünse onları yok etmek için insanlığın geri dönüşü olmayan bir şekilde köleleştirdiği kısmını kullandılar. . Böylece, Yahweh'in yüce zihinsel özüne kendini adamış insanlar çarmıhta İsa Mesih'i çarmıha gerdiler. Mesih'in gelişinden önce ve sonra yok edilen birçok öğretmen, İlahi Olan'ın aracılığıyla insanlığa evriminin yönünü gösterdi. Ve yine de, sadece İlahi habercilerin taşıdıkları öğreti değil, ölümleri bile birçok insanda gerçeğin ışığına olan arzuyu uyandırdı. Modern insanlık dünyevi kaderinin son aşamasına girdi. Şimdi, etrafındaki dünyada var olan her şeyin bilgisi ile zenginleştirilmiş ve kendini bilerek, yıldızlara giden bir sonraki adımı atmaya hazır. Ancak Dünya'da yaşayanların çoğu, onları köleleştiren hayati ve zihinsel varlıklara hizmet etmeye devam edecek. Ama zaman gelecek ve güneş yoluna ayak basmak için insan bilincinin alacakaranlığından yeni göç dalgaları tekrar tekrar yükselecek.

81. KARMA HAKKINDA BİRAZ KISA

Karmanın anlamını anlamak için bir metafora başvurmak gerekir. İnsan kaderinin yolunun, çıkışı yalnızca dokunarak bulunabilen karanlık bir mağaradan geçtiğini hayal edebilirsiniz. Bir mağara, birçok kaderi olabilen bir insan hayatıdır. Bu mağaraya giren her insanın yolu hazırlanmıştır. Ve alıcılığı tam olarak bu yolun yapısına karşılık gelir. Biri hariç mağaraya giren tüm yolların çıkışı yoktur ve çıkmaz sokaklarda sona erer. Ve sadece bir yolun bir çıkışı vardır. Ancak kimse bu mağaraya bu yoldan girmez. Sadece alıcılığı buna izin verenler tarafından bulunabilir. Bu mağaraya giren insanların çoğu, buranın bir çıkışı olduğundan habersizdir ve kaderlerini doğal karşılar. Çünkü önceki tüm insan nesilleri, kaderleriyle karşılaşmak için bu mağaraya girmiş ve kendi çıkmazlarına giden yolu izlemişlerdir. Ve tüm aklı başında insanlar için doğal kabul edildi. Bu mağaraya girenlerin her birine oradan bir çıkış yolu bulma fırsatı verildi, ancak bunun gerçekleşmesi için kendi içinde alıcılık geliştirmesi gerekiyordu. Her kişinin yoluna, çıkışı olan tek yolun aranacağı yönü gösteren her türlü sembol yerleştirildi. Sembollerle buluşma, bir insanda hoş olabilecek her türlü yanılsamaya yol açtı ve sonra kişi, kendisi için tasarlanan yolun tek doğru yol olduğuna ve tatsız olabileceğine inanarak kişiyi herhangi bir şekilde utandırdı. yön ve bu genellikle durumun ağırlaşmasına yol açtı ve sonra adam aşırı derecede zor bir yola girdiğine inandı. Ve böylece adam, yolunun bittiği bir çıkmaza gelene kadar bir illüzyondan diğerine gitti. Ancak bir kişinin duyarlılığı daha yüksekse, o zaman yanılsamalara yol açan maddi sembollerle karşılaştığında, kendisine sembolün anlamını ve anlamını açıklayacak alçak bir ses duyabilirdi. Ve o zaman, ışığa giden yola daha yakın olmak için hangi yöne dönmesi gerektiğini anlamış olacaktı. Her insana hayatı boyunca ışığa giden bir yol bulma fırsatı verilir, ancak çok az insan orada belki de hiç olmayan bir sesi dinlemeyi gerekli bulur. "Herkes yere düşecek, her şey toz olacak" diyen insanlar, Gorki'nin ardından "Şahinin Şarkısı"ndaki sözleri tekrarlar ve umutsuzluk çıkmazlarına doğru yol alırlar.

İnsanların karşılaştıkları ve karmik cezalar veya hediyeler olarak değerlendirilen tüm sembol-olayların, gerçeklik yanılsamalarına ek olarak, kişinin ışık yoluna girebileceği ipuçlarını içerdiğini hatırlamalıyız. çıkış yolu. Ancak bunun için onu bulmayı istemek ve attığımız her adımda yönünü gösteren o sakin sese daha açık olmak gerekir.

82. NEDEN VARIZ

Neden gerçek kaderimizi bilmiyoruz ve bilenler bile takip etmiyor?

Pek çok potansiyele sahipken neden bu kadar zayıfız?

Neden kendimizi yönetmek yerine bu fırsatları başkalarına emanet ediyoruz?

Mutluluk için doğmuş bizler neden bu kadar çok acı çekiyoruz ve hatta bazen ölüme kaçmaya çalışıyoruz?

Neden yetmiş, seksen yıl yaşayıp yaşlanınca ölüyoruz?

Bu "nedenler" çok daha fazla olabilir ama tüm bu sorulara cevap bulmak için bir insan ömrü yetmez. Ama en azından bazılarını cevaplamaya çalışalım.

Milyonlarca yıl önce, yeryüzünde var olan bir adama rasyonel denilemezdi, çünkü onun bugünkü anlayışımıza göre bir aklı yoktu. Ancak bu, bu yaratığın bir hayvan olduğu anlamına gelmez. Homo sapiens'ten önce gelen antik insan, hayvanlardan farklı olarak tamamen bilinçli bir varlıktı. Arkasında, her adımını belirleyen ve bu sayede tüm canlıları kendisinin bir parçası olarak gerçekleştirebildiği makul güçlü bir kuvvet olduğunun farkındaydı ve bu nedenle var olan her şeyle uyumluydu. Kendisinin güçlü bir varlık olduğunun farkındaydı, ancak bu fırsatı asla etrafındaki hiçbir şeye zarar vermek için kullanmadı, çünkü o sadece Dünya'daki yaşamın uyumunun bir parçası değil, aynı zamanda merkeziydi. O zamanlar kaderinin farkında olduğu söylenemez, iradesi iradesinin üzerinde olan Tanrı'nın yeryüzündeki bir temsilcisiydi. Hiçbir şeye ihtiyacı olduğunu bilmeyen, acı çekmeyi bilmeyen bir adamın altın çağıydı. Yeryüzündeki tüm canlılar, insanın gücünün aşılmazlığını algıladılar ve bu bakımdan hiçbiri, onunla buluştuğunda en ufak bir saldırgan dürtüye bile sahip değildi. Ve aynı zamanda tüm canlılar bu güçlü yaratığın huzurunun farkındaydı ve ondan korkmuyorlardı. Altın çağın insanı, evrendeki en büyük gnostik varlığın yaratılmasının ilk aşamasıydı.

Yaratılışın ikinci aşaması, çeşitli dinlerden pek çok savunucunun yanıtlarını bulmaya çalıştığı ve hepsinin bir görüşte hemfikir olduğu birçok gizem içeriyordu: insan, günahları için cennetten kovuldu. Hint mitolojisine göre cennet, Satya Yuga döneminde yaşamış bir kişinin önceki durumu anlamına geliyordu. Yahudi halkı tarafından Asya, Orta ve Yakın Doğu'nun diğer halklarından ödünç alınan, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde hazır bulunan Tanrı'nın Cennet Bahçesi'ne iki ağaç diktiği insanın yaratılışıyla ilgili mitolojinin en iyi farkındayız: biri iyilik ve kötülüğü bilme ağacı, diğeri hayat ağacıdır. Sonra bu bahçeye bir adam yerleştirdi ve ona iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvesini yemesini yasakladı. Allah her şeyi bilen olduğu için, iyilik ve kötülük ağacını dikerken bile, yarattığı insanın mutlaka yasak ağaçtan meyve yiyeceğini zaten biliyordu. Ama o bunu bilmiyormuş gibi yaptı ve bu gerçekleştiğinde adamı itaatsizlikle suçladı ve onu cennetten kovdu. Bu eylemde iki çelişki vardır: birincisi, Tanrı insanın günah işleyeceğini biliyordu ve ikincisi, onu başlangıçta kusurlu yarattığı ve aynı zamanda onu suretinde yarattığını söylediği için onu bu günahla suçlamamalıydı. onun benzerliğinde. Bunun için kendinizi suçlamanız doğru olacaktır. Ancak gerçekte, bu efsanenin gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur. Kimse kimseyi baştan çıkarmıyordu, tam da zihinsel bilinç seviyesinin maddeye girmesi gereken zaman gelmişti. Zihinsel bilinç düzeyine girişin, canlıların hayati bilincinin zihinsel titreşimlerle doygunluğuna benzer olduğu varsayılabilir. Ancak başarılı olması pek mümkün olmayan bir tür mekanik veya kimyasal işlem gibi görünecektir. Her şey farklı oldu. Dünya'da yaşamın ortaya çıkmasından önce bile, bu dünyalara karşılık gelen yaratıkların oldukça yoğun bir şekilde yaşadığı birçok hayati ve zihinsel dünya zaten vardı. Bu varlıklar, birçok durumda öyle görünseler de, Tanrı'ya karşı olarak görülmemelidir. Gerçekte bu varlıklar veya varlıklar, yoğun maddi bedenlere sahip olmadıkları için, kendilerini Allah'ın gerçek planlarından ayıran bir cahillik içindedirler. Bu bağlamda, arzu ettikleri yönde kendi takdirlerine göre hareket etme iradesine sahip olduklarına inanırlar. Gerçekte, bu varlıklar, kusurlu veya daha fazla evrim için uygun olmayan her şeyi tezahür ettirerek İlahi iradeyi takip eder ve sonra onu yok eder.

Bir zamanlar, İlahi iradeye göre hareket ettiklerini bilmeden, insan bilincini dış ve iç kısımlara ayırdılar ve Tanrı ile birliğin altın çağını yaşayan kişi, onunla temasını kaybetti. Ve bu, zihnin maddeye aktif inişinde önemli bir aşamaydı. Zihinsel varlıklar olmasaydı, maddenin zihinsel titreşimlerle emprenye edilmesi ölçülemeyecek kadar uzun bir süreç olurdu. Ve o zamandan beri, insanlığın sadece çok fazla ıstırap değil, aynı zamanda birçok soru da getiren zihinselleştirme dönemi başladı. Ama bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım.

İlahi plana göre, bir kez hayati ve zihinsel varlıkların insan bilincini dış ve iç kısımlara bölerek bir tür cehalet duvarı oluşturmasına izin verildi. Bu ayrılıktan sonra, dış tarafı maddi dünya ile bire bir olunca ve İlahi şuurla bağlantısı kesildiğinde, insan savunmasız bir varlık olarak ortaya çıktı. Görünüşe göre Tanrı insanı terk etmişti ve daha önce onun için güvenli olan dünyanın her türden yıkıcı güçle dolu olduğu ortaya çıktı. Artık avcıların avı olabilirdi ve sadece kendi koruması için değil, aynı zamanda kendi yemeği için de silahlar yaratmak zorundaydı. Ve daha önce bir koleksiyoncu olarak, yiyecek için uygun olan bitkileri iyi bir şekilde ayırt ettiyse, şimdi eski bilgisinden geriye kalanların birazıyla yetinmek zorunda kaldı ve mümkün olduğunca deneme yanılma yoluyla onları genişletin. Ayrıca, artık kolayca kurbanı olabileceği gece yırtıcılarına karşı korunmak için tahkimatlar inşa etmek zorunda kaldı. Ancak dış dünya ile ilişkilerdeki değişiklik, uzak atamızın hayatındaki en önemli şey değildi. Savunmasız olduğu için, birçoğu dış yaşamsal kabuğunun ayrılmaz bir parçası haline gelen her türlü yaşamsal varlık tarafından saldırıya uğradı ve eski gerçek zihinsel, daha sonra insan zihni olarak bilinen zihinsel varlık tarafından bir kenara itildi. Bu, bilincin bölünmesiyle birlikte, daha önce yeryüzünde İlahi iradeyi yerine getiren tek varlığın da dış ve iç parçalara bölünmesine yol açtı. Dış kısım artık dış akıldan, hayati ve fiziksel varlıktan oluşuyordu. İçsel olan gerçek zihinsel, yaşamsal ve fiziksel olandandır. Zihinsel ve hayati özlerle İlahi Olan'dan ayrılan insanda, herhangi bir dış yıkıcı etkiye direnmesi gereken bir ego oluştu. Gelecekte, egonun işlevleri o kadar genişledi ki, yalnızca onu korumakla kalmayıp, aynı zamanda her şeyi etkisine tabi kılmaya çalışarak insan hayatındaki ana işlevler haline geldi.

Egonun bölünmesi ve oluşumuyla birlikte, insana gerçekte kendisine ait olmayan çok çeşitli yaşamsal deneyimler geldi. Bu deneyimlerin asıl kaynağı, titreşimlerini kendi duyguları gibi algılamaya başlayan insanın dış kabuğuna girmiş yaşamsal varlıklardı.

Öyleyse, bir kişi daha önce İlahi varlığı ve O'nun iradesini bir neşe, mutluluk, sevgi ve şefkat durumu olarak algıladıysa, şimdi diğer birçok duygusal durum eski yüksek deneyimlerin yerini aldı ve var olan her şeyle birlik yerine bir ayrılık hali oldu. ve daha önce kendisini ebedi bir varlık olarak algıladıysa, şimdi ölüm korkusu en çeşitli tezahürleriyle ona yerleşmiştir.

Ne olduğunu manevi bir bakış açısıyla anlarsak, o zaman insan bilincinin dış ve iç kısımlarına bölünmesinden sonra, kişinin titreşimleri başladığı birçok dünyanın kuvvetlerine erişilebilir hale geldiğini söyleyebiliriz. çeşitli duygusal durumlar, arzular, özlemler, dürtüler olarak algılar. Onun için tüm dünya zıtlıklara bölünmüş ve bu çelişkili ve belirsizliklerle dolu dünyada kendi haline bırakılmıştır.

O zamandan beri, her biri insanlığın gitmesi gereken yolun sadece bir kısmının yönünü bilen birçok öğretmen dünyaya geldi. Ve dünyadaki insanların bir kısmı için bu, insanlık arasında daha yüksek bir bilincin kurulmasına yol açan bir eylem rehberi haline geldiğinde, bir sonraki öğretmen gelecekti.

Şimdi, bir kişinin bu dünyaların farkına varması ve onlara daha yüksek bir bilincin ışığını getirmesi için bilincin bölünmesinin ve ardından insanlığın hayati ve zihinsel varlıklar tarafından işgal edilmesinin gerekli olduğunu söyleyebiliriz. Bilinç bölünmesi gerçekleşmezse, altın çağ sonsuza kadar devam edebilir. Daireler çizerek yürümek ya da hiçbir yere varmayan düz bir çizgide yürümek olurdu.

İnsanın akılüstü dönüşümü söz konusu olduğunda, bunun tamamlanması, tüm hayati ve zihinsel dünyaların dönüşümünün başlangıcı olacaktır. Onların varlığı, insanın kozmik veya Gnostik bir varlık olarak yaratılması için gerekliydi. Bu güçler, yalnızca arkalarında duran ve eylemlerini yöneten İlahi İradenin araçlarıydı.

Yeryüzündeki yaşamın evrimi hiçbir zaman tekdüze olmamıştır. Bu, her canlı türünün düzensiz bir yapıya sahip olduğu anlamına gelir. Her türden birey arasında hasta ve yeterince mükemmel olmayanlar vardı, ayrıca yeteneklerinde başkalarını geride bırakanlar da vardı. Ve eğer ilki doğası gereği yok olmaya mahkum edildiyse, o zaman ikincisi gelecekti. Aynı resmi insanlıkta görüyoruz... Akıl bir tür sınırdır, onu geçtikten sonra kişi daha yüksek bir bilince uçabilir veya hayvan doğasına düşebilir. Elbette düşmek her zaman daha kolaydır çünkü zahmetsizdir. Erkek olabilmek için hayvani tabiat üzerinde çaba sarf etmek gerekir ve bunun dışına çıkmanın başka yolu yoktur. Ve İlahi iradenin bir kişinin arkasında durmasına rağmen, bunun bir kısmı kişiye verilir ve onun yardımıyla bu çabaları bağımsız olarak yapması gerekir. Ama yeryüzündeki insanların büyük çoğunluğu düşmeyi tercih ediyor ve eğer bu çabayı gösteriyorlarsa bu sadece egolarını tatmin etmek içindir. Bir kişiye doğasını gerçekleştirme fırsatı veren Tanrı, onu bir sonraki adımı hangi yönde atması gerektiğine bağımsız olarak karar vermeye davet etti. Ve eğer hayvan dünyasında geleceğe geçiş, varlığın hayati ve fiziksel parçalarının mükemmellik derecesiyse, o zaman insan dünyasında böyle bir geçiş, ruhsal çabanın derecesidir.

Hayvan doğasının üzerine çıkmak ve bilincini ondan bağımsız kılmak için çaba sarf eden insan, içinde yer aldığı tüm olayları minnetle algılar, çünkü bunların hepsinin kendi iç işleyişinin yönünün birer göstergesi olduğunu bilir. Bu işaretleri takip ederek yüksek bilinç alemlerine yükselebileceğini bilir.

Ancak hayvani doğalarına uymaya çalışan, hayatlarının amacı ve anlamı haz olan, nefsinin yolunda giden, gücün ve zenginliğin uçsuz bucaksız yüksekliklerine ulaşmaya çalışan insanlar, başlarına gelen tüm olumsuzlukları algılarlar. ceza, keder veya iyi şans olarak. . Başlarına gelen her şeyin tek bir amacı olduğunu anlamıyorlar - içsel ruhsal çalışmanın yönünü belirtmek. Her türlü başarısızlığın ve sıkıntının neden peşini bırakmadığını anlamadan koşullarla mücadele edecekler. Ya da başlarına ve çevrelerinde olan her şeyin gerçek anlamını yine anlamayarak başarılı olacaklar.

Şu anda, varlığının önemli bir kısmı hala hayvan doğasına dalmış durumda ve ancak bunu aşmayı başardığında ve insan doğasına yükseldiğinde, yükselişin bir sonraki adımı önünde açılacak.

83. SFENKS

İnsanın karanlık ve aydınlık tarafları, evriminin tamamlanmamış olmasının sonucudur. Bir kişinin bir parçası hâlâ saldırganlık ve ıstırap titreşimleriyle dolu alt yaşamsal dünyalara aittir, diğer parçası zaten zihinsel dünyalara aittir. Eski Mısırlılar, bir insanın bu iki parçasını, vücudu hala hayvanlar alemine ve başı insana ait olan bir sfenks şeklinde tasvir ettiler. Sfenks, güneş tanrısını kişileştiren bir yaratıktır. Çoğu insan henüz zihinsel varlıklar değildir ve neredeyse tamamen yaşamsal dünyalara aittir. Gelişmemiş bir bilince ve zayıf bir şekilde ifade edilen bir zihniyete sahip olarak, her türlü hayati arzuyu zihinsel özlemlere tercih ederler. Hayatlarındaki en önemli şey, tüm hayvanlar aleminde tipik olan, hayatta kalma, mümkün olduğu kadar çok zevk alma ve önemini ortaya koyma arzusudur. Geri kalan her şey onlar için talihsiz bir zorunluluk olarak vardır. Ancak bu, yeni bir yaşam türü ortaya çıktığında her zaman böyleydi - bazıları yunuslar ve balinalar gibi eski ortamlarına döndü, diğerleri yeni ortamda gelişti. Aynı şey şu anda insanlıkta da oluyor - bazı insanlar eski hayvan hallerine geri dönmeye çalışıyor ve insanlığın sadece küçük bir kısmı bilinç evriminin bir sonraki aşamasına yükselmeye çalışıyor.

84. MANEVİ ÇALIŞMA ALANI

Manevi çalışma alanının maddi dünyadaki çalışma alanına eşit olduğunu söyleyebiliriz. Tek fark şu sorunun cevabı: Bu alanda kim çalışıyor? Hiç şüphesiz bu alanda çalışanın İlâhi olduğu söylenebilir. Aslında bu hep böyle olmuştur, İlahi olan hep maddi dünya alanında çalışmıştır. Bu amaçla yeryüzündeki tüm canlıları kullanmış ve kullanmaktadır. Ancak bu böyledir, İlahi Olan'ın tüm uygulayıcıları hiçbir şey bilmeyecek. Ve her şeyi değiştirir. Alt doğa, güçlerini kullanarak, bilinci dış ve iç kısımlara ayıran bir duvar ördü ve insan bilincinin üzerine bir cehalet pelerini attı. Sonuç olarak, insan İlahi olanla bağını kaybetti ve hiçbir zaman kendisine ait olmayanı kendine mal etmeye başladı. Yeryüzünü yaratanın, yaratanın ve sahibin hakkını kendine mal etti ve Allah ile olan birliğini unuttu.

İnsanın yeryüzündeki kaderinden bahsederken, bazen onu gerçekleştirmeye henüz hazır olmadığını, şu anda bir insanın yumurtada olgunlaşan bir civciv gibi kaderini gerçekleştirmeye hazırlık aşamasında olduğunu unutuyoruz. dışında çıkışına hazırlanıyor. Aslında İnsan henüz yaratılmamıştır, henüz larva aşamasındadır ve oluşumunun belirleyici aşamasına yaklaşmıştır.

Şu anda insan, İlahi iradenin Dünya üzerindeki uygulayıcısı olmak için çözmesi gereken üç görevle karşı karşıyadır. Birincisi cehalet engelini aşmak. İkincisi, kişinin şuurunu akıl-üstü bilince dönüştürmek, üçüncüsü ise kişinin tüm varlığını akıl-üstü bilince göre dönüştürmektir. Ve ancak kişi bu üç adımı attığında, Tanrı ona kaderini gösterecektir. İlk sorunu çözmek için, kişi bilincini daha düşük doğadaki herhangi bir gücün etkisinden bağımsız hale getirmelidir.

85. MANEVİ ARAYICI İÇİN HEDEF

Sadece kendi iradesine güvenen kişi, kendisinin üzerine çıkamayacaktır. Herhangi bir evrim, hangi seviyede gerçekleşirse gerçekleşsin, yukarıdan bir evrimdir. Başka bir deyişle, evrimleşenden daha mükemmel bir şey, sadece evriminin yönünü belirlemek için değil, aynı zamanda bunun için gerekli olan enerjiyi vermek için de maddeye inmelidir. Evrim her zaman yeni, daha mükemmel bir tezahürün eski biçimlerine iniştir. Böylece, soğukkanlı dinozorların yerini daha mükemmel, sıcakkanlı hayvanlar aldı ve rüzgarla tozlanan bitkilerin yerini çiçekli bitkiler aldı ve aynı zamanda tozlaşan böcekler ortaya çıktı, bunlar olmadan çiçekli bitkilerde hiçbir anlamı olmayacaktı. Ancak evrimde yeni bir yaşam türünü belirleyen daha mükemmel etkilerin inişi çok yavaş bir süreçtir ve genellikle milyonlarca yıl sürer. Bu yavaşlık, eski doğanın her türlü değişime her zaman direnmesinden kaynaklanmaktadır. Her zaman kendini tekrar etmeye, daireler çizmeye çabalar ki bu da onu bu tür ataletten kurtarabilecek bir güç ortaya çıkmadıkça, sonunda her zaman bozulmaya yol açar. İnsanın yeryüzüne gelişiyle, evrim, insanın kendisini bilinçli olarak alçalan, daha yüksek etkilere açma olasılığıyla bağlantılı olan yükselişini ölçülemez bir şekilde hızlandırdı. Bir kişinin daha yüksek titreşimlere gönüllü olarak açılması, onun Yüksek Doğa ile işbirliğinin kendine özgü bir biçimidir. Bir kişinin çevreleyen dünyadan ayrıldığı yanılsamasına yalnızca cehalet yol açar. Aslında, dünyadaki tüm yaşam tek bir yaşam alanıdır. Bu nedenle, kendisini daha yüksek titreşimlerin tesirlerine açan bir kişi, Dünya'nın canlı maddesini inen yüksek tesirler ile birleştiren bir kanal haline gelir. Ve eğer bir kişi bile Yüksek doğanın etkilerinin şefi olursa, o zaman bu, dünyadaki tüm yaşamın bir sonraki evrimsel adımı için hazırlanmasının başlangıcı olacaktır. Sri Aurobindo bir kez işin bittiğini söylediğinde, o zaman yeryüzüne inen süperakılsal titreşimlerin kanalı haline geldi. Sri Aurobindo'nun çalışmasının devamı olan bir sonraki adım, insanın akılüstü dönüşümü olacak. Ve bu sadece dünyada yeni bir türün ortaya çıkışı olmayacak, şu anda dünyayı yöneten her türlü şiddet ve yalan için bir kıyamet olacak.

86. NİYET HAKKINDA BİRAZ DAHA FAZLA BİLGİ

Hem sonsuz Evren'de hem de atom altı parçacıklar seviyesindeki herhangi bir değişiklik, niyetin sonucudur. Niyet, maddi düzeyde bir hedef olarak kabul edilebilse de, birinin veya bir şeyin ulaşmaya çalıştığı bir hedef olarak anlaşılmamalıdır. Niyet bilgidir ve aynı zamanda tezahür etmeyenin tezahür sürecidir, bir durumdan diğerine geçiş ve bunun için gerekli olan enerjidir. Niyet, tüm olasılıkları ve bu olasılıklara karşılık gelen tüm bilinç düzeylerini içerir. Niyet, gelecekteki tüm olası tezahürlerin görüntülerini kendi içinde üreten büyük bir kaynaktan her yöne sonsuza kadar yayılan dalgalarla karşılaştırılabilir. Ancak niyeti dalgalarla karşılaştırırsak, o zaman uzaktan koşan ve kıyıya çarpan okyanus dalgalarının okyanusu onu sınırlayan kıyılar arasında hareketsiz bıraktığını hatırlamalıyız, yani dalga okyanusun hareket yönünde aktığı yanılsamasını yaratır. dalgalar, gerçekte hiçbir yere akmasa da. Aynı şeyi sonsuz İlahi için de söyleyebiliriz. Hareketsiz kalan O, tüm sonsuz evrenin merkezidir ve aynı zamanda her noktadadır. Ve bu nedenle, ondan niyet dalgaları yaratan bir kaynak olarak bahsederken, sadece sınırlı bir mecaz kullanıyoruz. Her şeyin her şeye yansıdığı söylendiğinde, çünkü dünyadaki her şey aynalar ilkesini izleyerek etkileşir, bu, sonsuz Evrenin her noktasında, tezahür etmiş ve hatta tezahür etmemiş nesnelerinin her birinde bulabileceğimiz anlamına gelmez. tüm çeşitliliğiyle tüm sonsuz Evren. Evet, aslında, tüm sonsuz İlahi olasılıklar her nesnede yoğunlaşmıştır, ancak niyet yalnızca bu nesneye karşılık gelenleri ortaya çıkarır. Başka bir nesnede, diğer olasılıklar tezahür edecek, ancak tezahür etmemiş durumda bunların sonsuz bir kümesi olacak. Bu nedenle, Evrenin holografik ilkeye göre inşa edildiğini ve her şeyin her şeyin içinde olduğunu söylediğimizde, her nesnenin Evrenin ihmal edilebilecek kadar küçük tezahür eden bir yüzü olduğunu hatırlamalıyız. O zaman "kendini tanı" ifadesi - içinde gizli olan bir anlamı daha ortaya çıkarır: "kendinde var olan olasılıkları ortaya çıkar." Ama bu nasıl yapılır? Bu amaçla şu metaforu kullanırsak bu anlaşılabilir: Geceleyin belli bir yöne doğru yürüyen bir insan hayal edin. Bir kişi, kendisine zarar verebilecek bir şeye basmamak için dikkatlice ayaklarının altına bakarak dikkatlice yürür. Etrafı karanlık olduğu için uzağı göremez, ancak altındaki zemini bir adım ileri görür, bu da ihtiyaç duyduğu yöne yavaşça hareket etmesini sağlar. Bu, ruhsal çalışmaya çok benzer, çünkü ruhsal arayıcı yalnızca bir sonraki adımının ne olabileceğinin farkında olabilir. İşte başka bir karşılaştırma: insan zihni, fotoğraf baskısında kullanılan bir geliştirici gibidir. Önceden zar zor bilinçli olan bir nesneyle yeterince uzun bir süre temas halindeyse, o zaman bu nesne, dikkat üzerine odaklandığından, kendisini tüm keskinliğiyle göstermeye başlar. Bir kişide açık olan herhangi bir olasılık, çeşitli duygusal durumların eşlik ettiği dürtüler, ihtiyaçlar olarak algılanabilir. Ve henüz keşfedilmemiş olasılıklar bile, bilincimiz yeterli bir süre onlara sabitlenirse açılabilir. Bu mümkün hale gelir çünkü açılmamış olasılıkların etraflarında kaderlerine özgü bir aura vardır. Açıklanan olasılıkların yanında, her zaman anlamlarına yakın, açıklanmayan veya tam olarak açıklanmayan olasılıklar vardır. Ve her zaman, insanların tezahürleri aracılığıyla oldukça net bir şekilde farkında oldukları bu olasılıkların bir tür ince bileşeni olarak kabul edilirler. Bilinci, keşfedilmemiş olasılıkların bu ince aurasına aktarmak ve sabitlemek gerekir ve bu yeterince ısrarla yapılırsa, bir süre sonra kişi daha önce kendisine gizlenmiş durumları ve ayrıca bilincinin duyarlılığını açıkça fark etmeye başlar. öncekine göre daha yüksek olur. Bu tür çalışmaların niyet oluşturma yöntemlerinden biri olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. Niyet harici yollarla da oluşturulabilir. Bu teknik, herhangi bir İlahi niyetin olası bir gerçekleştirmeyi beraberinde getirdiği gerçeğine dayanmaktadır. Dünyadaki tüm yaşam, İlahi niyetin gerçekleşmesidir. Canlılar ve varlıklar arasında meydana gelen tüm etkileşimler de ilahi niyetin tecellileridir. Ancak İlahi niyetin gerçekleşmesi tek taraflı kalmaz. Gerçekleştirilenler ise biraz sonra gerçekleştirilmesi gereken niyetleri etkiler, yani bugünün uygulaması mutlaka geleceğin uygulanmasını etkiler. Bu kural, karmanın temel taşlarından biridir. Ek olarak, belirli bir amacı olan eylemlerimiz ve hatta düşüncelerimiz her zaman gelecekteki gerçekleşmelerin oluşumunu etkiler. Her türlü büyülü ritüel buna dayanır ve çeşitli ritüel eylemler buna dayanır. Belirli bir amaç için bir şey yaptığımızda, o zaman bunu yaparak, uygulamaya hazırlanan ve hatta henüz gerçekleşmemiş olan niyeti etkileriz. Dindar bir kişi belirli bir amaç uğruna herhangi bir ritüel gerçekleştirir ve belirli dogmaları takip ederse, bununla belirli bir niyet oluşturur ve bu, İlahi niyetle birleştiğinde, bu kişinin beklediği gerçeği yaratacaktır. Yani dindar insanlar, dinlerinin tüm dogmalarına uymaya çalışırlar, bunu belirli özellikleri olan cennete ulaşmak için yaparlar. Ve tüm bu insanlar, kolektif niyetleriyle, fiziksel bedenlerinin ölümünden sonra gittikleri sonsuz uzayda uzun zaman önce böyle bir yer yarattılar. Aynı şey, insan ruhlarının eziyet yeri olan cehennemin oluşumu için de söylenebilir.

Bir kişinin maddi dünyadaki başarısı için geçerli olan niyetinin oluşumu hakkında değilse, insan yetenekleri sınırları içinde niyet ve onun oluşumu hakkındaki düşünceler eksik olacaktır. Aynı kural burada da geçerlidir - eğer bir kişi hedefine ulaşmada ısrarcıysa, bu, gelecekte bir şekilde gerçekleştirilebilecek olan niyetini oluşturur.

Ve son olarak, kendisi için manevi bir yol seçmiş bir kişinin niyetinin oluşumu hakkında. Manevi arayıcının kendini incelerken ve bir denge durumunu korumaya çalışırken yaptığı hemen hemen her şey, İlahi hayatı yaşama niyetini oluşturma çabalarıdır. Elbette bu, yalnızca bir kişinin içsel çalışmasının arkasında egoist bir amacı olmadığında geçerlidir. Manevi hedefe giden rehber, dindarlık ilkesini içeren insan aklı değil, kalbi olduğu için, bu durumda her türlü dış ritüelin önemi yoktur. Bu nedenle, çeşitli dış ritüellerin, dogmaların vb. hiçbir anlamı yoktur. İnsan niyetinin ve İlahi niyetin buluştuğu yer bir tür ritüel tapınak değil, insan kalbidir.

87. TANRI'NIN ORTAK YARATICISI OLUN

Nedense kişi kendisinin manevi yolda çaba sarf ettiğini düşünür. Ama gerçekte bu böyle değil. Bir kişi bilinciyle maddi dünyaya daldığında, alt doğası tarafından içinde tutulduğu çemberi asla kendi özgür iradesiyle terk etmeyecektir. Faaliyetinin yönünü seçen o değildir. Alt doğa, onu ustaca arkadan iter ve onun için gerekli olan yönde adımlar atması için önden çeker. Bunu yapmak için, insan bilincinin bir bölümünü gerçek "Ben" inin etkisinden ayırarak yalnızca dış araçları değil, aynı zamanda içsel araçları da kullanır. İç durumlar - arzular, maddi mallar için özlemler, güdüler - aslında bir kişi tüm bunların kendisine ait olduğunu düşünmesine rağmen, aslında ona aittir.

Daha çok bir daire içinde yürümeye benzeyen yatay yolun aksine, ruhsal yol dikey bir yöne sahiptir ve insan kalbinden geçer... İnsan birçok parçadan oluşur ve alt doğa, eğer o olmasaydı onu etkileyemezdi. ona ait olanlar var. Ama insanda Yüksek Doğa'ya ait olan kısımlar da vardır - bu onun içsel gerçek zihinsel, yaşamsal ve fiziksel varlığı ve gerçek "Ben" ya da Psişik varlıktır. Ve eğer alt doğa bir kişinin maddi dünyadaki rehberiyse, o zaman yüksek doğa, gerçek "Ben" aracılığıyla onu daha düşük bir mükemmellikten daha büyük bir mükemmelliğe yükseltmeye çalışır. Psişik Varlık olgunlaştıkça, kişinin çıkarlarına ve tercihlerine giderek daha aktif bir şekilde müdahale eder ve bilincini sürekli olarak gerçek maneviyata doğru çevirir. Ve yavaş yavaş insan bilincinde bir dönüşüm olur ve o, yeryüzünde İlahi iradenin uygulayıcısı olur. Ve eğer, maddi dünyanın yollarında yürüyen bir kişi, yalnızca burada yeryüzünde daha düşük doğanın iradesinin uygulayıcısı değil, aynı zamanda onun gönüllü suç ortağıysa, o zaman İlahi iradenin bilinçli bir uygulayıcısı haline geldiğinde, o böylece kaderi yolunda işbirlikçisi olur. Elbette, her iki durumda da daha düşük veya daha yüksek nitelikteki güçler tarafından kontrol ediliyorsa ve o onların ellerinde yalnızca bir piyon ise, bir kişinin iradesine ihtiyacı olup olmadığı sorulabilir. Ancak manevi yollarda olduğu gibi maddi dünyanın yollarında da her zaman bir güçler dengesi vardır ve bu dengedeki üstünlük, önemsiz de olsa, insan iradesine bağlıdır. Ve bu durumda, son söz ona kalır.

88. AMAÇ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Dünyada olan her şey amacına karşılık gelir. Ve bir insanın veya herhangi bir canlının dış dünyadaki eylemlerinde neyin rehberlik ettiği önemli değildir. Var olan her şey amacını yerine getirir. Dolayısıyla insanın iki ana hedefi olduğunu söyleyebiliriz: birinin yolu maddi dünyada, diğerinin yolu ise gönül yoludur. Bir kişi kendisine sunulan destinasyonlar arasından seçim yapabilir. Her iki yol da insan için Tanrı tarafından hazırlanmıştır ve tüm varış noktaları İlahi çalışmada gereklidir. Ancak her iki varış noktası da yasalsa, o zaman hangi yoldan gidileceğinin ne önemi var? Bir fark var ve oldukça önemli. Bir adamın hatırı sayılır bir müzik yeteneğiyle doğduğunu, ancak bunu geliştirmek yerine kaderini görmezden geldiğini ve sadece bir iş adamı olduğunu varsayalım. Elbette bu kişinin şuurunun tekâmülü için hayatındaki asıl ilgi alanı haline gelen iş yapmak kaderine aykırıdır. Bu, bir öğrencinin son sınıfa gitmek istemeyip bunun için tüm olanaklara sahip olduğu ve daha düşük bir sınıfı tercih ettiği bir okula da benzetilebilir. İnsan bilinci, olanaklarını ancak kişi imkansızın üstesinden gelmeye çalıştığında ortaya çıkarır. Manevi çalışmadaki birçok başarısızlığın nedenlerinden biri de budur. Kişi, paha biçilmez bir ödülün kendisini beklediği eşiğin ötesinde imkansıza yaklaşmak için aşırı derecede konsantre olmak ve tüm iradesini içsel yolda kullanmak istemez veya daha doğrusu istemez. Manevi yolda herhangi bir başarı henüz bir ödülü hak etmez, ilerleme önemli değildir, yalnızca imkansızı aşmak değerlidir. Aksine, başarılı bir dış yol zaten bir ödülü hak eder, ancak aynı zamanda böyle bir ödül, başarının daha da artmasının önünde bir engeldir.

Kaderden bahsetmişken, yalanların ve şiddetin belirli bir insan kategorisinin de kaderi olabileceği konusunda hemfikir olmalıyız. Dünyanın bir ruhsal evrim okulu olduğunu hatırlamalıyız ve bu okulda hem samimi öğrencilerin onu tanımayı öğrenmesi için yalanlar hem de ruhsal savaşçının ona karşı koyabilmesi için şiddet olması gerekir. Dünya, içsel yolda yürüyen insanlar için ideal bir okuldur.

89. YİNE YAŞAM VE ÖLÜM HAKKINDA

Tüm insan varlığına iki güç hakimdir - ölüm ve yaşam. Onlar evrimin motorlarıdır. Sopa ve havuç, yıkım ve yaratma. Scylla ve Charybdis arasında olduğu gibi, aralarında bir adam var ve çıkış yolu yok. Maddi çıkarları ile yaşayan insanlar, doğumdan bu dünyadan ayrılışlarına kadar kendilerini kurtarmaya, kaçmaya, ölümden saklanmaya çalışırlar. Ya da en azından ölümün başkaları için var olduğu ama onlar için olmadığı konusunda kendinizi kandırın. Ve aynı zamanda, bu insan kategorisi için ölüm, ilerlemelerinin temelidir. Kaçtıklarında, etraflarını saran pek çok gereksiz şey yaratırlar. Bu sayede ölümden daha değerli, daha önemli oyuncakları olduğu için onu görmemek ve düşünmemek için kendileriyle ölüm arasında bir barikat oluşturmaya çalışırlar. Kaçarak, sadece onları yozlaştırmakla kalmayan, aynı zamanda insan yüzlerini de tüketen, bilinçlerini daraltan ve düzleştiren bir zevk endüstrisi yaratırlar. Kaçtıklarında hemcinslerini, topraklarını yağmalıyorlar ve ganimetin zirvesine veya gücün zirvesine tırmandıklarında, yalnızca acı çektikleri kişiler için değil, ölüm için de ulaşılmaz hissediyorlar. Bazı insanlar işlerine, bilime, ailelerine ve kendilerine anlam veren ya da en azından onları rahatlatan birçok şeye kaçarlar. Geçmişe ya da geleceğe koşarlar. Ancak zamanı gelir ve maddi dünyaya ait olan hiçbir şeyi yanlarında götüremeyeceklerini anlamaya başlarlar. En iyi ihtimalle onların hatırası bile torunlarından silinecek ve en kötü ihtimalle kınanmayı ve lanetlenmeyi hak edecekler. Ancak birçoğu bunu düşünmeyecek bile, çünkü hayatlarının böyle bir yeniden düşünülmesi ancak zaten yeterince yüksek bir bilince sahip olanlar için mümkün.

Maddi dünyaya dalmış insanların aksine, kalpte yaşayanlar ölümden kaçmaya çalışmazlar, çünkü bu onların içsel yoldaki itici gücü değildir. Ölümden kaçmazlar, çünkü her insan kaderini gerçekleştirmek için gerekli olduğu kadar uzun yaşar ve ayrıca ölüm onların danışmanı ve yardımcısı olduğu için. İç yolu izleyen insanlar için yol gösterici yıldız hayattır, bu nedenle onlar için maddi dünyanın sorunları, değerleri ve önemi ölümden bir sığınak değil, içsel çalışmanın yönünün göstergesidir.

90. HAYATIN AMACI VE ANLAMI

Hayatın iki anlamı ve iki amacı vardır. Maddi dünyada ortaya çıkan her canlı hayatta kalmaya çalışır ve bunun için bilinçli veya bilinçsiz olarak bu arzuya karşılık gelen şeyi yapar. Ve bu onun amacı ve hayatın anlamıdır. İnsanların büyük çoğunluğu için bu aynı zamanda varoluşun asıl amacı ve anlamıdır. Ama bilinçli bir varlık olan insan, hayvanlara özgü olmayan veya hayvan seviyesinin üzerinde olan hedeflere sahiptir. Bilim ve din bunun örnekleridir. Diğer tüm açılardan insan, gelişmiş bir hayvan gibi davranır.

Ve tüm varlığın, hayatın ve insan kaderinin üzerinde duran başka bir amacı ve anlamı vardır. Evrendeki tüm yaşam, yükselen bilincin tek bir akışını oluşturur. Ve hiçbir şey onun yönünü değiştiremez veya onu durduramaz. Bu yükselen bilinç akışının hiçbir amacı yoktur, çünkü bu onun bir başlangıcı olduğu anlamına gelir. Sınırları yoktur, bu da onun zamansal ve mekansal sınırlamaları anlamına gelir. Yokluktan akar ve ona döner, sürekli artan bir şuurun nuruyla doldurur. Bu sonsuz bilinç akışının hareketine amaçsız bir amaç denilebilir. İçinde anlam bulmak mümkündür, ancak genel İlahi planın yalnızca ihmal edilebilir bir parçası olacaktır.

91. GERÇEKLİK ALGILAMASI ÜZERİNE

Gerçeklik algısı, değerlendirilmesi olmadan imkansızdır. Ve bu tüm canlılar için geçerlidir. Herhangi bir canlı, ya olumsuz bir şeyden kaçma durumundadır ya da rahatlık içindedir ya da bir şeyi elde etme çabası içindedir; yemek, zevk ya da türünü devam ettirme arzusu vb. Hepsi bu kadar. bu durumlar algısal değerlendirmeleri belirler. Ancak algılar büyük ölçüde kişinin çıkarlarına ve bilincin kalitesine bağlıdır. Yaşla birlikte, insan çıkarları çemberi daralır ve dış koşullara tepki verme yolları giderek daha standart hale gelir. Dolayısıyla, gerçeklik algısı giderek daha gri ve monoton hale gelir. Ancak, yaşlılığa kadar açık bir zihne sahip olan ve çıkarları tükenmez kalan bir insan kategorisi vardır. Böyle insanlar hakkında genç bir ruhları olduğunu söylüyorlar. Ancak tüm bunlar, bu dünyaya dalmış insanların maddi dünyayı algılama biçimleridir.

Maddi dünyada yaşayan, ancak onun standartlarına ve çıkarlarına bağlı olmayan küçük bir insan kategorisi var. Bunlar, bilinç algı aralığı geleneksel geleneksel algının sınırlarının çok ötesine geçen insanlardır. Maddi dünyayla ilgili herhangi bir bilinç takıntısı ve takıntısı, her zaman bilinci belirli bir olasılıklar aralığında sabitler. Ve bu birçok kez tekrarlanırsa, o zaman bilinç, bir kişinin hayatı boyunca sabitlenebileceği, kesin olarak tanımlanmış formlar kazanır. Bir kişinin bilincinin maddi dünya için geleneksel çıkarlar dahilinde sabitlenmemesi durumunda, algının anlamsal ve duygusal rengini önemli ölçüde değiştiren tezahür eden dünyanın sınırlarının ötesine geçebilir hale gelir. Algıdan bahsetmişken, bilincin tüm ilgi alanları ve olasılıkları dahilinde eşzamanlı olarak yürütüldüğünden bahsetmek gerekir. Bu nedenle, aynı gerçekliğin algısının değerlendirilmesi, bu gerçeğin bilinci maddi dünyaya sabitlenmiş bir kişi tarafından mı yoksa bilinci geleneksel algı sınırlarının çok ötesine geçen bir kişi tarafından mı algılandığına bağlı olarak aynı olmayacaktır. Bu bağlamda, her birinin kendi konumu ve kendi gerçeklik anlayışı olacaktır.

Ancak insan bilincinin başka bir özelliği daha vardır. Kendini algıladığı şeye kaptırabilir, onunla tamamen özdeşleşebilir. Böylece gerçek "Ben"i öne çıkmış, ona konsantre olmuş bir insan, gerçeği yalanı kabul etmeyen konumlarından algılayacaktır. Bir kişinin bilinci, sıradan bir insanın bilincinden daha yüksek seviyelere yükselebiliyorsa, o zaman kendisini sonsuz bir kozmik varlık veya hatta Tanrı olarak gerçekleştirebilir. Her şey daldırma derecesine ve tanımlamaya bağlıdır.

92. ALGI VE AKTİF AYNA

Dış dünyanın insanın yansıdığı bir ayna olduğu bilinmektedir. Bu bakımdan dış dünyada insan kendisine karşılık gelen şeylere çekilir ve esir alınır. İnsan, sudaki yansımasına aşık olan Narkissos gibidir. Ancak, bir kişinin aynası olan dünya, onu yalnızca yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda onu kendine çeker, ilkeye uyarak - benzer, beğeniye çekilir ve onu yakalar. Bizi yakalayabilen her şey bizi dönüştürür. Bu nedenle, dünya sadece bir ayna değil, aynı zamanda bir kişiyi dönüştüren ve kendisine benzeyen kısımları aracılığıyla onu kontrol eden daha düşük nitelikte bir güçtür. Manevi arayıcı için, alt doğanın bu özellikleri, kadının onu yakalamaya çalıştığı kendi içindeki bölümlerin farkına varmasını sağladığı için, onun içsel çalışmasına destektir.

Ve eğer dış maddi dünya, bir kişi ve kişiyi kontrol eden güç için bir ayna ise, o zaman kişi aynı zamanda dış dünyanın ve onu etkileyebilecek gücün bir aynasıdır. Ve bir kişinin olanakları, alt doğanın olanakları kadar büyük olmasa da, yine de etrafındaki gerçekliği etkileyebilir ve hatta onu dönüştürebilir. Ancak bunun için önce kendini değiştirmesi gerekir. Genellikle bir kişi, kendisini rahat ettirmek için etrafındaki gerçeği değiştirmeye çalışır, ancak bu tür değişiklikler her zaman doğru değildir. Bir şeyi zorla değiştirmeye çalıştığımızda istediğimiz yönde meydana gelen değişimler yüzeysel ve geçicidir. Bununla birlikte, içsel yolu izleyen bir kişi kendini değiştirirse ve Alt doğanın onu daha önce yakaladığı birçok parçasının çoğunu dönüştürmeyi başarırsa, o zaman yeni nitelikler edindikten sonra, onları kendisiyle temas halinde olan insanlarda uyandıracaktır. . Ve sonra bu insanların bilinçlerindeki içsel değişimler o kadar radikal olacak ki, bütünleyici kişiliklerinin bir parçası haline gelecekler. Evrendeki tüm nesneler birbirini yansıtır ve karşılıklı olarak etkiler, ancak sonuçta hepsi kendi içlerinde, var olan her şeye kendini yansıtan İlahi'yi yansıtır. Dünyadaki yaşamın ortaya çıkışının ve evriminin, küçük ve benzersiz gezegenimiz üzerindeki İlahi Olan'ın bir yansıması olduğunu güvenle söyleyebiliriz. Tüm evrenin ortaya çıkışı ve evrimi de İlahi Olan'ın maddi düzeydeki bir yansımasıdır. Bunu bilerek, bir gerçekliğin diğerinin gerçekliğinde yansımasından başka bir şey olmayan algı fikrine başka konumlardan yaklaşabiliriz. Bir kişi için, algının çoğu bilinçaltı ve hatta bilinçsiz bir düzeyde gerçekleşir, ancak bu, kişi tarafından fark edilmese de algılanan dönüştürücü etkilerin tüm varlığını kademeli olarak değiştirmesini hiçbir şekilde engellemez. Bundan, çevremizdeki en etkili değişikliklerin yalnızca kendimizi değiştirdiğimizde gerçekleşeceği sonucuna varabiliriz.

93. ÖLÜMÜNÜZE TEPKİLER

Ölüm, herhangi bir kişinin öneminin bir ölçüsüdür. Ölümlülük, bir kişi tarafından zamanın geçiciliği olarak algılanır ve farklı insanlar bu geçiciliğe farklı tepkiler verir. Bir savaşçı için ölümlü olduğunun bilgisi, sürekli değişen dış koşullarla bağlantılı olarak kendini dönüştürmeyi amaçlayan harekete geçirici bir güçtür. Bir savaşçı, dalgaya uyum sağlamayan, ancak ona uyum sağlayan bir sörfçüye benzetilebilir. Bir savaşçı, etrafındaki gerçeklikle etkileşime girer ve onunla eşit bir temelde hareket eder. Onu fethetmez ya da yeniden yaratmaz, ancak kendisini daha mükemmel hale getirebileceği bir araç olarak kullanır. Bir savaşçı için dış gerçeklikle etkileşim her zaman şimdi ve buradadır ve her zaman neşe doğurur. Bu tür bir deneyim, beklenen hoş bir gelecekten önceki neşe tadı diyebileceğimiz deneyimden her zaman farklıdır. Sevinç beklentisi, onu önceden sanki erken boşa harcadığımız bir durumdur ve bu nedenle, beklenen geldiğinde, genellikle onu tam olarak deneyimlemek için yeterli enerjimiz olmaz. Buna karşılık savaşçı gelecekten bir şey beklemez ve anlamlı bir gelecek için çevresini yeniden düzenlemez, burada ve şimdi yaşar ve hayatının her dakikası hatta anı neşe ile temas halindedir. Bunun nedeni, her şeyin burada var olması ve gelecekte bir yerde olmamasıdır, bu nedenle gerçek neşe her zaman bir savaşçının etrafındaki dünyayla etkileşiminin bir parçasıdır. Savaşçıların aksine, diğer tüm insanlar, hayatlarının geçiciliğini bilen, farklı davranan sakinlere atfedilebilir. Bir durumda panik olabilir ve ardından kişinin durumu ve davranışı kontrol edilemez hale gelebilir. Başka bir durumda, önemli olmak için her türlü yolu kullanarak hayattan olabildiğince çok zevk, zenginlik, şöhret kapma arzusu olabilir. Üçüncü durumda, bir kişi dış dünyada kendini gerçekleştirmek için yeterli enerjiye veya fırsata sahip olmadığında, bu, hayatını başını kaldırmadan sürükleyen bir kölenin alçakgönüllülüğüdür, çünkü çevresindeki birçok kişi aynı hayatı dışarı sürükler. ; tevazu, din tarafından desteklenen ve gücü elinde tutanlar.

94. BİLGİ VE TECRÜBEYE NEDEN İHTİYACINIZ VAR?

Burada sadece manevi deneyimden bahsedeceğim, çünkü maddi dünyadaki deneyim çoğu zaman en iyi ihtimalle hiçbir yere götürmez. Gerçeğin maddi dünyaya her zaman çarpıtılmış bir biçimde geldiğini hatırlamalıyız. Manevi deneyim, her zaman, deneyimlenen deneyim miktarı kadar bilincin genişlemesine yol açar. Bilincin genişlemesi her zaman tezahür etmiş dünyanın sınırlarının ötesine götürür. Tezahür eden dünyanın kendisi, birbirleriyle belirli bir şekilde etkileşime giren birçok yaşam biçiminden oluşur, ancak bu etkileşimlerin kuralları ve anlamları, tezahür eden dünyanın dışındadır. Bu nedenle, kazanılan deneyim ve bilincin genişlemesi her zaman daha derin bir gerçeklik anlayışına yol açar. Kişinin tanık olduğu ya da katıldığı her olayın arkasında bir deneyim vardır. Bununla, tezahür etmiş dünyanın arkasında, sonsuzluğa götüren, tezahür etmemiş başka bir tarafı olduğunu söylemek istiyorum. İnsanlık tarafından yapılan hemen hemen tüm keşifler, daha sonra doğrulanan en büyük varsayımların tümü, insanlara tezahür etmemiş dünyanın yanından geldi. Tüm büyük yaratımların ve tüm güzelliklerin kökleri tezahür etmemiş olandadır. Bir şairin, müzisyenin, sanatçının ve başyapıtlar yaratan herhangi bir kişinin ilhamı En Yüksek Tezahür Etmemiş Olan'dan gelir. İlhamın sadece bir deneyim değil, aynı zamanda maddi insan ile İlahi varlık planları arasında bir köprü olduğunu söyleyebiliriz. Herhangi bir manevi deneyim her zaman bilgi okyanusuna bir giriştir, İlahi Olan'a bir yükseliştir.

95. MÜKEMMELLİK HAKKINDA

İnsanlar mükemmel ve kusurlu hakkında konuşmaya alışkındır, ancak gerçekte mükemmelliğin değerlendirilmesi yalnızca karşılaştırmalı olarak ve yalnızca insan düzeyinde mümkündür. Ve zaten bu seviyede, tek hücreli organizmalardan insanlara kadar tüm yaşam formlarının bölündüğünü görüyoruz, burada daha önce mükemmel olan varlıklar yerlerini onların yerini alacak daha mükemmel varlıklara bırakmak zorunda. Mükemmelliğe yükselmenin iki yolu vardır. Bunlardan biri, temelde gerçeklere sahip olan ve doğadaki borçlanmaların sonuncusu olmayan insandır. Diğeri ise hakikatlere ve misallere ihtiyaç duymayan, sonsuz kemal ilmini taşıyan ve ona tabi olan İlâhîdir.

Yeryüzündeki her canlı, İlahi Gerçeğin bir parçasıdır. Ve bu parçaların her biri, insanlar onu nasıl değerlendirirse değerlendirsin, kendi yerinde mükemmeldir. Bir kişi bir şeyi karşılaştırdığında, karşılaştırma için başka bir yerden veya başka bir zamandan nesneleri ve gerçekleri alır. Ama her nesne, yeri ve zamanı itibarıyla gereklidir ve başka hiçbir şeyle mukayese edilemez. Başka bir deyişle, bu tür karşılaştırmalar, uyumsuzluk yaratan ve bilincin maddi dünya ve alt doğa üzerinde daralmasına ve yoğunlaşmasına katkıda bulunan yanlışlık biçimlerinden biridir. Her canlı ve tüm canlı türleri tam mükemmelliklerine ulaşırlar ve sonra yok olma aşamasına geçerek yeni mükemmelliklere yol açarlar. Ve bu sadece bireysel canlı organizmalarda değil, aynı zamanda tüm canlı türlerinde de olur. Bütün bunlar insanlar için olduğu kadar diğer yaşam formları için de geçerlidir. Bunun kanıtı, insanlığın bir kısmının maddi dünyaya giderek daha fazla bağlandığı ve daha düşük doğaya çekildiği, diğerinin İlahi gerçeğin bilgisi için çabaladığı şimdiki zamandır. Ve bu mükemmellik filizi hala zayıf olsa da, insanlığın geleceğini içeren kesinlikle bu filizdir.

96. DENEYİM HAKKINDA

Her insan için, üzerine çok çeşitli engellerin yerleştirildiği kendi bireysel yolu kader tarafından belirlenir. Bu engellerin her biri, insanın kendi dönüşümünü gerektiren özelliklerinin bir yansımasıdır. İki kişinin bile yürüyebileceği yollar yok. Her canlıya, yalnızca başka bir kişinin veya herhangi bir canlının yoluna yaklaşabilen, ancak onunla asla birleşmeyen veya onunla kesişmeyen yolu atanır.

Bir kişinin yolunda karşılaştığı engellerin her biri ona belirli bir kendini tanıma deneyimi getirmelidir ve bu deneyim gerçekten elde edilirse, o zaman bir sonraki en yakın engel, önceki deneyime göre farklı bir biçim alacaktır. Her insanın yolundaki engeller Gordion düğümlerine benzetilebilir. Bu düğümleri dikkatlice çözenler deneyim kazanırlar, onları kesenler gerekli deneyimi elde edemezler ve yollarının bir sonraki dönemecinde yine benzer bir engelle karşılaşacaklar, bu engel görünüşte belki farklı görünecek, ancak özü aynı kalacaktır. Bir kişi engellerle karşılaştığında, Gordian düğümlerini keserken herhangi bir deneyim kazanmazsa, gelecekte eski yolundan tekrar geçmek zorunda kalacaktır. Belki de yeni bir dairenin geçişi sırasındaki engeller dışarıdan farklı olacaktır, ancak anlamları aynı kalacaktır. Çoğu insan, hayatı boyunca birden fazla çemberden geçmeye mahkumdur, ancak bir kişi yolunda deneyim kazanmazsa, o zaman geçeceği sonraki çemberler, temelde dünyevi kaderinin ilk çemberine benzer olacaktır. Bir kişi hakkında, doğduğu günden ölümüne kadar kaderin kendisine yazdığı tüm yaşam çevrelerinden geçerse kaderini yerine getirdiği söylenebilir. Ve bir insanın bir yaşam boyunca geçtiği kader çemberlerinin onun ruhsal farkındalığıyla sona ermesi hiç de gerekli değildir. Belki bu, önceki kaderindeki kaderini yerine getirirse, gelecekteki bir yaşamda gerçekleşecektir, ancak aynı zamanda, her birinde neredeyse aynı daire içinde yürüdüğü için, manevi aydınlanma almadan önce binlerce hayat yaşamak zorunda kalması da olabilir. . Ancak bu durumda bile, her seferinde başka bir Gordian düğümü kesildiğinde, kişi böylece gelecekteki kaderini değiştirir. Bir kişinin doğumdan itibaren, yalnızca üstesinden gelmesi ve deneyim kazanması gereken engellerin genel hatlarına mahkum olduğu söylenebilir. Ancak, bu sorunları nasıl çözdüğüne bağlı olarak, gelecekte karşısına çıkacak engeller belirli şekiller alır.

97. HAYATIN ANLAMI HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Bir insanın mutluluk için doğduğuna dair bir görüş var. Belki de bu cümle, hayatlarının önemli bir bölümünü mutluluk elde etmek için kullanan insanlar için bir tür gerekçedir. Onlara mutluluk getiren her şey, hatta başkalarını mutsuz eden her şey mübahtır. Aslında ne yeryüzünde ne de başka bir yerde mutluluk için doğabilecek hiçbir canlı yoktur, çünkü evrendeki her şeyin amacı bu değildir. Hayat kendi içinde değerlidir çünkü bir amacı vardır. Doğanın dünyadaki yaşam çeşitliliğini korumak için ne gibi devasa çabalar gösterdiğine dikkat edin: balık, en azından birkaçının hayatta kalması ve bu balık türünün yetişkinleri haline gelmesi için milyonlarca yumurta bırakır. Deniz kaplumbağaları en az birinin aynı kaplumbağayı doğurması için onlarca yumurta bırakır. Her canlı türü en dayanılmaz koşullarda bile kendini korumaya çalışır. Ve nereye bakarsak bakalım, hayatın iki yasasının işleyişini göreceğiz: kişinin kendi türünü korumak için üreme arzusu ve her türün uzayda optimal nüfus yoğunluğunu sürdürme arzusu. Colorado patates böceğinin böcek ilaçları yardımıyla yok edilmesi, bu böceğin doğurganlığında keskin bir artışa neden oldu. Ve herhangi bir yerde bununla başa çıkmak mümkünse, o zaman hemen diğer yerlerden boşaltılan alanlar dolduruldu. Sadece böceklerin dünyasında değil, hayvanlarda da diğer parazitlerle baş etmeye çalışırken aynı tablo gözlendi. Böylece, farelerin yavrularında, onları yok etmeye çalışırken, önemli ölçüde daha fazla fare yavrusu doğmaya başladı. Nispeten yakın zamanlarda, Rusya'daki aileler kalabalıktı ve bunun iki nedeni vardı: birincisi, yüksek bebek ölüm oranı vardı ve ikincisi, ülkedeki nüfus yoğunluğu çok düşüktü. Ancak bu sadece Rusya'da değil, aynı zamanda nüfusun şu anda aşırı yoksulluk içinde olduğu ve ölüm oranının çok yüksek olduğu diğer birçok ülkede de var. Nüfus yoğunluğunun insan doğurganlığı üzerindeki etkisinin bir örneği, yeni toprakların büyük keşifleri dönemi olabilir. Şu anda, tüm dünyada doğum oranında bir zirve var, çünkü yeni keşfedilen topraklar yerleşim gerektiriyordu. Erkek nüfusun önemli bir kısmının yok olduğu büyük savaşlardan sonra ise kadınlar daha çok erkek çocuk doğurmakta ve çoğul gebelik oranı daha yüksektir. Aslında insan da diğer canlılarla aynı tabiat kanunlarına tabidir. Doğanın dünyadaki tüm yaşamla ilgili kendi hedefleri olduğu ve bir insan için mutlu bir yaşam düzenlemeyeceği varsayılabilir. Üstelik bir kişinin mutluluğu, bu mutluluğu aldığı için birçok kişiye acı getirebilir. A. N. Afanasyev'in masal koleksiyonundan böyle bir peri masalı var: "Oraya git, nerede olduğunu bilmiyorum, onu bul, ne olduğunu bilmiyorum." Bu masalda kahraman umutsuz bir durumdadır. Ancak gerçekte bu umutsuzluk apaçık ortadadır. Doğada çıkmaz sokak yoktur ve onları herhangi bir yerde bulursak, bu sadece dar görüşlü olmamızdandır. Dünyadaki yaşamın tarihine dikkatlice bakarsak, biyolojik formların - basitten karmaşığa, bilinçsizlikten bir kişinin öz-farkındalık yeteneğine kadar - katı bir evrim dizisi bulacağız. Ve ilk bakışta dramatik görünen olaylar bile, daha sonra dünyadaki bilincin evrimi için gerekli olarak kabul edilir. Ve elbette, tüm bunları gördüğünüzde, tezahür eden maddi dünyanın arkasında, dünyadaki tüm süreçleri kontrol eden bilinçli bir güç olduğunu fark etmeye başlarsınız.

98. BİR KUĞU ŞARKISI

Hayattaki her insanın kendi kuğu şarkısı vardır ve ardından bu kişi düşüşe geçer. Gerçek yaratıcılık ancak bir kişi bu şarkıyı söylemeden önce mümkündür. Ondan sonra sadece şarkı söylemeye çalışıyor. Richard Bach için bu şarkı "The Seagull ...", Coelho için - "The Alchemist", Tikhonov V için - "Seventeen Moments of Spring", Yeltsin B.N. - Sovyetler Birliği'nin yok edilmesi. Ama bu şarkıyı sesi olmayan çok kişi var ya da o kadar kısıktı ki söylemese daha iyi olurdu. Kuğu şarkısı, halklar arasında ve tüm devletler arasında ve belirli bir dönemde en büyük refahlarına ulaşan ve ardından bir düşüş olan yaşam türleri arasında gerçekleşir. Bir kişinin çeşitli düzeylerde - zihinsel, hayati ve fiziksel - bir kuğu şarkısı vardır. Her şeyin bir başlangıcı, çiçeklenmesi ve çürümesi vardır ve yalnızca gerçek ve ebedi olan çürümeye ve çürümeye tabi değildir. Her insan kendi kuğu şarkısını söylemeli ve eğer uyanıksa kaynağını kendi içinde bulacaktır ve o zaman belki de sonu olmayacaktır.

99. SAVAŞÇININ YOLCULUĞU

Manevi insanın amacı asla gelecekte değildir, her zaman şimdidedir. Maddi dünyanın çıkarlarına göre yaşayan insanların her zaman belirsiz bir geleceğe yerleştirilebilecek bazı hedefleri vardır. Bazen bu hedef, insanların kaderiyle örtüşür ve sonra ona ulaşmak, yalnızca belirli zorluklar getirmez, aynı zamanda beklenenden çok daha fazlasını da beraberinde getirir. Ancak çoğu zaman, bir kişinin amacı ve kaderi tek bir yöne sahip değildir ve sonra hedefe giden yolda kişi birçok engeli aşar ve yoluna çıkan her şeyi yok eder. Gerçek bir amacın gerçekleştirilmesi her zaman yaratmayı içerir ve yanlış bir hedefe giden yol yalnızca yıkıma götürür. Bir kişinin yanlış bir amaç için çabalarken başardığı şey, her zaman daha önce düşündüğünden daha az önemlidir, hatta çoğu zaman hiç önemli değildir. Bunun nedeni, bir kişinin kendisi için belirlediği hedefin, genellikle tamamen farklı bir hedefin temeli olan geçmiş deneyimlere dayanmasıdır. Ancak maalesef yanlış bir amaç için çabaladığını kişi ancak ona ulaştığında öğrenir. Ancak, ulaşılan hedef, gerçek hedefe karşılık gelmese bile, bir kişiye hala tam olarak çabaladığı şey gibi görünse bile, sonraki olaylar, yeteneklerinin gerçeklikle tutarsızlığı nedeniyle elde edilenlerin sonuçlarını tam olarak kullanamayacağını gösteriyor. . Ulaşılan hedefin gerçek anlamı, yalnızca gidecek hiçbir yer olmadığında ve daha fazla plan yapmak için zaman olmadığında, yalnızca geriye bakma ve hedefe ulaşmak için yapılan her şeyi değerlendirme fırsatı olduğunda anlaşılır.

Bir kişinin gelecekte bir hedefi olduğunda, bu her zaman bir dereceye kadar yanıltıcıdır, çünkü kişi ona her zaman gerçekliğe karşılık gelmeyen kendi önemini koyar. Bu tür bir amaç için çabalayan bir insan, dikkatini ve umutlarını geleceğe çevirdiği için çevresinde pek bir şey fark etmez. Geleceğe giden yolunun geçtiği güzel sarayları fark etmeden hayallerinin hayali tapınağı için çabalıyor. Ama kendisine dokunan güzel bir şey fark ettiğinde bile, bir gün ona geri dönme umuduyla onu bir kenara iter. Neredeyse her zaman bu tür umutlar gerçek olmaya mahkum olmasa da.

Tanımadığı güzel bir şehirde belli bir amaç için çabalayan bir insan hayal edin. Etrafını saran her şeye yeterince dikkat etmeyerek bu amaç için çabalıyor. Daha doğrusu, dikkat eder, ancak yalnızca amacına ulaşmak için gerekli olduğu ölçüde. Güzel saraylara, gümüşi fışkıran fıskiyelerini göğe fırlatan çeşmelere neredeyse hiç bakmıyor, sadece lüks parkları ve halk bahçelerinin gölgeli sokaklarını hafif bir bakışla onurlandırıyor ve tabii ki bakmıyor. cemaatçilerin kalabalık olduğu serin tonozların altında, tapınakların yüksek sivri pencerelerinin muhteşem vitray mozaikleri. Bu kişi ayaklarına ve yanından geçen insanlara bile bakmıyor ve bu nedenle arada sırada yoldan geçenlere tökezliyor veya tökezliyor. Bakışları geleceğe, belki de ancak hayatının sonunda çürütülecek olan illüzyonuna yöneliktir.

İnsan önemi doyumsuzdur ve bir hedefe ulaşan kişi, kısa sürede önemini kaybeder ve etrafındaki hiçbir şeyi fark etmeden bir başkası için çabalar. Ve ona içsel bir deneyim yaşatmak için tasarlanan hayatının tüm olayları fark edilmeden gider ve bu nedenle hayatın kendisi sahipsiz kalmıştır.

İçsel yolda yürüyen bir kişinin geleceğinde konumlanacak herhangi bir hedefi yoktur. Uğruna hayatını feda etmeye değecek illüzyonlar yaratmaz. Hiçbir şeyi reddetmeden ve birini diğerine tercih etmeden hayatın ona sunduklarından zevk alır. Hayatın ona sadece içsel yolda ihtiyacı olanı verdiğini biliyor. Onun için ne iyilik ne de kötülük vardır, çünkü bunlar, onun uğruna dünyaya geldiği tek bir kaderin yalnızca iki eli. Onun için ne gelecek ne de geçmiş vardır, çünkü o "burada ve şimdi"de sonsuzluğu kendi içinde taşır.

100.   BİLGİ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Bilgi ve enformasyon aynı şey değildir. Bilgi, bilginin paketlenebileceği bir kabuktur, ancak modern bir insan, kendi türüyle iletişim kurarken yalnızca bilgi altındaki kabukları kullandığını çoğu zaman bilmez. Bu nedenle çoğu insanın konuşması boştur ve sabun köpüğü gibi gökkuşağının tüm renkleriyle parıldasa da dinleyici iletişimin neden gerekli olduğunu anlamayabilir. Bazen bilgi kabukları her türlü duyguyla doludur ve çoğu zaman - dış süslemelerin ardında çok çekici görünebilen tuzaklar.

Bilgi edinme kanalları dış ve iç olabilir, ilki geleneksel duyu organlarını kullanır, ikincisi - iç - ince fiziksel bedenlerde bulunur. Dahası, içsel duyularla algılama olasılıkları sonsuzdur. Ve dış duyular dünyanın tezahür eden kısmını algılarsa, o zaman iç duyular, geleneksel algı organlarının dışında olanı, örneğin çeşitli duygusal durumları, arzuları, ilişkileri ve genel olarak bir kişinin tüm iç dünyasını algılar. sonuçta dış gerçekliği yansıtan. . Bazı durumlarda, içsel alıcılık o kadar yüksektir ki, kişi geçmişin ve geleceğin olaylarını veya kendisinden sonsuz uzak mesafelerde olup bitenleri algılar ve hatta kendisinin kozmik sonsuz bir varlık olarak farkında olabilir. Nihayetinde, bir kişinin ana algılama organı onun bilincidir. Tüm Evren ile her parçasında uyum içinde olabilmekte, her an onunla etkileşim kurma deneyimi kazanmaktadır. Bir kişi, Evren ile yalnızca dar bir ahenk bandının farkındadır, ancak farkındalığının netliği daha da sınırlıdır. Parlak ışıklı bir nokta gibi görünüyor, çevre, ışığın tamamen karanlığa doğru azaldığı. Bunlar bilinçaltı ve bilinçaltının alanlarıdır. Burada farkındalıktan bahsediyoruz ama algıdan değil. Aslında, bir kişi Evrenin bir parçasıdır ve ona sayısız algı ipliği ile bağlıdır ve sonsuz Evrende bir kişinin olmayacağı böyle bir köşe yoktur, ancak tüm sonsuz algı alanından, sadece önemsiz bir kısmının farkındadır.

Biri bilgi içeren, diğeri bu bilgiyi sembollerle yansıtan iki tür gerçeklik vardır. Her şey sembol olabilir, bilgi bile daha derin bilginin habercisi olabilir. Genellikle semboller ya bilginin olabileceği yönü gösterir ya da örneğin kelimeler onlar için kabuk olabilir, bu nedenle insanlar kelimeleri kullanarak birbirlerine bilgi aktaramazlar ve sadece bulunabilecekleri yönleri iletirler. Ancak çoğu zaman insanlar birbirleriyle iletişim kurarken, içinde bilgi olmayan ve ya önemsiz bilgiler taşıyan ya da çeşitli yetersiz duygularla dolu boş kelime kabuklarıyla çalışırlar.

İlahi evren donmuş ve değişmez bir şey değildir, her an farklıdır. Onu tek bir bütün halinde birleştiren sayısız bağlantısı, onun en küçük parçasında bile meydana gelen değişiklikleri sonsuzluğa iletir. Bir kişi kendi içindeki bu sayısız bağlantının farkında olduğunda ve içsel çalışmasında bilinçli olarak birini diğerine tercih ettiğinde, bu ona her zaman bilgiden başka bir şey olmayan deneyim getirir. Bir kişinin bilgi edinmesi için alıcılığını geliştirmekten başka yolu yoktur. Tüm Evren, tüm sonsuz çeşitliliğiyle, tüm karmaşıklığıyla - bu bilgidir. Sıradan bir insan bunun yalnızca önemsiz bir kısmına katılır, ancak özlem, alıcılık ve deneyim yoluyla, sonsuz Evrenin ve kendisinin tek bir bilinçli bütün haline geleceği ve ancak o zaman sonsuzluk ve her şeye kadirliğe ulaşılacağı mutlak bilgiye gelebilir.

101.   her şeye gücü yeten

İnsanın kendisine bahşedilen gücü o kadar küçüktür ki, buna acizlik demek daha doğru olur. İnsan acziyetinin ana sebebi cehaletidir. İnsan o kadar miyoptur ki ancak burnunun dibini veya bir adım ötedekini görebilir. Bugün atılan adımın onu nereye götüreceğini henüz anlayamıyor, bu nedenle eylemleriyle sadece kendisini değil, etrafındaki dünyayı da yok ediyor. İnsanın görünen gücü, son tahlilde, yıkımı hedefliyor. Bunun bir örneği, insan faaliyetlerine dayanan Dünya'daki mevcut iklim değişikliğidir. Doğal kaynakların tükenmesi, dünya sularının ve atmosferinin kirlenmesi, ülkeler arasındaki ilişkiler yalan ve şiddet açısından. Bir Rus atasözü vardır: "Tanrı güçlü bir ineğe boynuz vermez." Modern insanlığa güç verilseydi, evrendeki her şeyi alt üst ederdi. Bunu bilerek, bilgi adamı olana kadar insan için gücün mümkün olmadığını düşünmek gerekir, ancak tüm doluluklarını barındırmak için sadece kozmik bilince değil, ölümsüzlüğe de sahip olmak gerekir. Bu nedenle, gerçek güç, yalnızca İlahi bir bilince değil, aynı zamanda üzerinde ölümün güçsüz olduğu İlahi bir bedene sahip olan kişiye verilecektir. Güç, hiçbir tercihin olmadığı ve bir kişinin iç uyumu, evrenin uyumu ile uyumlu olduğunda İlahi bilincin bir halidir. İnsan düzleminde güç, İlahi Olan'ın iradesiyle uyumlu bir irade olarak kendini gösterir, ancak bu, bir kişi için ancak tüm kişisel tercih ve arzularından vazgeçtiğinde mümkün olur. İrade kendini iki durumda gösterebilir. Bunlardan birinde statiktir ve ya algı durumunu ya da bir kişinin bazı dış veya iç faaliyetlerin sonucu olarak elde ettiği durumu tutar. Diğerinde ise aktiftir ve çabaları bilginin gerçekleşmesine yöneliktir. İradenin etkinliği büyük ölçüde bir kişinin sahip olduğu enerji miktarına ve bilinç düzeyine bağlıdır. Düşük bir bilinç seviyesinde ve yeterli miktarda enerjide, irade bazen arzuları gerçekleştirme yolundaki engellerin üstesinden gelmek için devasa çabalar gösterdiğinde, irade kendini rajas olarak gösterebilir. Bir kişinin iradesi, mevcut durumu veya durumu korumaya çalıştığında kendini tamas, atalet olarak da gösterebilir. Tamas ayrıca, herhangi bir aktivite imkansız hale geldiğinde en düşük denge durumu olarak anlaşılır. Ancak irade, akla ve mantıksal düşünceye dayandığı sürece kendisini sattva olarak da gösterebilir. İrade bunları kullanarak bilgiyi daha geniş ve derin hale getirmek için çaba sarf eder, anlayış geliştirmeye, denge ve uyuma ulaşmaya çalışır. Sattvik irade her zaman denge, ışık ve mutluluk için çabalar.

Rajas ve tamalardan bahsetmişken, ego her zaman onların arkasında durduğundan, bunların ruhsal yoldaki bir kişi için çok sık tuzaklar olduğunu hatırlamalıyız.

102.   ÖZGÜRLÜK

Mutlak ve göreli özgürlük vardır. Mutlak özgürlük, bir insanda bilinci süpraakıl düzeyine yükseldiğinde ortaya çıkabilecek bir durumdur. Tanrı, onu etkileyemeyeceği için hem daha yüksek hem de daha düşük doğanın her türlü tezahüründen münezzehtir. Özgürlüğü mutlak determinizmle bağlantılıdır, çünkü sonsuz Evrenin tüm tezahürlerinin hepsi O'dur. İnsan vücudunun herhangi bir yerinden özgür olduğunu veya özgür olmadığını söyleyebilir mi? İlahi duruma ne özgürlük ne de özgürlüksüzlük denilebilir, çünkü onda ne hiçbir şeyden özgürlük ne de hiçbir şeye bağımlılık vardır.

Gerçek özgürlük, insan tarafından zamanın olmadığı, ne doğumun ne de ölümün olmadığı bir sonsuzluk olarak yaşanır; ne ıstırabın ne de egoist sevincin var olduğu birlik içinde ananda olarak, soğukkanlı bir barış ve dünyanın tüm sorunlarının üzerinde olmak olarak deneyimlenir.

İlahi özgürlüğün aksine, insan dünyasında özgürlük fikri her zaman daha önce bir bağımlılık durumu yaratan her şeyden özgürlük olarak kabul edilir. Ancak insan özgürlüğü her zaman görecelidir, çünkü bir şeyden kurtulduktan sonra yeni bir bağımlılık ortaya çıkar. Ve çoğu zaman, göreceli özgürlük için çabalayan, adımlarını tırmanan bir kişi, onun için özgürlük gibi görünen, ancak gerçekte mutlak bir bağımlılık yeri olan zirvesine ulaşır.

Manevi yola girmiş bir kişi, mutlak özgürlüğün ancak İlahi ile mutlak birlik olması durumunda deneyimlenebileceğini anlamalıdır.

103.   ÖLÜMÜN CEHALETİ

Bütün insanlar bir gün ölmeleri gerektiğini bilir. Hatta ölümün her an aniden gelebileceğini bile biliyorlar ve tüm değer ve değerlerini değersizleştiriyorlar. Ama nedense tüm bunlara aldırış etmezler ve sanki ölüm yokmuş gibi yaşarlar. İnsanlar ölümün gerçekliğini akıl yoluyla değil de deneyimleri aracılığıyla bilselerdi, o zaman belki de tüm insanlık medeniyeti farklı bir yöne giderdi. İnsanlar hayatın onlara verdiklerine daha çok değer verirler ve birçok değer insanlar için anlamını yitirirdi. Bütün insanlık dört tür insana ayrılırdı. Bazıları, dünyada kendilerine tahsis edilen yaşam süresi boyunca hayattan alabildiği her şeyi almaya çalışır. Kıymetli zamanlarını her türlü zevkle harcarlar ve zevkleri amaçları haline gelirdi. Diğerleri kronik stres veya derin depresyon durumundan çıkamaz. Yine de diğerleri, kısa bir insan yüzyılında mümkün olduğunca çok şey yapmak için zamana sahip olmak için hayatlarının nihai olarak rasyonelleştirilmesi için çabalayacaktı. Dördüncüsü, dünyadaki varlıklarının her dakikasında buna konsantre olarak hayatlarını ruhani çalışmaya verirdi. Ve bir kez daha tekrar ediyorum, bugünün değerlerinin çoğu, insanlık için şu anda sahip oldukları öneme sahip olmayacaktı. Kişi, yalnızca ölümle ilgili, özellikle de kendisiyle ilgiliyse, çok fazla önem vermediği bilgilere sahiptir.

İnsanlık, gerçek kaderini ve hedeflerini bilse bile, evriminde farklı bir yol izlerdi.

İnsanlar şimdi olduğu gibi gerçekten ölümsüz olsaydı, dünyadaki medeniyet farklı bir yön alırdı. Savaşlar tüm anlamını yitirirdi, çünkü birini yaralamak ya da hayatını almak imkansız olurdu. Şiddet de anlamını yitirir, çünkü ölümsüzlükte fiziksel ıstırap olamaz. Hem insan sevgisi hem de çocuk sahibi olma ihtiyacı anlamını yitirirdi. Tüm değerler yeni bir renk alır, yeni değerler ortaya çıkar ve artık koşulsuz olanların çoğu yok olur.

İnsanların bilinci, bir kişi için hem hayatının anlamını hem de varoluş yollarını belirleyen, kendisine ayrılan kanalın ötesine geçmemesi için sanki kırmızı bayraklarla çevrilmiş gibidir. Aslında, insanlığın şu anki durumu ona birçok yol seçme fırsatı veriyor ve bazıları önlerinde sonsuzluk varmış gibi yaşıyor, diğerleri kendilerine ayrılan süre boyunca maksimum zevki elde etmek için aceleyle hayatlarını yakıyorlar. onlar için yeryüzünde; yine de diğerleri, herhangi bir dış yolun yalnızca bir yanılsama olduğunu bilerek içsel yolu izlemeye çalışır. İnsan varoluşunun başka birçok yolu vardır ve bunların tümü, yalnızca bir kişinin bilincinin gözleri önünde ölümün cehalet gözlüklerine sahip olması nedeniyle mümkündür. Bu, mümkün olan tek özgürlük durumu ve aynı zamanda, yalnızca her türden hatanın değil, aynı zamanda en çeşitli deneyimlerin de mümkün olduğu bir güvensizlik durumudur.

104.   TEST POTALARI

Doğada tüm canlılar için genel bir prensip vardır. Bu ilkenin özü, tüm yaşam biçimlerinin, ya dış koşullar tarafından ya da doğrudan tüm evrim sürecinin arkasında duran güçler tarafından dikte edilen bir hayatta kalma durumunda olması gerektiğidir. Bir keresinde, Kanada'ya ait kuzey adalarından birine birkaç çift geyik getirildi. Bu adalarda geyikler için yaşam koşulları idealdi - bol miktarda yiyecek vardı, hiçbir yırtıcı hayvan yoktu. Birkaç yıl sonra, bu ada aşırı kalabalıktı, yiyecekler ya çiğnendi ya da geyikler tarafından yenildi ve yok olmaya başladılar.

Şu anda, Dünya, Evrendeki bir ada gibi, aynı içler acısı durumda. İnsanlar çiğnenebilecek her şeyi ayaklar altına alıyor ve hala yenmesi mümkün olanı yiyor. Ancak dünya mantıklıdır ve onarılamaz olanın - tüm yüksek yaşam biçimlerinin ortadan kaybolması - olmamasını sağlamak için önlemler alır ve buna iki şekilde gider. Fiziksel düzlemde, insanlığı iki kategoriye ayırmaya çalışır; bunlardan biri daha da yukarı doğru evrime tabidir, diğeri ise alçalmaya ve yaşam aşamasından ayrılmaya tabidir. Ve bunun için gerekli araçlara sahip - tedavisi çok zor olan çeşitli yeni viral hastalıklar, yalnızca genetik kalıtıma zarar vermekle kalmayan, aynı zamanda insanların bilincini hayvan içgüdüleri düzeyine indiren cinsel devrim. Ve ayrıca saldırganlık, ancak belki de bu, güvenlik duygusunun zayıflamasına ve sonuç olarak saldırganlığın artmasına neden olan sosyal içgüdüdeki azalmadan kaynaklanmaktadır. Bu durum mutlaka belirli bir kişiye yönelik değildir, sadece var olur ve kendini gerçekleştirmenin yollarını arar ve onları yıkıcı eylemlerde bulur. Elbette tüm bunlara Allah'ın insanlık için belirlemiş olduğu bir imtihan denemez, Allah kimseyi imtihan etmez ama evrimin Dünya'da devam etmesi için hayatta kalma şartları gereklidir. Bu koşullar şimdi insanlığı iki eşitsiz parçaya ayırdı, bunlardan biri alçalmaya ve muhtemelen yıkıma doğru ilerliyor, diğeri ise yükselen evrimin bir sonraki aşamasını bekliyor.

105.   GEÇMİŞİN ÖNEMİ ÜZERİNE

Burada geçmişin sadece bir tarafını ele alacağız, bu da bizim mevcut durumumuzu ve günümüz dünyasındaki yerimizi belirliyor. Çevremizde ve bizde meydana gelen olaylar, bizde belirli durumlara neden olan sebepler olarak esas olarak önemlidir. Elbette bu sadece dış koşullara değil, aynı zamanda kişinin daha önce içinde bulunduğu birincil içsel durumlara da bağlıdır. Normalde, bir kişi, yine önceki durumlar tarafından belirlenen eğilimlerine karşılık gelen dış olaylara ağırlıklı olarak dikkat eder. Kişi, belirli bir önsel duruma sahip olmadıkça, hiçbir şeye talip olamaz, arzu edemez. Aslında, bir adımdan diğerine tüm insan yaşamı, bu adımlardan önceki durumlara bağlıdır. İnsanları ya manevi yüksekliklere ya da maddi dünyanın bataklığına götüren hallerdir. Devletler ilişkilerin seçimini ve eylemlerin seçimini belirler; devletler olmadan çıkarların ortaya çıkması, arzuların ortaya çıkması mümkün değildir ve saiklerle yönlendirilen herhangi bir eylem mümkün değildir. Bizi bugüne getiren işler değil, koşullar değil, bazı dış olaylar değil ve şu anki durumumuz tamamen geçmişte deneyimlediğimiz çeşitli durumlara bağlı. Durumlar, içeriği bir kişi tarafından bilinmeyen bir filmin karelerine benzetilebilir. Ve kareleri sırayla görüntülerseniz, sonunda bu filmin olay örgüsünü anlayabilirsiniz.

106.   ALLAH İÇİN ÇALIŞIN

Bu yanlış bir ifadedir: "Tanrı için çalış" - çünkü her şey Tanrı'dır ve Tanrı aynı zamanda tüm işi kendi içinde yapar. Evrende var olan her şey, her bireysellikte ve onun arkasındaki sonsuzlukta aynı anda tezahür eden Kendisinin tezahürleridir. Kendini gerçekleştirmeye muktedir olan veya olmayan her varlıkta veya varlıkta, Tanrı iki kişide mevcuttur - bunlardan biri cehalet perdesiyle kaplıdır, ikincisi özgürdür ve biri sonsuz İlahi Olan'dır. Aldatıcı bir cehalet perdesi altında olan ve görünüşte somut bir şahsiyete ait olan bu kişi, gerçekte aynı zamanda bir İlâhi tecellidir. İlahi kişiliğin cehalet kisvesi altındaki parçası, sonsuz İlahi olanla bir olan bu kişilikten yüz çevirmiş gibi görünüyor. Her bireysellikte, bireyselliğinin farkında olsun ya da olmasın, kişiliklerden biri tecelli eden maddi dünyaya dönüktür ve ilahi olanla bir olan diğeri, uzak bir şekilde mevcuttur ve dışsal kişiliğin faaliyetine tanıklık eder. ona gizli kalıyor. Eşzamanlı olarak dış, eylem ve iç olmak üzere iki kişilikte olan Tanrı, bu eylemleri gerçekleştiren ve yöneten, bu dünyevi veya başka bir dünyada kaderin insafına atılmış, ayrı bir bireysellik yanılsaması yarattı. Tanrı neden buna ihtiyaç duyuyor? Ama görünüşe göre başka bir yol yok. Bir kişi sürekli olarak Tanrı'nın elini hissederse, o zaman asla kendi başına hata yapamaz veya kendi başına kazanamaz, her şeyde yalnızca İlahi talimatlarla yönlendirilecektir ve birçok durum ve duygusal deneyim bilinmeyecektir. ona. Sürekli değişen koşullara bağımsız olarak uyum sağlayamayan bir kuluçka makinesi civciv gibi olacak. Tanrı ile birlik içinde asla ortaya çıkmayacak olan bu olasılıkların bir kişide açığa çıkması için terk edilmişlik yanılsaması gereklidir. Kişi kendini sürekli güvende hissedecek ve onun için her şey belirlenmiş olacak, bu nedenle herhangi bir sorun çıkmayacak ve herhangi bir içsel tepkiye gerek kalmayacaktır. İnsan kusurlu bir varlık olarak kalırdı. Bir kişinin bu tür İlahi dünyadaki konumu, sınıftaki bir öğrencinin, öğretmenin tahtada eliyle bir problem çözdüğü duruma benzetilebilir. Tabii ki, bu durumda öğrenci asla kendi başına bir şey yapmayı öğrenemeyecektir.

107.   AŞKIN AKTİF YÜZÜ

Aşk, sadece aşk nesnesine karşı belirli bir tutumu doğuran bir duygu ya da durum değildir, aynı zamanda bu nesneyle olan ilişkinin aktif bir yönüne de sahiptir. Sevmek, sevdiğin kişi için mükemmelliği dilemek ve bu mükemmelliği gerçekleştirmek için çaba sarf etmektir. Bu tür bir aşk bazen sertlik, hatta bazı durumlarda şiddet gibi görünebilir. Vatanını ve insanını seven insan, onların daha mükemmel olması için her şeyi yapar. Kendini seven insan, şu an olduğundan daha mükemmel olmak için her şeyi yapar. Bu mükemmellik, bir kişinin elde etmeye çalıştığı bilgi olabilir. Fiziksel bedenin mükemmelliği olabilir veya kişi duygularını, arzularını, dürtülerini kontrol etmede mükemmelliğe ulaşabilir. Gerçek aşk, başkalarına karşı görev ve kendine karşı sorumluluk duygusuyla kendini gösterir ve bu her zaman karşılığında hiçbir şey talep etmeden verme arzusudur. Gerçek aşk her zaman bir çabadır, her zaman kendini aşmadır, çünkü eski olan, yeni, daha büyük bir mükemmelliğe karşılık gelmeyen her şeyi reddetmek, terk etmek gerekir.

Aynı zamanda sahte aşk her zaman almaya çalışır ve bu tür bir arayış her zaman yıkıcıdır. I. V. Michurin, "Doğadan iyilik bekleyecek hiçbir şeyimiz yok, görevimiz onları ondan almaktır" diyor. Bugünün Rus kapitalist-demokratları, "Hayattan her şeyi alın" diye yankılanıyor. Sahte aşk, arzuların hoşgörüsüdür, herhangi bir yolla zevk alma arzusudur. "İnsan mutluluk için doğar" - fikir sürekli duyulur, insanlığa hafif güçlerden uzak bir şekilde atılır. "Her insan kendisi ve kendisi için", dokunduğu her şeyle her zaman parçalanma, kopukluk için çabalayan sahte aşkın yıkıcı fikirlerinden biridir. Sahte aşka teslim olan insan, aşağı akan bir ırmak gibidir. Doğuştan ona verilen bu hayati enerji kaynağını, bilincini başlangıçta sahip olduğu seviyenin üzerine çıkarmak için kullanmak yerine zevklere harcıyor. Bu, bir dilencinin fındık kırdığı bir kraliyet mührü bile değil, yine de bu bir mühür olmaktan çıkmadı. İnsanın çok kısa ömrünü önemsiz şeylerle heba etmesidir.

Yalnızca kendini gerçekten seven kişi ruhsal yola girebilir çünkü içsel yol, bilincin sürekli yükselişi, alıcılığın büyümesi ve insanın ruhsal gelişimini engelleyen insan parçalarının dönüşümüdür. Kendinizi sevmek, eğilimlerinize ve zayıflıklarınıza boyun eğmemek ve hayatınızdan sorumlu olmak demektir.

108.   NEDEN VÜCUT İÇİNDE ÇALIŞMAK GEREKİYOR

Toltekler, dinozorların neslinin tükenmediğini, kuş olduklarını ve bunun sebebinin de niyetleri olduğunu söylerler. Bu sözleri tam anlamıyla alırsak, o zaman dinozorların bilinçli varlıklar olduğu ve bir nedenden ötürü kuş olmayı istedikleri ve niyetlendikleri sonucuna varabiliriz. Aslında, bu kelimelerin farklı bir anlamı vardır. Niyet, önceden gizlenmiş olasılıkları içeren ve ortaya çıkaran bilinçli bir İlahi yaratıcı güçtür. Niyet, bitki yaşamını mineral krallığından çıkardı. Ve aynı zamanda hayvan yaşamını ve nihayet insanı doğurur. Bu kuvvet, maddenin kendisinde çeşitli yaşam formları yaratır. Yaratıcı çabaları, üstesinden gelinemeyecek bir iç baskıyla karşılaştırılabilir. Toltekler, gelecekteki yaşam formlarının programını içeren, içeriden gelen bu baskıya niyet diyor. Dinozorların kendileri değil, ama her canlıda bulunan niyet, kendisini diğer, daha gelişmiş yaşam biçimlerinde göstermeye çalıştı.

Yaklaşık üç bin yıl önce, insanlık bunu fark etmeden evrimsel bir çıkmaza giden yola girdi. Evrimsel yoldan bu ayrılmada, insan ruhunun yükselişinin zorunlu olarak dünyadaki hakimiyetlerinin sona ermesine yol açacağını bilen bazı güçler ilgilendi. Zaten eski zamanlarda, bu güçlerin aracı haline gelen bu amaç için bir halk seçildi. İnsanların bilinci giderek artan bir şekilde zevk arayışına ve maddi mal ve güç arzusuna yöneldi. İnsanlar kendilerini geliştirmek yerine çevrelerindeki dünyayı bencil emellerinin gerçekleşmesine uyarlamaya başladılar. Erken kapitalizmde bile, mallarının başka herhangi bir üreticiye ait olan bölgelerde reklamını yapmak yasaktı. Bu onur kırıcı ve insan onuruyla bağdaşmayan bir davranış olarak görülüyordu. Ama yakında her şey değişti. Herhangi bir üretimin amacı, yalnızca kârın kendisi için kâr etmekti, her şey, hatta vicdan ve haysiyet bile alınıp satılmaya başlandı. Herhangi bir türden tek bir gram ürün üretmeden, sanal değerler temelinde menkul kıymetler üzerinde spekülasyon yaparak, her yerde mal satışından kazanılan her şeyden çok daha fazla miktarlarda gerçek para kazanmaya başlayan kuruluşlar ortaya çıktı. Dünya. Marx'ın "para-meta-para" formülü indirgendi, çünkü artık para üretimi için metaya ihtiyaç duyulmuyordu. İnsan, zenginlik, güç elde etmek ve zevkleri uğruna dış dünyanın yapısına aktif olarak müdahale etmeye, onu yok etmeye başladı. Kendini doğanın kralı ilan ettikten sonra, kendi vicdanını bile esirgemedi çünkü bu ona en azından bir miktar kâr getiremezdi. Sofistike yalanlar, insan uygarlığının ana itici gücü haline geldi - bu, deneyimsiz bir kişinin karşı koyamayacağı güçtür.

İnsanlık bu yolu izlememiş olsaydı, o zaman şu anda manevi çalışma ölçülemez derecede daha kolay olurdu. İçsel yolda yürüyen bir kişinin, yeni bir türden niyetin konuşlandırıldığı vücut hücrelerine girmek için bugün geçmek zorunda olduğu bu zihinsel ve hayati katmanlar, düşünülemez çabalar gerektirir. Bireysel önemi uğruna en büyük geleceğini feda eden insanlık, birden fazla kez hiçbir yere götürmeyen bir yola sapar.

Gelecekteki türler için köprü olan, dünyadaki ilk hücrenin bedeni ve sonraki tüm yaşam formlarının bedenleridir. Canlı maddede, mineral krallığı ile süpraakıl dünyası arasında, insanlığın gelecekteki kozmik kaderinin olasılıkları ortaya çıkıyor. Ancak bu İlahi çalışmaya bilinçli olarak katılmaya istekli yeterince insan olacak mı? Yoksa başarısız yaratılışını defalarca yok eden doğa, her şeye yeniden mi başlayacak?

İnsanlık, ötesinde ya en büyük bozulma uçurumuna düşmenin ya da ışığa sonsuz bir yükselişin olduğu sınıra yaklaştı.

109.   İÇ EVRENİN SONSUZLUĞU

Herhangi bir konsantrasyonun zirvesinde, bir gün insanın önüne sonsuz evren açılır. Bunun gerçekleşmesi için, sürekli bir dikkat ve dikkatin yoğunlaşma yönlerini ayırt etme becerisi gereklidir. Dünyadaki tüm yaşam biçimleri, tüm cansız nesnelerin yanı sıra çeşitli Evrenlerin temsilcileridir ve herhangi bir fikir, güçleri ve yetenekleriyle belirli dünyaların titreşimlerinin bir yansımasıdır. Herhangi bir konsantrasyonun zirvesi, bir kişinin var olduğu gerçeklik dünyaları ile dikkatin odak noktasının dışındaki gerçeklik dünyalarını birbirine bağlayan bir köprü veya kanaldır. Orada içteki sonsuzluk, dıştaki sonsuzlukla birleşir. Her seferinde dikkatini bir şeye odaklayan kişi, iki gerçeklik arasında bir köprü oluşturur. Sri Aurobindo'nun dikkatinin azami konsantrasyonu süperakıl dünyalarına yöneltildi ve o, bu dünyaların titreşimlerinin kendi bedenine ve ardından yeryüzünün bedenine indiği bir köprü haline geldi. İç yoldaki bir sonraki adım, dikkatin vücut hücrelerinin canlı maddesine yoğunlaşması olmalıdır, bu da en yüksek akıl üstü titreşimlerin canlı maddeye girmesine yol açacaktır. Ve eğer dikkat yeterince kararlıysa, insan vücudunda geri dönüşü olmayan bir dönüşüm reaksiyonuna neden olacaktır. İnsanın dikkati, aşağı doğanın uğruna savaştığı bir araçtır, çünkü insanın dikkatini kim kontrol ederse, insanın kendisini denetler ve insan dünyanın, dolayısıyla tüm dünyanın dünyalarının geleceğidir. Alt doğanın güçlerinin insanın dikkatini çekmek için kullandığı birçok yol vardır. Cephaneliğinde çeşitli içsel duygusal durumlar ve dış duyu organları vardır ve bunlardan etkilenerek kişiyi kendine çeker. İnsan uygarlığının tüm başarılarını içerir ve tüm cazibeleri ve faydaları olan bir kişinin nihayet evcilleştirileceğini ve dikkatini yalnızca ona ait olana çevireceğini umar. Dünyalarındaki alt doğa, insanların tezahür eden dünyasından ölçülemeyecek kadar çok sayıda her türden ayartmaya sahiptir ve bu ayartmalar, bir kişinin en çeşitli özlemlerini tatmin edebilir, ancak tüm bunlar, bir kişinin dışarı çıkmamasını sağlamayı amaçlar. kontrolünde ve sınırlarının ötesinde.

110.   İNSAN YARATILIŞ LABORATUVARI

Dünya, Galaksimizdeki harika bir gezegendir! İçindeki her şey, yaşamın gelişimi ve insanın evrimi için uyarlanmıştır. Yüzeyinde sonsuz çeşitlilikte bitki ve hayvan yaşamı var. İnsan uygarlığı için gerekli olan her şey, en azından marjinal gelişimine kadar, onun ötesinde evrimin bir sonraki aşamasının başlaması gerekene kadar, bağırsaklarında saklanır. Atmosferi sadece yaşam için gerekli tüm gazları içermekle kalmaz, aynı zamanda üst katmanlarında tüm yaşamı yıkıcı sert güneş radyasyonundan koruyan bir ozon tabakasına sahiptir. Ancak en şaşırtıcı mineral, özellikleri sayesinde Dünya'da yaşamın ortaya çıkmasını mümkün kılan sudur. Ancak tüm bunlar, sorunun yalnızca dış fiziksel yönüdür. Evrende hiçbir şey rastgele ve amaçsızca gerçekleşmez. Aslında, tüm Evren tekil bir İlahi bilinçtir ve sürekli olarak evriminde yükselir. Ve insanın Dünya'da ortaya çıkmasından çok önce, insanın yeryüzündeki daha sonraki evriminde çok önemli bir rol oynaması gereken çeşitli varlıkların yaşadığı birçok dünyanın temeli haline geldi. Yeryüzündeki çeşitli yaşam formları, dünyayı çevreleyen çeşitli dünyaların somutlaşmış temsilcileriyse, o zaman insan, varlığında tüm bu dünyaların bir yansıması olan parçalar barındırıyordu. Dünyayı çevreleyen dünyaların her biri, yalnızca kendisine ait olan titreşim aralığında diğerlerinden farklıdır. Ve bu, tüm dünyaları birbirinden izole etti, ancak Dünya üzerindeki tezahürlerinde birbirleriyle etkileşime giriyorlar, bu da tüm organik yaşam formlarının değişmeden kalmamasına, sürekli evrim geçirmesine izin veriyor. Uygulamada, Dünya üzerindeki her türlü yaşamın arkasında Dünya'yı çevreleyen dünyaların bilinçli güçleri vardır ve aynı zamanda insan, temeli Dünya olan tüm dünyalardan ve güçlerden etkilenir.

Varlık olarak adlandırılan Dünya üzerindeki hayvan yaşam formlarının aksine, Dünyayı çevreleyen dünyalarda yaşayan bireylerin fiziksel bedenleri yoktur ve bu nedenle varlıklar olarak adlandırılırlar, ancak varlıkların varlıklardan başka farklılıkları vardır. Dünyadaki tüm hayvan formları, minimum sayıda içgüdüyle doğarlar ve daha sonra, yaşam sürecinde, belirli varoluş koşullarında hayatta kalmaları için gerekli olan, kendileri için gerekli becerileri kazanırlar. Varlıklar, daha sonraki varoluşlarında kullanacakları gerekli tüm bilgi ve beceri kompleksi ile hemen doğarlar. Bu yönleriyle, doğdukları ilk günden itibaren çevrelerindeki dünyada ne yapmaları gerektiğini bilen ve bunu nasıl yapacaklarını bilen böceklere benzerler. İnsanlar tarafından benzer bir şey kullanılır - bunlar araçlardır. Belli bir amaçları vardır ve amaçları doğrultusunda kullanıldıklarında en etkili olurlar. Ancak araçlar, yalnızca hiçbir şeyin farkında olma yeteneğine sahip olmayan, varlıklar ise bilinçli ve kendi amaçları olan araçlardır. Ancak tezahür eden Evrendeki her şeyin, tezahürlerle elde edilen kendi amacı vardır, ancak neredeyse her zaman bu amaçların farklı anlayış seviyeleri vardır. Böylece bir otobura saldıran yırtıcı, kendisini ve yavrularını beslemeyi amaçlar. Aynı zamanda, hem bu avcıların hem de kendilerini ve yavrularını besledikleri hayvanların arkasında, avcıların Dünya'daki yaşam döngüsünde yalnızca araçlar olduğu, bu örnekte düzen rolünü oynayan ve katkıda bulunan başka bir daha yüksek hedef vardır. otçulların evrimine daha az uygun olanı öldürerek. Üçüncü bir hedef de adlandırılabilir: Dünya üzerindeki tüm yaşam biçimleri, insan bilincinin gelişmesi için gerekli olan tek bir yaşam bedenini temsil eder. Dünyadaki gelişen yaşam, tepesinin yıldızlara yükselmesi için gerekli olan bir piramide benzetilebilir. Ancak bu piramit, ancak yaşamın uyumu tüm düzeylerinde korunduğu sürece, her bir taş yalnızca yerinde durmakla kalmayıp, aynı zamanda diğer taşlarla sıkı bir şekilde bağlantılı olduğu sürece sabittir. Ve bu piramit yok edilirse, o zaman kişi asla yıldızlara ulaşamayacak ve kaderi asla gerçekleşmeyecek. Şu anda tüm insanlığın hareket ettiği bu yıkıcı yöndedir. Teknolojik bir medeniyetin herhangi bir piramide veya herhangi bir yıldıza ihtiyacı yoktur ve bu piramit ne kadar çok yok edilirse, yenilmiş bedeni üzerine o kadar başarılı bir şekilde bir makine medeniyeti inşa edilecektir; işgücü Seçkinlerin varlığı ve hırsları için gerekli olan her şeyi sağlamak. Dış dünyadaki koşulların insanın kaderine göre ters yönde geliştiğini söyleyebiliriz. Bir de insanın kaderinin gerçekleşmesin diye tüm iradesini kullanan dış güçler vardır. Ve ilk bakışta olan tam olarak bu. Ancak bu güçlerden bahsetmişken, temeli Dünya olan ve kendi kaderleri de olan varlıkların yaşadığı dünyalara tekrar dönmeliyiz. İlk bakışta, daha yüksek kaderlerinden habersiz, kör insanları güden avcılar gibidirler. Burada şair Joseph Brodsky'nin sözleri istemeden aklıma geliyor:

"Sorulmadığımız yerdeyiz,

Ama şafaktan önceki karanlık gece

Biz kör Rusya'nın üvey çocuklarıyız

Biz de onun rehberleriyiz."

Ancak bir kişinin gözlerini yıldızlara kaldırmasını engellemek için her türlü çabayı gösteren başka türden "rehberler" de vardır - bunlar az önce bahsettiğimiz varlıklardır. Her insanda, etrafındaki dünyalara ait olan kısımlar vardır. Onlardan ve içlerinde yaşayan varlıklardan habersiz, bir kişide kendilerine uygun parçaları kullandıkları sürekli saldırılarının nesnesidir. Yeryüzündeki tüm canlılar, yaşam orkestrasına benzetilirse, o zaman insanın kendisi de bir orkestradır. Ve eğer farklı yaşam türlerinin arkasında belirli bir varlık kategorisi varsa, o zaman insanın arkasında onu ellerinin altında tutmaya ve hazırladıkları tuzakları aşmasına izin vermemeye çalışan her türden güçten oluşan sayısız bir ordu vardır. o. Bir kişinin aynı anda iki taraftan kuşatıldığı söylenebilir - bir yandan, tezahür eden dünyanın, onu açıkça veya gizlice otlatan ve üzerinde parazit yapan yırtıcıları vardır, diğer yandan, bir kişi sürekli saldırılara maruz kalır. onu alt doğaya bağlı tutmak için her şeyi yapan çeşitli varlıklar. Ancak tüm bunların kendi anlamı vardır ve yalnızca kaderinde yıldızlara yükselmeye mahkum olan kişinin tüm bu cehenneme dayanabilmesi değil, aynı zamanda bir kişinin etrafında ve kendi içinde olan her şeyin bir tür olması gerçeğinde de vardır. bir insanın kendisi üzerinde içsel çalışma döneminde dikkat etmesi gereken yönlerine işaret eder. Ve tam da bu, Dünya üzerindeki tüm yaşamın varlığının ana anlamı ve aynı zamanda, yaşam formlarıyla birlikte Dünya'ya yakın dünyaların varlığının anlamıdır. O zaman Dünya, yalnızca yaşamın ortaya çıktığı bir yer değil, aynı zamanda birçok laboratuvar asistanının geleceğin insanını yaratmak için çalıştığı bir laboratuvar olarak görünür. Ancak tüm bu güçlerin arkasında olan Allah, onların çalışmalarının amacını bilir.

111.   KİŞİ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Dünyadaki tüm yaşam, birçok varoluş düzlemiyle birçok iplikle birbirine bağlıdır ve insan, tüm yakın dünya dünyalarının etkisi altında olduğu için aralarında özel bir konuma sahiptir. Bir örümceğin ağına yakalanmış bir böceğe benzetilebilir. Dünyaların her birinin özü, bir kişinin dikkatini çekmeye çalışır, çünkü dikkat, bir kişi ile onu esir alan kişi arasında bir köprüdür ve bu köprüyü kullanarak kişiyi maksimum ölçüde ve onun aracılığıyla tüm tezahür eden dünyayı etkileyebilirsiniz. İnsan dikkati, bilincinin algı nesnesine dokunuşudur. Genellikle dikkatin bir merkezi ve bir çevresi vardır. Bu, dış duyularda iyi tanımlanmıştır ve çeşitli duygusal durumlar, dürtüler ve arzular olarak tanınan diğer varlık planlarını algılarken aynı özelliklere sahiptir. Bir kişi tarafından belirsiz bir şekilde gerçekleştirilen bu algı alanlarına bilinçaltı, hiç fark edilmeyenlere - bilinçsiz diyoruz. Ancak bu bilinçsiz seviyelerde bile algı oluşur. Genellikle bir kişi, yalnızca tezahür etmiş dünyaya ait frekans spektrumunun açıkça farkındadır ve yalnızca bu düzeyde algıladığını nesnel bir gerçeklik olarak tanır, diğer tüm algı düzeylerini kendisinden ayırmayı henüz öğrenmemiştir ve tüm bu tezahürlerin bir dış nesneye değil, kendisine ait olduğuna inanıyor. Neredeyse tüm Evren, bir kişiye bilincinin çeşitli düzeylerinde yansır, ancak onun tarafından yalnızca bir kısmı gerçekleştirilir. Başka bir deyişle, bir kişi ile Evren arasında tüm seviyelerinde bağlantılar veya aynı olan köprüler vardır, bu nedenle kişi kendini değiştirerek Evreni ve büyük ölçüde onun o kısmını değiştirir. tarafından açıkça tanınmaktadır.

112.   ZAMANINI NASIL KULLANIYORUZ

Zamanımızın üçte birini değerimizi göstermek için, diğer üçte birini diğer insanlar arasında değerimizi korumaya çalışarak geçiriyoruz, geri kalan zamanda, birkaç istisna dışında, seks hakkında düşünüyoruz ya da seks yapıyoruz ve sadece küçük bir kısmı seks yapıyoruz. zamanın geri kalanı yapıcı olan her şeye ayrılmıştır. Zamanın ilk üç kısmı amacımıza hiç uymayan bir şeydir ve zamanın sadece küçük bir kısmı bu hayatın bize ne için verildiğine harcanır. Açıkçası, modern insanın çok küçük bir verimlilik katsayısı vardır. Biz insanlar hala maymunuz denilebilir, çünkü zamanımızı var olan primatlarla aynı şekilde geçiriyoruz. Doğru, aklımız, insanların kendisiyle hiçbir ilgisi olmayan hedeflere ulaşmak için kullandıkları tüm bunlara karışıyor. Tüm bunları bilerek, doğanın insanı yaratmak için tasarladığı deneyin işe yaramadığını ve belki de her şeye yeniden başlamak için bu başarısız yaratığı dünya yüzeyinden silkip atacağını düşünebilirsiniz. Ve bu tür varsayımlar, unutulmaya yüz tutmuş eski uygarlıklardan söz edilerek desteklenebilir. Ancak bu, daha fazla evrim için uygun olmamalarından dolayı başlarına gelmedi. Aksine, her biri, yeteneklerinin zirvesinde, bir sonraki medeniyetin temelini oluşturan gerekli evrim yönünü ortaya çıkardı. Şu anda, zihinsel uygarlığımız zihinsel oluşumunu tamamladı ve bu, bir sonraki daha yüksek, akılüstü uygarlığın dayanak noktasıdır. Ancak soru şu: geleceğin bu yeni dünyasına kim girecek? Elbette bu maddi dünyanın değerlerine tüm uzuvlarıyla sarılanlar değil.

113.   POZİSYON DEĞERİ

"Abyss'e uzun süre baktığınızda,

Uçurum senin içine bakmaya başlar."

Friedrich Nietzsche.

Gözlemleyen ile gözlemlenen arasında her zaman karşılıklı tesirler vardır ve eğer gözlemi algı olarak kabul edersek, o zaman Evrendeki tüm nesnelerin birbirini algıladığını ve dolayısıyla birbirini gözlemlediğini düşünmemiz gerekir. İnsan, çevreleyen doğayı gözlemler, ancak doğa da insanı gözlemler ve aynı zamanda karşılıklı etkileri gerçekleşir. Burada doğa, yalnızca Dünya'nın florası ve faunası olarak değil, aynı zamanda Dünya'ya ve üzerinde var olan her şeye ve hatta insan eliyle yaratılanlara sahip olan güçler olarak anlaşılmaktadır. Bu tür etkiler, onları deneyimleyenlere kayıtsız kalamaz. Böylece insan ve alt tabiat karşılıklı olarak birbirini etkiler, ancak bu tesirler eşdeğer değildir ve bu nedenle insan kendini ikincil bir konumda bulur. İnsanın tabi bir konumda olduğu doğa altında, bunun farkında olmasa da, ona etki eden güçler burada anlaşılmaktadır. Evrendeki tüm tesirler rezonans prensibine göre meydana gelir, yani tesirlerin mümkün olabilmesi için tesir edilebilecek kimsede rezonans halinde bir sesin olması gerekir.

İnsan evrensel bir varlıktır ve evrenin tüm sonsuz olasılıklarını içinde barındırır, ancak dünya koşullarında bunlardan sadece birkaçı açığa çıkarılabilir. Açık olasılıklarımız, daha düşük doğadaki güçlerin "seslerine" yanıt veren rezonatörlerdir. Ama her şey böyle olsaydı, o zaman Dünya'da yaşamın evrimi imkansız olurdu ve bir insan için bilincinin evrimi imkansız olurdu. Evrim her zaman yeni olasılıkların keşfidir ve sadece halihazırda açık olanların rezonansı değildir. Dolayısıyla yeni olasılıkların açılması için bunu yapabilecek bir mekanizmanın olması gerekir. Böyle bir mekanizma, daha önce gizlenmiş bazı olasılıkları açığa çıkaran ve onları açılmaya zorlayan dış nedenlerin veya güçlerin sürekli tekrarlanan etkileridir. Bir kişinin açığa çıkan olasılıkları, bir köprü gibi, dış dünyanın karşılık gelen titreşimleriyle yakından bağlantılıdır ve onun sürekli etkisi altındadır. Öte yandan insan, duygu, arzu, dürtü ve dürtüler olarak kendi içinde farkında olduğu bu dış etkilere kendini açmalı ve onları şımartmalı ki, kendisi aracılığıyla kendilerini gerçekleştirebilsinler. Bir kişinin gitmesi vesilesiyle bu tür bir etkiye yakalama denir. Pratikte insan, onu doğumdan ölüme götüren pençelerden asla kurtulamaz. Aynı zamanda, bir kişideki dış etkilere karşı kendi iç tepkilerinin iç denetleyicisi ve yöneticisi, daha düşük doğanın - insan egosunun - sakinidir. Kendi yolunda, kişiyi dış dünyayla iletişim kurarken korumaya, ona özel bir önem vermeye ve aynı zamanda onu sınırlandırarak kişinin evrimini engellemeye çalışır.

Bir kişinin manevi çalışması, çeşitliliği ne olursa olsun, onu alt doğanın güçlerinin pençesinden kurtarmayı amaçlar. Bu güçler, onlarla yüz yüze karşılaştığında insan için gerçekten önemlidir. Ancak aşağı doğa, herhangi bir insandan ölçülemeyecek kadar daha güçlüdür ve onunla herhangi bir düello kaçınılmaz olarak insanın yenilgisiyle sonuçlanacaktır. Ve bu yenilgi, saldırılarından önceki doğrudan teslimiyetten çeşitli somatik, sinirsel ve zihinsel bozukluklara kadar farklı görünebilir. Bu bağlamda, manevi yola girmiş bir kişi için bu savaşı kazanmanın tek yolu vardır - alt doğanın etkilerine erişilemez hale gelmek. Bu, ancak kişinin kendisini bu etkilerden ayırma yeteneğini geliştirmesiyle mümkündür; onların üzerine o kadar yükselmek gerekir ki, ele geçirmek imkansız hale gelir. Ve sonra, gerçek güçler yanıltıcı hale gelmeden ve insan egosu, insan iradesinin itaatkar bir aracına dönüşmeden önce. Gerçekleşme olasılığına sahip oldukları sürece herhangi bir güç bir gerçekliktir, ancak bu gerçekleşme onlar için imkansız hale geldiğinde güçlerini kaybeder ve dönüşmek zorunda kalırlar.

Kendisi için manevi yolu seçen bir kişi, bağımsızlık durumuna hemen ulaşamadığında umutsuzluğa kapılmamalıdır. Alt doğa, kimsenin böyle gitmesine asla izin vermemiştir. Cazibeleri ve çeşitli "oldukça haklı" halleriyle ona intikamla saldıracak, onu bir "kara koyun" ile korkutacak ve yetenekleriyle ilgili şüphelerin üstesinden gelecek ve kişi bunu samimiyetinin ve istikrarının bir testi olarak almalıdır. Manevi yola girmiş bir kişi, sadece dışsal değil, içsel olarak da herhangi bir çalışmanın çaba gerektirdiğini ve herhangi bir işte inişler ve çıkışlar olduğunu bilmelidir. Ve eğer birçok insan bu yolu çoktan geçtiyse, o zaman neden en azından insanların aydınlanma veya aydınlanma dediği ilk durağa kadar aynısını yapmıyorsunuz? Bundan sonra, cesaretini toplayan kişi, daha önce zaptedilemez olan bir sonraki zirveye giden yolu aşabilir.

114.   EVRİM VE GELİŞİM

Evrim, herhangi bir türün niteliklerinde kademeli niceliksel bir değişiklik değil, yeni olasılıkların ortaya çıkmasına hazırlık olarak bunların gizli bir birikimidir. Tırtılın, içinde kelebeğin yeteneklerinin ortaya çıkmaya başladığı bir kozaya dönüştüğü zaman evrimsel değişimlerinden bahsedebiliriz. Her varlık, şekli ve işlevleri ve hatta Dünya'daki amacı, açığa çıkmış olanaklarına karşılık gelir. Evrimin gizli ve tezahür eden aşamaları vardır. Gizlenen kısım hiçbir şekilde dışa yansıtılmadığından, yalnızca sıcakkanlı dinozorların dinozorların yerini aldığı ve çiçekli bitkilerin sporlarla üreyen bitkilerin yerini aldığı evrim aşamalarını gözlemlemek mümkündür. Yeni olasılıkların eski biçimde ifşa edilmesinden önceki süreç, eski olasılıklarında kendini zaten kurduğunda ve soldurma ve bozulma süreçlerinin içinde zaten ana hatları çizilmiş olduğunda başlar. İşte o sırada, içinde yeni bir türün olasılıkları ortaya çıkmaya başladı. Ve tırtılın bunun için koza olması gerekiyorsa, o zaman insan böyle bir geçiş yaşam biçimine sahip değildir. Modern Homo sapiens'in ilkesi, kendisini Dünya'da çoktan kabul ettirmiştir. Ve pek çok insanın gelişiminin hâlâ yarı hayvan aşamasında olması da önemli değil. Dünyadaki insan ilkesinin onaylanması, her insanı yakalamak zorunda değildir. Bu, oldukça gelişmiş bir bilince sahip belirli bir minimum sayıda insan gerektirir. Şu anda yeryüzünde insanı aşan yeni bir türün doğması için gerekli olan bu koşullar zaten mevcuttur. Eski türlerin bozulmasında kendini gösteren ikinci durum. Burada daha ayrıntılı olarak tartışılması gereken bazı özellikler var. Bozulma söz konusu olduğunda, önceki hayvani duruma dönüş veya herhangi bir hayvani dürtünün aşırı tezahürü anlamına gelmez. Tüm canlıların birlik duygusu ve bu bütünlüğün bütünlüğünü koruma arzusunu içeren insanlık ilkesinin bozulmasından bahsediyoruz. Bir kişi için, bu ilke korunursa, önce "biz" gelir, ancak sonra "ben" gelir. İnsanlık ilkesi, bir başkasının iyiliği pahasına kendi iyiliğinizi inşa etmenize izin vermez ve Dünya üzerindeki tüm yaşama hor görme ve kibirle davranmanıza izin vermez. Yine de insanlık ilkesi, diğer insanların zihinlerinin manipüle edilmesine izin vermez ve kişinin aldığından fazlasını vermesini gerektirir. Şu anda insanlık ilkesinin küresel ölçekte yozlaştığını görüyoruz ve elbette bu yozlaşma bazı insanlarda daha belirgin. Burası, bu sorunun ahlaki yönünü değerlendirmenin yeri değil, çünkü bu koşullar, yeni bir varlığın mevcut insanlığın yerini alacağı ve modern insanın herhangi bir böceği aştığı gibi onu aşacağı yeni bir evrimsel adımın tezahürü için gereklidir. .

115.   UYGUN BİR İNSAN YARATILMASI

Yaprakları daha yüksek doğa dünyalarına ait olan Sahasrara çakrayı saymazsak, insan çakralarının yaprak sayısına göre dünya kırk sekiz dünyanın temelidir. Petal veya Sanskritçe'de loka, evren olarak tercüme edilir. Demek ki insan kırk sekiz âlemle bağlantılı bir varlıktır. Ancak kişi, yalnızca kendisi tarafından görülebilen maddi dünyayı bilir ve diğer dünyaların varlığını tahmin etmez. Gerçekte insan, Dünya'ya bitişik tüm dünyalara aittir ve hepsi onun oluşumuna katılmıştır. İncil'de okuduğumuz insanın yaratılışı efsanesi, gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan bir efsaneden başka bir şey değildir. Bu efsane, tamamen eğitici bir karaktere sahip bir metafordur, çünkü bu insanların tamamen fantastik bir hikayesidir ve bu tür tüm hikayeler her zaman eğitici bir karaktere sahip olmuştur.

Gerçekte, kişi ince maddeden oluşan manevi bir varlıktır. Onun da fiziksel bedeni, hayati ve zihinsel bedeni var, ama tüm bu bedenler şu anda sahip olduklarından çok daha güçlü. Bilgi ve faaliyet için söndürülemez susuzluk, onu, kıyafetlerini giydiği Dünya dünyalarına inmeye sevk etti. Tabii ki, bu yüz milyonlarca yıl ve hatta milyarlarca yıl aldı, çünkü Dünya'da yaşamın ortaya çıkışı ve onun zamanımızın insanına dönüşmesi, gelecekteki kozmik süperakıl varlığının oluşumunun başlangıcıydı ... İnsan, hala, maddenin ruhsallaşmasıyla sona ermesi gereken oluşum aşamasındadır. Ve ancak o zaman, ışık varlığının dünyevi dünyalar alanına girdiği görevin başarıldığını söylemek mümkün olacaktır. Dünyadaki her türlü yaşam ve insanın dış kabukları, çeşitli dünyaların maddi düzlemindeki tezahürleridir ve dünyadaki tüm yaşam, onun tek canlı bedenidir.

Dünyanın dünyalarının her biri, kendi bireysel bilincine sahip ayrı bir büyük varlık olarak düşünülebilir ve aynı zamanda bu dünyalar, Dünyanın büyük bedeninin algı alanlarıdır. Tüm dünyalarda, her biri kendi bilincine sahip olan ve algılarına uygun olan her şeyle etkileşime giren varlıklar yaşar. İnsan, tüm dünyaların kıyafetlerini giymiştir, bu nedenle onların algılarına ve etkilerine erişilebilir.

İnsan ya da aynı şey olan bir ışık varlığı, güçlü hayati ve zihinsel varlıkların çabalarıyla Dünya dünyaları alanına girmiş, bir cehalet kabuğu tarafından ikiye bölünmüştür, böylece dış kısmı kabuklar ve bilincin dış kısmı göreceli bağımsızlık kazandı ve insanın dış kısmı için ışık olmanın gerçek amacı kayboldu.

Yeryüzündeki yaşamın tarihine bakacak olursak, yeryüzündeki tüm yaşamın tek bir beden olduğunu görürüz; çok yakın bir zamanda, yaklaşık bir milyon yıl önce, içinde önce korkmuş, sonra şaşkın bir insan yüzü belirmiş ve şimdiki zaman - kayıtsız. Ayrıca inanılmaz bir şey göreceğiz - bir kişi kendi vücudunu yemeye, parçalamaya, yok etmeye başladı. Kusurlu olduğu için, koca bedeninin ahenginin bozulmasıyla birlikte, bilincini de çirkin ve yetersiz kılarak yok ettiğini hâlâ anlayamıyor. Ve kişinin vücudunun bu tür bir şekilde yok edilmesi, yalnızca kişinin kendi hayatta kalması uğruna değil, çoğu zaman maddi dünyanın gerçek değerlerinin hayaletimsi bir eşdeğeri uğruna, para uğruna yapılır.

Ve dünyadaki her şey sadece böyle olsaydı, o zaman ışığın varlığının Dünya dünyalarına girmesi uğruna maddenin ruhsallaşması asla gerçekleşmezdi. Ama yine de, görünüşteki umutsuzluğa rağmen, yalnızca aracı olması gereken dış kısmından ayrılmış gerçek varlık, insan bilincini yavaş yavaş Dünya'daki kaderi için hazırlar. Ve bu iş yapılacaktır, çünkü Dünya dünyalarında olan ve olmakta olan her şey İlahi planlara karşılık gelir ve günümüzün zihinsel insanlığının yerini alması gereken en büyük varlık zaten eşiktedir.

116.   KAPASİTE MEMNUNİYETİ

Nikita Vladimirovich Bogoslovsky televizyonda konuştu. O zaten doksan yaşında. Çok gibi ve aynı zamanda çok az. Her şey bu yaşı kimin değerlendirdiğine bağlı. Gençler için bu çok saygın bir yaş, yaşlılar için hiç de fazla değil çünkü insan yaşlılıkta bugünün gençlerinin yarın yaşlı insanlar olacağını anlamaya başlıyor. Yaşlılığın çan kulesinden - hayat çok kısa. Genç, önündeki hayat neredeyse sonsuz olduğu için her şeye zamanında yetişeceğine inanıyor. Sona yaklaşan hayatına dönüp baktığında insan, hayatını boşu boşuna yaşamadığını kendi kendine söylemelidir. İçini neyle doldurduğunu görmeli. Ve bu hayat boşu boşuna yaşanmamıştır sözü insanın bilinç düzeyini belirler. Biri çocuklarını doğurdu, büyüttü ve bu onun için hayatındaki en önemli şeydi ve bunu nasıl yaşadığından memnun. Bir diğeri hayatını her türlü zevkle doldurdu ve yaşlılığında hayatını iyi yaşadığını ve hatırlaması gereken bir şeyi olduğunu söylüyor. Doğru, onun için eski zevklerin gücünün ve imkanlarının ötesine geçtiğine dair pişmanlıklar var. Hiyerarşik merdiveni tırmanan ve bu piramidin tepesine ulaşan diğerleri, geçmişlerinde hiçbir şeyden pişmanlık duymadıklarını, hatta sosyal piramidin tepesine tırmanma arzularında insanlara çektirdikleri acılardan bile pişmanlık duymadıklarını beyan ederler. Dördüncüsü zengin oldu, beşincisi istismarlarıyla tanınıyor ve kimin kim olduğunu ve hayatlarını nasıl doldurduklarını çok uzun süre düşünmek hala mümkün. Ama hayatın sonunda tüm insanların eli boş gelir çünkü asıl değer elde ettiklerin değil, insanlara verdiklerindir. Şu anda kişisel olanın artık bir önemi yok, çevrende ne söylerlerse söylesinler, ya ölümün diğer tarafına yanında ne götürdüğün ya da hayatlarını daha iyi hale getirmek için insanlara ne bıraktığın önemli.

Bir insan hayatı boyunca hayır işleyebilir ve bu, halkının hayatının bir parçası olabilir, ancak yalnızca kendisine ait olabilir, çünkü o bu hayır işini kendi rızası için yapmıştır. Bir insan öldükten sonra cennette kendine bir yer edinebilmek için tüm hayatını dinsel şevke adayabilir. Bu tür bir manevi çalışma da kendi iyiliği için yapılır ve hayatının son günlerinde böyle bir insan uzun yıllardır doğru yolda yürüdüğünden şüphe duyabilir, çünkü içimizde tek başına değerlendirebilecek tarafsız bir yargıç vardır. hayatımızın gerçek doluluğu.

117.   MUTLULUĞUN PEŞİNDE

Mutluluğun kendisi birçok yönü içerir. Bu, elde edilene sahip olmanın hem zevki hem de sevincidir ve tehlikeden kaçınan veya önemli bir engeli aşan kişinin yaşadığı bir güvenlik ve güvenilirlik hali, mutluluktur. Bir kişinin mutluluk yaşadığı koşulları uzun süre saymak mümkündür, ancak her durumda kişinin ulaşmaya çalıştığı mutluluk geçicidir. Maddi dünyadaki mutluluk, ömür boyu sürmeyecek bir tatmin olarak adlandırılabilir ve insan tatmini başka bir şeyde arar ve bunun sonu gelmez.

Ama bir insan neden sürekli bir şey için çabalar? Ya mutluluk için çabalar, sonra bilgi için çabalar ya da bir şeyden kaçınmaya çalışır. Herhangi bir güdü de özlemden doğar. Görünüşe göre, bir kişi herhangi bir nedenle kısa bir süre için bile aspirasyondan yoksunsa, o zaman onu icat etmeye başlayacak çünkü aspirasyon olmadan yaşayamaz. Arzunun kökenlerine bakmaya çalışırsak, bir kişinin mutluluk veya başka bir şey arzusunu anlayacağız. Orada, insan kalbinin derinliklerinde, gerçek iç varlığında, hakikat için çabalamanın sönmez ateşini bulacağız. Tıpkı bir derenin veya ırmağın suyunun denize veya göle ulaşmak gibi bir amacı olmadığı gibi, bu özlemin de gerçeğe ulaşmak gibi doğrudan bir amacı yoktur. Akışın kendisi bu özelliğe sahiptir - en az direnç yönünde hareket etmek. Aynı şeyi içsel çaba için de söyleyebiliriz. Bir amacı yoktur, ama bir ateş alevi gibidir, yukarı doğru çabalar. İçsel gerçek varlığın doğasında, her zamankinden daha fazla mükemmellik için bir çaba vardır. Bir kişinin dış kısımlarında kırılan bu arzu, bazen çirkin, bazen güzel olmak üzere çok çeşitli biçimler alır, ancak dış tezahürlerinin her zaman belirli bir amacı vardır ve her zaman bir tatmin unsuru içerir. Dışsal çaba ile içsel çaba arasında başka bir fark daha vardır. Kişi, içsel gerçek varlığının ulaşmaya çalıştığı hedefin neye benzediğini anlayamaz ve bu nedenle bunun sadece mükemmellik için çabalamak olduğu sonucuna varabilir. Aynı zamanda, dış özlemlerin her zaman kesin bir amacı vardır ve bu olmadan özlem mümkün değildir. İçsel çaba akışı, kişiyi manevi yola çeken o güç ve iradedir ve bu akışta bilinçli bir hedef olmadığı için, içsel yola giren kişi, ulaşmak zorunda olduğu sınırları asla kendine koymaz. bazen.

118.   SANSARA

Çark ya da doğum ve ölüm döngüleri sonsuza dek tekrarlanır çünkü birbirini izleyen her yaşamda biz insanlar kaderimizi gerçekleştirmeyiz. Görünüşe göre insanlar sonraki yaşamlarının her birinde aynı tırmığa basıyor. Ancak bu, doğum ve ölüm çarkının yalnızca yüzeysel tarafıdır. Budizm'de, insanın dünyevi yolu nihayetinde doğum ve ölüm çarkının ötesine, ıstırabın ötesine, nirvana'ya geçmelidir. Ama Dünya'da hiçbir şey olmayacak, aynı kalacak ve bu yaşamları boyunca birileri bunu kendilerinden önce başardığı için nirvana'ya gidemeyen insanların ıstırabı bu nedenle azalmayacak. Dünyadaki yaşam, nirvana'ya gitmek için hiç ortaya çıkmadı ve her canlı organizma için bir gerçeklik olan her türlü acı, tüm canlıların onlardan kaçmayı öğrenmesi için yok. Görünüşe göre burada, dünyadaki aynı süreçlere ilişkin farklı bakış açılarıyla ilişkili bir gerçeklik yanlış anlaşılma var. Eğer canlılık yeryüzünde yaratılış sonucu ortaya çıktıysa, o zaman elbette belirli bir amacı olmalıdır. Ve bir kişinin iki ana bölümden oluşması - dış, ölümlü ve iç, ölümsüz - de tesadüfi değildir. Bir kişinin fiziksel kısmına yalnızca, örtülerinin altında bu inanılmaz derecede karmaşık kabuğun var olduğu gerçek bir maddi olmayan parça bulunan bir dış giysi olarak bakarsak, o zaman bu birçok soruya yol açabilir. hiçbir bilge tatmin edici cevaplar alamaz. Örneğin, inanılmaz derecede karmaşık bir vücut yapısının çok kısa bir süre için var olması ve gereksiz diye atılması gerekirken, doğanın savurganlığını anlamak zordur. Bu, fiziksel beden, doğanın amacı olan karmaşıklık bakımından kendisinden çok daha üstün olan bir gerçekliğin aracı ise anlaşılır ve kabul edilir. Ama hepsi bu kadar değil. Yeryüzünde ve aslında tüm Evrende hiçbir şey kendi iyiliği için var olmaz ve içsel gerçek varlığın bedeni giysisi ve dünyayı bilme aracı olarak kullandığını varsayarsak, o zaman bu hiçbir şekilde onunla ilgili sorunu çözmez. fiziksel bedenin varlığı. Kesinlikle her şeyin bir amacı vardır ve hiçbir şey öylece atılamaz ve atılamaz. Ona yalnızca içsel gerçek varlığın, yani İnsan'ın bir aracı olarak değil, daha yüksek bir ruhsal duruma geçiş döneminde var olan canlı bir madde olarak bakarsak, fiziksel bedenin amacını anlamaya daha yakın olacağız. Dünya üzerindeki her şey ve geçmiş çağlarda, Dünya üzerindeki yaşamın başlangıcına kadar var olan her şey, daha mükemmel bir geçiş formuydu. Yeryüzünde var olan her şey, tepesinde henüz rasyonel olarak adlandırılamayan bir kişinin bulunduğu yaşam piramidi ile karşılaştırılabilir, çünkü o, yalnızca varlığının temeli değil, aynı zamanda büyük olan bu piramidi de yorulmadan yok eder. beden, büyük ölçüde yalnızca insanın fiziksel mükemmelliğine değil, aynı zamanda ruhsal yükselişine de bağlı olduğu duruma bağlıdır. Madde, nihayetinde enerjidir ve burada tartışılan onun ruhsallaştırılması, maddenin daha yüksek durumuna - zeki, yüksek düzeyde organize edilmiş enerjiye geçişidir. Modern insanın yerini alacak bu yaşam biçimine İnsan denirse, o zaman Dünya'daki yaşamın önceki tüm evriminin, ikametgahı Evren olması gereken bu ölümsüz varlığı yaratmak uğruna gerçekleştiğini söyleyebiliriz. Sri Aurobindo, varoluşu için yiyeceğe ve her türlü teknik cihaza ihtiyaç duymayacak böylesine akıl üstü güçlü bir ölümsüz varlığı gnostik bir varlık olarak adlandırdı. Ve bu canlı, sonsuz İlahi Evrende yerine getireceği kendi görevine sahip olacaktır.

119.   BİR KURBAN

Evrende evrim, ancak sunağına kurban kesilmesiyle mümkündür. Ve bu sadece Dünya'daki yaşamın evrimi için geçerli değil, hangi süreci ele alırsak alalım, gelişimin uyumunu sürdürmek her zaman bir fedakarlık gerektirecektir. Güneş, çevresinde bir gezegen ailesi oluşsun diye kendini feda etti. Shakti'nin ilahi yaratıcı enerjisi, yeryüzünde yaşamın ortaya çıkması için kendini feda etti. Canlı organizmalar yavruları için kendilerini feda ederler. Sosyal düzlemde de bir fedakarlık yapılır: insanların emeğinin bir kısmı devlete feda edilir. Manevi yolu izleyen bir kişi, bilincin evriminin daha yüksek bir aşamasına yükselmek için daha düşük doğa ile ilgili olan her şeyi feda etmelidir. Başka bir deyişle, fedakarlık her zaman yeni, daha yüksek ve daha mükemmel bir şey uğruna yapılır. Bir kişinin yaptığı herhangi bir eylem fedakarlık taşımalı, yani kişi aldığından fazlasını vermelidir. Kurban kanununa uyulmazsa, verdiğinden fazlasını alan insanlar arasında asalak olur. Asalaklığın pek çok biçimi vardır ve bunun bir örneği, üçüncü dünyadaki büyük sanayi ülkeleri tarafından her türden işletmenin açılmasıdır. Aynı zamanda, işin maliyeti birçok kez hafife alınmakta, bu da bu firmaların sahiplerinin süper kar elde etmelerini sağlamaktadır. Parazitler arasında bankalar, borsa hisselerinde finansal spekülasyonlar, yolsuzluk, her türlü kumar kurumu ve çok daha fazlası son sırada yer almıyor. Görünüşe göre insanlık, faaliyetlerinde fedakarlık yasasını dikkate almayı bırakmış ve bir kişinin sadece etrafındaki doğadan değil, aynı zamanda diğer insanlardan da aşırı bir fedakarlık yaptığını görmezden gelen bir fedakarlık ölçüsü olduğunu unutmuş. . Bu da her zaman sadece dengesizliğe değil, aynı zamanda sadece maddi düzlemde değil, aynı zamanda manevi düzlemde de yıkıma yol açar.

Yeryüzü, üzerindeki her şeyin uğrunda özenle hazırlanmış olduğu bir arif insan yaratmak için kendini insanlara feda eder. Şu anda dünyanın, yeteneklerinin sınırına gelmiş olan kurbanının ağırlığı altında zayıfladığı söylenebilir. Ve eğer fedakarlığı boşunaysa, en azından az sayıda insan için dünyaya geldikleri kaderlerini gerçekleştirmek için yeterli sebep ve irade yoksa, o zaman dünya, üzerinde asalak olan milyarlarca insanı atacak. .

120.   İNSANLAR NE İÇİN YAŞAR

İnsanların yaptığı birçok şey çok garip görünüyor. Kişi, gücünün yetmeyeceği şeyi kendisi için elde etmeye çalışır ve hatta borca girer. Örneğin, Zhiguli'yi ev içinde mükemmel bir şekilde kullanabildiğinde, onlar için on kat daha az ödeyerek elli bin dolara bir cip satın alıyor. Kibir iblisi vesilesiyle bu sefer gitmiyor mu? Kendisine zengin olma fırsatı veren onursuz bir davranışta bulunur. Daha önce, hayatını tamamen karşılayan ortalama bir geliri vardı, ancak şimdi zengin olma cazibesine kapıldı ve onurunu feda etti. İnsan kısa süreli zevkler uğruna baştan çıkarılmaya razı olur, kibrini tatmin etmek, iktidara gelmek uğruna arkadaşlarını feda eder. Önemli görünmek için bir yakını hakkında yalanlar söyler. Genel olarak uzak durmanız gereken insanlar arasında tahtada kendi olmak için kendi yolundan çıkıyor. İyi görünmek için yaltaklanabilir, aşağılayabilir, hatta yaltaklanabilir. Aslında bir kişinin bu tür eylemleri, arkasında duran ve onu kontrol eden her türlü gücün etkisi altında gerçekleştirilir. Bütün bunlar neden oluyor? Neden insan, ruhsuz bir robot gibi, kaderinin yolunu izlemek yerine, alt tabiat kuvvetlerinin gereğini yapıyor? Tüm bu sorular soruluyor çünkü artık cevaplama zamanı geldi. Her şeyin bir zamanı ve her şeyin bir amacı vardır. Yani, kadim Hint bilgeleri varlığın akıl üstü düzlemini zaten biliyorlardı, bu düzleme ulaşarak elde edebilecekleri ölümsüzlüğe talip oldular, ancak akılüstü gerçekliğe ancak varlığın dış koşulları buna ulaşmak için yeterince hazır olduğunda ulaşılabilir. Manevi evrim ve dış gerçekliğin yolları birbirine paraleldir ve tezahür eden dünyanın olayları, insana görünmeyen güçlerin etkileşiminin sonucudur. Modern insan dünyasının çöküşünü, maneviyatının düşüşünü gören kişi, evrimin geriye doğru gittiğini veya en azından geri dönüşü olmayan bir çıkmaza girdiğini düşünebilir. O zaman bu çıkmazdan çıkmanın tek yolu, kötü niyetli insanlığı gezegenimizin yüzeyinden silip süpürecek bir kıyamet olabilir. Ama olan bitenin başka bir anlamı daha var. Yok edilmesi veya dönüştürülmesi gereken olasılıklar tezahür ettirilmelidir. Ve dünyadaki mevcut durumu, yıkıcı olasılıkların maksimum ifşası olarak anlayabiliriz. Tezahürleri olmasaydı, gizli kalırlardı ve herhangi bir dönüşüm imkansız olurdu. Dolayısıyla insanoğlunun kaderine giden yolda yolunu kaybetmediği düşünülebilir, ancak modern insanın varoluş yolları, tüm karmaşıklıklarıyla, içsel çalışmanın yapılabilmesi için mutlaka gereklidir.

Atom enerjisini keşfeden fizikçilerin başarıları ile Satchidananda'nın akılüstü planlarını yeniden keşfeden Sri Aurobindo'nun çalışmaları arasında bariz paralellikler var. Şu anda bilim, atom enerjisini doğrudan elektrik enerjisine dönüştürme problemini çözmeye yaklaştı ve bu aynı zamanda, süpraakılsal ışık dünyevi koşullarda kendini tam olarak göstermeye başladığında, içsel ruhsal süreçlerin dışsal bir işaretidir. Şu anda bilim adamları, uzayın derinliklerine milyarlarca ışıkyılı nüfuz ettiler; bu, ruhsal yolun iç planlarında insan bilincinin sınırsız genişlemesine işaret ediyor. Hem dış maddi dünyada hem de iç yolda insanlık, bilinç olasılıklarının ifşasında yeni bir aşamaya yaklaştı. Bunun kanıtı, yalnızca akılüstü gerçeğin Dünya'ya indirildiği Sri Aurobindo'nun çalışmasının sonuçları değil, aynı zamanda atalarımızdan gelen zaten tanıdık geleneklerin de yok edilmesidir. İnsan bilincinin ve ardından tüm insanın yaklaşan dönüşümünün bir sonraki işareti, insanlığın genel bölünmesi ve tezahür eden dünyanın maddi çıkarları tarafından ele geçirilmesidir. Ve insanların sadece küçük bir kısmı, insanlığın ruhani kaderine giden yolu kendileri için seçmiştir.

121.   İÇ İŞİTME HAKKINDA

Herkesin bir iç kulağı vardır ama herkes onu kullanmaz. Birçoğunuz size bir yere gitmenizi ya da gitmemenizi, biriyle tanışıp tanışmamanızı, hatta şemsiye alıp almamanızı söyleyen içsel ipuçlarını hatırlıyorsunuz. Ancak olumsuz koşullarla karşılaştığınızda bu ipuçlarını sonradan anlıyorsunuz. Birdenbire zihninizin sizi aldattığını ve sahip olduğu bilgilere dayanarak, çok dar görüşlü olduğu için zihne gerçekten güvenilmemesi gerektiği konusunda size yanlış tavsiyeler verdiğini fark edersiniz. İçinizde kendini ilan eden bilgiye dikkat etmediğiniz için pişmanlık duyuyorsunuz.

Aklın mantığından ve fikirlerinden çıkan bilgilere dayanarak hüküm vermeyen, doğrudan bilgi taşıyan gerçek bilginin sesini duymak ve iç kulağınızı açmak için, bu bilginin nasıl işlediğine sürekli dikkat etmeniz gerekir. sende kendini gösterir göğüs. Bu, psişik bir varlığın sesi değildir, çünkü her türlü canlı bu bilgiye sahiptir ve bu bakımdan dünya ile ilişkilerinde insandan daha yeterlidirler. Akıl, insanı gerçeklikten ayırmıştır ve şimdi, doğayla bir olma konusundaki bu kadim yeteneğini yeniden kazanması gerekmektedir. Bunun için ne yapılması gerekiyor? Bu bilginin sesinin duyulduğu o parçanızı "dinleyin". Bu kısım göğsünüzde kalbinizle boğazınız arasındadır. Ve bu hayati merkeze sakince dokunursanız, tepkilerini dinlerseniz, sesini her zaman duyarsınız. Evet gerçekten bir ses olarak algılanıyor daha doğrusu çok kısık bir sesle söylenen sözler gibi bir sorununuz olduğunda size bir şeyler anlatabiliyor ama insan zihni her zaman daha gürültülü ve bu nedenle kişi kendi içindeki fısıltıyı duymuyor. . Bazı problemlerinizi ilettiğinizde veya çözdüğünüzde, sürekli dikkatli olun, iç sesinizi dinleyin ve çok yakında, cahil bir zihnin bu gibi durumlarda size sunduğu düşünceler kadar net bir şekilde farkına varacağınız zaman gelecektir.

122.   AKILLI VE AKILLI

Zeki insan, yeterli bilgiye sahip olan ve onu doğru ve yeterli şekilde nasıl kullanacağını bilen kişidir.

Bilge kişi, kaynağı kalbinde olan gerçek bilgiyle temasa geçen kişidir. Bilgelik sevgi ve şefkat olmadan olmaz, çünkü o dış dünyaya bağlı değildir ve nefsin hırslarına kapılmaz. Ve akıllı bir insan aldığı bilgilerle, belki de eğitimle hareket ederse, o zaman hikmetin eğitimle hiçbir ilgisi yoktur ve insanda kalbi açıkken ortaya çıkar.

123.   AFFETME HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Affetmek, maddi çıkarlar için yaşayan bir insan için bir fedakarlıktır. Meslekten olmayan kişiyi affetmek, kişinin kendi hakikatinin bir kısmından, doğruluk standardından ayrılması anlamına gelir. Kişiliğinin daha önce bilinmeyen yönünü fark ederek ve onu olduğu gibi kabul ederek başka birini affedebilirsiniz. Ve eğer manevi bir arayış içindeyseniz, o zaman bir kişiyi affedebilirsiniz, çünkü bu kişinin iletişim kurduğu diğer insanların bilincini geliştirmek için bu tür niteliklere olan ihtiyacı anlıyorsunuz. Ve belki de henüz farkına varmadığı bir deneyim olarak bu onun için gereklidir. Bir kişiyi haksız veya zalimce davranışlarından dolayı affedebilirsiniz çünkü o "ne yaptığını bilmiyor". Ve son olarak, bir kişi kusurlarından dolayı affedilebilir, çünkü diğer insanlara verdiği ve aynı zamanda kendisi için aldığı yıkıcı deneyim, gerçek "Ben" inin büyümesi için gereklidir.

Başka birini affetmek, onu olduğu gibi kabul etmek demektir. Belki de yıllarca birlikte yaşadığımız en yakın kişinin bile gerçekte ne olduğunu asla bilemeyeceğiz. Kişiliğinin bazı yönleri bizim için gizli kalacak ve bunları başka birinden yanlışlıkla öğrenebiliriz. Affedememek, zihnimizde gelişen diğer kişinin imajını değiştirmek istemediğimizi, ancak çoğu zaman içsel katılığımız ve esneklik eksikliğimiz nedeniyle onu değiştiremeyeceğimizi gösterir.

Bizimkinden farklı başka bir kişinin bakış açısını kabul edemememizin nedeni budur. Bu aynı zamanda, eğer dindarsak, inancımızın saflığını, kutsal bir şekilde onurlandırırsak geleneklerimizin değişmezliğini koruma arzumuzdur.

Her insan, halkının ruhunun temelini, genişliğini ve kültürüyle ilgili her şeyi kendi içinde anlamalı ve elbette kendi kişiliğinin temelini ve özgürlüğünün sınırlarını kendi içinde hissetmelidir. yabancı etkilerin kölesi olmadan kendisi olarak kalabileceği. Kendi halkına ait olduğunun bilincinde olmalı ve halkının açtığı yolları takip etmelidir.

İki veya daha fazla kültür etkileşime girdiğinde, her biri diğer kültürlerin pahasına daha zengin hale gelebilir, ancak bu ancak bir kültürün yerini bir başkasıyla değiştirmemesi, daha çekici bir şey uğruna kendi başına bir şey atılmaması, ancak başka bir kültüre ait. Ve burada yeni hiçbir şeyi affedemeyen ve aşina olmayan her şeye karşı saldırgan olan dindar zihnin konumuyla da karşılaşıyoruz. Ve sonra soru ortaya çıkıyor: kabul edilebilir olanın sınırını nasıl bulacağınız, böylece onu aşmadan, dünya algınızı, temas kurmanız gereken insanları genişletebilir ve davrandıklarında affet ya da affetmeyebilirsiniz. bizim için alışılmadık bir yol? Halkınızın kültürünü değiştirmenize ve tamamlamanıza, komşu kültürlerden ödünç almanıza ve aynı zamanda ruhunu yok etmemenize izin veren, kabul edilebilir olanın sınırını nasıl bulabilirsiniz? Bunun mümkün olabilmesi için, gerekli olan ilk şey, insanların ruhunun, zayıflıklarının ve güçlü yanlarının, hastalıklarının ve onarılmasında ve güçlendirilmesinde güvenilebilecek şeylerin farkındalığıdır. Unutulmamalıdır ki, bir kavmin nefsi sıhhatte ise, o kavmin yozlaşmasına sebep olacak hiçbir musibet olmaz.

Öyleyse, insanların ruhunun hastalığına, zayıflamasına ve yok olmasına ne yol açar? Her şeyden önce, bu insanlara yabancı ve aynı zamanda onun için çekici fikirler bulaşıyor. En çekici renklere boyanabilecek maske fikirleri var. Bu fikirlerden biri de dünya halkları tarafından hala tam olarak anlaşılamamış olan "özgürlük, eşitlik ve kardeşlik" fikridir. Bu, insan umutlarının tuzağıdır ve son yüzyıllarda insanlık tarihi boyunca, bu Masonik fikir maskesi, bayrağı altına giren halkları, kendileri için felaket olan ve ardından silinmez yaralar bırakan yıkıma götüren devrimler yapmaya yönlendirmiştir. bu insanların vücudunda. Naif ve saf Rusya, bir asırda ikinci kez aynı fikir maskesine kapılıyor ve kendisini hayali bir geleceğe feda ediyor.

124.   NİYET HAKKINDA BİRAZ

Niyet, tezahür etmeye hazır olandır. Halihazırda henüz tezahür etmemiş bir forma (bir enerji modeli) sahiptir, tezahürün aşamalarını, tezahürün yöntemlerini, tezahürün anlamını ve yerini ve tezahürün enerjisini içerir. Bir kişi gerçekleştirmek istediği bir şeyi kendi içinde taşıyorsa, bu, tezahür etmesi gereken olasılıklara karşılık gelmelidir. Ama aynı zamanda, bir akvaryum balığının huysuz ve aptal yaşlı bir kadın için haberci olarak hizmet edemeyeceği, yani bu, tüm varlık planlarının arkasında olan bilincin genel niyetine karşılık gelmelidir.

Bir kişi niyeti bir ihtiyaç, bir dürtü, bir olayın kesinlikle gerçekleşeceğine dair koşulsuz bir güven olarak algılar. Ve aynı zamanda aşırı duygusal stres hissetmesi de gerekli değildir, çünkü bilginin kendisi duygusal bir bileşen içermez. Niyet yine de iman olarak algılanabilir.

İlahi niyet her zaman bir akıştır, yalnızca yaratıcı bir akış değildir, çünkü içinde daha önce gizlenmiş olasılıklar açığa çıkar, aynı zamanda tüm açığa çıkmış ve henüz açığa çıkmamış olasılıkların birliğidir. İnanç her zaman niyetle birliktir ve inanç aynı zamanda niyeti kontrol edebilen iradedir. Zihinsel inanç boş bir ses, bir sabun köpüğü, gerçeğin bir gölgesidir ve bir kişinin Tanrı'ya inandığını söylemesi, O'nunla bir olduğu anlamına gelmez. Çoğu zaman, bu sözlerle, Tanrı'nın gerçekten var olduğuna inandığını anlar. Ancak böyle bir inanç tamamen dişsizdir ve hiçbir şeyi değiştiremez, hiç önemli değil. Bir kişi ancak niyet akışına girdiğinde gerçek imana sahip olabilir.

125.   HAYATIN FARKLI DÖNEMLERİNDEKİ ZAMAN

Bugünü değerlendirirken geçmiş bize rehberlik ediyor ve bu nedenle bazı insanlar kendilerini mutlu, bazıları ise mutsuz olarak görüyor. Geçmişte ya da gelecekte olduğumuzda, burada ve şimdi yaşayan canlılardan değiliz. Ve bir kişi yaşlandıkça, hediyesini o kadar çok kısa yanıp söner. Çocuğun henüz bir geçmişi yoktur ve henüz geleceği düşünmez, bu nedenle şimdiki zamanda kaldığı süre yaşlı bir kişininkinden ölçülemeyecek kadar uzundur. Bir kişi yaşlandığında, arzulanan geleceği dört gözle bekler ve şimdiki zamanda nispeten kısa bir zaman vardır. Bu nedenle onun için zaman akışını hızlandırmaya başlar. Bir insanın yaşı ileri yaşına yaklaştığında artık gelecekte yaşayamaz, çünkü bu yaşam için kendisine ayrılan fırsatlar neredeyse tükenir, bu nedenle artık ne gelecek ne de şimdiki zaman onu cezbetmez ve ona sadece geçmiş kalır. Ve hayatın bu döneminde, bir insan için zaman özellikle hızlı uçar.

126.   SORULAR VE CEVAPLAR

Yeryüzünde aynı yaşam deneyimine sahip iki insan yoktur. Ve bir kişi tarafından söylenen her kelime veya cümle, arkasında kendi deneyimine sahiptir. Dolayısıyla farklı kişiler tarafından söylenen aynı kelimeler aynı anlamı taşıyamaz. Bir kişi bir soru sorduğunda, bu, iç fikir sisteminde hiçbir bağlantı olmadığı ve bir cevap aldıktan sonra bir iç bütünlük oluşturmak istediği anlamına gelir. Ancak böyle bir soruya cevap verecek kişinin kendi tecrübesi vardır ve cevabı soru soranı tatmin etmeyebilir.

Ve aynı soru farklı insanlar tarafından sorulursa, bu onların hepsinin aynı cevaba ihtiyacı olduğu anlamına gelmez. Birini tatmin eden bir cevabın bir başkası tarafından reddedilmesi oldukça olasıdır. Bir cevap ancak soru soran kişinin içsel bilgisiyle yankılanıyorsa kabul edilebilir. Bu nedenle bazı fikirler insanlar tarafından reddedilirken bazıları da kabul edilebilir. Maneviyat altındaki bir kişi dindarlığı ve diğeri içsel çalışmayı anlayacaktır. "Kötü" kelimesi altında, biri kendisini neyin kötü hissettirdiğini anlayacak ve diğeri, "kötülüğün" başkalarını kötü hissettiren şey olduğuna inanacaktır. Tecavüzcü şiddetin kendisi için iyi olduğuna inanır ve bu şiddetin bir başkası için iyi olup olmadığını hiç düşünmez. Aynı şeyi mafya, yolsuzluk, on yıldan kısa bir süre içinde milyarder olan oligarklar için de söyleyebiliriz.

Bir insanın nasıl olması gerektiğini sorarsanız, bu sorunun cevabı pratik olarak kimseyi tatmin etmeyecektir. Bir kişiye bütün işlerinin “ben ve devlet” ve “ben ve diğer insanlar” olmak üzere iki konumdan yürütülmesi gerektiği söylense, bu cevap, insanlar arasındaki modern piyasa ilişkilerine aykırı bir fikir içerir: “her şeyi kendim için yapıyorum, Ben aynı zamanda içinde yaşadığım devlet ve toplum için de yapıyorum. Bu cevap, sağlıklı bir insan toplumu fikrinin anlamını içerir. "Yaptıklarım birinin acı çekmesine neden oluyorsa, o zaman doğru değil." Yeltsin ve çakallar gibi mağlup Rusları ısıran oligarklar, kötü bir şey yaptıklarını mı düşündüler? Tabii ki değil. Böyle bir soruya kendilerini haklı çıkaran binlerce cevap bulacaklardır. Bu nedenle cevaplar yanlış olabilir. Adeta iki mantık vardır: Gerçeği yansıtanın tek bir argümanı vardır ve yalan içerenin onu savunan binlerce argümanı vardır.

Manevi çalışma yapan bir kişi, içsel deneyimini tanımlarken, hayatı dış maddi dünyayla bağlantılı olan insanlarla aynı terminolojiyi kullanır. Bu durumda, gerçekte manevi deneyimin tanımı, maddi çıkarları hayatının temeli olan bir kişi için anlaşılmaz kalır. Ve samimi bir ruhani arayıcının ona verebileceği cevaplar, onunla tamamen uyumsuz olacak ve bu nedenle onun için kabul edilemez olacaktır.

İnsanın dünya ile etkileşimi onunla sadece bir diyalog değil, sürekli sorular ve cevaplar. Ve insanın dünyadan aldığı her cevap onun tarafından kabul edilir veya edilmez. Ve bu durumda bir tür yetersizlik ortaya çıkarsa, o zaman dünya değil kişi suçlanacak, çünkü dünya, bir kişinin kaderini dünyada gerçekleştirmesi ve onu takip etmesi için gerekli koşullardır.

127.   CANLI VE CANSIZ RESİM VE SÖZ

Bir kişinin algıladığı gerçek dünyanın her görüntüsünün "arkasında" onu dolduran bir şey vardır. İki algı düzeyi vardır - biri duyular aracılığıyla, diğeri - bilinçaltı düzeyde - duyular dışı ve eğer birinci düzey formu, ardından ikincisi - içeriği taşıyorsa. Sonuç olarak, bir algı bütünlüğü, bütünlüğü vardır. Kişinin televizyon ekranında, monitörde veya sinemada sadece yansıyan görüntüyü algılaması durumunda algısı tam olamaz. Daha çok boş bir kabuk, sabun köpüğü, gerçeklikten bir gölge gibidir.

Üç boyutlu bir lazer görüntüsü elde etmek için her birinin kendi amacı olan iki lazer ışınına ihtiyaç vardır, aynı şekilde dış gerçekliğin tam bir iç yansımasını elde etmek için iki algı kanalı gerekir. Bir kişinin bilinçaltı düzeyde bir algı kanalına sahip olması nedeniyle, tanımlama yoluyla şefkat, sempati, empati yeteneğine sahiptir. Bilginin tek bir dış kanaldan gelmesi durumunda, içsel görüntü eksik kalmakta, dış ve bilinçaltı kanallardan gelen içeriği birleştiren mekanizmalar gereksiz olarak kaybolmaktadır. Bu anlamda kişi, yalnızca dış işaretler veya semboller tarafından yönlendirilebilen bir robot gibi olur.

Gerçekle etkileşime girerken, yalnızca algılayan kişiden başka bir nesneye doğrudan bağlantılar değil, aynı zamanda nesneden kişiye geri bildirim bağlantıları da aktiftir, bu nedenle bu nesnelerin dışsal ayrımı ve iç birlikleri kalır. Birlik hali, bireyin sosyal veya sosyal bir varlık olarak bütünlüğünün korunmasında çok önemlidir. Mekanizmaların bozulması, yalnızca toplumsal birliğin yok olmasına değil, aynı zamanda daha alt düzeyde, hayati ihtiyaçların karşılanmasına dayalı birliğin oluşmasına da yol açar. Aynı zamanda, insan toplumu, yalnızca ekonomik ve fiziksel bağımlılıklarla birbirine bağlı bireylere bölünür, toplum, hangi düzeyde olursa olsun, birey uğruna bir değer olmaktan çıkar. "İnsan - kulağa gurur verici geliyor" ifadesi ancak o zaman anlamını, bir kişi var olduğu insan toplumunun ayrılmaz bir parçasıysa kazanır. Toplum, tüm parçaları tüm toplumun yararına ortak bir iş yapan tek bir organizma olarak algılanmalıdır. Bu parçalar kişisel olarak kendileri için bir şeyler yapıyorsa ve toplum en iyi ihtimalle kalıntı ilkesine göre pişiyorsa, bu, birleştirici bir kafası olmayan hasta bir toplumdur.

128.   DÜNYA İLE İLİŞKİLER HAKKINDA

Tanrı ile, Anne ile veya herhangi bir öğretmenimiz ile bir bağlantıdan bahsettiğimizde, bu, tıpkı bir annenin göbek bağıyla bağlanabileceği gibi, herhangi bir dış bağlantıyla bizim de onlardan herhangi birine bağlı olduğumuz anlamına gelmez. cenini ile. Her nesnenin kendine özgü frekansları vardır. Bir şeyi gerçekleştirmeye çalıştığımızda, bu girişimler sırasında istenen nesneye uyum sağlarız. Bir başkasının ancak onunla ahenk içinde ses çıkardığımızda farkına varırız. Dıştan, hepimiz bölünmüş durumdayız. İçsel olarak hepimiz biriz ve bu birliğin sadece bilinçaltı düzeyde var olduğu için farkında değiliz. Uyumlama, bilincimiz ile bilinçaltı alan arasında, tüm Evrenin yansıdığı bir köprünün oluşturulmasıdır. Şu anda, iç Evrenin nesnelerinden biriyle bir özdeşleşme var. Bu özdeşleşme gerçekleştiğinde bir birlik, anlayış, gerçek empati, şefkat hali vardır.

Sıradan bir insanın kendini yeterince rahat hissetmesi için, kendisi için belirli sayıda nesneyle özdeşleştirilmesi gerekir. Bu nesneler sadece insanlar veya hayvanlar değil, herhangi bir nesne ve hatta Dünya yüzeyindeki büyük nesneler olabilir. İnsanlar neredeyse her zaman bu tür iç bağlantıları fark etmezler. Ancak gerekli sayıda bağlantı kaybolduğunda yalnız olduklarını fark etmeye başlarlar. Ve elbette her canlının Dünya gezegeni ile bir bağlantısı vardır. Bir kişi bu bağlantıyı ancak kendisini Dünya'nın dışında, örneğin Ay'da veya başka bir gezegende bulduğunda gerçekleştirebilir.

Anneyle veya öğretmenimizle olan bağlantılardan bahsettiğimizde, bu bağlantı, titreşimlerimizin bir kısmı Annenin veya öğretmenimizin titreşimlerine karşılık geldiği sürece var olur. Bu nedenle, bu tür bağlantıların varlığı veya kaybı bizim duyarlılığımıza bağlıdır.

129.   BİLGİ - DENEYİM - BİLGİ

Bilgi, sembollerle ifade edilen bilgidir. Ancak bilginin kendisinin net sınırları yoktur ve önemli bir kısmı ilgili bilginin üzerine bindirilir. Bilginin arkasındaki her kişi, bilginin yalnızca kendi deneyimine karşılık gelen kısmını görür. Bilginin geri kalanı onun anlayışının ötesinde kalır ve hiçbir şekilde algılanmayabilir.

Bilginin yalnızca net sınırları yoktur, kendi sınırları ve derinliği yoktur, burada daha önce ayrılmış, yavaş yavaş tek ve ayrılmaz bir bilgi akışında birleşirler. Bu akıma giren bir kişi, mutlak bilgi içerdiğini fark eder, ancak herhangi bir bilimsel disiplinde akademisyen olma olasılığı düşüktür. Ve yüzeye ne kadar yakınsa, bu bilgi o kadar çok parçalanmaya başlar ve giderek daha somut ana hatlar kazanır. Bir kişi, bazı özel bilgilerle başlayan herhangi bir özel kanal aracılığıyla bölünmemiş bilgi akışına girebilir. Ve sonra bu bilgiye yansıyan bilgi sadece derin olmayacak, aynı zamanda kişi diğer ilgili bilgilerle temasını ilkelerinde benzer şekilde görecektir.

Mutlak bilginin farklılaşmamış bilgi olması gibi, sonsuzluk da farklılaşmamış zamandır, ananda farklılaşmamış duygusal durumlardır, mutlak ışık farklılaşmamış varlık planlarıdır, boşluk da bireylerin ve biçimlerin çoğulluğunun olmadığı bir durumdur. Farklılaşmamış olanı bölünmüş olandan ayırırsak, onda tüm bölünmelerin çözüldüğü aşkın Tanrı'yı buluruz.

130.   İNANÇ

İnançlar geleneklere, zihinsel fikirlere, bazen de duygulara dayanabilir, ancak gerçek bir inanç yalnızca gerçek "Ben"imizin titreşimlerine dayanan bilgiye dayanabilir. Bu nedenle, işgal ettikleri ve kaybedebilecekleri sosyal konuma rağmen gerçek için savaşan, gerçek "Ben"imizin titreşimlerine dayanan inançları olan insanlar her zaman olmuştur. Ancak gerçek inançlar, maneviyatın eşiği olduğu için özgüveninden yoksun bir kişide olamaz (kişi özgüvenini gururla karıştırmamalıdır). Buna karşılık gurur, kişiyi manevi kaderinden ayıran bir duvardır. Gerçek benlik saygısı her zaman yüce fikirlere ve insanın yüce amacına olan inancın yankısını taşır. Benlik saygısı her zaman hakikat inançlarına dayanır ve kişiye bu inançları yok edebilecek her şeye direnme gücü verir.

131.   MANEVİ NEDİR

Bu konuda aslında maneviyatla doğrudan ilgisi olmayan birçok görüş var. Örneğin, bazen bir kişinin sadece özgecil eğilimleri olduğu için manevi olduğu söylenir. Başka bir durumda, eğitim maneviyatla karıştırılır. Çoğu insan maneviyatın dindarlık olduğunu düşünür ve kişinin dini hizmetine olan bağlılığına veya dine olan liyakatine bağlı olarak farklı maneviyat hiyerarşileri olabilir. Bazıları kendilerine her türlü kefareti empoze eder ve onları şevkle yerine getirir ki bu, manevi bir başarı olarak kabul edilir. Ancak Tanrı'nın kendisine bağlılığın tüm bu dışsal tezahürlerine ihtiyacı yoktur, kalbinizin ona ait olması onun için yeterlidir. Gerçekten de maneviyat her zaman kalbin yoludur. Bu yolda kişi kendini maddi dünyada başarıya değil, İlahi gerçeğe sürekli içsel yaklaşıma adar. Aynı zamanda dış kısmında kişi maneviyat uğruna herhangi bir başarı göstermez, kaderin kendisine sunduğu her şeyi kullanır , iç işlerin için O zaman başarı ya da başarısızlık onun için artık önemli değildir, çünkü her ikisi de ona ruhsal çalışmada gerekli deneyimi sağlar.

132.   MANEVİ ÇALIŞMADA ŞİDDETSİZLİK

Manevi uygulama için gerekli bilgilerin çoğunu içeren klasik literatürü okurken, bazen alt doğanın her türlü dış ve iç tesirlerinin farkında olmanın ve sadece onları gözlemlemenin önerildiği talimatlarla karşılaşıyoruz. ama aynı zamanda aktif olarak onları kişinin varlığının sınırlarının dışına iter. Ve bu şüphesiz doğrudur, çünkü bir kişinin manevi yolu aynı anda hem dış dünyada hem de kalbinde geçer. Bu nedenle, insan için dış dünyadaki olayların bir anlamı olduğu sürece, nefsin her türlü tesirinin farkındalığı ve bunları kendi benliğinin dışına itmesi devam edecektir. Askıya alındığında uzaya giden her türlü etkiden, kademeli olarak zayıflamaları meydana gelir, çünkü daha düşük doğanın her türlü özü, ancak o zaman bir kişiyi onları şımarttığında ve ihtiyaç duydukları yaşamsal enerjisini sağladığında etkilemek için yeterli güce sahiptir. Ancak tüm bu tesirler sona erdiğinde ve manevi aday, alt tabiatın kendisinden uzaklaştığını varsaydığında bile, nefsi dünyaların özleri yine de bir kişiyi bir daha ele geçirme umudundan vazgeçmez ve bu nedenle onu gafil avlamaya çalışır. uyanıklığını zayıflattığı durumlar. Ancak manevi arayış içinde olan kişi işinde yeterince samimiyse, o zaman saldırılarının sona erdiği bir zaman gelir. Ancak bu, etrafındaki alt doğanın her türlü tezahürünü fark etmeyi bıraktığı anlamına gelmez. Manevi arayıcıya yönelik alt doğanın saldırılarının durdurulması dediğimiz şey , aslında farklı bir anlamı vardır - her türlü hayati ve zihinsel varlığın saldırıları devam eder, ancak bir kişinin bilinci öyle hale gelir Onu yakalamak için gösterdikleri çabanın farkında bile değiller. Ve o zaman manevi uygulama artık manevi arayıcıdan herhangi bir çaba gerektirmez. Alt doğanın her türlü fırtınasına şeffaf hale geldi. Şeffaflık durumu, kişi tarafından neredeyse her zaman içsel bir durgunluk veya derin ve yoğun bir huzur olarak algılanır. Ve bu, ruhsal arayış içinde olan kişi için, onun ruhsal yükselişindeki bir sonraki adımın başlangıcıdır.

133.   DENEYİM

İnsanların kullandığı kelimeler, dış maddi dünyayı tarif etmek için uyarlanmıştır ve bir kişi öte ile ilgili bir şey hakkında konuşmaya çalıştığında, belirli zorluklarla karşılaşır. Tezahür etmemiş gerçekliğin onu ifade edecek kendi sembolleri yoktur ve kişi, neredeyse her zaman tezahür eden dünyada hiçbir analojisi olmayan bir anlam içeren, kendisinin bildiği terimleri kullanmak zorunda kalır. Bunun sonsuz sayıda örneği var, ancak burada yalnızca "deneyim" teriminin anlamını ele alacağız.

Maddi dünyada "deneyim" kelimesi pratik bilgi, beceri anlamına gelir, ancak ruhsal deneyimden bahsettiğimizde tamamen farklı bir şeyi kastediyoruz. Bir kişinin dünyanın gerçekliğini algılaması, yalnızca dış duyu organlarının yardımıyla değil, aynı zamanda onun gerçek, İlahi "Ben" i ile de gerçekleşir. Maddi dünyanın sorunlarıyla meşgul olan insanlar, genellikle gerçek dünyalarının tepkilerinin farkında olmazlar. Her türlü dış etki ve bunlarla duygusal ilişkileri hakkında " ben". İnsan sadece bu tesirlere değil, kendi duygularına da kapılabilir ve tüm bunlar nihayetinde onu alt tabiata bağımlı hale getirir. Gerçekliği dış duyularla algılayan kişi, gerçek "Ben" inin her türlü etkiye tepkisini fark ederek dış deneyim alır, kişi tarafından dış gerçekliğe karşı belirli bir tutum olarak algılanan içsel bir ruhsal deneyim alır. onun kalbinden Aynı zamanda, ruhsal arayıcının dış etkilere karşı herhangi bir içsel tepkinin farkında olması özellikle önemlidir. Bu nedenle, içsel ruhsal deneyim iki bölümden oluşur - kişi gerçek tepkilerinin farkında olmalıdır. Dış etkiler ve kişinin bu etkilere karşı tutumu konusunda “ ben” ise, kişinin dış dünya ile etkileşim kurarken kendi tepkilerinin ve durumlarının farkında olması gerekir. İlk bakışta, manevi arayıcının dikkatini kendi tepkilerinden gerçek "Ben" inin tepkilerine çevirmesi gerekiyor gibi görünüyor ve bu, görünüşe göre, bazı zorluklar ortaya çıkaracak, ancak gerçekte dikkat bölünmesi yok, çünkü tüm bunlar eş zamanlı olarak gerçekleşir. Gerçek "Ben" in tepkisi, ruhsal arayıcının yaşadıklarının bir değerlendirmesi olarak algılanır.

134.   Kınama

Bazı olaylar veya gerçekler hakkında konuşabilir ve bunlardan tamamen etkilenmeyebilir ve tüm bunlarla belirli bir ilişki kurabilirsiniz. Bir şeyi kınadığımızda, ona karşı belirli bir öznel tavrımız olduğu ve bu nedenle bir konuda yanıldığımız anlamına gelir, çünkü öznel olan her zaman bir hata içerir. Ancak hatanın kendisi o kadar da kötü değil, gerçek şu ki şu anda haklı olduğumuzdan eminiz, ve bir başkasını buna inandırmaya çalışıyoruz, yani bu yalanı başkalarına empoze etmeye çalışıyoruz. Bir kişi diğerini kınadığında, kıskançlık her zaman aynı anda mevcuttur . ve mahkum olanlara karşı bir üstünlük duygusu , ve yargılanma hakkı. İsa Mesih neden "Yargılama, yoksa yargılanırsın" dedi? Çünkü sahip olduğumuz her şey sırayla bize sahip çıkıyor ve birini yargıladığımızda istemeden kendimizi yargılıyoruz. Ve başkaları hakkındaki yargımızın gerçeğe karşılık gelmesi hiç de gerekli değildir. Bu nedenle, başkalarını yargıladığımızda, kendimizi ifşa ederiz . gerçekte neyiz. Ve bu tür istemsiz öz yargılamada asla yanılmayız.

135.   KİŞİLİK MOZAİĞİ

Doğmuş bir kişi, yalnızca anne ve babanın kalıtımının birleşmesi sonucu değil, yalnızca annenin çeşitli durumlarının etkisi altında da oluşmamış bir kişiliktir. cenin gelişimi için onun sırasında hamilelik , ama aynı zamanda bazen doğumdan önce bile insana giren psişik varlık. Kuşkusuz, doğuştan bir kişi zaten bir kişidir, ancak bunun için gerekli araçlara sahip olmadığı için etrafındaki dünyayla henüz yeterince etkileşime girememektedir. Onları doğumdan sonra alır ve doğum sırasında da yenilemeye devam eder. tüm hayatı. Dili öğrenir, her türlü beceriyi edinir, yasalar, kurallar, gelenekler ve gelenekler tarafından dayatılan her türlü özgürlük kısıtlamasıyla etkileşime girmeyi öğrenir. Tüm bunları yetişkinlerden, televizyon filmlerinden, kitaplardan, parçası olduğu her türlü toplantıdan ödünç alır ve dört bir yandan kuşattığı tüm bu edinimler, onun özgün kişiliği değil, kalıpları veya maskeleridir. ait değildir, ancak bir nedenden dolayı kendisine faydalı olduğu için bunları kullanır. Ancak bu sadece bir şemadır, gerçekte her şey çok daha karmaşıktır ve bir kişinin dış dünyadan ödünç aldığı her türlü desen ve maske seçiminin neye ve tüm bu kazanımları kullanan kişiliğin kendisine bağlı olduğuna bağlıdır. Doğumdan sonra bir kişinin zaten kalıtımla da belirlenen bir kişilik olduğunu zaten söylemiştik . ve intrauterin eğitim dönemi. Doğum anından önce orijinal kişiliğinin hangi bölümlerinin en çok geliştiğine bağlı olarak, bunlar sonraki sosyal ve psikolojik kalıpları ve maskeleri edinmesinde geçerli olacaktır. Bir annenin hamilelik sırasında çok sık bir korku durumunda olduğunu varsayalım, o zaman bu, gelecekteki kişide korkuyla ilişkilendirilebilecek her şeyin açıkça kendini göstereceği sağlam bir temel oluşturacaktır. Aynı şey, diğer duygusal durumların tezahürleri için de söylenebilir . veya cazibe . Peki ya baba, doğmamış bir kişinin kişiliğinin oluşumuna katılıyor mu? Elbette işin içinde ama biraz farklı oluyor. Tüm yaşam deneyimi ve parçası olduğu gerçeklikle ilişkisi bir şekilde kalıtsal mekanizmasına inşa edilmiştir. Ve eğer bu baba adayı, köle gibi davrandığı koşullardaysa, o zaman soyuna aktaracağı kalıtımında, köleliğe eğilimi büyük ölçüde temsil edilecektir. önemli değil nerede, belki ailesinde ve mutlaka karısının ayakkabısı altında değil, ama bir köle , usta olur, anlamsızca acımasız olabilir ve , sebepsiz , inatçı. Belki şefkatin gerekli olduğu yerde şiddet gösterecek ve kendini tutmanın gerekli olduğu yerde öfkeli olacaktır vs. Ve tüm bunlara, bir kişinin doğum öncesi gelişim sırasında edindiği duygu ve tutum eğitimi eklenmelidir. Ve sonra, bir kişinin kişiliğinin inşa edileceği temeli alacağız. Bir kişinin dış dünyadan hangi kalıpları ve maskeleri ödünç alacağı büyük ölçüde bu temele bağlı olacaktır. Elbette çocuk ve ergenin yetiştirilme tarzına göre istisnalar olabilir ama bu durumda kişinin özgün kişiliğinin düzeltilmesinden bahsetmek gerekir.

Çeşitli desen ve maskelerin elde edilmesinde otoriteler ve bunlarla ilgili olanların önemi büyüktür, dolayısıyla insanların dünya görüşleri, patchwork bir yorgan gibi, en azından bir nebze de olsa otoriter kişilerin görüşlerinden, onların fikirlerinden, sözlerinden, alışkanlıklarından vb. oluşur. İnsanlar neredeyse her zaman diğer insanların fikirlerini, geleneklerini ve diğer her şeyi takip eder, çünkü insanların kendilerine ait neredeyse hiçbir şeyleri yoktur. Ancak yetkililer, sahip oldukları her şeyi diğer yetkililerden ödünç aldılar. İnsanlar ortak fikirler ve insanlar, alışkanlıklar ve diğer her şey etrafında birleşirler. Çoğu zaman, insanlar bugün sahip olduklarını geçmişten ödünç aldılar. Modern bilim adamları bilimsel fikirlerini oradan çıkarırlar ve dinler de desteklerini bunda bulur. Ama bütün bunlar sonsuz derecede akışkan olan gerçek olamaz, bunlar yalnızca insanların gerçeği zorlamaya çalıştıkları, bir nehre benzetilebilen, suları çeşitli kaplara dökülen ve onları işaret ettikleri formlardır. bu şişede veya fıçıda - bir nehir veya hatta tüm bir okyanus olduğunu söyleyin. Ama hiçbir şekilde akıcılık olamaz, insanın ağzından dökülen bir söz bile gerçeği yansıtmaz. Gerçekte, gerçek her zaman tüm biçimlerin arkasındadır ve çok az insan bunu anlayabilir. Ancak sözlerin arkasında yalan dediğimiz gerçeğin yanı sıra başka bir gerçeklik de olabilir. Bu durumda kelimeler, kelimelerin ardındaki gerçeği kavrayamayan saf insanlar için bir tür yem olabilir. Burada yine otorite çok önemlidir. İnsan kişiliği her zaman otoritelere bağımlıdır. Ve bu anlaşılabilir, çünkü doğuştan bir kişinin kişiliğinin aldığı sonraki tüm üst yapılar çeşitli otoritelerden ödünç alınmıştır. Sonuç olarak insan sürekli çevresine bağımlıdır, bir şeyler için çabalar ve bir şeylerden kaçar. Herhangi bir insan düşüncesi, sözü ve eylemi, bir kişinin hayatında tanıştığı otoritelerin parçalarıdır. İnsan zihni, yalnızca ödünç alınan kalıpları, kendisini çevreleyen gerçekliğe yalnızca bir dereceye kadar yeterli olan yeni görüntülere yeniden inşa eder. Kendisinden önce olanı kopya eder ve kendisine faydası olursa kaynaklara başvurarak bu kopyalamayı saklamaz. Peki bu şablonların ve maskelerin arkasında kim var? Bazı durumlarda ağırlıklı olarak zihin, diğerlerinde arzu bedeni veya hayati ve sadece birkaç durumda Psişik varlık veya gerçek Benliktir. Geri kalan her şey dışsaldır - yalnızca, yalnızca hayatta kalmak için değil, aynı zamanda önemli olmak veya en azından önemli görünmek için çeşitli otoritelerden ödünç alınan şablonları ve standartları kullanan yürütme kısmı.

136.   İNSANLAR NEDEN PEYGAMBERLERE TABİ OLUR?

İnsanların peygamberlere uymalarının ve kendileriyle Allah arasında aracılara ihtiyaç duymalarının sebeplerinden biri de kendi akıllarıdır. Tanrı onlar için anlaşılmazdır, ne dinlerden bilinen, ne de sonsuz ve bilinemez, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen. İnsanlar için kendilerine benzeyen bir Allah çok daha yakındır. Affetmeli ve cezalandırmalı, kabul etmeli ve reddetmeli ve elbette onlarla anlayacakları bir dilden iletişim kurmalıdır. Ama Tanrı bunu yapamaz ve ondan nerede cezalandırdığını ve nerede sevdiğini anlayamazsınız. Peygamberler ve azizlerle her şey daha kolay ve daha net çünkü kendileri ölümlüydüler ve kendileri acı çektiler ve ayrıca insan dilini konuştular. İnsanın önünde önemsiz bir toz zerresinden daha az olduğu, bilinmez ve anlaşılmaz Tanrı'ya nasıl kucak açılacağı ve bir insanı duyup duymayacağı ve sonsuz bir Tanrı için önemsiz olan acılarını anlayıp anlayamayacağı. Elbette peygamberler ve azizlerin kendileri de insanlık döngüsünden geçmiştir ve tüm insani sorunların farkındadırlar. Hayır, cismani olmayan ve sonsuz derecede güçlü bir Tanrı'dansa anlaşılır bir aracıya başvurmak daha iyidir.

Bir kişiye hangi kitapları okuması, hangi ibadetleri yapması, hangi duaları hangi vesilelerle okuması gerektiği söylendiğinde çok daha kolay olur. Ama o kadar büyük olan Tanrı ile doğrudan iletişim kurun ki, yıldız sistemimiz - Galaksimiz - onun için en küçük toz zerresidir, Dünya'dan ve hatta bir insan olarak yüzeyindeki böyle bir böcekten bahsetmeye bile gerek yok! İsrail halkı için iyidir, tanrıları burada, onun için kendisine ait bir eyalet gibi olan Dünya'da yaşıyor. Hatta ona Mısırlılardan mücevherleri nasıl aldatacağını öğretti ve onu her türlü talihsizlikten mümkün olan her şekilde kurtardı ve muhtemelen şimdi onu kurtarıyor.

Antik paganlardan Olympus'un her türden sakinine ve Hades'e kadar birçok başka tanrıdan da bahsedebilirsiniz, ancak onlar da pagan tanrılara aittir. Bir insan için sonsuz olan, anlaşılmaz olan, her şeyi bilen ve her şeyi gören ve bununla bağlantılı olarak kesinlikle saklanacak hiçbir yerin olmadığı anlaşılmazdır. RAB ile her şey daha basit ve daha net, yaratılışı - Adem ondan saklanmayı başardı ve her şeyi bilen Tanrı onu uzun süre aradı, ta ki sonunda Adem Tanrısına günahkar bir yüz göstermeye karar verene kadar. Ancak her şeyi bilen Tanrı, insan için yalnızca anlaşılmaz değil, aynı zamanda tehlikelidir, çünkü onlar hakkında hiçbir şey bilinmiyorsa, herhangi bir güç tehlikelidir.

Manevi arayıcı, kendi içindeki tüm bu zihinsel sorunların üstesinden gelmelidir, çünkü zihin bilginin taşıyıcısı değildir, yalnızca bir icracı, bilginin kelimelerle ifade edilebileceği bir araç olabilir. Sadece kalp Tanrı'yı anlayabilir ve asla soru sormaz, çünkü kendisi sonsuz Tanrı'nın bir parçasıdır.

137.   ÖLÜMDEN NASIL KORUNURUZ

Birincisi, ölüm nedir? Bu, maddi düzlemde varoluşun sona ermesinden başka bir şey değildir ve bir kişinin doğumundan çok önce başlar. Ölüm mutlaka bir yıkım, parçalanma değildir, çünkü iki kardeş hücreye bölünmesi gereken o birincil hücre bile geride bir ceset bırakmasa da var olmaktan çıkar. Vücut dokularının sonsuz çeşitliliğini veren, plastik ve yeterli işlevine karşılık gelen her türlü formu almaya hazır olan kök hücreler, belirli koşullara girdikten sonra bölündükten sonra kök hücre olmaktan çıkarlar. Ölmediler ama yine de var olmaktan çıktılar. Birleştirilmiş iki cinsiyet hücresi, gelecekteki organizmayı doğuracak olan zigot da var olmaktan çıktı, gelecekteki organizmanın yaşamı için hayatlarını feda ettiler. Ve bu fedakarlık hali, insana kadar hayatın birçok kademesinde görülebilir. İnsan hayatı ve insan ölümü de bir fedakarlıktır. Hayatı Dünya'da tesadüfi bir şey olarak düşünürsek, o zaman ölümün gizemi çözülmeden kalır. Kazalardan bahsetmişken ve bunları insan varoluşunda bir aksiyom olarak kabul ederek, böylece bir kişinin hayatında kaosun varlığına izin vermiş oluyoruz. Ancak ölüm, yaşam gibi, kaosun bir ürünü değildir, ölüm, evrimin yönünü belirleyen, tüm yaşam türleri arasında seçim yapan, Dünya'da daha fazla var olmaya daha uygun olanları belirleyen şeydir. Ancak ölüm sayesinde daha mükemmel yaşam biçimleri hayatta kalır ve yeryüzündeki insan varlığının yararlılık derecesini ve hatta gerekliliğini belirler. Ölümün birçok yüzü ve işini yaptığı birçok kulu vardır ve bu sadece fiziksel düzlemde gerçekleşmez, yaşam ve ölüm süreci de akıl ve duygular düzeyinde kendini gösterir. Ölüm, daha az mükemmel olan her şeyi reddeder, daha fazla evrime tabi olmayan her şeyi tuzağa düşürdüğü tuzaklar kurar. Onlarda insan aptallığını yakalar, onu saçma bir noktaya getirir, açgözlülüğü yakalar, anlamsızlığa getirir, şöhrete, şereflere ve hatta her ne pahasına olursa olsun yaşama arzusunu yakalar, çünkü her şeyin kendi anlamı vardır ve amaç. Aşağı doğanın insanın önüne kurduğu tüm tuzaklar, tüm ayartmalar ölüme aittir. Ancak ölümün aşağı doğanın hizmetkarı olduğu düşünülmemelidir, hiç de değil, onun efendisidir. Alt doğa cehaletle doludur, ölüm ise tamamen bilinçlidir. Dünyadaki kaderi gerçekleştiğinde, bir kişinin ve diğer tüm canlıların ölmesine izin verir. Alt doğaya ait tüm dünyalar ölüm karşısında titrer, çünkü o sadece amansız değil, aynı zamanda adildir. Ölüm hayatın zıddı değildir, Dünya üzerindeki büyük İlahi çalışmanın ortağıdır. Ölüm, bir kişinin içsel bir kendi kendine yeterlilik çemberinde yürümesine izin vermez ve onu sürekli yaşam için gerekli olan yöne doğru iter. Bir kişinin yaşam yolundaki her türlü cazibenin dikkatini dağıtmasına izin vermez ve eğer bir kişi yine de bunlara yakalanırsa, o zaman onu yavaş yavaş yok eder ve yok eder. Ama insan imkansızı ister, her türlü zevke kendini doyurmaya çalışır ve aynı zamanda yok edilmek de istemez. Ne insanların tanrı dediği yüksek dünyaların özleri ne de karanlık dünyaların tanrıları olan güçlü titanlar tarafından karşı konulamayan İlahi gücün ölümde tezahür ettiğinden tamamen habersizdir. Başlangıçlarını bilmeden, kendilerinin ebedi olduğunu varsayarlar, ancak varlıklarının derinliklerinde nihai noktalarından şüphelenirler ve bunun, önünde sonsuzluğa giden yolun açıldığı, şu anda çaresiz ve kusurlu olan insan denen varlığa bağlı olduğunu bilirler. Sonsuz Evrenin tüm alemlerinin yaratıcısı olan en büyük Allah'ın elindeki araçlardan başka bir şey olmadıklarını zannederler, ancak onlarla bir insanı büyüleyebileceklerinden ve böylece muhtemelen geri itebileceklerinden umut bırakmazlar. milyonlarca yıldır Dünya üzerindeki egemenliklerinin zamanı. Bunun için gösterdikleri tüm çabaların, kozmik insanın yaratılış zamanını daha da yaklaştırdığını cehaletleri içinde anlayamazlar.

138.   İŞ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Özünde, manevi çalışma her şeyin Tanrı olduğu fikrini içerir. Sri Aurobindo, "Tanrı hiçbir şey yaratmadı, tüm bunlar kendisi oldu" dedi. Ancak o zaman sadece canlı ve cansız nesneler Tanrı'nın parçaları olmakla kalmaz, aralarındaki etkileşimler de Tanrı'ya aittir. Yalnızca insan cehaleti, bir kişinin gerçekleştirdiği tüm çabaların, tüm eylemlerin gerçekte Tanrı'nın çabaları ve eylemleri olduğunu anlamasına izin vermez. İlk bakışta bu anlaşılmaz olabilir ve bu durumda daha fazla netlik için bir metafor kullanmak gerekir. Bir kişinin bir şey yüklü bir araba taşıdığı bir durumu hayal etmek zor değil. Bu işi yapmak için gösterdiği eforu ölçmek için kişi ile bu yük arasına yayları bir kayıt cihazına bağlı olan bir dinamometre yerleştirilir. Arabadaki yük ne kadar büyük olursa, kişi bu yükü taşımak için o kadar fazla çaba sarf etmek zorunda kalacak ve dinamometre yayları o kadar fazla gerilecektir. Yani dinamometre insandır, bazı işler yaparken gerginliğin farkındadır ama bu, bu işi kendisinin yaptığı anlamına gelmez. Bu örnekte, gerekli çalışmaların yapılması için çaba sarf edenin Allah olduğu düşünülmeli; O aynı zamanda çalışmanın nesnesidir ve Tanrı, bu nesneler arasındaki etkileşim sürecinin ta kendisidir. Başka bir deyişle: Tanrı kendisiyle etkileşime girer. Ancak, çeşitli parçaları arasındaki bu etkileşimi gerçekmiş gibi göstermek için, cehalet yanılsamasını yarattı, bu sayede her nesne, yekpare Tanrı'dan ayrılmış gibi görünüyor ve hatta gerçekte kendisine ait olmayanı kendisine mal ediyor. Ama her şey Tanrı ise, o zaman arzular, duygular, duygular ve dürtüler onları deneyimleyenlere ait değildir, onlar da Tanrı'ya ait olmalıdır. Dinamometre ile her şey net, peki ya duygular, duygular ve arzular? İlahi gerçeğin bu tarafını daha anlaşılır kılmak için, olasılıklar yelpazesi hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Güneş ışığının spektrumunu düşündüğümüzde, olasılıklarının ortaya çıktığını görüyoruz. Güneş ışığında, bu olasılıklar arşiv niteliğindedir, ancak bir cam prizma veya diğer bazı yansıtıcı veya kırıcı faktörler sayesinde bu ışık bileşenlerine ayrılırken, olasılıkları ortaya çıkar ve frekansa göre gruplandırılır. Bir insan ya da herhangi bir canlı bir eylemde bulunduğunda, bazı olasılıkları gerçekleştirir ya da aynı şey olan ortaya koyar. Yeryüzündeki tüm canlı varlıkların kendileri yaşamın gerçekleşmiş olasılıklarıdır. Gerçekleşen yaşam olasılıklarının her biri, yapısında karmaşıktır ve eşlik eden, bazıları bir kişi tarafından algılanan ve çoğu algısının ötesinde kalan birçok nitelik içerir. Ve bu nitelikler, yalnızca bireylerin özellikleri olarak değil, aynı zamanda çevrelerindeki dünyayla ilişkilerinde de kendini gösterir. Dolayısıyla bir insanı veya herhangi bir canlıyı çevreleyen atmosferden söz edebiliriz. Bu atmosfer yüksek veya düşük titreşimler içerebilir. Bazı insanlar ve hatta belki de hayvanlar bu titreşimlerde duyguları, kokuları, tatları, renkleri ve diğer bazı nitelikleri ayırt eder. Belirli bir insan kategorisinin etrafında bir sakinlik atmosferi hissedilebilirken, aynı zamanda diğerlerinin etrafında bir endişe durumu gerçekleştirilir. Burada, canlı varlıkların titreşimleri arasında çeşitli duyguları ifade edenlerin olabileceği söylendi. Aslında, duygular bir eylemin niyetinin titreşimleridir ve duygusal durumlar eyleme hazır olma durumudur ve elbette duygular, yönünü ve yoğunluğunu koruyarak eylemin kendisine eşlik eder ve bu ancak duygular aynı zamanda enerji olduğu için mümkündür. Ve aynı zamanda, duygusal durumlar, belirli varlık düzlemlerinin titreşimleridir ve bu planların özleri, bu sayede bir kişiyi kontrol edebilen duygulara neden olabilir.

Bir kişinin herhangi bir eylemine, kişinin herhangi bir duygusu olmadığına inandığı durumlarda bile, mutlaka belirli duygular eşlik eder. Sadece farklı insanlar için algı eşiği eşit derecede yüksek değil. Ancak herhangi bir insan eyleminin nedeninin duygular olması hiç de gerekli değildir, eylemlerin bir sonucu olarak ona gelebilirler. Her türlü ritüel buna dayanır ve bu da kişinin kendisi için gerekli hallere sahip olmasına neden olabilir. Başka bir deyişle, eylemler, bir kişiyi belirli varlık düzlemlerine bağlayan kanalları açabilir. Bu, özellikle kişi kendi içinde belirli durumları tetiklemek için eylemler gerçekleştiriyorsa etkili olabilir. Bu tür eylemlere ritüel denir.

Ruh arayıcısı için yaptığı her eylem, cehalet örtüsünü kaldıran ve kişinin her şeyi Tanrı'nın yaptığını anlamasını sağlayan bir ritüel haline gelebilir. Eylem ya da çalışma yogası buna dayanır. Manevi çalışmanın günlük çalışma yoluyla mümkün hale gelmesi için, arayıcı, onu gerçekleştirirken, eylemlerinden herhangi birini evrensel Anneye adamalıdır, işin, her ne ise, Tanrı tarafından yapıldığını sürekli hatırlamalıdır ve o, erkek, sadece iradesinin uygulayıcısıdır. Aynı zamanda kendi kendine açıklamaya çalışmamalı veya Allah'ı memnun eden ve etmeyen işlerin ne olduğunu tahmin etmeye çalışmamalıdır. Her şey Allah ise, O'nun hoşuna gitmeyen hiçbir iş olamaz. Ancak burada, herhangi bir manevi çalışmada olduğu gibi, yokluğunda bir kişinin kolayca tuzağa düşebileceği samimiyete ihtiyaç vardır. Gerçek şu ki, insan egosu hiçbir zaman konumlarını kimseye teslim etmeyecek ve her fırsatta hem emeğin kendisine hem de emeğin sonuçlarına sahip çıkacaktır. Dahası, konumunu güçlendirmek için çeşitli yaşamsal planların varlıklarının duygusal etkilerinden yararlanmayı da ihmal etmeyecektir. Bu nedenle, manevi arayıcı herhangi bir işi yalnızca İlahi Anneye adamalıdır. Arzu ve çıkarımlarının sonucu olmamalı, bir sonuç veya ödül uğruna yapılmamalıdır.

139.   İLAHİ'YE BAĞLILIK

Spiritüel çalışma, insan yaşamının bir parçası olamaz, hatta en önemli parçası bile, çalışma, iz bırakmadan tüm yaşam haline gelmelidir. Tüm düşünceler, tüm irade, emek, tüm özlemler ona adanmalı ve kişi kendisine hiçbir şey bırakmamalıdır. Elbette, İlahi Olan'a bu tam teslimiyet, zihnin kararıyla hemen gerçekleşemez ve bu, yalnızca maddi dünyanın cazibelerinin bir kişiyi çekmeyi bıraktığı, çünkü bunlardan bıktığı veya bunların farkına vardığı için gerçekleşemez. hiçbir yere götürmez, bu, hayatının tek olası yönü olarak ruhun emriyle gerçekleşmelidir. Aynı zamanda kişi, dünyanın her türlü cazibesini ve onu bu dünyaya bağlayabilecek her şeyi feda eder. Ancak bu, kendisine olan görevinden vazgeçerek dünyayı terk ettiği anlamına gelmez. Dünyanın kendisi, onu reddetmek veya ona bağlanmak için ne iyi ne de kötüdür ve manevi yolda yürüyen her insan için, içsel çalışmasının yönünün bir göstergesi olarak gereklidir ve ayrıca dış dünya yardımcı olur. kişi kendi içsel çalışmasının başarısını fark eder.

Bütün varlığımızla Allah'a bağlılıktan söz ettiğimizde, insan kendini Allah'a itaat aracı olarak sunduğunda, O'na “benim değil, senin”, “istediğin gibi olsun” dediği zaman, bu bir kişinin Tanrı'nın kendisini yalnızca dış dünyadaki kavrayışlarının bir aracı olarak kullandığını kabul ettiği anlamına gelmez, bu, bir kişinin kendisini henüz kusurlu olandan dönüştürmesi için kendisini İlahi Olan'ın ellerine teslim ettiği anlamına gelir. büyük ölçüde alt doğaya bağlı ve ondan üstün bir varlığa bağımlı olan, varlığın maddi düzleminde gerçekleşmesinde İlahi'nin değerli bir aracı haline gelebilecek olan varlık.

Manevi teslimiyet yolu, kişinin tökezlediğinde veya dengesini kaybettiğinde umutsuzluğa kapılmaması, düşerse kendi gücüne inanmaması gereken, kişinin kendisini İlahi Olan'a geri dönülmez bir şekilde teslim etmesidir. ona göründüğü gibi, bir daha asla yükselemeyecek kadar alçak. Manevi arayıcı, İlahi olandan asla vazgeçmeyeceğine ve her halükarda dengesini kaybederse onu geri getireceğine ve düşüşten sonra ayağa kalkacağına, silkinip tekrar yoluna devam edeceğine dair içsel güvenini kendi içinde tutmalıdır. başına ne gelirse gelsin seçmiştir.

Ancak manevi yolun başlangıcında, insanın doğasında hala birçok engel vardır ve bu, onu daha önce dövülmüş ve çevresindeki insanların çoğunun izlediği yolu takip etme alışkanlığına bağlar. Ve bu nedenle, manevi arayıcının ilk adımları, onu gerekli tüm içsel çalışmaları yapan İlahi gücün algısına hazırlamayı amaçlamaktadır. Manevi yola girmiş bir insan, değişmeden kalabilmek ve alt tabiata hizmet etmeye devam edebilmek için, varlığının değişmek istemeyen ve birçok bahane bulan dış kısmının ataletinden kurtulmalıdır.

Manevi arayıcının iç yolu, bilgisi olmadan işinin yapılamayacağı üç bileşenden oluşur - bu, alt doğaya karşı zafer arzusunun yoğunlaşmasıdır; Allah'ın ellerine teslim olmak, O'nu onurlandırmak, O'nu sevmek; ve bilincin İlahi olana doğru sürekli bir yönelimi. Tüm bunların manevi arayıcı için bir gerçeklik haline gelmesi için, hem harici hem de dahili herhangi bir iş yaparken katı iç disiplini gözlemlemeli ve İlahi için çabalamalı, hayati saflığını sürekli izlemeli, egoyu hırslarına kaptırmamalıdır. ve iddialar. Zihinsel nitelikte olabilen ve İlahi Olan üzerine düşüncelerde gerçekleştirilebilen ve zihnin sessizliğinde kişinin kalbine dalma veya başın üzerindeki boşluklara yükselme aracı olarak hizmet eden meditasyonlar büyük önem taşır.

Allah'a teslimiyet yolu her zaman zor olmuştur ve ona ancak kalbinin çağrısına uyanlar gelir, ancak bu çağrının kabul olması için insanın zahirinin rızası gerekir. Bu olmadan, ruhsal ilerleme ve Psişik varlığın olasılıklarının daha fazla gerçekleştirilmesi mümkün değildir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar