ÖZGÜR BİR TOPLUMDA BİLİM

Bunlarada Bakarsınız

 

 

            Paul Feyerabend

 

            A.L. Nikiforova

             Özgür bir toplumda bilim / Paul Feyerabend; başına. İngilizceden. A.L. Nikiforov. - M.: ACT: ACT MOSCOW, 2010. - 378, [6] s. ~ (Felsefe).

             

            Paul Feyerabend - Amerikalı filozof, ünlü "anarşist bilgi teorisi" nin yazarı.

            Akıl ve uygulama arasındaki ilişki nasıl belirlenir? "Özgür toplum" nedir, içinde bilime ne yer verilir, gelenekler nasıl bir rol oynar? "Özgür bir toplum"un temel sorunlarını çözebilecek bir teorinin temeli ne olmalıdır? P. Feyerabend'in Rusça'da ilk kez kısaltılmadan yayınlanan ünlü eseri "Özgür Toplumda Bilim" bununla ilgili.

             

 İçerik

 Önsöz

            Bu kitap, Yönteme Karşı'da dile getirdiğim ana fikirlerin bir özetini ve sonraki gelişimlerinin sonuçlarını içermektedir. İşte eleştirilere verilen cevaplar, kitabın toplu baskısı için hazırladığım ancak kullanamadığım yeni materyaller var ve özgür bir toplumda rölativizm ve bilimin (rasyonalizm) rolü hakkında daha geniş bir tartışma veriliyor. Bir önceki kitap gibi bu çalışmanın da tek bir amacı vardır: Kendilerinden başka gelenekleri savunanların önüne aydınların ve uzmanların diktiği engelleri kaldırmak ve bizzat uzmanların (bilim adamlarının) kendilerinin yaşamsal merkezlerden uzaklaştırılmasının önünü açmak. modern toplum.

            Kitabın birinci ve ikinci bölümlerinin amacı aynı: rasyonalitenin birçok gelenekten biri olduğunu ve tüm geleneklerin uyması gereken bir standart olmadığını göstermek. İlk bölüm bilimle ilgilenir, ikinci bölüm argümanı bir bütün olarak topluma genişletir. Her iki durumda da temel teorik sorun, akıl ve pratik arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmaktır. İdealizm, pratiğin (bilim, sanat pratiği; doğal dilde iletişim; yasalarda belirtilenlerle örtüşmeyen gelenekler) yalnızca zihnin şekil verdiği bir hammadde olduğuna inanır. Uygulama, aklın unsurlarını içerebilir, ancak yalnızca rastgele ve sistematik olmayan bir şekilde. Kısmen yapılandırılmış, kısmen şekilsiz malzemeye yalnızca aklın bilinçli ve sistematik uygulaması bize bilimi, toplum içinde yaşamanın mutluluğunu ve insanda var olan en iyi şeyleri bünyesinde barındırdığı için gurur duyabileceğimiz bir tarih verir.

            Aynı zamanda, natüralizm tarihin, hukukun ve bilimin zaten son derece mükemmel olduğuna inanır. Oyunculuk yaparken insanlar düşünür ve her zaman mümkün olan en iyi şekilde yapmaya çalışır. Sonuçların kusurlu olması kısmen olumsuz koşullardan, kısmen de iyi düşüncelerin her zaman doğru zamanda gelmemesinden kaynaklanır. İyi eklemlenmiş akılcılık teorileriyle bilimi veya toplumu dönüştürme girişimi, düşünce, duygu, hayal gücü ve bunların uygulanmasına yönelik tarihsel koşullar arasındaki hassas dengeyi bozar ve kaos yaratır. Herder'in (ve Hamann'ın) Aydınlanma eleştirisinin ana fikri buydu, Lessing bu noktaya dikkat çekti (akılcı yönelimine rağmen), Burke'ün toplumu ona göre dönüştürmek isteyenlerin fikirlerine itirazının özü buydu. özenle tasarlanmış projeler ve idealist bilim felsefesine karşı aynı itirazlar Polanyi, Kuhn ve diğerleri tarafından yeniden gündeme getirildi. Doğa bilimci, aklın birçok olasılığını anlamak için, bilimin, şiirin, dilin zenginliğinden tamamen habersiz olanların uzak fikirlerini takip etmek yerine, onu eylem halinde görmek, tarihi ve sonuçlarını analiz etmek gerektiğini savunur. , sosyal ilişkiler vb.

            İdealizm ve natüralizm benzer eksikliklerden muzdariptir (birinin eksiklikleri diğerinin eksikliklerinin ayna görüntüsüdür), ancak natüralizmi idealizmle birleştirerek ve akıl ile pratiğin etkileşimini varsayarak ortadan kaldırılabilirler. 2. Bölüm bu "etkileşimin" ne anlama geldiğini ve nasıl çalıştığını açıklar, 3-6. Bölümler belirli bilim dallarından örnekler sunar. Örneğin 3. Bölüm, en soyut standartların bile (biçimsel mantık standartları dahil) gerçek bilimsel araştırmaların yardımıyla nasıl eleştirilebileceğini göstermektedir. 5. Bölüm sözde Kopernik devrimi tartışmasını özetlemekte ve neden hiçbir rasyonalite teorisinin onu tam olarak anlayamadığını göstermektedir: kavramlar arasındaki aynı ilişkiyi ifade eden ve iyi bilinen varsayımlara dayanan aynı muhakeme, bir anda kabul edilebilir ve hatta başka bir şekilde memnuniyetle karşıladı - herhangi bir izlenim bırakmamak için. Kopernik'in, her bir parçanın diğer tüm parçalara tam olarak karşılık geldiği ve bütünü bozmadan hiçbir şeyin değiştirilemeyeceği böyle bir evren sistemi geliştirme arzusu, evrenin temel yasalarının doğruluğuna inananlardan bir karşılık bulamamıştır. doğa bize günlük deneyimde ifşa edilir ve bu nedenle Aristoteles ile Kopernik arasındaki tartışmayı ikincisinin fikirlerine karşı kesin bir argüman olarak görenler. Bu özlem, sağduyuyu sorgulayan matematikçilere daha yakındı. Zamanlarının cahil Aristotelesçilerini hor gören ve onun eserlerini okumadan Filozofun kendisini küçümseyen astronomlar arasında sempati uyandırdı. Kopernik doktrinine verilen bireysel tepkilerin analizinden çıkan sonuca göre, muhakeme ancak uygun bir ön tutumla desteklenirse etkili olur ve böyle bir tutum yoksa gücünü kaybeder (ve bahsettiğim tutum, bir muhakemeyi dinleme isteği ve öncüllerinin tanınmasına bağlı değildir). Bilimsel değişimin bu öznel yönü, nesnel özellikleriyle ilişkilidir (bunlar tarafından hiçbir zaman tam olarak açıklanamasa da): her akıl yürütme, akıl yürütmenin makul görünmesi için inanılması gereken kozmolojik varsayımları içerir. Tamamen biçimsel akıl yürütme mevcut değildir.

            Etkileşimcilik, akıl ve pratiğin tarihe eşit oranlarda girmesi anlamına gelir. Akıl, diğer geleneklere rehberlik eden bir güç değildir, diğer geleneklerle aynı üstünlük iddiasında bulunan bir geleneğin kendisidir. Bir gelenek olarak, ne iyi ne de kötü - sadece öyle. Bu, tüm gelenekler için geçerlidir: ne iyi ne de kötüdürler, sadece vardırlar. Ancak başka bir gelenek açısından değerlendirildiğinde iyi veya kötü (rasyonel - irrasyonel, dindar - tanrısız, gelişmiş - "geri", hümanist - gerici vb.) hale gelirler. Anti-Semitizm ile hümanizm arasında seçim yapmak için hiçbir "nesnel" gerekçe yoktur. Bununla birlikte, bir hümanist için ırkçılık iğrenç, bir ırkçı için hümanizm basmakalıp görünecektir. Bu durumun yeterli bir şekilde anlaşılması, göreciliğe (eski ve basit Protagoras anlamında) yol açar. Tabii ki, evrensel kabul görme araçlarına sahip olan güçlü gelenekler, değer yargılarının göreli doğasına nadiren dikkat ederler (ve onları savunan filozoflar temel mantıksal hatalar yaparlar) ve kurbanlarına bu göreliliği (ki bu göreceliliği) tamamen unutturabilirler. “öğrenme” olarak adlandırılır). Ancak, bu kurbanlara biraz daha güç verin, kendi geleneklerini yeniden canlandırın ve baskın geleneğin bu görünüşteki üstünlüğü bir rüya gibi (geleneğe bağlı olarak iyi veya kötü) yok olacaktır.

            İkinci bölümde özgür toplum fikrini geliştiriyor ve böyle bir toplumda bilimin (entelektüeller) rolünü tanımlıyorum. Özgür bir toplum, tüm geleneklerin eşit haklara ve güç merkezlerine eşit erişime sahip olduğu bir toplumdur (bu, bireylerin bazı özel gelenekler tarafından verilen bir konumu elde etmek için eşit haklara sahip olduğunu söyleyen olağan tanımdan farklıdır - Batı geleneği). bilim ve akılcılık). Gelenek bu hakları, yabancılar için sahip olduğu anlam (deyim yerindeyse dış değer) için değil, ona katılanlar için hayata anlam verdiği için alır. Ancak, yabancıların da ilgisini çekebilir. Örneğin, geleneksel tıbbın bazı formları, hastalıkları (zihinsel ve bedensel) teşhis etme ve tedavi etme konusunda günümüzün bilimsel tıbbından daha iyi yöntemlere sahip olabilir ve bazı ilkel kozmolojiler, bugün hakim olan görüşlerin gelecekteki kaderini tahmin etmemize pekâlâ yardımcı olabilir. Bu nedenle geleneklerin eşitliğini tesis etmek sadece adil değil, aynı zamanda son derece faydalıdır.

            Tüm geleneklere eşit haklar tanıyan bir toplum nasıl gerçekleştirilebilir? Bilim, şu anda işgal ettiği hakim konumdan nasıl mahrum bırakılabilir? Hangi yöntemler, hangi prosedürler etkili olacak? Bu prosedürlere rehberlik eden teori, yeni "özgür toplum"umuzun sorunlarını çözecek teori nerede? Bunlar, kendilerine yabancı bir kültürün dayattığı kısıtlamalardan kurtulmaya çalışan insanların karşılaştığı sorulardan bazıları.

            Bu soruların temelinde, sorunları çözmek için teorilerin olması gerektiği fikri yatmaktadır. Aynı zamanda, bu tür teorilerin uzmanlar tarafından geliştirilmesi gerektiği, yani. entelektüeller: entelektüeller toplumun yapısını belirler, entelektüeller neyin mümkün neyin imkansız olduğunu açıklar, entelektüeller herkese ne yapılması gerektiğini söyler. Ancak özgür bir toplumda entelektüeller birçok gelenekten yalnızca birini temsil eder. Özel haklara sahip değiller ve görüşlerinin özel bir önemi yok (belki sadece kendileri için hariç). Sorunlar uzmanlar tarafından değil (tavsiyeleri ihmal edilmese de), ilgili taraflarca değer verdikleri fikirler doğrultusunda ve en uygun gördükleri şekillerde çözülür. Şimdi birçok ülkede insanlar yavaş yavaş kanunların kendilerine düşündüklerinden çok daha fazla hareket özgürlüğü verdiğini fark ediyor; adım adım, şimdiye kadar uzmanların işgal ettiği alanı fethediyor ve bu yönde daha da ilerliyorlar. Özgür toplumlar, iddialı teorik şemalardan değil, tam da bu tür eylemlerden doğacaktır. Ve bu gelişmeyi soyut fikirlere veya Marksizm gibi bazı özel felsefelere dayanarak yönlendirmeye gerek yok. Elbette bu gelişmeye katılanlar belli fikirleri kullanacak, farklı hizipler birbirinden öğrenmeye çalışacak; görüşlerini ortak bir amaca tabi kılabilirler ve bu sayede geçici olarak daha genel ideolojiler ortaya çıkabilir. Ancak bu tür ideolojiler, belirli ve genellikle öngörülemeyen durumlarda alınan kararlardan oluşacak, kararları verenlerin duygularını, arzularını ve hayallerini yansıtacak ve uzmanların soyut düşünceleri kullanılarak tahmin edilemez. Dahası, bu ideolojiler yalnızca insanların arzularını ve varlıklarını yansıtmakla kalmayacak, aynı zamanda sosyologların (T. Parsons'ın, Marx'ın veya herhangi birinin takipçisi olsunlar) tüm icatlarından daha esnek ve belirli sorunları çözmek için daha iyi uyarlanmış olacaklar. ), politikacılar veya diğer entelektüeller. Böylece, esnekliği geleneklere saygı ile birleştirenlerin çabaları, devlet fonlarını vergi mükelleflerinin geleneklerini yok etmek için kullanan, düşüncelerini yozlaştıran, çevreyi yok eden ve genel olarak gericiliğe yönelen entelektüellerin dar ve kendini beğenmiş "rasyonalizmini" yavaş yavaş yok edecektir. yaşayan bir insanı kendi sıkıcı yaşam tarzlarının itaatkar bir kölesi haline getirmek.

            Üçüncü bölüm, tipik sayılabilecek incelemelere verilen yanıtları içerir. Bu cevapların çoğunu elden geçirdim ve buraya koydum çünkü birincisi, Yönteme Karşı'da sadece kısaca bahsedilen bazı fikirler geliştiriyorlar, ikincisi, tek taraflı bir polemik bile basit bir sunumdan daha öğretici ve Son olarak, istiyorum. bazı "profesyonellerin" inanılmaz cehaleti hakkında halkı bilgilendirmek. Tarih incelemeleri, klasik filoloji, matematik, ekonomik incelemeler ve örneğin Science, Review of Modem Physics'te veya daha popüler bir düzeyde Neue Ziiricher Zeitung'da yayınlanan inceleme makaleleri, yetkinliği, düşünme yeteneğini ortaya koyar . açıkça, tartışılan konuları net bir şekilde sunabilme ve karmaşık konuları basit terimlerle sunabilme becerisi. Belirli bir okulun, kitabın, makalenin ne olduğunu gösterir ve eleştirel olarak değerlendirmeye yardımcı olur. Bununla birlikte, siyaset felsefesi ve bilim felsefesi (elbette yasak teknikleri kullanarak) cehaletin kendini ifade etme alanı haline geldi. Bölüm 4'ün 3. Kısmı, bunun neden olduğunu bulmaya çalışır. Bu bölüm ayrıca bilim felsefesinin Mach'tan Viyana Çevresine ve ardından Popper ve takipçilerine geçiş sürecindeki yozlaşmasının kısmi bir açıklamasını da veriyor.

            Bölüm Bir

            SEBEP VE UYGULAMA

 Bölüm 1

 Yine yönteme karşı

            "Metoda Karşı" kitabı, London School of Economics ve University College London'da verdiğim derslerin sonucuydu. Imre Lakatos çoğunu dinledi. London School of Economics'teki hizmet odasının penceresi amfinin penceresinin tam karşısındaydı. Söylediklerimi duydu ve sık sık itirazlarla dinleyicilerin arasına daldı. Derslerimde filozoflar ve bilim adamları tarafından rasyonalitenin temel unsurları olarak kabul edilen bazı çok basit ve güvenilir kural ve standartların durumlarda (Kopernik devrimi, kinetik teorinin zaferi, kuantum teorisinin ortaya çıkışı) ihlal edildiğini göstermeyi amaçladım. teorisi, vb.) eşit derecede önemli olarak derecelendirilmiştir. Daha spesifik olarak, (a) kuralların (standartların) gerçekten ihlal edildiğini ve en empatik bilim adamlarının bunun farkında olduğunu göstermeye çalışıyordum; (b) ihlal edilmiş olmalıdır. Kurallara katı bir şekilde uyulması meseleleri iyileştirmez, ancak bilimin ilerlemesini geciktirir.

            Bu tür akıl yürütme, bazıları oldukça karmaşık olan çeşitli varsayımlara dayanıyordu. Örneğin, okuyucularımın aynı ilerleme ve gerçek bilim anlayışına sahip olduklarına ve bu anlayışın onların kabul ettiği kural ve standartlara bağlı olmadığına inandım. Hangi kural ve standartları takip ederlerse etsinler, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında dünyanın hareketi veya maddenin atom yapısı fikrinin kademeli olarak kabul edilmesini desteklediklerini varsaydım. Bu tartışma, bu inançlara sahip olanlara yönelikti ve kişinin aynı anda bahsedilen sonuçların değerini anlayıp korudukları kural ve standartlara bağlı kalamayacağını göstermeyi amaçlıyordu.

            Akıl yürütmemin ikinci kısmı (b), belirli bir dönemin verili maddi, entelektüel, bilimsel koşulları altında yalnızca neyin var olduğuna değil, aynı zamanda neyin olabileceğine ve olamayacağına ilişkin geniş kapsamlı varsayımlara dayanıyordu. Örneğin, Galileo'nun teori ile deneyimi nasıl ayırdığını açıklarken, ("Yönteme Karşı", bundan böyle - PM; s. 284 1 ) yeni uygunluk kurallarının yalnızca getirilmediğini, getirilemeyeceğini de ^belirttim . günlük deneyime dayanmayan araçların ve doğrulama yöntemlerinin geliştirilmesi biraz zaman alır. Bugün Aristoteles, yarın Helmholtz - bu sadece mantıksız değil, aynı zamanda imkansız. Bu tür hususlar her durumda dikkate alınmalıdır.

            PM'de, Newtoncu tümevarımcılık, yanlışlamacılık ve araştırma programı teorisi için zorluk yaratan iki durumu ele aldım. Ayrıca, "aynı alana" ait olsalar bile, kuramların içerik veya akla yatkınlık dereceleri bakımından her zaman karşılaştırılamayacaklarını göstermeye çalıştım. En ufak bir içeriğe sahip olsalar bile, herhangi bir kural ve standartla bağlantılı olarak benzer zorlukların ortaya çıkması gerektiğini öne sürdüm. Ve genellikle kuralların ve standartların "rasyonelliği" oluşturduğuna inanıldığı için, bilim adamlarını, filozofları ve sıradan insanları eşit derecede memnun eden bilim tarihinin ünlü bölümlerinin "rasyonel" olmadığı sonucuna vardığım sürece, gerçekleştirilmedi. "akılcı" bir yol, "akıl" onların itici gücü değildi ve değerlendirmeleri "akılcı" idi.

            Bu muhakemeye yönelik ana itiraz, temelinin yetersiz olduğuna işaret etmekte yatmaktadır: bir veya iki örnek - ve rasyonalitenin alt üst edildiği kabul edilmektedir ¹ . Ayrıca, bazı eleştirmenlerin bana açıkça belirttiği gibi, bir kuralın bir durumda çiğnenmiş olması, onun diğer durumlarda veya uzun bir gelişme sürecinde yararsız olduğu anlamına gelmez. Örneğin, gerçeklerle çelişen veya geçici bir teori olan bir teori korunabilir, ancak nihayetinde çelişki çözülmeli ve özel düzenlemeler ortadan kaldırılmalıdır.

            Son sözün cevabı açıktır: Olgular yoluyla ad hoc değişiklik ve tahrif yasağı, uzun geliştirme sürecinde ad hoc değişiklik ve tahrif yasağına çevrilirse, o zaman bir standart bir başkasıyla değiştirilir ve bu nedenle, orijinal standardın yeterli olmadığı kabul edilmelidir. Birinci itirazın cevabı şu şekildedir. Elbette, iki durumun henüz tüm kuralları ortadan kaldırmadığı doğrudur, ancak yargılayabildiğim kadarıyla, rasyonalist ilmihalin temel bir parçasını oluşturan temel kuralları ortadan kaldırırlar. Bu temel kurallardan yalnızca birkaçı belirli bir çalışmayla bağlantılı olarak ele alınmıştır, ancak okuyucu benzer bir analizi kuralların ve standartların geçerli olduğunu iddia eden Bayesci prosedürlere, uzlaşımcılığa (Poincaré veya Dingler) ve "koşullu rasyonalizme" kolayca uygulayabilir. yalnızca kesin olarak belirtilen koşullar altında. Hatta bilimsel araştırmanın mantık yasalarına uyması gerektiği gerekliliğini bile bırakabilir ² . Bu doğal sonuçlar bir yana bırakılsa bile, rasyonalistlerin artık sorunu çözmek zorunda oldukları görülüyor, çünkü büyük bilimin büyük standartları karşıladığına inananlar onlardır. Analiz edilen standartların yerini hangi büyük ve boş olmayan standartlar almalıdır?

            Bu sorunu çözmenin zorlukları, araştırma programları teorisi örneğinde son derece açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Lakatos, mantığınkiler de dahil olmak üzere mevcut rasyonalite standartlarının çok dar olduğunu ve çok katı bir şekilde uygulanırsa bilimin gelişimini engelleyeceğini kabul etti ve kabul etti. Bu nedenle bilim adamının bunları ihlal etmesine izin verdi (bilimin bu standartlar anlamında "rasyonel" olmadığı konusunda hemfikirdi). Aynı zamanda, araştırma programlarının, uzun bir gelişim dönemi boyunca belirli özellikler göstermesini - ilerici olmasını talep etti. PM'nin 16. bölümünde (ve "Bilimsel Aklın Eleştirisi Üzerine" makalesinde3 ), böyle bir gerekliliğin hiçbir şekilde bilimsel pratiği sınırlamadığını, çünkü herhangi bir ^gelişmenin buna tekabül ettiğini savundum. Bu nedenle, bu gereklilik (standart), rasyonel olmasına rağmen anlamsızdır. Lakatos'un teorisinde rasyonalizm ve aklın talepleri boş sözlere dönüşür.

            Sadece standartları, kuralları, prosedürleri eleştirmekle kalmayıp aynı zamanda hangi prosedürlerin bilim adamlarına gerçek işlerinde yardımcı olduğunu göstermeye çalıştığımı belirtmek gerekir. Örneğin, Einstein'ın Brown hareketini yorumlarken iç çelişkiler içeren doğrulanmamış ve ilk bakışta çürütülmüş bir teoriyi kullanmasının neden mantıklı olduğunu gösterdim. Çalışması teorik olarak belirsiz olan ve pek çok gerçek dışı fenomene yol açan teleskop gibi şüpheli bir aletin kullanılmasının bilimin ilerlemesine neden ve nasıl katkıda bulunabileceğini anlattım. Her iki durumda da argümanım kozmolojikti: Dünyanın özellikleri ve araçlarımız (standartlar gibi teorik olanlar dahil) göz önüne alındığında, bazı prosedürler başarısız olurken, diğerlerinin başarı şansı var, yani. böyle bir dünyanın unsurlarının keşfedilmesine yol açar. Örneğin, katı haliyle termodinamiğin ikinci yasasının geçerliliğini sınırlayan dalgalanmaların, tüm ölçüm aletlerimizde meydana geldiği için doğrudan tespit edilemeyeceğini belirttim. Bu nedenle, bilimin üstünlüğünü apaçık kabul etmedim (gerçi bunu genellikle tartışma amacıyla kabul etsem de) ve onun ne olduğunu ve rasyonalistlerin savunduğu naif üstünlük standartlarından ne kadar farklı olduğunu göstermeye çalıştım.

            Böylece, Başbakan'da açıkça tartışılmayan, ancak bu kitaptaki tüm argümanların temelinde yatan bir soruna, akıl ve pratik arasındaki ilişki sorununa geliyorum. Başbakan'da aklın, en azından mantıkçıların, bilim felsefecilerinin ve bazı bilim adamlarının savunduğu şekliyle bilime uygun olmadığını ve gelişimine katkıda bulunamayacağını göstermeye çalıştım. Bu, bilime hayran olan ve aynı zamanda akla kölece boyun eğenlere karşı iyi bir argümandır. Şimdi bir seçimle karşı karşıyalar. Bilime bağlı kalabilirler; mantığa sadık kalabilirler; ama ikisini birden tutamazsın

            Ancak bilim kutsal değildir. Var olması, hayranlık uyandırması, sonuç getirmesi yine de üstünlüğünü haklı çıkarmaya yeterli değildir. Modern bilim, daha önce olanın küresel bir reddinden ve rasyonalizmin kendisinden, yani. bilişsel olanlar da dahil olmak üzere faaliyetlerimizin tabi olduğu bazı genel kurallar ve standartlar olduğu fikri, küresel bir sağduyu eleştirisinden doğdu (örnek: Xenophanes vs. Homer). Bilimi ve rasyonalizmi doğuran bu tür eylemlerden kaçınmalı mıyız? Sonuçlarından memnun olmalı mıyız? Newton'dan (veya von Neumann'dan) sonra olan her şeyin kusursuz olduğunu mu varsayacağız? Yoksa modern bilimin derin kusurlardan muzdarip olduğu ve küresel bir değişime ihtiyaç duyduğu varsayılabilir mi? Bunu fark ettikten sonra nasıl hareket etmeliyiz? Kusurlar nasıl giderilir ve değişiklikler nasıl uygulanır? Yapmak istediğimiz değişiklikleri hazırlamak için bilime bağlı olmayan ve onunla çelişen bazı kriterlere ihtiyacımız yok mu? Ve bilimle çelişen kural ve standartların reddedilmesi, böyle bir kriterin keşfine giden yolumuzu kapatmaz mı? Aynı zamanda, bilim tarihindeki belirli bölümlerin incelenmesi, "rasyonel" prosedürlerin aptalca uygulanmasının daha iyi bir bilime veya daha iyi bir dünyaya değil, hiçbir şeye yol açmadığını göstermedi mi? Ve sonuçların kendileri nasıl değerlendirilir? Kuralların pratiğe rehberlik etmesine veya pratiğe dayalı rasyonellik standartlarını eleştirmesine izin verecek basit bir yol olmadığı açıktır.

 Bölüm 2

 Neden ve uygulama

            Yukarıda listelenen problemler oldukça eskidir ve bilim ile rasyonalite arasındaki ilişki probleminden çok daha genel niteliktedir. Planlama, resim yapma, drama, sivil kurumlar için personel seçimi, düzenin sağlanması ve suçluların cezalandırılması, ibadet uygulaması ve toplumun örgütlenmesi gibi geniş, iyi gelişmiş ve tanıdık bir uygulama ortaya çıktığında ortaya çıkarlar. -etkileşime giren farklı türden bir pratiğe baştan itibaren karşıdır. Bu etkileşimin doğası ve sonuçları tarihsel koşullara bağlıdır ve bir durumdan diğerine değişir. Belirli bir ülkeyi fetheden güçlü bir kabile, ona yasalarını dayatabilir ve yerel gelenekleri zorla değiştirebilir, ancak bastırılmış bir kültürün etkisi altında kendini değiştirebilir. Hükümdar, uygun bir şekilde, imparatorluğunun temel ideolojisi olarak yaygın ve istikrar sağlayıcı bir dini kullanmayı seçebilir ve böylece hem imparatorluğun kendisinin hem de seçilen dinin dönüşümüne katkıda bulunabilir. Zamanının tiyatrosundan memnun olmayan, daha iyi bir şey arayan bir kişi çalışabilir.

            yabancı oyunlar, eski ve modern drama teorileri ve fikirlerini hayata geçirmeyi üstlenen kendisine yakın bir aktörler topluluğunun yardımıyla, bütün bir ulusun tiyatro sanatını değiştiriyor. Yetenekli zanaatkarlar olarak muazzam ünlerine ek olarak bilim adamı olarak ün kazanmaya hevesli bir grup sanatçı, çizime bilimin unsurlarını, örneğin geometriyi dahil edebilir, böylece resimde yeni bir tarz yaratabilir ve sanatçılar için yeni problemler ortaya çıkarabilir. , heykeltraşlar, mimarlar. Astronominin klasik ilkeleri ile mevcut uygulama arasındaki tutarsızlığı eleştiren ve astronomiyi eski parlaklığına geri döndürmeye çalışan astronom, amacına ulaşmanın bir yolunu bulabilir ve böylece klasik ilkeleri ortadan kaldırmaya başlayabilir.

            Tüm bu durumlarda, bazı uygulamalar veya gelenekler vardır ve bunlara karşılık gelen değişikliklere yol açan başka bir uygulama veya gelenekten gelen bazı etkiler vardır. Bu değişiklikler, orijinal uygulamanın biraz değiştirilmesine, tamamen ortadan kaldırılmasına veya etkileşimde bulunan taraflara yalnızca belli belirsiz benzeyen yeni bir geleneğe dönüşmesine yol açabilir.

            Yukarıda açıklananlar gibi etkileşimler, katılımcılarının değişen derecelerde farkındalığı ile karakterize edilir. Kopernik ve Büyük Konstantin ne istediklerine dair çok iyi bir fikre sahiptiler (sonraki dönüşümleri değil, ilk dürtüleri kastediyorum). Geometrinin resme girişi çok daha az bilinçliydi. Giotto'nun neden çizimin düz yüzeyi ile tasvir edilen nesnelerin hacmi arasında bir uzlaşma bulmaya çalıştığını anlamak zor, özellikle de o zamanlar çizim henüz maddi gerçekliği incelemenin bir yolu olarak görülmediğinden. Brunelleschi'nin tasarımlarına, üç boyutlu nesneleri temsil eden mimari yöntemin doğal bir uzantısı olarak ulaştığı ve zamanının bilim adamlarıyla olan bağlantılarının sonuçsuz kalmadığı varsayılabilir. Zanaatkarların, ilkeleri üniversite bilim adamları tarafından kanıtlanmış olan yeni unsurları bilgiye sokma yönünde giderek artan arzusunu anlamak daha da zor. Burada, alternatif geleneklerin eleştirel bir analiziyle (Kopernik veya Konstantin'de olduğu gibi) değil, Kolomb, Magellan ve onların takipçilerinin seyahatlerinin şaşırtıcı sonuçlarıyla karşılaştırıldığında akademik bilimin beyhudeliğine dair açıklanamaz bir izlenimle uğraşıyoruz . Bu koşullar altında, gerçek Amerika'nın keşfedildiği gibi keşfedilebilecek, tamamen yeni ve henüz görülmemiş bir "bilgi" kıtası olan bir "bilgi Amerika'sının" var olduğu fikri ortaya çıkıyor: beceri yardımıyla. ve soyut analiz. Bana öyle geliyor ki, Marksistler genellikle bu tür süreçlerin farkındalığına ilişkin bilgi eksikliğini önemsizliğiyle bir tutuyor ve bireysel bilince yalnızca ikincil bir rol atfediyor. Biraz farklı bir anlamda düşünmeme rağmen burada haklılar. Yeni fikirlere sıklıkla ihtiyaç duyulsa da, fikirlerin uygulandığı (çoğunlukla bilinmeyen ve gerçekleşmemiş) koşullara da bağlı olan meydana gelen değişiklikleri açıklamak için bunlar yeterli değildir. Devrimler, sadece değişim isteyenlerin uygulamalarını değil, aynı zamanda değişimi gerçekleştirmeyi amaçladıkları ilkeleri de dönüştürür.

            Geleneklerin herhangi bir etkileşimini ele alırken, gözlemci soruları ve katılımcı soruları olarak adlandıracağım iki tür soru sorabiliriz.

            Gözlemcinin soruları, etkileşimin ayrıntılarının netleştirilmesi ile ilgilidir. Onların yardımıyla, etkileşimin tarihsel bir anlayışını geliştirmeye ve belki de tüm etkileşimleri dikkate alırken geçerli olan yasaları veya analiz kurallarını formüle etmeye çalışırlar. Hegelci üçlü -tez, antitez, sentez (olumsuzlamanın olumsuzlanması)- böyle bir kuralın örneğini verir.

            Katılımcı soruları, başka bir geleneğin (olası) davetsiz misafiriyle ilgili olarak bazı uygulama veya geleneklerdeki katılımcıların konumuyla ilgilidir. Gözlemci sorar: neler oluyor ve başka neler olabilir? Katılımcı sorar: ne yapmalıyım? Etkileşimi sürdürmeli miyim? Onu engellemeli miyim? Yoksa unutabilir miyim?

            Örneğin, Kopernik devrimi durumunda, gözlemci şunu sorar: Kopernik'in 1560 civarında Wittenberg astronomları üzerinde nasıl bir etkisi oldu? Çalışmalarına nasıl tepki verdiler? En azından bazı inançları değişti mi ve eğer öyleyse neden? İnançlarındaki değişiklik diğer astronomları da etkiledi mi, yoksa diğer uzmanlar arasında ciddi bir tavır uyandırmayan kapalı bir grubu mu temsil ettiler?

            Katılımcının soruları şu olacaktır: Bu gerçekten sıra dışı kitap ciddiye alınmayı hak ediyor mu? Dikkatlice çalışmalı mıyım, yoksa sadece gözden mi geçirmeliyim yoksa tamamen gözetimsiz mi bırakmalıyım? Ana tezi ilk bakışta saçma görünüyor, ama belki de içinde mantıklı bir şeyler var? Nasıl kurulur? Ve benzeri.

            Gözlemcinin sorularının katılımcının sorularını dikkate alması gerektiği açıktır ve katılımcı (bu yolu seçmeye karar verirse) gözlemcinin söyleyeceklerini dikkatle dinleyecektir, ancak niyeti farklı olacaktır. Gözlemci neler olup bittiğini bilmek ister ve katılımcı ne yapacağını bilmek ister. Gözlemci, kendisinin katılmadığı (tesadüfen olmadıkça) bir hayatı anlatırken, katılımcı kendi hayatını düzenlemek ister ve onu etkilemeye çalışan faktörlerle ilgili olarak nasıl bir pozisyon alması gerektiğini kendine sorar.

            Katılımcılar fırsatçı olabilir ve doğrudan ve pratik olarak hareket edebilirler. 16. yüzyılın sonunda soyluların pek çoğu feodal çıkarlarına uygun düştüğü için Protestan olurken, tebaalarından bazıları da rahat bırakılmak için Protestan oldu. İngiliz sömürge yetkilileri, yabancı halkların ve kültürlerin yasa ve geleneklerinin yerine kendi "uygar" yasalarını getirdiğinde , ikincisi, bazı iç üstünlükleri nedeniyle değil, kralın yasaları oldukları ve hiçbir yolu olmadığı için genellikle kabul gördü. onlara karşı çıkmak için Güçlerinin ve "önemlerinin" kaynağı, hem yetkililer hem de uyruklarının en anlayışlıları için açıktı. Somut bilimlerde, özellikle saf matematikte, belirli bir araştırma alanı, genellikle verimli buldukları için değil, sadece ondan ne olduğunu görmek istedikleri için geliştirilir. Bu katılımcının pozisyonunun altında yatan felsefeye pragmatist felsefe olarak atıfta bulunacağım.

            Pragmatist bir felsefe, ancak değerlendirilen gelenekler ve süreçler, düşünce ve etkinliğin sabit bileşenleri olarak değil, yalnızca geçici bir hafifletici olarak görüldüğü takdirde yayılabilir. Pragmatik bir felsefenin katılımcısı, farklı uygulamalara ve geleneklere, bir gezginin yolda tanıştığı ülkelere baktığı gibi bakar. Her ülkede çekici yönler ve olgular olduğu gibi tiksinti uyandıran şeyler de vardır. Gezgin nerede yaşayacağına karar verirken iklimi, manzarayı, dili, sakinlerin mizacını, ilerici gelişme olasılığını, mahremiyeti, kadın ve erkeklerin görünüşünü, tiyatro sanatının seviyesini, kusurların derinliğini vb. Ayrıca başlangıçtaki beklenti ve taleplerinin çok makul olmadığını hatırlayabilir ve böylece seçim sürecinin özünde yalnızca farklı (ve ikincil) bir uygulamayı veya geleneği ifade eden kendi "doğasını" değiştirdiğini kabul edebilir. süreç. Dolayısıyla pragmatist, geçici kaprislerine tam olarak uygun olarak yaşamayı seçse bile hem katılımcı hem de gözlemcidir.

            Yukarıda açıklanan anlamda pragmatist olan çok az kişi ve grup vardır ve bunun neden böyle olduğunu anlamak kolaydır: kişinin en değerli fikirlerine dışarıdan bakmak, onları değişen ve belki de saçma gelenek. Böylesine eleştirel bir tutum için yetersizlik sadece mevcut değildir, dahası, insanı, toplumu, bilgiyi incelemek ve geliştirmekle uğraşanların özelliği olan belirli bir konum olarak desteklenir. Neredeyse hiçbir din kendini test edilecek bir doktrin olarak sunmadı. Çok daha yaygın olanı, yalnızca bu dinin doğru kabul edildiği ve diğer her şeyin bir hata ve yanılsama olduğu durumdur. Bu dine aşina olan, onu anlayan ama aynı fikirde olmayan bir kişi, iliklerine kadar gaddar (ya da sadece umutsuz bir ahmak) ilan edilir.

            Bu durumun iki unsuru vardır. Birincisi, gelenekler, uygulamalar ve bireysel veya kolektif insan faaliyetinin diğer sonuçları ile gelenekleri etkileyebilecek bazı alanlar arasında bir ayrım yapılır. İkinci olarak bu özel kürenin yapısı detaylı bir şekilde anlatılmıştır. Tanrı'nın sözü güçlüdür ve bu sözü bize getiren gelenek güçlü olduğu için değil, tüm geleneklerden üstün olduğu ve onların gelişmesine yol gösterdiği için itaat edilmelidir. Tanrı'nın Sözü bir geleneğin başlangıcı olabilir, anlamı nesilden nesile aktarılır, ancak kendisi herhangi bir geleneğin dışındadır.

            İlk unsur, belirli iddiaların "nesnel" ve gelenekten bağımsız olduğu inancı, ilahi sözün gücüne olan inancın dünyevileştirilmiş bir biçimi olan rasyonalizmde önemli bir rol oynar. Bu, zihin-pratik karşıtlığının tartışmalı dokunaklılığını nasıl kazandığını açıklar. Bu karşıtlığın parçaları, belki de eşdeğer olmasa da insan faaliyetinin hem kusurlu hem de değişen ürünleri olan iki pratik olarak değil, bir yanda benzer kusurlu bir ürünün karşıtlığı olarak, diğer yanda ise istikrarlı bir mükemmellik ölçüsü. Yunanlıların erken rasyonalizmi zaten çatışmanın bu versiyonunu içeriyor. Bundan hangi koşulların, varsayımların, prosedürlerin, yani tarihsel sürecin hangi özelliklerinin sorumlu olduğunu analiz edelim.

            Başlamak için, karşıt gelenekler - örneğin, Homeros döneminin sağduyusu ve 6. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar olan dönemde ortaya çıkan çeşitli rasyonalizm biçimleri. BC, farklı iç yapılara sahiptir*. Bir yanda, açıklaması kolay olmayan, hangilerinin "işe yaradığı" ama nasıl olduğu, hangilerinin "yeterli" olduğu ama neden olduğu bilinmeyen, yalnızca içerik zenginliğini birleştiren özel durumlarda kullanılan karmaşık fikirlerimiz var. analojilerin yoksulluğu ve sonuç olarak tümdengelim bağlantılarının az gelişmişliği ile. Öte yandan, birbiriyle çeşitli şekillerde ilişkilendirilebilen ve yapısı anlaşılır olan nispeten açık ve basit kavramlar vardır. İçerik açısından zayıflar, ancak tümdengelimli bağlantılar açısından zenginler. Bu fark en açık şekilde matematikte kendini gösterir. Örneğin geometride, çok çeşitli koşullar altında fiziksel nesnelere ve onların dış biçimlerine uygulanan bariz aksiyomlarla başlarız. Daha sonra şu ya da bu kuralın belirli bir duruma neden uygulanabileceğini kanıtlamak mümkün olacaktır, ancak bu tür kanıtlar, doğada var olmayan yeni varlıkların getirilmesine dayanmaktadır.

            Antik çağda, yeni varlıklar ile tanıdık sağduyu dünyası arasındaki çarpışma, çeşitli teorilerin yaratılmasına ivme kazandırdı. Platonizm olarak adlandırılabilecek bunlardan biri, yeni varlıkların gerçek olduğu, sağduyu varlıklarının ise yalnızca kusurlu kopyaları olduğu varsayımını ortaya koyuyor. Sofistlere dayanan başka bir teori, doğal nesneleri gerçek olarak kabul eder ve onların basitleştirilmiş ve gerçek olmayan görüntülerini matematik nesnelerinde ("akıl" nesneleri) görür. Yukarıdaki teoriler, Platon tarafından desteklenen (ancak ondan önce ortaya çıkan) yeni, oldukça soyut bilgi fikri ile zamanının sıradan bilgisi arasındaki farkı da ifade eder (Platon, öncekinin temel özellikleri ve avantajları). Yine, ya insan görüşlerinin soluk bir gölge olduğu tek bir gerçek bilgi olduğu ileri sürülür ya da insan kanılarının tek gerçek bilgi olduğu ilan edilir ve filozofların soyut bilgileri yararsız bir fantezi ilan edilir (“Atları görebiliyorum.” , Platon," diyor Antisthenes, "ama senin mükemmel atını hiç görmedim").

            Tarihi boyunca bu eski çatışmanın gelişimini izlemek ilginç olurdu. Bu çatışmanın birçok farklı şekil aldığını ve birçok alanda kendini gösterdiğini bilirdik. Tezahürlerinin muazzam çeşitliliğini göstermek için iki örnek yeterli olacaktır.

            Gottsched, Alman tiyatrosunda reform yapmak için yola çıktığında, ona rehberlik edecek oyunlara ihtiyacı vardı. Yani kendi döneminin sahnesinde bulduğundan daha uyumlu ve yüce bir geleneğe ihtiyacı vardı. Fransız tiyatrosuna, özellikle de Corneille'in oyunlarına ilgi duydu. "[Tragedya gibi] böylesine karmaşık bir şiirsel yaratımın kuralsız var olamayacağına" ^{5 ikna} olarak, bu kuralları aramaya başladı ve onları Aristoteles'te buldu . Ona göre Aristoteles'in kuralları, tiyatro sanatının yorumuna yaklaşmanın olası yollarından biri değil, bu mükemmelliğin gerçekleştiği durumlarda mükemmelliğin temeli ve ihtiyaç duyulduğunda iyileştirme için bir rehberdi. İyi bir tiyatro, Aristoteles'in kurallarının vücut bulmuş hali olarak görülüyordu. Lessing yavaş yavaş farklı bir bakış açısına geçişi hazırladı. Önce Aristoteles'in kendi anladığı şekliyle "otantik" fikirlerini yeniden inşa etti ve onları Corneille ve Gottsched'in anlayışında Aristoteles'in karşısına koydu. Daha sonra, bu sapmaların amaca ulaşılmasına katkıda bulunduğu durumlarda Aristoteles kurallarının lafzından sapmalara izin verdi. Son olarak yeni bir paradigma ortaya koymuş ve yaratıcı düşüncenin herhangi bir kuralla sınırlandırılamayacağını vurgulamıştır. Bu zihniyet başarılı olursa, "o zaman ders kitaplarına itibar etmeyin!" ⁶ .

            Tamamen farklı (ve çok daha az ilginç) bir alanda, dillerin basit ve açık kurallara göre inşa edilip yeniden inşa edilebileceğine inananlar ve bu tür ideal dilleri belirsiz ve belirsiz olanlarla karşılaştırmayı sevenler arasında bir çatışma buluyoruz. doğal dilin ifadeleri ve çok çeşitli koşullara ve durumlara uyarlanan doğal dillerin, kansız mantıksal rakipleri tarafından asla yeterince değiştirilemeyeceğini iddia eden diğer filozoflar.

            Geleneklerin yapısındaki farklılıkları (basit ve açık olana karşı karmaşık ve belirsiz) nitelik farklılıkları (eksik temsile karşı gerçek) olarak görme eğilimi, belirli bir uygulamayı eleştirenlerin ilişkide bir gözlemcinin pozisyonunu alması gerçeğiyle pekiştirilir. aynı zamanda onlara itirazlar sağlayan uygulamanın katılımcıları olarak kalırken. Bu uygulamanın dilini ve standartlarını kullanarak, sınırlamaları, kusurları, hataları "keşfederler", ancak gerçekte tüm bunlar yalnızca - eleştirilen ve eleştirinin temeli olarak hizmet eden - iki uygulamanın birbirine uymadığını söyler. Bu karakter, materyalizmin "zihinsel" terimlerin kullanımını değiştirdiği ve eğlenceli saçmalıklar yoluyla böyle bir değişikliğin sonuçlarını gösterdiği (düşüncenin ağırlığı vardır, vb.) bununla sınırlı. Bu saçmalıklar, yalnızca materyalizmin düşünme hakkında alışılmış konuşma tarzımıza aykırı olduğunu gösterir, ancak hangisinin daha iyi olduğuna karar vermemize yardımcı olmaz - materyalizm mi yoksa bu yol mu? Ancak, katılımcının sağduyuya ilişkin konumu, bu saçmalıkları materyalizme karşı argümanlara dönüştürür. Bu durum, ABD'de ikamet edenlerin, yalnızca dolar ile basit bir orana (1:1, 1:10 veya 1:100) ⁷ konulamayacağı gerekçesiyle döviz talebinde bulunma girişimi ile karşılaştırılabilir .

            Başka bir geleneği değerlendiren bir geleneğe göre bir katılımcı pozisyonu alma ve böylece eleştiri için Arşimetçi bir dayanak oluşturma eğilimi, felsefeden doktrinerlerin gurur ve hayranlık duyduğu bazı farklılıklarla pekiştirilir. Bir değer ile değerin verilmesi gerçeği arasındaki farkı ve ayrıca bir teklif ile teklifin kabul edilmesi arasındaki farkı ve buna bağlı olarak öznel arzular ile nesnel mükemmellik standartları arasındaki farkı kastediyorum. Gözlemci olarak konuşursak, sık sık belirli insan gruplarının belirli standartları kabul ettiğini, onlar hakkında yüksek düşüncelere sahip olduğunu veya bu standartları bize empoze etmek istediğini söyleriz. Katılımcılar olarak konuşursak, kaynaklarına veya onları kullananların arzularına herhangi bir atıfta bulunmadan standartları aynı sıklıkla kullanırız . "Kuramlar yanlışlanabilir ve çelişkilerden uzak olmalıdır" diyoruz, "Kuramların yanlışlanabilir ve çelişkilerden uzak olmasını istiyorum" veya "Kuramlarının yanlışlanamayacağı ve çelişkiler içerdiği ortaya çıktığında bilim adamları çok üzülüyor" gibi değil. Birinci türden ifadelerin (gereksinimler, kurallar, standartlar) (a) bireylerin arzularına veya belirli bir insan grubunun geleneklerine atıfta bulunmadığı ve (b) bunlardan çıkarsanamayacağı elbette doğrudur. -2 - 2577

            bu tür arzulara, geleneklere veya diğer gerçeklere tanıklık eden ifadeler ve ayrıca bunlarla çelişemez. Ancak bu onları "nesnel" ve geleneklerden bağımsız yapmaz. "Olmalıdır ..." biçimindeki bir cümlede ifade edilen talebin "nesnel" olduğu sonucuna varmak, "nesnellik" iddia etmek kadar hatalı olacaktır, yani. bir bireye veya bir grup insana atıfta bulunmadıkları gerekçesiyle, farklı veya grup özelliklerinin, optik illüzyonların veya toplu halüsinasyonların bağımsızlığı. "Nesnel olarak" formüle edilmiş birçok ifade vardır, örn. gelenek veya uygulamaya atıfta bulunmadan, ancak bazı uygulamalarla bağlantılı olarak anlaşılacakları anlaşılmaktadır. Örnekler arasında tarihler, koordinatlar, döviz kuru verileri, mantık iddiaları (alternatif mantıksal sistemlerin keşfinden sonra), geometri iddiaları (Öklid dışı geometrilerin keşfinden sonra) vb. "X yapmalısın" gibi bir belirtimin "Öyle düşünüyorsun!" şeklinde karşılanabilmesi, bunun değer ifadeleri için de geçerli olduğunu göstermektedir. Böyle bir cevabın imkansız göründüğü durumlar, Öklid dışı geometrilerin veya alternatif mantıksal sistemlerin keşfine benzer olacak değerler teorisindeki keşiflerin yardımıyla kolayca ortadan kaldırılabilir: alınan "nesnel" değer yargılarını karşılaştırıyoruz. farklı kültürler veya uygulama biçimleri ve nesnelciye aralarındaki çatışmayı nasıl çözmeyi umduğunu sorun ⁸ . Genel ilkelere indirgemek her zaman mümkün değildir, dolayısıyla bunları ifade eden gerekliliklerin veya formüllerin eksik olduğu ve revize edilmesi gerektiği konusunda hemfikir olmalıyız. Değer yargılarının "nesnelliği"nde ısrar etmeye devam etmek, Dünya'nın yuvarlak olduğu gerçeğini saptadıktan sonra yukarı-aşağı kavram çiftinin "mutlak" kullanımında ısrar etmek kadar cahillik olur. Ve "bir talepte bulunmak bir şeydir, ancak bu talebin karşılanması gerektiğini söylemek başka bir şeydir, bu nedenle kültürlerin çokluğu göreciliğe yol açmaz" gibi bir argümanın, antipodların var olamayacağı mantığıyla pek çok ortak noktası vardır. "aşağı" düşecekleri gibi. Her iki argüman da tufandan önceki kavramlara (ve yetersiz ayrımlara) dayanır. "Akılcılarımızın" onlardan etkilenmesine şaşmamalı.

            Aynı zamanda (b) maddesinin cevabını da almış oluyoruz. Elbette bir talepte bulunmak ile bir uygulamayı anlatmak farklı şeylerdir ve aralarında hiçbir mantıksal bağlantı kurulamaz. Ancak bu, genel gereklilikler ile özel uygulamalar arasındaki etkileşimin farklı uygulamalar arasındaki etkileşim olarak görülemeyeceği ve değerlendirilemeyeceği anlamına gelmez. Bir şartın tesisi ile uygulamanın tarifi arasındaki fark, öncelikle, gözlemcinin ve katılımcının pozisyonları arasındaki farktan kaynaklanmaktadır: taraflardan biri, yani değerlendirmelerinin tarafsızlığını savunan, geleneğini kullanır. kontrol etmek yerine, bu yüzden bu gelenek büyük bir şey değil. İkincisi, bu fark, özellikle bu tek yanlılığı ifade etmek için tasarlanmış kavramlardan kaynaklanmaktadır . Kral adına yeni kanunlar ve emirler koyan sömürge otoriteleri, bu durumu, kanunun uygulama şartlarını dikkate almadan sadece lafzından bahseden ve bu zararlı eksikliği bir eksiklik olarak gören akılcıdan çok daha iyi anladılar. ilan edilen yasaların "nesnelliğinin" kanıtı.

            ¹

             Burada ve aşağıda sayfa numaraları baskıya atıfta bulunmaktadır: Paul Feyerabend. yönteme karşı. M: ACT, 2007. - Not. ed.

 

 * * *

            Şimdi, ön açıklamalarımızdan sonra, "akıl ve pratik arasındaki ilişki" denen şeyi ele alalım.

            Soruyu biraz basitleştirerek, bu ilişki hakkında iki bakış açısı olduğunu söyleyebiliriz.

            A. Akıl uygulamaya rehberlik eder. Onun otoritesi, amel ve geleneğin otoritesine bağlı olmayıp, ameli kendi gereklerine göre şekillendirir. Bu, bu ilişkinin idealist bir yorumu olarak adlandırılabilir.

            B. Akıl, içeriğini ve otoritesini uygulamadan alır. Uygulamanın nasıl yürütüldüğünü açıklar ve temel ilkeleri ortaya koyar. Bu değişkene natüralizm adı verildi ve bu arada (yanlış olsa da) Hegel'e atfedildi.

            Hem idealizm hem de natüralizm zorluklarla karşı karşıyadır.

            İdealizmin zorlukları, idealistin sadece "rasyonel hareket etmeye" çalışmamasından, aynı zamanda rasyonel eylemlerinin etkili olmasını istemesinden ve sonuçların yalnızca kullanılan idealleştirmeler dünyasına değil, aynı zamanda gerçek dünyaya da ait olmasından kaynaklanmaktadır. ki yaşıyor. Örneğin, gerçek insanların hayallerindeki sosyal yapıyı inşa etmesi ve sürdürmesi için çabalıyor, gerçek yıldızların ve dünyevi cisimlerin doğasını ve hareketini anlamak istiyor. ^Bize “göktekini bir kenara bırakıp yalnızca fikirlere odaklanmamızı” ^{9 tavsiye etse de} , sonunda kanunlarını ne kadar anladığını görmek için doğaya geri döner10 . Aynı zamanda, onun bakış açısından rasyonel olan faaliyetin beklenen sonuçlara yol açmadığı sık sık ortaya çıktı ve ortaya çıktı. Rasyonellik ve beklentiler arasındaki bu çatışma, rasyonalite kanunlarının sürekli dönüşümünün ana nedenlerinden biri olmuş ve natüralizme güçlü bir destek sağlamıştır.

            Bununla birlikte, natüralizm de tatmin edici değildir. Yaygın ve başarılı bir uygulama seçen doğal liste, bir süredir "sağ taraf" avantajından yararlandı. Bununla birlikte, uygulama yanlış gerekçelerle yozlaşabilir veya otoriter hale gelebilir. (Modern bilimsel tıbbın popülaritesinin büyük bir kısmı, hasta insanların gidecek başka yerlerinin olmaması ve donanımlı hastanelerin televizyon, radyo, teknik medyasının onları daha iyi bir şey bulamayacaklarına ikna etmesinden kaynaklanmaktadır.) Eğer standartlar pratiğe dayalıdır ve pratik kendi haline bırakılmıştır, o zaman böyle bir durum bu pratiğin kusurlarını sürdürmeye hizmet edebilir.

            Natüralizm ve idealizmin zorlukları bazı ortak unsurlara sahiptir. Standartların yetersizliği çoğu zaman ortaya çıkardıkları uygulamanın beyhudeliğiyle ortaya çıkar ve eksiklikler, farklı standartlara dayalı başka bir uygulama başarılı olduğunda ortaya çıkar. Bu, akıl ve uygulamanın farklı türlere ait ayrı varlıklar değil, tek bir diyalektik sürecin tarafları olduğu fikrine götürür.

            İfade edilen düşünce, coğrafi harita ile onu kullanan bireyin gerçek yolculuğu arasındaki ilişki veya zanaatkar ile aletleri arasındaki ilişki ile örneklendirilir. Başlangıçta haritalar, oluşturulması akıl tarafından yönlendirilen görüntülerdi. Bununla birlikte, akıl gibi haritalar da idealleştirmeler içerir (örneğin, Miletli Hekateus, çevreleyen dünya anlayışını Anaximander'ın kozmolojisinin genel fikirlerine tabi kıldı ve kıtaları geometrik şekiller şeklinde tasvir etti). Gezgin, doğru yolu seçmek için haritayı kullandı, ancak seyahat sürecinde aynı zamanda eski idealleştirmeleri yenileriyle değiştirerek onu düzeltti. Harita onu tüm sıkıntılardan koruyamadı, ancak yine de bir harita ile seyahat etmek, onsuz seyahat etmekten daha iyidir. Bu örnek, pratiği dinlemeyen zihnin yoldan çıkabileceğini ve zihnin müdahalesiyle pratiğin büyük ölçüde geliştirilebileceğini göstermektedir.

            Böyle bir anlayış, natüralizmi ve idealizmi aşan ve çok daha gerçekçi olmasına rağmen yine de tam olarak tatmin edici değildir. Aklın uygulama üzerindeki tek taraflı etkisinin veya etkileşimleriyle uygulamanın akıl üzerindeki tek taraflı etkisinin yerini alır, ancak etkileşimde bulunan tarafların önceki yorumunu korur: akıl ve uygulama hala farklı türden varlıklar olarak kabul edilir. Bunlar eşit derecede gereklidir, ancak akıl pratik olmadan ve pratik de mantıksız var olabilir. Bu anlayışa katılabilir miyiz?

            Bu soruyu yanıtlamak için, "akıl" ile zihnin şekillendirdiği ya da düzeltildiği "akıldan çıkmış" bir şey arasındaki farkın, bireysel uygulama tarzlarının yapısal farklılıklarının özgül farklılıklara dönüşmesinden kaynaklandığını hatırlamamız yeterlidir. En mükemmel standartlar ve kurallar bile etkiledikleri malzemeye bağlıdır (aksi halde onlarda nasıl bir uygulama noktası bulurlar?) karmaşık ve bazen tamamen belirsiz bir uygulama veya gelenek, yani aklın savunucusunun katı ilkelerini dile getirdiği dil." Öte yandan, en düzensiz uygulama bile bir düzen olmadan tamamlanmış sayılmaz, çünkü böyle olmayanlara karşı tavrımız Bu ^nedenle , "akıl" ve "uygulama" olarak adlandırılan şey, iki farklı uygulama türüdür, yalnızca birinin açık bir şekilde bazı basit ve kolayca yeniden üretilebilir biçimsel yönler sergilemesi, karmaşık ve anlaşılmaz olanı unutturması bakımından farklılık gösterir. basitlik ve tekrarlanabilirlik sağlayan özellikler sunarken, başka bir uygulama türü biçimsel yönleri çok çeşitli olumsal özellikler altında gizler. Ancak, karmaşık ve gizli bir zihin yine de bir zihindir ve derin ve fark edilmeyen bir temeli gizleyen basit biçimsel özelliklere sahip bir uygulamadır. dilsel alışkanlıklar bir uygulama olarak kalır. İlk durumda anlam oluşturma ve uygulama mekanizmasını ve ikinci durumda örtük düzenlilikleri göz ardı eden (hatta fark etmeyen) rasyonalist, burada kanun ve düzeni görür ve burada malzemeye şekil verme ihtiyacı hisseder. Daha önce tartışılan, zihinle ilgili olarak katılımcının bakış açısını alma ve pratikle ilgili olarak gözlemcinin konumunu alma alışkanlığı, gerçekte bu kadar yakından bağlantılı olanı daha da ayırır. Nihayet bir yandan katı ve disiplinli bir zihinle, diğer yandan yumuşak ama yine de biraz dirençli bir malzemeyle karşı karşıya gelme şeklimiz budur. Bununla birlikte, "Batı Avrupa'da rasyonalizmin ortaya çıkışının" en başından beri filozoflara entelektüel (ve unutmamalıyız ki mali) yiyecek sağlayan tüm "rasyonalite sorunları" ortaya çıkıyor. Şimdiye kadar bu dikkate değer sonucu desteklemek için kullanılan argümanların, herhangi bir düzen ifadesiyle karşılaştığında bir Yaratıcının varlığı sonucuna varan ilahiyatçının argümanlarından ayırt edilemez olduğunu belirtmek bile yardımcı olmaz: çünkü düzenin doğasında olmadığı kesindir. Madde, ona dışarıdan sokulması gerektiği sürece .

            Bu nedenle, etkileşim kavramı, etkileşimde bulunan tarafların özünün tatmin edici bir şekilde anlaşılmasıyla desteklenmelidir. Bu biçimde sunulduğunda, önemsiz hale gelir, çünkü ne gelenek ne de onların uzmanları kadar inatçı ve etraflarını saran her şeye sağır olan taraftarları kadar katı maddeler yoktur. Her halükarda, neyin ve nasıl değiştiği sorusu artık etkileşim halindeki geleneklere katılanların tarihsel bir karar ya da siyasi eylem meselesidir.

            Şimdi bu sonuçların sonuçlarını uygun açıklamalarla birlikte bir dizi tez şeklinde formüle edelim.

            Rasyonel standartların ve onları destekleyen argümanların, açık ve net ilkeleri ve ince ve büyük ölçüde bilinmeyen, ancak eylem ve değerlendirme için kesinlikle gerekli eğilimleri içeren belirli geleneklerin görünür öğeleri olduğunu gördük. Bu standartlar, böyle bir geleneğin üyeleri tarafından benimsendiğinde, "nesnel" bir mükemmellik ölçüsü haline gelirler. Bu durumda, önemini haklı çıkaran "nesnel" rasyonel standartlar ve argümanlar elde ederiz. Ayrıca, açıkça belirtilen standart ve ilkelere dayanmasa da değerlendirmelere yol açan başka geleneklerin de olduğunu gördük. Bu tür değer yargıları daha "dolaysız"dır; yine de onlar da tıpkı rasyonalistlerinki gibi tahminlerdir. Her iki durumda da değerlendirmeler, geleneklere katılan ve onları "iyi" ile "kötü" arasında ayrım yapmak için kullanan kişiler tarafından yapılır. Yani şunu söyleyebiliriz:

            1. Gelenekler ne kötü ne de iyidir - sadece öyledir. "Nesnel olarak konuşun", yani belirli bir geleneğe katılımdan bağımsız olarak imkansızdır.

            Sonuç: Rasyonalite, geleneklerin en yüksek yargıcı değildir, çünkü kendisi bir gelenek veya bazı geleneklerin bir tarafıdır. Bu nedenle, ne iyi ne de kötü - sadece ^13'tür .

            2. Bazı gelenekler, yalnızca başka bir gelenekle karşılaştırıldığında arzu edilen veya istenmeyen özelliklere sahiptir, yani. sadece dünyayı içsel değerleri açısından algılayan katılımcılar tarafından görüldüğünde. Bu katılımcıların görüşleri ve bunları ifade eden ifadeler, bu açıklamalarda ne geleneğin kendisinden ne de katılımcılarından söz edilmediği için objektif görünmektedir. Aynı zamanda, seçilen geleneğe ve onun katılımcılar tarafından kullanımına bağlı oldukları için özneldirler. Katılımcılar diğer geleneklerin farklı değerlendirmelere yol açtığını fark ettikleri anda öznellikleri fark edilir hale gelir. Bu durumda, tıpkı fizikçilerin, lineer boyutların referans çerçevesine bağlı olduğunun keşfedilmesinden sonra uzunluk hakkındaki en basit ifadelerin içeriğini bile değiştirdikleri gibi, ya da benzer şekilde, değer yargılarının içeriğini değiştirmek zorunda kalırlar. "alt" kavramı, dünyanın küreselliğinin keşfinden sonra değişti. Birisi bu değişikliği yapmamışsa, bunu ahlaki göreliliğin üstesinden gelmesini sağlayan özel bir felsefi kavrayışla açıklayabilmesi pek olası değildir, tıpkı mutlak uzunluk hakkında konuşmaya devam eden birinin özel bir kavram yaratma iddiasında bulunamaması gibi. göreliliğin üstesinden gelen fizik okulu. Bu insanlar sadece inatçı veya cahil veya her ikisidir.

            3. 1 ve 2'nin sonucu, görünüşe göre Protagoras tarafından savunulan tamamen aynı türden göreliliktir. Protagoras'ın rölativizmi mantıklıdır, çünkü o, geleneklerin ve değerlerin çoğulluğuna dikkat çeker . Ayrıca uygardır, çünkü yerel gelenekleri olan birinin köyünü evrenin merkezi olarak görmez.

            4. Her geleneğin kendi yandaşlarını çekme yolları vardır. Bazı gelenekler bu yöntemlerin farkındadır ve bunları belirli bir grubun özelliklerine göre çeşitlendirir. Diğerleri, insanların görüşlerini kabul etmesini sağlamanın tek bir yolu olduğuna inanıyor. Kabul edilen geleneğe göre bu yöntem kabul edilebilir, gülünç, akılcı, aptalca bulunacak veya "açık propaganda" olarak bir kenara bırakılacaktır. Bir ve aynı argüman, bir gözlemci için yalnızca bir propaganda hilesi ve bir başkası için - insan muhakemesinin özünün bir ifadesi olacaktır.

            5. Geleneklerin etkileşimine katılan bireyler veya birey gruplarının, mevcut olay ve olguları değerlendirmede pragmatik bir felsefe tarafından yönlendirilebileceğini gördük. Felsefelerinin ilkeleri yalnızca etkileşim sürecinde ortaya çıkar (bazı değişiklikleri gözlemlemek veya buna katılmak, insanların kendileri değişir ve kullandıkları gelenekler onlarla birlikte değişir). Bu, tarihsel süreci değerlendirirken, henüz formüle edilmemiş ve hatta ifade edilemez (Belirlenemez) bir pratiğe güvenilebileceği anlamına gelir. Değerlendirmeler ve eylemler, önceden formüle edilemeyen ve bizzat değerlendirmeler (eylemler) tarafından getirilen standartlara dayandırılabilir. Hiçbir standart olmadan, sadece bazı doğal eğilimleri takip ederek hareket etmek mümkündür. Yaralı düşmanına onu öldürmek yerine yardım eden ateşli bir savaşçı, eylemini açıklayamaz veya tamamen mantıksız sebepler ileri sürer. Bununla birlikte, eylemi, sürekli düşmanlığın yerini alan ve böylece halklar arasında yeni bir iletişim geleneği yaratan bir işbirliği ve barışçıl rekabet çağını başlatır. Böylece “Hangi yolu seçeceğinize nasıl karar veriyorsunuz? Neyi sevdiğinizi ve neyi reddetmek istediğinizi nasıl anlarsınız? en az iki cevabı vardır. 1) Çözüm yok, ancak geriye dönük olarak yapılan eylemi standartlara uygun olarak haklı çıkaran geleneklerin ortaya çıkmasına yol açan doğal bir gelişme var. 2) Şimdi bilinmeyen koşullarda değerlendirme ve seçimin nasıl yapılacağını sormak, bilinmeyen bir gezegende hangi ölçüm aletlerinin kullanılması gerektiğini sormak kadar anlamsızdır. Tıpkı yeni fiziksel durumlar için sürekli olarak yeni ölçüm araçlarının icat edilmesi gibi, yeni tarihsel koşullarda anlam ifade etmek için akıllı ölçüm araçları olan standartların icat edilmesi sıklıkla olur.

            6. Zorunlu etkileşim (güdümlü değişim) ve serbest etkileşim (açık değişim) olarak adlandıracağım, bir sorunu toplu olarak çözmenin en az iki farklı yolu vardır.

            İlk durumda, katılımcıların bir kısmı hatta tamamı farklı bir geleneği kabul eder ve yalnızca onun standartlarını karşılayan tepkileri tanır. Eğer bir özne henüz seçilen geleneğin bir üyesi olmadıysa, onunla alay edilecek, çoğunluğa katılana kadar "eğitilecek". Bundan sonra etkileşim başlar. Eğitim belirleyici tartışmadan ayrılmıştır, daha erken bir aşamada gerçekleştirilir ve yetişkin vatandaşların uygun davranışını sağlamalıdır. Rasyonel tartışma, zorunlu etkileşimin özel bir durumudur. Katılımcılar rasyonalist ise, o zaman her şey yolundadır ve tartışma başlayabilir. Katılımcıların sadece bir kısmı akılcıysa ve güç ellerindeyse (bu önemli), o zaman onlar da akılcı olana kadar müttefiklerini ciddiye almayacaklardır: akılcılığa dayalı bir toplum tamamen özgür değildir, oyun oynamaya mecburdur. entelektüeller ¹⁴ .

            Öte yandan, serbest etkileşim, pragmatik bir felsefe tarafından yönlendirilir. Katılımcıların benimsediği gelenek en başta belirtilmez, bu etkileşim gerçekleştikçe gelişir. Katılımcılar, fikirleri, algıları, dünya görüşleri tamamen değişebilecek kadar başka düşünme, hissetme, algılama biçimlerinin insafına kalır. Yeni ve alışılmadık bir geleneğe katılan farklı insanlar olurlar. Serbest etkileşimde, ister bireysel ister bütün bir kültür olsun, partnere karşı tutum saygılıdır, rasyonel etkileşimde ise saygı yalnızca rasyonel bir tartışma çerçevesinde gerçekleşir. Serbest etkileşimde, icat edilebilmesine rağmen hiçbir kurum empoze edilmez; etkileşim sürecinde yeni mantık biçimleri ortaya çıksa da, içinde kanonlaştırılmış bir mantık yoktur.

            7. Özgür bir toplum, tüm geleneklere eğitimi ve diğer güç imtiyazlarını etkilemek için eşit haklar ve eşit fırsatlar verildiği bir toplumdur. Bu konum açıkça 1, 2 ve 3. tezlerden kaynaklanmaktadır. Eğer gelenekler yalnızca diğer gelenekler açısından bir avantaja sahipse, o zaman belirli bir geleneğin özgür bir toplumun temeli olarak seçilmesi keyfi bir eylem olarak ortaya çıkıyor. ve ancak zorla haklı çıkarılabilir. Bu nedenle, özgür bir toplum tek bir özel inanca güvenemez; örneğin, yalnızca rasyonalizme veya hümanizme güvenemez. Özgür bir toplumun temel yapısı ideolojik olmaktan çok koruyucudur, ideolojik bir baskı mekanizmasından çok açık bir demiryolu hattı gibidir. Ancak böyle bir yapı nasıl uygulanır? Tartışmalar gerekli mi yoksa basitçe empoze edilebilir mi? Ve eğer biraz tartışma gerekliyse, bunun öznel etkilerden bağımsız olması ve yalnızca "nesnel" mülahazalara dayanması gerekmez mi? Aydınlar, yurttaşlarını kendilerine boşuna para ödenmediğine ve ideolojilerinin şu anda işgal ettiği merkezi yeri işgal etmeye devam etmesi gerektiğine bu şekilde ikna etmeye çalışıyor. "Akılcı tartışmanın nesnelliği" ifadesinin yanlış ve yanıltıcı doğasını yukarıda zaten ortaya koymuştum: Bu tür tartışmanın standartları "nesnel" değildir, yalnızca "nesnel" görünürler, çünkü kullanımlarından yararlanan gruba yapılan göndermedir. ihmal edilir. Doğrudan "Yapmanı istiyorum ..." veya "Karım ve ben istiyorum ..." demeyen, ancak kendisini "nesnel olarak" ifade eden kurnaz bir tiranın çağrılarını anımsatıyorlar: "Hepimiz istiyoruz . . . ” veya “Tanrılar bizim…” veya daha iyisi: “Şunu şunu yapmak mantıklı olur…”, kendi kişiliğinizi tamamen bir kenara bırakarak. Bu kadar eğitimli insanın bu ucuz numaraya kandığını görmek üzücü. Aşağıdakileri belirterek onu reddediyoruz:

            8. Özgür bir toplum empoze edilmez, yalnızca insanların özel sorunlarını işbirliği ruhuyla çözerek yukarıda belirtilen türde koruyucu yapıları kademeli olarak devreye soktuğu yerde ortaya çıkar. Bir düzeyde sivil inisiyatif, diğer düzeyde halklar arası işbirliği - aklımdaki örnek bu.

            9. Özgür bir toplumun yapısını oluşturan tartışmalar özgürdür, zorlama değildir. Bu, 8. paragraftaki belirli süreçlerin zaten özgür tartışmayı kullandığı anlamına gelmez , ancak bu tür tartışmaları kullanabilirler, bu nedenle akılcılık, özgür bir toplumun temel yapısında gerekli bir bileşen değildir.

            Bilim ile ilgili olarak, her şey açıktır. Burada, diğer tüm geleneklere (tez 1 ve 7) "nesnel olarak" eşdeğer olan özel bir gelenekle uğraşıyoruz. Sonuçları bazı geleneklere muhteşem, bazılarına itici geliyor ve yine bazılarında esnemelere neden oluyor. Elbette, yanıltıcı pragmatik çağdaşlarımız, aya iniş, DNA çift sarmalının keşfi veya termodinamik dengesizlik gibi olaylar üzerine sevinç patlamaları yaşama eğilimindedir. Ancak, farklı bir bakış açısıyla bakıldığında, tüm bunlar gülünç ve sonuçsuzdur. Birkaç dil sürçmüş ve oldukça sınırlı çağdaşın15 aklı başında hiç kimsenin gitmek istemeyeceği beceriksizce sıçramasını sağlamak için milyarlarca dolar, binlerce yüksek vasıflı insan, yıllarca süren sıkı çalışma ve sıkı çalışma ^gerekir . , sıcak taşların havasız dünyası. Bununla birlikte, mistikler, yalnızca bilinçlerini kullanarak, göksel kürelerde seyahat ettiler ve Tanrı'yı \u200b\u200btüm ihtişamıyla düşündüler, bu onlara yaşam için güç ve taraftarlarının aydınlanması için güç verdi. Yalnızca genel kamuoyunun ve onun katı eğitimcileri olan entelektüellerin cehaleti, hayal güçlerinin hayret verici kıtlığı, bu tür karşılaştırmaları kabaca reddetmektedir. Özgür bir toplum böyle bir pozisyona karşı çıkmaz ama bunun temel bir ideoloji olmasına da izin vermez.

            10. Özgür bir toplum, bilimin devletten ayrılmasında ısrar eder. Bununla ilgili daha fazla bilgi için bölüm I'e bakın.

 Bölüm 3

 Standartların kozmolojik eleştirisi üzerine

            Şimdi bu sonuçları, fizik ve astronomide standartların nasıl eleştirildiğini ve bu hareket tarzının diğer alanlara nasıl genişletilebileceğini gösteren bazı örneklerle açıklayacağım.

            İkinci bölümün başında, akıl ve pratik arasındaki ilişkinin genel sorunu formüle edildi. Benim örneğimde, Akıl bilimsel rasyonalitede somutlaşıyor, uygulama bilimsel araştırma pratiğinde somutlaşıyor ve sorun, bilimsel rasyonalite ile araştırma arasındaki ilişki sorunu haline geliyor. Bu soruna idealizm, natüralizm ve saf anarşizm adını vereceğim daha önce sözü edilmeyen üçüncü bir kavram tarafından sunulan çözümleri ele alacağım.

            İdealizme göre, belirli bir şekilde hareket etmek - ve ne olursa olsun - rasyoneldir (Tanrı'nın iradesine uygun olarak veya saf yerlilere empoze edilen başka bir nedenle gereklidir). İnancın düşmanlarını öldürmek, ad hoc hipotezlerden kaçınmak, eti küçük düşürmek, tartışmadan kaçınmak, ilerici araştırma programlarını desteklemek vb. rasyoneldir (gerekir, vb.). Rasyonellik (hukuk, İlahi kuruluş) evrenseldir, ruh hallerine, bağlama, tarihsel koşullara bağlı değildir ve eşit derecede evrensel kurallar ve standartlar üretir.

            Biraz daha kurnazca görünen ama gerçekte yeni hiçbir şey sunmayan bir tür idealizm vardır. Rasyonellik (yasa vb.) artık evrensel olarak kabul edilmemektedir , ancak belirli bir bağlamda neyin rasyonel olduğunu belirten evrensel olarak geçerli koşullu ifadelerin olduğu ve bunlara karşılık gelen koşullu kuralların olduğu tartışılmaktadır.

            Pek çok yorumcu beni yukarıda açıklanan anlamda bir idealist olarak gördü. Bilinen kuralları ve standartları, çoğalma ve karşı-indüksiyon gibi daha "devrimci" kurallarla değiştirmeye çalıştığımı düşündüler ve neredeyse herkes bana "ana ilke" "her şeye izin verilir" ile bir tür "metodoloji" atfetti. " Bununla birlikte, PM'nin 52. sayfasında, "bir genel kurallar setini diğeriyle değiştirmek niyetinde değilim, daha ziyade okuyucuyu her metodolojinin - en bariz olanın bile - bir sınırı olduğuna ikna etmek niyetindeyim. " veya "Yukarıda tanıtılan terimleri kullanmak gerekirse, idealizmin, basit veya karmaşık biçimiyle, bilimsel rasyonalite sorununa hatalı bir çözüm sağladığını göstermeye çalıştım. Bu sorun standartları değiştirerek değil, tamamen farklı bir rasyonalite görüşünü benimseyerek çözülür.

            İdealizm dogmatik ve eleştirel olabilir. İlk durumda, belirlenen kurallar nihai ve değişmez kabul edilir; ikinci durumda ise tartışma ve değişim imkanı sağlanır. Ancak tartışma pratiği dikkate almaz; soyut standartlar, kurallar ve mantık alanıyla sınırlı kalır.

            Tüm kuralların ve standartların sınırlamaları saf anarşizm tarafından kabul edilir. Saf anarşist şunu öne sürer: (a) hem mutlak kuralların hem de bağlama bağlı kuralların kendi sınırları vardır, dolayısıyla (b) tüm kurallar ve standartlar yararsızdır ve bir kenara atılmalıdır. Beni bu anlamda naif bir anarşist olarak gören eleştirmenlerin çoğu, belirli prosedürlerin bilim adamlarına araştırmalarında nasıl yardımcı olduğunu gösterdiğim birçok pasajı gözden kaçırdı. Galileo'nun çalışmaları, Brown hareketi çalışmaları, Sokrates-öncesinin faaliyetleri üzerine yaptığım analizde, sadece bilinen standartların başarısızlığını değil, aynı zamanda daha az bilinen eylem biçimlerinin başarısını da göstermeye çalıştım. (a)'ya katılıyorum ama (b)'yi kabul etmiyorum. Tüm kuralların bir sınırı olduğunu ve kapsamlı bir "rasyonellik" olmadığını savunuyorum, ancak herhangi bir kural ve standart olmadan çalışmamız gerektiğini savunmuyorum. Ayrıca bağlamsal bir yaklaşımı savunuyorum, ancak yine, bağlamsal kurallar mutlak kuralların yerini almamalı, onları tamamlamalıdır. Ayrıca, kurallar ve uygulama arasında yeni bir ilişkinin altını çiziyorum. Savunmak istediğim konumu karakterize eden herhangi bir özel kural değil, bu tutumdur.

            Bu konum, natüralizmin bazı unsurlarını kabul eder, ancak natüralist felsefeyi reddeder. Natüralizm açısından, geleneklerin analizi sonucunda kurallar ve standartlar ortaya çıkar. Gördüğümüz gibi, sorun hangi geleneğin seçileceğidir. Bilim felsefecileri, elbette, temel gelenekleri olarak bilimi seçerler. Ancak bilim tek bir gelenek değildir, çok sayıda gelenektir ve bu nedenle kısmen birbiriyle bağdaşmayan çok sayıda standart üretir. (Bu güçlüğü Lakatos kavramı tartışmamda açıklığa kavuşturdum, PM, bölüm 16) ¹⁶ . Ek olarak, böyle bir yaklaşım, filozofun miti veya Aristoteles'i değil, bilim seçimini haklı çıkarmasına izin vermez. Natüralizm, bilimsel rasyonalite problemini çözemez.

            Şimdi, 2. bölümde olduğu gibi, daha tatmin edici bir bakış açısına varmak için, natüralizm ve idealizmin olumsuz yanlarını karşılaştırabiliriz. Natüralizm , zihnin tamamen keşif pratiği tarafından belirlendiğini iddia eder . Bundan, araştırmanın zihni değiştirebileceği fikrini koruyoruz. Öte yandan idealizm, zihnin çalışmayı tamamen kontrol etmesi konusunda ısrar eder. Bu nedenle, zihnin araştırmayı değiştirebileceği fikrini koruyoruz. Bu iki fikri birleştirerek, kısmen faaliyete rehberlik eden ve kısmen onun etkisi altında değişen ilkeler kavramına geliyoruz. Bu, 2. bölümde formüle edilen ve harita örneğiyle gösterilen etkileşimci akıl ve uygulama görüşüne karşılık gelir. Dolayısıyla etkileşimci konum, iki ayrı varlığın varlığını varsayar: bir yanda soyut yol gösterici ilke ve diğer yanda anlamlı pratik. Bununla birlikte, yol gösterici ilke, yalnızca "bedensel içeriği", yani altında yatan çok anlamlı uygulama görünmez kalır ve "uygulama" yalnızca içerdiği karmaşık ve incelikli yasalar gözetimsiz bırakıldığı için kaba ve rehberliğe muhtaç görünür. Bu nedenle, uygulamanın kendisinden farklı ve onun dışında olan bir şeyle etkileşiminden değil, bir geleneğin diğerinin etkisi altında gelişmesinden bahsetmeliyiz. Bilimin sorunlarını çözdüğü ve "standartlarını" düzelttiği yolları göz önünde bulundurmak bu görüşü doğrular.

            Fizikte teoriler hem gerçekleri tanımlamak hem de olgusal doğruluk standartları olarak kullanılır. Ölçü aletleri yasalara uygun olarak oluşturulur ve okumaları bu yasaların doğru olduğu varsayımına göre yorumlanır. Benzer şekilde teoriler, diğer teorileri değerlendirmek için bir standart olarak hizmet eden fiziksel ilkeleri ortaya çıkarır: göreli olarak değişmez olan teoriler, olmayanlardan daha iyidir. Ancak bu tür standartlar dokunulmaz değildir. Atılabilirler. Örneğin, görelilik kuramının önemli kusurlardan muzdarip olduğu bulunduğunda, göreli değişmezlik standardı terk edilebilir. Bu tür kusurlar, teoriyi doğrudan test ederek, örneğin matematiksel aygıtını veya tahminlerini test ederek bulunabilir. Bununla birlikte, test edilen standartları ihlal eden alternatifler (bkz. PM, Bölüm 3) geliştirilerek keşfedilmeleri daha olasıdır.

            Doğanın hem niceliksel hem de niteliksel olarak sonsuz çeşitlilikte olduğu fikri, sürekli yeni keşifler için çabalamayı arzu edilir kılar ve teorileri değerlendirmek için başka bir standart olarak hizmet eden içeriğin büyümesi ilkesine yol açar: bilinen teorilere göre ek içeriğe sahip teoriler tercih edilmelidir. Bu standart yine dokunulmaz değildir. Bir gün sonlu bir dünyada yaşadığımızı görebiliriz. Bu keşif, belirli özellikler dizisinin ötesine geçmekten kaçınan "Aristotelesçi" tipte teorilerin geliştirilmesiyle sağlanır, yani. Bu standardı ihlal eden araştırma.

            Bu iki durumda kullanılan hareket tarzı, çeşitli unsurları içerir ve çeşitli şekillerde açıklanabilir.

            Bu unsurlardan biri ve bence en önemlisi kozmolojik olanıdır. Kullandığımız standartlar ve önerdiğimiz kurallar ancak belli bir yapıya sahip bir dünyada anlam kazanır. Bu yapıdan yoksun bir alanda uygulanamaz veya sonuçsuz kalırlar. İnsanlar Columbus, Magellan, Diaz'ın yeni keşiflerini duyduklarında, eski yazarların bilmediği ülkeler, iklim koşulları, halklar olduğunu anladılar ve aynı şekilde yeni bilgi kıtalarının olabileceğini öne sürdüler . Coğrafyacıların Amerika'sı nasılsa "Amerika bilgisi"nin de olabileceğine inandılar ve bilinen fikirlerin sınırlarını cesurca aşarak onu keşfetmeye çalıştılar. Artan içerik talebi ilk olarak bu şekilde ortaya çıkıyor. Boyut ve nitelik olarak sonsuz görünen doğa hakkında mümkün olduğunca çok şey öğrenme arzusundan doğar. Bu gereklilik, sonlu bir temel özellikler kümesinden oluşan sonlu bir dünyada bir anlam ifade etmez.

            Standartlarımızı destekleyen veya geçersiz kılan bir kozmolojiyi nasıl keşfedebiliriz? Bu sorunun cevabı, standartların revizyonu ile ilgili ikinci unsuru, yani teorileştirmeyi ortaya koymaktadır. Sonlu bir dünya fikri, böyle bir dünyayı tanımlayan teorilerimiz olduğunda ve bu teorilerin sonsuzluğu varsayan rakiplerinden daha iyi olduğu ortaya çıktığında kabul edilebilir hale gelir. Dünya bize doğrudan verilmemiştir, onu gelenekler aracılığıyla kavrarız ve kozmolojik argüman, rasyonellik teorileri de dahil olmak üzere teoriler arasındaki belirli bir rekabet aşamasına karşılık gelir.

            Bilim adamları teorilerini belli bir şekilde yorumlamaya alıştıklarında, bu alışılmış yorumun kaynaklarını unutup onu “bilimin özü”nün bir ifadesi ya da “bilimselliğin önemli bir parçası” olarak görmeye başladıklarında, filozoflar katkıda bulunduğunda. Bilinen prosedürleri bir sisteme getirerek ve onları soyut rasyonalite teorisinden çıkararak bu unutkanlığa, o zaman temel standartlardaki kusurları tespit etmek için gerekli teoriler ortaya çıkamaz ve ortaya çıkarlarsa da ciddiye alınmazlar. Ciddiye alınmazlar çünkü alışılmış davranışlara ve onun sistematizasyonuna girerler.

            Örneğin, dünyanın hem niceliksel hem de niteliksel olarak sonlu olduğu fikrini test etmenin iyi bir yolu, Aristoteles kozmolojisinin bir versiyonunu geliştirmektir. Böyle bir kozmoloji, sonlu bir dünyaya uyarlanmış betimleme araçları sağlar ve buna karşılık gelen metodoloji, içerik büyütme gereksinimini bu tür yeterli betimleme gereksinimiyle değiştirir. Diyelim ki bu kozmolojiye uygun teoriler ürettik ve bunları yeni kurallara göre geliştirdik. Ne olacak? Bilim adamları, bu teorilerin alışılmadık özelliklere sahip olması nedeniyle üzülecekler. Bilim felsefecileri de yeni teoriler duyulmamış standartlar getirdikçe üzülecekler. Ve kederlerini "sebepler" üzerine uzun sıkıcı şarkılarla düzenlemeyi çok sevdikleri için, yakında biraz daha ileri gidecekler. Sadece üzüldükleri hakkında değil, üzülmek için “nedenleri” olduğu hakkında konuşmaya başlayacaklar. Çoğu durumda, argümanları, bir zamanlar benimsedikleri ve bilişsel içeriği "Bu teoriler geçicidir!" veya “Burada içerik büyümesi yok!”. "Bu neden kötü?", "Bilim son 200 yılda farklı mı gelişti?" gibi diğer sorulara yanıt olarak duyulabilecek tek şey bu. ¹⁷ , "İçeriğin büyümesi doğrulama teorisinin bazı problemlerini çözüyor mu?" ¹⁸ . Bilimin neyi ve nasıl yaptığı değil, onu nasıl geliştireceği ve doğrulama teorilerinin buna uygun olup olmadığıdır. Önerilen cevaplar bizi bu soruyu çözmeye daha fazla yaklaştırmıyor. Bu nedenle, bilinen standartların eksikliklerini keşfetmeye yönelik bazı ilginç fırsatlar, statükonun sürdürülmesine yönelik kesin bir kararla ortadan kaldırılır. Böyle bir çözümün, bu sorunla yüzleşen en "eleştirel" felsefe tarafından nasıl desteklendiğini görmek gülünç. Ortak standartların evrenselliği, verimliliği ve yeterliliğinin ancak onları ihlal eden bir çalışma yardımıyla test edilebileceğini kendi payımıza her zaman hatırlıyoruz.

            Bu noktayı açıklamak için başka bir örnek. Dış dünya hakkındaki bilgilerin duyularımız tarafından çarpıtılmadan düşüncemize iletildiği fikri, tüm bilişin gözlemle kontrol edilmesi gerektiği standardına götürür: gözlemle aynı fikirde olan teoriler tercih edilmeli ve onunla aynı fikirde olmayanlar reddedilmelidir. . . Duyusal bilginin birçok yönden bozulduğunu fark ettiğimiz anda bu standardın değiştirilmesi gerekiyor. Ve bu, gözlemle çelişen, ancak diğer birçok açıdan mükemmel olduğu ortaya çıkan teoriler geliştirme sürecinde ortaya çıkar (bölüm 5-11 PM'de Galileo'nun bunu nasıl yaptığını gösterdim).

            Ve son olarak, belirli, istikrarlı şeyler arasında yaşadığımız ve çevremizdeki dünyanın paradoksal olmadığı fikri, bilgimizin tutarlılığı gerekliliğine yol açar. Çelişkili teoriler bilimin parçası olamaz. Bu, en temel standart gibi görünüyor ve birçok filozofun, Katoliklerin Lekesiz Hamilelik dogmasını savundukları aynı inatçı kararlılıkla desteklediği bir standart. Bununla birlikte, yeterli açıklaması çelişkili olması gereken gerçekleri keşfettiğimizde ve verimli uygulamaları olan çelişkili teoriler yarattığımızda, onları tutarlı hale getirmeye çalışırken işe yaramaz ve beceriksiz canavarların inşasına yol açtığında da otoritesini kaybeder ¹⁹ .

            İkinci örnek, genellikle ona itirazlar (ve içerik geliştirme talebi dahil diğer standartların eleştirisi) olarak formüle edilen başka soruları gündeme getirir.

            Bir itiraz, tutarlılığın bilimsel araştırma için gerekli bir koşul olduğudur. Bu koşula uymayan bir faaliyet araştırma değildir, kaotiktir. Bu nedenle, tutarlılığı son örnekte olduğu gibi analiz etmek imkansızdır.

            Bu itirazın ana kısmı, genellikle herhangi bir iddianın bir çelişkiden kaynaklandığı ifadesiyle desteklenen ikinci iddiada ifade edilir. Aslında bu böyledir, ancak yalnızca çok basit mantıksal sistemlerde. Standartlardaki veya temel teorilerdeki bir değişikliğin dikkate alınması gereken çok uzak sonuçları olduğu artık biliniyor. Görelilik teorisi çerçevesinde, ışık hızını aşan hızların olasılığını kabul edersek ve diğer her şeyi olduğu gibi bırakırsak, o zaman hayali kütleler ve hızlar gibi anlaşılmaz sonuçlara varırız. Kuantum teorisinde, bir parçacığın aynı anda belirli bir koordinat ve momentuma sahip olduğunu ve geri kalan her şeyi koruduğunu varsayarak, müdahale yasalarına kaos katarız. Standart mantık yasalarına göre ve geri kalan her şeyi değiştirmeden kurulmuş bir sistemde bir çelişkiye izin verirsek, herhangi bir ifadeyi kabul etmek zorunda kalırız. Açıktır ki, bu son durumda, bazı çıkarım kurallarını değiştirerek, bazı ilave değişiklikler yapmak zorundayız. Bu değişiklikler sorunu ortadan kaldırmakta ve bilimsel araştırmaların devamına olanak sağlamaktadır ²⁰ .

            Ancak burada başka bir itiraz ortaya çıkıyor: Tüm temel standartlar göz ardı edilirse, bu yeni çalışmanın sonuçları nasıl değerlendirilebilir? Örneğin, yukarıda belirttiğim gibi, içerik kazanımı olmayan araştırmanın "sonsuz varsayımsal rakiplerinden daha iyi" olacak teorilerin inşasına yol açacağını hangi standartlar gösterebilir? Veya gözlemle uyuşmayan teorilerin bize gözlemlerle uyuşan teorilerden daha fazlasını verdiğini hangi standartlar gösterecek? Alışılmadık teoriler geliştirme ve genel kabul görmüş olanları reddetme kararının bazı standartlara dayanması gerekmez mi ve bundan kozmolojik araştırmanın tüm standartlar için alternatifler sunamayacağı sonucu çıkmaz mı? Bunlar, tutarlılık, içerik geliştirme, gözlemlerle uyuşma, yanlışlanabilirlik vb. gibi "temel ilkeleri" tartışırken sürekli olarak ortaya çıkan sorulardan bazılarıdır. Onlara cevap vermek zor değil.

            Soru, standartların revize edilmesine yol açan çalışmanın nasıl değerlendirilmesi gerektiğidir. Örneğin, çelişkiler içeren bir çalışmanın çelişkisizlik standardının ölümcül yanılgısını bize gösterdiğine nasıl ve neye dayanarak karar veririz? Bu soru, evrenin hala bilinmeyen bölgelerini incelerken hangi ölçüm aletlerinin bize yardımcı olacağı sorusu kadar anlamsızdır. Bu alanların ne olduğunu bilmiyoruz ve orada neyin işe yarayacağını önceden söyleyemeyiz. Ya böyle bir bölgeye girmeliyiz ya da onunla ilgili varsayımlarla başlamalıyız. O zaman cevabı vermenin hiç de kolay olmadığını ve ona yaklaşmanın bile çok fazla ustalık gerektirdiğini göreceğiz (örnek olarak, Güneş'in merkezindeki sıcaklığın nasıl ölçülebileceği sorusunu ele alalım. 1820'de poz verdi). Sonunda, birisi bilinen doğa yasalarını çiğneyen ve tamamen beklenmedik bir çözüm bulabilir ve başarılı olabilir. Aynı şey standartlar için de geçerlidir. Standartlar akıllı ölçüm araçlarıdır; sıcaklıktan veya kütleden değil, tarihsel süreçlerin karmaşık bir şekilde iç içe geçmesinin özelliklerinden bahsediyorlar. Bu süreçleri oluşturan parçaların, derinlemesine incelenmeden önce bile bizim tarafımızdan bilindiğini varsaymak mümkün müdür? Ya da tarihin, özellikle de fikirlerin tarihinin, evrenin maddi yanından daha birörnek olduğunu varsaymak mı? Bu adam dünyanın geri kalanından daha basit ve sınırlı mı? Tabii ki, eğitim çoğu zaman düşüncemize sınırlar koyar, ancak bizim sorunumuz tam olarak bu kısıtlamaların yeterliliğini bulmak ve onlarsız neler yapabileceğimizi görmek. Bu nedenle, ölçüm aletleriyle bilim adamıyla tamamen aynı konumdayız: Öğelerini incelemeden sorunumuzu çözemeyiz. Değerlendirmelerinin temelini bilene kadar standartları doğru bir şekilde tanımlayamayız. Standartlar, bilimde, sanatta ve kamusal yaşamda kalabalığın irrasyonelliğine karşı korumak için bir yüksek rahipler kastı tarafından tutulan bilimsel araştırma, ahlak ve güzelliğin ebedi yargıçları değildir. Koşullara aşina olan ve bunları dikkatlice kontrol etmiş kişiler tarafından belirli hedeflere ulaşmak için tasarlanmış araçlardır. Bir bilim adamı, bir sanatçı, bir vatandaş - bu, güvenli gelişimi için bir baba-metodoloğa ve anne-rasyonalitesine ihtiyaç duyan küçük bir çocuk değil. Kendi başlarının çaresine bakabilirler, çünkü insan yalnızca yasaların, teorilerin, resimlerin, tiyatro oyunlarının ve müzik biçimlerinin, iletişim biçimlerinin, kurumların mucidi ve yaratıcısı değildir, aynı zamanda kendi içinde çeşitli görüşlerden oluşan koca bir dünya taşır ve tüm biçimleri icat eder. hayatın. Yukarıdaki sorular, yalnızca belirli bir bilimsel çalışmanın yapısına ve sorunlarına aşina olmayanların cehaletini ifade etmektedir21 ^. Bilimsel araştırmalara, birkaç basit kurala göre oynanan bir çocuk oyunu gibi yaklaşırlar. Bu kurallar ebeveynler tarafından bilinir ve ebeveynler, oyun kurallarının ihlal edilmesini nazikçe ama kesinlikle bastırır. Bilim felsefecileri kendilerini böyle ebeveynler olarak görme eğilimindedir. Otoriteleri sorgulandığında kafalarının karışmasına şaşmamalı.

            Viyana Çevresi tarafından başlatılan ve Eleştirel Akılcılık tarafından sürdürülen , sorunları "biçimsel bir konuşma tarzına" "çevirme" tarzı, rasyonalitenin temel standartlarının savunulmasına büyük katkıda bulundu. Dünyanın sonluluğu ya da sonsuzluğu sorununu yeniden ele alalım. Görünüşe göre, bu bir gerçektir ve bilimsel araştırmalarla karar verilmelidir. "Daha net ve kesin" hale getirmek için (pozitivistlerin ve eleştirel rasyonalistlerin anlamadıkları karmaşık sorunları basitleştirilmiş karikatürlerle değiştirirken kullandıkları ünlü ifade) açıklamalar dizisi. Bir durumda (sonlu evren), diğer tüm açıklamaların dayandığı bir "temel" veya "nihai" açıklama vardır. Diğer durumda (sonsuz bir evren), tek bir açıklamamız değil, sonsuz, hiç bitmeyen bir dizimiz var. Eleştirel rasyonalistler, bu tür dizilerin neden tercih edilmesi gerektiğine dair soyut nedenler sunarlar. Tercih edilmelidir çünkü bu sıralamalar okulun "eleştirel tutumu" ile tutarlıdır derler. Böylece, kozmolojik temel unutulursa, o zaman sorun çözülmüştür: temel açıklamalar yoktur. Popper daha da ileri gider. "Kuramlarımızdan her birinin dünyasının sırayla sonraki kuramlar tarafından tanımlanan başka dünyalarla açıklanabileceğini" ^{22 ilan ederek,} "esaslı veya temel bir gerçeklik doktrininin çöktüğü" sonucuna varır. Neden çöküyor? Çünkü Popper'ın metodolojisiyle bağdaşmaz. Ama eğer dünya sonlu ise, o zaman temel bir gerçeklik vardır ve bu dünya için eleştirel rasyonalizmin hatalı bir felsefe olduğu ortaya çıkar.

            Gerçekçilik ve enstrümantalizm arasındaki anlaşmazlık benzer görünüyor. Elektronlar gerçekten var mı yoksa sadece gözlemleri düzenlemek için kullanılan kurgular mı (duyu verileri, klasik fenomenler)? Görünüşe göre bu soruya bilimsel araştırmalarla karar verilmelidir (ayrıca aşağıdaki üçüncü kısım 4. bölüm 3. kısımdaki açıklamalara bakınız). Çalışma, dünyamızda sadece duyumların olup olmadığı veya dünyanın atomlar, elektronlar, canlı organizmalar vb. gibi daha karmaşık varlıkları da içerip içermediği sorusuna cevap vermelidir. Yalnızca duyumlar varsa, o zaman "elektron" veya "St. Augustine", duyusal deneyimlerimize düzen getirmek için tasarlanmış yardımcılardır. Matematikteki operatörler veya mantıktaki mantıksal bağlaçlar gibidirler: duyu verileriyle ilgili ifadeleri birbirine bağlarlar, ancak kendileri duyu verilerinden başka bir şey söylemezler. Modern profesyonel realistler farklı şekilde tartışırlar. Onlara göre, teorilerin yorumlanması sorunu, tamamen metodolojik mülahazalar temelinde ve bilimsel araştırmadan bağımsız olarak kararlaştırılır. Bu nedenle, onların gerçeklik kavramları ile bilim adamlarınınki arasında çok az ortak nokta olması şaşırtıcı değildir ^.

 

 4. Bölüm

 "Herşey serbest"

            ^) Standartları eleştirmenin bir yolu, onları ihlal eden araştırmalar yapmaktır (bununla ilgili 3. bölüme bakın). Böyle bir çalışmayı değerlendirirken, henüz rafine edilmemiş ve ifade edilmemiş bazı uygulamalara katılabiliriz (bu, bölüm 2, tez 5'te açıklanmıştır). Alt satır: belirli bilimlerdeki (ve genel olarak herhangi bir alandaki) ilginç araştırmalar, genellikle önceden tasarlanmış bir niyet olmaksızın standartların öngörülemeyen revizyonlarına yol açar. Bu nedenle, değerlendirmemiz kabul görmüş standartlara dayanıyorsa, böyle bir çalışma hakkında söyleyebileceğimiz tek şey "Her şeye izin verilir" olur.

            Bu ifadenin içeriğine dikkat ediyorum. "Her şeye izin verilir", benim önerdiğim yeni metodolojinin bir tür "ilkesi" değildir. Tarihi kendi terimleriyle anlamak isteyen sadık bir evrenselcinin, 2. ve 3. Bölümlerde ana hatları çizilen gelenek ve araştırma pratiği anlayışımı ancak bu şekilde ifade edebilir. bilim hakkında ( ve diğer ilginç faaliyetler) iki kelimeyle ifade edilir: "Ree'ye izin verilir."

            Bundan, bilimde belirli kuralların kabul edildiği ve asla ihlal edilmediği hiçbir alan olmadığı sonucu çıkmaz. Ne de olsa bir gelenek, hedefli beyin yıkamayla iğdiş edildikten sonra, istikrarlı ilkelere dayanabilir. Seyreltilmiş geleneklerin çok yaygın olmadığına ve devrim dönemlerinde ortadan kalktığına inanıyorum. Ayrıca hadım edilmiş geleneklerin standartları test etmeden kabul ettiğini ve herhangi bir doğrulama girişiminin anında "her şey yolunda" durumuna yol açtığını savunuyorum.

            Değişim savunucularının eylemlerinin her biri için mükemmel argümanlara sahip olabileceklerini de inkar etmiyoruz ²⁴ . Ancak argümanları doğası gereği diyalektik olacaktır; sabit bir dizi standart yerine değişen bir rasyonaliteye güveneceklerdir ve genellikle bu argümanlar, bu tür rasyonaliteyi tanıtmaya yönelik ilk adım olacaktır. Yeri gelmişken, rasyonel sağduyunun muhakemeyi gerçekleştirme şekli tam olarak budur: bazı kurallar ve terimlerin anlamlarıyla başlayabilir ve tamamen farklı olanlarla sonuçlanabilir. Devrimcilerin çoğunun alışılmadık bir şekilde gelişmesi ve genellikle amatör muamelesi görmesi şaşırtıcı değildir25 ^. Garip olan başka bir şey daha var: Bir zamanlar yeni dünya görüşlerinin mucitleri olan ve bize statükoyu eleştirmemizi öğreten filozoflar, şimdi onun en sadık hizmetkarlarına dönüştüler - gerçek anlamda philosophia ancilla scientiae (felsefe bilimin hizmetkarıdır).

 Bölüm 5

 "Kopernik Devrimi"

            Bu soyut ilkenin bir örneği olarak Galileo'nun etkinliğinden alıntı yaptım. Ancak "Kopernik devrimi" yalnızca Galileo'yu kapsamıyordu. Son derece karmaşık bir fenomendi. Bunu anlamak için, bu zamanın bilgisi farklı ve çoğu zaman neredeyse bağımsız bileşenlere bölünmelidir. Daha sonra, farklı sosyal grupların bu bileşenlere nasıl tepki verdiğine bakılmalı ve bu şekilde, bugün "Kopernik devrimi" genel adını alan süreci kademeli olarak yeniden inşa etmeliyiz. Yalnızca böyle kademeli ve tutarlı bir çalışma bize akıl ve uygulama ilişkisi hakkında bilgi verebilir - bu bilgi, metodolojik fantezilerimizin basit bir tekrarı olmayacak.

            Ama önce tam olarak neyi bilmek istediğimiz konusunda net olmalıyız.

            Geniş ilgi çekecek gibi görünen aşağıdaki üç soruyu seçiyorum.

            A. Bazı makul genel ilkelerle tutarlı olmaları ve hak etmeleri anlamında "rasyonel" olan kurallar ve standartlar var mı?

            her koşulda tanıma? Tüm bilim adamlarının araştırmalarında uyması gereken bu kural ve standartlar, "Kopernik devrimi" gibi olayları açıklar.

            Soru, sadece "bir teori öneren olaylar dizisinin - bazı fenomenlerin ortaya çıkışı - bu teorinin tanınmasının" bazı standartlarla tutarlı olup olmayacağı değildir. Burada ek olarak soruluyor: Söz konusu olaylara katılanlar kendileri bu standartları bilinçli olarak kullandılar mı? Kelimenin bizim anlayışımıza göre rasyonel hareket eden, kendisinin önemli gördüğü standartları ihlal eden rasyonel bir kişiye pek mantıklı diyemeyiz. Bu durumun anlaşılamaması, Lakatos ve Zahar'ın birçok yönden mükemmel olan makalesinin önemli bir eksikliğidir26 ^.

            B. Bir zamanlar Copernicus ile aynı fikirde olmak mantıklı mıydı ve onun öğretisini kabul etmenin gerekçeleri nelerdi? Bu nedenler bir gruptan diğerine farklılık gösteriyor muydu? Bir dönemden diğerine mi?

            S. Kopernik doktrinini reddetmenin akılsızca olduğu bir zaman mı geldi? Yoksa durağan bir Dünya fikrini makul görmemizi sağlayan bir bakış açısı her zaman var mıydı?

            Görünüşe göre A sorusunun yanıtı hayır, B sorusunun yanıtı evet (tüm sorular için) ve C yanıtı evet (her iki soru için) olacaktır. Şimdi bu sonuca götüren mantığı özetleyeceğim.

            Birincisi, "astronomide devrim" hakkındaki genel konuşmanın yerini, bireysel unsurlarının analizi almalıdır. Ayırt edilmelidir:

            1. Kozmolojideki durum;

            2. ... fizikte;

            3. ... astronomide;

            3 - 2577

            4. ... astronomik tablolarla;

            5. ... optikte;

            6. ... teolojide.

            Bu ayrımlar yeterince "açık" değildir, gerçek tarihsel durumu ifade ederler. Örneğin, 1, 2'ye bağlıydı, ancak 17. yüzyılda netleştiği gibi tamamen değil. 3, 1 ve 2'ye olduğu kadar 5'e de bağlıydı; 4, 3'e bağlıydı, ancak bazı ek bilgilere ihtiyaç vardı. Son olarak, 6, 1 ve 2 için sınırları belirler, ancak 3 için değil.

            Bu durum ders kitaplarına da yansımıştır. Sacrobos-ko ¹ ve taklitçileri 1'in bir taslağını verdiler, 2'den çok az bahsedildi, 3 için gökyüzünün ana dairelerinin bir yorumunu sundular ve 4, 5 ve 6'yı tamamen çıkardılar. Ptolemy'nin mükemmel eseri gibi astronomi kılavuzları kendisi 3 ve 4'ü içeriyordu, ancak 1 ve 2'den yalnızca birkaç öğeden ve hatta o zaman bile çok yüzeysel olarak bahsetti. Aynısı 5 için de geçerlidir. Fizik ders kitaplarında, 2, elementler 1 dikkate alındı, ancak 3, 4, 5 ve 6 dikkate alınmadı. Filozoflar, görev 2'nin dünyada meydana gelen süreçlerin ve onları yöneten yasaların gerçek bir açıklaması olduğunu açıkladılar. 3. görev ise tahminleri olabildiğince doğru yapmaktır. Gökbilimcinin gerçekle değil, tahminlerle uğraştığı söylenir27 ^. Kullandığı fikirlerin doğru olduğunu söyleyemez, bu tahminlerin yapılmasına izin vermesinden memnundur. Bazı astronomik cihazların başarısı için fiziksel açıklamalar getirmeye çalışan, başta Araplar olmak üzere birçok düşünür vardı. Bazı açılardan fenomenolojik termodinamiğin yasalarını atom teorisinin yardımıyla açıklamaya çalışan bilim adamlarıyla karşılaştırılabilirler.

            Kozmolojinin temel varsayımı (1), merkezi olarak simetrik bir evren fikriydi - Dünya merkezde, sabit yıldızlar küresi de dahil olmak üzere birçok küreyle çevrili. Dünya hareketsizdir, kendi ekseni etrafında dönmez ve başka bir hareket yapmaz. Bu evrende iki tür temel hareket vardır: Ay altı hareketler, yani. Ayın altındaki şeylerin hareketleri ve ayın üzerindeki hareketler, yani. Ayın üzerindeki şeylerin hareketi. Şiddet içermeyen (bozulmamış) Ay altı hareketleri, hareket eden öğelere bağlıdır: farklı yoğunlukta olsa da ateş ve hava yukarı doğru, su ve toprak aşağı doğru eğilimlidir. "Karışık" cisimlerin hareketleri, içerdikleri elementlerin niceliksel oranıyla belirlenir ²⁸ . Tüm supralunar hareketler daireseldir. Bu tür iddialar için argümanlar Aristoteles'in Cennette adlı eserinde bulundu ve ders kitaplarında çok fazla değişiklik olmaksızın tekrarlandı ²⁹ .

            Fiziğin temel varsayımları (2), her nesnenin madde ve biçimden oluştuğu, değişimin biçimde bir değişiklik içerdiği, bunun bir dış etkiden kaynaklandığı (dış etkilerin yokluğunda her şeyin değişmeden kaldığı) ve değişim, bu etkinin yoğunluğu ile doğru orantılıdır (direnç ile ters orantılıdır). Bu varsayımlar Aristoteles'in "Fizik" kitabına dahil edildi ve sonraki ders kitaplarında önemli değişiklikler olmaksızın yeniden üretildi ³⁰ .

            Aristoteles fiziğinin hareket teorisi, sadece hareketi değil, her türlü değişimi de kucakladı. Biyoloji, tıp, fizyoloji, bakteriyoloji gibi alanlarda "çöken varlıkları" - kuş yumurtaları, bakteriler, virüsler vb. - tespit etmek için kullanılmıştır ve halen kullanılmaktadır. Newton'un eylemsizlik yasası bu alanlarda bize yardımcı olamaz.

            Burada yine temel varsayımlar, ampirik veya mantıksal veya her ikisinin birleşimi olan argümanlarla desteklenir. Bu argümanlar, algımızda ifade edilen ve dilimizde kutsanan dünya görüşünün, araştırılması ve ortadan kaldırılması gereken sapmalar olmasına rağmen, özünde doğru olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır. Sağduyunun konumu basitçe varsayılmış değildir. Neden doğru olabileceğini gösteren argümanlar var. Detaylar bir sonraki bölümde açıklanacaktır.

            Astronominin temel varsayımları (3) yukarıdaki modelde gösterilmiştir. Venüs, Mars, Jüpiter ve Satürn, merkezi trim adı verilen büyük bir daire içinde hareket eden episikl adı verilen küçük bir daire içinde hareket eder. Trim boyunca hareket, sabit bir açısal hızla gerçekleşir, ancak merkezi etrafında değil, eş değer olarak adlandırılan E noktası etrafında gerçekleşir. Gezegen, merkezden E ile aynı uzaklıkta olan, ancak yalnızca diğer taraftan Dünya T'den görülüyor. Dış tekerleğin merkezinden gezegene çizilen yarıçap vektörü Güneş'in boylamına paralel kalacak şekilde dış çemberi boyunca sabit bir açısal hızla hareket eder. Bahsedilen dört gezegenin her biri için farklı sabitlere sahip böyle bir şema var. Güneş, Ay ve Merkür'ün hareketi farklı bir şekilde ele alınır. Gezegenlerin enlemleri, burada atladığım şemaya göre bundan bağımsız olarak belirlenir.

            Belirli özsabitler için bu şemanın "gezegenlerin görünen hareketini 6'yı aşan bir doğrulukla tanımlayabildiği 31 ^gösterildi ... 30'a kadar teoriden sapmalar gösteren . Kuşkusuz bu, Copernicus'un teorisinde arzuladığı 10' doğruluğundan daha iyiydi . Bu bağlamda teorisini test etmek zordu, çünkü kısmen Copernicus'un zamanında (ufkun neredeyse 1 derece altında) kırılma hesaba katılmamıştı ve tahminler için ampirik temel tamamen tatmin edici değildi.

            Tabloların (4) hesaplanması, özellikle gözlem noktasının bulunduğu enlem olmak üzere ek sabitler gerektiriyordu. Böylece tablolar, altta yatan teoriye yüklenemeyecek hatalar içerebilir. Ptolemaios tahminleri, sabitlerin hatalı seçimi nedeniyle genellikle yanlış çıktı, bu nedenle, gözlemlerle ciddi tutarsızlıkları nedeniyle astronomiyi (3) göz ardı etmek akıllıca olmaz.

            Optik (5) astronomiye ancak teleskopla birlikte girmiştir. Bu konu PM'de detaylı olarak tartışıldı. Ek ayrıntılar bir sonraki bölümde verilecektir.

            Teoloji (6), zamanın tartışmalarında belirleyici bir rol oynamasına rağmen, modern filozoflar tarafından pek bahsedilmez. Kilise'nin konumu, genellikle iddia edildiği kadar dogmatik değildi. İncil pasajlarının yorumları, önceki bilimsel bulgular ışığında değiştirilmiştir. İncil'in aksini söylemesine rağmen, herkes Dünya'nın küresel olduğunu ve uzayda serbestçe yüzdüğünü düşündü. Galileo'nunkiler de dahil olmak üzere Kopernikçilerin argümanları kesin olarak kabul edilmedi. Başbakan'da gösterildiği gibi belirleyici değillerdi. İncil, Tanrı'nın planını keşfetmek için Tanrı'nın sözünü kullanan Newton için bile hâlâ büyük önem taşıyordu32 ^. 16. yüzyılda Kutsal Yazılarda ifade edilen İlahi söze uygunluk, fiziksel araştırma için önemli ve genel olarak kabul edilen bir sınır koşuluydu.

            Bu, "modern" deneysel doğruluk standardıyla karşılaştırılabilir bir standarttı.

            Dünyanın hareketine karşı üç ana argüman vardı. İlk argüman, sözde "kule argümanı" (ve benzer argümanlar) fizikten geldi. PM'de incelendi. Bu argüman, deneysel doğrulaması olan Aristoteles hareket teorisine dayanıyordu.

            Aristoteles tarafından daha önce bahsedilen ikinci argüman paralaksa atıfta bulundu: Dünya Güneş'in etrafında dönüyorsa, hareketi yıldızların konumlarındaki değişikliklerde kendini göstermelidir. Ancak bu tür değişiklikler gözlenmedi.

            Üçüncü argüman, dünyanın hareketinin İncil'e aykırı olduğuydu. Kopernik tartışmasında, bu argümanların üçü de kullanıldı, ancak birinci ve üçüncü, ikinciden daha önemli kabul edildi.

            Bugün Ptolemy/Aristoteles'ten Copernicus/Galileo'ya geçişle ilgili aşağıdaki teorilere sahibiz.

            1. Naif ampirizm: Orta Çağ'da tüm dikkatler İncil tarafından çekilmişti, ancak insanlar başlarını kaldırıp gökyüzüne bakmaya başladıklarında dünyanın hayal ettikleri gibi olmadığını gördüler. Şimdi bu kavram neredeyse ortadan kalktı. Edebiyat tarihi kitaplarında ancak ara sıra izlerine rastlanır.

            2. İnce ampirizm: gökbilimcileri eski ampirik astronomiyi değiştirmeye zorlayan yeni gözlemler yapıldı.

            3. Gelenekçilik: Eski astronomi giderek daha karmaşık hale geldi ve sonunda daha basit bir kavramla değiştirildi.

            4. Yanlışlamacılık: Yeni gözlemler, eski astronominin bazı temel varsayımlarını çürüttü ve yeni astronominin temelini oluşturdu.

            5. Kriz Teorisi: Astronomi onu yok eden bir kriz içindeydi. Bu, Kuhn'un bakış açısıdır.

            6. Araştırma programları kavramı: Batlamyus'un araştırma programı geriledi, Kopernik'in araştırma programı ise ilerledi.

            Tüm bu teoriler bazı genel varsayımlara dayanmaktadır. Tamamen kabul edilemez oldukları için yalnızca bu varsayımlar için eleştirilebilirler.

            Örneğin, farklı ve biraz bağımsız alanlardan uzmanların farklı ve biraz bağımsız standartlara sahip olduğu karmaşık bir sürecin tek bir standartla açıklanabileceği varsayılır. Ayrıca bu standardın dönüşüm öncesinde, sırasında ve sonrasında benimsendiği, süreçteki katılımcıları statükoya karşı çıkmaya ve onları daha iyi arayışlara yönlendirmeye teşvik eden bir ilkeyle kendini ifade ettiği varsayılmaktadır. İkinci varsayım kesinlikle yanlıştır. Ptolemy'nin destekçileri, gerilemeyi bir kusur olarak değil, bir üstünlük işareti olarak gördüler: Astronominin "fenomenleri kurtarması" gerektiği şeklindeki eski ilke, Lakatos'un anlamında "gerilemesi" gerektiği anlamına geliyordu. Bu nedenle, Kopernikçilik "ilerlediği" için kabul gördüyse, bu tür bir tanıma yalnızca teorilerdeki bir değişiklikle değil, aynı zamanda standartların kendileriyle de ilişkilendirildi, bu nedenle Lakatos (ve teori 6) anlamında "rasyonel" değildi. Üçüncüsü, çoğu yaklaşımda sadece astronomi ele alınır ve değişime katılan ve kendileri de değişen diğer alanlar gölgede bırakılır. Şimdi, önerilen safsata teorilerinden şüphelenmek için dikkatli bir araştırma gerektirmediğini görüyoruz. Daha yakından bakmak bu şüpheyi doğrular.

            1,2,4 ve 5, 16. yüzyılın ilk üçte birinde yeni gözlemler yapıldığını, bu gözlemlerin Ptolemy'nin planının yetersizliğini ortaya koyduğunu, bu yetersizliğin Kopernik tarafından giderildiğini ve Ptolemy'nin planının bununla değiştirilmesinin nedeni olduğunu öne sürüyor. Copernicus'un. Bu varsayım sadece astronomiden bahsediyor, dolayısıyla sadece astronomi tartışılıyor. Bu alanda yeni gözlemlerin olduğu, bu gözlemlerin sorunlara yol açtığı ve Kopernik'in bu sorunları çözdüğü doğru mu?

            Bu soruyu cevaplamanın bir yolu astronomik tablolara bakmaktır. Kopernik'ten sonraki tablolar öncekilerden daha mı iyiydi? Bu soruyu düşünen Gingerich, hayır: ortalama ve maksimum hataların yaklaşık olarak aynı olduğunu, ancak dağılımlarının farklı olduğunu savunuyor. Bu, 15. yüzyılda zaten fark edildi: Prusya masaları, Alfonsine masalarından daha iyi değildi.

            Cevap vermenin ikinci yolu, söz konusu süreçteki katılımcılara dönmektir. Kopernik, Ptolemy'yi tahminlerinin yanlışlığından dolayı eleştirmekten çok uzak, teorisinin "sayısal verilere karşılık geldiğini" ^{34 düşünür} . Astronomiyi revize etmesi için kendisine ilham verdiği iddia edilen yeni gözlemleri listelemek yerine, (Kopernik) şöyle diyor: "[biz] eski matematikçilerin ayak izlerini takip etmeli ve onların bıraktığı gözlemlere, sanki bir vasiyetnameymiş gibi bağlı kalmalıyız. , aksine inanılmaması gerektiğini düşünmek isterse, o zaman elbette bu konuda bilimimizin kapıları ona ^{kapanacaktır} .

            Ne yeni gözlemler ne de Ptolemy'nin eski gözlemlerle baş edememesi Kopernik'in araştırmasının nedeni değildi. Bu, en azından Kopernik'in kendisiyle ilgili olarak 1, 2, 4 ve 5. pozisyonları baltalıyor.

            Naif ampirizm ek kusurları ortaya çıkarır. Aristoteles'in kendisinin bir ampirist olduğunu unutur ve Copernicus, Tycho, Galileo ve diğerlerinin dünyanın hareketine karşı teolojik argümanları ele alırken gösterdiği titizliği görmezden gelir.

            Gelenekçilik yanlıştır, çünkü Kopernik'in nihai sistemi (dış döngülerin sayısı açısından) Batlamyus'unkinden neredeyse daha az karmaşık değildi. Bu iki sistemin görüntülerine bir göz atmak, bunu oldukça açık bir şekilde ortaya koymaktadır ³⁶ .

            Gökbilimciler ve fizikçiler Kopernik sistemini bu sistemin kendisine dayanarak değerlendirmedikleri için araştırma programları kavramı da başarısız oldu. Tanınması, Kopernik'in ana eseri öğrenildikten hemen sonra başlamalıydı, ancak durum böyle değildi. O günlerde kimse Lakatos ve Zahar anlamında "rasyonel" değildi.

            3., 4. ve 6. pozisyonlar da fizik ve teolojinin zorluklarını gözden kaçırır. Günümüzde, sırf basit olduğu için, enerjinin korunumu yasasıyla çelişen bir teoriyi neredeyse hiç kimse fark edemez. Öyleyse neden 16. yüzyılın astronomları fizik ve teoloji açısından imkansız olan bir teoriyi sadece basitliği nedeniyle kabul etsinler? 4. ve 6. pozisyonlara da benzer bir itiraz yapılabilir. 4. pozisyonla ilgili olarak, Kopernik'in düşen bir taşın davranışı gibi gerçeklerle çürütüldüğü ve Ptolemy/Aristoteles kavramının bunlarla çelişmediği eklenebilir. Böylece Kopernik Devrimi'ni açıklamak için öne sürülen teorilerin temel varsayımlarında kabul edilemez ve detaylarında yanlış olduğunu görüyoruz. Akıl ve uygulama arasındaki etkileşim hakkında yanlış bir kanıya güvenirler.

            Kopernikçi bakış açısının rakiplerine göre bazı avantajları olduğu ve bu avantajların o dönemde zaten fark edildiği şeklindeki yanlış inanç, Galileo'nun Dünyanın İki Başlıca Sistemine Dair Diyalog'undan aşağıdaki pasajları okuduğunuzda açıkça ortaya çıkıyor. Bu "Diyalog"da Salviati, "bir Kopernikçi gibi davranarak" ³⁷ , Kopernik taraftarlarının sayısının azlığına şaşırdığını ifade eden Sagredo'ya yanıt verir. "... Pisagorcu öğretinin [Dünyanın hareketiyle ilgili] bu kadar az takipçisi olmasına şaşırdınız," diyor, "ama bu öğretiyi özümseyen ve onu takip eden insanlar olmasına hayret ediyorum ve ben yapamam. onu kabul edenleri ve doğru bulanları düşüncenin yüceliği karşısında yeterince hayrete düşüren; zihin canlılığıyla kendi duygularına o kadar şiddet uyguladılar ki, duyusal deneyimin tanıklığıyla açıkça çelişen aklın kendilerine dikte ettiği şeyi tercih edebiliyorlardı. Daha önce incelediğimiz Dünya'nın günlük dolaşımına karşı argümanların son derece etkileyici göründüğünü zaten gördük ve Batlamyus ve Aristoteles'in öğrencilerinin ve tüm takipçilerinin onları son derece kesin olarak kabul etmeleri zaten en büyük argüman. geçerlilikleri lehine; ama yıllık hareketle açıkça çelişen duyusal deneyim, bu doktrine o kadar bariz bir inandırıcılıkla karşı çıkıyor ki, yineliyorum, Aristarchus ve Copernicus'un zihninin duyguları üzerinde nasıl bu kadar şiddet uygulayabildiğine dair şaşkınlığıma sınır bulamıyorum. ikincisine rağmen zafer kazanın ve ikna edin" ³⁸ .

            Kısa bir süre sonra Galileo, onların (Kopernikçiler) "kendi akıllarının buyruklarına güvendiklerini" ^{39 belirtir} . Ve Kopernikçiliğin kaynağına ilişkin anlayışının özetini "o (Kopernik), yalnızca akıl argümanlarının rehberliğinde , her zaman duyu deneyimlerinin görünüşte çeliştiği şeyleri ileri sürmeye devam etti" diyerek tamamlıyor . Galileo-Salviati, "Yeterince şaşırmış olamam," diye tekrarlıyor, "Venüs'ün Güneş'in etrafında döndüğü ve bir durumda diğerinden 6 kat daha uzak olduğu konusunda her zaman ısrar etmesine rağmen, her zaman olmasına rağmen. 40 kat daha büyük görünmesi gerekirken bize aynı görünüyor” ⁴⁰ .

            16. yüzyılın başında bile işler böyle görünüyordu41 ^. Bu nedenle, yukarıda bahsedilen basit felsefi teorilerin çoğu, daha farklı ve daha gerçekçi bir anlayışla değiştirilmelidir.

            Böyle bir anlayışa yaklaşmak için, yalnızca Kopernik'in kendi yazılarına ve onlara aşina olan çağdaşlarının yazılarına atıfta bulunarak kademeli olarak ilerleyeceğim.

            İlk olarak, Copernicus'un kendisi ⁴² . Görünüşe göre asıl amacı Yunan astronomisini geliştirmekti. "Ptolemy'nin ve diğer gökbilimcilerin çoğunun gezegen teorileri ... zorluklarla karşılaştı. Bu teoriler, içlerine bazı ek-vantlar dahil edilene kadar yeterli değildi; ama sonra gezegenlerin kendi düzeltmeleri boyunca ve bazı gerçek merkezlere göre değil eşit hızda hareket ettikleri ortaya çıktı ... Bu eksikliklerin farkına vararak, sık sık daha makul bir daire kombinasyonu bulmanın mümkün olup olmadığını düşündüm. mükemmel hareket kuralının gerektirdiği gibi, her bir nesnenin kendi merkezi etrafında düzgün bir şekilde hareket edeceği her bir görünür sapmayı türetebilirdi.

            Görülebileceği gibi, bu pasajda, görünen hareket ile gerçek hareket arasında bir ayrım yapılır ve astronominin görevinin birinciyi ("her görünen sapmayı") ikinci aracılığıyla açıklamak olduğu görülür. Copernicus, Ptolemy'nin bu görevde başarısız olduğunu, çünkü eşitlik kullandığını söylüyor. Eşdeğerler, görünür hareketleri (gezegenlerin trimleri boyunca hareketinin eşitsizliği) gerçek hareket açısından değil, diğer görünür hareketler açısından tahmin etmeyi mümkün kılar, "gezegenler kendi trimleri boyunca değil ve eşit hızda hareket ettiğinde ve değil. gerçek merkeze göre." Kopernik için, eski astronomlar için olduğu gibi, gerçek göksel hareket, belirli bir merkez etrafındaki düzgün dairesel hareketti. Gök cisimlerinin hareketindeki düzensizliği açıklamak gerekli olan bu tür bir hareketti.

            Copernicus, eksantrikleri ve ekantları atar ve her gezegen için iki episikl ile değiştirir. Bu nedenle, zaten trim kullanmış olarak, sinodik sapmaları (durdurma ve dönüş hareketleri) farklı bir şekilde açıklamaya çalışmak zorunda kaldı. Bu yeni açıklamayı bulmaya çalışırken Copernicus, sinodik anormalliklerin her zaman Güneş'in konumuyla tutarlı olduğu gerçeğinden yararlandı43 ^. Bu nedenle, onları Dünya'nın hareketinin yarattığı fenomenler olarak açıklamaya çalışabilirdi.

            Böyle bir açıklama artık her gezegenin yolunu diğerlerinden ayrı ve bağımsız olarak hesaplamamıza izin vermiyor, çünkü tüm gezegenleri Büyük Çembere (Dünya'nın merkez etrafındaki yolu 44 ) ve dolayısıyla birbirine ^bağlıyor . Şimdi bir gezegenler sistemi elde ediyoruz ve onunla birlikte - "evrenin şeması ve parçalarının belirli bir simetrisi." Copernicus son çalışmasında ^{45 şöyle yazar: "Bütün bu fenomenler,} sanki altın bir zincirle çok güzel bir şekilde birbirine bağlanmış gibi görünüyor; ve konumu ve düzenindeki her gezegen ve hareketinin her düzensizliği, Dünya'nın hareket ettiğine tanıklık ediyor, ancak yüzeyinde yaşayan bizler, konumundaki değişiklikleri tanımıyoruz ve gezegenlerin gözlemlenen tüm hareketlerinin doğasında olduğuna inanıyoruz. onlara. Copernicus'u Dünya'nın hareketini gerçek olarak düşünmeye iten, dairesel hareketin temel doğasına olan inançla birlikte sistemin tüm parçalarının bu iç bağlantısıdır .

            Dünyanın hareketi fikri kozmoloji, fizik ve teoloji ile çatışır (o dönemde var olan bu alanların temsili ile yukarıya bakın). Copernicus, iyi bilinen bir yöntemle teolojiyle çatışmaktan kaçındı: İncil'in sözleri her zaman gerçek anlamıyla alınmamalıdır. Fizikle olan çatışmasını, Aristoteles'in öğretilerinin bazı bölümleriyle uyuşan, ancak diğer bölümlerinden ^{46 ayrılan kendi hareket teorisini önererek çözdü} . Akıl yürütmesine, Hermetizm gibi eski inançlara yapılan atıflar veya Güneş'in münhasır rolü fikri eşlik etti ⁴⁷ .

            Bu argümanlar, yalnızca matematiksel uyumu doğanın niteliksel yönleriyle anlaşmaya tercih edenlere veya başka bir deyişle doğayı Aristoteles'in değil Platon'un ruhuna göre yorumlamaya meyilli olanlara inandırıcı görünmektedir. Böyle bir tercih, ancak Platonizm lehine ve Aristotelesçiliğe karşı "nesnel" argümanlar varsa "nesnel" olacaktır48 ^. Bununla birlikte, bu uyumun yalnızca görünüşlere atıfta bulunabileceği iyi bilinmektedir (heykellerin ve sütunların "yanlış" oranlarıyla telafi edilen perspektifteki düzenli daralma hakkında Platon'a bakın) ve özellikle kuantum teorisinden şunu biliyoruz: örneğin Schrödinger'in ^{mikropartiküller} teorisindeki49 matematiksel ilişkilerin uyumu, doğadaki ilişkilerin aynı uyumunu hiç yansıtmamaktadır. Ama Aristotelesçilerin bahsettiği tam da budur: Bir teorinin yapısından onun doğayı ne ölçüde yansıttığını bilmek imkansızdır; bu, doğayı doğrudan tanımlayan başka bir teori gerektirir ve Aristoteles'in fiziği tam da böyle bir teoridir. Öte yandan, Aristoteles'in fiziği sayısız zorlukla karşılaştı. Bazıları, örneğin atılan bir taşın hareketi gibi sık görülen fenomenlerle bağlantılıydı ve buna itiraz olarak görülmedi. Diğerleri, Aristoteles sistemini bir bütün olarak itibarsızlaştırıyor gibiydi. Bu tür genel itirazları öne sürerken, bazen tüm ifadelerini, argümanlarını, teorilerini tek bir sisteme bağlayan ve daha sonra yalnızca her bir bireysel zorlukla zayıflatılan yazarın kendisinin görüşlerinden çok uzak olan Aristoteles'in bu tür yorumlarını kullandılar. Dolayısıyla uyuma veya "Aristoteles" e verilen önem, kişinin zorluklara karşı tutumuna ve bu tutum da, kişinin onları aşma umutlarına bağlıydı. Tartışmanın temelinde yatan, farklı gruplar arasında farklılık gösteren tam da bu umutlardı - yalnızca "öznel" olarak adlandırılabilecek bu temelde ⁵⁰ .

            Copernicus, Rheticus, Maestlin, uyum argümanını ana argüman olarak görüyorlardı ve aynı şey Kepler için de geçerliydi. Tycho Brahe bundan bahseder ama kabul etmez. Onun için fiziksel ve teolojik zorluklar belirleyiciydi51 ^. Copernicus'un eserlerini daha dikkatli inceleyen Wittenberg Okulu üyeleri, onlara kapılmadı ^.

            Birçoğu Kopernik sabitlerini ve sistemini kullandı, ancak nihai sonuçlar sabit bir Dünya'ya bağlıydı. Döner kavşağa dönüşü herkes takdir etti.

            Maestlin, matematiksel ilişkilere odaklanan ve zamanının "fiziği" ile hiç ilgilenmeyen bir astronomun mükemmel bir örneğidir. Gökbilimcilerin Aristoteles'i test etmelerine gerek yoktu, çünkü sorunlarını çözmek için kendi yöntemleri vardı: "Kopernik tüm kitabını bir fizikçi olarak değil, bir astronom olarak yazdı" ⁵³ . Matematiksel akıl yürütme yalnızca doğru olmakla kalmaz, aynı zamanda kendi makullük kriterlerine de sahiptir: "[uyumdan kaynaklanan] bu argüman, akılla tam bir uyum içindedir . Bütün bu devasa makinenin uyumu, inkar edilemez bir açıklıkla kendini gösteriyor: Gerçekten de, tüm bu evren, içindeki hiçbir şeyin değiştirilemeyeceği bir şekilde dönüyor ve bu sayede hareket fenomeni en doğru şekilde tarif ^edilebilir , çünkü yabancı hiçbir şey onlarla karıştırılır . Maestlin, 1577 kuyruklu yıldızının Venüs'ün Kopernik yörüngesinde hareket ettiğini keşfettiğinde, bu yörüngelerin gerçekliğinin mükemmel bir kanıtı olan inancını daha da güçlendirdi ^.

            Maestlin'in Aristoteles ile ilgili konumu, zanaatkarlar, geniş ilgi alanlarına sahip yazıcılar, zanaatkârlar ve yazıcılar arasında arkadaşları olan sıradan insanlar da dahil olmak üzere birçok düşünür tarafından paylaşıldı. Yüzyıllarının hayret verici keşiflerine ve bu keşiflerin genel kabul görmüş bilgi bütünü için yarattığı zorluklara aşina oldukları için, bilgiyi bu sınırlamalar içinde düzenlemekten çok, bilinen sınırlamaları yıkmakla ilgileniyorlardı. Amerika'nın keşfi, bir bilgi Amerika'sının varlığı fikrini uyandırdı, bu nedenle her zorluğu, bilinen yöntemlerle çözülebilecek bir "bulmaca" olarak değil, bu yeni kıtanın varlığının kanıtı olarak yorumlama eğilimindeydiler. . Aristotelesçiler arasında alışılageldiği gibi problemler tek başlarına ve birbiri ardına ele alınmadı56 ^. Artık daha geniş kapsamlı bir tür genel model olarak görülüyorlardı. Bu nedenle Tycho Brahe'nin kuvvetleri tarafından Nova ^57'nin konumu ve kuyruklu yıldızların gök kürelerinde hareket ettiği keşfi, ^58'den önce asla elde edilemeyecek kadar büyük bir önem kazandı . Bazı insanlar Aristoteles'i sadece bilgi alanında değil, aynı zamanda din alanında da bir engel olarak gördüler59 ^, bu nedenle onun öğretisine alternatiflerle ilgilendiler. Kopernik'in fikirlerinin astronomi sınırlarının ötesine geçen bir anlam kazanmasına izin veren ve daha sonra Aristoteles'in öğretilerini bu öğretinin doğrulandığı ve onun için olduğu alanlardan bile dışlayan çeşitli konumların, keşiflerin ve zorlukların bu iç içe geçmesiydi. felsefeye ihtiyaç vardı: astronomiden atılması, fikirlerinin modası geçmiş olduğunun kanıtı olarak kabul edildi. Bugün böyle bir değerlendirmeye katılmak mümkün mü? Bence değil.

 Bölüm 6

 Aristoteles hala yaşıyor

            ^^ Aristoteles'in felsefesi, bir kişinin dünyadaki konumunu yansıtan ve faaliyetini yönlendiren böyle bir bilgi yaratma girişimiydi. Aristoteles, bu sorunu çözmek için seleflerinin başarılarını kullandı. Çalışmalarını dikkatlice inceledi ve yeni bir alan yarattı - fikirlerin tarihi. Ayrıca, değerli bir bilgi kaynağı olarak gördüğü ve genellikle entelektüellerin spekülasyonlarının üstüne koyduğu sağduyuya da güvendi. Xenophanes, Parmenides, Melissus bile kavramların belirli bir şekilde düzenlenebileceğini ve bağlanabileceğini keşfettiler ve şeylerin doğası hakkında yeni hikayeler (bugün onlara "argümanlar" diyoruz) yazdılar. Ancak yalnızca hikayenin hızlı bir şekilde sonuçlandırılmasına izin veren kavramlar kullanıldı, bu da hikayelerin artık gelenek ve deneyimin bilinen özlerine ait olmadığı anlamına geliyordu. "Teorik varlıklar" hakkında konuştular. Teorik varlıklar, var oldukları ve geleneksel seleflerinin bulunmadığı için tanıtılmadı. Sadece yeni hikayelere uygun oldukları ve geleneksel selefleri uygun olmadığı için tanıtıldılar . Varlıkları sorununa gelenek değil, deneyim değil, "uygunlukları" karar verdi. Bu tartışmacı öyküler, kısmen, kısa süre sonra yeni kavramların popülaritesini artıran saçma sonuçlara ⁶⁰ yol açmaları nedeniyle geniş çapta tanındı . Kaderlerinde belirleyici bir rol oynayan, davanın esasının kapsamlı bir şekilde incelenmesi değil, bu popülerlikti.

 Aşağıda         , kullanılan argümanlardan bazılarına örnekler verilmiştir61 ^.

            Tanrı, tartışıldı, bir olmalıdır. Çok sayıda tanrı olsaydı, eşit olur ya da eşit olmazlardı. Eğer eşitlerse, o zaman yine tek tanrıdır. Eşit değillerse, o zaman bazıları eşittir, diğerleri eşit değildir ve eşit olanlar yine bir tanrıdır ve diğerleri sayılmaz. Veya: Tanrı var olmaya başlayamaz. Eğer böyle olsaydı, eşit olandan veya eşit olmayandan doğardı. Eşit olandan doğan aynı kalmaktır; eşit olmayandan bir şey çıkması mümkün olmadığından, eşit olmayandan bir şey çıkması imkansızdır. Ayrıca Tanrı, her şeye kadir olmalıdır: her şeye gücü yeten bir tanrı, eşit olandan veya eşit olmayandan gelir. İlk durumda tekrar ortaya çıkamaz ve aynı kalır. İkinci durumda, daha güçlü olandan veya daha zayıf olandan doğar. Daha güçlü bir şeyden doğamaz, çünkü bu durumda ondan bile daha güçlü bir şey olurdu. Ama daha zayıf olandan kaynaklanamaz, çünkü zayıf olan daha güçlü bir şey yaratmak için nereden güç alabilir?

            Bu akıl yürütmenin iki unsuru vardır. İlk olarak, form: eğer A ise, o zaman ya B ya da C; B ve C değil; bu nedenle A değil. Bu form hem "bilimlerde" (Zeno!) hem de "sanatlarda" kullanılır (Aeschylus'un Oresteum'unda Orestes kendini bir çıkmazda bulur: annesini ya öldürür ya da öldürmez; bu bilmecenin kökleri toplumun yapısından kaynaklanır ve sorunu çözme yeteneğine sahip bir genel kurul toplantısı başlatılarak çözülür62 ⁾ . İkinci unsur, B olmayan ve C olmayanı gerekçelendirmede kullanılan "koruma ilkeleri" dir. Bu koruma ilkelerinden birine göre, Tanrı'nın sahip olduğu (ve O'nu diğer tanrılardan ayıran) tek özelliği, varlığı veya gücüdür. Fark, varlıktaki fark anlamına gelir, yani. yokluk Bu son derece iğdiş edilmiş ve tamamen insanlık dışı bir tanrı fikri , gelenekten ve zamanının günlük yaşam deneyiminden ve beklentilerinden gerçekten ^{çok uzaktı.} Xenophanes, antropomorfizmleriyle ilgili geleneksel fikirlerle alay ediyor ("Boğaların elleri olsaydı, tanrıları tasvir ederek onlara görünüşlerini verirlerdi ...") ve böylece o dönemde yoğunlaşan tek tanrılı eğilimleri pekiştiriyor. Ancak filozofların Tek Tanrısı, insana ve dünyaya karşı tutumu tarafından belirlenen, ancak onun kavramından kaynaklanan özelliklere sahipti - belirli bir soyut akıl yürütme türüne karşılık gelen bir kavram. Entelektüel oyunlar ön plana çıkar ve neyin var olup neyin olamayacağını belirler. Tanrı ve Varlık, zihnin soyutlamalarla çalışmasının ve onlardan şaşırtıcı sonuçlar çıkarmasının çok daha kolay olması nedeniyle soyutlamalar haline gelir. Kelimelerle hokkabazlık yapmanın yeni bir yolunun birdenbire deneyim ve gelenek için nasıl tehlikeli hale geldiğini anlamak için bu gelişmeye daha yakından bakmak ilginç olurdu.

            Aristoteles, bazı ispat yöntemleri de dahil olmak üzere seleflerinin başarılarını benimsedi. Ancak onlardan farklı olarak kavramları basitleştirmedi. Aksine, onları sağduyuya yaklaştırmak için karmaşıklaştırdı ve aynı zamanda bu daha karmaşık kavramlarla ilgilenen bir nesne, değişim ve hareket teorisi geliştirdi. Bu şekilde oluşturulan yeni ve felsefi sağduyu, yalnızca günlük hayatımızın her adımında rehberlik eden alışılmış sağduyunun pratik otoritesi tarafından değil , aynı zamanda ^{Aristoteles'in fikirlerinin teorik otoritesi tarafından da desteklenir} . İçimizdeki ve bizimle olan sağduyu, düşüncemizin ve faaliyetimizin pratik temelidir, onun sayesinde yaşarız, ancak şimdi onun iç rasyonalitesini bir değil iki argümanla doğrulayabiliriz. Aristoteles kısa süre sonra üçüncü bir argüman ekledi: hareket teorisini insan ve dünya arasındaki etkileşime genişleterek, insanın dünyayı olduğu gibi algıladığı sonucuna vardı ve böylece teorik akıl yürütme ile pratik eylemlerin (süreçler, süreçler, algılar). Bunları uyumlaştırmaya yönelik bu karmaşık ve incelikli çalışma, insan ve doğanın uyumuna olan ilk inancı doğrulayarak, Aristoteles'in daha spesifik bilgi ve varlık fikirlerini geliştirmesinin temelini attı ⁶⁵ . Kısaca bu fikirler şu şekildeydi.

 Aristoteles     açısından tümeller duyusal deneyimden doğar ve ilkeler gözlemlerle karşılaştırılarak sınanır. Fiziksel bir teori, düşünmeyi şekillendiren ve evrenselleri doğrulayan fiziksel süreci tanımlar. Bu süreç, önceden damgalanmış "alt-düzey tümellere" ⁶⁶ olduğu kadar, belirli şeylere de bağlıdır . Geçmiş algının özellikleri, gelecekte özel algılara yol açar. Bu şekilde kazanılan deneyimi “her [fenomenin] başlangıcını bulmak için kullanırız. Demek istediğim, örneğin, gök cisimlerinin bilgisindeki deneyim, gök cisimleri doktrininin başlangıcını sağlamalıdır, çünkü yalnızca göksel fenomenlerin yeterli sayıda gözlemi olduğunda, gök cisimleri doktrininde kanıt bulunabilir. bedenler. Diğer bütün sanat ve bilimlerde durum aynıdır...” ⁶⁷ . Buna göre, "duyu algısı yoksa, o zaman herhangi bir bilgi de zorunlu olarak yoktur" ⁶⁸ . Gözlemlerle uyuşmayan ilkelerin ileri sürülmesi hatalıdır, “sanki şu ya da bu ilke sonuçlara ve özellikle nihai amaçlarına göre yargılanmamalı. Ancak yaratıcı bilimin nihai amacı çalışmaktır, oysa fizik bilimi, her özel durumda değişmez bir şekilde ^{duyum yoluyla tezahür eden bilimdir} . "Gözlenen gerçeklerle tutarlı teoriler ve açıklamalar aramadan, gözlemlenen gerçekleri kulaklarından çekerek ve bazı teori ve görüşlerine uydurmaya çalışarak" ⁷⁰ bazı şeylerin varlığını varsaymak imkansızdır . Kişi "duyuların [kanıtlarını] görmezden gelerek, onları ihmal ederek ve [sadece] aklı takip etmesi gerektiğine inanarak" ^{71 hareket edemez} . Daha önce bahsedilen yöntemi takip etmek en iyisidir, yani. fenomenlerle başlayın ve yavaş yavaş bu fenomenlerin nedenlerine doğru yükselin.

            Bu metodolojik gereksinimler, onlara güvenilirlik sağlayan algı teorisi ile birleştirilir. Aristoteles, "Ruhun duyum yetisi ve ruhun bilişsel yetisi potansiyel olarak bu nesnelerle, birincisi hissedilenle, ikincisi bilinenle aynıdır" der. Ruh zorunlu olarak ya bu şeyler ya da onların biçimleri olmalıdır; ancak, kendileri nesne olamaz: sonuçta ruhta bir taş değil, şekli ^vardır . "İmkandaki duyum yetisi, söylendiği gibi, gerçekte zaten hissedilen gibidir: duygulandığı sürece, hissedilene benzemez, ancak etkiyi deneyimledikten sonra, duyuya benzetilir. algılar ve onunla aynı hale gelir” ⁷³ . “[In]going bir şekilde ⁷⁴ rengine katılıyor . Sonuçta her duyu organı, nesnesini maddesiz olarak algılar. Bu nedenle, algılanan nesnelerin çıkarılmasından sonra bile, bu nesnelerle ilgili duyumlar ve fikirler duyu organlarında ^kalır . Düşünmedeki algılama eyleminde, nesnelerin sadece görüntüleri değil, biçimleri de vardır. Bu nedenle, algıya karşı çıkmak, doğanın kendisine karşı gelmektir. Algıyı takip etmek, doğayı gerçek anlamda anlamak anlamına gelir ⁷⁶ . Aristoteles'in 19. yüzyıla kadar bilimde var olan ve en inandırıcı kanıtlarla desteklenen genel değişim teorisi, böyle bir anlayışı çok makul kıldı ^.

            Öte yandan, her algılama eyleminin doğa ile tutarlı olduğunu iddia etmez. Aristoteles teorisi, normal durumda algıda neler olduğunu açıklar. Ancak normal durum bozulabilir ve hatta tamamen bozulabilir. "Sanrı (...) canlıların daha da özelliğidir ve ruh hatalara çok zaman harcar" ⁷⁸ . Bilgi edinmek için bu ihlaller incelenmeli ve ortadan kaldırılmalıdır.

            Tümellerin ruhta "temellendiği" sürecin, tikel şeylere ve zaten onda damgalanmış olan "alt düzey tümeller"e bağlı olduğunu gördük. Önceki algının özellikleri, sonraki algıların özelliklerine yol açar. Böylece günlük çevremize aşina olan duyular, günlük yaşam döngüsüne dahil olmayan nesnelerle karşılaştıklarında hataya yol açabilirler. Bu, Güneş ve Ay'ın görünür görüntüleri ile kanıtlanmıştır: Dünya'da, dağların tepeleri gibi olağan ortamdaki büyük ama uzak nesneler büyük ve uzak görünür, ancak Ay ve Güneş "bir açıklık gibi görünür. aklı başında ve gerçek büyüklüklerini bilen insanlara” ⁷⁹ . Bu çarpıtma, "gerçekten var olan bir duyum nedeniyle [ortaya çıkan] belirli bir hareket" olan hayal gücünden kaynaklanmaktadır ⁸⁰ . Bu hareket "[ruhta] kalır ve duyuma benzer" ^{81 , ancak "algılanan nesne kendisini olağan dışı koşullarda bulduğunda 82} ve "denetleyici duyu"nun denetiminden çıkarıldığında yanlış olabilir ⁸³ . Alışılmadık koşullar ve kontrol eksikliğinin birleşimi yanılsamalara yol açar: örneğin, duvardaki çizimler bazen canlı görünür84 ^.

            Bu pasajları yeniden okuduğumuzda, Aristoteles'in astronomik gözlemlerin zorluklarının farkında olduğunu anlıyoruz85 , istisnai durumlarda kullanılan duyuların istisnai ve hatalı sonuçlar verebileceğini biliyordu ^. Bu tür sonuçların nasıl açıklanabileceğini biliyordu ^, bu nedenle teleskopla yapılan ilk gözlemlerle bağlantılı olarak ortaya çıkan sorunlar ona herhangi bir zorluk çıkarmazdı. Onunla karşılaştırıldığında, "yeni" gözlemciler, özellikle Galileo, çok naif bir pozisyon aldı. Teleskopik görüşün psikolojik sorunlarını görmezden gelerek, bir teleskopta ışığın geçişine ilişkin fiziksel yasalar hakkında hiçbir fikirleri olmadan, düşüncesizce ileri atıldılar ve dünya görüşümüzü değiştirdiler. Ronki ² ve bazı takipçileri ⁸⁶ bunu çok iyi anladılar .

            Alışılmadık koşulların yanı sıra hata, duyu organlarının kendi tepkilerinden de kaynaklanabilir ⁸⁷ . Hatalar, duyusal izlenimlerin ^{88 harekete geçirdiği hayal gücü tarafından} , ucubelerin doğumu vakaları ^{89 gibi} , duyuların aşırı zorlanması nedeniyle, heyecan çok güçlü olduğunda ve uyum (arasındaki uyum) nedeniyle doğanın kendisinin yanlış eylemleri tarafından üretilebilir. izlenim ve çevre) rahatsız edildiğinde ⁹⁰ veya heyecan, hastalık veya diğer olağan dışı durumlar duyularımızın işleyişini bozduğunda ⁹¹ . Vücutta ^{92 bilinçsiz tesirler 93} vardır ve bir de bizi etkileyen algılanmamış olaylar ⁹⁴ vardır . Algılandıkları duyulara uygun olmayan nesnelerin, algılamaya uygun nesnelerden (görme durumunda renk ⁹⁵ ) daha fazla hataya yatkın olma olasılığı daha yüksektir, ancak burada bile hata yapabiliriz. Bu tür olayların yanıltmasıyla, yanlış bir teoriye "deneyime dayalı" olarak inanma eğiliminde olabilir ve "inanmak için makul bir neden olmadığı için" onu reddedebiliriz. Aristoteles ^, "inatçı gerçeği ampirik hipotezle uzlaştırmaya" hazırdır97 . Bütün bunlar, Randall'ın "Aristoteles daha doğru gözlemler nedeniyle düzeltme olasılığını öngörmedi" ^{98 iddiasını çürütüyor} . Ayrıca, Aristoteles'in ampirizminin, eleştirmenlerinin ve hatta bazı takipçilerinin düşündüğünden çok daha incelikli ve karmaşık olduğunu da gösterir.

            Bu nedenle, Aristoteles'in ampirizmi ile modern bilimin üstü kapalı ampirizmi arasındaki fark (felsefede daha aydınlanmış bilim adamlarının ampirizmi dışında), birincisinin gözlemdeki hataları fark etmemesi, ikincisinin ise bunların farkında olması değildir. Fark, hatalara atfedilen rolde bulunur. Aristoteles'te hata, duyusal bilişin genel özelliklerini etkilemeden somut algıyı bozar. Ancak hatalara rağmen bu genel özellikler her zaman korunabilir ve bunlar sayesinde içinde yaşadığımız dünya hakkında bilgi sahibi oluruz.Aristoteles felsefesi sağduyu ile uyum içindedir. Sağduyu da hata yapar, yol bulur. Hata, dünya görüşümüzü bir bütün olarak çarpıtmaya muktedir olmayan yerel bir olgudur. Öte yandan, modern bilim (ve Platon ile Demokritos'un felsefesi, 16.-15. yüzyıllarda ortaya çıktığında, "yalnızca ayrıntılar hakkında değil, genel bir şey hakkında da [bu bakış açısı] yalnızca fiziğe karşı değil, aynı zamanda tabiri caizse, tüm bilimlere ve tüm görüşlere karşı .. .» ¹⁰⁰ .

            PM'de ve bu kitabın önceki bölümlerinde, bu küresel değişimin bazı yönlerini zaten tartışmıştım. Bunu destekleyen argümanların ancak tutum değiştirilerek etkili hale getirildiğine dikkat çektim. Bu değişiklik, kısmen daha ileri tartışmaların sonucuydu ve kısmen de yeni tarihsel koşullara verilen irrasyonel bir tepkiden kaynaklanıyordu. "Aristoteles" destekçilerini kaybediyordu ve birçok ^{Aristotelesçinin beceriksizliği nedeniyle, Aristoteles ile} Hıristiyanlık arasındaki eski çatışmayı yeniden canlandıran yeni dini akımların ortaya çıkması nedeniyle ona yönelik saldırılar başarılı oldu , 101 coğrafi kıta "Amerika", yeni bir bilgi kıtası var olmalı ve keşfedilebilir. Aristoteles'in muhalifleri, felsefi ve dinsel-mistik kavramların ve insan ve dünya hakkında bazı bilim dışı fikirlerin desteğini aldıkları için kazandılar. Sonsuz insan mükemmelliği olasılığına bir inanç ve sağduyuya karşılık gelen bir ihmal vardı. Bir kişinin ruhunun ve bedeninin egzersiz, araçlar ve yeni (ve eski) şeyler öğrenerek değiştirilebileceğine inanılıyordu. Bir süredir araştırma konusu olan bu tür inançların ¹⁰³ iyi bilinen teknik güçlükleri (8. küredeki değişiklikler; kuyruklu yıldızlar sorunu; boşluğun keşfi; ay yüzeyinin pürüzlülüğü; Jüpiter'in uyduları) çözülebilir bulmacalardan yeni bir dünyanın işaretlerine kadar. Bu zorlukların bazıları oldukça eskiydi. Plutarch ve ardından Oresmus, Oresmus'un bu gerçeği Galileo ile tamamen aynı şekilde gerekçelendirmesiyle ayın engebeli yüzeyinden bahsetti, ancak argümanları ancak 17. yüzyılda etkili oldu - onları algılama eğilimi olmayan argümanların hiçbir anlam ifade etmediğinin güzel bir kanıtı . Yeni metodolojik standartlar ortaya çıkmıştır. Aristoteles felsefesi yeni fikirleri iki şekilde özümseyebilirdi. Bunları ya ilk varsayımlarına dahil edebilir ya da tahmin araçları olarak kullanabilir ("fenomen kurtarma"). Ama temel felsefe değişmezdi. Ancak "yeni tahminler" talebi öne çıktı. İşlerin durumuna tam olarak karşılık gelen açıklamalar ve bu tür tanımları özümseyen teoriler tatmin edici olmaktan çıktı; bilinen ve kavranabilir şeyler alanının ötesine geçmek için "daha akıllı olma" arzusu vardı. Bu yeni gerekliliği Aristoteles'in daha sonraki bazı eleştirilerinde buluyoruz. Sağduyuya karşı ve ondan sapan bir felsefeyi savunmak için yeni argümanlar üretmezler, sadece bu felsefenin daha iyi olduğuna inanırlar ve kendi standartlarını karşılamadığı için Aristoteles'i karalarlar. Kopernik ve bazı takipçilerinin matematiksel uyumu ^{Aristoteles'i} kastettikleri "fizik" yerine nasıl tercih ettiklerini daha önce görmüştük . Matematiği mekanik hipotezlerle birleştiren Leibniz, Aristotelesçileri fenomenleri açıklayamamakla eleştirdi. Conring'e 19 Mart 1687 ¹⁰⁵ tarihli mektubunda şöyle yazar: " Fiziksel şeyler mekanik yasalarla açıklanamıyorsa, o halde Tanrı istese bile açığa vuramaz ve bize doğayı anlat. Size soruyorum, görme ve ışık hakkında ne söyleyebilirdi? Bu ışık, potansiyel olarak şeffaf bir cismin ¹⁰⁶ hareketi midir ? Daha doğru bir şey yok ve bu kesinlikle doğru. Ama bu gerçek bizi daha akıllı yapar mı? Bunu, ışığın yansıma açısının neden geliş açısına eşit olduğunu veya ışının neden daha yoğun şeffaf bir cisimde daha güçlü bir şekilde büküldüğünü açıklamak için kullanabilir miyiz, aksi halde olması gerektiği gibi görünüyor? .. İnsan nasıl umut edebilir? mekanik yasaları kullanmadan bu tür fenomenlerin nedenlerini açıklamak, yani harekete matematik veya geometri uygulamadan?

            Bu tutkulu konuşma, sağduyuyu aşma arzusunu açıkça ifade ediyor, ancak argüman "daha bilge" ve "açıklama" kelimelerini içeren retorik bir soruya indirgeniyor. (Aristocu) sağduyuda "açıklama", mekanik modelleri içermese de çok açık bir anlama sahiptir. Sonuç olarak tasdik edilmemekte, bilimin derinlik gerektirdiği ileri sürülmektedir. Ancak bu iddia karşılık buldu ve Aristoteles'in Parmenides ve atomculara yönelik eleştirilerinde reddedildi. Ve Aristoteles'in matematik kuramı, matematiksel sürekliliğin "derin bir yapıya" sahip olduğu varsayımından doğan sorunları çözmüştür. Bu nedenle, Leibniz'in retorik soruları bizi ^hiç ilerletmiyor .

            Şimdi Aristoteles ile modern bilim ideolojisi arasındaki farkı, Leibniz'in ifade ettiği şekliyle, 3. bölümdeki argümanlarla karşılaştırırsak, o zaman bu fark kozmolojilerdeki bir fark olarak kabul edilebilir. Aristoteles'in kozmosu hem niceliksel hem de niteliksel olarak sonludur (örneğin, sonsuz parçalanma olasılığı olmasına rağmen), normal bir durumda temel yapısını kavrayabilen ve yetenekleri de sınırlı olan bir gözlemci tarafından kabul edilir. ve sabit. Gözlemci, matematiği ve diğer kavramsal ve fiziksel araçları kullanabilir, ancak bunlar ontolojik sonuçlara yol açmaz. Modern bilimin kozmosu sonsuzdur, matematiksel olarak yapılandırılmıştır, duyularla değil, düşünerek kavranır ve her yeni keşifle yetenekleri değişen bir gözlemci tarafından keşfedilir. Geçici duraklama ve dinlenme dönemleri olsa da insan ile dünya arasında sabit bir denge yoktur. Aristoteles felsefesi birinci duruma, modern bilim ve onun felsefesi ikinci duruma karşılık ^gelir .

            İkinci bir soru daha var. Entelektüeller tarafından nadiren sorulur, ancak birincisinden çok daha önemlidir ve nispeten yakın zamanda, bilimin kamusal yaşamın neredeyse tüm alanlarını işgal etmesinden ve hatta özel hayata girmesinden sonra öne çıkmıştır. Soru aşağıdaki gibidir. Bir kişinin matematik ve fizik, kimya, mikrobiyoloji modelleri kullanılarak araştırma sürecinde yavaş yavaş keşfedilebilecek özelliklere sahip olduğunu varsayalım. Onları keşfetmeye çalışmalı mıyız? Ve onları açarsak, aynı ışıkta bir insan görecek miyiz? Yoksa insan kişiliği, insan olmayan bileşenlere ayrıştırılıp sadece bu açıdan mı değerlendirilecek? Ve bu olursa, araştırmayı ve gerçekçi açıklamayı sağduyu düzeyinde bırakmak ve diğer her şeyi bir tahmin aracı olarak görmek daha iyi olmaz mı? Aynı zamanda, bilimsel yaklaşımın, diğer insanları algılamamız için gerekli olan ve bilimsel olmayan tıp sistemlerinde büyük (ve başarılı) bir rol oynayan (çoğunun başarısızlığı) küresel ilişkilere dikkat etmediğine dikkat edilmelidir. kanserle ilgili "bilimsel" çalışmaların yapılmasının nedeni tam da bu ilişkinin görülmemesidir). İnsan ve doğa arasındaki ilişki hakkında benzer sorular ortaya çıkıyor. Burada yine, insanı doğaya bağlayan küresel ilişki, feci sonuçlarla birlikte yıkıldı. Bir zamanlar insan doğadaki yerinin bilgisine sahipti ve bu sayede kendini tehlikelerden özgür ve korunmuş hissediyordu. Bu bilginin yerini, anlamadığı ve uzman görüşüne dayanmak zorunda kaldığı soyut teoriler aldı. Ama insanların hayatlarının temel temellerini anlamaları gerekmez mi? Her grubun, her geleneğin bu tür vakıfları kendi arzularına göre etkilemesi, onurlandırması, koruması gerekmez mi? Uzmanlar ile geniş kitleler arasındaki modern uçurum, toplumsal ve psikolojik istikrarsızlığın nedeni değil midir? Öyleyse, herkesin elinde olan ve doğaya ve çevredeki insanlara karşı tavrı belirleyen doğa bilgisi ile aydınların icatları olan "bilgi" arasında net bir ayrım çizen bir felsefeyi yeniden canlandırmaya değmez mi?

            Bu tür bir akıl yürütme, birinci soruyla ilgili yeni gelişmelerde destek bulmaktadır. Kuantum teorisinin bazı yorumcuları, matematiğin dünyayı temsil etme yeteneğini kaybettiği ve gerçekleri sıralamak için bir araç haline geldiği doğal bir sınır olduğuna işaret ettiler. Bu doğal sınır, klasik mekanik tarafından geliştirilmiş (temelde değiştirilmemiş olsa da) sağduyu tarafından belirlenir. Heisenberg ^{109 için} bu, Aristoteles'in fikirlerine kısmi bir dönüş anlamına geliyordu. Geleneksel tıbbın, insan ve doğa hakkındaki sağduyu görüşlerine yakından bağlı geleneksel Çin tıbbı biçimlerinin, genellikle bilimsel tıptan daha iyi teşhis ve tedavi seçeneklerine sahip olduğunu biliyoruz. "İlkel" yaşam biçimlerinin, " akılcı " yaklaşımın erişemeyeceği insan varoluşu sorunlarını çözdüğünü de biliyoruz110 ^. Sistem teorisi alanındaki yeni gelişmeler, modern bilimin tüm araçlarını kullanmalarına rağmen, bir kişinin sosyo-doğal özelliklerini ve işlevlerini gözden kaçırmamakla birlikte, küresel ilişkilere özel önem vermektedir. Aristoteles değerlendirilmeye çalışılırken tüm bu gelişmeler dikkate alınmalıdır. Yine böyle bir değerlendirme için, yeni bir tavır, yeni bir insan ve doğa görüşü, argümanlara inandırıcılık kazandırabilecek yeni bir din kadar argümanlara ihtiyaç yoktur, tıpkı zamanında yeni kozmolojinin argümanlara ikna edicilik vermesi gibi. Kopernikliler.

            Bu da beni bu bölümün son noktasına getiriyor. Bir önceki bölümde üç soru sormuştum.

            A. Bazı makul genel ilkelerle tutarlı olmaları anlamında "rasyonel" olan ve her koşulda tanınmayı hak eden kurallar ve standartlar var mı? Tüm bilim adamlarının araştırmalarında uyması gereken bu kural ve standartlar, "Kopernik devrimi" gibi olayları açıklar.

            B. Bir zamanlar Copernicus ile aynı fikirde olmak mantıklı mıydı ve onun öğretisini kabul etmenin gerekçeleri nelerdi? Bu nedenler bir gruptan diğerine farklılık gösteriyor muydu? Bir dönemden diğerine mi?

            S. Kopernik doktrinini reddetmenin akılsızca olduğu bir zaman mı geldi? Yoksa durağan bir Dünya fikrini makul görmemizi sağlayan bir bakış açısı her zaman var mıydı?

            Bana öyle geliyor ki 2,5 ve 6. bölümler A sorusunun cevabının hayır olması gerektiğini gösteriyor. PM kitabının ana sonucu buydu.

            B sorusunun cevabı olumlu olacaktır, ayrıca farklı argümanların farklı konumlara sahip farklı insanlar için ikna edici olacağı da eklenecektir. Maestlin ve Kepler matematiğe değer verdiler, dünyanın Kopernik sisteminin uyumundan etkilendiler. Mıknatısların hareketini inceleyen Gilbert, Dünya'nın hareketine katılmaya hazırdı. Guerick, yeni sistemin fiziksel özelliklerinden ve Bruno'nun kolayca sonsuz sayıda sistemin bir parçası olabilmesinden etkilenmişti. Tek bir sebep ve tek bir yöntem değil, farklı konumlardan değerlendirilen farklı sebepler "Kopernik devrimi"ni yarattı. Bu nedenler ve pozisyonlar iç içe geçmişti, ancak bu iç içe geçme doğası gereği rastgeleydi, bu nedenle tüm bu süreci yalnızca basitleştirilmiş metodolojik kuralların etkisiyle açıklamaya çalışmamalısınız.

            B sorusunu cevaplamak için Kopernik'in nasıl başladığını hatırlamalıyız. Başlangıçta konumu, 1700'de durağan bir Dünya fikrinin göründüğü kadar mantıksızdı. Ancak, şimdi tanımak istediğimiz sonuçlara yol açtı. Bu nedenle, ona tutunmak ve daha da geliştirmek akıllıcaydı. Bu nedenle, mantıksız fikirleri tanıtmak ve geliştirmek her zaman akıllıcadır.

            4 - 2577

            ¹

            Johannes de Sacrobosco, 13. yüzyıl İngiliz astronomu John Hollywood'un Latince adı, üniversitelerde astronomi öğreten Küre Üzerine adlı incelemenin yazarı. - Not. ed.

            ²

             Görünüşe göre bu, İtalyan fizikçi ve tarihçi Vasco Ronchi'ye (1897-1988) ve Galileo ve Teleskop'a (Galileo e ii cannochiale. Udine, 1942) atıfta bulunuyor. - Not. ed.

 

 Bölüm?

 ölçülemezlik

            2. bölümde, bazı geleneklerin yapısal öğelerini görünüşte rastgele özellikler altında nasıl sakladığını, bazılarının ise bunları açığa vurup yapıyı bir dile ve gerçeklik anlayışına dönüştüren mekanizmayı nasıl gizlediğini gördük. Ayrıca birinci tür geleneklerin filozoflar tarafından ikinci tür gelenekler tarafından şekillendirilecek ham madde olarak görüldüğünü de bulduk. Bunu yaparken, genellikle geleneği varlığıyla ve keşfin zorluğunu yapısal öğelerin yokluğuyla karıştırdılar ve açıkça formüle edilmiş yapısal öğelerin dilin tek işlevsel bileşenleri olduğuna inanarak başka bir hata yaptılar. Bu son hata, bilim felsefecilerinin formülleri ve basit kuralları tartışmakla yetinmelerinin, böyle bir tartışmanın bilimsel kuramlar hakkında bilinmesi gereken her şeyi yavaş yavaş ortaya çıkaracağını ummalarının ana nedenidir. Wittgenstein'ın büyük meziyeti, hem bu hareket tarzını hem de bunun altında yatan hatayı görmesi ve eleştirmesi ve ayrıca bilimin sadece formülleri ve kuralları değil, tüm gelenekleri içerdiğini vurgulamasıydı. Kuhn bu eleştiriyi genişletti ve daha somut hale getirdi. Ona göre paradigma, kolayca tespit edilebilen özellikler, eğilimler ve bilinmeyen, ancak dolaylı olarak araştırmaya rehberlik eden ve ancak diğer geleneklerle karşılaştırıldığında bulunan prosedürleri içeren bir gelenektir. Kuhn, paradigma kavramıyla her şeyden önce bir sorun ortaya koydu. Bilimin, alışılagelmiş yaklaşımlara yansımayan, ders kitaplarında bulunmayan ve ancak dolaylı olarak keşfedilebilen koşullara bağlı olduğunu bize açıkça gösterdi. Takipçilerinin çoğu, özellikle sosyal bilimlerde, bu sorunu fark etmediler ve Kuhn'un kavramını, "paradigma" kelimesiyle ifade edilen yeni yerleşik bir gerçeğin ifadesi olarak ele aldılar. Hala açıklığa kavuşturulması gereken bir terimi, sanki açıklama yapılmış gibi kullanarak, yeni ve çok talihsiz bir gevezelik akımı başlattılar (gerçekten önemli özellikleri vurgulamaya çalışan Lakatos'tan bahsetmiyorum). Bu bölümde, teorileri geleneklerle özdeşleştirmenin doğal bir sonucu olan kıyaslanamazlık kavramı üzerine birkaç kısa açıklama yapacağım ve ayrıca Kuhn'un kıyaslanamazlık kavramı ile benimki arasındaki bazı farkları ^{açıklayacağım} .

            Kuhn, farklı paradigmaların (A) aralarında sıradan mantıksal ilişkiler kurmanın imkansız olduğu kavramları - içermeler, dışlamalar, kesişmeler - kullandığını, (B) şeyleri farklı görmemize neden olduğunu (farklı paradigmalarda, araştırmacılar sadece farklı kavramlar kullanmakla kalmaz, aynı zamanda farklı algılar^ ¹² ) ve (B) araştırma yapmak ve sonuçlarını değerlendirmek için farklı yöntemler (hem entelektüel hem de fiziksel araçlar) içerir. Şimdiye kadar bilim felsefesi tartışmalarına hakim olan seyrek teori kavramının, bilimin bazı dinamik yönlerini içerdiği için eylem halindeki teori olarak adlandırılabilecek çok daha karmaşık ve incelikli bir paradigma kavramıyla değiştirilmesi , büyük bir başarıydı. Kuhn'un kavramına göre, (A), (B) ve (C)'de atıfta bulunulan özelliklerin birleşimi, paradigmaları bir dereceye kadar zorluklara karşı duyarsız ve kendi aralarında karşılaştırılamaz hale getirir" ³ .

            Kuhn'dan farklı olarak ^{, araştırmama tez (A) ile ilgili ve yalnızca " 4.} Tezde (1951)" ve problem üzerine ilk İngilizce makalemde" teorilerle ilgili bazı problemleri inceleyerek başladım. gözlem cümlelerini yorumlama sorunu. O dönemde var olan iki yaklaşımı reddettim: bir gözlem cümlesinin anlamının kullanımına göre belirlendiğini öne süren "pragmatist teori" ve bu anlamın duyusal izlenim tarafından belirlendiği "fenomenolojik teori". cümlenin doğru olduğunu anlamamızı sağlar. Benim bakış açıma göre, gözlem dili, tam olarak neyi gözlemlediğimizi açıklayan teoriler açısından yorumlanıyor. Bu tür yorumlar, teoriler değiştikçe değişir." ⁶ Bu tür yorumların, rakip teoriler arasında tümdengelimli ilişkiler kurmayı imkansız hale getirebileceğini fark ettim ve bu tür ilişkilerden bağımsız olan teorileri karşılaştırmanın yollarını keşfetmeye çalıştım . ^" 1958 tarihli makalemin (Hanson's Patterns of Discovery ile aynı yıl yayınlanan ve Kuhn'un The Structure of Scientific Revolutions'dan önce yayınlanan) yayınlanmasından sonraki birkaç yıl boyunca, "aynı alan" ile ilgili iki teorinin hangi koşullar altında ortaya çıkacağını açıklamaya çalıştım. tümdengelim ilişkilerinden yoksun olmak ¹¹⁸ . Ayrıca tümdengelimli ilişkilerin varlığından bağımsız karşılaştırma yöntemleri bulmaya çalıştım. Bu nedenle, (A), (B) ve (C)'den kaynaklanan paradigmaların karşılaştırılamazlığını, aralarında tümdengelimli bir ilişkinin yokluğundan çıkarmaya hiçbir zaman teşebbüs etmedim. Aksine, bu tür teorileri karşılaştırmanın yollarını bulmaya çalıştım. İçerik veya inandırıcılık derecesi açısından karşılaştırma, elbette, reddedildi. Ancak, diğer yöntemler kaldı ¹¹⁹ .

            Bu "diğer yöntemler" ile ilgili olarak, önemli sayıda araştırmacının arzularıyla tutarlı olmaları anlamında çoğunlukla makul olmalarına rağmen, yine de keyfi veya öznel olduklarını belirtmek ilginçtir. öznel arzulara dayanmayan argümanlar bulmanın son derece zor olduğu ¹²⁰ . Bu nedenle, bu "diğer yöntemler" genellikle tutarsız sonuçlara yol açar: Bir teori, birçok tahminde bulunduğu için kabul edilebilir görünebilir, ancak tahminler riskli tahminlere dayanır. Öte yandan, bir teori mantıksal tutarlılığı nedeniyle çekici görünebilir, ancak bu "iç uyum", onu birbirinden önemli ölçüde farklı alanlara uygulamayı imkansız hale getirebilir. Böylece içeriği etkilemeyen kriterlere geçiş, teori seçimini "rasyonel" ve "nesnel" kalıplaşmış bir prosedürden, birbiriyle çelişen tercihleri içeren çok karmaşık bir karara dönüştürür ve propaganda her zaman olduğu gibi bunda da büyük rol oynayacaktır. keyfi unsurlar devreye girdiğinde ¹²¹ . (B) ve (C) öğelerinin eklenmesi, teori seçim sürecinin öznel veya "kişisel" tarafını geliştirir.

            Bu tür sonuçlardan kaçınmak için, nesnellik ve içeriğin büyümesi fikrinin savunucuları, kıyaslanamaz teorileri ölçülebilir teorilere dönüştüren yorumlar icat ederler. Kendileri tarafından anlamsızca bir kenara atılan mevcut yorumların birçok farklı fiziksel sorunu çözmek için getirildiğini ve kıyaslanamazlığın bu çözümlerin yan ürünlerinden biri olduğunu hesaba katmazlar. Bu nedenle, kuantum teorisinin standart yorumu, potansiyel engellerin geçirgenliğini, girişimi, korunum yasalarını, Compton etkisini, fotoelektrik etkiyi tutarlı bir şekilde açıklamayı amaçladı ve görelilik teorisinin en önemli yorumlarından biri, yapmak için tanıtıldı. klasik fiziğin fikirlerinden bağımsızdır . Kıyaslanamaz teorileri kıyaslanabilir teorilere dönüştüren bir yorum icat etmek elbette çok zor değil, ancak henüz hiçbir filozof, yorumunun reddettiği yorumla çözülen tüm sorunları çözeceğini garanti edemedi. Kural olarak, bu sorunlar onun tarafından bilinmiyor bile. Benzer şekilde, şimdiye kadar filozoflar (B) ve (C) ifadelerinde atıfta bulunulan alana neredeyse hiç dokunmadılar. Çoğu durumda, teorilerin değişiminin kullanılan biliş yöntemleriyle ilgili olmadığına inanıyorlardı. Duyusal algı sorunları da dikkate alınmadı. Bu alanda Kuhn tüm pozitivistlerin çok ilerisindeydi.

            Dahası, ölçülemezlik, gerçekçiliğin bir şekilde hem çok sınırlı olduğunu hem de bilimin pratiğiyle çeliştiğini gösterir. Pozitivistler, bilimin esas olarak, düzenlediği ve sınıflandırdığı, ancak daha ileri gitmeye çalışmadığı gözlemlerle uğraştığına inanıyorlardı. Bilimdeki değişiklikler, hatalardan etkilenen sınıflandırma şemalarının, hatalardan arındırılmış diğer şemalarla değiştirilmesine indirgenmiştir. Pozitivizmi eleştirenler, dünyanın gözlemlerin kapsadığından çok daha zengin olduğuna dikkat çekti. Organizmalar, alanlar, kıtalar, temel parçacıklar, suçlar, iblisler vb. Eleştirmenlere göre bilim, tüm bunları yavaş yavaş keşfeder, özelliklerini ve ilişkilerini kurar. Nesnelerin kendilerini, özelliklerini ve ilişkilerini değiştirmeden keşifler yapar. Gerçekçi pozisyonun özü budur.

            Gerçekçilik, hem insan ve dünya arasındaki ilişki hakkında özel bir teori olarak hem de bilim (ve genel olarak bilgi) için bir ön koşul olarak yorumlanabilir. Görünüşe göre, felsefi realistlerin çoğu ikinci yorumu kabul ediyor, yani. dogmatik bir pozisyon alır. Ancak artık ilk yorum bile eleştirilebilir ve yanlış olduğu gösterilebilir. Bunu yapmak için, temel teorideki değişikliklerin bir sonucu olarak dünyanın ne sıklıkta değiştiğine dikkat çekmek yeterlidir. Teoriler ölçülebilir ise, o zaman sorun yoktur - mevcut bilgiye basit bir ekleme ile uğraşıyoruz. Kıyaslanamaz teoriler için durum değişir, çünkü artık iki kıyaslanamaz teorinin aynı nesnel durumla ilgilendiğini artık düşünemeyiz. (Böyle bir varsayımı kabul etmek için, her iki teorinin de en azından aynı nesnel duruma gönderme yaptığını kabul etmemiz gerekir. Ayrıca, belirli bir teorinin tam olarak neye atıfta bulunduğu iddiası, ancak söz konusu nesnelerin doğru bir şekilde tanımlanması durumunda kontrol edilebilir - ancak bu, sorunumuzu daha da keskinleştirir.) Dolayısıyla, şunu söylemek istemiyorsak teoriler hiçbir şeyi tanımlamazsa, o zaman onların farklı dünyalarla ilgilendiklerini ve (bir dünyadan diğerine) geçişin teorilerin değişmesinin bir sonucu olarak gerçekleştirildiğini kabul etmeliyiz. Tabii ki, teorilerdeki bir değişikliğin böyle bir geçişin nedeni olduğunu söylemek yanlış olur (gerçi burada durum, örneğin uyanışın yeni düzen ilkelerini devreye sokması ve bu sayede başladığımız zamanki kadar basit değildir. düşler dünyası yerine yeni bir dünya algılamak). Bununla birlikte, Bohr'un Einstein, Podolsky ve Rosen deneyine ilişkin analizinden sonra, nesne ile gözlemci arasındaki nedensel bir ilişkiden değil, yalnızca konuşmamıza izin veren koşullardaki bir değişiklikten kaynaklanan değişikliklerin olduğunu biliyoruz. nesneler, durumlar, olaylar hakkında. Evrensel ilkelerdeki bir değişikliğin tüm dünyada bir değişikliğe yol açtığını söylediğimizde aklımıza gelen bu son tür değişikliktir . Aynı zamanda, bilişsel etkinliğimizden etkilenmeyen nesnel bir dünyanın varlığını artık varsaymıyoruz ve onu yalnızca belirli bir bakış açısı çerçevesinde tanıyoruz. Bilişsel faaliyetimizin, kozmolojik envanterimizin en dayanıklı unsurları üzerinde bile belirleyici bir etki uygulama yeteneğine sahip olduğuna inanıyoruz - tanrıları kovma ve onların yerine boş uzayda hızla koşan atom kümelerini koyma yeteneğine sahiptir122 ^.

            Bölüm iki

            ÖZGÜR BİR TOPLUMDA BİLİM

 İki soru

            Herhangi bir bilim tartışmasında ortaya çıkan iki soru vardır. Bunlar:

            ( A) Bilim nedir? Nasıl çalışır, sonuçları nelerdir, standartları, prosedürleri, sonuçları diğer alanların standartlarından, prosedürlerinden, sonuçlarından nasıl farklıdır?

            ( b) Bilimin anlamı nedir? Farklı ölçütler kullanan ve farklı sonuçlar elde eden diğer varlık biçimlerine kıyasla bilimin üstünlüğünün nedeni nedir? Modern bilimi Aristoteles biliminden veya Hopi kozmolojisinden üstün kılan nedir?

            (B) sorusunu yanıtlarken, bilime alternatifleri bilimsel standartlarla değerlendirme hakkımızın olmadığını unutmayın. Bu soruyu cevaplarken bilimsel standartları kontrol ederiz, dolayısıyla değerlendirmelerimizde onlara güvenemeyiz.

            Soru (A) birden fazla cevapla cevaplanabilir. Bilim felsefesindeki her okul, bilimin ne olduğu ve nasıl çalıştığı konusunda kendi anlayışını verir. Bunun yanı sıra bilimin kendi yorumları

            bilim adamları, politikacılar ve yayıncılar. Bilimin doğasının hala karanlık olduğunu söylediğimizde gerçeklerden uzak değiliz. Yine de konu tartışılıyor ve bir gün bilimin ne olduğu hakkında biraz bilgi sahibi olacağımız umulmaktadır.

            Artık neredeyse hiç kimse (B) sorusunu gündeme getirmiyor. Bilimin üstünlüğü savunulmaz, varsayılır. Burada bilim adamları ve bilim filozofları, kendilerinden önce hareket eden tek gerçek Roma Kilisesi'nin savunucuları olarak hareket ederler: kilise doktrini doğrudur ve diğer her şey pagan saçmalığıdır. Gerçekten de, bir zamanlar teolojik retoriğe hizmet eden bazı tartışma ve öneri biçimleri artık bilime sığınmıştır.

            Küçük bir inanan grubu olsaydı, bu herhangi bir endişeye neden olmazdı: özgür bir toplumda çok çeşitli inançlara, doktrinlere ve topluluklara yer vardır. Ancak bilimin üstünlüğüne olan inanç, bilimin kendisinin çok ötesine geçmiş ve hemen her insanın bir inancı haline gelmiştir. Bilim artık onlar için özel bir kurum olmaktan çıkmış, bir zamanlar Kilise'nin olduğu gibi, demokratik toplumun temel yapısının önemli bir parçası haline gelmiştir. Elbette artık Kilise ve devlet ayrıldı. Ancak bilim ile devlet arasında sıkı bir ilişki vardır.

            Bilimsel fikirlerin geliştirilmesi için muazzam meblağlar tahsis edilir. Adının arkasına saklanan bilim felsefesi gibi yan ürünler de bu paradan nasibini alıyor. Okul müfredatlarında, hapishane reformu önerilerinde, askeri eğitimde vb. görüldüğü gibi insan ilişkilerine bilimsel bir bakış açısıyla bakılır. Tıp mesleğinin hayatımızın her aşamasındaki gücü, Kilise'nin sahip olduğu etkiyi çoktan aşmıştır. Hemen hemen tüm bilimsel disiplinler okullarda zorunlu derslerdir. Ergenlik çağındaki çocukların ebeveynleri, onları Protestan, Yahudi veya din dışı bir şekilde yetiştirmeyi seçebilirken, bilim konusunda böyle bir seçim özgürlüğüne sahip değiller. Fizik, astronomi, tarih çalışılmalıdır; bunların yerini sihir, astroloji veya efsaneler alamaz.

            Aynı zamanda, hiçbir şekilde fiziksel (astronomik, biyolojik, sosyolojik vb.) gerçeklerin ve ilkelerin tarihsel bir sunumuyla sınırlı değildirler. Bazı insanlar Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğüne inanırken, diğerleri onu Güneş'i, gezegenleri, sabit yıldızları içeren içi boş bir küre olarak görüyorlardı. Ve sadece diyorlar ki: Dünya Güneş'in etrafında dönüyor, diğer her şey saçmalık.

            Son olarak, bilimsel fikirleri kabul etme veya reddetme şeklimiz, demokratik karar alma prosedüründen temelde farklıdır. Bilimsel yasaları ve gerçekleri tanıyoruz, okullarda inceliyoruz, önemli siyasi kararlar almak için onlara güveniyoruz, ancak onları test etmiyoruz veya oylamaya sunmuyoruz. Akademisyenler onlara oy vermiyor ya da en azından bize vermediklerini söylüyorlar ve sıradan insanlar, çok daha az, onları oylamaya sunmuyor. Bazen bazı bireysel öneriler tartışılır (örneğin, bir nükleer reaktörün inşasıyla ilgili), ancak bu genel teoriler ve bilimsel gerçekler için geçerli değildir. Modern toplum, Kopernikçiliğin demokratik olarak tartışıldığı ve çoğunluk oyu ile kabul edildiği için değil, bilim adamlarının Kopernikçi olduğu ve onların kozmolojisinin bir zamanlar piskoposların ve kardinallerin kozmolojisinin kabul edildiği gibi eleştirmeden kabul edildiği için "Kopernikçi"dir.

            En cesur ve devrimci düşünürler bile bilimin otoritesine boyun eğerler. Kropotkin, var olan tüm toplumsal kurumları yok etmeyi özlüyordu ama bilime dokunmadı. Burjuva toplumu eleştirisinde Ibsen çok ileri gitti ama bilimi gerçeğin ölçüsü olarak tuttu. Lévi-Strauss, Batı düşüncesinin hiçbir şekilde insanlığın en büyük başarısı olmadığını anlamamıza yardımcı oldu, ancak kendisi ve takipçileri bilimi ideolojilerin göreceleştirilmesi alanının dışında tuttular ¹²³ . Marx ve Engels, işçilere ruhani ve toplumsal kurtuluş mücadelelerinde yardımcı olacak şeyin bilim olduğuna ikna olmuşlardı.

            Bu konum, bilimin birçok rakip ideolojiden yalnızca biri olduğu, devlet tarafından desteklenmediği ve arayışlarının alternatif fikirler ve kurumlar tarafından fazlasıyla dengelendiği 15., 18. ve hatta 19. yüzyıllarda tamamen haklı çıktı. O günlerde bilim, hakikate ya da doğru yönteme sahip olduğu için değil (bilimin savunucuları bunda ısrar etseler de), diğer ideolojilerin etkisini sınırladığı ve bireysel düşünce alanını genişlettiği için bir kurtarıcı rolü oynadı. Ve sonra (B) sorusunu sormaya gerek yoktu. O dönemde hâlâ çok aktif olan bilim karşıtları, bilimin yanlış bir yola girdiğini göstermeye çalışmış, önemini önemsizleştirmeye çalışmışlar ve bilim adamları bu meydan okumaya cevap vermek zorunda kalmışlardır. Bilimin yöntemleri ve sonuçları eleştirel tartışmalara konu oldu. Böyle bir durumda, bilimin amacına katılmak çok mantıklıydı. Bunun olduğu koşullar bile onu özgürleştirici bir güce dönüştürdü.

            Ancak bugün, tüm bunlar artık doğru değil. Diğer ideolojilerde olduğu gibi bilimde de özgürlüğü destekleyen hiçbir şey yoktur. İdeolojiler yozlaşmaya ve dogmatik dinlere dönüşmeye muktedirdir (bir örnek Marksizmdir). Başarılı olduklarında yozlaşmaya başlarlar , rakiplerini ezdikleri anda dogmalara dönüşürler: Zaferleri, yenilgileri olur. 19. ve 20. yüzyıllarda, özellikle İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra bilimin gelişmesi buna iyi bir örnektir. Bir zamanlar insanları zorba bir dinin korkularından ve önyargılarından kurtulmak için mücadele etmeye teşvik eden faaliyet alanı, şimdi onları çıkarlarının kölesi haline getiriyor. Ve bilimin savunucuları, liberal söylemlerle ve gösterişli hoşgörü gösterileriyle bizi aldatmasınlar. Hopi'ye bilimin şu anda okul eğitiminde işgal ettiği yeri vermeye hazır olup olmadıklarını sormaya çalışın, Amerikan Tabipler Birliği'nin herhangi bir üyesine geleneksel bir şifacının devlet hastanesine girmesine izin verip vermeyeceğini sorun ve hemen ne kadar dar olduğunu göreceksiniz. tahammülünün sınırlarıdır. Ve sonuçta, bu sınırlar araştırmanın sonucu değil, biraz sonra göreceğimiz gibi oldukça keyfi bir şekilde belirlendi.

 Bilimin egemenliği demokrasi için bir tehdittir

            \ Devlet ile temelsiz bilimin bu ortakyaşamı, entelektüellerin ve özellikle de liberallerin karşı karşıya olduğu ilginç bir soruna yol açar.

            Liberal aydınlar, demokrasi ve özgürlüğün baş savunucuları arasındadır. Yüksek sesle ve ısrarla düşünce, konuşma, inanç özgürlüğünü ve hatta tamamen anlamsız siyasi faaliyet biçimlerini ilan eder ve savunurlar.

            Liberal entelektüeller aynı zamanda "akılcı"dırlar. Dahası, (onlar için bilimle örtüşen) rasyonalizmde pek çok olası bakış açısından birini değil, toplumun temelini görüyorlar. Sonuç olarak, savundukları özgürlük ancak müzakere edilmeyen koşullar altında garanti altına alınmıştır. Yalnızca rasyonalist (yani bilimsel) ideolojinin ¹²⁴ bir kısmını zaten kabul etmiş olanlara garanti edilir .

            Uzun bir süre boyunca kimse liberalizmdeki bu dogmatik unsuru fark etmedi. Ve bunun çeşitli nedenleri vardı. Siyahlar, Kızılderililer ve diğer ezilen halklar medeni hayata girmeye başladıkça, onların liderleri ve sempatizanları

            Onları destekleyen beyazlar onlar için eşitlik talep etti. Bununla birlikte, "ırk" eşitliği de dahil olmak üzere eşitlik, o zamanlar geleneklerin eşitliği anlamına gelmiyordu, yalnızca belirli bir geleneğe - beyaz adamın geleneğine - erişimde eşitlik anlamına geliyordu. Bu talebi destekleyen beyazlar, ezilenlere vaat edilmiş bir toprak açtı ama bu topraklar onların zevklerine göre yaratıldı ve en sevdikleri oyuncaklarla doldu.

            Yakında durum değişti. Artan sayıda birey ve grup , bu armağanı giderek daha fazla eleştirmeye başladı125 ^. Ya kendi geleneklerini yeniden canlandırdılar ya da hem rasyonalizmden hem de atalarınınkinden farklı gelenekler geliştirdiler. Bu aşamada aydınlar “yorumlar” geliştirmeye başladılar. Ne de olsa, Batılı olmayan kabileleri ve kültürleri oldukça fazla incelediler. Batılı olmayan toplumların pek çok varisi, ataları hakkında bazı bilgileri, bazıları oldukça liberal olan misyonerler, gezginler ve antropologların çalışmaları aracılığıyla aldılar126 ^. Daha sonraki antropologlar bu bilgiyi toplayıp sistemleştirdiklerinde, onu ilginç bir şekilde dönüştürdüler. Belirli bir kültürün psikolojik önemini, sosyal işlevlerini, varoluşsal doğasını vurgulayarak, onun ontolojik sonuçlarını tamamen bir kenara attılar. Onların bakış açısına göre kehanetler, yağmur dansları, bilinç ve bedenin yorumlanması, topluluk üyelerinin ihtiyaçlarını ifade eder, toplumu bir arada tutan yapıştırıcı işlevi görür, temel düşünce yapılarını ortaya çıkarır, hatta daha iyi bir yaşama yol açabilir . insanlar arasındaki, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi anlıyorlar ama uzak olaylar, yağmur, bilinç, beden hakkında bilgileri yok. Bu tür yorumlar pek de eleştirel düşüncenin sonucu değildi - çoğunlukla bunlar, önce Hıristiyanlığın ve ardından bilimin üstünlüğüne dair kesin bir inançla birleşen yaygın metafizik karşıtı duyguların sonucuydu. Marksistler de dahil olmak üzere entelektüeller, yalnızca sözde demokratik olan bir toplum adına yardımlarını böyle dayattılar: Batılı olmayan kültürlerin dostları gibi hareket edebiliyorlardı, ancak kendi dinlerinin üstünlüğü hakkında en ufak bir şüpheye izin vermiyorlardı - bilim.

            Durum yine değişti. İnsanlar ortaya çıktı ve aralarında, yalnızca dışsal bilimsel olmayan yaşam biçimlerinin değil, aynı zamanda dünya görüşü fikirlerinin ve bunlarla ilişkili uygulamaların (gezinti, tıp, yaşam teorisi ve konu). Geleneksel eylem biçimlerinin bilimsel görüşlerle birleştirildiği, doğanın, bireysel ve toplumsal sapmaların daha iyi anlaşılmasına yol açan uçsuz bucaksız Çin gibi toplumlar var. Bu sayede, modern özgürlük dostlarımızın gizli dogmatizmi açığa çıktı: mevcut kullanımlarındaki demokratik ilkeler, özel kültürlerin bağımsız varlığı, gelişimi ve büyümesiyle bağdaşmaz. Ve rasyonel-liberal (Marksist) bir toplum, kelimenin tam anlamıyla siyah kültürünü içeremez. Yahudi kültürünü kelimenin tam anlamıyla içeremez. Bu kültürleri ancak bilimin, rasyonalizmin (ve kapitalizmin) ¹²⁷ şeytani bir karışımı olan temel yapıya ikincil bir aşı olarak dahil edebilir .

            Ama bu haklı değil mi, diye haykırabilir rasyonalizmin ve bilimin ateşli savunucusu? Bir yanda bilim ile diğer yanda din, büyü, mit arasında çok büyük bir fark yok mu? Bu fark o kadar açık ki, onu işaret etmeye ve anlamsızca inkar etmeye hiç gerek yok mu? Bu fark, büyünün, dinin, mitolojik dünya görüşünün sadece gerçeklikle temas kurmaya çalışırken, bilimin bunu başarması ve onları çok geride bırakmasında ifade edilmiyor mu? Öyleyse, ontolojik olarak umut vaat eden dini toplumsal hayatın merkezinden çıkarmak sadece haklı değil, hatta gerekli midir? dünyayı betimlediğini iddia eden bir mit; Sihir sistemi bilimle yarışıyor ve onların yerine bilimi mi koyuyor? Bunun gibi sorular, "eğitimli" liberaller (ve "eğitimli" Marksistler) tarafından, bilimin merkeziliği ve (liberal veya Marksist) rasyonalizmle çelişen her türlü özgürlük biçimine karşı çıkmak için kullanılacaktır.

            Bu retorik sorularda üç varsayım vardır.

            Varsayım A: Bilimsel rasyonalizm, alternatif geleneklerden üstündür.

            Varsayım B: Karşılaştırma ve/veya alternatif geleneklerle ilişkilendirme yoluyla iyileştirilemez.

            Varsayım B: Avantajları nedeniyle sosyal yaşamın ve eğitimin temeli olarak kabul edilmelidir.

            Aşağıda, "olgular" A ve B'de zımnen içerilen rasyonalizm türüne göre tanımlanıyorsa, ne A Varsayımı ne de B Varsayımı'nın "gerçekler" ile tutarlı olmadığını göstermeye çalışacağım: rasyonalistler ve bilim adamları, benzersiz konumu rasyonel (bilimsel olarak) gerekçelendiremezler. en sevdikleri ideoloji.

            Ancak bunu yapabileceklerini varsayalım. İdeolojilerinin herkese empoze edilmesi gerektiği sonucu mu çıkıyor (soru B)? Diğer bazı geleneklerin temsilcileri ne düşünürse düşünsün, insanların hayatlarını dolduran geleneklere toplumda eşit haklar ve eşit fırsatlar verilmesi gerektiğini düşünmek daha doğru olmaz mı? İnsanların hayatına anlam katan fikir ve geleneklerin, diğer gelenekler onlar hakkında ne düşünürse düşünsün, özgür bir toplumun tam üyeleri olmasını talep etmemiz gerekmez mi?

            Bu tür meseleleri rölativizm propagandası olarak gören epeyce insan var. Onları kendi terimleriyle yeniden formüle ederek, bize gerçekle aynı hakları yanlışa vermek isteyip istemediğimizi veya rüyaları gerçekliğe dair içgörüler olarak görmek isteyip istemediğimizi soruyorlar. Batı medeniyetinin en başından beri, bu tür imalar, geri kalan her şeyi dışlamak için bir bakış açısını, tek bir hareket tarzını, bir düşünme ve hareket tarzını savunmak için kullanılmıştır ^. Tamam, meydan okumaya geçelim ve bu korkunç canavara daha yakından bakalım - rölativizm.

 rölativizmin hayaleti

            Göreceliği ele aldığımızda, birçok çarpık yolun ve tuzağın olduğu, duyguların argüman olarak sunulduğu ve argümanların acınası bir şekilde naif olduğu bir bölgeye giriyoruz. Görecilik genellikle yanlış olduğu için değil, korkuya neden olduğu için eleştirilir. Entelektüeller ondan korkar çünkü görecilik onların toplumdaki rolüne, bir zamanlar aydınlatıcıların rahiplerin ve ilahiyatçıların rolüne baktığı gibi bakar. Ve uzun yıllardır entelektüeller tarafından öğretilen ve sömürülen genel halk, göreciliği kültürün (toplumun) çürümesiyle bir tutmaya alıştı. Üçüncü Reich'ta ve ayrıca faşistler, Marksistler ve eleştirel rasyonalistler tarafından rölativizm bu şekilde saldırıya uğradı. En hoşgörülü insanlar bile sırf hoşlanmadıkları için bir fikri ya da yaşam tarzını reddettiklerini söylemekten çekinirler. Hayır, bunun nesnel nedenleri olduğunu eklemek zorunda kalıyorlar. Bu nedenle, kendileri için tam sorumluluk almaya cesaret edemezler, ancak en azından kısmen reddedilen şeylerin kendilerine ve onları sevenlere yüklerler. Neredeyse herkeste korku uyandıran rölativizm hakkında ne var?

            Kişinin kendi favori bakış açısının, gelenekle yetişmiş kişiler için önemli olan, ancak başkaları için tamamen ilgi çekici ve hatta nahoş olan hayatı düzenlemenin birçok yolundan biri olabileceğinin farkına varılmasıdır. Sadece çok az insan istediği gibi düşünüp yaşayabiliyor ve aynı zamanda kendi yaşam tarzını başkalarına empoze etmeyi hayal etmiyor. Hıristiyanlar, rasyonalistler, liberaller ve Marksistlerin önemli bir kısmı dahil olmak üzere büyük çoğunluk için tek bir gerçek vardır ve bu her şeyden önce olmalıdır. Hoşgörü, yalanla birlikte doğruyu kabul etmek anlamına gelmez, ne yazık ki yanılanlara karşı insancıl bir tavır sergilemektir129 ^. Relativizm bu üstünlük duygusuna son verir ve dolayısıyla tiksindirir.

            Ahlaki ve siyasi kaos korkusu, entelektüel olanlara siyasi saikler ekleyerek bu tiksintiyi pekiştiriyor. Bir rölativistin içinde yaşadığı toplumun yasalarına saygı duyması için hiçbir nedeni olmadığı, verdiği sözleri tutması, sözleşmeleri dürüstçe yerine getirmesi, diğer insanların yaşamlarına saygı duyması için hiçbir nedeni olmadığı, vahşi bir hayvan gibi kaprislerine itaat ettiği söylenir. ve bu nedenle uygar insanların yaşamları için tehlikelidir .

            Tüm bunların, Hıristiyanların dindarlığın kamusal yaşamın merkezinden kademeli olarak çıkarılmasıyla ilgili şikayetlerine ne kadar benzediğini görmek ilginçtir. Korkular, imalar, tahminler - her şey tamamen aynıydı ama gerçekleşmedi. Dinin yerine akılcılığı ve bilimi koymak bizi cennete götürmedi ama kaosa da sürüklemedi.

            Akılcılık düzenli bir felsefe olduğu için kaos yaratmadı. Bir sipariş bir başkasıyla değiştirildi, hepsi bu. Ancak rölativizm, (şu anda uygun olanlar hariç) tüm ideolojik bileşenleri ortadan kaldırmak ister. Böyle bir toplum mümkün mü? Çalışabilir mi? Nasıl çalışacak? Bu soruların cevaplanması gerekiyor.

            Entelektüel (veya semantik) problemlerle, yani rölativizmin doğru ile yanlışı (akıl ve delilik, erdem ve ahlaksızlık, vb.) eşitlemek anlamına geldiği iddiasıyla başlayalım. Burada okuyucuya birinci bölümün 2. bölümündeki 1. ve 2. tezleri ve bunlarla ilgili açıklamaları hatırlatmamız gerekiyor. Hadisleri doğru ve batıl (vb.) olarak ayırmanın, onlara belirli bir hadis açısından bakmak anlamına geldiğini gördük. Gelenekler kendi içlerinde iyi ya da kötü değildir, sadece öyledir. Sadece kendileri belli bir geleneğe bağlı olanlar ve bu geleneğin değerlerini dünyaya yansıtanlar için olumlu ya da olumsuz özellikler kazanırlar. Böyle bir projeksiyon "nesnel" gibi görünüyor, yani. gelenekten bağımsızdır ve onun değerlendirmelerini ifade eden ifadeler, konuya ve onun geleneğine hiçbir yerde değinmedikleri için "nesnel" görünmektedir. Ancak "özneldirler", çünkü geleneğin katılımı basitçe fark edilmez. Bir kişi farklı bir geleneği kabul ettiğinde fark edilir hale gelir: değerlendirmeleri değişir. Bu değişikliği anlamaya çalışırken, bir fizikçinin, uzunluğun referans çerçevesine bağlı olduğu keşfedildiğinde, uzunluk hakkındaki en basit ifadelerin bile içeriğini analiz etmesi gibi, bir kişi de tüm değerlendirici ifadelerinin içeriğini analiz etmelidir. Böyle bir analiz yapmayan hiç kimse, ahlaki göreliliğin saldırısına direnmeyi başaran felsefe okulunu takdir edemez, tıpkı mutlak uzunluktan bahsetmeye devam eden birinin göreliliğin saldırısına karşı koyan fizikçileri takdir edememesi gibi. Ya yanlış bilgilendirilmişler ya da sadece aptallar ya da her ikisi de. Rölativizm hak ile batılın, akıl ile mantıksızlığın, erdem ile ahlaksızlığın eşitliği açısından değerlendirilmesi hakkında söylenebilecek tek şey bu.

            Hakikat ve akılcılığa başvurmanın retorik bir süslemeden başka bir şey olmadığı, savunmalarının muğlak doğasından da bellidir. 1. bölümde "Bilimin değeri nedir?" neredeyse hiç koymaz ve tatmin edici bir cevabı yoktur. Aynısı diğer temel kavramlar ^l3 ° için de geçerlidir. Filozoflar hakikatin doğasını ya da bilginin doğasını araştırırlar, ama insanın hakikat için neden çabalaması gerektiğini neredeyse hiç sormazlar (bu soru yalnızca gelenekleri ayıran sınırlarda ortaya çıkar: örneğin, o bilim ve Hıristiyanlık arasındaki sınır çizgisinde duruyordu). Relativizmi ortadan kaldırmak için başvurulan aynı Hakikat, Rasyonellik, Gerçeklik kavramları, (retorik egzersizler için malzeme sağlayan geleneğin savunucularının da daldığı) büyük bir cehalet alanıyla çevrilidir.

            Bu nedenle, tanrılar veya atalar tarafından konulan kanunlarını savunan ve kabilenin çıkarları adına yayan bazı "ilkel" kabile üyeleri ile "nesnel" standartlara başvuran akılcılar arasında neredeyse hiçbir fark yoktur. Aralarındaki tek fark , birincisinin ne yaptığını bilmesi, diğerinin ise ^bilmemesidir .

            Bu, rölativizm tartışmasının entelektüel veya "anlamsal" yönüne ilişkin tartışmamızı sonlandırıyor.

 

 * * *

            Şimdi siyasi sorunlara dönecek olursak, birçoğunun sadece hayal ürünü olduğuna işaret ederek başlayabiliriz. Bunların yalnızca rölativistleri ilgilendirdiği ve belirli bir gelenek (Hıristiyan, rasyonalist) içinde çözümler bulabileceği iddiası tamamen yanlıştır ve özensiz analizden kaynaklanmaktadır. Politik ve felsefi rölativizm arasında bir ayrım yapılmalı ve rölativistin psikolojik tutumu her ikisinden de ayırt edilmelidir. Politik rölativist, tüm geleneklerin eşit haklara sahip olduğunu savunur: Bazı insanların hayatlarını bir geleneğe göre düzenlemesi, bu geleneğe tüm temel sosyal hakları vermek için yeterlidir. "Daha felsefi" bir değerlendirme, geleneklerin ne iyi ne de kötü olduğuna, sadece var olduklarına (birinci kısım, kısım 2, tez 1), yalnızca diğer geleneklerin bakış açılarından bakıldığında olumlu veya olumsuz özellikler kazandıklarına işaret ederek bu iddiayı destekleyebilir. (tez 2) ve bazı geleneklere göre yaşayanlarla ilgili değerlendirmemizin tercihlerimize göre verildiği. Felsefi rölativizm, tüm geleneklerin, teorilerin, fikirlerin eşit derecede doğru veya eşit derecede yanlış olduğu veya daha açık bir şekilde söylemek gerekirse, herhangi bir doğruluk değerinin gelenekler için geçerli olduğu doktrinidir. Bu kitapta savunulan, rölativizmin bu biçimidir. Böyle bir rölativizm, örneğin, Aristoteles'in Einstein kadar iyi olduğunu söylemez, "Aristotelesçiliğin doğru olduğunu" iddia eder ve kanıtlar, belirli bir geleneğe dayanan bir tür değerlendirmedir, bu nedenle, eğer biri yalan söylerse değişebilen göreceli bir değerlendirmedir. Geleneğin temeli değişir. Aristoteles'in Einstein kadar doğru olduğu bir gelenek olabilir, ancak Einstein'ın test edemeyecek kadar ilginç olmadığı başka gelenekler de vardır. Değer yargıları "nesnel" değildir ve farklı geleneklerden kaynaklanan "öznel" görüşleri ortadan kaldırmak için kullanılamaz. Ayrıca, bazı değer yargılarına atfedilen nesnellik görünümünün, bazı özel geleneklerin kullanılması, ancak tanınmamasından kaynaklandığını da gösterdim: bir öznellik izleniminin olmaması, hayali bir "nesnelliği" değil, bir hatayı gösterir.

            Şimdi rölativistlerin tutumlarına dönersek, (a) rölativist topluluğun üyeleri ile (b) felsefi rölativistler arasında ayrım yapmalıyız. Eskiler arasında, katı dogmatizmden, yeni din değiştirenlerin sıkı eğitimiyle birleşen, tam liberalizm / kinizme kadar tüm konumların temsilcilerini bulacağız. Politik rölativist haklardan (ve bu hakların çarelerinden) bahseder, inançlardan, tutumlardan ve benzerlerinden bahsetmez. Öte yandan, felsefi bir rölativist, yasaların bilgiççe yerine getirilmesi de dahil olmak üzere çeşitli tutumlara bağlı kalabilir.

            Politik rölativizmin tanınmasının, yalnızca kendi zevklerini arayan ve yalnızca kendi kaprislerine tabi olan insanların sayısında keskin bir artışa yol açacağı varsayılıyor gibi görünüyor. Bu varsayımı son derece mantıksız buluyorum. Görececi bir toplumun geleneklerinden çok azı yasalardan yoksun olacaktır ve bunların çoğu, üyelerinin davranışlarını günümüzün sözde "uygar toplumları"ndan bile daha katı bir şekilde düzenlemektedir . Bugün gördüğümüz suç artışının seçim olasılıklarından değil, sosyalleşme eksikliğinden kaynaklandığı fikri de bu varsayımda gizlidir. Normal davranışa neden olan ceza korkusu değil, uygun eğitimdir. Bu tamamen inanılmaz bir teori! Hıristiyanlık evrensel aşkı vaaz etti ve bunu yaparken yüzbinlerce insanı yaktı, öldürdü ve sakat bıraktı. Fransız Devrimi, aklın ve erdemin ilanıyla başladı ve kan denizleriyle sona erdi. Amerika Birleşik Devletleri herkes için özgürlük ve mutluluk sloganları altında kuruldu, ancak kölelik, baskı ve ayrımcılık vardı. Elbette, tüm bu felaketlerin kötü eğitim yöntemlerinden kaynaklandığı konusunda ısrar etmeye devam edilebilir, ancak "daha verimli" yöntemler ne daha akıllıca ne de daha insancıl olacaktır. Öldürme yeteneğini yok edin ve insanlar tutkularını kaybedebilir. Yalan söyleme yeteneğini yok edin ve her zaman şimdiki anın gerçeğine karşıt olan hayal gücü kaybolabilir (bkz. not 128). Erdem "eğitimi", bir kişiyi kötü olma yeteneğinden mahrum edebilir, bu nedenle kişi olmaktan çıkar - başka yollarla elde edilebilecekler için çok yüksek bir bedel. Anti-rölativistler, bu tür başka yolların varlığını kabul ederler. Bu kadar tutkuyla savundukları ideolojinin etkisine güvenmeden, kanunlar, mahkemeler, cezaevleri ve polis aracılığıyla toplumu korurlar. Ancak rölativistler polisin hizmetlerinden de yararlanabilirler, çünkü (ve bu bölümün başında formüle edilen varsayımın ikinci kısmına geliyoruz) rölativist bir toplum koruyucu araçlar olmadan yapamaz. Özgürlükle ilgilenenler için polis, hapishaneler ve koruma hakkında konuşmanın tatsız olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. Bununla birlikte, gelenekleri yok eden ve insanları itaatkar zombilere dönüştüren evrensel erdem ve akıl dayatması, özgürlük için daha da tehlikelidir. Hangi koruma daha iyidir - manevi hayata müdahale ile sağlanan etkisiz koruma mı yoksa ruha dokunmayan ve yalnızca dışsal davranışlarımızı sınırlayan çok daha etkili dış koruma mı?

            Dolayısıyla göreci bir toplum temel bir koruyucu yapı içerecektir. Bu, rasyonalizm (veya benzer bir savunma ideolojisi) lehine aşağıdaki argümana yol açar: bu yapı "haklı" olmamalı mı? İstenmeyen etkilerden korunması gerekmez mi? O halde bunu tartışmanın "nesnel" bir yolu olmamalı mı ve böylece somut geleneklerin üzerinde duran bir akılcılığa geri dönmüş olmuyor muyuz?

            Bu soruyu cevaplamak için tek bir şeyi anlamamız gerekiyor: koruyucu yapılar tavandan alınmaz, belirli tarihsel koşullarda sunulur ve belirleyici olan "adalet" veya "akılcılık" hakkındaki soyut argümanlar değil, bu koşullardır. onların oluşum süreci. Geleneklerine hak ettiğini düşündükleri hakları vermeyen bir toplumda yaşayan insanlar, o toplumu değiştirmek için çaba sarf edeceklerdir. Bunu yaparken de ellerindeki en etkili araçlara başvuracaklardır. Mevcut yasalara güvenecekler, eğer onlara yardımcı olacaksa, "mantıklı bir şekilde akıl yürütecekler", rasyonel argümanlara ihtiyaç duyulduğunda, kamuya açık tartışmalara katılacaklar (birinci kısım, bölüm 2, tez 8'deki açıklama 8'e bakın), Statükonun belli bir konumu yok, başka yolu yoksa isyan edecekler. Kendilerini rasyonel olarak kabul edilebilir olanla sınırlamalarını istemek, onlara alınlarıyla duvarı kırmaya çalışmalarını tavsiye etmek olacaktır. Ayrıca "öznel" seslerinin duyulmasını istiyorlarsa neden "nesnellik"le uğraşsınlar?

            Kabilelerin, kültürlerin, bir devletin parçası olmayan insanların bir yerde birleşmesi ve birlikte yaşama ihtiyacı duyması farklı bir konudur. Küçük Asya'da çıkarları çatışan Babilliler, Mısırlılar, Yunanlılar, Medler, Hititler ve diğer birçok halk buna bir örnektir. Birbirlerinden öğrendiler ve 1600-1200'de "Birinci Enternasyonal"i yarattılar. M.Ö. Bu dönemde çeşitli gelenek ve inançların hoşgörüsü, alternatif yaşam biçimlerine karşı Hıristiyanlığınkinden çok daha fazlaydı. Tüm dinler için aynı hakları ilan eden Cengiz Han'ın Yasa'sı, tarihin her zaman ilerleme ile bağlantılı olmadığını ve "modern düşüncenin" makullük, pratiklik ve hoşgörü gösteren "vahşilerin" düşüncesinin çok gerisinde kalabileceğini bize göstermektedir.

            Üçüncü durumda, koruyucu bir yapıya sahip rölativist bir toplumun zaten yaratıldığı varsayılmaktadır. Görünüşe göre, rasyonalistlerin aklındaki seçenek bu. Savunma yapılarını geliştirmek istiyoruz. Rasyonalistlere göre bu gelişme keyfi olamaz, tesadüfi etkilere bağlı olamaz, yol boyunca atılan her adım nesnel standartlarla belirlenmelidir. Fakat gelenekler arasındaki ilişkileri yöneten standartlar neden dışarıdan gelsin? Kitabın ilk bölümünde akıl ve uygulama arasındaki ilişkinin diyalektik olduğunu zaten görmüştük: gelenekler, sırayla geleneklerin gelişimi açısından yargılanan standartlar tarafından yönlendirilir. Aynı şey, özgür bir toplumun çeşitli gelenekleri arasındaki ilişkiyi yöneten standartlar için de geçerlidir. Bu standartlar yine hadislerin kendileri tarafından belirlenir, geliştirilir, rafine edilir veya ortadan kaldırılır veya birinci kısımda tanıtılan terimleri kullanmak gerekirse, geleneklerin etkileşiminin rasyonel değil serbest olduğunu söyleyebiliriz. Entelektüeller, toplumun iç yaşamının "nesnel" kurallara uyması gerektiğini öne sürerek, bu kuralların en ilerici mucitleri ve koruyucuları olduklarını belirterek, kendilerini gelenekler ve onların sorunları arasında başarılı bir şekilde konumlandırdılar. Sorunların çözüldüğü ve çözümlerin bu sorunlardan muzdarip olan ve bu çözümlerle yaşamak zorunda olan insanlar tarafından yargılandığı daha doğrudan bir demokrasiye başarıyla direndiler. Entelektüellerin, genellikle insani ihtiyaçlar konusunda bir anlayıştan yoksun olmalarına rağmen, Hıristiyanlar, Taocular, yamyamlar, siyah Müslümanlarla eşit haklara sahip özel ve oldukça saldırgan bir gelenekle birleşmiş dar, obur bir insan grubu olduğunu anlamanın zamanı geldi. Bilimin aynı zamanda özel bir gelenek olduğunun ve özel konumunun da toplumun tüm üyelerinin katılacağı eleştirel bir tartışmaya tabi tutulması gerektiğinin farkına varmanın zamanı geldi.

            Ama ya (şimdi 2. kısımdaki A sorusuna dönüyoruz) böyle bir tartışma bilimin gerçek üstünlüğünü gösteriyorsa ve statükoyu koruyorsa? Bu olmazsa, bu kasaba halkının cehaletinin ve beceriksizliğinin kanıtı olmayacak mı? Ve eğer öyleyse, her şeyi olduğu gibi bırakmak ve yıkıcı ve yararsız değişikliklere başlamamak daha iyi değil mi?

            Demokratik değerlendirme "Doğruluk"tan daha yüksektir ve uzman görüşü χ5τoτ sorunun iki tarafı vardır. Biri, özgür bir toplumda yurttaşların ve geleneklerin haklarına, diğeri ise bu hakları kullanmanın (belki de nahoş) sonuçlarına atıfta bulunur.

            Demokratik bir toplumda, bir yurttaş, aklına gelen her şeyi okuma, yazma, yayma hakkına sahiptir. Hastalanırsa, tabiplere inanıyorsa bir hekim tarafından, bilime inanıyorsa bir bilim hekimi tarafından arzularına göre tedavi edilmeye hakkı vardır. Ve sadece bazı fikirleri kabul etme, onlara göre yaşama, onları bir birey olarak tanıtma hakkına sahip olmakla kalmaz , aynı zamanda bu derneği finanse edebilir veya sağlamaya hazır insanları bulabilirse, kendi bakış açısını destekleyen bir dernek kurabilir. onu maddi destekle. Bu hak vatandaşlara iki nedenle verilmektedir. Birincisi, çünkü her insan doğru ya da adil olduğunu düşündüğü şeyi arayabilmelidir. İkincisi, çünkü ileri sürülenin doğru ya da adil olduğuna dair güvenilir bir değerlendirmeye varmanın tek yolu,

            en geniş alternatif yelpazesi. Bu nedenler Mill tarafından ölümsüz eseri On Liberty'de açıklanmıştır. Argümanını geliştirmek imkansız.

            Bu durumda vatandaş, mali olarak desteklediği herhangi bir kurumun faaliyetleri hakkında ister özel olarak ister vergi mükellefi olarak konuşma fırsatına sahip olur. Devlet kolejleri, üniversiteler, Ulusal Bilim Vakfı gibi vergi mükellefleri tarafından finanse edilen araştırma enstitüleri, yerel ilkokula kadar vergi mükellefi değerlendirmesine tabidir. Kaliforniyalı bir vergi mükellefi yerel bir üniversitede vudu, geleneksel tıp, astroloji, yağmur dansı ritüellerinin öğretilmesini istiyorsa, o zaman üniversite bunu yapmalıdır. Uzmanın görüşü elbette dikkate alınır, ancak son söz o değildir. Son söz, demokratik olarak seçilmiş bir komitenin kararına aittir ve bu komitede sıradan insanın oyu en önemli olanıdır.

            Ancak ortalama bir insan bu tür kararları vermek için gereken bilgiye sahip mi? Ciddi hatalar yapacak mı? Bu durumda temel soruları uzmanlara bırakmak daha iyi olmaz mıydı?

            Demokratik bir toplumda, kesinlikle hayır.

            Demokrasi, her şeyi bilen küçük bir grup tarafından yönetilen bir koyun sürüsü değil, olgun bireylerden oluşan bir koleksiyondur. Olgunluk sokakta yatmak değildir, kazanılması gerekir. Bir okulda, en azından öğrencinin geçmiş kararların sulandırılmış ve tahrif edilmiş kopyalarıyla karşılaştığı modern bir okulda edinilemez, bugün önemli olan kararlara aktif olarak katılarak edinilir. Olgunluk, uzmanlaşmış bilgiden çok daha önemlidir ve bilim adamlarının incelikli ve sofistike maskaralıklarıyla yüzleşmek zorunda kalınsa bile peşinden gidilmelidir. Sonunda, özel bilgi biçimlerinin nasıl uygulanacağına, bunlara ne ölçüde güvenilebileceğine, insan varoluşunun bütünlüğüyle ve dolayısıyla diğer bilgi biçimleriyle ilişkilerinin ne olacağına karar vermek bize kalmıştır. Elbette bilim adamları bilimden daha iyi bir şey olmadığına inanıyorlar. Demokratik bir toplumun vatandaşları bu dindar inanca güvenemezler. Bu nedenle, sıradan insanların temel kararların alınmasına katılımı, bu kararların etkinliğini azaltsa bile gereklidir.

            Tanımladığım durum birçok yönden savaş durumundaki duruma benzer. Totaliter bir devletin savaşta özgür bir eli vardır. İnsanlık kaygıları eylemlerini sınırlamaz, tek kısıtlama maddi ve insan kaynakları ile ilgilidir. Öte yandan demokrasi, başarı şansını azaltsa bile, düşmana hümanist bir konumdan yaklaşır. Elbette çok az demokrasinin bu standartları karşılayabildiği doğrudur, ancak uygarlığımızın gelişimine en önemli katkıyı sağlayanlar demokrasilerdir. Düşünce aleminde ise durum tamamen aynıdır. Bu dünyada bir savaşı kazanmaktan, bilimi ilerletmekten, gerçeğin peşinden gitmekten çok daha önemli şeyler olduğunu anlamalıyız. Ayrıca, uzmanlar yerine sıradan insanlara temel kararlar verme hakkı verilirse, bunun alınan kararların etkinliğini azaltacağı hiç de açık değildir .

            5 - 2577

 Uzman görüşü genellikle taraflıdır, güvenilmezdir ve dışarıdan incelemeye ihtiyaç duyar.

            Öncelikle, uzmanlar hem temel sorularda hem de uygulamalı problemlerde genellikle farklı sonuçlara varırlar. Kim kendi ailesinde en az bir vakayla karşılaşmadı, bir doktor ameliyat önerirken, diğeri buna şiddetle karşı çıkıyor ve üçüncüsü tamamen farklı bir tedavi yöntemi öneriyor? Nükleer tehdit, ekonominin durumu, pestisitlerin etkileri, aerosol spreyler, öğrenme yolları, ırksal farklılıkların zihinsel gelişim üzerindeki etkisi hakkındaki tartışmaları kim okumamıştır? Bu tartışmalarda, her birinin bilimsel bir temeli olan iki, üç, beş veya daha fazla görüş ifade edilir. Bazen şunu söylemek istiyorum: kaç bilim adamı, çok fazla fikir. Elbette bilim adamlarının anlaştıkları alanlar var ama bu güven telkin etmiyor. Birlikleri genellikle siyasi bir kararın sonucudur: bilimin güvenilir ve neredeyse yanılmaz bir bilgi kaynağı olarak itibarını korumak için muhalifler bastırılır veya susturulur. Diğer durumlarda, oybirliği aşağıdaki gibidir

            ortak önyargı: pozisyonlar, konunun özü dikkatlice incelenmeden alınır ve titiz bir analize dayanıyormuş gibi büyük bir güvenle ilan edilir. Bir örnek, aşağıda ele alacağım astroloji ile ilgili konumdur. Oybirliği, eleştirel düşüncenin zayıfladığını da gösterebilir: yalnızca bir bakış açısı dikkate alındığında eleştiri ortadan kalkar. Bu, yalnızca "dahili" değerlendirmelere dayanan oybirliğinin neden genellikle hatalı olduğunu açıklar.

            Bu tür hatalar sıradan insanlar ve amatörler tarafından keşfedilebilir ve çoğu kez onlar tarafından keşfedilmiştir. Mucitler "imkansız" makineler yaratır ve "imkansız" keşifler yapar. Bilim, alışılmadık geçmişlere sahip yabancılar veya bilim adamları tarafından ileriye götürülür. Einstein, Bohr, Born amatördü ve bir kereden fazla bunun hakkında konuştular. Mitlerin ve efsanelerin olgusal içerikten yoksun olduğu inancını çürüten Schliemann, işe başarılı bir girişimci olarak başladı. Eski Taş Devri insanlarının düşünme yeteneğinden yoksun olduğu inancını çürüten Alexander Marshak, bir gazeteciydi. Robert Audrey, bilim ve şiir arasında yakın bir ilişki olduğuna inandığı için antropolojiye gelen bir oyun yazarıydı. Columbus üniversite eğitimi almamıştı ve hayatının sonunda Latince okudu, oysa Robert Mayer on dokuzuncu yüzyıl fiziği hakkında yalnızca en genel anlayışa sahipti. 1950'lerde geleneksel tıbbı üniversitelere geri getiren ve böylece dünyanın en heyecan verici araştırma alanlarından bazılarını başlatan Çinli Komünistler, modern tıbbın karmaşıklığına dair çok az anlayışa sahiptiler. Nasıl mümkün oldu? Nasıl olur da cahil ya da bilgisiz kişiler, eğitimli uzmanlardan daha iyi sonuçlar alabilir?

            Bu sorunun bir yanıtı, bilginin doğasıyla ilgilidir. Her bilgi parçası, yeninin keşfini engelleyen fikirlerle birlikte değerli unsurlar içerir. Bu tür fikirler basitçe yanlış değildir. Araştırma için gereklidirler: Bir yöndeki ilerleme, diğer yönlerdeki ilerlemeyi engellemeden gerçekleştirilemez . Ancak bu "diğer" yönlerdeki keşifler, kaydedilen "ilerlemenin" bir kuruntu olduğunu ortaya çıkarabilir. Bu, bir bütün olarak bölgenin otoritesini ciddi şekilde zayıflatabilir. Bu nedenle, bilimin hem sınırsız merakın kaprislerini önleyen dar odaklı bir düşünceye hem de bu engelleri ortadan kaldıran ya da takdir edemeyen cehalete ihtiyacı vardır ^. Bilimin hem uzmanlara hem de amatörlere ihtiyacı vardır ¹³³ .

            Diğer bir yanıt da, bilim adamlarının genellikle ne hakkında konuştuklarını bilmedikleridir. Güçlü inançları vardır, bu inançları savunmak için bazı standart argümanları vardır, hatta kendi araştırma alanlarının dışından bazı sonuçların farkında olabilirler, ancak çoğu durumda (uzmanlık nedeniyle) dedikodu ve söylentiler tarafından yönlendirilir ve yönlendirilirler. . Bunu keşfetmek için herhangi bir özel bilgiye ihtiyacınız yok. Biraz azim ile herkes bunu kurabilir ve kesin olarak yayılan birçok söylentinin tamamen hatalı olduğuna kendilerini ikna edebilir.

            Böylece, fizikte Nobel ödüllü Robert Milliken, Review of Modem Physics'te ([123], s. 344) şöyle yazar: “Einstein hepimize şunları söyledi: “Bunu (Michelson'ın deneyini) kabul etmek ve bundan kaçınılmaz sonuçları çıkarmak yeterlidir. ”ve sorunu erkeklerde nadiren bulunan bir enerji ve ustalıkla kendisi çözdü. Böylece özel görelilik teorisi doğdu.

            Alıntılanan pasaj bize, Einstein'ın bir deneyi anlatarak başladığını, bizi fikirleri bir kenara bırakıp sadece deneye odaklanmamızı istediğini, kendisinin bu tür fikirleri reddettiğini ve böylece izafiyet teorisine ulaştığını gösteriyor. Tamamen farklı bir şekilde davrandığını anlamak için Einstein'ın 1905 tarihli makalesini okumak yeterlidir. Michelson-Morley deneyinden veya genel olarak herhangi bir özel deneyden söz edilmiyor. Akıl yürütmesinin çıkış noktası bir deney değil, bir “varsayım”dır ve Einstein, bu “varsayımı” ortadan kaldırmayı değil, onu bir “ilke” mertebesine yükseltmeyi teklif eder - Millikan'ın söylediğinin tam tersi! Bu, okuma bilen herkes tarafından görülebilir ve Einstein'ın makalesinin matematiksel olmayan ilk bölümünde bahsedildiği gibi, özel bir fizik bilgisi gerektirmez.

            İkinci ve biraz daha teknik örnek, sözde von Neumann kanıtıdır. 1930'larda kuantum teorisinin iki ana yorumu vardı. İlk yoruma göre, kuantum teorisi istatistiksel bir teoridir, örneğin istatistiksel mekanik ve onun belirsizlikleri, doğanın değil, bilginin belirsizlikleridir. İkinci yoruma göre, belirsizlikler sadece cehaletimizin bir ifadesi olarak hizmet etmezler, aynı zamanda doğanın kendisinde kök salırlar: Belirsizlik ilişkisinin izin verdiğinden daha büyük bir doğrulukla tanımlanan durumlar basitçe mevcut değildir. İkinci yorum, lehine çeşitli niteliksel argümanlar geliştiren Bohr ve bunu basit örneklerle açıklayan Heisenberg tarafından savunuldu. Buna ek olarak, von Neumann'ın biraz daha karmaşık bir kanıtı vardı ve bu, kuantum mekaniğinin ilk bakış açısıyla bağdaşmadığını gösteriyor gibiydi. 1950'lerin konferanslarında tartışmalar genellikle şu şekilde ilerledi. İlk olarak, ikinci yorumun savunucuları argümanlarını sundular. Sonra rakipleri itiraz etti. Bu itirazlar, cevaplanması zor olacak kadar ciddiydi. Ama sonra biri şöyle dedi: "Ancak, von Neumann kanıtladı ..." Bu, rakipleri susturdu ve ikinci yorumu kurtardı. Bu, hiçbir şekilde von Neumann'ın ispatının iyi bilinmesinden değil, "von Neumann" adının otoritesinin "her türlü itirazı" ortadan kaldırmasından kaynaklanıyordu. İkinci yorum, yetkili bir kulağın gücüyle korunuyordu.

            Burada "modern" bilim ile Orta Çağ arasındaki benzerlik dikkat çekicidir. İtirazların Aristoteles'e göndermelerle nasıl saptırıldığını kim hatırlamaz? Kuşaktan kuşağa aktarılan ve ortaçağ bilgisinin önemli bir parçası olan birçok söylentiyi (örneğin, Aslan yavrularının ölü doğduğu ve dişi aslanın onları yalayarak içlerindeki hayatı uyandırdığı söylentisi) kim duymadı? ? Gözlemlerin söylenti teorilerine referansla nasıl reddedildiğini kim öfkeyle okumadı ve modern bilimin bu açıdan üstünlüğünü kim duymadı? Bununla birlikte, örnekler, "modern" ve ortaçağ bilimi arasındaki farkın yalnızca bir derece olduğunu ve her ikisinde de aynı fenomenin meydana geldiğini göstermektedir. Bilimsel kurumların kendi iradelerini toplumun bütününe empoze etmeye çalıştıkları yola aşina olduğumuzda benzerlik daha da artar134 ^.

 Bölüm 6

 astroloji vakası

            Geçmişe dönmeden, Hümanist dergisinin Eylül-Ekim 1975 sayısında yer alan astroloji karşıtı “186 Önde Gelen Bilim Adamının Konuşması”nı kısaca gözden geçireceğim. Bu sunum dört bölümden oluşmaktadır. İlk olarak, yaklaşık bir sayfa uzunluğunda bir ifade içerir. Ardından astronomların, fizikçilerin, matematikçilerin, filozofların ve meslekleri belirtilmeyen kişilerin 186 imzası gelir ve aralarında on sekiz Nobel ödüllü vardır. Bunu, astrolojiye yönelik bu saldırıyı biraz daha ayrıntılı olarak açıklayan iki makale takip ediyor.

            Bilim imajı, bilimin olağan övgülerinin etkisi altında şekillenen, onun rasyonalitesini, nesnelliğini, tarafsızlığını vb. vurgulayan okuyucu, bu belgenin neredeyse dinsel tonu, "tartışma" ve bu tartışmayı sunmanın otoriter tarzı. Bilim adamlarının çok güçlü inançları var, yetkilerini bu inançları yaymak için kullanıyorlar (eğer argüman varsa neden 186 imza?), argüman gibi görünen birkaç cümleleri var ama neden bahsettiklerinden kesinlikle haberleri yok ¹³⁵ .

            Bu "Konuşma"nın ilk ifadesini ele alalım. Şöyle yazıyor: "Farklı bilim dallarında çalışan bilim adamları, dünyanın birçok yerinde astrolojinin artan kabulünden endişe duymaya başladılar."

            1484'te Roma Katolik Kilisesi, büyücülükle ilgili ünlü bir el kitabı olan The Hammer of the Witches'ı yayınladı. Bu Çekiç çok ilginç bir kitap. Dört bölüme ayrılmıştır: fenomenler, nedenleri, yasal yönleri, büyücülüğün teolojik yönleri. Olguların tanımı, bazı vakalara eşlik eden zihinsel bozuklukları tanımlayacak kadar ayrıntılıdır. Sebepler doktrini çoğulcudur, tek bir resmi açıklama yoktur, tamamen materyalist olanlar da dahil olmak üzere pek çok açıklama vardır. Elbette sonuçta tek bir açıklama kabul ediliyor ama alternatifler de değerlendiriliyor ve onları ortadan kaldıran argümanlar değerlendirilebiliyor. Bu özelliği sayesinde The Hammer, fizik , biyoloji, kimya ile ilgili neredeyse tüm modern ders kitaplarını geride bırakıyor. Teoloji bile çoğulcudur: sapkın fikirler susturulmaz veya alay konusu olmaz, argümanlar yardımıyla açıklanır, analiz edilir ve ortadan kaldırılır. Yazarlar konusunu bilirler, rakiplerini bilirler, rakiplerinin pozisyonlarını doğru bir şekilde ifade ederler, bu pozisyonları eleştirirler, o dönemde ellerinde olabilecek tüm bilgilere güvenirler.

            Kitaba bir Giriş olarak, 1484'te ilan edilen Papa VIII ^. her iki cins de kurtuluşu unutarak Katolik inancından sapar ve şeytana teslim edilir…” vb. Bunlar, Nutuk'un başındaki kelimelerle hemen hemen aynı kelimelerdir ve aynı duyguları uyandırırlar. Hem Papa hem de 186 Önde Gelen Bilim Adamı kınanması gereken şeyler olarak gördükleri şeylerin popülaritesindeki artışı kınıyorlar. Ama tarz ve öğrenmede ne büyük fark var!

            The Hammer'ı modern bilginin temsilcilerinin konumuyla karşılaştıran okuyucu, Papa'nın ve bilgili yazarlarının ne hakkında konuştuklarını bildiklerine kolayca ikna edilebilir. Bilim adamlarımız için aynı şey söylenemez. Saldırdıkları konuyu (astroloji) ve eleştirilerini itibarsızlaştıran bilim dallarını bilmiyorlar.

            Nitekim Profesör Bock, "Speech" dergisinde yayınlanan makalesinde şunları yazıyor: "Tek yapabileceğim, modern astronomi ve fizik kavramlarının astrolojinin ilkeleriyle bağdaşmadığını açık ve net bir şekilde belirtmek", yani. göksel fenomenlerin - gezegenlerin, ayın ve güneşin konumları - insanların hayatlarını etkilediği varsayımıyla. "Modern astronomi ve fizik kavramları" aynı zamanda gezegenlerin gaz kabuklarına ve Güneş'in uzayda ayrılan atmosferine de atıfta bulunur. Gezegenlerin kabukları birbirleriyle ve Güneş ile etkileşime girer. Bu etkileşim, güneş aktivitesinin gezegenlerin göreli konumuna bağlı olmasına yol açar. Gezegenleri gözlemleyerek, güneş aktivitesinin bazı özellikleri büyük bir doğrulukla tahmin edilebilir. Güneş aktivitesinin kısa dalga boylu radyo sinyalleri üzerinde bir etkisi vardır, dolayısıyla radyo paraziti gezegenlerin ¹³⁶ konumlarından tahmin edilebilir .

            Güneş aktivitesinin yaşam üzerinde derin bir etkisi vardır. Bu uzun zamandır biliniyor. Bilinmeyen şey, bu etkinin ne kadar ince olduğuydu. Ağaçların elektrik potansiyelindeki değişimler, yalnızca Güneş'in etkinliğinin büyüklüğüne değil, aynı zamanda gezegenlerin özgül parlaklığına da bağlıdır; yine bulundukları yerden ¹³⁷ . Otuz yılı aşkın bir süredir yapılan araştırmalarda Piccardi, standart kimyasal reaksiyonların oranlarında - laboratuvar veya meteorolojik koşullar referans alınarak açıklanamayan varyasyonlar - farklılıklar buldu. O ve bu alandaki diğer araştırmacılar, "gözlenen fenomenlerin esas olarak deneylerde kullanılan suyun yapısındaki değişikliklerle ilişkili olduğuna" ^{138 inanma eğilimindeler} . Suyun kimyasal bağı, ortalama kimyasal bağların yaklaşık onda biri kadar güçlüdür, bu nedenle su "son derece zayıf etkilere karşı hassastır ve başka hiçbir sıvının ulaşamayacağı bir dereceye kadar çok çeşitli koşullara uyum sağlayabilir" ¹³⁹ . Bizi yine gezegenlerin konumuna bağımlı olmaya götüren bu "çeşitli durumlar" ¹⁴⁰ arasında Güneş'teki parlamaların da olması oldukça olasıdır . Su ve organik koloidal bileşiklerin ^{141 yaşamda oynadığı} rol göz önüne alındığında , "su ve su sistemleri yoluyla, dış kuvvetlerin canlı organizmaları etkileyebileceği" ¹⁴² varsayılabilir .

            Organizmaların duyarlılık derecesi, F.A.'nın bir dizi makalesinde gösterildi. Kahverengi. İstiridyeler, gelgit sırasında kabuklarını açıp kapatırlar. Karanlık bir kutuya atıldıklarında da bunu yapmaya devam ederler . Ritimlerini yeni konuma göre ayarlarlar, bu da laboratuvar tankında ^{143 çok hafif titreşimler hissettikleri anlamına gelir} . Brown ayrıca yumru köklerin metabolizmasını da inceledi ve patateslerin sabit sıcaklık, basınç, nem ve ışıkta tutulmasına rağmen aydaki bir değişim periyodunu buldu: insanın sabit koşulları koruma yeteneği, patateslerin fazlara tepki verme yeteneğinden daha azdır. ayın 144'ü, dolayısıyla Profesör Bock'un “binalarımızı çevreleyen duvarlar bizi bilinen birçok radyasyon türünden korur” sözü, cehalete dayalı güçlü bir inancın bir başka örneğidir ^.

            "Konuşma", "astrolojinin büyülü dünya görüşünün bir parçası olduğu" gerçeğine büyük ağırlık veriyor ve astrolojiyi eleştiren ikinci makale, "astroloji sihirden doğar" gerekçesiyle "son devrilmesi" ile açılıyor. Öğrenilmiş beyler bu bilgiyi nereden aldılar? Görebildiğim kadarıyla aralarında tek bir antropolog bile yok ve bu alandaki en son sonuçlara aşina olduklarından da şüpheliyim. Antropolojinin gelişiminde o dönemin yalnızca "Ptolemaios" olarak adlandırılabilecek uzun süredir modası geçmiş görüşlerini biliyorlar. O zamanlar, gerçek bilginin tek sahibinin yalnızca Batılı insan olduğuna inanılıyordu; alan araştırması, arkeoloji ve mitlerin daha kapsamlı bir incelemesi, eski insanın ve modern "geri kalmış insanların" sahip olduğu şaşırtıcı bilginin keşfedilmesine henüz yol açmadı; tarihin, ilkel görüşlerden daha az ilkel görüşlere doğru basit, ilerici bir gelişme olduğuna dair bir inanç vardı. "186 Önde Gelen Bilim İnsanı" notunun tufandan önceki antropolojiye, kendi alanlarındaki (astronomi, biyoloji ve ilgili alanlardaki) çağdaş sonuçlardan habersiz olmalarına ve buldukları sonuçların bile sonuçlarını kavrayamamalarına dayandığını söyleyebiliriz. Bilmek. Bu, bilim adamlarının, hakkında hiçbir fikirleri olmadığı alanlarda bile otoritelerini savunmaya hazır oldukları özgüvene tanıklık ediyor.

            Ayrıca birçok küçük hata var. "Astroloji" derler, "Copernicus Ptolemaios sisteminin yerini aldığında ciddi bir ölüm darbesi yedi". Dile dikkat edin: Akademik yazarlar bir "ölümcül darbe"nin "ciddi" olmayabileceğine inanıyorlar mı? Bu ifadenin içeriğine gelince, tamamen yanlıştır. En seçkin Co-Pernikçilerden biri olan Kepler, astrolojiyi geliştirmek için yeni keşifler kullandı, lehine yeni kanıtlar buldu ve onu rakiplerine karşı savundu ¹⁴⁵ . Yıldızların eğildiği ancak zorlamadığı konum da eleştiriliyor. Ancak bu eleştirinin gözden kaçırdığı şey, modern kalıtım kuramının (örneğin) aynı zamanda eğilimlerle de ilgilenmesidir. Astrolojide yer alan bazı ifadeler, kendileriyle çelişen kanıtlar temelinde eleştirilmiştir, ancak sonuçta, herhangi bir ilgi alanına giren her teori, her zaman büyük miktarda deneysel veriyle çelişir. Bu yönüyle astroloji en saygın araştırma programları gibidir. Psikologların ifadelerinden alıntı yapabilirsiniz. "Psikologlar, astrolojinin kişinin yaşamının geçmişini, bugününü veya geleceğini belirlemede herhangi bir değeri olduğuna dair hiçbir kanıt bulamıyorlar..." diyorlar. kendi alanlarında çalışan araştırmacılar için bu pek ciddi bir argüman olarak kabul edilemez. "Astrologlar, samimi ve ısrarlı yansımanın yerine halka açık yıldız fallarını sunarak, insanların en kolay yolu seçme eğilimlerini istismar ederler." Peki o zaman psikanaliz hakkında, farklı ^yaşlardaki insanları değerlendirirken uzun süredir "samimi ve ısrarlı yansıma" yerine kullanılan psikolojik testlere duyulan güven hakkında ne söylenebilir ? Astrolojinin büyülü kaynaklarına gelince, bilimin bir zamanlar büyüyle çok yakından bağlantılı olduğunu ve astrolojinin yalnızca bu temelde reddedilmesi durumunda bilimin de aynı temelde reddedilmesi gerektiğini belirtmek gerekir.

            Bu sözler, bugün astrologların büyük çoğunluğunun uyguladığı şekliyle astrolojiyi savunma girişimi olarak yorumlanmamalıdır. Birçok yönden modern astroloji, erken ortaçağ astronomisine benzer: ilginç ve derin fikirler içerir, ancak bunlar çarpıtılmış ve onları kullananlar için uygun bir karikatür biçiminde sunulmuştur147 ^. Bu karikatür temsilleri araştırma için kullanılamaz, astrolojik fikirleri yeni alanlara genişletme ve dünya dışı etkiler hakkındaki bilgimizi genişletme girişimi yoktur. Sadece cahil insanları etkilemek için naif kurallar ve deyimler icat etmeye hizmet ediyorlar. Ama bilim adamlarımızın öne sürdüğü itiraz bu değil. Astrolojinin temel varsayımlarını karartan durgunluk tezahürlerini eleştirmezler, bu temel varsayımları kendileri eleştirir ve eleştiri sürecinde onları karikatürize ederler. İki tarafın cehalet, kibir ve düşünceyi ^zorla söndürme çabalarında ne kadar yakın olduklarını görmek ilginçtir .

 Sıradan insanlar bilimi kontrol edebilir ve etmelidir

            \ O kadar da sıra dışı olmayan bu örnekler ¹⁴⁹ , bilim adamlarının ve fizikçilerin dikkatli analizleri olmadan değerlendirmelerine katılmanın sadece aptalca değil, aynı zamanda sorumsuzca olacağını gösteriyor. Eğer konu -bir grup insan veya bir bütün olarak toplum için- önemliyse, bu değerlendirmeler en dikkatli incelemeye tabi tutulmalıdır. Sıradan insanlardan oluşan temsili komisyonlar, evrim teorisinin gerçekten biyologların bizi ikna etmeye çalıştıkları kadar sağlam temellere sahip olup olmadığını, kendi bakış açılarına göre haklı olup olmadığını ve okullardaki diğer öğretilerin yerini alıp almayacağını kontrol etmelidir. Nükleer reaktörlerin güvenliğini vaka bazında kontrol etmeli ve tüm önemli bilgilere erişebilmelidirler. Uygun bir karşılaştırma yapmalı ve bilimsel tıbbın tek teorik otorite konumunu, bugün sahip olduğu münhasır hak ve ayrıcalıkları hak edip etmediğini veya bazı durumlarda bilimsel olmayan tedavi yöntemlerinin onu geçip geçmediğini tespit etmelidirler. Geleneksel tıp gelenekleri yeniden canlandırılmalı ve onları yöntemlere tercih edenler tarafından kullanılmalıdır.

            bilimsel tıp Bu sayede bilimsel tıbbın etkinliği hakkında bazı bilgiler edinebiliriz (aşağıda 9. bölümdeki açıklamalara da bakınız). Bu komisyonlar ayrıca, insan zekasının gelişiminin psikolojik testlerle gerçekten değerlendirilip değerlendirilemeyeceğini, hapishane reformunun esaslarının neler olduğunu vb. kontrol etmelidir. Bütün bu durumlarda son söz uzmanlara değil, bundan doğrudan etkilenen kişilere ait olmalıdır ¹⁵⁰ .

            Bir uzmanın hatasının, bu işi üstlenen sıradan insanlar tarafından keşfedilebileceği önermesi, jürili herhangi bir yargılamanın temel varsayımıdır. Yasa, uzmanların hakem denetiminden geçmesini ve kararlarının bir jüri tarafından değerlendirilmesini gerektiriyor. Bu gereklilik, uzmanların da insan olduğu, uzmanlık alanlarında bile hata yapabildikleri, fikirlerinin güvenilirliğini sarsabilecek her türlü belirsizliği gizleme eğiliminde oldukları, prosedürlerinin onlar kadar karmaşık olmadığı şeklindeki basit fikre dayanmaktadır . çıkarmak. Aynı zamanda, ortalama bir kişinin prosedürlerini anlamak ve hatalarını tespit etmek için gerekli bilgiyi edinme yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. Bu, ikinci derece mahkemelerinde onaylanır. Dereceler ve unvanlarla taçlandırılmış, bilim camiasına önderlik eden, kendine güvenen ve saygılı bilim adamları, bilimsel jargonu kesebilen ve her şeyi bilme kisvesi altında gizlenmiş belirsizlikleri, belirsizlikleri, temel cehaleti ortaya çıkarabilen bir avukatla çarpışmada çaresizdirler: bilim, insan ırkının doğal içgörüsünü aşar. Bence bu içgörü, uzmanların şu anda uğraştığı tüm önemli sosyal sorunların çözümünde kullanılmalıdır.

 Metodolojik argümanlar bilimin üstünlüğünü haklı çıkarmaz

            Yukarıdaki argümanlar, insan faaliyetinin bir ürünü olan bilimin dezavantajları olduğu, ancak yine de bilgi edinmenin diğer tüm yollarından daha iyi olduğuna işaret edilerek eleştirilebilir. Bilim iki nedenle üstündür: Sonuçlarını elde etmede doğru yöntemi kullanır ve bu yöntemin üstünlüğünü kanıtlayan pek çok sonuç vardır. Gelin bu nedenlere daha yakından bakalım.

            Birincisiyle ilgili olarak basitçe şunu söyleyebiliriz: "bilimsel yöntem" yoktur; araştırmanın "bilimsel" ve dolayısıyla güvenilir olmasını sağlamak için dayandığı hiçbir prosedür veya kurallar dizisi yoktur. Her fikir, her teori, her eylem tarzı, kendi değerlerine göre ve araştırılan süreçlere uygun standartlara göre değerlendirilmelidir. Evrensel ve değişmeyen bir yeterlilik ölçüsü olarak hizmet eden evrensel ve değişmeyen bir yöntem fikrinin yanı sıra evrensel ve değişmeyen bir rasyonalite fikri, evrensel ve değişmeyen bir ölçü aleti fikri kadar gerçekçi değildir,

            koşullardan bağımsız olarak herhangi bir değeri ölçmek. Bilim adamları, yeni araştırma alanlarına girerken standartlarını, işleri yapma biçimlerini, rasyonellik kriterlerini gözden geçirirler ve aynı şekilde bu yeni alanlarda teorilerini ve araçlarını düzeltir, hatta tamamen değiştirirler. Cevabımın ana argümanı doğası gereği tarihseldir: Mantık ve genel felsefe tarafından ne kadar sağlam bir şekilde gerekçelendirilirse gerekçelendirilsin, ne kadar makul görünürse görünsün, şu ya da bu zamanda ihlal edilmeyecek tek bir kural yoktur. . Bu tür ihlaller tesadüfi değildir, cehalet veya dikkatsizliğin sonucu değildir. İçinde bulundukları koşullar altında, ilerleme ya da her ne için uğraşıyorlarsa, onlar gerekliydi. Gerçekten de, bilim tarihi ve felsefesi üzerine modern tartışmaların temel özelliklerinden biri, antik çağda atomizmin icadı, "Kopernik devrimi", modern atomizmin gelişimi (Dalton'dan kinetik teori, dağılım teorisi, stereokimya _, kuantum teorisi), bir dalga ışık teorisinin kademeli oluşumu, yalnızca bazı düşünürlerin kendilerini herhangi bir "açık" kurala bağlamamaya karar vermeleri veya istemeden onları ihlal etmeleri nedeniyle mümkün oldu. Tersine, günümüzde bilim adamlarının ve bilim felsefecilerinin "bilimsel yöntemi" oluşturduğunu savundukları kuralların çoğunun ya yararsız - kendilerinden beklenen sonuçlara götürmediği - ya da aşırı derecede zayıf olduğu gösterilebilir . Elbette bir gün tüm sorunları çözmemize yardımcı olacak bir kural bulabiliriz, tıpkı bir gün dünyadaki her şeyi açıklayabilecek bir teori bulabileceğimiz gibi. Bu pek makul değil, hatta mantıksal olarak imkansız olduğu bile söylenebilir, ancak olayların böyle bir gelişimini göz ardı etmeyeceğim. Asıl mesele, bunun henüz olmamasıdır: bugün bilimin güvenilir ve kesin bir "bilimsel yöntemi" yoktur.

            Bununla bilimsel araştırmanın keyfi ve sistemsiz olduğunu söylemek istemiyorum. Standartlar vardır, ancak araştırma sürecinde ortaya çıkarlar ve soyut rasyonalite kavramları tarafından empoze edilmezler. Mevcut standartların dengeli bir değerlendirmesini yapmak ve yenilerini icat etmek için ustalık, beceri ve ayrıntı bilgisi gerekir, tıpkı mevcut teorilerin dengeli bir değerlendirmesini yapmak ve yeni bir teori icat etmek için ustalık, yetenek ve detay bilgisi gerektiği gibi. Bununla ilgili daha fazla bilgi için, Birinci Kısmın 3. Kısmına ve Üçüncü Kısmın 4. Kısmının 3. Kısmına bakın.

            Yukarıdaki düşüncelerle aynı fikirde olan, ancak yine de bilime özel bir yaklaşımda ısrar eden yazarlar var. Polanyi, Kuhn ve diğerleri, bilimin bazı dış standartlara uyması gerektiği fikrine karşı çıkıyorlar ve bana göre standartların, değerlendirmeleri gereken araştırma süreci tarafından oluşturulduğunu ve test edildiğini savunuyorlar. Ancak, bu sürecin son derece karmaşık ve incelikli olduğunu söylüyorlar. Kendi Aklı var ve kendi Rasyonelliğini belirliyor. Bu nedenle müdahale edilmemesi, ihlal edilmemesi gerektiğini ekliyorlar. Bilim adamları ancak araştırmaya yönelirlerse, yalnızca önemli gördükleri sorunlarla başa çıkabilirlerse ve kendilerine etkili görünen yöntemleri kullanırlarsa başarılı olurlar.

            Karşılık gelen yükümlülüklerle yükümlü olmayan bu esprili mali destek savunmasına katılmak imkansızdır. Öncelikle, bilimsel araştırma her zaman başarılı olmaktan uzaktır ve genellikle canavarlar yaratır. Sınırlı bir alanda yapılan küçük hatalar bilimin ötesine geçmeden düzeltilebilir ama büyük hatalar, hatta tüm alanın "temel ideolojisi" de dahil olmak üzere ancak dışarıdan veya alışılmadık bir geçmişe sahip bilim adamlarının yardımıyla keşfedilebilir. Yeni fikirlere dayanarak, bu yabancılar hataları düzeltir ve bilimsel araştırmayı temelden değiştirir. Neyin dikkate alınacağı ve neyin hata olarak kabul edilmeyeceği, güvendiğimiz geleneğe bağlıdır. Analitik gelenek için (örneğin tıpta) altta yatan unsurları bulmak ve diğer her şeyin onlardan nasıl inşa edildiğini göstermek önemlidir. Anında başarının olmaması, sorunun karmaşıklığının bir işaretidir ve aynı türden daha fazla ve daha etkili araştırma gerektirir. Bütünsel gelenek için uzun vadeli bağlantılar bulmak önemlidir. Analitik gelenekteki acil başarı eksikliği, burada (kısmi) yetersizliğinin bir işareti olarak görülüyor ve yeni araştırma stratejileri öneriliyor (bu arada, kanser araştırmalarının bazı alanlarındaki duruma benzer). Başlangıçta, bu yeni teklifler istenmeyen müdahaleler olarak görülüyor. 16. ve 16. yüzyılların Aristotelesçi fizikçileri, astronomik ve fiziksel argümanların karışıklığını böyle değerlendirdiler. Bu, Polanyi-Kuhn'un görüşlerinin eleştirisine devam etmemizi sağlar: belirli bir tarihsel gelişim aşamasında örtük olarak içerilen farklılıklara ve bölünmelere dokunmanın imkansız olduğuna inanırlar. Ancak farklı araştırma programları genellikle birleştirilir veya biri diğerinin altında toplanır, bu da anlayışta bir değişikliğe yol açar. Bilimin araştırma programının , bilim anlayışında buna karşılık gelen bir değişiklikle birlikte, özgür bir toplumun araştırma programına tabi kılınmasını engelleyecek hiçbir şey yoktur . Bu değişiklik gereklidir, çünkü onsuz özgürlüğün tüm olasılıkları gerçekleştirilemez ve bilimde (bilim adamlarının işlerini diğer insanlar pahasına yapma arzusu dışında) bunu engelleyecek hiçbir şey yoktur. Buna ek olarak, bağımsız bilim uzun zamandan beri toplumu asalaklaştıran ve onun totaliter eğilimlerini güçlendiren bilimsel bir iş haline geldi. Bu, Polanyi-Kuhn itirazını ortadan kaldırır.

            ¹

             Zirve arzu edilen etkiler. - Not. ed.

 

 Bilimin sonuçları onun üstünlüğünden bahsetmez

            İkinci olarak, bilimin sonuçlarından dolayı özel bir konumu hak ettiği savunulmaktadır.

            (a) diğer görüşlerin hiçbir zaman buna benzer bir şey üretmediği ve (b) bilimin sonuçlarının özerk olduğu, yani herhangi bir bilim dışı faktörün katılımı olmadan elde edilmiştir. Bu varsayımların hiçbiri incelemeye dayanmaz.

            Elbette bilim, dünyayı anlamamıza muazzam bir katkı yaptı ve bu da daha önemli pratik başarılara yol açtı. Bilimin rakiplerinin artık ortadan kalktığı veya bilimle çatışmayacak kadar değiştiği (dolayısıyla bilimsel olandan başka sonuç elde etme olasılığı ortadan kalktığı) da bir gerçektir. Dinler, bilim çağında kabul edilebilir olması için "mitolojiden arındırıldı", mitler, ontolojik içerimlerini ortadan kaldırmak için "yorumlandı". Bu sürecin bazı özellikleri oldukça doğal görünmektedir. Adil rekabet koşullarında bile ideolojilerden biri başarılı olur ve rakiplerini yener. Bu demek değil,

            yenilen rakiplerin hiçbir değerden yoksun olduğu ve artık bilgimize herhangi bir katkı sağlayamayacakları. Sadece bir süreliğine yoruldular. Ancak, yeniden doğabilirler ve eski galiplerini yenebilirler. Mükemmel bir örnek atomizm felsefesidir. Antik çağda (Batı'da) hareket fenomeni gibi makro fenomenleri kurtarmak için tanıtıldı; Aristoteles ve takipçilerinin dinamik olarak daha sofistike teorisi tarafından mağlup edildi; bilimsel devrimle geri döndü, süreklilik teorilerinin gelişimi sırasında terk edildi, 19. yüzyılın sonunda geri döndü ve yine tamamlayıcılık ilkesiyle sınırlandırıldı. Veya Dünya'nın hareket ettiği fikrini ele alalım. Antik çağda doğdu, Aristotelesçilerin karşı konulamaz argümanlarına yenildi, Ptolemy tarafından "gülünç bir saçmalık" olarak görüldü ve 17. yüzyılda zaferle geri döndü. Teoriler için doğru olan, yöntemler için de geçerlidir: bilgi, spekülatif akıl yürütmeye ve mantığa dayanıyordu, ardından Aristoteles, yerini Descartes ve Galileo'nun matematiksel yöntemlerine bırakan daha ampirik prosedürler getirdi ve ikincisi, sırasıyla, radikal ile birleştirildi. Kopenhag okulunun üyeleri tarafından ampirizm. Bu tarihsel örneklerden çıkarılacak ders, bir ideolojinin geçici olarak geri çekilmesinin (ki bu, bir yöntem ve daha genel bir felsefi konumla birleştirilmiş bir teoriler yığınıdır) tamamen ortadan kaldırılması için bir temel olarak kabul edilemeyeceğidir.

            Ancak bilimsel devrimden sonra, önceki bilim biçimlerinin ve bilimsel olmayan bakış açılarının başına gelen tam olarak buydu: önce bilimin kendisinden, sonra toplumdan elendiler. Bilimin artık demokrasinin temel yapısının bir parçası haline gelmesi nedeniyle, yalnızca bilim lehine olan genel önyargı nedeniyle değil, aynı zamanda kurumsal açıdan da onların hayatta kalmalarını tehlikeye attığı mevcut duruma bu şekilde geldik. Bu koşullar altında, bilimin üstün gelmesine ve değerli sonuçların yalnızca ona atfedilmesine şaşırmak mümkün mü? Rakiplerin yeniden canlanmasını engelleyen bazı geçmiş başarıları ve kurumsal düzenlemeleri (eğitim, uzmanların rolü, Amerikan Tabipler Birliği gibi güç gruplarının rolü) nedeniyle hakimdir. Kısacası: bugün bilim, erdemleri nedeniyle değil , hileli reklamlar nedeniyle hakimdir.

            Bu reklam mekanizmasında gözden kaçırılmaması gereken bir unsur daha vardır. Adil rekabet koşullarında bile ideolojilerin geri çekilebileceğini zaten söyledim. 16. ve 17. yüzyıllarda, eski Batı bilimi ve felsefesi ile yeni bilimsel felsefe arasında (aşağı yukarı) adil bir rekabet vardı, ancak tüm bu fikirler kompleksi ile mitler, dinler, olmayan yöntemler arasında hiçbir zaman adil bir rekabet olmadı. -Batı toplulukları. Bu mitler, bu dinler ve yöntemler, bilim daha iyi olduğu için değil, bilim havarileri kasıtlı fatihler oldukları için, alternatif kültürlerin taşıyıcılarını maddi olarak bastırdıkları için yozlaştı ve yok oldu. Çalışma yoktu. Yöntemlerin ve başarıların "nesnel" bir karşılaştırması yoktu. Fethedilen halkların kültürünün kolonizasyonu ve yıkımı vardı. Onların dünya görüşünün yerini önce kardeşlik dini, sonra da ilim dini almıştır. Bazı alimler kabile ideolojilerini incelediler, ancak önyargıların yükü altında ve yeterli eğitimden yoksun olarak, herhangi bir üstünlük ve hatta eşitlik kanıtı bulamadılar (bulsalar bile bu tür kanıtları kavrayamadılar). Dolayısıyla bilimin üstünlüğü araştırma ve argümanlarla değil, siyasi, kurumsal ve hatta askeri baskılarla kanıtlanmıştır.

            Böyle bir baskı kaldırıldığında veya bilime karşı kullanıldığında ne olduğunu görmek için Çin'deki geleneksel tıbbın tarihine bakmak yeterlidir.

            Çin, Batı entelektüel egemenliğinden 10. yüzyıla kadar kurtulabilen birkaç ülkeden biriydi. 20. yüzyılın başında, eski geleneklerden ve onların sınırlamalarından bıkan yeni bir nesil, Batı'nın maddi ve fikri üstünlüğünün etkisi altında bilim ithal etti. Bilim çok geçmeden tüm geleneksel unsurların yerini aldı. Bitkisel ilaçlar, akupunktur, manuel terapi, yin-yang ikiliği vb. alay konusu oldu ve okullardan ve hastanelerden kaldırıldı. Yalnızca Batı tıbbı kabul edilebilir tek tıp olarak kabul edildi. 1954 yılına kadar durum böyleydi. Bu yıl parti, bilim adamlarının siyasi olarak baskı altına alınması gerektiğini fark ederek, geleneksel tıbbı hastanelere ve üniversitelere geri verdi. Bilim ve geleneksel tıp arasındaki serbest rekabet yeniden sağlandı. Artık geleneksel tıbbın Batı bilimsel tıbbından daha üstün tanı ve tedavi yöntemlerine sahip olduğu keşfedildi. Halk tıbbını bilimsel tıpla karşılaştıranlar da benzer keşifler yaptı. Bütün bunlar, bilimsel olmayan ideolojilerin, uygulamaların, teorilerin, geleneklerin, ancak adil bir rekabette yer alma fırsatı bulduklarında bilimin önemli eksikliklerini ortaya çıkarabilecek ciddi rakipler haline gelebileceğine tanıklık ediyor. Özgür bir toplumun kurumlarının görevi, onlara böyle bir ^fırsatı sağlamaktır .

            Antropoloji, arkeoloji (özellikle hızla büyüyen arkeoastronomi alanında ¹⁵² ), bilim tarihi, parapsikoloji ^{153 alanındaki en son araştırmalar} , atalarımızın ve "ilkel" çağdaşlarımızın iyi gelişmiş kozmolojilere, tıbbi teorilere, biyolojik öğretilere sahip olduğunu göstermektedir. genellikle daha yeterli ^olan , Batılı benzerlerinden154 daha iyi sonuçlar verir ve ^" nesnel" laboratuvar yöntemlerinin155 kapsamadığı olguları tanımlar . Zaten antik insanın en yakın ilgiyi hak eden görüşlere sahip olması şaşırtıcı değildir . Taş Devri'nin insanı zaten tamamen şekillenmiş bir homo sapiens'ti ve en büyük ustalıkla çözdüğü en zor problemlerle yüzleşti. Bilim her zaman başarılarından dolayı değer görmüştür. Ancak mitlerin yaratıcılarının ateşe hakim olduklarını ve onu nasıl koruyacaklarını öğrendiklerini unutmamalıyız. Yabani hayvanları evcilleştirdiler, yeni bitki türleri geliştirdiler ve onları modern tarım için artık ulaşılamayacak bir dereceye kadar geliştirdiler156 ^. Ekin rotasyonunu icat ettiler ve Batılı insanın en iyi kreasyonlarıyla karşılaştırılabilecek bir sanat yarattılar. Dar bir uzmanlıkla sınırlı kalmadan, insanlar ve insan ile doğa arasındaki en önemli bağlantıları buldular, bilimlerini geliştirmek ve toplumlarını geliştirmek için bu bağlantılara güvendiler: en iyi ekolojik felsefe Taş Devri'nde kaldı. Okyanusları benzer büyüklükteki modern gemilerden daha iyi denize açılan gemilerle aştılar ve denizcilikte ve malzemelerin özelliklerinde modern bilimsel fikirlere aykırı olan ancak pratikle doğrulanan bilgiler keşfettiler ¹⁵⁷ . Değişimin rolünün farkındaydılar ve bunu temel yasalarında dikkate aldılar. Sokrates öncesi "akılcılık" ile başlayan "doğanın ebedi kanunları"nın uzun ve dogmatik iddiasından sonra bilim, Taş Devri insanlarının değişim hakkındaki görüşlerini incelemeye ancak çok yakın bir zamanda yöneldi. ve 19. yüzyılın sonuna kadar egemen oldu. Ek olarak, kendiliğinden keşifler yoktu, hepsi derinlemesine düşünmenin ve düşünmenin sonucuydu. "Avcı-toplayıcıların yalnızca bol miktarda yiyecek kaynağına değil, aynı zamanda çok fazla boş zamana sahip olduğuna dair çok sayıda kanıt var - modern sanayi işçilerinden ve hatta arkeoloji profesörlerinden çok daha fazla." "Saf düşünce" ¹⁵⁸ için çok elverişli fırsatlar vardı . Taş Devri insanının keşiflerinin, doğru bilimsel yöntemin içgüdüsel olarak uygulanmasının sonucu olduğu iddia edilemez. Eğer durum buysa ve doğru sonuçlara ulaştılarsa, daha sonraki bilim adamları neden bu kadar sık farklı sonuçlara vardılar? Kaldı ki gördüğümüz gibi "bilimsel bir yöntem" de yoktur. Bu nedenle, bilime başarıları için değer veriliyorsa, o zaman efsaneye yüz kat daha fazla değer verilmelidir, çünkü başarıları kıyaslanamayacak kadar büyüktür. Dolma efsanesinin mucitleri kültürü başlatırken, rasyonalistler ve bilim adamları onu yalnızca değiştirdiler ve her zaman daha iyiye doğru ^değil159 .

            Varsayım (b) de kolayca çürütülebilir: başka bir alandan ödünç alınmamış tek bir önemli bilimsel fikir yoktur. Mükemmel bir örnek "Kopernik devrimi" dir. Kopernik fikirlerini nereden aldı? — Kendisinin dediği gibi, eski yazarlardan. Ve aralarında - kafasında yulaf lapası olan bir Pisagorcu olan Philolaus. Kopernik, Philolaus'un fikirlerini zamanının astronomisinin bir parçası yapmaya çalışırken nasıl davrandı? — Makul metodolojik kuralları ihlal etmek. Galileo ¹⁶⁰ , "Şaşırmamın sınırını bulamıyorum," diye yazmıştı , "Aristarchus ve Copernicus'un zihni, ikincisine rağmen zafer kazanmak ve ikna etmek için duygularına karşı nasıl bu kadar şiddet üretebilir?" Buradaki "duygular" kelimesi, Aristoteles ve diğerlerinin dünyanın hareketsiz olması gerektiğini kanıtlamak için güvendikleri deneyime atıfta bulunur. Kopernik'in argümanlarının karşısına koyduğu "akıl", Philolaus'un (ve Hermetiklerin) mistik zihniyle, dairesel hareketin temel doğasına eşit derecede mistik bir inançla birleşmiştir. Tufan öncesi fikirlerin bu bilim dışı kullanımı olmadan modern astronomi ve dinamikler gelişemezdi.

 Astronomi Pisagorculuktan ve Platoncu çember sevgisinden yararlanırken, tıp tıptan, psikolojiden, metafizikten,    büyücülerin , ebelerin, gezici doktorların fizyolojisinden yararlandı . 16. ve 17. yüzyıl tıp biliminin teorik olarak hipertrofik olduğu, ancak hastalık karşısında tamamen çaresiz kaldığı (ve "bilimsel devrimden" sonra bile öyle kaldığı) iyi bilinmektedir. Paracelsus gibi yenilikçiler daha önceki fikirlere geri döndüler ve böylece kendilerini geliştirdiler. ilaç. Bilim her zaman bilimsel olmayan yöntemlerle ve bilimsel olmayan sonuçlarla zenginleştirilirken, bilimin asli unsuru sayılan prosedürler sessizce bir kenara itilmiş ve ölmüştür.

            Bilim, pek çok ideolojiden biridir ve şimdi kilise nasıl devletten ayrılmışsa, o da devletten ayrılmalıdır.

            Özgür bir toplumun, tüm geleneklerin eşit haklara ve güç merkezlerine eşit erişime sahip olduğu bir toplum olduğunu söyleyerek başladım.

            Buna, eşit hakların ancak toplumun temel yapısının "nesnel" yani "nesnel" olması durumunda garanti edilebileceği söylenerek itiraz edilmektedir. geleneklerin hiçbirinden etkilenmez. Bu nedenle rasyonalizm, diğer tüm geleneklerden daha önemlidir.

            Akılcılık ve onunla bağlantılı görüşler henüz mevcut değilse veya iktidara sahip değilse, o zaman toplumu etkileyemezler. Ancak bu koşullarda hayat kaosa dönüşmez. Savaşlar var, güç gösterileri var, farklı kültürler arasında serbest tartışmalar var. Bu nedenle, nesnellik geleneği çeşitli şekillerde tanıtılabilir. Ücretsiz tartışmalar yoluyla tanıtıldığını varsayalım. O zaman neden bu konudaki tartışmanın biçimini değiştirmeliyiz? İstihbarat

            Al, bunun kendi işleri yapma biçiminin "nesnelliğinden" kaynaklandığını söyleyecektir. Ancak bu, gördüğümüz gibi, yalnızca üzücü bir perspektif eksikliğini gösterir. Buna serbest tartışma sonucunda ulaşmış olsak bile, buraya gerekçe eklemek için hiçbir neden yok. Zorla empoze edildiğinde mantığı kabul etmek için daha da az sebep vardır. Bu nedenle itiraz kaldırılmıştır.

            İkinci itiraz, geleneklerin eşit haklar talep etse de eşit sonuçlar vermediğidir. Ücretsiz tartışmada ortaya çıkabilir. Bilimin üstünlüğü uzun zamandır ortaya çıktı, o halde neden yaygara kopartalım?

            Bu itirazın iki cevabı var. İlk olarak, bilimin karşılaştırmalı üstünlüğü neredeyse hiçbir zaman haklı gösterilmemiştir. Elbette bununla ilgili birçok söylenti var, ancak sunulan argümanlar daha yakından incelendiğinde yıkılıyor. Bilimin yönteminde üstünlüğü yoktur, çünkü böyle bir yöntem yoktur; sonuçlarında mükemmel değildir: bilimin ne yaptığını biliyoruz, ancak diğer geleneklerin daha fazlasını yapıp yapamayacağı hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bunun bulunması gerekiyor.

            Bulmak için, özgür bir toplum temel koyutunun gerektirdiği gibi, tüm geleneklerin özgürce gelişmesine izin vermeliyiz. Bu gelişmeyle birlikte, açık tartışmanın bazı geleneklerin diğerlerinden daha az etkili olduğunu göstermesi olasıdır. Bu yok olacakları, onları destekleyen insanlar olduğu sürece hayatta kalacakları ve tüm haklarını koruyacakları anlamına gelmez. Bu sadece şu anda (maddi, entelektüel, duygusal) başarılarının toplumda nispeten küçük bir rol oynadığını söylüyor. Ancak bir anda hoşa giden her zaman hoşa gitmeyebilir ve bir dönemde geleneklere yardımcı olan şey, diğer zamanlarda onlara yardımcı olmayabilir. Bu nedenle, tercih edilen geleneklerin özgürce tartışılması ve analizi devam edecektir: toplum kendisini hiçbir zaman belirli bir gelenekle tanımlamaz ve devlet ve gelenekler her zaman birbirinden ayrılır.

            Gelenekler ve devlet arasındaki bu genel ayrımın temel bir parçası olan devlet ve bilim ayrımı (rasyonalizm), herhangi bir ayrı siyasi eylemle getirilemez ve getirilmemelidir, çünkü birçok insan henüz bir dünyada yaşamak için gerekli olgunluğa ulaşmamıştır. özgür toplum (bu özellikle bilim adamları ve diğer rasyonalistler için geçerlidir). Özgür bir toplumun insanları en temel sorunlar hakkında karar vermeli, gerekli bilgileri nasıl toplayacaklarını bilmeli, kendi gelenekleri dışındaki geleneklerin amaçlarını ve geleneğin üyelerinin yaşamlarında oynadığı rolü anlamalıdır. Bahsettiğim olgunluk sadece zeka değil, farklı bakış açılarıyla sık temasla kazanılabilecek bir duyarlılıktır. Okulda öğrenilemez ve "toplumsal araştırmanın" ihtiyacımız olan türde bir bilgelik üretmesini beklemek beyhudedir. Ancak vatandaş inisiyatiflerine katılarak elde edilebilir. Bu nedenle, bu girişimler aracılığıyla yürütülen bilimin ve diğer prangacı kurumların otoritesinin kademeli olarak aşınması, yavaş ilerlemesi, daha radikal önlemlere tercih edilmelidir: yurttaşların girişimi, özgür insanları eğitmek için en iyi ve tek okuldur.

 Bu makale için fikirlerin kaynağı

            Özgür bir toplumda bilgi ve eğitim sorunu ilk kez, Maxim Wallentin yönetimindeki Moskova Alman Tiyatrosu'nun yerini alan Alman Tiyatrolarının Metodolojik Yenilenmesi için Weimar Enstitüsü'nde (1946) devlet bursu sahibiyken ilgimi çekti. Enstitünün personeli ve öğrencileri, Doğu Almanya tiyatrolarını tanımak için periyodik olarak seyahat ettiler. .Özel bir tren bizi şehirden şehire götürdü. Geldik, yemek yedik, oyuncularla konuştuk, iki üç oyun izledik. Her performansın ardından izleyicilerden yerlerinde kalmaları istendi ve gördüklerimizi tartışmaya başladık. Klasik oyunlar sahnelendi, ancak son olayları yansıtmaya çalışan yeni oyunlar da vardı. Çoğunlukla Nazi Almanya'sındaki direniş hareketinden bahsettiler. Demokratik ülkelerdeki Nazi faaliyetlerini öven önceki Nazi performanslarından ayırt etmek zordu. Her iki durumda da polis ve hırsızlarla ilgili hikayelerin ruhunda ideolojik konuşmalar, samimiyet parıltıları ve tehlikeli durumlar vardı. Bu kafamı karıştırdı ve nasıl olduğunu merak ettim

            oyun “iyi tarafı” temsil ettiği anlaşılacak şekilde mi kurgulanmalı? Direniş kahramanlarının mücadelesinin 1938'den önce Avusturya'daki yasadışı Nazilerin mücadelesinden ahlaki olarak daha yüksek görünmesi için eyleme ne eklenmesi gerekiyor? Konuşmalarına “doğru kelimeleri” koymak yetmez, çünkü o zaman üstünlüklerini garanti olarak kabul edeceğiz ama tam olarak nelerden oluştuğunu henüz gösteremeyeceğiz. Asaleti, "insanlığı" ayırt edici özelliği yapmak da imkansızdır, çünkü herhangi bir hareketin takipçileri arasında hem kahramanlar hem de alçaklar vardır. Elbette oyun yazarı, ahlaki savaşlardaki incelikleri gereksiz bulabilir ve bunları siyah beyaz olarak sunabilir. Kahramanlarını zafere taşıyabilir ama onları barbarlara dönüştürmek pahasına . Çözüm ne olmalı? O dönemde Eisenstein'ı ve amansız "haklı dava" propagandasını seçtim. Olayları takip ettim mi, yoksa Eisenstein'ın sanatına mı kapıldım? Bugün seçimin halka bırakılması gerektiğini söyleyebilirim. Oyun yazarı karakterleri tanıtır ve hikayeyi anlatır. Kahramanları ve alçakları eşit dikkat ve sempati ile tasvir etmelidir. Oyun yazarı (ve öğretmen arkadaşı), halkın (ve öğrencilerin) kararlarını tahmin etmemeli veya onun yerine kendi kararlarını ikame etmemelidir, aksi takdirde akıllarını kullanamazlar. Hiçbir koşulda "manevi baskı" uygulamamalıdır. Ahlaki baskı - iyi ya da kötü - insanları kölelere dönüştürür ve kölelik, hatta Tanrı'ya kölelik bile en sefil durumdur. Bugünkü durumu böyle görüyorum. Ancak bu kanıya varmam uzun zaman aldı.

            Weimar'da bir yıl geçirdikten sonra bilimle tanışmamı sanat ve tiyatroya eklemek istedim. ben 6 - 2577

            Weimar'ı terk etti ve Viyana Üniversitesi'nin bir parçası olan ünlü Avusturya Tarih Enstitüsü'nde öğrenci oldu. Daha sonra buna fizik ve astronomiyi de ekledim ve sonunda İkinci Dünya Savaşı öncesinde çalışmaya karar verdiğim konulara geri döndüm.

            Aşağıdaki şeyler beni 'etkiledi'.

            (1) Zanaat çemberi. Bilim adamı veya mühendis olmayı arzulayan çoğumuz, bilimin temelleri ve daha geniş felsefi konularla ilgileniyorduk. Felsefe derslerine katıldık. Dersler bize sıkıcı geliyordu ve sorular sorup alaycı sözler söylediğimiz için çok geçmeden derslerden atıldık. Profesör Heintel'in ellerini kaldırarak bana nasıl haykırdığını hala hatırlıyorum: "Bay Feyerabend, ya çenenizi kapatın ya da seyirciyi terk edin!" Geri adım atmadık ve kendi felsefe kulübümüzü kurduk. Öğretmenlerimden biri olan Victor Kraft liderimiz oldu. Kulübün üyelerinin çoğu öğrenciydi, ¹⁶¹ ama toplantılarına öğretim üyeleri ve hatta yabancılar bile katıldı. Juhos, Heintel, Hollicher, von Wright, Anscombe, Wittgenstein toplantılarımıza geldiler ve bizimle tartışmalara girdiler. Wittgenstein'ın harekete geçmesi için çok zamana ihtiyacı vardı ama bir saat sonra geldi ve ilham verici bir konuşma yaptı. Her yerde karşılaştığı kölece hayranlıktan çok farklı olan saygısız tavrımızdan hoşlanmışa benziyordu. Tartışmalarımız 1949'da başladı ve aralıklı olarak 1952'ye (ya da 1953'e) kadar devam etti. Ana fikirlerimin neredeyse tamamı bu toplantılarda sunuldu ve tartışıldı ve ilk yazılarımdan bazıları tartışmalarımızın doğrudan sonucuydu.

            (2) Kraft Circle, Avusturya Üniversite Topluluğu adlı bir organizasyonun parçasıydı. Bu dernek 1945 yılında Avusturya Direnişi ^{162 savaşçıları tarafından} karşılıklı fikir ve bilim adamı alışverişi sağlamak ve böylece Avrupa'nın siyasi birliğinin yolunu açmak amacıyla kuruldu. Akademik yıl boyunca Kraft'ın çevresine benzer seminerler, yazın ise uluslararası toplantılar düzenlendi. Bu toplantılar Tirol'deki küçük bir dağ köyü olan Alpbach'ta yapıldı (ve hala yapılıyor). Burada ünlü bilim adamları, sanatçılar, politikacılar ile tanıştım ve bazılarına akademik kariyerimi, bazılarının dostane yardımlarına borçluyum. Ayrıca halka açık tartışmalarda önemli olanın argümanlar değil, kişinin pozisyonunu sunma şekli olduğundan şüphelenmeye başladım. Bu şüpheyi sınamak için tartışmalara müdahale ettim, absürd görüşleri büyük bir özgüvenle savundum . Elbette korkuyordum, çünkü sonuçta sadece ünlü insanlar arasında bir öğrenciydim, ancak işleyen bir okula kabul edilmek, büyük bir memnuniyetle başarmayı başardım.

            Bilimsel rasyonalitenin zorlukları da tespit edilmiştir.

            (3) 1947'de Viyana'ya gelen Felix Ehrenhaft. Fizik, matematik, astronomi okuyan bizler onun hakkında bir şeyler duyduk. Onun mükemmel bir deneyci olduğunu ve derslerinin genellikle asistanlarıyla birlikte hazırladığı görkemli performanslara dönüştüğünü biliyorduk. Onun bir deneyci için şimdi olduğu gibi o zamanlar da nadir bulunan bir teorik fizik öğrencisi olduğunu biliyorduk. Ayrıca şarlatanlıkla suçlandığına dair söylentiler duyduk. Kendimizi fiziğin saflığının şampiyonları olarak kabul ederek, onun toplum önüne çıkmasını hevesle bekliyorduk.

            Her halükarda merakımız uyandı. Ve hayal kırıklığına uğramadık.

            Ehrenhaft, canlılık ve sıra dışı fikirlerle dolu büyük bir adamdı. Dersleri, daha titiz meslektaşlarınınkinden daha ilginç (veya bakış açısına bağlı olarak daha az ilginç) görünüyordu. "Aptal mısın? Yoksa hiçbir şey anlamıyor musun? Yani söylediklerime katılıyor musun?" - kendisini ifşa etmek amacıyla derslerine gelenleri sorularla rahatsız etti, ancak deneylerine bakarak şaşkınlık içinde sessiz kaldı. Herhangi bir şeye cevap vermek zordu, çünkü insan görelilik teorisini ve kuantum teorisini derhal terk etmek zorunda kalacaktı. Bu açıdan Ehrenhaft'ın konumu, defalarca bahsettiği Stark ve Lenard'ın konumuna yakındı. Ama kendisi daha da ileri gitti ve klasik fiziğin temellerini de eleştirdi. Her şeyden önce, eylemsizlik yasasını reddetti: bir kuvvetten etkilenmeyen nesnelerin düz bir çizgide değil, bir sarmalda hareket ettiği varsayıldı. Daha sonra elektromanyetik teorinin ilkelerine, özellikle de div B = 0 denklemine saldırıldı. Ardından, ışığın yeni ve şaşırtıcı özellikleri gösterildi ve bu böyle devam etti. Her gösteriye, Ehrenhaft'ın icat ettiği ve icat etmeye devam ettiği ve açıklanamaz sonuçlara yol açan deneyleri görmezden gelerek "okul fiziği" ve havada kalelerini inşa eden "teorisyenler" hakkında ironik açıklamalar eşlik etti.

            Çok geçmeden ortodoks fizikçilerin tepkilerini görebildik. 1949'da Ehrenhaft, Alpbach'a geldi. O yıl Popper felsefe üzerine bir seminere önderlik etti, Rosenfeld ve Price fizik ve fizik felsefesi üzerine dersler verdiler (esas olarak Bohr'un Einstein hakkında henüz yayınlanmış olan yorumlarına dayanarak), Max Hartmann biyoloji üzerine, Duncan Sandys İngiliz siyaseti üzerine konuştu, Hayek - ekonomi hakkında vs. Bir de Viyana Üniversitesi'nde kuramsal fizik alanında en yaşlı öğretim görevlisi olan ve bize ısrarla bilimden daha önemli şeyler olduğunu söyleyen ve Feigl'e, Popper'a ve bu satırların yazarına fizik öğreten Hans Thirring vardı. Şimdi Viyana'da teorik fizik profesörü olan oğlu Walter Thirring de onunla birlikteydi. Genel olarak çok farklı ve çok eleştirel bir kitle.

            Ehrenhaft iyi hazırlandı. Basit deneylerinden bazılarını Alpbach'ın evlerinden birinde sergiledi ve herkesi bunlara bir göz atmaya davet etti. Her gün saat 2'den 3'e kadar konuklar şaşırdı ve müstehcen bir şey görmüşler gibi (eğer teorik fizikçiyseler) evden ayrıldılar. Ehrenhaft, deneylerine ek olarak parlak bir reklam gösterisi de yaptı. Dersinden bir gün önce, von Hayek'in "The Order of Feeling" (artık kitap halinde mevcut) üzerine yaptığı çok ciddi bir konuşmaya katıldı. Tartışma sırasında ayağa kalktı ve masum bir mahcubiyet havasıyla şöyle demeye başladı: “Sevgili Profesör Hayek! Mükemmel ve çok öğretici bir anlatımdı. İçinde tek bir kelime anlamadım ... ”Ertesi gün dersinde seyirci doluydu.

            Bu derste Ehrenhaft bulgularını özetledi ve fiziğin durumuna ilişkin bazı genel değerlendirmeler ekledi. Karşısında oturan Rosenfeld ve Price'a muzaffer bir edayla, "Şimdi beyler," diye bitirdi, "ne dersiniz?" Ve kendisi cevap verdi: “Tüm ince teorilerinize rağmen hiçbir şey söyleyemeyeceksiniz. Otur ve sessiz ol - yapabileceğin tek şey bu!

            Beklendiği gibi, tartışma tamamen kaotikti. Bütün gün devam etti. Tirring ve Popper, Rosenfeld ve Price'a karşı Ehrenhaft'ın tarafını tuttu. Sunulan deneylerle karşı karşıya kalan Galileo, Galileo'nun rakiplerinin muhtemelen bir teleskopla karşılaştıklarında davrandıkları gibi davrandı. Bu karmaşık olaylardan hiçbir sonuç çıkarılamayacağını ve daha dikkatli analizlere ihtiyaç duyulduğunu belirttiler. Kısacası, fenomen, tartışma sırasında sıklıkla duyulan bir kelime olan "drake etkileri" olarak faturalandırıldı. Tüm bu kargaşa sırasında pozisyonumuz neydi?

            Hiçbirimiz teoriyi terk etmeye veya mükemmelliğini inkar etmeye hazır değildik. Teorik Fizik Kurtarma Kulübü'nü kurduk ve en basit deneylere bakmaya başladık. Teori ve deney arasındaki ilişkinin ders kitaplarından ve hatta hayal edilen araştırma makalelerinden çok daha karmaşık olduğu ortaya çıktı. Teorinin büyük düzeltmeler olmaksızın uygulanabileceği birkaç paradigmatik durum vardır, ancak geri kalan her şeyde şüpheli basitleştirmelere ve yardımcı varsayımlara başvurmak gerekir ¹⁶³ . Tüm bunların o zamanlar üzerimizde ne kadar az etkisi olduğunu hatırlamak ilginç. Bulduğumuz güçlükler eşyanın doğasının ifadeleri değilmiş ve icat edilmiş bazı araçlarla ortadan kaldırılabilirmiş gibi, soyutlamaları tercih etmeye devam ettik. Ancak çok sonra, o zamanki konumumuzun yanı sıra tüm profesyonel topluluğun konumunun bilimsel rasyonalitenin doğasını açıkça gösterdiğini fark ettim.

            (4) Philipp Frank, Ehrenhaft'tan birkaç yıl sonra Alpbach'ı ziyaret etti. Genel kabul gören rasyonalite kavramını eleştirdi ve modern bir bakış açısıyla Copernicus aleyhindeki argümanların deneyimle uyumlu olduğunu ve kulağa oldukça makul geldiğini, Galileo'nun yöntemlerinin ise "bilim dışı" olduğunu gösterdi. Muhakemesi beni büyüledi ve analizine devam ettim. Bu çalışmaların sonucu, 8-11 PM bölümleriydi (çok yavaş çalışıyorum). Frank'in çalışması, karmaşık tarihsel olayları analiz ederken basitleştirilmiş modeller kullanmayı tercih eden Putnam gibi filozoflar tarafından takdir edilmedi. Bugün, Frank'in fikirleri sıradan hale geldi. Ama hemen hemen herkesin farklı düşündüğü bir dönemde bunları dile getiren oydu.

            (5) Viyana'da birkaç tanınmış Marksistle tanıştım. Bu, Marksist öğrencilerin yaratıcı propaganda faaliyetleri sayesinde oldu. Onlar da bizim gibi bilim, din, siyaset, tiyatro ya da özgür aşkla ilgili tüm önemli tartışmalara dahil oldular. Geri kalan her şeyle alay etmek için bilime güvenen bizler ile (o zamanlar en sevdiğim eğlence buydu) sohbetlere girdiler ve bizi Marksist fikirleri tartışmaya teşvik ettiler. Şehir tiyatrosu yönetmeni Berthold Wirtel , besteci ve müzik teorisyeni Hans Eisler ve öğretmen olan ve daha sonra en iyi arkadaşlarımdan biri olan Walter Hollicher ile tanıştım . Hollicer ile tartışmalarım başladığında, ateşli bir pozitivisttim, bilimsel araştırmanın katı kurallarını yüceltiyordum ve diyalektiğin üç temel ilkesi hakkında yalnızca çok belirsiz bir fikre sahiptim. tarihsel materyalizm Realist konumla ilgileniyordum, realizm üzerine elime geçen her kitabı okumaya can atıyordum (Külpe'nin "Gerçekleştirme" ve tabii ki "Materyalizm ve Ampiriokritisizm" adlı mükemmel eseri dahil), ama buna inanıyordum gerçekçiliği savunan argümanlar ancak o zaman gerçekçi varsayım zaten kabul edildiğinde etkiliydi. Örneğin Külpe, izlenim ile izlenimin gönderme yaptığı şey arasındaki farkı vurgulamıştır. Bu fark, ancak dünyanın gerçek özelliklerini de karakterize ederse bizi gerçekçiliğe götürür ve söz konusu olan da tam olarak budur. *Bilimin özünde gerçekçi olduğu gerçeğine yapılan atıfla da ikna olmadım. Bilim neden bir otorite olarak görülmelidir? Bilimin pozitivist yorumları yok mu? Lenin'in eşsiz bir ustalıkla açıkladığı pozitivizmin sözde "paradoksları" beni hiç etkilemedi. Yalnızca pozitivist ve realist konuşma biçimlerinin bir karışımıyla ortaya çıkarlar. Gerçekçiliğin daha iyi olduğunu göstermiyorlar, ancak gerçekçilik sıradan dille birlikte öyleymiş izlenimi veriyor.

            Hollicher, pozitivizmden gerçekçiliğe adım adım götürecek bir akıl yürütmeye asla başvurmadı ve bu tür bir akıl yürütmeyi felsefi aptallık olarak gördü. Bilimsel araştırma ve günlük faaliyetlerle ne kadar yakından ilişkili olduğunu göstererek, bilimden ve sağduyudan örneklerle örnekleyerek realist pozisyonun kendisini geliştirmeye çalıştı. Elbette realist yöntemi ad hoc hipotezler ve buna karşılık gelen anlam değişikliği aracılığıyla pozitivist bir yönteme dönüştürmek her zaman mümkün olmuştur. Bunu sık sık yapmaktan utanmadım (Kraft'ın çevresinde bu tür numaralarda inceliklere kadar ustalaştık). Hollicher, eleştirel bir akılcının yapacağı gibi anlambilim ya da yöntem sorunlarını tartışmadı, ben soyut itirazlarımla kendimi aptal gibi hissetmeye başlayana kadar somut vakaları ele almaya devam etti. Şimdi, realizmin değer verdiğim gerçekler, yöntemler ve ilkelerle ne kadar yakından bağlantılı olduğunu ve onları bulmama nasıl yardımcı olduğunu görüyorum, oysa pozitivizm sonuçları ancak elde edildikten sonra tanımlıyor: gerçekçilik verimliydi ve pozitivizm - Hayır. En azından bugün, realist dönüşümümden yıllar sonra bunu söylerdim. O zamanlar realist oldum, herhangi bir argümana ikna olduğum için değil, gerçekçilik, artı onu savunan argümanlar, artı bilime uygulanma kolaylığı ve artı hissettiğim ama açıkça ifade edemediğim birçok şey. 164, ^özetle bana pozitivizm artı savunmasındaki argümanlar ve diğer her şeyden daha çekici geldi. Bu karşılaştırma ve nihai karar, farklı ülkelerdeki yaşamı (hava durumu, insanların örf ve adetleri, dilin sesi, yemek, mevzuat, kurumlar vb.) karşılaştırmak ve bunlardan birinde yaşamak için nihai kararı vermekle pek çok ortak noktaya sahiptir. Bu tür bir deneyim, akılcılığa karşı tutumumu şekillendirmede önemli bir rol oynadı.

            Gerçekçiliği kabul etmeme rağmen, diyalektiği ve tarihsel materyalizmi hala tanımıyordum - soyut argümanlara olan eğilimim (pozitivizmin bir başka kalıntısı) hala çok güçlüydü. Bugün, Stalin'in ilkeleri bana şu anki akıl dostlarımızın fazlasıyla karmaşık ve skolastik standartlarından çok daha çekici geliyor.

 Hollicher, konuşmamızın en başından         beri bir komünist olduğunu ve beni diyalektik ve tarihsel materyalizmin entelektüel ve toplumsal avantajları konusunda ikna etmeye çalışacağını açıkça belirtti. "Eleştirel" rasyonalistin söze başladığı, ancak konumu tehdit edildiğinde hemen unuttuğu "Ben yanılıyor olabilirim ve sen haklı olabilirsin ama birlikte gerçeği bulacağız" gibi ikiyüzlü şakalar yoktu. Hollicher'den duygusal veya entelektüel bir baskı da yoktu. Elbette görüşlerimi eleştirdi ve hala da ediyor, ancak kişisel ilişkimiz, onunla aynı fikirde olma isteksizliğimden en ufak bir zarar görmedi. Bu yüzden Walter Hollicher bir öğretmenken, benim de yakından tanıdığım Popper sadece bir propagandacıydı.

            Tanıştıktan bir süre sonra Hollicher bana Brecht'in asistanı olmak isteyip istemediğimi sordu. Görünüşe göre yer boştu ve olası bir aday olarak kabul edildim. Reddettim. Şimdi bunun hayatımın en büyük hatası olduğunu düşünüyorum. Bilginin, duyguların, bakış açılarının sanat yardımıyla artması ve değişmesi artık bana sadece düşünerek ve sadece kelimelerle etkileme arzusundan çok daha verimli ve insani geliyor. Ve bugün yeteneklerimin sadece% 10'u geliştiyse, bunun nedeni 25 yaşında verilen yanlış kararda yatmaktadır.

            (6) Austrian Learned Society'de verdiğim (Descartes üzerine) bir konferansta, Wittgenstein'ın eserlerini çevirmek amacıyla Almanca öğrenmek için Viyana'ya gelen, İngiliz felsefesinin parlak ama sevilmeyen bir savunucusu olan Elisabeth Anscombe ile tanıştım. Bana Wittgenstein'ın son yazılarının müsveddelerini verdi ve bunları benimle tartıştı. Tartışmalar bir aydan fazla sürdü. Bir gün sabah kahvaltısında başlayan sohbet, gün boyu akşam yemeğine kadar devam etti. Bu konuşmalar, hangi açıdan söylemek zor olsa da, beni derinden etkiledi. Ansk'ın birkaç ustaca soruyla canlandırdığı hatırladığım sohbetlerden birinde, iyi tanımlanmış ve görünüşte bağımsız gerçekleri anlamamızın (hatta algılayışımızın) açığa çıkarılmamış koşullara nasıl bağlı olabileceğini görmemi sağladı. Fiziksel nesneler gibi, tezahürler boyunca ve hatta hiç mevcut olmadıklarında bile kimliklerini korumaları anlamında bazı "koruma ilkelerine" tabi olan varlıklar varken, acı veya ardıl görüntüler gibi diğer varlıklar vardır. ortadan kaybolmalarıyla birlikte "yok edildi". Bu koruma ilkeleri, insan organizmasının ¹⁶⁵ farklı gelişim aşamalarında değişebilir ve farklı dillerde farklı olabilir (PM'nin 17. Bölümünde tartışılan Whorf'un "gizli sınıflandırmalarına" bakın). Bu tür ilkelerin bilimde önemli bir rol oynayabileceğini, devrim dönemlerinde değişebileceğini ve bunun devrim öncesi ve devrim sonrası teoriler arasındaki tümdengelim bağlantılarında bir kırılmaya yol açabileceğini öne sürdüm. Kıyaslanamazlığın bu ilk çeşidini Popper'ın seminerinde (1952) ve Anscombe'un Oxford'daki dairesinde küçük bir grup toplantısında (yine 1952'de Geach, von Wright ve Hart'ın huzurunda) sundum, ancak her iki durumda da çevrelerinde coşku uyandırmadı. dinleyiciler ¹⁶⁶ . Wittgenstein'ın somut araştırma konusundaki ısrarı ve soyut muhakeme konusundaki itirazları ("Düşünmemeliyiz, bakmalıyız!") benim eğilimlerime biraz aykırıydı, bu nedenle onun etkisinin belirgin olduğu makaleler somut örnekler ve genel ilkelerin bir karışımıdır ^. Wittgenstein, Cambridge'de okumamı kabul etmeye hazırdı ama ben İngiltere'ye gelmeden önce öldü. Onun yerine Popper benim liderim oldu.

            (7) Popper ile 1948'de Alpbach'ta tanıştım. Serbest tavırlarına, kendine güvenine, Alman filozofları küçümseyen tavrına, mizah anlayışına hayran kaldım (evet, 1948'in nispeten bilinmeyen Karl Popler'ı, sonraki yılların saygın Sir Karl'ından çok farklıydı). Karmaşık sorunları basit, neredeyse gazetecilik dilinde sunma yeteneğine de hayran kaldım. Burada, "profesyonellerin" tepkisine bakılmaksızın, düşünce özgürlüğü ve kendi fikirlerinin ilham verici gelişimi hissedilebilir. Fikirlerin kendileriyle ilgili durum biraz farklıydı. Çevremizin üyeleri, tümdengelimciliği Popper'dan önce geliştiren Kraft tarafından tanıtıldı, ¹⁶⁸ ve yanlışlamacılık felsefesi, Arthur March liderliğindeki bir fizik seminerinde yadsınamaz kabul edildi, bu yüzden onun neyin özel olduğunu anlamadık. "Felsefe aşırı bir düşüşe ulaştı," dedik, "eğer bu tür önemsizlikler ciddi keşifler olarak değerlendirilebilirse." Popper'ın kendisi o zamanlar bilim felsefesine pek önem vermiyor gibi görünüyor: Bize yayınlarının bir listesini göndermesini istediğimizde, Açık Toplum'u dahil etti ama Bilimsel Keşfin Mantığı'nı içermedi.

            Londra'da Wittgenstein'ın Philosophical Investigations'ını dikkatlice okudum. Büyük ölçüde bilgiç biri olarak, bu kitabı kesintisiz bir argümanlar zinciriyle bir inceleme olarak yeniden yazdım. Bu incelemenin bir kısmı Anscombe tarafından İngilizceye çevrildi ve The Phiosophical Review'de yayınlandı, 1955. Popper'ın London School of Economics'teki seminerine de katıldım. Popper'ın fikirleri Wittgenstein'ın fikirlerine benziyordu ama daha soyut ve ağırdı. Bu beni korkutmadı, aksine soyutluğa ve dogmatizme olan eğilimlerimi artırdı. Londra'da kaldığım sürenin sonunda Popper beni asistanı olmaya davet etti. Meteliksiz olmama ve hayatımı nereden kazanacağımı bilmememe rağmen davetini geri çevirdim. Kararım herhangi bir inanca dayanmıyordu, sadece belirli bir felsefeye bağlı kalmadan, "rasyonel tartışma" ritüellerinin rehberliğinde olmaktansa fikirler dünyasında ilerlemenin daha iyi olduğuna inandım. İki yıl sonra Popper, Schrödinger ve kendi cüretim bana Bristol'de bir iş buldu ve burada bilim felsefesi üzerine ders vermeye başladım.

            (8) Tiyatro, tarih, matematik, fizik ve astronomi okudum ama hiç felsefe okumadım. Geniş bir genç seyirci kitlesi önünde performans sergilemek beni memnun etmedi. Dersler başlamadan bir hafta önce oturdum ve bildiğim her şeyi yazdım. Bir sayfadan az var. Agassi bana cesaret verici tavsiyeler verdi. "Bak Paul," dedi, "ilk satır senin ilk dersin; ikinci satır ikinci derstir, vb. Bu tavsiyeye uydum ve derslerimin Wittgenstein, Bohr, Popper, Dingler, Eddington ve diğerlerinin esprili sözlerinin yeniden anlatılması dışında her şey yolunda gitti. Bristol'de kuantum teorisi çalışmalarıma devam ettim. Fiziğin önemli ilkelerinin, fiziğin her ileri adımında çiğnenen metodolojik varsayımlara dayandığı sonucuna vardım: Fizik, öne sürdüğü fikirlerden otorite kazanır, ancak gerçek araştırmada asla olmaz. Metodologlar, fizikçiler tarafından sonuçlarını övmek için tutulan, ancak araştırma yapmalarına izin verilmeyen kamu görevlileri rolünü oynarlar. Yanlışlamacılık, teoriler, onların kanıtları ve ^onları izleyen teoriler arasındaki ilişkiye Hegelci bir yorum getiren David Bohm ile yapılan tartışmalarda oldukça açık bir şekilde ortaya çıktığı gibi, bir çözüm değildir . Bu tartışmaların sonucu, Ch'nin malzemesiydi. 15.00 (ilk kez 1961'de yayınladım ) ¹⁷⁰ . Kuhn'un anormalliklerin her yerde bulunmasıyla ilgili sözleri bu zorlukların altını çiziyordu, ^{171 ama ben hâlâ tüm vakaları172} ve ayrıca bilimsel olmayan gelişme çizgilerini173 kapsayacak genel kurallar bulmaya ^{çalışıyordum} . İki olay, bu tür girişimlerin boşuna olduğunu anlamamı sağladı. Biri, Hamburg'da (1965) Prof. K. von Weizsäcker ile kuantum teorisinin temelleri üzerine bir tartışmaydı. Von Weizsäcker, kuantum mekaniğinin somut araştırmalardan nasıl ortaya çıktığını gösterirken ben, genel metodolojik değerlendirmelere dayanarak, önemli alternatiflerin dikkate alınmamasına üzüldüm. Pişmanlığımı haklı çıkaran argümanlar oldukça sağlamdı - bölüm'de özetlendiler. Bununla birlikte, öğleden sonra 3, ancak, birdenbire, belirli koşullar dikkate alınmadan alındığında, yardımcı olmadıklarını, ancak engellediklerini anladım: bilimsel veya başka herhangi bir sorunu çözmeye çalışan bir kişi, tam bir hareket özgürlüğüne sahip olmalı ve yapmamalıdır. mantıkçılar ve filozoflar için ne kadar çekici görünürlerse görünsünler herhangi bir gereklilik ve normla sınırlandırılmalıdır. Normlar ve gereksinimler, rasyonellik teorileri tarafından değil, araştırmanın kendisi tarafından kontrol edilmelidir. Uzun bir makalede174 Bohr'un bu felsefeyi nasıl kullandığını ve daha soyut yaklaşımlardan ^nasıl farklı olduğunu gösterdim. Profesör Weizsäcker, 1977'de ona bunu söylediğimde hiç sevinmediğini belirtmesine rağmen, beni "anarşizm"e ilk kez bu şekilde itti.

            (9) Beni akılcılıktan uzaklaştıran ve tüm aydınlara karşı şüphe uyandıran ikinci olay tamamen farklı türdendi. Bunun hakkında konuşmak için, daha genel hususlarla başlayayım. Toplumsal sorunlarımızın -enerji dağıtımı, ekoloji, eğitim, yaşlı bakımı vb. sorunları- "çözüldüğü" yol kabaca şu şekilde açıklanabilir. Bazı problemler var. Hiçbir şey yapılmıyor. İnsanlar onunla ilgilenmeye başlıyor. Politikacılar bu ilgiyi halka duyururlar. Uzmanlar çağrılır. Bir plan veya plan varyantları geliştirirler. Güç grupları, kendi uzmanlarıyla birlikte, bir tür rahat seçenek kabul edilip uygulanana kadar bunlarda çeşitli değişiklikler yapar. Bu süreçte uzmanların rolü sürekli artmaktadır. Entelektüeller, bilimin sosyal problemlere uygulanmasına ilişkin teoriler geliştirdiler. "Fikir almak" için diğer entelektüellere veya politikacılara sorarlar. Bir soruya karar verenlerin kendileri değil, doğrudan ilgilenen kişilerin kendileri olduğu çok nadiren olur. Yalnızca kendilerinin veya meslektaşlarının fikirlerinin önemli olduğuna ve diğer insanların da bunlara uyum sağlaması gerektiğine kesin olarak inanırlar. Bu durum beni nasıl etkiledi?

            1958'den beri Berkeley'deki California Üniversitesi'nde felsefe profesörüyüm. Benim sorumluluğum California Eyaletinin eğitim politikasını yürütmekti. Bu, insanlara küçük bir beyaz entelektüel grubunun bilgi olarak kabul etmeye karar verdiği şeyi öğretmem gerektiği anlamına geliyordu. Bu görevim hakkında hiç düşünmedim ve bana söylenmiş olsa bile ciddiye almazdım. Öğrencilere kendim çalıştığım şeyi anlattım, materyali kendim için ilginç hale getirmeye çalıştım - tüm yaptığım buydu. Tabii ki, benim de bazı "kendi fikirlerim" vardı, ancak bunlar oldukça dar bir alana aitti (gerçi o zamanlar bazı arkadaşlarım bana deli demişti).

            1964'ten sonra yeni eğitim politikası sayesinde Meksikalılar, siyahlar, Hintliler üniversiteye geldi. Kısmen meraklı, kısmen umursamaz, kısmen utanarak, bir "eğitim" alma umuduyla oturdular. Taraftar kazanmak için ne büyük bir fırsat! Akılcı arkadaşlarım bana, aklın yayılmasını ve insanlığın gelişmesini desteklemek için ne büyük bir fırsat dediler! Yeni bir aydınlanma dalgası için ne büyük bir fırsat! Tamamen farklı bir duygu yaşadım. Şu ana kadar az çok bilgili dinleyicilerime anlattığım kafa karıştırıcı argümanlarımın ve şaşırtıcı öykülerimin, fikirlerini herkese tabi kılmayı başarmış küçük bir grup insanın icatlarından başka bir şey olamayacağını düşündüm. Ben kimim ki toplanmış insanlara neyi ve nasıl düşüneceklerini öğreteyim? Sorunları olduğunu anladığım halde sorunlarını bilmiyordum. İlgileri, duyguları, korkuları bana yabancıydı ama öğrenmek istediklerini biliyordum. Yıllardır filozofların biriktirdiği, liberallerin baştan çıkarıcı bir paket haline getirmeye çalıştıkları o sıkıcı düşünceler, vatanından, kültüründen, haysiyetinden yoksun bırakılan ve şimdi asimile edilmeye sunulan insanlara bir şeyler verebilir miydi? ve köleleştirenlerin uzaylı fikirlerini tekrarlamak mı? Bilmek istediler, öğrenmek istediler, etraflarındaki dünyayı anlamak istediler, yani zihinleri için daha iyi beslenmeyi hak etmiyorlar mıydı? Ataları kendi kültürlerini, zengin bir dili, insanlar ve insan ile doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getiren bir dünya görüşü yarattılar. Bütün bunlardan geriye kalanlar bile, Batı düşüncesine içkin olan ayrılığa, analize, benmerkezciliğe yönelik eğilimlere eleştirel bir bakış atmamıza izin veriyor. Bu kültürler, şimdi sosyoloji, psikoloji, tıp olarak adlandırılan alanlarda önemli başarılara sahipti, yaşam ideallerini formüle ettiler ve insanın var olma olasılığını sağladılar. Ancak, birkaç istisna dışında, hizmet ettikleri amaçlar açısından hiçbir zaman incelenmemiştir. Onlarla alay edildi ve sonra onların yerine önce kardeş sevgisi dini, sonra da bilim dini veya çeşitli "yorumlar" geldi (yukarıdaki 2. bölüme bakın). Şimdi özgürlük ve evrensel eşitlik hakkında çok fazla konuşma var ama bu ne anlama geliyor? Bu, bahsedilen gelenekler ile beyaz adamın geleneklerinin eşitliği anlamına mı geliyor? Ne münasebet. Bu eşitlik, farklı ırklardan ve kültürlerden insanların artık beyaz adamın tutkularına -onun bilimine, teknolojisine, tıbbına, siyasetine katılma fırsatına sahip olduğu anlamına geliyor. İzleyicilerime bakarken aklımdan geçen düşünceler bunlardı ve çözmem gereken görev için içimde bir tiksinti yükseldi. Şimdi bunun çok aydınlanmış, çok kurnaz bir köle gözetmeninin görevi olduğu benim için oldukça açık hale geldi. Ve gözetmen olmak istemedim.

            Bu tür deneyimler beni, sorunları kavramlar aracılığıyla çözmek ve diğer her şeyden soyutlamak için kullanılan entelektüel prosedürlerin yanlış olduğuna ikna etti. Bu hatanın bizim üzerimizde neden bu kadar muazzam bir güce sahip olduğunu merak ettim. Entelektüelizmin antik Yunanistan'da ortaya çıkışını ve nedenlerini araştırmaya başladım. Zengin ve karmaşık bir kültüre sahip insanları tam olarak neyin kuru soyutlamalara inip geleneklerini, düşüncelerini ve kendi adlarına dillerini sakat bıraktığını bilmek istedim. Aydınların nasıl katile dönüştüğünü öğrenmek istedim, çünkü bu cinayet, yabancı ülkelerde okullarda, üniversitelerde, eğitim misyonlarında yıllardır işlenen bir düşünce ve kültür cinayetidir. Bu sürecin tersine çevrilmesi gerektiğine, artık köleleştirdiğimiz kişilerden öğrenmeye başlamamız gerektiğine, çünkü onlar bize birçok yeni şey gösterebileceklerine ve her halükarda uygun gördükleri gibi yaşama hakları olduğuna inandım. Batılı fatihleri kadar özgüvenli olmasalar bile. 1964-1965'te bu fikirler bana ilk geldiğinde, zorluklarımdan entelektüel bir çıkış yolu bulmaya çalıştım çünkü benim işim yeni bir eğitim stratejisi icat etmek olduğundan emindim. Farklı bakış açılarından oluşan zengin bir kaynaktan yararlanarak ve bireyin kendisi için en uygun geleneği seçmesine izin vererek yeni bir öğretim yöntemi önerdim. Öğretmenin görevi, kişinin bir seçim yapmasına yardımcı olmak olmalı ve ona kendi "gerçeğini" dayatmamalıdır. Böylesine zengin bir fikir ve bakış açısı cephaneliği, diye düşündüm, Piskator ve Brecht'in bahsettiği fikirler tiyatrosuyla pek çok ortak yönü var ve çok çeşitli ifade araçlarının geliştirilmesine yol açıyor. "Nesnel" bilimsel yaklaşım, sunmanın yalnızca bir yoludur, oyun başka bir yoldur (Aristoteles için trajedinin tarihten "daha felsefi" olduğunu unutmayın, çünkü tarihsel sürecin yapısını ortaya çıkarır, yalnızca tesadüfi ayrıntılarını değil), hikaye üçüncü. Bilgi neden sadece akademik düzyazı ve muhakeme şeklinde sunulmalı? Platon da kitapta yazılan cümlelerin jestler, şakalar, yan sözler, duygular içeren karmaşık bir büyüme sürecinin yalnızca geçiş aşamaları olduğunu fark etmemiş ve bu süreci bir diyalogla ifade etmeye çalışmamış mıydı? Ve bazıları 7-6. yüzyıllarda ortaya çıkan "rasyonalizm"den çok daha gerçekçi ve ayrıntılı olan farklı bilgi biçimleri yok mu? M.Ö. Yunanistan'da? Sonra Dadaizm vardı. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Dada okudum. Dadaizm'in mucitlerinin tarzı beni cezbetti. Basmakalıp olmadan sade ve anlaşılırdı, çekinmeden netti, hem duygu hem de düşünceyi ifade etmeye uygun bir üsluptu. Bu stili Dada egzersizlerinin kendisiyle birleştirdim. Diyelim ki dilden tamamen koptunuz ve haftalarca ahenksiz sesler, kelimeler karmaşası, anlamsız olaylar dünyasında yaşıyorsunuz. Sonra böyle bir hazırlıktan sonra oturup "Kedi halının üzerinde oturuyor" yazıyorsunuz. Genellikle konuşan bir makine gibi düşünmeden söylediğimiz bu basit cümle (konuşmalarımızın çoğu sıradan bir rutindir), şimdi tüm dünyanın yaratılışı gibi görünüyor: Tanrı, "Işık olsun" dedi ve ışık oldu. . Son zamanlarda hiç kimse dilin ve düşüncenin harikasını Dadaistler kadar iyi anlamadı, çünkü hiç kimse dilin ve düşüncenin hiçbir rol oynamadığı bir dünya yaratmanın mümkün olduğunu hayal edemedi. Zihnin yaşayan düzeninin doğasını keşfeden Dadaistler, çok geçmeden bu düzenin mekanik bir rutine dönüştüğünü fark ettiler. Dilin bozulmasının Birinci Dünya Savaşı'ndan önce geldiğini ve bunu mümkün kılan zihniyetin ortaya çıkmasına neden olduğunu buldular. Bu teşhisten sonra egzersizleri farklı, hatta daha kasvetli bir karaktere büründü. Uluslararası tüccarların, filozofların, politikacıların, ilahiyatçıların ve en ham içgüdülerin dili arasında ürkütücü bir benzerlik ortaya çıkardılar. Okullarımızda, kilise kiliselerinde, politikacıların toplantılarında duyulan asalet, vatanseverlik, hakikat, akılcılık, dürüstlük övgüleri fark edilmeden basit bir içgüdüye dönüşür ve bunları söyleyen insanlar homurdanan domuzlardan ayırt edilemez hale gelir. Dil dejenerasyonunu önlemenin bir yolu var mı? var sanmıştım Tüm başarıları geçici, sınırlı ve kişisel olarak ve her gerçeği bir tür "mazeret" ile değil, ona bağlılığımızla yaratılmış olarak ele almak, onları yozlaşma ve yozlaşmadan koruyacak gibi geldi bana. Ayrıca, bu sistemsiz girişimi somutlaştırmak için yeni bir felsefenin veya yeni bir dinin geliştirilmesi gerektiğine de inanıyordum.

            Şimdi tüm bu akıl yürütmenin entelektüel kibir ve aptallığın başka bir örneği olduğunu anlıyorum. Birinin insanlara _{x hayata} çözümler sunabileceğini ve sorunlarını bilmediğini düşünmek çılgınlıktır. Soyut hümanizmdeki bu tür alıştırmaların herkese yardımcı olabileceğini varsaymak aptalca. Batı rasyonalizminin en başından beri entelektüeller kendilerini öğretmen, dünyayı bir okul ve "insanları" itaatkar öğrenciler olarak gördüler. Bu zaten Platon'da çok açıktı. Aynı tutum Hıristiyanlar , rasyonalistler, faşistler, Marksistler arasında da yaygındır . Marksistler artık serbest bırakmak istedikleri insanlardan bir şeyler öğrenmeye çalışmıyorlar, sonuçta ortaya çıkan entelektüel yemeğin sıradan insanlara uygun olacağını şüphe götürmez bir şekilde değerlendirerek, yorumlar ve bakış açıları konusunda birbirlerini eleştiriyorlar (Bakunin, çağdaş dönemin doktriner eğilimlerinin farkındaydı). Marksizm ve fikirler üzerindeki iktidar da dahil olmak üzere tüm gücü geniş kitlelerin kendilerine aktarmayı amaçladı). Benim bakış açım bahsedilenlerin hepsinden farklıydı, ama bu BAKIŞ AÇISI idi - amaçlananların hayatları hakkında hiçbir şey bilmeden icat ettiğim ve reklamını yapmaya çalıştığım soyut bir fantezi. Şimdi bunun affedilemez bir kibir olduğunu düşündüm. Ama sonra geriye ne kaldı?

            Geriye iki şey kaldı. Bir geleneğe katılmaya başlayabilir ve onu içeriden reforme etmeye çalışabilirim. Bence bu önemli. Büyük fikirlerin toplumsal güçle birleştiğinde insanların hayatlarını değiştirebileceği dönem sona erdi (Almanya hariç). Artan sayıda medeniyet dünya siyasetine dahil oluyor, giderek daha fazla gelenek Batı toplumlarında yaşayan insanlar tarafından canlandırılıyor. Bir kişi bu geleneklere (eğer onu kabul ederlerse) katılabilir veya onları görmezden gelebilir, ancak artık onların temsilcilerine bir okulun öğrencisi gibi davranamaz. Uzun bir süre sözde-bilimsel geleneğin istikrarsız bir üyesi oldum, böylece sempati duyduğum eğilimleri onda sürdürebildim. Bu, karmaşık fenomenleri açıklamak için fikirler tarihini kullanma ve yaygın skolastik nesirden başka ifade biçimlerini deneme eğilimimle uyumlu olacaktır. Doğru, bu bende büyük bir coşku uyandırmadı, çünkü bilim felsefesi, temel parçaların fiziği, sıradan dil felsefesi veya Kantçılık gibi alanlarda reform yapılmaması, doğal bir ölümle ölmesine izin verilmesi gerektiğine inanıyordum. (çok pahalıdırlar ve onlar tarafından emilirler). fonlar başka amaçlar için daha iyi kullanılabilir). Başka bir olasılık da alaycı olmaktır. Beni en çok çeken bu fırsat. Alınmış, hayal kırıklığına uğramış, baskı altına alınmış, bir tür "gerçek" ya da ölüm korkusuyla felç olmuş insanların yüzlerine hafif bir gülümseme bile getirmek, bana en sofistike entelektüel keşiflerden çok daha önemli bir başarı gibi geliyor. Nestroy, George S. Kaufman, Aristophanes benim değerler ölçeğimde Kant, Einstein ve onların sonuçsuz taklitçilerinden çok daha üst sıralarda yer alıyor. Olasılıklar bunlar. Hangisini seçeceğim? Zaman gösterecek...

            Üçüncü Bölüm ∙

            ANLAYIŞLI KONUŞMALAR

 

 Bölüm 1

 Profesör Agassi'ye Rom Xappe için bir not ve bir son yazı ile yanıt verin

            Berkeley, 15 Temmuz 1975

            Sevgili Jos! ¹

            Kitabımla ilgili eleştirileri okuduğumda beni her zaman şaşırtan üç şey var: tartışmaların cehaleti, tepkilerin sertliği ve okuyucularım ve özellikle "rasyonalistler" üzerinde bıraktığım genel izlenim.

            Anladığım kadarıyla kitabım, bilim ve akılcılıkla ilgili bazı fikirleri eleştirmek ve bu fikirlerin arkasındaki putları teşhir etmek ve uygun yerlerini göstermek için uzun soluklu ve oldukça sıkıcı bir girişim. Akılcı eleştirmenlerim kadar sloganlarla kör olmadığım için araştırma yaptım ve araştırmamın sonuçlarını sundum. Tabii ki, araştırmam hiçbir şekilde kapsamlı değil. En önemli konuya, yani akıl ve inanç ilişkisine değinilmedi bile. Ben sadece aşağıdakileri yaptım. Üç idolü - Doğruluk, Dürüstlük, Bilgi (veya Akılcılık) ve bunların metodolojik yan ürünleri - dördüncü idol olan Bilim ile karşılaştırdım. Bunu yaparken uyumsuz olduklarını keşfettim ve tüm bunlara yeni bir gözle bakmanın zamanı geldiği sonucuna vardım. Her halükarda, bugün ne bilim ne de rasyonalizm, çeşitli dini sistemlerin altında yatan miti, "ilkel" düşünceyi veya kozmolojik tabloları dışlamak için yeterli yetkiye sahip değildir. Böyle bir yetkiye yönelik herhangi bir iddia gayri meşrudur ve gerekirse siyasi yollarla bile reddedilmelidir. Kitabımın %85 açıklama ve tartışma, %10 spekülasyon ve %5 retorik olduğunu söyleyebilirim. Gerçeklerin ve araştırma prosedürlerinin açıklamasına ayrılmış uzun pasajlar içerir.

            Okuduğum incelemelerin neredeyse hiçbirinin bu malzemeyle ilgilenmemesi bana çok garip geliyor. Eleştirmenlerim sadece akıl yürütmeyi bıraktığım, nefes aldığım ve hafif retoriğe düştüğüm yerleri fark ediyor ¹⁷⁵ .. Bu, ya rasyonalistlerin argümanları gördüklerinde algılamadıkları anlamına geliyor ya da retoriği argümantasyondan daha önemli görüyorlar ya da kitabımda bir şey var düşüncelerini incitir ve algılarını o kadar çarpıtır ki, gözlerinin önündeki gerçeğin yerini halüsinasyonlar ve kurgular alır. Sevgili Jos, senin makalen ne demek istediğime mükemmel bir örnek. Kitabıma bu kadar derin bir ilgi gösterdiğiniz ve incelemenize bu kadar çok zaman, çaba ve hayal gücü ayırdığınız için size minnettarım. Ama ne yazık ki, sayfalarından bana bakan o korkunç portrede kendimi büyük güçlükle tanıdım. Senin için kitabım, Schiller'in Soyguncular ve Kral Uby'nin bir karışımı gibi bir şey oldu, birincisinin "öfke patlamaları" ile ikincisinin neşeli saçmalıklarını birleştirdi. Evet, beni "hem siyasette hem de metodolojide bir süper-devrimci" olduğuma neredeyse ikna ettiniz, ancak bu izlenim kısa sürede dağıldı. Kitabıma baktığımda yanıldığımı ve sizin de yanıldığınızı gördüm. Bu hata nasıl oluştu? Ve şimdi, bunu fark ettiğime göre, sizin ve kitabımın gelecekteki okuyucularının onu tekrar etmesini nasıl önleyebilirim? Hayal dünyanızın hayaletlerini değil de gerçekte yazdıklarımı görmeniz için sizi uyandırıp gözlerinizi nasıl açabilirim ? Nasıl yapacağımı bilmiyorum ama deneyeceğim. Ve anlaşılmak için çok uzun ve sinir bozucu olmak zorunda kaldığım için sizden ve okuyuculardan özür dilerim.

            Benim "hem siyasette hem de metodolojide bir süper-devrimci" olduğumu ve "idealimin totaliter bir Çin" olduğunu düşünüyorsunuz.

            Kitabımın ilk cümlesi (PM, Giriş) şöyledir: "Bu makale, anarşizmin en çekici siyaset felsefesi olmasa da, hem epistemoloji hem de bilim felsefesi için kesinlikle mükemmel bir çare olduğu inancıyla yazılmıştır." ² .

            İnsanların her zaman ilk cümleleri dikkatlice okumadıklarını, göz gezdirmediklerini, kitabın daha önemli kısımlarına hızla geçmeye ve yazarın onlar için ne gibi sürprizler hazırladığını anlamaya çalışmadıklarını kabul ediyorum. Benim gibi daha az bilgiç bir yazarın her cümleyi bilgi ile yüklemeye çalışmadığını ve okuyucuya kendi sunum tarzına alışma fırsatı verdiğini de kabul ediyorum. Bu yüzden belki de kitabımı gerçekte olduğumdan daha iyi bir yazarmışım gibi okuduğunuz için size teşekkür etmeliyim. Ama ne yazık ki, şimdi anlaşılma arzusuyla çok daha fazla ilgileniyorum, bu yüzden okuyucunun sabrını umarak bu cümleyi bir kez daha ayrıntılı olarak açıklamam gerekiyor.

            Peki ben ne dedim?

            Anarşizmi "bilim epistemolojisi ve felsefesi için mükemmel bir çare" olarak gördüğümü söyledim.

            Tam anlamına dikkat edin. Epistemolojinin veya bilim felsefesinin anarşist olması gerektiğini söylemedim. Bu disiplinlerin her ikisinin de anarşizmi bir çare olarak kabul etmesi gerektiğini söyledim. Epistemoloji hastadır ve tedavi edilmesi gerekir ve tedavisi anarşizmdir. İlaç her zaman alınacak bir şey değildir. Belirli bir süre alınır ve sonra yapmayı bırakırlar. Bunu netleştirmek için Giriş bölümünün sonunda yapılan açıklamayı bir kez daha tekrarlıyorum. Kapanış cümlelerinden birinde şunu söylüyorum: "Elbette, akla öncelik verilmesi gereken bir zaman gelebilir ve onun kurallarını her şeye karşı savunmak makul olabilir" ³ . Sonra devam ediyorum: "Bugün o dönemde yaşadığımızı sanmıyorum." Bugün epistemoloji hasta ve tedaviye ihtiyacı var. Bu çare anarşizmdir. Anarşizm, epistemolojiyi iyileştirecek ve ondan sonra daha aydınlanmış ve liberal bir rasyonalite biçimine dönebileceğimizi söylüyorum. Bu, kitabımın ilk cümlesinde yer alan ilk açıklamadır.

            İki açıklama daha var.

            Anarşizmin görünüşe göre "en çekici siyaset felsefesi" olmadığını söylüyorum.

            Birinci açıklama: Bilimin epistemolojisi ve felsefesinde anarşizmin rolüne değinmeyi amaçladım, ancak politik anarşizm konusunda hevesli değilim. İkinci açıklama: Bununla birlikte, politik anarşizm konusunda yanılıyor olabilirim. Kitabımın ilk cümlesinin içeriği bu. Bence bu kitaptan okunanlardan çok farklı: "hem siyasette hem de metodolojide bir süper-devrimci."

            Bu fark nereden geliyor? Cevap son derece basit. Kitabımı okurken, ima ettiğim veya açıkça ifade ettiğim açıklamaları kaçırdınız. Ama bu açıklamalar önemlidir. Söylenenlerin özü onlarda ifade edilir. Bana öyle geliyor ki "genel olarak" çok az şey söyleyebiliriz, ifadelerimiz her zaman belirli bir durumu (tarihsel, sosyo-psikolojik, fiziksel vb.) akılda tutmalıdır ve bu durumu ayrıntılı bir şekilde incelemeden hareket edemeyiz. hiç ileri. (Bu arada "her şey mübahtır" sloganında gizlenen akılcı nokta şudur: Her koşulda doğru kalan bir nasihat vermek istiyorsanız, o zaman bu nasihat "her şey mübahtır" ifadesi kadar boş ve belirsiz olacaktır. ). İfadelerimden herhangi biri özeldir, açıklamaları ya ifadenin kendisinde yer alır veya bağlam tarafından dolaylı olarak ima edilir. Sende bu tür bir dikkat yok. Bir sayfadan diğerine atlayarak, yalnızca sizi şok eden cümleleri fark edersiniz ve öfkenizi hafifletebilecek açıklamaları ve tartışmaları kaçırırsınız. Okumanızın seçiciliğini göstermek için size başka bir örnek vereyim.

            4. bölümde, komünist Çin'de parti ve uzmanlar arasındaki ilişkiyle ilgili 1950'lerin bir olayından bahsediyorum ve bugünün demokratik hükümetinin de benzer şekilde hareket etmesini tavsiye ediyorum. Bu durumda partinin mantıklı davrandığına ve demokrasilerin de kendi uzmanlarının şovenizmi ile aynı şekilde başa çıkabileceğine inanıyorum. İncelemenizdeki bu özel ve sınırlı tavsiye genel bir pozisyona dönüşüyor: "Feyerabend'in ideali totaliter bir Çin." ("Başkan Mao'nun terörü kınanmadı" diye daha fazla yazıyorsunuz. Elbette onu kınamadım. Ama neden? Çünkü bu benim araştırmamın kapsamı dışındaydı' ⁷⁶ ).

            Ancak, kendinizi bir şeyi kaçırmakla sınırlamadınız. Bir şey eklediniz ve en keyfi şekilde.

            Kitabımda, Lenin'in bazılarının "metodoloji" dediği bu karmaşık alanda çok bilgili biri olduğunu aktardım. Onu "bilgili ve düşünceli bir gözlemci" olarak nitelendirdim ve bir dipnotta "bilim felsefecileri dahil herkese faydalı tavsiyeler verebileceğini" ekledim. Eleştirinizde bunun "Lenin tüm zamanların en büyük metodolojistidir" ifadesine dönüşmüş olmasını dikkate almayacağım, çünkü böyle bir vurgu değişikliği sadece şiirsel bir izindir. Ama siz devam ediyorsunuz: "Elbette Marcuse'den bahsediyor ama o Lenin'den bahsediyor." Bunu okuduğumda şaşırdığımı itiraf ediyorum. Yani Marcuse ve "elbette"? Marcuse benim mantığıma nasıl dahil olabilir? Kitapta ondan hiç bahsediyor muyum? İsimler dizinine bakarken aslında şunu buldum: s. 27. Sayfa 27'ye döndüm çünkü zaten neden ve neden bahsettiğimi unuttum. Bu sayfada, Marcuse'un birkaç yıl önce yazdığı Hegel'e girişinden alıntı yaptığım ortaya çıktı. Ve hepsi bu! Diğer yazılarımda Marcuse'den bahsetmiş miydim? Evet, kitaptan önce gelen ancak onu eleştiren "Yönteme Karşı" makalesinde. Ayrıca birinci sınıf bir düşünür, yazar ve politikacı derken neden bir üniversite profesörü ve üçüncü sınıf bir entelektüeli kasteteyim? Özellikle farklı alanlar arasındaki karmaşık ilişkilerin farkında olan insanları, basitleştirilmiş modellerle yetinenlere tercih ettiğimi düşündüğünüzde ¹⁷⁷ .

            Kitap okurken kendi düşüncelerinize dalma eğiliminizin daha da eğlenceli başka bir örneği daha var. Bu örnek, otobiyografik sözlerimden biriyle ilgili. Yazdım (s. 134, not 19): "Yaklaşık 150 kat büyütmeli bir reflektör inşa ettiğimde, Ay'ın yalnızca 5 kat büyüdüğünü ve neredeyse göz merceğinin kendisine yaklaştığını gördüğümde yaşadığım hayal kırıklığını hala hatırlıyorum." Bu, geometrik optiğin tahminleri ile teleskopla bakıldığında gerçekte görülenler arasındaki farkı gösterdi. Şöyle yazıyorsunuz: “1937'de [gözlemlerime başladığımda] Avusturya, bilimsel ilgileri lise öğretmenlerinden bile yanlış anlaşılan meraklı bir genç adam için uygun bir yer değildi. Belki de bu ilk hayal kırıklığı, şimdi bilime karşı tavırda boş bir biblo olarak kendini ifade etti ... "Gençliğimi bu şekilde yorumlamanız ve "nefret patlamalarını" açıklamanız çok naziksiniz sevgili Jos Agassi. kitabımda ifadesini bulduğunu düşünüyorsun. Ancak, böyle bir şey yoktu. "Yanlış anlamayla çatışma" yoktu, çünkü "bilimsel ilgilerim" bize astronomik ölçüm aletlerinin, güneş saatlerinin, teleskopların nasıl yapıldığını öğreten ve bana İsviçre Merkezinde resmi bir gözlemci ayarlayan harika bir lise fizik öğretmeni tarafından canlandırıldı. Güneş Aktivitesi Çalışması için, ben henüz 14 yaşındayken (üniversitedeki dersinin bir parçası olarak, on üçüncü yaş günümün gününde ilk halka açık dersimi verdim). Şimdi bir düşünün: dikkatlerden kaçabilecek şeylere halkın dikkatini çekmek veya eğlendirmek amacıyla birinin yaşamının veya fikirlerinin fantastik bir temsilini sunmak bir şeydir, ancak böyle bir temsili üzerine koymak (Lenin "elbette" anlamına gelir, Marcuse; Çin totaliterliği siyasi idealdir; bütün bunlar gençliğin hayal kırıklıklarından kaynaklanmaktadır) bir incelemenin esasına girmek ise bambaşkadır. Ben böyle abartılı kaçamaklar yapabilirim (ya da kitabımı okuduktan sonra sana öyle geliyor), ama sen, sevgili Jos, yapamazsın, çünkü sen bir akılcısın ve daha katı standartlara bağlısın.

            Görünüşe göre, bir okuyucu ve eleştirmen olarak hatalarınız hakkında yeterince şey söylendi. Ancak daha önemli konuların tartışmasına geçmeden önce bir noktanın daha üzerinde durmak istiyorum.

            Siz de dahil olmak üzere pek çok okuyucu, konuşma tarzımdan dolayı kafası karışmış durumda. Ortak dostumuz Henryk Skolimovsky az önce aldığım bir mektupta "Söyledikleriniz benim için kabul edilebilir görünüyor, ancak söyleme şeklinizden hoşlanmıyorum" diye yazıyor. "Öfke patlamalarımdan" ve "yakıcı eleştirilerimden" bahsediyorsun. İlkini nereden buldun bilmiyorum ama ikincisinden bahsetmişken sayfalarını gösteriyorsun, ben de kitabı alıp tekrar okuyorum. Ve yine benim algımla sizinki arasındaki farka hayret ediyorum. Bağlandığınız sayfa, Clavius, Greenberger ve bir başka ortak dostumuz Peder McMullin'e yönelik çok hafif (açıklayıcı olsa da) bir eleştiri içeriyor. Açıkçası, biz olayları oldukça farklı görüyoruz ¹⁷⁸ .

            Bence bunun nedeni, stil konusunda farklı fikirlerimizin olması. Siz (ve diğer pek çok okuyucu) canlı, enerjik ama yine de bilimsel bir tarz tercih ediyorsunuz. Zarif imaları ve rakibi kültürel olarak boğmasıyla bu tarzın, görevlerim için fazla kuru ve ikiyüzlü (benim için garip bir kelime, değil mi?) olduğunu düşünüyorum. Bilim adamlarının tarzı bile değişti ve daha iyisi için değil. 19. yüzyılda ruhani bilim adamları, en inatçı çağdaşları bile şok edecek bir şiddetle birbirlerine saldırdılar ve bunu gücendirmek için yapmadılar. Latince-İngilizce sözlük gibi ölü dillerin sözlükleri oldukça renkli kelimeler içerir. Vesaire. Sonra yavaş yavaş daha ölçülü bir ton yayıldı ve kısa sürede kural haline geldi. Değişikliği sevmiyorum, bu yüzden eski yazı stilini canlandırmaya çalışıyorum. Bu girişimlerde, Brecht (gençlik dönemini mükemmel bir şekilde yazdığı eleştirisi anlamında), Shaw, Alfred Kepp gibi gazetecilere ve şairlere veya daha uzak zamanlarda Erasmus ve Ulrich von Hutten gibi hümanistlere bakıyorum (bahsetmiyorum bile ) . Bir zamanlar Erasmus'a şeytanın geğirdiğini söyleyen Luther ve bu, o zamanın tarzına oldukça uygundu). Tercihlerimi kanıtlamıyorum, sadece belirli bir özellik olarak belirtiyorum. Bunu yapıyorum çünkü bir cümleye gömülü duygu (örneğin tiksinti ya da eksikliği) ancak sunum tarzı biliniyorsa doğru bir şekilde değerlendirilebilir.

            7 - 2577

            Şimdi, son olarak, konumlarımız arasındaki önemli farklılıkları ele almaya geçebiliriz. Bu tutarsızlıklar nelerdir?

            Bu soruya yanıt olarak, Minnesota Studies in the Philosophy of Science'ın ([127]) 4. cildinde yayınlanan PM'nin önceki bir versiyonundan bir not alıntılayacağım. Bu dipnotu (ve Mill ve Hegel ile ilgili bölüm gibi bazı diğer materyalleri) Imre Lakatos'un cevap vermesi için (ne yazık ki şimdi asla görünmeyecek) yer bırakmak için kitaba dahil etmedim. Yazdığım:

            “Mill'in liberalizminin olanakları, her türlü insani arzuya ve her türlü insani kusura yer bırakmasında görülebilir. Ortak bir amaç için çabalayan bir bireyin veya bir grup bireyin yaşamına asgari müdahale ilkesi dışında hiçbir genel ilke yoktur. Örneğin, insan yaşamının kutsallığını herkes için bağlayıcı bir ilke haline getirme çabası yoktur. Kendimizi ancak kendi türümüzü öldürerek gerçekleştirebilen ve hayatın doluluğunu ancak ölümcül tehlike anlarında hissedebilen bizler, üyeleri birbirini avlayan kendi topluluğumuzu oluşturabiliriz (bu yaşam tarzının görsel bir temsili verilmiştir). Ancak sonuçta cinsiyetler arasında bir çatışmaya varan "Onuncu Kurban" filmi tarafından). Bu nedenle, eğer biri tehlikeli bir yaşam sürmeyi veya insan kanından yararlanmayı arzuluyorsa, bunu kendi türünden bir topluluk çerçevesinde yapabilir. Ancak, diğer insanları "ulusal onur uğruna savaşa" katılmaya zorlamak veya benzeri bir şey gibi, istemeyenlere dokunmasına izin verilmez. Hepimizi potansiyel katiller yapmasına izin verilmiyor. Ancak tarif edilen türden toplulukların oluşumuna karşı çıkan ve basit, iyi huylu ve rasyonel öldürmeyi yasaklayan insan yaşamının kutsallığına ilişkin genel fikrin, hiç görmediğimiz insanların öldürülmesini engellememesi garip görünüyor. ve kiminle tartışmadık. Farklı zevklerimiz olduğu konusunda hemfikiriz; kana bulanmayı sevenler, başkalarını "kahraman" yapmadan bu fırsatı yakalasın. Bence bir pirenin mutlu mesut yaşayabildiği bir dünya, pirelerin yok edildiği bir dünyadan daha rahat ve olgun bir dünyadır. (Bu görüş için bkz. Karl Sternheim'ın eseri; Sternheim'ın felsefesinin bir özeti için eserin önsözüne bakınız: [144], s. 5-19). Mill'in yazıları, böyle bir dünya inşa etmeye yönelik ilk adımı temsil ediyor.

            Bana öyle geliyor ki Amerika Birleşik Devletleri, içinde çeşitli yaşam biçimlerinin geliştirildiği ve çeşitli insan varoluş biçimlerinin test edildiği Mill anlamında kültür laboratuvarına çok yakın. Tabii burada hâlâ çok acımasız ve önemsiz kısıtlamalar var ve sözde hukukçuların saldırıları ülkenin sahip olduğu imkanları tehdit ediyor. Ancak bu kısıtlamalar, aşırılıklar, kabalıklar insanların zihninde kalıyor, anayasada yer almıyor. Propaganda, eğitim, özel yasalar, kişisel çabalar (Ralph Nader!) ve diğer yasal yollarla ortadan kaldırılabilirler. Elbette, eğer kişi bu tür bir aydınlanmayı gereksiz veya önemsiz görürse, daha en başından mevcut değişim olanaklarının yetersiz ve etkisiz olduğunu varsayarsa, "devrimci" yöntemleri (bu arada, Lenin gibi gerçek devrimcilerin kullandığı) kullanmaya çalışırsa . çocukça kabul edilen - bkz. The Childhood Disease of Leftism in Komünizm - ve direnişi azaltmak yerine artıran), "sistem" gerçekte olduğundan çok daha katı görünebilir. Eleştirmenleri ne kadar sert, o kadar sert görünecek. Özünde esnek olan sistemin, sağdaki faşistlerin ve soldaki aşırılık yanlılarının baskısı nedeniyle giderek daha az demokratik hale gelmesi üzücü. Bu nedenle, benim eleştirim ve anarşizmi haklı göstermem hem bilim ve toplumdaki geleneksel püritenliğe hem de "yeni" ama gerçekte eski, tufan öncesi, ilkel "yeni" solun her zaman korkuya dayanan püritenliğine yöneliktir. yıkım, intikam, ama asla hayal gücüne değil. Ve burada burada kısıtlamalar, talepler, ahlaki vaazlar ve şiddet. İkinizin de evinde veba var!” — Bu yüzden 1970 makalemin 49. dipnotunda yazmıştım (o zamanlar Vietnam Savaşı'nın hala devam ettiğini ve buna karşı öğrenci “protestolarının” devam ettiğini unutmayın).

            Yukarıdaki pasajda anlatılan toplumun "totaliter Çin" ile çok az ortak yönü olduğunu kabul edeceğinizi düşünüyorum. "Yüz çiçek açsın!" Sloganının ilanı sırasında bile. Çin'de elde edilen özgürlük derecesi, mümkün ve arzu edilir olduğunu düşündüğümün yalnızca bir kısmıydı. Tam bir ahlaksızlık olamayacağı da akılda tutulmalıdır. Tüm faaliyetlere izin verilmez ve farklı toplulukların birbirlerinin işlerine karışmasını önlemek için güçlü bir polis gücüne ihtiyaç vardır. Ancak bu toplulukların doğası söz konusu olduğunda, özellikle eğitim alanında "her şey mübahtır". Burada aramızdaki başka bir anlaşmazlığa geliyorum. Demokratik eğitim kurumlarının ilke olarak herhangi bir çalışma konusuna izin vermesi gerektiğini söylüyorum, ancak siz yalnızca bir "deli ve dolandırıcının" vudu ve astrolojiyi "devlet kolejlerine ve üniversitelere" sokmayı teklif edeceği konusunda ısrar ediyorsunuz. Öyleyse bu soruya daha yakından bakalım.

            Anladığım kadarıyla durum son derece basit.

            "Devlet Kolejleri ve Üniversiteleri" vergi mükellefleri tarafından finanse edilmektedir. Bu nedenle, kamu fonlarından geçinen bir grup entelektüel asalak tarafından değil, vergi mükellefleri tarafından yargılanmalıdırlar179 ^. California vergi mükellefleri üniversitelerinin vudu, halk hekimliği, astroloji, yağmur dansı öğretmesini istiyorlarsa, üniversitelerin yapması gereken de budur (devlet üniversitelerinden bahsediyoruz; Stanford Üniversitesi gibi özel üniversiteler Popper ve von Neumann'ın eserlerini öğretmeye devam edebilirler). .

            Belki de vergi mükelleflerinin uzmanların değerlendirmesini kabul etmesi daha iyi olur? Bariz sebeplerden dolayı, hayır.

            Birincisi, uzmanlar gelirlerini korumakla ilgileniyorlar, bu nedenle onlar olmadan "eğitimin" imkansız olduğu konusunda ısrar etmeleri doğaldır (bir Oxford filozofunun veya bir parçacık fizikçisinin iyi parayı geri çevirdiğini hayal edebiliyor musunuz? ).

            İkincisi, bilim adamları alternatifleri neredeyse hiç kendi alanlarındaki sorunları ele aldıkları aynı özenle düşünmemişlerdir. Uzay ve zaman sorunlarına yönelik çeşitli bilimsel yaklaşımlar konusunda ıstırap çekiyorlar, ancak Hopi kozmolojisinin bilimsel kozmolojiye herhangi bir şey katabileceği fikri kontrolden çıkıyor. Burada bilim adamları ve aslında tüm rasyonalistler, bir zamanlar Roma Kilisesi'nin kendilerine karşı davrandığı gibi hareket ederler: olağandışı ve garip görüşleri pagan önyargıları olarak kınarlar ve Tek Gerçek Dine ^{180 herhangi bir katkıda bulunma yeteneklerini reddederler} . Onlara güç verin, putperest fikirleri bastırıp onların yerine kendi "aydınlanmış" felsefelerini koysunlar.

            Üçüncüsü, uzmanların kullanımı, yalnızca kendi alanlarını temsil etmeleri halinde haklı olacaktır. Bilim adamları, yaklaşan ameliyatın ayrıntılarını cerraha değil şifacıya soran biriyle alay eder (veya daha doğrusu eylemlerine son derece kızardı): Açıkçası, bu durumda, yapması gereken kişi şifacı değildir. sorulmuş. Bununla birlikte, astrolojinin erdemleri hakkında soru sorulması gereken kişinin astrolog değil, astronom olduğundan veya akupunkturun kaderine Nei Ching'in takipçisi değil, Batılı bir doktor tarafından karar verilmesi gerektiğinden şüpheleri yok. Elbette - ve bununla birlikte dördüncü noktaya geliyorum - bir astronom veya Batılı bir doktor astroloji veya akupunktur hakkında bir astrolog veya geleneksel bir Çinli doktordan daha fazla şey biliyorsa buna itiraz edilemez. Ne yazık ki, bu son derece nadirdir. Cahil ve kendini beğenmiş insanların en belirsiz fikirlerine sahip oldukları görüşleri ifşa etmelerine ve bunu yaparken kendi alanlarında kabul edilemez argümanlar getirmelerine izin verilir. Örneğin akupunktur, birisi onu test ettiği için değil, sadece dayandığı biraz belirsiz fikirlerin tıp biliminin genel ideolojisine dahil edilmediği için veya bir maça maça demek gerekirse, çünkü o reddedildi. "pagan" idi (ancak, mali destek umudu bu pozisyonda büyük bir değişikliğe yol açtı).

            Sonunda ne oldu?

            Sonuç olarak, akademisyenler ve "liberal" rasyonalistler, demokrasi üzerindeki en kısıtlayıcı kısıtlamalardan birini yaratmışlardır. Liberallerin gördüğü şekliyle demokrasi, her zaman "rasyonaliteye" (bugün bilim anlamına gelir) ve düşünce ve örgütlenme özgürlüğüne olan ortak bağlılıklarıyla sınırlıdır. En önemli olduğu yerde, eğitimde, demokratik ilkeleri kısıtlarlar. Düşünce özgürlüğünün "mantıklı düşünmeyi" öğrenmiş yetişkinler için iyi olduğunu söylüyorlar. Toplumun hiçbir üyesine verilemez ve özellikle eğitim kurumlarının akılcı ilkelere uygun hale getirilmesi gerekir. Okul neyin kabul edildiğini öğretmelidir: Batı yöneliminin tarihi, Batı kozmolojisi, tek kelimeyle bilim. Dolayısıyla, modern entelektüeller tarafından anlaşıldığı şekliyle demokrasi, belirli kültürlerin hayatta kalmasına asla izin vermeyecektir. Liberal-rasyonel bir demokrasi, Hopi kültürünü gerçek ve tam anlamıyla içeremez. Siyah kültürünü en gerçek anlamıyla içeremez. Yahudilerin kültürünü gerçek anlamıyla içeremez. Bu kültürleri ancak bilim, akılcılık ve kapitalizmin şeytani birlikteliğinin oluşturduğu temel yapıya ikincil aşılar olarak dahil edebilir. Küçük bir sözde "hümanist" çetesi, bu şekilde, önceki yaşam biçimlerinin neredeyse tamamını yok etmeyi ve kendi fikirlerine göre bir toplum oluşturmayı bu şekilde ^başardı181 . Belki de bu yaşam biçimlerinin dayandığı inançlar, onları savunan insanlara saygı duyarak dikkatlice analiz edilse ve sonuç olarak, insanlığın özgür gelişimini engellediği sonucuna varılsa övgüye değer olurdu. . Ancak şimdiye kadar böyle bir analiz yapılmadı ve konuyu daha yakından incelemeye çalışan birkaç araştırmacı çok farklı sonuçlara ulaştı. Sonunda, hümanizm hakkındaki tüm bu gevezelikten geriye kalan tek şey, beyaz adamın kendi entelektüel üstünlüğüne olan kesin inancıydı. Sakıncalı görüşlerin bu şekilde bastırılması, insanları boyun eğdirmek için "eğitim"in bu şekilde kullanılması ve beraberindeki tüm deyimler ("gerçeği aramak", "entelektüel dürüstlük" vb.; entelektüel dürüstlük - çıldırın!) - hor görmeme neden oluyor bilime ve rasyonalizme ve gençliğinizde astronomide hiç de bir tür hayal kırıklığı değil, sevgili Jos. Ve kendileri sadece kendi kişisel çıkarlarını düşünürken, hümanizm hakkında konuşan zorbalara karşı neden kibar olmam gerektiğini anlamıyorum.

            Söylemek istediğim daha çok şey var ama inceleme kısa ve inceleme incelemesi daha da kısa olmalı. Kişisel bir hikaye ile bitirmeme izin verin. Altı ay önce kilo vermeye başladım, yaklaşık 11 kilo verdim, çift görüyordum, mide krampları çekiyordum, Londra sokaklarında bayıldım ve genel olarak kendimi her zamankinden daha kötü hissettim. Doğal olarak doktora gittim. Terapist (bu İngiltere'deydi) bana hiçbir konuda yardımcı olamadı. uzmanlara gittim. Üç hafta boyunca en ciddi şekilde muayene edildim; Röntgen çekildim, kusturuldum, lavman verildi ve bu tür her işlemden sonra kendimi eskisinden daha kötü hissettim. Sonuç negatiftir (güzel paradoks: hastalanırsın, doktora gidersin, seni daha da kötüleştirir ama her şeyin yolunda olduğunu söyler). Bilimsel bir bakış açısından, tamamen sağlıklıydım. Bilime bağlı kalmayarak, farklı türde şifacılar aramaya başladım ve kısa sürede buldum. Doktorlara göre şifalı bitkiler, şifacılar, akupunkturcular, masaj terapistleri, hipnozcular - her türden şarlatan. İlk dikkatimi çeken teşhis yöntemleri oldu. Vücutta ağrılı bir müdahale yoktur. Bu insanların çoğu, nabzın atmasına, irisin rengine, dilin rengine, yürüyüşün doğasına vb. göre tanı koymak için etkili yöntemler geliştirdiler. (Daha sonra, akupunktur felsefesini açıklayan Nei Ching'i okuduğumda, Çin'de bunun kanıksandığını gördüm: insan vücudu özenle tedavi edilmeli ve onurunu zedelemeyecek teşhis yöntemleri aranmalıdır.) Mutluydum. Danıştığım ikinci kişi, uzun süredir ağır hasta olduğumu söyledi (bu doğruydu: son 20 yılda, hayatımın uzun sağlıklı hissettiğim dönemleri, yerini zorlukla hareket edebildiğim dönemlere bıraktı ve doktorlar bunu yapmadı. Hiçbir hastalık belirtisi görmediğimi) tepkimi görmek ve benim için neler yapabileceğini görmek için beni iki kez görmeye istekli olduğunu fark ettim. İlk seanstan sonra kendimi eskisinden daha iyi hissetmekle kalmadım, aynı zamanda fiziksel bir iyileşme de oldu: bana uzun süredir eziyet eden dizanteri durdu ve idrarın rengi değişti. "Bilimsel" doktorlarımın hiçbiri bunu başaramadı. Ne yaptı? Daha sonra keşfettiğim basit bir masaj, bağırsakların ve midenin akupunktur noktalarını uyarıyordu. Burada, Berkeley'de bir doktorum ve bir akupunktur uzmanım var ve şimdi yavaş yavaş iyileşiyorum.

            Şunları böyle keşfettim: tıp mesleği mensupları tarafından kınama ve aşağılama ile muamele edilen çok büyük bir değerli tıbbi bilgi birikimi var. Daha yeni antropolojik çalışmalardan, "ilkel" kabilelerin sadece tıp alanında değil, aynı zamanda botanik, zooloji ve genel biyoloji alanında da benzer bilgilere sahip olduğunu öğrendik. Arkeologlar, gözlemevlerini kullanan, kendi uzmanları olan ve kültürel sınır tanımayan ve tüm Avrupa kıtasını kapsayan keşif gezilerinde kullanılan, oldukça gelişmiş bir Taş Devri astronomisinin izlerini ortaya çıkardılar. Mitler, doğru bir şekilde yorumlandıklarında, bilimin şüphelenmediği (ancak bilimsel araştırma tarafından doğrulanan) ve bazen onunla çelişen bilgi depoları haline geldi . Uzak atalarımızdan ve "ilkel" çağdaşlarımızdan öğrenebileceğimiz ve öğrenmemiz gereken çok şey var. Böyle bir durum karşısında sevgili Jos, sizinki de dahil olmak üzere eğitim politikamızın en hafif tabirle fazlasıyla dar ve kötü olduğunu söylememiz gerekmez mi? Küçük bir aydınlar grubunun ideolojisini her şeyin ölçüsü yaptığı için totaliterdir. Ve dar görüşlüdür, çünkü bu ideoloji, sınırlamaları nedeniyle uyum ve ilerlemeyi engeller. Daha alçakgönüllü olalım, Batı rasyonalizminin birçok efsaneden biri olduğu ve ille de en iyisi olmadığı konusunda hemfikir olalım, eğitimimizi ve toplumumuzu buna göre değiştirelim ve belki o zaman bir zamanlar içinde bulunduğumuz cenneti bulabiliriz. O zamanlar yaşanmıştı, ama şimdi gürültü, duman, açgözlülük ve akılcı kendini beğenmişlik içinde kaybolan.

            En iyi dileklerimle, Paul

            Ek 1977

            Profesör Agassi, incelemesiyle ilgili yorumuma bir yanıt yazdı ve bu yanıt, okuma yeteneğinin gelişmediğini gösteriyor. Liberal demokrasiye yönelik eleştirimi, Yahudilere babalarının dinine dönmeleri, Amerikan Kızılderililerine yağmur dansları da dahil olmak üzere eski ritüellerini yeniden canlandırmaları için bir tavsiye olarak yorumladı ve bu tavsiyenin "gerici" doğasından yakınıyor. Gerici? Ama kabul etmek gerekir ki bilime, teknolojiye ve liberal demokrasiye yöneliş bir hata değildi ve söz konusu olan da tam olarak bu. O halde, yağmur dansı gibi eski uygulamaların işe yaramadığı kesin olarak kabul edilmelidir, ancak bunu kim test etti (böyle bir testin, insan ve doğa arasındaki Kızılderili kabileleri yok edilmeden önce var olan o uyumu yeniden sağlamayı gerektireceğine dikkat edin)? Ayrıca, Yahudilerin veya Kızılderililerin eski adetlerini yeniden canlandırmalarını önermiyorum. Ben sadece diyorum ki, kim onları diriltmek isterse bunu yapabilsin, çünkü demokratik bir toplumda herkes istediği gibi yaşayabilmeli ve ikinci olarak, gerçekleştirilemeyecek ideolojiler veya yaşam biçimleri yoktur. alternatiflerle karşılaştırılarak iyileştirilir.

            Agassi soruyor: "Onları (Yahudileri, Hintlileri) terapi dönemi bittiğinde kim modern zamanlara geri getirecek?" Burada yine aynı hata tekrarlanıyor. Bir tür hayali terapi ile insanların zihniyetini değiştirmek istemiyorum, çocuklarına sürekli uygulanan "eğitim" denen gerçek terapiye karşı çıkıyorum. Ve eğer insanlar eski geleneklerini canlandırmaya karar verirlerse, o zaman neden onları "moderniteye dönmeye" zorlasınlar? "Modernlik", çeşitli alanlara dalmaktan hangi fikirlerin toplanabileceğine bakılmaksızın, ona geri dönülecek kadar iyi mi?

            Bu nedenle, Agassi'nin şeytanla bu saf yürekliliğini kabul edemiyorum. "Her şeye izin verilir" tezini çürütmek için "Dachau ve Buchenwald'dan bahsediyorum" diye yazıyor ve bu elbette zaten yeterli. - Kesinlikle? Tüm söyleyebileceği bu mu? Orada durabilir miyiz? Kanıtın temeli olarak tiksintiyi (ve yanlış tarafta olanların korkakça oportünizmini) kabul edebilir miyiz? Tiksintisinin gerekçesini kontrol etmek ve bu gerekçeyi bulmak (neyse ki ona ait olmadığım) rasyonalistin görevi değil mi? Engizisyoncu Remigius zaten yaşlı bir adamken, genç yaşlarında cadıların çocuklarını gerektiği gibi yakmak yerine ateşten nasıl kurtardığını ve böylece onları sonsuz işkenceye mahkum ettiğini üzülerek hatırladı . Remigius dürüst ve insancıl bir adamdı, yine de dünya ve insanın kaderi hakkındaki görüşleri onu, hangi güdülerle yönlendirildiğini bilmeyenlere elbette tamamen insanlık dışı görünecek şekilde hareket etmeye zorladı. "Elbette" birçok Nazi değersiz ve aşağılık insanlardı - Goebbels'in yakın zamanda yayınlanan günlükleri de dahil olmak üzere her yeni yayın buna tanıklık ediyor - ve hiç de Remigius'un kalibresinde değil. Ancak önemsiz ve aşağılık insanlar bile O'nun suretinde ve benzeyişinde yaratılmış insanlardır ve bu bile onlara "elbette" kelimesinin ima ettiğinden çok daha dikkatli davranmamızı gerektirir. Uzun zamandır böyle aşağılık bir insan hakkında bir oyun yazmayı düşünüyordum. O belirir - ve hemen ondan tüm kalbimizle nefret etmeye başlarız. İşe yarıyor ve ona karşı nefretimiz artıyor. Ama aksiyon geliştikçe onu daha çok tanıyoruz. Eylemlerinin insan doğasından kaynaklandığını, bazı bozulmuş kısımlarından değil, tüm insan doğasından kaynaklandığını anlamaya başlarız. Bize bir tür yozlaşmış gibi görünmekten vazgeçiyor, garip de olsa insanlığın bir parçası. Ayrıca artık onun eylemlerini sadece insan eylemleri olarak anlamıyoruz, onların içsel temellerini kavrıyoruz ve bizi çekmeye başlıyorlar. Aynı şekilde hareket edebileceğimizi fark etmeye başlıyoruz ve zaten bu şekilde hareket etmek istiyoruz. O olacak ve onun gibi davranacak birine yakınız. Ne tür bir insandan bahsediyorum? Bu bir CC memuru, ritüel cinayet veya kendini yaralama yapan bir Aztek olabilir, düşünceyi öldürmeye alışkın bir akılcı olabilir ¹⁸² - seçimini yap! Son olarak, oyun orijinal konumunu özetliyor ve nefretimiz geri dönüyor.

            Bana öyle geliyor ki böyle bir oyun oldukça mümkün (bir film daha iyi olurdu). Bir tür ideolojiye saplanmış insanlara hiçbir faydası olmayacaktı ama çoğunluğa insan olmanın hem iyiyi hem de kötüyü birleştirmek anlamına geldiğini gösterecekti; hem rasyonel hem de irrasyonel; hem ilahi hem de şeytani; insan kötüyken iyilik, iyilik için çabalarken kötülük yapabilir. İnsan ırkı genel olarak dünya gibidir - her eylemin bir dezavantajı vardır.

            Bu koşullarda Dachau ve Buchenwald'a karşı pozisyonumuz ne olabilir? Bilmiyorum. Ancak kesin olan bir şey var: Agassi'nin "elbette" umursamazlığı, insanlığımızı tam olarak gerçekleştirmek istiyorsak, dikkate almamız ve birlikte yaşamamız gereken sorunlardan saptırıyor. Onlara bakan oldu mu bilmiyorum. Bu konuda yazılan hemen hemen her şey son derece düz ve sıkıcı görünüyor ¹⁸³ .

 Bölüm 2

 Mantık, okuryazarlık ve Profesör Gellner

            her yazar, felsefesini anlayan, onunla aynı fikirde olan ve onu daha da geliştirme yeteneğini gösteren bir eleştirmenle tanışmaktan memnuniyet duyar. Yazarın fikirlerini paylaşmayan, ancak onunla bazı ortak özelliklere sahip bir düşünürle tanışmak, özellikle bu özellikler popüler olmadığında ve ilgili mesleğin temsilcileri tarafından onaylanmadığında daha da keyifli. Uzun yıllar boyunca, Lakatos ve ben felsefi tartışmaya bir yaşam kıvılcımı, kişisel bir not getirme çabalarımızda yalnızdık. İmre'nin ölümünden sonra bu konuda bana destek olacak kimse kalmamıştı. Ve böylece, bu dergide ¹⁸⁴ kitabıma ilişkin bir inceleme, bana, yalnızca akademik düzyazı ve kuru muhakemenin dar yolunu terk etmeye çabalamakla kalmayan, aynı zamanda bu konuda büyük bir yetenek sergileyen, suçlama sanatında usta bir yazar olduğunu ortaya koyuyor. , büyük bir retorik araç kaynağına sahip. Belki de çabalarımın böyle beklenmedik bir taraftan aldığı desteğe sevinmeliydim ve ayrıntılara girmemeliydim ama bilgiçliğim sevincimden daha güçlü çıktı.

            Şti. Eleştirmenimin iyi yazmasına rağmen her zaman doğru yazmadığını hemen keşfettim. Kendi fikirlerine ve izlenimlerine canlı bir renk verme yeteneği, başkalarının fikirlerine, güdülerine, akıl yürütme biçimlerine ilişkin çarpıcı bir körlükle birleşiyor. Metnime ilişkin yorumları, bir sofistin başvurabileceği bilinçli çarpıtmalara nadiren yer verir, daha çok basit hatalar ve yanlış anlamalar içerir. Aslında, burada sahip olduğumuz şeyin retorik tartışmanın bilinçli kullanımı olmadığı, yalnızca başarısız bir rasyonel eleştiri girişiminin yan etkileri olduğu sonucuna vardım. Bu nedenle, Gellner'ın retoriği pek takdir edemiyorum, ne yazık ki görevim yalnızca önemsiz hataları ve yanlış anlama durumlarını listelemekle sınırlı. Aşağıdaki açıklamalarda, elimden geldiğince bu işi kendim ve okuyucularım için kolaylaştırmaya çalışacağım. Ana odak noktam, yalnızca Gellner'ın düşünme biçimini ortaya çıkarmakla kalmayan, aynı zamanda daha geniş ilgi alanına giren ve tartışılmasının Gellner'ın başladığı metne yeni bir şeyler katacağını umabileceğimiz noktalar üzerinde olacak.

            Gellner'ın incelemesi (1) ana fikir ve argümanlarımın bir özetini; (2) yazım stilimin eleştirisi ve sonuçlarımın değerlendirilmesi; (3) kitabımın olduğu "olay"ın sosyolojik bir analizi. Bu noktaları sırayla ele alacağım.

            (1) İlk bakışta, Gellner'ın cümleleri benim kitabımda bulunanlara benzediği için söylediklerimde oldukça doğru görünebilir. Ancak kitabımdaki cümleler ya açıklamalar içeren daha geniş bir bağlamın parçası ya da benim sahip olmadığım görüşleri anlatıyor. Bu açıklamalar ve kullanım kalıpları göz önünde bulundurularak, bu cümleler argümanlarımı doğru bir şekilde ifade ediyor. Gellner açıklamaları görmezden geliyor ve düşüncelerimi kayıtsız şartsız ifade ediyormuşum gibi davranıyor. Sonuç olarak, ciddi hatalar dış doğruluğun arkasına gizlenir.

            Cümle (1)'i ele alalım "gerçek bilim tarihi, bilgideki gerçek ilerlemelerin mevcut tüm metodolojilere aykırı olduğunu gösterir" (Gellner, s. 333). Bu tezin benim kitabımda formüle edilmesi veya ima edilmesi gerekiyordu. Gellner'e göre, "bu, diğer her şeyin büyüdüğü çekirdektir." Böylece okuyucuya (a) bazı tarihsel gerçeklerin ve genellemelerin gerçekliğini bildiğimi iddia ettiğim; (b) daha da zor bir sorunu, yani bilginin başarısı sayılan şeyin bilgisini çözdüğümü iddia ediyorum; (c) normları gerçekler aracılığıyla çürüttüğümü. Ve bu soyut bir olasılık değil. Gellner (a) iddiasını kendisi bana atfediyor ve buna dayanarak beni tutarsızlıkla suçluyor (s. 337), bu tutarsızlık karşısında kendime olan güvenimi açıklarken, "(Ben)'in oynadığı oyun" hakkındaki ifademe atıfta bulunuyor. kaybedemez" (s. 334). Ancak (a), (b) ve (c)'yi içerdiği şeklinde yorumlanan (1) cümlesi benim savunduğum tez değil. Metodolojilerin sırf gerçeklerle çeliştiği için işe yaramadığını söylemiyorum. Bu tür argümanların şüpheli olduğu uzun zamandır gösterilmiştir. Yanlışlar diyorum çünkü tarihten örneklerimde sıraladığım koşullarda uygulanırsa ilerlemeyi engellerler. Ve ilerlemenin ne olduğunu biliyormuş gibi davranmıyorum, ^burada sadece rakiplerimi takip ediyorum. Galileo'yu Aristo'ya tercih ederler . Aristoteles'ten Galileo'ya geçişin doğru yönde atılmış bir adım olduğunu söyleyenler onlardır. Sadece bu adımın atılmadığını, onların gözde yöntemleriyle yapılamayacağını da ekliyorum. Ancak bu, gerçekler, eğilimler, fiziksel ve tarihsel olasılıklar hakkında son derece karmaşık ifadelerin eklenmesi anlamına gelmiyor mu? Elbette bu doğrudur, ancak Gellner'in inandığı gibi onların gerçekliğini iddia etmediğimi belirtmek gerekir. Herhangi bir yargının doğruluğunu kanıtlamaya çalışmıyorum, amacım rakibin olaylara farklı bakmasını sağlamak. Bu amaca ulaşmak için ona "Belirli bir kuram, kendi alanındaki bilinen tüm gerçeklerle hiçbir zaman tutarlı değildir" ¹⁸⁶ gibi ifadeler sunuyorum . Bir rasyonalist olarak bunlara öngörülebilir bir şekilde tepki vereceğini varsayarak bu tür ifadeleri kullanıyorum. Bunları ilgili kanıt olarak gördüğü şeylerle karşılaştıracak: örneğin, deney raporlarını aramaya başlayacak. Akılcı ideolojisiyle birleşen bu çalışma, sonunda (kendi deyimiyle) "onların doğru olduğunu kabul etmesine" neden olacak ve böylece en sevdiği metodolojilerin karşılaştığı zorlukların farkına varacaktır. Ama düşünme, bilimsel raporların yapısı, birincinin ikinciyle çarpıştığındaki değişiklikleri hakkındaki varsayımlara güvenmiyor muyum? Oldukça doğru, ancak bu varsayımları okuyucuya empoze etmiyorum. Benim için önemlidirler ve savlarımın etkililiğiyle bağlantılıdırlar. Bu düşüncelerin yapısı, bir akıl yürütmenin "nesnel içeriğini" onun "motivasyonundan" ayırmakta ısrar eden rasyonalist için önemsizdir. Düşünmesi gereken, dikkate almasına izin verilen tek şey, kitabımdaki tarihsel örneklerin ele alınmasına eşlik eden ifadelerin birbirleriyle ve tarihsel malzemeyle nasıl ilişkili olduğu ve bunların onun anlamında argümanlar olarak kabul edilip edilemeyeceğidir. Eylemlerimin rasyonalistin zihnini manipüle etmeyi amaçladığını kabul ediyorum, ancak onu manipüle edilmek istediği şekilde manipüle ettiğimi ve sürekli olarak diğer insanların * zihinlerini manipüle ettiği için ona sağladığımı belirtmek isterim. rasyonalist normlara göre yorumlandığında sahip olduğu görüşler için zorluklar yaratan materyal. Bu materyali onun yaptığı gibi yorumlamalı mıyım? "Ciddiye almalı mıyım"? Kesinlikle hayır, çünkü argümanın altında yatan motivasyon argümanın rasyonelliğini etkilemez ve bu nedenle herhangi bir sınırlamaya tabi değildir.

            Gellner'in verdiği (2) ve (3) ifadeleri ve bana atfettiği gerekçeler de bir o kadar yetersiz. "Bu gösteriyor" (s. 333) fikrine katılmıyorum, çünkü "bu metodolojileri geliştirebileceğimizi" biliyorum (s. 334); Özellikle "her şey" ifadesine katılmıyorum, çünkü sağlam metodolojik önerilere187 inanıyorum ve yalnızca hem teorinin içeriğinden hem de ^tartışma bağlamından soyutlayan evrensel yöntemlere karşıyım188 ^. Ve Gellner'in (5) ve (6)'da öne sürdüğü gibi, bilim adamlarına veya başka herhangi birine kanunlar önermeye asla cüret etmem. Doğru, bunu daha genç, daha cahil, iddialı ve çok daha ^{özgüvenliyken} daha önceki yazılarımda yapmıştım . O zamanlar çoğalma konusundaki argümanlarım, tekçi hayatın hiçbir değeri olmadığını göstermeyi amaçlıyordu ve insanı düşünmeye, hissetmeye, yaşamaya, farklı alternatifler denemeye teşvik ediyordu. Bugün aynı argümanlar tamamen farklı amaçlar gütmekte ve tamamen farklı sonuçlara yol ^{açmaktadır'99} . Artık bilim adamları ve rasyonalistler, kendi fikirlerini Batı demokrasisinin temeli haline getirme konusunda neredeyse tam bir başarı elde ettiler. Başka fikirlerin dinlenebilmesine gönülsüzce de olsa izin verirler, ancak hukuk , eğitim, ekonomi gibi temel toplumsal kurumların işleyişinde herhangi bir rol oynamalarına izin vermezler. Sonuç olarak, mevcut kullanımlarındaki demokratik ilkeler, bireysel kültürlerin zahmetsiz varlığı ve gelişimi ile bağdaşmaz. Rasyonel-liberal bir demokrasi, Hopi kültürünü tam anlamıyla barındıramaz. Siyah kültürünü veya Yahudi kültürünü barındıramaz. Bu kültürleri ancak bilimin, rasyonalizmin (ve kapitalizmin) kutsal olmayan ittifakının oluşturduğu temel yapıya ikincil aşılar olarak kabul edebilir. Batı kültürünün yayılma sürecinde bir kenara atılan ve yok edilen gelenekleri canlandırmaya ve onları özel grupların yaşamının temeli haline getirmeye yönelik tüm girişimler, akılcı sözlerden ve önyargılardan oluşan aşılmaz bir duvarla paramparça oldu. Göstermeye çalıştığım şey, bu duvarın varlığını destekleyecek hiçbir argüman olmadığı ve bilimde zımni olarak bulunan bazı ilkelerin duvarın kaldırılmasından yana ^olduğu . "Aşırı bir görecelik biçiminin değeri olduğunu" (s. 336) göstermek için benim açımdan hiçbir girişimde bulunulmadı. "Her ruh halinin, her kaprisin ve her bireyin özerkliğini" (ibid.) haklı çıkarmaya çalışmıyorum. Ben sadece rölativizme giden yolun akıl tarafından henüz kapatılmadığını söylüyorum, böylece rasyonalist bu yolu izleyenlere itiraz edemez. Elbette ben de bu yola sempati duyuyorum ve bunun gelişme ve özgürlüğe giden yol olduğuna inanıyorum ama bu başka bir mesele.

            Daha spesifik olarak, durum aşağıdaki gibidir. Çoğalmanın kullanılması gerektiğini kanıtlamadım, yalnızca akılcının bunu göz ardı edemeyeceğini gösterdim. Ve bunu, mevcut itirazların nasıl püskürtülebileceğini olumsuz olarak değil, pozitif olarak, tekçinin kendi ideolojisinden çoğalmayı çıkaran akıl yürütme yoluyla yaptım. Argüman, biri bilime, diğeri bilimsel ve bilimsel olmayan ideolojiler arasındaki ilişkiye dayanan iki bölüme ayrılıyor. Bilime dayalı akıl yürütme, çoğalmanın, bilim insanının ampirik içeriği artırma arzusunun bir sonucu olduğunu ileri sürer (PM, s. 53). Ampirik içeriği artırma gerekliliğini kabul etmiyorum, çünkü bu, inançlarımıza düzen getirmenin tek yoludur (ibid., s. 213), dolayısıyla sonuçlarını savunmuyorum. Tek bir şeyi onaylıyorum: ampirik içeriği artırmaya çalışan bir bilim adamı çoğalmayı onaylamalıdır ve bu nedenle ^{onu reddedemez} . Kıyaslanamaz ideolojilerin varlığına ilişkin argüman, (a) karşılaştırmalarının içeriği etkilemediğini ve bu nedenle retorik (Bölüm 17) 193 dışında doğru veya yanlış terimleriyle ifade edilemeyeceğini, (b) her ideolojinin kendi yöntemleri olduğunu söyler. ve bu yöntemlerin ^{karşılaştırmalı} olarak değerlendirilmesi henüz başlamamıştır. Sahip olduğumuz tek şey, "bilimsel yöntemlerin" üstünlüğüne dair dogmatik bir inançtır (ve herkesin bu yöntemlerin ne olduğu konusunda kendi fikirleri vardır). Ancak (c) bilimsel olmayan fikirler ve yöntemler hiçbir şekilde tamamen yanlış değildir, geçmişte sıklıkla şaşırtıcı keşiflere yol açmışlardır, sıklıkla karşılık gelen bilimsel fikirleri aşarlar ve daha iyi sonuçlara yol açarlar (bkz. PM, s. 64 ve devamı). ¹⁹⁴ _ Tüm bu argümanları özetleyerek, olağandışı fikirleri, yöntemleri, yaşam biçimlerini tanıtmaya veya bu tür fikirleri, yöntemleri, yaşam biçimlerini canlandırmaya çalışan bir kişinin tereddüt etmemesi gerektiği sonucuna varıyorum, çünkü aklın henüz engelleri dikecek zamanı olmadı. bu şekilde ve bilimsel akıl bile bizi alternatiflerin sayısını artırmaya teşvik ediyor. Karşılaşabileceği tek engel önyargı ve kibirdir.

            Gellner'i bir eleştirmen olarak daha iyi değerlendirmek için çoğalma sorunu üzerinde biraz duralım. Gellner'ın benim akıl yürütmemde çoğalmanın rolünü yanlış değerlendirdiğini gördük . Sonuçlarını da anlamıyor. Bilim adamları olmadan teknolojinin var olamayacağını "kabul ettiğim" (s. 339) için beni azarlıyor. Başlangıç olarak, buna hiç katılmıyorum. Bilimin devletten ayrılmasının sağlık hizmetlerinin, ulaşım araçlarının, radyonun, televizyonun vb. PM, s. 300). Bu korkuyu azaltmak için bu inancı inkar edebilirim, yani. teknolojinin gelişiminin mutlaka yüksek nitelikli uzmanlardan oluşan bir toplulukla bağlantılı olmadığını göstermeye çalışabilir. s'de yaptığım şey buydu. 308, oldukça kısa da olsa. Veya s.'de yaptığım bu inancı etkilemeyen bir cevap verebilirim. 300. Okuyucunun argümanı, öncüllerinin sürekli olarak hatırlatılmasına ihtiyaç duymadan takip edebileceğini varsayarak, bu pozisyonları açıkça ifade etmeden, kendi pozisyonum ile rakibin pozisyonunu bir diyalogdaki gibi karşılaştırıyorum. Metin s. Örneğin 300, şu anlama gelir: Muhalif: bilimin devletten ayrılması teknolojinin yok olmasına yol açacak mı? Ben: Uzmansız teknolojinin imkansız olduğunu düşünüyorsunuz, bundan şüpheliyim ama öyle olduğunu varsayalım. O zaman bilim insanı olmak isteyenlerin her zaman olacağını kabul etmelisiniz... vs. Gellner, rakibin ifadesini benim cevabımla birleştiriyor, bu kümeyi tek bir pozisyona dönüştürüyor, bana atfediyor, analiz ediyor ve muzaffer bir şekilde tutarsız olduğunu ilan ediyor. Ve farklı bağlamları iç içe yerleştirmeye başladığından, akıl yürütme daha az karmaşık hale gelir gelmez, kitabımdaki tutarsızlıkları tespit etmek için daha da etkili bir yol buluyor. Ancak bu şekilde ortaya koyduğu "entrika" (s. 338), kendi yüzeysel okuma alışkanlığının ifadesinden başka bir şey değildir: "Kedi halının üzerinde oturuyor" cümlesini anlar; biraz çaba sarf etse de "Joy kedinin halının üzerinde oturduğunu söylüyor" cümlesini hala anlayabiliyor; ama “Kedinin hasırın üzerinde oturduğuna gerçekten inanıyor musunuz? İnanmıyorum” derken sanki yazar kedinin halının üzerinde hem oturduğunu hem de oturmadığını iddia ediyor, dolayısıyla çelişkiyi savunuyormuş gibi anlıyor. Bu, Gellner'ın sofistik ^retorik sanatına üçüncü "katkısı"dır .

            İkincisi, "rıza" çoğalma fikriyle çelişmez. Çoğaltma, insanların güçlü ve hatta dogmatik inançlara sahip olamayacakları anlamına gelmez, yalnızca bilimsel araştırmanın farklı bakış açılarının çatışmasını ve oyununu içerdiğini ve tek bir bakış açısının geliştirilmesini kasvetli bir sona götürmediğini söyler. Bilim adamlarının dışlandığı veya "Bilim insanlarına ihtiyacımız var" veya "Lysenko yanılmıştı" gibi ifadelerin tartışılmaz olduğu yaygınlaşmadan kaynaklanmaz. Yayılma, ilerleme için umut verdiği için bu tür ifadeleri reddetmenin veya onlarla dalga geçmenin caiz ve hatta arzu edilir olduğunu düşündürür. Liberalizmde de durum aynıdır. Gellner, Popper ile Mill arasındaki farkı Popper'ın püritenliğiyle açıkladığım için beni suçluyor. "Benim liberalizmim," diyor gururla (s. 332), "Püritenliğin bile hakikatsiz olmadığına inanmamı sağlıyor." Ve mahrum olduğunu iddia etmiyorum. Ben sadece Popper'ın liberalizminin Mill'inkinden farklı olduğunu ve bunun nedenlerinden birinin püritenlik olduğunu söylüyorum (bir diğer neden de Popper'ın tüm felsefesini yeniden gözden geçirmesini sağlayacak bir durumla hiç karşılaşmamış olması ve belki de böyle bir şeyi hayal bile edemiyorum). durum. Ve püritenizmde hakikatin varlığını reddetsem bile liberalizmden kopmazdım. Gellner, liberalizmin bireysel inançlarla değil, kurumlarla ilgili olduğunu bilmeliydi. Bireysel inançları düzenlemez ve her şeyin pazarlığa açık olduğunu kabul eder. Liberal, her şeyi anlama ve bağışlama yeteneğine sahip, yumuşak dilli bir hiçlik değil, güçlü ve hatta dogmatik inançlara sahip, fikirlerle kurumsal araçlarla mücadele edilemeyeceği inancını içeren bir erkek ya da kadındır. Bu nedenle, bir liberal olarak bile, Püritenlerin hakikati bulma yeteneğine sahip olduklarını kabul etmek zorunda değilim. Benden istenen tek şey konuşmalarına izin vermek ve onları kurumsal yollarla susturmamak. Yine de onlara karşı broşürler yazabilir ve tuhaf fikirleriyle alay edebilirim.

            Son olarak Gellner, "amaçsız çoğalma" hakkında bir açıklama yapar (s. 340). Belli ki çoğalmayı sevmiyor. Ama neden bölümdeki argümanlar hakkında tek kelime etmedi. Öğleden sonra 3 ve 4, çoğalmanın içeriğin büyümesini nasıl desteklediğini gösteriyor? (Özgürlük Üzerine'de Mill'in nükleer silahların yayılmasına ilişkin mükemmel argümanları hakkında neden tek bir söz söylenmiyor?). Belki de bu argümanların alakasız olduğunu düşünüyor? Belki onlarda hatalar buldu? Veya belki de gerçek şu ki, açıklamaları için iki satırdan fazlasını gerektiren argümanlar dikkatini çekemiyor mu? Benim "hayırsever rızam" hakkındaki sözleri, ikinci yorumun lehine konuşuyor. Bir kez daha Gellner'in iddialarının altında cehalet olduğu sonucuna varmak zorunda kalıyoruz.

            Özetlemek gerekirse: kişisel olarak fikirlerin, yöntemlerin, yaşam biçimlerinin çoğulculuğunu savunmama rağmen, bu kanaatimi argümanlarla desteklemeye çalışmıyorum. Argümanlarım oldukça olumsuz, aklın ve bilimin böyle bir çoğulculuğu göz ardı edemeyeceğini gösteriyorlar. Ne akıl ne de bilim, demokrasiye sınır koyacak ve insanları en sevdikleri gelenekleri demokrasiye sokmaktan alıkoyacak kadar güçlü değildir. [Başka bir sonuç da, rasyonalistlerin şüpheciliği (tüm bakış açıları eşit derecede iyidir) veya onun doğal uzantısını (kuramların ve yaşam biçimlerinin herhangi bir değerlendirmesi kabul edilebilir) ezmekte henüz başarılı olamadıkları sonucudur] ¹⁹⁶ .

            (2) Rasyonalistler, mitleri ve eski gelenekleri rasyonel olarak demokrasi bagajından dışlayamazlar. Ancak birçoğunu argüman olarak gördükleri safsata, baskı, dogmatik ifadeler kullanarak onları geri püskürtürler ve argüman olarak sunarlar. Bu tür sahte akıl yürütme, dikkatli bir analizle açığa çıkarılabilir veya alay konusu olabilir. İkinci yolu seçtim, kısmen gerekli yerlerde argümanlar sunduğum için, kısmen de kibir ve kendini beğenmişliğin bu meyvelerini düşünürken ciddi kalamadığım için. Gellner işleri yapma tarzımı beğenmiyor ve onun hedeflerini anlamıyor. Bunu bir "riskten kaçınma eleştirisi" (s. 338) olarak kullanmamı önerirken, rakibin sadece hava attığı ve tehdit ettiği, ancak artık mantıklı bir tartışmayla ilgilenmediği durumlarda kullanıyorum. Hellner, "(bu) bakış açısını doğrulayan [kitabımın] önemli kısımlarını" (s. 333) göz ardı etmeyi seçerek, bu alanı işgal ederek kılavuzu kaybetti; bu nedenle, sınırlarını keşfetmedi ve oldukça doğal olarak, "bilgi hakkında dürüstçe sorular soran" insanlara karşı haksız ve mantıksız bir muamele olarak gördüğü şeyi ciddiye aldı (s. 342). Ancak sorun şu ki, bu "dürüstlük", akıl yürütmenin sonucu olmayan ve yalnızca akılcılar onlara bağlı kaldıkları için kabul edilen ilkelere olan inançtan kaynaklanmaktadır. Sorun şu ki, bu ilkelerin kendileri rasyonalizm teolojisine ait.

            Hellener ironiye ve alaya da karşı çıkar. "Zamanın ruhuna uyarak," diye yazıyor (s. 334), "kitabın kapağı altında istila ettiler." "İstila ettiler" ifadesi, kitabın içinde oldukları, ancak orada olmaması gerektiği anlamına gelir. Ama neden? Muhtemelen, bilimsel kitaplar gibi belirli türden kitaplarda bulunmamaları gerektiği için. Ama hangi küçük kuş Profesör Gellner'e benim bilimsel bir tez yazmaya niyetlendiğimi söyledi? İthafımda, kitabın Lakatos'a bir yazı olarak yazılmasının amaçlandığını ve bunun onun üslubunu etkilediğini açıkça belirttim (s. 17). (Üstelik ben bilim adamı değilim ve olmaya da niyetim yok) ¹⁹⁷ . İkincisi, bu bilimsel kitap neden kuru, meçhul, canlılık ve ^mizahtan yoksun olsun ? 16. yüzyılın büyük yazarları - Hume, Dr. Johnson, Voltaire, Lessing, Diderot, yeni fikirler, yeni standartlar, düşünce ve duyguları ifade etmenin yeni yollarını getiren, canlı ve kolay bir üslup kullandılar, maça maça dediler: aptallık - aptallık, bir dolandırıcı - bir dolandırıcı. 19. yüzyılda bilimsel tartışmalar hâlâ canlıydı, hakaretler hâlâ bilimsel açıklamalardan daha fazlaydı. Anlaşılması zor dillerin sözlükleri (İngilizce-Latince sözlük, Sanskritçe sözlük) hala renkli eşdeğerlerini koruyor, ciddi yayınlara girişler belirsiz imalarla dolu. Sonra ton yavaş yavaş daha ölçülü hale geldi, insanlar daha ciddi hale geldi, kişisel nitelikteki sözlere şimdiden onaylamayan bir şekilde baktılar ve sanki garip, resmileştirilmiş bir oyunda rol oynuyormuş gibi davrandılar. Dil rengini kaybetti ve herkesin - bilim adamları, işadamları ve profesyonel katiller - giydiği iş kıyafeti kadar standart hale geldi. Kuru, meçhul üsluba alışan okuyucu, standart normlardan sapmadan rahatsız olur ve bunda açık bir cüret ve saldırganlık işareti görür. Yetkililere neredeyse dinsel bir saygıyla davranarak, saygı duyduğu peygamberlere birisi saldırdığında öfkelenir. Sevgili Profesör Gellner, "zamanın ruhu" budur ve hiç de birkaç amatörün önceki daha az resmi sunum biçimlerini canlandırma girişimi değildir. Bu değişiklik nasıl oldu bilmiyorum ama günümüzün "büyük insanları"nın kendi önemsizliklerini belli belirsiz hissederek bu monoton renksiz yazı stilini teşvik ettiğinden şüpheleniyorum, çünkü onunla kıyaslandığında kendi besteleri biraz daha canlı görünebilir. Bu tarzı neden verili (oldubitti) olarak kabul etmem gerektiğini anlamıyorum. Şimdi Gellner'in farklılıklarımızı nasıl açıkladığına bakalım.

            (3) Gellner'in görüşüne göre, "şiddet mistisizmi"ni "direnmemenin pasifist duruşu" ile "tutarsız bir şekilde ilişkilendiriyorum" ve bu "bilişsel-üretken asalaklığı" ekliyorum (s. 340).

            Bu yapının ilk bölümünün nasıl ortaya çıktığını gördük. Gellner, kendi fikirlerimi ifade eden pasajları diğer insanların bakış açılarını ifade eden pasajlarla "bağladı". Tutarsızlık benim metnimde değil, onun okumasında yatıyor. Bu yapının ikinci kısmı benim için tamamen anlaşılmaz ve bunu ya Gellner'in bir tür bilimsel eğilimleriyle ya da inanılmaz okuma yetersizliğiyle açıklayabilirim. Biz. Gellner'in aktardığı 301, tam olarak yetmese de, bilim adamlarının ilginç fikirleri ve yenilikleri olabileceğini, fikirlerini dinlemeli ve yeniliklerini kullanmalı, ancak fikirlerine göre bir toplum kurmalarına izin vermemeliyiz, örneğin , eğitimi yönlendirmelerine izin vermemek için: Kilisenin devletten ayrılması gibi bilim de devletten ayrılmalıdır. Nedeni basit: Her mesleğin kendi ideolojisi ve gerçek başarılarının çok ötesinde bir güç iddiası vardır ve demokratik bir toplumun görevi bu ideolojileri ve iddialarını kontrol altında tutmaktır. Ana akım tıbbın kendi yolunu izleyen sıra dışı fikirlere karşı tutumundan da anlaşılacağı gibi, bilimin bu açıdan diğer kurumlardan hiçbir farkı yoktur (ana akım ve alternatif tıp yöntemlerinin karşılaştırmalı etkinliğinin geçmişte hiç test edilmediğini ve yapılan araştırmaların olduğunu unutmayın). günümüzde bilimsel tıbbın ciddi eksiklikleri ortaya çıktı). Buna "bilişsel asalaklık" demek, eski kayıtlardan yararlanan ancak yorumlarında önemli bir rol oynayan teolojiyi kabul etmeyen tüm gökbilimcileri asalak olarak adlandırmak kadar saçmadır. Bu asalaklığın "üretken" yönüne gelince, bilim adamlarının, elbette, ^faaliyetleri için bol miktarda ödül arzuladıklarını tekrarlamak zorundayım . Bu ücret, bilimsel araştırmaları finanse eden ancak ihtiyaçlarının dikkate alınacağından hiç emin olmayan mükellef tarafından garanti edilmektedir200 ^.

            Görüşlerimin kendi versiyonunu inşa eden Gellner, bunların köklerini aramaya başlar. Nasıl davranıyor? Benim Berkeley'de çalıştığımı ve birkaç yıl önce Berkeley'de bazı insanların barıştan yana olduklarını ve bunun için suistimal edildiğini duydu. "İki ve ikiyi ekleyerek," "şiddet hakkındaki fikirlerimi" (gördüğümüz gibi, tanımlıyor ve reddediyorum) "Kaliforniya" olarak adlandırıyor, Ronald Reagan ve Los Angeles'tan ve eyaletin dört bir yanından pek çok destekçisinin pek hoşlanmayacağı bir şey. . Gellner, Viyana'da doğduğumu anımsayarak devam ediyor ve şüphesiz bazı Amerikan filmlerinden ödünç aldığı, Viyana halkının uçarı bir hayata eğilimli olduğu fikrine sahip. Tekrar "iki ve iki"yi ekleyerek, bazı fikirlerimi "tipik olarak Viyanalı" (s. 332) olarak adlandırıyor; bu, Popper'ın Viyanalı olduğu ve Viyana'nın bir Alman olduğu gerekçesiyle Popper'ın dogmatizmini "papalık özgüveni" olarak adlandırmak kadar saçma. tamamen Katolik şehir. Bazen şüpheye düşüyorsunuz: Gellner'ın tüm bu söyledikleri ciddi mi yoksa zihnin acizliğini örten bu retorik hileler mi? Elbette retorik, küfür içeren bir konuşmanın ancak ana unsurları gerçeklere dayandığında ve okuyucuda tiksinti uyandırmadığında başarılı olduğunu bilmelidir. Yani her şey Gellner'ın incelemesini kimin için yazdığına bağlı. Gellner'ın London School of Economics'teki meslektaşlarının ondan çok memnun olduklarını duydum, görünüşe göre entelektüel gelişim seviyelerine oldukça uygun. Daha eleştirel okuyucular için bu inceleme, entelektüellerin yalnızca amaçları için gerekli olduğu sürece rasyonalist (veya "eleştirel" rasyonalist) kaldıkları gerçeğinin daha fazla doğrulanması olarak hizmet ediyor.

            Bu beni cevabımın son noktasına, yani Gellner'ın Lakatos'u koruma girişimine getiriyor. Gellner, Lakatos'un "hem yazılarında hem de derslerinde en yüksek titizlik, açıklık ve sorumluluk standartlarına sahip olduğunu" söylüyor (s. 332). Zavallı İmre! Açık olan bir şey var: Lakatos'un standartları Gellner'inkinden çok farklıydı. Lakatos derslerinde şakalardan, ironiden, alaydan hiç kaçınmadı, Gellner'i ayıran o hayvani ciddiyete asla tenezzül etmedi ve hatta yazılarında bile rakipleri hakkında iğneleyici bir açıklama yapmak için bazen rasyonel tartışma yolunu kapattı. . Öte yandan Lakatos, az önce düşündüğüm ve sadece incelemede değil, Gellner'in tüm çalışmalarında bulunabilen bu tür açıklamaları okuyabilir ve bunlara başvurmaz. Okuyucuyu bağlılığım konusunda uyarmaya gerek yoktu.

            ( s. 331). İznini istediğim Imre Lakatos bu ithafı mizahi bir tavırla karşılamış; bunun fikirlerini tartıştığım 16. bölüme şakacı bir gönderme olduğunu biliyordu ve yanıtını yazmaya hazırlanıyordu. Yanıtının, "Lakatos'un konumunun kılık değiştirmiş anarşizm olarak nitelendirilmesinin" asılsız olduğu şeklindeki aceleci iddiaları içermeyeceğinden hiç şüphem yok (s. 331). Argümanlarıma çok dikkat etti ve bu tür nitelikler için iyi nedenlerim olduğuna inandı. Gellner'ın Lakatos'u övmesi ve Lakatos'u benden korumaya çalışması bana büyük bir bilim adamının ve muhteşem insanın anısına haksız bir hakaret gibi geliyor.

            ¹

             Bu cevap ve ilgili inceleme Mart 1976'da Philosophia'da yayınlandı.

            ²

             Rusça çeviride "ilaç"tan söz edilmiyor. - Not. ed.

            ³

             PM'nin Rusça çevirisi, s. 41. "Elbette, zihne geçici olarak hakimiyet verilmesinin gerekli olacağı ve diğer her şeyi bir kenara bırakarak kurallarını akıllıca savunacağı bir saat gelebilir ... Ancak bence bu saat henüz gelmedi ." — Lrimech. ed.

 

 Avustralya'dan Marksist masallar

            β Sidney'de bir opera binası, bir sanat merkezi, bir hayvanat bahçesi, bir liman, fakat iki felsefe bölümü vardır. Bu lüksün nedeni, felsefenin antipodlarının doğaüstü çekiciliğinde değil, filozofların partilere bölünmüş olması, bu partilerin her zaman birbirleriyle barış içinde bir arada yaşamamaları ve Sidney'de aralarındaki barışı korumaya karar vermelerinde yatmaktadır. onları kurumsal olarak bölerek. Yönteme Karşı kitabımı inceleyen Genel Felsefe Bölümü'nün iki üyesi, parti çizgilerini çok ciddiye alıyorlar. "İngiliz edebiyatının önde gelen yayıncılarından birinin yayınları arasında PM'nin" sol "(hatta Marksist) yönelimiyle öne çıktığını", fikirlerimin "Marksistler ve radikaller arasında sıcak karşılandığını" duyduklarını, onlar kitabımın iyi, dürüst, samimi Marksistlerin kafasını karıştırabileceğinden endişe duyarak kitabımı "Marksist bir bakış açısıyla" ^{201 değerlendirmeye karar verdiler} . Sonuç olarak, sadece kurt kılığına girmiş bir koyun olduğum ortaya çıkıyor: Eleştirmeye çalıştığım ideolojinin üstesinden gelmedim, bu ideolojiye bağımlılığımı fark etmedim, bu yüzden iki katım.

            ampirizmin sorunlarıyla yüklü” (s. 274). Yazarlar bu kusuru düzeltiyor, insan bilişine yeni bir bakış açısı ilan ediyorlar, Kanun ve Düzeni yeniden tesis ediyorlar ve kelime oyunlarını toplumsal gerçeklikle temasa geçenlerin gerçek radikalizmiyle değiştiriyorlar. Kitabımı “en azından” ileri bakış açılarından ele alırsak, “bilimin doğasının anlaşılmasına neredeyse hiç katkı yapmıyor ve etik-politik teoriye “hatta daha az” katkıda bulunuyor. Bununla birlikte, ampirizm ve liberalizmin mevcut krizinin bir göstergesi olarak bir önemi olabilir” (s. 249, 337-378). "Etik-politik bir bakış açısından," diye yazıyorlar makalelerinin sonuna doğru, "[benim] konumum, kapitalizmin krizi derinleştikçe ve ona tepkiler arttıkça giderek daha belirsiz ve gereksiz hale gelen modern liberalizmin çürümesini gösteriyor." bu kriz dışarıdan ezilenlerden şiddetlenir. Bu durumda, asalak entelektüellerin ellerinde liberalizm, çaresizlik ve kendini övme arasında gidip gelen ve bazen şok edici sözde radikal retoriğe başvuran ayrı bir birey olarak, çıplak atomuna indirgenmiştir” (s. 338). Bundan sonra, korkmuş (veya biraz utanmış) okuyucuyu Viyana Çevresinden Başbakan'ın yazarına modern ampirizm tarihinin bir parçasıyla serbest bırakırlar.

            İki güneyli rapsodistimizin Marksist söz dağarcığına iyi hakim olduklarını kabul etmeliyiz. Ancak, çok ^orijinal değiller ve çağdaş Marksistler arasında bile daha iyi stilistler var. Ancak doğru kelimeleri bilirler ve onları nasıl bir araya getireceklerini bilirler. Bununla birlikte, Marksizm sadece bir deyim icadı değildir, taraftarlarından saf bir kalp, sağlıklı akciğerler ve iyi bir hafızadan biraz daha fazlasını talep eden bir felsefedir. Rakibini anlama, onu diğer rakipler çemberinden ayırt etme becerisi gerektirir, "zamanımızın büyük soruları" 203 ile karşılaştırıldığında önemsiz görünseler bile farklılıklar konusunda bir yetenek ^gerektirir . Bu, okuma ve okuduğunu anlama becerisini içerir. Üzülerek belirtmek isterim ki, burada Marksist dostlarımız hedefe ulaşamadı. Bana hiçbir zaman sahip olmadığım görüşleri atfettiklerini öğrendiğimde artık şaşırmıyorum, çünkü bu eleştirmenler arasında çok yaygın bir gelenek ^. Hatta bu geleneği yeni, daha yüksek bir düzeye çıkardıkları enerjiye hayranım: Kitabımı sapkın bir şekilde yorumlamakla kalmıyorlar, kendi eleştirilerini de saptırıyorlar. Benden bolca alıntı yapıyorlar ve sonra - alıntıdan birkaç sayfa sonra (veya ondan önce) - söylemediğim halde sözde söylediğim veya alıntılanan alıntıda söylenmesine rağmen bir şey söylemediğim için beni azarlıyorlar. Şüphesiz önce kendilerine benim kötü, kendini beğenmiş bir liberal-ampirist aylak olduğumu söylediler ve sonra tepkilerini bu imaja göre ayarladılar. Bununla birlikte, akıl yürütme sanatının temel ilkelerine aşina olmayan iki filozof bulunca çok şaşırdım. Bunu söylemekten utanıyorum ama umarım cevabıma kısa bir çocukça mantık dersiyle başlarsam beni bağışlarsınız. Daha aydınlanmış okuyucu, argümanın kendisinin başladığı 2. bölümden hemen başlayabilir.

            1. Bilgisizler için rehberlik

            Akıl yürütmenin önemli bir kuralı, yapılan argümanın yazarın "gerçek inançlarını" ifade etmemesidir. Tartışma bir itiraf değil, Oppo-8 - 2577'nin düşüncesini etkilemek için tasarlanmış bir araçtır.

            neta Kitapta belirli türden argümanların varlığı, okuyucunun yazarın hangi ikna araçlarının etkili olduğunu düşündüğü konusunda bir sonuca varmasına izin verir, ancak yazarın gerçek inançlarını yargılamasına izin vermez. Çağdaş eleştirmenlerin "düz konuşma" ²⁰⁵ yani. her zaman doğruyu söylerler ve bu nedenle, daha karmaşık argüman biçimlerini (bargumentum ad hominem, reductio ad absurdum) ne sıklıkla yanlış yorumlarlar. Onlara yardımcı olmak için burada bazı önemli kuralları açıklamalarıyla ve incelemeden alınan örneklerle veriyorum ²⁰⁶ .

            Temel kural şudur: Bir argümanda bir öncül kullanılıyorsa, bundan yazarın bu öncülü kabul ettiği, dayanağı olduğu veya makul bulduğu sonucu çıkmaz. Bu öncülü reddedebilir, ancak yine de onu kullanabilir, çünkü istenen yöne yönlendirilebilen rakip tarafından kabul edilir. Bu öncül, öncülü kabul eden kişi için kabul edilemez olan bir kuralı, gerçeği veya prensibi doğrulamak için kullanılırsa, o zaman (bu ifadenin geniş anlamıyla) saçmalığa indirgemeden bahsedebiliriz.

            Örnek: KZ, "ampirizm"den şüpheci sonuçlar çıkardığımı fark etti ²⁰⁷ . Benim bir ampirist olduğum sonucuna varıyorlar ²⁰⁸ . Temel kural, bu sonucun yanlış olduğunu ^{göstermektedir209} . Yazarlar, "Aklın otoritesini baltalamak için" (PM, s. 52) (deneysel) akıl oyunu oynayacağım yönündeki uyarılarımı (bol bol alıntılanmış olsalar da) ciddiye almak istemiyorlar. Benim "ampirik sorunlar"la (s. 274, 290) uğraştığımı ve bu sorunsal içinde tek bir seçim olduğunu - metodolojizm ile şüphecilik arasında (s. 290) söylerken haklılar. Ama benim bu sorunsalı ve bu alternatifi kabul ettiğimi veya bir şekilde onlara tabi olduğumu varsaymakla yanılıyorlar. Tersine, onları metodolojizme yönelik eleştirimde ve (Q3 anlamında ampirizmin bir çeşidi olan) eleştirel rasyonalizmin saçmalığına indirgememde kullanıyorum ²¹⁰ .

            Yazarların absürde indirgemenin (ya da ad hominem argümanının) doğasını anlamadıkları (bilmedikleri) gerçeği, Feyerabend'in metodolojizme karşı argümanlarının çöktüğüne dair sözlerinden sonra oldukça açık hale geliyor, çünkü bunlar bizzat metodolojizmin ampirik sorunsalı (s. 332). İncelemede ve son İddianamede yer alan daha spesifik itirazların neredeyse tamamı (Feyerabend, farkında olmasa da bir ampirist olmaya devam ediyor!), bu yanlış anlamaya (yanlış anlama) dayanmaktadır ve bu yanlış anlama ortadan kaldırıldığı anda güçlerini yitirmektedir. . Bu, ²¹¹ incelemesinin içeriğinin dörtte üçü için geçerlidir .

            Temel kuralın basit sonuçları vardır.

            Birinci sonuç: Eğer rakibim tarihsel gerçekleri ve tarihsel olayların yorumlarını kendisine karşı kullanılabilecek şekilde kabul ederse, o zaman doğrulukları gerekçe gösterilmeksizin kullanılabilirler.

            Örnek: Yazarlar, Galileo'nun Ptolemy-Aristoteles'ten üstün olduğunu kanıtlamadan Galileo'nun etkinliğinin analizini metodolojizme karşı kullandığım için beni suçluyorlar. Burada böyle bir kanıta gerek yoktur, çünkü Galileo ampirizmin (eleştirel rasyonalizm) kahramanlarından biridir.

            Yazarlar ayrıca "karşı tümevarım için [benim] teorik gerekçelendirmemin yetersizliğine" dikkat çekiyorlar (s. 262,265). Teorik bir doğrulamaya ihtiyaç olmadığını ve yapılmadığını fark etmezler. Ampiristler tarafından kabul edilen ilkelere ve tarihsel gerçeklere dayanarak, tanınmış bilim kahramanlarının tümevarıma karşı hareket ettikleri bulunabilir ²¹² . Bu ampiristler için bir problem oluşturmaya yeterlidir. Daha fazla ileri gidip bunun hakkında ^açıkça konuşmuyorum .

            Sonuç olarak II', bir rakibine karşı tartışırken, yazar, rakibi tarafından tanınan ancak başka yerde geçerli olmayan varsayımlar ve yöntemler kullanabilir.

            Örnek - Brown hareketi örneğinde, teorileri çoğaltmanın daha fazla "gerçek" üreteceğini savundum. Öte yandan, "gerçekler" için hiçbir kriter olmadığını göstermeye çalışıyorum. "Böyle kriterlerin yokluğunda," diye yazıyor KZ, "böyle bir iddia için hiçbir temel yok" (s. 263). Bununla birlikte, Brown hareketi örneği, olgusallık kriterlerine sahip olduklarına inanan ampiristlere yöneliktir. Onları bu kriterleri benim analizimle birlikte kullanmaya davet ediyorum ve çoğulcu olmaya zorlanacaklarını (ya da tekçi kalmayı tercih ederlerse gerçekleri daha az ciddiye alacaklarını) ^{öngörüyorum} .

            Üçüncü sonuç: E'nin savunucuları için kabul edilemez bir sonuç üretmek için E'nin genel bakış açısının bir kısmını kullanarak, bu sonuç E açısından ifade edilebilir ve böylece E'nin zayıf yönleri vurgulanabilir. , o zaman paradoksal formülasyonlar elde ederiz (elbette E'nin savunucuları için).

            Örnek: Galileo'nun "hilelerinden", onun "propaganda hilelerinden" bahsediyorum, onun gözlem dilini "metafizik", yöntemlerini "irrasyonel" olarak adlandırıyorum, teori değişim sürecinin "öznel" veya "irrasyonel" doğasından bahsediyorum ( bölüm 17). Bunu yapıyorum çünkü fikirler tarihindeki belirli dönemlere ilişkin betimlememi kabul eden bir ampirist bu durumu böyle betimlemek zorunda kalacak ve böyle bir betimlemeyi oldukça yeterli bulduğum için değil ^. Kısaca şöyle bir mantık yürütüyorum:

            “Bakın sevgili dostlarım ve eleştirel akılcılar! Yeni ve akılcı bir dünya görüşünün geliştirilmesinde en önemli adımlar olarak gördüğünüz bilim tarihindeki bazı olayları burada bulabilirsiniz. Ancak, kendi araç setinizi kullanırsanız, o zaman hepiniz bu adımların irrasyonel, öznel vb. olduğunu söylemelisiniz. ve benzeri." ²¹⁶ _ Tüm bunlar , bana terminolojik donanım sağlayan kavramlara katıldığımı düşünen McAvoy ^217'nin ve "orijinal 'ampirik yetersizlik'in Galileo'nun içinde bulunduğu bu durumda tam olarak beklenebilecek şey olduğunu" sert bir dille söyleyen KZ'nin anlayışının ötesindedir ^. idi]” (s. 298). Sanki aksini düşünmüşüm gibi ²¹⁹ !

            Sonuç Dört, eğer yazarın anarşiye karşı korumak için gerekli gördüğü A bölümünden ve savunacağı B bölümünden oluşan bir teorisi varsa, o zaman A'yı çıkardıktan sonra ona artık hiçbir fikrinin olmadığını belirtebilirsiniz. anarşiden korunma ve kendisi durumu anarşist terimlerle tanımlayacaktır.

            Örnek', Lakatos'un araştırma programları teorisi, standartları ve belirli bir bilimsel yaratıcılık teorisini içerir. Lakatos'a göre standartlar ve yalnızca standartlar bilimsel etkinliği rasyonel kılar ve onu anarşiden korur (Lakatos hala keşif bağlamı ile gerekçelendirme bağlamı arasındaki farka inanır). Bu nedenle, bu standartları kabul etmek için hiçbir nedeni olmadığını ve benimsediği standartların geçersiz olduğunu göstermek, yaklaşımının irrasyonelliğini göstermektir220 ^.

            Daha fazla sonuç çıkarmak ve bunları eleştirmenlerin Başbakan'a yönelik eleştirilerine uygulamak kolaydır. Sonuç her zaman aynı olacaktır - bu eleştirinin çoğu yanlıştır. Ben bir ampirist değilim (bu kelimenin KZ'ye verildiği geniş anlamıyla bile), metodolojizmi kabul etmiyorum, teorik yüklü ™ tezine katılmıyorum ve özne ve nesnenin tekabül eden ilişkisini kabul etmiyorum. doğruluk koşulu, tüm bunlara karşı çıkıyorum ve "sahte radikal retoriğimin" çoğu ampirizme karşı ampirist (pozitivist) retorik. Tüm bu hatalar nasıl meydana gelebilir? Bu neredeyse insanüstü körlüğün nedenleri nelerdir? Bilimsel tartışmalarda iyi bilinen bazı yaygın nedenler vardır: sade İngilizceyi anlayamama, bir tartışmanın anlamını bir dereceye kadar karmaşıklığı aştığında basitleştirme eğilimi, belirli bir bakış açısını bilinen konumlarla özdeşleştirmeye istekli olma. uzak bir benzerlik taşır. Bununla birlikte, KZ söz konusu olduğunda, tüm bunlar, tüm karşıt kanıtları basitçe silen bir tür fantezi tarafından bir arada tutulur. Bu yüzden bundan bahsediyorum - "masumiyetimi kanıtlamak" için değil, tufan öncesi klişelerin düşünme üzerindeki gücünü vurgulamak için. Yazarlar benim "özgürlükten" yana olduğumu ve kurumlara, hatta "rasyonel" olanlara bile çok az saygı duyduğumu anlıyorlar. Ancak özgürlüğü nasıl anladığımı, onun hakkında ne düşündüğümü ve ona nasıl ulaşmaya çalıştığımı tam olarak analiz etmiyorlar. Mevcut görüşlere ne ölçüde katıldığımı ve onlardan ne şekilde saptığımı anlamaya çalışmıyorlar, hayır, parti terminolojilerinin rehberliğinde "özgürlük" kelimesini alıyorlar ve okul eşitliğini alıyorlar "özgürlük = koşulsuz veya mutlak özgürlük = liberalizm” (s. 249 ve başka yerlerde). Liberalizm, elbette, bir zamanlar ampirizmle yakından ilişkiliydi (ve bir dereceye kadar hala öyle), dolayısıyla benim de bir ampirist olmam gerektiği sonucuna varıyorlar. Tüm bu sonuçların hala klişe çerçevesinde kaldığına, henüz "gerçeklik" ile ilgili olmadığına dikkat edin. Ancak, "gerçeklik", yani. kitabımın işlenmesi kolaydır. Argümanımda sık sık ampirizme dönüyorum ve bazı fikirleri ampirizm açısından eleştiriyorum. Yazarlar, bu "gerçeği" rastgele okuma yoluyla kendi klişelerine bağladıktan sonra (yanlış yorumlamanın nedenleri için yukarıya bakın), artık yorumlarını destekleyecek bağımsız kanıtlara sahip olmakla övünebilirler. Böyle bir analiz, çelişen gerçekleri göz ardı ederek ve orijinal klişeyi güçlendirerek ileriye gidebilir.

            Son olarak, cevabım iki soruyu gündeme getirebilir.

 İlk soru: Eğer bir ampirist değilsem, o zaman neden ikna olmuş, samimi, ama belki de çok yetenekli olmayan           ^Marksistleri yanıltabilecek bir tarzda tartışıyorum ?

 Yanıt: Başkan Mao'nun, "dinleyicileri hesaba katmadığı ve muhatap        alınmadığı " şeklindeki "formüle dayalı parti basınına yönelik üçüncü suçlaması" konusunda ciddiyim . Ve onun (retorikçiler tarafından uzun süredir bilinen, ancak bunu yeni bir duruma uyguluyor) tavsiyesini de aynı derecede ciddiye alıyorum: "Propaganda alanında bir yazar, hedef kitlesine yönelik olmalı ve yazılarını okuyanlara sürekli dikkat etmelidir." veya konuşmalarını dinliyor" ²²² .

            İzleyicim kim?

            İlk olarak, ister doğrulamacı (olasılıkçı) ister yanlışlamacı olsunlar, bunların hepsi ampiristtir; bu, pratik olarak tüm Anglo-Amerikan bilim felsefecileri anlamına gelir. Buna bilimin nasıl gelişmesi gerektiği konusunda güçlü inançları olan birçok bilim insanı da dahildir ²²³ . Son olarak, genel halkın önemli bir bölümü, bilim ve metodolojinin hipnotik etkisi altında.

            İkincisi ve en önemlisi, Imre Lakatos ²²⁴ . Ben şeylere "irrasyonel", "keyfi", "öznel" dediğimde, Lakatos'un sosyoloji, kuantum mekaniği ve bilim felsefesindeki rakiplerine karşı zevkle kullandığı sözcükleri kullanıyorum. Araştırma programlarının metodolojisi açısından bu sözlerin tüm Büyük Bilim'e hitap etmesi gerektiğini göstermeye çalıştım. Bunu başarmış görünüyorum, çünkü hayatının son yılında Lakatos, araştırma programları metodolojisiyle şüpheciliğe karşı çıkmayı bıraktı ve sağduyuya başvurmaya başladı ²²⁵ .

            İkinci soru: Kitabımın anarşizmi yalnızca bir polemik aracı mı, yoksa onu pozitif bir felsefe olarak ciddiye mi alıyorum?

            Cevap: ikisi de! Anarşizm PM'de iki şekilde kullanılır, yani (1) bir tartışma silahı olarak ve (2) pozitif bir felsefe ^olarak226 . Buna göre, iki tür argümanım var, yani (a) onun polemik işlevini haklı çıkaran argümanlar ve (b) kendi anlamı olduğunu gösteren daha güçlü argümanlar. Birinci türden argümanların öncüllerini kabul etmiyorum, ancak ikinci türden argümanların öncüllerini kabul ediyorum. Bu durumun eleştirmenlerime nasıl göründüğünü merak ediyorum. Temel Kural ve sonuçlarından habersiz, ancak liberal-ampirist klişeye sıkı sıkıya bağlı kalarak, (1)'i (2) ve (b)'yi (a) olarak okurlar, böylece beni zayıf argümanlar kullandığım için eleştirebilirler (a) daha güçlü pozisyonu gerekçelendirin (2). Kitapta yer alan tek argümanın (a) olmadığını not ederler ve (b) gibi iki argümandan alıntı yaparlar, ancak bunları "yardımcı" olarak adlandırırlar (not 16) ve "ana argümanlara odaklanmayı tercih ederek bunları tartışmamaya" karar verirler. ( not 11). Ama bunlar kesinlikle öncüllerini kabul etmediğim argümanlardır! Eleştirmenlerim kendilerini, belirli bir konumun polemik amaçlı kullanımını doğrudan savunması için alma ve beni zayıf gerekçelendirme için suçlama ve aynı zamanda daha güçlü argümanları "yardımcı" ve "esasen değil" olarak değerlendirme gibi gülünç bir konumda buluyorlar. Şimdi epistemolojik anarko-dadaizme daha yakından bakalım.

            2. Yöntem hakkında akıl yürütme

            Epistemolojik anarşizmin (kısaca EA) polemik amaçlı kullanımını açıklığa kavuşturmak için, aşağıdaki metodolojik konumları (bazıları eleştirmenlerim tarafından anlaşıldığı şekliyle Metodizme karşılık gelir) göz önünde bulundurmak yararlıdır:

            ( A) Eski moda veya saf akılcılık (Descartes, Kant, Popper, Lakatos; öncüller: Eski Ahit'in evrensel hukuk felsefesi).

            ( B) Bağlam yönelimli rasyonalizm (bazı Marksistler, birçok antropolog ve antropolojik rölativist; öncüller: evrensel felsefeden daha eski olan ve Mezopotamya'dan227 kaynaklanan Eski Ahit'in özel hukuk felsefesi ; Homeros öncesi Yunanistan'da da bulunabilir ^. ve kehanet döneminin Çin'inde) ²²⁸ .

            ( B) Masum anarşizm (bazı duygusal dinler ve çeşitli siyasi anarşizm biçimleri).

            ( D) Kendi bakış açım (öncekiler: Kierkegaard'ın "Bilimsel Olmayan Son Sözü" ve Marx'ın Hegel'in "Hukuk Felsefesi" üzerine yorumları).

            (A)'ya göre, belirli şeyleri yapmak rasyoneldir (aslında tanrıların iradesine göre) (ad hoc hipotezlerden, kendisiyle çelişen teorilerden kaçınmak için daha olası bir hipotezi daha az olası bir hipoteze tercih etmek rasyoneldir. gerileyen araştırma programları). Rasyonellik evrenseldir, değişmezdir, içerikten ve bağlamdan bağımsızdır ve eşit derecede evrensel kurallar ve standartlar üretir. KZ dahil bazı eleştirmenler, beni bu anlamda eski moda bir rasyonalist olarak tanımladılar ve eski moda rasyonalizmin geleneksel taleplerini, çoğalma, karşı-indüksiyon ve benzeri daha "devrimci" taleplerle değiştirmeye çalıştığımı eklediler. Bunu zaten ele aldık ²²⁹ .

            (B)'ye göre, rasyonellik evrensel değildir, ancak verili koşullar altında neyin rasyonel olduğuna dair evrensel olarak geçerli koşullu önermeler ve karşılık gelen koşullu kurallar vardır. Ve bunda "konumumun özünü" gördüler. Bağlamı hesaba katma ihtiyacından sık sık söz ettiğim doğrudur elbette, ancak bunu bağlam-odaklı rasyonalistlerin yaptığı şekilde ortaya koymayacağım. Bana göre bağlamsal rasyonalizmin kuralları, eski moda rasyonalizmin kuralları kadar sınırlıdır.

            Tüm kuralların sınırlamaları (B)'nin taraftarları tarafından kabul edilmektedir. Bu konum, (a) hem mutlak hem de koşullu kuralların sınırlı olduğunu, dolayısıyla göreceleştirilmiş rasyonalitenin bile hedeflerimizi engelleyebileceğini, dolayısıyla (b) tüm metodolojik kuralların işe yaramaz olduğunu ve bir kenara atılması gerektiğini söyler. Bazı eleştirmenler, belirli prosedürlerin bilim adamlarına araştırmalarında nasıl yardımcı olduğunu gösterdiğim sayısız pasajı göz ardı ederek, konumumun (Ba) ve (Bb)'yi tanımak olduğunu düşündüler. Galileo, Brown hareketi ve Pre-Sokratikler üzerine yazılarımda, yalnızca geleneksel metodolojilerin (Metodist tipte) başarısızlığını göstermeye değil, aynı zamanda belirli eylem biçimlerinin de başarısız olduğunu göstermeye çalıştım. bu durumlarda başarılı olmak ve neden başarılı olduklarını öğrenmek. Bu nedenle (Ba)'ya katılıyorum ama (Wb)'yi kabul etmiyorum. Tüm kuralların uygulanabilirliklerinin bir sınırı olduğunu söylüyorum ama kuralsız hareket etmemiz gerektiğini söylemiyorum. Bağlamsal bir yaklaşımı savunuyorum, ancak bağlamsal kurallar mutlak kuralların yerine geçiyor, onları tamamlıyor. Tartışmalı yazılarımda hiçbir zaman kuralların ortadan kaldırılmasını savunmadım ya da onların tamamen yararsızlığını göstermeye çalışmadım. Kurallar dizisine eklemek ve onlar için yeni kullanımlar önermek istedim. Benim konumum, herhangi bir belirli kuralla değil, daha çok kullanıma dikkat ile karakterize edilir. Şimdi bu konuda birkaç söz söylemeliyim.

            (B) tipi mutlakiyetçiler ve rölativistler kurallarını kısmen gelenekten, kısmen "bilginin doğası" hakkındaki soyut akıl yürütmeden ve ayrıca daha somut ama yine de tamamen spekülatif koşulların (Kantçı mutlakiyetçilik durumunda, koşullar) bir analizinden çıkarırlar. kişi ile ilgili). Sonra da her bireysel eylemin, bilimsel araştırmanın her bireysel parçasının kendi bulduğu kurallara tabi olması gerektiğini varsayarlar . Kurallar (standartlar) çalışmanın yapısını önceden belirler, nesnelliğini sağlar, rasyonel, bilimsel bir eylemle uğraştığımızı garanti eder. Bu pozisyonun aksine, her eylemi ve her belirli çalışmayı hem kuralları uygulamak için potansiyel bir malzeme hem de onları test etmek için bir malzeme olarak görüyorum', araştırmamızda veya etkinliğimizde bazı kurallar tarafından yönlendirilebiliriz, yapabiliriz. kural uğruna ve genel olarak faaliyetimizi bu kurala tabi kılmak için bazı eylemleri hariç tutun veya değiştirin, ancak bu kuralı erteleyebilir, bilinen tüm koşullar uygulanmasını gerektirse bile araştırma veya faaliyette uygulanamaz olduğunu kabul edebiliriz. Bu ikinci olasılığı ²³⁰ göz önünde bulundurarak , araştırmanın kendi dinamikleri olduğunu, açıkça formüle edilmiş kurallar olmadan yürütülebileceğini ve bu şekilde yürütülen araştırmanın ha/m5 kou savunucularının dikkatini çekecek kadar sağlam olduğunu varsayıyoruz. ve yeni, henüz bilinmeyen araştırma yöntemlerinin kaynağı olarak hizmet edecek kadar düzenli. Böyle bir varsayım tamamen mantıksız görünmüyor. Keşif bağlamı (herhangi bir kural olmadan gerçekleşen) ile gerekçelendirme bağlamı (kuralların uygulandığı) arasındaki ayrımı savunanlar tarafından kolayca kabul edilir. Ortaya çıkan sorunlara en beklenmedik fikirlerle yanıt veren insan düşüncesinin yaratıcılığına ve bireysel düşünürlerin başarılarına kendi bireyötesi yapılarını ekleyen yaşam formlarının iç dinamiklerine işaret edilerek doğrulanabilir. Bu süreçte ne tür sonuçlar elde edileceğini kimse önceden kestiremez, hangi kural ve standartların yürürlükte kalacağını ve hangilerinin kaldırılacağını önceden kimse söyleyemez, bu nedenle hiç kimse (A) tipi kuralların korunmasını garanti edemez. ve B). Metodizme itirazımın özü budur. Bu itiraz , bazı kuralların nasıl diğerleriyle değiştirildiğini gösteren bir vaka çalışmasıyla desteklenmektedir231 ^. Hiçbir kural ve standart sistemi güvenli değildir ve bilinmeyenle karşı karşıya kalan bir bilim adamı, "rasyonel" olsa bile bu tür herhangi bir sistemin gerekliliklerini ihlal edebilir. "Her şey mübahtır" ifadesinin polemik anlamı budur.

            Bu argümanın, Metodist kuralları aşan yaşam biçimlerinin Metodistler tarafından ciddiye alındığı varsayımına dayandığına dikkat edin. Bu argüman, onların erdemlerini veya dezavantajlarını değerlendirmez; rakiplerinin değerlendirmeleriyle aynı fikirdedir ("Galileo harika bir bilim adamıdır!"). Kuralların ve standartların hiçbir şekilde kaldırılmadığına da dikkat edin, çünkü hiç kimse bazı metodolojik donanım olmadan araştırmaya başlamaz, ancak dikkatli kullanılır ve beklenmeyen sonuçlar ortaya çıktığında değişir. Bu değişiklikler, bir bireyin belirli kuralları ne zaman kullanabileceğini ve ne zaman reddetmesine izin verildiğini belirleyen daha genel kuralların varlığını göstermez. Son olarak, bu şüphecilik argümanının eleştirmenlerin bana atfettiğinden ²³² ne kadar farklı olduğuna dikkat edin: özne ile nesne arasında ayrım yapmanın zorlukları hakkında hiçbir şey söylemiyor, mevcut pratiklerin gelişimi karşısında kuralların istikrarsız konumuna odaklanıyor ²³³ ve Süreç üzerine yeni kuralların ortaya çıkması, bu nedenle, basit şeyleri ifade etmek için gösterişli bir dil kullanmak için tamamen "üçüncü dünya" dır ²³⁴ . Bu, PM'de şüpheciliğin polemik kullanımının açıklamasını sonuçlandırıyor.

            Şimdi eleştirmenlerin şüpheciliğe karşı argümanlarına dönersek, öncelikle bunun bir argüman olmadığını, sadece şüpheciliğin (sözlü) bir reddi olduğunu fark ederiz. KZ, kendi görüşlerine göre şüpheciliği dışlayan bir kavram - Marksizm formüle ediyor. Bu tür pek çok kavram olduğu için bu alışılmadık bir durum değil. Örneğin şüphecilik, insanların olmadığı bir dünyada ortaya çıkmaz, statükoya zihinsel olarak bile asla karşı çıkmayan itaatkar insanların yaşadığı bir dünyada ortaya çıkmaz. Ve şüphecilik lehine bol miktarda malzeme sağlayan başka kavramlar da var. KZ, aldıkları pozisyonu hiçbir yerde kanıtlamıyor. Sadece şüpheciliği "Marksist bir bakış açısıyla" eleştireceklerini beyan ediyorlar. Sonuç olarak, yapabilecekleri en fazla şey şüpheciliğin Marksizm'le uyuşmadığını göstermektir, ancak şüpheciliğin yanlış olduğunu gösteremezler.

            Bu açıklama genelleştirilebilir. Benim bakış açıma yönelik KZ'ye yönelik tüm eleştiriler, bunun Marksizm ile çeliştiğini göstermeye indirgeniyor. Bu nedenle, eleştirileri amacına ulaşsa bile (ki bence ulaşamıyor), benim Marksist olmadığım, haksız olmadığım kanıtlanacak.

            KZ, Marksizm'in şüphecilikle bağdaşmadığını kanıtlamaya çalışıyor. Bu girişim işe yaramaz. KZ'ye göre şüphecilik, yalnızca teorisyenin faaliyetini belirlemekle kalmayan, aynı zamanda biliminin nesnelerini de üreten uygulama tarafından ortadan kaldırılır. Gücünü iki farklı ve ayrı varlığı -izole edilmiş "tamamen özgür" bir özne (s. 334) ve "tamamen farklı" bir nesne (s. 289)- ilişkilendirmenin zorluğundan alan şüphecilik artık makullüğünü yitirmelidir. Ulaşılamaz gibi görünen bir nesneye artık sadece ulaşmak değil, onu üretmek bile mümkün ²³⁵ .

            Şüpheciliğin bu şekilde yenilebileceğini varsaymak çok saflık olur. Korelasyon teorisinde olduğu gibi, üretim de genellikle gerçek nesnelerden uzaklaşır. Çalışmanın pratiği, birçok üretim yaratımının yanıltıcı doğasını keşfetmeyi mümkün kıldı. Cadılık, azami zulüm döneminde iblisler üretti ve onlara belirli eylemleri gerçekleştirmelerini emretti ve bunları yalnızca çağdaşlarının hayal gücünde gerçekleştirmediler, bu aynı zamanda bu çağdaşların "taşıyıcısı" olduğu uygulamalara da yansıdı (büyücülük çoğunlukla ruhsal mühendislik). Özenle tasarlanmış manipülasyonlar ve alıştırmalar sayesinde, mistikler yedinci göğe yükselebilir ve Tanrı'yı tüm görkemiyle görebilir, hayvanlara dönüşebilir ve tekrar insan şeklini alabilirler. Flojiston, eter, N-ışınları, manyetik monopoller, edinilmiş özelliklerin kalıtımı - tüm bunlar bir seferde üretildi ve başka bir zamanda reddedildi. Elbette bugün üretilenin gerçek olduğunu söyleyebiliriz (ya da geçmişteki hatalarımızı göz önünde bulundurursak bize öyle geliyor ki diyebiliriz) ama önemli olan, üretim için tüm kriterler tek bir nesneyi işaret etse de aslında üretilenin gerçek olmasıdır. başka bir nesne vardı. Bu konuda üretim teorisi korelasyon teorisinden hiç farklı değildir. Ayrıca, gerçek nesnelerin yerine "üretmenin" kimeralar ürettiği ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda gerçek nesnelerin üretilemeyen öğeler içerdiği ve bu nedenle KZ anlamında bilim tarafından tam olarak kavranamayacağı gösterilebilir: gelişme Aristoteles'ten Newton'a, tüm parçalarıyla birlikte üretilen uzaydan (Aristoteles'in Fizik Kitabı II'deki süreklilik teorisine bakın), hiçbir parçası doğal yollarla üretilemeyen veya değiştirilemeyen bir varlığa doğru ilerledi. Aynı şekilde üretilen kuvvetlerin yerini üretilemeyen yerçekimi kuvveti ^{236 almıştır} . Kısa bir süre önce, (eterin etkisiyle) üretilen ışık hızı ve temel parçacıkların üretilen özellikleri, mutlak sabitlerle değiştirildi ve kısa devre anlamında bilim alanından çıkarıldı. Bu nedenle, bilimsel uygulamadan ( kelimenin ^olağan anlamıyla "bilimsel") dünyanın, izole edilmiş varlıklar (etkide bulunan ancak doğa veya bilim tarafından üretilemeyen varlıklar) kadar üretilmiş varlıkları da içerdiğini öğreniriz. QZ eksiktir ve üretim teorisi yanıltıcı olabilir. Bu, KZ'nin şüpheciliğe karşı "pratik argümanını" ortadan kaldırır.

            Şimdiye kadar pratik argüman iki açıdan kusurlu olduğunu gösterdi: şüpheciliği dışlayan bir pozisyonu desteklemek için hiçbir gerekçe içermiyordu ve şüphecilik bu asılsız pozisyonla ortadan kaldırılamazdı. Dahası, bu argüman hiçbir zaman bir bütün olarak şüpheciliğe karşı yöneltilmedi, sadece şüpheciliğin belirli bir çeşidiyle ilgilendi. Diğer seçenekler henüz dikkate alınmadı.

            Şüpheciliğin bu diğer varyantları, yöntemcilikten ve özne-nesne ideolojisinden bağımsız olarak geliştirilebilir ve şüphecilik ve onun genelleştirilmesi olan epistemolojik anarşizmin, her şeye rağmen, bilginin doğasının en kabul edilebilir yorumu olabileceği önerisine yol açar.

            Bu yeni tartışmaya başlayarak, genellikle belirli bir gerçek nesneyle ilgili tek bir uygulamanın değil, birkaç uygulamanın olduğunu hatırlayalım. Tıpta, Nei Ching tıbbı ve kabile tıbbının yanı sıra (15. yüzyılda bilim problemlerinin insan vücuduna yayılması olarak ortaya çıkan) Batılı "bilimsel" yaklaşımımız var. Tüm bu uygulamalar, ya organizmanın bir durumunu üretmeleri ya da bu tür durumların nasıl üretildiğini anlatabilmeleri anlamında bilimseldir; başarılıdırlar çünkü hastalıkları iyileştirirler veya vücutta arzu edilen bazı değişikliklere neden olurlar; ve tamamen farklı temsiller temelinde de olsa hepsi aynı gerçek nesneyle ilgilenir. Her uygulama, destekçilerinin konumunu önceden belirler. Elbette her uygulamanın kendine göre eksiklikleri ve boşlukları vardır, ancak bu eksiklikler farklı geleneklerde farklı şekilde dağılmıştır. Bilimin etkisi altına girmemiş ve bu uygulamaları sağlığa kavuşturma açısından değerlendiren bir "tarafsız gözlemci"nin aralarında seçim yapması zor olacaktır. Bununla birlikte, belirli bir uygulamanın "dış" rakibinin, insanların dünyasını terk etmesi gerekmez. Başka ama eşit derecede kabul edilebilir geleneğe sığınabilir. Pratikleri değiştirmek gerçeklikle teması azaltmaz.

            İkinci olarak, uygulamaların inişli çıkışlı olduğunu, başlangıçlarının genellikle mütevazı olduğunu ve daha güçlü rakipler ortamında yavaş yavaş büyüdüğünü unutmayın. Teorik detaylandırmadaki farklılıklar her zaman gerçek nesneye göre farkı yansıtmaz. Bazı uygulayıcılar, açıklanan nesnelerin neredeyse tamamını üreterek diğerlerinin önünde görünebilir, ancak bu nesnelerin yanılsama olduğu ortaya çıkabilir, daha mütevazı rakipler ise gerçeklikte daha etkili bir şekilde ustalaşmanın yollarını geliştirebilir. Dolayısıyla: güçlü bir uygulamanın zayıf bir gelenekle değiştirilmesi her zaman nesnel gerçeklikle daha az temasa yol açmaz (gerçi bu, sosyal veya "bilimsel" gerçeklikle bir çarpışmaya yol açabilir).

            Üçüncüsü, gelenekler bazen "özerk" doğal gelişimin bir sonucu olarak değil, zorla ortadan kaldırılır. Değerli bilgi, ahlaksızlığının keşfedilmesiyle değil, dış koşulların baskısıyla yok edilebilir: güçlü bir geleneğin bir rüyayla değiştirilmesi, gerçeklikle teması mutlaka azaltmaz. İçinde yaşadığımız dünyanın birçok yönü, yönü, birçok potansiyeli var. Kuşku duyanlar, marjinal düşünürler, hayalperestler, ütopyacılar, bilinen geleneklerin ulaşamayacağı bir keşif yapmak için gerçek bir şansa (ve sadece mantıksal bir olasılık değil) sahiptir.

            Şimdi bu akıl yürütmenin unsurlarını bir kez daha tekrarlayacağım, böylece neyin varsayıldığı ve neyin ileri sürüldüğü oldukça açık hale geliyor. Gerçek nesnenin, farklı problemleri olan uygulayıcıların karşılaştırılabilir başarılara sahip olmalarını (yani, başarı ve başarısızlıklar arasında yaklaşık olarak aynı dengeyi elde etmelerini) sağladığı varsayılır ve bir pratiği diğeriyle değiştiren bir kişinin (bilim pratiği pratiği ile pratik) olduğu ileri sürülür. Tao) mutlaka gerçeklikle temasını kaybetmez. Uygulamaların dışsal nedenlerle ortadan kalkabileceği varsayılır ve güçlü bir geleneği terk edip onun yerine bir tür “marjinal” fanteziler koyan bir kişinin mutlaka gerçek bir nesneyle (Tanrı ile, maddi dünya, yokluk ile). Çevresindeki sosyal gerçeklikle bağlantısını kaybedebilir - ve büyük ölçüde bunu ister - bir yabancı haline gelir. Toplumsal gerçeklikle bağlantısını kaybederek, hem gerçek yaratıcılığa hem de fantazi üretimine eşlik eden "gerçeklik duygusunu" da kaybedebilir ve bu da ikisini birbirinden ayırmayı zorlaştırır. Dil duygusunu kaybedebilir ve konuşması geveleyerek mırıldanır. Onlar gibi din reformcuları ve alimleri, statükonun ötesine geçtiklerinde bu duyguyu devam ettirirler. Ancak, onlara hayallerinin arkasında ortaya çıkarılması ve halka duyurulması gereken gerçek sorunlar olduğunu söyleyen güçlü bir nesnel dürtü yaşarlar. Sosyo-kozmolojik varsayımların argümanımıza nasıl girdiğine dikkat edin: Yukarıdaki varsayımlar, tarihsel gerçeklerin bir genellemesidir. Ayrıca teorik (sosyal) nesnenin gerçek nesneden tamamen ayrıldığına dikkat edin. Çevredeki düşünürlerin ve hayalperestlerin gerçeklikle bağlarını her zaman kaybetmediklerini ^{238 iddia etmemize izin veren bu ayrımdır (varsayımlarla birlikte)} .

            Ancak hayalperestimizin nasıl gerçek bir olasılığı olabilir, yani. Gerçek dünyanın yapısı göz önüne alındığında, sosyal bir olasılık yaratmak için ne mümkün: rüyasını nasıl popüler ^hale getirebilir ? Uygulamanın popülaritesini rüyaya aktaracak şekilde unsurlarını mevcut uygulamalarla ilişkilendirerek veya onu zamanın "gerçekleri" ve görüşleriyle uyumlu hale getirecek makul bir biçimde ifade ederek. Bireylerin veya küçük grupların rüyalarını tarif edilen şekilde nasıl tahrif ettiklerini ve sonra kendilerine tahrif etme araçları sağlayan (toplumsal) gerçekliği nasıl değiştirdiklerini görmek eğlencelidir.

            Şimdiye kadar toplumsal değişimden bireyin bakış açısından söz ettim. Bazı araştırmacılar buna farklı bakıyor. Geriye dönüp bakıldığında, bireyin bunda oynadığı rolün farkına varmadan, sıklıkla kurumların, sosyal koşulların ve fikirlerin art arda geliştiğini fark ederler. Yazarlarımız daha da ileri giderek, bireyi yeni fikirlerin kaynağı olarak gören "yaratıcılık miti" (s. 265) ile dalga geçerler. Onlar için şüpheler, hayaller, bir tatminsizlik duygusu, nesnel teorik sürece eşlik eden, ancak onu yönlendiremeyen çevresel olaylar haline gelir. “Bireyler ... dahil oldukları teorik üretim sürecinin ilişkilerinin 'taşıyıcılarıdır'. Eylemleri, inançları vb. kısmen bu sürece atıfta bulunularak açıklanabilir, ancak tersi açıklanamaz” (s. 271). Bu manzara yolumuzdaki son engeldir.

            Bu engeli ortadan kaldırmak için geleneklerin, teorilerin, problemlerin kendi yasalarına uyduğu konusunda hemfikir olacağız, ancak buna gelişimlerinin tamamen bu yasalara bağlı olmadığını da ekleyeceğiz. Bu en iyi şekilde bilgisayar benzetmesi ^{(240) ile açıklanır} .

            Bilgisayarlar bazı sorunları çözebilir, bazıları çözemez ve bazen bozulur. Sonra bunları ya içindeki bazı parçaları değiştirerek ya da programları değiştirerek onarıyoruz ya da yenileriyle değiştiriyoruz. Bir bilgisayarı değiştirmek, eski bilgisayarın bazı yeni malzemelerini ve bazı ayrıntılarını kullanan farklı bir programa ve farklı bir temel yapıya sahip bir bilgisayar oluşturmak anlamına gelir. Bu değiştirmeden önce bir proje (bilimsel gelenekler söz konusu olduğunda metafizik) gelir ve operasyonun bazı aşamalarında eski bilgisayar, genellikle kullanılamaz hale gelen ve yok edilen yeni, henüz tam olarak ayarlanmamış bir bilgisayarla yan yana çalışır. Şimdi, bariz eksiklikleri olan standart bir bilgisayarın olduğu ve eski bilgisayarın eksikliklerini temel yapısının ve programlarının özellikleriyle ilişkilendiren yeni bilgisayarlar için alternatif şemaların olduğu bir durumu düşünün. Bazı alanlarda iyi çalışan ancak diğer alanlarda tamamen uygun olmayan bazı yeni devrelerin kısmen işleyen uygulamaları da vardır (gerçi eski bilgisayar bu alanları da işleyebilir). Son olarak, eski bilgisayarın eksikliklerinin üstesinden gelmek için yardımlar vardır (örnek: standart bilgisayar = kuantum alan teorisi; yardım = yeniden normalleştirme; alternatif = gizli değişken teorisi). Eski bilgisayarı kullanmaya devam mı edeceğiz yoksa onu bir kenara atıp rakiplerini geliştirmeye mi odaklanacağız? Alternatifleri daha da geliştirelim mi, tüm bunları aynı anda mı yapalım yoksa birini mi seçelim? İşte asıl problem burada yatıyor. Nasıl çözeceksin?

            Farklı bilgisayarların karşılaştırmalı değerlerini değerlendirebilen ve bunların iyileştirilmesi için önerilerde bulunabilen bir tür süper bilgisayar olsaydı, bunu çözmek zor olmazdı. Sorunumuzu onun önüne koyardık ve o bize kesin bir cevap verirdi. Ne olması gerektiğini kişisel karar yerine teorik tasarım (bilgisayar etkinliği) belirler. Tabii ki, bu sorun daha yüksek bir seviyede yeniden ortaya çıkacak ve bu böyle devam edecek. Şimdi, tarihsel sürecin bu türden yalnızca sınırlı sayıda "düzeyden" oluştuğunu varsayıyorum. Karar teorisi, herhangi bir i için, n'inci seviyedeki bilgisayarların tüm problemlerinin n - /-'inci seviyedeki bilgisayarlar tarafından çözülemeyeceğini söyler. Bu nedenle, ya önemli tarihsel süreçlerin rastgele olaylar olduğu konusunda hemfikir olmalıyız ya da bireyin geleneklerin bazı yönlerini değiştiren ve devrimleri harekete geçiren nedensel fail olabileceğini kabul etmeliyiz. İkinci yorum, elbette, rüyaların, şüphelerin, marjinal "öznel" fikirlerin yukarıda açıklandığı gibi işlev gördüğü anlamına gelir: bunlar yalnızca toplumsal değişimi temsil etmekle kalmaz, aynı zamanda onu başlatabilirler. Bu yorumu kabul ediyorum. Özetle, artık şunu söyleyebiliriz: dünya öyle düzenlenmiştir ki, herhangi bir öznel özgürleşme girişimi, kişinin kendi varoluşunu zenginleştirmeye yönelik herhangi bir girişimin, toplumsal özgürleşmeye katkıda bulunma ve dünya anlayışımızı geliştirme konusunda gerçek bir şansı (yalnızca mantıksal bir olasılık değil) vardır. gerçek dünya ²⁴¹ .

            3. Özgürlük hakkında

            KZ benim mutlak özgürlüğe izin verdiğimi iddia ediyor. Mutlak özgürlüğün bu dünyada var olmayan bir soyutlama olduğu, ancak koşullu özgürlüğün mümkün , arzu edilir ve bunun için çaba gösterilmesi gerektiğinden bahsediyorum . Ayrıca dünyamızda koşullu özgürlüğün olmadığını da ekliyorum. bir tür lükstür (lüksten neden kaçınılması gerektiği açık olmasa da), ancak gerçekliğin yeni yönlerini bilmenin bir yolunu temsil eder. Bunu başarmak son derece zordur. Konuşmak için dile hakim olmalıyız; düşünmek için teorik ilişkileri özümsemeliyiz; başarılı bir şekilde hareket etmek için toplumun yöntemlerine, gereksinimlerine, kabullerine aşina olmalıyız, düşünmeden hareket edebilmeliyiz. - ya da düşünme hiç başlayamaz. Düşüncemiz ve bedenimiz birçok yönden sınırlıdır. Eğitim bu sınırlamayı hafifletmeye yardımcı olmuyor. Erken çocukluktan itibaren, atları, sirk hayvanlarını veya polis köpeklerini eğitmeyi çocuk oyuncağı haline getiren bir sosyalleşme ve evcilleştirme sürecine (hoş olmayan bir prosedür için hoş olmayan bir kelime) tabi tutuluruz. En asil insan armağanları, arkadaşça duygular, samimiyet, iletişim ihtiyacı, başkalarına iyilik yapma arzusu, öğrencilerinin yetenek, ustalık ve çekiciliğinden neredeyse hiç ayrılmamış öğretmenler tarafından saptırılır ve çarpıtılır. Kısmen aşağılıklarının farkındadırlar ve bunun intikamını alırlar. Hayatlarının tek amacı, öğrencilerini kendilerinin içinde bulunduğu aptallık ve sefalet düzeyine indirmektir. İyi ve zeki öğretmenler bile öğrencilerini öğretmek zorunda kaldıkları akıl almaz materyallerden koruyamazlar. Sadece asimile etmeyi kolaylaştırmaya çalışırlar, böylece özgürlüğü daha az çekici hale getirirler. Böyle bir eğitimin sonucu nedir? Bunu üniversitelerde her gün görüyoruz: acılarının kaynağını boşuna aramakla meşgul olan ve tüm hayatlarını "kendilerini bulmaya" adamış talihsiz varlıklar. Perspektif eksikliği "düşünmenin sorumluluğu" olarak sunulduğunda, cehalet "mesleki yeterlilik" ile ve aptallık öğrenmekle özdeşleştirildiğinde, öğrenme sürecinde ne bulabilirler? Böylece ilköğretim, yüksek eğitimle el ele son derece sınırlı, bakış açılarından yoksun ve sadece bilgi adına başkalarına öğrenilmiş sınırlamalar getirebilen bireyler yaratır. Hiç tanımadığınız bir nesneyle karşı karşıya kalan bir yavru kedi gördünüz mü? Şok ve kafası karışmış durumda. Öğretmenler ve "bilgi sahibi kişiler" benzer şekilde şoka uğrarlar, yine de rahatsızlıklarını onaylamama ve hor görme şeklinde dünyaya haykırmayı öğrenmişlerdir. Ama aynı durum Kilise'nin, siyasetin ve ordunun özelliğiyken üniversiteler hakkında ne söyleyebiliriz? Umuttan yoksun insanlar, onu hala sahip olanlardan almaya çalışırlar, onları "gerçeğin yüzüne" bakmaya teşvik eder ve onlara dünyada iyi bir şey olmadığı fikrini aşılarlar.

            Zihne verilen zarara bedene verilen zarar eşlik eder. Bugün tıp bilimi, amacı hastalıklı bir organizmanın doğal durumunu eski haline getirmek değil, daha fazla istenmeyen unsurun olmadığı yapay bir durum yaratmak olan bir iş haline geldi. Ameliyat alanlarında zafer kazanır, ancak belirli kanser türleri gibi vücuttaki dengesizliklerle karşı karşıya kaldığında kendini neredeyse tamamen güçsüz bulur. Teknolojik yaklaşım, doğaya olan güvensizliği, bilimin üstünlüğüne olan sarsılmaz inancı, insanı ve doğayı kendi planlarına tabi kılma arzusuyla, başka yollarla üstesinden gelinmesi kolay olan durumlarda bile doğal olarak cerrahiyi tercih etmektedir. Binlerce kadın basit masaj, diyet, akupunktur veya bitki çayları ile tedavi edilebilecekken göğüslerini kaybetti. Modern bilimsel tıbbın bu fantastik yetersizliği, çeşitli nedenlerle halktan gizlenmeye devam ediyor. Birincisi, modern tıp kendi standartlarını belirliyor. Haplar, enjeksiyonlar, yapay böbrekler, periyodik ameliyatlarla sürekli olarak korunması gereken bitkin, zar zor hareket eden bir vücut - bu, "modern bilimin size sunabileceği en iyisidir." İkinci neden, yazarlarının (bir zamanlar Vietnam'da yaptıkları gibi) her zaman bir "atılım" yapma sözü verdiği ve böylece ifşa olmaktan kaçındığı çok sayıda araştırma yapılmış olmasıdır. Üçüncüsü, halkın çıngıraklara kapılma eğiliminde olduğunu unutmamalıyız. Modern tıbbın karmaşık prosedürleri genellikle tamamen gereksizdir, herhangi bir Çinli doktor nabzı, idrar rengini, cilt durumunu veya hasta şikayetlerini dikkate alarak daha hızlı ve daha doğru bir teşhis koyacaktır, ancak bugün kim basit ve ustaca insan zekasını tercih eder? teknolojik prosedürler? Sonra, hayatlarını insan bedenlerini onarmaya adamış çok sayıda profesyonelin hayatta kalan kurbanlarıyla birlikte göründüğü ve sosyal hizmet ile kişisel trajedinin çekici bir karışımını yarattığı televizyon var. Ve son olarak ve en önemlisi, modern bilimsel tıp gerekli dış kontrollerden yoksundur. Sözde sonuçlarını ifşa edebilecek geleneklerimiz var. Ancak bu geleneklerin işlemesine izin verilmez: bilimsel öldürme yasal kabul edilir ve bilimsel olmayan iyileştirme yasa dışıdır ²⁴² . Uğraşmamız gereken gerçek (küçük bir parçası) bu, TM'lerin uygulama fikrinde ima ettikleri gerçeklik bu, daha rahat bir yaşam arayanlarla alay ederek savundukları dünya bu. Bir zamanlar Marksizmin farklı bir yol izlediği ve başka hedefler koyduğu doğrudur. Ancak, kurucuların dünya görüşü artık bir doktrin haline geldi, derin içgörüleri dipnotlara gömüldü ve küçük bir hümanist grubu, diğer entelektüelleri eleştiren, azarlayan vb. Tüm hareket, orijinal hümanizmin son kalıntılarını yavaş yavaş kaybetti.

            Tüm bu düşünce boğuculara ve akıl tacirlerine, ruhu ve bedeni bu bilimsel yok edicilere karşı, bireyin özgürlüğünü, istediği gibi yaşama hakkını, kurallara bağlı kalma hakkını savunmaya çalışıyorum. saygı duyduğu gelenekleri, "doğruyu", "sorumluluğu", "akıl"ı, "bilimi", "toplumsal koşulları" ve aydınlarımızın diğer tüm icatlarını reddetme hakkı olduğu kadar, onu dönüşmeyen bir eğitim hakkıdır. üzgün bir maymun, statükonun bir "taşıyıcısına" dönüşür, ancak onu bir seçim yapabilen ve tüm hayatını onun üzerine inşa edebilen bir adam yapar. Bu hakkımı savunuyorum ama nasıl kullanılır! Ve bunu uygulamaya kalkışmak, bugün yaşadığımız felaketlerden daha beter felaketlere yol açmayacak mı?

            Bu soruların ilk yanıtı, bilimsel-endüstriyel toplumun sağladığı "ev"in dışında bireye sığınak sağlayan ve bu toplumu dışarıdan incelemesine olanak sağlayan geleneklerin zaten var olduğudur. Batılı olmayan imparatorlukların kabile gelenekleri ve gelenekleri, Batılı fatihlerin çılgınca saldırılarına ve eğitici şovenizmine rağmen hayatta kaldı. Bugün, yeni sınıfların ve yeni ırkların medeni hayata girmesi nedeniyle giderek daha önemli hale geliyorlar. Tabii ki, orijinal biçimlerini korumadılar ve bazıları kıt kalıntılardan yeniden inşa edildi, ancak Batı kültürünün (komünist Rusya dahil) "ana akımına" alternatifler yaratmak için zaten yeterli malzeme ve isteklilik var. Hem liberallerin hem de Marksistlerin bu geleneklerde ne kadar az fayda gördüklerini görmek ilginç. Bunları araştırırlar, incelerler, yazarlar, 'yorumlarlar', kendi ideolojilerini desteklemek için kullanırlar ama eğitimde onlara önemli bir yer vermeyi asla taahhüt etmezler ve bilimi merkeziyetten yoksun bırakmalarına asla izin vermezler. şimdi sahip olduğu yeri alır. İlkel sanatı, Zenci müziğini, Çin felsefesini, Hint efsanelerini ve benzerlerini övmek artık çok moda olduğundan, bu dogmatizm nadiren fark edilir. Ancak bu kültürlerin ve halkların temsilcileri bile, bu sözde sanatın çoğunlukla bir bilim olduğunu, belirli bir dünya görüşünü ve dünyada hayatta kalmak için kuralları içerdiğini fark etmiyorlar. Bugün, tercümanlar bize bu tür dünya görüşlerinin kısaltılmış versiyonlarını gösteriyor ve onları entelektüeller (Marksistler, psikanalistler, vb.) eşitlik" geleneğin ve başarının eşitliği anlamına gelmez; beyaz toplumdaki konumlara eşit erişim anlamına gelir ²⁴³ . Bu toplumun üstünlüğünü varsayar ve cömertçe dahil olmasına izin verir, ancak kendi koşulları ölçüsünde. Bir zenci, bir Hintli tıp uzmanı olabilir, fizikçi, politikacı olabilir, tüm bu alanlarda güç ve yüksek mevki elde edebilir ama kendi geleneğinin bir bölümünü bile "bilimsel" pratiğe sokamaz - değil. ne kendisi için ne de bu geleneğin taraftarları için. Hopi ilacı hem Hopi hem de diğer herkes için yasaktır. Bu hem Marksistlerin hem de liberallerin pozisyonudur. Batı biliminin ve akılcılığın üstünlüğüne dair şüpheli bir inanca dayanmaktadır. Beyaz adamın bilim ve genel olarak bilgi alanındaki başarılarının üstünlüğüne dair şüpheli bir inanca dayanmaktadır ²⁴⁴ .

            Bununla birlikte, bu başarılar - ve bununla ikinci noktaya dönüyorum - söylendiğinden çok daha mütevazı. Süreç döngüleri genellikle gereksizdir ve alternatif eylem modları tarafından daha iyi performans gösterir. Son paragraftaki mantıkla birlikte, bu, bilim dışındaki geleneklerin "gerçekten" hiç yüz çevirmediği, ya ona başka bakış açıları sunduğu ya da gerçekliğin bilimin erişemeyeceği yönlerini keşfetmemize izin verdiği anlamına gelir. Dahası, bazı ortak geleneklerle birleşmiş insan gruplarının başkalarının "gerçeklik" dediği şeyi neden hesaba katması gerektiği açık değildir. Özellikle, gerçekliğe bilimsel yaklaşımın, insanın manevi yaşamına ne gibi zarar verdiğine dikkat etmeden, yalnızca verimliliği ve teorik yeterliliği hesaba kattığı, eski geleneklerin birliği korumaya çalıştığı gerçeği dikkate alınmalıdır. doğa ve insan.. Batılı olmayan geleneklerden hem verimlilik hem de insanlık açısından çok şey öğrenebiliriz ²⁴⁵ . Ve bu geleneklerin rasyonalistler veya Marksist "yorumcular" tarafından iğdiş edilmek yerine aramızda özgürce var olmasına izin vererek çok şey kazanabiliriz.

            Farklı yaşam biçimleri arasında bir seçim yapıldığında kişisel özgürlüğün büyük ölçüde arttığı da açıktır. Sonuçta insan sadece çevresini taklit etmemeli. Farklı yaşam biçimlerinin üzerine çıkabilir, karşılaştırmalı erdemlerini ve dezavantajlarını takdir edebilir ve tarihin akışında düşüncesizce sürüklenmekle kalmayıp, seçilen geleneğin bilinçli bir destekçisi olabilir ^. Kendi geleneklerinden farklı geleneklere sahip olmak, kişinin bunu fark etmesini sağlar ve ona belli bir derecede entelektüel özgürlük verir. Rüyalar, belirsiz fikirler, belirsiz tatminsizlik artık yalnızca öznel kaygının işaretleri değil, aynı zamanda gerçeğe yaklaşmanın olası yolları haline geliyor. Bu yöntemler yaygınlaşabilir, kişinin maddi ve manevi özgürlüğünü artıran etkili uygulamalar haline gelebilir, ancak birkaç kişinin özel meselesi olarak kalabilir.Her halükarda artık her insan kendi benliğini birleştirme şansına sahiptir. nesnel sosyal değişimle ve bunun aracılığıyla - diğer insanların özgürleşmesiyle kurtuluş.Öyleyse, böyle bir birliğin normal yaşamın bir parçası olacağı bir toplum inşa edelim!

            4. Endişe nedir?

            QZ şu soruyu sorar: Bir anarşist, eleştirmenlerinin mantıksızlığına neden dikkat eder? Bu nedenle, benim bir anarşist olduğumu varsayıyorlar. Kitabımın hiçbir yerinde bundan bahsettiğimi sanmıyorum. Bu kitabın "anarşizmin ... bilim epistemolojisi ve felsefesi için mükemmel bir çare olduğu inancıyla" yazıldığını söyledim (s. 37), ancak bu kanıya göre hareket etmeme hakkını saklı tuttum ve sık sık bunu uyguladım. doğru: kişisel hayatım ve kitabım iki farklı şey. Epistemolojik anarşizmi ilginç bir bakış açısı buldum, onu geliştirmeye çalıştım, "rasyonaliteye" karşı çıkılamayacağını buldum (şimdi bu, hem metodolojizmin rasyonalitesi hem de KZ'nin "rasyonelliği" anlamına geliyor) ve bilimin birçok anarşisti var. özellikler. Bana göre bu, zihnin insan faaliyetinde, hatta bilimsel yaratıcılıkta, entelektüellerimizin ona atfettiğinden çok daha küçük bir rol oynadığı anlamına geliyor ve bu, çok çeşitli yaşam formları geliştirme olasılığını koruyor. Ek olarak, içinde yaşadığımız dünya çok çeşitli yaklaşımlar için fırsatlar sunar ve sırayı seçebiliriz, yani. belirli bir geleneğin "taşıyıcıları" olarak kalın veya Dada'ya katılın, yani. herhangi bir geleneğin dışına atlamak. Kaosun yaratıcı yönlerinin oldukça farkında olmama ve hatta bunları kullanmama rağmen, kısmen sağlık nedenleriyle, kısmen de kolayca kafam karıştığı için ben de düzenli bir yaşam tarzını tercih ediyorum. Tüm bu olasılıklar kısa devre anlayışının ötesinde kalıyor. Düşüncelerini hapsederler. Yazarın bir yaşam tarzını tanımladığı, farklı yaşadığı, üçüncü bir yaşam tarzıyla ilişkili bir gruba ait olduğu ve öncekilerden farklı bir yaşam tarzını desteklediği durumları hayal edemezler. Onlar için insanlar kumdan yapılmış heykeller gibidir: bir yere dokunursan hemen parçalanır ²⁴⁷ .

            İkinci olarak, bir anarşist elbette tartışmaları ihmal etmek zorunda değildir. Bağımsız değişkenler atılmaz, yalnızca kullanımları kısıtlanır. Sonuçta, "her şeye izin verilir", argümanlara da izin verildiği anlamına gelir.

            Üçüncüsü, rasyonalistlerin benim kitabım gibi eserlere nasıl tepki verdiğini görmek ilginç. Rasyonalistler argüman isterler, daha fazlasını değil. Kitabım birçok kişiye hitap ediyor, bu yüzden birçok farklı ortam kullanıyor. Rasyonalistlere yönelik argümanlar, daha duygusal okuyucuyu memnun edecek çeşitli hikayeler, romantikler için peri masalları, hararetli tartışmalardan hoşlananlar için retorik araçlar, fikirlerin söylendiğine haklı olarak inananlar için kişisel açıklamalar içerir. ve onları daha iyi anlamak için kime ait oldukları hakkında bir şeyler bilmek faydalıdır. Kendini akılcı sayan ve kitabımı okuyan hiç kimsenin argümanlarımı anlaması ve onlara yanıt vermesi garip. Cevaplar, en hafif tabirle acınası ünlemlere indirgenmişti (yukarıdaki 1. bölüme bakın). Ek olarak, sanki yazar sadece onları umursamak zorundaymış ve başka hiç kimseyi umursamak zorundaymış gibi, beni sık sık (metnin onda birinden azını oluşturan) hikayeler ve retorik için kınadılar. Bu tür zorunlulukları tanımıyorum ama onları kabul etsem bile faydasız olurdu çünkü rasyonalistler başkalarına dayattıkları standartları nadiren onaylarlar.

            Gellner'ın KZ tarafından aktarılan incelemesi buna iyi bir örnektir. Kısmen eleştirel rasyonalizmin bir organı olan ve Popper şatosunun sert bekçisi J. Watkins tarafından yayınlanan British Journal for the Philosophy of Science'da yayınlandı [(81)]. Gellner, incelemesinin daha ilk sayfasında, bilim tarihi ve felsefesinin (derginin kapsadığı ana alanlar) kendi uzmanlık alanı olmadığını kabul ediyor; Başbakan'ı gözden geçirmek için yetersiz olduğu anlamına gelir. Diğer konularda da yetersizdir. Saçmalığa indirgemeyi hiç duymadı ve İngilizce okuyamıyor ²⁴⁸ . Ayrıca alıntı yaparken özensiz davranıyor. Benden alıntı yaparken "değil" ve "ama"yı atlıyor ve ifademi tersine çeviriyor. İlginç değil mi? Eleştirel rasyonalistlerin eleştiri ateşi altında kaldıklarında kendilerini savunmayıp cehaletlerinin arkasına saklanmaları ilginç değil mi? Hiç şüphe yok ki bunu, yazılı olarak henüz kendilerini aptal yerine koymamış, sayıları azalan katı akılcıları korumak için yapıyorlar. Bütün bunlar son derece ilginç ve genel halk tarafından bilinmeli, bu yüzden cevabımı yazıyorum.

            Ve KZ eleştirmenlerine biraz farklı nedenlerle cevap veriyorum. KZ ile tanıştığımda, kitabımla ilgili epeyce eleştiri okumuştum. Neredeyse tüm eleştirmenlerin bir kitaba belirli bir şekilde baktığını buldum. (1) Yazarın sunduğu pozisyonun kendi görüşlerini ortaya koyduğunu varsayarlar, yani Tüm kitaplar otobiyografiktir. (2) Dolaylı argümanları doğrudan okuyarak vb. kitabın daha soyut kısımlarına kadar bu varsayımı genişletirler. (3) Bir kişinin ifadelerinin veya eylemlerinin bir tür psiko-kavramsal bütünlük - basit terimlerle ifade edilebilecek bir tür "sistem" oluşturduğuna inanırlar, bu nedenle bu sistemi eleştirmek tüm kitabı eleştirmek anlamına gelir. (4) İyi okumazlar ve okuduklarını iyi hatırlamazlar. Bu modelin analizinin de ilgi çekici olduğunu düşünüyorum çünkü yaygın ve bilimsel ve diğer değişim türlerinin bazı özelliklerini açıklıyor.

            KZ durumunda, nokta (3) eleştirmenlerin ideolojisinde destek bulur, yani; kaba Marksizm'de. Kaba Marksizm, basit ve uygun klişeler sunar - ilkel düşünce için yetersiz donanım. PM hakkında belirsiz bir fikir oluşturan eleştirmenler uygun bir klişe seçerler. Tartışmanın inceliklerini, ironiyi, dolaylı konuşmayı ve uygar muhakemenin diğer tüm özelliklerini göz ardı ederek, yalnızca basmakalıp ^{249 uyan fikirleri fark ederler} . Böylece bana bir yer buldular ve bunun teyidini buldular. Ardından ahlaki bir değerlendirme ya da basitçe söylemek gerekirse taciz gelir. Derecelendirmelerden bazıları çok komik:

            KZ, şakalarımdan dolayı bana periferik bir sınıf paraziti diyor - sınıfın ortasındaki hayat çok sıkıcı olmalı. Küfürlerin çoğu, FBI'ın faaliyetlerini değerlendirmek için kullanılan bir dizi kaba Marksist klişedir. Analiz yok, anlayış yok ama rakibin sadece siyah bir görüntüsü, parti jargonunun kalıntıları ve ... ateş var! Topçu hareket halinde. Her zaman kendilerinin değildir, sık sık ödünç alırlar - aşırı gerici Gellner'den ödünç alırlar. Gellner bana asalak dedi çünkü bilim adamlarını çalışmalarının karşılığı olan tazminattan mahrum bırakarak onları sömürmek istediğimi düşündü. Asıl bahsettiğim şey, bilim adamlarının kullanılması, değer verilmesi ve ücret ödenmesi gerektiği, ancak toplumu kendi kalıplarına göre yeniden şekillendirmelerine izin verilmemesi gerektiğiydi. Toplumu değiştirmek, güce aç entelektüellerin değil, vatandaşların işi olmalıdır. Gellner, bilim adamlarının değerlendirilmesi ve ödenmesi ile ilgili kelimeleri atlayarak bu pasajı aktarıyor ve beni bilim adamlarına karşı asalak bir tavırla suçlamaya başlıyor. KZ, "parazit" kelimesini kolayca aldı ve onu klişelerine ekledi. Proletaryanın cahil öncüsü, gericiliğin cahil artçısına böyle elini uzatıyor: Feyerabend bir asalak! Gülünçlüğünü göz ardı ederek bu suçlamaya biraz daha yakından bakalım. Bir asalak olabilirim ama KZ'nin parasını benden daha zahmetli bir şekilde kazanıp kazanmadığını bilmiyorum. Tıpkı benim gibi üniversitelerde ders veriyorlar; tıpkı benim gibi makaleler ve incelemeler yazarak vakit geçiriyorlar; Müsveddelerini yeniden basmak için daktilolara ve tartışmalar için meslektaşlarına sahip olduklarına şükranlarını anlıyorum ki bu benim sahip olduğumdan daha fazla, çünkü müsveddelerimi kendim yeniden yazıyorum ve fikirlerimi kimseyle tartışmıyorum. Peki asalaklık suçlaması neye dayanıyor? pa-9 yaşayan insan durur mu - 2577

            hayat, Marksist denemeler yazmaya başlar başlamaz asalak olmak? Yoksa eleştirmenlerim, onlardan daha fazla para kazandığım ve daha anlamsız olduğum gerçeğinden rahatsız mı? bilmiyorum Ama kesin olarak bildiğim bir şey var: Marksistlerin, rasyonalistlerin ve günümüzün diğer entelektüellerinin rahat ve saygın kümeslerini nasıl savunduklarını ve savunma yöntemlerinin benim "rasyonel değişim" hakkında söylediklerimle oldukça tutarlı olduğunu fark etmelerini izlemek ilginç. PM'de. Bu yüzden KZ ^{250 diye cevap verdim} .

 

 Beceriksiz profesyonellikten mesleki yetersizliğe - yeni bir entelektüel türünün ortaya çıkışı

            1. Sorun

 Yönteme Karşı          kitabı benim ilk kitabım ve eleştirileri yeterince dikkatli okuduğum ilk eserdi. Bu tanışma sürecinde iki şey keşfettim. Eleştirmenlerin çoğu, kariyerlerine Lakatos-Kun döneminden bir veya iki (akademik) nesil sonra başlayan "genç" insanlardı ve incelemeleri (birkaç izole istisna dışında) belirli benzerlikler taşıyordu. Bu özellikler bana ilginç, şaşırtıcı ve hatta rahatsız edici geldi, bu yüzden onlara daha yakından bakmaya karar verdim. Agassi, Gellner, Carthoys ve Zuchting ve Gellman ^251'e verdiğim yanıtlarda bulgularıma ilişkin bir ön fikir verilmektedir . Bu cevapları yazarken, bireysel yetersizlikle karşı karşıya olduğumu düşündüm: eğitimli bir beyefendi (dansa katılan eğitimli bir hanımefendi gibi) pek zeki değildir ve genellikle bilgisizdir, bu yüzden genellikle aptal gibi görünür. O zamandan beri

            Bunun olaylara çok yüzeysel bir bakış açısı olduğunu fark ettim. Not ettiğim ve eleştirdiğim hatalar sadece şu veya bu incelemede bulunmaz, her yerde bulunurlar. Yaygınlıkları sadece tarihsel bir tesadüf değil, sadece geçici bir zeka kaybı değil, bir model. Biraz paradoksal bir şekilde ifade edecek olursak, bir kez standartlaştırılan beceriksizliğin profesyonel mükemmelliğin önemli bir parçası haline geldiğini söyleyebiliriz. Artık beceriksiz profesyonellerimiz yok, mesleki yetersizliklerimiz var.

            Aşağıda iki şey yapmaya çalışacağım. İlk olarak, bahsettiğim modeli tanımlamaya çalışacağım. Bu dergide yayınlanan kitabımın üç incelemesi bunun için mükemmel bir malzeme sağlıyor. İkinci olarak, bu modelin nasıl ortaya çıkmış olabileceğini açıklamaya çalışacağım. İlk bölümde, bazı tezleri formüle edeceğim ve bunları incelemelerden örneklerle açıklayacağım (X - Hattiangadi, K - Quicka, T - Tibbets). Her resme eleştirel açıklamalar eşlik edecek.

            2. Kanıt

            İlk tez: rasyonel tartışma, tartışmalı konuları ifade etmenin ve analiz etmenin yollarından yalnızca biridir, en iyisi değildir. Yeni entelektüellerimiz onun sınırlarını tanımıyor ve ötesindeki şeyleri anlamıyorlar.

            Bu nedenle T, eleştirisine "anlaşılır bir tedirginlikle" giriyor çünkü bana "akılcılık ve makullüğe ilişkin olağan standartlarla yaklaşılamayacağını" düşünüyor. "Ciddi bir şekilde konuştuğunda ve sadece Dadaizm muhaliflerini şok etmek ve kafalarını karıştırmak istediğinde bunu tespit etmek imkansızdır" diye yazıyor. Gerçekten de vasat bir bilim felsefecisinin ölçütlerinden başka bir şey yoksa bu imkansızdır. Sadece bu kriterlere dayanarak ironiyi, metaforu, kasten abartmayı anlamak mümkün değil. Bununla birlikte, bu kategorileri inceleyen, başkalarında bulan ve yazılarında kullanan yazarlar şaşırmazlar: onları çok zorlanmadan değerlendirirler ve neredeyse hiç hata yapmazlar. Tabii ki, "kriterleri" bilim felsefesi üzerine standart yazılarda görünmüyor. Ancak bunlar belirlenebilir, incelenebilir ve uygulanabilir. Rasyonel muhakeme alemini terk eden yazarın tüm anlamdan ayrıldığı ve okuyucunun tüm rehberlikten mahrum kaldığı doğru değildir. Sadece Popper ve Carnap'ı özenle okuyan ama Lessing, Mencken, Tucholsky'yi hiç duymamış olanlara öyle görünebilir.

            T, her zaman mantıklı tartışmalara girmediğimi ve bu nedenle her zaman anlamlı konuşmadığımı belirtirken, K bu ayrımı anlamıyor. Onun için tüm ifadeler "Kedi minderin üzerinde oturuyor" ifadesi gibidir. İnanması zor, ama aslında üç sayfasını benim inisiyasyonumun yanlış olduğunu ve Imre Lakatos'un bir anarşist olmadığını kanıtlamaya ayırdı (en azından Gellner kendini küçük bir vaazla sınırladı). Bundan bir an bile şüphe duyan kimdi? Başbakan baskıya hazır olduğunda, Imre Lakatos ve ben ithaf için çeşitli seçenekleri tartıştık. "Bir dost ve akılcı olan Imre Lakatos'a", Lakatos'un özünde bir akılcı olduğum ve birisi gerçekten anarşist olursa dehşete düşeceğim (ve o haklıydı) şeklindeki sık sık dile getirdiği şüphesine ironik bir imada bulundum. Sonra kitabı, çekiciliğini hâlâ koruyan üç çekici hanıma ithaf etmeyi önerdim. Lakatos, ikisini tanıdığı için bu fikri onayladı. Sonra başka bir öneride bulundum: "Dost ve anarşist silah arkadaşı Imre Lakatos'a." Lakatos "pohpohlandığını" ancak "arkadaş"tan sonraki virgülün kaldırılması gerektiğini söyledi (bu yapılmadı) ²⁵² . Kendimizi böyle şakalarla eğlendirirken, bu apaçık şakaların bir gün titiz bir inceleme ve eleştiri konusu olacağını hayal bile edemezdik. Ama K'nın incelemesinde yaptığı da tam olarak bu. Bugün birçok kişinin Lakatos'un görüşlerine aşina olduğunu biliyor. Bunu bildiğimi varsayıyor. Benim söylediğimle çoğunluğun inandığı şey arasındaki tutarsızlığı fark ediyor ve benim de bu tutarsızlığı fark edebileceğimi düşünüyor. Şimdiye kadar, çok iyi. Ancak bu tutarsızlığın üstesinden gelmenin tek yolunun tartışmalar olduğunu ileri sürerek devam ediyor, bu yüzden benim "suçlamamı haklı çıkarmaya çalıştığımı" (Imre Lakatos'un bir anarşist olduğu) iddia ediyor. Kitabımın, araştırma programlarının Lakatos yöntemine yönelik bir eleştiri içerdiği oldukça açık. Bu eleştirinin bir sonucu, Lakatos'un irrasyonelliği ve anarşizmi kınamasına rağmen, onlardan ancak kendi standartlarına göre irrasyonel olan yollarla kurtulabileceğidir. Bu onu henüz bir anarşist veya irrasyonalist yapmaz: onu bazen irrasyonalizme düşen bir rasyonalist yapar. Bu yüzden Lakatos'u asla anarşizmle suçlamadım. Ona "kılık değiştirmiş anarşist" diyerek ve akla karşı mücadelede (kasıtsız ve kasıtsız) bir müttefik olarak selamlayarak onunla sadece dalga geçtim. K tarafından gözlemlenen tutarsızlığın üstesinden açık veya zımni argümanlar yoluyla değil, parodi yoluyla geldim ve argümanları, Lakatos'un felsefesi hakkındaki herhangi bir olgusal iddiayı "doğrulamak" yerine bu parodiye içerik vermek için kullandım. Üzgünüm sevgili Thomas, eğer tüm bunlar kafanı karıştırdıysa, ama kitabın en başındaki uyarıyı okumalıydın - bu mektup (ve X'in iddia ettiği gibi akademik bir çalışma değil) Lakatos'a (ve okuma yazma bilmeyen birine değil) bilgiç) ve onun tarzı yazı stilidir. Bu beni ikinci teze getiriyor.

            İkinci tez, yeni entelektüellerimizin rasyonel tartışmanın erdemlerini yüceltirken, onun kurallarına nadiren uydukları yönündedir. Örneğin eleştirdiklerini okumazlar ve argüman anlayışları en ilkel düzeydedir.

            PM'nin 2. bölümünde şunları yazmıştım: “Bir dizi genel kuralı diğeriyle değiştirmek niyetinde değilim; daha ziyade, okuyucuyu herhangi bir metodolojinin - en bariz olanın bile - sınırları olduğuna ikna etmek istiyorum. Bunu göstermenin en iyi yolu, şu ya da bu yazarın temel kabul ettiği bazı kuralların sınırlarını ve hatta mantıksızlığını göstermektir . Tümevarım durumunda (yanlışlama yoluyla tümevarım dahil), bu, tümevarım karşıtı bir prosedürün akıl yürütmeyle ne kadar iyi desteklenebileceğini göstermek anlamına gelir. Karşı indüksiyon, çoğalma, vb. tümevarımın veya yanlışlamanın yerini alan yeni yöntemler olarak değil, tümevarımın, yanlışlamanın, anlam değişmezliğinin vb. sınırlarını göstermenin bir aracı olarak tanıtılır. Yine de K, benim bir metodolojim olduğunu ve "her şey mübahtır"ın onun "merkezi konumu" olduğunu iddia ediyor; T beni görünüşte bilimde metodolojik çoğulculuğun savunucusu ve özünde mitin koruyucusu yapıyor; X, tümevarımı karşı tümevarımla değiştirmek istediğimi söylüyor.

            Aynı bölümde, ilerlemenin ne olduğunu bildiğimi iddia etmediğimi ve rakiplerimin bu konudaki anlayışına güvendiğimi vurguluyorum. K bunu "ilerleme diye bir şey yoktur" şeklinde okur ve bu kavramın benim argümanımda yer almasını "tuhaf" bulur (saçmalığa indirgemeyi hiç duymamış mıdır?). Tartışmaları sevdiğim için değil, akılcılar için zorluklar yaratmak için akıl yürütme dahil akılcı prosedürleri kullanmayı düşündüğümü vurguluyorum; X, rasyonalizmden "tamamen kopmadığımı" söylüyor.

            Sayıları kolayca artırılabilen bu örnekler, eleştirmenlerin yalnızca okuyamadığını değil, aynı zamanda Aristoteles Topeka'sını yazdığında zaten bilinen tartışmanın temel kuralına da aşina olmadıklarını gösteriyor: Bir tartışma bir itiraf değil, aynı zamanda bir tartışmadır. yenilgi için bir araç, rakip. Bu amaca ulaşmak için aşağıdakiler gereklidir: (1) rakibin kabul ettiği öncüller; (2) (3) rakibin inançlarıyla tutarsız olan öncüllerden sonuçlara götüren muhakeme zincirleri. Ne (1), ne (2) ne de (3) yazarın muhakeme öncülleri veya kalıpları ile aynı fikirde olmasını gerektirmez. Bununla birlikte, hakemler, ^aksini açıkça ifade ettiğim için onlara yardımcı olma çabalarıma rağmen, bu rızayı sürekli olarak bana atfediyor .

            Bu durumu açıklamak için başka bir örnek daha var. K, Kuhn, Toulmin, Lakatos ve benim tarihsel gerçekleri "kutsal inekler" olarak gördüğümüzü belirtiyor, ancak diğer türden gerçekler konusunda hepimiz oldukça eleştireliz. Kuhn ve diğerlerinden söz edemem (yine de makalenin hayırsever yönlendirmesi altında yazılan Elkana, Lakatos'un konumunu daha iyi bilmeliydi), ancak durum bana çok açık görünüyor. Eski, erken modern Avrupa ve modern bilimdeki belirli durumları analiz ediyorum ve gerçeklerin tanımları olarak kabul edilebilecek ifadeler yapıyorum. Kitabın hiçbir yerinde bu açıklamaları "kutsal inekler" olarak görmedim; değişmez ve mutlak. Tabii ki, büyük bilim adamlarının evrensel standartlar tarafından yönlendirildiği varsayımını eleştirmek için onlara güvendim, ancak böyle bir kullanım, onları bazen ifade ettiğim gibi "peri masalları", yalnızca hipotezler olarak kabul etmekle oldukça uyumludur. Eleştirel rasyonalistler, diğer hipotezleri eleştirmek için sürekli olarak hipotezleri ("kabul edilmiş temel ifadeler") kullanırlar. En sevdikleri felsefe için zorluklar yaratmak için onların işleri yapma yöntemlerini (temel bir tartışma kuralı için yukarıya bakın) kullanıyorum.

            Ayrıca tarihin bunlarla ilgili olmayan kural ve yöntemlerine de karşı değilim. Bu kuralların savunucularını, onları çalıştıkları tarihsel sürece dahil etmeye ve en tatsız şekilde ihlal edileceklerini tahmin etmeye davet ediyorum (sahnede klasik balenin adımları çok güzel ama kim inanır ki bir dağa tırmanabileceklerine) onların yardımıyla mı?).

            Çoğu eleştirinin basit argümanları okuma ve anlama konusundaki yetersizliği ortaya koyduğunu söyledim. Ama belki de eleştirmenler burada suçlanamaz? Kaçırdıklarını bahsettiğim pasajlar, tamamen farklı ifadelerden oluşan bir okyanusta sadece küçük adalar olabilir mi? Bir göz atalım!

            Üçüncü tez ise, tarihsel araştırmaların şematik bir şekilde ele alındığı veya argümanın özünü oluştursalar bile genellikle göz ardı edildiğidir.

            K benim pozisyonumu şu şekilde sunuyor: "Kesinlikle hiçbir şey bilemeyeceğimiz için hiçbir şey bilemeyiz, dolayısıyla tüm fikirler aynı epistemik değere sahiptir", yani. belirsizlikten herhangi bir bilginin yokluğuna geçiyorum. Başka bir yerde K, Lakatos ve benim "bilimin evrensel yöntemi olarak önerilen tüm normatif standartların tarihsel karşı örnekleri olduğunu göstermeyi başardığımızı" söylüyor. Yukarıda alıntılanan pasajda, bizi tarihsel gerçekleri "kutsal inekler" olarak kullanmakla suçluyor. Yani belirsizlikten yola çıkıyorum; "kutsal ineklere" güveniyorum; Hiçbir şeyi bilemeyeceğimizi söylüyorum; "Gösteride başarılı oldum" vb. K'nin vaka çalışmaları ile ne yapacağını bilmediği açıktır.

            O (ve burada eli ağır olan Elkana - öğrencisinin arkasına saklanmak yerine neden darbeyi almadı?) da okumadı.

            Yukarıdaki pasaja devam ederek şöyle yazar: “Metodolojiye dönelim: Mükemmel bir metodoloji olmadığına göre, tüm yöntemler işe yaramaz, bu nedenle “her şey mübahtır.” (T benzer bir şekilde tartışıyor). Bununla birlikte, vaka çalışmamda sadece geleneksel metodolojilerin değerlerini göstermeye çalışmıyorum, aynı zamanda hangi prosedürlerin bilim insanlarına yardımcı olduğunu ve bu nedenle kullanılması gerektiğine de işaret etmeye çalışıyorum. Bazı davranış biçimlerini eleştiririm ama diğerlerini savunur ve tavsiye ederim. Bu nedenle, Galileo'nun kule argümanını çürütmeye çalışırken yaptığı karmaşık eylemleri açıklarken, bu şekilde hareket etmenin neden mantıklı olduğunu ve bazı akılcılar tarafından önerilen prosedürlerin neden felaket olacağını açıklamaya çalışıyorum. 17. bölümün sonunda, bilim adamına rasyonalistlerin sonuçsuz alıştırmalarının değil, bu tür vaka incelemelerinin yol göstermesi gerektiğine işaret ediyorum ve mantıksal bir standartlar doktrini yerine antropolojik bir doktrini savunuyorum. 2, 12, 17. bölümlerde, bilgi yapısının ve insani gelişme yasalarının, bazı basit kozmolojik varsayımlarla birlikte nasıl ve neden tarihsel-antropolojik bir yaklaşıma yol açtığını gösteriyorum. Tartışmaları kitabımın yarısından fazlasını kaplamasına rağmen, bu fikirlerin hiçbiri eleştirmenlerim tarafından fark edilmedi. Tek fark ettikleri biraz ironik özgeçmişimdi. Buldukları ve "temel tez" veya "Feyerabend'in metodolojisinin ilkesi" mertebesine yükselttikleri tek olumlu ifade, "her şey mübahtır" mottosudur. Ancak “her şey mübahtır” ifadesi benim herhangi bir kanaatimi ifade etmiyor, akılcıların içinde bulunduğu kötü durumun şakacı bir genellemesi: eğer evrensel standartlar için çabalıyorsanız, diyorum ki, her durumda bağlı kalınabilecek ilkeler olmadan yaşayamazsınız. , dünyanın hali, araştırma ihtiyaçları, dönemin özellikleri, o zaman size şöyle bir prensip verebilirim. Boş, işe yaramaz ve neredeyse gülünç olacak ama bir "ilke" olacak. Bu “ilke” “her şey mübahtır”dır.

            Şimdi iki grup yorum yapacağım ve ardından bir sonraki teze geçeceğim.

            (I)X ilginç bir şekilde kıyaslanamazlıkla ilgilenen Bölüm 17'deki tartışmadan kaçınır . Kıyaslanamazlığın "belirsiz ve yeterince kesin olmadığı" konusunda Gediminas'la aynı fikirde olduğumu, bunda çok zorluk çektiğimi "şimdi kabul ediyorum", ölçülemezliğe "çok geç" atıfta bulunduğumu, bu yüzden olmadığına karar verdiğini iddia ediyor. onu düşün. Bununla birlikte, kıyaslanamazlığın "belirsiz ve yeterince kesin olmadığı" konusunda Gediminas'a katılırken, aynı zamanda burada daha fazla netlik ve kesinliğe ihtiyaç olmadığı konusunda ısrar ediyorum ve "şimdi" kelimesi yalnızca Bölüm X 17'nin okumadığını söylüyor: burada fark ettiğim zorlukların üstesinden gelme ihtiyacından bahsediyorum (X'te "şimdi"). "Çok geç" ifadesine gelince, X'in 17. bölümü neden bu şekilde algıladığını çok iyi anlayabiliyorum: tarihsel ve felsefi mülahazalar benim düşündüğüm şeyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı, ancak yeni nesil entelektüeller için tarih, antropoloji ve ilgili şeyler ortaya çıkıyor. tabii ki "çok geç".

            X ayrıca, Başbakan'ın teorileri açıklama olarak ele aldığım için başarısız olduğunu söylüyor ve biraz çekingen bir şekilde kendi çalışmasına atıfta bulunuyor, bu varsayımı yapmıyor. Ancak açıklamaların PM'de hiçbir rolü yoktur. Bir kez rol oynadılar - X'in daha ayrıntılı olarak ele aldığı makalede, ancak PM'de yer almıyorlar: yazar, bir zamanlar bulduğu her şeyi sürekli olarak yanında taşımıyor. X, bir yöntem olmadan yapmanın her zaman mümkün olmadığını belirtir: örneğin, bir şarkıcı belirli kurallara göre şarkı söylemelidir, aksi takdirde şarkı söylemeyecek, hırıltılı olacaktır. Oldukça doğru! Ancak bu "belirli kurallar" evrensel ve değişmez olamaz, çünkü birincisi, farklı şarkı söyleme okulları vardır ve ikincisi, bir şarkıcı, neredeyse tüm ekollerin kabul ettiği en önemli kuralları çiğnese bile, yine de kendi kuralından daha iyi şarkı söyleyebilir. - sadık meslektaşları (merhum Helga Roswenge gibi). Son olarak X, fikirlerime ideolojik bir temel oluşturarak analizine derinlik katmaya çalışıyor. Benim romantik biri olduğumu düşünüyor ²⁵⁴ . Aslında ben bir romantiğim ama onun anlamında değil. Ona göre romantizm, eski geleneklere duyulan özlemde, fantezilere ve duygulara duyulan aşkta yatar. Eski gelenekler eski oldukları için değil, Oistatus quo'da farklılık gösterdikleri, günümüzün bakış açılarını anlamamıza izin verdikleri ve birçok insan hala onlara bağlı olduğu ve onlara göre yaşamak istediği için korunmalı diyorum. Fantezileri ve duyguları da severim ama zihni onlarla değiştirmek değil, onu sınırlamak ve tamamlamak istiyorum. Bu arada, Novalis gibi gerçek romantiklerin ve Heine gibi post-romantiklerin özlemi buydu. Romantizm üzerine ders kitaplarında yazdıklarından, X'in aklında olandan (ve çoğunlukla kafası karışmış edebiyat profesörlerinin eseri olan) çok farklıdırlar.

            (2) K - farklı türde ifadeler arasında ayrım yapamama konusundaki yetersizliğiyle tamamen uyumlu olarak (yukarıya bakın, birinci tez) - "her şey mübahtır" şakacı ifademi "metodolojimin" temel "ilkesi" olarak kabul eder, ancak bunu yapmaz. bu "ilke" ile çok iyi yapın. "Seçmeyin" izlediğine inanıyor. Ama her şey mübah ise, seçim de mübahtır. Bu ilkenin bilimsel aklı dışladığını savunuyor. Ama her şey mübahsa, bilimsel akıl da mübahtır. Bu ilkeyle tek başına bırakılan insanların akıl yürütemeyeceklerini söylüyor. Elbette rehbersiz düşünemeyen, hatta metodolojik bir kural olarak cismani olmayan biri, zor durumda kalır. Ancak bağımsız düşünen insanlar bunu iki kat enerjiyle kullanırdı. K, Orta Çağ'ın oldukça hoşgörüsüz olduğunu savunuyor. Bunu inkar etmiyorum, ancak bilimin artık bu ortaçağ hoşgörüsüzlük geleneğini içselleştirdiğini ve kullanmayı önerdiğim ortaçağ filozoflarının bazı harika fikirlerini reddettiğini söylüyorum . (T aynı zamanda büyücülüğün bilim kadar dogmatik olduğunu da belirtiyor; onu nerede incelediğini bilmiyorum. Ama kesinlikle dogmatizmin bilim dışında bulunabileceğini asla inkar etmedim.) K, modern bilimin ortaya çıkmasından önce yapılan önemli keşiflerden haberi olmadığını söylüyor ve bence bilim olmasa daha iyi olacağını ima ediyor. Taş Devri'nde veya on ikinci yüzyılda neler olduğu hakkında en ufak bir fikri olmadığına eminim, ama ne zamandan beri cehalet bir tartışma haline geldi? Ayrıca, dar görüşlülüğün bilimin alameti farikası olduğunu hiçbir zaman iddia etmedim. Gözümüzün önünde olan böyle bir dar görüşlülüğün örneği olarak bilimi gösterdim. K, tüm kağıtlarım reddedilirse pozisyonumun daha kabul edilebilir olup olmayacağını soruyor. Şimdi bu beni hiç rahatsız etmiyor, çünkü (o öyle görünüyor ki) şu ilkeye bağlı değilim: Basılıyım, öyleyse varım. (Öyleyse neden Başbakan'ı gönderdim? Önsözde söylediğim gibi Lakatos'u kızdırmak için.) K, bir yerden bir yere giderken neden süpürge değil de uçak kullandığımı soruyor. Bu tür soruları Ek 4'te cevapladım ve tekrar ediyorum: çünkü uçak kullanmayı biliyorum ama süpürge kullanmayı bilmiyorum ve öğrenme fırsatım olmadı. K, tüm metodolojileri çürütmediğimi, metodolojinin ilerlediğini (yorumları bize böyle bir ilerleme örneği veriyor mu?) ve iddiamın yakında çürütülebileceğini belirtiyor. Peki bekleyeceğim...

            Dördüncü tez: temel inançların eleştirisiyle karşı karşıya kaldıklarında (örneğin, bilimin dünyayı anlamanın ve içinde hareket etmenin diğer tüm yollarını aştığı inancı), yeni entelektüellerimiz genellikle kendilerine yük olmadan rasyonalist kitaptan standart cümleleri okumaya başlarlar. argümanlarla. Eleştiri ne kadar temelse, beyanat o kadar gösterişli olur.

            Karşılaştığım en yaygın itirazlardan biri, kitabımda "çelişkiler" ve "tutarsızlıklar" olduğu yönünde. Hemen hemen herkes bu sözü söylüyor ama kimse neden ciddiye alınması gerektiğini açıklamıyor. "Çelişki" suçlaması! seslerinden biri ile bir büyü gibi rakibe hemen vurmalıdır. Bu, standart ifadelerle yapılan eleştirinin ilk ve en yaygın örneğidir.

            Öncelikle, kitabımda eleştirmenlerin inandığından çok daha az çelişki var ve açıklamalar (1) ve (2) bunun neden böyle olduğunu gösteriyor: eleştirmenler bana benim kabul etmediğim, ancak yalnızca polemiklerimde kullandığım varsayımları atfediyor. rasyonalistler. İkincisi, çelişkilerin nesi var? Herhangi bir ifadenin bir çelişkiden çıktığı bazı basit mantıksal sistemlerin olduğu elbette doğrudur, ancak bilimin belirli alanları gibi bu özelliğe sahip olmayan başka sistemler de vardır. Ayrıca, çelişkilerin kavramsal gelişimin ilkeleri olarak işlev gördüğü Hegel'inki gibi mantık sistemleri de vardır ²⁵⁵ . Görünüşe göre eleştirmenlerim bunların hiçbirini bilmiyor. Bu nedenle, tutarsızlık suçlamaları argümanlara dayanmaz. Bu sadece entelektüel içeriği olmayan bir refleks tepkisidir.

            T, yanılabilirlikten bilimin metodolojik olarak kusurlu olduğu sonucuna vardığımı öne sürüyor. Benim kitabımda böyle bir mantık yok. Ve asla bilimin diğer bilgi biçimleriyle karşılaştırıldığında metodolojik olarak kusurlu olduğunu söylemedim. Ancak bu diğer biçimlerin "bilimsel" olmadıkları gerekçesiyle doğrudan kınanmasına karşı çıkıyor, mantıkçılar ve epistemologlar tarafından yaratılan bilim imajını eleştiriyorum. (Bu imaj hem bilime hem de onun alternatiflerine göre daha aşağıdır.) "Bilim efsaneden iyidir" gibi değer yargılarını eleştirme girişimimde T, bir dizi slogana karşı çıkıyor, tartışma yok. Bu sloganlar sadece onda değil, diğer yazarlarda da bulunduğundan, onlara daha yakından bakmak mantıklı.

            Bilimin ayrıcalıklı statüsü, diyor T, bilimsel araştırmanın öz-eleştirel, kendi kendini düzelten doğası tarafından güvence altına alınmıştır. Bu tür ifadeler bir rasyonalistin gözüne hoş geliyor ama bilimi diğer faaliyetlerden bu şekilde ayırmak doğru mu, arzu edilir mi?

            Son noktadan başlayalım: bilim kendini düzeltir ama büyücülük düzeltmez. Yakında T'nin bilim konusunda çok yüzeysel olduğunu göreceğiz, ancak büyücülükle ilgili bilgileri nereden aldı? Büyücülüğün kendi kendini düzeltmediği sonucuna vardığında büyücülükle ilgili hangi özel öğretiyi analiz etti? Bilim artık herkese açık, çalışmaya açık, bu çalışma yeterince zor ve doğru sonuçlara varmak kolay olmasa da. Ancak bugün T'nin gidebileceği saygın bir büyücülük okulu yok denecek kadar az ve bilgi edinebileceği antropolojik araştırmalar çok kısa bir süreden bahsediyor ve kategorik yargılar için zemin sağlamıyor. Ayrıca cadılığın düşüşünden de bahsediyorlar. Antropologlar aynı zamanda kötü bir üne sahip metodolojistlerdir, bu nedenle bilimin gelişiminin temel özellikleri açısından onların sonuçlarının bilim tarihçilerinin sonuçları kadar dikkatli bir şekilde izlenmesi gerekir. T hangi antropologları okudu, sonuçlarını nasıl kontrol etti, iddialarını hangi belirli büyücülük biçimlerine dayandırdı? Cevap alamıyoruz. Ve diğer durumlarda söylediklerinden, ne kadar doğru olduğunu düşünmeden sadece rasyonalist gevezeliği tekrarladığı sonucuna varabiliriz. Ama yine de, tartışmalarla değil, bir refleks tepkisiyle, dindar ifadelerin tekrarıyla uğraşıyoruz.

            T'nin düşündüğü pek çok durumda dini sözlerin yanlışlığı, kilise doktrininin gelişimi üzerine yapılan bir çalışmayla ortaya çıkıyor. Bu geliştirme sırasında hatalar bulunur, düzeltilir, ortadan kaldırılır ve böylece orijinal teori sürekli olarak geliştirilir. Melekler hakkında fikirler St. Thomas, St.'nin fikirlerinden farklıdır. Augustine, St.Petersburg'un görüşlerini dikkate alan tartışmaların sonucuydu. Augustine, bunlar kendi kendini düzelten tartışmaların sonucuydu. Elbette T, birçok rasyonalistin itiraz ettiği gibi, ideolojilerin gelişmediği, sadece değiştiği şeklinde itiraz edebilir. Bu noktayı burada tartışmak istemiyorum, sadece şunu soruyorum: Aynı şeyin bilim için geçerli olmayacağından neden bu kadar eminler? Bir zamanlar bilim adamları eterin varlığına inandılar, sonra onu bir kenara attılar. Eterli dönem, etersiz bir dönemle değiştirildi. Bunun bir yanlışlığın giderilmesi olduğunu söylemek istiyorsak, o zaman bugün durumun eskisinden daha iyi olduğunu savunmamız gerekir. Ve eğer tüm bilim için hataların ortadan kaldırılacağını varsayacaksak, o zaman tahminlerimizin dayandığı evrensel standartlara sahip olmalıyız. Bununla birlikte, şimdiye kadar önerilen tüm evrensel standartlar, gerçek bilimsel uygulamalarla çelişmektedir.

            ( yalnızca yanlış değil, genellikle uygulanamaz veya geçersizdirler). Bu, bilimin kendi kendini düzelten doğasına olan inancın ana nedenini ortadan kaldırır ²⁵⁶ . T bunun için başka hangi nedenleri buluyor?

            Üçüncüsü, T'nin bahsettiği kendini düzeltme arzu edilir mi? Aristoteles bunu istenmeyen buluyordu. Sadece böyle bir görüşü savunmak için argümanlar sunmakla kalmadı ( Parmenides'e karşı argümanlarına bakın), aynı zamanda fikriyle tutarlı olan kozmoloji, fizik, astronomi, psikoloji, siyaset teorisi, etik, dramaturji teorisi inşa etti. bilim yerel hataları tespit edip düzeltebilse de, dünyanın genel resmini değişmeden tutmalıdır. Bu resim, insanın doğası ve evrendeki yeri tarafından verilmektedir. Bilgi ona bağlıdır, küçük entelektüel gruplarının fantezilerine bağlı değildir. Aristoteles ayrıca gerçeklere karşılık gelen bir değişim ve gözlem teorisi geliştirdi ve bu yazışmanın neden bilgi sağladığını ve hataların ortadan kaldırılmasına yardımcı olduğunu açıkladı. T buna karşı hangi argümanları sunabilir? Onun bakış açısından tüm bunların "bilimsel" olmadığına katılıyorum, ama bunun nesi yanlış? Evet, Aristoteles 16-16. yüzyıllarda reddedildi ama 17. yüzyıl şovenistlerinin yargılarını bugün neden tekrarlayalım? Bu yargılar astronomi ve fizikteki bazı temellere dayanıyordu (bazen sunulmaya çalışıldığı için hiçbir şekilde belirleyici değiller, bkz. birinci bölüm), ancak psikoloji, fizyoloji ve tıpta böyle temeller yoktu. Burada Aristoteles'in fikirleri, Harvey ²⁵⁷ gibi seçkin bilginler tarafından başarıyla kullanıldı . Biyoloji bilimlerinde Aristoteles'in genel hareket yasaları 19. yüzyılın sonlarına kadar büyük bir başarıyla uygulandı. Ek olarak, Aristoteles'e göre görünüşte rastgele tarihsel olaylara açıklama sağlayan (sosyolojiye benzer ve bu kapasitede tarihi aşar) dramaturji de vardır, onun politikası, fikirlerin tarihi vb. vardır: Aristoteles hala bizimle ve bizimle kalacak. Ancak T'nin çok yüzeysel olarak bildiği tek şey, astronominin gelişimindeki bazı bölümlerdir (ikincil olduğunu düşünür, aşağıya bakınız) ve tüm soru budur. Üstelik yanılan sadece Aristoteles değildi, modern bilim de sürekli yanılıyor ve yine de ısrar ediyor. Tüm bu problemler, "bilimin kendi kendini düzelten doğası" hakkındaki yatıştırıcı ifadenin arkasında saklı kalır.

            Bilim, diyor T, sadece kendini düzeltmekle kalmıyor, aynı zamanda tahmin etmeyi de başarıyor ve "güvenilir". Gerçekten de bilim, taraftarları arasında güvene sahiptir. Bu tür bir güvenin gerekçeleri açısından durum farklıdır. T, ana sebebin "tahminlerinin başarısı" olduğunu söylüyor. "Sadece öznel tercihim veya sosyal koşullarımın hasta bir çocukla bir hekime değil, bir çocuk doktoruna gitmeme neden olduğuna katılmıyorum" diyor. Birinciye gidiyorum çünkü bireysel ve toplumsal deneyim yoluyla, birincinin yargılarının ikincininkinden çok daha makul olduğuna ikna oldum. Ve boğaz ağrısı, ateş, yüzde kırmızı lekeler gibi belirtiler varsa, o zaman kızamık aşısı bana büyü veya el koymaktan daha etkili bir çare gibi görünüyor. Bilimin bazen yanılabileceğini - yanılmaz olmadığını - kabul ediyor, ancak daha başarılı olduğuna inanıyor. Yani diyor. Ve bilimsel yargıları kontrol deneylerine dayandırma ihtiyacı konusunda yaptığı yaygaraya bakınca, onun bu tür deneyler yürüttüğünü ya da tıp adamlarının sonuçlarının çocuk doktorlarınınkilerle karşılaştırıldığı ya da bir aşı. Neden bu deneyleri anlatmıyor? Şifacılara gitti mi? ("bireysel" deneyim) - ve "ortak" deneyimden söz ederken hangi "topluluk"tan bahsediyor? Mahkumiyetinin kaynakları hakkında neden bu kadar suskun? Ya da belki de böyle deneyler yok mu? Ve atıfta bulunduğu "bireysel ve kolektif deneyim", gerçekler değil, inanç ve sözlü klişelerin deneyimi mi? Bu nedenle, diğer entelektüellere defalarca söylediğim gibi, T konumu basitçe sosyal koşulların sonucudur .

            ( Manevi şifacılar, akupunkturcular, tıp adamları ve toplum tarafından tanınmayan diğer insanlarla "kişisel deneyimim" oldu. Sonuçlarını "bilimsel" doktorların sonuçlarıyla karşılaştırma fırsatım oldu, o zamandan beri ikincisi veba gibi.)

            T'nin astrolojiyle ilgili kısa açıklamaları da aynı kendini beğenmiş cehalete tanıklık ediyor (burada, The Humanist'te çıkan ve 18'i Nobel ödüllü olmak üzere 186 "bilim adamı" tarafından imzalanan Astrolojiye Karşı Ansiklopedi [1] için iyi bir arkadaştır) gururlu cehaletin bir örneği olarak). Ona göre astroloji mutlak kesinlik iddiasındaydı. Bunun tamamen doğru olmadığını daha önce gördük (Aristoteles hakkındaki yukarıdaki açıklamalara bakın). Ancak bu ifade hiç de doğru değil. Astroloji, yeni keşiflere uyacak şekilde ayarlanabilirdi ve ayarlandı (örnek: Neptün ve Plüton'un keşfinden sonra yapılan düzeltmeler). Geçmişteki en önemli revizyonlardan biri, yıldız astrolojisini tropikal astrolojiyle çatışmasında savunan (T bu terimlerin ne anlama geldiğini biliyor mu? Onları hiç duydu mu?) ve öncekine dayalı istatistiksel tahminler için kanıt toplayan Kepler tarafından yapıldı. .

            T, sadece kınadığı bilimsel olmayan alanlarda cehalet göstermekle kalmıyor, aynı zamanda bilim hakkında çok tuhaf fikirleri var. Kule argümanını genelleştirdiğimi iddia ediyor ve tüm deneylerin bu mantıksal tipte olduğunu varsayıyor. Benim kitabımda böyle bir genellemeden eser yok. Demek istediğim, kavramlarda değişiklik içeren argümanların (unutmayın, kule örneğine deney değil argüman diyorum) kule argümanını analiz ederken kolayca ortaya çıkan bazı ortak özellikleri vardır. T'nin atıfta bulunduğu "deneyler"in, bilim insanının kavramları nasıl kullanacağını bildiğini varsaydığını ve dolayısıyla analiz ettiğim türden argümanları varsaydığını da ekleyeceğim. T için bilim, deneyler tarafından kontrol edilen bir dizi istatistiksel yöntem ve beni bu "seviyeye" "nadiren inmekle" suçluyor. Doğru, nadiren bu seviyeye inerim çünkü temel değişikliklere yol açan argümanlar ve deneylerle daha çok ilgileniyorum. Michelson'ın deneyi, Weber, mikrofizik deneylerinin çoğu, astronominin tamamı gibi bu türdendir. Astronomiyi bilimin paradigması olarak görmeyen ve sosyolojideki istatistiksel araştırma bataklığını bilimin modeli olarak görenler tarafından bu tür olayların tartışılmasının "çalışmanın gerçek bağlamından tamamen ayrıldığını" fark ediyorum. Ama tercihler hakkında tartışmayalım! Kısmen kendi araştırmamla, kısmen başkalarının araştırmasıyla Galileo, Einstein, Kepler, Bohr vb. T.

            Birkaç küçük açıklama daha. T, daha saf bir delilin varlığı garanti edilmedikçe delillerin bozuk olduğunu söylemenin bir anlamı olmadığını savunuyor. Buna katılıyorum ve farklı terimler kullanılmasını önerdim ²⁵⁸ . T bunu fark edemedi. T, Don Juan'ın ilaçların kimyasal bileşimi hakkında hiçbir fikri olmadığını, bu nedenle her şeyi karıştırdığını söylüyor. Ancak soru tam olarak şu: Kimyasal bileşimlerini biliyorsak, ilaçlar hakkında herhangi bir şey biliyor muyuz? T kitabımı bilim felsefesine bir katkı olarak değil, bilim felsefesinin ne hale geldiğinin bir belirtisi olarak görüyor: insan muhakemesi hakkında basit fikirlere dayanan ve inananlara hoş gelen ifadelerle çevrili bilgiççe yorumlardan oluşan bir koleksiyon. Ancak bu sözler hiçbir şey tarafından desteklenmez ve yalnızca yazarın gündeme getirilen konulardaki korkunç cehaletini ortaya çıkarır. Bir zamanlar bilim felsefecileri aydın ve bilgili insanlardı ve bilim felsefesi ilginç bir çalışma alanıydı. O zamandan beri ne oldu? Böyle bir bozulma nasıl açıklanır? Görelim!

            3. Neden bazı modern bilim felsefecileri seleflerinden çok daha cahil: Ernst Mach, takipçileri ve eleştirmenleri üzerine düşünceler

            Modern bilim felsefesi, Viyana Çevresi'nden ve onun bilimin rasyonel bileşenlerini yeniden inşa etme girişimlerinden doğdu. Viyana Çevresi üyelerinin yaklaşımını Ernst Mach gibi daha önceki filozofların yaklaşımıyla karşılaştırmak ilginçtir.

            Ernst Max bir bilim adamıydı. Fizik, psikoloji, fizyoloji, bilim tarihi ve genel fikir tarihi alanlarında uzmandı. Ernst Max aynı zamanda aydınlanmış bir adamdı. Zamanının sanat ve edebiyatına aşinaydı ve siyasetle ilgileniyordu. Zaten felçli olmasına rağmen, çalışma yasası oylamasına katılmak için Parlamento'ya gitti.

            Ernst Mach, zamanının biliminden memnun değildi. Bilim ona donmuş, donmuş göründü. Uzay, zaman, nesnel varlık gibi varlıklardan söz etmiş ama bunları analize tabi tutmamıştır. Üstelik filozoflar, bu varlıkların bilim tarafından “varsayıldığı” için bilimsel analize tabi tutulamayacaklarını kanıtlamaya çalıştılar ve bilim adamları inanmaya başladılar. Max buna katlanamazdı. Bilimin "öncülleri" de dahil olmak üzere her parçası, onun için olası bir çalışma alanıydı ve düzeltmeye tabiydi.

            Öte yandan, böyle bir düzeltmenin, bazı fikirleri doğrulamaktan koruyan olağan prosedürler kullanılarak her zaman gerçekleştirilemeyeceği açıktı. Yeni bir kozmolojiye dayalı yeni bir araştırma türüne ihtiyaç vardı. Max, böyle bir kozmolojinin kaba bir taslağını sundu ve nasıl geliştirilebileceğini gösterdi.

            Mach'a göre bilim, elementler ve onların ilişkileri ile ilgilenir. Elementlerin doğası verili değildir, keşfedilmesi gerekir. Algılar, fiziksel nesneler, uzaydaki fiziksel nesnelerin sistemleri gibi bilinen şeyler, elementlerin kombinasyonlarıdır.

            Kombinasyonlar eski farklılıkları yeniden üretebilir, ama aynı zamanda tamamen yeni türden düzenlere de yol açabilir: örneğin, eski "özne" ve "nesne"nin iç içe geçmesine yol açabilirler. Max, eski ayrımların yetersiz olduğuna ve terk edilmesi gerektiğine ikna olmuştu.

            Mach'ın bilim anlayışı, onu günümüz bilim felsefecilerinin bilim hakkında düşündüklerinden ayıran iki özelliğe sahipti.

            Birincisi, Max genel olarak bilimi eleştiriyordu ²⁵⁹ . Modern filozoflar bazen belirli bilimsel teorileri eleştirerek ve küçük değişiklikler önererek bağımsızlıklarını ve yeterliliklerini göstermeyi severler. Ama bilimi bir bütün olarak eleştirmeye asla cesaret edemiyorlar. Onlar bilimin en itaatkâr hizmetkarlarıdır. İkincisi, Max bilimsel fikirleri dış standartlarla (anlam veya sınır belirleme kriterleri) karşılaştırarak değil, bilimsel araştırmanın kendisinin nasıl değişime yol açtığını göstererek eleştirdi. Örneğin, metodolojik ilkeler, onları soyut ve bağımsız bir rasyonalite teorisiyle ilişkilendirerek değil, bilim adamlarına belirli sorunları çözmede nasıl yardımcı veya engel olduklarını göstererek test edildi. (Daha sonra Einstein ve Niels Bohr bu prosedürü bir güzel sanata dönüştürdü).

            "Mach'ın felsefesi"nin ^{260 üçüncü ilginç özelliği} , bilimsel araştırma alanları arasındaki farklılıkları göz ardı etmesiydi. Belirli bir sorunun tartışılmasına herhangi bir yöntem, herhangi bir bilgi türü dahil edilebilir. Max, yeni bilimini yaratırken fizik bilimlerinin yanı sıra mitolojiye, fizyolojiye, psikolojiye, fikirler tarihine, bilim tarihine yöneldi. Taylor ve Frazer'den benimsediği büyülü dünya görüşü, kaosa neden olmadan özne ve nesne arasındaki ayrımı yok eder. Max bu dünya görüşünü tanımadı, ancak 19. yüzyılda tanınan nesnel varoluş fikrinin düşünme ve algılama için gerekli bir unsur olmadığını savunarak ona güvendi. Duyu organlarının fizyolojisinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, ona bu fikrin de yeterli olmadığını gösterdi. Duyular, "nesnel" bileşenler içeren karmaşık varlıklardır; "nesneler", "özneye" ait süreçler (örneğin Mach ışınları) sonucunda oluşur; özne ile nesne arasındaki sınır duruma göre değişir: bizim için parmak uçları boyunca uzanır, sopayı kullanan kör adam için ise çubuğunun ucu boyunca uzanır. Bilim ve fizik tarihi, atomculuk ve Newton'un uzay ve zaman kuramı gibi "nesnel" kuramların tam da nesnelci özelliklerinden dolayı güçlükler yaşadıklarını göstermektedir. Öte yandan, maddi maddelere dayanmasalar da başarılı olan fenomenolojik ısı kuramı gibi farklı türde kuramlar da vardı. Duyumların sınıflandırılmasından başlayarak (bkz. Mach'ın "Isı Teorisi") bu tür teoriler, Mach'a, en azından çalışmanın bu aşamasında, elementlerin duyumlarla özdeşleştirilebileceğini önerdi. Bu nedenle, o zamanlar Mach'ın yeni bilimi iki varsayım temelinde geliştirilebilirdi.

            (1) Dünya, unsurlardan ve onların ilişkilerinden oluşur. Elementlerin doğası ve aralarındaki ilişkilerin yanı sıra nesnelerin onlardan nasıl inşa edildiği, bilimin gelişiminin belirli bir aşamasında en ekonomik kavramları kullanan çalışma tarafından belirlenir.

            (2) Unsurlar duyumlardır.

            Max, kendi bilimsel araştırma fikrini oluşturmak için farklı bilim alanlarından elde ettiği bilgileri bu şekilde birleştirdi ²⁶¹ .

            Mach'ın bilimsel araştırma fikri, çağdaşlarının ve hatta tüm felsefi takipçilerininkinden çok daha genişti. Ondan önce, bilimin tüm unsurlarının bilimsel yollarla kontrol edilemeyeceği kesin kabul ediliyordu. Uzay, zaman, bağımsız bir gözlemci bilimsel analize tabi değildir. Artık sadece bu fikirleri değil, aynı zamanda araştırma standartlarını da eleştirmenin yolları var: Hiçbir standart, kendisi araştırmanın denetimi altında olmadan araştırmaya yön veremez.

            Sonraki "bilimsel" filozofların bu zengin ve verimli görüşü nasıl değiştirdiklerini görmek ilginçtir. Mach'ın çalışmayı hem "bilimsel" hem de "felsefi" soruları ele alacak şekilde genişletme girişimi, ne takipçileri ne de muhalifleri tarafından fark edilmedi. Yalnızca, tam olarak reddettiği türden "ilkelere" dönüştürdükleri varsayımlarını ve hipotezlerini fark ettiler. Elementler teorisi bir "öncül" haline geldi, elementlerin ve duyumların tanımlanması bir tanım haline geldi ve kavramlar arasındaki ilişkiler, artık araştırmalarla belirlenmeyecek şekilde basitleştirilmiş kurallara göre çarpıtıldı. Sınır koşulları gibi kural ve ilkelere sahip kavramsal sistemlerin inşası artık yeni ve saldırgan bir disiplinin , bilim felsefesinin görevi haline geldi. Böylece, Max'in bilime entegre etmeye çalıştığı felsefi spekülasyon ve bilimsel araştırma arasındaki eski ikilik yeniden canlandı, ancak bu, şanlı seleflerinin yerini alarak şimdiden çok sefil ve cahil bir felsefeydi. Eski fikirleri hor gören yeni filozoflar bakış açılarını kaybettiler ve kısa süre sonra tüm geleneksel hataları tekrarladılar ²⁶² . Sonra yine uzay, zaman, gerçeklik ve bunlarla ilgili problemler gibi genel problemleri ele almanın iki yolu ortaya çıktı - bilim adamlarının yolu ve filozofların yolu.

            Bilim adamı, çeşitli ve çelişkili bileşenler içeren bir malzeme koleksiyonuyla başlar. En yüksek titizlik ve kesinlik standartlarına göre formüle edilmiş teorilerin yanı sıra mantıksız ve dikkatsiz tahminler vardır ²⁶³ ; "katı" gerçekler ve bu gerçeklerden bazılarına dayanan düşük genellik düzeyine sahip yasalar vardır; kısmen tutarlı, kısmen de kabul edilen gerçeklere aykırı olan buluşsal ilkeler, yeni bakış açılarının geçici formülasyonları vardır; belirsiz felsefi fikirler, rasyonellik standartları ve bunlarla çelişen prosedürler vardır. Bu materyali basit ve tutarlı bir şekilde düzenleyemeyen bilim insanına, genellikle bu kaos ve çelişkiler denizinde bazı sonuçlar elde etmesini sağlayan bazı pratik mantıklar rehberlik eder. Bu pratik mantığın kural ve standartlarının çoğu geçici olarak tasarlanmıştır - yalnızca bazı belirli zorlukların üstesinden gelmeye hizmet ederler ve bir araştırma organına dönüştürülemezler. "Dış koşullar," diye yazmıştı Einstein ²⁶⁴ , "(...) bilim insanının kavramsal dünyasını inşa ederken epistemolojik sistemlerden birine bağlılıkla sınırlandırılmasına izin vermez. Bu nedenle, sistematik bir epistemologa, bir tür ilkesiz oportünist gibi görünmelidir...” Ve Niels Bohr, “hiçbir zaman tam bir resim vermeye çalışmadı, ancak sorunun tüm aşamalarını sabırla geçti, bariz bir paradoksla başlayarak ve aydınlanmasına doğru yavaş yavaş ilerliyor. Elde edilen sonuçları daha fazla araştırma için bir başlangıç noktası olarak görmedi. Bir araştırma hattının olasılıklarını tartışırken, tüm bunların ancak sonuç elde edildikten sonra değerlendirilebileceğini belirtirken, basitlik, zarafet ve hatta tutarlılık gibi olağan mülahazalara dikkat etmedi ... " ²⁶⁵ . Elbette belirli vakaları tarif etmek mümkündür, ancak bu tür tariflerden çıkarılabilecek ders oldukça yaygın olacaktır: Bir vakada işinize yarayan bir tekniğin veya "ilke"nin başka bir vakada da faydalı olacağını asla beklemeyin. Bilimsel araştırmanın, özellikle de Mach'ın ele aldığı türden bir özelliği, yerleşik sınırlara dikkat etmemesidir. Galileo, zamanının bilgisinin temel önkoşulu olarak alınan astronomi ve fizik arasındaki farkın hiç yokmuş gibi akıl yürüttü; Boltzmann, kinetik teori problemlerini tanımlarken mekaniğe, fenomenolojik ısı teorisine ve optiğe güvendi; Einstein, somut yaklaşımları fiziksel dünyanın küresel ve "aşkın" bir görüşüyle birleştirdi; Heisenberg, temel fikirlerinden bazılarını Timaeus ve Anaximander'dan aldı. Metafizik fikirler, bilimsel araştırmanın başarısına katkıda bulundu, mantıksal yasalar ve metodolojik standartlar, cesur ve "irrasyonel" kavramlar üzerinde gereksiz kısıtlamalar yaratarak sessizce bir kenara itildi. Başarılı bir bilim adamı genellikle eğitimli bir kişidir, birçok tekniği, fikri, ifade biçimini bilir, tarih ve kozmolojiye aşinadır, çok farklı bakış açılarının parçalarını birleştirebilir ve bir yapıdan diğerine hızla geçebilir. Herhangi bir dile bağlı değildir ve gerçeklerin dilini olduğu kadar masalların dilini de kullanabilir ve onları en beklenmedik şekilde birbirine bağlayabilir. Ve bu hem "keşif bağlamında" hem de "gerekçelendirme bağlamında" geçerlidir, çünkü fikirleri test etmek, onları icat etmek kadar karmaşık bir faaliyet gerektirir.

            19. yüzyılın sonunda maddenin kinetik teorisini çevreleyen tartışmalar ve kuantum teorisinin ortaya çıkışı, az önce bahsettiğim özelliklere mükemmel örnekler veriyor. Kuantum teorisi durumunda, klasik gök mekaniği, klasik elektrodinamik ve klasik ısı teorisine sahibiz. Sommerfeld ve Epstein, birinci ve ikinciyi sınırlayıcı bir şekilde sınırlayarak, onları "dördüncü Kepler yasası", yani kuantum terimleri. Girişimlerinin başarısı, kuantum mekaniğinin, ikincisinde çok fazla değişiklik olmaksızın klasik teori temelinde geliştirilebileceği fikrine ilham verdi. Öte yandan, Poincaré tarafından genelleştirilen Planck'ın orijinal fikirleri, bir yörünge fikri gibi temel fikirlerin özünde sorunlu olduğunu gösterdi. Sorunlu doğalarının farkında olan Einstein, neredeyse yalnızca yaklaşık değerler ve bunlardan yapılan çıkarımlarla çalıştı, bu nedenle sonuçlarının (fotoelektrik etki, istatistiksel çalışmalar) yalnızca sınırlı bir uygulanabilirliği vardı: girişim yasalarını açıklayamıyorlardı. Hatta deneylerle çelişiyor gibiydiler ve Millikan yapılan bazı tahminlerin doğruluğunu kanıtlayana kadar neredeyse dikkat çekmediler. O zamandan beri, yaklaşık değerlerle çalışmak Kopenhag Okulu'nun yöntemi haline geldi. Bu yöntem, Sommerfeld fizikçileri tarafından tiksinti uyandırdı ve tam olarak anlaşılmadı, ancak en ince matematiksel araçların bile sınırlı uygulanabilirliğini açıkladı. Ve tıpkı büyük ve çalkantılı bir nehrin kıyılarına birçok garip nesne fırlatması gibi, aynı şekilde 30'ların arifesinde büyük ve çalkantılı bir akış + kuğu mekaniği, her ikisi de şeklinde birçok doğru, ancak çok az anlaşılan sonuca yol açtı. “gerçekler” ve “ilkeler” biçiminde (Ehrenfest'in adyabatik değişim ilkesi bunlardan biriydi).

            Filozofun yolu tamamen farklıdır ve bilim adamı ile filozof arasındaki zıtlıktan daha büyük bir zıtlık yoktur. Seçilen mantığın ilkeleriyle birlikte bazı genel fikirler ve ayrıntılı standartlar vardır. Burada neredeyse başka hiçbir şey yok - bu, Viyana Çevresi tarafından başlatılan "felsefe devriminin" bir sonucudur. Kullanılan mantık elbette tartışılmış ve değiştirilmiştir, çünkü bir bilim olarak mantık diğer herhangi bir bilim gibidir, ancak onun sadece en sıradan kısımları felsefi tartışmalara girmiştir. Bu nedenle, sadece bilim ve felsefe arasında bir ayrım değil, aynı zamanda filozoflar için bilimsel (matematiksel) mantık ve mantık arasında daha ileri bir ayrım var. Sanki bilim adamları, zamanlarının en gelişmiş matematiksel araçlarını değil, bazı modası geçmiş ifade biçimlerini kullanmışlar ve onların yardımıyla problemlerini formüle etmeye çalışmışlardır. Felsefi tipteki araştırmanın, sınır koşullarına uyarlanmış fikirler ileri sürmekten ibaret olduğu bu şekilde ortaya çıkıyor, yani. seçilen basit mantık ve standartlara.

            Bu tür fikirler açıkça hem çok geniş hem de çok dardır. Çok geniştirler, çünkü gerçeklere ilişkin mevcut bilgileri hesaba katmazlar (yürümenin tamamen felsefi bir kuramı kaçınılmaz olarak çok geniş olacaktır, çünkü fizyoloji ve manzara tarafından dayatılan kısıtlamaları hesaba katmaz). Ve çok dar oldukları ortaya çıkıyor, çünkü bilgi için gerekli olmayan standartlar ve kurallarla sınırlandırılmışlar (saf felsefi bir yürüme teorisi çok dar olacaktır, çünkü insan hareketlerinin muazzam olasılıklarıyla ilgili olmayan kısıtlamalar getirir. ). Felsefi eleştiriyi bu kadar sıkıcı ve kalıplaşmış yapan da bu son özelliktir. İyi bilim adamı "iyi bir şakayı iki kez yapmaya" karşı çıkarken , ²⁶⁶ filozof standart standartların standart ihlallerine karşı standart argümanlarda ısrar eder. "Çelişkili!", "Ad hoc \", "Mantıksız!", "Gerileyen!", "Bilişsel olarak anlamsız!" can sıkıcı bir düzenlilikle tekrarlandı. Bununla birlikte, cehalet sadece kınanmakla kalmaz, aksine profesyonel mükemmelliğin bir işareti olarak hizmet eder. Sadece tolere edilmez, talep edilir. Bu disiplinin tüm ayrımlarının (keşif bağlamı - gerekçelendirme bağlamı, mantıksal - psikolojik, içsel - dışsal vb.) tek bir amacı vardır: beceriksizliği (gerekli materyalin cehaleti ve hayal gücü eksikliği) bir uzmanlığa (bir Bilinmeyen ve hayal edilemeyen şeylerin önemli olmadığına ve bunları kullanmanın mesleki yetersizlik anlamına geleceğine dair mutlu kesinlik).

            Modern biçimsel mantığın felsefeye çok övülen müdahalesi, onu bir araştırma organı olarak sunarak cehaleti devam ettirdi. Pozitivizmin kısır babalarının kendi aşağılıklarını görmezden gelmelerine ve bilginin gelişimiyle değil, onun "açıklığa kavuşturulmasıyla" veya "akılcılaştırılmasıyla" ilgilendiklerini kendilerinden memnun bir şekilde ilan etmelerine izin veren tam da buydu. Onu eleştirenler bile bilim pratiğiyle yeniden bağlantı kurmaya ^{çalışmadılar267 , sadece önerilen "yeniden inşaları"} içsel zorluklardan kurtarmaya çalıştılar . Bilimsel uygulama ile bilim felsefesi arasındaki mesafe hala çok büyüktü. Ancak bu eksiklik, gerçeklikten bu çarpıcı kopukluk hızla bir erdeme dönüştü: Yeniden yapılandırmalar ile gerçek bilim arasındaki fark, yeniden yapılandırmalar değil, bilimdeki bir kusur olarak görülmeye başlandı. Elbette hiç kimse fizikle bu oyunları oynamaya cesaret edemedi (her ne kadar bazıları Bohr ve Einstein arasındaki tartışma gibi fizik içindeki tartışmalardan büyük ölçüde yararlansa da), ancak daha az saygın bilimlerde zorluklar ortaya çıkarsa, o zaman hüküm açıktı: kafayı ye! Mach'ın eleştirisi bilim reformunun bir parçasıyken ve eleştiriyi yeni sonuçlarla ilişkilendirirken, pozitivistlerin ve onların telaşlı aleyhtarlarının, eleştirel rasyonalistlerin eleştirisi, Mach'ın felsefesinin tabi tutulamayacak bazı taşlaşmış öğelerinden (veya modifikasyonlarından) geliyordu. bilimsel analiz. Mach'ın eleştirisi dinamik ve verimliydi; filozofların eleştirisi dogmatizm ve kısırlıkla ayırt ediliyordu. Bilimi çarpıttı ve gelişimine katkıda bulunmadı. Geç yavrularını şimdi önümüzde gördüğümüz trend böyle ortaya çıktı.

 Belirli bir durumda   ²⁶⁹ bu iki yaklaşımı karşılaştırmak ilginçtir .

            Standartları ve ilkeleri kendi kontrolünde olan bir bilim olan Mach'ın bilimi fikri, Einstein ve Bohr tarafından farklı şekillerde gerçekleştirilmiştir. Bu bilim adamlarının her ikisinin de (ve Max Born gibi bazı takipçilerinin) kendilerini amatör olarak görmeleri, mevcut standartları dikkate almadan sorunlarını formüle etmeleri ve çözmeleri ilginçtir. Bilimle felsefeyi karıştırmaktan çekinmediler. Einstein'ın felsefi eğilimleri, materyalini yapılandırmak için kullandığı şekilde gösterilir; Bohr'un felsefesi eski kuantum teorisinin temel bir unsuruydu ²⁷⁰ . Max'in, Einstein'ın teorilerinin daha sonraki çıkarımlarından bazılarına karşı son derece eleştirel olduğu doğrudur, ancak Einstein'ın Mach'ın araştırma programının ötesine geçtiği sonucuna varmadan önce, Mach'ın argümanlarını göz önünde bulundurmak gerekir. Mach'ın eleştirisinde yer alan, duyu organlarının fizyolojisi üzerine yaptığı araştırmaların onu görelilik kuramına atfedilenlerden farklı sonuçlara götürdüğü şeklindeki sözlerine hiç kimse aldırış etmedi. Bu, Mach'ın daha önceki uzay ve zaman analiziyle bir bağlantı kurar ve onun yeni teoriye değil, onun Planck ve von Laue tarafından somutlaştırılmasına itiraz ettiğini gösterir, çünkü burada görelilik, o naif ve belirsiz gerçeklik kavramını desteklemek için kullanılmıştır. Max itiraz etti ve kimin analizine başladı. Bu analiz, bir element kavramına yeni bir içerik kazandıran, elementler arasındaki yeni ve karmaşık ilişkileri ortaya çıkaran ve böylece gerçeklik anlayışımızı değiştiren kuantum teorisi ile devam etti. Bütün bunlar 1920'lerde ve 1930'larda oldu. Filozoflar bu ve sonraki zamanlarda ne yaptılar?

            Yu-- 2577

            Görelilik fikrinin gelişimine neredeyse hiçbir katkıda bulunmadılar. Küçük gördüler, bu süreci onayladılar, “açıklığa kavuşturdular” yani. kendi manasıyla bir problem çözme örneği olarak tanımlamıştır. Bu "açıklamalar" birkaç ilginç felsefi efsaneye yol açtı. Örneğin, Einstein'ın metafiziği ortadan kaldırdığı için, ad hoc hipotezleri reddettiği için, bir işlemci olduğu için veya çürütmeyi ciddiye aldığı için başardığına dair mitler yaratıldı. Zakhar'ın, özel göreliliğin ileriye doğru bir adım olmadığına dair sözü, türünün en son ve en eğlenceli efsanesidir.

            Kuantum teorisinde ve onun "gerçeklik" kavramında durum farklıydı. Bu dönemde, Viyana Çevresi duyusal olarak verilen dilden fizikalizmin diline geçti. Bu geçiş, mantıklı dilin orijinal seçimi kadar keyfiydi. Bilimin yorumuna yönelildiğinde, duyu-verisi fikrinin test edilmesi gerekiyordu. Ancak böyle bir yoruma, test yapıldığı ve anlam dilinin yetersizliğini gösterdiği için başvurulmadı. Mach'ın felsefesinde duyusal olarak verili olanın denetleme işlevi bile fark edilmedi; geliştirmeye çalıştığı bilimin bazı ilkeleri basitçe hatırlandı ve gelişmelere karşı argümanlar olarak kullanıldı ^. Bu büyük ölçüde bilinçsiz dönüş, fizikçilerin nesnel varoluş fikrini teste tabi tuttukları ve onu daha karmaşık bir gerçeklik kavramıyla değiştirdikleri sırada gerçekleşti. Bunun, fizikçiler ile mantıklı dil savunucuları arasındaki tartışma üzerinde hiçbir etkisi olmadı ve şimdi bunun nedeni görülebilir. Fizikçilerin sonuçları, yeni, daha karmaşık ve gerçekçi argümanların ortaya çıkışı olarak değil, sadece ikinci, felsefi tipteki testin teknik ama felsefi olarak ikincil bir versiyonu olarak görüldü. Bu, Popper'ın bu konuya yaklaşımından oldukça açık hale geliyor. Anlattığı olaylardan yirmi yıl sonra yakınıyor: "Daha fazla felsefi tartışma olmaksızın, herhangi bir yeni argüman ileri sürmeden, araçsal bakış açısı ... birdenbire kabul edilen bir dogma haline geldi" ²⁷² . Kopenhag Okulu'nun konumu dediği gibi, ayrıntılı fiziksel argümanlar, "araçsalcılıktan" kaçınmaya yönelik sayısız girişim, onun için basitçe mevcut değil. Kozmolojik varsayımları "biçimsel bir konuşma kipine" "çevirme" ve böylece onların gerçek içeriklerini gizleme eğilimi, felsefi yaklaşımın körleşmesine ve taşlaşmasına yol açar. Böylece Popper, ^273'te alıntılanan çalışmasında "özcülüğü" ortadan kaldırır ve "gerçekçiliği" ortaya koyar, (kendi deyimiyle) "kuramlarımızdan her birinin dünyasının sırayla başka başka dünyalar tarafından açıklanabileceği" gerçeğine atıfta bulunur. sonraki teoriler tarafından açıklanmıştır. Bu, elbette, ad hoc hipotezlerin reddedilmesinin önemli bir rol oynadığı bilim modelini ifade eder . Bu model, sonlu dünyada çöker, ancak olgusal varsayımları "mantıksal" ilkelerin ve "metodolojik" standartların arkasına saklayan filozof bu çöküşü asla fark etmez. Alışılmadık fikirler ve orijinal düşünme gerektiren karmaşık problemler, bu şekilde, daha sonra uzun soluklu tartışmalara konu olan ve gürültülü bir entelektüel şov şeklinde çözülen, hileli bulmacalara dönüşür ^. Klasik fiziğin gerçekliği kavramı, bilimsel araştırmalarla yok edildikten sonra felsefede bu şekilde varlığını sürdürmeye devam ediyor.

            Viyana Çevresi üyeleri ve bilimi saptıran ve felsefeyi yukarıda tarif edilen şekilde yok eden ilk eleştirel akılcılar, fiziğe hâlâ biraz aşina olan bir nesle aitti. Ek olarak, yeni bir yön başlatıyorlardı ve sadece daha yaratıcı seleflerinin fikirlerini tekrar etmiyorlardı. Hatalarını icat ettiler, yaydılar, tanınmaları için savaştılar, bu yüzden hala asgari düzeyde bir zekaya sahip oldular. Ayrıca bilimin önerdikleri modellerden daha karmaşık olduğunu hissettiler, bu yüzden onları daha kabul edilebilir kılmak için çok çalıştılar. Sadeleştirmenin öncüleri olsalar bile öncüydüler. Artık üniversitelerimize gelen yeni nesil bilim felsefecilerinde durum oldukça farklı. Felsefelerini hazır hale getirdiler, onu icat etmediler. Temellerini analiz etmeye ne zamanları ne de istekleri vardı. Pek çok rakibin karşısında kabul edilemez fikirleri savunmaya hazır cesur düşünürler yerine, artık korkularını (hatalarını, işe yaramazlıklarını) statükonun sert savunucuları kisvesi altında saklamaya çalışan huzursuz konformistlere sahibiz. Bu savunma aynı çemberde hareket eder: detaylara dikkat edilir ve küçük hataların ve eksikliklerin giderilmesi için büyük çaba harcanır. Bununla birlikte, temel bilgi eksikliği devam etmektedir ve mevcut neslin neredeyse hiç biri, bir zamanlar seleflerinin güvenini ve sağlamlığını veren bilimsel prosedürler hakkında iyi bilgiye sahip değildir. Onlar için "bilim", Popper, Carnap veya bir süre sonra Kuhn'un söylediği şeydir. Bir durgunluk dönemi yaşayan bazı bilimlerin artık sonuçlarını aksiyomatik bir biçimde sunduğu veya bunları bir hipotez korelasyonuna indirgemeye çalıştığı konusunda hemfikir olunabilir. Bu, durgunluğun üstesinden gelmeye yardımcı olmaz, ancak bu tür bilimleri bilim filozoflarının bilimi hayal etme biçimlerine daha çok benzer hale getirir. Bu nedenle, bu çemberden çıkmak istemeyen ve içinde kalmak için (duygusal ve finansal) hiçbir nedeni olmayan bilim felsefecileri, oldukça bilinçli olarak cahil kalabilirler. Ve akıllı eleştiriyi karşılamanın zor olması artık şaşırtıcı değil ...

            Not:

            X ve T sözlerime yanıt verdiler (Philosophy of the Social Science, 1978, s. 55ff.). T benden, onun mit fikrini eleştirmek için güvendiğim literatürün ve bilimsel tıbbın yeterliliğini sorgulamama neden olan yaşam deneyimlerinin daha ayrıntılı bir açıklamasını istedi. Ancak incelemesinde, bilimin üstünlüğünü ve kendi kendini düzelten doğasını herhangi bir argüman ima etmeden ileri sürer; eleştirimde kullandığımdan daha da zayıf bir temele dayanıyor. O zaman açıklamalarından memnunsa, şimdi benden neden memnun değil? T ayrıca şu soruyu da gündeme getiriyor: “Bir çocuk lösemi olsaydı, şifacı arkadaşlarına mı giderdi yoksa bir bilim enstitüsüne mi dönerdi?” Onun muğlak terminolojisini kullanacak olursak, "tıp arkadaşlarıma" gideceğimden emin olabilirim ve Kaliforniya'da bilimsel tıpla ilgili deneyimleri ona güven uyandırmayan birçok insan da gidecekti. Birçok yerde bilimsel tıbbın var olan tek tıp şekli olması, onun üstünlüğünü göstermez, ancak bilimsel tıbbın cerrahiye başvurduğu yerde alternatif tıbbın başarılı olması, bunda ciddi boşluklara işaret eder: çok sayıda kadın Doktorların tavsiye ettiği gibi memelerini kestirmek istemiyorlar, akupunkturculara, geleneksel şifacılara, şifalı bitkilere gidin, onlar onları iyileştirir. Başta lösemi olmak üzere tedavisi olmayan bir hastalığa sahip olduğundan şüphelenilen küçük çocukların ebeveynleri umutlarını kaybetmezler, "şifacılara" başvururlar ve çocukları iyileşir. Bunu nasıl bilebilirim? Bu adamların ve kadınların bazılarına tavsiyelerde bulundum, bazılarının kaderini izledim. Modern bilimsel tıbbın eksiklikleri, eserde kapsamlı belgelerin katılımıyla tartışılmaktadır: I. Illich, MedicalNemesis ([100]) ve Coulter'ın çalışmasında farklı bir bakış açısıyla, DividedLegacy ([19]). İkinci çalışma, tıbbi deneyime bakılmaksızın tıbba getirilen teorik fikirlerin, değerli uygulamaların ortadan kaldırılmasına nasıl katkıda bulunduğunu ve bir bütün olarak tıbbın başarı oranını azalttığını göstermektedir. "Büyücülerin ve büyücülerin" yeni keşifleri açıklama yeteneklerine gelince, T'yi Canon Episcopi'den "Cadıların Çekici"ne kadar klasik büyücülük tarihine atıfta bulunuyorum; ) ayrıntılı bir iblis teorisi temelinde gelişme. Gizli sözleşme teorisi St. Thomas Aquinas bu gelişmede önemli bir rol oynadı ve bu teorinin içeriğini önemli ölçüde artırdı (Summa Theol. ІІ/іі, Bölüm 96). 17. yüzyıldaki bu teorinin içeriği için Trevor-Roper'ın çalışmasına bakın; daha da geliştirilmesi için Hansen'in yazılarına ve Cornell Üniversitesi Kütüphanesi'nin Beyaz Koleksiyonu'ndaki materyallere bakın. Bilimsel olmayan yaşam formlarının bilişe katkısının, bulunan sonuçların geliştirilmesine izin vermeyen ilginç nedensel ilişkilerle felç olduğu fikri, Levi-Strauss'un "İlkel Düşünme" çalışmasının materyalleri ve ayrıca A. Marshak'ın ("Uygarlığın Kökleri") yorumunda Taş Devri astronomisi (Britanya Akademisi tarafından yayınlanan, astronominin antik dünyadaki yerini tartışmaya adanmış konferansın tutanaklarına bakın). Buna, aslında tesadüfi bir keşifle başlayan, ancak tam bir tıp sistemine (bkz. Tüm bunlar görece yeni şeyler (Lévi-Strauss'un çalışmaları uzun süredir bilinmesine rağmen) ve bilim felsefecileri bunları bilmiyor. Tabii ki, tüm bu malzeme farklı yorumlara açıktır, ancak önemli olan, artık sadece "bilim"in üstünlüğünü (nasıl anlaşılırsa anlaşılsın) ilan etmenin veya T'nin sınırladığı hayırsever ifadelerle yetinmenin mümkün olmamasıdır. gözden geçirmek.

            X şöyle yazıyor: "Bolluğun korkunç bir yoksullukla bir arada var olduğu, insanlığın gelecekteki varlığına yönelik sürekli tehditlerin olduğu bir dünyayla karşı karşıya kalan Feyerabend, her şeyden önce fikirlerde hazcı tatmin için araçlar buluyor." Savunduğu bilim felsefecileri ve metodolojistler toplumsal sorunlarla ilgilenseler ve bunların çözümüne katkıda bulunabilselerdi bu ifade oldukça kabul edilebilir gelebilirdi. Ancak Ulusal Bilim Vakfı ve benzeri finans kurumlarından gelen hibe listesine en yüzeysel bakış bile durumun böyle olmadığını gösteriyor. Bilim felsefecileri, vergi mükelleflerinin parasını saçma sapan projelere heba etmekle kalmıyor, aynı zamanda yurttaşlar müfredatlarının , araştırmalarının ve özellikle kamu harcamalarının (Bauman Değişikliği!) kamu tarafından denetlenmesini teklif ettiğinde öfkeleniyorlar . Ayrıca kendi canlıları dışındaki canlılara karşı küçümsemeden başka bir şey göstermezler. Bu tür yaşam formlarını incelerlerse, ancak en yüzeysel bir şekilde (Kulka ve Tibbet'in incelemelerinde yaptıkları yorumlara ve yukarıda Tibbet'e verdiğim cevaba bakınız) insanların yaşamları için ne kadar önemli olduklarını görememektedirler (Amerikan). Kızılderililer, örneğin), onları işe yaramaz saçmalıklar olarak reddederler ve tamamen ortadan kaldırılmasını savunurlar. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Batılı olmayan kültürlerin kalıntılarının manevi yoksullaşması, çoğunlukla, önde gelen filozoflarımızın, bilim adamlarımızın ve bilim felsefecilerimizin çoğunun bu üstü kapalı entelektüel faşizminin bir sonucudur. X'in "metodolojik mastürbasyon" suçlamalarına bu ışık altında bakılmalıdır. X, modern bilimsel filozofların fikirlerini reddeden ve onlarla işbirliği yapmayı reddeden herkesin bir keşiş hayatı yaşamaya zorlandığını öne sürüyor gibi görünüyor. Onunla birlikte yaşamanın tek alternatifinin mastürbasyon olmadığı konusunda onu temin etmek istiyorum. İlahi Platon'dan başlayarak eski filozoflar ve bilim adamları var ve çok sayıda Batılı olmayan yaşam formu var. Eski geleneklerin korunması benim için ultra modern entelektüellerimizin bulmacalarından çok daha önemli. Birincisi, insanların istedikleri gibi yaşama hakkına sahip olmaları gerektiği için ve ikincisi, Batılı olmayan gelenekler "sosyal ülserler ve siyasi tehditler" ile iyi başa çıktıkları için (yukarıdaki cevap T'ye bakın).

            X, Mach'ı ona ve meslektaşlarına tercih ettiğim için pek mutlu değil. Öyle olsa bile sebebi, kendi deyimiyle “saçmalıklarında” ilginç bir şey olmamasıdır. Max, zamanının bilimini hem entelektüel hem de toplumsal zeminde eleştirdi, bilim ve felsefenin ayrılmasından üzüntü duydu, bilim ve felsefeyi birleştiren yeni araştırma biçimleri önerdi, bilimin en temel varsayımlarının bir analizini yaptı ve böylece bilimin temellerini attı. görelilik ve kuantum mekaniği teorisinin yaratılmasının yolu. O ve takipçileri gerçekten de 20. yüzyıldaki mirasçılarını sefil ve sıkıcı gösterecek düzeyde bir zeka sergilediler. Örneğin X'in Hempel-Popper'ın teoriye bakış açısını çürütme girişimini ele alalım. Bu saçma görüşü yaydığını görmek çok komik, ancak araştırmasının "zamanımızın önemli meseleleri" ile iki ayyaş arasındaki kavgadan bir boks dövüşüne kadar aynı ilgisi var: gerçek olaylar ringde geçiyor ve o yapıyor. girmeyin bile. Benimle ilgili kısa yorumlarından da anlaşılacağı gibi, bu dış kavgaların yanına bile yaklaşmıyor. Yaşam formlarının tümdengelim yoluyla parçalara ayrılabileceğini söylüyorum ve o buradan Hempel-Popper pozisyonuna bağlı kaldığım sonucuna varıyor. Ancak, PM'nin 17. bölümünü okursa anlayabileceği gibi, ifade sınıfları, eylemler, konumlar aynı zamanda tümdengelimli bir sistemin parçaları olmaksızın tümdengelimsel olarak ayrılabilir.

            X, benim sık sık bakış açımı değiştirmemden de rahatsız. Elbette düşünmek zor bir iştir ve ben hala gerçeğe nasıl hemen ulaşacağımı bilmiyorum. Belki biliyordur? Bu tür gerçekleri keşfetmek ve ilan etmek için bir "saray soytarısına" ihtiyaç olduğunu kabul ediyorum, çünkü çoğu insan hareketsizdir ve sonuçta entelektüel yaşamlarının ve gelirlerinin kaynağı olan imparatorları eleştirmekten korkar. Ama X'e beni bir "Popperistler Mahkemesi" olarak sınıflandırmamasını tavsiye ederim: birincisi, çünkü Poperizm bir saray değil, çok kötü bir bina ve ikincisi, daha ilginç bir dinleyici kitlesi bulmayı umuyorum. Gülümseyerek , beni “kamusal platformdan” mahrum etmek istediğini okudum. Gerçeklik algısını o kadar çok mu yitirdi ki gevezeliklerinin toplum içinde bir yankı uyandırdığını düşünüyor? Bugünlerde "neredeyse herkes" beni görmezden geliyor sözünü anlamıyorum. Eğer öyleyse, neden sevdikleri dergi kitabım için bir yerine üç inceleme yayınlıyor? Neden kitabımın incelemelerini bile yayınlıyor? İncelemeler pek yetkin olmasa da, çok yetkin değildi, ancak yayıncının cevabının gösterdiği gibi, başka bir şeye güveniyordu.

            En merak uyandıran öneri ise sonunda bulunuyor: Kendilerini memnun etmek isteyen filozoflar için özel bir dergi olmalı. Evet, ancak böyle bir dergi zaten var ve sadece bir tane değil, birçokları var. Hemen hemen her bilim felsefesi dergisi, bir avuç otistik entelektüel dışında kimsenin ilgilenmediği konularla ilgilenir. Bu dergiler neden yetmiyor? Yazarları akıl oyunlarını ciddiye aldıkları için en kötü sözleri hak ediyorlar. "Önemli" değiller, komik de değiller. Bir şey yapmak isteyenlerden tiksinmelerine şaşmamalı.

 

 Bölüm 5

 London School of Economics'te Yaşam

            "IVyetod yaşıyor!" ^{diye haykırıyor} John Worrell incelemesinin sonunda . Mümkün, ama nasıl bir hayat olduğunu görelim.

            Warrell, kitabım çelişkilerle dolu olmasına rağmen gerçekte hiç olmadığını söyleyerek başlıyor. Ama öyleyse, neden bunun hakkında konuşalım? Neden "Feyerabend'in anlatımındaki çelişkileri açığa vurarak tartışmanın ... çok kolay olacağını" ama "eserin ruhunun küçük düzeltmelerle korunabileceğini" iddia ediyor? Ne demek istediği açık: Kitap çelişkilerle dolu, bunu fark edecek kadar kurnaz, biçimi içerikten ayıracak ve içeriğin belki de çelişkilerden yoksun olduğunu kabul edecek kadar cömert. Ne yazık ki, tüm bu ince içgörüler yanlış yöne yönlendiriliyor. Eski eleştirmenlerim bir tür "çelişki" gördüklerini düşündüklerinde bunun nedeni, saçmalığa indirgemeyi doğrudan bir argüman (yazarın kabul ettiği, savunduğu ve onayladığı öncüller) sanmalarıydı. Argümantasyon hakkında Aristoteles'in Topeka'sında bildiğinden bile daha az şey biliyorlardı. Warrel doğrudan çelişkilerden bahsetmek konusunda çok dikkatli, bunların kitabımın "ifadesinde" bulunabileceklerini "söylüyor" ama ben onun da benzer bir hata yaptığından şüpheleniyorum ^. Ama burada çok daha önemli bir soruya geliyoruz: Çelişkilerin nesi var? Warrel dahil her eleştirmen, bir kitap veya teoride bir çelişkinin keşfedilmesinin ölümcül bir kusurun kanıtı olduğuna inanıyor gibi görünüyor. Eleştirmenlerin aradığı ilk şey budur ve nedeni anlaşılır: bir cahil bile bir çelişkiyi ayırt edebilir ve bu temelde en güzel teoriyi, en ince düşünce inşasını bile reddetme fırsatı bulur. Basit bir mantıkçıyı bu kadar acımasız bir katil yapan nedir? Mantıkçıların bize söylediğine göre, çelişkiye dayanan argümanın gücü, eğer bir çelişkiye formel mantığın kurallarını uygularsak, o zaman herhangi bir ifadeyi kabul etmek zorunda kalacağımız gerçeğinde yatmaktadır. Vurgulanan kelimeler argümanın kötüye kullanıldığını gösteriyor. Çelişkiler içeren bilimsel teoriler gelişiyor, yeni keşiflere yol açıyor, yeni ufuklar açıyor. Bu, elbette, bilimdeki çelişkilerin biçimsel mantığın naif kurallarına göre yargılanamayacağı anlamına gelir, ancak bu bilimde değil, mantıkta bir kusurdur: mantıksal kurallar, bilimsel gelişimin karmaşık yapılarını ve süreçlerini temsil etmek için çok basittir. Bilimi bu kurallarla aynı çizgiye getirmeye çalışılabilir, ancak sonuç genellikle verim kaybı ve ilerlemenin durması olacaktır (örnek: eski kuantum teorisinden von Neumann'ın kuantum mekaniği yorumuna geçiş 277 ⁾ . Diğer bir olasılık, bilimsel teorilerin ve resmi olmayan matematiğin çelişkili olabileceğini kabul ederken, bunların "rasyonel olarak kabul edilebilir" olduklarını inkar etmektir (Warrel'in incelemesinde yaptığı şey budur). Bu hamlenin cevabı şudur: ne olmuş yani? Çelişkili bilim ilerliyor, verimli ama "rasyonel olarak kabul edilebilir" değil. "Rasyonel olarak kabul edilebilir" bilim beceriksizdir, ilerlemeyi engeller ve deneysel bir temele kolayca bağlanmaz. Seçimini yap, John Worrell! Ve akılcılık kanunlarının başlangıçta kırmızı kelime için değil, bilginin gelişimine katkıda bulunacakları umuduyla getirildiğini unutmayın. Bazı kanonlar için bu umudun hatalı olduğu ortaya çıktı. O halde daha "rasyonel" olan ne olabilir? Kanonları değiştirmek mi (kesinlik kanunu düzeltildiği gibi) veya teorilerin onlara uyma konusundaki yetersizliklerinin onları "rasyonel olarak kabul edilemez" hale getirdiğini söylemek mi? Seçim yine senin, John!

            Benim konumum, diye devam ediyor Warrell, "son derece çekici değil." Örneğin, Warrell, "devletin bilime müdahalesi artırılmalı ve ebeveynlerin, isterlerse, çocuklarına okullarda bilim yerine vudu öğretilmesi konusunda ısrar etme hakları olmalıdır" şeklindeki iddiamı çekici bulmuyor. Ama insanların hayatlarını diledikleri gibi, örneğin atalarının geleneklerine göre düzenleme hakları olmamalı mı? Ve bu tür geleneklerin yeniden canlanması bazen bilimin iddia ettiği alanlarda (akupunktur; bilim felsefesi olarak Taoizm ve toplum felsefesi vb.) üstünlüklerini ortaya koymuyor mu? Warrell, bilimin din ve pratik araçlar da dahil olmak üzere her şeyden açıkça daha iyi olduğu gerçeğinden hareket ediyor. Ama kontrol etti mi? Örneğin, kanserle ilgili bilimsel teorileri aktarlarınkiyle karşılaştırdı mı? Onun yaptığını sanmıyorum. Yine de, okullarda çocuklara neyin öğretilip neyin öğretilemeyeceğini belirleme hakkına bilim insanlarının sahip olduğu konusunda ısrar ediyor. Ve tavsiye ettiğim hükümet müdahalesini yanlış anlıyor. Ona göre, barışçıl ve sessiz bir grup ilgisiz araştırmacı, bir tür bilimsel olmayan Gestapo tarafından acımasız kontrole tabi tutulmalıdır. Ancak endişe verici olan, Gestapo taktiklerinin karşı taraf tarafından kullanılıyor olmasıdır. Bilim adamlarının ve bilimsel kuruluşların, olası cinayet istisnası dışında, mevcut tüm baskı araçlarını kullanarak, genç insanlara tam olarak ne yapılması gerektiğini (tüm bilim dışı geleneklerin tasfiye edildiği ve değiştirildiği müfredat) buyurduğu kabalık derecesini kastediyorum. "yeni matematik" gibi aptalca icatlarla, sorunları olan yaşlı insanlarla (psikiyatri, hapishane reformu) ve kilisenin bir zamanlar ondalık talep ettiği aynı küstahlıkla para talep ettikleri milyonlarca vergi mükellefiyle ²⁷⁸ . Devletin görevi, vatandaşları sıradan insanların sırtından geçinen bu şovenist parazitlerden korumaktır, dolayısıyla devlet müdahale etmelidir. Bununla birlikte, statükodan çıkar sağlayanların -bilim adamları ve onların uşakları, bilim felsefecileri- önerilerimi neden "çekici bulmadıklarını" çok iyi anlıyorum.

            Warrell daha sonra, "kitabın ana argümanı" olarak gördüğü, tarihteki bölümler hakkındaki tartışmama geçiyor. Galileo'nun faaliyetlerine ilişkin analizimi küçümsemek için, bu analizden etkilenmeyen kurallar formüle ediyor. Ama bu tür kuralların varlığını her zaman kabul etmişimdir. Tüm kuralları değil, yalnızca bazılarını ortadan kaldırmak için tarih çalışması gereklidir ve tarihin uyacağı başka kurallar icat etmek kolaydır. Hatta kendim yaptım. Bu tarihi bölümde sadece kuralların çiğnendiğini göstermekle kalmıyor, aynı zamanda hangi kuralların kullanıldığını ve neden başarılı olduklarını da bulmaya çalışıyorum. Sadece bir şeyi onaylıyorum: Her kural ve her standart için, bu kuralın ve bu standardın ihlal edildiği bir bölüm tasavvur edilebilir. Bu, popperlerin çok sevdiği "cüretkar tahminlerden" biridir. Bu varsayımı kanıtlamaya hiç çalışmadım. Ancak, rasyonalitenin temel kural ve standartlarının ihlaline dair tarihsel örnekler vererek bunu makul kılmaya çalıştım. Belli ki, bir kuralı veya standardı çürüten bir tarih değerlendirmesi, onların zayıflamış halini çürütemez. Bununla birlikte, rasyonalistin kurallarını yavaş yavaş gevşeterek, kaçınılmaz olarak benim pozisyonuma çok yaklaşacağı da aynı derecede açıktır. Bir örnek Lakatos'tur. Rasyonalite kavramının kullanımında onun bakış açısı benimkinden neredeyse ayırt edilemez. Warrell bundan hiçbir şey öğrenmedi.

            Bazı açıklamalarından bu anlaşılıyor. Örneğin Warrell, standartların ara sıra ihlal edilmesinin onların yararsızlığı anlamına gelmediğini savunuyor. Bazen ad hoc hipotezler kullanabiliriz, ancak bu, onları eninde sonunda içeriği artıran fikirlerle değiştirmemizi söyleyen standardı veya kuralı bırakmamız gerektiği anlamına gelmez.

            Bu konuda iki yorum yapılabilir. Birincisi, ad hoc hipotezlerin kullanılabileceğini kabul eder. Bu, Popperci açısından büyük bir tavizdir. Dolayısıyla unutmayalım ki, yeni Warrell kuralı denilen şey, Popperist çevredeki fırsatçı eğilimlerin bir sonucudur.

            İkincisi, bu çok daha "mütevazı" kural bile eleştiriden muaf değildir. Bu eleştiriyi kitabımda yapmıyorum çünkü filozoflar tarafından icat edilen her saçma kuralla dalga geçemem ama -yine varsayım yoluyla- herhangi bir kuralın eleştirilebileceğini savunuyorum. Bunun nedeni, kullanılan kural ve standartların kozmolojik çıkarımlara sahip olmasıdır279 ^. Örneğin, içeriğin büyümesini gerektiren bir kural, sonlu bir dünyada eninde sonunda işe yaramaz hale gelecektir. Oldukça farklı kurallara göre yapılan incelemeler, bu tür bir sınırlamayı tespit etmemize ve kuralı eleştirmemize yardımcı olabilir. Bu, Warrel'ın kitabımın "temel argümanına" yaptığı itirazları ortadan kaldırıyor.

            Worrell daha sonra "daha spesifik noktalarda" durur. Bazılarını görmezden gelmeye, önemsiz şeylere dönüştürmeye çalışır. Sadece onun seviyesindeki ileri düşünürlere değil, aynı zamanda tümevarımcılara, saf yanlışlamacılara, Newtonculara ve diğer tüm insanlara konuştuğumu görmezden geliyor. Bu nedenle, Brown hareketinin "ampirist ortodoksiye devrimci bir meydan okuma" olduğunu reddediyor. Görünüşe göre kaç kişinin hâlâ Newton'un 4. Kuralına bağlı kaldığını bilmiyor. Hatta bir teorinin aksi yönde açık ve net kanıtlara rağmen savunulabileceği fikrinden dehşete düşenler daha da fazladır. Tabii ki, aralarında hala öğretmenlerini hatırlayan iki veya üç Lakatos öğrencisi yok, ancak Warrell, bugün herkesin onun felsefesini kabul ettiğine inanmakla yanılıyor. Worrell, kule argümanına ilişkin kendi yorumunu sunmaya devam ediyor (kendi deyimiyle kule "deneyi" değil), bu ona benimkinden daha az "mistik" görünüyor. Böyle bir yorumun oldukça olası olduğuna katılıyorum ve Galileo'nun bazı çağdaşları tarafından yapıldı. Ancak, Galileo'nun kendisinin de söylediği gibi, herkes buna bağlı kalmadı ve sıradan insanlar da ona bağlı kalmadı. Galileo, Warrell yorumuna bağlı kalanlarla uğraşmış olsaydı, sorunları çok daha az olurdu. Diğer durumlarda olduğu gibi, Warrell olasılıkları değerlendiriyor, kendisine en kolay görüneni seçiyor ve ardından hikayenin de bir o kadar makul olduğunu varsayıyor. Warrel, Galileo'yu zeki bir propagandacı olarak nitelendirmeme de çok kızdı (ve nedenini anlıyorum). Propaganda iki şekilde anlaşılabilir: (1) "iç" standartlarla çelişen bir teori veya araştırma programı lehine "dış" (Lakatos anlamında) hareketlerden oluşması ve (2) yanlış bir yorumlama içermesi olarak. bazı teoriler hakkında daha olumlu bir izlenim vermek için zorlukları önemsizleştirmeye yardımcı olur. Bana öyle geliyor ki, Galileo'nun (1) anlamında "propaganda" kullandığını ve kullanması gerektiğini, olağan "iç" standartları (Lakatos standartları dahil) seçersek, göstermiş oldum. Elbette başka standartlar seçersek, örneğin, standartların farklı durumlarda değişmesine “fırsatçı” ^olarak izin verirsek, o zaman “propaganda” bir sebep olur. Galileo ayrıca (2) tipi propaganda kullandı: göksel olayları gözlemlemenin zorluklarını yanlış yorumladı. Tip (2) propagandası başarısında bir rol oynadı ve bu nedenle tamamen gereksiz değildi.

            Ve bununla kıyaslanamazlık canavarına geliyoruz. Söylemeye gerek yok, Warrell Bölüm 17'yi hiç beğenmedi. Homeros ile Pre-Sokratikleri yan yana koyma örneğimden hoşlanmıyor çünkü sanatın bununla ne ilgisi olduğunu anlamıyor. "Bir 'metodolojik rasyonalist' olarak," diye yazıyor, "iki rakip teorinin, kanıtların aksine, zorunlu olarak kıyaslanamaz olduğu ortaya çıkarsa utanırım; ama resimdeki stillerin ölçülemez olabileceğini öğrendiğimde utanmıyorum ve hatta şaşırmıyorum. Ancak benim bakış açım, resimsel üslupların birbiriyle kıyaslanamaz olduğu değil, onlardan çıkardığım kozmolojilerin (ve ayrıca o dönemin edebiyatından, felsefesinden, teolojisinden ve hatta coğrafyasından) kıyaslanamaz olduğudur. Diğer yorumları kolayca hayal edebildiği için tse'nin ölçülemezliğinin gerekli olduğuna işaret etmeye devam ediyor. Örneğin, Einstein mekaniğinin Newton'un varsayımlarını kısıtlamadığını, aksine onlarla çeliştiğini kolayca hayal edebilir. Ancak soru, bir teoriye belirli bir mesafeden bakan bir kişinin ne hayal edebileceği değil, hayal gücünün fizikçilerin fikirlerine nasıl uyduğu, belirli deneyleri yorumlamada ve teori ile teori arasındaki ilişkiyi anlamada onlara nasıl yardımcı olduğudur. gözlemler. Kuantum teorisi en başından beri, bazıları onu klasik fizikle karşılaştırılamaz hale getiren çeşitli yorumlara sahip olmuştur. Bu yorumları çevreleyen tartışma çok karmaşıktı ve bugüne kadar sona ermedi. Kopenhag yorumunda bulunabilen kıyaslanamazlık argümanları son derece inceliklidir ve felsefi tahayyülün kapsamını büyük ölçüde sınırlar ²⁸¹ . Kıyaslanamazlığı tartışırken, filozofların geliştirdiği teorilerin naif karşılaştırma modeline değil, bu argümanlara atıfta bulunmalıyız. Aynı şey izafiyet teorisi için de geçerlidir. Warrel tam bir kesinlikle şunu iddia ediyor: "Einstein'ın mekaniğinden, bir cismin şeklinin hızının bir fonksiyonu olduğu kesinlikle çıkar ve bu, (onun tarafından vurgulanan) Newton'un varsayımıyla basitçe çelişir." - Einstein'ın teorisi Marzke ve Wheeler'ın yöntemine göre inşa edilmişse, bu böyle değildir, yani. klasik kavramların yardımı olmadan. Başbakan'da Kopenhag yorumunu savunmak için herhangi bir argüman sunmadığım ve Marzke-Wheeler yorumunun avantajlarını tartışmadığım doğrudur. Bunu dipnotlarda atıfta bulunulan önceki makalelerimde yaptım ve okuyucunun bu makalelerdeki argümanları bulacağını umdum. PM'de genel modelimi sunup bilim dışı örneklerle anlattım. Öyleyse sevgili John, önce Bohr'u (benim sunumumda) çürüt, Marzke ve Wheeler'ı çürüt ya da görüşlerinin kıyaslanamazlığı ima etmediğini göster, sonra sohbete devam ederiz.

            Warrell, içeriğin büyümesi hakkında söylediklerime dair kısa bir tartışmayla bitiriyor. Bazı durumlarda içerikte azalma olduğunu kabul ediyor, ancak bu tür vakaların son derece nadir olduğunu savunuyor. London School of Economics'te felsefe bölümünde olan veya bu bölüme yakın birçok kişi bu görüşü paylaşıyor. Bunu çürütmek için, içerikte bir azalmanın olduğu durumların uzun bir listesini vermek gerekecektir. Bunu yapmadım, sadece okuyucunun kendi başına daha fazla araştırma yapmasına izin veren birkaç paradigma bölümü verdim. İki vakayı ele aldım: (1) şeytan tarafından ele geçirilmeye atıfta bulunan akıl hastalığı teorisinden tamamen davranışsal bir yaklaşıma geçiş ve (2) on dokuzuncu yüzyıl elektrodinamiğinden göreli elektrodinamiğe geçiş. İblis teorisi, akıl hastalığını sadece şeytani ele geçirme açısından açıklamakla kalmaz, aynı zamanda tarif eder. İblisler, birbirleriyle ve kurbanlarıyla olan karmaşık ilişkileri hakkındaki ifadeler bu teorinin içeriğine aittir. Bundan insan davranışı hakkında açıklamalar geldi. Ele alınan geçiş sırasında, birinci türden ifadeler, başka ifadelerle değiştirilmeden psikolojik teorinin içeriğinden çıkarıldı. Psikolojinin içeriği önemli ölçüde azaldı. Aynı şey elektrodinamik için de geçerlidir. 19. yüzyılın elektrodinamiği, eterin özellikleri hakkında ifadeler içeriyordu, yani. genel özellikleri ve uzay-zamanın belirli alanlarındaki özel davranışları hakkında. Tüm bu ifadeler, görelilik teorisine geçişle birlikte ortadan kayboldu (ayrıca, tüm katı teorisi ortadan kalktı). Diğer ifadelerle değiştirilmediler. Dolayısıyla burada da büyük bir içerik kaybı yaşandı. Warrell, "eleştirel rasyonalizm" olarak adlandırdığı (ve Popper ve takipçileri tarafından toplanan fikirlerin bir derlemesi olan) konu üzerine yazdığı bir denemede bu örnekleri tartışırken, içerik sorununun yalnızca gözlemsel önermelerle ilgili olduğuna işaret ediyor ve ben de teorik önermeler hakkında söylüyorum. ifadeler. Bu hem yanlış hem de samimiyetsiz. Bu doğru değil, çünkü iblisler ve esirin özellikleri hakkındaki birçok ifade gözlemle ve hatta doğrudan gözlemlenen şeylerle ilgiliydi (örneğin bkz. şeytan buz gibi soğuktur). Ve bu adil değil çünkü eski moda pozitivizme dönüş anlamına geliyor. Onlarca yıldır Poppercılar, tüm ifadelerin temelde teorik doğası hakkında çok gürültü yaptılar ve şimdi, konumlarının sonuçlarından biri onlara sunulduğunda, naif ampirist felsefeye geri dönüyorlar. Warrell, gözlemsel ifadeler ile teorik önermeler arasındaki ayrımın teoriye bağlı olduğunu ve itirazında yaptığı gibi gözlemlerden mutlak anlamda bahsetmenin, modası geçmiş pozitivizm pozisyonunu almak olduğunu hatırlamayacak mı? Böyle bir dönüşe itirazım yok. Ne de olsa eski moda pozitivizm harika bir teoriydi. Bununla birlikte, hareketinde daha tutarlı olmasını ve içerik geliştirme koşulunun ancak tüm gözlemlerin bir teoriye bağlı olduğu fikrinden vazgeçilmesi durumunda savunulabileceğine katılıyorum. Öte yandan Warrel, Aristoteles'in artık bilim tarafından dikkate alınmayan şeylerden bahsetmiş olmasına ve bunlara bilimsel bir açıklama getirmemesine rağmen, Aristoteles'i reddettiğinde, sadece kelimelerle oynuyor. Aristoteles, bilimsel ya da bilimsel olmayan bir şekilde, çok çeşitli fenomenleri birkaç basit kavrama dayanarak yorumladı. Canlı ve cansız doğayı, insanı, bilim, felsefe, teoloji gibi insan faaliyetinin ürünlerini kapsayan bir teorisi vardı (örneğin, şiirin tarihten daha felsefi olduğunu söyleyen bir şiir teorisi vardı, çünkü şiir açıklıyor, ve tarih sadece açıklar). Teorisi aynı zamanda Tanrı ve onun dünyayla ilişkisini de ele alıyordu ve çeşitli alanlarda bilimsel devrimden çok sonra büyük bir başarıyla dayanıyordu (örneğin, Harvey bir Aristotelesçiydi). Nitekim İngiliz bilim adamlarının çoğu, Aristoteles'i astronomideki hataları nedeniyle reddetmiş, ancak bu, onların bu dar alanın ötesindeki konulardaki cehaletlerini göstermiştir. Bu cehaletin izleri, Aristoteles'in reddedildiği günümüzde de görülmektedir. Popper bunu Açık Toplum'da yapıyor ve şimdi Warrell suçlamalarını Aristoteles'in tek bir satırını bile okumadan tekrarlıyor . Yeri gelmişken, bu "ilerleme"nin yaygın bir özelliğidir: bazı insanlar dar bir alanda çok az ileri giderler. Ancak, "ilerlemelerinin" çok daha geniş bir alanı kapsadığına inanıyorlar. Ve itirazlardan şüphe duyarak ve cehaletlerini pekiştirerek bu inanca inatla sarılırlar. Çok geçmeden bu cehalet bilgi olarak görülmeye başlanır ve öğrencilere ve vatandaşlara otoriter bir şekilde empoze edilir. Zeki cüceler bir süre sonra dev görünümüne bürünür ve geçmişin gerçek devlerini geride bırakmış izlenimi verirler. Eleştirel rasyonalizm, ününü bu olguya borçlu olan ekollerden biridir.

            Tüm bu eleştirileri özetleyerek şu soru sorulabilir: Metodolojistimiz ne yapıyor? Katı versiyonlarının bilimsel pratikle çeliştiği kendisine gösterildiğinde metodolojik kuralları zayıflatıyor; konunun özüne ilişkin kendi anlayışına dayanarak tarihten örnekleri eleştirir; diğer yorumların "kesinlikle" mümkün olduğu gerçeğine atıfta bulunarak (bilmediği) daha karmaşık argümanların sonuçlarını kabul etmez; ilerlemeleri onlar açısından tanımlamayı reddederek (tartışmalı teoriler verimli olabilir, ancak "rasyonel" değildirler) akılcılık ve bilimsel değişime dair abartılı teorileri savunur ve genellikle sadece kelime oyunlarına başvurur (Aristoteles " bilimsel") . Pek çok insanın aynı derecede ilginç şeylerle meşgul olduğu gerçeği göz önüne alındığında, metodolojinin London School of Economics'te bile hala iyi durumda olduğunu kabul etmeliyiz, ancak bu, makul bir insan için arzu edilebilecek bir hayat değil.

 notlar

 Bazı okuyucular, çelişkileri umursamıyor   gibi görünmeme rağmen, rasyonellik konusundaki standart görüşlere karşı argümanlarımda hala onları kullandığımı söyleyerek itiraz ettiler. Okuyucularımı rasyonalist olarak gördüğümü söylüyorum. Değilse, kitabımı okumak için hiçbir sebepleri yok.

             ² Bkz. PM, s. 258, 264 vd.

             ³ [99]'da yayınlandı.

             ⁴ Bununla ilgili ayrıntılar için bkz. PM, bölüm. 17.

             ⁵ The Dying Cato'ya Önsöz, op. göre: [85], s. 200.

             ⁶ Hamburg Dramaturgy, sayı 48. Bununla birlikte, Lessing'in zamanının "orijinal dehalarının" iddialarına yönelik eleştirisi, sayı 96. Onun "akıl" ile uygulama arasındaki ilişkiye ilişkin anlayışı oldukça karmaşıktır ve Aşağıda geliştirilen konsept.

             ⁷ Zihinsel-bedensel bağıntı sorunu hakkında daha fazla ayrıntı için bkz. 9-15 makalem Problems of Ampirism [40]. Yetkili bir İtalyanca baskı tercih edilir (“I problem dell Empirismo”, Milano, 1971. S 31-69).

             ^8. The Ruling Class adlı oyunda (daha sonra Peter O'Toole'un oynadığı oldukça sıkıcı bir filme dönüştürüldü), iki deli kendilerinin Tanrı olduğunu iddia eder ve bu konuda birbirleriyle tartışırlar. Bu ilginç fikir oyun yazarının kafasını o kadar karıştırır ki, sorunu

            Diyalog için cehennem ateşinin yardımına başvurur. Ancak, sonuç oldukça ilginç. Çılgın insanlardan biri, Karındeşen Jack rolünü de oynayan iyi, normal, saygın bir İngiliz'e dönüşür. Oyun yazarı bununla, rölativizm ateşinden geçen modern "objektivistlerimizin" ancak kendilerini rahatsız eden tüm unsurları yok etmelerine izin verilirse normale dönebileceklerini mi kastediyor ?

             ⁹ Platon. Eyalet, 530'lar.

             ¹⁰ Platon. epinomis. [Epinomis ("Yasalara" Son Söz). Platonik okulun bir eseri, ancak bu metnin Platon'un kendisine atfedilmesi tartışmalı.]

             ¹¹ Bu nokta Wittgenstein tarafından çok sayıda örneğin yardımıyla çok açık bir şekilde açıklanmıştır (bkz. benim incelemem [24]). Rasyonalistler ne dedi? Russell (soğuk bir şekilde): "Anlamıyorum." Sir Karl Popper (aceleyle): "O haklı, o haklı, ben de anlamıyorum!" Başka bir deyişle, önde gelen rasyonalistler onu anlamadıkları için bu ifade anlamsızdır. Kendi adıma, bu kadar basit bir şeyi anlayamayan (veya anlamıyormuş gibi yapan) akılcıların zekasından (ve belki de entelektüel dürüstlüğünden) şüphe duyarım.

             ¹² "Gizli sınıflandırmalar" üzerine kısa yorumlarım için bkz. PM, s. 227 ve devamı

             ¹³ Bkz. PM, özellikle Bl. 15.

             ¹⁴ "Söylemeye gerek yok," diyor J. S. Mill, "bu doktrinin (fikirlerin ve kurumların çoğulculuğu) yalnızca güçleri doruğa ulaşmış insanlara yöneliktir", yani. entelektüeller ve çocukları için (“Özgürlük Üzerine” [122], Rusça çeviri, s. 197).

            ¹⁵ Cm.: N. Mailer [118].

             ¹⁶ Ayrıca bkz. [62]'deki ek açıklamalarım ("Bilimsel Aklın Eleştirisi Üzerine" makalesi).

             ¹⁷ Atıflar ve eleştiriler için bkz. 3, ayrıca bölüm. 16:00

             ¹⁸ John Watkins, eleştirel rasyonalizm üzerine "Position parer"da.

             ¹⁹ Ayrıntılar için bkz. kısım 3, bölüm 4, kısım 2, tez 4.

             ²⁰ 4. bölümün 3. bölümünde, bilimsel araştırmanın, kuralları bir çelişkiden herhangi bir sonuca varılmasına izin vermeyen belirli bir pratik mantığa göre yürütüldüğünü gösteriyorum.

             ²¹ Bkz. önceki bölümdeki 5. tez ve ilgili açıklamalar.

             ²² K. Popper [134], Rus. çev., s. 194-195.

             ²³ Bu konuda daha fazla bilgi için bkz. 5 çalışmam [68].

             ²⁴ "Uzman için Teselli" makalemin 9. bölümüne bakın [48].

             ²⁵ Bohr, Einstein, Born kendilerini amatör olarak görüyor ve sık sık bundan söz ediyorlardı.

             ²⁶ I. Lakatos ve E. Zahar [113].

             ²⁷ Daha ayrıntılı bir tartışma ve çok sayıda alıntı için P. Duhem'in [22] çalışmasına bakın.

             ²⁸ Bu ilginç teoriye göre, cisim maddesi tarafından değil, hareketi tarafından belirlenir. Modern parçacık fiziği bu yaklaşımı benimsiyor.

             ²⁹ Bakınız: T. Kuhn [111].

             ³⁰ Ancak yorumlarda birçok tartışmalı konu tartışıldı. Bakınız: M. Clajet [16].

             ³¹ D. Price [136] Verilen öz sabitlerle, bu şema “gezegenlerin görünen hareketini tanımlayabilir”, s. 197-218. Ayrıca bkz. Hanson, [89], s. 150-158.

             ³² Daha fazla literatüre referanslar için bkz. F. Manuel [119]. Ayrıca A. Koyre'nin "Kapalı dünyadan sonsuz evrene" [107] çalışmasında Newton ile ilgili bölüme bakın .

             ³³ O. Gingerich [83]. Gingerich, Stofler'in tablolarını Stadius, Maestlin, Magini ve Origan'ınkilerle karşılaştırır.

             ³⁴ Commentariolus [17], op. in: Rosen E. (ed.), Three Copernican Treatises, New York, 1959, s. 57 (cf. Rusça çeviri, s. 410).

             ³⁵ "Kopernik'in Werner'e Mesajı" [18], s. 433.

             ³⁶ Görüntüler için bkz. Santillana tarafından yayınlanan Galileo's Dialogues, Chicago, 1964.

             ³⁷ Diyaloglar [80], s. 230.

             ³⁸ Diyalog, s. 423.

             ³⁹ Diyalog, s. 430.

             ⁴⁰ Diyalog, s. 434. Galileo burada, Venüs ile Dünya arasındaki mesafedeki bir değişiklik nedeniyle, Venüs'ün parlaklığının gerçekte olduğundan çok daha fazla değişmesi gerektiği gerçeğine atıfta bulunur. Bununla ilgili PM'deki Ek 1'e bakın. Böylece, Galileo'ya göre, Dünya'nın hareketine karşı iki tür argüman vardı: Aristotelesçi hareket teorisinden ödünç alınan dinamik argümanlar ve optik argümanlar. Hem birinciyi hem de ikinciyi ortadan kaldırmaya çalıştı.

             ⁴¹ Bununla birlikte, çözümlerinin yaratıcılığını vurgulamak için zorlukları abartan Galileo'nun retorik araçlarını da unutmamalıyız.

             ⁴² Aşağıda, eserde yer alan yorumu kabul ediyorum: F. Krayt [108] ve [109]. Pasajların çevirisi (Commentariolus'tan) Rosen'e göre verilmiştir [17], s. 57, Kraft tarafından değiştirilmiştir [108], s. 119 ¹ .

             Kopernik'teki Örtülü Güneş'in ^{43 .} Gerçek Güneş'e indirgemeyi yalnızca Kepler gerçekleştirdi.

             ⁴⁴ Dünyanın merkezi Güneş ile çakışmaz.

             ⁴⁵ "Göksel kürelerin dönüşleri üzerine", Papa III. Paul'e hitaben ² . Fritz Kraft (not 42), Copernicus'un uyumu ancak dairesel hareketlerin merkezini bulma girişimleri sırasında keşfettiğini ileri sürer. İlk dürtüsü dairelerin merkezini bulmaktı. Sonra sinodik anomali sorunu vardı. Bu sorunu Dünya'nın hareket etmesine izin vererek çözdü. Bu varsayım, tüm gezegenlerin hareketlerini tek bir bütün halinde birleştirdi ve kısa süre sonra ana argüman haline gelen ikinci argümana dönüşen o “uyuma” yol açtı.

             ⁴⁶ Dünyanın hareketi Copernicus şekli ile bağlantılıdır: Dünya bir küre şeklindedir, bu nedenle dönebilir ve bir daire içinde hareket edebilir (gerekir). Devinimi açıklamak ve dünyanın eksenini paralel tutmak için gerekli olan, Dünya'nın diğer iki hareketini umursamıyor. Ayrıca, Kopernik fiziğinin temeli olan, dünyanın bazı bölümlerinin ondan ayrı olsalar bile hareketine katıldığı varsayımını da göz ardı eder. İkinci varsayım, Aristoteles'in göksel hareket ilkelerinin dünyaya doğrudan uygulanmasıdır ve böylece ay altı ve ay üstü elementler ve hareketler arasındaki farkı ortadan kaldırır.

             ⁴⁷ Bkz. PM, s. 99, not. 12.

             ⁴⁸ Bu kısa ifade biçimini, tartışmanın taraflarının, bu yazarların kavramlarının gerçek ruhunun ve derin bilgilerinin rehberliğinde Platoncu veya Aristotelesçi bir konum benimsediklerini ima etmeden kullanıyorum.

             ⁴⁹ Burada Schrödinger'in orijinal teorisinden bahsediyorum, Kopenhag yorumuna dahil edildiğinde verilen biçimden değil.

             ⁵⁰ Bazı "tümevarım mantığına" atıfta bulunarak bu beklentileri "daha nesnel" hale getirmeye çalışılabilir. Ancak, rakipler varsayımlarını farklı değerlendirdikleri için bu pek yardımcı olamazdı.

             ⁵¹ "Tychonis Brahei de Disciplinis mathematicis oratio publice recitata in Academia Haffniensi anno 1574", Opera Omnia _i Vol. ben, s. 143-173).

             ⁵² P. Westman [153].

             ⁵³ Westman tarafından [152], s. 59.

             ⁵⁴ age.

             ⁵⁵ Ayrıntılar için bkz. Westman'ın makalesi [151], s. 7-30. Kepler, bir Kopernikçi tarafından kendisine ileri sürülen argümanı kabul etti.

             ⁵⁶ Kopernik kavramı Riccioli'nin Yeni Almagest'inde bu şekilde ele alınmıştır. Ptolemaios/Aristotelesçi bakış açısının her bir zorluğu kendi başına ayrı ayrı tartışıldı ve Kopernik lehine olan her bir argüman tek başına tartışıldı ve çürütüldü. Bununla birlikte, Kepler (Herwarth'a yazdığı bir mektupta, [15], s. 68'de aktarılmıştır) "Kopernik için bu argümanların her birinin kendi başına yeterince zayıf olmasına" rağmen, birlikte ele alındıklarında sağlam bir temel oluşturduklarını vurgular. Ayrıca bkz. "Yıldızlı Haberci ile Sohbet" [ 106], s. 14, burada Kepler "karşılıklı destekleyici kanıtlardan" söz ediyor. Bireysel argümanları kendi bütünlüklerini dikkate alma konusundaki aşırılık, "Kopernik devrimi"nin önemli bir unsuruydu. Onsuz, gelişme çok daha yavaş olurdu ve belki de doğru yönde bile olmazdı.

             ⁵⁷ Onu sabit yıldızlar arasında sekizinci küreye yerleştirdi.

             ⁵⁸ Çağdaşlarının çoğu, 1577 kuyruklu yıldızına doğaüstü güçlerin neden olduğunu ve bu nedenle Aristoteles'in öğretilerine aykırı olmadığını düşündü. Bakınız: D. Gelman [94], s. 132, 152 ve 172. Bu keşifler herkesin kafasını karıştırmadı ve bugün duyduğumuz argümanlar o zamanlar o kadar ikna edici değildi.

             ⁵⁹ Aristoteles ile Kilise arasındaki çatışma çok daha önce, Aristoteles'in yazıları yavaş yavaş Latince yayılmaya başladığında başladı, bkz. E. Grant [86], s. 42 devamı Kopernik'in teolojik açmazının aksine, buradaki çatışma, Kutsal Yazılar'ın metinsel ve gerçek olmayan okumaları arasındaki farklardan değil, temel ilkelerden kaynaklanıyordu. Örneğin, Aristoteles dünyayı ebedi olarak görüyordu, ancak Kilise için Tanrı tarafından yaratılmıştı. Aristoteles fiziğin temel ilkelerine ve rasyonel akıl yürütmeye güvenirken, Kilise Tanrı'nın herhangi bir ilkeyi ihlal edebileceğine vb.

             ⁶⁰ Bu argümanların popülerliği için bkz. D. Gershenzon ve D. Grinberg, [82].

             ⁶¹ Bu argümanlar daha sonra sofistler tarafından şüpheciliği savunmak için kullanıldı. 1. yüzyıldan önce pek yazılmayan "Melissa, Xenophanes ve Gorgias Üzerine" adlı eserde özetlendiler. Reinhart, bunu Melissa'nın ve dolayısıyla Xenophanes'in diyalektiğinin doğru bir yorumu olarak görüyor. Argümanları ikna edicidir, ancak evrensel olarak kabul görmemiştir. Ama her halükarda, bu kitap bizi yaygın düşünme biçimleriyle tanıştırıyor.

             ⁶² Mükemmel bir analiz için bkz. K. Fritz [79].

             ⁶³ F. Shahermair ([142], s. 45), Xenophanes'in “yüksek Tanrı anlayışından” bahseder. Bu, entelektüellerin "yüce" ile ne kastettiklerini açıkça göstermektedir .

             ⁶⁴ Hume'da sağduyu ve akıl farklıdır. Aristoteles'te birlikte giderler.

             ⁶⁵ Aşağıdakiler, Aristoteles'in yazılarının tarihsel bir yorumu değil, onlarla ne yapılabileceğine dair felsefi bir öneridir (ve örneğin St. Thomas Aquinas tarafından yapılmıştır.

             ⁶⁶ İkinci analitik, LOOa3, ayrıca bkz. 100b2. — Aristoteles. Op. 4 cilt halinde. T. 2. M., 1978. S. 345-346.

             ⁶⁷ Pervaya analytics, 46a 17. — age, s. 182.

             ⁶⁸ İkinci Analiz, 81a38. - age, s. 289.

             ⁶⁹ Gökyüzü hakkında, 306a7. - age, cilt 3. M., 1981. S. 359.

             ⁷⁰ Gökyüzü hakkında, 293a27. - age, s. 329. Kulağa neredeyse Newton gibi geliyor!

             ⁷¹ Yaratma ve Yok Etme Üzerine, 325a27. - age, s. 408.

             ⁷² Ruh üzerine, 431b26. — Aristoteles. Op. 4 cilt halinde. T. 1. M., 1976. S. 439-440.

             ⁷³ Ruh üzerine, 418a2. - age, s. 407.

             ⁷⁴ Bununla birlikte, bir özelliğin hassas organda ve fiziksel vücutta ortaya çıkma biçimi arasında bir fark vardır. Fiziksel bedenin ısınması, soğukluğunun yok edilmesiyle bağlantılıdır. Bir sıcaklık hissinin yaratılması, yok olmayla bağlantılı olmayan potansiyelin gerçekleşmesi anlamına gelir (bkz. Ruh Üzerine, 417b2 ve ayrıca Brentano'nun Aristoteles Psikolojisi [11], s. 81). Bu farklılığın nedeni, duyumun sadece fiziksel bir beden değil, aşırı durumlar arasındaki bir ilişki olmasıdır (424a6).

             ⁷⁵ Ruh üzerine, 425b23. - age, s. 425.

             ⁷⁶ Bu bir "tümevarım" değildir. "Kanıt"tan farklı bir şeye "sonuç" yoktur, çünkü "delil" zaten görünen şeyin kendisidir.

             ⁷⁷ Örneğin, Descartes tarafından Felsefenin Unsurları, bölüm 37'de tekrarlanan Aristoteles'in atalet yasası (dış müdahale tarafından ihlal edilmediği sürece her şey durumlarını korur), bu kitabın başına kadar biyologların araştırmalarında ısrar etti. yüzyıl (böcek, bakteri, virüs vb. yumurtalarının keşfi). Bu alanlarda Newton yasası tamamen işe yaramazdı.

             ⁷⁸ Ruh üzerine, 427b3. - age, s. 429.

             ⁷⁹ De somn ³ , 458b28; bkz. Ruh Üzerine, 428b4. - age, s. 431.

             ⁸⁰ Ruh hakkında, 428Y2. - age, s. 432.

             ⁸¹ Çar. Ruh üzerine, 429a5. - age, s. 433.

             ⁸² Çar. Ruh üzerine, 428b30. - age, s. 432.

             ⁸³ De somn, 460-7.

             ⁸⁴ Tanım, 460L2. Ayrıca, algılayan organa "yabancı" veya "tuhaf" görünen nesnelerin algılanması hakkında Meteoroloji, 1010L4'e ve "mükemmel olmalarına rağmen" astronomi nesnelerinin söylendiği On the Parts of Animals, 644b25'e bakınız. harika, bilgiye zorlukla erişilebilir. Bunlara ve bunlarla ilgili sorunlara ışık tutabilecek kanıtları gözlem yoluyla elde etmek zordur”, bu nedenle hata olasılığı büyüktür.

             ⁸⁵ Belki de yermerkezli sisteme hiç değinmemesinin ve astronomik gözlemlerle ilgili zorluklardan bahsetmemesinin nedeni bu kavrayışıydı. Bu zorluklar ve sonraki dönemlerde kullanımları için bkz. PM, Ek 1.

             ⁸⁶ Teleskopik gözlem sorunu PM'nin 10. bölümünde ele alındı.

             ⁸⁷ De somn, 460b24.

             ⁸⁸ Ruh Üzerine, 428a 10.

             ⁸⁹ Fizik, 199a38.

             ⁹⁰ Ruh üzerine, 425b25.

             ⁹¹ De somn, 460bl 1 - bu örnekler ve açıklamaları, Aristoteles'in ilk teleskopik gözlemler tarafından bildirilen bu olağandışı fenomenler için oldukça makul bir açıklama getirebileceğini gösteriyor.

             ⁹² Dedivin. kayıt somn ⁴ , 463a8.

             ⁹³ Dedivip. kayıt defteri, 463a29.

             ⁹⁴ Meteoroloji, 355b20.

             ⁹⁵ Meteoroloji, 355b20.

             ⁹⁶ Dedivin. reg somn, 462bl4.

             ⁹⁷ OwenG.EL [128], s. 171.

             ⁹⁸ J. Randall [135], s. 57.

            Popper, "Nesnel Bilgi" [135] adlı kitabında, karakteristik "alçakgönüllülüğü" ile şöyle yazar: "Ne Hume, ne de benden önce bu konuda yazan diğer yazarlar, buradan (geçişi haklı çıkarmanın imkansızlığından) denemediler. "ileri soru" ile devam etmek için belirli "algılanan örnekleri" alabilir miyiz? Ve gerçekten teorilerden önce mi geliyorlar?”

            Bu şaşırtıcıdır ve hem çoğu modern filozofun tarihsel cehaletinin hem de değerlendirmelerinin düşük seviyesinin canlı bir ifadesi olarak görülebilir; Bununla birlikte, Newton fenomeni "yukarıdan" düzeltti ("Klasik Ampirizm" makaleme bakın [47]), Mill, Goethe'de ("Özgürlük Üzerine") içeriğini ve inandırıcılık derecesini ortaya çıkarmak için deneyimi tartışma ihtiyacında ısrar etti ( Maximen ve Reflexionen) Popper'ın kendisine atfettiği fikrin kendisini ifade eden şu ifadeyi buluruz: "Olgusal olan her şeyin zaten bir teori olduğu anlayışında en yüksek yatar" (Aus den anderjahren) 9 _. Boltzmann, Goethe'nin deneyimin her zaman deneyimin yalnızca yarısı olduğu şeklindeki ifadesinden sık sık alıntı yapar ([10], s. 222). Buna, elbette, Mach'ın "'izlenim' adı zaten tek yanlı bir kuramla ilişkilendirilmiştir" [117], f. 8: "Fakat bu ad (duyum) zaten bir tek yanlı teori içerdiğinden" taraflı teori ... "- orijinalde vurgulanmıştır). Bütün bunlar, felsefeye en baştan başlamak isteyen ve gerçekten en başından geçmişin fikirlerine dair önemsiz bir bilgiyle yola çıkan Viyana Çevresi'nin takipçileri tarafından bilinmiyordu. Viyana Çevresi, Aydınlanma'nın aklın gücüne olan inancını paylaştı ve aynı zamanda zihnin geçmiş başarılarına dair neredeyse tamamen bir cehaletle karakterize edildi, bu nedenle hareketin çevresine itilen Popper'ın her değişikliği dikkate alması şaşırtıcı değil. gerçek bir keşif olarak Viyana Çevresi felsefesi. Bu bakımdan Viyana neo-Aydınlanmasının gerçek bir temsilcisiydi. Bununla birlikte, Platon, Aristoteles, Hegel ve dikkatini çeken diğer yazarlar üzerine iki ciltlik bir çalışma yazdı, bu nedenle onun felsefi sistemleri hakkında biraz bilgi sahibi olması beklenir. Kendisine atfettiği soruyu - "ileri soruyu" - tam olarak formüle eden kişinin ampirist Aristoteles olduğunu fark etti mi? Görünüşe göre öyle değil. Ve Aristoteles'i "anlayış eksikliği" nedeniyle eleştiriyor ([132], cilt 2, s. 2).

             ⁹⁹ Bu, 1 no'lu notta tartışılan zorlukların sıralı değerlendirmesiyle uyumludur. 56.

             ¹⁰⁰ Fizik, 253a31. — Aristoteles. Op. 4 cilt halinde. T. 3. M., 1978. S. 227-228. Parmenides'in görüşlerinden bahsediyoruz . Bu, anormallikleri bazı genel kalıpların tezahürü olarak ele alma eğilimine ve onlardan tamamen yeni bir genel görüş türetme arzusuna tekabül eder.

             ¹⁰¹ Nota bakınız. 59 ve metin.

             ¹⁰² Tüm bu unsurlar farklı yerlerde farklı yerlerde birleştirildi, dolayısıyla "Kopernik devrimi"nin ciddi bir analizi, tüm bu farklı ama birbiriyle bağlantılı eğilimleri hesaba katmalıdır. Ayrıca bakınız: F. Johnson [102].

             ¹⁰³ Ayrıntılar için örneğin bkz. Paul Kristeller [110].

             ¹⁰⁴ Bkz. yukarıdaki not. 53 ve metin.

             ¹⁰⁵ Cit. [H6]'ya göre, s. 189. Altı çizili tarafımca.

             ¹⁰⁶ Bu, Aristoteles'in Ruh Üzerine 418b9'daki tanımıdır.

             ¹⁰⁷ Bugün durum, bu felsefenin statükoyu savunması ve birçok sorunla karşı karşıya kalması dışında esasen aynıdır (Leibniz, çağdaş taklitçilerinden çok daha üstündü). "Modern" argümanların kalitesini takdir etmek için, bazı "eleştirel rasyonalistlerin" bu konuda yazdıklarına bir göz atalım. Aristotelesçi yeni gerçekleri özümseme biçiminin "sorunun gerici bir kayması" olduğu belirtildi. Öncelikle, bu bir argüman değil, basit bir ifadedir. Bu ifade; 1 - 2577

            iki kısımdan oluşur: özel terminoloji (“geriye dönük” vb.) kullanan bir açıklama ve açıklanan prosedürün bir değerlendirmesi. Açıklamanın belirli bir değerlendirmeye ilham vermesi ilginçtir ("gerileme" yi kim sevebilir?), bu nedenle, burada pop-Perianların sürekli olarak rakiplerini suçladığı, ancak isteyerek başvurdukları normla bir gerçek karışıklığı var. retorik. Ancak, sözleri muhalifleri eleştiri silahına dönüştürmeye yönelik bu tamamen haklı arzuya dikkat etmeyelim ve kendimize böyle bir değerlendirme için hangi gerekçelerin olduğunu, Aristoteles'in hareket tarzı neden kabul edilemez diye sormayalım. Bu sorunun cevabı yok. Imre Lakatos, felsefesi araştırma programı metodolojisinin standartlarını karşılamadığı için Aristoteles'i reddeder. Bu standartlar nereden geldi? "Son iki yüzyıl" biliminden. Bu nedenle Aristoteles, yalnızca felsefesi modern bilimin felsefesi olmadığı için reddedilir. Ancak bu tam olarak anlaşmazlığın konusu (ayrıntılar için bkz. Başbakan, Bölüm 16 ve [62]'deki makalem). Popper'ın kendisi sorunun tartışılmasına hiçbir katkıda bulunmadı. Modern bilimi yansıtması gereken ve diğer tüm bilgi biçimlerine karşı yönelttiği bir metodoloji geliştirmiştir. Ancak Aristoteles'e karşı tek bir argüman bile bulmak için, Aristoteles'in karşılaştığı güçlükleri bulması ve Aristoteles'in modern bilimin yöntemlerini kullanmadığı gerçeğine bağlı olmaması gerekir. Ancak hiç kimse bu tür zorluklardan bahsetmedi. Böylece, tüm "argümantasyon" tek bir şeye iniyor: Aristoteles'i sevmiyoruz - Aristoteles'in canı cehenneme! Tipik eleştirel akılcılık!

             ¹⁰⁸ Elbette "ikinci durum" dediğim şey, kısa sürede farklı bir sisteme dönüşen Descartes-Leibniz-Newton'un mekanik felsefesinden çok daha modern.

             ¹⁰⁹ W. Heisenberg [93].

             ^1.0 Bakınız: E. Jantsch [101].

            ^,,, Kıyaslanamazlık hakkında daha fazla açıklama notta bulunabilir. 38, bölüm Üçüncü mevcut çalışmanın 3 bölümü.

             ^1,2 Bu tez inandırıcı ve çok sayıda örnekle merhum N. Hanson tarafından “Patterns of Discovery” [88] adlı çalışmasında doğrulanmıştır.

             ¹¹³ Snead'in metotlarından yararlanan Prof. Stegmüller, Kuhn'un paradigma, paradigma kayması ve ölçülemezlik fikrini yeniden inşa etme girişiminde bulundu, ancak başarılı olamadı. İncelememe bakın [64].

             ^1.4 Başlangıçta Wittgenstein'ın etkisiyle paradigmalara çok benzeyen yapıları (“dil oyunları”, “yaşam formları” - o zamanlar kullandığım terimler bunlar) ve (A), (B) öğelerini kapsadığını düşündüm. , (B): farklı kurallara sahip farklı dil oyunları, farklı kavramlara, farklı değerlendirme yollarına, farklı algılara yol açar ve bu nedenle karşılaştırılamazlar. Bu fikirleri 1952 sonbaharında Oxford'da E. Anscombe'un dairesinde Hart ve von Wright'ın huzurunda sundum. "Keşif," dedim, "çoğu zaman Amerika'nın keşfi gibi değil, bir rüyadan uyanmak gibidir." Daha sonra daha spesifik açıklamalar yapabilmek için araştırmamın kapsamını sınırlamayı gerekli buldum. Kuhn'un kitabı ve özellikle Lakatos'un buna verdiği yanıt, beni daha genel bir yaklaşımın gelişimini yeniden gözden geçirmeye sevk etti. Sonuçlar Bölüm'de bulunabilir. 16 ve 17. Bununla birlikte, bilim felsefesindeki meslektaşlarımın canını sıkacak şekilde, dar "teori" kavramını asla kullanmadım. “Eleştiriye Cevap” makalesindeki açıklamalarıma bakın [39], not. 5.

             ^1.5 P. Feyerabend [25]. [68]'de tarih üzerine bir ek ile birlikte Almanca olarak yayınlandı.

             ^1.6 age, s. 163.

             ^1,7 Böylece, 1958 tarihli bir makalede, belirleyici deneylerin, anlamların genelliğine bağlı olmayan bir yorumunu vermeye çalıştım. Bu yaklaşımı “Uzman Teselli” makalesinde mükemmelleştirdim [48].

             ¹¹⁸ Bu koşullar yalnızca teoriler ve onların mantıksal ilişkileri için geçerlidir ve bu nedenle Kuhn tarafından not edilen paradigmalar arasındaki farklılıklar alanına (A) aittir. Bir süre kavramsal farklılıklara her zaman algılardaki farklılıkların eşlik etmesi gerektiğini düşündüm, ancak "Eleştiriye Cevap" makalesinde ([39] metinden not 50'ye kadar) bu fikirden vazgeçtim. Sebep: Bu fikir, psikolojik araştırmaların sonuçlarıyla tutarlı değildir. Başbakan'da "üslup (veya dil) özelliklerinden kozmoloji ve duyu algısının özelliklerine çıkarım yapılmasına" karşı uyarıda bulundum ve böyle bir sonuca varılabilecek koşulları belirledim. Kıyaslanamaz teorilerin "aynı şeyleri söylediği" iddiasından kaynaklanan zorluğun üstesinden gelmek için, analizimi evrensel teorilerle sınırladım (Explanation, Reduction, and Ampiricism [34], Rusça çevirisi, s. 28) ve sadece farkın olduğunu vurguladım. kavramlarda olması benim anladığım kadarıyla teorileri kıyaslanamaz kılmak için yeterli değil. Bu aynı zamanda bir teorinin kavramlarının oluşum koşullarının diğerinin temel kavramlarının oluşum olasılığını dışlamasını da gerektirir (bkz. PM'deki açıklamalar, Bölüm 17. Bu tür açıklamaların neden belirsiz kalması gerektiğini belirttim; ayrıca bkz. "Realizm ve araçsalcılık" [37], bölüm 2) makalemde, kıyaslanamazlığın ortaya çıkmadığı böyle bir değişiklikle karşılaştırılamazlık karşılaştırması). Tabii ki, teoriler farklı şekillerde yorumlanabilir ve bazı yorumlar altında ölçülemezken, bazılarında ölçülebilir olabilir. Yine de, alışılagelmiş yorumlarıyla, burada tartışılan anlamda kıyaslanamaz olduğu ortaya çıkan teori çiftleri vardır. Örnekler: klasik fizik ve kuantum teorisi; genel görelilik kuramı ve klasik mekanik; Homerik çağın mekanik kümeler fiziği ve Sokrates öncesi dönemin tözcü fiziği.

             ^1.9 Biçimsel kriterler vardır: doğrusal bir teori, doğrusal olmayan bir teoriye tercih edilir görünür, çünkü ilkinde çözüm elde etmek daha kolaydır. Bu, Mie, Born ve Infeld'in doğrusal olmayan elektrodinamiğine karşı ana argümanlardan biriydi. Bu argüman, yüksek hızlı bilgisayarların geliştirilmesi sayısal hesaplamaların önemli ölçüde basitleştirilmesine yol açana kadar genel göreliliğe karşı da kullanıldı. Veya: mantıksal olarak "tutarlı" bir teori, tutarsız bir teoriye tercih edilmelidir (bu temelde, Einstein genel görelilik teorisini diğer yaklaşımlara tercih etmiştir). "Gerçeklerine" ulaşmak için birçok riskli tahmin kullanan bir teori, az sayıda ihtiyatlı yaklaşım kullanan bir teoriden daha az makuldür. Başka bir kriter, tahmin edilen gerçeklerin sayısı olabilir. Gayri resmi ölçütler genellikle temel teori (görelilik ilkesi, temel kuantum yasaları) veya metafizik ilkeler (örneğin, Einstein'ın "gerçeklik ilkesi" gibi) ile anlaşmayı gerektirir.

             ¹²⁰ Örneğin basitliği veya tutarlılığı ele alalım: mantıksal olarak tutarlı bir teori neden daha az tutarlı bir teoriye tercih edilsin? İlki ile çalışmak daha zordur, içindeki tahminlerin türetilmesi genellikle daha karmaşıktır ve eğer şeytan gerçekten bu dünyanın yaratıcısıysa ve bilim adamlarının düşmanıysa (nedenini hayal etmek zor, ama varsayalım ki bu durum buysa), o zaman onları öyle bir şekilde karıştırmaya çalışacaktır ki, basitlik ve mantıksal uyum güvenilir kılavuzlar olarak hizmet etmeyi bırakacaktır.

             ¹²¹ Tutarlılık gerekliliği ile deneysel sonuçlarla tutarlılık gerekliliği arasındaki çatışma, kuantum teorisinin yorumlanmasına ilişkin tartışmalarda önemli bir rol oynamıştır.

             ¹²² Bu konuda daha fazla bilgi için bakınız: G. Munevar [125].

             ¹²³ JIeBH-CTpocc ([115], Rusça çeviri, s. 125), "insanın 'mit yaratma yeteneğinin' ürünü olan mitin gerçeklikten yüz çevirdiğini" reddeder. Bilim adamı yeni sonuçlar elde etmek için yeni prosedürler icat ederken, onda bilimi tamamlayan ve "kapalılık" ile karakterize edilen doğa yorumuna bir yaklaşım görüyor. Bilimin sonuçları ile mitin sonuçları arasında asla bir çelişki ortaya çıkamaz, dolayısıyla bunların karşılaştırmalı değerleri sorunu ortaya çıkmaz. Bazı Marksist eleştirmenler olayları farklı görüyor. Dolayısıyla M. Godelier ([84]), mitin "büyük miktarda nesnel veriyi gerçekliğin" hayali "açıklamasına" dönüştürdüğüne ve "nesnel verilerin" bilimin verileri olduğuna inanır. Yani bilim üstündür.

             ¹²⁴ Bkz. not. İlk bölümde 14.

             ¹²⁵ Orta sınıf beyaz Hıristiyanlar (liberaller, rasyonalistler, hatta Marksistler), sonunda içinde yaşadıkları büyük toplumun şaşırtıcı olanaklarından bazılarını Kızılderililere açtıklarında büyük bir memnuniyet duydular ve soğuk tepkilerinden son derece rahatsız oldular. Ama kendi kültürlerini beyaz adama empoze etmeye hiç çalışmamış olan Kızılderililer, beyazların kültürünün kendilerine dayatılmasına neden minnettar olsunlar? Maddi zenginliklerini ellerinden alan, topraklarını ve yaşam alanlarını işgal eden ve şimdi de düşüncelerini boyunduruk altına almaya çalışan beyaz adama ne için minnettar olsunlar?

             ¹²⁶ Bu arada, Hıristiyan misyonerler, "barbar" yaşam biçimlerinin içkin akılcılığının bilimsel torunlarından çok daha fazla farkındaydılar ve çok daha hümanisttiler. Örnek olarak, okuyucu JIac Casas'ın [87]'de açıklanan faaliyetleri hakkında bilgi sahibi olabilir.

             ¹²⁷ Prof. Agassi (bkz. üçüncü bölüm, 1. bölüm) bu pasajı, Yahudilerin atalarının geleneklerine dönmeleri gerektiği, Amerikan Kızılderililerinin yağmur dansı da dahil olmak üzere eski geleneklerini canlandırmaları gerektiği şeklinde yorumladı ve Yahudilerin "gerici" doğasını eleştiriyor. bu açıklama. — Gerici mi? Böyle bir özellik, bilim ve teknolojinin izlediği yolun hatalı olmadığını düşündürür ve bu tartışmalı bir konudur. Ayrıca yağmur danslarının etkisiz olduğunu da öne sürüyor ama bunu kim test etti? Ayrıca Agassi'nin bana atfettiği şeyleri de onaylamıyorum. Amerikan Kızılderililerinin (örneğin) eski geleneklerini yeniden canlandırmaları gerektiğini söylemiyorum, sadece bunu yapmak isteyenlerin bunu yapma fırsatına sahip olması gerektiğini söylüyorum, çünkü öncelikle, bir demokraside herkes istediği gibi yaşayabilir. çünkü ikincisi, alternatiflerle karşılaştırmadan kendisine bir şey öğrenemeyecek kadar mükemmel bir ideoloji ve mükemmel bir yaşam biçimi yoktur.

             ¹²⁸ Plutarch'ın "Life of Solon" adlı eserinde şu öyküyü buluruz: "Bu sırada Thespides, grubuyla birlikte trajediye dönüşümler getirmeye başladı ve insanları yeniliklerle büyüledi, ancak trajedi yazarları arasındaki yarışmalar henüz tanıtılmamıştı, Solon, onun tarafından. doğa, dinlemeyi ve öğrenmeyi severdi ve yaşlılığında aylaklığa, eğlenceye ve Zeus adına içki ve müziğe karşı bir zevk geliştirdi. Eskilerin geleneklerine göre kendisi de bir aktör olan Thespides'i görmeye gitti. Gösteriden sonra Solon, bu kadar çok insanın önünde bu kadar utanmazca yalan söylemekten nasıl utanmadığı sorusuyla ona döndü. Thespis, şaka olarak böyle konuşmanın ve hareket etmenin kınanacak bir yanı olmadığını söyledi. Sonra Solon sopayla sertçe yere vurdu ve “Evet, şimdi bu eğlenceyi o kadar çok övüyoruz ki, çok itibarımız var ama yakında kontratlarda bulacağız” dedi ([131], s. 187). Böylece "şiir ve felsefe arasındaki uzun düşmanlık" başladı (Platon, Devlet 607b6), yani. her şeyi hak ve batıl açısından değerlendirenler ile diğer geleneklerin temsilcileri arasında.

             ¹²⁹ Bkz. G. Kamen[105].

             ¹³⁰ Eleştirel olmayan kullanımına itiraz ettiğimde "gerçek" terimini kullanabilir miyim? Alman dinleyicisine atıfta bulunarak, Latince ile karşılaştırıldığında Alman dilinin eksikliklerini açıklamak için Almancayı nasıl kullanabilirim elbette.

             ¹³¹ Liberal entelektüeller, rasyonel bilimin kurallarının herhangi bir özel çıkara bağlı olmadığını öne sürerler. Herhangi bir grubun arzu ve çıkarlarına bağlı olmayan hakikatin, aklın vb. değerini vurgulamaları anlamında "nesneldirler". Bazı kural veya gereksinimlerin anlamı ile bazı kural veya gereksinimlerin eleştirel akılcılık tarafından kabul edilmesi gerçeği arasında ayrım yaparak, bir grup ideolojisinden bağımsız bir ideolojiye geçiş yapıldığı izlenimi verilmeye çalışılır. Ancak bir grup ideolojisi, böyle adlandırılmasa bile böyle kalır. Akılcıların savundukları iddialar ve Sir Karl Popper veya Profesör Gerard Radnicki adına değil de "nesnel" konuşmak için kullandıkları kavramlar artık dikkate alınmamalıdır. Liberalizm görünümünü sürdürmek için daha geniş bir kitleye hitap edecek şekilde konuşmaya zorlanırlar ve ayrıca rasyonalistler, yaşamın "varoluşsal" denebilecek niteliklerine karşı her zaman çok az duyarlı olmuştur. Onların "nesnelliği", bir veya iki kitap okuduktan sonra artık yerlilere kral adına değil, Akıl adına veya adına hitap eden sömürgecilerin "nesnelliğinden" hiçbir şekilde farklı değildir. bir çavuşun "nesnelliği". İkincisi artık onlara bağırmıyor: “Beni dinleyin köpekler! Bunu yapmanı istiyorum ve emrime tam olarak uymazsan Tanrı seni korusun! ”, Ve şefkatle dönüyor:“ Bana öyle geliyor ki bunu yapmalısın ... ”Her durumda, itaat etmelisin konuşmacının gereksinimleri ve ideolojisi. Rasyonalistlerin nasıl tartıştığına bakarsak durum daha da netleşir. Bazı "doğru" ve "nesnel" yöntemler varsayarlar. Gerekli kavramlar ve yöntemler, anlaşmazlığın tüm katılımcıları tarafından biliniyorsa, başka hiçbir şeye gerek yoktur. Anlaşmazlık belirlenen çerçevede devam edecektir. Ancak taraflardan birinin temsilcileri bu yöntemleri bilmiyor veya kendi yöntemlerini kullanmıyorsa, o zaman eğitilmeli, yani. yöntemleri rasyonalistlerin yöntemleriyle örtüşmedikçe ciddiye alınmazlar. Argümantasyon bir grup doğasına sahiptir ve rasyonalist bir usta olarak kabul edilir.

             ¹³² Sağlam okul öğretileriyle kötü bir tanışıklık, Galileo'nun çalışmalarında yardımcı oldu. Cehalet, kavramsal ve ampirik nitelikte ciddi zorluklarla karşı karşıya kalmalarına rağmen, diğer insanların bu çalışmaların sonuçlarını kabul etmelerine yardımcı oldu. Bu, ch'de gösterilmiştir. 9-11 ve 2 PM ekliyor.

             ¹³³ İlginç bir şekilde, 17. yüzyılda ortaya çıkan yeni deneysel felsefenin gereklilikleri, hipotezleri veya yöntemleri bile ortadan kaldırmadı, ancak sahteliği daha sonra bilimsel araştırmalarla kanıtlandığı varsayılan fenomenlerin kendilerini: parapsişik fenomenler ve mikro arasındaki uyumu ifade eden fenomenler. - ve makrokozmos, devlet bilincine (ve uzun vadeli fenomenler söz konusu olduğunda, toplumun durumundan) bağlıdır, "önyargısız ve tarafsız bir gözlemciye" atıfta bulunma gerekliliği ile ortadan kaldırılmıştır. Bu fenomenler, manevi ve maddi unsurların heyecanı ve yakın ilişkisi ile yoğunlaşır. Analitik bir yaklaşım benimsendiğinde veya din ve teoloji atıl madde çalışmasından çıkarıldığında azalır ve neredeyse yok olurlar. Böylece bilimsel ampirizm, spiritüalist rakibini ortadan kaldırdı, Nettesheim'lı Agrippa'nın takipçilerini, John Dee'yi, Robert Fludd'u, herhangi bir bakış açısından bağımsız olarak var olan dünyayı daha iyi anlayarak değil, ama izin vermeyen bir yönteme başvurarak ortadan kaldırdı. "manevi" etkilerin ortaya çıkışı. Bu tür etkileri ortadan kaldırdı ve ardından dünyayı sanki hiçbir değişiklik olmamış gibi yoksullaştırdı. Ruhlardan rahatsız olan I. James, bu gelişmeyi ancak memnuniyetle karşılayabilirdi ve "bilim adamlarının" bilimlerini buna göre düzenlemek için kraliyet himayesine ihtiyaç duyduklarına inanmak için nedenlerimiz var. Bacon'ın sihirle ilgili pozisyon değişikliğine bu ışık altında bakılmalıdır, bkz. F. Yates [155].

             ¹³⁴ Çok sayıda örnek için, R. Jungk'un çalışmasına bakınız [104].

             ^{135 Kelimenin} tam anlamıyla öyle. Bir BBC sözcüsü, Nobel ödüllü bazı kişilerle röportaj yapmak istediğinde, astrolojiyi hiç incelemediklerini ve ayrıntılar hakkında hiçbir fikirleri olmadığını belirterek bunu reddettiler. Ancak bu, onları alenen astrolojiyi karalamaktan caydırmadı. Belikovsky'nin durumunda durum tamamen aynıydı. Belikovsky'nin ilk kitabının yayınlanmasını engellemeye çalışan veya yayınlandıktan hemen sonra buna karşı çıkan bilim adamlarının çoğu, bu kitaptan tek bir sayfa okumadı ve dedikodulara veya gazete haberlerine güvendi. İşin püf noktası budur. Bkz. A. De Gracia (ed.) [21] ve ayrıca koleksiyondaki makaleler [2]. Mutlak kesinlik genellikle mutlak cehaletle el ele gider.

             ¹³⁶ J. Nelson [126], s. 26 ve devamı; [127], s. 421 ve devamı Bu durumda bizim için önemli olan birçok bilimsel çalışma L. Watson'ın [150] çalışmasında anlatılmıştır. Bu araştırmanın çoğu, ortodoks bilimsel görüş tarafından eleştirel bir analiz yapılmadan reddedildi.

             ¹³⁷ Bu, G.S. Barr. Referansa bakınız: Watson [150].

             ¹³⁸ S. Tromp [148], s. 243. Makale, suda meydana gelen bazı üreme dışı fiziko-kimyasal süreçlerin nedenleri üzerine uzun süredir araştırma yapan Piccardi tarafından başlatılan çalışmanın bir incelemesini içermektedir. Bu nedenlerden bazıları güneş patlamalarıyla, diğerleri ise ayın evreleriyle ilişkilendirildi. Bilim adamlarının yazılarında bu tür dünya dışı uyaranlara nadiren atıfta bulunulur ve ilgili konular "genellikle unutulur veya atılır" (s. 239). Bununla birlikte, "ortodoks bilim adamlarının inatçı direnişine rağmen, son yıllarda genç bilim adamları arasında buna artan bir ilgi var" (s. 245). Leiden'deki Biyometeorolojik Araştırma Merkezi ve Kaliforniya'daki Stanford Araştırma Merkezi gibi, bir zamanlar göklerin dünya üzerindeki etkisi olarak adlandırılan şeyi inceleyen ve organik ve inorganik süreçler ile Ay, Ay arasındaki ilişkileri bulan özel araştırma merkezleri türedi. Güneş, gezegenler. Tromp'un makalesi bir genel bakış ve kapsamlı bir kaynakça içermektedir. Biyometeorolojik Araştırma Merkezi periyodik olarak yayın listeleri (monograflar, raporlar, bilimsel dergilerdeki makaleler) yayınlar. Stanford Araştırma Merkezi ve ilgili kurumların çalışmaları [124]'te ele alınmıştır.

             ¹³⁹ G. Piccardi [130].

             ¹⁴⁰ Bkz. [149], s. 113 ve devamı

             ¹⁴¹ S. Tromp [148].

             ¹⁴² G. Piccardi [130].

             ¹⁴³ FA Kahverengi [12], s. 510 ve devamı

             ¹⁴⁴ FA Kahverengi [13], s. 285. Bu fenomen senkronizasyondan da kaynaklanabilir, bkz. K.G. Jung [103], s. 419 ve devamı

             ¹⁴⁵ Bkz. N. Hertz [96] ve ayrıca Kepler'in toplu eserlerinden ilgili alıntılar. Kepler tropikal astrolojiye karşı çıktı, ancak yalnızca savaşlar, salgın hastalıklar ve benzerleri gibi büyük ölçekli olaylar için de olsa yıldız astrolojisini sürdürdü.

             ¹⁴⁶ İrade özgürlüğüne atıfta bulunan itiraz yeni değil, Kilise Babaları tarafından zaten ifade edilmişti.

             ¹⁴⁷ Astroloji için bkz. PM.

             ¹⁴⁸ Bkz. PM.

             ¹⁴⁹ PM'de ek örnekler verilmiştir.

             ¹⁵⁰ Bilim adamları, öğretmenler, doktorlar insanlarla çalışırken denetlenmeli, ancak bireysel veya ailevi sorunları çözmek için çağrıldıklarında özel dikkat gerektirirler. Tesisatçıların, marangozların, elektrikçilerin her zaman haklı olmadığını ve göze ve göze ihtiyaçları olduğunu herkes bilir. Farklı firmaları karşılaştırır, teklifleri bize en uygun olanı seçer ve çalışanlarının her adımını kontrol ederiz. Ancak aynı şey "yüksek" meslekler için de geçerlidir: Bir avukata, bir meteoroloji uzmanına, bir bankacıya başvuran bir kişi bunlara tamamen güvenemez, aksi takdirde daha da ciddi sorunlarla karşılaşma riskini alır. Bütün bunlar iyi biliniyor. Ancak, bazı mesleklerin temsilcileri hala şüphe götürmez. Pek çok insan, eski günlerde bir rahibe güvendiği gibi bir doktora veya öğretmene güvenir. Ancak hekimler kısmen yetersizlikleri , dikkatsizlikleri, kısmen de bilim devrimi sonucunda oluşan tıp mesleğinin temel ideolojisi nedeniyle yanlış teşhis koymakta, zararlı ilaçlar vermekte, gereksiz ameliyatlar yapmaktadırlar. Tıp, insan vücudunun yalnızca bireysel yönleriyle ilgilenir, ancak aynı yöntemlerle her şeyi kapsamaya çalışır. Kötü muamele vakalarıyla ilgili o kadar çok skandal yaşandı ki, doktorlar artık hastalara ayrı bir teşhise güvenmemelerini ve bunu diğer doktorlara danışarak doğrulamalarını tavsiye ediyor. Ancak bu istişareler tıp mesleği mensuplarıyla sınırlı kalmamalıdır, çünkü sorun tek bir doktorun veya bir grup doktorun yetersizliği olmayabilir, sorun bir bütün olarak bilimsel tıbbın yetersizliği olabilir. Her hastanın teşhisini kontrol etmesi gerektiği gibi, her insan grubu ve her gelenek, hükümetin kendilerine dayattığı projeleri değerlendirebilmeli ve beğenmezlerse reddedebilmelidir.

            Öğretmenlerde ise durum daha da vahim. Tıbbi bir teşhisin doğruluğunu belirlemek mümkün olsa da, sözde eğitimin etkinliğini değerlendirecek araçlara hâlâ sahip değiliz. Okuma, yazma, aritmetik bilgisi ve önemli gerçekler değerlendirilebilir. Peki ya insanları ikinci sınıf varoluşçulara ya da bilim felsefecilerine dönüştüren eğitim? Sosyologlarımızın yaydığı saçmalıklar veya sanatçılarımızın "üretimi" olarak sunulan iğrençlikler hakkında ne düşünmeliyiz? Hastaların doktorlarını seçmeye başladıkları gibi öğrenciler de öğretmenlerini seçene kadar fikirlerini cezasız bir şekilde bize empoze edebilirler. Her durumda, tavsiye aynıdır: uzmanlarla iletişime geçin, ancak onlara asla tamamen güvenmeyin.

             ¹⁵¹ On beşinci, on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda zanaatkârlar, kendi somut bilgileri ile skolastiklerin soyut bilgileri arasındaki çatışmayı vurguladılar. Bernard Palissy (aktaran P. Rossi, [140], s. 2; kitap bu tür pek çok ifade içeriyor ve ortaya çıktıkları durumların kapsamlı bir analizini veriyor) "Uygulama yoluyla" diye yazmıştı, "birçok teorinin filozoflar, hatta en eski ve ünlüleri bile birçok açıdan yanılıyorlar. Pratiğe dayanarak Paracelsus, aktarların, yerel şifacıların, büyücülerin tıbbi bilgilerinin o zamanın bilimsel tıp bilgisini aştığını gösterdi. Uygulamanın yardımıyla denizciler, skolastiklerin kozmolojik ve klimatolojik fikirlerini çürüttüler. İlginç bir şekilde, durum o zamandan beri pek değişmedi. Akupunktur uzmanları ve şifalı bitkiler uzmanları, bilimsel tıbbın tanıdığı ancak anlayamadığı ve tedavi edemediği hastalıkları "uygulama yoluyla" teşhis edip tedavi edebildiklerini gösteriyor. "Uygulamanın yardımıyla" Typ Heyerdahl, gemilerin navigasyon olanakları ve nitelikleri hakkındaki bilimsel inançları çürüttü (bkz. [97], s. 120, 155, 156, 122, 175, 261, 307, vb. . "Uygulama yoluyla" medyumlar, bilimsel dünya görüşüne uymayan ve birkaç cesur bilim adamı onları inceleyip gerçekliğini kanıtlayana kadar alay konusu olan etkiler üretir. [American Association for the Advancement of Science gibi yerleşik bilimsel kurumlar bile artık onları ciddiye alıyor ve kurumsal destek sağlıyor (psişik fenomenlerin incelenmesine dahil olan organizasyonları tanıyor)]. Modern bilimin gelişi, bilimsel olmayan uygulama ile ekol görüşleri arasındaki gergin ilişkiyi ortadan kaldırmadı, sadece onlara farklı bir içerik kazandırdı. Okul görüşü artık Aristoteles'te ve hatta herhangi bir belirli yazarda somutlaşmamıştır. Gerçeği elde etmenin güvenilir bir yolunu sağlama yeteneğine sahip tek yöntem olduğunu iddia eden ve her zaman iddialarının yanlışlığını ortaya koyan (yukarıda bahsedilen gizleme yöntemlerinin anlaşılmasını zorlaştırsa da) bir öğretiler, yöntemler ve deneysel prosedürler bütünüdür . önemli hataları tespit edin).

             ¹⁵² Bu ve ilgili alanlar için bkz. R. Hodson [98].

             ¹⁵³ Bir inceleme için bkz. J. Mitchell [124].

             ¹⁵⁴ Bkz. Lévi-Strauss'un İlkel Düşüncesi'nin 1. ve 2. bölümleri ⁵ . Kabile şifacılarıyla çalışan hekimler, genellikle görüş genişlikleri, bilgileri ve kendileri için yeni yöntemlerin (örneğin, X-ışınları) özünü hızlı bir şekilde kavrama yetenekleri nedeniyle takdir ediliyordu.

             ¹⁵⁵ Bkz. 16:00

             ¹⁵⁶ E.Anderson [5].

             ¹⁵⁷ Bkz. Travel to Kon-Tiki (1950) ve Ra (1972), Thor Heyerdahl, özellikle. 120, 122, 153, 132, 175, 206, 218, 259, papirüs gemilerinin seyrüsefer kabiliyeti ve sal yapımı ile ilgili son kitap.

             ¹⁵⁸ Binford ve Binford [9], s. 328. Ayrıca bkz. Marshall Sahlins.

             ¹⁵⁹ Daha önceki düşünce aşamalarının izlerini koruyan Hesiod'da, yasalar (Zeus'un yönetimi altında) ortaya çıkar ve çatışan güçlerin dengesinin (zincirlenmiş titanlar) sonucudur. Dinamik dengenin sonucudurlar. 19. yüzyılda yasalar ebedi ve mutlak kabul ediliyordu, yani. karşılıklı olarak sınırlayıcı varlıkların dengesi tarafından şartlandırılmamıştır. Hesiod'un kozmolojisi, on dokuzuncu yüzyıl biliminin çok ilerisindeydi.

             ¹⁶⁰ "Dünyanın iki ana sistemi arasındaki diyalog" [80], s. 423. Ayrıntılar için PM'de Galileo ile ilgili bölümlere bakın.

             ¹⁶¹ Birçoğu artık bilim adamı veya mühendis. Johnny Sogon şu anda Illinois Üniversitesi'nde matematik profesörü, Heinrich Eichhorn (yukarıda bahsedilen anti-astrolojik genelgeyi de imzalamış olan) New Haven gözlemevinin yöneticisi, Goldberger bir elektronik danışmanı ve Erich Jancz üyeleriyle bir araya geldi. Astronomik gözlemevindeki çevremiz, eski gelenekleri yeni amaçlar için kullanmaya çalışan bilimsel bir muhalif oldu.

             ¹⁶² Yayıncı Fritz Malden'in kardeşi Otto Malden, uzun yıllar cemiyetin enerjik bir organizatörü ve lideriydi.

             ¹⁶³ PM, s. Ad hoc yaklaşımlarda 75.

             ¹⁶⁴ Reichenbach'ın Dingler'in görelilik yorumuna verdiği yanıtın bunda önemli bir rol oynadığını hatırlıyorum: Dingler basit mekanik işlemlerle (örneğin, Öklid düzlemini dönüştürerek) elde edilebilecek şeylerden yola çıktı ve Reichenbach, evrenin gerçek yapısının nasıl olduğuna dikkat çekti. dünya bu operasyonların sonuçlarını bir bütün olarak değiştirebilirdi. Elbette, Reichenbach'ın yaklaşımının daha verimli bir tahmin makinesi olarak yorumlanabileceği doğru ve bu beni yalnızca böyle bir yoruma meyilli olmadığım için etkiledi. Bu, argümanların etkinliğinin ne ölçüde irrasyonel konum değişikliğine bağlı olduğunu gösterir.

             ¹⁶⁵ Bkz. PM, s. 230.

             ¹⁶⁶ Ayrıntılar için bu kitabın birinci bölümünün 7. bölümüne bakın.

             ¹⁶⁷ Bu makaleler hakkındaki yorumlarım için [68]'e bakınız.

             ¹⁶⁸ Bkz. Kraft'ın çalışmasına ilişkin incelemem [36], s. 319 ve devamı, özellikle s. 321, ikinci paragraf. Popper'ın Bilimsel Keşif Mantığı'ndaki referanslara da bakın.

             ¹⁶⁹ Minnesota Studies for the Philosophy of Science'ın (1970) 4. cildinde yayınlanan Yönteme Karşı Bohm'un Hegelciliğini ele aldım .

             ¹⁷⁰ Popper bir keresinde (1962'de Minnesota Bilim Felsefesi Merkezi'nde yapılan bir tartışmada) Brown hareketi örneğinin Duhem örneğinin başka bir çeşidi olduğunu (Kepler yasaları gibi belirli yasalar ile genel teoriler arasındaki çatışmaya atıfta bulunarak) belirtmişti. , Newton'un teorisi gibi). Kepler yasalarından sapmalar ilke olarak gözlemlenebilir ("prensipte" burada "doğa yasaları verili" anlamına gelir), termodinamiğin ikinci yasasından mikroskobik sapmalar gözlenemez (ölçü aletleri ölçülen nesnelerle aynı dalgalanmaları yaşar). Burada alternatif bir teori olmadan yapamayız.

             ¹⁷¹ 1960'ta Kuhn'un kitabının müsveddesini okudum ve Kuhn ile dikkatlice tartıştım.

             ¹⁷² Bkz. Eleştiriye Karşılık [39].

             ¹⁷³ Bkz. [43].

             ¹⁷⁴ [44] (iki parça halinde).

             ¹⁷⁵ Bir örnek, Profesör Rossi'nin "Bilimsel Devrimde Hermetizm ve Rasyonalite" adlı makalesidir [141]. Profesör Rossi'nin rasyonalizme karşı karşılıksız bir sevgisi var. Sevgi çok ama anlayış az. Rossi'nin eleştirdiği filozoflar ve tarihçiler, kendi bakış açılarını desteklemek için birçok dikkatli argüman ileri sürdüler. Makaleleri bu argümanları, argümanların sonuçlarını ve bazen bu sonuçların canlı ve özlü özetlerini içerir. Profesör Rossi bu çarpıcı sonuçların farkında, ancak görünüşe göre argümanları kavrayamıyor. Ayrıca bu sonuçları kendi argümanları olduğu için değil, onlardan hoşlanmadığı veya hoşlanmadığı göründüğü için, kendi zevkleri alanında bile güvensiz hissettiği için bu sonuçları reddediyor. Biz. 266'da "bilime karşı neo-romantik bir başkaldırı"dan bahsediyor ve bunu açıkça kınıyor. Ama s. 247 Galileo yorumumun "İtalya'da bile coşkuyla" karşılanmasına üzülerek, 20. yüzyıl İtalyanlarının Galileo'nun ruhunu anlamakta Viyana sakinlerinden daha donanımlı olduklarını ima ediyor. Tipik bir romantik fikir!

             ¹⁷⁶ Başka bir yerde "Nazizm, faşizm ve hatta İspanya İç Savaşı'ndan söz edilmiyor, ırkçılıktan söz edilmiyor" diyorsunuz. Sağ. Farstan da bahsetmedim. Neden? Çünkü yeterli alan yoktu ve bu temalar benim ana temam olan epistemolojik anarşizme neredeyse hiçbir şey katmayacaktı. Elbette, irrasyonalizm ve anarşizmin birbiriyle bağlantılı olduğunu ve tüm bunlara yol açtığını düşünüyorsunuz (hatta Almanya'daki bir konuşmanızda belirttiğiniz şekliyle Auschwitz'e). Anarşizmi öneren yazarın bu tehlikenin farkında olduğunu ve bunu tartışmak zorunda olduğunu varsayıyorsunuz. Rasyonalizm bu tür tehlikelerden tamamen arınmış olsaydı, bu konuda hemfikir olunabilirdi. Ancak durum böyle değil ve bundan çok uzak. Aklın acımasız gücü, insanlık dışı fikirlerle, anarşizmin değişken prosedürlerinden çok daha kolay birleşir. Robespierre bir anarşist değil, bir akılcıydı; on binlerce kurbanı kazığa gönderen on altıncı ve on yedinci yüzyılın sorgulayıcıları anarşist değil, akılcıydı; İncelikli ırkçılığı savunmak için bazı çok sofistike argümanlar bulan Urbach, bir akılcı ve hatta eleştirel bir akılcıdır. İspanya İç Savaşı'nın trajedisi, anarşistlerin varlığından değil, çoğunluk olarak bir hükümet kurmayı reddetmelerinden ve daha "rasyonel" politikacılara güç vermelerinden kaynaklanıyordu. Unutulmamalıdır ki "Tanrı korkusu" ifadesi Yunanistan'da ancak Xenophanes'in Homeros'un tanrılarını Parmenides'in canavarca Birinden önce gelen daha rasyonel bir Varlık kavramıyla değiştirmesinden sonra ortaya çıktı ve Tanrı'ya karşı tutumdaki bu değişiklik doğrudan oldu . rasyonalizmin ortaya çıkışının sonucudur. Genelleme yeteneğinize sahip olsaydım, rasyonalistlerin toplama kampları kurmaya, her şeyden önce zihnin bastırılması da dahil olmak üzere her türlü baskıya karşı çıkan anarşistlerden çok daha eğilimli olduğunu söylerdim. Zulmü sınırlayan akılcılık ya da kanun ve düzen değil, George Lincoln Barr'ın A.D.'ye yazdığı bir mektupta belirttiği gibi "insan nezaketinin mantıksız dürtüsü"dür. Cadı avının ortadan kalkmasını rasyonalizmin büyümesiyle ilişkilendirmeye çalışan White. "Ama nezaket irrasyonel bir güçtür."

             ¹⁷⁷ Umarım okuyucu, sizin aksine benim solcu politikacıları takdir etmemle yanıltılmaz. Onları solda oldukları için değil, hem düşünür hem de politikacı, hem teorisyen hem de uygulayıcı oldukları için ve ayrıca bu dünyadaki deneyimleri felsefelerine gerçekçilik ve esneklik kazandırdığı için takdir ediyorum. Sağda, hatta merkezde karşılaştırılabilir figürlerin olmaması ve entelektüellerin, yalnızca Hegel dışında, birbirlerinin havadaki kalelerini övmek veya yıkmakla yetinmeleri benim suçum değil. Seçme nedenlerime dayanarak, Kilise Babaları gibi büyük dini şahsiyetlere de işaret edebilirim. İlk yazılarımdan bazılarında, St. Jerome, Tertullian (büyük akıl!), St. Augustine, St. Athanasius ve diğerleri. Bossuet bile, "fikirleri" yücelten, ancak ruh ve bedenin korkuları ve ihtiyaçları hakkında söyleyecek çok az şeyi olan günümüzün profesyonel kağıt karalayıcılarından çok daha üstündür.

             ¹⁷⁸ Rom Harre ([90], s. 295) benzer bir memnuniyetsizliği dile getiriyor: “Kadınlardan, arkadaşlardan ve meslektaşlardan, genel olarak olaylara farklı bakan herkesten bahsetmişken, açıkça bir küçümseme gösteriyor ... Profesör Feyerabend onun, Galileo gibi diğer büyük adamlar gibi, kendini savunma fırsatı bulamayan insanlar hakkında kırıcı sözler söyleme hakkına sahiptir. Nitekim Profesör Feyerabend, başarı ve gücün, tutarlılığı ve doğruluğu göz ardı edenlerin kendi zevkleri peşinde koşanlara geldiği görüşünde görünüyor.

            Çok dokunaklı ama bunun benim kitabımla ne ilgisi var?

            İki yorum var: biri stil hakkında, diğeri içerik hakkında. İkinciye bir göz atalım, sonra birinciyi değerlendirelim.

            Harre benim politik anarşizmi desteklediğimi düşünüyor; Açıkça reddediyorum (yukarıdaki metne ve 2. bölümün 192. notuna bakın). Harre, Lakatos'u "rasyonel seçim kriterlerine bağlılığı" nedeniyle "kınadığımı" iddia ederken, felsefesinin bu tür kriterleri sağlayamaması nedeniyle onu eleştiriyorum. Harre, benim (ve Galileo'nun) "hoşgörülülük" iddiasında bulunduğumu iddia ederken, herhangi bir kişinin -bir bilim adamının, bir piskoposun, bir politikacının, bir aktörün- eylemlerinin demokratik bir değerlendirmeye tabi tutulması gerektiğine inanıyorum. Harre benim çelişkiden yana olduğumu iddia ederken, ben rasyonalistin çelişkiden kaçamayacağını söylüyorum. "Bir dizi genel kuralı başka bir diziyle değiştirmeye niyetim yok," diyorum s. 52:00 Kullanışsız! Harre, sıradan vatandaşların paraya aç küçük bir entelektüel grubu tarafından ideolojik ve mali sömürüsünü ortadan kaldırmak isterken benim "kendi zevklerimin peşinden gittiğimi" öne sürüyor (bkz. Bölüm 2, not 196 ve ayrıca bölüm 3, bölüm 4). . Bu arada, defalarca karşılaştığım bu son suçlama en ilginç olanı. Zevke karşı komik bir tavrı ifade ediyor: Zevkten yana olmam, aleyhime tanıklık ediyor gibi görünüyor. Hakikatin Zevkle çarpışmasında Hakikatin daha önemli bir şey olarak görüldüğü açıktır . Ama neden? Cevapsız. Entelektüeller ayrıca ayrıcalıklarının ortadan kaldırılacağı ve diğer vatandaşlarla eşit konuma getirilecekleri konusunda en ufak bir tehdit olduğunda bile "kaygılı" bulunurlar. Sonunda ne teklif ediyorum? Entelektüellerin kullanılmasına, değer verilmesine, ücret ödenmesine, ancak toplumu kendi kalıplarına göre şekillendirmelerine izin verilmemesine ısrar ediyorum. Eğer bu baskıysa, bırakın başka biri daha iyi bir şey bulsun. Her durumda, Harre'nin okuma yeteneği henüz çok iyi gelişmemiştir.

            Şimdi stil konusuna geçebiliriz. Agassi'de olduğu gibi, "kadınları, arkadaşlarımı ve meslektaşlarımı ve genel olarak olayları farklı gören herkesi aşağılayıcı bir şekilde konuştuğum" bir yer bulmaya çok zaman harcadım. Ben böyle bir yer bulamadım. Yoksa ben mi körüm yoksa halüsinasyon mu görüyor? Yazdıklarımı anlayamadığı ve kısa bir süre önce Popper'ın stilini GBS'ninkiyle karşılaştırmaya çalıştığı gerçeği göz önüne alındığında, bu ikincisi olmalı. Ona bir "hoşgörülülük" savunucusu gibi görünmeme şaşmamalı.

             ¹⁷⁹ Bauman'ın Ulusal Bilim Vakfı'na her yıl verilen 14.000'den fazla ek hibe için Kongre'de veto edilmesini öneren değişikliğini coşkuyla karşıladım. Bilim adamları, değişikliğin Temsilciler Meclisi'nden geçmesine çok üzüldü ve Ulusal Akademi direktörü totaliter eğilimler hakkında karanlık bir şekilde konuştu. İyi maaş alan beyefendi, totalitarizmin azınlığın çoğunluk üzerindeki gücü anlamına geldiğini anlamıyor gibi görünüyor, oysa Bauman Değişikliği tamamen farklı bir yön alıyor: azınlığın ortaya konan milyonlarca kamu parasıyla ne yaptığını kontrol etmeyi öneriyor. toplumun bundan bir gün yararlanacağına dair boş bir umutla elden çıkarılmaları. Bilimin narsisist şovenizmi göz önüne alındığında, böyle bir test oldukça makul görünüyor. Tabii ki, Ulusal Bilim Vakfı'nın dar sınırlarının ötesine genişletilmelidir: devlet üniversitesinin her bölümü, üyelerinin kamu fonlarını felsefi, psikolojik, sosyolojik kisvesi altında kendi fantezilerine harcamamasını sağlamak için dikkatle izlenmelidir. "araştırma."

             ¹⁸⁰ Bu konum genellikle Galileo'da bulunur. Yalnızca matematikçi takipçileriyle tartışır ve matematik eğitimi almamış "ayaktakımını" (kendi sözü) aşırı derecede küçümsediğini ifade eder.

             ¹⁸¹ Burada Amerikan Kızılderililerinin tarihi akla geliyor. İskender'in yeni adalara ve yeni kıtaya hitaben yazdığı boğasında okunabileceği gibi, ilk fatih dalgası onları köle yapmak ve "onlara Hıristiyan ayinlerini öğretmek" için geldi. İkinci fatih dalgası onları köleleştirir ve onlara farklı türden bir Hıristiyanlık öğretir. Artık tüm maddi kaynaklar ellerinden alınıyor ve kültürleri neredeyse tamamen yok ediliyor. "Ve haklı olarak," der rasyonalistler, "çünkü bunların hepsi irrasyonel önyargılardı."

             ¹⁸² İnatla Aklın yolunu (eleştirel veya dogmatik akıl - fark yoktur) izleyen, gülümsemeyen ve gözlerini kırpıştıran yüzlerce gence baktığımda, kendi kendime ruhların bu şekilde öldürülmesini, yüz çevirmeyi öven ve takdir eden nasıl bir kültür olduğunu soruyorum. aynı zamanda cesetleri öldürmekten iğrenerek mi? Ama ruh bedenden daha önemli değil mi? "Öğretmenlerimiz"in, "aydın liderlerimizin" bireysel ve toplu katillerle aynı, hatta daha ağır cezalara çarptırılması gerekmez mi? Suçlu öğretmenlere , seksen yaşındaki Nazilere yapılan zulümle aynı şiddetle zulmedilmesi gerekmez mi ? Sözde "insanlığın liderlerinden" bazıları - Mesih, Buda, St. Augustine, Luther, Marx - en büyük suçlularımız (Erasmus, Lessing veya Heine'nin aksine)? Bu soruların tümü, bizi düşündürmek yerine standart yanıtları pekiştiren, sıradan bir "elbette" ile bırakılır.

             ¹⁸³ Hannah Arend'in Eichmann ve kötülüğün sıradanlığı üzerine yazdığı harika kitabı hariç. Ayrıca bu kitabın 2. bölümünün 11. bölümünün başına bakın.

             ¹⁸⁴ Ernst Gellner [81]. Cevabım ilk olarak orada, British Journal for the Philosophy of Science, Cilt 27, 1976'da yayınlandı [61]. Bazı değişiklikler yaptım ve farklı yerlere birkaç satır ekledim.

             ¹⁸⁵ ÖÖ, s. 47.

             ¹⁸⁶ age, s. 69.

             ¹⁸⁷ Ad hoc hipotezlerin kullanımı için bkz. ΠM,s. 177 ve 105; teorilerin çoğulculuğu üzerine: s. 68; karşı-indüksiyon üzerine: böl. 6; "ters hareketler" hakkında: s. 153; etkili ideolojilerle bağlantılı olarak: s. 191 veya diğer çürütülmüş teorilerle birlikte, s. 144; "bilimsel olarak savunulamaz" teorilerin hayatta kalması için siyasi gücün kullanılması üzerine: s. 66; zor konuların ihmal edilmesi hakkında, Ek 2, vb. Metodolojik kuralların keşfinde mantıksal ve antropolojik metotları karşılaştırmama da bakınız, s. 254.

             ¹⁸⁸ PM, s. 275, "sabit ve evrensel kurallar". Bu nedenle, Gellner'ın ikinci dereceden denklemleri çözme kurallarına (s. 334) atıfta bulunması konu dışıdır (ve bu örnek ona göründüğünden çok daha karmaşıktır). Ek olarak, "soruna ilişkin kendi görüşü" dediği şey hakkında konuşmak, beni ne kadar az anladığını gösteriyor: burada aramızda hiçbir fark yok.

             ¹⁸⁹ Gellner, bu olgunlaşmamış ilk çalışmaları "Popperci hareket" (s. 332) ile ilişkilendirerek Popper'a haksızlık ediyor. Bu makalelerin Popper'a bir miktar takdir ifade ettiği doğru, ancak bunlar yalnızca dostça jestler, gerçek ifadeler değil (kızımın arkadaşlarından da bahsediyorum). Tabii ki, bazı ifadeler kulağa tamamen Popperci ruhla geliyor, ama yalnızca Popper'ı okumuş olanlar için, ama bunlar Mill'e, Mach'a, Boltzmann'a, Duhem'e ve her şeyden önce Wittgenstein'a geri dönüyor. Evet, kitabımda bazen Popper'a şakalar yapıyorum [Gelner'in dediği gibi "onu azarlıyorum" (s. 332, alay ve saldırganlık arasında ayrım yapamadığımdan) ama yalnızca Lakatos'u kızdırmak için (s. 8). , kitabıma yanıt vermesi gerekiyordu ve Popper'a kaptıran, "ustanın eserinin yarattığı" izleniminden değil (ibid, aslında "usta"!).

             ¹⁹⁰ Bu değişiklik, Profesör von Weizsäcker'in 1965'te Hamburg'daki seminerindeki konuşmalarla sağlandı. Profesör von Weizsacker, Kopenhag yorumunun ayrıntılı bir analizini yaptı ve bunun belirli problemlere nasıl uygulanabileceğini gösterdi. Somut araştırma karşısında böyle bir pozisyonun ne kadar verimsiz olduğunu birdenbire fark ettiğimde, ortodoks kavramın ampirik içeriğini artırmak için gizli değişken teorisinin gerekli olduğu görüşünde ısrar ettim.

             ¹⁹¹ Gellner, rasyonalizmin (veya irrasyonalizmin) toplumsal sonuçlarının benim için "yan" bir şey olduğunu iddia ediyor (s. 339). Tam tersi! Benim için demokrasi, insanların hayatlarını uygun gördükleri şekilde düzenleme hakkı, yani birinci sırada ve entelektüellerimizin diğer tüm icatları gibi “rasyonellik”, “hakikat” ikinci sırada. Yeri gelmişken, Mill'i Popper'a tercih etmemin ve "özgürlük" ya da "Açık Toplum"a bağlılık yemini eden ama sanki birisi bir şey ifade etmeye başlamış gibi hemen şaha kalkan eleştirel akılcılarımızın gösterişli alçakgönüllülüğünü hor görmemin ana nedeni budur. atalarının geleneklerine göre yaşama arzusu.

             ¹⁹² Açıkça şunu belirttim: "Niyetim bir dizi genel kuralı diğeriyle değiştirmek değil, okuyucuyu her metodolojinin, hatta en açıklayıcı olanın bile bir sınırı olduğuna ikna etmektir" (s. 52, italikler bana ait) . Ancak bu, Gellner'in "bakış açılarının amaçsız çoğalmasını" (s. 340) benim olumlu programım olarak ilan etmesini engellemedi ve bununla çelişen pasajlar ya benim akıl yürütmemdeki gizli çelişkiler ya da "şakacı maskaralıklarım" (s. 338).

            İlk bakışta, Gellner retorik sanatına ilginç bir katkı yapıyor gibi görünebilir: Diyelim ki ana içeriği uzmanlık alanınızın dışında olan bir kitap hakkında bir inceleme yazmanız isteniyor (s. 334). "Kitabın geri kalanına" odaklanıyorsunuz (ibid.), "biraz ilgi çekici" diyorsunuz (ibid.) ve ondan bazı ifadeler çıkarıyorsunuz. Sonra bu ifadeleri bir sistem içinde düzenlersiniz, sırayla düzenlersiniz (s. 333) ve mantıklı hareket ettiğinizi göstermek için bazı argümanlar eklersiniz. Tartışmalar ve çarpık ifadeler kitabın içeriğiyle çelişiyorsa, yazarı tutarsızlıkla suçlarsınız. Yazar akademik arkadaşınız değilse, ancak yine de şaka yapmasına izin veriyorsa, çatışmayı onun "soytarılığına" atıfta bulunarak açıklayabilirsiniz. Yani okuduğunuz kitaptan hiçbir şey anlamadan üzerine ciddi ve hatta esprili bir eleştiri yazabilirsiniz. Ne yazık ki, Gellner ne yaptığını gerçekten anlamıyor. Esas olarak, samimi rasyonel eleştiri yarattığına inanıyor. Bu nedenle onu retorik becerisinden dolayı övemeyiz, çünkü okuduğunu anlamadığı için anlamını yitirir.

             ¹⁹³ Bu nedenle, konumum "neredeyse her şey bir miktar hakikat içerebilir" şeklinde sunulamaz (s. 335). Gellner, "epistemolojik teorilerin kendi epistemolojisine sahip olduğunu" düşündü (bkz. PM, s. 253). Ancak, "bilişsel sermayesini kendi kontrolü altında olmayan hakemler tarafından sınayan bir kültürün", "denetlemeyen" (s. 336) bir kültüre göre üstün olduğu ilkesi, bizi bir kehanet kültürünü tercih etmeye yöneltecektir. bilimsel deneyler ile kültürler.

             ¹⁹⁴ Gellner, "böyle gerçekten şaşırtıcı başarılara karşı şüpheci bir tavır" ifade eder (s. 242) ve ilgili literatüre aşina olmadığı için bu oldukça anlaşılırdır. Sadece okuyucularının çoğunluğunun şüphelerini paylaştığını ve iddiasını kabul edeceğini biliyor. Yine de onların şüpheciliğinin aynı cehaletten kaynaklandığını anlasaydı, o zaman ince retorik aracı ustaca kullandığı için onu tebrik edebilirdik: rakibiniz, okuyucularınızın hakkında hiçbir şey duymadığı sorunları gündeme getiriyorsa, o zaman sanki öyleymiş gibi davranmak yararlıdır. bu konular hiç yok ve rakibiniz sadece retorik. Bununla birlikte, Gellner tam bilgiye sahip olduğuna inanıyor, bu yüzden burada sofistik retorikle değil, cehaletle - basit ve saf - uğraşıyoruz.

             ¹⁹⁵ Tipik bir örnek: s. 63 Dadaistlerin pasifizmini savunuyorum ve şiddete karşı olduğumu söylüyorum. Biz. 188 Politik ya da eskatolojik anarşizmin şiddeti gerekli gördüğünü söylüyorum . Gellner (s. 340) bu iki ifadeyi bir cümlede birleştiriyor ve benim "şiddet içeren mistisizmi" (güzel bir kelime!) "pasifist duruş" ile "tutarsız bir şekilde ilişkilendirdiğimi" (sevimli bir kelime!) parazitizm". Kedi iyi mırıldanıyor ama metni biraz daha dikkatli okumanız veya birinden size açıklamasını istemeniz gerektiğini düşünmüyor musunuz? Metin, şiddetin politik anarşizm açısından gerekli olduğunu söylüyor ve bu doktrini reddettiğimi ekliyor. Kitabımın ilk cümlesi, politik anarşizmi "en çekici politik felsefe değil" (s. 37) olarak adlandırıyor. Biz. 188 Bakış açımı yine politik anarşizmden ayırıyorum. Ama boşuna!

             ¹⁹⁶ PM, s. 189. Bu genişleme, Gellner tarafından "aşırı mizaç"a (s. 335) atfedilirken, şüpheci yöntemin (her yargıyı karşıtıyla dengelemek için) kendi temel ilkesine (tüm görüşler eşit iyi). Diğer pek çok durumda olduğu gibi burada da Gellner bakış açılarını psikolojik olarak açıklama eğilimindeyken, gerçekte bunlar akıl yürütmenin sonucudur.

             ¹⁹⁷ Gellner, bilim tarihi ve felsefesinin "(benim) mesleki faaliyet alanım" olduğunu savunur. Herhangi bir bilim tarihçisinin ve bilim felsefecisinin onaylamaktan mutluluk duyacağı gibi, hiç de öyle değil. Ayrıca, bunu nereden biliyordu?

             ¹⁹⁸ Gellner gibi, Rom Harre de ([90]) kitabımın "uygunsuz taraflılığından" bahsediyor. "Uygunsuz"? Bu, PM'de "önyargıya" yer olmaması gerektiği anlamına gelir. Ama Başbakan bilimsel bir kitap değil, bir broşür, keskin polemiklerden zevk alan ve bana uygun ruhla yanıt vermeye hazır bir dosta yazılmış bir mektup. "Önyargı" suçlamalarına gelince, bunlar sadece Harre'nin ölmekte olan bir mesleğin ürkek başarılarına övgüler yağdırma ve meçhul ve ağırbaşlı bir şekilde yazma eğilimini takip etmediğim anlamına geliyor (sod. s. 130-131, paragraf 4).

             ¹⁹⁹ Gellner, alıntısında bu ilişkiyi açıklayan pasajı atlamıştır. Bu, cehaletinin değişme eğiliminde olduğunu gösterir. Bazen okuduğu kelimeleri anlamıyor. Diğer durumlarda, bunları çok iyi anlıyor ve ardından metni çarpıtıyor. Dolayısıyla ya anlamıyor ya da yalan söylüyor.

             ²⁰⁰ Bilişsel-üretken asalaklık suçlaması Gellner'in kendisine yöneltilebilir. Parazit nedir? Parazit, bir şeyi karşılıksız elde eden erkek veya kadındır. Bugün birçok bilim adamı ve aydın bu anlamda asalaktır. Hiçbir şey için - büyük maaşlar, büyük hibeler - alıyorlar. Unutulmamalıdır ki, yalnızca devlet üniversitelerine ve Ulusal Bilim Vakfı gibi diğer finanse edilen kurumlara yerleşmiş araştırmacı ve öğretmenlerden oluşan bir grup, toplumdan büyük miktarlarda parayı çekiyor. Uygulamaya yönelik araştırmalar bile, hızlı bir şekilde pratik sonuçlar elde etme şansı azaltılacak şekilde yürütülür: doğası teori açısından net olmayan başarılı yöntemler geliştirilmez, bunun yerine, "anlama" tercih edilir ve anlama kriterleri araştırmacıların kendileri tarafından belirlenir. Bu, örneğin kanser araştırmaları alanında olur. Alternatif prosedürler, yanlış oldukları için değil, bazı mezheplerin eşit derecede temelsiz inançlarıyla çeliştiği için herhangi bir inceleme yapılmadan reddedilir. Bu durum eğitim alanında talihsiz sonuçlara yol açmaktadır. Kıymetli gelenekler bir kenara atılıyor, insanların yaşamları hadım ediliyor, bu geleneklerin yetersiz olduğu gösterildiği için değil, bilimin temel varsayımlarıyla çeliştiği ve bilim adamlarının kendi ideolojilerini hemen herkese empoze etme gücü olduğu için. Böylece bilim adamları ve aydınlar düşüncemizi parazitliyorlar ve demokratik bir toplum onları yerlerine koyana kadar da bunu yapmaya devam edecekler. Bu tam olarak önerdiğim şey. Bilim adamlarının kamu fonlarını nasıl harcadıklarını ve gençlere dayattıkları öğretileri incelemelerini savunuyorum. Gelişmiş araştırmalara değer verilmelidir, ancak ideolojisi otomatik olarak eğitimin bir parçası haline gelmemelidir (gardiyan ideolojisi, iş mahkumları tutmaya geldiğinde mükemmel olabilir, ancak genel eğitimin temeli olarak tamamen uygun değildir). Bilimin narsisist şovenizmi göz önüne alındığında, böyle bir test makul olmaktan çok daha fazlası gibi görünüyor. Elbette bu durumu “bilişsel-üretken asalaklık” olarak tanımlamak bir sosyoloğun görevidir, ancak Gellner'in tepkisi oldukça anlaşılır: Planımın uygulanması, onun rahat yaşamının sonu anlamına geliyor.

            ^20! Kartoise ve Zuchting [20]. Cevabım [65], Inquiry'nin aynı sayısında yayınlandı. Parantez içindeki rakamlar inceleme sayfalarına aittir. PM'den önce gelen parantez içindeki sayılar kitabımın sayfalarına atıfta bulunuyor. KZ, incelemenin yazarlarının (Carthoys ve Zuchting) kısaltmasıdır.

             ²⁰² Biraz önce alıntıladıkları pasajı, en ufak bir utanma olmaksızın bahsettikleri aşırı gerici Ernst Gellner'den ödünç almış olabilirler.

             ²⁰³ “Churchill ve Lloyd George arasındaki farklar ... tamamen önemsiz ve pratik ... eylem için henüz olgunlaşmamış ... soyut komünizm açısından önemsiz. Ancak, bu pratik eylem açısından ... bu farklılıklar çok, çok önemlidir. (V.I. Lenin. Komünizmde “solculuğun” çocukluk hastalığı [114], s. 99).

             ²⁰⁴ Bkz. Bölüm. 4.

             ²⁰⁵ Tüm Püritenler bu kadar dar düşünmezler, bazıları şüphesiz retorik sanatını geliştirir.

             ²⁰⁶ Bu kurallar sofistler tarafından icat edilmiştir. Aristoteles tarafından Topeka'sında sistematize edildi. Görünüşe göre, yalnızca birkaç modern okuyucu bunları nasıl uygulayacağını biliyor.

             ²⁰⁷ QZ anlamında (s. 262, 266, 290, vb.): özne ve nesnenin ayrı varoluşu; aralarındaki korelasyonları gerekçelendirme ihtiyacı; Tarski'nin doğruluk teorisi; gözlemlerin teorik yüklemesi; Metodizm, yani bilgiye dışarıdan empoze edilen ve onun “bilimsel niteliğini” garanti eden evrensel ve değişmez kurallara inanç. Küçük özelliklerden daha sonra bahsedilecektir.

             ²⁰⁸ "Feyerabend tam bir deneycidir" (s. 267); "gerçek bir deneyci" (s. 266); "Feyerabend'in epistemolojik konumunu ampirist olarak nitelendirdik" (s. 332), vb. ve benzeri.

             ²⁰⁹ PM ayrıca böyle bir sonucun hatalı olduğunu belirtir: Teorik yüklü tee'yi kabul etmiyorum (PM, s. 168 ve bu dipnotta aşağıda); Metodizmin kurallarını yalnızca bilim adamını etkileyen kısıtlamaların özel bir örneği olarak görüyorum (PM, s. 186, not 15, aktaran KZ); Bilişin özne-nesne yorumunu, dünyadaki rolümüzü anlamaya yönelik son derece sorunlu bir girişim olarak görüyorum (PM, bölüm 17); Bilime dışarıdan kurallar dayatan metodolojileri reddediyorum ve bilimin gelişme yollarının somut bir şekilde incelenmesini (PM, s. 254, puan 2, 5, 6, 7) ve ayrıca metodolojilerin "kozmolojik eleştirisini" tavsiye ediyorum. (PM, s. 208) vb.

            KZ'nin oluşturduğu portremde önemli rol oynayan teorik yükleme konusuna biraz daha yakından bakalım . Teorik ağırlıklı™, teorik bir ağırlık ve bu ağırlığı alan teorik olmayan bir şey olduğu ve bu ağırlığın her gözlem ifadesinde yer aldığı anlamına gelir. Tezimden (1951) PM'nin en son (ciltsiz) baskısına kadar tüm yazılarımda bu teze her zaman karşı çıktım. [27]'de gözlemsel ifadeleri tamamen teorik terimlerle yorumlamayı önerdim; “Teorik Varlıkların Varlığı Sorunu” [30] makalesinde, teorik yükleme fikrinin paradoksal sonuçlara yol açtığını gösterdim; KZ bibliyografyasında atıfta bulunulan "Açıklama, İndirgeme ve Deneycilik" [34] makalesinde, gözlem ifadelerinin "gözlemsel çekirdeğini" psikolojik olarak açıklamaya çalıştım, yani. ifadenin içeriğindeki veya nesnenin doğasındaki bölünmeye atıfta bulunmadan, "Yönteme karşı" [46] makalesinde yeniden basılan "Deneyimsiz Bilim" ([45]) notunda da belirtilir. KZ bibliyografyasında teorik yük tezine karşı argümanımı güçlendirdim. Bu kısa not Ayn Rand'ı çileden çıkardı (bkz. ABD'deki tüm filozoflara açık mektup, 3 Nisan 1970 ve birçok yönden Marksist arkadaşlarımızın incelemesine benzeyen The Objectivist, Mart 1970 tarihli makalesi [137]) ve PM'de kısaca yeniden üretildi, s. 267 ve devamı Aksi yöndeki bu kadar açık kanıtlara dikkat etmemişlerse, MK'nın beni bir ampirist yapmak için çok güçlü bir arzusu olmalı.

             ^2.0 Dolayısıyla, "metodolojizmin çöküşü karşısında ampirizme tek bir alternatifin kaldığı", yani şüphecilik olduğu doğrudur. Şüpheciliği metodolojizme tek alternatif olarak görmüyorum, ancak muhaliflerim öyle düşünüyor, bu yüzden metodolojizmin çöküşü onlar için faaliyetlerinin sonu anlamına geliyor.

             ²¹¹ "Yönteme Karşı eleştirimiz" diye yazıyor KZ, "tüm ana sorunlarının bilinçsiz "ampirizm"in ürünü olduğu inancı etrafında dönüyor (s. 266, italikler bana ait). Ampirizmi savunmadığımı fark ettiler. Bununla birlikte, ikinci dereceden argümanları anlamadaki başarısızlıkları (onu parçalamak için bir konum kullanarak) ve kendi ideolojilerine dalmış olmaları, onlara tek bir seçenek bırakıyor, o da benim "farkında olmadan" ampirizmi savunduğumu iddia etmek.

             ²¹² "Hiç şüphe yok," diye yazıyor KZ, "Galileo tümevarıma karşı hareket etti" (s. 264).

             ^2.3 Bkz. PM, s. 52 ve devamı: “Tümevarımın yerine karşı tümevarımı koyan yeni bir metodoloji önerdiğim izlenimi edinilebilir... Böyle bir izlenim kesinlikle hatalı olacaktır. Niyetim…” — KZ tarafından aktarılarak devam etti, s. 256. [61]'deki notuma da bakınız.

             ^2.4 Bu argüman tarzı hakkında daha genel açıklamalar için BJPS'deki notuma [61] bakınız. Bu açıklamalar ayrıca KZ'nin "teori yüklü tezden şüpheci sonuçlar çıkarmaktan kaçındığım" iddiasını da çürütüyor.

             ^2.5 Örnek: PM'nin 12. bölümünde, Galileo'nun yöntemlerine anlam veren veya daha az tarafsız bir terim kullanarak onları "rasyonel" yapan felsefeyi kısaca tartışıyorum. Bu felsefe (a) fikirleri değişmez kalıcı varlıklar olarak değil, gelişimleri sırasında ele alır, böylece belirsizliğe itirazı savuşturur; (b) farklı argüman kollarını aralarında sürtüşmeye izin vermeden birbirinden ayırır; (c) bir yandan yeni fikirler ve eski fikirlerin maddi tezahürleri ile diğer yandan yeni fikirler ve kabul edilmiş standartlar arasındaki çelişkilerin gelişim aşamalarını hesaba katar ve böylece uygunsuz eleştiriyi ortadan kaldırır; ve o (d) toplumsal güçlerin işlevinin kısa bir tanımını verir. Bu toplumsal güçler, diyorum ki, "herhangi bir yeni argüman yaratmazlar" (PM, s. 155), ancak (b) ve (c)'de belirtilen sürtüşmeleri azaltırlar ve [derlemede] yeni teorik nesnelerin oluşumuna katkıda bulunurlar. KZ'ye göre bu, teorik nesnelerin parçası olan argümanlar ile bu nesnelerin oluşumuna katkıda bulunan koşullar arasındaki ayrım, "bir teorinin geliştirilmesi için sosyal faktörlerin gerekliliği ile bunların etkilemediği gerçeği arasında ayrım yapma başarısızlığı" haline gelir. teorinin kendisinin oluşumu" (s. 297)].

            Aynı şey ölçülemezlik için de geçerlidir. Notu gör. 238 aşağıda. Galileo'nun faaliyetlerine ilişkin analizimde iki şey elde etmeye çalıştım. (1) Ampirizmin sınırlarını (KZ anlamında) göstermeye çalışıyordum ve (2) Galileo'nun yöntemlerinin bir yorumunu sunmaya çalışıyordum. Anlayabildiğim kadarıyla, Galileo'nun yöntemlerinin ana araştırmacıları (Clavelin dahil), "Galileo'nun sırrını" ortaya çıkarmalarına yardımcı olacak ve belirli bir bilimsel araştırma yöntemine işaret edecek bir ipucu bulmaya çalışıyorlardı. Bu anahtarın felsefi olduğuna inanılıyordu: Celile'de ya bir ampirist ya da bir Platoncu gördüler. Clavelain'de basitlik kavramını yol gösterici kılma girişimini buluyoruz. Tüm bu girişimleri başlatanlar, Galileo'nun araştırmasının "fırsatçı" doğasını fark etmiyorlar (bu tür "oportünizm" için bkz. Einstein'ın cildi [143], s. 683 ve devamı). Galileo'nun ne zaman doğanın değiştiğini düşünse ya da insan psikolojisi ve fizyolojisinin yarattığı engellerle karşılaşsa yöntemini değiştirdiğini görmezler (radyasyon yorumuna bakınız). O da retorik yapmaktan çekinmiyor. O, sadece "hakikat için çabalamanın" yeterli olmadığını, hakikate giden yolun kendisinin açıklığa kavuşturulması gerektiğini anlayan birkaç bilim adamından biriydi (ve bu bakımdan örneğin Descartes'tan çok farklı). bu nedenle insanlar, tamamen mantıksal prosedürler, retorik ile yan yana gitmelidir. Deneycilik açısından Galileo'nun yaptığı şeylerin çoğu bir sahtekarlıktır; daha geniş bir konumdan bakarsanız, bu onun en derin içgörüsünden ve bilginin tüm karmaşıklığına dair net anlayışından bahseder. Kanımca, bu çeşitli unsurların Galileo'da nasıl argümanlar biçiminde eritildiğini iyi gösteren tek kişi M.A. Finocchiaro. Ne yazık ki Galileo'nun "Diyalog" mantığı üzerine yazdığı kitabı henüz yayınlanmadı ⁶ .

             ^2.6 Argümanımın bu özelliğini fark eden birkaç eleştirmenden biri G.N. Kantor ([14], s. 273) şöyle yazar: "Bu şekilde bir akıl yürütme, Feyerabend'in Lakatos ile düellosunda işine yarayabilir." Yine de, Başbakan'ın neredeyse tamamen böyle bir düello olduğu gerçeğini göz ardı ederek "ama ..." ile devam ediyor (bkz. kitabın önsöz notu, s. T7, Q3 tarafından alıntılanmış ancak ciddiye alınmamıştır).

             ^2.7 3. Çeyrek, McAvoy'un değerlendirmesinin benim hala savunduğum erken dönem çalışmalarım için geçerli olduğunu bilmeden, "Feyerabend tarafından ele alınan tarihsel örnekler onun çıkarlarının dışındadır" (not 22) iddiasını desteklemek için bir otorite olarak McAvoy'dan alıntı yapıyor. yöntemin tarih üzerindeki önceliği (McEvoy'un çalışmasının 51. sayfasında benim çalışmamdan yaptığı alıntıya bakın).

             ²¹⁸ Tarihsel örnekler, diye yazıyor McEvoy ([121], s. 65), "Popperci Feyerabend'in düşüncesini ortaya koyuyor..." (italikler bana ait). Ayrıca bkz. 64, burada beni "(akılcı) samanları tutan şüpheci bir yanılabilirlik yanlısı" olarak nitelendiriyor.

             ^{2,9 PM'deki "geriye doğru hareketler" tanımına ve ayrıca [48]'den şu pasaja bakın: "} Mevcut tüm kanıtların bir teoriyi desteklemesi, bu teorinin doğru çıktığı ortaya çıksa bile, tamamen şaşırtıcı ve hatta şüpheli olurdu. doğru ol"

             ²²⁰ Eleştirel rasyonalistler gibi KZ de bu standartların tamamen kısır olmadığına, belirli bir durumu ilerleyici veya yozlaşmış olarak yargılamak için yeterli olduğuna işaret eder. Ama bir hırsızın istediği kadar çalabileceği ve sırf hırsız olduğunu kabul ettiği için hala dürüst biri olarak görülebileceği pozisyonu nasıl alınabilir?

             ²²¹ "Yabancılar", yani Sıradan insanlar, bilim adamları ve bilim adamı olmayanlar, başkalarından memnuniyetsizliklerini ifade etmelerine rağmen, bu şekilde utanmazlar: Metodoloji olmadan yaşamak istemezler. Kendi faaliyetlerine uygun yöntemler bulmak onların işi değilmiş gibi sürekli “Ne yapalım?” diye soruyorlar.

             ²²² Mao Zedung [120], s. 58 ve devamı Mao, genel olarak yazarlardan değil, "komünistlerden" bahsediyordu.

             ²²³ Bu inançların genellikle bilim adamları olarak yaptıklarıyla çeliştiği Q3 örneğinden görülebilir, bkz. s. 299.

             ²²⁴ PM'ye giriş notuna bakın.

             ²²⁵ cm. makalem "Imre Lakatos" [60], s. 17 ve PM'ye Ek 4.

             ²²⁶ Burada bile anarşizmi "sürekli bir felsefe" olarak değil, koşullar değiştiğinde bir kenara atılabilecek bir "ilaç" (PM, s. 37) olarak savunuyorum (PM, s. 41). Bu uyarı, eleştirmenlerim tarafından fark edilmedi.

             ²²⁷ Evrensel hukuk ile özel hukuk arasındaki ayrım ve bunların tarihsel öncülleri için bkz. Albright [4], bölüm. 2 ve 4.

            12 - 2577

             ²²⁸ Ayrıntılar için bkz. Rationalism and the Beginnings of Western Science (baskıda).

             ²²⁹ Bkz. yukarıdaki not. 213 ve metin.

             ²³⁰ Aşağıda, bölüm'de yer alan fikirlerin bir gelişimi yer almaktadır. 2 ve 17.

             ²³¹ Yeni yöntemler, onları kullananlar tarafından bile her zaman "bilinmez". Önce açıkça ifade edilip sonra takip edilmesi söz konusu değildir. Hayır, saygın kurallar kisvesi altında tanıtılırlar ve sonra gerçeğe uyacak şekilde değiştirilirler. Newton'un çalışması mükemmel bir örnektir.

             ²³² QZ'ye göre, "geleneksel ampirizmin dramatik karakterleri", "gerçek bir nesneyle yüz yüze gelen bilen öznedir... bu özne, inançlarıyla karakterize edilir" vb. (s. 339). Son sözlerim ve şüpheciliğin kısa bir tanımlaması, bu karakterlerin polemik tartışmalarında bile Başbakan'da görünemeyeceğini gösteriyor.

             ²³³ Belirtilmelidir ki, bu argüman kuralları onlardan bağımsız olarak pratikle karşılaştırmaz, kuralları "tarih" ile uyuşmadıkları için reddetmez. Benim mantığım daha çok, mevcut uygulamaya test edilebilir bir kural getirildiğinde, bu uygulamanın tamamen istenmeyen bir şekilde çarpıtılacağıdır. Sonuç olarak, kuralın savunucusu onu geliştirmek istemeyecektir.

             ²³⁴ KZ, (Faust'a benzettikleri - komik!) Popper'ın kısmen Marksist olduğunu göstermek için kendi yollarından çıktılar ve onun daha makul (yani daha Marksist) fikirlerini ihmal etme günahım (GÜNAH?) için beni eleştirdiler. Neden böyle söylediklerini hiç anlamıyorum, çünkü "Nesnel Bilgi" ([56]) incelememde - atıfta bulundukları bir inceleme, ancak görünüşe göre okumamışlar, sadece bu "akıllı"ları tartışıyorum. fikirler. Bunların Popper'a ait olmadığına, en azından onları çok daha basit ve daha az teknik bir şekilde ifade eden Aristoteles'e kadar geri gittiklerine dikkat çektim: Aristoteles, insan tarafından yaratılmış bir "üçüncü dünya"ya inandığı için fikirler tarihini incelemeye başladı. . Popper'ın bazı argümanlarını gözden geçirdim ve bunların ya sadece inanç ya da kötü retorik olduklarını gösterdim. Onu, indirgeme sorunlarını varlığın daha yüksek alemlerine alelacele geçiş yaparak çözme eğilimi nedeniyle eleştirdim (psikolojik fenomenlerin maddi süreçlere "indirgenebilir" olup olmadığı sorusuna felsefi spekülasyon değil, bilimsel araştırma cevap vermelidir). Son olarak, Popper'ın sürekli olarak göreli nedensel özerkliği ontolojik farklılıklarla karıştırdığını gösterdim. Ona göre, aritmetik yasaları maddi olmayan varlıklara atıfta bulunurken, ben onların özerk madde yasaları olduğunu ve ontolojik olarak değil, nedensel olarak diğer madde yasalarından farklı olduğunu savunuyorum. Bu nedenle, "indirgemecilik"ten (obskürantistlerin maddenin yasalarını daha yakından incelemeye çalışanlara en sevdikleri sitem) bahsetmeden önce, eleştirmenlerim Popper'ın aritmetik yasalarını yorumlamasına ve benim kendi yorumuma karşı savlarımı daha dikkatli okumalıydılar ( Engels ve Hollicher'in yorumundan çok da farklı olmayan). İndirgemecilik suçlamalarını bu eleştiriyle ilişkilendirirlerse, sorunun hiç de o kadar basit olmadığını ve Popper'ın materyalist gibi görünebilmesinin tek nedeninin hiçbir modern materyalistin onun " kısırlıklarını keşfetmek için "argümanlar". Dahası, hepsi Marksist öğreti olarak kabul ettikleri şeyle uyuşuyor gibi görünen pek çok kelime söylüyorlar, ancak bu öğretinin analizi ve daha da geliştirilmesi ile hiç ilgilenmiyorlar. Bu, eleştirmenlerim, Althusser ve diğer herkes için geçerlidir.

             ²³⁵ Uygulamadan elde edilen argüman ve buna dayalı tarih görüşü Althusser tarafından ifade edilmiştir.

             ²³⁶ Felsefesi KZ (s. 298) tarafından bir “ideoloji” olarak kabul edilen Aristoteles'in uzaya, dünyevi nesnelere, sürekliliğe ve hatta bilgiye keyfi bir yorum getirmesi, varislerinin ise yalıtılmış varlıkları tanıtması komiktir: Aristoteles'ten geçiş Newton'a bilimsel yorumdan bilimsel olmayan (KZ anlamında) yoruma geçiş olduğu ortaya çıktı.

             ²³⁷ "Temel tezimiz," diye yazıyor KZ, "Galileo'nun başlıca başarısının, bir bilim olarak fiziğin temellerini atmış olmasıydı." Ama KZ anlamında bilim değil, yukarıdaki nota bakınız. *

             ²³⁸ Bu akıl yürütmenin kısa bir taslağı PM'de bulunabilir, s. 39, 206, 293 (bu arada, KZ bu muhakemeyi "yardımcı" olarak değerlendirdi) ve özellikle kıyaslanamazlık bölümünde. CC bu bölümü bir karmaşa haline getirdi, bu yüzden burada kısaca özetleyeceğim.

            İlk olarak, bu bölüm, herhangi iki teorinin içerikleri açısından karşılaştırılabileceği veya iki farklı teorinin kavramları arasında her zaman bir içerme, dışlama veya kesişme ilişkisinin kurulabileceği şeklindeki ampirist fikrin reddini içerir. Bu fikri çürütürken, teorilerin ampirist "yeniden inşasını" kullandım, yani. kökenlerini, sorunlarını ve gelişimlerinin ayrıntılarını dikkate almadan onları belirli bir gelişme anında değerlendirdi (bkz. KZ, s. 323). "Aynı alandan gerçekler" ile uğraşmalarına rağmen, içerik olarak karşılaştırılamayacak teori çiftleri olduğunu gösterdim. Bunu yaparken, içeriğe dayalı tüm kriterlerin sınırlamalarını gösterdim (bu tür kriterler Lakatos tarafından bile kullanılıyordu). Bundan "teorilerin" (bu ampirist anlamda) diğer açılardan da kıyaslanamaz olduğu sonucuna varmadım ve teorilerin ampirist sunumunu yeterli bulmadım.

            İlk noktayla ilgili olarak, içeriğe gönderme yapmayan çeşitli karşılaştırma ölçütlerini ele aldım (1951'den günümüze kadar olan bu girişimlerin ana hatları için, [64] numaralı makalenin VI. bölümüne bakınız). Bu kriterler, bazılarının daha geniş bir kapsamı olmasına rağmen, ampirist "yeniden yapılandırmalar" için tasarlanmıştır. İkinci nokta ile ilgili olarak, teorinin "tarihsel temelinden hiçbir zaman tamamen ayrılamayacağını" (PM, s. 66) vurguladım ve Homeros evreninin inşasının (gelişmesinin) sorunlarının ve ilkelerinin ana hatlarını verdim ( hangi konuyu ayırmanın zor olduğu) ve Sokrates öncesi için . Bazı teorik nesnelerin nasıl yaratıldığını da açıkladım (fiziksel nesneler ve insan: PM, s. 248; biliş: PM, s. 250).

            Ayrıca birçok sanat tarihçisinde ve ayrıca Wittgenstein'ın bazı takipçilerinde (örneğin Hanson) bulunabilen belirsiz bir kavramı, yani gerçekliği kavramlarımız açısından "gördüğümüz" fikrini açıklığa kavuşturmaya çalıştım. Bu temsilin yalnızca özel durumlarda doğru olduğu ortaya çıktı ve bu durumların ne olduğunu daha dikkatli bir şekilde tanımlamaya çalıştım. Bu çalışmaların asıl amacı, benim "teori ve deneyimi" "kaynaştırmadığımı" (KZ bu süreci tanımlamak için daha az çirkin bir terim bulamadı mı?) (s. 326) gösteriyor. (a) Kuramların deneyimden daha geniş olduğu konusunda ısrar ettim (hatırlayın, "Deneysiz bilim" notunu yazmıştım? Bu yanıtın 209. notuna bakın) ve (b) yalnızca özel durumlarda kuramların deneyimi kendi amaçlarına göre oluşturduğunu göstermeye çalıştım. kendi modeli (PM, s. 236 ve devamı - SC bu argümandan uzun alıntılar yapıyor, ancak her zamanki gibi bunları anlamıyor). Ve olanın onun hakkında düşündükleriyle örtüştüğünü (teorik bir nesnenin gerçek bir nesneyle "kaynaşması") asla iddia etmedim. Kıyaslanamazlıkla ilgili bölümde tanımlandığı şekliyle "gerçekçilik", gerçekliğin teorik nesneyle özdeş olduğu anlamına gelmez, yalnızca gerçekliğin teorik terimlerle anlaşılması gerektiğini ve "verili" olarak ele alınmaması gerektiğini söyler. Gerçek nesne, kuramsal nesne ve algılanan nesne arasındaki ilişkiye ilişkin bakış açım en azından böyledir; ayrıca bu notun sonuna bakın.

            Benim bakış açım her zaman test ettiğim kültürün bakış açısı değildir. Bilimin gelişimindeki bazı dönemler de dahil olmak üzere birçok kültür, gerçek ve teorik bir nesne arasında net bir ayrım yapmamıştır ve bu ayrımı ona teorik bir anlam yüklemeden tamamen sözel olarak yapan kültürler (Kant'ın düşüncesinin bazı varyantları). -kendi içinde). Bazen böyle bir ayrım yapılmış ve teorik nesnede izler bırakılmıştır: İnsan bilgisi ve insan düşüncesi, Tanrı'yı \u200b\u200bidrak etmeye uygun değildir ve burada yalnızca inanç ve vahiy yardımcı olabilir. Kıyaslanamazlığı tartışırken, sadece eleştirel akılcılar için hayatı zorlaştırmaya çalışmıyorum. Yeni bir dünya görüşü sahneye girdiğinde meydana gelen değişiklikleri de anlamak isterim. Bu değişiklikler çeşitli yollarla doğrulanabilir. Kabul edilen felsefe açısından (KZ örneğinde Marksizm açısından) dikkate alınarak "dışarıdan" kontrol edilebilirler. Böyle bir testin olasılığını reddetmiyorum ve herhangi bir değişikliği rasyonalize etmenin imkansız olduğunu söylemek istemiyorum [KZ bana "herhangi bir bilimsel değişikliği rasyonalize etmenin imkansızlığına" olan inancı atfediyor (s. 331) ]. Kıyaslanamazlığı belirli değişim türleri ile sınırlıyorum ve "dışsal bir yaklaşımın" bu tür özel durumları bile rasyonelleştirmede başarılı olabileceğine inanıyorum (PM, s. 232). Ama gerçekte, özellikle dış doğrulamayla ilgilenmiyorum . Belirli bir olayın daha sonraki bir ideolojiye yansıtıldığında nasıl göründüğünü bilmekle ilgilenmiyorum, onun "içeriden" nasıl göründüğünü bilmekle ilgileniyorum, yani. katılan gruplardan. Bu gruplar meydana gelen değişimlere anlam verebiliyorlar mı, kendi akılcılık fikirlerini onlara empoze edebiliyorlar mı, yoksa var olan akıl biçimleriyle etki edemeyecekleri bir sürecin içinde olduklarını kabul etmeye mi zorlanıyorlar? Bu soru, bilimsel devrim zamanlarında da ortaya çıkar. Üstelik soru, bu genel çöküşün beş asır sonra makul görünüp görünmeyeceği değil, devreye girdiği sırada ne ölçüde makul hale getirilebileceği ve aklın (burada "akıl") gereklerini ne ölçüde ihlal etmenin mümkün olduğudur. süreçteki katılımcıların emrinde olan formları anlamına gelir). Açıkçası, böyle bir analiz herhangi bir araştırmacı için son derece önemlidir. Onu aksi takdirde sürpriz olarak gelebilecek olaylara hazırlar.

            ¹

             Çeviri, İngilizce metne karşılık gelir. evlenmek Rusça metin: “... Ptolemy'nin bu konuda farklı yerlerde verdiği her şey [...] ayrıca önemli şüpheler uyandırıyor. Aslında, tüm bunların [dairesel hareketler ve episikller teorisi], yalnızca eşitler adı verilen bazı dairelerin icat edilmesi gerektiği koşuluyla yeterli olduğu ortaya çıktı. Ancak daha sonra, armatürün kendisini taşıyan yörünge boyunca ve kendi merkezi etrafında sabit bir hızla hareket etmediği ortaya çıktı. [...Hakkında] buna dikkat ederek, sık sık, görünen tüm düzensizlikleri açıklayabilecek daha rasyonel bir daire kombinasyonu bulmanın mümkün olup olmadığını merak ettim ve her hareket kendi içinde tekdüze olacak, ilkesinin gerektirdiği gibi mükemmel hareket." Küçük yorum - (N. Copernicus. Göksel kürelerin dönüşleri üzerine. M., 1964. S. 419). - Not. ed.

            ²

             Rusça çeviride buna karşılık gelen bir pasaj yoktur. - Not. ed.

            ³

             "Uyku ve uyanıklık üzerine". - Not. ed.

            ⁴

             "Rüyaların Yorumu Üzerine". — Not, ed.

            ⁵

             Rusça çeviride - ikinci bölümün "Beton Bilimi" ve "Totemik Sınıflandırmaların Mantığı" bölümleri. - Not. ed.

            ⁶

             Görünüşe göre M.A.'nın kitabından bahsediyoruz. Finocchiaro, Galileo ve Akıl Yürütme Sanatı. Dordrecht, 1980. Not. ed.

 

            Bir geleneği "içeriden" test ederken, taraftarlarının fikirlerini ve yöntemlerini kabul etmeli ve ("olağanüstü dünyalarını" yeniden inşa etmek için) dünyayı onlara göründüğü gibi hayal etmeye çalışmalıyız. Geleneğin mensupları gerçek ile nazarî nesneleri birbirinden ayırmıyorsa, biz de bu ayrımı yapmamalıyız, dolayısıyla dış ölçütler getiren “semptomatik okuma” (s. 328) kabul edilemez. Bu nedenle, gerçek ve teorik nesneler arasındaki ayrımı sıklıkla ihmal ediyorum ve bazen de algı ve teorik nesne arasındaki ayrımı da ihmal ediyorum. Bölünenleri “kaynaştırmıyorum” ama KP'ler dış ve iç yaklaşımları birleştiriyor ve yeri olmayan dış ölçütler ve farklılıklar getiriyor.

            Son olarak, "gerçek nesne" ile "teorik nesne" neden ayrılsın? Aşırı eleştirel yorumcularımız böyle bir ayrım için nedenler verebilir mi? Böyle bir sebep göstermiyorlar. Bu ayrımın Marksizm'de bulunduğunu söylüyorlar ve öyle. Sonuç olarak, bana yönelik eleştirileri doğru olsa bile (ki bunun böyle olmadığını gördük), bu benim bir Marksist olmadığımı gösterir, haksız olmadığımı değil. Ancak bu tür eleştiriler beni hiç rahatsız etmiyor.

             ²³⁹ Popülerlik bilgi için değil, bilgi hakkında bilgi için gereklidir.

             ²⁴⁰ Bilgisayar bilgiyi nesnelleştirir, onu göreceli olarak istikrarlı ve öznel deneyimlerden bağımsız kılar, ancak "üçüncü dünya"ya herhangi bir çağrıda bulunmaz. Objective Knowledge incelememin 22. notuna bakın [56].

             ²⁴¹ Tabii ki, düzeylerin sayısı varsayımı, burada yapamayacağımız bilimsel devrimlerin (ve diğer altüst oluşların) daha yakından incelenmesiyle doğrulanmalıdır. Olaylara katılanları, anılarını, alışkanlıklarını, inançlarını, hayallerini analiz etmeliyiz. Bu unsurlar ile dahil oldukları teorik faaliyet arasındaki bağlantı iplerini bulmaya çalışmalı ve bu teorik faaliyeti azami dikkatle analiz etmeliyiz (bu açıdan bir örnek, Stillman Drake tarafından Galileo'nun çalışmasının bazı yönlerinin analizidir). ). Ardından, kendi profesyonel alanlarındaki kilit figürlerin rolünün incelenmesi başlar. Neye inandılar, onları kim dinledi, ciddi tavırlarını kaybetmeden itibarlarını ne kadar riske atabildiler, itibarlarını gerçekten ne ölçüde riske attılar? Bu bize onların teorik faaliyetleri ile mesleklerindeki statüko arasındaki bazı bağlantıları gösteriyor. (Burada önemli olanın argümanlar değil, itibar olduğunu görebiliriz.) O zaman bu mesleğin toplum üzerindeki etkisini ve meslek temsilcileri üzerindeki toplum, dış olaylar üzerindeki ters etkiyi analiz edebiliriz. Maestlin gibi Protestanlar, Papa'nın takvim reformunu Katoliklerden farklı gördüler (günümüzde hükümet bilim adamları olayları iş bilimcilerden farklı görüyorlar ve farklı sonuçlara varıyorlar. Bu, bir dizi son derece ilginç çalışma tarafından destekleniyor. Bkz. Beckwith ve Miller [8]). Bu etki küçüktür ve zihnin etkisini o kadar abartanlar tarafından fark edilmez ki artık başka bir şey görmezler. Bununla birlikte, bu küçük etki, itibarlı insanlar tarafından büyütülür ve önemli sonuçlara yol açabilir. Bu faktörlerin hiçbiri, önceden belirlenmiş yöntem fikrinin rehberliğinde, iç ve dış etkilerin ayrılmasında ve benzeri diğer kısıtlamalarda ısrar edenler tarafından gerçekleştirilmez. Tartışmanın sonsuza kadar devam etmesine şaşmamalı.

            Metinde ifade edilen varsayımla ilgili olarak şu söylenebilir: Tabii ki , şok sırasında ortaya çıkan teoriyi veya daha sonraki bazı teorileri şokun kendisinin üzerine bindirmek ve böylece "böyle bir gelişme" sağlamak için kullanabiliriz. kaçınılmaz." Ancak, bu teorinin ayaklanma anında henüz mevcut olmaması ve katılımcıların eylemlerine rehberlik edememesi önemlidir. Bu nedenle, bu eylemlerin kendileri gerçek birincil nedenlerdi.

             ²⁴² Akupunktur artık Kaliforniya'da resmi bir derece olmadan uygulanabilir. Ancak kayıtlı bir doktor uzmanlık alanı dışında çalışabiliyorsa, o zaman bir akupunktur uzmanı hastasına diyet önermek istiyorsa beslenme uzmanı olarak ek bir lisansa, bitki çayları önermek istiyorsa başka bir lisansa, masaj önermek istiyorsa başka bir lisansa ihtiyaç duyar. Tabii ki, para önemli bir rol oynar. Bununla birlikte, sözde bilimsel bir eğitim almış bir kişinin, böyle bir eğitim almamış bir kişiye göre olayları daha iyi yargılayabildiğine dair bir inanç vardır. Ancak gerçekler aksini gösteriyor.

             ²⁴³ Burada esas olarak ABD'deki durumu anlatıyorum, ancak söz konusu ideoloji çok daha yaygın.

             ²⁴⁴ Kadının özgürleşmesinde de durum tamamen aynıdır. Kadınların çoğu, erkeklerin ahmaklığını pekala tekrar edebilmek ve mizaçları göz önüne alındığında, hatta erkeklerin aptallığını aşabilmek için erkeklerin işgal ettiği yerlere girmeye heveslidir.

             ²⁴⁵ Bu, hem hastaneleri hem de tıp okullarını Batı tıbbıyla birlikte geleneksel tıbbı kullanmaya zorlayan Çinli Komünistler tarafından anlaşıldı. Benzer araçlar Batı'nın demokratik hükümetleri tarafından kullanılabilir, çünkü Batı tıbbının "iç diyalektiğinin" eşit derecede aydınlanmış bir konuma yol açacağına dair hiçbir umut yoktur. Hem finansal hem de Batı biliminin "itibarı" ile ilgili çok fazla engel var. Ancak, hükümetlerin vatandaşlarının yaşam koşullarının iyileştirilmesine özen gösterme yükümlülüğü vardır ve bu, olağan yollarla başarılabilir.

             ²⁴⁶ İnsanın sosyal çevresinden (kısmen) ayrılmasını sağlamak ve bu sayede bu çevrenin sınırlarını görmesini sağlamak, Brecht'in "uzaklaştırma" yönteminin ana hedeflerinden biriydi.

             ²⁴⁷ Beni bir Poppercı ya da eski bir Poppercı olarak görenler de benzer bir hataya düşüyor.

             ²⁴⁸ Bkz. yukarıdaki cevabım s. 206 ve devamı

             ²⁴⁹ "Analizlerine" incelikli bir görünüm vermek için, onu dışarıdan veya benim kişisel görüşlerimden alınan "kanıtlarla" süslüyorlar. Feyerabendian'ın bu çekiştirilmiş parçaları hakkındaki yorumlarından bazıları (kendilerini derin bir anlayışın işareti olarak görüyorlar, bkz. s. 215), bazı tezlerin veya pozisyonların öncüllerini anlama konusundaki olağan yetersizliklerini ortaya koyuyor. Mesela ben bilimle devletin ayrılmasını savunuyorum ama bilim kontrolden çıktığında devletin müdahale etmesi gerektiğini de söylüyorum. KZ bundan "devlet hakkında çelişkili bir görüşe" sahip olduğum sonucuna varıyor. Ancak bir müdahale, bu ayrımı ortaya koymaya, korumaya veya ihlal edilmişse eski haline getirmeye çalışıyorsa, ayırma ile uyumludur. Diğer yorumlarda KZ, eleştirimi yalnızca kendi parti çizgisiyle çeliştiği için reddediyor. 60'ların öğrenci devrimi sırasında solcu öğrencilerin eylemleri hakkında birkaç iğneleyici yorumda bulundum. CC'ler ne tür bir eylemden bahsettiklerini sormuyorlar, sadece benim siyasi anlayışım olmadığını iddia ediyorlar. Bu, "radikal hisse senetlerinin" her zaman iyi olduğu ve bu hisse senetleri ne olursa olsun eleştirmenlerinin tam bir aptal olduğu anlamına mı geliyor? Sorumsuz "radikaller" onu savunduğunda katıksız aptallık aptallık olmaktan çıkar mı? Berkeley, Londra ve Berlin'deki radikal öğrencilerle yakın etkileşim kurma fırsatım oldu. Onlarla oldukça sık konuştum ve taktiksel saflıkları, püritenlikleri ve insanlık dışılıkları karşısında şaşkına döndüm. Özellikle Berkeley'de muhalifler sadece bilgiye ihtiyaç duyan insanlar olarak görülmedi, hor görüldü ve alay konusu oldular. Ve bu siyasi mastürbasyon, bu cehaleti tüm hareketi kötü bir rüyaya dönüştürmek için nasıl kullanacağını çok iyi bilen Ronald Reagan'ın gelişine kadar devam etti. Reformcu olmak için sadece iyi niyetli olmak yetmez, bir takım şeyleri daha bilmek, soyut bir teoriyi somut olaylara adapte edebilmek ve her şeyden önce insanlara saygı duymak gerekir. rakipler KZ daha sonra portremi tamamlamak için eski bir bölüm çıkardı: Popper'ın "Soğuk Savaş'a en büyük katkısı" olan Açık Toplum'u tercüme ettim. Yine burada bir analiz yok (örneğin, onun epistemolojisinden etkilenen Alman Marksistlerine Popper'ı teşhir etmek için bu kitabı çevirebilirdim - niyetim bu değildi, ama olabilirdi). Sadece kaba gerçeklerden oluşan bir koleksiyon var ve bunları klişeye ekliyor (KZ, çocukken asker oynamayı sevdiğimi, Alman ordusunda teğmen olduğumu ve neredeyse her hafta samuray filmleri izlediğimi söylese şaşırmam). Belirsiz fanteziler bilgi olarak kabul edilirse ve basmakalıp klişeler, yanlış anlaşılan gerçekler, çarpıtılmış alıntılar ve acınası argümanlar analiz olarak geçerse, Marksizm ciddi bir düşüş içindedir.

             ²⁵⁰ Yayıncı, SC'nin gerekçelerinde değişiklik ve düzeltmeler yaptığını bana bildirdi. Doğal olarak onları burada sayamazdım.

             ²⁵¹ Gellman'ın incelemesi Metaphilosophy'de yayınlandı, 1978 ¹ . Bu metin ilk olarak Philosophy of the Social Sciences'da yayınlandı, 1978 [66]. Bu notta atıfta bulunulan incelemeler aynı derginin sonbahar sayısında yayınlanmıştır ([91], [112] ve [145]). 3. Bölüm yeniden yazıldı ve diğer bölümlerde kesmeler yapıldı.

             ²⁵² Karşılık gelen mektup, London School of Economics'teki Lakatos arşivinde bulunabilir.

             ²⁵³ Örneğin, eleştirmenlerimin hiçbiri anarşizmi kendi felsefem yerine bir tedavi olarak sunduğumu ve rasyonalizmin daha tercih edilir olduğu dönemlerden bahsettiğimi fark etmedi (1. bölümün sonu).

             ²⁵⁴ Toulmin ve diğerleri benzer bir "analiz" yoluyla bakış açılarının genişliğini göstermeye çalıştılar.

             ²⁵⁵ Popper'ın Hegel eleştirisi, Hegel'in mantığının, her şeyin çelişkiden kaynaklandığı o basitleştirilmiş mantığı içerdiği varsayımından hareket ederken, Hegel en başından beri kendi mantığı ile çağdaşlarının "biçimsel mantığı" arasındaki farkı vurgular. Bu nedenle Popper'ın söyleyebileceği tek şey, Hegel'in mantığının tercih ettiği mantık olmadığıdır, ancak bu mantığın yetersiz olduğunu da söyleyemez. Carnap'ın Heidegger eleştirisi daha basit ama aynı karaktere sahip. Önermeler mantığının olumsuz işaretinin, Heidegger'in "Hiçbir Şey Yoktur" sözündeki "hiç" kullanımından farklı kullanıldığını gösterir. Heidegger, kesinlikle yapmadığı olumsuzlama işaretinin işleyişini tanımlamayı amaçlasaydı, bu gerçekten bir itiraz olurdu.

             ²⁵⁶ Kendi kendini düzeltme olgusuna gelince, T'ye hatırlatmak zorundayım ki, günümüzde birçok bilim dalı ticarete dönüştü ve amaçları artık kendini düzeltme yoluyla gerçeği aramak değil (eğer bir zamanlar amaç buysa), para aramak Düşüş, tam da bu hedefe ulaşmada bir başarı olarak sunulur , yalanlar ve kendi kendini yok etme her yerde hüküm sürer.

             ²⁵⁷ Bkz. Walter Pagle [129].

             ²⁵⁸ Carthus ve Zuchting'e yanıtımda teorik yükleme hakkında söylediklerime bakın.

             ²⁵⁹ Bkz. Planck ile tartışmaları, [147]'de yeniden basılmıştır.

             ²⁶⁰ Bu kelimeleri tırnak içine aldım, çünkü Max her zaman yeni bir "felsefe"nin habercisi olarak anılmaya karşı çıktı, ki bu onun araştırma pratiğiyle oldukça tutarlıydı.

             ²⁶¹ İkinci varsayımın çalışmanın bir "öncülü" değil, bir hipotez olduğuna dikkat edin. Bu, "objektivist" bilim adamlarının, maddenin son yapı taşlarının bilardo topları gibi elastik küreler olduğu varsayımıyla karşılaştırılabilir. Araştırmaya yol açar, ancak yeterliliği için kalıcı bir standart değildir. Max, zamanının biliminin standartlarını ve "önermelerini" eleştirerek, onları başka dogmalarla değiştirmeye hiç niyetinde değildi (bu, özellikle notlarında belirgindir).

             ²⁶² Bu özelliği, dönemin yazarlarının kendi felsefelerini icat etmeleri dışında Aydınlanma filozoflarıyla paylaştılar, Viyana Çevresi üyeleri ise büyük seleflerinin sapkın fikirlerini kopyaladılar. Aydınlanma filozofları etik, estetik, teoloji ile uğraştılar, yeni bir antropolojiyi doğruladılar ve çağdaşlarının entelektüel ufkunu önemli ölçüde genişlettiler. Viyana Çevresi'nden (ve Popperizm'den) gelişen ve esas olarak fizik bilimleri ve belirli bir sapkın insan fikri ile meşgul olan modern "bilimsel" felsefede benzer hiçbir şey yoktur. Bu sınırların herhangi bir ihlali, daha önceki görüşlerin ikinci sınıf bir taklididir ve herhangi bir taklit kadar yüzeyseldir. Tüm bu faaliyetlerin karakteristik bir özelliği, hayal gücünün öldüğü ve yerini rutin tepkilerin aldığı yerde ortaya çıkan akıl hocalığı tonudur. Popper ve diyelim ki Lessing arasındaki en üstünkörü karşılaştırma bile, gerçek aydınlanma ile onun dış biçimlerinin kölece taklidi arasındaki farkı ortaya koyuyor. (Ünlü olmak isteyen ve bilgiçlerin bağımsız düşünürlerden daha hızlı tanındığını bilen Kant, yaşamının ortasında üslubunu değiştirdi. Ve haklıydı: Üç Eleştirmeni ona büyük başarı getirdi.)

             ²⁶³ Bkz. ad hoc yaklaşımların yorumu, PM, s. 75.

             ²⁶⁴ Op. göre: [143], s. 683 devamı

             ^265JI _ [139], s. 117.

             ²⁶⁶ Einstein'ın, kendisini özel görelilik kuramına götüren felsefi fikirlere neden bağlı kalmadığı sorusuna verdiği yanıt.

             ²⁶⁷ Elbette Lakatos bu bağlantıyı bulmaya çalıştı ama çok geç kaldı ve yalnızca sözlü temas kurmayı başardı; bkz. PM, s. 196 ve devamı

             ²⁶⁸ Dolayısıyla, Popper'ın yanlışlama teorisi bilime değil doğrulama mantığına aittir. Aynısı olasılık teorisi için de geçerlidir.

             ²⁶⁹ Viyana Çevresinde, bilimsel araştırmanın (felsefi analizden farklı olarak) özellikleri hakkında yalnızca Neurath'ın net bir fikri vardı. Bu iki yaklaşım arasındaki fark Ayer tarafından Foundations of Ampirical Knowledge [7] adlı eserinde Neurath'a yönelik eleştirisinde iyi bir şekilde açıklanmıştır.

             ²⁷⁰ Bu konuda daha fazla bilgi için, Philosophy of Sciences, 1968-1969'daki Bohr üzerine makaleme bakın. [44].

             ²⁷¹ Bu değişikliğin keyfi karakteri, Mantıksal Dil Sözdizimi adlı eserinde ve daha önceki makalelerinde, duyu-verili dil ile fizikalist dil arasındaki seçimi bir gelenek meselesi haline getiren ("hoşgörü ilkesi") Carnap tarafından açıkça anlaşılmıştı.

             ²⁷² K. Popper [134], s. 171.

             ²⁷³ age, s. 194.

             ²⁷⁴ Pozitivistler ve eleştirel akılcılar tarafından yazılan pek çok makalenin içeriği birkaç satırda özetlenebilir.

             ²⁷⁵ Worell [154].

             ²⁷⁶ Açılış sayfalarında buna benzer imalar bulunur, örneğin: "Bu son derece zor" diye yazıyor Warrell, temel konumun olumlu bir şey ileri sürme hakkı vermediğini, olumlu bir şey söyleme hakkı vermediğini kendine hatırlatmak için. konumun diğerinden daha iyi olması, argümanın rasyonel inandırıcılığını iddia etme hakkını bile vermez. Warrel, yapmaya hakkım olmayan şeyler yaptığımı söylemek istiyor ama ifşa olma korkusuyla bunu doğrudan söylemeye cesaret edemiyor. Ama bir argüman sunduğumda, sadece argümanları dinlemeye hazır olduklarını ve sadece kendi bakış açılarına göre argümanı kabul etmek zorunda olduklarını söyleyen rasyonalistlere hitap ediyorum. Ve olumlu bir şey söyleyemeyeceğim ifadesi, yalnızca Warrell'in şüphecilik ile epistemolojik anarşizm arasındaki farkı görmediğini gösteriyor: Bir şüpheci, olumlu bir şey söyleyemez; bir anarşist her şeyi iddia edebilir ve hatta çoğu zaman bunun yeni yaşam biçimlerinin ortaya çıkmasına yol açacağı umuduyla saçma sapan şeyler iddia eder.

             ²⁷⁷ Resmileştirmelerin çoğu sorunu yalnızca bir yerden başka bir yere kaydırır. Şimdi von Neumann, fonksiyonların spektral genişlemesini kesin bir şekilde kanıtlayabilir, ancak deneye yönelik tutum eskisinden çok daha belirsiz hale geldi. evlenmek PM, Ç. 5, not. 23.

             ²⁷⁸ Bilimsel kurumlar tarafından kullanılan Gestapo yöntemleri için bkz. Jungk [104].

             ²⁷⁹ Viyana Çevresi filozofları ve Poppercılar, nedensellik ilkesi gibi kozmolojik ilkeleri biçimsel kurallara dönüştürmekten hoşlanırlardı. Bunu yaparken, bu kuralları tehlikeye atabilecek durumları ortadan kaldırdılar.

             ²⁸⁰ "Oportünizm" için bkz. PM, Giriş.

             ²⁸¹ Çar. [44]'teki konumum.

 Kaynakça

            1.Aa. w. Astrolojiye İtirazlar. Önde Gelen 186 Bilim Adamının Açıklaması. — Hümanist, Eylül∕0ct 1975, 35, s. 4-16.

            2.Aa. w. Velikovski Yeniden Değerlendirildi, New York, 1976.

            3. Agassi J. P. Feyerabend'in Karşı Yönteme Karşı İncelemesi. - Felsefe, cilt. 6, 1976, s. 165-177.

            4. Albright WF Yahweh ve Kenan Tanrıları. New York, 1968.

            5. Anderson E. Bitkiler, İnsan ve Yaşam. Londra, 1954.

            6. Aristoteles. Aristo. 4 cilt halinde çalışır. M., 1976-1984.

            7. Ampirik Bilginin Ayer AJ Temelleri. Londra, 1943.

            8. Beckwith J. ve Miller L. Nesnel Bilim Maskesinin Arkasında. — The Sciences, 16, Kasım/Aralık 1976, s. 16-19.

            9. Binford SR ve Binford LR (editörler). Arkeolojide Yeni Perspektifler. Şikago, 1968.

            10. Boltzmann L. Populare Schriften. Leipzig, 1905.

            11. Brentano F. Die Psychologie des Aristoteles. Mainz, 1867.

            12. İstiridyede Kahverengi FA Kalıcı Aktivite Ritimleri. - American Journal of Physiology, cilt. 178, 1954, s. 510-514.

            13. Yaşayan Bir Oiganizmin, Basınç Dahil "Sabit Koşullar" Altında, Barometrik-Basınçla İlişkili, Döngüsel, Dış Değişkene Kahverengi FA Tepkisi. - Biyolojik Bülten, cilt. 112, 1957, s. 288-304.

            14. Cantor GN Review OiAgainst Method, P. Feyerabend. - Bilim Tarihi, cilt. 14, 1970.

            15. Caspar M. ve van Dyck W. (editörler). Johannes Kepler, Kısa Sürede. Minchen-Berlin, 1930.

            16. Clagett M. Orta Çağ'da Mekanik Bilimi. Madison, 1959.

            17. Copernicus N. Commentariolus. İçinde: Rosen E (ed.). Üç Kopemik İncelemesi. New York, 2. baskı. 1959, s. 55-90. Nicolaus Copernicus, göksel hareketler hakkında kurduğu hipotezler üzerine küçük bir yorum. - In: Copernicus H. Göksel kürelerin dönüşleri üzerine. M., 1964.

            18. CopemicusN. Wemer'e Karşı Mektup. İçinde: Rosen E (ed.). Üç Kopernik İncelemesi. New York, 2. baskı. 1959, rr. 91-106. Kopernik'in Werner'e mesajı. - In: Copernicus N. Göksel kürelerin dönüşleri üzerine. M., 1964.

            19. Coulter HL Bölünmüş Miras. Bölünmenin ve Tıbbi Düşüncenin Tarihi. Ciltler I-IV. 1975-1994.

            20. Curthoys J. ve Suchting W. Feyerabend ⁵ Yönteme Karşı Söylem: Marksist Bir Eleştiri. - Soruşturma, cilt. 20, 1977, s. 243-371.

            21. De Grazia A. (ed.). TheVelikovski AfTair. New York, 1966.

 22.      Fenomenleri Kurtaran Duhem P. Şikago, 1969 [Duhem P. Sozeinta Phainomena, Paris 1908].

            23. Feyerabend R.K. Carnap ⁵ S Theorie der Interpretation Theoretischer Systeme. - Teori, cilt. 21, 1955.

            24. Feyerabend R.K. Wittgenstein ⁵ S "Felsefi Araştırmalar". - Felsefi İnceleme, cilt. 64.1955, s. 449-483.

            25. Feyerabend P.K. Eine Bemerkung zum Neumannschen Beweis. — Zeitschriftfur Physik, cilt. 145. 1956.

            26. Kuantum Ölçüm Teorisi Üzerine Feyerabend PK. - İçinde: Korner S. (ed.). gözlem ve yorumlama. Londra, 1957.

 27. Feyerabend PK    Deneyimin Gerçekçi Bir Yorumu Denemesi . - Aristoteles Derneği'nin Bildirileri. Yeni Seri, cilt. 58, 1958.

            28. Feyerabend R.K. tamamlayıcılık - Aristoteles Cemiyetinin Bildirileri. Ek, voi. 32, 1958.

            29. Feyerabend R.K. Bilimsel Kuramların Yorumlanması Üzerine. - XII. Uluslararası Felsefe Kongresi Bildirileri. Milano. 1960.

            30. Feyerabend R.K. Das Problem der Existenz Theoretischer Entitaten. — İçinde: Probleme der Wissenschaftstheorie. Victor Kraft Festschrift. Viyana, 1960.

            31. Feyerabend R.K. Keşif Kalıpları. - Felsefi İnceleme, cilt. 59, 1960.

            32. Feyerabend R.K. Profesör Bohm ^, Doğa Felsefesi. - British Journal for the Philosophy of Science, cilt. 10, 1960.

            33. Feyerabend PK Bohr , Kuantum Teorisinin Yorumu ^. - İçinde: Feigl H. ve Maxwell G. (editörler). Bilim Felsefesinde Güncel Sorunlar. New York, 1961.

            34 Feyerabend PK Açıklama, İndirgeme ve Deneycilik. - Bilim Felsefesinde Minnesota Çalışmaları, cilt. III, 1962, s. 28-97. Feyerabend P. Açıklama, indirgeme ve ampirizm - İçinde: Feyerabend P. Bilim metodolojisi üzerine seçilmiş eserler. Moskova, 1986.

            35. Feyerabend R.K. Nasıl İyi Bir Ampirist Olunur? -Delaware Çalışmaları, cilt. II, 1963.

            36. Feyerabend ReviewQiErkenntn islehrebyN. Kraft. -British Journal for the Philosophy of Science, cilt. 13, 1963, s. 319-323.

            37. Feyerabend PK Gerçekçilik ve Araçsalcılık. - İçinde: Bunge M. (ed.) Eleştirel Yaklaşım. New York, 1964.

 38.      Bilimsel Terimlerin "Anlamı" Üzerine Feyerabend PK . - Felsefe Dergisi, cilt. 62, 1965, s. 266-274.

            39 Feyerabend PK Eleştiriye Cevap. - Bilim Felsefesinde Boston Çalışmaları, cilt. II, 1965, s. 223-261. Feyerabend P. Eleştiriye yanıt. — İçinde: Bilimin yapısı ve gelişimi. Moskova, 1978.

            40. Feyerabend R.K. Ampirizmin Sorunları. - İçinde: Color-ny R. (ed.). Kesinliğin Sınırının Ötesinde. Englewood Kayalıkları (NJ), 1965.

            41. Feyerabend R.K. İkinci Türden Bir Perpetuum Mobile Olabilirliği Üzerine. - İçinde: Akıl, Madde ve Yöntem. Minneapolis ₅ 1966.

            42. Feyerabend R.K. Bilimin Yapısı. - British Journal for the Philosophy of Science, cilt. 6, 1966.

            43. Bilim ve Sanatın Gelişmesi Üzerine Feyerabend PK ₅ ve İkisinin Muhtemel Kimliği. - Bilim Felsefesinde Boston Çalışmaları, cilt. III ₅ 1967.

            44. Feyerabend PK Tamamlayıcılığın Güncel Bir Eleştirisi Üzerine ₅ Kısım L - Bilim Felsefesi, cilt. 35, 1968, s. 309-331; Bölüm II. - age, cilt. 36, 1969, s. 82-105.

            45. Feyerabend PK Tecrübesiz Bilim. - Felsefe Dergisi, cilt. 66, 1969, s. 791-794.

            46. Metoda Karşı Feyerabend PK. - Bilim Felsefesi için Minnesota Çalışmaları, cilt. IV, 1970, s. 17-130. Feyera-bend P. Metodolojik zorlamaya karşı. - İçinde: Feyerabend P. Bilim metodolojisi üzerine seçilmiş eserler. M., 1986. S. 125-466.

            47. Feyerabend R.K. Klasik Ampirizm. İçinde: Butts RE ve Davis JV (editörler). Newton'un Metodolojik Mirası. Oxford5 ₁₉₇₀ .

            48. Feyerabend R.K. Uzman için konsolidasyonlar. - İçinde: Lakatos I. ve Musgrave A. (editörler). Eleştiri ve Bilginin Büyümesi. Cambridge ₅ 1970, s. 197-230. Feyerabend P. Uzman için teselli. - İçinde: Feyerabend P. Bilim metodolojisi üzerine seçilmiş eserler M., 1986.

            49. Feyerabend R.K. Bir Hür Toplumun Uzmanları. - The Critic, Kasım/Aralık, 1970.

            50. Feyerabend R.K. Klasik Fiziğin Savunmasında. - Bilim Tarihi ve Felsefesi Üzerine Çalışmalar, cilt. 1, 1970.

            51. Makrofizik Teorilerinin Yorumlanması Üzerine Feyerabend PK. - Bilim Felsefesinde Minnesota Çalışmaları, cilt. IV ₅ 1970.

            52. Feyerabend Ampirizmin PK Problemleri. Bölüm II. - İçinde: Colodny R. (ed.) Bilimsel Teorinin Doğası ve İşlevi. Pittsburgh5 ₁₉₇₀ .

            53. Feyerabend R.K. Wissenschaftstheorie—bir Irrsinns Formu mu? - Alman Felsefe Konferansı Tutanakları. Kiel, 1972. FelixMeiner, Hamburg, 1973.

            54. Feyerabend PK Von der beschrankten Gultigkeit methodologischer Regeln. — Neue Hefte fur Philosophie. Heft 2/3, Göttingen, 1972.

            55. Feyeraben d PK Einfiihrung in die Naturphilosophie, Braunschweig, 1974.

            56. Feyerabend PK Popper ^, Nesnel Bilgi. -Soruşturma _ve cilt. 17, 1974, s. 475-507.

            57. İnsani Bir Bilime Doğru Feyerabend PK. — İçinde: Feyerabend PK Ausgewalte Aufsatze. Wiesbaden, 1974.

            58 Feyerabend PK Zahar Einstein Üzerine - British Journal for the Philosophy of Science, cilt. 25, 1974, s. 25-28.

            59. Yönteme Karşı Feyerabend PK. Anarşist bir bilgi teorisinin ana hatları . Londra, 1975. Feyerabend P. Yönteme Karşı. Anarşist bilgi teorisi üzerine deneme. M., 2007.

            60. Feyerabend R.K. İmre Lakatos. - British Journal for the Philosophy of Science, cilt 26, 1975, s. 1 - 18.

            61. Feyerabend PK Mantık, Okuryazarlık ve ProfesörGellner . - British Joumalforthe PhilosophyofSctence, cilt. 27.1976, s. 381-391.

            62. Bilimsel Aklın Eleştirisi Üzerine Feyerabend PK. - İçinde: Howson C. (ed.). Fizik Bilimlerinde Yöntem ve Değerlendirme. Cambridge, 1976, s. 309-339.

            63. Feyera bend PK ve Agassi J. Yorumlar ve cevaplar. - Felsefe, cilt. 6, 1976, s. 177-191.

            64. Feyerabend PK Yeniden Yapılanmanın Değişen Kalıpları. - British Journal for the Philosophy of Science, cilt. 28.1977,s. 351-369.

            65. Avustralya'dan Feyerabend PK Marksist Masalları. - Soruşturma, cilt. 20, 1977, s. 372-397.

            66. Feyerabend PK Beceriksiz Profesyonellikten Profesyonelleşmiş Beceriksizliğe - Yeni Entelektüeller Türünün Yükselişi. - Sosyal Bilimler Felsefesi, cilt. 8, 1978, s. 37-53.

            67. Feyerabend R.K. Özgür Toplumda Bilim. Londra, 1978.

            68. Feyerabend R.K. Derwissenschaftstheoretische Realismus und die Autoritat der Wissenschaften. Braunschweig-Wiesbaden, 1978.

            69. Feyerabend R.K. Hellman'ın ^{İncelemesine Yanıt} . - Metafelsefe, cilt. 10, 1979, rr. 202-206.

            70. Feyerabend R.K. Ampirizm Sorunları: Felsefi Makaleler, cilt. 2. Cambridge, 1981.

            71. Feyerabend R.K. Gerçekçilik, Akılcılık ve Bilimsel Yöntem. Felsefi Makaleler. Cambridge, cilt. ben, 1981; cilt II, 1983.

            72. Feyerabend R.K. Wissenschaft ve Kunst. F. am Main, 1984.

            73. Feyerabend R.K. Reason'a veda. Londra, 1987.

            74. Feyerabend R.K. Yönteme Karşı, gözden geçirilmiş 2. baskı. Londra, 1988.

            75. Feyerabend R.K. Bilgi Üzerine Üç Diyalog. Oxford, 1991.

            76. Feyerabend R.K. KillingTime: Paul Feyerabend'in Otobiyografisi. Şikago, 1995.

            77. Feyerabend R.K. Bolluğun Fethi: Varlığın Zenginliğine Karşı Bir Soyutlama Hikayesi, ed. B. Terpstra. Şikago, 1999.

            78. Feyerabend R.K. Bilgi, Bilim ve Görelilik: Felsefi Makaleler, cilt. 3, baskı J. Preston. Cambridge, 1999.

            79. Fritz K. Antike ve modern Tragodie. Berlin, 1962.

            80. Galilei G. İki Ana Dünya Sistemine Dair Diyalog, tr. Drake. Berkeley, 1953. Galileo G. Dünyanın iki ana sisteminin diyaloğu. - Galileo G. 2 ciltte seçilmiş eserler. T.1.M., 1964.

            81. Gellner E. Gerçeğin ve Yanlışın Ötesinde. - British Journal for the Philosophy of Science, cilt. 26, 1975, s. 331-342.

            82. Gershenson DE ve Greenberg DA Eleatik Okulun "Fiziği": Bir Yeniden Değerlendirme. - Doğal Filozof, cilt. 3, 1964.

            83. Gingerich O. Crisis'e Karşı Kopernik Devriminde Estetik. - Astronomy _i vol. 17, 1975, s. 85-95.

            84. Godelier M. Mythe et histoire: rdflexions sur lies fondements de la pensde sauvage. — Annales. Ekonomiler, Toplumlar, Medeniyetler _i cilt. 26, 1971, s. 541-558.

            85. Gottsched J. Chr. Schriften zur edebiyat. Stuttgart, 1972.

            86. Grant E. Ortaçağ Biliminde Bir Kaynak Kitap. Cambridge (MA), 1974.

            87. Hanke L. Tüm MankiriO Birdir. 1550'de Bartolome de Las Casas ve Juan Ginds de Sepiilveda arasında Amerikan Kızılderililerinin entelektüel ve dini kapasiteleri üzerine yapılan tartışma üzerine bir çalışma . DeKalb(İL), 1974.

            88. Hanson NR Keşif Kalıpları. Cambridge, 1958.

            89. Hanson NR Episiklik Astronominin Matematiksel Gücü. - Isis _ben cilt. 51, 1960, s. 150-158.

            90. Harrd R. PK Feyerabend'in İncelemesi ^, Yönteme Karşı. — Mind _i vol. 86, 1977, s. 294-298.

            91. Hattiangadi JN Metodolojide Kriz: Feyerabend. - Sosyal Bilimler Felsefesi _i cilt. 7, 1977, s. 289-302.

            92. Hattiangadi JN Oyun Filozofu. - Sosyal Bilimler Felsefesi, cilt. 8, 1978, s. 59-61.

            93. Heisenberg W. Fizik ve Felsefe: Modern Bilimde Devrim. New York, 1958. Heisenberg W. Fizik ve Felsefe. Parça ve bütün. M., 1990.

            94. Hellman C.D. 1577 Kuyruklu Yıldızı: Astronomi Tarihindeki Yeri. New York, 1944.

            95. Hellman G. Kötü Yönteme Karşı. - Metafelsefe _i cilt. 10, 1979, s. 190-202.

            96. Herz N. Kepler'in Astrolojisi. Viyana, 1895.

            97. Heyerdahl T. Ra Keşif Gezileri. New York, 1972. Hayredal T.Pa. M., 1970.

 98. Hodson RR (ed.) Antik Dünyada Astronominin Yeri . Oxford, 1974.

            99. Howson C. (ed.). Fizik Bilimlerinde Yöntem ve Değerlendirme. Cambridge, 1976.

            100. Illich I. Tıbbi Nemesis. Rastgele Ev, 1976.

            101. Jantsch E. Evrim için Tasarım. New York, 1965.

            102. Johnson F.R. Rönesans İngiltere'sinde Astronomik Düşünce. Baltimore, 1937.

            103. Jung C. G. Eşzamanlılık. Nedensiz Bağlantı İlkesi. — İçinde: CG Jung'un Toplanan Eserleri. cilt 8. Londra, 1960.

            104 Jungk R. Die Atomstaat. Unmen-S chlichkeit'te Vom Fortschritt. Minchen, 1977.

            105. Kamen H. Hoşgörünün Yükselişi. New York, 1967.

            106. KeplerJ. Sidereal habercisi Galileo ile söyleşi ^{, tr.} E. Rosen. NewYork, 1965. Kepler I. Bir yıldız habercisi ile görüşme. - İçinde: Kepler I. Altıgen kar taneleri hakkında. M., 1982. S. 33-68.

            107. Kougyo A. Kapalı Dünyadan Sonsuz Evrene. Baltimore, 1957. Koyre A. Kapalı dünyadan sonsuz evrene. M., 2001.

            108. Krafft F. Copernicus retroversus, I: Copernicus Yunan astronomisini tamamlıyor. - h.v. Colloquia Copernicana IIL Wroclaw, 1975. Sf. 113-123.

            109. Krafft F. Copernicus retroversus, II: Yerçekimi ve Kohasionstheorie. - İçinde: Colloquia Copernicana IV. Wroclaw, 1975. Sf. 63-76.

            110. Kristeller P. O. Rönesans Düşüncesi. I ve II. New York, 1961, 1965.

            111. Kuhn TS Kopernik Devrimi: Batı düşüncesinin gelişiminde gezegen astronomisi. Cambridge (MA), 1957.

            112. Kulka T. Herhangi Bir Şey Nereye Kadar Gidiyor? Feyerabend'in Epistemolojik Anarşizmi Üzerine ^{Yorumlar .} - Sosyal Bilimler Felsefesi, cilt. 7, 1977, s. 277-287.

            113. Lakatos I. ve Zahar EG Copemicus neden Ptolemy'nin yerini aldı? İçinde: Westman RS (ed.). The Copemican Achievement, Berkeley-LosAngeles-Londra, 1975.

            114.Lenin. Lenin V.I. Komünizmde "solculuk" çocuk hastalığı. Pekin, 1965.

            115. Levi-Strauss C. Vahşi Zihin. Şikago, 1966 [Levi-Strauss C. La Pensde sauvage. Paris, 1962]. Levi-Strauss K. İlkel düşünme. M., 1994.

            116 Loemker LE (ed.). Gottfried Wilhelm Leibniz. Felsefi Makaleler ve Mektuplar. Dordrecht, 1969.

            117. Mach E. Analyze der Empfmdungen. Jena, 1900. Max E. Duyguların analizi. M., 2005.

            118. Mailer N. Of A Fire op The Moon. Londra, 1970.

            119. Manuel FE The Rehgion of lsaac Newton. Oxford, 1974.

            120. Mao Tse-Tung. Basmakalıp Parti Yazılarına Karşı Çıkın. — İçinde: Mao Tse-Tung'un Seçilmiş Eserleri. cilt 3 Pekin, 1965.

            121. McEvoy J-G. "Devrimci" Bir Bilim Felsefesi: Feyerabend ve Eleştirel Rasyonalizmin Şüpheci Yanılabilirliğe Dönüşmesi. - Bilim Felsefesi, cilt. 42, 1975, s. 49-66.

            122. Özgürlük Üzerine Mill JS. - İçinde: Cohen M. (ed.). John Stuart Mill'in Felsefesi. NewYork, 1961. Mill, J.S. On Freedom. SPb., 1906.

            123. Millikan RA Albert Einstein op Yetmişinci Doğum Günü. — Modern Fizik İncelemeleri, voi. 21, 1949, rr. 343-345.

            124. Mitchell J. (ed.). Psişik Keşif. Bilim için Bir Meydan Okuma. New York, 1974.

            125. Mundvar G. Radikal Bilgi. Bilimin Doğası ve Sınırları Üzerine Felsefi Bir Araştırma. Indianapolis (IN), 1981.

            126. Nelson JH Kısa Dalga Radyo Yayılımı. Gezegen Konumları ile Korelasyon. - RCA Review, 12 Mart 1951. Sf. 26-34.

            127. Nelson JH Gezegen Konumunun Kısa Dalga Sinyal Kalitesi Üzerindeki Etkisi. - Elektrik Mühendisliği, 71. Mayıs 1952. Sf. 421-424.

            128. Owen GEL Tithenai ta phainomena - İçinde: MoravcsikJ. (ed.). Aristoteles: Eleştirel Denemeler Koleksiyonu. New York, 1967.

            129. Pagel W. William Harvey ^, Biyolojik Fikirler. New York, 1967.

            130. Piccardi G. Tıbbi Klimatolojinin Kimyasal Temeli. Springfield (IL), 1962.

            131. Plutark. Plutarch. Solon'un hayatı. - İçinde: Plutarch. Seçilmiş biyografiler T.1.M., 1990.

            132. Popper K. R. Açık Toplum ve Düşmanları. Princeton, 1950. Popper K. Açık toplum ve düşmanları. 1-2. M., 1992.

            133. Popper KR Bilimsel Keşfin Mantığı. Londra, 1959. Popper K. Bilimsel araştırma mantığı. M., 2004.

            134. Popper KR İnsan Bilgisine İlişkin Üç Görüş. - İçinde: Popper K. Varsayımlar ve Çürütmeler: Bilimsel Bilginin Büyümesi. New York, 1962. Sf. 97-119 _ Popper K. İnsan bilgisi üzerine üç bakış açısı. - İçinde: Popper K. Varsayımlar ve çürütmeler. M., 2004.

            135. Popper KR Nesnel Bilgi: Evrimsel Bir Yaklaşım. Oxford, 1972. Popper, K. Nesnel Bilgi. evrimsel yaklaşım M., 2002.

            136. Fiyat DJ de Solla. Contra-Copernicus: Ptolemy, Copernicus ve Kepler'in Matematiksel Gezegen Teorisinin Eleştirel Bir Yeniden Tahmini. - İçinde: Clagett M. (ed.). Bilim Tarihinde Kritik Sorunlar. Madison, 1959.

            137. Sullivan'a Karşı Rand A. Kant. - The Objectivist, Mart 1970.

            138. Randall JH Aristoteles. New York, 1960.

            139 Rosenthal S. (ed.). Niels Bohr, Cuma günleri ve Meslektaşları tarafından görüldüğü şekliyle Hayatı ve Çalışması . New York, 1967.

            140. Rossi P. Erken Modern Çağda Felsefe, Teknoloji ve Sanat. New York, 1970.

            141. Rossi P. Bilimsel Devrimde Hermetizm ve Akılcılık. - İçinde: Righini Bonelli ML ve Shea W. (editörler). Bilimsel Devrimde Akıl, Deney ve Tasavvuf. Londra, 1975.

            142. Schachermeyr F. Die friihe Klassik der Griechen. Stuttgart, 1966.

            143 Schlipp PA (ed.). Albert Einstein: Filozof-Bilim Adamı. Evanston (IL), 1949.

            144. Stemheim C. Aus dem bügerlichen Heldenleben. Neuwied, 1969.

            145. Tibbetts P. Yönteme Karşı FeyerabencFs ∖ Metodolojik Çoğulculuk Örneği. - Sosyal Bilimler Felsefesi, cilt. 7, 1977, s. 265-275.

            146. Tibbetts P. Feyerabend'e Bilim ve Büyü Üzerine Bir Yanıt. - Sosyal Bilimler Felsefesi, cilt. 8, 1978, s. 55-57

            147. Toulmin S. (ed.). Fizik ve Gerçeklik. New York, 1965.

            148. Tromp SW Dünya Dışı Uyaranların Kolloidal Sistemler ve Canlı Organizmalar Üzerindeki Olası Etkileri s. - İçinde: Tromp SW ve Bouma JJ (editörler). 5. Uluslararası Biyometeoroloji Kongresi Bildirileri, s. 239-248. Uluslararası Biyometeoroloji Dergisi'ne ek, cilt. 16, 1972.

            149. Pirinç Fidelerinin Büyüme Hızı ile Piccardi Kimyasal Testinin P-endeksleri Arasındaki Verfaillie GRM Korelasyonu. Bir Güneş Hipotezi. - Uluslararası Biyometeoroloji Dergisi, cilt. 13, 1969.

            150. Watson L. Supernature. Londra, 1973.

            151. Westman RS Kuyrukluyıldız ve Kozmos: Kepler, Mastlin ve Kopernik Hipotezi. — İçinde: Colloquia Copernicana L Wrociaw, 1972, s. 7-30.

            152. Westman RS Michael Mastlin ^, Kopernik Teorisinin Kabulü. - İçinde: ColloquicLCopernicana IV. Wrociaw, 1975. Sf. 51-61.

            153. Westman RS Melanchthon Çemberi , Rheticus ve Kopernik Teorisinin Wittenberg Yorumu. - Isis, cilt. 66, 1975, s. 164-193.

            154. Worrall J. Çok Fazla Yönteme Karşı. — Erkenntnis, cilt. 13, 1978, s. 279-295.

            155. Yates FA Gül Haç Aydınlanması. Londra, 1972. Yeats F. Gül Haç Aydınlanması. M., 1999.

            YAYIN GRUBU

            KİTAPÇI AĞINDA YAYIN FİYATLARIYLA KİTAP SATIN AL! e⅛Ba ben

            Moskova'da:

             • m. "VDNH", Mytishchi, st. Kommunisticheskaya, d.1, TPK "XL-2", t.(495) 641-22-89

             • m. "Bauman", st. Spartakovskaya, 16, Tel (499) 267-72-15

             • Metro istasyonu "Kakhovskaya", Chongarsky Bulvarı, 18, t. (499) 619-90-89

             • m. "Kolomenskaya", st. Gemi yapımı, d. 1, bina 1, t. (499) 616-20-48

             • m. "Mayakovskaya", st. 1. Tverskaya-Yamskaya, 8, Tel.(495) 251-97-16

             • m. "Mendeleevskaya", st. Novoslobodskaya, 26, Tel.(495) 251-02-96

             • m. "Yeni Cheryomushki", TU "Cheryomushki", st. Profsoyuznaya, 56,

            4. kat, kaldırım. 4a-09, t.(495) 739-63-52

             • Metro istasyonu "Park Kultury", Zubovsky Bulvarı, 17, bina 1, t. (499) 246-99-76

             • m. "Perovo", st. 2. Vladimirskaya, 52, Tel.(495) 306-18-97

             • m. "Preobrazhenskaya Meydanı", st. Bolshaya Cherkizovskaya, 2, bina 1, t (499) 161-43-11

             • Sokol metro istasyonu, TK Metromarket, 76 Leningradsky Prospekt, bina 1, 3. kat, t. (495) 781-40-76

             • "Timiryazevskaya" metro istasyonu, Dmitrovskoe shosse, 15/1, t. (495) 977-74-44

             • "Universitet" metro istasyonu, Michurinsky pr-t, 8, bina 29, t. (499) 783-40-00

             • m. "Paritsyno", st. Luganskaya, ö.7, k.1, t.(495) 322-28-22

             • m. "Shukinskaya", TPK "Pike", st. Schukinskaya, ow. 42, tel (495) 229-97-40

             • m. "Yasenevo", st. Paustovsky, ö. 5, bina. 1, t.(495) 423-27-00

             • MO, Zelenograd, TU "İridyum", Kryukovskaya Meydanı, 1

            bölgelerde:

             • Vladimir, st. Dvoryanskaya, 10, t (4922) 42-06-59

            • Ekaterinburg, TPK "Park Evi", st. Sulimova, d.50, telefon (343) 216-55-02

             • Kaliningrad, st. Karl Marx, 18, t.(4012) 71-85-64

             • Krasnodar, TU "Kızıl Meydan", st. Dzerzhinsky, d.100, telefon (861) 210-41-60

             • Krasnoyarsk, Prospekt Mira, 91, Tel.(3912) 23-17-65

             • Novosibirsk, TU "Mega", st. Vatutina, ö. 107, t. (383) 230-12-91

             • Penza, st. Moskova, d. 83, TU "Geçit", t. (8412) 20-80-35

             • Perm, TU "7 Cuma", st. Devrim, ö. 60/1, t. (342) 233-40-49

             • Rostov-on-Don, TU "Mega", Novocherkasskoe sh., 33, telefon (863) 265-83-34

             • Ryazan, Pervomaisky prospekt, 70, bldg. 1, TU "Victoria Plaza", t. (4912) 95-72-11

             • St.Petersburg, Ligovsky pr-t, 185, t.(812) 766-22-88

             • Samara, TU "Cosmoport", st. Dybenko, 30, tel.8(908) 374-19-60

             • Tolyatti, st. Leningradskaya, ö. 55, t. (8482) 28-37-68

             • Tula, st. Pervomaiskaya, 12, Tel (4872) 31-09-22

             • Ufa, Oktyabrya Cad., 26-40, TPU "Aile", t. (3472) 293-62-88

             • Cheboksary, TU "Mega Alışveriş Merkezi", st. Kalinina, ö. 105a, t. (8352) 28-12-59

             • Cherepovets, Sovetsky pr-t, 88a, t.(8202) 53-61-22

            Çok çeşitli elektronik ve sesli kitaplar IG ACT www.elkniga.ru web sitesinde bulabilirsiniz.

            Rusya'nın herhangi bir köşesinde posta yoluyla kitap sipariş edin

            123022, Moskova, Posta kutusu 71 "Posta yoluyla kitaplar" veya web sitesinde: shop.avanta.ru

            Moskova'da ve en yakın banliyölerde kurye teslimatı: Tel/faks: +7(495)259-60-44, 259-41-71

            Çevrimiçi satın alın: www.ozon.ru

            ACT Yayın Grubu www.ast.ru

 129085, Moskova, Zvezdny Bulvarı , 21 , 7. kat

            Kitabın Rusça olarak yayınlanmasına ilişkin münhasır haklar ACT yayınevine aittir. Bu kitaptaki materyalin telif hakkı sahibinin izni olmaksızın kısmen veya tamamen kullanılması yasaktır.

            Popüler bilim baskısı

            Feyerabend Paul Science özgür bir toplumda

            Yönetici editörler E.A. Barzova, G.G. Muradyan Scientific editörü D.N. Drozdova Bilgisayar düzeni: R.V. Rydalin Teknik editör O.V. pankraşina

            Ürünlerin tüm Rusya sınıflandırıcısı OK-005-93, cilt 2;

            953004 - bilimsel ve endüstriyel literatür

            15.09.08 tarihli 77.99.60.953.D.009937.09.08 sayılı sıhhi ve epidemiyolojik sonuç

            AST Yayınevi LLC

            141100, Rusya, Moskova bölgesi, Schelkovo, st. Zarechnaya, 96 E-posta adreslerimiz: WWW.AST.RU E-posta: astpub@aha.ru

            Çok çeşitli elektronik ve sesli kitaplar IG ACT www.elkniga.ru web sitesinde bulabilirsiniz.

            LLC Yayınevi "AST MOSKOVA"

            129085, Moskova, Zvezdny Bulvarı, 21, bina 1

            Pravda Severa Publishing and Printing Enterprise OJSC'de sağlanan asetatların kalitesiyle tamamen uyumlu olarak basılmıştır.

            163002, Arkhangelsk, Novgorodsky Caddesi, 32.

            Telefon/faks (8182) 64-14-54, telefon: (8182) 65-37-65, 65-38-78, 20-50-52 www.ippps.ru, e-posta: zakaz@ippps.en

            ¹

             Aslında, 1979 - bkz [95]. - Not. ed.

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar